现象学里的“现象”指的是什么？
跟哲学中其他的“现象”概念有什么异同？
现象的歧义，其实和存在的歧义是平行的，共有三层：静态显象（对显现结果的投影）>存在者，动态显现1（显象的显现过程）>存在1（存在者之存在），动态显现2（显现本身作为一种思考系统）>存在2（存在之为存在，又译为存有）。由此，“存在论差异”也有歧义：第二层和第一层之间首先构成了差异，再就是第三层和前两层之间的差异。胡塞尔用现象学名义表述的是“动态显现2学”（将动态显现本身作为一种思考系统来研究的学科），尽管他最初没太区分两种动态显现，但他主要还是在动态显现2的意义上来研究的。为此，他设计了两个研究方向：用动态显现2为静态显象提供可能性的解释，以及研究动态显现2本身。但他自己主要研究第一个方向（和分析哲学连接），只在后期略微预测了第二个方向。海德格尔尽管是用“存在”名义来研究的，但如前所述，现象歧义和存在歧义平行。海德格尔主要研究的方向就是动态显现2本身，也就是存在2即存有（存在之为存在）。同时，海德格尔为现象学补充出了情绪研究，他发现，动态显现2-存在2又可继续区分为两层：在不考虑情绪时，就是胡塞尔的第一个方向研究。在考虑情绪时，最终通往的是情绪的诗化-超验性并且超验性还有深度（这种深度超验性他用神话视角称为神性，但我们可以将其视为非神话视角的诗意-人生意义感），由此他就重新修订了胡塞尔预测的第二个方向。之后，法国现象学主要沿着海德格尔修订之后的诗意的第二个方向来研究。由此，这第二个方向就成了专门研究超验性的哲学，能和黑格尔等德国唯心论-尼采等意志哲学连接的领域。动态显现1-存在1是在进行定量-测量，通往点-网的存在秩序。动态显现2-存在2却是在进行定性-隐喻，通往波-场的情绪化存在秩序。这里须重点理解的是动态显现1和动态显现2的区别：为什么这种动态显现2能是一种思考系统？这就有些像显示器和GPU（显卡）的不同，显示器只展示动态显现过程，GPU（显卡）却参与图形运算而是一种特别的运算系统（和CPU的运算系统不同）。胡塞尔的意思是，除了意识里抽象的思考系统，还有将动态显现2本身作为一种特别的思考系统来进行非抽象的显现化的思考，两种思考系统所提供的不同思考可以互相核对。这个思路，在后来法国的梅洛·庞蒂那里就被继续还原为身体现象学：用身体化隐喻来激活情绪-潜意识氛围，用潜意识来驱动思考，这种身体化-潜意识主要是在激活神经元，用全身神经元来参与潜意识的思考，而和一般意识里的思考有区别。由此，就是潜意识驱动意识。在这个意义来说，现象学其实是研究潜意识怎么驱动意识的。类似地，存在2-存有的理解，也是这种潜意识驱动意识的情绪化研究，是将存在学秩序进行了诗意的情绪化-潜意识化而得到了诗意-人生意义感，而用这种诗意的存在学来安抚拯救灵魂的受伤和鼓励人们追求美好。由此，也就是提纯了超验性的哲学，而和科学性的哲学研究从此划界。旧西哲一直在研究存在者和存在1，到了黑格尔-尼采他们才开始逐渐释放出存在2但还未提纯，而直到海德格尔的现象学才根据现象学的“悬置表象”的还原方法来提纯了存在2（悬置表象就恰好将动态显现1-存在1悬置了），由此：主要研究存在2，但同时也研究怎么用存在2来指导存在1里的超验性（注意，存在1里同时有超验性和科学性，而存在2里只有超验性）。也就是说，不能对“现象学”顾名思义。现象学其实更像是“研究潜意识系统的潜现学”，研究的是海德格尔说的“遮蔽”，是未显现-未见的甚或还是不可显现的-不可见的。