现象学回应了什么问题？现象学是在什么背景下提出来的？它解决了什么样的问题？谢谢！
胡塞尔现象学是对外感知的认识论进行悬置，研究一种内感知的意识学，是在用内感知来为分哲的外感知研究奠基。

而海德格尔现象学-法国现象学则是在内感知的基础上继续研究情绪，而得到了一种“诗学>情绪学>启示哲学”的相互嫁接，既是脱离旧西哲主线而展开对儒释道耶等各种启示哲学都通用的以情绪拯救为主题的启示哲学的解释学，也可以用这种启示哲学研究来为德国观念论-意志哲学的“超越论的认识论”进行奠基。

也就是说，这两脉现象学的性质和所连接的哲学流派并不同，但后一脉的研究位置是由前一脉的内感知往情绪上升而得到的，所以合称现象学是没问题的。

这里最费解的是：为什么悬置了外感知能得到内感知？直接看胡塞尔是不容易理解的，建议先了解认知语言学-格式塔心理学。认识论的外感知视角是在进行定量-测量，现象学研究的内感知的意识学却是在进行定性-隐喻。

也就是两者的区别是量-质的不同。在认识论里，质被按量的方式来测量了。而现象学里，专门为质找到了新的研究方法，这种方法按胡塞尔术语反而不容易说清楚，而可以借用格式塔心理学（受现象学影响的一门心理学）里的“格式塔（完形）”的模型来理解。胡塞尔研究的其实相当于是内感知位置的知觉方式的格式塔。认知语言学则提供了对语词-语法进行的知觉方式-格式塔的初步还原。借助格式塔，就能顺利理解胡塞尔在研究什么了。

胡塞尔的意思是：要用研究质的内感知，来为研究量的认识论的外感知进行奠基。这里的奠基的意思是：在认识论里，质被按研究量的方式来近似地测量了。那么，既然人在思考时是质-量秩序都同时参与的，那么，现象学就能通过研究一种“内感知的完整版本的质”，来连接到“外感知里被近似测量的质”，即进行奠基。具体说来，在自然科学领域，这种质的奠基就类似于一种“人思考自然科学问题时的灵感研究”。

但胡塞尔对社科人文领域不太熟悉，所以未能将这种“质”的奠基用在解释社科人文的哲学，也就是还未由内感知上升到情绪来研究。胡塞尔只在后期受到海德格尔的情绪化的实存论现象学的影响，而初步提出了一种生活世界的现象学。

而实存论现象学则是通过由内感知上升到情绪，而在社科人文领域进行一种质的奠基。但社科人文的特殊是，由认识论的外感知上升到情绪之后，得到的是德国观念论-意志哲学的“认识论的超越论的形而上学-政治化哲学”（背后是受造物的神学-政治神学即理性神学）。而从现象学的内感知上升到情绪，则得到的就是“诗学>情绪学>启示哲学”的嫁接（背后是启示神学）。

也就是说，这里是理性神学-启示神学的不同，旧西哲以柏拉图的理性哲学为开端，而现象学的开端是连接到耶稣代表的启示哲学。那么什么是启示哲学？启示性是借自基督教神学的术语，按现象学思路，可以认为是在进行一种对情绪受伤者的情绪拯救，由此来作为生命意义的启示。启示性=情绪拯救的超越性。由此，这就和旧西哲的“追求政治化的公正的善的超越性”是相邻位置了。

也就是说，实存论现象学是用“情绪拯救的超越性的质”来为“政治公正的超越性的质”进行奠基。按海德格尔的措辞是，用现象学对“存有-本有”的研究来为旧西哲的“存在者”的研究进行奠基。

你看，内感知-外感知的区分上升到情绪之后，就成了情绪拯救-政治公正的区分。这就是现象学通过悬置-还原来给出的和旧西哲之间的划界。但不同的是，内感知研究的只是“思考自然科学时的灵感”，而情绪拯救的启示哲学却是在研究“思考社科人文时的启示信仰”和“用启示信仰来作为政治化论证的指导根据”。

具体说来，海德格尔的研究范围是：1，借了存在学壳的一种“启示哲学的存在学”，而和旧西哲的形而上学的存在学（受造物的神学）不同。这种启示化存在学的性质大致是，将对基督教神学的借鉴导入到类似于道家田园诗风格的诗性世界的存在秩序里，而得到一种通用的启示哲学的存在学研究，表面在说存在学，却其实是在研究如何用这种诗性的存在来寄寓一种情绪拯救的启示性。2，用解释学的名义，根据启示哲学的存在学，来对旧西哲进行解释和批判（尤其对谢林-尼采），这相当于在对旧西哲的政治化进行情绪拯救和监督。3，根据启示哲学的存在学里嫁接的诗学，来顺带进行现象学对诗学-艺术学的启示性的解释。4，早期作品《存在与时间》相当于是一种将“生活-启示哲学”进行嫁接的研究。

类似地，马里翁的研究范围是：1，借鉴基督教神学，直接在情绪学的位置研究情绪拯救的启示性。2，顺带进行现象学对艺术的启示性研究。梅洛·庞蒂的研究范围也类似，但多了早期《知觉现象学》里的身体化隐喻论的内感知研究（是胡塞尔-海德格尔之间的过渡连接研究）。

然后，很有意思的是，现象学的研究可以用这个上升链条来概括：内感知研究（隐喻）>诗学（拟人）>情绪学（反语）>启示哲学（夸张）。相当于是四种修辞格往潜意识里的情绪系统进行的内化。隐喻的内化是梅洛·庞蒂在胡塞尔基础上继续完成的，是建立一种将隐喻由外部事物之间的联系转化到身体内的通感-联觉来进行的身体化隐喻论，也就是将隐喻由外感知还原到内感知。

再由这种内感知的隐喻上升到情绪，就得到了“内感知版本的拟人>反语>夸张”。拟人论是在物-人秩序之间建立隐喻联系，反语则代表着正负面情绪对抗-拯救，夸张代表的是启示性的不可见-不可能的。尽管旧西哲都有这四种修辞格的内化，但旧西哲是内化到政治公正的理性研究，现象学是内化到情绪拯救的启示研究。

所以，与其问现象学解决了什么问题，还不如说：现象学是在旧西哲的相邻位置，来展开一种西哲里被长期压制了的可以被称为启示哲学的研究领域。旧西哲-分哲-现象学是三个不同的棋盘，现象学通过对三个棋盘的设定划界来界定了自己的研究任务，并由此专门研究启示性，这种启示性可以用情绪拯救的主题来赋予研究意义。