存在主义否定了虚无主义的价值消解，又肯定了世界的“虚无”性质，那么要形而上学有什么用?
世界的本质是虚无（单纯的性质，不是指价值消解），因此许多人搞起了虚无主义，而存在主义是虚无主义危机良药，又符合世界虚无的道理，那么还要形而上学这种仔细琢磨世界的具体基本规则的哲学有何用？道德经说世界的道不可言说，如今道已经解释出来了，就是虚无，还真难具体解释。而形而上学就是钻牛角尖，死磕到底，何必呢？
这里有个视角的转换：存在主义和实存论现象学是两个有联系却不同的概念。这题所问的疑惑是在前者思路里的，却能在后者思路里得到解决。按太有萨特痕迹的存在主义来说，会特别看重存在-虚无这对范畴。然而按实存论现象学的整体研究脉络来说，海德格尔研究的存在（存有）-本有，到了马里翁已经进一步解释为“启示”，然后问题就更加清晰起来了：这题所问的旧西哲的形而上学，在现象学里已经被启示哲学所取代。

你看，题目说明里的“世界本质是虚无”，只要转换为“世界是承载着更本原位置的生命启示的”（或按海德格尔术语将生命启示替换为“本有”），是不是就看起来更容易接受了些？虚无-启示这两个术语的不同（或虚无-本有的不同），就有些类似于道家里的“无-道”或“反-道”的不同。最终现象学研究的是启示-本有-道，“虚无-无-反”只是研究里的一部分。

这题的困惑主要是源自“虚无”这个术语的多义性。存在-虚无这对范畴里的虚无代表的是精神或人的灵魂，但虚无主义的虚无却是一种消极颓废的消解人生意义的意思，这里很容易让人误解两者有某种联系。但其实这里可以不用虚无这个术语来研究的，不管是海德格尔的术语“本有”还是马里翁从基督教神学里借鉴来的术语“启示”，都更适合，并且能扭转术语虚无给人的误解印象。

这里还涉及到无-反的不同。在研究存在-虚无这对范畴时，虚无有时被用来代表黑格尔的“否定之否定”、尼采的“颠倒法”，这实际是在说“反”，代表的是“反语”这个修辞格往情绪系统的内化。在嫁接到情绪学时，可以将“颠倒法-反语”推进到一种在激烈的正负面情绪对抗-拯救里释放出巨大情绪能量的方法，是在扭转负面情绪为正面情绪而进行的一种命运承担-情绪拯救的方法。

也就是说，我们可以：将代表精神或人的灵魂的虚无研究，转换到对人怎么获得生命启示的研究。以及，将代表了否定之否定-颠倒法的虚无，直接按颠倒法-反语来称呼。由此，我们就能绕开虚无这个多义性的术语，而让问题更加清晰起来。

西哲在柏拉图-亚里士多德开始，是按一种造物主赋予的神性造物秩序来研究形而上学-政治神学的。形而上学的存在学（本体论）里研究的存在，实际就是神性造物秩序，只不过到了近现代人们不太信神话视角，而尽量改用了能兼容神话视角和非神话视角的“不超越的科学性-超越性”来研究形而上学。

既然存在意味着“科学-超越的造物秩序”，那么，在这种造物秩序之外的自由的精神或人的灵魂，就被按和存在的对称而选了“虚无”这个术语来代表了。也就是说，这里说的虚无其实是在说“造物秩序之外的精神-灵魂自由”。而你看，虚无主义的虚无，却是认为人生意义是虚幻的。一个说自由，一个说虚幻，其实就是根本没联系的两个事情，只不过术语选用不慎导致了多义性而让人容易误解而已。

而在德国哲学里，存在-实存本来是两个不同的术语。但由于人的存在恰好就和人的实存差不多，法国哲学里就未必区分这两者了。所以，我们这里要特别注意：我们在说存在学（本体论）的存在时，是在说世界的造物秩序，又或者可以是现象学借存在学的壳来研究的启示秩序。而在说存在主义的存在时，却是在说人的实存，若按现象学思路则是在说人在人世追求着生命启示意义的生存。

由此，若将存在主义视角转换到实存论现象学视角，则可以严格遵守现象学方法，由此许多问题能得到更有效的解释。例如，我们现象学认为，我们不研究世界的本质，我们研究的是从更本原的终极启示位置来获得人在世界里实存时的生命启示意义（悟道）。

按实存论现象学，则可以嫁接“身体现象学>诗学>情绪学>启示哲学“，而将这种对生命启示意义的追寻，解释为“以情绪拯救为核心主题”的诗性-启示性（道）的研究。道是启示，不是虚无。启示是不可能位置的，只可预感而不可感受的（也就是道的不可说），按现象学可以被解释为：先有负面情绪者幻信（萨特术语是“自欺”）了不可能位置的负面启示，然后拯救者就须要在情绪拯救时扭转出一种“对正面不可能位置的正面启示”来。这不意味着要用神性的名义来称呼，可以称为正面启示性的超越性，却同时又类似于神性而是不可能位置的，是只可预感而不可感受的。

现象学恰恰就是在批判形而上学的神性造物秩序的虚构。而旧西哲之所以要研究形而上学，是因为他们在造物秩序上要整合理科和文科，要求的是在“形而上学-政治化哲学”之间建立秩序隐喻联系，用形而上学的造物秩序来隐喻政治化哲学的人世秩序。

而现象学的意思是，要用生命启示意义的启示哲学，来监督旧西哲的理性哲学-政治化哲学。由此，就算现象学也可能用术语存在来研究，但那只是借存在学的壳来研究启示哲学时的启示性的存在秩序，而不再是旧西哲里的造物的存在秩序。

也就是说，这题的疑惑，是能在实存论现象学里找到答案的。存在主义的标签太萨特，掩盖了许多问题的解决。只要在实存论现象学里结合各学者的理论，尤其是海德格尔和马里翁的，就能将视域由存在-虚无这对范畴转移到更广阔的“启示”这个范畴来了。但同时，萨特用虚无来代表精神-灵魂的自由时，这种对自由的追求也是很可贵的，是萨特现象学的重要贡献之一。