陀思妥夫写的和加缪谈到的荒诞，有什么现代解决办法吗？
加缪的荒谬研究里，首先是从“实存论现象学”里借了一个由海德格尔发现的“基础情调”的模型：人的生存是会激活各种情绪的，而其中某些情绪的地位较为特别而能作为为其他情绪进行情调调谐（也就是进行定调）的枢纽，由此而可以被称为基础情调。加缪提出的是，现代人有一个侧面是作为以荒谬感为基础情调来激活情绪氛围的荒谬者的角色。

要解决荒谬感，也就是要研究怎么让人们避免陷进或主动或被动的荒谬基础情调里。什么是荒谬感呢？加缪找到的解释思路和现象学很类似，加缪和海德格尔都发现，现代社会人们的困扰迷惘是在神话视角的失落的大背景里的：现代人不太信神话视角里的神性，由此就出现了一个困惑，原本由神性来担保的善美价值，现在须由什么来提供担保？这种困惑是产生荒谬感的一个要素。

而产生荒谬感的另一个要素是哲学里的认识论的发展。现代的知识体系可以说是以认识论的提出为标志的。认识论是一种将研究事物本身秩序的旧思路转化到研究人认识事物时意识里怎么认识的意识秩序的新思路的研究。现代人更愿意相信这种认识秩序：善美价值以及善美价值的担保，都须要经由认识秩序的检验，否则就不愿意相信。

通过这两个要素的共同作用，人们就容易产生出加缪说的那种荒谬感的基础情调：善美价值似乎只能被认识而找不到担保的根据，人类就像失去了家园归属，而会怀疑生活意义。而古代人往神性上升而得到的信仰意义，在事事要求认识秩序验证的现代人眼里，就是一种虚无幻梦的事情。而失去了信仰担保之后的善美价值究竟如何才能有“更值得追求”的意义，就成了各种近现代思潮的自说自话了。由此，加缪认为人开始进入荒谬者的角色，会激活荒谬感来为情绪定调，会感受一种“荒谬的生活”。

加缪的意思似乎是：既然没法解决荒谬感，那就正视荒谬感，去主动适应荒谬的生活。这或许就是他的解决方法。但从现象学来看，是可以真正解决荒谬感的：我们可以将神话视角的神性信仰转化到非神话视角来重新解释为某种意义，由此就能恢复善美价值的担保-根据，从而让人们恢复一种新的非神话视角的信仰，从而用信仰的启示感来挣脱荒谬感。

实存论现象学里找到的这种信仰恢复方法是，将“身体现象学>诗学>情绪学>启示哲学”进行相互嫁接。身体现象学是通过身体化隐喻的视角用来挣脱认识论的怀疑的，先还原出了一个“不在认识秩序的检验范围内”的可以被称为“实存论”的领域。诗学则是用来转化神性的形而上学的，将神性的物的秩序转化到诗歌世界里的诗性秩序，用拟人化万物的情绪互动秩序的诗性来隐喻人世爱恨。

情绪学则是用来将神学的拯救主题转化到情绪拯救的新主题的，要求须用情绪拯救的善来监督政治化公正的善。启示哲学则是将儒释道耶由神话视角转化到非神话视角来重新解释，人们不用信神性的启示性，而可以相信一种“将负面情绪者幻信的负面神性信仰进行扭转而得到的情绪拯救意义上的正面信仰”，信的是“扭转式的情绪拯救”本身而不用再借助神性的名义。

也就是说，加缪方法和现象学的方法的不同是，加缪认为人可以对荒谬生活进行适应而重新找到生活意义，而实存论现象学则认为可以恢复一种非神话的新信仰来恢复一种由信仰启示来担保的生活意义。两者的区别是此岸-彼岸的不同。

加缪的方法未必不是一种解决方案。但从现象学来看，对现代性-荒谬感的主动适应是没法彻底消除人类整体的情绪受伤的，毕竟这种适应荒谬会在一定程度上混淆了欲望与爱，在鼓励追求爱的幸福过程里也顺带有对追求欲望的成分，而欲望会引起争夺，争夺就会有情绪受伤。

而古代人在神话视角里，是较容易用信仰启示来提纯爱意的，由此就能用启示的纯爱来疏导欲望。适应荒谬却不恢复信仰，就可能让这种疏导没法继续进行了。而现象学的恢复信仰的方法，却可以恢复这种疏导，并且将神话视角转化到了非神话视角，由此也能被不太信神话视角的现代人所容易接受。

也就是说，荒谬感或者说类似的其他模型的提出，都是在面对现代性而产生的困惑。现代人随着科技发展，而越来越要求一种“要能在认识秩序里解释所有事情”的相信根据，由此就让本来依托在神话视角的神性信仰失落了。加缪的荒谬模型就是在面对这种信仰失落的一种思路：主动适应这种失落信仰之后的荒谬感并由此积极生活。而现象学则提出了一种通过将神话视角转化到非神话视角来恢复信仰的思路，通过诗性-启示性的嫁接来研究一种情绪拯救的信仰。哪种方法更好，大家可以自己选。