أقدم لكم في إطار الانفتاح على تجارب عربية (تجربة تونس) بخصوص ورشات تنمية الدرس الفلسفي.مع الأسف الموقع الذي حمّلتُ منه هذه الورشات الفلسفية لم يعد موجودا. المشكل الفلسفي :
· · توطئة نظرية:
غالبا ما يتجه هم المتعلم ، متى تعلق الأمر بسؤال مطروح عليه إلى البحث المضني عن جواب يعتقد انه جاهز في موضع ما : في دنيا الحقائق الخالدة، في صلب الوجود، في " اللوح المحفوظ " أو في القائمة التي يحتفظ بها الذهن الجماعي ويتخذها مرجعا لأحكامه . فلنحسّسه بأن هناك مشكلا وراء السؤال ، لكن هذا لا يزعجه ولا يكون مناسبة جديدة تدعوه إلى فعل التفكير، إذ المشكل عنده له حلّ جاهز ، هو أيضا ينتمي إلى عوالم الجواب المذكورة، فلا إشكال عنده في مسألة المشكل : هذا المفهوم معهود وما يشد انتباهه هو الحل الذي يقترن في رأيه انطولوجيا بالمشكل .
هذا الوضع مأساوي من الناحية المدرسية، ذلك أن وضع المشكل في ذهن المتعلّم يعيّن مصير مقاله تعيينا كاملا وبالتالي مصير نتائجه في آخر سنة طويلة ومملّة من الدرس المضني والتدارس المفتعل . هذا يدفعنا صوبا إلى عملية تربوية (منهجية) بسيطة ناجعة وهي عملية " التمييز المفهومي " بين ا لسؤال والمشكل . فالسؤال يفترض أن الجواب عنه يكون امتدادا مباشرا له ويحظى بشيء من البداهة، ولكن عندما يحرجنا السؤال ويُحيرنا فلا جواب يتشكل أمامنا بوضوح . فعندها نمثل أمام مشكل وحتى معرفة حله لا تكفي ، فمن ا لضروري أن نقطع الدرب ، كل الدرب
الّذي يؤدي لاكتشافه ، لذا يجب أن يتجاوز المتعلم السؤال الظّاهر ليستحوذ على المشكل الذي أملى السّؤال ، وهذا
لا يكون إلا بمساءلة السؤال نفسه . من هنا قيل إن المشكل هو " سؤال السؤال ".
كل هذا لا يكفي لأننا لا نبحث عن مفهوم المشكل عموما بل عن مفهوم المشكل الفلسفي بخصوصياته . هناك المشكل العلمي ، ومن يجهل هذا ؟ بل هم كثيرون أولئك الذين يعتقدون ويبشرون بأن المشاكل لا تكون إلا علمية، و
البقية غوغائية. عملية التمييز المفهومي هنا ضرورية من جديد : فما المشكل العلمي ؟ وربّما بالتقابل نفهم بتميز في وقت لاحق حقيقة المشكل الفلسفي .
المشكل العلمي : هو سؤال مطروح للحل يتعلق إما بنتيجة مجهولة يجب العثور عليها انطلاقا من معطيات ما، أو يتعلق بتحديد منهج يتعين اتباعه للحصول على نتيجة يفترض أنها معروفة. هذا ما ينطبق تماما على مشاكل الهندسة أو الجبر. ففي العلوم إذن يتعلق الأمر دائما بحل مشكل من المشاكل (أو مسألة من المسائل ). يمكن أن نذكر هنا من تاريخ الفلسفة تحديد كانط لمكوّنات المشكل كما جاء ذلك في كتابه " المنطق ". يقول كانط : " المشكل يتضمن 1) السؤال الذي يحتوي على ما ينبغي إنجازه 2) الحل ا لذي يحتوي الكيفية التي يمكن أن يحقق بها هذا الإنجاز 3) التدليل الذي ينتج عنه ما طلبته عندما انتهج هذا التدليل ".
إن الحوار العلمي بناء يهدف من داخله إلى القضاء على نفسه بنفسه ، وذلك بإجماع العلماء على الحقيقة. تلك نهاية الحوار العلمي : إنه ينقلب إلى خطاب آحادي ويتوقف مؤقتا في التنظيم النظري .
إن النظرية العلمية تجمع كل المعرفة المكتسبة وتقدمها في عرض ينطلق من المبادئ التي انبنت عليها ولهذا
الغرض نشاهد المعرفة المكونة وفق نظام منطقي ، وحسب طريقة دغمائية تخفي تماما الدرب الطويل الذي قطعه العلماء للحصول على الحقائق المعلنة. ولكن النظرية العلمية تحظى بالإجماع على الأقل إلى حين تظهر معلومات جديدة تكون مناسبة لبناء نظرية جديدة تضم في طياتها النظرية الراهنة. وفي كلمة نقول هنا إن الحوار العلمي ينقرض في الخطاب الآحادي ، خطاب العلم المكوّن . وفي المقابل أين نحن من المشكل الفلسفي ؟ إذا كان رجل العلم لا يهدأ له بال إلا إذا قضى على كل التباس ، فإن الفيلسوف لا يمكن أن يفكر إلا إذا كانت المعاني التي يتعرض لتحليلها متعددة الدلالة، مشبعة بالالتباس. والحقيقة التي يهدف إليها الفيلسوف عند معالجته لمشكل فلسفي ليست من جنس الحقائق العلمية التي تتسم بالدقة والضبط ولا تحتمل أكثر من معنى، وهو أمر راجع إلى تنقية منطقية للبس .
إن فعل التفلسف ليس إحصاء للمنظومات الفلسفية الّتي ظهرت للوجود عبر التاريخ وليس تعدادا لما قد نعثر عليه
في هذه المنظومات من " حكم خالدة ". فعل التفلسف يكمن بالأساس في الأشكلة أي في عملية تحويل السؤال إلى مشكل وهي عملية ترتبط أشد الارتباط بعملية تحليل المعاني ، و الأشكلة هي العملية الأساسية في التفكير الفلسفي ، وليست هناك طريقة خاصة لتدريسها، بل يمكن للمتعلم أن يستسيغها بمتابعة التحاليل التي ينجزها أستاذه وبقراءة بداية بعض حوارات أفلاطون مثل حوار " المينون " حيث يحاول سقراط تمكين محاوره مينون من استبطان وجهة نظر غيره ويكون بذلك قد أحدث انقلابا كاملا يتمثل في الإنتقال من حالة مواجهة بين مجرد ظنون إلى حالة يفكر فيها فكر واحد في التناقض الحاصل . فما قام به سقراط هنا هو بكل تأكيد عملية أشكلة. فالأشكلة إذن هي عملية تبطّن للتناقض تؤدي إلى بناء المشكل .
إن كل فلسفة تحدد مشكلها إنطلاقا من السؤال لأن ذلك هو شرط إمكان جواب في شكل حل .
أخرى. فليس المشكل بمعزل عن عملية الأشكلة المشار إليها سابقا بل هو مرحلة من مراحل عملية تفكير، وله موضعه في إشكالية متكاملة.
وما الإشكالية ؟ إنها معالجة للمشكل معالجة في شكل تحليلي ، بحيث تبرز مختلف السبل للحلول الممكنة، بهدف التمكن من دراستها دراسة منظمة، أو هي مقاربة مخصوصة للمشكل إستنادا إلى جملة من الإحداثيات الخاصة بأفق فلسفي معين (مفاهيم محددة، أطروحة معينه ، مسلمات ضمنية، و رهانات خاصة بذلك الأفق...) ويتجلى ذلك مثلا في كيفية مقاربة كانط للّمشكل المتولد عن سؤال : " ماذا يمكنني أن أعرف ؟"فالكيفية المخصوصة التي عالج بها كانط هذا المشكل تستند إلى تصور ضمني للانسان يقوم على ثنائية " الحساسية و العقل " : فإذا نظر إلى الإنسان من جهة كونه " حساسية " كانت معرفته محدودة بمجال التجربة، وإذا نظر إليه من جهة كونه " عقلا " فإنه يصبح من المشروع أن يجاوز حدود التجربة ويطمح إلى الانفتاح على أفق الكلي أو المطلق في ضوء تأمل في التجربة الأخلاقية.
ولكن على افتراض أن نغير نظام الإحداثيات الكانطي ونستبدله بمنظومة الإحداثيات الماركسية ( الإنسان ككائن تاريخي ) أو النيتشوية ( الإنسان كإرادة قوة ) فإن ذلك يغير جذريا نوعية المعالجة ونوعية الجواب الذي يمكن التقدّم به لهذا المشكل .
يتبين هكذا التلازم الضروري بين لحظات هذا المسار الفكري المتمثلة في عملية الأشكلة التي تفضي إلى بناء مشكل فلسفي ومعالجته في نطاق إشكالية محددة. وتمثل عملية الأشكلة العمليّة الفلسفية بامتياز، ويتوقف إنجازها على الإنتباه إلى صيغة المساءلة في الموضوع الفلسفي والتحري في ما قد تحتمله صيغة الموضوع من تعدد للمستويات الدلالية قصد التمييز بينها والإحاطة بها ثم العمل على تحويل السؤال إلى مشكل من خلال الكشف عن المسلمات الضمنية لصيغة السؤال و بلورة رهانات التفكير فيه.
تمكن من مناقشة حكم من الأحكام أي مساءلة طرفين ومجابهتهما. المشكل يُبنى من خلال التقدم بأطروحات وإذن بأجوبة إشكالية لأنها تكون مضادة إما للحس المشترك أو لأطروحات.