La Bhagavad Gîtâ/Chapitre 8
Verset : 8.1

Arjuna dit : « Qu’est-ce que le Brahman ? Qu’est-ce que moi, l’âtmâ ? Qu’est-ce que le karma ? Qu’entendre par la manifestation matérielle, et que sont les dévas ? Ô mon Seigneur, ô Personne Suprême, dis-le moi, je T’en prie.Verset : 8.2

« Où, et comment, vit-Il dans le corps, le maître du sacrifice, ô Madhusûdana ? Et comment, au moment de la mort, celui qui Te sert avec amour Te connaîtra-t-il ? »

Verset : 8.3

Le Seigneur Bienheureux dit : « On appelle Brahman l’être spirituel, impérissable ; le moi est sa nature éternelle, et le karma, ou l’action matérielle, les actes qui engendrent et déterminent les corps successifs qu’il revêt.Verset : 8.4

« La manifestation matérielle est en permanente mutation, et l’univers avec tous ses dévas, constitue la forme universelle du Seigneur Suprême ; et Je suis ce Seigneur, le maître du sacrifice, qui, en tant qu’Âme Suprême, habite dans le cœur de chaque être incarné.

Verset : 8.5

« Quiconque, au trépas, à l’instant même de quitter le corps, se souvient de Moi seul, atteint aussitôt Ma demeure, n’en doute pas.Verset : 8.6

« Car, certes, ô fils de Kuntî, ce sont les pensées, les souvenirs de l’être à l’instant de quitter le corps qui déterminent sa condition future.

Verset : 8.7

« Ainsi, ô Arjuna, en Moi, Krishna, en Ma forme personnelle, absorbe toujours tes pensées, sans faillir à combattre, comme doit le faire un ksatriya, Me dédiant tes actes, tournant vers Moi ton mental et ton intelligence, sans nul doute tu viendras à Moi.Verset : 8.8

« Celui qui toujours se souvient de Moi, le Seigneur Suprême, et sur moi médite, sans s’écarter de la voie, celui-là, ô Pârtha, sans nul doute vient à Moi.

Verset : 8.9

« Il faut méditer sur le Seigneur Suprême en tant que l’Être omniscient, le plus ancien, le maître et soutien de tout, qui, plus ténu encore que le plus ténu, est inconcevable, au-delà de l’intelligence matérielle, et toujours demeure une personne. Resplendissant comme le soleil, Il transcende ce monde en ténèbres.Verset : 8.10

« Qui, à l’instant de la mort, fixe entre les sourcils son air vital et, avec la dévotion la plus profonde, s’absorbe dans les souvenirs du Seigneur Suprême, ira certes à Lui.

Verset : 8.11

« Les grands sages du renoncement, versés dans les Védas, et qui prononcent l’omkâra, pénètrent dans le Brahman. Je vais maintenant t’instruire dans cette voie de salut, qui requiert la conscience.Verset : 8.12

« Car le yoga consiste à se détacher de toute activité des sens. C’est en fermant les portes des sens, en gardant le mental fixé sur le cœur et en maintenant l’air vital au sommet de la tête que l’on s’y établit.

Verset : 8.13

« Ainsi établi dans le yoga, et prononçant la syllabe sacrée OM, suprême alliance de lettres, celui qui, à l’instant de quitter le corps, pense à Moi, Dieu, la Personne Suprême, celui-là, sans nul doute, atteindra les planètes spirituelles.Verset : 8.14

« Parce que constamment absorbé dans le service de dévotion, celui qui toujours se souvient de Moi, sans écart, M’atteint sans peine, ô fils de Prithâ.

Verset : 8.15

« Quand ils M’ont atteint, les yogis imbus de dévotion, ces nobles âmes, s’étant élevés à la plus haute perfection, jamais plus ne reviennent en ce monde transitoire, où règne la souffrance.Verset : 8.16

« Toutes les planètes de l’univers, de la plus évoluée à la plus basse, sont lieux de souffrance, où se succèdent la naissance et la mort. Mais pour l’âme qui atteint Mon royaume, ô fils de Kuntî, il n’est plus de renaissance.

Verset : 8.17

« Un jour de Brahmâ vaut mille des âges que connaissent les hommes ; et autant sa nuit.Verset : 8.18

« Avec le jour de Brahmâ naissent toutes les variétés d’êtres ; que vienne sa nuit, toutes sont annihilées.

Verset : 8.19

« Sans fin, jour après jour, renaît le jour, ô Pârtha, et chaque fois, des myriades d’êtres sont ramenées à l’existence. Sans fin, nuit après nuit, tombe la nuit, et avec elle, les êtres, dans l’anéantissement, sans qu’ils rien n’y puissent.Verset : 8.20

« Il existe cependant un autre monde, lui éternel, au-delà des deux états, manifesté et non manifesté, de la matière. Monde suprême, qui jamais ne périt ; quand tout en l’univers matériel est dissout, lui demeure intacte.

Verset : 8.21

« On dit non manifesté et impérissable ce royaume suprême, but ultime ; pour qui l’atteint, point de retour. Ce monde, c’est Ma demeure absolue.Verset : 8.22

« La dévotion pure permet seule d’atteindre le Dieu, le Seigneur Suprême, plus grand que tous. Bien qu’il ne quitte jamais Son royaume, il pénètre en toute chose, et tout en Lui repose.

Verset : 8.23

« Les moments où l’on part de ce monde pour n’y plus revenir, ceux aussi où l’on part et revient, laisse-Moi maintenant te les décrire, ô meilleur des Bhâratas.Verset : 8.24

« Qui connaît le Brahman Suprême quitte ce monde à un moment propice, à la lumière du jour et sous le signe de déva du feu, durant les quinze jours où croît la lune et les six mois où le soleil passe au septentrion.

Verset : 8.25

« Qu’il parte la nuit, dans la fumée, durant le déclin de la lune ou dans les six mois qui voient le soleil passer au sud, qu’il atteigne l’astre lunaire, et le yogi devra encore en ce monde revenir.Verset : 8.26

« Il existe, selon les Védas, deux façons de quitter ce monde ; dans les ténèbres ou dans la lumière. L’une est la voie du retour, et l’autre du non-retour.

Verset : 8.27

« Ô fils de Prithâ, ils ne s’égarent jamais, les bhaktas qui reconnaissent ces deux voies. Sois donc, ô Arjuna, toujours ferme dans la dévotion.Verset : 8.28

« L’étude des Védas, les sacrifices, les austérités, les actes charitables, la recherche philosophique et l’action intéressée : celui qui choisit la voie du service de dévotion n’est en rien privé de leurs fruits ; et, à la fin, il gagne le royaume absolu. »