Les Hipotiposes pirroniennes/Livre premier
Le cinquième, qui eſt un défaut preſque univerſel à tous les philoſophes, c’eſt qu’ils veulent rendre raiſon des choſes en employant toujours leurs éléments, qui ſont des choſes ſuppoſées, & non en ſuivant des notions communes & avouées de tout le monde.

Le ſixième conſiſte en ce que les philoſophes n’adoptent le plus ſouvent que les cauſes ou les raiſons qui ſont conformes à leurs ſuppoſitions ou à leurs préventions, & paſſent ſous ſilence celles qui y ſont contraires, quoyqu’elles ſoyent auſſi probables.

Le ſeptième eſt, lors que les philoſophes rendent des raiſons qui ſont contraires, non ſeulement aux apparences, mais encore à leurs propres ſuppoſitions.

Le huitième eſt, lors que la cauſe d’une certaine apparence étant auſſi douteuſe que celle de la choſe qui eſt en queſtion, on prouve la penſée que l’on a ſur cette queſtion douteuſe, par la cauſe de cette autre apparence.

Enéſidème ajoute qu’il ſe peut faire que quelques philoſophes ſe trompent encore dans leurs étiologies, en d’autres manières mixtes & dépendantes de pluſieurs des précédentes.

Voilà ce que nous avons emprunté de ce philoſophe. Mais ſans avoir recours à ces moyens, les cinq que nous avons rapportez & qui ſont des moyens d’Époque, paraiſſent ſuffiſants pour renverſer auſſi les raiſons des dogmatiques. Car enfin, ou quelqu’un apportera une raiſon reçue par toutes les ſectes des philoſophes, & conforme à la conſidération de la choſe, & aux apparences des ſens, ou bien non. Mais peut-eſtre ne pourra-t-il point apporter une pareille raiſon ; parce que toutes les apparences des ſens & toutes les choſes obſcures ſont controverſées parmi les philoſophes. Que s’il eſt d’un ſentiment différent de celuy de quelques-uns, on luy demandera la raiſon de ſon ſentiment : & alors s’il donne une choſe apparente pour raiſon d’une choſe apparente, ou une choſe obſcure pour raiſon d’une choſe obſcure, il ſe jettera dans le progrès à l’infini. Et ſi, en permutant, il prouve réciproquement une étiologie par une autre, & cette autre par la première ; il tombera dans le Diallèle. Que s’il veut s’arreſter quelque part, & qu’il diſe que la raiſon ſe doit fixer à ce qu’il a dit ; il tombera dans le moyen de la relation, il jugera des choſes par rapport à luy-meſme, & n’aura point d’égard à ce qu’elles ſont de leur nature. Ou bien s’il veut ſuppoſer quelque choſe, nous nous oppoſerons à luy, en ſuppoſant tout le contraire. On peut donc auſſi renverſer par ces moyens la témérité des dogmatiques dans leurs étiologies.

Chap. XVIII. Des expreſſions des ſceptiques.

Dans l’uſage que nous faiſons de nos moyens d’Époque, nous employons de certains termes & de certaines expreſſions, qui marquent ſeulement les diſpoſitions, ou les affections, où ſe trouve le philoſophe ſceptique ; ou, pour ainſi dire, ſon état paſſif. Comme lors que nous diſons, pas plus ; ou, je ne définis rien ; ou, lors que nous nous ſervons de quelques autres manières de parler. Il eſt donc à propos maintenant, d’expliquer ces ſortes d’expreſſions : c’eſt ce que nous allons faire en commençant par cette expreſſion, pas plus.

Chap. XIX. De cette expreſſion, pas plus.

Nous diſons quelquefois, pas plus, comme je viens de le dire, & quelquefois nous nous exprimons ainſi, rien plus. Nous ne nous ſervons pas de la première de ces deux expreſſions ſeulement dans les queſtions particulières, ni de la ſeconde ſeulement dans les queſtions générales ; mais nous nous ſervons indifféremment de ces deux expreſſions, & nous parlerons icy de toutes les deux, comme, d’une ſeule.

Comme donc, lors que nous diſons, διπλῆ, double, c’eſt la meſme choſe que ſi nous diſions ἐσθὴς διπλῆ, un veſtement double : comme encore, lors que nous diſons πλατεῖαν, ſpacieuſe, c’eſt tout de meſme que ſi nous diſions πλατεῖαν ὁδὸν, une voie ſpacieuſe, un grand chemin. Ainſi, lors que nous diſons pas plus, cela veut dire, pas plus ceci que cela.

Il y a auſſi des ſceptiques, qui, au lieu de dire, pas plus ceci que cela, diſent, pourquoy plutoſt ceci que cela : ce qui revient au meſme ſens.

Au reſte ces paroles, pas plus ceci que cela (non magis) marquent que nous ſommes affectez de telle manière qu’à cauſe des poids ou des moments égaux des raiſons oppoſées, nous nous arreſtons dans un certain équilibre, ou dans une certaine indétermination, qui nous empeſche de pencher plus d’un coſté que de l’autre. Nous entendons par moments, ou poids égaux, les raiſons qui ſe trouvent dans des choſes, qui nous paraiſſent également probables ; & par choſes oppoſées, celles qui, généralement parlant, ne conviennent pas enſemble ; & par ſuſpenſion ou équilibre nous entendons un état dans lequel nous ne donnons noſtre aſſentiment, ni d’un coſte, ni d’un autre. Au reſte, quoyque cette expreſſion, rien plus, paraiſſe marquer un jugement, ou une négation ; nous ne nous en ſervons pas dans ce ſens, mais indifféremment, & par alluſion, ou pour ſignifier ceci : je ne ſais à quoy il faut ou à quoy il ne faut pas donner noſtre aſſentiment. Car tout ce que nous nous propoſons, c’eſt d’expliquer ce qui nous paraît, & nous prenons indifféremment cette expreſſion, pour expliquer cela. De plus il faut ſavoir, que nous prenons cette expreſſion, rien plus, ſans affirmer que cette propoſition, que nous entendons par-là, ſoyt vraie & indubitable de ſorte que nous prétendons ſeulement marquer par ces termes, ce qui nous paraît.

Chap. XX. De l’aphaſie.

Voicy ce que nous avons à dire de l’aphaſie. Le mot de Phaſe ſe peut prendre en deux manières ; ou généralement, ou ſpécialement. Ce mot pris généralement, ſignifie quelque déciſion ou quelque propoſition définitive, par laquelle on affirme ou on nie quelque choſe ; comme il eſt jour ; il n’eſt pas jour. Mais pris ſpécialement, il ſignifie que l’on prononce en poſant ou en affirmant ſeulement, une choſe : & ſuivant cette ſignification, les propoſitions négatives ne s’appellent point des Phaſes ou des Sentences.

L’Aphaſie eſt donc une certaine ſituation de l’ame par laquelle nous nous abſtenons de prononcer, ou de ce qu’on appelle Phaſe en général ; ſous laquelle Phaſe nous comprenons la Cataphaſe ou l’affirmation, & l’Apophaſe ou la négation. Tellement que l’Aphaſie eſt une certaine diſpoſition préſente, ſuivant laquelle nous diſons que nous ne prononçons ni pour ni contre quoy que ce ſoyt. Et par là il paraît, que quand nous uſons de l’Aphaſie, nous ne prétendons pas que les choſes ſoyent telles de leur nature, qu’elles produiſent néceſſairement l’Aphaſie ; mais ſeulement que, quand nous en uſons, nous ſommes affectez de manière que nous ne prononçons rien, ſur telles ou telles queſtions.

Il faut encore ſe ſouvenir qu’il eſt bien vrai que nous n’affirmons ni ne nions rien de ce que l’on prétend aſſurer dogmatiquement ſur des choſes douteuſes : mais à l’égard des choſes qui nous meuvent, qui agiſſent ſur nous comme ſur des ſujets paſſifs, & qui nous contraignent ainſi de donner noſtre aſſentiment, nous cédons & nous acquiesçons.

Chap. XXI. Ce que nous entendons par ces termes : peut-eſtre, cela eſt permis, cela ſe peut faire.

Quand nous nous ſervons de ces termes, Peut-eſtre que oui, peut-eſtre que non ; Cela eſt permis, Cela n’eſt pas permis ; Cela ſe peut faire, Cela ne ſe peut pas faire : Ces expreſſions veulent dire ſelon nous : Peut-eſtre cela eſt-il, & peut-eſtre auſſi cela n’eſt-il pas ; rien n’empeſche que cela ne ſoyt, rien n’empeſche que cela ne ſoyt pas, (licet eſſe, & licet non eſſe.) Il ſe peut faire que cela ſoyt, & il ſe peut faire auſſi que cela ne ſoyt pas. Ainſi c’eſt pour abréger que nous diſons, non licet, pour dire, licet non eſſe, non fieri poteſt, pour, fieri poteſt ut non fit, et, non fortaſſe, pour, fortaſſe non eſt.

Au reſte, nous ne diſputons pas icy des termes, comme nous l’avons déjà dit, nous ne diſputons pas ſi ces expreſſions ont naturellement les ſignifications que nous leur donnons, & nous les prenons indifféremment les unes pour les autres. Cependant il eſt évident, ce me ſemble, que ces expreſſions ſont des marques d’Aphaſie, c’eſt-à-dire, de cette diſpoſition qui nous empeſche de prononcer dogmatiquement ſur des choſes douteuſes. Car quand une perſonne dit, peut-eſtre cela eſt-il, c’eſt comme ſi elle diſçait en meſme temps, peut-eſtre cela n’eſt-il pas, ce qui eſt une propoſition oppoſée à la première, car elle n’aſſure pas que cela ſoyt. Il faut dire la meſme choſe des autres expreſſions précédentes.

Chap. XXII. Du terme Ἐπέχω. Je m’abſtiens de juger, ou de dire mon ſentiment.

Nous nous ſervons de ce verbe, ἐπέχω, je m’abſtiens de dire mon ſentiment, pour ſignifier ceci : Je ne puis dire ce qu’il faut croire ou ne pas croire à l’égard des choſes qui me ſont propoſées. Nous voulons marquer par là que ces choſes nous paraiſſent égales, ſoyt pour mériter que nous les croyions, ſoyt pour ne le pas mériter. Nous n’aſſurons pas par là qu’elles ſoyent égales ; mais nous voulons ſeulement dire ce qui nous en ſemble, lorſqu’elles tombent ſous nos ſens. Et l’Époque, c’eſt-à-dire, la rétention, eſt ainſi nommée ; parce que nous nous abſtenons d’affirmer ou de nier une choſe, à cauſe des moments égaux qui ſe trouvent de part & d’autre dans les choſes qui ſont en queſtion.

Chap. XXIII. De cette expreſſion, je ne détermine rien (nihil definio.)

Voicy ce que nous avons à dire ſur cette expreſſion. Définir ou déterminer, ce n’eſt pas, ſelon nous, dire ſimplement une choſe, mais prononcer une choſe incertaine avec aſſurance, & comme ſi l’on en étoit certain. Il ne ſe trouvera peut-eſtre pas qu’un ſceptique détermine ainſi quoy que ce ſoyt, non pas meſme cette propoſition, je ne détermine rien. Car cette phaſe n’eſt point à noſtre égard une aſſertion dogmatique, par laquelle nous prétendions dire noſtre ſentiment ſur une choſe incertaine ; elle n’eſt qu’une marque de noſtre diſpoſition préſente. Quand donc un ſceptique dit, je ne définis rien, ou, je ne détermine rien ; il veut dire, je ſuis tellement diſpoſé maintenant, que je n’affirme ni ne nie dogmatiquement aucune des choſes qui entrent dans cette queſtion. En cela il ne veut dire que ce qui luy ſemble touchant les choſes propoſées, ſans prétendre s’énoncer avec perſuaſion & affirmativement ; ce n’eſt qu’une expreſſion qui marque la diſpoſition où il ſe trouve.

Chap. XXIV. De cette expreſſion, Toutes choſes ſont indéterminables, c’eſt-à-dire, on ne peut juger déterminément de rien.

L’Indétermination eſt une diſpoſition paſſive de l’entendement, ſelon laquelle nous n’affirmons ni ne nions aucune des choſes ſur leſquelles on forme quelques queſtions dogmatiques, c’eſt-à-dire, qui ſont incertaines. Quand donc un ſceptique dit que toutes choſes ſont indéterminables : cela ſignifie que toutes choſes luy paraiſſent telles ; & par ces termes, toutes choſes, il n’entend pas parler de tout ce qui exiſte, mais ſeulement de toutes les choſes incertaines, qu’il a examinées, ſur leſquelles les dogmatiques forment des queſtions. Et en diſant qu’on ne peut les déterminer ou les définir, il veut dire qu’on ne peut pas plus les croire, ou ne les pas croire, que celles qui y ſont contraires, ou qui les combattent en quelque manière que ce ſoyt. Enfin comme celuy qui dit Ambulo, dit la meſme choſe que s’il diſçait, Ego ambulo, c’eſt moy qui me promène ; ainſi quand un ſceptique dit Toutes choſes ſont indéterminables, il veut dire (ſelon nous) elles ſont telles par rapport à moi, ou elles me paraiſſent telles ; tellement que tout ce que nous voulons dire, ſe réduit à ceci : Toutes les choſes, que j’ai examinées dans ces queſtions des dogmatiques, me paraiſſent telles, qu’aucune de ces choſes-là ne me paraît ni plus ni moins digne de foi qu’une autre qui luy eſt contraire.

Chap. XXV. De ce que les ſceptiques diſent que toutes choſes ſont incompréhenſibles.

Nous raiſonnons de meſme, lors que nous diſons, toutes choſes ſont incompréhenſibles : nous ſous-entendons, pour moy : Toutes choſes ſont incompréhenſibles pour moy : tellement que c’eſt comme ſi nous diſions, Toutes les matières que j’ai examinées d’entre ces choſes incertaines, dont on diſpute dans les queſtions des dogmatiques, me paraiſſent incompréhenſibles. Mais ce ne ſont point là des paroles d’un philoſophe qui veuille affirmer, que les choſes, dont les dogmatiques diſputent, ſoyent naturellement incompréhenſibles ; le ſceptique ne veut exprimer par là que ſa diſpoſition préſente : il me ſemble (veut-il dire, ) que je n’ai compris aucun de ces choſes, à cauſe du poids égal des raiſons contraires. Or par là il me paraît que tout ce que l’on apporte pour réfuter nos doutes, favoriſe & appuie nos expreſſions.

Chap. XXVI. De ces termes, Je ne conçois pas, Je ne comprends pas.

Ces expreſſions, Je ne conçois pas, Je ne comprends pas, ſont, comme toutes les autres, deſtinées à marquer une diſpoſition purement paſſive ; en tant que le ſceptique s’abſtient pour le préſent, d’affirmer ou de nier aucune des choſes qui ſont en queſtion : comme on le peut voir par ce que nous avons dit ci-deſſus touchant les autres expreſſions des ſceptiques.

Chap. XXVII. De ce que les Sceptiques diſent, qu’à toute raiſon, on peut oppoſer une raiſon d’égale force.

Quand nous diſons, à toute raiſon on oppoſe, ou on peut oppoſer une raiſon d’un poids égal : à toute raiſon, c’eſt-à-dire, à toute raiſon que nous ayons examinée. On peut oppoſer une raiſon, non pas une raiſon ſimplement & en général, mais une raiſon qui ſera le fondement d’une aſſertion dogmatique ; mais une raiſon que l’on donnera dogmatiquement ſur une choſe incertaine ; & non ſeulement une raiſon tirée par des ſuppoſitions & des conſéquences, mais une raiſon quelle qu’elle ſoyt, dont on ſe voudra ſervir pour établir un dogme. D’un poids, d’un moment égal, ſous-entendez, pour perſuader, ou pour ne pas perſuader. Enfin par raiſon oppoſée à une autre, nous entendons une raiſon qui la combat, & nous ſous-entendons toujours, à ce qui me paraît.

Ainſi, lors que je dis, à toute raiſon il y a quelque raiſon oppoſée d’un moment égal : c’eſt comme ſi je diſais, quelque raiſon que j’aie examinée, dont on ſe ſert pour établir une aſſertion dogmatique, il me ſemble qu’il y en a quelque autre oppoſée à celle-là, qui établit auſſi un dogme, & qui eſt égale à cette première, ſoyt pour perſuader, ſoyt pour ne pas perſuader. Tellement que cette énonciation n’eſt point dogmatique, & qu’elle ſignifie ſeulement la diſpoſition paſſive du ſceptique ; ne marquant autre choſe que ce qui paraît à ce philoſophe.

Il y a quelques philoſophes ſceptiques qui donnent un autre tour à la propoſition précédente, & qui l’expliquent comme une raiſon d’un poids égal. Ainſi, ſelon eux, cette propoſition doit eſtre priſe en un ſens impératif, & doit eſtre conçue comme une propoſition qui nous conſeille, qu’à toute raiſon qui établira quelque dogme, nous oppoſions quelque raiſon dogmatique contraire d’une égale force pour perſuader, ou pour ne pas perſuader. Ainſi cette propoſition conſeille au ſceptique de ne ſe pas laiſſer tromper par les dogmatiques, de ne ſe pas décourager, de ne pas abandonner l’examen, & de ne ſe pas priver ainſi, par quelque déciſion téméraire, de cette Ataraxie, de cette exemption de trouble, dont on voit que les ſceptiques jouiſſent, & qu’ils croient eſtre une ſuite néceſſaire de l’Époque, en toutes choſes, comme nous l’avons montré ci-deſſus.

Chap. XXVIII. Addition à ce qui a été dit des expreſſions des ſceptiques.

Ce que nous avons dit des expreſſions des ſceptiques, ſuffit pour ce court traité, outre qu’il peut s’appliquer auſſi à celles dont nous n’avions rien dit.

Il faut ſavoir à l’égard de toutes les expreſſions propres aux ſceptiques, que nous n’aſſurons pas qu’elles ſoyent tout à foit vraies ; puiſque nous avouons qu’elles peuvent eſtre renverſées par elles-meſmes, étant compriſes avec toutes les autres choſes, à la réfutation deſquelles elles font employées : ſemblables en cela aux remèdes purgatifs qui non ſeulement chaſſent du corps les humeurs, mais qui. ſe chaſſent encore eux-meſmes avec les humeurs.

Nous diſons encore, qu’en nous ſervant de ces expreſſions, nous n’aſſurons pas qu’elles ſignifient proprement les choſes auxquelles nous les employons, mais que nous nous en ſervons d’une manière indifférente : ou, ſi on veut, d’une manière abuſive. (Car il n’eſt pas ſéant à un philoſophe ſceptique de diſputer ſur des mots. Ajoutez qu’il nous eſt avantageux que l’on diſe que ces expreſſions n’ont pas par elles meſmes une ſignification claire, & qu’elles ne ſont bien ſignificatives que par rapport à quelque choſe, c’eſt-à-dire, par rapport aux ſceptiques.

Il faut encore ſe reſſouvenir que nous n’uſons pas de ces expreſſions généralement parlant, mais ſeulement quand il s’agit de prononcer ſur des choſes incertaines, & ſur des queſtions dogmatiques ; et, qu’en uſant de ces expreſſions, nous ne voulons dire que ce qui nous paraît, ſans prétendre rien aſſurer touchant la nature des objets. Je crois que par ces remarques on peut renverſer quelque ſophiſme que ce ſoyt, que l’on voudroit apporter contre quelqu’une de nos expreſſions ſceptiques.

Au reſte après avoir donné en peu de mots, comme nous avons fait, la notion de l’Époque ; après en avoir expliqué les parties, la régie qu’elle fuit dans ſes jugements & ſes moyens ; après avoir foit aſſez connaître quel eſt le caractère du ſcepticyſme, par ce que nous avons dit des expreſſions qui luy ſont propres : il eſt à propos d’expliquer en peu de mots, en quoy elle eſt différente des autres manières de philoſopher, qui ont quelque affinité avec elle afin que nous puiſſions connaître plus évidemment par là, ce que c’eſt que la philoſophie Ephectique ou Sceptique. C’eſt ce que nous allons faire, en commençant par la philoſophie d’Héraclite.

Chap. XXIX. Que la philoſophie ſceptique eſt différente de celle d’Héraclite.

Il eſt évident que la philoſophie d’Héraclite eſt différente de la noſtre ; car Héraclite décide dogmatiquement ſur pluſieurs choſes obſcures, ce que nous ne faiſons pas, comme il été dit ci-deſſus.

Il eſt vrai qu’Enéſidéme diſçait que Ie ſcepticyſme étoit une eſpèce d’introduction à la philoſophie d’Héraclite ; parce que, ſelon luy, avant que de dire qu’un meſme ſujet admet des contrariétez, il faut qu’il paraiſſe qu’il admet ces contrariétez. Or les ſceptiques diſent qu’il paraît qu’un meſme ſujet admet des qualitez contraires ; & les diſciples d’Héraclite, vont depuis là juſqu’à dire, qu’il les admet effectivement.

Mais nous répondons à ceux qui raiſonnent ainſi, que, quand on dit qu’un meſme ſujet paraît eſtre ſuſceptible de qualitez contraires, ce n’eſt pas là un dogme des ſceptiques, mais c’eſt une choſe qui ſe foit ſentir, & aux ſceptiques, & aux autres philoſophes & à tous les hommes. Par exemple, perſonne n’oſeroit nier que le miel ne cauſe une ſenſation de douceur à ceux qui ſe portent bien, & une ſenſation d’amertume à ceux qui ont un épanchement de bile. D’où il arrive que les ſectateurs d’Héraclite, auſſi bien que nous, & peut-eſtre auſſi toutes les autres ſectes de philoſophes, commencent par une première connaiſſance ou perception, qui eſt commune à tous les hommes. C’eſt pourquoy ſi ces ſectateurs d’Héraclite, prenaient de quelque manière de parler des ſceptiques, ce qu’ils diſent, qu’il y a des qualitez contraires dans une meſme choſe ; comme, par exemple, de cette expreſſion, Toutes choſes ſont incompréhenſibles, ou de cette autre, Je ne définis rien, ou de quelque autre ſemblable ; peut-eſtre aurait-on raiſon de dire, que Ie ſceptique eſt une eſpèce d’introduction à la philoſophie d’Héraclite. Mais comme les diſciples d’Héraclite ont des principes communs & ſenſibles, non ſeulement à nous, mais encore à tous les philoſophes & à tous les hommes, pourquoy voudrait-on dire que noſtre doctrine eſt plutoſt une introduction à la philoſophie d’Héraclite, que quelque autre ſorte de philoſophie, ou que le ſentiment commun de tous les hommes puiſque tous tant que nous ſommes, nous raiſonnons ſur des obſervations qui nous ſont communes à tous.

Pour moy je ne ſais ſi le ſceptique n’eſt pas plus contraire que favorable à la philoſophie d’Héraclite. Car un philoſophe ſceptique traite de déciſions téméraires toutes les choſes qu’Héraclite veut établir dogmatiquement : il s’oppoſe à ce qu’il dit des embraſements périodiques du monde : il s’oppoſe à ce qu’il aſſure dogmatiquement qu’il ſe trouve des qualitez ou des choſes contraires dans un meſme ſujet ; & à chaque dogme d’Héraclite, il dit, en ſe moquant de la témérité dogmatique de ce philoſophe ; Je ne comprends pas cela, Je ne définis rien : (Comme je l’ai dit ci-deſſus : ) ce qui eſt contraire aux ſectateurs d’Héraclite. Or il eſt abſurde de dire qu’une doctrine, qui eſt contraire à une autre, eſt une introduction pour arriver à cette autre, à laquelle elle eſt contraire. Il eſt donc abſurde de dire que la doctrine des ſceptiques eſt une eſpèce d’introduction à la philoſophie d’Héraclite.

Chap. XXX En quoy la doctrine des ſceptiques eſt différente de la philoſophie de Démocrite.

On dit encore que la philoſophie de Démocrite a quelque choſe de commun avec le ſcepticyſme, parce qu’elle ſemble ſe ſervir des meſmes obſervations, & des meſmes termes que nous. Car de ce que le miel paraît doux aux uns & amer aux autres, Démocrite, à ce qu’on dit, en conclut qu’il n’eſt ni doux ni amer ; & à cauſe de cela il ſe ſert de cette expreſſion, Non magis, il n’eſt pas plus l’un que l’autre, laquelle eſt propre aux ſceptiques.

Mais il faut ſavoir que les ſceptiques prennent cette expreſſion dans un autre ſens que les ſectateurs de Démocrite. Car ceux-ci s’en ſervent pour aſſurer que, par exemple, le miel n’eſt ni doux ni amer, qu’il n’eſt ni l’un ni l’autre ; & nous, pour dire que nous ne ſavons pas ſi de deux choſes qui nous paraiſſent, l’une eſt plus réelle que l’autre, ou, ſi elles ne le ſont ni l’une ni l’autre.

Mais il y a une différence toute évidente entre Démocrite & nous ; en ce que Démocrite dit qu’il y a, véritablement & non point par opinion, des atomes & du vide. Car en diſant cela il eſt clair, ſans qu’il ſoyt beſoin de le prouver, qu’il eſt bien différent de nous ; quoyqu’il commence par les irrégularitez & les contrariétez, qui ſe voient dans les apparences des ſens.

Chap. XXXI. En quoy le ſcepticyſme diffère de la doctrine des Cyrénaïques.

Quelques-uns prétendent que la philoſophie des Cyrénaïques eſt la meſme que celle des ſceptiques parce que celle-là, comme celle-ci, avoue qu’elle ne comprend que les impreſſions paſſives des objets. Mais elle en eſt néanmoins différente, parce qu’elle établit pour la fin du philoſophe la volupté & une ſenſation douce à l’égard du corps, & nous, nous prétendons que c’eſt l’Ataraxie, ou l’exemption de trouble à laquelle fin, celle des Cyrénaïques eſt contraire. Car celuy qui établit pour ſa fin la volupté, ſouffre toujours des troubles ou des agitations, ſoyt quand il jouit des voluptez, ſoyt quand il n’en jouit pas ; comme je l’ai foit voir en parlant de la fin. De plus nous nous abſtenons de juger quand il s’agit de rendre raiſon des objets extérieurs ; au lieu que les Cyrénaïques prononcent définitivement, que leur nature eſt incompréhenſible.

Chap. XXXII. En quoy la philoſophie ſceptique eſt différente de celle de Protagoras.

Protagoras prétend que l’homme eſt la meſure de toutes choſes : non pas de toutes choſes, comme elles ne ſont pas, mais de toutes choſes comme elles ſont, & par meſure, il entend la règle ſuivant laquelle on doit juger. Tellement que le ſens de ſes paroles eſt, que l’homme eſt le Critérium, ou la règle de la vérité & de la fauſſeté de toutes choſes, & des choſes telles qu’elles ſont en elles-meſmes, & non pas des choſes autrement quelles ſont par elles-meſmes. Ainſi il n’établit pour vraies, que les choſes que chacun aperçoit par les ſens ; & par là il introduit une relation à quelque choſe. Cela foit juger qu’il a quelque choſe de commun avec les Pyrrhoniens. Il en eſt néanmoins différent, comme l’on pourra le remarquer, quand nous aurons développé ſuffiſamment ſa penſée.

Protagoras dit que la matière eſt fluyde ; & que, comme elle s’écoule continuellement, il ſe foit des additions pour remplacer ce qui s’eſt écoulé, & qu’ainſi les ſens changent & varient, ſelon les ages & ſelon les autres conſtitutions ou tempéraments des corps. Il prétend encore que les raiſons de toutes les apparences des ſens, ſont dans la matière, comme dans leur ſujet ; tellement que la matière par elle-meſme & de ſa nature, peut eſtre toutes les choſes qui paraiſſent à un chacun ; mais que de ces choſes-là les hommes, ſuivant la diverſité des temps, & la différente diſpoſition de leurs corps, aperçoivent tantoſt les unes & tantoſt les autres. Il faut raiſonner de la meſme manière à l’égard des différents ages, à l’égard du ſommeil & de la veille, & de toute autre ſorte de diſpoſition. Par là on voit que, ſelon Protagoras l’homme eſt la règle de vérité de toutes les choſes qui exiſtent : que ſelon luy toutes les choſes qui paraiſſent aux hommes, exiſtent auſſi ; & que celles qui ne ſont aperçues par aucun des hommes, n’exiſtent en aucune manière. Il décide donc dogmatiquement, que la matière eſt fluyde, & que les raiſons de toutes les apparences, ſont réellement dans la matière : mais ce ſont là pour nous des choſes incertaines, & ſur leſquelles nous croyons devoir ſuſpendre noſtre jugement.

Chap. XXXIII. En quoy le ſcepticyſme eſt différent de la philoſophie des Académicyens.

Il y a des perſonnes qui prétendent que la philoſophie des Académicyens eſt la meſme que celle des ſceptiques. Il eſt donc à propos de parler auſſi de cette philoſophie. Quelques-uns ne comptent que trois Académies. La première & la plus ancienne, eſt celle de Platon ; la ſeconde ou la moyenne, eſt celle d’Arcéſilas, qui avoit été diſciple de Polémon ; & la troiſième ou la nouvelle, eſt celle de Carnéade & de Clitomaque. Il y en a quelques-uns qui ajoutent à ces trois, une quatrième Académie, qui eſt celle de Philon & de Charmidas. Et d’autres encore ajoutent une cinquième, qui eſt celle d’Antiochus.

Maintenant voyons la différence du ſcepticyſme & de ces ſectes ; en commençant par la première Académie. Les uns diſent que Platon étoit dogmatique ; & les autres qu’il étoit Aporétique ou Doutant : & d’autres encore, qu’il étoit dogmatique dans de certaines choſes, & Doutant dans d’autres.

On dit que dans ſes livres gymnaſtiques, ou dans ſes exercices dialectiques, quand il introduit Socrate badinant avec quelques perſonnages, en diſputant contre des ſophiſtes, il a alors un caractère d’exercice pour & contre, un caractère de doute : & que quand il parle ſérieuſement, ou qu’il explique ſon ſentiment, ſous la perſonne de Socrate ou de Timée ou de quelque autre, alors il a un caractère dogmatique. Il eſt inutile d’examiner le ſentiment de ceux qui prétendent qu’il eſt dogmatique : & de ceux qui diſent qu’il eſt dogmatique en certaines choſes, & Aporétique en d’autres : car il faut qu’ils avouent tous qu’il eſt différent de nous.

Nous examinons au long dans nos commentaires, ſi Platon eſt purement ſceptique : mais icy dans ce petit ouvrage, nous dirons en peu de mots après Ménodote & Enéſidème, qui ont été des principaux chefs de noſtre ſecte, que, lors que Platon décide touchant les idées, ou qu’il définit que la vie jointe à la vertu eſt préférable à une vie accompagnée de vices, ou qu’il affirme que ces choſes ſont réellement exiſtantes ; qu’alors, dis-je, il prononce & décide dogmatiquement. Nous dirons encore que, quand il prétend qu’il y a des choſes plus ou moins croyables ou probables que d’autres, alors il s’écarte du caractère du ſcepticyſme : car il eſt évident, par ce que nous avons dit ci-deſſus, que cela eſt éloigné de nos penſées.

Ainſi, quoyque par manière d’exercice il raiſonne quelquefois comme les ſceptiques, il n’eſt pas ſceptique pour cela. Car quiconque décide dogmatiquement ſur quelque choſe, & diſtingue entre perception & perception par rapport au plus ou au moins de probabilité, là où il s’agit d’une choſe incertaine il a tout à foit le caractère d’un dogmatique.

C’eſt ce que Timon inſinue en parlant de Xénophane. Car quoyqu’il loue beaucoup ce philoſophe, & que meſme il ait écrit des Silles ſous ſon nom, il l’introduit néanmoins parlant ainſi avec douleur :

« O que n’ai-je eu plus de réflexion & de prudence ! On me regarde comme un tranſfuge de ſectes ; & en effet, mon inconſtance m’a engagé dans une route trompeuſe. Je ſuis déjà avancé en age ; mais, hélas ! puis-je me félicyter encore d’avoir réuſſi dans les recherches que j’ai faites ſur toutes choſes ? Comment me débarraſſerai-je de tant de difficultez ? »

Ici Timon ajoute cette réflexion tout de ſuite :

« Xénophane, dit il, réduit tout, à une ſeule & meſme choſe ; ramenant tout ce qui exiſte, dans quelque lieu qu’il ſoyt à une nature unique & ſemblable par tout à elle meſme. »

C’eſt peut-eſtre à cauſe de cette incertitude de Xénophane, que Timon dit qu’il eſt un peu éloigné du faſte dogmatique, mais non pas, qu’il en ſoyt exempt tout à fait. Voicy ſes paroles :

« Xénophane ce philoſophe, qui eſt un peu exempt de faſte, & qui ſe raille de la fraude d’Homère, a feint que Dieu eſt diſſemblable aux hommes, ſemblable par tout à luy meſme, impaſſible & incapable de changement, tout & en toutes ſes parties intelligent & eſprit. »

Il dit que Xénophane eſt un peu exempt de faſte ; comme en étant exempt ſeulement en quelque manière. Qu’il ſe raille de la fraude d’Homère parce qu’il a rejeté la fraude attribuée à Jupiter dont Homère foit mention. Au reſte on voit que la doctrine de Xénophane étoit (contre les préjugez des autres hommes) que l’univers étoit une ſeule choſe, & que Dieu exiſtoit en toutes choſes, qu’il étoit de figure ſphérique, qu’il étoit impaſſible, immuable, & doué de raiſon. Par où il eſt aiſé de faire voir en quoy Xénophane eſt différent de nous.

Mais, pour revenir à noſtre propos, il eſt évident, par ce que nous avons dit, que Platon, encore qu’il doute de quelques choſes, ne peut pas néanmoins paſſer pour ſceptique, en ce qu’à l’égard de certaines choſes, il décide touchant leur eſſence, quoyqu’elles ſoyent obſcures, & qu’à l’égard meſme des choſes qui luy paraiſſent obſcures, il en préfère quelques-unes aux autres, comme étant plus probables ou plus dignes de foi.

Pour ce qui regarde les ſectateurs de la nouvelle Académie, quoyqu’ils diſent que toutes choſes ſont incompréhenſibles, ils ſont différents des ſceptiques, en cela meſme qu’ils diſent que toutes choſes ſont incompréhenſibles : (car ils diſent cela affirmativement : mais le philoſophe ſceptique ne déſeſpère pas que quelques choſes ne puiſſent ſe faire, & ne puiſſent devenir compréhenſibles.) Mais ils ſont encore plus évidemment différents de nous, dans la diſtinction qu’ils font des biens & des maux. Car les Académicyens diſent qu’il y a quelque bien & quelque mal, non pas dans le meſme ſens que nous le diſons, mais, perſuadez qu’ils ſont, qu’il eſt plus vraiſemblable que ce qu’ils appellent bien, l’eſt effectivement, que ce qui luy eſt contraire ; raiſonnant de la meſme manière à l’égard du mal. Au lieu que nous, nous diſons qu’il n’y a ni bien ni mal ; tellement que nous croyons que cela meſme que nous diſons eſt ſeulement probable, nous conformant au reſte à la coutume & à l’uſage commun, ſans établir aucun dogme, parce que nous ne pouvons pas eſtre ſans agir.

De plus nous diſons que les imaginations, qui nous viennent des apparences des ſens ; ſont également croyables ou non croyables, s’il s’agit d’en rendre raiſon, ou de juger de la réalité des choſes apparentes par des raiſons. Au lieu que ceux de la nouvelle Académie diſent que les unes ſont probables & les autres non outre qu’ils établirent de différentes ſortes de choſes probables. Ils diſent que les unes ſont probables ſeulement, & d’autres probables & prouvées par des obſervations exactes, & d’autres encore probables, prouvées par des obſervations exactes, & qui ne ſont embarraſſées d’aucun doute.

Selon eux, par exemple, ſi par haſard dans un lieu obſcur, il ſe trouve une corde entortillée & qui faſſe divers replis, l’imagination que quelqu’un entrant ſoudainement, s’en formera comme ſi c’étoit un ſerpent, n’eſt que probable. Mais ſi quelqu’un conſidère exactement cet objet, qu’il en examine les circonſtances, comme s’il n’a point de mouvement, s’il eſt d’une telle couleur, & autres ſemblables particularitez, cet objet luy paraît une corde par une imagination probable, & prouvée par des obſervations exactes.

Mais voicy un exemple, qui fera concevoir ce que c’eſt qu’une imagination, qui n’eſt ni diſtraite ni empeſchée par aucun doute. On dit qu’Hercule ramena des Enfers Alceſte, qui étoit morte, & la fit voir à Admète. Celuy-ci à cette vue avoit une imagination qui luy repréſentoit vraiſemblablement Alceſte ; & cette imagination étoit confirmée par une conſidération exacte de l’objet : mais, parce qu’il ſavoit qu’elle étoit morte, cela l’empeſchoit de croire cet événement, & faiſçait qu’il avoit quelque penchant à en douter.

Les nouveaux Académicyens préfèrent donc à une imagination ſimplement probable, celle qui eſt probable & qui eſt confirmée par quelque obſervation exacte : & ils préfèrent à l’une & à l’autre, celle qui eſt probable, qui eſt confirmée par quelque conſidération exacte, & qui n’eſt offuſquée par aucun doute.

Or, quoyque les nouveaux Académicyens & les Sceptiques diſent qu’ils accordent leur aſſentiment à quelques choſes, cependant il y a en ce point une différence manifeſte entre la manière de philoſopher des uns & des autres. Car conſentir à quelque choſe ſe peut dire en diverſes manières : quelquefois pour ne pas réſiſter, mais ſuivre ſimplement, ſans une inclination ou une affection violente pour quelque choſe ; c’eſt ainſi que l’on dit qu’un enfant conſent à ce que luy dit ſon maître : quelquefois conſentir ſe prend pour ſuivre le ſentiment de quelqu’un, en s’affectionnant à ſon ſentiment par une eſpèce de ſympathie, & par une volonté forte & déterminée ; c’eſt ainſi qu’un prodigue conſent à celuy qui luy conſeille de vivre avec profuſion. C’eſt pourquoy, comme Carnéade & Clitomaque diſent que le conſentement à une choſe probable peut eſtre accompagné d’une forte inclination ; & que nous au contraire, nous diſons que ce conſentement ne conſiſte qu’à céder ſimplement & ſans aucune inclination ou affection pour quoy que ce ſoyt : il eſt évident que nous ſommes différents de ces philoſophes.

Nous différons encore de la nouvelle Académie, par rapport à la fin. Car ceux qui ſuivent cette ſecte, recherchent quelque fin probable dans l’uſage de la vie : au lieu que nous, nous vivons ſans rien définir à cet égard, contents de ſuivre les lois, les coutumes, & les impulſions des perceptions paſſives de la nature. Je pourrais ajouter icy pluſieurs autres choſes ſur la différence, qui eſt entre nous & la nouvelle Académie, ſi je ne travaillais à eſtre court : mais je les laiſſe, pour paſſer à la moyenne Académie.

J’avoue qu’Archéſilas, le chef & l’auteur de la moyenne Académie, me paraît approcher beaucoup des ſentiments des Pyrrhoniens ; en ſorte que ſa doctrine & la noſtre ſont preſque une meſme choſe. Car on ne trouve pas qu’il prononce définitivement touchant l’exiſtence ou la non-exiſtence d’aucune choſe, ou qu’il conſidère une choſe comme préférable à une autre, ſoyt pour perſuader ſoyt pour ne pas perſuader s’abſtenant au contraire de juger & d’accorder ſon aſſentiment à quoy que ce ſoyt. De plus il dit que la fin eſt l’Époque, dont nous avons dit que l’Ataraxie, ou l’exemption de trouble eſt une ſuite néceſſaire. Il prétend encore que toutes les ſuſpenſions de jugement en particulier ſont des biens, & que tous les aſſentiments particuliers ſont des maux. Mais à cet égard on pourroit dire que, quand nous diſons la meſme choſe qu’Archéſilas, c’eſt ſeulement pour marquer ce qui nous paraît, & non point pour établir cela comme une aſſertion : au lieu qu’il avance ces propoſitions, comme ſi elles étaient telles réellement & ſuivant la nature des choſes de manière qu’il prononce affirmativement que l’Époque eſt un bien, & l’aſſentiment un mal.

Que s’il faut ajouter foi à ce qu’on dit de luy, on aſſure qu’il paraiſſçait Pyrrhonien d’abord, mais que véritablement il étoit dogmatique, que quand il vouloit éprouver par ſes doutes, ſi ceux qui étaient familiers avec luy, étaient propres à recevoir la doctrine de Platon, on l’auroit pris alors pour un philoſophe Aporétique ou Doutant : mais qu’il enſeignoit la doctrine de Platon à ceux de ſes amis qui avaient l’eſprit pénétrant, & que pour cette raiſon Ariſton diſçait de luy qu’il étoit Platon par devant, Pyrrhon par derrière, & Diodore par le milieu, parce que quoyqu’il fût Platonicyen, il ſe ſervoit de la dialectique de Diodore.

Pour ce qui eſt de Philon, il dit que les choſes ſont incompréhenſibles, ſi l’on veut en juger par le Critérium, ou par la règle du vrai & du faux des Stoïciens, & qu’ils diſent eſtre la Faculté compréhenſive de l’imagination : mais il ajoute qu’elles ſont compréhenſibles de leur nature.

Antiochus alloit plus loin. Il tranſportoit la philoſophie ſtoïcienne dans l’Académie de ſorte que l’on diſçait de luy qu’il philoſophoit en Stoïcien dans l’Académie, car il prétendoit prouver que les dogmes des Stoïciens ſe trouvaient dans Platon. Par tout ceci on peut voir évidemment en quoy la doctrine des ſceptiques eſt différente de la quatrième & cinquième Académie.

Chap. XXXIV Si la ſecte des Médecins, que l’on appelle Empiriques, eſt la meſme choſe que la philoſophie ſceptique.

Il y en a quelques-uns qui prétendent que la ſecte des Médecins, que l’on appelle Empiriques, eſt la meſme choſe que la philoſophie ſceptique. Mais il faut ſavoir que ſi cette ſecte empirique aſſure dogmatiquement, que les choſes obſcures ſont incompréhenſibles, elle n’eſt point la meſme choſe que la philoſophie ſceptique ; & que de plus elle ne convient point à un ſceptique. De ſorte que, ſelon moi, un ſceptique feroit beaucoup mieux de ſuivre la ſecte de Médecine, que l’on nomme Méthodique, car cette ſecte méthodique eſt la ſeule de toutes les autres ſectes de Médecine, qui paraît ne ſe point conduire témérairement, & ne point préſumer aſſez d’elle-meſme, pour prononcer ſi les choſes obſcures ſont incompréhenſibles ou non. On voit qu’elle ſe conforme aux apparences, & que, ſuivant cela, elle choiſit ce qui paraît utile : en quoy elle ſuit la meſme route que les ſceptiques. Car nous avons dit ci-deſſus, que la conduite commune de la
vie, qui eſt celle qu’obſerve le philoſophe ſceptique, conſiſte à ſe conformer à quatre choſes, ſavoir aux ſuggeſtions de la nature, aux impulſions néceſſaires de nos diſpoſitions paſſives, à l’établiſſement des lois & des coutumes, & à la culture des arts. Comme donc, en vertu de l’impulſion des diſpoſitions paſſives, le ſceptique eſt pouſſé par la ſoyf à boire, & par la faim à manger, & par quelques autres diſpoſitions paſſives à d’autres choſes, ainſi le médecin méthodique eſt dirigé par les diſpoſitions paſſives du malade à uſer de remèdes convenables. Quand il voit le malade reſſerré, il eſt dirigé par là à chercher des remèdes laxatifs (comme, quand on ſe ſent reſſerré par un froid violent, on eſt porté par là à chercher la chaleur ; ) & de meſme il eſt conduit par la trop grande relaxation du malade, à luy donner des remèdes qui le reſſerrent ; (comme, lors que ceux qui ſe ſentent épuiſez pour trop ſuer dans un bain chaud, ſont portez par là à arreſter la ſueur, & à reſpirer un air frais.)

On ſe convaincra que ce ſont les choſes contraires à la nature, qui obligent le Médecin méthodique à en venir à celles qui y ſont conformes ſi l’on conſidère qu’un chien meſme ſe ſentant bleſſé d’un baton pointu, que l’on luy aura lancé, & qui ſera demeuré dans la plaie, ſe hate de le tirer dehors. Mais pour ne point paſſer les bornes de cet abrégé, en entrant dans un trop grand détail, je crois que tout ce que les médecins méthodiques obſervent dans la cure des maladies, ſe peut rapporter à cette impulſion ou à cette néceſſité que les perceptions paſſives cauſent en nous, & aux choſes qui ſont ou conformes ou contraires à la nature. A quoy j’ajoute que ce qu’ils ont encore de commun avec les ſceptiques, c’eſt que, comme eux, ils ſe ſervent des termes indifféremment, & ſans vouloir établir aucun dogme. Car comme un ſceptique ſe ſert de cette expreſſion, Je ne définis rien & de cette autre, Je ne comprends rien ; ainſi le médecin méthodique uſe du terme de choſes communes, & d’autres ſemblables termes, non dogmatiquement, mais d’une manière indifférente. C’eſt encore de cette meſme manière qu’il prend ce terme de connaiſſance, non dogmatiquement, mais pour cette action par laquelle nous nous portons, des perceptions paſſives, & des choſes conformes ou contraires à la nature, à celles qui paraiſſent convenables & utiles ; comme dans la faim, & dans d’autres pareilles diſpoſitions paſſives. Enfin, de tout ce que nous avons dit juſqu’icy, & de pluſieurs autres choſes qu’on pourroit y ajouter, on peut conclure que la profeſſion des médecins méthodiques a plus d’affinité avec le ſcepticyſme, que toutes les autres ſectes des médecins : ce qu’il faut dire néanmoins par comparaiſon à ces autres ſectes, & non pas abſolument & abſolument, comme ſi elle étoit une meſme choſe que le ſcepticyſme.

Après avoir diſcouru des ſectes ou des méthodes de philoſopher qui paraiſſent avoir quelque reſſemblance avec le ſcepticyſme, il ne nous reſte plus rien à faire pour l’explication de cette doctrine en général : c’eſt pourquoy nous la finiſſons icy, avec le premier livre de nos Inſtitutions Pyrrhoniennes.