Shiji/Préface
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Notes 

() Taihao signifie « le grand éclat » : de même que Taihao ouvre la série des trois souverains, ainsi Shaohao, c’est-à-dire « l’éclat secondaire », est en tête de la liste des cinq empereurs dans tous les systèmes chronologiques qui, comme le chapitre Lü li zhi, du Qian Han Shu, admettent huit règnes (les trois souverains, plus les cinq empereurs) avant la première dynastie. — Sima Qian, qui n’admet que les cinq règnes des cinq empereurs, ne reconnaît pas la légitimité de Shaohao, quoiqu’il en parle incidemment dans divers passages.

— Paoxi signifie « élever des animaux pour la cuisine » et ce nom est souvent remplacé par celui de Fuxi () qui signifie « soumettre des animaux domestiques ». La raison d’être de ces noms sera donnée plus loin par Sima Zhen.

() Sima Zhen dit : C’est le Guoyu qui nous apprend que le nom de clan de Fuxi était Feng. 
Nous devons justifier, par quelques considérations la traduction « nom de clan » que nous adoptons pour rendre le mot [a] : Les termes [a] et [b] sont employés comme équivalents par Sima Qian ; ainsi il nous dit en parlant de Qin Shi Huang que son nom de clan était le nom de famille Zhao. La confusion faite par Sima Qian est devenue d’un usage général et tous les noms de famille [b] sont appelés aujourd’hui noms de clans [a]. Cependant les anciens textes ne sont intelligibles que si ou rétablit la distinction entre ces deux termes. Gu Yanwu, dans son Rizhi lu (chap. XXIII. Sur cet ouvrage, voyez Wylie, Notes..., p. 130), a traité cette question d’une manière très intéressante ; nous nous sommes servis de son livre pour rédiger la note suivante :

Les noms de clan [a] étaient réservés autrefois aux princes et aux nobles ; les gens de la plèbe n’avaient qu’un nom personnel. Le nom de clan n’était pas souvent mentionné : on désignait les princes régnants par le nom de leur royaume ; ainsi le prince qui avait pour nom personnel Shen et qui régnait sur l’État de Lu s’appelait Lu Shen ; quant aux patriciens qui avaient, de par leur naissance, accès aux fonctions publiques, ils se distinguaient entre eux par des noms de famille [b], mais on énonçait rarement leur nom de clan [a]. Les noms de clans étaient fort peu nombreux ; on n’en compte que vingt-deux dans le Chunqiu. Au contraire, les noms de famille augmentaient sans cesse en nombre ; plusieurs d’entre eux sont d’anciens noms de fonctions ; c’était parfois le nom de la charge exercée par le premier ancêtre qui était devenu celui de toute la famille ; tel est le nom de Sima  ; d’autres exprimaient la relation de parenté qui avait existé entre le premier ancêtre et le prince régnant : tels sont les noms de [], proprement fils du duc, petit-fils du duc. Ainsi les noms de famille allaient en se multipliant à mesure que les branches des anciens clans se constituaient en familles nouvelles. 

Quand on nommait un homme, on ne l’appelait pas par son nom de clan mais par son nom de famille. Quand on nommait une femme, au contraire, on indiquait toujours son nom de clan ; en effet, l’importance principale du nom de clan venait de la règle d’exogamie qui interdisait les mariages entre membres d’un même clan ; par exemple, lorsque le duc Zhao, de Lu épousa une femme du pays d’Wu, il commit une action condamnée par les rites, car les deux familles qui avaient fondé les États de Lu et Wu avaient le même nom de clan, Ji. Les anciens noms de clan paraissent nous reporter à une époque reculée où la descendance par la mère était le principe constituant de la famille. Les noms de famille, au contraire, sont fondés sur la prédominance de l’élément paternel et, dans la substitution graduelle du nom de famille au nom de clan, il nous semble qu’on peut entrevoir la trace de toute une évolution sociologique.

() Le caractère Sui () désigne une sorte de vilebrequin au moyen duquel on produisait le feu. Suiren est regardé comme l’inventeur de l’art de cuire les aliments. On verra plus loin qu’il succéda aux trois dynasties divines appelées les Souverains du ciel, les Souverains de la terre et les Souverains de l’homme ; c’est à cette légende que fait allusion Sima Zhen quand il dit que Fuxi continua le ciel.

() Huangfu Mi : Diwang shiji.

() Huaxu est, d’après d’autres auteurs, le nom de la localité où habitait la mère de Fuxi ; ce lieu se trouvait dans la sous-préfecture actuelle de Lantian, préfecture de Xi’an, province de Shaanxi.

() Les légendes relatives aux conceptions miraculeuses sont très peu variées en Chine : marcher dans les empreintes de pas gigantesques, avaler un neuf qui tombe du haut des airs ou apercevoir un météore dans le ciel, telles sont presque inévitablement les causes qui déterminent les grossesses surnaturelles d’où doivent sortir les héros mythologiques.

() Le marais de Lei joue un grand rôle dans l’ancienne histoire de la Chine ; nous le retrouverons mentionné à propos de Shun ; il était situé dans la préfecture actuelle de Puzhou, province de Shanxi.

() Chengji correspond à la sous-préfecture de Qin’an, préfecture secondaire de Qin, province de Gansu.

() Voyez la représentation figurée de Fuxi dans les bas-reliefs du Shandong (La sculpture sur pierre en Chine au temps des deux dynasties Han, planche III).

() Yi Jing, chap. XV, p. 4 v°, trad. Legge, p. 382.

() L’appendice du Yi Jing, dont Sima Zhen fait ici usage, contient des vestiges d’anciens vers qu’il est d’ailleurs assez difficile de rétablir sous leur forme primitive. Duan Yucai (H.T.K.K., chap. DCLX, p. 15 r°) dit que les mots [] et [] qui terminent les deux phrases que nous venons de traduire, riment ensemble et sont au pingsheng de la 17 catégorie. Mais les mots [] (12 catégorie) et [] (13 catégorie) qui terminent les premières parties de ces deux phrases, ne riment pas ensemble, en sorte qu’on ne voit pas bien de quel nombre de syllabes les vers étaient constitués.

() Les huit trigrammes sont les huit combinaisons qu’on peut faire avec une ligne droite continue et une ligne droite brisée en les groupant trois par trois. La ligne droite continue étant le symbole du principe yang et la ligne droite brisée étant le symbole du principe yin, ces huit trigrammes sont supposés représenter en raccourci les combinaisons des deux principes qui constituent l’univers. Le roi Wen, de la dynastie Zhou, passe pour avoir développé ce système cosmogonique en faisant des combinaisons, non plus de trois, mais de six lignes et en traçant ainsi un tableau de soixante-quatre hexagrammes ; cependant ce perfectionnement est souvent attribué à d’autres personnages.

() Cf. Yi Jing, trad. Legge, p. 385. [css : trad. Philastre p. 1224] — D’après ce texte, les Chinois paraissent avoir préludé à l’invention de l’écriture par une sorte de notation analogue à celle des anciens Péruviens qui employaient des cordes nouées appelées quipos pour exprimer leurs pensées.

() Dans le Yi li, au chapitre I, qui traite de la prise du bonnet viril par les officiers, on voit que le don des deux peaux de bêtes faisait partie de la cérémonie par laquelle tout fonctionnaire devait consacrer son arrivée à l’âge viril. On lit en effet : 

« Le maître de la maison répond à la politesse de son hôte en lui offrant un rouleau de soie et deux peaux de bêtes.

() Yi Jing, chap. XV, p. 5 r°.

() Cf. note 102.

() Le Ze zhuan, à la 17 année du duc Zhao, donne des renseignements assez étendus sur les noms des officiers sous le règne des premiers souverains de la Chine. 

« En automne, dit-il, le vicomte Tan vint à la cour ; pendant un banquet que le duc lui donnait, Zhaozi lui demanda pourquoi Shaohao avait donné à ses officiers des noms d’oiseaux. Tanzi répondit : 

— J’en sais la raison, car Shaohao était mon ancêtre. Autrefois Huangdi réglait tout, grâce aux nuages ; c’est pourquoi il institua des officiers-nuages et les Nuages étaient leurs noms. Yandi réglait tout grâce au feu ; c’est pourquoi il institua des officiers-flammes et les Flammes étaient leurs noms. Gonggong réglait tout grâce à l’eau ; c’est pourquoi il institua des officiers-eaux et les Eaux étaient leurs noms. Taihao réglait tout grâce au dragon ; c’est pourquoi il institua des officiers-dragons et les Dragons étaient leurs noms. Lorsque mon premier ancêtre, Shaohao, arriva au pouvoir, un phénix apparut ; c’est pourquoi il régla tout grâce aux oiseaux ; il institua des officiers-oiseaux et les Oiseaux furent leurs noms. L’officier appelé le Phénix présidait au calendrier ; l’Hirondelle était l’officier des équinoxes ; la Pie-Grièche était l’officier des solstices ; l’Oiseau-Bleu était l’officier du début (des saisons) ; l’Oiseau-Rouge était l’officier de la fin (des saisons). — L’Épervier était l’officier du peuple ; l’Aigle de mer était l’officier de la guerre ; le Mingjiu était l’officier des travaux publics ; le Shuangjiu était l’officier de la justice ; le Milan était l’officier des affaires. Ces cinq directeurs dirigeaient le peuple, — Les cinq Faisans présidaient aux cinq arts ; ils étaient ceux qui communiquaient l’usage avantageux des instruments, ceux qui réglaient les dimensions et les mesures, ceux qui maintenaient la justice dans le peuple. — Les neuf Hu présidaient aux neuf occupations de l’agriculture et gardaient le peuple de la mauvaise conduite. — À partir de l’empereur Zhuan Xu, les souverains ne furent plus capables de régler tout par des principes reculés, mais ils réglèrent tout par des principes immédiats ; ils instituèrent des officiers du peuple et les nommèrent d’après les occupations du peuple. Ils étaient donc incapables de faire comme dans l’antiquité.

() La leçon « trente-cinq cordes » est celle de l’édition de Jianlong ; l’édition de 1596 donne la leçon « vingt-cinq cordes ».

() Yi Jing, chapitre XVII. M. Legge (Yi Jing, trad., p. 425), traduit ici le mot  par Dieu ; le passage, dans son entier, semble en effet être symbolique ; mais ce n’est pas de Dieu qu’il s’agit, c’est du soleil. Quant à l’idée que Sima Zhen a en vue quand il fait cette citation, elle est assez claire : le trigramme Zhen est celui qui correspond à l’orient ; or, l’orient est, dans la théorie des cinq éléments, le symbole du bois par la vertu duquel régna Fuxi ; le texte du Yi Jing, en établissant que l’empereur apparaît d’abord à l’orient, justifie donc le système de Sima Zhen qui fait de Fuxi le premier des souverains.

() Le Livre des Ordonnances mensuelles est le quatrième livre du Li ji.

() Chen est aujourd’hui Chenzhou fu, province de Henan. Cette localité est située sur les bords de la rivière Cai, affluent de la rivière Huai ; c’est de la rivière Cai que sortit, suivant certaines fables, la tortue sur la carapace de laquelle Fuxi découvrit les huit trigrammes.

() Sima Zhen tire ce renseignement de la légende rapportée par Guan Zhong au sujet de soixante-douze souverains qui accomplirent les cérémonies feng et shan (cf. ma première traduction du Traité de Sima Qian sur les sacrifices feng et shan, p. 13).

() Le Taishan est une montagne située auprès de Tai’an zhou, province de Shandong.

() On appelle période Chunqiu celle dont l’histoire est racontée dans les Annales qui portent ce nom et qui sont attribuées à Confucius. Cette période s’étend de 722 à 481 avant J.-C.

() Il est important, à cause de la grave question de la légitimité des intermariages, de savoir à quels clans appartenaient les nombreux États féodaux de la période Chunqiu ; on voit dans ce passage quels étaient ceux qui se rattachaient au clan Feng. On trouvera plusieurs renseignements relatifs aux autres clans dans Gu Yanwu, Rizhi lu, chapitre XXIII, p. 1. 

— Voici les indications que donne le Chunqiu dili kaoshi de Jiang Yong (H.T.K.K., ch. CCLII-CCLV), au sujet de l’emplacement de ces principautés : 
 Ren, préfecture secondaire de Jining, province de Shandong ; 
 Su, à 20 li à l’est de la préfecture secondaire de Dongping, préfecture de Dai’an, même province ; 
 Xuju, au sud-est de cette même préfecture secondaire de Dongping ; 
 Zhuanyu, à 80 li au nord-ouest de la sous-préfecture de Fei, préfecture de Yizhou, province de Shandong.

() W. F. Mayers a écrit un intéressant article sur les légendes relatives à Nüwa (Notes and queries on China and Japan, July 1868, p. 99-101). Il cite les passages de Liezi qui parlent de ce personnage mythologique et rappelle que ces fables se retrouvent plus développées dans Huainanzi (mort en 122 av. J.-C.). Il montre que, d’après les critiques chinois modernes, le caractère  qui entre dans la composition du nom de Nüwa, ne saurait être une preuve que ce personnage ait été une femme.

() Le Li ji, au chapitre Ming tang wei, parle du sheng  et en attribue aussi l’invention à Nüwa. On peut voir le dessin de cet instrument de musique dans Legge, Sacred Books of the East, vol. XXVIII, p. 37 [css : Couvreur]. Le Sheng se composait d’une calebasse au milieu de laquelle étaient fixés verticalement dix-neuf ou treize tuyaux appelés huang ; un autre tube latéral servait d’embouchure au musicien qui produisait les sons en aspirant l’air et en bouchant avec les doigts tels ou tels des trous pratiqués sur les tuyaux verticaux. Voyez sur ce sujet une étude de M. Warrington Eastlake (The Chinese reed organ, dans China Review, vol. XI, p. 33-41).

() Les bas-reliefs de l’époque des Han, qu’on a découverts dans le Shandong, représentent Fuxi et Nüwa entrelaçant leurs queues de serpent et formant un groupe indivisible. D’après la théorie que supposent ces bas-reliefs, Nüwa et Fuxi réunis ne forment qu’un seul des trois souverains ; en effet, comme le dit Sima Zhen lui-même, à la fin de ce paragraphe, Nüwa ne trouve pas place dans le cycle quinaire, c’est-à-dire dans la succession des cinq éléments, car Nüwa, comme Fuxi, régna par la vertu du bois. Il est vrai qu’au paragraphe suivant, Sima Zhen cite une autre théorie d’après laquelle un cycle entier se serait écoulé entre Fuxi et Nüwa en sorte que, tout en ayant régné par la vertu du même élément, le bois, Fuxi et Nüwa n’en formeraient pas moins deux souverains distincts.

() On trouve, chez les auteurs qui n’ont pas admis Huangdi au nombre des trois souverains, trois opinions différentes : les uns, comme Jiao Zhou (232-297 ap. J.-C.), disent que les trois souverains sont Fuxi, Suiren (ef. note 1 de la p. 5) et Shennong ; d’autres comme Song Jun ( siècle ap. J.-C.), admettent que les trois souverains sont Fuxi, Zhurong (voy. plus loin) et Shennong ; c’est cette théorie qui a été adoptée par l’auteur des bas-reliefs de Wu Liang, dans le Shandong ; enfin la troisième hypothèse est celle que propose Sima Zhen à la suite de Zheng Xuan (127-200 ap. J.-C.) et de Huangfu Mi (214-282 ap. J.-C.) : les trois souverains seraient Fuxi, Nüwa et Shennong.

() Liezi et Huainanzi parlent tous deux de Gonggong, mais ils le font combattre avec Zhuanxu, petit-fils de Huangdi ; comme cependant Gonggong était de plusieurs générations antérieur à Huangdi, il faut admettre que ce ne fut pas lui, mais ses descendants qui combattirent avec Zhuanxu. En remplaçant Zhuanxu par Zhurong, Sima Zhen peut faire une transposition heureuse dans l’ordre des deux phrases suivantes ; Liezi en effet dit que Nüwa raffermit le ciel et la terre, puis il parle, comme d’un tout autre sujet, du combat de Gonggong contre Zhuanxu ; Sima Zhen au contraire place le raffermissement de la terre et du ciel par Nüwa après l’ébranlement causé par Gonggong.

() Dans la théorie de Sima Zhen, à l’élément bois doit succéder l’élément feu ; Gonggong qui s’appuyait sur la vertu de l’eau n’était donc pas à sa place dans le cycle des cinq éléments ; il doit ainsi être considéré comme illégitime. (Cf. Qian Han shu, Jiao si zhi, dernière page).

() Zhurong est donné dans les Ordonnances mensuelles du Li ji comme présidant au premier mois de l’été. D’après le commentaire du Li ji appelé « Interprétation correcte », Zhurong serait le fils de l’empereur Zhuanxu et présiderait au feu. Zhurong est appelé aussi l’empereur rouge, parce que le rouge est la couleur qui correspond au feu.

() Liezi, chap. Tang wen. Huainanzi, chap. Tian wen xun.

() Le commentateur de Liezi dit que la montagne Buzhou est la montagne du coin nord-ouest de la terre.

() Liezi, chap. Tang wen.

() D’après le commentateur de Liezi, la pierre de cinq couleurs serait un symbole représentant les cinq éléments primordiaux ; c’est par la fusion harmonieuse de ces cinq éléments que Nüwa rétablit l’ordre. M. Mayers émet l’hypothèse que la pierre de cinq couleurs est le charbon dont Nüwa aurait été le premier à découvrir les utiles qualités ; mais cette supposition est plus ingénieuse que plausible.

() La province de Ji est une des neuf provinces qu’on voit décrites dans le tribut de Yu ; elle comprenait le Shanxi actuel et une partie du Zhili.

() Shennong signifie « le laboureur divin » ; en effet, comme on le lira plus bas, ce souverain passe pour avoir institué l’agriculture. On l’appelle aussi Yandi, « l’empereur-fumée », parce qu’il régnait par la vertu du feu.

() Le Tongjian gangmu et le Tongjian jilan écrivent Andeng.

() Il ressort du contexte que cette fille de la famille Wu n’est autre que Nüdeng. 

— Sima Zhen dit qu’il se fonde sur le Guoyu pour établir que la mère de Yandi était une fille de la famille Wa ; mais, si nous nous reportons au Guoyu (chap. X, p. 10 v°), nous y lisons ceci :

« Autrefois, Shaodian prit une femme dans la famille Jiao ; cette femme enfanta Huangdi et Yandi. »

Ce texte présente deux différences avec le récit de Sima Zhen : 
 la première porte sur le nom de famille de la femme : elle ne s’explique qu’en admettant que Sima Zhen avait sous les yeux un texte du Guoyu autre que ceux qui ont cours actuellement ; 
 la seconde consiste en ceci que le Guoyu semble faire de Huangdi et de Yandi deux frères nés d’une même mère, tandis que, selon Sima Zhen, Yandi aurait été fort antérieur à Huangdi ; Sima Zhen résout la difficulté en disant que le texte du Guoyu ne doit pas être pris au pied de la lettre et qu’il signifie simplement que Huangdi et Yandi furent tous deux des descendants d’une même femme, quoique à des générations différentes. 

— Le Diwang shiji de Huangfu Mi (cité dans Mém.hist., chap. I, p. 3 r°) doit que la mère de Yandi s’appelait Rensi et qu’elle était de la famille Jiao.

() La rivière Jiang s’appelle aujourd’hui la rivière Qi ; elle coule dans la sous-préfecture de Jishan , préfecture de Fengxiang, province de Shaanxi. Ce petit cours d’eau est un affluent indirect de la rivière Wei, qui se jette dans le Huanghe (Shuijingzhu (水經注), chap. XVIII, p. 6).

() Cf. note 118.

() Yi Jing, chap. XV, p. 5 v°, trad. Legge, p. 383.

() Ce sacrifice est ici désigné par le terme zha, mot qui se trouve employé dans le Li ji, au début du chapitre Li yun.

() Le rouge est la couleur qui correspond à l’élément feu : on ne voit pas bien quel est le sens caché de cette phrase ; M. Allen traduit : « On se servit de lanières rouges pour enguirlander les plantes et les arbres. » Mais je n’ai jamais vu le mot [] avoir le sens d’enguirlander.

() Yi Jing, chap. XV, p. 5 v°, trad. Legge, p. 383.

() Cf. Legge, Sacred Books of the East, vol. XVI, p. 383.

() Ce passage est assez surprenant, car l’invention des soixante-quatre hexagrammes est généralement attribuée au roi Wen, de la dynastie Zhou.

() Cf. note 122.

() Qufu est une sous-préfecture de la province de Shandong, préfecture de Yanzhou.

() Changsha est aujourd’hui la capitale du Hunan. Le Tongjian jilan (chap. I, p. 4 r°) dit que Shennong fut enterré à Chaling, préfecture de Changsha, province de Hunan. Mais une légende locale place la tombe de Shennong dans la sous-préfecture de Ling, préfecture de Hengshan, province de Hunan (Koang yu ki, chap. XV, p. 17 v°).

() La montagne Lie ou Li est au nord de la préfecture secondaire de Sui, préfecture de De’an, province de Hubei (Tongjian jilan, chap. I, p. 3 r°).

() Zuo Qiuming, auteur supposé du Guoyu. On lit dans cet ouvrage : 
« Le fils de Shennong eut pour nom personnel Zhu ; il présida à l’agriculture, c’est pourquoi il eut pour nom personnel Nong.
Le Tongjian jilan (chap. I, p. 4 v°) fait allusion à cette légende, quand il dit : 

« Yandi eut un autre fils qui s’appelait Zhu ; il aida l’empereur en répandant et semant les cinq céréales. Les générations suivantes lui sacrifièrent comme au dieu des moissons.

() Li ji, chap. Ji fa : 

« C’est ainsi que Lishan eut l’empire ; son fils s’appela Nong.

Cf. Legge, Sacred Books of the East, vol. XXVIII, p. 208.

() Ces chiffres sont ceux du Diwang shiji de Huangfu Mi (Yuan jian lei han, chap. XL, p. 4 v°). — Le Tongjian hangmu et le Tongjian jilan donnent la liste de ces huit empereurs descendants de Shennong : ce sont Linkui, Cheng, Ming, Yi, Lai, Li et Yuwang.

() Xianyuan est un surnom de Huangdi. Voyez Mémoires historiques, chap. I, au début.

() Nous avons ici l’énumération des principautés féodales qui, à l’époque Chunqiu, faisaient remonter leurs généalogies jusqu’à Shennong ; leurs princes avaient le même nom de clan et ne pouvaient donc prendre femmes les uns chez les autres (cf. note 126). 

Voici d’après le Chunqiu dili kaoshi de Jiang Yong (H.T.K.K., ch. CCLII-CCLV) les identifications géographiques de la plupart de ces localités : 
 Zhou : sous-préfecture de Anqiu, préfecture de Qingzhou, province de Shandong ; 
 Xu se trouva d’abord dans la préfecture secondaire indépendante de Xu, province de Henan, mais par la suite se déplaça souvent ;
 Qi : sous-préfecture de Linzi, préfecture de Qingzhou, province de Shandong ;
 Ji : sous-préfecture de Shouguang, préfecture de Qingzhou, province de Shandong ;
 Xiang est identifié avec deux places différentes dans le Shandong, l’une à 100 li au sud-ouest de Yizhou, l’autre à 70 li au sud de Lüzhou ; 
 les deux principautés de Shen et de Lü étaient limitrophes et occupaient le territoire de la sous-préfecture de Nanyang, préfecture de Nanyang, province de Henan. 
 Je n’ai pas trouvé l’identification des pays de Gan, Xi , Lu et Yi. 
 Quant à la principauté de Fu, elle semble avoir un étroit rapport avec celle de Lü, car on sait que le chapitre du Shu jing intitulé les Châtiments de Lü était autrefois appelé les Châtiments de Fu.

() Les princes de Fu et de Shen rattachaient leur généalogie à des chefs des quatre montagnes (cf. Shi jing, ode 5 de la décade de Tang ; Legge, Chinese Classics, t. V, p. 535). De même, on nous apprend que, l’ancêtre des princes de Qi était un des chefs des quatre montagnes quand il aida Yu à triompher des eaux débordées (H.T.K.K., ch. CCLV, p. 5 r°).

() Dans l’ode du Shi jing précitée, on voit que les princes de Fu et de Shen furent les principaux appuis du roi Xuan (827-782 av. J.-C.).

() L’expression implique l’idée d’un détachement, d’une autonomie qui n’appartenait pas à tous les seigneurs. En effet, si l’on jette un regard sur la carte de Chine à l’époque Chunqiu, on voit, que, des nombreux princes descendants de Shennong, ceux de Qi et de Xu seuls avaient des royaumes.

() Le duc Huan de Qi (qui, d’après le deuxième tableau chronologique de Sima Qian, régna de 685 à 643 av. J.-C.), fut le premier des cinq hégémons qui, de 685 à 591 avant J.-C., exercèrent tour à tour une influence prédominante dans l’empire féodal gouverné nominalement par les Zhou. Les quatre autres hégémons furent le duc Wen de Jin, le duc Mu de Qin, le duc Xiang de Song et le roi Zhuang de Chu.

() C’est-à-dire Shennong.

() Cette seconde théorie parait être plus ancienne que la première ; en effet, quoique Sima Qian ne la rapporte pas, un passage des Mémoires historiques (ch. VI, p. 10 v°) nous prouve qu’elle avait cours dès le temps de Qin Shihuangdi ; au moment où ce prince délibéra sur le titre qu’il prendrait, ses ministres lui dirent :
« Autrefois il y eut le souverain du ciel, le souverain de la terre et le souverain majestueux ; le souverain majestueux fut le plus élevé.
— Il est difficile de savoir à quelle époque on substitua le souverain de l’homme au souverain majestueux.

() D’après une légende, un dragon-cheval sortit du Huanghe sous les yeux de Fuxi ; il portait sur son dos un tableau sur lequel étaient tracés les huit trigrammes. Il existait autrefois un livre intitulé « le Tableau du Fleuve », en neuf chapitres (appendice au Chunqiu, cité par le Dictionnaire de Kangxi, au mot tu). L’appendice au Tableau doit avoir été un complément de ce livre.

— Le mot wei désigne la trame d’un tissu comme le mot jing en désigne la chaîne. Les wei sont ainsi le complément des jing ou livres canoniques. On distingue les wei en sept classes suivant le livre canonique auquel ils se rattachent : ce sont les wei du Yi Jing, ceux du Shou jing, ceux du Shi jing, ceux des Rituels, ceux de la musique, ceux du Xiao jing et ceux du Chunqiu. On trouvera les titres des plus importants d’entre eux dans le Shi tong tong shi, chap. I, p. 4 r°.

() Le Tongjian hangmu, et, d’une manière générale, toutes les histoires de date récente comptent 13 souverains du ciel et non 12. Cette variante est très importante ; en effet, si l’on suppose 13 souverains du ciel ayant régné chacun  années, le total de leurs années sera  × 13 = . D’autre part les souverains de la terre sont au nombre de 11 qui ont régné chacun  années ; le total est pour eux de  × 11 =  années. Si nous additionnons les règnes des souverains de la terre à ceux des souverains du ciel, nous obtenons un total de  +  =  années.

Ce nombre est exactement celui qui représente la durée des dix dynasties babyloniennes antérieures au déluge, d’après Bérose ; c’est aussi celui qui exprime la longueur de la période Kali-youga en Inde (Fergusson, Chinese Chronology and Cycles, p. 139 ; T. P, Crawford, The ancient dynasties of Berosus and China compared with those of Genesis, Chinese Recorder, t. XI, p. 411-429 ; t. XII, p. 77-86 et 193-201). Ce rapprochement est intéressant ; à supposer qu’il ne soit pas fortuit et que le chiffre de 12 souverains donné par Sima Zhen soit une erreur, il prouvera simplement ceci : c’est qu’au  siècle de notre ère, à la suite de ses fréquentes relations avec les pays d’Occident et l’Inde, la Chine connut quelques-unes de leurs fables et modela son histoire légendaire d’après la leur.

() La constellation Sheti est formée de deux astérismes composés l’un des étoiles η, τ, υ, du Bouvier, l’autre des étoiles ξ, π, ζ, de la même constellation. Sur le rôle joué par la constellation Sheti dans les anciens calculs du calendrier, cf. Le calendrier des Yin dans le Journal asiatique de novembre-décembre 1890, p. 463-510.

() La montagne Xionger, « oreilles d’ours », est située dans la sous-préfecture de Lushi, préfecture secondaire de Shaan, province de Henan ; c’est de la montagne Xionger que sort la rivière Yi, qui se jette dans la rivière Luo, affluent du Huanghe. 

— Quant à la montagne Longmen, « porte du dragon », elle est située entre les rivières Yi et Luo, non loin de leur confluent.

Il ne peut être question ici de la montagne de même nom qui se trouve sur la rive droite du Huanghe, dans la province de Shaanxi.

() Proprement : neuf têtes. Le commentateur fait remarquer que le mot « tête » joue ici le rôle d’un classificateur ; c’est ainsi qu’on dit tant et tant de têtes, de bétail. Il ne faut donc pas entendre, comme l’a fait M. Edkins (Chinese Recorder, t. XV, p. 337, note), que le souverain de l’homme était une espèce de monstre à neuf têtes, mais bien qu’il y eut neuf souverains de l’homme.

() Mot à mot : montant sur des chars de nuages, attelant six ailes.

() Gukou était le nom d’une gorge de montagnes qui se trouvait dans la sous-préfecture établie par les Han sous le nom de Yunyang (ap. commentaire du Livre des Han postérieurs, cité par le Fei wen yun fu à l’expression Gukou). Cette sous-préfecture correspond à la sous-préfecture actuelle de Chunhua, préfecture secondaire de Bin, province de Shaanxi.

() Les neuf provinces sont énumérées et décrites dans le Tribut de Yu (voyez plus loin : Annales principales des Xia).

() C’étaient, dit le commentaire, cinq frères qui, montés sur des dragons, s’élevaient à leur gré dans les airs.

() Cf. note 104.

() Dating est la leçon de l’édition de 1596. L’édition de Jianlong écrit Futing.

() Hundun désigne proprement le chaos.

() On sait que le Livre des Vers ou Shi jing, existait en trois recensions principales, celle du pays de Lu, celle du pays de Qi et celle du pays de Han. C’est à cette dernière que Sima Zhen emprunte son renseignement.

() Le mont Liangfu est une petite hauteur au pied du Taishan. Cf. note 2 de la p. 9.

() Zhongni est le surnom de Confucius.

() Cf. note 124.

() Yiwu est le nom personnel de Guanzi. Cette citation se retrouve plus complète dans le traité sur les sacrifices feng et shan de Sima Qian ; elle est extraite du 50 article des œuvres de Guanzi.

() C’est-à-dire comment ils faisaient les sacrifices Feng et shan qui étaient la déclaration de la prise de possession du pouvoir.

() Une citation semblable à celle qui va suivre se trouve dans le Tongjian gangmu qui l’attribue au livré intitulé Yuan ming bao ; or le Yuan ming bao est indiqué par le Shi tong tong shi (chap. I, p. 4 r°) comme étant un des appendices ou wei (cf. note 165) du Chunqiu. C’est donc, selon toute vraisemblance, à ce livre que Sima Zhen se référait.

() La séparation du ciel d’avec la terre, c’est-à-dire le commencement du monde.

() Le lin (cf. Mayers, Chin.Reader’s Manual, n° 389) est un animal fabuleux dont l’apparition est regardée comme un présage surnaturel ; un lin fut pris du temps de Confucius, la 14 année du duc Ai (481 av. J.-C.) ; c’est à cet événement qu’il est fait allusion dans ce passage.

() Le Tongjian gangmu écrit  années.

() Ce membre de phrase ne se retrouve pas dans la citation que fait le Tongjian gangmu ; …. Dans le sens que nous donnons à ce texte [qui ne laisse pas d’être obscur], chaque génération aurait une durée moyenne d’environ quarante-six ans et demi.

() La période des neuf têtes est celle des neuf souverains de l’homme mentionnés plus haut dans une autre tradition. De même la période des cinq dragons est commune aux deux systèmes chronologiques. M. Herb. J. Allen a cherché à dégager le sens de ces noms dans un article de la China Review (vol. XIV, p. 21-28) intitulé Pangu ; mais son étude ne nous paraît pas conduite avec une méthode assez rigoureuse pour que nous puissions en admettre les résultats.

() Nous lisons dans le Tongjian gangmu que la neuvième période ou période Shantong finit à Yandi et que la dixième période ou période Liuqi commence à Huangdi.