カール・マルクス短編集/プロイセン王と社会改革について
『Vorwärts』第60号には、「プロイセン王と社会改革」と題する記事が掲載され、"プロイセン人"と署名されている。

そもそもこのプロイセン人と呼ばれる人物は、シレジアの織工の反乱に触れたプロイセン王立内閣令の内容と、プロイセン内閣令に対するフランスの雑誌『La Reforme』の意見に言及している。『ラ・レフォルム』は、「国王の恐怖と宗教的感情」がこの内閣府令の源であると考える。さらに、この文書に、上流階級社会に待ち受ける大改革の予兆を見出す。「プロイセン人」は『ラ・レフォルム』に次のように指示している。

「国王とドイツ社会は改革を予見する段階に至っておらず、シレジアとボヘミアの反乱でさえ、このような心境を作り出してはいない。工場地帯の部分的な苦境を、ドイツのような非政治的な国の一般的な問題とみなすことは不可能であり、ましてや文明世界全体の汚点とみなすことはできない。ドイツ人にとっては、この事件は地方の干ばつや飢饉と同じ意味を持っている。したがって、国王はこの事件を行政の欠陥や慈愛の欠如という観点で捉えている。同じ理由で、また数人の兵士が弱い織物職人と和解したため、工場や機械の破壊は国王や当局に何の不安も与えなかった。宗教的な感情でさえも、内閣府令を左右することはなかった。内閣府令はキリスト教の国家統治を非常に冷静に表現したものであり、その薬であるキリスト教の心の善意が受け入れられるためには何の障害もない教義であった。貧困と犯罪は2つの大きな害悪であり、誰がこれを改善できるだろうか。国家や権力者だろうか?いや、すべての基督教徒が心をひとつにすることだ。」

プロイセン人と呼ばれる人物は、数人の兵士が弱い織物職人と清算したという理由などで、国王の「恐れ」の存在を否定している。

自由な乾杯と自由なシャンパンの泡を伴う祭り-デュッセルドルフの祭りがこの関連で思い出されるだろう-が、報道の自由と憲法を求める全自由主義上流階級の切望を打ち砕く目的で、一人の兵士も必要としない勅令を引き起こす国、受動服従が一日の命令となる国、そんな国では、弱い機織機に対する武力の強制使用は何の出来事でもなく驚くべきものでもなかっただろう?そして、弱い織物職人たちは最初の出会いで勝利を収めた。その後、強化された軍隊によって鎮圧された。労働者の群衆の反乱は、それを鎮圧するための軍隊を必要としないので、それほど危険ではないのだろうか。賢明なプロイセン人がシレジアの織工の反乱をイギリスの労働者の反乱と比較すれば、シレジアの織工は強い織工であるように見えるだろう。

政治と社会犯罪の一般的な関係から、なぜ織工の反乱が国王に特別な「恐怖」を与えることができなかったかを説明しよう。この反乱は、ただちにプロイセン王に対してではなく、上流階級に対して向けられたものであったということである。貴族であり絶対君主であるプロイセン王は、上流階級に対して愛情を持つことはできない。彼らの服従と無力さが、労働者階級との緊張した難しい関係によって高められたとき、彼は、さらに不安の原因を持つことができない。さらに、正統派カソリックは、正統派プロテスタントを無神論者よりも敵意をもって見なし、ちょうど、正統派が自由主義者を共産主義者よりも敵意をもって見なすように、正統派プロテスタントは、無神論者よりも敵意をもって見なす。無神論者や共産主義者がカソリックや正統派と関係があるからではなく、プロテスタントやリベラルよりも彼にとっては異質であり、彼の輪から外れているからである。政治家であるプロイセン王は、自分の直接的な敵対関係を政治の中に、リベラリズムの中に見いだす。

国王にとって、労働者階級の敵対は、国王が労働者階級のために存在するのと同じように、ほとんど存在しない。労働者階級は、反感と政治的敵対心を消滅させ、政治の敵意をすべて自分の上に引き寄せることができる前に、決定的な力を獲得しなければならない。最後に、興味深いことや重要なことを渇望する、よく知られた性格の王にとって、「興味深い」「大いに有名な」貧困状態を自分の土地で見つけることは、人々に自分について新たに語らせる機会と結びついて、楽しい驚きを与えるものでさえあるに違いない。プロイセン王国の貧民待遇が自分のものになったという知らせに、彼はどんなに満足したことだろう。

この「プロイセン人」は、王室御用達の源は「宗教的感情」であると否定しているが、これはさらに不運なことである。

なぜ宗教的感情がこの内閣府令の源泉でないのか。それは、キリスト教国家運営の「非常に冷静な」表現であり、自らの薬である基督教徒心の善意を受け入れることに何の障害も置かない教義の「冷静な」表現だからである。

宗教的感情こそ、キリスト教国家建設の源ではないだろうか。

基督教徒の心の善意にその万能薬を持っている教義は、宗教的感情に基づくものではないのだろうか。宗教的感情の冷静な表現が、宗教的感情の表現でなくなってしまうのだろうか。実際、国家や権力によって供給されることを否定している「大きな悪の解決策」を「基督教徒の心の一体化」に求めようとするのは、自分自身に大いに惚れ込んでいる宗教的感情であり、非常に酔っている状態でなければならないのです。プロイセン人」によれば、すべての悪はキリスト教的感情の欠如にあるとし、その結果、この感情を強化する唯一の手段である「勧告」を当局に求めるのは、非常に酔った宗教的感情であるに違いない。プロイセンによれば、キリスト教的感情こそ、内閣府が目指すものである。宗教的感情は、それが酔っているときも、冷静でないときも、自分自身を唯一の善とみなす。もしそれが唯一の善であるならば、それだけが善を創造することができるからである。

では、いわゆるプロイセン人は、内閣府令が宗教的感情の結果でないことをどのように証明するのだろうか。内閣府令をいたるところで宗教的感情の結果であると表現することによってである。このような非論理的な頭脳から、社会運動に対する洞察力が期待できるだろうか。ドイツ社会と労働運動、そして一般的な社会改革との関係についての彼のおしゃべりに耳を傾けてください。

政府、上流階級、報道機関、そして最後に労働者自身という、「ドイツ社会」という表現に含まれるさまざまなカテゴリーを区別しよう。これらは、われわれがここで関心を抱いている様々な区分である。「プロイセン人」はこれらをひとくくりにし、ひとくくりにした上で、優れた立場から評価する。彼によれば、ドイツ社会は、まだ改革を予見する段階に達していない。

なぜ、このような本能が欠如しているのだろうか。

「ドイツのような非政治的な国では、工場地帯の部分的な苦境を、文明世界全体の汚点とみなすことはおろか、一般的な問題としても捉えられない」と「プロイセン人」は答える。この事件は、ドイツ人にとっては、地方の干ばつや飢饉と同じ意味を持っている。そのため、国王はこの事件を、行政の欠陥や慈善活動の欠如という観点から見ている。」

「プロイセン人」は、労働争議に対するこのような逆転した考え方を、非政治的な国の特殊性から説明する。

イギリスが政治的な国であることは認めよう。さらに、イギリスは貧困の国であり、その言葉さえもイギリスが起源であることが認められよう。

したがって、イギリスの状況を研究することが、政治的な国と貧困主義との関係を知るための最も確実な方法である。イギリスでは、労働争議は部分的なものではなく、普遍的なものであり、工場地帯に限定されたものではなく、農村地帯にも広く存在している。運動は、ここでは初期段階ではなく、ほぼ一世紀にわたって周期的に繰り返されてきた。

さて、イギリスの上流階級とそれに連なる政府・報道機関は、貧困主義をどのようにとらえているのだろうか。

イギリスの上流階級が貧困主義の責任を政治に求める限り、ホイッグはトーリー、トリーはホイッグを貧困主義の原因と見なす。ホイッグによれば、大規模な土地財産の独占と、トウモロコシの輸入を禁止する法律が、貧困の主な原因である。トーリー派によれば、すべての悪は、自由主義、競争、行き過ぎた工場制度に起因するという。どちらの党も、その原因を一般的な政治に求めるのではなく、むしろ相手の政策に求めます。社会の改革については、どちらの党も夢見ていません。

貧困に対するイギリス人の見識の最も決定的な表現-我々は常にイギリスの上流階級と政府の見識に言及している-は、イギリスの政治経済、つまりイギリスの経済状況の科学的考察である。

イギリスの政治経済学者の中で最も優秀で有名な一人であるマッカロクは、現況をよく知り、上流階級社会の動きに対して間違いなく明確な洞察力を持っているが、皮肉屋のリカルドの弟子であり、ある公開講座で、拍手の中で、ベーコンが哲学について述べたことを政治経済に応用することを敢行した。「真のたゆまぬ知恵で判断を保留し、学問の道を山のように阻む障害を次々と乗り越えながら徐々に前進する人は、やがて休息と澄んだ空気を楽しむことができる知識の頂上に到達し、そこで自然はそのすべての美しさで目を楽しませ、そこから便利な道を通って実践の最後の細部にまで降りていくことができる。"。清らかな空気、それはイギリスの地下室住まいの疫病のような雰囲気である。

大自然の美しさ、絵に描いたようなイギリスの貧困層のボロ布、労働と貧困でボロボロになった女性たちの痩せた肉、泥の中に横たわる子供たち、工場の一方的な工程での過労で生まれた発育不良の生物たち！。そして、売春、殺人、絞首台という、最も魅力的な実践の最後のディテールがある。

貧困の危険性を最もよく理解している中流階級の英国人は、その原因について十分な考えを持っていない。
たとえば、ケイ博士は、そのパンフレット『イングランドにおける教育振興のための最近の措置』の中で、すべてを怠慢な教育に還元している。何の根拠があるのだろう?教育の欠如のために、労働者は「取引の自然法則」、すなわち必然的に貧困に陥る法則を認識することができない。その結果、労働者はそれに反発しているのです。これは、「イギリスの製造業と貿易の繁栄を妨げ、ビジネスマンの相互信頼を破壊し、政治と社会制度の安定を弱める」ことになる。

イギリスの上流階級とその報道機関は、イギリスの国民病である貧困に対して、実に無思慮である。

この「プロイセン人」がドイツ社会を非難するのは当然であるとしよう。その説明は、ドイツの非政治的な状態に求められるのだろうか。

しかし、非政治的なドイツの上流階級が部分的な苦痛の一般的な意味を把握できないとすれば、他方、政治的なイギリスの上流階級は、普遍的な苦痛の一般的な意味を見逃すことに成功しており、それは、時間的に周期的に再発し、空間的に拡大し、それを改善するためのあらゆる努力の失敗によって注意を余儀なくされている。

「プロイセン人」はさらに、プロイセン王が貧困の原因を行政の欠陥や博愛精神の欠如に求め、その結果、貧困の救済策を行政や改善策に求めるという、ドイツの非政治的な状況を説明する。

このような考え方は、プロイセン国王に特有のものだろうか。貧困に対して重要な政治的措置がとられている唯一の国であるイギリスを、ざっと見てみよう。

現在のイギリス貧民法は、エリザベス朝政府の第四十三法に由来する。この法律の目的は何であったろうか。それは、貧しい労働者を支援するために教区に課せられた義務であり、貧民料金であり、法的な博愛であった。この法律、すなわち議会法による博愛は、200年間続いている。長く苦しい経験を経て、1834年の修正法案における議会の態度はどうであったろうか。

まず第一に、貧困層の著しい増大は「行政の欠陥」に起因すると説明されている。
そこで、各教区の役人によって構成されていた貧民料金の管理を改めることになった。約20の小教区からなる組合が結成され、単一の行政機関として統合された。納税者から選ばれた保護委員会が、決められた日に組合の住居に集まり、救済措置の決定を行う。これらの委員会は、政府の役人、サマセットハウスの中央委員会、フランス人が適切に表現した貧困省によって調整・監督されている。この管理局が監督する資本は、フランス陸軍省の費用とほぼ同額です。この官庁が雇用する地方官庁の数は500に上り、これらの地方官庁はそれぞれ少なくとも12人の役人を忙しく働かせている。

イギリス議会は、単なる行政の改革にとどまることはなかった。

イギリスの貧困が深刻化した最大の原因は、貧民法そのものにあったのだ。社会的犯罪に対する法的救済策である博愛が、社会的犯罪を助長しているのである。一般に、貧困はマルサスの理論によれば、永遠の自然法則である。「人口が絶え間なく自給自足の手段を超える傾向にある以上、博愛は愚行であり、貧困を公に助長するものである。したがって、国家は貧困をその運命に任せ、せいぜい貧困者の死を和らげることくらいしかできない。」イギリス議会は、この好意的な理論に加え、貧困は労働者自身が責任を負うべきものであるという意見も併記した。したがって、貧困は不幸とみなされるのではなく、むしろ犯罪として抑圧され、処罰されるべきものである。

こうして生まれたのが、ワークハウス制度である。ワークハウスは、貧困にあえぐ人々が飢えから逃れるための避難所であり、その内部構造は、貧困にあえぐ人々を抑止するものであった。ワークハウスでは、博愛と、上流階級がその慈善に訴える貧しい人々への復讐とが巧妙に組み合わされている。

したがって、イギリスは、最初は、博愛と行政措置によって、貧困主義を破壊しようとした。そして、貧困層が次第に増えていることに、近代産業の必然的な結果ではなく、むしろイギリスの貧困率の結果であることを見抜いたのである。普遍的な苦境は、英国の法律の特殊性に過ぎないと考えたのである。以前は慈愛の欠如が原因だとされていたものが、今では慈愛の過剰が原因だとされている。最後に、貧困は貧しい者の責任であるとされ、そのように罰せられるようになった。

政治的なイギリスにおいて、貧困が一般的な意味を持つようになったのは、行政的な措置にもかかわらず、発展の過程で貧困が国の制度に成長し、そのため必然的に横行する広範な行政の対象となったという事実に限られる。この行政は、建設的な手段で貧困の根源を断つという考えを放棄しており、公的な国の表面に貧困が発生するたびに、公的な優しさで墓穴を掘ることで満足しているのである。イギリス国家は、行政や慈善の手段を超えるどころか、実際にはその逆をいっている。その管理は、自らを捕らえ、拘束することを許すほど絶望的な貧困主義に限定されている。

したがって、これまでのところ、「プロイセン人」はプロイセン王の手続きに何ら特異なものを実証していない。しかし、なぜ、この偉人は珍しく単純に叫ぶのだ。「プロイセン王は、なぜ貧乏な子供たちの教育を直ちに命じないのだろう?なぜ、プロイセン王は、まず当局に目を向け、その計画や提案を待つのだろう?

この点で、プロイセン王は他の行動と同様に独創性がなく、国家元首として採りうる唯一の道を選んだと知れば、賢明な「プロイセン人」は自分を落ち着かせることができるだろう。

ナポレオンは、物乞いを一撃で破壊することを望んだ。ナポレオンは物乞いを一挙に廃止しようと考え、フランス全土から物乞いを根絶するための提案を作成するよう当局に指示した。しかし、この計画はナポレオンを待たせることになり、ナポレオンは我慢の限界に達した。内務大臣クレテに手紙を書き、1ヶ月以内に物乞いを廃止するように命じ、こう言った。「後世に名を残すようなものを残さずに、この世に留まるべきではない。弁護士や県知事、きちんと訓練された道路や橋の技術者がいるのだから、これらをすべて働かせ、通常の公務のやり方で眠ってはならない」と言った。数カ月もしないうちに、すべてが完了した。1808年7月5日、物乞いを禁止する法律が制定された。どのようにして?デポは急速に刑事施設に姿を変え、貧しい人々は法的な処罰を受けなければデポにたどり着けなくなったのである。しかし、立法議会議員のノアイユ・デュ・ガールは、当時、次のように語っている。「子供たちが無視されることもなく、貧しい家庭から資源が奪われることもなく、労働者が励ましや雇用を奪われることもないのです。私たちの歩みは、もはや病弱や恥ずべき貧困の醜い光景に悩まされることはないのです。最後の冷笑的な一節は、この讃辞の唯一の真実である。

ナポレオンが弁護士や県知事、技術者の意見を求めるなら、プロイセン王はなぜ自分の当局に意見を述べるべきでないのか?

ナポレオンはなぜ物乞いの即時廃止を命じなかったのだろうか。プロイセン人の疑問は、これと同じ価値を持っている。"プロイセン王はなぜ放置子の教育を命じないのか?" プロイセン人」は、国王が何を命ずるべきか知っているのだろうか?労働者階級の即時絶滅にほかならない。子供たちは、食べさせられ、産業労働から解放されない限り、教育されることはない。放置された子供たちに食事を与え教育することは、思春期の労働者階級全体に食事を与え教育することに等しく、労働者階級と貧困層の絶滅を意味する。

しかし、「プロイセン人」が国王に要求するように「直ちに」ではなく、公安委員会に必要な計画や提案の作成を委託し、公安委員会がフランスの貧困状態に関する立憲議会の徹底的な調査を利用して、バレールを通じて国民健康保険証の設置などを提案してから、初めて命令する勇気をもったのであった。条約の指示の結果はどうなったか。世界にはもう一つの秩序があり、1年後には飢えた女性たちが条約を包囲したことだ。

しかし、この条約は、政治的エネルギー、政治的権力、政治的洞察力の最大化を象徴するものであった。

世界のどの政府も、当局との了解を得ずに、貧困に関する強制的な命令を出したことはなかった。イギリス議会は、貧困に対するさまざまな行政的救済策を知るために、ヨーロッパのすべての国に委員を派遣したほどである。しかし、国家が貧困に関わる限り、行政的、慈善的措置にとどまるか、そのような措置に逆戻りしたのである。

国家がそれ以外の行動をとることができるだろうか?

「プロイセン人」が国王に要求するように、国家が社会犯罪の原因を「国家と社会の制度」に見出すことはないだろう。政党があるところでは、それぞれが、あらゆる悪の原因を、自分ではなく、その反対者が国家の舵取りをしているという事実に見出す。急進的で革命的な政治家でさえ、悪の原因を国家の本質に求めるのではなく、国家の特定の形態に求め、それを別の国家の形態に置き換えることを目指す。

政治的立場からすれば、国家と社会の制度とは、別個のものではありません。国家は、社会の制度である。国家が社会悪を認識する限り、それは、人間の力には従わない自然法則か、国家から独立した私生活の欠陥か、国家に依存する行政の無益性に起因するものである。したがって、イギリスは、貧困が、人口が常に生計手段を超えるという自然法則に基づくものであることを発見する。別の見方をすれば、プロイセン王が貧乏人の非キリスト教的な感情から、また議会が財産所有者の反革命的で疑わしい気質から説明したように、貧乏人の邪悪な気質から貧困を説明するのである。したがって、イングランドは貧者を罰し、プロイセン王は金持ちを諭し、条約は財産所有者の首を切る。

最後に、すべての国は、社会悪の原因を行政の偶発的または意図的な欠陥に求め、したがって、その救済策を行政措置に求める。なぜか?ただ、行政が国家の組織的活動であるからである。

国家は、一方では行政の意図と善意との間の矛盾を、他方では行政の方便とその資源との間の矛盾を、それ自身を廃止することなしに、廃止することはできない、それは、この矛盾に基づくものであるからである。それは、公的生活と私的生活との間の矛盾、一般的利益と個人的利益との間の矛盾に基づくものである。それゆえ、行政は、形式的で消極的な活動に自らを限定せざるを得ない。なぜなら、その力は、中流階級の生活とその仕事が始まるところで停止するからである。そう、この中流生活の非社会的性質から生じる結果、この私有財産、この取引、この産業、この様々な中流界の相互略奪、これらの結果に対する無力は、行政の自然法則なのである。

なぜなら、この中流社会の解体、この奴隷制は、近代国家が拠って立つ自然の基礎であり、ちょうど奴隷制の市民社会が、古代の国家が拠って立つ自然の基礎であったように、である。国家の存在は、奴隷制の存在と不可分である。古代の国家と古代の奴隷制は、古典的な対立を示すものであるが、現代の国家と現代のごまかしの世界と高慢なキリスト教の対立以上に密接な関係をもっていたわけではない。もし近代国家がその行政の非力さを廃止しようとするならば、現在の生活様式を廃止しなければならないだろう。もしこの生活様式を廃止しようと思えば、それ自身を廃止しなければならないだろう。しかし、生きている人間は、自分の存在の欠陥が自分の生命の生命原理によるものだとは考えず、むしろ自分の生命の外の状況に起因するものだと考えるだろう。自殺は不自然である。

したがって、国家は、その行政の生得的な無力さを信じることはできない。形式的、偶発的な欠陥に注目し、それを是正しようとすることしかできない。もしこれらの修正が実を結ばないなら、社会犯罪は人間から独立した自然の欠陥、すなわち神の法則でなければならないし、さもなければ、私人の気質は行政の善意に対抗するにはあまりにも腐りきっている。そうでなければ、私人の気質が悪すぎて、行政の善意に従えないのだ。そして、私人はなんという変質者だろう。彼らは、政府が自由を制限するたびに、政府に対してつぶやき、この自由がもたらす必要な結果に対して政府が備えるべきであると要求する。

国家が強力であればあるほど，また政治的であればあるほど，国家の原則に，ひいては社会の既存の制度に，その自己意識的かつ公式な表現である「自由」を求める傾向はまったくないのである。

ドイツの労働者の状態をフランスやイギリスの労働者の状態と比較できるようにするためには、「プロイセン人」は、最初の現れであるイギリスやフランスの労働運動の開始を、始まったばかりのドイツの運動と比較しなければならない。彼は、これを怠っている。したがって、彼の推論は、ドイツの産業はイギリスほど発展していないとか、始まりの運動は進歩した運動とは違って見えるとか、そういう些細なことに基づいているのである。

しかし、「プロイセン人」が正しい立場に立つならば、フランスやイギリスの労働争議は、シレジアの織工の反乱のような理論的、意識的性格を持っていないことがわかるだろう。

そこでは、家庭、工場、地区は一度も言及されず、労働者階級は、最も活発で、冷酷で、力強いやり方で、私有財産社会に対する反対運動の歩調をすぐにとるのである。シレジアの反乱は、ちょうどフランスとイギリスの労働者の反乱が終わったところで、労働者階級という存在の意識から始まる。行動そのものが、この優れた性格を帯びている。労働者のライバルである機械だけでなく、財産の所有権である帳簿も破壊された。他のすべての運動が、第一に、目に見える敵、産業の領主に対して向けられたのに対し、この運動は同時に、隠された敵である銀行家に対しても向けられたのである。

最後に、イギリス労働党の反乱は、これほど勇敢に、周到に、そして粘り強く行われたものはない。

ドイツ人労働者一般の教育状態または教育能力に関して、私は、ヴァイトリングの優れた著作を思い起こすことができる。それらは、仕上げにおいてプルードンに劣るかもしれないが、理論的な点で、しばしばプルードンの前進を示す。上流階級-彼らの哲学者や学者も含めて-が、上流階級の解放-政治的解放に関わるヴァイトリングの「調和と自由の保証」と同様の著作をどこに示すことができようか。ドイツの政治文学の凡庸さを、ドイツの労働者のこの膨張した輝かしい文学的デビューと比較するならば、また、労働者階級のこの巨大な子供の靴を、ドイツの上流階級のすり減った政治靴の小人の比率と比較するならば、ドイツのシンデレラの運動能力を予測しなければならないだろう。ドイツの労働者階級は、イギリスの労働者階級がその政治経済学者であり、フランスの労働者階級がその政治家であるように、ヨーロッパの労働者階級の理論家であることは認めなければならない。ドイツは、政治的革命はできないが、社会的革命のための古典的天分を有している。ドイツの上流階級の無力さが、ドイツの政治的無力さと同じものであるとすれば、ドイツの労働者階級の才能は、ドイツの理論を離れても、ドイツの社会的才能なのである。ドイツにおける哲学的発展と政治的発展との間の不均衡は、異常なことではない。それは、必要な不釣り合いである。社会主義によってのみ、哲学的民族は、その哲学を実践することができ、労働者階級の中にのみ、したがって、その解放のための活動的要素を見いだすことができる。

しかし、この瞬間、私には、「プロイセン人」に対して、社会変革に対する「ドイツ社会」の関係を説明し、この関係から、一方では、社会主義に対するドイツ上流階級の弱い反応、他方では、社会主義に対するドイツ労働者階級の並外れた才能を説明する時間も気持もないのである。この現象を理解するための最初の要素は、ヘーゲルの右哲学の批判に対する私の紹介（『独仏年報』）の中に見出すことができるだろう。(本書の11ページ以降を参照）。

したがって、貧しいドイツ人の知恵は反比例している。こうして「プロイセン人」は、シレジアの労働不安に際して、アンチテーゼという形で彼の思想を操作しようとしたが、それは真理に対する最大のアンチテーゼをもたらしたのであった。シレジアの労働者の反乱のような最初の発生に関連して、思慮深い心がなすべきことは、この出来事に対して校長を務めることではなく、その特異な性格を研究することである。このためには、ある程度の科学的洞察力といくらかの好意が必要である。一方、他の活動には、浅薄なエゴイズムに飽和した口先だけのフレーズで十分である。

なぜ、「プロイセン人」は、ドイツの労働者をそれほど軽蔑的に判断するのか。それは，「問題全体」，すなわち，労働苦難の問題が，「すべてを理解する政治的魂」によってまだ取り上げられていないことに気づいたからである。彼は政治的魂にプラトニックな愛情を注ぎ、こう言っている。

「共同体からの人間の孤立と、彼らの思考の社会原則からの分離から生じるすべての反乱は、血と不合理の中で消滅するだろう。しかし、もし苦悩が最初に理解を生みだし、ドイツ人の政治的理解が社会的苦痛の根源を発見するなら、これらの事件はドイツでも大きな変革の兆候として感じられるだろう。」

この文の前半には、「もし苦痛が理解を生み出すなら」、後半には、「もし政治的理解が社会的苦痛の根源を発見するなら」とある。アンチテーゼの前半の単純な理解が後半の政治的理解になり、アンチテーゼの前半の単純な苦悩が後半の社会的苦悩になるのと同じである。なぜ芸術家は、アンチテーゼの二つの部分に、これほどまでに不平等な文体を与えてしまったのだろうか。

「プロイセン人」は書いていたのだろうか。もし「社会的苦悩が政治的理解を生み、政治的理解が社会的苦悩の根源を発見するならば」と書いていたら、このアンチテーゼの不条理さは、公平な読者なら誰でも気づかないはずはないだろう。そのような読者は、なぜこの匿名の作家は、最も単純な論理が命じるように、社会的理解と社会的苦悩、政治的理解と政治的苦悩を結びつけなかったのだろうか、とすぐに疑問に思ったことだろう。さて、本題である。

社会的苦境が政治的理解を生むというのは誤りであり、真実はむしろその逆で、社会的幸福が政治的理解を生むのである。政治的理解は知的資質であり、すでに持っている人、クローバーの中で生きている人に与えられる。フランスの政治経済学者、ミシェル・シュヴァリエがこのテーマについて言っていることを、この「プロイセン人」は聞くべきだ。「1789年にブルジョワジーが反乱を起こしたとき、彼らが欲しかったのは国政への参加だけであった。解放とは、公事、市民的、軍事的、宗教的な高度の機能を独占していた特権階級の手から、これらの機能の指揮を奪うことであった。裕福で賢明で、自分自身を支配することができる彼らは、"Régime du bon plaisir "から逃れることを望んだのである。

政治的な理解がいかに社会的な苦痛の原因を発見できないかは、すでに「プロイセン人」に対して実証済みである。彼のこの意見について、もう一言。人民の政治的理解が、より教養があり、一般的であればあるほど、労働者階級は-少なくとも運動の初期には-非合理的で、無用で、残酷に抑制された反乱にそのエネルギーを散逸させるものである。それは、政治的な線に沿って考えるので、すべての悪の原因を人間の意志に見いだし、すべての解決策を力と国家の特定の形態の打倒にあると考えるからである。その証拠に、我々は、フランスの労働者階級の最初の勃発を引用する。リヨンの労働者達は、自分達は、ただ政治的な目的を追求し、共和国の兵士であると信じていたが、本当は、社会主義の兵士であった。このように、彼らの政治的理解は、社会的苦悩の根源を彼らから隠した。それは、彼らの真の目的に対する洞察を歪め、彼らの政治的理解は、彼らの社会的本能を欺いたのである。

「プロイセン人」は、「人間が共同体から孤立し、社会原理から思考が分離している」ために起こる反乱の抑制を予言している。

シレジアの反乱は決して社会原理からの思想の分離を特徴とするものではないことは、既に述べたとおりである。あとは "共同体からの人間の分離 "についてである。ここでいう共同体とは、政治的共同体、つまり国家機関のことである。これは非政治的なドイツの古い話である。

しかし、すべての反乱は、例外なく、人間を共同体から孤立させることから勃発するのではないだろうか?すべての反乱は、必然的にこの孤立を前提にしているのではないだろうか?1789年の革命は、フランス市民が共同体から孤立することなく起こっただろうか。その目的は、実際、この孤立を終わらせることであった。

しかし、労働者が孤立している共同体は、政治的共同体とは全く異なる性質の共同体であり、また、全く別の次元の共同体である。この共同体は、彼自身の労働が彼を隔てているものであり、人生そのもの、肉体的・知的な人生、人間の道徳、人間の活動、人間の楽しみ、人間の共同体である。

人間生活こそ、人間の真の共同体である。この身体からの孤立が、政治的共同体からの孤立よりも完全で、より苦痛で、より恐れられ、より矛盾しているように、この孤立を取り除くこと、そして、それに対する部分的反応、反乱でさえ、人間が市民よりも無限であり、人間生活が政治生活よりも無限であるように、よりいっそう無限な課題なのである。産業革命がいかに部分的であっても、それ自体には普遍的な魂が隠されている。政治革命は決して普遍的ではないかもしれないが、最も巨大な形態の下に偏狭な精神が隠されているのだ。

「プロイセン人」は、「政治的魂のない（つまり、全体の立場からの組織的洞察力のない）社会革命は不可能である」という言葉で、その論文を立派に締めくくっている。

社会革命が全体の立場に立っていると考えられるのは、たとえそれが工場地帯で起こったとしても、それは劣化した生活に対する人間の抗議であり、それは現実の個人の立場から進行するからであり、個人が自分から分離することに反発する共同体は、人間の現実の共同体、市民的共同体であるからであることを、我々は見てきた。

一方、革命の政治的魂は、政治的影響力を持たない階級が、共同体と政府からの孤立を廃止しようとする努力にある。彼らの立場は、国家という抽象的な全体であり、それは、現実の生活から分離することによってのみ存在し、一般的な理念と人間の個々の存在との間の組織的な対立関係なしには考えられないものである。その結果、政治的魂の革命は、社会の犠牲の上に、これらの魂の限定的で二重の裂け目となる性質に従って、社会の支配階級を組織するのである。

我々は、「プロイセン人」に、「政治的魂を伴う社会革命」とは何かを打ち明けたい。同時に、彼が一度も、制限された政治的立場から自らを引き上げることができなかったことを、彼に示唆したいのである。

もし、「プロイセン人」が「社会」革命によって、政治的革命と対照的な社会革命を意味し、しかも、社会革命に社会的魂ではなく、政治的魂を吹き込むとすれば、政治的魂を伴う「社会」革命は、複合的な不条理となる。あるいは、「政治的魂をもった社会革命」は、「政治革命」あるいは「純粋で単純な革命」と呼ばれるものにほかならない。

あらゆる革命は、古い社会を解体する。その限りにおいて、それは社会的である。すべての革命は、古い権力を転覆させるものであり、その限りにおいて政治的である。

「プロイセン人」は、この言い換えと不条理のどちらかを選ぶことができる。

同様に、社会的な魂を持った政治革命という考え方も馬鹿げている。革命は、それ自体、つまり、既存の権力を打倒し、古い状態を解消することであり、政治的行為である。しかし、革命なしには、社会主義を強制することはできない。それは、破壊と分解の過程を必要とする限り、この政治的行為を必要とする。しかし、その組織的活動が始まるところ、その本来の目的、その魂が現れるところ、そこで、社会主義は、政治的外皮を捨て去る。

ドイツの文学