資本論/第2版への著者の序文


II.-第2版へ 
現在に至るまで、ドイツにおいて政治経済学は異国の学問である。グスタフ・フォン・ギュリッヒは，その『商業・工業の歴史的記述』，とりわけ1830年に出版された2冊の第1巻において，ドイツにおいて資本主義的生産様式の発展，ひいては同国における近代ブルジョア社会の発展を阻む歴史的状況を詳細に検討している。このように、政治経済学が生まれる土壌が欠けていたのである。この「科学」は、既製品としてイギリスやフランスから輸入されなければならなかった。ドイツの教授たちは、依然としてスクールボーイのままであった。外国の現実を理論的に表現したものが、彼らの手にかかると、ドグマの集まりになり、彼らは自分たちを取り巻く小商圏の観点から解釈し、その結果、誤った解釈をしてしまった。科学的無力感、それは完全に抑圧されるべきものではなく、現実には彼らにとって異質な対象に触れなければならないという不安な意識は、文学や歴史の博識のパレードの下に、あるいはいわゆる「カメラ」科学から借りてきた余計な材料、つまり、ドイツ官僚の希望のない候補者が通過しなければならない煉獄を混ぜたものによって、不完全に隠されていたのである。

1848年以来、ドイツでは資本主義的生産が急速に発展し、現在では投機と詐欺の花が咲き乱れている。しかし運命は、われわれの職業的経済学者にはまだ不利なものである。彼らが政治経済学を素直に扱うことができた時代には、ドイツには近代的な経済条件は実際には存在しなかったのである。そして、これらの条件が存在するようになるとすぐに、それは、ブルジョアの地平の範囲内で、真に公平に調査することをもはや許さない状況下で行われたのである。政治経済学が、その地平の中にとどまる限り、すなわち、資本主義体制が、その進化の通過する歴史的段階としてではなく、社会的生産の絶対的最終形態として見られる限り、政治経済学は、階級闘争が潜んでいるか、孤立し散発的な現象の中にのみ現れている限り、科学でありつづけることができるのである。

イギリスを例にとろう。その政治経済は、階級闘争がまだ未発達であった時代に属している。その最後の偉大な代表者であるリカルドは、結局、意識的に、階級的利害の拮抗、賃金と利益、利益と家賃の拮抗を研究の出発点とし、この拮抗を自然の社会法則としてナイーブに受けとめている。しかし、この出発点によって、ブルジョア経済の科学は、それを越えることができない限界に達していた。すでにリカルドの生涯において、そして彼に対抗して、シスモンディという人物によって批判に遭遇していた。

その後、1820年から1830年にかけて、イギリスでは、政治経済学の領域における科学的活動が注目された。この時期は、リカルドの理論の低俗化と拡張の時期であると同時に、その理論と旧派との争いの時期でもあった。華やかな大会が開かれた。そのとき何が行われたかは、大陸では一般にほとんど知られていない。なぜなら、その極論は、ほとんどの場合、評論の記事、折々の文献や小冊子に散見されるからである。この極論の偏りのない性格は、リカルドの理論がすでに例外的にブルジョア経済に対する攻撃の武器として機能しているにもかかわらず、当時の状況によって説明されるものであった。一方では、近代産業自体が、1825年の危機によって、初めてその近代的生活の周期的サイクルを開始したという事実が示すように、幼年期からようやく抜け出したばかりであった。他方、資本と労働の間の階級闘争は、政治的には、神聖同盟の周りに集まった政府と封建貴族との間の不和によって、他方では、ブルジョアジーに導かれた民衆によって、経済的には、産業資本と貴族の土地所有との間の争い-フランスでは小と大との土地所有の対立によって隠されていたが、イギリスではコーン法の後に公然と発生した争いによって、背景に追いやられることになる。この時期のイギリスの政治経済学の文献は、ケスネー博士の死後、フランスでの嵐のような前進を思い起こさせるが、それはサンマルタンの夏が春を思い起こさせるようなものである。1830年、決定的な危機が訪れた。

フランスとイギリスでは、ブルジョアジーが政治権力を掌握していた。それ以来、階級闘争は、理論的にも実践的にも、ますます露骨で脅威的な形態をとるようになった。それは、科学的ブルジョア経済の警鐘を鳴らした。それ以来、もはや、この定理やあれが正しいかどうかではなく、それが資本にとって有用か有害か、好都合か不都合か、政治的に危険か否かが問題とされるようになった。利害関係のない研究者の代わりに、雇われた賞金稼ぎが、真の科学研究の代わりに、悪い良心と謝罪の悪意が存在したのである。しかし、コブデンとブライトという製造業者に率いられた反コーン法同盟が世に送り出した目障りなパンフレットでさえ、科学的なものではないにしても、地主貴族に対する極論という点で、歴史的な関心を呼んでいるのである。しかし、それ以来、ロバート・ピール卿によって始まった自由貿易法が、低俗な経済からこの最後の刺客を奪ってしまったのである。

1848年から9年にかけての大陸の革命は、イギリスでもその反動があった。まだ何らかの科学的立場を主張し、支配階級の単なる詭弁家やおべっかを超えるものを目指していた人々は、資本の政治経済学を、もはや無視できないプロレタリアートの主張と調和させようとしたのであった。それ故に、ジョン・スチュアート・ミルが最も優れた代表者である、浅薄な同調主義が生まれたのである。それは、ブルジョア経済による破産宣言であり、この出来事について、ロシアの偉大な学者であり評論家であるN. Tschernyschewskyは、「ミルによる政治経済学概説」の中で、優れた頭脳の光を投げかけている。

したがって、ドイツでは、資本主義的生産様式は、フランスとイギリスではすでにその拮抗的性格が激しい階級闘争の中に現れていた後、頭打ちになった。そして、その一方で、ドイツのプロレタリアートは、ドイツのブルジョアジーよりもはるかに明確な階級意識を獲得していた。こうして、ブルジョア的な政治経済学がドイツでようやく可能になると思われたまさにその時、現実には再び不可能になってしまったのである。

このような状況のもとで、その教授たちは2つのグループに分かれた。一つは、慎重で現実的なビジネスマンで、最も表面的で、したがって、俗流経済の弁明の最も適切な代表者であるバスティアの旗に群がった。もう一つは、自分たちの科学の教授としての威厳を誇り、和解できないものを和解させようとするジョン・スチュアート・ミルに肩入れしている。ブルジョア経済の古典的な時代にも、その衰退の時代にも、ドイツ人は単なるスクールボーイ、模倣者、追随者、外国の大卸売会社に仕える小売商や行商人に過ぎなかったのである。

したがって、ドイツ社会の特異な歴史的発展は、この国において、ブルジョア経済におけるあらゆる独創的な仕事を禁じているのであって、この経済を批判することは禁じていない。そのような批判が階級を代表する限り、それは、資本主義的生産様式の打倒とすべての階級の最終的な廃止を歴史上の使命とする階級、すなわちプロレタリアートを代表することができるに過ぎないのである。

ドイツのブルジョアジーの学識ある、あるいは学識のないスポークスマンたちは、最初、沈黙によって『資本論』を抹殺しようとしたが、それは、彼らが私の以前の著作に対して行なったのと同じことだった。これらの戦術がもはや時代の条件に合わないことがわかるとすぐに、彼らは、私の本を批判するふりをして、「ブルジョア精神を安定させるための」処方箋を書いた。しかし、彼らは、労働者新聞に、例えば、『フォルクス・シュターツ』におけるヨーゼフ・ディーツゲンの記事など、自分たちよりも強い敵対者を見出し、彼らに対して（今日に至るまで）返答する義務があった。

1872年の春には、『資本論』の優れたロシア語訳が出版された。3,000部という部数は、すでにほとんど使い果たされている。1871年にはすでに、キエフ大学の政治経済学の教授であるA・シーベルが、その著作『デイヴィッド・リカルドの価値論と資本論』の中で、私の価値論、貨幣論、資本論を、その根本において、スミスとリカルドの教えの必要な後追いであるとして、言及している。この優れた著作を読んで西ヨーロッパ人を驚かせたのは、著者が純粋に理論的な立場を一貫してしっかりと把握していることであった。

『資本論』で採用された方法がほとんど理解されていないことは、それについて形成された、互いに矛盾するさまざまな概念によって示されている。

このように、Paris Revue Positivisteは、私が一方では経済学を形而上学的に扱い、他方では-想像してみてください-未来の料理店のためのレシピ（コムティストのレシピか）を書く代わりに、実際の事実の単なる批判的分析に自分を限定していることを非難しているのです。形而上学に対する非難に対する答えとして，Sieber教授は次のように述べている。「実際の理論を扱う限り、マルクスの方法は、イギリス学派全体の演繹的方法であり、その学派の欠点と美点は、最高の理論的経済学者に共通するものである。経済学者に共通している。M. Block-"Les théoriciens du socialisme en Allemagne, Extrait du Journal des Economistes, Juillet et Aout 1872 "は、私の方法が分析的であることを発見して、" Par cet ouvrage M. Marx se classe parmi les esprits analytiques les plus éminents." と述べています。ドイツ語の批評はもちろん、"ヘーゲル的詭弁 "と叫んでいる。サンクトペテルブルグの『ヨーロッパ通信』は、『資本論』の方法だけを扱った記事（1872年5月号、427-436頁）で、私の探求の方法はひどく現実的だが、私の提示の方法は、残念ながらドイツ弁証法的であることを見出している。それは、「一見したところ、もし判断が対象の提示の外形に基づくならば、マルクスは、常にドイツ的、すなわち悪い意味での理想的哲学者の最も理想的な人物である。しかし、実のところ、彼は、経済批判の仕事において、彼の先達の誰よりも、限りなく現実的である。彼は決して理想主義者とは呼べない」。私は、ロシア語の原文にアクセスできない読者のために、彼自身の批評からのいくつかの抜粋を提供する以外に、この作家に答えることはできないだろう。

私の『政治経済学批判』ベルリン、1859年、11-13頁の序文からの引用で、私の方法の唯物論的基礎を論じた後、この作家は次のように続ける。「マルクスにとって重要なことは、彼が調査している現象の法則を見いだすことである。彼にとってさらに重要なのは、それらの変化の法則、発展の法則、すなわち、ある形から別の形へ、ある一連のつながりから別のものへの移行の法則である。この法則をいったん発見すると、彼は、それが社会生活において現れる効果を詳細に調査する。厳密な科学的調査によって、社会的条件の連続的な確定的秩序の必要性を示し、基本的出発点として彼に役立つ事実を、可能な限り公平に確立することである。このためには、現在の秩序が必要であることと、最初の秩序が必然的に乗り越えなければならない別の秩序が必要であることを同時に証明すれば、それで全く十分である。このことは、人間がそれを信じるか信じないか、それを意識するかしないかにかかわらず、全く同じことである。マルクスは、社会運動を、人間の意志、意識、知性から独立した法則によって支配されるだけでなく、むしろ逆に、その意志、意識、知性を決定する自然史の過程として扱っている。文明の歴史において、意識的要素が非常に従属的な役割を果たすとすれば、文明を主題とする批判的探求は、他の何にもまして、意識のいかなる形態、あるいはいかなる結果も、その基礎としうることは自明である。つまり、思想ではなく、物質的な現象だけを出発点とすることができるのである。このような探究は、ある事実と、観念ではなく、別の事実との対決と比較に限定される。この研究にとって重要なことは、両方の事実をできるだけ正確に調査し、それらがそれぞれ他方に対して、進化の異なる瞬間を実際に形成することである。しかし、何よりも重要なことは、このような進化の異なる段階が自らを示す一連の連続性、配列、連関を厳密に分析することである。しかし、経済生活の一般法則は、現在に適用されようが、過去に適用されようが、同じものであると言われるであろう。このことをマルクスは真っ向から否定する。彼によれば、そのような抽象的な法則は存在しない。それどころか、彼の考えでは、すべての歴史的期間はそれ自身の法則を持っている......社会がある発展段階を乗り越え、ある段階から別の段階に移るやいなや、それはまた別の法則に服従し始めるのである。一言で言えば、経済生活は、生物学の他の分野での進化の歴史に類似した現象を我々に提供しているのである。昔の経済学者は、経済法則を物理学や化学の法則になぞらえ、その本質を見誤っていた。現象をより徹底的に分析すれば、社会的生物は、植物や動物と同様に、根本的にそれ自身の間で異なっていることがわかる。いや、一つの同じ現象が、それらの有機体の全体としての異なる構造、それらの個々の器官の変化、それらの器官が機能する異なる条件などの結果として、全く異なる法則の下に置かれるのである。例えば、マルクスは、人口の法則がいつでもどこでも同じであることを否定している。生産力の発展の度合いが変われば、社会的条件も、それを支配する法則も変わるのである。マルクスは、このような観点から、資本の動揺によって確立された経済システムを追跡し説明するという仕事を自らに課しているが、彼は、経済生活に対するあらゆる正確な調査が持たなければならない目的を、厳密に科学的な方法で定式化しているに過ぎない。このような調査の科学的価値は、与えられた社会的有機体の起源、存在、発展、死、および別のより高い有機体への置き換えを規制する特別な法則を開示することにある。そして、事実上、マルクスの本が持っているのは、この価値なのだ。

この作家は、このように印象的で（私自身の適用に関する限り）寛大な方法で、実際に私の方法であると思われるものを描いているが、弁証法以外の何を描いているのだろうか。

もちろん、プレゼンテーションの方法は、探究の方法とは形式的に異なるものでなけれ ばなりません。後者は、素材を詳細に分析し、そのさまざまな発展形態を分析し、それらの内的なつながりを追跡しなければなりません。この作業が終わって初めて、実際の動きを適切に説明することができるのです。この作業が成功すれば、主題の生命が鏡のように理想的に反映されれば、私たちの前に単なるアプリオリな構築物があるかのように見えるかもしれません。

私の弁証法は、ヘーゲルとは異なるだけでなく、その正反対である。ヘーゲルにとって、人間の脳の生命過程、すなわち、思考の過程は、「イデア」という名のもとに、独立した主体にまで変容させるが、現実世界のデミウルゴスであり、現実世界は「イデア」の外的、現象的形態に過ぎないのである。これに対して、私の場合、理想とは、人間の心によって映し出され、思考の形態に翻訳された物質的世界にほかならない。

ヘーゲル弁証法の神秘的な側面を、私は30年近く前、まだそれが流行であった時代に批判した。しかし、ちょうど私が『資本論』の第一巻に取り組んでいた頃、現在、文化的なドイツで大言壮語している、peepishで傲慢で、平凡なΕπίγονοιが、レッシングの時代に勇敢なモーゼ・メンデルスゾーンがスピノザを扱ったように、すなわち、「死んだ犬」扱いすることを好んでいるのである。したがって、私は、自分がその偉大な思想家の弟子であることを公言し、価値論の章では、あちこちで、彼に特有の表現様式を駆使して、こきおろした。ヘーゲルの手にかかると弁証法が神秘化されるが、決して彼が、包括的かつ意識的な方法で、その一般的な作業形態を最初に提示することを妨げるものではない。彼によって、それは逆立ちしている。神秘的な殻の中に理性的な核を発見しようとするならば、それは再び真横にされねばならない。

弁証法は、神秘化された形態で、ドイツで流行した。その理性的な形態では、ブルジョア社会とその教条的な教授達にとって、それはスキャンダルで忌まわしいものである。なぜなら、それは、既存の物事の状態を理解し肯定的に認識すると同時に、その状態の否定、その不可避な崩壊の認識も含むからであり、歴史的に発展したあらゆる社会形態を流動的運動として捉え、したがって、その瞬間的存在と同様に、はかない本質も考慮するからであり、それは、何もそれに課すことはできず、その本質は批判と革命的である。

資本主義社会の運動に内在する矛盾は、現代産業が通過し、その頂点が普遍的危機である周期的サイクルの変化において、最も顕著に実践的ブルジョアに印象づけられる。そして、その劇場の普遍性と作用の激しさによって、弁証法を、新しい神聖なプルソー＝ドイツ帝国のきのこ新人の頭にさえも叩き込むだろう。

カール・マルクス

ロンドン、1873年1月24日

脚注

訳者註 

たいにはんへのちよしやのしよふん