ЕЭБЕ/Музыка в по-библейское время
Музыка в по-библейское время. — Музыкальное искусство не было чуждо древним евреям, помимо храмовой службы, и в частной жизни, особенно на свадьбах и торжественных пиршествах (см. выше). Бен-Сира говорит, что «рубиновая печать в золотой оправе, то благозвучие музыки в пиру за вином» (32, 5). По сообщению Мишны, до нашествия Веспасиана было в обычае играть на свадьбах на инструменте «ирус», ‎ (Сота, IX, 14). Шюрер утверждает, что евреи заимствовали свою музыку у греков. Это отчасти доказывается сохранившимися в еврейском языке греческими названиями музыкальных инструментов (см.  Schürer, Gesch., II, 49, прим.; ср. Флавий, Иуд. Древн., XV, 8, 1). Впоследствии, благодаря многочисленным бедствиям, любовь к увеселениям, в том числе и к светской М., стала угасать. В эпоху национального горя, постигшего евреев после войны с Веспасианом, законоучители отменили игру на «ирусе» во время свадебных торжеств (М. Сота, IX, 14). Отмену музыки на торжествах Мишна приводит в связь с упразднением Синедриона (Сота, ib.). Известный Элиша бен-Абуя вызвал недовольство законоучителей постоянным занятием М. (Хаг., 15б; ср. Toc. Иеб., 109б, s. v. ‎); они усмотрели в этом склонность к отпадению от народных традиций, что впоследствии и оправдалось (см. Ахер). Отрицательное отношение к светской М., выраженное в более сильной форме, мы встречаем у одного из первых палестинских амораим, р. Иоханана бен-Наппаха; он применяет к занимающимся М. слова пророка Исаии: «Горе тем… И цитра, и гусли, тимпан и свирель, и вино на пиршествах их… За то народ мой непредвиденно пойдет в плен» (5, 11—14; Сота, 48а). Его современник мар-Укба порицал персидских эксилархов за то, что они ежедневно утром и вечером приглашали к себе музыкантов, напомнив им слова пророка Гошеи (9, 1): «Не радуйся Израиль до ликования, как другие народы» (Гит., 7а; Иер. Мег., III, 2). Но мар Укба и последующие за ним вавилонские амораим выступали не только против инструментальной М., но также против пения. По-видимому, эти запрещения не исполнялись, т. к. понадобилось повторить запрещения. В Талмуде имеются указания на то, что инструментальная М. продолжала быть необходимой принадлежностью как при свадьбах, так и на похоронах (Кет., IV, 4; M. Кат., 9б; ср. S. Krauss, Talm. Arch., II, 40, прим. 323). Поталмудические кодификаторы нашли возможным, вопреки запрещению Талмуда, разрешить инструментальную М. и на балах. Таковы мнения Альфаси и тосафистов (Альфаси к Берахот, Semag, Orach Chajim, 560, 3; ср. Toc. Гит., 7а, s. v. ‎). В позднейшее время в Европе инструментальная М. сохранилась лишь на свадьбах, а не при похоронных процессиях. До XVI века на еврейских свадьбах играли христиане или магометане, но, начиная с XVI века, многие еврейские общины имели собственные оркестры из евреев. Однако эти музыканты исполняли не традиционные синагогальные вещи, а заимствованные из местной светской М. В XVIII веке мы встречаем еврейских музыкантов, играющих в христианских домах с разрешения раввинов (‎, Иоре Деа, 36). Талмудистам было также известно влияние М. на психическое состояние человека. Пророк Элиша, сообщает Талмуд, призывал к себе музыканта, чтобы посредством М. смягчить свой гнев против царя Иегошафата (Пес., 66б). Упоминается также и об усыпляющем действии монотонной М. на больного (Эруб., 104а). Интересно отметить наблюдение талмудистов о влиянии, которое М. производит на животных, например пение или М. поощряет вола к работе (Сота, 48а). Это явление было также отмечено Бушем (Handb. d. Erfindungen, 9, 452; Michaelis, Orient. Bibliothek, 7, 26). — Ср.: Dukes, в Literaturblatt d. Orients, 4, 541; L. Löw, Die Lebensalter, Сегедин, 1875, 305—315.

Музыкальные инструменты в по-талмудической литературе. — О музыкальных инструментах, которыми пользовались при храмовой службе, в Талмуде мало сведений, хотя, несомненно, были известны, по крайней мере, во время первых таннаим, упоминаемые в Библии М. инструменты. Мишна говорит о следующих M. инструментах: 1) ‎, «шофар»; он был двоякой формы; прямой; у своего раструба покрытый золотом, и изогнутый, раструб которого был покрыт серебром. Первый служил лишь для праздника Нового года, а второй — для общественных постов (Р. га-Шан., III, 3, 4). Упоминается также про материал, из которого должны быть изготовлены «хацоцрот» (Мен., 29а). 2) «Халил», ‎, или «абуб», ‎; был также среди храмовых M. инструментов. Халил изготовлялся из дерева и представлял тонкую и гладкую трубку, снабженную (по мнению Раши) рядом отверстий — при ударе пальцем по отверстиям получались приятные звуки различной высоты (М. Арахин, II, 3). По сообщению барайты, такой халил еще сохранился со времени Моисея, но когда по распоряжению одного царя его покрыли золотом, он лишился приятного звука, и пришлось снять золото (Арахин, 10б). Этот инструмент был больше всего принят у древних евреев; на нем чаще всего играли на свадьбах и на похоронах (Кет., IV, 4). Об этом инструменте существовала поговорка ‎ — «Абуб для вельмож, играй на нем перед толпой, ей не понравится» (Иома, 20б). Леви (Neuheb. Wörterb., s. v.) отожествляет aбyб с римским Ambubajae. По мнению L. Löw’а, это представляло род флейты (ср. комм. Майм. к Мишне Арах., II, 3), играли не сбоку, как у египтян (ср. Weiss, Kostüm., I, 415), а прямо. 3) Ирус, ‎. В Мишне он упоминается как обычно употреблявшийся на свадьбах и на похоронах (М. Сота, IX, 14; Келим, XV, 6). Сама Мишна не объясняет, что такое «ирус», но из ее сообщения, что плакальщицы на похоронах часто садились на ирус, заключают, что это был род барабана. Талмуд, действительно, объясняет, что это был барабан, обтянутый кожей с одной только стороны (Сота, 49б; ср. Раши, ad loc., и к Нидда, 61б). Об этимологии этого слова мнения ученых расходятся. С. Закс полагает, что ирус соответствует греческой форме ΰρος или υρρις = «корзина», так как он имел форму корзины (Literaturblatt d. Orient, I, 436). Ландау усматривает здесь сокращение еврейского слова ‎, так как на нем играли преимущественно на свадьбах (ib., 586), хотя слово ‎ означает обручение, а не венчание. Л. Лёв приводит это слово в связь с растением «ирус», упомянутым в Кил., V, 8, которое имеет круглую форму. Вообще, по его мнению, на греческом языке термин ирус применяется ко всякому круглому предмету (ср. комм. Маймон.  к М., Кел., XV, 6). Объяснение, данное в иерусалимском Талмуде, что это происходит от слова ‎ (Иер. Сота, IX, 15), не совсем ясно. 4) Батнон, ‎ (Кел., ХV, 6) — виолончель, — от слова ‎ (живот), так как этот инструмент во время игры прислоняют к животу. 5) Маркоф, ‎ (ib.) — изготовлявшийся из кедрового дерева (ср. комм. р. Самсона, ad. loc., и Aruch Compl, s. v.). 6) Замзуми, ‎ (Эруб., 104а) — по мнению некоторых, один из видов свирели, а по мнению других — род цимбалы, состоящей из двух металлических полукругов. 7) Хинга, ‎ (Пес., 111б), один из любимых М. инструментов, особенно при танцах; о форме и устройстве его нам ничего не известно. 8) «Цилцул», ‎, медная кимвала, бывшая в числе храмовых М. инструментов (Арах., 10б; ср. Раши, ad loc.); о цилцуле сообщается, что однажды в нем оказался изъян, хотя его приятный звук сохранился; пригласили мастеров из Александрии для его исправления, но инструмент после этого лишился приятного звука, так что пришлось восстановить его в том виде, как он был до исправления. 9) Гидравлический орган (Hidraulis; наиболее верное чтение в Арахине 10б, вместо ‎). По мнению некоторых, им пользовались также в храме. B иерусалимском Талмуде он отожествляется с библейским «угаб», ‎ (Иер. Сукка, V, 6; в наших изданиях ‎). Все согласны в том, что этот инструмент издавал чрезвычайно приятные звуки. О нем имеются также восторженные отзывы в греческой литературе (ср. L. Löw, Die Lebensalt etc., Note 100, стр. 425). 10) «Ребиит» ‎ (Кел., XVI, 7) — род камертона для плакальщиц при похоронах (ср.  комм. Майм., ad. loc.); им пользовались также и древние египтяне во время похорон (Weiss, Kostüm., 111). Встречались также примитивные, самодельные М. инструменты. В некоторых случаях натягивали пергамент на любую посуду и это служило барабаном (Сота, 49б). Талмуд рассказывает, что в храме была лопата, ‎, с отверстиями, которая могла служить приятным М. инструментом (Арах., 10б; ср. Раши, ad loc.).

В агаде рассказывается об аэловой арфе Давида, что ровно в полночь под влиянием северного ветра она сама начинала играть (Бер., 3б). Это сказание комментируется различно. Одни говорят, что в то время действительно были М. инструменты, приводимые в движение посредством воды и воздуха и размерены так, что можно было точно определить, в какой час они начнут играть (р.  Соломон бен-Адрет к Берахот, ad loc.), другие толкуют это место аллегорически (р. Иуда Мускато, ‎), И. Ципсер находит аналогию данному месту в сказании о самозвучащих колоннах Мемнона (комм. к Contra Apionem, изд. Йеллинека, Вена, 1871, 103). Не лишено интереса следующее агадическое изречение, имеющее отношение к M. инструментам; р. Иошуа бен-Хананья говорит, что «от вола получается семь голосов: два его рога — две трубы, два бедра — две свирели, его кожа — для тимпана, его кишки — для струн, его внутренности — для гуслей» (Кинним, III, 6). — Ср.: L. Löw, Die Lebensalter in der jüdischen Literatur, Сегедин, 305 и сл.; S. Krauss, Talmud. Arch., II, 38.

ЕЭБЕ