РБС/ВТ/Христофор Филалет
Христофор Филалет, один из выдающихся представителей православной стороны в богословской полемике по поводу Брестского собора, автор замечательного сочинения, по-польски озаглавленного «Apokrisis abo odpowiedź na xiążki o synodzie Brzeskim». Приурочивая сведения о лице, написавшем Апокрисис, к имени Христофора Филалета, надо во-первых сказать, что имя это, если не все, то по крайней мере его вторая часть (Филалет — любящий истину), псевдоним. Сообщение базилианца Игнатия Стебельского (Dwa wielkie swiatla… 1781) о том, что автор Апокрисиса был некий Христофор Бронский нельзя не назвать сомнительным; оно основывается лишь на показании Мелетия Смотрицкого о передаче Христофору Филалету в пожизненное владение за Апокрисис какого-то местечка, на словах Иакова Суши (1666 г.) о том, что будто даритель был князь Константин Острожский, и наконец, на сведении самого Стебельского, заключающемся в том, что в числе одаренных кн. Константином был некто Христофор Бронский, получивший от него украинское местечко Вильск; сопоставление указаний Суши и Смотрицкого со своим собственным и дало Стебельскому повод называть автором Апокрисиса Христофора Бронского. На вопрос, кто был автор Апокрисиса, можно с уверенностью ответить, основываясь на словах его книги, только то, что так называемый Филалет принадлежал не к духовенству, а к шляхетскому роду. Содержание книги свидетельствует о выдающемся богословском таланте автора, ясности его ума и громадной начитанности в богословской литературе. Некоторые отличия в его вероисповедных убеждениях от того, что принято православной церковью, побудили некоторых исследователей считать его то кальвинистом, то протестантом, то отступником православия; другие, напротив, считают его православным, воспитанником православных школ, хотя и довершившим свое образование за границей; этот вопрос о его вероисповедании до сих пор остается спорным. « abo odpowiedź na xiążki o synodzie Brzeskim, imieniem ludzi starożytney religiey greckiey, przez Christophora Philaletha w porywczą dana» (1597), т. е. «Апокрисис, или Ответ на сочинение о Брестском соборе, от имени людей древнегречеcкой веры, Хриcтофором Филалетом поспешно данный», явился ответом на католическое описание этого собора («Synod Brzeski» и «Obrona synodu Brzeskiego»), принадлежащее иезуиту Петру Скарге. Апокрисис был издан под псевдонимом с целью избежать неминуемого преследования со стороны латино-униатов; желание собственного соблюдения вместе с надеждою предохранить книгу от «огня человеческой злобы» было и причиной посвящения ее коронному гетману Яну Замойскому, католику довольно веротерпимому к православным; неизвестно, была ли достигнута первая надежда автора, что же касается до второй, то несомненно она была напрасна: Апокрисис, несмотря на посвящение, подвергся такому страшному истреблению, что через 30 лет после напечатания уже трудно было найти его печатный экземпляр. Вскоре после издания на польском языке явился западно-русский его перевод под заглавием «Апокрисис албо отповедь на книжкы о съборе Берестейском, именем людей старожитной релеи греческой через Христофора Филялета врихле дана», напечатанный в 1598 или 1599 году, по мнению одних в Вильне, по мнению других в Остроге. Имени переводчика не сохранилось, но некоторые поправки и переделки, с одной стороны обличающие в нем меньшую, чем у Филалета, степень образованности и меньшее знакомство с устройством латинской церкви, а с другой стороны указывающие его более близкие к православию взгляды, заставляют думать, что автор и переводчик не одно лицо.

Главная цель автора Апокрисиса заключалась в опровержении книги Петра Скарги и, как он сам говорит, в желании «показать нашу невинность, а противной стороны преступность», в желании предупредить ложные понятия «в нынешнем, а тем более в будущих веках, которые будут беспристрастно судить о вещах», далее «заградить уста противникам, которые, если не отвечать им на клевету, найдут себе в этом повод торжествовать», наконец, чтоб «врачевать наших древнего греческого исповедания людей». Сочинение заключает в себе общее введение, четыре части, каждая из которых сопровождается частным введением с кратким обзором содержания части, и заключение. Первая часть историческая — «О соборных деяниях в Бресте духовных и светских лиц древней греческой веры и о преступлении митрополита киевского и владык владимирского, луцкого, полоцкого, пинского и холмского, от которых отстали те лица»; в этой части, как говорит сам автор в предисловии, вместо того, чтоб отвечать на рассказ дееписателя (т. е. Скарги) о делах, происходивших в Бресте, представлено «в целости сборное послание духовных и светских лиц древнего греческого исповедания, отставших на Брестском соборе от митрополита и его сообщников»; так как в нем «говорится о преступлении митрополита, упомянуто о многих вещах, не всем известных», то «для объяснения и подтверждения» к нему присовокуплены «разные письма, грамоты, законы, посольства». Во второй части, озаглавленной «О том, как поступали на соборе приверженцы древней греческой веры, которых дееписатель собора (т. е. Скарга) охуждает», разбирается (слова Филалета) «самый образ действий лиц греческой веры, отставших от митрополита на Брестском соборе и порицаемых дееписателем, при чем рассуждается, справедливы ли эти порицания или нет». В третьей части «О монархии или единовластии римских пап» отвергается право на единовластие на основании Евангелия, отцов церкви и церковной истории. Четвертая часть «О порицаниях цареградской патриархии и похвалах соединению и сообщению с римской церковью, высказанных соборным дееписателем» (в «Обороне») — разбирает вопрос, стоит ли уния с римской церковью того, «чтобы из-за нее можно было по справедливости отложиться от восточных патриархов и предаться папе» (слова Филалета в предисловии). Все богословские положения, высказанные в Апокрисисе, могут быть сведены к трем главным понятиям, как замечает исследователь этой книги Филалета: мысли о церкви вообще, о членах церкви воинствующей на земле и о взаимных отношениях этих членов церкви. Говоря о церкви вообще, Филалет называет ее единою, всеобъемлющею, нераздельною, не связанною ни временем, ни местом, не принадлежащею никакому отдельному народу, имеющей единую главу Иисуса Христа и Его же, как единую основу (против латинян, считающих апостола Петра основанием церкви, краеугольным камнем, единовластным вселенским пастырем, имеющим право вязать и решить). Под церковью воинствующею на земле Филалет в своей книге разумеет всех живущих под благодатью и истиною христиан, из которых некоторые называются пресвитерами или епископами и имеют одинаковое назначение учить и пасти стадо Божие; в противоположность ветхозаветным евреям, где только часть народа, одно колено служило Богу, ныне все христиане не только в церквах и церковных обрядах, но во всей жизни, на всяком месте, во всякое время, во всех делах отданы и посвящены во славу Христа; поэтому все истинные христиане, хотя бы и миряне, называются в священном писании народом избранным, священством святым, народом святым, людьми обновления и священниками Божиими; из этих христиан, как членов, соединенных с главою — Христом, слагается церковь воинствующая на земле; она есть виноград, возращаемый Христом посредством делателей, Его тело, для созидания которого он посылает пастырей и учителей. Пресвитеров, по словам Филалета, священное писание не различает от епископов: первые стали ниже вторых лишь по обычаям, а не по божественным установлениям; римские папы возвысились также не по божественному установлению; право их принимать апелляции от епископов всех стран, созывать соборы, председательствовать на них и утверждать соборные постановления — не имеет канонических оснований, не установлено священным писанием. Отношения между членами церкви — пастырями и паствою, по словам Филалета, определяются, с одной стороны, обязанностью пастырей совершать таинства и учить вере и обязанностью паствы повиноваться пастырям, с другой стороны, правом пастырей на преимущество их на соборах перед паствою и на суд преступников и правом паствы на избрание пастырей на суждения об учении и вере и на участие в соборах; право на избрание лиц на духовные должности принадлежит издавна наравне духовным и мирянам. По объяснению св. Киприана, обычай этот введен для того, чтобы в присутствии всего народа, который из частого взаимного обхождения лучше всего знает жизнь и деятельность каждого своего члена, были открыты грехи злых и обнаружены заслуги добрых и таким образом избрание, подтвержденное согласием всех, могло быть достойным, надлежащим, справедливым. Миряне, учась вере у пастырей, должны не слепо, но с рассуждением повиноваться им и только тогда принимать учение, когда оно истинно и основанием его являются священное писание и правила св. отцов. В созидании церкви духовные имеют первенство перед мирянами; на соборах первые постановляют приговор и объявляют его, миряне изъявляют согласие и наблюдают, чтобы не было постановлено чего-нибудь несправедливого вследствие поспешности или раздражения. Таковы взгляды на церковь, вошедшие в сочинение Филалета. Ярый противник католичества и унии, которая явилась результатом Брестского собора, Филалет не отказывается от мысли о возможности соединения восточной и западной церкви, если б оно устроилось равноправным путем взаимных уступок. «Мы не устраняемся, — говорит он, — того единения, согласия и любви с римскою церковью, какие были в первые века по Христе Господе, напротив весьма желаем и просим; но мы храним себя от того единения, которое влечет за собою порабощение Христовой паствы, удаляет нас от истинной главы, от Христа Господа, уничтожает между первейшими пастырями равенство — мать согласия, отменяет порядок, установленный на первых соборах, и границы, определенные между властью папы римского и восточных патриархов, совершенно извращает древний образ нашего служения Богу и налагает на верных непременный долг принимать и содержать все, что бы ни выдумал какой-либо папа, хотя бы это было противно учению священного писания».

Ответом на Апокрисис со стороны латино-униатов был Антиррисис Петра Аркудия (напечатанный под псевдонимом Филотея в 1599 году), затем «Апология путешествия в страны восточные» (1628) Мелетия Смотрицкого, далее — компиляция этой Апологии, составленная Феодором Ликинием Намысловским под заглавием «Поприще, на котором не устоять схизматику» («Plac na ktorym sie schyzmatik nie ostoi», 1628), наконец «Екзетезис» (1629) Мелетия Смотрицкого. В защиту Филалета в свою очередь выступили Андрей Мужиловский, протопоп слуцкий, с «Антидотом именитому народу русскому» (1629) и Геласий Диплиц с «Антапологией» (1632).

Значение Апокрисиса для православных современников Филалета было чрезвычайно велико, ибо эта книга явилась первым научным опровержением римско-католического учения о папском главенстве. Силу своей книги по отношению к противникам православия чувствовал сам Филалет, назвав Апокрисис костью, которой подавятся латино-униаты; действительно, оппоненты Апокрисиса не могли найти достаточно серьезных опровержений доводам Филалета; видя свою полную несостоятельность в борьбе, они прибегли к самым резким средствам: «Автор Апокрисиса, — говорит один из них, — наполнил свою книгу таким множеством непристойных и ложных вещей, что и сам дьявол, вылезши из ада, не мог сочинить большей неправды, как этот Христофор Филалет; по истине каждый может назвать его diawolofor и philopseudis, а не Christum ferens и amator veritatis». Историческое значение Апокрисиса не менее важно; он является замечательным памятником православной полемики, сборником документов, имеющим характер первоисточника, наконец, прекрасным изображением взглядов современника на близкие ему события.

В заключение должно сказать, что некоторые сближают Христофора Филалета с иноком афонским Христофором, написавшим возражение на книгу Скарги «О единстве церкви Божией» под заглавием «Писание зовется зачапка мудрого латынника с глупым русином в диспутацию, а по просту глаголющи в гадание или беседу вопрос и ответ; по сем Скарзе на два артикулы в книжках его именованных. Христофор инок русин во святой Афонской горе странствуя». Это мнение не имеет достаточных оснований.

Н. Скабаланович: «Об Апокрисисе Христофора Филалета» (СПб., 1873). — «Апокрисис Христофора Филалета в переводе на современный русский язык, с предисловием, приложениями и примечаниями» (Киев, 1870; ранее, в 1869 г., эта книга была напечатана без дополнений, примечаний и предисловия). — «Апокрисис. Сочинение Христофора Филалета в двух текстах, польском и западно-русском 1597—1599» («Русская историческая библиотека», т. 7, 1882, с. 1003—1820. Здесь же напечатано сочинение Петра Скарги: «Берестейский собор и оборона его»). — С. Голубев: «Библиографические замечания о некоторых старопечатных церковно-славянских книгах, преимущественно конца XVI и XVII столетий» («Труды Киевской дух. академии», 1876, январь, с. 137—159). — К. Харлампович: «Острожская православная школа» («Киевская старина», 1897, май, июль). — К. Харлампович: «Западно-русские православные школы XVI и начала XVII века» (Казань, 1898), с. 273, 494 (здесь указана обширная библиография по вопросу об Апокрисисе, между прочим и польская). — П. Лукьянович: «К вопросу об Острожской школе XVI века» («Волынские епарх. ведомости», 1881, № 23—27). — М. Коялович: «Литовская церковная уния» (1859), т. 1, ст. 179—181. — Филарет Гумилеский; «Обзор русской духовной литературы» (1884), с. 174—175. — С. Соловьев: «История России», кн. II, с. 1450—1452. — Гильтебрандт: «Апокрисис» («Виленский Вестник», 1871, № 1).

РБС:Богословы