ЭСБЕ/Георгий святой, великомученик, победоносец
Георгий св., великомученик, победоносец — по сказаниям Метафраста, происходил из знатного каппадокийского рода, занимал высокое положение в войске. Когда началось Диоклетианово гонение на христиан, он сложил с себя военный сан и явился исповедником христианства, за что и был обезглавлен, после восьмидневных тяжких мучений, в Никомидии, около 303 г. Существует много древних житий и сказаний о жизни, подвигах и чудесах св. Г. великомученика; одно из лучших помещено в нашей славянской Минее. Древнейшие календари восточные и западные относят кончину св. Г. к 23 апреля; согласно с этим и праздник ему у нас падает на это число. Глава св. великомученика обретается в Риме, во храме его имени. Наш паломник Антоний видел верх главы его в 1209 г. в Константинополе, в Георгиевском-Минговском монастыре. Почитание мученика рано распространилось на Востоке. У нас с первых времен христианства его имя давалось членам великокняжеского семейства: уже в 988 г. великий князь Ярослав получил при св. крещении имя Георгия. После победы над печенегами в 1036 г. Ярослав основал в Киеве монастырь св. Георгия и повелел по всей Руси «творити праздник» св. Георгия 26-го ноября (см. ниже). В 1030 году, после победы над чудью, великий князь Ярослав-Георгий устроил в трех верстах от Новгорода Юрьев храм, на месте которого существует до сих пор Юрьев монастырь. Св. Г. изображают юношей, воином на белом коне, копьем поражающим дракона. Со времени Ярослава такое изображение встречается на княжеских печатях и монетах. С Дмитрия Донского св. Г. считается покровителем Москвы; позже его изображение входит в состав русского государственного герба. В царствование Феодора Иоанновича монету с изображением св. Г. давали за храбрость воинам для ношения на шапке или на рукаве. На западе почитание св. Г. и храмы в честь его появились в конце V и в VI в. и особенно со времени крестовых походов. Ричард Львиное Сердце верил в особое покровительство, оказываемое ему св. Г. Английский орден подвязки, учрежденный Эдуардом III, считает св. Г. своим патроном.

С давних пор св. Г. сделался до того народным, что чуть не в каждой стране имя его переделалось на особый лад: он — Иорге у средневековых немцев, Жорж у французов, Егорий или Юрий у русских, Герги у болгар, Ижик у чехов, Джерджис у арабов и т. д.; иногда он прославляется под туземными именами, принадлежавшими языческим божествам, например, Уастырджи у осетин или Хызр, Кедер на мусульманском Востоке. Праздник его у нас в России, как и во всех славянских землях, пользуется высоким уважением и сопровождается множеством разнообразных обрядов, из которых видно, что св. Г. является специально покровителем земледелия и скотоводства; о том же свидетельствуют и многочисленные легенды, загадки, заговоры и приметы, в которых поминается Егорий — Юрий. Кроме весеннего Юрьева дня (23 апреля), на Руси имеет значение и осенний его праздник — 26 ноября, к которому приурочено чудо св. Г. о змее и девице. Эти два юрьева дня теперь служат только пределами земледельческих работ, а до известного указа Бориса Годунова о прикреплении крестьян к земле имели важное юридическое значение, так как только после осеннего Юрия дозволялся переход от одного помещика к другому. Высокое почитание св. Г. объясняется многими причинами: его именем (γεωργός значит земледелец), его иконописным изображением в виде прекрасного юноши в полном вооружении, чаще всего на коне в битве со змеем; содержанием его жития и чудес, временем его празднования и перенесением на него многих черт с разных языческих божеств (персидского Митры, семитического Таммуза и египетского Гора), которое, в свою очередь, было обусловлено изображением, временем празднования и легендой. Древнейшее житие св. Г. дошло до нас в греческом палимпсесте IV—V века в виде отрывков (изд. Детлефсен). Это житие апокрифическое; по его рассказу, Г. мучает персидский царь Дадиан в продолжение 7 лет. Г. три раза умирает и три раза воскресает, и когда он умирает, усекнутый мечом, в четвертый раз окончательно, небесный гнев поражает его мучителей. Несмотря на запрещение церкви, именно это житие в его позднейших переделках и распространениях послужило источником французских и немецких поэм и распространилось на мусульманском Востоке. Оно же в славянской переделке легло в основу русского духовного стиха о Егории Храбром, в котором св. Г. является устроителем Земли Русской.

Чудо св. Георгия о змее и о девице, так же как и житие его, первоначально получило литературную обработку на греческом Востоке, потом (до XII в.) перешло на Запад и позднее сильно распространилось там. Содержание его в том, что св. Георгий убивает змея, или дракона, который опустошал землю одного языческого царя, во избежание чего царь и граждане принуждены были отдавать ему на съедение детей своих. Когда на жертву змею выведена царская дочь, является св. Георгий как молодой воин (по одним вариантам, он совершает этот подвиг до своего мучения, по другим — уже после смерти) и словом своим и крестом усмиряет змея, которого по его повелению царевна, как овцу, приводит на своем поясе в город; после этого отец царевны и многие тысячи его подданных принимают крещение. Ученые болландисты, издавшие Act a Sanctorum, придают этому чуду аллегорическое толкование (змей есть язычество, девица — церковь христианская) и буквальный смысл его считают апокрифическим. Но в народе всех христианских стран это чудо пользовалось огромной известностью и значительно усилило почитание св. Георгия. Особенно много народных песен породило оно в Греции и в странах славянских; в этих песнях, как и на иконе, Георгий обычно не словом, а силой оружия укрощает дракона — змея; во многих случаях прибавляются и другие поэтические подробности. В русском духовном стихе освобожденная Егорием Храбрым царевна называется Елизаветой, согласно одной из древнейших редакций чуда. См. А. Кирпичников, «Св. Георгий и Егорий Храбрый» (СПб., 1879); А. Н. Веселовский, «Разыскания в области русских духовных стихов» (Прилож. к XXXVII т. «Зап. импер. Академии наук»); А. Хаханов, «Грузинский извод сказания о св. Георгии» (М. 1892).

ЭСБЕ:Персоналии
ЭСБЕ:Святые IV века