ЕЭБЕ/Дидаскалия
Дидаскалия  (Διδασκαλία, «учение») — греческое сочинение в 11 книгах, заключающее в себе установления церковной жизни; оно более известно под именем «Апостольских установлений» (Apostolicae Constitutiones), причем полное заглавие этого труда гласит «Установления св. Апостолов (собранные) Климентом, епископом и гражданином римским; католическая Дидаскалия». Претендуя на то, что оно составлено самими апостолами, сочинение при детальном рассмотрении показывает, что оно, подобно Дидахе (см.), основывается на евр. источнике, который подвергся значительным интерполяциям и незначительным изменениям и стал таким образом христианским памятником большой авторитетности. Существует еще другая версия этого труда, носящая также название Д., на сирийском, коптском, эфиопском, арабском и латинском языках, причем одни считают эту сирийскую Д. оригиналом, другие же полагают, что оригиналом являются «Apostolicae Constitutiones», тогда как так назыв. Д. представляет лишь сокращение последних. В последнем сочинении евр. элементы в значительной степени выкинуты и более ясно сказывается христианское влияние. Основное сочинение составляют только первые шесть книг «Apostolicae Constitutiones»; они соответствуют по содержанию Д., которая состоит из 26 глав и не распадается на отдельные книги. Две последние книги, содержащие, кроме переработанной версии Дидахе, ряд литургических данных весьма древнего характера и неопровержимо евр. происхождения, являются позднейшим дополнением, причем, однако, они частью принадлежали, по-видимому, к более древнему евр. оригиналу. Для всех изучающих историю еврейства и христианской церкви сочинение это имеет огромное значение, так как заключает в себе массу агадического и галахического материала из неизвестных евр. источников и рядом с этим проливает немало света на талмудическую и новозаветную литературы. — Первоначальный составитель книги цитирует Св. Писание по переводу Септуагинты и приводит ряд апокрифических текстов из неизвестных сочинений; как мы увидим ниже, он явился для апост. Павла и других новозаветных писателей источником, из которого они черпали много своих изречений. Стиль книги отличается живостью и силою, представляя в этом отношении поразительное сходство с тоном Дидахе. Впрочем, христианского интерполятора без труда можно узнать по плохо подогнанным указаниям на Евангелие и по прорывающимся у него вспышкам ненависти к евреям, что находится в явном противоречии с чисто еврейским направлением всего сочинения. Имя «Бог»часто переделывалось переписчиками в «Христа», на что попутно указал еще Лагард; несколько раз имя «Христос» заменяет термин «Логос» (Слово). — Само заглавие «Дидаскалия» было заимствовано из евр. оригинала.

Книга I. — Будучи посвящена поведению отдельных лиц, книга начинается с предостережения против более легких прегрешений (см. Дидахе), напр. любостяжания (Исх., 20, 17); аргументация здесь основывается на принятом у евреев толковании текста: «Люби ближнего, как самого себя», Лев., 19, 18, в смысле «Что тебе неприятно, не делай твоему ближнему» (Абот р. Натан, ХV; Шабб., 31а; ср. Тобит, ІV, 16), но не в виде положительного «золотого правила» Евангелия; увещание благословлять проклинающего основывается на Лук., VІ, 28 и Матф., V, 44, 45 и очевидно представляет позднейшую вставку. Предостережение против нецеломудренного поведения мужчин, которое «заставляет падать женщин», основывается на Исх., 20, 14, 17 (без отношения к Матф., ХVІІІ, 7), а правила, касающиеся скромности в прическе волос и бороды, базируются на Второз., 22, 5 и Лев., 19, 27. В главах ІV—VI рекомендуются полезные занятия и изучение книг Св. Писания (Иош., I, 8; Второз., 4, 10) и заключаются предостережения относительно языческих и дьявольских книг (М. Санг., X, I). — Гл. VIII—X представляют правила, как должны вести себя женщины, и начинаются изречением о власти мужа над женою (ср. Быт., 3, 16), которое, очевидно, послужило образцом для апост. Павла (I Кор., XI, 3), заимствовавшего его отсюда; оно никак не послужило прототипом для последнего (интерполяция нарушает смысл). Изречение это высказывается в следующей форме: «Пусть женщина подчиняется мужу своему, ибо глава жены — муж» и т. д. При ряде указаний на тексты Притчей женщина предостерегается против того, чтобы заставить своими прелестями «поскользнуться» мужчину. Ей рекомендуется являться на улице с покрытою головою, не румянить лица своего, ходить с опущенным взором и прикрываться вуалью; купаться только в такие часы и в таких местах, которые предназначены исключительно для женщин. Все эти наставления могут быть названы «Нilchoth Zeniut» («Правила скромности») и находят ряд параллелей в тракт. Kallah, Derek Erez, а также представляют явные черты из жизни ессеев или zenuim (Бepax., 62аб; Шабб., 118б, 140б; Таан., 21б, 22а; Мег., 12б; Баба Кам., 82а).

Книга II. Посвященная функциям и компетенции главы общины, именуемого «епископом»,  (πρόνοος) раввинской литературы (ср. πρόνοιαν ποιούμενος в Apost. Constit., III, 3). Книга начинается правилом «Пастырь, назначенный епископом, должен быть беспорочен и иметь не менее пятидесяти лет от роду» (Хаг., 14а; Санг., 17а). Качества, требующиеся для епископа (на основании Исх., 18, 21; ср. Mechilta, ad loc.; Debarim, 15; Сангедр., 17а), перечислены в главе II и еще раз повторены в I Посл. Тим., III, 2—7. Одним из таких условий является то, что епископ не должен быть прозелитом (νεόφυτος, ; ср. Кидд., 76б). Из Лев., 21, 17 (ср. Сангед., 36б) заимствовано правило, на основании которого в гл. III требуется полная уверенность в беспорочности епископа. Для того, чтобы хорошо исполнять свою обязанность, обучение народа Закону, епископ должен (гл. V—VІІІ) всегда быть сосредоточенным (ср. Sifra к Лев., 10, 8; Санг., 42а; Эр., 64б), не проявлять алчности (ср. Иерушалми, Баба Мец., II, 8с), скорее переносить, чем наносить обиды (ср. Шаббат, 88б ), избегать языческих празднеств и увеселений и в качестве доброго пастыря руководить своею паствою личным примером (по Лев., 15, 31, LXX; Гошеа, 4, 9, LXX). — Имя «епископ» в смысле «стража» («Пастыри должны быть хорошими стражами»; ср. Иер., 6, 7, LXX и Иез., 33, 6) понимается в том смысле, что он обязан изгонять всякую плохую овцу из стада (гл. IX—X с указаниями на Ахана и Гехази, но без упоминания Анании и Саппиры, «Деян.», V, 1—10). В гл. XVI—XIX сказано: «Если паршивая овца не выделена из стада, то она заражает все остальное стадо»; «Незначительные дрожжи квасят весь кусок теста» (также в Гал., V, 9); ввиду этого грешники должны быть удаляемы, подобно Мириам (Числ., 12, 4; ср. Sifre, ad loc., ), на более или менее продолжительное время. Епископ в качестве пастыря должен отдать отчет за каждую овцу стада своего (Иезек., 34). Тут (гл. XLII—XLIII и XLVII) полностью изложена вся дисциплинарная система, бывшая в применении среди ессеев и фарисеев, а также ранних христиан, причем изгоняемый из общины характерно именуется άποσυνάγωγος — «устраненный из синагоги» (гл. LXIII). Просьба грешника о сострадании рельефно иллюстрируется выдержкою из Мидраша, подробно передающею историю идолопоклонства и раскаяния Менаше, причем молитва последнего составляет существенную часть всей агадической легенды. — Еще более замечательно содержание гл. XII—ΧV, которые, говоря о милостивом обхождении с кающимся грешником, указывают на Иезек., 33, 11 и сл. — Гл. ΧΙV и XVΙΙΙ содержат доводы в пользу общения с безбожниками в целях вернуть их на путь истины и заслужить прощение Бога для них, причем ни одним словом не упоминается о деятельности Иисуса, обстоятельство, несомненно исключающее возможность того, чтобы составитель данной книги был христианином. Напротив, упрекая тех «жестоких» фанатиков, которые готовы предоставить безбожнику погибнуть в его греховности, автор говорит: «Те любящие Бога, которые общаются с грешниками, не виновны в грехе, но похожи на своего Отца на небесах, заставляющего солнце Свое светить как праведнику, так и безбожнику, и посылающего дождь Свой одинаково злому и доброму» (ср. Agadat Schir ha-Schirim, ed. Schechter, 4; ср. Абода Зара, 54б; это же служит источником и для Матф., V, 45). «Победители и побежденные находятся на одной общей арене и венца удостаиваются только те, кто боролся благородно». «Остается незапятнанным наставник, сближающийся с грешниками» (ср. контроверсу между шаммаитами и гиллелитами в Aboth r. Nath., IV, ed. Schechter, p. 14 и Бер., 28a). Ной, Лот и Рахаб приводятся в пример того, что «общение и связь с неправедными отнюдь не губят праведника». С такою же обстоятельной подробностью описан в гл. XVIII—ХХ добрый пастырь, который «укрепляет слабого, исцеляет немощного и отыскивает потерянного» (взято у Иезек., 34); это объясняет подобные же выражения в Евангелии (Лук., XV, 4 и Матф., X, 6), а также напоминает изображения Моисея и Давида в агаде (Sсhem, г., II; Tanch. Schemoth, ed. Buber, 6; Midr. Tehill., LXXVIII, 71). Подобно отцу он должен любить их и воспитывать их, как наседка воспитывает цыплят своих (Второзак., 32, 11; отсюда Матф., XXIII, 37). В гл. XXIV—XXV мы встречаемся с одним из настоящих предписаний галахического содержания. Здесь говорится о пользовании доброхотными приношениями следующее: «Епископ не должен пользоваться священными предметами (), как будто бы они были обыкновенными (, αλλότρια), но обязан относиться к ним осмотрительно»; как «человек Божий» (ср. II кн. Цар., 4, 42; Кет., 105б; Didache, XIII, 3—6), он должен видеть божественное назначение в десятине, первенцах от плодов и во всех добровольных приношениях, передаваемых ему для бедных, сирот, вдов, болящих и странников, причем не должен злоупотреблять ими в корыстных целях. Затем следует опирающийся на Числа, 32, 22 (ср. Иер. Шек., III, 47в; Иезек., 34, 3; Ис., 5, 8 и Лев., 19, 18 (34?) текст, очевидно послуживший первоисточником для апост. Павла (I Кор., IX, 7—9). В связи с Второз., 25, 4 там сказано: «Подобно тому как вол, молотящий на гумне без намордника, ест зерно, хотя и не должен съедать всего, так и вы, трудящиеся на гумне (; ср. Хулл., 5а) — т. е. на пользу общины Божией, — питайтесь от общины. Таким же образом, как служившие при Скинии левиты пользовались предметами, приносимыми в жертву Господу Богу (Числа, 18), и заведующие доброхотными даяниями должны кормиться от этих даяний». — В гл. LXXVII сказано: «Епископ, восприявший тебя, как дитя Божие, является отцом твоим, а правая рука его, которой он внедряет в тебя Дух Святой, мать твоя; итак, почитай его как духовных родителей своих» (Исх., 20, 12; ср. Баб. Мец., II, 11). Большое значение придается в гл. XLV и сл. необходимости избегать в спорных делах обращения к языческим судилищам (ср. Tanch. Jelamdenu к Второз., 16, 18; Jalkut к Псалм., 147 — ). По субботам никакие тяжбы не могут разбираться; тогда должен царить полный покой; ввиду этого судебные заседания должны происходить на второй (и пятый?) день после субботы, дабы в промежуточное между ними время дело могло уладиться и тяжущиеся могли пользоваться покоем в день Господний (ср. сирийскую Дидаскалию, XI; Кетубот, I, 1; Беца, V, 2). Согласно гл. LXVII, члены («диаконы») и старейшины в качестве «мужей Божиих» подают голоса свои, а решение дела зависит от епископа, причем Господь Бог, Шехина которого (в тексте сказано Χρίστος) присутствует при этом, подтверждает постановление (на основании Псалм., 82, 1; ср. Midr. Tehil., ad loc.). "Будьте судьями справедливыми, творите мир и будьте свободны от гнева. Если же случится, что вы станете питать к кому-либо злобу, не давайте солнцу зайти над злобою вашею, ибо, говорит Давид: «Трепещите и не грешите; размышляйте в сердцах ваших на ложах ваших и будьте тверды» (Пс., 4, 5), что значит: «Примиритесь, дабы гнев ваш, долго тяготевший над вами, стал вам ненавистен и казался вам греховным». «Ввиду этого, братья, обязанность ваша — постоянно молиться и удалять всякую вражду от себя. Господь Бог не внимает тем, кто враждует с братьями своими по поводу несправедливого гнева» (ср. Иер. Бер., IV, 7д). "Перед молитвою, которая следует за чтением из Торы и пением Псалмов, а также поучения («didascalia») из Св. Писания (Гафтара), диакон (), стоя близ вас, должен громогласно провозгласить: «Пусть ни у кого из вас не будет ссоры с другим!». Ибо пожелание мира (Ис., 57, 19), с каковым входят в частные жилища, тем более применимо к тем, кто вступает в общину Божию; ведь и название последней «Beth ha-Keneset» (синагога) означает собрание лиц, которые принадлежат Господу, и увеличение числа тех, кто «спасается в согласии» (гл. LV). — Богослужение под руководством епископа «в качестве начальника большого корабля» (ср. Баб. Батра, 91б; Бер., 28а; Levy, Neuhebr. Wörterb., s. v. ) и под наблюдением диаконов () начинается с чтения двух отрывков из Торы и Пророков, причем «все стоят, храня глубокое молчание» (по Второз., 5, 28 и 27, 9). Затем следуют толкования семи старейшин, заканчивающиеся проповедью епископа (); после этого читаются молитвы за благоденствие страны и ее преуспеяние, за первосвященника и царя и за мир на всей земле, причем все обращаются лицом к востоку, «туда, где находится рай». Наконец, епископ произносит заключительное благословение (гл. LVII). — В гл. LVIII указывается, что епископ должен побуждать народ правильно посещать общественное богослужение (ср. Бер., 6а, 8а); при этом особенно рекомендуется посещение службы в день субботний, в который «мы молимся трижды в память исхода из Египта и дарования манны, и в который происходит чтение из Пророков» (гл. LIХ). — В гл. LX говорится, что народ должен избегать язычников, собирающихся в театрах, как в синагоге, для «вещей суетных», , так как они лишены силы Слова (Божия) и силы имени Иуды, которое толкуется в смысле «исповедание» (; Иез., 5, 6, 7; 16, 47; Иер., 2, 10, 11). — Согласно гл. LXII, народ должен относиться к своим обыденным занятиям как к делу второстепенному () и видеть в поклонении Богу свою главную обязанность (), избегая греческих зрелищ и театров, а также не обращаясь к эллинским оракулам, но присоединяясь к общине Господней, «дщери Всевышнего» (Псалм., 26, 4, 5; Иep., 15, 17, LXX, Иов, 31, 5, 6; ср. Аб.-Зара, 18б). Языческие зрелища могут быть посещаемы лишь с целью выкупа пленного, спасения души человеческой (, ) и других случаев крайней необходимости (ср. Шаб., 150а).

Книги III и ІV. — Они, подобно части книги V, содержат в себе ряд правил относительно поддержки вдов, сирот и других лиц, в ней нуждающихся; впрочем, сама разработка материала здесь навряд ли оригинальна. Книга трактует о вдовах как об особом или «священном» классе; вдовы изображаются «символами алтаря Божия» (кн. III, гл. VI, VII, XIV). Институт «благочестивых вдов», проводящих свое время в молитве, относится еще к периоду дохристианскому и может быть происхождения ессейского или хасидейского (Лук., II, 36—38); у терапевтов был класс пожилых женщин, ведших святой образ жизни и считавшихся девственницами, так как они не желали вторично выйти замуж (Philo, De vita contemplаtiva, § 8; ср. Kohler, Testament of Job, в Kohut Memorial-Volume, стр. 287—292). Такие «вдовы-девственницы», прототипом которых была Юдифь (Юд., 11, 17; 12, 6—8; 16, 22), назывались «благочестивыми женщинами», . Впрочем, в агаде этим именем называются женщины, заботящиеся о продолжении рода (Сота, 12а). При вступлении в орден они произносили обет девственности в том смысле, что они уже более не вступят в брак; вторичное замужество и не соответствовало бы их возрасту. В исключительных случаях в орден принимались и молодые женщины, овдовевшие после непродолжительного брака, но тогда они должны были обладать «специальным даром вдовства», даром благословенным, подобным тому, каким обладала (Юдифь? и) вдова из Сарепты, о которой повествуется в I кн. Цар., 17, 9 (кн. III, гл. I). «Будучи алтарем Божиим, она должна обходить дома верующих для сбора подаяния, но не посещать жилищ иноземцев» (в сир. Д. «чтобы не стать предметом искушения для мужчин»). Вдова должна быть довольна содержанием, получаемым от общины, и не стремиться к Маммоне, превращая кошель свой в Бога своего и поклоняясь Маммоне вместо Господа (отсюда заимствовано Матф., VI, 24; ср. Сифре к Второзакон., 6, 5); подобно Юдифи, она должна беспрерывно молиться за общину, оставаясь дома, распевая псалмы, читая Св. Писание, соблюдая часы молитв и дни постов и постоянно общаясь с Господом Богом путем гимнов и песнопений (гл. VI—VII). «В такой же степени, как священнослужителям запрещено принимать добровольные приношения от разбойника или непотребной женщины» (Второзак., 23, 18; Малеахи, 1, 13, 14), и вдове возбраняется принимать какое бы то ни было даяние из нечистого источника, причем, конечно, не дозволяется брать таковое и от лица, исключенного из синагоги; также и молитва не должна произноситься за подобное лицо, потому что она была бы оскорблением Духа Святого (в тексте сказано «Христа»; гл. VІІІ). В гл. ІП—IV говорится, что обязанность епископа, как «поверенного Божия», заботиться о благополучии всех нуждающихся, вдов и сирот, причем епископ должен называть имя жертвователя, дабы получающие от него вспомоществование могли молиться за него (Ис., 58, 7; Дан., 4, 24; Псал., 41, 2; 112, 9; Притч., 16, 6; 19, 17; 21, 13). Равным образом и те, которые помогают епископу в облегчении нуждающихся, должны быть безупречны и особенно энергичны (), быть готовы даже предпринимать путешествия, исполнять всякие поручения и заботиться о нуждающихся. Женщины обязаны посещать впавших в нужду женщин и должны быть готовы жертвовать жизнью своею за брата своего, подражая в том Господу неба и земли (ср. Тарг. Иеруш. к Бытию, 35, 9) и действуя исключительно во имя Его (гл. XIX). — Первые главы IV книги посвящены преимущественно вопросу о сиротах. Там сказано: «Если сын или дочь брата (христианизированный текст «христианина») осиротеет, каждый из братьев обязан стараться усыновить сироту и, если возможно, выдать девушку замуж за сына своего. Кто поступит так, совершит великое дело () и ему будет воздано Богом; если бы он при своем богатстве постыдился поступить таким образом, то отец сироты и «судья вдов» (Псалм., 68, 6) позаботится о них, тогда как имущество лица, отказывающего в помощи, будет растрачено его расточительными наследниками» (Левит, 26, 16 или Еккл., 6, 2, согласно мидрашитской интерпретации; Ис., 1, 7). — Ввиду того, что епископы, подобно отцам семейств, обязаны заботиться о вдовах (ср. Бен-Сира, 4, 10), добывать работу ремесленникам, оказывать сострадание слабым, давать приют странникам, доставлять пищу голодным и питье жаждущим, одевать нагих, посещать больных (), освобождать заключенных (), им вменяется в особую обязанность заботиться о сиротах, выдавать замуж достигших известного возраста девушек и заставлять молодых людей учиться какому-нибудь ремеслу (), чтобы они могли сами зарабатывать на свое пропитание (ср. сказанное о сиротах в Schemoth rab., XLV, и Санг., 19б). Особенно поучительны правила, касающиеся принятия добровольных даяний. Согласно Св. Писанию (Второз., 18, 12; 23, 19), приношения считались священными жертвами для алтаря Господа и решительно не принимались от торговцев, обманывавших покупателей своих (; Бен-Сира, 26, 29; Ис., 1, 22, 23), от прелюбодеев и лиц, живших с собственною своею женскою прислугою (; Wajikra rab., XXV), от лиц, изготовлявших идолов, от богохульников, всяких извратителей правосудия, ростовщиков и вообще от всех лиц, поступающих наперекор воле Господа Бога. «Не должен был Элиша принимать подарка от Газаеля, и Абия от жены Иеробеама» (II кн. Цар., 8, 9; I кн. Цар., 14, 3) — «Принимай (даяние) лишь от того, кто окажется шествующим по пути святости, а не от того, кто изгнан из синагоги». — «Господь почитается лишь трудом праведным» (Притчи, 3, 9 — LXX). В случае, впрочем, принудительного приема денег от людей, неугодных Богу, деньги эти должны быть сожжены, подобно тому как и запрещенные жертвоприношения () предаются огню; хотя они по природе своей не плохи, но становятся таковыми от лица, дарящего их (Лев., 19, 7). С этими правилами можно сравнить установление «zedakah» в применении к лицам, заведовавшим делами еврейской благотворительности (; Баба Батра, 10б; см. также Благотворительность); интерпретация постановления  (Второз., 23, 19) с применением к благотворительности была предметом спора между христианином Яковом из Кефор-Сикании и р. Элиезером (Аб.-Зара, 17а). — Из четырех заключительных глав. кн. ІV, лишь частью сохранившихся в сирийской версии Дидаскалии, 11-я, за исключением выражения «и наших божественных слов», носит несомненно еврейский характер. Здесь родителям вменяется в обязанность хорошо воспитывать детей своих, обучать их полезному ремеслу, подробно знакомить их с содержанием Св. ІІисания, ограждать их от плохого общества и, наконец, в нужное время побуждать их к вступлению в брак (ср. Кидд., 29а; Тосефта Кидд., I, 11; Иеб., 62б).

Книга V, посвященная вопросу о мученичестве, воскресении из мертвых, язычестве и праздниках и постах, не взирая на свой явно выраженный христианский характер, покоится на чисто еврейской основе; здесь часто имя «Христос», притом порою весьма некстати, заменяет слово «Бог». Проходящая в гл. I—ІV идея сводится к тому, что человек, «осужденный язычниками на участие в играх и боях с дикими зверьми во имя Господа Бога, является святым мучеником, сыном Всевышнего и сосудом Духа Святого» (ср. выражение  в Midr. Hagadol, цитир. у S. Levy, в Ein Wort über die Meсhilta des R. Simon, p. 38, прим.). «Человек, который отрицает свою принадлежность Богу, чтобы не навлечь на себя людской ненависти, и любит жизнь свою больше Господа, жалкий враг Божий; удел его быть с проклятыми, а не со святыми; он унаследует вечный огонь, уготованный для дьявола и его сонма, вместо воздаяния и награды от Бога» (ср. Sifre, к Второз. 32, 7; Bousset, Die Religion des Judenthums, 1902, 168). Ессейские принципы находят себе выражение в дальнейшем, именно в гл. VІ—VII: «Итак, отречемся от своих родителей, родственников и друзей, от жен и детей своих, от всякого имущества и от всех радостей жизни, если бы все это оказалось препятствием к благочестию» (ср. Philo, De vita contemp., § 2). «Будем молиться, чтобы Он не вводил нас во искушение (Бер., 60б; Матф., VІ, 13), особенно если нам придется свидетельствовать о Нем (в качестве мучеников; ср. LХХ к Ис., 43, 10—12), дабы мы исповедали неукоснительно Его священное имя (; Sifra к Лев., 22, 31); пусть тот, кто избрал себе мученичество, радуется радостью Господа и тем заслужит себе великий венец, кончая жизнь свою исповеданием своей веры (; ср. Сифре Второз., 32; Бер., 61б), ибо Бог Всемогущий, согласно Своему непреложному обещанию, поднимет нас и дарует нам воскресение из мертвых со всеми теми, кто почивает от начала мира ( в Шемоне-Эсре), потому что весь мир управляется десницею Божиею». За этим следуют указания на Дан., 12, 2—3; Эккл., 11, 3; Иезек., 37, 11; Ис., 26, 19, 66, 24; потом упоминаются Энох и Элиша и воскресение из мертвых Илии и Элишы; указывается также на Иону (2, 11), Даниила и его трех товарищей (Дан., 2—3) и, наконец, в целях убеждения читателей-язычников, есть ссылка на Сивиллины оракулы (ІV, 178—190) и на мифического Феникса. «В этой надежде мы готовы подвергнуться бичеваниям, гонениям и смерти. Он воскресит волею своею всех людей, либо чтобы удостоить их венца, либо с целью покарать их (Дан., 12, 3), ибо человек был сотворен Им при помощи Слова Его (Быт., 1, 26 и сл.; в тексте сказано «Христом»), подобно тому, как Он заставляет пшеницу произрастать из земли (ср. Санг., 90б) и как Он повелел жезлу Аарона пустить ростки» (Числ., 17, 23). — Мученики удостаиваются почестей согласно сказанному в Псалм., 116, 15; Притч., 10, 7; Ис., 57, 1 (LXX).

Книга VI. — В гл. I—ІV ее заключается предостережение от ересей и схизм, причем немало внимания уделяется возмущению Датана и Абирама против Моисея, который «изложил Закон Божий в совершенной форме десяти заповедей» и о котором Господь сказал: «Не восстанет пророк, подобный Моисею» (Второз., 34, 10; христианин не мог бы написать все это о Моисее); затем весьма пространно повествуется о Шебе, сыне Бихри, и об Иошуе, сыне Иоцадака, которого также искушал дьявол (Зах., 3, 1). — В гл. VІ саддукеи и досифейцы, по-видимому, первоначально были изображены еретиками среди еврейского народа. В теперешнем виде текст перечисляет все евр. секты; остальное вплоть до конца книги, за исключением некоторых частей гл. ХХVІІ—XXIX, где говорится о ритуальной нечистоте в связи с молитвою и Духом Святым (Берахот, III, 5), по содержанию своему христианского происхождения и носит антиеврейский характер.

Книги VII и VIII содержали, кроме церковных канонов 3 века, разные подобные же тексты, вероятно, выброшенные последним христианским редактором Д. ввиду их явно евр.-христианского характера. В первых 32 главах VIІ книги находится вариант Дидахе, который хотя и носит, подобно всей остальной части Дидаскалии, следы руки христианского редактора, тем не менее остается полным прототипом еврейского сочинения. Весь тон его характерно еврейский в том смысле, что каждое отдельное предписание или повеление основывается на ряде библейских текстов; самые же приемы наставления по своей аргументации напоминают сочинения агадического или галахического содержания. «Два пути» начинаются с вполне подходящего указания на Второз., 30, 15 и I кн. Цар., 18, 21; указание на Матф., VІ, 24 очевидно представляет интерполяцию. В гл. II приводится правило «Любите ненавидящих вас и у вас не будет врагов», которое, отличаясь само по себе безусловно еврейск. характером (ср. Bousset, l. c., 393), взято из Второз., 23, 7: «Не ненавидь эдомитянина, ибо он брат твой»,  (ср. Apost. Constitut, II, ХХХVІ). Равным образом и предписание «Если тебя кто-нибудь ударит по правой щеке, подставь ему также и левую» основано на мысли, «что терпеливо сносить оскорбления — великий подвиг»; и Пс., 7, 5 приводится в связи с этим [ср. Плач Иеремии, 3, 27—30: «Благо человеку, который несет иго в юности своей, который сидит одиноко и безмолвно (переносит), что возложено на него… он подставляет щеку бьющему его и пресыщается оскорблением»]. Это же доказывает, что текст Матф., V, 39 не является тут первоисточником. В гл. VI часто встречаются цитаты из Библии и указания на Тору. Правило «Беги от зла и всего того, что похоже на него» многократно встречается в талмудической литературе  (Тосефта Хулин, II; Хул., 44б и Абот р. Натан, II) и основано на тексте Ис., 54, 14  (воздерживайся от несправедливости); также предостережение от гнева и зависти поясняются на судьбе Каина, Саула и Иоаба (гл. V). Учение о необходимости подчинения повелениям Божиим кстати иллюстрируется на примере Иова и весьма неуместно вставкою интерполятора, ссылающегося на Лазаря (гл. VIII). В гл. IX требуется уважение к учителю, ибо «где происходит наставление в божественном, там присутствует Господь Бог» (Aboth, III, 3; ср. Матф., ХVІІІ, 20). Гл. ХVІІ, наконец, заключает в себе безусловно евр. правило (Бер., 31а): «Не ходи в свой молитвенный дом в день неудачи без того, чтобы не отрешиться от чувства горечи». Полная параллель словам Мишны «Древние хасидеи обыкновенно проводили целый час в молчаливом созерцании раньше, чем приступать к молитве; делалось это с целью обратить сердце свое к искреннему почитанию Бога, Отца Своего небесного» (М. Бер., V, 1) именно в гл. ХХІV: "Молитесь ежедневно трижды, но предварительно подготовляйте себя к молитве, дабы оказаться достойными имени детей Отца Своего, чтобы, если вы назовете Его «Отцом» в недостойно подготовленном состоянии, вы не заслужили хулы Его, подобно Израилю — «А если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною?» (Мал., 1, 6). — Неоспоримое доказательство еврейского происхождения как Дидахе, так и Дидаскалии, как выяснится ниже, заключается в словах «О Боже наших святых и совершенных отцов Авраама, Исаака и Якова, , , , Твои верные слуги», которые сохранились в благодарственной послетрапезной молитве (гл. ХХVІ), заключающей в себе также благодарность «за Тору, которую Ты внедрил в души наши» (ср.  в благодарственной молитве после трапезы). Поразительна в этом отношении молитва, помещенная в гл. ХХХVІII; она, по-видимому, взята непосредственно из евр. молитвенника. По целому ряду характерных оборотов и выражений (напр. «Ты раскрыл для всех врата милосердия», ) и по излюбленным в еврейских молитвах историческим воспоминаниям и, наконец, по заключительным ее словам: «О ты, щит потомков Авраама, будь благословен на веки…» (; ср. Midr. Tehill., I ed. Buber, p. 5), можно заключить, что это именно одна из древнейших еврейских молитв, служившая образцом для позднейших. Это была, вероятно, первоначальная форма первой из 18 (Шемоне-Эсре) или семи субботних бенедикций , подобно тому как молитва, помещенная в гл. ХХХІV, является репродукциею второй из 18 бенедикций. Заключительные слова последней гласят: «Когда человек оказался непослушным, Ты не уничтожил его навсегда, но заставил его временно заснуть и клятвенно обещал ему воскресение и освобождение от уз смерти. Благословен Ты воскресающий от смерти» (; здесь христианским добавлением являются слова «через Иисуса Христа, упование наше»). — Молитва в гл. XXXV начинается словами «Велик Ты, о Боже всемогущий, и велика сила Твоя», совершенно таким же образом, как вторая из 18 бенедикций еврейск. ритуала (), и содержит перечисление чудесных проявлений могущества Божия —  (Таан., I, 1; Бер., V, 2), что является столь же характерным признаком названной бенедикции. Таким образом эта часть текста принадлежит, очевидно, к предшествующей молитве. Впрочем, здесь же в разработанном виде заключаются и некоторые ингредиенты третьей бенедикции (). Тут описывается прославление Господа Бога сонмами небесных существ, святыми серафимами и шестикрылыми херувимами, ангелами и архангелами, а также рассказывается о тронах (ofanim) Его власти, причем приводятся Ис., 6, 3; Дан., 8, 13; Иезек., 3, 12; затем говорится об Израиле, как о «Твоей общине, избранной среди народов земли, соревнующей денно и нощно с силами небесными и поющими от всего сердца и всей души» (Псалмы, 68, 19). Бенедикция заканчивается словами: «Ты — славен и высоко превозносим, невидим и неисповедим; жизнь Твоя без нужды и т. д.», но пропущена формула благословения . — Гл. ХХХVІ содержит следующие части основных субботних и праздничных евр. молитв: «О Господь всемогущий, Ты сотворил мир чрез Свое Слово (в тексте «Христа») и назначил субботу в память того, что в этот день Ты повелел нам воздерживаться от наших обычных занятий, дабы мы могли вспомнить о премудрости, созданной Тобою… Ты сделал Израиль Своим избранным народом. Ибо Ты, о Господи, вывел предков наших из страны египетской… и избавил их из рук фараона и его присных, и провел их сквозь море и по суше, и питал их в пустыне всякого рода хорошею пищею. Ты дал Израилю Тору, десять слов, произнесенных Твоим голосом и записанных рукою Твоею. Ты побудил их соблюдать субботу не для того, чтобы дать им случай полениться, но для упражнения их в благочестии, дабы они могли научиться познавать могущество Твое… так что у людей нет повода ссылаться на неведение. Ввиду того и разрешен людям покой в день субботний, дабы никто в этот день не произносил гневного слова, ибо суббота знаменует завершение миросотворения и окончательное устройство вселенной и дана с целью изучения закона и благодарственных гимнов Богу за благодеяния, оказанные людям… Таким образом этот день Господа принуждает нас возблагодарить Тебя, о Боже, за все». — Несомненно четвертая бенедикция, , приняла здесь ессейскую или гностическую окраску, не утеряв, впрочем, своих типично синагогальных черт. — Гл. ХХХVII, ХХХVIII и кн. VIII, гл. XXXVII заключают в себе ингредиенты последних трех бенедикций, произносившихся как в синагоге, так и в иерусалимском храме, а именно части  и , . Первая из них начинается словами: «Ты, который исполнил обещание Свое, высказанное чрез пророков, и оказал милость Иерусалиму, возвысив трон раба Твоего Давида, ныне, Господи Боже, прими молитвы народа Своего, взывающего к Тебе во истине, как Ты принимал приношения праведников в течение ряда поколений (следует перечень всех праведников, начиная с Авеля до Хасмонея Маттатии и сыновей его). Итак, прими же молитвы народа своего, возносимые к Тебе со знанием Духа» (слова «чрез Христа» представляют христианское добавление; в самой молитве о Христе решительно нигде не упоминается). Молитва «Modim» начинается совершенно таким же образом, как и евр. бенедикция, а именно: «Благодарим Тебя, Боже всемогущий, за все и за то, что Ты не отстранил от нас Своего милосердия и проявления любви к нам, но, поколение за поколением, спасаешь, освобождаешь, поддерживаешь и защищаешь нас. Ты помогал нам в дни Эноса и Эноха, Моисея и Иошуи, Самуила и Илии, Давида и царей, Эсфири и Юдифи, а также Иуды Маккавея и братьев его (тут весьма некстати интерполировано слово «Христа»). Ибо Он избавил нас от меча и голода, от болезни и злого языка; …за все это мы и возносим Тебе благодарение» (ср. ). Здесь следует особое благодарственное славословие за чудесное сотворение человека, бессмертной души и преподанных ей законов, а также за обещанное воскресение из мертвых. Заключительные слова бенедикции таковы: «Какой жизни хватит, какой вереницы лет достаточно для людей выразить свою благодарность! Ты ведь освободил нас от бесчестия многобожия (следует очень характерное христианское добавление «и от ереси убийц Христа!»). Ты избавил нас от заблуждения и невежества. Ты послал к нам ангелов и с позором отогнал дьявола. Ты нас сотворил и о нас заботился. Ты уделяешь нам срок жизни и доставляешь нам питание. Ты подумал о нашем раскаянии. Слава и поклонение Тебе на веки веков за все это!» — Из заключительной бенедикции сохранилась лишь следующая часть в виде благословения епископа: «О Боже, Господь отцов наших, Бог милосердия, Ты, который сотворил человека Мудростью Своею… взгляни, о Всемогущий Господь, вниз и заставь лик Свой светить над народом Твоим и благослови его словом Своим (в тексте сказано: «Христом»), чрез которое Ты просветил нас светом знания Твоего и открылся нам. Всякое разумное и священное творение обязано во веки веков преклоняться пред Тобою». — Ввиду того, что возникновение всех указанных молитв относится к временам дохристианским, эти тексты представляют огромный интерес для изучения еврейской и христианской литургии. Здесь, несомненно, источник и таких выражений, как «день Господень» вместо субботы (воскресенья). — В кн. VII и VIII приведен ряд других бенедикций, в которых обнаруживается известное приспособление еврейских молитв и антифоний целям церкви. Специально так назыв. «Trisagion» или «Свят, свят, свят» в кн. VIII, гл. XІІ — в более или менее измененной форме нашедшее применение решительно во всех фракциях христианской церкви — основано на несколько более древней форме евр. славословий, из коих одно, именно заключающееся в гл. XXXV кн. VII, было приведено выше; вместе с тем исповедные молитвы и моления за различные классы населения (кн. VIII, гл. IX и X) находят себе полные соответствия в древнейших частях евр. литаний (см. Селиха). — Сp.: Lagarde, Constitutiones Apostolorum, Lpz. — London, 1862; idem, Didascalia, 1854; Funk, Die Apostolischen Constitutionen, 1891; Bickell, Gesch. d. Kirchenrechts, I, Giessen, 1843; Kohler, в Monatsschr., 1893, 447. [Статья K. Kohler’a, в Jew. Enc., IV, 588—94].

ЕЭБЕ