ЕЭБЕ/Неделя
Неделя  ‎ (от ‎ — «семь»), также ‎. — Происхождение Н. объясняется в Библии косвенно в рассказе о сотворении мира. Мир был сотворен Богом в шесть дней, а в седьмой Бог почил (Быт., 1); этим объясняется как происхождение святости субботы, так и происхождение Н. вообще. Дни Н., за исключением седьмого, субботнего дня, не имеют особых названий, а обозначаются порядковыми числами: первый, второй и т. д. (Быт., ib). В позднейшей еврейской письменности (Мишна и др.) также канун субботы, пятница, имеет особое название — ‎; в арамейских памятниках: ‎ или ‎. Встречается еще название ‎, т. е. «наступление субботы». Соответствующее греческое слово — προσάββατον, которое сперва встречается в Септуагинте в надписи к псалму 92 (93), затем в книге Иудифи, 8, 6, также в Евангелиях (Map., 15, 42). Это греческое слово часто заменяется словом παρασκευή, т. е. день приготовления, так как в пятницу приготовляется пища и на субботу. Это слово, между прочим, встречается уже в указе императора Августа, который освобождает евреев являться в суд έν σάββασιν ή τή πρό αύτής παρασκευή (по субботам или пятницам). Евреи эпохи римских императоров, говорившие на латинском языке, называли пятницу cena pura («чистая трапеза»), может быть, вследствие того что по пятницам ели обыкновенно меньше, чтобы с большим аппетитом есть вечером в честь субботы. Кроме Н., период в семь дней часто упоминается в Библии, как срок для торжественных праздников (Пасхи и Кущей, Лев., 23, 5—8, 34—42), для празднования свадьбы (‎, Суд., 14, 12), для траура по случаю смерти близкого родственника (Быт., 50, 10), для обрезания (Лев., 12, 2) и проч. (ib., 13, 4 и др.). — Как дни группировались в семидневные периоды (недели), так и годы соединялись в семилетние периоды; каждый седьмой год был годом отдыха от полевых работ; тогда же прощались долги (‎, Исх., 23, 10, 11; Втор., 15, 1 и сл.). Семь семилетних периодов составляли юбилейный цикл (Лев., 25, 8 и сл.).

Мнение критической школы. В собственном смысле Н. представляет результат деления времени вообще на периоды в семь суток с таким расчетом, чтобы по истечении каждой седмицы начиналась с восьмого дня новая неделя, и каждый день имеет определенное место в Неделе. В более обширном смысле под Н. понимают подотделы месяцев, хотя бы они и не состояли из семи только суток. Н. в собственном смысле теперь в употреблении у всех культурных народов, но в древности она встречается только у евреев, и незадолго до христианской эры — также у астрологов Востока. Другим народам древности семидневная Н. не была известна; там, где делили дни на периоды меньше месяца, эти периоды были всегда другие, а не семидневные. Греки делили месяц на три части, то же и египтяне; древние индусы — на две части. В календаре Авесты месяц делится на 14+16 дней и первый и средний день каждой половины, т. е. 1-й, 8-й, 15-й и 23-й, каждого месяца были посвящены богу Агурамазду (Ормузу), причем нет речи о делении месяца на Н. из 7-ми дней каждая и Н. из 8-ми дней каждая. Китайцы издавна считали дни по периодам из 60-ти дней. Семидневной Н. они не знали, хотя они в календарях с давних пор приписывали дни знакам 28 лунных «станций», вследствие чего случается, что каждые 4 из этих знаков всегда падают на воскресенье, следующие 4 на понедельник и т. д. Древние мексиканцы делили год на 18 месяцев, из 20-ти дней каждый. Римляне имели нечто вроде 8-дневной Н., так как крестьяне работали 7 дней, а на 8-й (nundinae), как в день ярмарочный, приезжали в город (Saltau, Römische Chronologie, 1889). У других семитских народов H. не встречается, не исключая даже и вавилонян. Правда, у вавилонян каждый 7-й, 14-й, 21-й и 28-й день месяца считались особенными «дурными» днями, когда «пастырю великих народов» (по-видимому, царю) воспрещено было есть свежеиспеченный хлеб и свежежареное мясо, нельзя ему было в эти дни одевать яркую чистую одежду, делать возлияние, садиться в колесницу, издавать решения и приговоры; врач не мог лечить больных; провозглашать анафему, т. е. призывать божественную месть, считалось неподходящим. Но то, что эти 4 дня считались дурными, когда божественные силы не приходят человеку на помощь, как в обыкновенные дни, и когда главный правитель этих сил на земле должен отказаться от блеска и могущества своего положения, не так врезывалось в жизнь, чтобы эти дни считались поворотными пунктами в счете дней. Кроме того, как мог бы 28-й день считаться концом Н. в месяце из 29 или 30 дней? Вообще в вавилонских текстах ничего не говорится о Η., за исключением каппадокийских договорных таблиц, в которых встречается chamuschtu, что, по всей вероятности, означает Н. из 5 дней. Насколько такая 5-дневная Н., существование которой до сих пор доказано только на каппадокийской территории, была распространена в народе, мы не знаем. В собственно Вавилонии она не засвидетельствована, хотя в астрономических текстах имеются следы деления месяца на 6 пятидневных, а года — на 72 таких же Н. — Но если употребление правильно распределенной семидневной Н. принадлежит только израильскому народу, то применение семидневных сроков было гораздо больше распространено; число семь пользовалось почитанием у многих народов. Наибольшую роль это число играло в Вавилонии (ср. Hehn, Siebenzahl und Sabbat bei den Babyloniern u. im Alt. Test., 1907). Этому соответствует то, что в этой стране для праздников и других важных событий или обстоятельств в жизни и в рассказах назначались семь дней. И в Библии часто встречаем семидневный срок, даже независимо от Н. (например, Быт., 7, 4, 1; 8, 10, 12; 29, 27 и сл.; 50, 10; Исx., 7, 25; 13, 6; 29, 30, 35, 37 и др.). И у персов семидневные сроки и праздники были обычным явлением, и в древней Индии они не редкость. Теперь очень распространено мнение, что почитание числа 7 и употребление семидневных сроков и, наконец, семидневной Н. покоится на числе семи планет (ср. Alfr. Jeremias, Das Alt. Test. im Lichte d. alten Orients, 2-e изд., 59, 183 и сл.). Но далеко еще не доказано, что даже вавилоняне принимали существование 7-ми планет, не говоря уже о других народах, у которых число 7 считалось важным. Луна и тем более Солнце представляются обыкновенному наблюдателю как нечто совершенно отличное от собственно планет, и очень возможно, что их приняли потом в число планет, чтобы именно получить число семь (ср. Hehn., ib., 46; Keilinsch. u. d. Alt. Test., 3-е изд., 621). Поэтому предположение, что еврейская Н. имеет отношение к числу планет и что суббота находится в связи с представлениями о Сатурне (в позднейшей еврейской письменности — ‎), неприемлемо. С меньшим еще основанием можно предполагать, что представление святости числа 7 произошло от числа Плеяд (см. Keilinsch. etc., 620 и сл.), так как семь плеядных звезд получаются искусственно и навряд ли это было известно в древности. Можно только допустить, что почитание числа 7 на Востоке было впоследствии подкреплено тем, что стали считать семь планет и семь звезд в Плеядах (о Плеядах ср. Grimme, Das israelitische Pfingsfest u. der Plejadenkult, 1907). Можно думать, что число семь стало почитаться священным, потому что в созвездиях как Большой, так и Малой Медведицы видны семь главных звезд. Что касается семидневной недели, то предполагают, что ее происхождение связано с наблюдением, что фазы Луны продолжаются по 7 дней. Число семь, сверх всего, очень удобно для счета времени: 4 семидневные Н. составляют почти обыкновенный лунный месяц (28 дней). С планетарной системой H. у евреев во всяком случае не имеет ничего общего. Вообще, до сих пор нельзя доказать, что приписывание каждого дня в Н. одной из семи планет очень древнего происхождения. В клинописных надписях ничего об этом нет. По Dio Cassius (Rer. Rom., ΧXXVII, 18, 19), египтяне открыли порядок планет, соответствующий принятым впоследствии названиям недельных дней в греческом, латинском и также немецком и французском языках. Что вера в господство 7-ми планет над 7-ю днями Н. перешла в Европу из Египта — весьма возможно. [Ср., однако, вавилонский Талмуд, Шаббат, 156а. — Ред.] Первоначальная родина этой веры была, по всей вероятности, Вавилония, родина астрологии вообще. Но и в Вавилонии эта вера появилась, вероятно, только в последнем веке до христианской эры. — Ср. PRE., XXI, 409 и сл. [По J. Е., XII, 481 и сл. с дополнениями].

ЕЭБЕ