ЕЭБЕ/Кодашим
Кодашим (, буквально «священные, сакральные») — название пятого, по общепринятому порядку, отдела Мишны, Тосефты и Талмуда (Шаб., 31а; Midr. Teh., к 19, 8; ср. введение Маймонида к его комм. на Мишну), хотя в одном мидраше (Bam. r., XIII, 15) приводится другой порядок отделов, в котором К. числится третьим. Название К. отдел получил потому, что в нем преимущественно трактуется о священных вещах: о всех видах жертвоприношений, о сакральных предметах, обо всем, относившемся к храму. Некоторые (Brüll, Mebo ha-Mischnah, II, 19) объясняют это название тем, что древнее имя первого трактата этого отдела Зебахим (см.) было «Schechitat Kodaschim», но это объяснение не удовлетворительно, потому что самый порядок трактатов этого отдела не установлен, по некоторым версиям (см. ниже) первым трактатом является как раз Хуллин. По своему содержанию отдел К., за исключением тр. Хуллин, носит в настоящее время лишь теоретический характер, не имеющий практического значения после разрушения храма. Сам Талмуд считает изучение законов этого отдела лишь занятием спекулятивным, , каковое, однако, ценилось очень высоко у законоучителей из любви к Торе и ко всему, изложенному в ней (Санг., 51б; Зеб., 45а). По-видимому, благодаря этому обстоятельству отдел К. изучался менее других отделов и не был разработан в такой мере, как другие, почему и почитался особо глубокомысленным и трудным (Б. М., 109б). — В Мишне отдел К. имеет 11 трактатов, в Тосефте — 8. В последней опущены последние три трактата, носящие узкоспециальный характер: описание храма и храмовой службы, не имеющие даже косвенного значения в смысле аналогии для решения каких-либо практических вопросов. Вавилонская гемара имеется только к 9 трактатам, за исключением последних двух. Что касается порядка трактатов в отделе, то существует много различных версий. Вообще, вопрос о порядковой последовательности трактатов Мишны в каждом отделе представляется трудноразрешимым. Объяснения, данные гаоном Шерирой (; ed. Neubauer, 13), Маймонидом (введение к комм. к Мишне), Франкелем, Брюллем и др., мало удовлетворительны. Мнение Гоффмана (в Magaz. Berliner’a, 1890, 323) и Гейгера (Wiss. Zeit. Jüd. Theol., II, 489), что p. Иуда I здесь преследовал педагогическую цель, поместив в каждом отделе первыми более крупные трактаты, не соответствуют некоторым местам в Талмуде, где указывается на логическую связь между трактатами (Сота, 2а; Шебуот, 2б). Сам гаон Шерира (ib.) признает порядок трактатов необязательным. — В Мишне порядок следующий: Зебахим, Менахот, Хуллин (или Шехитат Хуллин; РаБаД, в , 175; РаН, в ; РаШбаМ, в комм. к Быт., 20), Бехорот, Арахин, Темура, Керитот, Меила, Тамид, Мидот, Кинним. В наших изданиях вавилонского Талмуда трактат Бехорот помещен перед Хуллин, а Кинним — между Меила и Тамид; в амстердамском издании же порядок трактатов след.: Зебахим, Менахот, Хуллин, Бехорот, Арахин, Меила, Кинним, Темура, Мидот, Керитот, Тамид. По порядку, приведенному автором «Halichot Olam» и Герсонидом в введении к его комментарию на Пятикнижие, трактат Хуллин помещен между Зебахим и Менахот, таков порядок в Тосефте по венской рукописи (в Toc. изд. Цукерманделя). По этому порядку становится понятным, почему в отделе К. помещен трактат Хуллин, в сущности, не имеющий ничего общего с главным содержанием отдела. Параллельно с Зебахим, посвященным преимущественно правилам резки жертвенного скота, излагаются в Хуллин правила обыкновенной резки скота (ср. Brüll, ib., 20). В другом издании Тосефты (ср. изд. Цукерманделя) трактаты изложены в таком порядке, что Хуллин помещен на первом месте, а Карбанот (Зебахим) в конце. Относительно порядка трактатов Керитот и Меила также версии расходятся. Франкель (Darke ha-Mischnah, 262—263) полагает, что правильнее считать Кинним последним трактатом отдела, так как в конце его приведено агадическое изречение от имени р. Симона бен-Акашии; такие агадические окончания обыкновенно р. Иуда I ставил в конце отдела. По мнению Брюлля (Mebo ha-Mischnah II, 26) трактат Керитот, независимо от того, что он, главным образом, занимается казуистикой жертвоприношений, помещался раньше в отделе Незикин после Маккот, ввиду того, что последняя Мишна (Мак., III, 15) содержит правила о «карет»; однако сам Талмуд (Шебуот, 2б) противоречит этому. В ΙV главе трактата Менахот помещены правила об обряде «кистей», ; гемара же, в объяснение Мишны III, посвящает целых 20 страниц (28а — 38а) подробному изложению правил о «мезузе»,  и филактериях. Причину этого можно видеть в исторических событиях. По предположению С. Л. Рапопорта, приведенному от его имени Брюллем (Мебо, 110), в доме наси р. Иуды I не могли открыто заниматься изучением упомянутых правил, так как официально преследовалось соблюдение этих обрядов (ср. Санг., 20а). И вот, поместили мишнаитские постановления о них среди галах, носящих совершенно другой характер. — Иерусалимский Талмуд к отделу К. упоминается у Маймонида и у других кодификаторов (собраны и цитированы в введении к новому изд. Иерушалми, 1907; к ним можно прибавить указания переводчика комм. Маймонида к отделу Нашим: ), но впоследствии затерялся. В 1907 г. д-р Фридлендер издал иерусалимский Талмуд к трактатам Хуллин и Бехорот, будто найденный в рукописи, сохранившейся у Бенвениста. Но, как достаточно убедительно доказали проф. Бахер, Б. Ратнер в своих статьях (Ha-Kedem, I, № 1 и № 2) [и другие, в особенности же раввин р. Меир Дан в соч. «», Белгорай, 1910, которое вполне исчерпывает предмет], это является фальсификацией. Ратнер предполагает, что если даже верить добросовестности издателя, то не исключена возможность, что он был введен в заблуждение рукописью некоего палестинского раввина, жившего во время Соломона Серилио, когда была распространена подделка древних источников (ср. Азулаи, Schem ha-Gedolim, 170). Ввиду того, что отдел К. меньше всего изучался в раввинских иешибах, гемара к нему полна многих описок, и комментаторы (Бирхат га-Зебах и Zon Kodaschim) посвятили свои труды преимущественно исправлению текста.

Ср.: Frankel, Darke ha-Mischna, 262; idem, Mebo ha-Jeruschalmi; Brüll, Mebo ha-Mischnah, II; Geiger, Einiges über Plan u. Anordnung d. Mischna, Wiss. Zeit. Jüd. Theol., II; Hakedem, I, книга 1 и 2; J. E., VII, 527—528.

ЕЭБЕ