ЕЭБЕ/Танхума, мидраш
Танхума, мидраш  — название двух агадических сборников к Пятикнижию, один из которых был впервые издан в Константинополе в 1522 г. (по Цунцу — в 1520 г.) и озаглавлен «Мидраш T., называемый Иеламдену», a другой в Вильне в 1885 г. Соломоном Бубером, который для своего издания пользовался различными рукописями. Древние ученые знали еще третий мидраш к Пятикнижию, под названием «Иеламдену» (по первому слову вступительной формулы к отдельным его главам: ‎ — «Да наставит нас учитель наш»), цитируемый некоторыми авторитетами также под названием T.; мидраш этот, известный еще Менахему ди Лонзано (17 в.), ныне должен считаться окончательно утерянным. — Название рассматриваемых мидрашим «Танхума» объясняется тем, что целый ряд агад вводится и заключается словами: «Так проповедовал р. Танхума», «р. Танхума начал», «так начал р. Танхума 6. Абба» и т. д. — 1) Мидраш T., изданный в 1522 г. в Константинополе, был составлен не ранее 8 века. Трудно в настоящее время выделить остов мидраша, так как переписчики, без сомнения, делали разные к нему добавления.  В мидраше приводятся целые тирады из утерянного Иеламдену, Мехильты, Сифра, Сифре, Песикты де рав Кагана, Мидраш Раббa, Шеелтот p. Axa из Шабхи, респонсов гаона р. Шериры, a также трудов р. Моисея га-Даршана, Раши и Маймонида. После константинопольского издания мидраш был напечатан в Венеции (1545), Мантуе (1563, со многими добавлениями издателя Эзры из Фано), Салониках (1578), Вероне (1595), Праге (1613), Франкфурте (1701) и в других. 2) Мидраш изд. Бубера, по словам издателя во введении к нему, является древнейшим мидрашем, которым часто пользовался автор Берешит рабба и который был составлен задолго до окончательной редакции вавилонского Талмуда, доказательством чему служит то, что в Т. не приводится ни одного места из вавилонской Гемары (см. также Hamburger, Realencyclopedie, s. v. Tanchuma и Jew. Enc. XII, 45 и сл.). По различным галахическим вопросам Т.  цитирует не Гемару, в то время еще не законченную, a Мишну или Тосефту. Выражение ‎, «как сказано», в Кид., 33б (в мюнхенской рукописи нет этого слова), где идет спор между двумя аморами по поводу толкования одного библейского стиха (Hex., 33, 8), Бубер относит к T., так как в главе Пекуде (изд. Бубера, 65а) толкование этого стиха сходится со взглядом одного из спорящих, и полагает, что первоначально в талмудическом тексте значилось «как сказано в Танхума» (‎), но затем последнее слово было опущено. Бубер далее полагает, что рассказ в Хул., 106а имеет своим источником T., гл. Балак. Однако вышеприведенное доказательство (слово ‎ в Кид., l. c.), скорее всего имеет в виду агадическое предание, общеизвестное в Вавилоне. Ведь та же агада приводится и в Иер. Бик., III, 3, и Шек., V и в T., изданном в 16 в. To же самое следует сказать и ο Хул., l. c., параллельные места которому см. в Bam. r., гл. Балак, Иер. Бер., VIII, 1 и Халла, II, 3 (сокращено). Наоборот, при внимательном изучении Т. легко убедиться в том, что составитель этого мидраша, без сомнения, заимствовал многое из вавилонского Талмуда; так, напр., в гл. ο Ное Т. говорит ο славословии, которое следует произнести при виде радуги (Бер., 59а); эта галаха приводится от имени р. Иошуи б.-Леви, причем она не включена в Мишну, не упоминается также в Тосефте; ср. также гл. Берешит, 30 (рассказ ο р. Меире) и Иома 53б; гл. Вайишлах, 8 (Иосе б.-Кисма) и Санг., 98а; гл. Толедот, 1, и Б. М., 85а и т. д.; кроме того, следует обратить внимание на выражение ‎ в T., гл. Шелах, 1, каковое выражение встречается вообще лишь в вавилонском Талмуде. Целый ряд отдельных слов и выражений указывает также на сравнительно позднее составление Т. (ср. гл. Береш., 1 (‎); ib., 3 (‎), гл. Цав, 12 (‎) и т. п.). Далее, в гл. Хуккат, 2 содержится целиком одно исследование из «Scheeltot» р. Ахи из Шабхи к гл. Матот, § 137; в гл. Шелах, 29 упоминается ο невозможности достать «техелет» (пряжу синего цвета; см. Цицит), каковая, безусловно, находилась в продаже в Вавилонии еще в эпоху последних амораев (ср. Мен. 43а); наконец, сам составитель указывает на существование Талмуда в его время (гл. Ваэтханан, addenda, 3: любящий Тору изучает Мишну, Талмуд и, наконец, Тосафот).  Из изложенного явствует, что Т. был составлен в конце 7 в. христианской эры. Цунц (Gott. Vortr., 239) правильно замечает, что рассматриваемый мидраш Т. представляет из себя одно из многих упоминаемых им изданий T., в которые входят отрывки из Мидраша Иеламдену и из других книг. Цунц, не зная издания Бубера, совершенно правильно определил компилятивный характер Т. Как и все другие мидрашим, Т. является сборником агадических толкований к Пятикнижию в порядке его недельных глав. Большинство толкований вводятся выражением «Zeh sche-amar ha-Katub» (вот что сказано в Писании), a иногда просто «Ketib» (написано). В некоторых случаях автор сводит все толкования к одному стиху, a затем вдруг переходит к толкованию предшествующего стиха (‎) или последующего (‎), сопоставляя их с ним. Вступительные стихи, лежащие в основе толкований, автор по большей части берет из агиографов, a не из пророков (такие агадические проповеди произносились в синагогах лишь после Минхи, когда читались отрывки из агиографов; ср. Шабб., 116б). Галахические вопросы вводятся в текст словами «jelamdenu Rabbenu», a ответы на них, заимствованные из Мишны или Барайты, словами «Kach schanu Rabbotenu» (так учили наши учителя). Кроме того, в Т. встречаются ритуальные решения и иной галахический материал, а также интересные объяснения различия между «кери» и «кетиб», «male» (слова, написанные полностью) и «хасер» (слова, написанные с опущением некоторых букв), зачастую противоречащие масоретскому тексту. Нередко попадаются остроумные параболы, нравоучительные замечания, афоризмы и народные поговорки. В этом Т. мы встречаемся с именами амораев, ο которых не сохранилось никаких следов в других литературных источниках: р. Абба га-Коген бар-Папа (Бегаалотека, 20), р. Абин га-Леви бар-Хама (Ваиешеб, 16), р. Аристей (Толедот, 19), р. Хия б.-Нехемия (Хаие-Сара, 7), р. Халафта б.-Кагана (ib., 6), р. Ханина га-Закен (Шофетим, 8), р. Ханина б.-Axa (Ной, 14), р. Ханина, отец р. Ахи (Нассо, 4), р. Иуда б.-Пелема (Ваиера, 45), р.  Иеремия б.-Исаак (Тисса, 18), р. Леви га-Коген б.-Халафта (Ваиера, 25), р. Мари б.-Яков (Хуккат, 22), р. Натан б.-Элеазар (Берешит, 10) и многие другие. Несомненно, что все эти амораи упоминались в не дошедшем до нас мидраше Иеламдену, который, вероятно, был известен составителю рассматриваемого мидраша. Впервые мидраш Т. упоминается y гаонов Гаи (Bet Nechot Halachot Горовица, ч. II) и Ниссим ибн-Шагина (в «Sefer Mafteach maneule ha-Talmud»). Многое заимствовали из Т. автор Аруха, р. Натан б.-Иехиель, Раши в комментариях к Библии и Талмуду и позднейшие ученые вплоть до 17 в. Высказанное Бубером мнение, что ο Т. упоминается в Шеелтот р. Ахи из Шабхи и в Halachot Gedolot, неверно. — Самым древним является третий, ныне утерянный мидраш, Иеламдену. Уже св. Иероним, живший в Палестине в 4 в., сообщает, что еврейские ученые начинали свои проповеди по субботам и праздникам словами ‎ (ученые говорили), каковое выражение чаще всего встречается в мидраше Иеламдену.  Этим мидрашем много пользовались авторы Аруха и Ялкута (см. введение Б. Ратнера к Седер Олам Рабба, стр. 119) и др. — С.  Бубер в своем введении к Т. неправильно утверждает, что книга Шемот в Т. всецело заимствована из Иеламдену, так как Т. к Шемот в изд. Бубера представляет лишь извлечение из древнего Иеламдену с добавлениями из разных других мидрашим и книг.  Впрочем, это в значительной степени относится и к другим книгам, за исключением Дебарим рабба, безусловно, всецело заимствованного из Иеламдену, так как, подобно последнему и в противоположность Мидрашу Рабба к остальным книгам Пятикнижия, этот мидраш всегда начинается с изложения галахи. — Ср. Исаия Горович, Schene Luchot ha-Berit, Kelale ha-Talmud; см. также cоотв. статью.  Фрагменты из Иеламдену изданы в Bet ha-Midrasch Иеллинека, VΙ, 79—105, и Нейбауэром в REJ., 1887, стр. 92—113; все это собрано y Л. Грюнгута в Sefer ha-Likkutim, III и V (Иерусалим, 1901).

ЕЭБЕ