ЕЭБЕ/Гезера, постановление
Гезера, ‎ (множ. число «гезерот», ‎, от корня «газар», отрезать, постановлять) — побиблейское постановление, вызванное известными обстоятельствами народной жизни или сделанное в качестве охранительной или предупредительной меры для ограждения Моисеева закона от нарушения; в этом последнем смысле гезера называется также «оградой» («Sejog» или «Geder»); так, напр., по субботам запрещено ездить верхом из опасения, что человек может срезать по дороге ветку, чтобы погонять ею лошадь (Беца, 36б). От Г., всегда означающей постановление отрицательного характера, запретительное, нужно отличать «такану», ‎, также соферимское постановление, только положительного характера, напр. Просбол (см.) и т. п. Постановление делалось, когда того требовали замечавшееся распространение нерадения в исполнении закона или внешняя опасность, грозившая привести к несоблюдению велений Торы. Большинство «гезерот» относится либо к области законов ο соблюдении субботнего отдыха, либо к категории законов, касающихся «ритуальной чистоты», которые в эпоху второго храма исполнялись всем народом с большой щепетильностью. И только под конец указанной эпохи впервые встречается целый ряд гезерот в области законов ο «запрещенной пище» независимо от понятия «чистоты», которая в это время соблюдалась уже далеко не везде и не всеми. — Одни из Г. анонимны; в большинстве случаев это — наиболее древние (см. Галаха); другие носят имена тех законоучителей, по инициативе которых они были установлены. Вот два примера анонимных Г.: 1) «Меч равен убитому», ‎, т. е. лицо, прикоснувшееся к мечу, которым был убит человек, достигает той же высшей степени ритуальной нечистоты, как если бы он прикоснулся к трупу убитого (Назир, 53б). Эта Г., вероятно, была впервые установлена древними хасидеями, которые после первых побед Маккавеев уклонились от участия в завоевательных войнах последних, считая военное дело оскверняющим, антирелигиозным; 2) несколько менее древняя Г., по которой «нельзя ставить на трапезный стол мясную пищу рядом с молочными продуктами», дабы предупредить возможность совместного их употребления, что считается запрещенным Моисеевым законом. Эта Г. анонимна и несомненно существовала ранее возникновения школ Шаммая и Гиллеля (Хул., 104а; ср. М. Эдуиот, V, 2). — Вот пример именной гезеры: «Дуумвиры Иосе бен-Иоэзер Цередский и Иосе б.-Иоханан Иерусалимский декретировали ритуальную нечистоту иноземной почвы», ‎ (Шабб., 14б; Назир., 54б), т. е. как только человек переступит границу Палестины, он становится ритуально нечистым, как будто бы прикоснулся к человеческому трупу. Цель этой Г. была, как это объяснили уже тосафисты (Назир, ib., s. v. ‎), ограничить по возможности эмиграцию народа, под влиянием Антиоховских гонений принявшую опасные размеры. Этот же дуумвират декретировал «нечистоту стеклянной посуды», что ввиду сильного в то время распространения эллинизма имело целью по возможности ограничить совместное пиршество евреев с греками. Особенный интерес представляют так называемые 18 гезерот (см. Синедрион, 18 декретов), которые были установлены временно соединившимися школами Шаммая и Гиллеля (см. Бет-Шаммай) в конце эпохи второго храма. Под влиянием господствовавшего тогда шовинизма зелотов был декретирован, кроме ряда запретительных мер, касавшихся субботнего отдыха и сакрального хлеба (терума), еще ряд гезерот, которые имели целью помешать слишком близким сношениям евреев с неевреями.  В число этих гезер вошли запрещения употреблять в пищу хлеб, масло или вино язычников, а также браки или внебрачное сожительство с иноверцами. Талмуд мотивирует эти Г. словами «запретили их хлеб и масло ради их вина; запретили их вино ради их дочерей; запретили их дочерей ради чего-то другого» (т. е. идолопоклонства; Шаб., 17б; Абода Зара, 36б). Отдельный законоучитель со своим судилищем считал иногда нужным постановить Г., но такое постановление не всегда получало общее признание, и приходилось делать повторные постановления для того, чтобы придать ему больше силы; так, напр., вышеупомянутых Г. ο нечистоте иноземной почвы и стеклянной посуды народ не принял, и позднейшим авторитетам приходилось не раз возобновлять запрет (Шабб., 15б; ср. Тосеф., s. v. ‎); то же можно сказать и относительно запрещения употреблять вино куттеев. Палестинские законоучители часто в течение двенадцати месяцев скрывали мотивы своего постановления, чтобы Г. вошла в силу и исполнялась даже теми, которые не согласились бы с мотивами данного постановления. Талмудисты основывали право законоучителей делать подобные постановления на словах Пятикнижия: «Не уклоняйся от того, что они скажут тебе» (Второзак., 17, 11), хотя вместе с тем они нарушали заповедь «Не прибавляйте к тому, что заповедую вам, и не убавляйте от того» (Второзак., 4, 2; Шаб., 23а; Ab. p.  Natan, 25b; см. Авторитет раввинский). Достойно замечания, что они не колебались постановлять Г. даже в том случае, если она находилась в противоречии с библейским законом (Бер., 54а; Санг., 46а). Считалось, однако, правилом, что право отмены Г. должно принадлежать полномочному суду, а не отдельным лицам (Bloch, Schaare Torat ha-Takkanoth, введение к I тому, Вена, 1879). Другое правило гласило, что не следует возлагать Г. на общину, если большинство последней не в состоянии выполнить эту Г. Воспретив разведение мелкого скота в Палестине, законоучители отступили перед распространением этого запрещения и на крупный скот, ибо они приняли во внимание затруднения, связанные с ввозом подобных животных (Баба К., 79б). Г. имели целью предотвращение нарушения библейского закона и постановлялись лишь в том случае, когда подобное нарушение становилось распространенным и обычным, а не редким и исключительным (Эр., 636). Не постановлялась также Г. с целью избежания нарушения другой Г., являвшейся только раввинистическим постановлением, «Geserah li-geserah». — Ср.: Weiss, Dor, II, гл.  7; Bloch, Schaare Torat ha-Takkanoth, 1879; Л. Каценельсон, «Восход», 1897, V—VI.

ЕЭБЕ