ЕЭБЕ/Сатана
Сатана (‎) — слово, употребляемое в Библии в смысле политического «противника» (I Цар., 5, 18) или даже предателя (I Сам., 29, 4), обвинителя на суде (Пс., 109, 6) и оппонента (II Сам., 19, 23). Его также употребляют в смысле человека, ставящего препятствия на чьем-либо пути (Числ., 22, 32), каким явился ангел по отношению к Валааму; но понятие ο С. как ο специальном существе сначала было чуждо Библии. Впервые С. является в качестве существа высшего порядка в кн. Иова, где и он фигурирует среди «сынов Божиих» (I, 6). В диалоге между ним и Богом С. определяется как участник верховного Божественного совета и как обвинитель человека. Однако являясь преследователем человека, видящим в его поступках одну лишь несправедливость и грехи, С. лишен права действовать самостоятельно, без разрешения на то от Бога, вследствие чего на него нельзя смотреть как на противника Бога. Доктрина монотеизма ничуть не страдает от его существования, как и от признания других небесных сил. На той же точке зрения стоит и пророк Захария (3, 1—2), изображая С. противником и обвинителем первосвященника Иошуи. Против С. выступает «Ангел Господа», налагающий на него молчание именем Бога. В обоих случаях С. является только в роли прокурора и действует лишь с разрешения, но в I Хрон. (21, 1) он является уже настолько самостоятельным, что по собственному почину вводит Давида в такой грех, который повлек за собою гибель народа. Заявление хрониста тем поразительнее, что первоисточник, откуда он черпал свои сведения, говорит, что Бог, a не С. ввел в заблуждение Давида. Так как древнейшие представления относят к Богу как хорошее, так и дурное (I Сам., 16, 14; I Цар., 22, 22; Исаия, 45, 7; и т. д.), то весьма вероятно, что хронист находился под влиянием учения Зороастра (Starke, Einfluss des Parsismus auf das Judenthum, 253 и сл.).  Нельзя приписать это влиянию Вавилона и его представлениям об «обвинителе, преследователе и притеснителе», так как в этом случае мы имели бы следы его уже и в предыдущие эпохи и в более древних частях Библии (Schrader, KAT, 3-е изд., 463). — История развития представления o C. идет параллельно представлениям евреев в ангелологии и демонологии. В Книге Премудрости Соломона (II, 24; евр. пер. 27) С. является первопричиной всего зла, принесшим смерть в сей мир. [Напротив, Сирах не верит, по-видимому, в существование С. Он говорит: «Когда нечестивый проклинает Сатану (введшего его в грех), он проклинает свою собственную душу» (21, 27)]. В других же апокрифах С. является соблазнителем Евы и был изгнан с неба вместе с другими ангелами (славянская книга Еноха, ХХIX, 4 и сл.), после чего и начал называться С.; прежде же он назывался Сатанэлем (ib., XXXI, 3 и сл.). Сказание ο падении ангелов имеется и в вавилонской литературе (Schrader, l. c., 464). Под его владычеством находится целый сонм ангелов (Мученичество Исаии, II, 2; Vita Adami et Еvае, XVI). По всему С. сходен с ангелом, Mastema (= ‎ — вражда; Кн. Юбилеев, ХVII, 18), благодаря которому Господь испытывал Авраама, и с Асмодеем Книги Товита. Изредка С. идентифицируется с Самаилом. Проследить это соотношение в других местах среди апокрифов крайне трудно ввиду того, что оригиналы утеряны, a переводчики свободно распоряжались материалом в этом отношении. — Сравнительно редко упоминается С. в Талмуде и Мидраше. В древнейшей таннаитской литературе его имя встречается крайне редко, напр. в Абот, IV, 11, сам грех является обвинителем человека, a не С., постоянным эпитетом которого служит  в Евангелии и в талмудической литературе. По словам Тосефты, Шаб. (XVIII, 1), С. сопровождает хулителей Господа, согласно Пс., 109, 6. Сравнивая же Beresch.  r., ХХХVIII, 7 с Сифре, к Числ., 25, 1, мы видим, что С. ввели амораи в таннаитские изречения (Bacher, Ag. Pal. Am., II, 254), причем вместо слова «ангел» поставлено С. в Нед., 32а. — Из ангелологии Талмуда следует, что в более отдаленное время верили, будто наказания приводятся в исполнение ангелами, a не С. Однако с течением времени официальное еврейство прониклось народными верованиями и взглядами на С., и чем позднейшего происхождения Мидраш, тем чаще он упоминает С. и его полчища. Палестинский Талмуд в этом отношении более сдержан. Согласно легенде, С. был сотворен одновременно с праматерью Евой (Ялк., Быт., 1, 23), почему и является существом смертным, но, подобно всем небесным существам, он умеет летать (Beresch.  r., XIX) и способен принимать любую форму, напр. птицы (Санг., 107а), женщины (Кид., 81а), попрошайки (ib.). Верили в сходство сатаны с козлом; к нему обращались со словами презрения: «Стрела в глазах твоих» (Кид., 30а, 81а et passim). — С. является воплощением всего зла; все мысли и поступки его направлены на гибель человека, почему С., толкающий на зло (Jozer ha-Ra), и ангел смерти являются одним и тем же лицом. Он спускается с неба, вводит человека во грех, затем поднимается, чтобы обвинить его перед Богом. По Божьему веленью он вынимает душу, другими словами, убивает (Б. Б., 16а). Он может воспользоваться одним оброненным словом, чтобы воздвигнуть обвинение против кого-либо, почему и остерегались «дать С. возможность открыть рот» (‎; Бер., 19а). С. старается обвинить человека именно тогда, когда последнему грозит опасность (Иер. Шаб., 56 et passim). — Круг знаний С. ограничен, и многое приводит его в смущение, как, напр., трубный звук в день Нового года (Ρ. Г., 16б; Иер. Тарг. к Числ., X, 10), a в день Всепрощения его власть совсем уничтожена, что традиция объясняет следующим образом: сумма цифровых значений букв имени ‎ = 364, следовательно, один день в году свободен от его власти (Иома, 20а). Когда С. не достигает почему-либо своей цели, он крайне удручен; страшным огорчением для него был тот факт, что евреи получили Тору; он не успокоился до тех пор, пока не привел их к поклонению тельцу (Шаб., 89а; Иер. Тарг. к Исх., 32, 1). Вполне естественно, что в падении Адама С. сыграл видную роль (Pirke r. El., ХIII, начало), он же, собственно говоря, и является отцом Каина (ib., XXI) и принимает самое деятельное участие во многих событиях, упомянутых в Библии, напр. в истории увлечения Давида Бат-Шебой (Санг., 95а), в смерти царицы Вашти (Мег., 11б); a декрет Амана, предписавший истребление всего народа в один день, был написан на пергаменте, доставленном С. (Est. r., VII). С. должен будет уступить Мессии. Первосозданный свет Господь скрыл за своим престолом, и когда С. спросил его ο назначении этого света, Господь ответил: «Он предназначен для того, кто посрамит тебя». Тогда С. стал умолять Господа дать ему взглянуть на Мессию. Увидев последнего, С. пал в ужасе и воскликнул: «Воистину это Мессия, который низвергнет меня и всех князей ангелов в преисподнюю» (Pes.  r., III, 6; изд. Friedmann’a, 161; другие подробности см. Der Antichrist, Bousset). В каббале за С. сохранены все основные элементы предыдущих эпох, но под влиянием взглядов средневековья все изверги, упоминаемые в Библии (Амалек, Голиаф, Аман), идентифицируются с ним. Полчища С. получили новое название — «Kelippha» (‎). С. проник в литургию (в утреннюю молитву и в благословение новолуния), a в народной речи и по сию пору живут отклики древних верований в С. — Ср.: Davidson, Theology of the Old Testament, 300—355; Эдинбург, 1904; Faivre, La personalite du Satan d’après la Bible, Монтобан, 1900; Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen, Тюбинген, 1904; Köberle, Sünde und Gnade, Мюнхен, 1902; Herzog-Plitt, Real-Encyclopedie, XV, 358—362 (там же и библиография); Schrader, KAT, 3-е изд., 463 и сл. [J. Е., XI, 68—71].

ЕЭБЕ