ЕЭБЕ/Посредник
Посредник  (греч. Μεσίτης) — третье лицо, приводящее во взаимную связь конечное и бесконечное, Бога и человека. Иудаизм не признает П. между Богом и людьми: «Видите ныне, что это Я, Я — и нет Бога, кроме меня; Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и исцеляю» (Втор., 32, 39). Другое место во Втор. гласит: «Потому что есть ли какой великий народ, к которому бы боги были столь близки, как близок к вам Господь, Бог наш, когда ни призовешь Его» (ib., 4, 7). Когда Моисей узнает, что отныне ангел будет вести Израиль, он возражает: «Если не пойдешь Ты Сам, то и не выводи нас отсюда» (Исх., 33, 15). Однако, расстояние между человеком и Господом казалось народной массе слишком великим. Вот почему в представлениях народа пророк находился в постоянном общении с Господом и являлся наиболее подходящим лицом, чтобы помочь людям в минуту затруднения. Итро говорит Моисею: «Будь ты для народа посредником пред Богом и представляй ты дела Богу» (Исх., 18, 19). Хотя в этом библейском месте речь идет о вопросах из области гражданско-правовой, но общая мысль, лежащая здесь в основе, сводится к предстательству пророка, мужа Божьего, перед Богом. Патриарх Авраам уполномочен, по словам Библии, молиться за восстановление здоровья царя Абимелеха (Быт., 20, 7, 17 и др. местах), Моисей молится за фараона и египтян (Исх., 8, 5—8), а затем и за свой народ (ib., 17, 11 и др. места); молятся за других Самуил (I Сам., 7, 5) и Иов (42, 8). Ной и Даниил спасли, по словам Библии, своих современников (Иез., 14, 14—20). Гораздо ярче выступает идея о Π. в апокрифической и эллинистической литературе. О пророке Иеремии часто говорится, что он «много молился за свой народ» (II Макк., ХV, 14). В книге Тобит (III, 26) говорится об ангелах, возносящих молитвы людей к престолу Господа, а павшие ангелы умоляют Эноха молиться за них (Энох, XIII, 47); Моисея рисуют в качестве защитника Израиля, «днем и ночью склонявшего колена свои, защищая свой народ» (Вознесение Моисея, XI, 17; XII, 6). Относительно патриархов всегда были уверены, что они выполняют миссию ходатаев за живых (Филон, De Execratione, § 9; ср. Флавий, Древн., I, 13, § 3). Интересно наставление Эноха своим детям: «Не говорите, — отец наш стоит пред Господом и молится, чтобы спасти нас от греха; ибо нет здесь никого, кто бы мог помочь согрешившему» (Слав. Энох, LIII, 1). Принципиально против молитв, направленных к ангелам, были талмудисты. Так, р. Иуда выражается: «Человек в несчастии, имеющий патрона, великого человека, как бы стоит у дверей и ждет ответа, который ему принесет слуга, будет ли он допущен к нему или нет. Нуждающийся в помощи Божьей не должен просить заступничества ни Михаила, ни Гавриила, ни другого ангела, но должен обратиться непосредственно к Богу; ибо всякий, кто взывает к имени Господа, будет спасен» (Иер. Бер., IX, 13а). «Как ни возвышен Господь, но раз кто-либо приходит и шепчет молитву, Господь внимает ему подобно другу, которому доверяют тайну» (Иер. Бер., l. с.). Тем не менее мы находим в Талмуде следующее выражение: «Никогда человек не должен молиться на арамейском языке, ибо ангелы не знают арамейского языка» (Шабб., 12б). [Впрочем, по мнению А. Гаркави, р. Иоханан, автор этого изречения, живший близко к Самарии, имел в виду протестовать против утверждения самаритян, будто у них имеется молитва ангелов (‎) на арамейском языке; эта молитва напечатана Петерманом в 1873 г. — См. ст. Гаркави в «Revue Critique» за 1874 г., № 40, стр. 210; ‎г I, № 2, стр. 8.] Судя по Тосефте, Хул., II, 18, служение ангелам не осталось чуждым и известным кругам в еврействе, и в литургию проникли некоторые молитвы, в которых обращаются к помощи ангелов, несмотря на протесты многих авторитетных раввинов (Zunz, GV., pp. 147, 149). В литургии имеются молитвенные обращения и к неизреченному Имени, и к божественному атрибуту милости, и к 13 атрибутам (см. Миддот Шелош-Эсре), и к престолу Господню, и к небесным вратам (см. Zunz, l. с.). Один великий грешник в Талмуде просит горы и звезды молиться за него Богу (Аб. Зара, 17а). Особенно часто молились архангелу Михаилу (см.), который считается патроном еврейского народа. Гностики признавали, наряду с Михаилом, и Метатрона (см.). В качестве П. могут порой явиться и души благочестивых людей (Tanna debe Eljahu, III). Однако вмешательство ангелов ничуть не противоречило, по мнению талмудистов, абсолютному могуществу и владычеству Господа: «Ангелы были сотворены во второй день, почему они и не могли принимать участия в сотворении мира» (Ber. r., III, 11). Флавий говорит, что евреи верят, будто Тора была передана Моисею при посредстве ангелов (Древн., XV, 15, § 3). Но талмудисты были против этого взгляда, что выразилось в следующих словах: «Когда Господь говорил с Моисеем, ангелы, находившиеся между ними, не слыхали ни слова» (Bam. r., XIV, 35). Единственным П. между израильтянами и Господом они считают Моисея, называя его «Sarsur» (‎; Schem. r., III, 6; VI, 3; Bam. r., XI, 5); так его называет и эллинистическая литература — Μεσίτης (Филон, De Vita Mosis, III, 19; Вознесение Моисея, I, 14; III, 12). Самаряне так и называют Моисея — mesites’ом (см. Baneth, Marqah, 1888, p. 48), и они обращаются к нему как к ходатаю (JQR., VIII, 604). Филон понимал «Слово» (Логос) в качестве П. между двумя мирами: «Отец, сотворивший мир, дал Своим архангелам и имманентному Слову выдающийся дар стоять на рубеже обоих миров, отделяя сотворенные существа от Творца, Оно умоляет Господа помочь смертному роду, вечно пребывающему в грехе, и является послом Правителя к подданным. Гордое своей миссией, Оно говорит: Я стоял между Господом и вами» (Втор., 5, 5). Против этого учения направлены слова р. Акибы: «Блаженны вы, израильтяне! Перед кем очищаетесь вы, и кто очищает вас от грехов? Не кто иной, как сам ваш Отец Небесный; ибо сказано в Писании: и окроплю Я вас чистой водой, и вы будете чисты (Иезек., 36, 25), и надежда (mikweh) Израиля — Господь» (Иер., 17, 13; Иома, VIII, 9). Несмотря на то что священникам вменяется в обязанность благословлять народ, иудаизм очень далек от мысли приписывать им силу благословения. Слова Библии (Числ., 6, 27): «И они возложат имя мое на сынов Израиля» комментируются в Сифре, Числ. 43, и Bamidb. r., XI, следующим образом: «Евреи не должны верить, что это благословение зависит от священников, а священники не должны претендовать на присущую им силу благословения; но Сам Господь благословляет». В пятом члене своего символа веры Маймонид подчеркивает, что молитва должна быть возносима исключительно к Господу, а не к какому-нибудь другому существу, а в своем комментарии (Санг., 11) он указывает на то, что не должно обращаться к ангелам как к П. или заступникам перед Богом. По тем же соображениям, и Нахманид постановил, что грешно молиться ангелам (Torat Adonai, изд. Йеллинека, pp. 30—31), а Липман из Мюльгаузена выражается следующим образом: «Раввины наши запрещают всякого рода П., руководствуясь словами Писания: Ему Одному вы будете служить и Ему поклоняться (Втор., 10, 20). Обращение к заступнику и ходатаю ведут к идолопоклонству и нечистоте». Интересно характерное для иудаизма замечание Авраама ибн-Эзры: «Ангел, являющийся П. между Богом и человеком, не кто иной, как разум».

Ср.: Hamburger, KBT., II, 138—142, s. v. Mitteloder Unmittelbarkeit Gottes. См. Мемра. [J. E., VIII, 406—409].

ЕЭБЕ