ЕЭБЕ/Апостаты
Апостаты (в еврейском законодательстве). — В первых изданиях Талмуда (венецианском и амстердамском 1645 года) апостат обозначался словом ‎, в последующих же вследствие цензурных условий это название было заменено словом ‎ (Песахим, 96а; Абода Зара, 25б, Гориот, 11a; Эрубин, 69а). На основании существенного различия, лежащего в характере отступничества, Талмуд делит апостатов на два главных типа: 1) «апостата относительно одного какого-либо религиозного предписания», ‎, и 2) «апостата относительно всего еврейского вероучения», ‎. Примерами 1-го типа служат: «отступники от обряда обрезания», ‎, «отступники относительно соблюдения законов о пище», ‎, и др. К 2-му типу относятся: «еврей-идолопоклонник», ‎, и «публично нарушающий законы о субботе», ‎. Причина причисления последнего к второму типу объясняется Талмудом исключительной важностью этого религиозного предписания, символизирующего акт сотворения мира. Поэтому в отступничестве от соблюдения субботы усматривалось явное отрицание главной основы веры в сотворение мира Богом (Эрубин, 69б; Хулин, 5а; ср. Раши). Затем в отношении апостата Талмуд принимает во внимание, помимо важности совершенного им религиозного преступления, главным образом, мотивы его поведения. Соответственно этому он различает двух видов апостатов: 1) «апостата по легкомыслию», ‎, т. е. действующего против религиозного предписания лишь для удовлетворения своей прихоти и 2) «А. по злому умыслу», ‎, т. е. поступающего из принципиального отрицания еврейского закона, демонстративно и наперекор установленному порядку (Абода Зара, 26б). Отношение еврейского законодательства к «A. по легкомыслию» было весьма снисходительно, но к А. 2-го типа — весьма строго. Талмуд разрешает употребление мяса животных, зарезанных «отступниками по легкомыслию», хотя сами они и позволяют себе есть мясо животных, не зарезанных по правилам рита, но в этом случае требуется, чтобы нож был заранее освидетельствован другим евреем (Хул., 5а). Он также предписывает возвращать им потерянные ими вещи (Абода Зара, 26б, ср. Jad ha-Chasaka, Hilch. Abodah, II, 2—5), поддерживать их в нужде и выкупать их из плена (Tosaphoth к Абода Зара, 266, s. v. ‎ и Гит., 47). Совершенно иным было отношение законодательства к А. 2-го типа, т. е. к отрекшимся от еврейства по злому умыслу. Как от еврея-идолопоклонника, так и от А. относительно нарушения законов о субботе Талмуд воспрещал принимать какие бы то ни было жертвоприношения (Jad ha-Chas., Hilch. Karbon, III, 4 и Hilch. gerim, III, 7) и не разрешает употребление в пищу мяса животных, зарезанных ими, хотя бы по правилам рита (Хул., 5а и Тур, Иоре-Деа, Шехита, гл. 2). Тем не менее, из еврейства Талмуд их не исключает в силу того, что «еврей, который согрешил, продолжает считаться евреем», ‎; закон сохраняет за ними право наследования от родственников-евреев (Кидуш., 18а и Тур, Хошен-Мишпат, 283), признает брак, заключенный ими даже после ухода из еврейства, законным (Jad ha-Chas., Hilch. Jischuth, IV, 15 и Эбен-Эзер, гл. 44) и требует для расторжения их браков законного развода. Если еврейка-ренегатка вышла замуж за язычника и родила от него сына, то последнего Талмуд признает полноправным евреем и брак его с еврейкой считает законным (Мордехай, тракт. Иебам.).  Что касается тех А., которые действовали публично, злоумышленно, наперекор установленным законам и явно обнаруживали свое отрицательное отношение к ним, то их приравнивали к еретикам, ‎. Талмуд говорит, что «A. по злому умыслу — мин» (Иеруш. Эруб., VI, 23б, и Гориот., 11а); нельзя даже пользоваться Торой, написанной им (Гит., 45б). Помимо вышеуказанных типов А., в Талмуде упоминается еще об особом виде отступников, которых он именует «грешными израильтянами», ‎. Отношение законодательства к ним было, как к отступникам по легкомыслию, довольно благосклонным, потому что за ними наряду с грехами числится и много праведных дел (Хагига, 27а). От них разрешалось принимать жертвоприношения всякого рода (Хул., 4б). В раввинской литературе А. ‎ и ‎ употребляются только в одном значении, а именно — в смысле ренегатов от евр. религии, или т. наз. выкрестов (Маймонид Ашери, Бет-Иосифа к Тур, Хошен-Мишнат 283 и Тур, Эбен-Эзер, 44). Для А.  же, переменивших свою религию по принуждению, употреблялся особый термин «апостат по принуждению» — «анус», мн. ч. «анусим», ‎, ‎. Отношение евр. законодательства к последним во второй половине Средних веков было самым снисходительным. Представители раввинской литературы проводили тенденцию, что таких следует признавать полноправными евреями; напр. Маймонид говорит, что «не следует устранять из еврейства и презирать тех евреев, которые в силу принуждения приняли даже другой культ и нарушают законы о субботе, а следует, наоборот, приблизить их к себе, ибо Бог прощает ослушающихся Его по принуждению; такой А. не считается ни грешником, ни злоумышленником и не лишается правоспособности быть свидетелем».  (Маймонид, Iggereth ha-Sch’ma.). Другой представитель раввинской литературы, р. Исаак бен-Симон (Рибаш), говорит, что «A.  по принуждению», которые не в состоянии спасти самих себя и членов своей семьи вследствие недостатка необходимых средств для выезда в другую страну, — суть правоверные евреи и признаются достойными давать свидетельские показания. (Рибаш, гл.  11). Это мнение разделяли и все другие представители раввинской литературы того времени: они признавали бракосочетания таких А. вполне законными (Респонсы Taschbaz, 47, § 3), разрешали мясо животных, зарезанных ими, для употребления и требовали применения к их женам всех обрядов, установленных законом при разводе, равно как применения к ним «левиратного брака», ‎, и «левиратного развода», ‎ (Шаалот ве Тешубот р. Шариры Гаона и Шаалот ве Тешубот Магарила). Относительно брака, заключенного мараном по обрядам христианской религии, большинство раввинистов придерживалось того мнения, что брак должен быть возобновлен при свидетелях-евреях (Рибаш, гл. 11, и Пней-Моше, ч. 3, § 1). Р. Соломон Ицхаки (Раши) даже находит, что и этого не требуется, так как первоначальный брак признается действительным (Responsa Maharil Kolon., гл. 85). Позднее евр. законодательство коренным образом изменяет свои отношения к A. по принуждению; напр. один из последующих представителей раввинизма говорит: «A. по принуждению (анусим), сами заявляющие о себе как о верующих в нашу Тору, но продолжающие оставаться в чужом лагере из-за материальных выгод, вызывают во мне сомнение насчет того, какое должно быть к ним отношение некоторых законов» (Р. Азария Пигу, Gidule terumah, гл. 46, 212). Другой говорит: «Об «анусим», которые продолжают оставаться в своей стране, следует производить расследование, остались ли они по принуждению или по собственному желанию. Если по желанию, то их следует причислить к иноверцам. Если же ни к какой из этих двух категорий они не принадлежат, то до выяснения этого факта следует лишать их права выступать в качестве свидетелей» (Рашбам, Эбен-Гаэзер, 6, и Рамо, Иоре-Деа, 124, § 9). Причина этого резкого изменения отношения законодательства к А. объясняется следующим: во второй половине Средних веков евреи подверглись большим гонениям и преследованиям на почве религиозной нетерпимости. Вследствие этого стало возрастать число лиц, переменивших свою религию по принуждению. Раввинские авторитеты того времени, сами переживая всю тяжесть этих гонений, учитывали при определении своего отношения к этим явлениям трудность и подчас безвыходность положения того или иного еврея, вынужденного отречься от своей религии. Поэтому при установлении законов они допустили по отношению к ним всякого рода послабления и, не желая отталкивать от еврейства, продолжали считать их евреями. Когда же с течением времени ослаб прежний гнет и прекратились преследования, а вместе с тем у самых анусим ослабли их вера и прежняя самоотверженность, когда стало обнаруживаться, что последние продолжают оставаться в своей новой вере лишь из-за материальных выгод, тогда среди раввинов начала проявляться обратная по отношению к ним тенденция. — Ср. Шаалот ве Тешубот Рашбо, Ташбец, Рибаш, Иггерет-Гатешуба, Гдоле-Терума, Пахад Ицхак и др.). Подробно об «Апостатах по принуждению» см. Мараны; об «апостатах-сектантах» — см. Мин.

ЕЭБЕ