ЕЭБЕ/Кущи
Кущи [ (Лев., 23, 34),  (Исх., 23, 16), или просто  (I Цар., 8, 2; Иез., 45, 23; II Хрон., 7, 8), или  (Лев., 23, 39; Суд., 21, 19); в Септ. первое имя передается ή έορτή (τών) σκηνών или τής σκηνοπηγίας, второе — ή έ. συντελείας или συναγωγής; название ή τών σκηνών έορτή находится также в II Макк., 10, 6, тогда как Иосиф Флавий (Древн., 4, 209; ср. 3, 247) и Иоан., 7, 2 употребляют форму σκηνοπηγία; как ή σκηνή упоминается этот праздник у Плутарха (Symp., 4, 6, 2)] — третий из трех главных праздников евреев. Впервые мы читаем о нем в Исх. (23, 16) «и [соблюдай] праздник собирания в исходе года, когда уберешь с поля работу твою». Вариантом к этому месту является Исх., 34, 22. Более подробно о нем говорится в Лев., 23, 34—43. Согласно этому отрывку К. начинаются 15-го седьмого месяца и продолжаются семь дней; но собственно праздником считается только первый день, в который запрещается работать; затем следует шесть дней, в которые, как и в первый, надо приносить особые жертвы, и наконец, восьмой день, называемый  (собрание), с жертвоприношением и воздержанием от работы. Кроме того, предписывается взять в первый день плод от «прекрасного дерева» (райское яблоко, ), пальмовые листья, ветвь «густолиственного дерева» (мирта — ) и речные вербы, и веселиться (с ними) пред Господом семь дней. Сверх всего повелевается жить эти семь дней в кущах, в память того, что в кущах Бог поселил израильтян, когда вывел их из Египта. Подробные предписания о жертвоприношениях в продолжение восьми дней праздника мы находим в Чис., 29, 12—38. Кроме целого ряда обычных жертв разного наименования, приносили еще в 1-й день 13 быков, во второй день 12 и т. д. в убывающем порядке, всего 70 быков (см. Жертвоприношение). Согласно Второз., 31, 10—13, по прошествии семи лет, в определенный год «отпущения» (), священники должны читать в К. перед народом Тору. В исторических книгах праздник К. упоминается в I Цар., 8, 2, где сказано, что при освящении храма, которое совпало с К., весь народ праздновал К. с особой торжественностью в продолжение 14 дней: семь дней праздновалось освящение храма и семь дней продолжался праздник К.; «в восьмой день отпустил он (Соломон) народ» (I Цар., 8, 65, 66; II Хрон., 7, 9). Вообще о Соломоне сообщается, что он торжественно ознаменовывал три праздника: Пасху, Пятидесятницу и К. с жертвоприношениями и воскурениями (II Хрон., 8, 13). По отпадении десяти колен от Давидовой династии и образовании нового Израильского царства, Иеробеам (см.), из политических и династических соображений, перенес К. с 15-го седьмого месяца на 15 восьмого, и праздновал его в Бет-Эле, где он воздвиг жертвенник (I Цар., 12, 26—33). К. упоминаются еще у Гошеи (12, 10: «опять поселю тебя в шатрах, как в дни праздника»). В кратких словах говорит о К. пророк Иезекиил в описании царства будущего (Иез., 45, 25), причем он упоминает только семидневное празднование (К.) в седьмом месяце. По возвращении из вавилонского пленения, в первом же году иудеи праздновали К. в Иерусалиме с приношением жертв на вновь воздвигнутом жертвеннике (Эзра, 3, 4). Затем сообщается, что во время Нехемии (в 444 г. до Р. Хр.) нашли в Торе заповедь о праздновании К. и на основании этого сделали кущи на кровлях, на частных дворах, на дворах дома Божия и некоторых городских площадях (Hex., 8, 16). Из контекста видно, что кущи строились тогда из листвы маслины, миртового дерева, пальмовых и густолиственных деревьев. Подчеркивается при этом, что от времени Иошуи бен-Нуна до этого времени израильтяне не праздновали К. в такой форме, т. е., вероятно, не столь торжественно; не происходило также постройки кущей всем народом. Торжество продолжалось тогда, «согласно закону», семь дней праздника и восьмой день «ацерет» (см. Hex., 8, 14—18). Особое значение придается К. в кн. Зах., 14, 16 сл. Пророк предвещает, что все оставшиеся в живых из народов, напавших на Иерусалим (в видении рисуется всеобщее нашествие народов на святой город), будут ежегодно паломничать в Иерусалим для празднования К., а то племя, которое не будет так поступать, будет наказано бездождием.

Взгляд критической школы. — Критики полагают, что К., как и Пасха, и Пятидесятница, были первоначально чисто земледельческим праздником сбора жатвы и плодов, заимствованным, как и остальные два праздника, может быть, у ханаанеян. Первое историческое упоминание этого праздника в его языческом характере они видят в Суд., 9, 27 (в Сихеме). Древнейшее законодательство, по мнению библейских критиков, знает заповедь, что трижды в году все мужчины должны являться перед Богом (Исх., 23, 14, 17), но не в Иерусалиме, а в племенных святилищах (ср. I Сам., 20, 6). На основании того, что, согласно I Цар., 6, 38, храм Соломонов был окончен в «восьмом» месяце, Штаде и другие полагают, что и освящение храма, и совпавшее с ним празднование К. было по первоначальному тексту в восьмом месяце, и только благодаря тому, что впоследствии праздник был перенесен на седьмой месяц, текст в I Цар., 8, 2 был изменен, а в I Цар., 12, 33 вставлены слова «в месяце, который он самовольно назначил». Однако весь контекст 12, 26—33 свидетельствует о радикальной реформаторской деятельности Иеробеама, и это доказывает, что приведенные слова подлинны, чем опровергается вся гипотеза Штаде. К тому же, из того исторического факта, что радикальная деятельность Иеробеама в области религиозного культа и политическо-династическая подкладка этих реформ приведены в связь с К., вытекает, что празднование К. с самых древних времен совершалось в центральном святилище (в I Сам., 20, 6 речь идет о семейном годичном празднике, а не о К.). Мнение, что в законодательстве Второзакония праздник К., как и Пасха, и Пятидесятница, не был приурочен к установленной дате, как это утверждают критики (см. Втор., 16, 1—17), нельзя считать обоснованным. Второзаконие опускает подробные постановления, имея в виду другие законодательные кодексы. Из Hex., 8, 14 видно, что праздник К. долгое время не строго соблюдался.

Ср.: J. F. George, Die älteren jüdischen Feste mit einer Kritik der Gesetzgebung des Pentateuchs, 1835; Ewald, Die Altertümer des Volkes Israel., 151 и сл., 441 слл.; id., De feriarum hebr. origine ac ratione, 1841; H. Hupfeld, Commentatio de primitiva et vera festorum apud Hebraeos ratione, 1851—58; Appendix, 1865; J. Weilhausen, Prolegomena z. Geschichte Israels, 82—117; Stade, Gesch. d. Volkes Israel, I, 498—503; Dillmann-Ryssel, Die Bücher Exodus u. Leviticus, 630 и сл.; Steuernagel, Das Deuteronomium 58 и сл.; Keil, Handb. der bibl. Archäologie, 364 и сл.; Benzinger, Hebräische Archäologie, 468—478; Nowack, Lehrbuch d. hebr. Archäologie, II, 138—203; Riehm, HBA, I, 445 слл.; PRE, VII, 19 и сл., XI, 303 сл.; J. E., XI, 656—660.

Кущи по Талмуду. — Несмотря на то, что в Библии дано одно общее имя К.  для всех восьми дней праздника, галаха во многих отношениях считает восьмой день, который в Талмуде носит название «Schemini Azeret»,  (ср. кн. Чис., 29, 35), особым праздником (Р. Гаш. 4б и др.). Впрочем, в известном отношении каждый из восьми дней представляет отдельный праздник, так как во время существования храма число жертв на каждый день праздника было различно (Арах. 10б; ср. Тосаф. Таан., 28б, s. v. ). Общее число всех жертвенных быков, приносившихся в течение семи дней праздника, составляет 70. Талмудисты приводили это в связь с представлением о «семидесяти народах» земли, за благо которых приносились эти жертвы. Это послужило агадистам темой для выражения жалобы евр. народа на несправедливое отношение к нему со стороны других народов. «Владыка миров, — говорит Израиль Богу, — ведь я приношу 70 быков за благо 70 народов, которые, следовательно, должны любить меня, а они за любовь платят мне ненавистью» (Bam. r., XXI, 22). — С праздником К., более чем с каким-либо другим, связано значительное число обрядов: «Сукка»,  (обязанность проводить все время праздника, особенно во время еды, во временной К. с редкой крышей, пропускающей дневной свет), «Лулаб», , «Этрог», , «Возлияние» воды, «Верба», подробно о которых см. в соответствующих статьях. — Во время существования храма в праздник К. происходило публичное чтение нескольких мест из Пятикнижия. Моисей, предписывая читать в праздник К. на исходе субботнего года () вслух Закон перед народом израильским (Втор., 31, 10—11), не определил, кто именно должен читать Закон. Это считалось почетной обязанностью и предоставлялось лицу, занимавшему самое высокое положение в народе. Флавий (Древности, IV, 8, 12) говорит, что первосвященник читал публично Закон, по Мишне же (Сота, VII) эту обязанность исполнял еврейский царь. Упомянутая Мишна подробно описывает торжественную обстановку этой церемонии. «На исходе первого дня праздника К., в конце субботнего года изготовляли для царя деревянную эстраду () в храмовом дворе (; согласно Гемаре Сота, 41б, это было в женском отделении, ), на котором он сидел. «Хазан» общины () вынимает Тору и передает ее главе общины (); этот последний, в свою очередь, передает Тору помощнику () первосвященника, а тот первосвященнику, из руки которого получает ее царь. Царь принимает Тору стоя, но читать может сидя. Царь Агриппа, стоя принимал Тору и стоя читал в ней, за что он заслужил похвалы со стороны законоучителей. Когда он дошел до стиха: «Не можешь поставить над собою (царем) иноземца, который не брат тебе» (Втор., 17, 15), у него показались слезы (так как он эдомитского происхождения), и тогда ему сказали: «Не огорчайся Агриппа, ты нам брат». Читает он в кн. Втор., 1, 1—6, 10; 11, 13—22; 14, 22—29; 26, 12—16; 17, 14—20 (так наз. , глава о царе), 27, 28; затем он произносит бенедикцию по формуле, установленной для первосвященника после его чтения в Торе в день Всепрощения с заменой лишь конечной фразы, соответствующей праздник К.». Это противоречие между сообщениями Флавия и Мишны Д. Гофман (Die erste Mischna, в Jahresbericht d. Rabbinerseminars zu Berlin, 1881—82; Magaz. für d. Wissenschaft d. Judent., IX, 96) объясняет следующим образом. Царь Агриппа, о котором сообщает Мишна, есть Агриппа I (41 г.), который, согласно Флавию и талмудическим источникам, точно соблюдал закон и сам читал публично Пятикнижие. Агриппа же II (63—64 г.), современник Иосифа, предоставил чтение первосвященнику. Так как отсутствовавшему из Иерусалима Иосифу ничего не было известно из религиозной практики евреев во время Агриппы I, то естественно, что он считал публичное чтение Торы прерогативой священника. Что здесь говорится об Агриппе I, с этим согласно большинство исследователей этого вопроса. Однако Азария де Росси (Meor Enajim, Imre Binah, §21), Лейнер (Magaz. für Wissenschaft d. Judent., XIII, 8), Дернбург (Essai sur l’histoire, 217), Бранн (Monatsschr., 1870, 545) и A. Бюхлер (Die Piester u. d. Cultus etc., Wien, 1895, 11—15) помощью подробной мотивировки защищают противоположный взгляд, что это был Агриппа II. Своеобразную гипотезу выдвигает Бюхлер (ib., 15—36), что в вопросе о том, кто должен читать публично Закон в праздник К., мнения саддукеев и фарисеев расходились. Первые, как сторонники священнического сословия, конечно, считали, что это прерогатива первосвященника. Когда саддукейская партия была у власти, то чтение Закона совершалось первосвященником, как о том сообщает Флавий, но при Агриппе II фарисейская партия взяла верх, и она демонстративно предпочла царя эдомитского происхождения и потомка ненавистного им Ирода склонному к саддукейству первосвященнику. Вероятно, в тесную связь с публичным чтением Закона царем стоит установление особого «благословения», , которым народ провожал царя (Toc. Сук., IV, 17), о чем, впрочем, вавилонские источники не знают (см. Тосафот Р. Гаш., 4б s. v. ).

К. в поталмудическое время. Как воспоминание о храме сохранился обычай в первые 6 дней праздника К. совершать один раз круговую процессию вокруг алмемара (), с пальмовой ветвью (лулаб) в руках, а в седьмой день, Гошана Раба (см.), семикруговую с пальмовой ветвью и вербою в руках. При этом принято вынимать свитки Торы (в одних местах лишь 7, а в других все имеющиеся свитки) из кивота и держать их у алмемара, пока не окончится процессия (Schulch. Aruch Orach Chajim, 606). Во время этих процессий читаются особые молитвы, наз. «Гошанот», . Восьмой день, , как особый праздник, отличается от остальных дней праздника К. как при молитве, так и при кидуше, и для него установлена особая формула (ib., §668). Девятый день праздника носит название «Симхат Тора»,  («радость Торы»), так как в этот день заканчивается годичный цикл публичного чтения Торы в синагоге и начинается новый цикл нового года (Рамо к Orach Chajim, §669). Этот день принято праздновать торжественно и весело. — Ср.: J. E., XI, 660—62.

ЕЭБЕ