ЕЭБЕ/Пехлевийская литература
Пехлевийская литература  — под этим именем известна литература на среднеперсидском языке (III—X вв.), носящая преимущественно религиозный характер, посвященная защите религии Зороастра и полемике с иудаизмом, исламом, христианством и учениями иракских и иранских сект.  [Язык, на котором написана П. литература, представляет промежуточную стадию развития между древне- и новоперсидским и содержит большую примесь семитских элементов, ведущих свое начало от той эпохи, когда языком высших классов иранских народов были разные арамейские диалекты. Эта литература представляет для еврейской науки интерес, так как в ней нашли свое выражение социально-культурные отношения между иранским народом и евреями в эпоху Сасанидов и начала эпохи халифата.] Наиболее объемистое и важнейшее из всех произведений П. литературы — «Dinkard» [«Дела веры»], содержащее целый ряд богословских трактатов, относится к IX в. (издано с английским переводом Peshotan Dastur Behramji Sanjana в 9 тт. под заглавием «The Dinkard», Бомбей, 1874—1900). Резко осуждая все другие религии, «Dinkard» с некоторой сдержанностью относится к исламу: иудаизм, христианство и манихейство являются, по его утверждению, низшими религиями, гибельными для учения Зороастра, почему они должны быть уничтожены (ib., 24). «Причиной всех бедствий настоящего мира являются греховные наклонности рода человеческого, берущие свое начало от религии Jahudi (евреев)» (ib., стр. 257; ср. ib., стр. 456). «Matigan-i Gujastak Abalisch» (1, 15) приводит религиозный спор между зендиком Абалишем и правоверным Атур-Фарнбогом около 825 г. в присутствии халифа Аль-Мамуна и толпы приверженцев Зороастра, мусульман, евреев и христиан. Еврейской религии коснулись, когда зашла речь о зороастрийском обычае совершать утренние омовения, чтобы освобождаться от нечистого злого духа «друй насу». Атур-Фарнбаг ссылается при этом на «евреев, которые утром по пробуждении от сна, моют руки и лицо и обращаются с молитвой к Богу и ангелам перед тем, как принять пищу и взяться за обычную работу» (V, 12—15). Если правильно чтение gjemara в Dinkard, V, I, §§ 2—3, то можно допустить, что вышеупомянутый Атур-Фарнбаг был знаком с Талмудом и что он им пользовался в религиозных диспутах. [Впрочем, он мог узнать все это из религиозной практики современных ему персидских евреев.] В Dinkard’е упоминается также слово «Ture», что означает Тору; автор говорит о ней с порицанием, характеризуя ее как «слова дьявола, недостойные почитания и веры» (изд. Sanjana, стр. 604—605). В этом же сочинении упоминается об одном еврее, нападавшем на зороастрийский обычай «chwetukdas» — брак между близкими родственниками. Современные персы под этим словом понимают брак между двоюродными братьями и сестрами, но исследователи склоняются более к мысли, что это слово раньше означало брак между братом и сестрой, детьми и родителями (см. Justi, Gesch. Irans, в Geiger u. Kuhn, Grundriss, II, стр.  434—437). То обстоятельство, что против обычая «chwetukdas» возражает еврей, свидетельствует в пользу такого понимания этого слова, так как брак между родственниками второй степени допускается еврейской религией (см. Кровосмешение). Иудаизму и манихеизму Dinkard приписывает дуалистический характер, который осуждается при сопоставлении его с практическим монизмом позднейшего зороастризма (см. Jackson, Iranische Religion, в Geiger u. Kuhn, l. c., II, стр. 629—630). Признание иудаизмом зла казуистически толкуется зороастрийскими богословами как признание существования зла в виде отдельной космической и моральной силы (Dinkard, изд. Sanjana, стр. 211). «Dinkard» заявляет, что еврейское Св. Писание составлено Zohak’ом, чудовищным драконом из свиты Аримана, жившим в Вавилоне (Jackson, l. с., стр. 663—664; Spiegel, Eranische Alterthumskunde, Ι, 530—544); Zohak побудил евреев верить в Авраама, позднее в Моисея, которого евреи «признали своим пророком» (Sanjana, l.  с., стр. 372—373); Zohak составил 10 предписаний (намек на «Декалог»), безусловно гибельных. Авраам следовал этим заповедям, и люди стали смотреть на предписания Zohak’a как на заповеди пророка Авраама, который должен придти в конце дней.  Эти десять заповедей, не имеющих ничего общего с библейскими заповедями и даже представляющих полную им противоположность, суть (резюме Sanjana, l. с., стр. 437—438): 1) Всемогущий — враг мира; 2) дьяволы должны почитаться как источник всякого земного благоденствия; 3) люди должны предпочитать несправедливость справедливости; 4) во всем должны поступать бесчестно; 5) должны быть жадны и корыстны; 6) отцы должны воспитать своих детей так, чтобы они стали впоследствии плохими родителями; 7) бедным не следует покровительствовать; 8) козы должны быть убиваемы до достижения зрелого возраста, согласно еврейскому обычаю; 9) дьяволы должны приносить в жертву добрых и благочестивых людей, как это делают евреи; 10) люди должны быть жестоки, мстительны и кровожадны. Восьмая есть искажение обряда принесения евреями козла в жертву искупления грехов (Лев., 4, 23, passim). Еще более враждебны и грубы нападки на евреев в «Schikand-Gumanig Vijar», полемическом произведении конца IX века. Мартан-Фарух, автор этой книги, характеризует Библию как «изобилующую заблуждениями» (Schikand-Gumanig Vijar, XIII, 4; XIV, 2). Приводятся цитаты преимущественно из Пятикнижия; некоторые взяты из Исаии; одна из Псалмов. Источник, откуда почерпнуты эти цитаты, не выяснен до сих пор. Можно, однако, положительно утверждать, что Мартан-Фарух не взял своих цитат из перевода Библии на язык пехлеви [хотя факт существования пехлевийского перевода части Библии не подлежит сомнению].  Это видно из вариаций в переводе библейских текстов в «Schikand-Gumanig Vijar»; например: Бытие, 2, 16—17 переведено один раз правильно (ib., XIII, 18—20), а в других местах совершенно искажено (XIII, 33; XIII, 143). Правописание библейских собственных имен, приводимых в «Schikand-Gumanig Vijar», не дает данных для определения источника, откуда автор взял свои цитаты [так как транскрипция их не выдержана]; например: для Авраама — «Abrahim», «Adino» (для ‎); «Asarasara» (искаженное пехлевийское «Asrajilah», т. е. израильтяне); «Huruscharm» (Иерусалим); «Muschae» (Моисей); «Maschjae» (Мессия; также Maschicha); «Zuhut» (иудей); «Zuhuda» (иудеи). Переводы библейских стихов в «Schikand-Gumanig Vijar» в общем правильны. Цитата, дающая, по-видимому, ключ к действительному источнику, которым пользовался Мартан-Фарух, это 14-й стих 3-й главы Бытия, переведенный следующим образом: «И так Он сказал змею: будь проклят между всеми полевыми скотами и дикими зверями равнин и гор; и не будет для тебя там пищи; и будешь ты ходить на чреве твоем и прах будет пищей твоей». Весьма вероятно, что эта версия основана на Таргуме Ионатана, который также к библейскому тексту прибавляет фразу: «и твоя пища будет у тебя отнята». Кроме библейских цитат, в «Schikand-Gumanig Vijar» содержатся 4 повествования, отражающих влияние талмудической агады.  Первое из них (ib., ХIV, 36) сообщает, что «ежедневно Бог создает девяносто тысяч ангелов; и они славословят Его до вечера, а затем Он отправляет их через огненный поток в ад». Этот рассказ основан на раввинской агаде, что ни одна часть небесной рати не славит Бога более чем в течение одного дня; по прошествии дня ангелов низвергают в поток огненный, из которого они были созданы (ср. Дан., 7, 22; Псалмы, 104, 4), и их заменяет новая рать (Ber. r., LXXVIII; ср. соотв. статью).  В той же главе (ib., XIV, 40—50) рассказывается, как Бог посетил Авраама на старости его лет, чтобы утешить его и облегчить его страдания. Авраам послал своего сына Исаака за райским вином и предложил Богу выпить немного вина; не зная о месте происхождения вина, Бог не хотел прикоснуться к нему, пока хозяин дома не уверил Его в чистоте места, откуда оно было взято. Легенда, очевидно, смешивает библейский рассказ о посещении Богом Авраама в долине Мамре (Бытие, 18) с агадическим рассказом о вине, принесенном Яковом Исааку (Бытие, 27, 25); по Таргуму псевдо-Ионатана и Ялкуту, Бытие, 115, это вино получено из первых виноградников рая; первые виноградные кисти были принесены Якову архангелом Михаилом. Третий рассказ (ХIV, 58—70) имеет так же талмудическую основу. Доведенный до крайней нищеты, один благочестивый муж обращается к Богу с просьбой о помощи.  В ответ на его молитвы к нему нисходит ангел с неба и рассказывает, что общее количество радости и горя, предназначенное людям, не может быть изменено, но есть, однако, средство удовлетворить его просьбу: в награду за благочестивую жизнь в будущей жизни ему предназначен трон, ножки которого сделаны из алмаза, и вот, если он согласен, он может получить одну из этих ножек теперь же, на земле. Посоветовавшись со своей женой, благочестивый муж отказался уменьшить блеск своей небесной награды.  Эта легенда, вероятно, есть изменение талмудической агады о Ханине бен-Доса, получившем при подобных же обстоятельствах золотую ножку от своего райского стола. Жена его видела во сне, как все сидят в раю при столах с четырьмя ножками, и только стол ее мужа лишен одной ножки. Когда она рассказала свой сон Ханине, он стал молить Бога взять назад земной дар, за который ему придется заплатить столь дорого в небесах (Таан., 25а; Бер., 17б). — Другая легенда в «Schikand-Gumanig Vijar», происхождение которой не известно, гласит: "Однажды Бог грозил, что он уничтожит толпу грешников, хотя между ними есть много невинных. Когда ангелы стали указывать Ему на несправедливость такого решения, Он сказал: «Я — Бог, Вседержитель и Промыслитель вселенной, творю Мою собственную волю; никто Мне не помогает, и никто не имеет права роптать на Меня» (ib., XIV, 75—78). Можно предположить, что эта цитата основана на некоторых аналогичных местах из Библии, например Иов, 9, 22 и 12: «Он губит непорочного и виновного», «Он возьмет, и кто возбранит Ему? Кто скажет Ему: что Ты делаешь?». — Третье произведение П. литературы: «Dina-i Manog-i Chirat» написано, вероятно, еще до завоевания Персии арабами. Одно место в этом сочинении имеет отношение к еврейской истории: в главе XXVII, § 64—67, говорится, что «Loharasp разрушил Иерусалим евреев и всех их рассеял по другим землям». То же самое повторяется и в Dinkard’е (изд. West, 1871 г., XLVII, 120—121; издание Sanjana, l. с., стр. 611—612) с добавочным замечанием, что Loharasp’a сопровождал в его походе против Иерусалима Bucht Narsih, или Навуходоносор. Loharasp в Авесте называется Аурват-аспа (Jasht, V, 105); Фирдоуси, Табари, Масуди и Якут указывают, что столицей этого царя был город Балх (Бактра). В других источниках, касающихся разрушения Иерусалима Навуходоносором, мы находим нечто подобное. — См. Персия. [Другие пехлевийские источники о евреях и иудействе приведены Дж. Дармстетером в REJ., т. XVIII—XIX]. [По J. Е., IX, 462—465].

ЕЭБЕ