ЕЭБЕ/Сивиллины книги
Сивиллины книги — Слово «сивилла» означает женщину-прорицательницу, которая предсказывала будущее в состоянии экстаза под влиянием вдохновения, якобы полученного от какого-нибудь божества. Древние греки и римляне не знали пророков в еврейском смысле, т. е. людей, испытывавших духовную потребность говорить к народу от имени Бога; сивиллы, по мнению древних, знали божественную волю в фаталистическом смысле и указывали людям предопределенную судьбу. Платон говорит об одной сивилле, Аристотель и Аристофан указывают нескольких, Варрон насчитывает десять, в том числе несколько восточных. С еврейской точки зрения наиболее интересен список Павзания, где имеются четыре сивиллы: 1) ливийская, 2) эритрейская, под именем Иерофилы (пророчествовавшей в Малой Азии и Дельфах), 3) Демо из Кум, главнейшая в римской истории, и 4) Сабба из Палестины, известная под именем еврейской сивиллы (называлась также вавилонской или египетской). Источник 6-го века христианской эры («Chronicon Paschale») насчитывает 12 сивилл и одну из них называет «еврейской»; ее мы встречаем и y дальнейших авторов. Варрон полагает, что слово сивилла имеет греческое происхождение ( =  и , что значит «совет Бога»); современные филологи производят это слово от одного древнеиталийского слова (Rheinisches Museum, I, 110 и след.); больше данных, однако, в пользу семитского происхождения этого слова: может быть, оно составлено из двух частей «sib» (= старый человек) и «il» (= Бог), что указывает на старческий возраст прорицательницы. Связь между сивиллой и библейскими лицами указана также в одном древнем сборнике С. К.: там сивилла считает себя потомком Ноя и относит себя к шестому поколению людей; в другом месте она называет себя девой крови Ноевой. На этом основании и эритрейская сивилла относит себя к шестому поколению людей после потопа; по другому преданию, еврейская сивилла была женой одного из сыновей Ноя и спаслась в Ноевом ковчеге («Федр» Платона). В большинстве легенд принято, однако, считать языческую сивиллу родом из Вавилона, a еврейскую — дочерью одного халдейского мудреца Бероза; она сохранила для потомства мудрость прежних времен, и ее можно, таким образом, сравнить с Энохом и Серах, дочерью Ашера. Все эти легенды возникли уже после появления еврейских сивиллиных пророчеств. Эллинисты-евреи действовали согласно с духом времени, когда придавали своим легендам языческие формы, ибо только таким образом они могли рассчитывать найти себе веру среди язычников, для которых преимущественно эти легенды предназначались; цель, которая ими преследовалась, была не обращение язычников в иудейство, но отвращение от греха и прославление израильского Бога. Внешняя форма изложения была стихотворная, такая же, как в языческих С. К. Неуклюжий гекзаметр и плохой стиль изречений не были по вкусу утонченному греко-римскому миру, хотя подобная речь считалась естественной в состоянии экстаза. Сивилла сознает свою высокую миссию: она должна принести «свет язычникам», «указать путь людям»; она объясняет язычникам древнюю историю евреев, знакомит их с единобожием, пользуется некоторыми понятиями из греческой мифологии для того, чтобы сделать свои мысли доступными пониманию язычника. Она предвещает наступление мессианского времени и говорит ο величественной миссии еврейского народа. Особенное внимание обращается на моральные законы иудаизма, которые сами по себе могут дать материал для успешной пропаганды среди язычников. Все же С. К. далеко не носят такого космополитического характера, как, напр., поэма Pseudo-Phocylides; они сильно проникнуты национальным духом и влиянием Библии; даже мессианство немыслимо в них без храма, жертвоприношений и Торы. Однако греки не приглашаются к обязательному соблюдению библейского закона, им лишь указывается на необходимость вести нравственную жизнь и признать единого Бога. Хотя сивилла обращается ко всем народам — сирийцам, британцам, галлам и обитателям островов, она больше всего внимания уделяет грекам, полагая, что все человечество много выиграет, если греки свяжут свою высокую культуру с моральным величием иудаизма. В 3-й С. К., стихи 551—555, мы читаем: «Пятнадцать веков ушло с тех пор, как тщеславные тираны стали править греками; они первые стали учить людей злу и сделали лжебогами тех, кто давно уже умер. Так вы научились тщеславию». — Эти строки обнаруживают точку зрения автора, впоследствии принятую и христианскими апологетами: язычество появилось, когда человечество отвернулось от Бога и стало строить Вавилонскую башню; тогда оно стало поклоняться вместо Бога идолам и отреклось от истинного Закона, существовавшего «в некоторой степени» и до Моисея. Греческие цари ввели и распространили идолопоклонство; обращение язычников будет поэтому простым возвращением к Богу Израиля и Его Закону, нечестиво отвергнутому в давние времена (Friedländer, Apologetik, p. 44). Нарождавшееся христианство не могло найти лучшего союзника в борьбе с язычеством, чем С. К. Этим объясняется то обстоятельство, что изречения еврейской сивиллы сохранились в многочисленных отрывках, тогда как языческие сивиллы почти совершенно исчезли, несмотря на то, что уцелевшие остатки языческих сивил. книг обнаруживают гораздо большие художественные достоинства, чем еврейских. Христианство не только спасло еврейские С. К. от уничтожения, но даже само дополнило их, так что в настоящем своем виде они представляют собой соединение еврейских и христианских элементов. На современной критике лежит нелегкая задача их разделения, причем трудность увеличивается несовершенством текста, полного искажений и ошибок. На основании имеющегося материала можно сказать, что во 2-м веке до Р. X. среди александрийских евреев циркулировала сивиллина поэма довольно значительных размеров; произведения подобного рода продолжали выходить и после, вплоть до конца империи; в них авторы отзывались на текущие события; частые потрясения в империи давали богатый материал для сивиллиных прорицаний. Христианские поэмы подобного рода появлялись и в Средние века. С. К. получили свою окончательную форму в 5 или 6 веке, когда один византийский автор написал к ним предисловие.  Но в то время их мало читали. Интерес к С. К. возродился в эпоху Ренессанса, хотя они еще не скоро стали печататься. Первое издание выпущено Сикстом Биркеном из Аугсбурга в 1545 г. в Базеле; оно произвело сенсацию в ученом мире. В следующем году Castalio из Базеля издал их латинский стихотворный перевод. Парижское издание 1596 г. Иоанна Коха использовало лучшие манускрипты.  Следующее издание в «Bibliotheca Veterum Patrum» (Венеция, 1765, 1788). Научно проверенные издания стали выходить только в 19 веке. Прекрасны с исторической, критической и экзегетической точек зрения французские издания Charles Alexandre 1856 и 1869 г. Следует отметить еще издания Alois Rzach (Вена, 1891) и Иоанна Гефкена (Лейпциг, 1902). Хотя полное разграничение между еврейскими и христианскими частями С. К. не достигнуто, однако научная критика пришла к некоторым определенным результатам.  Происхождение первой и второй книги не выяснено. Гарнак полагает, что, представляя еврейский оригинал в своей основе, они подверглись христианской обработке. Наиболее ценна третья книга. Большая часть ее составлена александрийским евреем, который мог жить в период Маккавеев (170—160 гг. до Р. X.). Неоднородная по содержанию, она может быть разделена на следующие части: а) Стихи 97—294 описывают постройку Вавилонской башни и рассеяние народов; раздоры начались между тремя царями: Кроносом, Титаном и Япетом. Поэт, связывающий воедино библейский материал и греческую мифологию, делает обзор последовательного господства египетских, персидских, мидийских, эфиопских, ассирийских вавилонских, македонских, птолемеевских и римских правителей; римское государство еще представляло республику, так как оно названо  (многоголовое). После падения всех этих государств наступает мирное правление народа Божия, который уже когда-то был могуч и велик при Соломоне. После седьмого эллинского царя Птолемея VII (Фискона) возвысится народ Божий и будет царить над всем человеческим родом. Затем следует история и характеристика евреев. б) Стихи 295—488 содержат замечания и предостережения, касающиеся Вавилона, Египта, Гога и Магога, Ливии, Сирии, Фригии, Трои (с характерной полемикой, направленной против Гомера), Ликии, Кипра и Италии. Эта часть писана, по-видимому, во втором веке. В описании сирийских царей легко узнать действительные фигуры Антиоха Епифана, Эвпатора, Деметрия и др. в) Стихи 499—807 содержат нападки на язычников, не согласных с мессианскими надеждами евреев. Третья книга часто цитируется отцами церкви; ο ней знал Флавий («Древн.», I, 4, 3); Александр Полигистор приводит рассказ ο Вавилонской башне со слов сивиллы. В эпилоге третьей книги сивилла говорит ο себе: греки ошибочно считают ее пророчицей из Эритреи, тогда как она на самом деле родом из Вавилона и дочь Ноя. Книга четвертая представляет произведение еврейского автора. Вся история разделена на 10 отделов; впоследствии это деление послужило образцом для средневековых хронистов. Книга пятая в значительной своей части написана египетским евреем, некоторые дополнения сделаны христианином. Остальные книги (от 6-й до 14-й) по форме и по содержанию большею частью принадлежат христианским авторам. Средневековая еврейская литература совершенно не упоминает ο С. К. Авраам Закуто (писатель 16 в.) сделал беглое замечание ο римской сивилле, которая пришла со своими книгами к Тарквинию (Юхасин, 239а). Византийские хронисты считали библейскую царицу Шеву сивиллой. Христианские теологи пользовались сивиллиными пророчествами в полемике против иудаизма. Мало-помалу литература сивилл слилась с апокалиптической.

Ср.: Schürer, Gesch. (3-е изд.) III, 421—450; Harnack, Gesch. der Altchristlichen Literatur bis Eusebius, I, 861—863; II, 581—589, Лейпциг, 1893; J. Geffken, в Texte und Untersuchungen, изд. Gebhardt und Harnak, 1901; H. Lewy в Philologus, 1898, LVII, 350; S. A. Hirsch, The Jewish Sibylline Oracles, в JQR., 1890, II, 406—429; Friedländer, La Sibylle Juive, в REJ., 1894, XXIX, 183—196; idem, Gesch. der Jüdisch. Apologetik, 31—54, Цюрих, 1903; Bousset, Die Beziehungen der Aeltesten Jüdischen Sibille zur Chaldäischen Sibille, в Zeit. für Neutestam. Wissenschaft, III, 23—49. Из переводов и извлечений следует отметить: Gutschmid, Kleine Schriften, стр. 221—278, Лейпциг, 1893; Winter und Wünsche, Die Jüd. Litteratur, I, 59—63; Zöckler, Die Apokryphen des Alten Testaments, 477—484, Мюнхен, 1901; Blass y Kautzsch, в «Apokrypen», II, 177—217; Geffken (y Henneke), Neutestamentliche Apokryphen, стр. 318—345, Тюбинген, 1904; на древнеевр. язык перевел сивиллины книги О. Штейнберг; (‎ в ‎, СПб., 1886 г.). [По J. E., XI, 319—323].

ЕЭБЕ