Pandangan Islam tentang Marxisme-Leninisme
Selama ini orang menganggap bahwa Marxisme-Leninisme
atau lebih mudahnya komunisme, berada dalam hubungan
diametral dengan Islam. Banyak faktor pendorong kepada
tumbuhnya anggapan seperti itu. Secara politis, umpamanya dalam
sejarah yang belum sampai satu abad. Marxisme-Leninisme telah
terlibat dalam pertentangan tak kunjung selesai dengan negara-negara
(dalam artian pemerintahan negara-bangsa atau nation-state),
bangsa-bangsa, dan kelompok-kelompok muslim di seluruh
dunia.

Dalam Peristiwa Madiun, 1 948, umpamanya, kaum muslimin
Indonesia berdiri berhadapan dengan Partai Komunis Indonesia
(PKI) karena dua alasan. Pertama, karena PKI di bawah pimpinan
Muso berusaha menggulingkan pemerintahan Republik Indonesia
yang didirikan oleh bangsa yang mayoritas penduduknya beragama
Islam. Kedua, karena banyak pemuka agama Islam dan ulama yang
terbunuh, seperti kalangan pengasuh Pesantren Takeran yang hanya
terletak beberapa kilometer di luar kota Madiun sendiri. Kiai
Mursyid dan sesama kiai pesantren tersebut hingga saat ini belum
diketahui di mana dikuburkan.

Percaturan geo-politik saat ini pun menghadapkan Uni Soviet,
kubu pertama paham Marxisme-Leninisme kepada Dunia Islam,
karena pendudukannya atas bangsa muslim Afghanistan sejak
beberapa tahun lalu. Selain itu, secara ideologis, Marxisme-Leninisme
juga tidak mungkin dipertemukan dengan Islam.
Marxisme-Leninisme adalah doktrin politik yang dilandaskan pada
filsafat materialisme. Sedangkan Islam betapa pun adalah sebuah
agama yang betapa praktisnya, sekalipun dalam urusan keduniaan,
masih harus mendasarkan dirinya pada spiritualisme dan
kepercayaan akan sesuatu yang secara empiris sudah tentu tidak
dapat dibuktikan.

Apalagi Marxisme-Leninisme adalah pengembangan ekstrem
dari filsafat Karl Marx yang justru menganggap agama sebagai opium
(candu) yang akan melupakan rakyat dari perjuangan strukturalnya
untuk merebut alat-alat produksi dari tangan kaum kapitalis.
Demikian pula dari skema penataan Marxisme-Leninisme atas
masyarakat, Islam sebagai agama harus diperlakukan sebagai super
struktur yang dibasmi, karena "merupakan bagian dari jaringan
kekuasaan reaksioner yang menunjang kapitalisme", walaupun
dalam dirinya ia mengandung unsur-unsur antikapitalisme.

Atau dengan kata lain, yang menjadi bagian inti dari doktrin
Marxisme-Leninisme, Islam adalah •bagian dari kontradiksi internal
kapitalisme•. Dialektika paham tersebut memandang pertentangan
antara Islam dan kapitalisme hanya sebagai pertentangan subsider
dalam pola umum pertentangan antara kaum proletar melawan
struktur kapitalisme yang didirikan oleh kaum feodal.

Sebuah aspek lain dari pertentangan ideologis antara Islam
dan Marxisme-Leninisme dapat dilihat pada fungsi kemasyarakatan
masing-masing. Dalam kerangka ini, Marxisme-Leninisme berusaha
mengatur kehidupan bermasyarakat secara menyeluruh atas
wawasan-wawasan rasional belaka, sedangkan Islam justru menolak
sekulerisme seperti itu.

Menurut ajaran formal Islam, pengaturan kehidupan
bermasyarakat harus diselaraskan dengan semua ketentuanketentuan
wahyu yang datang dari Allah. Pengaturan hidup secara
revelational (walaupun memiliki wawasan pragmatis dan
rasionalnya sendiri untuk dapat menampung aspirasi kehidupan
nyata), bagaimanapun juga tidak mungkin akan berdamai sepenuhnya
dengan gagasan pengaturan masyarakat secara rasional
sepenuhnya.

Tidak heranlah jika pengelompokan politik dan sosial budaya
yang memunculkan apa yang dinamai Ngolongan Islam" juga
menggunakan pola penghadapan dalam meletakkan MarxismeLeninisme
dalam hubungannya dengan Islam. Seperti dalam forum
yang melawan dan menentangnya.

Forum-forum formal Islam sendiri juga demikian, senantiasa
meletakkan Marxisme-Leninisme dalam kategori •ideologi lawan".
Atau dalam jargon Rabithah al-Alam al-lslami/lslamic Word
Association) yang berkedudukan di Makah, •;deologi yang
menentang Islam (a/-fahm al-mudhadli al-islami)." Dalam forumforum
resmi internasional di kalangan kaum muslimin, MarxismeLeninisme
dalam «baju" komunisme secara rutin dimasukkan ke
dalam paham-paham yang harus ditolak secara tuntas.

Sikap demikian dapat juga dilihat pada karya-karya tulis para
pemikir, ideolog, dan budayawan yang menjadikan Islam sebagai
kerangka acuan dasar untuk menata kehidupan (dalam arti tidak
harus dalam bentuk negara teokratis atau secara ideologis formal
dalam kehidupan negara, tetapi sebagai semangat pengatur
kehidupan). Para penulis "pandangan Islam" itu memberikan porsi
panjang lebar kepada penolakan atas ideologi dan paham
Marxisme-Leninisme dalam karya-karya mereka.

Penolakan ini antara lain berupa sikap mengambil bentuk
peletakan Npandangan Islam" sebagai jalan tengah antara kapitalisme
dan komunisme atau menurut istilah Mustofa al-Siba'i, antara
kapitalisme dan sosialisme. Menurut mereka, kapitalisme akan
membawa bencana karena terlalu mementingkan kepentingan
perorangan warga masyarakat, karena sandarannya kepada
inividualisme. Sedangkan kolektivisme yang menjadi ajaran
Marxisme, diserap oleh Marxisme-Leninisme, justru akan menghilangkan
hak-hak sah dari individu yang menjadi warga masyarakat.
Islam menurut mereka memberikan pemecahan dengan jalan menyeimbangkan
antara "hak-hak masyarakat" dan •hak-hak individu".

Melihat pola hubungan diametral seperti itu memang
mengherankan. Bahwa masih saja ada kelompok-kelompok MarxisLeninis
dalam masing-masing lingkungan bangsa muslim mana pun
di seluruh dunia. Bahkan di kalangan minoritas muslim di negara
yang mayoritas penduduknya beragama bukan Islam, seperti SriLanka,
Filipina. Bukan karena adanya orang-orang yang berpaham
Marxis-Leninis. Karena memang mereka ada di mana-mana.

Tambahan pula, keadaan masyarakat bangsa-bangsa yang
memiliki penduduk beragama Islam dalam jumlah besar memang
membuat subur pertumbuhan paham itu. Secara teoritis, karena
besarnya kesenjangan antara teori kemasyarakatan yang terlalu
muluk-muluk yang ditawarkan dan kenyataan menyedihkan akan
meluaskan kemiskinan dan kebodohan. Yang menarik justru
kenyataan bahwa oleh pemerintah negara-negara berpenduduk
mayoritas muslim, (kecuali sudah tentu di Indonesia). Kalaupun
dilarang, maka bukan karena paham itu sendiri tidak dibiarkan
secara hukum negara, melainkan karena di lingkungan bangsa itu
tidak diperkenankan adanya gerakan politik dari rakyat sama sekali,
seperti Arab Saudi saat ini.

Yang lebih menarik lagi justru adalah terus-menerus adanya
upaya untuk meramu ajaran Islam kepada atau dengan pahampaham
lain, termasuk Marxisme. Seperti yang saat ini dilakukan
dengan giatnya oleh Muammar Khadafi, pemimpin Lybia yang
berperilaku eksentrik itu. Ternyata upaya tersebut tidak terbatas
pada •penggalian" konsep-konsep Marx yang nonkomunistis saja,
tetapi juga mencapai •pengambilan• dari Marxisme-Leninisme.

Secara formal, paham tersebut dilarang di Lybia. Tetapi, secara
faktual banyak unsur-unsur Marxisme-Leninisme ke dalam doktrin
politik Khadafi. Umpanya saja, pengertian •kelompok yang
memelopori revolusi," yang jelas berasal dari konsep Lenin tentang
pengalihan pemerintah dari kekuasaan kapitalisme (tidak harus
yang berwatak finansial-industri, tetapi cukup yang masih berwatak
agraris belaka). Demikian juga konsep •pimpinan revolusi", yang
dicanangkan sebagai "dewan-dewan rakyat" (a/-jamariyah) sebagai
satu-satunya kekuatan upengawal revolusi• dari kemunkginan
direbut kembali oleh kapitalisme internasional.

Fenomena upaya meramu unsur Marxisme-Leninisme ke
dalam teori politik yang ditawarkan sebagai nideologi Islam" sangat
menarik untuk dikaji, karena bagaimanapun ia mengandung dua
aspek. Pertama, ia tidak terbatas pada kalangan eksentrik seperti
Khadafi, tetapi juga di kalangan sujumlah pemikir muslim serius,
semisal Abdel Malek Bennabi dan Ali Syari'ati. Saat ini pun, gerakan
Mojaheddin eKhalq yang bergerak di bawah tanah di Iran dan
dipimpin oleh Masoud Rajavi dari Paris, menggunakan analisis
perjuangan kelas yang mengikuti acuan Marxisme-Leninisme.

Kedua, kenyataan bahwa upaya «meramuu tersebut sampai hari
ini masih mampu mempertahankan warna agamanya yang kuat.
Bukan proses akulturasi yang muncul, di mana Islam dilemahkan,
melainkan sebaliknya, terjadi penguatan ajaran-ajarannya melalui
"penyerapan sebagai alat analisisH.

Keseluruhan yang dibentangkan di atas menghendaki adanya
kajian lebih mendalam tentang hubungan Islam dan MarxismeLeninisme,
yang akan membawa kepada pemahaman yang lebih
terinci dan pengertian lebih konkret akan adanya titik-titik persamaan
yang dapat digali antara Islam sebagai ajaran kemasyarakatan dan
Marxisme-Leninisme sebagai ideologi politik.

Pemahaman dan pengertian seperti itu akan memungkinkan
antisipasi terhadap peluang bagi terjad inya "titik sambungu
keduanya di negeri ini. Antisipasi mana dapat saja digunakan, baik
untuk mencegahnya maupun mendorong kehadirannya.

Salah satu cara untuk melihat titik-titik persamaan antara Islam
dan Marxisme-Leninisme, keduanya sebagai semacam •ajaran
kemasyarakatan" (untuk meminjam istilah yang populer saat ini di
kalangan sejumlah teolog Katolik yang menghendaki perubahan
struktural secara mendasar) adalah menggunakan pendekatan yang
disebut sebagai vocabularies of motive (keragaman motit) oleh Bryan
Turner dalam bukunya yang terkenal, Weber and Islam (him. 142).

Menurut pendekatan in, tidak ada satu pun motif tunggal
dapat diaplikasikan secara memuaskan bagi keseluruhan perilaku
kaum muslimin sepanjang sejarah mereka. Kecenderungan «agamaH
seperti tasawuf (mistisisme), syariat (legal-formalisme), dan akhlak
(etika sosial), dalam h u bungannya dengan kecenderungan
Nekonomis", seperti semangat dengan etos kerja agraris, pola
kemiliteran dan asktisme politis, ternyata menampilkan banyak
kemungkinan motivatif bagi perilaku kaum muslimin itu. Waiau pun
pendekatan itu oleh Turner dipakai justru untuk mencoba melakukan
pembuktian atas kaitan antara Islam dan kapital isme,
bagimanapun juga penggunaannya sebagai alat untuk meneliti
kaitan antara Islam dan Marxisme-Leninisme akan membuahkan
hasil kajian yang diharapkan.

Umpamanya saja, pendekatan ini dapat mengungkapkan
adanya kesamaan orientasi antara pandangan kemasyarakatan
Marxisme-Leninisme yang bersumber pada kolektivisme dan tradisi
kesederhanaan hierarki dalam masyarakat suku yang membenntuk
masyarakat Islam yang pertama di Madinah d i zaman Nabi
Muhammad.

Kesamaan orientasi tersebut dapat dilihat pada besarnya
semangat egalitarianisme dan populisme dalam kedua sistem
kehidupan itu. Orientasi kehidupan seperti itu mau tidak mau akan
membawa sikap untuk cenderung menyusun pola kehidupan serba
senang kepada tindakan (action-oriented), dan menjauhi
kecenderungan kontemplatif dan meditatif.

Orientasi kepada tindakan ini demikian kuat terlihat dalam
kehidupan masyarakat Islam, sehingga keimanan dan tuntasnya
keterlibatan kepada ajaran agama (dikenal dengan nama Rukun
Islam) sepenuhnya diidentifisir dengan •tindakan". Dari syahadat
(pengakuan akan keesaan Allah dan kerasulan Muhammad), salat,
zakat, puasa, hingga kewajiban menjalankan peribadatan haji.
Walaupun Marxisme bersandar pada ajaran determinismematerialistik
(dalam jargon sosialisme dikenal dengan nama historismaterial
isme), dan dengan demikian Marxisme-Leninisme
mendasarkan ideologinya sampai titik tertentu pada acuan tersebut,
tetapi orientasinya kepada •sikap aksional" tetap tampak sangat
nyata. Justru acuan deterministik yang mendorong kaum Marxis
termasuk Marxis-Leninis, untuk mempersoalkan struktur kekuasaan
dan tindakan terprogram dalam memperjuangkan dan kemudian
melestarikan struktur masyarakat yang mereka anggap sebagai
bangunan kehidupan yang adil.

Orientasi inilah yang "menghubungkan" antara Islam dan
Marxisme-Leninisme, menurut versi pikiran orang-orang seperti
Khadafi dan Masoud Rajavi. Walaupun secara prinsipil mereka
menentang komunisme sebagai ideologi dan memenjarakan
pemimpin-pemimpin komunis serta melawan mereka dalam
bentrokan-bentrokan fisik.

Berbeda dengan mendiang Jamal Abdul Nasser dari Mesir,
yang berideologi sosialistik dan sedikit banyak dapat menolerir
kehadiran pemimpin-pemimpin komunis, seperti Mustafa Agha di
negerinya, walupun sering juga ditahan kalau ternyata masih
melakukan aktivitas yang dinilainya subversif. Sikap Nasser ini juga
d i i kuti oleh kedua rezim sosialis Ba'ath (kebangunan) yang
berkuasa di lrak dan Syiria sekarang ini.

Sebuah perkecualian menarik dalam hal ini, karena perbedaan
ideologis yang ada dapat "dijembatani" oleh kesamaan orientasi
di atas adalah kasus Partai Tudeh di Iran. Partai yang nyata-nyata
berideologi Marxis-Leninis itu ternyata h ingga saat ini masih
dibiarkan hidup oleh rezim revolusi Islam d i Iran, walaupun
gerakan gerilya Fedayen E-Khalq yang juga Marxis-Leninis justru
ditumpas dan dikejar-kejar.

Ternyata kesamaan orientasi populistik dan egalitarian antara
ideologi Islam dan Marxis-Leninisme di hadapan lawan bersama
imperialisme Amerika Serikat menurut jargon mereka, mengandung
juga benih-benih kontradiksi intern antara kaum mulla dan kaum
Marxis-Leninis Iran, selama yang terakhir ini tidak mengusik-usik
kekuasaan Partai Republik Islam, selama itu pula mereka ditolerir.
Dari sudut pandangan ini, sikap kaum muslimin Indonesia
yang menolak kehadiran Marxisme-Leninisme melalui ketetapan
MPR adalah sebuah anomali, yang hanya dapat diterangkan dari
kenyataan bahwa telah dua kali mereka dikhianati oleh kaum
komunis di tahun 1 948 dan 1965. Penolakan dengan demikian
berwatak politis, bukannya ideologis.

Hal ini menjadi lebih jelas, jika diingat bahwa kaum muslimin
Indonesia sudah tidak lagi memiliki aspirasi mereka sendiri di
bidang ideologi, tetapi meleburkannya ke dalam ideologi "umum"
bangsa, Pancasila.

Kenyataan seperti ini memang jarang dimengerti, karena
tinjauan yang dilakukan selama ini atas hubungan Islam dan
Marxisme-Leninisme sering sekali bersifat dangkal, melihat
persoalannya dari satu sisi pandangan saja, itu pun yang bersifat
sangat formal. Wajar sekal i kalau kaitan dengan MarxismeLeninisme
tidak diakui secara formal di kalangan gerakan-gerakan
Islam, tetapi diterima dalam praktek. Seperti wajarnya "garis partai"
yang menolak kehadiran agama di negara-negara komunis, tetapi
dalam praktek diberikan hak melakukan kegiatan serba terbatas.
Melihat kenyataan di atas, menjadi nyata bagi mereka yang
ingin melakukan tinjauan mendalam atas Marxisme-Leninisme dari
sudut pandangan Islam. Bahwa harus dilakukan pemisahan antara
sikap Islam yang dirumuskan dalam ajaran resmi keagamaannya
dan "sikap Islam" yang tampil dalam kenyataan yang hidup dalam
bidang politik dan pemahaman secara umum.

Banyak pertimbangan lain yang memengaruhi hubungan
antara Islam dan Marxisme-Leninisme dalam praktek, sehingga
tidak dapat begitu saja digeneralisasi tanpa mengaki batkan
penarikan kesimpulan yang salah. Demikian juga, dalam melihat
kaitan dalam praktek kehidupan pemerintahan, tidaklah cukup
kaitan itu sendiri diidentifikasikan sebagai sesuatu yang sumir dan
berdasarkan kebutuhan taktis belaka, seperi yang disangkakan pihak
Amerika Serikat atas hubungan Khadafy dan Uni Soviet. Karena
sebenarnya yang terjadi adalah proses saling mengambil antara
dua ideologi besar, tanpa salah satu harus mengalah terhadap yang
lain. Betapa tidak permanennya hubungan itu sekalian, karena
keharusan tidak boleh mangalah kepada ideologi lain, kaitan antara
Islam dan Marxisme-Leninisme memiliki dimensi ideologinya
sendiri. Yaitu kesamaan sangat besar dalam orientasi perjuangan
masing-masing.

Kalau diproyeksikan terlebih jauh ke masa depan, bahkan
akan muncul varian lain dari pola hubungan yang telah ada itu.
Yaitu dalam hasil akhir ideologis dari upaya yang sedang dilakukan
sejumlah intelektual muslim untuk mendalami sumber-sumber
ajaran Islam melalui analisis pertentangan kelas yang menjadi
"merek dagang" Maxisme-Leninisme.

Ayat-ayat Al-Qur'an, ucapan Nabi dalam hadits dan penjelasan
ulama dalam karya-karya mereka diperiksa kembali •wawasan
kelas"-nya, digunakan sudut pandangan sosial-historis untuk
melakukan penfsiran kembali atas Npemahaman salah" akan
sumber-sumber ajaran agama itu.

Zakat sebagai salah satu Rukun Islam, umpamanya, dilihat
secara kritis sebagai alat populistik untuk menata orientasi
kemasyarakatan kaum muslimin dalam pengertian struktural.
Lembaga tersebut diwahyukan dengan beban terbesar atas
penyelenggaraan hidup bermasyarakat pada pundak lapangan
pertanian sebagai profesi kaum elite Madinah waktu itu (karena
membutuhkan masukan modal sangat besar, tidak seperti usaha
dagang kecil-kecilan di pasar yang menjadi kerja utama kebanyakan
penduduk Madinah). Pendekatan struktural dalam menafsirkan
kembali ajaran agama itu bagaiamanapun akan membawa kepada
kesadaran akan pentingnya analisis perjuangan kelas untuk
menegakkan struktur masyarakat yang benar-benar adil dalam
pandangan Islam.

Di pihak lain, semakin berkembangnya pemahaman
"humanis" atas Marxisme-Leninisme, seperti di lakukan Partai
Komunis ltali dewasa ini akan membawa apresiasi lebih dalam
lagi tentang pentingnya wawasan keagamaan ditampung dalam
perjuangan kaum Marxis-Leninis untuk menumbangkan struktur
kapitalis secara global.

Hal ini sebenarnya sudah disadari oleh sejumlah teoritisi
Marxis-Leninis sejak dasawarsa tiga puluhan dari abad ini, semisal
Gramsci. Sudah tentu akan muncul aspek kesamaan orientasi
kemasyarakatan antara Islam dan Marxisme-Leninisme dengan
dilakukan kajian-kajian di atas yang antara lain sedang dilakukan
oleh Mohammad Arkoun dan Ali Mirad, yang dua-duanya kini
tinggal di Prancis.