Bahasa Melayu Baba
Bahasa Melayu Baba

Sebuah Pengantar untuk Bahasa yang dipertuturkan orang Peranakan Selat (Malaka).

Oleh Rev. W. G. SHELLABEAR, D.D.

Istilah Melayu Tinggi dan Melayu Rendah, yang tampaknya berasal dari bahasa Belanda, telah menimbulkan banyak kontroversi, dan kebingungan serta kesalahpahaman.

Melayu Tinggi 
Seperti yang digunakan di Jawa dan bagian lain dari Hindia Belanda istilah bahasa Melayu Tinggi berarti bahasa sastra Melayu, dan karena sastra klasik Melayu ditulis ketika Malaka dan Aceh adalah pusat-pusat besar kekuasaan dan pembelajaran Melayu, tidak mengherankan jika ditemukan bahwa bahasa sastra Melayu adalah bahasa yang digunakan saat ini di sepanjang pantai laut di kedua sisi Selat Malaka, dengan hanya perbedaan ini, yaitu bahwa beberapa kata asal asing yang digunakan dalam sastra klasik tidak pernah berasimilasi dalam bahasa lisan, dan karena itu terus menjadi kata-kata sastra murni, dan tidak dipahami oleh orang awam. 

Adalah fakta yang luar biasa bahwa bahasa Melayu di Selat Malaka praktis tetap sama selama berabad-abad. Bahasa Inggris pada masa Ratu Elizabeth sekarang hampir tidak dapat dipahami oleh mereka yang belum menjadikan literatur pada waktu itu sebagai studi khusus; tetapi surat-surat yang ditulis dari istana Aceh kepada Ratu Elizabeth dan Raja James I dari Inggris hari ini dapat dibaca dan dipahami secara menyeluruh oleh anak kelas 4 di sekolah-sekolah bahasa Melayu di Pemukiman Selat. 

Namun, di Hindia Belanda, satu-satunya bagian di mana bahasa ini sekarang digunakan adalah Kepulauan Riau-Lingga dan pantai Timur Sumatra; maka bagi sebagian besar penduduk Belanda di Timur, bahasa Melayu di Selat Malaka adalah bahasa yang tidak dikenal, dan mereka yang telah mempelajarinya sebagian besar hanya mengetahuinya sebagai bahasa literatur Melayu, dan memandangnya sebagai bahasa yang mati, padahal itu benar-benar bahasa yang sangat hidup di bagian-bagian Kepulauan di mana bahasa itu digunakan.

Melayu Rendah 
Di sisi lain istilah bahasa Melayu Rendah digunakan di Hindia Belanda untuk menggambarkan bahasa yang digunakan oleh orang Eropa, Eurasia, Tionghoa, dan orang asing lainnya di Jawa sebagai sarana komunikasi umum antara mereka dan orang Jawa, Sunda, dan penduduk lain yang paling padat penduduknya di seluruh [kepulauan Nusantara], yang berisi mungkin lebih dari tiga perempat dari seluruh penduduk Kepulauan. Jumlah yang sangat besar dari bahasa Jawa dan Sunda telah mengakibatkan percampuran sebagian besar kata dari kedua bahasa tersebut dalam “Melayu Rendah” Jawa, sehingga orang Melayu di Selat Malaka mengalami kesulitan dalam memahaminya. 

Di pulau Jawa hanya ada sedikit orang benar-benar dari ras Melayu, dan "bahasa Melayu Rendah" di Jawa sama sekali bukan bahasa lisan orang Melayu, tetapi hanya jargon yang dibuat oleh banyak campuran berbagai bahasa yang tinggal bersama di pulau itu, dan harus menggunakan bahasa yang sama sebagai alat komunikasi. Setelah dijadikan bahasa resmi pemerintah Belanda, Bahasa Melayu Rendah didukung oleh kekuatan hukum yang kuat, surat kabar diterbitkan dalam dialek bastar ini, dan bahasa ini digadang-gadang untuk menjadi bahasa sehari-hari permanen di bagian selatan Kepulauan.

Di wilayah kekuasaan Inggris di Semenanjung Malaya, kondisi linguistiknya sama sekali berbeda. Di sini ras asli terkuat secara numerik adalah Melayu, dan sama sekali tidak ada bahasa ibu lain yang bersaing dengan bahasa Melayu untuk kekuasaan. Namun demikian, ada dua dialek bahasa Melayu yang sangat berbeda yang digunakan di Semenanjung Malaya, yaitu, (1) Melayu murni seperti yang dituturkan oleh orang Melayu di antara mereka sendiri, dengan idiomnya yang khas, tata bahasa awalan dan akhirannya, dan kosakatanya yang sangat kaya akan kata-kata yang berasal dari bahasa Melayu murni; dan (2) Sesuatu yang disebut bahasa Melayu sehari-hari (kolokuial) dari Pemukiman, sarana komunikasi umum antara orang Eropa, Tionghoa, Tamil, Melayu, dan semua bangsa lain dari pusat-pusat perdagangan besar ini, yang memiliki kosakata yang relatif sangat kecil, dan hanya menggunakan sedikit perubahan gramatikal (imbuhan) kata-kata yang membuat bahasa Melayu murni begitu ekspresif.

Bahasa Lisan Melayu Murni 
Dari dua dialek ini pertama-tama kita akan berurusan dengan bahasa lisan Melayu murni

Sebagaimana telah dikemukakan di atas dalam prakata kami tentang apa yang disebut orang Belanda sebagai "bahasa Melayu Tinggi", bahasa lisan orang Melayu Semenanjung sebenarnya adalah bahasa sastra Melayu, dan praktis tidak mengalami perubahan apa pun selama tiga abad terakhir. Hal ini sebagian besar disebabkan oleh fakta bahwa orang Melayu hampir sepenuhnya menjauhkan diri dari orang-orang dari ras lain yang datang ke sini untuk berdagang dan mengembangkan sumber daya alam negara, mereka tidak mau melakukan pekerjaan kasar di pertambangan dan perkebunan, dan semua perdagangan besar dan eceran yang dilakukan oleh kaum Tionghoa. 

Satu-satunya perubahan penting yang terjadi dalam bahasa lisan Melayu dalam 300 tahun terakhir tampaknya telah melalui penambahan kata-kata Arab yang diperlukan untuk mengekspresikan ide-ide keagamaan yang telah datang kepada mereka melalui ajaran Islam. Bahkan ketika orang Melayu berada dekat dengan kehidupan sibuk pusat-pusat perdagangan besar kita, bahasa mereka hanya sedikit terpengaruhi, karena begitu sedikitnya mereka berhubungan dengan orang-orang dari bangsa lain; karenanya bahasa Melayu diucapkan dengan kemurnian yang hampir sama di Telok Blanga, atau di desa-desa terpencil lainnya di Singapura seperti halnya di desa-desa di pedalaman Malaka atau Johor. 

Mereka yang berurusan dengan orang Melayu, dan ingin berbicara bahasa mereka dengan benar, sebagaimana mereka berbicara sendiri, harus mempelajari sastra Melayu, dan khususnya karya-karya modern seperti tulisan-tulisan Munshi Abdullah yang terkenal, atau Teka-Teki yang baru-baru ini diterbitkan oleh Guru Sleiman dari Malay College di Malaka, yang dalam gaya percakapan yang sangat baik.

Bahasa Melayu Baba 
Dari apa yang baru saja dikatakan, jelaslah bahwa di seluruh wilayah Inggris kita, bahasa Melayu murni adalah bahasa desa. Di sisi lain bahasa Pemukiman besar dan kota-kota besar dan pasar dan toko-toko di mana-mana, yang sebenarnya bahasa bisnis Semenanjung Melayu, adalah bahasa Melayu Baba, artinya, bahasa Melayu seperti yang dituturkan oleh orang Tionghoa yang berbahasa Melayu. Ini adalah dialek yang cukup berbeda, ciri khasnya adalah kecenderungannya untuk mengikuti idiom Tionghoa daripada idiom Melayu. 

Memang benar bahwa jumlah kata Tionghoa yang telah berasimilasi dengan dialek ini tidak terlalu banyak, dan banyak kata telah dipinjam dari bahasa Inggris, Portugis, Belanda, dan Tamil, dan dari bahasa tetangga lainnya, tetapi itu tepat disebut "bahasa Melayu Baba”, karena sebagian besar adalah ciptaan orang Tionghoa Baba, dan merupakan bahasa ibu mereka, sehingga menjadi milik mereka dalam arti bahwa tidak ada orang lain yang dapat atau memang mengklaimnya sebagai milik mereka. 

Dalam hal ini sangat berbeda dengan apa yang disebut "bahasa Melayu Rendah" di Jawa, karena meskipun orang Tionghoa yang lahir dan tinggal di Hindia Belanda semuanya berbicara bahasa itu, namun mereka sama sekali tidak memiliki pengaruh yang paling kuat dalam pembentukannya, karena “Melayu Rendah” memiliki afinitas yang jauh lebih kuat dengan Jawa dan Sunda daripada dengan Tionghoa, dan tidak terlalu terpengaruh oleh idiom Tionghoa seperti Baba Melayu di Semenanjung Malaya, [karena] orang Tionghoa di Hindia Belanda jumlahnya jauh lebih sedikit dibandingkan dengan penduduk asli negara itu. 

Di Pemukiman Inggris, di sisi lain, orang Tionghoa selalu memiliki pengaruh yang kuat dalam semua urusan bisnis, dan telah memberikan sumbangsih cukup besar pada bahasa yang digunakan oleh para pebisnis Pemukiman, dan (sumbangsing bahasa) itu akan terus dilanjutkan lama setelah generasi sekarang telah meninggal. 

Faktanya adalah bahwa Bahasa Melayu Baba sekarang, dan kemungkinan besar untuk jangka waktu yang sangat lama, adalah bahasa bisnis Singapura, Penang, dan Negara-Negara Federasi Melayu, dengan sendirinya menjadi alasan yang cukup mengapa bahasa itu harus dipelajari sebagai dialek yang berbeda; tetapi alasan yang lebih penting lagi ditemukan dalam fakta bahwa bahasa tersebut adalah bahasa ibu dari mayoritas perempuan dan anak-anak Tionghoa di Permukiman Selat, dan dalam jumlah yang besar dan terus meningkat di Negara-Negara Federasi Melayu. Ini adalah bahasa rumah orang Tionghoa kelahiran Selat [kaum Peranakan]—bagian komunitas Tionghoa yang paling berpendidikan tinggi dan paling berpengaruh di wilayah jajahan Inggris, 
dan oleh karena itu bahasa inilah yang paling siap dan paling berhasil digunakan oleh wanita dan anak-anak dari kelas penting ini. 

Bahasa Melayu murni, sebagaimana orang Melayu sendiri berbicara, kaum Baba tidak akan pernah belajar, karena mereka membencinya; mereka menyebutnya Melayu hutan—bahasa rimba. Dialek mereka—Melayu Baba—dipandang sebagai bahasa kelas orang Tionghoa yang berbahasa Melayu dengan baik dan kaya. Karena itu, tidak ada harapan untuk mencoba dan memaksakan kepada mereka apa yang orang lain anggap sebagai “Melayu Klasik”, betapapun superiornya hal itu dari sudut pandang para sarjana dan sejarawan. 

Bahasa Melayu Baba adalah bahasa orang jalanan, bahasa yang kuat dan penuh vitalitas, lebih mudah dipelajari daripada bahasa Melayu murni, dan cukup ekspresif untuk semua percakapan sehari-hari; apalagi ia memiliki kapasitas yang luar biasa untuk meminjam dan mengasimilasi kata-kata yang dibutuhkan dari bahasa lain. Bahasa ini pasti akan hidup. 

Ketika prinsip-prinsip konstruksi gramatikalnya lebih dipahami, ketika mereka yang berbicara juga dapat membaca dan menulisnya dengan benar, dan ketika mereka memiliki sastra sendiri, bahasa Melayu Baba akan membuktikan dirinya sebagai media yang memadai untuk menyampaikan pemikiran dan untuk memberikan instruksi.

Evolusi Bahasa Melayu Baba

Malaka, sebagai pemukiman asing tertua di [Kepulauan Melayu], adalah tempat yang paling disukai untuk mempelajari sejarah imigrasi Tiongkok ke bagian dunia ini, dan asal usul dialek yang mereka gunakan sekarang. Sekarang hampir 400 tahun sejak orang Eropa pertama kali muncul di Malaka, tetapi orang Tiongkok sudah ada di sana beberapa waktu sebelumnya. Bukit China, tempat pemakaman orang Tionghoa sejak dahulu kala, disebut demikian sebelum zaman "Sjarah Malayu" ditulis, yang lebih dari 300 tahun yang lalu. 

Imigran pertama mungkin berasal dari Amoy, karena hampir semua kata-kata asal Tionghoa yang masuk ke dalam bahasa Melayu lebih mirip dengan suara Hok-kien daripada dialek lain, dan kaum Baba dari semua keluarga lama mengaku sebagai orang Hok-kien. Hampir tidak ada keraguan lagi bahwa orang Tiongkok yang datang ke bagian dunia ini pada masa-masa awal adalah semuanya laki-laki, bahwa mereka menikahi perempuan Melayu, tetapi membesarkan anak-anak mereka sebagai orang Tionghoa. Bahkan sampai saat ini adat perkawinan orang Baba Tionghoa mendekati adat Melayu daripada dengan penduduk asli Tiongkok, tetapi perkawinan campur antara Baba dan Melayu telah sama sekali berhenti, dan mungkin sudah berapa ratus tahun ini kaum Baba menikah secara eksklusif di antara orang-orang mereka sendiri.

Komunitas Baba, bagaimanapun, masih tumbuh dengan proses yang sama yang pasti telah berlangsung selama berabad-abad, sesuatu seperti berikut:

Seorang imigran datang dari Tiongkok, dan segera setelah dia menabung cukup banyak dia membuka sebuah toko kecil di sebuah desa Melayu, di mana ia segera belajar untuk [berbahasa] Melayu. Ketika dia mampu menghidupi seorang istri, dia akan mencari seorang gadis dari beberapa keluarga Baba yang lebih miskin, atau mungkin seorang putri dari banyak selir yang ditemukan di rumah-rumah orang kaya. Wanita Baba dari kelas ini dapat ditemukan hari ini di semua desa Malaka, menikah dengan pemilik toko kecil, yang lahir di Tiongkok, dan berbicara bahasa Melayu dengan sangat tidak sempurna; anak-anak mereka, bagaimanapun, adalah benar-benar anak Baba, dan dalam banyak kasus tidak tahu apa-apa tentang bahasa Tionghoa. 

Anak-anak ini telah belajar bahasa Melayu dari ibu mereka, dan dari pergaulan terus-menerus dengan anak-anak Melayu di desa tempat mereka tinggal; sebenarnya mereka tahu lebih banyak bahasa Melayu daripada yang umumnya orang anggap. Namun demikian, ada perbedaan mencolok antara bahasa Melayu yang diucapkan oleh anak-anak Tionghoa ini dan bahasa yang diucapkan oleh anak-anak Melayu yang tampaknya begitu bebas bergaul dengan mereka; tetapi ini tentu saja dengan mudah dijelaskan oleh pengaruh orang tua Tionghoa terhadap bahasa yang digunakan oleh anak-anak mereka, karena betapapun akrabnya anak-anak dari kebangsaan yang berbeda dapat disatukan dalam permainan mereka, bahasa rumah pasti memiliki pengaruh yang paling kuat atas mereka. 

Seiring berjalannya waktu dan kaum Baba menjadi lebih banyak, mereka akan mulai membentuk komunitas sendiri dan tidak akan banyak berhubungan dengan orang Melayu; hal ini terutama terjadi di kota Malaka daripada di desa-desa, bahkan pada saat ini terlihat bahwa para Baba di desa-desa berbicara lebih seperti orang Melayu sendiri daripada mereka yang tinggal di kota. Karena kaum Baba di kota itu tidak lagi bergaul dengan orang Melayu, kekhasan idiom mereka cenderung menjadi paten, dan ucapan mereka akan semakin sedikit dipengaruhi oleh standar pengucapan, tata bahasa, atau penggunaan kata-kata Melayu. 

Orang Melayu telah memiliki sastra mereka sendiri selama ratusan tahun, dan sebagian besar penduduknya telah dapat membaca dan menulis setidaknya selama 300 tahun, dan sastra mereka tidak diragukan lagi cenderung menjaga kemurnian bahasa lisan mereka; kaum Baba di sisi lain tidak pernah belajar membaca dan menulis bahasa Melayu, oleh karena itu pengetahuan bahasa mereka selalu murni bahasa sehari-hari, dan karena itu lebih rentan untuk terkorupsi.

Perbedaan antara bahasa Melayu dan bahasa Melayu Baba 
Perbedaan antara bahasa Melayu yang dituturkan oleh kaum Baba dan bahasa sehari-hari orang Melayu itu sendiri pada prinsipnya adalah sebagai berikut:
 Mereka telah memperkenalkan sejumlah kata asal Tionghoa yang sebagian besar sama sekali tidak dikenal oleh orang Melayu; 
 Mereka sama sekali tidak mengenal sejumlah besar kata-kata Melayu yang umum digunakan di kalangan orang Melayu sendiri; 
 Mereka salah mengucapkan banyak kata Melayu, dan dalam beberapa kasus telah mengubah pelafalannya sedemikian rupa sehingga kata tersebut hampir tidak dapat dikenali; dan 
 sebagian besar mereka menggunakan idiom Tionghoa daripada idiom Melayu, menyusun kalimat-kalimat mereka dengan cara yang sangat berbeda dari bahasa sehari-hari orang Melayu. 

Kita akan membahas poin-poin ini satu per satu.

1. Kata-kata dari bahasa Tionghoa 

Berkenaan dengan pertanyaan tentang kata-kata Tionghoa yang digunakan oleh kaum Baba, pertama-tama harus diperhatikan bahwa pengucapan (pengejaan) kata-kata tersebut adalah menggunaan bahasa Melayu dan bukan bahasa Tionghoa. Orang Tionghoa Hok-kien dalam pengucapan kata-kata mereka menggunakan tujuh "nada" yang didefinisikan dengan sangat jelas, dan arti sebuah kata sepenuhnya bergantung pada nada suara yang diucapkan. 

Mengenai penggunaan nada-nada ini, sebagian besar kaum Baba sama sekali tidak tahu apa-apa, dan jika mereka pernah mengucapkan kata Tionghoa dengan benar sejauh menyangkut nadanya, itu karena kebetulan saja dan bukan karena mereka mengerti. Saya tentu saja mengacu pada kata-kata Tionghoa yang telah digabungkan dengan bahasa Baba Melayu; banyak kaum Baba dapat berbicara bahasa Tionghoa Hok-kien dengan lancar, dan ketika melakukan harus menggunakan nada, meskipun biasanya sangat tidak sempurna, namun ketika berbicara bahasa Melayu mereka menggunakan kata-kata Tionghoa tanpa berusaha memberikan nada yang benar, dan dalam beberapa kasus kata-kata Tionghoa telah sangat terkorupsi sehingga sulit untuk mengenali turunannya. Ini akan kita ilustrasikan nanti.

Kata-kata Tionghoa yang paling sering digunakan dalam bahasa Melayu Baba tidak diragukan lagi adalah kata ganti goa, “saya”, dan lu, “kamu”. Ketika berbicara di antara mereka sendiri, para Baba tidak pernah menggunakan kata ganti Melayu "aku" dan "engkau", tetapi anehnya untuk kata ganti orang ke-3 tunggal dan orang pertama jamak mereka selalu menggunakan kata Melayu "dia" dan "kita", dan tidak pernah menggunakan padanan bahasa Tionghoanya. 

Kita mengetahui bahwa dalam percakapan sopan (formal) orang Melayu sedapat mungkin menghindari penggunaan kata ganti, sedangkan orang Tionghoa menggunakan kata ganti jauh lebih bebas; dalam hal ini kaum Baba menggunakan [sopan santun] bahasa Melayu. Anak-anak tidak akan pernah berpikir untuk menggunakan kata ganti lu kepada orang tua mereka, dan dalam percakapan dengan senior mereka, perhatian terbesar diberikan untuk menggunakan bentuk sapaan yang tepat, sehingga semua anak kecil mengetahui [panggilan kekerabatan] yang tepat untuk diberikan kepada semua kerabat mereka. 

Menurut saya ini hal yang luar biasa, bagaimanapun, bahwa hubungan kekerabatan ini diungkapkan dengan bahasa Tionghoa dan bukan dengan kata-kata Melayu, pengecualian aturan ini adalah kata-kata untuk ibu (mak) dan adik laki-laki atau perempuan (adek) dan kakak laki-laki (abang). Kata-kata Tionghoa untuk berbagai hubungan dalam banyak kasus memiliki awalan ng- yang digunakan oleh orang Tionghoa dalam menyapa kerabat, tetapi ini kadang-kadang terkorupsi menjadi n- atau m- oleh kaum Baba: misalnya untuk ayah, para Baba tidak menggunakan kata Hok-kien biasa pé atau lau-pé, tetapi kata yang lebih tidak biasa tia-tia dalam bentuk  'ntia; untuk kakek, kong telah menjadi  'ngkong; kakak perempuan, toa-chi telah menjadi tachi; kakak laki-laki ayah, peh, menjadi  'mpek; adik laki-laki ayah chek, menjadi  'nchek; suami saudara perempuan, chia-hu, menjadi chau; dan seterusnya.

Kelas kata lain yang sangat besar yang dipinjam para Baba dari bahasa Tionghoa adalah kata-kata yang berhubungan dengan urusan rumah tangga. Konstruksi rumah mereka adalah rumah Tionghoa dan bukan rumah Melayu, dan mereka telah memberikan nama-nama Tionghoa untuk bagian yang berbeda dari rumah—ruang depan atau aula tempat patung-patung ditempatkan disebut tian (Tionghoa thian); bagian tengah pelataran terbuka ke langit adalah chimchi (chhim-chin); lantai atas adalah loteng (lau-téng); balkon bagian dalam langkan (Tionghoa lang-khang, ruang terbuka); kamar tidur adalah pangkeng (pang-keng); balkon luar yang terbuka ke langit adalah la-pen (? lau-pin); lampu adalah teng atau tanglong (teng-liong); karpet atau permadani adalah tanak (than-a); cat adalah chat (chhat); dan kecoa adalah kachuak (ka-tsoah). 

Peralatan dapur disebut dengan nama Melayu, tetapi segala sesuatu yang khas orang Tionghoa diberi nama Tionghoa, seperti, teko teh, tekuan (té-koan) ; sendok sup, tngsi (thng-si); ketel, teko (té-ko); namun sumpit dikenal sebagai sumpit, mungkin korupsi dari kata Melayu "spit" (sepit); meja tempat mereka makan selalu dikenal dengan nama Tionghoa toh: memasak dengan mengukus dikenal dengan nama Tionghoa tim (tim), tetapi kata-kata Melayu digunakan untuk semua operasi memasak lainnya; banyak jenis makanan yang dikenal dengan nama Tionghoa, seperti, bami (bah-mi), tauyu (tau-iu), kiamchai (kiam-chhai), kuchai (ku-chhai), pe-chai (peh-chhai), chaipo (chhai-po), kueh chang (ké-chang), kueh tiau (ké-tiau), dll. 

Beberapa pakaian memiliki nama asal Tionghoa, yang paling akrab tentu saja kuncir, tauchang (thau-tsang); juga ada duka Tionghoa, toaha (toa-ha); pengikat anak, oto (io-to), dompet pria, opau (io-pau); dompet wanita, kotoa (kho-too); stoking, boek (beh); untuk menghiasi diri sendiri, chngkan diri (tsng); dan di daftar ini kita mungkin bisa menambahkan gosokan besi, utau (ut-tau).

Seperti yang bisa diperkirakan, hampir semua yang berhubungan dengan upacara keagamaan kaum Baba dikenal dengan nama-nama yang berasal dari Tionghoa: kuil Tionghoa adalah bio (bio), pendeta Buddha adalah hoesio (hé-siun); dewanya adalah topekong (toa-peh-kong), sio-hio (sio-hiu") adalah membakar dupa, kui (kut) adalah berlutut, dan teyan (toe-ién) adalah memberi langganan.

Urusan bisnis, obat-obatan, dan permainan (judi) juga menyumbangkan sejumlah kata asal Tionghoa, seperti, toko (tho-kho) untuk toko, kongsi (kong-si) asosiasi atau perusahaan, taukeh (thau-ke) kepala perusahaan, jiho (ji-ho) tanda toko; koyok (ko-ih) plester, po'ho (poh-ho) permen?) pepermin, pekak (poeh-kak-hiun) adas manis, sinse (sien-sin) guru; dan permainan berikut, pakau (phah-kau), susek (su-sek), chki (chit-ki), kau (kau), tan (tan), dll.

Para Baba juga menggunakan banyak kata yang berasal dari Tionghoa untuk mengungkapkan ide-ide abstrak, tetapi tidak selalu untuk mengungkapkan arti yang sama seperti yang disampaikan kata itu kepada orang Tionghoa Hok-kien. Misalnya, untuk tidak tahu berterima kasih, para Baba menggunakan bo-jin-cheng (bo-jin-chéng), untuk pernyataan sarkas atau ironis mereka menggunakan siaupi (sau-phi), untuk memuaskan kam-guan (kam-guan), bagus, homia (ho-mia), dll.

Harus diingat bahwa hampir semua gagasan dan objek yang disebutkan di atas, orang Melayu memiliki kata-kata sendiri yang tepat; yang akan mereka gunakan di antara mereka sendiri. Orang Melayu yang sering berhubungan dengan orang Tionghoa tentu sangat mengenal kata-kata seperti goa dan lu, lotere, tekuan, kuchai, pechai, toaha, taukeh, dan sebagainya, tetapi banyak juga kata-kata yang berasal dari bahasa Tionghoa diberikan di atas bahkan orang Melayu di kota Malaka cukup asing. Demikian pula, kaum Baba sama sekali tidak mengenal padanan bahasa Melayu dari hampir semua kata ini.

 2. Kata-kata Melayu yang tidak dikenal oleh kaum Baba

Dari apa yang telah dikatakan di atas, jelaslah bahwa kaum Baba tidak mengenal kata-kata Melayu yang biasa mereka gunakan padanan bahasa Tionghoanya, tetapi ada juga sejumlah besar kata lain yang umum digunakan di antara orang Melayu yang sama sekali tidak dikenal kaum Baba. Tentu saja sudah diketahui di negara-negara Eropa bahwa mereka yang tidak dapat membaca bahasa mereka sendiri (buta huruf) hanya dapt menggunakan kata-kata dalam jumlah yang sangat sedikit dalam percakapan biasa; kita hanya bisa berharap untuk memperoleh banyak kosakata dalam bahasa kita sendiri dengan membaca terus-menerus. 

Dengan sedikit pengecualian, kaum Baba sama sekali tidak membaca apa pun dalam bahasa Melayu, dan akibatnya pengetahuan mereka tentang kata-kata Melayu sangat terbatas. Bahasa Melayu kaya akan sinonim, dan memiliki kata-kata untuk mengungkapkan nuansa makna yang berbeda-beda; tetapi jika beberapa kata memiliki arti yang agak mirip, maka kaum Baba hanya menggunakan satu atau dua kata untuk mengungkapkan semuanya. Misalnya, untuk "looking" dan "seeing" (b. Inggris), orang Melayu menggunakan kata lihat, pandang, tengok, nampak, tampak, tngadah, mnoleh, tilek, belek, etc.; tetapi para Baba hampir tidak pernah menggunakan semua ini kecuali "tengok" dan "nampak", dan kadang-kadang "lihat" dan "pandang". 

Demikian pula mereka menggunakan satu kata "taroh" untuk semua makna di mana orang Melayu menggunakan taroh, buboh, dan ltak; dan kata "angkat" digunakan oleh mereka di mana orang Melayu akan mengatakan pikul, kelek, tatang, kandong, kendong, junjong, dokong. Banyak dari Baba akan mengetahui beberapa dari kata-kata ini jika mereka mendengar orang Melayu menggunakannya, tetapi mereka sebagian besar tidak tahu nuansa makna yang tepat yang mereka ungkapkan, dan akibatnya mereka tidak berusaha menggunakannya. 

Di mana orang Melayu menggunakan dua kata yang maknanya agak mirip, kaum Baba umumnya menggunakan satu untuk mengesampingkan yang lain, misalnya mereka menggunakan "berjumpa" dan bukan "bertmu", "tuang" dan bukan "churah", "pegang" dan bukan "chapai", "tngkar" dan bukan "bantah"; "spak" dan bukan "tampar", "kosong" dan bukan "hampa", "panas" dan bukan "hangat". 

Pembentukan kata turunan dari akar kata melalui awalan dan akhiran, kaum Baba tidak tahu apa-apa; dalam banyak kasus namun mereka menggunakan kata turunan, tetapi tampaknya tidak memahami hubungannya dengan kata dasar: seperti misalnya kata "pnyapu", [alat sapu] sering digunakan, tetapi mereka tidak mengerti hubungannya dengan "sapu", [verba menyapu] dan jika seseorang menggunakan bentuk "mnyapu" mereka mungkin tidak akan tahu apa yang dimaksud.

Dalam beberapa kasus mereka hanya menggunakan bentuk turunan, dan tidak mengetahui akarnya sama sekali: "mnangis" dan "mnari" umum digunakan, tetapi akar kata "tangis" dan "tari" sama sekali tidak diketahui oleh mereka. Di sisi lain jika seorang Baba mengetahui akar kata, itu sama sekali tidak berarti bahwa dia akan memahami turunannya, dia tahu kata "suroh", tetapi tidak tahu apa-apa tentang "pnyuroh"; dia menggunakan kata "tunggu", tetapi tidak mengetahui kata "pnunggu". 

Semua awalan dan akhiran yang digunakan oleh kaum Baba selalu berhubungan dengan kata-kata tertentu, tetapi tidak dengan yang lain, bahkan mereka menggunakannya tanpa mengetahui mengapa atau bagaimana mereka harus digunakan. Sufiks "-i", bagaimanapun, yang membentuk kata kerja transitif, praktis tidak pernah digunakan, dan dalam satu kata "mula'i" yang mereka gunakan, mereka tidak tahu bahwa kata itu merupakan turunan dari kata "mula" yang sering digunakan, karena mereka ucapkan itu "mulai" [dengan diftong 'ai'], dan kemudian membuatnya menjadi kata kerja transitif lagi dengan menambahkan akhiran serupa lainnya "-kan", membuat kombinasi luar biasa [aneh] "mulaikan". 

Dengan cara yang sama, kaum Baba membuat kata turunan mereka sendiri yang tidak pernah digunakan oleh orang Melayu, dan bagi mereka terdengar sangat biadab; misalnya saya pernah melihat di cetakan seperti "kbersehan", "bharukan" untuk "bharui", "mmbikinkan", dll. Bahkan beberapa preposisi sederhana tidak pernah digunakan oleh kaum Baba: alih-alih preposisi "k-", ke suatu tempat, mereka selalu menggunakan "di", yang sebenarnya berarti 'pada'; kata "bagi", 'untuk', hampir tidak diketahui, dan kata "dngan", 'dengan', sangat sedikit digunakan, kata "sama" digunakan untuk melakukan tugas di mana orang Melayu menggunakan kata "dngan", "pada" dan bahkan "akan". 

Kata-kata seperti yang digunakan dalam ungkapan sopan orang Melayu tidak pernah digunakan oleh Babas, dan hanya sedikit dari mereka yang tahu arti kata-kata itu jika mereka mendengarnya; Secara khusus saya merujuk pada kata-kata seperti "bonda", "adinda", "kakanda", yang digunakan oleh orang Melayu dari semua kelas dalam korespondensi pribadi mereka, dan juga pada bentuk-bentuk sapaan kepada orang-orang yang berpangkat lebih tinggi, dan kata ganti yang digunakan oleh yang lebih rendah kepada yang lebih tinggi, berbagai kata untuk berbicara, seperti, "firman" Tuhan, "titah" raja, "sabda" nabi atau orang yang berpangkat tinggi, "kata" untuk orang sederajat, "smbah" untuk orang rendah yang menyapa seorang bangsawan. Keseluruhan sistem ungkapan ini praktis tidak diketahui oleh kaum Baba, dan demikian pula sebagian besar ungkapan keagamaan orang Melayu. 

Akan tetapi, tidak perlu melangkah lebih jauh dalam masalah ini, karena cukup banyak yang telah dikatakan untuk menunjukkan dengan sangat jelas berapa banyak bahasa Melayu yang merupakan buku yang disegel [tidak diketahui] untuk kaum Baba.

3. Kata-kata Melayu yang salah diucapkan oleh kaum Baba

Para Babas tidak mengalami kesulitan dalam melafalkan setiap huruf dalam bahasa Melayu. Dalam hal ini mereka sama sekali berbeda dari imigran Tiongkok [orang Totok/singkek], yang sama sekali tidak dapat mengucapkan huruf r atau d, dan yang selalu mengubah akhiran s menjadi t, dan membuat berbagai perubahan lain yang sesuai dengan kekhasan mereka sendiri. 

Kaum Baba salah mengucapkan kata-kata Melayu baik karena mereka menganggap cara pengejaan mereka sendiri lebih mudah, atau karena mereka menganggapnya lebih elegan. Mereka tidak mengalami kesulitan dalam membunyikan huruf b dan l, tetapi alih-alih "ambil" mereka mengatakan ambek atau bahkan amek, dan untuk "tinggal" kadang terdengar tinggek. Akhiran "ai" selalu berubah menjadi e dan "au" ke o, seperti sunge dan pulo untuk "sungai" dan "pulau". 

Huruf terakhir "h" tidak dibunyikan sama sekali, sehingga "rumah" menjadi ruma, "bodoh" menjadi bodo, dan "boleh" menjadi bole; dengan demikian mereka tidak membedakan antara suara akhir "ai" dan "eh", keduanya dibuyikan e. Di sisi lain, akhiran "a" umumnya dibunyikan sebagai ak, dan kadang-kadang akhiran "i" menjadi ik: jadi alih-alih "bapa", "bawa", dan "pula", mereka menyebut bapak, bawak, dan pulak. 

Korupsi suara huruf terakhir ini menyebabkan banyak kebingungan dalam beberapa kata; misalnya kaum Baba selalu mengucapkan "chari" sebagai charik atau charek, dan tidak tahu bahwa ini adalah kata yang sangat berbeda yang artinya merobek [mencarik-carik]: ada juga kebingungan yang serupa antara "bawa" dan "bawah". Para Baba juga sering menghilangkan huruf "h" di tengah kata seperti baru untuk "bharu", saja for "sahaja", saya untuk "sahya"; dan mereka memiliki sedikit kecenderungan untuk menghilangkan huruf "h" di awal kata, seperti pada kata "hati", "hanyut", dll. 

Orang Melayu terkadang tidak membunyikan huruf "h" di awal kata, tetapi mereka selalu membunyikan huruf "h" di akhir kata, dan terkadang bahkan membawa huruf "h" di akhir kata tersebut ke awal kata berikutnya, seperti "rumah horang", "tlah hada", etc. 

Korupsi lainnya hampir tidak dapat diklasifikasikan, jadi sebaiknya saya berikan beberapa contoh secara acak, misalnya, bergitu for "bgitu", ktawa untuk "tertawa", rti untuk "arti", kreja untuk "kerja", piara untuk "plihara", pegang untuk "pgang", sumpit untuk "spit", mnimpi untuk "mimpi", kmantin untuk "pngantin", smunyit untuk "smbunyi". 

Kata-kata asal Arab pada umumnya lebih banyak dikorupsi daripada kata-kata Melayu murni, misalnya, pe'da untuk "faidah", jerki untuk "rzki", akérat untuk "akhirat", masohor atau mersohor untuk "mashhur".

4. Idiom Baba adalah bahasa Tionghoa dan bukan bahasa Melayu

Mungkin keanehan yang paling mencolok dalam cara para Baba menyusun kalimat mereka adalah sangat seringnya penggunaan partikel posesif punya, yang mereka gunakan persis seperti orang Hok-kien menggunakan partikel e [的]; tetapi kata punya karena suku katanya lebih banyak maka ketika digunakan lebih tidak praktis, dan menghasilkan kalimat yang canggung, seperti, “Dia punya mak-bapa ada dudok makan di sblah punya meja.” [mak-bapanya => dia 的 mak-bapa; meja sebelah => sebelah 的 meja] Ungkapan seperti “tiga bulan punya lama” [waktu tiga bulan => tiga bulan 的 waktu], “sperti macham itu punya kreta” [kreta macham itu => macam itu 的 kereta], selalu digunakan, dan terdengar menggelikan bagi orang Melayu. Kalimat-kalimat itu semuanya diambil dari tulisan para Baba sendiri. 

Berikut adalah kalimat khas lainnya, “Ini macham punya orang fikir apa yang banyak salah ta’patut buat, dan apa yang sdikit salah boleh buat. Apa punya bodo satu fikiran ini?” Redundansi kata "punya" bukanlah satu-satunya kekhasan kalimat ini, yang penulisnya, meskipun ia tidak dapat berbicara bahasa Tionghoa, telah memberi kita penaksiran yang sangat dekat dengan idiom Tionghoa, dan seluruh kalimatnya adalah benar-benar tidak seperti apa pun yang dikatakan orang Melayu. 

Pertama-tama ungkapan seperti ini macham [这样] dan apa yang [那么] tidak pernah digunakan oleh orang Melayu; alih-alih ini macham punya orang fikir [这样 的 orang fikir], orang Melayu akan mengatakan "pada fikiran orang yang dmkian"; dan sebagai ganti apa yang banyak/sdikit salah [那么 banyak/sdikit salah], orang Melayu akan mengatakan "ksalahan yang bsar/sdikit"; seorang Melayu mungkin akan mengatakan keseluruhan kalimatnya sebagai berikut: "Pada fikiran orang yang dmkian, ksalahan yang bsar tiada patut di-perbuat, dan ksalahan yang sdikit boleh di-perbuat." 

Kalimat terakhir “Apa punya bodo satu fikiran ini?” [那么 bodo satu fikiran ini] [alih-alih "bodoh sekali pikiran ini"] bahkan lebih asing lagi bagi idiom Melayu. Perhatikan bahwa dalam kalimat di atas sebagaimana direkonstruksi dalam idiom Melayu, digunakan bentuk pasif "di-perbuat"; orang Melayu tentu saja banyak menggunakan konstruksi ini baik dalam tulisan maupun percakapan, tetapi orang Baba hampir tidak pernah menggunakannya [imbuhan / bentuk pasif] sama sekali. 

Keunikan lain dari kaum Baba adalah bahwa mereka hampir selalu membuat kata ganti kata sifat itu dan ini mendahului kata benda [mengikuti pola bahasa Tionghoa] alih-alih setelah kata benda, sebagaimana seharusnya menurut idiom Melayu. [mis. itu orang alih-alih "orang itu"] 

Lalu kemudian, kaum Baba menggunakan kata kerja “to be” dengan cara yang sangat berbeda dari idiom Melayu; ambil kalimat seperti, “Ini ada btul salah;” “ini macham punya orang ada bodo”’—tidak ada orang Melayu yang akan menggunakan "ada" dalam hubungan seperti itu sama sekali. Mereka juga mengikuti idiom bahasa Inggris yang menempatkan kata kerja “to be” di akhir kalimat, sehingga, “brapa chantek dia-orang ada,” “how beautiful they are.” [alih-alih "cantik sekali mereka"] 

Ungkapan Tionghoa lainnya adalah penggunaan datang untuk “di sini” atau “ke sini”, seperti penggunaan kata lai [:wikt:来] dalam bahasa Tionghoa, seperti dalam kalimat, “knapa t'ada bawa dia datang?” [alih-alih "mengapa tidak membawa dia ke sini"] dan “Kalau lu jalan datang.” [alih-alih "kalau kamu jalan ke sini"] Pernah digunakan dalam arti “pada suatu waktu”, sebagai lawan dari ta'pernah, “tidak pernah”, seperti halnya orang Hok-kien menggunakan kata bat dan m-bat, seperti, “kuda yang sudah pernah tanggong seksa,” “seekor kuda yang telah menderita pada suatu waktu;” “kuda yang sudah pernah jatoh”, “kuda yang pernah jatuh;” kutipan-kutipan ini berasal dari terjemahan “Black Beauty” oleh Mr. Goh Hood Keng, yang berbicara sedikit bahasa Mandarin. 

Berikut ini juga dapat diberikan sebagai contoh frasa yang khas Tionghoa—"Dipiarakan sampai mnjadi orang,” “diurus sampai dia dewasa” = Tionghoa chian-lang [成人 jadi orang] ; tengok rengan, alih-alih "pandang mudah" = khoan-khin; “orang yang kna dia pukol”, “orang yang dipukulinya” = ho i phah''.