RE:Tauros 11
11) Philosoph des mittleren Platonismus. Das Gentile lautet nach der Inschrift Syll. II³ nr. 868 , nach Gell. XVIII 10, 3 Calvisius (vgl. darüber und zum hier Folgenden  Herm. LVII 482f.), das Pränomen nach der Inschrift Lucius. In der Angabe von  als seinem Heimatsorte stimmen die Inschrift, Hieron. Chron. ad a. Abr. 2161 = 145 n. Chr., und Suid. s.  überein. Philostr. vit. soph. 2, 1, 14 (II S. 71, 29 Kays.) nennt ihn Tyrier. Das römische Bürgerrecht muß er besessen haben, wenn nicht etwa die Vorschrift, daß die Diadochoi der athenischen Schulen nur aus den römischen Bürgern zu wählen waren, wie in dem von Plotina angeregten Falle (vgl. Syll. II³ nr. 834.  Arch. Gesch. Philos. IV [1891] 486ff.) so auch bei ihm aus einem uns unbekannten Grunde außer Kraft gesetzt wurde. Seine  bestimmt Suid. s. v. auf die Zeit des , enger Hieronymus auf 145 n. Chr. (vgl. dazu Herm. LVII 482. 487). Als platonischer Schulvorstand in Athen war T. Lehrer des Herodes Attikos (Philostr. vit. soph. II 71, 29 K.) und des A.  (s. die Indices der Ausgaben). Letzterer, der mit ihm auch weiterhin in freundschaftlicher Verbindung blieb, überliefert als Einziger manche Einzelheiten aus seinem Leben, an deren Authentizität zu zweifeln ich keinen Grund sehe. In den Bereich dieser Beziehungen gehören der Besuch des T. bei dem in Herodes’ kephisischer Villa krank liegenden Freunde (Gell. XVIII 10, 1ff.) und die gemeinsame Reise zu den Pythien des J. 163 n. Chr. (zur Zeitbestimmung  Syll.³ nr. 868 A Anm. 2). Bei dieser Gelegenheit oder im Anschluß daran wird das Ehrendekret für T. ergangen sein, das uns in der erwähnten Inschrift vorliegt (zur Reise selbst Gell. XII 5, 1ff.). Daß T. Ansehen genoß, läßt sich auch aus dem Besuche erschließen, den nach Gell. II 2, 1ff. der kretische praeses provinciae in Begleitung seines Vaters ,visendi cognoscendique 
 eius gratia‘ bei ihm machte. Schon hier erhebt sich freilich die viel behandelte Frage nach Arbeitsmethode und Zuverlässigkeit des Gellius (s.  o. , 58ff.). Doch erscheint mir der mehrfach (so von  Amer. Journ. of Philol. IV, 1883, 395. 398) geäußerte Skeptizismus hinsichtlich der Geschichtlichkeit der Gespräche, in denen T. und andere als Redende auftreten, als zu weitgehend. Jedenfalls bleiben diese Dialoge, selbst unter Voraussetzung ihrer Fiktivität, für uns wertvoll, insofern sie ihr Material auch ohne ausdrückliche Angabe aus Schriften des T. schöpfen ( o. Bd. IV S. 997, 14f.; vgl. auch praefatio d. Ausg. XXIII zu 1, 9. XXXVIII zu 8, 6) oder diesen als Vertreter von Anschauungen und Methoden seiner Zeit oder seiner eigenen Person erkennen lassen. Das trifft besonders zu auf das von der neueren Forschung immer noch zu wenig beachtete Gebiet des philosophischen Schulbetriebes, wo das von Gellius für T.s Verfahren Gebotene dazu dienen kann, das bisher über die Schulmethode Bekannte zu bestätigen und zu ergänzen. Daß im Unterrichte die Lektüre vor allem Platons eine Hauptrolle spielt, versteht sich von selbst. Gedacht wird in einem bestimmten Falle der Behandlung des Symposions (Gell. XVII 20, 1ff.). Die Szene trägt hier den Charakter einer freien und familiären Synusie: T. unterbricht die Lektüre mit einer an Gellius gerichteten und diesen persönlich betreffenden Bemerkung — in gewissem Sinne ein Gegenbild zu der Unterbrechung der Exegese des Lehrers durch aporematische Fragen der Hörer, für die ich freilich nur auf den weit späterer Zeit angehörigen Hermeias (zum Phaidros 92, 6ff. 154, 21ff. 28ff., vgl. 24, 6. 169, 2 Couvr.) verweisen kann. Jedenfalls gestattete T. oft nach der planmäßigen Synusie beliebige Fragen, also auch solche, die zu dem behandelten Thema in keiner Beziehung standen (Gell. I 26, 1ff.). So konnte z. B. ein mitgebrachter Schriftstellertext dem T. vorgelesen werden zur Einholung seines Urteils über den Inhalt (ebd. XIX 6, 1ff.). Zur Sache Aristot. eth. Nic.  15, 1128 b 11f. Ps.-Plat. defin. 416 s. . (Die Äußerung des T. ist als Parallele nachzutragen zu   Philol. LXXX 375.) Außerhalb der Schule boten besondere Vorkommnisse den ihren Meister Begleitenden Gelegenheit, Belehrung zu heischen (ebd. XII 5, 1ff.). Freiere Unterhaltung konnte sich nach Verabschiedung des größeren Kreises der sectatores anschließen (ebd. II 2, 2). Eine weitere Vergünstigung bestand in der Zuziehung zu den frugalen Mahlzeiten des Philosophen, zu denen die Geladenen als Würze  quaedam lepida et minuta et florentem vino animum lacessentia beisteuerten (Gell. VII 13, 1ff.). Daß unter diesen quaestiones symposiacae erheiternde Gedankenspiele eristisch-logischer Art einen Vorrang behaupteten, ist nicht zu bezweifeln (Beispiel ebd. § 5ff.: wann stirbt der Sterbende, schon im Tode oder noch im Leben? Die Frage von T. gelöst durch den Hinweis auf die neutrale Zeitgrenze, die , bei Plat. Parm. 156 de); aber auch zu naturwissenschaftlichen Erörterungen bot sich Gelegenheit (ebd. XVII 8, 1ff.). Erhebliches Gewicht legte T. im Verkehr mit seinen Schülern auch außerhalb 
 der Synusie auf die moralische Erziehung. Einem für das freie Leben der Bühnenkünstler Begeisterten schickt er das vernichtende Urteil über die  aus [Aristot.] probl. 30, 10 p. 956 b 11 f. (ebd. XX 4, 1ff.) mit der Empfehlung der Stelle zu täglicher Lektüre. Einem andern, der einen eigenen, von ihm selbst zugestandenen Fehler mit dem Hinweise auf das Beispiel anderer und die herrschende Gewohnheit zu rechtfertigen sucht, legt er, an die rhetorischen Studien des Betreffenden anknüpfend, Demosth. adv. Androt. (or. 22) 7 ans Herz (ebd. X 19, 1ff.). So ist T., wie auch Gellius anschließend bemerkt, um Wege des Ratens und Ermahnens zu richtiger Charakterbildung nicht verlegen. Neben anderem gehört der Gebrauch von Beispielen, wie des Plutarch I 26, 2ff. und des Eukleides VII 10, 1ff. zu den angewandten Mitteln (vgl. Gellius an letzterer Stelle). Auch dem leider nur im Auszuge erhaltenen Kap. VIII 6 des Gellius über die Meidung von gegenseitigen Beschuldigungen bei Wiederherstellung einer zeitweilig getrübten Freundschaft könnte eine an einen Individualfall anknüpfende Mahnung des T. zugrunde liegen (anders  praef. d. Ausg. p. XXXVIII). Was T.s Urteil über die Schülerschaft nach ihrer Eignung zu philosophischen Studien betrifft, so bietet seine Klage bei Gell. I 9, 8ff. einen interessanten Einblick in Zeiten, wo die Einbeziehung der Philosophie in den allgemeinen Bildungsgang einem Dilettantismus Vorschub leistete, der die als  herbeiströmenden Hörer zu den unangebrachtesten Forderungen in bezug auf Einrichtung und Beschränkung des Unterrichtes veranlaßte: abgesehen von einer willkürlichen Auswahl des überhaupt vom Lehrer zu Behandelnden verlangt der eine, daß man mit dem platonischen Symposion beginne wegen der Alkibiadesszene, ein anderer gibt dem Phaidros den Vorzug wegen der Lysiasrede, wieder andere sehen in sprachlich-stilistischer Schulung das Ziel der Platonlektüre. Dazu stimmt es, wenn T. gegenüber Rhetorikbeflissenen eine gewisse Herbheit zeigt und Überläufer aus der Rhetorik zur Philosophie ihn verdrießen, obwohl er selbst für rhetorisch-stilistische Glanzpunkte bei Platon ein Auge hat; aber ad ipsa Platonis penetralia ipsarumque rerum pondera et dignitates pergendum est, non ad vocularum eius amoenitatem nec ad verborum venustates deversitandum (Gell. X 19, 1. XVII 20, 41ff.; vgl. I 9, 10). T. steht damit im Gegensatze zu dem ungefähr gleichzeitigen, ebenfalls der Akademie angehörigen anonymen Theaitetkommentator, durch den sich der Herausgeber  an Senecas Wort erinnert fühlt: quae philosophia fuit, facta philologia est (Berl. Klassikertexte II p. XXV).

Über T.s  bemerkt Suidas s. v.: . Zu den beiden Titeln kommen aus Gell. I 26, 3 commentarii ( (ebd. I nr. 192 u. ö.) und der Definition der Tapferkeit als scientia rerum tolerandarum et non tolerandarum (Gell. a. O. § 13; vgl. Stoic. vet. frg. III nr. 262. 263; dem Platoniker empfohlen auch durch die Anlehnung an Plat. Lach. 194 e, Protag. 360 d). Er beruft sich auf die Verwerfung von  und  durch , übereinstimmend mit seinem eigenen platonischen Bekenntnis zur Metriopathie (Gell. I 26, 10f.). Beachtung verdient auch die Zurückweisung epikurischer Lehre mit einem von T. oft wiederholten Satze eines Stoikers seiner Zeit (Gell. IX 5, 8). Daß sich die Hochschätzung des  und seiner Pädagogik (Gell. I 9, 1ff. 8) mit T.s platonischer Orthodoxie aufs beste verträgt, bedarf keines Wortes. 

Über T.s Stellung zur eigenen Schule geben uns seine wörtlichen Fragmente bei  für  Punkt eine überaus wichtige Auskunft: er gehört zu den Platonikern, die die Weltschöpfung des Timaios nicht buchstäblich im Sinne einer in der Zeit und einmalig vollzogenen Weltbildung verstehen, und das gewiß mit Recht. Des näheren huldigt er der schon von , Xenokrates und  vertretenen, zweifelnd auch im Peripatos von Theophrast zugelassenen Ansicht, daß der Schöpfungsakt von   oder  eingeführt sei (Speus. frg. 54 b Lang. Xen. frg. 54 Heinze. Doxogr. 485, 18f. 20f. D. [vgl. Philop. aet. mundi p. 186, 16]. T. bei Philop. p. 187, 1. 5. 188, 6. 224, 1), d. h. Platon will die ursächlichen Zusammenhänge innerhalb der ewig bestehenden Welt durch die Fiktion eines zeitlich erfolgenden Weltschöpfungsaktes veranschaulichen und so dem Verständnis näher bringen. Neben diesem Verdeutlichungszweck steht noch als zweites Ziel die Einschärfung des Vorsehungsglaubens und damit die Förderung der Frömmigkeit (T. bei Philop. aet. mundi p. 145, 13ff. 187, 1ff.). Die Fiktion soll aber nur um der schwer Begreifenden willen vorhanden, für den Verstehenden dagegen soll leise angedeutet sein,  (ebd. 187, 11ff.). 
Zur nächsten Stütze für diese Behauptung dient eine willkürliche, der ganzen Darstellung des Dialogs widersprechende Textesänderung, indem T. Tim. 27 c für  (bzw.  oder  schreibt  (ebd. 186, 21ff.). Schon vorher (ebd. 146, 2ff.) hilft er sich mit der Ansetzung mehrfacher Bedeutungen des Wortes  neben der gemeinhin angenommenen, von ihm aber für den Timaios verworfenen des zeitlich Gewordenen. Die Annahme der ersten, ebd. 146, 8ff., ist in der von T. gewählten Formulierung:  , so ungeschickt, daß die derbe Zurückweisung durch Philop. aet. mundi p. 149, 27ff. wohlverdient ist. Zugrunde liegt, auch von Philoponos nicht erkannt, ein auf der Doppelbedeutung des Verbaladjektivs (Möglichkeit und Tatsächlichkeit) beruhender Paralogismus der Äquivokation. Das Genus des nicht tatsächlich werdenden ( deckt sich logisch nicht mit dem des tatsächlich gewordenen (. Die von T. behauptete Genusgemeinschaft ist also nicht vorhanden, und es bleibt für seinen Zweck nur der Hinweis auf die Möglichkeit einer potentiellen Deutung des  (erinnernd an die hypothetische bei Philo aet. mundi § 14 p. 77, 8 C.-R.), die in Wirklichkeit natürlich durch den ganzen Gang des Dialoges ausgeschlossen ist. Eine Untersuchung der weiteren von T. angesetzten Bedeutungen des , die schließlich wieder in das von der Gottheit zeitlos Verursachte ausmünden, würde zu weit führen. Bemerkt sei nur, daß die dritte (a. O. 146, 20ff. , dazu 147, 22ff. über Plat. Tim. 28 b ) auf eine Quellenverwandtschaft mit Philo aet. mundi § 14 p. 77, 9. § 108ff. p. 106 C.-R. Ocell. Luc. p. 14, 10ff. 15, 13f. 18, 6ff. H. (vgl.  p. 82ff.) schließen läßt. S. auch Alb. Isag. 14 p. 169, 28f. H.

Man fragt sich: Wie kam T. zu diesem eigenartigen Wechselbalg einer die Weltschöpfung zugleich behauptenden und bestreitenden Timaiosinterpretation, deren Zwiespältigkeit schon Philop. aet. mundi p. 189, 22ff. rügt? Eine Andeutung liefert Attikos, in der Weltewigkeitsfrage ein entschiedener Gegenfüßler des T., auf den er ohne Namensnennung bei Euseb. praep. ev. XV 6, 3ff. vielleicht anspielt. Die Bekämpfung des  im Munde platonischer Schulgenossen könnte an sich gegen Ältere, wie Speusippos, Xenokrates und Krantor gerichtet sein. Aber wenn er diese die Weltewigkeit behauptenden Gegner als Freunde zart anfassen will (ebd. § 6) — was sonst nicht seine Art ist — so wird man dabei doch wohl am ehesten an Zeitgenossen denken, auch wenn man, wie billig, auf das Präsens in  (innerhalb der eigenen Schule,vgl. § 3)  kein Gewicht legt. Dazu stimmt, daß a. O. § 8ff. in der Ausführung über das Verhältnis von Vergänglichkeit und Unvergänglichkeit zu Naturnotwendigkeit und göttlichem Willen die Worte ...  (sondern auch, wie das Folgende ergibt, die ) mit ihrer Polemik auch den Satz des T. trifft (a. O. 189, 6ff.): . Attikos erklärt nun die Ansicht solcher Häretiker daraus, daß sie sich der Autorität des Aristoteles beugten und sich scheuten, die nach dessen Widerspruch für falsch gehaltene Schöpfungslehre dem Platon zuzuschreiben (Euseb. 
 praep. ev. XV 6, 6; vgl. § 10). An der Richtigkeit dieser Erklärung ist nicht zu zweifeln. Die Geltung des Aristoteles in der Weltewigkeitsfrage ist seit Speusippos und dessen nächsten Meinungsgenossen auch außerhalb des  in starkem Wachstum. Boethos und Panaitios, vielleicht auch schon Zenon von Tarsos und Diogenes von Seleukeia schwenken in dieser Frage von der Stoa zum Stagiriten ab, im gleichen 2. Jhdt. v. Chr. darf  das peripatetische Dogma für pythagoreisch ausgeben und andere Neupythagoreer tun das Gleiche ( III 2⁴, 147f.  Ocellus Lucanus 150ff.). Sicherlich mußte im folgenden Jahrhundert die Tätigkeit des Andronikos dem jetzt leichter zugänglichen Aristoteles erneutes Gewicht verschaffen. Der Jude Philon gibt in seiner Jugendschrift   ungeachtet des mosaischen Schöpfungsberichtes nach peripatetischer Quelle ein wohlwollendes Referat über die Argumente zugunsten der Weltewigkeit und im mittleren Platonismus erklären sich  (Plut. an. procr. 3) zurückhaltend, Albinos (Isag. 14 p. 169, 26ff. II), Celsus (Orig. c. Cels. 1, 19 p. 70, 22ff. K. 4, 79 p. 349, 11ff. K.) und Severus (Procl. in Tim. I 289, 7ff. II 95, 29ff. D.) bestimmt für die These, Albinos freilich so, daß er zunächst (Isag. 12 p. 167, 5ff. H.) nach Antiochos bzw. Areios Didymos (vgl. Doxogr. 447 D.  De Arii Didymi in morali philos. auctoribus, Diss. Berol. 1909, 88. 991.) in kurzen Zügen und ohne Umdeutung den Schöpfungsbericht des Timaios wiedergibt, um dann (a. O. c. 14 p. 169, 26ff.) nachträglich zu erklären, daß es nie eine weltlose Zeit gegeben habe, während Severus die Welt schlechthin als ewig, ihren jetzigen Bestand aber als geworden ansieht. Die Entwicklung mündet in den Neuplatonismus, der, empfänglich für Allegorisierung und Mythisierung, sich einmütig zur Auffassung des Timaios im Sinne der Weltewigkeit bekennt. In dieser Linie liegt auch T. mit der einen, die Schöpfung ablehnenden Seite seiner Lehre, und es ist bezeichnend, wie er bei Philop. 145, 2f. 147, 25ff. 148, 7ff. als Vorläufer des  und des  erscheint. Aber mit dieser Linie kreuzt sich eine andere. Trotz aller Herüberwirkung des Peripatos besinnt sich die Akademie des 2. Jhdts. in verstärktem Maße auch auf ihr ureigenstes Lehrgut. Die aller Wahrscheinlichkeit nach von T. in seiner Schrift  geteilte Opposition des Attikos gegen den aristotelischen Deismus wurde schon oben erwähnt. Die Sorge der Gottheit für die Welt tritt am schärfsten bei der Vorstellung eines gottverursachten Weltwerdens in Erscheinung, und so hielt nicht nur Attikos bei Euseb. praep. ev. XV 6, 2 ausdrücklich um des Pronoiadogmas willen an einer Weltschöpfung fest, sondern auch eine im übrigen nicht radikal gegen peripatetische Einmischung gerichtete tiefreligiöse Natur wie Plutarch, der die göttliche Vorsehung über alles gilt (vgl.  III 2⁴, 195), mag von der platonischen Genesis im Wortverstande nicht lassen. Seine Ausführungen lagen vielleicht auch dem T. vor, und es ist nicht uninteressant, wie dieser bei Philop. aet. mundi p. 189, 1ff., wo 
 er aus dem Standpunkte der Weltewigkeit argumentiert, die Stellen Plat. Critias 106 a und Politic. 273 b c, bei Plut. an. procr. 10 neben dem Timaios Stützen der Schöpfungstheorie, in sichtlicher Verlegenheit mit kurzer Handbewegung beiseite schiebt. Auch der trockene Verfasser von Ps.-Plut.  rechnet in c. 9 augenscheinlich mit einer wörtlich gemeinten Demiurgie als Ergebnis göttlicher . So ist es auch dem T., dem Manne, der nach Gell. IX 5, 8 das Wort im Munde führte:  voller Ernst mit der Absicht, durch Freigabe einer nichtmythischen Auffassung der platonischen Schöpfungsdarstellung dem frommen Glauben an die göttliche Fürsorge zu dienen. Er steht so mit seiner Doppelstellung zu dem Timaiosproblem auf dem Schnittpunkte zweier Linien, die erst durch die weitgehende Versöhnung von Platon und Aristoteles in der Richtung des Ammonios Sakkas (vgl. Hierokles bei Phot. cod. 251 p. 461 a 31ff.) sich einander zukehren und vereinigen. Eine Kompromißlösung, wie wir sie bei Severus fanden, ist ihm nicht gelungen. Aber gerade durch die schlecht vermittelte Zwiespältigkeit seiner Timaiosdeutung ist er ein gewichtiger Zeuge für die in der Akademie des 2. Jhts. n. Chr. herrschenden Strömungen hinsichtlich des Weltproblems, zugleich aber auch Zeuge einer verschärften Kampfesmethode, die nicht zufrieden mit allgemeineren Erwägungen auch durch Differenzierung im Begriffe des  und eine freilich verunglückte Texteskritik ihr Ziel zu erreichen sucht.

Eine wichtige Einzelheit aus dem ersten Buche des taurischen Timaioskommentars findet sich in wörtlicher Wiedergabe des Textes bei Philop. aet. mundi p. 520, 8ff. Sie betrifft eine altherkömmliche Parallelisierungstendenz, kraft deren die einzelnen Elemente zu den einzelnen Sinnesorganen und ihren Wahrnehmungen in ursächliche Beziehung gesetzt werden. Anknüpfungspunkte bot Platon außer dem von T. behandelten Lemma (Tim. 31 b) auch Tim. 65 c ff. Schärfer faßt das Problem Arist. de sensu 2, 438 b 18ff. Auch hier handelt es sich um die vier empedokleischen Elemente, so daß es notwendig wird, unter den fünf Sinnen zwei einem Elemente entsprechen zu lassen (438 b 30: das  ist eine Art der ; so korrespondieren beide der ). Eine glattere Parallelsetzung ermöglichte die Fünfelemententheorie, die  in diesem Zusammenhange verwertet zu haben scheint (Philop. aet. mundi p. 520, 18; vgl. Procl. in Tim. II 6, 22ff.). Aber von dem Äther als fünftem Elemente will T. nichts wissen. So galt es wieder, die fünf Sinne unter den vier Elementen unterzubringen. Das geschieht in folgenden Parallelen:  (520, 10ff. 521, 6ff.). Bemerkenswert ist dabei die Rolle der . Sie ist kein Element, sondern ein Übergangsstadium zwischen  und , gestattet also, ohne Erhöhung der Zahl der Elemente der Geruchswahrnehmung Stoffliches entsprechen zu lassen. Ihr Wesen ergab sich aus Arist. meteor. A 9, 346 b 24ff., ihre Beziehung zu den  kommt in Frage Problem. I B 10, 907 a 
 29, nachdem schon Plat. Tim. 66 d. e. unter Anwendung anderer Termini (, vgl. Tim. 49 c) für die Entsprechungsstoffe die Mittelstellung der ) gekennzeichnet hatte (danach Theophr. de sens. 85 bei  Dox. 525, 12ff.).

Die obige Parallelentafel ist nun in der Einzelpaarung der elementarischen Stoffe und der Sinnenfunktionen nicht nur von der bei Aristot. de sensu 2, 438 b 19ff. vorliegenden, sondern auch von der bei Aet. IV 9, 10 ( Dox. 397, 26ff.) dem Pythagoras und Platon zugeschriebenen stark verschieden, stimmt aber, abgesehen von sachlich unwesentlichen Differenzen der Terminologie genau überein mit Galen. de instrum. odor. 2 vol. II 862 K., de usu part. 9, 6 vol. III 639 K. abgedruckt Stoic. vet. fragm. II nr. 859. 860 Arn.), de plac. Hipp. et Plat. p. 625 M. und mit Nemes. c. 6 p. 174f. (dazu W.  Nem. v. Emesa 13ff.). Die Herleitung der Theorie des T. aus Galen (geb. 129 n. Chr.) stößt auf chronologische Schwierigkeiten. Man wird auf einen älteren Timaioskommentar zurückzugreifen haben, und hier taucht am Horizonte der des Poseidonios auf, an dessen Existenz ich mit W.  Nemes. 93 u. ö. gegen K.  Poseid. 17. 416, Kosmos u. Sympathie 397 festhalte. Eben der, soviel ich sehe, in diesem Zusammenhange noch nicht herangezogene T. zeugt zu seinen Gunsten. Eine Lehre, die durch  Analyse unzweifelhaft in den Gedankenkreis des Poseidonios gerückt ist (übereinstimmend  Kosm. u. Symp. 191), bietet er im Zusammenhange eines regelrechten Timaioskommentars, wobei niemand ohne zwingende Gegengründe von der bei weitem nächstliegenden Annahme abgehen wird, daß er — oder eine Zwischenquelle — diesen Zusammenhang bereits vorgefunden und nicht erst durch Herübernahme der Lehre aus anderer poseidonischer Literatur in seinem Kommentar erst hergestellt hat.

Aus T.s Gorgiaskommentar lernen wir durch Gell. VII 14, 1ff. eine interessante Straftheorie kennen, die allerdings nach ebd. 5 nicht ihm allein gehörte. Während Plat. Gorg. 525 b nur zwei Strafziele, Besserung und Abschreckung, anerkennt, setzen T. und andere deren drei an, nämlich: 1. die Besserung durch  oder , 2. die , cum dignitas auctoritasque eius, in quem est peccatum, tuenda est, 3. das  zur Abschreckung. Von den drei Strafarten ist die  durch Zergliederung des für Strafe im allgemeinen üblichen Wortes (zur Etymologie vgl.  Etym. Wörterb. d. griech. Sprache unter ) gewonnen. Daß auf ihre Einfügung in das Strafsystem Aristoteles eingewirkt hat, liegt nahe nach dessen Rhet. A 10, 1369 b 12ff.  womit die  zugleich dem Sühnungs- und Vergeltungsprinzip moderner Straftheorien nahegerückt wird. Dabei führt freilich für T. und seine Genossen die Etymologisierung von  
   ,Ehre wahrend‘ ) dazu, daß der Gesichtspunkt der Prävention gegen weitere Schädigung des Gekränkten in den Vordergrund trat (Gell. VII 14, 3 im Anschluß an das oben Ausgeschriebene: ne praetermissa animadversio contemptum eius (scil. in quem est peccatum] pariat et honorem levet; idcircoque id ei vocabulum a conservatione honoris factum putant).

Als Kommentator genoß T. allem Anschein nach erhebliches Ansehen auch bei solchen, die seinen Standpunkt nicht teilten. Ein bei  Bibl. Graeca III 158 aus einem Coislinianus abgedrucktes Scholion rechnet ihn mit den größtenteils allbekannten Exegeten Gaios, Albinos, Priskianos, Proklos, Damaskios und Ioannes Philoponos zu den  unter der Menge der Platonerklärer. Schon vor Philoponos de aet. mundi wurde T. von Alexander von Aphrodisias in Fragmenten, die Philoponos de aet. mundi mitteilt, polemisch berücksichtigt, ohne Namennennung — er verbirgt sich unter den  213, 23 —, aber die Beziehung wird deutlich aus der Vergleichung folgender Stellen, an denen Alexander sich gegen jene  wendet: 213, 23ff. Alexander gegen die Deutung des  auf ein  bei T. 147, 24; vgl. 146, 21, | 214, 10ff. (vgl. auch Philop. 191, 19f.) gegen T.s Textesänderung bei Plat. Tim. 27 c  Philop. 186, 21f. | 216, 13ff. Alexander gegen die Begründung der Schöpfungsdarstellung mit einem  bzw.  T. 187, 1. 5. 188, 6. | 216, 19ff. nimmt Alexander Bezug auf das von T. 188, 7ff. gewählte Beispiel von der Zeichnung des werdenden Staates bei Plat. resp. 369 bff. Auch daß Philoponos 145, 3 ihn mit Größen wie Porphyrios und Proklos zusammenstellt und ihm — unmittelbar oder, wie  Studia Neoplat., Diss Lips. 1904, 49f. vermutet, durch Vermittlung des Porphyrios — seitenlange Auszüge entnimmt, spricht für seine Geltung, und das erst recht, wenn man annimmt, daß sich andere ausführliche Timaiosdeutungen gleicher Tendenz aus vorneuplatonischer Zeit bis zu Philoponos nicht erhalten hatten. Weit intensiver mag die Gegenwartswirkung gewesen sein, die T. als Mensch und Lehrer ausübte. Anscheinend schon bei Lebzeiten erstand ihm für seine kommentierende Tätigkeit ein Nachwuchs (Stob. ecl. I 378, 25ff.), und nach der erzieherischen Seite mußte seine Veranlagung im wesentlichen von förderlichen Einfluß sein. Bei aller lenitas im Verkehr (Gell. XVIII 10, 5) ein sittlich strenger Charakter mit einer durch die Zeitverhältnisse gerechtfertigten Neigung zur laudatio temporis acti (ebd. I 9, 8. VII 10, 5), gelegentlich etwas schulmeisternd im Tone (ebd. XVIII 10, 7), aber empfänglich für gelehrte Diskussionen verschiedenster Art (ebd. II 2, 9ff. XVII 8, 8ff. u. ö.) und eifrigst pädagogischen Zielen zustrebend, erscheint dieser vir memoria nostra in disciplina Platonica cetebratus (ebd. VII 10, 1) bei Gellius persönlich weit entfernt von der Verblaßtheit einer Schulgeneration, für die  (Berl. Klassikertexte II p. XXV) das Wort ‚Mondscheinakademie‘ geprägt hat.
RE:Kurztext überprüfen