RE:Ἀργοὶ λίθοι
, d. h. , unbearbeitete rohe Steine. Im engeren Sinne versteht man auf dem Gebiete der antiken Religionsgeschichte darunter die unbehauenen Steine, welche göttliche Verehrung genossen, vgl. Paus. I 28, 5. VII 22, 4. IX 24, 3. 27, 1 ( Dio Chrysost. XII p. 406 R.). Man bezeichnet mit diesem Namen sowohl kleine tragbare ,Zaubersteine‘, als auch grössere, unverrückbar im Boden stehende ,Malsteine‘; die Dürftigkeit unserer Nachrichten erlaubt nicht immer eine Scheidung zwischen diesen beiden Gattungen heiliger Steine. Die regelmässig gestalteten Kultsteine, welche die Formen von  (s. d.), Spitzsäulen, Pyramiden, Phalloi u. a. haben, haben in der Regel ihre Gestalt erst durch Menschenhand erhalten, sind also nicht ; doch beruht ihr Kult auf den gleichen religiösen Vorstellungen, so dass sie bei der Beurteilung der  nicht völlig beiseite gelassen werden können. 

 erhalten in ältester Zeit ebenso wie andere leblose Gegenstände göttliche Ehren, wenn sie als Sitz göttlicher Kraft, als Träger eines Numen erscheinen. Wie bei allen Fetischkulten, so entwickelt sich auch hier leicht die Vorstellung, dass der Stein die Gottheit selbst sei. In der jüngeren Zeit, in der man den Gott sich in solcher Gestalt nicht denken kann, gelten die heiligen Steine als Symbole oder als Bilder des Gottes, sie vertreten
 dann die Stelle der ; vgl. Paus. VII 22, 9. Vorzugsweise sind es Meteorsteine, die als Fetische dienen; es musste nahe liegen, in den vom Himmel gefallenen Steinen ein Stück Göttlichkeit vorauszusetzen. Vgl. Sotakes bei Plin. XXXVII 135: ex his (cerauniis) quae nigrae sint et rotundae sacras esse, urbes per illas expugnari et classes, baetulos vocari. Philo v. Byblos FHG III 567. Dass dieser Glaube auch im 5. Jhdt. in Kraft war, beweist die Verehrung, die dem in der Schlacht von Aigospotamos (s. d.) gefallenen Meteorstein zu teil wurde, Plut. Lys. 12. Von einem bei den kretischen Mysterien verwendeten Meteorstein erzählt Porphyr. Vit. Pythag. 17. Doch kann die göttliche Kraft auch in Steinen anderer Art wirksam sein; so verehren die Ainianen den Stein als heilig, mit dem ihr König  verräterischerweise den König der Inachieer getötet hat (Plut. qu. Gr. 13). Von verschiedenartigster Beschaffenheit sind die heiligen Marksteine, die durch irgend welchen Vorgang zu Sitzen übernatürlicher Mächte geworden sind. Ähnliches gilt von den bearbeiteten Kultsteinen; vgl.  Hist. de l’Art III 273. 299.  Kypros 176. 179. 

Der Steinkult ist bei Ägyptern, Semiten und Kleinasiaten von alters her nachweisbar; vgl. Ed.  Gesch. Ägyptens 36. 70; in Roschers Lex. d. Mythol. I 2870.  Gesch. d. Priestertums I 459.  Studien z. semit. Religionsgesch. II 218.  Gesch. d. Phoenikier 203ff.  Hist. de l’Art III 60. 265ff. 295ff. IV 389. V 148ff.  Journ. hell. stud. X 168; Athen. Mitt. XII 185.  Kypros 149f. 170. 259ff.  Hebräische Archaeologie 56ff. 375f. Da aber Ähnliches bei primitiven Völkern an den verschiedensten Punkten der Erde wiederkehrt ( Kulturgesch. d. Menschheit II 363ff.  Urgeschichte d. Menschen 86. 98f.), so wird man auch bei den Griechen und Italern diesen Kult für alteinheimisch ansehen müssen, wenn auch mancherlei Bräuche (z. B. das Salben der Steine) in letzter Linie dem Orient entlehnt sein mögen. 

In historischer Zeit spielen die  im öffentlichen Kult keine Rolle mehr, da man die Gottheit unter anderen Gestalten zu verehren sich gewöhnt hatte. Doch hören wir, dass in Thespiai ein unbehauener Stein als der Gott  galt (Paus. IX 27, 1), dass zu Hyettos ein solcher Stein das  des Herakles vertrat (Paus. IX 24, 3) und zu Orchomenos im Charitentempel vom Himmel gefallene  verehrt wurden (Paus. IX 38, 1). In Pharai wurden dreissig   mit dem Namen der einzelnen Götter bezeichnet, Paus. VII 22, 4. Zu  ist ein Stein gefunden worden mit der Aufschrift  (IGA 357 = IGI 2424), der wohl mit Recht für einen heiligen als  verehrten Stein angesehen wird ( Mém. d. antiqu. de France 1874, 99); vgl. den bearbeiteten Stein aus Mantineia  352 d mit der Aufschrift . Ob etwa der  zu , dessen Existenz sich aus der Inschrift eines Theatersessels CIA III 296 ( Phil. XXIII 242) erschliessen lässt, die Obsorge über einen heiligen Stein hatte, lässt sich nicht 
 mit Bestimmtheit ermitteln. Über die Säulen- und pyramidenförmigen Steine des , der , des Apollon u. a. s. . . Mehr in das Gebiet der asiatischen als der griechischen Religionsgeschichte gehören die in den hellenisierten Landschaften Kleinasiens während der Kaiserzeit nachweisbaren Kulte heiliger Steine, die auf altsemitische und kleinasiatische Religionsüberlieferungen zurückgehen; es genügt hier an den Zeus Kasios von Seleukeia in Lykien ( HN 661) und zu Mallos ( HN 605.  Ztschr. f. Numism. XVI 222 Taf. X), die heiligen Steine qui divi dicuntur, zu Laodikeia (Hist. Aug. Vit. Heliog. 7), den Elagabal von Emesa (s. u.), den Stein der Aphrodite von Paphos (Tac. hist. II 3. Serv. Aen. I 724.  III 266f.  HN 628), die Spitzsäule der Göttin von Byblos ( III 60) zu erinnern. 

Vielfach scheinen heilige Steine ihrer ursprünglichen Geltung, nicht selten auch ihres Kultes verlustig gegangen zu sein, während doch die Erinnerung an ihre Heiligkeit fortlebte, die nun in verschiedenster Weise erklärt wurde. So ist der heilige Stein von Delphi, den  verschlungen und wieder ausgespieen haben sollte (Hesiod. Theog. 496f. Paus. X 29, 6. Hesych. s. ), gewiss ursprünglich ein solcher Steinfetisch gewesen; vgl.  Opusc. II 254. Em.  Kronos 106.  Ztschr. f. Numism. XVI 222f. M.  in Roschers Lex. d. Mythol. II 1524. Ähnlich wird der  bei Gythion zu beurteilen sein, auf dem  Heilung von seinem Wahnsinn gefunden haben soll:  (Paus. III 22, 1.   1892, 55;  ist der ,Verschlinger‘ nach  a. a. O. II 1540). Im Poseidonion in Lesbos befand sich ein Stein, der den Namen Enalos davon erhalten haben sollte, dass ihn ein Mann  (s. d.) geweiht hatte (Plut. conv. sept. sap. 20; solert. anim. 36); vor dem elektrischen Thor zu Theben lag ein Stein, der deswegen  genannt worden sein soll, weil  damit den rasenden  betäubt hatte (Paus. IX 11, 2). Endlich darf hier noch an den delphischen , vielleicht auch an das in die Orestessage verflochtene  (Paus. VIII 34, 1) erinnert werden. Manche dieser Legenden sind offenbar erst nachträglich erdichtet, um die (in einem alten und vergessenen Kulte wurzelnde) Heiligkeit der betreffenden Steine zu begründen. In andern Fällen, wie bei dem Steine zu Megara, auf dem Apollons Kithara lag (Paus. I 42, 1) oder dem zu Athen, auf dem Seilenos sass (Paus. I 23, 5), haben wir es vielleicht nur mit Fabeleien der Exegeten zu thun; vgl. noch Paus. I 35, 3. IX 10, 3. Der  vor dem Artemistempel zu Trozen, auf dem Orestes entsühnt worden sein soll (Paus. II 32, 4). könnte ebensowohl ein  als ein  gewesen sein; vgl. den sog. Altar des Zeus Sthenios, Paus. II 32, 7. Auch sonst kann man manchmal schwanken, ob ein heiliger Stein ursprünglich ein ,Malstein‘ oder ein Altar gewesen sei, z. B. bei dem Schwurstein () der athenischen Archonten (Aristot.  55, 5). In anderer Weise hat sich die ursprüngliche Bedeutung
 der  verwischt bei den Steinen der  und  auf dem athenischen Areopag (Theophr. bei Zenob. IV 36; vgl. Cic. de leg. II 28). 

Wenn so die heiligen Malsteine vielfach zu blossen Gedenksteinen herabgesunken sind, so sind sie doch in den niederen Volkskreisen, insbesondere bei dem Landvolk, auch noch zu einer Zeit in Ehren gehalten worden, wo diese Art von Kult den Gebildeten, welche an eine andere Art von Gottesverehrung gewohnt waren, als ein  erschien, der eines religiösen Untergrundes entbehrte.  stellt bei Xenoph. mem. I 14 den Unfrommen jene entgegen, welche  verehren. Theophrast Char. 16 schildert den abergläubisch Frommen, der die  auf den Dreiwegen göttlich verehrt. In grösserer oder geringerer Ausdehnung hat dieser Kult der gesalbten Steine auch in der Kaiserzeit fortgedauert; vgl. Luk. concil. deor. 12; Alexand. 30. Clem. Alex. Strom. VII 4, 26 p. 843 P., s. u. Natürlich sind es hauptsächlich die ,Malsteine‘ an den Kreuzwegen und an den Feldergrenzen, die Gegenstände des ländlichen Kultes sind; vgl. auch die  (s. d.) genannten Steinhaufen. Ohne Zweifel hängt ja die Heilighaltung der Grenzsteine auf das engste mit jenen primitiven Anschauungen des ,Steinkultes‘ zusammen; nach Plato Leg. VIII 843 A gehört der Grenzstein, wenn auch nur ein kleiner Stein, zu den , weil er  ist. Der ursprüngliche Gedanke ist wohl, dass durch die Feierlichkeiten der Einsetzung ein Teil des Numens in ihn übergegangen ist (Ovid. fast. II 641), der über die Aufrechterhaltung der Grenze wacht. Ähnlichen, bereits etwas geläuterten Anschauungen entspricht es, wenn man an den Landesgrenzen und Strassen Altäre oder Götterbilder oder Hermen, d. h. den ikonischen Statuen angeähnlichte Malsteine, aufstellt; s. . Auch der Kult, der den Grabsteinen (s. d.) widerfährt, hängt mit diesem Vorstellungskreis zusammen. 

In ähnlicher Gestalt wie bei den Griechen tritt uns der Kult der heiligen Steine auf italischem Boden entgegen. Auch hier haben sich im Staatskult nur wenige Reste eines solchen Fetischdienstes erhalten. Ein ‚Regenstein‘ primitivster Art ist der lapis manalis, den die Priester durch die Strassen schleiften, wenn es galt, Regen herbeizuführen, Paul. p. 128. Serv. Aen. III 175.  R. Mythol.³ I 354f. Die Bedeutung eines Fetisches hat ursprünglich wohl auch der Iuppiter lapis, ein silex, der im Tempel des Iuppiter Feretrius aufbewahrt wurde und als antiquum Iovis signum galt; vgl. Serv. Aen. VIII 641. ³ I 246f.  in Roschers Lex. d. Mythol. II 674ff. Er wird von den Fetialen beim Schwuropfer verwendet, so dass also der Gott selbst am Schwur beteiligt ist und die Rache für dessen Verletzung übernimmt; vgl. Liv. I 24, 8. IX 5. Im J. 204 v. Chr. kam der heilige Stein von Pessinus, der als die ,Grosse Mutter‘ galt, aus Pergamon ( Philol. LII 580) nach Rom, Liv. XXIX 10ff.  Röm. Myth. II³ 54ff., es war ein dunkler, nicht grosser, leicht tragbarer Meteorstein (Arnob. VII 49; vgl. Herodian I 11, 1: 
 ), der zu Rom in Silber gefasst, an Stelle des Gesichtes einer Kybelestatue eingefügt war. Unter  spielte der nach Rom versetzte heilige Stein von Emesa, der als Sonnengott Elagabal galt, eine grosse Rolle, späterhin wurde er wieder nach Emesa zurückgebracht; vgl. Herodian. V 3, 5. Dio LXXIX 11. Hist. Aug. Heliog. 1. Es war ein schwarzer konischer Stein, vermutlich ein unbearbeiteter Meteorstein; wir sehen ihn auf Münzen von Emesa und  ( Types of gr. coins XV 1) und auf den Kaisermünzen des Elagabal ( Médaillons rom. 167.  Méd. impér. IV² 349) und des  ( IV² 503). Vgl. Ed.  in Roschers Lex. d. Mythol. I 1229f. 

Bedeutungsvoller als diese Einzelkulte ist die Thatsache, dass die Verehrung heiliger Steine bei dem italischen Landvolk in noch weiterer Ausdehnung üblich gewesen zu sein scheint, als bei dem griechischen; vgl. Lucret. V 1196. Tibull. I 1, 11. Prop. I 4, 23. Apul. Flor. 1. Prudent. contr. Symmach. I 206f. Auch hier handelt es sich vorzugsweise um Malsteine an Kreuzwegen und an den Grenzmarken (Ovid. fast. II 645ff.), wie ja auch im capitolinischen Tempel ein Lapis Termini verehrt wurde (Serv. Aen. IX 448.  I³ 255); s. . Diese Kultbräuche haben sich bis in die letzten Zeiten des Altertums und darüber hinaus erhalten; vgl. Arnob. I 39. Prudent. contr. Symmach. I 206f. 

Was die einzelnen Formen des ,Steinkultes‘ betrifft, so erklären sich alle leicht aus den anthropopathischen Vorstellungen, die man mit der Gottheit und daher auch mit den Fetischsteinen verbindet; ohne Zweifel hat ein Teil der späteren, im Altardienst und bei der Pflege der Götterbilder üblichen Kultbräuche seine Wurzel eben im Kult der Steinfetische. Nach Ort und Zeit sind natürlich die einzelnen Bräuche verschieden. Wie der Gottheit selbst, so begegnet man auch den heiligen Steinen mit allen Zeichen der Ehrfurcht; man naht ihnen mit der Geberde der Adoration, betet zu ihnen als den unmittelbaren Spendern alles Guten, küsst sie wohl auch und wirft sich vor ihnen auf die Kniee (Theophr. Char. 16. Tibull. I 1, 11. Luk. Alex. 30. Arnob. I 39. Prudent. c. Symmach. I 208). Man schmückt die Steine mit Kränzen und Binden und salbt sie mit Öl (Theophr. Char. 16. Luk. concil. deor. 12. Apul. Flor. 1 u. ö.; vgl. Clem. Alex. Strom. VII 4, 26 p. 843 P.; ); man bringt wohl auch förmliche Opfer dar, ja in einem Falle wird erzählt, dass der heilige Stein mit dem Fette des Opfertieres umhüllt wurde (Plut. qu. Gr. 13); auf den heiligen Stein zu Delphi wird an Festtagen Wolle gelegt (Paus. X 24, 6), die Steinidole im Orient werden mit kostbaren Tüchern und Gewändern nach Art menschlicher Figuren umkleidet oder gar in Edelmetall und Kleinodien gefasst, s. , . 

Litteratur:  Über den Meteorkultus der Alten, Heidelberg 1811.  De baetyliis, Berlin 1854.  Akad. Abhandl. II 561 ff. Taf. LIX–LXII.  Baumkult 226ff.: Tektonik II² 408ff.  Das Kultusobject bei den Griechen in seinen ältesten Gestaltungen, Ber. d. sächs. Gesellsch. d. Wiss. 
 1864, 121ff.  et  Dict. I 413f. (Saglio). 643ff. ().
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