RE:Apaturia 2
2) , Name des alten ionisch-attischen Geschlechterfestes, dessen Feier in Attika in den Monat Pyanopsion fiel, Theophr. Char. 3. Schol. Aristoph. Ach. 146. An welchen Monatstagen das mehrere Tage in Anspruch nehmende Fest begangen wurde, lässt sich nicht mit Sicherheit feststellen, da uns die Kalenderzeit der Apaturien nicht überliefert ist. Eine Fülle sehr hypothetischer Ausführungen hierüber bei A.  Heortologie 302ff. Vgl. auch A.  Griech. Chronol. (Jena 1888) 278ff. P.  Griech. Kultusaltert. 160. - Staatshaush. der Ath. II 10. Die richtige dem Wesen des Festes entsprechende Etymologie des Wortes giebt der Scholiast zu Aristoph. Acharn. 146:  (vgl. Suid.). O.  Prolegom. zu einer wiss. Mythol. 401ff.; Dorier I 82.  CIG II p. 159.  Aesch. Tril. 288; Nachtr. 202.  de gent. att, 11.  Gottesd. Alterth. § 56, 29. G.  Griech. Etymol. 598. A.  Heortol. 317. v.  Herm. XXI (1886) 112, 2. Dagegen leitet die Festlegende den Namen der Feier vom Worte  ab und knüpft die Entstehung des Festes an einen Grenzstreit zwischen Attika und Boiotien. Es handelt sich in diesem Rechtsstreit um das an der boiotisch-attischen Landesgrenze gelegene Gebiet von Oinoe-Eleutherai oder 
 Panakton-Melainai. Die Sage ist uns in verschiedenen Fassungen erhalten. Hellanikos im Schol. Plat. symp. 208. Schol. Plat. Tim. 21. Bekker An. I 416. 417. Etym. Magn. s.  u. . Schol. Aristoph. Ach. 146 (Suid. s. ); Pax 890. Schol. Aristid. Panathen. III p. 111. Konon 39. Nonnos XXVII 304. Ephoros bei Harpokr. s. . Polyaen. I 19. Strab. IX 393. Apost. III 31. Nach der Sage soll der Boioter Xanthos oder Xanthios den athenischen König Thymoites, den Sohn des Theseiden Oxyntes, zum Zweikampf aufgefordert haben. Da Thymoites sich weigerte, den Zweikampf einzugehen, so erbot sich Melanthos, ein aus Messenien vertriebener Angehöriger des Neleidengeschlechtes, den Kampf für ihn zu bestehen, unter der Bedingung, dass ihm, falls er den Gegner überwinden sollte, die königliche Herrschaft zu teil würde. Man nahm die Bedingung an, und als Xanthos und Melanthos zum Kampfe zusammentraten, erschien hinter dem Rücken des Xanthos ein mit einem schwarzen Ziegenfell bekleideter Mann. Melanthos machte seinen Gegner darauf aufmerksam, dass er gegen die Kampfgesetze handle, indem er einen Begleiter mit in den Zweikampf nehme, und als sich dieser darauf nach dem Begleiter umwendet, tötet ihn Melanthos hinterrücks. Zur Erinnerung an diese List () gründen die Athener das Apaturienfest () und stiften dem Dionysos mit dem schwarzen Ziegenfell () zum Dank für seinen Beistand im Kampfe einen . Dieses ist der wesentliche Inhalt der in Einzelheiten von einander abweichenden Quellenberichte. Die Differenzen sind nicht von Belang und brauchen im einzelnen hier nicht erörtert zu werden. Auch Zeus Apaturios wird in die Festlegende hineingezogen, doch ist die Rolle, welche er in derselben spielt, ziemlich unverständlich und dunkel. Sicher ist, dass im Kultus seiner gedacht wurde; vgl. Bekker An. I 416. Konon 39. - Griech. Mythol. I 148.  Att. Geneal. 231.  Gött. Gel. Anz. 1889, 804ff. Die uns erhaltene Fassung der Apaturienlegende ist nicht älter, als das fünfte Jhdt. (Hellanikos). v.  (Hermes XXI 112, 2) hat darauf hingewiesen, dass auch die Sage nicht wohl älter sein könne: ,Denn ein Grenzstreit um Oinoe ist erst um 508 denkbar, und im Geschlechterstaat konnte die Bedeutung der  =  nicht vergessen werden, geschweige die Aitiologie von  aufkommen‘. Das ursprüngliche Local der Sage ist der attische Demos , denn  ist der Eponymos dieses Ortes. Vgl. auch v.  Aristot. und Athen II 129. Die Sage lässt den  aus Messenien einwandern und macht ihn zum Ahnherrn einer neuen Dynastie der Athener. Er spielt in Attika sonst keine Rolle, denn seine Nachkommen, das Königsgeschlecht der Athener, sollen nicht von ihm, sondern von Medon ihren Namen erhalten haben (Paus. IV 5, 10 ). Es scheint, dass er nur das Bindeglied war, welches die athenischen Medontiden mit den messenischen Neleiden verknüpfen sollte, um dann nach Asien hinüberzuführen. Beachtenswert ist ferner die Verbindung dieses Heros, der in der Sage nur locale Bedeutung hatte, mit Eleusis, 
 dessen Priester ihn auf seinem Wege von Messenien nach Attika aufgenommen haben sollen (Demon bei Athen. III 96). Leider steht diese Nachricht ganz vereinzelt da, doch scheint es bei den alten Kultbeziehungen zwischen Messenien und Eleusis, dass der beiden Orten gemeinsame Poseidondienst bei der Erklärung dieser Tradition heranzuziehen ist. Der Kithairon und Eleusis liegen auf dem Wege von Messenien nach Athen. Die messenischen Neleiden verehrten den Poseidon als ihren göttlichen Ahnherrn und Eleusis war eine Hauptstätte seines Kultes. Der Gott der Meereswogen führt selbst den Beinamen  (Lykophr. 767 u. Schol.). Das ist sehr berücksichtigenswert. Der Heros Melanthos berührt sich in seinem Wesen mit Poseidon ebenso wie mit Dionysos , dem zu Ehren man in Hermione ein Wetttauchen veranstaltete (Paus. II 35, 1.  Att. Geneal. 231, 3). Er kann deshalb sehr gut Heros Eponymos von  gewesen sein, was mit Unrecht bestritten worden ist ( a. a. O. 805, 3). Wie Melainai, so hängen auch die Orte Oinoe (in der aitolischen Heldensage sind Melos und Oineus Brüder, Il. XIV 117) und Eleutherai mit dem Dionysoskultus eng zusammen und spielen in den Sagen, die an diesen Gott anknüpfen, eine Rolle. Diod. III 66. IV 2. Suid. s. . Über das Verhältnis von Oinoe zu Eleutherai vgl. v.  Herm. XXI 112. In Panakton (Melainai) sind, wie wir aus einer Inschrift ersehen, im 3. Jhdt. v. Chr. die Apaturien von der dort stationierten Garnison begangen worden (  1884, 135 Z. 29. v.  a. a. O. 112, 3). 

Für die inhaltliche Beurteilung der Apaturienlegende ist das bei Polyaen. I 19 erhaltene pythische Orakel von Belang: . Diese Gegenüberstellung des ‚Blonden‘ und ‚Schwarzen‘ ist keine zufällige. Den Kampf, den hier die Heroen ausfechten, haben in einem früheren Stadium der Sagenbildung zwei Götter gekämpft. Wie  nichts anderes als ein heroisierter Beiname des Poseidon ist, so ist  ein zum Heros erstarktes Beiwort des . Der Streit zwischen diesen beiden Gottheiten bildet den ursprünglichen Inhalt der attischen Apaturiensage. Dieser Inhalt ist in der uns erhaltenen Fassung der Legende stark verdunkelt. v.  (a. a. O. 112) hat die Vermutung ausgesprochen, dass ,der König  oder , der ,Blonde‘, der von der Hand des ‚Schwarzen‘ fällt, als Boioterkönig erst von Hellanikos d. h. der Atthis eingeführt sein wird, um so mehr, als es niemals Könige von Boiotien gegeben hat‘. Diese Vermutung ist sehr ansprechend. Wir besitzen eine bei Pausanias (IX 5, 16) erhaltene Version der Sage, nach der nicht Melanthos, sondern  als Gegner des Xanthos im Zweikampf erscheint (). Andropompos gehört der ionisch-attischen Colonialsage an, er ist ,der den Wanderern das Geleite giebt‘ und hat nur als Name Bedeutung.  Att. Geneal. 225f. 235. v.  Aristot. II 129. Die an ihn geknüpfte Sage weiss von der hülfreichen List des Gottes 
 () nichts, sondern lässt den Boioterkönig eine Unredlichkeit im Kampfe begehen. An diesen Zweikampf wird dann ein Wandel in der Regierungsform der Thebaner geknüpft. Wir haben es hier augenscheinlich mit einer späteren (boiotischen) Sagengestaltung zu thun, die auf Grund der Apaturienlegende entstanden sein wird. 

Es ist beachtenswert, dass der in die Apaturiensage und -Feier verflochtene Gott Dionysos auch bei dem alten Geschlechterfest der Theoinia,  (Harpokrat. s. ), eine hervorragende Rolle spielte; vgl. Phot. s. . Bekker An. I 264. Hesych. s. . Dionysos wurde an diesem Fest als  mit seinem schwärmenden Gefolge, den Mainaden, gefeiert (Aischylos FTG 397). In diesem Zusammenhang ist die Erklärung für die  und  in der attischen Bürgerschaft zu suchen, für die wir aus den Inschriften nähere Aufklärung erwarten dürfen. Die aus alten Adelsgeschlechtern gebürtigen 14 Gerairai schworen alljährlich in Athen am Anthesterienfeste, dass sie nach Väterweise und zur festgesetzten Zeit die Theoinienfeier begangen hätten (Urkunde d. Rede gegen Neaira 78.  Att. Geneal. 12). In derselben Rede des Lykurgos (Diadikasie der Krokoniden gegen die Koironiden), aus der Harpokration die Theoinia citiert, geschah auch der Oinoptai Erwähnung, die ebenfalls mit dem dionysischen Religionskreise im Zusammenhang stehen (Athen. X 425). Diese Oinopten bildeten ein wählbares Beamtencollegium, das bei der Apaturienfeier für das körperliche Wohl der Festteilnehmer zu sorgen hatte (Eupolis  CAF I 314. Schol. Aristoph. Ach. 146. Phot. s. ). Diese Thätigkeit der Oinopten bezog sich offenbar auf den Festschmaus der Phrateren am Apaturienfeste, zu dem die Väter der neuaufzunehmenden Kinder Weinspenden und andere Opfergaben beisteuerten; vgl. Pollux III 52. Steph. Byz. s. . Über das Verhältnis der Apaturien zu den Theoinien lässt sich bis jetzt leider nichts Näheres sagen, da die Nachrichten über die letzteren zu spärlich fliessen, um uns eine klare Vorstellung von diesem Fest zu geben. Schon im späteren Altertum scheint über dasselbe nur wenig bekannt gewesen zu sein. 

Der erste Tag des Apaturienfestes hiess  oder , an welchem die Phratoren sich des Abends zu einem gemeinsamen Festessen versammelten. Die Thätigkeit der Oinopten und Protenthen hängt mit diesem Festmahl zusammen. Sie hatten dafür zu sorgen, dass die Phratoren genügend Getränke erhielten, Athen. IV 171 D. Apost. III 31. Bekker An. I 417. Schol. Plat. 424. Suid. Hesych. s.  u. . Schol. Aristoph. Ach. 146; Pax 890; Nub. 1198. Näheres bei  De gent. att. 12.  Heortol. 307.  Att. Geneal. 106 und in den Handbüchern. 

Der zweite Feiertag wurde  genannt, nach dem  der Opfertiere, die an diesem Tage geschlachtet wurden. Die Opfer sollen nach Schol. Aristoph. Ach. 146 dem Zeus Phratrios und der  Phratria dargebracht worden sein; vgl. Suid. s. . Et. M. 533, 
 48. Schol. Aristoph. Pax 890. Bekker An. I 417. Die Zeugnisse der Schriftsteller widersprechen sich vielfach. Näheres bei  Gottesd. Altert. § 56, 29.  Heortol. 309.  De gentil. att. 13.  et  Dictionnaire I 301.  Att. Geneal. 13. v.  Aristot. II 259ff. 

Der dritte Festtag hiess . An ihm wurden die Kinder zur Aufnahme in die Phratrie den versammelten Phratoren vorgestellt und ihre Namen von dem Phratriarchos in die Listen der Phratrie eingetragen. Der Vater des Kindes hatte den Schwur zu leisten, dass er dasselbe mit einer ihm rechtmässig vermählten Frau erzeugt habe, worauf die Abstimmung über das Kind erfolgte. Jeder, der ein Kind zur Aufnahme in die Phratrie anmeldete, war zur Leistung einer Opfersteuer verpflichtet. Die an den Apaturien stattfindende Aufnahme in die Phratrie gab häufig Anlass zu Streitigkeiten und Processen und die uns erhaltenen attischen Gerichtsreden sind voll von juristischen Details, die sich auf die Approbation und Reception der neu aufzunehmenden Kinder beziehen. Vgl. die Handbücher über die griechischen Staatsaltertümer von , G. ,  und G. . 

Durch die Auffindung des umfangreichen Receptionsgesetzes der Demotionidenphratrie in Dekeleia (aus dem Archontatsjahre des Phormion 396/5 v. Chr.) ist unsere Kenntnis des Aufnahmemodus um viele Einzelheiten bereichert und die staatsrechtliche Stellung der attischen Phratrien in vielen Punkten aufgeklärt worden (CIA II 841 b. C.  Altes und Neues über die attischen Phratrien, Naumburg 1888.   1888, 1ff.   1888, 159ff.  Papers of the American school at Athens 1889.  Att. Geneal. 9ff. R.  S.-Ber. Akad. Münch. 1889, 1ff. A.  Jahresber. LX 1889, 247ff. H.  De phratriis atticis commentatio altera, Göttingen 1890. v.  Aristot. II 259ff.). Die Demotionideninschrift lehrt uns, dass die Phratriensacra nicht, wie man früher annahm, sämtlich in Athen begangen wurden, sondern dass dieselben in den einzelnen, local über ganz Attika zerstreuten Phratriencentren stattfanden. Was die Bedeutung der bisher nur aus den nicht widerspruchsfreien Grammatikerangaben bekannten, am Tage der  stattfindenden Opfer  und  betrifft, so steht jetzt durch die Demotionideninschrift fest, dass das  sowohl für Knaben als auch für Mädchen dargebracht wurde, und die Ansicht, welche in dem  ein Opfer für die Mädchen, in dem  eins für die Knaben sah, unrichtig ist. Das  hat mit der Aufnahme der neugeborenen Kinder nichts zu schaffen, sondern bezeichnet das Opfer, welches bei der zweiten Aufnahme der Jünglinge dargebracht wurde, während für die Jungfrauen bei ihrer Verheiratung, die ihren Übertritt in die Phratrie des Mannes bedingte, von ihrem Gatten die  geopfert wurde. Vgl. R.  S.-Ber. Akad. Münch. 1889, 7. H.  De phratriis atticis comm. altera 9ff. v.  Aristot. II 271. Mit dem Kureionopfer hängt wohl die Sitte zusammen, die Knaben an dem Kureotistage
 Proben ihrer Fortschritte im Unterricht ablegen zu lassen. Plat. Tim. p. 21 B.  Griech. Sacralaltert. 160. Von beiden Opfern, sowohl vom  als auch vom , erhält der Priester der Phratrie seinen Opferanteil. Auffallend ist es, dass in dem Demotionidendecret nur von dem Opfer an Zeus  die Rede ist, während wir wissen, dass  unter dem Beinamen  ebenso an dem Phratrienkultus Anteil hatte (Plat. Euthyd. p. 302 D. Schol. Aristoph. Ach. 146.  Griech. Myth. I 219.  Att. Geneal. 13). Eine Erklärung dieser religionsgeschichtlich beachtenswerten Thatsache ist noch nicht gefunden; vgl. H.  a. a. O. 10. Neben Zeus und Athena hatten die Phratrien alle natürlich noch ihre besonderen Gottheiten, v.  Aristot. II 268. Die Besprechung der zahlreichen, die Aufnahme in die Phratrie betreffenden Einzelheiten, die wir durch das Decret der Demotionidai kennen lernen, gehört in eine staatsrechtliche Erörterung über die attischen Phratrien, nicht in eine Behandlung des heortologischen Artikels Apaturien. 

Über die Zeitdauer der Apaturienfeier schwanken unsere Nachrichten aus dem Altertum. Während die meisten Quellen drei Festtage angeben, werden in anderen vier Tage auf die Feier des Festes gerechnet: Hesychios s. . Vgl. Simplicius zu Aristot. Phys. IV p. 167 A. Doch beruht die Angabe, dass die Feier sich auf vier Tage ausgedehnt habe, wohl auf einem Irrtum, da man mit dem Worte  allgemein die Tage bezeichnete, die auf ein Fest folgten (Phot. s. . Pollux I 34). Vgl.  De gentil. attica 14.  Gottesd. Altert. § 46, 8. 56, 30.  Staatsh. d. Athener II 10. Die athenischen Behörden hatten während der Apaturien fünftägige Ferien: Athen. IV 171 D: . Die frühere Praxis ist aus Xen. Hell. I 7, 8 ersichtlich. 

Als specielle Beschützer der Apaturien wurden in den verschiedenen Ländern verschiedene Gottheiten verehrt. Neben Zeus  und   spielt in Attika namentlich Dionysos  als Apaturiengott eine Rolle. Über das historische Verhältnis seines Kultes zu dem der beiden anderen Apaturiengottheiten lässt sich nichts mit Sicherheit sagen. Die Bedeutung dieses Gottes für die Apaturienfeier können wir fast nur aus der Legende erschließen, weniger aus kultlichen Thatsachen ermitteln (Et. M. 118, 54 ). Die sacrale Vereinigung und merkwürdige Häufung so verschiedenartiger Gottesdienste ist wohl auf eine nationale Ausgleichung ehemals unverbundener Bevölkerungselemente zurückzuführen. 
 Nach Istros bei Harpokr. s.  wurde an den Apaturien auch des Hephaistos gedacht. Wie Istros bezeugt, pflegten die Athener am Apaturienfeste () Fackeln am Heerde anzuzünden und in Prachtgewändern dem Hephaistos zu opfern. Wir sind nicht imstande, dieses Hephaistosopfer mit einem bestimmten Festtage der Apaturien in Verbindung zu bringen. Ebenso problematisch ist der Versuch, die von Istros erwähnte apaturische Fackelfeier mit dem Fest der Hephaisteia zu identificieren (A.  Heortol. 311). Vgl.  De gentil. att. 13. N.  Herm. VII 449ff.  Gr. Altert. II 495.  Griech. Myth. I 180. P.  Gr. Kultusaltert. 160, 15. A.  Handb. d. Chronol. (Jena 1888) 281. Hesychios (s. ) berichtet, dass an dem dritten Festtage der Apaturien der Artemis ein Haaropfer dargebracht worden sei: ; vgl. Diod. V 73 (Artemis ). Paus. IV 34, 3 (Artemis ).  Gottesd. Altert. § 56, 29.  Gr. Myth. I 319. Auch die Sitte der troizenischen Jungfrauen, dem Hippolytos vor ihrer Vermählung ihr Haar zu weihen, gehört in diesen Zusammenhang, Eurip. Hippol. 1425. v.  Eurip. Hippolytos (Berlin 1891) 24ff. Ferner waren Zeus  und   nicht nur Geschlechts-, sondern auch Phratriengötter und werden demgemäss auch bei der Feier der Apaturien eine Rolle gespielt haben. Vgl. Plat. Euthyd. 302 D.  Syll. 360 n. 7.  Gr. Myth. I 147. 273. R.  S.-Ber. Akad Münch. 1889, 25. Artemis neben   CIA III 176. Man wird überhaupt annehmen dürfen, dass alle speciell von Phratrien verehrte Gottheiten auch mit der Feier der Apaturien in irgend einer Weise verflochten waren.  Syll. 360. CIA II 1652. 1653. 1657. 1664 u. s. Bull. hell. IV 168. V 224. R.  a. a. O. 25, 1. v.  Aristot. II 267ff. Wie das Vorhandensein von Phratrien und Phratriengottheiten, so gewährt auch das Vorhandensein des Monats Apatureon oder Apaturion (in Delos, Samos, Tenos, Iasos, Kyzikos, Zelea, Olbia; vgl. E.  De fastis Graecorum antiquioribus, Lpz. 1884) einen sichern Anhaltspunkt für die Annahme, dass an dem betreffenden Orte die Apaturien gefeiert wurden. 

Für die Frage nach der Verbreitung und Ausdehnung der Apaturienfeier giebt uns Herodot eine grundlegende Nachricht, indem er die Feier dieses Festes als Kennzeichen und Merkmal des reinen Ionertums hinstellt I 147 : . Die Thatsache, dass in Ephesos und Kolophon im Gegensatz zu der allgemein ionischen Sitte die Apaturien nicht begangen wurden, muss tiefere Gründe gehabt haben, als Herodot angiebt, und wird wohl dadurch zu erklären sein, dass die alteingesessene Bevölkerung hier nicht in dem Grade in den ionischen Zuwanderern aufgegangen
 war, wie an anderen Orten des ionischen Küstengebietes.

. Von der Feier der Apaturien hören wir durch die Zeugnisse der Schriftsteller und Inschriften in den ionischen Colonien am schwarzen Meere. Strabon XI 495 bezeugt uns in der teischen Tochterstadt Phanagoreia ein . Der Kultus dieser Göttin ist von den Teieren zur Zeit der Bedrängnis durch die Perser an die Küste der Maiotis Limne getragen worden; vgl.  Die Hellenen im Skythenlande 559ff. Der Feier der Apaturien hat in diesen Gegenden eine andere Legende zu Grunde gelegen als in Attika. Dieselbe ist erhalten bei Strabon a. a. O.: ; vgl. Steph. Byz. s. . Auch in dieser Sagenfassung ist der Begriff des Betruges () der Etymologie der  zu Grunde gelegt worden; vgl. M.  Giganten und Titanen (Berlin 1887) 186. Aus den Inschriften ersieht man, dass Aphrodite  oder  in dem Kultus der ionischen Colonien am schwarzen Meere eine hervorragende Rolle spielte. Das Fest, welches ihrer Verehrung insonderheit gilt, werden die Apaturien gewesen sein.  Inscript. or. sept. P. Eux. II 19 Z. 11 . Unter dem  ist, wie der Herausgeber der Inschrift richtig bemerkt, das Heiligtum der Göttin zu verstehen. Vgl. noch  a. a. O. 28. 343. 352. 469.  IGA 350. A.  Studien zur Gesch. des griech. Alphabetes (Gütersloh 1887) 37. Über die von Strabon erwähnte Apaturiensage und ihren Zusammenhang mit Aphrodite als Apaturiengöttin vgl. O.  Prolegomena zu einer wiss. Mythologie 401.  CIG II p. 159.  Gottesdienst. Altert. § 66, 32.  Kypros II 238.  Griech. Myth. I 348, 1. 378.  a. a. O. II p. 18. 

Eine andere Fassung der Apaturiensage wird uns aus Troizen überliefert. Nach Pausanias II 33, 1 wurde  hier unter dem Namen  verehrt, einem Beinamen, den sie von Aithra erhalten haben soll, die als Stifterin ihres Kultes angesehen wurde. Nach der Sage, die uns Pausanias überliefert, soll nämlich Aithra durch einen Traum veranlasst haben, sich auf die Insel Sphaira bei Troizen zu begeben, um hier dem Heros Sphairos, dem Wagenlenker des Pelops, zu opfern, und bei dieser Gelegenheit von Poseideon verführt worden sein. Zur Erinnerung an dieses Ereignis stiftete Aithra auf der Insel einen Tempel der Athena  und begründete den Brauch, dass jede troizenische Jungfrau bei ihrer Vermählung dieser Göttin einen Gürtel weihte. Auch in der troizenischen Legende ist die ursprüngliche Bedeutung des Wortes  missverstanden und der Begriff des Betruges () demselben untergelegt worden. Es unterliegt keinem Zweifel, dass der Dienst
 der Athena  in Troizen mit der Feier des ionischen Apaturienfestes zusammenhängt und dass die troizenische Apaturia der athenischen Athena  entspricht, die als Beschützerin der Apaturien verehrt wurde. Vgl. eine andere Version der Sage bei Hygin. fab. 37. O.  Kleine Schriften II 167ff.  Griech. Altert. II 548. – Griech. Myth. I 219. S.  De sacris Troezeniorum (Upsala 1888) 16.

Ferner liegt uns über die Apaturienfeier auf der Insel Samos ein Zeugnis vor. In der ps.-herodoteischen Biographie Homers (29 p. 15 Westerm.) wird berichtet, dass Homer auf der Reise nach Hellas auf Samos gelandet sei, wo man gerade das Apaturienfest gefeiert und den Sänger aufgefordert habe, an dem Fest teilzunehmen. Doch wurde Homer der Legende zufolge von der Priesterin der Kurotrophos vom Opfer zurückgewiesen, worauf er sie in Hexametern verfluchte (. Welche Göttin auf Samos unter dem Namen der Kurotrophos an den Apaturien verehrt wurde, wissen wir nicht; auch die Legende, die der samischen Apaturienfeier zu Grunde lag, ist uns nicht erhalten.

S. 2673 zum Art. Apaturia Nr. 2:
Einen Bericht über den Ursprung des Festes der A. bringt auch der arabische Literarhistoriker Ibn al-Ḳifṭi (1172—1248) in seiner ,Geschichte der Philosophen‘. Als Gewährsmann nennt er selbst Theon d. i. der Smyrnaeer Theon (um 140 n. Chr.); die Erzählung bei Ibn al-Ḳifṭi stimmt im wesentlichen überein mit der Darstellung im
 Scholion zu Platons Symposion; hier wie dort wird der ursprüngliche Naine des Festes als  angegeben. Vgl. J.  Ibn al-Ḳifṭi über den Ursprung der Apaturien, ZDMG XLVIII 486ff.

Apaturia

2) Ion.-att. Fest. (L) S I.