RE:Antiphon 15
15) Athener, Zeitgenosse des Vorigen, vielfach mit ihm verwechselt, Sophist und Traumdeuter, als Gegner des Sokrates von Aristoteles (bei Diog. Laert. II 46) und Xenophon (mem. I 6) erwähnt. Er verfasste folgende Schriften: 1)  (über das Wesen der Dinge) in 2 Büchern, 2) , 3) , 4) , deren Stil Hermogenes (Rh. Graec. II 414 Sp.) als schwerfällig bezeichnet. Fragmente in der Ausgabe des Redners A. von , Leipzig 1881, aus Iamblich vervollständigt von demselben, Kiel (Univ. Schr.) 1889. Genaueres bei H.  De A. sophista, Götting. 1867.  Dox. 664a.  Att. Bereds. I² 108.  Ib⁵ 1070.

S. 2529, 44 zum Art. Antiphon:
15) Antiphon, Athener, als ‚Sophist‘ zu unterscheiden vom Redner, dem Rhamnusier, wie jetzt allgemein angenommen wird. Durch neue Funde erweiterte Zeugnisse über Leben und Schriften. sowie die Fragmente:  Vorsokratiker³ II 289ff.; dazu noch Pap. Oxyrh. XI 92, und  S.-Ber. Akad. Berl. 20. Juli 1916. Frühere Sammlung im Anhange von Ausgabe des Redners. Für identisch hielten beide  Der echte und der xenophontische Sokrates II 629ff., und andere. H.  Sophistik u. Rhetorik 57ff., besonders 59. 96 schwankt, entscheidet sich für Trennung, hält aber eine zeitliche Entwicklung eines und desselben Mannes vom Zeichendeuter, Traumausleger und ,Tröstungskünstler‘ bis zum Politiker für möglich (von einer Entwicklung zur Rhetorik spricht die an sich unsinnige Geschichte [Plut.] Vit. X oratorum 1 p. 833 c, wo freilich
 wie in A 9 die Konfusion durch Hereinziehen des Tragikers noch erhöht ist, vgl.  zu A 6, Vorsokratiker³ II 291), bis eine differenzierte Sprachstatistik ihr letztes Wort gesprochen hat. Suidas:  (über den Sinn dieser Bezeichnung E.  De A. sophistae  libro, Diss. Berl. 1908, 52, 104: propter orationem nimia diligentia concoctam). Mit falschem neuem Stichwort; von  Trennung ist sonst nirgends die Rede: . Daß ,erst Didymos die Identität mit dem Redner bezweifelt (Hermogenes de ideis II 11, 7)‘ – so  58 – und Hermogenes selbst nur stilkritische Momente geltend macht, schließt nicht aus, daß in der früheren Zeit die Trennung eben als selbstverständlich bekannt war und erst, nachdem die Verwechslung eingetreten war, ausdrücklich begründet wurde. Über diese Fragen  Ausgewählte Schriften 508ff.  De Antiphonte qui dicitur Sophista quaestionum particula I de libro  scripto, Diss. Basil. 1908, der S. 5–12 die Zeugnisse der Alten zusammenstellt. Die Zuordnung der von  Vorsokratiker 80 B zusammengestellten, in Fragmenten erhaltenen Schriften, die unten genauer besprochen werden, scheint gesichert. Schwierigkeit machen die
, sowohl die allgemeine rhetorische, B 3, ( 52–53.  Ant. Kunstprosa I 72, 2 weist sie dem Sophisten zu) als besonders die ; irrig jedenfalls  40: hic enim ipse, qui dicitur  liber,  est .  zu A 6 ([Plut.] Vit. X oratorum 1 p. 833c): ,eine besondere Schrift scheint wenig glaublich‘. Jedenfalls ist sie dem Sophisten, nicht wie an der oben zitierten [Plut.-] Stelle dem Rhamnusier zuzusprechen. Daß Thukydides ,Schüler des  war, ist nach Hermog. de ideis II 11, 7 Überlieferung der Alten – vgl. auch Thuk. VIII 68 – und wohl richtig, selbst wenn der Stil des Historikers mit dem der  übereinstimmt – so Hermog. a. a. O; vgl. auch  Ant. Kunstprosa I 97, 1. Welchen A. Xenophon mem. I 6, 1ff. ( A 3) meint, war nach Athen. XV 673f. bereits im Altertum Gegenstand gelehrter Untersuchung. Daß die Bezeichnung  bei Xenophon  noch nichts entscheidet, ist  58 zuzugeben. Hat man sich einmal für die Trennung der beiden aus anderen Gründen entschieden, so paßt dies Thema des Gespräches: eudämonistische und utilitaristische Einwände gegen den unentgeltlich unterrichtenden Sokrates gut zu dem Standpunkt des Atheners, auch abgesehen von Diog. II 46 = Arist.  frg. 75 R.:  [Sokrates] . Ob Xenophon einen Dialog des Antisthenes hier ausschreibt oder nicht, ist für unsere Frage gleichgültig ( 6 mit Literatur).

Über das äußere Leben des A. ist nichts bekannt: es kann sich also nur darum handeln, die ihm zugewiesenen Bruchstücke zunächst innerhalb der einzelnen Werke zusammenzustellen, dann diese miteinander in Beziehung zu setzen und den geistigen  des Mannes, soweit er
 sich fassen läßt, aus seiner Zeit zu verstehen, sowie ihn hinsichtlich seines Stiles in den geschichtlichen Zusammenhang einzuordnen. Diese Arbeit ist bisher in erster Linie für die Schrift  ( B 44a–71) wegen ihres einigermaßen greifbaren Gehaltes geleistet worden, in dem beiden unabhängig voneinander geschriebenen bereits zitierten Dissertationen von  und ; für das ganze Werk des A. hat  Soph. u. Rhet. 57–68 eine lebendige, freilich von hypothetischen Ansetzungen nicht freie Darstellung gegeben.  Phil. d. Gr.⁵ I 2, 1070, 4 gibt nur das Äußerlichste. Nachdem aber das viel größere und vor allem zusammenhängende Bruchstück der  (Pap. Oxyrh. XI 92) bekannt geworden – v.  hatte es bereits vor der Veröffentlichung dem A. zugewiesen – hat die Betrachtung naturgemäß davon auszugehen und von hier aus die Bruchstücke, die bisher bekannt waren, zu deuten.

1. Die Deutung und Einordnung des neuen Bruchstückes von etwa 300 Zeilen bei  Ein antikes System des Naturrechtes, Internat. Monatsschr. XI [1917] 82–102. Dort ist auch alles übersetzt; den Text hatte  mit einigen Verbesserungen und Ergänzungen in den Sitzungsberichten der Berl. Akad. vom 20. Juli 1916 abgedruckt. Der Papyrus stammt aus dem 3. nachchristl. Jhdt.  zählt die Zeilen nicht durch, wie die englischen Herausgeber, sondern jede Kolumne einzeln; so wird auch hier zitiert.

Der Inhalt ,dieser Inkunabel der attischen Philosophie‘ ist zugleich das Hauptthema der damaligen Sophistik: der Gegensatz von  und . Der Ausgangspunkt ist die auch dem Hippiaskapitel Xen. mem. IV 4, 13 zugrunde liegende Definition des . Gegen dieses konventionelle Satzungsrecht entwickelt A. das , welches eine viel größere Garantie für den ,Nutzen‘ und daher auch für seine Durchführung bietet, während das bloße Satzungsrecht zur Heuchelei führen muß. Der Beweis erfolgt in Gedankengängen, die an den vollkommenen Ungerechten im II. Buch des platonischen Staates erinnern:  tut jeder , 1, 20; das Natürliche ist unbezwinglich, , und das ,Aufgesetzte‘,  der Gesetze kann nie über das ,Naturgewachsene‘,  dauernd siegen. Gründet man das Recht auf die , so hat man die Gewähr, daß auch ohne Zeugen jeder sich nach ihm richten wird, nach der  und nicht nach der , 2, 21. Die Naturwidrigkeit der Gesetze wird in breiter Rhetorik begründet: sie schreiben den Augen vor, was sie sehen sollen und was nicht, den Ohren, den Händen, Füßen entsprechend: dem Geist (), was er begehren soll, 3, 15. Nichts Gebotenes nun ist der  als das Verbotene;   ( ) 
   92 urteilt über diese äußerlich doch äußerst straff gebauten Folgerungen: ,Schwierig ist es den Zusammenhang der scheinbar trivialen Gedanken … zu erkennen.‘ Für eine Interpretation dieser Stelle ist es notwendig, sich stets die ganz andere Bedeutung von  gegenwärtig zu halten, die damals und noch lange hinaus dieses Wort behielt. So wenig der  in der Fassung A.s unserer ,Kultur‘ entsprechen kann, so wenig  bei seiner steten Gleichsetzung mit  und  unserer ,Natur‘ im Sinne einer mechanischen Gesetzmäßigkeit ,physischen‘ Geschehens. Weder liegt eine Naturalisierung des Logos noch umgekehrt eine Rationalisierung der Natur vor, sondern eine ungeschiedene Einheit von einer umfassenden eo ipso psychophysischen Wirklichkeit, aus der sich gerade erst jener Komplex der bloßen Konvention, der ,verabredeten Sitte‘ der  (2, 6) abzulösen beginnt, der von unserem A. bekämpft wird. Jede Gleichsetzung griechischer Termini mit gleichlautenden modernen, die einen jahrtausendelangen Bedeutungswandel durchgemacht haben, verbaut das Verständnis für die Schlußweise der Alten, läßt ihre Gedanken trivial erscheinen und stört meist sehr bald die Genugtuung. Modernes bei ihnen ,schon‘ anzutreffen.  91 hat sehr recht, wenn er in den obigen Worten ,den Grundsatz der autonomen Moral: naturae convenienter vivere, den die Sokratik allen späteren Schulen vermacht hat, im Keime vorgebildet‘ findet, nur darf dann die gesamte Position des A. nicht ohne Einschränkung als ,Naturrecht‘ bezeichnet werden, bei dem wir doch zunächst nicht an sokratische Prinzipien zu denken pflegen.  lehnt 93 für A. eine Hinneigung zum Hedonismus mit dem Hinweis auf ,die mehr pessimistische Auffassung des Lebens‘, die die anderen Fragmente zeigen, ab; Hegesias zeigt, daß dieses beides sich sehr gut verträgt: vgl. u. S. 43. Wenn  101 diese ,naturrechtlichen Ideen erst wirksam findet, als sie von dem linken Flügel der Sokratik (Antisthenes und Aristippos) begierig aufgegriffen und in den späteren Weltsystemen Zenons und Epikurs ihre wissenschaftlichere Begründung und zugleich ihre praktische Anwendung gefunden hatten‘, so läßt diese Fassung die gemeinsame Grundlage nicht ganz hervortreten, auf der  diese Richtungen in einer hier nicht ohne weiteres verständlichen Weise sich für ,bewiesen‘ halten durften. Der stets wiederkehrende, auch den platonischen Sokratismus beherrschende Gedankengang ist in dem oben ausgeschriebenen Kapitel des A. in pointierter Klarheit zu fassen und kann bei dessen Interpretation am einfachsten erläutert werden. Die Augen müssen sehen – so war der Gedankengang – das ist ihr , ihre lebendige Physis. Leben und Sterben gehört in den Bereich der Physis. (An die Todesstrafe mit  zu denken, liegt kein Grund vor; aller Nachdruck liegt auf dem Lebensbegriff, zu dem der Tod
 mehr ,als polare Ausdrucksweise‘, freilich auch wegen der rhetorischen Antithese gesetzt ist.) Das Leben kommt von dem Zuträglichen. Nun gibt es auch zuträgliche Wirkungen des ; man erkauft aber diese – scheinbare, weil nicht letzte – Zuträglichkeit durch eine Fesselung der , während alle naturgemäßen, weil verständlichen,  Regelungen als  empfunden werden (in der Tat Prinzip der Sokratik, der Lehrbarkeit der Tugend, des sog. sokratischen Eudämonismus). Demnach bedarf der in zwiefachem Sinne sichtlich gebrauchte Begriff des  eine Bestimmung; denn das scheinbare  der Satzung kann seinem vollen Sinne nicht entsprechen. Völlig dem Prinzip somatischer Beweisführung entsprechend wird durch eine Kette verwandter Begriffe die Bedeutung so lange verschoben, bis der geforderte Sinn sich einstellt. Der Mittelbegriff zwischen dem  und dem , welches sicher  dem von der Satzung ausgehenden Guten zugesprochen werden kann, ist der des . Wie in dem lateinischen iuvat klingt hier bereits mehr als in dem objektiven  das subjektiv Lustvolle mit, vgl. den Wunsch: . Damit ist der richtige Sinn, , erreicht: , oder wie es später noch stringenter heißt:  – synonym mit , daher nicht  die Natur, sondern ,im Sinne der ‘, wie bei Platon u. a. , oder , nicht . Damit ist in der Tat eine gewisse Annäherung an des Demokritos Lehre von der  als  (B 188) erreicht. Freilich ist durch eine andere, in diesem Bruchstück des A. nicht direkt ausgesprochene, aber sonst von ihm überlieferte ,eleatische‘ Lehre sein -Gedanke noch in eine engere Beziehung zum  und zur  gesetzt, die gerade in ihrer bei A. vorliegenden Einfachheit ein Licht auf die Genesis sokratischer Gedanken zu werfen geeignet ist und die scheinbar widersprechenden Ausprägungen der kynischen und kyrenaischen Sokratik aus  Wurzel abzuleiten gestattet. Denn wie immer die Stelle über die Einheitlichkeit des Seienden B 1 im Wortlaut aus dem verwüsteten Text Galens herzustellen ist (den Stand der handschriftlichen Überlieferung und die Verbesserungsvorschläge bei  im Apparat, dazu  66), daß  den  richtig mit seiner Übersetzung getroffen hat, steht fest: ,Hast Du dies verstanden, so weißt Du, daß für den Logos nichts einzelnes existiert, weder von dem, was der Weitestblickende mit dem Auge erschaut, noch von dem, was der Weitestdenkende mit der Denkkraft erdenkt.‘  vergleicht Parmenides B 1, 36; vielleicht ist B 2 und 3 noch näherliegend:

3. 

Dieser unbedingte Zusammenhang ( = ,Zusammenhängendes‘ ) alles Natürlichen. Wahren. Wirklichen ist nun für A. keine, bloße
  Angelegenheit – man vergleiche für diese Seite die frg. B 22. 23. 24. 24a, vielleicht auch 25, in denen von der Ordnung der Dinge die Rede ist, und frg. 63 –, sondern stellt sich ihm dar als die sinnvolle Bestimmtheit auch des menschlichen Geschehens. Da alles einen Sinn haben muß, dieser Sinn aber unmittelbar in dem ,Leben‘, dem unwillkürlichen Ausgleich von Schmerz und Lust, sich darstellt, so folgt der , wer dem Lustvollen eine unmittelbare Wahrheit einräumt, den Instinkt ausbildet und leitet und der  folgt, B 2:  – wobei  wieder rhetorisch ,polare‘ Vollständigkeit ist; vgl. auch aus der andern Schrift frg. 58: …  (vgl. die pädagogischen Theorien des A. frg. 60. 61). Dies tut nicht, wer die Perversion des Lustvollen ins Verbotene mit vollziehen hilft, wie sie die Gesetze oft fordern (vgl. für die spätere Ausgestaltung dieses Prinzips auch den Art. ). Dabei sind die Gesetze nicht imstande – das ist die Fortsetzung der Kolumnen 5–7, die  sicher gedeutet hat –, irgendein wirkliches  demjenigen zu bieten, der sie befolgt (man sieht die völlig konsequente Fortführung des oben skizzierten Beweisganges); im Gegenteil lassen sie denjenigen, der etwa sich beleidigen läßt, der dem Gegner den Eid überläßt, durchaus im Stich: man hat mehr Schmerz als Lust davon, wo einem doch bei richtigem Verhalten es durchaus möglich gewesen wäre, etwa den Prozeß zu gewinnen, hätte man sich nicht nach der ,‘ des  gerichtet, wie sie in dem  der  und des Gerichtes oft widerspruchsvoll sich äußert. Da das einzig haltbare Prinzip nicht vorliegt, ist auch die erzieherische Wirksamkeit gering (6, 9ff.), weil man die  der Richter durch  bestimmen kann:  – so ungefähr mag die Fassung des nach dem Vorhergehenden wohl sicheren Sinnes etwa lauten. Der enge Zusammenhang, in dem diese Lehren mit dem allgemeinen Sinn und den Ausführungen der Schrift über die Eintracht stehen, soll bei deren Behandlung zur Sprache kommen. Unser Bruchstück bricht hier ab, und nach einer größeren Lücke folgen einige Bemerkungen über die unberechtigte Scheidung von Vornehmen und Niedriggeborenen: auch die Barbaren atmen und essen in gleicher Weise wie wir. In dieser Lehre von der natürlichen Verwandtschaft aller Menschen fassen wir die Abhängigkeit des A. von Hippias, den Platon im Protagoras 337cff. sicher durch eine für ihn bezeichnende Lehre charakterisiert: … . Über diese Frage vgl.  Academica 258; Kl. Schr. I 182.  100.

Über den Zusammenhang dieser Lehre von der natürlichen Verwandtschaft aller Menschen mit der , der übrigens die Lehre nicht
 so trivial erscheinen läßt wie  annimmt, s. u. Zunächst soll der weitere Inhalt der zwei Bücher der  skizziert werden. Das erste Fragment ist bereits erörtert. Zur Verdeutlichung der  als der  und  – so Arist. phys. B 1, 193a, 9 – hat bereits  84 das Fragment des A. herangezogen und erläutert das Aristoteles an der zitierten Stelle zur Illustration des -Begriffes bringt: , B 15 D; Über die naturwissenschaftliche Möglichkeit einer derartigen ,Adventivbildung‘ und Regeneration vgl. . Die philosophische Absicht ist die, den Vorrang der  Formung vor jeder künstlichen nachzuweisen, und zwar durch das oben in geistigem Sinne gewandte Motiv des  opp.  zeigt die Mittelglieder; vgl. etwa Hippocr. de arte 2 [p. 36, 18 Gomp.²] bei  Vorsokr. 80, 1 Ende.

Vielleicht ist das vielverhandelte, nicht sehr glückliche Beispiel der ., im X. Buch des platonischen Staates (p. 596 Aff.) im Widerspruch zu dieser in der sophistischen Literatur vielleicht sonst noch verwandten ,nicht gewachsenen‘ Kline konzipiert als  597 B 5; man wäre glücklich, Platon von der  Erfindung dieses Bildes entlasten zu können. Eins geht sicher aus diesem Satz des A. hervor: daß recht früh schon eine Diskussion des Form-Stoffproblems eingesetzt haben muß. Der Vergleich mit Platons Behandlung dieses Problems beleuchtet die Gottesvorstellung des A., wie sie in B 10. 12 vorliegt; auf den Singular in frg. 54 Ende weist  32 hin; natürlich erkennt A. nicht die Volksgötter an; ihm wird offenbar Gott und Natur zur völligen Einheit. Eine solche Lehre ist in der frühen Philosophie – seit Xenophanes – ganz allgemein; die besondere Beziehung zur Lehre des Empedokles, die H.  64 nach dem Vorgange seines Vaters bei A. annehmen will, findet im einzelnen keine Bestätigung; der ganze Stil des  mag passen. Wie sehr in dieser Gott-Natur der Ton auf dem zweiten lag, zeigt die ausdrückliche Ablehnung der  frg. 12. Die anderen Fragmente der , soweit sie nicht einfach den Stil und Sprachgebrauch des A. belegen sollen (s. u.) und gar keinen Rückschluß auf den Inhalt gestatten, zeigen das vertraute Bild einer sehr verschiedenartige Wissensgebiete streifenden populären Zusammenfassung des damaligen Wissens für allgemeine Bildungszwecke. Am deutlichsten läßt sich die Quadratur des Kreises fassen, die A. durch eine dichotomische Teilung von Seiten eines eingeschriebenen Quadrates oder gleichseitigen Dreieckes bis zu möglichster Annäherung an die Peripherie versucht hat:  B 13: Arist. phys. A 1, 185a, 14. Soph. el. 11, 172a. 7. Simpl. Phys. 54, 12. Themist. phys 4. 2. – Alles bisher Behandelte steht in dem ersten Buche der , das  mit ,Erkenntnistheorie und Prinzipienlehre‘ überschreibt, auch das neue große Bruchstück: dieses stand jedenfalls nicht weit vom Anfang der Rolle ( Sitz.-Ber. 931). Über
 die Disposition urteilt  Intern. Mon. 85, ,daß die paradoxen Sätze des naturrechtlichen Abrisses nur eine Episode im Rahmen des ganzen Buches bilden‘. Hier ist versucht worden, den Zusammenhang etwas enger zu fassen, doch kann über eine der historischen geistigen Lage angemessene Präzisierung des Grundgedankens hinaus kaum im einzelnen etwas ausgemacht werden. Das zweite Buch, von  ,Physik und Anthropologie‘ überschrieben, frg. 22–44, läßt noch weniger den Zusammenhang erkennen; allgemeine Begriffe, die ebensogut der Erkenntnislehre zugewiesen werden könnten, aber ausdrücklich als  zitiert werden, eröffnen die Reihe der Fragmente bei  (22–25); es folgen Astronomisches (26–28), Meteorologisches (29), Erdgeschichtliches (30. 31:  scheint hier ohne Bezug auf das Krumme lediglich =  [vgl. Hesych.] das vom Alter Runzelige zu bezeichnen), Biologisches, Medizinisches machen den Beschluß; das letzte (44) steht in dem neuen Bruchstück und sicherte die Zuweisung an A. auch äußerlich.

2. . Allgemeine Charakteristik Philostr. v. soph. I 15, 4.  B 44a . Versuch einer Rekonstruktion mit der erreichbaren – sehr geringen – Wahrscheinlichkeit im Anhang von  Dissertation. Der Inhalt bei v.  Arist. u. Athen I 173, 77. Über den Sinn des Titels vgl. das  44a abgedruckte Stück Iambl. ep.  [Stob. II 33, 15] – besonders die philosophisch außerordentlich wichtige . Parallelen bei , weitere bei  18ff. Obwohl diese Seite der  bei A. nicht ausdrücklich ausgesprochen ist, bildet sie doch die Grundlage aller der scheinbar zusammenhangslosen psychologischen und ethischen Lehren. So vertieft sich sofort der Sinn des zunächst trivial sich gebenden langen Fragmentes von der Ehe (über seinen höchst raffinierten rhetorischen Bau  64), wenn beobachtet wird, daß (Vorsokr.³ 300, 10) die Ehe als eine Verdoppelung des eigenen Selbst aufgefaßt wird und deshalb als eine besonders schwere Prüfung der  erscheint:   .  64, 120⟩  Nicht die triviale Rede von den zueinander passenden Gatten, sondern ein bestimmtes psychologisches Problem steckt hinter diesem scheinbar in rhetorischen Spitzfindigkeiten sich bewegenden Gedankengang; 
 das tritt noch stärker hervor, wenn man sich an die Bedeutung  = Person erinnert (vgl.  Die Person, S.-Ber. Akad. Münch. phil.-hist. Kl. 1914, 10. Abh. 6ff.). Hiernach gewinnt auch der Anfang: die Ehe  eine prägnantere Bedeutung, indem die Vorstellung des , dessen , hineinspielt. Merkwürdig übrigens am Schluß des Abschnittes der Gebrauch von ; vgl.  40. Parallelen zu diesem Fragment aus den Tragikern, die freilich sich meist in der vageren oben abgelehnten Bedeutungssphäre halten, bei  34ff.  22ff.  selbst bringt Parallelen, fügt aber hinzu: ,an Entlehnung des einen oder anderen ist nicht zu denken‘; bei den kümmerlichen Resten gerade dieser sophistischen Literatur muß man sich begnügen, die geistige Atmosphäre, in der von den Tragikern besonders Euripides lebte, durch Parallelen zu bezeichnen. 

Von demselben Grundgedanken, der , sind schließlich auch die folgenden psychologisch-ethischen Fragmente zu verstehen. Sofern es sich ums Wollen handelt, ist die Aufgabe: seiner  treu zu bleiben, nicht trotz guter Vorsätze,  (frg. 56. 57): ,. Noch deutlicher tritt die Einheit mit sich selbst als treibendes Motiv im frg. 58 hervor,  11. 41.  42. So wenig ein Zaudern empfohlen wird, so wenig eine Überstürzung: die Zeit zeigt die wahren ; wer fürchtet, das, was er tun will, zu verfehlen und das, was er nicht will, zu erhalten, der ist besonnen, insofern er sich selbst bezwingt und nicht den  nachgibt. In der rhetorischen Antithese  (Interpunktion nach ) verbirgt sich das Kernproblem noch der sokratischen Ethik: der Mensch  gar nicht das Böse; das ist ein Widerspruch in sich; über ihn braucht die  bloß aufgeklärt zu werden, die Einheit der Seele mit sich selbst nur hergestellt zu werden; es führt ein gerader kurzer Weg zu dem  stets =  des platonischen Gorgias und dem . Wenn  den Sinn von frg. 59:  so wiedergibt: ,er hat nichts, woran er seine autonome Sittlichkeit bewähren kann‘, so liegt die Parallele mit Kant noch mehr in dem auch bei ihm entscheidenden Gedanken, daß aus den widerstreitenden  eine , eine  mit sich selbst hergestellt wird: was A. mit dem prägnanten  bezeichnet. So viel näherliegender es scheint, die  zuerst in dem trivialen Sinne der Eintracht  Menschen zu fassen, so würde doch diese für den utilitaristischen, egoistischen Standpunkt gar kein letzter Wert sein, wenn nicht der wohlverstandene Vorteil, der  die richtige Rechnung, die ,  bestimmte – auf andere Triebfedern ist ja nach dem ganzen Standpunkte des A. kein Verlaß. Dieser wirklich gewollte Vorteil,
 zu dem die , wie wir oben sahen, unabtrennbar gehört, ist freilich einer Fassung fähig, die ihm eine nahezu altruistische Färbung geben kann und die  in dem uns zunächstliegenden Sinne herstellt. Der Mittelbegriff ist für A. die . Der Geizhals in dem schönen Gleichnis bei Stob. III 16, 30. frg. 54 bereut es, nicht ,gefällig‘ gewesen zu sein; aber dieser Ausdruck gibt das  nur sehr von ferne wieder. Demokritos B 255 D, dessen Ethik der des A. ja auch sonst nahesteht, beleuchtet die Fabel des A. aufs beste und zeigt, worauf es hier ankommt, Stob. [flor.] IV t. 1, 46 H.: ; vgl. auch Demokr. B 92. 93. 94. 96. In der  liegt stets die Freude an dem Verhältnis, in das man durch das Tun tritt. Sie ist also sehr geeignet, von einer individualistischen Ethik aus den Zugang zu den  zu gewinnen, wie sie in Familie, Freundeskreis, Gesellschaft, Staat vorliegen – auf alle diese Kreise scheint A. seine Betrachtung ausgedehnt zu haben. Parallele Gedanken bei  18ff.; vgl.  45ff. Der von  wiederholt hervorgehobene Pessimismus – bes. frg. 51:  usw. – widerstreitet einer in gewissem Sinne hedonistischen Lehre durchaus nicht, wie schon bemerkt: auch bei A. finden sich die später typischen Motive der Mahnung, die Gegenwart zu genießen. Nur gegen den Mißbrauch oder die nicht kluge Ausnützung des Lebens richten sich die frg. 52–54; es läßt sich nicht wie ein verfehltes Spiel von neuem beginnen:  frg. 52; ähnliche Gedanken, bei Tragikern  39. Zur Disposition des Ganzen tragen auch die scharfsinnigen Beobachtungen s nur wenig bei: jedenfalls ist die Deutung des  im Anfang von frg. 49 auf eine dramatische Fiktion nicht wahrscheinlich (v.  Herm. XV 515.  Ant. Kstpr. I 72, 2. 129, 1). Mag demnach auch von einem ,Weiterschreiten‘ des Lebens, später von dem ,Mannesalter‘  Harp. die Rede sein: damit ist für die Anordnung der übrigen Gedanken wenig gewonnen.

3. Über die Zuweisung des  an diesen A. gehen die Meinungen auseinander, v.  schrieb ihn (Arist. u. Athen I 170) dem Politiker zu gegen Hermogenes de ideis II 11. 7 (A 2): dieser Überlieferung schließt sich jetzt  an: anderer Meinungen darüber  7. Entscheidung aus den wenigen Fragmenten 72–77 gegen Hermogenes kaum möglich.

4.  frg. 78–81 a. Allgemeine Charakteristik: Cic. de div. I 116 hic magna quaedam exoritur neque ea naturalis. sed artificiosa somniorum Antiphonis interpretatio eodemque modo et oraclorum et vaticinationum. sunt enim explanatores, ut grammatici poetarum.

 Frg. 82–118 kurze, zwischen dem Redner und Sophisten strittige Fragmente.

Sprache und Stil. Hermog. de ideis II 118  A 2): . Dazu  65–69, der auf S. 48–69 den Wortschatz und Sprachgebrauch untersucht. Er stellt zusammen: Altattisches neben Ionischem; poetische, ungebräuchliche Worte, Neubildungen, ungewöhnliche Zusammensetzungen, gebräuchliche Worte in abweichender Bedeutung; Metaphern; allmähliches Vordringen von Verbalsubstantiven für Verben (dazu  S.-Ber. Akad. Berl. 1901, 191ff.), gorgianischen Gebrauch von Synonymen – doch hierbei sind in dem oben S. 37 angedeuteten Sinne vielleicht Einschränkungen zu machen – und sonstige rhetorische Figuren. Die von  61ff. behandelte Wiederholung gleicher Worte ist für die Herstellung des Textes mitunter wichtig –  Ergänzung frg. 49 Mitte ; vgl. aber  120a. Über die von Platon so oft verspottete sophistische Manier, versöhnlich zu schreiben S. 65ff. – Zum Stil des neuen Bruchstückes  Intern. Monatsschrift XI (1917) 99; es bestätigt sich das Urteil des Hermogenes a. O. von dem  Stil dieser Rede, der erst in dem großen Bruchstück zu fassen ist.  erklärt die selbst im gorgianischen Stil unerhörte ,Pedanterie‘ der ,schulmeisterlich gleichgebauten Satzgefüge‘ als Einwirkung des mathematischen Stils und erinnert an den Mos geometricus des Spinoza und Hobbes; er sieht diese Form in Aristoteles gipfeln. Der Vorwurf, daß ,dieses Bestreben nach Exaktheit stellenweise Unklarheit und Überspringen der Verbindungsglieder‘ nicht ausschließt, scheint mir gerade an der oben S. 35, 63 behandelten Stelle zu hart.

Zum Ganzen vgl. die schon genannte Charakteristik  Sophistik und Rhetorik 57–68.  Grundriß 142, 64*. 237*, dort weitere Literatur.

15) Sophist im 5. Jh. v. Chr. (E) S IV; vgl. A. Nr. 14 (I 2527. S I 93. S III 125).