RE:Hekate
Hekate (). Der Name wird meistens aufgefaßt als weibliches Gegenstück zu  , der auch einfach  (s. d.) genannt wird,  Götternamen 37f. Artemis heißt auch  (), und  ist ein häufig vorkommender Beiname von ihr (- Griech. Myth.⁴ 321, 3. v.  Herm. XXI 609). Daher hielt man H. für einen ursprünglichen Beinamen der Artemis, und der Form nach für eine Abkürzung von  ebenso wie Hekaerge und Hekabe (s. d.). Etymologisch deutete man den Namen als ,Fernhin treffende‘ ( a. a. Ο. 321). Die Ableitungen im Etym. Gud. 176, 9. Schol.  Il. V 759.  Hom. 1197, 27 führten  (in Roschers Myth. Lex. I 1899) zu der Annahme, ,daß er wohl auf die Fernwirkung des Lichtes bezogen werden muß‘; auch  (Griech. Myth. 1288, 6) hält diese Ableitung von  für wahrscheinlich, obwohl sie nicht sicher ist,  Rh. Mus. XXIII (1868) 330, 33; anders  Personenn.² 452, der ihn von  ableitet und ihn als ,der nach dem Willen Schießende‘ auslegt. Eine weitere Deutung  Class. Rev. III (1889) 416; vgl. dagegen  ebd. IV (1890) 47. 


Über den Ursprung und die Bedeutung der H. läßt sich bei dem Mangel an Zeugnissen nichts Sicheres feststellen. Sie wird weder in der Ilias und Odyssee, noch in den Fragmenten der Homerischen Epen erwähnt. Die älteste literarische Quelle ist das Preislied auf H. in  Theogonie 410–452. Aber aus diesem Hymnus läßt sich für das Wesen der Göttin wenig lernen. Da sie nämlich an diesen Stellen als Allgöttin verherrlicht wird, erhalten wir nur ein ganz allgemeines, jeder Bestimmtheit entbehrendes Bild von ihr. Auch herrschen über die Echtheit starke Zweifel. Vielfach hält man die Verse für ein Einschiebsel (dessen Alter sich schwer bestimmen läßt) mit Anlehnung an einen Hymnus (orphisch:  Opusc. II 2l5ff.; anders  Psyche II 82, 2) verfertigt, das an eine Erwähnung der H. in dem alten Text der Hesiodeischen Theogonie angeknüpft wurde ( Griech. Feste, Leipz. 1906, 295). Auffallend ist die Beobachtung, daß sie bei Hesiod gänzlich der unheimlichen Seite entbehrt; vielmehr erscheint sie als eine sehr angesehene, den Menschen in den verschiedenen Lebenslagen hilfreiche Göttin.

Dann wird sie im Homerischen Hymnus an  kurz erwähnt.

Erst mit dem 5. Jhdt. setzen die Zeugnisse zahlreicher ein, und zwar ist nach ihnen H. die Göttin der Gespenster und der Geister ( 395). Damit wird es auch verständlich, daß sie in den Homerischen Gedichten nicht vorkommt. Sie gehörte dem Volksglauben an und paßte in die aristokratische Göttergesellschaft des aufgeklärten Homerischen Zeitalters nicht hinein. Mit dem Sinken der hellenischen Kultur und dem Vordringen des Volksglaubens gewinnt auch H. an Bedeutung. Sie wird die Führerin des Geisterheeres und spielt im Aberglauben und Zauber eine große Rolle.

Vielfach finden wir H. nicht als selbständige Göttin vor, sondern schon früh ist sie mit anderen göttlichen Wesen in Verbindung gebracht worden.

Am frühesten wurde sie Artemis gleichgesetzt. Im Kulte ist sie mit ihr verschmolzen, z. B, in Athen (CIA I 208, 2),  ( 1883, 152, 48), auf Delos (Dittenberger Syll. II² nr. 588, 45, 176), und  (Herm. XXIV 500) ist der Meinung, daß beide im Kulte nie scharf getrennt werden. Die Zusammenstellung Artemis-H. finden wir schon bei Aischyl. Suppl. 676. Eurip. Phoen: 109; vgl. Varro de l.l. VII 83. Myth. Vat.I 112. Später ist sie ganz allgemein,  Aen. IV 511 und Schol. Serv. Schol. Eur. Med. 396. Schol.  II 12, 33f.  Arg. 933.  Orph. 289, 6.  Dionys. XIV 191ff. Etym. Gud. 176, 9. Suid. s.   Lycophr. 1180.  Hom. 1197, 27. Pap. Par. 2523 (ed. Wünsch Kl. T. 84) u. a.

Die Vermischung mit dieser Göttin, mit der H. sicher manche Züge gemeinsam besaß, hatte besonders zwei Folgen: erstens hat sie den Charakter der H. in vielen Punkten verdunkelt. Denn da beide Göttinnen sich ihre Eigenschaften gegenseitig übertrugen, läßt sich das ursprüngliche Wesen der H. häufig nicht mehr erkennen. So gehen die  der einen meist auch auf die andere über, da sie in der Volksvorstellung nicht mehr  geschieden werden konnten. Wir 
finden eine Artemis  (in Thera, Hiller v. Gaertringen Klio II 901, 224; vgl. Charikl. bei  CAF III 394, 1. Corn. c. 34) u. a.; ebenso eine H.  (in Phrygien, s. Athen. Mitt. X (1885) 7 und dergl. mehr; s.  bei Roscher Myth. Lex. I 1896.  321ff.  Cultes of greek states II (1896) 509ff.; besonders  bei Daremberg-Saglio III 1 (1900), 50ff.  1289, 2). Wahrscheinlich ist auch der Hesiodische Hymnus durch diese Gleichsetzung beeinflußt. Der Einfluß der Artemis gab wohl den Anlaß, daß H. auch zur Jägerin wurde (Athen. VII 126 p. 325 c. Schol. Apoll. Rhod. III 200.  Ach. I 344 und in orphischer Dichtung). Darauf bezieht sich auch die Darstellung in der Kunst mit Bogen ( Ant. Bildw. in Rom 617; Euseb. praep. ev. III 11, 22.  Arch.-epigr. Mitt. IV [1880] 143). Doch ist es schwierig, jeder die ihr zukommenden Eigenschaften zuzuschreiben. Auffallend ist es aber, daß Artemis trotz ihrer engen Verwandtschaft mit H. erst ganz spät als Göttin der Gespenster auftritt ( 1292, 2), diese Seite scheint also ihrem Wesen ursprünglich fremd, dagegen der H. eigentümlich zu sein.

Zweitens trägt diese Verbindung die Schuld, daß H. meist als untergeordnete Göttin vorkommt und ziemlich in den Hintergrund gedrängt ist. Diese Erscheinung hat auch zu der Annahme geführt, daß H. nur eine Ablösung einer Seite der Artemis ist ( a. O. u. a.). Aber liegt die Vermutung nicht nahe, daß die mächtigere Göttin die unbedeutendere Sondergöttin (dafür scheint der allgemeine Name  zu sprechen) aufgesogen hat, eine Entwicklung, die sich so häufig in der griechischen Religionsgeschichte beobachten läßt?

Bei den Römern verband sich H. aufs engste mit  (Ennius trag. frg. 362 Ribb.  c. 34. Hor. c. I 21. III 22 u. a.; vgl. Pap. Par. 2786ff. Lobeck Agl. 543), die von ihr den Beinamen Trivia übernahm (CIL X 3795. XIV 2867, triformis CIL II 2660; im Kult: CIL VI 511. Buecheler Carm. epigr. 1529.  Rel. u. Kult. d. Römer 202). Mit ihr verschmolzen lebt sie im Volksmunde bis ins späte Mittelalter hinein als wilde Jägerin weiter ( Deutsche Mythol.⁴ 235. 237. 778. 792. 972.  Westd. Ztschr. XXIV [1905] 219ff.  Ps. 84).

Im Zeitalter des Synkretismus trat sie mit den verschiedensten Göttinnen in Verbindung, der  (Pap. Paris. 2557; vgl.  Abraxas 103.  De orac. Chald. 69), der Bona Dea ( Sat. I 12. 23), Magna Mater (CIL 511 =  C. epigr. 1529 A 5),  (Apul. met. XI 2. 5.  bei Roscher Myth. Lex. II 468),  (Hesych. s. ), , der Göttin von Phera (Einfluß der Artemis):  1176. Apoll. Rhod. III 861ff. 1211 und Schol. Orph. Arg. 17, 431. Nach Augustin. serm. 242, 7 und bei  (or. phil. 122 W.) wird sie als Weltseele bezeichnet (vgl.  Orph. hymn. I 7).

In ähnlicher, verallgemeinerter, abstrahierter Form ist sie endlich auch von den Neuplatonikern in ihr mystisches System aufgenommen (s.  
 De orac. Chald. 27ff. 49. 69.   Arch. f. Rel.-Wiss. XIII [1910] 266ff.).

In der Genealogie gilt H. gewöhnlich als das einzige Kind (: Hes. Theog. 426. 448. Apoll. Rhod. III 1035) des Titanen  oder Persaios und der Asteria (Hes. Theog. 409ff. Hom. hymn. V 24f.  Apollodor. I 2, 4. Lycophr. 1175. Schol. Apoll. Rhod. III 200. Diodor. IV 45. Cicero nat. deor. III 18, 46; vgl.  Class. Rev. IX [1895] 390ff. Nach Diodor. IV 45 ist Perses der König der Taurer und Bruder des Aietes; s.  547, 6). Darnach wird sie auch  (CIG 5950.  hymn. I 4.  VI 495) oder  genannt (Lycophr. 1173. Apoll. Rhod. III 467. 478. 1035. IV 1020.  met. VII 74. Sen. Med. 814. Stat. Theb. IV 481; vgl.  Epitheta deorum 98. Diese Beinamen benutzt v.  Jahrb. f. sexuelle Zwischenstufen V (1903). II 725ff., um eine Beziehung zwischen H. und  herzustellen; s. die Richtigstellung bei  Arch. f. Rel.-Wiss. XIII 267, 2). Nach Pherekydes (FHG I 72, 10 = Schol. Apoll. Rhod. III 467) ist Aristaios ihr Vater.

Aber auch mit  ist sie in Verbindung gebracht worden (Schol. Apoll. Rhod. III 467, 1035). Sie gilt als Tochter des Zeus und der  (Eur. Ion 1045. Schol. Theokr. II 12.  frg. 219), oder des Zeus und der  (Sophron bei Schol. Theokr. a. a. O.), des Zeus und der Pheraia (Schol. Theokr. II 36.  Lycophr. 1180).

Als Göttin des Zaubers wird sie zur Gattin des Aietes gemacht (Diodor. IV 45. Schol. Apoll. Rhod. II 200) und von ihm Mutter der  (Ovid. met. XIV 405) und der  (Diodor. IV 45ff. Schol. Apoll. Rhod. III 242. Etym. M. 515, 11). Ferner ist sie Mutter der  (Schol. Apoll. Rhod. IV 827ff.  Schol. Hom. Od. XIII 85 = FHG II 10, 8); von Zeus Mutter der  (Favorin. s. . Etym. M. 214, 26; vgl. FHG III 8, 23); von  Mutter der  (FHG IV 495). Von Caelus ist sie schließlich Mutter des  und  (Arnob. II 71. III 29; s.  De or. Chald. 69).

H. scheint von Anfang an die Göttin der Geister und Gespenster gewesen zu sein, als deren Anführerin das Volk sie sich in späterer Zeit dachte.  Sie ist also ein dämonisches Wesen und hat als solches viele Beziehungen zur Unterwelt, sodaß sie vielfach als chthonische Göttin betrachtet wird ( II 80ff.). Freilich läßt sich nicht feststellen, welche Auffassung den wirklichen Ursprung richtiger gibt; jedenfalls stehen sie in engem Zusammenhange, wenigstens in späterer Zeit. Man glaubte sie in der Tiefe des Herdes wohnend (Eur. Med. 398ff.; nicht unwahrscheinlich ist die Vermutung, daß man sie unter der  zu verstehen hat, Eur.
Phaeth. frg. 781, 39.  II 82, 1). Häufig wird sie als  angerufen: Schol. Aristoph. Ran. 295 (frg. 500. 501 Kock). Theokr. II 12 und Schol. Trag. Anon. frg. 375 Nauck². Plut. quaest. R. 111; de defect. orac. 13 p. 416 E.  Epigr. Gr. 1136, 5. Pap. Paris. 1443; bei defixiones:  Def. tab. Att. praef. VI. Index II 47.  Def. tab. praeter Atticas, Index IV A 461.   Ant. Zauberg. 24;
 als .  nr. 74, 2—3. 75, 4—5; ferner entsprechend der Unterwelt als eines dunklen Ortes als  (Diodor. I 96. Pap. Paris. 2562ff.); oder  (CIG 3857 k). Für ihren chthonischen Charakter spricht auch ihre Verschmelzung mit , der sie oft gleichgesetzt wird (Schol. Theokr. II 12. Serv. Aen. IV 511. VI 118. Myth. Vat. I 112. II 15. III 7, 1; vgl. Lucan. VI 700. Stat. Theb. IV 429 und Schol. IV 144.  myth. I 9. Apul. met. XI 2. Pap. Paris. 2522; vgl. 1402. 2745. 2798; in schriftliche Belege bei Cumont Mon. Mithr. I 140; s.  Zauberg. 24ff.), oder mit der sie genealogisch verknüpft wird (s. o.); wie Persephone wird auch H. Gattin des  (Soph. Ant. 1199 und Schol.; vgl. Oed. Col. 1548. Pap. Paris. 2714. 2720. 2745); bei Hesych. heißt sie  (= Hades, O. Müller Proleg. 306) ) (s. v.) , oder auch selbst  (hymn. 3 bei  289). Tochter des  (= Hades) ist sie im Orph. hymn. 72, 3. Sie heißt Orph. Arg. 980  (vgl. Pap. Paris. 1403); andere haben sie zur Begleiterin (Hymn. Hom. V 40) oder Amme der Persephone gemacht (Schol. Theokr. II 12).

Ihr chthonischer Charakter wird auch deutlich gekennzeichnet durch ihre Attribute; wie die rächenden und strafenden Gottheiten der Unterwelt, die Erinyen, hält auch H. Dolch, Schlange und Geißel,  Arch.-epigr. Mitt. V (1881) 76ff. Auf dem pergamenischen Zaubertische ist H. mit diesen Dingen ausgestattet ( Zauberg. 25). Auf einer karthagischen Fluchtafel ( nr. 242, 39) heißt H. ; das Schwert der H. wird erwähnt: Pap. Lugd. (ed. Dieterich) 1, 10. Pap. Paris. 2479ff.; die Schlange: Soph.  frg. 490 = Schol. Apoll. Rhod. III 1214. Schol. Arist. Ran. 295. Pap. Paris. 2800; vgl.  a. a. O.

Durch ihre Gleichsetzung mit Persephone, durch ihre Stellung als Gattin des Pluton wird schon deutlich, daß sie die Herrin der Unterwelt ist ( hymn. Hom. V 440. Orph. hymn. I 6). Als Zeichen ihrer Macht besitzt sie die Schlüssel des Hadestores; sie hat die Gewalt, die Pforte zu öffnen und zu schließen (Verg. Aen. VI 258. Apul. met. XI 2; Pap. Paris. 1403 wird sie angerufen als ; 2293 ; vgl. 2235. 2719; s. Inschrift aus Cypern:  Def. tab. praef. XVLII nr. I v. 53 p. XX; und die  in Stratonikeia). Den Schlüssel hält sie in der Hand auf dem Zaubertisch aus Pergamon, wo sie die Beinamen hat:  ( a. O. 24f.), und auch sonst ist ihr auf Kunstdenkmälern der Schlüssel als Attribut gegeben ( a. a. O. V 76ff. Koehler  Arch. f. Rel.-Wiss. VIII [1905] 221. 223. 230). Später wurde mit der Ausdehnung der Herrschaft über die drei Reiche (s. u.) auch ihr Schlüsselamt auf die ganze Welt ausgedehnt (Orph. hymn. I 7).

Auf die Herrschaft der H. im Schattenreich deutet  (a. a. O. 25) den Kopfputz, den , der die Statuen der H. ziert und den sie auch in dem Zauberdreieck auf dem Kopfe trägt. In den Zauberpapyri wird dieser Kopfschmuck 
als  bezeichnet: Pap. Paris.  2595. 2657; vgl. 2840.

Die Macht der H. bleibt aber nicht nur auf die Unterwelt beschränkt, sie tritt auch mit den Menschen in Verbindung ( nr. 38, 14). Ihr Einfluß, den sie auf der Oberwelt besitzt, beruht auf ihrer Eigenschaft als Herrin der Seelen, die nach dem Tode im Hades verweilen. Sie wird als  bezeichnet (Schol. Theokr. II 12; vgl. Verg. Aen. VI 118. 564. Val. Flacc. VΙΙ 194), und in einem Mimus des Sophron heißt H.  (v.  Herm. XXIV [1899] 208.  Jahrb. f. Phil. Suppl. XXVII [1902] 119). Apul. met. c. 31: manium potens Trivia. Mit Hervorhebung der schädlichen Seite der Seelen:  (Euseb. praep. ev. IV 22); Literatur bei  Apologie d. Apuleius, Rel.-gesch. Vers. und Vorarb. IV 2 (1907) 128. Als solche wird sie häufig mit dem  Hermes zusammengestellt: Pap. Paris. 1443. 1462.  p. LXI, Index IV A p. 461f. 464ff. Index VII Ephes. gr. 45 p. 504; Def. tab. nr. 242, 30ff. und Anm.  Def. tab. praef. XV b. XVIII a, nr. 104-108; Rh. Mus. LV (1900) 69 nr. 10. 11. 18. 19; s.  a. O. 128, 1.

H. kann als Herrin der Schatten die Seelen der Verstorbenen heraufsenden (Eurip. Hei. 569f. Orph. Arg. 938ff.; vgl. Claudian. in Ruf. Ι 155; s.  a. O. 1896). Ihre Macht als Königin des Hades gewann aber an Bedeutung durch den Übergang von Seelen zu Dämonen, deren unheilvolles Wirken der primitive Mensch überall zu verspüren glaubt.

Durch Dämonen glaubte man Krankheiten veranlaßt, und besonders Epilepsie legte man als Besessenheit durch böse Geister aus. Auch H. wurde als Urheberin dieser Krankheit angesehen (Schol. Eurip. Med. 1172.  Eustath. Hom. Il. 87, 31); ebenso schrieb man ihr die Ursache des Wahnsinns zu. Phaidra heißt  (Eurip. Hippol. 141); ähnlich gibt Hippocr. (de morbo sacr. I 592 K.) die Schuld dieser Krankheit den  ( De ant. daemonismo, Rel.-gesch. Vers. und Vorarb. VII 3 [1909] 68). H. sendet  und schlimme Iräume, sie verursacht nächtliche Schreckgesichter (Theophr. char. XVI 5, 7 (Leipz. Ausg. 125f.).  Hippolyt. ref. VI 20.  Artemidor. oneirocr. II 37 p. 139 H. Hippocr. a. a. O.). Ganz allgemein wird sie ,Führerin und Anstifterin‘ alles Spuks und gespenstischen Greuels‘. Sie ist die Senderin der  (Apoll. Rhod. III 861) und  (Schol. Apoll. Rhod. a. a. O. Eurip. Hel. 569f.; Ion 1054. Pap. Par. 2727ff. [ 289]; vgl. Dio Chrysost. or. 4 [p. 168f. R.]. Hesych. s. . Marin v. Procl 28. Suid. s. .  Agl. 223ff.). Ebenso schickt sie die Personifikationen griechischer Spukgestalten, die  (Hesych. s. v. Etym M. 336, 39. 44) u. a., denen sie auch selbst gleichgesetzt wird (Empusa: Schol. Aristoph. Ran. 293 Mormo: Hippolyt. ref. IV 35. Bauho: Hymn Hek.  289, 2); vgl.  II 408).

H. erscheint aber auch selbst unter allerlei erschreckenden Gestalten (Theophr. char. XVI Dio Chrysost. a. a. O. Lucian. Philops. 39. Eustath. Hom. 1887, 54).  Als  begegnet sie

den Menschen (Soph. frg. 311) und heißt, weil sie die  schickt, selbst  (Soph. frg. 311. 368. Etym. M. 111, 49f. Hesych. s. v.). Eine Anspielung auf H.  vermutet  395, 2 in Hom. hymn. V 52.

Gefürchtet ist sie als daemon meridianus: Lucian. Philops. 22: dort erscheint sie ; vgl. Verg. Aen. VI 255 (). Pap. Oxyrh. 412 (III 36ff. Grenfell-Hunt) heißt sie );  n. 38, 14 ; vgl.  Arch. f. Rel.-Wiss. XII (1909) 4, 10; s. auch die von  Agl. 1902 angeführte Stelle der Acta Mart.  Rh. Mus. L (1895) 147.

Die Erinnerung an die Schrecken der Wegelagerer gaben wahrscheinlich mit den Anstoß, daß diese Angst verbreitende Göttin den Beinamen  erhielt (Soph. Ant. 1199;  frg. 492. Lucian. navig. 15, Eurip. Ion 1054ff. Helen. 569; frg. 308. Paus. II 30, 2. Philostr. v. Apoll. IV 23. Pap. Par. 1432. 2563. 2613. Anth. Pal. VI 199, 1. Orph. hymn. I 1. Steph. Byz. s. . Hippolyt. IV 35 v. 2. Hesych. s. v. Etym. M. 344, 42; vgl. Plat. leg. XI 1 p. 914 b) oder  (CIG 7321 b). Wie alle solche Phantasiegebilde kann auch H. unter verschiedenen Gestalten sich zeigen ( a. O. 1894).

Da im Volksglauben die bösen Geister an Kreuzwegen, besonders Dreiwegen ihr Unwesen treiben (s. cross-road in  Encycl.), verband man auch das dämonische Wesen, das man als Herrin der Geister ansah, mit diesen unheimlichen Orten. Dort glaubte man ihr Wirken zu verspüren, an solchen Stellen wurde sie verehrt. Diese Verehrung scheint in ziemlich frühe Zeit zurückzugehen, und vielleicht ist H. ursprünglich nichts anderes als eine Wegegöttin, die später in andere Vorstellungskreise hineingezogen wurde.

An Dreiwegen glaubte man sie wohnend (Soph. frg. 490 = Schol. Apoll. Rhod. III 1214. Pap. Par. 2812. Theocr. II 36. Schol. Lycophr. 1180). An den Wegekreuzungen wurde sie verehrt (Schol. Aristoph. Plut. 591. Inschr. v. Cilicien: Hell. Journ. Phil. 1890, 252), und dort werden ihr Opfer dargebracht (Plut. quaest. Rom. 111. Schol. Aristoph. Plut. 594. Athen. VII 126 p. 325 D.  dial. m. I 1. Harpokr. und Suid. s. . Plut. v. Hom. 30). Danach die Beinamen  (Steph. Byz. s. . Athen. VII 126 p. 325 D. Plut. de fac. in orb. lun. 24 p. 937f. Hippolyt. ref. IV 35, 2. Pap. Par. 2525. 2728. 2810. Com. 34);  (Pap. Par. 2559ff.); lateinisch Trivia (Varro de l. l. VII 16. Verg. Aen. VI 335. X 537. Ovid. met. II 416. Sen. Med. 787; Oct. 978; Ag. 382 u. a.; s.  Epitheta deorum 29) oder Quadrivia.

Dabei mag der Umstand mitgespielt haben, daß an Wegegabelungen oder an Kreuzwegen Todesurteile vollstreckt wurden (Plat. leg. IX 12 p. 873b.  761, 0), oder daß ,die Alten ihre Gräber an den Straßen hatten’ ( 325) und diese zum Machtbereich der Göttin gehörten ( a. O. 1896).

H. hält sich als Herrin der Gespenster gerne an Begräbnisstätten auf, wo die Totengeister, über die sie herrscht, umgehen, wo man sie auch bisweilen anruft (Horat. sat. I 8; sie heißt :  
 nr. 38, 14). Dort nimmt sie die Seelen in Empfang. Auf Friedhöfen verzehrt sie die Leichen, und den Menschen, die ihr verfallen sind, saugt sie nach Vampyrart das Blut aus: Orph. hymn. I 1. Pap. Par. 2857f. 2484. 2544. 2864 . Pap. Par. 2855. Theocr. II 13. Hippolyt. ref. IV 35, 3—5. Lucan. Phars. VI 738; vgl.  Nekyia 52.  n. 241, 40f. Bei Begräbnissen ist sie anwesend: Plut. de superst. 10 p. 19B (=  PLG⁴ III 680). Schol. Theokr. II 12; vgl.  De Plut. de superst. libello, Königsberg 1911, 55ff. Der Balken, an dem Verbrecher gezüchtigt wurden, hieß  (Hesych. s. v.).

H. ist also eine gefürchtete Gestalt des griechischen Volksglaubens (: IGSI 1019.  nr. 38, 14), deren Namen man nicht aussprechen darf ( Hesych. s. v.), oder die man, wie häufig Totengötter, euphemistisch bezeichnete als  (Orph. hymn. 71; s.  Zauberg. 26);  (Hesych. s. v.);  Etym. M.

In ihrem Gefolge befinden sich grausige , darunter besonders die  und  (Pap. Par. 2728), mit deren Schwarm (: trag. inc. frg. 375. Plut. de superst. 3 p. 166 A.  Epigr. Gr. 376 a.  Rh. Mus. XXV (1870) 332ff.  II 411.  Jahrb. f. Phil. Suppl. XXVII [1904] 116ff.) sie auf Erden umgeht, mit denen sie nächtlicherweile in wilder Jagd durch die Lüfte fährt (Eur. Hel. 570f. Orph. hymn. I 3 ). Als Führerin des Totenschwarms heißt sie  (Pap. Par. 2865).

Dabei dachte man sie umgeben von Hunden, die Porphyrios selbst als  bezeichnet (Euseb. praep. ev. IV 23, 7, 8) und deren Beziehung zur Unterwelt als Toten- und Höllengeister  (Abh. sächs. Ges. d. Wiss. XVII [1896] 30ff.) nachzuweisen sucht (anders  Rh. Mus. LΙΙ 344). Diese Tiere sind ihre Begleiter (Hippolyt. ref. IV 35. Orph. Arg. 959. Tzetz. Lycophr. 1176. Pap. Par. 2530. Apoll. Rhod. ΙΙΙ 1216.  Epigr. Gr. 376); unter Hundegeheul erscheint sie (Sophron frg. 6 . Theocrit. II 35 und Schol. Horat. sat. I 8, 35. Tibull. I 2. 52. Verg. Aen. VI 257. Lucan. VI 733 [ Festschr. f. C. F. W.  115]. Sen. Med. 840; Oed. 569), und sie wird selbst bellend wie ein Hund gedacht: Orph. hymn. V 17 ( 293). ΙΙI 24 ( 290): . Die ihr untergebenen Hunde zittern bei ihrem Nahen vor ihrer Herrin: Theokr. II 12. Die enge Beziehung der H. zu den Hunden zeigt sich auch in ihren Benennungen:  (Orph. hymn. I 5);  (Nonn. Dionys. III 74);  (mag. h. 12.  289, 7);  (Pap. Par. 2722);  (Pap. Par. 2549). Bisweilen wird sie selbst als Hund angerufen (Pap. Par. 1432ff. , Porphyr. de abstin. III 7. IV 16. Pap. Par. 2119f. 2251. 2614), oder hundeköpfig geschildert (Eur. frg. 968. Hesych. s.  Pap. Par. 2117ff. Bekker Anecd. I 336, 22) oder als Hündin dargestellt (Hesych. a. a. O. Bekker Anecd. I 336, 41—337, 5. Orph. Arg. 978). Kerberos
 folgt ihr nach (Lucian. Philops. 14) und er wird ihr auch gleichgesetzt (Lyd. de mens. III 8 p. 42, 4 W). Man glaubte, H. verursache Tollwut (Orph. Arg. 910; vgl. 978). Die hundeköpfige  ist ihre Tochter (Hesiod. frg. 172); Hekabe wird von ihr in einen Hund verwandelt (Lycophr. 1176); vgl. auch die ätiologische Legende aus Ephesos (bei Callim. frg. 100 h. b. Schn. II p. 356), nach der Artemis ein gottloses Weib in einen Hund verwandelt und es nach der Rückverwandlung H. nennt (Eustath. Hom. 1714, 41). Die Hunde sind ihr daher heilig (Pap. Par. 2336), und man bringt ihr zu Ehren Hundeopfer dar (s. u.).  Religion d. Semiten 220.  CMR I² (1908) 58 fassen die Hundeopfer der H. totemistisch auf; anders  396, 2.

H. sendet die Gespenster, aber als Herrin der Geister konnte sie auch gegen ihre Angriffe Schutz gewähren (Apul. met. XI 2. Plut, symp. VII p. 709 A). Sie ist also auch apotropäische Göttin. Apotropäischen Zweck hat auch großenteils die Verehrung, die man ihr zollt. Durch die Opfer, besonders die ihr zukommenden Hundeopfer, suchte man ihre Gunst zu gewinnen. Denselben Zweck haben die H.-Mahlzeiten (Plut. symp. p. 709 A), die Bilder und Kapellen, die man an Dreiwegen, an der Straße und vor den Stadtmauern aufstellte (die sog.  oder  standen fast vor jeder Tür in Athen: Aristoph. Vesp. 804; Ran. 366; Lys. 64. Aischyl. frg. 386 = Schol. Theokr. II 36. Plut. reg. apophth. p. 193 F. Porphyr. de abst. II 16; vgl. auch ihre Epitheta  (Orph. hymn. II 12. Prokl. h. VI 2, 14);  (Hesych. s. v.;  in Milet, S.-Ber. Akad. Berl. 1904, 619ff. Z. 25ff.); Kos: (v.  Fast. sacr. nr. 10, 5), oder allgemein  oder  (Schol. Theokr. II 12. Hesych. s. Φυλάδα.  Agl. 545). Zum Zweck der Heilung von Krankheiten (s. o.) nahm man an den Mysterien der H. teil. Schließlich gibt man ihr aus diesem Grunde die Fackel ständig als Attribut, die gerade im Kulte chthonischer und orgastischer Götter vorkommt (Hom. hymn. V 52. Pap. Lugd. 1, 6 (Diet.). Pap. Par. 2119. 2714. 2800. 2823. Aristoph. Ran. 1362f. Eurip. Troad. 308; vgl. Eurip. Helen. 569 frg. 959. Schol. Apoll. Rhod. III 861. 467.  nr. 241, 39ff. u. a.; s.  a. O. 1888.  1298, 2; häufig auf Denkmälern; vgl.  Die Fackel in Kultus u. Kunst der Griechen, München 1900; auf dem Zaubertisch aus Pergamon:  a. a. O. 24). Die Herrin der Gespenster kann auch gerade bei den von Dämonen am meisten gefährdeten Gelegenheiten im menschlichen Leben Unheil abwehren. Daher möglicherweise ihre Verehrung als . Als Geburtsgöttin erscheint sie schon Hesiod. Theog. 450. 452; auf Samos: Plut. (Hesiod.) v. Hom. 30. Orph. hymn. I 8; Athen: Schol. Aristoph. Vesp. 800; Argos: Plut. quaest. Rom. 52 p. 277; Larisa: Athen. Mitt. XI 450; vgl. Euseb. praep. ev. ΙΙΙ 11, 23. Varro de l. l. VII 83 (Galinthias, s.  1591, 40ff.); sie wird Eileithyia genannt: Orph. hymn. II 7ff.; Genetyllis (Hesych. s. v.); Iphigeneia (Hesiod. frg. 123. Stesich. frg. 38. Paus. I 43, 1); s. auch Paus. II 22, 7.  Diese Eigenschaft kann sie jedoch auch von Artemis entlehnt haben. Sie ist auch Hochzeitsgöttin nach Eurip. Troad. 322 und Schol.  

Der H. sind die bösen Geister untertänig; auf ihren Befehl üben sie an der Oberwelt ihre Tätigkeit aus; andererseits hat H. auch die Macht, sie zurückzurufen und vor ihren schädlichen Einflüssen zu schützen. Diese doppelte Seite ihres Wirkens machte sie ganz besonders geeignet für alle Arten von Zauber. Sie wird zur Schützerin aller Magie: Apoll. Rhod. III 251. 478. 529. 738. 842. 915. IV 1020 Schol. Ovid. met. XIV 403. VII 74. 174. 194. 241. Sen. Med. 6f. 577. Apul. ap. 31. Pap. Par. 2957, 2961. Theokr. II 10 und Schol. Lucian. Philops. 14. Porphyr. de abstin. IV 16. Euseb. praep. ev. V 14; s. auch  Denkschr. Akad. Wien XXXVI (1888) Index. Sie ist zugegen bei allem Liebeszauber, der meist die Form der Totenbeschwörung hat: Theokr. II und Schol. Ovid. Heroid. XII 168; met. XIV 44. Horat. sat. I 8, 33. Lucan. VI 736ff. Stat. Theb. IV 514f. Lucian. necyom. 9. Pap. Par. 1432f. 1462 u. a.; s.  De poet. Rom. doctrina mag., Gießen 1904, 10f.; der Zauberkreisel heißt  (Nikephor. in Schol. Synes. p. 362. Psellus 1133 a.  Or. Chald. 41, 2); sie gibt den Giften und Zaubertränken ihre schädliche Wirkung: Diodor. IV 45. Hesych. s. . Sen. Med. 833. Ovid. met. VI 139. Apoll. Rhod. III 529; sie leistet Beistand bei Verwandlungen: Apul. met. XI 2. Durch Bitten und Zwang bewogen (Schol. Apoll. Rhod. III 1030. Hippolyt. IV 35. 36. Theophr. char. XVI) sendet sie ihre Rachegeister; daher wenden sich an sie häufig die defixiones (meist zugleich an Hermes):  Def. tab. praef. p. VI. XX; Index. s. . S. 47.  61; vgl. Index IV A 461f. Die auf solchen Täfelchen häufigen Ephesia grammata nennt eine Defixio aus Megara  ( a. a. O. praef. XIII. XX).

Unter ihrem Schutz stehen natürlich auch die beiden großen Zauberinnen  und , Soph. fr. 490 = Schol. Apoll. Rhod. III 1214. Eurip. Med. 394ff.; das zeigt auch die genealogische Verknüpfung der beiden mit H., die zu ihrer Mutter wird (s. o.). Dadurch wird auch H. in die Verwandtschaft des , der Sonne, gebracht, mit der die Zauberkraft verbunden ist.

Schließlich wird das Bild der H. gerne auf Zaubergeräten angebracht, z. B. auf dem pergamenischen Zaubertisch ( a. a. O. 23); auf Ringen, durch die sie gebunden wird, Pap. Par. 2690; auf Amuletten: Pap. Par. 2632; vgl. 2878. 2119.  V 74f.  Zauberg. 24. Das von H. selbst beschriebene Bild: Euseb. praep. ev. V 12f.   a. a. O. 130.

Eine Seite der H. wurde bisher ganz vernachlässigt: H. als . Den Charakter als Göttin des nächtlichen Gestirns scheint H. nicht ursprünglich besessen zu haben (anders  a. a. O. 510ff.), denn die älteren Zeugnisse weisen zu wenig Beziehungen zn diesem Gestirn auf, dessen Kult überhaupt erst durch astrologische Spekulation an Ausdehnung gewann. Die Fackeln der H. lassen sich nicht ohne weiterea als Abbilder des Mondes auffassen; ebenso lassen die Opfer, besonders die Hundeopfer, die man an
 den verschiedenen Mondphasen darbrachte, keine lunare Deutung zu; auch ihre Verehrung an den Dreiwegen, schließlich ihre Dreigestalt, geben keinen Anhalt zu einem Schlusse auf H. als Mondgöttin. Denn die Erklärungen, die daraus eine Beziehung auf die Natur des Mondes ableiten, sind späte Kombinationen, die alte Eigenschaften der H. nach ihrer Verschmelzung mit der Mondgöttin damit in Einklang zu bringen versuchen (Cornut. 34. Kleomedes  2, 5, 111. Schol. Eurip. Med. 396. Schol. Aristoph. Plut. 591. Plut. de defect. orac. p. 416 E. Porphyr, bei Euseb. praep. ev. III 11, 32. Interp. Serv. Aen. IV 511). Derselbe Grund war wohl maßgebend, daß man den Aufenthalt der Seelen in den  auf den Mond verlegte (Plut. de fac. in orb. lun. p. 944 C). H. als Mondgöttin finden wir häufig in der Gegenüberstellung des Tagesgestirns (so z. B. Soph. frg. 490); in Stratonikeia (CIG 2720. Bull. hell. IX [1885] 26. XI 152. 161. 377. XII 479); die namentliche Gleichsetzung hat erst Schol. Theokr. II 12, 14; H. steht dann in Verbindung mit  und Artemis: Schol. Aristoph. Plut. 594. Euseb. III 11. 22 u. a. (s.  a. O. 1897). In den Zauberpapyri ist die Gleichsetzung vollständig durchgedrungen; ebenso bei den Römern (z. B. in Senecas Tragödien und den oben angeführten Stellen; vgl.  Selene und Verwandtes, Leipz. 1890).

Als Mondgöttin bezeichnen sie vielleicht Beinamen, wie  (Lucian. necyom. 9. Pap. Par. 1403. Pap. CXXI 950); ) (Orph. hymn. IX 3);  (Apoll. Rhod. IV 1018);  (Orph. hymn. I 5);  (Pap. Par. 2523); Tochter der Nacht (Schol. Apoll. Rhod. III 467); s.  a. O. 1895.  Zauberg. 23.

Noch einige ihrem sonstigen Wesen fremde Züge weist der Hesiodeische Hymnus auf. Sie hat nach v. 439ff. auch Macht auf dem Meere (vgl. Athen. VII 126 p. 325) und wacht über die Beute des Fischers (v. 443f. Schol. Oppian. hal. ΙΙI 28). Sie gewährt schließlich Hilfe in der Schlacht (431ff. Apoll. Rhod. III 1211. Plut. de Herod. malign. 26 p. 862 a) und vor Gericht (v. 434; vgl.  Def. tab. nr. 104. 105; praef. VI).

 Die meisten Kultorte der H. liegen an der Ostküste Kleinasiens und den vorgelagerten Inseln im Südosten. Von der Ausdehnung ihres Kultes geben die zahlreichen Bildwerke das beste Zeugnis. Weniger reichlich sind die literarischen und inschriftlichen Nachrichten, die auf uns gekommen sind.

Eine sehr angesehene () Göttin war sie in den karischen Städten Stratonikeia und Lagina; ihr Heiligtum erhielt das Asylrecht von Sulla, das ihr auch in der Kaiserzeit zugestanden war (Bull. hell. IX [1885] 445. Tac. ann. III 62). Ihre Priesterämter waren sehr angesehen ( De Cariae Lydiaeque sacerdotibus, Jena 1891. 241ff.  Gr. F. 400); eine Priesterin hieß . Das Hauptfest war die  oder ), daneben kleinere Feste. Auch Spiele wurden ihr zu Ehren gefeiert, die sog. Hekatesia (SIG² 678 v. 9. Poll. I 37. Strab. XIV 2, 25 p. 660. Steph. Byz. s. v. und s. ). Kurz erwähnt ist ein , jedoch ist über die Mysterien 
nichts Näheres bekannt,  Reisen in Lykien 154ff. Bull. hell. IX XI (darin Zusammenstellung der Einzelheiten). XIV.  400f. In Tralles befand sich ein  (Bull. hell. IV 337 v. 25). Milet besaß einen alten H.-Kult; nach Hesych. s. v. wurde sie dort als  verehrt; von dort besitzen wir die ältesten Zeugnisse: S.-Ber. Akad. Berl. 1904, 619ff. 1905, 542. In Kolophon wurden  schwarze Hunde geopfert (Paus. III 14, 9). Auf einen Kult in Paphlagonien deutet die Nachricht, daß Medea dort ein Heiligtum gründete (Apoll. Rhod. IV 247 u. Schol.). Auf Kos ist ein Kult der Göttin bezeugt (v.  Fast. sacr. nr. 10 Z. 5. 19). Bei Delos hieß eine Insel  (Athen. XIV 53 p. 645 b. Harpokr. und Suid. s. v.). Man opferte dort der , die an H.s Stelle später getreten zu sein scheint. Einen berühmten Tempel besaß sie in Aigina, mit Bildwerken bekannter Künstler (Paus. II 22, 7f. Steph. Byz. s. ). In Athen befand sich die  (CIA I 208, 5); H. Zea (Hesych. s. v.); H.  (Hesych. s. v.); H.  (Athen. VII 126 p. 325 d; vgl. Eustath. 1197, 34). Nach Agrai entsandten die Athener jährlich zum Andenken an den Sieg von Marathon eine Prozession (Plut. de malign. Herod. 26 p. 862), H. in Pherai mit Brimo zusammen (Polyaen. strat. VIII 43; s. o.). In Byzantion ein Heiligtum von Byzas gegründet; dort auch Statue der  (Hes. Mil. FHG IV 149. 151). Eine H.  wurde wahrscheinlich in Ägypten verehrt (Steph. Byz. s. v.; vgl. Diodor. I 96). Ein  befand sich am Nordufer des Pontus Euxinus (Ptolem. III 5, 7. Anon. peripl. pont. Eux. 58). S. die Zusammenstellung bei  1885ff.   II 606f.

Die zahlreichen Kulte im südöstlichen Kleinasien deuten vielleicht darauf hin, daß dort ihre Heimat zu suchen ist ( 507ff. hält sie für eine ursprünglich thrakische Göttin); dafür spricht ferner das häufige Vorkommen der vom Stamme  gebildeten Namen in Kleinasien (s. die Beispiele bei  397, 3); im Oxyrh. Pap. 412 ( III 36ff.) wird sie  genannt (s.  Arch. f. Rel.-Wiss. XII [1909] 4 Z. 28. 10).

Man verehrte H. durch : die ,Hekatemahlzeiten’, Speiseopfer, die ihr am letzten Mondtage, dem man im Aberglauben eine große Rolle zuschrieb, dargebracht wurden ( bei  I 37. Steph. Byz. s. v.). Speisen wurden ihr hinausgebracht an die Dreiwege (Schol. Aristoph. Plut. 544. 594. Plut. symp. 708 F; quaest. Rom. 111. Athen. VII 126 p. 325 A. Harpokr. s.  Bekker Anecd. I 247, 27); Gebäck (Soph. frg. 668. Aristoph. Plut. 594ff. Demosth. LIV 39. Athen. XIV 53 p. 645 B. Harpokr. s. . Eustath. Hom. Il 1165, 14); Lichterkuchen: Athen. XIV 53; s.  Agl. 1062f.; vgl. auch S.-Ber. Akad. Berl. 1904 Z. 25ff.); Fische ( und : Athen. VII 125. 127. 92. VIII 57); Eier und Käse (Aristoph. Plut. 594ff. u. Schol. Lucian. diaL mort. I 1. XXII 3; tyrann. 7). Zu Methydrion in Arkadien pflegte man jeden Monat den Hermes und die H. zu bekränzen und zu schmücken, Porphyr, de abstin. II 16.  Arkad. Kulte (Leipz.

1891) 210f. Ferner sandte man ihr die Reste des Kehrichts, die Überreste der Reinigungsopfer, hinaus (Phot. a. . Poll. V 163. Suid. s. v. Plut. symp. 708). Die rituelle Vorschrift, daß man die Opfer  (Aisch. Choeph. 98 u. Schol.) hinwarf, deuten darauf hin, wie sehr man an die Gegenwart der gespenstischen Totengöttin und ihre Begleiter dachte ( II 85, 2.  Griech. Kultusaltert.² 111f.). Schließlich wurden ihr Hunde an Dreiwegen geopfert (Paus. III 14. 9. Schol. Theocr. II 12. Eustath. Od. 1467, 35. Hesych. s. . Theophr. char. 16.  or. V 176 d. Bekker Anecd. I 327, 13. 336, 31. Plut. quaest. Rom. 52 p. 277. 111 p. 290. Lykophr. 77 und Schol. Ovid. fast. I 389. Paroimiogr. I 379 Anm.; s. auch  Griech. Vasenbilder Taf. 11, 3).

Schließlich gab es auch  der H. In Lagina (s. o.) werden sie kurz erwähnt. Mehr wird uns über die Mysterien in Aigina berichtet. Zur Heilung von Wahnsinn nahm der Kranke daran teil (Lucian. navig. 15. Paus. II 30, 2. Liban. orat. pro Aristoph. p. 426B. Aristoph. Vesp. 122; vgl. Strab. X 3, 10 p. 468; s. Orig. c. Cels. VI 290. CIL VI 1780, 7.  Agl. 242.  398f.  De daemonismo 75). Einem Mysterienritus gleicht der  (Plut. quaest. Rom. 68).

In Verbindung mit den Korybanten wurden ihr in der Zerynthischen Höhle Mysterien unter Fackelglanz und Hundeopfern gefeiert (Schol. Aristoph. Pax 276. Lykophr. 77f. 1178. Nonn. Dion. IV 183ff. XXIX 214. Strab. X 3, 20 p. 472. Suid. s.  und . Etym. M. s. ; s.  399).

Am Ende des Altertums sind die H.-Mysterien den anderen, besonders den eleusinischen, angeglichen. In dieser Verschmelzung kamen sie nach Rom und gewannen dort ziemliche Verbreitung (CIL 1780). H. tritt dadurch in engste Verbindung mit Dionysos. Wir hören häufig von der Hierophanta der H. (CIL VI 504. 511. 1675. Ephem. epigr. VIII 648. CIL VI 261. 1778f. VI 500. 510. Inscr. gr. Sic. It. 1019. CIL 1779. Zosim. IV 3. Carm. adv. pag. [ PLM III 290] v. 71); zusammen mit Dionysos (CIL XI 671. III 1095. 1154. VI 507.  Rel. u. Kult, der Römer 316f.).

Sie verband sich ferner dem Mithraskult, ( Mon. Mithr. I 140).

Auf einen Mysterienkult scheint sich die von  geweihte unterirdische Grotte zu beziehen, zu der man in ’ = 365 Stufen hinabstieg (Malalas p. 408 O. = 307 v. 17 Dind.  I 352).

Einen (Mysterien-)Kult in Trier nimmt möglicherweise an:  Steindenkmäler (1893) nr. 143. nr. 83. 84, s.  a. O.

Von einem  der H. spricht Porphyr. bei Augustin. civ. dei XIX 23. Euseb. praep. ev. IV 23, 6. V 8, 3ff. XII 13, 4.

Heilige Pflanzen und Bäume der H. scheinen zu sein: die Eiche (Apoll. Rhod. III 1215; Schol. a. a. O. 1214); Mandragora (Orph. Arg. 919); Wacholder (Orph. Arg. 953);  (Orph. Arg. 919).

 wird H. eingestaltig dargestellt  ( Artemid. II 37). Diesen Typus hält  1900 für den älteren und ursprünglichen. Eingestaltig war die Statue des  für Aigina (Paus. II 30, 2). Nicht so deutlich läßt es sich erkennen, ob die Bildwerke des  und  in Ephesos diesem Typus gefolgt sind (Strab. p. 641; Plin. XXXVI 32; s.  Cultes, mythes et religions II² 307ff.). Daneben ist viel häufiger die dreigestaltige H., die  für die künstlerische Ausgestaltung der dreiköpfigen Herme hält (anders  Rh. Mus. LVIII [1903] 165). Auf diese Darstellung beziehen sich die Beinamen der H.  u. a. (Athen. 168 C. 325 D. Artemidor. II 37. Orph. Arg. 979. Ovid. met. VII 94. 194; fast. I 141. Sen. Med. 7 und häufig z. B. in den Zauberpapyri). Die Darstellungen zerfallen in zwei Hauptklassen; die Göttin ist entweder dreileibig und dreiköpfig dargestellt, oder auf einem Körper sitzen drei Köpfe. Das älteste Bild des ersten Typus soll die H.  des Alkamenes sein (CIA III 268. Paus. II 30, 2). Die zweite Klasse ist gewöhnlich so dargestellt, daß aus einem Leibe drei Köpfe hervorgehen, daß aber trotzdem sechs Arme vorhanden sind. So ist H. z. B. dargestellt auf dem pergamenischen Gigantenfries.

Als Attribute sind der H. gewöhnlich Fackeln, Hunde, Schlangen, Geißeln, Schwerter, Schlüssel u. a. beigegeben; s.  Arch.-epigr. Mitt. IV 140ff. V 1ff. 193ff.; dazu kommen: Athen. Mitt. XXI (1896) 281.  Mel. d’arch. et. d’hist. XII (1892) 407-424.  Arch. Jahrb. XXIII (1908) 21.  Österr. Jahresh. XIII (1910/11) 87ff.  Athen. Mitt. XXV 1900, 173.  Zauberg. 22ff. Vielleicht beeinflußte die dreigestaltige H. die gallische Dreiheit Erecura, Epone, Ilithya ( Les dieux gaulois, Paris 1910, 164ff.). 

Die Dreigestalt der H. fand verschiedene Auslegungen. Man leitete sie ab aus der Herrschaft der H. über die Reiche; über Himmel, Erde und Meer (Hesiod. Theog. 404ff. Euseb. praep. ev. IV 23); über Himmel, Erde und Unterwelt (Plut. def. orac. 13 p. 416; Is. et Os. 44 p. 368. Verg. Aen. VI 267. Euseb. praep. ev. IV 23, 5); über Wasser, Luft, Erde (Euseb. III 16, 6). Andererseits erblickte man darin die einzelnen Mondphasen (Corn. n. d. 34. Cleom. . 2, 5, 111; vgl. Schol. Eurip. Med. 396. Serv. Aen. IV 511). Schließlich glaubte man, die Dreiheit entspreche der potestas nascendi, valendi, moriendi ( = Moiren. Interp. Serv. Verg. Aen. IV 511; vgl. Serv. Buc. VIII 75).

 a. O. 206. 332 folgert aus Paus. II 22, 7, H. sei ursprünglich nur eine Doppelgöttin gewesen und habe erst später Dreigestalt angenommen.

Eine vierköpfige H. bezieht ein  bei Cramer Anecd. Paris. I 321, 31 auf die vier Elemente.

 Die ältere bei  in  Myth. Lex. I 1885—1910;  Cultes of greek states ΙΙ 1896, 501ff.  Griech. Myth.⁴ 1894, 321ff.  Psyche II 80ff.  Griech. Feste 1906, 394ff.  Griech. Myth. 1298ff.

S.2769ff. zum Art. Hekate: 
Verehrung der H. in Trier (o. Bd. VII S. 2781) ist beglaubigt durch die im J. 1879 gefundene Weihinschrift bei  Steindenkmäler des Provinzialmuseums Trier nr. 83 = CIL XIII 3643: Dede Hecatáe C. Candidius Piscátor visu mónitus. Auf dem Inschriftsockel waren mit noch vorhandenen Dübeln beiderseits einer Opferschale vermutlich zwei kleine Weihebilder befestigt, von welchen eines, die dreigestaltige H. darstellend, stark verstümmelt, gleichzeitig aufgefunden wurde ( a. a. O. nr. 84). 

An der nämlichen Stelle ist aber im J. 1879 auch gefunden ein kleiner Sockel mit mithräischen Darstellungen ( a. a. O. nr. 142, vgl. dazu Korr.-Bl. Westd. Ztschr. XV 1896, 19.  Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra II 434f. nr. 321). Möglicherweise entstammen diese Steinbilder alle nicht einem Heiligtum der Hecate, sondern einem Mithreum (vgl.  a. a. O. I 140, 3). — Weihinschriften und Bilder der H. sind in den westlichen Provinzen des Römerreiches sehr selten. Für die gallischen Provinzen scheinen außer zwei Marmorbildern in der griechischen Kolonie Massalia - Massilia - Marseille ( Recueil I nr. 55 und 57) nur ein Marmorbild unbekannter Herkunft in Amiens (( V nr. 3935) und die Trierer Funde nachweisbar: für Hispanien ist keine Inschrift in CIL II Suppl. Index (p. 1128. 1224) aufgeführt, aus Noricum ist eine Weihinschrift CIL III 5119 bekannt, aus Salonae in Dalmatia ein Bild über einer Inschrift, welche die ‚Verunreinigung‘ des Standortes verbietet, CIL ITI 1966; aus Dacia, wo jedoch infolge von Einwanderung griechischer Einfluß stärker gewesen ist ( Roman. Landschaften des röm. Reiches 381f.) ein Marmorbild zu Hermannstadt.

Hekate

Griech. Gottheit. (L) S III; vgl. II. 1356,46ff.