text: (Where is the Buddha)
  Nguyên tác: Venerable Dr K Sri Dhammananda nayka Maha Thera
  Việt dịch: Nhị Tường
  Photo cover & Layout: Jotika
  Người ta luôn hỏi câu này, Phật đã đi đâu và hiện nay ngài đang ở đâu? Đây là một câu hỏi rất khó cho những ai không có một sự về . Bởi vì người đời thường nghĩ về cuộc sống theo cách của . Họ khó có thể hiểu được khái niệm một vị Phật. Vài nhà nào đó tiếp cận các và nói rằng Phật không phải là một vị thần mà chỉ là một . Ngài đã chết và không còn nữa. làm sao người ta có thể một người cũng đã chết? Những phải hiểu rằng, được tôn xưng là , vị thầy của và . Bất cứ khi nào có gặp khó khăn, họ đều gặp ngài để xin . Thế rồi họ nói rằng vị chúa tể của họ vẫn hằng sống, và đó là tại sao người người với Ngài. Theo khoa học, phải mất hàng triệu năm để trí óc và của . Khi trí óc chưa phát triển , người ta dễ rằng có những nào đó sự của Bởi vì không hiểu được như thế nào, họ bắt đầu nghĩ ắt phải có một nhân vật nào đó đã và điểu khiển sự này. Để giúp người khác hiểu được khái niệm này, họ biến những này sang một hình thái khác như là hình dạng và tranh ảnh. Những “thần linh” hoặc những này rất quan trọng trong việc phải hành xử tốt và không làm điều xấu và tưởng thưởng cho họ khi họ xứng đáng. Luôn luôn có những nỗi , , , , cần ai đó để nương tựa và cho . Dần dà này đã hình thành nên một . Giờ đây người vào trong . Đó là lý do tại sao họ cố đưa ra cái ý tưởng về một nơi này và sống trên . Đó là để sự được hằng sống. nói tất cả mọi thứ trên đời đều chịu bởi sự và . Khi phân tích của , thấy ngài không bao giờ chính mình như một đứa con của hoặc của , nhưng ngài mình như một bậc thầy đã . cũng không nói mình nào của một vị Phật khác. không phải được tạo ra bởi một vị Phật khác, Phật không phải là sự của một vị Phật khác. Ngài là một , đã từng hành hoạt một dài, đời này đến đời khác và trau dồi phẩm hạnh và vĩ đại mà gọi là hoặc . Khi ngài tất cả những phẩm hạnh đó ngài đã sự ; nghĩa là một sự và thấu đạt những sự của vụ trũ. Ngài phát rằng không có một Đấng sáng thế nào cả. Người ta hỏi làm thế nào ngài có được sự mà không có sự hỗ trợ của . Các đồ khẳng định rằng mọi đều có thể để hiểu được . của từ manussa, trong nhiều có nghĩa là . Nhưng trong của chữ Mana có nghĩa là tâm. manussa có nghĩa là có thể và trau dồi của mình đến . Ngoại trừ , không có nào khác trong này có thể đến mức độ đó, sự . Ngay cả những bậc thánh cũng không thể Phật bởi vì họ không thể mức độ như thế. Họ có thể có những sự , bình yên, nhưng của họ rất . Chỉ có manussa hoặc mới có thể hoặc bậc . Khi người ta nói Phật không phải là một vị thần, không nên rằng ngài là một vị thần. Nếu điều này thì chính thực sự hạ thấp sự về . Vài người rằng vị thần của họ đã gởi đến . Nếu đó dành cho tất cả trên này tại sao vị thần đó không gởi đó đến giữa , thay vì chỉ riêng cho một người. không khuyến khích bất cứ ai vào bất cứ điều gì hoặc rằng ngài được nhận sứ mệnh bởi lực cao hơn để . Rồi một ngày, một vị cùng với đến gặp tôi để về và hỏi, “Thực ra, ngài có thể nói cho tôi biết người tin gì hay không?” Khi nghe tôi đáp rất rằng người không “tin” vào bất kỳ điều gì cả, ông chỉ vào cuốn sách “Người tin gì” của tôi và hỏi “Vậy tại sao ngài viết cuốn sách này?” Tôi nói với ông ấy, “Đó là tại sao tôi viết cuốn sách này, để cho các bạn đọc để rồi các bạn thấy rằng không biết có thứ gì trên đời này mà các bạn tin hay không”. “Trong này,” ông ấy hỏi, “ngài có thể nói cho tôi biết người phải làm gì không?” Tôi , đã cho câu hỏi đó, dạy phải làm gì. Thay vì tin, người ta phải pariyatti, patipatti and pativeda. (Pháp học. và .) Có 3 cách để . , phải cố , bởi vì không được tin vào bất cứ thứ gì mà không hiểu. dạy phải cố . Trong của ngài về , điều thứ nhất là , nghĩa là chân chánh. đã bắt đầu sự của ngài bằng cách các phát triển hơn là một cách . Sau khi thấu về Phật và của ngài, phải những gì đã học. hiểu được điều này, bạn sẽ ra những quan kiến theo trí tưởng tượng bạn. Phật dạy chỉ những gì học được với sự chân chánh. Sau khi sẽ kết quả hoặc . Khi đó mới biết đó là sự thực. Có 3 mà dạy, đó là học, hiểu và . Đó là được sự khổ đau. Giờ đây có thể hiểu rằng cách của không phải tin bất cứ điều gì mà chính là , , và . Ví dụ, bảo rằng bạn phải sống tử tế, và sống , Sau khi hiểu được lời dạy này, bạn nó và là sẽ bạn khi họ biết bạn là người rất tử tế và . Không ai muốn hoặc kết tội bạn, mà họ bạn. Đó là kết quả mà bạn thể nghiệm. dạy bạn phải hiểu theo mức độ thể nghiệm của chính bạn. Bạn có thể kiểm chứng kết quả này bằng sự của chính bạn. Bạn hiểu được những điều nào sai, điều nào đúng và bạn không làm theo những điều này vì mệnh lệnh hay vì đó là điều răn từ cõi trên. Bạn có một khả năng và một biết để . Sự của và những riêng của sẽ đủ để hiểu được cái gì là sai hoặc đúng. Ví dụ Phật dạy không được . Ngài không đưa ra điều này như là một bởi vì một người phải biết rằng giết chóc là tàn ác. Cũng không khó khăn cho để hiểu được tại sao là xấu, bởi vì khi một ai đó cố không thích điều đó. nữa ngài nói khi có những vật bị ai đó đánh cắp, sẽ thấy như thế nào. Cũng vậy, khi đánh cắp của người khác họ cũng không thích chút nào. cũng không phải của bất kỳ nào hay hay chúa Jesus mới có thể hiểu được điều này. Các nhà trên trần gian này để nhắc ta những điều mà hoặc . Những riêng và sự đã quá đủ cho biết đâu là đúng hoặc sai. khuyên phải và . một cách . có khả năng , không giống như những khác chỉ có trí óc nhưng không một cách có . Trí óc của chúng trong việc , nơi trú ẩn, tự vệ và khoái lạc. Chúng không phát huy trí óc của chúng . Nhưng có để và lên đến mức độ cao nhất. Đó là tại sao các nhà khoa học đã và ra nhiều điều mà chưa từng nghe nói đến trước kia. Không có một nào khác sống trên này có thể phát triển đến mức độ đó. Đó là tại sao chỉ mới có thể một vị Phật. Duy chỉ có mới có đến . Phật dạy , hãy hành động theo những của chính . Khi đó mới . Những các đạo khác thường chào nhau: “Cầu Chúa ban phúc cho bạn”, nhưng hiếm khi chào nhau bằng cách nói Phật cho anh. Nhưng họ luôn đọc thuộc lòng: “Buddham Saranam Gacchami” (Con về nương tựa Phật). Nếu họ tin rằng họ có thể trong Phật tại sao họ lại không chào nhau: “Cầu hộ cho anh”. Phật cũng khuyên khi họ . Vậy, “Phật ở đâu” là của . có thể nói ngài ở trên hoặc ngài đang sống nơi hoặc ngài đang sống ở nơi nào đó chăng? Ngài đã đi đâu? phải nhớ rằng mọi điều hỏi đều phát ra từ một của . Sau khi Phật đã nói: “avamantimaiati natthidani Dunabavo”, đây là kiếp của ta trên này, và không nữa. Ta đã được , sự khổ đau. Khoái lạc hay những thú mà trải nghiệm thường là sẽ biến mất trong một ngắn. Điều này đã gây nên sự . Trong và của một , phải những khổ đau, , khó khăn, bất ổn, , và . Không một ai trên đời này có thể nói rằng anh ta với cuộc sống này. đều và về những về và thể xác. Chính vì hiểu được điều này đã . Đó gọi là . có nghĩa là khổ đau về và thể xác. Vì trong hình dạng thân xác hoặc trong bất kỳ hình dạng khác nên không thể sự khổ sở của về thân xác hoặc . Từ đó, nếu không muốn khổ nữ, cách tốt nhất là sự sanh. khao khát . Sự và này quá mạnh mẽ trong tâm . Nhưng muốn bất chấp khổ đau và bất ổn, và bệnh tật và nhiều khác bởi và . Giờ đây hãy nhìn vào những gì đang diễn ra trên này. là một bãi chiến trường Khắp này gây ra bạo lực, tàn sát và chiến tranh và hủy diệt. khác cũng không tạo ra nhiều bởi những tất cả không thiết yếu đến như vậy. Khi đói, chúng ra ngoài và tìm bắt những con thú khác, khi cơn đói, chúng đi ngủ. Nhưng không thể nào vì quá nhiều thứ. , quá mạnh mẽ trong tâm . Do vì sự đó mà , , , , nguy hại phát sinh. Những khác không phát triển sự của chúng đến mức độ đó. còn có . không chỉ là và mà còn phải khác bằng cách những xấu để có thể cho người khác. Những khía cạnh của cũng quan trọng nhưng nó không thể phát triển tâm để sự hoặc . Trước khi Phật nhiều người với những bông hoa để bày tỏ sự kính ngưỡng ngài. họ hãy . Ngài nói nếu họ nếu họ thực sự muốn ngài thì thay vì dâng cúng hoa và , hãy một trong những lời dạy của ngài. Khi đó họ thật sự Phật Bây giờ có thể hiểu được muốn gì. Một không phải chỉ mà phải theo những của ngài. Có lần, một tên là Bakkula đến và ngồi trước Phật và ngài hàng ngày. Một ngày nọ Phật hỏi ông ta: “Ông đang làm gì ở đây vậy?” Vị nói: “Khi con nhìn ngắm ngài, con rất hoan hỉ”. Thế rồi Phật nói: “Bakkula, ông có được gì khi nhìn ngắm cái , , bẩn thỉu này? Ông chỉ của ông. Ông không bao giờ sự hoặc mà chỉ mà thôi. Ông không thể thấy Phật thật sự thông qua cái thân xác này. Phật không phải là cái thân xác này”. Thế rồi ngài nói: “Chỉ có ai hiểu được bằng mới có thể thấy Phật thật sự. Phật thật sự trong tâm ta khi nào hiểu được những gì dạy. Ở đây bạn chỉ có thể hiểu được Phật không gì ngoài cái thân xác. Khi bạn , gần 500 năm không có một Phật nào bởi vì đã không khuyến khích người ta dựng nên của chính Ngài. Chỉ có người Hy Lạp đã tạo ra những và những khác làm cho . mà giờ đây có những Phật khác nhau trên khắp . của một vài đạo khác là những người thần tượng. Thật sự họ không biết đang làm gì. Vài trăm năm sau , có một tên là Upagutha. Ông là một người rất được . Khi ông nói, có hàng ngàn người đến nghe. Mara, một con quỷ rất khó chịu bởi vì ngày càng có nhiều người trở nên . Những Mara không phải là nhưng những lớn về và những đã chúng đạo. Mara khi đó như một con quỉ. Mara này bắt đầu biểu diễn nhảy múa, ca hát và diễn nhộn, rất , ngay trước chùa. Thế rồi tất cả những người sang xem Mara. Không có ai đến nghe ông nói chuyện nữa. Upagutha dạy Mara một bài học đích đáng và ông cũng đến để xem biểu diễn. Khi buổi biểu diễn , Upagutha nói rằng ông thưc sự cao về nó. “Để tưởng thưởng cho sự của ngươi, ta muốn trao cho ngươi một trên cổ”. Mara tự hào. Khi Upagutha đặt , nó quanh cổ nó giống như một con mãng xà. Nó cố dứt ra nhưng không được. Thế rồi nó đến gặp Shakra, chúa tể của các và nhờ giúp tháo . Shakra cũng cố nhưng không tài nào tháo ra được. Thế rồi nó đến gặp Brahma, người được tôn vinh như là vị ra các vị thần thời ấy và nhờ tháo chiếc . Ông cũng , nhưng không thể được. Thế rồi Brahma nói với nó rằng chỉ người đặt mới có thể tháo ra được Mara phải nơi Upagutha và ngài tháo ra thì nó sẽ chết. Thế rồi Upagutha nói: “Điều này không khó nhưng ta có thể làm với hai . Thứ nhất ngươi phải hứa là trong tương lai ngươi sẽ không bất cứ một nào của chúng ta”. Mara . “Thứ hai là, ngươi đã từng gặp bởi vì nhiều lần ngươi phá Phật. Ngươi sống vài trăm năm sau Phật, ngươi có để hình như ngài” Mara nói, “Được, tôi có thể làm nếu ngài hứa không tôi khi tôi bởi vì tôi không phải là một thánh nhân” Thế rồi Upagutha nói: “Ta sẽ không ngươi” , khi nó như thực sự, Upagutha đến nó. Thế là Mara la lên, ông đã hứa rằng ông không ông ta. Thế rồi Upagutha nói: “Ta không Mara, ta Đức Phật” Đó là một ví dụ hay cho những ai muốn kể cho người khác về của sự của Phật. Khi bạn giữ một Phật và tôn thờ, bạn cũng có thể giữ một như một để . Đó không phải là sự thần tượng. Bạn rước Phật vào trong tâm mình thông qua này. Đó là một . Làm thế nào có thể cuốn hút có thể hiểu được thông qua những tình tiết dưới đây. Trong Thế Chiến Thứ II ở Burma, viên sĩ quan một ảnh Phật nhỏ . Nó cuốn hút ông. Ông gởi tấm ảnh này đến ngài Winston Churchill, Anh vào thời đó với chú thích,“xin giữ tấm ảnh này trên bàn của ngài. Bất cứ khi nào ngài có những nỗi hoặc xáo động hãy nhìn vào khuôn mặt của bức ảnh. Tôi tin rằng ngài sẽ có cơ hội bình tâm”. Ông Nehru, cựu giữ bởi chính quyền Anh. Khi bị ông có giữ một tấm ảnh Phật nhỏ trong túi. Ông lấy tấm ảnh này ra đặt lên bàn và , “Dù gặp bất kỳ khó khăn, trở ngại nào trong này, nếu có thể giữ nguyên vẹn nụ cười trên khuôn mặt, vậy tại sao không bắt chước vĩ đại này?”. Anatole France, một người Pháp, đã viếng thăm Viện Luân Đôn và lần đầu tiên trong ông nhìn thấy một bức ảnh Phật. Khi thấy bức ảnh Phật này, ông nói, “Nếu trần gian thì cũng không khác chút nào này”. không phải là . Có nhiều người có thể của mà không cần bất cứ nào. Không người ta có một . không thờ bái, không , không đòi hỏi bất cứ một điều gì từ tấm ảnh nhưng , của một bậc vĩ đại. Một trong những hội viên của đã lưu giữ bức ảnh Phật trong 45 năm trong nhà mình. Một ngày nọ vài hội đến và bảo ông rằng ông đang quỉ dữ. Ông không biết phải họ thế nào. Điều này thật là bởi vì bốn mươi lăm năm thờ bái bức ảnh mà ông không biết cách khi người ta nó. Đây là nhược điểm của một số . Họ bắt chước theo , , , , nhưng họ không chịu gắng của . Giờ đây bạn có thể hiểu rằng dù có hoặc không có Phật bạn cũng có thể lời dạy của bởi hình phải là . Theo cho việc có 3 của Phật hoặc , , , . Ngài cả và hai này biến mất. Nhưng dharnakaya hoặc của ngài không bao giờ biến mất. Theo trường phái , (Buddha Amitabha) hiện đang ở sukavati, miền . Ai ngài và ngài sẽ được sinh về miền và sau đó sẽ có cơ hội đạt . Theo cách và của họ thì này đã tạo ra nhiều và rằng vẫn còn đang sống khi tất cả được . , ngủ nghỉ, đi đứng, nói chuyện và . Tất cả những này ngài với thân của mình. Khi ngài đắc cũng đề cập “Dù có hay không, vẫn luôn trên này”. Khi một vị Phật ngài nhìn thấy rằng đã lãng quên thực sự. Ngài nói “Pháp mà ta hiểu được không phải là một loại mới do ta tạo ra, mà Pháp này đã luôn nhưng người ta hiểu sai nó, nên đã sự tưởng tượng của chính họ và đã làm sự tinh tuyền của Chánh pháp”. Điều này đang xảy ra trong của , 2500 năm sau khi phát hiện như nhị. Có người đang làm những điều sái quấy trong nhiều nước và lấy của . Họ không thực sự hành theo lời dạy của . Nhưng họ đưa ra những của họ trộn lẫn với và rằng đó là . Là người , phải học những gì đã dạy và những gì đã dạy để cho . Người ta hỏi ở đâu. Để thì không phải biết ở đâu, hoặc Ngài đã đi đâu. Lấy ví dụ như có điện nhờ có ai đó đã ra. không phải biết ai đã ra điện, ông ta ở đâu, người nước nào, tên là gì? Bổn phận của là làm cho điện hữu dụng. Cũng như với những gì mà người ra nguyên tử hay hạt nhân có thể cho những hay . bổn phận của là này theo một cách mà không biết ai thực sự là người ra nguyên tử này. đã ra máy điện toán và truyền hình, nhưng không phải biết tên và những về của người tạo ra, mà bổn phận của chỉ là chúng Cũng như thế, đừng hỏi Phật ở đâu và Ngài đã đi đâu. Nếu ngài dạy là đúng, và tại sao phải biết Phật ở đâu. Phật không bao giờ nói rằng ngài có thể đưa đến hay . chỉ có thể nói cho bạn biết những gì cần làm và những gì không làm để cho mình. Đó là điều Phật có thể làm. Ngài không làm gì khác hơn cho bạn. Bổn phận của bạn là những gì ngài đã dạy . Những người khác nói rằng có thể rửa sạch đã phạm. Phật không bao giờ nói rằng được tạo ra bởi một này và có thể gột sạch đi bởi một người khác. Không có vị Phật hay nào có thể làm được điều đó. Khi một người sắp chết và nói rằng anh ta tin vào , vậy sau đó có thể xóa đi tất cả những mà anh ta phạm phải không? Chẳng hạn như bạn có thể rất và bạn biết đó là sai nhưng không biết cách nào để điều đó. bạn đến gặp và và nài xin ngài sự ra khỏi tâm bạn, bạn có nghĩ rằng có thể làm được điều đó chăng? Bạn có thể gắng thờ bái và nài xin Phật sự của bạn. Nhưng không thể sự của bạn. chỉ có thể chỉ cho bạn làm thế nào để với gắng của chính bạn. Không ai có thể giúp bạn ngoại trừ chính bạn nhờ vào sự của bạn. Chính bạn phải rằng, “sự nóng giận này rất nguy hiểm, nó có thể gây ra rất nhiều , nhiều khó khăn và gây cho người khác. Ta phải trút bỏ sự nóng giận bằng cách và sự nóng giận từ trong tâm”. Phật hay Chúa không thể rửa sạch bởi mà phải việc này. Có một lời dạy rất hay từ . Nếu ai đó có hoặc tạo , họ không thể nào những bằng cách hay Phật. Thế là Angulimala nói “ khi họ bắt đầu mình đã có , phải dừng lại không tạo nữa. Bạn phải tạo ra một mạnh mẽ trong là ngày càng tạo nghiệp thiện hoặc những . Khi bạn phát triển những xứng đáng, của nghiệp xấu mà bạn đã tạo trước kia có thể bởi . Ví dụ như Angulimala, một sát thủ đã giết gần một ngàn người. Khi đến và biết rằng anh ta muốn gặp Ngài. Angulimala muốn bởi vì anh ta đã 999 người. Anh ta đã thề rằng sẽ giết đến người thứ một ngàn, anh ta rất khoái trá khi nhìn thấy và bắt Ngài. Đôi khi cũng vận dụng một chút . Biết rằng khó bề này bằng lời thuyết giáo, bước trên đường và cho anh ta đuổi theo. Dù chạy gần bốn dặm, anh ta vẫn không thể nào được Phật. Anh ta Phật dừng lại và biết là đã đến lúc ngài nói với anh ta. nói: “Ta đã dừng lại từ lâu rồi, chỉ có ngươi mới còn đang chạy”. Angulimala nói, “Làm sao ông nói ông đã dừng lại, tôi thấy ông vẫn đang đi kia mà”. đáp, “Ta dừng lại có nghĩa là ta đã dừng nghiệp giết hại và không làm . Còn ngươi vẫn còn chạy nghĩa là ngươi vẫn còn hành động tàn ác. Nếu ngươi dừng lại thì ngươi có thể đuổi kịp ta”.Tôi không thể nào hiểu được những gì ông nói”. Phật “Ta đã ngừng sự giết hại còn ngươi vẫn cứ như thế, nghĩa là vẫn còn đang chạy. Ngươi đang chạy trong vòng luân hồi”. Thế là Angulimala chợt hiểu ra mình đã sai nên Phật và bắt đầu . Sau đó anh ta đạt quả và đắc . Nghiệp xấu không còn cơ hội bám theo anh ta nữa. Anh ta đã trau dồi và nghiệp xấu không còn cơ hội đến anh ta nữa. Đó là những gì dạy. dạy này để của nghiệp xấu, không phải bằng cách khẩn nài mà bằng cách tạo càng nhiều . Nếu ta nói rằng đang sống ở một nơi nào đó trong này trong một hình thể nào đó có nghĩa là đã lại của . Mặt khác nếu ta nói rằng Phật không sống trong một nơi nào trong này trong một hình thể nào, thì nhiều người sẽ không được bởi vì họ đã khao khát sự đó mà giờ đây không được . họ nói đó là . Đó không phải là ; đó là sự của một sự khổ đau về thân xác và và và . Mặt khác có một số người thực sự cần của để giúp họ bình tâm, sự , và . sẽ không đúng nếu nói rằng Phật đang hoặc không. Nếu hoặc của Phật có cho trong việc có được sự và bình yên trong cuộc sống nghĩa là điều đó đã quá đủ cho rồi. hãy lấy ví dụ một tìm đúng loại thuốc đặc trị cho căn bệnh. Nếu loại thuốc đó , nếu nó có thể chữa hết bệnh, có phải biết vị đó ở đâu và ông ta đang còn hay mất. Điều quan trọng là căn bệnh bằng cách uống thuốc. Cũng như thế, của đã giúp cho quá nhiều trong khỏi sự khổ đau. cho quyền để hiểu có điều gì sai khi và của mình để hiểu được thực sự của sự vật . Mặt khác không có một nào của mà không thay đổi, không hư hoại, không bị diệt bởi vì tất cả những thứ này được cấu thành bởi các , các và của . , có thể vì những và những này và những , vẫn mãi mà không thay đổi. Nếu bạn có thể hiểu được điều này thì của sẽ giúp bạn biết được cách đương đầu với những , những khó khăn và sự . Mặt khác sẽ phải đối mặt với những về và thể xác, sự không , và . phải hành động một cách khôn ngoan để những của . sẽ khó có thể sự khổ đau bằng cách , thờ bái nào mà phải thông qua sự của sự và của , nguyên ngân gây ra sự và đó, mới có thể những đó. Nhiều người vẫn còn hỏi đã đi đâu? Nếu người ta nói ngài đã đi về khi đó họ nghĩ là một địa điểm. không phải là một nơi nào, nó chỉ là của khi . không thể nói đã ra đi hoặc nơi nào đó nhưng ngài đã hoặc của cuộc sống. câu nhất cho câu hỏi “ ở đâu” chính là ở ngay trong tâm của bạn khi được . |
  People always ask this question, where did the Buddha go or where he is living now? This is a very difficult question to answer for those who have not developed a spiritual way of life. This is because everybody thinks about life in a worldly way. It is difficult for people to understand the concept of a Buddha. Certain missionaries approach Buddhists and say that the Buddha is not a god, he was a man. He is dead and gone. What can someone gain by worshipping a dead man? But we must understand the Buddha is called Sattha Deva-manussanam, teacher of gods and men. Whenever the gods have any problems, they approach the Buddha to get his advice. Then they claim their god is living and that is why everyone should pray to Him instead. According to science it has taken millions of years for us to develop our mind and understanding. When their mind was not fully developed people became aware that there are some powers which make nature work. Because they could not understand how exactly nature works, they began to think there must be a person who creates and maintains these occurrences. To help others understand this concept they transformed this energy into a form and represented it physically as statues and paintings. These “spirits” or powers were important to make humans to do good and not to do bad things and to reward them if they were good. Always we have fear, worry, suspicion, insecurity, so we need someone to depend on for our protection. Eventually this force was transformed into a single God. Now some people depend on God for everything. That is why they try to introduce the idea of an eternal soul that departs from here and remains in heaven eternally. That is to satisfy the craving for existence forever. The Buddha says anything that comes into existence is subjected to change, decay and extinction. When we analyze the life of the Buddha, we see he never introduced himself as a son of god or messenger of god but as an enlightened religious teacher. At the same time the Buddha was not introduced as an incarnation of another Buddha. The Buddha is not created by another Buddha, so Buddha is not the re-incarnation of another Buddha. He is an individual person who by working a long period, life after life developed and cultivated all the great qualities, virtues, wisdom which we call paramitas or perfections. When he perfected all the good qualities he gained enlightenment: which is a complete understanding of how the universe operates. He discovered there is no God who created the universe. People ask how he could gain enlightenment without support from any god. Buddhists maintain that every individual can develop the mind to understand everything. The meaning of the word manussa, in many languages is human being. But the meaning of the word Mana is mind. Therefore manussa is a human being who can develop and cultivate the mind to perfection. Besides humans there are no other living beings in this universe who can develop the mind up to that extent, to gain enlightenment. Not even divine beings can become Buddhas because they cannot develop their mind up to such an extent. They have worldly sensual, peaceful, prosperous existences but their thinking power is very poor. Only manussa or human being can become the Buddha or Enlightened One. When people say Buddha is not a god, we should not try to prove that he is a god. If we try to prove this then we actually lower the concept of enlightenment. Some people claim that their god has given a message to humanity. If that message is for all human beings in this world, why does the god not proclaim his message in the public, instead of revealing it only to one man. The Buddha did not encourage anybody to believe anything or claim that he had been instructed by a higher power to do so. One day, a Christian priest came to see me with his followers to discuss about Buddhism and asked, “Actually can you tell me what Buddhists believe?” Then I told him very frankly that Buddhists do not ‘believe’ anything. Then he pointed to my book “What Buddhists Believe” and asked “why did you write this book?” I told him, “That is why I wrote this book, for you to read it to see whether there is anything for you to believe.” “In that case,” he asked, “can you tell me what Buddhists do?” I told him, the Buddha has given the answer to that question, Buddha has advised us what to do. Instead of believing, one must practice pariyatti, patipatti and pativeda. There are three ways to practice. First we must try to understand because we must not blindly believe anything that we cannot understand. The Buddha says you must first try to understand. In his teachings of the Eight Fold Noble Path, the first item is sammaditthi, right understanding. Buddha started his mission by asking his followers to develop right understanding rather than blind faith or belief. After learning we gain wonderful knowledge about Buddha and his teachings. You have to practice what you have learned. If you have not understood this, then you will create ideas according to your own imagination. His advice was to practice what you have learned with understanding. After practicing you experience the result or the effect. Then you come to know that it is true. These are the three methods that the Buddha taught, to learn, to understand, to practice. This is the way to live in this world to get rid of our suffering. Now you can understand that the Buddha’s way of introducing religion was not by asking us to believe anything but to learn, practice and experience the results. For instance, the Buddha says that you must be kind, you must be honest. After understanding the teaching, you try to practice it and after that everybody respects you when they come to know you’re very kind, very honest. Nobody wants to disturb you or accuse you, but they respect you. That is the good result that you experience. At the same time the Buddha says you must try to understand according to the level of your own experience. You can test the results of the practice yourself. You understand why some things are wrong and why some things are right and you do not follow them because the order or commandment comes from heaven. You have a thinking mind and common sense to understand. Our understanding and our own experience is enough to understand why something is wrong or right. For example the Buddha advised us not to destroy other living beings. He did not introduce this as a religious law because an understanding human being should know that killing is cruel. It is not difficult for us to understand why it is bad because when another person comes and tries to kill us we certainly do not like it. Again he says when you have valuable things stolen by somebody, how would you feel? In the same way when we steal others’ property they also do not like it. It is not necessary for us to get orders from any god or Buddha or Jesus to understand this simple concept. Religious teachers appear in the world to remind us what we have neglected or forgotten. Your own experience and understanding is more than enough for you to know why certain things are right or wrong. The Buddha advised us to think and understand. We have the sense of reasoning. We have common sense unlike other living beings which also have a mind but cannot think rationally. Their minds are limited to find food, shelter, protection and sensual pleasure. They cannot extend their mind further. But human beings have a mind to think and understand up to the maximum level. This is why scientists have explored and discovered many things which we never heard of before. There is no other living being in this world which can develop the mind up to that extent. That is why only a human being can become a Buddha. Only by developing their minds can human beings gain enlightenment. The Buddha told us, to act according to our own experience. Then we can experience the results. The followers of all the other religions, greet others, saying “God bless you”, but Buddhists very seldom greet others, saying Buddha bless you. But they recite “Buddham Saranam Gacchami” (I go to the Buddha for my refuge). If they believe that they can take refuge in the Buddha why they do not greet others saying “The Buddha Bless You”. Buddha also advised people to remember the Buddha when they have fear. So “Where is the Buddha” is our topic. Can we say he is in heaven or he is living in nirvana or he is living somewhere else? Where did he go? We must remember that everything we ask is from a worldly point of view. After gaining enlightenment Buddha said “avamantimaiati natthidani Dunabavo”, this is my last birth and there is no more becoming again. I have already stopped becoming again and again in this world, life after life, and experiencing endless suffering. Pleasure or entertainments that people experience are temporary emotional satisfactions that disappear within a short period. This creates unsatisfactoriness. Within a lifetime physically and mentally we experience enormous suffering, worries, problems, pain, difficulties, calamities and unsatisfactoriness. There is nobody in this world who can say that he is satisfied with this life. Everybody complains and grumbles about physical or mental problems. By understanding this situation the Buddha stopped rebirth. That is called salvation. Salvation means freedom from physical and mental suffering. By existing in physical form or any other form we cannot overcome our physical and mental suffering. Therefore if we don’t like to suffer, the best thing is to stop this birth. We crave for existence. This craving and attachment are very strong in our mind. But we want to exist in spite of all these sufferings and troubles, pain and sicknesses and many other problems because of our craving and ignorance. Now look at what is happening in this world. The whole world is a battle field. All over the world people create violence and bloodshed and war and destruction. Animals are living without creating many of all those unnecessary problems to suffer. When they are hungry they go out and catch another living being, satisfy their hunger and go to sleep. But human beings cannot be satisfied without craving for so many other things. Craving, attachment are so strong in our human mind. Because of that jealousy, enmity, anger, ill-will, cruelty and wickedness arises. Other living beings do not develop their cruelty up to that extent. Human beings have a religion. Religion is not only to worship and pray but to do some service to other living beings by keeping away some bad thoughts so that we can serve others. Devotional aspects of religion are important but that alone cannot develop the mind to gain proper understanding or wisdom. Before the passing away of the Buddha many people assembled with flowers to offer and pay respect to him. The Buddha asked them to go back. He said if they really wanted to respect him, instead of offering flowers, and worshipping, they should practice at least one of the advices given by him. Then they really respect the Buddha. Now you can understand what the Buddha wanted. A religious way of life is not only to pray but to follow some advice given by him. Once a monk called Bakkula would come and sit down in front of the Buddha and watch him everyday. One day the Buddha asked him “what are you doing here?” He said, “When I look at your physical body, it gives me a lot of happiness.” Then the Buddha said, “Bakkula, by watching this dirty, filthy, impermanent physical body what do you gain? You only entertain your emotion. You never gain knowledge or understanding but entertain your emotion. You cannot see the real Buddha through the physical body. Buddha is not the physical body.” Then he said, “Only one who understands the dhamma taught by the Buddha sees the real Buddha. The real Buddha appears in the mind when we understand what the Buddha taught. Here you can understand the Buddha was not particular about the physical body. When you study the history of India, for nearly 500 years there never was any Buddha image because the Buddha did not encourage anybody to erect images of Himself. It is the Greeks who created the Buddha images and other forms of religious symbols. Now of course different forms of Buddha images have spread all over the world. Followers of some religions condemn us as idol worshippers. Actually they do not know what Buddhists are doing. A few hundred years after the Buddha, there was a well-known monk called Upagutha. He was a very popular preacher. When he gave a talk, thousands of people assembled. Mara the evil one was very unhappy because more and more people were becoming religious. Maras are not living beings but strong mental obstructions and hindrances which prevent one from leading a religious way of life. Mara is then personified as the Evil One. This Mara started to perform very attractive entertainment, dancing, singing and merry making in front of the temple. Then the devotees slowly turned to watch Mara. Nobody came and listened to his talk. Upagutha decided to teach Mara a good lesson and he also went to watch the performance. When the performance was ended Upagutha said he really appreciated it. “In appreciation of your performance I would like to put a garland on your neck.” Mara was very proud. When Upagutha put a garland he felt the garland tightening around his neck like a python. He tried to pull it out but could not. Then he went to Shakra, the king of the gods and asked him for help to remove the garland. Shakra also tried his best but he also could not take it out. Then he went to Brahma who was regarded as creator god at that time and asked him to remove the garland. He also tried to take it out but could not take it out. Then Brahma told him that only the one who put it on could remove it. So Mara had to come back to Venerable Upagutha and begged him to take it out otherwise he would die. Then Upagutha said, “It is not difficult but I can only do it under two conditions. First, you must promise in future that you’re not going to disturb any of our religious services.” Mara agreed. “The second thing is that, you have seen the Buddha because on many occasions you tried to disturb the Buddha. You’re living a few hundreds years after the Buddha. You have the supernatural power to represent the physical body.” Mara said, “yes, I can do that if you promise not to worship me when I appear as the Buddha because I am not a holy man.” Then Venerable Upagutha said, “I am not going to worship you.” However when he appeared as a real Buddha, Venerable Upagutha paid his respects. Then Mara shouted, you promised that you are not going to worship him. Then Upagutha said “I did not worship Mara, I worship the Buddha.” This is a very good example for people to tell others the meaning of worshipping the image of the Buddha. When you keep a Buddha image and pay homage, you also can take an image as an object for meditation. That is not worshipping the idol. You invite the Buddha into your mind through this symbol. It is a religious symbol. How the Buddha image appeals to the human mind can be understood in the following incident. During the Second World War in Burma the commander in chief of the army found a beautiful small Buddha image. It was so appealing to his mind. He sent this image to Sir Winston Churchill, who was the Prime Minister of England at that time with a note saying, “please keep this image on your table. Whenever you have any worries or disturbances please look at the face of this image. I believe that you will get the chance to calm your mind.” Mr. Nehru the former Prime Minister of India was arrested by the British government. When he was in jail he had a small Buddha image in his pocket. He took out this image and kept it on the table and looked at it and thought, “In spite of so many troubles, problems and difficulties in this world, if the Buddha could manage to maintain a smiling face, why not we follow this great man?” Anatole France who was a French scholar, visited London Museum and for the first time in his life he saw a Buddha image. Having seen this Buddha image, he said, “If god has come down from heaven to this earth he is none other than this figure.” However an image is not essential. There are many who can practice the teaching of the Buddha without any image. It is not compulsory that they must have an image. We don’t worship, we don’t pray, we don’t ask anything from the image but we pay homage, we respect this image of a great religious man. One of our members had been keeping a Buddha image for 45 years in his house. One day some missionaries came and told him that he was worshipping the devil. He did not know how to reply to them. This is surprising because for 45 years he had been worshipping the image and he did not know what to say when people condemned it. This is the weakness of some of our Buddhists. They follow tradition, worshipping, praying, offering, chanting but they do not try to understand the teachings of the Buddha. Now you can understand with or without the Buddha image you can practice the teachings of the Buddha, because the physical body is not the Buddha. According to the Mahayana school of Buddhism there are 3 bodies of the Buddha or 3 kayas, sambhogakaya, nirmanakaya, dharmakaya. He used both sambhogakaya and nirmanakava for eating, sleeping, walking, talking, advising, preaching. All these activities he has done with the physical body. When the Buddha attained parinirvana these 2 bodies disappeared. But dharmakaya or dharma body of the Buddha can never disappear. According to the Mahayana school of Buddhism, the Buddha Amitabha is in sukavati, pureland. Those who recite his name out of respect and those who worship him will be born in pureland and later get the chance to attain nirvana. According to their way of thinking and belief this concept gives a lot of hope and confidence that the Buddha is still living until every living being attains the final salvation. The Buddha has mentioned “whether the Buddha appears or not dharma exists forever in this world”. When a Buddha appears he realizes people have forgotten the real dharma. “This dharma that I understood is not a new dharma created by me”, said the Buddha. “This dharma has always existed but people have misinterpreted, created wrong concept according to their own imagination and completely polluted the purity of the dharma”. It is even happening today 2500 years after the Buddha revealed the truth as dharma. People are doing wrong things in many countries in the name of the Buddha. It is not that they really follow the advice given by the Buddha. But they introduce their traditional cultural practices mixed with Buddhism and introduce it as Buddhism. As Buddhists, we must try to learn what the Buddha taught and try to practice what the Buddha taught to seek our salvation. People ask where the Buddha is. To practice Buddhism it is not necessary for us to know where the Buddha is, or where he went. Take for instance we have electricity discovered by somebody. Is it necessary for us to know the person who discovered electricity, where he is and from which country he came and his name? Our duty is to make use of the electricity. Again those who have discovered atoms or atomic energy can use this atomic energy for constructive or destructive purposes. So it is our duty to make use of this energy in a proper manner. It is not necessary to know actually who discovered this atomic energy. People have discovered the computer and television but it is not necessary for us to know the names and the details of them, our duty is to use them. In the same manner do not ask where the Buddha is, or where he went. If the dharma, what he taught, is true, available and effective why is it necessary to know where the Buddha is. The Buddha never said that he can send us to heaven or hell. The Buddha can tell you what to do and what not to do to gain our salvation. That is the only thing Buddha can do. He cannot do anything for you. Your duty is to practice what the Buddha taught us. Others say that god can wash away the sins committed by people. Buddha never said that sin is created by one person, and it can be washed away by another person. Neither Buddha nor god can do that. When a person is going to die and says that he believes in god, after all the sinful things that he committed can god take away his sins? For instance maybe you are very hot tempered and you know it is wrong but you do not know how to get rid of it. So you go to god and pray and ask him to please take away the cruelty from your mind, do you think any god can do that? You may go and worship the Buddha and ask the Buddha to take away your cruelty. But the Buddha also cannot take it away from your mind. The Buddha can only tell you how to remove your anger with your own effort. No one can help you but yourself through your understanding. You yourself must realize, “this anger is dangerous, can create lots of trouble, problems and difficulties and harm and disturb others. I must try to reduce anger by using my mental energy and create strong determination to withdraw anger from the mind.” So the Buddha or God cannot wash away sins created by us but we alone can do that. There is a good advice given by the Buddha. If anyone has committed a bad deed or bad karma, they cannot get rid of the effects by praying to god or Buddha. However when they come to know that they have committed the bad deeds then they must stop committing bad deeds again. You must create strong determination in the mind to create more and more good karma or meritorious deeds. When you develop your meritorious deeds, the effect of the bad karma that you have committed earlier can be overcome by good karma. Take for instance Angulimala, the murderer who killed nearly one thousand human beings. When the Buddha came to know that he went to see him. Angulimala wanted to kill the Buddha because he had completed 999 murders. His vow was to kill the thousandth, so he was very happy when he saw the Buddha and tried to catch him. Occasionally the Buddha performed a little miracle. Knowing it was difficult to control this man by preaching, the Buddha walked in a normal way and allowed him to run. Although he ran nearly 4 miles, he could not come near to the Buddha. Then he asked the Buddha to stop and the Buddha knew it was time for him to talk to him. The Buddha said “I have already stopped, you’re the one who run.” Angulimala said, “how can you say you have stopped, I saw you walking.”The Buddha replied, “I have stopped means I have stopped killing or destroying other living beings. You are the one who is running means you are still committing evil. If you stop running then you can catch me.” Then Angulimala said “I cannot understand what you said.” Then the Buddha said “I have stopped killing and you’re doing just that, that is the meaning of running. You are running in samsara.” Then Angulimala came to know that he was wrong and decided to follow the Buddha and he became a monk and started to meditate. Later he attained arahantahood and gained nirvanic bliss. Bad karma had no chance to come to catch him. He went on developing good karma and the bad karma had no chance to affect him. That is what the Buddha said. The Buddha taught this method to overcome the effect of bad karma not by praying to any god but by doing more and more meritorious deeds. If I say that the Buddha is living in any part of the universe in physical form it is against the teachings of the Buddha. On the other hand if I say that the Buddha is not living in any part of the universe in physical form many people are not very happy because they have craving for existence which cannot be satisfied. Therefore they say it is nothingness. It is not nothingness; it is the ending of physical and mental suffering and experiencing nirvanic bliss or salvation. On the other hand there are some people who really need the physical form of the image of the Buddha to calm their mind, reduce their tension and fear and worries. However it is not right for us to say the Buddha is living or not. If the doctrine or the teaching of the Buddha is available for us to experience peace, satisfaction in our life that is more than enough for us. Let us take a doctor who has discovered a very effective medicine. If the medicine is available, if it can cure sicknesses, is it necessary for us to know where this doctor is and whether he is still living or not? The important thing is to get rid of our sicknesses by taking the medicine. In the same manner the teachings of the Buddha are more than enough for us to get rid of our sufferings. The Buddha has given us the right to think freely to understand whether something is wrong by using our common sense or reasoning for us to understand the real nature of things that come into existence. On the other hand there is nothing in any part of the universe which exists without changing, without decaying and without extinguishing because all these are the combination of elements, energies and mental energies and karmic energies. Therefore it is impossible for these energies and elements or mental energies, karmic energies to remain forever without changing. If you can understand this then the teachings of the Buddha will help you to understand how to face your problems and difficulties, to overcome our unsatisfactoriness. Otherwise we will have to face physical and mental suffering, unsatisfactoriness and disappointment. We have to act wisely to get rid of our problems. It is difficult for us to get rid of our suffering simply by praying, worshipping to anybody but through understanding the nature of our problems and difficulties and the cause of our problems and difficulties, we will be able to get rid of such problems. Many people ask where did the Buddha go? If people say he has gone to nirvana then they think nirvana is a place. Nirvana is not a place, it is a mental state for us to achieve to experience our final salvation. We cannot say the Buddha has gone somewhere or Buddha is existing but he experiences the nirvanic bliss or the final goal in life. So the best answer to the question “Where is the Buddha?” is the Buddha is in your mind which has realised the Ultimate Truth. |
  This is the last book written by
  The lateVenerable Dr. K. Sri Dhammananda Nayaka Maha Thera
  March 18, 1919 - Aug 31, 2006
  First e-Edition, September 11, 2006 by the Buddhist Channel www.buddhistchannel.tv
  This book may be reproduced in whole “as it is”, whether in print or through electronic means, recording or other as long as it freely distributed at no charge.
  Commercial sales are strictly prohibited
  Photo cover & Layout: Jotika
  WHERE IS THE BUDDHA?
  Venerable Dr K Sri Dhammananda nayka Maha Thera was involved in Buddhist missionary work for 54 years. He was born in Sri Lanka on March 18, 1919. When he was 12, he was ordained as a novice monk and given the name Dhammananda meaning “Bliss of the Dhamma” as well as the first name Kirinde after his village.
  At 26, he graduated from the Vidyalankara Pirivena College in Colombo with a Diploma in Pali and Sanskrit, Buddhist philosophy and the Pali Cannon. He continued post-graduate studies at the Benares Hindu University in North India for four years and graduated with a Masters degree in Indian Philosophy in 1949.
  In 1952, he was invited to Malaya to reside at the Buddhist Vihara in Brickfields, Kuala Lumpur to teach Buddhism. In 1962, he established the Buddhist Missionary Society (BMS) for a more organised missionary work in the country. Under BMS, he wrote many booklets and books on Buddhist teachings. To-date, he had written 70 books, which have been translated into no less than 16 languages worldwide.
  In 1965, Ven. Dhammananda was appointed the Chief Monk of Malaysia and Singapore.
  He passed away at the age of 87 on August 31, 2006, Malaysia’s Independence Day in Kuala Lumpur.
  “People always ask this question, where did the Buddha go or where he is living now? This is a very difficult question to answer for those who have not developed a spiritual way of life. This is because everybody thinks about life in a
  – the late Ven. Dr K Sri Dhammananda
  Where is the Buddha
  “If I say that the Buddha is living in any part of the universe in physical form it is against the teachings of the Buddha. On the other hand if I say that the Buddha is not living in any part of the universe in physical form many people are not very happy because they have craving for existence which cannot be satisfied. Therefore they say it is nothingness. It is not nothingness; it is the ending of physical and mental suffering and experiencing nirvanic bliss or salvation. On the other hand there are some people who really need the physical form of the image of the Buddha to calm their mind, reduce their tension and fear and worries. However it is not right for us to say the Buddha is living or not. If the doctrine or the teaching of the Buddha is available for us to experience peace, satisfaction in our life that is more than enough for us.” First e-Edition, September 11, 2006 by the Buddhist Channel www.buddhistchannel.tv