Union of egoists
میکس سٹرنر کے "یونین آف ایگوئسٹس" () کے خیال کی وضاحت سب سے پہلے دی ایگو اینڈ اٹز اون میں کی گئی تھی۔ انا پرستوں کے اتحاد کو ایک رضاکارانہ اور غیر منظم ایسوسی ایشن کے طور پر سمجھا جاتا ہے جسے سٹرنر نے ریاست کے برخلاف تجویز کیا تھا۔ ہر اتحاد کو خود غرضی کے درمیان ایک تعلق کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو مرضی کے عمل کے ذریعے تمام فریقوں کی حمایت سے مسلسل تجدید ہوتا ہے۔ یونین کا مطالبہ ہے کہ تمام فریق ایک شعوری خود غرضی سے حصہ لیں۔ اگر ایک فریق خاموشی سے خود کو مصائب کا شکار محسوس کرتا ہے، لیکن اپنی ظاہری شکل کو برقرار رکھتا ہے، تو اتحاد کسی اور چیز میں تبدیل ہو گیا ہے۔ اس اتحاد کو کسی شخص کی اپنی مرضی سے بالاتر اختیار کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے، بلکہ اس کے اراکین کی مرضی کے ماتحت ایک رضاکارانہ تعلق کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس خیال کو سیاست، معاشیات، رومانوی اور جنسی تعلقات کے لیے تشریحات موصول ہوئی ہیں۔ انا اور اس کی اپنی سوسائٹی بمقابلہ انا پرستوں کے اتحاد پر اسٹرر۔ انا پرستوں کی یونینز اپنے مرکزی کام، دی ایگو اینڈ اٹز اون میں، اسٹرنر معاشرے اور انا پرستوں کے اتحاد کے درمیان فرق کرتا ہے۔ اس طرح، "[m] کلامیت خود غرضی کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتی، کیونکہ سابقہ میرے لیے جواز کی اجازت نہیں دیتا، بلکہ صرف میرے اندر موجود آدمی کے لیے ہے۔ لیکن، اگر ریاست مردوں کا معاشرہ ہے، اناؤں کا اتحاد نہیں ہے، جن میں سے ہر ایک کی آنکھوں کے سامنے صرف خود ہے، تو یہ اخلاقیات کے بغیر نہیں چل سکتا، اور اسے اخلاقیات پر اصرار کرنا چاہیے۔ اس لیے ہم دونوں، ریاست اور میں، دشمن ہیں۔ میرے دل میں اس "انسانی معاشرے" کی بھلائی نہیں ہے، میں اس کے لیے کچھ بھی قربان نہیں کرتا، میں صرف اس کا استعمال کرتا ہوں ؛ لیکن اسے مکمل طور پر استعمال کرنے کے لیے میں اسے اپنی ملکیت اور اپنی مخلوق میں تبدیل کر دیتا ہوں ؛ یعنی، میں اسے ختم کر دیتا ہوں، اور اس کی جگہ اگوئسٹوں کا اتحاد بناتا ہوں۔ اسٹرنر اسی خطوط پر دیگر مخالفین کو قائم کرتا ہے: "عیسائی لوگوں نے دو معاشرے پیدا کیے ہیں جن کی مدت ان لوگوں کی مستقل مزاجی کے برابر رہے گی: یہ معاشرے ریاست اور چرچ ہیں۔ کیا انہیں خود غرضی کا اتحاد کہا جا سکتا ہے؟ کیا ہم ان میں خود غرضی، ذاتی، اپنے مفاد کا تعاقب کرتے ہیں، یا ہم کسی مقبول (یعنی۔ عیسائی لوگوں کا مفاد)، یعنی ریاست اور چرچ کا مفاد؟ کیا میں ان میں خود ہو سکتا ہوں؟ کیا میں اپنی مرضی کے مطابق سوچ سکتا ہوں اور عمل کر سکتا ہوں، کیا میں اپنے آپ کو ظاہر کر سکتا ہوں، اپنے آپ کو زندہ رکھ سکتا ہوں، اپنے آپ کو مصروف رکھ سکتا ہوں؟ کیا مجھے ریاست کی عظمت، چرچ کے تقدس کو اچھوتا نہیں چھوڑنا چاہیے؟ ٹھیک ہے، میں ایسا نہیں کر سکتا جیسا میں کروں گا۔ لیکن کیا مجھے کسی بھی معاشرے میں اس طرح کی بے تحاشہ آزادی ملے گی؟ یقینی طور پر نہیں! اس طرح ہم مطمئن ہو سکتے ہیں؟ تھوڑا نہیں! یہ ایک مختلف چیز ہے چاہے میں کسی انا سے باز آؤں یا کسی قوم سے، ایک عمومی شکل۔ [.] اسی طرح ریاست بھی ایک سماج ہے، اتحاد نہیں ؛ یہ وسیع خاندان ہے ("بابائے ملک-مادر وطن-ملک کے بچے")۔ معاشیات کے بارے میں، اسٹرنر کا خیال ہے کہ انا پرستوں کے اتحاد کا خیال اس طرح لاگو ہوتا ہے: "اگر لوگ جائیداد کے لیے احترام کھونے کے مقام پر پہنچ جاتے ہیں، تو ہر ایک کے پاس جائیداد ہوگی، کیونکہ جیسے ہی وہ مالک کی حیثیت سے مالک کی عزت نہیں کرتے، تمام غلام آزاد ہو جاتے ہیں۔ اس کے بعد یونین اس معاملے میں بھی فرد کے ذرائع کو کئی گنا بڑھا دیں گی اور اس کی حملہ شدہ جائیداد کو محفوظ بنائیں گی۔ " انا پرستوں کے اتحاد کے عناصر اسٹینر اس بات کو قائم کرتے ہیں کہ باہمی تعلق اور جسے وہ "جماع" کہتے ہیں وہ انا پرستوں کے اتحاد کے اہم عناصر ہیں: "ہال کی طرح، جیل ایک معاشرے، ایک صحبت، ایک اتحاد کی تشکیل کرتا ہے (مثال کے طور پر۔ محنت کا اشتراک)، لیکن کوئی جماع نہیں، کوئی باہمی تعاون نہیں، کوئی اتحاد نہیں۔ اس کے برعکس، جیل میں ہر اتحاد اس کے اندر "پلاٹ" کا خطرناک بیج رکھتا ہے، جو سازگار حالات میں پیدا ہو سکتا ہے اور پھل دے سکتا ہے۔ " انا پرستوں کی یونین بھی شریک کی فعال مرضی کے ساتھ انجمنیں ہیں: "لیکن جنگ کا اعلان خود اسٹیبلشمنٹ کے خلاف کیا جا سکتا ہے، ریاست، کسی خاص ریاست کے خلاف نہیں، اس وقت ریاست کی محض حالت جیسی کوئی چیز نہیں ؛ یہ کوئی دوسری ریاست نہیں ہے (مثال کے طور پر۔ ایک "عوامی ریاست") جس کا مقصد لوگ رکھتے ہیں، لیکن ان کا اتحاد، متحد ہونا، یہ ہر چیز کا مستقل سیال اتحاد ہے۔ ایک ریاست میرے تعاون کے بغیر بھی موجود ہے: میں اس میں پیدا ہوا ہوں، اس میں پلا بڑھا ہوں، اس کی ذمہ داریوں کے تحت ہوں، اور مجھے "اسے خراج تحسین پیش کرنا چاہیے"۔ یہ مجھے اپنے "حق" میں لے جاتا ہے، [ہلڈ] اور میں اس کے "فضل" سے جیتا ہوں۔ [.] اب قومی لوگ شہد کی مکھی کے تجریدی، بے جان اتحاد کو قائم کرنے کے لیے خود کو کوشاں کر رہے ہیں ؛ لیکن خود مختار لوگ اپنی مرضی سے اتحاد کے لیے، اتحاد کے لیے لڑنے جا رہے ہیں۔ [.] اس امتزاج میں مجھے اپنی قوت کے ضرب کے سوا کچھ نظر نہیں آتا، اور میں اسے صرف اس وقت تک برقرار رکھتا ہوں جب تک کہ یہ میری ضرب شدہ قوت ہو۔ لیکن اس طرح یہ ایک اتحاد ہے۔ نہ تو کوئی فطری ربط اور نہ ہی کوئی روحانی ربط اتحاد کو ایک ساتھ رکھتا ہے، اور نہ ہی یہ فطری، نہ ہی روحانی ربط ہے۔ " انا پرستوں کا اتحاد کیا ہے اور کیا نہیں ہے خود غرضی تعلقات کو کافی لچکدار ہونا پڑتا ہے تاکہ اسے شریک کی مرضی پر ختم کیا جا سکے۔ انا پرستوں کا اتحاد مخصوص شرائط کے تحت ایک ہونا بند ہو جاتا ہے، یعنی۔ پارٹی اسی لمحے یونین بننا چھوڑ دیتی ہے جس وقت وہ کچھ اصولوں کو پابند بناتی ہے اور انہیں حملوں کے خلاف یقین دلانا چاہتی ہے ؛ لیکن یہ لمحہ پارٹی کا پیدائشی عمل ہے۔ پارٹی کے طور پر یہ پہلے سے ہی ایک پیدائشی معاشرہ، ایک مردہ اتحاد، ایک ایسا خیال ہے جو طے ہو چکا ہے۔ مطلق العنان جماعت ہونے کے ناطے یہ نہیں ہو سکتا کہ اس کے اراکین اس اصول کی ناقابل تنسیخ سچائی پر شک کریں۔ وہ اس شک کو صرف اس صورت میں برقرار رکھ سکتے ہیں جب وہ اتنے خود غرض ہوں کہ اب بھی اپنی پارٹی سے باہر کچھ بننا چاہتے ہیں، یعنی۔ غیر جانبدار۔ غیر جانبدار وہ پارٹی مین کے طور پر نہیں ہو سکتے، بلکہ صرف خود غرضی کے طور پر ہو سکتے ہیں۔ [.] معاشرے کی تحلیل جماع یا اتحاد ہے۔ ایک معاشرہ یقینی طور پر اتحاد سے بھی پیدا ہوتا ہے، لیکن صرف ایک مقررہ خیال کے طور پر ایک سوچ سے پیدا ہوتا ہے-یعنی، سوچ کی توانائی (خود سوچ، یہ بے چین تمام خیالات جو خود کو تیز کرتے ہیں) کے ختم ہونے سے۔ اگر کوئی اتحاد [ویرین] کسی معاشرے میں واضح ہو گیا ہے، تو وہ اتحاد [ویرینگنگ] بننا بند ہو گیا ہے ؛ کیونکہ اتحاد ایک مسلسل خود اتحاد ہے ؛ یہ ایک اتحاد بن گیا ہے، رک گیا ہے، فکسٹی میں تبدیل ہو گیا ہے ؛ یہ ہے-ایک یونین کے طور پر مردہ، یہ یونین یا اتحاد کی لاش ہے، یعنی۔ یہ ہے-سماج، برادری۔ [.] آپ ایک اتحاد میں اپنی پوری طاقت، اپنی اہلیت لاتے ہیں، اور اپنے آپ کو شمار کرتے ہیں ؛ ایک ایسے معاشرے میں آپ ملازمت کرتے ہیں، اپنی کام کرنے کی طاقت کے ساتھ ؛ پہلے میں آپ خود غرضی سے رہتے ہیں، دوسرے میں انسانی طور پر، یعنی۔ مذہبی طور پر، "اس رب کے جسم میں ایک رکن" کے طور پر ؛ ایک ایسے معاشرے کے لیے جو آپ کے پاس ہے اس کا آپ مقروض ہیں، اور اس کے پابند فرض ہیں، وہ "سماجی فرائض" کے مالک ہیں ؛ ایک اتحاد جسے آپ استعمال کرتے ہیں، اور جب آپ کو اسے مزید استعمال کرنے کا کوئی طریقہ نظر نہیں آتا ہے تو اسے غیر واجب اور بے وفا طریقے سے ترک کر دیتے ہیں۔ " سٹرنر تسلیم کرتے ہیں کہ "مکمل آزادی" ممکن نہیں ہے، لیکن وہ دیکھتے ہیں کہ خود غرضی کا اتحاد ایسوسی ایشن کی سب سے آزاد شکل ہے جسے پایا جا سکتا ہے: "آزادی کی حد ہر جگہ ناگزیر ہے، کیونکہ کوئی بھی ہر چیز سے چھٹکارا نہیں پا سکتا ؛ کوئی بھی پرندے کی طرح صرف اس وجہ سے نہیں اڑ سکتا کہ کوئی اڑنا چاہتا ہے، کیونکہ کوئی بھی اپنے اتحاد سے آزاد نہیں ہوتا ہے جو یقینی طور پر زیادہ سے زیادہ آزادی فراہم کرے گا، نیز (اور خاص طور پر اس وجہ سے کہ اس سے کوئی شخص ریاست اور معاشرے کی زندگی سے مخصوص تمام جبر سے بچ جاتا ہے)" نئی آزادی "کے طور پر سمجھے جانے کا اعتراف کرتا ہے ؛ لیکن اس کے باوجود اس میں کافی حد تک غیر آزادی اور غیر ارادی شامل ہوگی۔ کیونکہ اس کا مقصد یہ نہیں ہے-آزادی (جو اس کے برعکس اپنی ذات کے لیے قربانیاں دیتی ہے)، بلکہ صرف اپنی ذات ہے۔ " سٹرنر کے ناقدین میں، سٹرنر نے دی ایگو اینڈ اٹز اون میں پیش کیے گئے اہم دلائل پر کی جانے والی تنقید کا جواب دینے کا ارادہ کیا۔ اس میں، سٹرنر تیسرے شخص میں خود کا حوالہ دیتے ہیں۔ انہوں نے خود غرضی کے اتحاد کی تعریف اس طرح کی ہے: "خود غرضی، جیسا کہ سٹرنر اسے استعمال کرتا ہے، محبت اور نہ ہی سوچ کے خلاف نہیں ہے۔ یہ محبت کی میٹھی زندگی کا دشمن نہیں ہے، نہ ہی عقیدت اور قربانی کا ؛ یہ گہری گرم جوشی کا دشمن نہیں ہے، بلکہ یہ تنقید کا بھی دشمن نہیں ہے، نہ ہی سوشلزم کا، اور نہ ہی مختصر طور پر، کسی حقیقی دلچسپی کا۔ یہ کسی بھی سود کو خارج نہیں کرتا۔ یہ صرف بے حسی اور بے دلچسپی کے خلاف ہے ؛ محبت کے خلاف نہیں، بلکہ مقدس محبت کے خلاف، فکر کے خلاف نہیں، بلکہ مقدس فکر کے خلاف، سوشلسٹوں کے خلاف نہیں، بلکہ مقدس سوشلسٹوں وغیرہ کے خلاف ہے۔ خود غرضی کی "استثنی"، جسے کچھ لوگ تنہائی، علیحدگی، تنہائی کے طور پر پیش کرنا چاہتے ہیں، اس کے برعکس دلچسپ میں مکمل شرکت ہے۔ یونینز آف ایگوئسٹس بمقابلہ کلاس ہائیرارکی اس کام میں، سٹرنر اس بات کو درست کرتا ہے جسے وہ جرمن سوشلسٹ مصنف موسی ہیس کے ذریعہ یونین آف ایگوئسٹس کے اپنے خیال کی غلط تشریح کے طور پر دیکھتا ہے۔ وہ ہیس پر الزام لگاتے ہیں کہ وہ خود غرضی کرنے والوں کی یونینوں کو "لبرل بورژوازی کی مکمل طور پر مشترکہ مخالفت" کے طور پر نمایاں کرنا چاہتے ہیں جو لوگوں کے غربت اور فاقہ کشی میں پڑنے پر ریاست پر الزام لگاتے ہیں۔ اس کے بجائے، وہ اسے یہ کہہ کر درست کرتا ہے کہ "یہ ایک ایسا اتحاد ہے جس میں شامل زیادہ تر لوگ اپنے فطری اور واضح مفادات کے بارے میں دھوکہ کھا رہے ہیں، یعنی خود غرضی کرنے والوں کا اتحاد؟" کیا "خود غرضی" اکٹھے ہوتے ہیں جہاں ایک دوسرے کا غلام یا غلام ہوتا ہے؟ یہ سچ ہے کہ ایسے معاشرے میں خود غرضی ہیں، اور اس لحاظ سے، اسے کچھ پہلوؤں میں "خود غرضی اتحاد" کہا جا سکتا ہے ؛ لیکن غلاموں نے حقیقت میں اس معاشرے کو خود غرضی سے نہیں تلاش کیا ہے، اور اس کے بجائے، اپنے خود غرضی دل میں، ان خوبصورت "اتحادوں" کے خلاف ہیں، جیسا کہ ہیس انہیں کہتے ہیں۔ " اسٹینر کی خود غرضی کی یونینوں کی مثالیں عملی طور پر اسٹینر اس بات کی مخصوص مثالیں دینے کے لیے آگے بڑھتے ہیں کہ وہ خود غرضی کی یونینوں پر کیا غور کریں گے: "یہ واقعی ایک اور چیز ہوگی، اگر ہیس خود غرضی اتحاد کو کاغذ پر نہیں بلکہ زندگی میں دیکھنا چاہتے۔ فوسٹ خود کو اس طرح کے اتحاد کے درمیان پاتے ہیں جب وہ روتے ہیں: "یہاں میں انسان ہوں، یہاں میں انسان بن سکتا ہوں"-گوئٹے اسے سیاہ اور سفید رنگ میں کہتے ہیں۔ اگر ہیس توجہ سے حقیقی زندگی کا مشاہدہ کرتا ہے، جس پر وہ بہت کچھ رکھتا ہے، تو وہ اس طرح کے سینکڑوں خود غرضی اتحادوں کو دیکھے گا، جن میں سے کچھ تیزی سے گزرتے ہیں، اور دیگر دیرپا ہوتے ہیں۔ شاید اسی لمحے کچھ بچے اس کی کھڑکی کے بالکل باہر ایک دوستانہ کھیل میں اکٹھے ہوئے ہیں۔ اگر وہ ان کی طرف دیکھے گا تو اسے ایک چنچل خود غرضی اتحاد نظر آئے گا۔ شاید ہیس کا کوئی دوست یا محبوب ہے ؛ پھر وہ جانتا ہے کہ کس طرح ایک دل دوسرے کو ڈھونڈتا ہے، کیونکہ ان کے دونوں دل ایک دوسرے کو خوش کرنے (لطف اٹھانے) کے لیے خود غرضی سے متحد ہو جاتے ہیں، اور کس طرح کوئی بھی اس میں "کم نہیں ہوتا"۔ شاید وہ سڑک پر چند اچھے دوستوں سے ملتا ہے اور وہ اس سے کہتے ہیں کہ وہ ان کے ساتھ شراب کے لیے ایک شراب خانے میں جائے۔ کیا وہ ان کے ساتھ ایک احسان کے طور پر جاتا ہے، یا وہ ان کے ساتھ "متحد" ہوتا ہے کیونکہ یہ خوشی کا وعدہ کرتا ہے؟ کیا انہیں اس "قربانی" کے لیے دل سے اس کا شکریہ ادا کرنا چاہیے، یا کیا وہ جانتے ہیں کہ وہ سب مل کر تھوڑی دیر کے لیے "خود غرضی اتحاد" بناتے ہیں؟ " تشریحات اور اثر و رسوخ اسکالر اینڈریو کارلسن کا استدلال ہے کہ خود غرضی کے اس اتحاد میں ایک دوسرے کے مشترکہ "استعمال" کے ذریعے لوگوں کو باہمی فائدے سے اکٹھا رکھا جائے گا۔ یونین میں شامل ہونے سے، ایک فرد اپنی انفرادی طاقت میں اضافہ کرتا ہے-ہر شخص اپنی طاقت کے ذریعے جو کچھ وہ کر سکتا ہے اسے کنٹرول کرے گا۔ اگرچہ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ عالمگیر عصمت دری اور دائمی قتل عام کا خطہ ہوگا، اور نہ ہی اس کا مطلب دوسروں پر اقتدار کا استعمال ہے کیونکہ ہر شخص اپنی انفرادیت کا دفاع کرے گا۔ کارلسن کا خیال ہے کہ ایک بار جب کوئی شخص حقیقی خود غرضی کا احساس حاصل کر لیتا ہے، تو وہ دوسروں پر حکومت نہیں کرنا چاہے گا یا اپنی ضرورت سے زیادہ ملکیت نہیں رکھنا چاہے گا کیونکہ اس سے ان کی آزادی تباہ ہو جائے گی۔ کارلسن یونین آف ایگویسٹس کو بنیادی طور پر ایک غیر رسمی گروہ کے طور پر دیکھتے ہیں جس میں شرکاء رضاکارانہ طور پر ذاتی فائدے کے لیے مشغول ہوتے ہیں۔ چونکہ کوئی بھی شخص گروپ کا پابند نہیں ہے، اس لیے وہ چھوڑ سکتے ہیں اگر یہ ان کے مفادات کی تکمیل کرنا بند کر دے، جس سے تمام اراکین کو باہمی فائدہ ہو۔ جہاں کمیونزم میں افراد معاشرے میں ایک دوسرے کے پابند ہوتے ہیں، وہیں خود غرضی میں وہ صرف اپنے پابند ہوتے ہیں۔ سٹرنر نے اسے ریاست، حکومت یا معاشرے کے برعکس دیکھا، جو فرد کو فائدہ پہنچائے بغیر یا واقعی اس کے مفاد میں ہوئے بغیر فرد کو اپنے فائدے کے لیے استعمال کر سکتا ہے۔ نہ مالک ہوں گے اور نہ ہی نوکر، صرف خود غرضی ہوں گے۔ ہر کوئی اپنی انفرادیت سے پیچھے ہٹ جائے گا جو تنازعہ کو روک دے گا کیونکہ کوئی بھی تیسرے فریق کے سامنے خود کو "حق میں" ثابت کرنے کی کوشش نہیں کرے گا کیونکہ ہر فرد یونین سے "اوپر" ہوگا۔ خود غرضی انارکیسٹوں کی طرف سے یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ خود غرضی افراد کے درمیان حقیقی اور بے ساختہ اتحاد کو فروغ دے گی۔ سٹرنر کا مؤقف تھا کہ صرف تنظیم کی یہ شکل فرد کی طاقت میں مداخلت نہیں کرے گی، نہ تو اخلاقی اثر و رسوخ کا استعمال کرے گی اور نہ ہی قانونی رکاوٹ کا۔ اسٹینر کسی بھی تفصیل سے سماجی تنظیم کی شکل کو تیار نہیں کرتا ہے جسے یونین آف ایگوسٹس لے سکتے ہیں، کچھ کے ساتھ، جیسے کارلسن، یہ دلیل دیتے ہیں کہ تنظیم خود اسٹینر یونین کے لیے ناگوار ہے۔ یونین کے اندر، فرد خود کو ترقی دے سکے گا اور یونین فرد کے لیے موجود ہے۔ انا پرستوں کے اتحاد کو معاشرے کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے جس کی سٹرنر مخالفت کرتا ہے کیونکہ معاشرہ ایک ایسے شخص پر دعوی کرتا ہے جسے مقدس سمجھا جاتا ہے، لیکن جو کسی فرد کو کھا جاتا ہے۔ یونین ان افراد پر مشتمل ہے جو یونین کو اپنی بھلائی کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ بینجمن ٹکر کے 1907 کے ایڈیشن دی ایگو اینڈ ہس اون کے تعارف میں، جیمز ایل واکر نے کہا: "اسٹرنر میں ہمارے پاس سیاسی آزادی کی فلسفیانہ بنیاد ہے۔ انا پرستی کی عملی ترقی سے لے کر ریاست کی تحلیل اور آزاد مردوں کے اتحاد میں اس کی دلچسپی واضح اور واضح ہے، اور یوسیاہ وارن کے معاشی فلسفے کے ساتھ بالکل ہم آہنگ ہے۔ مزاج اور زبان کے فرق کی اجازت دیتے ہوئے، سٹرنر اور پرودھن کے درمیان کافی معاہدہ ہے۔ ہر ایک آزاد ہوگا، اور آزاد لوگوں کی تعداد اور ان کی ذہانت کے ہر اضافے میں ظالم کے خلاف ایک معاون قوت دیکھتا ہے۔ " این اینارکسٹ ایف اے کیو کے مصنفین رپورٹ کرتے ہیں کہ "اسکاٹ لینڈ کے گلاسگو میں انارکیسٹ تحریک میں بہت سے لوگوں نے سٹرنر کی" یونین آف ایگوئسٹس "کو لفظی طور پر 1940 کی دہائی اور اس سے آگے اپنے اینارکو-سنڈیکلسٹ تنظیم کی بنیاد کے طور پر لیا۔ اسی طرح، ہم معروف انارکیسٹ مورخ میکس نیٹلاؤ کو دریافت کرتے ہیں جس میں کہا گیا ہے کہ "سٹرنر کو پڑھتے ہوئے، میں برقرار رکھتا ہوں کہ اس کی تشریح سوشلسٹ معنوں کے علاوہ نہیں کی جا سکتی"۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ "سٹرنر کا ماننا تھا کہ جیسے جیسے زیادہ سے زیادہ لوگ خود غرضی اختیار کریں گے، معاشرے میں تنازعات کم ہوں گے کیونکہ ہر فرد دوسروں کی انفرادیت کو تسلیم کرتا ہے، اس طرح ایک مناسب ماحول کو یقینی بناتا ہے جس کے اندر وہ تعاون کر سکتے ہیں (یا" سب کے خلاف جنگ "میں" سچائی "تلاش کر سکتے ہیں)۔ ان "سچائیوں" کو سٹرنر نے "خود غرضی کے اتحاد" قرار دیا۔ [.] یونینز اسٹرنر کی خواہشات آزادانہ معاہدے پر مبنی ہوں گی، جو اس میں شامل لوگوں کے باہمی مفادات سے اکٹھا ہونے والی بے ساختہ اور رضاکارانہ انجمنیں ہوں گی، جو "اگر وہ دوسروں کے ساتھ متحد ہوں تو ان کی فلاح و بہبود کا بہترین خیال رکھیں گی" [صفحہ 309]۔ ریاست کے برعکس، یونینز اس بات کو یقینی بنانے کے لیے موجود ہیں جسے سٹرنر افراد کے درمیان "جماع" یا "اتحاد" کہتے ہیں۔ ان انجمنوں کی نوعیت کو بہتر طور پر سمجھنے کے لیے، جو ریاست کی جگہ لے لے گی، سٹرنر دوستوں، محبت کرنے والوں اور بچوں کے درمیان تعلقات کو مثال کے طور پر درج کرتا ہے۔ 1، صفحہ 25]۔ یہ ان قسم کے رشتوں کی وضاحت کرتے ہیں جو کسی فرد کی خوداعتمادی، خوشی، آزادی اور انفرادیت کو زیادہ سے زیادہ کرتے ہیں اور ساتھ ہی اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ اس میں شامل افراد ان سے تعلق رکھتے ہوئے کچھ بھی قربان نہ کریں۔ اس طرح کی انجمنیں باہمی اور مساوی لوگوں کے درمیان آزاد اور بے ساختہ تعاون پر مبنی ہوتی ہیں۔ جیسا کہ سٹرنر کہتے ہیں، "جماع باہمی ہے، یہ افراد کا عمل، کاروبار ہے" [صفحہ 218]۔ اس کا مقصد "خوشی" اور "خود سے لطف اندوز ہونا" ہے۔ انا پرستوں کے اتحاد کے خیال کی تشریح 20 ویں صدی کے اوائل میں فرانسیسی اور ہسپانوی انفرادیت پسند انارکیسٹوں نے جنسی معنوں میں کی تھی۔ کاتالونیہ کے مورخ زیویئر ڈائز رپورٹ کرتے ہیں: "اس لحاظ سے، فرانسیسی [sic] انفرادیت کے نظریاتی موقف اور اہم تجربات آزاد خیال حلقوں میں بھی گہرے علامتی اور بدنام ہیں۔ عریاں فطرت کا مطالبہ، پیدائش پر قابو پانے کے طریقوں کا مضبوط دفاع، جنسی طریقوں کے واحد جواز کے ساتھ "خود غرضی کے اتحاد" کا خیال، جو مشکلات کے بغیر عمل میں لانے کی کوشش کرے گا، سوچ اور عمل کا ایک طریقہ قائم کرے گا، اور اس کے نتیجے میں کچھ کے اندر ہمدردی ہوگی، اور دوسروں کے اندر ایک مضبوط رد عمل ہوگا۔ " اس کا مرکزی نظریہ ساز فرانسیسی انفرادیت پسند انارکیسٹ ایمیل آرمنڈ تھا جسے اس نے "محبت بھری دوستی" کہا تھا۔ فورییت کے اپنے تصور کی وضاحت کرتے ہوئے، بائیں بازو کے بعد کے مفکر حکیم بی نے خود غرضی کے اتحاد کے خیال کا موازنہ دوسرے مفکرین سے کیا ہے: حیرت انگیز لوگوں کے ذریعے روزمرہ کی زندگی کا دخول-"حالات" کی تخلیق-"مادی جسمانی اصول"، اور تخیل، اور حال کے زندہ تانے بانے سے تعلق رکھتی ہے۔ جس فرد کو اس فوری احساس کا احساس ہوتا ہے وہ محض "سپکس" (جیسا کہ سٹرنر نے تمام تجریدوں کو کہا ہے) کی ہپنوسس سے جاگ کر خوشی کے دائرے کو کسی حد تک وسیع کر سکتا ہے ؛ اور اس سے بھی زیادہ "جرم" کے ذریعے پورا کیا جا سکتا ہے ؛ اور اس سے بھی زیادہ جنسیت میں نفس کو دوگنا کرکے۔ سٹرنر کی "یونین آف سیلف اوننگ ونس" سے ہم نائٹشے کے "فری اسپرٹس" کے دائرے کی طرف بڑھتے ہیں اور وہاں سے چارلس فورئیر کی "پیشنل سیریز" کی طرف بڑھتے ہیں، جو خود کو دوگنا اور دوگنا کرتے ہیں یہاں تک کہ جب دوسرے گروپ کے ایروس میں خود کو کئی گنا بڑھاتے ہیں۔ اپنی کتاب عارضی خود مختار زون میں مستقل خود مختار زون کے اپنے تصور کے بارے میں بات کرتے ہوئے حکیم بی نے اس کا موازنہ پیٹر کروپوٹکن کے باہمی امداد کے تصور سے کیا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ "آمنے سامنے، انسانوں کا ایک گروہ باہمی خواہشات کو پورا کرنے کے لیے اپنی کوششوں کو ہم آہنگ کرتا ہے، چاہے وہ اچھے کھانے اور خوشی، رقص، گفتگو، زندگی کے فنون کے لیے ہو ؛ شاید شہوانی، شہوت انگیز خوشی کے لیے بھی ہو، یا ایک فرقہ وارانہ فن پارہ تخلیق کرنے کے لیے ہو، یا خوشی کی نقل و حمل کے حصول کے لیے-مختصر طور پر،" خود غرضی کا اتحاد "(جیسا کہ سٹرنر نے کہا ہے) اپنی آسان ترین شکل میں-یا پھر، کروپوٹکن کے الفاظ میں،" باہمی امداد "کے لیے ایک بنیادی حیاتیاتی محرک۔ یہ بھی دیکھیں وابستگی گروپ ایگوسٹ انارکیزم حوالہ جات اینارکسٹ تھیوری ایگوسٹ انارکیزم انفرادی انارکیزم میکس سٹرنر