Latin Church
لاطینی چرچ (لاطینی چرچ) کیتھولک چرچ کے اندر سب سے بڑا خود مختار (سوئی آئوریس) مخصوص چرچ ہے، جس کے اراکین روم میں پوپ کے ساتھ اتحاد میں 130 کروڑ عیسائیوں کی وسیع اکثریت پر مشتمل ہیں۔ لاطینی چرچ پوپ کے ساتھ اتحاد میں 24 گرجا گھروں میں سے ایک ہے۔ دیگر 23 کو اجتماعی طور پر مشرقی کیتھولک چرچ کہا جاتا ہے، اور اس کے تقریبا 18 ملین اراکین ہیں۔ روم کے بشپ کے طور پر لاطینی چرچ کی براہ راست سربراہی پوپ کرتے ہیں، جس کا کیتھیڈرا بطور بشپ روم، اٹلی میں سینٹ جان لیٹرن کے آرک بیسلیکا میں واقع ہے۔ لاطینی چرچ نے مغربی ثقافت کے اندر ترقی کی اور اسے مضبوطی سے متاثر کیا۔ اس طرح، اسے مغربی چرچ () کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اسے رومن چرچ (رومن چرچ)، لاطینی کیتھولک چرچ، اور کچھ سیاق و سباق میں رومن کیتھولک چرچ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے (حالانکہ یہ نام مجموعی طور پر کیتھولک چرچ کا بھی حوالہ دے سکتا ہے)۔ کچھ ادوار اور سیاق و سباق میں پوپ کے روایتی لقب میں سے ایک مغرب کا سرپرست رہا ہے۔ لاطینی چرچ 1054 میں روم اور قسطنطنیہ کے مشرقی-مغربی تفریق تک مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے طور پر جانا جاتا ہے جس کے ساتھ مکمل اتحاد میں تھا۔ اس وقت سے، لیکن اس سے پہلے بھی، مغربی عیسائیوں کو بازنطینی یا یونانیوں کے برعکس لاطینی کہنا عام ہو گیا۔ "لاطینی" اور "یونانیوں" کے درمیان تقسیم روایتی عیسائی گرجا گھروں کے پورے مجموعے کا احاطہ نہیں کرتی ہے، کیونکہ اس میں بڑی تعداد میں مشرقی کیتھولک گرجا گھروں کو شمار سے باہر رکھا گیا ہے، جن میں سے کچھ بازنطینی عبادت کی روایت کی پیروی کرتے ہیں، لیکن دیگر، چالسیڈونین عیسائیت سے باہر مختلف قدیم گرجا گھروں کے ساتھ جو مشترکہ طور پر اورینٹل آرتھوڈوکسی کے نام سے جانا جاتا ہے، اور رومن سلطنت کے پینٹارکیکل ریاستی چرچ سے باہر، جسے چرچ آف دی ایسٹ کے نام سے جانا جاتا ہے، اور سائرو اورینٹل، سائرو-اینٹیوچین، آرمینیائی اور قبطی عیسائیت کی بہت مختلف ثقافتی، روحانی اور مذہبی روایات کی پیروی کرتے ہیں۔ لاطینی چرچ لاطینی مذہبی رسومات کو استعمال کرتا ہے، جن کا 20 ویں صدی کے وسط سے اکثر مقامی زبان میں ترجمہ کیا جاتا ہے۔ اہم مذہبی رسم رومن رسم ہے، جس کے عناصر چوتھی صدی سے رائج ہیں۔ قدیم زمانے سے اضافی لاطینی مذہبی رسومات اور استعمال موجود ہیں اور موجود ہیں، جن میں اس وقت اسپین میں محدود استعمال میں استعمال ہونے والی موزارابی رسم، اٹلی کے کچھ حصوں میں امبروسیائی رسم، اور ذاتی آرڈینریٹس میں انگلیکن استعمال شامل ہیں۔ ابتدائی جدید دور میں اور اس کے بعد، لاطینی چرچ نے امریکہ میں انجیلی بشارت کے مشن انجام دیے، اور جدید دور کے آخر سے سب صحارا افریقہ اور مشرقی ایشیا تک۔ 16 ویں صدی میں پروٹسٹنٹ اصلاح کے نتیجے میں پروٹسٹنٹ ازم ٹوٹ گیا، جس کے نتیجے میں مغربی عیسائیت ٹکڑے ٹکڑے ہو گئی، جس میں نہ صرف لاطینی چرچ کی پروٹسٹنٹ شاخیں، بلکہ 19 ویں صدی سے الگ ہونے والے آزاد کیتھولک فرقوں کے چھوٹے گروہ بھی شامل تھے۔ اصطلاحات کا نام مغرب میں کیتھولک چرچ کے حصے کو لاطینی چرچ کہا جاتا ہے تاکہ وہ خود کو مشرقی کیتھولک گرجا گھروں سے ممتاز کرے، جو کہ پوپ کی اولین حیثیت کے تحت بھی ہیں۔ تاریخی تناظر میں، 1054 میں ایسٹ ویسٹ شزم سے پہلے لاطینی چرچ کو بعض اوقات ویسٹرن چرچ کہا جاتا ہے۔ مختلف پروٹسٹنٹ فرقوں سے تعلق رکھنے والے مصنفین بعض اوقات مغربی چرچ کی اصطلاح کو قانونی حیثیت کے مضمر دعوے کے طور پر استعمال کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ لاطینی کیتھولک کی اصطلاح سے مراد لاطینی مذہبی رسومات کے پیروکار ہیں، جن میں رومن رسم غالب ہے۔ لاطینی مذہبی رسومات مشرقی کیتھولک گرجا گھروں کی مذہبی رسومات سے متصادم ہیں۔ "چرچ" اور "رسم" مشرقی گرجا گھروں کے قوانین کا 1990 کا ضابطہ الفاظ "چرچ" اور "رسم" کے اس ضابطے کے اندر استعمال کی وضاحت کرتا ہے۔ کوڈ کے اندر استعمال کی ان تعریفوں کے مطابق جو مشرقی کیتھولک گرجا گھروں کو کنٹرول کرتا ہے، لاطینی چرچ عیسائی وفادار کا ایک ایسا گروہ ہے جو ایک درجہ بندی کے ذریعہ متحد ہے اور کیتھولک چرچ کے اعلی اتھارٹی کے ذریعہ ایک سوئی آئوریس مخصوص چرچ کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ "لاطینی رسم" اس مخصوص مخصوص چرچ کی پوری وراثت ہے، جس کے ذریعے یہ اپنے عقیدے کی زندگی گزارنے کے اپنے انداز کو ظاہر کرتا ہے، جس میں اس کی اپنی عبادت، اس کا الہیات، اس کے روحانی طریقوں اور روایات اور اس کا کینن قانون شامل ہیں۔ ایک کیتھولک، ایک انفرادی شخص کے طور پر، لازمی طور پر ایک مخصوص چرچ کا رکن ہوتا ہے۔ ایک شخص کو کسی خاص وراثت یا رسم کی وراثت بھی ملتی ہے، یا "ہے"۔ چونکہ اس رسم میں مذہبی، مذہبی، روحانی اور نظم و ضبط کے عناصر ہوتے ہیں، اس لیے ایک شخص کو عبادت کرنا، عبادت کرنا، دعا کرنا اور کسی خاص رسم کے مطابق حکومت کرنا بھی ہے۔ مخصوص گرجا گھر جو کسی خاص وراثت کے وارث ہوتے ہیں اور اسے برقرار رکھتے ہیں، ان کی شناخت "چرچ" یا "رسم" کے نام سے کی جاتی ہے۔ اس کے مطابق، "رسم" کی تعریف "ایک مخصوص عبادت کا استعمال کرتے ہوئے عیسائی چرچ کی تقسیم"، یا صرف "ایک عیسائی چرچ" کے طور پر کی گئی ہے۔ اس لحاظ سے، "رسم" اور "چرچ" کو مترادف سمجھا جاتا ہے، جیسا کہ یونائیٹڈ اسٹیٹس کانفرنس آف کیتھولک بشپس کی تیار کردہ اور 1999 میں نظر ثانی شدہ لغت میں کہا گیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ ہر "ایسٹرن رائٹ (اورینٹل) چرچ" کو چرچ کے اندر لاطینی رسم کے برابر سمجھا جاتا ہے۔ دوسری ویٹیکن کونسل نے بھی اسی طرح کہا کہ "یہ کیتھولک چرچ کا ذہن ہے کہ ہر ایک چرچ یا رسم کو اپنی روایات کو مکمل اور مکمل طور پر برقرار رکھنا چاہیے اور اسی طرح اسے اپنے طرز زندگی کو وقت اور جگہ کی مختلف ضروریات کے مطابق ڈھالنا چاہیے" اور سرپرستوں اور "بڑے آرچ بشپس، جو کسی انفرادی چرچ یا رسم پر پوری طرح حکومت کرتے ہیں" کے بارے میں بات کی۔ اس طرح اس نے لفظ "رائٹ" کو "ایک تکنیکی عہدہ کے طور پر استعمال کیا جسے اب ایک مخصوص چرچ کہا جا سکتا ہے"۔ "چرچ یا رسم" کو ریاستہائے متحدہ کی لائبریری آف کانگریس کے کاموں کی درجہ بندی میں واحد عنوان کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ تاریخ تاریخی طور پر، لاطینی چرچ کا انتظامی وجود (یعنی. ہولی سی) کو قسطنطنیہ، اسکندریہ، انطاکیہ اور یروشلم کے سرپرستوں کے ساتھ ابتدائی عیسائیت کے پینٹارکی کے پانچ سرپرستوں میں سے ایک کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ جغرافیائی اور ثقافتی تحفظات کی وجہ سے، مؤخر الذکر کے سرپرستوں نے مشرقی عیسائی روایات کے ساتھ گرجا گھروں میں ترقی کی۔ یہ منصوبہ، جسے کم از کم روم نے خاموش طور پر قبول کیا ہے، یونانی عیسائیت کے نقطہ نظر سے بنایا گیا ہے اور اس میں عظیم قدیم دور کے دوسرے گرجا گھروں کو مدنظر نہیں رکھا گیا ہے جو رومی سلطنت کی سرحدوں سے باہر مشرق میں تیار ہوئے تھے۔ مشرقی عیسائی گرجا گھروں کی اکثریت نے 451 عیسوی میں کونسل آف چیلسیڈن کے بعد کی صدیوں میں مختلف مذہبی اور دائرہ اختیار کے تنازعات کے بعد روم کے بشپ اور لاطینی چرچ کے ساتھ مکمل اتحاد توڑ دیا۔ ان میں خاص طور پر نیسٹوری شزم (431-544) (چرچ آف دی ایسٹ)، چالسیڈونین شزم (451) (اورینٹل آرتھوڈوکس)، اور ایسٹ ویسٹ شزم (1054) (ایسٹرن آرتھوڈوکس) شامل تھے۔ 16 ویں صدی کی پروٹسٹنٹ اصلاح میں ایک ایسی تفریق دیکھی گئی جو مماثل نہیں تھی کیونکہ یہ انہی تاریخی عوامل پر مبنی نہیں تھی اور اس میں پہلے سے موجود تاریخی عیسائی گرجا گھروں کی مجموعی تعلیم سے کہیں زیادہ گہری مذہبی اختلاف رائے شامل تھی۔ 2005 تک، پوپ نے "مغرب کے سرپرست" کے لقب کا دعوی کیا ؛ بینیڈکٹ XVI نے اس لقب کو الگ کر دیا۔ اسلامی فتوحات کے بعد، مغرب کی طرف سے 1095 سے 1291 تک صلیبی جنگیں شروع کی گئیں تاکہ عیسائیوں اور مقدس سرزمین میں ان کی املاک کو ظلم و ستم سے بچایا جا سکے۔ طویل مدت میں صلیبی جنگجو فلسطین پر سیاسی اور فوجی کنٹرول کو دوبارہ قائم کرنے میں کامیاب نہیں ہوئے، جو سابق عیسائی شمالی افریقہ اور باقی مشرق وسطی کی طرح اسلامی تسلط میں رہا۔ اس وسیع علاقے کے بہت سے سابق عیسائی خطوں کے نام اب بھی کیتھولک چرچ کی طرف سے کیتھولک ٹائٹلر کے ناموں کے طور پر استعمال کیے جاتے ہیں، قطع نظر مذہبی خاندانوں کے سوال کے۔ کیتھولک چرچ میں رکنیت، لاطینی چرچ کے علاوہ، جس کی براہ راست سربراہی پوپ لاطینی سرپرست کے طور پر کرتے ہیں اور مغربی عیسائیت میں اپنی مقدس روایت اور سات رسومات کی وجہ سے قابل ذکر ہے، 23 مشرقی کیتھولک چرچ ہیں، جو خود مختار مخصوص گرجا گھروں سوئی آئوریس کو اپنی درجہ بندی کے ساتھ رکھتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر گرجا گھروں کی ابتدا قدیم پینٹارکی کے دیگر چار سرپرستوں سے ہوتی ہے، لیکن یا تو تاریخی طور پر کبھی بھی مکمل اتحاد نہیں توڑا یا کسی وقت پاپسی کے ساتھ اس میں واپس نہیں آیا۔ یہ مذہبی رسومات (تقریبات، لباس، منتر، زبان)، عقیدت کی روایات، الہیات، کینن قانون، اور پادریوں میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں، لیکن سب ایک ہی عقیدے کو برقرار رکھتے ہیں، اور سب روم کے بشپ کی حیثیت سے پوپ کے ساتھ مکمل تعامل کو کیتھولک ہونے کے ساتھ ساتھ ایک حقیقی چرچ کا حصہ سمجھتے ہیں جیسا کہ کیتھولک کلیسیا میں چرچ کے چار نشانات میں بیان کیا گیا ہے۔ تقریبا 1 کروڑ 80 لاکھ مشرقی کیتھولک، 1 ارب سے زیادہ لاطینی کیتھولک کے مقابلے میں، پوپ کے ساتھ اتحاد میں عیسائیوں کی ایک اقلیت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مزید برآں، دنیا بھر میں تقریبا 250 ملین مشرقی آرتھوڈوکس اور 86 ملین مشرقی آرتھوڈوکس ہیں جو روم کے ساتھ اتحاد میں نہیں ہیں۔ لاطینی چرچ کے برعکس، پوپ مشرقی کیتھولک گرجا گھروں اور ان کے وفادار لوگوں پر براہ راست پدرانہ کردار ادا نہیں کرتا، اس کے بجائے ان کی اندرونی درجہ بندی کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، جو لاطینی چرچ سے الگ ہوتے ہوئے اس کے مطابق کام کرتے ہیں، اور مشرقی اور مشرقی آرتھوڈوکس میں متعلقہ مشرقی عیسائی گرجا گھروں کے ساتھ مشترکہ روایات کی پیروی کرتے ہیں۔ تنظیم لیٹرجیکل وراثت کارڈینل جوزف ریٹزنگر (بعد میں پوپ بینیڈکٹ XVI) نے 24 اکتوبر 1998 کو لاطینی لیٹرجیکل رسومات کو بیان کیا: آج، سب سے عام لاطینی لیٹرجیکل رسومات رومن رسم ہیں-یا تو 1969 میں پوپ پال ششم کے ذریعہ جاری کردہ پوسٹ ویٹیکن II ماس اور 2002 میں پوپ جان پال دوم کے ذریعہ ترمیم شدہ ("عام شکل")، یا ٹرائڈینٹین ماس کی 1962 کی شکل ("غیر معمولی شکل") ؛ امبروسیائی رسم ؛ موزارابی رسم ؛ اور رومن رسم کی تغیرات (جیسے انگلیکن استعمال)۔ 23 مشرقی کیتھولک گرجا گھر مذہبی رسومات کے پانچ مختلف خاندانوں کو ملازمت دیتے ہیں۔ لاطینی لیٹرجیکل رسومات صرف ایک سوئی آئورس مخصوص چرچ میں استعمال ہوتی ہیں۔ دیگر مذہبی خاندانوں میں، اہم زندہ بچ جانے والے وہ ہیں جنہیں اب سرکاری طور پر ہسپانو-موزارابی رسم کہا جاتا ہے، جو اب بھی اسپین میں محدود استعمال میں ہے۔ امبروسیائی رسم، جو جغرافیائی طور پر اٹلی میں میلان کے آرکڈیوسیس پر مرکوز ہے، اور شکل میں بہت قریب ہے، اگرچہ مخصوص مواد نہیں ہے، رومن رسم کے لیے ؛ اور کارتھوسیائی رسم، جو سخت کارتھوسیائی خانقاہ آرڈر کے اندر عمل کی جاتی ہے، جو رومن رسم سے ملتی جلتی عام اصطلاحات میں بھی استعمال ہوتی ہے، لیکن متعدد اہم تفرقیوں کے ساتھ جس نے اسے کارتھوسیائیوں کے مخصوص طرز زندگی کے مطابق ڈھال لیا ہے۔ ایک زمانے میں ایسی چیز موجود تھی جسے گیلیکن رسم کہا جاتا ہے، جو گالش یا فرینکش کے علاقوں میں استعمال ہوتی تھی۔ یہ مختلف شکلوں کا مجموعہ تھا، جو اس کے عمومی ڈھانچے میں موجودہ ہسپانو-موزارابی رسم کے برعکس نہیں تھا، لیکن کبھی بھی سختی سے مرتب نہیں کیا گیا تھا اور جسے کم از کم ساتویں صدی سے بتدریج دراندازی کی گئی تھی، اور پھر آخر کار زیادہ تر حصے کی جگہ مذہبی متون اور شکلیں تھیں جن کی ابتدا روم کے ڈائیوسس میں ہوئی تھی۔ ماضی میں بعض مذہبی احکامات اور اہم شہروں میں رائج دیگر سابقہ "رسومات" حقیقت میں عام طور پر رومن رسم کی جزوی شکلیں تھیں اور ان میں سے کچھ کی بحالی کی محدود پرانی کوششوں اور رومن حکام کی طرف سے ایک خاص مشغولیت کے باوجود موجودہ استعمال سے تقریبا مکمل طور پر غائب ہو گئی ہیں۔ لاطینی چرچ کے لیے تادیبی وراثت کینن قانون کو کوڈ آف کینن لاء میں مرتب کیا گیا ہے، جن میں سے دو ضابطے ہوئے ہیں، پہلا 1917 میں پوپ بینیڈکٹ XV نے اور دوسرا 1983 میں پوپ جان پال دوم نے جاری کیا تھا۔ لاطینی چرچ میں، تصدیق کے انتظام کے لیے معمول یہ ہے کہ، سوائے اس کے کہ جب موت کے خطرے میں ہو، تصدیق ہونے والے شخص کو "عقل کا استعمال کرنا چاہیے، مناسب طریقے سے ہدایت دی جانی چاہیے، مناسب طریقے سے نمٹا دیا جانا چاہیے، اور بپتسمہ کے وعدوں کی تجدید کے قابل ہونا چاہیے"، اور "بچوں کے لیے انتہائی مقدس یوکرسٹ کے انتظام کے لیے ضروری ہے کہ ان کے پاس کافی علم اور محتاط تیاری ہو تاکہ وہ اپنی صلاحیت کے مطابق مسیح کے اسرار کو سمجھ سکیں اور ایمان اور عقیدت کے ساتھ مسیح کے جسم کو حاصل کر سکیں"۔ مشرقی گرجا گھروں میں یہ رسومات عام طور پر بپتسمہ کے فورا بعد، یہاں تک کہ ایک نوزائیدہ بچے کے لیے بھی دی جاتی ہیں۔ بربریت، کامل براعظم کا مشاہدہ کرنے کے فرض کے نتیجے میں، لاطینی چرچ میں پادریوں کے لیے لازمی ہے۔ دوسرے گرجا گھروں کے شادی شدہ پادریوں کے لیے ایک رعایت دی گئی ہے، جو کیتھولک چرچ میں شامل ہوتے ہیں۔ وہ شادی شدہ پادریوں کی حیثیت سے جاری رہ سکتے ہیں۔ لاطینی چرچ میں، ایک شادی شدہ آدمی کو یہاں تک کہ ڈائیکونیٹ میں بھی داخل نہیں کیا جا سکتا جب تک کہ وہ قانونی طور پر ڈیکن رہے اور پادری نہ بنے۔ تقرر کے بعد شادی ممکن نہیں ہے، اور اس کی کوشش کرنے کے نتیجے میں کینونکل جرمانے ہو سکتے ہیں۔ مشرقی کیتھولک گرجا گھروں میں، لاطینی چرچ کے برعکس، ایک شادی شدہ پادری ہیں۔ موجودہ وقت میں، لاطینی چرچ میں بشپس کا تقرر عام طور پر رومن کیوریا کی مختلف خانقاہوں، خاص طور پر بشپس کی جماعت، لوگوں کی انجیلی بشارت کے لیے جماعت (اس کی دیکھ بھال کرنے والے ممالک کے لیے)، سیکرٹریٹ آف اسٹیٹ کی ریاستوں کے ساتھ تعلقات کے لیے سیکشن (تقرریوں کے لیے جن کے لیے سول حکومتوں کی رضامندی یا پیشگی اطلاع کی ضرورت ہوتی ہے)، اور مشرقی گرجا گھروں کے لیے جماعت (اس کے انچارج علاقوں میں، یہاں تک کہ لاطینی بشپس کی تقرری کے لیے) کا مشورہ سننے کے بعد پوپ کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ مجالس عام طور پر مقامی چرچ کی طرف سے پیش کردہ "ترنا" یا تین ناموں کی فہرست سے کام کرتی ہیں، اکثر ان جگہوں پر رسولی ننسیو یا کیتھیڈرل چیپٹر کے ذریعے جہاں چیپٹر بشپوں کو نامزد کرنے کا حق برقرار رکھتا ہے۔ آگسٹین آف ہپپو ایک رومن افریقی، فلسفی اور کیتھولک چرچ کا بشپ تھا۔ انہوں نے لاطینی عیسائیت کی تشکیل میں مدد کی، اور پیٹرسٹک دور میں ان کی تحریروں کے لیے انہیں لاطینی چرچ کے سب سے اہم چرچ فادرز میں سے ایک کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان کے کاموں میں دی سٹی آف گاڈ، ڈی ڈاکٹرینا کرسٹیانا، اور کنفیشنز شامل ہیں۔ اپنی جوانی میں وہ منیچیزم اور بعد میں نیوپلاٹونزم کی طرف راغب ہوئے۔ 386 میں اپنے بپتسمہ اور تبدیلی مذہب کے بعد، آگسٹین نے فلسفہ اور الہیات کے بارے میں اپنا نقطہ نظر تیار کیا، جس میں مختلف طریقوں اور نقطہ نظر کو شامل کیا گیا۔ یہ یقین کرتے ہوئے کہ مسیح کا فضل انسانی آزادی کے لیے ناگزیر ہے، اس نے اصل گناہ کے نظریے کو وضع کرنے میں مدد کی اور منصفانہ نظریہ جنگ کی ترقی میں بنیادی شراکت کی۔ ان کے خیالات نے قرون وسطی کے عالمی نقطہ نظر کو بہت متاثر کیا۔ چرچ کا وہ حصہ جس نے تثلیث کے تصور پر عمل کیا جیسا کہ کونسل آف نکیہ اور کونسل آف قسطنطنیہ نے بیان کیا ہے جس کی قریب سے شناخت آگسٹین کی آن دی ٹرینیٹی سے ہوئی جب مغربی رومن سلطنت نے منتشر ہونا شروع کیا، آگسٹین نے چرچ کو خدا کے روحانی شہر کے طور پر تصور کیا، جو مادی زمینی شہر سے الگ تھا۔ آگسٹین نے اپنی کتاب آن دی سٹی آف گاڈ اگینسٹ دی پیگنز میں، جسے اکثر دی سٹی آف گاڈ کہا جاتا ہے، اس کے پیغام کو سیاسی کے بجائے روحانی قرار دیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ عیسائیت کا تعلق زمینی سیاست کے بجائے صوفیانہ، آسمانی شہر، نئے یروشلم سے ہونا چاہیے۔ خدا کا شہر انسانی تاریخ کو ایک تنازعہ کے طور پر پیش کرتا ہے جسے آگسٹین زمینی شہر کہتے ہیں (جسے اکثر بول چال میں انسان کا شہر کہا جاتا ہے، لیکن آگسٹین نے کبھی نہیں کہا) اور خدا کا شہر، ایک ایسا تنازعہ جو مؤخر الذکر کی فتح میں ختم ہونا ہے۔ خدا کے شہر کو ان لوگوں کی طرف سے نشان زد کیا جاتا ہے جو اپنے آپ کو خدا کی ابدی سچائیوں کے لیے وقف کرنے کے لیے زمینی خوشی کو ترک کرتے ہیں، جو اب مکمل طور پر عیسائی عقیدے میں ظاہر ہوتے ہیں۔ دوسری طرف زمینی شہر ان لوگوں پر مشتمل ہے جنہوں نے موجودہ، گزرتی ہوئی دنیا کی پریشانیوں اور خوشیوں میں خود کو غرق کر لیا ہے۔ آگسٹین کے لیے، لوگوس نے مسیح میں "گوشت لیا"، جس میں لوگوس موجود تھے جیسا کہ کسی دوسرے آدمی میں نہیں تھا۔ انہوں نے ابتدائی قرون وسطی کے عیسائی فلسفے کو مضبوطی سے متاثر کیا۔ دیگر چرچ فادرز جیسے ایتھناگوراس، ترتولیان، کلیمنٹ آف اسکندریہ اور بیسیل آف سیزریا کی طرح، آگسٹین نے "حوصلہ افزائی اسقاط حمل کے عمل کی شدید مذمت کی"، اور اگرچہ اس نے حمل کے کسی بھی مرحلے کے دوران اسقاط حمل سے انکار کیا، لیکن اس نے ابتدائی اسقاط حمل اور بعد کے اسقاط حمل کے درمیان فرق کیا۔ انہوں نے سیپٹوجینٹ کے ترجمہ میں مذکور "تشکیل شدہ" اور "غیر تشکیل شدہ" جنینوں کے درمیان فرق کو تسلیم کیا، جسے اصل عبرانی متن سے لفظ "نقصان" کا غلط ترجمہ سمجھا جاتا ہے جسے یونانی سیپٹوجینٹ میں "شکل" کہا جاتا ہے اور جس کی بنیاد ارسطو کے فرق پر ہوتی ہے "جنین کے درمیان اس کی" ویویفیکیشن "سے پہلے اور بعد میں"، اور اس نے "غیر تشکیل شدہ" جنین کے اسقاط حمل کو قتل کے طور پر درجہ بندی نہیں کیا کیونکہ اس کا خیال تھا کہ یہ یقین کے ساتھ نہیں کہا جا سکتا کہ جنین کو پہلے ہی روح مل چکی تھی۔ آگسٹین نے "حقیقی" چرچ کو مذہبی گروہوں سے ممتاز کرنے کے لیے "کیتھولک" کی اصطلاح بھی استعمال کی: کیتھولک چرچ میں، بہت سی دوسری چیزیں ہیں جو مجھے سب سے زیادہ منصفانہ طور پر اس کی گود میں رکھتی ہیں۔ لوگوں اور قوموں کی رضامندی مجھے چرچ میں برقرار رکھتی ہے۔ اسی طرح اس کا اختیار، جس کا آغاز معجزوں سے ہوتا ہے، امید سے پروان چڑھا، محبت سے بڑھا، عمر کے لحاظ سے قائم ہوتا ہے۔ پادریوں کی جانشینی مجھے برقرار رکھتی ہے، رسول پطرس کی نشست سے شروع ہو کر، جسے رب نے اپنی قیامت کے بعد، اپنی بھیڑوں (جان 21:15-19) کو کھانا کھلانے کا انچارج دیا تھا، موجودہ بشپ تک۔ اور اسی طرح، آخر میں، کیتھولک کا نام ہی ہے، جسے بے وجہ نہیں، بہت سی بدعتوں کے درمیان، چرچ نے اس طرح برقرار رکھا ہے ؛ تاکہ، اگرچہ تمام متقی کیتھولک کہلانے کی خواہش رکھتے ہیں، پھر بھی جب کوئی اجنبی پوچھتا ہے کہ کیتھولک چرچ کہاں ملتا ہے، تو کوئی بھی متقی اپنے چیپل یا گھر کی طرف اشارہ کرنے کا ارادہ نہیں کرے گا۔ تو پھر تعداد اور اہمیت میں عیسائی نام سے تعلق رکھنے والے قیمتی رشتے ہیں جو ایک وفادار کو کیتھولک چرچ میں رکھتے ہیں، جیسا کہ یہ درست ہے۔ آپ کے ساتھ، مجھے اپنی طرف متوجہ کرنے یا برقرار رکھنے کے لیے ان میں سے کوئی چیز نہیں ہے۔ کوئی بھی مجھے اس عقیدے سے نہیں ہٹائے گا جو میرے ذہن کو عیسائی مذہب سے اتنے مضبوط اور مضبوط تعلقات سے باندھتا ہے۔ میری طرف سے، مجھے انجیل پر یقین نہیں کرنا چاہیے سوائے اس کے کہ کیتھولک چرچ کے اختیار سے منتقل کیا گیا ہو۔ - سینٹ آگسٹین (354-430): مینکیئس کے خط کے خلاف جسے بنیادی کہا جاتا ہے، باب 4: کیتھولک عقیدے کے ثبوت۔ اپنی فلسفیانہ اور مذہبی استدلال دونوں میں، آگسٹین اسٹوئزم، پلاٹونزم اور نیوپلاٹونزم سے بہت متاثر تھا، خاص طور پر ایننیڈز کے مصنف پلاٹینس کے کام سے، شاید پورفیری اور وکٹورینس کی ثالثی کے ذریعے (جیسا کہ پیئر ہاڈوٹ نے استدلال کیا ہے)۔ اگرچہ بعد میں انہوں نے نیوپلاٹونزم کو ترک کر دیا، لیکن کچھ خیالات اب بھی ان کی ابتدائی تحریروں میں نظر آتے ہیں۔ انسانی مرضی پر ان کی ابتدائی اور بااثر تحریر، جو اخلاقیات کا ایک مرکزی موضوع ہے، بعد کے فلسفیوں جیسے شوپین ہاور، کیرکیگارڈ اور نائٹشے کے لیے توجہ کا مرکز بن گئی۔ وہ ورگل (زبان پر اپنی تعلیم کے لیے جانا جاتا ہے)، اور سیسرو (دلیل پر اپنی تعلیم کے لیے جانا جاتا ہے) کے کاموں سے بھی متاثر تھا۔ مشرق میں، ان کی تعلیمات زیادہ متنازعہ ہیں، اور خاص طور پر جان رومنائڈز نے ان پر حملہ کیا تھا۔ لیکن دیگر مذہبی ماہرین اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کی شخصیات نے ان کی تحریروں کی خاص طور پر جارجز فلوروسکی کی نمایاں منظوری ظاہر کی ہے۔ اس سے وابستہ سب سے متنازعہ نظریہ، فلیوک، کو آرتھوڈوکس چرچ نے مذہبی طور پر مسترد کر دیا تھا۔ دیگر متنازعہ تعلیمات میں اصل گناہ، فضل کا نظریہ، اور پیش گوئی کے بارے میں ان کے خیالات شامل ہیں۔ اس کے باوجود، اگرچہ کچھ نکات پر غلط سمجھا جاتا ہے، پھر بھی اسے ایک سنت سمجھا جاتا ہے، اور یہاں تک کہ کچھ مشرقی چرچ فادرز، خاص طور پر یونانی عالم دین گریگوری پالامس پر بھی اس کا اثر رہا ہے۔ آرتھوڈوکس چرچ میں اس کی دعوت کا دن 15 جون کو منایا جاتا ہے۔ مورخ ڈائرمیڈ میک کلوچ نے لکھا ہے: "مغربی عیسائی فکر پر [آگسٹین کے] اثرات کو شاید ہی بڑھا چڑھا کر بیان کیا جا سکتا ہے ؛ صرف اس کی محبوب مثال پال آف ترسس زیادہ بااثر رہی ہے، اور مغربی باشندوں نے عام طور پر پال کو آگسٹین کی نظروں سے دیکھا ہے۔" اپنی سوانح عمری کی کتاب سنگ میل میں، پوپ بینیڈکٹ XVI نے آگسٹین کو اپنی سوچ کے گہرے ترین اثرات میں سے ایک قرار دیا ہے۔ اسکالسٹزم تنقیدی فکر کا ایک طریقہ ہے جس نے تقریبا 1100 سے 1700 تک یورپ میں قرون وسطی کی یونیورسٹیوں کے ماہرین تعلیم ("اسکالسٹکس"، یا "اسکول مین") کی تعلیم پر غلبہ حاصل کیا۔ 13 ویں اور 14 ویں صدی کے اوائل کو عام طور پر اسکالسٹزم کے اعلی دور کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ 13 ویں صدی کے اوائل میں یونانی فلسفے کی بحالی کا اختتام ہوا۔ ترجمہ کے اسکول اٹلی اور سسلی میں اور آخر کار باقی یورپ میں پروان چڑھے۔ طاقتور نارمن بادشاہوں نے اپنے وقار کی علامت کے طور پر اٹلی اور دیگر علاقوں سے علم کے حامل افراد کو اپنے درباروں میں جمع کیا۔ تیرہویں صدی کے وسط نصف میں مویربیک کے ولیم کے ترجمے اور یونانی فلسفیانہ تحریروں کے ایڈیشنوں نے یونانی فلسفے کی، خاص طور پر ارسطو کی، واضح تصویر بنانے میں مدد کی، جو کہ عربی ورژنوں کے مقابلے میں دی گئی تھی جس پر وہ پہلے انحصار کرتے تھے۔ ایڈورڈ گرانٹ لکھتے ہیں: "نہ صرف عربی زبان کا ڈھانچہ لاطینی زبان سے یکسر مختلف تھا، بلکہ کچھ عربی نسخے پہلے کے سریانی ترجمے سے اخذ کیے گئے تھے اور اس طرح انہیں اصل یونانی متن سے دو بار ہٹا دیا گیا تھا۔ اس طرح کی عربی تحریروں کے لفظ بہ لفظ ترجمے اذیت ناک پڑھنے کا باعث بن سکتے ہیں۔ اس کے برعکس، لاطینی اور یونانی کی ساختی قربت نے لفظی، لیکن قابل فہم، لفظ بہ لفظ ترجمے کی اجازت دی۔ " اس عرصے کے دوران یورپ کے بڑے شہروں میں یونیورسٹیاں تیار ہوئیں، اور چرچ کے اندر حریف علما نے تعلیمی زندگی کے ان مراکز پر سیاسی اور دانشورانہ کنٹرول کے لیے جنگ شروع کر دی۔ اس دور میں قائم ہونے والے دو اہم احکامات فرانسسکن اور ڈومینیکن تھے۔ فرانسسکنز کی بنیاد 1209 میں فرانسس آف اسیسی نے رکھی تھی۔ صدی کے وسط میں ان کا رہنما بونا وینچر تھا، جو ایک روایت پسند تھا جس نے آگسٹین کے الہیات اور افلاطون کے فلسفے کا دفاع کیا، جس میں ارسطو کا تھوڑا سا حصہ زیادہ نوپلاٹونسٹ عناصر کے ساتھ شامل کیا گیا۔ اینسلم کے بعد، بونا وینچر کا خیال تھا کہ عقل سچائی کو تب ہی دریافت کر سکتی ہے جب فلسفہ مذہبی عقیدے سے روشن ہو۔ دیگر اہم فرانسسکن اسکالسٹکس ڈنس اسکاٹس، پیٹر اوریول اور ولیم آف اوکھم تھے۔ تھومزم سینٹ تھامس ایکویناس، ایک اطالوی ڈومینیکن راہب، فلسفی اور پادری، اسکالسٹزم کی روایت میں بے حد بااثر تھے، جس کے اندر وہ ڈاکٹر اینجلیکس اور ڈاکٹر کمیونس کے نام سے بھی جانے جاتے ہیں۔ ایکیناس نے اس بات پر زور دیا کہ "سنڈریسیس کو ہمارے ذہن کا قانون کہا جاتا ہے، کیونکہ یہ ایک عادت ہے جس میں قدرتی قانون کے اصولوں پر مشتمل ہے، جو انسانی اعمال کے ابتدائی اصول ہیں۔" ایکویناس کے مطابق "نیکی کے تمام اعمال فطری قانون کے ذریعہ مقرر کیے جاتے ہیں، کیونکہ ہر ایک کی عقل فطری طور پر اسے نیک عمل کرنے کا حکم دیتی ہے۔ لیکن اگر ہم نیک اعمال کی بات کریں، جو اپنے آپ میں سمجھے جاتے ہیں، یعنی ان کی مناسب نسل میں، تمام نیک اعمال قدرتی قانون کے ذریعہ مقرر نہیں کیے جاتے ہیں کیونکہ بہت سی چیزیں نیک طریقے سے کی جاتی ہیں جن کی طرف فطرت پہلے جھکی نہیں ہوتی ہے۔ لیکن یہ کہ، عقل کی تفتیش کے ذریعے، انسانوں نے اچھی زندگی گزارنے کے لیے سازگار پایا ہے۔ " لہذا، ہمیں اس بات کا تعین کرنا چاہیے کہ آیا ہم نیک اعمال کی بات نیک پہلو کے تحت کر رہے ہیں یا اس کی نوع میں ایک عمل کے طور پر۔ تھامس نے چار بنیادی خوبیوں کو سمجھداری، مزاج، انصاف اور صبر کے طور پر بیان کیا۔ بنیادی خوبیاں فطری ہیں اور فطرت میں ظاہر ہوتی ہیں، اور وہ سب پر پابند ہوتی ہیں۔ تاہم، تین مذہبی خوبیاں ہیں: ایمان، امید اور خیرات۔ تھامس خوبیوں کو نامکمل (نامکمل) اور کامل (مکمل) خوبیوں کے طور پر بھی بیان کرتا ہے۔ ایک کامل فضیلت خیرات کے ساتھ کوئی بھی فضیلت ہے، جو ایک بنیادی فضیلت کو مکمل کرتی ہے۔ ایک غیر عیسائی ہمت کا مظاہرہ کر سکتا ہے، لیکن یہ مزاج کے ساتھ ہمت ہوگی۔ ایک عیسائی خیرات کے ساتھ ہمت کا مظاہرہ کرے گا۔ یہ کچھ حد تک مافوق الفطرت ہیں اور اپنے مقصد میں موجود دیگر خوبیوں سے الگ ہیں، یعنی خدا: تھامس ایکیناس نے لکھا: "[لالچ] خدا کے خلاف گناہ ہے، بالکل اسی طرح جیسے تمام فانی گناہ، جس طرح انسان ابدی چیزوں کی خاطر ابدی چیزوں کی مذمت کرتا ہے۔" ایکویناس نے اخلاقیات اور انصاف کے ایک پہلو کے طور پر معاشی فکر میں بھی حصہ ڈالا۔ انہوں نے منصفانہ قیمت کے تصور سے نمٹا، عام طور پر اس کی بازار قیمت یا ایک منظم قیمت جو فروخت کنندہ کے پیداواری اخراجات کو پورا کرنے کے لیے کافی ہوتی ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ فروخت کنندگان کے لیے یہ غیر اخلاقی ہے کہ وہ اپنی قیمتیں صرف اس وجہ سے بڑھائیں کہ خریداروں کو کسی پروڈکٹ کی ضرورت ہے۔ ایکویناس نے بعد میں گولڈن رول پر مبنی دلیل پیش کرتے ہوئے تجارت میں کی جانے والی کسی بھی غیر منصفانہ آمدنی کی مخالفت کرنے کے لیے اپنی دلیل کو وسعت دی۔ عیسائی کو "دوسروں کے ساتھ ویسا ہی سلوک کرنا چاہیے جیسا آپ چاہتے ہیں کہ وہ آپ کے ساتھ کریں"، یعنی اسے قدر کے بدلے قدر کی تجارت کرنی چاہیے۔ ایکویناس کا خیال تھا کہ قیمتوں میں اضافہ کرنا خاص طور پر غیر اخلاقی ہے کیونکہ کسی خاص خریدار کو فروخت ہونے والی چیز کی فوری ضرورت ہوتی ہے اور مقامی حالات کی وجہ سے اسے زیادہ قیمت ادا کرنے پر آمادہ کیا جا سکتا ہے: اگر کسی کو کسی اور کی چیز سے بہت مدد ملے گی، اور بیچنے والے کو اسی طرح اسے کھونے سے نقصان نہیں پہنچے گا، تو بیچنے والے کو زیادہ قیمت پر فروخت نہیں کرنا چاہیے: کیونکہ خریدار کو جو افادیت ملتی ہے وہ بیچنے والے کی طرف سے نہیں، بلکہ خریدار کی ضرورت مند حالت سے آتی ہے: کسی کو بھی ایسی چیز فروخت نہیں کرنی چاہیے جو اس کی نہیں ہے۔ - سوما تھیولوجیا، 2-2، ق۔ 77، آرٹ۔ 1 ایکویناس اس لیے قدرتی آفت کے تناظر میں تعمیراتی سامان کی قیمت بڑھانے جیسے طریقوں کی مذمت کرے گا۔ موجودہ عمارتوں کی تباہی کی وجہ سے بڑھتی ہوئی مانگ بیچنے والے کے اخراجات میں اضافہ نہیں کرتی ہے، لہذا خریداروں کی ادائیگی کے لیے بڑھتی ہوئی آمادگی کا فائدہ اٹھانا ایکیناس کے خیال میں دھوکہ دہی کی ایک قسم ہے۔ تھامس کا ماننا تھا کہ خدا کا وجود اپنے آپ میں واضح ہے، لیکن ہمارے لیے نہیں۔ "لہذا میں کہتا ہوں کہ یہ تجویز،" خدا موجود ہے "، اپنے آپ میں خود واضح ہے، کیونکہ پیش گوئی موضوع کے جیسی ہی ہے۔ اب چونکہ ہم خدا کے جوہر کو نہیں جانتے ہیں، اس لیے یہ تجویز ہمارے لیے خود واضح نہیں ہے ؛ بلکہ اس کا مظاہرہ ان چیزوں سے کرنے کی ضرورت ہے جو ہمیں زیادہ معلوم ہیں، حالانکہ ان کی نوعیت میں کم معلوم ہے-یعنی اثرات کے ذریعے۔" تھامس کا خیال تھا کہ خدا کے وجود کا مظاہرہ کیا جا سکتا ہے۔ مختصر طور پر سوما الہیات میں اور زیادہ وسیع پیمانے پر سوما کانٹرا جینٹائلز میں، اس نے خدا کے وجود کے لیے پانچ دلائل پر بڑی تفصیل سے غور کیا، جسے وسیع پیمانے پر کوینک ویا (پانچ طریقے) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ حرکت: کچھ چیزیں بلاشبہ حرکت کرتی ہیں، حالانکہ وہ اپنی حرکت کا سبب نہیں بن سکتی ہیں۔ چونکہ، جیسا کہ تھامس کا خیال تھا، حرکت کی وجوہات کا کوئی لامحدود سلسلہ نہیں ہو سکتا، اس لیے ایک فرسٹ موور ہونا چاہیے جو کسی اور چیز سے متاثر نہ ہو، اور یہی وہ چیز ہے جسے خدا سمجھتا ہے۔ وجہ: جیسا کہ حرکت کے معاملے میں، کچھ بھی خود کا سبب نہیں بن سکتا، اور وجہ کا ایک لامحدود سلسلہ ناممکن ہے، اس لیے ایک پہلی وجہ ہونی چاہیے، جسے خدا کہا جاتا ہے۔ ضروری اور غیر ضروری کا وجود: ہمارے تجربے میں وہ چیزیں شامل ہیں جو یقینی طور پر موجود ہیں لیکن بظاہر غیر ضروری ہیں۔ ہر چیز غیر ضروری نہیں ہو سکتی، کیونکہ ایک بار کچھ بھی نہیں ہوتا تھا اور پھر بھی کچھ نہیں ہوتا تھا۔ لہذا، ہم کسی ایسی چیز کو فرض کرنے پر مجبور ہیں جو لازمی طور پر موجود ہے، جس کی ضرورت صرف خود سے ہے ؛ درحقیقت خود ہی دوسری چیزوں کے وجود کی وجہ ہے۔ درجہ بندی: اگر ہم چیزوں میں اس لحاظ سے درجہ بندی کو محسوس کر سکتے ہیں کہ کچھ چیزیں زیادہ گرم، اچھی وغیرہ ہیں، تو ایک ایسی بہترین بات ہونی چاہیے جو سب سے سچی اور عظیم ترین چیز ہو، اور اس طرح سب سے زیادہ مکمل طور پر موجود ہو۔ فطرت کے منظم رجحانات: قدرتی قوانین پر عمل کرتے ہوئے تمام اجسام میں اعمال کی ایک سمت نظر آتی ہے۔ آگاہی کے بغیر کوئی بھی چیز باخبر شخص کی رہنمائی میں کسی مقصد کی طرف مائل ہوتی ہے۔ خدا کی نوعیت کے بارے میں، تھامس نے محسوس کیا کہ بہترین نقطہ نظر، جسے عام طور پر ویا نیگیٹیوا کہا جاتا ہے، اس بات پر غور کرنا ہے کہ خدا کیا نہیں ہے۔ اس کی وجہ سے وہ الہی خصوصیات کے بارے میں پانچ بیانات پیش کرنے پر مجبور ہوئے: خدا سادہ ہے، اعضاء کی ساخت کے بغیر، جیسے جسم اور روح، یا مادہ اور شکل۔ خدا کامل ہے، کسی چیز کی کمی نہیں ہے۔ یعنی خدا کی مکمل حقیقت کی وجہ سے خدا دیگر مخلوقات سے ممتاز ہے۔ تھامس نے خدا کی تعریف آئیپس ایکٹس ایسینڈی کے طور پر کی ہے، جو وجود کا مستقل عمل ہے۔ خدا لامحدود ہے۔ یعنی، خدا ان طریقوں سے محدود نہیں ہے جن سے مخلوق جسمانی، ذہنی اور جذباتی طور پر محدود ہیں۔ اس انفینٹی کو سائز کی انفینٹی اور تعداد کی انفینٹی سے ممتاز کرنا ہے۔ خدا غیر متغیر ہے، خدا کے جوہر اور کردار کی سطحوں پر تبدیلی کے قابل نہیں ہے۔ خدا ایک ہے، خدا کی ذات کے اندر تنوع کے بغیر۔ خدا کا اتحاد ایسا ہے کہ خدا کا جوہر خدا کے وجود کے برابر ہے۔ تھامس کے الفاظ میں، "اپنے آپ میں یہ تجویز 'خدا موجود ہے' لازمی طور پر درست ہے، کیونکہ اس میں موضوع اور پیش گوئی ایک ہی ہیں۔" امپیکٹ ایکویناس نے اسکولوسٹزم کو نیوپلاٹونزم سے دور اور ارسطو کی طرف منتقل کر دیا۔ آنے والا مکتب فکر، لاطینی عیسائیت اور کیتھولک مکتب فکر کی اخلاقیات پر اپنے اثرات کے ذریعے، اب تک کے سب سے زیادہ بااثر فلسفوں میں سے ایک ہے، جو اس کی تعلیمات کے مطابق زندگی گزارنے والے لوگوں کی تعداد کی وجہ سے بھی اہم ہے۔ الہیات میں، ان کا سمما تھیولوجیکا قرون وسطی کے الہیات میں سب سے زیادہ بااثر دستاویزات میں سے ایک ہے اور 20 ویں صدی تک لاطینی عیسائیت کے فلسفے اور الہیات کے لیے مرکزی نقطہ حوالہ رہا۔ 1914 کے انسائیکلوکل ڈاکٹریس انجلیسی میں، پوپ پیئس X نے خبردار کیا کہ کیتھولک چرچ کی تعلیمات کو ایکیناس کے اہم مقالہ جات کی بنیادی فلسفیانہ بنیادوں کے بغیر نہیں سمجھا جا سکتا: دوسری ویٹیکن کونسل نے ایکیناس کے نظام کو "بارہماسی فلسفہ" کے طور پر بیان کیا۔ ایکٹس پرس ایکٹس پرس خدا کی مطلق کمال ہے۔ عالمگیریت کے مطابق، تخلیق شدہ مخلوقات میں صلاحیت ہوتی ہے-یہ حقیقت، خامیاں اور کمال نہیں ہے۔ صرف خدا ہی بیک وقت سب کچھ ہے جو وہ ہو سکتا ہے، لامحدود حقیقی اور لامحدود کامل: 'میں وہی ہوں جو میں ہوں' (خروج)۔ اس کی صفات یا اس کے عمل واقعی اس کے جوہر سے ملتے جلتے ہیں، اور اس کا جوہر اس کے وجود کو ضروری بناتا ہے۔ جوہر اور توانائی کے فرق کی کمی بعد میں، مشرقی آرتھوڈوکس سنیاس اور تھیسالونیکی کے آرچ بشپ، (سینٹ) گریگوری پالامس نے نفسیاتی روحانیت، تبدیلی کی روشنی کے غیر تخلیق شدہ کردار، اور خدا کے جوہر اور توانائیوں کے درمیان فرق کے دفاع میں بحث کی۔ ان کی تعلیم تین بڑے تنازعات کے دوران سامنے آئی، (1) 1336 اور 1341 کے درمیان اٹالو-یونانی بارلام کے ساتھ، (2) 1341 اور 1347 کے درمیان راہب گریگوری اکیندینوس کے ساتھ، اور (3) 1348 سے 1355 تک فلسفی گریگورس کے ساتھ۔ ان کی مذہبی خدمات کو بعض اوقات پالامزم اور ان کے پیروکاروں کو پالامائٹس کہا جاتا ہے۔ تاریخی طور پر لاطینی عیسائیت نے پالامزم کو مسترد کرنے کا رجحان ظاہر کیا ہے، خاص طور پر جوہر اور توانائی کے فرق کو، بعض اوقات اسے تثلیث میں ناقابل قبول تقسیم کے مذہبی تعارف اور مشرکیت کا اشارہ قرار دیا ہے۔ مزید برآں، تھیوسس کو حاصل کرنے کے لیے استعمال ہونے والی ہیسیکازم کی متعلقہ مشق کو "جادو" کے طور پر نمایاں کیا گیا۔ حال ہی میں، کچھ رومن کیتھولک مفکرین نے پالاما کی تعلیمات کے بارے میں مثبت نظریہ اختیار کیا ہے، جس میں جوہر اور توانائی کا فرق بھی شامل ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ رومن کیتھولک ازم اور مشرقی آرتھوڈوکس کے درمیان ناقابل تسخیر مذہبی تقسیم کی نمائندگی نہیں کرتا ہے، اور سنت کی حیثیت سے اس کی دعوت کا دن روم کے ساتھ اشتراک میں کچھ بازنطینی کیتھولک گرجا گھروں کے ذریعہ منایا جاتا ہے۔ مارٹن جوگی کے مطابق، مغرب اور مشرق میں ان لوگوں کی طرف سے پالامزم کو مسترد کرنا جنہوں نے مغرب کے ساتھ اتحاد ("لاطینیفونز") کی حمایت کی، دراصل مشرق میں اس کی قبولیت میں اہم کردار ادا کیا، جو مزید کہتے ہیں: "بہت جلد لاطینی ازم اور اینٹیپالمزم، بہت سے لوگوں کے ذہنوں میں، ایک ہی چیز کے طور پر دیکھے جانے لگیں گے۔" فلیوک فلیوک ایک لاطینی اصطلاح ہے جو اصل نیسین عقیدے میں شامل کی گئی ہے، اور جو مشرقی اور مغربی عیسائیت کے درمیان بڑے تنازعہ کا موضوع رہی ہے۔ یہ عقیدے کے اصل متن میں نہیں ہے، جو قسطنطنیہ کی پہلی کونسل (381) سے منسوب ہے، دوسری ایکومینیکل کونسل، جس میں کہا گیا ہے کہ روح القدس "باپ سے" آتا ہے، بغیر کسی قسم کے اضافے کے، جیسے کہ "اور بیٹا" یا "تنہا"۔ لفظ فلیوک سب سے پہلے ٹولڈو کی تیسری کونسل (589) میں عقیدے میں ایک آرائی مخالف مداخلت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جس پر ویسیگوتھک اسپین نے کیتھولک عیسائیت کو قبول کرتے ہوئے اریانیزم کو ترک کر دیا تھا۔ اس اضافے کی تصدیق بعد میں ٹولڈو میں مقامی کونسلوں نے کی اور جلد ہی یہ پورے مغرب میں پھیل گیا، نہ صرف اسپین میں بلکہ فرینکس کی بادشاہی میں بھی، جنہوں نے 496 میں کیتھولک عقیدے کو اپنایا تھا، اور انگلینڈ میں، جہاں کونسل آف ہیٹ فیلڈ نے اسے 680 میں یک جہتی کے جواب میں نافذ کیا تھا۔ تاہم اسے روم میں اپنایا نہیں گیا۔ چھٹی صدی کے آخر میں، کچھ لاطینی گرجا گھروں نے روح القدس کے جلوس کی وضاحت میں "اور بیٹے سے" (فلیوک) الفاظ شامل کیے، جس میں بہت سے مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیوں نے بعد کے مرحلے میں دلیل دی ہے کہ یہ کونسل آف افسس کے کینن VII کی خلاف ورزی ہے، کیونکہ یہ الفاظ نکیہ کی پہلی کونسل یا قسطنطنیہ کے متن میں شامل نہیں تھے۔ اسے 1014 میں روم کی مذہبی رسومات میں شامل کیا گیا تھا، لیکن مشرقی عیسائیت نے اسے مسترد کر دیا تھا۔ چاہے اس اصطلاح فلیوک کو شامل کیا گیا ہو، نیز اس کا ترجمہ اور سمجھ کیسے کی گئی ہے، اس کے اہم مضمرات ہو سکتے ہیں کہ کوئی تثلیث کے نظریے کو کیسے سمجھتا ہے، جو کہ عیسائی گرجا گھروں کی اکثریت کے لیے مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے، اس اصطلاح کا مطلب تثلیث میں خدا باپ کے کردار کو سنجیدگی سے کم کرنا ہے ؛ دوسروں کے لیے، اس کے اظہار سے انکار کرنا تثلیث میں خدا بیٹے کے کردار کو سنجیدگی سے کم کرنا ہے۔ فلیوک جملے کو تمام لاطینی مذہبی رسومات میں عقیدے میں شامل کیا گیا ہے سوائے اس کے کہ جہاں یونانی کو عبادت میں استعمال کیا جاتا ہے، حالانکہ اسے مشرقی کیتھولک گرجا گھروں نے کبھی اپنایا نہیں تھا۔ پورگیٹری شاید لاطینی عیسائیت کا سب سے خاص نظریہ پورگیٹری ہے، جس کے بارے میں لاطینی عیسائیت کا خیال ہے کہ "وہ سب جو خدا کے فضل اور دوستی میں مرتے ہیں لیکن پھر بھی نامکمل طور پر پاک ہوتے ہیں" پاکیزگی کے عمل سے گزرتے ہیں جسے کیتھولک چرچ پورگیٹری کہتا ہے، "تاکہ جنت کی خوشی میں داخل ہونے کے لیے ضروری تقدس حاصل کیا جا سکے۔" اس نے اس نظریے کو بائبل کی آیات کے حوالے سے وضع کیا ہے جو آگ کو پاک کرنے (اور) اور یسوع کے ذریعے آنے والے دور میں معافی کا ذکر کرنے کی بات کرتی ہیں۔ یہ اپنی تعلیم کی بنیاد چرچ کے شروع ہونے کے بعد سے چرچ کے اندر استعمال ہونے والے مرنے والوں کے لیے دعا کرنے کے رواج پر بھی رکھتی ہے اور جس کا ذکر اس سے بھی پہلے 2 ایم اے سی 12:46 میں کیا گیا ہے۔ پرگیٹری کے خیال کی جڑیں قدیم زمانے کی ہیں۔ افلاطون اور ہیراکلیڈس پونٹیکس کی تحریروں اور بہت سے دوسرے کافر مصنفین میں "آسمانی ہیڈز" نامی ایک قسم کی ابتدائی صفائی نظر آتی ہے۔ یہ تصور ہومر اور ہیسیوڈ کے کاموں میں بیان کردہ ہیڈز آف انڈرورلڈ سے ممتاز ہے۔ اس کے برعکس، آسمانی ہیڈز کو ایک درمیانی جگہ کے طور پر سمجھا جاتا تھا جہاں روحوں نے موت کے بعد ایک غیر متعین وقت گزارا یا تو وجود کی اعلی سطح پر جانے یا زمین پر دوبارہ جنم لینے سے پہلے۔ اس کا صحیح مقام مصنف سے مصنف میں مختلف ہوتا ہے۔ پونٹس کے ہیراکلیڈس کا خیال تھا کہ یہ آکاشگنگا میں ہے۔ ماہرین تعلیم، اسٹوکس، سیسرو، ورگل، پلوٹارک، ہرمیٹیکل تحریروں نے اسے چاند اور زمین کے درمیان یا چاند کے ارد گرد واقع کیا۔ جبکہ نیومینیوس اور لاطینی نیوپلاٹونسٹوں کا خیال تھا کہ یہ مقررہ ستاروں اور زمین کے دائرے کے درمیان واقع ہے۔ شاید ہیلینسٹک فکر کے زیر اثر، درمیانی ریاست مسیح سے پچھلی صدیوں میں یہودی مذہبی فکر میں داخل ہوئی۔ Maccabees میں، ہم مردوں کے بعد کی زندگی کی پاکیزگی کے لیے ان کے لیے دعا کرنے کا رواج پاتے ہیں، یہ رواج کچھ عیسائیوں نے قبول کیا ہے۔ یہی رواج دیگر روایات میں بھی ظاہر ہوتا ہے، جیسے کہ قرون وسطی کے چینی بدھ مت کے مردوں کی طرف سے نذرانہ پیش کرنے کا رواج، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ متعدد آزمائشوں کا شکار ہوتے ہیں۔ دیگر وجوہات کے علاوہ، مغربی کیتھولک کی پرگیٹری کی تعلیم مردوں کے لیے دعاؤں کے قبل از عیسائی (یہودی) عمل پر مبنی ہے۔ موت کے بعد پاکیزگی پر یقین اور دعا کے ذریعے زندہ لوگوں کی مردوں کے ساتھ شراکت کی مخصوص مثالیں بہت سے چرچ فادرز میں پائی جاتی ہیں۔ ایرینیئس () نے ایک ایسے ٹھکانے کا ذکر کیا جہاں مردوں کی روحیں عالمگیر فیصلے تک رہیں، ایک ایسا عمل جسے اس کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس میں ". پرگیٹری" کا تصور شامل ہے۔ کلیمنٹ آف اسکندریہ (کلیمنٹ آف اسکندریہ) اور اس کے شاگرد اوریجن آف اسکندریہ (اوریجن آف اسکندریہ) دونوں نے موت کے بعد پاکیزگی کا نظریہ تیار کیا۔ یہ نظریہ اس خیال پر مبنی تھا کہ آگ پرانے عہد نامے کا ایک الہی آلہ ہے، اور اسے نئے عہد نامے کی تعلیمات جیسے آگ سے بپتسمہ، انجیلوں سے، اور سینٹ پال سے موت کے بعد پاکیزگی کے مقدمے کے تناظر میں سمجھا گیا۔ اوریجن نے روح کی نیند کے خلاف بحث کرتے ہوئے کہا کہ منتخب افراد کی روحیں فوری طور پر جنت میں داخل ہوئیں جب تک کہ ابھی تک پاک نہ ہو جائیں، ایسی صورت میں وہ سزا کی حالت، ایک تعزیراتی آگ میں منتقل ہو گئیں، جسے پاکیزگی کی جگہ کے طور پر تصور کیا جانا ہے۔ کلیمنٹ اور اوریجن دونوں کے لیے، آگ نہ تو ایک مادی چیز تھی اور نہ ہی استعارہ، بلکہ ایک "روحانی آگ" تھی۔ ابتدائی لاطینی مصنف ترتولیان نے بھی موت کے بعد پاکیزگی کے بارے میں ایک نظریہ بیان کیا۔ موت کے بعد کی زندگی کے بارے میں ترتولیان کی سمجھ میں، شہیدوں کی روحیں براہ راست ابدی برکت میں داخل ہوئیں، جبکہ باقی مردوں کے ایک عام دائرے میں داخل ہوئیں۔ وہاں شریروں کو ان کی ابدی سزاؤں کی پیش گوئی کا سامنا کرنا پڑا، جبکہ نیک لوگوں نے مختلف مراحل اور خوشی کے مقامات کا تجربہ کیا جس میں "ایک قسم کی صفائی کا خیال بالکل واضح طور پر پایا جاتا ہے"، ایک ایسا خیال جو قدیم زمانے میں وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے نظریہ کی نمائندگی کرتا ہے۔ بعد کی مثالیں، جن میں مزید وضاحتوں کو واضح کیا گیا ہے، ان میں سینٹ سائپرین (وفات 258)، سینٹ جان کریسوسٹم ()، اور سینٹ آگسٹین (354-430) شامل ہیں۔ چھٹی صدی کے اواخر میں لکھے گئے پوپ گریگوری دی گریٹ کے مکالمے، بعد کی زندگی کی تفہیم میں اس پیش رفت کا ثبوت ہیں جو لاطینی عیسائی عالم کی سمت سے مخصوص ہے: جہاں تک کچھ کم غلطیوں کا تعلق ہے، ہمیں یقین کرنا چاہیے کہ حتمی فیصلے سے پہلے، ایک پاک کرنے والی آگ موجود ہے۔ جو سچا ہے وہ کہتا ہے کہ جو بھی روح القدس کی توہین کرے گا اسے نہ اس دور میں معاف کیا جائے گا اور نہ ہی آنے والے دور میں۔ اس جملے سے ہم سمجھتے ہیں کہ کچھ جرائم اس دور میں معاف کیے جا سکتے ہیں، لیکن کچھ دوسرے آنے والے دور میں۔ کچھ کیتھولک سنتوں اور مذہبی ماہرین کے پاس بعض اوقات کیتھولک چرچ کی طرف سے اپنائے گئے صاف کرنے کے بارے میں متضاد خیالات ہوتے ہیں، جو مقبول شبیہہ کی عکاسی کرتے ہیں یا اس میں حصہ ڈالتے ہیں، جس میں حقیقی آگ کے ذریعے، ایک مقررہ جگہ پر اور عین وقت کے لیے پاکیزگی کے تصورات شامل ہیں۔ پال جے گریفتھس نوٹ کرتے ہیں: "صاف کرنے کے بارے میں حالیہ کیتھولک فکر عام طور پر بنیادی نظریے کی بنیادی باتوں کو محفوظ رکھتی ہے جبکہ ان عناصر کی قیاس آرائی پر مبنی تشریحات بھی پیش کرتی ہے۔" اس طرح جوزف ریٹزنگر نے لکھا: "پورگیٹری، جیسا کہ ترتولیائی نے سوچا، کسی قسم کا ماورائے دنیا حراستی کیمپ نہیں ہے جہاں انسان کو کم و بیش من مانی انداز میں سزا دینے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ بلکہ یہ تبدیلی کا اندرونی طور پر ضروری عمل ہے جس میں ایک شخص مسیح کے قابل، خدا کے قابل، اور اس طرح سنتوں کی پوری جماعت کے ساتھ اتحاد کے قابل ہو جاتا ہے۔ " تھیولوجیکل اسٹڈیز میں، جان ای تھیل نے استدلال کیا کہ "ویٹیکن دوم کے بعد سے کیتھولک عقیدے اور عمل سے صفائی عملی طور پر غائب ہو گئی ہے" کیونکہ یہ "ایک مسابقتی روحانیت پر مبنی ہے، جو قرون وسطی کے آخر سے سنیاسیوں کے مذہبی پیشے کے گرد گھومتی ہے"۔ "پرگیٹری کی پیدائش نے عام لوگوں کی اسکیٹولوجیکل اضطراب کو حل کیا۔ [.] اسی طرح جیسے سنت کی طرف سے شہید کے ساتھ مسابقت کے عارضی میدان کو زندگی بھر طویل کیا جاتا ہے، صفائی میں یقین نے عام آدمی کے سادھو کے ساتھ مسابقت کے عارضی میدان کو لمبا کیا۔ " قیاس آرائیاں اور مقبول تصورات، جو خاص طور پر قرون وسطی کے آخر میں، مغربی یا لاطینی چرچ میں عام تھے، کو لازمی طور پر مشرقی کیتھولک گرجا گھروں میں قبولیت نہیں ملی ہے، جن میں سے 23 پوپ کے ساتھ مکمل تعامل میں ہیں۔ کچھ لوگوں نے کسی خاص جگہ پر آگ کے ذریعے سزا کے تصورات کو واضح طور پر مسترد کر دیا ہے جو صاف کرنے کی مشہور تصویر میں نمایاں ہیں۔ کونسل آف فلورنس میں ایسٹرن آرتھوڈوکس چرچ کے نمائندوں نے ان تصورات کے خلاف استدلال کیا، جبکہ یہ اعلان کرتے ہوئے کہ ان کا خیال ہے کہ نجات پانے والوں کی روحوں کی موت کے بعد صفائی ہوتی ہے اور ان کی مدد زندہ لوگوں کی دعاؤں سے ہوتی ہے: "اگر روحیں ایمان اور خیرات میں اس زندگی سے الگ ہو جاتی ہیں لیکن کچھ بے حیائی سے نشان زد ہوتی ہیں، چاہے وہ نابالغ ہوں یا بڑے، جن سے پچھتاوا ہوا ہو لیکن ابھی تک پچھتاوا کا پھل برداشت کیے بغیر، ہم یقین رکھتے ہیں کہ وجہ کے اندر وہ ان غلطیوں سے پاک ہو جاتے ہیں، لیکن کسی جگہ پر کسی پاک آگ اور مخصوص سزا سے نہیں۔" اس کونسل کی طرف سے اپنائی گئی پرگیٹری کی تعریف میں ان دو تصورات کو خارج کر دیا گیا جن سے آرتھوڈوکس متفق نہیں تھے اور صرف ان دو نکات کا ذکر کیا گیا تھا جو، ان کے بقول، ان کے عقیدے کا بھی حصہ تھے۔ اس کے مطابق، معاہدہ، جسے یونین آف بریسٹ کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے یوکرائنی یونانی کیتھولک چرچ کے رومن کیتھولک چرچ کے مکمل اتحاد میں داخلے کو باضابطہ بنایا، اس میں کہا گیا: "ہم صاف کرنے کے بارے میں بحث نہیں کریں گے، بلکہ ہم اپنے آپ کو مقدس چرچ کی تعلیم کے سپرد کرتے ہیں۔" قرون وسطی کی مغربی روایت میں، لازارس کی بہن بیت عنیاہ کی مریم کی شناخت مریم مگدلانیہ کے طور پر کی گئی تھی شاید اس کی بڑی وجہ پوپ گریگوری عظیم کی طرف سے دی گئی ایک عبادت تھی جس میں انہوں نے نئے عہد نامے میں کئی خواتین کے بارے میں اس طرح پڑھایا جیسے وہ ایک ہی شخص ہوں۔ اس کی وجہ سے بیت عنیاہ کی مریم کا مریم مگدلینی کے ساتھ ساتھ ایک اور عورت (بیت عنیاہ کی مریم کے علاوہ جس نے یسوع کو مسح کیا تھا) کے ساتھ تصادم ہوا، وہ عورت جو بدکاری میں پکڑی گئی تھی۔ مشرقی عیسائیت نے اس شناخت کو کبھی نہیں اپنایا۔ 1910 کے کیتھولک انسائیکلوپیڈیا میں اپنے مضمون میں، ہیو پوپ نے کہا، "یونانی فادرز، مجموعی طور پر، تین افراد میں فرق کرتے ہیں: 'گنہگار' ؛ مارتھا اور لازارس کی بہن، اور ؛ اور مریم مگدلین۔ فرانسیسی اسکالر وکٹر سیکسیر نے مریم مگدلینی کی ایک طوائف اور بیتھانی کی مریم کے طور پر شناخت کی تاریخ 21 ستمبر 591 عیسوی کو پوپ گریگوری عظیم کے ایک خطبے سے منسوب کی ہے، جہاں وہ نئے عہد نامے میں مذکور تین خواتین کے اعمال کو یکجا کرتا نظر آتا ہے اور اس نے ایک نامعلوم عورت کی شناخت مریم مگدلینی کے طور پر بھی کی۔ ایک اور خطبے میں، گریگوری نے خاص طور پر مریم مگدلینی کو لوقا 10 میں مذکور مارتھا کی بہن کے طور پر شناخت کیا۔ لیکن حال ہی میں عالم دین جین شیبرگ کے اظہار کردہ ایک نظریہ کے مطابق، گریگوری نے صرف ایک ایسی داستان کو حتمی شکل دی جو اس سے پہلے ہی موجود تھی۔ لاطینی عیسائیت کی مریم مگدلینی اور بیتھانی کی مریم کی شناخت جنرل رومن کیلنڈر کے انتظام میں جھلکتی تھی جب تک کہ اسے 1969 میں تبدیل نہیں کیا گیا، اس حقیقت کی عکاسی کرتی ہے کہ اس وقت تک کیتھولک چرچ میں عام تشریح یہ تھی کہ بیتھانی کی مریم، مریم مگدلینی اور یسوع کے قدموں پر مسح کرنے والی گنہگار عورت تین الگ الگ خواتین تھیں۔ اصلی گناہ کیتھولک چرچ کا کیٹیکزم کہتا ہے: اپنے گناہ سے آدم نے، پہلے انسان کی حیثیت سے، خدا سے حاصل کردہ اصل تقدس اور انصاف کو کھو دیا، نہ صرف اپنے لیے بلکہ تمام انسانوں کے لیے۔ آدم اور حوّا نے اپنے پہلے گناہ سے زخمی انسانی فطرت کو اپنی اولاد میں منتقل کیا اور اس وجہ سے اصل تقدس اور انصاف سے محروم رہے ؛ اس محرومی کو "اصل گناہ" کہا جاتا ہے۔ اصل گناہ کے نتیجے میں، انسانی فطرت اپنی طاقتوں میں کمزور ہو جاتی ہے، لاعلمی، مصائب اور موت کے تسلط کے تابع ہو جاتی ہے، اور گناہ کی طرف مائل ہو جاتی ہے (اس جھکاؤ کو "شادی" کہا جاتا ہے)۔ اصل گناہ کے تصور کی طرف پہلی بار دوسری صدی میں سینٹ ایرینیئس، لیون کے بشپ نے بعض دوہری گنوسٹکس کے ساتھ اپنے تنازعہ میں اشارہ کیا تھا۔ آگسٹین جیسے دوسرے چرچ کے باپوں نے بھی اس نظریے کو تشکیل دی اور اسے تیار کیا، اسے پال رسول (رومیوں اور 1 کرنتھیوں) کے نئے عہد نامے کی تعلیم اور زبور کے پرانے عہد نامے کی آیت پر مبنی سمجھا۔ ترتولیان، سائپرین، ایمبروز اور ایمبروسیسٹر کا خیال تھا کہ انسانیت آدم کے گناہ میں شریک ہے، جو انسانی نسل سے منتقل ہوتا ہے۔ 412 عیسوی کے بعد آگسٹین کی اصل گناہ کی تشکیل پروٹسٹنٹ اصلاح کاروں میں مقبول تھی، جیسے مارٹن لوتھر اور جان کیلون، جنہوں نے اصل گناہ کو سنگینی (یا "تکلیف دہ خواہش") کے ساتھ تشبیہ دی، اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ یہ بپتسمہ کے بعد بھی برقرار رہا اور نیک کام کرنے کی آزادی کو مکمل طور پر تباہ کر دیا۔ 412 سے پہلے، آگسٹین نے کہا کہ آزاد مرضی کمزور ہو گئی تھی لیکن اصل گناہ سے تباہ نہیں ہوئی تھی۔ لیکن 412 کے بعد یہ گناہ کے علاوہ آزاد مرضی کے نقصان میں بدل گیا۔ جدید آگسٹینی کیلونزم بعد میں یہ نظریہ رکھتا ہے۔ جینسینسٹ تحریک، جسے کیتھولک چرچ نے مذہبی قرار دیا تھا، نے یہ بھی برقرار رکھا کہ اصل گناہ نے مرضی کی آزادی کو تباہ کر دیا۔ اس کے بجائے مغربی کیتھولک چرچ اعلان کرتا ہے: "بپتسمہ، مسیح کے فضل کی زندگی عطا کرکے، اصل گناہ کو مٹا دیتا ہے اور انسان کو خدا کی طرف موڑ دیتا ہے، لیکن فطرت کے نتائج، کمزور اور برائی کی طرف مائل، انسان میں برقرار رہتے ہیں اور اسے روحانی جنگ کے لیے بلاتے ہیں۔" "آدم کے زوال سے کمزور اور کمزور ہو کر، دوڑ میں آزاد مرضی ابھی تک تباہ نہیں ہوئی ہے۔" سینٹ اینسلم کہتے ہیں: "آدم کا گناہ ایک چیز تھی لیکن بچوں کا ان کی پیدائش کے وقت گناہ بالکل مختلف ہے، پہلا وجہ تھا، دوسرا اثر ہے۔" ایک بچے میں، اصل گناہ آدم کی غلطی سے الگ ہوتا ہے، یہ اس کے اثرات میں سے ایک ہے۔ کیتھولک انسائیکلوپیڈیا کے مطابق آدم کے گناہ کے اثرات یہ ہیں: موت اور مصائب: "ایک آدمی نے پوری انسانی نسل میں نہ صرف جسم کی موت منتقل کی ہے، جو کہ گناہ کی سزا ہے، بلکہ خود گناہ بھی ہے، جو کہ روح کی موت ہے۔" گناہ کی طرف مائل ہونا یا جھکاؤ۔ بپتسمہ اصل گناہ کو مٹا دیتا ہے لیکن گناہ کی طرف جھکاؤ برقرار رہتا ہے۔ نوزائیدہ بچے میں پاک کرنے والے فضل کی عدم موجودگی بھی پہلے گناہ کا اثر ہے، کیونکہ آدم نے خدا سے تقدس اور انصاف حاصل کرنے کے بعد اسے نہ صرف اپنے لیے بلکہ ہمارے لیے بھی کھو دیا۔ بپتسمہ اصل تقدیس کرنے والا فضل عطا کرتا ہے، جو آدم کے گناہ کے ذریعے کھو جاتا ہے، اس طرح اصل گناہ اور کسی بھی ذاتی گناہ کو ختم کر دیتا ہے۔ مشرقی کیتھولک اور مشرقی عیسائیت، عام طور پر، لاطینی کیتھولک کی طرح زوال اور اصل گناہ کی الہیات نہیں رکھتے ہیں۔ لیکن ویٹیکن دوم کے بعد سے کیتھولک سوچ میں ترقی ہوئی ہے۔ کچھ لوگ پیدائش 3 کو بہت زیادہ لفظی طور پر لینے کے خلاف خبردار کرتے ہیں۔ وہ اس بات کو ذہن میں رکھتے ہیں کہ "دنیا کی بنیاد سے پہلے خدا کے ذہن میں کلیسیا تھی" (جیسا کہ افسیوں 1:4 میں ہے)۔ جیسا کہ 2 تیمتھیس 1:9 میں بھی ہے: ۔ ۔ اس کا اپنا مقصد اور فضل، جو ہمیں دنیا کے شروع ہونے سے پہلے مسیح یسوع میں دیا گیا تھا۔ " اور پوپ بینیڈکٹ XVI نے اپنی کتاب ان دی بیگننگ میں "اصل گناہ" کی اصطلاح کو "گمراہ کن اور غیر واضح" قرار دیا ہے۔ بینیڈکٹ کو پیدائش، یا اصل یا برائی کی لفظی تشریح کی ضرورت نہیں ہے، لیکن وہ لکھتے ہیں: "یہ کیسے ممکن ہوا، یہ کیسے ہوا؟ یہ اب بھی غیر واضح ہے۔ شیطان پراسرار رہتا ہے۔ اسے عظیم تصویروں میں پیش کیا گیا ہے، جیسا کہ پیدائش کے باب 3 میں، دو درختوں، سانپ، گنہگار انسان کے نقطہ نظر کے ساتھ کیا گیا ہے۔ " پاک تصور پاک کنواری مریم کا تصور ہے جو اپنے بیٹے یسوع کی خوبیوں کی وجہ سے اصل گناہ سے آزاد ہے۔ اگرچہ یہ عقیدہ قدیم دور کے آخر سے بڑے پیمانے پر مانا جاتا رہا ہے، لیکن اس نظریے کی وضاحت کیتھولک چرچ میں صرف 1854 میں کی گئی تھی جب پوپ پیوس IX نے اپنے پاپل بیل انیفیبلس ڈیوس میں اسے سابق کیتھیڈرا یعنی پاپل کی غلطی کا استعمال کرتے ہوئے قرار دیا تھا۔ یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ پیوس IX کی طرف سے بیان کردہ نظریہ 12 ویں صدی سے پہلے واضح طور پر نوٹ نہیں کیا گیا تھا۔ اس بات پر بھی اتفاق کیا گیا ہے کہ "اس عقیدے کا کوئی براہ راست یا واضح اور سخت ثبوت صحیفہ سے سامنے نہیں لایا جا سکتا"۔ لیکن یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ یہ نظریہ باپ دادا کی تعلیم میں مضمر ہے۔ مریم کی بے گناہی کے موضوع پر ان کے تاثرات اتنے وسیع اور اتنے مطلق ہیں کہ انہیں اصل گناہ کے ساتھ ساتھ حقیقی بھی سمجھا جانا چاہیے۔ اس طرح پہلی پانچ صدیوں میں، "ہر لحاظ سے مقدس"، "تمام چیزوں میں غیر داغدار"، "انتہائی غیر متزلزل"، اور "واحد طور پر مقدس" جیسے لقب اس پر لاگو ہوتے ہیں۔ اس کا موازنہ زوال سے پہلے ہوا سے کیا جاتا ہے، بطور ایک نجات یافتہ لوگوں کی آباؤ اجداد ؛ وہ "لعنت سے پہلے کی زمین" ہے۔ سینٹ آگسٹین (وفات 430) کے معروف الفاظ کا حوالہ دیا جا سکتا ہے: "جہاں تک خدا کی ماں کا تعلق ہے"، وہ کہتے ہیں، "میں گناہ کے بارے میں کسی بھی سوال کی اجازت نہیں دوں گا"۔ یہ سچ ہے کہ وہ یہاں براہ راست حقیقی یا ذاتی گناہ کی بات کر رہا ہے۔ لیکن اس کی دلیل یہ ہے کہ تمام انسان گنہگار ہیں ؛ کہ وہ اصل بدکاری کے ذریعے ہیں ؛ تاکہ اس اصل بدکاری پر خدا کے فضل سے قابو پایا جا سکے، اور وہ مزید کہتا ہے کہ وہ نہیں جانتا لیکن یہ کہ مریم کو "ہر قسم کے گناہ" پر قابو پانے کے لیے کافی فضل حاصل ہو سکتا ہے۔ 12 ویں صدی میں کلیر واکس کے برنارڈ نے نرمل تصور کا سوال اٹھایا۔ مغرب کے کچھ گرجا گھروں میں مبارک کنواری کے تصور کا تہوار پہلے ہی منانا شروع ہو چکا تھا۔ سینٹ برنارڈ ہولی سی کی اجازت کے بغیر اس طرح کے تہوار کے قیام کے لیے لیون کے میٹروپولیٹن چرچ کے اصولوں کو مورد الزام ٹھہراتا ہے۔ ایسا کرتے ہوئے، وہ اس نظریے کو مکمل طور پر مسترد کرنے کا موقع لیتے ہیں کہ مریم کا تصور بے گناہ تھا، اسے "نیاپن" کہتے ہیں۔ تاہم کچھ لوگوں کو شک ہے کہ آیا وہ "تصور" کی اصطلاح اسی معنی میں استعمال کر رہے تھے جس میں اسے پوپ پیوس IX کی تعریف میں استعمال کیا گیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ برنارڈ حمل کے بارے میں ماں کے تعاون کے فعال معنوں میں بات کر رہے ہوں گے، کیونکہ اپنی دلیل میں وہ کہتے ہیں: "جہاں جنسی خواہش ہو وہاں گناہ کی عدم موجودگی کیسے ہو سکتی ہے؟" اور اس کے بعد مضبوط تاثرات آتے ہیں، جن کی تشریح اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے کی جا سکتی ہے کہ وہ ماں کی بات کر رہا تھا نہ کہ بچے کی۔ پھر بھی، برنارڈ ان لوگوں کی بھی مذمت کرتا ہے جو دعوت کی حمایت کرتے ہیں کہ وہ "مریم کی شان میں اضافہ" کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، جس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ وہ واقعی مریم کے بارے میں بات کر رہا تھا۔ پاک تصور کی مذہبی بنیاد قرون وسطی کے دوران بحث کا موضوع رہی تھی جس کی مخالفت سینٹ تھامس ایکویناس، ایک ڈومینیکن جیسی شخصیات نے کی تھی۔ تاہم، فرانسسکنز ولیم آف ویئر اور تیمسور کے پیلبرٹس لاڈیسلاس کے معاون دلائل اور کیتھولک کے درمیان عام عقیدے نے اس نظریے کو زیادہ قابل قبول بنا دیا تاکہ باسل کی کونسل نے 15 ویں صدی میں اس کی حمایت کی، لیکن کونسل آف ٹرینٹ نے اس سوال کو نظرانداز کر دیا۔ پوپ سکسٹس چہارم، ایک فرانسسکن، نے دونوں فریقوں کو دوسرے پر تنقید کرنے سے منع کر کے صورتحال کو پرسکون کرنے کی کوشش کی تھی، اور 1477 میں رومن کیلنڈر پر پاک تصور کی دعوت رکھی تھی، لیکن ڈومینیکن پوپ پیوس پنجم نے اسے مریم کے تصور کی دعوت میں تبدیل کر دیا۔ کلیمنٹ الیون نے 1708 میں اس دعوت کو عالمگیر بنا دیا، لیکن پھر بھی اسے پاک تصور کی دعوت نہیں کہا۔ اس تصور کے لیے مقبول اور مذہبی حمایت بڑھتی رہی اور 18 ویں صدی تک اسے آرٹ میں بڑے پیمانے پر دکھایا گیا۔ ڈنس اسکاٹس دی بلیسڈ جان ڈنس اسکاٹس (وفات 1308)، سینٹ بونا وینچر کی طرح ایک فریر نابالغ، نے استدلال کیا کہ عقلی نقطہ نظر سے یہ دعوی کرنا کہ مریم کو اس کے ذریعے گناہ کے تمام داغوں سے محفوظ رکھا گیا تھا، یقینی طور پر مسیح کی خوبیوں کے لیے اتنا ہی توہین آمیز تھا، جتنا کہ یہ کہنا کہ اس نے پہلے اس کا معاہدہ کیا اور پھر اسے بچایا گیا۔ نظریہ کو مسیح میں عالمگیر چھٹکارے کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے مذہبی مسئلے کے حل کی تجویز پیش کرتے ہوئے، اس نے استدلال کیا کہ مریم کے پاک تصور نے اسے مسیح کے ذریعے چھٹکارے سے نہیں ہٹایا بلکہ یہ نجات کی تاریخ میں اس کے خصوصی کردار کی وجہ سے اسے دیے گئے ایک زیادہ کامل چھٹکارے کا نتیجہ تھا۔ اسکاٹس کے دلائل، ابتدائی باپوں کی زبان سے بہتر واقفیت کے ساتھ مل کر، آہستہ آہستہ مغربی چرچ کے اسکولوں میں غالب ہوئے۔ 1387 میں پیرس یونیورسٹی نے اس مخالف نظریے کی شدید مذمت کی۔ اسکاٹس کے دلائل متنازعہ رہے، تاہم، خاص طور پر ڈومینیکنز کے درمیان، جو مریم کی تقدیس (گناہ سے آزاد ہونے) کو منانے کے لیے کافی تیار تھے لیکن، ڈومینیکن تھامس ایکویناس کے دلائل پر عمل کرتے ہوئے، اس بات پر اصرار کرتے رہے کہ اس کی تقدیس اس کے حمل کے بعد تک نہیں ہو سکتی تھی۔ اسکاٹس نے نشاندہی کی کہ مریم کا پاک تصور یسوع کے چھٹکارے کے کام کو بڑھاتا ہے۔ اسکاٹس کی دلیل پوپ پیوس IX کے 1854 کے نرمل تصور کے عقیدے کے اعلامیے میں ظاہر ہوتی ہے، "اس کے تصور کے پہلے لمحے میں، مریم کو یسوع مسیح کی خوبیوں کے پیش نظر، اصل گناہ کے داغ سے آزاد رکھا گیا تھا۔" اسکاٹس کے موقف کو "رسولوں کے عقیدے کا درست اظہار" قرار دیا گیا۔ کٹرانہ طور پر بیان کردہ نرمل تصور کے مکمل طور پر متعین کٹرانہ میں کہا گیا ہے: پوپ پیوس IX نے واضح طور پر تصدیق کی کہ مریم کو زیادہ شاندار انداز میں چھڑایا گیا تھا۔ انہوں نے کہا کہ مریم کو گناہ کے بعد پاک ہونے کے بجائے، انسانی نسل کے نجات دہندہ یسوع مسیح کی پیشگی خوبیوں کے پیش نظر اصل گناہ کرنے سے مکمل طور پر روکا گیا تھا۔ میں، مریم اعلان کرتی ہے: "میری روح نے میرے نجات دہندہ خدا میں خوشی منائی ہے۔" اسے مسیح کی طرف سے مریم کا قبل از نجات کہا جاتا ہے۔ نیم پیلیجیئنزم کے خلاف اورنج کی دوسری کونسل کے بعد سے، کیتھولک چرچ نے سکھایا ہے کہ یہاں تک کہ اگر انسان نے باغ ایڈن میں کبھی گناہ نہیں کیا ہوتا اور وہ بے گناہ ہوتا، تب بھی اسے بے گناہ رہنے کے لیے خدا کے فضل کی ضرورت ہوتی۔ تعریف صرف اصل گناہ سے متعلق ہے، اور یہ چرچ کے اس عقیدے کے بارے میں کوئی اعلان نہیں کرتی ہے کہ مبارک کنواری حقیقی یا ذاتی گناہ سے آزادی کے معنی میں بے گناہ تھی۔ یہ نظریہ سکھاتا ہے کہ اس کے تصور سے مریم، ہمیشہ اصل گناہ سے آزاد ہونے کی وجہ سے، مقدس فضل حاصل کرتی ہے جو عام طور پر پیدائش کے بعد بپتسمہ کے ساتھ آتا ہے۔ مشرقی کیتھولک اور مشرقی عیسائیت، عام طور پر، یہ مانتے ہیں کہ مریم بے گناہ تھی لیکن ان کے پاس زوال کی الہیات اور لاطینی کیتھولک کی طرح اصل گناہ نہیں ہے۔ مریم کا جنت میں تصور (اکثر اس مفروضہ کو مختصر کیا جاتا ہے) کنواری مریم کو اس کی زمینی زندگی کے اختتام پر جسمانی طور پر جنت میں لے جانا ہے۔ یکم نومبر 1950 کو، رسولی آئین میں، پوپ پیئس بارہویں نے مریم کے مفروضے کو ایک عقیدے کے طور پر اعلان کیا: پیئس بارہویں کے کٹر بیان میں، یہ جملہ "اس کی زمینی زندگی کا کورس مکمل کرنے کے بعد"، اس سوال کو کھولتا ہے کہ آیا کنواری مریم اس کے فرض سے پہلے ہی مر گئی تھی یا نہیں۔ کہا جاتا ہے کہ مریم کا مفروضہ "خدا کی ماں" کے طور پر اس کے لیے ایک الہی تحفہ تھا۔ لڈوگ اوٹ کا نظریہ یہ ہے کہ، جیسے ہی مریم نے اپنی زندگی کو انسانی نسل کے لیے ایک روشن مثال کے طور پر مکمل کیا، مفروضے کے تحفے کا نقطہ نظر پوری انسانی نسل کو پیش کیا جاتا ہے۔ لڈوگ اوٹ اپنی کتاب فنڈامینٹلز آف کیتھولک ڈوگما میں لکھتے ہیں کہ "اس کی موت کی حقیقت کو تقریبا عام طور پر باپوں اور مذہبی ماہرین نے قبول کیا ہے، اور چرچ کی عبادت میں اس کی واضح طور پر تصدیق کی گئی ہے"، جس میں انہوں نے متعدد مددگار حوالہ جات کا اضافہ کیا ہے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا: "مریم کے لیے، موت، اصل گناہ اور ذاتی گناہ سے اس کی آزادی کے نتیجے میں، گناہ کی سزا کا نتیجہ نہیں تھی۔ تاہم، یہ مناسب معلوم ہوتا ہے کہ مریم کا جسم، جو فطری طور پر فانی تھا، اس کے الہی بیٹے کے مطابق، موت کے عمومی قانون کے تابع ہونا چاہیے۔ " اس کی جسمانی موت کے نقطہ نظر کی وضاحت کسی بھی پوپ نے نہیں کی ہے۔ بہت سے کیتھولک کا خیال ہے کہ وہ بالکل نہیں مری تھی، بلکہ اسے براہ راست جنت میں لے جایا گیا تھا۔ رسولی آئین کے منفینسٹیسیمس ڈیوس کے اندر کٹرانہ تعریف، جو رومن کیتھولک عقیدے کے مطابق، بے عیب طور پر مفروضہ کے نظریے کا اعلان کرتی ہے، اس سوال کو کھول دیتی ہے کہ آیا اس کی روانگی کے سلسلے میں، مریم جسمانی موت کا شکار ہوئی۔ یہ کٹرانہ طور پر ایک یا دوسرے طریقے سے نقطہ کی وضاحت نہیں کرتا، جیسا کہ ان الفاظ سے ظاہر ہوتا ہے کہ "اس نے اپنی زمینی زندگی کا کورس مکمل کر لیا ہے"۔ دیپاری ورجنس ماریہ میں کٹرانہ تعریف سے پہلے پوپ پیئس بارہویں نے کیتھولک بشپس کی رائے طلب کی۔ ان میں سے ایک بڑی تعداد نے کتاب پیدائش (3:15) کی طرف اشارہ کیا جو کہ اس عقیدے کی صحیفہ جاتی حمایت ہے۔ منیسیمس ڈیوس (آئٹم 39) میں پیوس بارہویں نے "جہنم کے دشمن کے خلاف جدوجہد" کا حوالہ دیا ہے جیسا کہ پیدائش 3:15 میں اور "گناہ اور موت پر مکمل فتح" جیسا کہ پولس کے خطوط میں کٹرانہ تعریف کی صحیفہ جاتی بنیاد کے طور پر، مریم کو جنت میں فرض کیا جا رہا ہے جیسا کہ 1 کرنتھیوں 15:54 میں ہے: "تب یہ کہاوت گزر جائے گی جو لکھی گئی ہے، موت فتح میں نگل جاتی ہے"۔ مفروضہ بمقابلہ ڈورمیشن مفروضہ کی مغربی دعوت 15 اگست کو منائی جاتی ہے، اور مشرقی آرتھوڈوکس اور یونانی کیتھولک اسی تاریخ کو خدا کی ماں کا ڈورمیشن (یا تھیوٹوکوس کا ڈورمیشن، خدا کی ماں کا سو جانا) مناتے ہیں، جس سے پہلے 14 دن کا روزہ ہوتا ہے۔ مشرقی عیسائیوں کا خیال ہے کہ مریم کی موت ایک فطری موت تھی، کہ اس کی روح مسیح نے موت کے بعد حاصل کی تھی، اور یہ کہ اس کا جسم اس کی موت کے تیسرے دن دوبارہ زندہ کیا گیا تھا اور یہ کہ اسے عام قیامت کی توقع میں جسمانی طور پر جنت میں لے جایا گیا تھا۔ اس کا مقبرہ تیسرے دن خالی پایا گیا۔ بہت سے کیتھولک یہ بھی مانتے ہیں کہ مریم فرض کیے جانے سے پہلے مر گئی تھی، لیکن ان کا خیال ہے کہ وہ فرض کیے جانے سے پہلے معجزانہ طور پر دوبارہ زندہ کی گئی تھی۔ دوسروں کا خیال ہے کہ اسے پہلے مرنے کے بغیر جسمانی طور پر جنت میں لے جایا گیا تھا۔ یا تو تفہیم کیتھولک کے ذریعہ جائز طور پر منعقد کی جا سکتی ہے، مشرقی کیتھولک دعوت کو ڈورمیشن کے طور پر مناتے ہیں۔ بہت سے عالم دین موازنہ کے طور پر نوٹ کرتے ہیں کہ کیتھولک چرچ میں، مفروضہ کٹرانہ طور پر بیان کیا گیا ہے، جبکہ مشرقی آرتھوڈوکس روایت میں، ڈورمیشن کو مذہبی اور صوفیانہ طور پر کم کٹرانہ طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس طرح کے اختلافات دونوں روایات میں ایک بڑے نمونے سے پیدا ہوتے ہیں، جس میں کیتھولک تعلیمات کو اکثر کٹرانہ اور مستند طور پر بیان کیا جاتا ہے-جزوی طور پر کیتھولک چرچ کے زیادہ مرکزی ڈھانچے کی وجہ سے-جبکہ مشرقی آرتھوڈوکس میں، بہت سے عقائد کم مستند ہیں۔ قدیم زمانے کا قدیم خدا کا ایک نام ہے جو دانیال کی کتاب میں ظاہر ہوتا ہے۔ جیوانی ڈی الیماگنا اور انتونیو ویوارینی کے ایک ابتدائی وینیشین اسکول کورونیشن آف دی ورجن میں، ()، خدا باپ کو بعد میں دوسرے فنکاروں کے ذریعہ مستقل طور پر استعمال کی جانے والی نمائندگی میں دکھایا گیا ہے، یعنی ایک سرپرست کے طور پر، نرم، لیکن طاقتور چہرے کے ساتھ اور لمبے سفید بالوں اور داڑھی کے ساتھ، ایک عکاسی بڑی حد تک پرانے عہد نامے میں قدیم زمانے کی تفصیل سے ماخوذ ہے، جو پرانے عہد نامے میں خدا کی جسمانی وضاحت کے قریب ترین نقطہ نظر ہے:۔ قدیم زمانے میں بیٹھا تھا، جس کا لباس برف کی طرح سفید تھا، اور اس کے سر کے بال خالص اون کی طرح تھے: اس کا تخت آگ کے شعلے کی طرح تھا، اور اس کے پہیے جلتے آگ کی طرح تھے۔ (ڈینیل 7:9) سینٹ تھامس ایکویناس یاد کرتے ہیں کہ کچھ لوگ اس اعتراض کو سامنے لاتے ہیں کہ قدیم دن باپ کی شخصیت سے ملتے جلتے ہیں، بغیر ضروری ہے کہ خود اس بیان سے متفق ہوں۔ بارہویں صدی تک خدا باپ کی ایک شخصیت کی عکاسی، جو بنیادی طور پر کتاب دانیال کے قدیم دنوں پر مبنی تھی، فرانسیسی نسخوں اور انگلینڈ میں داغدار شیشے کے چرچ کی کھڑکیوں میں ظاہر ہونا شروع ہو گئی تھی۔ 14 ویں صدی میں نیپلز بائبل کی تصویر میں جلتی ہوئی جھاڑی میں خدا باپ کی تصویر تھی۔ 15 ویں صدی تک، روہن بک آف آورس میں انسانی شکل یا اینتھروپومورفک امیجری میں خدا باپ کی عکاسی شامل تھی، اور نشاۃ ثانیہ کے وقت تک خدا باپ کی فنکارانہ نمائندگی مغربی چرچ میں آزادانہ طور پر استعمال کی جاتی تھی۔ اس کے بعد کیتھولک آرٹ میں خدا باپ کی فنکارانہ عکاسی غیر متنازعہ تھی، لیکن تثلیث کی کم عام عکاسی کی مذمت کی گئی۔ 1745 میں پوپ بینیڈکٹ XIV نے "قدیم دنوں" کا حوالہ دیتے ہوئے واضح طور پر رحم کے تخت کی عکاسی کی حمایت کی، لیکن 1786 میں پوپ پیوس ششم کے لیے یہ ضروری تھا کہ وہ ایک پوپ بیل جاری کرے جس میں اطالوی چرچ کونسل کے گرجا گھروں سے تثلیث کی تمام تصاویر کو ہٹانے کے فیصلے کی مذمت کی گئی تھی۔ مشرقی آرتھوڈوکس آرٹ میں یہ عکاسی نایاب اور اکثر متنازعہ رہتی ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے تمثیلوں اور شبیہیں میں، قدیم زمانے کی شناخت خدا بیٹے یا یسوع کے ساتھ کی جاتی ہے، نہ کہ خدا باپ کے ساتھ۔ زیادہ تر مشرقی چرچ کے باپ جنہوں نے دانیال (7:9-10، 13-14) کے اقتباس پر تبصرہ کیا انہوں نے بزرگ شخصیت کی تشریح بیٹے کے جسمانی اوتار سے پہلے کے پیشن گوئی کے انکشاف کے طور پر کی۔ اس طرح، مشرقی عیسائی فن بعض اوقات یسوع مسیح کو ایک بوڑھے آدمی، قدیم زمانے کے طور پر پیش کرتا ہے، علامتی طور پر یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ وہ ہمیشہ سے موجود تھا، اور بعض اوقات ایک نوجوان آدمی، یا عقلمند بچے کے طور پر، اسے اوتار کے طور پر پیش کرنے کے لیے۔ یہ مجسمہ سازی چھٹی صدی میں ابھری، زیادہ تر مشرقی سلطنت میں بزرگ تصاویر کے ساتھ، حالانکہ عام طور پر مناسب طریقے سے یا خاص طور پر "دی اینسینٹ آف ڈےز" کے طور پر شناخت نہیں کی جاتی۔ قدیم زمانے کی پہلی تصاویر، جن کا نام ایک نوشتہ کے ساتھ رکھا گیا ہے، کو آئیکونگرافروں نے مختلف مخطوطات میں تیار کیا تھا، جن میں سے قدیم ترین 11 ویں صدی کی ہیں۔ ان مخطوطات میں موجود تصاویر میں "یسوع مسیح، قدیم زمانے" کا نوشتہ شامل تھا، جس سے اس بات کی تصدیق ہوتی ہے کہ یہ مسیح کو خدا باپ کے ساتھ قبل از ابدی کے طور پر شناخت کرنے کا ایک طریقہ تھا۔ درحقیقت، بعد میں، 1667 میں ماسکو کے عظیم سنیڈ میں روسی آرتھوڈوکس چرچ نے اعلان کیا کہ قدیم زمانے کا بیٹا ہے نہ کہ باپ۔ سماجی اور ثقافتی مسائل جنسی استحصال کے مقدمات 1990 کی دہائی سے، مغربی کیتھولک پادریوں اور چرچ کے دیگر اراکین کے ذریعہ نابالغوں کے ساتھ جنسی زیادتی کا مسئلہ دنیا بھر کے ممالک میں سول قانونی چارہ جوئی، فوجداری قانونی چارہ جوئی، میڈیا کوریج اور عوامی بحث کا موضوع بن گیا ہے۔ مغربی کیتھولک چرچ کو بدسلوکی کی شکایات سے نمٹنے کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا جب یہ معلوم ہوا کہ کچھ بشپوں نے ملزم پادریوں کی حفاظت کی تھی، انہیں دیگر پادری کاموں میں منتقل کیا جہاں کچھ جنسی جرائم کا ارتکاب کرتے رہے۔ اس اسکینڈل کے جواب میں، بدسلوکی کو روکنے، ہونے والی کسی بھی زیادتی کی اطلاع دہندگی کی حوصلہ افزائی کرنے اور اس طرح کی رپورٹوں کو فوری طور پر سنبھالنے کے لیے باضابطہ طریقہ کار قائم کیے گئے ہیں، حالانکہ متاثرین کی نمائندگی کرنے والے گروپوں نے ان کی تاثیر سے اختلاف کیا ہے۔ 2014 میں، پوپ فرانسس نے نابالغوں کے تحفظ کے لیے پونٹیفیکل کمیشن قائم کیا۔ یہ بھی دیکھیں مشرق وسطی میں ابتدائی افریقی چرچ انسداد اصلاح لاطینی چرچ لاطینی لیٹرجیکل رسومات روم سے اسپین تک لاطینی جیمز کا کلیسائی لاطینی لیٹرجیکل استعمال Great#Spain پال Apostle#Journey سینٹ Peter#Connection روم تک جنرل رومن کیلنڈر ایسٹ-ویسٹ شزم مشرقی عیسائیت نوٹ بیرونی حوالہ جات ہولی سی لاطینی چرچ کی سرکاری ویب سائٹ کیتھولک انسائیکلوپیڈیا میں دیکھیں