Object-oriented ontology
مابعد الطبیعات میں، آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی (او او او) اکیسویں صدی کا ہیڈیگر سے متاثر مکتب فکر ہے جو غیر انسانی اشیاء کے وجود پر انسانی وجود کے استحقاق کو مسترد کرتا ہے۔ یہ اس کے برعکس ہے جسے وہ کانٹ کے فلسفے کی "اینتھروپوسینٹریزم" کہتا ہے جس میں ایک استعاراتی کوپرنیکن انقلاب کی تجویز پیش کی گئی تھی، جو انسان کو کائنات کے مرکز سے اس طرح بے دخل کر دے گا جیسے کوپرنیکس نے زمین کو کائنات کا مرکز بننے سے بے دخل کر دیا تھا۔ آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی برقرار رکھتی ہے کہ اشیاء انسانی ادراک سے آزادانہ طور پر (کانٹین نومینا کے طور پر) موجود ہیں اور انسانوں یا دیگر اشیاء کے ساتھ ان کے تعلقات سے آنٹولوجیکل طور پر ختم نہیں ہوتی ہیں۔ آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجسٹ کے لیے، تمام تعلقات، بشمول غیر انسانوں کے درمیان، اپنی متعلقہ اشیاء کو اسی بنیادی انداز میں مسخ کرتے ہیں جیسے انسانی شعور اور ایک دوسرے کے ساتھ مساوی بنیادوں پر موجود ہیں۔ آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی کو اکثر قیاس آرائی پر مبنی حقیقت پسندی کے ذیلی سیٹ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، ایک عصری مکتب فکر جو کانتی کے بعد فلسفیانہ تحقیقات کو سوچ اور وجود (ارتباط) کے درمیان ارتباط میں کمی پر تنقید کرتا ہے، اس طرح کہ اس ارتباط سے باہر کسی بھی چیز کی حقیقت نامعلوم ہے۔ آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی قیاس آرائی پر مبنی حقیقت پسندی سے پہلے کی ہے، تاہم، اور آبجیکٹ تعلقات کی نوعیت اور مساوات کے بارے میں واضح دعوے کرتی ہے جس سے تمام قیاس آرائی پر مبنی حقیقت پسند متفق نہیں ہیں۔ اصطلاح "آبجیکٹ پر مبنی فلسفہ" تحریک کے بانی گراہم ہرمن نے اپنے 1999 کے ڈاکٹریٹ کے مقالے "ٹول-بیئنگ: ایلیمنٹس ان اے تھیوری آف آبجیکٹس" میں وضع کی تھی۔ 2009 میں، لیوی برائنٹ نے ہرمن کے اصل عہدہ کو "آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی" کے طور پر دوبارہ بیان کیا، جس سے اس تحریک کو اس کا موجودہ نام ملا۔ تحریک کی بنیاد "آبجیکٹ پر مبنی فلسفہ" کی اصطلاح قیاس آرائی پر مبنی فلسفی گراہم ہرمن نے اپنے 1999 کے ڈاکٹریٹ کے مقالے "ٹول-بیئنگ: ایلیمنٹس ان اے تھیوری آف آبجیکٹس" میں استعمال کی تھی (بعد میں ترمیم شدہ اور ٹول-بیئنگ: ہیڈیگر اینڈ دی میٹا فزکس آف آبجیکٹس کے نام سے شائع ہوئی)۔ ہرمن کے لیے، ہائیڈیگریئن زوہنڈینہیٹ، یا ہاتھ سے تیاری، انسانی ادراک سے ایسی حقیقت میں اشیاء کے انخلا سے مراد ہے جسے عملی یا نظریاتی عمل سے ظاہر نہیں کیا جا سکتا۔ اس خیال کو آگے بڑھاتے ہوئے، ہرمن کا کہنا ہے کہ جب اشیاء اس طرح پیچھے ہٹتی ہیں، تو وہ خود کو دوسری اشیاء کے ساتھ ساتھ انسانوں سے بھی دور رکھتی ہیں۔ ہیڈیگر کی سوچ کی عملی تشریحات کی مزاحمت کرتے ہوئے، ہرمن مابعد الطبیعاتی مادوں کا ایک آبجیکٹ پر مبنی بیان پیش کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ ہرمن کے ابتدائی کام کی اشاعت کے بعد، مختلف شعبوں کے متعدد اسکالرز نے اپنے کام میں آبجیکٹ پر مبنی اصولوں کو استعمال کیا۔ لیوی برائنٹ نے ہرمن کے ساتھ "ایک انتہائی شدید فلسفیانہ ای میل کے تبادلے" کے طور پر شروع کیا، جس کے دوران برائنٹ آبجیکٹ پر مبنی سوچ کی ساکھ کے بارے میں قائل ہو گئے۔ برائنٹ نے بعد میں 2009 میں "آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی" کی اصطلاح استعمال کی تاکہ ہرمن کے آبجیکٹ پر مبنی فلسفے سے مجرد مخلوقات پر مشتمل ہونے کے بیان سے وابستہ ان آنٹولوجیز میں فرق کیا جا سکے، تاکہ آبجیکٹ پر مبنی فلسفے (او او پی) اور آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی (او او او) کے درمیان فرق کو نشان زد کیا جا سکے۔ ہرمن نے لکھا ہے کہ "اصطلاح" آبجیکٹ پر مبنی فلسفہ "ابتدائی طور پر کمپیوٹر سائنس سے مذاق میں لی گئی تھی، لیکن اس نے اپنی زندگی خود اختیار کر لی۔ بنیادی اصول جب کہ آبجیکٹ پر مبنی فلسفی مختلف نتائج پر پہنچتے ہیں، وہ مشترکہ اصولوں کا اشتراک کرتے ہیں، جن میں اینتھروپوسینٹریزم اور ارتباط پسندی، حدود کا تحفظ، "واپسی"، اور ان فلسفوں کو مسترد کرنا شامل ہیں جو اشیاء کو کمزور یا "حد سے زیادہ" کرتے ہیں۔ اینتھروپوسینٹریزم کو مسترد کرنا انسانوں کو "مضامین" کے طور پر اور غیر انسانی مخلوقات کے خلاف "اشیاء" کے طور پر استحقاق دینا ہے۔ وسیع تر رجحان اکثر ذہن، خود مختاری، اخلاقی ایجنسی، استدلال، اور انسانوں کی طرح کی صفات کو محدود کرتا ہے، جبکہ دیگر تمام مخلوقات کو "آبجیکٹ" کی تغیرات، یا مقررہ قوانین، محرکات، محرکات، جبلت وغیرہ کی پابندی کرنے والی چیزوں کے طور پر متصادم کرتا ہے۔ کانٹ کی علمیات سے شروع کرتے ہوئے، جدید فلسفیوں نے ایک ماورائی بشری مرکزیت کو بیان کرنا شروع کیا، جس کے تحت کانٹین کی یہ دلیل کہ اشیاء انسانی ذہن کے مسلط کردہ، زمروں سے باہر نامعلوم ہیں، اس کے نتیجے میں گفتگو کو آگے بڑھاتا ہے جس میں اشیاء اکثر مؤثر طریقے سے انسانی ادراک کی محض مصنوعات تک محدود ہو جاتی ہیں۔ کانٹ کے نظریے کے برعکس، آبجیکٹ پر مبنی فلسفیوں کا خیال ہے کہ اشیاء انسانی ادراک سے آزادانہ طور پر موجود ہیں، اور یہ کہ غیر انسانی آبجیکٹ تعلقات ان سے متعلق اشیاء کو اسی بنیادی انداز میں مسخ کرتے ہیں جیسے انسانی شعور۔ اس طرح، تمام آبجیکٹ تعلقات، انسانی اور غیر انسانی، ایک دوسرے کے ساتھ مساوی آنٹولوجیکل بنیاد پر موجود ہیں۔ ارتباط کی تنقید 'اینتھروپوسینٹریزم' سے متعلق، آبجیکٹ پر مبنی مفکرین قیاس آرائی پر مبنی آئیڈیلسٹ ارتباط کو مسترد کرتے ہیں، جسے فرانسیسی فلسفی کوئنٹن میلیسوکس نے "اس خیال کے طور پر بیان کیا ہے جس کے مطابق ہمیں صرف سوچ اور وجود کے درمیان ارتباط تک رسائی حاصل ہے، اور کبھی بھی کسی بھی اصطلاح کو دوسرے سے الگ نہیں سمجھا جاتا ہے۔" چونکہ آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی ایک حقیقت پسندانہ فلسفہ ہے، اس لیے یہ ارتباط کے حقیقت پسندی مخالف راستے سے متصادم ہے، جو فلسفیانہ تفہیم کو اس ارتباط سے باہر کی کسی بھی حقیقت کو ناقابل رسائی قرار دے کر سوچ کے ساتھ ہونے کے ارتباط تک محدود کرتا ہے، اور، اس طرح، انسانی تجربے کی آنٹولوجیکل تجدید سے بچنے میں ناکام رہتا ہے۔ کمزور کرنے، "اوور مائننگ"، اور "ڈومیننگ" آبجیکٹ پر مبنی سوچ کو مسترد کرنے کا خیال ہے کہ اشیاء کی فلسفیانہ اہمیت کو کم کرنے کے لیے دو بنیادی حکمت عملی ہیں۔ سب سے پہلے، کوئی بھی یہ دعوی کر کے اشیاء کو کمزور کر سکتا ہے کہ وہ کسی گہرے، بنیادی مادے یا قوت کا اثر یا مظہر ہیں۔ دوسرا، کوئی بھی چیز کو یا تو ایک آئیڈیلزم کے ذریعے "حد سے تجاوز" کر سکتا ہے جس کا خیال ہے کہ ذہن میں جو ظاہر ہوتا ہے اس کے نیچے کچھ بھی نہیں ہے یا، جیسا کہ سماجی تعمیر پسندی میں، زبان، گفتگو یا طاقت سے باہر کوئی آزاد حقیقت نہیں ہے۔ آبجیکٹ پر مبنی فلسفہ کمزور کرنے اور "اوور مائننگ" دونوں کو مسترد کرتا ہے۔ گراہم ہرمن نے (2013 میں جاری کردہ ایک مقالے میں) ڈومیننگ کے نئے تصور کا ذکر کیا، جو کمپیوٹنگ سائنس سے آتا ہے۔ اگرچہ ڈومیننگ کا تصور ڈیٹا مائننگ اور متن (کال لاگز کے طور پر) کے امتزاج سے مراد ہے، ہرمن کا مطلب ہے کہ کمزور کرنا اور حد سے زیادہ کرنا دونوں، جب دونوں رویوں کو ایک ساتھ رکھا جاتا ہے، تو ڈومیننگ کا باعث بنتا ہے، جو کہ کوئنٹن میلیسوکس کے معاملے میں ہے جو "ایک کلاسیکی ڈومیننگ پوزیشن لیتا ہے، کیونکہ اس کا خیال ہے کہ چیزوں کی بنیادی خصوصیات وہ ہیں جن کا ریاضی کیا جا سکتا ہے اور اس سے انکار کرتا ہے کہ وہ ایک پائیتھاگورین ہے، اس بات پر اصرار کرتے ہوئے کہ اعداد دنیا کو ختم نہیں کرتے بلکہ صرف" مردہ مادے "کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس کی قطعی مابعد الطبیعاتی حیثیت کبھی واضح نہیں ہوتی ہے۔ فنٹیٹیوڈ کا تحفظ دیگر قیاس آرائی پر مبنی حقیقت پسندی کے برعکس، آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی فنٹیٹیوڈ کے تصور کو برقرار رکھتی ہے، جس کے تحت کسی شے سے تعلق کو کسی شے کے براہ راست اور مکمل علم میں ترجمہ نہیں کیا جا سکتا۔ چونکہ تمام آبجیکٹ ریلیشنز اپنے متعلقہ آبجیکٹ کو مسخ کرتے ہیں، اس لیے ہر ریلیشن کو ترجمہ کا عمل کہا جاتا ہے، اس انتباہ کے ساتھ کہ کوئی بھی آبجیکٹ کسی دوسری آبجیکٹ کو اپنے نام میں مکمل طور پر ترجمہ نہیں کر سکتا۔ آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی انسانیت کے لیے حد کو محدود نہیں کرتی، تاہم، اسے رشتہ داری کی موروثی حد کے طور پر تمام اشیاء تک پھیلاتی ہے۔ انخلا آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی کا خیال ہے کہ اشیاء نہ صرف دوسری اشیاء سے آزاد ہیں بلکہ ان خصوصیات سے بھی آزاد ہیں جو وہ کسی مخصوص اسپاٹیوٹیمپورل مقام پر متحرک کرتی ہیں۔ اس کے مطابق، اشیاء کو نظریہ یا عمل میں انسانوں یا دیگر اشیاء کے ساتھ ان کے تعلقات سے ختم نہیں کیا جا سکتا، جس کا مطلب ہے کہ اشیاء کی حقیقت ہمیشہ ہاتھ سے تیار رہتی ہے۔ حقیقت کے کسی شے کی طرف سے کسی بھی رشتے سے زیادہ برقرار رکھنا واپسی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ٹول بیئنگ میں گراہم ہرمن کی مابعد الطبیعات: ہائڈیگر اور آبجیکٹ کی مابعد الطبیعات، گراہم ہرمن مارٹن ہائڈیگر کی بیئنگ اینڈ ٹائم میں موجود ٹول تجزیہ کی تشریح عملی عمل یا معنی کے نیٹ ورک کی قدر کی بجائے خود اشیاء کی آنٹولوجی کا افتتاح کرتے ہوئے کرتے ہیں۔ ہرمن کے مطابق، ہائیڈیگریئن زوہانڈنہیٹ، یا ہاتھ سے تیاری، عملی اور نظریاتی دونوں عمل سے اشیاء کے انخلا کی نشاندہی کرتی ہے، جیسے کہ معروضی حقیقت کو عملی استعمال یا نظریاتی تفتیش سے ختم نہیں کیا جا سکتا۔ ہرمن مزید دعوی کرتا ہے کہ اشیاء نہ صرف انسانی تعامل سے بلکہ دوسری اشیاء سے بھی ہٹ جاتی ہیں۔ وہ کہتے ہیں: اس سے، ہرمن یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ آنٹولوجیکل تحقیقات کا بنیادی مقام اشیاء اور تعلقات ہیں، بجائے اس کے کہ کانتی کے بعد انسانی دنیا کے ارتباط پر زور دیا جائے۔ مزید برآں، یہ تمام اداروں کے لیے درست ہے، چاہے وہ انسانی، غیر انسانی، قدرتی، یا مصنوعی ہوں، جس کی وجہ سے ڈیسین کو آنٹولوجیکل ترجیح کے طور پر کم کیا جاتا ہے۔ اس کی جگہ، ہرمن ایسی اشیاء کا تصور پیش کرتا ہے جو مادی ذرات اور انسانی ادراک دونوں کے لیے ناقابل تلافی ہیں، اور "ہر اس رشتے سے تجاوز کرتے ہیں جس میں وہ داخل ہو سکتے ہیں"۔ ایڈمنڈ ہسرل کی فینومینولوجیکل بصیرت کے ساتھ ہیڈیگر کے ٹول تجزیہ کو جوڑتے ہوئے، ہرمن دو قسم کی اشیاء متعارف کراتا ہے: حقیقی اشیاء اور جنسی اشیاء۔ حقیقی اشیا وہ اشیا ہیں جو تمام تجربات سے الگ ہو جاتی ہیں، جبکہ جنسی اشیا وہ ہیں جو صرف تجربے میں موجود ہیں۔ مزید برآں، ہرمن دو قسم کی خصوصیات تجویز کرتا ہے: جنسی خصوصیات، یا وہ جو تجربے میں پائی جاتی ہیں، اور حقیقی خصوصیات، جن تک دانشورانہ تحقیقات کے ذریعے رسائی حاصل کی جاتی ہے۔ جنسی اور حقیقی اشیا اور خوبیوں کو جوڑنے سے درج ذیل فریم ورک حاصل ہوتا ہے: حقیقی آبجیکٹ/حقیقی خوبیاں: یہ جوڑی حقیقی اشیا کی ایک دوسرے سے مختلف ہونے کی صلاحیت کی بنیاد رکھتی ہے، بغیر کسی غیر معینہ مدت کے سبسٹریٹا میں گرنے کے۔ حقیقی آبجیکٹ/سنسنی خیز خوبیاں: جیسا کہ آلے کے تجزیے میں، ایک واپس لی گئی چیز کو سوچ اور/یا عمل کے ذریعے حاصل کردہ "سطح" کے ذریعے سنسنی خیز اندیشے میں ترجمہ کیا جاتا ہے۔ حسی آبجیکٹ/حقیقی خوبیاں: شعوری مظاہر کی ساخت ذہنی طور پر بدیہی، یا تجرباتی طور پر تشریحی، خصوصیات سے تیار کی جاتی ہے۔ سنسنی خیز آبجیکٹ/سنسنی خیز خوبیاں: سنسنی خیز اشیاء موجود ہوتی ہیں، لیکن "حادثاتی خصوصیات اور پروفائلز کی دھند" میں گھس جاتی ہیں۔ اس بات کی وضاحت کرنے کے لیے کہ واپس لی گئی اشیاء کس طرح ایک دوسرے سے رابطہ کرتی ہیں اور ایک دوسرے سے متعلق ہوتی ہیں، ہرمن متغیر وجہ کا نظریہ پیش کرتا ہے، جس کے تحت دو فرضی ہستیاں کسی تیسرے وجود کے اندرونی حصے میں ملتی ہیں، شانہ بہ شانہ اس وقت تک موجود رہتی ہیں جب تک کہ تعامل کو تیز کرنے کے لیے کچھ نہ ہو۔ ہرمن اس خیال کا موازنہ رسمی وجہ کے کلاسیکی تصور سے کرتا ہے، جس میں شکلیں براہ راست چھوتی نہیں ہیں، بلکہ ایک مشترکہ جگہ میں ایک دوسرے کو متاثر کرتی ہیں "جس سے تمام جزوی طور پر غیر حاضر ہیں"۔ ہرمن کا کہنا ہے کہ وجہ ہمیشہ متغیر، غیر متناسب اور بفرڈ ہوتی ہے: اس طرح، وجہ شعور کی سمت کے اندر رہنے والی ایک حقیقی شے، یا ایک متحد "ارادے" کے درمیان تعلق کو ظاہر کرتی ہے، جس میں ایک اور حقیقی شے ارادے سے باہر رہتی ہے، جہاں ارادے کو بھی ایک حقیقی شے کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ یہاں سے ہرمن اشیاء کے درمیان پانچ قسم کے تعلقات کو بیان کرتا ہے۔ کنٹینمنٹ ایک ایسے رشتے کو بیان کرتا ہے جس میں ارادہ حقیقی شے اور جنسی شے دونوں پر "مشتمل" ہوتا ہے۔ قربت ایک ارادے کے اندر شانہ بہ شانہ پڑی جنسی اشیاء کے درمیان تعلقات کو ظاہر کرتی ہے، جو ایک دوسرے کو متاثر نہیں کرتی، اس طرح کہ کسی جنسی شے کے تماشائیوں کو شے کی شناخت میں خلل ڈالے بغیر دوبارہ ترتیب دیا جا سکتا ہے۔ دیانت داری کسی حقیقی شے کو کسی شہوانی، شہوت انگیز شے کے ذریعے جذب کرنے کی خصوصیت رکھتی ہے، اس انداز میں جو شہوت انگیز شے کو اس پر مشتمل یا اس سے متصل ہوئے بغیر "سنجیدگی سے لیتی ہے"۔ کنکشن بالواسطہ طور پر ایک دوسرے کا سامنا کرنے والی حقیقی اشیاء کے ذریعے ارادے کی متغیر نسل کو ظاہر کرتا ہے۔ آخر میں، کوئی رشتہ حقیقت کی مخصوص حالت کی نمائندگی نہیں کرتا ہے، کیونکہ حقیقی اشیاء براہ راست تعامل کے قابل نہیں ہیں اور دیگر اشیاء پر اپنے وجہ اثر اور تعلقات میں محدود ہیں۔ توسیع 1999 میں گراہم ہرمن کے ذریعے اپنے آغاز کے بعد سے، مختلف شعبوں کے بہت سے مصنفین نے ہرمن کے خیالات کو ڈھال لیا ہے اور ان میں توسیع کی ہے۔ آنٹیکولوجی (برائنٹ) ہرمن کی طرح، لیوی برائنٹ پوسٹ کانٹین اینتھروپوسینٹریزم اور رسائی کے فلسفوں کی مخالفت کرتے ہیں۔ برائنٹ کے نقطہ نظر سے، کانٹین کا یہ دعوی کہ حقیقت انسانی علم کے لیے قابل رسائی ہے کیونکہ یہ انسانی ادراک کے ذریعے تشکیل دی گئی ہے، فلسفے کو ان میکانزم اور اداروں کے خود عکاس تجزیے تک محدود کرتی ہے جن کے ذریعے ادراک حقیقت کو تشکیل دیتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: کانٹین کے بعد کے علمیات کی شکل کا مقابلہ کرنے کے لیے، برائنٹ ایک آبجیکٹ پر مبنی فلسفہ بیان کرتا ہے جسے آنٹیکولوجی کہا جاتا ہے، جو تین اصولوں پر مبنی ہے۔ سب سے پہلے، آنٹک اصول کہتا ہے کہ "ایسا کوئی فرق نہیں ہے جس سے کوئی فرق نہ پڑے"۔ اس احاطے کے بعد کہ فرق کے سوالات علمی تفتیش سے پہلے ہوتے ہیں اور یہ کہ اختلافات پیدا کرنا ہے، یہ اصول یہ بتاتا ہے کہ فرق کے ساتھ مشغولیت سے پہلے علم کو طے نہیں کیا جا سکتا۔ اور اس لیے، برائنٹ کے لیے، یہ مقالہ کہ اپنے آپ میں ایک ایسی چیز ہے جسے ہم نہیں جان سکتے، ناقابل قبول ہے کیونکہ اس میں وجود کی ایسی شکلیں پیش کی گئی ہیں جن سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ اسی طرح، اختلاف کے تصورات جن کی پیش گوئی نفی پر کی جاتی ہے-کہ کون سی اشیاء ایک دوسرے کے مقابلے میں نہیں ہیں یا ان کی کمی ہے-کو مسترد کر دیا جاتا ہے کہ وہ صرف شعور کے نقطہ نظر سے پیدا ہوتا ہے، بجائے اس کے کہ ایک آنٹولوجیکل فرق جو آزاد وجود کی تصدیق کرتا ہے۔ دوسرا، غیر انسانی اصول اس بات پر زور دیتا ہے کہ فرق پیدا کرنے والے فرق کا تصور انسانی، سماجی و ثقافتی، یا علمی شعبوں تک محدود نہیں ہے، اس طرح فرق کے وجود کو علم اور شعور سے آزاد کے طور پر نشان زد کرتا ہے۔ انسان دیگر فرق پیدا کرنے والی مخلوقات کے درمیان فرق پیدا کرنے والی مخلوقات کے طور پر موجود ہیں، لہذا، دوسرے اختلافات کے حوالے سے کوئی خاص مقام حاصل کیے بغیر۔ تیسرا، آنٹولوجیکل اصول برقرار رکھتا ہے کہ اگر کوئی فرق نہیں ہے جس سے بھی کوئی فرق نہیں پڑتا ہے، تو فرق کرنا وجود کے وجود کی کم سے کم شرط ہے۔ برائنٹ کے الفاظ میں، "اگر کوئی فرق کیا جاتا ہے، تو وجود ہے"۔ برائنٹ مزید دعوی کرتے ہیں کہ کسی شے سے پیدا ہونے والے اختلافات انٹر آنٹک (کسی دوسری شے کے حوالے سے بنائے گئے) یا انٹرا آنٹک (شے کی اندرونی ساخت سے متعلق) ہو سکتے ہیں۔ آنٹیکولوجی چار مختلف قسم کی اشیاء کے درمیان فرق کرتی ہے: روشن اشیاء، مدھم اشیاء، تاریک اشیاء، اور بدمعاش اشیاء۔ روشن اشیاء وہ اشیاء ہیں جو خود کو مضبوطی سے ظاہر کرتی ہیں اور دیگر اشیاء کو بہت زیادہ متاثر کرتی ہیں، جیسے کہ ہائی ٹیک ثقافتوں میں سیل فون کی ہر جگہ موجودگی۔ مدھم اشیا اشیاء کے مجموعے میں ہلکے سے خود کو ظاہر کرتی ہیں ؛ مثال کے طور پر، ایک نیوٹرینو جو قابل مشاہدہ اثرات پیدا کیے بغیر ٹھوس مادے سے گزرتا ہے۔ تاریک اشیا ایسی اشیا ہیں جو اتنی مکمل طور پر پیچھے ہٹ جاتی ہیں کہ وہ کوئی مقامی مظہر پیدا نہیں کرتی ہیں اور کسی دوسری چیز کو متاثر نہیں کرتی ہیں۔ بدصورت اشیاء کو اشیاء کے کسی بھی مجموعے سے جکڑے نہیں رکھا جاتا ہے، بلکہ اس کے بجائے اسمبلیوں کے اندر اور باہر گھومتے ہیں، ان اسمبلیوں کے اندر تعلقات کو تبدیل کرتے ہیں جن میں وہ داخل ہوتے ہیں۔ سیاسی مظاہرین ایک غالب سیاسی اجتماع کے اصولوں اور تعلقات کو توڑ کر بدمعاش اشیا کی مثال پیش کرتے ہیں تاکہ نئے تعلقات استوار کیے جا سکیں جو سابقہ اجتماع کو چیلنج، تبدیل یا مسترد کرتے ہیں۔ مزید برآں، برائنٹ نے انسانی استحقاق سے دور ایجنسی کی فلسفیانہ کثرت کی وضاحت کے لیے 'وائلڈرنیس آنٹولوجی' کے تصور کی تجویز پیش کی ہے۔ ہائپر آبجیکٹس (مورٹن) ٹموتھی مورٹن آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی میں اس وقت شامل ہو گئے جب ان کی ماحولیاتی تحریروں کا موازنہ تحریک کے نظریات سے کیا گیا۔ دی ایکولوجیکل تھاٹ میں، مورٹن نے ہائپر آبجیکٹس کا تصور متعارف کرایا تاکہ ان اشیاء کو بیان کیا جا سکے جو وقت اور جگہ میں اتنے بڑے پیمانے پر تقسیم ہیں کہ وہ سپیٹیوٹیمپورل خصوصیات، جیسے گلوبل وارمنگ، اسٹائروفوم، اور تابکار پلوٹونیم سے بالاتر ہیں۔ اس نے بعد میں ہائپر آبجیکٹ کی پانچ خصوصیات کا شمار کیا ہے: چپچپا: ہائپر آبجیکٹ کسی بھی دوسری چیز پر قائم رہتے ہیں جسے وہ چھوتے ہیں، چاہے کوئی چیز کتنی ہی سختی سے مزاحمت کرنے کی کوشش کرے۔ اس طرح، ہائپر آبجیکٹ ستم ظریفی کے فاصلے کو ختم کر دیتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ کوئی چیز جتنی زیادہ ہائپر آبجیکٹ کے خلاف مزاحمت کرنے کی کوشش کرے گی، اتنی ہی زیادہ ہائپر آبجیکٹ سے چپک جائے گی۔ پگھلے ہوئے: ہائپر آبجیکٹ اتنے بڑے ہوتے ہیں کہ وہ اس خیال کی تردید کرتے ہیں کہ اسپیس ٹائم فکسڈ، ٹھوس اور مستقل ہے۔ غیر مقامی: ہائپر آبجیکٹ وقت اور جگہ میں اس حد تک بڑے پیمانے پر تقسیم ہوتے ہیں کہ ان کی مجموعی حیثیت کو کسی خاص مقامی مظہر میں محسوس نہیں کیا جا سکتا۔ مثال کے طور پر، گلوبل وارمنگ ایک ہائپر آبجیکٹ ہے جو موسمی حالات کو متاثر کرتا ہے، جیسے کہ طوفان کی تشکیل۔ مورٹن کے مطابق، تاہم، اشیاء گلوبل وارمنگ کو محسوس نہیں کرتی ہیں، بلکہ اس کے بجائے، طوفانوں کا تجربہ کرتی ہیں کیونکہ وہ مخصوص جگہوں پر نقصان پہنچاتے ہیں۔ اس طرح، غیر لوکلٹی اس طریقے کو بیان کرتی ہے جس میں ایک ہائپر آبجیکٹ ان کے پیدا کردہ مقامی مظاہروں سے زیادہ ٹھوس ہو جاتا ہے۔ مرحلہ وار: ہائپر آبجیکٹ ایک اعلی جہتی جگہ پر قبضہ کرتے ہیں جو عام طور پر دوسرے اداروں کے مقابلے میں محسوس کر سکتے ہیں۔ اس طرح، ہائپر آبجیکٹ تین جہتی خلا میں آتے اور جاتے دکھائی دیتے ہیں، لیکن اعلی کثیر جہتی نقطہ نظر والے مبصر کے لیے مختلف نظر آتے ہیں۔ انٹر آبجیکٹیو: ہائپر آبجیکٹ ایک سے زیادہ اشیاء کے درمیان تعلقات سے تشکیل پاتے ہیں۔ نتیجتا، اشیاء صرف دوسری اشیاء پر ہائپر آبجیکٹ کے امپرنٹ، یا "فٹ پرنٹ" کو سمجھنے کے قابل ہوتی ہیں، جو معلومات کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، گلوبل وارمنگ دیگر اشیاء کے درمیان سورج، جیواشم ایندھن، اور کاربن ڈائی آکسائیڈ کے درمیان تعاملات سے بنتی ہے۔ پھر بھی، گلوبل وارمنگ کو اخراج کی سطح، درجہ حرارت میں تبدیلیوں اور سمندر کی سطح کے ذریعے واضح کیا جاتا ہے، جس سے ایسا لگتا ہے کہ گلوبل وارمنگ سائنسی نمونوں کی پیداوار ہے، بجائے اس کے کہ کسی ایسی چیز کی جو اس کی اپنی پیمائش سے پہلے کی ہو۔ مورٹن کے مطابق، ہائپر آبجیکٹ نہ صرف ماحولیاتی بحران کے دور میں نظر آتے ہیں بلکہ انسانوں کو ماحولیاتی دشواریوں سے آگاہ کرتے ہیں جو اس عمر کی وضاحت کرتے ہیں جس میں وہ رہتے ہیں۔ مزید برآں، ہائپر آبجیکٹ کی کم مادیت پسند ثقافتی اقدار کی طرف موڑ کو برقرار رکھنے کی وجودی صلاحیت، اس طرح کی بہت سی اشیاء نامیاتی مادے کی طرف لاحق خطرے کے ساتھ مل کر، انہیں ایک ممکنہ روحانی معیار فراہم کرتی ہے، جس میں مستقبل کے معاشروں کے ذریعہ ان کے ساتھ سلوک قابل احترام دیکھ بھال سے الگ نہیں ہوسکتا ہے۔ جارجیا انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی کے ایک ویڈیو گیم محقق اور پرسواسیو گیمز کے بانی پارٹنر ایلین فینومینولوجی (بوگوسٹ) ایان بوگوسٹ نے ایک "اپلائیڈ" آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی کو واضح کیا ہے، جس کا تعلق بنیادی اصولوں کی کھوج سے زیادہ مخصوص اشیاء کی موجودگی سے ہے۔ بوگوسٹ اپنے نقطہ نظر کو ایلین فینومینولوجی کہتے ہیں، جس میں "ایلین" کی اصطلاح اس طریقے کو نامزد کرتی ہے جس میں انخلا معروضی تجربے کی عدم استحکام کا سبب بنتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے، ہو سکتا ہے کہ کوئی شے دوسری اشیاء کے تجربے کو نہ پہچان سکے کیونکہ اشیاء خود غرضی کے استعاروں کا استعمال کرتے ہوئے ایک دوسرے سے متعلق ہیں۔ ایلین فینومینولوجی مشق کے تین "طریقوں" پر مبنی ہے۔ سب سے پہلے، آنٹوگرافی ان کاموں کی تیاری پر مشتمل ہے جو اشیاء کے وجود اور تعلق کو ظاہر کرتے ہیں۔ دوسرا، استعارہ ان کاموں کی تیاری کی نشاندہی کرتا ہے جو اشیاء کی "اندرونی زندگیوں" کے بارے میں قیاس آرائیاں کرتے ہیں، بشمول یہ کہ اشیاء کس طرح دوسری اشیاء کے تجربے کو اپنی اصطلاحات میں ترجمہ کرتی ہیں۔ تیسرا، بڑھئی کاری ان نمونوں کی تخلیق کی نشاندہی کرتی ہے جو اشیاء کے نقطہ نظر کی وضاحت کرتے ہیں، یا کس طرح اشیاء اپنی دنیا کی تعمیر کرتی ہیں۔ بوگوسٹ بعض اوقات اپنے آبجیکٹ پر مبنی فکر کے ورژن کو ایک چھوٹی سی آنٹولوجی کے طور پر حوالہ دیتے ہیں تاکہ وجود کی شکلوں کی سخت آنٹولوجیکل درجہ بندی کو مسترد کرنے پر زور دیا جا سکے، بشمول "حقیقی" اور "افسانوی" اشیاء کے درمیان فرق۔ تنقید کچھ مبصرین کا کہنا ہے کہ آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی انسانوں اور اشیاء کو مساوی مقام پر رکھ کر معنی کو خراب کرتی ہے۔ میتھیو ڈیوڈ سیگل نے استدلال کیا ہے کہ آبجیکٹ پر مبنی فلسفیوں کو اپنے خیالات کے مذہبی اور بشریاتی مضمرات کو تلاش کرنا چاہیے تاکہ "کچھ قیاس آرائی پر مبنی حقیقت پسندوں کے نہیلزم میں پھسلنے سے بچ سکیں، جہاں انسانی اقدار ایک بے پرواہ اور بنیادی طور پر اینٹروپک کائنات میں ایک ہلکی سی چیز ہیں"۔ ڈیوڈ بیری اور الیگزینڈر گیلوے جیسے دیگر تنقیدی مبصرین نے ایک آنٹولوجی کے تاریخی مقام پر تبصرہ کیا ہے جو کمپیوٹیشنل عمل اور یہاں تک کہ حساب کے استعاروں اور زبان کی عکاسی کرتا ہے۔ پینکمپیوٹیشنلزم اور ڈیجیٹل فزکس ان خیالات کو مزید تلاش کرتے ہیں۔ جوشوا سائمن نے عصری آرٹ کے حلقوں میں نظریہ کی مقبولیت کے عروج کو اجناس کی فیٹشزم پر تغیر کے طور پر سیاق و سباق پیش کیا-2008 کے بعد کے آرٹ مارکیٹ میں، شے کی اولین حیثیت کی طرف واپسی۔ رین راؤڈ نے استدلال کیا ہے کہ آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی اپنے اعلان کردہ اہداف میں سے ایک کو حاصل کرنے میں ناکام رہتی ہے، یعنی اینتھروپوسینٹریزم کو مسترد کرنا کیونکہ اس میں جن "اشیاء" پر بحث کی جاتی ہے وہ ہمیشہ صرف وہی ہوتے ہیں جنہیں انسانی علمی آلات آسانی سے سمجھتے ہیں یا انسانی دماغ تصور کرتا ہے۔ ثقافتی نقاد اسٹیون شایورو نے آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی کو عمل کے فلسفے کو مسترد کرنے کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ شایورو کے مطابق، الفریڈ نارتھ وائٹ ہیڈ، گلبرٹ سائمنڈن، اور گیلز ڈیلیوز کے عمل کے فلسفے اس بات کا بیان کرتے ہیں کہ کس طرح اشیاء وجود میں آتی ہیں اور وقت کے ساتھ برداشت کرتی ہیں، اس نظریے کے برعکس کہ اشیاء "پہلے سے موجود ہیں" جو آبجیکٹ پر مبنی طریقوں سے لی جاتی ہیں۔ شایورو کو ہرمن کے اس دعوے میں بھی غلطی نظر آتی ہے کہ وائٹ ہیڈ، سائمنڈن، اور آئن ہیملٹن گرانٹ اشیاء کو ایک گہرے، بنیادی مادے کے مظہر کے طور پر پیش کر کے اشیاء کو کمزور کرتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ ان مفکرین، خاص طور پر گرانٹ اور سائمنڈن کے ماضی میں، "اصل میں موجود اشیاء کی کثرت" شامل ہے، بجائے اس کے کہ ایک واحد مادہ جس میں اشیاء محض ایپی فینومینا ہیں۔ فلسفی پیٹر وولفنڈیل نے آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی پر ایک کتابی تنقید کی ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ غیر ارتباط پسند فلسفے کے اپنے وعدے کو پورا کرنے سے قاصر ہے۔ "اس کے بجائے، وولفنڈیل کا دعوی ہے کہ ہرمن محض ایک سنکی ارتباط پسند ہے، جو دنیا سے وعدہ کرتا ہے لیکن ہمیں صرف اشاروں کا ایک مجموعہ دیتا ہے، اشاروں کا ایک ایسا نقاب جس میں دنیا کے بارے میں کوئی حقیقی بیان دینے کا امکان مستقل طور پر روک دیا جاتا ہے۔" حوالہ جات ببلیوگرافی فینومینولوجی اپلائیڈ آنٹولوجی تھیوریز آف جمالیات