The Ass and the Pig
گدا اور خنزیر ایسوپ کے افسانوں (پیری انڈیکس 526) میں سے ایک ہے جسے مغرب میں کبھی اپنایا نہیں گیا تھا لیکن اس کی مشرقی قسمیں ہیں جو اب بھی مقبول ہیں۔ ان کی عمومی تعلیم یہ ہے کہ دوسروں کی آسان زندگی اور بظاہر خوش قسمتی ان کی فلاح و بہبود کے لیے خطرہ چھپاتی ہے۔ مشرقی اور مغربی تغیرات اس کہانی کا قدیم ترین لاطینی ورژن فیدرس کی ایک نظم میں ہے اور اس کا تعلق ایک سور سے ہے جسے جو پر موٹا کر پھر قربان کیا گیا تھا۔ بچا ہوا اناج گدھے کو دیا گیا، جس نے اس قسمت کی وجہ سے انکار کر دیا جو اس سے پہلے کھایا گیا تھا۔ یہاں جس طرح کی منحرف منطق کام کر رہی ہے، جو بظاہر وجہ اور اثر کو الجھاتی ہے، اکثر افسانوں میں پائی جاتی ہے اور ارسطو کو ایسی کہانیوں کو 'ایسوپ کے مذاق' کے طور پر بیان کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ تاہم، اس کا کام فوری اور حتمی بھلائی کے درمیان عملی فلسفے میں فرق پر توجہ مرکوز کرنا ہے۔ اس کہانی میں غیر مطلوب کھانا فوری طور پر اچھا ہے، لیکن حتمی فائدہ یہ ہے کہ اس بات پر غور کیا جائے کہ فوری فائدہ کی قبولیت کہاں لے جا سکتی ہے۔ فیدرس خود یہی کرتا ہے۔ وہ نظم کی پہلی چھ لائنوں میں کہانی سناتا ہے اور اس پر ذاتی عکاسی کی مزید چھ لائنوں کے ساتھ ان کی پیروی کرتا ہے۔ اس افسانے نے مجھے احتیاط سکھائی اور میں نے تب سے خطرناک کاروباری منصوبوں سے گریز کیا ہے-لیکن، آپ کہتے ہیں، 'جو لوگ دولت حاصل کرتے ہیں وہ اسے برقرار رکھتے ہیں'۔ بس یاد رکھیں کہ ان میں سے کتنے آخر کار پکڑے جاتے ہیں اور مارے جاتے ہیں! واضح طور پر، جن لوگوں کو سزا دی گئی ہے وہ بڑے ہجوم کی تشکیل کرتے ہیں۔ کچھ لوگوں کو لاپرواہی کے رویے سے فائدہ ہو سکتا ہے، لیکن بہت سے لوگ اس سے برباد ہو جاتے ہیں۔ ' اگرچہ اس کہانی کو بعد کے مصنفین نے نہیں اٹھایا تھا، لیکن بیل اور گائے سے متعلق ایک اور کہانی میں تھوڑی زیادہ کرنسی تھی اور اسے پیری انڈیکس (300) میں ایک الگ نمبر دیا گیا ہے۔ اس میں بیل اپنے لاپرواہ وجود کا موازنہ کھیتوں میں محنت کرنے پر مجبور بیل سے کرتا ہے۔ کچھ ہی دیر بعد مالک بیل کو اپنے جوئے سے چھوڑ دیتا ہے لیکن بیل کو باندھ دیتا ہے اور اسے قربانی کے لیے لے جاتا ہے۔ پھر بیل شکار کو مطلع کرتا ہے، 'اسی وجہ سے آپ کو سستی میں رہنے کی اجازت دی گئی تھی۔' فیدرس کی کہانی اور اس کے درمیان مشترک خصوصیت ایک کام کرنے والے جانور کی بقا ہے جبکہ جو آسانی سے زندگی گزارتا ہے وہ جلد اور پرتشدد موت کا سامنا کرتا ہے۔ اپنے ایڈیشن میں، سیموئل کروکسل نے اس افسانے کو "دی وینٹن کیلف" کے عنوان سے شامل کیا ہے اور اس سے یہ سبق ملتا ہے کہ جو لوگ ایماندار غریبوں سے نفرت کرتے ہیں وہ اکثر مجرم ہوتے ہیں جو بالآخر اپنے طرز زندگی کی قیمت ادا کرتے ہیں۔ اسی طرح فیدرس نے فوری فائدہ اور جرائم کو سمجھنے کے درمیان تعلق بنایا تھا۔ اخلاقیات کا خلاصہ اس مختصر نظم سے کیا گیا ہے جسے تھامس بیوک نے کروکسل کے افسانے کی دوبارہ اشاعت میں شامل کیا ہے: اس طرح اکثر محنتی غریب لیس میں بدمعاشوں کی توہین کو برداشت کرتے ہیں، اور کوچ میں تیز ہوتے ہیں۔ لیکن جلد ہی ٹائبرن کو ھلنایکوں کی قیادت نظر آتی ہے جبکہ وہ اب بھی سکون سے اپنی روزانہ کی روٹی کماتا ہے۔ کہانی کا ایک بہت قدیم ہندوستانی ورژن دونوں اسوپک کہانیوں کے درمیان تعلق کو تھوڑا واضح کرتا ہے۔ یہ بدھ مت کے صحیفوں میں منیکا-جاتکا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے اور اس کے ساتھ ایک فریم اسٹوری ہے جس میں ایک راہب اپنی زندگی کی آسانی پر پچھتاتاتا ہے اور اسے واپس آزمایا جاتا ہے۔ اس کی صورت حال اسے ایک جانور کی کہانی (غالبا سابقہ پیدائش کی) کے رشتے سے واضح ہوتی ہے جس میں ایک نوجوان بیل اپنے بڑے بھائی سے کھیت کے سور کے آسان حصے کی شکایت کرتا ہے۔ اس کے فورا بعد سور کو شادی کی دعوت کے لیے ذبح کیا جاتا ہے اور بیل کو اس عکاسی میں سکون ملتا ہے کہ ایک آسان غذا کم از کم بقا کی ضمانت ہے۔ اگرچہ جانوروں کے مختلف جوڑے بڑے پیمانے پر مختلف حالات میں ملوث ہوتے ہیں، اور اگرچہ ان کے مصنفین ان سے اخذ کردہ نتائج بھی مختلف ہوتے ہیں، لیکن ان کا رجحان ہمیشہ ایک جیسا رہتا ہے۔ ایک غیر مستحکم دنیا میں، شائستہ مشقت کی زندگی کے اپنے فوائد ہوتے ہیں۔ جاٹکا کہانی نے مختلف قسم کے نئے ورژن میں مغرب کی طرف سفر کیا۔ زیادہ تر ایک ہی کہانی، بیلوں کی جگہ گدھوں کے ساتھ، ایسٹر 3.2 پر یہودی عظیم کمنٹری میں مڈراش کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ یہ ایک ہزار اور ایک راتیں میں "گدا، بیل اور مزدور" کی کہانی کے طور پر ایک بہت ہی تبدیل شدہ شکل میں دوبارہ ظاہر ہوتا ہے۔ یہاں ایک بیل گدھے سے اس کی سخت زندگی کی شکایت کرتا ہے اور اسے بیمار کھیلنے کا مشورہ دیا جاتا ہے۔ ایسا اس طرح ہوتا ہے کہ گدھے کو اس کی جگہ کام پر لگا دیا جاتا ہے۔ اس طرح کی مزید مشقت سے بچنے کے لیے، گدا بیل کو مطلع کرتا ہے کہ اس نے اپنے مالک کو اگلے دن بیل کو ذبح کرنے کا حکم دیتے ہوئے سنا ہے، جس سے اس کی فرضی بیماری کا جلد خاتمہ ہو جاتا ہے۔ اس کہانی کا ایک ورژن بالآخر یورپ تک پہنچا اور اسے 13 ویں صدی میں چیریٹن کے اوڈو نے ریکارڈ کیا۔ سور کی آسان زندگی سے حسد کرتے ہوئے، ایک گدھا بیمار ہونے کا بہانہ کرتا ہے، اسے صحت مند غذا پر رکھا جاتا ہے اور جلد ہی موٹا ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ تاہم، جب سور کو ذبح کیا جاتا ہے، تو وہ خوف زدہ ہو جاتا ہے اور کام پر واپس آ جاتا ہے۔ یہ اتفاق ہو سکتا ہے کہ کہانی پر اوڈو کی تفسیر جاٹکا کی بازگشت کرتی ہے کہ کس طرح پادری عام زندگی کی عیش و عشرت سے بہک سکتے ہیں۔ ایک اور عنصر جو آخری دو کہانیوں میں مشترک ہے وہ بھی فیدرس کی "دی ایس اینڈ دی پگ" کی کہانی کے ساتھ مشترک ہے۔ ذبح کرنے سے پہلے موٹاپے کے ساتھ بہتر غذا کا تعلق اس سے فائدہ اٹھانے والے جانوروں کو اس طرح کی عیش و عشرت اور ان خطرات کو ترک کرنے کی طرف لے جاتا ہے جو وہ محفوظ استطاعت کی زندگی کے لیے لاتے ہیں۔ اس میں وہ وہی نتیجہ اخذ کرتے ہیں جو دی ٹاؤن ماؤس اینڈ دی کنٹری ماؤس کے افسانے سے ملتا ہے۔ حوالہ جات ایسوپ کے افسانے جاتکا کہانیاں افسانوی گدھے افسانوی خنزیر ادب میں سور بدھ مت میں جانور ہندوستانی لوک داستانیں ہندوستانی پریوں کی کہانیاں ہندوستانی ادب