Magic in Anglo-Saxon England
اینگلو سیکسن انگلینڈ میں جادو سے مراد ابتدائی قرون وسطی کے انگلینڈ میں پانچویں اور گیارہویں صدی عیسوی کے درمیان اینگلو سیکسن کے جادو کے عقیدے اور عمل سے مراد ہے۔ اس دور میں، جادوئی طریقوں کو مختلف وجوہات کی بناء پر استعمال کیا جاتا تھا، لیکن دستیاب شواہد سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ بنیادی طور پر بیماریوں کو ٹھیک کرنے اور تعویذ بنانے کے لیے استعمال ہوتے تھے، حالانکہ یہ واضح ہے کہ بعض اوقات وہ لعنت کرنے کے بھی عادی تھے۔ اینگلو سیکسن دور میں دو الگ الگ مذہبی روایات کا غلبہ تھا، کثیر الوہیت پسند اینگلو سیکسن کا کافریت اور پھر ایک الوہیت پسند اینگلو سیکسن عیسائیت، دونوں نے اس وقت کے جادوئی طریقوں پر اپنے اثرات چھوڑے۔ اینگلو سیکسن جادو کے بارے میں جو کچھ ہم جانتے ہیں وہ بنیادی طور پر زندہ بچ جانے والے طبی نسخوں سے آتا ہے، جیسے کہ بالڈ کی لیچ بک اور لاکننگا، یہ سب عیسائی دور کے ہیں۔ تحریری شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ طبی پیشے میں شامل افراد جادوئی طریقوں کو انجام دیتے تھے۔ تدفین کے شواہد سے، مختلف آثار قدیمہ کے ماہرین نے پیشہ ور خواتین جادوئی پریکٹیشنرز کے وجود کے لیے بھی دلیل دی ہے جنہیں انہوں نے چالاک خواتین کہا ہے۔ اینگلو سیکسن جادوگروں پر یقین رکھتے تھے، وہ افراد جو دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لیے بدنیتی پر مبنی جادو کرتے تھے۔ چھٹی صدی کے آخر میں، عیسائی مشنریوں نے اینگلو سیکسن انگلینڈ کو تبدیل کرنا شروع کیا، یہ ایک ایسا عمل تھا جس میں کئی صدیوں کا وقت لگا۔ ساتویں صدی سے، عیسائی مصنفین نے بدنیتی پر مبنی جادو یا جادو کے عمل کی مذمت کی جس میں کافر دیوتاؤں کو ان کے تپسیا میں جادو کے طور پر پکارا جاتا تھا، اور مختلف عیسائی سلطنتوں میں جادو کو غیر قانونی بنانے کے قوانین نافذ کیے گئے تھے۔ پس منظر 5 ویں صدی عیسوی کے اوائل میں جنوبی برطانیہ سے رومن فوجوں اور انتظامی حکومت کے انخلا کے بعد، جنوبی اور مشرقی انگلینڈ کے بڑے حصے اس میں داخل ہوئے جسے اب اینگلو سیکسن دور کہا جاتا ہے۔ اس دوران، عوام جدید ڈنمارک اور شمالی جرمنی پر محیط علاقے میں رہنے والے اینگلز، سیکسن اور جوٹس جیسے مختلف قبائل کی زبان، رسم و رواج اور مذہبی عقائد کو اپناتے نظر آئے۔ بہت سے ماہرین آثار قدیمہ اور مورخین کا خیال ہے کہ یہ برطانیہ میں اس طرح کے براعظمی یورپی قبائل کی وسیع پیمانے پر ہجرت یا حملے کی وجہ سے تھا، حالانکہ یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ یہ مقامی برطانوی باشندوں کی طرف سے ثقافتی تخصیص کی وجہ سے ہو سکتا ہے، جو ایسے قبائل کی نقل کرنا چاہتے تھے۔ کسی بھی طرح سے، انگلینڈ کی اینگلو سیکسن آبادی نے بہت سی ثقافتی خصلتوں کو اپنایا جو پچھلے آئرن ایج اور رومانو-برطانوی ادوار سے مختلف تھیں۔ انہوں نے پرانی انگریزی کو اپنایا، جو ایک جرمن زبان تھی جو پہلے بولی جانے والی سیلٹک اور لاطینی زبانوں سے واضح طور پر مختلف تھی، جبکہ انہوں نے بظاہر عیسائیت کو ترک کر دیا، جو ایک خدا کی عبادت کے لیے وقف ایک الوہیت مذہب تھا، اور اس کے بجائے اینگلو سیکسن کا کافریت کی پیروی کرنا شروع کر دیا، جو ایک کثیر الثقافتی عقیدہ ہے جو کئی دیوتاؤں کی تعظیم کے گرد گھومتا ہے۔ لوگوں کی روزمرہ کی مادی ثقافت میں بھی اختلافات ظاہر ہو گئے، کیونکہ انگلینڈ میں رہنے والوں نے گول گھروں میں رہنا چھوڑ دیا اور اس کے بجائے آئتاکار لکڑی کے گھروں کی تعمیر شروع کر دی جو ڈنمارک اور شمالی جرمنی میں پائے جانے والے گھروں کی طرح تھے۔ فن کی شکلیں بھی بدل گئیں کیونکہ زیورات نے براعظم یورپ سے ہجرت کے دور کے فن کے بڑھتے ہوئے اثر کو ظاہر کرنا شروع کیا۔ کافریت اور عیسائیت اینگلو سیکسونسٹ اسکالر بل گریفتھس نے تبصرہ کیا کہ اینگلو سیکسن دیوتاؤں کے دیوتاؤں کی نشوونما کو سمجھنا ضروری ہے تاکہ "جادوئی رسم کے پیچھے موجود طاقتوں کی قسم" کو سمجھا جا سکے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اینگلو سیکسن کافر مذہب "غیر منظم مقبول عقیدے کا ایک مجموعہ" ہے جس میں مختلف روایات زبانی طور پر منتقل کی جاتی ہیں۔ اصطلاحات اینگلو سیکسن کی زبان پرانی انگریزی تھی، جو ایک جرمن زبان ہے جو براعظم یورپ کے کئی قبائل سے نکلی ہے۔ پرانی انگریزی میں کئی الفاظ تھے جو "طاقتور خواتین جو الوہیت، جادوئی تحفظ، شفا یابی اور لعنت سے وابستہ ہیں" کا حوالہ دیتے ہیں۔ ان میں سے ایک ہیگٹیس یا ہیگٹیس تھا، جبکہ دوسرا برگرون تھا۔ جادوگروں کے لیے ایک اور پرانی انگریزی اصطلاح خشک تھی، جس کی وجہ سے وہ ڈرائی کرافٹ کے پریکٹیشنرز بن گئے۔ ماہرین علم نے قیاس کیا ہے کہ مؤخر الذکر لفظ آئرش ڈرائی کے لیے ایک انگریزی اصطلاح ہو سکتا ہے، یہ اصطلاح ڈریوئڈز کا حوالہ دیتی ہے، جو اس دور کے زیادہ تر آئرش ادب میں عیسائی مخالف جادوگروں کے طور پر نمودار ہوئے۔ اس صورت میں، یہ ایک اصطلاح ہوتی جو کیلٹک زبانوں سے لی گئی ہوتی، جو اینگلو سیکسن ہجرت سے پہلے پورے جنوبی برطانیہ میں پھیلی ہوئی تھیں۔ ابتدائی قرون وسطی سے لے کر آج تک، اینگلو سیکسن اور ان کے جادوئی طریقوں کے بارے میں بہت سی معلومات ضائع ہو چکی ہیں۔ ہم جو کچھ جانتے ہیں وہ تاریخی اور آثار قدیمہ کے ذرائع کے ایک چھوٹے سے انتخاب سے آتا ہے جو زندہ رہنے میں کامیاب رہے ہیں۔ طبی مخطوطات اینگلو سیکسن دور میں "جادو کے بارے میں ہمارے علم کے اہم ذرائع" اس دور کے زندہ بچ جانے والے طبی مخطوطات ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر مخطوطات 11 ویں صدی کے ہیں، جن میں سے کچھ پرانی انگریزی میں اور دیگر لاطینی میں لکھے گئے ہیں، اور یہ نئی کمپوزیشن اور پرانے کاموں کی کاپیوں کا مرکب ہیں۔ تین اہم مخطوطات باقی ہیں، جنہیں اب بالڈز لیچ بک، لاکننگا اور اولڈ انگلش ہربیریم کے نام سے جانا جاتا ہے، جیسا کہ کئی اور معمولی مثالیں ہیں۔ اینگلو سیکسن کے جادوئی طبی علم پر تبصرہ کرتے ہوئے، مورخ اسٹیفن پولنگٹن نے نوٹ کیا کہ "اصل میں ریکارڈ کی گئی رقم شاید پرانی برادریوں کے لیے دستیاب کل رقم کا صرف ایک حصہ تھی، کیونکہ ہر کسی کے پاس وہ لکھنے کا وقت اور مہارت نہیں تھی جو وہ جانتے تھے۔ اور مزید یہ کہ جو چند ریکارڈ باقی ہیں وہ اس رقم کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہیں: ہمارے زندہ بچ جانے والے مخطوطات لکھے جانے کے بعد سے ہزار سالوں میں حادثاتی یا جان بوجھ کر تباہی کے بہت سے واقعات ہوئے ہیں۔" بالڈز لیچ بک 10 ویں صدی کے وسط کے آس پاس لکھی گئی تھی، اور اسے تین الگ الگ کتابوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ ونچسٹر رسم الخط میں لکھی گئی جس کی بنیاد ویسیکس کے بادشاہ الفریڈ عظیم (848/849-899) نے رکھی تھی، یہ اس سے پہلے کی ایک تصنیف کی نقل ہے جو شاید الفریڈ کے دور حکومت میں لکھی گئی ہو۔ لیچ بک کی پہلی دو کتابیں بحیرہ روم اور انگریزی طبی داستانوں کا مجموعہ ہیں، جبکہ تیسری ابتدائی انگریزی طبی نصابی کتاب کی واحد زندہ بچی ہوئی مثال ہے۔ اس تیسری کتاب میں درج علاج ہیں جن کے تحت انہیں جسم کے کس حصے کو ٹھیک کرنا ہے، پودوں کو ان کی پرانی انگریزی (لاطینی کے بجائے) ناموں کے تحت بیان کیا گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ بحیرہ روم کے بعد کے اثر سے پہلے لکھا گیا تھا جو عیسائیت کے ساتھ آیا تھا۔ لیچ بک کے پہلے دو حصوں کے برعکس، تیسرے حصے میں زیادہ جادوئی ہدایات ہیں، جن میں طویل اور زیادہ پیچیدہ چارمز اور ایک بڑا لوک داستانی جزو ہے۔ ان ذرائع میں سے دوسرا لکونگا ہے، جو ایک طبی مخطوطہ ہے جو ہربیریم اپولی کے پرانے انگریزی ترجمہ کے ساتھ شروع ہوتا ہے، جو پورے کلاسیکی اور قرون وسطی کے یورپ میں پائے جانے والے پودوں اور جڑی بوٹیوں کی تفصیل ہے۔ جس شخص نے اصل میں لکنگا کو مرتب کیا تھا اس نے سر درد، آنکھوں کے درد اور کھانسی جیسی بیماریوں کو ٹھیک کرنے کے لیے ترکیبیں شروع کیں، لیکن جب بھی "اسے کوئی ایسی چیز نظر آئی جس نے اسے کسی نہ کسی وجہ سے متاثر کیا ہو، تو اس نے فوری طور پر اس کی شکل یا اپنی کتاب کی ترتیب کی پرواہ کیے بغیر اسے اندر ڈال دیا"، اور کام کو بے چین کر دیا۔ نام "لاکننگا" خود مخطوطات میں ظاہر نہیں ہوتا ہے، لیکن یہ کام ریورنڈ اوسوالڈ کوکین کے ذریعہ دیا گیا تھا جس نے پہلی بار اسے جدید انگریزی میں اپنے لیچڈمز، ورٹکننگ اینڈ اسٹار کرافٹ آف ارلی انگلینڈ (1866) کے تیسرے حصے میں ترمیم اور شائع کیا تھا۔ گوڈفریڈ اسٹورمز نے لیچ بک اور لکننگا کا موازنہ کرتے ہوئے کہا کہ اگر سابقہ "اینگلو سیکسن میڈیکل مین کی ہینڈ بک" ہوتی تو مؤخر الذکر زیادہ تر "اینگلو سیکسن میڈیسن مین کی ہینڈ بک" کی طرح ہوتا، جس میں جادوئی دلکشی پر زیادہ زور دیا جاتا اور انداز میں عام طبی نسخوں سے ہٹ جاتا۔ آثار قدیمہ کے ماہرین نے اینگلو سیکسن انگلینڈ سے مختلف تدفین میں جادوئی طریقوں کے شواہد کی نشاندہی کی ہے۔ رسمی طوفانوں نے نوٹ کیا کہ اینگلو سیکسن جادوئی مشقوں میں، مخصوص رسمی طریقہ کار اس یقین کے ساتھ انجام دیے جانے چاہئیں تھے کہ ایسا کرنے سے جادوئی آپریشن کام کرنے کے قابل ہو جائے گا۔ اینیمیزم گوڈفریڈ اسٹورمز نے استدلال کیا کہ اینیمیزم نے اینگلو سیکسن جادو کے عالمی نقطہ نظر میں ایک اہم کردار ادا کیا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ ریکارڈ شدہ چارمز میں، "ہر طرح کے مظاہر کو اچھی یا بری روحوں کی مرئی یا پوشیدہ مداخلت سے منسوب کیا گیا ہے"۔ روحانی دنیا کی بنیادی مخلوق جو اینگلو سیکسن چارمز میں ظاہر ہوتی ہے وہ ایلف (نامزد جمع یلف، "ایلف") ہے، جو ایک ایسی ہستی ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ انسانوں میں بیماری کا سبب بنتی ہے۔ ایک اور قسم کی روحانی مخلوق، ایک شیطانی مخلوق، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اینگلو سیکسن دنیا میں جسمانی نقصان پہنچاتی ہے، وہ ڈیورگ یا ڈیورگ/ڈورگ ("بونے") تھا، جسے طوفانوں نے "بیماری کی روح" کے طور پر پیش کیا۔ متعدد چارمز اس عقیدے کی نشاندہی کرتے ہیں کہ بدنیتی پر مبنی "بیماری کی روحیں" کسی شخص کے خون میں آباد ہو کر بیماری کا سبب بن رہی ہیں۔ اس طرح کے چارمز ان روحوں کو دور کرنے کے لیے علاج پیش کرتے ہیں، جس سے خون نکالنے کا مطالبہ کیا جاتا ہے تاکہ اس سے بیماری کی روح کو باہر نکالا جا سکے۔ عیسائیت کو اپنانے سے ان میں سے کچھ قبل از عیسائی افسانوی مخلوقات کو شیطان کے طور پر دوبارہ تعبیر کیا گیا، جن کا حوالہ زندہ بچ جانے والے چارمز میں بھی دیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، لیچ بک میں، یہ کہا گیا ہے کہ: شیطان کے زیر قبضہ شخص کے خلاف: مقدس پانی میں ڈال دیں اور ایل بشپ ورٹ، واٹر ایگریمنی، ایگریمنی، الیگزینڈر، کوکل میں ڈال دیں ؛ اسے پینے کے لیے دیں۔ چارمز سٹارمز کا خیال تھا کہ یہ دلکش فارمولے "اینگلو سیکسن اور جرمن ادب کے قدیم ترین آثار" تھے، جن کا تعلق "جرمن اور ہند یورپی لوگوں کی قدیم ترین روایات سے ہے"۔ علامتی موازنہ بہت سے اینگلو سیکسن چارمز ایک معروف، بیان کردہ واقعہ اور انجام دیے جانے والے جادوئی عمل کے درمیان علامتی موازنہ کا استعمال کرتے ہیں۔ اس طرح، "دو چیزیں کسی نہ کسی طرح ایک ساتھ لائی جاتی ہیں، تاکہ جو کچھ ان میں سے ایک کے ساتھ ہوتا ہے وہ دوسرے کے ساتھ بھی ہو۔" طوفانوں کا خیال تھا کہ دونوں چیزوں کا موازنہ کرنے میں، اینگلو سیکسن جادوگر کو امید تھی کہ وہ اصل میں انہیں ایک جیسا بنا دے گا اور یہ کہ ان کا تعلق "آواز، معنی، شکل، رنگ وغیرہ میں مماثلت" پر مبنی ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، ایک دلکشی میں، ایک فرد پر لعنت رکھی جاتی ہے، اور ان کی سزا کا موازنہ مختلف دیگر واقعات سے کیا جاتا ہے: کیا آپ کو چولہے پر کوئلے کی طرح کھا لیا جائے، کیا آپ دیوار پر گوبر کی طرح سکڑ جائیں، اور کیا آپ pail.May میں پانی کی طرح خشک ہو جائیں، آپ السی کے دانے کی طرح چھوٹے ہو جائیں، اور کھجلی کی ہپ بون سے بہت چھوٹے ہو جائیں، اور آپ اتنے چھوٹے ہو جائیں کہ آپ کچھ بھی نہ بن جائیں۔ دوسری مثالوں میں، کیے جانے والے جادوئی آپریشن اور بائبل کے واقعات کے درمیان موازنہ کیا جاتا ہے، مثال کے طور پر ایک دلکشی بیان کرتی ہے کہ: بیت اللحم اس قصبے کا نام ہے جہاں مسیح born.It تھا world.So میں اچھی طرح سے جانا جاتا ہے کہ یہ عمل [چوری] مردوں میں مشہور ہو۔ جادو اور مذہب اس موضوع کے اپنے 1948 کے مطالعے میں، جس کا عنوان اینگلو سیکسن جادو ہے، گوڈفریڈ اسٹورمز نے نوٹ کیا کہ زندہ بچ جانے والے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ "جادو اور مذہب کے درمیان اینگلو سیکسن دور میں قریبی تعلق تھا"۔ اینگلو سیکسن دور کے دوران، انگلینڈ میں رہنے والی برادریوں کا مذہب بدل گیا، اینگلو سیکسن کا کافریت سے، جس نے پانچویں سے آٹھویں صدی تک غلبہ حاصل کیا، اینگلو سیکسن عیسائیت میں، جو اس کے بعد غالب تھی۔ کافریت اینگلو سیکسن کافریت کثیر دیوتا تھا، جو متعدد دیوتاؤں کے وجود پر یقین رکھتا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ انہوں نے فطرت اور مخصوص قدرتی شکلوں کو اعلی احترام میں رکھنے کے علاوہ متعدد مقامی دیوتاؤں اور روحوں کی تعظیم کی ہے۔ زندہ بچ جانے والے شواہد کی کمی سے یہ واضح نہیں ہوتا ہے کہ اینگلو سیکسن لوگ جادو اور دیوتاؤں کے درمیان تعلقات کو کس طرح مانتے ہیں، حالانکہ دیوتا اوڈن کے ارد گرد نورس پورانیک کہانی اور اس کی علم کی تلاش کی جانچ پڑتال سے، گوڈفریڈ اسٹورمز نے استدلال کیا کہ جرمنی بولنے والی دنیا بھر میں، یہ عقیدہ تھا کہ دیوتا "زیادہ زمینی مخلوقات کی طرح جادو کے تابع تھے"۔ خدا ووڈن واحد قبل از عیسائی دیوتا ہے جس کا ذکر زندہ بچ جانے والے اینگلو سیکسن چارمز میں کیا گیا ہے۔ زیر بحث دلکشی نو جڑی بوٹیوں کی دلکشی کے نام سے جانی جاتی ہے، اور اس میں طبی طور پر استعمال ہونے والی نو مختلف جڑی بوٹیوں کی بحث شامل ہے۔ دلکشی میں، یہ اعلان کیا جاتا ہے کہ: ایک کیڑا رینگتا ہوا آیا، اس نے مار ڈالا nothing.For ووڈن نے نو شاندار ٹہنیاں لیں، اس نے پھر ایڈر کو مارا کہ وہ نو حصوں میں اڑ گیا۔ اسٹورمز نے نوٹ کیا کہ اس دلکشی میں، ایڈڈر کو مارنے میں ووڈن کی فتح اس بات کی علامت ہے کہ دلکشی کی تلاوت سے انسانی جسم میں موجود زہر کو کس طرح مارا جاتا ہے۔ اینگلو سیکسن جادو میں بھی جانوروں کی دلکشی کو برائی جادو کے استعمال کرنے والوں کے خلاف وارڈ کے طور پر نمایاں کیا گیا۔ ان چارمز میں واضح زومورفک علامت موجود تھی جو کافر عقائد جیسے سور، عقاب اور بھیڑیا کی علامتوں سے لی گئی تھی۔ مزید برآں، یہ چارمز اکثر عیسائیت کے لیے بنائے گئے تھے۔ چارمز، مافوق الفطرت اور جادوئی دنیا کے بہت سے عقائد عیسائیت سے بچ گئے اور انہیں مقبول مذہب اور "ثقافتی کافریت" میں شامل کیا گیا جسے ہمیشہ عیسائی عقائد سے متصادم نہیں دیکھا جاتا تھا۔ دلکشی کا استعمال جاری رہا اور اس میں اکثر زومورفک علامت جیسے بھیڑیا، ریوین یا سور شامل تھے، جو ظاہر ہے کہ اینگلو سیکسن پاگانزم سے ان مخلوقات کی مقدس عبادت سے متاثر تھے۔ ان چارمز کو اکثر الوؤں اور دیگر مافوق الفطرت مخلوقات سے بچانے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ انسانوں کے لیے بدنیتی پر مبنی ارادے رکھتے ہیں اور جن کو دشمن جادو تک رسائی حاصل تھی۔ جادوئی پریکٹیشنرز اینگلو سیکسن دنیا میں مختلف قسم کے جادوگر تھے۔ طبی مخطوطات سے ملنے والے لیچز کے شواہد ہمیں بتاتے ہیں کہ جادو کرنے والوں میں اینگلو سیکسن طبی پیشے کے ارکان تھے، جنہیں اب لیچز کہا جاتا ہے۔ اینگلو سیکسن میڈیکس کے تناظر میں، اصطلاح "جوچ" کا خون چوسنے والے کیڑوں سے کوئی تعلق نہیں تھا، اس کے بجائے یہ پرانی انگریزی لیس سے ماخوذ ہے، یہ اصطلاح ابتدائی قرون وسطی کے انگلینڈ میں کسی بھی قسم کے معالجین کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ پرانی انگریزی میں عام طور پر استعمال ہونے والا لفظ ہونے کے ناطے، لیس انگلینڈ میں کئی جگہوں کے ناموں کی بنیاد تھا، جیسے لیسبری (لیس برگ، یا لیچ فورٹ) اور لیکسھم (لیس ہیم، یا لیچ سیٹلمنٹ)۔ تحریری ریکارڈ میں صرف مرد جوؤں کا حوالہ دیا گیا ہے، جس میں پیشے میں کام کرنے والی کسی بھی خاتون کا کوئی ذکر نہیں کیا گیا ہے۔ پولنگٹن نے نوٹ کیا کہ اس کا لازمی طور پر یہ مطلب نہیں ہے کہ کبھی بھی خواتین کے جوتے نہیں تھے، لیکن یہ "مقامی گاؤں کے معالج یا غیر سرکاری دائیوں پر سرکاری، فیس وصول کرنے والے، پیشہ ور معالج کی طرف ریکارڈ کے تعصب کی عکاسی کر سکتا ہے"۔ مختلف ماہرین آثار قدیمہ، بنیادی طور پر آڈری مینی اور تانیا ڈکنسن نے استدلال کیا ہے کہ اینگلو سیکسن دور میں چالاک خواتین، یا خواتین جادوئی پریکٹیشنرز تھیں۔ جادوگروں سے جادوگروں کے ثبوت جادوگروں، یا بدنیتی پر مبنی جادوگروں کی مشق کے ثبوت، اینگلو سیکسن انگلینڈ کی آخری صدیوں کے تحریری ریکارڈوں میں مل سکتے ہیں۔ ان میں سے سب سے قدیم لاطینی تپسیا ہیں جو عیسائی پادریوں کے لیے ہینڈ بک کے طور پر لکھی گئی ہیں، جن میں انہیں جادو کے گناہ سمیت ہر گناہ کے لیے درکار تپسیا کی قسم کی وضاحت کی گئی ہے۔ ان میں سے سب سے قدیم میں سے ایک پینٹینشیل تھیوڈوری تھا، جو تھیوڈور آف ترسس سے منسوب تھا، جو 667 سے 690 تک کینٹربری کے آرچ بشپ کے عہدے پر فائز تھا۔ باب I. XV، ڈی کلٹورا آئیڈلورم ('بتوں کی پوجا سے متعلق') میں، یہ کہا گیا ہے: پینٹینشیل تھیوڈوری کے اس حصے پر تبصرہ کرتے ہوئے، ماہر آثار قدیمہ آڈری مینی نے نوٹ کیا کہ یہ کونسل آف انقرہ کے آئسیڈور مرکیٹر کے کینن 23 کے لاطینی ورژن سے قریب سے ملتا جلتا ہے۔ تاہم اس نے نوٹ کیا کہ اس تپسیا میں، جادوگری کی سزا انقرہ میں تجویز کردہ سزا سے کہیں زیادہ ہلکی ہے، اور یہ خاص طور پر خواتین کو جادوگروں کے طور پر حوالہ دیتی ہے۔ پینٹینشیل تھیوڈوری کے اس حصے کا حوالہ پینٹینشیل ایکبرٹی میں دیا گیا تھا، جو یارک کے پہلے آرچ بشپ، ایکبرٹ سے منسوب ہے، اور انگریزی سکریفٹ بوک میں بھی۔ مؤخر الذکر میں، یہ تبصرہ کرتا ہے کہ: قانون کے ضابطوں سے ثبوت الفریڈ کے قوانین کے تعارف میں، جس میں بائبل کے فیصلوں کا ترجمہ شامل ہے، اس میں کتاب خروج سے "جادوگروں کو زندہ نہ رہنے دیں" کے قانون میں تبدیلی شامل ہے۔ یہ تبدیلی اعلان کرتی ہے کہ "ان خواتین کو زندہ نہ رہنے دیں جو جادوگروں، جادوگروں اور جادوگروں کو حاصل کرنے کی عادی ہیں۔" آڈری مینی نے قیاس کیا کہ یہ پینٹینشیل تھیوڈوری میں جادوگروں کے خلاف حصوں سے متاثر ہو سکتا ہے۔ زندہ بچ جانے والے ریکارڈوں میں، اینگلو سیکسن ڈائن کو عام طور پر ایک نوجوان عورت کے طور پر پیش کیا جاتا تھا، جو پریمی کو تلاش کرنے، اپنے شوہروں کی محبت جیتنے، زندہ بچے کو جنم دینے یا اپنے بچوں کی حفاظت کے لیے جادو کی مشق کرتی تھی۔ یہ ڈائن کے بعد کے انگریزی دقیانوسی تصور کے برعکس ہے، جو کہ ایک بزرگ سپنسٹر یا بیوہ کا ہے۔ اینگلو سیکسن جادوگروں کے تمام ریکارڈ مردوں کے ذریعہ پیش کیے گئے تھے، ممکنہ طور پر اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ یہ عام طور پر خواتین ہی کیوں ہوتی تھیں جن پر جادوگروں کا الزام لگایا جاتا تھا۔ حوالہ جات فوٹنوٹس کتابچہ ابتدائی ذرائع تعلیمی کتابیں اینگلو سیکسن کافریت اینگلو سیکسن انگلینڈ