Germanic law
جرمن قانون ایک علمی اصطلاح ہے جو ابتدائی جرمن لوگوں کے مختلف قانونی ضابطوں (لیجز باربرورم، 'بربائیوں کے قوانین'، جسے لیجز بھی کہا جاتا ہے) کے درمیان مشترکات کے سلسلے کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ ان کا موازنہ ٹیسیٹس اور سیزر کے بیانات کے ساتھ ساتھ جرمنی اور اسکینڈینیویا کے اعلی اور دیر سے قرون وسطی کے قانون کے ضابطوں سے کیا گیا۔ 1950 کی دہائی تک، ان مشترکات کو ایک الگ جرمن قانونی ثقافت کا نتیجہ سمجھا جاتا تھا۔ اس کے بعد سے اسکالرشپ نے اس بنیاد پر سوال اٹھایا ہے اور دلیل دی ہے کہ اس کے بجائے بہت سی "جرمن" خصوصیات صوبائی رومن قانون سے اخذ کی گئی ہیں۔ اگرچہ زیادہ تر اسکالرز اب یہ نہیں مانتے کہ جرمن قانون ایک الگ قانونی نظام تھا، لیکن کچھ اب بھی اس اصطلاح کو برقرار رکھنے اور اس امکان کے لیے بحث کرتے ہیں کہ خاص طور پر لیجز کے کچھ پہلو جرمن ثقافت سے اخذ کیے گئے ہیں۔ اگرچہ لیجز باربرورم لاطینی زبان میں لکھے گئے تھے نہ کہ کسی جرمن مقامی زبان میں، اینگلو سیکسن قانون کے ضابطے پرانی انگریزی میں تیار کیے گئے تھے۔ اینگلو سیکسن اور براعظمی جرمن قانون کے ضابطوں کا مطالعہ کبھی بھی مکمل طور پر مربوط نہیں ہوا ہے۔ وجود اور تنازعہ "جرمن قانون" کا تصور جدید دور میں اس وقت پیدا ہوا جب اسکالرز کا خیال تھا کہ قدیم جرمن لوگوں کے تحریری اور غیر تحریری اصولوں کو معقول طور پر مربوط شکل میں دوبارہ تعمیر کیا جا سکتا ہے۔ 1781 کے اوائل میں ایڈیٹر کے ذریعہ استعمال ہونے والی اصطلاح لیگس باربرورم، 'بربائیوں کے قوانین'، ان جرمن لوگوں کے ذریعہ تیار کردہ اصل قانون کے ضابطوں پر منفی قدر کے فیصلے کی عکاسی کرتی ہے۔ اسے 19 ویں صدی میں مونیومنٹ جرمنی ہسٹوریکا کے ایڈیٹرز نے برقرار رکھا تھا۔ 20 ویں صدی کے وسط تک، اسکالرز کی اکثریت نے ایک الگ جرمن قانونی ثقافت اور قانون کے وجود کو فرض کیا۔ اس قانون کو رومن قانون اور کینن قانون کے ساتھ ساتھ جدید یورپی قانون اور شناخت کی تشکیل میں ایک لازمی عنصر کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اسکالرز نے قدیم (سیزر اور ٹیسیٹس)، ابتدائی قرون وسطی (بنیادی طور پر نام نہاد لیجز باربرورم، پانچویں سے آٹھویں صدی تک مختلف براعظمی جرمن لوگوں کے لکھے ہوئے قوانین)، اور قرون وسطی کے اواخر کے ذرائع (زیادہ تر اسکینڈینیوین) کی بنیاد پر جرمن قانون کی تشکیل نو کی۔ ان اسکالرز کے مطابق، جرمنی کا قانون ایک ایسے معاشرے پر مبنی تھا جس پر آزاد کسانوں (چیزوں) کی اسمبلیاں حکومت کرتی تھیں، خود کو قبیلے کے گروہوں (بہن بھائیوں) میں پولیسنگ کرتی تھیں، اور قبیلے کے گروہوں سے باہر خونریزی میں ملوث ہوتی تھیں، جسے معاوضے کی ادائیگی سے ختم کیا جا سکتا تھا۔ اس دوبارہ تعمیر شدہ قانونی نظام نے کچھ مجرموں کو غیر قانونی طور پر بھی خارج کر دیا، اور اس میں مقدس بادشاہی کی ایک شکل تھی ؛ وفاداری کی قسموں سے پابند بادشاہوں کے ارد گرد تشکیل پانے والے ریٹینیو۔ جرمنی کے قانون کے بارے میں ابتدائی خیالات 1950 کی دہائی سے شدید علمی جانچ پڑتال کے تحت آئے ہیں، اور اس کے مخصوص پہلو جیسے بہن بھائی، ریٹینیوز، اور وفاداری کی قانونی اہمیت، اور غیر قانونی کے تصور کو اب جائز نہیں ٹھہرایا جا سکتا۔ ایک مشترکہ جرمن قانونی روایت کے مفروضے اور مختلف مقامات اور وقت کے ادوار سے مختلف اقسام کے ذرائع کے استعمال کے علاوہ، ابتدائی جرمن قانون کے لیے کوئی مقامی ذرائع موجود نہیں ہیں۔ سیزر اور ٹیسیٹس جرمنی کی قانونی ثقافت کے کچھ پہلوؤں کا ذکر کرتے ہیں جو بعد کے ذرائع میں دوبارہ ظاہر ہوتے ہیں، تاہم ان کی تحریریں حقائق کی معروضی رپورٹیں نہیں ہیں اور اس بات کی تصدیق کرنے کے لیے کوئی اور قدیم ذرائع موجود نہیں ہیں کہ آیا یہ عام جرمن ادارے ہیں۔ رین ہارڈ وینسکس نے دکھایا ہے کہ ایک اہم "جرمن" عنصر، مقبول اسمبلیوں کا استعمال، گالوں اور رومیوں کے درمیان ہونے والی پیش رفت سے نمایاں مماثلت ظاہر کرتا ہے، اور اس وجہ سے یہ ممکنہ طور پر خاص طور پر جرمن کے بجائے بیرونی اثر و رسوخ کا نتیجہ تھا۔ یہاں تک کہ لیجز باربرورم بھی رومن اور عیسائی اثر و رسوخ کے تحت اور اکثر رومن قانون دانوں کی مدد سے لکھے گئے تھے۔ مزید برآں، لیجز میں بڑی مقدار میں "بدصورت لاطینی قانون" موجود ہے، جو ایک غیر سرکاری قانونی نظام ہے جو رومن صوبوں میں کام کرتا تھا، لہذا یہ طے کرنا مشکل ہے کہ ان کے درمیان مشترکتیں جرمنی کے مشترکہ قانونی تصور سے حاصل ہوتی ہیں یا نہیں۔ اگرچہ ایسا لگتا ہے کہ جرمن قانون کبھی بھی رومن قانون کا مسابقتی نظام نہیں رہا ہے، لیکن یہ ممکن ہے کہ جرمن "سوچ کے طریقے" () اب بھی موجود ہوں، جس میں اہم عناصر زبانی، اشارے، فارمولا زبان، قانونی علامت اور رسم و رواج پر زور دیتے ہیں۔ گیرہارڈ دلچر جرمنی کے قانون کے تصور کا دفاع کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ جرمنی کے لوگوں کے پاس واضح طور پر قانون جیسے اصول تھے جنہیں انہوں نے روم کے زیر اثر لکھنا شروع کیا اور اپنی شناخت کے پہلوؤں کی وضاحت کے لیے استعمال کیا۔ اس کے باوجود یہ عمل ایک ثقافتی ترکیب کا نتیجہ تھا۔ ڈینیلا فروسیون اسی طرح استدلال کرتی ہیں کہ ابتدائی قرون وسطی کا قانون بہت سی خصوصیات کو ظاہر کرتا ہے جنہیں "نیا آثار قدیمہ" کہا جا سکتا ہے، اور آسانی سے جرمن کہا جا سکتا ہے، حالانکہ دوسرے لوگوں نے ان کے پہلوؤں میں حصہ ڈالا ہو سکتا ہے۔ لیجز میں کچھ اشیا، جیسے کہ مقامی الفاظ کا استعمال، اصل میں جرمن، یا کم از کم غیر رومن، قانون کے پہلوؤں کو ظاہر کر سکتا ہے۔ قانونی مورخ روتھ شمٹ-ویگنڈ لکھتے ہیں کہ یہ مقامی زبان، اکثر لاطینی الفاظ کی شکل میں، "جرمنی کی قانونی زبان کی قدیم ترین تہوں" سے تعلق رکھتی ہے اور گوتھک سے کچھ مماثلت ظاہر کرتی ہے۔ عناصر اسمبلی مضبوط بادشاہت کے بغیر بہت سے قدیم معاشروں کے ساتھ مشترک، ابتدائی جرمن قانون میں مقبول اسمبلی کی ایک شکل ہوتی دکھائی دیتی ہے۔ ٹیسیٹس کے مطابق، رومن دور میں، اس طرح کی اسمبلیاں نئے یا پورے چاند پر بلائی جاتی تھیں اور جہاں اہم فیصلے کیے جاتے تھے (ٹیسیٹس، جرمنیہ 11-13)۔ جرمنی کی اسمبلیاں اہم سیاسی فیصلے کرنے-یا حکمرانوں کے ذریعے لیے گئے جائز فیصلوں-کے ساتھ ساتھ عدالتوں کے طور پر کام کرنے کے لیے بھی کام کرتی تھیں۔ لیجز عالمانورم نے وضاحت کی کہ تمام آزاد مردوں کو ایک مقبول اسمبلی میں حاضر ہونا ضروری تھا، لیکن اس طرح کی وضاحت بصورت دیگر فرینکش مورووینین دور کے لیے غیر حاضر ہے۔ اسکینڈینیویا سے باہر کے بعد کے ادوار میں، اسمبلیاں پوری آزاد آبادی کے بجائے اہم افراد پر مشتمل تھیں۔ ویسیگوتھک قوانین میں کسی مقبول اسمبلی کا کوئی ذکر نہیں ہے، جبکہ اینگلو سیکسن قوانین اور تاریخ کسی بھی مملکت بھر میں مقبول اسمبلیوں کا کوئی ثبوت نہیں دکھاتی، صرف چھوٹی مقامی یا علاقائی اسمبلیاں مختلف ناموں سے منعقد ہوتی ہیں۔ جرمنی میں ان اسمبلیوں کے لیے سب سے قدیم اصطلاح وہ چیز ہے، جس کی تصدیق پہلی بار تیسری صدی سے "مارس تھنگس" ("چیز کا مریخ") کے لیے وقف ہیڈرین کی دیوار پر ایک متقی قربان گاہ پر کی گئی ہے۔ جرمن زبان میں اس اصطلاح کا ابتدائی استعمال اولڈ ہائی جرمن () اور اولڈ انگلش () سے ہے، تاہم، اس وقت تک اس کا اسمبلی کے نام سے زیادہ عام استعمال ہونا شروع ہو چکا تھا۔ "مارس تھنگس" کے نام میں ایک صفت کے طور پر چیز کا استعمال، بظاہر جرمنی کے دیوتا ٹائر کا حوالہ دیتے ہوئے، اور ساتھ ہی رومن ("مریخ کا دن"، منگل) کا ترجمہ ("چیز کا دن"، جدید جرمن) کے طور پر ("ٹائر کا دن") کی ایک قسم کے طور پر، اس نظریہ کی طرف لے گیا ہے کہ یہ چیز کافر زمانے میں ٹائر کے تحفظ میں تھی۔ لیکس سیلیکا اور اس سے متاثر قوانین میں، لاطینی زبان کی مقامی اصطلاح یا اسمبلی کا حوالہ دینے کے لیے استعمال ہوتی ہے، ایک استعمال کیرولنگین دور میں جاری رہا: یہ ایک باقاعدہ عدالت کے طور پر کام کرتا تھا اور ہر چالیس یا بائیتالیس راتوں میں تین دن تک اس کے نام سے جانے جانے والے مقام پر ملتا تھا۔ کیرولنگین دور میں، یہ ایک مقبول عدالت کے بجائے گنتی کے زیر انتظام عدالت بن گئی۔ جرمن قانونی زبان جرمن قانونی الفاظ کو متعدد ذرائع سے دوبارہ تشکیل دیا گیا ہے، بشمول فنی زبانوں میں ابتدائی ادھار شدہ الفاظ، ٹیسیٹس میں جرمن اصطلاحات کے متوقع ترجمے، بظاہر گوتھک بائبل میں قانونی اصطلاحات، جرمن ناموں کے عناصر، لیجز باربرورم میں پائے جانے والے جرمن الفاظ کے ساتھ ساتھ بعد کی مقامی قانونی تحریروں میں، جو پرانی انگریزی (7 ویں-9 ویں صدی) سے شروع ہوتے ہیں۔ تاہم، مشترکہ ابتدائی جرمن قانونی اصطلاحات کا کوئی ثبوت نہیں ہے ؛ بلکہ انفرادی زبانیں قانونی اصطلاحات کے تنوع کو ظاہر کرتی ہیں، جن کی ابتدائی مثالوں میں "قانون" کے لیے ایک عام جرمن لفظ کی کمی ہے۔ مغربی جرمنی کی زبانوں میں "قانون" کے ساتھ ساتھ "مذہب" کے معنی کی تصدیق شدہ لفظ کی نمائندگی اولڈ ہائی جرمن کرتا ہے ؛ پرانے نورس اور گوتھک میں محفوظ ناموں سے اس لفظ کے وجود کے کچھ ثبوت موجود ہیں۔ لیجز باربروم کی لاطینی تحریروں میں لوگوں کے غیر تحریری قوانین اور رسم و رواج کے معنی میں استعمال ہوتا ہے، لیکن یہ ضابطہ بند تحریری قوانین کا بھی حوالہ دیتا ہے۔ جیکب گریم نے استدلال کیا کہ "مذہب" کے معنی کے استعمال کا مطلب یہ بھی ہے کہ قبل از عیسائی جرمن قانون کی ایک مذہبی جہت بھی تھی۔ اس کے بجائے یہ دلیل دیتے ہیں کہ اس قانونی اصطلاح کو عیسائی مشنریوں نے عیسائی مذہبی اہمیت دی تھی، جو دیگر قانونی اصطلاحات کے ساتھ مشترک ہے جس میں کوئی کافر مذہبی اہمیت نہیں تھی جس نے عیسائی معنی حاصل کیے تھے۔ شادی جدید اسکالرشپ اب ایک عام جرمن شادی کے رواج کو پیش نہیں کرتی ہے، اور "شادی" کے لیے کوئی عام جرمن اصطلاح نہیں ہے۔ 20 ویں صدی کے آخر تک، قانونی مورخین نے لیجز اور بعد میں نورس کے بیانیے اور قانونی ذرائع کا استعمال کرتے ہوئے جرمنی کی شادیوں کو تین اقسام میں تقسیم کیا: شادی کا معاہدہ، دلہن کو دلہن کا تحفہ یا صبح کا تحفہ دینا، اور منٹ کا حصول (لومبارڈ قوانین میں، جس کا مطلب ہے "تحفظ"، اصل میں "ہاتھ")، یا بیوی پر شوہر کا قانونی اختیار ؛، (سے، "محبوب")، شادی کی ایک شکل جس میں دلہن یا صبح کے تحفے کی کمی ہوتی ہے اور جس میں شوہر کو اپنی بیوی پر منٹ نہیں ہوتا تھا (یہ اس کے خاندان کے ساتھ رہا) ؛ (حرم خانہ)، ایک آزاد آدمی کی شادی ایک غیر آزاد عورت سے۔ اس نظریہ کے مطابق، ابتدائی قرون وسطی کے دوران، چرچ کے حملوں کے ذریعے مونٹی کے حق میں فریڈلی، کبسی اور کثرت ازدواج کو ختم کر دیا گیا۔ قرون وسطی کے ذرائع میں پرانی اسکالرشپ کے ذریعہ پیش کردہ شادی کی تین شکلوں میں سے کوئی بھی ظاہر نہیں ہوتا ہے۔ 1990 اور 2000 کی دہائیوں میں تعلیمی کاموں نے فریڈلی کے تصور کو ایک تعمیر کے طور پر مسترد کر دیا جس کے لیے ذرائع میں کوئی ثبوت نہیں ملتا ہے، جبکہ کبسی کو شادی کی ایک شکل نہیں ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ معاوضے کا انصاف تمام قانون سازوں میں معاوضے کی قیمتوں کی فہرست ہوتی ہے جو مجرم اپنے متاثرین یا متاثرہ کے رشتہ داروں کو جرم کرنے پر ادا کرتا ہے۔ مغربی جرمنی کی زبانوں میں، اس ادائیگی کو اصطلاح سے جانا جاتا ہے۔ قانونی مفاہمت کی اس شکل کا مقصد گروہوں کے درمیان تنازعات کو ختم کرنے کا پرامن طریقہ پیش کرکے جھگڑوں کے پھوٹ پڑنے کو روکنا تھا۔ ان فہرستوں کی تخلیق کی حوصلہ افزائی انفرادی جرمن سلطنتوں کے بادشاہوں نے کی تھی، جو خونریزی کو روکنے میں دلچسپی رکھتے تھے۔ کچھ قوانین، جیسے کہ لیکس سیلیکا اور لیکس تھورنگیورم، مطالبہ کرتے ہیں کہ چوری کے معاوضے کا کچھ حصہ بادشاہ کو ادا کیا جائے۔ بعد میں، کچھ بادشاہوں نے معاوضے کے نظام کو انصاف کی دیگر شکلوں، جیسے سزائے موت سے تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ اس صورت میں جب کوئی شخص مارا گیا یا زخمی ہوا، یا کوئی جانور چوری ہو گیا، تو معاوضے کو ورگلڈ کہا جاتا ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا ورگلڈ ایک روایتی جرمن تصور تھا، یا یہ کسی رومن پیشرو سے تیار ہوا تھا۔ مختلف لیگز ویرگلڈ کو مختلف طریقے سے سنبھالتے ہیں: لیکس برگنڈونم اور لیکس الامینورم آزاد افراد کو مختلف زمروں میں تقسیم کرتے ہیں، جبکہ لیکس سیلیکا تمام آزاد افراد کے ساتھ یکساں سلوک کرتا ہے۔ زیادہ تر معاملات میں قیمتیں اس سے زیادہ تھیں جو آسانی سے ادا کی جا سکتی تھیں، جس سے فریقین کو سمجھوتہ کرنے پر مجبور ہونا پڑا۔ ادائیگی زیادہ تر ممکنہ طور پر کرنسی کے بجائے قسم میں کی گئی تھی۔ لیجز باربرورم جرمنی، مرحوم رومن اور ابتدائی عیسائی قانونی ثقافتوں کے مرکب کی پیداوار ہے۔ قانون کے ضابطے لاطینی زبان میں لکھے جاتے ہیں، اکثر بہت سی لاطینی جرمن اصطلاحات استعمال کرتے ہیں، سوائے اینگلو سیکسن قانون کے ضابطوں کے، جو چھٹی صدی کے اوائل میں مقامی زبان میں لکھے گئے تھے۔ قوانین سے وابستہ جرمن لوگ جدید معنوں میں یکساں نسلی یا لسانی گروہ نہیں تھے۔ ان میں سے ابتدائی قانونی ضابطے جرمن گروہوں سے متعلق تھے جو رومن لوگوں کے درمیان فوڈراٹی یا فاتح کے طور پر رہتے تھے اور ان کے ساتھ اپنے تعلقات کو منظم کرتے تھے۔ یہ ابتدائی کوڈ، جو اسپین میں ویسیگوتھس (475) نے لکھے تھے، شاید ان کا مقصد صرف ان سلطنتوں کے جرمن باشندوں کے لیے نہیں تھا، بلکہ رومن لوگوں کے لیے بھی تھا۔ ان ابتدائی قانونی ضابطوں نے ان کے بعد آنے والوں کو متاثر کیا، جیسے کنگ گنڈوباد کے جاری کردہ برگنڈین لیکس برگنڈیونم (480 اور 501 کے درمیان)، اور فرینکش لیکس سیلیکا (507 اور 511 کے درمیان)، ممکنہ طور پر کلووس اول کے جاری کردہ۔ ضابطوں کے اس ابتدائی سلسلے کا حتمی قانون ضابطہ ایڈکٹس روتھاری تھا، جسے 643 میں لومبارڈ کے بادشاہ روتھاری نے جاری کیا تھا۔ عام طور پر، رومی سلطنت کے دائرے پر یہ قانون کے ضابطے جتنے آگے جاری کیے گئے، رومی فقہ سے ان کا اثر اتنا ہی کم ظاہر ہوتا ہے۔ دیگر وحشی قبائل کے مقابلے میں، گوٹھوں کا رومن تہذیب کے ساتھ سب سے طویل رابطہ رہا، 376 میں ہجرت سے لے کر کئی سال پہلے تجارتی تعاملات تک۔ ویزگوتھک قانونی رویہ یہ مانتا تھا کہ قوانین اس وقت بنائے گئے جب انصاف کے نئے جرائم پیدا ہوئے، اور یہ کہ بادشاہ کے قوانین خدا اور اس کے انصاف-صحیفوں کی بنیاد سے پیدا ہوئے۔ رحم دلی (معافی) اور پدرانہ احساس (پیتاس) بادشاہ کی خصوصیات تھیں جو قوانین کے ذریعے ظاہر ہوتی تھیں۔ قانون کی شدت کی سطح کو اس رحم سے "معتدل" کیا گیا، خاص طور پر غریبوں کے لیے ؛ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ قانون کی تشکیل میں پدرانہ محبت کا مظاہرہ کرنے سے، قانون ساز نے شہری کی محبت حاصل کی۔ اگرچہ بادشاہ کا عہدہ واضح طور پر اعلی تھا اور قوانین کے ذریعے محفوظ تھا، یہاں تک کہ بادشاہ بھی شاہی قانون کے تابع تھے، کیونکہ شاہی قانون کو خدا کا قانون سمجھا جاتا تھا۔ نظریہ طور پر، قانون کا نفاذ بادشاہ کا فرض تھا، اور خود مختار طاقت کے طور پر وہ چاہے تو پچھلے قوانین کو نظر انداز کر سکتا تھا، جو اکثر پیچیدگیوں کا باعث بنتا تھا۔ بادشاہ کی طاقت کو منظم کرنے کے لیے، مستقبل کے تمام بادشاہوں نے قانون کو برقرار رکھنے کی قسم کھائی۔ اگرچہ ویسیگوتھس کا قانون ضابطہ رومن قانون کے بہت سے پہلوؤں کی عکاسی کرتا ہے، لیکن وقت کے ساتھ ساتھ یہ ایک نئے معاشرے کے تقاضوں اور کسی خاص لوگوں کے لیے قانون کی اہمیت کے بارے میں رائے کی وضاحت کرنے کے لیے بڑھتا گیا۔ یہ یقینی ہے کہ ویسگوتھوں کا قدیم ترین تحریری کوڈ یورک (471) کا ہے۔ 471 اور 476 کے درمیان جاری کردہ کوڈ آف یورک (کوڈیکس یوریشینس) کو "پانچویں صدی کا بہترین قانون سازی کا کام" قرار دیا گیا ہے۔ یہ یوریک کی بادشاہی میں رہنے والے رومیوں اور گوٹھوں کو منظم کرنے کے لیے بنایا گیا تھا، جہاں رومیوں کی تعداد گوٹھوں سے بہت زیادہ تھی۔ کوڈ نے پانچویں صدی کے اوائل سے رومن تھیوڈوسیئن کوڈ (کوڈیکس تھیوڈوسیئنس) سے بہت زیادہ قرض لیا تھا، اور اس کے اہم مضامین جنوبی فرانس میں رہنے والے ویسیگوتھ تھے۔ اس میں تقریبا 350 شقیں تھیں، جو باب کے عنوانات کے مطابق ترتیب دی گئی تھیں ؛ ان میں سے تقریبا 276 سے 336 شقیں آج بھی باقی ہیں۔ اپنے آئین کے علاوہ، یورک نے اس مجموعے میں اپنے پیشروؤں تھیوڈورک اول (419-451)، تھورسمونڈ (451-453)، اور تھیوڈورک دوم (453-466) کے غیر تحریری آئین کو شامل کیا، اور اس نے پورے آئین کو منطقی ترتیب میں ترتیب دیا۔ کوڈ آف یورک میں سے 276 سے 337 ابواب کے ٹکڑے پیرس میں بیبلیوتھک نیشنل (لاطینی کول، نمبر۔ 12161)، یہ ثابت کرتے ہوئے کہ کوڈ ایک بڑے علاقے پر پھیلا ہوا ہے۔ یوریک کا کوڈ گوٹھوں کے درمیان، اور ان کے اور رومیوں کے درمیان تمام معاملات کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ رومیوں کے درمیان کے معاملات میں، رومن قانون استعمال کیا جاتا تھا۔ یورک کے بیٹے، ایلارک دوم کے اصرار پر، اس کے تسلط میں رومیوں کے درمیان استعمال ہونے والے رومن قوانین کا جائزہ لیا گیا، اور اس کے نتیجے میں ہونے والی تالیف کو 506 میں گیسکونی کے ایر میں ایک اسمبلی میں منظور کیا گیا، اور اسے ایلارک کا بریوری، اور بعض اوقات لبرل انیانی کے نام سے جانا جاتا ہے، اس حقیقت سے کہ مستند کاپیوں پر ریفرنڈم اینین کے دستخط ہوتے ہیں۔ 506 عیسوی میں، یورک کے بیٹے، ایلارک دوم نے، خاص طور پر جزیرہ نما آئبیریا کے ہسپانو-رومن باشندوں پر لاگو ہوتے ہوئے، جہاں ایلارک نے ویسیگوتھ کی آبادی کو ہجرت کی تھی، ایلارک کی کونسل کو جمع کیا تاکہ وہ بریوری آف ایلارک (لیکس رومانا ویسیگوتھورم) جاری کرے۔ کوڈ آف یورک اور بریوری آف ایلارک دونوں نے تھیوڈوسیئن کوڈ سے بہت زیادہ قرض لیا۔ مثال کے طور پر، یورک نے گوٹھوں اور رومیوں کے درمیان باہمی شادی کی ممانعت کی تھی، جس کا اظہار پہلے ہی کوڈیکس تھیوڈوسیئنس میں کیا گیا تھا۔ لیکس رومانا ویسیگوتھورم اس علاقے میں قانون کا ایک ذریعہ رہا جو بعد میں جزیرہ نما آئبیریا میں لیکس ویسیگوتھورم کے ذریعہ اس کی جگہ لینے کے کافی عرصے بعد جنوبی فرانس بن گیا (نیچے دیکھیں)۔ لیووگیلڈ (568-586) کے دور حکومت تک ہسپانیہ کی ویسیگوتھک بادشاہی (جزیرہ نما آئبیریا) کے درمیان یورک کا ضابطہ نافذ رہا، جس نے ایک نیا کوڈکس ریویسس بنایا، جو اپنے پیشرو سے بہتر ہوا۔ یہ کام ختم ہو چکا ہے، اور ہمیں اس کے کسی بھی ٹکڑے کا براہ راست علم نہیں ہے۔ تاہم، تیسری کوڈیفیکیشن میں، دوسرے سے بہت سی دفعات لی گئی ہیں، اور ان کو لفظ اینٹیکا کے ذریعے نامزد کیا گیا ہے ؛ ان اینٹیکا کے ذریعے ہم ایک خاص پیمانے پر لیوویگلڈ کے کام کی تعمیر نو کے قابل ہیں۔ لیوویگلڈ کے دور حکومت کے بعد، ویسیگوتھوں کے قانون سازی میں تبدیلی آئی۔ بادشاہوں کی طرف سے بنائے گئے نئے قوانین کو مملکت کے تمام رعایا پر لاگو ہونے کا اعلان کیا گیا، چاہے وہ کسی بھی نسل کے ہوں ؛ دوسرے لفظوں میں، وہ علاقائی بن گئے ؛ اور علاقائیت کے اس اصول کو بتدریج قدیم ضابطے تک بڑھا دیا گیا۔ مزید برآں، ریکرڈ (586-601) کی آرینزم سے آرتھوڈوکس عیسائیت میں تبدیلی نے اس کی رعایا کے درمیان مذہبی اختلافات کو ختم کر دیا، اور تمام رعایا، عیسائی ہونے کے ناطے، کونسلوں کے اصولوں کے تابع ہونا پڑا، جسے بادشاہوں نے لازمی قرار دیا تھا۔ 643 میں، ویسیگوتھ کے بادشاہ چنڈاسونتھ (642-653) نے ایک نیا ویسیگوتھک کوڈ، لیکس ویسیگوتھورم (جسے لبر ایوڈیسیریم یا فورم ایوڈیشیم بھی کہا جاتا ہے) کی تجویز پیش کی، جس نے کوڈ آف یورک اور بریوری آف الارک دونوں کی جگہ لے لی۔ اس کے بیٹے، ریکسونتھ (649-672) نے اس کوڈ کو اس کی کھردری شکل میں بہتر بنایا اور اسے 654 میں باضابطہ طور پر جاری کیا۔ یہ ضابطہ گوٹھوں اور رومیوں دونوں پر یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے، جو "ساتویں صدی میں ہسپانیہ کے ایک نئے معاشرے کی ترقی کی علامت پیش کرتا ہے، جو گوتھک یا رومن سے واضح طور پر مختلف ہے"۔ لبرل ایوڈیشیورم نے بھی بادشاہ کے حوالے سے قانون کی طاقت کے نقطہ نظر میں تبدیلی کی نشاندہی کی۔ اس نے اس بات پر زور دیا کہ صرف لبرل ایوڈیشیورم ہی قانون ہے، جس کا کسی بھی شاہی اختیار سے کوئی تعلق نہیں ہے، بجائے اس کے کہ بادشاہ قانون اور قانون محض اپنے فیصلوں کا اظہار ہو۔ ان ٹکڑوں میں موجود خامیوں کو باویرینوں کے قانون کی مدد سے پر کیا گیا ہے، جہاں چیف ڈویژنوں کو دوبارہ متعارف کرایا گیا ہے، 12 کتابوں میں تقسیم کیا گیا ہے، اور عنوانات اور ابواب (ایرے) میں تقسیم کیا گیا ہے۔ اس میں لیووی گلڈ کے مجموعے سے لیے گئے 324 آئین، ریکیڈ اور سیسبر کے کچھ قوانین، چنڈاسونتھ کے 99 قوانین، اور ریکاسونتھ کے 87 قوانین شامل ہیں۔ ریکاسیونتھ کے اس ضابطے کی بازیافت 681 میں کنگ ایرویگ (680-687) نے کی تھی، اور اسے لیکس وزیگوتھورم کی تزئین و آرائش کے نام سے جانا جاتا ہے ؛ اور آخر کار، کچھ اضافی چیزیں ایرجیکا (687-702) نے بنائی تھیں۔ لبرل ایوڈیشیورم رومن قانون سے خاص طور پر وراثت کے معاملے سے متعلق کئی نمایاں اختلافات کرتا ہے۔ لبرل ایوڈیشیورم کے مطابق، اگر بے حیائی کا ارتکاب کیا جاتا ہے، تو بچے اب بھی وارث ہو سکتے ہیں، جبکہ رومن قانون میں بچوں کو وراثت سے محروم کر دیا گیا تھا اور وہ کامیاب نہیں ہو سکتے تھے۔ کتاب چہارم کا عنوان دوم نئے متحد وزیگوتھک ضابطے کے تحت وراثت کے مسئلے کا خاکہ پیش کرتا ہے: مثال کے طور پر، سیکشن 1 میں کہا گیا ہے کہ بیٹے اور بیٹیاں مساوی طور پر وراثت میں ملتے ہیں اگر ان کے والدین کی موت واقع ہو جاتی ہے، سیکشن 4 میں کہا گیا ہے کہ خاندان کے تمام افراد کو وراثت میں ملنا چاہیے اگر متوفی کے ارادوں کا اظہار کرنے کے لیے کوئی مرضی موجود نہیں ہے، اور آخری سیکشن ریکسونتھ کے عالمی قانون کا اظہار کرتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ وارثوں کے بغیر چھوڑا گیا کوئی بھی شخص اپنے اثاثوں کے ساتھ جو چاہے وہ کرنے کا اختیار رکھتا ہے۔ یہ بیان کسی شخص کے اس رومن حق کو یاد کرتا ہے کہ وہ اپنا مال اپنی مرضی سے کسی کے لیے بھی چھوڑ دے، سوائے اس کے کہ یہ ویسیگوتھک قانون مردوں اور عورتوں کو یکساں طور پر زور دیتا ہے، جبکہ رومن قانون میں، صرف مردوں (خاص طور پر باپ کے خاندانوں) کو وصیت کرنے کی اجازت ہے۔ لیکس برگنڈیونم یہ برگنڈیوں کا قانونی ضابطہ ہے، جو غالبا بادشاہ گندوباد نے جاری کیا تھا۔ یہ رومن قانون سے متاثر ہے اور شادی اور وراثت سے متعلق گھریلو قوانین کے ساتھ ساتھ بچوں اور دیگر سزاؤں کو منظم کرنے سے متعلق ہے۔ برگنڈیوں کے درمیان تعامل کو برگنڈیوں اور گیلو رومیوں کے درمیان تعامل سے الگ سمجھا جاتا ہے۔ برگنڈیوں کا قانون رومن اثر و رسوخ کے مضبوط نشانات کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ مرضی کو تسلیم کرتا ہے اور تحریری اعمال کو بہت اہمیت دیتا ہے، لیکن دوسری طرف عدالتی دو طرفہ اور شریک گواہوں (حلف برداری) کو پابند کرتا ہے۔ متن کے 14 زندہ بچ جانے والے نسخوں میں سے سب سے قدیم نویں صدی کا ہے، لیکن کوڈ کا ادارہ بادشاہ گندوباد (وفات 516) سے منسوب ہے، جس میں اس کے جانشین سگسمند (وفات 523) کی طرف سے ممکنہ ترمیم کی گئی ہے۔ لیکس رومانا برگنڈیونم ایک علیحدہ کوڈ ہے، جس میں رومن ذرائع سے لیے گئے مختلف قوانین شامل ہیں، جن کا مقصد شاید برگنڈیوں کے گیلو رومن مضامین پر لاگو ہونا ہے۔ اس متن کی قدیم ترین نقل ساتویں صدی کی ہے۔ فرانکوں کی اصل اصل غیر یقینی ہے: وہ جرمنی کے لوگوں کا ایک گروہ تھے جو دریائے رائن کے نچلے علاقوں میں آباد ہوئے۔ وہ تیسری صدی کے آغاز میں متحد لوگ نہیں تھے بلکہ بہت سے قبائل پر مشتمل تھے جو ایک دوسرے سے ڈھیلے طور پر جڑے ہوئے تھے۔ اگرچہ وہ رومی سلطنت کے ساتھ جڑے ہوئے تھے لیکن فرینک اس کا حصہ نہیں تھے۔ "فرینک کے کسی بڑے گروہ کو سلطنت میں داخل نہیں کیا گیا تھا، لیکن افراد اور چھوٹے گروہوں نے سرحد عبور کی تھی۔" رومیوں کو فرینکش معاشرے میں نچلے درجے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ بڑی تعداد کے ساتھ فرینکس نے رائن کے علاقے پر قبضہ کر لیا۔ فرینک میں سے ایک جرمن زبان کے لیے لاطینی ثانوی زبان بن گئی اور لوگوں میں فرینکش قانون کو ترجیح دی گئی۔ رومیوں نے بعض اوقات شمال میں "باربیرینز" کو بھی گلے لگا لیا، اور انہیں ہنوں سے لڑنے کے لیے اتحادی بنا دیا۔ فرینک مشرقی اور مغربی علاقوں میں بٹے ہوئے تھے۔ مشرقی فرینک ریپوارین کے نام سے جانے جاتے تھے اور رائن کے مغرب میں رہنے والے لوگ سالین فرینک کے نام سے جانے جاتے تھے۔ یہ بادشاہ کلووس ہی تھا جس نے 509 عیسوی میں اپنے حریفوں کو شکست دینے کے بعد فرینکس کو ایک قانون کے تحت متحد کیا۔ اتحاد کے اس دور میں ہی بادشاہ کلووس نے سالک قانون تیار کیا۔ لیکس سیلیکا قانون کا ایک ایسا ہی ادارہ تھا جو لیکس برگنڈیونم سے ملتا جلتا تھا۔ اسے 507 اور 511 عیسوی کے درمیان مرتب کیا گیا تھا۔ قانون کا ادارہ فرینک معاشرے کے بہت سے مختلف پہلوؤں سے نمٹتا ہے۔ الزامات وراثت سے لے کر قتل اور چوری تک کے ہیں۔ سالک قانون فرینک سوسائٹی میں نظم و ضبط لانے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، جرائم کے لیے بنیادی سزا جرم کی قسم کے لیے مقرر کردہ قیمت کے ساتھ جرمانہ ہوتا ہے۔ قانون صرف جادو اور زہر کے معاملات میں سزائے موت کا استعمال کرتا ہے۔ تشدد کی یہ عدم موجودگی سالک قانون کی ایک منفرد خصوصیت ہے۔ یہ کوڈ اصل میں فرینکش کنگ کلووس نے لایا تھا۔ کوڈ خود فرینکش معاشرے کے لیے ایک بلیو پرنٹ ہے اور کس طرح سماجی آبادی کو جمع کیا گیا تھا۔ سالک قانون کے اہم مقاصد میں سے ایک اگناٹک جانشینی میں خاندان کی میراث کی حفاظت کرنا ہے۔ وراثت پر اس زور نے سالک قانون کو اگناٹک جانشینی کا مترادف بنا دیا، اور خاص طور پر "بنیادی قانون" کے لیے کہ کوئی بھی عورت فرانس کی بادشاہ نہیں ہو سکتی۔ بنیادی معاوضے کے طور پر جرمانے کے استعمال نے اسے اس طرح بنا دیا کہ جن کے پاس جرمانہ ادا کرنے کے لیے رقم تھی وہ سب سے زیادہ گھناؤنے جرائم سے فرار ہونے کی صلاحیت رکھتے تھے۔ "عصمت دری کرنے والوں کو 2500 ڈینار ادا کرنے پر مجبور کیا جائے گا، جو 63 شلنگ بناتا ہے۔" عصمت دری واحد تفصیلی پرتشدد جرم نہیں تھا۔ بچوں کے قتل کو عمر اور جنس کے لحاظ سے توڑا جاتا ہے، اور اسی طرح خواتین کے قتل کو بھی۔ جرمانے کی ادائیگی نے معاشرے کو معاشی اور سماجی آبادی میں توڑ دیا جس میں امیر لوگ جتنا وہ برداشت کر سکتے تھے اتنا کرنے کے لیے آزاد تھے، جبکہ جرمانے خود صنفی اور نسلی آبادی پر مختلف اقدار رکھتے تھے۔ یہ سماجی سرمایہ عورت کی اولاد پیدا کرنے کی صلاحیت کی بنیاد پر قتل کے لیے سالک قانون کی سزا میں فرق سے ظاہر ہوتا ہے۔ جو خواتین بچے پیدا کر سکتی تھیں انہیں 600 شلنگ جرمانے سے تحفظ فراہم کیا گیا تھا جبکہ ایک ایسی عورت کے قتل کا جرمانہ جو اب بچے پیدا نہیں کر سکتی تھی صرف 200 شلنگ تھا۔ رومیوں کے خلاف کیے گئے تمام جرائم پر دوسرے سماجی طبقات کے مقابلے میں کم جرمانے تھے۔ وراثت کے معاملے میں، یہ بہت واضح کیا جاتا ہے کہ تمام جائیداد خاندان کے مردوں کی ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ تمام قرض خاندان کے مردوں کا بھی ہے۔ سالک قانون واجب الادا رقم کی ادائیگی کو محفوظ بنانے کے ایک منفرد طریقے کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ اسے چرینکروڈا (یا کرینکروڈا، کرینکروڈا) کہا جاتا ہے۔ ایسے معاملات میں جہاں مقروض قرض کی مکمل ادائیگی نہیں کر سکتا تھا، وہ اپنے گھر سے سب کچھ نکالنے پر مجبور تھے۔ اگر قرض اب بھی ادا نہیں کیا جا سکتا تو مالک گھر کے چاروں کونوں سے دھول جمع کر سکتا ہے اور دہلیز کو عبور کر سکتا ہے۔ اس کے بعد مقروض مڑا اور گھر کا سامنا کیا اور ان کے پیچھے ان کے قریبی رشتے دار جمع ہوئے۔ مقروض نے ان کے کندھے پر دھول پھینک دی۔ جس شخص (یا افراد) پر دھول پڑی وہ اس وقت قرض کی ادائیگی کا ذمہ دار تھا۔ یہ عمل پورے خاندان میں اس وقت تک جاری رہا جب تک کہ قرض کی ادائیگی نہ ہو گئی۔ چرینکروڈا نے فرینکش معاشرے میں قرضوں کو محفوظ بنانے میں مدد کی۔ اس نے آسانی سے جمع ہونے والے قبائل کو آپس میں جوڑ دیا اور سرکاری اختیار قائم کرنے میں مدد کی۔ اس عمل نے ایک فرد کو پورے گروپ کا حصہ بنا دیا۔ سالک قانون دو شکلوں میں موجود ہے: پیکٹس لیجس سیلیکی، جو کلووس کی طرف سے منظور شدہ اصل شکل کے قریب ہے، اور لیکس سیلیکا، جو شارلمین کی طرف سے منظور شدہ ترمیم شدہ شکل ہے۔ دونوں مونومنٹ جرمنی ہسٹوریکا کے لیجز سیریز میں شائع ہوئے ہیں۔ ساتویں صدی کے پہلے نصف میں ریپواریئن فرینکس نے ریپواریئن قانون حاصل کیا، جو ایک قانون کا ضابطہ ہے جو صرف ان پر لاگو ہوتا ہے، غالب سالین فرینکس سے۔ سالین، ان سے پہلے کے رومیوں کے رواج پر عمل کرتے ہوئے، بنیادی طور پر ریپواریوں کے زیر استعمال قوانین کو دوبارہ اختیار دے رہے تھے، تاکہ ریپواری اپنے مقامی آئین کو برقرار رکھ سکیں۔ ریپواریوں کا قانون 89 ابواب پر مشتمل ہے اور تین متنوع حصوں میں آتا ہے۔ ابواب 1-31 کمپوزیشن کے پیمانے پر مشتمل ہوتے ہیں ؛ لیکن، اگرچہ جرمانے کا حساب 15 سولڈی کی اکائی پر نہیں کیا جاتا ہے، جیسا کہ سالک قانون میں ہے، لیکن 18 سولڈی کی اکائی پر، یہ واضح ہے کہ یہ حصہ پہلے ہی سالک قانون سے متاثر ہے۔ ابواب 32-64 براہ راست سالک قانون سے لیے گئے ہیں ؛ دفعات ایک ہی ترتیب کی پیروی کرتی ہیں ؛ کمپوزیشن کی اکائی 15 سولڈی ہے ؛ لیکن غیر منقولہ جائیداد کے حق رائے دہی اور فروخت سے متعلق کیپٹلریز کو انٹرپولیٹ کیا جاتا ہے۔ ابواب 65-89 مختلف قسم کی دفعات پر مشتمل ہوتے ہیں، جن میں سے کچھ گمشدہ دارالحکومتوں اور سالک قانون سے لیے گئے ہیں، اور دیگر نامعلوم اصل کے ہیں۔ یہ تالیف بظاہر ڈگوبرٹ اول (629-639) پیکٹس الامنورم اور لیکس الامنورم کے دور کی ہے۔ المانی کے قوانین میں سے، جو رائن اور لیچ کے درمیان رہتے تھے، اور السیس میں پھیلے ہوئے تھے اور جو اب کانسٹینس جھیل کے جنوب میں سوئٹزرلینڈ ہے، ہمارے پاس دو مختلف تحریریں ہیں۔ اس سے پہلے کا متن، جس کے پانچ مختصر ٹکڑے ہمارے پاس آئے ہیں، پیکٹس الامنورم کے نام سے جانا جاتا ہے، اور اظہار ایٹ سک کنوینٹ کے مسلسل تکرار سے اندازہ کرتے ہوئے، غالبا ایک سرکاری کمیشن نے تیار کیا تھا۔ حوالہ سے پتہ چلتا ہے کہ یہ عالمنی کے عیسائیت میں تبدیل ہونے کے بعد تشکیل دی گئی تھی۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ یہ متن کم از کم فرینکیش بادشاہ ڈگوبرٹ اول کے دور کا ہے، یعنی۔ ساتویں صدی کے پہلے نصف تک۔ بعد کا متن، جسے لیکس الامنورم کے نام سے جانا جاتا ہے، اس دور کا ہے جب المانیا قومی ڈیوکوں کے تحت آزاد تھا، لیکن اس نے فرینکش بادشاہوں کی نظریاتی حاکمیت کو تسلیم کیا۔ سینٹ گال کے مخطوطات پر شک کرنے کی کوئی وجہ نظر نہیں آتی، جس میں کہا گیا ہے کہ اس قانون کی ابتدا عظیم عالموں اور ڈیوک لینٹفریڈ کے درمیان ایک معاہدے میں ہوئی تھی، جس نے 709 سے 730 تک ڈچی پر حکومت کی تھی۔ لیجز لینگوبارڈورم ہمارے پاس لومبارڈز کے قوانین کے ضابطے کی ابتدا کے بارے میں کافی معلومات موجود ہیں۔ پہلا حصہ، جو 388 ابواب پر مشتمل ہے، جسے ایڈیکٹس لینگوبارڈورم بھی کہا جاتا ہے، اور اسے بادشاہ روتھاری نے 22 نومبر 643 کو پایویا میں منعقدہ ڈائیٹ میں جاری کیا تھا۔ یہ کام، جو ایک وقت میں ترتیب دیا گیا تھا اور ایک منظم منصوبے پر ترتیب دیا گیا تھا، بہت قابل ذکر ہے۔ مرتب کرنے والے رومن قانون کو جانتے تھے، لیکن صرف اپنے پیش کرنے کے طریقہ کار اور اپنی اصطلاحات کی وجہ سے اس کی طرف متوجہ ہوئے ؛ اور دستاویز جرمنی کے قانون کو اس کی پاکیزگی میں پیش کرتی ہے۔ روتھر کے فرمان کو اس کے جانشینوں نے بڑھایا: گریم والڈ (668) نے نو ابواب شامل کیے ؛ لیوٹپرنڈ (713-735)، پندرہ جلدوں، جن میں بڑی تعداد میں مذہبی قوانین شامل ہیں ؛ ریچس (746)، آٹھ ابواب ؛ اور ایسٹلف (755)، تیرہ ابواب۔ لومبارڈز کے فرینکش سلطنت سے اتحاد کے بعد، پوری سلطنت کے لیے بنائے گئے دارالحکومتوں کا اطلاق اٹلی پر ہوتا تھا۔ اٹلی کے لیے خصوصی دارالحکومت بھی تھے، جنہیں کیپیٹولا اٹالیکا کہا جاتا تھا، جن میں سے کچھ کو روتھر کے فرمان میں شامل کیا گیا تھا۔ ابتدائی تاریخ میں، قانونی پریکٹیشنرز اور قانون دانوں کے استعمال کے لیے اٹلی میں مجموعے بنائے گئے تھے۔ رائٹیا اور فریولی کے ڈیوک اور مارگریو ایبر ہارڈ نے اس فرمان کے مندرجات کو اس کے یکے بعد دیگرے اضافے کے ساتھ کونکورڈیا ڈی سنگولس کاسیس (829-832) میں ترتیب دیا۔ دسویں صدی میں اٹلی میں استعمال ہونے والے دارالحکومتوں کا ایک مجموعہ بنایا گیا تھا، اور اسے کیپیٹولر لینگوبارڈورم کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس کے بعد، پایویا میں قانون کے اسکول کے زیر اثر، لبرل لیگس لینگوبارڈورم، جسے لبرل پیپینسیس (11 ویں صدی کا آغاز) بھی کہا جاتا ہے، اور لومبارڈا (11 ویں صدی کا اختتام)، دو شکلوں میں نمودار ہوا، جو مونٹی کیسینو مخطوطات میں دیا گیا ہے اور جسے لومبارڈا کیسینینسس اور لومبارڈا ولگاٹا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کچھ میں، لیکن سب میں نہیں، لبیر پیپینسیس کے نسخوں کے ساتھ فرمان کے ہر حصے میں کارروائی کی وجہ بیان کرنے والی نمونے کی استدعا ہوتی ہے: اس طرح یہ سزاؤں کے سادہ محصولات کے برخلاف ٹھوس قانون کے سلوک کے قریب آتا ہے جیسا کہ دوسرے لیجز باربرورم میں پایا جاتا ہے۔ مونیومنٹ جرمنی ہسٹوریکا سیریز، لیجز (فولیو میں) جلد میں ایف بلوہم اور اے بوریٹیئس کے ایڈیکٹس، کونکورڈیا، اور لبرل پیپینسیس کے ایڈیشن موجود ہیں۔ IV. بلوہم نے لومبارڈے کے روبرکس بھی دیے ہیں، جنہیں ایف لنڈن برگ نے 1613 میں اپنے کوڈیکس لیگم اینٹیکوریم میں شائع کیا تھا۔ لومبارڈز کے قوانین کے بارے میں مزید معلومات کے لیے جے میرکل، گیسچیکٹ ڈیس لینگوبارڈنریکٹس (1850) ؛ اے بوریٹیئس، ڈائی کیپیٹولین ام لینگوبارڈنریچ (1864) ؛ اور سی کیر، ایڈیکٹس روٹری (کوپن ہیگن، 1898) دیکھیں۔ سی ایف۔ نوویل ریویو ہسٹوریک ڈی ڈروئٹ فرانسیس اینڈ ایٹرینجر میں آر ڈیرسٹ (1900، صفحہ 143)۔ لومبارڈ قانون، جیسا کہ اطالوی قانون دانوں نے تیار کیا تھا، ابتدائی جرمن نظاموں میں اب تک کا سب سے نفیس تھا، اور کچھ (مثال کے طور پر۔ فریڈرک ولیم میٹ لینڈ) نے اس کے اور ابتدائی انگریزی قانون کے درمیان نمایاں مماثلت دیکھی ہے۔ یہ زندہ قانون رہا، ترمیم کے تابع، دونوں میں لومبارڈز کی بادشاہی جو اٹلی کی کیرولنگین بادشاہی بن گئی اور ڈچی آف بینیونٹو میں جو نیپلز کی بادشاہی بن گئی اور 18 ویں صدی کے آخر تک مؤخر الذکر میں اپنا کردار ادا کرتی رہی۔ لیبری فیوڈورم، جو جاگیردارانہ نظام کے مخصوص لومبارڈ ورژن کی وضاحت کرتا ہے، اکثر کارپس جورس سولس کے ساتھ مل کر چھاپا جاتا تھا اور اسے جاگیردارانہ قانون کا تعلیمی معیار سمجھا جاتا تھا، جس نے اسکاٹ لینڈ سمیت دوسرے ممالک کو متاثر کیا۔ ہمارے پاس باویرینوں کا ایک اہم قانون ہے، جن کا ڈچی دریائے لیک کے مشرق میں واقع تھا۔ اس قانون کے کچھ حصے براہ راست یوریک کے ویسیگوتھک قانون اور عالمنی کے قانون سے لیے گئے ہیں۔ اس لیے باویریا کا قانون عالمنی کے قانون سے بعد کا ہے۔ یہ بلا شبہ اس دور سے ہے جب باویریا میں فرینکیش اختیار بہت مضبوط تھا، جب ڈیوک فرینکیش بادشاہوں کے تابع تھے۔ قانون کی تالیف کی تاریخ عام طور پر 744 اور 748 کے درمیان درج ذیل دلیل کے مطابق ہے۔ 743 میں باویریا کی بغاوت کے فورا بعد باویرین ڈیوک اوڈیلو (748 میں فوت ہوا) کو چارلس مارٹل کے بیٹوں پپن دی ینگر اور کارلومین کے سامنے ہتھیار ڈالنے اور فرینکش کی حاکمیت کو تسلیم کرنے پر مجبور کیا گیا۔ تھوڑی دیر پہلے، 739 میں، چرچ آف باویریا کو سینٹ بونیفیس نے منظم کیا تھا، اور ملک کئی بشپریکس میں تقسیم ہو گیا تھا ؛ اور ہمیں باویرین کے قانون میں ان بشپوں (کثرت میں) کے اکثر حوالہ جات ملتے ہیں۔ دوسری طرف، ہم جانتے ہیں کہ یہ قانون ڈیوک ٹاسیلو سوم (749-788) کے دور حکومت سے پہلے کا ہے۔ اس لیے تالیف کی تاریخ 744 اور 748 کے درمیان رکھنی چاہیے۔ تاہم، اس دلیل کے خلاف، یہ بہت امکان ہے کہ اوڈیلو نے 743 سے پہلے فرینکش کے اختیار کو تسلیم کیا ؛ اس نے اسی سال چارلس مارٹل کے دربار میں پناہ لی اور مارٹل کی بیٹیوں میں سے ایک سے شادی کی۔ ہو سکتا ہے کہ اس کی "بغاوت" پپن اور کارلومن کے سوتیلے بھائی گریفو کے دعووں کی حمایت میں رہی ہو، نہ کہ خود فرینکش حکمرانی کی مخالفت میں۔ نیز، یہ بھی واضح نہیں ہے کہ لیکس بیووریورم ایک ہی وقت میں ڈچی میں متعدد بشپوں کا حوالہ دیتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب کسی بشپ پر کسی جرم کا الزام لگایا جاتا ہے، تو اس پر ڈیوک کے ذریعے مقدمہ چلایا جانا چاہیے، نہ کہ ساتھی بشپوں کی کونسل کے ذریعے جیسا کہ کینن قانون کی ضرورت ہوتی ہے۔ لہذا، یہ ممکن ہے کہ باویرین قانون پہلے مرتب کیا گیا ہو، شاید 735 (اوڈیلو کے جانشینی کا سال) اور 739 کے درمیان۔ لیکس فریزنم ڈچی آف فریسیا کا لیکس فریزنم انتہائی متنوع کردار کے دستاویزات کے مرکب پر مشتمل ہے۔ اس کے کچھ قوانین خالصتا کافر ہیں، اس طرح ایک پیراگراف ماں کو اپنے نوزائیدہ بچے کو مارنے کی اجازت دیتا ہے، اور دوسرا ان کے مندر کو ناپاک کرنے والے کے دیوتاؤں کو نذر آتش کرنے کا حکم دیتا ہے۔ دوسرے خالصتا عیسائی ہیں، جیسے کہ وہ جو غیر شادی شدہ شادیوں اور اتوار کو کام کرنے سے منع کرتے ہیں۔ قانون تضادات اور تکرار سے بھرا ہوا ہے، اور کمپوزیشن کا حساب مختلف پیسوں میں لگایا جاتا ہے۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ دستاویزات محض مختلف ذرائع سے جمع کردہ مواد تھے اور ممکنہ طور پر ایک یکساں قانون کی تالیف کے لیے تھے۔ ان مواد کو بظاہر نویں صدی کے آغاز میں شارلمین کے دربار میں شدید قانون سازی کی سرگرمی کے وقت اکٹھا کیا گیا تھا۔ لیکس سیکسونم ہمارے پاس دو مخطوطات اور دو پرانے ایڈیشنز (بی جے ہیرالڈ اور ڈو ٹیلٹ کے) میں آیا ہے، اور اس متن کو کارل وان رچتھفین نے مون میں ترمیم کیا ہے۔ جراثیم۔ یہ قانون سیکسنی کے قدیم روایتی قوانین پر مشتمل ہے، اور جس شکل میں یہ ہم تک پہنچا، وہ شارلمین کے ذریعہ سیکسنی کی فتح کے بعد کا ہے۔ اس سے پہلے سیکسنی کے لیے شارلمین کے دو دارالحکومت ہیں، کیپیٹولٹیو ڈی پارٹیبس سیکسونیا (A. Boretius i. 68)، جو بلاشبہ 782 سے ہے، اور اس کی خصوصیت بہت شدت ہے، عیسائی مذہب کے خلاف ہر جرم کی سزا موت ہے۔ اور کیپیٹولر سیکسونکم (اے۔ بوریٹیئس I۔ 71)، 28 اکتوبر 797 کا، جس میں شارلمین کم بربریت کا مظاہرہ کرتا ہے اور ان غلط کاموں کے لیے سادہ کمپوزیشن کا اعلان کرتا ہے جو پہلے موت کی ضمانت دیتے تھے۔ لیکس سیکسونم بظاہر 803 سے ہے، کیونکہ اس میں ایسی دفعات شامل ہیں جو اس سال کے کیپیٹولیئر لیگی ربواری ایڈیٹم میں ہیں۔ قانون نے قدیم رسوم و رواج کو قائم کیا، ساتھ ہی ساتھ عیسائیت کی روح کے منافی کسی بھی چیز کو ختم کر دیا۔ اس نے گرجا گھروں کے امن کا اعلان کیا، جن کے مال کی اس نے ضمانت دی اور جن کے پناہ کے حق کو اس نے تسلیم کیا۔ یہ بھی دیکھیں ایوا ایڈ اموریم، روایتی طور پر لیگس باربرورم قرون وسطی کے اسکینڈینیوین قوانین نوٹس حوالہ جات ذرائع میں شمار کیا جاتا ہے مزید پڑھنے کے بیرونی لنکس لیگس رومانے باربرورم والٹیرا پروجیکٹ یو سی ایل میں لیگس باربرورم اور ویب سائٹ پر متعلقہ مخطوطات کی روایت کے بارے میں معلومات، کیرولنگین سیکولر قانون کے متن پر ایک ڈیٹا بیس (کارل یوبل، کولون یونیورسٹی، جرمنی، 2012)۔ روایتی قانونی نظام قانون جرمن ہجرت کی مدت قرون وسطی کا قانون