Lumma
لوما میسوپوٹیمیا کا ایک دیوتا تھا جسے ایک جنگجو یا کسان کے طور پر پیش کیا جا سکتا تھا۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اسے اصل میں لگش کے تاریخی بادشاہ اناٹم کی دیوتا شکل کے طور پر سمجھا جاتا تھا، لیکن یہ نظریہ محققین کے درمیان تنازعہ کا باعث بنا ہوا ہے۔ اسے جدانیش کے ساتھ جوڑا بنایا جا سکتا تھا، اور وہ مل کر انل اور مندر ایکور سے وابستہ دیوتاؤں کے گروہ سے تعلق رکھتے تھے۔ دیوی ننمگ کو اس کی ماں کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ لوما کی عبادت کو اما اور نپور میں بہترین طور پر درج کیا گیا ہے۔ ان دو شہروں میں سے سابقہ کے بادشاہوں میں سے ایک کا تھیوفورک نام ار لما تھا۔ نام ڈی ایل یو ایم-ایم اے نام کا پڑھنا مکمل طور پر یقینی نہیں ہے، حالانکہ لوما (ڈی ایل یو ایم-ایم اے) عام طور پر جدید اسوریولوجیکل ادب میں استعمال ہوتا ہے۔ ماضی میں اماں کو ایک قابل فہم پڑھنا سمجھا جاتا تھا۔ غیر یقینی صورتحال عنصر ڈی ایل یو ایم-ایم اے کے ساتھ تھیوفورک ناموں تک پھیلی ہوئی ہے، جس کے نتیجے میں ار-ایل یو ایم-ایم اے جیسے ہجے ہوتے ہیں۔ سمیری زبان میں ابتداء، سامی زبان میں یا سبسٹریٹ میں، یہ سب لوما کے لیے تجویز کیے گئے ہیں۔ ممکنہ ترجمے جو یہ سمجھتے ہیں کہ ان اختیارات میں سے پہلا درست ہے ان میں "شاندار"، "سرسبز" یا "لمبا" شامل ہیں۔ اگرچہ اسے "بادل" کے طور پر بیان کرنے کی کوششیں بھی کی گئی ہیں، لیکن لوما کسی بھی ماخذ میں موسمی دیوتاؤں کے ساتھ کوئی تعلق نہیں دکھاتا ہے۔ دوسرے نظریہ کے حامیوں نے اس کے نام کی تشریح جڑ * lmm سے ماخوذ ایک لازمی کے طور پر کی ہے، "جمع کرنے کے لیے"، یا کم معقول طور پر * لن-ما کے طور پر، "وہ آیا ہے"۔ ان ناموں میں جن میں عنصر لمما تھیوفورک فنکشن کو پورا کرتا دکھائی دیتا ہے، لیکن ڈنگر کے نشان کے ساتھ نہیں ہوتا ہے، اسے کسی دوسرے دیوتا کے لقب کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ اس صورت میں، اس کا ترجمہ "شہوت انگیز" کے طور پر کیا جا سکتا ہے، ایک لحاظ سے اس کے حامل کی طاقت کو اجاگر کرتا ہے۔ دیوتا کے مطابق اس کا مطلب ڈوموزی ہو سکتا ہے۔ تاہم، ان کی تشریح کو گیانی مارچسی نے چیلنج کیا ہے، جن کا کہنا ہے کہ ان کی زیادہ تر مثالیں غلط ہیں۔ اس کے بجائے وہ تجویز کرتے ہیں کہ ننگیرسو ایک قابل فہم تشریح ہے۔ کردار لمما کو ایک جنگجو دیوتا سمجھا جاتا تھا، اور اس کی خاصیت ایک گدی تھی۔ اسے ایک کسان کے طور پر بھی بیان کیا جا سکتا ہے۔ گیانی مارچسی نوٹ کرتے ہیں کہ ان دونوں کرداروں کے امتزاج سے یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ وہ نینورٹا یا ننگیرسو سے ملتا جلتا دیوتا تھا، حالانکہ میسوپوٹیمیا کے پینتھیون میں اس کا مقام کم نمایاں تھا۔ ڈینیئل شویمر نے بھی لوما اور ننگیرسو کے کردار کے درمیان قریبی تعلق کی نشاندہی کی ہے۔ لما کو نقصان دہ مافوق الفطرت مخلوقات کے خلاف استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ایک تاپدیپت اسے گالو (اس تناظر میں، ایک مافوق الفطرت "جنڈرم") کے طور پر حوالہ دیتی ہے، اور ڈوموزی سے التجا کرتی ہے کہ وہ درخواست گزار کو پریشان کرنے والے ایک بدنیتی پر مبنی شیطان کو اس کے حوالے کرے۔ مارچسی کا استدلال ہے کہ انہیں "جنڈرمی-ڈیمن پار ایکسی لینس" سمجھا جا سکتا ہے۔ بینڈٹ ایلسٹر نے تجویز کیا کہ لمما شاید خوش قسمتی کی شخصیت رہی ہوگی۔ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ اسے اچھی شہرت کے حامل لوگوں کو عطا کرتا تھا۔ اس کے کردار کا یہ پہلو ایک کہاوت سے معلوم ہوتا ہے۔ ایک دیوتا بادشاہ تھورکلڈ جیکبسن کے طور پر لوما نے تجویز کیا کہ لوما ایک تاریخی بادشاہ، لگش کے ایناٹم کی دیوتا کی نمائندگی کرتا ہے۔ نام لوما کو بنیادی ذرائع میں ایناٹم کے "ٹڈنین نام" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، ٹڈنینس اموریوں کا ایک گروہ ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ دوسرا نام اس بات کی نشاندہی کر سکتا ہے کہ اس کی ماں یا دادی ایک اموری عورت تھی، حالانکہ یہ نظریہ اس کے خاندان کے براہ راست حوالہ جات کی روشنی میں قابل فہم نہیں ہے جس کا تعلق ریاست لگش کی ایک چھوٹی سی بستی گرسر سے ہے۔ ایک اور امکان یہ ہے کہ اس نے اسے اپنی فوج میں خدمات انجام دینے والے تیدنین کرائے کے فوجیوں سے حاصل کیا تھا، لیکن یہ عالمی سطح پر بھی قبول نہیں ہے۔ گیبرڈ جے سیلز کی یہ تجویز کہ اس تناظر میں لوما کی تشریح ڈوموزی کے لقب کے طور پر کی جانی چاہیے اور یہ کہ اس میں اس دیوتا کی علامتی نمائندگی کے طور پر خدمات انجام دینے والے بادشاہ کا حوالہ دیا گیا ہے، گیانی مارچسی کے مطابق ناقابل فہم ہے۔ ایک اور امکان یہ ہے کہ ایناٹم صرف ایک شاہی نام تھا، جبکہ لمما اسی بادشاہ کا دیا ہوا نام تھا، لیکن ثبوت حتمی نہیں ہیں۔ جیکبسن نے نشاندہی کی کہ لمما کا تعلق ادانیش سے تھا، جو سمیری بادشاہ کی فہرست کے مطابق امازی کا بادشاہ تھا، اور اس بنیاد پر یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ وہ دونوں بادشاہ تھے جنہوں نے کسی وقت نپپور کو کنٹرول کیا، اپنے مجسمے ایکور میں رکھے، اور آخر کار اس مندر سے وابستہ دیوتاؤں کے طور پر ان کی پوجا کی جانے لگی۔ چھوٹے دیوتاؤں کی دیگر ممکنہ مثالیں جن کی ابتدا افسانوی یا تاریخی حکمرانوں کے طور پر ہوئی ہے ان میں انللازی، "ایکور کا سپرنٹنڈنٹ"، ار سوینا، اس مندر کے بیرونی مزار کا سرپرست، النورتا، ملاکا اور دیگر کے مشیر ار زبابا شامل ہیں۔ ماری میں پوجا کی جانے والی اتور میر اور یاکرب ایل کو بھی اس طرح درجہ بند کیا گیا ہے۔ اس تجویز کو کہ دیوتا لوما کو ایاناٹم کا دیوتا قرار دیا گیا ہے، اسوریولوجسٹ جیسے ولفریڈ جی لیمبرٹ، رچرڈ ایل لیٹکے، اچیرو ناکاٹا، سیموئل نوح کریمر، اور متعدد دیگر محققین نے قبول کیا ہے، لیکن اسے عالمگیر حمایت نہیں ملی اور یہ اب بھی تنازعہ کا موضوع ہے۔ لوما کو مدعو کرنے والے تھیوفورک ناموں کی وسیع تقسیم کی وجہ سے جوزف باؤر کا استدلال ہے کہ اس کے لیے لگش کا دیوتا بادشاہ بننا بالکل ناممکن ہے۔ اس امکان پر بھی غور کیا گیا ہے کہ لمما نامی دو دیوتا تھے، ایک دیوتا بادشاہ اور ایک غیر متعلقہ آزاد شخصیت۔ یہ بھی ممکن ہے کہ اگر وہ ایک دیوتا حکمران کے طور پر ترقی کرتا بھی، تو وہ ایناٹم سے مشابہت نہیں رکھتا تھا، بلکہ لمما نام کے ایک اور حامل کے ساتھ تھا، جو تیسری صدی میں عام تھا۔ ایک اور امیدوار لمما نامی ایک اینسی ہے جس کا ذکر اداب اور شروپک کے متن میں کیا گیا ہے۔ دوسرے دیوتاؤں لمما کے ساتھ وابستگی اکثر جدانیش سے وابستہ تھی، اور ان دونوں کو ادگ ای 2-کور-را، "ایکور کے سرپرست" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح، ان کا تعلق انل سے منسلک دیوتاؤں کے حلقے سے تھا۔ ایک واحد خفیہ علمی تحریروں میں لوما کو نوسکا اور جدانیس کو نوسکا کی شریک حیات سدرنونا کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ تاہم، دوسری جگہوں پر نسکا اور لمما الگ الگ دیوتاؤں کے طور پر پائے جاتے ہیں۔ ایک ماتم میں لوما کو ایک دیوتا کا نوکر کہا گیا ہے جس کا نام محفوظ نہیں ہے، جو یا تو ڈوموزی ہو سکتا ہے، اسی طرح کا ایک اور مرنے والا دیوتا جیسے ننگشزیدا یا لولیل، یا متبادل طور پر ننگوبلگا۔ یہ تعلق میسوپوٹیمیا کے پینتھیون میں اس کے نسبتا نچلے درجے کی عکاسی کرتا ہے۔ دیوی ننمگ کو لمما کی ماں کہا جا سکتا ہے۔ اگرچہ کچھ معروف مثالوں میں ماتم کے دیوتاؤں کی ایک معیاری فہرست اسے ایریش اگا ("مردوں کی ملکہ"، لوگالا ابّا کی بیوی) کے ساتھ رکھتی ہے، لیکن یہ غالبا ایک غلطی ہے جو اس کے اور ننموگ کے درمیان الجھن پر مبنی ہے جس کا نتیجہ ان کے ناموں کی امیسل شکلوں کے اسی طرح کے تلفظ کے نتیجے میں ہے۔ آیا لمما اور ننمگ کے درمیان تعلق اس بات پر مبنی تھا کہ مؤخر الذکر بادشاہوں کی سرمایہ کاری میں ملوث تھا اور سابقہ ممکنہ طور پر ایک دیوتا حکمران تھا، اس بات کا یقین نہیں ہے۔ عبادت لمما کی عبادت کی زیادہ تر تصدیق ابتدائی شاہی دور اور ار کے تیسرے شاہی خاندان کے دور سے ہوتی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ نپپور اور اما میں پوجتا تھا۔ سابق شہر کے ذرائع میں، وہ متعدد تھیوفورک ناموں میں ظاہر ہوتا ہے۔ بہت سے لوگ مؤخر الذکر سے بھی جانے جاتے ہیں، جن میں مقامی حکمران ار لما بھی شامل ہے۔ اس نے اپنے کتبے میں لوگل کا لقب استعمال کیا، لیکن لگاش کے متن میں اسے اینسی کہا گیا ہے۔ ایک اور ار لما لوگلزگیسی کے دور حکومت میں ایک سرکاری افسر تھا۔ لوما کی تصدیق اور III کے دور سے اما کی پیشکش کی فہرست میں بھی کی گئی ہے۔ لمما کے ننمگ سے تعلق کی وجہ سے یہ تجویز کیا گیا ہے کہ کسی وقت اس کا تعلق کسگا کے مقامی مندر سے ہو سکتا ہے، جو ایک ایسا شہر ہے جو ابتدائی شاہی زمانوں کے مطابق اس کا مذہبی مرکز تھا۔ اداب میں، لوما کو تیسری صدی قبل مسیح کے مختلف تھیوفورک ناموں سے تصدیق شدہ کیا گیا ہے، جیسے لو-لوما، ار-لوما اور لوما-زی۔ مزید مثالیں شروپک اور ار سے بھی دستیاب ہیں۔ لمما کی تصدیق مختلف کھیتوں اور نہروں کے ناموں سے بھی کی جاتی ہے۔ ایک مثال لماگیمڈو ہے، "لما کی طرح اچھا"۔ حوالہ جات ببلیوگرافی میسوپوٹیمیا کے دیوتا جنگی دیوتا زرعی دیوتا