Islam and mental health
اسلامی دنیا میں ذہنی صحت کی ترقی کی بھرپور تاریخ کے باوجود، خاص طور پر آٹھویں سے تیرہویں صدی تک اس کے نشاۃ ثانیہ کے دوران، مسلمانوں میں، خاص طور پر مغرب میں، ذہنی صحت کے استعمال کی کمی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں سب سے تیزی سے بڑھتے ہوئے مذہب کے طور پر، اور اقلیتی گروہ جس میں نفسیاتی سماجی توہین کا سامنا کرنے کا سب سے زیادہ امکان ہے، محققین نے ثقافتی طور پر نااہل ذہنی صحت کی دیکھ بھال کو مسلمانوں کو دیکھ بھال حاصل کرنے یا جاری رکھنے سے روکنے والی بڑی رکاوٹوں میں سے ایک کے طور پر شناخت کیا ہے۔ معالجین، محققین اور دیگر مسلم ذہنی صحت کے حامیوں کی طرف سے کام کیا جا رہا ہے تاکہ جدید دور کے مسلمانوں کے لیے موزوں ایک مربوط نمونہ بنانے کے لیے اسلامی صحت سائنس کے کام اور عصری طبی اور نفسیاتی علاج کی تکنیکوں کے ایک مضبوط، مذہبی طور پر منسلک، تاریخی ادارے سے فائدہ اٹھایا جا سکے۔ نفسیات اور ذہنی صحت سے متعلق کلاسیکی اسلامی ادب کو تین الگ الگ زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: سب سے بڑا اور مضبوط ترین ماخذ، صوفی ادب اور تعلیمات میں ممتاز اسلامی فلسفی الغزالی شامل ہیں۔ "ذہنی صحت" کا تعلق "روح"، "روحانی دل"، یا کسی کے "بنیادی" کی صحت سے ہے۔ چونکہ تمام عمل بالآخر روحانی دل سے نکلتا ہے، اس کی تندرستی جسمانی جسم کی صحت اور ہماری صلاحیتوں کے استعمال کے لیے سب سے اہم ہے، بشمول کسی کی ذہنی صلاحیتیں یا عقل ('aql)۔ روح کی صحت کو برقرار رکھنے سے متعلق طریقوں میں نماز (نماز)، قرآن پاک کی تلاوت، اللہ کی یاد (ذکر)، خیرات (صدقہ)، روحانی گفتگو، مناسب غذا، خود کی جانچ پڑتال اور بصیرت کی نشوونما (مراد)، اور بہت کچھ شامل ہیں۔ کام کا دوسرا حصہ 8 ویں سے 13 ویں صدی تک اسلامی نشاۃ ثانیہ کے دوران طب اور صحت کے علوم میں ہونے والی پیشرفت سے ہے۔ مسلم طبی پیشہ ور افراد اور معالجین نے یونانیوں کے مزاحیہ نظام کو آگے بڑھایا اور مزید ترقی دی۔ نویں صدی کے فارسی جغرافیہ دان اور طبیب ابو زاید البلخی کے کام اسی شعبے سے تعلق رکھتے ہیں۔ اخلاقیات اور خود انتظام سے متعلق اسلامی فلسفے کی شاخ آخری زمرے پر مشتمل ہے۔ اس میں کسی کے رویے کو تبدیل کرنے کے عملی طریقے اور خود سے متعلق کسی کے ذہنی تصورات کو تبدیل کرنے کے لیے عقلی عمل شامل ہیں۔ جس شخص نے اس کثیر سطحی نقطہ نظر کو تیار کرنے میں مدد کی وہ 9 ویں صدی کے فلسفی اور معالج ابو بکر محمد ابن زکریا الرازی تھے۔ ان کی سب سے نمایاں تصنیف الحاویفی التبب نے اسلامی اور یورپی دونوں دنیاؤں میں عام طور پر پائے جانے والے اس عقیدے کی تردید کی کہ نفسیاتی بیماری صرف شیطانی قبضے سے پیدا ہوتی ہے۔ اس کے بجائے انہوں نے اپنے پیشے کے صحت سائنس کے فریم ورک کو لاگو کیا، اس مزاحیہ نظام کا استعمال کرتے ہوئے جو عام طور پر اس وقت معالجین استعمال کرتے تھے، خاص طور پر سیاہ پت مزاح میں خلل کو نفسیاتی بیماری میں حصہ ڈالنے پر زور دیا۔ انہوں نے یونانی فلسفیوں، سقراط اور ارسطو کی حمایت یافتہ ذہن اور جسم کی تقسیم کے اصول کی بھی مخالفت کی، اس کے بجائے اس بات کی نشاندہی کی کہ کسی کی علمی حالتیں جسم کی صحت کو متاثر کرتی ہیں اور اس کے برعکس۔ الرازی نے خاص طور پر میلانچولیا کے معاملات میں اس تعلق کی مطابقت کا مطالعہ کیا۔ علمی رویے کی تھراپی کی طرح نفسیاتی علاج کے نقطہ نظر کا نمونہ بناتے ہوئے الرازی نے کہا کہ "مریضوں سے بات کرنا اور ناقص سوچ کا مقابلہ کرنا" بغیر ادویات کے کافی علاج ہو سکتا ہے۔ الرازی نے علامات اور تشخیصی معیار کی درجہ بندی کا ایک نظام بھی بنایا جو جنون، فریب، فوبیا اور بہت کچھ سے نمٹتا ہے۔ موجودہ ایران میں ایک ہسپتال کا سربراہ معالج مقرر ہونے کے بعد، اس نے ذہنی طور پر بیمار افراد کے لیے ایک مرکز بنایا، جس میں ایک نمایاں "آفٹر کیئر پروگرام" کے ساتھ نفسیاتی نگہداشت فراہم کی گئی جس سے مریضوں کو معاشی اور سماجی طور پر مدد ملی۔ صوفی روایات اسلام میں انسانی جسم کے تصورات مزاح کے حواس کے یونانی نظام (خون، پت، سیاہ پت، اور خون) اور ان کے عدم توازن سے اخذ کیے گئے ہیں۔ اس کے بعد ایک دوا کا کام ان عدم توازن کو درست کرنا ہے۔ مزاح کے ان حواس کا تعلق پھر ان خصوصیات سے ہوتا ہے: سرد، گرم، خشک اور نم (ہوا، آگ، پانی اور زمین کے عناصر سے جڑے ہوئے)۔ عام طور پر، دوائیں عام طور پر پودوں سے حاصل کی جاتی ہیں لیکن جانوروں یا معدنیات سے ہو سکتی ہیں۔ اگرچہ جسم کو پاک کرنے کے لیے بھی روزہ اور دعا تجویز کی جا سکتی ہے۔ اسلامی طب نفسیاتی اور جسمانی بیماری کے درمیان فرق نہ کرنے کو ترجیح دیتی ہے کیونکہ وہ انسان کو مجموعی طور پر دیکھتی ہے۔ ہر ایک کے لیے صحت کو فروغ دینے کے لیے روح اور جسم دونوں میں ہم آہنگی ہونی چاہیے۔ تاہم، بیماری پر عملی غور کے لیے، درجہ بندی دل کی بیماریوں (روح کا مرکز) اور جسم کی بیماریوں کے درمیان کی جاتی ہے۔ دل کی بیماریوں کو دو اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے: غیر یقینی اور شک کی بیماری، اور خواہش اور لالچ کی بیماری۔ "غلط عمل دل کے لیے زہر کی طرح ہے۔ اگر یہ اسے مکمل طور پر تباہ نہیں کرتا ہے، تو یہ لامحالہ اسے کمزور کر دیتا ہے ؛ جب اس کی طاقت اس طرح کمزور ہو جاتی ہے، تو یہ بیماریوں کا مقابلہ نہیں کر سکتا، "عبد اللہ بن مبارک بیان کرتے ہیں۔ "میں نے دیکھا کہ گناہ کس طرح دلوں میں موت لاتے ہیں۔ ان کے لیے نشے کی لت محض بدنامی ہے۔ گناہوں کا ترک کرنا دلوں کی زندگی ہے۔ اپنے آپ کو شکست دینا ہی آپ کا بہترین راستہ ہے۔ " "خواہش اس کی سب سے بڑی بیماری ہے اور اس کی مخالفت کرنا اس کا سب سے مضبوط علاج ہے۔ نفس اپنی اصل حالت میں نادان اور گنہگار پیدا ہوتا ہے۔ اور سوچتا ہے کہ اس کی شفا اس کی خواہش اور بھوک کی پیروی کرنے میں مضمر ہے۔ پھر بھی اس میں صرف اس کی تباہی اور تباہی مضمر ہے۔ اس کی بیماری کو ایسا سمجھتا ہے جیسے یہ ایک علاج ہے اور اس پر انحصار کرتا ہے، جبکہ وہ علاج کو ایسا سمجھتا ہے جیسے یہ بیماری ہے اور اس سے بچتا ہے۔ بیماری کے لیے اس کی ترجیح اور اس کے علاج سے بچنے دونوں سے مختلف قسم کی بیماریاں اور بیماریاں پیدا ہوتی ہیں جو ڈاکٹروں کو پریشان کرتی ہیں، اور ان سے شفا پانا ناممکن ہے۔ اسلامی صحت سائنس کے نقطہ نظر جسم کی بیماریوں کو بھی دو زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے: وہ جو مناسب توازن کو بحال کرنے کے لیے "مخالف" کا استعمال کرکے درست کیا جاتا ہے (مثال کے طور پر، اگر گرمی بیماری کا سبب بن رہی ہے تو "سردی" کی خصوصیات والی دوائیوں کا استعمال) ؛ دوسرے میں سوچ اور غور و فکر کے ذریعے اصلاح شامل ہے۔ جسمانی بیماریاں عدم توازن کا نتیجہ ہو سکتی ہیں جہاں مادی وجہ اب موجود نہیں ہے اور ساتھ ہی عدم توازن جہاں مادی وجہ اب بھی اثر میں ہے۔ مؤخر الذکر کے علاج میں مادی وجہ کو ہٹانا شامل ہے۔ مخصوص اعضاء کی بیماریاں پورے جسم کے ساتھ ساتھ ہو سکتی ہیں۔ جسمانی بیماری کے ٹینیٹ کے بنیادی علاج میں صحت کا تحفظ، نقصان سے تحفظ، اور نقصان دہ مادوں کو ہٹانا شامل ہے۔ عام طور پر، دس چیزیں ہوتی ہیں جب عدم توازن یا تحمل بیماری کا سبب بن سکتا ہے: خون، منی، پیشاب، پاخانہ، ہوا، الٹی، چھینک، نیند، بھوک، پیاس۔ عام طور پر، جسم کی صحت کو برقرار رکھنے کے لیے روزہ رکھنا اور کھانے پینے میں وقفہ رکھنا تجویز کیا جاتا ہے۔ دل کی صحت غلط اعمال یا گناہوں کو دور کرنے سے آتی ہے۔ موجودہ سمتوں ثقافتی اور مذہبی طور پر قابل تجرباتی طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے مسلمانوں میں ذہنی صحت کی خدمات میں شرکت اور ان کے استعمال کو بڑھانے کی کوشش کی جا رہی ہے۔ تاریخی اسلامی نمونوں اور عصری طبی اور نفسیاتی علاج کی تکنیکوں کو مربوط کرنے والا ایک کثیر سطحی نقطہ نظر آگے بڑھ رہا ہے اور پھیلا رہا ہے۔ سٹینفورڈ یونیورسٹی کی مسلم مینٹل ہیلتھ لیب، جس کی سربراہی ڈاکٹر رانیہ آواز کر رہی ہیں، صحت کی دیکھ بھال کے معیار اور رسائی میں اس فرق سے نمٹنا شروع کر رہی ہے۔ حوالہ جات اسلام اور سائنس مذہب اور ذہنی صحت