Lammašaga
لامماساگا ایک میسوپوٹیمیا کی دیوی تھی جو باؤ کے سکل (الہی خدمت گار) کے طور پر کام کرتی تھی۔ اس کا تعلق حفاظتی دیوتاؤں کے ایک طبقے سے تھا جسے لامما کہا جاتا ہے۔ اس کی پوجا اصل میں لگاش اور گرسو میں کی جاتی تھی، حالانکہ دیگر شہروں سے بھی تصدیق دستیاب ہے۔ اس پر مرکوز ایک گیت پرانے بابل کے دور میں تحریری اسکولوں میں نقل کیا گیا تھا۔ نام اور کردار نام لمماساگا کا ترجمہ "اچھی حفاظتی روح" یا "اچھی لمما" کے طور پر کیا جا سکتا ہے، جس میں عنصر لمما ایک قسم کی خاتون حفاظتی دیوتا کا حوالہ دیتا ہے۔ نام لما خود بعض اوقات مخصوص دیوی کے حوالے سے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ آئرین سبنگ-پلانتھولٹ نوٹ کرتی ہیں کہ عنصر ساگا کو ایک نام کے ساتھ شامل کرنے سے میمیساگا میں بھی ایک متوازی ملتا ہے، جو دیوی میمی کے نام کی ایک مختلف شکل ہے۔ لمماساگا باؤ کے الہی خدمت گار (سکل) کے طور پر کام کرتا تھا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ اپنے اور پرستاروں کے درمیان شفاعت کرتی تھی۔ اس کے کردار کی عکاسی ذاتی نام لامما سکل سے ہو سکتی ہے۔ اس کے اور باؤ کے درمیان تعلق کی اچھی طرح سے تصدیق کی گئی ہے، اور یہ میسوپوٹیمیا کی ریکارڈ شدہ تاریخ کے ابتدائی ادوار کا ہے۔ دوسرے دیوتاؤں کے بارے میں بھی خیال کیا جا سکتا ہے کہ ان کے پاس لمما ہے، مثال کے طور پر نانشے کے لیے ایک گیت میں ذکر کیا گیا ہے کہ اس کا نام dDUMU.TUR-šugi رکھا گیا تھا۔ نام لاماساگا کا اطلاق دیوتا بادشاہ لوگلبندا کے ذاتی لامما پر بھی کیا گیا تھا، جسے اکی ڈبلیو سجوبرگ کے مطابق زیر بحث دیوی سے الگ سمجھا جانا چاہیے۔ باؤ کے لما کو "تارسر کا لما" بھی کہا جا سکتا ہے، جو کہ گرسو میں واقع سابق دیوتا کا مندر ہے، جیسا کہ مثال کے طور پر بادشاہ ار باؤ کے دور کے ایک پیالے کے نوشتہ میں تصدیق شدہ ہے۔ نممہانی کے ایک کتبے میں "تارسر کے لما" کا حوالہ بھی ملتا ہے۔ یہ ثابت کرنے کی کوششیں کی گئیں کہ نام لاماساگا نے ایک آزاد دیوتا کے بجائے باؤ کے مظہر کا حوالہ دیا ہوگا، حالانکہ کرسٹوفر میٹکلف نے ایک حالیہ اشاعت میں نوٹ کیا ہے کہ اگرچہ ثبوت "بعض اوقات مبہم لگ سکتے ہیں، اور مختلف ادوار میں طرز عمل مختلف ہو سکتے ہیں"، اس کے باوجود لاماساگا میں ایک الگ دیوتا کے طور پر عقیدے میں کافی ثبوت موجود ہیں۔ ایک فلکیاتی متن میں کہا گیا ہے کہ مللام-مو، ستارہ لما، باؤ کے سکل سے مطابقت رکھتا ہے، جس کی شناخت لماساگا سے ہوتی ہے۔ اسی ستری جسم کا تعلق ارماشم، گلا کے سکل سے بھی تھا۔ اس ستارے کی شناخت ویگا کے طور پر ہونے کا زیادہ امکان ہے۔ عبادت لاماساگا کی قدیم ترین تصدیق لگش (الحبہ) اور گرسو (تیلو) کے ابتدائی شاہی متون سے ملتی ہے۔ اروینمگینا نے اس کے لیے وقف ایک مندر بنایا جس میں زازارو، نیپاے اور ارنونٹیا دیوتاؤں کے لیے بھی مزارات تھے۔ ایک ابتدائی پہیلی میں بھی اس کا ذکر کیا گیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ وہ ایک ایسی جگہ کی شہری دیوی تھی جس کا نام محفوظ نہیں ہے، جس میں لامما-آئی-بار نامی نہر واقع تھی۔ یہ متن، جس کی تاریخ چوبیسویں صدی قبل مسیح ہے، میسوپوٹیمیا سے کونیفارم متون کے پورے معلوم کارپس میں لامما کے تصور کا سب سے قدیم حوالہ ہے، اور یہ اس بات کی نشاندہی کر سکتا ہے کہ اس کی ابتدا لگش کے علاقے میں ہوئی تھی، اور یہ صرف وہاں سے دوسرے علاقوں میں پھیل گیا۔ ار-ننگیرسو اول کی بیوی نے لارسا کے ایببر مندر میں "باؤ کی لما دیوی" کے لیے ایک انسانی سر والی بیل کی مورتی وقف کی۔ ار-ننگیرسو اول نے خود گرسو میں لامماساگا کے لیے وقف ایک مندر بنایا، حالانکہ اس کے نوشتہ جات میں کہا گیا ہے کہ دیوتا کا مطلب ننسون تھا۔ تاہم، اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ لمماساگا، جسے ایک آزاد دیوتا سمجھا جاتا ہے، وہی دیوی تھی جو ننسن تھی۔ کلاز ولک کے مطابق، ننسن کو نامزد کرتے وقت، لاماساگا صرف ایک صفت کے طور پر کام کرتا تھا۔ سمسو-ایلونا کے ایک کتبے میں ذکر کیا گیا ہے کہ اس نے لمماساگا کو سیپر کے ایباببر مندر میں واپس کردیا، جو شماش اور آیا کے لیے وقف تھا۔ لمماساگا کا ایک حوالہ نپور کے دیوتاؤں سے تعلق رکھنے والی دیوی کے طور پر بھی جانا جاتا ہے، اور ایک دستاویز میں وہ مقامی دیوتاؤں ایراگل اور نینما کے درمیان پائی جاتی ہے۔ ادب گیت باؤ اے، جدید ادب میں اس کے عنوان کے استعمال کے باوجود، لمماساگا پر مرکوز ہے، اور ہو سکتا ہے کہ اس کی ابتدا گرسو میں ہوئی ہو۔ ایک ریاست کے طور پر لگش کے زوال کے باوجود، یہ پرانے بابل کے دور میں تحریری اسکول کے نصاب کا ایک حصہ تھا، اور بظاہر اس کی وسیع گردش تھی۔ بہت سی اصطلاحات کی موجودگی کی وجہ سے اس کا ترجمہ کرنا مشکل سمجھا جاتا ہے بصورت دیگر سمیری زبان میں لکھی گئی اسی طرح کی کمپوزیشن سے مکمل طور پر غائب ہے، حالانکہ لفظی فہرستوں میں عام ہے۔ کرسٹوفر میٹکالف کے مطابق، یہ گیت ایک مجسمے کی وضاحت ہے، اور یہ کہ یہ کسی تقریب کے لیے ہو سکتا ہے جس کے دوران اس طرح کے فن پارے کو کسی مندر میں داخل کیا گیا ہو۔ اس نتیجے کو یرمیاہ پیٹرسن نے بھی عارضی طور پر قبول کیا ہے، حالانکہ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ کچھ حد تک احتیاط ضروری ہے، کیونکہ میسوپوٹیمیا کے ادب میں جانداروں اور مجسموں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاحات کے درمیان ایک اوورلیپ ہے۔ متن میں لاماساگا کو "زمین کی سورج دیوی" کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے، حالانکہ یہ لقب اس بات کی نشاندہی نہیں کرتا ہے کہ اس کا کردار شمسی تھا، بلکہ یہ کہ اسے نرم سمجھا جاتا تھا اور وہ اپنے پرستاروں کی نظر میں ایک خاص حیثیت رکھتی تھی۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ وہ جنت سے زمین پر "زندگی کی تختہ" لانے کی ذمہ دار تھی۔ یہ فن پارہ، تقدیر کی تختہ سے الگ ہے حالانکہ جینس بیرابی کے مطابق اس کا براہ راست تعلق اس سے ہے، دوسری جگہوں پر دوسرے دیوتاؤں سے وابستہ ہے، جن میں نینما، ننگل، آیا اور نسابا شامل ہیں، اور یہ خیال کیا جاتا تھا کہ دیوتاؤں نے اسے انسانوں کے نیک اعمال کو لکھنے کے لیے استعمال کیا۔ باؤ کے دربار میں لاماساگا کے کردار کی تفصیل کے بعد، یہ ترکیب اس کی ظاہری شکل کو تین الگ الگ حصوں میں بیان کرتی ہے، جو بالترتیب اس کے سر، گردن، ماتھے، ہونٹوں، کانوں اور جبڑوں پر مرکوز ہے۔ جلد، گردن، اطراف، اعضاء اور انگلیاں ؛ ناف، کولہے اور پوڈینڈا۔ پیٹرسن نوٹ کرتے ہیں کہ کم از کم کچھ حصوں کو شہوانی، شہوت انگیز شاعری کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ ایک بادشاہ کا بھی ذکر کیا گیا ہے، اور غالبا وہ ایک درخواست گزار ہے جس کی طرف سے لاماساگا باؤ کے ساتھ ثالثی کرتا ہے، اس کی شناخت زندہ بچ جانے والے ٹکڑوں میں نام سے نہیں کی گئی ہے، جس کی وجہ سے اس کی ساخت کی درست تاریخ بتانا ناممکن ہے۔ لاماساگا کا ایک ممکنہ حوالہ لامینٹ فار ار میں بھی پایا جا سکتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "لاما آف دی ایٹارسیر" نے اسے ترک کر دیا ہے۔ لامما دیوتاؤں کے اپنے عہدوں کو ترک کرنے کے دیگر حوالہ جات معلوم ہیں، مثال کے طور پر لامینٹ فار اروک کے مطابق، "[شہر کا] لاما بھاگ گیا ؛ اس کا لاما (کہا گیا) 'میدان میں چھپ گیا!' ؛ [اس نے] نامعلوم راستے اختیار کیے۔" حوالہ جات ببلیوگرافی بیرونی روابط الیکٹرانک ٹیکسٹ کارپس آف سمیرین لٹریچر میسوپوٹیمیا کی دیویوں میں باؤ کی نیک حفاظتی دیوی (باؤ اے) کا ایک گیت