Philosophical pessimism
فلسفیانہ مایوسی فلسفیانہ نظریات کا ایک خاندان ہے جو زندگی یا وجود کو منفی قدر تفویض کرتا ہے۔ فلسفیانہ مایوسی پسند عام طور پر یہ دلیل دیتے ہیں کہ دنیا میں خوشیوں پر درد کا تجرباتی پھیلاؤ ہے، یہ کہ وجود زندہ مخلوقات کے لیے آنٹولوجیکل یا مابعد الطبیعاتی طور پر مخالف ہے، اور یہ کہ زندگی بنیادی طور پر بے معنی یا بے مقصد ہے۔ فلسفیانہ مایوسی ایک واحد مربوط تحریک نہیں ہے، بلکہ اسی طرح کے خیالات اور ایک دوسرے سے مشابہت رکھنے والے مفکرین کا ایک ڈھیلا وابستہ گروہ ہے۔ زندگی کی حالت کے بارے میں ان کے ردعمل وسیع پیمانے پر متنوع ہیں اور زندگی کی تصدیق کر سکتے ہیں۔ فلسفیانہ مایوسی پسند عام طور پر انسانی پریشانی کے حل کے طور پر خودکشی کی وکالت نہیں کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ اینٹی نیٹلزم یعنی غیر افزائش کو اپنانے کے حق میں ہیں۔ تعریفیں لفظ pessimism لاطینی pessimus سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے "بدترین"۔ فلسفی مختلف طریقوں سے اس پوزیشن کی وضاحت کرتے ہیں۔ مایوسی: ایک تاریخ اور تنقید میں، جیمز سلی نے فلسفیانہ مایوسی کے جوہر کو "خوشی سے انکار یا زندگی کی موروثی مصیبت کی تصدیق" کے طور پر بیان کیا ہے۔ بائرن سیمنس لکھتے ہیں، "[پ] حساسیت، تقریبا، یہ نظریہ ہے کہ زندگی جینے کے قابل نہیں ہے۔" فریڈرک سی بیزر لکھتے ہیں، "مایوسی یہ مقالہ ہے کہ زندگی جینے کے قابل نہیں ہے، کہ کچھ بھی نہ ہونا ہونے سے بہتر ہے، یا یہ کہ نہ ہونا اس سے بھی بدتر ہے۔" پال پریسکوٹ کے مطابق، یہ نظریہ ہے کہ "اچھائی پر برائی غالب ہے"۔ اولگا پلماچر فلسفیانہ مایوسی کے دو بنیادی دعووں کی نشاندہی کرتی ہیں: "ناراضگی کا مجموعہ خوشی کے مجموعے سے زیادہ ہے" اور "اس کے نتیجے میں دنیا کی عدم موجودگی اس کے وجود سے بہتر ہوگی"۔ اگناسیو ایل مویا نے چار دعووں کے ذریعے مایوسی کی وضاحت کی ہے: وجود کے جوہر کو جانا جا سکتا ہے (مکمل یا جزوی طور پر)۔ وجود کی اس نوعیت کی وجہ سے زندگی کی خصوصیت ضروریات، خواہشات اور درد سے ہوتی ہے۔ اس طرح مصائب ناگزیر ہیں۔ مصائب کی کوئی حتمی وجوہات نہیں ہیں، کوئی کائناتی منصوبہ یا مقصد نہیں ہے۔ وجود سے غیر وجود بہتر ہے۔ ایک مایوس کن نتیجے پر پہنچنے کے بہت سے طریقے ہیں اور اس نظریے کی حمایت کرنے والے بہت سے دلائل ہیں، لیکن کچھ بار بار آنے والے موضوعات ہیں۔ زندگی جینے کے قابل نہیں ہے-مایوسی پسندوں کے سب سے عام دلائل میں سے ایک یہ ہے کہ زندگی جینے کے قابل نہیں ہے۔ مختصرا، مایوسی پسند مجموعی طور پر وجود کو زندہ مخلوقات پر نقصان دہ اثرات کے طور پر دیکھتے ہیں۔ زندہ رہنا بری حالت میں ڈالنا ہے۔ برائی اچھائی پر غالب ہوتی ہے-عام طور پر، برائی اچھائی پر جیت جاتی ہے۔ اسے دو طرح سے سمجھا جا سکتا ہے۔ سب سے پہلے، کوئی یہ دعوی کر سکتا ہے کہ-اشیا اور برائیوں کی مقدار سے قطع نظر-مصائب کی تلافی بھلائی سے نہیں کی جا سکتی۔ دوسرا، کوئی یہ دعوی کر سکتا ہے کہ اچھی چیزوں پر بری چیزوں کا غلبہ ہے۔ غیر وجود وجود سے بہتر ہے-چونکہ وجود برا ہے، اس لیے بہتر ہوتا اگر یہ نہ ہوتا۔ اس نکتے کو درج ذیل دو طریقوں میں سے ایک سے سمجھا جا سکتا ہے۔ سب سے پہلے، کوئی یہ بحث کر سکتا ہے کہ، کسی بھی فرد کے لیے، یہ بہتر ہوتا اگر وہ کبھی موجود نہ ہوتے۔ دوم، مختلف مایوسی پسندوں نے استدلال کیا ہے کہ پوری دنیا کا عدم وجود اس کے وجود سے بہتر ہوگا۔ مایوسی پسندانہ خیالات کی نشوونما پورے مذاہب اور مختلف فلسفیوں کے کاموں میں پائی جا سکتی ہے۔ روایت میں بڑی پیش رفت جرمن فلسفی آرتھر شوپین ہاور کے کاموں سے شروع ہوئی، جنہوں نے سب سے پہلے اس بات کی وضاحت کی کہ دنیا میں اتنی مصیبت کیوں ہے اور ایک مکمل فلسفیانہ نظام کی تعمیر کی جس میں مایوسی نے اہم کردار ادا کیا۔ قدیم دور بدھ مت کے مرکزی نکات میں سے ایک، جس کی ابتدا قدیم ہندوستان میں ہوئی، یہ دعوی ہے کہ زندگی مصائب اور عدم اطمینان سے بھری ہوئی ہے۔ اسے چار عظیم سچائیوں سے دکھا کہا جاتا ہے۔ ابراہمک مذاہب کے مبلغین میں، جس کی ابتدا مشرق وسطی میں ہوئی، مصنف انسانی زندگی کی بے معنییت پر افسوس کا اظہار کرتا ہے، زندگی کو موت سے بھی بدتر سمجھتا ہے اور وجود میں آنے کے بارے میں پیدائش مخالف جذبات کا اظہار کرتا ہے۔ ان خیالات کو گنوسٹک ازم میں مرکزی بنایا گیا ہے، جو عیسائیت سے شروع ہونے والی ایک مذہبی تحریک ہے، جہاں جسم کو روح کے لیے ایک قسم کی "جیل" اور دنیا کو ایک قسم کے جہنم کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ قدیم یونان میں رہنے والے سائرین کے ہیجیسیس نے استدلال کیا کہ مستقل جسمانی بیماریوں اور ہمارے تمام مقاصد کے حصول کی ناممکنیت کی وجہ سے دیرپا خوشی کا احساس نہیں ہو سکتا۔ اہم دلائل فلسفیانہ مایوسی کے اصولوں کے لیے سب سے عام دلائل یہاں مختصر طور پر پیش کیے گئے ہیں۔ خوشی ہمارے تجربے میں کچھ بھی مثبت اضافہ نہیں کرتی۔ متعدد فلسفیوں نے خوشی پر تنقید کی ہے، بنیادی طور پر اس بات سے انکار کیا ہے کہ یہ غیر جانبدار ریاست سے بالاتر ہماری فلاح و بہبود میں کچھ بھی مثبت اضافہ کرتی ہے۔ خوشی محض درد کو دور کرنے کے طور پر خوشی خوشی پر تنقید کا ایک خاص سلسلہ افلاطون تک جاتا ہے، جس نے کہا تھا کہ ہم جن خوشیوں کا تجربہ کرتے ہیں ان میں سے زیادہ تر درد سے نجات کی شکلیں ہیں، اور یہ کہ بے وقوف بے درد حالت کو خوشی کے ساتھ الجھاتے ہیں۔ ایپکورس نے اس خیال کو اس کی حد تک دھکیل دیا اور دعوی کیا کہ "خوشیوں کی عظمت کی حد ہر اس چیز کو ہٹانا ہے جو تکلیف دے سکتی ہے"۔ اس طرح، ایپیکیورینز کے مطابق، درد، اضطراب، پریشانی، خوف، چڑچڑاپن، پچھتاوا، فکر وغیرہ سے آزاد ہونے سے بہتر کوئی نہیں ہو سکتا۔ - سکون کی حالت میں۔ نٹسن کے مطابق، ہم ایسا کیوں سوچ سکتے ہیں اس کی چند وجوہات ہیں۔ سب سے پہلے، ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ ایک تجربہ دوسرے سے بہتر ہے یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ پہلے میں کسی خاص تکلیف کا فقدان ہے۔ اور ہم یہ کسی بھی تعداد میں تجربات کے ساتھ کر سکتے ہیں، اس طرح یہ سمجھاتے ہیں کہ بہتر محسوس کرنے کا کیا مطلب ہے، یہ سب صرف پریشانیوں کو دور کرنے پر انحصار کرنے کے ساتھ۔ دوسرا، تجربے کا کوئی خاص معیار تلاش کرنا مشکل ہے جو اسے مکمل طور پر غیر متزلزل ریاست سے بہتر بنائے۔ تیسری بات، ہم مثبت خوشیوں کو مدعو کیے بغیر رویے کی وضاحت کر سکتے ہیں۔ چوتھی بات، یہ سمجھنا آسان ہے کہ کسی تجربے کے لیے کچھ خامیاں (ناگوار خصوصیات) ہونے کا کیا مطلب ہے، جبکہ یہ واضح نہیں ہے کہ کسی تجربے کے لیے غیر جانبدار سے حقیقی طور پر بہتر ہونے کا کیا مطلب ہوگا۔ اور آخر میں، صرف منفی اور غیر جانبدار حالتوں والا ماڈل نظریاتی طور پر مثبت تجربات کی ایک اضافی کلاس پر مشتمل ماڈل سے آسان ہے۔ کوئی حقیقی مثبت ریاستیں نہیں اس نظریے کا ایک مضبوط ورژن یہ ہے کہ ایسی کوئی ریاستیں نہیں ہوسکتی ہیں جو غیر متزلزل یا غیر جانبدار ہوں۔ یہ کم از کم قابل فہم ہے کہ ہر ریاست میں ہم کچھ غیر تسلی بخش معیار محسوس کر سکتے ہیں، جیسے تھکاوٹ، جلن، پریشانی، بے چینی محسوس کرنا وغیرہ۔ اس کی بہت سی وجوہات ہیں کہ ہم غلطی کیوں کرتے ہیں اور یہ سمجھنے میں ناکام رہتے ہیں کہ ہم حقیقت میں کچھ پریشانیوں کا سامنا کرتے ہیں۔ غیر جانبدار حالتوں کے بجائے، صرف "ڈیفالٹ" ریاستیں ہو سکتی ہیں-ایسی ریاستیں جن میں چھوٹی چھوٹی مایوسیاں بھی ہوتی ہیں جن کی ہمیں عادت پڑ گئی ہے اور جن کے بارے میں ہم کچھ نہیں سیکھتے ہیں۔ جدوجہد کرنے والے شوپین ہاور سے محض راحت کے طور پر خوشی نے برقرار رکھا کہ صرف درد مثبت ہے۔ یعنی، صرف درد اصل میں محسوس کیا جاتا ہے، اسے ہمارے شعور میں کسی چیز کے اضافے کے طور پر تجربہ کیا جا رہا ہے۔ دوسری طرف، خوشی صرف ہمیشہ منفی ہوتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ یہ صرف ہمارے تجربے میں پہلے سے موجود کسی چیز کو چھین لیتی ہے۔ انہوں نے اپنا منفی مقالہ پیش کیا-کہ خوشی صرف درد سے نجات ہے۔ بعد میں جرمن مایوسی پسندوں-جولیس بھنسن، ایڈورڈ وان ہارٹ مین، اور فلپ مین لینڈر-کے خیالات بہت ملتے جلتے تھے۔ درد کو دو میں سے ایک طریقے سے دور کیا جا سکتا ہے۔ ایک طریقہ خواہش کو پورا کرنا ہے۔ چونکہ جدوجہد کرنا تکلیف اٹھانا ہے، ایک بار خواہش پوری ہو جانے کے بعد تکلیف رک جاتی ہے۔ دوسرا طریقہ توجہ ہٹانا ہے۔ جب ہم اس بات پر توجہ نہیں دے رہے ہوتے ہیں جس کی ہمیں کمی ہے-اور اسی وجہ سے، خواہش-ہم عارضی طور پر امن میں ہوتے ہیں۔ یہ دانشورانہ اور جمالیاتی تجربات کے معاملات میں ہوتا ہے۔ جب ہم اپنی توجہ کسی بیرونی شے کی طرف موڑتے ہیں، یا جب ہم اپنی موجودہ صورتحال کے بارے میں کچھ ناپسندیدہ محسوس کرتے ہیں تو خواہش پیدا ہو سکتی ہے۔ موجودہ حالت کے بارے میں کچھ تبدیل کرنے کی ضرورت کے طور پر اس کا تجربہ کیا جا رہا ہے۔ جب ہمیں اس طرح کی کوئی خواہش محسوس نہیں ہوتی ہے، تو ہم مطمئن یا پرسکون ہوتے ہیں-ہمیں اپنے تجربے کے بارے میں کوئی فوری ضرورت یا کچھ تبدیل کرنے کی ضرورت محسوس نہیں ہوتی ہے۔ متبادل طور پر، یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ کسی بھی مطلوبہ خوشگوار حالت کے لیے، قریبی معائنہ کے تحت، ہمیں کبھی بھی ایسی کوئی چیز نہیں ملتی جو اسے مصائب کا مثبت یا حقیقی ہم منصب بنائے۔ کسی تجربے کو حقیقی طور پر مثبت ہونے کے لیے اسے مصائب کے تجرباتی مخالف ہونا پڑے گا۔ تاہم، یہ سمجھنا مشکل ہے کہ کسی تجربے کو دوسرے تجربے کے برعکس ہونے میں کیا لگے گا-ایسا لگتا ہے کہ تجربات کے الگ الگ محور (گرم اور سرد، بلند آواز اور خاموش) ہوتے ہیں، جنہیں متضاد کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اور یہاں تک کہ اگر ہم یہ مان لیں کہ تجرباتی مخالف کا خیال سمجھ میں آتا ہے، تو یہ مشکل ہے-اگر ناممکن نہیں تو-حقیقت میں اس طرح کے تجربے کی ایک واضح مثال تلاش کرنا جو جانچ پڑتال سے بچ جائے۔ کچھ نیورو سائنٹفک شواہد موجود ہیں کہ مثبت اور منفی تجربات ایک ہی محور پر نہیں رکھے جاتے ہیں، بلکہ دو الگ الگ-اگرچہ تعامل-نظاموں پر مشتمل ہوتے ہیں۔ زندگی غیر معاوضہ برائیوں پر مشتمل ہے زندگی کے بارے میں منفی نقطہ نظر کے لیے ایک دلیل یہ تسلیم کرنا ہے کہ برائیاں غیر مشروط طور پر ناقابل قبول ہیں۔ برائیوں کے ساتھ اچھی زندگی ممکن نہیں ہے۔ سوچ کی یہ لکیر شوپین ہاور کے اس بیان پر مبنی ہے کہ "دنیا میں بیمار اور برے. یہاں تک کہ اگر وہ ایک دوسرے کے ساتھ سب سے زیادہ منصفانہ تعلقات میں کھڑے ہیں، اگرچہ وہ اچھائیوں سے کہیں زیادہ تھے، اس کے باوجود ایسی چیزیں ہیں جو کسی بھی طرح، شکل یا شکل میں بالکل موجود نہیں ہونی چاہئیں"۔ یہاں خیال یہ ہے کہ کوئی بھی بھلائی تجربہ کار برائیوں کو کبھی نہیں مٹا سکتی، کیونکہ وہ ایک مختلف معیار یا قسم کی اہمیت کے حامل ہیں۔ شوپین ہاور اچھائی اور برائی کے درمیان اہم فرق کی وضاحت کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ "یہ بحث کرنا بنیادی طور پر نقطہ نظر سے باہر ہے کہ آیا دنیا میں زیادہ اچھائی یا برائی ہے: کیونکہ برائی کا وجود ہی پہلے سے ہی اس معاملے کا فیصلہ کرتا ہے کیونکہ اسے کبھی بھی کسی بھی اچھائی سے منسوخ نہیں کیا جا سکتا جو اس کے ساتھ یا اس کے بعد موجود ہو، اور اس وجہ سے اس کا مقابلہ نہیں کیا جا سکتا"، اور مزید کہا کہ، "یہاں تک کہ اگر ہزاروں لوگ خوشی اور خوشی میں رہتے، تو یہ کسی ایک شخص کی بے چینی اور اذیت زدہ موت کو کبھی ختم نہیں کرے گا ؛ اور میری موجودہ تندرستی میرے پہلے کے مصائب کو ختم کرنے کے لیے اتنا ہی کم کام کرتی ہے۔" دلیل کی تشریح کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ اس بات پر توجہ مرکوز کی جائے کہ کس طرح ایک چیز دوسری چیز کی تلافی کر سکتی ہے۔ سامان صرف اس صورت میں برائیوں کی تلافی کر سکتا ہے جب وہ a) ایک ہی چیز کے ساتھ ہوتا ہے، اور b) ایک ہی وقت میں ہوتا ہے۔ اسی موضوع کے ساتھ بھلائی ہونے کی وجہ یہ ہے کہ دکھی خوشی منانے والے کی خوشی کو محسوس نہیں کر سکتا، اور اس لیے اس کا اس پر کوئی اثر نہیں پڑتا۔ اچھائی ایک ہی وقت میں ہونے کی وجہ یہ ہے کہ مستقبل کی خوشی وقت میں پیچھے کی طرف کام نہیں کرتی ہے، اور اس لیے اس کا تکلیف دہ فرد کی موجودہ حالت پر کوئی اثر نہیں پڑتا ہے۔ لیکن ان شرائط کو پورا نہیں کیا جا رہا ہے، اور اس لیے زندگی جینے کے قابل نہیں ہے۔ یہاں، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کوئی حقیقی مثبت خوشیاں ہیں، کیونکہ چونکہ خوشیاں اور درد تجرباتی طور پر الگ ہو جاتے ہیں، اس لیے برائیوں کو ناقابل تلافی چھوڑ دیا جاتا ہے۔ منفی تھیسس کی ایک اور تشریح-کہ سامان محض منفی نوعیت کے ہوتے ہیں-قرض اور ادائیگی، اور جرم اور سزا کے استعاروں کا استعمال کرتی ہے۔ یہاں، محض کسی برائی کو روکنا اسے ادا کرنے کے طور پر شمار نہیں ہوتا، جس طرح کسی جرم کا ارتکاب روکنا اس کے لیے اصلاح کرنے کے مترادف نہیں ہے۔ برائی کی تلافی صرف مثبت چیز سے ہی کی جا سکتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے کسی جرم کا جواب کسی سزا سے دینا ہوتا ہے، یا کسی قرض کی ادائیگی کسی قیمتی چیز سے کرنی ہوتی ہے۔ اگر اچھائی محض برائی کو چھین رہی ہے، تو یہ برائی کی تلافی نہیں کر سکتی کیونکہ یہ مناسب قسم کی نہیں ہے-یہ کوئی مثبت چیز نہیں ہے جو برائی کا "قرض ادا کر سکے"۔ مصائب زندگی کے لیے ضروری ہیں کیونکہ مستقل جدوجہد کرنے والے آرتھر شوپین ہاور نے مایوسی کے لیے ایک ترجیحی دلیل پیش کی ہے۔ اس دلیل کی بنیاد یہ تسلیم کرنا ہے کہ حساس جاندار-جانور-مجسم ہیں اور ماحول میں مخصوص مقامات پر رہتے ہیں۔ وہ اپنے تحفظ کے لیے جدوجہد کرتے ہیں۔ خواہشات کو پورا کرنے کی کوشش کرنا تمام نامیاتی زندگی کا جوہر ہے۔ شوپین ہاور کا خیال ہے کہ جدوجہد زندگی کا جوہر ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ تمام کوششوں میں مصائب شامل ہوتے ہیں۔ اس طرح، وہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ مصائب ناگزیر اور وجود کے لیے موروثی ہیں۔ اس کے پیش نظر، وہ کہتے ہیں کہ اچھائی اور برائی کا توازن مجموعی طور پر منفی ہوتا ہے۔ مصائب زندگی کا ایک بنیادی پہلو ہونے کی چند وجوہات ہیں: اطمینان مبہم ہے: جاندار ہر وقت مختلف چیزوں کی طرف کوشش کرتے ہیں۔ جب بھی وہ ایک خواہش کو پورا کرتے ہیں، وہ کچھ اور چاہتے ہیں اور کوشش دوبارہ شروع ہوتی ہے۔ خوشی منفی ہے: جب کہ ضروریات بظاہر خود سے ہی ہمارے پاس آتی ہیں، ہمیں کچھ حد تک خوشی کا تجربہ کرنے کے لیے خود کو آزمانا پڑتا ہے۔ مزید برآں، خوشی ہمیشہ کسی خاص خواہش کی تسکین یا خاتمہ ہوتی ہے۔ لہذا، یہ صرف ایک منفی تجربہ ہے کیونکہ یہ عارضی طور پر کسی کوشش یا ضرورت کو چھین لیتا ہے۔ جدوجہد مصائب ہے: جب تک جدوجہد مطمئن نہیں ہے، اسے مصائب کے طور پر تجربہ کیا جا رہا ہے۔ تھکاوٹ تکلیف دہ ہے: خواہش کے کسی مقصد کی کمی کو تکلیف دہ حالت کے طور پر تجربہ کیا جاتا ہے۔ جولیو کیبریرا نے اپنی کتاب ڈس کامفورٹ اینڈ مورل امپیڈمنٹ میں انسانی زندگی کی انتہا انسانی زندگی کی ساختی قدر کی کمی کے لیے ایک دلیل پیش کرتی ہے۔ مخصوص (خراب) واقعات کی پیش گوئی نہیں کی جا سکتی۔ لیکن انسانی زندگی میں کچھ ساختی خصوصیات ہیں جن کے بارے میں پہلے سے معلوم کیا جا سکتا ہے۔ ان میں شامل ہیں: a) انسان وجود میں آتے ہی "سڑنا" شروع کر دیتے ہیں، اور ان کی زندگی کسی بھی لمحے ختم ہو سکتی ہے۔ ب) وجود کے گھٹتے ہوئے کردار کی خصوصیت تین رگڑ ہیں: جسمانی درد، حوصلہ شکنی، اور دوسروں کی طرف سے جارحیت۔ ج) انسانوں کو ا) اور ب) دونوں سے خود کو بچانے کے لیے مسلسل مثبت اقدار پیدا کرنی پڑتی ہیں۔ یہ ساختی خصوصیات "وجود کی انتہا" تشکیل دیتی ہیں۔ ساختی تکلیف کی دلیل یہ بتاتی ہے کہ زندگی (خصوصیات (a)-(c) کے ہونے سے جسمانی اور اخلاقی دونوں طرح کی تکلیف ہوتی ہے۔ مزید یہ دلیل دعوی کرتی ہے کہ ایسی زندگی ساختی طور پر بے قدر ہے۔ مثبت اقدار صرف زندگی کے اندر ظاہر ہوتی ہیں، پیدائش کے وقت دی جانے والی آخری چیز کے خلاف مسلسل جدوجہد کے درمیان۔ دوکھا وجود کی علامت کے طور پر مستقل عدم اطمینان-دوکھا-تمام جذباتی وجود کی علامت ہے۔ کوئی بھی جاندار وہ چاہتا ہے جو اس کے پاس نہیں ہے، وہ اس چیز سے گریز کرتا ہے جو اسے پسند نہیں ہے، اور اپنی کھوئی ہوئی چیزوں کے لیے نقصان محسوس کرتا ہے۔ ان تمام قسم کی کوششیں (تانہا) مصائب کے ذرائع ہیں، اور وہ بیرونی نہیں ہیں بلکہ تمام جاندار مخلوقات کی موروثی برائیاں (جیسے لالچ، ہوس، حسد، خوداعتمادی) ہیں۔ مزید برآں، چونکہ بدھ مت میں مرکزی تصورات میں سے ایک آزادی یا نروان ہے، اس سے وجود کے دکھی کردار پر روشنی پڑتی ہے، کیونکہ محض "مثالی ریاست سے کم" سے خود کو آزاد کرنے کے لیے اتنی بڑی کوشش کرنے کی ضرورت نہیں ہوگی۔ چونکہ نوبل ایٹ فولڈ پاتھ کے ذریعے بدھ مت کے طریقوں کا مقصد روشن خیالی ہے، اس نقطہ نظر کے تحت خود زندگی کی قدر مشکوک معلوم ہوتی ہے۔ نقصانات اور فوائد کے درمیان عدم توازن ڈیوڈ بیناٹر کا استدلال ہے کہ نقصانات اور فوائد کی کمی/موجودگی کے درمیان ایک اہم فرق ہے جب کسی ایسی صورتحال کا موازنہ کیا جائے جب کوئی شخص ایسی صورتحال کے ساتھ موجود ہو جب کہا گیا شخص کبھی موجود نہ ہو۔ دلیل کا ابتدائی نقطہ مندرجہ ذیل غیر متنازعہ مشاہدہ ہے: 1. درد کی موجودگی خراب ہے۔ 2. خوشی کی موجودگی اچھی ہے۔ تاہم، ہم آہنگی تب ٹوٹ جاتی ہے جب ہم درد اور خوشی کی عدم موجودگی پر غور کرتے ہیں: درد کی عدم موجودگی اچھی ہے، چاہے اس بھلائی سے کوئی لطف اندوز نہ ہو۔ 4. خوشی کی عدم موجودگی اس وقت تک بری نہیں ہوتی جب تک کہ کوئی ایسا نہ ہو جس کے لیے یہ عدم موجودگی محرومی ہو۔ مذکورہ بالا کی بنیاد پر، بیناٹر مندرجہ ذیل کا تخمینہ لگاتا ہے: اس صورت میں جہاں کوئی شخص کبھی موجود نہیں ہے، درد کی عدم موجودگی درد کی موجودگی سے بہتر ہے جہاں کوئی شخص موجود ہے، خوشی کی عدم موجودگی اس صورت میں بدتر نہیں ہے جہاں کوئی شخص کبھی موجود نہیں ہے خوشی کی موجودگی جہاں کوئی شخص موجود ہے۔ مختصرا، درد کی غیر موجودگی اچھی ہوتی ہے، جبکہ خوشی کی غیر موجودگی بری نہیں ہوتی۔ اس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ وجود میں نہ آنے سے اس شخص کے وجود میں آنے کے فوائد ہوتے ہیں جو دنیا میں آنے سے متاثر ہوگا۔ یہ ان کی اینٹی نیٹلزم کی دلیل کی بنیاد ہے-یہ نظریہ کہ وجود میں آنا برا ہے۔ وجود کی برائیوں کے جوابات مایوس کن فلسفیوں نے زندگی کے مصائب اور مصائب سے نمٹنے کے مختلف طریقے پیش کیے۔ شوپین ہاور کی زندگی کی مرضی سے دستبرداری آرتھر شوپین ہاور نے ان کے فلسفے کو نہ صرف وجود کی مذمت کے طور پر، بلکہ نجات کے نظریے کے طور پر بھی مانا جو کسی کو زندگی کی مرضی سے آنے والے مصائب کا مقابلہ کرنے اور سکون حاصل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ شوپین ہاؤر کے مطابق، مصائب آمادگی (کوشش، خواہش) سے آتے ہیں۔ مزید برآں، کسی کی خواہش خود پر توجہ مرکوز کرنے کے متناسب ہے (کسی کی ضروریات، خوف، انفرادیت وغیرہ)۔ لہذا، شوپین ہاور کا کہنا ہے کہ مصائب میں خلل ڈالنے کے لیے، کسی کو اپنی مرضی سے خلل ڈالنا پڑتا ہے۔ اور خواہش کو کم کرنے کے لیے، خود پر توجہ کو کم کرنا پڑتا ہے۔ یہ ایک دو طریقوں سے کیا جا سکتا ہے۔ جمالیاتی غور و فکر فن، موسیقی، یا یہاں تک کہ کسی خیال کی مرکوز تعریف ہے۔ یہ بے دلچسپی اور غیر شخصی ہے۔ یہ بے دلچسپی ہے-کسی کے مفادات مقصد کے تئیں عقیدت کو راستہ دیتے ہیں ؛ اسے اپنے آپ میں ایک اختتام سمجھا جا رہا ہے۔ یہ غیر شخصی ہے-کسی کی اپنی پسند اور ناپسند سے محدود نہیں ہے۔ جمالیاتی تعریف کسی شے کے بارے میں ایک عالمگیر خیال کو جنم دیتی ہے، بجائے اس کے کہ اس شے کو منفرد تصور کیا جائے۔ اس وقت کے دوران، کوئی شخص غور و فکر کے مقصد میں "خود کو کھو دیتا ہے"، اور انفرادیت کا احساس عارضی طور پر ختم ہو جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ غور و فکر کے مقصد کی عالمگیریت موضوع پر گزرتی ہے۔ کسی کا شعور غیر ارادی ہو جاتا ہے۔ ایک شخص بن جاتا ہے-اگر صرف ایک مختصر لمحے کے لیے-ایک غیر جانبدار تماشائی یا "خالص موضوع"، جو اپنی ذات، ضروریات اور مصائب سے بے چین ہوتا ہے۔ شیپین ہاور کے لیے، دوسروں کے تئیں ایک مناسب اخلاقی رویہ اس اعتراف سے آتا ہے کہ جانداروں کے درمیان علیحدگی صرف نمائندگی کے دائرے میں ہوتی ہے (اصول انفرادی سے شروع ہوتا ہے)۔ نمائندگی کے دائرے کے نیچے، ہم سب ایک ہیں۔ ہر شخص، درحقیقت، ایک ہی مرضی ہے-صرف مختلف اعتراضات کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے۔ اس طرح دوسرے وجود کی تکلیف ہماری اپنی تکلیف ہے۔ اس مابعد الطبیعاتی سچائی کی پہچان کسی کو زیادہ عالمگیر (انفرادیت پسندانہ کے بجائے) شعور حاصل کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ اس طرح کے عالمگیر شعور میں، کوئی شخص اپنی خصوصی توجہ اپنی فلاح و بہبود پر چھوڑ دیتا ہے اور دوسری تمام مخلوقات کی طرف افسوس کا اظہار کرتا ہے۔ سنیاسیت شوپین ہاؤر وضاحت کرتی ہے کہ کوئی بھی ایک تبدیلی کے تجربے سے گزر سکتا ہے جس میں کوئی یہ تسلیم کرتا ہے کہ دنیا کا تصور الگ الگ چیزوں (جو مستقل اور مسلسل کوشش کر رہی ہیں) سے بنا ہوا ہے وہ وہم ہے۔ یہ دنیا کے کام کاج کے علم کے ذریعے یا شدید مصائب کے تجربے کے ذریعے ہو سکتا ہے۔ مایا کے پردہ سے دیکھا جا سکتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اب کوئی خود کو ایک الگ فرد کے طور پر شناخت نہیں کرتا بلکہ وہ خود کو تمام چیزوں کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ کوئی بھی تمام مصائب کا منبع دیکھتا ہے-مرضی خود میں موجود چیز کے طور پر، جو تمام حقیقت کا جڑ ہے۔ اس کے بعد کوئی بھی زندگی کے بارے میں اپنے رویے کو زندگی کی خواہش کو ترک کرنے کے بارے میں تبدیل کر سکتا ہے اور خود انکار (خواہشات کو تسلیم نہ کرنا) پر عمل کر سکتا ہے۔ جو شخص ذہن کی اس حالت کو حاصل کرتا ہے وہ اپنی زندگی مکمل سکون اور برابری کے ساتھ گزارتا ہے۔ وہ خواہشات یا کمی سے پریشان نہیں ہوتا۔ وہ ہر چیز کو جیسا ہے ویسا ہی قبول کرتا ہے۔ شوپین ہاؤر کا استدلال ہے کہ چھٹکارے کا یہ راستہ زیادہ مستقل ہے، کیونکہ یہ ایک گہری پہچان پر مبنی ہے جو کسی کے رویے کو تبدیل کرتا ہے۔ یہ محض ایک عارضی لمحہ نہیں ہے جیسا کہ جمالیاتی تجربے کے معاملے میں ہوتا ہے۔ تاہم، سادھوانہ طرز زندگی ہر کسی کے لیے دستیاب نہیں ہے۔ صرف چند ہی نایاب اور بہادر افراد سنیاسیوں کے طور پر زندگی گزار سکتے ہیں اور ایسی حالت حاصل کر سکتے ہیں۔ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ، شوپین ہاور وضاحت کرتے ہیں، سنیاسیت کو فضیلت کی ضرورت ہوتی ہے، اور فضیلت کاشت کی جا سکتی ہے لیکن سکھائی نہیں جا سکتی۔ غیر تولید اور معدومیت اینتھروپوسینٹرک اینٹی نیٹلزم کچھ مایوس کن ماہرین، خاص طور پر پیٹر ویسل زیپف اور ڈیوڈ بیناٹر، تولید سے پرہیز کو زندگی کی برائیوں کا بہترین جواب قرار دیتے ہیں۔ ایک شخص صرف اپنے آپ کو مصائب سے محفوظ رکھنے یا ضرورت مند لوگوں کی مدد کرنے کے لیے بہت کچھ کر سکتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ عمل کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ دوسروں کو ایسی دنیا میں نہ لایا جائے جہاں تکلیف کی ضمانت ہو۔ وہ ایک ایسے منظر نامے کی بھی تجویز کرتے ہیں جہاں انسانیت اپنا وجود برقرار نہ رکھنے کا فیصلہ کرتی ہے، بلکہ اس کے بجائے مرحلہ وار معدومیت کے راستے پر چلنے کا انتخاب کرتی ہے۔ انسانی پرجاتیوں کا معدوم ہونا افسوس ناک نہیں بلکہ ایک اچھی بات ہوگی۔ وہ اس حد تک جاتے ہیں کہ غیر تخلیق کو اخلاقی طور پر صحیح-یا یہاں تک کہ لازمی-عمل کے طور پر تجویز کرتے ہیں۔ زپف اس پوزیشن کو آخری مسیحا کے الفاظ کے ذریعے ظاہر کرتا ہے: "اپنے آپ کو جانیں-بانجھ بنیں اور آپ کے بعد زمین کو خاموش رہنے دیں۔" وائلڈ لائف اینٹی نیٹلزم کو جانوروں تک بڑھایا جا سکتا ہے۔ بیناتار واضح طور پر نوٹ کرتا ہے کہ اس کی "دلیل کا اطلاق نہ صرف انسانوں پر ہوتا ہے بلکہ دیگر تمام جذباتی مخلوقات پر بھی ہوتا ہے" اور یہ کہ "وجود میں آنا تمام جذباتی مخلوقات کو نقصان پہنچاتا ہے"۔ معدومیت پر بحث کرتے ہوئے وہ اپنے نظریے کو یہ کہہ کر تقویت بخشتے ہیں کہ "یہ بہتر ہوتا، تمام چیزوں پر غور کیا جاتا، اگر مزید لوگ نہ ہوتے (اور درحقیقت مزید شعوری زندگی نہ ہوتی)"۔ یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ چونکہ ضرورت مند انسانوں کی مدد کرنا ہماری اولین ذمہ داری ہے، اور مستقبل کے انسانوں کو وجود میں آنے سے روکنا ان کی مدد کر رہا ہے، اور جانوروں کے ساتھ بدتر سلوک کرنے کا کوئی جواز نہیں ہے، اس لیے جنگل میں رہنے والے جانوروں کے ساتھ بھی ہماری اسی طرح کی ذمہ داری ہے۔ یعنی ہمیں ان کے مصائب کو کم کرنے میں بھی مدد کرنی چاہیے اور انہیں دنیا میں آنے سے روکنے کے لیے کچھ مداخلت متعارف کرانی چاہیے-ایک ایسی پوزیشن جسے "وائلڈ لائف اینٹی نیٹلزم" کہا جائے گا۔ خودکشی ڈیوڈ بیناٹر اور جولیو کیبریرا سمیت کچھ مایوس کن افراد کا کہنا ہے کہ کچھ انتہائی حالات، جیسے شدید درد، دہشت اور غلامی میں، لوگوں کو اپنی زندگی ختم کرنے کے لیے اخلاقی طور پر جائز قرار دیا جاتا ہے۔ اگرچہ اس سے انسانی حالت زار حل نہیں ہوگی، لیکن یہ کم از کم اس شخص کے مزید مصائب یا اخلاقی انحطاط کو روک سکتا ہے۔ مزید برآں، کیبریرا کا کہنا ہے کہ مرنا عام طور پر خوشگوار اور نہ ہی باوقار ہوتا ہے، اس لیے خودکشی ہی کسی کے مرنے کا طریقہ منتخب کرنے کا واحد طریقہ ہے۔ وہ لکھتے ہیں، "اگر آپ اچھی طرح مرنا چاہتے ہیں تو آپ کو اپنی موت کا فنکار ہونا چاہیے ؛ اس میں کوئی بھی آپ کی جگہ نہیں لے سکتا۔" تمام زندگی کا اجتماعی خاتمہ ایڈورڈ وان ہارٹ مین مصائب کے خاتمے کی تمام انفرادی شکلوں کے خلاف تھا، جو بدھ مت اور شوپین ہاور کے فلسفے میں نمایاں ہے، کیونکہ وہ مصائب کا مسئلہ دوسروں کے لیے ابھی بھی جاری رکھتے ہیں۔ اس کے بجائے، اس نے ایک اجتماعی حل کا انتخاب کیا: اس کا خیال تھا کہ زندگی زیادہ سے زیادہ عقلیت پسندی کی طرف بڑھتی ہے-جس کا اختتام بنی نوع انسان میں ہوتا ہے-اور یہ کہ جیسے جیسے انسان زیادہ تعلیم یافتہ اور زیادہ ذہین ہوتے جائیں گے، وہ مصائب کے خاتمے کے بارے میں مختلف وہموں کے ذریعے دیکھیں گے، بالآخر یہ محسوس کرتے ہوئے کہ مسئلہ بالآخر وجود میں ہی مضمر ہے۔ اس طرح مجموعی طور پر انسانیت تسلیم کرے گی کہ زندگی میں موجود مصائب کو ختم کرنے کا واحد طریقہ زندگی کو ہی ختم کرنا ہے۔ یہ مستقبل میں ہوگا، جہاں لوگ تکنیکی طور پر اس مقام تک ترقی کر چکے ہوں گے جہاں وہ پوری فطرت کو تباہ کر سکتے ہیں۔ یہ، وان ہارٹ مین کے لیے، وجہ سے مرضی کی حتمی نفی ہوگی۔ مایوسی اور دیگر فلسفیانہ موضوعات اسقاط حمل اگرچہ مایوسی پسند اس فیصلے پر متفق ہیں کہ زندگی خراب ہے اور کچھ مایوسی پسند اینٹی نیٹلسٹ افزائش نسل پر تنقید کرتے ہیں، اسقاط حمل کے بارے میں ان کے خیالات مختلف ہیں۔ موت کے حامی نظریہ ڈیوڈ بیناٹر اسقاط حمل پر "موت کے حامی" موقف رکھتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ حمل کے ابتدائی مراحل میں، جب جنین میں ابھی تک شعور پیدا نہیں ہوا ہے اور اس میں اخلاقی طور پر کوئی دلچسپی نہیں ہے، تو ہمیں جنین کو مدت تک لے جانے کے خلاف مفروضہ اپنانا چاہیے۔ جو جواز کا مطالبہ کرتا ہے وہ اسقاط حمل کا عمل نہیں ہے، بلکہ جنین کے اسقاط حمل میں ناکامی (حمل کے ابتدائی مراحل میں) ہے۔ بیناتار یہ دلیل نہیں دیتا کہ اس طرح کے ابتدائی اسقاط حمل لازمی ہونے چاہئیں، لیکن صرف یہ کہ اسقاط حمل کرنا بہتر ہوگا۔ اسقاط حمل کے خلاف نظریہ جولیو کیبریرا نے نوٹ کیا کہ اسقاط حمل پر غور کرنے اور کسی ایسی چیز پر کارروائی کرنے کی ضرورت ہے جو پہلے سے موجود ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ ہمیں اس چیز کی نوعیت سے قطع نظر اسے اپنے اخلاقی مباحثوں میں لینا چاہیے۔ وہ اسقاط حمل کے خلاف درج ذیل دلیل دیتا ہے: P1۔ منفی اخلاقیات کے نقطہ نظر سے، کسی دوسرے انسان کو صرف اپنے فائدے کے لیے ختم کرنا غلط ہے، اس لیے اسے ہٹانے کے لیے ایک رکاوٹ کے طور پر سمجھنا۔ P2. ان لوگوں کے حق میں کام کرنا اخلاقی طور پر اچھا ہے جو اپنا دفاع نہیں کر سکتے۔ P3. جنین ایک ایسی چیز ہے جو شروع ہی سے ختم ہونا شروع ہو جاتی ہے، اور یہ ایک انسان کے طور پر ختم ہو جاتی ہے۔ P4. انسانی جنین سب سے زیادہ بے بس وجود ہے۔ نتیجہ: اس لیے منفی اخلاقیات کے نقطہ نظر سے انسان کو ختم کرنا اخلاقی طور پر غلط ہے۔ کیبریرا احاطے کے لیے چند جواز پیش کرتا ہے: پی 1 کے لیے: ہم سب بے قدر ہیں، اس لیے کسی کی قدر کسی اور سے زیادہ نہیں ہے۔ ممکنہ شکار شکار سے بہتر نہیں ہے، اس لیے اس کے پاس قتل کرنے کا کوئی جواز نہیں ہے۔ پی 2 کے لیے: یہ صرف ایک اولین بنیاد ہے۔ پی 3 کے لیے: یہ قائم کرنا مشکل ہوگا کہ جنین کب انسان بن جاتا ہے، اس لیے ہمیں احتیاط کے ساتھ غلطی کرنی چاہیے اور اسقاط حمل نہیں کرنا چاہیے۔ جنین میں شعور، احساسات، ترجیحات، خیالات وغیرہ کے ساتھ ایک عقلی ایجنٹ بننے کی صلاحیت ہے۔ ہم انسان کو خصوصیات کے ایک مجموعے کے طور پر نہیں، بلکہ ایک ایسے وجود کے طور پر تصور کر سکتے ہیں جو ہمیشہ خود ساختہ ہوتا ہے اور جنین اس طرح کا وجود ہے۔ جنین کو اس کے وجود کے ایک خاص کردار کے ساتھ وجود میں پھینک دیا جاتا ہے-یہ انسان کی طرح سڑ رہا ہے۔ ہمیں اسقاط حمل کرنے والوں اور اسقاط حمل کروانے والی خواتین کی حیثیت پر بھی بحث کرنی چاہیے ؛ نہ کہ صرف جنین کی حیثیت پر۔ پی 4 کے لیے: جنین افزائش کی صورت حال میں سب سے زیادہ بے بس فریق ہے۔ اسقاط حمل کے حوالے سے ہونے والی بات چیت میں اس کا کوئی کہنا نہیں ہے۔ انسانی حالت زار کے علاوہ، بہت سے فلسفیانہ مایوسی پسند غیر انسانی جانوروں کی زندگی کے منفی معیار پر بھی زور دیتے ہیں، اور فطرت کے تصور کو "عقلمند اور خیر خواہ" خالق کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں۔ اپنی 1973 کے پلٹزر انعام یافتہ کتاب دی ڈینیئل آف ڈیتھ میں، ارنسٹ بیکر نے اسے اس طرح بیان کیا ہے: ہم ایک ایسی تخلیق کے بارے میں کیا کریں گے جس میں حیاتیات کے لیے معمول کی سرگرمی ہر قسم کے دانتوں سے دوسروں کو پھاڑنا ہے-کاٹنے، گوشت پیسنے، پودوں کے ڈنٹھل، داڑھوں کے درمیان ہڈیاں، لالچ سے گودے کو خوشی کے ساتھ گلیٹ سے نیچے دھکیلنا، اس کے جوہر کو اپنی تنظیم میں شامل کرنا، اور پھر بقیہ کو بدبودار اور گیسوں سے خارج کرنا۔ ہر کوئی دوسروں کو شامل کرنے کے لیے پہنچ رہا ہے جو اس کے لیے خوردنی ہیں۔ خون پر اپنے آپ کو پھولنے والے مچھر، میگٹس، قاتل مکھیاں غصے اور شیطانیت کے ساتھ حملہ کرتی ہیں، شارک پھاڑتے ہوئے اور نگلتے رہتے ہیں جب کہ ان کے اندرونی حصے پھٹ رہے ہوتے ہیں-ہر قسم کے "قدرتی" حادثات میں روزانہ ٹکڑے ٹکڑے ہونے اور ذبح ہونے کا ذکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے (۔) تخلیق ایک ایسے سیارے پر ہونے والا ایک شاندار ڈراؤنا خواب ہے جو سینکڑوں لاکھوں سالوں سے اپنی تمام مخلوقات کے خون میں ڈوبا ہوا ہے۔ تقریبا تین ارب سالوں سے سیارے پر جو کچھ ہو رہا ہے اس کے بارے میں ہم جو سب سے سنجیدہ نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں وہ یہ ہے کہ اسے کھاد کے ایک وسیع گڑھے میں تبدیل کیا جا رہا ہے۔ لیکن سورج ہماری توجہ ہٹاتا ہے، ہمیشہ خون کو خشک کرتا ہے، چیزوں کو اس کے اوپر بڑھاتا ہے، اور اس کی گرمی سے وہ امید ملتی ہے جو جاندار کے آرام اور وسعت کے ساتھ آتی ہے۔ قدرتی انتخاب کے ذریعے ارتقاء کے نظریہ کو جنگلی جانوروں کی زندگیوں کی منفی تشخیص پر مبنی فلسفیانہ مایوسی کی ایک شکل کا جواز پیش کرنے کے لیے کہا جا سکتا ہے۔ 1887 میں، چارلس ڈارون نے اس خیال پر بغاوت کے احساس کا اظہار کیا کہ خدا کی مہربانی محدود ہے، یہ کہتے ہوئے کہ: "تقریبا لامتناہی وقت میں لاکھوں نچلے جانوروں کے مصائب میں کیا فائدہ ہو سکتا ہے؟" جانوروں کے کارکن اور اخلاقی فلسفی آسکر ہورٹا کا استدلال ہے کہ ارتقائی عمل کی وجہ سے، نہ صرف فطرت میں مصائب ناگزیر ہیں، بلکہ یہ حقیقت میں خوشی پر غالب ہے۔ ارتقائی ماہر حیاتیات رچرڈ ڈاکنز کے لیے، فطرت کسی بھی طرح سے فائدہ مند نہیں ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ حیاتیاتی عمل میں جو چیز خطرے میں ہے وہ جینوں کے ڈی این اے کے سلسلے کی بقا سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ ڈاکنز اس بات پر بھی زور دیتے ہیں کہ جب تک ڈی این اے منتقل ہوتا ہے، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ اس طرح کی منتقلی میں کتنی تکلیف ہوتی ہے اور یہ کہ جین اس بات کی پرواہ نہیں کرتے کہ وہ کتنی تکلیف کا باعث بنتے ہیں کیونکہ کچھ بھی انہیں جذباتی طور پر متاثر نہیں کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، فطرت ناخوشی سے لاتعلق ہے، جب تک کہ اس کا ڈی این اے کی بقا پر کوئی اثر نہ پڑے۔ اگرچہ ڈاکنز فلاح و بہبود پر مصائب کے پھیلاؤ کو واضح طور پر قائم نہیں کرتے ہیں، لیکن وہ ناخوشی کو جنگلی جانوروں کی "فطری حالت" سمجھتے ہیں: قدرتی دنیا میں ہر سال مصائب کی کل مقدار تمام مہذب سوچ سے بالاتر ہے۔ جس لمحے میں مجھے یہ جملہ تحریر کرنے میں وقت لگتا ہے، ہزاروں جانور زندہ کھائے جا رہے ہیں ؛ دوسرے اپنی جانوں کے لیے بھاگ رہے ہیں، خوف سے کانپ رہے ہیں ؛ دوسرے آہستہ آہستہ پرجیویوں کو اندر سے کھا رہے ہیں ؛ ہزاروں ہر قسم کے جانور بھوک، پیاس اور بیماری سے مر رہے ہیں۔ ایسا ہی ہونا چاہیے۔ اگر کبھی کثرت کا وقت آتا ہے، تو یہ حقیقت خود بخود آبادی میں اضافے کا باعث بنے گی جب تک کہ فاقہ کشی اور مصیبت کی قدرتی حالت بحال نہ ہو جائے۔ نابینا جسمانی قوتوں اور جینیاتی نقل کی کائنات میں، کچھ لوگوں کو چوٹ لگنے والی ہے، دوسرے لوگ خوش قسمت ہونے والے ہیں، اور آپ کو اس میں کوئی شاعری یا وجہ نہیں ملے گی، اور نہ ہی کوئی انصاف ملے گا۔ جس کائنات کا ہم مشاہدہ کرتے ہیں اس میں بالکل وہی خصوصیات ہیں جن کی ہمیں توقع کرنی چاہیے اگر، سب سے نیچے، کوئی ڈیزائن، کوئی مقصد، کوئی برائی اور کوئی اچھائی نہیں، کچھ بھی نہیں سوائے اندھے، بے رحم بے حسی کے۔ اس دنیا میں آنے والے لوگوں کے لیے اینٹی نیٹلزم اور افزائش نسل کا خدشہ مایوسی کی پوری تاریخ میں موجود رہا ہے۔ خاص طور پر، آرتھر شوپین ہاور نے پوچھا: کسی کو یہ تصور کرنے کی کوشش کرنی چاہیے کہ افزائش کا عمل نہ تو ضرورت تھی، نہ ہی جنسی خوشی کے ساتھ، بلکہ خالص، عقلی عکاسی کا معاملہ تھا ؛ کیا انسانی نسل کا وجود بھی برقرار رہ سکتا ہے؟ کیا اس کے برعکس، ہر کوئی آنے والی نسل کے لیے اتنا رحم نہیں کرے گا کہ وہ اسے وجود کا بوجھ چھوڑ دے، یا کم از کم اسے اپنے اوپر لینے سے انکار کر دے کہ وہ اسے سرد خون سے ان پر مسلط کر دے؟ شوپین ہاور زندگی کا موازنہ ایک ایسے قرض سے بھی کرتے ہیں جو فوری ضروریات اور اذیت ناک خواہشات کے ذریعے جمع کیا جا رہا ہے۔ ہم زندگی کی خواہشات کو مسلسل پورا کرتے ہوئے اس قرض پر سود ادا کر کے جیتے ہیں، اور اس طرح کا پورا قرض افزائش میں معاہدہ ہوتا ہے: جب ہم دنیا میں آتے ہیں۔ موت آرتھر شوپین ہاور کے لیے، ہر عمل (کھانا، سونا، سانس لینا وغیرہ) یہ موت کے خلاف جدوجہد تھی، حالانکہ یہ ہمیشہ فرد پر موت کی فتح کے ساتھ ختم ہوتی ہے۔ چونکہ دوسرے جانور بھی موت سے ڈرتے ہیں، اس لیے موت کا خوف عقلی نہیں ہے، بلکہ ایک جبلت یا محرک سے زیادہ ملتا جلتا ہے، جسے انہوں نے زندگی کی مرضی کہا۔ تاہم، آخر میں، موت فرد کو تحلیل کر دیتی ہے اور اس کے ساتھ، تمام خوف، درد اور خواہشات۔ شوپین ہاور موت کو "اب میں نہ رہنے کے عظیم موقع" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اگرچہ ہمارا اندرونی جوہر تباہ نہیں ہوا ہے-کیونکہ ہم عالمگیر مرضی کا مظہر ہیں۔ ڈیوڈ بیناٹر کا وجود میں آنے کے بارے میں نہ صرف منفی نظریہ ہے، بلکہ وجود ختم ہونے پر بھی ہے۔ اگرچہ وجود میں آنا ہمارے لیے نقصان دہ ہے، ایک بار جب ہم وجود میں آ جاتے ہیں تو ہمیں وجود برقرار رکھنے میں دلچسپی ہوتی ہے۔ ہمارے پاس مستقبل کے لیے منصوبے ہیں ؛ ہم اپنے مقاصد کو حاصل کرنا چاہتے ہیں ؛ مستقبل میں کچھ ایسی اشیا ہو سکتی ہیں جن سے ہم فائدہ اٹھا سکتے ہیں، اگر ہم موجود رہیں۔ لیکن موت ہمیں ختم کر دیتی ہے، اس طرح ہمیں اپنے مستقبل اور اپنے منصوبوں کو سمجھنے کے امکان سے چھین لیتی ہے۔ خودکشی آرتھر شوپین ہاور مذہب کی وجہ سے ہونے والی خودکشی کے مختلف اعتراضات کو مسترد کرتا ہے، نیز وہ بھی جو اپنی زندگی ختم کرنے کا فیصلہ کرنے والے شخص کے بارے میں بزدلی یا پاگل پن کے الزامات پر مبنی ہیں۔ اس تناظر میں، ہمیں خودکشی کے تئیں رحم دل ہونا چاہیے-ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ ہو سکتا ہے کوئی اپنی زندگی میں موجود مصائب کو برداشت نہ کر سکے، اور یہ کہ اپنی زندگی ایک ایسی چیز ہے جس پر کسی کا ناقابل تردید حق ہے۔ تاہم، شوپین ہاور خودکشی کو وجود کے مصائب کے ایک قسم کے حل کے طور پر نہیں دیکھتے، اور خودکشی کی ان کی مخالفت ان کے مابعد الطبیعاتی نظام میں جڑی ہوئی ہے۔ شوپین ہاؤر انسانی فطرت پر توجہ مرکوز کرتا ہے-جو مرضی کے زیر انتظام ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم اپنے مقاصد کو حاصل کرنے کی کوشش کرنے، عدم اطمینان محسوس کرنے، بور محسوس کرنے اور ایک بار پھر کسی اور چیز کی خواہش کرنے کے کبھی نہ ختم ہونے والے چکر میں ہیں۔ پھر بھی چونکہ مرضی وجود کا اندرونی جوہر ہے، اس لیے ہمارے مصائب کا منبع بالکل ہم میں نہیں، بلکہ خود دنیا میں ہے۔ اپنی جان لینا ایک غلطی ہے، کیونکہ کوئی پھر بھی جینا چاہتا ہے، لیکن صرف بہتر حالات میں۔ خودکشی کرنے والا شخص اب بھی زندگی میں چیزوں کی خواہش رکھتا ہے-"جو شخص خودکشی کرتا ہے وہ بالکل ٹھیک جینا چھوڑ دیتا ہے کیونکہ وہ آمادگی نہیں روک سکتا"۔ تاہم، یہ کسی کی اپنی انفرادی زندگی نہیں ہے جو کسی کے مصائب کا منبع ہے، بلکہ مرضی (وجود کی مسلسل جدوجہد کرنے والی نوعیت) ہے۔ اس طرح غلطی انفرادی زندگی کو ختم کرنے میں ہے، نہ کہ خود مرضی ؛ مرضی کو کسی کی زندگی کو ختم کر کے مسترد نہیں کیا جا سکتا، اس لیے یہ وجود میں موجود مصائب کا حل نہیں ہے۔ ڈیوڈ بیناٹر خودکشی کے مختلف اعتراضات (انسانی زندگی کے تقدس کی خلاف ورزی، شخص کے حق حیات کی خلاف ورزی، غیر فطری ہونا، بزدلانہ عمل ہونا) کو ناقابل یقین قرار دیتے ہیں۔ صرف متعلقہ تحفظات ان لوگوں کے ہیں جن کے لیے ہم کچھ خاص ذمہ داریاں رکھتے ہیں، جیسے کہ، مثال کے طور پر، ہمارے خاندان کے افراد۔ عام طور پر، بیناتار کے لیے خودکشی کا سوال اپنے آپ میں ایک اخلاقی مسئلہ کے بجائے کسی کی زندگی کی مخصوص پریشانیوں سے نمٹنے کا سوال ہے۔ نتیجتا، وہ استدلال کرتے ہیں کہ بعض حالات میں خودکشی نہ صرف اخلاقی طور پر جائز ہے بلکہ یہ ایک عقلی عمل بھی ہے۔ مزید برآں، بیناٹر مختلف قسم کے تجرباتی نقصانات کی فہرست دیتا ہے جن کا ہمیں اپنی زندگیوں میں سامنا کرنا پڑتا ہے: بوریت، بھوک، بیماری، وجود کے معنی کی کمی، اپنے مقاصد کے حصول میں ناکامی، بڑھاپا وغیرہ۔ اس کے علاوہ، وہ درد اور خوشی کے تجربات کے درمیان غیر معمولی عدم توازن کی طرف اشارہ کرتے ہیں-مدت کے حوالے سے، درد دنوں، مہینوں اور یہاں تک کہ سالوں تک بھی برقرار رہ سکتے ہیں، جبکہ خوشیاں عام طور پر زیادہ عارضی ہوتی ہیں (دائمی درد جیسی چیز ہوتی ہے، لیکن "دائمی خوشی" نہیں) ؛ اور، شدت کے حوالے سے، بدترین درد بھی شدت میں اس سے بدتر ہوتے ہیں کہ بہترین خوشیاں اچھی ہوتی ہیں (اس نکتے کی وضاحت کے لیے، وہ یہ سوال اٹھاتا ہے کہ کیا کوئی "بدترین اذیتوں کے ایک گھنٹے کے بدلے میں انتہائی خوشگوار خوشیوں کا ایک گھنٹہ" قبول کرے گا)۔ بیناٹر یہ بھی استدلال کرتا ہے کہ، مختلف علمی تعصبات کی وجہ سے، ہم اس بات کا زیادہ اندازہ لگاتے ہیں کہ ہماری زندگی اصل میں کتنی اچھی ہے۔ انسانی زندگی کے خراب معیار کے لیے تجرباتی دلیل، تاہم، بیناتار کو یہ کہنے پر مجبور نہیں کرتی کہ موت عام طور پر زندگی کے تسلسل سے بہتر ہے۔ لیکن یہ ایسے معاملات کے لیے ایک سیاق و سباق بناتا ہے جہاں کسی کا مسلسل وجود موت سے بھی بدتر ہوگا، کیونکہ اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ خودکشی کو اس سے کہیں زیادہ مختلف حالات میں جائز قرار دیا جاتا ہے جو ہم عام طور پر دیتے ہیں۔ ہر شخص کی صورت حال مختلف ہوتی ہے، اور خودکشی کی معقولیت کے سوال پر ہر فرد کے نقطہ نظر سے، ان کی اپنی مشکلات اور مستقبل سے متعلق امکانات کی بنیاد پر غور کیا جانا چاہیے۔ جیوون ہوانگ نے استدلال کیا کہ ڈیوڈ بیناٹر کی نقصانات اور فوائد کی محوری غیر متناسبیت کی خوشنما تشریح میں پرومرٹیلزم شامل ہے-یہ نظریہ کہ زندہ رہنے کے بجائے ہمیشہ وجود ختم کرنا بہتر ہے۔ ہوانگ کا استدلال ہے کہ مندرجہ ذیل معاملات میں خوشی کی عدم موجودگی بری نہیں ہے: اس کے لیے جو کبھی موجود نہیں ہے، اس کے لیے جو موجود ہے، اور اس کے لیے جس کا وجود ختم ہو گیا ہے۔ "برا" سے ہمارا مطلب یہ ہے کہ یہ موجود شخص کے لیے خوشی کی موجودگی سے بدتر نہیں ہے۔ یہ بیناتار کے اس بیان سے مطابقت رکھتا ہے کہ موجودہ شخص کے لیے خوشی کی موجودگی کبھی موجود نہ ہونے والے کے لیے خوشی کی عدم موجودگی پر کوئی فائدہ نہیں ہے اور اس کے برعکس۔ شپن ہاؤر اولگا پلماچر پر پلماچر کی تنقید مختلف نکات پر شپن ہاؤر کے نظام پر تنقید کرتی ہے۔ شوپین ہاور کے مطابق، ایک انفرادی شخص خود مرضی کا مظہر ہے۔ لیکن اگر ایسا ہے، تو وصیت کی نفی بھی ایک وہم ہے، کیونکہ اگر یہ حقیقی ہوتی، تو یہ دنیا کے خاتمے کا باعث بنتی۔ مزید برآں، وہ محسوس کرتی ہے کہ شوپین ہاور کے لیے دنیا کا عدم وجود اس کے وجود سے بہتر ہے۔ تاہم، یہ ایک مطلق بیان نہیں ہے (یعنی، یہ کہتا ہے کہ دنیا بدترین ہے)، بلکہ ایک تقابلی بیان ہے (یعنی، یہ کہتا ہے کہ یہ کسی اور چیز سے بدتر ہے)۔ شوپین ہاور کی طرف سے غیر تخلیق کی کمی کین کوٹس نے شوپین ہاور کی طرف سے زندگی کی خواہش کے ایک اہم طریقے کو چھوڑنے پر تنقید کی ہے، اس کے ساتھ ساتھ اس میں شامل تمام مصائب کی تردید کی جا سکتی ہے۔ اس بارے میں اپنی تجاویز میں کہ کوئی مستقل جدوجہد کو کس طرح معطل کر سکتا ہے، شوپین ہاور صرف بالغ افراد پر توجہ مرکوز کرتا ہے، جو بہت امکان ہے کہ پہلے ہی دوبارہ پیدا ہو چکے ہیں، یعنی جنہوں نے زندگی کی خواہش کا اظہار کیا ہے اور آنے والی نسلوں میں پہلے ہی سے مصائب کو برقرار رکھا ہے۔ زندگی کی خواہش کو منتقل کرنے سے انکار کر کے اسے روکا جا سکتا ہے۔ ساتھ ہی ساتھ آنے والی نسلوں کو اس دنیا میں نہ لا کر مصائب کو روکا جا سکتا ہے۔ اس دعوے کے خلاف کہ خوشیاں صرف ہمیشہ منفی ہوتی ہیں ایک دعوی جو مایوسی پسند اکثر کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ خوشیاں منفی نوعیت کی ہوتی ہیں-وہ محض خواہشات کی تسکین یا درد کو دور کرنا ہوتی ہیں۔ کچھ لوگ بدیہی جوابی مثالیں فراہم کر کے اس پر اعتراض کرتے ہیں، جہاں ہم کسی ایسی خوشگوار چیز میں مصروف ہوتے ہیں جو غیر متزلزل حالت کے اوپر کچھ حقیقی خوشی کا اضافہ کرتی دکھائی دیتی ہے۔ اس اعتراض کو اس طرح پیش کیا جا سکتا ہے: تصور کریں کہ میں ہائیڈریٹڈ، مکمل اور گرم ہونے کی حالت سے لطف اندوز ہو رہا ہوں۔ پھر کوئی مجھے ایک چھوٹی سی چاکلیٹ بون پیش کرتا ہے، اور مجھے ڈارک چاکلیٹ کا مزیدار ذائقہ بہت پسند ہے۔ میں اب پہلے سے زیادہ خوشی کیوں محسوس نہیں کر رہا ہوں؟ یہاں اعتراض یہ ہے کہ ہم واضح طور پر خود جائزہ لے سکتے ہیں کہ ہم اپنے تجربے میں کچھ اضافہ محسوس کرتے ہیں، یہ نہیں کہ ہم محض کچھ درد، بوریت یا خواہش محسوس نہیں کرتے ہیں۔ اس طرح کے تجربات میں خوشگوار حیرت، اچھے موڈ میں جاگنا، مزیدار کھانے کا ذائقہ لینا، کسی اچھی چیز کی توقع کرنا جو ممکنہ طور پر ہمارے ساتھ ہو گی، اور دیگر شامل ہیں۔ جوابی مثالوں سے ان اعتراضات کا جواب مندرجہ ذیل ہو سکتا ہے۔ عام طور پر، ہم اپنی موجودہ حالت پر اتنی توجہ نہیں دیتے کہ تمام پریشانیوں (عدم اطمینان) کو محسوس کر سکیں۔ یہ ممکن ہے کہ ہم کچھ پریشانیوں کو محسوس کر سکیں اگر ہم نے کافی توجہ دی، یہاں تک کہ ایسے حالات میں بھی جہاں ہمیں لگتا ہے کہ ہم حقیقی خوشی کا تجربہ کرتے ہیں۔ لہذا، یہ کم از کم قابل فہم ہے کہ ان بظاہر مثبت حالتوں میں مختلف خامیاں ہیں، اور ہم حقیقت میں غیر متزلزل نہیں ہیں، اور اس وجہ سے، ہم ہیڈونک غیر جانبدار حالت سے نیچے ہیں۔ فلسفہ ٹی وی اور سنیما سے باہر کا اثر ٹیلی ویژن سیریز ٹرو ڈیٹیکٹو کے پہلے سیزن میں رسٹ کوہل کا کردار فلسفیانہ طور پر مایوس کن عالمی نقطہ نظر کا اظہار کرنے کے لیے مشہور ہے۔ سیریز کا تخلیق کار کردار تخلیق کرتے وقت تھامس لیگوٹی، ایمل سیئورن، یوجین ٹھاکر اور ڈیوڈ بیناٹر کے کاموں سے متاثر تھا۔ ادب دوستیوسکی، فیوڈور (1864)۔ نوٹز فرام انڈر گراؤنڈ لی گین، ارسلا کے۔ (1973) وہ لوگ جو اومیلاس لیوپارڈی سے دور چلتے ہیں، گیاکومو (1835)۔ کانٹی لیگوٹی، تھامس (2018)۔ انسانی نسل کے خلاف سازش: خوف و ہراس کا ایک مقابلہ۔ پینگوئن بکس میکارتھی، کورمیک (1992/1985)۔ خون کی مریدین ؛ یا، مغرب میں شام کی لالی۔ نوف ڈبل ڈے پبلشنگ گروپ میکارتھی، کورمک (2006)۔ دی روڈ۔ نوف ڈبل ڈے پبلشنگ گروپ پیسوا، فرنینڈو (1982)۔ دی بک آف ڈسکوئٹ تھاکر، یوجین (2018)۔ لامحدود استعفا۔ ریپیٹر تھامسن، جیمز "بی وی" (1874)۔ خوفناک رات یلوم کا شہر، ارون ڈی۔ (2005)۔ شوپین ہاور کا علاج۔ ہارپر کولنز (ناول ایک تھراپی گروپ کے ارد گرد ہونے والے موجودہ واقعات اور آرتھر شوپین ہاور کی نفسیاتی سوانح عمری کے درمیان تبدیل ہوتا ہے)۔ والٹیئر (1759)۔ گائی ڈی موپاسنٹ کے کینڈائڈ ناول اور مختصر کہانیاں۔ لابڈی، لارنس (2014)۔ اینارکو-مایوسی: لارنس لابڈی کی جمع شدہ تحریریں۔ آرڈینٹ پریس۔ حوالہ جات حوالہ جات کتابچہ ابتدائی ادب کتابیں بھنسن، جولیس (1877) بھی دیکھیں۔ مزاح اور مزاح کی مثالوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ لاؤن برگ: ویرلاگ وان ایف فرلی بیناٹر، ڈیوڈ (2017)۔ انسانی پریشانی: زندگی کے سب سے بڑے سوالات کے لیے ایک واضح رہنما۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس کیبریرا، جولیو (2019)۔ تکلیف اور اخلاقی رکاوٹ: انسانی صورتحال، بنیاد پرست حیاتیاتی اخلاقیات اور تخلیق۔ کیمبرج اسکالرز پبلشنگ سیئورن، ایمل (2012/1949)۔ زوال کی ایک مختصر تاریخ۔ آرکیڈ پبلشنگ لیوپارڈی، گیاکومو (1882/1827)۔ مضامین اور مکالمے۔ مین لینڈر، فلپ (1876)۔ فلسفی ڈیر ایرلوسنگ۔ برلن: ویرلاگ وان تھیوبالڈ گریبن شوپین ہاور، آرتھر (2010/1818)۔ دنیا بطور مرضی اور نمائندگی، جلد 1۔ کیمبرج یونیورسٹی پریس شوپین ہاؤر، آرتھر (2018/1844)۔ دنیا بطور مرضی اور نمائندگی، جلد 2۔ کیمبرج یونیورسٹی پریس وان ہارٹمین، ایڈورڈ (2014/1884)۔ بے ہوش کا فلسفہ: فزیکل سائنس کے انڈکٹو طریقہ کار کے مطابق قیاس آرائی کے نتائج۔ روٹلیج مضامین تعلیمی مقالے حتمی مسودہ ثانوی ادب کتابیں بیزر، فریڈرک سی۔ (2016)۔ ویلٹسچمرز: جرمن فلسفے میں مایوسی، 1860-1900۔ آکسفورڈ: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس کوٹس، کین (2014)۔ اینٹی ناتالزم: بدھ مت سے بیناتار تک مسترد کرنے والا فلسفہ۔ پہلا ایڈیشن ڈیزائن پبلشنگ ڈینسٹاگ، جوشوا فوا (2006)۔ مایوسی: فلسفہ، اخلاقیات، روح۔ پرنسٹن یونیورسٹی پریس فیلتھم، کولن (2016)۔ افسردہ حقیقت پسندی: بین الضابطہ تناظر۔ روٹلیج لیگوٹی، تھامس (2011)۔ انسانی نسل کے خلاف سازش: خوف و ہراس کا ایک مقابلہ۔ ہپوکیمپس پریس سالٹس، ایڈگر (2022/1885)۔ مایوسی کا فلسفہ۔ لیگیر اسٹریٹ پریس سیگیو، مور (2022)۔ دنیا اور خود کی قدر: ارسطو سے جدیدیت تک فلسفیانہ امید پسندی اور مایوسی۔ آکسفورڈ: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس سلی، جیمز (2022/1877)۔ مایوسی: ایک تاریخ اور تنقید۔ لیگیر اسٹریٹ پریس سانوف، ریڈوسلاو اے۔ (1931)۔ برائی کی نوعیت۔ نیویارک: دی میک ملن کمپنی وین ڈیر لگٹ، مارا (2021)۔ تاریک معاملات: مایوسی اور مصائب کا مسئلہ۔ پرنسٹن یونیورسٹی پریس بک کے ابواب تعلیمی مقالے بیرونی روابط مایوسی بذریعہ مارا وان ڈیر لگٹ فلسفی اے پی اے سیریز میں فلسفیانہ مایوسی پر میٹزنگر، تھامس (2017)۔ فائدہ مند مصنوعی اینٹی نیٹلزم (بی اے اے این)۔ ایج ریوسٹا ہیناداس، ہسپانوی فلسفیانہ مایوسی کے بارے میں مبالغہ آرائی کرتے ہیں فل پیپرز مایوسی پر مایوسی پر کاغذات اور کتابوں کی فہرست