Soul flight
اصل میں، روح کی پرواز ایکسٹیسی کی ایک تکنیک ہے جو شمنوں کے ذریعہ ٹرانس کی حالت میں داخل ہونے کے مقصد سے استعمال ہوتی ہے۔ پرجوش تپسیا کے دوران یہ خیال کیا جاتا ہے کہ شمن کی روح نے جسم اور جسمانی دنیا کو چھوڑ دیا ہے، جسم سے باہر کے تجربے کے برعکس نہیں، جو اسے روحانی دنیا میں داخل ہونے اور اس کی مخلوقات کے ساتھ تعامل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ گویا کسی دوسرے دائرے میں جا رہے ہیں، شمن یا تو کسی انڈرورلڈ میں اترتے ہیں (cf. کٹاباسس یا نیکیا) یا کسی اوپری دنیا میں چڑھنا (cf. اناباسس) اور وہ معنی میں ان دوسری جگہوں سے اڑ رہے ہیں۔ ٹرانس جیسی حالت میں داخل ہو کر، شمن اپنے قبائلیوں کے لیے خدمات فراہم کرنے کا دعوی کرتے ہیں اور اس مقصد کے لیے وہ جو تکنیک استعمال کرتے ہیں ان میں سے ایک روح کی پرواز ہے۔ وہ روحانی دنیا سے جڑنے کے لیے اپنے شعور کو تبدیل کرتے ہیں، جسے ان کے علم اور طاقت کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ بہت سے کاموں میں جن کے بارے میں پریکٹیشنرز کا خیال ہے کہ روح کی پرواز کے ذریعے پورا کیا جا سکتا ہے وہ ہیں: شفا یابی، الوہیت، تحفظ، بصیرت، خواب کی تشریح، الہی اور انسان کے درمیان ثالثی، مردوں کی روحوں کے ساتھ بات چیت (سینس)، اور متوفی روحوں کو بعد کی زندگی (سائیکوپومپ) تک پہنچانا۔ روح کی پرواز، جسے شمنک سفر یا جادوئی پرواز بھی کہا جاتا ہے، قدیم دور سے لے کر آج تک کی جاتی رہی ہے۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، یہ شمنک مشق فرد کے لیے خود کو عبور کرنے کے راستے میں تبدیل ہوتی گئی۔ نظریاتی پس منظر 1951 میں، دنیا بھر میں شمنزم کے مختلف مظاہروں کا مرسیا ایلیاڈ کا تاریخی مطالعہ، جس کا عنوان شمنزم: آرکیک ٹیکنیکس آف ایکسٹسی تھا، فرانس میں شائع ہوا۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ شمنزم نہ صرف سائبیریا اور یوریشیا میں رائج تھا، بلکہ پوری دنیا کی ثقافتوں میں پایا جا سکتا ہے۔ ایلیاڈ کے مطابق، شمنزم کا بنیادی اصول ایکسٹیسی کی تکنیکوں کا اطلاق ہے جو لوگوں کو کمیونٹی کی جانب سے روحانی دنیا کے ساتھ بات چیت کرنے کے قابل بناتا ہے۔ شمن بننے کے تین طریقے ہیں: بے ساختہ پیشے سے (یعنی۔ "انتخاب" کی "کال")، موروثی ترسیل کے ذریعے، یا ذاتی جستجو کے ذریعے۔ ایک شمن کو صرف اس وقت پہچانا جاتا ہے جب وہ دو قسم کی تعلیم حاصل کرتا ہے: پرجوش (جیسے۔ خواب، ٹرانسیس، وژن) اور روایتی (جیسے۔ شمنک تکنیک، نام، اور روحوں کے افعال، افسانے، اور قبیلے کی نسب، خفیہ زبان)۔ سابقہ تعلیم روحوں کے ذریعے دی جاتی ہے جبکہ مؤخر الذکر سبق بزرگ شمنوں کے ذریعے دیا جاتا ہے۔ دونوں تعلیمات مل کر آغاز کی تشکیل کرتی ہیں۔ شمن کے کردار کے لیے انتخاب کسی بحران، بیماری، یا پاگل پن کے ایک واقعہ سے اخذ کیا جا سکتا ہے ؛ ان سب کی تشریح ذاتی موت کا سامنا کرنے کے طور پر کی جاتی ہے۔ اس ابتدائی بحران میں عام طور پر مصائب کا تجربہ شامل ہوتا ہے جس کے بعد موت اور ٹکڑے ٹکڑے ہوتے ہیں (یعنی۔ انڈرورلڈ میں نزول)، اوپری دنیا کی طرف چڑھائی اور ان دونوں طریقوں سے دوسری روحوں اور روحوں کے ساتھ تعامل (cf. مرتے اور بڑھتے ہوئے دیوتا)۔ ثقافتی طور پر بار بار دہرایا جانے والا موت-گمشدگی-دوبارہ جنم کا موضوع ایک شناخت کی موت اور دوسری شناخت کی پیدائش کی عکاسی کرتا ہے۔ ان تجربات پر قابو پانا شمن کو شناخت کی ایک نئی سطح کی طرف لے جاتا ہے، اور اس تبدیلی کے تجربے کو اس کی روح کی پرواز کے طور پر نشان زد کیا جاتا ہے۔ ایک شمن کی روح کو اڑانے کی صلاحیتیں ایک مقدس کاسمولوجی، یا ایک عالمی نظریہ کو پیش کرتی ہیں جو ایک مقدس یا حتمی حقیقت کو گھیرے ہوئے ہے جسے آثار قدیمہ، تین منزلہ کاسمولوجی کہا جاتا ہے۔ اس میں درمیانی زمین یا غیر معمولی حقیقت کی روزمرہ کی دنیا شامل ہے۔ بالائی دنیا کو خیر خواہ روحوں اور آسمانی مناظر کا مسکن سمجھا جاتا ہے، جبکہ انڈرورلڈ آبائی اور بدنیتی پر مبنی روحوں کے ساتھ ساتھ تاریک اور تاریک مقامات پر مشتمل ہے۔ تاریخی جائزہ پتھر کا دور پہلے زرعی انقلاب سے پہلے، جب لوگ ابھی بھی شکاری معاشروں میں رہتے تھے، شمنزم ممکنہ طور پر بعد کی زندگی کے عقیدے سے ابھرا۔ شمنزم تقریبا تمام دستاویزی شکاری جمع کرنے والوں میں رائج تھا، اور اسے اکثر ماہر بشریات نے دنیا کا قدیم ترین پیشہ قرار دیا ہے۔ آغاز اور تپسیا کے دوران واضح طور پر تبدیل ہو کر، شمن قبائلی اراکین کو قائل کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ وہ غیر یقینی نتائج کو کنٹرول کرنے والی پوشیدہ قوتوں کے ساتھ تعامل کر سکتا ہے۔ ایسا کرنے سے، شمن ایسا کام کرتا ہے جیسے وہ غیر متوقع، اہم واقعات کو متاثر کر سکتا ہے۔ ٹرانس کے دوران شمن کی تبدیلی کا مظاہرہ ضروری سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ ان لوگوں کے لیے روحانی مواصلات کے ثبوت کے طور پر کام کرتا ہے جو اس کی رسم کو دیکھتے ہیں، جو اس کے بعد شمن کی ساکھ میں معاون ہوتا ہے۔ کانسی کا دور بتدریج ایک زرعی معاشرے کی طرف بڑھنے کے بعد، انسان آباد ہو گئے اور تہذیب ابھری۔ کانسی کے دور کے دوران، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ لوگوں نے خود کو ایک "مسلسل کائنات" میں تجربہ کیا، جس میں قدرتی اور سماجی و ثقافتی دنیا اور دیوتاؤں کی دنیا (اوپر اور نیچے) کے درمیان گہرے تعلق کا احساس موجود تھا۔ ایسی دنیا میں وقت ایسے چکروں میں چلتا ہے جو ہمیشہ کے لیے خود کو دہراتے ہیں۔ ایک مسلسل کائنات میں، لوگوں نے خود کو ان چکروں میں فٹ ہونے اور ان کے ساتھ ہم آہنگی کے لحاظ سے بیان کیا۔ اس وقت، حکمت کو طاقت پر مبنی سمجھا جاتا ہے: کانسی کے دور کا عقلمند مرد یا عورت بننے کا مطلب یہ ہے کہ اقتدار حاصل کرنے اور اسے برقرار رکھنے کا طریقہ سیکھنا ہے۔ مثال کے طور پر، فرعون کو دیوتا سمجھا جاتا تھا، اور یہ قدیم مصریوں کے لیے استعارہ نہیں تھا۔ انسانوں اور دیوتاؤں کے درمیان فرق بنیادی طور پر طاقت میں فرق تھا۔ قدیم مصریوں کا خیال تھا کہ ایک فرد کئی حصوں سے بنا ہوتا ہے، کچھ جسمانی اور دیگر روحانی۔ روح کے بارے میں ان کے تصور نے کئی اجزاء کو پیش کیا، جن میں سے ایک-با-اس سے مطابقت رکھتا ہے جسے مغربی فکر میں روح کہا جاتا ہے، حالانکہ یہ دونوں تصورات آسانی سے قابل قبول نہیں ہیں۔ مصری بک آف دی ڈیڈ میں، با کو انسان کے سر والے پرندے کے طور پر دکھایا گیا ہے، جو اس کی انسانی فطرت اور اس کی نقل و حرکت دونوں کی علامت ہے۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ با جسم کے مرنے کے بعد زندہ رہا، اور کا ("لائف فورس"، سی ایف) کے ساتھ شامل ہونے کے لیے اپنے مالک کی قبر سے باہر اڑ گیا۔ ایلان اہم) بعد کی زندگی میں، اور یہ قابل فہم تھا کہ بی اے کو نیند کے دوران بھی چھوڑا جا سکتا ہے۔ بعد میں، قبطی متون نے مقامی بائی کے بجائے یونانی لفظ سائیک کو روح کی اصطلاح کے طور پر اپنایا، جو با کے ابتدائی تصور اور روح کی عیسائی تشریح کے درمیان تعلق کو ظاہر کرتا ہے۔ کلاسیکی نوادرات محوری دور کے دوران ایک مسلسل کائنات کا عالمی نظریہ بکھر جاتا ہے، حالانکہ یہ مکمل طور پر ختم نہیں ہوتا ہے۔ چارلس ٹیلر نے اس منتقلی کو "عظیم انحطاط" قرار دیا: ایک مسلسل کائنات کے طور پر دنیا، ایک افسانوی معنوں میں، خود اور دنیا کے درمیان تعلقات کو سمجھنے کے بارے میں ایک مختلف عالمی نقطہ نظر سے وسیع پیمانے پر تبدیل ہو گئی۔ یہ نیا عالمی نظریہ دو جہانوں کے افسانوں کا استعمال کرتا ہے، یعنی "روزمرہ کی دنیا" اور "حقیقی دنیا"۔ روزمرہ کی دنیا غیر تربیت یافتہ ذہنوں سے بھری ہوئی ہے اور خود کو دھوکہ دینے، تشدد اور افراتفری سے بھری ہوئی ہے۔ اس کے برعکس، حقیقی دنیا میں آپ حقیقت کے ساتھ رابطے میں ہیں، جس میں عقلمند ذہن دنیا کو وہم اور فریب کے بغیر دیکھ سکتے ہیں۔ محوری دور کے دوران، روح کی پرواز کی مشق کو قدیم فلسفیوں نے سراہا تھا، جس کا مطلب ہے کہ یہ خود کو روزمرہ کی دنیا سے حقیقی دنیا کی طرف منتقل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال ہونے لگا۔ معنی اب ابدی چکروں کے ساتھ تعلق پر مبنی نہیں ہے ؛ اس کی توجہ حقیقی دنیا کے ساتھ تعلق کی طرف منتقل ہو گئی ہے۔ اس طرح، لوگوں نے اپنے آپ کو اور اپنے ارد گرد کی دنیا کو کس طرح بیان کیا اس میں ایک بنیادی تبدیلی آئی، کیونکہ لوگ تیزی سے خود کو اس طرح بیان کرتے ہیں کہ وہ خود کو کس طرح عبور کر سکتے ہیں، یا وہ ایک فرد کی حیثیت سے کیسے ترقی کر سکتے ہیں۔ حکمت صرف طاقت پر مرکوز ہونے سے خود کو عبور کرنے کی اس جستجو پر توجہ مرکوز کرنے کی طرف بدل گئی۔ یونانی افسانوں سے تعلق رکھنے والے افسانوی موسیقار اور نبی، آرفیئس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ اپنی گمشدہ بیوی یوریڈائس کو بازیافت کرنے کے لیے ہیڈس میں اترا تھا۔ افسوس کا کوئی فائدہ نہیں ہوا، لیکن، مبینہ طور پر، وہ اپنی کہانی سنانے کے لیے زندہ رہا جب وہ زمینی دنیا میں واپس آیا۔ آرفیوس کو آرفک اسرار کے بانی اور نبی کے طور پر دیکھا جاتا تھا، جو ممکنہ طور پر زیادہ قدیم ڈیونیشین اسرار کا جانشین تھا۔ آرفکس کے مطابق، روح اپنی بنیادی نوعیت میں بھگوان جیسی ہے لیکن، کسی ابتدائی گناہ کی وجہ سے، یہ زمین پر اترا جہاں وہ جسموں کے سلسلے میں رہتا ہے، انسان یا دوسری صورت میں۔ انسان کی روح الہی اور لافانی ہے اور وہ اپنی بنیادی نوعیت کی طرف لوٹنے کی کوشش کرتی ہے، لیکن جسم اسے اپنی قید میں رکھتا ہے۔ جسمانی موت کے وقت، روح کو تھوڑی دیر کے لیے آزاد کیا جاتا ہے اس سے پہلے کہ اسے دوبارہ کسی دوسرے جسم میں قید کر لیا جائے۔ اس طرح، روح قدرتی دنیا اور روحانی دنیا کے درمیان ایک نسل سے دوسری نسل تک سفر کرتی ہے (cf. پنر جنم)۔ اس نام نہاد "ضرورت کے دائرے"، یا "پیدائش کے پہیے" سے بچنے کے لیے، الہی فضل کے عمل کی ضرورت ہے۔ جتنا زیادہ نیک شخص اس کی یا اس کی زندگی گزارتا ہے، ان کا اگلا اوتار اتنا ہی اونچا ہوگا جب تک کہ روح اتنی بلندی پر نہ چڑھ جائے جہاں سے وہ آئی ہے (cf. میٹیم سائیکوسس)۔ پایتھاگورینزم پایتھاگورینوں نے بہت سی آرفک تعلیمات کو اپنی فلسفیانہ روایت میں اپنایا، جس میں روح کی پاکیزگی پر بھی بہت زور دیا گیا۔ پروکولس کے مطابق، پایتھاگورس نے تھریس میں آغاز مکمل کرنے پر آرفک عقائد اور طرز عمل سیکھے۔ کچھ اسکالرز پائیتھاگورس کو آرفزم کا مصلح سمجھتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے آرفیوس ڈیونیشین اسرار کا مصلح تھا۔ اس طرح، وہ جزوی طور پر صوفیانہ عنصر کو قدیم یونانی فلسفے میں متعارف کرانے کا ذمہ دار تھا۔ یہ قابل فہم ہے کہ پایتھاگورس کو شمنک تربیت کا آغاز کسی ایسی چیز کے ذریعے کیا گیا تھا جسے "تھنڈر اسٹون تقریب" کہا جاتا تھا، جس میں خود کو ایک غار میں الگ تھلگ کرنا اور اس سے باہر آنے سے پہلے کسی طرح کی بنیادی تبدیلی سے گزرنا شامل تھا۔ پایتھاگورس نے بھی روح کی پرواز کا تجربہ کیا ہے، جب اس نے جسم سے آزاد ہونے کی نفسیات کی صلاحیت کے بارے میں بات کی تھی۔ موسیقی اور ریاضی کا استعمال کرتے ہوئے، انہوں نے محسوس کیا کہ ایسے تجریدی نمونے ہیں جو ہماری براہ راست آگاہی سے بالاتر ہیں، لیکن اس کے باوجود ہم ان تک رسائی حاصل کر سکتے ہیں۔ اس معاملے میں خود انحراف کا مطلب ان عقلی طور پر محسوس شدہ نمونوں کے ساتھ رابطے میں رہنا ہے۔ اگرچہ ہم روزمرہ کی دنیا میں پھنسے ہوئے ہیں لیکن ایک افسانوی معنوں میں ہم اس دنیا کے اوپر اڑنا اور حقیقی دنیا کو دیکھنا سیکھ سکتے ہیں۔ یہاں، افسانے ان نمونوں کے بارے میں علامتی کہانیوں کا حوالہ دیتے ہیں جو ہمیشہ ہمارے ساتھ رہے ہیں۔ پلاٹنس خوبصورتی کی نوعیت پر پلاٹنس کے مقالے میں، روح کی خوبصورتی جذبات سے نجات پر مشتمل ہے۔ نوپلاٹونک فلسفی نے استدلال کیا کہ جن لوگوں میں طاقت ہے انہیں مادی خوبصورتی سے منہ موڑ لینا چاہیے، آنکھوں سے جو کچھ معلوم ہوتا ہے اسے ترک کر دینا چاہیے، اور اپنے اندر اپنی روح کی خوبصورتی کو تلاش کرنا چاہیے۔ ہمیں اپنی اندرونی خوبصورتی کو دیکھنے کی خواہش رکھنی چاہیے، تاکہ ہماری روح پہلے نیک اور خوبصورت اور آخر کار الہی بن سکے۔ پلاٹینس نے مزید پوچھا کہ کس طریقے سے، یا کس ڈیوائس سے، کوئی اس طرح کی اندرونی بصارت حاصل کر سکتا ہے۔ ہومر کی اوڈیسی ("چلو بھاگتے ہیں، پھر، اپنے پیارے وطن کی طرف") سے ایک اقتباس کا حوالہ دیتے ہوئے، پلاٹینس اس پرواز کے طریقے کے بارے میں پوچھتا ہے: "یہ پاؤں کا سفر نہیں ہے ؛ پاؤں ہمیں صرف زمین سے زمین پر لے جاتے ہیں ؛ اور نہ ہی آپ کو کوچ یا جہاز کے بارے میں سوچنے کی ضرورت ہے جو آپ کو لے جائے۔ چیزوں کے اس سارے ترتیب کو آپ کو الگ کرنا ہوگا اور دیکھنے سے انکار کرنا ہوگا: آپ کو آنکھیں بند کرنی ہوں گی اور اس کے بجائے کسی اور وژن کو پکارنا ہوگا جو آپ کے اندر جاگنا ہے، ایک وژن، سب کا پیدائشی حق، جسے استعمال کرنے کے لیے بہت کم لوگ رجوع کرتے ہیں۔" قرون وسطی یورپ میں غالب مذہب کے طور پر اپنے قیام کے ساتھ، قرون وسطی میں عیسائیت اور اس کے عقائد انتہائی اہمیت کے حامل ہو گئے۔ اعترافات کی آٹھویں کتاب کا ایک حوالہ، سینٹ آگسٹین روح کی پرواز پر اس انداز میں بحث کرتا ہے جو پلاٹنس کے مقالے سے ملتا جلتا ہے۔ دونوں اس بات سے متفق ہیں کہ روح کی پرواز کا تجربہ کرنے کے لیے ادراک کے عام طریقوں کو ترک کرنا ضروری ہے۔ سینٹ آگسٹین روح کی پرواز کی تشریح حکمت تک پہنچنے کے راستے کے طور پر کرتے ہیں جو روشنی کی طرف جانے کا راستہ ہے۔ ہمیں سمجھدار چیزوں سے بھاگنا پڑتا ہے اور اس روشنی کی طرف اڑنے کے لیے پروں کی ضرورت ہوتی ہے، اس اندھیرے سے جس میں ہم رہتے ہیں۔ لیکن جہاں پلاٹینس کے لیے مسئلہ دیکھنے کا ہے، سینٹ آگسٹین مرضی کی اہمیت پر زور دیتا ہے، اور وہ اچھا یا خوبصورت محسوس کرنے کی جگہ آمادگی رکھتا ہے۔ روح کی پرواز کا ان کا تصور، خاص طور پر ان کے بعد کے کاموں میں، جنت کی طرف سفر کرنے کے لیے کسی کی آمادگی سے زیادہ متعلق ہو گیا۔ اس کے برعکس سمت پیٹر کی قیامت میں لی گئی ہے، جس میں مسیح کے تین دن کے جہنم میں اترنے کی وضاحت کی گئی ہے۔ اس قسم کے عیسائی کٹاباسیوں کی ایک اور مثال جہنم کا ہارونگ ہے، جو یسوع کے مصلوب ہونے اور اس کے جی اٹھنے کے درمیان کے دور کو بھی بیان کرتی ہے۔ یہ جنت اور جہنم کی واضح عکاسی کی ابتدائی مثالوں میں سے ایک ہے، ایک ایسا موضوع جو آنے والے دنوں میں بہت سے مزید مصنفین اور فنکاروں کو متاثر کرے گا۔ مسیح کی نقل، جو کہ یسوع کی مثال پر عمل کرنے کا رواج ہے، سینٹ آگسٹین کے ذریعہ عیسائی زندگی کا بنیادی مقصد سمجھا جاتا ہے۔ سینٹ فرانسس کے الفاظ میں، غربت یسوع کی مثال پر عمل کرنے کا کلیدی عنصر ہے اور وہ مسیح کی جسمانی اور روحانی نقل پر یقین رکھتے تھے۔ اس کی جسمانی نقل اس وقت حاصل ہوئی جب سینٹ فرانسس کو 1224 عیسوی میں مذہبی خوشی کی حالت میں سیراف کے ظہور کے دوران اسٹکماٹا ملا۔ 15 ویں صدی کے اوائل میں، تھامس اے کیمپس نے مسیح کی نقل لکھی، جو مسیح کی نقل کرنے کے لیے مخصوص ہدایات فراہم کرتی ہے۔ اس کے عقیدت مندانہ نقطہ نظر کی خصوصیت اندرونی زندگی پر زور دینے کے ساتھ ساتھ اس دنیا سے علیحدگی ہے، اس طرح اس کا سب سے زیادہ تعلق مسیح کی روحانی نقل سے ہے۔ ڈینٹے ڈینٹے کی ڈیوائن کامیڈی، جو مغربی ادب کی سب سے مشہور کتابوں میں سے ایک ہے، موت کے بعد روح کے سفر کو بیان کرتی ہے۔ اس میں ڈینٹے کے جہنم میں اترنے، پورگیٹری میں اس کے گھومنے پھرنے اور آخر کار اس کی روح کے جنت کی طرف چڑھنے کی داستان بیان کی گئی ہے۔ 14 ویں صدی کے یورپ کے قرون وسطی کے عالمی نقطہ نظر کے مطابق، شاعر ایک بھرپور بعد کی زندگی کا تصور کرتا ہے جہاں وہ تین گائڈز میں سے ایک کے ساتھ بہت سے پراسرار مقامات کا دورہ کرتا ہے اور متعدد روحوں، روحوں اور سائے کا سامنا کرتا ہے۔ علامتی معنوں میں، یہ نظم روح کی لوسیفر سے جہنم میں جنت میں خدا کی طرف پرواز کی نمائندگی کرتی ہے۔ کامیڈیا کے حوالے سے، کارل جنگ نے استدلال کیا: "اس کام کی زبردست طاقت اور گہرے معنی تاریخی اور افسانوی مواد میں نہیں ہیں، بلکہ دور اندیش تجربے میں اس کا اظہار ہوتا ہے۔" تقریبا اسی وقت جب ڈینٹے اپنا کامیڈیا مرتب کر رہے تھے، میسٹر ایککارٹ نے مندرجہ ذیل تبصرہ کیا کہ روحانی نجات حاصل کرنے کے لیے کسی کو کہاں دیکھنا چاہیے: "[کرنا] تمام چیزوں کو الہی طریقے سے سمجھنا اور ان کو خود سے کہیں زیادہ کچھ بنانا۔ (۔) یہ اڑ کر نہیں سیکھا جا سکتا، یعنی چیزوں سے بھاگ کر اور جسمانی طور پر تنہائی کی جگہ پر پیچھے ہٹ کر، بلکہ ہمیں اندرونی تنہائی کو برقرار رکھنا سیکھنا چاہیے اس سے قطع نظر کہ ہم کہاں ہیں یا ہم کس کے ساتھ ہیں۔ ہمیں چیزوں کو توڑنا اور ان میں خدا کو پکڑنا سیکھنا چاہیے، جس سے وہ طاقتور اور بنیادی طور پر ہم میں شکل اختیار کر سکے۔ " میسٹر ایککارڈ کے مطابق روح کی طرف جانے کا راستہ اندر کی طرف ہے، جیسا کہ وہ لکھتے ہیں: "اس لیے میں ایک بار پھر اپنی طرف مڑتا ہوں، وہاں مجھے سب سے گہری جگہیں ملتی ہیں، جو خود جہنم سے بھی گہری ہیں ؛ کیونکہ میری بدبختی مجھے وہاں سے چلاتی ہے۔ میں کہیں بھی اپنے آپ سے بچ نہیں سکتا! میں یہاں کھڑا رہوں گا اور یہیں رہوں گا۔ " جدید دور نشاۃ ثانیہ کے دوران، یورپیوں نے کلاسیکی قدیم دور کے نظریات اور کامیابیوں پر اپنی توجہ مرکوز کی، جو خاص طور پر آرٹ، فن تعمیر، سیاست، سائنس اور ادب میں ظاہر ہوئی۔ پرنٹنگ پریس کی ایجاد نے ماس کمیونیکیشن کے ایک نئے دور کو جنم دیا، جس کے نتیجے میں لوگوں کے درمیان خیالات کا بہاؤ رفتار اور رینج کی بے مثال سطح تک پہنچ گیا۔ اس نے معاشرے کے ڈھانچے کو مستقل طور پر تبدیل کر دیا، جس کی مثال دیگر چیزوں کے علاوہ، خواندگی میں تیزی سے اضافہ اور متوسط طبقے کا ظہور ہے۔ بعض مصنفین نے اپنے دور اندیش تجربات کے اظہار کے لیے تحریر کو ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کرنا شروع کیا، ایک ایسا عمل جو قرون وسطی کے بعد سے زیادہ وسیع ہو گیا۔ ملٹن 17 ویں صدی کے برطانیہ میں، مذہبی اور سیاسی ہنگامہ آرائی کے دور میں، جان ملٹن نے پیراڈائز لوسٹ لکھی۔ خالی آیت میں لکھی گئی مہاکاوی نظم میڈیا ریز میں خدا کے خلاف شیطان کی بغاوت سے شروع ہوتی ہے، جسے خود شیطان کی آنکھوں سے دیکھا جاتا ہے۔ یہ جنت سے شیطان کے زوال، ایڈن میں سانپ کی آمد، اور آخر کار آدم اور حو کی کہانی کے ساتھ جاری ہے۔ ملٹن کے شاہکار کا مجموعی موضوع خدا اور شیطان کے درمیان جنگ سے خطاب کرتا ہے، جو تین جہانوں میں لڑی گئی (یعنی۔ جنت، زمین، اور جہنم)، انسانی روح پر قابو پانے کے لیے۔ 1740 کی دہائی میں، ایمانوئل سویڈنبرگ نے عجیب خوابوں اور خوابوں کا تجربہ کرنا شروع کیا جسے اس نے اپنے سفر نامے میں درج کیا۔ ان تجربات کا اختتام ایک روحانی بیداری میں ہوا، جس میں انہیں یسوع کی طرف سے ایک مکاشفہ موصول ہوا۔ کیونکہ خدا نے اس کی روحانی آنکھیں کھول دی تھیں، سویڈنبرگ نے محسوس کیا کہ وہ فرشتوں، بدروحوں اور دیگر روحوں کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے جنت اور جہنم کا دورہ کر سکتا ہے۔ اپنے سب سے مشہور کام، جنت اور جہنم میں، وہ بعد کی زندگی کی تفصیلی وضاحت کرتا ہے اور وضاحت کرتا ہے کہ کسی کے جسم کی جسمانی موت کے بعد روحیں کس طرح زندہ رہتی ہیں۔ سویڈنبرگ کے مطابق، ایک جہنم کے بجائے جو ہر ایک کے لیے یکساں ہے، آسمانوں اور ہیلز کی لامحدود تنوع اور تنوع موجود ہیں۔ ان کی تحریروں نے ایک نئی مذہبی تحریک کو جنم دیا جسے نیو چرچ کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے محبت اور خیراتی کاموں پر مبنی ایک عالمگیر چرچ کو فروغ دیا۔ 1790 اور 1793 کے درمیان، جب فرانس میں انقلاب زور پکڑ رہا تھا، ولیم بلیک نے اسی طرح کی ادبی روایت میں بصیرت کی روح کی پرواز کے بارے میں ایک کتاب لکھی۔ جیسے ڈینٹے نے اپنے کامیڈیا میں اور ملٹن نے اپنے پیراڈائز میں کھو دیا، شاعر جہنم اور جنت کا دورہ کرتا ہے جہاں وہ فرشتوں اور شیطانوں سے ملتا ہے اور ان سے بات کرتا ہے۔ یہ کتاب عبارت میں لکھی گئی تھی، سوائے تعارفی "آرگیومنٹ" اور "سونگ آف لبرٹی" کے، اور اس کے ساتھ ان کے اپنے خوابوں اور خوابوں کی پینٹنگز بھی تھیں۔ سویڈن بورگ کی جنت اور جہنم کے طنزیہ حوالہ کے ساتھ، اس نے اس کتاب کا عنوان جنت اور جہنم کی شادی رکھا۔ اگرچہ بلیک سویڈن بورگ کے ایک مقدس کائنات کے صوفیانہ تصور سے بہت متاثر تھے، لیکن وہ سویڈن بورگ کی اچھائی اور برائی کی دوہری تشریح کے مخالف تھے۔ اس طرح، اس نے جان بوجھ کر کائنات کا ایک زیادہ متحد نظریہ پیش کیا جس میں بالائی دنیا اور انڈرورلڈ دونوں ایک ہی الہی ترتیب کے حصے ہیں۔ جنت اور جہنم کی شادی۔ کارل جنگ 1913 سے 1930 تک، کارل جنگ نے ایک خود تجربہ کیا جو بے ہوش افراد کے ساتھ ان کے تصادم کے نام سے مشہور ہوا۔ انہوں نے سب سے پہلے اپنے اندرونی تجربات (خواب، تصورات، فنتاسیوں) کو بلیک بکس میں درج کیا، جو بنیادی طور پر اس خود تجربے کے ریکارڈ ہیں۔ ان ریکارڈوں پر جنگ نے نظر ثانی کی، اور عکاسی شامل کی گئی۔ اس کے بعد اس نے ان ترمیمات اور عکاسی کو ایک خطاطی رسم الخط میں نقل کیا اور اپنی پینٹنگز کے ساتھ (بلیک کی اپنی پیشن گوئی کی کتابوں کے برعکس نہیں) اسے سرخ چمڑے میں بندھی ہوئی کتاب میں جمع کیا جس کا عنوان لبر نووس ("نئی کتاب") تھا۔ ریڈ بک، جیسا کہ یہ مشہور ہے، اکتوبر 2009 میں شائع ہوئی تھی اور اس میں جنگ کی اپنی روح کو دوبارہ حاصل کرنے اور روحانی علیحدگی کی عصری بیماری پر قابو پانے کی جدوجہد کی داستان بیان کی گئی ہے۔ مذکورہ بالا کچھ مصنفین کی مغربی ادب میں دور اندیش روایت کے اسی تناظر میں، جنگ نے استدلال کیا کہ اس سے پہلے کہ آپ روحانی تکمیل کی طرف راستہ تلاش کر سکیں، آپ کو پہلے اپنے جہنم میں اترنا ہوگا۔ ریڈ بک میں، جنگ یسوع کے جہنم میں اترنے کے بارے میں مندرجہ ذیل تبصرہ کرتے ہیں: "کوئی نہیں جانتا کہ مسیح کے جہنم میں تین دنوں کے دوران کیا ہوا۔ میں نے اس کا تجربہ کیا ہے۔ پرانے زمانے کے لوگوں نے کہا کہ اس نے متوفی کو تبلیغ کی تھی۔ وہ جو کہتے ہیں وہ سچ ہے، لیکن کیا آپ جانتے ہیں کہ یہ کیسے ہوا؟ یہ حماقت اور بندر کا کاروبار تھا، ایک ظالمانہ جہنم کا مقدس ترین اسرار کا نقاب۔ مسیح اپنے مسیح مخالف کو اور کیسے بچا سکتا تھا؟ قدیم زمانے کی نامعلوم کتابیں پڑھیں، اور آپ ان سے بہت کچھ سیکھیں گے۔ غور کریں کہ مسیح جہنم میں نہیں رہے بلکہ اس سے آگے بلندیوں تک پہنچ گئے۔ " جنت اور جہنم کے درمیان متحرک تعلقات پر، جنگ نے یہ نتیجہ اخذ کیا: "لیکن سب سے گہرا جہنم تب ہوتا ہے جب آپ کو یہ احساس ہوتا ہے کہ جہنم بھی کوئی جہنم نہیں ہے، بلکہ ایک خوشگوار جنت ہے، اپنے آپ میں جنت نہیں ہے، بلکہ اس سلسلے میں ایک جنت ہے، اور اس سلسلے میں ایک جہنم ہے" بعد کی زندگی شعور کی تبدیل شدہ حالت عیسائی صوفیانہ خواب ایکسٹیسی روشن خیالی (روحانی) تخیل اسرار مذاہب صوفیانہ روشن مذہبی جوش و خروش مذہبی تجربہ خود سے ماورا شمنزم روح روحانیت روحانی مشق ٹرانس وژن (روحانیت) تصاویر حوالہ جات بعد از زندگی مابعد الطبیعات میں تصورات تخیل مراقبہ مذہبی فلسفیانہ تصورات مذہبی طرز عمل خود شمنزم روحانیت موضوعاتی تجربہ بصیرت ادب