Edwardine Ordinals
ایڈورڈائن آرڈینلز دو آرڈینلز ہیں جو بنیادی طور پر تھامس کرینمر نے مارٹن بوسر سے متاثر ہو کر لکھے تھے اور پہلی بار ایڈورڈ ششم کے تحت شائع ہوئے، پہلا 1550 میں اور دوسرا 1552 میں چرچ آف انگلینڈ کے لیے۔ دونوں عبادت کی کتابوں کا مقصد انگریزی اصلاح سے پہلے استعمال ہونے والے قرون وسطی کے پونٹیفیکلز میں موجود نظم و ضبط کی عبادتوں کی جگہ لینا تھا۔ 1550 آرڈینل کو ایک سال قبل مشترکہ دعا کی پہلی کتاب کے تعارف کے بعد اختیار دیا گیا تھا اور 1552 آرڈینل کا تعارف مشترکہ دعا کی دوسری کتاب کے ساتھ ہوا تھا-دونوں بھی بڑی حد تک کرینمر کے ذریعہ تیار کی گئی تھیں۔ آرڈینلز نے 20 ویں صدی تک زیادہ تر انگلیکن آرڈینشن رسومات کی بنیاد فراہم کی اور انگلیکن پادریوں کو "مقدس" اور "شفاعت" سے "تبلیغ، کیٹیچائزنگ اور پروٹسٹنٹ وزارت" میں ترقی دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے ویسٹاریئن تنازعہ اور بہت بعد میں، انگلیکن ہولی آرڈرز اور اس کے بعد کے 1896 کے پوپ بیل اپوسٹولکا کیوری کے جواز پر کچھ بحث دونوں کی بنیاد بھی بنائی جہاں انہیں کیتھولک چرچ نے "بالکل کالعدم اور مکمل طور پر کالعدم" قرار دیا تھا۔ قرون وسطی کے دور میں لفظ آرڈینل، آرڈینشن کی رسومات پر مشتمل لیٹرجیکل کتاب پر لاگو ہونے کے بجائے، کینونکل اوقات کی تلاوت سے وابستہ متن کو دیا گیا عنوان تھا جو بالآخر بریوری میں ضم ہو گیا تھا۔ اگرچہ یہ آرڈیننس پر مشتمل متن کے حوالے سے عام جدید نام ہے، لیکن یہ شاید جان برھم ہال کی 1636 کی دی کنسیکریشن اینڈ سکسیشن آف پروٹسٹنٹ بشپس جسٹیفائیڈ تک نہیں تھا کہ اس تناظر میں آرڈینل استعمال کیا گیا تھا۔ انگریزی اصلاح سے پہلے، لاطینی لیٹرجیکل رسومات میں-مقدس احکامات کی تفویض کے لیے-آرڈینشن کی عبادتوں کو کئی ورژنوں میں شامل کیا گیا تھا، خاص طور پر رومن رسم کے رومن پونٹیفیکل اور سارم استعمال کے سارم پونٹیفیکل۔ یہ نظم و ضبط کی عبادت روم اور اصلاح کاروں کے درمیان بحث کا موضوع تھی۔ 17 ویں صدی کے اسکالر جین مورین نے کیتھولک چرچ کے اس موقف کا خلاصہ کیا کہ عصری رومن پونٹیفیکلز "پرانے" پونٹیفیکلز میں موجود کسی بھی چیز کو نہیں چھوڑتے [ٹیڈ]، جبکہ اینگلیکنز نے تجویز کیا ہے کہ تقدیس کرنے والوں کے ذریعہ ہاتھ رکھنے کو دیگر رسومات کے ذریعہ مختلف طریقے سے حذف یا غیر واضح کیا گیا تھا۔ گیلیکن آرڈینشن لیٹرجیز، جنہوں نے قرون وسطی کے ابتدائی دور میں وسیع تر رومن رسم و رواج کو متاثر کیا تھا، رسمی طور پر پیچیدہ تھے لیکن ان میں آرڈینشن کے واضح لمحات بھی تھے۔ پادری کی تقرری کے لیے، کسی امیدوار پر ہاتھ رکھنے والا بشپ کہے گا کہ یہ "پریسبیٹیریٹ کی برکت" ہے۔ گیلیکن اور رومن عبادتوں میں ایک پادری کے ہاتھ پر کرزم کا مسح کرنا ظاہر ہوا، جس میں 11 ویں صدی کا لیوفرک مسال بھی شامل ہے۔ 10 ویں صدی کے اوائل میں، انگریزی پونٹیفیکل گیلیکن طریقوں پر ایک لیتنی کے ساتھ تعمیر کرتے تھے جو آرڈینشن لیٹرجیز کے ساتھ ہوتا تھا۔ یہ قرون وسطی کی تحریریں-ڈیکنز، پادریوں، بشپوں کو مقرر کرنے کی رسومات پر مشتمل ہونے کے علاوہ-ذیلی ڈائیکونیٹ جیسے معمولی احکامات دینے کے ذرائع بھی شامل تھے۔ قرون وسطی کے پونٹیفیکلز نے آہستہ آہستہ اپنے نئے دفاتر سے وابستہ لباس اور دیگر اشیاء کو شامل کیا اور ان پر زور دیا، ان میں اسٹول، پیٹن اور چلیس شامل ہیں، جو ایک رواج میں "عناصر کی روایت" () کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1439 میں، اس عمل کی شناخت پوپ یوجین چہارم نے آرڈینشن کے ایک لازمی حصے کے طور پر کی تھی۔ قرون وسطی کے یہ طرز عمل اور ان کے پیچیدہ نوعیت کے نقل شدہ اعمال آرڈینشن ماس کے اندر عام تھے-یہ رومن اور گیلیکن رسومات کے مقامی تغیرات کے ساتھ مل جانے کا نتیجہ تھے۔ نظم و ضبط کی عبادتوں میں ایسے عناصر کا داخل ہونا کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی جو نہ تو رسمی متون سے وابستہ تھے اور نہ ہی عبادت کی کارروائیوں سے۔ فرسٹ ایڈورڈین آرڈینل روم سے چرچ آف انگلینڈ کی انگریزی اصلاح اور آزادی کے ساتھ، ہنری ہشتم نے حکم دیا کہ پوپ کی اطاعت کے حلف کو سیرم اور رومن پونٹیفیکلز سے حذف کر دیا جائے جو اب بھی استعمال میں ہیں۔ یہ تبدیلیاں ان متون کی کچھ محفوظ کاپیوں میں دیکھی جا سکتی ہیں۔ 1547 میں، پارلیمنٹ اور کنووکیشن کے درمیان ایک میٹنگ کے نتیجے میں کنووکیشن کا ایک عمل ہوا جس نے چرچ آف انگلینڈ میں علمی شادی کی اجازت دی۔ تاہم، 1549 کی بک آف کامن پریئر کے ساتھ فوری طور پر کوئی مکمل طور پر نظر ثانی شدہ آرڈینل نہیں تھا اور چرچ آف انگلینڈ نے نماز کی کتاب کی اجازت کے پہلے سال کے لیے سارم آرڈینشن فارم کا استعمال جاری رکھا۔ جرمن مصلح مارٹن بوسر-جسے 1548 میں انگلینڈ جلاوطن کر دیا گیا تھا-نے جرمنی میں اپنے ساتھی اصلاح یافتہ ہم وطنوں کے درمیان پادری کے کردار کے بارے میں ہونے والی بات چیت پر زور دیا اور انگریزی اصلاح کاروں کے مطالعہ کے لیے لاطینی زبان میں ایک آرڈینشن لیٹرجی، ڈی آرڈینشن لیجیٹیما منسٹرورم ایکلیسی ریوکانڈا مرتب کیا۔ تھامس کرینمر، کینٹربری کے آرچ بشپ اور 1549 کی دعا کی کتاب کے پیچھے لیٹرجسٹ، 1549 میں سینٹ پال کیتھیڈرل میں لندن اور ویسٹ منسٹر کے بشپ نکولس رڈلے کے ساتھ اس رسم کے مطابق جو جلد ہی قانونی طور پر درخواست کی جائے گی، ایک آرڈینشن انجام دیں گے۔ 8 جنوری 1550 کو ہاؤس آف لارڈز کے بل میں ایک آرڈینل کی اجازت اور پیش کرنے کی باضابطہ درخواست کی گئی تھی اور 31 جنوری کو پارلیمنٹ کے ایک ایکٹ کے ذریعے اس کی اجازت دی گئی تھی جس میں 1550 کے "اپریل کے پہلے دن سے پہلے" بادشاہ کے اختیار میں اس کی تیاری کو لازمی قرار دیا گیا تھا۔ نئے آرڈینل کے لیے ایک فارم کی اجازت دینے کے لیے ایک کمیشن تشکیل دیا گیا۔ نکولس ہیتھ، ایک اعتدال پسند کیتھولک اور ووسٹر کا بشپ، واحد شخص ہے جو کمیشن میں جانا جاتا ہے۔ ہیتھ کو کمیشن کے لیے پیش کردہ رسمی فارم پر دستخط کرنے سے انکار کرنے پر 18 ماہ کے لیے قید کیا گیا تھا۔ یہ فارم، جسے بڑے پیمانے پر کرینمر نے ترتیب دیا تھا، بوسر کے کام سے ماخوذ تھا جس میں اضافے کا سراغ مارٹن لوتھر سے لگایا جا سکتا تھا اور اس میں کرینمر کی کچھ "ذاتی تخلیقی شراکت" شامل تھی۔ اس آرڈینل کو اس سال 25 مارچ تک مکمل کیا گیا اور شائع کیا گیا، جس میں عبادت کے ساتھ ایک ادبی پیش لفظ بھی تھا۔ مجاز آرڈینل کو رچرڈ گرافٹن نے پرنٹ کیا تھا، جو نماز کی کتاب سے الگ بندھا ہوا تھا، مکمل نام اے فارم اور مینر آف میکینگ اور آرکیبیشوپس، بسھوپس، پریسٹس اور ڈیکنز کے مقدس نام کے تحت۔ سارم آرڈینشن لیٹرجیز اس آرڈینل کی بنیادیں تھیں، کیونکہ نظر ثانی کرنے والوں کے پاس عصری سارم کے استعمال کی مثالوں کا جائزہ لینے کا ذریعہ نہیں تھا۔ اس طرح، 1550 کا آرڈینل بڑی حد تک ان رسومات کو آسان بنانا تھا جس کا مقصد ہاتھوں کے نفاذ اور منسلک دعاؤں پر زور دینا تھا، جس میں قدیم گیت ونی کریٹر اسپرائٹس بھی شامل تھا۔ مزید برآں، معمولی احکامات کو مکمل طور پر ڈیکن، پادری اور بشپ کے "ضروری" احکامات کے حق میں حذف کر دیا گیا تھا۔ آرڈینل کے پیش لفظ کے مطابق، یہ صحیفہ اور قدیم روایت کی تشریح پر مبنی تھا جس نے رسولی دور میں "تین گنا وزارت کا وجود" قائم کیا۔ امیدواروں کا امتحان، جو سارم کے استعمال میں ایپسکوپل تقدیس کے لیے خصوصی تھا، کو بھی ڈائیکونیٹ اور پادری کے لیے امیدواروں تک بڑھا دیا گیا تھا۔ آرڈینشن لیٹرجی کے ضروری عناصر کو ہولی کمیونین آفس میں شامل کیا گیا جس میں کرینمر کی لیٹنی بھی شامل تھی۔ قرون وسطی کے آرڈینشن ماس کی طرح، یہ عناصر 1550 کے عام عبادتوں میں پھیلے ہوئے تھے جن میں اعمال کی شمولیت کے مقابلے میں ہم آہنگی پر کم توجہ دی گئی تھی۔ ہولی کمیونین آفس کے مقابلے میں تین آرڈینشن رسومات کے اندر مشترکہ واقعات کی ایک مختلف ترتیب ہے۔ 1550 کے آرڈینل نے ایک نئے مقرر شدہ پادری کو کچھ اشیاء دینے کا رواج برقرار رکھا، جس میں پیٹن اور پیالہ کے علاوہ بائبل بھی شامل تھی۔ عام لوگ تقرریوں میں شرکت کر سکتے تھے اور کریں گے، ان لوگوں کے لیے ایک موقع کے ساتھ کہ وہ "کسی بھی رکاوٹ کا اعلان" کریں اور امیدواروں کی نامزدگی کو روکنے کے لیے ان کی منفی توثیق کریں۔ 1550 کے آرڈینل میں موجود آرڈینینڈ کے تقاضوں میں یہ تھا کہ وہ تعلیم یافتہ ہوں اور اپنی وزارتی برادری کے ساتھ گہرا تعلق رکھیں۔ یہ ضرورت ویلز سے آنے والے پادریوں اور انگلینڈ اور ویلز کے درمیان سرحد پر لسانی اور ثقافتی سرحدوں کے درمیان ایک چیلنج ثابت ہوئی-خاص طور پر ہیرفورڈ کے ڈائیوسس میں-کیونکہ بہت سے انگریزی بولنے والے پادریوں کو مقامی ویلش بولنے والے عام لوگوں کے ساتھ بات چیت کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑا۔ آئرلینڈ میں، ملک اور اس کی زبان میں انگلیکن عبادتوں کا ترجمہ اور پرنٹ کرنے کی تعطل کا شکار کوششوں کی وجہ سے اصلاح میں کمی آئی۔ ان کی مثالوں میں نماز کی کتاب کی 1551 کی پرنٹنگ کے ساتھ ساتھ آرڈینل کو متعارف کرانے میں ناکامی بھی شامل تھی۔ 1896 میں شائع ہونے والی والٹر فریری کی تحقیق کے مطابق، 1550 کے آرڈینل کے مطابق کل چھ بشپ اور 110 دیگر پادریوں کو مقرر کیا گیا تھا۔ انگلینڈ میں کیتھولک بشپوں نے آرڈینل کو مثبت انداز میں قبول نہیں کیا۔ 1549 کی نماز کی کتاب کو قبول کرنے کے باوجود، نکولس ہیتھ نے 1550 کے آرڈینل کو قبول کرنے سے انکار کر دیا، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ اس نے چرچ آف انگلینڈ کی کیتھولکیت کو ختم کر دیا ہے۔ اسے ووسٹر میں اپنے بشپریک سے محروم کر کے قید کر دیا گیا۔ کیتھولک اسٹیفن گارڈینر کے ساتھ بھی ایسا ہی انجام ہوا۔ بشپوں کی تقدیس کے لیے 1550 کی شکل کا حکم اور مندرجات سارم پونٹیفیکل اور بوسر کی لاطینی عبادت میں موجود دونوں سے مختلف تھے: پہلے آرڈینل کے لیے دوسرا ایڈورڈین عام مزاحمت کیتھولک پارٹی کے لیے خصوصی نہیں تھی۔ جان ہوپر کو ایسٹر 1550 کو گلوسٹر کا بشپ بننے کے لیے نامزد کیا گیا تھا، لیکن اس نے 1550 کے آرڈینل کے ذریعہ تجویز کردہ لباس-ایک سرپلس اور روشیٹ کے مطابق مقدس ہونے سے انکار کر دیا۔ انہوں نے آرڈینل کے اندر ایک حلف کو مزید مسترد کر دیا جس میں سنتوں کے 5 مارچ کو جونس پر ایک واعظ میں عوامی طور پر اتنا ہی اعلان کرنے کا حوالہ دیا گیا تھا۔ کرینمر اور رڈلے کے اصرار پر-اور فلیٹ جیل میں نظربندی کے بعد-ہوپر نے تقدیس قبول کیا اور 8 مارچ 1551 کو ایک قانونی تقریب میں بشپ بن گیا۔ کہا جاتا ہے کہ ایڈورڈ ششم ہوپر کے الفاظ سے اس قدر متاثر ہوا کہ اس نے ذاتی طور پر آرڈینل کے حلف سے اقتباس پر زور دیا۔ یہ ترمیم شدہ حوالہ ہوگا جو 1552 کے آرڈینل میں شائع ہوا تھا۔ آرڈینل، جیسا کہ 1552 کے ایکٹ آف یونیفارمیٹی میں اختیار کیا گیا تھا اور یکم نومبر کو اس کا افتتاح کیا گیا تھا، بنیان کی ضرورت کو ختم کر دے گا ؛ آرڈیننس کو الب پہننے کی ضرورت نہیں ہوگی۔ یہ واقعہ طویل عرصے سے جاری ویسٹاریئن تنازعہ کی بنیاد بنے گا، جسے 1559 میں آرنیمنٹ روبرک کے ساتھ دوبارہ قائم کیا گیا تھا۔ بعد کی زیادہ تر نماز کی کتابوں کی طرح، 1552 کی نماز کی کتاب اب عام طور پر آرڈینل کے ساتھ جڑی ہوئی تھی۔ کنگڈم آف انگلینڈ میں ہر پیرش کو قانونی طور پر 1552 کی نماز کی کتاب کی ایک کاپی خریدنے کی ضرورت تھی۔ تاہم، آرڈینل نے اپنا ٹائٹل پیج برقرار رکھا اور کم از کم ایک پرنٹنگ نے اسے ایک علیحدہ 16 صفحات کا فولیوشن دیا۔ اس نئے آرڈینل نے پادری امیدوار کو بائبل سے باہر کوئی بھی چیز دینا حذف کر دیا ؛ بائبل دینا بعد میں چرچ آف انگلینڈ کی دعا کی کتابوں میں ایک رواج رہا۔ ریجینالڈ پول، کیتھولک کارڈینل اور کینٹربری کے میری اول کے کاؤنٹر ریفارمیشن آرچ بشپ نے یوجین چہارم کے اس موقف کا اعادہ کیا کہ 1552 کے آرڈینل میں حذف کیے گئے عناصر کی روایت آرڈینشن کے لیے ضروری تھی۔ پونٹیفیکلز کے طریقوں سے ہونے والی ان تبدیلیوں سے پادریوں کے مقصد میں تبدیلی کا اشارہ ملتا ہے، ایک کیتھولک کی "تقدیس" اور "قربانی دینے والے پادری" کو سمجھنے سے لے کر "انگلیکن پادری پریسبیٹر ہوتا ہے، نہ کہ قربانی دینے والا پادری"۔ 1552 کی نماز کی کتاب کے کچھ حصوں کے برعکس جو لفظ "وزیر" استعمال کرتے ہیں، 1552 کے آرڈینل نے پریسبیٹیریل آفس کے لیے لفظ "پادری" استعمال کیا۔ "پریسٹ" کو کچھ انگریزی پادری اور عام لوگ بہت زیادہ "پاپش" سمجھتے تھے اور 16 ویں صدی کے آخر تک بہت سے لوگ آزادانہ طور پر "منسٹر" کو اسٹیشن کے لیے اپنے ترجیحی لفظ کے طور پر اپناتے۔ جولائی 1553 میں 15 سال کی عمر میں ایڈورڈ ششم کی موت کے ساتھ، کیتھولک مریم اول تخت نشین ہوئی اور انگریزی اصلاح کاروں کے خلاف ماریان ظلم و ستم کا آغاز کیا۔ مریم اول نے "پری ریفارمیشن کیتھولک ازم" کو بحال کیا اور 1552 کے آرڈینل کو دبانے کے لیے اپنے 1553-1558 دور حکومت میں انگلینڈ میں قرون وسطی کی مذہبی کتابوں کو بحال کیا۔ اس نے مزید معمولی احکامات کو دوبارہ متعارف کرایا اور شادی شدہ پادریوں کو ان کے فوائد سے محروم کر دیا۔ تاہم، مورخ پال ایف بریڈشا کا خیال ہے کہ معاصر کیتھولک معافی نامہ نگار نکولس سینڈرز کی طرف سے مریم کے دور حکومت کا بیان اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ انگلیکن احکامات کی صداقت کے حوالے سے انگریزی کیتھولک کے درمیان "کوئی تصفیہ پالیسی" نہیں تھی۔ سینڈر کے بیان میں کہا گیا ہے کہ، ابتدائی طور پر، پادریوں کی تفتیش اس بات کا تعین کرنے کے لیے نہیں کی گئی تھی کہ انہیں کس کے ذریعے یا کس شکل میں مقرر کیا گیا تھا۔ ایپسکوپل رجسٹروں میں بتایا گیا ہے کہ ایڈورڈین آرڈینلز کی شکلوں کے مطابق مقرر کردہ بعض پادریوں کو ماریان دور میں دوبارہ ترتیب دیا گیا تھا، لیکن اس کی وجہ درج نہیں کرتے ہیں۔ الزبتھ اول کے تخت سنبھالنے اور الزبتھ کے مذہبی تصفیے کی اصلاح کی اقدار کی واپسی کے بعد، 1552 کے آرڈینل کے بارے میں جو 1552 کی نماز کی کتاب کے ساتھ تھا، سمجھا جاتا تھا کہ اسے 1559 کے ایکٹ آف یونیفارمیٹی کے تحت اختیار دیا گیا تھا۔ تاہم، الزبتھ کے سکریٹری آف اسٹیٹ، ولیم سیسل نے ملکہ کو مشورہ دیا کہ اس ایکٹ میں آرڈینل کا کوئی ذکر نہیں ہے اور تھامس کرینمر کا آرڈینشن لیٹرجی غیر قانونی ہے۔ اس کے باوجود، متن کو بعد کی 1559 کی عام دعا کی کتاب کے ساتھ قبول کر لیا گیا ؛ حالانکہ، 1552 کے برعکس، "یتیم آرڈینل" 1559 کی نماز کی کتاب کے مندرجات کی میز میں ظاہر نہیں ہوگا اور نماز کی کتاب سے آزادانہ طور پر جڑے ہوئے آرڈینل کی کاپیاں کم از کم ایک پرنٹر کے آرڈینلز کے پورے رن پر مشتمل ہوں گی۔ یہ ممکن ہے کہ آرڈینل کو 1559 کی نماز کی کتاب سے الگ فروخت کے لیے بنایا گیا ہو۔ 1559 میں شائع ہونے والا آرڈینل بنیادی طور پر 1552 سے ملتا جلتا تھا، لیکن حلف کے الفاظ کو "بادشاہ کی بالادستی" سے "ملکہ کی خودمختاری" میں تبدیل کر دیا اور پوپ کے "غاصب اقتدار اور اختیار" کے حوالے کو ہٹا دیا۔ پارلیمنٹ کا 1565 کا ایکٹ آرڈینل کو "اچھا، جائز اور کامل" کے طور پر قائم کرے گا۔ ماریان ظلم و ستم سے بھاگتے ہوئے، بہت سے انگریزی اصلاح کاروں کو براعظمی ارتقاء کے نمونوں اور وزارتی الہیات کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ فرینکفرٹ میں، جلاوطن افراد کو چار وزارتی دفاتر-پادری، اساتذہ، بزرگوں اور معلمین کے بیان کردہ مقامی "لٹرجی آف کمپروائز" کے مطابق عبادت کا سامنا کرنا پڑا-لیکن ان میں تقرر کی رسومات کا فقدان تھا۔ جلاوطن انگریزوں میں سے کچھ کو فرینکفرٹ سے مزید جلاوطن کر دیا گیا اور اس طرح وہ جان کیلون کے زیر اہتمام جینیوان کے اصلاح شدہ عبادتوں سے واقف ہو گئے۔ الزبتھ کی بحالی کے دوران واپسی، بہت سے لوگ اس بات سے مایوس تھے کہ انہیں انگریزی رسومات میں براعظمی اثرات متعارف کرانے کی اجازت نہیں تھی بلکہ اس کے بجائے 1552 کے آرڈینل کے مطابق آرڈینشن منانا تھا۔ اس تناؤ کا مطلب یہ تھا کہ الزبتھ کے دور کی مذہبی صورتحال میں کیتھولک بازگشت کے ساتھ ساتھ پریسبیٹرینزم کی طرف نمایاں حد تک عدم مطابقت اور متعلقہ رجحانات دیکھے گئے۔ 1562 میں، پوپ نے کیتھولک کو چرچ آف انگلینڈ کی خدمات میں شرکت سے منع کر دیا جبکہ کچھ کیلونسٹوں نے اپنی مذہبی بنیادوں پر سرکاری عبادتوں کو مسترد کر دیا۔ جان وائٹ گفٹ 1583 میں کینٹربری کے آرچ بشپ بنے اور، ان کے کیلونسٹ انحراف کے باوجود، چرچ آف انگلینڈ کے "آرتھوڈوکس" کی حمایت کی، اس کے خیال میں کہ پجاریت ایک مقدس عہدے کے طور پر ہے جیسا کہ بک آف کامن پریئر میں بیان کیا گیا ہے اور پجاریوں کو مقرر کرنے اور بشپوں کو مقدس کرنے کے لیے آرڈینل کی رسم۔ اعتدال سے نظر ثانی شدہ 1604 کی نماز کی کتاب میں، پادری کے لیے امیدوار کی کم از کم عمر کی وضاحت کے لیے ایک کینن شامل کیا گیا تھا اور یہ لازمی قرار دیا گیا تھا کہ اس عہدے کے تمام امیدواروں کے پاس یونیورسٹی کی ڈگری ہو۔ 1661 کی دعا کی کتاب پر نظر ثانی کی تیاری میں، جان کوسن نے 1552 کے آرڈینل کی اپنی ذاتی کاپی کی تشریح کی۔ دوسرے ایڈورڈین آرڈینل اور آرڈینل کے درمیان سب سے اہم انحراف جیسا کہ 1662 کی بک آف کامن پریئر میں موجود ہے، ایپسکوپل اور پادری آرڈیننس میں لازمی فارمولے میں فقرہ تھا۔ ان میں توسیع کی گئی تاکہ اس مخصوص عہدے کا حوالہ شامل کیا جا سکے جس کے لیے ایک امیدوار کو مقرر کیا جا رہا تھا۔ پچھلے ایڈیشنوں کے برعکس، آرڈینل نہ صرف 1662 کی نماز کی کتاب کے ساتھ جڑا ہوا تھا بلکہ اسے نماز کی کتاب کا ایک حصہ سمجھا جاتا تھا۔ بعد میں اثر 1909 میں، کینٹربری کے ایوان زیریں کی کمیٹی میں چرچ آف انگلینڈ کے کنووکیشن میں ڈیکنز کے تقرر کے ایک حصے کو تبدیل کرنے کے لیے ایک قرارداد اٹھائی گئی جو 1550 سے تبدیل نہیں ہوئی تھی۔ صحیفوں کی کافی مقدار سے متعلق ڈائیکونل آرڈیننس کی طرف پیش کردہ جانچ کو "صحیفوں کے بارے میں کم بنیاد پرست رویہ" اپنانے کے لیے پجاریوں کے امتحان کے اثر سے تبدیل کیا جانا تھا۔ ہنری ویس اور دیگر انجیلی بشارت والوں نے اس تجویز کی سختی سے مخالفت کی، لیکن اکثریت نے تبدیلی کی حمایت کی۔ ابتدائی طور پر، یہ اکثریت نظر ثانی شدہ الفاظ پر متفق ہونے میں ناکام رہی اور یارک کنووکیشن نے اصل شکل کو برقرار رکھنے کی حمایت کی ؛ بالآخر، برسوں کی بحث کے بعد ایک نظر ثانی شدہ شکل کو اپنایا گیا۔ ممکنہ طور پر اس تنازعہ کے نتیجے میں، نماز کی نظر ثانی شدہ کتاب کو اختیار دینے کی کوششوں کے دوران مزید ترمیمات کو نافذ کرنے کی بیرونی تجاویز کے باوجود کنووکیشن کے ذریعے آرڈینل میں کچھ دیگر تبدیلیوں پر بحث کی گئی۔ 1978 میں این آسٹریلیائی چرچ آف آسٹریلیا کی جانب سے این آسٹریلیائی پریئر بک کو اپنائے جانے اور خواتین کی تقرری کے تعارف کے بعد، مور تھیولوجیکل کالج کے دیرینہ پرنسپل بروٹن ناکس نے سڈنی میں ایک تحریک کو فروغ دیا جس میں پجاریت کے 1552 کے تصور کی طرف احترام دیکھا گیا۔ اس میں عام وزارت میں اضافہ دیکھا گیا، "مذہبی" مقدس اور کرشماتی عبادت سے نفرت، اور "خصوصی" جماعت پرستی۔ روایتی آلات کو 1552 کے آرڈینل کے بعد زیادہ تر انگلیکن آرڈینشن رسومات سے خارج کر دیا گیا ہے، حالانکہ اسے چرچ آف انگلینڈ کی کامن ورشپ کے مطابق آرڈینشن کے اندر ایک اختیاری تقریب کے طور پر دوبارہ متعارف کرایا گیا تھا، جو 2000 میں 1662 کی نماز کی کتاب کے متبادل کے طور پر کام کرنے کے لیے متعارف کرایا گیا تھا۔ وہاں، برتنوں کو مقدس عبادت کے سامنے پیش کیا جاتا ہے تاکہ انہیں عبادت میں استعمال کیا جا سکے۔ چرچ آف آئرلینڈ کی 2004 کی بک آف کامن پریئر-جو، 1552 کی دعا کی کتاب کی طرح، نظریاتی طور پر آرڈینل کو ایک علیحدہ متن سمجھتی ہے-نئے پادریوں کو بائبل کی فراہمی سے متعلق ہے، حالانکہ سرکاری طور پر اس عمل کا رسم کی صداقت پر کوئی اثر نہیں ہے۔ آرڈیننس کی صداقت پر بحث کیتھولک چرچ اور اس کے اراکین نے بار بار انگلیکن احکامات کی صداقت پر سوال اٹھایا ہے، اعلانات اور پالیسی کے بعد انہیں چرچ کے مطابق غلط قرار دیا گیا ہے۔ کیتھولک ناقدین نے استدلال کیا ہے کہ مریم اول کے دور حکومت سے ایڈورڈائن آرڈینلز کے مطابق انگلیکن کے احکامات کو 1554 کے حکم نامے کا حوالہ دیتے ہوئے غلط سمجھا گیا ہے۔ اس نتیجے کی خوبیوں کو بریڈشا نے متنازعہ قرار دیا ہے۔ 1704 میں جاری کردہ ایک کینونکل فرمان نے باضابطہ طور پر انگلیکن کے احکامات کو کالعدم قرار دیا۔ فرانسیسی کیتھولک پیئر فرانکوئس لی کورائر نے انگلینڈ منتقل ہونے کے بعد لکھتے ہوئے ایک مخالف موقف اختیار کیا اور حوالہ دیا کہ ایڈورڈین کی شکل مادے میں رومن پونٹیفیکل سے ملتی جلتی ہے۔ 1852 میں، ڈینیئل راک نے 1704 کے فرمان کی منظوری کے ساتھ لکھا اور اسے امریکی ایپسکوپل چرچ کے بشپ، لیوی سلیمین ایوس کے جواب میں اب بھی قابل اطلاق سمجھا، جو کیتھولک مذہب میں تبدیل ہونے کے لیے روم کا سفر کر رہے تھے۔ 1871 میں، انگریزی بینیڈکٹائن ولفریڈ رینال کا مؤقف تھا کہ 1662 کے آرڈینل کی شکلیں درست تقرریوں کے لیے کافی ہوں گی، لیکن یہ کہ یہ تبدیلیاں "انگلیکن چرچ کو بچانے کے لیے بہت دیر سے آئیں" کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ ان کی رسولی جانشینی پہلے ہی ٹوٹ چکی ہے۔ 19 ویں اور 20 ویں کیتھولک کے مطابق جو انگلیکن کے احکامات کو کالعدم قرار دیتے تھے، ایڈورڈین آرڈینلز اور ان کے فارمولے یہ اعلان کرنے میں ناکام رہے کہ امیدواروں کو پادری اور بشپ کے تقرر میں "قربانی کے عہدے" پر اٹھایا جا رہا ہے۔ یہ ایک "شکل کا عیب" اور "اس ارادے کا عیب" تھا جو تقرری کے لیے ضروری تھا-مؤخر الذکر نے کم از کم 16 ویں صدی میں موجود ہونے کی دلیل دی-جس کا اندازہ پوپ لیو XIII نے اس معاملے پر اپنے پوپ بیل، 1896 اپوسٹولکی کیوری میں انگلیکن ہولی آرڈرز کو کالعدم قرار دیتے ہوئے کیا تھا۔ مزید برآں، آرڈینلز کے مصنفین کے ذاتی مقدس الہیات کی شناخت لیو XIII نے انگلیکن احکامات کو کالعدم قرار دیتے ہوئے کی تھی۔ فریڈرک ٹیمپل اور ولیم میکلاگن-بالترتیب کینٹربری اور یارک کے آرچ بشپس-نے 1897 میں سیپیئس آفسیو کو جواب بھیجا، جس میں رسولیکی کیوری میں کی گئی تنقید اور دلائل سے خطاب کیا گیا۔ یہ خط زیادہ نوٹس کے ساتھ موصول نہیں ہوا تھا اور لیو XIII کے نکات پر براہ راست اختلاف کے باوجود اس پر بہت کم تعلیمی غور کیا گیا ہے۔ اس کی مذہبی بحث اور مصنفین کا یہ یقین خاص طور پر قابل ذکر تھا کہ پوپ کا بیل "مشرقی چرچ کے کیٹیکزم میں" نقائص تلاش کرے گا۔ یہ دعوی کہ کیتھولک ایڈورڈائن آرڈینلز میں موجود شکل کو مسترد کرتے ہیں اس کا مطلب یہ بھی ہوگا کہ مشرقی عیسائی احکامات کو مسترد کرنا پہلے اٹھایا گیا تھا، جس کی بنیاد بازنطینی رسم کے احکامات کے درمیان مماثلت پر رکھی گئی تھی-جس سے لاطینی اور دیگر مشرقی مذہبی رسومات اخذ کی گئی تھیں-اور ایڈورڈائن آرڈینلز۔ رینال نے 1871 میں لکھتے ہوئے اسی طرح کے اعتراضات پر تبصرہ کیا تھا اور دعوی کیا تھا کہ مشرقی کیتھولک آرڈینشن لیٹرجیز جیسے کہ مارونائٹ چرچ بھی "مختصر لیکن کافی" تھے۔ 1552 کی تمہید نے بھی کیتھولک تنقید کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ 1552 کے آرڈینل کی شکل کے برعکس، جسے کیتھولک حکام نے "قطعی اور غیر واضح طور پر مذہبی" قرار دیا تھا، پیش لفظ نظریہ کے کچھ معاملات پر "مبہم" تھا، یعنی یوکرسٹ کا۔ عقیدے کے پجاری محض ایک "یادگاری رسمی دعوت" انجام دینے کے بجائے یوکرسٹ کو منتقل کرنے کے قابل ہوتے ہیں جسے کیتھولک چرچ کے ذریعہ درست آرڈیننس کا ایک ضروری جزو سمجھا جاتا ہے۔ 1552 کے آرڈینل کے پیش لفظ میں مخصوصیت کی کمی کو ایک مضمر کمی الہیات کے ممکنہ ثبوت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ یہ معاملہ بحث کا ایک اور نقطہ تھا کہ آیا کچھ بشپ جن سے بعد میں اینگلیکنوں نے اپنی رسولی جانشینی حاصل کی تھی، 1552 کے آرڈینل کے مطابق مقدس کیے گئے تھے یا سارم پونٹیفیکل کو بحال کیا گیا تھا۔ ایسی ہی ایک چیلنج شدہ تقدیس میتھیو پارکر کی تھی، جو 1559 میں کینٹربری کے آرچ بشپ بنے اور انہیں بنیادی طور پر ولیم بارلو نے مقدس کیا تھا۔ اکتوبر 1559 میں پارکر کی تقدیس کے لیے 20 ویں صدی کی کچھ کوششوں کے باوجود اور اس طرح سیرم پونٹیفیکل کے مطابق، دوسرے مبصرین نے دسمبر 1559 میں تاریخ رکھی ہے اور اس بات کا تعین کیا ہے کہ یہ دوسرے ایڈورڈین آرڈینل کے مطابق تھا۔ اینگلیکن کمیونین بائیتالیس مضامین ان اینگلیکن بشپوں کی فہرست جو رومن کیتھولک ازم میں تبدیل ہوئے پرائمر (دعا کی کتاب) میتھوڈسٹس کی سنڈے سروس مزید پڑھنے کے لیے حوالہ جات برائٹ مین، فرینک ایڈورڈ، انگریزی رسم: مشترکہ دعا کی کتاب کے ذرائع اور ترمیمات کا خلاصہ ہونا۔ والز۔ 1 اور 2۔ لندن: ریونگٹن۔ والم میں واقع ہدایات میں آرڈینلز کی ایک تاریخی جامع تاریخ۔ 1، 1550، 1552، اور 1662 کے آرڈینلز کی مکمل تحریریں اور تقابلی مطالعہ جلد میں پائے جاتے ہیں۔ 2. ووہلر، چارلس، دی آرڈینل فرام دی 1549، 1552 اینڈ 1559 بکس آف کامن پریئر۔ آرچ بشپ جسٹس کی سوسائٹی۔ 1550 آرڈینل کا ایک ڈیجیٹل ورژن جس میں 1552 اور 1559 متن کی تشریحات ہیں۔ 1550 کتابیں 1552 کتابیں انگلیکن لیٹرجیکل کتابیں انگلیکن الہیات اور نظریہ کیتھولک-انگلیکن ایکومینیزم ایڈورڈ ششم آف انگلینڈ چرچ آف انگلینڈ کی تاریخ