The Caliphate or the Supreme Imamate (book)
الخلیفع ال-امامہ العزمع (؛) ایک اسلامی سیاسی مقالہ تھا جسے سیرو مصری صلاحی اسلامی عالم دین رشید ردہ نے 1923 میں شائع کیا تھا۔ یہ کتاب ابتدائی طور پر 1922-23 کے پورے موسم سرما میں سلطنت عثمانیہ کے خاتمے کے ہنگامہ خیز واقعات کے دوران ریدہ کے المنار اسلامی رسالے میں مضامین کے ایک سلسلے کے طور پر شائع ہوئی تھی۔ یہ کتاب 20 ویں صدی کا پہلا خاطر خواہ اسلامی علمی مقالہ بن گیا جس نے خلافت کی مذہبی بنیاد کو واضح کیا اور ایک اسلامی بالا ریاست کے قیام کی مذہبی ذمہ داری کی وکالت کی۔ اس مقالے میں اسلامی تاریخ کی مثالوں کے ذریعے خلافت کے نظام کی حکمرانی اور کام کاج کی گہرائی سے وضاحت کی گئی اور نئے ابھرتے ہوئے رجحانات کی مذمت کی گئی جس نے خلافت کے بارے میں قدامت پسند سنی عقائد کو کم کر دیا ؛ اور اسلامی ریاست کی عدم موجودگی کو جہانیا (قبل از اسلام جہالت) کے دور سے تشبیہ دی۔ ریڈا نے ایک بین الاقوامی اسلامی نظام کے لیے نظریاتی ڈھانچہ تیار کیا جس نے شریعت (اسلامی قوانین) کو نافذ کیا، اور عصری دور کی اسلام پسند اور جہادی تحریکوں کے لیے "بانی نظریاتی" کے طور پر اپنی علمی حیثیت کو مستحکم کیا۔ کتاب میں، ریڈا نے مؤقف اختیار کیا کہ اسلامی ریاست کی سربراہی مثالی طور پر ایک مجتحی کو کرنی چاہیے۔ خلیفہ کو چاہیے کہ وہ اسلامی امامہ/خلافت کے قوانین کو نافذ کرے جو قرآن، روایت اور چار راشدین خلیفہؤں کی مثالوں پر مبنی ہوں۔ اہل علماء (اسلامی اسکالرز) کی ذمہ داری ہے کہ وہ اس کام میں حکومت کی مدد کریں، جس میں مسلسل خلیفہ کا جائزہ لینے اور اسے درست کرنے کا اختیار ہے اور وہ اسلامی نظام کے اخلاقی سرپرستوں کے طور پر کام کرنے کے پابند ہیں۔ جب تک منتخب خلیفہ اسلامی اصولوں اور انصاف کے مطابق حکومت کرتا ہے، تمام مسلمان اس کی اطاعت کرنے اور اس کے پیچھے متحد ہونے کے پابند ہیں۔ مثالی خلافت کے قیام کو ایک گہری جڑیں رکھنے والے دور اندیش پروگرام کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ مثالی خلافت کی عدم موجودگی میں، مسلمان "ضرورت کی خلافت"، ایک ایسی اسلامی ریاست بنانے کے پابند ہیں جو مذکورہ بالا شرائط کو پورا نہیں کرتی تھی۔ اس مقالے کا اسلامی علمی حلقوں پر گہرا اثر پڑے گا اور اس نے پین اسلامسٹ سرگرمی کی ایک انقلابی شکل کو جنم دیا جس نے مغربی سماجی، سیاسی اور ثقافتی اثرات کی تمام شکلوں کی مخالفت کی۔ مقالے کے پروگرام سے متاثر ہو کر، دنیا بھر کے اسلام پسندوں نے تمام مغربی سیاسی نظریات کو مکمل طور پر مسترد کرنا شروع کر دیا اور اسلامی نظام کی موروثی برتری کے عقائد پر زور دیا۔ ریدہ کا خلافت کا نظریہ اخوان المسلمین، جنوبی ایشیائی جماعت اسلامی اور سعودی عرب کی ساہوا تحریک کے نظریات دانوں کو براہ راست متاثر کرے گا۔ کتاب کا مقصد نومبر 1922 میں کمالسٹ کی زیر قیادت ترک قومی اسمبلی نے سلطنت عثمانیہ کو ختم کر دیا۔ استنبول پر قبضے کے دوران اتحادی افواج کے ساتھ تعاون پر سلطان محمد ششم کے سخت ناقد ہونے کے باوجود، رشید ردہ نے اس اقدام کی شدید مخالفت کی اور اعلان کیا کہ ترکی کی جنگ آزادی ترکی کو یورپی نوآبادیاتی طاقتوں سے آزاد کرانے اور اسلامی ریاست کی بحالی کا اسلامی مقصد ہے۔ ریڈا نے روحانی دائرے میں خلیفہ کے مقام کو کم کرنے پر ترک حکومت کی مذمت کی۔ جو کہ کیتھولک پاپسی کی طرح ہے۔ ریدہ کے لیے، اسلام میں خلافت ایک سیاسی-مذہبی قیادت کی نمائندگی کرتی تھی جس نے شریعت (اسلامی قانون) کو نافذ کیا، مسلمانوں کو توحید کے بینر تلے متحد کیا اور کافروں کی دھمکیوں کے خلاف جہاد کیا۔ ریڈا نے یہ کتاب 1920 کی دہائی میں ترک جنگ آزادی کے ہنگامہ خیز واقعات کے دوران لکھی تھی جس کا مقصد کمالیوں کی تردید کرنا اور ترکوں کو خلافت کے نظام کو برقرار رکھنے کا حکم دینا تھا۔ اس مقالے کو "ترک عوام کے لیے تحفہ" کے طور پر پیش کرتے ہوئے، ریڈا نے خلافت کی اہمیت، اسلامی قوانین کو نافذ کرنے اور اسلامی اتحاد کو برقرار رکھنے کی ذمہ داری کی وضاحت کی۔ اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ اسلام "زمین پر سب سے طاقتور اخلاقی قوت" ہے، ریڈا نے استدلال کیا کہ صرف ایک طاقتور، خود کفیل اسلامی تہذیب ہی ابھرتے ہوئے مغربی قیادت والے سیاسی نظام کا کامیاب متبادل بن سکتی ہے۔ انہوں نے ترک عوام پر زور دیا کہ وہ اسلامی خلافت کی بحالی کے لیے نوآبادیاتی طاقتوں کے خلاف جہاد کریں اور اس طرح عربوں کے ساتھ برادرانہ تعلقات برقرار رکھیں۔ اس کے باوجود، رشید ردہ ترکوں کے لیے گہرے تحفظات رکھتے تھے ؛ کیونکہ وہ انہیں جدید دور میں اسلامی سیاسی نظام کے قابل عمل اطلاق کو آسان بنانے کے لیے اسلامی مذہبی علوم اور اس کی پیچیدگیوں سے ناواقف سمجھتے تھے۔ رشید ردہ نے کمالسٹ کی زیرقیادت ترک قومی اسمبلی کے نومبر 1922 میں سلطنت کو ختم کرنے کے فیصلے کی مذمت کی جو اسلام اور اس کی علامتوں کے خلاف "مغربی متقی" کے نظریاتی حملے کا حصہ تھا۔ ترکی کی سلطنت کے خاتمے کے تناظر میں اس کام کی اشاعت کے پیچھے اپنے محرکات کی وضاحت کرتے ہوئے، رشید ریڈا لکھتے ہیں: ترک بغاوت ترک حکومت نے اپنی کتاب "خلافت اور عوام کی خودمختاری" کے ساتھ ریڈا کے مقالے کی تردید کی ؛ جس کی حمایت کارکنوں اور دانشوروں نے کی جنہوں نے خلافت کے مشن کو صرف پہلی نسل تک محدود رکھا۔ ترک قوم پرستوں نے خلافت کو ایک ٹائٹلر آفس قرار دیا جس میں کوئی ایگزیکٹو پاور نہیں تھا ؛ کیونکہ خلیفہ کی آمریت کو روکنے کا کوئی طریقہ نہیں تھا۔ ان کے خیال میں، تمام قانونی شرائط کو پورا کرنے والی خلافت بنی نوع انسان کے لیے حکومت کی بہترین شکل تھی ؛ لیکن پہلی نسل کے بعد آنے والی تمام "خلافت" صرف ایسے بادشاہ تھے جن کے پاس کوئی درست سیاسی اختیار کے بغیر "سطحی" خلافت تھی۔ لہذا، تاریخی مثالوں کے ذریعے جواز پیش کرتے ہوئے اور نقصان سے بچنے کے لیے قانونی اصولوں کی درخواست کرتے ہوئے انہوں نے عارضی طاقتوں کو موجودہ ظالم اور جھوٹی خلافتوں سے الگ کرنے کی دلیل دی۔ کمالیوں کے لیے خلافت آمریت اور پسماندگی کی علامت تھی۔ ریڈا نے ترکی کے جوابی دلائل کی تردید کرتے ہوئے کہا کہ حقیقی اور سطحی خلافت میں سیاسی سطح پر کوئی اختلاف نہیں ہے۔ کلاسیکی سنی عقائد کا اعادہ کرتے ہوئے ؛ انہوں نے یہ شرط رکھی کہ مسلم اتحاد کو برقرار رکھنے کے لیے طاقت کے ذریعے اقتدار میں آنے والے خلیفہؤں کی اطاعت کی جانی چاہیے۔ کسی بھی مفید مقاصد کے بجائے، خلافت "اسلامی حکومت کی قیادت" تھی جسے شریعت کو نافذ کرنے، انصاف کو برقرار رکھنے اور اسلامی عقیدے اور دار الاسلام کے دائرہ کار کے دفاع کے لیے جہاد کرنے کا فرض سونپا گیا تھا۔ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ خلافت کے قیام کی ذمہ داری الہی قانون کے ذریعے واضح طور پر متعین کی گئی تھی ؛ اس لیے اسے "اسے ختم کرنے یا اس کی جگہ لینے" سے منع کیا گیا تھا۔ انہوں نے اسلامی تاریخ کی مثالوں پر ترک قوم پرست استدلال کا بھی مذاق اڑایا ؛ کیونکہ تاریخ بدعتوں، جبر اور مشرکیت کی مثالوں سے بھری ہوئی تھی۔ ابن تیمیہ اور ماوردی جیسے کلاسیکی عالم دین کے کاموں کا حوالہ دیتے ہوئے، ریدہ نے خلافت کی ضرورت پر اجما (علمی اتفاق رائے) منتقل کرتے ہوئے لکھا: خلیفہ/امام کی قابلیت کتاب کا پہلا حصہ خلافت کی ضرورت اور عجلت پر ایک تفصیلی جائزہ تھا۔ اپنی بنیاد کی پشت پناہی کرنے کے لیے، الماوردی جیسے سنت ادب اور سنی فقرہ کے کاموں سے حوالہ جات لاتے ہوئے، ریدہ نے زور دے کر کہا کہ خلافت اور اسلامی حکمرانی کی عدم موجودگی ریاست جحلیہ (قبل از اسلام کافر جہالت) کے برابر ہے۔ خلیفہ کے انتخاب سے متعلق کلاسیکی سنی نظریے میں معیاری تقاضوں کا اعادہ کرتے ہوئے، ردہ نے زور دے کر کہا کہ خلیفہ مجتعد اور قریشی قبیلے سے ہونا چاہیے۔ انہوں نے عرب فضیلت اور برتری کے اصول کی وکالت کرتے ہوئے کہا کہ اسلام نے عرب قیادت میں اپنی شان و شوکت حاصل کی اور اس لیے امامات (قیادت) کو ایک بار پھر عربوں کی طرف لوٹنا چاہیے۔ ریڈا نے مزید حجاز اور جزیرہ نما عرب کو مقدس سرزمین کے طور پر شناخت کیا جہاں اسلام کے علاوہ تمام مذاہب کی مشق کو ختم کرنا پڑتا ہے۔ چار صحیح رہنمائی یافتہ خلیفہؤں کے بعد خلافت کے نظام کے انحطاط کا الزام ریدہ نے پہلے امیاد خلیفہ مواویہ کے اقدامات پر عائد کیا تھا۔ ان میں شاہی جانشینی کے حق میں خلیفہ کے انتخاب کے شوری نظام کو ترک کرنا اور امتیوں کے اسبیا کا تعارف شامل تھا۔ اگرچہ ردہ نے ایک ایسے خلیفہ کے انتخاب کی اہمیت پر زور دیا جو تمام شریعت کی شرائط پر پورا اترتا ہو، لیکن اس نے یہ بھی لکھا کہ ان مثالی حالات کی عدم موجودگی کا مطلب خلافت کا غیر متزلزل ہونا نہیں ہے: خلافت/امامہ ردہ کی اقسام نے خلافت کو 3 زمروں میں درجہ بند کیا۔ "مثالی خلافت"، جو راشدین خلافت اور امیاد خلیفہ عمر دوم کے دور میں غالب رہی تھی، جو اپنے مذہبی جوش و خروش اور راستبازی کی وجہ سے "راشدین کا پانچواں" کے نام سے مشہور ہے۔ اس قسم کی خلافت تمام شریعت کی شرائط پر پورا اترتی تھی۔ "خلافت یا ضرورت کی امام" خلافت کے اس زمرے میں وہ لوگ تھے جنہیں اہل الحل والعقد (اسلامی نمائندوں) نے منتخب کیا تھا لیکن وہ تمام مذہبی تقاضوں کو پورا نہیں کرتے تھے۔ ضرورت کی خلافت کی خصوصیت ان کے حکمرانوں میں مذہبی علم کی کمی اور اس کے انتظامی نظام میں اسلامی انصاف کا ناقص اطلاق تھا۔ ریدہ نے بہت سے امیاد اور عباسی خلیفہؤں کو اس زمرے کے تحت درجہ بند کیا کیونکہ ان میں اجتحاد کا کام انجام دینے کے لیے مذہبی قابلیت کی کمی تھی۔ "ظلم یا فتح کی خلافت" اس قسم کی خلافت وہ ہے جس میں حکمران اہل الحل والقد کی مشاورت پر دھیان دیے بغیر خام طاقت کے ذریعے اقتدار حاصل کرتے ہیں اور اسے برقرار رکھتے ہیں۔ ریدا نے بعد کی بیشتر غیر عرب خلافتوں جیسے سلطنت عثمانیہ کو اس زمرے میں درجہ بند کیا۔ ریڈا نے جب بھی مسلمان کامیاب انقلاب کے لیے ضروری طاقت حاصل کریں تو ایسی خلافتوں کا تختہ الٹنے کا مطالبہ کیا۔ ریدہ نے خلافت کے مؤخر الذکر دو زمروں کو "خلافت الدتر (لازمی خلافت)" کے طور پر نامزد کیا۔ ان کے درمیان فرق کرتے ہوئے، ریڈا لکھتے ہیں: رشید ریڈا نے راشدین خلافت کی طرز پر "مثالی خلافت" کے قیام کا مطالبہ کیا ؛ اسے اسلامی نمائندوں کے مشورے سے قائم ہونے والی اسلامی ریاست کے طور پر تصور کیا۔ عصری عثمانی سلطنت کو جاگیردارانہ ماڈل کی ایک شکل کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ اسی کے ساتھ، ریڈا نے ایک مثالی خلیفہ کے انتخاب کی مشکلات کو تسلیم کیا اور اس کی بحالی کو ایک طویل مدتی حکمت عملی کے طور پر تصور کیا۔ فوری مدت میں، ریڈا نے استدلال کیا، مسلمانوں کو ایک "اسلامی ریاست" قائم کرنے کی کوشش کرنی چاہیے جو "ضرورت کی امامہ/حقیقی خلافت" ہوگی۔ "حقیقی خلافت/امامات" ایک ضروری مرحلہ ہے جو مسلمانوں کے اتحاد کے دفاع اور انتشار کو روکنے کے لیے ضروری ہے۔ اس کے باوجود، یہ اسلامی ریاست بھی ظالم نہیں ہوگی۔ بلکہ، ضرورت کی اسلامی ریاست بھی سماجی انصاف کو برقرار رکھے گی اور اسلامی احکامات کی بنیاد پر استحصال کو جڑ سے اکھاڑ پھینکے گی۔ حکمرانوں کو اس فرض میں نیک علماء کی مدد حاصل ہونی چاہیے، جو تہذیب کے اخلاقی سرپرست کے طور پر کام کرتے ہیں اور شریعت کے مطابق حکمران کی زیادتی کو روکتے ہیں۔ رشید ردہ نے اس درمیانی سماجی و سیاسی نظام کو مختلف اصطلاحات کے تحت بیان کیا، جیسے "اسلامی حکومت"، "اسلامی خلافت"، "خلافت کی حکومت" وغیرہ۔ حکمرانی کتاب کے دوسرے حصے میں، رشید ریڈا نے کالیپھال اپریٹس اور ایک جدید اور موثر حکمرانی کے انعقاد کے طریقہ کار کے بارے میں وضاحت کی۔ ریدہ نے تین اہم مذہبی اور عارضی موضوعات پر زور دیا جو عرب صلاحیہ تحریک کی پہچان بن گئے: شوری (مشاورت) پر مبنی اسلامی حکومت کا قیام، عرب قیادت کے تحت ایک تجدید شدہ خلافت کی فوری ضرورت، اور اسلامی ریاست کا تحفظ۔ خلیفہ کا انتخاب کرنے اور حکمرانی میں اس کی مدد کرنے کے لیے شوری (مشاورت) کا عمل ممتاز مسلم نمائندے کے ذریعے کیا جانا تھا جسے اہل الحل والعقد کہا جاتا تھا۔ اس کے اراکین میں نہ صرف معزز اسلامی اسکالرز، علما، مذہبی ماہرین اور قانون کے مشیر شامل تھے بلکہ ادب، تعلیمی شعبے، انجینئرنگ، کاروبار، صنعتوں، فوج، سائنس اور ٹیکنالوجی وغیرہ جیسے متنوع شعبوں میں کامیاب مسلمان افراد بھی شامل تھے۔ اگرچہ اہل الحل والعقد حکمرانوں کے فیصلوں کا جائزہ لینے کے اہل تھے ؛ ریاستی پالیسیوں اور نظریاتی موقف سے متعلق بڑے فیصلے ؛ وہ بزرگ علما کے مشورے کو موخر کرنے کے پابند ہیں جنہیں مجتائیوں کے نام سے جانا جاتا ہے تاکہ وہ شریعت کے مطابق ہوں۔ شوری کا اصول اسلامی ریاست کی ایک بنیادی خصوصیت تھا کیونکہ اس نے حکام اور ان کی رعایا کے درمیان توازن کا طریقہ کار تشکیل دیا اور انصاف کو یقینی بنایا اور مسلمانوں کے تقدس کو برقرار رکھا۔ شرا نظام کو کمزور کرنے سے بدعنوانیوں سے بچانے کے لیے ؛ ریدہ نے اہل الہ وال القد میں سیدھے، اہل علما کے غالب کردار کے لیے دلیل دی، جو "مسلمانوں کے فطری اور حقیقی نمائندوں" کے طور پر کام کرتے ہیں۔ قانون سازی اور قواعد و ضوابط کی منظوری کا عمل قرآن اور سنت پر مبنی ہونا تھا۔ صحیفوں سے واضح متنی ذرائع (یعنی قرآن اور مستند روایت) کی عدم موجودگی میں، علما کو قانون سازی کے فیصلوں کا تعین کرنے کے لیے اسلامی فقہ کے اصولوں کی بنیاد پر آزادی کا استعمال کرنا چاہیے۔ اس طرح، ایک حکمران کی طاقت شریعت کی طرف سے مقرر کردہ درج ذیل حدود میں محدود تھی: "وہ [خلیفہ] قرآن اور سنت کے نسخوں، راشدین خلیفہؤں کی عمومی مثال اور مشاورت سے محدود ہے۔" خلافت ردہ کے مجوزہ خلافت کے پروگرام نے عرب صلاحیہ تحریک کے بنیادی موضوعات کی وکالت کی اور اپنے علاقوں میں صلاحیت کے عقائد کو نافذ کیا۔ منتخب خلیفہ اعلی سربراہ ہوگا ؛ جس کا کردار اسلامی قوانین (شریعت) کے اطلاق کی نگرانی کے ذریعے حکومت کرنا تھا۔ یہ مجتبی علماء (قانونی ماہرین) اور "سچے خلیفہ" کے درمیان تعاون کے ذریعے ہونا تھا ؛ جو صحیفوں کا جائزہ لے کر اور شوری (مشاورت) کے ذریعے حکومت کرتے ہوئے اجتحاد میں مشغول ہوتے ہیں۔ یہ طریقہ کار خلافت کو مضبوط کرے گا، جس سے یہ بدعنوان غیر ملکی اثرات سے محفوظ رہے گا۔ اس طرح خلافت اسلامی نشاۃ ثانیہ کے لیے ایک انقلابی گاڑی بن جائے گی، اسلامی تہذیب کو زندہ کرے گی، اسلامی دنیا کی سیاسی، اقتصادی اور ثقافتی خودمختاری کو بحال کرے گی، اور مسلمانوں کو صوفی ازم کے مشرکانہ اثرات سے نجات دلائے گی۔ ریدہ نے اپنے اسلامی نشاۃ ثانیہ کے انقلابی منصوبے کے دو بڑے اندرونی دشمنوں کی نشاندہی کی: "حزب المطفارنیجن (یورپی پارٹی)"، وہ جدیدیت پسند جنہوں نے مغربی نظریاتی گفتگو سے بہت زیادہ قرض لیا، اور "حزب حشویۃ الفوقہ الجمدین (رجعت پسند قانون دانوں کی جماعت)"، جس کی نمائندگی پرانے اسکول کے صوفی پادریوں نے کی جو چار مدرسوں کے فرسودہ کاموں سے جڑے رہے اور انہوں نے صحیفوں پر تحقیق کرنے یا اجتیہاد میں حصہ لینے سے انکار کر دیا۔ اسلامی نشاۃ ثانیہ کی قیادت "حزب الاسلح الاسلامی المطادل (اسلامی اصلاحات کی اعتدال پسند جماعت)" کے ذریعے کی جانی تھی، جو کہ سلفی اسکالرز کا ایک غیر معمولی محافظ طبقہ تھا جس نے ہنگامہ خیز بین جنگ اسلامی دنیا کے بڑھتے ہوئے چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے اپنے اسلامی علم، سائنسی مزاج اور تکنیکی مہارتوں کو مربوط کیا۔ صلاحیہ تحریک مغرب کو ایک بنیادی دشمن سمجھتی تھی ؛ اسلام پر اس کے حملے کو سیاسی، ثقافتی اور نظریاتی سمجھتی تھی۔ لوک صوفی ازم اور توہم پرستی کو صاف کرنے جیسی اسلامی اصلاحات کی وکالت کرتے ہوئے، اس تحریک نے مغرب کے ساتھ سماجی و سیاسی، ثقافتی اور نظریاتی تصادم پر بھی زور دیا۔ ابھرتے ہوئے مذہبی مغربی نظریات پر حملہ کرنا اور "مغربی زوال کے بیج" سے چھٹکارا پانا۔ اسلامی اتحاد کے تحفظ اور اسلامی نشاۃ ثانیہ کی حمایت کے لیے اسلامی خلافت کو ایک اہم ادارے کے طور پر تصور کرتے ہوئے، ریدہ لکھتے ہیں: میراث "الخلیفہ او ال-امامہ العزم" خلافت کے نظام کو بحال کرنے کی جستجو میں اسلام اور جہاد کے پیروکاروں کے لیے سب سے اہم مستند حوالہ بن گیا۔ اس کتاب نے ایک "تصوراتی انقلاب" کا آغاز کیا جس نے نوزائیدہ قومی ریاست کے نمونے کو قبول کرنے کے تمام مذہبی دلائل کو مسترد کر دیا اور روایتی اسلامی سیاسی نظام کے تسلسل کی وکالت کی۔ ریدہ نے امام کے انتخاب کے کلاسیکی طریقہ کار پر زور دیا، خلیفہ سے بیاہ کا عہد کیا اور اہل الحل والعقد کی تشکیل پر زور دیا۔ ابن تیمیہ، مواردی، اور قرون وسطی کے دیگر قانون دانوں کے سیاسی مقالہ جات کے خیالات کو عصری دور سے جوڑ کر ؛ رشید ردہ نے "اسلامی قانونی سیاست" کے ایک زمانے کے غیر فعال موضوع کو مذہبی گفتگو کے مرکز میں زندہ کر دیا۔ اس کام نے جدید سیاسی نظریات کے لیے عصری جدیدیت پسند اور قوم پرست دلائل پر کلاسیکی سنی سیاسی عقائد کے تسلسل کی حمایت کی۔ ریڈا خلافت پر ایک اصل علمی مقالہ شائع کرنے والے آخری بڑے اسکالرز میں سے ایک تھے ؛ اور بعد میں نظریاتی افراد ان کے کام کو ایک حوالہ نقطہ کے طور پر استعمال کریں گے ؛ جس سے مختلف قسم کی اسلامی تحریکوں کو جنم ملا۔ تنقید ردہ کے جدیدیت پسند ناقدین نے ان پر الزام لگایا ہے کہ وہ اسلامی سیاسی گفتگو کے تاریخی ارتقاء کو بند کر رہے ہیں اور اسے مذہبی سختی اور قریبی ذہنیت کی تنگ حدود میں واپس لے جا رہے ہیں۔ ایک اور تنقید یہ تھی کہ آزادی کے مطالبات کے باوجود، ریدہ نے جدید دور کی پیچیدگیوں کے لیے اسلامی سیاسی نظریہ کو عملی طور پر وسعت نہیں دی۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ ریدہ کا مقالہ زیادہ تر ان سیاسی نظریات کی اندھا اصلاح ہے جن کی حمایت قرون وسطی کے قانون دانوں جیسے ابن تیمیہ، ابن قاسم، معاردی، الغزالی وغیرہ نے کی ہے۔ دیگر مصنفین نے ریڈا پر تنقید کی ہے کہ وہ کلاسیکی قانون دانوں کے کاموں کو ان کے تاریخی سیاق و سباق کو مدنظر رکھے بغیر غلط استعمال کر رہے ہیں۔ مراکشی فلسفی عبد اللہ بیلقیزیز لکھتے ہیں: "رشید ردہ نے امامہ کی ضرورت کی وضاحت کرنے میں کسی تعریف کے حوالے سے کوئی نئی بات نہیں کی ہے۔ اس کے اور اس کے پیشروؤں کے درمیان خلافت کے فقحوں میں فرق، جیسے کہ الماوردی، الغزالی، ابن تیمیہ یا ابن القائم الجوزی، یہ ہے کہ ان میں ایک موجودہ امامہ پر بحث کی گئی: حقیقت کا ایک امامہ۔ تاہم، رشید ردہ نے اپنی بحث کو ایک امامہ اور خلافت کی طرف اور اس پوزیشن کے بارے میں تبلیغ کی طرف ہدایت کی جس کا حقیقت میں کوئی وجود نہیں تھا-اس لیے کہ وہ عثمانی خلافت کو شمار کرنا جائز نہیں سمجھتے تھے۔ اس طرح، الماوردی کی گفتگو-اور جس نے فقہ میں ایک ہی مقام حاصل کیا-'مثبت' تھی اور ایک موجودہ حقیقت پر مبنی تھی، جبکہ رشید ردہ کی گفتگو کسی نہ کسی طرح معیاری اور پروپیگنڈا کرنے والی رہی۔ اس کے ساتھ اس کا تصوراتی تعلق بے مطابقت تھا اور اسلامی قرون وسطی کی اسلامی قانونی سیاست کے فقہ کے اس دور کے خلافت سے تعلق کے ساتھ قابل شناخت نہیں تھا۔ سید رشید ردہ کا عالمی جنگ کے دور کی سرگرمیاں اسلامی نظریہ بھی دیکھیں۔ عثمانی سلطنت کا خاتمہ حوالہ جات سنی ادب اسلامی الہیات اسلامی ادب کے سیاسی منشور 1923 کے کام