Animals in ancient Greece and Rome
قدیم یونان اور روم میں جانوروں کے مختلف کردار اور افعال تھے۔ مچھلیاں اور پرندے کھانے کے طور پر پیش کیے جاتے تھے۔ گدھوں اور گھوڑوں جیسی انواع کام کرنے والے جانوروں کے طور پر کام کرتی تھیں۔ فوج نے ہاتھیوں کا استعمال کیا۔ طوطے، بلیوں یا کتوں جیسے جانوروں کو پالتو جانور کے طور پر رکھنا عام بات تھی۔ بہت سے جانور یونانی رومن مذہب یا ثقافت میں اہم مقام رکھتے تھے۔ مثال کے طور پر، الو حکمت کی علامت تھے اور ان کا تعلق ایتینا سے تھا۔ قدیم زمانے میں انسان اپنے جانوروں کے ساتھ قریبی تعلقات استوار کرتے تھے۔ فلسفی اکثر جانوروں اور انسانوں کی نوعیت کے بارے میں بحث کرتے تھے۔ بہت سے لوگوں کا خیال تھا کہ بنیادی فرق یہ تھا کہ انسان استدلال کرنے کے قابل تھے جبکہ جانور نہیں تھے۔ پورفیری جیسے لوگوں نے ویگنزم کی وکالت کی۔ سمندری زندگی ماہی گیری قدیم یونانیوں اور رومیوں کے لیے ماہی گیری آمدنی، خوراک اور تفریح کے ذریعہ کے طور پر کام کرتی تھی۔ ٹونا، سٹرجن، میکریل، جیلی فش، اینکوویز، لابسٹر، اسپراٹ، ریڈ مولٹ، اوسیٹر، مسلز، سی ارچن، نمکین مچھلی، سکویڈ اور آکٹوپس جیسی مچھلیاں قدیم یونان یا روم میں مقبول کھانے تھے۔ آکٹوپس کو برتنوں میں رکھا جاتا تھا اور انہیں تحفے کے طور پر دیا جاتا تھا۔ مچھلی کو ایک مشہور مصالحہ بنانے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا تھا جسے گرم کہا جاتا تھا۔ بلیوفن ٹونا جیسی انواع قدیم یونان میں مہنگے پکوان تھے۔ قدیم روم میں، مچھلیوں کی بہت سی انواع لذیذ ہوتی تھیں۔ غریبوں کو ان مچھلیوں تک محدود رسائی حاصل تھی۔ مچھلیوں کو ملاحوں کی رہنمائی کرنے اور موسم کی پیشین گوئی کے طریقوں کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ قدیم ماہی گیر جال، چھوٹی سلاخوں، جالوں اور ہک والی لکیروں کا استعمال کرتے تھے۔ رومن ماہی گیری کی لائنوں میں اکثر لائن کے آخر میں ایک مصنوعی مکھی منسلک ہوتی تھی۔ یہ مکھیاں چھوٹے پنکھوں سے بنی تھیں اور پانی کی سطح پر اترنے والے کیڑوں کی نقل کرنے کے لیے بنائی گئی تھیں۔ قدیم یونانی لفظ گریفس سے مراد ماہی گیری کی ٹوکری کی ایک قسم ہے۔ رومی افسانوں میں پوسیڈن، یا نیپٹون ایک ترشول لے کر جاتا ہے جو نیزہ پکڑنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ لوگ سین ماہی گیری کے ذریعے ٹونا کا شکار کرتے اور اس میں پھنس جاتے۔ قدیم روم میں المدربہ جیسے جالوں کا استعمال کیا گیا ہوگا۔ ماہی گیر اپنا سامان منافع کے لیے رومی شہروں کی منڈیوں میں فروخت کرتے تھے۔ رومی دنیا بھر میں مچھلی کے فروغ پزیر بازار تھے۔ پولیبیئس اپنے کاموں میں ماہی گیری کی تکنیکوں کو بیان کرتا ہے۔ کشتیاں ماہی گیری کی جگہ کی طرف سفر کرتی تھیں، جس میں ایک نااخت چوکیدار کے طور پر کام کرتا تھا۔ تلاش کرنے والے دوسرے ملاحوں کو اشارہ کرتے جب انہیں مچھلی مل جاتی۔ ایک ملاح کشتی کو مچھلی کی طرف لے جاتا، جبکہ دوسرا آدمی مچھلی کو ہارپون کرنے کے لیے تیار کھڑا رہتا۔ مچھلی پر چھرا گھونپنے کے بعد ہارپونر مچھلی کے اندر خاردار نیزہ چھوڑ کر ہتھیار کو جسم سے باہر نکالتا تھا۔ ماہی گیر نے نیزہ کے نوک پر ایک رسی لگائی، جسے وہ پھر مچھلی کو اپنی طرف کھینچنے کے لیے استعمال کرتے۔ اوپیان، ایک یونانی مصنف جس نے ہیلییوٹیکا لکھی تھی، اپنے کام میں ماہی گیری کو بیان کرتا ہے۔ انہوں نے لکھا کہ ماہی گیر اپنے چپو کا استعمال مچھلیوں کو خوفزدہ کرنے کے لیے کرتے تھے تاکہ وہ تیرتے ہوئے سن سے بنے جالوں میں بھاگیں۔ جسے مچھلی پناہ سمجھتی تھی۔ قدیم ایتھنز میں ایک گھنٹی ماہی گیری کی کشتیوں کی آمد کا اعلان کرتی تھی۔ قدیم یونانی اور رومی لوگ وہیل شکار کی مشق کرتے تھے۔ وہ سپرم اور قاتل وہیل دونوں کا شکار کرتے تھے۔ عام طور پر، وہ کورسیکا، سارڈینیا اور پیلوپونیز کے ذریعے وہیل بناتے تھے۔ قدیم وہیل شکار ایک خطرناک عمل تھا اور وہیل باز وہیل کو پکڑنے اور خود کو اس کے نیچے گھسیٹنے سے روکنے کے لیے جانوروں کی کھالوں کے ساتھ لمبی قطاریں استعمال کرتے تھے۔ ماہی گیروں اور ماہی گیری کی کہانیاں قدیم یونانی ادب میں ملتی ہیں۔ مثال کے طور پر، سوفرون کی دی فشرمین اینڈ دی کلون یا کامیڈین افلاطون کی فاون میں۔ رومن اور یونانی مصنفین موسم سے مارنے والے ماہی گیر کے خیال سے متاثر تھے۔ اوپین نے ماہی گیر کو بہادر کے طور پر دکھایا۔ یونانیوں اور رومیوں نے آبی زراعت کی مشق کی اور مچھلیوں کے لیے پانی کے مصنوعی اجسام بنائے۔ بعض اوقات وہ مچھلیوں کو پالتو جانور کے طور پر رکھتے تھے۔ یونانی گیت کے شاعر الکیئس نے لکھا: ڈولفنز اور وہیلز پلینی دی ایلڈر نے ایک لڑکے کی کہانی بیان کی جس نے ڈولفن کو روٹی کھلا کر اس سے دوستی کی۔ قدیم یونانیوں کے پاس ڈولفنوں کے ذریعے لوگوں کو بچانے کی متعدد کہانیاں تھیں۔ یونانی موسیقار ایریون اور یونانی دیوتا ڈیونیسس دونوں کے پاس ان کے بارے میں ایسی کہانیاں سنائی گئی تھیں۔ رومیوں نے ڈولفن کو پورکس پیسکس کہا، جس کا ترجمہ سور مچھلی ہے۔ سیپٹیمیئس سیورس کے دور حکومت میں ایک وہیل دریائے ٹائبر پر پھنسی ہوئی تھی۔ رومیوں نے اس وہیل کا ایک نمونہ بنایا، جس سے لوگ گزرتے تھے۔ یہ مقام سیاحوں کی توجہ کا ایک مقبول مرکز بن گیا۔ لوگ شیر جیسے جانوروں کو ماڈل کے ذریعے چلتے ہوئے دیکھتے تھے۔ اگرچہ قدیم یونان یا روم میں لوبسٹر کی تصاویر کی وسیع اقسام موجود ہیں، لیکن بہت کم جسمانی طور پر درست ہیں۔ قدیم رومی جانتے تھے کہ لوبسٹر کے پانچ بازو ہوتے ہیں اور ان کے پاس ان کے پنجے اور دیگر بیرونی خصوصیات کے بارے میں تفصیلی معلومات ہوتی تھیں۔ پلینی انہیں بے خون جانور مانتے تھے۔ رومیوں کو یہ بھی معلوم تھا کہ لوبسٹر پتھریلی خطوں، ان کی تولیدی عادات اور ان کی موسمی نقل و حرکت میں رہتے ہیں۔ رومن مصنفین اس بارے میں بیانات فراہم کرتے ہیں کہ لوبسٹرز نے آکٹوپس کے ساتھ کس طرح تعامل کیا، جو ان کے شکاری ہیں۔ ماہی گیروں نے اس معلومات کو لوبسٹر ٹریپس کا استعمال کرتے ہوئے لوبسٹر کو پکڑنے کے لیے استعمال کیا۔ جو رومن تھیٹر میں ایک مقبول استعارہ بن گیا۔ قدیم روم اور یونان میں لوبسٹر کو ایک باوقار کھانا سمجھا جاتا تھا اور امیر لوگ انہیں جمع کرنے کے لیے ان کا شکار کرتے تھے۔ دیگر انواع سمندری گھاس کو قدیم روم میں الگا کے نام سے جانا جاتا تھا اور یونانی اسے فائکوس کے نام سے جانتے تھے۔ قدیم روم میں اسے گٹھیا اور ٹخنے کی سوجن کی دوا سمجھا جاتا تھا۔ رومن شاعر ورگل نے لکھا ہے، "سمندری گھاس سے زیادہ گھناؤنا کچھ نہیں ہے۔" ایک اور رومن شاعر جوونال نے ایک بار "سمندری گھاس کے انسپکٹرز" کے بارے میں مذاق کیا، جو معمولی معاملات پر وقت ضائع کرتے ہیں۔ رومی پودوں کی تازگی اور نمی کو برقرار رکھنے کے لیے اپنی فصلوں کی جڑوں کو سمندری گھاس سے لپیٹ دیتے تھے۔ قدیم روم میں سرخ طحالب کو مٹی کی کھاد کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ ڈیوسکورائڈز نے ڈی میٹریا میڈیکا میں بطور دوا طحالب کے استعمال کو بیان کیا ہے۔ وینس کلیم کی کئی اقسام، یا جیسا کہ انہیں یونانی میں کھیم کہا جاتا تھا۔ ایک نوع کھیم ٹریکھیا یا گلائکیمارس تھی۔ وہ اپنے سخت خولوں، سمندر سے ملتا جلتا ذائقہ اور اعلی سطح کی غذائیت کے لیے جانے جاتے تھے۔ کھیمیا لیا، یا ہموار کلیم اپنی چکنی پن اور ذائقہ کے لیے جانا جاتا تھا۔ ایک اور نسل، جسے پیلوریس کے نام سے جانا جاتا ہے، ممکنہ طور پر کیپ پیلوریس کے نام پر رکھا گیا ہے، جہاں وہ پائے گئے تھے۔ سالٹ فش کا استعمال رومن طب میں کیا جاتا تھا۔ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ آنتوں اور بھوک کو بھڑکاتے ہیں۔ اسے ہضم کرنا مشکل سمجھا جاتا تھا، حالانکہ یہ غذائیت سے بھرپور تھا۔ زینوکریٹس نمک مچھلی کی مختلف اقسام کے درمیان فرق کرتا ہے۔ ایک قسم کا سخت گوشت تھا، دوسری قسم کا نرم گوشت تھا، دوسری قسم کا درمیان میں کہیں گوشت تھا۔ کچھ نمکین مچھلیاں گوشت دار اور دیگر چربی والی تھیں۔ موٹی نمکین مچھلیاں اپنے پیٹ پر تیرنے کی صلاحیت رکھتی تھیں۔ قدیم روم اور یونان میں پرندوں کو کھانے کے طور پر کھایا جاتا تھا۔ قدیم روم میں فلیمنگو زبانیں انتہائی قیمتی تھیں۔ شہنشاہ انہیں جمع کرتے اور ضیافتوں میں ان کی خدمت کرتے۔ ہیلیو زون، یا "سورج کی مخلوق" پرندوں کی ایک نوع کے لیے ایک قدیم یونانی اصطلاح تھی، جو ممکنہ طور پر گریٹر فلیمنگو یا فینکس تھی۔ قدیم روم میں تیندوے اور ہنس قیمتی پکوان تھے۔ ان کے ساتھ ساتھ گینی فاؤل اور تیتر کی کاشت کی جاتی تھی۔ تتلیوں کو پیچش والے لوگوں کے لیے اچھا سمجھا جاتا تھا۔ بٹیروں کا شکار قدیم زمانے سے کیا جاتا رہا ہے اور انہیں کھانے کے طور پر کھایا جاتا ہے۔ شترمرغ کے انڈے بھی کھائے جاتے تھے، حالانکہ شاذ و نادر ہی۔ رومیوں نے مور اور مٹر کھائے۔ انہیں عام طور پر کھیتوں میں چرایا جاتا تھا اور جونو کو قربان کیا جاتا تھا اور مندروں میں رہتے تھے۔ جونو کے ذریعے، وہ شادی اور زرخیزی سے وابستہ ہو گئے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ بارن سویلو کی آمد اس بات کا اشارہ ہے کہ موسم بہار آ چکا ہے۔ یہ عقیدہ ایک قدیم کہاوت کی ابتدا ہے "ایک نگل بہار نہیں بناتا۔ نگلنے والے بچے اندھے ہوتے ہیں، جس کی وجہ سے ایک قدیم غلط فہمی پیدا ہوئی ہوگی کہ اگر چکن کی آنکھیں ہٹا دی جائیں تو وہ ٹھیک ہو جائیں گی اور انہیں بینائی مل جائے گی۔ نگل یونانی افسانوں جیسے کہ پروکنے اور فلومیلا میں بھی نظر آتے ہیں۔ سرخ اور کالی پتنگوں کو موسم بہار کی علامت اور ایک نشان کے طور پر سمجھا جاتا تھا جسے کسان اس بات کا تعین کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے کہ انہیں اپنی بھیڑ کب کاٹنی چاہیے۔ اسے ایک لالچی اور شرارتی جانور بھی سمجھا جاتا تھا جو چھوٹے بچوں کو مارتا تھا اور لوگوں سے چوری کرتا تھا۔ یوریشین رنک قدیم روم اور یونان میں شہوانی جادو سے جڑا ہوا تھا۔ اس کی کئی وضاحتیں ہیں۔ ایک کا خیال ہے کہ رائنیک کی ایجاد افروڈائٹ نے جیسن کو میڈیا جیتنے میں مدد کرنے کے لیے کی تھی۔ دوسرا یہ ہے کہ ہیرا نے زیوس کے ساتھ اس کے معاملات کی وجہ سے ایکو کی بیٹی کو گھٹیا بنا دیا۔ ایک پرندہ، جو ممکنہ طور پر رف ہے، میمنون کی قبر تک سفر کرنے اور پھر ایک دوسرے کو مارنے کے لیے جانا جاتا تھا۔ چمگادڑوں کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ افسانوی خصوصیات رکھتے ہیں۔ چوہے، یا جیسا کہ وہ قدیم یونان میں جانے جاتے تھے، ایگتھالوس، کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ دوسرے پرندوں کے مقابلے میں زیادہ انڈے دیتے تھے اور مکھیوں اور بھینسوں پر حملہ کرتے تھے۔ جس نے ان کی آدھی خوراک تشکیل دی ہو گی۔ اس سے ایک قدیم یونانی کہاوت کی ابتدا ہوئی، "ایک ایگتھالوس سے زیادہ بولڈر"۔ بعض اوقات کہا جاتا تھا کہ اس نوع کی دو خواتین ایک ہی گھونسلے میں رکھی گئی تھیں۔ ایجیوتھوس یا ایجیتھوس ایک پرندہ ہے جسے ارسطو نے گدھوں کے خلاف جنگ لڑنے کے طور پر بیان کیا ہے۔ گدھے کانٹے دار جھاڑیوں پر اپنے اطراف رگڑتے ہیں جو پرندوں کے گھونسلے اور انڈے چھپاتے ہیں، اس طرح انہیں تباہ کر دیتے ہیں۔ پرندے گدھے کی پیٹھ پر زخموں کو چوستے تھے۔ اس نسل کو بہت سے بچے پیدا کرنے اور ایک پاؤں میں لنگڑے ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ سفید ویگ ٹیل، مغربی زرد ویگ ٹیل، یا شمالی لیپ ونگ ہو سکتا ہے۔ پیلے رنگ کی ویگ ٹیل کو کسانوں کے لیے اس کے استعمال کے لیے قابل قدر قرار دیا گیا۔ اگر جیک ڈاؤس چیختا تو اسے آنے والی بارش کی علامت سمجھا جاتا۔ تاہم، اگر وہ طوفان کے بعد چیخیں تو یہ اچھے موسم کی علامت تھی۔ ریوین کو موسم کے پیغام رساں کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ بلیک فرینکولین پرندہ اپنے رنگ اور خود کو چھپانے کی صلاحیت کی وجہ سے ایک برانڈڈ بھاگنے والے غلام کے لیے ایک لفظ بن گیا۔ قدیم ایتھنز میں "کیفوس" ایک بیوقوف کے لیے بولی جانے والی زبان تھی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ ایک پرندے کا نام بھی تھا جو یورپی طوفان پیٹرل ہو سکتا ہے۔ اسے احمقانہ سمجھا جاتا تھا کیونکہ یہ سمندری جھاگ سے کھلایا جاتا تھا، اور اس لیے شکاری اس پر سمندری جھاگ پھینک کر اسے پکڑ سکتے تھے۔ شہنشاہ کلاڈیوس کے پاس ایک پالتو جانور تھا جو انسانی تقریر کی نقل بنا سکتا تھا۔ الوئسکوپس یونانی زبان میں سکوپس الو کے لیے تھا۔ ارسطو نے یونان میں سال بھر رہنے والے سکوپس الو کو "ہمیشہ سکوپس والے الو" کہا۔ یہ الو کھانے کے قابل نہیں تھے، جبکہ جو صرف چند دن یونان میں رہے انہیں غذائیت سے بھرپور سمجھا جاتا تھا۔ یہ انواع خاموش اور موٹی تھیں جبکہ دوسری انواع بلند آواز اور پتلی تھیں۔ ایگولیوس ایک پرندہ تھا جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ایک پالتو مرغی کے سائز کا تھا۔ ارسطو نے لکھا ہے کہ وہ جیز کا شکار کرتا تھا اور رات کو کھانا کھلاتا تھا۔ اس لیے یہ دن میں شاذ و نادر ہی نظر آتا تھا۔ ہو سکتا ہے کہ یہ غاروں اور پتھروں میں رہتا ہو۔ یہ نسل یورال الو ہو سکتی ہے۔ الووں کا تعلق ایتینا اور حکمت سے تھا۔ اس وابستگی کی وجہ سے، ایکروپولس ان کے لیے ایک محفوظ پناہ گاہ تھا۔ یہ فتح کی علامتیں تھیں اور ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ سپاہیوں کی حفاظت کرتے ہیں۔ الووں کے بارے میں یہ بھی سوچا جاتا تھا کہ وہ یونانی معیشت پر نظر رکھتے ہیں۔ یونانیوں کا یہ بھی ماننا تھا کہ الو موسم کی پیشین گوئی کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ ابتدائی رومیوں کا خیال تھا کہ اگر کوئی مردہ الو کو دروازے پر باندھ دے تو یہ اس گھر کو موت سے بچائے گا۔ الو موت اور شکست کی علامت تھے۔ قدیم روم میں، ایگل الو یا چھوٹے الو کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ کسی گھر سے تعلق رکھنے والے کسی بھی شخص کی فوری موت کی نشاندہی کرتے ہیں جس پر وہ اترتے ہیں۔ ایک قدیم یونانی افسانوی شخصیت اسکالافوس کو ڈیمیٹر نے اسے یہ بتانے کی سزا کے طور پر الو میں تبدیل کر دیا تھا کہ پرسیفون نے انڈرورلڈ میں انار کے بیج کھائے تھے۔ مرغیاں جنگل کے پرندے کو قدیم یونانیوں نے پالیا تھا۔ ہو سکتا ہے کہ یہ ساتویں صدی قبل مسیح کے دوران فارس سے آیا ہو۔ اس سے، اس نے اپنا نام "فارسی پرندہ" حاصل کیا ہوگا۔ مرغیوں کو مرغوں کی لڑائیوں میں استعمال کیا جاتا تھا اور وہ الیکٹور کے نام سے مشہور ہو گئے، جس کا مطلب ہے "پسپا کرنے والا"۔ مرغوں کی لڑائیاں قدیم زمانے میں ایک مقبول کھیل تھے۔ صبح کے آس پاس کوونگ کرنے کا ان کا رواج ایک جاگنے کی کال بن گیا۔ زندہ مرغیوں کو محبت کرنے والوں کے لیے تحائف کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ چھٹی صدی قبل مسیح کے آغاز میں رومیوں نے مرغیوں کو کھیت کے جانوروں کے طور پر استعمال کرنا شروع کیا۔ رومیوں نے برطانیہ میں مرغیاں متعارف کروائیں ہوں گی۔ پلینی نے لکھا ہے کہ بہترین مرغیوں کی سیدھی کنگھی، ناہموار پنجے، کالے پنکھ اور سرخ چونچ ہوتی تھی۔ قدیم رومیوں اور یونانیوں کو چکن کی حیاتیات اور طرز عمل کا تفصیلی علم تھا۔ مرغیاں کلاسیکی مذہب سے بھی متعلق تھیں۔ ایتینا کے پاس ہیلمٹ تھا جس پر مرغی تھی اور ایلیوسینین اسرار میں حصہ لینے والے لوگوں کو مرغیاں کھانے سے منع کیا گیا تھا۔ مرغیوں کی لڑائیاں ڈیونیسس کے لیے اہم تھیں۔ سمندری پرندوں گیز کو قدیم یونانیوں اور رومیوں نے پالیا تھا۔ انہیں پالتو جانوروں کے طور پر رکھا جاتا اور کھانے کے طور پر کھایا جاتا۔ گیز افسانوں اور لوک داستانوں میں بھی نمودار ہوئے۔ چیرائٹس کے پاس ہنسوں کے ذریعے چلائے جانے والے رتھ تھے اور وہ ایسوپ کی بہت سی افسانوں میں نظر آتے تھے۔ گیز نے مبینہ طور پر گال کی طرف سے روم کو لوٹنے کے دوران ان کی تیز آوازوں سے روم کو بچانے میں بھی مدد کی۔ اس کے لیے، انہیں محافظوں کے طور پر قدر کی جاتی تھی۔ مانا جاتا تھا کہ ہنس اپولو کے نوکر تھے اور موت کے قریب آنے پر ایک خوبصورت گانا جاری کرتے تھے۔ مالارڈز کو قدیم رومیوں نے پالیا تھا۔ ارسطو نے ایک سمندری پرندے کی وضاحت کی ہے جسے قدیم روم میں یونان میں ایتھیا یا مرگس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ یونان کا مقامی ہے اور ساحلی چٹانوں میں موسم بہار کے انقلاب کے بعد دو یا تین انڈے دے کر دوبارہ پیدا ہوا ہے۔ رومن مصنفین نے نوٹ کیا کہ یہ پرندہ کبھی کبھی درختوں یا چٹانوں پر رہتا تھا۔ قدیم یونان میں یہ پرندہ سمندر میں غوطہ لگانے کے لیے جانا جاتا تھا۔ رومیوں نے بعد میں لکھا کہ اس نے ایسا صرف تیل والی مچھلیوں جیسے ایلوں کے پیچھے غوطہ لگانے کے لیے کیا۔ ان کی شناخت شیر واٹرس، یورپی شیگس، یا گریٹ کورمورنٹ کے طور پر کی گئی ہے۔ کوریز شیر واٹر پرندوں کی ایک قسم ہے جو شاید ڈیومیڈیوس اورنس، یا برڈ آف ڈیومیڈس ہو سکتی ہے۔ جو ایک پرندے کے لیے ایک قدیم یونانی اصطلاح ہے جس کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ ڈیومیڈس کی کمان میں یونانی جنگجو تھے جنہیں الیریائیوں نے مارنے کے بعد پرندوں میں تبدیل کر دیا تھا۔ سمندری پرندوں کی ایک قسم جسے چندریوس کے نام سے جانا جاتا ہے، کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ اگر مریض پرندے کو آنکھوں میں دیکھے تو وہ پیلیا کا علاج کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ یہ انواع اسٹون کرلو ہو سکتی ہے۔ یونانی اور رومن کسانوں اور ملاحوں نے کیلنڈر کی ایجاد سے پہلے کرین کو وقت کے نشان کے طور پر استعمال کیا۔ سٹرکس خاندان سے وابستہ تھے اور ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ اپنے خاندان کی اچھی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ قدیم یونانی اور رومی قابل اعتماد لوگوں کو شارکوں کی طرح برتاؤ کرنے والے کے طور پر بیان کرتے تھے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ ان کی ایمانداری پرندوں کو ان کی زندگی کے اختتام پر انسانوں میں تبدیل کرنے کا باعث بنتی ہے۔ ایک قدیم رومن قانون جسے لیکس سیکونیا کے نام سے جانا جاتا ہے اس کے لیے ضروری تھا کہ لوگ اپنے بزرگوں کی دیکھ بھال کریں۔ غیر ملکی پرندے ایلین ایک پرندے کی وضاحت کرتے ہیں جسے وہ ایگریئس کہتے ہیں۔ جو، ان کے مطابق، ایک سیاہ پرندہ ہے جو شکار کو راغب کرنے کے لیے گانا گاتا ہے۔ یہ ہندوستانی مینا سے تعلق رکھنے والی پرندوں کی نسل ہو سکتی ہے، تاہم، اسے غیر ملکی لفظ کے طور پر بیان نہیں کیا گیا ہے۔ دوسرے امکانات یہ ہیں کہ وہ رنگ اوزل یا ماسکڈ شریک ہے۔ وہ دو دیگر ہندوستانی پرندوں کے بارے میں بھی لکھتے ہیں۔ جن میں سے ایک، جو اسکارلیٹ فنچ ہو سکتا ہے، کو شعلے کی طرح سرخ ہونے اور اتنی بڑی تعداد میں اڑنے کے طور پر بیان کیا گیا تھا کہ لوگ انہیں بادلوں کی غلطی سمجھ لیں گے۔ ایک اور نوع کو ایک خوبصورت گانا ہونے اور اندردخش کی طرح رنگین ہونے کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ یہ سن برڈ کی ایک قسم ہو سکتی ہے۔ یونانیوں نے ایک پرندے کے بارے میں لکھا جسے انہوں نے ہیلیوڈروموس یا "سن رنر" کہا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ صرف ایک سال تک زندہ رہتا ہے اور سورج کی پیروی کرتا ہے۔ یہ نسل ہندوستانی کورسر ہو سکتی ہے۔ ممالیہ ویرو نے خرگوش اور خرگوش کی تین اقسام کے بارے میں بات کی۔ اطالوی انواع، سفید گالک انواع، اور ہسپانوی انواع۔ قدیم یونان میں روم میں خرگوش جنسی معنی رکھتے تھے اور ان کا تعلق افروڈائٹ یا وینس سے تھا۔ ممکنہ طور پر ان کی پنروتپادن کی اعلی شرح کی وجہ سے۔ خواتین اپنی زرخیزی کو بہتر بنانے کی امید میں دیوتاؤں کے لیے خرگوش کی قربانی دیتی تھیں۔ یہ جانور دیوی ڈیانا اور لوسینا کے لیے اہم تھا۔ چونکہ گوشت ایک مہنگا پکوان تھا جو صرف اعلی طبقوں کے لیے دستیاب تھا، اس لیے خرگوش جیسے جانور بھی صرف امیروں کے لیے خوراک کے طور پر دستیاب تھے۔ رومیوں کے پاس ایک ہی نوع میں چوہے اور چوہے ہو سکتے ہیں۔ وہ ممکنہ طور پر قدیم روم میں ناقص صفائی ستھرائی اور چوہوں کے خاتمے میں دشواری کی وجہ سے ایک عام واقعہ تھے۔ چوہے اور چوہے غالبا تجارت کی وجہ سے روم پہنچے تھے۔ ہو سکتا ہے کہ ان کی وجہ سے روم اور یونان میں طاعون پھیل گیا ہو۔ چمگادڑوں کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ افسانوی خصوصیات رکھتے ہیں۔ لوگ کبوتروں کی حفاظت کے لیے چمگادڑوں کے سروں کو کبوتر سے باندھتے تھے۔ چمگادڑوں کی لاشیں بھیڑ کی تہوں اور سانپ کے کاٹنے کے تدارک کی حفاظت کرنے والے جادوئی چارم کے طور پر بھی کام کر سکتی ہیں۔ کتے اور بلیاں قدیم یونان اور روم میں متعدد جانوروں کو پالتو جانوروں کے طور پر رکھا جاتا تھا۔ جیسے ویزل، جیسا کہ انہیں چوہوں کے مثالی قاتلوں کے ساتھ ساتھ کتوں اور بلیوں کے طور پر بھی دیکھا جاتا تھا۔ ارسطو کا خیال تھا کہ خواتین بلیاں "قدرتی طور پر بدصورت" ہوتی ہیں۔ یونانیوں نے بعد میں دیوی آرٹیمس کو مصری دیوی باسٹیٹ کے ساتھ ہم آہنگ کیا، جس نے بلیوں کے ساتھ باسٹیٹ کی وابستگی کو اپنایا اور انہیں آرٹیمس سے منسوب کیا۔ کتے ہیکیٹ سے وابستہ تھے اور ایرس اور آرٹیمس کے لیے مقدس تھے۔ سربرس، آرگوس اور لایلپس یونانی افسانوں میں کتے تھے۔ میراتھن کی جنگ کے دوران، ایک ایتھنین کتے کے ساتھ ہو سکتا ہے۔ قدیم دنیا میں، کتوں کو فوج کے لیے محافظ اور پیغام رساں کے طور پر استعمال کیا جاتا رہا ہوگا۔ انہیں اپنے مالکان اور اپنی جائیداد کے محافظ اور سرپرست کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ الیگزینڈر دی گریٹ ہاتھی جنگ میں اس پرجاتیوں کو استعمال کرنے کے لیے فارسی جنگی ہاتھیوں سے متاثر تھا۔ مقدونیائی ہاتھیوں سے لڑتے ہوئے اپنی صفوں کو ڈھیلا کرتے تاکہ ہاتھیوں کو ان کی صفوں سے گزرنے دیا جائے اور پھر ان پر بھالے پھینکے جائیں۔ اس حربے کے ذریعے، وہ غیر مسلح ہاتھیوں کی ٹانگوں کو چھید دیتے، اس طرح انہیں اپنے فوجی دستوں کی طرف بھاگنے سے ڈراتے۔ سواروں پر تیر انداز اور بھالے حملہ کرتے۔ اپنی ہندوستانی مہم کے بعد، سکندر نے اپنے ہاتھی دستوں کی قیادت کرنے کے لیے ہاتھی دستے کی پوزیشن بنائی۔ الیگزینڈر کے جرنیلوں میں سے ایک پولیپرکون نے یورپ میں جنگی ہاتھیوں کا پہلا استعمال میگالوپولیس کے محاصرے کے دوران کیا۔ پنک جنگوں اور پیرک جنگ کے دوران رومیوں اور ان کے دشمنوں نے جنگی ہاتھیوں کا استعمال کیا۔ پنک جنگوں کے بعد، رومیوں نے افریقہ سے بہت سے ہاتھی واپس لائے۔ رومیوں نے شمالی افریقی ہاتھی اور افریقی جھاڑی والے ہاتھی کا استعمال کیا۔ بھیڑیوں قدیم یونانیوں نے بھیڑیوں کو اپولو سے منسلک کیا، اور رومیوں نے بھیڑیوں کو مریخ سے منسلک کیا۔ رومن پورانیک میں، کیپیٹولین ولف نے رومولس اور ریمس، مریخ کے بیٹوں اور روم کے مستقبل کے بانیوں کی دیکھ بھال کی۔ اس کے نتیجے میں، بھیڑیا روم اور رومیوں کی علامت بن گیا۔ ہو سکتا ہے یہ روم اور شہنشاہ کے ساتھ وفاداری کا اظہار بن گیا ہو۔ رومیوں نے ممکنہ طور پر بھیڑیوں کو نقصان پہنچانے یا شکار کرنے سے گریز کیا۔ "لوپس"، بھیڑیا کے لیے رومن لفظ ایک رومن نام بن گیا۔ پلاٹس، ایک رومن کامیڈین، نے مردوں کے ظلم پر بحث کرنے کے لیے بھیڑیوں کی تصویروں کا استعمال کیا۔ زیوس کی ایک قربان گاہ آرکیڈیا کے ایک پہاڑ ماؤنٹ لائکیون پر واقع تھی۔ کہا جاتا ہے کہ آرکیڈیا کے بادشاہ لائکون نے اس قربان گاہ پر انسانوں کی قربانی دی تھی۔ اس قربانی کے بعد، ایک دعوت ہوگی جہاں ایک آدمی قربانی دینے والے لوگوں کا ایک حصہ کھائے گا۔ اس کے بعد انہیں بھیڑیا بنا دیا جائے گا۔ یونانی جزیرہ نما میں کلاسیکی زمانے تک شیر موجود تھے۔ شیروں کے شکار کا وقار ہیراکلس کی پہلی محنت، نیمین شیر کے قتل میں دکھایا گیا تھا، اور شیروں کو شاہی خاندان کی نمایاں علامتوں کے طور پر دکھایا گیا تھا، مثال کے طور پر شیر گیٹ سے لے کر میسینی کے قلعے تک۔ نوادرات میں ایسی مثالیں موجود ہیں جہاں کتوں کے گروہ 'جانوروں کے بادشاہ' شیر کو شکست دیتے ہیں۔ یونانی داستان دو شیروں کے خلاف اپنے کتے کی لڑائی کی عکاسی کے ساتھ اچیلس کی ڈھال کی عکاسی کرتی ہے۔ ابتدائی علامتی یونانی فن شیروں، خاص طور پر مائیسینین آرٹ پر زور دیتا ہے۔ اچیمینیڈ سلطنت کے کیمبیسیس دوم کے پاس ایک کتا تھا جس نے دو مکمل شیروں کے ساتھ لڑائی شروع کی۔ کلاڈیوس ایلیئنس نے لکھا ہے کہ ہندوستانیوں نے سکندر اعظم کو شیر کو کاٹنے کے لیے پیدا کیے گئے طاقتور کتوں کو دکھایا۔ رینگنے والے جانور اور امفیبیئن کچھوے دنیا کے دوسرے حصوں سے درآمد کیے جانے والے عیش و عشرت کے سامان ہو سکتے ہیں۔ وہ اکثر مالک کی دولت کو ظاہر کرنے یا فرنیچر کو صاف کرنے کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ بعض اوقات انہیں ان کی قیمت بڑھانے کے لیے رنگا جاتا یا انہیں کچھوے کے خول سے مشابہت دلانے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا جسے چیلیز کہا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ مختلف علاقے کچھوے کے مختلف خول فراہم کرتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ بہترین خول جزیرہ نما مالے سے آتے ہیں۔ کچھووں نے ٹیسٹوڈو کی تشکیل کو متاثر کیا۔ چھپکلی موت اور دوبارہ جنم لینے کی علامت تھیں کیونکہ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ ہائبرنیشن میں جاتے ہیں۔ قدیم یونانیوں اور رومیوں کے پاس سلامنڈروں کی متعدد ثقافتی عکاسی تھی۔ ارسطو اور تھیوفراسٹس دونوں سلامینڈرز کو بارش کی علامت کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ نیکینڈر نے بتایا کہ سلامینڈر کو زہر بنانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ جبکہ تھیوکریٹس محبت کا پوشن بنانے کے لیے سلامینڈر استعمال کرنے کا طریقہ بیان کر سکتا ہے۔ ایلیئن اور پلینی دی ایلڈر بھی سلامینڈر کی وضاحت کرتے ہیں۔ قدیم روم میں پھپھوندی خوردنی مشروم انتہائی قیمتی تھے اور غریب ان تک رسائی کے قابل نہیں تھے۔ نیرو نے ایک بار انہیں دیوتاؤں کا کھانا کہا تھا۔ رومی ایک خوردنی مشروم کے بارے میں جانتے تھے جسے اب امانیتا سیزریا کہا جاتا ہے، جس کا ترجمہ "سیزر کا مشروم" ہوتا ہے۔ گیلن نے مشروم کو بولیتس کہا، جو قدیم یونانی لفظ βωλιτης سے ماخوذ ہے۔ یہ قدیم روم کے سب سے مشہور مشروموں میں سے ایک تھا، خاص طور پر کلاڈیوس۔ دو دیگر انواع جن کے بارے میں رومیوں کو معلوم تھا وہ فارمیٹوپسس آفسینالس اور بولٹس ایڈولس تھیں۔ بولیٹس ایڈولیا کو پورکینی یا چھوٹے خنزیر کے نام سے جانا جاتا تھا۔ مشروم کو بولٹیریم نامی برتنوں میں پکایا جاتا تھا۔ کھانے کے طور پر مشروم صرف خاص یا تہوار کے مواقع پر پیش کیے جاتے تھے۔ یونانی فنگل کی بیماریوں کو بدنیتی پر مبنی اور خوردنی فنگس کو حادثاتی زہر آلود ہونے کی وجہ سے کھانے کے لیے خطرناک کھانے سمجھتے تھے۔ قدیم روم میں قتل کے لیے زہریلی پھپھوندی کا استعمال کیا جاتا تھا۔ پلینی دی ایلڈر نے مشروم کی انواع میں فرق نہیں کیا، اس کے بجائے انہیں تمام اگرکون کہا۔ ڈیوسکورائڈز کا خیال تھا کہ تمام فنگس سڑتی ہوئی اور نم مٹی سے بنے ہیں، اور یا تو ناقابل استعمال ہیں یا ان کی غذائیت کی قدر کم ہے۔ اگرکون، تمام مشروم کے لیے رومن لفظ، بھی یونانی لفظ تھا۔ ارسطو کا خیال تھا کہ انہیں زیوس نے تخلیق کیا تھا۔ ارسطو نے مشروم کو پودوں کے طور پر درجہ بند کیا حالانکہ اس کا اب بھی خیال تھا کہ ان کا تعلق ان کے اپنے طبقے کی زندہ چیزوں سے ہو سکتا ہے۔ کیڑوں اور گھونگھوں والی تتلیوں کو ان کی زندگیوں میں ہونے والی بہت سی تبدیلیوں کی وجہ سے روح کی علامت سمجھا جاتا تھا۔ تتلیوں کے پروں کا تعلق جادو اور خوابوں سے تھا۔ دیوی سائیک کو عام طور پر تیتلی کے پروں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ تتلیاں پوری یونانی رومن دنیا میں فن، فن تعمیر اور فرنیچر میں دکھائی دیتی ہیں۔ قدیم یونان اور روم میں ٹڈیوں، چیونٹیوں اور بچھو مکھیوں جیسے کیڑوں کی متعدد عکاسی موجود ہیں۔ رومیوں نے سائکاڈا اور مکھیوں کی شکل میں فبولا بنائے تھے۔ مٹی کے برتنوں اور تیل کے لیمپوں کو سجانے کے لیے بھی ٹڈیوں کا استعمال کیا جاتا تھا۔ اس کے ساتھ ساتھ یونانی اور رومن بھی شہد کی مکھیاں پالنے والے تھے اور انہیں بھینسوں اور چیونٹیوں کا وسیع علم تھا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ ویرپس سڑکوں کے ذریعے اپنے گھونسلے بناتے ہیں، جو بچوں کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں، جو ویرپس کے گھونسلوں کو پریشان کرتے ہیں۔ کہا جاتا تھا کہ اس کی وجہ سے گھونسلوں کے قریب چلنے والے کسی بھی شخص پر ویرپس حملہ کرتے ہیں۔ قدیم رومن شہد کی مکھیوں کے پالنے والے مکھیوں کے چھتوں کو دیواروں کی چھتوں میں رکھتے تھے۔ دیگر چھتوں کو افقی اور عمودی طور پر منظم کیا گیا تھا۔ چھتوں سے صرف شہد والی کنگھی نکالی جائیں گی۔ چھتوں کو مختلف مواد سے بنایا جا سکتا ہے۔ جیسے ٹیراکوٹا، فیرولا، لکڑی، کارک، چھال اور ویکر۔ گیلن کا خیال تھا کہ شہد کی مکھیوں کا زہر درد سے نجات کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ چیونٹیوں کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ موسم سمیت مستقبل کی پیشین گوئی کرنے کی صلاحیت رکھتی ہیں۔ سیکاڈاس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ ایسے مرد تھے جو موسی کی موسیقی سے مسحور تھے۔ وہ مرنے تک گاتے رہے اور موسیقی نے انہیں سائکاڈوں میں تبدیل کر دیا۔ یہ افسانہ ممکنہ طور پر اس عقیدے سے جڑا ہوا تھا کہ سائکاڈاس خصوصی طور پر اوس کھاتے تھے کیونکہ موسی گلوکاروں کو سائکاڈاس میں تبدیل کر دیتے تھے کیونکہ وہ کھانے یا پانی کے بغیر رہنے کے قابل ہوتے تھے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ زیوس نے چیونٹیوں کو مرمیڈون میں تبدیل کر دیا تھا اور مردوں کے ایک گروہ کو تبدیل کر دیا تھا جو اپنے پڑوسی کے پھل کو چیونٹیوں میں چرا لیتے تھے۔ گھونگھوں کی افزائش نسل کے قلموں میں کی جاتی ہے جسے کوکلیریا کہا جاتا ہے۔ یونانی افسانوں میں سینٹور اور دیوتاؤں کے ذریعہ ٹریٹن کے خول استعمال کیے جاتے تھے۔ ثقافتی وسائل میں قدیم یونان اور روم میں مویشیوں کی قیدی افزائش، خاص طور پر مویشیوں کی پرورش، معیشت کا ایک لازمی حصہ تھا۔ قدیم زمانے کی یونانی اور رومن دونوں معیشتوں میں، مویشیوں کو دولت کا تعین کرنے والے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور ریوڑ اکثر طے شدہ شادی کے بعض منظرناموں میں جہیز کے طور پر کام کرتے تھے، جیسا کہ وہ آج بھی بہت سی افریقی اور وسطی ایشیائی ثقافتوں میں کرتے ہیں۔ ہومر کے کاموں میں مویشی پروری اور مویشیوں کے انتظام کو ایک ایسی چیز کے طور پر دکھایا گیا ہے جس پر امیر اور طاقتور عمل کرتے ہیں، جس میں بڑے ریوڑ عام طور پر معزز، اعلی درجے کے مردوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ مویشی ورسٹائل جانور تھے، جیسا کہ آج بھی ہیں، جن کی قدر بوجھ والے جانوروں کے ساتھ ساتھ دودھ، چمڑے اور گوشت کے ذرائع کے طور پر کی جاتی ہے۔ بھیڑیں اور بکریاں بھی انتہائی ورسٹائل جانور تھے۔ وہ پروٹین کے ذرائع کے طور پر کام کرتے تھے، لیکن بنیادی طور پر ان کی دودھ کی مصنوعات بشمول فیٹا اور بکری کے پنیر کے ساتھ ساتھ ان کی اون کے لیے بھی قیمتی تھے۔ بھیڑوں اور بکریوں کو قدرتی "لان موورز" کے طور پر بھی اہمیت دی جاتی تھی، جو بہت سے گھاس پھوس اور بارہماسی کو ہضم کرنے کے قابل ہوتے تھے جو دوسرے کھجور والے جانوروں کے لیے زہریلے یا ناقابل تلافی ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سبزیوں یا دیگر فصلوں کی بوائی کی تیاری میں، بھیڑ اور/یا بکریاں کسانوں کو تمام ناپسندیدہ، بڑھے ہوئے پودوں کے مواد کو کھا کر بہت زیادہ یا کھیت کو صاف کرنے میں مدد کرتی ہیں۔ جانور بھی اس عمل میں مٹی کو (اپنی بوندوں کے ساتھ) کھاد دے رہے ہوں گے اور اپنے کھجوروں سے مٹی کو ہوا دے رہے ہوں گے، اس طرح پودے لگانے کے لیے ایک جگہ تیار ہو جائے گی۔ بھیڑ اور اناج کے ساتھ ساتھ دیگر جانور جیسے بکریاں اور خنزیر قدیم یونانی کھانوں کے اہم حصے تھے۔ گھوڑوں کو ایک پرتعیش جانور اور دولت اور طاقت کی علامت سمجھا جاتا تھا۔ قدیم روم اور یونان میں گھوڑے، خچر، بیل، اونٹ اور ہاتھی سبھی کام کرنے والے جانوروں کے طور پر استعمال ہوتے تھے۔ تفریحی مقامات قدیم روم میں سب سے زیادہ مقبول عوامی چشمے تھے۔ ان پرفارمنس میں عام طور پر اسٹیڈیم یا کولوزیم کے اندر عوامی تفریح کے لیے جنگلی یا غیر ملکی جانوروں کا مصنوعی "شکار" (اور قتل) شامل ہوتا ہے۔ کولوزیم کی ترتیب سے باہر، رومن لشکر نے ممکنہ طور پر ان چشموں کے لیے جانوروں کو پکڑنے میں ایک کردار ادا کیا، جولیس افریکنس نے فوجی مشق کی ایک شکل کے طور پر جانوروں کو پکڑنے کے کام کی سفارش کی۔ کچھ سپاہی ان شکاروں میں کامیابی سے حصہ لینے کے بدلے میں دوسرے کاموں یا فرائض سے چھوٹ حاصل کرتے تھے۔ یہ مرد وینٹورس امیونیز کے نام سے مشہور ہو گئے۔ شکاریوں کو ممکنہ طور پر قسم کے لحاظ سے بھی شکار کے لیے جانوروں کا کوٹہ تفویض کیا گیا ہوگا۔ جانوروں کو ویوریا میں رکھا جاتا، جو ان شکاروں کے لیے مرکزی تنظیم کے مقام کے طور پر بھی کام کرتا۔ دیگر گروہ قدیم روم میں شکار کرنے والے جانوروں سے وابستہ تھے۔ ان میں ویسٹگیئٹورس اور ارساری شامل تھے۔ ویسٹگیئٹور جانوروں کو ٹریک کرنے والوں کا ایک گروپ تھا اور ارساری ریچھ کے شکاری تھے۔ کلاسیکی دنیا میں جانوروں پر مشتمل عوامی تفریح کی دیگر شکلوں میں تھریوٹروفیا اور لیپوریریا شامل تھے، جو جانوروں کے قلموں کی مزید مثالیں تھیں، نیز پیسکینی (ابتدائی ایکویریم اور مچھلی کے تالاب) اور واک تھرو برڈ ایویریز۔ بڑے جانوروں کو پنجروں، فتحوں یا قلموں میں دکھایا جاتا۔ بے شمار خطرناک اور غیر ملکی انواع کو نمائش کے لیے پکڑا گیا-اور ممکنہ طور پر بالآخر عوامی ذبح-جیسے اٹلس ریچھ، بابون، ہرن (متعدد شکلوں کے)، باربری شیر اور چیتے، جنگلی اور گھریلو بھینس، چیتے، کیسپین ٹائیگر، یورپی بائسن (وزینٹ)، اروکس، ہرن (ہر قسم کے)، جراف، ہپپوٹامس، نیل مگرمچھ، شتر مرغ، سیاہ اور سفید گینڈا، جنگلی گدھے، زیبرا کے علاوہ مختلف قسم کے رینگنے والے جانور، جن میں بڑے مانیٹر اور ازگر شامل ہیں۔ بٹیروں سے دوسروں کے سر پر مارنا ایک مقبول کھیل اور سماجی "رواج" تھا، اور کوئی چیلنج ظاہر ہونے کی صورت میں مرد اپنے کوٹ کے نیچے بٹیروں کے ساتھ گھومتے تھے۔ کلاسیکی ادب میں مختلف انواع کے درمیان محبت کی کہانیاں عام ہیں۔ کلاسیکی دنیا کے لوگ انہیں عام طور پر مزاحیہ یا بدنام کرنے والے کے طور پر دیکھتے تھے۔ جانوروں کو تحفے کے طور پر دیا جا سکتا تھا، کیونکہ وہ تفریح کا ذریعہ اور اعلی سماجی حیثیت کا ثبوت تھے۔ لوگ بندروں کو اپنی تفریح کے لیے نشے میں ڈال دیتے، بعض اوقات تباہ کن نتائج کے ساتھ۔ مصر کے شہر اسکندریہ میں مقامی اور غیر ملکی جانوروں سے بھرا ہوا ایک چڑیا گھر یا اسی طرح کا باغ ہو سکتا ہے۔ مذہبی اہمیت جانوروں کو دیوتاؤں اور انسانوں کے درمیان ثالث کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ بہت سے دیوتاؤں نے اینتھروپومورفک شکلیں اختیار کیں اور جانوروں کے ساتھ قریبی تعلقات رکھتے تھے۔ مثال کے طور پر، زیوس ہنس میں تبدیل ہو گیا اور عقابوں سے وابستہ تھا۔ گریکو رومن افسانوں میں بھی بے شمار جانور نمودار ہوئے۔ جیسے ہائیڈرا اور چیمرا۔ قدیم یونانی آرنیتھومینسی پر عمل کرتے تھے اور رومی آگوری پر عمل کرتے تھے۔ جو پرندوں کی نقل و حرکت کے ذریعے شبیہیں پیش گوئی کرنے کے طریقے ہیں۔ جانوروں کی قربانی کلاسیکی دنیا بھر میں ایک عام مذہبی رواج تھا۔ فلسفہ میں کچھ نوپیتھاگورین، جو کہ ہیلینسٹک فلسفے کا ایک مکتب تھا، سبزی خوری پر عمل پیرا تھا اور اس بات پر یقین رکھتا تھا کہ جانوروں کی حفاظت کی جانی چاہیے۔ پلوٹارک اور پورفیری بھی سبزی خوری پر یقین رکھتے تھے، اور پلوٹارک کا خیال تھا کہ جانور انسانوں سے زیادہ نیک ہوتے ہیں۔ پورفیری کا خیال تھا کہ جانوروں کی قربانی ناکارہ ہے کیونکہ دیوتا مردہ جانوروں کو نہیں چاہتے تھے۔ انہوں نے جانوروں کو چوٹ پہنچانے یا انہیں مزدوری کے لیے استعمال کرنے کے خلاف بھی دلیل دی۔ رومن آرٹ میں، جانوروں کو عام طور پر انسانوں کے تابع دکھایا جاتا تھا۔ بہت سے قدیم رومن سرکوفگی مردہ شکار کرنے والے جانوروں اور اس وجہ سے ان کی بہادری کو بیان کرتے ہیں۔ فلسفیوں نے جانوروں اور انسانوں کے درمیان فرق پر بحث کی۔ ارسطو کے مطابق انسان جانوروں سے الگ ہوتے ہیں کیونکہ ان میں عقل کی صلاحیت ہوتی ہے اور ان کا مقصد اپنی بہترین کارکردگی حاصل کرنا ہوتا ہے۔ پلوٹارک جیسے فلسفیوں نے جانوروں کو انسانی حالات میں رکھا تاکہ انسانی فطرت کے مثبت اور منفی پہلوؤں کو بہتر طریقے سے بیان کیا جا سکے۔ پلوٹارک کا خیال تھا کہ جانور اعلی اخلاقی فضیلت کے حامل ہیں کیونکہ وہ اپنی اخلاقی نوعیت کے خلاف کام نہیں کر سکتے، جبکہ انسان کر سکتے ہیں۔ سٹوئکس کا ماننا تھا کہ جانور قدرتی طور پر مستحکم طرز زندگی حاصل کرتے ہیں۔ قدیم مصنفین میں "جانوروں کی حسد" کا تصور تھا جو یہ خیال ہے کہ جانور انسانی صلاحیتوں سے حسد کرتے تھے۔ آگسٹین، ایک عیسائی عالم دین کا خیال تھا کہ جانور خدا کے شہر کا حصہ نہیں ہیں کیونکہ وہ غیر منطقی مخلوق ہیں۔ تعلقات قدیم دنیا میں، لوگوں کے جانوروں کے ساتھ مضبوط جذباتی تعلقات ہو سکتے تھے۔ لوگ اپنے مویشیوں اور دیگر کام کرنے والے جانوروں کے ساتھ ذاتی رابطے رکھتے تھے۔ لوگ اپنے گھوڑوں کے ساتھ بھی گہرے تعلقات استوار کرتے۔ مثال کے طور پر، سکندر اعظم کا اپنے گھوڑے بوسیفلس کے ساتھ گہرا تعلق تھا۔ شہنشاہ ہیڈرین نے ایک بار کہا تھا: "میرا گھوڑا مجھے لقب، فعل اور نام کے ان ہزار اندازوں سے نہیں جانتا تھا جو انسانی دوستی کو پیچیدہ بناتے ہیں، بلکہ صرف ایک آدمی کے طور پر میرے منصفانہ وزن سے جانتا تھا۔ اس نے میرے ہر محرک کا اشتراک کیا۔ وہ بالکل جانتا تھا، اور شاید مجھ سے بہتر، وہ نقطہ جہاں میری طاقت میری مرضی کے تحت ناکام ہوگئی۔ "ارسطو کا غالبا اپنے گھوڑوں کے ساتھ کم ذاتی تعلق تھا۔ امیر یونانی ممکنہ طور پر نیاپن کی خاطر گھوڑوں کی جگہ لیں گے۔ یہ دولت کا مظاہرہ کرے گا کیونکہ گھوڑے مہنگے ہوتے تھے اور انہیں مستقل طور پر تبدیل کرنے کے لیے اعلی سطح کی دولت اور وقار کی ضرورت ہوتی تھی۔ لوگ قدیم زمانے میں پالتو جانور رکھتے تھے۔ ایرین اپنی تحریروں میں اپنے کتے ہورم کے ساتھ اپنے تعلقات کو بیان کرتا ہے۔ ایرین انسانوں کو بھی بیان کرتا ہے جو اپنے کتوں کو دائمی طبی حالتوں میں رکھنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ افلاطون کے مطابق، کتے قیمتی پالتو جانور ہیں کیونکہ وہ غیر مشروط محبت اور پیار فراہم کرتے ہیں۔ پلوٹارک نے لکھا ہے کہ دوسرے لوگوں کے ساتھ مشکل تعلقات رکھنے والے انسان اکثر خود کو کتوں کے قریب پاتے ہیں۔ لوگ بعض اوقات اپنے پالتو جانوروں کے لیے قبریں بناتے تھے۔ ایسی ہی ایک تدفین ایتھنز میں اسٹوا آف اٹلس کے پیچھے واقع ہے۔ قدیم یونانیوں کے جانوروں کے نام رکھنے کے منفرد اصول تھے۔ پالتو جانوروں کو بعض اوقات نام دیے جاتے تھے، لیکن صرف وہی جو انسان کو نہیں دیے جا سکتے تھے۔ اس بات کی نشاندہی کرتے ہوئے کہ انہیں برابر نہیں دیکھا گیا۔ کتوں کو مالک کی مردانگی اور بہادری کی مثبت عکاسی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ پرندے قدیم دنیا میں قیمتی پالتو جانور تھے۔ بات کرنے والے پرندوں کو تفریح اور توجہ مبذول کرانے کے لیے مفید سمجھا جاتا تھا۔ پرندے خواتین میں مقبول پالتو جانور تھے اور اکثر بچوں کے ساتھ کھیلتے تھے۔ حوالہ جات کتب خانہ قدیم رومن ثقافت قدیم یونانی ثقافت قدیم روم کی معیشت قدیم یونان کے جانوروں اور انسانوں کی معیشت