A Libyan Myth
لیبیا کا افسانہ (، جدید کارپورا میں تقریر 5) ڈیو کریسوسٹم کی ایک مختصر تقریر یا تقریر کا ٹکڑا ہے، جس میں لیبیا کی ایک افسانوی مخلوق، شاید لامیا کی کہانی بیان کی گئی ہے، جو انسانی جذبات، خاص طور پر ہوس کی علامت ہے۔ یہ کام افسانے کے بارے میں ڈیو کے خیالات کو سمجھنے کے لیے بھی اہم ہے۔ اس بات پر بحث کی جاتی ہے کہ آیا یہ کام ایک الگ تھلگ تقریر ہے یا آن کنگ شپ IV کا متبادل اختتام ہے۔ انتساب اور پس منظر ایک لیبیا کا افسانہ ایک مختصر تعارف اور بغیر کسی نتیجے کے اچانک شروع اور ختم ہوتا ہے۔ آن کنگ شپ IV (73) میں ڈیو لکھتے ہیں: اس افسانے کا متن دراصل آن کنگ شپ IV میں ظاہر نہیں ہوتا ہے، لیکن سیاق و سباق سے پتہ چلتا ہے کہ یہ وہی کہانی ہے جو اے لیبیا مت میں ہے۔ اس کے مطابق، ڈیو کے کاموں کے ایڈیٹر ہنس وان آرنم نے تجویز کیا کہ ایک لیبیا کا افسانہ اصل میں آن کنگ شپ IV کے اختتام کے متبادل کے طور پر لکھا گیا تھا اور اس کے بعد ایک مختصر پیش لفظ کے اضافے کے ساتھ ایک آزاد کام میں تبدیل ہو گیا۔ اس نے اسے سیزریہ کے اریتھاس سے منسوب کیا۔ یہ نظریہ اب بھی ممکن سمجھا جاتا ہے، لیکن ثابت نہیں ہوا ہے۔ روڈولف ہرزل کا خیال تھا کہ یہ افسانہ مکمل طور پر ڈیو نے ایجاد کیا تھا۔ تاہم، کئی قدیم مصنفین "لیبیا کے افسانوں" کو افسانے کی ایک صنف کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، جو خاص طور پر لیبیا کے سائبیسس سے وابستہ ہے اور اس کام کو دیا گیا عنوان اس بات کا اشارہ کرتا ہے کہ ڈیو کو توقع تھی کہ اس کہانی کو اسی صنف میں آنے کے طور پر تسلیم کیا جائے گا۔ خلاصہ یہ کام ایک مختصر تعارف (1-4) کے ساتھ شروع ہوتا ہے جس میں وضاحت کی گئی ہے کہ خرافات مفید اور فائدہ مند ہو سکتے ہیں، جب ان میں علامتی معنی شامل کیے جاتے ہیں، جیسے پھل دار شاخیں جو بنجر پودے پر لگائی جاتی ہیں۔ ڈیو کا دعوی ہے کہ لیبیا کا افسانہ انسانی جذبات (ایپیتھیمیائی) کی علامت ہے۔ باقی کام تین حصوں پر مشتمل ہے۔ پہلا حصہ (5-17) راکشس کی وضاحت کرتا ہے۔ ڈیو کا کہنا ہے کہ یہ لیبیا میں سیرتیس کے ساحلوں پر رہتا تھا اور اس کا سر، گردن اور سینے ایک خوبصورت عورت کے تھے، جن کے پنجے جیسے ہاتھ چھپے ہوئے تھے اور ایک کھردرا جسم تھا، جو آخر میں سانپ کے سر کے ساتھ دم میں ختم ہوتا تھا۔ یہ اپنے زیادہ تر شکار کو طاقت کے ذریعے پکڑتا ہے، لیکن انسان چال چلن، جادوگری اور ہوس (5-15) کے ذریعے پکڑتے ہیں۔ اگرچہ ڈیو نام استعمال نہیں کرتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ لامیا ہے۔ ڈیو علامتی معنی کی وضاحت کرتا ہے: دوسرے حصے (18-23) میں، ڈیو راکشسوں کو مٹانے کی دو کوششوں کو بیان کرتا ہے۔ پہلے میں، لیبیا کا ایک گمنام بادشاہ ان کے گھونسلے کی طرف ایک مہم کی قیادت کرتا ہے اور اسے آگ لگا دیتا ہے۔ بادشاہ اور اس کی فوج جلدی سے روانہ ہو جاتی ہے، لیکن جب وہ رات کے لیے خیمہ زن ہوتے ہیں، تو زندہ بچ جانے والے راکشس خیمہ گاہ پر حملہ کرتے ہیں اور ان سب کو مار ڈالتے ہیں۔ تاہم، اس کے بعد، ہیراکلس نے "زمین کو قابو کرنے" (18-21) کے لیے اپنی محنت کے حصے کے طور پر راکشسوں کو کامیابی کے ساتھ ختم کر دیا۔ ایک بار پھر، ڈیو اس افسانے کی وضاحت کرتا ہے، جو کسی فرد کی روح سے جذبے کے خاتمے کے بارے میں ہے، جو "مشکل راکشسوں سے بھری ممنوعہ سرزمین کی طرح ہے"۔ زیادہ تر لوگ اپنی روحوں کو جذبے سے پاک کرنے کی صرف ایک گزرتی ہوئی کوشش کرتے ہیں اور پھر لیبیا کے بادشاہ کی طرح تباہ ہو جاتے ہیں، جب ان کے جذبات دوبارہ ضم ہو جاتے ہیں۔ کچھ لوگ واقعی اپنی روحوں کو "قابو" کرنے کا انتظام کرتے ہیں، جیسا کہ ہیراکلیس نے زمین کو قابو کیا (22-23)۔ تیسرے اور آخری حصے (24-27) میں، ڈیو اس افسانے کا ایک آخری حصہ بیان کرتا ہے، جو بظاہر تاریخی دور میں ترتیب دیا گیا ہے، "نوجوان مردوں کی تفریح کے لیے" یا "حالیہ کہانیوں سے تفریح کے لیے" (24)۔ ڈیو کے مطابق، سیوا میں اوریکل آف امون کا دورہ کرنے کے لیے مسلح تخرکشک کے ساتھ لیبیا کے صحرا سے سفر کرنے والے یونانیوں کے ایک گروپ نے لیبیا کی ایک خاتون کو جزوی طور پر ریت میں دفن دیکھا۔ دو نوجوان اسے ایک مقامی ہیتیرا (طوائف) کے لیے لے جاتے ہیں، لیکن "اپنے سانپ کے حصے کو آگے رکھ کر" وہ انہیں مار دیتی ہے، اور ایک لاش کو پیچھے چھوڑ دیتی ہے جو تیزی سے سڑ جاتی ہے۔ مہم کے لیبیا کے رہنما دوسرے یونانیوں کو اس لاش کو چھونے کی اجازت دینے سے انکار کرتے ہیں، "تاکہ وہ سب مارے نہ جائیں"۔ افسانے کے اس حصے کے معنی کی وضاحت کیے بغیر متن اچانک ٹوٹ جاتا ہے۔ اس آخری حصے کی تشریح کا مقصد شاید قارئین کے لیے ایک مشق کے طور پر ہے۔ تجزیہ ڈیو افسانے کے بارے میں شکوک و شبہات کا اظہار کرتا ہے، اس افسانے کو بیکار قرار دیتے ہوئے، سوائے اس کے کہ اگر اسے اخلاقی تعلیم کے لیے علامتی طور پر استعمال کیا جائے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ کرنسی افلاطون سے ماخوذ ہے، جو افسانے کو معقول بنانے کی کوششوں کو مسترد کرتا ہے (یعنی ان میں "سچائی کا دانا" تلاش کرنا) فیدرس 229 سی-ای میں وقت کے ضیاع کے طور پر، لیکن اکثر افسانوی افسانوں کو فلسفیانہ سچائیوں کے لیے استعاروں کے طور پر دوبارہ بیان اور ایجاد کرتا ہے۔ ڈیو کی طرف سے روح کے پرجوش حصے کو ایک راکشس یا "جانور" (تھیریون) کے طور پر پیش کرنا بھی افلاطون سے ماخوذ معلوم ہوتا ہے، جو روح کے غیر منطقی حصے کو "ایک مختلف رنگوں اور کئی سروں والے جانور" کو جمہوریہ (588 سی) کی کتاب 9 میں ایک علامتی افسانے میں پیش کرتا ہے۔ ڈیو کے کام میں دونوں حصوں کے ساتھ قریبی زبانی متوازی شامل ہیں۔ لیبیا کی زمین کی تزئین کی غیر مہمان نواز اور خطرناک کے طور پر نمائندگی لیبیا کی قدیم یونانی اور رومن عکاسی میں عام ہے، جسے ڈیو انسانی روح کا استعارہ قرار دیتا ہے۔ خاص طور پر ہیراکلس کا زمین کی تزئین پر قابو پانا اس کی اپنی روح پر قابو پانے کی کامیابی کی نمائندگی کرتا ہے۔ لیبیا کے ذریعے ہیراکلس کے سفر کی وہی علامتی تشریح اپولونیئس آف روڈس کے ارگوناٹیکا (4.1235-49)، اور ہیروڈورس آف ہیراکلیا کی پانچویں صدی کے آخر یا چوتھی صدی کے اوائل کی ہیراکلس کی تاریخ (ٹکڑا 17) میں ظاہر ہوتی ہے۔ ڈیو کے کام میں ہیروڈورس کے بیان کے ساتھ ایک بہت ہی قریبی زبانی متوازی شامل ہے اور ڈیو نے ہیراکلیس کو دیگر کاموں، جیسے ڈیوجینس یا آن ورچوئل میں سنیک سیج کے نمونے کے طور پر پیش کیا ہے۔ یہی روایت کیٹو دی ینگر کے لیبیا کے صحرا کے ذریعے سفر کے بیان کے پیچھے لوکان کی ڈی بیلو سولئی کی کتاب 9 میں مضمر ہے، جسے عام طور پر برائی اور جذبے پر قابو پانے کی اسٹوک کوشش کے لیے (سنجیدہ یا پیروڈک) علامت کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ڈیو کے افسانے کی مماثلت لوسیئن کے دی ڈپسیڈز اور ان کی اے ٹرو اسٹوری 1.6-9 میں "بیل خواتین" کے واقعہ سے ہے۔ ڈیو کی طرح، لوسیئن اس بات پر زور دیتا ہے کہ افسانہ غلط ہے، اور اکاؤنٹس کے درمیان متعدد ساختی اور موضوعاتی مماثلت موجود ہیں، لیکن لوسیئن یہ دعوی نہیں کرتا کہ اس کی کہانیاں اخلاقی سچائیوں کو ظاہر کرتی ہیں۔ یہ امکان ہے کہ لوسیئن کے بیانات اے لیبیا مت سے متاثر تھے، لیکن وہ سادہ نقل نہیں ہیں۔ ڈیو اس افسانے کے تیسرے اور آخری حصے کو ابتدائی حصوں سے واضح طور پر ممتاز کرتا ہے: یہ بظاہر تاریخی دور میں ترتیب دیا گیا ہے، دوسرے حصے میں ہیراکلس کے ان سب کو مٹا دینے کے باوجود راکشس دوبارہ ظاہر ہوتا ہے، اور اس بیان کو بغیر کسی علامتی وضاحت کے پیش کیا گیا ہے۔ راکشس کا دوبارہ ظہور اس بات کی نشاندہی کر سکتا ہے کہ ہر فرد کو اپنی روح کے منظر نامے کو نئے سرے سے قابو کرنا ہوگا۔ متبادل طور پر، رچرڈ ہنٹر تجویز کرتے ہیں کہ اس بیانیے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اس حصے میں موجود راکشس کا مطلب میراج ہے اور یہ کہ دونوں افراد کو سانپ کے کاٹنے سے مارا جاتا ہے، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ سڑے ہوئے جسم کی تفصیل یونانی ادبی وضاحتوں سے ملتی جلتی ہے۔ وہ تجویز کرتا ہے کہ ڈیو اس تضاد کو یہ تجویز کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ افسانے ہماری اپنی ذہنی حالتوں اور توقعات سے پیدا ہوتے ہیں۔ یونانی اس واقعے کی تشریح راکشس کے ساتھ تصادم کے طور پر کرتے ہیں، کیونکہ بیابان میں وہ اسے تلاش کرنے کی توقع کرتے ہیں۔ ایڈیشن حوالہ جات ببلیوگرافی بیرونی روابط LacusCurtius قدیم یونانی تقریروں پر تقریر کا مکمل متن پہلی صدی کا ادب یونانی پورانیک میں Heracles Monsters لیبیا یونانی پورانیک میں سکوبی افسانوی سانپ لامیا