Natural person in French law
فرانسیسی قانون میں، a (لیٹ۔ جسمانی شخص، انگریزی: قدرتی شخص) ایک ایسا انسان ہے جو قانونی شخص () کی حیثیت سے صلاحیت رکھتا ہے۔ اے کو قانون میں ایک موضوع کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، بجائے اس کے کہ کسی چیز جیسے قانون کا مقصد ہو۔ (شخصیت) والا انسان اسی کے مطابق دوسرے افراد اور مجموعی طور پر معاشرے کے لیے قانونی حقوق کا حامل ہوتا ہے۔ ایک جسمانی شخص کا موازنہ ایک سے کیا جا سکتا ہے، جس میں کچھ حالات میں لوگوں کے ایک گروپ کو کم و بیش مکمل عدالتی صلاحیت () دی جاتی ہے۔ بہر حال، a کا تصور a کی بنیاد پر بنایا گیا ہے، اور اسی طرح کے اصولوں پر عمل کرتا ہے۔ ایک ذاتی جسم کا تصور خالصتا قانونی تجریدی، ایک عدالتی افسانہ ہے۔ بہت سے مصنفین نوٹ کرتے ہیں کہ انسان کے تصور کو جسمانی شخص سے ممتاز کیا جانا چاہیے۔ اگرچہ دونوں اکثر اوورلیپ ہوتے ہیں، لیکن وہ الگ ہوتے ہیں۔ کسی شخص کو قانونی طور پر مردہ قرار دینا عدالتی طور پر ممکن ہے، یا تو رضاکارانہ طور پر (سول موت) یا غیر ارادی طور پر، جب کسی شخص کو غیر حاضر یا لاپتہ قرار دیا جائے۔ اس شخص کو بعد میں قانونی طور پر "دوبارہ زندہ" کیا جا سکتا ہے۔ حقوق اور ذمہ داریوں کے استعمال سے متعلق قواعد جو ایک عطا کرتا ہے وہ جسمانی شخص کی صلاحیت سے اخذ کیے جاتے ہیں۔ ان حقوق کو حاصل کرنا ان کا استعمال کرنے کے مترادف نہیں ہے۔ جدید قانون میں انسان کے حق کو ہٹانے سے پہلے بہت سنگین وجہ کی ضرورت ہوتی ہے، انسان کی پوری عدالتی صلاحیت سے بہت کم۔ تاہم بعض منظرناموں میں ان حقوق کے استعمال کو عارضی یا قطعی طور پر محدود کرنا مناسب معلوم ہو سکتا ہے۔ اس سے شخص کے تحفظ کے احساس کو تقویت ملتی ہے۔ جسمانی افراد کا قانون ان کے وجود، انفرادیت اور صفات سے متعلق پورے عدالتی اقدامات کو گھیرے ہوئے ہے۔ قانونی معیار پیدائش، موت اور کلوننگ کے معاملات سے متعلق ہے۔ ایسا کرنے میں، اسے پیچیدہ اور اکثر مشکل اخلاقی سوالات کے جوابات بھی دینے چاہئیں، جن کا جواب ہر تہذیب اور ثقافت اپنے طریقے سے، انسان کے اپنے تصور اور معاشرے میں انسان کے مقام کے مطابق دیتی ہے۔ تاریخ میں فطری شخص ایک قانونی شخص ایک بنیادی قانونی تصور ہے جو رومن قانون اور کینن قانون سے وراثت میں ملا ہے۔ ماضی میں یہ بلاشبہ ایک ایسا تصور تھا جس نے ایک آدمی کو دوسرے سے الگ کیا بجائے اس کے کہ انہیں ایک ہی حیثیت کے تحت متحد کیا جائے۔ شخصیت کی قانونی حیثیت () بھی انسانوں کو اس حیثیت سے خارج کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ رومن قانون میں غلامی غلاموں کو رومن قانون میں قانونی شخصیت نہیں تھی۔ وہ قانون کے تحت اعتراضات تھے، رعایا نہیں۔ پھر بھی، ان کی قانونی حیثیت کسی چیز سے مختلف تھی۔ اگرچہ ان کے پاس قانونی شخصیت کا فقدان تھا، لیکن وہ اپنے مالک کی مرضی کے مطابق قانونی صلاحیت حاصل کر سکتے تھے۔ شہنشاہ جسٹینین اول کے مجموعوں میں انسٹی ٹیوٹ کی کتاب میں ایک بنیادی اصول بیان کیا گیا ہے: افراد کے قانون میں بنیادی فرق یہ ہے کہ تمام مرد یا تو آزاد ہیں، یا غلام ہیں۔ اس لیے افراد کے قانون کو غلاموں پر غور کرنا چاہیے، چاہے انہیں قانونی شخصیت نہ دی گئی ہو۔ لیکن وہ سب کے لیے انسان سے کم نہیں ہیں کہ وہ آزاد آدمی نہیں ہیں۔ اس تضاد کی وضاحت رومن قانون کے مضبوط تصور سے کی جا سکتی ہے۔ اس طرح غلامی کی دوہری قانونی جہتیں تھیں۔ : غلام کا جسم ایک چیز ہے۔ غلام کی کوئی قانونی شخصیت نہیں ہوتی تھی، اور اسے تجارتی سامان کے طور پر زیر بحث لایا جا سکتا تھا۔ غلام مال نہیں رکھ سکتا تھا، انصاف کا سہارا نہیں لے سکتا تھا، یا گواہی نہیں دے سکتا تھا۔ وہ شادی یا اپنے بچوں کو قانونی حیثیت نہیں دے سکتا تھا۔ اس کا مالک اسے آزادانہ طور پر ٹھکانے لگا سکتا تھا (اسے بیچ سکتا تھا، اسے لیز پر دے سکتا تھا، اسے استعمال کر سکتا تھا) اور اس پر زندگی اور موت کی طاقت تھی۔ غلام کی روح انسان ہے۔ اگرچہ اس میں قانونی شخصیت کی کمی تھی، ایک غلام اپنے مالک کی صوابدید پر کچھ حقوق حاصل کر سکتا تھا۔ ایک غلام کو یہ حق حاصل تھا کہ اگر اس کے مالک کی طرف سے اجازت دی جائے تو وہ حرم کو لے سکتا تھا، اور اسے دی گئی کسی بھی رقم کا آزادانہ انتظام کر سکتا تھا۔ اس دوہری پن کو معاشی عمل سے بھی تقویت ملی۔ نظریہ طور پر، ایک غلام کو انتہائی حالات کا نشانہ بنایا جا سکتا ہے، کیونکہ اس کے مالک کے پاس غلام پر زندگی اور موت کا اختیار تھا۔ تاہم، غلام ایک اثاثہ تھا اور انسانی سرمائے کی نمائندگی کرتا تھا۔ اگرچہ مالک اسے آزادانہ طور پر ٹھکانے لگا سکتا تھا، لیکن اسے اپنے غلام کو برقرار رکھنے اور اسے کام کرنے کے تسلی بخش حالات فراہم کرنے میں دلچسپی تھی تاکہ وہ نتیجہ خیز ہو۔ مسخ اور موت کو صرف آخری حربے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا: ایک غلام کی موت ایک مادی نقصان تھا۔ یہ حتمی سزا بنیادی طور پر دوسرے غلاموں کے لیے ایک مثال کے طور پر استعمال کی گئی تھی، خاص طور پر سپارٹاکس کی تیسری غلام جنگ (-73 سے-71 قبل مسیح) میں، جس میں 6000 غلاموں کو مصلوب کیا گیا تھا۔ جاگیردارانہ قانون میں غلامی قدیم دور کی غلامی بتدریج غائب ہو گئی، اور اس کی جگہ غلامی نے لے لی، جسے مختلف مقامی رسوم و رواج تسلیم کرتے ہیں۔ مالک کے خادمہ کی ایک قائم شدہ قانونی شخصیت ہوتی تھی اور یہ حقوق اور ذمہ داریوں کا لقب ہوتا تھا۔ پھر بھی، ایک خادمہ کی قانونی صلاحیت بہت محدود رہی۔ غلام کے برعکس، ایک نوکر خود فروخت نہیں کیا جا سکتا تھا، لیکن جب وہ زمین جس پر وہ رہتا تھا ہاتھ بدل گیا، تو اس نے بھی کیا۔ نیپولین کی فوجی مہمات کے نتیجے میں انسان کے حقوق کی ضابطہ بندی دوسرے یورپی ممالک تک پھیل گئی۔ مثال کے طور پر، ڈچی آف وارسا کے آئین نے فرانسیسی انقلاب کے نظریات کی عکاسی کے طور پر غلامی کو ختم کر دیا، لیکن اس نے زمینی اصلاحات کو فروغ نہیں دیا۔ 1685 میں فرانس کے بادشاہ لوئس XIV نے پہلا کوڈ نوئر جاری کیا، جس میں فرانسیسی اینٹیلس میں غلاموں اور مرونوں کے ساتھ سلوک کو منظم کیا گیا۔ کوڈ نائر نے خاص طور پر اعلان کیا کہ غلام فرنیچر تھے۔ غلاموں کو قانونی شخصیت سے محروم رکھا جاتا تھا، حالانکہ کچھ دفعات کا مقصد غلاموں کو فائدہ پہنچانا تھا، مثال کے طور پر لازمی عیسائی بپتسمہ، اور اتوار اور مذہبی تعطیلات پر کام کرنے پر پابندی۔ قانون نے بعض حالات میں آزادی کے لیے ایک فارمولا بھی فراہم کیا۔ کوڈ نائر نے سزاؤں کو منظم کیا، اور بدکاری کی شدت کے مطابق ایک پیمانہ قائم کیا۔ آرٹیکل 42 آقاؤں کو اپنے غلاموں کو مسخ کرنے یا ان پر تشدد کرنے سے منع کرتا ہے، انہیں اپنے غلاموں کو زنجیروں میں جکڑنے اور مارنے تک محدود کرتا ہے۔ بھاگنے والے غلام برانڈنگ، کان کاٹنے یا ہامسٹرنگ، یا موت کے تابع تھے۔ کوڈ نے واضح طور پر اس بات کی تصدیق کی کہ ایک خاتون غلام کا بچہ غلام پیدا ہوا تھا۔ 4 فروری 1794 کو، کنونشن نیشنل نے مقامی حکام کے انکار کی وجہ سے گواڈیلوپ جزائر میں غلامی کے خاتمے کا حکم دیا، لیکن مارٹینیک میں نہیں، جو اس وقت انگریزوں، یا لا ری یونین یا ماریشس کے زیر قبضہ تھا۔ سال X (1802) کے 30 ویں فلور پر غلامی کو کالعدم قرار دینے والے فرمانوں کو خود نپولین بوناپارٹ نے کالعدم قرار دے دیا، جس نے کوڈ نائر کو دوبارہ نافذ کر دیا۔ 4 مارچ 1848 تک فرانس میں غلامی کو قطعی طور پر ختم نہیں کیا گیا تھا۔ 1900 کی دہائی کے اوائل تک شہری موت شہری حقوق میں تمام شرکت کا خاتمہ تھا۔ یہ قانونی شخصیت کے قانونی طور پر اعلان کردہ خاتمے پر مشتمل تھا، جس کے ساتھ حقوق کا مجموعی نقصان ہوتا تھا۔ یہ تصور پورے یورپ میں ان ممالک کے ذریعے پھیل گیا جنہوں نے کوڈ نپولین کو اپنایا یا اس سے متاثر ہوئے۔ فرانس میں سول موت بھی مجرمانہ سزا ہو سکتی ہے۔ 19 ویں صدی کے وسط تک، وہ افراد جو جسمانی طور پر زندہ تھے، انہیں "دنیا کے لیے مردہ" سمجھا جا سکتا تھا اور قانون میں ان کے ساتھ ایسا سلوک کیا جا سکتا تھا جیسے وہ تھے۔ اس میں خاص طور پر وہ لوگ شامل تھے جنہیں سزا سنائی گئی: جن کی غیر حاضری میں موت کی سزا سنائی گئی، یا سزائے موت کا انتظار کیا گیا، جن کو عمر قید کی سزا سنائی گئی، جلاوطن کیا گیا۔ سول موت پادریوں کے ممبروں کے لیے بھی ہو سکتی ہے، جو عام معاشرے سے ان کی علیحدگی کی وجہ سے جائز ہے۔ کوڑھ، جو خاص طور پر خوفزدہ تھے، کو کوڑھیوں کی کالونی میں داخل ہونے کے دن سے ہی شہری طور پر مردہ سمجھا جاتا تھا۔ کوڈ نپولین کے آرٹیکل 25 میں شہری موت کے نتائج پر تبادلہ خیال کیا گیا۔ قانونی طور پر مردہ قرار دیے گئے فرد نے جانشینی کے اپنے حقوق کھو دیے، اور اس کے اثاثے ضبط کر کے اس کے بچوں میں تقسیم کر دیے گئے۔ اس کی کوئی بھی وصیت منسوخ کر دی گئی، چاہے وہ فرانسیسی قانون کے تحت قانونی حیثیت رکھتے ہوئے لکھی گئی ہو، اور وہ فوری طور پر بے جان ہو گیا۔ چونکہ اسے مردہ سمجھا جاتا تھا، اس لیے اس کی شادی ختم کر دی گئی، اور اس کا شریک حیات دوبارہ شادی کرنے کے لیے آزاد تھا۔ جو شریک حیات قانونی طور پر مرنے والوں کے ساتھ رہتے رہے وہ حرم کے طور پر رہتے تھے، اور جوڑے کے مستقبل میں ہونے والے بچے ناجائز تھے۔ اگرچہ آرٹیکل 25 میں اس کا ذکر نہیں کیا گیا تھا، لیکن جو بھی شہری طور پر مردہ تھا وہ ووٹر، امیدوار، عہدیدار، جیوری ممبر، یا ماہر یا حقائق گواہ نہیں ہو سکتا تھا۔ جن لوگوں کو قانونی طور پر مردہ قرار دیا گیا تھا وہ معاہدوں میں داخل ہونے کا حق برقرار رکھتے تھے، جس کی وجہ سے وہ پیسہ کما سکتے تھے، خرید سکتے تھے، بیچ سکتے تھے، قرض دے سکتے تھے یا قرض لے سکتے تھے، لیکن جب ان کی موت ہوئی تو ان کی قانونی موت کے بعد سے جو بھی اثاثے انہوں نے جمع کیے تھے وہ ریاست کو ضبط کر لیے گئے۔ بیلجیم کی بادشاہی، جو اس وقت کوڈ نپولین کے تحت تھی، 1831 میں شہری موت کو ختم کرنے والی پہلی تھی۔ فرانس میں، 8 جون 1850 کے قانون نے شہری موت کو ختم کر دیا، صرف سیاسی قیدیوں کے لیے جنہیں ملک بدری کی سزا سنائی گئی تھی۔ 31 مئی 1854 کے قانون نے اسے مکمل طور پر ختم کر دیا۔ کیوبیک نے بعد میں اسے 1906 میں ختم کر دیا۔ انسان اور قدرتی حقوق کی پہچان امریکی ایجاد شمالی امریکہ میں تیرہ برطانوی کالونیاں، جب انہوں نے برطانیہ سے اپنی آزادی کا اعلان کیا، اپنی علیحدگی کا جواز پیش کرنے کے لیے، انسان کے حقوق اور آزادیوں کی عالمگیریت کی تصدیق کی۔ جون 1776 میں، ورجینیا نے اپنے لیے ایک ایسا آئین بنایا جس نے اسے ریاست کا ڈھانچہ دیا: یہ کہنے میں مطمئن نہیں کہ تمام مردوں کے پاس یہ "ابھرتی ہوئی قانونی شخصیت" ہے، اس آئین نے ان ساپیکش حقوق کو بھی بیان کیا جو اس سے منسلک ہیں، ان کی قطعی حد بندی کیے بغیر۔ یہ محض "بنیادی اور قدرتی حقوق" کی طرف اشارہ کرتا ہے، جنہیں مرد ترک نہیں کر سکتے۔ خاص طور پر، اس نے زندگی کے حق، آزادی، حفاظت اور اس طرح شخص کے تحفظ، جائیداد اور خوشی کے حق کو تسلیم کیا۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ کا اعلامیہ آزادی، تاریخ 4 جولائی 1776، تیرہ کالونیوں میں سے ریاستیں بن گئیں، انہی اقدار کی تصدیق کرتی ہیں: 1787 کے آئین میں دس ترامیم انسان کے حقوق کی ضمانت دیتی ہیں: اظہار رائے اور مذہب کی آزادی، ہتھیار لے جانے، شخص کی حفاظت، ایک آزاد عدلیہ (ساتھیوں کی جیوری)، فوجداری کارروائی میں خود جرم سے آزادی، صرف ایک ہی جرم کے لیے واحد سزا کا تقاضہ (غیر شناخت میں)، آزادی یا اثاثوں کے لیے کسی بھی خطرے میں طریقہ کار (قانون کے عمل) کی قانونی حیثیت کا تقاضہ۔ تشریح کی نسبتا آزادی کی اجازت کو دیکھتے ہوئے، عدلیہ، جب یہ انفرادی آزادیوں کے محافظ کے طور پر ابھری، تو جدید قانونی شخصیت کے حقوق کی طرح ان "بنیادی حقوق" کی فہرست میں اضافہ کرنے میں کامیاب رہی۔ ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ، جس نے 1803 کے فیصلے (ماربری بمقابلہ میڈیسن) میں خود کو قانون سازی کی آئینی حیثیت کا جائزہ لینے کا اختیار تفویض کیا تھا، اس کے مشن کے طور پر عوامی حکام سے انفرادی آزادیوں کا تحفظ تھا۔ فرانس تک توسیع 26 اگست 1789 کو فرانسیسی انقلاب کے آغاز پر ڈکلیریشن ڈیس ڈروئٹس ڈی ایل ہوم ایٹ ڈو سیٹوین ڈی 1789 (انسان اور شہری کے حقوق کا اعلامیہ (1789) کم و بیش امریکی اعلامیہ آزادی کے ہم عصر تھا۔ یہ بھی اس خیال میں جڑا ہوا تھا کہ مرد پیدا ہوتے ہیں اور یکساں حقوق کے ساتھ آزاد رہتے ہیں، اور انسان کے بنیادی حقوق کی توثیق کرتے ہیں: ذاتی آزادی، حفاظت، رائے اور اظہار کی آزادی، قانون کے سامنے ٹیکس اور مساوات کے لیے رضامندی، اور جائیداد کی ملکیت ایک ناقابل تنسیخ اور مقدس حق کے طور پر۔ اصل میں مارکوئس ڈی لافییٹ کے ذریعہ تیار کردہ، اور قدرتی حقوق کے نظریے سے متاثر ہو کر، یہ انسان کے حقوق کو عالمگیر، ہر وقت اور ہر جگہ درست رکھتا ہے۔ یہ فرانسیسی چوتھی جمہوریہ (1946) اور پانچویں جمہوریہ (1958) دونوں کے آئین کی تمہید میں بنیادی فرانسیسی آئینی قانون کے طور پر شامل ہے۔ مثبت قانون میں فطری شخص آج جدید قانونی نظاموں میں، تمام انسانوں کی قانونی شخصیت ہوتی ہے، جو اصولی طور پر پیدائش کے وقت حاصل کی جاتی ہے اور موت کے وقت کھو جاتی ہے۔ پھر بھی، شخص اور چیز کے درمیان صحیح حد دھندلی پڑ جاتی ہے۔ جنین کو، زیادہ سے زیادہ، ایک "ممکنہ انسانی شخص" سمجھا جاتا ہے جو کچھ حقوق سے مالا مال ہے، جسے جائیداد نہیں سمجھا جا سکتا، یہاں تک کہ وہ بھی جنہوں نے اس کا تصور کیا تھا۔ اس کے علاوہ، مرنے والے ایک خاص مقدار میں تحفظ برقرار رکھتے ہیں۔ بعض اوقات قطعی طور پر، قانونی طور پر اور تجریدی طور پر، پیدائش یا موت کی وضاحت کرنے میں مشکلات پیدا ہو جاتی ہیں، جن کے لیے ان تعریفوں کو بہتر بنانے کے لیے قانون سازی یا عدالتی اختیارات کی مداخلت کی ضرورت ہوتی ہے۔ شخصیت کا حصول ایک ایسا مسئلہ جس نے طویل عرصے سے قانونی اور اخلاقی سوالات اٹھائے ہیں وہ شخصیت کا حصول ہے۔ اصول میں قانونی شخصیت اس وقت شروع ہوتی ہے جب بچہ پیدا ہوتا ہے، زندہ ہوتا ہے اور قابل عمل ہوتا ہے۔ ان اصولوں کو عالمی ادارہ صحت نے واضح کیا ہے، جس میں اقوام متحدہ کے رکن ممالک کے لیے مقامی خصوصیات اور اخلاقی نقطہ نظر کو مدنظر رکھتے ہوئے انہیں اپنے مثبت قانون میں شامل کرنے کا امکان ہے جو مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ بھی دیکھیں عدالتی شخص غلامی کی تاریخ لا ملٹریس تنہائی قانونی شخص کیتھولک کینن قانون کا فقہ حوالہ جات فرانسیسی قانونی اصطلاحات