Archie Mafeje
آرکیبلڈ بوائس مونوابیسی مافیجے (30 مارچ 1936-28 مارچ 2007)، جسے عام طور پر آرچی مافیجے کے نام سے جانا جاتا ہے، جنوبی افریقہ کے ماہر بشریات اور کارکن تھے۔ اس میں پیدا ہوئے جو اب مشرقی کیپ ہے، انہوں نے کیپ ٹاؤن یونیورسٹی (یو سی ٹی) اور کیمبرج یونیورسٹی سے ڈگریاں حاصل کیں۔ وہ یورپ، شمالی امریکہ اور افریقہ کی مختلف یونیورسٹیوں میں پروفیسر بن گئے۔ 1968 میں یو سی ٹی میں تدریس سے روک دیے جانے کے بعد انہوں نے اپنے کیریئر کا زیادہ تر حصہ جنوبی افریقہ سے دور گزارا۔ جلاوطنی میں، مافیجے نے نسل پرستی کے خلاف سرگرمی میں حصہ لیا۔ بشریات میں ان کے کام کا ان کی سیاسی سرگرمی سے گہرا تعلق تھا، اور انہوں نے اپنی اسکالرشپ کو ان سماجی اور معاشی ڈھانچوں پر تنقید کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا جنہوں نے جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کے نظام کو تقویت دی۔ وہ خاص طور پر زمین کی ملکیت اور وسائل کی تقسیم کے مسائل میں دلچسپی رکھتے تھے، اور انہوں نے استدلال کیا کہ نسل پرستی زمین کی غیر منصفانہ تقسیم اور استحصال کی بنیاد پر بنائی گئی تھی۔ ایک مارکسی، مفجے ایک سماجی نظریہ ساز کے طور پر افریقہ میں نوآبادیات، نسل پرستی اور جبر کی دیگر شکلوں پر تنقید کے لیے جانے جاتے تھے۔ افریقی بائیں بازو کے ایک ممتاز رکن، وہ مغربی تعلیمی روایات پر تنقید کرتے تھے اور سماجی نظریہ اور بشریات کے لیے افریقی مرکوز نقطہ نظر کو فروغ دینے کے لیے دلیل دیتے تھے۔ مفجے کے مارکسی نقطہ نظر اور افریقی سماجی نظریہ میں ان کی شراکت نے افریقہ اور اس سے آگے اسکالرشپ اور سرگرمی کو متاثر کیا ہے۔ ان کے کام نے افریقی شناخت، خود مختاری اور آزادی کے بارے میں مباحثوں کو متاثر کیا ہے۔ زندگی اور کیریئر ابتدائی زندگی اور تعلیم آرکیبلڈ بوائس مونوابیسی مافیجے 30 مارچ 1936 کو گبنکسا میں پیدا ہوئے، جو کہ نگکوبو (تھیمبلینڈ)، کیپ صوبہ، یونین آف جنوبی افریقہ کے ایک دور دراز گاؤں ہے۔ مافیجے ایزدوکو (قبیلے کا نام) مپونڈومس سے آتا ہے، جو ایک زوسا ذیلی نسلی گروہ ہے۔ ان کے والد، بینیٹ، گوبینکسا جونیئر اسکول کے ہیڈ ماسٹر تھے، اور ان کی والدہ، فرانسس لیڈیا، ایک ٹیچر تھیں۔ اس کے والدین کی شادی 1934 میں کیپ ٹاؤن کے لانگا میں ہوئی تھی، اس سے پہلے کہ وہ گوبینکسا چلے گئے، اور بعد میں سولو کے گاؤں نکامبلے چلے گئے۔ دونوں ویسلین میتھوڈسٹ چرچ کے رکن تھے۔ آرچی 7 بہن بھائیوں میں سب سے بڑے تھے، دوسرے ووئسوا (پیدائش 1940)، مبولیزی (پیدائش 1942)، کھمبوزو یا سکھمبوزو (پیدائش 1944)، مزندیلی یا ململی (پیدائش 1947)، تھوزاما (پیدائش 1949)، اور نندیفا (پیدائش 1954) تھے۔ 1951 اور 1952 میں، مافیجے نے ولووالے کے ایک میتھوڈسٹ مشنری اسکول، نقابارا سیکنڈری اسکول میں اپنا جونیئر سرٹیفکیٹ مکمل کیا۔ وہاں، اسکول کے ہیڈ ماسٹر اور کیپ افریقی ٹیچرز ایسوسی ایشن (سی اے ٹی اے) کے رہنما ناتھنیل ہونونو نے مافیا اور دیگر شاگردوں کو غیر یورپی اتحاد تحریک (1964 میں جنوبی افریقہ کی اتحاد تحریک کا نام تبدیل کر دیا گیا) کی سیاست سے متعارف کرایا۔ اسکول کو جنوبی افریقہ کے بہترین سیاہ فام سیکنڈری اسکولوں میں سے ایک سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، 1953 کے بنٹو ایجوکیشن ایکٹ کے بعد، نسل پرستانہ حکومت نے بعد میں 1956 میں اسکول پر قبضہ کر لیا۔ اس کے بعد میفیجے نے 1954 میں فورٹ بیوفورٹ کے ہیلڈ ٹاؤن کمپری ہینسو اسکول میں میٹرک پاس کی، جو ایک میتھوڈسٹ مشنری تھا جس کے سابق طلباء کی فہرست تھی جس میں نیلسن منڈیلا اور رابرٹ سوبوکوے شامل تھے۔ وہاں، مافیجے تاریخ کے استاد لیونگ اسٹون مکوتسی سے بہت متاثر ہوئے، اور انہوں نے غیر یورپی اتحاد تحریک سے منسلک گروہوں میں فعال طور پر حصہ لینا شروع کیا۔ بونگانی نیوکا کا دعوی ہے کہ ہیلڈ ٹاؤن میں آرچی ایک بنیاد پرست ملحد بن گیا۔ مافیجے نے حیوانیات کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے 1955 کے وسط میں مشرقی کیپ کی ایک سیاہ فام یونیورسٹی، فورٹ ہرے نیٹو کالج میں شمولیت اختیار کی، لیکن انہوں نے ایک سال بعد چھوڑ دیا۔ مفجے نے 1957 میں کیپ ٹاؤن یونیورسٹی (یو سی ٹی) میں داخلہ لیا، پانچ ہزار کے کیمپس میں بیس سے بھی کم غیر سفید فام طلباء کی اقلیت میں شامل ہوئے۔ یو سی ٹی میں، انہوں نے ابتدائی طور پر حیاتیات میں بیچلر آف سائنس (بی ایس سی) کے لیے داخلہ لیا لیکن مطلوبہ کورسز پاس کرنے میں ناکام رہے۔ مافیجے نے یاد کیا کہ 1950 کی دہائی کے آخر میں حیاتیات کے طالب علم کے طور پر، انہیں میرے سفید فام پروفیسرز نے وہی [نسل پرستانہ رویہ] سکھایا تھا جو اس کے باوجود انہیں "دوسرا" سمجھتے تھے۔ انہوں نے 1959 میں سماجی بشریات کی تعلیم حاصل کرنے کا رخ کیا۔ 1960 میں، انہوں نے آنرز کے ساتھ اربن سوشیالوجی میں بیچلر آف آرٹس مکمل کیا، اس کے بعد 1963 میں یونیورسٹی چھوڑنے سے پہلے، سیاسی بشریات میں امتیاز کے ساتھ ماسٹر آف آرٹس (ایم اے) کیا۔ یو سی ٹی میں، وہ سوسائٹی آف ینگ افریقہ (ایس او وائی اے) اور کیپ پینینسولا اسٹوڈنٹ یونین (سی پی ایس یو) کا حصہ تھے۔ فرانسس ولسن (ان کی مستقبل کی سرپرست اور نگران مونیکا ولسن کے بیٹے)، فکیل بام اور مافیجے نے جیمزسن ہال کی سیڑھیوں کے نیچے "فریڈم اسکوائر" میں دیگر طلباء کے ساتھ سیاسی مباحثے کیے۔ جب کہ وہ اپنی ڈگری کے لیے لینن اور ٹراٹسکی کو پڑھنے پر مجبور تھے، فکیل بام کو یاد آیا کہ مفجے اکثر اپنے نظریاتی اور سیاسی تنازعات میں لینن کا حوالہ دیتے تھے جبکہ صفحہ نمبروں کے عین مطابق حصوں کا حوالہ دینے کے قابل ہوتے تھے۔ بہر حال، مافیجے کے دوستوں نے یاد کیا کہ سویا کے کچھ اراکین نے ان کی ذہانت اور نظریاتی دلیل کو ترجیح دینا پریشان کن پایا کیونکہ ان کا خیال تھا کہ انہوں نے "گوروں کے ساتھ میل جول" میں بہت زیادہ وقت گزارا۔ مونیکا ولسن نے مفجے کے ماسٹر کے پروجیکٹ کی نگرانی کی۔ مافیجے نے نومبر 1960 اور ستمبر 1962 کے درمیان لانگا میں فیلڈ ورک مکمل کرنے کے لیے زوسا زبان کے اپنے علم اور اپنے والد کے رابطوں کا استعمال کیا۔ مفجے نے اس کا کچھ حصہ آزادانہ طور پر شائع کیا، اور پھر مونیکا ولسن نے لانگا: اے اسٹڈی آف سوشل گروپس ان این افریکن ٹاؤن شپ کے عنوان سے کام پر مبنی ایک سائنسی مقالہ لکھا، جسے آکسفورڈ یونیورسٹی پریس نے 1963 میں ایک کتاب کے طور پر شائع کیا۔ تاہم، 1970 کی دہائی کے اوائل میں، جیسے جیسے مغربی بشریات پر میفیج کی تنقید میں اضافہ ہوا، میفیج نے خود کو اس کتاب سے دور کر لیا، اور ولسن کے بنیادی عیسائی لبرل نظریے اور لبرل فنکشنلزم کی طرف اشارہ کیا جو یوروسینٹرک نظریاتی نقطہ نظر کی حمایت کرتے تھے۔ مفجے نے 1960 کی دہائی کے انتخابات اور گوینڈولن ایم کارٹر کے لیے علاقے میں سیاسی عمل کے بارے میں فیلڈ ورک بھی مکمل کیا۔ 16 اگست 1963 کو مافیجے نے ایک ایسے گروہ سے بات کی جو غیر قانونی طور پر جمع ہوا تھا اور اس کے نتیجے میں اسے حراست میں لے لیا گیا۔ اسے مقدمے کا سامنا کرنے کے لیے فلیگ اسٹاف بھیج دیا گیا۔ انہیں جرمانہ کیا گیا اور مقدمہ چلانے کے بجائے کیپ ٹاؤن واپس بھیج دیا گیا۔ اس کے بعد مفجے ولسن کی طرف سے سفارش کیے جانے کے بعد ابتدائی طور پر کیمبرج یونیورسٹی میں ریسرچ اسسٹنٹ کے طور پر برطانیہ چلے گئے، لیکن پھر 1960 کی دہائی کے آخر میں کیمبرج یونیورسٹی کے کنگز کالج میں آڈری رچرڈز کی نگرانی میں سماجی بشریات میں ڈاکٹر آف فلاسفی مکمل کی۔ اپنی پی ایچ ڈی پر کام کرتے ہوئے، وہ یوگنڈا میں رہتے تھے اور افریقی کسانوں پر سروے کرتے تھے، جبکہ میکریری یونیورسٹی میں وزٹنگ لیکچرر کے طور پر بھی کام کرتے تھے۔ ان کے ڈاکٹریٹ کے مقالے کا عنوان ایک کسان معاشرے میں سماجی اور اقتصادی نقل و حرکت: بگندا میں تجارتی کسانوں کا مطالعہ تھا۔ رچرڈز کو مفجے کے کام کی اخلاقیات اور تعلیمی ہونے کی صلاحیت کے بارے میں شکوک و شبہات تھے، خاص طور پر جب وہ نظریات، متن کے تجزیے اور فیلڈ ورک کو سنبھالتے ہیں۔ اپنے پی ایچ ڈی کے بعد مافیجے کی طرف سے رچرڈز کو لکھے گئے ایک خط میں ان کے تعلقات کے بارے میں بتایا گیا ہے: مافیجے کے معاملے میں مافیجے نے یو سی ٹی میں واپس آنے کی کوشش کی اور ایک سینئر لیکچرر کے عہدے کے لیے درخواست دی جس کی یو سی ٹی نے اگست 1967 میں بڑے پیمانے پر تشہیر کی۔ انہیں یو سی ٹی کونسل نے متفقہ طور پر سماجی بشریات کے سینئر لیکچرر کے عہدے کی پیشکش کی تھی۔ قانون کے مطابق، یو سی ٹی صرف سفید فام طلباء کو داخلہ دے سکتا تھا جب تک کہ سیاہ فام یونیورسٹیوں میں مناسب کورسز دستیاب نہ ہوں۔ پھر بھی، قانون واضح طور پر یو سی ٹی کو غیر سفید فام اساتذہ کی خدمات حاصل کرنے سے نہیں روکتا تھا۔ مفجے کا آغاز مئی 1968 میں ہونا تھا، لیکن یو سی ٹی کونسل نے مفجے کی ملازمت کی پیشکش واپس لے لی کیونکہ حکومت نے دھمکی دی تھی کہ اگر اس کی تقرری کی جائے تو وہ فنڈنگ میں کمی کرے گی اور یو سی ٹی پر پابندیاں عائد کر دے گی۔ کونسل کے فیصلے نے یو سی ٹی کے طلباء کو مشتعل کردیا اور اس فیصلے کو واپس لینے کے لیے کونسل پر دباؤ ڈالنے کے لیے 15 اگست 1968 کو احتجاج کے بعد دھرنا دیا گیا۔ دھرنے نے بین الاقوامی کوریج حاصل کی اور اسے 1968 کے عالمی مظاہروں کا حصہ سمجھا گیا جس کو پیرس اور لندن میں رکاوٹیں کھڑی کرنے والے طلباء کی حمایت حاصل تھی۔ تاہم، نو دنوں کے بعد، احتجاج اس وقت ٹوٹ گیا جب جوابی مظاہرین نے ہتھیاروں اور کتوں کے ساتھ عمارت پر دھاوا بول دیا جب کہ کچھ مظاہرین کی تصاویر جوابی مظاہرین کے اہداف کی نشاندہی کرنے کے لیے ارد گرد منتقل کر دی گئیں۔ دھرنے میں حصہ لینے والے طلباء نے بعد میں اصرار کیا کہ وہ کبھی مافیا سے نہیں ملے اور نہ ہی کبھی یہ جاننے کی کوشش کی کہ ان کا کیا ہوا تھا۔ نٹسیبیزا اس بات پر زور دیتے ہیں کہ، طلباء کی نظر میں، مافیجے کا معاملہ مافیجے، فرد کے بارے میں نہیں تھا، بلکہ تعلیمی آزادی اور یونیورسٹیوں کی خودمختاری کے بارے میں تھا۔ لندن میں ایک انٹرویو میں مافیجے نے کہا کہ "یہ سب کچھ بہت سطحی ہے۔ طلباء اس یونیورسٹی کے خود مختاری کے کاروبار کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ لیکن کیا وہ سوچتے ہیں کہ وہ ایسے معاشرے میں ایک مفت یونیورسٹی رکھ سکتے ہیں جو آزاد نہیں ہے۔ " انہوں نے مزید کہا، 'اگر مجھے کیپ ٹاؤن یونیورسٹی کی فیکلٹی میں شامل ہونے کی اجازت دی گئی ہوتی تو کیا وہ اس حقیقت کے خلاف احتجاج کرتے کہ مجھے کیمپس سے باہر رہنے پر مجبور کیا جاتا؟ کہ مجھے کیپ ٹاؤن میں رہنے کے لیے اجازت نامہ لینا پڑے گا؟ جب تک میں یونیورسٹی کی کینٹین میں دن میں چند گھنٹے ان کے ساتھ بیٹھ سکتا ہوں، ان میں سے بہت سے لوگ اسے تعلیمی آزادی کہیں گے۔ " تاہم، مافیجے مظاہرین کی تعداد دیکھ کر حیران رہ گئے۔ مفجے نے بیرون ملک کیریئر کا تعاقب کیا۔ 1990 کی دہائی میں، نسل پرستی کے خاتمے کے مذاکرات کے دوران، یو سی ٹی نے مفجے کو ایک سال کے معاہدے پر 1968 میں سینئر لیکچرر کا عہدہ پیش کیا، لیکن انہوں نے اس عہدے سے انکار کر دیا کیونکہ وہ پہلے ہی ایک اچھی طرح سے قائم شدہ پروفیسر تھے۔ مافیجے نے کہا کہ انہیں یہ پیشکش "سب سے زیادہ ذلت آمیز" لگی۔ 1994 میں، مافیجے نے یو سی ٹی میں افریقی اسٹڈیز میں اے سی اردن چیئر کے لیے درخواست دی، لیکن ان کی درخواست مسترد کر دی گئی کیونکہ انہیں "اس عہدے کے لیے نامناسب" سمجھا گیا تھا۔ اس کے بجائے ہندوستان میں پیدا ہونے والے یوگنڈا کے پروفیسر محمود ممدانی کو مقرر کیا گیا۔ وہ افریقہ پر ایک فاؤنڈیشن کورس کے اپنے مسودے کے نصاب پر انتظامیہ کے ساتھ اختلاف رائے کے بعد چلا گیا جسے افریقہ کو دشواری قرار دیا جاتا ہے۔ اسے ممدانی معاملہ کا نام دیا گیا۔ 2002 میں، یو سی ٹی کے وائس چانسلر نجبولو نڈیبلے نے نام نہاد مافیجے معاملے کے معاملے کو دوبارہ کھول دیا۔ 2003 میں، یو سی ٹی نے باضابطہ طور پر مافیجے سے معافی مانگی اور انہیں اعزازی ڈاکٹریٹ کی پیشکش کی، لیکن انہوں نے یو سی ٹی کی پیشکش کا جواب نہیں دیا۔ 2008 میں، مافیجے کی موت کے بعد، واقعے کی 40 ویں سالگرہ پر، یو سی ٹی نے مافیجے کے اہل خانہ سے باضابطہ طور پر معافی مانگی۔ مافیا کے گھر والوں نے معافی قبول کر لی۔ تعلیمی کیریئر مفجے نے 1969 میں تنزانیہ کی دار ایس سلام یونیورسٹی میں مکمل پروفیسر اور شعبہ سماجیات کے سربراہ بننے سے پہلے سینئر لیکچرر کا عہدہ سنبھالا۔ تاہم، وہ 1971 میں ایک گاڑی کے حادثے میں شدید زخمی ہو گئے، جس کے بعد انہیں دوبارہ تعمیر نو کی سرجری کے لیے یورپ روانہ ہونا پڑا۔ وہ یونیورسٹی کے پرنسپل اور فیکلٹی کے ڈین کے ساتھ جھگڑے کے بعد واپس نہیں آیا۔ 1972 اور 1975 کے درمیان، مافیجے نے نیدرلینڈز میں انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ آف سوشل اسٹڈیز میں اربن ڈویلپمنٹ اینڈ لیبر اسٹڈیز پروگرام کی صدارت کی جہاں ان کی پہلی ملاقات شاہدہ الباز (شاہدہ الباز) سے ہوئی، جو مصر سے تعلق رکھنے والی ایک ماہر تعلیم اور کارکن تھیں جو بعد میں ان کی بیوی بنیں۔ 1973 میں، 36 سال کی عمر میں، مفجے کو پارلیمانی ایکٹ کے ذریعے ڈویلپمنٹ سوشیالوجی اور بشریات کی ملکہ جولیانا پروفیسر مقرر کیا گیا۔ وہ ایک ڈچ شہری بن گیا اور اسے ملکہ کے آقاؤں میں سے ایک مقرر کیا گیا جس کا نام ڈچ نیشنل ڈائریکٹوریٹ کے باوقار نیلے صفحات پر کندہ تھا، اور وہ یہ اعزاز حاصل کرنے والے پہلے افریقیوں میں سے ایک بن گیا۔ مفجے کی مدد سے، کونسل فار دی ڈیولپمنٹ آف سوشل سائنس ریسرچ ان افریقہ (کوڈیسریا) کی بنیاد 1973 میں رکھی گئی تھی۔ انہیں 1978 سے 1990 تک اور بعد میں 1994 میں امریکن یونیورسٹی ان قاہرہ (اے یو سی) میں سوشیالوجی اور بشریات کا پروفیسر مقرر کیا گیا۔ وہ اپنے طلباء کے امتحانات نہ دینے کے لیے جانے جاتے تھے، کیونکہ وہ ایسے مضامین کو ترجیح دیتے تھے جن پر وہ اہم تبصرے کر سکتے تھے۔ ان کی بیٹی دانا کے مطابق، مفجے نے سوچا کہ "امتحانات احمق لوگوں کے لیے ہوتے ہیں"۔ مافیجے نے 1991 میں زمبابوے کے ہرارے میں جنوبی افریقہ پولیٹیکل اکانومی سیریز (ایس اے پی ای ایس) ٹرسٹ میں وزٹنگ فیلوشپ پر شمولیت اختیار کی۔ تاہم، اسی سال مافیجے نے ٹرسٹ کے ایگزیکٹو ڈائریکٹر ایببو منڈزا کے ساتھ اختلاف کی وجہ سے چھوڑ دیا، جو چاہتے تھے کہ مافیجے 09:00 کو 17:00 دفتر کے اوقات میں رکھیں۔ 1992 میں، مافیجے نے امریکہ کے الینوائے کے ایونسٹن میں نارتھ ویسٹرن یونیورسٹی میں ایک سالہ وزٹنگ فیلوشپ کا آغاز کیا۔ نارتھ ویسٹرن میں کام کرنے کے بعد، مافیجے کو 1993 میں یونیورسٹی آف نمیبیا کے ملٹی ڈسپلنری ریسرچ سینٹر کی قیادت کے لیے منتخب کیا گیا۔ مافیجے کی بیوی نے کہا کہ یونیورسٹی کے اندر اور باہر نمیبیا کے نسل پرستوں نے اس کی زندگی کو اس حد تک جہنم بنا دیا کہ اسے محافظ کی ضرورت تھی۔ اس تجربے نے مافیجے کو بری طرح متاثر کیا، اور نمیبیا سے روانہ ہوا اور 1994 میں قاہرہ میں اے یو سی واپس آیا۔ مفجے نے کئی شمالی امریکی، یورپی، اور افریقی کالجوں اور تحقیقی مراکز میں سینئر فیلو اور مہمان لیکچرر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ اپنے پورے کیریئر میں مفجے فوڈ اینڈ ایگریکلچر آرگنائزیشن (ایف اے او) کے مشیر رہے۔ 2000 میں، میفیجے نیشنل ریسرچ فاؤنڈیشن میں افریقی نشاۃ ثانیہ مرکز میں سینئر ریسرچ فیلو کا عہدہ سنبھالنے کے لیے 30 سال سے زیادہ جلاوطنی گزارنے کے بعد جنوبی افریقہ واپس آئے۔ انہوں نے 2001 میں کوڈسیریا کی سائنسی کمیٹی میں بھی شمولیت اختیار کی۔ ذاتی زندگی اور موت مافیجے نے 1961 میں ایک نرس نومنڈو نوروانا سے شادی کی، اور ان دونوں کا 1962 میں ایک بیٹا زولانی ہوا۔ چند ہی سالوں میں ان کی طلاق ہو گئی۔ مفجے نے 1977 میں شاہدہ الباز سے شادی کی۔ ان کی ایک بیٹی دانا تھی۔ مفجے کو شادی سے پہلے اسلام قبول کرنا پڑا کیونکہ الباز مسلمان تھا۔ اپنے بعد کے سالوں میں، مافیجے خود کو "پیدائشی طور پر جنوبی افریقی، شہریت کے لحاظ سے ڈچ، ڈومیسائل کے لحاظ سے مصری، اور محبت کے لحاظ سے افریقی" کے طور پر بیان کرتے تھے۔ مفجے مصری سماجی و سیاسی اور معاشی تبدیلیوں کے گہری مبصر تھے ؛ اگرچہ وہ دانشوروں پر ظلم و ستم کرنے پر انور سعادت کو ناپسند کرتے تھے، لیکن وہ کبھی بھی ذاتی طور پر مصری سیاست میں شامل نہیں تھے۔ الباز کو یاد آیا کہ 6 اکتوبر 1981 کو مفجے اپنی پڑھائی میں پڑھ رہے تھے، جب صدات کو قتل کیا گیا تھا ؛ ٹیلی ویژن کی خبریں دیکھتے ہوئے الباز چلایا، "آرچی، صدات کو گولی مار دی گئی ہے!" اس کے بعد مافیا نے پوچھا "کیا وہ مر گیا ہے؟" اور ہاں میں جواب سنا، اس نے ٹوسٹ بنانے کے لیے شیمپین کی بوتل کھولی۔ مفجے کو ان کے ساتھی ایک آزاد مفکر کے طور پر سمجھتے تھے جو غیر معمولی طور پر "مشکل" بھی تھے، اور ان کے شاگرد ایسے شخص کے طور پر سمجھتے تھے جو "بیوقوفوں کو خوشی سے برداشت نہیں کرتے تھے"۔ اپنے ایک لیکچر کے دوران، تھانڈیکا مکنداویر نے مافیا سے کہا کہ وہ 1973 میں ڈربن میں ہڑتالوں میں حصہ لینے والی یونینوں کی مذمت پر وضاحت کریں یا بصورت دیگر تبصرہ کریں۔ مکنداویر کے سوال کا جواب دینے کے بجائے مفجے نے کہا، "مجھے معلوم ہے کہ آپ ملاوی سے ہیں۔ آپ کو مجھ سے جنوبی افریقہ کے بارے میں سوال کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے جبکہ ملاوی نسل پرستی کی حمایت کرتا ہے۔ " لیکچر کے تین دن بعد، مکنداویر کو مفجے کا فون آیا، جس نے سختی سے معافی مانگی اور کہا کہ اس نے ایک بڑی غلطی کی ہے۔ مکنداویر نے معافی نامہ قبول کر لیا اور اسٹاک ہوم میں اپنی رہائش گاہ پر مافیجے کو رات کے کھانے کی دعوت دی۔ مفجے یہ کہنے کے لیے مشہور تھے، "اگر بظاہر شکست کے پیش نظر ہم اپنے فوائد کو زیادہ سے زیادہ نہیں کر سکتے، تو یہ ضروری ہے کہ ہم اپنے نقصانات کو کم سے کم کریں"۔ مفجے کا انتقال 28 مارچ 2007 کو پریٹوریا میں ہوا، اور انہیں نکامبلے میں اپنے والدین کے ساتھ دفن کیا گیا۔ فعالیت، تحقیق اور نظریہ نسل پرستی کے خلاف اور مارکسزم مافیا سویا اور افریقی پیپلز ڈیموکریٹک یونین آف سدرن افریقہ (اے پی ڈی یو ایس اے) کا حصہ تھا جو بعد میں غیر یورپی اتحاد کی تحریک بن گئی۔ اے پی ڈی یو ایس اے اور غیر یورپی اتحاد تحریک نے ظالموں کے ساتھ عدم تعاون کی دلیل دی۔ انہوں نے اس کے دس نکاتی منصوبے کی بنیاد پر تمام مظلوم لوگوں کے لیے مکمل جمہوری حقوق کے لیے مہم چلائی، جس نے زمینی مسئلے کو جنوبی افریقہ کی تحریک آزادی کے مرکز میں رکھا۔ مافیجے کے مطابق، اے پی ڈی یو ایس اے کو ٹراٹسکیسٹ کے مقابلے میں لیننسٹ کے طور پر بہتر سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس نے مزدوروں اور "بے زمین کسانوں" کے درمیان اتحاد کی انقلابی صلاحیت پر زور دیا۔ مفجے کے کام کے لیے "بے زمین کسانوں" کا مسئلہ ضروری رہا، حالانکہ بعد میں وہ تحریک اتحاد پر تنقید کرنے لگے۔ وہ خاص طور پر زمین کی ملکیت اور وسائل کی تقسیم کے مسائل میں دلچسپی رکھتے تھے، اور انہوں نے استدلال کیا کہ نسل پرستانہ نظام زمین کی غیر منصفانہ تقسیم اور استحصال کی بنیاد پر بنایا گیا تھا۔ مفجے نے زمین اور زرعی اصلاحات کے لیے ایک زیادہ جامع نقطہ نظر کی وکالت کی جس نے دیہی برادریوں کی متنوع ضروریات اور مفادات کو تسلیم کیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ زمینی اصلاحات کو اوپر سے مسلط نہیں کیا جانا چاہیے بلکہ اس کے بجائے ایک شراکت دار اور جمہوری عمل پر مبنی ہونا چاہیے جس میں مقامی برادریاں شامل ہوں۔ مفجے نے زرعی اصلاحات کو وسیع تر سماجی اور معاشی تبدیلی سے جوڑنے کی ضرورت پر بھی زور دیا، جس میں خواتین کو بااختیار بنانا اور پائیدار زرعی طریقوں کو فروغ دینا شامل ہے۔ مفجے نو کلاسیکی معاشی نظریات پر تنقید کرتے تھے، جو ان کے مطابق، افریقہ کی بہت سی زمین اور زرعی پالیسیوں کی بنیاد رکھتے ہیں، جن کے بارے میں ان کا استدلال تھا کہ وہ اکثر ناقص مفروضوں پر مبنی ہوتی ہیں اور افریقی معاشروں کی پیچیدگیوں کا محاسبہ کرنے میں ناکام رہتی ہیں۔ ان میں سے ایک غربت کے خاتمے کا لبرل تصور تھا، جس پر انہوں نے تنقید کی کہ یہ غربت کی ایک تنگ تفہیم پر مبنی ہے جو صرف آمدنی پر مرکوز ہے بجائے اس کے کہ وسیع تر ساختی عوامل جنہوں نے پہلی جگہ غربت پیدا کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ غربت محض ان افراد کا معاملہ نہیں ہے جن کی آمدنی کافی نہیں ہے، بلکہ نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی سماجی ڈھانچوں میں موجود دولت اور طاقت کی غیر مساوی تقسیم کا نتیجہ ہے۔ لہذا، مفجے کا خیال تھا کہ غربت کے خاتمے کا حقیقی حل غریبوں کو خیراتی کام یا امداد فراہم کرنے کے بجائے بنیادی طور پر تنظیم نو ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ صرف زمینی اصلاحات، زرعی اصلاحات اور معاشی دوبارہ تقسیم کے ایک جامع پروگرام کے ذریعے ہی غربت کی بنیادی وجوہات کو حل کیا جا سکتا ہے۔ مفجے نے لینن اور ماؤ کو بہت عزت دی، لیکن ٹراٹسکی کو نہیں، جس پر مفجے نے یورو سینٹرسٹ ہونے کا الزام لگایا تھا۔ تاہم، بونگانی نیوکا کے مطابق، ٹراٹسکی کا "جنوبی افریقی انقلابیوں کو خط" اس خیال کی تردید کرتا ہے۔ مفجے کا خیال تھا کہ کسی ایک ملک میں اشتراکیت حقیقی سماجی تبدیلی لانے کے لیے ناکافی ہے اور اسے علاقائی اور براعظمی سطحوں پر آگے بڑھانے کی ضرورت ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اشتراکیت کو الگ تھلگ کر کے حاصل نہیں کیا جا سکتا بلکہ اسے پورے افریقہ میں سماجی انصاف اور مساوات کی طرف ایک وسیع تر تحریک کا حصہ ہونا چاہیے۔ ان کے خیال میں، اشتراکیت کی جدوجہد میں افریقی ممالک کے درمیان یکجہتی اور تعاون شامل ہونا چاہیے، اور اس کا مقصد ایک متحد، خود کفیل اور سماجی طور پر منصفانہ افریقہ کی تشکیل ہونا چاہیے۔ مافیجے جلاوطنی میں نسل پرستی کے خلاف سرگرم کارکن تھے۔ ان کا نظریہ مارکسی اور نوآبادیاتی مخالف نقطہ نظر پر مبنی تھا۔ ان کا ماننا تھا کہ افریقہ کی کم ترقی اس کی نوآبادیات کی تاریخ کا براہ راست نتیجہ ہے، جس نے افریقہ اور مغرب میں نوآبادیاتی طاقتوں کے درمیان ایک منحصر اور غیر مساوی تعلقات پیدا کیے تھے۔ مفجے نے ترقی کے لیے ایک متبادل نقطہ نظر کی وکالت کی جس کی جڑیں خود انحصاری اور افریقی اتحاد میں ہیں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ افریقی ممالک کو غیر ملکی امداد اور بیرونی ترقیاتی ماڈلز پر انحصار کرنے کے بجائے اپنی ترقیاتی ضروریات اور وسائل کو ترجیح دینے کی ضرورت ہے۔ مفجے کا یہ بھی خیال تھا کہ افریقی ممالک کو مغربی امداد اور سرمایہ کاری کے لیے ایک دوسرے سے مقابلہ کرنے کے بجائے معاشی اور سیاسی آزادی کے حصول کے لیے مل کر کام کرنے کی ضرورت ہے۔ جلاوطنی میں، مافیجے نے سفید فام جنوبی افریقی کمیونسٹ پارٹی (ایس اے سی پی) کے ارکان کے ساتھ دشمنی کا اشتراک کیا، جن میں جو سلوو، ڈین او میرا اور ڈنکن انس شامل تھے۔ مافیجے نے ان پر "سفید فام برتری" اور "نظریاتی برتری" کا الزام لگایا، حالانکہ ڈنکن انس 1968 میں مافیجے کے معاملے کے احتجاج کا لازمی حصہ تھے۔ افریقی شناخت کی نوآبادیات کے خاتمے کو ایک اہم پین افریقی دانشور سمجھا جاتا ہے، مفجے نے افریقی تاریخ اور بشریات کے بارے میں مطالعہ کیا اور لکھا۔ مفجے نے ترقی اور زرعی مطالعات، معاشی نمونے، سیاست، اور افریقہ میں سماجی سائنسی علم کی پیداوار کی سیاست کے شعبوں میں انتہائی بااثر سماجی مضامین اور کتابیں شائع کیں۔ انہیں معاصر افریقی ماہر بشریات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے ؛ تاہم، انہیں فیلڈ محقق سے زیادہ تنقیدی تھیوریسٹ سمجھا جاتا ہے۔ مفجے کے علمی کام نے افریقی شناخت اور اس کے تاریخی ماضی کی نوآبادیات کو ختم کرنے میں نمایاں کردار ادا کیا، جس میں بشریات کی عام طور پر یوروسینٹرک تکنیکوں اور عقائد پر تنقید کی گئی۔ انہوں نے مطالبہ کیا کہ سیاہ فام افریقی بشریات سے سامراجی اور مغربی نظریات کو ختم کیا جائے، جس کی وجہ سے نظم و ضبط کے بنیادی اصولوں اور ان طریقوں کا جائزہ لیا گیا جن کے ذریعے ماہرین تعلیم منسوب دوسرے کے مطالعہ تک پہنچے۔ کوڈسیریا، جس نے افروسینٹریزم کو فروغ دیا اور مغربی نقطہ نظر کو پین افریقی تحقیق سے ختم کر دیا۔ مفجے اپنے وقت کے مرکزی دھارے کے ترقیاتی نظریات پر تنقید کرتے تھے، جسے انہوں نے اس غیر مساوی تعلقات کو برقرار رکھنے کے طور پر دیکھا۔ مفجے افریقہ کے تعلیمی اور دانشورانہ اسٹیبلشمنٹ پر بھی تنقید کرتے تھے، جسے انہوں نے نوآبادیاتی طاقت کے ڈھانچے کے ساتھ بہت قریب سے منسلک ہونے کے طور پر دیکھا۔ ان کا ماننا تھا کہ افریقی اسکالرز اور دانشوروں کو غالب مغربی نقطہ نظر کو چیلنج کرنے اور افریقی زندگی کی حقیقتوں پر مبنی اپنے نظریات اور علمی نظام تیار کرنے کی ضرورت ہے۔ نسلیات پر تنقید مافیا کا نسلیات کے بارے میں تنقیدی نظریہ تھا، جسے وہ نوآبادیات اور سامراج کی پیداوار مانتے تھے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ نسل نگاری، مغربی سماجی سائنس کے ایک آلے کے طور پر، افریقی معاشروں کی مسخ شدہ اور غیر ملکی شبیہہ پیدا کرنے کا رجحان رکھتی ہے اور اکثر نوآبادیاتی تسلط اور استحصال کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ نسل نگاری کے بارے میں مافیجے کے خیالات نظریہ تک محدود نہیں ہیں، بلکہ تحقیق کرنے کے لیے ایک عملی طریقہ کار بھی شامل ہے۔ مفجے کا خیال تھا کہ نسلیاتی مطالعات سے احتیاط اور شکوک و شبہات کے ساتھ رجوع کیا جانا چاہیے، اور یہ کہ محققین کو طاقت کی حرکیات اور تاریخی سیاق و سباق سے آگاہ ہونا چاہیے جس میں وہ کام کرتے ہیں۔ انہوں نے نسل نگاری کے لیے زیادہ خود ساختہ اور تنقیدی نقطہ نظر کے لیے استدلال کیا، جو محقق کی حدود اور تعصبات کو تسلیم کرتا ہے اور سماجی تعلقات کی تشکیل کرنے والے سیاسی اور معاشی ڈھانچوں پر توجہ دیتا ہے۔ مفجے نے نسل نگاری کے لیے ایک متبادل نقطہ نظر کی وکالت کی جس میں محقق اور موضوع کے درمیان مکالمے اور تعاون پر زیادہ زور دیا جائے، نیز تحقیقی عمل اور نتائج کی تشکیل میں محقق کے کردار کے لیے زیادہ اضطراری اور تنقیدی نقطہ نظر شامل ہو۔ مفجے ان پہلے ماہرین تعلیم میں سے ایک تھے جنہوں نے قبائلی نظریے کی تشکیل نو کے لیے خود کو وقف کیا۔ ان کا کام افریقی معاشروں اور ان کی تاریخ کے بارے میں ان کے سابقہ لبرل فنکشنلسٹ نظریات سے زیادہ بنیاد پرست اور تنقیدی نقطہ نظر کی طرف تبدیلی کو ظاہر کرتا ہے۔ مفجے لبرل فنکشنلزم پر تنقید کرتے تھے، ایک نظریاتی فریم ورک جو یہ کہتا ہے کہ معاشرے اس وقت بہترین کام کرتے ہیں جب افراد اور اداروں کے ذریعہ خصوصی کاموں کی موثر کارکردگی کے ارد گرد منظم ہوتے ہیں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اس نقطہ نظر کو اکثر نوآبادیاتی طاقت کے ڈھانچے اور معاشی نظاموں کے تحفظ کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا جو افریقی عوام کے استحصال اور جابرانہ تھے۔ مفجے خاص طور پر اس خیال پر تنقید کرتے تھے کہ افریقہ میں ترقی کی کلید مضبوط، مرکزی ریاستوں کی تشکیل اور مغربی طرز کے قانونی اور معاشی نظام کا نفاذ تھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ یہ نقطہ نظر افریقی معاشروں کے تنوع اور حکمرانی اور معاشی تنظیم کی مقامی شکلوں کی اہمیت پر غور کرنے میں ناکام رہا۔ اس کے بجائے، انہوں نے ترقی کے لیے ایک زیادہ نچلے درجے کے نقطہ نظر کی وکالت کی جس میں مقامی برادریوں کی ضروریات اور امنگوں کو ترجیح دی جائے اور روایتی علم اور سماجی اداروں کی اہمیت کو تسلیم کیا جائے۔ اپنی کتاب "دی آئیڈولوجی آف ٹرائبلزم" میں، انہوں نے قبائلی تصور کو ایک سیاسی اور سماجی تصور کے طور پر چیلنج کیا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ قبائلیت کا خیال ایک نوآبادیاتی تعمیر ہے جو تسلط اور استحصال کا جواز پیش کرنے اور نوآبادیاتی دور کے بعد کے افریقی معاشروں میں تقسیم اور عدم مساوات کو برقرار رکھنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ وہ اس تاریخی سیاق و سباق کی کھوج کرتا ہے جس میں یہ تصور ابھرا اور اسے اقتدار کے ڈھانچے کو برقرار رکھنے اور اختلاف رائے کو دبانے کے لیے کیسے استعمال کیا گیا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ افریقی معاشرے سخت قبائلی وابستگی پر مبنی نہیں ہیں بلکہ مختلف گروہوں کے درمیان سیال اور لچکدار تعلقات پر مبنی ہیں۔ وہ ثقافتی بنیاد پرستی کے خیال پر بھی تنقید کرتے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ ایک لازمی اور غیر متغیر افریقی ثقافت موجود ہے۔ مفجے کا استدلال ہے کہ ثقافت جامد نہیں ہے، بلکہ مسلسل بدلتی رہتی ہے اور نئے حالات کے مطابق ڈھال لیتی ہے۔ مفجے کا کام افریقی معاشروں اور ان کے نام نہاد قبائلیت کے بارے میں غالب بیانیے کو چیلنج کرنے اور ان کو ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس کے بجائے، یہ افریقی معاشروں اور ثقافتوں کی ایک زیادہ باریک اور پیچیدہ تفہیم پیش کرتا ہے۔ دیگر اسکالرز کے ساتھ مباحثہ مفجے روتھ فرسٹ، ہیرالڈ وولپ، علی مزروئی، اچیل میمبے، اور سیلی فالک مور جیسے اسکالرز کے ساتھ مباحثوں اور مباحثوں کے سلسلے میں مصروف رہے، جو ہارورڈ یونیورسٹی میں ماہر بشریات اور چیئر تھے۔ روتھ فرسٹ میفی اور روتھ فرسٹ نے 1976 میں سوویٹو بغاوت پر اختلاف کیا۔ مفجے نے ایک مضمون لکھا جس میں بغاوت پر نسل پرستانہ حکومت کے ردعمل پر تنقید کی گئی اور اس کی وجہ بننے والے سیاسی اور معاشی حالات کا وسیع پیمانے پر تجزیہ کیا گیا۔ مفجے نے استدلال کیا کہ بغاوت نے جنوبی افریقہ میں وسیع تر سماجی اور معاشی تناؤ کو ظاہر کیا، اور یہ کہ نسل پرستانہ حکومت کے ردعمل نے ان تناؤ کو مزید بڑھا دیا۔ تاہم، فرسٹ، جو اس جریدے کے ایڈیٹر تھے جہاں مضمون شائع ہوا تھا، نے اسی شمارے میں جواب دیا۔ مفجے نے اس اقدام کو "دانشورانہ گھات" قرار دیا۔ فرسٹ کا مضمون، "آفٹر سوویٹو: اے رسپانس" مفجے کی "سوویٹو اینڈ اٹز آٹرمیٹ" کا تنقیدی جواب تھا۔ پہلے یہ استدلال کیا گیا کہ مافیجے کا تجزیہ بہت محدود تھا اور اس وقت جنوبی افریقہ کی صورتحال کی پیچیدگیوں اور باریکیوں کو مکمل طور پر حل کرنے میں ناکام رہا۔ ان کا ماننا تھا کہ مافیجے نے ریاست کے اقدامات پر بہت زیادہ زور دیا اور سیاہ فام برادری کی ایجنسی اور مزاحمت کو نظر انداز کیا۔ سب سے پہلے مفجے کے "افریقی قوم پرستی" کی اصطلاح کے استعمال پر بھی تنقید کی اور دلیل دی کہ اس نے جدوجہد کے طبقے اور سیاسی جہتوں کو مبہم کر دیا ہے۔ اس کے بجائے، اس نے مارکسی تجزیہ کی اہمیت اور سیاہ فام جنوبی افریقیوں کے ظلم و ستم میں سرمایہ دارانہ استحصال کے کردار کو سمجھنے کی ضرورت پر زور دیا۔ جنوبی افریقہ کے ایک کارکن اور اسکالر لیونگ اسٹون مکوٹسی نے "آفٹر سوویٹو: اینڈر رسپانس" کے عنوان سے ایک مضمون میں مافیجے اور فرسٹ دونوں کو جواب دیا۔ اپنے مضمون میں، مقوتسی نے صوفی کی سوویٹو بغاوت کی "بے ساختہ" نوعیت پر توجہ مرکوز کرنے پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ یہ دیرینہ شکایات اور منظم مزاحمت کا نتیجہ ہے۔ انہوں نے سیاہ فام متوسط طبقے کے کردار کے بارے میں مفجے کے تجزیے پر بھی تنقید کی اور دلیل دی کہ مظاہرین ایک یکساں گروہ نہیں تھے، بلکہ ان میں ترقی پسند اور رجعت پسند دونوں عناصر شامل تھے۔ مقوتسی نے فرسٹ کے جواب پر بھی تنقید کرتے ہوئے کہا کہ انہوں نے سیاسی تنظیموں کے کردار کو کم سمجھا اور نسل پرستی کے خلاف جدوجہد میں افراد کے کردار پر زیادہ زور دیا۔ مقوتسی نے اس پیچیدہ سماجی اور سیاسی حرکیات کے بارے میں زیادہ باریکی سے سمجھنے کی دلیل دی جس کی وجہ سے سوویٹو بغاوت اور جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کے خلاف وسیع تر جدوجہد ہوئی۔ کچھ اکاؤنٹس کے مطابق، مافیجے نے فرسٹ اور مقوتسی کے جوابات کی تردید کی جسے ریویو آف افریکن پولیٹیکل اکانومی کے ایڈیٹرز نے مسترد کر دیا اور کبھی شائع نہیں کیا۔ ہیرالڈ وولپ اور میفیج نے 1970 کی دہائی میں جنوبی افریقہ کی معیشت کی نوعیت اور اس کی ترقی میں مہاجر مزدوروں کے کردار کے بارے میں ایک مشہور بحث کی تھی۔ وولپے نے استدلال کیا کہ معیشت سیاہ فام مزدوروں کے استحصال پر مبنی تھی، جو زمین سے الگ تھی اور وطن تک محدود تھی۔ مفجے نے استدلال کیا کہ وولپے کا نظریہ دیہی معیشت کی مستحکم اور تخفیف پسندانہ تفہیم پر مبنی تھا اور دیہی لوگوں کی ایجنسی اور تخلیقی صلاحیتوں پر غور کرنے میں ناکام رہا۔ نٹسبیزا کے مطابق، یہ بحث اس وقت جنوبی افریقہ کی سماجی سائنس کے اندر دیہی اور شہری شعبوں کے درمیان تعلقات اور کس طرح نوآبادیات اور نسل پرستی نے ملک کے سماجی اور معاشی منظر نامے کو تبدیل کر دیا تھا اس کے بارے میں وسیع تر مباحثوں کی عکاسی کرتی ہے۔ علی مزروئی 1990 کی دہائی کے اوائل میں مافیجے اور علی مزروئی کے درمیان ایک قابل ذکر بحث ہوئی تھی، جو "افریقیت" کے تصور اور افریقی ثقافت اور شناخت کی وضاحت اور تشکیل میں افریقی دانشوروں کے کردار کے گرد مرکوز تھی۔ مزروئی نے براعظم کی متنوع ثقافتی روایات کو شامل کرتے ہوئے افریقیت کی زیادہ وسیع تعریف کے لیے استدلال کیا۔ اس کے ساتھ ہی، مافیجے نے ایک زیادہ تنقیدی نقطہ نظر اختیار کیا اور ایک واحد افریقی شناخت کے خیال پر سوال اٹھایا۔ اپنے کاموں میں، مافیجے افریقی دانشوروں کو محض تعلیمی مبصرین ہونے کے بجائے سماجی اور سیاسی تبدیلی کی جدوجہد میں فعال طور پر شامل ہونے کی ضرورت پر زور دیتے ہیں۔ وہ صرف مغربی نظریاتی ڈھانچے پر انحصار کرنے کے بجائے افریقی تجربات اور نقطہ نظر پر مبنی علم کی پیداوار کو "مقامی" بنانے کی ضرورت پر زور دیتے ہیں۔ اس طرح، وہ افریقی عوام کو اپنی تقدیر پر قابو پانے اور سامراج اور نوآبادیات کی غالب قوتوں کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے بااختیار بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ اچیل میمبے مافیجے اور اچیل میمبے افرو-مایوسی کے تصور سے متفق نہیں تھے۔ اپنی کتاب آن دی پوسٹ کالونی میں، میمبے نے اس بات پر تنقید کی جسے انہوں نے زوال اور ناکامی کے ناگزیر ہونے میں ایک وسیع افریقی عقیدے کے طور پر دیکھا، جسے انہوں نے "افرو مایوسی" قرار دیا۔ مافیجے، بدلے میں، ممبے کی اس تصور کی خصوصیت سے متفق نہیں تھے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ انہوں نے جو مایوسی کا مشاہدہ کیا وہ افریقی ثقافت میں موروثی نہیں تھا، بلکہ اس تاریخی اور سیاسی تناظر کی پیداوار تھی جس میں افریقہ نے ترقی کی تھی۔ مفجے نے استدلال کیا کہ افریقی دانشوروں کو افریقہ کے مسائل کو ثقافتی یا نسلی عوامل سے منسوب کرنے کے بجائے ان ساختی عوامل کا تجزیہ اور تنقید کرنے پر توجہ دینی چاہیے۔ مزید برآں، مافیجے نے 2000 میں "افریقی جدیدیت اور نوآبادیات کی پیش گوئیاں: اچیل میمبے کی" آن دی پوسٹ کالونی "کے عنوان سے ایک لیکچر دیا، جس میں انہوں نے مابعد نوآبادیاتی افریقی ریاستوں میں اقتدار کی نوعیت اور" پوسٹ کالونی "کے تصور کے استعمال کے بارے میں میمبے کے خیالات پر تنقید کی۔ سیلی فالک مور مافیا اور سیلی فالک مور کے درمیان اختلاف کے کلیدی شعبوں میں سے ایک قبل نوآبادیاتی جنوبی افریقہ میں سماجی تشکیل کی نوعیت تھی۔ مفجے نے استدلال کیا کہ معاشرے طبقاتی تعلقات پر مبنی ہوتے ہیں اور یہ کہ سماجی درجہ بندی قبل از نوآبادیاتی دور میں موجود تھی۔ انہوں نے اس غالب نظریے کو چیلنج کیا کہ افریقی معاشرے بنیادی طور پر مساویانہ تھے اور یورپ کی طرح سماجی تفریق کا فقدان تھا۔ دوسری طرف، فالک مور نے استدلال کیا کہ مفجے نے افریقی معاشروں میں سماجی تفریق کی نوعیت کو غلط سمجھا ہے۔ اس نے استدلال کیا کہ قبل از نوآبادیاتی افریقہ میں سماجی استحکام کی شکلیں یورپ کے طبقاتی ڈھانچے سے موازنہ نہیں کر سکتیں۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ افریقی معاشروں میں طاقت اور اختیار کی تقسیم کے مخصوص طریقوں کو سمجھنا ضروری ہے۔ ان کی بحث افریقی معاشروں کی نوعیت اور براعظم میں سماجی اور معاشی تعلقات پر نوآبادیات کے اثرات کے ارد گرد ایک بڑی تعلیمی گفتگو کا حصہ تھی۔ اگرچہ وہ کچھ اہم نکات پر متفق نہیں تھے، لیکن ان کے کام نے افریقی قبل از نوآبادیاتی اور نوآبادیاتی معاشروں کی پیچیدہ حرکیات کی تفہیم کو آگے بڑھانے میں مدد کی۔ مفجے کو مقامی محققین کی پہلی نسل کا حصہ سمجھا جاتا تھا، جنہوں نے افریقہ کی نوآبادیاتی اور نوآبادیاتی تشریحات کو مسترد کیا۔ مفجے کے مطابق، نوآبادیاتی (یا سفید) بشریات فطری طور پر پریشانی کا باعث ہے کیونکہ اس کی بنیاد دوسرے پن کے حصول پر رکھی گئی ہے، جو نسل پرستی اور نسل پرستی کو جنم دیتی ہے، جیسا کہ جنوبی افریقہ کی تاریخ سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس لیے نوآبادیاتی بشریات اس حد تک برباد ہے کہ یہ موضوع (سفید فام ماہر بشریات) اور شے (افریقیوں) کی علیحدگی کی علامت ہے۔ یہ "بشریات میں تبدیلی کی علمیات" کے نام سے مشہور ہوا۔ تاہم، سیلی فالک مور نے میفیجے کے دعووں کو مسترد کر دیا اور ان پر الزام لگایا کہ انہوں نے "ایک مردہ گھوڑے کو مارنے کی کوشش کرتے ہوئے" بے بنیاد ذاتی حملے کیے، یعنی نوآبادیاتی بشریات۔ دوسرے اپنے مقالے "کنورسیشنز اینڈ کنفرٹیشنز ود مائی ریویوئرز" میں مفجے خود سمیت مختلف اسکالرز پر تنقید کرتے ہیں۔ مفجے کی مرکزی دلیل یہ ہے کہ ان کے کام کا مقصد سائنسی علم کو مطلق سچائی کے طور پر فروغ دینا نہیں ہے، بلکہ اس تصور کو چیلنج کرنا ہے کہ یہ غیر جانبدار اور معروضی ہے۔ ان کا مؤقف ہے کہ علم کی پیداوار ہمیشہ سماجی، اقتصادی اور سیاسی عوامل سے متاثر ہوتی ہے، اور یہ کہ عالمگیر سچائی کے کسی بھی دعوے کی اس تناظر میں جانچ پڑتال کی جانی چاہیے۔ مفجے کا استدلال ہے کہ وہ علم کی پیداوار کے لیے ایک زیادہ باریک اور اضطراری نقطہ نظر کی وکالت کر رہے ہیں جو سماجی اور تاریخی سیاق و سباق پر غور کرتا ہے جس میں یہ ہوتا ہے۔ مفجے کو افریقہ کے سب سے نمایاں دانشوروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے اور انہیں ایک مظلوم سیاہ فام شخص کی حیثیت سے اپنی اسکالرشپ اور تجربے کو یکجا کرنے کے لیے یاد کیا جاتا ہے۔ ان کے کام نے بعد از مرگ وسیع توجہ حاصل کی اور دوسرے افریقی اسکالرز، جیسے فرانسس بی نیامنجوہ، دانی وادا نبودیری، ہیلمی شراوی، لنگسائل نٹسبیزا اور بونگانی نیوکا کی طرف سے بڑھتی ہوئی دلچسپی کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ایوارڈز اور اعزازات اگرچہ افریقی اسکالرشپ اور سرگرمی میں مفجے کی شراکت کو بڑے پیمانے پر تسلیم کیا گیا ہے، لیکن انہیں اپنی زندگی میں اپنے کام کے لیے کوئی بڑا ایوارڈ یا اعزاز نہیں ملا۔ مفجے کو 1986 میں افریقی اکیڈمی آف سائنسز کا فیلو منتخب کیا گیا۔ انہیں 2003 میں کوڈیشیا کی اعزازی لائف ممبرشپ ملی اور 2005 میں انہیں کوڈیشیا ڈسٹنگشڈ فیلو نامزد کیا گیا۔ بعد از مرگ، 2008 میں، کیپ ٹاؤن یونیورسٹی (یو سی ٹی) نے مافیجے کو سوشل سائنس میں اعزازی ڈاکٹریٹ سے نوازا، ان کے اعزاز میں اسکالرشپ قائم کی، اور کونسل کے میٹنگ روم کا نام بدل کر مافیجے روم رکھ دیا (جو مافیجے کے پورے معاملے میں مظاہرین کے پاس تھا)، جس میں مافیجے کے اعزاز میں ایک تختی نصب کی گئی تھی جو کمرے کے سامنے صدارت کرتی ہے۔ یو سی ٹی نے تنقیدی اور نوآبادیاتی ہیومینٹیز میں آرچی میفیج چیئر بھی قائم کی۔ 2010 میں، انہیں والٹر سسولو یونیورسٹی کی طرف سے ادب اور فلسفہ کی اعزازی ڈاکٹریٹ سے نوازا گیا۔ اس کے علاوہ، آرکیبلڈ میفیج پی ایچ ڈی اسکالرشپ 2014 میں ٹیسو فاؤنڈیشن نے قائم کی تھی۔ افریقہ انسٹی ٹیوٹ آف ساؤتھ افریقہ (اے آئی ایس اے) نے 2016 میں آرچی میفیج سالانہ میموریل لیکچر سیریز کا آغاز کیا۔ یونیورسٹی آف ساؤتھ افریقہ نے 2017 میں آرچی میفیج انسٹی ٹیوٹ فار اپلائیڈ سوشل پالیسی ریسرچ (اے ایم آر آئی) قائم کیا۔ اشاعت کے نوٹ حوالہ جات مزید پڑھنے کے بیرونی روابط افریقی اکیڈمی آف سائنسز کے فیلوز 1936 کی پیدائش 2007 کی اموات جنوبی افریقہ کے سیاسی مصنفین جنوبی افریقہ کے کارکنان نمیبیا یونیورسٹی کا تعلیمی عملہ دار ایس سلام امریکی یونیورسٹی کا تعلیمی عملہ اور کالج کی فیکلٹی ڈین کیمبرج یونیورسٹی کے سابق طلباء کیمبرج یونیورسٹی کی کیمبرج یونیورسٹی کے سابق طلباء کیپ ٹاؤن کے سابق طلباء جنوبی افریقہ کے ماہر بشریات زوسا لوگ