The Pagan School
"دی پیگن اسکول" () فرانسیسی مصنف چارلس بوڈلیئر کا ایک مضمون ہے۔ سب سے پہلے 1852 میں شائع ہوا، یہ اپنے وقت کے نیوپگنزم پر تنقید کرتا ہے، جو 1848 کے فرانسیسی انقلاب کے حامیوں کے درمیان واضح شکل میں موجود تھا۔ اس ابتدائی نقطہ سے، بوڈلیئر نے مادی خوبصورتی اور حسی خوشی کے لیے جدوجہد کرنے کے وسیع تر رجحان پر تنقید کی، جس کے بارے میں ان کا کہنا تھا کہ یہ لوگوں کو غیر مطمئن کر دے گا اور تعلقات کو برقرار رکھنا مشکل بنا دے گا۔ انہوں نے ایسے فن کی مخالفت کی جو بصری طور پر خوشگوار ہو اور ایسے فن اور ادب کا مطالبہ کیا جو بدصورت، مزاحیہ اور سائنس اور فلسفے سے مطابقت رکھتا ہو۔ "دی پیگن اسکول" بوڈیلیئر کے پینتھیسٹک نظریات سے نفرت کے مطابق ہے اور اس میں کلاسیکیت کا خاص طور پر جدید رد شامل ہے۔ یہ دیوتا پین کے جدید خیال کو انقلابی رفتار کے مجسمے کے طور پر پیش کرتا ہے، جسے بوڈلیئر مصنوعی سمجھتے تھے۔ مضمون کی تشریح آرٹ فار آرٹ کی تحریک، جدید آئیکونوکلازم اور مذہب، آرٹ اور سیاست کے درمیان روابط کے حوالے سے کی گئی ہے۔ خلاصہ چارلس بوڈلیئر نے 1848 کے فرانسیسی انقلاب کا جشن منانے والی ایک تقریب کے ایک قصے کے ساتھ "دی پیگن اسکول" کا افتتاح کیا، جہاں ان کی ملاقات ایک نوجوان سے ہوئی جس نے پین کو ٹوسٹ اٹھایا اور اس انقلاب کو اس دیوتا سے منسوب کیا۔ بوڈلیئر کی تفتیش میں، اس شخص نے اپنی شناخت ایک کافر کے طور پر کی اور کہا کہ عیسائیت کی طرف سے عارضی طور پر مبہم ہونے کے بعد کافریت واپس آرہی ہے۔ انہوں نے کہا کہ انہوں نے جونو کی حقیقی نگاہیں ایک اداکارہ کے ذریعے دیکھی ہیں جس نے اسے اسٹیج پر پیش کیا تھا۔ بوڈلیئر نے اس شخص کو نیوپاگنوں کے رجحان کا حصہ قرار دیا جنہوں نے بہت زیادہ ہینرچ ہائن کو پڑھا تھا اور قدیم دیوتاؤں کو بیدار کرتے ہوئے اور خوبصورتی کا جشن مناتے ہوئے عیسائیوں سے ناراض ہو گئے تھے۔ بوڈلیئر کے مطابق، وہ سماجی مسائل کو عیسائیت میں خوبصورتی کی کمی سے منسوب کریں گے۔ انہوں نے آنور ڈومیئر کی پرنٹ سیریز ایل ہسٹائر اینسین (1842-1843) کا استعمال کیا، جس میں ایک مثبت جوابی مثال کے طور پر قدیم زمانے کے مواد کو مزاحیہ اور بدصورت طریقوں سے استعمال کیا گیا۔ بوڈلیئر کے لیے، دیوتاؤں کا نکالنا بظاہر بے ضرر تھا، لیکن مادی خوبصورتی اور حسی خوشی میں معنی کی تلاش میں اس نے ایک بہت بڑا خطرہ دیکھا۔ جمالیاتی طور پر، اس نے بغیر کسی قیمت کے پیسٹکس تیار کیے، کیونکہ اس نے جذبے اور عقل کو مسترد کر دیا۔ اس نے بہتری کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑی، کیونکہ اس نے عیسائیت اور فلسفے کی سابقہ کامیابیوں کی تردید کی۔ پلاسٹک کے فنون سے اپنے آپ کو گھیر کر، لوگ خوبصورتی کے علاوہ دوسری چیزوں کی تعریف کرنے کی صلاحیت کو کھونے کا خطرہ مول لیتے ہیں۔ بوڈلیئر نے استدلال کیا کہ ایک آدمی جو حسی محرک سے گھرا ہوا بڑا ہوا ہے وہ مستقل طور پر غیر مطمئن ہو جائے گا، دوسرے لوگوں کو ناخوش کر دے گا اور ممکنہ طور پر کم عمری میں ہی مر جائے گا، کیونکہ اس میں عقل کی کمی ہوگی اور وہ ایماندارانہ سرگرمیوں سے لطف اندوز ہونے سے قاصر ہوگا۔ وہ نتیجہ خیز تعلقات رکھنے کے قابل نہیں ہوگا اور زیادہ تر دوسرے انسانوں کو شکلوں کے طور پر پسند کرے گا۔ بوڈلیئر نے استدلال کیا کہ فن سے جذب ہونا منصفانہ اور سچے تصورات کو مٹا دیتا ہے اور سردی اور فخر کی طرف لے جاتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ وہ عکاسیت، اسلامی عکاسیت اور آگسٹین کی حد سے زیادہ بصری خوشی کی مذمت کو سمجھتے ہیں۔ انہوں نے ان لوگوں کی مذمت کی جنہوں نے جمالیات اور ذاتی خوشی کے ذریعے خیراتی کاموں تک رسائی حاصل کی۔ "دی پیگن اسکول" کے اختتام پر، انہوں نے ایک ایسے ادب پر زور دیا جو سائنس اور فلسفے کے ساتھ اچھے تعلقات پر مبنی ہو، کیونکہ متبادل "قتل اور خودکشی" ہے۔ اشاعت "دی پیگن اسکول" پہلی بار 22 جنوری 1852 کو میگزین لا سیمین تھیٹرل میں شائع ہوئی تھی۔ لوئس بو ہائی سلوپ اور فرانسس ای ہائی سلوپ کا انگریزی ترجمہ باب بوڈلیئر ایز اے لٹریری کریٹک (1964) میں شامل کیا گیا تھا۔ "کافر اسکول" پر باؤڈلیئر کے حملے کا تجزیہ اور استقبال ان کی عام نفرت، دیہی گیت اور عالمی نظریات سے منسلک تھا جو فطرت میں کچھ مقدس دیکھتے ہیں، جسے انہوں نے فرنینڈ ڈیسنائرز کو لکھے ایک خط میں "مقدس سبزیوں" پر یقین کے طور پر مسترد کر دیا۔ ہائن کا حوالہ فرانسیسی زبان کی کتاب ڈی ایل المین (1834) جیسے کاموں کی وجہ سے تھا، جہاں ہائن نے پینتھیزم کو "فطرت کی تقدیس اور انسان کو اس کے الہی حقوق میں دوبارہ شامل کرنے" کے طور پر فروغ دیا۔ ادب کے مورخ کا کہنا ہے کہ "دی پیگن اسکول" کے بنیادی اہداف جیرارڈ ڈی نروال، تھیوفائل گوٹیئر اور ہائن تھے۔ ادبی اسکالرز جے۔ اے ہڈلسٹن اور ایڈورڈ کے کپلان کا کہنا ہے کہ یہ آرٹ فار آرٹ کی تحریک کے بارے میں ہے۔ برکس فرانسیسی رومانٹک ازم کے استقبال کو پیچیدہ بنانے کے لیے "دی پیگن اسکول" کا استعمال کرتا ہے، جسے عام طور پر یونانی اور رومن اثرات سے دور ہونے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ہڈلسٹن کا کہنا ہے کہ باؤڈلیئر کو یہ ضروری نہیں لگتا تھا کہ قدیم مضامین کا استعمال کرنا غلط ہے، لیکن انہوں نے ان آداب کی نقل کو مسترد کر دیا جو جدیدیت کے جذبے سے متصادم تھے۔ عالم دین جارج پیٹیسن لکھتے ہیں کہ مضمون میں کلاسیکیت کو خاص طور پر جدید طور پر مسترد کرنا عیسائی اور سیکولر یا نہیلسٹ آئیکونوکلازم کے درمیان پیچیدہ تعلقات کو اجاگر کرتا ہے۔ پیٹیسن کے مطابق، "دی پیگن اسکول" سے پتہ چلتا ہے کہ "کس طرح دوسرے حکم کی روح نے مغربی ثقافت پر اثر ڈالا ہے جسے تصاویر کے ساتھ دشمنی کی تنگ پاک شکل تک محدود نہیں کیا جا سکتا"۔ 19 ویں صدی کی ثقافت اور سیاسی تحریروں میں، دیوتا پان اکثر الوہیت اور انقلاب کی روح کو مجسم کرتا تھا۔ بوڈلیئر نے انہیں لیس فلورس ڈو مال میں نظم "لا میوز ملاڈے" میں جگایا، جہاں وہ ایک مثبت اور قدیم طاقت کے لیے کھڑے تھے۔ جب تک انہوں نے "دی پیگن اسکول" لکھی، بوڈلیئر اس منظر کشی سے مایوس ہو چکے تھے اور اسے مصنوعی اور حقیقی مقبول تحریکوں کی رفتار سے منقطع سمجھتے تھے۔ انہوں نے لکھا کہ نوجوان نوپگن نے "خدا پین کے بارے میں اس طرح بات کی جیسے وہ سینٹ ہیلینا کا قیدی ہو"، جو نپولین کا حوالہ ہے، جس کا عرفی نام () تھا۔ نوپگن کے ساتھ مکالمے میں پلوٹارک کے ڈی ڈیفیکٹو اوریکولورم (ڈی ڈیفیکٹو اوریکولورم) کا حوالہ دیا گیا ہے، جو ایک متن ہے جو دیوتاؤں کے درمیان موت کے امکان کو بیان کرتا ہے، اور اس میں ایک قصے پر مشتمل ہے جہاں ایک پراسرار آواز نے اعلان کیا کہ پین مر گیا ہے۔ جب بوڈلیئر نے اس کی طرف اشارہ کیا تو اس نوجوان نے کہا کہ پین زندہ ہے، اس نے دلیل دی کہ کافریت "حقیقی عقائد" پر مشتمل ہے لیکن عیسائیت نے اسے مبہم کر دیا ہے، اور یہ کہ یہ "دنیا کو بچائے گا"۔ فرانسیسی اسٹڈیز اسکالر سوسن بلڈ نے اسے عیسائی تفسیر کی ایک تکنیک سے جوڑا ہے، جہاں دوسرے مذاہب کے دیوتاؤں اور افسانوں کو عیسائیت کی پیش گوئی کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس سے عیسائیت کے آنے کے بعد وہ پرانے اور فرسودہ ہو جاتے ہیں۔ "دی پیگن اسکول" میں نوپگن نے ایک متبادل تفسیر کا استعمال کیا جہاں کافریت ہمیشہ کے لیے جوان ہے اور عیسائیت بدعنوانی کا نتیجہ ہے، اور اس طرح پرانی ہے۔ بلڈ کا کہنا ہے کہ پیش گوئی کی عیسائی تکنیک کو الٹ کر، نوپگن نے پین میں عیسائی خصوصیات کو شامل کیا اور اس طرح یسوع کو مکمل طور پر ختم نہیں کیا، بلکہ پین کو "تکمیل" تک لانے کے لیے اس کی خصوصیات کا استعمال کیا۔ خون کا کہنا ہے کہ "لا میوز ملاڈے" اسی طرح پین کی وضاحت کے ذریعے عیسائیت کی طرف اشارہ کرتا ہے "()۔ انگریزی نقاد جارج سینٹسبری نے "دی پیگن اسکول" کو قابل ذکر قرار دیا اور کہا کہ یہ بوڈلیئر کی کسی موضوع کو متعدد پہلوؤں سے دیکھنے کی صلاحیت کو اجاگر کرتا ہے۔ مضمون میں ایک ایسے شخص کے بارے میں ایک مختصر قصے کو، جس نے ایک بھکاری کو جعلی سکہ دیا تھا، بعد میں بوڈلیئر کی نصوص نظم میں تبدیل کر دیا گیا۔ یہ بھی دیکھیں فرانس میں جدید کافریت پر تنقید مقبول ثقافت میں پین حوالہ جات ذرائع بیرونی روابط 1852 مضامین 19 ویں صدی کے جدید کافریت آرٹ تنقید فرانس میں جدید کافریت پین (خدا) جدید کافریت کے بارے میں کام کرتا ہے