Iyarri
آئیری، جسے یارری کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، کانسی کے دور میں اناطولیہ میں ہیٹائٹس اور لوویوں کے ذریعہ پوجا کیا جانے والا دیوتا تھا۔ وہ طاعون اور جنگ سے وابستہ تھا، اور اسے ایک تیر انداز کے طور پر پیش کیا گیا تھا جس کے تیروں نے لوگوں کو بیمار کر دیا تھا۔ اگرچہ عام طور پر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ آئیری مرد تھا، لیکن اس دیوتا کی ایک خاتون شکل کا ذکر ایک ہی متن میں کیا گیا ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ آئیاری شاید میسوپوٹیمیا کے دیوتا ایرا سے تیار ہوا ہو، یا یہ کہ وہ اس سے متاثر تھا۔ ایک مختلف تجویز اس کے نام کو یونانی ایرس کے نام سے مطابقت رکھتی ہے، حالانکہ اس نظریے کے حق میں ثبوت حتمی نہیں ہیں۔ ہیٹی مذہب اور لووی مذہب میں آئیری کی عبادت کا ثبوت زیادہ تر وسطی اناطولیہ سے آتا ہے، اور اس میں حلف کے فارمولے، معاہدوں اور رسومات کی وضاحت جیسے دستاویزات شامل ہیں۔ اس کے لیے وقف مندر آراناشی اور گورسماشا میں موجود تھے۔ اس کی تصدیق کئی تھیوفورک ناموں سے بھی کی جاتی ہے۔ ہیٹائٹ سلطنت کے زوال کے بعد ان کے حوالے شاذ و نادر ہی ملتے ہیں، اور یہ تجویز کیا گیا ہے کہ آخر کار ان کی جگہ اسی طرح کے دیوتا نے لے لی۔ آئیری کا کردار طاعون اور جنگ سے وابستہ تھا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ وبائی امراض کا سبب بنتا ہے، اور اس لیے ان کے پھیلاؤ کو روکنے کی امید میں بھی اس کی درخواست کی گئی تھی۔ یہ وسیع نظریہ کہ وہ ایک جنگی دیوتا تھا، ایک مسلح دیوتا کے طور پر اس کی تصویر کشی پر مبنی ہے، مرسیلی دوم کے دور حکومت کے ایک متن پر جس میں اسے جنگ میں بادشاہ کے مددگار کے طور پر پکارا گیا ہے، اور دیوتاؤں کی مختلف فہرستوں میں اس کی جگہ پر، جہاں وہ عام طور پر سمروگرام زبابا کے ذریعہ نامزد دیوتاؤں کے قربت میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ ممکن ہے کہ کچھ معاملات میں اس کے اپنے نام کی نمائندگی کی گئی ہو۔ مثال کے طور پر، یہ ممکن ہے کہ اس کا نام مرسیلی دوم کے دور حکومت کے آخری سالوں سے کٹاپا کے متن میں اس طرح لکھا گیا ہو، کیونکہ اس کی نمائندگی کرنے والا دیوتا سانتا اور زمین کی سورج دیوی کے ساتھ KBo 47.76 میں ظاہر ہوتا ہے۔ ایک گمنام جنگی دیوتا جس کی پوجا یوبیشنا (جدید ایریگلی) میں کی جاتی ہے، جو دیوی یوویشانا کا مذہبی مرکز ہے، اس کی شناخت عارضی طور پر آئیاری کے طور پر بھی کی گئی ہے۔ آئیری کی صفات کمان اور تیر تھے۔ اسے "کمان کا مالک"، این گیپن کہا جا سکتا ہے، جیسا کہ سپیلولیوما اول اور متانی کے ایک بادشاہ، شٹیوزا کے درمیان معاہدے میں تصدیق شدہ ہے۔ ایک بیماری کے خلاف ایک رسم جس نے ایک موقع پر ہیٹائٹ فوج کو متاثر کیا (کے یو بی 7.54) طاعون کے دیوتا کے طور پر اس کے کردار کے سلسلے میں اس کے ہتھیاروں کا ذکر کرتا ہے۔ بظاہر اس کے تیروں کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ طاعون لاتے ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ سرزمین ہٹی کے باشندوں کے ساتھ حملہ کرنے کے بجائے دشمنوں پر حملہ کرنے پر راضی ہو سکتا ہے۔ آئیاری کا تعلق کتوں سے بھی تھا۔ ایک متن میں ذکر کیا گیا ہے کہ اسے شیر پر سوار دکھایا جا سکتا ہے۔ والکرٹ ہاس نے نوٹ کیا کہ آئیری کی جنس کے متضاد ہونے کے کچھ شواہد موجود ہیں، جس میں مرد کی تصویر اور عورت کی تصویر دونوں کی تصدیق کی گئی ہے، حالانکہ اس کے باوجود انہوں نے اسے مرد دیوتا کہا۔ 2022 تک، صرف ایک متن جس میں خاتون آئیاری کا ذکر کیا گیا ہے، KUB 15.5 +، اس دیوتا پر مشتمل ایک خواب شگون کی وضاحت ہے جس میں اسے سر کے سکارف میں ایک عورت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ متن کی نوعیت کی وجہ سے اس پر سوال اٹھایا گیا ہے کہ آیا یہ معاصر مذہبی عمل اور آئیاری کی مجسمہ سازی کی درست عکاسی کرتا ہے، حالانکہ الیگزینڈر ٹی ملنگٹن کا کہنا ہے کہ اس طرح کا نقطہ نظر "قابل قبول نہیں" ہے کیونکہ ان کے مطابق بیان "ادبی فنتاسی" نہیں ہے اور اسے درست سمجھا جانا چاہیے۔ دیگر دیوتاؤں کے ساتھ وابستگی ہٹی اور لووی دونوں ذرائع میں، آئیری کو بعض اوقات ایک جیسے کردار کے دیوتا کے ساتھ جوڑا بنایا جاتا تھا، اور ان دونوں کو دیوتاؤں کے ایک گروپ کے ساتھ بلایا جا سکتا تھا جسے "سیاہ دیوتا" کہا جاتا ہے۔ انہیں ہیٹائٹ نام مارکوایا (ماروینزی ایک لوویائی اصطلاح ہے) کے تحت بھی جانا جاتا تھا، اور اس کے علاوہ لوگوگرام dIMIN.IMIN.BI ("ہیپٹاد") کے ذریعے بھی ان کی نمائندگی کی جا سکتی تھی۔ سپیلولیوما اول کے دور حکومت کے معاہدوں میں، آئیاری طاعون کے ایک اور دیوتا زپانا کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔ معلوم متون میں اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ کوئی اور دیوتا اس کے حلقے سے تعلق رکھتے تھے۔ یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ آئیری کا نام اور کردار دونوں میسوپوٹیمیا کے دیوتا ایرا سے ملتے جلتے ہیں۔ والکرٹ ہاس نے انہیں ایک دوسرے کے ساتھ واضح طور پر شناخت کیا۔ میسیج پاپکو اور الفونسو آرچی اس بات کو قابل فہم سمجھتے ہیں کہ آئیاری نے ایرا کے زیر اثر ترقی کی، مؤخر الذکر مصنف نے فرض کیا کہ اناطولیائی نام میسوپوٹیمیا سے ماخوذ تھا۔ آئیاری اور یونانی ایرس کے درمیان تعلق تجویز کیا گیا ہے، حالانکہ یہ غیر یقینی ہے۔ اس نظریے کے حامی کہ ان دونوں دیوتاؤں کی اصل ایک جیسی ہے، جیسے کہ ولادیمیر جارجیو اور جانوس ہرماٹا، دلیل دیتے ہیں کہ ان کے دونوں نام ایک ہند-یورپی جڑ، یارس یا یارس، ممکنہ طور پر "ہنگامہ آرائی" یا "تشدد" پر واپس جاتے ہیں، لیکن یہ تجویز عالمی طور پر قبول نہیں کی گئی ہے، اور جس جڑ کا ذکر کیا گیا ہے وہ صرف بالٹو-سلاوک زبانوں (بشمول لتھوانیائی، روسی اور اولڈ چرچ سلاوونک) میں تصدیق شدہ ہے، جس کی کسی دوسری شاخوں سے کوئی تصدیق شدہ مثالیں نہیں ہیں، اور اس طرح یہ نظریہ درست ہونے کے لیے ناکافی قدیم ہو سکتا ہے۔ مزید برآں، اس بات کا کوئی یقین نہیں ہے کہ آئیری کا نام کسی بھی ہند-یورپی زبانوں میں موجود جڑ سے ماخوذ تھا، گویا کہ اس کا نظریہ جو اس نے دیوتا ایرا سے تیار کیا ہے اسے قبول کیا جاتا ہے، اس کا نام ایک سامی زبان میں نکلا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ نام اصل میں واپس چلا جاتا ہے، "جھونکنا"، مثال کے طور پر اکادیان میں تصدیق شدہ ہے۔ الیگزینڈر ٹی ملنگٹن نے نوٹ کیا کہ ایک اور رکاوٹ یہ حقیقت ہے کہ اگرچہ جدید علمی ادب میں آئیری اور ایرس دونوں کو معمول کے مطابق "جنگی دیوتا" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن ان کا انفرادی کردار مختلف ہے، جس میں ایرس کو مؤثر طریقے سے جنگ کا مترادف سمجھا جاتا ہے، بجائے اس کے کہ اس کے دوران افراد کی مدد کرنے کے قابل دیوتا کے طور پر، آئیری کے برعکس، اور اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ اسے کبھی خاص طور پر جنگوں کے دوران بلایا گیا تھا۔ مزید برآں، ایرس کو طاعون کا دیوتا نہیں سمجھا جاتا تھا۔ اس بات کا بھی کوئی ثبوت نہیں ہے کہ اناطولیہ میں مقامی ایرس فرقوں کی تصدیق شدہ مثالوں میں سے کوئی بھی، جن میں سے بہت سے کیریا، سلیشیا، اسوریا اور لیشیا جیسے علاقوں سے جانا جاتا ہے، یونانی نام کے امتزاج اور آئیاری کے پہلے سے موجود فرقے کی نمائندگی کرتا ہے، حالانکہ ان میں سے کچھ نے یونانی دیوتا کو مختلف قسم کے مقامی دیوتاؤں سے ماخوذ پرانے عناصر کے ساتھ ملایا ہوگا، جیسا کہ اصل میں لوئس رابرٹ نے تجویز کیا تھا۔ ملنگٹن نے نوٹ کیا کہ ایک ممکنہ رعایت ارییا کے ایک فرقے کا وجود ہے، اگر نام کو ایک علمی لقب کے بجائے ایرس کی نسائی شکل کے طور پر سمجھنا ہے، کیونکہ ایسی دیوی ممکنہ طور پر آئیاری کے خواتین پہلو کے قدیم ورژن کی یونانی عکاسی ہو سکتی ہے۔ ارییا کی تصدیق رومن سامراجی دور کے اسوروپولیس کے متن میں کی گئی ہے۔ آئیری کے کمان سے لیس طاعون کے دیوتا کے کردار کا موازنہ ایلیڈ میں اپولو کی تصویر کشی سے بھی کیا گیا ہے۔ عبادت مرکزی اناطولیہ کے شہروں اور لووی باشندوں کے آباد علاقوں سے آئیاری کی عبادت کی بہترین تصدیق ہوتی ہے۔ پیوٹر تاراچا اسے لووی نسل کا دیوتا مانتا ہے، حالانکہ اسے بہت سے مقامی ہیٹائٹ دیوتاؤں میں بھی شامل کیا گیا تھا۔ چونکہ وہ حوری اثر و رسوخ ظاہر کرنے والے ذرائع سے غیر حاضر ہے، اس لیے یہ فرض کیا جاتا ہے کہ اگرچہ اس کی اصل غیر ملکی تھی، وہ حوری ثالثی کے ذریعے اناطولیہ نہیں پہنچا تھا۔ تاراچا کے مطابق، اگرچہ وردی والے لوویائی پینتھیون کے بارے میں بات کرنا ناممکن ہے، اس کے باوجود آئیاری کو لوویوں کے ذریعہ پوجا کیے جانے والے بہترین تصدیق شدہ دیوتاؤں میں سے ایک سمجھا جا سکتا ہے، جس کی اہمیت ترقونز، تیواد، ارما، مالیا، سانتا یا کامروسیپا سے موازنہ کی جا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر اس کی تصدیق مغربی شہر استانوا کے مقامی مندر سے متعلق متون میں کی گئی ہے۔ جیسا کہ دستاویز سی ٹی ایچ 260 سے ظاہر ہوتا ہے کہ اییاری کا ایک مندر ایک شہر میں موجود تھا جسے آرانا یا آراناشی کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ بادشاہ ارنوانڈا اول نے وہاں کنارا کے عہدیداروں کی قسموں کے ساتھ کندہ شدہ تختیاں بھیجی تھیں۔ اسی دیوتا کے لیے وقف ایک اور مندر گورسماشا میں واقع تھا۔ اس پر مرکوز ایک تہوار جو اس شہر میں ہوا اس میں ہٹی کی فوجوں اور "ماسا کے آدمیوں" کے درمیان جنگ کا ایک رسمی دوبارہ عمل شامل تھا۔ آئیری کو عام طور پر حلفوں میں استعمال کیا جاتا تھا، مثال کے طور پر مختلف ہیٹائٹ معاہدوں میں۔ اورا میں، لوگوں کو حلف لیتے وقت اس کے لیے وقف ایک ریٹن سے پینا پڑتا تھا، جبکہ تدالیا چہارم کے دور کے ایک سبق آموز متن، کے یو بی 26.24 + میں کانسی کی حلف کی گولی کی تین کاپیاں تیار کرنے کا ذکر ہے جو ہٹوسا، ارینا اور ارٹانا میں آئیری کو پیش کی جانی تھیں۔ ان شہروں میں سے آخری، کے یو بی 38.32 سے وابستہ ایک رسم میں، وہ دیوتا پہاڑ زوانا کے ساتھ تین اہم دیوتاؤں میں سے ایک ہے اور اسی تاریخی نشان سے وابستہ ایک مقامی موسمی دیوتا ہے۔ آئیری کو پکارنے والے تصدیق شدہ تھیوفورک نام، جن کی مثالوں میں آئیرا-مووا، آئیرا-پیا، آئیرا-الزما اور آئیرا-زیتی شامل ہیں، خصوصی طور پر اس نام کو اناطولی زبانوں کے عناصر کے ساتھ جوڑتے ہیں، حالانکہ الفونسو آرچی نوٹ کرتے ہیں کہ یہ ضروری نہیں کہ کسی دوسرے علاقے میں اس کی ابتدا کو مسترد کرے، کیونکہ لسانی لحاظ سے اناطولی نام جو شاؤشکا یا چیپت جیسے دیوتاؤں کو پکارتے ہیں وہ بھی معلوم ہیں، اور اس حقیقت کی عکاسی کرتے ہیں کہ یہ دیوتا اپنی اصل کے بجائے مقامی ثقافت میں ضم ہوئے تھے۔ یہ ممکن ہے کہ بالآخر آئیری کو بالآخر سانتا نے ختم کر دیا ہو، کیونکہ مؤخر الذکر پہلی صدی قبل مسیح کے ذرائع میں بہت زیادہ عام طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ہٹیٹ سلطنت کے زوال کے بعد سابق کی عبادت کے جاری رہنے کا بہت کم، اگر کوئی ثبوت ہے، اور وہ بعد کے ہائروگلیفک لووین متون سے مکمل طور پر غیر حاضر ہے، جس میں صرف دو ممکنہ تھیوفورک نام ہیں، یریس (آٹھویں صدی قبل مسیح کے اوائل میں نویں صدی قبل مسیح کے آخر میں کارکیمش کا ریجنٹ) اور این آئیرا/عیسی/آئی (کولولو سے آٹھویں صدی قبل مسیح کے نمونے پر تصدیق شدہ)۔ تاہم، مؤخر الذکر کی کوئی مثالیں بعد کے یونانی رومن ذرائع سے معلوم نہیں ہیں، اور اگرچہ آئیا-اور آئیاری عنصر کے ناموں کے درمیان تعلق تجویز کیا گیا ہے، لیکن ان کا تعلق اس کے بجائے آئیا یا آئیا (میسوپوٹیمیا سے ماخوذ) جیسے دیوتاؤں سے بھی ہو سکتا ہے۔ حوالہ جات کتابیات ہیٹائٹ دیوتا لوویائی دیوتا طاعون دیوتا جنگی دیوتا