Tequio
میکسیکو میں، وہ کام یا اجتماعی کام جو ہر شخص اپنی مقامی برادری کا مقروض ہے، ٹیکیو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ چونکہ یہ خود کمیونٹی کے فائدے کے لیے کیا جاتا ہے، اس لیے یہ تنخواہ والا کام نہیں ہے۔ ٹیکیو ایک رواج ہے جس پر میکسیکو بھر میں مختلف مقامی برادریاں مختلف ڈگریوں اور مختلف طریقوں سے عمل کرتی رہتی ہیں۔ ٹیکیو سے ملتے جلتے تصورات جنوبی امریکہ کے کئی ممالک میں منکا اور اسپین میں ہیسینڈرا ہیں۔ اپنے کام "ایکوی کومینکا (sic) ان ووکابولاریو این لینگوا کاسٹیلانا وائی میکسیکانا" (کاسٹیلین اور میکسیکن زبان میں الفاظ) میں فریر الونسو ڈی مولینا نے ناواٹل کے الفاظ ٹیکیتل کو خراج تحسین اور ٹیکیتلیزٹلی کو کام کے طور پر ترجمہ کیا۔ انہوں نے ٹیکیو کی دو اقسام کو دستاویزی شکل دی، جن میں کاسٹیلین کے لیے صوتی موافقت کی ضرورت نہیں ہے: ٹیکیوٹل جسے اپنے آخری مخطوط tl کو کھو کر ٹیکیوہ کے طور پر ڈھال لیا گیا ہے۔ اس کی تعریف ایک کام یا خراج تحسین کے طور پر کی گئی ہے۔ فادر اینجل ماریا گیریبے اپنی لیو ڈیل نوہاٹل میں ہمیں بتاتے ہیں کہ فعل ٹیکی یا ٹیکیوٹل کا مطلب ہے "کام" یا "تھکاوٹ محسوس کرنا"۔ "ہسپانوی میکسیکو میں ڈکشنری آف ناواٹل" لفظ ٹیکوٹل کو "کام" یا "خراج تحسین" کے طور پر بیان کرتا ہے، یہی تعریف ڈیکیوناریو ڈی لا لینگوا ایسپولا آن لائن میں دی گئی ہے۔ کمیونٹی کے لیے کام کی شراکت یا شراکت کی اس شکل کو ٹیکول، منو ویلٹا (ہاتھ موڑ کر)، فاجینا، ٹاسک، کوریما (رراموری زبان سے، دینے یا بانٹنے کے لیے) یا ٹریباجو ڈی این میڈیو (بیچ میں کام) کے نام بھی ملتے ہیں۔ اس حقیقت کی وجہ سے کہ نیو اسپین میں نوآبادیاتی دور کے دوران نوحاتل زبان کو لنگوا فرانکا کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، ٹیکیو وہ اصطلاح ہے جسے اس سرگرمی کے حوالے سے مختلف علاقوں میں عام کیا گیا ہے۔ ہسپانوی میں پری اسٹار ایل سروسیو (خدمت فراہم کرنے کے لیے) کا مطلب ہے "ٹیکیو فراہم کرنا"۔ خدمات فراہم کرنا مقامی برادری کے اراکین کے لیے باعزت ہے اور اسے ایک اخلاقی ذمہ داری کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس سے وہ انکار نہیں کر سکتے۔ یہ ملنے، اجتماعی کام میں حصہ لینے اور ایک کمیونٹی کے طور پر شناخت کرنے کا ایک موقع ہے۔ کمیونٹیز کے ممبران جو ٹیکیو کی مشق کرتے ہیں وہ وقتا فوقتا کام سے ایک دن کی چھٹی لیں گے تاکہ کمیونٹی کے ذریعہ مطلوبہ کام میں خدمات فراہم کریں۔ ٹیکیو کے دوران انجام دیے جانے والے کام عام طور پر قابل احترام اور باوقار کام کے زمرے میں آتے ہیں، جو قدیم خالص مقامی رواج کے مطابق، وصول نہیں کیے جانے چاہئیں یا معاوضہ نہیں دیا جانا چاہیے۔ مقامی شخص کو ٹوپلی، کمان کی لاٹھی، لے جانے کے لیے بلایا جاتا ہے تاکہ رواج کے مطابق مشترکہ امور کو محفوظ اور حل کیا جا سکے، اسے اس کی برادری کی طرف سے مقرر کیا جاتا ہے کہ وہ اس کی ہدایت کرے اور اسے ایک مقامی کونسل کے طور پر نمائندگی کرے جس کی حمایت ٹوپائلز کرتے ہیں، یہاں تک کہ اس کی قیمت پر ذاتی قربانی جو ان سب میں معنی رکھتی ہے اور اب بھی مختلف مقامی برادریوں میں اس کا مطلب ہے، خاص طور پر کچھ اوکساکان علاقوں میں جہاں وہ زندہ رہتے ہیں۔ کچھ کمیونٹیز میں، وہ اراکین جو اس کے بعد میکسیکو یا ریاستہائے متحدہ امریکہ میں کہیں اور منتقل ہو چکے ہیں، کو کمیونٹی سروس فراہم کرنے کے لیے غیر حاضری میں مقرر کیا جاتا ہے۔ اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ وہ اب کہاں رہتے ہیں، انہیں اپنی تقرری کا نوٹس ملے گا جس میں انہیں کمیونٹی کی خدمات انجام دینے کے لیے واپس آنے کو کہا جائے گا۔ رواج کا اتنا احترام کیا جاتا ہے کہ لوگ خدمات فراہم کرنے کے لیے نوکریاں اور رہائش گاہیں چھوڑ کر کمیونٹی میں واپس آجائیں گے۔ میکسیکو کے معاشرے میں رواج اور سماجی تنظیم ٹیکیو معاشرے اور معیشت کا حصہ تھا، جو اکثر کمیونٹی منصوبوں کو پورا کرنے کے لیے استعمال ہوتا تھا جو پڑوس یا شہر کے لیے مفید تھے جیسے نہریں، نہریں، سڑکیں، اور مندر کی مرمت۔ میکسیکو کی فتح کے بعد، یہ کمیونٹی کے کام کواڈریلروس کے نام سے جاری رہے اور انہیں لازمی خراج تحسین کا حصہ سمجھا جاتا تھا جو مقامی لوگوں کو بادشاہ، امرا، عہدیداروں، مالکان یا اینکومینڈروس کو ادا کرنا پڑتا تھا۔ 1605 کے آس پاس وائسرائے جوآن ڈی مینڈوزا وائی لونا نے آرڈیننس سوبری ایل ٹیکیو وائی لا تریا کیو ہان ڈی ٹینر لاس انڈیوس (ٹیکیو پر آرڈیننس اور وہ کام جو ہندوستانیوں کے پاس ہونا چاہیے) جاری کیا جو کہ سخت لیبر سسٹم کے بہتر متبادل کے طور پر تھا۔ تریکی برادری میں، اگرچہ ٹیکیو لازمی اور بلا معاوضہ ہے، لیکن ان اجتماعی کاموں میں حصہ لینا برادری کی نظر میں ایک وقار دیتا ہے۔ ٹیکیو انجام دینے کی تاریخ ایک ایسا عنصر ہے جس پر ان لوگوں کے لیے غور کیا جاتا ہے جو اس میں ایک اتھارٹی کے طور پر پوزیشن حاصل کرنے کی خواہش رکھتے ہیں۔ مکسی برادریوں نے ٹیکیو کے ذریعے پینے کے پانی، بجلی، سڑکوں اور دیگر ضروریات کی فراہمی کے لیے بنیادی ڈھانچہ تیار کیا ہے۔ مردوں کو ٹیکیو کے ذریعے اجتماعی میونسپل کاموں میں حصہ ڈالنے کے لیے مطلوبہ دنوں کی تعداد ایک میونسپلٹی سے دوسری میونسپلٹی میں بہت مختلف ہوتی ہے۔ اوکساکا کی ریاستی حکومت میونسپلٹیوں کو مزید وسائل بھیجتی ہے تاکہ ٹیکیو کی نمائندگی کرنے والے آزادانہ کام کا سہارا لیے بغیر کاموں کو انجام دینے کی کوشش کی جا سکے، تاہم کمیونٹیز اس روایت کا دفاع کرتی ہیں کیونکہ وہ نہ صرف ان کاموں کے مادی نتائج کو اہم سمجھتے ہیں، بلکہ کمیونٹیز کے اراکین کے بقائے باہمی اور انضمام کو مضبوط بنانے میں ان کی سماجی قدر کو بھی اہمیت دیتے ہیں۔ ٹیکیو کو برادریوں کے سرپرست سنت کی تقریبات کو انجام دینے کے لیے سالانہ تعاون کی ایک شکل کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ اس حقیقت کی وجہ سے کہ مقامی برادریوں کے کچھ ارکان نے دوسرے عیسائی مذاہب کے حق میں کیتھولک مذہب کو ترک کر دیا ہے، یہ اراکین ٹیکیو میں تعاون کرنے سے انکار کرتے ہیں، جس سے تناؤ اور تصادم پیدا ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سانتا ماریا یوسوکونو، ٹیپوسکولا میں، مذہبی تنظیم جیووا وٹنس کے پانچ خاندانوں کو ستمبر 2005 سے حب الوطنی کی تقریبات کے دوران کمیونٹی ٹیکیو کی تعمیل کرنے اور قومی ترانہ گانے سے انکار کرنے پر اپنے گھروں اور اپنی زمینوں کو چھوڑنے پر مجبور کیا گیا۔ دفعات میں کہا گیا ہے کہ ان کی واپسی اس وقت تک قبول نہیں کی جائے گی جب تک کہ وہ اپنے مذہبی عقائد کو ترک نہ کریں۔ 19 ویں صدی سے میکسیکو کا قانون ہر شخص کے اخلاقی عقائد، ضمیر اور مذہب کی آزادی کے حق کی ضمانت اور حفاظت کرتا ہے۔ تاہم کمیونٹیز اور افراد کو اس بات پر غور کرنا چاہیے کہ ٹیکیو، مقامی کمیونٹی کے لیے اپنی فلاح و بہبود کے لیے کام کرتا ہے، اس میں ایسا کوئی مواد نہیں ہے جو کسی شخص کے عقیدے کو نقصان پہنچاتا ہو، سوال اٹھاتا ہو یا اس کا مقابلہ کرتا ہو کیونکہ یہ کوئی نظریہ یا مذہبی مظہر یا مذہبی مخالف نہیں ہے۔ منظم کام کے طور پر، ٹیکیو کے رواج کو مختلف دشواریوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، دونوں کمیونٹیز کے لیے جو اپنے استعمال اور رسم و رواج پر قائم رہتے ہیں، اور ان لوگوں کے لیے جو آزادانہ طور پر دیگر اخلاقی، ثقافتی، یا مذہبی روایات کو اپناتے ہیں۔ [کوئی حوالہ نہیں] ٹیکیو کے ذریعے مکمل کیے گئے کام ٹیکیو کی بدولت، سڑکیں، سڑکیں، اسکول، چوک، بازار، پینے کے پانی اور نکاسی آب کے نیٹ ورک، کلینک، جگہیں، اور کھیل اور ثقافتی سہولیات سبھی تعمیر اور دوبارہ تعمیر یا برقرار رکھی گئی ہیں۔ میونسپل اور فرقہ وارانہ دفاتر، اور ماضی میں، جب ان کا استعمال یا ضرورت ہوتی تھی، ٹیلی فون اور پوسٹ آفس ؛ پائپ اور آبپاشی کی نہریں، پینتھیون اور بہت سے دوسرے عوامی کام یا خدمات تعمیر اور برقرار رکھی جاتی ہیں۔ ٹیکیو کو تہواروں میں رقص کے ذریعے بھی پورا کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ تیہوانٹیپیک میں ؛ یا ثقافتی ورثے کی بحالی کے کام میں، جیسا کہ 2001 میں اوکساکا کی مرکزی وادیوں میں ٹلاکوچاہوایا کے سابق کانونٹ کے اعضاء کے معاملے میں ؛ یا مقامی کمیونٹی ریڈیو کو چلانا، جو کم از کم 2011 تک ٹیکیو کے ذریعے چل رہا تھا، جو اس کے کردار اور سماجی مقصد کو واضح کرتا ہے۔ ٹیکیو اتحاد اور تعاون کا ایک عمل ہے جسے ضائع نہیں ہونا چاہیے۔ اوکساکا کی بلدیات میں، فرقہ وارانہ اثاثہ جات کمیٹی اسی نام کے ٹیکیو کا اہتمام کرتی ہے، فرقہ وارانہ اثاثہ جات ٹیکیو کام کرتا ہے جس میں، مثال کے طور پر، پڑوسی بلدیات کی سرحدوں کے ساتھ گلیوں کو صاف کیا جاتا ہے تاکہ ان کی حدود کو صاف رکھا جا سکے، تنازعات سے بچا جا سکے، اور اچھے اور دوستانہ بقائے باہمی کو برقرار رکھا جا سکے۔ یہ جنگلات کی بحالی کا بھی اہتمام کرتا ہے۔ بلدیہ کے زیر اہتمام ٹیکیو عام طور پر گلیوں، چوکوں، بازاروں، آبپاشی کے پائپوں، نکاسی آب، اسکولوں کی صفائی اور دیکھ بھال کرتا ہے یا پڑوس کی غیر پکی سڑکوں پر بجری بچھاتا ہے تاکہ انہیں قابل گزر رکھا جا سکے، یا پتھروں جیسے مواد کو ہٹانا، اور طوفان کے پانی کے راستوں سے گھسیٹے ہوئے درختوں کو ہٹانا جنہوں نے عوامی سڑکوں یا املاک پر حملہ کیا ہے۔ قدرتی آفات کے جواب میں ٹیکیو کو کمیونٹی کے ذریعے منظم بھی کیا جا سکتا ہے۔ کچھ مثالوں میں اسونسیون ایکسٹالٹیپیک، یونین ہیڈلگو، اور جوچیٹن ڈی زرگوزا کے زلزلے شامل ہیں، جہاں فرانسسکو ٹولڈو نے طلب کیا تھا، کمیونٹی نے 2017 کے زلزلے سے متاثرہ افراد کو کھانا کھلانے کے لیے تقریبا 100 ٹیکیو پر مبنی باورچی خانے بنائے تھے۔ سان مارشیل اوزولٹیپیک میں جب سمندری طوفان پالین نے 1997 میں ایک مقامی سڑک (جو اصل میں ٹیکیو کے ذریعے بنائی گئی تھی) کو مکمل طور پر تباہ کر دیا تو مشکل حالات کے باوجود کمیونٹی دوبارہ تعمیر کرنے کے لیے اکٹھی ہوئی۔ یالاگ، سیرا نورٹے ڈی اوکساکا (اور اس خطے کی دیگر بلدیات) میں، سال 2000 تک بلدیہ کے معاون یا "ٹوپل"، ایلڈرمین، ٹرسٹی یا میونسپل صدر کے کام کو کمیونٹی سروس، بلا معاوضہ رضاکارانہ کام، یا ٹیکیو سمجھا جاتا تھا۔ اگرچہ یہ عہدہ سنبھالنے والوں کے لیے معاشی مشکلات کی نمائندگی کرتا تھا، لیکن انہوں نے جان بوجھ کر اسے رواج کے مطابق کام کرنے اور اس کی تعمیل کرنے کے لیے فرض کیا، اسے قبول کرنے اور خدمت کرنے کے لیے وقار کا عمل سمجھتے ہوئے، بدلے میں برادری کا احترام حاصل کیا۔ ان عہدوں کو انجام دینے کے لیے تنخواہ ادا کرنا ثقافتی طور پر بدعنوانی کی ایک شکل سمجھی جاتی ہے۔ اس طرح، اس کمیونٹی کے اراکین کے درمیان تنازعہ پیدا ہوا جو سٹی کونسل کے اراکین کی تنخواہوں کی ادائیگی کے لیے مقرر کردہ بجٹ آئٹمز کو استعمال کرنے کے حق میں تھے۔ روایتی حکام کے ساتھ ٹیکیو اور حکومتوں جیسے کوآپریٹو نظاموں کا تحفظ جو وسائل کی پیش کش کے لیے کمیونٹی پر ٹیکس نہیں لگاتے ہیں مقامی برادریوں میں ایک صحت مند سماجی تانے بانے کے وجود میں معاون ہے یہاں تک کہ جب ملک کے باقی حصوں میں فرقہ وارانہ تعلقات کمزور ہو رہے ہیں۔ ٹیکیو آرگنائزنگ پرنسپل مختلف اوکساکان مقامی بلدیات میں ٹیکیو قوانین کی کچھ مثالیں (اس نمونے کے لیے کئی سان جوآن اچیوٹلا سے لی گئی ہیں) یہ ہیں کہ 18 سال سے زیادہ عمر کا کوئی بھی شخص، مرد اور عورت دونوں، ٹیکیو بنانے کا پابند ہے، حالانکہ مؤخر الذکر کو ہلکی ملازمتیں تفویض کی جاتی ہیں۔ تعدد ایک علاقے سے دوسرے علاقے میں مختلف ہوتی ہے۔ 64 سال کی عمر کے بعد، ٹیکیو قرض دینے کی ذمہ داری ختم ہو جاتی ہے۔ جب کوئی سابقہ کمیونٹی ممبر قطعی طور پر بلدیہ میں رہنے کے لیے واپس آتا ہے، تو ان کی واپسی کو مطلع کیا جاتا ہے اور، اگر ان کی عمر 64 سال سے زیادہ نہیں ہے، تو وہ کسی دوسرے باشندے کی طرح ٹیکیو کی تکمیل کے ساتھ دوبارہ شروع ہوتے ہیں۔ جب کمیونٹی کے کچھ ممبران کسی ٹیکیو میں حصہ نہیں لیتے ہیں، یا تو ذاتی وعدوں یا بیماری کی وجہ سے، انہیں اسے "فیلئر ٹیکیو" میں تبدیل کرنا ہوگا جو منظم کیا گیا ہے تاکہ جو لوگ کسی وجہ سے ناکام ہوتے ہیں وہ شرکت کریں، یا یومیہ اجرت کے برابر ادا کریں۔ اس ٹیکیو میں ان کی جگہ لینے والے کارکن کو۔ یہ اقدام اس لیے رکھا گیا ہے تاکہ اراکین ہمیشہ تعمیل کریں اور اپنے ٹیکیو کے ساتھ تازہ ترین رہیں۔ اگرچہ ٹیکیو ایک اہم اور قابل قدر روایت اور مقامی ثقافت کا جزو ہے جو پوری برادری کو فائدہ پہنچانے کے لیے بنایا گیا ہے، بے ایمان یا من مانی حکام شہریوں سے فائدہ اٹھانے اور ان کے آئینی حقوق کی خلاف ورزی کرنے کے لیے ٹیکیو کا غلط استعمال کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایسے معاملات سامنے آئے ہیں جن میں کسی بلدیہ کا شہری جہاں ٹیکیو محفوظ ہے، جو بہتر ملازمت یا طرز زندگی کے لیے میکسیکو کے کسی دوسرے حصے یا ملک سے باہر ہجرت کر گیا تھا، اسے یا تو بلدیہ کی طرف سے دیکھ بھال سے انکار کر دیا جاتا ہے یا اس پر دباؤ ڈالا جاتا ہے کہ وہ واپس آنے پر کئی دہائیوں کے واجب الادا ٹیکیو کو واپس کرے۔ دوسرے معاملات میں، جب وہ واپس آتے ہیں، تو ان سے کہا جاتا ہے کہ وہ غیر حقیقی ٹیکیوز کے لیے "عطیہ" کریں، جس سے ان کی ذاتی اور خاندانی مالی ترقی کی پیش رفت سست ہو جاتی ہے جس کے وہ بھی حقدار ہیں۔ یوفروسینا کروز کیس 4 نومبر 2007 کو یوفروسینا کروز نے اپنی مقامی برادری سانتا ماریا کوئگولانی، اوکساکا کے بلدیاتی صدر کے انتخابات داخلی معیاری نظاموں کے ذریعے جیتے (میکسیکو کا آئین اسی کو "استعمال اور رواج" کہتا ہے، ان میں سے ایک ٹیکیو ہے)۔ تاہم اس فتح کو تسلیم نہیں کیا گیا کیونکہ وہ ایک عورت تھی اور "ٹیکیو میں حصہ نہ لینے"، اس کے انسانی اور آئینی حقوق کی خلاف ورزی کی وجہ سے۔ بدقسمتی سے کروز کو کبھی بھی وہ عہدہ سنبھالنے کی اجازت نہیں دی گئی جو انہوں نے جائز طور پر جیتا تھا۔ سان جوآن اچیوٹلا کیس کی خواتین اسی طرح کا معاملہ سان جوآن اچیوٹلا، اوکساکا کی خواتین کے ایک گروپ کے ساتھ پیش آیا، جنہیں 9 اکتوبر 2016 کو ٹاؤن کونسل میں شامل ہونے کے لیے کونسلروں کے عام انتخاب میں ووٹ ڈالنے سے روک دیا گیا تھا، کیونکہ دیگر دلائل کے علاوہ، ان کے خلاف ناقابل قبول اور غیر قانونی، "وہ کمیونٹی میں ٹیکیو نہ کرنے کی وجہ سے میونسپل مردم شماری میں شامل نہیں تھے"۔ خوش قسمتی سے، اس قسم کی بدسلوکی اور من مانی اکثر نہیں ہوتی ہے، اور، جیسا کہ سان جوآن اچیوٹلا کی خواتین کے معاملے میں، مقامی شہریوں نے ان سے نمٹنے اور ٹیکیو کے ساتھ بدسلوکیوں اور ناانصافیوں کو روکنے کے لیے قانونی وسائل کا استعمال کیا۔ ٹیکیو مقدس ہے اور اسے سیاسی یا دیگر مقاصد کے لیے استعمال نہیں کیا جانا چاہیے جو مشترکہ فائدے کے لیے نہیں ہیں۔ مقامی برادریوں کے اندرونی معیاری نظام، یا استعمال اور رواج، آئین یا قانون سے بالاتر نہیں ہیں اور نہ ہی ہو سکتے ہیں۔ مقامی کمیونٹیز ایک علیحدہ جمہوریہ نہیں ہیں، بلکہ میکسیکن قوم کی کثیر الثقافتی کا ایک جزو حصہ ہیں، جو منفرد اور ناقابل تقسیم ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میکسیکو کے سیاسی آئین کے آرٹیکل 2 میں کہا گیا ہے: "قوم کی ایک کثیر الثقافتی ساخت ہے جو اصل میں اس کے مقامی لوگوں پر مبنی ہے، جو وہ آبادی ہیں جو نوآبادیات کے آغاز کے وقت ملک کے موجودہ علاقے میں آباد تھیں"، اور مزید اس کے بعد، "مقامی لوگوں کے حق خود ارادیت کا استعمال خود مختاری کے آئینی ڈھانچے کے اندر کیا جائے گا جو قومی اتحاد کو یقینی بناتا ہے" ان کی خود مختاری کو بھی تسلیم کرتے ہوئے "اپنے اندرونی تنازعات کے ضابطے اور حل میں اپنے معیاری نظام کو لاگو کرنے کے لیے، اس آئین کے عمومی اصولوں کے تابع، انفرادی ضمانتوں، انسانی حقوق اور متعلقہ انداز میں، خواتین کے وقار کا احترام کرتے ہوئے"۔ قانون سازی ٹیکیو کو کمیونٹیز کے اراکین کی ایک ایسی ملازمت یا خدمت کے طور پر درجہ بند کیا جانا چاہیے جو عام شہری ذمہ داریوں کا حصہ ہو (انسانی حقوق سے متعلق امریکی کنونشن کا آرٹیکل 6.3. d، جو میکسیکو میں 1981 سے نافذ ہے)۔ لہذا، اس کا معاوضہ یا گریچوئٹی میکسیکو کے آئین کے آرٹیکل 5 کی خلاف ورزی نہیں کرتا، جو اس بات کا تعین کرتا ہے کہ کسی کو بھی ان کے کام کی پیداوار سے محروم نہیں کیا جا سکتا۔ اگرچہ ٹیکیو بلا معاوضہ فرقہ وارانہ کام ہے، لیکن یہ کمیونٹی کے فائدے کے لیے ہے جو اسے انجام دیتا ہے، اس لیے اسے جبری مشقت کے طور پر درجہ بند نہیں کیا جا سکتا۔ آج، آزاد اور خودمختار ریاست اوکساکا کا سیاسی آئین، اپنے آرٹیکل 12 کے چوتھے پیراگراف میں، مقامی استعمال کے طور پر ٹیکیو کے تحفظ کو قائم کرتا ہے۔ اس میں درج ذیل لکھا ہے: "میونسپلٹیوں اور برادریوں کے حکام ہر مقامی لوگوں اور برادری کے استعمال کے مطابق یکجہتی کے اظہار کے طور پر ٹیکیو کو محفوظ رکھیں گے۔ ہر مقامی لوگوں اور برادری کی اسمبلیوں، میونسپل اور کمیونٹی حکام کے معاہدوں سے حاصل ہونے والے مشترکہ فائدے کے کاموں کو انجام دینے کے مقصد سے، قانون کے ذریعہ میونسپل شراکت کی ادائیگی کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے ؛ قانون ٹکیو کی فراہمی کی وجہ سے پیدا ہونے والے تنازعات کو حل کرنے کے لیے حکام اور طریقہ کار کا تعین کرے گا۔ ایسی شق جو ریاست اوکساکا کے مقامی لوگوں اور برادریوں کے حقوق سے متعلق قانون کے آرٹیکل 43 میں عملی طور پر اسی قانونی متن کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے۔ اسی طرح، ریاست اوکساکا کے میونسپل نامیاتی قانون کے آرٹیکل 28 کے سیکشن III کے مطابق، بلدیہ کے شہریوں کی یہ ذمہ داری ہے کہ وہ "جب مناسب ہو تو اس کمیونٹی کے فائدے کے لیے اجتماعی کام میں اپنے ٹکیو کے ساتھ تعاون کریں جس سے وہ تعلق رکھتے ہیں"۔ اس کے ساتھ، جیسا کہ یہ آئین اور اوکساکن قوانین میں مرتب کیا گیا ہے، اور جیسا کہ مقامی برادریوں کے ذریعہ حقائق میں پورا کیا گیا ہے۔ استعمال، رواج، ٹیکیو کا مقامی روایتی قانون، ریاست اوکساکا میں مثبت قانون بن گیا ہے، جو ایک عام اصول کے ذریعے اس کے ضابطے کو زیر التوا رکھتا ہے۔ اہم دفعات میں سے ایک جو ٹیکیو ریگولیٹری قانون میں ہونی چاہیے، یا اوپر مذکور میونسپل نامیاتی قانون میں شامل کی جانی چاہیے، اور اس دوران کمیونٹیز کے ذریعہ فرض اور مشاہدہ کیا جانا چاہیے، وہ یہ ہے کہ کسی کو بھی ان کے سیاسی حقوق (ووٹ دینے اور منتخب ہونے) یا کسی اور نوعیت سے محروم نہیں کیا جا سکتا، جو کہ ٹیکیو کی فراہمی کی عدم تعمیل سمجھی جاتی ہے، جس کے ساتھ آئینی حقوق اور ضمانتوں کے لطف کو متاثر اور احترام کیے بغیر مقامی استعمال اور رسوم و رواج کے مطابق سلوک کیا جانا چاہیے۔ ٹھیک ہے، کسی کو بھی ان کے حقوق سے محروم نہیں کیا جا سکتا بغیر عدالتوں کے سامنے مقدمے کی سماعت کے جو طریقہ کار کی رسمی کارروائیوں کی تعمیل کرتی ہے اور قانون کے مطابق، میکسیکو کے آئین کے آرٹیکل 14 کی وضاحت کرتی ہے، جو اس کے دوسرے آرٹیکل کے ذیلی سیکشن III اے میں بھی مقامی لوگوں کے حق خودارادیت کو تسلیم کرتا ہے: "اس بات کی ضمانت دینا کہ مقامی خواتین اور مرد اپنے حق رائے دہی سے لطف اندوز ہوں گے اور ان کا استعمال کریں گے اور مساوات کی شرائط میں ووٹ ڈالے جائیں گے۔ نیز عوامی اور مقبول طور پر منتخب عہدوں تک رسائی اور انعقاد جس کے لیے وہ منتخب یا مقرر ہوئے ہیں [۔] کسی بھی صورت میں کمیونٹی کے طرز عمل [جیسے ٹیکیو] اپنے میونسپل حکام کے انتخاب میں شہریوں کے سیاسی انتخابی حقوق کو محدود نہیں کر سکتے ہیں۔" تاہم، عملی طور پر، جیسا کہ اوپر دکھایا گیا ہے، کچھ برادریوں میں لوگوں کو آئین اور قانون کی خلاف ورزی کرتے ہوئے اپنے حقوق کا استعمال کرنے یا ان سے لطف اندوز ہونے سے روکا گیا ہے، اس لیے اس کا اعادہ کرنا آسان سمجھا جاتا ہے۔ قانون کا عمومی اصول کہتا ہے کہ جو چیز بہت زیادہ ہے وہ نقصان نہیں پہنچاتی۔ گیلری یہ بھی دیکھیں منکا ہیسینڈرا اوبریریزا اینڈیچا سیکسٹافریا ببلیوگرافی کمیونٹی ڈویلپمنٹ ایزٹیک زپوٹیک تہذیب میسوامریکا میکسیکن ثقافت ناواٹل الفاظ اور جملے مکسٹیک مقامی امریکی فلسفہ