Seng Khasi Movement
سینگ خاصی تحریک 23 نومبر 1899 کو موکھر، شیلانگ میں شروع ہوئی۔ سینگ خاصی ایک سماجی ثقافتی تنظیم ہے جو خاصی ثقافت اور مذہب-نیام خاصی-کو انگریزوں کی طرف سے لائی گئی تبدیلی کی قوتوں سے بچانے اور محفوظ رکھنے کے لیے بنائی گئی ہے۔ اس کی بنیاد 16 نوجوان خاصی مردوں نے یو بابو جیبن رائے کی رہنمائی اور سرپرستی میں رکھی تھی، جو ایک ماہر تعلیم، کاروباری شخصیت اور اس وقت کے مقامی عقائد اور ثقافت کے حامی تھے۔ سولہ بانی برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی اور عیسائی مشنریوں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے روایتی کھاسی ثقافت اور اقدار کے نقصان کے بارے میں فکر مند تھے۔ سینگ خاصی تحریک ہندوستان کی قدیم ترین اور سب سے زیادہ قابل احترام ثقافتی تحفظ کی تحریکوں میں سے ایک ہے، خاص طور پر قبائلی برادریوں میں۔ سینگ خاصی کا آغاز 1899 میں ایک یونٹ سے ہوا تھا لیکن آج خاصی پہاڑیوں میں 300 سے زیادہ شاخیں پھیلی ہوئی ہیں۔ سینگ خاصی کا انتہائی احترام کیا جاتا ہے اور عالمی سطح پر خاصی طرز زندگی کے محافظوں کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ یہ کھاسیوں کی قدیم روایات، ثقافتی رقص، روایتی موسیقی، فنون اور دستکاری کو محفوظ رکھنے کے لیے اب ایک صدی سے زیادہ عرصے سے قائم ہے۔ سینگ خاصی خاصی روحانیت اور مقامی عقیدے کی قدیم حکمت کو زندہ رکھنے پر بھی بہت زور دیتا ہے۔ سینگ خاصی خاصی مذہبی رقص کا اہتمام کرتے ہیں جسے شاد سک مینسیم (پرامن دلوں کا رقص) کہا جاتا ہے۔ یہ رقص پہلی بار 1911 میں مشہور وائکنگ گراؤنڈ میں منعقد ہوا تھا۔ آج یہ رقص مختلف شاخوں کے ذریعے منعقد کیا جاتا ہے، جو ہر ہفتے کے آخر میں فروری کے مہینے سے جون کے آخر تک مختلف حصوں میں منعقد ہوتا ہے۔ یہ رقص قدیم زمانے سے موجود تھا لیکن انگریزوں اور ان کے مشنریوں کے ذریعہ اسے کافر اور شیطان کی عبادت سمجھا جاتا تھا۔ تاہم آج یہ خاصی لوگوں کا فخر ہے۔ سینگ خاصی کے یومن کام سے متاثر ہو کر ریاست بھر میں کئی دیگر رقص اور اس کے ساتھ موسیقی کو دوبارہ زندہ کیا گیا ہے۔ گزشتہ چند دہائیوں کے دوران سینگ کھاسیوں کی سب سے اہم خدمات میں سے ایک مقدس چوٹی، یو لم سوپتبنینگ (آسمان کی ناف) کی چوٹی پر سالانہ زیارت کا احیاء رہا ہے۔ فروری کے ہر پہلے اتوار کو، عقیدت مندوں کا ایک سمندر اس مقدس چوٹی پر چڑھتا ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ زمین پر بنی نوع انسان کا اصل مقام ہے۔ کھاسیوں کا ماننا ہے کہ 'یو ہائنیوٹریپ' کے نام سے جانے جانے والے سات خاندان سچائی کی تبلیغ اور مادر زمین کی پرورش کے لیے سنہری انگوروں کے پل کے ذریعے زمین پر اترے جنہیں 'کا جنگکیانگ کیار' کہا جاتا ہے۔ اس تحریک نے خاصی پہاڑی علاقے میں تعلیم اور ترقی کو فروغ دینے کے لیے بھی کام کیا ہے، جس میں عام نصاب کے ساتھ ساتھ روایتی اقدار کی تعلیم پر بھی خصوصی زور دیا گیا ہے۔ اپنی بہت سی کامیابیوں کے باوجود، سینگ خاصی تحریک کو اپنے حصے کے چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ تمام مشکلات اور چیلنجوں کے باوجود، سینگ خاصی تحریک خاصی پہاڑیوں کے علاقے میں ایک اہم اور بااثر قوت بنی ہوئی ہے، اور خاصی ثقافت اور مذہب کے لیے بیداری اور فخر پیدا کرنے میں کلیدی کردار ادا کرتی رہتی ہے۔ سینگ خاصی غیر سیاسی ہے اور سیاسی نوعیت کے کسی بھی معاملے میں شامل نہیں ہے۔ تاہم، سینگ خاصی مقامی عقیدے، نیام خاصی کے لیے پہچان حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس کے پیروکاروں کو اس عدم توازن کی وجہ سے کئی فوائد سے انکار کیا جاتا ہے۔ 23 نومبر 1899 کو شروع ہونے والی اس تحریک نے ہندوستانی آئینی نظام کے فریم ورک کے اندر خاصی لوگوں کے حقوق اور مفادات کی وکالت پر توجہ مرکوز کی ہے۔ سینگ کھاسی تحریک اکیسویں صدی میں مضبوط ہوتی جا رہی ہے، جس کی بنیاد کھاسی مذہب کے تین الہی اصولوں پر رکھی گئی ہے: (1) ٹپ کور ٹپ کھ (2) کامائی ایا کا ہوک (3) ٹپ بری ٹپ بلی یہ لوگوں میں طاقتور پیغام بھی پھیلاتی ہے: "آئید ایالاڈے برا بوروم ایا جونگ کیوی" (اپنے آپ سے پیار کریں اور دوسروں کا احترام کریں) سینگ کھاسی کا مقصد ہے: آئی ایم کا نیام آئی ایم کا جیت بین ریو حوالہ میگھالیہ کے کھاسی لوگوں کی سیاست