Hijab in Iran
حجاب، روایتی سر ڈھانپنے والا لباس جسے مسلم خواتین صدیوں سے شائستگی کے لیے پہنتی ہیں، ایران میں حالیہ دنوں میں تنازعہ کا موضوع رہا ہے۔ 1920 کی دہائی میں چند خواتین بے نقاب نظر آنے لگیں۔ رضا شاہ کے دور میں اس کی حوصلہ شکنی کی گئی اور پھر 1936 میں اس پر پانچ سال کے لیے پابندی لگا دی گئی۔ رضا شاہ کے جانشین محمد رضا پہلوی کے دور میں، حجاب کو "پسماندہ" سمجھا جاتا تھا اور اعلی اور متوسط طبقے کے لوگ شاذ و نادر ہی پہنتے تھے۔ نتیجتا، یہ 1970 کی دہائی میں شاہ کی مخالفت کی علامت بن گیا، اور خواتین (تعلیم یافتہ، متوسط اور اعلی طبقے) پہنتی تھیں جنہیں پہلے بے نقاب کیا جاتا۔ 1979 کے ایرانی انقلاب اور پہلوی خاندان کے خاتمے کے بعد، پردہ ڈالنے کی دوبارہ حوصلہ افزائی کی گئی، اور 1981 میں بالوں کو ڈھانپنے اور ہاتھ اور چہرے کے علاوہ ڈھیلے کپڑے پہننے کو خواتین کے لیے قانونی طور پر لازمی قرار دیا گیا۔ 2022 میں مہسا امینی کی موت کے بعد سے، حجاب ایک بار پھر ایک سیاسی علامت بن گیا ہے، اس بار اسلامی جمہوریہ کی مخالفت، اور نوجوان خواتین کی طرف سے قانون کی خلاف ورزی "قصبوں اور شہروں میں" دیکھی گئی ہے اور اسے "قابو میں رکھنے کے لیے بہت وسیع اور الٹا کرنے کے لیے بہت وسیع" کہا گیا ہے۔ تاہم، اپریل 2023 تک، اسلامی جمہوریہ نے حجاب کے "الہی فرمان" کو نافذ کرنے کا عہد کیا ہے۔ وزیر صنعت، کان کنی اور تجارت کے حکم کے ذریعے 2023 میں حجاب کو ٹیکس سے مستثنی قرار دیا گیا، اور آئی آر جی سی بسیج نے تہران اور اسفہان شہروں میں "حجاب سٹی" کے نام سے مستقل نمائش شروع کی۔ اگست 2023 میں، ایٹیماڈ نے اطلاع دی کہ ممکنہ طور پر یونیورسٹیوں میں خواتین کے لیے پردہ چاڈور لازمی ہو سکتا ہے۔ اقوام متحدہ نے ایرانی حکومت کو صنفی رنگ برداری قرار دیا ہے۔ ستمبر 2023 میں، ایرانی حکومت نے نگرانی کرنے والوں (عام لوگوں اور/یا اس کے مخبر ایجنٹوں) کے لیے ایک عوامی موبائل ایپ ویب سائٹ کھولی تاکہ ان خواتین کی اطلاع دی جا سکے جو مکمل حجاب نہیں پہنتی ہیں۔ یونیورسٹی کے طلباء کے لیے، مخالف جنس کے ساتھ بات کرنا جرم قرار دیا گیا تھا، جیسا کہ خوشبو پہننا تھا۔ سب وے ٹرینوں کو ستمبر 2023 میں جنسی طور پر الگ کیا گیا تھا۔ ایرانی خواتین کے حجاب ہٹانے کی لہروں کو دیوار برلن کے گرنے سے تشبیہ دی گئی ہے۔ ایسے کپڑے پہننا جو گردن یا ران کو نہیں ڈھانپتے ہوں یا اپنے ٹخنوں یا بازو کو دکھانا غیر قانونی سمجھا جاتا ہے۔ وزارت اسلامی ثقافت اور رہنمائی 2023 میں، وزیر اسلامی ثقافت اور رہنمائی نے اعلان کیا کہ ان کے پاس ایک نیا بیورو آف چیسٹٹی لیونگ ہے، جو ملک کی پبلک کلچر کونسل کے متوازی کام ہے۔ قانون نافذ کرنے والے کمانڈ چہرے کی شناخت کرنے والے کیمرے، جو کہ Bosch کی مصنوعات ہیں، استعمال کے لیے تعینات کیے گئے تھے۔ 2023 کے قانونی کاروباری مقامات میں جن کے بارے میں بتایا جاتا ہے کہ وہ خواتین کو حجاب پر مجبور نہیں کرتے ہیں، انہیں 10 فیصد سالانہ مجموعی منافع تک جرمانہ وصول ہوتا ہے۔ مشہاد کے پورے شہر میں ویٹریس کے لیے وردی جاری کی گئی۔ جرمانے حکومت کے ذریعے اس شخص کے بینک کھاتے سے نکال لیے جاتے ہیں۔ لوگوں کے خلاف اعلان جنگ کے طور پر تعبیر کیے جانے والے ایک اقدام میں حکومت نے یہ اس لیے کیا تاکہ ڈاکٹر بے نقاب خواتین سے ملنے نہ جا سکیں۔ اگست 2023 میں تہران شہر میں بلدیہ نے 400 حجاب گارڈز (اغوا) کی خدمات حاصل کیں جن کی وہ اطلاع دیتے ہیں اور پھر گرفتاری کرتے ہیں۔ اگست 2023 میں، قانون کی نابالغ لڑکیاں جو حجاب نہیں پہنتی ہیں وہ اسکول نہیں جا سکتی ہیں، مستقبل میں ان کی خدمات حاصل کرنے کی اجازت نہیں ہے، پاسپورٹ حاصل نہیں کر سکتی ہیں، موبائل فون نہیں رکھ سکتی ہیں، بینک اکاؤنٹ نہیں رکھ سکتی ہیں، یا انٹرنیٹ تک رسائی حاصل نہیں کر سکتی ہیں۔ اگست 2023 میں، ایرانی اراکین پارلیمنٹ نے ممکنہ طور پر عوامی بحث سے گریز کرتے ہوئے، بند دروازوں کے پیچھے ایک متنازعہ حجاب قانون پر نظرثانی کے لیے ووٹ دیا ہے۔ مجوزہ "حجاب اور عفت بل" سر پر سکارف نہ پہننے والی خواتین پر سخت سزائیں عائد کرے گا، جو حراست میں ایک خاتون کی موت پر احتجاج کی وجہ سے ہوا۔ ایران کے آئین کے آرٹیکل 85 کو استعمال کرنے کا فیصلہ تین سے پانچ سال کے مقدمے کی سماعت کی مدت کی اجازت دیتا ہے، جس کی منظوری طاقتور کونسل آف گارڈینز سے زیر التوا ہے۔ جرمانے کی اقسام "حجاب" کا مطلب عام طور پر اسلامی معمولی لباس ہو سکتا ہے۔ اس کا مطلب سر کو ڈھانپنا بھی ہو سکتا ہے۔ ایران میں خواتین کے لیے عام انداز جو سر، بال، بازو، ٹانگیں اور ٹخنوں کو ڈھانپنے اور جسم کی شکلیں چھپانے کے قانون کی پیروی کرتے ہیں وہ ہیں: چدور-یہ روایتی طور پر سیاہ رنگ کا ڈھانپ ہے، سیاہ کپڑے کا ایک لمبا ٹکڑا جو اپنے پورے جسم کو سر سے گھٹنوں تک ڈھانپتا ہے اور "عام طور پر زیادہ تر مذہبی خواتین خاص طور پر دیہی علاقوں میں یا انتہائی عقیدت مند شہروں میں استعمال کرتی ہیں" ؛ دیگر حجاب یہ ہیں: شال، فاؤلارڈ، پشمینہ، سکارف، جسم کی شکل کو ڈھانپنا، مانتو (ایک لمبا کوٹ)، کارڈیگن، لمبی قمیض۔ تاریخ مسلمانوں نے عمر (637 عیسوی) کے زمانے میں ایران کو فتح کیا اور ایرانی مبینہ طور پر اسلام قبول کرنے والے بہت ابتدائی لوگوں میں شامل تھے اور انہوں نے حجاب جیسے مسلم رواج کو اپنایا۔ قرون وسطی کے دوران، وسطی ایشیا سے ترک خانہ بدوش قبائل پہنچے، جن کی خواتین سر پر سکارف نہیں پہنتی تھیں۔ تاہم، 16 ویں صدی میں صفوی مرکزیت کے بعد، ایرانی سلطنت کے آس پاس کے شہری علاقوں میں بہت سی مذہبی خواتین کے لیے ہیڈ سکارف کو معیاری ہیڈ ڈریس کے طور پر بیان کیا گیا۔ اس سے مستثنیات صرف دیہاتوں اور خانہ بدوش قبائل جیسے قشکئی میں دیکھے گئے۔ ایرانیوں میں پورا چہرہ ڈھانپنا شاذ و نادر ہی تھا اور زیادہ تر مقامی عربوں اور مقامی افغانوں تک محدود تھا۔ بعد میں، قجر خاندان کے تحت 19 ویں صدی کے آخر میں معاشی بحران کے دوران، غریب ترین مذہبی شہری خواتین سر پر سکارف نہیں پہن سکتی تھیں۔ پہلوی دور رضا شاہ 1920 کی دہائی میں، پردہ ڈالنے کے ثقافتی دباؤ کے باوجود، چند انفرادی ایرانی خواتین بے نقاب نظر آنے لگیں۔ 1924 میں، گلوکار قمر الملک وزیری نے تہران کے گرینڈ ہوٹل اور رائل پیلس تھیٹر میں صنفی مخلوط کمپنی میں نقاب کشائی کرکے صنفی علیحدگی اور تنہائی کو توڑ دیا۔ رضا شاہ، ایک فوجی افسر جس نے "گھر سے باہر سرگرم مغربی خواتین" کی حمایت کی اور مذہبی علما کے اثر و رسوخ کی مخالفت کی، دسمبر 1925 میں اقتدار میں آیا۔ ایرانی خواتین کے حقوق کے کارکنوں نے نقاب کشائی کی حمایت کی، اور خیال کیا جاتا ہے کہ حقوق نسواں صدیقہ دولت آبادی ایران کی پہلی خاتون تھیں جو 1928 میں نقاب کے بغیر عوام میں نمودار ہوئیں۔ نقاب کے بغیر پیش ہونا یا عوامی بحث میں اس کی حمایت کرنا بھی بہت متنازعہ تھا، اور خواتین کے حقوق کے کارکن جو نقاب کشائی کے حق میں بات کرتے تھے انہیں بعض اوقات پولیس کے ذریعے تحفظ فراہم کرنا پڑتا تھا۔ 1926 میں، شاہ نے خاص طور پر انفرادی خواتین کے لیے پولیس تحفظ فراہم کیا جو نقاب پوش دکھائی دیتی تھیں لیکن بالوں کو ڈھانپنے کے لیے اسکارف یا ٹوپی کے ساتھ۔ 1928 میں، افغانستان کی ملکہ، سورایا ٹارزی، ایران کے اپنے سرکاری دورے کے دوران شاہ کے ساتھ عوامی طور پر منظر عام پر آئیں۔ پادریوں نے احتجاج کیا اور شاہ سے کہا کہ وہ غیر ملکی ملکہ کو چھپانے کے لیے کہے، لیکن اس نے انکار کر دیا۔ اس کے انکار نے افواہوں کو جنم دیا کہ شاہ نے ایران میں پردہ ختم کرنے کا منصوبہ بنایا۔ 1928 میں، شاہ کی بیوی، ملکہ (تادج الملوک) نے کوم میں اپنی زیارت کے دوران فاطمہ معصوم کے مزار پر شرکت کی جس میں انہوں نے ایک پردہ پہنا ہوا تھا جس نے انہیں مکمل طور پر نہیں ڈھانپا تھا، اور ساتھ ہی اپنا چہرہ بھی دکھایا تھا، جس پر ایک عالم نے ان پر سخت تنقید کی تھی۔ اس کے جواب میں رضا شاہ نے اگلے دن ملکہ پر تنقید کرنے والے عالم کو سرعام مارا پیٹا۔ ملک کی جدید کاری کے طریقہ کار کے طور پر، اور ترکی میں مصطفی کمال اتاترک کی مثال پر عمل کرتے ہوئے، شاہ نے معاشرے میں خواتین کی شرکت کی حوصلہ افزائی کی۔ خواتین کا پردہ جس کی اس اور عام طور پر خواتین کی آزادی کے لیے بہت زیادہ علامتی اہمیت ہوگی، لیکن شاہ نے بتدریج اصلاحات متعارف کروائیں تاکہ بدامنی پیدا نہ ہو۔ خواتین اساتذہ کو 1933 میں اور اسکول کی لڑکیوں اور طالبات کو 1935 میں نقاب کشائی کرنے کی ترغیب دی گئی۔ اس اصلاح نے نہ صرف خواتین اساتذہ اور طلباء کو پردہ نہ پہننے کی اجازت دی بلکہ خواتین طلباء کو مردوں کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے کی بھی اجازت دی۔ ان تمام اصلاحات کی شیعہ پادریوں نے مخالفت اور تنقید کی۔ 1935 میں حکومت کے تعاون سے خواتین کی کمیٹی کنواں بنوون (لیڈیز سوسائٹی) تشکیل دی گئی۔ کمیٹی کے خواتین کے حقوق کے کارکنوں نے نقاب کشائی کے لیے مہم چلائی۔ 8 جنوری 1936 کو رضا شاہ نے ایک فرمان، کاشف حجاب جاری کیا، جس میں تمام نقابوں پر پابندی لگا دی گئی۔ نقاب کشائی کا باضابطہ اعلان 8 جنوری 1936 کو کیا گیا، اور ملکہ اور ان کی بیٹیوں کو اس تقریب میں اہم کردار دیا گیا۔ اس دن رضا شاہ نے تہران ٹیچر کالج کی گریجویشن تقریب میں ملکہ اور ان کی دو بیٹیوں کے ساتھ شرکت کی اور جدید لباس پہنے۔ ملکہ نے ڈپلوما تقسیم کیے جبکہ شاہ نے بتایا کہ کس طرح ایران کی پچھلی نصف آبادی کو نظر انداز کیا گیا، اور خواتین گریجویٹس کو بتایا کہ مستقبل اب ان کے ہاتھ میں ہے۔ یہ پہلا موقع تھا جب کسی ایرانی ملکہ نے عوامی سطح پر خود کو دکھایا تھا۔ اس کے بعد، شاہ نے اپنی بے نقاب بیوی اور بیٹیوں کی تصاویر شائع کیں، اور اس کی نقاب کشائی پورے ایران میں نافذ کر دی گئی۔ اس حکم نامے کو نافذ کرنے کے لیے، پولیس کو حکم دیا گیا کہ وہ عوامی طور پر پہننے والی کسی بھی خاتون سے جسمانی طور پر پردہ ہٹا دے۔ نتیجے کے طور پر، بہت سی متقی روایت پسند خواتین نے تصادم سے بچنے کے لیے اپنے گھروں سے باہر نہ نکلنے کا انتخاب کیا، اور چند قدامت پسند خواتین نے حکم نامے کی وجہ سے اپنے حجاب کو ہٹانے سے بچنے کے لیے خودکشی بھی کر لی۔ یہ پابندی پانچ سال کے لیے لگائی گئی تھی، جب تک کہ رضا شاہ کو 1941 میں معزول نہیں کیا گیا۔ ایرانی خواتین کی تحریک نے عام طور پر نقاب کشائی کی حمایت کی تھی، اور ایران کے بہت سے سرکردہ حقوق نسواں اور خواتین کے حقوق کے کارکنوں نے کاشف حجاب کے حق میں مہم چلانے کے لیے کنواں بنوون میں منظم کیا، ان میں ہزار تربیات، کھادیجہ افضل وزیری اور صدیقہ دولت آبادی، فرخرو پارس اور پروین اتسیمی شامل تھے۔ مذہبی قدامت پسندوں نے اصلاحات پر غم و غصے کے ساتھ رد عمل ظاہر کیا۔ ایران کے موجودہ سپریم لیڈر علی خامنہ ای کے مطابق، اس پالیسی کا مقصد مسلم معاشروں میں "عقیدے کی زبردست طاقت کو ختم کرنا" تھا جسے انہوں نے "خواتین کی شائستگی" قرار دیا تھا، کیونکہ حجاب (ان کے خیال میں) مسلم خواتین کو مغرب میں خواتین کو درپیش "بدنیتی پر مبنی زیادتی" سے اور لوگوں کو جنسی خواہش میں مشغول ہونے سے بچاتا تھا۔ محمد رضا پہلوی کاشف حجاب میں 1941 میں رضا شاہ کے جانشین (اور بیٹے) محمد رضا پہلوی کے تحت نرمی کی گئی۔ سر پر سکارف یا چدور پہننا اب کوئی جرم نہیں تھا اور خواتین اپنی مرضی کے مطابق کپڑے پہن سکتی تھیں، لیکن پھر بھی حجاب کو پسماندگی یا نچلے طبقے کی رکنیت کا اشارہ سمجھا جاتا تھا۔ چاڈور پہننا سماجی سیڑھی پر چڑھنے میں ایک اہم رکاوٹ بن گیا۔ نقاب پوش خواتین کو محدود تعلیم کے ساتھ قدامت پسند مذہبی خاندانوں سے سمجھا جاتا تھا، جبکہ بے نقاب خواتین کو تعلیم یافتہ اور پیشہ ورانہ اعلی یا متوسط طبقے سے سمجھا جاتا تھا۔ پیشہ ور متوسط طبقے کی خواتین جیسے اساتذہ اور نرسیں اپنے کام کی جگہ پر بے نقاب نظر آئیں، لیکن بعض اوقات جب وہ اپنے گھر والوں کے پاس واپس آتی ہیں تو پردہ پڑ جاتی ہیں۔ سر پر سکارف یا چڈور پہننے والی خواتین کے خلاف امتیازی سلوک ہوا، کچھ سرکاری اداروں نے ان کے استعمال کی حوصلہ شکنی کی، اور کچھ کھانے پینے کے اداروں نے انہیں پہننے والی خواتین کو داخلہ دینے سے انکار کر دیا۔ 1970 کی دہائی میں، چاڈور عام طور پر ایک نمونہ دار یا ہلکے رنگ کا ہوتا تھا جیسے کہ سفید یا بھورے رنگ کا۔ سیاہ چاڈور عام طور پر سوگ کے لیے مخصوص ہوتے تھے اور صرف 1970 کی دہائی کے وسط میں شروع ہونے والے روزمرہ کے زیادہ قابل قبول لباس بن گئے تھے-تاہم ایرانی انقلاب سے پہلے کے عرصے میں شہر کوم سے باہر سیاہ چاڈور کا استعمال سیاسی اسلام سے وابستہ تھا اور ایرانی معاشرے کے علاقوں کی طرف سے اسے بدنام کیا گیا تھا۔ اس دور میں، اسلام کے عقیدت مندوں جیسے روایت پسندوں نے نقاب پوش خواتین پر لازمی پردہ ڈالنے اور پابندی کا مطالبہ کیا، لیکن ان کی کوششیں ناکام ہو گئیں۔ اسلامی جمہوریہ کے دور میں شاہ کی مخالفت اور مغربی کاری 1979 کے اسلامی انقلاب کی قیادت کرتے ہوئے، تعلیم یافتہ متوسط طبقے کی خواتین کی طرف سے حجاب پہننا ایک سیاسی علامت بننا شروع ہوا-جو کہ پہلوی جدید کاری کی پالیسی اور اس طرح پہلوی حکمرانی کی مخالفت کا اشارہ ہے۔ بہت سی متوسط طبقے کی کام کرنے والی خواتین اسے اس طرح استعمال کرنا شروع کر دیتی ہیں۔ نہ صرف سادہ حجاب بلکہ روایتی شیعہ چدور متوسط طبقے کی حزب اختلاف میں مقبول ہو گیا، غریبوں کے لیے انقلابی وکالت کی علامت کے طور پر، خواتین کے ساتھ جنسی اشیاء کے طور پر سلوک کے احتجاج کے طور پر، قدامت پسند خواتین کے ساتھ یکجہتی ظاہر کرنے کے لیے جو ہمیشہ انہیں پہنتی تھیں، اور غیر ملکی اثر و رسوخ کے قوم پرست رد کے طور پر۔ قدامت پسند روایت پرستوں کے ذریعہ حجاب کو فضیلت کی علامت سمجھا جاتا تھا، اور اس طرح خواتین کو اس کے برعکس ظاہر کیا گیا۔ پسماندگی کی علامت کے بجائے، بے نقاب خواتین کو مغربی ثقافتی نوآبادیات کی علامت کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ ویسٹ آکسیکیشن (گھربزادیگی) یا مغربی ثقافت، تعلیم، آرٹ، صارفین کی مصنوعات وغیرہ کا جنون، سامراج کی مصنوعات کا "سپر کنزیومر"، "بدعنوان مغربی ثقافت" کا پروپیگنڈا کرنے والا، "معاشرے کے اخلاقیات" کے روایتی تصور کو کمزور کرنے والا، اور حد سے زیادہ کپڑے پہنے ہوئے "بورژوا گڑیا" کے طور پر، جنہوں نے اپنی عزت کھو دی تھی۔ حقوق نسواں کے حجاب کے حامیوں نے نشاندہی کی کہ روایتی طور پر خواتین نہ صرف حجاب پہنتی ہیں بلکہ مردوں کے ساتھ نہیں ملتی ہیں، بلکہ شاہ مخالف مظاہروں میں ہزاروں نقاب پوش خواتین نے مردوں کے ساتھ مذہبی جلوسوں میں حصہ لیا، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ حجاب سے بااختیار خواتین خواتین کو جنسی طور پر ہراساں کرنے سے بچاتی ہیں (کیونکہ قدامت پسند مرد انہیں زیادہ قابل احترام سمجھتے ہیں) اور عوامی شعبوں تک رسائی کے قابل بناتی ہیں۔ اسلامی انقلاب اور اسلامی جمہوریہ کے قیام کے بعد، کاشف حجاب کو پلٹ دیا گیا۔ پردے پر پابندی لگانے کے بجائے، قانون اب ان کی ضرورت تھی، ایک ایسا عمل جو مراحل میں کام کرتا تھا۔ 1979 کے موسم بہار میں (تختہ الٹنے کے فورا بعد) انقلاب کے رہنما آیت اللہ روح اللہ خامنہ ای نے اعلان کیا کہ خواتین کو اسلامی لباس کی پابندی کرنی چاہیے۔ انقلابیوں کے قدامت پسند/روایت پسند طبقے نے ان کی حمایت کی جو بے نقاب خواتین کے مخالف تھے، جیسا کہ اس وقت کے دوران استعمال ہونے والے دو نعروں میں اظہار کیا گیا تھا: "پردہ پہنو، ورنہ ہم آپ کے سر پر مکے مار دیں گے" اور "بے نقاب ہونے والوں کو موت"۔ غیر قدامت پسند/روایتی خواتین، جنہوں نے انقلاب کے دوران مخالفت کی علامت کے طور پر پردہ پہنا تھا، کو یہ توقع نہیں تھی کہ پردہ لازمی ہو جائے گا۔ اس کے تقریبا فورا بعد، 8 مارچ 1979 (بین الاقوامی یوم خواتین) سے شروع ہو کر، ہزاروں لبرل اور بائیں بازو کی خواتین نے لازمی حجاب کے خلاف احتجاج کرنا شروع کر دیا۔ احتجاج 14 مارچ تک چھ دن تک جاری رہا۔ مظاہروں کے نتیجے میں (عارضی) لازمی پردہ واپس لیا گیا، اور حکومت نے یقین دہانی کرائی کہ خمینی کا بیان صرف ایک سفارش تھی۔ کھومینے، اس بات سے انکار کیا کہ کوئی بھی غیر پنجابی پہنے ہوئے خواتین انقلاب کا حصہ تھیں، فروری 1979 میں اطالوی صحافی اوریانا فلاچی کو بتاتے ہوئے: جیسے جیسے کھومینے اور ان کے بنیادی حامیوں کی طرف سے اقتدار کا استحکام جاری رہا، بائیں بازو اور لبرل تنظیموں، جماعتوں، شخصیات کو دبایا گیا اور ختم کر دیا گیا، اور تمام خواتین کے لیے لازمی پردہ واپس کر دیا گیا۔ اس کا آغاز جولائی 1980 میں 'دفاتر کی اسلامی کاری' سے ہوا، جب نقاب پوش خواتین کو سرکاری دفاتر اور عوامی عمارتوں میں داخلے سے انکار کر دیا گیا، اور نوکری سے نکالے جانے کے خطرے کے پیش نظر ان کے کام کی جگہوں پر نقاب پوش ظاہر ہونے پر پابندی لگا دی گئی۔ سڑکوں پر بے نقاب خواتین پر انقلابیوں نے حملہ کیا۔ جولائی 1981 میں عوامی مقامات پر نقاب پہننے کا ایک لازمی حکم نامہ متعارف کرایا گیا (بشمول غیر مسلموں اور غیر شہریوں کے لیے)، 9 سال سے زیادہ عمر کی خواتین اور لڑکیوں کو اپنے بالوں کو ڈھانپنا چاہیے، اور اپنے جسم کی شکل کو لمبے، ڈھیلے لباس کے نیچے چھپانا چاہیے۔ اس کے بعد 1983 میں ایک اسلامی سزا قانون نافذ کیا گیا، جس میں عوامی مقامات پر اپنے بالوں کو ڈھانپنے میں ناکام رہنے والی خواتین پر 74 کوڑوں کی سزا متعارف کرائی گئی۔ 1995 سے بے نقاب خواتین کو 60 دن تک قید بھی کیا جا سکتا ہے۔ اسلامی تعزیرات ہند کی کتاب 5، آرٹیکل 638 کے تحت، ایران میں جو خواتین حجاب نہیں پہنتی ہیں انہیں 10 دن سے لے کر دو ماہ تک قید کیا جا سکتا ہے، اور/یا افراط زر کے لیے ایڈجسٹ 50,000 سے لے کر 500,000 ریال تک جرمانے ادا کرنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ اس قانون کو اخلاقیات پولیس کے ارکان نے نافذ کیا تھا جو سڑکوں پر گشت کرتے تھے-پہلے اسلامی انقلاب کمیٹیاں، بعد میں گائیڈنس پیٹرول کے ذریعے۔ ایک سے زیادہ ذرائع نے اسلامی جمہوریہ ایران میں حجاب کو نافذ کرنے کی اہمیت پر زور دیا ہے، اور اسے اسلامی جمہوریہ کے "رائسن ڈی ایٹٹ" کے مترادف قرار دیا ہے، جو کہ ایرانی ریاستی نظریے کا ایک بنیادی ستون ہے، 1979 کے اسلامی انقلاب کے بعد سے، معاشرے میں خواتین کا کردار "ریاستی نظریے" کا "بنیادی ستون" ہے۔ "اسلامی جمہوریہ کی" کامیابی "کی علامت۔ تاہم، قانون کو کتنی مستعدی سے نافذ کیا جاتا ہے، یہ اس بات پر منحصر ہے کہ کون سا سیاسی دھڑا اقتدار میں ہے۔ احتجاج، وائٹ ویڈنیسڈے مئی 2017 میں، خواتین کے انتخاب کی آزادی کی وکالت کرنے والی ایک ایرانی آن لائن تحریک، مائی اسٹیلتھی فریڈم نے وائٹ ویڈنیسڈے تحریک تشکیل دی، جو ایک ایسی مہم ہے جس میں مردوں اور خواتین کو سفید پردہ، سکارف، یا کنگن پہننے کی دعوت دی جاتی ہے تاکہ وہ جبری پردہ کوڈ کی مخالفت کر سکیں۔ اس مہم کے نتیجے میں ایرانی خواتین نے سفید لباس کے ٹکڑے پہنے ہوئے اپنی تصاویر اور ویڈیوز سوشل میڈیا پر پوسٹ کیں۔ برطانیہ اور امریکہ میں مقیم ایرانی نژاد صحافی اور کارکن مسیح علی نژاد، جنہوں نے 2017 میں احتجاج کا آغاز کیا، نے اسے فیس بک پر بیان کیا، "یہ مہم ان خواتین کے لیے ہے جو رضاکارانہ طور پر پردہ پہنتی ہیں، لیکن جو دوسروں پر اسے مسلط کرنے کے خیال کی مخالفت کرتی ہیں۔ ایران میں بہت سی پردہ پوش خواتین بھی نقاب کے لازمی نفاذ کو توہین سمجھتی ہیں۔ سفید لباس پہنے ہوئے اپنی ویڈیو بنا کر یہ خواتین زبردستی سے بھی اپنی اختلاف رائے ظاہر کر سکتی ہیں۔ " احتجاج، ویدا مووید 27 دسمبر 2017 کو، ایک سفید بدھ کے مظاہرین، 31 سالہ ویدا مووید، جسے "دی گرل آف اینگھیلاب اسٹریٹ" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، کو گرفتار کیا گیا۔ تہران کے انقلب اسٹریٹ پر ایک گھنٹے تک اس کی نقاب کشائی کے دوران اس کی ایک ویڈیو جس میں وہ خاموشی سے چھڑی پر اپنا سفید حجاب لہرا رہی ہے، سوشل میڈیا پر وائرل ہوگئی۔ سوشل میڈیا پر اس کے احتجاج کی فوٹیج کو ہیش ٹیگ "#Where_Is_She؟" کے ساتھ شیئر کیا گیا۔ 28 جنوری 2018 کو، انسانی حقوق کی وکیل نسرین ستودہ نے اعلان کیا کہ مووید کو رہا کر دیا گیا ہے، اگلے ہفتوں میں، متعدد لوگوں نے مووید کے عوامی مظاہرے کو دوبارہ نافذ کیا جس میں انہوں نے اپنے حجاب کو ہٹانے اور انہیں ہوا میں لہرانے کا اعلان کیا۔ یکم فروری 2018 کو، ایرانی پولیس نے ایک بیان جاری کیا جس میں کہا گیا کہ انہوں نے 29 افراد کو گرفتار کیا ہے، جن میں زیادہ تر خواتین ہیں، ان کے سر کے سکارف اتارنے پر۔ ایک خاتون شیما بابائی کو عدالت کے سامنے اپنا سر پوشاک اتارنے کے بعد گرفتار کر لیا گیا۔ 23 فروری 2018 کو، ایرانی پولیس نے ایک سرکاری بیان جاری کیا جس میں کہا گیا کہ ایران کے لازمی پردہ کرنے کے ضابطے کے خلاف احتجاج کرنے والی کسی بھی خاتون پر "بدعنوانی اور جسم فروشی کو بھڑکانے" کا الزام عائد کیا جائے گا، جس کی زیادہ سے زیادہ سزا 10 سال قید ہے۔ دو ماہ کی قید یا 74 کوڑوں تک کی باقاعدہ سزاؤں سے کافی سخت ؛ یا بغیر حجاب کے رہنے پر پانچ سو سے پچاس ہزار ریال کا جرمانہ۔ اس اعلان کے بعد، متعدد خواتین نے اپنی گرفتاری کے بعد پولیس کے ذریعے جسمانی زیادتی کا نشانہ بننے کی اطلاع دی، جن میں سے کچھ کو کئی سال قید کی سزا سنائی گئی۔ ایک ویڈیو میں، ایک بے نقاب خاتون سے پولیس کی وردی میں ایک آدمی نمٹ رہا ہے جب وہ ایک لمبے خانے کے اوپر کھڑا ہے، اور راہگیروں پر اپنا سفید سکارف لہرا رہا ہے۔ 8 مارچ 2018 کو، ایک اور ویڈیو وائرل ہوئی، یہ تین بغیر حجاب والی ایرانی خواتین میں سے ایک ہے جو تہران کے سب وے میں خواتین کے عالمی دن اور حقوق نسواں کے مسائل کے اعزاز میں حقوق نسواں کا لڑائی کا گانا گا رہی ہے۔ اسی دن، پرامن حجاب کے مظاہروں کے جواب میں، سپریم لیڈر علی خامنہ ای نے سلسلہ وار ٹویٹس پوسٹ کیے، جس میں اسلامی ریاست کے ڈریس کوڈ کا دفاع کیا گیا، خواتین کو "شائستہ" رکھنے اور اساتذہ اور ماؤں جیسے "متعین کرداروں" میں اسلام کی تعریف کی گئی، اور مغربی بے حیائی کو سزا دی گئی۔ "آج کی ایرانی عورت کی خصوصیات میں شائستگی، عفت، عظمت، مردوں کی طرف سے بدسلوکی سے خود کو بچانا شامل ہیں۔" احتجاج، محسا امینی 2021 میں ایک سخت گیر "پرنسپلسٹ"، ابراہیم رئیسی، ایران کے صدر منتخب ہوئے، اور حجاب کے ضوابط کا نفاذ تیز ہو گیا۔ ستمبر 2022، جب مہسا امینی 22 کے قتل کے بعد نئے اور زیادہ شدید مظاہرے ہوئے، جب وہ "نامناسب حجاب" کے الزام میں گرفتار ہونے کے بعد اخلاقیات پولیس کی تحویل میں تھے۔ اپریل 2023 تک پرتشدد کریک ڈاؤن، بڑے پیمانے پر گرفتاریوں اور متعدد پھانسیوں کی بدولت مظاہرے ناکام ہو چکے ہیں، لیکن سخت سزاؤں کے باوجود نوجوان خواتین کی طرف سے لازمی حجاب کی اطاعت میں بھی نمایاں کمی واقع ہوئی ہے۔ دارالحکومت تہران میں، یہ اب بھی بازار (روایت کا گھر) میں دیکھا جا سکتا ہے، لیکن "نوجوان خواتین میں مقبول جگہوں"-پارکوں، کیفے، ریستورانوں اور مالز میں نہیں۔ نیویارک ٹائمز کے فرناز فصیہی نے مغربی ایران کے سنندج میں ایک 23 سالہ گریجویٹ طالب علم کا حوالہ دیتے ہوئے کہا، "میں نے مہینوں سے سکارف نہیں پہنا ہے۔ چاہے حکومت اسے تسلیم کرنا پسند کرے یا نہ کرے، جبری حجاب کا دور ختم ہو گیا ہے۔ "تاہم، یکم اپریل 2023 تک، ایرانی وزارت داخلہ اور عدلیہ کے سربراہ کی طرف سے" غیر متزلزل بیان بازی "کی گئی ہے، جس میں لازمی حجاب کے نفاذ پر" کوئی پسپائی یا رواداری "کا وعدہ کیا گیا ہے۔ اور دو ہفتے قبل ایرانی حکام نے نگرانی کیمروں کے ساتھ گائیڈنس پیٹرول کی جگہ، حجاب کو نافذ کرنے کے لیے نئے اقدامات کی تجویز پیش کی۔ یہ حوالہ جات پہلے: حجاب در ایران ایران میں جنس پرستی ایران میں خواتین کے حقوق لباس کے تنازعات