Mi Shebeirach
اے ایک یہودی دعا ہے جو خدا سے برکت کی درخواست کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ 10 ویں یا 11 ویں صدی عیسوی سے تعلق رکھنے والی دعائیں مختلف مقاصد کے لیے استعمال کی جاتی ہیں۔ اصل میں عبرانی میں لیکن بعض اوقات مقامی زبان میں پڑھی جاتی ہے، مختلف اوقات میں مختلف نسخے عبادتوں میں سب سے زیادہ مقبول رہے ہیں۔ عصری یہودیت میں، اے شفا یابی کی بنیادی دعا کے طور پر کام کرتا ہے، خاص طور پر لبرل یہودیوں میں، جن کی رسومات کے لیے یہ مرکزی بن گیا ہے۔ اصل، پوری جماعت کے لیے برکت کے لیے شب کی دعا، بابیلونیا میں نماز کے حصے کے طور پر یا اس کے ساتھ شروع ہوئی۔ اس کی شکل-سرپرستوں کے نام سے خدا کو پکارنا (اور کچھ جدید ترتیبات میں مادر وطن) اور پھر یہ دعوی کرنا کہ ایک مخصوص شخص یا گروہ کو برکت دی جانی چاہیے-دیگر نمازوں کے لیے ایک مقبول نمونہ بن گیا، بشمول تورا کو بلائے جانے والے شخص کے لیے اور زندگی کے واقعات جیسے برٹ ملح (ختنہ) اور بینائی متزوا کے لیے۔ (جنہیں تورا کو بلایا جاتا ہے) ایک وقت کے لیے کم تعلیم یافتہ یورپی یہودیوں کے لیے تورا کی خدمت کا مرکزی حصہ تھا۔ قرون وسطی کے آخر سے، یہودی شفا یابی کی دعا کے طور پر استعمال کرتے رہے ہیں۔ اصلاح پسند یہودیوں نے 1800 کی دہائی میں اس عمل کو ختم کر دیا کیونکہ ان کا شفا یابی کا تصور سائنس پر مبنی ہو گیا، لیکن 1980 کی دہائی میں ایڈز کے بحران کی تباہی نے ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرست عبادت خانوں میں دوبارہ ظہور دیکھا۔ ڈیبی فریڈمین کی دعا کا عبرانی-انگریزی ورژن، جسے انہوں نے اور ان کے اس وقت کے ساتھی ربی درورہ سیٹل نے 1987 میں لکھا تھا، سب سے مشہور ترتیب بن گیا ہے۔ 1989 میں البم اینڈ یو شیل بی اے بلیسنگ پر ریلیز ہوا اور یہودی کانفرنسوں میں پرفارمنس کے ذریعے پھیل گیا، یہ گانا فریڈمین کا سب سے مشہور کام بن گیا اور شفا یابی کے لیے نہ صرف لبرل یہودی عبادت میں دوبارہ متعارف کرایا گیا بلکہ تحریک کی مرکزی دعاؤں میں سے ایک بن گیا۔ بہت سی جماعتیں ان لوگوں کی "فہرستیں" برقرار رکھتی ہیں جن کے لیے دعا کی جانی چاہیے، اور یہ عام بات ہے کہ یہودی طبی طریقہ کار کی توقع میں خود کو ان میں شامل کر لیتے ہیں ؛ اسی طرح یہودی ہسپتال کے پادریوں میں بھی یہ دعا بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی ہے۔ فریڈمین اور سیٹل کا ورژن اور اس جیسے دوسرے، ایک ایسے وقت سے پیدا ہوئے جب ایچ آئی وی تقریبا ہمیشہ مہلک تھا، صرف جسمانی بحالی کے بجائے روحانی تجدید پر زور دیتا ہے، اس فرق پر لبرل یہودی اسکالرز نے زور دیا۔ جماعت کے لیے اشکنازی عبادت کے تناظر میں، روایتی کو یا تو تیسری دعا کے طور پر بیان کیا گیا ہے یا دو یکم پورکن نمازوں کے بعد پڑھی جانے والی اضافی دعا کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ تین دعائیں 10 ویں یا 11 ویں صدی عیسوی میں بابل کی ہیں، جس میں-ایک عبرانی دعا-دیگر دو میں بعد میں اضافہ ہے، جو یہودی بابل کی ارامی زبان میں ہیں۔ یہ بارش کے لیے کی جانے والی دعا سے ماخوذ ہے، جس میں ایک منطق کا اشتراک کیا گیا ہے کہ جیسا کہ خدا نے پہلے ایک خاص کام کیا ہے، اسی طرح وہ دوبارہ کرے گا۔ اس کا ذکر ڈیوڈ ابودرھم کی تحریروں میں اور میں کیا گیا ہے۔ اشکنازی اور سیفارڈک یہودی دونوں روایتی طور پر تورا کی عبادت کے فورا بعد شببت پر نماز پڑھتے ہیں۔ سیفارڈک یہودی بھی یوم کپور پر اسے پڑھتے ہیں۔ یہ اکثر عبرانی زبان کے بجائے جماعت کی مقامی زبان میں پڑھی جاتی ہے۔ یہودی عبادت (1971) میں، ابراہم ایزرا ملگرام کا کہنا ہے کہ یہ دعا کی "عبادت گزاروں کے لیے براہ راست اپیل اور لوگوں کے لیے اخلاقی ذمہ داریوں کی وجہ سے ہے۔" روایتی طور پر جماعت کے لیے ایک ہیپٹاٹونک پیمانے کا استعمال کرتے ہوئے ایک راگ پر سیٹ کیا جاتا ہے جسے بدلے میں مصہیبرک پیمانے کہا جاتا ہے۔ خصوصی ورژن مخصوص نعمتوں کے لیے دعاؤں کے لیے ایک ٹیمپلیٹ کے طور پر بھی کام کرنے لگے، اور بعض اوقات "" ('یہ آپ کی مرضی ہو') کے ساتھ پیش کیا جاتا تھا۔ گریگ ڈرنک واٹر ان امریکن جیوش ہسٹری میں اس طرح کی دعاؤں کے لیے پانچ حصوں والے ڈھانچے کی نشاندہی کی گئی ہے: 1) "" اور سرپرستوں کی دعا ؛ 2) برکت دینے والے شخص کا نام ؛ 3) انہیں برکت دینے کی وجہ ؛ 4) اس شخص کے لیے کیا درخواست کی جاتی ہے ؛ اور 5) کمیونٹی کا ردعمل۔ ولیم کٹر شما میں لکھتے ہیں: کچھ دعائیں زندگی کے واقعات کے لیے استعمال کی جاتی ہیں، بشمول پیدائش (ماں کے لیے)، بار یا بیٹ مٹزوا، برٹ ملح (ختنہ)، یا ارتقاء یا ارتداد سے واپسی۔ کئی شادی سے متعلق ہیں: اس کی توقع میں، نوبیاہتا جوڑے کے لیے، اور شادی کی 25 ویں یا 50 ویں سالگرہ کے لیے۔ کبھی کبھار کی جانے والی نمازوں میں دس دن کی تپسیا، برتاؤ کا روزہ (ان لوگوں کے لیے جو روزہ رکھتے ہیں-جو اس نعمت پر "امین" کا جواب دیتا ہے اسے اگلے دن کے منچے میں خود پر روزہ قبول کرنے کی ضرورت نہیں ہے، جیسا کہ عام طور پر ضروری ہوتا ہے۔ )، اور کول ندرے (یروشلم کے لیے)۔ خمیلنیٹسکی بغاوت کے دوران، ربی یوم ٹوو لپ مین ہیلر نے ان لوگوں کے لیے اے کہنے کا رواج شروع کیا جو نماز کے دوران بات نہیں کرتے۔ کچھ دعائیں مخصوص کمیونٹیز کے لیے موجود ہیں، جیسے کہ اسرائیل ڈیفنس فورسز کے اراکین کے لیے بہت سی کمیونٹیز میں استعمال ہونے والی، یا کئی ایل جی بی ٹی یہودیوں کے لیے ریفارم موومنٹ کے ذریعے شائع کی گئی ہیں۔ اولم کے لیے بہت سی جماعتوں میں، ہر فرد (جس شخص کو علیا کہا جاتا ہے) کے لیے اے پڑھا جاتا ہے، یہ رواج فرانس یا جرمنی کے یہودیوں میں شروع ہوا، اصل میں صرف زیارت کے تہواروں میں۔ تاریخی طور پر، عطیہ کے بدلے میں، عطیہ کسی اور کے لیے بھی کہا جا سکتا ہے۔ یہ رواج 1200 کی دہائی تک سبت کی خدمات تک پھیل گیا، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ اس نے آمدنی کے ذریعہ کے طور پر کام کیا، اور اس کے نتیجے میں دوسرے ممالک میں پھیل گیا، جو کم تعلیم یافتہ یہودیوں کے لیے خدمت کا سب سے اہم حصہ بن گیا بلکہ خدمات کو طویل عرصے تک چلانے کا سبب بھی بنا، جس کی قیمت تورا خود پڑھنے پر پڑی۔ کچھ جماعتیں اجتماعی طور پر اے فار آل کی تلاوت کرتی ہیں، یہ روایت کم از کم 13 ویں صدی کے لندن میں ربی ایلیاہ میناچیم سے ملتی ہے۔ شفا یابی کی دعا کے طور پر میسی نولمین کا انسائیکلوپیڈیا آف جیوش پریئر بیماروں کو واپس برکت دینے کی روایت کو جوڑتا ہے جبکہ یہودی عبادت کے نام عام طور پر لوگوں کو سرپرست کے طور پر حوالہ دیتے ہیں ("[شخص کا نام]، [والد کے نام کا بچہ])، شفا یابی کے لیے روایتی طور پر بیمار شخص کو مادری نام (" [شخص کا نام]، [ماں کے نام کا بچہ]) سے مراد ہے۔ کبالی ماہرین سکھاتے ہیں کہ اس سے خدا کی طرف سے مزید ہمدردی پیدا ہوتی ہے، زبور 86:16 کا حوالہ دیتے ہوئے، "میری طرف رجوع کریں اور مجھ پر رحم کریں ؛ اور اپنی نوکرانی کے بیٹے کو بچا لیں۔" قرون وسطی کے آخر اور ابتدائی جدید ادوار میں یہودی موجود نہ ہونے والوں کے جسموں اور روحوں کے لیے دعا کرتے تھے، جبکہ افراد کی شفا یابی کے لیے بھی براہ راست دعا کرتے تھے، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ تمام شفا یابی خدا کی مرضی سے ہوتی ہے۔ تاہم، اے بکر چولم (بیمار سے ملنے) کے متزوا (حکم) کو پورا نہیں کرتا ہے۔ جرمن نظریات سے متاثر ہو کر، ریاستہائے متحدہ میں ابتدائی اصلاح پسند یہودی شفا یابی کو فرقہ وارانہ دعا کے بجائے نجی معاملے کے طور پر دیکھتے تھے۔ جیسے جیسے طب کو جدید بنایا گیا دعا کی شفا کم مقبول ہوئی، اور بہت سے اصلاح پسند یہودی شفا یابی کو خالصتا سائنسی معاملے کے طور پر دیکھنے لگے۔ یونین پریئر بک، جو 1895 میں شائع ہوئی اور آخری بار 1940 میں نظر ثانی کی گئی تھی، میں شفا یابی کے لیے کسی چیز کی کمی تھی، بلکہ خود کو ایک ہی سطر تک محدود کر کے "غم زدہ لوگوں کو تسلی دینے اور خاموش مصائب کا شکار افراد کو خوش کرنے" کی دعا کر رہی تھی۔ اگرچہ 1975 کی اصلاح کی دعا کی کتاب گیٹس آف پریئر اپنے پیشرو سے زیادہ لچکدار تھی اور اس نے کچھ پرانے طریقوں کو بحال کیا، لیکن اس میں شفا یابی کے لیے بھی کچھ نہیں تھا۔ 1981 میں ریاستہائے متحدہ میں ایڈز کا بحران شروع ہونے کے بعد، اصلاحات اور دیگر لبرل یہودی برادریوں، خاص طور پر ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کے عبادت خانوں میں ایڈز اور دیگر فرقہ وارانہ شفا یابی کی دعائیں دوبارہ ابھرنا شروع ہوئیں۔ وبائی مرض کے چند سال بعد، سان فرانسسکو میں ایک اصلاح پسند جماعت، جماعت شار زحاو، جس نے اپنی صنفی غیر جانبدار، ہم جنس پرستوں کو شامل کرنے والی سدور (دعا کی کتاب) کا استعمال کیا، نے گیری کوینگسبرگ اور ربی یوئل کاہن کی لکھی ہوئی ایک فرقہ وارانہ دعا شروع کی، جس میں "ہم میں سے تمام بیماروں، اور ان تمام لوگوں کو شفا دینے کی دعا کی گئی جو ایڈز اور متعلقہ بیماری سے متاثر ہوئے ہیں۔" چونکہ اس وقت ایچ آئی وی/ایڈز کا کوئی موثر علاج نہیں تھا، اور یہودی روایت کا کہنا ہے کہ دعائیں فضول نہیں ہونی چاہئیں ()، شار زحاو کے ورژن میں روحانی شفا یابی کے ساتھ ساتھ جسمانی شفا یابی پر بھی زور دیا گیا۔ تقریبا اسی وقت، ربی مارگریٹ وینگ، جو ایک ہم جنس پرستوں کے حقوق کی کارکن ہیں، نے نیویارک شہر میں اپنی بزرگ جماعت کے ساتھ خدمات میں شامل ہونا شروع کیا، حالانکہ اسے صرف شفا یابی کی دعا کے طور پر نہیں بنایا گیا تھا۔ لاس اینجلس میں ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کے عبادت گاہ بیت چائم چداشم میں، ربی جینٹ مارڈر کی نگرانی میں 1985 کے سدور میں شفا یابی کے لیے کئی دعائیں شامل تھیں، جن میں صحت، کامیابی اور معافی کے ساتھ پوری جماعت کو برکت دینا شامل تھا۔ فریڈمین اور سیٹل کا ورژن ڈیبی فریڈمین یہودی لوک گلوکاروں کی لہر کا حصہ تھا جو 1960 کی دہائی میں شروع ہوا تھا۔ 1980 کی دہائی کے دوران، جب اس نے ایڈز کی وجہ سے بہت سے دوستوں کو کھو دیا اور الگ سے کئی کینسر کی وجہ سے، اس نے ملک بھر میں سفر کیا اور بیمار بستروں پر پرفارم کیا۔ 1984 سے 1987 تک، وہ ربی درورہ سیٹل کے ساتھ رہیں، جو اس وقت ان کی رومانوی ساتھی تھیں، جنہوں نے ایڈز پروجیکٹ لاس اینجلس کے ساتھ کام کیا۔ مارسیا "مارٹی" کوہن سپیگل، ایک یہودی حقوق نسواں کارکن جو اپنے قدامت پسند پس منظر سے شفا یابی کی دعا سے واقف ہیں، نے جوڑے سے دعا کا ایک ورژن لکھنے کو کہا۔ شار زحاو کی طرح، فریڈمین اور سیٹل کے ورژن نے ایک ایسی بیماری کے پیش نظر روحانی شفا یابی پر زور دیا جس کے اس وقت زیادہ تر زندہ رہنے کا امکان نہیں تھا۔ ('مکمل شفا یابی') کی تعریف جسم اور روح کی مرمت کے بجائے تجدید کے طور پر کی گئی تھی۔ عبرانی اور انگریزی کے امتزاج کا استعمال کرتے ہوئے، جو رجحان فریڈمین نے 1970 کی دہائی میں شروع کیا تھا، دونوں نے یہودی سرپرستوں کے ساتھ ساتھ سرپرستوں کو بھی شامل کرنے کا انتخاب کیا تاکہ "دعا پڑھنے اور سننے والوں کو بااختیار بنایا جا سکے"۔ ابتدائی "" ('وہ جس نے ہمارے باپ دادا کو برکت دی') کے بعد، انہوں نے مزید کہا "" ('ہماری ماؤں کے لیے برکت کا ذریعہ')۔ پہلے دو الفاظ سے آتے ہیں ؛ ('ماخذ')، جبکہ گرائمر کے لحاظ سے مذکر، اکثر بچے کی پیدائش کے لیے جدید حقوق نسواں کی عبادت میں استعمال ہوتے ہیں۔ فریڈمین اور سیٹل نے پھر دوسری عبرانی آیت میں "" اور "" کو الٹ دیا تاکہ خدا کی جنس پرستی سے بچا جا سکے۔ فریڈمین اور سیٹل نے اکتوبر 1987 میں دعا لکھی۔ یہ سب سے پہلے جماعت نیر تمید میں ایک (حکمت کے جشن) کی خدمت میں استعمال کیا گیا تھا جس میں سیٹل، کھلے عام ہم جنس پرست ربی سو لیوی ایلویل، اور حقوق نسواں کی لیٹرجسٹ مارسیا فالک کی قیادت میں کون سپیگل کی بڑھاپے کا جشن منایا گیا تھا۔ فریڈمین نے یہ گانا اپنے البمز اینڈ یو شیل بی اے بلیسنگ (1989) اور رینیول آف اسپرٹ (1995) میں شامل کیا اور اسے یہودی کانفرنسوں میں پیش کیا جن میں کولیشن فار دی ایڈوانسمنٹ آف جیوش ایجوکیشن بھی شامل ہے، جس کے ذریعے یہ پورے امریکہ میں یہودی برادریوں میں پھیل گیا۔ "می شیبیرچ" فریڈمین کا سب سے مقبول گانا بن گیا۔ اس نے اسے تقریبا ہر کنسرٹ میں پیش کیا، اسے "یہ آپ کے لیے ہے" کے ساتھ پیش کرتے ہوئے اسے ایک بار خود اور پھر ایک بار سامعین کے ساتھ گایا۔ تجزیہ جسم () اور روح () دونوں کی شفا یابی کے طور پر متعین کرکے-فرقوں میں ایک مشترکیت-شفا یابی کے لیے اس بات پر زور دیتا ہے کہ جسمانی اور ذہنی بیماری دونوں کا علاج کیا جانا چاہیے۔ دعا میں ष्-ایل-ایم جڑ کا استعمال کیا جاتا ہے، وہی جو عبرانی لفظ شلوم ('امن') میں استعمال ہوتا ہے۔ جبکہ عبرانی میں شفا یابی اور علاج دونوں کا حوالہ دیا گیا ہے، عصری امریکی یہودی سیاق و سباق دونوں تصورات کے درمیان فرق پر زور دیتا ہے، جس میں مؤخر الذکر کے بجائے سابقہ کی دعا ہوتی ہے۔ بہر حال، ربی جولی پیلک ایڈلر اس پر تنقید کرتے ہیں کہ یہ دائمی بیماری پر لاگو نہیں ہوتا ہے اور اس طرح کے معاملات کے لیے ایک مختلف دعا تجویز کرتا ہے۔ شفا یابی کے بارے میں لبرل یہودی تفسیر اکثر اس بات پر زور دیتی ہے کہ یہ ایمان کی شفا یابی کی کوئی شکل نہیں ہے، کہ یہ جسمانی شفا یابی کے بجائے روحانی شفا کی تلاش کرتی ہے، اور یہ کہ شفا یابی صرف ان لوگوں کے لیے نہیں ہے جن کا نام لیا گیا ہے۔ فریڈمین اور سیٹل کی ترتیب نے خاص تعریف حاصل کی ہے، جس میں اس کی دو لسانی نوعیت بھی شامل ہے، جو اسے ایک ہی وقت میں روایتی اور قابل رسائی بناتی ہے۔ یہ فریڈمین کے کئی ٹکڑوں میں سے ایک ہے جسے "میوزیکل مڈراش" کہا جاتا ہے۔ لفظی طور پر، خدا سے دعا مانگ کر "ہماری زندگیوں کو ایک نعمت بنانے کی ہمت تلاش کرنے میں ہماری مدد کریں"، یہ دعا کرنے والے شخص کی ایجنسی پر زور دیتا ہے۔ اس کا راگ ایک گیت سے ملتا جلتا ہے ؛ شفا یابی کے لیے روایتی نوسچ (منتر) کی طرح، اسے ایک بڑی کلید میں رکھا جاتا ہے۔ ڈرنک واٹر شفا یابی کے لیے جدید کو "بنیادی طور پر عجیب و غریب بصیرت" فراہم کرنے کے طور پر دیکھتا ہے اور اسے "مکمل، پاکیزگی اور کمال کی داستانوں" سے دور یہودیت میں تبدیلی کے حصے کے طور پر پیش کرتا ہے۔ یوز دی آف ہیلنگ کو 2007 میں ریفارم سدور مشکن طفیلہ میں شامل کیا گیا تھا، جس میں عبرانی اور انگریزی میں تین جملوں پر مشتمل دعا شامل ہے جو بیمار لوگوں کے لیے "جسم اور روح کی مکمل تجدید" کے لیے دعا کرتی ہے، اور بول فریڈمین اور سیٹل کے ورژن کے ہیں۔ ڈرنک واٹر کے مطابق، جب تک اسے شامل کیا گیا، یہ پہلے ہی "اصلاحاتی ترتیبات میں اور دنیا بھر میں بہت سی غیر اصلاحاتی ترتیبات میں ہر جگہ" بن چکا تھا۔ ڈرنک واٹر اسے "بے شمار یہودیوں کے لیے عبادت گاہ کی خدمات کی جذباتی خاص بات" قرار دیتا ہے۔ مشکان طفیلہ کے ایڈیٹر ایلس فریشمین نے اسے "واضح" انتخاب قرار دیا اور کہا کہ فریڈمین کی ترتیب کو پہلے ہی "کینونائز" کر دیا گیا تھا۔ دعا کو اب لبرل یہودی رسم کے مرکزی طور پر دیکھا جاتا ہے۔ عصری استعمال میں، یہ کہنا کہ "میں آپ کے لیے اے کہوں گا" عام طور پر شفا یابی کے لیے ہوتا ہے۔ 1990 کی دہائی سے شروع کرتے ہوئے، فلیم اور کاہن کا شفا یابی کی خدمت کا خیال پورے امریکہ میں پھیل گیا، جس کا بنیادی مقصد شفا یابی ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ یہ عمل کم ہوا ہے، کیونکہ شفا یابی کو یہودی زندگی کے دیگر پہلوؤں میں زیادہ شامل کیا گیا ہے۔ بہت سے عبادت خانے شببت پر پڑھنے کے لیے ناموں کی "فہرستیں" رکھتے ہیں۔ کچھ یہودی پریآپریٹو چیک لسٹ میں یہ شامل کرتے ہیں کہ انہیں ان کی جماعتوں کی فہرستوں میں شامل کیا جانا چاہیے۔ یہ فہرستیں کمیونٹی کو آگاہ کرنے کا بھی کام کرتی ہیں کہ کوئی بیمار ہے، جو فائدہ مند ہو سکتا ہے لیکن بدنما بیماریوں کے معاملات میں بھی مسائل پیش کر سکتا ہے۔ کچھ جماعتوں میں، بیمار پیاروں کے ساتھ مجالس قطار میں کھڑے ہوتے ہیں اور ربی نماز پڑھتے ہیں۔ زیادہ لبرل لوگوں میں، ربی جماعتوں سے ناموں کی فہرست بنانے کے لیے کہے گا، اور جماعت پھر شفا یابی کے لیے روایتی یا فریڈمین اور سیٹل کا ورژن گائے گی۔ بعض اوقات مجمع ایک دوسرے کو ٹالیٹو (نماز کی شال) میں لپیٹتے ہیں یا ایک دوسرے کے اوپر شال پکڑتے ہیں۔ ذہنی بیماری یا نشے کے لیے اس کا استعمال سماجی بدنما داغ کی وجہ سے پیچیدہ ہے۔ کچھ لوگ اسے اپنی برادری میں بیداری پھیلانے کے موقع کے طور پر قبول کر سکتے ہیں، جبکہ دوسرے نام ظاہر نہ کرنے کی کوشش کر سکتے ہیں۔ مضمون نگار اسٹیفن فریڈ نے شفا یابی کی وکالت ربیوں کے لیے ایک موقع کے طور پر کی ہے "تاکہ اس ذہنی بیماری اور نشہ آور اشیاء کے استعمال کی خرابی کو طبی حالات کے طور پر شمار کیا جا سکے جس کے لیے آپ شفا یابی کی دعائیں کر سکتے ہیں۔" یہ دعا اکثر یہودی پادریوں میں استعمال ہوتی ہے۔ صحت کی دیکھ بھال میں مخصوص کرداروں اور منظرناموں کے لیے متعدد ورژن موجود ہیں۔ سلور مین، جس نے ٹکسن میں لبرل یہودیوں کا نسلیاتی مطالعہ کیا، یہودی خواتین کے لیے کینسر سپورٹ گروپ میں شرکت کو یاد کرتا ہے جو فریڈمین کے ورژن کے ساتھ ختم ہوا، حالانکہ گروپ کے متعدد ارکان نے خود کو غیر مذہبی قرار دیا تھا یا دعا نہیں کر رہے تھے۔ اس نے پایا کہ اگرچہ شفا یابی کا طریقہ وسیع پیمانے پر گونج رہا تھا، لیکن بہت سے شرکاء اس بات سے بے خبر تھے کہ فریڈمین ورژن کتنا نیا تھا۔ جب فریڈمین دو دہائیوں کی دائمی بیماری کے بعد 2011 میں نمونیا سے مر رہے تھے، شمالی امریکہ کی بہت سی جماعتوں نے انہیں اور سیٹل کا "می شیبیرچ" گایا۔ سیٹل نے دی جیوش ڈیلی فارورڈ میں لکھا کہ اگرچہ فریڈمین کے لیے لوگوں کی دعائیں "ڈیبی کی موت کو نہیں روک سکیں، اور نہ ہی انہیں بیکار پیش کیا گیا۔" نوٹ عمومی عبرانی حوالہ جات کے حوالے سے حوالہ جات ذرائع لٹرجیکل ذرائع آڈیو اور دھن: کتاب اور جریدے کے ذرائع دیگر ذرائع بیرونی روابط پر دعائیں اوپن سدور پروجیکٹ سوسن کولن-می شیبیرچ، 2010 ورژن یہودی دعا اور رسمی نصوص ایل جی بی ٹی اور یہودیت اصلاح یہودیت مذہب اور ایچ آئی وی/ایڈز