*Manu and *Yemo
منو اور یمو پروٹو-ہند-یورپی افسانوں میں ایک جوڑی تھے۔ تخلیق کے افسانے میں، منو یمو کو کائنات کی ابتدا کے بنیادی حصے کے طور پر مارتا ہے۔ بعض اوقات اس کی تشریح ابتدائی ہرمافروڈائٹ کے طور پر بھی کی جاتی ہے۔ مختلف ہند-یورپی کہانیوں کے تقابلی تجزیے نے اسکالرز کو ایک اصل پروٹو-ہند-یورپی تخلیق کے افسانے کی تشکیل نو کرنے پر مجبور کیا ہے جس میں جڑواں بھائی، * ('انسان') اور * ('جڑواں') شامل ہیں، جو دنیا اور بنی نوع انسان کے اجداد ہیں، اور * ('تیسرا') نامی ایک ہیرو جس نے اصل قربانی کے تسلسل کو یقینی بنایا۔ اگرچہ کچھ موضوعاتی متوازی باتیں قدیم مشرق قریب (ابتدائی جوڑے آدم اور ایوا)، اور یہاں تک کہ پولینیشیائی یا جنوبی امریکی افسانوں کے ساتھ بھی بنائی جا سکتی ہیں، لیکن منو اور یمو کی اولاد میں پائے جانے والے لسانی خط و کتابت سے یہ بہت امکان پیدا ہوتا ہے کہ یہاں زیر بحث افسانے کی اصل پروٹو-ہند-یورپی (پی آئی ای) ہے۔ منو اور یمو کے کاسموگونکل لیجنڈ پر پہلے مقالے کے بعد، جو 1975 میں جان پوویل کے ساتھ بیک وقت شائع ہوا (جس نے کہانی کے رومن اضطراب کی طرف اشارہ کیا)، بروس لنکن نے اس افسانے کے ابتدائی حصے کو تیسرے آدمی ٹریٹو کی داستان کے ساتھ ایک ہی آبائی نقش میں جمع کیا۔ 1970 کی دہائی سے، منو اور یمو کے دوبارہ تعمیر شدہ نقش، اور کچھ حد تک ٹریٹو کے، عام طور پر اسکالرز کے درمیان قبول کیے گئے ہیں۔ جائزہ تعمیر نو اس بارے میں کوئی علمی اتفاق رائے نہیں ہے کہ ان میں سے کون سی شکل پروٹو-ہند-یورپی کاسموگونک افسانے کی سب سے درست تعمیر نو ہے۔ بروس لنکن کی "جڑواں اور انسان" کے نام سے مشہور پروٹو-ہند-یورپی نقش کی تعمیر نو کی حمایت جان پوویل، جے پی میلوری، ڈگلس کیو ایڈمز، ڈیوڈ ڈبلیو انتھونی، اور جزوی طور پر مارٹن ایل ویسٹ جیسے متعدد اسکالرز نے کی ہے۔ اگرچہ کچھ موضوعاتی متوازی قدیم مشرق قریب کی روایات (جڑواں بچے ایبل اور کین اور ان کے بھائی سیٹھ)، اور یہاں تک کہ پولینیشیائی یا جنوبی امریکی افسانوں کے ساتھ بھی بنائے جا سکتے ہیں، لنکن کا استدلال ہے کہ منو اور یمو کی اولاد میں پائے جانے والے لسانی خط و کتابت اس بات کا بہت امکان بناتے ہیں کہ اس افسانے کی ابتدا پروٹو-ہند-یورپی ہے۔ ایڈگر سی پولومی کے مطابق، "[اسکینڈینیوین افسانے] کے کچھ عناصر مخصوص طور پر ہند-یورپی ہیں"، لیکن لنکن کی طرف سے تجویز کردہ تعمیر نو "اسکینڈینیوین ورژن کی طرف سے مضمر بنیادی تبدیلیوں کے لیے بہت زیادہ [بہت سے] غیر ثابت شدہ مفروضے بناتی ہے۔" تخلیق کا افسانہ لنکن ایک تخلیق کے افسانے کی تشکیل نو کرتا ہے جس میں جڑواں بھائی، * ("انسان") اور * ("جڑواں") شامل ہیں، جو دنیا اور انسانیت کے اجداد ہیں، اور * ("تیسرا") نامی ایک ہیرو ہے جس نے اصل قربانی کے تسلسل کو یقینی بنایا۔ اس ابتدائی حالت کے بارے میں جو تخلیق کے عمل سے پہلے ہو سکتی ہے، ویسٹ نوٹ کرتا ہے کہ ویدک، نورس اور، کم از کم جزوی طور پر، یونانی روایات ایک ایسے دور کا ثبوت دیتی ہیں جب کائناتی عناصر غیر موجود تھے، اسی طرح کے فارمولے کے ساتھ ان کے عدم وجود پر اصرار کرتے ہوئے: "اس وقت نہ تو عدم وجود تھا اور نہ ہی وجود تھا ؛ نہ ہوا تھی، نہ اس سے آگے آسمان تھا۔" (رگ وید)، "نہ ریت تھی اور نہ سمندر اور نہ ٹھنڈی لہریں ؛ زمین کہیں جنت تھی اور نہ اوپر ؛ جنونگا خلا تھا، لیکن گھاس کہیں بھی نہیں تھی۔" (ولسپا)، "شروع میں کھائی اور رات اور تاریک ایریبوس، اور وسیع تر ٹارٹارس، لیکن زمین اور نہ ہوا۔ پہلا جنگجو تیسرے آدمی ٹریٹو کے لیے، آسمانی دیوتا مویشیوں کو ایک الہی تحفہ کے طور پر پیش کرتے ہیں، جسے * ('سانپ' ؛ اور انکار کے لیے ہند-یورپی جڑ) نامی تین سروں والا سانپ چوری کرتا ہے۔ ٹریٹو پہلے اس کے ہاتھوں کا شکار ہوتا ہے، لیکن ایک نشہ آور مشروب سے مضبوط ہوتا ہے اور ایک مددگار دیوتا (طوفان خدا یا * ایچ 2 نیر، 'مین') کی مدد سے، وہ مل کر ایک غار یا پہاڑ پر جاتے ہیں، اور ہیرو آخر کار راکشس پر قابو پانے میں کامیاب ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد ٹریٹو برآمد شدہ مویشیوں کو ایک پجاری کو واپس کر دیتا ہے تاکہ اس کی مناسب طریقے سے قربانی کی جا سکے۔ وہ اب پہلا جنگجو ہے، جس نے اپنے بہادری کے کاموں کے ذریعے دیوتاؤں اور انسانوں کے درمیان باہمی عطیہ کے چکر کو برقرار رکھا۔ لنکن کے مطابق، منو اور یمو "خود مختار فعل کے ایک افسانے، جو بعد کے پجاریوں اور بادشاہوں کے لیے نمونہ قائم کرتا ہے" کے مرکزی کردار لگتے ہیں، جبکہ ٹریٹو کے افسانے کو "جنگجو فعل کے ایک افسانے کے طور پر دیکھا جانا چاہیے، جو بعد کے تمام مسلح افراد کے لیے نمونہ قائم کرتا ہے۔" اس طرح انہوں نے اس بیانیے کی تشریح پادریوں اور بادشاہوں کی کائنات کے تحفظ کے لیے ان کے کردار کو ناگزیر قرار دینے کی کوشش کے اظہار کے طور پر کی ہے، اور اس لیے معاشرے کی تنظیم کے لیے ضروری ہے۔ موٹف واقعی پادری (اس کے جادوئی اور قانونی دونوں پہلوؤں میں)، جنگجو (تیسرا آدمی)، اور چرواہا (گائے) کے درمیان کائنات کی ڈومیزیلی تثلیث کو یاد کرتا ہے۔ قدیم حرمفروڈائٹ ہرمن گنٹرٹ نے جرمنی اور ہند-ایرانی متون کے درمیان فلسفیانہ متوازی باتوں پر زور دیتے ہوئے 1923 میں ایک ابتدائی اینڈروجین کی قربانی اور ٹکڑے ٹکڑے سے دنیا کی تخلیق کے وراثت میں ملنے والے ہند-یورپی نقش کے لیے دلیل دی۔ کچھ اسکالرز نے تجویز پیش کی ہے کہ ابتداء یمو ہونے کے ناطے منو کے جڑواں بھائی کے بجائے دو گنا ہرمافروڈائٹ کے طور پر دکھایا گیا تھا، دونوں واقعی ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے تکمیلی مخلوقات کے جوڑے کی تشکیل کرتے ہیں۔ جرمنی کے نام یمیر اور ٹیوسٹو کو جڑواں، ابیلنگی یا ہرمافروڈائٹ کے طور پر سمجھا جاتا تھا، اور کچھ افسانے ویدک یاما کو ایک بہن دیتے ہیں، جسے یامی ('جڑواں') بھی کہا جاتا ہے۔ اس لیے ہو سکتا ہے کہ ابتدائی وجود نے خود قربانی دی ہو، یا اسے دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہو، ایک مرد نصف اور ایک عورت نصف، جس میں جنسوں کی ایک پروٹوٹائپ علیحدگی شامل ہے جس نے آسمانی باپ (ڈیوس) کے مادر زمین (دھے ہوم) کے ساتھ ابتدائی اتحاد کو جاری رکھا۔ تشریحات لنکن کے مطابق، منو اور یمو "خود مختار فعل کے ایک افسانے، جو بعد کے پجاریوں اور بادشاہوں کے لیے نمونہ قائم کرتا ہے" کے مرکزی کردار لگتے ہیں، جبکہ ٹریٹو کے افسانے کی تشریح "جنگجو فعل کے ایک افسانے کے طور پر کی جانی چاہیے، جو بعد کے تمام مسلح افراد کے لیے نمونہ قائم کرتا ہے۔" یہ افسانہ درحقیقت پادری (اس کے جادوئی اور قانونی دونوں پہلوؤں میں)، جنگجو (تیسرا آدمی)، اور چرواہا (گائے) کے درمیان کائنات کی ڈومیزیلی تثلیث کو یاد کرتا ہے۔ ٹریٹو کی کہانی نے بعد میں مویشیوں کے مہاکاوی افسانوں پر چھاپے مارنے کے لیے ایک نمونہ کے طور پر کام کیا اور غالبا ہند-یورپی لوگوں کے درمیان چھاپے مارنے کے عمل کے لیے ایک اخلاقی جواز کے طور پر کام کیا۔ اصل داستان میں، ٹریٹو صرف وہی واپس لے رہا ہے جو اس کے لوگوں کا حق ہے، جو دیوتاؤں کو مناسب طریقے سے قربانی دیتے ہیں۔ اس افسانے کی تشریح یا تو آسمانی ہیرو اور زمینی سانپ کے درمیان ایک کائناتی تنازعہ کے طور پر کی گئی ہے، یا غیر ہند-یورپی لوگوں پر ہند-یورپی فتح کے طور پر، یہ راکشس مقامی چور یا غاصب کی علامت ہے۔ میراث پروٹو-ہند-یورپی فرسٹ پادری * منو ("انسان"، "بنی نوع انسان کا آباؤ اجداد") سے ماخوذ شناختوں میں ہندو مت میں افسانوی فرسٹ مین انڈیک منو، اور اس کی قربان شدہ بیوی مناوی شامل ہیں۔ جرمنی مانوس (پی جی ایم سی * مناز)، مغربی جرمنی قبائل کا افسانوی آباؤ اجداد ؛ اور فارسی مانوشیر (ایوس سے)۔ Manūš.čiθra)، 9 ویں صدی عیسوی کا ایک زوراسٹریائی اعلی پادری۔ قربان کیے گئے پہلے بادشاہ * یمو ("جڑواں") کے نام سے حاصل ہوا انڈک یاما، موت اور انڈرورلڈ کا دیوتا ؛ اویستان یما، سنہری دور کا بادشاہ اور جہنم کا محافظ ؛ نورس یمیر (پی جی ایم سی * جمیاز سے)، جنات کا آباؤ اجداد (جوٹنار) ؛ اور غالبا ریمس (پروٹو لاطینی * یموس یا * یمنوس سے، ابتدائی Y-منتقل ہونے کے ساتھ r-رومولس کے زیر اثر)، جسے رومن فاؤنڈیشن کے افسانے میں اس کے جڑواں بھائی رومولس نے قتل کیا تھا۔ فرسٹ واریر * ٹریٹو ("تیسرا") سے پیدا ہونے والے کوگنیٹس میں ویدک ٹریٹا، اویستان تھریٹا، اور نورس تھریڈی شامل ہیں۔ بہت سے ہند-یورپی عقائد قدرتی عناصر کی ابتدا کو یمو کے اصل ٹکڑے ٹکڑے ہونے کے نتیجے میں بیان کرتے ہیں: اس کا گوشت عام طور پر زمین بن جاتا ہے، اس کے بالوں کی گھاس، اس کی ہڈی سے پتھر، اس کا خون کا پانی، اس کی آنکھیں سورج، اس کا دماغ چاند، اس کا دماغ بادل، اس کی سانس ہوا، اور اس کا سر آسمان بن جاتا ہے۔ سماجی طور پر قائم نمونوں کے مطابق اپنے حصوں کو منتشر کرنے کے لیے کسی جانور کی قربانی دینے کی روایات، جو کہ قدیم روم اور ہندوستان میں پایا جانے والا رواج ہے، کی تشریح اصل قربانی کے زیر تسلط کائنات کے توازن کو بحال کرنے کی کوشش کے طور پر کی گئی ہے۔ ہند-یورپی ہجرت کے بعد منو اور یمو کا نقشہ پورے یوریشیا میں بااثر رہا ہے۔ یونانی، قدیم روسی (کبوتر بادشاہ پر نظم) اور یہودی نسخے ایرانی پر منحصر ہیں، اور اس افسانے کا چینی ورژن قدیم ہندوستان سے متعارف کرایا گیا ہے۔ فرسٹ واریر ٹریٹو کے افسانے کا آرمینیائی ورژن ایرانی پر منحصر ہے، اور رومن اضطراب ابتدائی یونانی ورژن سے متاثر تھے۔ مانو اور یمو کوگنیٹس کے لسانی شواہد جو پروٹو-ہند-یورپی فرسٹ پادری * مانو ('انسان'، 'بنی نوع انسان کا آباؤ اجداد') سے اخذ کیے گئے ہیں، ان میں ہندو مت میں افسانوی فرسٹ مین انڈیک مانو، اور اس کی قربان شدہ بیوی ماناوی شامل ہیں۔ جرمن مانوس (جرم سے)۔ منواز)، مغربی جرمنی کے قبائل کا افسانوی آباؤ اجداد ؛ اور فارسی منوشر (اے وی سے۔ Manūš.čiθra، 'منوش کا بیٹا')، 9 ویں صدی عیسوی کا زوراسٹریائی سردار کاہن۔ قربان کیے گئے پہلے بادشاہ * یمو ('جڑواں') کے نام سے انڈک یاما، موت اور انڈرورلڈ کا دیوتا ؛ اویستان یما، سنہری دور کا بادشاہ اور جہنم کا محافظ ؛ نورس یمیر (جرم سے) اخذ کیا گیا ہے۔ * یومیاز)، جنات کا آباؤ اجداد (جوٹنار) ؛ اور غالبا ریموس (پروٹو لاطینی * یموس سے)، جسے رومن فاؤنڈیشن کے افسانے میں اس کے جڑواں بھائی رومولس نے قتل کیا تھا۔ لیٹوین جمس ('ڈبل فروٹ')، لاطینی جیمنس ('جڑواں') اور مڈل آئرش ایموئن ('جڑواں') بھی لسانی لحاظ سے متعلق ہیں۔ ٹریٹو اور نگوہی کوگنیٹس جو فرسٹ واریر * ٹریٹو ('تیسرا') سے نکلتے ہیں ان میں ویدک ٹریٹا شامل ہے، وہ ہیرو جس نے سانپ ورترا سے چوری شدہ مویشیوں کو بازیافت کیا۔ اویستان تھریٹونا ('تھریٹا کا بیٹا')، جس نے سانپ ازی دہکا سے اغوا شدہ خواتین کو واپس حاصل کیا ؛ اور نورس تھریڈی ('تیسرا')، جو اودین کے ناموں میں سے ایک ہے۔ دیگر ادراک یونانی تاثرات ٹرائٹوس سٹر (τρίτος σωτήρ ؛ 'تیسرا نجات دہندہ') میں ظاہر ہو سکتے ہیں، جو زیوس کا ایک لقب ہے، اور ٹریٹوگنییا (τριτογήνεια ؛ 'تیسرا پیدا ہوا' یا 'زیوس سے پیدا ہوا')، جو ایتینا کا ایک لقب ہے ؛ اور شاید سلاوک افسانوی ہیرو ٹرائیان میں، جو روسی اور سربیا کے افسانوں میں یکساں طور پر پایا جاتا ہے۔ نگوہی، ایک اصطلاح جس کا مطلب 'سانپ' ہے، کا تعلق ہند-یورپی جڑ سے بھی ہے جس کا مطلب نفی (* نی-) ہے۔ ایرانی آزی، دشمن سانپ کا نام، اور ہندوستانی آہی ('سانپ') میں، ایک اصطلاح جو راکشس سانپ ورترا کو نامزد کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے، دونوں ہی پروٹو-ہند-ایرانی * اجہی سے اترتے ہیں۔ تقابلی افسانے بہت سے ہند-یورپی عقائد یمو کے اصل ٹکڑے ٹکڑے ہونے کے نتائج سے انسانی اناٹومی کے پہلوؤں کی وضاحت کرتے ہیں: اس کا گوشت عام طور پر زمین بن جاتا ہے، اس کے بالوں کی گھاس، اس کی ہڈی سے پتھر، اس کا خون کا پانی، اس کی آنکھیں سورج، اس کا دماغ چاند، اس کا دماغ بادل، اس کی سانس ہوا، اور اس کا سر آسمان بن جاتا ہے۔ سماجی طور پر قائم نمونوں پر عمل کرتے ہوئے اپنے حصوں کو منتشر کرنے سے پہلے کسی جانور کی قربانی دینے کی روایات، جو کہ قدیم روم اور ہندوستان میں پایا جانے والا رواج ہے، کی تشریح اصل قربانی کے زیر تسلط کائنات کے توازن کو بحال کرنے کی کوشش کے طور پر کی گئی ہے۔ اس افسانے کے ہند-ایرانی ورژن میں، اس کا بھائی منو بھی گائے کی قربانی دیتا ہے، اور مردہ جانور کے حصوں سے دوسری زندہ نسلیں اور سبزیاں پیدا ہوتی ہیں۔ تاہم، یورپی اضطراب میں، گائے (جس کی نمائندگی رومن افسانے میں بھیڑیا کرتی ہے) تخلیق سے پہلے صرف دودھ فراہم کرنے اور جڑواں بچوں کی دیکھ بھال کے طور پر کام کرتی ہے۔ اس اختلاف کی وضاحت ہند-یورپی خاندان کی ہند-ایرانی اور یورپی شاخوں کے درمیان ثقافتی اختلافات سے کی جا سکتی ہے، جن میں سے پہلا اب بھی چرواہا سے بہت زیادہ متاثر ہے، اور دوسرا بہت زیادہ زرعی ہے، جو گائے کو بنیادی طور پر دودھ کے ذریعہ کے طور پر سمجھتا ہے۔ لنکن کے مطابق، ہند-ایرانی ورژن آبائی نقش کو بہترین طور پر محفوظ رکھتا ہے، کیونکہ وہ اصل پروٹو-ہند-یورپی چرواہا طرز زندگی کے قریب رہتے تھے۔ ہند-ایرانی تخلیق کا افسانہ مانو ('انسان، انسان') رگ وید میں پہلے قربانی دینے والے اور مذہبی قانون، مانو کے قانون کے بانی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ وہ یام ('جڑواں') کا بھائی (یا سوتیلا بھائی) ہے، دونوں کو شمسی دیوتا ویوسوت کے بیٹوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ قربانی کی رسم کے ساتھ مانو کی وابستگی اتنی مضبوط ہے کہ جو لوگ قربانی نہیں دیتے ہیں ان کا نام مانوشاہ رکھا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے 'مانو سے تعلق نہیں'، مانو کے برعکس، یا 'غیر انسانی'۔ پروشا کا گیت (ایک اور لفظ جس کا مطلب ہے 'انسان') بتاتا ہے کہ کس طرح قربان شدہ قدیم انسان کے جسمانی اعضاء کائنات (اس کے سر سے آسمان، اس کی ناف سے ہوا، اس کی ٹانگوں سے زمین) اور ہندو ذاتوں (اوپری حصے اعلی ذات اور نچلے حصے عام آدمی بن جاتے ہیں) کی تخلیق کا باعث بنے۔ بعد کے شتاپٹھ برہمن میں، ایک ابتدائی بیل اور مانو کی بیوی ماناوی دونوں کو اسوروں (نیم دیوتاؤں) نے قربان کیا ہے۔ لنکن کے مطابق، یہ اصل افسانے کی ایک آزاد شکل کی نمائندگی کر سکتا ہے، جس میں مناوی کے پیچھے یاما کی شکل رکھی گئی ہے۔ ساتویں-چھٹی صدی قبل مسیح کے آس پاس زراتھوستر کی قیادت میں ایک مذہبی تبدیلی کے بعد جس نے سابقہ افسانوں اور دیوتاؤں کی حیثیت کو خراب کیا، منوش کو ایرانی روایت میں تین مختلف شخصیات کے ساتھ تبدیل کر دیا گیا: احریم، جس نے پہلے قربانی دینے والے کے طور پر اپنا کردار ادا کیا ؛ منوشر ('بیٹا' یا 'منوش کی نسل')، جس نے اس کی جگہ پجاری نسب کے آباؤ اجداد کے طور پر لے لی ؛ اور خود زراتھوستر، جس نے بہترین پجاری کے طور پر اپنا کردار ادا کیا۔ مانوسچر کو گریٹر بن دہیسنیہ میں پارس کے تمام موپتوں ('اعلی پجاریوں') کے آباؤ اجداد کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور یہ تجویز کیا گیا ہے کہ * مانوس کو اصل میں زراتھوستر کے بجائے پہلے پادری کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ ہند-ایرانی روایت میں پہلے انسان یا بادشاہ، * یام ہا کو شمسی دیوتا، * ہوئی-(ایچ) قواسونت کے بیٹے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ رگ وید کے آخری رسومات میں مدعو، یام کو مرنے والے پہلے آدمی کے طور پر دکھایا گیا ہے، جس نے زندگی سے آزادانہ طور پر اپنی روانگی کا انتخاب کرنے کے بعد موت کی طرف راستہ قائم کیا۔ اگرچہ اس کا دائرہ اصل میں ضیافت، خوبصورتی اور خوشی سے وابستہ تھا، لیکن یما کو بتدریج ایک خوفناک مخلوق اور مہاکاوی اور پورانی روایات میں دوسری دنیا کے حکمران کے طور پر پیش کیا گیا۔ کچھ علماء نے اس کے اپنے جسم کے اس ترک (یا ماورا) کو پروشا کی قربانی کے برابر قرار دیا ہے۔ ایرانی روایت کے ساتھ مشترکہ نقش میں، جسے رگ وید میں چھوا گیا ہے اور بعد کی روایات میں بتایا گیا ہے، یام اور اس کی جڑواں بہن یامی کو سورج دیوتا ویوسوت کی اولاد کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ایک ابتدائی تناظر میں بے حیائی کے مشورے پر بحث کرتے ہوئے، یامی اپنے بھائی یاما کے ساتھ جنسی تعلقات پر اصرار کرتی ہے، جو اسے مسترد کرتا ہے، اس طرح انسانیت کے خالق کے طور پر اپنے کردار کو ترک کر دیتا ہے۔ قبل از زوراسٹری ایران میں، یما کو پہلے بادشاہ اور پہلے انسان کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تخلیق کے اصل افسانے کی درحقیقت زراتھوستر نے مذمت کی تھی، جو اویستا میں ان دو روحوں کے بارے میں بات کرتے ہوئے اس کا ذکر کرتے ہیں جو "ابتدا میں خواب میں دو جڑواں بچوں کے طور پر نمودار ہوئیں۔ (اور) جن کی پہلی ملاقات ہوئی اور زندگی اور غیر زندگی کا قیام عمل میں آیا۔" خاص طور پر یما کو گائے کے کچھ حصے کھانے کے لیے تقسیم کرنے والے پہلے شخص کے طور پر دکھایا گیا ہے، اور گوشت کھانے کو متعارف کرانے پر واضح طور پر مذمت کی گئی ہے۔ زمین پر ایک مختصر دور حکومت کے بعد، بادشاہ یما کو بعد کی روایت میں کہا گیا کہ وہ اپنے تین شاہی نمبس سے محروم تھا، جو ایرانی افسانوں میں تین سماجی طبقات کو مجسم کرتا ہے۔ مترا کو پادری کا حصہ، تھریٹونا کو جنگجو کا حصہ، اور کراساسپا کو عام آدمی کا حصہ ملتا ہے۔ کہانی کا اختتام یما کے حقیقی ٹکڑے ٹکڑے کرنے کے ساتھ ہوتا ہے جو اس کے اپنے بھائی، ڈیوک شخصیت اسپیتیورا نے کیا تھا۔ نوجوان ایویسٹا کے ایک اور افسانے میں، ابتدائی آدمی گیومارٹ (گیا مارٹن ؛ 'موت کی زندگی') اور ابتدائی دنیا کے بیل گوسوروان کو تباہ کن روح احریمان (آنگرا مینو، 'بدی روح') نے قربان کیا ہے۔ بیل کے حصوں سے تمام پودے اور جانور، اور گیومارٹ کے جسم سے معدنیات اور انسانیت آئے۔ ویدیوداٹ میں، یما کو ایک انڈرورلڈ کے معمار کے طور پر پیش کیا گیا ہے، ایک ذیلی زمینی جنت جس پر بالآخر زراتھوستر اور اس کے بیٹے کی حکومت تھی۔ یہ کہانی، جو نئے مذہبی رہنما کو مرکزی مقام دیتی ہے، شاید ایک بار پھر اصل افسانے کی زوراسٹریائی اصلاح کا نتیجہ ہے، اور یما کو ابتدائی ایرانی روایت میں مردوں کے دائرے کے حکمران کے طور پر دیکھا گیا ہوگا۔ نوربرٹ اوٹنگر کا استدلال ہے کہ یما اور وارا کی کہانی اصل میں سیلاب کا افسانہ تھی، اور مشرقی ایران کی خشک نوعیت کی وجہ سے سخت سردی کا اضافہ ہوا، کیونکہ سیلاب کے افسانوں کا اتنا اثر نہیں ہوا جتنا سخت سردیوں کا۔ انہوں نے استدلال کیا ہے کہ ودیوداد 2.24 میں پگھلے ہوئے پانی کے بہاؤ کا ذکر سیلاب کے افسانے کا بقیہ ہے، اور ذکر کیا ہے کہ ہندوستانی سیلاب کی خرافات میں اصل میں ان کا مرکزی کردار یاما تھا، لیکن بعد میں اسے منو میں تبدیل کر دیا گیا۔ میراث ہند-یورپی ہجرت کے بعد منو اور یمو کا نقشہ پورے یوریشیا میں بااثر رہا ہے۔ یونانی، قدیم روسی (کبوتر بادشاہ پر نظم) اور یہودی نسخے ایرانی پر منحصر ہیں، اور اس افسانے کا چینی ورژن قدیم ہندوستان سے متعارف کرایا گیا ہے۔ فرسٹ واریر ٹریٹو کے افسانے کا آرمینیائی ورژن ایرانی پر منحصر ہے، اور رومن اضطراب ابتدائی یونانی ورژن سے متاثر تھے۔ بالٹک افسانوں میں زرخیزی کے دیوتا جمس کا ذکر ہے، جس کے نام کا مطلب ہے 'جوڑا، دوگنا (پھلوں کا)'۔ اس کا نام ہند-ایرانی یاما سے بھی مطابقت رکھتا ہے، اور اس کا تعلق سنسکرت یامالا 'جوڑوں میں، دو بار' اور پراکرت یامالا 'جڑواں' سے ہے۔ رینکو ماتاسوویچ نے جمالہ کے وجود کو لیٹوین دینوں (لوک گیتوں) میں ایک خاتون ہم منصب اور جمیوں کی بہن کے طور پر، ایک اور زرخیزی کے دیوتا کے طور پر حوالہ دیا ہے، اور اسی رگ میں، زماگو سمیٹیک نے اس جوڑی کا ذکر "واضح نباتاتی خصوصیات" کے طور پر کیا ہے۔ جمس، جس کے نام کا مطلب 'گندم کا دوہرا کان' بھی ہو سکتا ہے، اسے لیٹوین چتھونک دیوتا بھی سمجھا جاتا ہے جو "کھیت کے نیچے" رہتا تھا۔ بعد میں ایرانی روایت (پہلوی) جیما (یما) اور جمک (یماک) نامی بھائی بہن کی جوڑی کی تصدیق کرتی ہے۔ یمک، یا جامگ، کو وسطی ایران سے تعلق رکھنے والے بندھشن میں یما کی جڑواں بہن کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یما اپنی بہن یمک کے ساتھ مل کر انسانیت پیدا کرنے کے لیے کام کرتا ہے، لیکن بعد میں اسے ازی دہاکا نے قتل کر دیا۔ یاما نام کی تصدیق تاریخی پرسیپولیس ایڈمنسٹریٹو آرکائیوز کے ذاتی ناموں میں ایک مرکب کے طور پر کی گئی ہے، جیسے کہ یاماکا اور یاماکشیدہ (قدیم فارسی * یاما-شیتا-'شاندار یاما'، جدید جمشید سے)۔ نورستانی دیوتا امرا کو بھی ہند-ایرانی یاما کا عکاس سمجھا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ امرا نام * یام راجا "کنگ یام" سے ماخوذ ہے، یہ نام ممکنہ طور پر بنگانی لقب جم رضا "مرنے والوں کا دیوتا" سے مطابقت رکھتا ہے۔ اسے مارا "قاتل، موت" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اس نام نے دیگر نورستانی زبانوں میں نشانات چھوڑے ہوں گے: ویگالی یامرائی، کلاش (ارتسن) امبرو، اشکن امرا، پرسون یومرا اور کاٹی امرو-یہ سب ایک "خالق خدا" کا حوالہ دیتے ہیں۔ یہ دیوتا جہنم کے دروازوں (زیر زمین دائرے میں واقع) کے محافظ کے طور پر بھی کام کرتا ہے، جو زندہ لوگوں کی دنیا میں واپسی کو روکتا ہے-ایک ایسا مقصد جو انڈرورلڈ کے بادشاہ کے طور پر یام کے کردار کی بازگشت کرتا ہے۔ ماہر لسانیات اور تقابلی جان پوہول نے تجویز پیش کی کہ "انسان" اور "جڑواں" کے کردار پروٹو لاطینی میں رومولس اور ریمس (* یمو (نہیں) سے) کے ناموں کے تحت موجود ہیں۔ سابقہ کو دیوتا کوئرینس کے طور پر دیوتا بنایا گیا تھا، ایک ایسا نام جسے وہ بالآخر ('انسان') سے ماخوذ سمجھتا تھا۔ پیویل کی دلیل کے بعد، بیلاروس کے اسکالر سیارہیج سانکو نے ایک پروٹو-بالٹک سے متعلق جوڑی تلاش کرنے کی کوشش کی، جس کا نام ممکنہ طور پر جومس ("جڑواں") اور ویراس ("مرد، ہیرو") تھا۔ اس نے (نیم فرضی) تاریخی پروشیائی بادشاہ ویڈوٹو اور اس کے بھائی بروٹینو کے ساتھ تعلق دیکھا۔ ان سے متعلق ورشائٹوس اور زویبرٹو (ازوامبراٹو، شنئبراٹو، شنجبراٹو، سنجبراٹو) نامی شخصیات کا ایک جوڑا ہے جس کی وہ بالترتیب "ایلڈر" اور "اس کے بھائی" کے طور پر تشریح کرتا ہے۔ یہ مؤخر الذکر دو، بدلے میں، 12 ویں اور 13 ویں صدی میں ان کی توسیع کے دوران تعمیر کیے گئے پتھر کے مجسموں کی پروسیوں کی عبادت سے منسلک ہوں گے۔ یہ بھی دیکھیں ہند-یورپی کسموگنی پروٹو-ہند-یورپی افسانے رومولس اور ریمس نوما پومپیلیس ٹریٹو نوٹز ببلیوگرافی حوالہ جات الہی جڑواں بچے پروٹو-ہند-یورپی افسانے اصل خرافات افسانوں میں دوبارہ تشکیل شدہ الفاظ ایل جی بی ٹی تھیمز