Eastern Catholic liturgy
کیتھولک چرچ کے مشرقی کیتھولک گرجا گھر مشرقی عیسائیت میں شروع ہونے والی عبادتوں کا استعمال کرتے ہیں، انہیں کیتھولک عبادتوں کی اکثریت سے ممتاز کرتے ہیں جو لاطینی چرچ کی لاطینی عبادت کی رسومات کے مطابق منائی جاتی ہیں۔ اگرچہ ان میں سے کچھ سوئی آئوری گرجا گھر دوسرے مشرقی کیتھولک گرجا گھروں اور مشرقی گرجا گھروں کی طرح ہی مذہبی رسومات کے خاندانوں کا استعمال کرتے ہیں جو روم کے ساتھ مکمل تعامل میں نہیں ہیں، لیکن ہر چرچ کو اپنے کینونکل اصولوں، مذہبی کتابوں اور رسمی جشن کے لیے طریقوں کو قائم کرنے کا حق برقرار ہے۔ یوکرسٹ، دیگر رسومات، اور کینونکل اوقات۔ تاریخی طور پر، لاطینی کیتھولک اور مشرقی عبادتوں کے ساتھ عبادت کرنے والوں کے درمیان تناؤ کے نتیجے میں کیتھولک چرچ کے اندر مشرقی عبادتوں کو لاطینی، پابندی یا ممانعت کا باعث بنا۔ 20 ویں صدی کے اوائل سے، پوپوں نے مشرقی کیتھولک اور ڈیلاٹینائزیشن کے درمیان روایتی عبادتوں کے استعمال کی حوصلہ افزائی کی ہے۔ مشرقی کیتھولک لیٹرجیکل پریکٹس پر مزید زور دوسری ویٹیکن کونسل کے دوران 1964 کے اورینٹیلیم ایکلیسیریم کی اشاعت کے ساتھ دیا گیا۔ اصطلاحات اگرچہ مشرقی کیتھولک گرجا گھر خود مختار مخصوص گرجا گھر ہیں جو متعدد مذہبی رسومات پر عمل کرتے ہیں، لیکن انہیں اجتماعی طور پر "مشرقی مذہبی گرجا گھروں" کے طور پر مخاطب کیا گیا ہے تاکہ وہ خود کو لاطینی چرچ اور اس کی لاطینی مذہبی رسومات سے ممتاز کر سکیں۔ "رسم" کی اصطلاح سوئی آئوری کے مخصوص گرجا گھروں کے معنی کے لیے بھی استعمال کی گئی ہے۔ سیکنڈ ویٹیکن کونسل کے 1964 کے فرمان اورینٹیلیم ایکلیسیریم میں وضاحت کی گئی ہے کہ، کیتھولک سیاق و سباق کے اندر، "رسم" عیسائیوں کے ایک مخصوص گروہ کے مخصوص "عبادت، کلیسائی نظم و ضبط اور روحانی ورثے" سے خطاب کرتی ہے۔ تیزی سے، "رسم" کی اصطلاح کو صرف اس وقت زیادہ مناسب سمجھا گیا ہے جب مذہبی رسومات کے خاندانوں یا یوکرسٹ، دیگر رسومات، اور کینونکل اوقات کے رسمی جشن پر تبادلہ خیال کیا جائے۔ مشرقی کیتھولک کے ذریعہ استعمال ہونے والی کچھ مذہبی رسومات میں متعدد نام ہوتے ہیں، دونوں ایک ہی چرچ کے اندر یا مختلف گرجا گھروں کے ذریعہ ایک ہی رسم کے استعمال میں فرق کرنے کے لیے۔ مثال کے طور پر، میلکائٹ یونانی کیتھولک چرچ کے تناظر میں، بازنطینی رسم کو "یونانی رسم" بھی کہا گیا ہے جبکہ اس رسم کے مطابق میلکائٹ عبادت کو "میلکائٹ رسم" بھی کہا گیا ہے۔ مزید برآں، میلکائٹس کے ذریعہ استعمال ہونے والی بازنطینی رسم کے مخصوص ورژن کو اس رسم کا میلکائٹ "ریسنشن" کہا جا سکتا ہے۔ اصطلاح "استعمال" کا اطلاق دیگر مشرقی کیتھولک جیسے کہ مارونائٹ چرچ کی مغربی سریانی رسم کی ترتیب میں بھی اس تصور پر ہوتا ہے۔ بازنطینی رسم پہلی صدی کے دوران جنوبی اطالوی جزیرہ نما اور سسلی میں روایتی طور پر لاطینی مذہبی علاقوں سے متصل علاقوں میں باقاعدگی سے عمل میں لائی جاتی تھی، جو ہیلینائزڈ خانقاہوں اور سیاسی تقسیم کا نتیجہ تھا۔ لاطینی خطوں کے اندر بازنطینی رسم و رواج کا یہ نسب 18 ویں صدی کے اوائل تک ریگیو کالابریا میں برقرار رہا، لیکن 15 ویں صدی میں البانیائی تارکین وطن کی آمد کے بعد آہستہ آہستہ جذب ہو گیا۔ یہ بعد کا نسب اٹالو-البانیائی کیتھولک چرچ کی تاریخی بنیاد بناتا ہے۔ کیف اور تمام روس کے میٹروپولیٹن مائیکل روہوزا نے 16 ویں صدی کے آخری سالوں میں مشرقی آرتھوڈوکس چرچ اور روم کے درمیان اتحاد کے لیے کونسل آف فلورنس کی شرائط پر زور دیا۔ 1595-1596 میں یونین آف بریسٹ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے روتھینی اراکین کے درمیان قسطنطنیہ سے علیحدگی اور پوپ اور کیتھولک چرچ کے ساتھ مکمل اتحاد میں داخل ہونے کا معاہدہ تھا۔ سیاسی اور مذہبی دونوں نوعیت کے اتحاد نے مشرقی آرتھوڈوکس پارچوں کی لکھی ہوئی 35 مراعات کی ایک فہرست دیکھی جو ان کے بازنطینی عبادت کے طریقوں کو محفوظ رکھے گی۔ تسلیم شدہ شرائط، خاص طور پر بازنطینی عبادت کو برقرار رکھنے اور نیسین عقیدے کے اندر فلیوک کی ضرورت نہ ہونے کے حوالے سے، مورخ والٹر فریڈرک ایڈینی نے "قابل ذکر طور پر لبرل" کے طور پر اندازہ لگایا تھا۔ روتھینیائی یونائٹ چرچ ان اداروں میں شامل ہوگا جو اس اتحاد کے تحت کیتھولک بنے اور یہ یوکرائنی یونانی کیتھولک چرچ میں تبدیل ہوا، جو سب سے بڑا مشرقی کیتھولک چرچ ہے۔ دیگر مشرقی کیتھولک نے دیکھا کہ ان کی عبادتوں کے ساتھ لاطینی چرچ کی طرف سے بڑے پیمانے پر شکوک و شبہات کا سلوک کیا گیا اور لٹرجیکل لاطینیائزیشن کا وسیع تعارف، جس میں لاطینی طریقوں کو مقامی رسم میں شامل کیا گیا یا اس کی جگہ لے لی گئی۔ ان میں لیونٹ کے مارونائٹس اور ہندوستان کے مالابار ساحل کے شامی عیسائی تھے جو بالآخر سائرو-مالابار کیتھولک چرچ بن گئے۔ مؤخر الذکر گروپ نے لاطینی مسلطیوں کی مزاحمت کی، جس کے نتیجے میں نمایاں تفریق پیدا ہوئی۔ 1964 میں دوسری ویٹیکن کونسل میں، فرمان اورینٹیلیم ایکلیسیریم جاری کیا گیا۔ اس دستاویز نے لاطینی اور مشرقی کیتھولک دونوں کے درمیان اور کیتھولک چرچ اور مشرقی عیسائی گرجا گھروں کے درمیان اتحاد کو بہتر بنانے کی کوشش کی جبکہ ہر روایت کے مخصوص عناصر پر نئے سرے سے زور دیا۔ ان عناصر میں نہ صرف عبادت بلکہ کینن قانون اور خود مختار انتظامیہ بھی شامل تھی۔ مشرقی کیتھولک روحانیت اور عبادت سے متعلق اسکالرشپ کو اس فرمان سے فائدہ ہوا، جس کے نتیجے میں کچھ مشرقی کیتھولک "اپنے مخصوص مذہبی لباس اور اعمال کو دوبارہ دریافت کر رہے ہیں"۔ اورینٹیلیم ایکلیسیریم نے لاطینی اور نسلی مفادات کے ذریعے مشرقی کیتھولک عبادتوں میں جمع ہونے والی "مسخیوں" کو ختم کرنے کی بھی کوشش کی۔ بونیفیس لیوککس نے ان کوششوں کو کونسل کے 30 سال بعد نامکمل قرار دیا۔ مشرقی کیتھولک وراثت کو بحال کرنے کے عمل کو مشرقی گرجا گھروں کے لیے مصالحت کے بعد کے ضابطے سے تقویت ملی-جس میں نظر ثانی شدہ مشرقی کیتھولک کینن قانون شامل ہے-اور 1996 کی مشرقی گرجا گھروں کے ضابطے کے لیٹرجیکل نسخوں کو لاگو کرنے کی ہدایت-جس نے اورینٹیلیم ایکلیسیریم میں بیان کردہ مزید نفاذ کے مقاصد کے بارے میں رہنمائی فراہم کی۔ لاطینیائزیشن اور ڈی لاطینیائزیشن "لاطینیائزیشن" ایک عام نام تھا جس کا اطلاق مشرقی کیتھولک طریقوں کو "لاطینی عبادت اور الہیات کی روح، طریقوں اور ترجیحات" کے ساتھ تبدیل کرنے کی کوششوں پر ہوتا تھا۔ یہ عمل بعض اوقات لاطینی حکام کی طرف سے مشرقی کیتھولک پر مسلط کیے جاتے تھے، حالانکہ کچھ مشرقی کیتھولک کے لیے خود کو لاطینی بنانا کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی۔ مارونائٹ چرچ کے اراکین کے دیرینہ دعووں کے باوجود، روم اور مارونائٹس کے درمیان اشتراک 6 ویں صدی سے 12 ویں صدی تک ان کی ابتدا سے متضاد تھا۔ اتحاد کے استحکام کے بعد، مارونائٹ چرچ کے مغربی سریائی عبادتوں کو آہستہ آہستہ رومن رسم کی عبادتوں اور اصولوں سے ملنے کے لیے تبدیل کیا گیا۔ پوپ بینیڈکٹ XIV نے بچوں کے ساتھ بات چیت کرنے کے عمل کو ممنوع قرار دیا تھا۔ مارونائٹ عبادتوں کو جیسا کہ وہ 20 ویں صدی کے اوائل میں موجود تھے، اس لاطینی شکل سے "مسخ شدہ" سمجھا جاتا تھا اور رومن رسم کی شکلوں میں نمایاں موافقت کی وجہ سے دیگر مشرقی کیتھولک عبادتوں سے ممتاز تھے۔ مالابار کے ساحل پر پرتگالیوں کی آمد نے مقامی سینٹ تھامس عیسائیوں کو لاطینی پیڈروڈو کلیسائی ڈھانچے میں ضم کرنے کی کوششیں دیکھیں۔ 1599 کا سینوڈ آف ڈائمر پیڈروڈو کی کوششوں کا نتیجہ تھا، جسے جیسوئٹ مشنریوں نے تقویت دی۔ سینود نے مقامی مشرقی شامی رسم و رواج کو ممنوع قرار دیا-ان طریقوں کا ممکنہ طور پر اسوری چالدین سے گہرا تعلق تھا-اور سینٹ تھامس عیسائیوں کو لاطینی آرڈینریز کے ماتحت کر دیا۔ اس انتظام کے تئیں ناراضگی نے 1653 میں کونن کراس حلف اور مالنکارا چرچ کے قیام کو فروغ دیا۔ اگرچہ کچھ سینٹ تھامس عیسائی روم کے ساتھ اتحاد میں رہے یا 1653 کی حلف برداری کے فورا بعد واپس آئے، دوسروں نے مالنکارا چرچ میں شمولیت اختیار کی جو خود کئی گرجا گھروں میں تقسیم ہو چکا ہے، جن میں سے کچھ نے سریانی آرتھوڈوکس چرچ کو متاثر کیا یا اس کے ساتھ اتحاد کیا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں سائرو-مالابار کیتھولک کی طرف سے زیادہ سے زیادہ کلیسائی اور مذہبی خود مختاری حاصل کرنے کی کوششیں انہیں چالڈین کیتھولک چرچ کے ماتحت کرنے میں ناکام رہیں لیکن اس کے نتیجے میں 1934 میں ایک پوپ کمیشن تشکیل دیا گیا تاکہ ایک غیر لاطینی شدہ پونٹیفیکل تشکیل دیا جا سکے۔ ڈی لاطینیائزیشن کا یہ عمل سیرو-مالابار کے ایک اہم تناسب کی مخالفت کے ساتھ بتدریج جاری رہا ہے ؛ یہ بحث چرچ کو تقسیم کرنا جاری رکھے ہوئے ہے۔ اس کے علاوہ 20 ویں صدی میں، مالنکارا آرتھوڈوکس شامی چرچ سے تبدیل ہونے والے سینٹ تھامس عیسائیوں کے لیے سائرو-مالنکارا کیتھولک چرچ کی تخلیق-جو پہلے سریانی آرتھوڈوکس کے ساتھ اشتراک میں تھی-جس میں مغربی سریانی رسم کے مالنکارا رسم ورژن کا استعمال کیا گیا تھا، اس چرچ کے اندر لاطینی زبان کو حل کرنے کی کوششیں دیکھی گئیں، جس کی وجہ سے بعض اوقات ہندوستان میں ان کے اور لاطینی کیتھولک کے درمیان اختلاف میں اضافہ ہوا۔ زاموش کے 1720 کے سنیڈ میں، روتھینیائی یونائٹ چرچ نے لاطینی کیتھولک کے ساتھ اتحاد پر زور دینے کے لیے یکطرفہ طور پر اپنی الہی عبادت میں "لاطینیائزنگ" تبدیلیوں کی اجازت دی۔ ان تبدیلیوں میں عقیدے میں فلیوک کا اندراج اور ایکٹین میں پوپ کی یادگاری تقریب شامل تھی۔ روسی آرتھوڈوکس مبصرین اس اقدام پر سخت تنقید کریں گے، جبکہ بعد میں کیتھولک تنقید میلکائٹ، اٹالو-البانیائی، اور رومانیائی یونانی کیتھولک کی غیر تبدیل شدہ بازنطینی عبادتوں کی طرف اشارہ کرتی ہے جو اس بات کا ثبوت ہے کہ 1720 کے ترمیمات غیر ضروری تھے۔ سینوڈ کی لاطینیائزیشنز کو بھی اورینٹیلیم ایکلیسیریم میں بیان کردہ رہنمائی سے متصادم کیا گیا ہے۔ لاطینی چرچ کے اثر و رسوخ کی وجہ سے یورپ اور امریکہ دونوں میں مسلسل صدیوں میں بازنطینی رسم کی لاطینی کاری جاری رہی۔ ریاستہائے متحدہ میں یوکرائنی یونانی کیتھولک چرچ کے لیے، 20 ویں صدی کے دوران تعلیم یافتہ مقامی پادریوں کی آمد اور آزادی میں اضافے کی وجہ سے لاطینیائزیشن سست ہو گئی، خاص طور پر سوویت یونین میں یوکرائنی یونانی کیتھولک چرچ کے بڑھتے ہوئے جبر کے بعد۔ یہ ڈی لاطینیائزیشن کے رجحانات دوسری ویٹیکن کونسل کے بعد 50 سالوں میں جاری رہے۔ اڈائی اور ماری کے انافورا کی ایک شکل، ایک مشرقی شامی انافورا، کو مشرقی کیتھولک کے استعمال کے لیے ڈھال لیا گیا تھا۔ انافورا میں روایتی طور پر ادارے کے واضح الفاظ کی کمی رہی ہے-"لے لو اور کھاؤ ؛ یہ میرا body.Take ہے اور پیو: یہ میری یاد میں میرا blood.Do ہے"-جسے کیتھولک چرچ طویل عرصے سے یوکرسٹ کی تقدیس کے لیے ضروری مانتا رہا ہے ؛ انافورا کے کیتھولک ورژن میں تقدیس کی ایک واضح داستان متعارف کرائی گئی تھی۔ یہ معاملہ اسوری چرچ آف دی ایسٹ اور چالڈین کیتھولک چرچ کے درمیان ایک ایکومینیکل رکاوٹ بن گیا۔ بالآخر، عیسائی اتحاد کو فروغ دینے کے لیے پونٹیفیکل کونسل نے ایک بیان جاری کیا کہ ادارے کے بیانیے کے بغیر ادی اور ماری کا غیر ترمیم شدہ انافورا واضح طور پر یوکرسٹ کو مقدس کرتا ہے۔ اس نے عقیدے کے نظریے کے لیے جماعت کو 2001 میں چالڈین کیتھولک اور اسوریوں کے درمیان یوکرسٹ میں باضابطہ طور پر باہمی داخلے کی منظوری دینے کی اجازت دی۔ اس فیصلے کو کچھ روایتی لاطینی مذہبی ماہرین اور چرچ کے عہدیداروں کی جانب سے تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ چالڈین یوکرسٹک عبادت-جیسے کہ پوپ فرانسس نے اپنے 2021 کے عراق کے دورے کے دوران منائی تھی-اب بھی ورڈز آف انسٹی ٹیوشن کے ساتھ منائی جاتی ہے اور 2001 کی دستاویز مشرق کے اسوری چرچ کے پادریوں کی حوصلہ افزائی کرتی ہے کہ جب چالڈین حاضری میں ہوں تو انہیں شامل کریں۔ اگرچہ مشرقی کیتھولک عبادتوں میں فرق ہوتا ہے، لیکن منائی جانے والی رسومات میں عام طور پر لاطینی عبادت کی رسومات اور دیگر مشرقی رسومات میں اسی طرح کی عبادت ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، لاطینی رسومات میں ماس کا یوکرسٹک جشن بازنطینی اور اسکندریہ کی مذہبی رسومات کی الہی عبادت، مغربی شامی رسم کے مقدس قربونو، مشرقی شامی رسم کے مقدس قربانہ، اور آرمینیائی رسم کی یوکرسٹک تقریبات کے مترادف ہے۔ جس طرح متن کے مطابق لاطینی کینونکل اوقات موجود ہیں جن میں رومن بریویری اور لیٹرجی آف دی آورس شامل ہیں، اسی طرح مشرقی کیتھولک عبادت کی ہر شکل میں بھی شکلیں موجود ہیں۔ یہ اور دیگر رسومات عام طور پر مجاز عبادت کی کتابوں میں موجود ہوتی ہیں۔ ایک مخصوص کیتھولک مقدس عبادت کے جشن کی اجازت صرف ان پادریوں کو ہے جو اس فارم کو استعمال کرنے کے لیے مستند طور پر منظور شدہ ہیں۔ اس طرح، صرف ایک مخصوص چرچ کے پادری جو ایک رسم کا استعمال کرتے ہیں اس رسم کے مطابق جشن منا سکتے ہیں، سوائے دو مذہبی فیکلٹی والے پادریوں کے، جنہیں متعدد شکلوں کے مطابق جشن منانے کے لیے مستند منظوری ملی ہے۔ لاطینی اور مشرقی کیتھولک پادری دونوں دو مذہبی فیکلٹیز کے مالک ہو سکتے ہیں ؛ اس سے پہلے کہ لاطینی چرچ کی عبادتوں کا مقامی زبان میں ہونا معمول تھا، بشپ فلٹن جے شین سمیت دو مذہبی لاطینی پادری مشرقی کیتھولک عبادتوں کو مقامی زبان میں مناتے تھے۔ تمام کیتھولک عبادت گاہوں میں تمام کیتھولک کے درمیان یوکرسٹ کی حاضری اور استقبال کی اجازت ہے، اس بات سے قطع نظر کہ کوئی شخص کس مخصوص چرچ کا رکن ہے۔ مشرقی کیتھولک یوکرسٹک عبادت کی حاضری لاطینی اتوار کی ذمہ داری کو پورا کرتی ہے۔ اسکندریہ کی رسم سینٹ مارک کی عبادت سے اترتی ہے، اسکندریہ کی رسم متعدد دیگر رسومات، خاص طور پر بازنطینی رسم سے متاثر ہوئی ہے۔ الیگزینڈر لیٹرجیکل رسومات کاپیٹک کیتھولک چرچ (جو قبطی رسم کے مطابق عمل کرتے ہیں)، ایتھوپین کیتھولک چرچ، اور اریٹرین کیتھولک چرچ استعمال کرتے ہیں۔ مؤخر الذکر کو 2015 میں ایتھوپین کیتھولک چرچ سے الگ کر دیا گیا تھا۔ اگرچہ قبطی-قدیم مصری کی لسانی نسل-طویل عرصے سے قبطی عبادتوں میں استعمال ہوتی تھی، لیکن عربی نے 20 ویں صدی کے اوائل تک عام عمل میں اس کی جگہ لے لی۔ 1906 میں، قبطی کیتھولک جو اگپیا کے مطابق کینونکل اوقات مناتے تھے، سرکاری طور پر عربی میں ایسا کرتے تھے۔ ایتھوپیا کی عبادتوں نے گیز کو عبادت کی زبان کے طور پر استعمال کیا اور بعد میں بعض اوقات گیز رسم کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اسکندریہ کی رسومات میں موجودہ کیتھولک یوکرسٹک عبادتوں میں سینٹ مارک کی اصل عبادت کا بہت کم حصہ ہے، سوائے ایک انافورا کے جو قبطی رسم میں اسکندریہ کے سیرل نے تحریر کیا تھا۔ بیسیل آف سیزریا اور گریگوری نازینزس سے منسوب رسومات بھی استعمال کی جاتی ہیں۔ ایتھوپیا کے کیتھولک چرچ کے اندر، سیرل کا انافورا سب سے زیادہ عام ہے اور اسے بارہ رسولوں کی عبادت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ ایتھوپیا کے کیتھولک 14 انافوروں کے مطابق عبادت کرتے ہیں۔ ایتھوپیا کا کیتھولک چرچ بھی لاطینی طرز عمل کے مطابق کچھ عبادتوں کو مناتا ہے۔ پونٹیفیکل ایتھوپیا کالج کی قریب قریب مکمل لاطینی کاری ایتھوپیا کے کیتھولک اور روم کے درمیان تقسیم کا ایک نقطہ تھا۔ کیتھولک گیز رائٹ قربان گاہ کے برتنوں کو اسی طرح لاطینی بنایا گیا تھا اور ایک ہائبرڈائزڈ اسکیم تیار کی گئی تھی جس میں کم ماس کے مساوی بے خمیری روٹی کا استعمال کیا گیا تھا جبکہ ایک مقدس ماس کے مساوی خمیر شدہ روٹی تھی۔ اریٹیریا میں، لاطینی عمل کی طرح بے خمیری روٹی کا استعمال کرنا عالمگیر رواج تھا۔ کیتھولک گیز یوکرسٹک لٹرجی کے لیے منفرد ہیل میری کی ترمیم شدہ شکل کی تلاوت ہے۔ قبطی کیتھولک میں، اگپیا (جسے ال-اگبیا بھی کہا جاتا ہے) سات گھنٹوں پر مشتمل ہے، جس میں پادریوں کے لیے "پردہ" (جیسا کہ ستار) کا ایک اضافی شام کا دفتر ہے۔ رات کی نماز تین راتوں پر مشتمل ہوتی ہے جس میں بارہ زبور اور ایک ایک انجیل ہوتی ہے، جس میں سے ہر ایک کے بعد ٹراپریا، دعائیں اور عقیدہ ہوتا ہے۔ طلوع آفتاب کے اوقات البکر کو اس کے 19 زبور کے ساتھ چھوڑ کر، باقی گھنٹے ہر بارہ زبور ہوتے ہیں۔ گیز کیتھولک ڈیوائن آفس تقریبا مکمل طور پر مختصر نظموں کے ساتھ زبور پر مشتمل ہے۔ گیز ماریان کا ایک دفتر بھی ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، ایتھوپیا کے کیتھولک لوگوں نے رومن رسم و رواج اور رومن پونٹیفیکل کے گیز ترجمے استعمال کیے۔ قبطی کیتھولک کے درمیان شادی ایک تاجپوشی کی تقریب بنی رہی جبکہ ایتھوپیا کے لوگوں نے رومن رسم کو اپنایا۔ قبطی کیتھولک میں شیر خوار بپتسمہ ایک طویل رسم ہے جس میں بچے کو کیٹیچومین کے تیل سے مسح کیا جاتا ہے اور اس کے فورا بعد بچے کی تصدیق ہوتی ہے۔ قبطی کیتھولک کے درمیان آرڈیننس کی رسومات معمولی احکامات اور ڈیکنز، پادریوں اور بشپوں کے درمیان مختلف ہوتی ہیں۔ ڈائیکونل اور پریسبیٹیریل امیدواروں کو ان کے سر پر آرڈیننگ بشپ کے دائیں ہاتھ کے دو امپوزیشن ملتے ہیں جبکہ ایپسکوپل آرڈیننس کو ان کے کندھوں اور بازوؤں پر دو بار امپوزیشن موصول ہوتے ہیں جس کے بعد آرڈیننگ بشپ ان کے چہرے پر سانس لیتے ہیں۔ آرمینیائی رسم صرف مشرقی کیتھولک جو آرمینیائی رسم، آرمینیائی کیتھولک چرچ کے مطابق عبادت کرتے ہیں، اپنی روایتی مذہبی زبان، کلاسیکی آرمینیائی میں مناتے ہیں۔ یہ سینٹ باسل کی اصل یونانی عبادت کی ترقی ہے جس میں اینٹیچین لائنوں کے ساتھ ترمیم شدہ صفات ہیں۔ آرمینیائی رسم کے لیے منفرد دیگر تبدیلیاں جیسا کہ مشرقی کیتھولک استعمال کرتے ہیں صلیبی جنگوں کے دوران لاطینی اثر و رسوخ سے معلوم کی جا سکتی ہیں۔ یورپ میں آرمینیائی کیتھولک کی کچھ دیرینہ برادریوں میں منفرد رسم و رواج ہیں جو زبان کے علاوہ ہر چیز میں آرمینیائی رسم سے مکمل طور پر الگ ہیں۔ آرمینیائی کیتھولک ڈیوائن آفس نو گھنٹوں میں منقسم ہے۔ ان میں سے ہر گھنٹہ ایک خاص عقیدت سے وابستہ ہے، جس میں تثلیث کے تین افراد بھی شامل ہیں، اور یہ بنیادی طور پر زبور، متغیر تمثیلوں پر مشتمل ہیں جنہیں کانون کہا جاتا ہے، اور دیگر دعائیں۔ ہفتے کے ہر دن کے لیے زبور کو سات گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ کچھ کانون نرسیس چہارم دی گریشیئس سے منسوب ہیں جبکہ کچھ دعائیں جان منٹاگونی سے منسوب ہیں۔ منٹاگونی کو آرمینیائی کیتھولک ڈیوائن آفس کے زیادہ تر حصے کو جمع کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ آرمینیائی کیتھولک پادریوں میں 1911 سے الہی دفتر کی تلاوت ضروری ہے۔ یوکرسٹک عبادت روایتی طور پر ایک پرسکون، تقریبا ناقابل سماعت آواز میں منائی جاتی تھی جب کہ کوئر یا لوگ گاتے ہیں، صرف اس کی دعائیں بلند آواز سے ختم کرتے ہیں۔ آرمینیائی کیتھولک صرف ایک انافورا کے ساتھ عبادت کرتے ہیں۔ عبادت کا آغاز جشن منانے والے کے زبور 25 کی تلاوت کرتے ہوئے ہاتھ دھونے سے ہوتا ہے۔ کوئر اور لوگوں کے ذریعے گائے گئے گیت موسم یا دعوت کی پیروی کرتے ہیں۔ کیلنڈر میں صرف سات مقررہ تاریخ کے ضیافت ہوتے ہیں اور باقی اتوار کو ہوتے ہیں۔ انتہائی اتحاد کا باضابطہ جشن ایک طویل جشن تھا جس میں سات پادریوں کی موجودگی کی ضرورت تھی، لیکن یہ مکمل خدمت 14 ویں صدی تک غیر کیتھولک آرمینیائی رسولی چرچ میں ناکارہ ہو گئی۔ عملی طور پر، آرمینیائی کیتھولک نے 20 ویں صدی تک رومن ریچوئل کے فارمولے کو اپنانے کا انتظام کیا تھا۔ دیگر مشرقی مذہبی رسومات کی طرح، شادی میں تاجپوشی کی تقریب شامل ہوتی ہے۔ زیادہ تر مشرقی کیتھولک بازنطینی رسم کے مطابق عبادت کرتے ہیں، بہت سے سوئی آئوری گرجا گھر اسے استعمال کرتے ہیں۔ لاطینی رسومات کے ساتھ کچھ عناصر کا اشتراک کرتے ہوئے، بازنطینی رسم یونانی کے استعمال کے ارد گرد تیار ہوئی، جو ان لوگوں کی مقامی زبان ہے جو اس رسم کے مطابق عبادت کرتے تھے، اس کے برعکس سابق کے لاطینی کے استعمال کے برعکس، جو بہت سے مغربی عبادت گزاروں میں ایک "نامعلوم زبان" ہے۔ مقامی زبان کا یہ استعمال صدیوں کے دوران دوسری زبانوں تک پھیل گیا، لیکن یونانی کا استعمال کبھی کبھار مقدس عبادتوں میں ان لوگوں میں بھی جاری رہا جو اسے باقاعدگی سے نہیں بولتے تھے۔ جیسا کہ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ میں، بازنطینی رسم جیسا کہ مشرقی کیتھولک استعمال کرتے ہیں، سب سے پہلے سینٹ جیمز کی عبادت سے تیار ہوئی، یہ رسم یروشلم اور انطاکیہ میں تیار ہوئی، جسے بعد میں سینٹ جان کریسوسٹم اور سینٹ باسل کی عبادتوں میں تبدیل کر دیا گیا۔ یوکرسٹک لیٹرجی میں، جسے ڈیوائن لیٹرجی کے نام سے جانا جاتا ہے، کمیونین کا استقبال لاطینی عمل سے مختلف ہے، جس میں صرف جسم کو براہ راست توسیع شدہ زبان پر وصول کرنا روایتی تھا۔ بازنطینی مشق عام طور پر یہ حکم دیتی ہے کہ جشن منانے والا پیالہ کا پردہ مواصلاتی کی ٹھوڑی کے نیچے رکھے اور دونوں یوکرسٹک عناصر-جسم کو خون میں نیزہ کے نام سے جانے والے مذہبی چاقو کے ساتھ ڈوبا دیا گیا ہے-ایک مذہبی چمچ کے ساتھ مواصلاتی کے منہ میں ڈالا جاتا ہے۔ سینٹ جان کریسوسٹم کی عبادت اور سینٹ باسل کی عبادت میں حاضرین کے لیے یکساں دعائیں اور نمونے ہیں، لیکن سینٹ باسل کی عبادت میں طویل دعائیں ہوتی ہیں جو جشن منانے والوں کے ذریعے خاموشی سے پڑھی جاتی ہیں۔ الہی عبادت "سخت روزہ کے دنوں" پر نہیں منائی جاتی ہے، جیسے کہ پاسچا سے پہلے گریٹ لینٹ کے دوران۔ شام کی ایک مقدس عبادت، پیش کردہ تحائف کی عبادت، ان دنوں کے دوران منائی جاتی ہے۔ پیش کردہ تحائف کی عبادت میں کوئی تقدیس نہیں ہے بلکہ ویسپرس کے بعد پہلے سے مقدس کردہ کمیونین کی تقسیم ہوتی ہے۔ کیتھولک بازنطینی رسم نو معیاری کینونکل اوقات پر مشتمل ہے، ان دفاتر کو بعض اوقات اجتماعی طور پر "الہی تعریفیں" کہا جاتا ہے۔ دفاتر ایک مذہبی کتاب کے اندر موجود ہیں جسے ہورولوجن کہا جاتا ہے۔ ویسپرس اور میٹن لاطینیائزیشن سے پہلے عام عوامی روزانہ کی عبادت تھی-جو 1950 کی دہائی میں کچھ بازنطینی رسم کیتھولک کے درمیان اپنے عروج پر پہنچ گئی تھی-جس نے انہیں روزانہ الہی عبادتوں سے تبدیل کر دیا تھا۔ دوسری ویٹیکن کونسل اس رجحان کے خلاف زور دے گی اور کینونکل اوقات کی باقاعدہ مشق کو بحال کرنے کی کوشش کرے گی۔ کینونکل اوقات کی یہ بحالی 1996 میں مشرقی گرجا گھروں کے کوڈ آف کینن کے لٹرجیکل نسخوں کو لاگو کرنے کی ہدایت کے ساتھ جاری رہی۔ کیتھولک یونانی خانقاہ برادریوں اور روسی ("مسکوائٹ") پیرش کے اندر، رات بھر کی چوکسی ایک تہوار کے دن کے قبل از الہی عبادت کے دفاتر کو ایک ہی خدمت میں جوڑتی ہے۔ یہ عمل روتھینی ریکنشن کے اندر موجود ہے لیکن معیاری نہیں ہے۔ بازنطینی موسیقی کو کیتھولک بازنطینی رسم کا ثقافتی طور پر قیمتی جزو سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر پچھلی دو صدیوں کے دوران کورل کمپوزیشن کی بڑھتی ہوئی تعداد کے ساتھ۔ سب سے اہم بازنطینی کیتھولک موسیقی کی روایات میں روتھینی اور یوکرینی ہیں، کروشیا کے یونانی کیتھولک چرچ اور سربیا کی روایت مؤخر الذکر کے ساتھ بہت زیادہ مشترک ہے۔ کئی بازنطینی مذہبی موسیقی کی روایات کے اندر، تال میں فرق-خاص طور پر یونانی میں منانے والوں اور سلاوونک میں منانے والوں کے درمیان-ممتاز ہیں۔ مشرقی شامی رسم مشرقی شامی رسم چالدین اور سائرو-مالابار کیتھولک استعمال کرتے ہیں۔ بعض اوقات چالڈین رسم کہا جاتا ہے، یہ اینٹیچین مشق کی ترقی ہے اور روایتی طور پر سریانی زبان میں منایا جاتا تھا۔ رسم و رواج جیسا کہ کسدیوں کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے ایڈیسا (اب ارفا) سے تیار ہوا اور تقریبا مکمل طور پر سریانی زبان میں ہے۔ صحیفوں کے اسباق اور دیگر معمولی عناصر مقامی زبان میں کہے جاتے ہیں۔ روایتی چالڈین کیتھولک فن تعمیر پناہ گاہ اور قربان گاہ کو ایک ٹھوس دیوار کے پیچھے رکھتا ہے جس میں تین دروازے ہوتے ہیں جنہیں پردے سے غیر واضح کیا جا سکتا ہے۔ روایتی سائرو-مالابار لیٹرجیکل فن تعمیر بھی اسی طرح مخصوص ہے، لیکن زیادہ تر دوسرے عناصر طویل عرصے تک لاطینی تھے۔ چالڈین اور سائرو-مالابار کیتھولک کی یوکرسٹک عبادتوں، جب کہ دونوں مشرقی سریانی رسموں نے 20 ویں صدی سے پہلے اہم لاطینی عناصر حاصل کیے تھے۔ چالڈین انافورا کے اہم حصے براہ راست رومن کینن سے لیے گئے تھے کیونکہ ایک تاریخی "مقدس" کھو گیا تھا۔ ایک واحد انافورا، لٹرجی آف ادی اور ماری، طویل عرصے سے سائرو-مالابار کیتھولک استعمال کرتے تھے۔ ویٹیکن دوم کے بعد سے، کچھ سائرو-مالاباروں نے جشن منانے والے کا بمقابلہ پاپولم موقف متعارف کرایا ہے جسے رومن رسم کی عام شکل کے اندر وسیع پیمانے پر اپنایا گیا تھا، جیسا کہ روایتی ایڈ اورینٹیم کے برخلاف، جس کے نتیجے میں سوئی آئورس چرچ کے اندر اختلاف پیدا ہوا اور ویٹیکن سے اپیل کی گئی۔ چالڈین کیتھولک کے تین کینونکل گھنٹے ہوتے ہیں: رامشا (ویسپرس کے مساوی)، للییا (ایک نائٹ آفس)، اور سپرا (میٹنز کے مساوی)۔ اتوار اور ضیافتوں پر سپرا میں گلوائے جانے والے ایکسلسیس دیو میں گلوریا کے ساتھ، افریم دی سیریئن کے لکھے ہوئے، تمام زبور کو گیتوں اور دعاؤں کے ساتھ ہفتے بھر پڑھا جاتا ہے۔ دفتر ایسینشن ڈے سے نومبر تک چرچ کے اندر گانے کے بجائے چرچ یارڈ میں گایا جاتا ہے۔ مغربی سریانی رسم مغربی سریانی عبادت سینٹ جیمز کی عبادت سے نکلتی ہیں اور مارونائٹ چرچ، سریانی کیتھولک چرچ، اور سائرو-مالنکارا کیتھولک چرچ استعمال کرتے ہیں۔ اس نے بازنطینی، مشرقی شامی اور آرمینیائی رسمی خاندانوں کو بھی متاثر کیا۔ سریانی کیتھولک چرچ نے تاریخی طور پر سات انافورا استعمال کیے ہیں اور مارونائٹ چرچ نے آٹھ استعمال کیے ہیں، مؤخر الذکر میں رومن کینن پر مبنی ایک نئی عام شکل بھی شامل ہے۔ یہ عبادت گاہیں روایتی طور پر شامی زبان میں منائی جاتی رہی ہیں۔ مغربی سریانی رسم کا سائرو-مالنکارا استعمال، جسے مالنکارا رسم کے نام سے جانا جاتا ہے، کو سریانی کیتھولک اور مارونائٹس کی عبادتوں کے مقابلے میں اس رسم کی کم ترمیم شدہ شکل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ کراس کے اسٹیشنوں کے ساتھ نمائش اور برکت کی شکل میں یوکرسٹک عبادت 1930 کی دہائی کے آخر تک متعارف کرائی گئی تھی۔ سریانی کیتھولک چرچ روایتی طور پر اپنے یوکرسٹک عبادتوں میں چھپنے کی مشق نہیں کرتا تھا-حالانکہ مونڈی جمعرات کو کئی بیک وقت عبادتوں کو مشترکہ اصلاح شدہ قربان گاہ پر منایا جا سکتا تھا-اور صرف گڈ فرائیڈے پر پیش کردہ تحائف کی عبادت کی اپنی شکل کو منایا جاتا تھا۔ ایک معیاری عبادت کے دوران، پجاری کے لیے یہ عام بات تھی کہ وہ پردہ کھینچنے، مقدس عبادت میں بنیان ڈالنے، اور پردہ واپس لینے سے پہلے تیاری کی دعائیں کہنے کے لیے بغیر پناہ گاہ میں داخل ہوتا تھا۔ امن کی پجاری علامت کو ظاہری شکل میں رومن یا فاشسٹ سلامی سے ملتا جلتا بیان کیا گیا ہے۔ الہی دفتر-جو سات گھنٹوں میں تقسیم ہے-بڑی حد تک شاعری اور نظموں پر مشتمل ہے، جس میں کچھ گھنٹے بغیر زبور کے ہوتے ہیں۔ بپتسمہ اور تصدیق ایک ہی عبادت میں منائی جاتی ہے۔ شادی کو انگوٹھیوں کو برکت دینے کے لیے ایک رسم میں تقسیم کیا جاتا ہے جس کے بعد تاج کا اسرار ہوتا ہے۔ مارونائٹ چرچ-جیسے کہ اٹالو-البانیائی بازنطینی-براہ راست غیر کیتھولک اینالاگ کے بغیر مشرقی کیتھولک عبادت کا استعمال کرتا ہے۔ مارونائٹ عبادت اور زیادہ تر لباس رومن طریقوں سے بہت زیادہ متاثر تھے، حالانکہ ویٹیکن II کے بعد کی کوششوں نے ان میں سے کچھ اضافے کو ہٹا دیا۔ مارونائٹ یوکرسٹک عبادت کو سریانی زبان میں قربونو یا قربونو، عربی میں قددا، اور انگریزی میں پیش کرنے کے مقدس اسرار کے نام سے جانا جاتا ہے۔ انطاکیہ کے ایک مارونائٹ سرپرست نصر اللہ بوتروس سپیئر نے مارونائٹ قربونو کو "جماعت کی طرف سے سادگی، وضاحت اور فعال شرکت سے نشان زد" قرار دیا۔ 1592 اور 1594 کے درمیان روم میں قربونو کی ابتدائی طباعت میں شامل چند انافوروں میں سینٹ پیٹر سے منسوب "شارار" تھا ؛ اسے بعد میں مزید لاطینی طباعت میں حذف کر دیا گیا۔ کم از کم 17 ویں صدی کے آخر تک، مارونائٹ ڈیوائن آفس (سریانی: شہیمٹو) کے لیے عام لوگوں کی شرکت کے ساتھ خانقاہوں میں عوامی طور پر کہا جانا معیاری تھا۔ بعد میں روم کے مارونائٹ کالج اور طرز زندگی میں ہونے والی تبدیلیوں کی وجہ سے لاطینیائزیشن نے دیکھا کہ ڈیوائن آفس ایک تیزی سے نجی عمل بن گیا۔ دفاتر کی مزید عوامی تقریبات کو شامل کرنے کی کچھ کوششیں 20 ویں صدی میں کی گئیں۔ قربونو اور شہیمو دونوں کے لیے تہوار کے پروپرز فینکیتھو کے اندر موجود ہیں ؛ قربونو میں موجود دعائیں سفرو کی صبح کی نماز میں متعارف کرائی جاتی ہیں۔ موجودہ رسومات بھی دیکھیں۔ امریکن کارپاتھو-روسی آرتھوڈوکس ڈائیوسس، ایک مشرقی آرتھوڈوکس ادارہ جو لیٹرجیکل لاطینیائزیشن کی وجہ سے شروع ہوا ہے۔ خود ہونے کی ہمت، مشرقی کیتھولک پریکٹس ڈیمانڈٹم پر 1970 کی نصیحت، میلکائٹ کیتھولک لیٹرجی کی لاطینیائزیشن پر 1743 کا رسولی آئین حوالہ جات کیتھولک لیٹرجیکل قانون کیتھولک الہیات اور نظریہ مشرقی کیتھولک ازم مشرقی عیسائی لیٹرجی