Blood Relations: Menstruation and the origins of culture
خون کے تعلقات: ماہواری اور ثقافت کی ابتداء ارتقائی ماہر بشریات کرس نائٹ کی ایک کتاب ہے۔ ہارڈ بیک 1991 میں ییل یونیورسٹی پریس کے ذریعہ شائع کیا گیا اور چار سال بعد پیپر بیک میں، یہ تب سے پرنٹ میں ہے۔ اس کتاب میں انسانی ابتداء کے ایک نئے نظریہ کا خاکہ پیش کیا گیا ہے، جس میں خاص طور پر علامتی رسم، رشتہ داری، مذہب اور افسانوی عقیدے کے ظہور پر توجہ دی گئی ہے۔ اس سے پہلے، کرنسی میں بنیادی نظریہ کلاڈ لیوی اسٹراس کا تھا، جس نے دعوی کیا تھا کہ فطرت پر ثقافت کی حکمرانی مردوں کے ذریعہ اس وقت قائم کی گئی تھی جب انہوں نے بے حیائی کی ممنوع ایجاد کی تھی۔ لیوی اسٹراس کے مطابق، ایک نقطہ اس وقت آیا جب انسانی ذہن 'بہن' اور 'بیوی' کے درمیان فرق کرنے کے قابل ثابت ہوا۔ اس صلاحیت سے لیس، انسانی مرد جنہوں نے پہلے اپنی بہنوں کو اپنے پاس رکھا تھا، انہیں دوسرے مردوں کو ازدواجی تبادلے میں پیش کیا، جنہوں نے اپنی بہنوں کی واپسی کا تحفہ دے کر اس کا بدلہ لیا۔ اس طرح، حکمرانی والے معاشرے کو قائم کیا گیا کیونکہ مردوں کے پڑوسی گروہوں کے درمیان اتحاد بنائے گئے تھے۔ لیوی اسٹراس کا دعوی ہے کہ بے حیائی کے ممنوع کے علاوہ، مردوں نے ماہواری کے وقت، کھانا پکانے، رومانوی لگاؤ اور ذاتی زیورات پہننے جیسی چیزوں سے متعلق تنقیدی طور پر اہم اصولوں کا ایک اور سلسلہ ایجاد کیا۔ اپنے بہت ہی مختلف کیس کو بنانے میں، نائٹ نہ صرف افسانوں-لیوی اسٹراس کے بنیادی ماخذ-بلکہ انسانی طرز عمل کے ماحولیات، شکاری-جمع کرنے والے نسلیات، قدیم آثار قدیمہ، پیلیوونٹولوجی، راک آرٹ اسٹڈیز، جدید جینیات اور جنگل میں بندروں اور بندروں کے مطالعے سمیت مختلف شعبوں سے شواہد حاصل کرتا ہے۔ نائٹ کے لیے، علامتی ثقافت بتدریج ارتقاء کے ڈارون کے عمل کے ذریعے ابھری جس کا اختتام بالآخر انقلابی تبدیلی میں ہوا۔ انسانی ابتداء کا 'جنسی ہڑتال' نظریہ حکمرانی پر مبنی سماجی زندگی کی ابتداء کے بارے میں زیادہ تر نظریاتی بیانات اس لحاظ سے 'اوپر سے نیچے' ہیں کہ وہ کسی غالب قوت کا تصور کرتے ہیں، عام طور پر مرد، جیسے زنانہ بدکاری اور دیگر بنیادی اصولوں کی تعمیر اور نفاذ۔ نائٹ کا ماڈل ایک بنیادی طور پر مخالف غالب، جمہوری، 'نیچے سے اوپر' سماجی متحرک کو دنیا کے پہلے اخلاقی طور پر مستند اصولوں کے ذمہ دار عنصر کے طور پر پیش کرنے میں بالکل مختلف ہے۔ نائٹ کے ماڈل کو اکثر 'سیکس اسٹرائیک تھیوری' کہا جاتا ہے۔ خواتین اجتماعی طور پر اپنے دفاع میں معاون بیٹوں اور بھائیوں کی مدد حاصل کرتے ہوئے مرد جنسی ہراسانی یا تشدد کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں۔ آخری حربے کے ہتھیار کے طور پر، خواتین کی قیادت میں اس طرح کے رشتہ دار اتحاد کسی بھی بدسلوکی، سست یا غیر مددگار مردوں کو جنسی تعلقات سے انکار کرنے میں ایک دوسرے کی مدد کریں گے۔ جیسے جیسے یہ حکمت عملی سرایت کرتی جاتی ہے، خواتین اپنی قدر کو واضح کرنے اور مردوں کو کیمپ چھوڑنے اور جنسی تعلقات کی شرط کے طور پر شکار پر جانے کی ترغیب دینے کے لیے وقتا فوقتا جنسی ہڑتال کرتی ہیں۔ ثقافتی دائرے کو قائم کرنے میں خواتین کو تخلیقی ایجنسی سے منسوب کرتے ہوئے، نائٹ لیوی اسٹراس کو الٹا کر دیتا ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ اس کا نیا نظریہ زیادہ آسان، غیر متزلزل اور باقی سائنس کے مطابق ہے۔ ان کے خیال میں، انسانی انقلاب-فطرت سے ثقافت کی طرف اہم منتقلی-بالآخر اس وقت مکمل ہوتی ہے جب خواتین مردانہ جنسی سوچ یا بدسلوکی کے خلاف اجتماعی مزاحمت کو کامیابی کے ساتھ انجام دیتی ہیں۔ یہ خیالات بے حیائی کے ممنوع کے ابتدائی قیام کے لیے یکسر مختلف وضاحت پیش کرتے ہیں۔ نائٹ کے ماڈل میں، یہ ہڑتال پر جانے کے منطقی نتیجہ کے طور پر سامنے آتا ہے۔ جنسی جبر یا عصمت دری کے ممکنہ خطرے کے جواب میں، خواتین بیٹے اور بھائیوں کو اپنے جنسی ہڑتال اتحاد کے ارکان کے طور پر بھرتی کرتی ہیں۔ ایک بار جب ایک نوجوان مرد کو اس طرح کے دفاعی اتحاد میں شامل کیا جاتا ہے، تو اس کے لیے ان بہنوں اور ماؤں پر جنسی طور پر مسلط کرنا ناقابل تصور ہوگا جن کی جنسی مزاحمت وہ برقرار رکھے ہوئے ہے۔ ایک بار شروع ہونے کے بعد، لہذا، نوجوانوں کو جنسی تعلقات کے لیے اپنے اتحاد (ان کے 'قبیلے' یا 'نسب') سے باہر دیکھنا چاہیے-جس کے نتیجے میں 'غیر شادی شدہ' یا 'شادی شدہ' کا نمونہ پیدا ہوتا ہے جو رشتہ داری اور رہائش کے روایتی نظام کی خصوصیت ہے۔ نائٹ کے مطابق ممنوعہ جنسی تعلقات کے خلاف اجتماعی مزاحمت اس بات کی بھی وضاحت کرتی ہے کہ روایتی ثقافتوں میں رشتہ داری کی اصطلاحات اتنی باقاعدگی سے 'درجہ بندی' کیوں ہوتی ہیں، جس کا مطلب ہے کہ خواتین ایک ہی نسل کی دیگر خواتین اتحادیوں کو 'بہن' کے طور پر مخاطب کرتی ہیں جبکہ مرد اسی طرح 'بھائی' کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں۔ ہنٹر کا 'اون کل' قاعدہ نائٹ بیان کرتا ہے کہ کس طرح روایتی شکاری بار بار اقتصادی سطح پر اپنے ہم منصب کے ساتھ بے حیائی کی ممانعت کو جوڑتے ہیں، کسی جانور کا گوشت کھانے کے خلاف اصول نے خود کو مار ڈالا ہے۔ اگرچہ بہت سے ماہر بشریات نے میدان میں کام کرتے ہوئے اس طرح کی ممانعت کا مشاہدہ کیا تھا، لیکن ہر عالم نے اسے مذہب کے مطالعہ میں کلاسیکی تصورات کے ساتھ کسی بھی مطابقت کے بغیر ایک مقامی خصوصیت تصور کیا تھا-جیسے موضوعات جیسے 'کفارہ کی رسومات'، 'کھیل کے جانوروں کی سرپرست روحیں'، 'ٹوٹیمزم' یا 'قربانی'۔ ایک عام بنیادی نمونے کو دیکھتے ہوئے، نائٹ تجویز کرتا ہے کہ یہ تمام خیالات جو دنیا بھر میں مذہبی رسومات کے لیے اتنے مرکزی ہیں، ان کی ابتدا ایک زمانے میں عالمگیر 'خود قتل' ممنوع میں ہے۔ ماہرین تعلیم کا زیادہ تر اس وقت تک کسی کا دھیان نہیں گیا جب تک کہ 'بلڈ ریلیشنز' نے اس کی طرف توجہ مبذول نہ کروائی، نائٹ کی اصطلاحات 'شکاری کے اپنے قتل کی حکمرانی' کو تقریبا عالمی سطح پر تسلیم کیا جاتا ہے، یہاں تک کہ بگڑتے ہوئے معاشی حالات میں بھی جس نے اسے بچنے یا نظر انداز کرنے پر مجبور کیا ہے۔ پاپوا نیو گنی کے پہاڑی اراپیش لوگوں میں: سب سے نمایاں طور پر، نائٹ کے نقطہ نظر سے، مارگریٹ میڈ اس بات پر زور دیتی ہیں کہ کس طرح اراپیش ثقافت میں 'خود کو مارنے کے خلاف ممنوع کو بے حیائی کے برابر قرار دیا جاتا ہے'۔ اس سے، میڈ کا مطلب یہ ہے کہ جس طرح مرد اپنی بہنوں کو دوسرے مردوں کو بیویوں کے طور پر دستیاب کرائیں، اسی طرح وہ اپنے شکار کے جانوروں کا گوشت دل کھول کر دوسروں کو کھانے کے طور پر دستیاب کرائیں۔ دنیا بھر کی موازنہ روایات کو درج کرنے اور بیان کرنے کے بعد، نائٹ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ شکاریوں کی مختلف اور اکثر اپنے جسم کی حکمرانی کے ارد گرد حاصل کرنے کے لیے ذہین حکمت عملی اتنی ہی دلچسپ ہیں جتنی کہ تعمیل کی بہت سی مثالیں۔ مثال کے طور پر، ممانعت کو صرف ان شکاریوں پر لاگو کرکے کمزور کیا جا سکتا ہے جو ابھی تک ایک مخصوص عمر تک نہیں پہنچے ہیں، یا صرف اس جانور پر جسے آپ کسی مخصوص موسم میں مارتے ہیں۔ ایک وسیع مقامی عقیدہ یہ ہے کہ اگر آپ جانور یا اس کی روح سے بہت زیادہ معافی مانگتے ہیں، تو آپ کو اسے کھانے کے لیے معاف کیے جانے کی امید ہو سکتی ہے۔ جانوروں کے تئیں مہربان جذبات کے طور پر اکثر غلط فہمی کا شکار، نائٹ کا استدلال ہے کہ جرم کا احساس اس آگاہی سے پیدا ہوتا ہے کہ جانور کو خود غرض وجوہات کی بنا پر مارا جا رہا ہے، اپنے ہی قتل ممنوع کی خلاف ورزی کرتے ہوئے۔ آخر میں، نائٹ کے مطابق، کلاسیکی طور پر بیان کردہ 'ٹوٹیمیزم' ہے-یہ خیال کہ اگرچہ آپ کے 'اپنے گوشت' (جانور کی ایک نوع کے طور پر بیان کیا گیا ہے) کا احترام کیا جانا چاہیے، لیکن اس طرح کے جانور کو کھانا جائز ہے بشرطیکہ دوسروں نے اسے مار ڈالا ہو، یا اپنے ٹوٹیمک جانور کو اس شرط پر مار دیں کہ اسے دوسرے کھا لیں گے۔ رسم و رواج اور افسانوں میں ڈریگن موٹف کتاب کا اختتام عالمی افسانوں میں 'ڈریگن' موٹف کی ایک نئی وضاحت کے ساتھ ہوتا ہے۔ نائٹ کے مطابق، اس افسانوی مخلوق کی جڑیں قدیم ہیں، جو ہمیں اس وقت کی طرف لے جاتی ہیں جب انسانوں کی ایک آبائی آبادی افریقہ میں تیار ہوئی اور دنیا بھر میں ہجرت کرنے لگی، اپنے ساتھ اپنی رسومات اور عقائد لے کر۔ نائٹ کا استدلال ہے کہ مذہبی عقائد انسانی علامتی ثقافت کے سب سے زیادہ قدامت پسند پہلوؤں میں سے ہیں، جو انہیں ممکنہ طور پر ہمارے دور کے ارتقائی ماضی کے بارے میں معلومات کا ایک بھرپور ذریعہ بناتے ہیں جب تمام انسان اب بھی شکار اور جمع کرکے رہتے تھے۔ بیسویں صدی کی ابتدائی دہائیوں کے دوران دنیا میں ایک ایسی جگہ تھی جہاں ڈریگن ابھی بھی موسمی طور پر وقت پر شروع کرنے کی رسومات کے دوران باقاعدگی سے کام کر رہا تھا۔ یہ جگہ آسٹریلیا کا براعظم تھی، جہاں ڈریگن کی بہت سی مقامی شکلیں ماہر بشریات کے ذریعہ 'رینبو سانپ' کے نام سے مشہور ہوئیں۔ نائٹ کے خیال میں، رینبو سانپ ایک خیالی مخلوق تھی جو رسمی کارکردگی کے ذریعے بار بار تشکیل دی جاتی تھی۔ یہ لڑکوں اور لڑکیوں کی طرف سے تجربہ کیے جانے والے تکلیف دہ اور ناقابل فراموش واقعات اور جذبات کی عکاسی کرنے کا ایک طریقہ تھا جب وہ بالغ زندگی میں داخل ہوئے تھے۔ چونکہ شکاری جمع کرنے والوں کی رسومات تصادفی طور پر طے نہیں کی جاتی تھیں بلکہ دن یا رات، چاند کے مرحلے اور موسم کے مبارک اوقات میں، ان کے تجربات چکور وقت کی عکاسی کرتے تھے-اندھیرے اور روشنی، گیلے موسم اور خشک، بارش اور دھوپ، موت اور نئی زندگی کے درمیان ایک باری باری حرکت۔ نائٹ بتاتا ہے کہ رینبو سانپ یا ڈریگن بھی اسی طرح تضادات سے گزرتا ہے۔ مثال کے طور پر، یہ مخلوق میں سب سے نچلا ہے-ایک سانپ-لیکن سب سے اونچا بھی ہے، کیونکہ اس کے پروں ہیں۔ یہ ایک واحد مخلوق ہے، پھر بھی اکثر سروں کی کثرت کے ساتھ۔ یہ پانی میں رہتا ہے، شاید کسی مقدس چشمے یا آبی سوراخ کے محافظ کے طور پر، پھر بھی بجلی کی آگ کو تھوکتا ہے۔ یہ ایک غیر انسانی جانور ہے، لیکن انسانی جنسی بھوک کے ساتھ-یہ کنواریوں کی خواہش کے لیے مشہور ہے۔ یہ صنف سے متصل ہے، بعض اوقات مرد، بعض اوقات عورت اور بعض اوقات دونوں ہوتا ہے۔ نائٹ نوٹ کرتا ہے کہ ہم سب کو غیر واقف خیالات کو قبول کرنا یا ان تصورات کو داخلی بنانا مشکل لگتا ہے جو ہماری اپنی ثقافت کا کوئی حصہ نہیں ہیں۔ اس وجہ سے، ہمارے پاس ڈریگن، پلمڈ سانپ یا ایناکونڈا کو 'پانی'، 'زرخیزی'، 'زہریلے سانپوں کا خوف' یا ہماری اپنی ثقافت سے واقف کسی دوسرے تصور یا رجحان تک کم کرنے کی کوششوں کی تاریخ ہے۔ نائٹ کے لیے، بصارت کی اس طرح کی مسخیوں کو شکاری-جمع کرنے والے نسلیات اور سماجی بشریات کی دیگر شاخوں کی طرف رخ کرکے بہتر بنایا جا سکتا ہے-ایسے مضامین جو ہمیں اپنے ثقافتی مفروضوں سے بالاتر ہونے کے قابل بنانے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ آسٹریلیا میں، اس کا مطلب قبائلی بزرگوں کی دانشمندی کو غور سے سننا ہے-بشمول ماہر بشریات کے ذریعے ایسے وقت میں درج کیے گئے الفاظ جب مخبر مغربی اخلاقی حساسیت کو نظر انداز کر سکتے تھے اور اپنے مقدس علم اور روایات کے بارے میں فخر کے ساتھ بات کر سکتے تھے۔ جب ان سے ان کے عظیم سانپ کے سائز کے بارے میں پوچھا گیا تو، نائٹ رپورٹ کرتا ہے، مقامی لوگ اس افق کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں جہاں زمین آسمان سے ملتی ہے، گویا اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے کہ یہ اتنا بڑا تھا۔ مخلوق کے رنگ یا شکل کے بارے میں پوچھے جانے پر، وہ اندردخش کا حوالہ دے سکتے ہیں۔ اس کی لمبائی کے بارے میں پوچھے جانے پر، وہ اپنی روایتی 'گانے کی لکیروں' یا زمین کی تزئین میں سینکڑوں میل تک پھیلی ہوئی توسیعی رشتہ داری کی زنجیروں کا حوالہ دے سکتے ہیں۔ ان سے اس کے قطعی تعلقات کے بارے میں پوچھے جانے پر، وہ خون کے لحاظ سے اس کی وضاحت کریں گے، شاید سانپ کو اپنے 'ماں کے بھائی'، 'ماں' یا مجموعی طور پر مقامی لوگوں کی 'آل ماں' کے طور پر دیکھیں گے۔ نائٹ اس حقیقت کو زیادہ تر بناتا ہے کہ شمال مشرقی آرنہم لینڈ، آسٹریلیا میں، اندردخش سانپ کو ایک بار نوجوانوں کی شروعات کے حصے کے طور پر وسیع رسمی پرفارمنس میں ادا کیا گیا تھا۔ ان لڑکوں نے روایتی طور پر تقریب کے دوران اپنا گوشت کاٹا تھا اور انہیں ایک دوسرے کے ساتھ ہم آہنگی میں خون بہنے کی ترغیب دی جاتی تھی۔ نائٹ کا تبصرہ ہے کہ مقامی افسانوں میں اس طرح کے ہم آہنگ خون بہنے کو ایک ایسی تکنیک کے طور پر استعمال کیا گیا جو مردوں کے ذریعہ آبائی خواتین سے چوری کی گئی تھی-جسے دو واولک سسٹرز کے نام سے جانا جاتا ہے-جنہوں نے ایک بار اپنے ماہواری کے بہاؤ کو ہم آہنگ کرکے سانپ کو جنم دیا تھا۔ جیسا کہ یولنگو کے مرد وضاحت کرتے ہیں کہ جب وہ دوبارہ نافذ کرتے ہیں تو کس طرح ان آبائی خواتین کے ہم آہنگ خون بہنے نے جولنگل ازگر کو زندہ نگلنے پر اکسایا: جبکہ زیادہ تر مغربی ماہر بشریات ایسی کہانیوں کو خیالی قرار دیتے ہوئے مسترد کرتے ہیں، نائٹ کا خیال ہے کہ وہ ہمیں بہت کچھ بتا سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ اس بات کی وضاحت کرنے میں مدد کرتے ہیں کہ قبائلی مرد روایتی طور پر اپنی ابتدائی تقریبات کے دوران ایک ساتھ اپنا خون بہانا اتنا ضروری کیوں سمجھتے ہیں۔ نائٹ کا خیال ہے کہ اس خیال میں کچھ سچائی ہو سکتی ہے کہ آغاز اصل میں لڑکی کے پہلے ماہواری کے آغاز کا ایک خوشگوار جشن تھا، اور جب مرد کی شروعات نے زیادہ اہمیت حاصل کی تو وہ ابتدائی طور پر اس خواتین کی زیر قیادت ماہواری کی مثال سے متاثر اور نمونہ بنائے گئے تھے۔ اس سے بہت سی پہیلیاں حل ہوں گی، بشمول سانپ یا ڈریگن کا کنواریوں کی باقاعدہ فراہمی کا افسانوی مطالبہ۔ حقیقت (نائٹ کے مطابق) یہ ہے کہ ایک لڑکی کو شروع کرنے کے لیے، اسے دوسری خواتین کے ساتھ خون بہانا پڑتا تھا اور مشترکہ بہاؤ میں ڈوبا جانا پڑتا تھا-'ڈریگن کے ذریعے زندہ نگل لیا گیا'-جس طرح آغاز سے گزرنے والے لڑکوں کو ایک ساتھ خون بہانا پڑتا تھا اور دوبارہ پیدا ہونے سے پہلے 'زندہ نگل لیا جاتا تھا'۔ نائٹ کی تشریح یہ ہے کہ جب شروع شدہ مرد خواتین کی جنس پر اپنا غلبہ قائم کرنے آئے تو انہوں نے خواتین کی سابقہ طاقت پر قبضہ کرنے کا آغاز کیا، اور یہ دعوی کرتے ہوئے اپنے تسلط کا جواز پیش کیا کہ وہ بھی ہم آہنگی سے ماہواری کر سکتے ہیں اور جنم دے سکتے ہیں۔ لہذا جب مردوں نے رینبو سانپ کے نام پر رسمی طاقت پر اجارہ داری اختیار کرنا شروع کی تو وہ خود زندہ خواتین اور لڑکیوں کے خلاف خواتین کی افسانوی سابقہ خودمختاری کو تبدیل کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ چین اور مشرق میں، شہنشاہ کی خودمختاری کو روایتی طور پر اسی طرح ڈریگن کے طور پر پیش کیا جاتا تھا، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ کوئی بھی حکمران ڈریگن کے نام پر ایسا کیے بغیر جائز خودمختاری کا استعمال نہیں کر سکتا۔ نائٹ کا استدلال ہے کہ اگر ہم اس طرح کی تاریخی اور نسلی تفصیلات سے واقف ہیں، تو ہم ڈریگن کی حتمی ابتدا اور عالمی سطح پر اہمیت کو سمجھنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ یہ آسمانی قربت، یکجہتی اور اتحاد کے احساس کی تصویر ہے جس سے مذہبی بیداری سب سے پہلے ابھری۔ یہ یقینی طور پر کسی جسمانی یا حیاتیاتی چیز کی نمائندگی نہیں ہے۔ بلکہ، نائٹ کے مطابق، یہ ماؤں اور بیٹیوں، بہنوں اور بھائیوں کی نمائندگی کرتا ہے جو رسومات کے دوران یکجہتی کے ساتھ کام کرتے ہیں جو خواتین کے ماہواری کے چکروں کو چاند، موسم اور جوار کے زیر انتظام وسیع ادوار کے ساتھ ہم آہنگی میں مارنے کی ترغیب دینے کے لیے بنائے گئے تھے۔ اگر مغربی پدرانہ نظام کے ہیروز کو ایک ڈریگن کا سامنا کرنا پڑا اور اسے شکست دینی پڑی جو ماہواری والی کنواریوں کو چاہتا تھا، تو اس کی وجہ یہ تھی کہ ان غالب مردوں نے اپنے مخالف کو اپنی طاقت کے لیے ایک کثیر جہتی جمہوری خطرے کے طور پر تسلیم کیا۔ نائٹ کے نتائج میں سے ایک ماڈل کی جانچ کرنا یہ ہے کہ ماہواری کے ارد گرد ممنوعات کی جڑیں ہر روایتی ثقافت میں گہری ہیں، جو حیرت انگیز طور پر اسی طرح کی شکلیں اختیار کرتی ہیں۔ نائٹ تجویز کرتا ہے کہ جو اب غیر منطقی اور جابرانہ ممنوعات بن چکے ہیں وہ اصل میں خواتین نے اپنی وقتا فوقتا ناقابل تسخیر ہونے کا دعوی کرنے کے لیے قائم کیے تھے، یہ ایک ایسا خیال ہے جس نے حالیہ برسوں میں کچھ کرنسی حاصل کی ہے۔ وہ ان اصولوں اور ممنوعات کی ہر جگہ موجودگی کو ان کی قدیمیت اور اس امکان سے منسوب کرتا ہے کہ انہوں نے ایک بار دیگر تمام اخلاقی، مذہبی اور ثقافتی ممنوعات کو برقرار رکھا تھا۔ نائٹ کے ماڈل میں، مردانہ ہراسانی یا بدسلوکی کی خواتین کی عدم برداشت ماہواری کے آس پاس ہر ماہ عروج پر پہنچ جاتی ہے، جب خواتین خود کو عارضی طور پر 'الگ' یا 'مقدس' قرار دیتی ہیں۔ یہ اکثر نوٹ کیا گیا ہے کہ جو خواتین ہر مہینے کے دوران زیادہ تر دنوں میں مردوں کے مطالبات کو برداشت کرتی ہیں ان میں ماہواری سے ٹھیک پہلے رواداری کی حد کم ہو سکتی ہے۔ یہ خواتین کی توانائی کی سطح اور مرد کے مطالبات کی تعمیل کرنے کی آمادگی کو ایک وقتا فوقتا ڈھانچہ فراہم کرتا ہے۔ نائٹ نوٹ کرتا ہے کہ انسانی خواتین کا چکر تقریبا 29.5 دن کا اوسط دورانیہ رکھتا ہے، جو اسے چاند کی دورانیہ کے ساتھ اصولی طور پر مطابقت رکھتا ہے۔ یہ ہمارے قریبی عظیم بندر کے رشتہ دار چمپینزی کے برعکس ہے، جس کی ماہواری کی لمبائی تقریبا 36 دن ہے۔ یہاں نائٹ کا نقطہ یہ ہے کہ خواتین چمپینزی چاہے تو بھی اپنے چکروں کو چاند کے ساتھ ہم آہنگ نہیں کر سکتیں، جبکہ ایسا لگتا ہے کہ انسانی خواتین ماہواری کی ضروری لمبائی کے قریب قریب ہوتی ہیں۔ نائٹ نے اس بات پر تبصرہ کیا کہ 'خون کا نظریہ' دنیا بھر میں شکاری جمع کرنے والوں کے درمیان رسمی پرفارمنس اور کائناتی عقائد میں کس حد تک پھیلتا ہے، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ ان عقائد کے عناصر کو متنوع شکلوں میں کیسے محفوظ رکھا جاتا ہے یہاں تک کہ باغبانی، مویشیوں کے چرانے اور کاشتکاری شکار اور جمع کرنے کی جگہ لے لیتی ہے۔ ایک خصوصیت جو تاریخی طور پر حالیہ مذاہب میں برقرار ہے وہ ہے خون کی اہمیت جو تقدس اور طاقت کے بنیادی نشان کے طور پر ہے۔ جب نائٹ لکھ رہا تھا، اس کی بے حیائی کی ممانعتوں اور ماہواری کی ممنوعات کے درمیان گہرے تعلق کی تجویز حیرت انگیز اور اصل معلوم ہوتی تھی حالانکہ حقیقت میں، اس کی سوچ کا یہ پہلو نیا نہیں تھا، جسے جدید سماجیات کے بانی ایمیل ڈرکھیم نے بہت پہلے 1898 میں تجویز کیا تھا۔ نائٹ تسلیم کرتا ہے کہ اس کا نظریہ مرکزی دھارے کی سوچ سے متصادم ہے۔ وہ یہ دلیل دیتے ہوئے جواب دیتا ہے کہ چونکہ یہ حیرت انگیز طور پر تفصیلی اور اکثر غیر متوقع پیش گوئیاں کرتا ہے، اس لیے تجرباتی شواہد کی روشنی میں اس کا نظریہ قابل جانچ ہونے میں غیر معمولی ہے۔ نائٹس کی نظریاتی پیش گوئیوں میں سے ایک، جس نے اسے 1991 میں بنایا، یہ تھی کہ مستقبل کی آثار قدیمہ کی تحقیق سے یہ معلوم ہونا چاہیے کہ ابتدائی مکمل ثقافتی انسان باقاعدگی سے سرخ گیدڑ کے روغن کو اپنے رسمی ڈسپلے میں کاسمیٹکس کے طور پر استعمال کر رہے تھے۔ 2002 میں، اس پیش گوئی کی تصدیق ماہر آثار قدیمہ ایان واٹز نے کی جب، کرس ہینشیل ووڈ کی قیادت میں ایک ٹیم میں کام کرنے والے گیدڑ کے ماہر کے طور پر، انہوں نے دنیا کے پہلے فن کی ابتدائی تاریخ کا اعلان کیا۔ ٹیم کی دریافتوں میں گیدڑ کے ٹکڑوں پر کندہ کراس ہیچڈ پیٹرن تھے جو بظاہر باڈی پینٹ کے طور پر استعمال ہوتے ہیں، جو جنوبی افریقہ کے بلومبوس غار میں پائے گئے اور 70,000 سال سے زیادہ پہلے کے ہیں۔ واٹز کے مطابق، گیدڑ کی جن اقسام کو سب سے زیادہ استعمال کیا جاتا ہے ان کی خاص طور پر قدر کی جاتی تھی کیونکہ ان کا رنگ تازہ خون کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ نائٹ کی ایک اور پیشین گوئی یہ تھی کہ مستقبل کی آثار قدیمہ کی تحقیق سے قدیم شکار کے نظام الاوقات میں قمری دورانیے کی مرکزیت اور چٹان اور غار کے فن میں کیلنڈر کے طور پر ان کی عکاسی کی تصدیق ہونی چاہیے۔ 1991 میں، نائٹ نے الیگزینڈر مارشیک کی اپنی 1972 کی کتاب، دی روٹس آف سولائزیشن میں بیان کردہ برفانی دور کے قمری اشارے کے نظام کا حوالہ دیا۔ بدقسمتی سے نائٹ کے لیے، مارشیک کی تشریحات کو تب ناقدین نے 'خواہش مند سوچ' کے طور پر مسترد کر دیا تھا۔ تاہم، اس کے بعد سے، بہت سے ماہرین نے اپنا ذہن تبدیل کرنا شروع کر دیا ہے کیونکہ پیلیولیتھک راک آرٹ کی تصاویر اور غار کی پینٹنگز کی بڑھتی ہوئی تعداد نے مارشیک کی اصل تشریحات کو اہمیت دی ہے۔ آج، اس بات پر وسیع پیمانے پر اتفاق ہے کہ ابتدائی شکاری جمع کرنے والوں نے ماہواری اور قمری دورانیے کے درمیان اہم خط و کتابت کو محسوس کیا، اپنی تقریبات اور شکار کے نمونوں کو طے کیا تاکہ ان کے لیے چاند کے ساتھ ہم آہنگی کا حتمی مثالی مقصد حاصل کیا جا سکے۔ نائٹ کی ایک اور پیشین گوئی خاندان، رہائش اور رشتہ داری کے ڈھانچے سے متعلق تھی۔ 1991 میں، اتفاق رائے یہ تھا کہ ابتدائی انسانی شکاری پدر مقامی گروہوں میں رہتے ہوں گے۔ نائٹ کے ماڈل کو قبول کرنا مشکل معلوم ہوتا تھا کیونکہ اس میں خواتین کے مضبوط رشتہ داروں پر مبنی اتحاد، ابتدائی شکاری جمع کرنے والی خواتین جو اپنی ماں اور دیگر خواتین رشتہ داروں کے ساتھ رہنے اور بچوں کی دیکھ بھال کا اشتراک کرنے کا انتخاب کرتی تھیں۔ نائٹ کی کتاب لکھے جانے کے بعد کے سالوں میں، متعدد پیشرفتوں-بشمول کرسٹن ہاکس کا 'دادی کا مفروضہ'، سارہ ہارڈی کا 'ایلو پیرنٹنگ' ماڈل اور کیملا پاور کا 'فیمیل کاسمیٹک کولیشنز' مفروضہ-نے اشارہ کیا ہے کہ ابتدائی انسانی ازدواجی رہائش کے نمونوں کا امکان نہیں ہے۔ حالیہ دہائیوں کے دوران پیلیوجینیٹک مطالعات نے اس بات کی تصدیق کی ہے کہ افریقی شکاری جمع کرنے والوں میں، شادی کے ابتدائی سالوں کے دوران مادری مقامی رہائش روایتی طور پر معمول تھی۔ ریسیپشن پوزیٹیو نائٹ کی کتاب کا دی ٹائمز ہائر ایجوکیشنل سپلیمنٹ، دی ٹائمز لٹریری سپلیمنٹ اور دی لندن ریویو آف بکس میں مثبت جائزہ لیا گیا۔ اسے بی بی سی ورلڈ سروس سائنس ناؤ پروگرام پر ایک انٹرویو، بی بی سی ریڈیو 4 ویمن آور پر ڈاکٹر ہنریٹا مور کے ساتھ بحث، دی انڈیپینڈنٹ آن سنڈے اور ڈیلی ٹیلی گراف میں فرنٹ پیج نیوز رپورٹ اور بہت سے دوسرے رسالوں میں کوریج کے ذریعے بھی تشہیر ملی۔ اپریل 1998 میں، دی انڈیپینڈنٹ آن سنڈے میں نائٹ کے کام پر سائنس کے نامہ نگار ماریک کوہن کا دو صفحات پر مشتمل مضمون پیش کیا گیا، جس میں انسانی ابتداء کے بارے میں نائٹ کے نقطہ نظر کو 'موجودہ برطانوی ارتقائی فکر میں دلیل کی کچھ انتہائی متحرک لکیروں کو اکٹھا کرنے' کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ 1997 میں، حقوق نسواں کی صحافی اور مورخ باربرا ایہرنریچ نے اپنی کتاب، بلڈ رائٹس: دی اوریجنز اینڈ ہسٹری آف دی پیشنز آف وار میں نائٹ کے خیالات کا خیرمقدم کیا اور ان کا استعمال کیا۔ بڑے شاعروں میں، ٹیڈ ہیوز اور پیٹر ریڈگرو نے ماہواری کی ہم آہنگی اور عالمی افسانوں اور لوک داستانوں میں اس کے مقام کے بارے میں نائٹ کی بصیرت کا مثبت حوالہ دیا۔ مجسمہ ساز انیش کپور نے نائٹ کے کام سے تحریک حاصل کی، یہ بیان کرتے ہوئے کہ کس طرح سرخ رنگ کی ان کی تعریف-مثال کے طور پر، کپور کا مشہور مجسمہ بلڈ ریلیشنز-نائٹ کے 'حیرت انگیز نظریہ' کا بہت زیادہ مقروض ہے کہ دنیا کا پہلا فن اس وقت تیار ہوا جب خواتین نے خود کو سرخ گیدڑ کے کاسمیٹکس سے سجانا شروع کیا۔ نائٹ کی کتاب سے متاثر ایک اور نمایاں شخصیت چلی کی انقلابی کارکن اور فنکار سیسلیا ویکوانا ہیں۔ کئی سالوں تک نائٹ کے کام کا مطالعہ کرنے کے بعد، وہ خون کے سرخ اونی کوئپس یا 'ریڈ تھریڈز' کو مرکزی طور پر اپنے حالیہ کام کے ساتھ آسٹریلیائی راک آرٹ میں تار کے اعداد و شمار اور ماہواری کی دیوی کی تصاویر کے ساتھ جوڑتی ہیں جیسا کہ نائٹ نے اپنی کتاب میں بیان اور تشریح کی ہے۔ اگرچہ نائٹ کا انسانی ثقافتی اور علامتی ابتداء کا نظریہ متنازعہ ہے، لیکن بلڈ ریلیشنز کے شائع ہونے کے بعد کے سالوں میں یہ آثار قدیمہ کی تحقیق اور اس بحث کے بڑھتے ہوئے جسم کا مرکز بن گیا ہے کہ ہماری نوع میں علامتی ثقافت پہلی بار کیسے ابھری۔ نیگیٹیو نائٹ کی کتاب کا سوشلسٹ ورکرز پارٹی کے کرس ہرمن نے منفی جائزہ لیا، جنہوں نے اسے مارکسی نظریاتی احاطے سے مطابقت نہ رکھنے والی 'ماہواری مونشائن' کے طور پر مسترد کر دیا۔ انٹرنیشنل کمیونسٹ کرنٹ میں شائع ہونے والے ایک جائزے میں سیاسی بنیادوں پر تنقید کے باوجود نائٹ کی کتاب کا خیرمقدم کرنے کی بنیاد پائی گئی۔ حقوق نسواں کے نقاد جون گیرو نے نائٹ کی کتاب کو کچھ مختلف سیاسی بنیادوں پر 'جارحانہ' پایا۔ ایک سخت منفی جائزے میں، گیرو نے لکھا: تحقیق اور بحث کی نئی لائنیں اس کی اشاعت کے بعد کے سالوں میں، نائٹ کی کتاب نے مختلف شعبوں کے متعدد اسکالرز کو کچھ بنیادی خیالات تیار کرنے کی ترغیب دی ہے۔ پیش رو شکاری-جمع کرنے والے نسل نگار رچرڈ لی نے نائٹ اور ان کے ساتھیوں کے کام کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کا خیرمقدم کیا ہے جس سے بشریات کے ایک زمانے کے باہمی دشمن سماجی و ثقافتی اور حیاتیاتی ارتقاء کے ونگز کو اکٹھا کرنے میں مدد ملی ہے۔ یونیورسٹی کالج لندن کی ماہر بشریات کیملا پاور نے دکھایا ہے کہ کس طرح نائٹ کا کام فن کی ارتقائی ابتداء کو سمجھنے کے بالکل نئے طریقے کا دروازہ کھولتا ہے۔ پاور کا دعوی ہے کہ دنیا کے پہلے فنکارانہ ڈیزائن غار کی دیواروں پر نہیں بلکہ انسانی جسم پر پینٹ کیے گئے تھے، کیونکہ خواتین نے اپنے جسم کو خوبصورت بنانے اور مقدس کرنے کے لیے خون کے سرخ رنگوں کا رسمی استعمال کرنا شروع کر دیا تھا۔ ارتقاء پسند ماہر بشریات کیملا پاور نے ماہر آثار قدیمہ ایان واٹز کے ساتھ بھی تعاون کیا تاکہ نائٹ کی کتاب میں پہلی بار بیان کردہ خیالات کا ایک زیادہ مختصر، آثار قدیمہ سے متعلق تازہ ترین اور مستقل طور پر ڈارون ورژن تیار کیا جا سکے۔ کئی سالوں سے واٹز نے خود کو انسانی ارتقاء کے گیدڑ ریکارڈ میں دنیا کے سب سے بڑے آثار قدیمہ کے ماہر کے طور پر قائم کیا ہے۔ لیونل سمز نے اسٹون ہینج، ایوبری اسٹون سرکل اور دیگر میگالیتھک یادگاروں کی ایک نئی تشریح پیش کرنے کے لیے نائٹ کے کام پر تعمیر کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ انہیں ابتدائی رسومات اور دیگر تقریبات کی منصوبہ بندی میں قمری کیلنڈروں پر بنیادی انحصار سے ایک مشکل منتقلی کو سنبھالنے میں مدد کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ سورج سے وابستہ موسمی تبدیلیوں کے حوالے سے تاریخوں کو طے کرنے کا ایک نیا نمونہ۔ سمز کے کام نے ماہر آثار قدیمہ کے ذیلی شعبے کے طور پر 'اسکائی اسکیپ آرکیالوجی' کے قیام میں نمایاں کردار ادا کیا۔ اسابیل کارڈیگوس، جو الگرے یونیورسٹی کے مرحوم ہیں، نے پرتگالی پریوں کی کہانیوں کے تجزیے میں نائٹ کے تصوراتی ڈھانچے کو نتیجہ خیز طریقے سے لاگو کیا ہے۔ 2021 میں، انیش کپور اور نائٹ نے آکسفورڈ میں ایک بڑی آرٹ نمائش کی تشہیر میں تعاون کیا۔ کینوس سرخ رنگ کے شاندار طور پر خون آلود تجربات تھے۔ کپور نے کہا کہ زیادہ تر تحریک نائٹ کی ارتقائی دلیل سے ملی ہے کہ آرٹ پہلی بار ماقبل تاریخی دور میں اس وقت ابھرا جب خواتین کی رقص کی قطاریں اپنے جسم کو مٹی کے روغنوں اور خون سے سجاتی تھیں۔ کئی دہائیوں سے، چلی کی انقلابی فنکار سیسلیا ویکوانا کا کام آسٹریلیائی آبروجینل، جنوبی افریقہ، پیلیولیتھک یورپ، اور کولمبیا سے پہلے کے امریکہ سے سرخ دھاگوں، دریاؤں اور خون کی ندیوں پر مشتمل رسومات کے ساتھ مصروف ہے۔ اس کے بہت سے ڈیزائن آسٹریلیائی خواتین کے ماہواری کے تار کے اعداد و شمار اور نائٹ کی کتاب میں دکھائے گئے راک آرٹ امیجری پر بنائے گئے تھے، جو 1991 میں اس کی اشاعت کے بعد سے اسے دریافت کرنے کے بعد سے متاثر کر رہے تھے۔ یہ بھی دیکھیں ثقافت اور ماہواری معاشرے کی ابتداء ڈریگن رینبو سانپ خواتین کاسمیٹک اتحاد تولیدی ہم آہنگی ماہواری ہم آہنگی Ochre حوالہ جات 1991 غیر افسانوی کتابیں امریکی غیر افسانوی کتابیں کرس نائٹ کی کتابیں انگریزی زبان کی کتابیں ییل یونیورسٹی پریس کتابیں