Tongan Kava Ceremony-Taumafa Kava
ٹونگائی کاو کی تقریبات ٹونگائی معاشرے اور حکمرانی کا ایک لازمی حصہ ہیں۔ غیر رسمی "فائیکاوا" یا "کاو" پارٹیوں سے لے کر انتہائی مستحکم، قدیم، اور رسمی تومفا کاو، یا شاہی کاو تقریب تک، ٹونگن کاو کی تقریبات ٹونگا اور ڈاسپورا دونوں میں ٹونگن معاشرے میں پھیلی ہوئی ہیں، ثقافتی اقدار اور اصولوں کو مضبوط کرتی ہیں، جبکہ فرض اور باہمی تعاون کے روایتی نظریات کو مستحکم کرتی ہیں، معاشرتی ڈھانچے کی توثیق کرتی ہیں، اور پوکپوکے فونوا کی مشق کو مضبوط کرتی ہیں، یا روایتی ٹونگن ثقافت کو برقرار رکھنے، محفوظ رکھنے اور زندہ رہنے کے لیے ایک ٹونگن ثقافتی آئیڈیل کو مضبوطی سے برقرار رکھتی ہیں۔ کاوا کی ابتدا کاوا کی ابتداء کے بارے میں ٹونگائی عقیدے پر تالا ٹوپوا، روایتی زبانی اکاؤنٹ کا غلبہ ہے، جیسا کہ آنجہانی ملکہ سولوٹے ٹوپو III نے بتایا ہے اور جیسا کہ مقدس ٹونگائی مورخ ماسیو موالا کے تاریخی ریکارڈوں میں پایا جاتا ہے، نیز سیاسی یوسیلیانا تاؤتینا او ٹونگا (فری ویسلین چرچ آف ٹونگا) کی مرتب کردہ طلباء کی معلوماتی کتاب۔ کاو کی ابتداء کا سب سے زیادہ مقبول بیان ایک غریب جوڑے، فیونگا (والد) اور فیفا (ماں)، اور ان کی کوڑھی بیٹی، کاوانو کی بات کرتا ہے، جسے اس وقت کے توئی ٹونگا کے لیے قربان کیا جاتا ہے، اور اس کی قبر سے کاو اور تو (گنے) نکلتے ہیں۔ تاہم، ٹونگوں اور دیوتاؤں کے آباؤ اجداد کے ذریعہ کاو کے استعمال کے دیگر بیانات موجود ہیں جو کاوانو کہانی سے پہلے کے ہیں۔ پلوٹو میں کاو اس کے استعمال کی بہت سی کہانیوں میں سے ایک اس وقت کے توئی لاؤ، سابق توئی کانوکوپولو کے بیٹے انیل ماافو، الیموتوا، اور جنوب مغربی فجی کے لاؤ جزائر میں رہنے والے ایک خود ساختہ فجی سردار کی طرف سے فسن کو دی گئی تفصیل میں پائی جاتی ہے۔ اس کہانی میں ماافو پلوٹو میں عظیم دیوتاؤں کے ذریعہ کاوا کے کثرت سے استعمال کا ذکر کرتا ہے۔ وہ فسن کو یاد دلاتا ہے کہ کس طرح ٹونگائی پینتھیون کے تین عظیم آباؤ اجداد دیوتا، ہیکولو، موئی اور تنگالوا، آرام کے مقاصد کے لیے، مقابلے کے لیے، اور موئی میں سے ایک کے معاملے میں، اپنے والد موئی موٹوا کو امن کی پیش کش کے طور پر کاو میں ملوث تھے۔ تاہم، یہ بیان رسمی انداز میں کاو کے استعمال کی تفصیل نہیں دیتا ہے جیسے کہ تومفا کاو یا سرداروں کو نصب کرنے کی دیگر مثالوں میں۔ پلوٹو میں کاو کے استعمال کے دیگر بیانات گفورڈ کے ٹونگان سوسائٹی پر کیے گئے کام میں مل سکتے ہیں۔ آہوئیتو-پہلا توئی ٹونگا کاو بادشاہوں کے توئی ٹونگا سلسلے کی اصل کہانی میں بھی بہت اہم کردار ادا کرتا ہے، جو کہ ٹونگا کا پہلا اور سب سے مقدس سلسلہ ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے ایک وسیع سمندری سلطنت کو کنٹرول کیا تھا۔ توئی ٹونگا نسب زیادہ تر ٹونگائی خاص طور پر اور عظیم لقبوں کا آباؤ اجداد ہے، اور یہاں تک کہ توپو کا موجودہ حکمران گھرانہ بھی اپنے نسب کا سراغ اس بزرگ نسب سے لگا سکتا ہے۔ مختصرا، ایک آدھا انسان، اس کی ماں 'الہیوا وایپوپوا' کے نام سے، اور آدھا دیوتا آدمی 'آہوئیتو' اپنے والد، جو آسمان کے عظیم دیوتاؤں میں سے ایک، تنگالوا 'ایتوماتوپوا' کی تلاش میں ایک بڑے درخت پر چڑھ گیا۔ اس کی تلاش میں، وہ تنگالوا پر پہنچا اور کہا جاتا ہے کہ اس نے تنگالوا کے ساتھ کاو میں حصہ لیا۔ تانگالوا کے مسکن لانگی میں اپنے قیام کے دوران، جہاں بہت سے محققین آسمان یا یہاں تک کہ مانوا، ساموا ہونے کا دعوی کرتے ہیں، آہوئیتو نے اپنے پانچ بڑے بھائیوں سے کھیلوں کی ایک صف میں ملاقات کی تھی اور انہیں بہترین بنایا تھا۔ آہوئیتو فوری طور پر اپنے بہن بھائیوں میں پسندیدہ بن گیا اور حسد کی وجہ سے اس کے بڑے بھائیوں نے سب سے بڑے طلافلے کی قیادت میں آہوئیتو کو قتل کر دیا، اس کا سر ایک ہوئی جھاڑی میں پھینک دیا اور اسے کھا کر لاش کو ٹھکانے لگا دیا۔ 'آہوئیتو' کی تلاش کے بعد، تنگالوا 'ایتوماتوپو' اپنے پانچ بیٹوں سے پوچھ گچھ کرتا ہے اور جانتا ہے کہ انہوں نے کیا کیا ہے اور حکم دیا کہ اس کے پاس ایک بڑا تنوا یا کومیٹے، کاو کٹورا لایا جائے جس میں اس نے پانچوں کو حکم دیا کہ وہ 'آہوئیتو' کی باقیات کو پھینک دیں۔ ایسا کرنے کے بعد، تنگالوا 'ایتوماتوپا' نے کاو کے پیالے کو نونو (نونی) درخت کے پتوں سے ڈھانپ دیا تھا اور 'آہو ایتو' کو معجزانہ طور پر زندہ کر دیا گیا تھا۔ تانگالوا ایتوماتوپا نے اعلان کیا ہے کہ 'آہوئیتو ماما، دنیا اور ٹونگا میں واپس آئے گا، توئی ٹونگا، ٹونگا کا سب سے بڑا سردار/بادشاہ بنے گا، اور اس کے پانچ بڑے بھائی اس کے ساتھ اپنے چھوٹے بھائی کی خدمت اور اس کی حفاظت کے لیے جائیں گے۔ پانچوں میں سب سے بڑا، طلافالے، دوسرے گھرانے کا بادشاہ، توئی فالوا بن گیا، کیونکہ اگر کبھی آہوئیتو کا سلسلہ ختم ہو جائے تو طلافالے اور اس کی اولاد پھر حکومت کریں گے۔ آج نوبل توئی پیلہاکے طلافالے کی نسل سے ہے۔ دیگر چار بھائی کاؤ فیلیفا، چار گھروں کے سربراہ بن گئے، جنہیں 'آہوئیتو اور توئی ٹونگا لائن کی حفاظت اور فراہمی میں مخصوص فرائض کی ذمہ داری سونپی گئی تھی۔ بہت سے اسکالرز، روایتی ٹونگائی سردار، اور کاکائی آئیلو، جو خصوصی علم رکھتے ہیں، 'آہوئیتو' کے عروج سے متعلق بہت سی تفصیلات پر اختلاف کرتے ہیں، لیکن جس بات پر زیادہ تر اتفاق کرتے ہیں وہ ہے 'آہوئیتو' کو توئی ٹونگا کے طور پر نصب کرنے میں کاو کا استعمال۔ بریگھم ینگ یونیورسٹی-ہوائی میں مجسمہ سازی کے پروفیسر اور ٹونگا میں سینٹ جارج کی نئی سرکاری عمارت کے سامنے موجود "آہوئیتو" کے مجسمے کے فنکار، آسپیلی ولایامی ٹولوٹاؤ، ریڈیو-ٹونگا-ہوائی واکے-تالی-فولاؤ پروگرام پر کیے گئے ایک انٹرویو میں صحیح طور پر اس بات پر اٹل ہیں کہ ٹونگن تال ٹوپوا کو صحیح معنوں میں سمجھنے کے لیے، ہوائی کاونا کی طرح استعاراتی زبان، ٹونگن ہیلیاکی کی تفہیم کی ضرورت ہے۔ تانگالوا کے حکم کے مطابق کاوا کٹورا جس کو آگے لایا جانا ہے وہ اس تقریب کا آغاز ہے جس میں پانچ بڑے بہن بھائی، جو 'آہوئیتو' کے ذریعے بہترین اور تانگالوا کے ذریعے پسند کیے گئے تھے، ٹونگا، توئی ٹونگا کے حکمران کے طور پر نصب کیے جائیں گے۔ روایتی طور پر کاوا چبایا جاتا تھا، ماما، اس سے پہلے کہ اسے ملا کر مشروبات میں چھان لیا جائے، اور 'آہوئیتو' کی کہانی میں، ہیلیاکی کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ بڑے بہن بھائی اپنے بھائی کو "کھاتے" ہیں اور اس کے جسم کو ٹانوا، کاوا کے پیالے میں پھینک دیتے ہیں۔ یہ ہیلیکی تقریر نئے اعلی ترین سردار کو خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے ہے جسے وہ اونچے ہونے کے طور پر تسلیم کرتے ہیں کیونکہ انہیں اس کا کاو چبانے کے لیے نیچے اترنا پڑتا ہے اور بالآخر اپنے چھوٹے بھائی کی خدمت کے لیے اپنے والد کے گھر سے اترنا پڑتا ہے۔ کاووناؤ کاو کی ابتداء کے بارے میں سب سے مشہور کہانی فیونگا اور فیفا اور ان کی بیٹی کاووناؤ کی ہے۔ مختصرا، ایک بوڑھا جوڑا بڑی قحط کے وقت یوئیکی کے جزیرے پر اپنی بیٹی کاوانو کے ساتھ رہتا تھا۔ روایت بتاتی ہے کہ وہ جذام کا شکار تھی۔ ایک دن ایک عظیم سردار، بہت سے اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ 10 واں توئی ٹونگا، مومو تھا، اور اس کے وفد نے سمندری ماہی گیری میں وقت گزارنے اور ایک دوسرے کے ساتھ مقابلہ کرنے کے بعد یوئیکی پر آرام کرنے کا فیصلہ کیا۔ کسی طرح بوڑھے جوڑے نے بادشاہ کے آنے کے بارے میں سنا اور فوری طور پر کھانے کی مناسب پیشکشیں تیار کرنے لگے۔ تاہم، چونکہ یہ قحط کا وقت تھا، اس لیے اس جوڑے کے پاس صرف ایک کیپ پلانٹ تھا، دیوہیکل ٹارو، اور جیسے ہی فیفافا ام میں کیپ پکانے کے لیے گئی، اس نے بادشاہ کو اس کے سائے میں آرام کرتے ہوئے پایا۔ جزیرے پر کوئی اور لائق کھانا نہ ہونے کے غم میں، بوڑھے جوڑے نے اپنے بادشاہ کے لیے فرض اور محبت کی وجہ سے خراج کے طور پر اپنی بیٹی کو قربان کرنے کا فیصلہ کیا۔ بادشاہ کے ساتھ آنے والے جنگجوؤں اور لوگوں کو پتہ چل گیا تھا کہ کیا ہو رہا ہے اور انہوں نے فورا بادشاہ کو بتا دیا تھا، جس نے غم اور افسوس کی وجہ سے پارٹی کو لڑکی کو اس کی امّو قبر میں چھوڑ کر جزیرہ چھوڑنے کا حکم دیا۔ کچھ دیر بعد بوڑھے جوڑے کو پتہ چلا کہ ان کی بیٹی کی قبر سے دو پودے نکلے ہیں۔ سر پر کاو کا پودا اور پیروں پر تو، گنا۔ جیسے جیسے پودے بڑھتے گئے، اس جوڑے نے دیکھا کہ ایک چوہا کاو کو چبا رہا ہے اور نشے میں پڑ گیا، جبکہ جب اس نے تو سے کھایا تو وہ توانائی سے بھر گیا اور بھاگ گیا۔ ایک دن عظیم توفنگا فونوا، زمین کے بڑھئی، چیف لوؤ نے جزیرے کا دورہ کیا تھا اور اس جوڑے نے اسے پودوں کے بارے میں بتایا تھا۔ لو 'او نے ان سے کہا کہ وہ پودوں کو فوری طور پر توئی ٹونگا کے احاطے میں لے جائیں جہاں کہا جاتا ہے کہ لو' او نے پھر ان پودوں کو پیش کیا، انہیں ان کی خصوصیات کے بارے میں بتایا، اور پھر کاو تقریب کا آغاز کیا۔ یہ تقریب بچے اور والدین کی قربانی کو ان کے بادشاہ اور اس کے میزبانوں کے لیے یاد کرنے کے لیے تھی، جبکہ بادشاہ کا کاو میں حصہ لینا اپنے لوگوں کی دیکھ بھال اور رہنمائی کے اپنے فرائض کو قبول کرنا ہوگا۔ کچھ بیانات تفصیل کے حوالے سے مختلف ہوتے ہیں، لیکن اس کہانی کا حوالہ زیادہ تر ٹونگائی دیتے ہیں اور جانتے ہیں اور یہ وہ بنیاد ہے جس کے ذریعے بہت سے لوگ کاو پودے کی اہمیت اور تقریب میں اس کے کام کا حوالہ دیتے ہیں۔ مشہور ٹونگائی اسکالر فوٹا ہیلو جیسے اسکالرز کہتے ہیں، "مجھے یقین ہے کہ کاو کو اصل میں قدیم مذہب کے حصے کے طور پر استعمال کیا گیا تھا۔ پھر معاشرے میں نظم و ضبط برقرار رکھنے کے لیے سماجی بنایا گیا، لیکن کاو کا افسانہ مذہبی طریقوں کو ٹھیک کرنے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ مجھے ایسا لگتا ہے کہ قدیم زمانے میں انسانی قربانی کافی عام تھی۔ شاید ٹونگا یا پولینیشیا کے دوسرے حصوں میں، اور کاو کو ہجوم کرنے کے لیے تیار کیا گیا تھا۔ جی ہاں، یہ ہمارے معاشرے کا عظیم استعارہ بن گیا ہے، کاو۔ "معزز استاد اور ٹونگائی اسکالر میلی اونگاالوپے تومیوپیو کا کہنا ہے کہ کاو،" قربانی، احترام، زمین کے ساتھ وفاداری، تعلقات، اتحاد کو برقرار رکھنے اور اپنی زندگی دینے "کی نمائندگی کرتا ہے۔ فایوولا، ڈاکٹر ایرک بی شوموے، جو ٹونگائی ثقافت اور تاریخ اور روایتی ماٹاپولے کے ایک مشہور اسکالر یا چیف نوکو کے بات کرنے والے سربراہ ہیں، نے کاو کوو ہیکا کے نام سے ایک فلم تیار کی جس میں شاہی کاو تقریب کی اہمیت، تاریخ اور استعمال تفصیلی ہے۔ کاوا کاوا اسکالر اور فجی کے ماہر بشریات، ایس اپو اپوروسا لکھتے ہیں، "ماہرین آثار قدیمہ، ماہر لسانیات اور نباتاتی ماہرین کا خیال ہے کہ کاوا کی ابتدا تقریبا 3000 سال پہلے شمالی وانواتو میں ہوئی تھی (لیبوٹ اور دیگر، 1992)۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ کاو کا پھیلاؤ ابتدائی ہجرت کے تجارتی راستوں کے بعد مغرب میں پاپوا نیو گنی، مشرق میں ہوائی اور جنوب میں نیوزی لینڈ تک جہاں یہ بڑھنے میں ناکام رہا (کرولی، 1994)۔ جیسا کہ لیبوٹ اور لیوسک (1989) وضاحت کرتے ہیں: 'کاو کے لیے، ہوا یا پرندے کے ذریعے نباتاتی پھیلاؤ کا منتشر ہونا ناممکن ہے، [اور] اس لیے پودے کی بقا مکمل طور پر تنے کی کٹائی کی انسانی تقسیم پر منحصر ہے' (234)۔ دیسی طب (لیبوٹ اور کیبلین، 1988) میں کاو کے استعمال کے ساتھ، یہ پودا اپنی خام اور پینے کے قابل دونوں شکلوں میں روایتی عمل میں اہم کردار ادا کرتا ہے، جو پیدائش سے لے کر موت تک زندگی کے واقعات کو نشان زد کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر استعمال ہوتا ہے (اپوروسا، 2019 بی)۔ جزیرے کے متعدد ممالک جیسے پونپی (مائکرونیشیا)، وانواتو، فجی، ٹونگا اور ساموا میں، اس روایتی استعمال کا زیادہ تر حصہ باقی ہے، جبکہ دیگر علاقوں جیسے ٹی آو ماؤہی (زیادہ تر راروٹونگن جزیرہ گروپ)، فرانسیسی پولینیشیا اور ہوائی میں، نوآبادیاتی رابطے اور مشنائزیشن میں کاو کا استعمال کم ہوا اور کچھ معاملات میں اسے مکمل طور پر ختم کر دیا گیا (اپوروسا، 2014)۔ کہا جاتا ہے کہ کاو کا نام اس لڑکی کے نام سے ماخوذ ہے، کاوانو، جسے اس کے والدین نے قربان کیا تھا، جس کی قبر سے کاو اور تو معجزانہ طور پر پھوٹے تھے۔ کاو پورے اوشیانا میں اور خاص طور پر پولینیشیائی جزائر کے گروپ میں جانا جاتا ہے اور استعمال ہوتا ہے لیکن اسے دوسری جگہوں پر 'آوا' یا 'ایوا' کے نام سے جانا جاتا ہے جو اکثر کھٹا، تلخ یا زہریلا ہوتا ہے۔ فجی میں، یاکونا کی اصطلاح کاو کے لیے استعمال ہوتی ہے، جو کہ ٹونگائی لفظ کونا سے ملتا جلتا ہے، جس کا مطلب زہریلا، تلخ یا یہاں تک کہ بہت زیادہ نمکین ہے۔ ایک اور لفظ، کونا کا مطلب ہے نشہ آور ہونا، اکثر کاو کے ساتھ یا شراب کے ساتھ، یا زہر آلود ہونا۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ یہاں بیان کردہ تقریب کو تومافا کاو کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا لفظی معنی 'کاوا کھانا' ہے، لیکن اس کا اظہار ٹونگائی زبان کے عام رجسٹر کائی کاوا یا فائیکاوا کے بدلے میں کیا جاتا ہے۔ تومافا کاو ان تمام کاو تقریبات کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے جن کی صدارت ٹونگا کا بادشاہ کرتا ہے۔ ٹونگائی معاشرے میں، معاشرے کی دوسری سطحوں سے متعلق کسی بھی چیز کا حوالہ دیتے وقت یا اس پر بات کرتے وقت زبان کے اعلی رجسٹر استعمال ہوتے ہیں۔ سب سے اونچا بادشاہ اور خدا ہوتا ہے، اس کے بعد اس کا گھرانہ اور سلطنت کے سردار جیسے رئیس ہوتے ہیں، اور آخری عام لوگ یا توا ہوتے ہیں۔ کاو یا کاو کی تقریبات کے بارے میں استعمال ہونے والی زبان سماجی میک اپ یا اس ماحول کے بارے میں بہت کچھ بتاتی ہے جس میں کاو استعمال کیا جا رہا ہے۔ ٹونگوں کی طرف سے غیر رسمی کاو پینے کے لیے مقبول اصطلاح فائیکاوا ہے، جسے ٹونگان کاو سماجی کلبوں اور ٹونگائی طبقے میں تقریبا کسی کے ذریعے بھی جاری کیا جا سکتا ہے۔ تومافا کاو-ٹونگائی شاہی کاو تقریب تومافا کاو اس وقت منعقد ہوتا ہے جب ٹونگا کے بادشاہ کو توئی کانوکوپولو کے لقب سے نصب کیا جاتا ہے اور اسے ہاؤ، یا تمام ٹونگا کا حکمران خود مختار اور چیمپئن بنایا جاتا ہے۔ تاہم یہ تقریب بادشاہ یا شاہی خاندان کے اراکین کے جنازے کے حقوق کے لیے ہو سکتی ہے۔ تومافا کاو میں، اکثر ایک اور تقریب بیک وقت ہوتی ہے، پونگی پونگی ہنگوا، جہاں سابق رئیس کے وارث پر ایک عظیم لقب نصب کیا جاتا ہے۔ پونگی پونگی ہنگوا میں، تومفا کاو میں پائے جانے والے روایتی کھانے کے تحائف اکثر جلد ہی ہونے والے رئیس اور اس کے کانگا اور ہا، دور کے رشتہ داروں اور قبیلے کے ذریعہ فراہم کیے جاتے ہیں۔ اگر بادشاہ کاو تقریب کی صدارت نہیں کر رہا ہے تو یہ تومافا کاو نہیں ہے۔ شرافت اور سرداروں کی ایک عظیم کاو تقریب کو 'آئلو کاو' کہا جاتا ہے، جبکہ عام طبقے کی طرف سے کاو کی تقریبات کو اکثر صرف کاو، یا آواؤ کاو، کاو تقریب کہا جاتا ہے۔ انتظام تومافا کاو کا صحیح انتظام انتہائی اہمیت کا حامل ہے کیونکہ تومافا کاو کے روایتی بیٹھنے کے لیے سخت پروٹوکول کی پیروی کی جاتی ہے جو تاریخی واقعات کی بھی پیروی کرتے ہیں جو بیٹھنے کے انتظامات کا تعین کرتے ہیں۔ کاوا پروٹوکول اور سرداروں کا انتظام، کھانا، اور تقریب پر عمل درآمد بادشاہ کے قبیلے، ہا نگاتا کے ذریعے انجام دیا جاتا ہے۔ نگاٹا قبیلے کے ارکان بادشاہ کی الوفی، کاو انگوٹھی کو گھیرے ہوئے ہوتے ہیں، تقریب کی تقدس کی حفاظت کے لیے اور سرداروں کو پروٹوکول پر عمل کرنے کی ضرورت کی "یاد دلانے" کے لیے ڈنڈے اور نیزے لے کر جاتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ کاو کی تقریب کا اہتمام بھی ٹونگا کے ماضی کے عظیم کالیا، یا ڈبل ہولڈ سیلنگ جہاز کی ترتیب کے مطابق کیا جاتا ہے۔ لیپاہا کے قدیم دارالحکومت ٹونگا سے تعلق رکھنے والی روایتی علم رکھنے والی تیویتا فال کا یہ بھی کہنا ہے کہ کاو دائرہ کائنات ہے، جیسا کہ قدیم زمانے میں بادشاہ کو سورج سمجھا جاتا تھا، اسے تنوا سے پھیلی ہوئی رسی خط استوا تھی، اور دائرے کے دونوں اطراف مخالف نصف کرہ کی نمائندگی کرتے تھے۔ طریقہ کار اور تیاری بادشاہ کے بولنے والے سردار کی طرف سے دیئے گئے تمام رسمی الفاظ اور احکامات کے ساتھ پوری تقریب کو فراہم کرنا کافی نہیں ہے۔ یہ کہنے کے لیے کافی ہے کہ ایک فوری خلاصہ کافی ہوگا تاکہ تقریب کی تقدس کو معمولی نہ بنایا جا سکے۔ کاو تقریب کی تفصیل کی کوششیں پہلے بھی کی جا چکی ہیں، خاص طور پر گفورڈ کا ذکر کیا گیا ہے، تاہم، اگرچہ اکیڈمی میں ایک بہت بڑا اضافہ، زبان، معنی اور رسم میں غلطیاں جن کا وہ خلاصہ کرتا ہے وہ تقریب کے ساتھ انصاف نہیں کرتی ہیں۔ تقریب کا پورا خاکہ ٹونگا میں مملکت ٹونگا کے طلباء کے لیے پیش کیا گیا ہے لیکن انجئی کے معنی، رسمی احکامات، قدیم ہیں اور ثقافتی باریکیوں اور سماجی و ثقافتی معانی رکھتے ہیں جو غیر ملکیوں کو آسانی سے سمجھ نہیں آتے۔ فلم کاو کوو ہیکا، ٹونگوں کے لیے کاو کی تقریب کی اہمیت پر زور دینے کے ساتھ ساتھ ویڈیو ریکارڈنگ فراہم کرنے کا بہترین کام کرتی ہے جیسا کہ فائیوولا نے بیان اور وضاحت کی ہے۔ بادشاہ کا تومافا کاو سماجی ڈھانچے کے روایتی ٹونگائی نظریے کے مطابق ترتیب دیا گیا ہے۔ سرداروں کی اعلی صفوں اور بادشاہ کے پہلے توئی ٹونگا، 'آہوئیتو تک پھیلانے پر زور دیا جاتا ہے۔ دائرے کے سرے پر اولواہا ہوتا ہے، جہاں الوفی، انگوٹھی میں بادشاہ یا اعلی ترین سربراہ بیٹھا ہوتا ہے۔ فلینکنگ اولواہا دو اپاپا ہیں، دو سب سے سینئر ماتاپولے، یا بات کرنے والے سردار بادشاہ کے ایڈ ہیرالڈ ہیں۔ ان کے بعد دیگر سردار جو قدیم توئی ٹونگا سلسلے سے زیادہ قریب سے وابستہ ہیں یا سردار جو موجودہ حکمران اعلی لقب توئی کانوکوپولو سے قریبی وابستگی رکھتے ہیں۔ سرداروں میں روایتی نیویگیٹر، شاہی انڈرٹیکر، بادشاہ کے بڑھئی، اور جنگجوؤں سے وابستہ روایتی لقب بھی شامل ہیں۔ دائرے کے کناروں کے ساتھ ساتھ بادشاہ کے رئیس اور ان کے ماتاپولے قبیلے، قبضے اور اولواہا کی سابقہ وفاداری کے مطابق بیٹھے ہیں۔ دائرے کے مخصوص مقامات پر سردار اور رئیس ہوتے ہیں جن کے دائرے میں مخصوص فرائض ہوتے ہیں اور وہ بادشاہ کے ساتھ ایک خاص تعلق کی حد بندی کرتے ہیں۔ مملکت کے کوئی بھی دو رئیس ایک دوسرے کے ساتھ نہیں بیٹھ سکتے، انہیں ماٹاپول یا نچلے درجے کے سربراہ کے ذریعے الگ کیا جانا چاہیے۔ دائرے کے دوسرے سرے پر ٹانوا، شاہی کووا کٹورا اور توکوا، کووا مکسر ہے۔ تاہم حال ہی میں، مرحوم ٹوپو پنجم اور موجودہ بادشاہ، ایچ ایم ٹوپو ششم کی تنصیبی تقریبات، تین پیالے حکمران بادشاہ کے تین بڑے شاہی خاندانوں کی قبولیت کی علامت کے طور پر استعمال اور پیئے گئے ہیں۔ توکاوا کے پیچھے توا ہے، جہاں عام لوگ اور تقریب میں حصہ لینے والے کھانے کے تحائف اور کاو، کاو کپ سرورز، اور حلقے میں سرداروں کے مادر رشتہ داروں کے کاؤنٹر کے طور پر بیٹھتے ہیں۔ توا میں شامل بہت اعلی درجے کے سربراہ بھی ہوتے ہیں، جو مختلف وجوہات کی بناء پر توا میں بیٹھتے ہیں، اور ان کے عہدوں کو توا ایکی کہا جاتا ہے۔ چیف ماؤ کلیکیلی، جو بادشاہ کے سرغازوں میں سے ایک ہے، وضاحت کرتا ہے کہ کاو کی تقریب دو حلقوں پر مشتمل ہوتی ہے، ایک سرداروں کے ساتھ، اور دوسرا عام لوگوں کے ساتھ۔ یہ لوگوں کے ان دو گروہوں کا لوگوں کی طرف سے تیار کردہ کاو سے پینے کے لیے اکٹھا ہونا ہے، تاکہ اپنے لوگوں کے اچھے محافظوں کی حیثیت سے اپنی ذمہ داری قبول کرنے میں سرداروں کے کردار کی نشاندہی کی جا سکے، جبکہ لوگوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے سرداروں کی خدمت کریں۔ کاو دائرے کا انتظام فونوا، زمین اور لوگوں کا جسمانی مظہر ہے، جو اپنے بادشاہ کے ساتھ تعامل میں ہوتا ہے، جہاں معاشرے کے تمام افراد کی نمائندگی ایک یا زیادہ سردار کرتے ہیں۔ طریقہ کار بادشاہ کے دائیں ہاتھ سے بات کرنے والے سردار ہا نگاتا کے ذریعہ تمام سرداروں کا اہتمام کرنے کے بعد، موٹوپاکا کا آغاز الوفی کے بیچ میں پائے جانے والے کاو اور کھانے کے تحائف کے لیے تشکر کے رسمی اظہار کے ساتھ ہوتا ہے، جس پر الوفی کے ارکان کو اس کے ساتھ دہرانا ہوتا ہے۔ ایک بار یہ ہو جانے کے بعد، اور سب کچھ طے ہو جانے کے بعد، بادشاہ اس دائرے میں داخل ہو جائے گا، جسے روایتی طور پر فجی سے ماخوذ ایک لقب خاص طور پر خطرات اور بد روحوں سے بچنے کے لیے لایا جاتا ہے، توئی سوسو، کیونکہ کوئی بھی ٹونگائی بادشاہ کے سامنے نہیں چل سکتا، اور دائرے کے سرے، اولواہا میں بیٹھا ہوگا۔ موٹوپاکا اور بادشاہ کے بائیں ہاتھ سے بات کرنے والے چیف اور چیف انڈرٹیکر، لاؤکی، شکریہ کے رسمی اظہار کے ساتھ دوبارہ جاری رکھیں گے۔ موٹوپاکا پھر حکم دے گا کہ کاو اور کھانا ترتیب میں رکھا جائے، وہاں کچھ بھی جگہ سے باہر ہو۔ اگلا موٹواپوکا کھانے کو رسمی طور پر اٹھانے کا حکم دے گا تاکہ یہ ظاہر ہو کہ کوئی ہتھیار پوشیدہ نہیں ہے۔ اس کے بعد مندرجہ ذیل رسم یہ ہے کہ کھانے کی ہزاروں ٹوکریاں نہیں تو سینکڑوں میں سے ہر ایک کو 400 پونڈ شمار کیا جائے۔ خنزیر، اور کاو کے پودوں کے مختلف سائز، جس کے بعد پھیلنے کی مکمل رپورٹ ایک کاؤنٹر کے ذریعے کی جائے گی۔ موٹوپاکا کاوا کٹورا آرڈر کرے گا اور تووا کاوا وصول کرنے کے لیے تیار ہو جائے گا۔ موٹواپوکا ایک کاو پودے کا حکم دیتا ہے، جو اس موقع کے لیے کافی ہے، اسے توڑ کر تقسیم کیا جائے اور کاو مکسر کو دیا جائے جو پیالے میں کاو کو پونڈ اور ترتیب دے گا۔ موٹوپاکا دو مددگاروں کو پیالوں میں پانی ڈالنے کا حکم دے گا اور مکسر رسمی اختلاط کا عمل شروع کرے گا جسے ملولوا کہا جاتا ہے۔ ایک بار جب فو سٹرینر، جنگلی ہبسکس، کو کشیدگی کے لیے تیار پیالے میں ڈال دیا جاتا ہے، تو روایتی تقریریں شروع ہو جاتی ہیں۔ موقع کے لحاظ سے، سرداروں میں سے کم از کم دو مقررین اس موقع سے متعلق شاندار انداز میں تقاریر کریں گے۔ تقاریر کے بعد، کھانے کی پیش کش تیار کی جاتی ہے اور الوفی کے ممبروں میں تقسیم کی جاتی ہے، اس وقت سرداروں کے حلقوں کے مادر رشتہ دار دائرے میں داخل ہوں گے اور کھانے کو اپنا ہونے کا دعوی کریں گے۔ بادشاہ کے حصے کو ہمیشہ بادشاہ کی طرف سے، کسی غیر ملکی کے ذریعے قبول کیا جانا چاہیے، کیونکہ کوئی بھی ٹونگائی اس اعزاز کو حاصل کرنے کے لیے اتنا اونچا نہیں ہے۔ جب کاوا تیار ہو جائے تو اسے کاوا مکسر کے مددگاروں میں سے ایک کو بلایا جائے، جس پر پہلا کپ بادشاہ کے پاس لانے کے لیے کہا جاتا ہے۔ بادشاہ کے بعد، لائے گئے کپوں کا آرڈر عام طور پر الوفی کے ساتھ جاتا ہے، تاہم توا ایکی، یا توا میں بیٹھے اعلی سرداروں کی وجہ سے، ان کے پاس کپ بھی سرکلر آرڈر پر عمل نہ کرتے ہوئے لائے جا سکتے ہیں۔ جب کاو کپ ایک شاندار مقام پر پہنچ جاتا ہے، تو تمام کاو کی خدمت رک جاتی ہے تاکہ موٹوپاکا کو سرکاری طور پر اس سردار کو اپنے لقب کے ساتھ نصب کرنے کی اجازت دی جا سکے اور اسے بادشاہ اور لوگوں کی طرف سے ذمہ داری اور عزم دیا جا سکے۔ جب کاو نشے میں ہوتا ہے، تو وہ شخص اب مکمل طور پر نصب شدہ ٹونگا کی بادشاہی کا نوبل ہوتا ہے۔ ایک بار جب پورے دائرے کے ساتھ ساتھ مکسر بھی پیش کیا جاتا ہے، تو نگاٹا قبیلے کا ایک سربراہ موٹوپاکا کو خبردار کرے گا کہ کاو ہو گیا ہے، اور موٹوپاکا نگاٹا قبیلے کا ان کی خدمت کے لیے شکریہ ادا کرے گا اور کاو کے پیالے کو "اٹھانے" کا حکم دے گا۔ اس کے بعد بادشاہ دائرہ چھوڑ دے گا اور تقریب باضابطہ طور پر ملتوی کر دی جائے گی۔ عصری اور سیاسی استعمال تومافا کاو تقریب، اپنی موجودہ شکل میں، توئی ٹونگا کی کاو تقریب سے اپنی شکل اختیار کرتی ہے، جسے پہلے فلیتونگا کے نام سے جانا جاتا تھا، جو کہ لوؤ کی طرف سے قائم کردہ تقریب ہے۔ تاہم پھولیتونگا اور تومافا کاو کے درمیان اختلافات ہیں جیسا کہ توئی کانوکوپولو استعمال کرتے ہیں۔ یہ اختلافات توئی ٹونگا کے سلسلے میں توئی کانوکوپولو کی حیثیت کی عکاسی کرتے ہیں۔ توئی ٹونگا ایک بار کاو تقریب کے دوران مشرق کی طرف منہ کرکے بیٹھا تھا کیونکہ اسے دنیا کا 'سورج' سمجھا جاتا تھا۔ توئی کانوکوپولو تاہم پیچھے کی طرف مغرب کی طرف بیٹھا ہے، کیونکہ توئی کانوکوپولو کی طاقت کی روایتی نشست مغربی، ہیہیفو، ضلع ٹونگا میں، کانوکوپولو گاؤں میں تھی۔ جمالیاتی تبدیلیاں بھی واقع ہوئی ہیں جیسے کہ آج کا کوا کپ جو ناریل کے خول سے بنایا جاتا ہے، کبھی کوا کو پکڑنے کے لیے پودے کے پتے کو جوڑ کر بنایا جاتا تھا۔ نیز، تنوا کے ہینگر نے ایک بار توئی ٹونگا کا سامنا کیا اور الوفی کو دو "نصف کرہ" میں تقسیم کیا۔ ان نصف کرہ کو ایک رسی کے ذریعے الگ کیا گیا تھا جو پیالے سے توئی ٹونگا تک پھیلی ہوئی تھی اور اس کے ساتھ دو دیگر کافا، سنیٹ رسیاں جو دو ماٹاپول تک پھیلی ہوئی تھیں، جبکہ آج ہینگر کا سامنا کاو مکسر سے ہوتا ہے۔ شاہی ٹونگن کاو تقریب اب بھی سیاسی طور پر اہم ہے کیونکہ یہ بنیادی طور پر شرافت کے ساتھ ٹونگا کے بادشاہ کی رسمی تنصیب ہے۔ بادشاہ اور رئیس روایتی زمیندار ہوتے ہیں اور بنیادی حق کے مطابق ٹونگائی آئینی بادشاہت کے اندر حکومتی عہدوں پر فائز ہو سکتے ہیں۔ ٹونگا کے عظیم اتحاد کار، ٹوپو اول کے دنوں سے، ٹونگا کے بادشاہوں نے ریاست میں اپنی سیاسی طاقت اور اثر و رسوخ کو قائم رکھنے کے لیے کاو تقریب کا استعمال کیا ہے، روایتی نشستوں کا انتظام اور دوبارہ ترتیب دینے کے ساتھ ساتھ عظیم الشان کاو تقریبات کا انعقاد کیا ہے جس میں سردار اپنی وفاداری کا عہد کریں گے۔ ملکہ سیلوٹے ٹوپو سوم کی تومفا کاو میں تخت نشینی کے دوران، بہت سے اعلی درجے کے سردار موجود تھے جو سیاسی بغاوت کی شکل میں موجود نہیں تھے، تاہم، برسوں بعد ملکہ، عظیم سرداروں سے وفاداری حاصل کرنے کے لیے کافی سیاسی چالوں اور سخت محنت کے بعد، ایک عظیم الشان کاو تقریب کا انعقاد کیا گیا جس میں ٹونگائی جزائر کے تمام جزیروں کے تمام سرداروں سے ملکہ اور ملک کے ساتھ اپنی وفاداری اور وفاداری ظاہر کرنے کے لیے شرکت کی توقع کی جاتی تھی۔ توپو اول اور اس کی پڑپوتی ملکہ سالوٹے کے زمانے سے اسٹریٹجک اور عصری تومافا کاو کی کارکردگی درحقیقت قیادت کے حصول اور انتخاب کی نوآبادیاتی شکلوں کے خلاف سرکشی کی کارروائیاں ہیں۔ بادشاہ اور سرداروں کو نصب کرنے کی ترجیحی شکل کے طور پر تومافا کاو کو مسلسل استعمال کرنے کا انتخاب، مقامی ایجنسی اور خودمختاری کی ایک شکل ہے جو حکومت میں نافذ کردہ پاپالنگی، یورپی، حکمرانی کے بہت سے طریقوں کے باوجود خود مقامی لوگوں کے ذریعہ انجام دی جاتی ہے۔ حوالہ جات بیرونی روابط ٹونگان کلچر سوسائٹی آف ٹونگا رسمی کھانا اور مشروبات رسومات آسٹرونیشیائی روحانیت کاو