Sixties Scoop
ساٹھ کی دہائی کا سکوپ، جسے دی سکوپ بھی کہا جاتا ہے، ایک ایسا دور تھا جس میں کینیڈا میں پالیسیوں کا ایک سلسلہ نافذ کیا گیا تھا جس نے بچوں کی فلاح و بہبود کے حکام کو ان کے خاندانوں اور برادریوں سے مقامی بچوں کو رضاعی گھروں میں جگہ دینے کے قابل بنایا، جہاں سے انہیں سفید فام خاندانوں کے ذریعے گود لیا جائے گا۔ 1960 کی دہائی کا حوالہ دیتے ہوئے اس کے نام کے باوجود، ساٹھ کی دہائی کا سکوپ 1950 کی دہائی کے وسط سے آخر تک شروع ہوا اور 1980 کی دہائی تک برقرار رہا۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ کل 20,000 مقامی بچوں کو ان کے خاندانوں سے نکالا گیا اور ساٹھ کی دہائی کے سکوپ کے حصے کے طور پر بنیادی طور پر سفید فام متوسط طبقے کے خاندانوں میں پالیا یا اپنایا گیا۔ ہر صوبے میں مختلف رضاعی پروگرام اور اپنانے کی پالیسیاں تھیں۔ ساسکچیوان کا واحد ہدف مقامی نسلی اپنانے کا پروگرام، ایڈاپٹ انڈین میٹس (اے آئی ایم) پروگرام تھا۔ "ساٹھ کی دہائی کا سکوپ" کی اصطلاح خود 1980 کی دہائی کے اوائل میں برٹش کولمبیا کے محکمہ سماجی بہبود کے سماجی کارکنوں نے اپنے محکمہ کے بچوں کو خوفزدہ کرنے کے عمل کو بیان کرنے کے لیے تیار کی تھی۔ یہ فقرہ سب سے پہلے 1983 میں کینیڈین کونسل آن سوشل ڈویلپمنٹ کی طرف سے کمیشن کی گئی ایک رپورٹ میں پرنٹ میں ظاہر ہوتا ہے، جس کا عنوان "مقامی بچے اور بچوں کی بہبود کا نظام" ہے، جس میں محقق پیٹرک جانسٹن نے اس اصطلاح کے ماخذ کو نوٹ کیا اور اس کے استعمال کو اپنایا۔ یہ "بیبی سکوپ ایرا" کی اصطلاح سے ملتا جلتا ہے، جو 1950 کی دہائی کے آخر سے 1980 کی دہائی تک کا دور ہے جس میں بڑی تعداد میں بچوں کو غیر شادی شدہ ماؤں سے گود لینے کے لیے لیا گیا تھا۔ وہ حکومتی پالیسیاں جن کی وجہ سے ساٹھ کی دہائی کا سکوپ ہوا، 1980 کی دہائی کے وسط میں اونٹاریو کے سربراہوں کے ان کے خلاف قراردادیں منظور کرنے کے بعد بند کر دی گئیں، اور مانیٹوبا کی عدالتی تحقیقات نے ان کی سخت مذمت کی تھی۔ ایسوسی ایٹ چیف جج ایڈون سی کیملمین نے مانیٹوبا انکوائری کی سربراہی کی، جس کے نتیجے میں "نو سائلیٹ پلیس/ریویو کمیٹی آن انڈین اینڈ میٹس ایڈاپشن اینڈ پلیسمنٹس" کی اشاعت ہوئی، جسے "کیملمین رپورٹ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کے بعد سے کینیڈا میں ساٹھ کی دہائی کے سکوپ کے سابق وارڈوں کی طرف سے متعدد مقدمے دائر کیے گئے ہیں، جن میں پانچ صوبوں میں شروع کیے گئے کلاس ایکشن قانونی چارہ جوئی کا ایک سلسلہ بھی شامل ہے، جیسا کہ 2011 میں برٹش کولمبیا میں دائر کیا گیا تھا۔ بیور ہاؤس فرسٹ نیشن کی سربراہ مارسیا براؤن مارٹل 2009 میں اونٹاریو میں دائر کلاس ایکشن مقدمے میں مرکزی مدعی تھیں۔ 14 فروری 2017 کو، اونٹاریو سپیریئر کورٹ کے جسٹس ایڈورڈ بیلو بابا نے فیصلہ دیا کہ ساٹھ کی دہائی کے سکوپ سے ہونے والے نقصان کے لیے حکومت ذمہ دار ہے۔ اور 6 اکتوبر 2017 کو، مارٹل کیس کے لیے 800 ملین ڈالر کے تصفیے کا اعلان کیا گیا۔ چونکہ میٹس اور غیر ریاستی فرسٹ نیشنز کے لوگوں کو فی الحال معاہدے سے خارج کر دیا گیا ہے، اوٹاوا میں مقیم ساٹھ کی دہائی کے سکوپ سے بچ جانے والوں کی سربراہی میں ایک گروپ، نیشنل انڈیجنس سروائیورز آف چائلڈ ویلفیئر نیٹ ورک نے اس تصفیے کو مسترد کرنے کی وکالت کی ہے جب تک کہ اس میں وہ تمام مقامی لوگ شامل نہ ہوں جنہیں ان کے گھروں سے لے جایا گیا اور زبردستی گود لیا گیا۔ تاریخ کا پس منظر: رہائشی اسکول اور بچوں کی فلاح و بہبود کی توسیع ساٹھ کی دہائی کے اسکوپ کا آغاز مقامی خاندانوں کے ساتھ ہوا جو رہائشی اسکول کے منصوبے کے خاتمے سے نمٹ رہے تھے جس کے ان کے سماجی، معاشی اور رہائشی حالات پر منفی نتائج برآمد ہوئے۔ اسکول کا نظام 1996 تک نافذ تھا، جب آخری اسکول بند ہوا۔ کینیڈا کا رہائشی اسکول کا نظام وفاقی حکومت کے ذریعے نافذ کیا گیا تھا اور مختلف گرجا گھروں کے زیر انتظام تھا۔ اس کا مقصد قبائلی بچوں کو ان کے گھروں اور ذخائر سے ہٹانا تھا، تاکہ وہ انہیں یورو کینیڈین اور عیسائی اقدار سکھا سکیں۔ پالیسیاں بچوں کو اپنی زبانیں بولنے، اپنے خاندان سے رابطہ کرنے، یا کسی بھی طرح سے اپنی ثقافت کو تسلیم کرنے سے منع کرتی ہیں۔ رہائشی اسکولوں سے بچ جانے والے افراد آگے آئے ہیں اور جسمانی، روحانی، جنسی اور نفسیاتی استحصال کے بارے میں بات کی ہے جو انہیں رہائشی اسکول کے عملے کے ہاتھوں ہوا ہے۔ فرسٹ نیشنز، میٹس، اور انوئٹ خاندانوں اور برادریوں پر دیرپا ثقافتی اثر وسیع اور وسیع رہا ہے۔ ساٹھ کی دہائی کا سکوپ 1950 کی دہائی کے آخر سے 1980 کی دہائی کے اوائل تک کینیڈا کے بچوں کی فلاح و بہبود کا ایک دور تھا، جس میں بچوں کی فلاح و بہبود کے نظام نے مقامی بچوں کو بڑی تعداد میں ان کے خاندانوں اور برادریوں سے ہٹا دیا اور انہیں غیر مقامی رضاعی گھروں یا گود لینے والے خاندانوں، اداروں اور رہائشی اسکولوں میں رکھا۔ ساٹھ کی دہائی کے سکوپ کو ذخائر پر بچوں کی فلاح و بہبود کی خدمات کے تعارف سے مزید تقویت ملی جہاں سماجی کارکنوں نے استدلال کیا کہ مقامی بچوں کو صوبائی سماجی خدمات کے ذریعے غیر مقامی بچوں کی طرح ذخائر پر مساوی خدمات پیش نہیں کی گئیں۔ پالیسیاں ساٹھ کی دہائی کے دوران، بچوں کو ان کی آبائی سرزمین اور برادری سے ایک طویل مدت کے لیے زبردستی گرفتار کیا جاتا تھا، اکثر ان کے خاندانوں یا قبائل کے علم یا رضامندی کے بغیر۔ بہن بھائیوں کو اکثر جان بوجھ کر مختلف علاقوں میں بھیجا جاتا تھا تاکہ ان کے خاندانوں کے ساتھ کسی بھی قسم کی بات چیت کو ختم کیا جا سکے۔ ان بچوں کو ان کی اصل قومیت، تاریخ یا خاندان کے بارے میں جاننے کی اجازت نہیں تھی۔ جب کوئی بچہ اپنی ثقافتی شناخت جاننا چاہتا ہے تو اسے اپنے حیاتیاتی والدین سے رضامندی حاصل کرنی ہوگی۔ چونکہ حکومت نے اس بات کو یقینی بنایا کہ بچوں اور ان کے حیاتیاتی خاندان کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے، اس لیے وہ اصل میں کبھی بھی اپنے پیدائشی ریکارڈ نہیں کھول سکے۔ اس طرح، بچوں کو اپنے ثقافتی ورثے پر شک تھا، لیکن وہ کسی بھی ثبوت کے ساتھ اس کی تصدیق یا تردید کرنے سے قاصر تھے۔ خدشات میں اضافہ کینیڈا کی حکومت نے 1950 اور 1960 کی دہائی میں لازمی رہائشی اسکول کے نظام کو بند کرنا شروع کر دیا تھا، لیکن سرکاری حکام کا خیال تھا کہ قبائلی بچے پبلک اسکول کے نظام میں بہتر تعلیم سے فائدہ اٹھائیں گے۔ ایک خلاصہ کے مطابق: صوبائی خدمات کی طرف یہ منتقلی 1951 [انڈین ایکٹ] کی ترمیم کا باعث بنی جس نے صوبے کو قبائلی لوگوں کو خدمات فراہم کرنے کے قابل بنایا جہاں کوئی بھی وفاقی طور پر موجود نہیں تھا۔ بچوں کا تحفظ ان شعبوں میں سے ایک تھا۔ 1951 میں برٹش کولمبیا میں 29 قبائلی بچے صوبائی نگہداشت میں تھے۔ 1964 تک یہ تعداد 1,466 تھی۔ مقامی بچے، جو دیکھ بھال میں موجود تمام بچوں میں سے صرف 1 فیصد پر مشتمل تھے، صرف 34 فیصد سے زیادہ تھے۔ کینیڈا کے ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن (ٹی آر سی)، جو ہندوستانی رہائشی اسکولوں کے تصفیے کے معاہدے کا ایک جزو ہے، کو رہائشی اسکولوں میں مقامی بچوں کے تجربات کو دستاویزی شکل دینے اور تمام کینیڈینوں سے متاثرہ زندہ بچ جانے والوں، خاندانوں، برادریوں اور دیگر افراد کی سچائی کو شیئر کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔ ٹی آر سی کمیشن کی حتمی رپورٹ کے مطابق، جو 2015 میں شائع ہوئی: 1970 کی دہائی کے آخر تک، جنوبی کینیڈا میں رہائشی اسکولوں سے بچوں کی منتقلی تقریبا مکمل ہو چکی تھی، اور ساٹھ کی دہائی کے اسکوپ کا اثر پورے ملک میں ظاہر ہوا۔ ریزسٹنس فرسٹ نیشنز نے مختلف طریقوں سے ان پالیسیوں کی مزاحمت کے لیے مسلسل جدوجہد کی، بشمول عدالتیں (نیچرل پیرنٹس بمقابلہ سپرنٹنڈنٹ آف چائلڈ ویلفیئر، 1976، 60 ڈی ایل آر۔ 3 واں 148 ایس سی سی) اور اپنی پالیسیوں کے ساتھ، اس طرح کے اسپلمچین انڈین بینڈ کے انفرادی ضمنی قانون نے کامیابی کی مختلف ڈگریوں کے ساتھ اپنے بچوں کی فلاح و بہبود کے پروگرام کو منظم کیا۔ فرسٹ نیشنز کمیونٹیز نے اپنے بچوں کے نقصان اور اس کے نتیجے میں ہونے والی ثقافتی نسل کشی کا جواب ان بچوں کو وطن واپس بھیج کر دیا جن کے گود لینے میں ناکامی ہوئی اور وہ اپنے بچوں سے متعلق بچوں کی فلاح و بہبود کے طریقوں پر دوبارہ قابو پانے کے لیے کام کر رہے تھے، جو 1973 میں البرٹا میں بلیک فٹ (سکسیکا) بچوں کی فلاح و بہبود کے معاہدے کے ساتھ شروع ہوا تھا۔ کینیڈا بھر میں تقریبا 125 فرسٹ نیشنز چائلڈ اینڈ فیملی سروس ایجنسیاں ہیں، لیکن وہ معاہدوں کے ایک پیچ ورک کے ذریعے کام کرتی ہیں جو انہیں صوبائی حکومت کی طرف سے وفاقی حکومت سے خدمات اور مالی اعانت فراہم کرنے کا اختیار دیتی ہیں۔ ایڈاپٹ انڈین میٹس پروگرام کینیڈا اور ساسکچیوان کی حکومتوں کی مالی اعانت سے چلنے والا، ایڈاپٹ انڈین میٹس (اے آئی ایم) ایک ایسا پروگرام تھا جو 1967 میں متوسط طبقے کے سفید فام خاندانوں کے ذریعہ فرسٹ نیشنز کے بچوں کو گود لینے کو فروغ دینے کے لیے شروع کیا گیا تھا۔ اس منصوبے کا آغاز اوٹو ڈرائیجر نے کیا تھا، جو بعد میں ساسکچیوان کے لیے چائلڈ ویلفیئر کے ڈائریکٹر بنے، اور فرینک ڈورنسٹاوڈر۔ اے آئی ایم کینیڈا میں واحد ہدف شدہ مقامی نسلی گود لینے کا پروگرام تھا۔ سی بی سی نیوز نے مئی 1968 میں پروجیکٹ کے پہلے سال کے بعد اے آئی ایم کے بارے میں ایک ٹیلی ویژن طبقہ تیار کیا۔ اس میں کئی ہندوستانی اور میٹی بچوں کو رپورٹر کے طور پر کھیلتے ہوئے دکھایا گیا، کریگ اولیور نے ناظرین کو بتایا کہ وہ چھ ہفتوں سے چھ سال کی عمر کے فرسٹ نیشنز کے سینکڑوں بچوں میں سے صرف چند کی نمائندگی کرتے ہیں جنہیں گھروں کی ضرورت ہے۔ انہوں نے کہا کہ ہندوستانی اور میٹی لوگوں میں ناجائز پیدائشوں میں اضافے اور شادی ٹوٹنے کی وجہ سے ان برادریوں کے بچوں کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے جو گود لینے کے لیے تیار ہیں۔ حکومت ہر سال تقریبا 200 بچوں کو ریاست کے وارڈ کے طور پر لے رہی تھی اور ان کے لیے مستقل گھر تلاش کرنے میں دشواری کا سامنا کر رہی تھی۔ نیوز رپورٹ میں اے آئی ایم پروگرام کو مسئلے کے حل کے طور پر پیش کیا گیا اور اس کے پہلے سال میں بچوں کے کئی خاندانی گروپوں سمیت 100 بچوں کو رکھ کر اس کے قابل قدر نتائج پر توجہ مرکوز کی گئی۔ جب سی بی سی نیوز نے یہ حصہ چلایا تو تمام بچے اپنے گود لینے والے خاندانوں کے ساتھ رہے۔ اس پروگرام میں ریڈیو، ٹیلی ویژن اور اخبارات کے اشتہارات کے ساتھ ایک مارکیٹنگ مہم کے ذریعے گود لینے کے لیے ہندوستانی اور میٹی بچوں کی دستیابی کا اشتہار دیا گیا۔ اے آئی ایم کے اشتہارات کے ساتھ صوبائی اخبارات میں چلنے والی ان بچوں کی بڑی تصاویر کو ممکنہ خاندانوں تک اس کی رسائی کا سب سے مؤثر پہلو کہا جاتا تھا۔ پروگرام نے 10 ہفتوں کے اندر عمل مکمل کرنے کے ساتھ تیزی سے گود لینے کا بھی وعدہ کیا۔ اصل اے آئی ایم پروگرام 1969 تک چلا اور اس کے نتیجے میں نسلی طور پر اپنانے میں دلچسپی میں اضافہ ہوا۔ اس پروگرام کی توجہ 1970 میں تمام بچوں کو شامل کرنے کے لیے وسیع کی گئی تھی، لیکن ساسکچیوان میں سماجی کارکنوں کی طرف سے حراست میں لیے گئے بچوں کی بڑی تعداد کو دیکھتے ہوئے اس نے فرسٹ نیشنز کے بچوں کی زیادہ نمائندگی جاری رکھی۔ مثال کے طور پر، 1969 میں، ہندوستانی اور میٹی لوگ ساسکچیوان کی آبادی کا صرف 7.5 ٪ تھے، لیکن صوبے کے رضاعی گھروں میں موجود تمام بچوں میں ان کے بچے 41.9% تھے۔ 1971 میں ساسکاٹون میں میٹس سوسائٹی نے ایک میٹس فوسٹر ہوم کمیٹی تشکیل دی، جس کی قیادت ہاورڈ ایڈمز، فیلس ٹروچی، نورہ تھیبوڈو اور وکی ریسمی نے کی۔ اس کا مقصد اے آئی ایم پروگرام کو چیلنج کرنا اور میٹس کے زیر کنٹرول فوسٹر ہوم پروگرام کی تخلیق پر تحقیق کرنا تھا۔ کمیٹی کی قیادت کرنے والوں نے اے آئی ایم پروگرام کو بچوں، والدین اور میٹس کمیونٹی کے لیے نقصان دہ سمجھا۔ انہوں نے کہا کہ اے آئی ایم کی اشتہاری مہم نسل پرستانہ تھی، خاص طور پر اس کی وجہ یہ ہے کہ میٹس کے والدین اپنے بچوں کی دیکھ بھال کرنے سے قاصر تھے، فرسٹ نیشنز کے بچوں کو کمتر اور ناپسندیدہ کے طور پر پیش کیا، اور تجویز کیا کہ کسی بھی سفید فام خاندان کو گود لینے کے لیے قبول کیا جا سکتا ہے۔ 1971 میں سی بی سی نیوز کے ایک حصے میں رپورٹر جان وارن نے بتایا کہ اے آئی ایم پروگرام کے ذریعے 500 بچوں کو مستقل گھر مل گئے ہیں۔ اے آئی ایم کی نمائندگی کرنے والے ایک نامعلوم شخص جس کا وارن نے انٹرویو کیا تھا، نے کہا کہ ہندوستانی اور میٹی بچوں کو گود لینے میں اضافہ پیشگی تعصب کی وجہ سے نہیں بلکہ گود لینے کے لیے ان کی دستیابی کے بارے میں بڑھتی ہوئی آگاہی کی وجہ سے ہوا، انہوں نے مزید کہا کہ 10 سال تک کے 170 بچوں کو گھروں کی ضرورت تھی۔ مزید برآں، اے آئی ایم کے نمائندے نے بتایا کہ چار سال قبل، "مقامی نژاد بچوں" نے ساسکچیوان میں گود لیے گئے دس میں سے صرف ایک بچے کی نمائندگی کی تھی اور پچھلے دو سالوں سے صوبے میں گود لیے گئے چار میں سے ایک بچے کی نمائندگی کی تھی۔ اے آئی ایم کے نمائندے نے کہا کہ اگرچہ یہ پروگرام کا بنیادی مقصد نہیں تھا، لیکن انہوں نے امید ظاہر کی کہ اے آئی ایم مختلف نسلوں کے لوگوں کو ایک دوسرے کو سمجھنے میں مدد کرے گا۔ اپنی رپورٹ میں، وارن نے یہ بھی ذکر کیا کہ فرسٹ نیشنز کے رہنما انضمام کی کوشش کے طور پر اے آئی ایم پر تنقید کر رہے تھے اور وفاقی اور صوبائی رہنماؤں کو لانے کے لیے پروگرام کے بارے میں شکایات کا مسودہ تیار کر رہے تھے۔ سی بی سی ریڈیو پوڈ کاسٹ سیریز، مسنگ اینڈ مرڈرڈ: فائنڈنگ کلیو، کلیوپیٹرا (کلیو) نیکوٹین سیماگنس نامی کری لڑکی کے تجربے پر گہرائی سے نظر ڈالتی ہے۔ 1974 میں، نو سال کی عمر میں، کلیو کو اے آئی ایم پروگرام کے حصے کے طور پر ساسکچیوان میں اپنے خاندان سے ہٹا دیا گیا۔ گھر والوں نے اسے دوبارہ کبھی نہیں دیکھا اور جاننا چاہتے تھے کہ اس کے ساتھ کیا ہوا تھا۔ سیریز کی ویب سائٹ میں اے آئی ایم اخبار کے اشتہارات کی تصاویر شامل ہیں جن میں ہندوستانی اور میٹی بچوں کے بارے میں تصاویر اور ذاتی اور صحت کی معلومات شامل ہیں جو گود لینے کے لیے دستیاب ہیں۔ اس میں اے آئی ایم کے ڈائریکٹر جی ای جیکب کا 25 ستمبر 1973 کا ایک اندرونی میمو بھی شامل ہے، جس میں نارتھ بیٹل فورڈ، ساسکچیوان میں ایک سپروائزر مسز ڈی ولسن کو سال کی بہترین سیلز پرسن کے طور پر ایوارڈ آف میرٹ کے طور پر تجویز کیا گیا تھا۔ یہ ایوارڈ ان بچوں کی تعداد کو تسلیم کرنے کے لیے تھا جنہیں اس نے صوبے کے وارڈ اور گود لینے کے اہل بنایا تھا۔ اس میں شامل تعداد 1977 میں، تقریبا 15,500 مقامی بچے بچوں کی فلاح و بہبود کے حکام کی دیکھ بھال میں تھے، یہ تخمینہ ہندوستانی اور شمالی امور، صحت اور بہبود کینیڈا، شماریات کینیڈا، اور سماجی خدمات کے صوبائی محکموں کے اعداد و شمار پر مبنی ہے۔ وہ نگہداشت میں رہنے والے تمام کینیڈین بچوں میں سے 20 فیصد کی نمائندگی کرتے تھے، حالانکہ مقامی بچے بچوں کی کل آبادی کا 5 فیصد سے بھی کم تھے۔ 1983 میں، پیٹرک جانسٹن، جو اس وقت کینیڈین کونسل آن سوشل ڈویلپمنٹ کے پروگرام ڈائریکٹر تھے، نے "مقامی بچے اور بچوں کی بہبود کا نظام" کے عنوان سے قبائلی بچوں کی فلاح و بہبود سے متعلق ایک رپورٹ میں "ساٹھ کی دہائی کا سکوپ" کی اصطلاح تیار کی۔ ان کی تحقیق سے پتہ چلا کہ قبائلی بچوں کو غیر متناسب طور پر بچوں کی فلاح و بہبود کے نظام میں لیا جا رہا ہے۔ جانسٹن نے اپنی رپورٹ پر تحقیق کرتے ہوئے کمیونٹی کے اندر مختلف اسٹیک ہولڈرز سے شماریاتی اعداد و شمار جمع کیے، جن میں حکومت کی مختلف سطحیں، قبائلی تنظیمیں، اور بینڈ کونسلیں شامل ہیں۔ اسے "ساٹھ کی دہائی کے سکوپ" کی اصطلاح کا خیال ایک سماجی کارکن سے آیا جس نے "اپنی آنکھوں میں آنسوؤں کے ساتھ" انکشاف کیا-کہ ساٹھ کی دہائی کے وسط میں قبل مسیح میں تقریبا تمام نوزائیدہ بچوں کے ذخائر پر اپنی ماؤں سے "سکوپ" کرنا عام رواج تھا۔ وہ رو رہی تھی کیونکہ اسے 20 سال بعد احساس ہوا کہ یہ کتنی بڑی غلطی تھی۔ " نگہداشت میں بچوں کا تناسب جو قبائلی تھے البرٹا میں 40-50% ؛ ساسکچیوان میں 60-70% ؛ اور مانیٹوبا میں 50-60% تھا۔ ایبرجنل جسٹس امپلیمینٹیشن کمیشن کے مطابق، "جانسٹن نے اندازہ لگایا کہ، پورے کینیڈا میں، غیر آبرجنل بچوں کے مقابلے میں آبرجنل بچوں کے بچوں کی فلاح و بہبود کے حکام کی دیکھ بھال میں رہنے کا امکان 4.5 گنا زیادہ تھا۔" اسی طرح کے نتائج دیگر ماہرین کی طرف سے رپورٹ کیے گئے ہیں۔ سماجی کارکنوں کے ذریعے ہٹائے گئے زیادہ تر بچے اپنی برادریوں میں واپس نہیں آئے۔ کینیڈین کونسل آن سوشل ڈویلپمنٹ کے 1980 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ گود لیے گئے فرسٹ نیشنز کے 78 فیصد بچوں کو غیر مقامی خاندانوں کے ساتھ رکھا گیا تھا۔ یونیورسٹی آف ریجینا کے ایک ایسوسی ایٹ پروفیسر اور گورڈن فرسٹ نیشن کے رکن ریوین سنکلیئر نے ایک مضمون لکھا جس کا عنوان تھا شناخت گمشدہ اور پایا گیا: ساٹھ کی دہائی کے اسکوپ سے اسباق جس میں وہ اس اصطلاح کے وسیع تر سیاق و سباق پر تبادلہ خیال کرتی ہیں: اسی وقت جب ہم اعدادوشمار سے خوفزدہ ہوسکتے ہیں، یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ ساٹھ کی دہائی کا سکوپ بچوں کی فلاح و بہبود کا کوئی مخصوص پروگرام یا پالیسی نہیں تھا۔ اس میں قبائلی بچوں کی فلاح و بہبود کی تاریخ کے ایک بڑے دور کے ایک حصے کا نام دیا گیا ہے جہاں، چونکہ قابل اعتراض خدشات اور گود لینے کو نمایاں طور پر پیش کیا گیا تھا، اس لیے ایک لیبل لگایا گیا تھا۔ "ساٹھ کی دہائی کا سکوپ" ایک وضاحت کنندہ کے طور پر تیار ہوا ہے جس کا اطلاق اب پورے قبائلی بچوں کی فلاح و بہبود کے دور پر ہوتا ہے، جس کی سادہ تعریف یہاں رہائشی اسکولوں کے ختم ہونے سے لے کر 1980 کی دہائی کے وسط میں بچوں کی فلاح و بہبود کی منتقلی اور ہندوستانی رہائشی اسکولوں کی آخری بندش تک کے وقت کے طور پر کی گئی ہے۔ سفید فام سماجی کارکن، مشنری، پجاری اور ہندوستانی ایجنٹ کی پیروی کرتے ہوئے، اس بات پر قائل تھا کہ ہندوستانی عوام کی نجات کی واحد امید ان کے بچوں کو ہٹانا ہے۔ کیملمین رپورٹ مانیٹوبا میں "ساٹھ کی دہائی کے سکوپ" پر عدالتی تحقیقات کی سربراہی ایسوسی ایٹ چیف جج ایڈون سی کیملمین نے کی تھی۔ انکوائری کے نتیجے میں 1985 میں "نو سائلیٹ پلیس/ریویو کمیٹی آن انڈین اینڈ میٹس ایڈاپشن اینڈ پلیسمنٹس" کی اشاعت ہوئی، جسے "کیمل مین رپورٹ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کیملمین رپورٹ مانیٹوبا میں موجود بچوں کی فلاح و بہبود کے نظام اور اس کے سماجی کارکنوں اور ایجنسیوں کے طریقوں دونوں پر سخت تنقید تھی: بلکہ، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ بچوں کی فلاح و بہبود کے نظام میں اہلکاروں کی ہر سطح اتنی طویل عرصے سے جانچ سے آزاد رہی ہے کہ کم سے کم توجہ کو منفی تنقید کے طور پر دیکھا گیا۔ ایسا لگتا تھا کہ عملہ یہ تسلیم کرنے سے قاصر تھا کہ نظام کا عوامی معائنہ طویل تھا overdue.The رپورٹ میں صوبے میں بچوں کی فلاح و بہبود کی پالیسیوں کے خلاف درج ذیل الزامات شامل تھے: مانیٹوبا کے مقامی لوگوں نے الزام لگایا تھا کہ "بچے کے بہترین مفاد" کی اصطلاح کی تشریح سفید فام، متوسط طبقے کے کارکنوں، بورڈ آف ڈائریکٹرز، منتظمین، وکلاء اور ججوں کے زیر تسلط نظام میں ثقافتی تعصب کے ساتھ کی گئی تھی۔ انہوں نے یہ بھی الزام لگایا کہ قانون سازی کے اطلاق میں، بہت سے ایسے عوامل تھے جو مقامی لوگوں کے لیے انتہائی اہم تھے جنہیں نظر انداز کیا گیا، غلط تشریح کی گئی، یا صرف بچوں کی فلاح و بہبود کی طرف سے تسلیم نہیں کیا گیا system.It پتہ چلا کہ مانیٹوبا کی غیر مقامی ایجنسیوں کو اکثر واحد، مقامی ماؤں کو اپنے طور پر رہنے کی ضرورت ہوتی ہے، جیسا کہ روایتی، کثیر نسل کے گھرانوں کے برعکس، ان کے children.This مطالبے کی تحویل دوبارہ حاصل کرنے کے لیے بچوں کی دیکھ بھال کے مقامی نمونوں کے خلاف ہے۔ مقامی روایت میں، ایک نوجوان ماں کی خود ماں بننے کی ضرورت کو تسلیم کیا جاتا ہے۔ دادا دادی اور آنٹی اور چچا خاندان کے نئے رکن کی پرورش کے مطالبات اور انعامات کی توقع کرتے ہیں۔ اس بات پر اصرار کرنا کہ ماں اپنے خاندان کی مدد سے خود کو اس وقت دور کر دے جب اسے ان کی سب سے زیادہ ضرورت ہو، غیر حقیقی ہے اور نئے ہندوستانی قانون میں تبدیلیوں نے اکیلی مقامی ماؤں کو اپنے بچوں کے ساتھ ذخائر اور خاندان کے ممبروں کے ساتھ پیچیدہ جگہوں پر رہنے سے بھی روک دیا۔ جن ماؤں نے اپنے بچوں کے ساتھ ذخائر میں رہنے کا انتخاب کیا انہیں پہلے یہ ثابت کرنا تھا کہ ان کے بچوں کے والد کو فرسٹ نیشنز کا درجہ حاصل ہے۔ مزید برآں، فرسٹ نیشنز کی غیر شادی شدہ ماؤں کے بچوں کو اکثر ان ہی رکنیت کی شرائط کی وجہ سے خاندانوں کے ساتھ ذخائر پر نہیں رکھا جا سکتا تھا۔ کیمل مین رپورٹ میں ثقافتی حساسیت سے لے کر خاندانی تعلقات کو برقرار رکھنے، پیشہ ور افراد کے لیے رسمی تربیت، نظام کی ساخت، اور کمپیوٹر کے ذریعے قابل رسائی ریکارڈ رکھنے تک کے مسائل کو حل کرنے کے لیے 109 سفارشات شامل تھیں۔ اس نے بچوں کے نقصان کو "ثقافتی نسل کشی" قرار دیا۔ مانیٹوبا میٹس فیڈریشن کی طرف سے کینیڈین جرنل آف نیٹو اسٹڈیز میں شائع ہونے والی 1989 کی ایک فالو اپ رپورٹ نے اشارہ کیا کہ صورتحال بہتر نہیں ہوئی تھی لیکن کچھ طریقوں سے میٹس کے بچوں کے لیے زیادہ پریشانی کا باعث بنتی جا رہی تھی۔ سائمن فریزر یونیورسٹی میں فرسٹ نیشنز اسٹڈیز اور انگریزی کے محکموں میں کری-میٹس کی ایسوسی ایٹ پروفیسر ڈیانا ریڈر نے 2007 میں لکھا کہ ان پالیسیوں سے متاثر ہونے والے بالغ گود لینے والوں نے اپنے نقصانات کے بارے میں بات کرنا شروع کر دی ہے: اپنی ثقافتی شناخت کا نقصان، اپنے فطری خاندانوں سے رابطہ ختم ہونا، طبی تاریخوں تک رسائی پر پابندی، اور ہندوستانی بچوں کی حیثیت کے لیے، ان کی حیثیت کا نقصان۔ طویل مدتی اثرات کینیڈا کے ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن (ٹی آر سی) نے مقامی بچوں کے تجربات کو دستاویزی شکل دی جنہیں حکومت نے اپنے خاندانوں سے ہٹا کر رہائشی اسکولوں میں رکھا تھا۔ ٹی آر سی کمشنرز، جنہیں تمام کینیڈینوں کے ساتھ اس علم کو بانٹنے کا کام سونپا گیا تھا، نے اپنی حتمی رپورٹ میں کارروائی کی 94 کالوں میں سے پہلے پانچ میں بچوں کی فلاح و بہبود پر توجہ مرکوز کی۔ 2015 میں شائع ہونے والی، ٹی آر سی کی رپورٹ میں ساٹھ کی دہائی کے اسکوپ کے ساتھ ساتھ مقامی برادریوں پر رہائشی اسکولوں کے اثرات پر بھی توجہ دی گئی ہے: رہائشی اسکولوں اور ساٹھ کی دہائی کے اسکوپ کے قبائلی لوگوں اور ان کے خاندانوں پر اثرات کے نتیجے میں نسل در نسل اور تاریخی صدمے کا سامنا کرنا پڑا جس نے والدین کی مہارت، سماجی اقدار، معاشی حالات اور مستقبل کی کامیابی کو منفی طور پر متاثر کیا۔ اس صدمے نے خودکشی، قتل، افسردگی، نشہ آور اشیاء کے استعمال، شراب نوشی، بچوں کے ساتھ بدسلوکی، گھریلو تشدد، خود شناخت کی جدوجہد اور دیگر سماجی مسائل کی زبردست شرحوں کو جنم دیا ہے۔ یہ عوامل، قبائلی والدین کی مہارتوں کے بارے میں متعصبانہ رویوں اور قبائلی غربت کو نظر انداز کرنے کی علامت کے طور پر دیکھنے کے رجحان کے ساتھ مل کر، اور ناکام حکومتی پالیسیوں کے نتیجے میں خود کشی کرنے کے بجائے، جس کے نتیجے میں قبائلی people.According سے شینڈل والیکیٹ میں بچوں کے خوف کی مجموعی طور پر غیر متناسب شرح پیدا ہوئی ہے، "[رہائشی اسکولوں میں] انہوں نے سیکھا کہ بالغ اکثر بدسلوکی کے ذریعے طاقت اور کنٹرول کا استعمال کرتے ہیں۔ بچپن میں سیکھے گئے اسباق اکثر جوانی میں دہرائے جاتے ہیں جس کے نتیجے میں رہائشی اسکول کے نظام سے بچ جانے والے بہت سے لوگ اکثر اپنے ہی بچوں کو بدسلوکی کا نشانہ بناتے ہیں۔ "مقامی لوگوں کے بارے میں دقیانوسی تصورات بچوں کی فلاح و بہبود کے کارکنوں کو معاصر گھروں سے بچوں کو ہٹانے کا زیادہ تیزی سے فیصلہ کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ فرسٹ نیشنز کی لت کے ارد گرد دقیانوسی تصورات کو اکثر دہرایا جاتا ہے جس میں ساٹھ کی دہائی کی سکوپ جیسی حکومتی پالیسیوں سے پیدا ہونے والے صدمے پر کوئی بحث نہیں ہوتی ہے۔ بچوں کو اپنے خاندانوں سے دور رکھنے کے منفی اثرات کو کبھی بڑھا چڑھا کر نہیں دیکھا جا سکتا۔ بچوں کو اغوا کرنے اور انہیں ان کی ثقافتی اقدار پر عمل کرنے سے دور رکھنے کی اس طرح کی کارروائی کے نتیجے میں ان کے سماجی اور سیاسی ڈھانچے کی تباہی ہوئی ہے جو کہ قبائلی برادریوں کا معمول تھا۔ اس کے نتیجے میں علم کی ترسیل میں بھی خلل پڑا ہے جو مقامی بچوں کو کہانیاں اور خاندانوں کی اقدار، بزرگوں کی اہمیت، انفرادیت پر برادریوں کی اہمیت کے ذریعے منتقل کیا گیا تھا جیسا کہ سفید فام برادریوں میں ہوتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، بہت سے بچے جنہیں 60 کی دہائی کے سکوپ کے دوران گھروں میں رکھا گیا تھا، ان سے ان کی اجتماعی شناخت اور ثقافتی علم چوری ہو جاتا ہے۔ ساٹھ کی دہائی کے سکوپ کے اثرات کینیڈا میں قبائلی برادریوں کے لیے بچوں کی فلاح و بہبود کی فراہمی میں ایک مسئلہ بنے ہوئے ہیں۔ اسکالر کرس والمسلی نے پروٹیکٹنگ ایبرجنل چلڈرن (2011) میں نوٹ کیا ہے کہ کچھ سماجی کارکن خود کو کمیونٹیز کے ساتھ اسی طرح کے الگ تھلگ تعلقات میں پاتے ہیں۔ والمسلی نے ایک بہت زیادہ تشہیر شدہ واقعے کا حوالہ دیا جس میں 1998 میں 71 بچوں کو ایک کمیونٹی سے ہٹا دیا گیا تھا (حالانکہ سبھی قبائلی نہیں تھے)۔ ایک قبائلی بچوں کی دیکھ بھال کرنے والے کارکن نے کہا "میرے لیے یہ بہت حیران کن تھا۔ اس نے مجھے ساٹھ کی دہائی کے سکوپ کی یاد دلائی جب ریزرو پر موجود بچوں کو ان کے والدین کو بھی ان کے لے جانے کے بارے میں آگاہ کیے بغیر لے جایا گیا تھا۔" والمسلی نے تبصرہ کیا کہ "جب بھی کوئی سماجی کارکن کسی کمیونٹی میں پیراشوٹ کرتا ہے، ایک مختصر جائزہ لیتا ہے، اور پھر تمام بچوں کو خطرے میں ڈال کر چلا جاتا ہے تو کمیونٹی کے لیے شکار کی حالت کو دوبارہ تخلیق کیا جاتا ہے۔ مشق کی یہ شکل اکثر کمیونٹی کے ذہنوں میں ساٹھ کی دہائی کو دوبارہ متحرک کرتی ہے۔ " تاہم، والمسلی نے نوٹ کیا کہ دیکھ بھال میں قبائلی بچوں کا ایک الٹا مسئلہ ہے جو اب اکثر قبائلی برادریوں پر "آف لوڈ" کیا جاتا ہے جن کے پاس ان سے نمٹنے کے لیے وسائل نہیں ہیں، یہ ایک ایسا عمل ہے جو پریشان حال بچوں کو متعارف کروا کر نازک برادریوں میں مسائل کو بڑھا سکتا ہے جن کے نسلی طور پر کوئی بامعنی تعلقات نہیں ہیں۔ 2011 کے شماریات کینیڈا کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ 14,225، یا 3.6 ٪، 14 سال اور اس سے کم عمر کے تمام فرسٹ نیشنز کے بچے رضاعی نگہداشت میں ہیں، اس کے مقابلے میں 15,345، یا 0.3 ٪، غیر مقامی بچے ہیں۔ کینیڈا کے 14 لاکھ فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس کے لوگ دیگر مسائل کے علاوہ غیر متناسب طور پر ناقص حالات زندگی اور غیر معیاری اسکولنگ کا سامنا کرتے ہیں۔ کینیڈین سینٹر فار پالیسی آلٹرنیٹیوز کے 2016 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ فرسٹ نیشنز کے 51 فیصد بچے غربت میں رہتے ہیں۔ یہ فرسٹ نیشنز کے بچوں کے لیے 60 فیصد تک بڑھ جاتا ہے جو ذخائر پر رہتے ہیں، غربت کی شرح مانیٹوبا میں 76 فیصد اور ساسکچیوان میں فرسٹ نیشنز کے بچوں کے لیے 69 فیصد تک پہنچ جاتی ہے جو ذخائر پر رہتے ہیں۔ اس تحقیق میں پایا گیا کہ غیر ریاستی فرسٹ نیشنز کے بچوں میں غربت کی شرح 30 فیصد، انوئٹ کے بچوں میں 25 فیصد اور میٹس کے بچوں میں 23 فیصد ہے۔ (کینیڈا میں بچوں کی غربت کی مجموعی شرح 18 فیصد ہے، جو اقتصادی تعاون اور ترقی کی تنظیم میں 34 ممالک میں 27 ویں نمبر پر ہے۔) کچھ رضاعی والدین نے بچوں کی پرورش کرتے ہوئے ان کی مقامی ثقافت کو شامل کرنے کی کوشش کی ہے، لیکن جسمانی طور پر رضاعی نگہداشت کے نظام میں رکھے جانے کے اثرات ان پر منفی اثر ڈالتے رہے ہیں۔ ساٹھ کی دہائی کے سکوپ نے بچوں کو ان کی پوری زندگی میں کس طرح متاثر کیا اس کی ایک مخصوص مثال روز ہنری ہے۔ 1966 میں کینیڈا کے سرکاری حکام کے ہاتھوں گرفتار ہونے کے بعد جب وہ 8 سال کی تھیں تو انہیں اپنے گود لینے والے والدین کے گھر میں رکھا گیا تھا۔ رضاعی ماں اس انتہائی ضرورت کو سمجھ گئی کہ روز کو اپنے حیاتیاتی والدین کے ساتھ رابطے میں رہنا پڑتا ہے۔ پورے دس سالوں تک جب وہ اپنے رضاعی خاندان کے ساتھ رہیں، وہ اس بات کو یقینی بنائیں گے کہ وہ اپنے حیاتیاتی خاندان کے ساتھ کسی طرح کی بات چیت کرے۔ بدقسمتی سے، ساٹھ کی دہائی کے سکوپ کے ابدی اثرات کی وجہ سے روز اب بھی بے گھر ہو گئی۔ وہ اپنی دو شناختوں کے درمیان پھٹی ہوئی محسوس کر رہی تھی، اس بات کا یقین نہیں تھا کہ وہ کہاں فٹ بیٹھتی ہے۔ انہوں نے وضاحت کی کہ "سکوپ کے ذریعے جانے سے مجھے حیرت ہوئی کہ میرا تعلق کس دنیا یا ثقافت سے ہے: سفید فام کینیڈین یا فرسٹ نیشنز کمیونٹی۔ میں دونوں کے درمیان پھنس گیا۔ اس کا مجھ پر بہت نقصان دہ اثر پڑا ہے ؛ معاشرے نے مجھے بتایا کہ آپ باہر سے بھوری اور بیچ میں سفید ہیں (جیسا کہ میری پرورش ایک سفید گھر میں ہوئی تھی)۔ میں الجھن میں تھا اور کھو گیا تھا، اور یہ وہ راستہ تھا جو بالآخر مجھے سڑکوں پر اپنی زندگی کی طرف لے گیا۔ " دوسرے معاملات میں، گود لینے والے یا رضاعی والدین بچوں سے یہ کہہ کر جھوٹ بولتے کہ وہ اطالوی یا فرانسیسی ہیں۔ یہ ان بچوں کو ان کی ثقافت سے منقطع کرنے کی ایک اور مثال تھی اور ثقافتی نسل کشی کے لیے وہ جس حد تک گزر چکے ہیں۔ اس سے فرسٹ نیشنز کے لوگوں کی خود شناخت کی جدوجہد میں اضافہ ہوا ہے جو آج تک انہیں متاثر کرتی ہے۔ کینیڈا کی فرسٹ نیشنز چائلڈ اینڈ فیملی کیئرنگ سوسائٹی کی ایگزیکٹو ڈائریکٹر اور میک گل یونیورسٹی میں اسکول آف سوشل ورک کی پروفیسر سنڈی بلیک اسٹاک پی ایچ ڈی کا دعوی ہے کہ ذخائر پر بچوں اور خاندانی خدمات کے لیے فنڈنگ ناکافی ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ کینیڈا کی حکومت کی مالی اعانت فرسٹ نیشنز کے بچوں کے خلاف امتیازی سلوک کے مترادف ہے۔ کینیڈا کی حکومت کے دستاویزات بلیک اسٹاک کے بیانات کی حمایت کرتے ہیں اور ظاہر کرتے ہیں کہ مقامی ایجنسیوں کو صوبائی ایجنسیوں کے مقابلے میں 22-34% کم فنڈنگ ملتی ہے۔ بلیک اسٹاک کی تنظیم اور اسمبلی آف فرسٹ نیشنز، جو کینیڈا میں تمام فرسٹ نیشنز کی نمائندگی کرنے والی ایک سیاسی تنظیم ہے، اس تشویش کو 2007 میں کینیڈین ہیومن رائٹس کمیشن کے پاس لے گئی۔ ان کی شکایت، جس میں الزام لگایا گیا تھا کہ کینیڈا کی حکومت غیر مقامی بچوں کو فراہم کیے جانے والے ذخائر پر فرسٹ نیشنز کے بچوں کو بچوں کی فلاح و بہبود کی خدمات کے لیے کم سرکاری فنڈنگ فراہم کرنے کا ایک دیرینہ نمونہ رکھتی ہے، کینیڈین ہیومن رائٹس ٹریبونل کو بھیج دیا گیا تھا۔ ٹریبونل نے جنوری 2016 میں فیصلہ دیا کہ کینیڈا کی حکومت کی جانب سے 165,000 فرسٹ نیشنز کے بچوں کو مساوی اور ثقافتی بنیادوں پر بچوں کی فلاح و بہبود کی خدمات فراہم کرنے میں ناکامی امتیازی سلوک کے مترادف ہے۔ حکومت نے شکایت کا مقابلہ کرنے کے لیے کم از کم 5 ملین ڈالر خرچ کیے ہیں اور اس پر اور اس کے بعد کے تین عدم تعمیل کے احکامات پر کارروائی نہیں کی ہے۔ 25 اگست، 2017 کو، نسلی امتیاز کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کی کمیٹی (سی ای آر ڈی) نے کینیڈا کے لیے سفارش کی کہ وہ فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس چائلڈ اینڈ فیملی سروسز کی کم فنڈنگ کو ختم کرے ؛ اس بات کو یقینی بنائے کہ ریزرو پر اور اس سے باہر موجود تمام بچوں کو کینیڈا میں دوسرے بچوں کے لیے دستیاب تمام خدمات تک رسائی حاصل ہو، بغیر کسی امتیازی سلوک کے ؛ اردن کے اصول کو مکمل طور پر نافذ کریں تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ وفاقی، صوبائی اور علاقائی حکومتوں کے درمیان فنڈنگ کے تنازعات کی وجہ سے خدمات تک رسائی میں تاخیر یا انکار نہ ہو۔ اور بے گھر ہونے کی بنیادی وجوہات، جیسے غربت اور ناقص رہائش، جو غیر متناسب طور پر مقامی بچوں کو رضاعی نگہداشت میں ڈالتی ہیں، کو حل کریں۔ قابل ذکر "سکوپس" رچرڈ کارڈینل، ایک میٹس بچہ، فورٹ چپیوان، البرٹا میں پیدا ہوا تھا۔ وہ چار سال کی عمر میں رضاعی نگہداشت کے نظام میں داخل ہوئے۔ البرٹا چائلڈ ویلفیئر کی دیکھ بھال میں، اس کے پاس کل 28 گروپ کیئر اور فوسٹر پلیسمنٹ، محفوظ سہولیات اور پناہ گاہیں تھیں۔ 17 سال کی عمر میں، رچرڈ نے 26 جون 1984 کو خود کو پھانسی لگا لی۔ ان کی مختصر زندگی کے بارے میں 1986 کی ایک فلم، رچرڈ کارڈینل: کری فرام اے ڈائری آف اے میٹس چائلڈ، ان کی ذاتی ڈائری اور ان کے بھائی چارلی اور ان کے رضاعی والدین کے انٹرویوز پر مبنی تھی۔ سڈنی ڈیون مانیٹوبا کا ایک قبائلی آدمی ہے جسے 1971 میں ریاستہائے متحدہ میں ایک خاندان نے گود لیا تھا۔ سی بی سی پروگرام 8th فائر میں کینیڈا واپس آنے کے بارے میں ان کی کہانی پیش کی گئی ہے۔ ڈیون نے اپنے پیسے بچائے تاکہ وہ کینیڈا میں اپنے خاندان کو تلاش کر سکے۔ جب وہ سرحد پر پہنچا تو اسے ٹھکرا دیا گیا: "وہ جانتے ہیں کہ میں یہاں پیدا ہوا تھا، لیکن میں یہاں کا شہری نہیں ہوں۔" اس کے پاس کینیڈین برتھ سرٹیفکیٹ نہیں تھا، اور اس کا نام تبدیل کر دیا گیا تھا۔ اس لیے اس کے پاس اس بات کا کوئی ثبوت نہیں تھا کہ وہ کینیڈا کا شہری ہے۔ کینیڈا میں داخل ہونے کی اپنی دوسری کوشش میں وہ کامیاب رہے۔ بارڈر گارڈ نے تسلیم کیا کہ جب اسے گود لیا گیا تھا تو وہ نابالغ تھا اور اس نے ریاستہائے متحدہ کا رہائشی بننے کے لیے واضح طور پر رضامندی نہیں دی تھی اور اس لیے اسے پاسپورٹ کے بغیر کینیڈا میں داخل ہونے کی اجازت دی۔ ٹیبر گریگوری، جس نے ہنری ڈیسجرلیس کو بپتسمہ دیا تھا، ایک شمالی امریکی ہندوستانی، چپپیوا-کولڈ لیک نیشن، البرٹا ہے، جو 2011 میں کینیڈا کے ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن کے ذریعہ تسلیم کیے جانے والے ساٹھ کی دہائی کے اسکوپ کے حصے کے طور پر ریاستہائے متحدہ میں داخل ہونے والا پہلا اور واحد بچہ/انسانی اسمگل ہوا (پنسلوانیا، امریکہ میں پرل ایس بک ایڈاپشن ایجنسی کے ساتھ جمی کارٹر کے تحت یو ایس ڈی او ایس) اور پھر جلد ہی یو ایس سی آئی ایس (یونائیٹڈ اسٹیٹس فیڈرل گورنمنٹ سٹیزن شپ اینڈ امیگریشن سروسز) کے ذریعہ بھی تسلیم کیا گیا کیونکہ وہ کینیڈا سکوپس کا شکار ہونے کی بنیاد پر تیزی سے امریکی شہریت حاصل کرنے والا پہلا اور واحد کینیڈا سکوپس متاثرین تھا اور اب بھی ہے۔ وین سنیلگروو ساٹھ کی دہائی کے اسکوپ کے حصے کے طور پر ریاستہائے متحدہ میں رکھا جانے والا پہلا بچہ بن گیا جسے کینیڈا کی عدالتوں نے جنوری 2015 میں کینیڈا کی وفاقی حکومت میں پیش کردہ سول کلاس ایکشن سوٹ کے ذریعے تسلیم کیا۔ دی اسٹار فینکس کی صحافی بیٹی این ایڈم نے فلمساز تاشا ہبارڈ کے ساتھ برتھ آف اے فیملی پر تعاون کیا، جو کینیڈا کے نیشنل فلم بورڈ کی ایک دستاویزی فلم ہے جو اس کی اپنی علیحدگی اور اس کے تین بہن بھائیوں کے ساتھ دوبارہ اتحاد کے بارے میں ہے۔ اس فلم کا پریمیئر 2017 کے ہاٹ ڈاکس کینیڈین انٹرنیشنل ڈاکیومنٹری فیسٹیول میں ہوا۔ ایڈم نے کینیڈا کے ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن میں خدمات انجام دینے والے ایک کمشنر کے اصرار پر اپنی کہانی کو دستاویزی شکل دینے کے لیے ہبارڈ سے رابطہ کیا۔ نکوسیٹ، جو لا رونگے، ساسکچیوان سے تعلق رکھنے والی کری ہے، کو مونٹریال میں ایک یہودی خاندان نے اس وقت گود لیا تھا جب وہ تین سال کی تھی۔ وہ اب مونٹریال کی مقامی خواتین کی پناہ گاہ کی ایگزیکٹو ڈائریکٹر ہیں اور شہری قبائلیوں کی زندگیوں کو بہتر بنانے کے لیے اپنے کام میں اپنے گود لینے والے تجربے سے فائدہ اٹھاتی ہیں۔ وہ مونٹریال اربن ایبرجنل کمیونٹی اسٹریٹجی نیٹ ورک کی اسٹیئرنگ کمیٹی میں بیٹھتی ہیں۔ نکوسیٹ نے ٹیلی ویژن سیریز انڈیجنس پاور کی تیاری اور میزبانی کی اور اسے مونٹریال کونسل آف ویمن نے "وومن آف دی ایئر 2014" کے طور پر منتخب کیا۔ کیرول روز گولڈن ایگل 1963 میں ایک مذہبی ہسپتال میں فرسٹ نیشنز کی ایک خاتون کے ہاں پیدا ہوئی جو ایک غیر شادی شدہ نرس تھی۔ ہسپتال کے حکام نے اسے اس کی ماں سے چھین لیا۔ اس نے اپنی زندگی کے اس واقعہ سے متاثر ایک مضبوط سوانح عمری کے جزو کے ساتھ ایک ناول "بیئرسن ڈائری" لکھا۔ گورڈن ایڈون سینڈرسن، ایک سابقہ نامعلوم کینیڈین قتل کا شکار جو 1977 میں لنڈبروک، البرٹا میں ایک سیپٹک ٹینک میں پایا گیا تھا۔ اس کے قتل کی تحقیقات جاری ہے۔ اونٹاریو کلاس ایکشن کا مقدمہ 2009 میں، بیور ہاؤس فرسٹ نیشن کی سربراہ مارسیا براؤن مارٹل نے ساٹھ کی دہائی کے سکوپ سے متاثرہ مقامی بچوں کی جانب سے اونٹاریو میں کلاس ایکشن کا مقدمہ دائر کیا۔ اس کا مقدمہ، جس میں دعوی کیا گیا تھا کہ اسے بچپن میں رضاعی نظام میں رکھے جانے کے بعد جذباتی، جسمانی اور جنسی استحصال کا سامنا کرنا پڑا، کلاس ایکشن قانونی چارہ جوئی کے ایک سلسلے میں سے ایک تھا جو پانچ صوبوں میں شروع کیا گیا تھا۔ 14 فروری، 2017 کو، سپیریئر کورٹ کے جسٹس ایڈورڈ بیلو بابا نے براؤن بمقابلہ کینیڈا (اٹارنی جنرل) کے نام سے مشہور مقدمے میں مدعیوں کے حق میں فیصلہ سنایا۔ جسٹس بیلو بابا نے پایا کہ کینیڈا نے اونٹاریو میں غیر محفوظ ہندوستانی بچوں، جنہیں غیر قبائلی رضاعی یا گود لینے والے والدین کی دیکھ بھال میں رکھا گیا تھا، کو اپنے مقامی identity.Justice بیلو بابا کو کھونے سے روکنے کے لیے معقول اقدامات کرنے کے اپنے مشترکہ قانون کے فرض کی خلاف ورزی کی ہے، اپنے فیصلے میں، بچ جانے والوں پر ساٹھ کی دہائی کے سکوپ کے اثرات کو بھی تسلیم کیا: ساٹھ کی دہائی کا سکوپ ہوا اور بہت بڑا نقصان ہوا۔ مدعی کے ماہرین کا غیر متزلزل ثبوت یہ ہے کہ ان کی مقامی شناخت کے ضائع ہونے سے بچے بنیادی طور پر بے راہ روی کا شکار ہو گئے، اور صحت مند اور مکمل زندگی گزارنے کی صلاحیت کم ہو گئی۔ قبائلی شناخت کے ضائع ہونے کے نتیجے میں نفسیاتی عوارض، نشہ آور اشیاء کے استعمال، بے روزگاری، تشدد اور متعدد امور کی وزیر کیرولن بینیٹ نے نتائج کے اعلان کے بعد انٹرویوز میں کہا کہ کینیڈا اس فیصلے کے خلاف اپیل نہیں کرے گا۔ 6 اکتوبر 2017 کو 800 ملین ڈالر کے تصفیے کا اعلان کیا گیا۔ یہ فرسٹ نیشنز اور انوئٹ کا درجہ فراہم کرے گا جنہیں ساٹھ کی دہائی کے سکوپ کے حصے کے طور پر ان کے خاندانوں اور برادریوں سے گود لیا گیا تھا، معاوضے میں $25,000 سے $50,000 کے ساتھ، دعویداروں کی تعداد پر منحصر ہے جو آگے آتے ہیں۔ یہ ایک دیسی شفا یابی فاؤنڈیشن کے لیے 50 ملین ڈالر کا عطیہ بھی قائم کرے گا۔ غیر ریاستی فرسٹ نیشنز اور میٹس کو تصفیے کے تحت معاوضہ نہیں ملے گا۔ مدعیوں کے لیڈ اٹارنی، جیفری ولسن نے تصفیے کے بارے میں یہ تبصرہ کیا: تاریخ میں پہلے کبھی کسی قوم نے بچوں کے ثقافتی شناخت کے حق کو اس طرح تسلیم نہیں کیا، اور حکومت کی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنی دیکھ بھال میں بچوں کی ثقافتی شناخت کے تحفظ کے لیے اپنے اختیار میں سب کچھ کرے۔ سینکڑوں دعووں کو مسترد کر دیا گیا ہے، اور مزید ثبوت ملنے پر اپیل کی جا سکتی ہے۔ ساٹھ کی دہائی کے سکوپ کے ایک حصے کے طور پر، ڈیبی پال کو کینیڈا کے رہائشی اسکول کی ایک راہبہ نے لے لیا جس میں وہ پڑھتی تھی اور اسے ریاستہائے متحدہ میں ایک خاندان کے ساتھ رکھا گیا، جہاں اس نے ایک تعلیمی سال میں تعلیم حاصل کی۔ معاوضے کے لیے اس کے دعوے کو ان الفاظ کے ساتھ مسترد کر دیا گیا تھا "اس بات کی تصدیق کرنے سے قاصر کہ آپ کو غیر مقامی والدین کے ساتھ طویل مدتی نگہداشت میں رکھا گیا تھا"۔ اس کا دعوی مسترد ہونے کے بعد، ایک صحافی کی مدد سے اس نے ریاستہائے متحدہ کے اس قصبے کا سفر کیا جہاں وہ رہتی تھی، اور اپنے اسکول کے ریکارڈ حاصل کرنے میں کامیاب ہو گئی جو اس نے پہلے کامیابی کے بغیر حاصل کرنے کی کوشش کی تھی، اور جس میں سرپرست کے طور پر اس خاندان کے والدین میں سے ایک کا نام بتایا گیا تھا جس کے ساتھ اسے رکھا گیا تھا۔ ریکارڈ حاصل کرنا ان کے لیے ایک جذباتی لمحہ تھا۔ یہ پیسے کے بارے میں نہیں تھا۔ یہ یقین کرنے کے بارے میں تھا۔ آخر کار اس کے پاس اس بات کا ثبوت تھا کہ اس کی کہانی سچ تھی۔ اس وقت وہ اپنے دعوے کی اپیل دائر کرنے کی پوزیشن میں تھی۔ دعوی مسترد ہونے سے کسی کے خاندان سے ہٹائے جانے کے اصل صدمے کے اوپر ایک جذباتی بوجھ بڑھ جاتا ہے۔ دوسرے ممالک میں اسی طرح کی سماجی پیش رفت آسٹریلیا میں، اسی طرح کی پالیسی نے آباؤ اجداد اور ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر بچوں کو ان کے خاندانوں سے ہٹا دیا اور انہیں یتیم خانوں، بچوں کے گھروں، یا غیر آباؤ اجداد رضاعی والدین کے ساتھ رکھا۔ ان بچوں کو بعض اوقات چوری شدہ نسلیں کہا جاتا ہے۔ اسی طرح کی پالیسیوں نے یورپی نسل کی غیر شادی شدہ ماؤں کو متاثر کیا۔ ریاستہائے متحدہ میں، نیشنل انڈین چائلڈ ویلفیئر ایسوسی ایشن (این آئی سی ڈبلیو اے) کے مطابق، 1978 میں ملک بھر میں 25 سے 35 فیصد مقامی بچوں کو ان کے خاندانوں سے نکالا جا رہا تھا۔ بچوں کی تحویل کی کارروائی کے لیے معیارات طے کرنے والے وسیع تر وفاقی قانون سازی، انڈین چائلڈ ویلفیئر ایکٹ (آئی سی ڈبلیو اے)، کو اسی سال اپنایا گیا۔ آئی سی ڈبلیو اے کا حکم ہے کہ جب کسی مقامی امریکی بچے کے والدین کی موت ہو جائے تو بچے کو زندہ بچ جانے والے والدین یا دیگر رشتہ داروں کے ساتھ دوبارہ جوڑنے کے لیے مکمل کوششیں کی جانی چاہئیں۔ بچوں کو غیر مقامی خاندانوں کے ساتھ صرف اس صورت میں رکھا جاتا ہے جب ایک مقامی رضاعی گھر، ترجیحی طور پر بچے کے قبیلے میں سے ایک، نہیں مل سکتا۔ اسی طرح کی اصطلاح، بیبی سکوپ ایرا، دوسری جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد شروع ہونے اور 1972 میں ختم ہونے والے دور سے مراد ہے جس کی خصوصیت غیر مقامی آبادی میں جبری گود لینے کی اعلی شرح کے ساتھ شادی سے پہلے حمل کی بڑھتی ہوئی شرح تھی۔ 1950 کی دہائی میں، کینیڈا میں بچوں کو ان کے خاندانوں اور برادریوں سے ہٹانے کا ایک اور ہدف تھا۔ برٹش کولمبیا میں روسی ڈوخوبورس کے ایک گروپ کے بچوں، جنہیں فریڈمائٹس یا سنز آف فریڈم کہا جاتا ہے، کو کینیڈا کے حکام نے لے لیا۔ یہ بھی دیکھیں برتھ الرٹ ثقافتی نسل کشی چوری شدہ نسلیں، آسٹریلیا میں بیرونی روابط ساٹھ کی دہائی کا سکوپ کلاس ایکشن مقدمہ چوری شدہ نسل، 60 کی دہائی کا سکوپ "ساٹھ کی دہائی کا سکوپ"، باب 14 "چائلڈ ویلفیئر"، منیٹوبا کی آبروجینل جسٹس انکوائری کی رپورٹ۔ انصاف اور قبائلی عوام۔ قبائلی انصاف کے نفاذ کا کمیشن۔ سی بی سی مضمون: کینیڈا میں "ایک خاندان کی پیدائش" 1960 کی دہائی کینیڈا میں بچوں کی فلاح و بہبود کینیڈا میں مقامی بچوں کی نقل مکانی گود لینے کی تاریخ