Sculpture of Mongolia
منگولیا میں قبل از تاریخ کے زمانے سے ہی مجسمہ سازی کے کام کیے گئے ہیں۔ کانسی کے دور کے میگالیتھز جنہیں ہرن کے پتھروں کے نام سے جانا جاتا ہے، ایک آرائشی ماحول میں ہرن کو دکھایا گیا ہے۔ جنگجوؤں کے مجسمے، کرگن اسٹیلے، 6 ویں صدی عیسوی سے ترک حکمرانی کے تحت بنائے گئے تھے، اور بعد میں ایک صوتی رسم الخط، اورخون رسم الخط میں نوشتہ جات ہونا شروع ہوئے، جنہیں صرف 1980 کی دہائی میں سمجھایا گیا تھا۔ یغوروں کے ماتحت جنگجوؤں کے مجسمے جاری رہے، جنہوں نے بدھ کی سونے کی تصویر بھی بنائی۔ لوگوں اور جانوروں کے مجسموں کی بہت سی مثالیں، نیز کھدی ہوئی اسٹیل، منگول سلطنت سے، خاص طور پر اس کے دارالحکومت قراقرم سے جانی جاتی ہیں۔ 16 ویں صدی سے منگولیا میں بدھ مت کا پھیلاؤ ایک ثقافتی احیاء سے وابستہ تھا جس میں مجسمہ ساز زانبازار (1635-1723) کا کام شامل تھا، جو کانسی میں اپنی انسانی شکلوں کے لیے مشہور تھا جو بدھ مت کی روایت کی شخصیات کی عکاسی کرتا ہے۔ صوفیانہ چام رقصوں میں استعمال ہونے والے آرنیٹ ماسک بھی اس دور سے مشہور ہیں۔ 1921 کے انقلاب کے بعد منگول فن میں ایک تیز تبدیلی آئی، جس کے بعد ملک مضبوط سوویت اثر و رسوخ میں رہا۔ بدھ مت نے اپنی گرفت کھو دی، اور عوامی مقامات پر بہت سے مجسموں نے سوشلسٹ حقیقت پسندانہ انداز کو اپنایا۔ بعد میں مغربی اثرات نے جدیدیت کو مجسمہ سازی میں متعارف کرایا، اور 1990 میں سوشلسٹ حکومت کے خاتمے کے بعد سے، تجریدی اور روایتی طرزوں کی کھوج کی گئی ہے۔ کانسی کے دور کا مجسمہ قدیم منگول مجسمہ سازی کے سب سے نمایاں نمونے ہرن کے پتھر ہیں (جنہیں منگول میں "بوگن چولو" (بوگن چولو) کہا جاتا ہے)، جو منگول الٹائی پہاڑی سلسلے اور کھانگائی پہاڑوں کے علاقوں میں بڑے پیمانے پر پھیلے ہوئے ہیں۔ پتھروں پر ہرنوں کی تصویر کشی کا فن، جو کانسی کے دور میں مغربی یوریشیا اور وسطی ایشیا میں مقبول تھا، سکیتھو-سائبیرین انداز سے تعلق رکھتا ہے۔ تقریبا 500 ہرن کے پتھر (جو کہ یوریشین کے وسیع میدانوں میں پائے جانے والے تمام پتھروں کا 80 فیصد ہیں) منگولیا کے شمال اور شمال مغرب میں مرتکز ہیں۔ زیادہ تر اسکالرز کا اندازہ ہے کہ کانسی کے دور کے خانہ بدوش لوگوں نے 1000 قبل مسیح کے آس پاس منگولیا اور جنوبی سائبیریا کے شمالی علاقوں میں خوبصورت اور پراسرار میگالیتھ تعمیر کیے تھے، حالانکہ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ بعد میں، آئرن ایج کے لوگوں کا کام ہو سکتا ہے جو منگولیا میں 700 قبل مسیح تک نمودار ہوئے تھے۔ ہرنوں کے پتھروں کے اوپری حصے کے قریب سورج اور چاند کی تصاویر ہیں جن کے نیچے ہندسی زیور کی لکیر ہے۔ پھر ہرنوں کی تصاویر ہیں جن کی خصوصیت "فلائنگ گیلپ" میں ہے۔ ہرنوں کی عکاسی کے نیچے ایک اور پٹی ہے جسے ہندسی زیورات سے سجایا گیا ہے۔ نایاب نمونوں پر انسانی چہرے کی عکاسی پائی جاتی ہے۔ شار-اس نامی مقام پر دریافت ہونے والے ہرن کے پتھر کے اوپری حصے میں ایک طرف سورج کی ڈسک اور دوسری طرف انسانی چہرے کی تصویر ہے۔ سکیتھو-سائبیرین انداز کانسی کے دور کے کاریگروں کے دھات کے کاموں کی بھی خصوصیت ہے۔ چاقو کے ہینڈلز کو ہرن، مینڈھے یا بکری کے سر کے اعداد و شمار سے سجایا جاتا تھا جس کے بڑے کان، پھیلی ہوئی آنکھیں اور سرپل سینگ ہوتے تھے۔ یہ اشیاء کراسک ثقافت سے تعلق رکھتی ہیں جس کی ابتدا منگولیا میں ہوئی اور شمال کی طرف سائبیریا اور جنوب کی طرف ین چین تک پھیل گئی۔ قرون وسطی کا مجسمہ ژیانگنو قبائل جنہوں نے تیسری صدی قبل مسیح میں چین کی عظیم دیوار کے شمال میں وسیع منگول میدانوں پر پہلی خانہ بدوش سلطنت کی بنیاد رکھی تھی، کو سکیتھو-سائبیرین انداز وراثت میں ملا۔ خاص دلچسپی کا باعث چاندی کی پلیٹ ہے جس پر لکڑی کے پہاڑ کے پس منظر میں یاک کندہ ہے۔ منگولیا میں قرون وسطی کی سلطنتوں میں سے، 6 ویں صدی عیسوی کے وسط میں قائم ہونے والی ترک کاگانیٹ نے سب سے زیادہ تعداد میں مجسمہ سازی کی یادگاریں چھوڑیں۔ ترک کرگن اسٹیلے جسے منگول میں "ژون چولّو" (کھن چولّو) کہا جاتا ہے، وسیع میدانوں اور پہاڑوں میں پائے جاتے ہیں۔ انہیں تدفین کے ٹیلوں پر کھڑا کیا گیا تھا۔ پتھر کے مجسموں میں مونچھیں والے جنگجوؤں کو بیلٹ پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے جس سے ان کے ہتھیار لٹکے ہوئے ہیں۔ ان کے بائیں ہاتھ احترام کی علامت کے طور پر بیلٹ کو پکڑتے ہیں، اور دائیں ہاتھ پیالے پکڑتے ہیں۔ ترک مشیر ٹونیکوک اور ترک جنگجو سردار کل تیگن کی یاد میں وقف مجسمہ سازی کے کمپلیکس 8 ویں صدی میں تعمیر کیے گئے تھے۔ کل تیگن کا یادگار کمپلیکس ایک میٹر چوڑی دیوار سے گھرا ہوا تھا۔ کمپلیکس کے وسط میں 12 کالموں والی ایک دو منزلہ عمارت تھی اور عمارت میں کل تیگن اور اس کی شریک حیات کے سنگ مرمر کے مجسمے موجود تھے۔ کل تیگن کے مجسمے کے سر پر ایک تاج ہے جس میں ایک پرندے کی تصویر ہے جو اپنے پروں کو پھیلا رہا ہے۔ ترک وسطی ایشیائی لوگوں میں سب سے پہلے تھے جنہوں نے صوتی رسم الخط تیار کیا۔ منگولیا کے وسطی علاقوں میں ٹونیکوک، بلگے کھگن اور کل تیگن کے لیے وقف رنک اورخون رسم الخط میں لکھی گئی تحریروں کے ساتھ اسٹیلے پائے جاتے ہیں۔ یہ تحریریں ان جنگوں کے بارے میں بتاتی ہیں جو عسکریت پسند ترکوں نے اجنبی دشمنوں سے اپنی قومی آزادی کے دفاع کے لیے لڑی تھیں، سب سے پہلے 1980 کی دہائی میں این ایم یدرنتسیو اور ولہیم ٹامسن نے پڑھی تھیں۔ آثار قدیمہ کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ اویغور جنہوں نے ترک کاگانیٹ کو شکست دی اور منگولیا کے علاقے میں اپنی سلطنت قائم کی، انہوں نے شاندار جنگجوؤں کے اعزاز میں حقیقت پسندانہ نظر آنے والے مجسمے تیار کیے۔ 8 ویں صدی میں اویغور کاگن بوگوچر نے بدھ شاکیمونی کا سونے کا مجسمہ تراشنے کا حکم دیا، جسے بعد میں منگول خانوں نے قبضہ کر لیا۔ 10 ویں صدی کے اوائل میں قائم ہونے والی خیتان سلطنت نے ثقافت اور سائنسی ادراک کی ترقی میں بہت زیادہ پیش رفت کی۔ دستکاری جیسے بنائی، دھات کی سلٹنگ، اور پینٹنگ اور مجسمہ سازی کا وسیع پیمانے پر رواج تھا۔ منگول سلطنت کا مجسمہ شاہی منگول دور کے مجسمہ سازی کی ترقی کا اندازہ پتھر کے مردوں، اسٹیل اور آرائشی تعمیراتی عناصر کے چند لیکن انتہائی اظہار خیال نمونوں سے کیا جانا چاہیے۔ سکھ باتار امیگاگ میں پتھر کی مورتیوں کو ان کے سر کے لباس، کپڑے، زیورات، کرنسی اور نشستوں سے ممتاز کیا جاتا ہے۔ اہم نمونوں میں چنگیز خان کا اسٹیل شامل ہے جو یسونکے مرگن کے تیر اندازی کے فن کے حصول کی دستاویز کرتا ہے، اور مونگکے خان کے لیے وقف اوبلسک۔ اس طرح کے اسٹیل پتھر کے کچھووں کی پشت پر کھڑے تھے جو منگول سلطنت قراقرم کے دارالحکومت کے آس پاس پائے جاتے تھے۔ قدیم قراقرم کی آثار قدیمہ کی کھدائی سے منگول سلطنت کے دور کے فن کے ورثے کی دولت کا پتہ چلا۔ محلات اور مندروں کو مجسموں سے سجایا گیا تھا۔ چھتوں کے کونوں کو پروں والے ڈریگنوں کے سروں سے سجایا گیا تھا۔ فینکس اور چیمیرا جیسی مخلوقات کے مجسموں کی ایک بڑی تعداد کے ساتھ ساتھ بدھ مت کے لباس میں انسانوں کے مجسمے بھی برآمد ہوئے ہیں۔ قراقرم کے کھنڈرات میں پائے جانے والے خواتین کے مجسموں کے ٹکڑوں میں سے ایک میں ایک ایسی عورت کو دکھایا گیا ہے جس کی بڑی آنکھیں، نرم مسکراہٹ، آدھے کھلے ہونٹ اور بال پھولوں کی شکل میں ہیں، اور ایک خوشگوار اظہار روایتی ایغور اسکول کی یاد دلاتا ہے۔ ایک اور مجسمے کا ٹکڑا، اس سے بھی بہتر تناسب، ایک ایسی عورت کا ہے جس میں باقاعدہ منگول قسم کی خصوصیات ہیں۔ ولیم آف روبرک کے ریکارڈوں کی بنیاد پر، زیادہ تر اسکالرز کا خیال ہے کہ محل کے سامنے سلور ٹری (مینگن موڈ) فاؤنٹین تھا۔ روبرک کے مطابق، چاندی کے درخت کے دامن میں شیروں کے چار چاندی کے مجسمے تھے، اور خمیر شدہ گھوڑے کا دودھ-ایراگ، منگولوں کا پسندیدہ مشروب-ان کے منہ سے نکلتا تھا۔ چار سنہری سانپ درخت کے گرد جڑے ہوئے تھے۔ ایک سانپ کے منہ سے شراب، دوسرے سانپ کے منہ سے ایراگ، تیسرے سے میڈ اور چوتھے سے چاول کی بیئر بہتی تھی۔ درخت کی چوٹی کو ایک فرشتہ نے بگل اڑاتے ہوئے تاج پہنایا تھا۔ درخت کی شاخیں، پتے اور پھل سب چاندی سے بنے تھے۔ فاؤنٹین کو پیرس کے ایک قیدی مجسمہ ساز ولیم نے ڈیزائن کیا تھا۔ نشاۃ ثانیہ اور بدھ مت جی زانبازار اور ان کے اسکول 16 ویں صدی کے دوسرے نصف میں منگولیا میں بدھ مت کا دوبارہ تعارف اور منگول معاشرے کے تمام پہلوؤں میں اس کے فعال دخول نے منگولیا میں مجسمہ سازی اور دیگر فنون کی مزید ترقی اور ترقی کو براہ راست متاثر کیا۔ مذہبی اور ثقافتی کوششوں میں تومد کے التان خان کے ساتھ مقابلہ کرتے ہوئے، خلکھا کے ابتایی سین خان نے 1585 میں سابق قراقرم شہر کے مقام کے قریب بدھ خانقاہ ایرڈینزو کی بنیاد رکھی۔ منگولیا کی ثقافت کی نشاۃ ثانیہ کا تعلق بورجیگن جی۔ زانبازار (1635-1723) سے ہے، جو ایشیا کے بدھ مت کے ممالک میں بہترین مجسمہ ساز، پہلے جیبٹ سنڈمبا ختوکٹو، یا بوگڈو گیگن، اور منگولیا کے سب سے بڑے مجسمہ ساز تھے۔ ان کے سب سے مشہور کاموں میں گرین تارا، وائٹ تارا، ٹوئنٹی ون تاراس، فائیو دھیانی بدھا، اور واکنگ میتری کے گلٹ کانسی کے مجسمے شامل ہیں۔ زنابازار کے مجسموں کے چہرے کی خصوصیات اونچے ماتھے، پتلی، محراب دار ابرو، اونچی کڑھائی والی ناک اور چھوٹے، گوشت دار ہونٹوں سے نمایاں ہیں۔ زیورات شاندار ہوتے ہیں، خاص طور پر موتیوں کے لمبے سادہ تار جو اعداد و شمار کے ٹورسوں پر لٹکتے ہیں۔ ان کے کام پر امن اور غور و فکر کی شکل رکھتے ہیں۔ زنابازار اور اس کے اسکول کے مجسمے عام طور پر دو ٹکڑوں میں بنائے جاتے تھے: جسم اور پیڈسٹل کو الگ الگ بنایا جاتا ہے اور پھر ایک ساتھ سولڈر کیا جاتا ہے، حالانکہ چھوٹے مجسمے ایک ٹکڑے میں بنائے جاتے تھے۔ زیادہ تر مجسموں کو خوبصورتی سے سنہرا کیا گیا ہے۔ زنابازار کے بہت سے کام نسوانی خوبصورتی کی عکاسی کرنے میں ان کی مہارت کی گواہی دیتے ہیں اور ان کے مجسمے نوجوان شخصیات کو پیش کرتے ہیں اور خوبصورتی سے متناسب ہیں۔ اس نے وائٹ تارا کو ایک نوجوان اور خوبصورت لڑکی بنا دیا جس کا چہرہ اور جسم ابھی تک پوری پختگی تک نہیں پک پائے ہیں، جس کی انگلیاں اب بھی بچکانہ موٹاپے کو برقرار رکھتی ہیں اور سینوں میں صرف بھرنا شروع ہوتا ہے۔ گرین تارا کا مجسمہ ان کی خواتین کی تصویروں میں سب سے زیادہ متاثر کن ہے۔ وہ بیٹھی ہوئی ہے، اور اس کے جسم کا پورا وزن بائیں کولہے پر منتقل ہو گیا ہے جبکہ اوپری دھڑ ایک سرکلر حرکت میں دائیں طرف جھکا ہوا ہے۔ اس کی دائیں ٹانگ اور دائیں بازو کی متوازی تال سے پوری کرنسی پر زور دیا جاتا ہے جو فراخدلی کی علامت مدرا میں آزادانہ طور پر نیچے آتی ہے اور اس کی بائیں ٹانگ کی افقی لکیر کلاسیکی ٹک اپ پوزیشن میں مضبوط مدد فراہم کرتی ہے۔ اس کے سینے جوان اور بھرے ہوئے ہیں اور اس کی چھوٹی کمر خوبصورت انداز میں مڑی ہوئی ہے۔ بائیں ہاتھ کی مدرا تین جواہرات میں پناہ کی عکاسی کرتی ہے: بدھ، دھرم اور سنگھ۔ وجردھارا، دھیانی بدھا اور دیگر دیوتا ایک مثالی انسانی جسم کی 32 اہم اور 80 ثانوی خصوصیات کو ظاہر کرتے ہیں۔ وہ تینگیور میں بیان کردہ کینونکل تناسب کے مطابق ہیں۔ گہرے مراقبہ میں زنبازار کے بدھوں اور بودھی ستووں کے چہرے خاص طور پر خوبصورت ہیں۔ لوگوں کو غضب، لاعلمی، ہوس، توہین اور بد ارادے سے آزاد کرنے کی خواہش سے رہنمائی کرتے ہوئے-تمام گناہوں کو جنم دینے والی پانچ برائیاں-مجسمہ ساز نے مراقبہ میں پانچ دھیانی بدھوں کی تخلیق کی۔ وہ ہیں اکشوبیا، جو منڈلا کے مرکز پر قابض غضب کا نیلا تخفیف کنندہ ہے، وائروکانا، منڈلا کے مشرقی حصے پر قابض جہالت کا سفید تخفیف کنندہ، رتن سمبھو، جنوب میں بیٹھا توہین کا پیلا تخفیف کنندہ، سرخ امیتابا جو ہوس کو جڑ سے اکھاڑتا ہے اور مغرب میں بیٹھا ہے اور سبز اموگھاسدھی، بد ارادتا کا تخفیف کنندہ جو شمال پر حاوی ہے۔ چام کا فن چام نامی خفیہ اسرار رقص کو تبتی بدھ مت کے ساتھ منگولیا میں متعارف کرایا گیا تھا اور یہ 18 ویں صدی میں شروع ہوا تھا۔ کھالکھا میں پہلی چام تقریب 19 ویں صدی کی پہلی دہائی میں ایردین زو خانقاہ میں منعقد ہوئی تھی۔ منگول چام خاص دلچسپی کا حامل ہے کیونکہ اس قسم کی مقدس کارکردگی منگولیا میں اپنی مختصر عمر کے دوران حاصل ہوئی جس کی سطح کہیں اور نہیں تھی۔ اگرچہ تبتی اور منگول دستورالعمل جو شبیہہ نگاری کی تفصیل دیتے ہیں اور سام کی کوریوگرافی کا خاکہ پیش کرتے ہیں موجود ہیں، ابتدائی مغربی مسافروں کے عینی شاہدین کے بیانات سے پتہ چلتا ہے کہ یہ رقص دراصل دستورالعمل سے کئی طریقوں سے مختلف تھے۔ مثال کے طور پر، منگول پیداوار کے چام ماسک میں فنکارانہ اظہار ہوتا ہے جو دوسرے ممالک میں شاذ و نادر ہی ملتا ہے۔ چام کے لیے ماسک تیار کرنا ایک پیچیدہ اور وقت طلب کام تھا۔ ماسک کی شکلیں پہلے پیپر ماچے سے بنی تھیں۔ آخر میں ماسک کو پینٹ اور گلڈ کیا گیا۔ ماسک کو مرجان، موتیوں اور زیورات سے بھی مکمل کیا جا سکتا ہے۔ کپڑے اعلی معیار کے ریشم سے بنائے جاتے تھے اور لوازمات یا علامتی صفات کے کچھ عناصر مرجان، موتیوں، زیورات، دانتوں اور اونٹ کی ہڈی سے بنائے جاتے تھے۔ ہر خانقاہ میں ماسک اور سجاوٹ کا اپنا الگ انداز تھا۔ اس طرح، خانقاہ ژانزنگ-چویرن کے ماسک اتنے سائز کے تھے کہ وہ رقاصوں کے سروں میں فٹ ہو سکتے تھے جو ماسک کی آنکھوں کے شیشے کے کٹوتیوں سے دیکھ سکتے تھے۔ ارگا طرز کے ماسک غیر معمولی طور پر بڑے تھے، جو انسانی سر سے دوگنا بڑے تھے، جس سے رقاص کو اضافی اونچائی ملتی تھی جو ماسک کے منہ سے دیکھ سکتا تھا۔ دھرم پالا جھمسران کا ماسک پیپر ماچے سے بنایا گیا تھا ؛ مختلف سائز کے قدرتی سرخ مرجان کے 6000 ٹکڑے انڈاکار چہرے کے ساتھ لگائے گئے تھے جو چہرے کے پٹھوں کی حرکیات پر زور دیتے ہیں۔ دھرم پال یا دس کھنگل بودھی ستو چام کے اہم افراد تھے۔ ان کی غصے والی تصاویر نسوانی کو زیر کرنے کے لیے درکار کوششوں کی حد اور گہرائی کا اظہار کرتی ہیں-شیطانی ذہن، جو ہر حساس وجود کا طاقتور اندرونی دشمن ہے۔ ماسک کو بدھ مت کے مجسموں کی طرح مقدس اشیاء کے طور پر مانا جاتا ہے۔ جب وہ استعمال میں نہیں ہوتے تو انہیں خانقاہوں میں رکھا جاتا اور روزمرہ کی رسومات میں خراج عقیدت پیش کیا جاتا۔ "سوشلسٹ حقیقت پسندی" 1924 کے بعد کے سالوں میں جب منگولیا نے کمیونسٹ اصولوں کو اپنایا تو اس کی خصوصیت سیاسی صفائی اور بدھ مت کو دبانا تھا۔ بہت سے منگول فنکاروں کو پوسٹروں اور دیگر مواد تیار کرنے کے لیے بھرتی کیا گیا تھا جو کمیونسٹ نظریے کو فروغ دیتے تھے۔ نتیجے کے طور پر، بدھ مت کی جمالیات کو بتدریج فنون لطیفہ کی مغربی تکنیکوں سے تبدیل کر دیا گیا۔ 1930 اور 1940 کی دہائیوں کے دوران سوویت فنکاروں اور اساتذہ نے منگولیا میں اپنے فن کو متعارف کرایا اور متعدد منگول فنکاروں کو سوویت یونین میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے اسپانسر کیا گیا۔ ان ذرائع سے منگول فنکاروں نے آئل پینٹ استعمال کرنا سیکھا اور وہ سوشلسٹ حقیقت پسندی کے ساتھ ساتھ 19 ویں صدی کے روسی حقیقت پسندی اور تاثر پرستی سے بھی واقف ہو گئے۔ اگرچہ منگول فنکاروں نے مختلف قسم کے یورپی طرزوں کے ساتھ تجربہ کیا، لیکن اس دور میں سوشلسٹ حقیقت پسندی غالب تھی، جو ملک کی ترقی کے لیے مل کر محنت کرنے والے لوگوں کی زندگیوں کی عکاسی کرتی تھی۔ سوشلسٹ حقیقت پسندی کے دور کے مجسمے کا سب سے مشہور نمونہ 1921 کے انقلاب کے رہنماؤں میں سے ایک سکھ باتار کا گھڑ سوار مجسمہ، وزارت زراعت کی عمارت کے سامنے ایک چرواہے اور کسان کے مجسمے اور سوویت سپاہی کے لیے زسان میموریل ہیں۔ جدیدیت اور روایات۔ 1960 کی دہائی میں منگول فنکاروں نے مشرقی جرمنی اور چیکوسلوواکیا جیسے ممالک میں تعلیم حاصل کرنا شروع کی جہاں انہوں نے ماڈرنسٹ آرٹ اسٹائل کو اپنایا۔ ان فنکاروں نے منگول فنکارانہ اظہار کے دائرے کو وسیع کیا اور زیادہ حد تک انفرادیت کو اپنایا۔ اگرچہ سوشلسٹ حکومت کی طرف سے حوصلہ شکنی کی گئی، منگول فنکاروں نے تیزی سے آزاد اور جذباتی کمپوزیشن تخلیق کیں۔ 1980 کی دہائی تک، فنکاروں کی زیادہ تعداد یورپ میں تعلیم سے واپس آئی اور منگولیا میں جدیدیت پھل پھول رہی تھی۔ 1990 کے جمہوری انقلاب نے منگولیا کو دنیا کے سامنے کھول دیا اور فنکار کسی بھی موضوع کو پینٹ کرنے اور بیرون ملک کسی بھی ملک کا سفر کرنے کے لیے مکمل طور پر آزاد تھے۔ پچھلی دہائیوں میں حقیقت پسندی کے غلبے کے رد عمل میں جدید اور عصری فن کے لیے پرعزم فنکاروں کے نئے گروپ بنائے گئے۔ پہلے ممنوع موضوعات، جیسے منگول رہنما چنگیز خان، اور تجریدی فن کے انداز کو جذبے کے ساتھ دریافت کیا گیا تھا۔ اس کے ساتھ ہی، روایتی آرٹ اسٹائل کا احیاء ہوا۔ راہب فنکار لام گنچوگین پوروبت اپنے ماڈرنسٹ ٹینکاس اور 3 جہتی منڈلوں کے لیے مشہور ہیں۔ منگولیا میں حوالہ جات فنون