Social metabolism
سماجی میٹابولزم یا سماجی و اقتصادی میٹابولزم مواد اور توانائی کے بہاؤ کا مجموعہ ہے جو فطرت اور معاشرے کے درمیان، مختلف معاشروں کے درمیان، اور معاشروں کے اندر ہوتا ہے۔ یہ انسانی کنٹرول شدہ مادی اور توانائی کے بہاؤ تمام معاشروں کی ایک بنیادی خصوصیت ہیں لیکن ان کی وسعت اور تنوع کا انحصار بڑی حد تک مخصوص ثقافتوں، یا سماجیاتی نظاموں پر ہوتا ہے۔ سماجی یا سماجی و اقتصادی میٹابولزم کو "انسانی معاشرے کے حیاتیاتی ڈھانچے کی خود تولید اور ارتقا" کے طور پر بھی بیان کیا جاتا ہے۔ یہ ان حیاتیاتی تبدیلی کے عمل، تقسیم کے عمل اور بہاؤ پر مشتمل ہے، جنہیں انسان اپنے مقاصد کے لیے کنٹرول کرتے ہیں۔ معاشرے کے بائیو فزیکل ڈھانچے ('استعمال شدہ اسٹاک میں') اور سماجی و اقتصادی میٹابولزم مل کر معاشرے کی بائیو فزیکل بنیاد بناتے ہیں۔ سماجی میٹابولک عمل فطرت سے مواد اور توانائی کی انسانی تخصیص سے شروع ہوتے ہیں۔ ان کو تبدیل کیا جا سکتا ہے اور استعمال کرنے کے لیے تقسیم کیا جا سکتا ہے اور آخر کار خود فطرت میں واپس خارج کیا جا سکتا ہے۔ ان عمل میں سے ہر ایک کا مختلف ماحولیاتی اثر ہوتا ہے جس کا انحصار اس بات پر ہوتا ہے کہ یہ کس طرح انجام دیا جاتا ہے، اس عمل میں شامل مواد اور توانائی کی مقدار، وہ علاقہ جہاں یہ واقع ہوتا ہے، دستیاب وقت یا فطرت کی دوبارہ پیدا ہونے کی صلاحیت۔ سماجی میٹابولزم انسانی جسموں جیسے حیاتیاتی حیاتیات سے لے کر معاشرے کی حیاتیاتی بنیاد تک میٹابولزم کے تصور کی توسیع کی نمائندگی کرتا ہے۔ سرمایہ دارانہ معاشروں میں، انسان کسی مخصوص ثقافت کی جسمانی تولید کے لیے درکار توانائی اور مادی بہاؤ کی فراہمی کے لیے کانوں اور کھیتوں، تیل کی ریفائنریوں اور پاور اسٹیشنوں، فیکٹریوں اور بنیادی ڈھانچے کی تعمیر اور ان کو چلاتے ہیں۔ استعمال میں موجود اسٹاک، جن میں عمارتیں، گاڑیاں، آلات، بنیادی ڈھانچہ وغیرہ شامل ہیں، مختلف صنعتی عمل کے ذریعے بنائے اور برقرار رکھے جاتے ہیں جو سماجی میٹابولزم کا حصہ ہیں۔ یہ اسٹاک پھر لوگوں کو پناہ گاہ، نقل و حمل یا مواصلات کی شکل میں خدمات فراہم کرتے ہیں۔ کارل مارکس نے خاص طور پر سرمایہ دارانہ طرز پیداوار کے ان پہلوؤں کو الگ تھلگ ہونے کے لیے سمجھا، کیونکہ وہ سماجی میٹابولزم کی سماجی اور معاشی طور پر ثالثی کی شکل کی عکاسی کرتے ہیں، جس میں شامل انسانوں اور ان کے قدرتی ماحول دونوں کے لیے دوبارہ پیدا ہونے والی توانائی کی مقدار کو کم کیا جاتا ہے، صرف اسے سرمایہ کے مفادات کی طرف منتقل کیا جاتا ہے۔ جان بیلامی فوسٹر نے اس طرح ماحولیاتی نظام پر سرمایہ داری کے مضر اثرات کے بارے میں مارکس کی سمجھ کو فروغ دینے کے لیے میٹابولک دراڑ کا تصور تیار کیا ہے۔ سماج اور اس کا میٹابولزم مل کر ایک آٹوپوئیٹک نظام تشکیل دیتے ہیں، ایک پیچیدہ نظام جو خود کو دوبارہ پیدا کرتا ہے۔ نہ تو ثقافت اور نہ ہی سماجی میٹابولزم خود کو الگ تھلگ کر کے دوبارہ پیدا کر سکتے ہیں۔ انسانوں کو خوراک اور پناہ کی ضرورت ہوتی ہے، جو سماجی میٹابولزم کے ذریعے فراہم کی جاتی ہے، اور مؤخر الذکر کو اسے چلانے کے لیے انسانوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ سماجی یا سماجی و اقتصادی میٹابولزم یہ شرط عائد کرتا ہے کہ انسانی معاشرہ اور فطرت کے ساتھ اس کا تعامل ایک پیچیدہ خود تولیدی نظام تشکیل دیتا ہے، اور اس لیے اسے خود تولیدی پہلو کے تحت انسانی معاشروں کی حیاتیاتی بنیاد کا مطالعہ کرنے کے لیے ایک مثال کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ "ایک مشترکہ نمونہ ماڈل کے امتزاج اور انضمام کو آسان بنا سکتا ہے، جو پائیدار ترقیاتی حکمت عملیوں کے زیادہ مضبوط اور جامع بین الضابطہ جائزوں کا باعث بن سکتا ہے۔ ۔ سماجی یا سماجی و اقتصادی میٹابولزم کا نمونہ کے طور پر استعمال متبادل معاشی تصورات کا جواز پیش کرنے میں مدد کر سکتا ہے۔ تصور کی ابتداء سماجی میٹابولزم کا تصور انیسویں صدی میں ابھرا، جو کہ ماہرین فطرت اور سماجی اسکالرز کے درمیان سائنسی انضمام اور باہمی تعاون کا دور تھا۔ ارتقائی نقطہ نظر، خاص طور پر مماثل استدلال، قدرتی اور سماجی علوم کے درمیان کراسٹی فراہم کرتا ہے۔ یہ صرف 1970 کی دہائی کے آخر میں تھا کہ انسانی غیر معمولی نمونے پر سختی سے سوال اٹھایا گیا، جس کی وجہ سے ماحولیاتی سماجیات کی پیدائش ہوئی۔ سماجی میٹابولزم انسانی ترقی کے لیے ایک پراکسی کے طور پر سماجی میٹابولزم کے تصور کو تاریخی تحقیق میں وقت کے ساتھ انسانی معاشروں کی ترقی کو بیان کرنے کے لیے ایک فریم ورک کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ اس شعبے میں خاص طور پر اہم جرمن مورخ رالف سیفرل کا معاشروں کے سماجی و ماحولیاتی نمونوں پر کیا گیا کام ہے۔ سماجی میٹابولزم کی توانائی کی جہت پر توجہ مرکوز کرنا (یعنی۔ توانا میٹابولزم)، سیفرلے نے تجویز کیا کہ وقت کے ساتھ ساتھ انسانی معاشروں کے مختلف "سماجی و ماحولیاتی نمونوں"، یا حکومتوں کی درجہ بندی کرنا ممکن ہے، توانائی کے بنیادی ذریعہ اور غالب توانائی کی تبدیلی کی ٹیکنالوجی کے مطابق جو یہ استعمال کرتے ہیں۔ سیفرلے نے تین اہم حکومتوں کی نشاندہی کی جو انسانی تاریخ کی خصوصیت رکھتی ہیں: شکار جمع کرنا، زرعی اور صنعتی۔ شکار جمع کرنے کا نظام "غیر فعال شمسی توانائی کے استعمال" پر انحصار کرتا تھا، کیونکہ اس ترتیب میں انسان بنیادی طور پر حالیہ فوٹو سنتھیسز کی مصنوعات، یعنی کھانے کے لیے پودوں اور جانوروں اور گرمی کے لیے جلانے کی لکڑی پر انحصار کرتے تھے۔ اس کے نتیجے میں انتہائی خانہ بدوش معاشرے اور آبادی کی کثافت کم ہوئی۔ بالآخر، نوپیتھک انقلاب نے معاشروں کو "فعال شمسی توانائی کے استعمال" پر مبنی زرعی نظام میں تبدیل ہونے کی اجازت دی۔ انسانوں نے جنگلات کی کٹائی کے ذریعے اپنے ماحول کو زیادہ منظم طریقے سے تبدیل کرنا شروع کیا تاکہ انسانوں اور مویشیوں کے لیے خوراک پیدا کرنے کے لیے کاشتکاری کے لیے زمین اور سورج کا زیادہ سے زیادہ استحصال کیا جا سکے۔ اس کی وجہ سے سست معاشرے پیدا ہوئے، انسانی مزدوری کے بوجھ میں اضافہ ہوا اور آبادی میں اضافہ ہوا، جس نے بدلے میں زیادہ منظم سماجی درجہ بندی اور حرکیات کی ترقی کو فروغ دیا۔ آخر کار، 16 ویں صدی میں بھاپ انجن کی ایجاد نے صنعتی نظام کے ظہور کو جنم دیا، جو اپنے اہم توانائی کے ذریعہ کے طور پر جیواشم ایندھن پر انحصار کرتا ہے۔ اس کی وجہ سے صنعتی سماجی و ماحولیاتی نمونہ پیدا ہوا جو انسانی معاشرے کو منظم کرتا ہے جیسا کہ آج ہم کرتے ہیں۔ سیفرل کے نقش قدم پر چلتے ہوئے، دوسرے سماجی سائنس دانوں نے بالآخر سماجی میٹابولزم کے ذریعے انسانی تاریخ کی تشکیل نو کرنے کی کوشش کی، مقداری تجزیے اور اشارے کے ذریعے بھی۔ ان میں کل بنیادی توانائی کی فراہمی (ٹی پی ای ایس)، گھریلو توانائی کی کھپت (ڈی ای سی)، خالص بنیادی پیداوار کی انسانی تخصیص (ایچ اے این پی پی) اور دیگر قابل ذکر ہیں۔ انسانی ترقی کے لیے پراکسی کے طور پر توانائی سے بھرپور میٹابولزم کا استعمال نہ صرف تاریخی تجزیے کے لیے بلکہ مستقبل کے منظرناموں کی وضاحت کے لیے بھی اہم مضمرات رکھتا ہے۔ بہت سے مطالعات کے مطابق، جیواشم ایندھن (یعنی۔ عالمی سطح پر جیواشم ایندھن نکالنے کی زیادہ سے زیادہ شرح) پہلے ہی پہنچ چکی ہے یا جلد ہی پہنچنے کا امکان ہے۔ یہ سمجھنا کہ مستقبل میں انسانی معاشروں کا توانائی کا اگلا اہم ذریعہ اور تبدیلی کی ٹیکنالوجی کیا ہوگی، اس کے اہم پالیسی اور سماجی مضمرات ہیں۔ اکاؤنٹنگ کے طریقے سماجی میٹابولزم کا مطالعہ نظام کے جمع ہونے کی مختلف سطحوں پر کیا جا سکتا ہے، مواد کے بہاؤ کا تجزیہ دیکھیں۔ میٹریئل فلو اکاؤنٹنگ میں، مثال کے طور پر، کسی خاص ریاست یا خطے کے مواد اور توانائی کے ان پٹ اور آؤٹ پٹ کے ساتھ ساتھ درآمدات اور برآمدات کا تجزیہ کیا جاتا ہے۔ اس طرح کے مطالعات کو تجارتی لین دین کے بارے میں معلومات تک رسائی میں آسانی سے سہولت فراہم ہوتی ہے۔ سماجی میٹابولزم سے متعلق مختلف مکاتب فکر ہیں، جن میں سے ہر ایک کا اپنا اکاؤنٹنگ طریقہ ہے۔ جن دونوں کی شناخت کی جا سکتی ہے ان کی جڑیں تحقیق کے دو مختلف اسکولوں میں ہیں، مواد اور توانائی کے بہاؤ کے تجزیے (ایم ای ایف اے) جو "ویانا اسکول" سے متعلق ہے، آسٹریا کے اسکول کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا، اور ملٹی اسکیل انٹیگریٹڈ تجزیہ سماجی اور ماحولیاتی نظام میٹابولزم (ایم یو ایس آئی اے ایس ای ایم)، جس کی جڑیں بارسلونا کی خود مختار یونیورسٹی سے منسلک "بارسلونا اسکول" میں پائی جاتی ہیں۔ جس اسکالر نے ایم ای ایف اے کی بنیاد رکھی وہ مرینا فشر-کوالسکی ہیں، جبکہ موسیسم نے ماریو گیمپیٹرو اور کوزو میومی کے ارد گرد ترقی کی۔ جبکہ ایم ای ایف اے، بنیادی طور پر وقت اور جگہ کے لحاظ سے قومی معیشتوں پر اپنی تحقیق پر توجہ مرکوز کرتا ہے، ایم یو ایس آئی اے ایس ای ایم بنیادی طور پر عصری معیشتوں پر اپنی تحقیق پر توجہ مرکوز کرتا ہے، یہاں وہ معیشت کے مخصوص ذیلی شعبوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ یہ اپنے ساتھ کچھ طریقہ کار کے فرق بھی لاتا ہے، ایم ای ایف اے مکتب فکر میں، محققین کو زیادہ سے زیادہ ڈیٹا اکٹھا کرنے کو معیاری بنانے کے لیے زیادہ تیار کیا گیا ہے، جس کے نتیجے میں کیسوں اور ڈیٹا کی وسیع رینج کے درمیان موازنہ کرنا آسان ہو جائے گا۔ دوسری طرف، موسیسم اسکول میں، اسکالرز ایسا کرنے میں زیادہ ہچکچاتے رہے ہیں، وہ ہر معاملے کے لیے حساب کتاب کی ایک درزی ساختہ شکل کو ترجیح دیتے ہیں، جو پہلے سے طے شدہ 'گرامر' کے اندر کام کرتی ہے۔ ثقافتی معاشیات ماحولیاتی معاشیات ترقی سماجی ماحولیات اقتصادی نظریات معاشیات اور موسمیاتی تبدیلی توانائی معاشیات ماحولیاتی معاشیات سماجیات کے بین الضابطہ ذیلی شعبے مارکسی اصطلاحات سیاسی معیشت وسائل کا اخراج پائیدار ترقی