Toleration Act 1688
رواداری ایکٹ 1688 (1 ول۔ & مار۔ ج۔ 18)، جسے ایکٹ آف ٹالریشن بھی کہا جاتا ہے، انگلینڈ کی پارلیمنٹ کا ایک ایکٹ تھا۔ شاندار انقلاب کے نتیجے میں منظور ہونے کے بعد، اسے 24 مئی 1689 کو شاہی منظوری ملی۔ اس ایکٹ نے غیر موافق پرستوں کو عبادت کی آزادی کی اجازت دی جنہوں نے وفاداری اور بالادستی کی قسموں کو قبول کرنے کا عہد کیا تھا اور ٹرانسبسٹینٹیشن کو مسترد کر دیا تھا، یعنی ان پروٹسٹنٹ افراد کو جنہوں نے چرچ آف انگلینڈ سے اختلاف کیا تھا جیسے کہ بیپٹسٹ، کانگریگیشنلسٹ یا انگلش پریسبیٹیرین، لیکن رومن کیتھولک کو نہیں۔ غیر تعمیل کرنے والوں کو ان کی اپنی عبادت گاہوں اور ان کے اپنے اسکول کے اساتذہ کی اجازت تھی، جب تک کہ وہ وفاداری کی کچھ قسموں کو قبول کریں۔ یہ قانون جان بوجھ کر رومن کیتھولک، یہودیوں، غیر تثلیثیوں اور ملحدوں پر لاگو نہیں ہوتا تھا۔ اس نے اختلاف رائے رکھنے والوں کے لیے موجودہ سماجی اور سیاسی معذوریوں کو جاری رکھا، بشمول سیاسی عہدوں پر فائز ہونے اور یونیورسٹیوں سے بھی ان کا اخراج۔ اختلاف کرنے والوں کو اپنے میٹنگ ہاؤسز کو رجسٹر کرنے کی ضرورت تھی اور انہیں نجی گھروں میں ملنے سے منع کیا گیا تھا۔ اختلاف کرنے والے کسی بھی مبلغین کو لائسنس یافتہ ہونا پڑتا تھا۔ 1772 اور 1774 کے درمیان، ایڈورڈ پکارڈ نے اختلاف رائے رکھنے والے وزراء کو اکٹھا کیا، تاکہ ٹالریشن ایکٹ کی شرائط کے لیے مہم چلائی جا سکے تاکہ اختلاف رائے رکھنے والے پادریوں میں ترمیم کی جا سکے۔ ان کی قیادت میں، پارلیمنٹ نے قانون میں ترمیم کے لیے دو بار بلوں پر غور کیا، لیکن دونوں ناکام رہے اور یہ تب تک نہیں ہوا جب تک کہ پکارڈ اور بہت سے دوسرے لوگوں نے اپنی کوششیں ختم نہیں کیں کہ 1779 میں ایک نئی کوشش کی گئی۔ اس ایکٹ میں 1779 میں ترمیم کی گئی تھی جس میں انگلیکن گرجا گھروں کے انتیس آرٹیکلز پر یقین کے لیے صحیفوں پر یقین کو تبدیل کیا گیا تھا، لیکن جائیداد رکھنے پر کچھ سزائیں باقی رہیں۔ نظریہ تثلیث ایکٹ 1813 میں بالآخر یونٹیرینوں کے خلاف سزاؤں کو ہٹا دیا گیا۔ پس منظر انگریزی دولت مشترکہ اور چارلس دوم دونوں کے دور حکومت میں، رومن کیتھولک سمیت غیر موافق اختلاف رائے رکھنے والوں کو مذہبی ظلم و ستم کا نشانہ بنایا گیا اور انہیں سرکاری عہدے پر فائز ہونے سے روک دیا گیا۔ چارلس دوم کی بحالی کے بعد، انگلیکن رہنماؤں نے خط و کتابت اور عوامی خطبہ میں بحث کی کہ انگلیکن چرچ کو کس حد تک نظریاتی عرض البلد کی اجازت دینی چاہیے۔ یہ بحث چرچ کی رکنیت کو وسیع کرنے اور اختلاف رائے رکھنے والوں کو برداشت کرنے پر متعلقہ بحث سے متعلق تھی۔ رومن کیتھولک جیمز دوم کی جانشینی کو ان کے الحاق سے پہلے مذہبی بنیادوں پر چیلنج کیا گیا تھا جسے اخراج کے بحران کے نام سے جانا جاتا تھا اور 1686 میں مونماؤتھ بغاوت میں اس کے تاج سنبھالنے کے بعد۔ تاہم، انگلیکن چرچ کی ٹوری قیادت نے ابتدائی طور پر بادشاہ کی فعال اطاعت کے الہیات کی بنیاد پر اس کے حکمرانی کے حق کی حمایت کی۔ جیمز دوم نے ٹیسٹ ایکٹ کو منسوخ کرنے کی کوشش کی، جس نے کیتھولک اور پروٹسٹنٹ غیر موافق دونوں پر مختلف شہری معذوریاں عائد کیں، تاکہ اس کی سیاسی حمایت کو وسیع کیا جا سکے اور رومن کیتھولک کو شہری اور فوجی کرداروں میں تقرری کی اجازت دی جا سکے۔ پارلیمانی حمایت حاصل کرنے میں ناکام، جیمز دوم کی 1687 اور 1688 کے ڈیکلریشنز آف انڈلجنس کے ذریعے ٹیسٹ ایکٹ کو ختم کرنے کی کوشش نے آئینی بحرانوں کو جنم دینے میں مدد کی جس کا اختتام شاندار انقلاب اور ولیم اور میری کے الحاق میں ہوا، جو مشترکہ خودمختار بن گئے۔ پارلیمنٹ کے متعدد قوانین نے اس صورتحال کے ایک نئے آئینی تصفیے کی یقین دہانی کرائی۔ ان میں بل آف رائٹس 1689، کراؤن اینڈ پارلیمنٹ ریکگنیشن ایکٹ 1689، میوٹنی ایکٹ 1689، ٹالریشن ایکٹ 1688، اور بعد میں ایکٹ آف سیٹلمنٹ 1701 اور ایکٹ آف یونین 1707 شامل ہیں۔ مورخ کینتھ پرل ایکٹ آف ٹالریشن کو "کئی طریقوں سے ایک سمجھوتہ بل" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ 1688 کے اہم مہینوں میں غیر تعمیل کرنے والوں (پروٹسٹنٹ جو چرچ آف انگلینڈ کے رکن نہیں تھے) کی حمایت حاصل کرنا۔ ولیم اور میری کے ارد گرد ریلی کرنے والی وگ اور ٹوری دونوں جماعتوں نے غیر مطابقت پسندوں سے وعدہ کیا تھا کہ اگر انقلاب کامیاب ہوا تو اس طرح کا قانون نافذ کیا جائے گا۔ جیمز دوم نے خود رواداری کا ایک عمل جاری کیا تھا، لیکن غیر موافق ماہرین کا خیال تھا کہ جیمز دوم کی ان کی شہری آزادیوں کو کمزور کرنے اور پارلیمنٹ کو نظرانداز کرنے کی کوششوں نے ڈیکلریشن آف انڈلجنس کے ذریعے فراہم کردہ مذہبی آزادیوں کو خطرے میں ڈال دیا۔ ایکٹ کے منظور ہونے کے بعد کیتھولک اور یونٹیرین کا شکار نہیں کیا گیا تھا لیکن پھر بھی انہیں جمع ہونے اور دعا کرنے کا کوئی حق نہیں تھا۔ چونکہ ابھی بھی ایک ٹیسٹ ایکٹ باقی تھا، غیر انگریز (بشمول تمام پروٹسٹنٹ غیر کنفارمسٹ، یہودی، کیتھولک اور یونٹیرین) رواداری ایکٹ 1688 کی منظوری کے بعد بھی پارلیمنٹ میں نہیں بیٹھ سکتے تھے۔ سکاٹ لینڈ اور انگلینڈ کے درمیان اتحاد کے بعد منظور ہونے والے 1712 کے رواداری ایکٹ نے محدود رواداری عطا کی، خاص طور پر سکاٹش ایپسکوپلینوں کے لیے عبادت کا حق جو بادشاہ کے لیے دعا کرتے تھے اور انگریزی بک آف کامن پریئر کا استعمال کرتے تھے۔ یونٹیرینوں کو صرف نظریہ تثلیث ایکٹ 1813 کے بعد رواداری دی گئی تھی۔ اس وقت سے پہلے، تثلیث سے انکار کرنا اسکاٹ لینڈ میں ایک سزائے موت تھا۔ ٹیسٹ ایکٹ انیسویں صدی تک نافذ رہا۔ اثرات مورخین (جیسے جان جے پیٹرک) مذہبی رواداری کی وکالت کرنے والی جان لاک کی اے لیٹر کنسرننگ ٹالریشن (1685 میں لکھی گئی اور 1689 میں شائع ہوئی) کو "1689 کے انگریزی ایکٹ آف ٹالریشن کی فلسفیانہ بنیاد" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اگرچہ لاک نے چرچ آف انگلینڈ (قائم شدہ چرچ) اور اختلاف رائے رکھنے والے پروٹسٹنٹ فرقوں (بشمول کانگریگیشنلسٹ، بیپٹسٹ، پریسبیٹیرین اور کویکرز) کے درمیان بقائے باہمی کی وکالت کی تھی، لیکن انہوں نے کیتھولک کو رواداری سے خارج کر دیا تھا-وہی پالیسی جو ایکٹ آف ٹالریشن نے نافذ کی تھی۔ بیرون ملک کالونیوں میں نفاذ امریکہ میں انگریزی کالونیوں کے اندر رواداری کے قانون کی شرائط کا اطلاق یا تو چارٹر کے ذریعے یا شاہی گورنروں کے قوانین کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ رواداری کے خیالات جیسا کہ لاک (جس میں رومن کیتھولک شامل نہیں تھے) کی طرف سے وکالت کی گئی تھی، زیادہ تر کالونیوں کے ذریعے قبول کیے گئے، یہاں تک کہ نیو انگلینڈ کے اندر کانگریگیشنل گڑھوں میں بھی جنہوں نے پہلے اختلاف رائے رکھنے والوں کو سزا دی تھی یا خارج کر دیا تھا۔ پنسلوانیا، رہوڈ آئی لینڈ، ڈیلاویئر، اور نیو جرسی کی کالونیاں کسی بھی چرچ کے قیام کو غیر قانونی قرار دے کر اور زیادہ سے زیادہ مذہبی تنوع کی اجازت دے کر رواداری کے قانون سے آگے بڑھ گئیں۔ 1700 میں کالونیوں کے اندر رومن کیتھولک کو صرف رہوڈ آئی لینڈ میں آزادانہ طور پر اپنے مذہب پر عمل کرنے کی اجازت تھی۔ دفعات سیکشن 5 یہ سیکشن، "بی اٹ" سے لے کر "مذکورہ بالا" تک، قانون قانون نظر ثانی ایکٹ 1888 کے شیڈول کے سیکشن 1 اور حصہ 1 کے ذریعے منسوخ کیا گیا تھا۔ اس سیکشن میں، "جیسا کہ مذکورہ بالا" الفاظ کو قانون قانون نظر ثانی ایکٹ 1948 کے سیکشن 1 اور شیڈول 1 کے ذریعے منسوخ کر دیا گیا تھا۔ سیکشن 8 یہ سیکشن، "بی اٹ" سے لے کر "مذکورہ بالا" تک، قانون قانون نظر ثانی ایکٹ 1888 کے شیڈول کے سیکشن 1 اور حصہ 1 کے ذریعے منسوخ کیا گیا تھا۔ سیکشن 15 اس سیکشن کو، "بی اٹ" سے لے کر "مذکورہ بالا" تک، قانون قانون نظر ثانی ایکٹ 1888 کے شیڈول کے سیکشن 1 اور حصہ 1 کے ذریعے منسوخ کر دیا گیا تھا۔ اس سیکشن میں، "جون کے دسویں دن کے بعد" کے الفاظ کو قانون قانون نظر ثانی ایکٹ 1948 کے سیکشن 1 اور شیڈول 1 کے ذریعے منسوخ کر دیا گیا تھا۔ کلیسائی عدالتوں کے دائرہ اختیار ایکٹ 1860 کے سیکشن 18 سیکشن 6 میں کہا گیا ہے کہ اس ایکٹ میں اس سے پہلے موجود کچھ بھی ٹالریشن ایکٹ 1688 کے سیکشن 18 کو منسوخ یا تبدیل کرنے کے لیے نہیں لیا جانا تھا۔ پورے ایکٹ کو منسوخ کریں، سوائے سیکشن 5 اور سیکشن 8 کے اتنے حصے کے جس میں سروس اور دفاتر کی وضاحت کی گئی تھی جس سے کچھ افراد کو مستثنی قرار دیا گیا تھا اور سیکشن 15 کو پرومسری اوتھ ایکٹ 1871 کے شیڈول 1 کے سیکشن 1 اور حصہ II کے ذریعے منسوخ کیا گیا تھا۔ پورے ایکٹ کو، جہاں تک غیر منسوخ کیا گیا ہے، قانون (منسوخی) ایکٹ 1969 کے شیڈول کے سیکشن 1 اور حصہ II کے ذریعے منسوخ کر دیا گیا تھا۔ بعد میں ہونے والی پیش رفت عبادت کی رواداری کو بعد میں پروٹسٹنٹ تک بڑھا دیا گیا جو یونٹیرین ریلیف ایکٹ 1813 میں تثلیث کے نظریے پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ رومن کیتھولک ریلیف ایکٹ 1791 کے ذریعے کیتھولک کو سخت شرائط کے تحت عبادت کرنے کی اجازت دی گئی تھی۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، ایسے حلف اور امتحانات جو غیر تعمیل کرنے والوں اور رومن کیتھولک کو عوامی عہدوں پر فائز ہونے، اسکول رکھنے اور زمین کے مالک ہونے سے روکتے تھے، رومن کیتھولک ریلیف ایکٹ، 1778، رومن کیتھولک چیریٹیز ایکٹ 1832، ٹیسٹ ایبولیشن ایکٹ 1867، وعدے کے حلف ایکٹ 1868، وعدے کے حلف ایکٹ 1871 اور حلف ایکٹ 1978 جیسے قوانین کے ذریعے منسوخ کر دیے گئے۔ رومن کیتھولک ریلیف ایکٹ 1829 نے اس مذہب کے پیروکاروں کو پارلیمنٹ کے لیے منتخب ہونے اور ولی عہد کے تحت زیادہ تر عہدوں پر فائز ہونے کی اجازت دی، جبکہ یہودی ریلیف ایکٹ 1858 کا یہودیت کے پیروکاروں کے لیے بھی ایسا ہی اثر پڑا۔ مذہبی معذوری ایکٹ 1846 نے رومن کیتھولک پر تعلیم، خیراتی اداروں اور جائیداد کے مالک ہونے کی پابندیاں ختم کر دیں، حالانکہ آکسفورڈ، کیمبرج اور ڈرہم یونیورسٹیوں کو یونیورسٹیز ٹیسٹ ایکٹ 1871 کے نافذ ہونے تک رومن کیتھولک کو خارج کرنے کی اجازت دی گئی تھی۔ پلیس آف ورشپ رجسٹریشن ایکٹ 1855 کی منظوری سے، غیر انگریزی عبادت گاہوں کے لیے رجسٹریشن کا ایک اختیاری نظام منظور کیا گیا جس نے رجسٹرڈ کرنے والوں کے لیے کچھ قانونی اور مالی فوائد فراہم کیے، اور "متبادل مذہب نہ صرف جائز تھا، بلکہ اکثر قانون کے ذریعے سہولت فراہم کی جاتی تھی"۔ بیپٹسٹ کنفیشن آف فیتھ آف 1689 کیتھولک ایمینسیپشن فریڈم آف ریلیجن میری لینڈ ٹالریشن ایکٹ بھی دیکھیں-جس نے پروٹسٹنٹ اور کیتھولک کو میری لینڈ میں آزادانہ طور پر عبادت کرنے کا حق دیا۔ برطانیہ میں مذہبی رواداری مذہب پیوریٹن کے گڑھے کے حوالہ جات مزید پڑھنے کے لیے گریل، اولے پیٹر، اور جوناتھن ارون اسرائیل۔ ظلم و ستم سے رواداری تک: انگلینڈ میں شاندار انقلاب اور مذہب (آکسفورڈ یو پی، 1991)۔ مولٹ، چارلس ایف۔ "دی لیگل پوزیشن آف انگلش پروٹسٹنٹ ڈیسنٹرز، 1689-1767"۔ ورجینیا لا ریویو (1937): 389-418۔ جے ایس ٹی او آر سپر، جان۔ "چرچ آف انگلینڈ، کمپریہنشن اینڈ ٹالریشن ایکٹ آف 1689"۔ انگریزی تاریخی جائزہ 104.413 (1989): 927-946۔ جے ایس ٹی او آر وائکس میں، ڈیوڈ ایل۔ "فرینڈز، پارلیمنٹ اینڈ دی ٹالریشن ایکٹ"۔ جریدہ کلیسائی تاریخ 45.01 (1994): 42-63۔ زوکر، لورا۔ "رواداری کی سیاست: اسٹیبلشمنٹ شق اور رواداری کے قانون کا جائزہ لیا گیا۔" انڈیانا لا جرنل 66 (1990): 773 +۔ آن لائن برطانیہ میں کیتھولک مخالف 1689 قانون 1689 انگلینڈ کی پارلیمنٹ کے قوانین مذہب سے متعلق عیسائیت اور قانون 17 ویں صدی 1689 میں عیسائیت میں رواداری کے فرمان