Palestinian minhag
فلسطینی منہاگ یا فلسطینی عبادت، (، ترجمہ: Nusach Eretz Yisrael ترجمہ: "اسرائیل کی سرزمین کی رسم یا دعا کی خدمت") جیسا کہ بابل کے منہاگ کے برخلاف، قرون وسطی کے فلسطینی یہودی کے منہاگ (رسم اور رسم) سے مراد ہے جو نماز کی روایتی ترتیب اور شکل کے سلسلے میں ہے۔ قدیم زمانے سے ایک مکمل مجموعہ محفوظ نہیں کیا گیا ہے، لیکن اس کے کئی حصے بابل اور یروشلم تلمود دونوں میں، مڈراشیم میں، پیسکٹٹ میں، معمولی ٹریکٹٹ سوفریم میں، اور فلسطینی گاؤنٹ کے کچھ رسپانسا میں بکھرے ہوئے ہیں۔ کچھ اقتباسات سدیہ گاؤں کے سدور میں محفوظ کیے گئے ہیں اور قاہرہ جینیزا سے کچھ اہم تحریریں ملی ہیں، جیسے کہ امیدہ۔ جینیزہ میں دریافت ہونے والے فلسطینی سدور کا ایک ٹکڑا عبرانی زبان میں یہودی عربی بولیوں میں مختلف تعارف اور وضاحتوں کے ساتھ لکھا گیا تھا۔ جینیزا کے ٹکڑے زیادہ تر 12 ویں صدی کے ہیں، اور قاہرہ میں فلسطینی مذہبی عبادت گاہ کے استعمال کی عکاسی کرتے ہیں، جس کی بنیاد صلیبی جنگوں کے پناہ گزینوں نے رکھی تھی۔ اگرچہ یروشلم تلمود کبھی بھی بابلیوں کے خلاف مستند نہیں ہوا، لیکن روم کے علما کے جوش و خروش کی وجہ سے فلسطینیوں کی عبادت کے کچھ عناصر کو اٹلی، یونان، جرمنی اور فرانس، یہاں تک کہ مصر میں بھی بابلیوں کے خلاف قبول کیا جانا تھا۔ بابل کی رسم کو بنیادی طور پر اسپین، پرتگال اور جنوبی ممالک میں قبول کیا گیا۔ فلسطینی منہاگ کے کچھ عناصر کو شامل کرنے والی رسومات تین الگ الگ گروہوں میں آتی ہیں۔ جرمن رسم، خود دو رسومات میں تقسیم ہے، مغربی یا منہگ اشکناز اور مشرقی، یا منہگ پولین۔ منہگ اشکناز کو فلسطین میں ہی 16 ویں صدی کے دوران جرمن اور پولینڈ کے کببلسٹوں نے متعارف کرایا تھا۔ اطالوی منہاگ، شاید فلسطینیوں سے متاثر سب سے قدیم رسم۔ آخر میں رومانیٹ منہاگ، زیادہ درست طریقے سے، رومیک یا یونانی رسم ؛ بلقان ممالک کی اس رسم نے فلسطینی منہاگ کی زیادہ تر خصوصیات کو برقرار رکھا ہے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ سادیا گاؤں کا سدور کم از کم فلسطینی منہگ کی کچھ خصوصیات کی عکاسی کرتا ہے اور یہ کہ یہ جرمن یہودی کی عبادت کا ایک ذریعہ تھا۔ فلسطینی عناصر پر مشتمل ایک اور تاریخی عبادت حلب کی پرانی رسم ہے (وینس، 1527 اور 1560 میں شائع)۔ یہ روایتی نظریہ، کہ سیفاردی رسم بابل سے ماخوذ ہے جبکہ اشکنازی رسم فلسطین کی عکاسی کرتی ہے، لیوپولڈ زنز تک واپس جاتی ہے، اور بڑی حد تک اس حقیقت پر مبنی تھی کہ اشکنازی رسم میں فلسطینی نژاد بہت سے پیوتم شامل ہیں جو بابل اور سیفاردی رسومات سے غیر حاضر ہیں۔ تاہم، خط و کتابت مکمل نہیں ہے۔ سب سے پہلے، سیفاردی کے چند استعمال درحقیقت فلسطینیوں کو بابل کے اثر و رسوخ کے خلاف ظاہر کرتے ہیں، مثال کے طور پر گرمیوں کے مہینوں میں امیدہ میں مورید ہا-تال الفاظ کا استعمال ؛ اور موسی گیسٹر نے برقرار رکھا کہ خط و کتابت اس کے برعکس ہے (یعنی۔ اشکنازی = بابل، سیفاردی = فلسطینی)۔ دوم، موجودہ یہودی رسومات میں سے کسی پر بھی فلسطینی اثر و رسوخ صرف الگ تھلگ خصوصیات تک پھیلا ہوا ہے، اور ان میں سے کوئی بھی تاریخی فلسطینی رسم کی پیروی نہیں کرتا ہے۔ بابل اور فلسطینی رسوم و رواج کی ایک تقابلی فہرست، جسے ہلف منہگم کے نام سے جانا جاتا ہے، جیونیم کے زمانے سے محفوظ ہے: وہاں درج زیادہ تر فلسطینی رسوم و رواج اب کسی بھی برادری میں رائج نہیں ہیں۔ سب سے اہم اور دیرپا فرق یہ تھا کہ فلسطینی عبادت خانوں میں تورا پڑھنے کا سلسلہ سہ سالہ تھا، جبکہ دیگر برادریوں میں سالانہ سلسلہ استعمال ہوتا تھا۔ اسی طرح، قاہرہ جینیزا سے برآمد شدہ فلسطینی نماز کے متن کسی بھی موجودہ رسم میں ظاہر نہیں ہوتے ہیں۔ مزید پڑھنے کے حوالے فلیشر، ایزرا، اریٹز-اسرائیل دعا اور دعا کی رسومات جیسا کہ جینیزا دستاویزات (عبرانی)، یروشلم 1988 ریف، اسٹیفن، یہودیت اور عبرانی دعا: کیمبرج 1993 میں پیش کیا گیا ہے۔ ہارڈ بیک، ؛ پیپر بیک، ریف، اسٹیفن، نمازوں کے ساتھ مسائل: برلن اور نیویارک 2006، ویڈر، نفتالی، یہودی عبادت کی تشکیل: مشرق اور مغرب میں بیرونی روابط کیمبرج جینیزا یونٹ، فلسطینی رسم منہگیم نوسکس کے نسخے دکھاتے ہوئے تلاش