Christian culture
عیسائی ثقافت میں عام طور پر وہ تمام ثقافتی طرز عمل شامل ہوتے ہیں جو عیسائیت کے مذہب کے ارد گرد تیار ہوئے ہیں۔ مختلف ثقافتوں اور روایات میں عیسائی عقائد کے اطلاق میں تغیرات ہیں۔ عیسائی ثقافت نے یونانی رومن، بازنطینی، مغربی ثقافت، مشرق وسطی، زوراسٹریئنزم، سلاوک، قفقاز اور ممکنہ طور پر ہندوستانی ثقافت سے بہت کچھ متاثر کیا ہے اور ضم کیا ہے۔ ابتدائی رومی سلطنت کے دوران، عیسائی عالم کو پہلے سے موجود یونانی مشرق اور لاطینی مغرب میں تقسیم کیا گیا ہے۔ نتیجتا، عیسائی ثقافتوں کے مختلف ورژن ان کی اپنی رسومات اور طریقوں کے ساتھ ابھرے، عیسائیت اپنی مغربی اور مشرقی شاخوں میں ثقافتی طور پر متنوع ہے۔ عیسائیت نے مغربی تہذیب، خاص طور پر کیتھولک چرچ اور پروٹسٹنٹ ازم کی ترقی میں نمایاں کردار ادا کیا۔ مغربی ثقافت، اپنی پوری تاریخ میں، تقریبا عیسائی ثقافت کے مساوی رہی ہے۔ مغربی دنیا سے باہر، عیسائیت کا مختلف ثقافتوں پر اثر پڑا ہے، جیسے افریقہ اور ایشیا میں۔ عیسائیوں نے سائنس اور ٹیکنالوجی، طب، فنون لطیفہ اور فن تعمیر، سیاست، ادب، موسیقی، انسان دوستی، فلسفہ، اخلاقیات، انسانیت، تھیٹر اور کاروبار سمیت تاریخی اور جدید دور میں وسیع اور متنوع شعبوں میں انسانی ترقی میں نمایاں شراکت کی ہے۔ نوبل انعامات کے 100 سالوں کے مطابق 1901 اور 2000 کے درمیان نوبل انعامات کے جائزے سے پتہ چلتا ہے کہ (65.4%) نوبل انعام یافتگان نے عیسائیت کو اس کی مختلف شکلوں میں اپنی مذہبی ترجیح کے طور پر شناخت کیا ہے۔ بائبل کا مغربی تہذیب اور دنیا بھر کی ثقافتوں پر گہرا اثر پڑا ہے۔ اس نے مغربی قانون، فن، متون اور تعلیم کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ دو ہزار سالوں پر محیط ادبی روایت کے ساتھ، بائبل اب تک لکھی گئی سب سے زیادہ بااثر کتابوں میں سے ایک ہے۔ ذاتی حفظان صحت کے طریقوں سے لے کر فلسفہ اور اخلاقیات تک، بائبل نے براہ راست اور بالواسطہ طور پر سیاست اور قانون، جنگ اور امن، جنسی اخلاقیات، شادی اور خاندانی زندگی، بیت الخلا کے آداب، خطوط اور سیکھنے، فنون، معاشیات، سماجی انصاف، طبی دیکھ بھال اور بہت کچھ کو متاثر کیا ہے۔ گٹنبرگ بائبل یورپ میں چھپی ہوئی پہلی کتاب تھی جس میں متحرک قسم کا استعمال کیا گیا تھا۔ ابتدائی رومن سلطنت کے دوران لیونٹ سے ایشیا مائنر، میسوپوٹیمیا، یورپ، شمالی افریقہ اور ہارن آف افریقہ میں عیسائیت کے پھیلاؤ کے بعد سے، عیسائی عالم پہلے سے موجود یونانی مشرق اور لاطینی مغرب میں تقسیم ہو چکا ہے۔ نتیجتا، عیسائی ثقافتوں کے مختلف ورژن ان کی اپنی رسومات اور طریقوں کے ساتھ ابھرے، جو روم (مغربی عیسائیت) اور کارتھج جیسے شہروں کے ارد گرد مرکوز تھے، جن کی برادریوں کو مغربی یا لاطینی عیسائی عالم کہا جاتا تھا، اور قسطنطنیہ (مشرقی عیسائیت)، انطاکیہ (سریانی عیسائیت)، کیرالہ (ہندوستانی عیسائیت) اور اسکندریہ، دوسروں کے درمیان، جن کی برادریوں کو مشرقی یا مشرقی عیسائی عالم کہا جاتا تھا۔ بازنطینی سلطنت عیسائی تاریخ اور عیسائی تہذیب کی چوٹیوں میں سے ایک تھی۔ 11 ویں سے 13 ویں صدی تک، لاطینی عیسائی عالم مغربی دنیا اور مغربی ثقافت کے مرکزی کردار میں ابھرا۔ مغربی دنیا سے باہر، عیسائیت کا مختلف ثقافتوں پر اثر پڑا ہے، جیسے افریقہ، مشرق قریب، مشرق وسطی، وسطی ایشیا، مشرقی ایشیا، جنوب مشرقی ایشیا اور برصغیر پاک و ہند۔ اسکالرز اور دانشور اس بات پر متفق ہیں کہ مشرق وسطی کے عیسائیوں نے اسلام کے تعارف کے بعد سے عرب اور اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا ہے، اور انہوں نے مشریق، ترکی اور ایران کی ثقافت میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ مشرقی عیسائی سائنس دانوں اور قرون وسطی کی اسلامی دنیا کے اسکالرز (خاص طور پر جیکبائٹ اور نیسٹوری عیسائی) نے امیاد اور عباسی کے دور میں یونانی فلسفیوں کے کاموں کا سریانی اور بعد میں عربی میں ترجمہ کرکے عرب اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے فلسفہ، سائنس، الہیات اور طب میں بھی مہارت حاصل کی۔ اسٹینفورڈ یونیورسٹی کے مورخ پال لیگوٹکو نے کہا کہ کیتھولک چرچ "ان اقدار، نظریات، سائنس، قوانین اور اداروں کی ترقی کا مرکز ہے جو مغربی تہذیب کو تشکیل دیتے ہیں"۔ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ نے مشرقی اور جنوب مشرقی یورپ، قفقاز اور مشرق قریب کی تاریخ اور ثقافت میں نمایاں کردار ادا کیا ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں نے ارمینیا، مصر، ترکی، اریٹیریا، ایتھوپیا، سوڈان اور مشرق وسطی اور ہندوستان کے کچھ حصوں کی تاریخ اور ثقافت میں نمایاں کردار ادا کیا ہے۔ پروٹسٹنٹوں نے بڑے پیمانے پر ایک منفرد ثقافت تیار کی ہے جس نے تعلیم، ہیومینٹیز اینڈ سائنسز، سیاسی اور سماجی نظام، معیشت اور فنون، اور بہت سے دوسرے شعبوں میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ مغربی ثقافت پر اثر عیسائیت نے مغربی تہذیب، خاص طور پر کیتھولک چرچ اور پروٹسٹنٹ ازم کی ترقی میں نمایاں کردار ادا کیا۔ مغربی ثقافت، اپنی پوری تاریخ میں، تقریبا عیسائی ثقافت کے مساوی رہی ہے، اور مغربی نصف کرہ کی زیادہ تر آبادی کو وسیع پیمانے پر ثقافتی عیسائیوں کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ یورپ اور مغربی دنیا کا تصور عیسائیت اور عیسائی عالم کے تصور سے گہرا جڑا ہوا ہے، بہت سے لوگ یہاں تک کہ عیسائیت کو وہ کڑی سمجھتے ہیں جس نے ایک متحد یورپی شناخت پیدا کی، حالانکہ کچھ ترقی دوسری جگہوں پر شروع ہوئی: نشاۃ ثانیہ اور رومانٹک ازم کا آغاز تجسس اور جذبے سے ہوا۔ پرانی کا کافر دنیا۔ اگرچہ مغربی ثقافت یونانی اور رومن سلطنتوں کے تحت اپنے ابتدائی سالوں کے دوران متعدد مشرکانہ مذاہب پر مشتمل تھی، جیسے جیسے مرکزی رومن طاقت کم ہوتی گئی، مغربی یورپ میں کیتھولک چرچ کا غلبہ واحد مستقل قوت تھی۔ روشن خیالی کے دور تک عیسائی ثقافت نے فلسفہ، ادب، فن، موسیقی اور سائنس کی رہنمائی کی۔ متعلقہ فنون کے عیسائی مضامین بعد میں عیسائی فلسفہ، عیسائی فن، عیسائی موسیقی، عیسائی ادب وغیرہ میں تیار ہوئے ہیں۔ آرٹ اور ادب، قانون، تعلیم اور سیاست کو چرچ کی تعلیمات میں ایسے ماحول میں محفوظ رکھا گیا تھا کہ بصورت دیگر شاید ان کا نقصان ہوتا۔ چرچ نے بہت سے گرجا گھروں، یونیورسٹیوں، خانقاہوں اور مدرسے کی بنیاد رکھی، جن میں سے کچھ آج بھی موجود ہیں۔ قرون وسطی کی عیسائیت نے پہلی جدید یونیورسٹیاں بنائیں۔ کیتھولک چرچ نے قرون وسطی کے یورپ میں ایک ہسپتال کا نظام قائم کیا جس نے رومن والیٹوڈیناریا میں بہت بہتری لائی۔ ہسپتالوں کے مورخ، گینٹر رس کے مطابق، یہ ہسپتال "غربت، بیماری اور عمر کی وجہ سے پسماندہ مخصوص سماجی گروہوں" کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے قائم کیے گئے تھے۔ عیسائیت کا زندگی کے دیگر تمام پہلوؤں پر بھی گہرا اثر پڑا: شادی اور خاندان، تعلیم، ہیومینٹیز اور سائنس، سیاسی اور سماجی نظام، معیشت اور فنون لطیفہ۔ عیسائیت کا تعلیم اور سائنس اور طب پر نمایاں اثر پڑا کیونکہ چرچ نے مغربی نظام تعلیم کی بنیاد بنائی، اور وہ مغربی دنیا میں یونیورسٹیوں کے بانی کا کفیل تھا کیونکہ یونیورسٹی کو عام طور پر ایک ایسا ادارہ سمجھا جاتا ہے جس کی ابتدا قرون وسطی کے عیسائی ماحول میں ہوئی ہے۔ تاریخ بھر میں بہت سے علما نے سائنس میں اہم کردار ادا کیا ہے اور خاص طور پر یسوع نے سائنس کی ترقی میں بے شمار اہم کردار ادا کیے ہیں۔ کچھ علماء کا کہنا ہے کہ عیسائیت نے سائنسی انقلاب کے عروج میں اہم کردار ادا کیا۔ پروٹسٹنٹ ازم کا سائنس پر بھی اہم اثر رہا ہے۔ مرٹن تھیسس کے مطابق، ایک طرف انگریزی پیوریٹینزم اور دوسری طرف جرمن پیٹیزم کے عروج اور دوسری طرف ابتدائی تجرباتی سائنس کے درمیان ایک مثبت تعلق تھا۔ عیسائیت کے ثقافتی اثرات میں سماجی بہبود، ہسپتالوں کی بنیاد رکھنا، معاشیات (پروٹسٹنٹ کام کی اخلاقیات کے طور پر)، قدرتی قانون (جو بعد میں بین الاقوامی قانون کی تخلیق کو متاثر کرے گا)، سیاست، فن تعمیر، ادب، ذاتی حفظان صحت (صفائی)، اور خاندانی زندگی شامل ہیں۔ تاریخی طور پر، توسیع شدہ خاندان عیسائی ثقافت اور ممالک میں بنیادی خاندانی اکائی تھے۔ عیسائیت نے کافر معاشروں میں عام طریقوں، جیسے انسانی قربانی، غلامی، بچوں کے قتل اور کثرت ازدواج کو ختم کرنے میں کردار ادا کیا۔ نیوٹن اور گیلیلیو جیسے سائنس دانوں کا خیال تھا کہ خدا کو بہتر طریقے سے سمجھا جائے گا اگر خدا کی تخلیق کو بہتر طریقے سے سمجھا جائے۔ کیتھیڈرلز، باسیلیکس اور ابی گرجا گھروں کا فن تعمیر عمارتوں کے بڑے پیمانے کی خصوصیت رکھتا ہے اور شکل، فنکشن اور انداز کی متعدد شاخوں کی روایات میں سے ایک کی پیروی کرتا ہے جو بالآخر قسطنطنیہ کے دور میں قائم ہونے والی ابتدائی عیسائی تعمیراتی روایات سے ماخوذ ہے۔ خاص طور پر گرجا گھروں کے ساتھ ساتھ بہت سے ابی گرجا گھروں اور باسیلیکس کی کچھ پیچیدہ ساختی شکلیں ہیں جو پیرش گرجا گھروں میں کم پائی جاتی ہیں۔ وہ عصری آرکیٹیکچرل سٹائل اور ماہر کاریگروں کے کام کی اعلی سطح کو بھی ظاہر کرتے ہیں، اور کلیسائی اور سماجی دونوں حیثیت پر قابض ہیں جو ایک عام پیرش چرچ کو نہیں ہے۔ اس طرح کا کیتھیڈرل یا عظیم چرچ عام طور پر اس کے علاقے کی بہترین عمارتوں میں سے ایک ہے اور مقامی فخر کا مرکز ہے۔ بہت سے گرجا گھر اور باسیلیکا، اور متعدد ابی گرجا گھر فن تعمیر کے دنیا کے مشہور ترین کاموں میں شامل ہیں۔ ان میں سینٹ پیٹرز باسیلیکا، نوٹری ڈیم ڈی پیرس، کولون کیتھیڈرل، سیلسبری کیتھیڈرل، پراگ کیتھیڈرل، لنکن کیتھیڈرل، سینٹ ڈینس کی باسیلیکا، سانتا ماریا میگیور کی باسیلیکا، سان ویتالے کی باسیلیکا، سینٹ مارک کی باسیلیکا، ویسٹ منسٹر ایبی، سینٹ باسیلیس کیتھیڈرل، واشنگٹن نیشنل کیتھیڈرل، نیشنل شرائن آف دی امماکولیٹ کنسیپشن کی باسیلیکا، سینٹ لوئس کی کیتھیڈرل باسیلیکا، گاؤدی کا نامکمل ساگراڈا فیملییا اور آیا صوفیہ کا قدیم چرچ، جو اب ایک میوزیم ہے، شامل ہیں۔ آیا صوفیہ کو بازنطینی اور مشرقی آرتھوڈوکس تہذیب کی تعمیراتی اور ثقافتی شبیہہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ قدیم ترین بڑے گرجا گھر دیر قدیم دور کے ہیں۔ جیسے جیسے عیسائیت اور گرجا گھروں اور گرجا گھروں کی تعمیر پوری دنیا میں پھیلتی گئی، ان کی تعمیر کا طریقہ مقامی مواد اور مقامی تکنیکوں پر منحصر تھا۔ فن تعمیر کے مختلف انداز تیار ہوئے اور ان کا فیشن پھیل گیا، جو راہبوں کے احکامات کے قیام، ایک علاقے سے دوسرے علاقے میں بشپوں کی تعیناتی اور معمار کے طور پر خدمات انجام دینے والے ماہر پتھر سازوں کے سفر سے ہوا۔ عظیم چرچ کی عمارتوں کے انداز کو یکے بعد دیگرے ابتدائی عیسائی، بازنطینی، رومنسک، گوتھک، نشاۃ ثانیہ، باروک، 18 ویں صدی کے آخر سے 20 ویں صدی کے اوائل اور جدید دور کے مختلف احیا کے انداز کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہر تعلیمی انداز پر علاقائی خصوصیات ہیں۔ ان میں سے کچھ خصوصیات کسی خاص ملک یا خطے کی اتنی مخصوص ہیں کہ وہ طرز سے قطع نظر، کئی صدیوں کے فاصلے پر بنائے گئے گرجا گھروں کے فن تعمیر میں ظاہر ہوتی ہیں۔ آرٹ کرسچن آرٹ ایک مقدس فن ہے جس میں عیسائیت کے موضوعات اور منظر کشی کا استعمال کیا گیا ہے۔ زیادہ تر عیسائی گروہ فن کو کسی حد تک استعمال کرتے ہیں یا استعمال کرتے ہیں، حالانکہ کچھ کو مذہبی شبیہہ کی کچھ شکلوں پر سخت اعتراض ہے، اور عیسائیت کے اندر مجسمہ سازی کے بڑے ادوار رہے ہیں۔ یسوع کی تصاویر اور مسیح کی زندگی کے داستانی مناظر سب سے زیادہ عام موضوعات ہیں، اور پرانے عہد نامے کے مناظر زیادہ تر فرقوں کے فن میں ایک کردار ادا کرتے ہیں۔ پروٹسٹنٹ آرٹ میں کنواری مریم اور سنتوں کی تصاویر رومن کیتھولک اور مشرقی آرتھوڈوکس کے مقابلے میں بہت کم ہیں۔ عیسائیت متعلقہ مذاہب کے مقابلے میں تصاویر کا کہیں زیادہ وسیع استعمال کرتی ہے، جس میں علامتی نمائندگی ممنوع ہے، جیسے اسلام اور یہودیت۔ تاہم، عیسائیت میں مختلف ادوار سے انیکونزم کی کافی تاریخ بھی موجود ہے۔ روشن مسودہ ایک ایسا مخطوطہ ہے جس میں متن کو سجاوٹ کے اضافے سے مکمل کیا جاتا ہے۔ قدیم ترین زندہ بچ جانے والے ٹھوس روشن نسخے 400 سے 600 عیسوی کے عرصے کے ہیں، جو بنیادی طور پر آئرلینڈ، قسطنطنیہ اور اٹلی میں تیار کیے گئے تھے۔ زندہ بچ جانے والے مخطوطات کی اکثریت قرون وسطی سے ہے، حالانکہ بہت سے روشن نسخے 15 ویں صدی کی نشاۃ ثانیہ سے موجود ہیں، اس کے ساتھ ساتھ دیر قدیم دور سے بہت محدود تعداد ہے۔ زیادہ تر روشن مخطوطات کوڈیسیس کے طور پر بنائے گئے تھے، جنہوں نے طومار کی جگہ لے لی تھی ؛ کچھ الگ تھلگ سنگل شیٹس باقی ہیں۔ بہت کم روشن مخطوطات کے ٹکڑے پیپرس پر موجود ہیں۔ قرون وسطی کے زیادہ تر مخطوطات، روشن یا غیر روشن، چرمی پر لکھے گئے تھے (عام طور پر بچھڑے، بھیڑ یا بکری کی کھال کے)، لیکن روشن کرنے کے لیے کافی اہم زیادہ تر مخطوطات چرمی کے بہترین معیار پر لکھے گئے تھے، جسے ویلم کہا جاتا ہے، جو روایتی طور پر غیر بکھرے ہوئے بچھڑے کی کھال سے بنا ہوتا ہے، حالانکہ دیگر کھالوں سے اعلی معیار کے چرمی کو چرمی بھی کہا جاتا تھا۔ آئیکونگرافی عیسائی فن کا آغاز مسیح کے تقریبا دو صدیوں بعد رومن امپیریل امیجری، کلاسیکی یونانی اور رومن مذہب اور مقبول فن سے نقشوں کو ادھار لے کر ہوا۔ مذہبی تصاویر کو ابراہمک عیسائی عقیدے کے ذریعہ کسی حد تک استعمال کیا جاتا ہے، اور اکثر اس میں انتہائی پیچیدہ مجسمہ سازی ہوتی ہے، جو صدیوں کی جمع شدہ روایت کی عکاسی کرتی ہے۔ قدیم دور کے اواخر میں مجسمہ سازی کو معیاری بنانا شروع کیا گیا، اور بائبل کے متن سے زیادہ قریب سے متعلق ہونا شروع کیا گیا، حالانکہ کینونکل انجیل کے بیانیے میں بہت سے خلاء کو اپوکریفل انجیلوں کے مادے سے جوڑ دیا گیا تھا۔ آخر کار چرچ ان میں سے زیادہ تر کو باہر نکالنے میں کامیاب ہو جائے گا، لیکن کچھ باقی ہیں، جیسے مسیح کی پیدائش میں بیل اور گدھ۔ آئیکن آرٹ کا ایک مذہبی کام ہے، جو عام طور پر آرتھوڈوکس عیسائیت کی پینٹنگ ہے۔ عیسائیت نے اپنے آغاز سے ہی علامت کا استعمال کیا ہے۔ مشرق اور مغرب دونوں میں، مسیح، مریم اور سنتوں اور دیگر مضامین کی متعدد مشہور اقسام تیار کی گئیں۔ مریم کی نامزد اقسام کی تعداد، نوزائیدہ مسیح کے ساتھ یا اس کے بغیر، مشرق میں خاص طور پر بڑی تھی، جبکہ کرائسٹ پینٹوکریٹر مسیح کی سب سے عام شبیہہ تھی۔ عیسائی علامت عیسائی خیالات کا اظہار کرنے والے اندرونی معنی کے ساتھ اشیاء یا اعمال کی سرمایہ کاری کرتی ہے۔ عیسائیت نے اہم علامتوں کے مشترکہ ذخیرے سے قرض لیا ہے جو زیادہ تر ادوار اور دنیا کے تمام خطوں میں جانا جاتا ہے۔ مذہبی علامت تب مؤثر ہوتی ہے جب یہ عقل اور جذبات دونوں کو اپیل کرتی ہے۔ مریم کی خاص طور پر اہم عکاسی میں ہوڈیجیٹریا اور پاناگیا کی اقسام شامل ہیں۔ روایتی نمونے داستانی پینٹنگز کے لیے تیار ہوئے، جن میں مسیح کی زندگی، کنواری کی زندگی، پرانے عہد نامے کے کچھ حصوں، اور تیزی سے مقبول سنتوں کی زندگیوں کے واقعات کا احاطہ کرنے والے بڑے چکر شامل ہیں۔ خاص طور پر مغرب میں، سنتوں کی انفرادی شخصیات کی شناخت کے لیے ایک معیاری ظاہری شکل اور علامتی اشیاء کے ذریعے صفات کا ایک نظام تیار کیا گیا ؛ مشرق میں ان کی شناخت ٹیکسٹ لیبلز کے ذریعے ہونے کا زیادہ امکان تھا۔ ہر سنت کی ایک کہانی اور ایک وجہ ہوتی ہے کہ اس نے مثالی زندگی کیوں گزاری۔ چرچ کی پوری تاریخ میں ان کہانیوں کو بتانے کے لیے علامات کا استعمال کیا گیا ہے۔ متعدد عیسائی سنتوں کی روایتی طور پر ان کی شناخت کے لیے ان کی زندگی سے وابستہ ایک علامت یا علامتی نقش کے ذریعے نمائندگی کی جاتی ہے، جسے ایک خاصیت یا علامت کہا جاتا ہے۔ ان کا مطالعہ آرٹ کی تاریخ میں مجسمہ سازی کا حصہ ہے۔ مشرقی عیسائی فن 330 عیسوی میں قسطنطنیہ کو دارالحکومت کے طور پر وقف کرنے سے مشرقی رومن سلطنت کے لیے ایک عظیم نیا عیسائی فنکارانہ مرکز پیدا ہوا، جو جلد ہی ایک علیحدہ سیاسی اکائی بن گیا۔ کانسٹینٹین اور اس کے بیٹے کانسٹینٹیوس دوم کے تحت تعمیر کیے گئے بڑے کانسٹینٹینپولیٹن گرجا گھروں میں آیا صوفیہ کی اصل بنیادیں اور چرچ آف دی ہولی اپوسٹلز شامل تھے۔ جیسے جیسے مغربی رومن سلطنت منتشر ہوئی اور "وحشی" لوگوں نے اس پر قبضہ کر لیا، بازنطینی سلطنت کا فن نفاست، طاقت اور فن کاری کی سطح پر پہنچ گیا جو پہلے عیسائی فن میں نہیں دیکھا گیا تھا، اور مغرب کے ان حصوں کے لیے معیارات طے کیے جو اب بھی قسطنطنیہ کے ساتھ رابطے میں ہیں۔ اس کامیابی کی جانچ کندہ شدہ تصاویر کے استعمال پر تنازعہ، اور دوسرے حکم کی مناسب تشریح سے ہوئی، جس کی وجہ سے آئیکونکلازم کا بحران یا مذہبی تصاویر کی تباہی ہوئی، جس نے 726 اور 843 کے درمیان سلطنت کو ہلا کر رکھ دیا۔ آرتھوڈوکس کی بحالی کے نتیجے میں مشرقی چرچ کے اندر مذہبی منظر نامے کو سخت معیاری بنایا گیا۔ بازنطینی فن تیزی سے قدامت پسند ہوتا گیا، کیونکہ خود تصاویر کی شکل، جن میں سے بہت سے کو الہی اصل قرار دیا گیا تھا یا جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ سینٹ لیوک یا دیگر شخصیات کے ذریعہ پینٹ کیے گئے تھے، کو صحیفہ متن سے زیادہ دور نہیں سمجھا جاتا تھا۔ ان کی نقل کی جا سکتی تھی، لیکن ان میں بہتری نہیں کی جا سکتی تھی۔ آئیکونکلاسٹ جذبات کی رعایت کے طور پر، یادگار مذہبی مجسمہ سازی پر مؤثر طریقے سے پابندی عائد کردی گئی تھی۔ ان میں سے کوئی بھی رویہ مغربی یورپ میں نہیں تھا، لیکن اس کے باوجود بازنطینی فن کا وہاں اعلی قرون وسطی تک بہت اثر تھا، اور اس کے بعد طویل عرصے تک بہت مقبول رہا، جس میں کریٹن اسکول کی بڑی تعداد میں شبیہیں نشاۃ ثانیہ تک یورپ کو برآمد کی گئیں۔ جہاں ممکن ہو، بازنطینی فنکاروں کو وینس اور پالیرمو میں موزیک جیسے منصوبوں کے لیے ادھار لیا گیا تھا۔ کاسٹلسیپریو کے پراسرار فریسکو اٹلی میں کام کرنے والے یونانی فنکار کے کام کی ایک مثال ہو سکتی ہے۔ مشرقی کیتھولک ازم کا فن ہمیشہ یونان اور روس کے آرتھوڈوکس آرٹ کے قریب رہا ہے، اور آرتھوڈوکس دنیا کے قریب کے ممالک، خاص طور پر پولینڈ میں، کیتھولک آرٹ کے بہت سے آرتھوڈوکس اثرات ہیں۔ سیزسٹوچووا کی بلیک میڈونا شاید بازنطینی نژاد تھی-اسے دوبارہ پینٹ کیا گیا ہے اور یہ بتانا مشکل ہے۔ دیگر تصاویر جو یقینی طور پر یونانی نژاد ہیں، جیسے سالوس پوپولی رومانی اور ہماری لیڈی آف پرپیچوئل ہیلپ، روم میں دونوں شبیہیں، صدیوں سے مخصوص تعظیم کا موضوع رہی ہیں۔ اگرچہ اس اثر و رسوخ کی اکثر مزاحمت کی گئی ہے، خاص طور پر روس میں، کیتھولک آرٹ نے بہت سے معاملات میں آرتھوڈوکس عکاسی کو بھی متاثر کیا ہے، خاص طور پر رومانیہ جیسے ممالک میں، اور بازنطینی کریٹن اسکول کے بعد، جس نے 15 ویں اور 16 ویں صدی میں وینس کی حکمرانی کے تحت یونانی آرتھوڈوکس آرٹ کی قیادت کی۔ ایل گریکو نے نسبتا کم عمر میں کریٹ چھوڑ دیا، لیکن مائیکل ڈیماسکینوس وینس میں ایک مختصر عرصے کے بعد واپس آئے، اور اطالوی اور یونانی طرزوں کے درمیان تبدیل کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ یہاں تک کہ روایتی تھیوفینز کریٹن، جو بنیادی طور پر ماؤنٹ ایتھوس پر کام کر رہے ہیں، اس کے باوجود بے مثال مغربی اثر و رسوخ کو ظاہر کرتا ہے۔ مشرقی یورپ کی بہت سی مشرقی آرتھوڈوکس ریاستوں کے ساتھ ساتھ کچھ حد تک مشرقی بحیرہ روم کی مسلم ریاستوں نے اس کے بعد صدیوں تک سلطنت کی ثقافت اور فن کے بہت سے پہلوؤں کو محفوظ رکھا۔ بازنطینی سلطنت کے ہم عصر کئی ریاستیں ثقافتی طور پر اس سے متاثر تھیں، حقیقت میں اس کا حصہ بنے بغیر ("بازنطینی دولت مشترکہ")۔ ان میں بلغاریہ، سربیا اور کیوان روس کے ساتھ ساتھ کچھ غیر آرتھوڈوکس ریاستیں جیسے جمہوریہ وینس اور مملکت سسلی شامل تھیں، جن کے دوسرے معاملات میں مغربی یورپی ثقافت کا حصہ ہونے کے باوجود بازنطینی سلطنت سے قریبی تعلقات تھے۔ سلطنت عثمانیہ میں رہنے والے مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیوں کے تیار کردہ فن کو اکثر "پوسٹ بازنطینی" کہا جاتا ہے۔ کچھ فنکارانہ روایات جو بازنطینی سلطنت میں شروع ہوئیں، خاص طور پر آئیکن پینٹنگ اور چرچ فن تعمیر کے حوالے سے، یونان، سربیا، بلغاریہ، مقدونیہ، روس اور دیگر مشرقی آرتھوڈوکس ممالک میں آج تک برقرار ہیں۔ کیتھولک آرٹ رومن کیتھولک آرٹ کیتھولک چرچ کی تعلیمات کی واضح شکل میں عکاسی، تکمیل اور تصویر کشی کی کوشش میں تیار کردہ تمام بصری کاموں پر مشتمل ہے۔ اس میں مجسمہ سازی، مصوری، موزیک، دھات کاری، کڑھائی اور یہاں تک کہ فن تعمیر بھی شامل ہیں۔ کیتھولک آرٹ نے کم از کم چوتھی صدی سے مغربی آرٹ کی تاریخ اور ترقی میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ کیتھولک آرٹ کا بنیادی موضوع یسوع مسیح کی زندگی اور اوقات کے ساتھ ساتھ ان کے شاگردوں، سنتوں اور یہودی پرانے عہد نامے کے واقعات رہے ہیں۔ قدیم ترین زندہ بچ جانے والے فن پارے قبروں کی دیواروں پر پینٹ شدہ فریسکو اور رومی سلطنت کے مظلوم عیسائیوں کے اجلاس گھر ہیں۔ روم میں عیسائی چرچ رومن طرز فن اور اس وقت کے مذہبی عیسائی فنکاروں سے متاثر تھا۔ رومن عیسائیوں کے پتھر کے تابوت میں یسوع، مریم اور دیگر بائبل کے مجسموں کے قدیم ترین زندہ بچ جانے والے نقش و نگار کی نمائش کی گئی ہے۔ عیسائیت کی قانونی حیثیت نے کیتھولک فن کو تبدیل کر دیا، جس نے موزیک اور روشن مخطوطات جیسی امیر شکلوں کو اپنایا۔ مجسمہ سازی کے تنازعہ نے مشرقی اور مغربی گرجا گھروں کو مختصر طور پر تقسیم کیا، جس کے بعد فنکارانہ ترقی الگ الگ سمتوں میں ہوئی۔ رومنسک اور گوتھک آرٹ مغربی چرچ میں پھول گئے کیونکہ پینٹنگ اور مجسمہ سازی کا انداز تیزی سے قدرتی سمت میں منتقل ہوا۔ پروٹسٹنٹ اصلاح نے تصویر کی تباہی کی نئی لہریں پیدا کیں، جن کا چرچ نے ڈرامائی اور جذباتی باروک اور روکوکو طرزوں کے ساتھ جواب دیا۔ 19 ویں صدی میں مغربی فن کی قیادت کیتھولک چرچ سے دور ہو گئی، جو تاریخی احیا پسندی کو قبول کرنے کے بعد جدیدیت پسند تحریک سے تیزی سے متاثر ہوا، ایک ایسی تحریک جو فطرت کے خلاف اپنی "بغاوت" میں، چرچ کے فطرت پر خدا کی ایک اچھی تخلیق کے طور پر زور دینے کا مقابلہ کرتی ہے۔ نشاۃ ثانیہ کے فنکار جیسے رافیل، مائیکل اینجلو، لیونارڈو ڈا ونچی، برنینی، بوٹیسیلی، فرا اینجلیکو، ٹنٹوریٹو، کارواگیو، اور ٹائٹین، چرچ کے زیر سرپرستی اختراعی فنکاروں کی ایک بڑی تعداد میں شامل تھے۔ برطانوی آرٹ مورخ کینتھ کلارک نے لکھا ہے کہ مغربی یورپ کا پہلا "تہذیب کا عظیم دور" سال 1000 کے آس پاس شروع ہونے کے لیے تیار تھا۔ انہوں نے لکھا کہ 1100 سے، یادگار ایبیز اور کیتھیڈرلز تعمیر کیے گئے اور انہیں مجسموں، لٹکوں، موزیک اور فن کے سب سے بڑے دور سے تعلق رکھنے والے کاموں سے سجایا گیا اور اس عرصے کے دوران عام زندگی کے یک سنگی اور تنگ حالات کے بالکل برعکس فراہم کیا گیا۔ سینٹ ڈینس کے ایبی کے ایبٹ شوگر کو گوتھک فن تعمیر کا ایک بااثر ابتدائی سرپرست سمجھا جاتا ہے اور ان کا خیال ہے کہ خوبصورتی سے محبت لوگوں کو خدا کے قریب لاتی ہے: "سست دماغ اس کے ذریعے سچائی کی طرف بڑھتا ہے جو مادی ہے۔" کلارک اسے "اگلی صدی کے فن کے تمام شاندار کاموں کا دانشورانہ پس منظر کہتے ہیں اور درحقیقت آج تک فن کی قدر کے بارے میں ہمارے عقیدے کی بنیاد بنی ہوئی ہے"۔ بعد میں، نشاۃ ثانیہ اور جوابی اصلاح کے دوران، کیتھولک فنکاروں نے مغربی فن کے بہت سے بے مثال شاہکار تیار کیے-جو اکثر بائبل کے موضوعات سے متاثر تھے: مائیکلینجیلو کے موسی اور ڈیوڈ اور پیٹا کے مجسموں سے لے کر ڈا ونچی کے آخری کھانے اور رافیل کی میڈونا کی مختلف پینٹنگز تک۔ "1620 اور 1660 کے درمیان روم میں ہونے والی تخلیقی توانائی کے زبردست دھماکے" کا حوالہ دیتے ہوئے، کینتھ کلارک نے لکھا: [ڈبلیو] ایک ہی رعایت کے ساتھ، اس وقت کے عظیم فنکار تمام مخلص، عیسائیوں کے مطابق تھے۔ گوریسینو اپنی زیادہ تر صبح دعا میں گزارتے تھے۔ برنینی اکثر اعتکاف میں جاتے تھے اور سینٹ اگناشیئس کی روحانی مشقوں کی مشق کرتے تھے۔ روبنس کام شروع کرنے سے پہلے ہر صبح ماس میں شرکت کرتے تھے۔ مستثنی کاراواگیو تھا، جو ایک جدید ڈرامے کے ہیرو کی طرح تھا، سوائے اس کے کہ وہ بہت اچھی پینٹنگ کرتا تھا۔ یہ مطابقت استفسار کے خوف پر مبنی نہیں تھی، بلکہ اس بالکل سادہ عقیدے پر مبنی تھی کہ جس عقیدے نے پچھلی نسل کے عظیم سنتوں کو متاثر کیا تھا وہ ایک ایسی چیز تھی جس کے ذریعے انسان کو اپنی زندگی کو منظم کرنا چاہیے۔ پروٹسٹنٹ آرٹ یورپ میں 16 ویں صدی کے دوران پروٹسٹنٹ اصلاح نے کیتھولک آرٹ کی موجودہ روایت کو تقریبا مکمل طور پر مسترد کر دیا، اور اکثر اس کا زیادہ سے زیادہ حصہ تباہ کر دیا۔ ایک نئی فنکارانہ روایت تیار ہوئی، جس نے بہت کم مقدار میں فن تیار کیا جو پروٹسٹنٹ ایجنڈوں کی پیروی کرتا تھا اور جنوبی یورپی روایت اور اعلی نشاۃ ثانیہ کے دوران پیدا ہونے والے انسان دوست فن سے کافی حد تک الگ ہو گیا۔ بدلے میں، کیتھولک کاؤنٹر ریفارمیشن دونوں نے کیتھولک آرٹ کا ایک زیادہ سخت انداز تیار کرنے کے لیے رومن کیتھولک ازم میں آرٹ پر پروٹسٹنٹ تنقید کے خلاف ردعمل ظاہر کیا اور اس کا جواب دیا۔ پروٹسٹنٹ مذہبی فن دونوں نے پروٹسٹنٹ اقدار کو قبول کیا اور پروٹسٹنٹ ازم کے پھیلاؤ میں مدد کی، لیکن پروٹسٹنٹ ممالک میں پیدا ہونے والے مذہبی فن کی مقدار بہت کم ہو گئی۔ پروٹسٹنٹ ممالک کے فنکاروں نے فن کی سیکولر شکلوں جیسے ہسٹری پینٹنگ، لینڈ اسکیپ پینٹنگ، پورٹریٹ پینٹنگ اور اسٹیل لائف میں تنوع پیدا کیا۔ پروٹسٹنٹ پس منظر کے ممتاز مصور، مثال کے طور پر، البرچٹ ڈیورر، ہنس ہولبین دی ینگر، لوکاس کرینچ، ریمبرینڈ، اور ونسنٹ وان گوگ تھے۔ عالمی ادب کو ایڈمنڈ اسپینسر، جان ملٹن، جان بنیان، جان ڈون، جان ڈرائیڈن، ڈینیل ڈیفو، ولیم ورڈز ورتھ، جوناتھن سوئفٹ، جوہان وولف گینگ گوئٹے، فریڈرک شلر، سیموئل ٹیلر کولریج، ایڈگر ایلن پو، میتھیو آرنلڈ، کونراڈ فرڈینینڈ میئر، تھیوڈور فونٹین، واشنگٹن ارونگ، رابرٹ براؤننگ، ایملی ڈکنسن، ایملی برونٹے، چارلس ڈکنز، ناتھنیل ہاؤتھورن، تھامس سٹرنس ایلیٹ، جان گالسورتھی، تھامس مان، ولیم فالکنر، جان اپڈائیک اور بہت سے دوسرے لوگوں کے کاموں سے تقویت ملی۔ تعلیم یونیورسٹی کو عام طور پر ایک ایسا ادارہ سمجھا جاتا ہے جس کی ابتدا قرون وسطی کے عیسائی ماحول میں ہوئی ہے۔ یونیورسٹیوں کے قیام سے پہلے، یورپی اعلی تعلیم سیکڑوں سالوں تک عیسائی کیتھیڈرل اسکولوں یا موناسٹک اسکولوں (اسکول موناسٹیکی) میں ہوتی تھی، جس میں راہبوں اور راہبوں نے کلاسیں پڑھائیں۔ بہت سی جگہوں پر بعد کی یونیورسٹی کے ان فوری پیشروؤں کا ثبوت چھٹی صدی عیسوی کا ہے۔ کیتھولک چرچ کے لیے مشنری سرگرمی نے ہمیشہ انجیلی بشارت کے لوگوں کی تعلیم کو اپنی سماجی وزارت کے حصے کے طور پر شامل کیا ہے۔ تاریخ سے پتہ چلتا ہے کہ انجیلی سرزمین میں اسکول چلانے والے پہلے لوگ رومن کیتھولک تھے۔ کچھ ممالک میں، چرچ تعلیم کا بنیادی فراہم کنندہ ہے یا تعلیم کی سرکاری شکلوں کو نمایاں طور پر پورا کرتا ہے۔ فی الحال، چرچ دنیا کا سب سے بڑا غیر سرکاری اسکول کا نظام چلاتا ہے۔ مغربی تہذیب کی بہت سی بااثر یونیورسٹیوں کی بنیاد کیتھولک چرچ نے رکھی تھی۔ کیتھولک چرچ نے مغرب کی پہلی یونیورسٹیوں کی بنیاد رکھی، جن سے پہلے خانقاہوں اور گرجا گھروں سے منسلک اسکول تھے، اور عام طور پر راہبوں اور راہبوں کا عملہ تھا۔ سالرنو جیسے اطالوی قصبوں میں یونیورسٹیاں ابھرنا شروع ہوئیں، جو یونانی اور عربی معالجین کے کام کا لاطینی میں ترجمہ کرتے ہوئے ایک معروف میڈیکل اسکول بن گیا۔ بولوگنا یونیورسٹی ابتدائی یونیورسٹیوں میں سب سے زیادہ بااثر بن گئی، جس نے پہلے کینن قانون اور سول قانون میں مہارت حاصل کی۔ پیرس یونیورسٹی، جو الہیات جیسے موضوعات میں مہارت رکھتی ہے، نوٹری ڈیم کیتھیڈرل کی نگرانی میں بولوگنا کے حریف بن گئی۔ انگلینڈ میں آکسفورڈ یونیورسٹی بعد میں تھیولوجی میں پیرس کے حریف بن گئی اور سلامانکا یونیورسٹی کی بنیاد 1243 میں اسپین میں رکھی گئی۔ مورخ جیفری بلینی کے مطابق، یونیورسٹیوں کو چرچ کی مشترکہ زبان لاطینی کے استعمال اور اس کی بین الاقوامی رسائی سے فائدہ ہوا، اور ان کا کردار "عیسائی ڈھانچے کے اندر پڑھانا، بحث کرنا اور استدلال کرنا" تھا۔ مغربی عیسائی عالم کی قرون وسطی کی یونیورسٹیاں پورے مغربی یورپ میں اچھی طرح سے مربوط تھیں، تحقیقات کی آزادی کی حوصلہ افزائی کی اور بہت سے عمدہ اسکالرز اور قدرتی فلسفی پیدا کیے، جن میں آکسفورڈ یونیورسٹی کے رابرٹ گروسیٹیسٹ، جو سائنسی تجربے کے ایک منظم طریقہ کار کے ابتدائی نمائش کنندہ تھے۔ اور سینٹ البرٹ دی گریٹ، جو حیاتیاتی فیلڈ ریسرچ کے علمبردار ہیں۔ یورپ کی پہلی یونیورسٹیوں کے قیام کے بعد سے کیتھولک چرچ ہمیشہ تعلیم میں شامل رہا ہے۔ یہ دنیا بھر میں ہزاروں پرائمری اور سیکنڈری اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں کو چلاتا اور اسپانسر کرتا ہے۔ چونکہ اصلاح کار چاہتے تھے کہ چرچ کے تمام اراکین بائبل پڑھ سکیں، اس لیے ہر سطح پر تعلیم کو زبردست فروغ ملا۔ لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کے لیے لازمی تعلیم متعارف کرائی گئی۔ مثال کے طور پر، 1628 میں میساچوسٹس بے کالونی قائم کرنے والے پیوریٹنوں نے صرف آٹھ سال بعد ہارورڈ کالج کی بنیاد رکھی۔ 18 ویں صدی میں ییل یونیورسٹی (1701) سمیت تقریبا ایک درجن دیگر کالجوں نے اس کی پیروی کی۔ پنسلوانیا بھی تعلیم کا مرکز بن گیا۔ جبکہ پرنسٹن یونیورسٹی ایک پریسبیٹرین فاؤنڈیشن تھی۔ پروٹسٹنٹ ازم نے بائبل کا قومی زبانوں میں ترجمہ بھی شروع کیا اور اس طرح قومی ادب کی ترقی کی حمایت کی۔ اہم پروٹسٹنٹ کی ایک بڑی تعداد نے امریکی زندگی کے بہت سے پہلوؤں میں قائدانہ کردار ادا کیے ہیں، جن میں سیاست، کاروبار، سائنس، فنون اور تعلیم شامل ہیں۔ انہوں نے ملک کے اعلی تعلیم کے بیشتر سرکردہ اداروں کی بنیاد رکھی۔ آئیوی لیگ یونیورسٹیوں کے سفید اینگلو سیکسن پروٹسٹنٹ تاریخی تعلقات مضبوط ہیں، اور ان کا اثر آج بھی جاری ہے۔ دوسری جنگ عظیم تک، آئیوی لیگ کی یونیورسٹیاں بڑی حد تک ڈبلیو اے ایس پی کے طلباء پر مشتمل تھیں۔ ہارورڈ، ییل، پرنسٹن، کولمبیا، ڈارٹماؤتھ، ولیمز، بوڈوئن، مڈل بیری، اور ایمہرسٹ سمیت امریکہ کے کچھ ابتدائی کالجوں اور یونیورسٹیوں کی بنیاد مین لائن پروٹسٹنٹ ازم نے رکھی تھی، جیسا کہ بعد میں کارلٹن، ڈیوک، اوبرلن، بیلوئٹ، پومونا، رولنس اور کولوراڈو کالج تھے۔ پیو سینٹر کے مطالعے کے مطابق تعلیم اور آمدنی کے درمیان ارتباط ہے، تقریبا (59 ٪) امریکی انگلیکن کے پاس گریجویٹ اور پوسٹ گریجویٹ ڈگری ہے، اور تقریبا (56 ٪) ایپسکوپلین اور (47 ٪) پریسبیٹیرین اور (46 ٪) یونائیٹڈ چرچ آف کرائسٹ کے پاس گریجویٹ اور پوسٹ گریجویٹ ڈگری ہے۔ 2016 میں دنیا بھر میں مذہب اور تعلیم کے بارے میں پیو سینٹر کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ عیسائی اوسطا 9.3 سال کی اسکولنگ کے ساتھ یہودیوں کے بعد دنیا میں دوسرے سب سے زیادہ تعلیم یافتہ مذہبی گروہ کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں، اور عیسائیوں میں اسکول جانے کے سالوں میں سب سے زیادہ جرمنی (13.6)، نیوزی لینڈ (13.5) اور ایسٹونیا (13.1) میں پائے جاتے ہیں۔ عیسائیوں کے پاس فی کس گریجویٹ اور پوسٹ گریجویٹ ڈگریوں کی دوسری سب سے زیادہ تعداد بھی پائی گئی جبکہ مطلق تعداد میں پہلی جگہ (220 ملین) ہے۔ مختلف عیسائی برادریوں کے درمیان، اعلی تعلیم کے اداروں میں یونیورسٹی کی ڈگری حاصل کرنے والے عیسائیوں کے لحاظ سے سنگاپور دوسرے ممالک کو پیچھے چھوڑتا ہے (67 ٪)، اس کے بعد اسرائیل کے عیسائی (63 ٪)، اور جارجیا کے عیسائی (57 ٪) ہیں۔ مطالعہ کے مطابق، شمالی امریکہ، یورپ، مشرق وسطی، شمالی افریقہ اور ایشیا پیسیفک کے علاقوں میں عیسائی اعلی تعلیم یافتہ ہیں کیونکہ دنیا کی بہت سی یونیورسٹیاں تاریخی عیسائی گرجا گھروں نے تعمیر کی تھیں، اس تاریخی ثبوت کے علاوہ کہ "عیسائی راہبوں نے کتب خانے بنائے اور پرنٹنگ پریس سے پہلے کے دنوں میں، لاطینی، یونانی اور عربی میں تیار کردہ اہم سابقہ تحریروں کو محفوظ کیا"۔ اسی مطالعے کے مطابق، عیسائیوں میں تعلیمی حصول میں صنفی مساوات کی ایک قابل ذکر مقدار ہے، اور مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ اس کی ایک وجہ خواتین کی تعلیم کو فروغ دینے میں پروٹسٹنٹ اصلاح کاروں کی حوصلہ افزائی ہے، جس کی وجہ سے پروٹسٹنٹ برادریوں میں خواتین میں ناخواندگی کا خاتمہ ہوا۔ اسی مطالعے کے مطابق "سب صحارا افریقہ میں مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان تعلیمی حصول میں ایک بڑا اور وسیع فرق ہے" کیونکہ اس خطے میں مسلمان بالغ اپنے عیسائی ہم منصبوں کے مقابلے میں بہت کم تعلیم یافتہ ہیں، اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ فرق ان تعلیمی سہولیات کی وجہ سے ہے جو عیسائی مشنریوں نے نوآبادیاتی دور میں ساتھی عقیدت مندوں کے لیے پیدا کی تھیں۔ ادب اور شاعری عیسائی ادب وہ تحریر ہے جو عیسائی موضوعات سے متعلق ہے اور عیسائی دنیا کے نقطہ نظر کو شامل کرتا ہے۔ یہ انتہائی متنوع تحریر کا ایک بہت بڑا مجموعہ ہے۔ عیسائی شاعری کوئی بھی ایسی شاعری ہے جس میں عیسائی تعلیمات، موضوعات یا حوالہ جات شامل ہوں۔ شاعری پر عیسائیت کا اثر ہر اس شعبے میں بہت زیادہ رہا ہے جس پر عیسائیت نے قبضہ کیا ہے۔ عیسائی نظمیں اکثر براہ راست بائبل کا حوالہ دیتی ہیں، جبکہ دیگر استعاراتی فراہم کرتی ہیں۔ ادب کی سخت تعریف میں آتے ہوئے، بائبل کو عام طور پر ادب نہیں سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، بائبل کو ادب کے طور پر سمجھا اور سراہا گیا ہے ؛ بائبل مغربی تہذیب کا ایک سنگ بنیاد ہے۔ خاص طور پر کنگ جیمز ورژن کو طویل عرصے سے انگریزی نصوص کا شاہکار سمجھا جاتا رہا ہے، چاہے اس کی مذہبی اہمیت کے بارے میں کچھ بھی سوچا جائے۔ مجاز ورژن کو "دنیا کی سب سے زیادہ بااثر کتاب کا سب سے زیادہ بااثر ورژن، جو اب اس کی سب سے زیادہ بااثر زبان ہے"، "انگریزی مذہب اور ثقافت کی سب سے اہم کتاب"، اور "انگریزی بولنے والی دنیا کی سب سے مشہور کتاب" کہا گیا ہے۔ ڈیوڈ کرسٹل نے اندازہ لگایا ہے کہ یہ انگریزی میں 257 فقروں کا ذمہ دار ہے، مثالوں میں مٹی کے پاؤں اور بھنور کاٹنے شامل ہیں۔ مزید برآں، مرحوم کرسٹوفر ہچنز اور رچرڈ ڈاکنز جیسی ممتاز ملحد شخصیات نے کنگ جیمز ورژن کو بالترتیب "انگریزی ادب کی پختگی کی طرف ایک بڑا قدم" اور "ادب کا ایک عظیم کام" قرار دیتے ہوئے اس کی تعریف کی ہے، ڈاکنز نے پھر مزید کہا، "انگریزی کا ایک مقامی اسپیکر جس نے کنگ جیمز بائبل کا ایک لفظ بھی نہیں پڑھا ہے وہ وحشی ہے۔" بائبل کی کئی دوبارہ کہانیاں، یا بائبل کے کچھ حصے بھی اس کی ادبی خصوصیات پر زور دینے کے مقصد سے بنائے گئے ہیں۔ 5 ارب سے زیادہ کاپیوں کی تخمینہ فروخت کے ساتھ، بائبل کو وسیع پیمانے پر اب تک کی سب سے زیادہ فروخت ہونے والی کتاب سمجھا جاتا ہے۔ اس کی سالانہ تقریبا 100 ملین کاپیاں فروخت ہوتی ہیں، اور ادب اور تاریخ پر اس کا بڑا اثر رہا ہے، خاص طور پر مغرب میں، جہاں گوٹنبرگ بائبل متحرک قسم کا استعمال کرتے ہوئے چھپی ہوئی پہلی کتاب تھی۔ بازنطینی ادب میں چار مختلف ثقافتی عناصر کو تسلیم کیا گیا ہے: یونانی، عیسائی، رومن اور مشرقی۔ بازنطینی ادب کو اکثر پانچ گروہوں میں درجہ بند کیا جاتا ہے: مورخین اور اینالسٹ، انسائیکلوپیڈسٹ (پیٹریاارک فوٹیوس، مائیکل سیلس، اور مائیکل چونیٹس کو بازنطینی کے سب سے بڑے انسائیکلوپیڈسٹ سمجھا جاتا ہے) اور مضمون نگار، اور سیکولر شاعری کے مصنفین۔ بازنطینی سلطنت کا واحد حقیقی بہادر مہاکاوی ڈیجینس ایکریٹاس ہے۔ باقی دو گروہوں میں نئی ادبی انواع شامل ہیں: کلیسائی اور مذہبی ادب، اور مقبول شاعری۔ اور اسکندریہ میں ہی یونانی-مشرقی عیسائیت کی پیدائش ہوئی۔ وہاں سیپٹوجینٹ ترجمہ کیا گیا تھا۔ وہاں یونانی فلسفہ اور یہودی مذہب کا وہ امتزاج ہوا جس کا اختتام فلو میں ہوا۔ وہاں پلاٹینس اور پورفیری سے وابستہ صوفیانہ قیاس آرائی پر مبنی نیوپلاٹونزم پروان چڑھا۔ اسکندریہ میں عظیم یونانی کلیسائی مصنفین نے کافر بیان نگاروں اور فلسفیوں کے ساتھ کام کیا۔ کئی یہاں پیدا ہوئے، مثال کے طور پر۔ اوریجن، ایتھناسس، اور اس کے مخالف ایریس، بھی سیرل اور سینسیس۔ مصری سرزمین پر موناسٹزم شروع ہوا اور پروان چڑھا۔ اسکندریہ کے بعد، انطاکیہ کو بہت عزت حاصل تھی، جہاں سینٹ جان کریسوسٹم کے دور میں عیسائی مبصرین کا ایک مکتب پروان چڑھا اور جہاں بعد میں عیسائی عالمگیر تواریخ کا ظہور ہوا۔ شام کے آس پاس، ہمیں یونانی مذہبی شاعری کے جراثیم ملتے ہیں، جبکہ پڑوسی فلسطین سے سینٹ جان آف دمشق آئے، جو یونانی باپوں میں سے ایک تھے۔ کیتھولک مصنفین اور ادبی کاموں کی فہرست وسیع ہے۔ دو ہزار سالوں پر محیط ادبی روایت کے ساتھ، بائبل اور پاپل انسائیکلوکلز کیتھولک کینن کے مستقل رہے ہیں لیکن بے شمار دیگر تاریخی کاموں کو مغربی معاشرے پر ان کے اثر و رسوخ کے لحاظ سے قابل ذکر قرار دیا جا سکتا ہے۔ قدیم دور کے آخر سے، سینٹ آگسٹین کی کتاب کنفیشنز، جس میں ان کی گنہگار جوانی اور عیسائیت میں تبدیلی کا خاکہ پیش کیا گیا ہے، کو وسیع پیمانے پر مغربی ادب کے کینن میں لکھی گئی پہلی سوانح عمری سمجھا جاتا ہے۔ آگسٹین نے آنے والے قرون وسطی کے عالمی نظریے کو بہت متاثر کیا۔ سوما تھیولوجکا، جو 1265-1274 لکھا گیا ہے، تھامس ایکویناس (c.1225-1274) کا سب سے مشہور کام ہے، اور اگرچہ نامکمل ہے، "فلسفہ کی تاریخ کے کلاسیکی میں سے ایک اور مغربی ادب کے سب سے زیادہ بااثر کاموں میں سے ایک" ہے۔ اس کا مقصد الہیات میں ابتدائی افراد کے لیے ایک دستی اور چرچ کی تمام اہم مذہبی تعلیمات کا مجموعہ ہے۔ یہ مغرب میں عیسائی الہیات کے تقریبا تمام نکات کی استدلال پیش کرتا ہے۔ اطالوی دانتے کی مہاکاوی شاعری اور قرون وسطی کے آخر میں ان کی ڈیوائن کامیڈی کو بھی بے حد بااثر سمجھا جاتا ہے۔ انگریز سیاستدان اور فلسفی، تھامس مور نے 1516 میں بنیادی کام یوٹوپیا لکھا۔ سینٹ اگناشیئس لویولا، جو کیتھولک جوابی اصلاح کی ایک اہم شخصیت ہیں، مراقبہ کی ایک بااثر کتاب کے مصنف ہیں جسے روحانی مشقیں کہا جاتا ہے۔ کیتھولک نے ڈینٹے الیگیری، جیفری چوسر، جان ڈرائیڈن، واکر پرسی، جیک کیروک، ایولین واگ، الیگزینڈر پوپ، آنور ڈی بالزاک، آسکر وائلڈ، تھامس مرٹن، ٹونی موریسن، ارنسٹ ہیمنگ وے، جے آر آر کے ادبی کاموں کے ذریعے بھی دنیا کو زیادہ اہمیت دی ہے۔ ٹولکین، جی کے چیسٹرٹن، کلاڈ میک کی، پال ورلین، گراہم گرین، سگریڈ انڈسیٹ، ٹینیسی ولیمز، فرانکوئس موریک، فلنری او کونر، جیرارڈ مینلی ہاپکنز، پال کلاڈیل، ایف سکاٹ فٹزجیرالڈ، مشیل ڈی مونٹیگن، سیگ فرائیڈ ساسون، جان ہنری نیومین، ہیوگو وان ہوفمینسٹال، آرتھر رمباؤڈ، جوزف کونراڈ، میگوئل ڈی سروانٹیس، سیسلا میلوز، ہیلیئر بیلک، جان آف دی کراس، لوئس ویز ڈی کیموز، ایڈیتھ ویل، تھامس مور، اور دیگر۔ طب اور صحت کی دیکھ بھال مشرقی اور مغربی رومن سلطنتوں کی انتظامیہ تقسیم ہو گئی اور چھٹی صدی تک مغربی سلطنت کا خاتمہ پرتشدد حملوں کے ایک سلسلے کے ساتھ ہوا اور اس نے شہروں اور تعلیمی اداروں کے خاتمے کے ساتھ ساتھ کلاسیکی یونان اور روم کی تعلیم سے ان کے روابط کو بھی جنم دیا۔ اگلے ہزار سالوں تک طبی علم میں بہت کم تبدیلی آئے گی۔ ایک علمی طبی روایت نے خود کو زیادہ مستحکم مشرق میں برقرار رکھا، لیکن مغرب میں، اسکالرشپ چرچ کے باہر عملی طور پر غائب ہو گئی، جہاں راہب طبی متون کی گھٹتی ہوئی حد سے واقف تھے۔ مہمان نوازی کو عیسائی خیراتی ادارے اور بشپوں کے گھروں کی ذمہ داری سمجھا جاتا تھا اور امیر عیسائیوں کے ویلٹوڈیناریا کو بیماروں کی دیکھ بھال کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ اور اس ابتدائی دور کی میراث، پورٹر کے الفاظ میں، یہ تھی کہ "عیسائیت نے ہسپتال کو لگایا: لیونٹ کے اچھی طرح سے عطا شدہ اداروں اور مغرب کے بکھرے ہوئے گھروں نے خیراتی کاموں کی مشترکہ مذہبی اخلاقیات کا اشتراک کیا۔" بازنطینی سلطنت پہلی سلطنتوں میں سے ایک تھی جس کے پاس پھلتے پھولتے طبی ادارے تھے۔ بازنطینی سلطنت سے پہلے رومی سلطنت میں خاص طور پر سپاہیوں اور غلاموں کے لیے ہسپتال تھے۔ تاہم، ان میں سے کوئی بھی ادارہ عوام کے لیے نہیں تھا۔ بازنطینی کے ہسپتالوں کو اصل میں چرچ نے شروع کیا تھا تاکہ غریبوں کو بنیادی سہولیات تک رسائی حاصل ہو۔ ہسپتالوں کو عام طور پر مردوں اور عورتوں کے درمیان الگ کیا جاتا تھا۔ اگرچہ ان ہسپتالوں کی باقیات آثار قدیمہ کے ماہرین نے دریافت نہیں کی ہیں، لیکن بازنطینی سلطنت کے ہسپتالوں کی ریکارڈنگ میں بڑی عمارتوں کی وضاحت کی گئی ہے جن میں کھلی آگ کی بنیادی خصوصیت تھی۔ بازنطینی سلطنت کے ادارے اس کے آغاز سے ملتے جلتے تھے جسے اب ہم جدید ہسپتالوں کے نام سے جانتے ہیں۔ پہلا ہسپتال انطاکیہ کے لیونٹیوس نے 344 سے 358 کے درمیان تعمیر کیا تھا اور یہ اجنبیوں اور تارکین وطن کے لیے پناہ تلاش کرنے کی جگہ تھی۔ تقریبا اسی وقت، میراتھنیوس نامی ایک ڈیکن قسطنطنیہ کے ہسپتالوں اور خانقاہوں کا انچارج تھا۔ اس کا بنیادی مقصد شہری جمالیات کو بہتر بنانا تھا، جس میں ہسپتالوں کو بازنطینی شہروں کے ایک اہم حصے کے طور پر دکھایا گیا تھا۔ یہ ابتدائی ہسپتال غریبوں کے لیے بنائے گئے تھے۔ درحقیقت، بازنطینی سلطنت میں زیادہ تر ہسپتال تقریبا خصوصی طور پر غریب استعمال کرتے تھے۔ یہ گریگوری نازینزین سے ملتی جلتی ہسپتالوں کی وضاحتوں کی وجہ سے ہو سکتا ہے جنہوں نے ہسپتال کو جنت کی سیڑھی قرار دیا، جس کا مطلب یہ ہے کہ اس کا مقصد صحت یابی کو فروغ دینے کے بجائے صرف دائمی یا مہلک طور پر بیمار افراد کی موت کو آسان بنانا ہے۔ علماء کے درمیان یہ بحث چل رہی ہے کہ یہ ادارے چرچ نے کیوں شروع کیے تھے۔ بہت سے علماء کا خیال ہے کہ چرچ نے اضافی عطیات حاصل کرنے کے لیے ہسپتال قائم کیے تھے۔ ان ہسپتالوں کا معاملہ جو بھی ہو، وہ پوری سلطنت میں پھیلنے لگے۔ کچھ ہی دیر بعد، سینٹ. بیسیل آف سیزریا نے بیماروں کے لیے ایک جگہ تیار کی جس میں بیماروں اور بے گھر افراد کو پناہ فراہم کی گئی۔ جیفری بلینی نے قرون وسطی کے دوران اپنی سرگرمیوں میں کیتھولک چرچ کو فلاحی ریاست کے ابتدائی ورژن سے تشبیہ دی: "اس نے بوڑھوں کے لیے ہسپتال اور نوجوانوں کے لیے یتیم خانے چلائے ؛ ہر عمر کے بیماروں کے لیے ہاسپیلیں ؛ کوڑھیوں کے لیے جگہیں ؛ اور ہاسٹل یا سرنگیں جہاں زائرین سستے بستر اور کھانا خرید سکتے تھے۔" اس نے قحط کے دوران آبادی کو خوراک فراہم کی اور غریبوں میں خوراک تقسیم کی۔ اس فلاحی نظام کو چرچ نے بڑے پیمانے پر ٹیکس جمع کرنے اور بڑی زرعی زمینوں اور املاک پر قبضہ کرکے مالی اعانت فراہم کی۔ راہبوں اور علما کے لیے طب کی مشق کرنا عام بات تھی اور شمالی یورپی یونیورسٹیوں میں طبی طلباء اکثر معمولی مقدس احکامات لیتے تھے۔ قرون وسطی کے اسپتالوں میں ایک مضبوط عیسائی اخلاقیات تھی، اور طب کے مورخ رائے پورٹر کے الفاظ میں، "مذہبی بنیادیں اور اس کے ذریعے"، اور طب کو چلانے کے لیے کلیسائی قواعد و ضوابط منظور کیے گئے تھے، جزوی طور پر پادریوں کو طب سے منافع کمانے سے روکنے کے لیے۔ یورپ کے دریافت کے دور کے دوران، کیتھولک مشنریوں، خاص طور پر یسوعیوں نے جدید علوم کو ہندوستان، چین اور جاپان میں متعارف کرایا۔ اگرچہ ظلم و ستم کیتھولک اداروں کے پھیلاؤ کو مشرق وسطی کے کچھ مسلم ممالک، اور عوامی جمہوریہ چین اور شمالی کوریا جیسی جگہوں تک محدود کر رہے ہیں، لیکن ایشیا میں دوسری جگہوں پر چرچ صحت کی دیکھ بھال کی خدمات فراہم کرنے والا ایک بڑا ادارہ ہے-خاص طور پر فلپائن جیسے کیتھولک ممالک میں۔ آج رومن کیتھولک چرچ دنیا میں صحت کی دیکھ بھال کی خدمات فراہم کرنے والا سب سے بڑا غیر سرکاری ادارہ ہے۔ اس میں تقریبا 18,000 کلینک، بزرگوں اور خصوصی ضروریات کے حامل افراد کے لیے 16,000 گھر اور 5,500 ہسپتال ہیں، جن میں سے 65 فیصد ترقی پذیر ممالک میں واقع ہیں۔ 2010 میں، چرچ کی پونٹیفیکل کونسل برائے پاسٹرل کیئر آف ہیلتھ کیئر ورکرز نے کہا کہ چرچ دنیا کی 26 فیصد صحت کی دیکھ بھال کی سہولیات کا انتظام کرتا ہے۔ صحت کی دیکھ بھال میں چرچ کی شمولیت کی ابتداء قدیم ہے۔ موسیقی عیسائی موسیقی وہ موسیقی ہے جو عیسائی زندگی اور عقیدے کے بارے میں ذاتی یا فرقہ وارانہ عقیدے کے اظہار کے لیے لکھی گئی ہے۔ عیسائی موسیقی کے عام موضوعات میں تعریف، عبادت، تپسیا اور ماتم شامل ہیں، اور اس کی شکلیں دنیا بھر میں وسیع پیمانے پر مختلف ہوتی ہیں۔ موسیقی کی دیگر شکلوں کی طرح تخلیق، کارکردگی، اہمیت اور یہاں تک کہ عیسائی موسیقی کی تعریف بھی ثقافت اور سماجی سیاق و سباق کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔ عیسائی موسیقی بہت سے مقاصد کے لیے بنائی اور پیش کی جاتی ہے، جس میں جمالیاتی خوشی، مذہبی یا رسمی مقاصد، یا بازار کے لیے تفریحی مصنوعات کے طور پر شامل ہیں۔ موسیقی میں، کیتھولک راہبوں نے دنیا بھر کے چرچ میں عبادت کو معیاری بنانے کے لیے جدید مغربی موسیقی کے اشارے کی پہلی شکلیں تیار کیں، اور صدیوں سے اس کے لیے مذہبی موسیقی کا ایک بہت بڑا مجموعہ تشکیل دیا گیا ہے۔ اس کی وجہ سے براہ راست یورپی کلاسیکی موسیقی اور اس کے بہت سے مشتقات کے ظہور اور ترقی ہوئی۔ باروک انداز، جس میں موسیقی، فن اور فن تعمیر شامل تھے، کو خاص طور پر اصلاح کے بعد کے کیتھولک چرچ نے حوصلہ افزائی کی تھی کیونکہ اس طرح کی شکلیں مذہبی اظہار کا ایک ایسا ذریعہ پیش کرتی تھیں جو ہلچل مچانے والی اور جذباتی ہوتی تھیں، جس کا مقصد مذہبی جوش و خروش کو بڑھانا تھا۔ کیتھولک موسیقاروں اور کیتھولک مقدس موسیقی کی فہرست جس کا مغربی ثقافت میں نمایاں مقام ہے، وسیع ہے، لیکن اس میں لڈوگ وین بیتھوون کی اوڈ ٹو جوئے ؛ وولف گینگ امیڈیوس موزارٹ کی ایوی ویرم کارپس ؛ فرانز شوبرٹ کی ایوی ماریا، سیزر فرینک کی پینس اینجلیکس، اور انتونیو ویولڈی کی گلوریا شامل ہیں۔ مارٹن لوتھر، پال گیرہارٹ، جارج ودر، آئزک واٹز، چارلس ویزلی، ولیم کاؤپر، اور بہت سے دوسرے مصنفین اور موسیقاروں نے مشہور چرچ کے تمثیل تخلیق کیے۔ ہینرچ شٹز، جوہان سیبسٹین باخ، جارج فریڈرک ہینڈل، ہنری پرسل، جوہانس برہمس، اور فیلکس مینڈیلسوہن-بارتھولڈی جیسے موسیقاروں نے موسیقی کے عظیم کاموں کی تشکیل کی۔ فلسفہ عیسائی فلسفہ عیسائیت کے مذہبی عقائد کے ساتھ فلسفے کے مختلف شعبوں کے امتزاج کو بیان کرنے کے لیے ایک اصطلاح ہے۔ علمیت، جس کا مطلب ہے "وہ [جو] اسکول سے تعلق رکھتا ہے"، اور قرون وسطی کی یونیورسٹیوں کے ماہرین تعلیم (یا اسکول کے لوگوں) کے ذریعہ سکھایا جانے والا سیکھنے کا ایک طریقہ تھا۔ اسکالسٹزم نے اصل میں قدیم کلاسیکی فلسفیوں کے فلسفے کو قرون وسطی کے عیسائی الہیات کے ساتھ ہم آہنگ کرنا شروع کیا۔ علمیت اپنے آپ میں کوئی فلسفہ یا الہیات نہیں ہے بلکہ سیکھنے کا ایک ذریعہ اور طریقہ ہے جو جدلیاتی استدلال پر زور دیتا ہے۔ قرون وسطی کا فلسفہ قرون وسطی کے دوران مغربی یورپ اور مشرق وسطی کا فلسفہ ہے، جو تقریبا رومی سلطنت کی عیسائیت سے لے کر نشاۃ ثانیہ تک پھیلا ہوا ہے۔ قرون وسطی کے فلسفے کی تعریف جزوی طور پر کلاسیکی یونانی اور ہیلینی فلسفے کی دوبارہ دریافت اور مزید ترقی، اور جزوی طور پر مذہبی مسائل کو حل کرنے اور ابراہمک مذہب (اسلام، یہودیت اور عیسائیت) کے اس وقت کے وسیع پیمانے پر مقدس عقائد کو سیکولر سیکھنے کے ساتھ مربوط کرنے کی ضرورت سے کی گئی ہے۔ مغربی یورپی قرون وسطی کے فلسفے کی تاریخ کو روایتی طور پر دو اہم ادوار میں تقسیم کیا گیا ہے: ابتدائی قرون وسطی کے بعد لاطینی مغرب میں 12 ویں صدی تک کا دور، جب ارسطو اور افلاطون کے کاموں کو محفوظ اور کاشت کیا گیا تھا ؛ اور لاطینی مغرب میں 12 ویں، 13 ویں اور 14 ویں صدی کا "سنہری دور"، جس نے قدیم فلسفے کی بازیابی اور مذہب، منطق اور مابعد الطبیعات کے فلسفے کے میدان میں اہم پیشرفت کا مشاہدہ کیا۔ قرون وسطی کے دور کو نشاۃ ثانیہ کے انسانی ماہرین نے بے عزتی سے پیش کیا، جنہوں نے اسے یونانی اور رومن ثقافت کے کلاسیکی دور اور کلاسیکی ثقافت کے "پنر جنم" یا نشاۃ ثانیہ کے درمیان ایک وحشیانہ "درمیانی" دور کے طور پر دیکھا۔ پھر بھی تقریبا ایک ہزار سال کا یہ دور یورپ میں فلسفیانہ ترقی کا سب سے طویل دور تھا، اور ممکنہ طور پر سب سے امیر۔ جارج گریشیا نے استدلال کیا ہے کہ "شدت، نفاست اور کامیابی کے لحاظ سے، تیرہویں صدی میں فلسفیانہ نشوونما کو چوتھی صدی قبل مسیح میں یونانی فلسفے کے سنہری دور کا مقابلہ کرنے کے لیے صحیح کہا جا سکتا ہے۔" اس پورے عرصے میں زیر بحث کچھ مسائل ایمان کا استدلال سے تعلق، خدا کا وجود اور اتحاد، الہیات اور مابعد الطبیعات کا مقصد، علم کے مسائل، عالمگیریت اور انفرادیت کے مسائل ہیں۔ قرون وسطی کے فلسفیوں میں عیسائی فلسفی آگسٹین آف ہپپو، بویتھیئس، اینسلم، گلبرٹ آف پوئیٹیئرز، پیٹر ابیلارڈ، راجر بیکن، بونا وینچر، تھامس ایکویناس، ڈنس اسکاٹس، ولیم آف اوکھم اور جین بریڈن شامل ہیں۔ یہودی فلسفی میمونائڈز اور گیرسنائڈز ؛ اور مسلم فلسفی الکینڈس، الفارابی، الہزین، ایویسینا، الگزل، ایومپس، ابوبیسر، ابن خلدون اور ایورروس شامل ہیں۔ قرون وسطی کی علمی روایت 17 ویں صدی کے آخر تک فرانسسکو سواریز اور سینٹ تھامس کے جان جیسی شخصیات میں پھلتی پھولتی رہی۔ ایکویناس، تھومزم کے والد، کیتھولک یورپ میں بے حد بااثر تھے، انہوں نے استدلال اور استدلال پر بہت زور دیا، اور ارسطو کی مابعد الطبیعاتی اور علمی تحریر کا نیا ترجمہ استعمال کرنے والے پہلے لوگوں میں سے ایک تھے۔ ان کا کام نوپلاٹونک اور آگسٹینیائی سوچ سے ایک اہم علیحدگی تھی جس نے ابتدائی اسکالاسٹزم پر زیادہ غلبہ حاصل کیا تھا۔ نشاۃ ثانیہ ("پنر جنم") قرون وسطی اور جدید فکر کے درمیان منتقلی کا دور تھا، جس میں کلاسیکی متون کی بازیابی نے فلسفیانہ مفادات کو منطق، مابعد الطبیعات اور الہیات میں تکنیکی مطالعات سے ہٹ کر اخلاقیات، لسانیات اور صوفیانہ میں انتخابی تحقیقات کی طرف منتقل کرنے میں مدد کی۔ کلاسیکی اور انسانی فنون کے مطالعہ، جیسے تاریخ اور ادب، نے ایک علمی دلچسپی حاصل کی جو عیسائی عالم میں اب تک نامعلوم تھی، ایک رجحان جسے انسانیت کہا جاتا ہے۔ مابعد الطبیعات اور منطق میں قرون وسطی کی دلچسپی کو ہٹاتے ہوئے، انسانی ماہرین نے انسان اور اس کی خوبیوں کو فلسفہ کا مرکز بنانے میں پیٹرارک کی پیروی کی۔ فلسفہ میں یہ نئی تحریکیں یورپ میں بڑی مذہبی اور سیاسی تبدیلیوں کے ساتھ ہم عصر طور پر تیار ہوئیں: اصلاح اور جاگیردارانہ نظام کا زوال۔ اگرچہ پروٹسٹنٹ اصلاح کے مذہبی ماہرین نے فلسفے میں بہت کم براہ راست دلچسپی ظاہر کی، لیکن مذہبی اور دانشورانہ اختیار کی روایتی بنیادوں کی ان کی تباہی ایراسمس، مونٹیگن اور فرانسسکو سینچ جیسے مفکرین میں مخلصانہ اور شکوک و شبہات کے احیاء کے ساتھ ہم آہنگ تھی۔ دریں اثنا، قومی ریاستوں میں سیاسی طاقت کی بتدریج مرکزیت کی بازگشت سیکولر سیاسی فلسفوں کے ابھرنے سے ہوئی، جیسا کہ نکولو ماچیویلی (اکثر پہلے جدید سیاسی مفکر، یا جدید سیاسی سوچ کی طرف ایک اہم موڑ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے)، تھامس مور، ایراسمس، جسٹس لپسیس، جین بوڈن، اور ہیوگو گروٹیئس کے کاموں میں ہے۔ سائنس اور ٹیکنالوجی عیسائیت کے نیوٹنین میکانکس کے ساتھ مفاہمت کی ابتدائی کوششیں ارتقاء یا اضافیت کے نئے سائنسی نظریات کے ساتھ مفاہمت کی بعد کی کوششوں سے بالکل مختلف دکھائی دیتی ہیں۔ ارتقاء کی بہت سی ابتدائی تشریحات نے خود کو وجود کی جدوجہد کے گرد پولرائز کیا۔ حیاتیاتی تعاون کے عالمگیر نمونوں کے بعد کے نتائج نے ان خیالات کا نمایاں طور پر مقابلہ کیا۔ جان ہبگڈ کے مطابق، یہاں انسان واقعی یہ جانتا ہے کہ کائنات اچھائی اور برائی، خوبصورتی اور درد کا مرکب معلوم ہوتی ہے، اور یہ کہ مصائب کسی نہ کسی طرح تخلیق کے عمل کا حصہ ہو سکتے ہیں۔ حب گڈ کا خیال ہے کہ عیسائیوں کو حیران نہیں ہونا چاہیے کہ صلیب کی علامت پر ان کے ایمان کو دیکھتے ہوئے خدا مصائب کو تخلیقی طور پر استعمال کر سکتا ہے۔ رابرٹ جان رسل نے جدید طبیعیات، ارتقائی حیاتیات، اور عیسائی الہیات کے درمیان ہم آہنگی اور تضاد کا جائزہ لیا ہے۔ عیسائی فلسفی آگسٹین آف ہپپو (354-430) اور تھامس ایکویناس کا خیال تھا کہ صحیفوں کی بعض علاقوں پر متعدد تشریحات ہو سکتی ہیں جہاں معاملات ان کی پہنچ سے بہت دور تھے، اس لیے مستقبل کے نتائج کے لیے گنجائش چھوڑنی چاہیے تاکہ معانی پر روشنی ڈالی جا سکے۔ "ہینڈمیڈن" روایت، جس نے کائنات کے سیکولر مطالعات کو صحیفوں کی بہتر تفہیم تک پہنچنے کے ایک بہت اہم اور مددگار حصے کے طور پر دیکھا، اسے پوری عیسائی تاریخ میں شروع سے ہی اپنایا گیا تھا۔ اس کے علاوہ یہ احساس کہ خدا نے دنیا کو ایک خودکار نظام کے طور پر تخلیق کیا ہے، اس نے قرون وسطی میں بہت سے عیسائیوں کو فطرت کی تحقیق کرنے کی ترغیب دی۔ سائنس کے جدید مورخین جیسے جے ایل۔ ہیلبرون، ایلیسٹیر کیمرون کرومبی، ڈیوڈ لنڈبرگ، ایڈورڈ گرانٹ، تھامس گولڈسٹین، اور ٹیڈ ڈیوس نے اس مقبول تصور کا جائزہ لیا ہے کہ قرون وسطی کی عیسائیت تہذیب اور سائنس کی ترقی پر منفی اثر انداز تھی۔ ان کے خیالات میں، راہبوں نے نہ صرف وحشیانہ حملوں کے دوران قدیم تہذیب کی باقیات کو بچایا اور کاشت کیا، بلکہ قرون وسطی کے چرچ نے بہت سی یونیورسٹیوں کی سرپرستی کے ذریعے سیکھنے اور سائنس کو فروغ دیا، جو اس کی قیادت میں 11 ویں اور 12 ویں صدی میں یورپ میں تیزی سے بڑھی، چرچ کے "ماڈل عالم دین"، سینٹ تھامس ایکیناس نے نہ صرف یہ دلیل دی کہ استدلال عقیدے کے ساتھ ہم آہنگی میں ہے، انہوں نے یہ بھی تسلیم کیا کہ عقل مکاشفہ کو سمجھنے میں معاون ثابت ہوسکتی ہے، اور اس طرح دانشورانہ ترقی کی حوصلہ افزائی کی۔ وہ قرون وسطی کے دوسرے مذہبی ماہرین کے برعکس نہیں تھے جنہوں نے اپنے عقیدے کے دفاع کی کوشش میں وجہ تلاش کی۔ اسٹینلے جاکی جیسے آج کے کچھ اسکالرز نے دعوی کیا ہے کہ عیسائیت اپنے مخصوص عالمی نظریے کے ساتھ جدید سائنس کے ظہور کا ایک اہم عنصر تھی۔ کچھ اسکالرز اور مورخین عیسائیت کو سائنسی انقلاب کے عروج میں معاون قرار دیتے ہیں۔ پروفیسر نوح جے ایفرون کا کہنا ہے کہ "تاریخ دانوں اور ماہرین سماجیات کی نسلوں نے بہت سے طریقے دریافت کیے ہیں جن میں عیسائیوں، عیسائی عقائد اور عیسائی اداروں نے ان اصولوں، طریقوں اور اداروں کو تشکیل دینے میں اہم کردار ادا کیا جو وقت کے ساتھ جدید سائنس بن گئے۔ انہوں نے پایا کہ عیسائیت کی کچھ شکلیں فطرت کا منظم طریقے سے مطالعہ کرنے کی ترغیب فراہم کرتی ہیں۔ "" عملی طور پر تمام جدید اسکالرز اور مورخین اس بات پر متفق ہیں کہ عیسائیت نے بہت سے ابتدائی جدید دانشوروں کو منظم طریقے سے فطرت کا مطالعہ کرنے پر آمادہ کیا۔ انفرادی سائنس دانوں کے عقائد عیسائی اسکالرز اور سائنس دانوں نے سائنس اور ٹیکنالوجی کے شعبوں کے ساتھ ساتھ طب میں بھی قابل ذکر شراکت کی ہے، مغربی سائنس کو متاثر کرنے والی بہت سی معروف تاریخی شخصیات خود کو عیسائی سمجھتی ہیں جیسے کہ نکولس کوپرنیکس، گیلیلیو گیلیلی، جوہانس کیپلر، آئزک نیوٹن رابرٹ بوئل، فرانسس بیکن، گوٹ فرائیڈ ولہیلم لیبنز، کارل فریڈرک گاؤس، ایمانوئل سویڈنبرگ، الیسنڈرو وولٹا، کارل فریڈرک گاؤس، انٹون لیووئسیر، آندرے میری ایمپیئر، جان ڈالٹن، جیمز کلرک میکسویل، ولیم تھامسن، فرسٹ بیرن کیلون، لوئس پاسچر، مائیکل فیراڈے، اور جے جے تھامسن۔ مثال کے طور پر، آئزک نیوٹن کا خیال تھا کہ کشش ثقل کی وجہ سے سیارے سورج کے گرد گھومتے ہیں، اور اس ڈیزائن کا سہرا خدا کو دیا۔ جنرل اسکولم ٹو دی فلاسفی نیچرلس پرنسپیا میتھمیٹکا کے اختتامی حصے میں، انہوں نے لکھا: "سورج، سیاروں اور ستاروں کا یہ سب سے خوبصورت نظام، صرف ایک ذہین اور طاقتور وجود کی صلاح اور تسلط سے آگے بڑھ سکتا ہے۔" سائنس کے دوسرے مشہور بانی جنہوں نے عیسائی عقائد پر عمل کیا ان میں گیلیلیو، جوہانس کیپلر اور بلیز پاسکل شامل ہیں۔ عیسائی عقیدے کی وکالت کرنے والے ممتاز جدید سائنس دانوں میں نوبل انعام یافتہ طبیعیات دان چارلس ٹاؤنز (یونائیٹڈ چرچ آف کرائسٹ کے رکن) اور ولیم ڈینیل فلپس (یونائیٹڈ میتھوڈسٹ چرچ کے رکن)، انجیلی عیسائی اور ہیومن جینوم پروجیکٹ کے سابق سربراہ فرانسس کولنز، اور ماہر موسمیات جان ٹی ہیوٹن شامل ہیں۔ نوبل انعامات کے 100 سالوں کے مطابق 1901 اور 2000 کے درمیان نوبل انعامات کے جائزے سے پتہ چلتا ہے کہ (65.4%) نوبل انعام یافتگان نے عیسائیت کو اس کی مختلف شکلوں میں اپنی مذہبی ترجیح کے طور پر شناخت کیا ہے۔ مجموعی طور پر، عیسائیوں نے 1901 اور 2000 کے درمیان کیمسٹری میں کل 72.5%، فزکس میں 65.3%، میڈیسن میں 62 ٪، معاشیات میں 54 ٪ جیتے ہیں۔ مشرقی عیسائیت بازنطینی سائنس بنیادی طور پر کلاسیکی سائنس تھی، اور اس نے اسلامی دنیا اور نشاۃ ثانیہ اٹلی میں کلاسیکی علم کی ترسیل میں اہم اور اہم کردار ادا کیا۔ بہت سے ممتاز کلاسیکی اسکالرز مشرقی آرتھوڈوکس چرچ میں اعلی عہدے پر فائز تھے۔ لہذا، بازنطینی سائنس ہر دور میں قدیم کافر فلسفے اور مابعد الطبیعات سے قریب سے جڑی ہوئی تھی۔ کافر تعلیم کی کچھ مخالفت کے باوجود، بہت سے ممتاز کلاسیکی اسکالرز چرچ میں اعلی عہدے پر فائز تھے۔ چوتھی اور پانچویں صدی میں اکیڈمی آف ایتھنز کی طرف سے کلاسیکی مطالعات کو دی گئی تحریک، اسکندریہ کی فلسفیانہ اکیڈمی کی طاقت، اور قسطنطنیہ یونیورسٹی کی خدمات کی وجہ سے بازنطینی سلطنت میں قدیم دور کی تحریریں کاشت کرنا کبھی ختم نہیں ہوئیں، جس کا تعلق خود کو مکمل طور پر سیکولر مضامین سے تھا، جس میں الہیات کو خارج کر دیا گیا تھا، جو پیٹریاچریکل اکیڈمی میں پڑھایا جاتا تھا۔ یہاں تک کہ مؤخر الذکر نے بھی قدیم کلاسیکی میں ہدایات پیش کیں، اور اپنے نصاب میں ادبی، فلسفیانہ اور سائنسی متون کو شامل کیا۔ خانقاہوں کے اسکولوں نے بائبل، الہیات اور عبادت پر توجہ مرکوز کی۔ لہذا، راہب رسم الخط نے اپنی زیادہ تر کوششیں کلیسائی مخطوطات کی نقل پر خرچ کیں، جبکہ قدیم کافر ادب کو عام لوگوں یا پادریوں جیسے فوٹیوس، سیزریہ کے اریتھاس، تھیسالونیکا کے یوستیتھیوس، اور باسیلیس بیساریئن نے نقل، خلاصہ، اقتباس اور تشریح کی تھی۔ بازنطینی سائنس دانوں نے عظیم قدیم یونانی ریاضی دانوں کی میراث کو محفوظ اور جاری رکھا اور ریاضی کو عملی جامہ پہنایا۔ ابتدائی بازنطینی (5 ویں سے 7 ویں صدی) میں معماروں اور ریاضی دانوں میلیٹس کے ایسیڈور اور ٹرالس کے اینتھیمیئس نے عظیم آیا صوفیہ چرچ کی تعمیر کے لیے پیچیدہ ریاضیاتی فارمولوں کا استعمال کیا، جو اس کے وقت کے لیے اور اس کے بعد صدیوں تک اس کی حیرت انگیز جیومیٹری، بولڈ ڈیزائن اور اونچائی کی وجہ سے ایک تکنیکی پیشرفت تھی۔ بزنٹیئم (9 ویں سے 12 ویں صدی) کے آخر میں مائیکل سیلیس جیسے ریاضی دانوں نے ریاضی کو دنیا کی تشریح کرنے کا ایک طریقہ سمجھا۔ مشرق وسطی کے عیسائیوں نے خاص طور پر چرچ آف ایسٹ (نیسٹوریئنز) کے پیروکاروں نے امیاد اور عباسی ادوار کے دوران یونانی فلسفیوں کے کاموں کا سریانی اور بعد میں عربی میں ترجمہ کرکے عرب اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا۔ چوتھی سے ساتویں صدی کے دوران، سریانی اور یونانی زبانوں میں علمی کام یا تو نیا شروع کیا گیا تھا، یا ہیلینسٹک دور سے جاری تھا۔ کلاسیکی حکمت کی تعلیم اور ترسیل کے مراکز میں اسکول آف نسیبس، اور بعد میں اسکول آف ایڈیسا، اور جندیشا پور کا مشہور ہسپتال اور میڈیکل اکیڈمی جیسے کالج شامل تھے۔ کتب خانوں میں لائبریری آف اسکندریہ اور امپیریل لائبریری آف قسطنطنیہ شامل تھے۔ ترجمہ اور تعلیم کے دیگر مراکز مرو، سیلونکا، نشا پور اور سٹیسفون میں کام کرتے تھے، جو بعد میں بغداد کے بالکل جنوب میں واقع تھے۔ ہاؤس آف وزڈم کے بہت سے اسکالر عیسائی پس منظر کے تھے۔ ہاؤس آف وزڈم ایک لائبریری، ترجمہ کا ادارہ اور اکیڈمی تھی جو عباسی دور بغداد، عراق میں قائم کی گئی تھی۔ نیسٹوریوں نے عرب ثقافت کی تشکیل میں نمایاں کردار ادا کیا، جس میں جندیشاپور اسکول دیر سے ساسانید، امیاد اور ابتدائی عباسی دور میں نمایاں تھا۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ نیسٹوریائی بختشو خاندان کی آٹھ نسلوں نے آٹھویں اور گیارہویں صدی کے درمیان خلیفہؤں اور سلطانوں کے نجی ڈاکٹروں کے طور پر خدمات انجام دیں۔ 1204 میں قسطنطنیہ کی صلیبی بغاوت اور 1453 میں بازنطینی سلطنت کے خاتمے کے بعد کے عرصے میں بازنطینی اسکالرز اور تارکین وطن کی ہجرت کی لہروں کو بہت سے اسکالرز یونانی اور رومن مطالعات کے احیاء کی کلید سمجھتے ہیں جس کی وجہ سے نشاۃ ثانیہ انسانیت اور سائنس کی ترقی ہوئی۔ یہ تارکین وطن مغربی یورپ میں نسبتا اچھی طرح سے محفوظ باقیات اور اپنی (یونانی) تہذیب کے بارے میں جمع شدہ علم لائے، جو زیادہ تر مغرب میں ابتدائی قرون وسطی سے بچ نہیں پائے تھے۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مطابق: "بہت سے جدید اسکالرز اس بات پر بھی متفق ہیں کہ اس واقعے کے نتیجے میں یونانیوں کا اٹلی ہجرت قرون وسطی کے اختتام اور نشاۃ ثانیہ کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔" اگرچہ صدیوں کے دوران کیتھولک چرچ کو بہتر اور واضح کیا گیا ہے، سائنس اور مذہب کے درمیان تعلقات پر رومن کیتھولک کا موقف ہم آہنگی کا حامل ہے، اور اس نے تھامس ایکویناس کی طرف سے مقرر کردہ قدرتی قانون کی تعلیم کو برقرار رکھا ہے۔ مثال کے طور پر، ارتقاء جیسے سائنسی مطالعے کے حوالے سے، چرچ کا غیر سرکاری موقف مذہبی ارتقاء کی ایک مثال ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ انسانی ارتقاء کے حوالے سے عقیدے اور سائنسی نتائج میں تضاد نہیں ہے، حالانکہ انسانوں کو ایک خاص تخلیق سمجھا جاتا ہے، اور یہ کہ خدا کا وجود یکسانیت اور انسانی ابتداء کے روحانی جزو دونوں کی وضاحت کے لیے ضروری ہے۔ کیتھولک اسکولوں نے کئی صدیوں سے اپنے نصاب میں سائنسی مطالعہ کے تمام طریقوں کو شامل کیا ہے۔ گیلیلیو نے ایک بار کہا تھا کہ "روح القدس کا ارادہ ہمیں جنت میں جانے کا طریقہ سکھانا ہے، نہ کہ آسمان کیسے جاتے ہیں"۔ 1981 میں رومن کیتھولک چرچ کے اس وقت کے پوپ جان پال دوم نے اس رشتے کے بارے میں اس طرح بات کی: "بائبل خود ہم سے کائنات کی ابتدا اور اس کی تشکیل کے بارے میں بات کرتی ہے، ہمیں سائنسی مقالہ فراہم کرنے کے لیے نہیں، بلکہ خدا اور کائنات کے ساتھ انسان کے درست تعلقات بیان کرنے کے لیے۔ مقدس صحیفہ صرف یہ اعلان کرنا چاہتا ہے کہ دنیا کو خدا نے تخلیق کیا تھا، اور اس سچائی کو سکھانے کے لیے یہ مصنف کے وقت استعمال ہونے والی کائنات کے لحاظ سے خود کو ظاہر کرتا ہے۔ " مغربی خطوط اور تعلیم پر چرچ کا اثر زبردست رہا ہے۔ بائبل کے قدیم متون نے مغربی فن، ادب اور ثقافت کو بہت متاثر کیا ہے۔ مغربی رومن سلطنت کے خاتمے کے بعد صدیوں تک، چھوٹی خانقاہ برادریاں عملی طور پر مغربی یورپ میں خواندگی کی واحد چوکیاں تھیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ، کیتھیڈرل اسکول یورپ کی ابتدائی یونیورسٹیوں میں تیار ہوئے اور چرچ نے اس کے بعد کی صدیوں میں دنیا بھر میں ہزاروں پرائمری، سیکنڈری اور ترتیری ادارے قائم کیے ہیں۔ چرچ اور پادریوں نے بھی مختلف اوقات میں متون اور علما کو سنسر کرنے کی کوشش کی ہے۔ اس طرح مغربی خطوط اور تعلیم کے سلسلے میں چرچ کے کردار اور اثر و رسوخ کے بارے میں مختلف مکاتب رائے موجود ہیں۔ کیتھولک سسٹرین آرڈر نے اپنا نمبر کا نظام استعمال کیا، جو ایک ہی نشان میں 0 سے 9999 تک کے نمبروں کا اظہار کر سکتا تھا۔ ایک جدید سسٹرین کے مطابق، "انٹرپرائز اور کاروباری جذبے" ہمیشہ آرڈر کی شناخت کا ایک حصہ رہے ہیں، اور سسٹرین 12 ویں صدی کے یورپ میں "مارکیٹ کی معیشت کی ترقی کے لیے اتپریرک تھے"۔ صنعتی انقلاب تک، یورپ میں زیادہ تر تکنیکی ترقی خانقاہوں میں ہوئی تھی۔ قرون وسطی کے جین جمپل کے مطابق، ان کی اعلی درجے کی صنعتی ٹیکنالوجی نے نئی تکنیکوں کے پھیلاؤ کو آسان بنایا: "ہر خانقاہ میں ایک ماڈل فیکٹری ہوتی تھی، جو اکثر چرچ جتنی بڑی ہوتی تھی اور صرف کئی فٹ کے فاصلے پر ہوتی تھی، اور آبی طاقت اس کے فرش پر واقع مختلف صنعتوں کی مشینری کو چلاتی تھی۔" پانی کی طاقت کا استعمال گندم کو کچلنے، آٹے کو چھاننے، کپڑے کو بھرنے اور ٹیننگ کے لیے کیا جاتا تھا-"تکنیکی کامیابی کی ایک سطح [جو] عملی طور پر تمام سسٹرین خانقاہوں میں دیکھی جا سکتی تھی"۔ انگریزی سائنس کے مورخ جیمز برک نے "فیتھ ان نمبرز" نامی اپنی دس حصوں والی کنیکشنز ٹی وی سیریز کے چوتھے حصے میں رومن واٹر مل ٹیکنالوجی جیسے کہ باربیگل ایکویڈکٹ اینڈ مل سے حاصل کردہ سسٹرین واٹر پاور کے اثرات کا جائزہ لیا ہے۔ سسٹیرینوں نے قرون وسطی کے یورپ میں ثقافت اور ٹیکنالوجی میں اہم کردار ادا کیا: سسٹیرین فن تعمیر کو قرون وسطی کے فن تعمیر کے سب سے خوبصورت انداز میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ اور سسٹیرین زراعت اور ہائیڈرولک انجینئرنگ جیسے شعبوں میں تکنیکی پھیلاؤ کی اہم قوت تھے۔ ایک نظریہ، جو سب سے پہلے روشن خیالی کے فلسفیوں نے پیش کیا، اس بات پر زور دیتا ہے کہ چرچ کے عقائد مکمل طور پر توہم پرست ہیں اور انہوں نے تہذیب کی ترقی میں رکاوٹ پیدا کی ہے۔ کمیونسٹ ریاستوں نے اپنے شہریوں میں کیتھولک ازم (اور عام طور پر مذہب) کے بارے میں منفی نظریہ پیدا کرنے کے لیے اپنی تعلیم میں اسی طرح کے دلائل دیے ہیں۔ ایسے ناقدین کی طرف سے جن سب سے مشہور واقعات کا حوالہ دیا گیا ہے وہ چرچ کی طرف سے کوپرنیکس، گیلیلیو گیلیلی اور جوہانس کیپلر کی تعلیمات کی مذمت ہے۔ چرچ کے پادری سائنس دان، جن میں سے بہت سے یسوع تھے، فلکیات، جینیات، جیومیگنیٹزم، موسمیات، سیسمولوجی، اور شمسی طبیعیات کے سرکردہ روشنیوں میں شامل رہے ہیں، جو ان علوم کے "باپ" بن گئے ہیں۔ مثالوں میں اہم چرچ مین جیسے آگسٹینی ایبٹ گریگور مینڈل (جینیات کے مطالعہ میں پیش رو)، راجر بیکن (ایک فرانسسکن فریار جو سائنسی طریقہ کار کے ابتدائی حامیوں میں سے ایک تھا)، اور بیلجیئم کے پادری جارجز لیماٹری (بگ بینگ تھیوری کی تجویز کرنے والے پہلے) شامل ہیں۔ دیگر قابل ذکر پادری سائنسدانوں میں البرٹس میگنس، رابرٹ گروسیٹیسٹ، نکولس سٹینو، فرانسیسکو گریمالڈی، گیمبٹیسٹا ریکیولی، راجر بوسکووچ، اور ایتھناسس کرچر شامل ہیں۔ سائنس میں شامل کیتھولک عوام کی تعداد اس سے بھی زیادہ ہے: ہنری بیکرل جنہوں نے تابکاری کو دریافت کیا ؛ گالوانی، وولٹا، ایمپیئر، مارکونی، بجلی اور ٹیلی مواصلات کے علمبردار ؛ لاوویسیئر، "جدید کیمسٹری کے والد" ؛ ویسلیوس، جدید انسانی اناٹومی کے بانی ؛ اور کاچی، ریاضی دانوں میں سے ایک جنہوں نے کیلکولس کی سخت بنیادیں رکھی۔ پوری تاریخ میں بہت سے رومن کیتھولک علما نے سائنس میں حصہ ڈالا ہے، زیادہ تر عوامی زندگی پر چرچ کے تسلط کے دور میں۔ ان علما میں نکولس کوپرنیکس، گریگور مینڈل، جارجز لیماٹری، البرٹس میگنس، راجر بیکن، پیئر گیسینڈی، راجر جوزف بوسکووچ، مارین مرسین، برنارڈ بولزانو، فرانسیسکو ماریا گریمالڈی، نیکول اوریسمی، جین بریڈن، رابرٹ گروسیٹیسٹے، کرسٹوفر کلاویوس، نکولس سٹینو، اتھانیسیس کرچر، جیووانی بٹسٹا ریچیولی، ولیم آف اوکھم اور دیگر شامل ہیں۔ کیتھولک چرچ نے بہت سے عام سائنس دان اور ریاضی دان بھی پیدا کیے ہیں، جن میں 20 ویں صدی کے نوبل انعام یافتہ جیسے کیمسٹ ماریو جے مولینا، کیمسٹ جان پولانی، طبیعیات دان ریکارڈو گیاکونی، اور بہت سے دوسرے شامل ہیں۔ سائنس میں جیسوئٹس نے سائنس کی ترقی میں متعدد اہم کردار ادا کیے ہیں۔ مثال کے طور پر، یسوعیوں نے زلزلوں پر اہم مطالعہ کیا ہے، اور سیسمولوجی کو "جیسوئٹ سائنس" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یسوعیوں کو "سترہویں صدی میں تجرباتی طبیعیات میں واحد سب سے اہم معاون" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جوناتھن رائٹ نے اپنی کتاب خدا کے سپاہیوں میں کہا ہے کہ 18 ویں صدی تک یسوعیوں نے "مقناطیسیت، آپٹکس اور بجلی جیسے مختلف سائنسی شعبوں میں پنڈلم گھڑیاں، پینٹوگراف، بیرومیٹر، عکاسی کرنے والی دوربینوں اور خوردبین کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا تھا۔ انہوں نے مشاہدہ کیا، کچھ معاملات میں کسی اور سے پہلے، مشتری کی سطح پر رنگین بینڈ، اینڈرومیڈا نیبولا اور سیارہ کے حلقے۔ انہوں نے خون کی گردش (آزادانہ طور پر ہاروی سے)، پرواز کے نظریاتی امکان، جس طرح سے چاند نے جوار کو متاثر کیا، اور روشنی کی لہر جیسی نوعیت کے بارے میں نظریہ پیش کیا۔ پروٹسٹنٹ پروٹسٹنٹ ازم کا سائنس پر اہم اثر تھا۔ مرٹن تھیسس کے مطابق ایک طرف پیوریٹینزم اور دوسری طرف پروٹسٹنٹ پیٹیزم کے عروج اور دوسری طرف ابتدائی تجرباتی سائنس کے درمیان ایک مثبت تعلق تھا۔ مرٹن تھیسس کے دو الگ الگ حصے ہیں: سب سے پہلے، یہ ایک نظریہ پیش کرتا ہے کہ مشاہدوں کے جمع ہونے اور تجرباتی تکنیکوں اور طریقہ کار میں بہتری کی وجہ سے سائنس بدلتی ہے۔ دوسرا، یہ دلیل پیش کرتا ہے کہ 17 ویں صدی کے انگلینڈ میں سائنس کی مقبولیت اور رائل سوسائٹی کی مذہبی آبادی (اس وقت کے انگریزی سائنس دان بنیادی طور پر پیوریٹن یا دیگر پروٹسٹنٹ تھے) کو پروٹسٹنٹ ازم اور سائنسی اقدار کے درمیان ارتباط سے سمجھایا جا سکتا ہے۔ اپنے نظریہ میں، رابرٹ کے مرٹن نے انگریزی پیوریٹینزم اور جرمن پیٹیزم پر توجہ مرکوز کی جو 17 ویں اور 18 ویں صدی کے سائنسی انقلاب کی ترقی کا ذمہ دار تھا۔ مرٹن نے وضاحت کی کہ مذہبی وابستگی اور سائنس میں دلچسپی کے درمیان تعلق سنیاس پروٹسٹنٹ اقدار اور جدید سائنس کے درمیان ایک اہم ہم آہنگی کا نتیجہ تھا۔ پروٹسٹنٹ اقدار نے سائنس کو دنیا پر خدا کے اثر کا مطالعہ کرنے کی اجازت دے کر سائنسی تحقیق کی حوصلہ افزائی کی اور اس طرح سائنسی تحقیق کے لیے مذہبی جواز فراہم کیا۔ سائنسی اشرافیہ کے مطابق: ہیریٹ زکرمین کے ذریعہ ریاستہائے متحدہ میں نوبل انعام یافتگان، 1901 اور 1972 کے درمیان دیئے گئے امریکی نوبل انعام یافتگان کا جائزہ، 72 ٪ امریکی نوبل انعام یافتگان نے پروٹسٹنٹ پس منظر سے شناخت کی ہے۔ مجموعی طور پر، پروٹسٹنٹ نے 1901 اور 1972 کے درمیان کیمسٹری میں تمام امریکی نوبل انعامات میں سے کل 84.2%، میڈیسن میں 60 ٪، فزکس میں 58.6% جیتے ہیں۔ فکر اور کام کی اخلاقیات "عیسائی مالیات" کے تصور سے مراد بینکنگ اور مالیاتی سرگرمیاں ہیں جو کئی صدیوں پہلے وجود میں آئیں۔ چاہے نائٹس ٹیمپلر (12 ویں صدی)، ماؤنٹس آف پیٹی (1462 میں شائع ہوا) یا براہ راست ویٹیکن سے منسلک رسولی چیمبر کی سرگرمیاں ہوں، بینکنگ نوعیت کی متعدد کارروائیاں (منی لون، گارنٹی وغیرہ)۔ یا سود کی ممانعت اور تبادلے کی سرگرمیوں (پیداواری سرگرمیوں کے خلاف) کے خلاف چرچ کے عدم اعتماد کے باوجود مالی نوعیت (سیکیورٹیز، سرمایہ کاری کا اجرا) ثابت ہوتی ہے۔ فرانسسکو ڈی وٹوریا، تھامس ایکویناس کے شاگرد اور ایک کیتھولک مفکر جنہوں نے نوآبادیاتی باشندوں کے انسانی حقوق سے متعلق مسئلے کا مطالعہ کیا، کو اقوام متحدہ نے بین الاقوامی قانون کے باپ کے طور پر تسلیم کیا ہے، اور اب معاشیات اور جمہوریت کے مورخین بھی مغرب کی جمہوریت اور تیز رفتار معاشی ترقی کے لیے ایک اہم روشنی کے طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے ماہر معاشیات جوزف شمپیٹر نے اسکالسٹکس کا حوالہ دیتے ہوئے لکھا، "یہ وہ لوگ ہیں جو کسی بھی دوسرے گروہ کے مقابلے میں سائنسی معاشیات کے 'بانی' ہونے کے قریب آتے ہیں۔" دیگر ماہرین اقتصادیات اور مورخین، جیسے ریمنڈ ڈی روور، مارجوری گریس ہچنسن، اور الیجینڈرو چافون نے بھی اسی طرح کے بیانات دیے ہیں۔ خدا اور انسان کا پروٹسٹنٹ تصور ماننے والوں کو خدا کی طرف سے دی گئی اپنی تمام صلاحیتوں کو استعمال کرنے کی اجازت دیتا ہے، بشمول عقل کی طاقت۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں خدا کی تخلیق کو تلاش کرنے کی اجازت ہے اور، پیدائش 2:15 کے مطابق، اسے ذمہ دار اور پائیدار طریقے سے استعمال کریں۔ اس طرح ایک ثقافتی ماحول پیدا ہوا جس نے ہیومینٹیز اور سائنسز کی ترقی میں بہت اضافہ کیا۔ انسان کے بارے میں پروٹسٹنٹ تفہیم کا ایک اور نتیجہ یہ ہے کہ ایمان والوں کو، مسیح میں اپنے انتخاب اور چھٹکارے کے لیے شکر گزاری کرتے ہوئے، خدا کے حکموں پر عمل کرنا ہے۔ صنعت، کفایت شعاری، کالنگ، نظم و ضبط، اور ذمہ داری کا مضبوط احساس ان کے اخلاقی ضابطے کے مرکز میں ہیں۔ خاص طور پر، جان کیلون نے عیش و عشرت کو مسترد کر دیا۔ لہذا، کاریگر، صنعت کار، اور دیگر تاجر اپنے منافع کا زیادہ تر حصہ انتہائی موثر مشینری اور جدید ترین پیداواری طریقوں میں دوبارہ سرمایہ کاری کرنے کے قابل تھے جو سائنس اور ٹیکنالوجی میں پیشرفت پر مبنی تھے۔ اس کے نتیجے میں پیداواریت میں اضافہ ہوا، جس کی وجہ سے منافع میں اضافہ ہوا اور آجروں کو زیادہ اجرت ادا کرنے کے قابل بنایا گیا۔ اس طرح معیشت، سائنس اور ٹیکنالوجی نے ایک دوسرے کو تقویت بخشی۔ تکنیکی ایجادات کی معاشی کامیابی میں حصہ لینے کا موقع موجد اور سرمایہ کار دونوں کے لیے ایک مضبوط ترغیب تھا۔ پروٹسٹنٹ ورک اخلاقیات غیر منصوبہ بند اور غیر مربوط عوامی کارروائی کے پیچھے ایک اہم قوت تھی جس نے سرمایہ داری کی ترقی اور صنعتی انقلاب کو متاثر کیا۔ اس خیال کو "پروٹسٹنٹ اخلاقی مقالہ" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ دی سنٹرل لبرل ٹروتھ: ہاؤ پولیٹکس کین چینج اے کلچر اینڈ سیو اٹ فرام اٹ سیلف نامی کتاب میں لارنس ای ہیریسن کا استدلال ہے کہ کنفیوشس ازم اور یہودیت کے ساتھ پروٹسٹنٹ ازم ترقی، ثقافت اور معاشرے کو فروغ دینے میں زیادہ کامیاب رہا ہے۔ تعلیم، کامیابی، کام کی اخلاقیات، قابلیت، کفایت شعاری اور ایمانداری کی پروٹسٹنٹ خوبیوں کی وجہ سے۔ کچھ اہم پروٹسٹنٹ فرقے جیسے ایپسکوپلین اور پریسبیٹیرین اور جماعت پرست امریکہ میں زیادہ تر دوسرے مذہبی گروہوں کے مقابلے میں کافی امیر اور بہتر تعلیم یافتہ (فی کس گریجویٹ اور پوسٹ گریجویٹ ڈگریوں کا زیادہ تناسب رکھنے والے) ہوتے ہیں، اور امریکی کاروبار، قانون اور سیاست، خاص طور پر ریپبلکن پارٹی کے بالائی علاقوں میں غیر متناسب طور پر نمائندگی کرتے ہیں۔ وینڈربلٹس، ایسٹرز، راکفیلر، ڈو پونٹ، روزویلٹ، فوربس، وٹنیز، میلنز، مورگنز اور ہیریمینز جیسے سب سے زیادہ امیر اور متمول امریکی خاندانوں کی بڑی تعداد مین لائن پروٹسٹنٹ خاندان ہیں۔ بوسٹن برہمن، جنہیں ملک کا سماجی اور ثقافتی اشرافیہ سمجھا جاتا تھا، اکثر امریکی اعلی طبقے، ہارورڈ یونیورسٹی اور ایپسکوپل چرچ سے وابستہ تھے۔ اولڈ فلاڈیلفینس اکثر امریکی اعلی طبقے اور ایپسکوپل چرچ اور کویکرزم سے وابستہ تھے۔ یہ خاندان ریاستہائے متحدہ میں فنون، ثقافت، سائنس، طب، قانون، سیاست، صنعت اور تجارت کی ترقی اور قیادت میں بااثر تھے۔ 16 ویں میں پروٹسٹنٹ ازم کے عروج نے شمالی یورپ میں بینکنگ کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ 18 ویں صدی کے آخر میں، پروٹسٹنٹ تاجر خاندانوں نے بینکنگ میں بڑھتی ہوئی حد تک منتقل ہونا شروع کیا، خاص طور پر برطانیہ (بیرنگز)، جرمنی (شروڈرس، بیرن برگ) اور نیدرلینڈز (ہوپ اینڈ کمپنی، گلچر اینڈ ملڈر) جیسے تجارتی ممالک میں۔ ایک مکتب فکر کیلونزم کو شمالی یورپ میں سرمایہ داری کی بعد کی ترقی کے لیے اسٹیج ترتیب دینے سے منسوب کرتا ہے۔ مورگن خاندان ایک امریکی ایپسکوپل چرچ خاندان اور بینکنگ خاندان ہے، جو 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں امریکہ اور پوری دنیا میں نمایاں ہوا۔ کیتھولک بینکنگ خاندانوں میں ہاؤس آف میڈیسی، ویلسر خاندان، فوگر خاندان، اور سیمونٹی خاندان شامل ہیں۔ کچھ ماہرین تعلیم نے نظریہ پیش کیا ہے کہ لوتھرن ازم، جو کہ نورڈک ممالک کا غالب روایتی مذہب ہے، نے وہاں سماجی جمہوریت کی ترقی اور نورڈک ماڈل پر اثر ڈالا۔ شروڈر کا خیال ہے کہ لوتھرن ازم نے عقیدت مندوں کی ایک ملک گیر برادری کے خیال کو فروغ دیا اور معاشی اور سماجی زندگی میں ریاست کی شمولیت میں اضافہ کیا، جس سے ملک گیر فلاحی یکجہتی اور معاشی ہم آہنگی کی اجازت ملی۔ ایسا منگیلوجا کا کہنا ہے کہ بحالی کی تحریکوں نے جدید فن لینڈ کی فلاحی ریاست کی راہ ہموار کرنے میں مدد کی۔ اس عمل کے دوران، چرچ نے اپنی کچھ سب سے اہم سماجی ذمہ داریوں (صحت کی دیکھ بھال، تعلیم، اور سماجی کام) کو کھو دیا کیونکہ یہ کام سیکولر فن لینڈ کی ریاست نے سنبھالے تھے۔ پالی کیٹونن نورڈک ماڈل کو ایک قسم کی افسانوی "لوتھرن کسان روشن خیالی" کے نتیجے کے طور پر پیش کرتے ہیں، جس میں نورڈک ماڈل کو ایک قسم کی "سیکولرائزڈ لوتھرنزم" کے نتیجے کے طور پر پیش کیا گیا ہے ؛ تاہم، اس موضوع پر مرکزی دھارے کی تعلیمی گفتگو "تاریخی خاصیت" پر مرکوز ہے، جس میں لوتھرن چرچ کا مرکزی ڈھانچہ ثقافتی اقدار اور ریاستی ڈھانچے کا ایک پہلو ہے جس کی وجہ سے اسکینڈینیویا میں فلاحی ریاست کی ترقی ہوئی۔ تہوار رومن کیتھولک، اینگلیکن، مشرقی عیسائی، اور روایتی پروٹسٹنٹ کمیونٹیز عبادت کے سال کے ارد گرد عبادت کرتے ہیں۔ لیٹرجیکل سائیکل سال کو موسموں کے سلسلے میں تقسیم کرتا ہے، ہر ایک اپنے مذہبی زور اور دعا کے طریقوں کے ساتھ، جس کی نشاندہی گرجا گھروں کو سجانے کے مختلف طریقوں، پادریوں کے لیے پیرامینٹس اور لباس کے رنگ، صحیفوں کے پڑھنے، تبلیغ کے موضوعات اور یہاں تک کہ مختلف روایات اور طریقوں سے کی جا سکتی ہے جو اکثر ذاتی طور پر یا گھر میں منائے جاتے ہیں۔ مغربی عیسائی لیٹرجیکل کیلنڈر کیتھولک چرچ کے رومن رسم کے چکر پر مبنی ہیں، اور مشرقی عیسائی اپنی متعلقہ رسومات کے چکر کی بنیاد پر یکساں کیلنڈر استعمال کرتے ہیں۔ کیلنڈر مقدس دنوں کو الگ کرتے ہیں، جیسے کہ تقریبات جو یسوع یا مریم، سنتوں کی زندگی میں کسی واقعہ کی یاد دلاتی ہیں، روزے کے ادوار جیسے کہ لینٹ، اور دیگر مقدس واقعات جیسے یادداشت یا سنتوں کی یاد میں کم تہوار۔ عیسائی گروہ جو عبادت کی روایت پر عمل نہیں کرتے ہیں وہ اکثر کچھ تقریبات کو برقرار رکھتے ہیں، جیسے کرسمس، ایسٹر اور پینٹیکوسٹ: یہ بالترتیب مسیح کی پیدائش، جی اٹھنے اور چرچ پر روح القدس کے نزول کی تقریبات ہیں۔ چند فرقے لیٹرجیکل کیلنڈر کا کوئی استعمال نہیں کرتے۔ کرسمس (یا پیدائش کی دعوت) یسوع مسیح کی پیدائش کی یاد میں منایا جانے والا ایک سالانہ تہوار ہے، جسے دنیا بھر کے اربوں لوگوں میں مذہبی اور ثقافتی جشن کے طور پر منایا جاتا ہے۔ کرسمس کا دن دنیا کے بہت سے ممالک میں ایک عوامی تعطیل ہے، عیسائیوں کی اکثریت کے ساتھ ساتھ ثقافتی طور پر بہت سے غیر عیسائیوں کے ذریعہ مذہبی طور پر منایا جاتا ہے، اور اس کے ارد گرد مرکوز تعطیلات کے موسم کا ایک لازمی حصہ بنتا ہے۔ چھٹیوں کے مقبول جدید رواج میں تحفہ دینا ؛ ایڈونٹ کیلنڈر یا ایڈونٹ کی چادر مکمل کرنا ؛ کرسمس کی موسیقی اور کیرولنگ ؛ پیدائشی ڈرامہ دیکھنا ؛ کرسمس کارڈز کا تبادلہ ؛ چرچ کی خدمات ؛ ایک خصوصی کھانا ؛ اور کرسمس کے مختلف سجاوٹ کی نمائش، بشمول کرسمس کے درخت، کرسمس لائٹس، پیدائشی مناظر، مالا، پھولوں کی چادر، مسٹلٹو اور ہولی شامل ہیں۔ اس کے علاوہ، کئی قریب سے متعلق اور اکثر متغیر شخصیات، جنہیں سانتا کلاز، فادر کرسمس، سینٹ نکولس، اور کرائسٹکائنڈ کے نام سے جانا جاتا ہے، کرسمس کے موسم میں بچوں کو تحائف لانے سے وابستہ ہیں اور ان کی اپنی روایات اور افسانے ہیں۔ ایسٹر یا قیامت اتوار، ایک تہوار اور تعطیل ہے جو یسوع کے مردوں میں سے جی اٹھنے کی یاد میں منایا جاتا ہے، جسے نئے عہد نامے میں بیان کیا گیا ہے کہ یہ کلوری 30 عیسوی میں رومیوں کے ذریعہ مصلوب کیے جانے کے بعد ان کی تدفین کے تیسرے دن ہوا تھا۔ ایسٹر کے رواج عیسائی دنیا میں مختلف ہوتے ہیں، اور ان میں طلوع آفتاب کی خدمات، پاسچل سلام کا اظہار، چرچ کو کاٹنے، اور ایسٹر کے انڈوں کو سجانا (خالی قبر کی علامتیں) شامل ہیں۔ ایسٹر للی، جو قیامت کی علامت ہے، روایتی طور پر اس دن اور باقی ایسٹر ٹائڈ کے لیے گرجا گھروں کے چانسل علاقے کو سجاتی ہے۔ اضافی رواج جو ایسٹر سے وابستہ ہو چکے ہیں اور عیسائی اور کچھ غیر عیسائی دونوں کے ذریعہ منائے جاتے ہیں ان میں انڈے کا شکار، ایسٹر بنی اور ایسٹر پریڈ شامل ہیں۔ ایسٹر کے مختلف روایتی کھانے بھی ہیں جو علاقائی طور پر مختلف ہوتے ہیں۔ مذہبی زندگی رومن کیتھولک الہیات میں سات رسومات کا شمار کیا گیا ہے: بپتسمہ (مسیحیت)، تصدیق (مسیحیت)، یوکرسٹ (کمیونین)، تپسیا (مصالحت)، بیمار پر مسح کرنا (دوسری ویٹیکن کونسل سے پہلے جسے عام طور پر انتہائی اتحاد کہا جاتا ہے)، شادی عیسائی عقیدے اور عمل میں، ایک رسومات ایک رسم ہے، جو مسیح کے ذریعہ قائم کی گئی ہے، جو فضل میں ثالثی کرتی ہے، جو ایک مقدس اسرار تشکیل دیتی ہے۔ یہ اصطلاح لاطینی لفظ سیکرامینٹم سے ماخوذ ہے، جو یونانی لفظ اسرار کا ترجمہ کرنے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ کون سی رسومات مقدس ہیں، اور کسی عمل کے مقدس ہونے کا کیا مطلب ہے، دونوں کے بارے میں نظریات عیسائی فرقوں اور روایات میں مختلف ہیں۔ مقدس کی سب سے روایتی عملی تعریف یہ ہے کہ یہ ایک ظاہری علامت ہے، جسے مسیح نے قائم کیا ہے، جو مسیح کے ذریعے ایک اندرونی، روحانی فضل کا اظہار کرتی ہے۔ دو سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر قبول شدہ رسومات بپتسمہ اور یوکرسٹ (یا ہولی کمیونین) ہیں، تاہم، عیسائیوں کی اکثریت پانچ اضافی رسومات کو بھی تسلیم کرتی ہے: تصدیق (آرتھوڈوکس روایت میں کریسمیشن)، مقدس احکامات (آرڈینشن)، تپسیا (یا اعتراف)، بیمار پر مسح کرنا، اور شادی (شادی کے بارے میں عیسائی نظریات دیکھیں)۔ ایک ساتھ مل کر، یہ سات مقدسات ہیں جنہیں ہائی چرچ کی روایت میں گرجا گھروں نے تسلیم کیا ہے-خاص طور پر رومن کیتھولک، مشرقی آرتھوڈوکس، اورینٹل آرتھوڈوکس، آزاد کیتھولک، اولڈ کیتھولک، بہت سے اینگلیکن، اور کچھ لوتھرین۔ زیادہ تر دوسرے فرقے اور روایات عام طور پر صرف بپتسمہ اور یوکرسٹ کو مقدس قرار دیتے ہیں، جبکہ کچھ پروٹسٹنٹ گروہ، جیسے کہ کویکرز، مقدس الہیات کو مسترد کرتے ہیں۔ عیسائی فرقے، جیسے کہ بپتسمہ دینے والے، جو یہ مانتے ہیں کہ یہ رسومات فضل کا اظہار نہیں کرتی ہیں، رسومات کے بجائے بپتسمہ اور ہولی کمیونین آرڈیننس کو کال کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ آج، زیادہ تر عیسائی فرقے مذہبی مردانہ ختنہ کے بارے میں غیر جانبدار ہیں، نہ تو اس کی ضرورت ہے اور نہ ہی اس کی ممانعت ہے۔ یہ رواج قبطی، ایتھوپیا اور اریٹرین آرتھوڈوکس گرجا گھروں اور کچھ دیگر افریقی گرجا گھروں میں بھی رواج ہے، کیونکہ ان کے لیے ضروری ہے کہ ان کے مرد ارکان کا ختنہ کیا جائے۔ اگرچہ زیادہ تر عیسائی فرقوں میں مرد ختنہ کی ضرورت نہیں ہوتی ہے، لیکن مردوں کا ختنہ بہت سے عیسائی ممالک اور بہت سی عیسائی برادریوں میں وسیع پیمانے پر ہوتا ہے۔ افریقہ، انگلوسفیئر ممالک، فلپائن، مشرق وسطی، جنوبی کوریا اور اوشیانا میں عیسائی برادریوں میں ختنہ کی شرح زیادہ ہے، جبکہ یورپ اور جنوبی امریکہ میں عیسائی برادریوں میں ختنہ کی شرح کم ہے۔ ریاستہائے متحدہ اور فلپائن دنیا کے سب سے بڑے عیسائی ممالک ہیں جو بڑے پیمانے پر ختنہ کرتے ہیں۔ اسکالر ہیدر ایل آرمسٹرانگ لکھتے ہیں کہ، 2021 تک، دنیا بھر میں تقریبا نصف عیسائی مردوں کا ختنہ کیا گیا ہے، جن میں سے زیادہ تر افریقہ، انگلوسفیئر ممالک اور فلپائن میں واقع ہیں۔ عبادت خاص تقریبات جیسے بپتسمہ یا خدمت میں شادیوں یا اہم تہوار کے دنوں کے لیے مختلف ہو سکتی ہے۔ ابتدائی چرچ میں، عیسائی اور جو ابھی تک آغاز مکمل نہیں کر پائے تھے وہ عبادت کے یوکرسٹک حصے کے لیے الگ ہو جاتے تھے۔ آج بہت سے گرجا گھروں میں، بالغ اور بچے عمر کے مطابق تعلیم حاصل کرنے کے لیے تمام یا کچھ خدمات کے لیے الگ ہو جائیں گے۔ ایسے بچوں کی عبادت کو اکثر سنڈے اسکول یا سبت اسکول کہا جاتا ہے (سنڈے اسکول اکثر خدمات کے دوران کے بجائے پہلے منعقد کیے جاتے ہیں)۔ خاندانی زندگی عیسائی ثقافت خاندان پر قابل ذکر زور دیتی ہے، اور اسکالرز میکس ویبر، ایلن میک فارلن، اسٹیون اوزمنٹ، جیک گڈی اور پیٹر لاسلیٹ کے کام کے مطابق، مغربی جمہوریتوں میں جدید شادی کا باعث بننے والی بہت بڑی تبدیلی کو "یہودیت، ابتدائی عیسائیت، رومن کیتھولک کینن قانون اور پروٹسٹنٹ اصلاح کے عناصر کے ذریعہ فراہم کردہ مذہبی-ثقافتی اقدار کے نظام سے تقویت ملی۔" تاریخی طور پر، توسیع شدہ خاندان کیتھولک ثقافت اور ممالک میں بنیادی خاندانی اکائی تھے۔ زیادہ تر عیسائی فرقے بچوں کو عقیدے میں داخل کرنے کے لیے بچوں کے بپتسمہ کی مشق کرتے ہیں۔ تصدیق کی کسی قسم کی رسم اس وقت ہوتی ہے جب بچہ عقل کی عمر تک پہنچ جاتا ہے اور رضاکارانہ طور پر مذہب قبول کرتا ہے۔ رسمی ختنہ کا استعمال قبطی عیسائی اور ایتھوپیا کے آرتھوڈوکس عیسائی نوزائیدہ مردوں کو عقیدے سے تعلق رکھنے والے کے طور پر نشان زد کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ سرمایہ داری کے ابتدائی دور میں، بنیادی طور پر نیدرلینڈز اور انگلینڈ کے پروٹسٹنٹ ممالک میں ایک بڑے، تجارتی متوسط طبقے کے عروج نے بچوں کی پرورش کے گرد مرکوز ایک نیا خاندانی نظریہ پیش کیا۔ پاکیزگی نے انفرادی نجات کی اہمیت اور بچوں کی روحانی فلاح و بہبود کے لیے تشویش پر زور دیا۔ یہ بڑے پیمانے پر تسلیم کیا گیا کہ بچے اپنی طرف سے حقوق رکھتے ہیں۔ اس میں غریب بچوں کے روزی روٹی، کمیونٹی میں رکنیت، تعلیم اور ملازمت کی تربیت کے حقوق شامل تھے۔ الزبتھان انگلینڈ میں پور ریلیف ایکٹ نے ہر پیرش پر علاقے کے تمام غریب بچوں کی دیکھ بھال کی ذمہ داری عائد کی۔ اور 20 ویں صدی سے پہلے، عیسائیت کی تین بڑی شاخیں-کیتھولک ازم، آرتھوڈوکس اور پروٹسٹنٹ ازم کے ساتھ ساتھ سرکردہ پروٹسٹنٹ اصلاح کار مارٹن لوتھر اور جان کیلون عام طور پر برتھ کنٹرول کا تنقیدی نقطہ نظر رکھتے تھے۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس خاندان پر قابل ذکر زور دیتا ہے، اور ایک متحد خاندان کا مخصوص تصور جو ہمیشہ زندہ رہتا ہے اور ترقی کرتا ہے، لیٹر ڈے سینٹ نظریے کی بنیاد پر ہے۔ چرچ کے اراکین کو شادی کرنے اور بچے پیدا کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، لیٹر ڈے سینٹ خاندان اوسط سے بڑے ہوتے ہیں۔ شادی سے باہر کی تمام جنسی سرگرمی کو سنگین گناہ سمجھا جاتا ہے۔ تمام ہم جنس پرست سرگرمیوں کو گنہگار سمجھا جاتا ہے اور ہم جنس پرست شادیوں کو ایل ڈی ایس چرچ کے ذریعے انجام یا حمایت نہیں دی جاتی ہے۔ لیٹر ڈے سینٹ فادرز جو پادری ہوتے ہیں عام طور پر پیدائش کے فورا بعد اپنے بچوں کا نام لیتے ہیں اور انہیں برکت دیتے ہیں تاکہ بچے کو باضابطہ طور پر نام دیا جا سکے اور ان کے لیے چرچ کا ریکارڈ تیار کیا جا سکے۔ مورمن خاندان پر مبنی ہوتے ہیں اور نسل در نسل اور وسیع خاندان کے ساتھ مضبوط روابط رکھتے ہیں، جو ان کے اس عقیدے کی عکاسی کرتے ہیں کہ خاندانوں کو موت سے آگے ایک ساتھ بند کیا جا سکتا ہے۔ مورمنوں کے پاس عفت کا ایک سخت قانون بھی ہے، جس میں ہم جنس پرست شادی سے باہر جنسی تعلقات سے پرہیز اور شادی کے اندر وفاداری کی ضرورت ہوتی ہے۔ 2019 میں دنیا بھر میں مذہب اور رہائش کے انتظامات کے بارے میں پیو سینٹر کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ دنیا بھر کے عیسائی غیر عیسائیوں (4.5 بمقابلہ 5.1 اراکین) کے مقابلے میں اوسطا کچھ چھوٹے گھروں میں رہتے ہیں۔ دنیا کی 34 فیصد عیسائی آبادی نابالغ بچوں کے ساتھ دو والدین والے خاندانوں میں رہتی ہے، جبکہ 29 فیصد توسیع شدہ خاندانوں کے ساتھ گھرانوں میں رہتے ہیں، 11 فیصد خاندان کے دیگر افراد کے بغیر جوڑوں کے طور پر رہتے ہیں، 9 فیصد گھرانوں میں 18 سال سے زیادہ عمر کے کم از کم ایک بچے کے ساتھ ایک یا دو والدین کے ساتھ رہتے ہیں، 7 فیصد اکیلے رہتے ہیں، اور 6 فیصد واحد والدین والے گھرانوں میں رہتے ہیں۔ ایشیا اور بحرالکاہل، لاطینی امریکہ اور کیریبین، مشرق وسطی اور شمالی افریقہ، اور سب صحارا افریقہ میں عیسائی، نابالغ بچوں کے ساتھ توسیع شدہ یا دو والدین والے خاندانوں میں رہتے ہیں۔ جبکہ یورپ اور شمالی امریکہ میں زیادہ عیسائی اکیلے یا جوڑے کے طور پر خاندان کے دیگر افراد کے بغیر رہتے ہیں۔ کھانا مرکزی دھارے میں شامل نیسین عیسائیت میں، جانوروں کی اقسام پر کوئی پابندی نہیں ہے جنہیں کھایا جا سکتا ہے۔ یہ عمل پیٹر کے جانوروں کے ساتھ ایک چادر کے وژن سے نکلا ہے، جس میں سینٹ پیٹر "آسمان سے نیچے اتارے گئے ہر تفصیل کے جانوروں پر مشتمل ایک چادر دیکھتا ہے"۔ بہر حال، نیا عہد نامہ گوشت کے استعمال کے بارے میں کچھ رہنما خطوط دیتا ہے، جو آج کل عیسائی چرچ کے ذریعہ عمل میں لایا جاتا ہے۔ ان میں سے ایک یہ ہے کہ جان بوجھ کر کافر بتوں کو پیش کیا جانے والا کھانا نہیں کھایا جاتا، یہ ایک یقین ہے کہ اسکندریہ کے کلیمنٹ اور اوریجن جیسے ابتدائی چرچ فادرز نے تبلیغ کی تھی۔ اس کے علاوہ، عیسائی روایتی طور پر کسی بھی کھانے کو کھانے سے پہلے کھانے کے وقت کی دعا (فضل) کے ساتھ برکت دیتے ہیں، جو ان کے پاس موجود کھانے کے لیے خدا کا شکر ادا کرنے کی علامت ہے۔ کھانے کے لیے جانوروں کا ذبح اکثر تثلیث کے فارمولے کے بغیر کیا جاتا ہے، حالانکہ دیگر آرتھوڈوکس عیسائیوں کے درمیان آرمینیائی رسولی چرچ میں ایسی رسومات ہیں جو "شیچیتا، یہودی کوشر ذبح کے ساتھ واضح روابط ظاہر کرتی ہیں"۔ بائبل میں کہا گیا ہے کہ نارمن گیسلر نے "بتوں کو قربان کیے جانے والے کھانے، خون، گلا گھونٹ کر قتل کیے گئے جانوروں کے گوشت سے پرہیز کرنے" کا حکم دیا ہے۔ نئے عہد نامے میں، پال آف ترسس نوٹ کرتا ہے کہ کچھ متقی عیسائی گوشت کھانے سے پرہیز کرنا چاہیں گے اگر اس کی وجہ سے "میرے بھائی کو خدا کے ساتھ اس کے ایمان میں ٹھوکر کھانی پڑے"۔ اس طرح، کچھ عیسائی راہبوں، جیسے ٹریپسٹ، نے عیسائی سبزی خوری کی پالیسی اپنائی ہے۔ اس کے علاوہ، ساتویں دن کی ایڈونٹسٹ روایت کے عیسائی عام طور پر "گوشت اور انتہائی مسالہ دار کھانا کھانے سے گریز کرتے ہیں"۔ انگلیکن، کیتھولک، لوتھرن، میتھوڈسٹ اور آرتھوڈوکس فرقوں کے عیسائی روایتی طور پر گوشت سے پاک دن مناتے ہیں، اور خاص طور پر لینٹ کے لیٹرجیکل سیزن کے دوران گوشت سے پاک موسم مناتے ہیں۔ کچھ عیسائی فرقے شراب کی اعتدال پسند پینے (اعتدال پسندی) کی حمایت کرتے ہیں، جیسے کہ اینگلیکن، کیتھولک، لوتھرین اور آرتھوڈوکس، حالانکہ دوسرے، جیسے ایڈونٹسٹ، بیپٹسٹ، میتھوڈسٹ، اور پینٹی کوسٹل یا تو شراب کے استعمال سے پرہیز کرتے ہیں یا اس کی ممانعت کرتے ہیں۔ تاہم، تمام عیسائی گرجا گھر، اس مسئلے پر بائبل کے موقف کے پیش نظر، شراب نوشی کو گنہگار قرار دیتے ہوئے عالمی سطح پر مذمت کرتے ہیں۔ عیسائی کھانا پکانا بہت سی ثقافتوں کے کھانے کو یکجا کرتا ہے جس میں عیسائی رہتے ہیں۔ کرسمس کا ایک خاص خاندانی کھانا روایتی طور پر چھٹیوں کے جشن کا ایک اہم حصہ ہے، اور جو کھانا پیش کیا جاتا ہے وہ ملک سے ملک میں بہت مختلف ہوتا ہے۔ کچھ علاقوں، جیسے سسلی، میں کرسمس کے موقع پر خصوصی کھانا ہوتا ہے، جب 12 قسم کی مچھلیاں پیش کی جاتی ہیں۔ برطانیہ اور اس کی روایات سے متاثر ممالک میں، ایک معیاری کرسمس کھانے میں ترکی، ہنس یا دیگر بڑے پرندے، گریوی، آلو، سبزیاں، بعض اوقات روٹی اور سائڈر شامل ہوتے ہیں۔ خاص میٹھی چیزیں بھی تیار کی جاتی ہیں، جیسے کرسمس پڈنگ، مائنس پائیز، فروٹ کیک اور یول لاگ۔ صفائی بائبل میں ماہواری، بچے کی پیدائش، جنسی تعلقات، رات کے وقت اخراج، غیر معمولی جسمانی سیال، جلد کی بیماری، موت اور جانوروں کی قربانیوں سے متعلق پاکیزگی کی بہت سی رسومات ہیں۔ ایتھوپین آرتھوڈوکس تیوہیڈو چرچ کئی قسم کے ہاتھ دھونے کا حکم دیتا ہے، مثال کے طور پر بیت الخلا، بیت الخلا یا غسل خانہ سے نکلنے کے بعد، یا نماز سے پہلے، یا کھانا کھانے کے بعد۔ ایتھوپیا کے آرتھوڈوکس تیوہیڈو چرچ میں خواتین کو ماہواری کے دوران چرچ کے مندر میں داخل ہونے سے منع کیا گیا ہے۔ اور مرد اپنی بیویوں کے ساتھ جماع کرنے کے اگلے دن چرچ میں داخل نہیں ہوتے ہیں۔ عیسائیت نے ہمیشہ حفظان صحت پر زور دیا ہے، ابتدائی عیسائی پادریوں کی طرف سے رومن تالابوں کے مخلوط نہانے کے انداز کی مذمت کے ساتھ ساتھ مردوں کے سامنے خواتین کے برہنہ نہانے کے کافر رواج کے باوجود، اس نے چرچ کو اپنے پیروکاروں کو نہانے کے لیے عوامی حمام میں جانے کی تاکید کرنے سے نہیں روکا، جس نے چرچ فادرز، کلیمنٹ آف اسکندریہ اور ترتولیان کے مطابق حفظان صحت اور اچھی صحت میں اہم کردار ادا کیا۔ چرچ نے عوامی نہانے کی سہولیات بھی تعمیر کیں جو خانقاہوں اور زیارت گاہوں کے قریب دونوں جنسوں کے لیے الگ تھیں۔ نیز، پوپوں نے قرون وسطی کے اوائل سے چرچ کے باسیلیکا اور خانقاہوں کے اندر غسل خانے قائم کیے تھے۔ پوپ گریگوری اعظم نے اپنے پیروکاروں سے جسمانی ضرورت کے طور پر نہانے کی اہمیت پر زور دیا۔ عظیم غسل خانے بازنطینی مراکز جیسے قسطنطنیہ اور انطاکیہ میں بنائے گئے تھے، اور پوپوں کو رومیوں کے لیے مختص کیا گیا تھا جو ڈیاکونیا، یا نجی لیٹرن حمام، یا یہاں تک کہ 8 ویں اور 9 ویں صدی میں کام کرنے والے خانقاہوں کے غسل خانوں کے بے شمار ذریعے نہاتے تھے۔ پوپ اپنی رہائش گاہوں میں اپنے غسل خانے برقرار رکھتے تھے، اور عیسائی چرچ کی عمارتوں یا خانقاہوں کے غسل خانوں میں گرم غسل خانے شامل تھے، جنہیں "خیراتی غسل خانے" کہا جاتا تھا کیونکہ وہ علما اور ضرورت مند غریب لوگوں دونوں کی خدمت کرتے تھے۔ وسطی عیسائی عالم کے بڑے قصبوں اور شہروں جیسے پیرس، ریجنسبرگ اور نیپلز میں عوامی غسل عام تھا۔ آگسٹینی اور بینیڈکٹائن کے قوانین کے کیتھولک مذہبی احکامات میں رسمی طہارت شامل تھی، اور علاج کے غسل کی مشق کے لیے بینیڈکٹ آف نرسیا کی حوصلہ افزائی سے متاثر تھے۔ بینیڈکٹائن راہبوں نے اسپاس کی ترقی اور فروغ میں کردار ادا کیا۔ پروٹسٹنٹ عیسائیت نے بھی برطانوی اسپاس کی ترقی میں نمایاں کردار ادا کیا۔ عام عقیدے کے برعکس رومن سلطنت کے خاتمے کے ساتھ یورپ میں نہانا اور صفائی ستھرائی ختم نہیں ہوئی تھی۔ صابن بنانا سب سے پہلے نام نہاد "تاریک دور" کے دوران ایک قائم شدہ تجارت بن گیا۔ رومیوں نے دوسرے متبادلات کے علاوہ خوشبودار تیل (زیادہ تر مصر سے) استعمال کیے۔ 15 ویں صدی تک، عیسائی عالم میں صابن کی تیاری عملی طور پر صنعتی ہو چکی تھی، جس کے ذرائع اینٹورپ، کاسٹائل، مارسیل، نیپلز اور وینس میں تھے۔ 19 ویں صدی کے وسط تک، انگریزی شہری متوسط طبقے نے صفائی کا ایک نظریہ تشکیل دیا تھا جو عام وکٹورین تصورات، جیسے عیسائیت، عزت اور سماجی ترقی کے ساتھ ساتھ تھا۔ سالویشن آرمی نے ذاتی حفظان صحت کی تعیناتی اور ذاتی حفظان صحت کی مصنوعات فراہم کرنے کی تحریک کو اپنایا ہے۔ بہت سے عیسائی ممالک میں پانی کا استعمال جزوی طور پر بائبل کے بیت الخلا کے آداب کی وجہ سے ہے جو رفع حاجت کے تمام واقعات کے بعد دھونے کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ بیڈٹ بنیادی طور پر کیتھولک ممالک میں عام ہے جہاں پانی کو مقعد کی صفائی کے لیے ضروری سمجھا جاتا ہے، اور کچھ روایتی طور پر آرتھوڈوکس اور پروٹسٹنٹ ممالک جیسے یونان اور فن لینڈ میں، جہاں بیڈٹ شاور عام ہیں۔ عیسائی پاپ ثقافت (یا عیسائی مقبول ثقافت)، مقامی عیسائی ثقافت ہے جو کسی بھی معاشرے میں رائج ہے۔ مقبول ثقافت کے مواد کا تعین روزمرہ کے تعاملات، ضروریات اور خواہشات، اور ثقافتی 'تحریکوں' سے ہوتا ہے جو عیسائیوں کی روزمرہ کی زندگیوں کو تشکیل دیتے ہیں۔ اس میں کھانا پکانے، لباس، ماس میڈیا اور تفریح کے بہت سے پہلوؤں جیسے کھیل اور ادب سے متعلق متعدد طریقوں کو شامل کیا جا سکتا ہے۔ جدید شہری بڑے پیمانے پر معاشروں میں، عیسائی پاپ کلچر کو صنعتی بڑے پیمانے پر پیداوار کی ترقی، صوتی اور تصویری نشریات اور ریکارڈنگ کی نئی ٹیکنالوجیز کے تعارف، اور بڑے پیمانے پر میڈیا کی صنعتوں-فلم، نشریاتی ریڈیو اور ٹیلی ویژن، ریڈیو، ویڈیو گیم، اور کتاب کی اشاعت کی صنعتوں کے ساتھ ساتھ پرنٹ اور الیکٹرانک نیوز میڈیا کی ترقی نے اہم شکل دی ہے۔ عیسائی پاپ کلچر کی اشیاء عام طور پر عیسائیوں کے وسیع میدان عمل کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہیں۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ وسیع اپیل والی اشیاء عیسائی پاپ کلچر پر حاوی ہیں کیونکہ منافع کمانے والی عیسائی کمپنیاں جو عیسائی پاپ کلچر کی اشیاء تیار اور فروخت کرتی ہیں، وسیع پیمانے پر پرکشش اشیاء پر زور دے کر اپنے منافع کو زیادہ سے زیادہ کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ اور پھر بھی صورت حال زیادہ پیچیدہ ہے۔ عیسائی پاپ موسیقی کی مثال لینے کے لیے، ایسا نہیں ہے کہ موسیقی کی صنعت اپنی مرضی کے مطابق کسی بھی پروڈکٹ کو مسلط کر سکتی ہے۔ درحقیقت، موسیقی کی انتہائی مقبول اقسام کو اکثر پہلے چھوٹے، مخالف ثقافتی حلقوں جیسے کرسچن پنک راک یا کرسچن ریپ میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ چونکہ عیسائی پاپ انڈسٹری سیکولر پاپ انڈسٹری سے نمایاں طور پر چھوٹی ہے، اس لیے چند تنظیمیں اور کمپنیاں مارکیٹ پر حاوی ہیں اور انڈسٹری کے اندر غالب چیزوں پر مضبوط اثر و رسوخ رکھتی ہیں۔ عیسائی پاپ کلچر کا ایک اور ذریعہ جو اسے پاپ کلچر سے مختلف بناتا ہے وہ میگا گرجا گھروں کا اثر ہے۔ عیسائی پاپ کلچر میگا چرچوں کی موجودہ مقبولیت کی عکاسی کرتا ہے، بلکہ چھوٹے کمیونٹی گرجا گھروں کے اتحاد کی بھی عکاسی کرتا ہے۔ ثقافت کی قیادت خاص طور پر ہلسونگ چرچ نے کی ہے، جو آسٹریلیا، فرانس اور برطانیہ سمیت بہت سے ممالک میں رہتا ہے۔ فلم انڈسٹری عیسائی فلم انڈسٹری ایک چھتری کی اصطلاح ہے جس میں عیسائی تھیم والے پیغام یا اخلاقیات پر مشتمل فلمیں ہیں، جو عیسائی فلم سازوں کے ذریعہ عیسائی سامعین کے لیے تیار کی جاتی ہیں، اور غیر عیسائیوں کے ذریعہ عیسائی سامعین کو ذہن میں رکھتے ہوئے تیار کی جاتی ہیں۔ وہ اکثر بین فرقہ وارانہ فلمیں ہوتی ہیں، لیکن یہ عیسائیت کے ایک مخصوص فرقے کو نشانہ بنانے والی فلمیں بھی ہو سکتی ہیں۔ مضبوط عیسائی پیغامات یا بائبل کی کہانیوں والی فلموں کی مقبول مرکزی دھارے میں شامل اسٹوڈیو پروڈکشنز، جیسے بین ہر، دی ٹین کمانڈمنٹس، دی پیشن آف دی کرائسٹ، دی کرونیکلز آف نارنیا: دی لائن، دی وچ اینڈ دی وارڈروب، دی بک آف ایلی، مشین گن پریچر، دی اسٹار، دی فلائنگ ہاؤس، سپر بک اور سائلنس، خاص طور پر عیسائی فلم انڈسٹری کا حصہ نہیں ہیں، جو اپنے سامعین کے مذہبی عقائد کے بارے میں زیادہ اگنوسٹک ہیں۔ ان فلموں میں عام طور پر بہت زیادہ بجٹ، پروڈکشن ویلیوز اور مشہور فلمی ستارے بھی ہوتے ہیں، اور فلمی ناقدین کے ساتھ انہیں زیادہ پسند کیا جاتا ہے۔ 2014 کی فلم گاڈز ناٹ ڈیڈ اب تک کی سب سے کامیاب آزاد عیسائی فلموں میں سے ایک ہے اور 2015 کی فلم وار روم باکس آفس کی نمبر ایک فلم بن گئی۔ ٹیلی انجیلی ازم (ٹیلی-"فاصلہ" اور "انجیلی ازم"، جس کا مطلب ہے "وزارت"، جسے بعض اوقات ٹیلی منسٹری بھی کہا جاتا ہے) عیسائیت کو بات چیت کرنے کے لیے میڈیا، خاص طور پر ریڈیو اور ٹیلی ویژن کا استعمال ہے۔ ٹیلی انجیلی بشارت دینے والے وزیر ہوتے ہیں، چاہے وہ سرکاری ہوں یا خود ساختہ، جو اپنی وزارت کا ایک بڑا حصہ ٹیلی ویژن نشریات کے لیے وقف کرتے ہیں۔ کچھ ٹیلی انجیلی بشارت دینے والے اپنی عبادت گاہوں میں باقاعدہ پادری یا وزیر بھی ہوتے ہیں (اکثر ایک میگا چرچ)، لیکن ان کے پیروکاروں کی اکثریت ٹی وی اور ریڈیو کے سامعین سے آتی ہے۔ دوسروں کی روایتی جماعت نہیں ہے، اور وہ بنیادی طور پر ٹیلی ویژن کے ذریعے کام کرتے ہیں۔ اس اصطلاح کو ناقدین اس طرح کے وزراء کی طرف سے افزودگی کے اشارے کے طور پر بھی استعمال کرتے ہیں۔ ٹیلی انجیلی ازم کا آغاز ایک منفرد امریکی رجحان کے طور پر ہوا، جس کا نتیجہ ایک بڑے پیمانے پر غیر منظم میڈیا کے نتیجے میں ہوا جہاں ٹیلی ویژن نیٹ ورک اور کیبل ٹی وی تک رسائی عملی طور پر ہر اس شخص کے لیے کھلی ہے جو اسے برداشت کر سکتا ہے، ایک بڑی عیسائی آبادی کے ساتھ مل کر جو ضروری مالی اعانت فراہم کرنے کے قابل ہے۔ یہ خاص طور پر ایوینجلیکل پروٹسٹنٹ سامعین میں مقبول ہوا، چاہے وہ آزاد ہو یا عیسائی فرقوں کے ارد گرد منظم ہو۔ تاہم، نشریات کی بڑھتی ہوئی عالمگیریت نے کچھ امریکی ٹیلی مبشرین کو بین الاقوامی نشریاتی نیٹ ورکس کے ذریعے وسیع تر سامعین تک پہنچنے کے قابل بنایا ہے، جن میں کچھ خاص طور پر عیسائی نوعیت کے ہیں، جیسے کہ ٹرینیٹی براڈکاسٹنگ نیٹ ورک (دنیا کا سب سے بڑا مذہبی ٹیلی ویژن نیٹ ورک)، دی گاڈ چینل، کرسچن براڈکاسٹنگ نیٹ ورک، آسٹریلیائی کرسچن چینل، ایس اے ٹی-7 اور ایمانوئل ٹی وی۔ گھریلو طور پر تیار کردہ ٹیلی انجیلی ازم برازیل جیسے کچھ دوسرے ممالک میں تیزی سے موجود ہے۔ عیسائی ٹیلی ویژن میں نشریاتی ٹیلی ویژن یا کیبل ٹیلی ویژن چینلز شامل ہو سکتے ہیں جن کا پورا نشریاتی پروگرامنگ شیڈول ٹیلی ویژن پروگرام ہیں جن کا براہ راست تعلق عیسائیت سے ہے یا شوز بشمول کامیڈی، ایکشن، ڈرامہ، ریئلٹی، ڈرامائی اور مختلف قسم کے شوز، فلمیں، اور منی سیریز ؛ جو عام مفاد کے ٹیلی ویژن اسٹیشن کے مجموعی پروگرامنگ کا حصہ ہیں۔ کچھ ممالک میں رسائی پر عام پابندیوں یا مذہبی نشریات سے متعلق مخصوص قوانین کے ساتھ زیادہ منظم میڈیا ہے۔ ایسے ممالک میں، مذہبی پروگرامنگ عام طور پر نجی مفاد پرست گروہوں کے بجائے ٹی وی کمپنیوں (بعض اوقات ریگولیٹری یا عوامی خدمت کی ضرورت کے طور پر) کے ذریعے تیار کی جاتی ہے۔ کرسچن فائل ایک ایسا شخص ہے جو عیسائیت، عیسائی ثقافت، عیسائی تاریخ، عیسائی عالم یا عیسائی لوگوں میں گہری دلچسپی یا تعریف کا اظہار کرتا ہے۔ اس وابستگی میں خود عیسائیت یا اس کی تاریخ، فلسفہ، الہیات، موسیقی، ادب، فن، فن تعمیر، تہوار وغیرہ شامل ہو سکتے ہیں۔ "کرسٹیانوفائل" کی اصطلاح کا موازنہ کرسٹیانوفوب سے کیا جا سکتا ہے، وہ شخص جو عیسائی ہونے والی ہر چیز سے نفرت یا دیگر قسم کے منفی جذبات کا اظہار کرتا ہے۔ عیسائیت اور عیسائی ثقافت کی ہانگ کانگ، مکاؤ، ہندوستان، جاپان، لبنانی، سنگاپور، جنوبی کوریا اور تائیوان جیسے متعدد غیر عیسائی معاشروں میں عام طور پر مثبت شبیہہ ہے۔ یورپ میں روایتی عیسائی معاشروں کی تعداد میں، اس کا احیاء ہوا ہے جسے کچھ اسکالرز "کرسچن فائل" کہتے ہیں، اور عیسائیت اور اس کی ثقافت کے لیے ہمدردی ہے، سیاست دان تیزی سے اپنے ممالک کی "عیسائی جڑوں اور ورثے" کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ اس میں آسٹریا، فرانس، ہنگری، اٹلی، پولینڈ، روس، سربیا، سلوواکیہ اور برطانیہ شامل ہیں۔ جی کے چیسٹرٹن کو کرسچن فائل کہا جاتا ہے۔ انہوں نے 20 ویں صدی کے اوائل میں عیسائیت کے فوائد کے بارے میں لکھا۔ پیراڈوکس کے استعمال کے لیے مشہور، چیسٹرٹن نے وضاحت کی کہ اگرچہ عیسائیت میں سب سے زیادہ اسرار ہیں، لیکن یہ سب سے زیادہ عملی مذہب ہے۔ انہوں نے اس کی عملیت کے ثبوت کے طور پر عیسائی تہذیبوں کی ترقی کی طرف اشارہ کیا۔ ٹی ایس ایلیوٹ نے عیسائی ثقافت کے ساتھ مضبوط وابستگی کا مظاہرہ کیا ہے ؛ ان کے مطابق، عیسائیت کی مشترکہ روایت اور اس کی ثقافت جس نے یورپ کو وہ بنا دیا ہے جو وہ ہے، اور یورپ کی ثقافت کی جڑیں عیسائیت میں ہیں۔ ونسٹن چرچل نے پروٹسٹنٹ ثقافت کے ساتھ ایک مضبوط لگاؤ ظاہر کیا ہے کیونکہ انہوں نے محسوس کیا کہ یہ "وجہ کے قریب ایک قدم" ہے۔ مورخ جیفری بلینی نے اپنی کتاب اے شارٹ ہسٹری آف کرسچینٹی پر تہذیب میں عیسائیت کے کردار اور دنیا پر عیسائی اثر و رسوخ کی حد پر تبادلہ خیال کیا۔ کچھ اسکالرز یوروسینٹریزم کے تصور کو "کرسچن فائل میتھ" کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں کیونکہ اس نے یورپی تہذیب کے اجزاء (بنیادی طور پر عیسائیت) کی حمایت کی ہے اور یوروسینٹرسٹوں کو مختلف معاشروں اور ثقافتوں کو "غیر مہذب" قرار دینے کی اجازت دی ہے۔ یہ بھی دیکھیں ارسطو فلکیات اسوری ثقافت سیلٹک عیسائیت اسلام میں عیسائی اقدار عیسائی اقدار چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس سنکی ازم (فلسفہ) گنوسٹک ازم بین الاقوامی قانون یہودی عیسائی اقدار کثیر الثقافتی اور عیسائیت قدرتی قانون نیوپلاٹونزم اور عیسائیت پلاٹونزم پروٹسٹنٹ ثقافت تہذیب میں عیسائیت کا کردار اسٹوئزم سریک عیسائیت گرجا گھروں کی رات حوالہ جات کا حوالہ دیا گیا ہے۔ مزید پڑھنا ایوا بیئر۔ عیسائی تصاویر کے ساتھ ایوبی دھات کاری۔ برل، 1989 ثقافت