Psychic numbing
نفسیاتی بے ہوشی افراد یا معاشروں کا ایک رجحان ہے کہ وہ ماضی کے تجربات سے توجہ ہٹاتے ہیں جو تکلیف دہ تھے، یا مستقبل کے خطرات سے جن کے بڑے نتائج ہوتے ہیں لیکن امکان کم ہوتا ہے۔ نفسیاتی بے ہوشی مالی اور معاشی تباہی، جوہری ہتھیاروں کے دھماکوں، وبائی امراض اور گلوبل وارمنگ جیسے متنوع خطرات کا جواب ہو سکتا ہے۔ اس رجحان کے پیچھے نیورو سائنس پر غور کرنا بھی ضروری ہے، جو قابل مشاہدہ انسانی رویے کی توثیق کرتا ہے۔ یہ اصطلاح معاشروں کے ساتھ ساتھ افراد دونوں کو شامل کرنے کے لیے تیار ہوئی ہے، اس لیے نفسیاتی بے ہوشی کو اجتماعی یا انفرادی نقطہ نظر سے دیکھا جا سکتا ہے۔ انفرادی نفسیاتی بے ہوشی عصمت دری سے بچ جانے والوں اور پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر والے لوگوں میں پائی جاتی ہے۔ رابرٹ جے لفٹن کے ذریعہ استدلال کردہ نفسیاتی بے ہوشی کا اصل تصور یہ تھا کہ یہ اجتماعی طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک معاشرہ یا ثقافت اس ہٹائے گئے توجہ کے نقطہ نظر کو اپناتا ہے اور اجتماعی طور پر اسے موجودہ مسائل پر لاگو کرتا ہے۔ رابرٹ جے لفٹن: "سائیکک نمبنگ سے پرے: آگاہی کی کال" لفٹن کے 4 فوکل پوائنٹس: ہیروشیما بطور متن "سائیکک سنبنگ" نیوکلیئر الیوژن جوہری ہتھیار ہمارے ساتھ کیا کر رہے ہیں؟ (نیوکلیئر بنیاد پرستی) مستقبل کے لفٹن کے لیے امید کا بنیادی مرکز دوسری جنگ عظیم کے دوران ہیروشیما پر بمباری تھی۔ انہوں نے بم دھماکے کے اپنے تجزیے کو نفسیاتی مراحل میں تقسیم کیا جو سماجی سطح پر پھیل گئے۔ لفٹن کے مضمون، "بیونڈ سائیکک نمبنگ: اے کال ٹو اویئرنیس" میں ایک ایسی تشویش پر توجہ دی گئی جو اس وقت نئی تھی: جوہری جنگ۔ انہوں نے اب استدلال کیا کہ دنیا میں ایک ہی ہتھیار ہے جو اتنا نقصان پہنچا سکتا ہے، انسانوں کو زیادہ چوکس رہنے اور جوہری طاقت کی تصاویر اور بڑھتی ہوئی جوہری حقیقت کا مقابلہ کرنے کی ضرورت ہے۔ اب ایک سماجی تفہیم ہے کہ ممالک جوہری ہتھیار بنا سکتے ہیں ؛ اس کی وجہ سے لفٹن نے "جوہری بنیاد پرستی" کی اصطلاح تیار کی۔ لفٹن کا استدلال ہے کہ یہ سب بعض اوقات فائدہ مند ہوتے ہیں، تاہم لوگوں کو جوہری ہتھیاروں کی ہر جگہ موجودگی اور ممکنہ جنگ کے بارے میں بہتر محسوس کرنے میں مدد کرنے کے لیے ناکافی ہیں۔ جوہری جنگ کے نتائج کو سمجھنے کے ساتھ ساتھ افراد پر اس کی نفسیاتی گرفت سے نمٹنے کے لیے حکمت عملیوں کو سمجھنے کے لیے قابو کا احساس ہونا ضروری ہے۔ مستقبل کی امید کے حوالے سے لفٹن کی آخری دلیل یہ ہے کہ معاشرے کو کارروائی کرنی چاہیے۔ وہ ویتنام کے سابق فوجیوں کو حوالہ نقطہ کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ انہوں نے پہلے بھی ان کے ساتھ کام کیا ہے اور جزوی تبدیلیاں دیکھی ہیں، حالانکہ وہ اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ یہ اچھی بات ہے، معاشرے کو ایک ایسی بیداری کو اپنانا چاہیے جس کا مقصد بقا کے ممکنہ خطرات سے بچنے اور ان سے پیچھے ہٹنے کے بجائے تعلیم دینا اور تعلیم دینا ہو۔ نیورو سائنس نفسیاتی بے ہوشی کو پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر (پی ٹی ایس ڈی) سے منسلک کیا گیا ہے کیونکہ جب وہ ایک محرک کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے جو تکلیف دہ واقعے کی یاد دہانی کو متحرک کرتا ہے یا بہت شدید غیر جانبدار محرک کے ساتھ ہوتا ہے تو وہ انخلا اور طرز عمل کی تبدیلیوں کی ایک جیسی صفات کا اشتراک کرتے ہیں۔ قابل مشاہدہ جذباتی ردعمل نفسیاتی بے ہوشی کے تصور کو سمجھنے کے لیے کافی نہیں ہے۔ لہذا، نیورو سائنس اور حیاتیاتی سرگرمی جو دماغ کے اندر ہوتی ہے لوگوں کو ان افراد کے سوچنے کے عمل کے بارے میں بہتر تفہیم دینے کے لیے استعمال کی جاتی ہے جو نفسیاتی بے ہوشی میں مشغول ہوتے ہیں۔ مطالعات نے روسٹرل اینٹریئر سنگولیٹ کورٹیکس (آر اے سی سی) کی عادت پر بھی توجہ مرکوز کی ہے۔ آر اے سی سی لمبی نظام کا حصہ ہے، جو جذباتی عمل کے لیے ذمہ دار ہے۔ یہ قیاس کیا جاتا ہے کہ آر اے سی سی "جذباتی طور پر ناگوار محرکات کے لیے توجہ پر مبنی وسائل کی درست تقسیم" کا تعین کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ منفی محرکات کے نتائج کو سمجھنے کے لیے ضروری اہم طرز عمل کے ردعمل کی نشاندہی کرنے میں ایک فعال کردار ادا کر سکتا ہے۔ لیمبک سسٹم میں وہ علاقے بھی شامل ہیں جو میموری کو مستحکم کرنے کے لیے اہم ہیں۔ لیمبک نظام کے تمام علاقوں کے درمیان تعلق نفسیاتی بے ہوشی کے لیے دلچسپی کا ایک شعبہ ہے کیونکہ یہ دو عوامل کو سمیٹتا ہے جو اس رجحان میں حصہ ڈالتے ہیں: جذبات اور یادداشت۔ یہ مطالعات نفسیاتی بے ہوشی کو سمجھنے کے لیے بھی ایک اچھی مثال ہیں کیونکہ وہ مستقل ناگوار مواد پر غور کرتے ہیں اور بنیادی جذباتی مواد کو دور کرنے کی کوشش میں دماغ عادت کے انداز میں کس طرح رد عمل ظاہر کرتا ہے۔ نیورو سائیکو فزیولوجی کورٹیسول منفی فیڈ بیک لوپ کے ذریعے تناؤ کے ردعمل کو منظم کرنے میں مدد کرتا ہے، جو اس وقت چالو ہوتا ہے جب کسی شخص کو مخصوص حالات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو تکلیف دہ واقعے کی جذباتی طور پر چارج شدہ یادوں اور قابل مشاہدہ خود مختار ردعمل کے درمیان تعلق کو متحرک کرتے ہیں۔ بیرونی یا اندرونی اشاروں کی وجہ سے تناؤ کو دماغی جسم کا رد عمل بھی سمجھا جا سکتا ہے جس میں ماحول کے ساتھ ساتھ یادداشت بھی شامل ہو سکتی ہے۔ دماغ کے وہ حصے جو ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں وہ ہیں پری فرنٹل پرانتستا، امیگدالا، ہپپوکیمپس، نیوکلئس ایکمبینس، اور ہائپوتھلمس۔ فیڈ بیک کے عمل کی ایک سیریز کے ذریعے، مخصوص نیورو ٹرانسمیٹرز کے ساتھ ساتھ نیورو موڈولیٹرز کی رہائی ہوتی ہے۔ نورپینفائنائن (این ای) کو لوکس کورولیوس کے ذریعہ جاری کیا جاتا ہے، پھر اسے لیمبک سسٹم میں منتقل کیا جاتا ہے جہاں زیادہ تر میموری استحکام اور لڑائی یا پرواز کے ردعمل کو سہولت فراہم کی جاتی ہے۔ ایڈرینوکورٹیکوٹروپن (اے سی ٹی ایچ) پچھلے پٹیوٹری سے خارج ہوتا ہے، جو ایڈرینلز سے گلوکوکورٹیکوئڈز کی رہائی کو متحرک کرتا ہے۔ تناؤ کی دائمی نمائش ان حیاتیات کو متاثر کرتی ہے جو روزمرہ کی سرگرمیوں سے نمٹتے ہیں اور یہ کسی کے مقابلہ کرنے کے طریقہ کار میں بھی مداخلت کرتا ہے۔ ایک بار جب ایچ پی اے محور فعال ہو جاتا ہے، تو یہ گلوکوکورٹیکوئڈز میں اضافے کو متحرک کرتا ہے۔ ایک بار جب یہ ہارمون خون کے دماغ کی رکاوٹ کو عبور کرتے ہیں، تو وہ دوسرے نیورو ٹرانسمیٹرز کے ساتھ تعامل کرتے ہیں اور دماغ کی کیمسٹری کے ساتھ ساتھ ساخت کو بھی تبدیل کرتے ہیں۔ عادت کے عمل پر غور کرنا ضروری ہے کیونکہ یہ نفسیاتی سن ہونے کے رجحان میں ایک عام متغیر ہے۔ کسی معاشرے یا فرد کو طویل اور مستقل ناگوار محرکات کی مسلسل نمائش ہوتی ہے، جذباتی شدت جو وقت کے ساتھ بہت کم ہوتی جاتی ہے جہاں یہ ان لوگوں کے لیے ناقابل توجہ ہو جاتی ہے جو طویل عرصے سے اس سے گھرا ہوا ہے۔ اس قسم کا ردعمل ویتنام کے سابق فوجیوں اور عصمت دری کے متاثرین میں دیکھا جاتا ہے جو پی ٹی ایس ڈی کا شکار ہیں۔ مزید برآں، مطالعات آر اے سی سی اور سنگولیٹ پرانتستا کی اہمیت کو سمجھنے اور تکلیف دہ محرک کے احساس کے لیے بیان کرتے ہیں۔ تائیوان اور امریکی محققین نے شرکاء کی دماغی لہر کی ریڈنگ ریکارڈ کی جب محققین نے مشاہدہ کیا کہ جسم کے اعضاء پن سے پھنسے ہوئے ہیں، یا کیو ٹپ سے ڈوبے ہوئے ہیں۔ نصف مضامین ڈاکٹر تھے اور باقی نصف ایک کنٹرول گروپ تھا۔ کنٹرول گروپ نے ق ٹپ کے مقابلے میں پن پرک پر اپنے رد عمل میں واضح فرق ظاہر کیا۔ ڈاکٹروں، جنہیں پہلے بیماری اور درد کو سنبھالنے کا تجربہ تھا، نے ایسا نہیں کیا۔ مطالعہ کے مصنفین نے نظریہ پیش کیا کہ معالجین نے نادانستہ طور پر اس کے پیشے کی وجہ سے پن چوٹنے کے درد پر اپنے رد عمل کو بے ہوش کر دیا۔ یہ ایک فائدہ مند نتیجہ ہو سکتا ہے کیونکہ ڈاکٹروں کو درد کے ردعمل کو روکنے اور ضرورت کے وقت مدد کے لیے ضروری زیادہ علمی وسائل استعمال کرنے کی ضرورت ہے۔ اس سے مزید پتہ چلتا ہے کہ لوگوں میں نفسیاتی بے ہوشی اور عصمت دری اور پی ٹی ایس ڈی کے زیادہ المناک اکاؤنٹس سے انحراف کے حوالے سے انفرادی اختلافات ہیں۔ اس قسم کی بے حسی شریک کی زندگیوں سے آزاد نہیں ہے، اس کے بجائے یہ اس کی روزمرہ کی زندگیوں میں بنے ہوئے سالوں کے تجربے کا نتیجہ ہے، جس کے نتیجے میں بے حس ردعمل ہوتا ہے۔ کنٹرول گروپ کے دماغ کے علاقوں کے اعداد و شمار نے آر اے سی سی میں سرگرمی ظاہر کی، اور معالج کے دماغ نے ایسا نہیں کیا، جس سے پتہ چلتا ہے کہ پہلے سے ہی عادت تھی۔ تصورات نفسیاتی بے ہوشی کا اصل نظریہ انسانی معدومیت اور ممکنہ طور پر جان لیوا منظرناموں کے بڑے پیمانے پر ردعمل سے نمٹا گیا۔ لفٹن نے استدلال کیا کہ ان واقعات کی فکر کم تھی اور اس وجہ سے نقطہ نظر سے واقع ہونے کا اتنا ہی کم امکان پیدا ہوا۔ یہ بار بار نمائش انسانوں کو اس امکان سے بے ہوش کر دیتی ہے کہ اس نوعیت کا کوئی واقعہ پیش آسکتا ہے۔ تاہم، جب اس امکان کو یاد کرنے کے لیے کہا جاتا ہے کہ بڑے پیمانے پر معدومیت واقع ہوگی، تو لوگوں میں جوابی طور پر سوچنے کا رجحان ہوتا ہے اور امکان کو اتنا ہی زیادہ درجہ دیتے ہیں جب یہ حقیقت میں کم ہوتا ہے اور رویے کے لحاظ سے اس کی درجہ بندی کے برعکس جواب دیتا ہے۔ مزید برآں، زیادہ تر انفرادیت پسند نظریہ پی ٹی ایس ڈی میں مبتلا لوگوں کے رویے کی خصوصیات کا مطالعہ کرنے سے آتا ہے۔ فوکس گروپس، طبی معاملات کے ساتھ ساتھ مذہب بھی تکلیف دہ محرکات کے تناؤ سے نمٹنے کی صلاحیت میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ بہت سے مطالعات کیے گئے ہیں جو ان علاج کی مداخلتوں کی اہمیت کے ساتھ ساتھ ان کی افادیت کو بھی حل کرتے ہیں۔ بے شخصی کاری، جذباتی بے ہوشی کے ساتھ ساتھ کسی کی شناخت سے علیحدگی کا ایک مضبوط تعلق ہے۔ یہ اجتماعی نقطہ نظر سے انفرادی نقطہ نظر کی طرف نفسیاتی بے ہوشی کی تبدیلی کو ظاہر کرتا ہے۔ اجتماعی ماہر رابرٹ جے لفٹن نے نفسیاتی بے ہوشی کی تحریک کی قیادت کی اور ان کا ارتکاز بہت بڑے پیمانے پر تھا۔ نفسیاتی بے ہوشی اس طریقے کے بارے میں ہے جس سے کوئی ثقافت یا معاشرہ ان مسائل سے دستبردار ہوتا ہے جو بصورت دیگر انسانی دماغ کے لیے سمجھنے کے لیے بہت زیادہ زبردست ہوتے ہیں۔ اس سلسلے میں، نفسیاتی بے ہوشی آنے والی تباہی، افراتفری، اور بالآخر بنی نوع انسان کے معدوم ہونے کا سماجی رد عمل ہے۔ پال سلووچ، جو خطرے کے دائرے میں ایک ممتاز ماہر نفسیات ہیں، لفٹن کی طرف سے پیش کردہ اصل تشریح کو برقرار رکھتے ہیں۔ سلووک کا مضمون، "سائیکک نمبنگ اینڈ ماس ایٹروسیٹی"، اجتماعی ماڈل کی طرف لوٹتا ہے اور خاص طور پر انسان کی جان بچانے کی اہمیت کا مقابلہ کرتا ہے۔ دائیں طرف کے اعداد و شمار انسان کی جان بچانے کی قیاس شدہ قدر کے ساتھ ساتھ سلووک کی تجرباتی تحقیق کے ذریعے قائم کردہ انسان کی جان بچانے کی حقیقی قدر کے دونوں دلائل کی نشاندہی کرتے ہیں۔ سلووک نے سائیکو فزیکل سنبنگ کا تصور متعارف کرایا، جو زندگی کی قدر کے تئیں حساسیت میں کمی اور نقصان کی تعریف کرنے میں ناکامی ہے۔ بنیادی طور پر بچائی گئی جانوں کا تناسب بچائی گئی جانوں کی تعداد سے زیادہ اہم ہے۔ اس نتیجے کے لیے سلووک کے دلائل میں سے ایک یہ ہے کہ لوگ بے شمار کا شکار ہوتے ہیں اور بڑی تعداد سے وابستہ جذباتی معنی کو نہیں سمجھ سکتے۔ حد، جیسا کہ سلووچ نے بیان کیا ہے، جہاں لوگ جانی نقصان کی جذباتی شدت کو نہیں سمجھ سکتے، جیسا کہ شکل میں دکھایا گیا ہے۔ پال اور محققین کا کہنا ہے کہ نتائج کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے کہ "جتنے زیادہ لوگ مرتے ہیں، ہم اتنی ہی کم پرواہ کرتے ہیں"۔ سلووک ویبر کے قانون کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ دو محرکات کے درمیان فرق محرکات کی شدت کے متناسب ہے۔ مزید برآں، ویبر کا قانون دونوں محرکات کے درمیان صرف قابل توجہ فرق پر مرکوز ہے۔ سلووک نے ویبر کے قانون کو ایک مختلف سیاق و سباق سے مخاطب کیا-اس نے انسانی زندگی کی وسعت اور قدر پر غور کیا۔ سلووک نے ویبر کا قانون لیا اور امکان کا نظریہ شامل کیا، جو ممکنہ فوائد اور نقصانات پر مبنی فیصلہ سازی ہے، نہ کہ اصل نتیجہ۔ سلووچ نے پایا کہ جب انسانی زندگی کے حوالے سے پراسپیکٹ تھیوری اور ویبر کے قانون کا تجزیہ کیا جاتا ہے، تو انسانی جانوں کو بچانے کی قدر بڑے سانحے کے مقابلے چھوٹے سانحے کے لیے زیادہ ہوتی ہے۔ ان سب کو نفسیاتی بے ہوشی کے اجتماعی نظریات سمجھا جاتا ہے کیونکہ وہ معاشرے میں شہریوں کی اکثریت کے ذہن کے عمومی نظریہ کو سمیٹتے ہیں۔ مزید برآں، یہ نظریات اس اصل تصور سے مطابقت رکھتے ہیں جس کے اجتماعی اجتناب اور توجہ کی واپسی بڑے پیمانے پر معدومیت کے ممکنہ خطرات کے حوالے سے ذہن کی فعال حالت بن جاتی ہے۔ انفرادی نفسیاتی بے ہوشی، جیسا کہ یہ اجتماعی نقطہ نظر سے ہٹ جاتا ہے، پی ٹی ایس ڈی میں مبتلا لوگوں کی ایک عام خصوصیت ہے۔ نفسیاتی بے ہوشی کی ایک عمومی تعریف بیرونی دنیا کے لیے کم ردعمل ہے۔ تین عناصر ہیں جو نفسیاتی بے ہوشی کو منسوب کرتے ہیں: دوسروں سے سرگرمی کی علیحدگی میں دلچسپی کا نقصان اثرات کی محدود حد یہ دونوں میکانزم ایک تکلیف دہ میموری (قبولیت) کے ساتھ جذباتی طور پر مشغول ہونے میں ناکامی کو فروغ دیتے ہیں، اس طرح بحالی کے عمل کو خراب کرتے ہیں۔ سوسن گل نفسیاتی سن ہونے کے اپنے تجزیے میں سماجی نفسیات اور نیورو سائیکولوجی کے شعبوں کو یہ وضاحت کرتے ہوئے جوڑتی ہیں کہ قابل ذکر طرز عمل میں تبدیلیاں ہوتی ہیں، سب سے عام خاصیت زومبی کی طرح اور "ڈیڈ زون" میں ہونا ہے۔ مغلوب ہونے اور مکمل طور پر بند ہونے کے درمیان تعلق۔ مغلوب ہونے کی حالت مکمل بندش سے مختلف ہے۔ شدید ردعمل معتدل سے لے کر طویل تناؤ والی حالتوں کی پیروی کرتے ہیں اور اس کے نتیجے میں دوبارہ قابو پانے کی فعال کوشش ہوتی ہے۔ جداگانہ رویے سے وابستہ نیورو کیمیکل حالتیں میٹابولائز نہیں ہوتیں، یعنی وہ وقت کے ساتھ مستقل اور منجمد ہو جاتی ہیں، جو معمول کے رویے سے انحراف کا سبب بنتی ہیں۔ دماغ کی اناٹومی کو نفسیاتی بے ہوشی کے انتہائی معاملات میں ہیرا پھیری کی جا سکتی ہے۔ نیورو کیمیکل رد عمل میٹابولائز کرنے میں ناکام رہتے ہیں اور اس کے نتیجے میں سنپیٹک کنکشن کی کمی اور بغیر ڈینڈریٹک کنکشن کے نیورونل فائرنگ ہوتی ہے۔ اسی معلومات کا ایک لوپ بھی ہوتا ہے جو دماغ کے دوسرے حصوں سے جڑنے میں ناکام رہتا ہے، جس کے نتیجے میں "ڈیڈ زون" سے باہر نکلنے میں ناکامی ہوتی ہے۔ مذہب کو مقابلہ کرنے کا ایک اندرونی طریقہ کار بھی سمجھا جاتا ہے۔ جان لیوا بیماریوں سے نمٹنے میں مذہبی اقدار کا کردار ایک اور انفرادی خاصیت ہے جسے لوگ بیماریوں سے وابستہ رویے کے مضر اثرات سے نمٹنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ بے شخصی ہونا کینسر کے مریضوں سے وابستہ ایک بہت ہی نمایاں طرز عمل کی خاصیت ہے۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ کینسر والے لوگ غیر کینسر کے مریضوں سے بدتر نہیں ہوتے ہیں۔ کینسر کے مریض ایک تکلیف دہ حقیقت سے نمٹنے کے ایک ذریعہ کے طور پر اپنے تجربات کو دھندلا دیتے ہیں۔ اجتناب اور انکار نفسیاتی بے ہوشی کے عام رجحانات ہیں۔ کینسر کے مریض خود سے دوری کے طریقہ کار کی بھی اطلاع دیتے ہیں، اور جان لیوا بیماری سے نمٹنے کے ذرائع کے طور پر تیسرے شخص کے نقطہ نظر کو اپناتے ہیں۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ اپنی زندگی کو مذہب کے فریم ورک میں رکھنا مقابلہ کرنے کے عمل کا ایک بہت اہم حصہ ہے۔ یہ مذہبی ڈھانچہ مریضوں کو یہ سمجھنے میں مدد کرتا ہے کہ کچھ چیزیں کسی کے قابو سے باہر ہیں۔ جیسا کہ پہلے بحث کی گئی ہے، کسی کے دباؤ والے محرکات پر قابو کی کمی ایک حد تک نفسیاتی بے ہوشی پیدا کرتی ہے۔ تاہم، اس کی جان لیوا بیماری کو مذہبی ڈھانچے میں ڈال کر اسرار کو بیماری سے باہر نکالتا ہے اور قابو کا احساس پیدا کرتا ہے۔ جیسا کہ پہلے بحث کی گئی ہے، کنٹرول کے احساس کے ساتھ ساتھ حقیقی کنٹرول نفسیاتی بے ہوشی سے مناسب طریقے سے نمٹنے میں اہم معاون ہیں۔ جیسا کہ پہلے بیان کیا گیا ہے، نفسیاتی بے ہوشی پر تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ جو لوگ مصائب سے بے حس ہو جاتے ہیں وہ پریشان کن یا خطرناک صورتحال سے نمٹنے میں زیادہ ماہر ہو سکتے ہیں۔ نیوکلیئر ڈینیل ڈس آرڈر بہت سے افراد جوہری جنگ کے ذریعے تباہی کے زبردست خطرے پر مؤثر طریقے سے رد عمل ظاہر کرنے میں ناکام رہتے ہیں، اور 1987 میں تھامس سی ویر نے اس نیوکلیئر ڈینیل ڈس آرڈر کو ایک قسم کی نفسیاتی بے ہوشی قرار دیا۔ اس میں انکار کے دفاعی طریقہ کار کا زیادہ استعمال، اور "جوہری تباہی کے خطرے کے بارے میں معمول کے مطابق بے حسی کا رویہ" شامل ہے۔ مائیکل ڈی نیوکومب نے جوہری انکار کو کافی معقول جوہری اضطراب سے بچنے والے ردعمل کے طور پر دیکھا۔ حوالہ جات جوہری جنگ انگریزی جملے ذہنی حالتیں