Neolog Judaism
نیولوگس (، "نیولوگ دھڑا") ہنگری کے یہودی کے درمیان دو بڑی فرقہ وارانہ تنظیموں میں سے ایک ہے۔ سماجی طور پر، لبرل اور جدیدیت پسند نیولوگس 19 ویں صدی میں آزادی کے دور سے ہنگری کے معاشرے میں انضمام کی طرف زیادہ مائل تھے۔ یہ ان کی بنیادی خصوصیت تھی، اور وہ بڑی حد تک شہری، متوسط اور اعلی طبقے کے یہودیوں کا نمائندہ ادارہ تھے۔ مذہبی طور پر، نیولوگ ربیبیٹ بنیادی طور پر زیکریاس فرینکل کے مثبت-تاریخی اسکول سے متاثر تھا، جس سے قدامت پسند یہودیت بھی تیار ہوئی، حالانکہ رسمی ربیانہ قیادت کا بڑے پیمانے پر ہم آہنگی پسند فرقہ وارانہ اسٹیبلشمنٹ اور جماعتوں پر بہت کم اثر تھا۔ روایتی اور قدامت پسند آرتھوڈوکس یہودیوں کے ساتھ ان کے اختلاف کو 1868-1869 ہنگری یہودی کانگریس کے بعد ادارہ جاتی بنا دیا گیا، اور وہ حقیقت میں ایک الگ فرقہ بن گئے۔ 1920 کے ٹریانون کے معاہدے کی شرائط کے تحت دیے گئے ان علاقوں میں نیولوگس تنظیمی طور پر آزاد رہے، اور اب بھی ہنگری کے یہودیوں میں سب سے بڑا گروہ ہیں۔ پس منظر 19 ویں صدی کے اوائل میں، جب روشن خیالی (ہسکلاہ) کے زیر اثر یہودیت میں اصلاحات کی پہلی کوششیں کی گئیں، تو ان کا ہنگری کی بادشاہی میں بہت کم اثر پڑا۔ اراد کے ربی ایرون چورن مذہبی ترمیم کے ابتدائی حامی تھے۔ اپنی 1803 کی کتاب "ایمیق ہا-شیو" کی اشاعت سے اور اس کے بعد، انہوں نے پریکٹیکل کبلہ اور بک آف ریڈینس کو مسترد کر دیا، تلمود کے اصولوں کے مطابق یہودیت کو جدید بنانے کے لیے رہنما خطوط لکھے اور الینو کی دعا میں تھوکنے جیسے توہم پرست یا قدیم عناصر کو ہٹانے کی کوشش کی۔ 1818 میں، چورن ان چند ربیوں میں سے ایک تھا جنہوں نے ہیمبرگ مندر کی حمایت کی۔ اس نے پریسبرگ کے ربی موسی سوفر کی سربراہی میں ہنگری کے آرتھوڈوکس کی ناراضگی کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور اس کے ساتھ ساتھ، اس کے ملک میں بھی اس کی پیروی بہت کم تھی۔ سلطنت میں یہودیوں کے دیہی کردار اور سماجی تنہائی نے اس کی کوشش کے لیے بہت کم حوصلہ افزائی کی۔ 1825 میں ہنگری کے اصلاحاتی دور کے آغاز کے ساتھ، خاص طور پر 1840 میں یہودی آباد کاری پر عملی طور پر تمام پابندیاں ختم ہونے کے بعد، مملکت کے یہودی تیزی سے شہری کاری اور ثقافت سے گزرے، اور بہت سے لوگ ضم ہونے لگے۔ یدش سے جرمن اور بعد میں ہنگری میں ایک بتدریج لسانی تبدیلی ہوئی۔ وہ دباؤ جنہوں نے جرمن یہودیوں کو ایک نسل پہلے اپنے عبادت خانوں میں جمالیاتی تبدیلیاں لانے کی ترغیب دی تھی، خود کو ظاہر کرنے لگے۔ اس کے علاوہ، مقامی لبرل-ان میں سے لاجوس کوسوتھ-نے اصرار کیا کہ آزادی صرف اس وقت دی جائے گی جب یہودی ان رسوم و رواج کو ترک کر دیں جو انہیں معاشرے سے الگ کرتے ہیں تاکہ وہ مکمل طور پر ضم ہو سکیں۔ جرمنی کی طرح ہنگری میں بھی اعتدال پسند اور انتہا پسند مذہبی اصلاح کاروں نے اس مطالبے کی مخالفت کرتے ہوئے دعوی کیا کہ شہری حقوق غیر مشروط ہونے چاہئیں اور یہ کہ جو تبدیلیاں انہوں نے متعارف کرائی ہیں وہ ان کی اپنی خاطر کی گئی ہیں۔ تاہم، تعلیم کی سطح اور ثقافت اور تبدیلی کی حمایت کے درمیان ایک واضح تعلق تھا۔ اس وقت، ضم شدہ یہودی طویل عرصے سے روایتی مذہبی اصولوں جیسے سبت کے منانے اور یہودی پکے ہوئے کھانے کی ضرورت کو برقرار رکھنا چھوڑ چکے تھے۔ ربیکا کلین-پیجسووا کے مطابق، نیولوگ یہودیت "میگیار کی سماجی ہم آہنگی کی توقعات کو پورا کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر تیار ہوئی جو اصلاح کے دور میں جڑی ہوئی تھیں۔" اس نے نوٹ کیا کہ دوسرے ممالک میں نیولوگ یہودیت کا کوئی مساوی نہیں تھا۔ اتحاد کے اثرات 1827 میں، پیست یہودی برادری کے ایک نوجوان عام رہنما، گیبریل المین نے ایک دعائیہ کورم قائم کیا جس نے ویانا میں اسٹیڈٹیمپل کی رسم پر عمل کیا۔ اس انداز کو آئزک نوح مین ہیمر نے شولچن اروچ کی خلاف ورزی کیے بغیر جمالیاتی تبدیلی متعارف کرانے کے لیے احتیاط سے تیار کیا تھا۔ بیماہ کو ہال کے سامنے رکھا گیا تھا، جیسا کہ گرجا گھروں میں ہوتا ہے، اور شادی کی چھتری آسمان کے نیچے کے بجائے اندر رکھی جاتی تھی۔ ایک تمام مرد کوئر نماز کے ساتھ تھا، اور ربی نے کاساک پہنے ہوئے مقامی زبان میں اپنا خطبہ دیا۔ 1830 میں، پیست کورم ایک مکمل طور پر فعال عبادت گاہ میں تبدیل ہو گیا، اور وہاں سے یہ نئی رسم دوسرے بڑے شہروں میں پھیل گئی۔ مائیکل سلبر نے لکھا کہ ویانا کی رسم، اس میں کلیدی عنصر تھی جسے ہنگری میں "نیوولوجی" کے نام سے جانا جاتا تھا-یہ عہدہ خود دیر سے تھا، اور پہلی بار مقامی آرتھوڈوکس نے 1860 کی دہائی کے آخر تک، کانگریس کے تنازعہ کے دوران استعمال کیا تھا۔ انہوں نے اسے فرینکفرٹ میں ربی سیمسون رافیل ہرش سے ادھار لیا، جس نے اسے تمام مذہبی اصلاح کاروں کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کیا۔ اصطلاح "نیولوگس" صرف ہنگری میں عام استعمال میں رہی، اور اس تحریک سے شناخت ہوئی۔ جرمن ریاستوں کے برعکس، ہنگری میں دانشور ربیوں کا وزن کم تھا ؛ برادریوں کے معززین وہ تھے جنہوں نے نئی رسم کو قبول کرنے کی قیادت کی، اور وہ اس بات سے مطمئن تھے جس کی جرمن ترقی پسند یہودیوں نے "کاسمیٹک تبدیلیوں" کے طور پر مذمت کی تھی۔ نیولوگس کے پاس مذہبی ماہرین تھے جنہوں نے یہودیت کے مطالعہ پر تنقیدی تجزیہ کا اطلاق کیا اور سائنسی تحقیق کی بنیاد پر اس میں ترمیم کرنے کی کوشش کی۔ ان میں سب سے نمایاں ربی لیوپولڈ لو تھے، جنہوں نے آزادی کے مقصد کو فروغ دینے اور ہنگری زبان کو اپنانے اور یہودیوں میں قومی شناخت میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ وہ 1844 سے اس زبان میں تبلیغ کرنے والے پہلے شخص تھے۔ لیکن یہاں تک کہ اس نے زکریا فرینکل کے خیالات کا اشتراک کیا، جسے وہ سلیمان یہوداہ لوئب ریپوپورٹ کے ساتھ اپنا سرپرست سمجھتا تھا۔ ابراہم گیگر اور اصلاح یہودیت کے دوسرے جرمن علمبرداروں کے خیالات کو ہنگری میں بمشکل ہی کوئی حمایت ملی۔ 1845 میں، کساو سوفر اب بھی سفارش کر سکتا تھا کہ جیکب ایٹلنگر سب سے بڑے نیوولوجی مرکز، پیست کے ربی، اور لیوپولڈ کے سسر، لو شوب سے رجوع کریں اور گیگر اور اس کے ساتھیوں کے ذریعے جمع کی گئی کانفرنسوں کے خلاف درخواست میں اپنے دستخط شامل کرنے کی درخواست کریں۔ لیوپولڈ لو نے فرینکل کی ڈریسڈن میں جوابی کانفرنس بلانے کی ناکام کوشش کی حمایت کی۔ فرینکل کے مثبت تاریخی اسکول کے مرکز، یہودی تھیولوجیکل سیمینری آف بریسلاؤ کے گریجویٹس کو ہنگری میں لبرل جماعتوں نے ربی کے دفتر کے لیے طلب کیا تھا۔ نیولوگس کی اہم کوششیں ان کے ملک میں اسی طرح کا ادارہ قائم کرنے کی ہدایت کی گئیں۔ ایسے ہی ایک گریجویٹ، الیگزینڈر کوہٹ، ایک نیولوگ کارکن اور ربی بن گئے۔ اس کے بعد، انہوں نے بیرون ملک ہجرت کی اور جیوش تھیولوجیکل سیمینری آف امریکہ کی مشترکہ بنیاد رکھی۔ بعد میں، کنزرویٹو یہودیت کے یونائیٹڈ سیناگوگ سے وابستہ ربیوں کی کافی تعداد اس کے ابتدائی دنوں میں ہنگری سے پہنچی اور ان کا تعلق نیوولوجی سے تھا۔ 1848 کے انقلاب کے دوران، بنیاد پرست جرمن ربی سیموئل ہولڈہیم کے شاگرد ایڈ ہورن نے پیسٹ ریفارم ایسوسی ایشن کی سربراہی کی، جہاں انہوں نے ختنہ کو ختم کیا اور سبت کو اتوار پر منتقل کر دیا۔ لو اور شوابب نے اس کی شدید مذمت کی، اور حکام سے مطالبہ کیا کہ وہ ایسوسی ایشن کو بند کر دیں-جس کی سربراہی اب ڈیوڈ آئن ہورن کر رہے ہیں، جو ہورن کے ملک سے فرار ہونے کے بعد اس کی جگہ لینے آئے تھے-اور اسی طرح کے گروہ جو انقلاب کے وقت ابھرے تھے۔ 1851 میں، فاتح آسٹریا کے لوگوں نے یہودی رہنماؤں سے درخواست کی کہ وہ خود پر حکومت کرنے کے ذرائع پیش کریں۔ حکام نے ہورن کے انتہائی اقدامات کی حمایت نہیں کی، لیکن وہ آرتھوڈوکس پر بھی دلچسپی نہیں رکھتے تھے۔ آخر کار، لو کی صدارت میں ایک کمیٹی نے ایک عام آئین کا مسودہ تیار کیا، جس نے ربیوں کی تربیت کے لیے واحد تصدیق شدہ ادارے کے طور پر ایک مدرسے کی تشکیل کو لازمی قرار دیا، ملک بھر میں پیست میں ہونے والی جمالیاتی تبدیلیوں کو لاگو کرنے کی کوشش کی اور اس کا مقصد کمیونٹیز میں عوامی تعلیم کے لیے اسکول بنانا تھا۔ کمیٹی نے ایسوسی ایشن کو "حسیدی ازم کی طرح ایک فرقے" کے طور پر بیان کیا، اور حکومت سے اسے منتشر کرایا۔ جیکب کاٹز نے آئین کو "ابھرتے ہوئے نوولوجی رجحان" کی ایک اہم گواہی کے طور پر دیکھا: اگرچہ اس نے سبت اور تعطیلات، شادی اور طلاق، غذائی ضوابط وغیرہ سے متعلق مذہب کے قوانین میں کسی بھی تبدیلی کی مخالفت کی، لیکن اس نے ان کو نافذ کرنے کے لیے کسی بھی جبر کو لاگو کرنے سے بھی انکار کر دیا، چاہے وہ قانونی ہو یا سماجی ذرائع سے۔ آرتھوڈوکس کی نمائندگی کرنے والے ربی میر آئزنسٹائڈر نے عوامی تعلیم کی مخالفت کی اور خواہش ظاہر کی کہ یہودی بچوں کو نجی طور پر کیڈرز میں پڑھایا جاتا رہے۔ انہوں نے یہ بھی درخواست کی کہ حکومت اس بات کو یقینی بنائے کہ صرف قدامت پسند ربیوں کی تقرری کی جائے، اور انہیں "مذہبی عناصر" سے نمٹنے کے لیے دائرہ اختیار دیا جائے گا۔ آسٹریا کے لوگوں نے ایسوسی ایشن کو بند کر دیا لیکن آئین کو نافذ کرنے سے گریز کیا، جس کی آرتھوڈوکس نے سخت مخالفت کی تھی۔ بہت سی برادریوں میں جرمن زبان کے اسکولوں کا ایک نیٹ ورک قائم کیا گیا تھا، اور اس نے 1860 میں ہنگری کا رخ کیا، جس سے یہودیوں کی ثقافت میں بہت اضافہ ہوا۔ 1868-1871 میں سرکاری تفریق کے وقت تک، زیادہ تر نوجوان پہلے ہی ان سے فارغ التحصیل تھے۔ ثقافتی شعبے میں، نیولوگ عناصر نے میگیارائزیشن کو قبول کرنے کا رجحان ظاہر کیا، جبکہ مملکت کے شمال مغرب میں آرتھوڈوکس اوبرلینڈر یہودی جرمن ثقافت کی طرف زیادہ مائل تھے۔ شمال مشرق میں انٹرلینڈر یہودی، جو اس سے بھی زیادہ قدامت پسند اور بمشکل ہی متزلزل تھے، یدش بولنے والے رہے۔ تاہم، 1867 کے آسٹریا-ہنگری سمجھوتے کے بعد، آرتھوڈوکس قیادت نے میگیار قوم پرستی کی حمایت کا اعلان کرنے میں جلدی کی۔ صدی کے اختتام تک، زیادہ تر ہنگری کے یہودی، وابستگی سے قطع نظر، خود کو "اسرائیلی عقیدے کے میگیار" کے طور پر دیکھتے تھے۔ 1851 میں، لو اور اس کے حلقے کے سامنے ایک نیا چیلنج نمودار ہوا۔ جدید آرتھوڈوکس کے بانی ایزریل ہلڈس ہیمر پروشیا سے آئزنسٹڈٹ کے ربی کی حیثیت سے خدمات انجام دینے کے لیے پہنچے، اپنے ساتھ اس کا فلسفہ لائے۔ اگرچہ نیولوگس موسی سوفر کے شاگردوں کی "اولڈ آرتھوڈوکس" کو تعلیم یافتہ یہودیوں کی وفاداری کے لیے ایک طاقتور حریف کے طور پر نہیں سمجھتے تھے، ہلڈس ہیمر نے ایک مختلف نقطہ نظر کا اشارہ کیا۔ نیولوگ اشاعتوں، خاص طور پر لو کے بین چنانجا نے "پیسٹ آف نیو آرتھوڈوکس" کے خلاف مسلسل سرزنش کا آغاز کیا، جس میں آئزنسٹڈٹ ربی کو محض جدیدیت کا ایک اتلی چہرہ پیش کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ ان کے اسکول، جس نے سیکولر اسٹڈیز کو متعارف کرایا، کی "ایک مختلف نام کے تحت پولینڈ کے یشیوا" کے طور پر مذمت کی گئی۔ نیولوگس اور ہلڈس ہیمر اکثر عوامی تنازعہ میں آتے تھے، جس میں سب سے اہم 1863 میں ہوا، جب ہینرک گریٹز پر ذاتی مسیحا کے روایتی تصور کو مسترد کرنے پر مقدمہ چلایا گیا۔ یہ معاملہ ایک ایسے وقت میں پیش آیا جب جرمنی میں جدید آرتھوڈوکس اور زکریا فرینکل کے مثبت تاریخی مکتب کے درمیان دراڑ پھیل رہی تھی۔ اگرچہ بہت سے لوگ اب بھی اسے ایک اتحادی سمجھتے تھے، لیکن ان کے 1859 کے مقالے ڈارچے ہا مسچنا ("مشنہ کے طریقے") کی سمسون رافیل ہرش نے شدید مذمت کی تھی۔ ہلڈس ہیمر، جو اس بات سے پریشان تھے کہ رائے عامہ مشاہدے کے حوالے سے دونوں گروہوں کے درمیان فرق نہیں سمجھتی تھی، نے گریٹز تنازعہ کو ایک کٹر کھائی کے وجود کو ثابت کرنے کے لیے استعمال کیا۔ اس نے سینکڑوں ربیوں سے مورخ کے خلاف ایک درخواست پر دستخط کروائے، جس میں میمونائڈز کے عقیدے کے 13 اصولوں میں سے ایک کی خلاف ورزی، مسیحا پر یقین، اور صحیفہ کی سالمیت پر شک کرنے کی مذمت کی گئی۔ دوسری طرف نیولوگس نے گریٹز کے پیچھے ریلی نکالی، یہ کہتے ہوئے کہ اس واقعے سے ثابت ہوتا ہے کہ ہلڈس ہیمر جدید بائبل کی تحقیق کو مسترد کر رہا تھا۔ 1860 کی دہائی تک، قدامت پسند اور لبرل عناصر کے درمیان مسلسل تنازعہ بہت سی برادریوں میں رائج تھا۔ 1867 میں، نئے خود مختار ہنگری میں یہودیوں کو مکمل آزادی دی گئی۔ تاہم، چرچ اور ریاست کی کوئی علیحدگی نہیں ہوئی، اور تمام ہنگریوں کو مذہبی اداروں سے تعلق رکھنے کا حکم دیا گیا تھا جو اپنے خود کے ٹیکس وصول کرتے تھے اور شہری زندگی کے پہلوؤں پر کنٹرول برقرار رکھتے تھے، جیسے پیدائش کے اندراج اور شادی۔ پیست کمیونٹی بورڈ نے تمام یہودیوں کے لیے ایک متحدہ نمائندہ تنظیم بنانے کی تجویز پیش کی۔ آرتھوڈوکس نے اس تجویز کو بڑے شکوک و شبہات کے ساتھ دیکھا، یہ مانتے ہوئے کہ یہ ایک نیولوگ سازش ہے۔ یہ اصطلاح خود اس وقت آرتھوڈوکس گفتگو میں داخل ہوئی تھی۔ بالآخر، روایت پسند نئے اعضاء کی بانی کانگریس سے الگ ہو گئے اور ایک علیحدہ تنظیم تشکیل دی، جسے 1871 میں باضابطہ طور پر تسلیم کیا گیا۔ زیادہ تر لبرل کمیونٹیز، جو ہم خیال ربیوں کو منتخب کرنے کا شکار تھیں، پہلے میں شامل ہو گئیں۔ مذہبی طور پر قدامت پسند لوگوں کی اکثریت آرتھوڈوکس سے وابستہ ہے۔ دونوں میں سے کچھ نے "اسٹیٹس کو" کے لیبل کے تحت آزاد رہنے کا انتخاب کیا۔ بہت سی جماعتیں تقسیم ہو گئیں، ترقی پسند اور روایتی عناصر کے درمیان پولرائز ہو گئیں، دو یا یہاں تک کہ تین نئی جماعتیں بن گئیں، ہر ایک نے ایک مختلف وابستگی کا انتخاب کیا۔ 1868 میں پیست میں کانگریس میں تشکیل دی گئی لبرل باڈی کو نیشنل جیوش بیورو کا نام دیا گیا۔ اس کے اراکین کو اب بول چال میں "نیولوگس" یا "کانگریسیونلز" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ میز ہنگری کے یہودیوں کی فرقہ وارانہ وابستگی کو پیش کرتی ہے (1920 سے، صرف تریانون کے بعد کے علاقے میں)۔ 1871 کے بعد بیورو کی سربراہی کرنے والے عہدیداروں نے آرتھوڈوکس کے ساتھ اختلافات کو کم کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے امید ظاہر کی، دوسروں کے علاوہ، مخالف جماعت کے اس دعوے کی تردید کریں گے کہ وہ ایک الگ مذہب تشکیل دیتے ہیں۔ ہنگری کی حکومت نے ان کے موقف کو قبول کیا اور فرقہ وارانہ انجمنوں کو صرف "فریکشن" () کے طور پر تسلیم کیا، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ تینوں کا تعلق "ایک اور ایک ہی فرقے" () سے ہے۔ نیولوگ قیادت نے عقیدے اور عمل کے معاملات میں محتاط انداز اپنایا۔ لیوپولڈ لو، جو 1860 کی دہائی میں تیزی سے آزاد ہوا، گیگر کے عہدوں کی طرف پھسل گیا اور یہاں تک کہ آرتھوڈوکس کے لیے ہمدردی کا مظاہرہ کرتے ہوئے کانگریس کا بائیکاٹ کر دیا۔ وہ بیورو کے عام اسٹیبلشمنٹ سے الگ ہو گیا۔ ڈیوڈ فلپسن نے اپنی 1907 کی اصلاحاتی تحریک کی تاریخ میں ہنگری کے یہودی کے مختلف دھڑوں پر لکھا: "مذہبی طور پر وہ عملی طور پر ایک ہی مقام پر ہیں۔ مذہبی اصلاحات جیسا کہ جرمنی میں تصور کیا گیا اور ریاستہائے متحدہ میں عمل میں لایا گیا، نامعلوم ہے۔ " 1911 کی سینٹرل کانفرنس آف امریکن ربیس ایئر بک نے مایوسی کے ساتھ نوٹ کیا: "سیجڈن اور بڈاپسٹ کے اصلاحاتی مندروں میں، کوئی مخلوط کوئر، کوئی خاندانی پیو، کوئی ننگے سر کی دعا اور یہاں تک کہ لڑکوں اور لڑکیوں کی تصدیق بھی نہیں ہے۔ جہاں تک نمازوں کے مندرجات کا تعلق ہے، وہ وہی ہیں جو آرتھوڈوکس کے ہیں۔ " جب 1873 میں تھیوڈور ہرزل کی تصدیق ہوئی تو اس کے اہل خانہ کو اسے ڈوہنی اسٹریٹ سیناگوگ کے بجائے گھر پر رکھنا پڑا۔ آنے والی دہائیوں میں واحد ہنگری کے ربی جنہوں نے گیگر کی تجویز کردہ کچھ رسمی تبدیلیوں کا انتظام کیا وہ ایڈ نیومن تھے، جنہوں نے 1883 سے 1918 تک ناگیکانیزا میں خدمات انجام دیں۔ مزید بنیاد پرست اختراعات کی ایک اور کوشش پیست کے عام آدمی ایرنو نامینی نے کی تھی، جس نے 1930 کی دہائی کے اوائل میں یسعیاہ ریلیجیئس ایسوسی ایشن () کی بنیاد رکھی تھی۔ انہوں نے نجی گھروں میں آئن ہارن کے 1848 کے گروپ سے متاثر ہو کر خدمات انجام دیں، جن میں ہنگری میں دعائیں شامل تھیں۔ مقامی جماعت نے انہیں کبھی بھی باضابطہ طور پر منظم کرنے کی اجازت نہیں دی۔ 1932 میں، جب للی مونٹاگو نے ورلڈ یونین فار پروگریسو یہودیت کی جانب سے بڈاپسٹ کا دورہ کیا، تو اس نے کئی عام رہنماؤں سے ملاقات کی لیکن کسی بھی نیولوگ ربی نے شرکت نہیں کی، جیسا کہ رافیل پٹائی نے لکھا ہے، وہ "تمام قدامت پسند تھے اور اس لیے اصولی طور پر لبرل یا اصلاح یہودیت کے مخالف تھے"۔ 1877 میں، بڈاپسٹ یونیورسٹی آف جیوش اسٹڈیز کی بنیاد اس کے بریسلاؤ آرکی ٹائپ کی طرز پر رکھی گئی تھی۔ کانگریس کی برادریوں میں خدمات انجام دینے والے ربیوں کی بڑی اکثریت مدرسے کے گریجویٹ تھے۔ اس کے ابتدائی سالوں میں اہم شخصیات اسکالر موسی لوب بلوچ، ڈیوڈ کافمین اور ولہیم باچر تھیں۔ یہوداہ شوئیزر، جس نے سالوں بھر نیولوگ ربیوں کے مذہبی عہدوں کا سروے کیا، نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ انہوں نے شاذ و نادر ہی اپنی رائے کا اظہار کیا۔ جب کہ جماعتوں نے عبادت گاہ کے اعضاء متعارف کروائے، جو سبت کے دن غیر یہودی بجاتے تھے، اور مخلوط کوئرز، روایتی عبادت کو برقرار رکھا گیا۔ صرف چند برادریوں نے کول ندرے یا او ہاراچمیم کو ختم کر دیا۔ نیولوگ ربیوں نے بین شادی کو قانونی حیثیت دینے کی بھی مخالفت کی جب انہیں 1896 میں ہنگری میں سول یونینوں کے اختیار کے بعد فعال کیا گیا۔ انہوں نے روایتی معیار کے مطابق شادی اور طلاق کی۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، جب حکومت نے جانوروں کے حقوق کی بنیاد پر رسمی ذبح پر پابندی لگا دی تھی، نیولوگ ربیبیٹ نے اس عمل کے دوران بجلی کے جھٹکے کی اجازت دینے سے انکار کر دیا، اور اعلان کیا کہ اس طرح کے علاج کے بعد ذبح کیا گیا جانور کوشر نہیں ہے۔ شوئیٹزر نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اگرچہ نیولوگ ربی اپنے نقطہ نظر میں انتہائی اعتدال پسند تھے، لیکن بیورو کمیونٹیز کے مجالس پر ان کا بہت کم اثر تھا، جو زیادہ سے زیادہ مکمل انضمام اور مذہبی طور پر لاپرواہی کی طرف مائل تھے۔ نیولوگس میں نمایاں ربی حکام میں لیوپولڈ کے بیٹے زیگڈ کے ایمانوئل لو بھی شامل تھے، جو آرتھوڈوکس کوپیل ریخ کے ساتھ ہنگری کے ایوان بالا پارلیمنٹ میں مستقل نشست پانے والے صرف دو ربیوں میں سے ایک تھے۔ 1896 میں، نیولوگ بیورو سے وابستہ 539 کمیونٹیز تھیں، جن میں سے179 مدر کلیسیایں تھیں اور باقی چھوٹی جماعتیں تھیں، جو سابقہ میں سے ایک کے ماتحت تھیں۔ 1944 میں، ڈیتھ کیمپوں میں ملک بدری سے پہلے، ٹریانون ہنگری میں ایسے 167 تھے۔ ان برادریوں کی اکثریت مملکت کے شمال اور مغرب میں معاشی طور پر ترقی یافتہ علاقوں میں واقع تھی۔ نیولوگس، پوری تاریخ میں، آرتھوڈوکس کے مقابلے میں زیادہ متمول، شہری اور مربوط تھے، اور ان کا سیاسی اثر و رسوخ زیادہ تھا۔ یہودیت کو "قبول شدہ عقیدے" کا درجہ دینے کی مہمات، جسے قانونی طور پر تسلیم کیا گیا اور سرکاری فنڈز کے ذریعے سبسڈی دی گئی، چیف ربیس کو بالترتیب 1890، 1920 اور 1930 کی دہائیوں میں پارلیمنٹ کے ایوان بالا کے ارکان کے طور پر اور سام دشمنی کے خلاف قائم کرنے کے لیے، کانگریسیوں کی قیادت میں چلائی گئیں۔ پیست ان کا گڑھ بنا رہا: 1880 میں، اس کی نیولوگ کمیونٹی کی تعداد ملک بھر میں 238,947 میں سے تقریبا 64,000 (شہر میں چند ہزار آرتھوڈوکس کے برعکس) تھی۔ 1930 میں، جماعت کے 172,933 ارکان تھے، جو بیورو کی عمومی رکنیت کے 59.2% تھے۔ سرکاری، ریاست گیر قیادت اور بڈاپسٹ کے فرقہ وارانہ کارکنوں کے درمیان کشیدگی تیز تھی، کیونکہ بڈاپسٹ نے عملی طور پر نیولوگ سیاست پر غلبہ حاصل کیا۔ 1932 میں، سخت مزاحمت کا سامنا کرنے کے بعد، پیست کمیونٹی کے صدر سمو سٹرن کو دونوں عہدوں کو متحد کرتے ہوئے بیورو کا چیئرمین منتخب کیا گیا۔ 1920 میں دیے گئے علاقوں میں، ہنگری کے یہودی کی فرقہ وارانہ علیحدگی قانونی طور پر منظور شدہ رہی۔ سلوواکیہ اور کارپیتھین روتھینیہ میں، 29 نیولوگ اور 31 اسٹیٹس کوو جماعتوں نے 1926 میں ایک واحد فیڈریشن بنانے کے لیے متحد ہوئے، جس کا نام 1928 سے "جیسچورن" رکھا گیا۔ یوگوسلاویہ میں، 70 نیولوگ کمیونٹیز نے 1919 میں قائم ہونے والی فیڈریشن آف جیوش ریلیجیئس کانگریگیشنز () کی اکثریت تشکیل دی، جس میں 38 سیفاردی لوگ شامل تھے۔ 12 آرتھوڈوکس نے شامل ہونے سے انکار کر دیا اور اپنی ایک یونین تشکیل دی۔ رومانیہ میں، 23 نیولوگ کمیونٹیز اور 11 مقامی اسٹیٹس کو کمیونٹیز میں سے 7 نے "ویسٹرن رائٹ یونین آف ٹرانسلوینیا اینڈ بنات" بنانے کے لیے متحد ہو گئے۔ 1922 میں، ریچنٹز کی نیولوگ کمیونٹی برگن لینڈ میں واحد تھی جس نے خود مختار آرتھوڈوکس جماعتوں کی نئی تشکیل شدہ ایسوسی ایشن میں شمولیت اختیار نہیں کی۔ ہولوکاسٹ کے دوران، زیادہ تر ہنگری کے یہودی ہلاک ہو گئے۔ اس کے بعد، ہنگری کی عوامی جمہوریہ میں، تمام فرقہ وارانہ تنظیموں کو ہنگری کے یہودیوں کی متحد قومی ڈیپوٹیشن (ایم آئی او کے) میں ضم کر دیا گیا۔ بڈاپسٹ سیمینری ایسٹرن بلاک کا واحد ربیانی ادارہ رہا۔ کمیونزم کے تحت سب سے نمایاں نیولوگ رہنما اس کے ڈائریکٹر ربی الیگزینڈر شیبر تھے۔ عملی طور پر تمام آرتھوڈوکس کی ہجرت کے ساتھ، نیولوگس بڑی اکثریت میں رہے۔ لوہے کے پردے کے گرنے کے بعد فرقہ وارانہ آزادی بحال ہوئی۔ 1989 میں، فیڈریشن آف جیوش کمیونٹیز (مزشیز) کو ایک غیر فریکشنل ادارے کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ 1994 میں چھوٹی آرتھوڈوکس اقلیت کے علیحدگی کے بعد یہ ڈی فیکٹو نیولوگ بن گیا۔ 2022 تک، ہنگری میں اس تحریک سے وابستہ 42 عبادت خانے کام کر رہے تھے۔ 15, 695 یہودیوں میں سے جنہوں نے اپنی آمدنی کا ایک حصہ عطیہ کرنے کا انتخاب کیا، 11,885 (75.7%) نے اپنا حصہ نیولوگ کو دے دیا۔ اگرچہ قدامت پسند یہودیت انہیں برادرانہ، "غیر آرتھوڈوکس لیکن حلاخی" تحریک کے طور پر مانتی ہے، لیکن یہ دونوں غیر وابستہ ہیں۔ مائیکل رف، بقا کا چہرہ: مشرقی یورپ میں ماضی اور حال میں یہودی زندگی، ویلنٹائن مچل، لندن، 1992، مزید پڑھنے کے حوالے۔ بیرونی روابط ہنگری میں بوڈاپیسٹ یہودیت کا سیناگوگ مثلث