Church and state in medieval Europe
قرون وسطی کے یورپ میں چرچ اور ریاست قرون وسطی کے دوران کیتھولک چرچ اور مختلف بادشاہتوں اور یورپ کی دیگر ریاستوں کے درمیان تعلق تھا (پانچویں صدی میں مغرب میں رومن اقتدار کے خاتمے سے لے کر پندرہویں صدی میں مشرق میں ان کے اختتام اور جدید دور کے آغاز کے درمیان)۔ اوریجنز چرچ آہستہ آہستہ رومی سلطنت کا ایک متعین ادارہ بن گیا۔ شہنشاہ کانسٹینٹین نے 313 میں عیسائی مذہب کے لیے رواداری کا اعلان کرتے ہوئے میلان کا فرمان جاری کیا، اور 325 میں نکیہ کی پہلی کونسل کا انعقاد کیا جس کے نیسین عقیدے میں "ایک، مقدس، کیتھولک اور رسولی چرچ" پر یقین شامل تھا۔ شہنشاہ تھیوڈوسیئس اول نے 380 کے تھیسالونیکا کے فرمان کے ساتھ نیسین عیسائیت کو رومی سلطنت کا ریاستی چرچ بنا دیا۔ پوپ لیو عظیم نے مشرقی رومن شہنشاہ لیو اول کو لکھے گئے ایک خط میں ریاست کے کردار کو چرچ کے مقصد کا محافظ اور بدعتوں کو دبانے والے کے طور پر بیان کیا: "آپ کو بلا جھجھک یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ شاہی طاقت آپ کو نہ صرف دنیا کی حکمرانی کے لیے، بلکہ خاص طور پر چرچ کے دفاع کے لیے دی گئی ہے، تاکہ گھناؤنے کاموں کو دبانے سے آپ ان قوانین کا دفاع کر سکیں جو اچھے ہیں اور ان چیزوں کے لیے حقیقی امن کو بحال کر سکیں جو بے ترتیب ہو چکے ہیں۔" 5 ویں صدی میں رومی سلطنت کے زوال کے بعد، مغرب میں کوئی واحد طاقتور سیکولر حکومت ابھری۔ تاہم روم میں ایک مرکزی کلیسائی طاقت تھی، کیتھولک چرچ۔ اس طاقت کے خلا میں، چرچ مغرب میں غالب طاقت بن گیا۔ چرچ نے 10 ویں صدی میں توسیع کرنا شروع کی، اور جیسے جیسے سیکولر سلطنتوں نے ایک ہی وقت میں اقتدار حاصل کیا، قدرتی طور پر حتمی اختیار پر چرچ اور ریاست کے درمیان اقتدار کی جدوجہد کے حالات پیدا ہوئے۔ عیسائی عالم کا ابتدائی نظریہ ایک عیسائی مذہبی نظام کا نظریہ تھا، ایک ایسی حکومت جس کی بنیاد عیسائی اقدار پر رکھی گئی اور اسے برقرار رکھا گیا، جس کے ادارے عیسائی نظریے کے ساتھ پھیلے ہوئے ہیں۔ اس دور میں عیسائی پادریوں کے ارکان سیاسی اختیار رکھتے ہیں۔ سیاسی رہنماؤں اور پادریوں کے درمیان مخصوص تعلقات مختلف تھے لیکن، نظریاتی طور پر، قومی اور سیاسی تقسیم کو بعض اوقات کیتھولک چرچ کی قیادت میں ایک ادارے کے طور پر شامل کیا جاتا تھا۔ چرچ-ریاستی تعلقات کے اس ماڈل کو یورپی تاریخ کے مختلف چرچ رہنماؤں اور سیاسی رہنماؤں نے قبول کیا تھا۔ کلاسیکی ورثہ پورے قرون وسطی میں بازنطینی یونانی مشرق اور لاطینی مغرب دونوں میں پروان چڑھا۔ یونانی فلسفی افلاطون کی مثالی حالت میں تین بڑی کلاسیں ہیں، جو "سہ فریقی روح" کے خیال کی نمائندہ تھیں، جو انسانی روح کے تین افعال یا صلاحیتوں کا اظہار کرتی ہیں: "وجہ"، "پرجوش عنصر"، اور "بھوک" (یا "جذبات")۔ ول ڈورنٹ نے ایک قابل اعتماد مقدمہ پیش کیا کہ افلاطون کی مثالی برادری کی کچھ نمایاں خصوصیات یورپ میں قرون وسطی کے چرچ کی تنظیم، عقیدے اور تاثیر میں قابل دید تھیں:۔ ایک ہزار سال تک یورپ پر اس طرح کے سرپرستوں کی حکمرانی تھی جس کا تصور ہمارے فلسفی نے کیا تھا۔ قرون وسطی کے دوران عیسائی عالم کی آبادی کو لیبرٹورز (ورکرز)، بیلٹورز (سپاہی)، اور اوریٹورز (پادری) میں درجہ بندی کرنے کا رواج تھا۔ آخری گروہ، اگرچہ تعداد میں چھوٹا تھا، اس نے ثقافت کے آلات اور مواقع پر اجارہ داری اختیار کر لی، اور دنیا کے نصف طاقتور ترین براعظم پر تقریبا لامحدود تسلط کے ساتھ حکومت کی۔ افلاطون کے سرپرستوں کی طرح پادریوں کو بھی اختیار میں رکھا گیا تھا۔ جیسا کہ کلیسائی مطالعات اور انتظامیہ میں دکھایا گیا ہے، ان کی قابلیت، مراقبہ اور سادگی کی زندگی کے بارے میں ان کے مزاج، اور ریاست اور چرچ کے اختیارات کے ساتھ ان کے رشتہ داروں کے اثر و رسوخ سے۔ اس دور کے آخری نصف میں جس میں انہوں نے حکومت کی [800 عیسوی کے بعد]، پادری خاندانی دیکھ بھال سے اتنے ہی آزاد تھے جتنے افلاطون بھی چاہتے تھے [ایسے سرپرستوں کے لیے]۔ [مذہبی] برہمچری پادریوں کی طاقت کے نفسیاتی ڈھانچے کا حصہ تھی۔ کیونکہ ایک طرف وہ خاندان کی تنگ ہوتی انا سے بلا روک ٹوک تھے، اور دوسری طرف جسم کی پکار پر ان کی ظاہری برتری نے اس خوف میں اضافہ کیا جس میں عام گنہگار انہیں پکڑتے تھے۔ اس دور کے آخری نصف میں جس میں انہوں نے حکومت کی، پادری خاندانی نگہداشت سے اتنے ہی آزاد تھے جتنا افلاطون بھی چاہتا تھا۔ تمام یورپی عیسائیوں پر کیتھولک چرچ کے اقتدار کے عروج اور عیسائی برادری کی ان کی مشترکہ کوششوں-مثال کے طور پر، صلیبی جنگیں، جزیرہ نما آئبیریا میں موروں کے خلاف اور بلقان میں عثمانیوں کے خلاف لڑائی-نے یورپ کی گہری سیاسی تقسیم کی رکاوٹ کے خلاف فرقہ وارانہ شناخت کا احساس پیدا کرنے میں مدد کی۔ اس اختیار کو مقامی تحقیقات نے بھی مختلف عناصر کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے اور مذہبی طور پر یکساں برادری بنانے کے لیے استعمال کیا۔ چرچ اور ریاست کے درمیان تنازعہ کئی طریقوں سے ایک منفرد مغربی رجحان تھا جس کی ابتدا قدیم دور کے آخر میں ہوئی تھی (سینٹ آگسٹین کا خدا کا شہر (417) دیکھیں)۔ اٹلی میں پاپل ریاستیں، جو آج ریاست ویٹیکن تک محدود ہیں، پر براہ راست ہولی سی کی حکومت تھی۔ مزید برآں، پورے قرون وسطی میں پوپ نے مغربی یورپ کے کیتھولک بادشاہوں کو معزول کرنے کے حق کا دعوی کیا، اور اسے استعمال کرنے کی کوشش کی، بعض اوقات کامیابی سے (نیچے سرمایہ کاری کا تنازعہ دیکھیں)، بعض اوقات نہیں، جیسا کہ انگلینڈ کے ہنری ہشتم اور ناوارے کے ہنری سوم کے ساتھ ہوا۔ تاہم، مشرقی رومن سلطنت میں، جسے بازنطینی سلطنت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، چرچ اور ریاست کا کچھ مستثنیات کے ساتھ "سمفنی" میں گہرا تعلق اور تعاون تھا (آئیکونوکلازم دیکھیں)۔ مطلق العنان کے دور سے پہلے، ادارے، جیسے چرچ، مقننہ، یا سماجی اشرافیہ، بادشاہت کی طاقت کو روکتے تھے۔ مطلق العنانیت کی خصوصیت جاگیردارانہ تقسیم کا خاتمہ، بادشاہ کے ساتھ اقتدار کا استحکام، ریاست کا عروج، پیشہ ورانہ مستقل فوجوں کا عروج، پیشہ ورانہ بیوروکریسی کی تخلیق، ریاستی قوانین کی ضابطہ بندی، اور ایسے نظریات کا عروج تھا جو مطلق العنان بادشاہت کا جواز پیش کرتے ہیں۔ لہذا، مطلق العنانیت کو نئی اختراعات کے ذریعے ممکن بنایا گیا اور اسے قرون وسطی کے بجائے ابتدائی جدید یورپ کے ایک رجحان کے طور پر پیش کیا گیا، جہاں پادری اور شرافت باہمی دشمنی کے نتیجے میں متوازن تھے۔ تاریخی واقعات سرمایہ کاری کا تنازعہ جب مقدس رومن سلطنت دسویں صدی سے ایک قوت کے طور پر تیار ہوئی تو یہ چرچ کے اختیار کے لیے پہلا حقیقی غیر وحشیانہ چیلنج تھا۔ سیکولر اور مذہبی طاقتوں کے درمیان ایک تنازعہ ابھرا جسے انویسٹیچر تنازعہ کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا آغاز گیارہویں صدی کے وسط میں ہوا اور اسے 1122 میں کنکورڈیٹ آف ورمز کے ساتھ حل کیا گیا۔ جب کہ سطح پر یہ عہدوں کی تقرریوں سے متعلق سرکاری طریقہ کار کے معاملے پر تھا، اس کے نیچے اس بات پر قابو پانے کے لیے ایک طاقتور جدوجہد تھی کہ حتمی اختیار کس کے پاس ہے، بادشاہ یا پوپ۔ فلپ دی فیئر پوپ بونیفیس ہشتم نے کسی بھی پوپ کی عارضی اور روحانی بالادستی کے کچھ مضبوط ترین دعوے کیے اور خارجہ امور میں مسلسل مداخلت کی۔ انہوں نے اعلان کیا کہ "یہ نجات کے لیے ضروری ہے کہ ہر جاندار رومی پوپ کے تابع ہو"، جس نے پوپ کی بالادستی کو اس کی تاریخی انتہا پر دھکیل دیا۔ فلپ میلے کے ساتھ بونیفیس کا جھگڑا اتنا ناگوار ہو گیا کہ اس نے اسے 1303 میں خارج کر دیا۔ تاہم، اس سے پہلے کہ پوپ فرانس کو کسی فیصلے کے تحت لاتا، بونیفیس پر فلپ نے قبضہ کر لیا۔ اگرچہ وہ چار دن بعد قید سے رہا ہوا، لیکن چھ ماہ بعد صدمے کی وجہ سے اس کی موت ہو گئی۔ اس کے بعد کے کسی بھی پوپ کو بونیفیس ہشتم کے دعووں کو دہرانا نہیں تھا۔ تھامس بیکٹ اگرچہ ابتدائی طور پر کنگ ہنری دوم کے قریب تھے، کینٹربری کے آرچ بشپ کے طور پر تھامس بیکٹ ایک آزاد شخصیت بن گئے۔ بادشاہ ہنری نے اپنا دور حکومت اپنے دادا بادشاہ ہنری اول کے شاہی رسم و رواج کی بحالی کے لیے وقف کر دیا، اس کے ایک حصے کے طور پر وہ چرچ پر اپنا اختیار بڑھانا اور اس کی آزادیوں کو محدود کرنا چاہتا تھا۔ بیکٹ کا تنازعہ کلیرینڈن کے آئین کے گرد گھومتا تھا، ایک ایسی دستاویز جس کی بیکٹ اور پوپ نے بڑی حد تک مذمت کی تھی۔ بیکٹ بالآخر انگلینڈ سے فرار ہو کر فرانس میں جلاوطنی اختیار کر گئے۔ ان چھ سالوں کے دوران امن کی بحالی کے لیے کئی کوششیں کی گئیں۔ فریٹیول میں چوتھی میٹنگ ایک معاہدے پر ختم ہوئی اور بیکٹ نے کینٹربری واپس جانے کا فیصلہ کیا۔ تاہم بادشاہ نے فریٹیول میں کیے گئے اپنے وعدوں سے انکار کر دیا اور اس کے جواب میں بیکٹ نے شاہی عہدیداروں اور پادریوں پر متعدد سرزنش کی۔ بادشاہ کے چار بارونوں نے بادشاہ کا احسان حاصل کرنے کی کوشش کی اور اس لیے بیکٹ کا مقابلہ کرنے کے لیے کینٹربری کیتھیڈرل کی طرف بڑھے۔ کچھ کا دعوی ہے کہ ان کا ارادہ بیکٹ کو مارنے کے بجائے خوفزدہ کرنا اور ممکنہ طور پر گرفتار کرنا تھا۔ اس کے باوجود ایک گرما گرم بحث کے بعد چاروں بارونوں نے بیکٹ کو کینٹربری کیتھیڈرل میں قربان گاہ کی سیڑھیوں پر قتل کر دیا۔ بادشاہ نے عوامی طور پر اس قتل پر پچھتاوا ظاہر کیا، لیکن بیکٹ کے قاتلوں کو گرفتار کرنے کے لیے کوئی کارروائی نہیں کی۔ انہوں نے عوامی تپسیا کے عمل کے طور پر ٹاٹ اور راکھ میں کینٹربری میں شرکت کی۔ بعد میں 1174 میں اس نے تھامس بیکٹ کے مقبرے کے سامنے خود کو پیش کیا، اس طرح سینٹ تھامس کے تقدس کو تسلیم کیا۔ گیلفس اور گیبیلائنز کے درمیان تنازعہ سیکولر-پال جدوجہد کے ایک حصے کے طور پر شروع ہوا۔ گیلف (جسے گیلف بھی کہا جاتا ہے) اور گیبیلائن، قرون وسطی کے دوران جرمن اور اطالوی سیاست میں دو مخالف دھڑوں کے رکن تھے۔ گلفس، جو پاپسی سے ہمدردی رکھتے تھے، اور گیبیلائنز، جو جرمن (مقدس رومن) شہنشاہوں سے ہمدردی رکھتے تھے، کے درمیان تقسیم نے 13 ویں اور 14 ویں صدی میں شمالی اٹلی کے شہروں میں دائمی کشمکش میں اہم کردار ادا کیا۔ پہلی صلیبی جنگ اس بارے میں کچھ غیر یقینی صورتحال تھی کہ 1099 میں فتح ہونے کے بعد یروشلم کا کیا ہوگا۔ گوڈفری ڈی بوئلون نے "کنگ" کا خطاب لینے سے انکار کر دیا، اور اس کے بجائے انہیں "مقدس قبر کا محافظ" کہا گیا۔ ڈگوبرٹ آف پیسا کو 1100 میں پیٹریاارک نامزد کیا گیا تھا، اور اس نے نئی ریاست کو ایک مذہبی نظام میں تبدیل کرنے کی کوشش کی، جس میں ایک سیکولر ریاست کہیں اور، شاید قاہرہ میں بنائی جائے۔ تاہم گوڈفری جلد ہی فوت ہو گیا اور اس کا جانشین اس کا بھائی بالڈون ہوا، جس نے خود کو بادشاہ کہنے میں کوئی ہچکچاہٹ نہیں کی اور ڈگوبرٹ کے منصوبوں کی فعال طور پر مخالفت کی۔ 1107 میں ڈگوبرٹ کی موت تک یروشلم ایک سیکولر سلطنت تھی۔ یہ بھی دیکھیں سیزروپیپزم عیسائی انارکیزم ڈیفنسور پیس ڈومینیم منڈی چرچ اور ریاست کی علیحدگی کیڑے کی کنکورڈیٹ یورپی بادشاہتوں میں نارمن گمنام ترجیح حوالہ جات کیتھولک ازم اور سیاست عیسائیت اور قرون وسطی میں سرکاری عیسائیت یورپ میں کیتھولک چرچ یورپ میں کیتھولک ازم کی تاریخ