Copper Scroll
تانبے کا طومار (3Q15) بحیرہ مردار کے طومار میں سے ایک ہے جو خربت قمران کے قریب غار 3 میں پایا جاتا ہے، لیکن دوسروں سے نمایاں طور پر مختلف ہے۔ جبکہ دیگر طومار چرمی یا پیپرس پر لکھے گئے ہیں، یہ طومار دھات پر لکھا گیا ہے: تقریبا 1 فیصد ٹن کے ساتھ ملا ہوا تانبہ، حالانکہ پٹیوں میں کوئی دھاتی تانبہ باقی نہیں رہا ؛ صدیوں کا عمل دھات کو ٹوٹنے والے آکسائڈ میں تبدیل کرنا تھا۔ تانبے کے نام نہاد 'طومار'، حقیقت میں، اس کے دو الگ الگ حصے تھے جو اصل میں لمبائی میں ایک واحد طومار تھا۔ دوسروں کے برعکس، یہ کوئی ادبی کام نہیں ہے، بلکہ 64 جگہوں کی فہرست ہے جہاں سونے اور چاندی کی مختلف اشیاء کو دفن یا چھپایا گیا تھا۔ یہ اپنے عبرانی کے دوسرے طوماروں سے مختلف ہے (دوسرے طوماروں کے ادبی عبرانی کے مقابلے میں مشنہ کی زبان کے قریب، حالانکہ 4QMMT زبان کی کچھ خصوصیات کا اشتراک کرتا ہے)، اس کی آرتھوگرافی، پیلیوگرافی (حروف کی شکلیں) اور تاریخ (ممکنہ طور پر دیگر قمران نسخوں میں سے تازہ ترین کو اوور لیپ کرتے ہوئے)۔ 2013 سے، کاپر سکرول عمان کے نئے کھولے گئے اردن میوزیم میں اس کے پچھلے گھر، عمان کے قلعے کی پہاڑی پر واقع اردن کے آثار قدیمہ کے میوزیم سے منتقل ہونے کے بعد نمائش کے لیے رکھا گیا ہے۔ لندن کے فیکسمیل ایڈیشنز کے ذریعہ کاپر اسکرول کی ایک نئی نقالی کا اعلان 2014 میں کیا گیا تھا۔ اگرچہ بحیرہ مردار کے زیادہ تر طومار بیدوئنز کو ملے تھے، تانبے کے طومار کو ایک ماہر آثار قدیمہ نے دریافت کیا تھا۔ یہ طومار، تانبے کے دو رولوں پر، 14 مارچ 1952 کو قمران میں غار 3 کے پچھلے حصے میں پایا گیا تھا۔ یہ غار میں دریافت ہونے والے 15 طوماروں میں سے آخری تھا، اور اس طرح اسے 3Q15 کہا جاتا ہے۔ خراب دھات کو روایتی ذرائع سے کھولا نہیں جا سکتا تھا اور اس لیے اردن کی حکومت نے اسے انگریزی ماہر آثار قدیمہ اور بحیرہ مردار کے طومار کے اسکالر جان مارکو الیگرو کی سفارش پر انگلینڈ میں مانچسٹر یونیورسٹی کے کالج آف ٹیکنالوجی کو بھیج دیا تاکہ اسے حصوں میں کاٹا جا سکے، جس سے متن کو پڑھا جا سکے۔ انہوں نے 1955 اور 1956 میں یونیورسٹی کے پروفیسر ایچ رائٹ بیکر کے لیے شیٹس کو 23 سٹرپس میں کاٹنے کا انتظام کیا۔ اس کے بعد یہ واضح ہو گیا کہ رول اسی دستاویز کا حصہ تھے۔ الیگرو، جس نے طومار کے کھلنے کی نگرانی کی تھی، نے فوری طور پر اس کے مندرجات کو نقل کیا۔ نقل شدہ متن کے لیے تفویض کردہ پہلا ایڈیٹر جوزف ملک تھا۔ ابتدائی طور پر اس کا خیال تھا کہ یہ طومار ایسینس کی پیداوار ہے لیکن اس نے نوٹ کیا کہ یہ ممکنہ طور پر ان کا سرکاری کام نہیں تھا۔ شروع میں، اس کا خیال تھا کہ یہ کوئی حقیقی تاریخی بیان نہیں تھا ؛ اس کا خیال تھا کہ یہ لوک داستانوں کا ہے۔ تاہم بعد میں ملک کا نظریہ بدل گیا۔ چونکہ اس بات کا کوئی اشارہ نہیں تھا کہ یہ طومار قمران برادری سے تعلق رکھنے والے ایسینوں کی پیداوار تھی، اس لیے اس نے طومار کی اپنی شناخت تبدیل کر دی۔ اب ان کا ماننا ہے کہ یہ طومار برادری سے الگ تھا، حالانکہ یہ غار 3 میں قمران میں پایا گیا تھا، لیکن یہ دوسرے طومار سے دور غار میں مزید پیچھے پایا گیا تھا۔ نتیجے کے طور پر، اس نے تجویز کیا کہ تانبے کا طومار ایک علیحدہ ذخیرہ تھا، جسے "وقت میں وقفہ" سے الگ کیا گیا تھا۔ اگرچہ یہ متن ملک کو تفویض کیا گیا تھا، لیکن 1957 میں اردن کے نوادرات کے ڈائریکٹر نے متن شائع کرنے کے لیے الیگرو سے رابطہ کیا۔ اردن کے نوادرات کے ایک نئے ڈائریکٹر کے دوسرے نقطہ نظر کے بعد، الیگرو، جس نے ملک کے شائع ہونے کے اشارے کا انتظار کیا تھا، نے دوسری درخواست قبول کی اور 1960 میں تانبے کے اصل حصوں سے ترجمہ اور ہاتھ سے تیار کردہ نقل کے ساتھ ایک ایڈیشن شائع کیا۔ ملک نے اپنا سرکاری ایڈیشن 1962 میں ہاتھ سے تیار کردہ نقل کے ساتھ شائع کیا، حالانکہ اس کے ساتھ موجود سیاہ اور سفید تصاویر "عملی طور پر ناجائز" تھیں۔ اس طومار کی 1988 میں زیادہ درستگی کے ساتھ دوبارہ تصویر کشی کی گئی۔ 1994 سے 1996 تک، الیکٹرکٹی ڈی فرانس (ای ڈی ایف) کی طرف سے تحفظ کی وسیع کوششوں میں کٹاؤ، فوٹو گرافی، ایکس رے، صفائی، نقالی بنانا اور خطوط کی ڈرائنگ شامل تھی۔ ایمیل پیوچ کے ایڈیشن کو ان نتائج کا فائدہ ملا۔ کاپر سکرول کی ممکنہ تاریخ کی حد کے علمی اندازے مختلف ہوتے ہیں۔ فرینک مور کراس نے آثار قدیمہ کی بنیاد پر 25-75 CE کی مدت کی تجویز پیش کی، جبکہ ولیم ایف البرائٹ نے 70-135 CE کی تجویز پیش کی۔ منفریڈ لیمن نے البرائٹ کے سامنے اسی طرح کی تاریخ کی حد پیش کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ خزانہ بنیادی طور پر پہلی یہودی-رومن جنگ اور بار کوکھبا بغاوت کے درمیان جمع ہونے والی رقم تھی، جبکہ مندر کھنڈرات میں پڑا تھا۔ پی کائل میک کارٹر جونیئر، البرٹ ایم والٹرز، ڈیوڈ ولموٹ اور جوڈا لیفکووٹس سبھی اس بات پر متفق ہیں کہ اس طومار کی ابتدا 70 عیسوی کے آس پاس ہوئی تھی۔ اس کے برعکس، ایمیل پیوچ کا استدلال ہے کہ تانبے کے طومار کو پہلے سے موجود ہونے کے بعد 40 برتنوں کے پیچھے جمع نہیں کیا جا سکتا تھا، اس لیے طومار "68 عیسوی سے پہلے کا ہے"۔ جوزف ملک نے تجویز پیش کی کہ یہ طومار 100 عیسوی کے آس پاس لکھا گیا تھا۔ اگر یہ تاریخ درست ہے تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ یہ طومار قمران برادری کی طرف سے نہیں آیا تھا کیونکہ کئی دہائیاں قبل رومیوں نے اس بستی کو تباہ کر دیا تھا۔ زبان اور تحریری انداز تحریر کا انداز غیر معمولی ہے، دوسرے طومار سے مختلف ہے۔ یہ مشنائی عبرانی سے ملتے جلتے انداز میں لکھا گیا ہے۔ اگرچہ عبرانی ایک معروف زبان ہے، لیکن قدیم عبرانی متن کی اکثریت جس میں اس زبان کا مطالعہ کیا جاتا ہے عام طور پر بائبل کی نوعیت کی ہوتی ہے، جو کہ تانبے کا طومار نہیں ہے۔ نتیجے کے طور پر، "زیادہ تر الفاظ بائبل یا قدیم زمانے سے ہمارے پاس موجود کسی اور چیز میں نہیں پائے جاتے ہیں۔" آرتھوگرافی غیر معمولی ہے، اسکرپٹ کی خصوصیات ہتھوڑے اور چھلکے کے ساتھ تانبے پر لکھے جانے کے نتیجے میں ہیں۔ یہ بھی بے ضابطگی ہے کہ مقام کے ناموں میں سے سات کے بعد دو یا تین یونانی حروف کا ایک گروپ ہوتا ہے، جو کچھ لوگوں کے خیال میں عددی اقدار کی نمائندگی کرتا ہے۔ نیز، طومار کے نشان کے اندر موجود "شقیں" اپولو کے یونانی مندر سے یونانی انوینٹریز کے دلچسپ متوازی ہیں۔ یونانی انوینٹریز سے یہ مماثلت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ طومار درحقیقت ایک مستند "ٹیمپل انوینٹری" ہے۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ متن کو سمجھنے میں دشواری شاید اس وجہ سے ہے کہ اسے کسی اور اصل دستاویز سے ایک ناخواندہ لکھاری نے نقل کیا تھا جو اس زبان کو نہیں بولتا تھا جس میں طومار لکھا گیا تھا، یا کم از کم اچھی طرح سے واقف نہیں تھا۔ جیسا کہ ملک کہتے ہیں، لکھاری "رسمی حروف کے ساتھ منحنی رسم الخط کی شکلوں اور ربط کا استعمال کرتا ہے، اور اکثر رسمی ہاتھ کے کئی حروف کو گرافک طور پر الجھاتا ہے۔" اس کے نتیجے میں متن کا ترجمہ اور سمجھ مشکل ہو گئی ہے۔ مواد متن 64 مقامات کا ایک انوینٹری ہے ؛ جن میں سے 63 سونے اور چاندی کے خزانے ہیں، جن کا تخمینہ ٹن میں لگایا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، تانبے کے طومار پر بیان کردہ ایک واحد مقام دفن شدہ سونے کے 900 ٹیلنٹ (868,000 ٹروی اونس) کو بیان کرتا ہے۔ دسویں کے برتن بھی اندراجات میں درج ہیں، دوسرے جہازوں کے ساتھ، اور تین مقامات پر طومار نمایاں ہیں۔ ایک اندراج میں بظاہر پجاری لباس کا ذکر ہے۔ حتمی فہرست اضافی تفصیلات کے ساتھ ایک ڈپلیکیٹ دستاویز کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ وہ دوسری دستاویز نہیں ملی ہے۔ تانبے کے طومار کے پہلے کالم کی ابتدائی لائنوں کا درج ذیل انگریزی ترجمہ طومار میں موجود ہر اندراج کی بنیادی ساخت کو ظاہر کرتا ہے۔ ڈھانچہ یہ ہے کہ 1) عمومی مقام، 2) مخصوص مقام، اکثر کھودنے کے فاصلے کے ساتھ، اور 3) کیا تلاش کرنا ہے۔ 1: 1 اس کھنڈر میں جو وادی اکور میں ہے، 1:2 سیڑھیوں کے نیچے، مشرق میں داخلی دروازے کے ساتھ، 1:3 چالیس ہاتھ کا فاصلہ: چاندی کا ایک مضبوط ڈبہ اور اس کے برتن 1:4 جس کا وزن سترہ ٹیلنٹ ہے۔ ایک اقلیتی نظریہ ہے کہ غار کے خطوط میں درج شدہ خزانوں میں سے ایک موجود ہو سکتا ہے، اور اگر ایسا ہے تو، اس مقام سے نمونے برآمد کیے جا سکتے ہیں۔ اگرچہ یہ طومار دیرپا رہنے کے لیے مرکب تانبے سے بنایا گیا تھا، لیکن مقامات اس طرح لکھے گئے ہیں جیسے قارئین کو غیر واضح حوالوں کا گہرا علم ہو۔ مثال کے طور پر، کالم دو، آیات 1-3 پر غور کریں، "نمک کے گڑھے میں جو سیڑھیوں کے نیچے ہے: چاندی کا اکتالیس ٹن۔ پرانے واشر کے کمرے کے غار میں، تیسری چھت پر: سونے کی پینسٹھ انگوٹھیاں۔ " جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، درج شدہ خزانے کا تخمینہ ٹن میں لگایا گیا ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو متن کو اس وسیع خزانے کی گنتی کرتے ہوئے سمجھتے ہیں جو 'محفوظ' تھا، جہاں رومیوں کو یہ نہیں مل سکا تھا۔ دوسرے اب بھی تجویز کرتے ہیں کہ درج شدہ خزانہ وہ ہے جسے بار کوکھبا نے دوسری بغاوت کے دوران چھپایا تھا۔ اگرچہ صحیح رقم کا اندازہ لگانا مشکل ہے، "1960 میں یہ اندازہ لگایا گیا تھا کہ کل $1,000,000 امریکی ڈالر سے اوپر ہوگا۔ ترجمہ کے منتخب اقتباسات یوسیبیئس کے مطابق،" اچور "-شاید ایک قدیم شہر کا حوالہ ہونے کی وجہ سے-جیریکو کے شمال میں واقع ہے۔ تاہم، "وادی اچور" کے سلسلے میں، یوسیبیئس کے نقطہ نظر کو زیادہ تر تاریخی جغرافیہ دانوں نے مسترد کر دیا ہے، جو "وادی اچور" کو یریحو کے جنوب میں، یا تو جدید البقیعہ میں، یا وادی النویمہ میں رکھتے ہیں۔ دوسری جگہوں پر، یوسیبیئس گلگل کے قریب ایمیکاچور (وادی اچور) رکھتا ہے۔ "وادی اچور میں کھنڈرات" متعدد مقامات میں سے ایک ہو سکتا ہے: قدیم بیت ہگلا، یا جسے "اتاد کا تھریشنگ فلور" بھی کہا جاتا ہے، جو اسرائیل کی قوم سے وابستہ تمام کھنڈرات میں سب سے مشہور ہے اور دریائے اردن سے تقریبا دو میل کے فاصلے پر ہے، یا پھر قدیم بیت اربہ، اور جسے جان مارکو الیگرو نے عین گھربہ کے ساتھ شناخت کرنے کی تجویز پیش کی، جبکہ رابرٹسن اسمتھ نے تجویز پیش کی کہ اس کی شناخت جدید عین الفیشکھا، یا پھر خربت اسمرا، یا خربت کمران سے کی جائے۔ اس وقت ایک اور کھنڈر قلعہ ہرکانیہ تھا، جو کچھ سال پہلے تباہ ہو چکا تھا۔ عبرانی لفظ، جس کا ترجمہ یہاں "اینٹوں کی ٹائلیں" کے طور پر کیا گیا ہے، بابل کے تلمود () 16b اور 3b میں بھی استعمال ہوتا ہے۔ "پرتیبھا" کے لیے عبرانی لفظ ہے () جو، اس کے استعمال کی جگہ اور وقت کے لحاظ سے، وزن کی مختلف اکائیاں ہو سکتی ہیں۔ دوسری صدی عیسوی کے اوائل میں یہودیوں میں، لفظ کا مترادف تھا، وزن کی ایک اکائی جو باقی سب سے زیادہ ہے، 100 حصوں میں مساوی طور پر تقسیم ہے۔ سلامیس کے ایپیفینیئس کے مطابق، بائبل کے ہنر () کے لیے عبرانی کلاسیکی ذرائع میں استعمال ہونے والا لاطینی ادھار لفظ ()، 100 رومن کے مطابق وزن کا کہا جاتا ہے۔ "سینے" کے لیے استعمال ہونے والا عبرانی لفظ ہے، ایک لفظ جو مشنہ 15:1، آئیبیڈ میں پایا جاتا ہے۔ 18: 1، 6:5، اور اس کی وضاحت ہائی گاؤں نے مشنہ 22:8 میں کی ہے جس کا مطلب ہے "ایک [آرائشی] سینے یا تنے"۔ دوسرے مندر کے زوال پذیر سالوں کے دوران مشہور کئی یادگاریں موجود تھیں: ملکہ ہیلینا کی، یوحنان سردار کاہن کی، جو دونوں یروشلم میں تھے، یا پھر قدیم پرانے شہر کی دیواروں کے باہر، وغیرہ۔ "تدفین کی یادگار" کے لیے استعمال ہونے والا عبرانی لفظ () ہے، جو وہی لفظ مشنہ 2:5 ؛ 7:1، اور 5:1 میں ظاہر ہوتا ہے، اور جس کی تلمودی تفسیر ہائی گاؤں نے وضاحت کی ہے کہ اس کا مطلب ہے "قبر پر تعمیر شدہ عمارت ؛ وہی نشان a ہے"۔ "انگوٹس" کے لیے عبرانی لفظ ہے ()، اس کا واحد مساوی مشنہ 11:3، اور حزقی ایل 27:19 میں پایا جاتا ہے، اور جس کا عمومی معنی ہے "سونا اس کی مغربی شکل میں ؛ ایک غیر شکل والا کمیت"۔ چونکہ کسی مقام کا ذکر نہیں کیا گیا ہے، اس لیے زیادہ تر اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ پچھلے حصے کا تسلسل ہے۔ عبرانی لفظ یونانی لفظ سے لیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے، "پیریسٹائل"، ایک عمارت کے اندر ایک جگہ کے گرد کالموں کی ایک قطار۔ لفظ مختلف طور پر پڑھا جاتا ہے (، جس کا مطلب "ریت" ہے) یا (، جس کا مطلب ہے "پتھر کی سلیب میں چھوٹا سوراخ جو تالاب کے منہ پر رکھا جاتا ہے")،-مؤخر الذکر صورت میں-3b اور 16a میں پایا جانے والا لفظ ہے۔ عبرانی لفظ، جیسا کہ میمونائڈز نے اپنی یہودی عربی کمنٹری آف مشنہ (11:2) میں بیان کیا ہے، عربی میں مراد ہے، جس کا مطلب ہے، پتھر کے بیچ میں ایک سوراخ کے ساتھ تالاب کے منہ پر رکھی گئی گول پتھر کی سلیب۔ چونکہ کسی مخصوص مقام کا ذکر نہیں کیا گیا ہے، اس لیے اس حصے کو پچھلے دو حصوں کا تسلسل سمجھا جاتا ہے۔ الیگرو نے اندازہ لگایا کہ یہ جگہ خربت کمران ہو سکتی ہے، جہاں ماہرین آثار قدیمہ نے ایک واچ ٹاور، ایک آبی گزرگاہ، ایک نالی، اور ایک بہت ہی نمایاں زلزلے کی دراڑ کو بے نقاب کیا ہے جو ایک بڑے ذخائر سے گزرتا ہے، اس کے علاوہ دو صحن بھی ہیں، جن میں سے ایک تالاب پر مشتمل ہے۔ اس جگہ کے نام کوہلیتھ کا ذکر بابل کے تلمود 66 اے میں کیا گیا ہے، جو "بیابان" کے ان قصبوں میں سے ایک ہے جسے الیگزینڈر جنیوس (یانائی) نے فتح کیا تھا، جن کے فوجی کارناموں کا ذکر جوزفس نے اپنے نوادرات میں کیا ہے (13.13.3-13.15.5)۔ اس کی شناخت نامعلوم ہے، حالانکہ اسرائیلی ماہر آثار قدیمہ بواز زسو تجویز کرتے ہیں کہ اس کی تلاش صحرا سامریہ میں کی جانی ہے۔ لبریشن برتن، (، خالی لبریشن برتنوں کا مطلب ہے جو کبھی پرانی شراب یا زیتون کا تیل رکھنے کے لیے استعمال ہوتے تھے، اور یا تو پجاریوں کو دیے جاتے تھے یا مندر کی خدمت میں استعمال ہوتے تھے، لیکن وہی پیداوار نادانستہ طور پر عام پیداوار کے ساتھ ملا دی جاتی تھی، اور جس کی وجہ سے پوری چیز پجاریوں کے استعمال کے لیے نااہل ہو جاتی تھی۔ تاہم، برتن خود رسمی صفائی کی حالت میں رہے (سی ایف۔ میمونائڈز، مشنہ پر تبصرہ، 3:2 ؛ 3:4)۔ لفظ () ایک یونانی ادھار لفظ ہے جس نے عبرانی زبان میں اپنا راستہ تلاش کیا، جو یونانی سے ماخوذ ہے، اور اس کا مطلب صرف ہینڈلز کے ساتھ مٹی کا برتن ہے۔ یہ مشنہ 20:2، 5:5، 10:2، 4:4، وغیرہ میں استعمال ہوتا ہے۔ جہاں تک اس لفظ کا تعلق ہے، یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ لفظ "نئے برتنوں" کی شکل ہے، جس کا مطلب ہے "نئے برتن"، جیسا کہ یہ مشنہ 2:1 میں ظاہر ہوتا ہے، اور 24 اے میں اس کی وضاحت کی گئی ہے۔ اگر ایسا ہے تو یہ یونانی سے ماخوذ ایک ادھار لیا ہوا لفظ ہے۔ اس لفظ کی وضاحت مختلف طریقے سے "راکھ سے ڈھکی ہوئی" کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ دوسرے لوگ وہی متن پڑھتے ہیں جو "ایفوڈس" کی بدعنوانی کے طور پر ہے۔ اگرچہ بے نتیجہ، اس طرح کے برتنوں کو راکھ سے ڈھانپنے کا خیال شاید ان برتنوں کو دوسروں سے ممتاز کرنے کے لیے تھا، تاکہ پجاری نادانستہ طور پر اس طرح کی پیداوار سے نہ کھائیں، جیسا کہ ساتویں سال کے دوران چوتھے سال کے داھ کے باغ کو مٹی کے ڈھیروں سے نشان زد کیا جاتا ہے، تاکہ بے شک لوگوں کو ممنوعہ پیداوار کھا کر خلاف ورزی نہ ہو جب، عام طور پر، اسی سال کے دوران، تمام پھل جو اگائے جاتے ہیں وہ مالکانہ ملکیت بن جاتے ہیں۔ قدیم یہودی بول چال میں، جیونک دور کے آخر میں، عبرانی لفظ (، لیٹ۔ "غار") ایک دفن غار کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہاں اس کا لسانی استعمال، جو تعمیری حالت میں لکھا گیا ہے، یعنی۔ "دفن غار"، ایک معروف جگہ، بیت حمدہ کی طرف اشارہ کرتا ہے (متغیر پڑھنا: بیت ہمارا)۔ دفن غار کی شناخت ابھی باقی ہے۔ "سنہری انگوٹھوں" کا مطلب ہے "اس کی مغربی شکل میں سونا ؛ ایک غیر شکل دار کمیت"۔ "مشرقی گیٹ" شاید اس کا حوالہ دے رہا ہو جسے اب گولڈن گیٹ کہا جاتا ہے، ایک گیٹ جو ٹیمپل ماؤنٹ کے احاطے کی طرف جاتا ہے (cf. مشنہ، 1:3)، یا یہ مشرقی دروازے کا حوالہ دے سکتا ہے، جسے نکانور گیٹ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے (اور جسے کچھ اسکالرز جوزفس کے بیان کردہ "کرنتھین گیٹ" کے مترادف مانتے ہیں، اور ان کی نوادرات میں اشارہ کیا گیا ہے)، مندر کے احاطے کے اندرونی دربار میں (cf. مشنہ، 9:5)۔ دونوں صورتوں میں، تالاب مندر کے پہاڑ پر واقع تھا، جو دروازے سے 19 ہاتھ (تقریبا 10 میٹر) کے فاصلے پر تھا۔ ہو سکتا ہے کہ یہ تالاب غیر استعمال شدہ تھا اور غالبا پتھروں سے بھرا ہوا تھا اور اسے سیل کر دیا گیا تھا۔ فی الحال، نقشوں پر گولڈن گیٹ سے اس فاصلے پر کوئی تالاب نہیں دکھایا گیا ہے جس میں ٹیمپل ماؤنٹ کے تالابوں کی فہرست دی گئی ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ تالاب کو مٹی اور پتھروں سے بھر کر اسے نظر سے چھپایا گیا ہوگا۔ اس کے برعکس، اگر مطلب نکنور گیٹ (جو اس کے بعد سے تباہ ہو چکا ہے) کا ہوتا، تو یہ تالاب وہی ہوتا جسے اب بیر ایر رممہ (، "انار کا کنواں") کہا جاتا ہے، جو کہ ڈوم آف دی راک کے جنوب مشرقی پلیٹ فارم (ناف) پر واقع ایک بڑا تالاب ہوتا، جس کی پیمائش اور گہرائی ہوتی، اس جگہ سے قربت کی بنیاد پر جہاں کبھی اندرونی دربار اور اس کا مشرقی دروازہ کھڑا تھا۔ ٹینک، جو ٹیمپل ماؤنٹ کے بہت سے تالابوں میں سے ایک ہے، آج بھی پانی کو ذخیرہ کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے، اور جسے کلاڈ آر کونڈر اور کونراڈ سک نے مشنہ 1:4 میں مذکور اندرونی دربار کے "واٹر گیٹ" سے جوڑا ہے۔ تالاب میں داخلہ اس کی مشرق کی طرف سے ہوتا ہے، جہاں جنوب کی طرف سیڑھیوں کی اڑان اترتی ہے۔ "چینل" () سے مراد وہ نالی ہے جو پانی کو تالاب میں لے جاتی ہے۔ چارلس وارن اور کونڈر دونوں نے ٹیمپل ماؤنٹ کی موجودہ سطح کے نیچے ایک چینل کی موجودگی کو نوٹ کیا، اور جو مسجد الاقصی کے نیچے واقع تالاب کی طرف جاتا ہے جسے اب بیر الوارقہ کے نام سے جانا جاتا ہے، اور جس دریافت سے پتہ چلتا ہے کہ زیر بحث چینل موجودہ فرش سے ڈھکا ہوا ہے۔ اندراج کے اختتام پر دو یونانی حروف نشان زد ہیں، (۔ یہاں استعمال ہونے والی اصطلاح "دو مکانات" واضح نہیں ہے ؛ یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ اس کا مطلب دو مشہور ترین شہروں کے درمیان ایک صحیح جگہ ہو سکتا ہے جو "بیت"، بیت اربہ اور بیت ہگلہ کے نام سے شروع ہوتے ہیں۔ دونوں قدیم مقامات وادی اچور میں ہیں۔ متبادل طور پر، بیتابارا کا ارادہ "گھروں" میں سے ایک کے طور پر کیا گیا ہوگا۔ وہ لفظ جو "برتن" (،) کے لیے استعمال ہوتا ہے وہی لفظ ہے جو ارامی ٹارگم میں "برتن" کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ یریحو کے قریب قدیم آبی گزرگاہوں کی تفصیل کونڈر اور ہربرٹ کچنر کے سروے آف ویسٹرن فلسطین (، جلد۔ 3، پی پی۔ 206-207)۔ ان کے مطابق، مقامی لوگ روجم المغیفر کے جنوب میں ایسے کسی آبی گزرگاہ کے بارے میں نہیں جانتے تھے۔ لوری کے مطابق، ایک آبی گزرگاہ کے ساتھ یریحو کے قریب سب سے بڑا دریائی گل وادی کیلٹ (وادی ال کیلٹ) تھا، اور جو مشرق کی طرف دوڑتا تھا، خربت کاکون کے قریب سے گزرتا تھا، جہاں سے یہ وادی سویڈ کے اختتام کی طرف جنوب کی طرف نیچے چلا گیا۔ چونکہ "آبی گزرگاہ کے سر" کا ذکر کیا گیا ہے، اس لیے یہاں کا مطلب آبی گزرگاہ کے آغاز کا اشارہ ہو سکتا ہے، جو پہلے یروشلم اور جیریکو کے درمیان عین فرح، عین کیلٹ اور عین فوور اور ان کے آس پاس سے نکلتی ہے۔ اس کے برعکس، یہ حوالہ دوسرے ہیکل کے دور میں تعمیر کیے گئے دو دیگر آبی گزرگاہوں میں سے ایک کا ہو سکتا ہے (اور بعد میں اس کی تجدید کی گئی) اور جس کا آغاز عین الاؤجہ ("منحرف چشمہ") میں پانی کے منبع سے ہوتا ہے، جس میں سے ایک کو نانات ال منیل ("ال منیل کی نہر") کہا جاتا ہے جو مشرق میں یریحو کے شمال میں وادی اردن میں ایک راستے کی طرف جاتا ہے، اور دوسرے کو نانات فرون ("فرعون کی نہر") کہا جاتا ہے۔ اگرچہ بے نتیجہ ہے، کچھ علماء کا خیال ہے کہ سکھاکا کا قصبہ خربت قمران ہے، جس میں بھی ایک آبی گزرگاہ تھی۔ دریا کی گلچ () جسے کبھی ہا-کافا کہا جاتا تھا، ابھی تک مکمل یقین کے ساتھ شناخت نہیں کی جا سکی ہے۔ سیکھاکھا قصبہ، جس کا ذکر سب سے پہلے یشوع 15:61 میں کیا گیا ہے اور اس کا تعلق یہوداہ کے قبیلے سے ہے، بھی نامعلوم ہے، حالانکہ اسرائیلی حکومت کی نامی کمیٹی نے ایک آبی گزرگاہ کا نام رکھا ہے جو خربت اسمرا سے نکلتا ہے اور اس کے نام کے بعد وادی قمران سے جوڑتا ہے۔ علماء نے تجویز کیا ہے کہ خربت قمران کی شناخت بائبل کے شیخہ سے کی جانی چاہیے۔ اگرچہ متن کو جزوی طور پر مسخ کیا گیا ہے، لیکن علماء نے اسے دوبارہ تعمیر کیا ہے۔ عبرانی لفظ (، غالبا یہاں اپنے انتہائی عام معنوں میں استعمال کیا گیا ہے، لیٹ۔ "غار") کو یہاں "غار کا کالم" کہا جاتا ہے، کیونکہ یہ ایک ایسا کالم ہے جو مشہور تھا۔ "کالم" () کے لیے عبرانی لفظ کئی سالوں سے تبدیل نہیں ہوا ہے، اور یہ وہی لفظ ہے جو یروشلم کے پرانے شہر کے دروازے کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے جو رومن زمانے میں کھڑا تھا، حالانکہ اب اس کے اوپر ایک نیا دروازہ اسی عربی نام، باب العمود (دمشق گیٹ) کے ساتھ بنایا گیا ہے، اور جسے عربی داستان/روایت کے مطابق، سنگ مرمر کے ایک اونچے کالے کالم کے حوالے سے اس طرح کہا جاتا تھا، جسے مبینہ طور پر رومن اور بازنطینی دور میں دروازے کے اندرونی صحن میں رکھا گیا تھا۔ چھٹی صدی کے مدابا کے نقشے میں فنکارانہ اشاروں کو دکھایا گیا ہے، جس میں دیواروں والے شہر کے ایک شمالی دروازے کے اندر براہ راست ایک سیاہ کالم دکھائی دیتا ہے۔ دمشق گیٹ پر پرانا رومن گیٹ اور صدقیاہ کا غار دونوں شہر کے شمال مغرب کی طرف ہیں۔ اگرچہ بے نتیجہ، یہاں جس غار کا حوالہ دیا گیا ہے وہ دراصل صدقیاہ کا غار ہو سکتا ہے (ایک غلط نام، محض چونا پتھر کی کان ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ہیرودیس عظیم نے استعمال کیا تھا)، اور اسے سیاہ سنگ مرمر کے کالم سے قربت کی وجہ سے اس طرح کہا گیا ہو گا۔ تاہم، دوسرے لوگ ہیڈرین کے اس دروازے میں اس سیاہ سنگ مرمر کے کالم کی تعمیر کی تاریخ بتاتے ہیں، جب اس نے شہر کا نام ایلیا کیپٹلینا رکھا تھا۔ اس کے باوجود، اسی غار میں ستون (کالم) ہونے کے لیے بھی جانا جاتا ہے جو چھت کو سہارا دینے کے لیے کچھ چٹان سے نکلتے ہیں۔ آج، صدقیاہ کا غار دمشق گیٹ اور ہیرودیس گیٹ کے درمیان واقع ہے، یا بالکل، کچھ پرانے شہر میں داخل ہوتے ہی دمشق گیٹ کے بائیں طرف ہے۔ یہ غار پرانے شہر کے نیچے کی گہرائی میں اترتا ہے، جو ایک بڑے اینٹی چیمبر میں کھلتا ہے، جو دو بنیادی گزرگاہوں کے درمیان مزید تقسیم ہوتا ہے۔ غار میں داخل ہوتے وقت سب سے بائیں طرف کا گزرگاہ وہ داخلی راستہ ہے جس کا رخ "شمال" کی طرف ہے اور جو ایک چھوٹے سے وقفے میں کھلتا ہے۔ یہاں کی شناخت انتہائی قیاس آرائی پر مبنی ہے، کیونکہ کونڈر اور کچنر نے اپنی کتابوں میں ایک اور جگہ کا بھی ذکر کیا ہے جس کا نام مگھرت ام العمود (ستونوں کا غار) ہے، جو وادی فرعہ کے جنوبی کنارے پر واقع ہے۔ "جار" کے لیے عبرانی لفظ () ہے، اور جسے ہائی گاؤں معنی کے طور پر بیان کرتا ہے: "جیسے کسی صندوق یا جار کی طرح جو [اس کے کنارے پر] چوڑا ہو۔" اس طرح کے جار غالبا پتھر کے بنے ہوتے تھے، کیونکہ وہ ریڈ ہائفر کی راکھ کو رکھنے کے لیے بھی استعمال ہوتے تھے اور کون سے برتن ناپاک نہیں ہو سکتے تھے۔ لائن 27 ایک ملکہ () کے بارے میں بات کرتی ہے، نہ کہ ایک بادشاہ () کے بارے میں۔ یہ غیر یقینی ہے کہ یہاں کس ملکہ کا ارادہ ہے، لیکن دوسرے مندر کے دور کے آخر میں یہودی لوگوں میں سب سے زیادہ قابل ذکر ملکہ، اور جس کا یروشلم میں ایک محل تھا، جو اکرا کے نام سے مشہور رہائشی علاقے کے وسط میں تھا، ادیبین کی ملکہ ہیلینا تھی۔ مورخ جوزفس نے اپنی کتاب دی جیوش وار (6.6.3) میں اس ملکہ اور اس کے محل، "ملکہ ہیلینا کے محل" کا ذکر کیا ہے۔ یہاں "محل" کے لیے استعمال ہونے والا عبرانی لفظ () ہے، جس کا لفظی معنی "رہائش گاہ" ہے۔ الیگرو نے اس لفظ کی غلط تشریح کرتے ہوئے کہا کہ اس کا مطلب "مقبرہ" ہے، یہ سمجھتے ہوئے کہ یہ ملکہ کی تدفین کی جگہ ہے۔ جہاں تک صلاحیتوں کی صحیح تعداد کا تعلق ہے، الیگرو، اپنے نظر ثانی شدہ ایڈیشن میں، آخری عددی کردار کی غیر معمولی شکل کی وجہ سے، 27 کے بجائے وہاں 7 1⁄2 پڑھتا ہے۔ ڈوک کے قدیم مقام کو عام طور پر قلعہ ڈوک یا ڈیوک کے طور پر قبول کیا جاتا ہے، جس کا ذکر میکابیوں کی پہلی کتاب میں کیا گیا ہے، اور جو وہی نام جوزفس کے نوادرات میں (xiii, viii, 1)، اور ان کی کتاب یہودی جنگ (i, ii, 3) میں ڈیگن کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ آج، یہ مقام عام طور پر اس کے عربی نام جبل القرونتل سے جانا جاتا ہے، جو جیریکو کے مغرب میں واقع ہے اور اس کے میدانی مشرق کی سطح سے اوپر کی بلندی پر ہے۔ اس جگہ کو کئی بار تعمیر اور تباہ کیا جا چکا ہے۔ سال 340 عیسوی میں، پرانے مقام کے کھنڈرات پر دوقہ نامی ایک بازنطینی خانقاہ تعمیر کی گئی تھی، لیکن یہ بھی تباہ ہو گئی تھی اور تب سے اب تک کھنڈرات میں ہے۔ لوری کے مطابق، اسی نام کا ایک قصبہ پہاڑ کے دامن میں موجود ہے، جو ایک قدرتی چشمے کے ساتھ بنایا گیا ہے۔ آج اس جگہ کو ڈیوک کے نام سے جانا جاتا ہے اور یہ تقریبا یریحو کے شمال میں واقع ہے۔ کوزیبا کے مقام کی ابھی تک مثبت طور پر شناخت نہیں کی گئی ہے، حالانکہ اس کے نام سے ایک قدیم مقام موجود ہے، جسے اب خربت کوزیبا کے نام سے جانا جاتا ہے، ایک کھنڈر جسے کونڈر اور کچنر نے '(جلد) میں بیان کیا ہے۔ 3)، ایک جگہ جو بیت فجر کے جنوب میں اور سیار کے شمال میں واقع ہے، تقریبا ان کے بیچ میں۔ عین کوئزیبا نامی ایک قدرتی چشمہ کھنڈر کے شمال مشرق کی طرف واقع ہے۔ وادی کڈرن یروشلم سے بحیرہ مردار تک پھیلی ہوئی ہے، اور اس کے کنارے کچھ جگہوں پر، جیسے جیسے آگے بڑھتے جاتے ہیں، زیادہ تیز ہوتے جاتے ہیں۔ "پتھروں کے ڈھیر" کو نامزد کرنے والا عبرانی لفظ (واحد) ہے اور وہی لفظ ہے جو جوناتھن بین ازیئل نے اپنے ارامیہ ترگم آف یرمیاہ 51:37، (جمع) میں استعمال کیا ہے۔ "کھائی کے منہ" () کا احساس عام طور پر کھائی کے کنارے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ بیت تمار کی شناخت ابھی باقی ہے ؛ اگرچہ، یوسیبیئس اور جیروم کے زمانے میں، گابا کے آس پاس بیت تمار کے نام سے ایک جگہ موجود تھی، اور کون سا نام اصل میں ججوں کے بال تمار سے وابستہ تھا۔ آج تک، گابا کے مشرق کی طرف، اب بھی تیز چٹانیں اور متعدد قدیم مقامات (اب کھنڈرات) موجود ہیں، جن میں سے ایک کا نام شاید کبھی بیت تمار رکھا گیا ہو۔ فیلکس میری ایبل نے بیت تمار کو راس ات-تویل (گرڈ پوزیشن 172/137 PAL) پر رکھنے کا سوچا، جو ٹیل الفول کے شمال مشرق میں ایک چوٹی ہے۔ دوسرے تجویز کرتے ہیں کہ جبل کرونتل کے شمال میں یریحو اور ناران کے آس پاس بیت تمار کی تلاش کی جانی چاہیے۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ ججوں پر قدیم ارامی ترگم 20:33 کا ترجمہ بال تمار کو "یریحو کے میدانی علاقے" کے طور پر کیا گیا ہے۔ عبرانی لفظ کا ترجمہ یہاں "مزدور" کے طور پر کیا گیا ہے، جو علمی عبرانی-ارامی-عربی زبانوں اور بعض اوقات () کے ساتھ () کے تبادلے کی عبرانی لسانی روایت پر مبنی ہے، جیسا کہ 103 اے میں اور اس میں (2 تواریخ 33:13 پر دیکھیں ؛، سیکنڈ۔ 30 ؛ یروشلم تلمود، 10:2)۔ ارامی/سریانی زبان میں لفظ () کا مطلب ہے "ایک مزدور ؛ ایک مزدور ؛ ایک کاریگر ؛ ایک کاشتکار ؛ ایک انگور کا لباس پہننے والا ؛ ایک سپاہی"۔ لوری نے وہی لفظ سمجھا جس کا مطلب "چھوٹا" ہے، جیسا کہ "چھوٹے ڈیل" میں ہے۔ "مقدس کردہ چیزوں" کا لفظ مندر کے لیے وقف کردہ چیزوں کا عمومی معنی ہے اور ہے، جس کے لیے ان اشیاء کی بے حرمتی کرنے والے کے لیے موت کی سزا ہوتی ہے۔ ایک غیر متعین مقدس شے کا تعلق ہارون کے نسب کے پجاریوں سے ہے، جبکہ مندر کی دیکھ بھال کے لیے دی گئی مقدس چیزیں () پجاریوں کی ملکیت نہیں ہیں۔ اسرائیل کی سرزمین میں، کبوتر (کولمبریم) عام طور پر چوڑے، زیر زمین گڑھوں یا غاروں میں تعمیر کیے جاتے تھے جن کے اوپری حصے میں ہوا کا دروازہ ہوتا تھا، جس میں اندرونی دیواروں میں کبوتروں کو گھونسلے لگانے کے لیے ہندسی ڈبے بنائے جاتے تھے اور چونے سے پلستر کیے جاتے تھے۔ یہ تقریبا ہمیشہ شہر سے باہر فاصلے پر تعمیر کیے جاتے تھے، اس معاملے میں دیواروں والے قلعے یا نبہ کے قلعے کے قریب، ایک ایسی جگہ جس کی شناخت ابھی باقی ہے۔ توسفتا (9:3) میں، یہ ذکر کیا گیا ہے کہ، دوسرے ہیکل کے دور میں، کبوتروں کے چھلکے (ممکنہ طور پر کبوتر میں پالے گئے) بنیادی طور پر بادشاہ کے پہاڑ سے لائے گئے تھے، یعنی یہودیہ اور سامریہ کے پہاڑی علاقوں سے۔ تالاب بڑی، بوتل کی شکل کی زیر زمین ذخیرہ کرنے کی سہولیات ہوتی تھیں جو عام طور پر چونا پتھر سے نکالی جاتی تھیں اور پانی کو ذخیرہ کرنے کے لیے استعمال ہوتی تھیں۔ بڑی دریائی ندی تقریبا کوئی بھی بڑی گلی یا گھاٹی (گھاٹی) ہو سکتی ہے جو سردیوں کی بارشوں کو نچلے علاقے میں لے جاتی ہے۔ یروشلم کے قریب ترین سب سے بڑا دریا وادی کیلٹ ہے، جسے پہلے وادی فران کے نام سے جانا جاتا تھا۔ یہاں کا تاثر ایک ایسی جگہ کا ہے جو ایک بڑے دریا سے نکلتی ہے، اور جہاں آبپاشی کے کئی چینل ہیں جو اس سے گزرتے ہیں۔ گستاف ڈلمان نے مشرق اور مغرب دونوں طرف دریائے اردن کی وادی کی طرف بہنے والے کئی دریاؤں کے نالوں اور وادی اردن کے ساتھ ساتھ زمین کے بڑے حصوں کو آبپاشی کرنے کا ذکر کیا ہے۔ یروشلم کا قریب ترین مقام جو اس وضاحت پر پورا اترتا ہے وہ علاقہ ہے جسے کنگز گارڈن کے نام سے جانا جاتا ہے، جو ڈیوڈ شہر کے جنوبی سرے پر ہے، جہاں وادی کڈرن کا ایک ڈیل کے ساتھ سنگم ہے جسے ٹیروپیون کہا جاتا ہے۔ فرانسیسی اسکالر اے نیوباؤر نے چرچ فادر جیروم کا حوالہ دیتے ہوئے لکھا ہے کہ بیت اللحم سے کوئی بھی بیتچارما کو دیکھ سکتا ہے، جسے یرمیاہ کا بیت حکریم سمجھا جاتا ہے، اور جس کے بارے میں بڑے پیمانے پر خیال کیا جاتا ہے کہ وہ تیکوا کے قریب تھا۔ تاہم، فلسطین ایکسپلوریشن فنڈ سے تعلق رکھنے والے کونڈر اور کچنر دونوں نے اندازہ لگایا کہ بیت ہیکرم کی جگہ کی شناخت شاید عین کرم سے کی جانی چاہیے۔ مشنہ (جو 189 عیسوی میں مرتب کی گئی تھی)، اکثر اس کی وادی، "بیت ہا کریم کی وادی" کے سلسلے میں بیت ہا کریم کا ذکر کرتی ہے۔ آج، قدیم مقام کی شناخت متنازعہ ہے۔ عبرانی لفظ () "نچلے چکی کے پتھر" کی نشاندہی کرتا ہے جو مستحکم زیتون کے پریس میں استعمال ہوتا ہے۔ اس کا استعمال پورے مشنہ میں پایا جاتا ہے۔ "ڈیل آف دی اولیو" (، لفظ جس کا مطلب ہے "زیتون") یہاں ناقص رسم الخط میں لکھا جا رہا ہے۔ دوسرے متن اس کے بجائے لکھتے ہیں۔ الیگرو اس کے پڑھنے کے بارے میں غیر یقینی تھا۔ اگرچہ پہلی صدی عیسوی میں گی زیت کے نام سے کئی جگہیں ہو سکتی ہیں، 20 ویں صدی کے اوائل تک، اب بھی اس نام کی عربی شکل میں ایک جگہ موجود تھی، "خلط الزیتونا"، جس کا مطلب ہے، "زیتون کا ڈیل"، اور یہ صرف اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ آیا عربی نام نے پرانے عبرانی اپیل کی اصل نمائندگی کو محفوظ رکھا ہے یا نہیں، کیونکہ ممکنہ طور پر اسی نام کے دیگر ڈیل تھے۔ "خلط الزیتونا" خطے کے پرانے برطانوی مینڈیٹ نقشوں میں سے ایک پر دکھایا گیا ہے اور یہ وادی ایلہ کے انتہائی مشرقی سرے پر واقع ہے، جہاں ڈیل کا مغربی کنارہ وادی میں نکلتا ہے۔ آج، یہ کھیت کی زمین کی ایک تنگ پٹی ہے، جو دونوں طرف پہاڑیوں سے گھرا ہوا ہے، موشاو اویزر کے بائیں طرف واقع ہے جب کوئی موشاو میں داخل ہوتا ہے۔ دوسرے لوگ متن کو "ڈیل آف پروویژنز" کے طور پر پڑھتے ہیں۔ "کالے پتھروں" کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ یا تو بیسالٹ کے پتھر ہیں، جنہیں دور سے وہاں لے جایا جاتا تھا، یا "بٹومین کے پتھر"۔ جوزفس کے مطابق (نوادرات 8.1.3۔ )، زدوک بادشاہ داؤد کے دور حکومت میں پہلا سردار کاہن تھا، اور اس نے سلیمان کے دور حکومت میں ہیکل میں فرائض انجام دیتے رہے۔ اس وقت دیواروں سے ڈھکے شہر یروشلم نے داؤد کے شہر کے مقام پر قبضہ کر لیا تھا۔ چونکہ اسرائیل کا تدفین کا رواج شہر کی دیواروں کے باہر دفن کرنا تھا، اس لیے ممکنہ طور پر زدوک کے مقبرے کو وادی کدرون میں یا اس کے قریب رکھا جائے گا، اور شاید یہاں تک کہ ٹیروپیون وادی میں بھی، جسے کچھ سال بعد شہر کی دیواروں کے اندر شامل کیا گیا تھا جب یہ ایک دیوار سے گھرا ہوا تھا (جو اب اسے ایک تعمیر شدہ علاقہ بناتا ہے)، یا پھر وادی ہنوم (وادی ایر ربابی) میں، داؤد کے شہر کے جنوب مغرب میں۔ "دیوار سے نکلنے والی پتھر کی بینچ" کے لیے استعمال ہونے والا عبرانی لفظ ایسٹان ہے، جو () کا ایک مختلف ہجے ہے، جو وہی لفظ بابل کے تلمود (کدوشین 70 اے) میں ظاہر ہوتا ہے، جسے وہاں ایک اسکولم کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے "بینچ"، لیکن روایتی طور پر دیوار سے پیش کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ "آزادی کے برتنوں" کے الفاظ کے بعد، عبرانی لفظ سوح ظاہر ہوتا ہے، اور جس کے بارے میں لوری کا خیال ہے کہ اس سے مراد مندروں کے خزانے میں پیش کیے گئے سکوں پر بادشاہوں کی تصاویر (اس لیے:) کی وجہ سے آلودہ چیزیں ہیں۔ لفظ سوح یسعیاہ 5:25، ایس۔ وی سے ماخوذ ہے۔ ۔ تاہم، ملک نے وہی لفظ سوتھ () پڑھا، جو عبرانی لفظ پیدائش 49:11 میں "لباس" یا "لباس" کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ متن کا بقیہ حصہ اپنی موجودہ شکل میں ناجائز ہے۔ دوسرا لفظ، سینا (متغیر: سینیٹ) لوری نے بغیر کسی وضاحت کے چھوڑا ہے۔ الفاظ "زیر زمین شافٹ" () مشنہ (3:3 اور 3:3) اور تلمود (48b) میں ان کے عبرانی نام کے تحت ظاہر ہوتے ہیں، اور جہاں ان میں سے ایک یروشلم میں ہیکل ماؤنٹ پر قربانی کی قربان گاہ کے قریب بنایا گیا تھا، جس کے نیچے خون بہتا تھا اور عطیات پیتا تھا۔ عبرانی لفظ (جس کا مطلب ہے "ان کے اقدامات") ارامی لفظ سے ماخوذ ہے، جو دیگر جگہوں کے علاوہ خروج 26:8 میں عبرانی کا ترجمہ ہے۔ دعوی اس طومار کے خزانے کو دوسرے اختیارات کے ساتھ یہودی مندر کا خزانہ سمجھا گیا ہے، غالبا دوسرا مندر۔ اس خزانے کی ابتدا کے نظریات کو تھیوڈور ایچ گیسٹر نے توڑ دیا: سب سے پہلے، یہ خزانہ قمران برادری کا ہو سکتا ہے۔ یہاں مشکل یہ ہے کہ کمیونٹی کو ایک سنیاس بھائی چارے کے طور پر مانا جاتا ہے، جس کے ساتھ وسیع خزانوں کو ملانا مشکل ہے۔ (پھر بھی برادری، فرد کے برعکس، مستقبل کے لیے دولت ممکن ہے-مندر کے لیے امید۔ اس کی تجویز، دوسروں کے درمیان، آندرے ڈوپونٹ-سومر، اسٹیفن گورانسن، اور ایمیل پیوچ نے پیش کی ہے۔) دوسرا، خزانہ دوسرے مندر کا ہو سکتا ہے۔ تاہم، گیسٹر نے جوزفس کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ مندر کا مرکزی خزانہ ابھی بھی عمارت میں تھا جب یہ رومیوں کے ہاتھوں گر گیا تھا، اور یہ بھی کہ دیگر قومرانی تحریریں مندر کے پجاری ہونے پر اتنی تنقید کرتی دکھائی دیتی ہیں کہ ان کے مصنفین اتنے قریب تھے کہ اپنے خزانوں کو محفوظ رکھنے کے لیے چھین لیں۔ (آرک آف ٹائٹس میں مندر کی کچھ اشیاء دکھائی گئی ہیں جو روم لے جایا گیا تھا۔) تیسرا، یہ خزانہ پہلے مندر کا ہو سکتا ہے، جسے بابل کے بادشاہ نبوکدنضر نے 586 قبل مسیح میں تباہ کیا تھا۔ یہ دوسرے طومار کے کردار کے مطابق نہیں لگتا، جب تک کہ شاید اس طومار کو بابل کے جلاوطنی کے دوران کسی غار میں نہیں چھوڑا گیا تھا، ممکنہ طور پر نگہداشت کرنے والوں کی ایک چھوٹی سی جماعت کے ساتھ جو بحیرہ مردار طومار برادری کے پیش رو تھے۔ (اس تجویز کے لیے طومار بہت دیر سے لکھا گیا تھا۔) چوتھا، گیسٹر کا اپنا پسندیدہ نظریہ یہ ہے کہ خزانہ ایک دھوکہ ہے۔ گیسٹر کے ذریعہ درج کردہ اختیارات کے علاوہ دیگر اختیارات بھی ہیں۔ مثال کے طور پر، منفریڈ لیمن نے اسے 70 عیسوی کے بعد جمع کردہ مندر کے عطیات سمجھا۔ علماء اس بارے میں منقسم ہیں کہ اصل مواد کیا ہے۔ تاہم، تانبے اور کانسی جیسی دھاتیں آرکائیول ریکارڈز کے لیے ایک عام مواد تھیں۔ اس کے ساتھ ساتھ، "رسمی خصوصیات" ایک "ثبوت کی لکیر" قائم کرتی ہیں جو تجویز کرتی ہیں کہ یہ طومار ایک مستند "یروشلم میں ہیرودیس کے مندر کی انتظامی دستاویز" ہے۔ نتیجے کے طور پر، اس ثبوت نے بہت سے لوگوں کو یہ یقین دلانے پر مجبور کیا ہے کہ خزانہ واقعی موجود ہے۔ ایسے ہی ایک شخص جان الیگرو ہیں، جنہوں نے 1962 میں ایک مہم کی قیادت کی۔ طومار میں درج کچھ جگہوں کی پیروی کرتے ہوئے، ٹیم نے خزانے کے لیے کچھ ممکنہ تدفین کی جگہوں کی کھدائی کی۔ تاہم، خزانے کے شکاری خالی ہاتھ آئے، اور ابھی تک کوئی خزانہ نہیں ملا ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی خزانہ سامنے نہیں آتا ہے، 3Q15، ایک نئے، طویل قدیم عبرانی متن کے طور پر اہمیت رکھتا ہے ؛ مثال کے طور پر، جیسا کہ تقابلی سامی زبانوں کے اسکالر جوناس سی گرین فیلڈ نے نوٹ کیا ہے، یہ لغت کے لیے بہت اہمیت رکھتا ہے۔ یہ قابل فہم سے زیادہ ہے کہ رومیوں نے یہ خزانہ دریافت کیا۔ شاید، جب ہیرودیس کا مندر تباہ ہوا، رومیوں نے مندر کے پاس موجود کسی بھی خزانے اور دولت کی تلاش کی۔ رومیوں نے قیدیوں سے پوچھ گچھ اور انہیں تشدد کا نشانہ بنا کر تانبے کے طومار میں درج کچھ یا تمام خزانہ آسانی سے حاصل کر لیا ہوگا، جو کہ ایک عام عمل تھا۔ جوزفس کے مطابق، رومیوں کی پوشیدہ خزانے کی بازیابی کے حوالے سے ایک فعال پالیسی تھی۔ ایک اور نظریہ یہ ہے کہ، محاصرے کے بعد رومی فوج کے جانے کے بعد، یہودی لوگوں نے درج کردہ قیمتی اشیا کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے تانبے کے طومار کا استعمال کیا، اور قیمتی اشیا کو یروشلم کی تعمیر نو پر خرچ کیا۔ میڈیا اے لانگ وے ٹو شیلو (جسے امریکہ میں دی مینورا مین کے نام سے جانا جاتا ہے) لیونل ڈیوڈسن کی ایک سنسنی خیز فلم ہے، جو 1966 میں شائع ہوئی تھی، جس کا پلاٹ اسی طرح کے خزانے کے طومار کی تلاش اور مواد کی پیروی کرتا ہے۔ ایڈون بلیک کے فارمیٹ سی کی وضاحت: سلور سکرول کو تلاش کرنے کے لیے کاپر سکرول کا استعمال کرنا، مرکزی کرداروں کو وہ معلومات دینا جو انہیں کتاب کے اہم خطرے کو تلاش کرنے اور شکست دینے کے لیے درکار تھی۔ کاپر سکرول ایک سیاسی تھرلر کا موضوع ہے، کاپر سکرول، جوئل سی روزن برگ نے 2006 میں شائع کیا تھا۔ اس کتاب میں روزن برگ کے اس نظریہ کا استعمال کیا گیا ہے کہ تانبے کے طومار (اور عہد نامے کے صندوق) میں درج خزانے تیسرے مندر کی تجدید کے لیے اینڈ ٹائمز میں پائے جائیں گے۔ تانبے کا طومار شان ینگ کے تاریخی ناول، وائلنٹ سینڈز میں بھی نمایاں ہے، جس میں بارباس تانبے کے طومار اور اس خزانے کا حلف بردار محافظ ہے جس کی طرف یہ اشارہ کرتا ہے۔ اس طومار-اور اس کے خزانوں کی تلاش-کو ہسٹری چینل کی سیریز ڈگنگ فار دی ٹروتھ کی 2007 کی قسط میں پیش کیا گیا تھا۔ یہ پروگرام کاپر سکرول کی تحقیق اور اس کی تشریح کے تمام بڑے نظریات کا بنیادی علم فراہم کرتا ہے۔ گیلری یہ بھی دیکھیں کہ کوہلیٹ نوٹس ریفرنسز ورکس کا حوالہ دیا گیا ہے (یروشلم ایڈیشنز، 1907، 1917 اور 1988 سے دوبارہ شائع ہوا) پیوچ کو صاف شدہ نمونے اور اسکین تک رسائی حاصل تھی۔ جلد۔ 1، پی پی۔ 169-216 میں ان کا متن، تفسیر اور فرانسیسی اور انگریزی ترجمے ہیں۔ مزید پڑھنا (1996 کاپر اسکرال سمپوزیم میں فراہم کردہ کاغذات) (قمران اور بحیرہ مردار کے طومار: دریافت، مباحثے، طومار اور بائبل) کاپر اسکرال کے انگریزی متن کو وضاحتی فوٹ نوٹ کے ساتھ بیرونی روابط کاپر اسکرال کا انگریزی متن کاپر اسکرال کا عبرانی متن انگریزی ترجمہ کے ساتھ (کام جاری ہے) بحیرہ مردار کے طومار اردن میوزیم کے مجموعے 1952 آثار قدیمہ کی دریافتیں یہودی تحریریں پہلی صدی یہودیت پہلی صدی قبل مسیح کے نمونے