Dalit
دلت (جس کا مطلب ہے "ٹوٹا ہوا/بکھرا ہوا")، جسے پہلے اچھوت بھی کہا جاتا تھا، برصغیر پاک و ہند میں ذاتوں کا سب سے نچلا درجہ ہے۔ دلتوں کو ہندو مت کے چار گنا ورن نظام سے خارج کر دیا گیا تھا اور انہیں پانچواں ورن بنانے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، جسے پنچم کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ دلت بنیادی طور پر ہندو مت کی پیروی کرتے ہیں، جس میں بدھ مت، سکھ مت، عیسائیت اور اسلام کے پیروکاروں کی بڑی آبادی ہے۔ شیڈولڈ کاسٹس دلتوں کے لیے سرکاری اصطلاح ہے، جنہیں ہندوستان کے آئین کے مطابق مثبت امتیازی سلوک کے تحت ریزرویشن ملتا ہے۔ اصطلاح دلت ان لوگوں کے لیے ایک خود ساختہ تصور ہے جنہیں "اچھوت" کہا جاتا ہے اور دوسرے جو روایتی ہندو ذات کے درجہ بندی سے باہر تھے۔ ماہر معاشیات اور مصلح بی آر امبیڈکر (1891-1956) نے کہا کہ چھوت چھات ہندوستانی معاشرے میں 400 عیسوی کے آس پاس آئی، جس کی وجہ بدھ مت اور برہمن مت (برہمن ہندو مت کے لیے ایک قدیم اصطلاح) کے درمیان بالادستی کی جدوجہد تھی۔ کچھ ہندو پجاریوں نے اچھوتوں سے دوستی کی اور انہیں نچلی ذات کے عہدوں پر اتارا گیا۔ ایکناتھ، جو ایک خارج شدہ برہمن تھے، نے بھکتی دور میں اچھوتوں کے حقوق کے لیے جدوجہد کی۔ 1880 کی دہائی کے آخر میں، مراٹھی لفظ 'دلت' کا استعمال جیوتی راؤ پھولے نے بے دخل اور اچھوتوں کے لیے کیا تھا جو ہندو معاشرے میں مظلوم اور ٹوٹے ہوئے تھے۔ دلت سنسکرت دلت (دلتا) کی ایک مقامی زبان کی شکل ہے۔ کلاسیکی سنسکرت میں، اس کا مطلب ہے "منقسم، منقسم، ٹوٹا ہوا، بکھرا ہوا"۔ یہ لفظ 19 ویں صدی کی سنسکرت میں دوبارہ استعمال کیا گیا تھا جس کا مطلب ہے "(ایک شخص) جس کا تعلق چار ورنوں میں سے کسی ایک سے نہیں ہے"۔ اسے شاید اس لحاظ سے سب سے پہلے پونے میں مقیم سماجی مصلح جیوتی راؤ پھولے نے دوسرے ہندوؤں کی سابقہ "اچھوت" ذاتوں کو درپیش ظلم کے تناظر میں استعمال کیا تھا۔ دلتوں کی اصطلاح 1935 سے پہلے افسردہ طبقات کی برطانوی راج مردم شماری کی درجہ بندی کے ترجمہ کے طور پر استعمال ہوتی تھی۔ اسے امبیڈکر نے مقبول بنایا، جو خود ایک دلت تھے، جنہوں نے دلتوں کی تعریف میں ان کی ذات سے قطع نظر تمام افسردہ لوگوں کو شامل کیا۔ اس میں ان لوگوں کا احاطہ کیا گیا تھا جنہیں ہندو مت کے چار گنا ورن نظام سے خارج کر دیا گیا تھا اور وہ خود کو پانچواں ورن بناتے ہوئے خود کو پنچم سمجھتے تھے۔ 1970 کی دہائی میں اس کے استعمال کو اس وقت تقویت ملی جب اسے دلت پینتھرس کے سرگرم گروپ نے اپنایا۔ سماجی و قانونی اسکالر اولیور مینڈیلسوہن اور سیاسی ماہر معاشیات ماریکا ویکیزیانی نے 1998 میں لکھا کہ یہ اصطلاح "انتہائی سیاسی" ہو گئی ہے۔ اگرچہ اس اصطلاح کا استعمال اچھوت سیاست کے عصری چہرے کے ساتھ مناسب یکجہتی کا اظہار کرتا نظر آتا ہے، لیکن اسے عام اصطلاح کے طور پر اپنانے میں بڑے مسائل باقی ہیں۔ اگرچہ یہ لفظ اب کافی وسیع ہے، لیکن اس کی جڑیں اب بھی بی آر کی شخصیت سے متاثر سیاسی بنیاد پرستی کی روایت میں گہری ہیں۔ امبیڈکر۔ " انہوں نے مزید کہا کہ اس کے استعمال سے ہندوستان میں اچھوتوں کی پوری آبادی کو ایک بنیاد پرست سیاست سے متحد ہونے کا غلط لیبل لگانے کا خطرہ ہے۔ آنند تلتمبڈے سیاسی شناخت سے انکار کے رجحان کا بھی پتہ لگاتے ہیں، مثال کے طور پر تعلیم یافتہ متوسط طبقے کے لوگوں میں جنہوں نے بدھ مت اختیار کیا ہے اور دلیل دیتے ہیں کہ بدھ مت کے طور پر وہ دلت نہیں ہو سکتے۔ یہ ان کے بہتر حالات کی وجہ سے ہو سکتا ہے جو اس خواہش کو جنم دیتے ہیں کہ وہ اس سے وابستہ نہ ہوں جسے وہ توہین آمیز دلت عوام سمجھتے ہیں۔ مذہب اور ایشین اسٹڈیز کے پروفیسر جیمز لوچٹفیلڈ نے 2002 میں کہا تھا کہ "[دلت اصطلاح] کو اپنانا اور مقبول بنانا صورتحال کے بارے میں ان کی بڑھتی ہوئی آگاہی اور اپنے قانونی اور آئینی حقوق کے مطالبے میں ان کی زیادہ استقامت کی عکاسی کرتا ہے۔" دیگر اصطلاحات سرکاری اصطلاح ہندوستان کا قومی کمیشن برائے شیڈولڈ کاسٹ دلتوں کے سرکاری استعمال کو ایک لیبل کے طور پر "غیر آئینی" سمجھتا ہے کیونکہ جدید قانون سازی شیڈولڈ کاسٹ کو ترجیح دیتی ہے۔ تاہم، کچھ ذرائع کا کہنا ہے کہ دلتوں نے شیڈولڈ کاسٹ کی سرکاری اصطلاح سے زیادہ برادریوں کو شامل کیا ہے اور بعض اوقات اسے ہندوستان کے تمام مظلوم لوگوں کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ نیپال میں بھی اسی طرح کی ہمہ گیر صورتحال پائی جاتی ہے۔ ہندوستان کے قومی کمیشن برائے شیڈولڈ کاسٹس (این سی ایس سی) کی رائے میں شیڈولڈ کاسٹس دلتوں کے لیے سرکاری اصطلاح ہے، جنہوں نے قانونی مشورہ لیا جس سے اشارہ ملتا ہے کہ جدید قانون سازی دلتوں کا حوالہ نہیں دیتی ہے اور اس لیے، یہ کہتا ہے کہ سرکاری دستاویزات کے لیے ایسا کرنا "غیر آئینی" ہے۔ 2004 میں، این سی ایس سی نے نوٹ کیا کہ کچھ ریاستی حکومتوں نے دستاویزات میں درج فہرست ذاتوں کے بجائے دلتوں کا استعمال کیا اور ان سے باز رہنے کو کہا۔ کچھ ذرائع کا کہنا ہے کہ دلت سرکاری شیڈولڈ کاسٹ کی تعریف کے مقابلے کمیونٹیز کی ایک وسیع رینج پر مشتمل ہے۔ اس میں خانہ بدوش قبائل اور ایک اور سرکاری درجہ بندی شامل ہو سکتی ہے جو 1935 میں برطانوی راج کی مثبت امتیازی سلوک کی کوششوں سے بھی شروع ہوئی، جو کہ درج فہرست قبائل ہیں۔ یہ کبھی کبھی ہندوستان کے مظلوم لوگوں کی پوری طرح سے حوالہ دینے کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے، یہی وہ سیاق و سباق ہے جو نیپالی معاشرے میں اس کے استعمال پر لاگو ہوتا ہے۔ درج فہرست ذات کے زمرے کی حدود کی ایک مثال یہ ہے کہ، ہندوستانی قانون کے تحت، ایسے لوگ صرف بدھ مت، ہندو مت یا سکھ مذہب کے پیروکار ہو سکتے ہیں، پھر بھی ایسی برادریاں ہیں جو دلت عیسائی اور مسلمان ہونے کا دعوی کرتی ہیں، اور قبائلی برادریاں اکثر لوک مذاہب پر عمل کرتی ہیں۔ ہریجن اصطلاح، یا 'خدا کے بچے'، بھکتی روایت کے ایک گجراتی شاعر سنت، نرسنہ مہتا نے، ذات، طبقے یا جنس سے قطع نظر کرشن کے تمام عقیدت مندوں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے وضع کی تھی۔ مہتا کے کام کے مداح مہاتما گاندھی نے پہلی بار 1933 میں دلتوں کی شناخت کے تناظر میں یہ لفظ استعمال کیا۔ امبیڈکر کو یہ نام ناپسند تھا کیونکہ اس نے دلتوں کو مسلمانوں جیسی آزاد برادری کے بجائے ایک بڑی ہندو قوم کے سلسلے میں رکھا تھا۔ اس کے علاوہ، بہت سے دلتوں نے سرپرستی اور توہین آمیز اصطلاح کو پایا، اور اب بھی ڈھونڈتے ہیں، یہاں تک کہ کچھ یہ دعوی کرتے ہیں کہ یہ اصطلاح واقعی دیوداسیوں کے بچوں سے مراد ہے۔ جب ہندوستان کی آزادی کے بعد چھوت چھات کو غیر قانونی قرار دیا گیا تو سابق اچھوتوں کو بیان کرنے کے لیے لفظ ہریجن کا استعمال خود دلتوں کے مقابلے دیگر ذاتوں میں زیادہ عام ہو گیا۔ علاقائی اصطلاحات جنوبی ہندوستان میں، دلتوں کو بعض اوقات آدی دراوڑ، آدی کرناٹک، اور آدی آندھرا کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا لفظی معنی بالترتیب پہلے دراوڑی، کناڈیگا اور آندھرا ہے۔ یہ اصطلاحات پہلی بار 1917 میں جنوبی دلت رہنماؤں نے استعمال کیں، جن کا خیال تھا کہ وہ ہندوستان کے مقامی باشندے ہیں۔ یہ اصطلاحات بالترتیب تامل ناڈو، کرناٹک، اور آندھرا پردیش/تلنگانہ کی ریاستوں میں، دلت ذات سے تعلق رکھنے والے کسی بھی شخص کے لیے ایک عام اصطلاح کے طور پر استعمال ہوتی ہیں۔ مہاراشٹر میں، تاریخ دان اور خواتین کی تعلیم کی ماہر شیلجا پیک کے مطابق، دلت ایک اصطلاح ہے جو زیادہ تر مہار ذات کے لوگ استعمال کرتے ہیں، جس میں امبیڈکر پیدا ہوئے تھے۔ زیادہ تر دوسری جماعتیں اپنی ذات کا نام استعمال کرنے کو ترجیح دیتی ہیں۔ نیپال میں، ہریجن اور، عام طور پر، دلت کے علاوہ، ہری (مسلمانوں میں)، اچھوت، آؤٹ کاسٹ اور نچ جاتی جیسی اصطلاحات استعمال کی جاتی ہیں۔ تاریخ گوپال بابا والنگکر (c. 1840-1900) کو عام طور پر دلت تحریک کا علمبردار سمجھا جاتا ہے، جو ایک ایسے معاشرے کی تلاش میں تھا جس میں ان کے ساتھ امتیازی سلوک نہ کیا جائے۔ ایک اور پیش رو ہری چند ٹھاکر (c. 1812-1878) اپنی ماتوا تنظیم کے ساتھ تھے جس میں بنگال پریذیڈنسی میں نمسودر (چندلا) برادری شامل تھی۔ خود امبیڈکر والنگکر کو آباؤ اجداد مانتے تھے۔ ایک اور ابتدائی سماجی مصلح جنہوں نے دلتوں کے حالات کو بہتر بنانے کے لیے کام کیا وہ جیوتی راؤ پھولے (1827-1890) تھے۔ موجودہ نظام کی ابتدا امبیڈکر اور مہاتما گاندھی کے درمیان 1932 کے پونا معاہدے میں ہوئی، جب امبیڈکر نے ان کے اس مطالبے کو تسلیم کیا کہ گاندھی کو ان خطوط پر اقدامات قبول کرنے کے بدلے میں دلتوں کے پاس ذات ہندوؤں سے الگ ووٹر ہونا چاہیے۔ برطانوی راج حکام کی طرف سے بنائے گئے فرقہ وارانہ ایوارڈ میں ایک علیحدہ رائے دہندگان کا تصور تجویز کیا گیا تھا، اور معاہدے کے نتیجے میں-گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ 1935-نے درج فہرست ذاتوں کی نئی اصطلاح متعارف کرائی، جو کہ افسردہ طبقات کی اصطلاح کے متبادل کے طور پر، اور قانون سازوں میں ان کے لیے مخصوص نشستیں بھی تھیں۔ 1947 میں اپنی آزادی کے فورا بعد، ہندوستان نے دلتوں کی سیاسی نمائندگی حاصل کرنے اور سرکاری ملازمتوں اور تعلیم حاصل کرنے کی صلاحیت کو بڑھانے کے لیے ریزرویشن کا نظام متعارف کرایا۔ ہندوستان کے 1950 کے آئین میں دلتوں کے سماجی و اقتصادی حالات کو بہتر بنانے کے اقدامات شامل تھے۔ چھوت چھات پر پابندی لگانے کے علاوہ، ان میں ریزرویشن کا نظام بھی شامل تھا، جو مثبت امتیازی سلوک کا ایک ذریعہ تھا جس نے درج فہرست ذاتوں کو دلتوں کے طور پر درجہ بندی کیا۔ جن کمیونٹیز کو ان گروہوں میں سے ایک کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا، انہیں قومی اور ریاستی قانون سازوں کے ساتھ ساتھ سرکاری ملازمتوں اور تعلیمی مقامات میں نشستوں کی فیصد کی ضمانت دی گئی تھی۔ 1995 تک، ہندوستان میں تمام وفاقی سرکاری ملازمتوں میں سے-پہلی جماعت کا 10.1 فیصد، دوسری جماعت کا 12.7 فیصد، تیسری جماعت کا 16.2 فیصد، اور چوتھی جماعت کی 27.2 فیصد ملازمتیں دلتوں کے پاس تھیں۔ سرکاری ایجنسیوں اور حکومت کے زیر انتظام کاروباری اداروں میں سب سے سینئر ملازمتوں میں سے صرف 1 فیصد دلتوں کے پاس تھی، 40 سالوں میں زیادہ تبدیلی نہیں آئی۔ اکیسویں صدی میں دلت ہندوستان کے اعلی ترین عدالتی اور سیاسی عہدوں کے لیے منتخب ہوئے ہیں۔ 1997 میں، ہندوستان نے اپنا پہلا دلت صدر، کے آر نارائنن منتخب کیا۔ کئی سماجی تنظیموں نے تعلیم، صحت کی دیکھ بھال اور روزگار کے ذریعے دلتوں کے لیے بہتر حالات کو فروغ دیا ہے۔ اس کے باوجود، جب کہ ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک ممنوع تھا اور ہندوستان کے آئین کے ذریعہ چھوت چھات کو ختم کر دیا گیا تھا، اس طرح کے رواج اب بھی وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے ہیں۔ ان گروہوں کے خلاف ہراساں کرنے، حملہ، امتیازی سلوک اور اسی طرح کی کارروائیوں کو روکنے کے لیے حکومت ہند نے 31 مارچ 1995 کو مظالم کی روک تھام کا قانون، جسے ایس سی/ایس ٹی ایکٹ بھی کہا جاتا ہے، نافذ کیا۔ بمبئی ہائی کورٹ کے حکم کے مطابق، حکومت ہند کی وزارت اطلاعات و نشریات (آئی اینڈ بی وزارت) نے ستمبر 2018 میں تمام میڈیا چینلز کو ایک ایڈوائزری جاری کی، جس میں ان سے کہا گیا کہ وہ "دلت" لفظ کے بجائے "درج فہرست ذاتوں" کا استعمال کریں۔ ڈیموگرافکس شیڈولڈ کاسٹ کمیونٹیز پورے ہندوستان میں موجود ہیں اور ملک کی آبادی کا 16.6%، 2011 کی مردم شماری پر مشتمل ہیں۔ اتر پردیش (21 ٪)، مغربی بنگال (11 ٪)، بہار (8 ٪) اور تمل ناڈو (7 ٪) ان کے درمیان ملک کی کل درج فہرست ذات کی آبادی کا تقریبا نصف حصہ ہے۔ وہ پنجاب میں ریاستوں کی آبادی کے تناسب کے طور پر سب سے زیادہ عام تھے، تقریبا 32 فیصد، جبکہ میزورم میں سب سے کم تقریبا صفر تھا۔ اسی طرح کے گروہ برصغیر پاک و ہند کے باقی حصوں میں پائے جاتے ہیں۔ پاکستان کی 2 فیصد سے بھی کم آبادی ہندو ہے اور ان میں سے 1 فیصد ہندو دلت ہیں، نیپال، بنگلہ دیش میں 2010 میں 50 لاکھ دلت تھے جن کی اکثریت بے زمین اور دائمی غربت میں تھی، اور سری لنکا۔ وہ امریکہ، برطانیہ، سنگاپور اور کیریبین سمیت کئی ممالک میں ہندوستانی تارکین وطن کے حصے کے طور پر بھی پائے جاتے ہیں۔ ہندوستان 20 کروڑ سے زیادہ دلتوں کا گھر ہے۔ دلت انسانی حقوق کی قومی مہم کے ایک دلت کارکن پال دیوکار کے مطابق، "ہندوستان میں 600,000 گاؤں ہیں اور تقریبا ہر گاؤں کے مضافات میں ایک چھوٹی سی جیب دلتوں کے لیے ہے۔" سماجی و اقتصادی حیثیت اور دلتوں کے خلاف امتیازی سلوک پورے جنوبی ایشیا اور جنوبی ایشیائی باشندوں میں دیکھا گیا ہے۔ 2001 میں، صحت کی دیکھ بھال، متوقع عمر، تعلیم کے حصول، پینے کے پانی اور رہائش تک رسائی جیسے پیمانوں پر ہندوستان میں دلت آبادی کا معیار زندگی مجموعی ہندوستانی آبادی سے بھی بدتر تھا۔ ہیومن رائٹس واچ (ایچ آر ڈبلیو) کی 2007 کی ایک رپورٹ کے مطابق، دلتوں کے ساتھ سلوک "پوشیدہ نسل پرستی" کی طرح رہا ہے اور یہ کہ وہ "رہائش، اسکولوں اور عوامی خدمات تک رسائی میں علیحدگی کو برداشت کرتے ہیں"۔ ایچ آر ڈبلیو نے نوٹ کیا کہ اس وقت ہندوستان کے وزیر اعظم منموہن سنگھ نے نسلی نظام اور چھوت چھات کے درمیان ایک متوازی دیکھا۔ ایلینور زیلیوٹ نے سنگھ کے 2006 کے تبصرے کو بھی نوٹ کیا لیکن کہا کہ، واضح مماثلتوں کے باوجود، نسلی تعصب اور دلتوں کی صورتحال کی "ایک مختلف بنیاد اور شاید ایک مختلف حل ہے"۔ اگرچہ ہندوستانی آئین نے چھوت چھات کو ختم کر دیا، لیکن دلتوں کی مظلوم حیثیت ایک حقیقت بنی ہوئی ہے۔ دیہی ہندوستان میں، کلاؤس کلوسٹرمیئر نے 2010 میں کہا، "وہ اب بھی الگ تھلگ حلقوں میں رہتے ہیں، سب سے گندا کام کرتے ہیں، اور انہیں گاؤں کے کنویں اور دیگر عام سہولیات کا استعمال کرنے کی اجازت نہیں ہے۔" اسی سال، زیلیوٹ نے نوٹ کیا کہ "پچھلے ساٹھ سالوں میں کافی ترقی کے باوجود، دلت اب بھی معاشرے کے سماجی اور معاشی نچلے حصے میں ہیں"۔ ساؤتھ ایشیا اسٹیٹ آف مائنوریٹیز رپورٹ 2020 سے پتہ چلا ہے کہ جب سے بی جے پی (انڈین پیپلز پارٹی) مئی 2018 تک ہندوستان میں سیاسی اقتدار میں واپس آئی ہے، "اقلیتوں کے خلاف نفرت انگیز جرائم میں اضافہ دیکھا گیا ہے-جو مسلمانوں، عیسائیوں اور دلتوں کے خلاف ہجوم کی طرف سے قتل و غارت گری اور چوکسی تشدد کی شکل اختیار کر رہا ہے۔ بی جے پی نے مذہبی اقلیتوں کو نشانہ بنانے والے امتیازی قوانین اور اقدامات کے سلسلے کو بھی مضبوط اور وسعت دی۔ ان میں تبادلوں کے خلاف قوانین شامل ہیں، جن کا الزام انسانی حقوق کے گروہوں نے ہندوتوا گروہوں کو ملک بھر میں عیسائیوں، مسلمانوں اور دیگر مذہبی اقلیتوں کے خلاف ہراساں کرنے، سماجی اخراج اور تشدد کی مہم چلانے کے لیے بااختیار بنانے پر لگایا ہے۔ بظاہر گائے کے تحفظ کے لیے بنائے گئے قوانین مسلمانوں اور دلتوں کے خلاف اسی طرح کی مہموں کے لیے ادارہ جاتی حمایت فراہم کرتے رہتے ہیں۔ " اگرچہ شہری علاقوں اور عوامی شعبے میں دلتوں کے خلاف امتیازی سلوک میں کمی آئی ہے، لیکن یہ اب بھی دیہی علاقوں اور نجی شعبے میں، روزمرہ کے معاملات جیسے کھانے پینے کی جگہوں، اسکولوں، مندروں اور آبی ذرائع تک رسائی میں موجود ہے۔ کچھ دلت کامیابی کے ساتھ شہری ہندوستانی معاشرے میں ضم ہو گئے، جہاں ذات پات کی اصل کم واضح ہے۔ تاہم، دیہی ہندوستان میں ذات پات کی ابتداء زیادہ آسانی سے ظاہر ہوتی ہے اور دلت اکثر مقامی مذہبی زندگی سے خارج رہتے ہیں، حالانکہ کچھ معیاری شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ اخراج کم ہو رہا ہے۔ 2014 کے این سی اے ای آر/یونیورسٹی آف میری لینڈ سروے کے مطابق، ہندوستانی آبادی کا 27 فیصد اب بھی چھوت چھات پر عمل پیرا ہے۔ یہ تعداد اس سے زیادہ ہو سکتی ہے کیونکہ بہت سے لوگ پوچھ گچھ کے وقت ایسا کرنے کو تسلیم کرنے سے انکار کرتے ہیں، حالانکہ سروے کے طریقہ کار کو بھی ممکنہ طور پر اعداد و شمار کو بڑھا چڑھا کر پیش کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ پورے ہندوستان میں 52 فیصد برہمنوں، 33 فیصد دیگر پسماندہ طبقات اور 24 فیصد غیر برہمن آگے کی ذاتوں میں چھوت چھات کا رواج تھا۔ اقلیتی مذاہب کے لوگ بھی چھوت چھات پر عمل کرتے تھے-23 فیصد سکھ، 18 فیصد مسلمان اور 5 فیصد عیسائی۔ ریاست گیر اعداد و شمار کے مطابق، چھوت چھات عام طور پر مدھیہ پردیش (53 فیصد)، ہماچل پردیش (50 فیصد)، چھتیس گڑھ (48 فیصد)، راجستھان اور بہار (47 فیصد)، اتر پردیش (43 فیصد)، اور اتراکھنڈ (40 فیصد) میں رائج ہے۔ علیحدگی کی مثالوں میں مدھیہ پردیش کا گاؤں گھٹوانی شامل ہے، جہاں بھیلالہ کی درج فہرست قبائل کی آبادی دلت دیہاتیوں کو پانی لانے کے لیے عوامی بور ویل استعمال کرنے کی اجازت نہیں دیتی ہے اور اس طرح وہ گندا پانی پینے پر مجبور ہیں۔ نئی دہلی اور بنگلور کے آس پاس کے میٹروپولیٹن علاقوں میں، دلتوں اور مسلمانوں کو کرایہ پر جگہوں کی تلاش میں اعلی ذات کے زمینداروں کی طرف سے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ 1855 میں دلت رہنما ساوتری بائی پھولے کے 14 سالہ طالب علم متکا سالوے نے لکھا کہ مراٹھا سلطنت کے باجی راؤ کے دور حکومت میں دلت ذاتوں کو بڑی عمارتیں بنانے کے لیے ان کی زمینوں سے کچل دیا گیا تھا۔ انہیں سرخ سیسہ ملا کر تیل پینے پر بھی مجبور کیا گیا جس کی وجہ سے وہ مر گئے، اور پھر انہیں عمارتوں کی بنیادوں میں دفن کر دیا گیا، اس طرح دلتوں کی نسلوں کا خاتمہ ہو گیا۔ باجی راؤ کی حکمرانی میں، اگر کوئی دلت جم کے سامنے سے گزرتا ہے، تو وہ اس کا سر کاٹ کر زمین پر "بیٹ اور بال" کھیلتے، اپنی تلواروں کو بلے کی طرح اور اس کا سر گیند کی طرح رکھتے۔ 17 ویں صدی کے ان بادشاہوں کے دور میں اچھوت افراد کی انسانی قربانی کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی۔ انہوں نے پیچیدہ قوانین اور کارروائیاں بھی بنائیں تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ وہ اچھوتے رہیں۔ انہوں نے یہ بھی لکھا کہ اگر کوئی دلت پڑھنا لکھنا سیکھ جائے تو باجی راؤ کہیں گے کہ ان کی تعلیم برہمن کی نوکری چھین لیتی ہے، اور انہیں سزا دی جاتی ہے۔ جارج کنناتھ کا دعوی ہے کہ "مختلف دلت ذاتوں کے درمیان ایک اندرونی درجہ بندی ہے اور رہی ہے"۔ کنناتھ کے مطابق، دساد کو سب سے اونچا سمجھا جاتا ہے جبکہ دلت گروہوں میں مصہر کو سب سے نچلا سمجھا جاتا ہے۔ دی انڈیا گورنز ریسرچ انسٹی ٹیوٹ کے ایک تجزیے کے مطابق، اس عرصے کے دوران کرناٹک میں پرائمری اسکول چھوڑنے والوں میں تقریبا نصف دلت تھے۔ 2014 میں ایک نمونہ سروے، جو دلت ادھیکار ابھیان کے ذریعے کیا گیا تھا اور ایکشن ایڈ کے ذریعے فنڈ کیا گیا تھا، پتہ چلا کہ مدھیہ پردیش کے ریاستی اسکولوں میں 88 فیصد دلت بچوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں۔ زیر تعلیم 79 فیصد اسکولوں میں دلت بچوں کو دوپہر کے کھانے کو چھونے سے منع کیا گیا ہے۔ انہیں 35 فیصد اسکولوں میں دوپہر کے کھانے پر الگ بیٹھنا پڑتا ہے، اور انہیں 28 فیصد میں خاص طور پر نشان زدہ پلیٹوں کے ساتھ کھانا پڑتا ہے۔ ہندوستان کے مختلف تعلیمی اداروں میں حکام، اعلی ذات کے ساتھیوں اور اعلی ذات کے طلباء کی طرف سے ایس سی اور ایس ٹی اساتذہ اور پروفیسرز کے ساتھ امتیازی سلوک اور ہراساں کیے جانے کے واقعات اور الزامات سامنے آئے ہیں۔ کچھ معاملات میں، جیسے گجرات میں، ریاستی حکومتوں نے استدلال کیا ہے کہ، امتیازی سلوک کرنے کی بجائے، تعلیم میں ملازمتوں کے لیے درخواست دیتے وقت ان کا انکار اس وجہ سے ہوا ہے کہ ان درجہ بندی سے کوئی مناسب اہل امیدوار نہیں ہیں۔ غربت اقلیتی امور کی وزارت کی 2014 کی ایک رپورٹ کے مطابق، دیہی ہندوستان میں درج فہرست ذات (ایس سی) کی 33.8 فیصد آبادی خط غربت سے نیچے زندگی گزار رہی تھی۔ شہری علاقوں میں، 21.8 فیصد ایس سی آبادی خط غربت سے نیچے تھی۔ کرناٹک میں منگلور یونیورسٹی کے 2012 کے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ ریاست کرناٹک میں 93 فیصد دلت خاندان خط غربت سے نیچے رہتے ہیں۔ کچھ دلتوں نے دولت حاصل کی ہے، حالانکہ زیادہ تر غریب ہیں۔ چندرا بھان پرساد جیسے کچھ دلت دانشوروں نے استدلال کیا ہے کہ 1991 میں شروع ہونے والے معاشی نظام کے زیادہ آزاد ہونے کے بعد سے بہت سے دلتوں کے معیار زندگی میں بہتری آئی ہے اور بڑے سروے کے ذریعے ان کے دعووں کی حمایت کی ہے۔ سماجی اقتصادی اور ذات پات کی مردم شماری 2011 کے مطابق، ہندوستان میں دیہی گھرانوں میں تقریبا 79 فیصد آدیواسی گھرانے اور 73 فیصد دلت گھرانے سب سے زیادہ محروم تھے۔ جبکہ 45 فیصد ایس سی گھرانے بے زمین ہیں اور دستی عارضی مزدوری سے روزی کماتے ہیں، آدیواسیوں کے لیے یہ تعداد 30 فیصد ہے۔ پیشے ماضی میں ان کے بارے میں اتنا ناپاک خیال کیا جاتا تھا کہ اونچی ذات کے ہندو ان کی موجودگی کو آلودہ کرنے والا سمجھتے تھے۔ "ناپاک حیثیت" کا تعلق ان کے تاریخی موروثی پیشوں سے تھا جنہیں ذات پات کے ہندو "آلودہ" یا بدنام سمجھتے تھے، جیسے چمڑے کے ساتھ کام کرنا، مردہ جانوروں کو ٹھکانے لگانا، ہاتھ سے صفائی کرنا، یا صفائی کا کام۔ اپنی پیدائش اور غربت کے حالات سے مجبور ہو کر، ہندوستان میں دلت صفائی کارکنوں کے طور پر کام کرتے رہتے ہیں: ہاتھ سے صفائی کرنے والے، نالوں کی صفائی کرنے والے، کچرا جمع کرنے والے، اور سڑکوں کی صفائی کرنے والے۔ 2019 تک، 6 ملین دلت گھرانوں میں سے ایک اندازے کے مطابق 40 سے 60 فیصد صفائی ستھرائی کے کاموں میں مصروف ہیں۔ صفائی کا کام کرنے والی سب سے عام دلت ذات والمیکی (بالمیکی بھی) ذات ہے۔ صحت کی دیکھ بھال اور غذائیت تک رسائی میں دلتوں کے خلاف امتیازی سلوک موجود ہے۔ مدھیہ پردیش میں کئی مہینوں تک کیے گئے اور 2014 میں ایکشن ایڈ کی مالی اعانت سے کیے گئے دلتوں کے ایک نمونے کے سروے سے پتہ چلا ہے کہ فیلڈ ہیلتھ ورکرز نے 65 فیصد دلت بستیوں کا دورہ نہیں کیا۔ 47 فیصد دلتوں کو راشن کی دکانوں میں داخل ہونے کی اجازت نہیں تھی اور 64 فیصد کو غیر دلتوں کے مقابلے میں کم اناج دیا گیا تھا۔ ریاست ہریانہ میں، پانچ سال سے کم عمر کے 49 فیصد دلت بچے کم وزن اور غذائیت کا شکار تھے جبکہ 2015 میں 1 ماہ سے کم عمر کے 80 فیصد بچے خون کی کمی کا شکار تھے۔ جرائم دلت ہندوستان کے قید خانوں میں قیدیوں کی قدرے غیر متناسب تعداد پر مشتمل ہیں۔ اگرچہ دلت (بشمول ایس سی اور ایس ٹی دونوں) ہندوستانی آبادی کا 25 فیصد ہیں، لیکن وہ قیدیوں کا 33.2 فیصد ہیں۔ ہندوستان میں سزائے موت پانے والے تقریبا 24.5 فیصد قیدیوں کا تعلق درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل سے ہے جو ان کی آبادی کے تناسب سے ہے۔ مہاراشٹر (50 فیصد)، کرناٹک (36.4 فیصد) اور مدھیہ پردیش (36 فیصد) میں یہ شرح سب سے زیادہ ہے۔ دلتوں کو جھوٹے بہانوں پر گرفتار کیا گیا ہے۔ ہیومن رائٹس واچ کے مطابق، دلت حقوق کے کارکنوں کی سیاسی طور پر حوصلہ افزا گرفتاریاں ہوتی ہیں اور گرفتار ہونے والوں کو بغیر کسی الزام کے چھ ماہ تک حراست میں رکھا جا سکتا ہے۔ دلت اور غیر دلتوں کے درمیان ذات پات سے متعلق تشدد اعلی ذات کے اراکین کی طرف سے جاری تعصب سے پیدا ہوتا ہے۔ بھگن عصمت دری کا معاملہ، جو زمین کی تقسیم کے تنازعہ سے پیدا ہوا، دلت لڑکیوں اور خواتین کے خلاف مظالم کی ایک مثال ہے۔ اگست 2015 میں، گاؤں کی اعلی ذاتوں کی طرف سے جاری مبینہ امتیازی سلوک کی وجہ سے، نئی دہلی کے جنتر منتر میں ایک تقریب میں تقریبا 100 دلت باشندوں نے اسلام قبول کیا۔ بین ذات شادی کو ایک علاج کے طور پر تجویز کیا گیا ہے، لیکن نئی دہلی میں قائم نیشنل کونسل آف اپلائیڈ اکنامک ریسرچ (این سی اے ای آر) اور یونیورسٹی آف میری لینڈ کے 42,000 گھرانوں کے 2014 کے سروے کے مطابق، یہ اندازہ لگایا گیا تھا کہ صرف 5 فیصد ہندوستانی شادیاں ذات پات کی حدود سے تجاوز کرتی ہیں۔ ہندوستان کے نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو کی طرف سے جمع کیے گئے 2000 کے اعداد و شمار کے مطابق، سال 2000 میں دلتوں کے خلاف 25,455 جرائم ہوئے، تازہ ترین سال جس کے لیے صرف اعداد و شمار دستیاب ہیں، ہر گھنٹے 2 دلتوں پر حملہ کیا جاتا ہے، روزانہ 3 دلت خواتین کے ساتھ زیادتی کی جاتی ہے، 2 دلتوں کو قتل کیا جاتا ہے اور ہر روز 2 دلتوں کے گھروں کو آگ لگا دی جاتی ہے۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل نے 2001 میں شائع ہونے والی ایک تحقیق کے مطابق دلت خواتین کے خلاف جنسی حملوں کی ایک بڑی تعداد کو دستاویزی شکل دی، جو اکثر زمینداروں، اعلی ذات کے دیہاتیوں اور پولیس اہلکاروں کے ذریعے کیے جاتے تھے۔ تحقیق کے مطابق، صرف 5 فیصد حملے ریکارڈ کیے جاتے ہیں، اور پولیس اہلکار کم از کم 30 فیصد عصمت دری کی رپورٹوں کو غلط قرار دیتے ہوئے مسترد کرتے ہیں۔ مطالعہ سے یہ بھی پتہ چلا کہ پولیس والے اکثر رشوت لیتے ہیں، گواہوں کو دھمکاتے ہیں اور ثبوت چھپاتے ہیں۔ عصمت دری کے متاثرین کو بھی قتل کیا گیا ہے۔ ایسی اطلاعات موصول ہوئی ہیں کہ اعلی ذات کے ارکان اور پولیس کی طرف سے دلتوں کو انسانی پاخانہ کھانے اور پیشاب پینے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ ستمبر 2015 میں، مدھیہ پردیش میں ایک 45 سالہ دلت خاتون کو مبینہ طور پر برہنہ کر دیا گیا اور مجرموں نے اسے پیشاب پینے پر مجبور کیا۔ ہندوستان کے کچھ حصوں میں، ایسے الزامات سامنے آئے ہیں کہ شادی کی تقریبات کے لیے گھوڑوں پر سوار دلت دولہوں کو اونچی ذات کے لوگوں نے مارا پیٹا اور بے دخل کر دیا۔ اگست 2015 میں، اعلی ذات کے لوگوں نے دلت خاندانوں سے تعلق رکھنے والے گھروں اور گاڑیوں کو جلا دیا اور تمل ناڈو کے ایک گاؤں میں دلتوں کی مندر کار جلوس نکالنے کی ہمت کے رد عمل میں ان کے مویشیوں کو ذبح کر دیا۔ اگست 2015 میں، یہ دعوی کیا گیا تھا کہ ایک جاٹ کھاپ پنچایت نے دو دلت بہنوں کی عصمت دری کا حکم دیا تھا کیونکہ ان کا بھائی اسی گاؤں کی ایک شادی شدہ جاٹ لڑکی کے ساتھ بھاگ گیا تھا۔ 2003 میں بہار میں اعلی ذات کے مسلمانوں نے نچلی ذات کے مسلمانوں کو اسی قبرستان میں دفن کرنے کی مخالفت کی۔ 2020 میں برہمنوں پر تنقید کرنے والی سوشل میڈیا پوسٹوں کی وجہ سے ایک دلت کارکن کو قتل کر دیا گیا۔ 2019 میں ایک دلت کو اعلی ذات کے مردوں کے سامنے کھانے پر قتل کر دیا گیا تھا۔ مظالم کی روک تھام کا قانون حکومت ہند نے کئی مواقع پر خاص طور پر ذات پات سے متعلق تشدد کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے قانون سازی کرنے کی کوشش کی ہے جو ایس سی اور ایس ٹی کو متاثر کرتا ہے۔ چھوت چھات کے آئینی خاتمے کے علاوہ، چھوت چھات (جرائم) ایکٹ 1955 رہا ہے، جس میں اسی سال ترمیم کرکے شہری حقوق کا تحفظ ایکٹ بنایا گیا تھا۔ یہ طے کیا گیا کہ ان میں سے کوئی بھی قانون موثر نہیں تھا، اس لیے درج فہرست ذات اور درج فہرست قبائل (مظالم کی روک تھام) ایکٹ 1989 (پی او اے) نافذ ہوا۔ پی او اے نے ایس سی اور ایس ٹی کے خلاف مخصوص جرائم کو "مظالم" کے طور پر نامزد کیا-ایک مجرمانہ فعل جس میں "حیرت انگیز طور پر ظالمانہ اور غیر انسانی ہونے کا معیار" ہے-جس پر موجودہ مجرمانہ قانون کے بجائے اس کی شرائط کے تحت مقدمہ چلایا جانا چاہیے۔ اس سے متعلقہ سزائیں پیدا ہوئیں۔ اس کا مقصد دلتوں کے خلاف تشدد کو روکنا اور سزا دینا تھا، جس میں نقصان دہ مادوں کے زبردستی استعمال جیسی بے عزتی بھی شامل تھی۔ دیگر مظالم میں جبری مشقت، پانی اور دیگر عوامی سہولیات تک رسائی سے انکار، اور جنسی استحصال شامل تھے۔ ایکٹ نے خصوصی عدالتوں کو خصوصی طور پر پی او اے کے مقدمات کی سماعت کرنے کی اجازت دی۔ اس قانون میں ذات پات کے تشدد کی اعلی سطح والی ریاستوں (جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ "مظالم کا شکار" ہیں) سے مطالبہ کیا گیا کہ وہ امن و امان کی نگرانی اور اسے برقرار رکھنے کے لیے اہل افسران کا تقرر کریں۔ 2015 میں، ہندوستان کی پارلیمنٹ نے پی او اے کے نفاذ سے متعلق مسائل کو حل کرنے کے لیے درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل (مظالم کی روک تھام) ترمیم قانون منظور کیا، جس میں ایسی مثالیں بھی شامل ہیں جہاں پولیس مبینہ متاثرین کی راہ میں طریقہ کار کی رکاوٹیں ڈالتی ہے یا درحقیقت ملزم کے ساتھ یکسر ملی بھگت کرتی ہے۔ اس نے ان کارروائیوں کی تعداد میں بھی توسیع کی جنہیں مظالم سمجھا جاتا تھا۔ ان حلوں میں سے ایک، مقدمات کے سست عمل سے نمٹنے کی کوشش میں، ریاستوں کے لیے خصوصی عدالتیں قائم کرنا لازمی بنانا تھا جنہیں پی او اے نے بیان کیا تھا۔ تاہم، ایسا کرنے میں پیش رفت اپریل 2017 میں غیر متاثر کن بتائی گئی تھی۔ این سی ایس سی کے سابق چیئرمین پی ایل پونیا نے کہا کہ زیر التواء مقدمات کی تعداد زیادہ تھی کیونکہ زیادہ تر موجودہ خصوصی عدالتیں حقیقت میں خصوصی نہیں تھیں بلکہ کچھ غیر پی او اے مقدمات پر کارروائی کے لیے استعمال کی جا رہی تھیں، اور اس وجہ سے کہ "خصوصی پراسیکیوٹرز کو پریشان نہیں کیا جاتا ہے اور اس ایکٹ کے تحت دائر مقدمات کو متاثرین کی طرح نظر انداز کیا جاتا ہے"۔ اگرچہ دلت حقوق کی تنظیمیں محتاط طور پر پر امید تھیں کہ ترمیم شدہ قانون سے صورتحال بہتر ہوگی، لیکن قانونی ماہرین مایوس تھے۔ 2018 میں، سپریم کورٹ آف انڈیا نے مشاہدہ کیا کہ لوگوں کو بلیک میل کرنے کے لیے ایس سی/ایس ٹی مظالم ایکٹ کا غلط استعمال کیا جا رہا ہے۔ مذہبی امتیازی سلوک ہندوستانی قانون کے تحت سول معذوریوں کے خاتمے کے قانون (1938 کا ایکٹ 21)، ٹیمپل انٹری اتھورائزیشن اینڈ انڈیمنیٹی ایکٹ 1939 (1939 کا ایکٹ XXII) اور آئین کے آرٹیکل 17 کے ذریعے غیر قانونی ہے جس نے چھوت چھات کو غیر قانونی قرار دیا تھا۔ 1947 میں ہندوستان کی آزادی کے بعد، "جامع ثقافت" پر مبنی سیکولر قوم پرستی نے تمام لوگوں کو مساوی شہری بنا دیا۔ پاکستان میں ایسی قوتوں کے درمیان تناؤ ہے جو جدید سیکولر ریاست یا اسلامی ریاست چاہتی ہیں۔ بنگلہ دیش کا آئین اسلام کو ریاستی مذہب قرار دیتا ہے لیکن سیکولرازم کو برقرار رکھتا ہے۔ ہندوستان میں زیادہ تر دلت ہندو ہیں۔ ایسے واقعات ہوئے ہیں جن سے پتہ چلتا ہے کہ دلتوں کو اونچی ذات کے ہندوؤں نے مندروں میں داخل ہونے سے روک دیا تھا، اور مذہبی جلوسوں میں شرکت کی تھی۔ 19 ویں صدی میں برہمو سماج، آریہ سماج اور رام کرشن مشن نے دلتوں کے حقوق میں فعال طور پر حصہ لیا۔ اگرچہ دلتوں کے پاس عبادت کرنے کی جگہیں تھیں، لیکن دلتوں کا کھلے عام استقبال کرنے والا پہلا اعلی ذات کا مندر 1928 میں وردھا میں لکشمی نارائن مندر تھا۔ اس کے بعد 1936 میں ہندوستانی ریاست کیرالہ میں ٹراوانکور کے آخری بادشاہ کی طرف سے مندر میں داخلے کا اعلان جاری کیا گیا۔ 1930 کی دہائی میں، گاندھی اور امبیڈکر ذات پات کے نظام کو برقرار رکھنے کے بارے میں متفق نہیں تھے۔ جب کہ امبیڈکر اسے تباہ ہوتے دیکھنا چاہتے تھے، گاندھی نے سوچا کہ ہندو متون کی دوبارہ تشریح کرکے اس میں ترمیم کی جا سکتی ہے تاکہ اچھوتوں کو شودر ورن میں جذب کیا جا سکے۔ یہ اختلاف رائے ہی تھا جس کی وجہ سے پونا معاہدہ ہوا۔ گاندھی نے دلتوں کی مدد کے لیے ہریجن یاترا کا آغاز کیا، لیکن انہیں دلتوں کی طرف سے کچھ مخالفت کا سامنا کرنا پڑا جو ہندو مت سے مکمل علیحدگی چاہتے تھے۔ 1936 اور 1947 کے درمیان کیرالہ کی شاہی ریاستوں کی طرف سے یہ اعلان کہ مندر تمام ہندوؤں کے لیے کھلے ہیں، وہاں چھوت چھات کے خاتمے کی طرف ایک طویل سفر طے کیا۔ تاہم کیرالہ میں دلتوں کے لیے تعلیمی مواقع محدود ہیں۔ دیگر ہندو گروہوں نے دلت برادری کے ساتھ صلح کرنے کی کوشش کی۔ ہندو مندر دلت پجاریوں کو تیزی سے قبول کر رہے ہیں، یہ تقریب پہلے برہمنوں کے لیے مخصوص تھی۔ سبرامنیا بھارتی جیسے برہمنوں نے برہمنیت کو ایک دلت پر منتقل کیا، جبکہ شیواجی کی مراٹھا سلطنت میں دلت جنگجو (مہار رجمنٹ) ان کی افواج میں شامل ہو گئے۔ دلتوں کے مندر میں داخلے کے حقوق کے لیے لڑائی تنازعہ کا باعث بنی ہوئی ہے۔ میرٹھ میں 2015 کے ایک واقعے میں، والمیکی ذات سے تعلق رکھنے والے ایک دلت کو ہندو مندر میں داخلے سے انکار کر دیا گیا تھا ؛ وہ اسلام قبول کرنے لگا۔ ستمبر 2015 میں کرناٹک کے ایک مندر میں داخل ہونے پر اعلی ذات کے ہندوؤں نے چار دلت خواتین پر جرمانہ عائد کیا تھا۔ ایسے الزامات سامنے آئے ہیں کہ نیپال میں دلتوں کو ہندو مندروں میں داخلے سے انکار کیا جاتا ہے۔ کم از کم ایک معاملے میں، مبینہ طور پر ایک مقامی مندر میں داخل ہونے کی کوشش کے دوران اعلی ذات کے لوگوں نے دلتوں کو مارا پیٹا۔ بدھ مت 1956 میں، دلت قانون دان بھیم راؤ رامجی امبیڈکر (1891-1956) نے دلت بدھ تحریک کا آغاز کیا، جس کی وجہ سے دلتوں نے ہندو مت سے بدھ مت میں بڑے پیمانے پر تبدیلی کی۔ امبیڈکر کا بدھ مت ایک نئی قسم کا بدھ مت ہے جو سماجی اور سیاسی مشغولیت پر مرکوز ہے۔ تقریبا پانچ لاکھ دلتوں نے ہندو مت کو مسترد کرنے اور اس کے ذات پات کے نظام کو چیلنج کرنے میں امبیڈکر کے ساتھ شمولیت اختیار کی۔ یہ تحریک مہاراشٹر میں مرکوز ہے، اور 2011 کی مردم شماری کے مطابق، مہاراشٹر میں 65 لاکھ مراٹھی بدھ (بنیادی طور پر دلت بدھ) تھے۔ ایک اور دلت بدھ رہنما اور مصلح تامل ناڈو کی ساکیا بدھسٹ سوسائٹی کے بانی پنڈت آیوتھی تھاس تھے۔ گرو گرنتھ صاحب میں سکھ مت کے گرو نانک سب سے مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ یکساں سلوک کریں۔ اس کے بعد کے سکھ گرو، جن میں سے سبھی کا تعلق کھتری ذات سے تھا، نے بھی ذات پات کے نظام کے درجہ بندی کی مذمت کی۔ اس کے باوجود سکھ برادری میں سماجی سطح بندی موجود ہے۔ پنجاب کے سکھوں کا بڑا حصہ جاٹ ذات سے تعلق رکھتا ہے۔ ریاست میں دو دلت سکھ ذات بھی ہیں، جنہیں مزابی اور رام داسیا کہا جاتا ہے۔ سنریندر ایس جودھکا کا کہنا ہے کہ عملی طور پر، زمیندار غالب ذاتوں سے تعلق رکھنے والے سکھوں نے دلت ذاتوں کے خلاف اپنے تمام تعصبات کو نہیں چھوڑا ہے۔ اگرچہ دلتوں کو گاؤں کے گرودواروں میں داخل ہونے کی اجازت ہوگی لیکن انہیں کھانا پکانے یا لنگر (فرقہ وارانہ کھانا) پیش کرنے کی اجازت نہیں ہوگی۔ لہذا، جہاں بھی وہ وسائل اکٹھا کر سکتے تھے، پنجاب کے سکھ دلتوں نے ایک خاص حد تک ثقافتی خود مختاری حاصل کرنے کے لیے اپنا گرودوارہ اور دیگر مقامی سطح کے ادارے بنانے کی کوشش کی ہے۔ 1953 میں سکھ رہنما ماسٹر تارا سنگھ حکومت کی طرف سے تبدیل شدہ اچھوتوں کی سکھ ذاتوں کو درج فہرست ذاتوں کی فہرست میں شامل کرنے کے مطالبات جیتنے میں کامیاب ہو گئے۔ شرومنی گوردوارہ پربندھک کمیٹی (ایس جی پی سی) میں 140 میں سے 20 نشستیں نچلی ذات کے سکھوں کے لیے مخصوص ہیں۔ ذات پات کی شناخت اور امتیازی سلوک کو ختم کرنے کے لیے سکھ خواتین کا کنیت "کور" اور مردوں کا کنیت "سنگھ" ہونا ضروری ہے۔ 2003 میں تالہان گاؤں گرودوارہ کو جاٹ سکھوں اور چماروں کے درمیان تلخ تنازعہ کا سامنا کرنا پڑا۔ چماروں نے طاقت کا مظاہرہ کیا اور رندھاوا اور بینس جاٹ سکھ زمینداروں کا مقابلہ کیا، جنہوں نے چماروں کو شہید بابا نہال سنگھ کے لیے وقف مزار کی گورننگ کمیٹی میں حصہ دینے سے انکار کر دیا۔ مزار نے 3 سے 7 کروڑ ہندوستانی روپے کمائے، اور جاٹ سکھ زمینداروں نے مبینہ طور پر "پیش کشوں کا کافی حصہ غبن کر لیا"۔ اگرچہ دلت تالہان کی 5,000 مضبوط آبادی کا 60 فیصد سے زیادہ ہیں، لیکن مقامی روایات نے اس بات کو یقینی بنایا کہ انہیں کمیٹی میں جگہ سے انکار کیا گیا۔ زمینداروں نے بنیاد پرست سکھ تنظیموں اور ایس جی پی سی کے ساتھ مل کر راتوں رات مزار کو منہدم کرکے اور اس پر گردوارہ بنا کر دلتوں کو باہر رکھنے کی کوشش کی، لیکن گورننگ کمیٹی میں رائے کے لیے دلتوں کی جستجو ختم نہیں ہوئی۔ چماروں نے زمینداروں اور پنجاب پولیس سمیت ان کے اتحادیوں کے ساتھ چار سالہ عدالتی جنگ لڑی۔ اس وقت جاٹوں نے چماروں کے خلاف کئی بائیکاٹ کیے تھے۔ جاٹ سکھوں اور ان کے اتحادیوں نے اپنے گھروں کی بجلی کی فراہمی منقطع کر دی۔ اس کے علاوہ، مختلف جھگڑوں اور لڑائیوں نے چمار کے نوجوانوں کو لاٹھیوں، پتھروں، اینٹوں، سوڈا کی بوتلوں اور جو کچھ بھی انہیں مل سکتا تھا اس سے مسلح کر دیا۔ دلت نوجوانوں نے جاٹ نعرہ، پٹ جٹن دے کے جواب میں اپنے گھروں اور موٹر سائیکلوں کو پت چمار دے (چماروں کے قابل فخر بیٹے) کے نعرے سے رنگا۔ جین مت تاریخی طور پر ہندوستان بھر میں بہت سی برادریوں کے ذریعہ جین مت پر عمل کیا جاتا تھا۔ وہ اکثر قدامت پسند ہوتے ہیں اور عام طور پر اعلی ذات کے سمجھے جاتے ہیں۔ 1958 میں منی سمیر مونی نامی ایک استھانکواسی جین کا ادے پور کے علاقے میں کھٹک برادری کے ارکان سے رابطہ ہوا، جنہوں نے جین مت اپنانے کا فیصلہ کیا۔ چتوڑ گڑھ سے تقریبا چار میل کے فاصلے پر واقع ان کے مرکز، احمسا نگر کا افتتاح 1966 میں موہن لال سکھاڈیا نے کیا تھا۔ سمیر منی نے انہیں ویروال یعنی مہاویر سے تعلق رکھنے والا قرار دیا۔ 22 سالہ نوجوان چندرام میگھوال کو 2005 میں جالور ضلع کے اہور قصبے میں جین راہب کے طور پر شروع کیا گیا تھا۔ 2010 میں وشال دامودر نامی ایک مہار انجینئر کو آچاریہ نورتنا ساگر سوری جی نے سامیت شیکھر میں جین راہب کے طور پر شروع کیا تھا۔ سادھومارگی جین شراوک سنگھ کے آٹھویں اچائرا آچاریہ نانیش نے 1963 میں رتلام کے قریب بالی برادری میں تبلیغ کی تھی۔ ان کے پیروکاروں کو دھرم پال کہا جاتا ہے۔ 1984 میں جودھ پور کے کچھ بھنگیاں آچاریہ شری تلسی کے زیر اثر آئیں اور انہوں نے جین مت اختیار کیا۔ عیسائیت عیسائی دلت ہندوستان، پاکستان، بنگلہ دیش اور نیپال میں پائے جاتے ہیں۔ امتیازی سلوک سے بچنے کے لیے نچلی ذات کے ہندوؤں کی بڑے پیمانے پر عیسائیت اور اسلام میں تبدیلی ہوئی۔ ان تبادلوں میں حصہ لینے والے اہم دلت گروہ پنجاب کے چوہرا، شمالی ہندوستان کے چمار (اتر پردیش، بہار اور مدھیہ پردیش)، گجرات کے وانکر اور کیرالہ کے پلائے تھے۔ مدورا مشن کے یسوعیوں کے ذریعے عیسائیت قبول کرنے والے پہلے لوگ نادر، مراور اور پلار کے لوگ تھے۔ ان کا ماننا تھا کہ "عیسائیت ایک سچا مذہب ہے ؛ ظالموں سے تحفظ کی خواہش اور اگر ممکن ہو تو مادی امداد ؛ اپنے بچوں کی تعلیم کی خواہش ؛ اور یہ علم کہ جو لوگ عیسائی بن چکے ہیں ان میں بہتری آئی ہے۔" عیسائیت کو مساویانہ سمجھا جاتا تھا اور یہ ذات پات سے دور نقل و حرکت فراہم کر سکتی تھی۔ کبھی کبھی صرف ان کی ذاتی مذہبی شناخت میں تبدیلی دیکھی جاتی تھی۔ یہاں تک کہ تبدیلی مذہب کے بعد بھی، کچھ معاملات میں دلتوں کے ساتھ ان کی پچھلی روایات سے ذات پات کے امتیاز کے "بقایا" عمل کی وجہ سے امتیازی سلوک کیا جاتا تھا۔ یہ اس بنیادی طور پر ہندو معاشرے سے منسوب ہے جس میں وہ رہتے تھے۔ ذاتوں کے درمیان بات چیت اور طرز عمل میں بھی دلت عیسائیوں کے خلاف امتیازی سلوک برقرار رہا۔ مثال کے طور پر، ابتدائی دنوں میں، 'نچلی ذات کے عیسائیوں' کو شامی عیسائی سے بات کرتے وقت اپنا منہ ڈھانپنا پڑتا تھا۔ بہت سے معاملات میں انہیں اب بھی ان کے ہندو ذات کے ناموں سے پکارا جاتا تھا: مثال کے طور پر کیرالہ میں پلائین، تمل ناڈو میں پریہ، اور آندھرا پردیش میں مڈیگا، تمام مذہبی پس منظر کے افراد۔ تبادلوں کے بعد بھی، کچھ حد تک علیحدگی، پابندی، درجہ بندی، اور درجہ بند رسمی پاکیزگی برقرار رہی۔ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ دیہی علاقوں میں رہنے والے لوگوں میں زیادہ امتیازی سلوک اور کم طبقاتی نقل و حرکت ہے، جہاں تمام مذہبی پس منظر سے تعلق رکھنے والے لوگوں میں ذات پات کے امتیاز کے واقعات زیادہ ہیں۔ بہت سے معاملات میں گرجا گھروں نے دلتوں کو 'نئے عیسائی' کہا۔ یہ مبینہ طور پر ایک توہین آمیز اصطلاح ہے جو دلت عیسائیوں کی درجہ بندی کرتی ہے کہ دوسرے عیسائی انہیں حقارت سے دیکھیں۔ عیسائیت کے ابتدائی دنوں میں، جنوبی ہندوستان کے کچھ گرجا گھروں میں دلتوں کو یا تو الگ بیٹھنا پڑتا تھا، یا باہر کی عبادت میں شرکت کرنی پڑتی تھی۔ کہا جاتا ہے کہ کچھ جگہوں پر پادریوں میں دلت عیسائیوں کی نمائندگی بھی بہت کم ہے۔ دلتوں کے ذات پات پر مبنی پیشے بھی ایک واضح علیحدگی کو ظاہر کرتے ہیں جو عیسائی بننے کے بعد بھی برقرار رہی۔ شمال مغربی ہندوستان میں دلت عیسائیوں میں پیشہ ورانہ نمونے (بشمول ہاتھ سے صفائی) رائج ہیں جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ دلت ہندوؤں سے کافی ملتے جلتے ہیں۔ دلت عیسائیوں کے لیے پیشہ ورانہ امتیازی سلوک اس حد تک جاتا ہے کہ نہ صرف روزگار کو محدود کرتا ہے بلکہ کچھ معاملات میں صاف صفائی اور پانی کے لیے بھی۔ ہندوستان کے 140 ملین مسلمانوں میں سے زیادہ تر مقامی مذہب تبدیل کرنے والوں کی نسل سے ہیں۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے ہندوؤں کے اعلی ذات کے ظلم سے بچنے کے لیے اسلام قبول کیا۔ موجودہ ہندوستانی مسلم آبادی کا 75 فیصد دلت ہے۔ دلتوں کی قیادت والی سیاسی جماعتوں میں شامل ہیں: ہندوستان میں قومی دلتوں کی قیادت والی سیاسی جماعتیں بہوجن سماج پارٹی، ہندوستان کے الیکشن کمیشن کے مطابق ایک قومی سیاسی جماعت آزاد سماج پارٹی دیگر تسلیم شدہ ریاستی سیاسی جماعتیں آزاد سماج پارٹی ونچت بہوجن آگڑھی، جس کی قیادت پرکاش یشونت امبیڈکر کر رہے ہیں، امبیڈکر کی پوتی ریپبلکن پارٹی آف انڈیا کے دھڑے، جو مہاراشٹر میں سرگرم ہیں، ودوتھلائی چروتھائیگل کاچی تامل ناڈو لوک جن شکتی پارٹی، بہار نیپالی دلتوں کی قیادت والی جماعتوں بہوجن شکتی پارٹی، نیپال دلتوں کی قیادت والی سیاسی جماعتوں بہوجن شکتی پارٹی، نیپال دلتوں کی قیادت والی سیاسی جماعتوں میں بڑی دلتوں کی جماعت ہے۔ وہ دلتوں کے ساتھ مساوی سلوک کی مخالفت کرتے ہیں اور تشدد کا سہارا لیتے ہیں۔ رنویر سینا کو حکومت ہند کی طرف سے ایک دہشت گرد تنظیم سمجھا جاتا ہے۔ 2015 میں، کوبرا پوسٹ نے خاص طور پر سی پی ٹھاکر جیسے سابق وزیر اعظم چندر شیکھر کو بے نقاب کیا جو بہار کے دلت قتل عام میں رنویر سینا سے وابستہ تھے جبکہ نتیش کمار (بی جے پی کے دباؤ میں)، لالو پرساد یادو اور رابڑی دیوی کی حکومتوں نے دلتوں کو انصاف دلانے کے لیے کچھ نہیں کیا۔ ہندوستانی سیاست میں ہندوتوا (ہندو قوم پرستی) کے کردار کا عروج ان الزامات کے ساتھ ہوا ہے کہ دلتوں کے مذہبی تبادلے عقیدے کے بجائے تعلیم اور ملازمتوں جیسے لالچ کی وجہ سے ہوتے ہیں۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ مذہب تبدیل کرنے پر پابندی لگانے اور مذہب تبدیل کرنے والوں کے لیے سماجی راحت کو محدود کرنے کے قوانین کا مطلب ہے کہ مذہب تبدیل کرنے سے معاشی کامیابی میں رکاوٹ پیدا ہوتی ہے۔ تاہم، بنگارو لکشمن، ایک دلت سیاست دان، ہندوتوا تحریک کے ایک نمایاں رکن تھے۔ ایک اور سیاسی مسئلہ سرکاری ملازمتوں اور یونیورسٹی کے داخلوں میں دلت مثبت ایکشن کوٹہ ہے۔ قومی اور ریاستی پارلیمانوں میں تقریبا 8 فیصد نشستیں درج فہرست ذات اور قبائل کے امیدواروں کے لیے مخصوص ہیں۔ جگ جیون رام (1908-1986) بہار سے قومی سطح پر ابھرنے والے پہلے درج فہرست ذات کے رہنما تھے۔ وہ آئین ساز اسمبلی کے رکن تھے جس نے ہندوستان کے آئین کا مسودہ تیار کیا تھا۔ رام نے 1946 کی عبوری قومی حکومت میں بھی خدمات انجام دیں۔ انہوں نے کانگریس پارٹی کے وزرائے اعظم جواہر لال نہرو، لال بہادر شاستری اور اندرا گاندھی کی کابینہ میں خدمات انجام دیں۔ حکومت میں ان کا آخری عہدہ جنتا پارٹی کی حکومت میں ہندوستان کے نائب وزیر اعظم کے طور پر تھا، جدید دور میں بھارتیہ جنتا پارٹی کے کئی رہنما دلت تھے، جن میں دیناناتھ بھاسکر، رام چندر ویرپا اور سورج بھان شامل تھے۔ ہندوستان کی سب سے زیادہ آبادی والی ریاست اتر پردیش میں دلتوں کا بڑا سیاسی اثر رہا ہے۔ دلت کی قیادت والی بہوجن سماج پارٹی (بی ایس پی) نے پہلے حکومت چلائی تھی اور اس پارٹی کی رہنما مایاوتی نے کئی بار وزیر اعلی کے طور پر خدمات انجام دیں۔ 2007 میں ان کے انتخاب کے حوالے سے، کچھ رپورٹس میں دعوی کیا گیا کہ ان کی جیت 80 فیصد دلتوں کے ساتھ 17 فیصد مسلمانوں اور تقریبا 17 فیصد برہمنوں دونوں کی حمایت حاصل کرنے کی صلاحیت کی وجہ سے تھی۔ تاہم، انتخابات کے موقع پر رائے دہندگان کے سروے سے پتہ چلتا ہے کہ ذات پات کی وفاداری رائے دہندگان کی بنیادی تشویش نہیں تھی۔ اس کے بجائے، افراط زر اور سماجی اور اقتصادی ترقی کے دیگر مسائل نے نتیجہ طے کیا۔ مایاوتی کی تمام ذاتوں تک پہنچنے میں کامیابی نے انہیں ہندوستان کے ممکنہ مستقبل کے وزیر اعظم کے طور پر قیاس آرائیوں کا باعث بنا ہے۔ اتر پردیش میں مایاوتی کے علاوہ دامودرم سنجیویا 11 جنوری 1960 سے 12 مارچ 1962 تک آندھرا پردیش کے وزیر اعلی رہے اور جیتان رام مانجھی صرف ایک سال کے لیے بہار کے وزیر اعلی رہے۔ 1997 میں، کے آر نارائنن، جو ایک دلت تھے، ہندوستان کے صدر منتخب ہوئے۔ 2017 میں رام ناتھ کووند ہندوستان کے صدر منتخب ہوئے اور وہ ملک کے دوسرے دلت صدر بنے۔ ووٹ بینک کی سیاست ہندوستان میں عام ہے، جو عام طور پر مذہب یا ذات پر مبنی ہوتی ہے۔ درحقیقت، یہ اصطلاح خود ہندوستانی ماہر سماجیات ایم این سرینیواس نے تیار کی تھی۔ دلتوں کو اکثر ووٹ بینک کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ایسی مثالیں موجود ہیں جہاں یہ الزام لگایا گیا ہے کہ الیکشن جیتنے والی پارٹی نے انتخابی مہم کے دوران دلتوں سے کیے گئے وعدوں سے انکار کیا یا انہیں پارٹی کے امور سے خارج کر دیا۔ درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کا ذیلی منصوبہ ایس سی، ایس ٹی ذیلی منصوبہ، یا اندرا راما کالالو، حکومت آندھرا پردیش کی طرف سے دلتوں کی فلاح و بہبود کے لیے مختص بجٹ ہے۔ یہ قانون مئی 2013 میں نافذ کیا گیا تھا۔ ایس سی اور ایس ٹی کے پاس اخراجات کے لیے الگ پینل ہوتے ہیں۔ اس منصوبے کا مقصد حکومت کو ایس سی اور ایس ٹی کے لیے مختص فنڈز کو دوسرے پروگراموں میں منتقل کرنے سے روکنا تھا، جو کہ تاریخی طور پر ایسا ہی تھا۔ کوئی مساوی قومی منصوبہ موجود نہیں تھا۔ درج فہرست ذاتوں کے ذیلی منصوبے اور قبائلی ذیلی منصوبے کے فنڈز اکثر ریاستی حکومتوں کے ذریعے دوسرے مقاصد کے لیے منتقل کیے جاتے ہیں۔ اگرچہ ہندوستانی آئین میں دلتوں کی سماجی اور معاشی ترقی کے لیے دفعات ہیں تاکہ ان کی بڑھتی ہوئی سماجی نقل و حرکت کو سہارا دیا جا سکے، لیکن یہ مراعات ہندوؤں تک محدود ہیں۔ دوسرے مذاہب میں تبدیل ہونے والے دلتوں نے مطالبہ کیا ہے کہ انہیں فوائد فراہم کیے جائیں۔ برصغیر پاک و ہند برطانیہ سے آگے دوسری جنگ عظیم کے بعد، سابقہ برطانوی سلطنت سے ہجرت بڑی حد تک مزدوروں کی کمی کی وجہ سے ہوئی تھی۔ برصغیر پاک و ہند کے باقی باشندوں کی طرح، دلتوں نے بھی ہجرت کی اور اپنی برادریاں قائم کیں۔ 2009 کی ایک رپورٹ میں الزام لگایا گیا ہے کہ برطانیہ میں ذات پات سے متعلق امتیازی سلوک "بہت زیادہ" ہے۔ رپورٹ میں الزام لگایا گیا کہ کام کی جگہ اور نیشنل ہیلتھ سروس کے اندر اور ڈاکٹر کے دفاتر میں ذات پات برقرار ہے۔ کچھ کا دعوی ہے کہ ذات پات کا امتیاز موجود نہیں ہے۔ کچھ لوگوں نے حکومت کے کمیونٹی میں مداخلت کے حق کو مسترد کر دیا ہے۔ ہندو فورم آف برطانیہ نے اپنی تحقیق کی، جس میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ ذات پات کا امتیازی سلوک "برطانوی معاشرے میں مقامی نہیں تھا"، جس کے برعکس رپورٹوں کا مقصد اظہار اور رویے کو قانون سازی کے ذریعے امتیازی سلوک کو بڑھانا ہے اور اس کے بجائے تعلیم کے ذریعے رکاوٹوں کو دور کیا جانا چاہیے۔ 2010 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ برطانیہ میں کام کی جگہ اور خدمات کی فراہمی میں ذات پات کا امتیاز پایا جاتا ہے۔ اگرچہ تعلیم میں امتیازی سلوک کے امکان کو مسترد نہیں کیا گیا، لیکن اس طرح کے کسی بھی واقعے کا انکشاف نہیں ہوا۔ رپورٹ میں تعلیمی سرگرمیوں سے مثبت نتائج ملے۔ تاہم، غیر قانونی نقطہ نظر کے کام کی جگہ پر کم موثر ہونے کا دعوی کیا گیا تھا اور جب حکام امتیازی سلوک کر رہے تھے تو اس سے مدد نہیں ملے گی۔ امتیازی سلوک کے قانون کی ایک تنقید خلاف ورزیوں کا ثبوت حاصل کرنے میں دشواری تھی۔ قانون سازی کے متوقع فوائد یہ تھے کہ یہ ازالہ فراہم کرتا ہے، زیادہ تفہیم کی طرف لے جاتا ہے اور اس طرح کے امتیازی سلوک کی سماجی قبولیت کو کم کرتا ہے۔ برطانیہ میں حالیہ مطالعات بے نتیجہ رہے اور پتہ چلا کہ امتیازی سلوک "مذہب سے مخصوص نہیں تھا اور اسے کسی بھی یا کسی بھی مذہب کے اراکین نے قبول نہیں کیا تھا"۔ مساوات کے وزیر ہیلن گرانٹ کو مخصوص قانون سازی کا جواز پیش کرنے کے لیے ناکافی شواہد ملے، جبکہ شیڈو مساوات کے وزیر کیٹ گرین نے کہا کہ اس کا اثر نسبتا کم تعداد میں لوگوں پر پڑا ہے۔ آکسفورڈ سینٹر فار ہندو اسٹڈیز کے مذہبی مطالعات کے پروفیسر گیون فلڈ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ برطانیہ میں ہندو برادری خاص طور پر اچھی طرح سے مربوط ہے، ذات پات کے تعلقات کو ڈھیلا کر رہی ہے۔ ذات پات کے عقائد بنیادی طور پر پہلی نسل کے تارکین وطن میں رائج تھے، اس طرح کے تعصبات ہر آنے والی نسل کے ساتھ زیادہ انضمام کی وجہ سے کم ہوتے جا رہے تھے۔ ستمبر 2013 سے فروری 2014 تک، ہندوستانی فلسفی مینا دھنڈا نے برطانیہ کے مساوات اور انسانی حقوق کمیشن (ای ایچ آر سی) کے لیے 'برطانیہ میں ذات پات' پر ایک پروجیکٹ کی قیادت کی، جس میں برطانوی شہریوں کو ذات پات کے امتیاز سے بچانے کے لیے مساوات ایکٹ 2010 میں ایک شق کی مجوزہ شمولیت پر توجہ مرکوز کی گئی۔ 2018 میں برطانیہ کی حکومت نے قانون کی شرائط کے اندر ذات پات کو "محفوظ خصوصیت" کے طور پر شامل نہ کرنے کا فیصلہ کیا، اور ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک کے ٹیسٹ کی نشاندہی کرنے کے لیے کیس قانون پر انحصار کرنے کا فیصلہ کیا۔ ذات مخالف قانون سازی کے حامیوں میں لارڈ ایوبری اور لیڈی تھورنٹن شامل ہیں۔ برطانیہ میں سکھ تارکین وطن برطانیہ میں سکھ ذات پات سے متاثر ہیں۔ رام گڑھیا سکھوں جیسے گوردوارے ذات پات کے خطوط پر منظم ہوتے ہیں اور زیادہ تر ایک ہی ذات کے زیر انتظام ہوتے ہیں۔ زیادہ تر برطانوی قصبوں اور شہروں میں جہاں سکھوں کی بڑی آبادی ہے، حریف گردواروں کو ذات پات سے متعلق انتظامی کمیٹیوں کے ساتھ پایا جا سکتا ہے۔ ذات پات کا نظام اور ذات پات کی شناخت مضبوط اور مضبوط ہے۔ برطانیہ میں سکھوں کے درمیان ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک ہوا ہے۔ 1999 میں برمنگھم میں کھیلوں کے ایک مقابلے میں، جاٹ سکھوں نے وہ کھانا کھانے سے انکار کر دیا جو چمار برادری نے پکایا اور تیار کیا تھا۔ چند گردوارہ جو بین ذات شادیوں کو قبول کرتے ہیں وہ ہچکچاتے ہوئے ایسا کرتے ہیں۔ گردوارہ دولہا اور دلہن کے نام پر سنگھ اور کور کی موجودگی پر اصرار کر سکتے ہیں، یا انہیں گردوارہ پر مبنی مذہبی خدمات اور کمیونٹی مراکز تک رسائی سے انکار کر سکتے ہیں۔ کیریبین میں یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 1883 میں کیریبین میں آنے والے تارکین وطن میں سے تقریبا ایک تہائی دلت تھے۔ غیر ملکی سرزمین میں استحصال کے مشترکہ تجربے نے آہستہ آہستہ کیریبین ہندو برادریوں میں ذات پات کی رکاوٹوں کو توڑ دیا۔ براعظمی یورپ میں رومی لوگ، جو شمالی ہندوستان میں پیدا ہوئے، کہا جاتا ہے کہ وہ دلت نسب کے ہیں۔ 1001 اور 1026 کے درمیان رومی اپنے ہندو حکمرانوں کے ماتحت غزنی سے لڑنے کے لیے لڑے۔ ریاستہائے متحدہ میں بہت سے دلت جنوبی ایشیا میں ذات پات پر مبنی ظلم سے فرار ہونے کے لیے سب سے پہلے ریاستہائے متحدہ امریکہ آئے۔ 1882 کے چینی اخراج ایکٹ کے بعد، مزدوروں کی مانگ نے بہت سے ذات پات کے متنوع جنوبی ایشیائی تارکین وطن کو لایا، جن میں سے بہت سے دلت تھے۔ 1965 کے امیگریشن اینڈ نیچرلائزیشن ایکٹ کے بعد، ہندوستان سے آنے والے تارکین وطن بنیادی طور پر پیشہ ور اور طالب علم تھے، جن میں زیادہ تر اعلی ذات یا غالب ذات کے خاندانوں سے تھے۔ تاہم، 1990 کی دہائی کے بعد سے، ہندوستان میں مثبت ایکشن پالیسیوں کی متعدد نسلوں کے ساتھ ساتھ ذات پات کے امتیاز کے خلاف منظم مزاحمت کی جاری کوششوں کی وجہ سے ہندوستان سے آنے والے بہت سے ہنر مند پیشہ ور دلت رہے ہیں۔ 2018 میں، ایکویلیٹی لیبز نے "ریاستہائے متحدہ میں ذات پات" پر ایک رپورٹ جاری کی۔ اس رپورٹ سے پتہ چلا کہ دو دلت امریکیوں میں سے ایک اپنی ذات کے "باہر" ہونے کے خوف میں رہتا ہے۔ اس کے علاوہ، 60 فیصد نے ذات پات پر مبنی امتیازی لطیفوں کا تجربہ کیا ہے، اور 25 فیصد کو اپنی ذات کی وجہ سے زبانی یا جسمانی حملے کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ جون 2020 کے آخر میں، کیلیفورنیا کے ڈیپارٹمنٹ آف فیئر ایمپلائمنٹ اینڈ ہاؤسنگ نے سسکو سسٹمز کے خلاف مقدمہ دائر کیا، جس میں الزام لگایا گیا کہ کمپنی میں ایک دلت انجینئر کو اپنے دلت پس منظر کی وجہ سے اپنے دو اعلی ذات کے نگرانوں کی طرف سے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ مقدمے میں دعوی کیا گیا ہے کہ "اعلی ذات کے نگرانوں اور ساتھی کارکنوں نے امتیازی نظام کے طریقوں کو اپنی ٹیم اور سسکو کے کام کی جگہ پر درآمد کیا"۔ 2023 میں، کیلیفورنیا کے شہری حقوق کے محکمے نے رضاکارانہ طور پر سسکو کے دو انجینئروں کے خلاف ذات پات کے امتیاز کا الزام لگاتے ہوئے اپنا مقدمہ مسترد کر دیا، جبکہ سسکو سسٹمز کے خلاف اپنی قانونی چارہ جوئی کو زندہ رکھا۔ ادب دلت ادب دلتوں کی تحریروں کو ان کے زندہ تجربات کے بارے میں شامل کرتا ہے، اور یہ ایک اہم ادبی تحریک کے طور پر ابھرا ہے اور ہندوستانی ادب کا ایک الگ حصہ ہے۔ اس نے مراٹھی، بنگلہ، ہندی، کنڑ، پنجابی، سندھی، اوڈیا، تامل اور دیگر سمیت مختلف ہندوستانی زبانوں میں اپنی شناخت بنائی ہے۔ سب سے پہلے قابل شناخت دلت مصنفین مدارا چنیا تھے، جو 11 ویں صدی کے ایک موچی-سنت تھے جو مغربی چالوکیوں کے دور میں رہتے تھے اور جنہیں کچھ اسکالرز "بچن شاعری کے والد" کے طور پر مانتے ہیں اور دوہرا کاکیہ، پیدائشی طور پر ایک دلت، جن کی چھ اعتراف نظمیں باقی ہیں۔ جدید دلت تحریر کی ابتدا کا سراغ مراٹھی دلت بھکتی شاعروں اور تامل سدھاؤں کے کاموں سے لگایا جا سکتا ہے، جو پسماندہ آوازوں کی ایک دیرینہ روایت کی تجویز کرتے ہیں۔ اس ادبی تحریک نے 20 ویں صدی کے وسط میں زور پکڑا، جس نے مرکزی دھارے کے ادب میں زندگی کی مروجہ تصویر کشی کو چیلنج کیا۔ 1873 میں جیوتی راؤ پھولے کی غلامگیری کی اشاعت نے اچھوتوں کی حالت زار پر روشنی ڈالتے ہوئے دلت ادب میں ایک بنیادی لمحے کی نشاندہی کی۔ ہندوستان میں دلت ادب مختلف علاقائی زبانوں میں پروان چڑھا ہے، جو ملک بھر میں دلت برادریوں کے متنوع تجربات اور جدوجہد کی عکاسی کرتا ہے۔ مہاراشٹر میں، بابوراؤ بگول کی کہانیوں کا مجموعہ، "جیوہا می جاٹ چورالی" (جب میں نے اپنی ذات کو چھپایا تھا)، جو 1963 میں شائع ہوا، ایک اہم موڑ کی نشاندہی کرتا ہے، جس میں دلت زندگیوں کی سخت حقیقتوں کو پیش کیا گیا اور تنقیدی پذیرائی حاصل کی گئی۔ نامدیو دھسل اور دیا پوار جیسے مصنفین نے مہاراشٹر میں دلت تحریک کو مزید مضبوط کیا اور چھوٹے رسالے کی تحریک کے حصے کے طور پر بنیادی "دلت پینتھر" کو متعارف کرایا۔ بابوراؤ بگول، بندھو مادھو اور شنکر راؤ کھرت نے 1960 کی دہائی میں کام کیا۔ بعد میں لٹل میگزین تحریک مقبول ہوئی۔ بنگال میں 1992 میں چنی کوٹل کی خودکشی کے بعد دلت ادبی تحریک کا آغاز ہوا، جس کے نتیجے میں بنگلہ دلت ساہتیہ سنستھا کی تشکیل ہوئی اور "چترتھا دنیا" میگزین کا آغاز ہوا۔ بنگال کے ممتاز دلت مصنفین میں منورنجن بیاپاری، جتین بالا، اور کلیانی چرال شامل ہیں۔ تمل ناڈو میں دلت ادب کی ایک طویل تاریخ ہے، جس کا آغاز 19 ویں صدی کے آخر میں پریاروں کی کوششوں سے ہوا۔ تامل دلت ادبی تحریک نے منڈل کمیشن کی رپورٹ اور امبیڈکر کی صد سالہ تقریبات سے متاثر ہو کر 1990 کی دہائی میں زور پکڑا۔ باما، جوزف میکوان، اور گوگو شیامالا جیسے مصنفین نے تامل دلت ادب میں اہم تعاون کیا ہے۔ تیلگو ادب میں، ذات پات کے امتیاز اور سماجی نا انصاف کے مسائل کو حل کرتے ہوئے، کاٹھی پدم راؤ اور بوجا تارکم جیسے رہنماؤں کی سرگرمی کے ذریعے دلت آوازوں نے شہرت حاصل کی۔ گجراتی دلت ادب 1970 کی دہائی میں پوما اور پینتھر جیسے رسالوں کے ساتھ ابھرا، جو مہاراشٹر میں دلت پینتھروں کی تحریک سے متاثر تھا۔ رمیش چندر پارمر اور ساحل پارمر جیسے مصنفین نے اس کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ اوڈیا دلت ادب کی پندرہویں صدی کی ایک بھرپور تاریخ ہے، جس میں سدرمنی سرلا داسا اور بھیما بھوئی کی اہم شراکت ہے۔ بسودیب سنانی اور پتمبر تارائی جیسے مصنفین نے اڈیشہ میں دلت ادبی تحریک کو آگے بڑھایا ہے۔ مزید برآں، دلت ادب میں شاعری، سوانح عمری، اور زبانی تاریخ کے بیانیے جیسی مختلف شکلیں شامل ہیں، جن میں باما کی "کروکو" اور ارمیلا پوار کی "دی ویو آف مائی لائف" شامل ہیں۔ ہندوستانی مصنف راجیش تلوار نے 'گاندھی، امبیڈکر، اور چار ٹانگوں والا بچھو' کے عنوان سے ایک ڈرامہ لکھا ہے جس میں امبیڈکر کے ذاتی تجربات اور برادری کے مصائب کو اجاگر کیا گیا ہے۔ سری لنکا میں، کے ڈینیئل اور ڈومینک جیوا جیسے مصنفین نے مرکزی دھارے میں مقبولیت حاصل کی۔ فلم انڈسٹری میں 1980 کی دہائی تک، دلتوں کی بالی ووڈ یا ہندوستان کی دیگر فلمی صنعتوں میں بہت کم شمولیت تھی اور اس برادری کو شاذ و نادر ہی کہانیوں کے مرکز میں دکھایا گیا تھا۔ چراغ پاسوان (دلت رہنما رام ولاس پاسوان کے بیٹے) نے بالی ووڈ میں اپنے کیریئر کا آغاز 2011 میں اپنی پہلی فلم میلی نا میلی ہم سے کیا۔ سیاسی روابط اور جڑے ہوئے تعصبات کے خلاف جدوجہد کرنے کی مالی صلاحیت کے باوجود، چیراگ اگلے سالوں میں کسی دوسرے فلمی پروجیکٹ کو "بیگ" نہیں کر سکے۔ چیراگ نے اپنے ابتدائی دنوں میں بالی ووڈ کو اپنا "بچپن کا خواب" قرار دیا، لیکن آخر کار اس کے بجائے سیاست میں داخل ہوئے۔ جب میڈیا نے ان سے "بالی ووڈ میں ذات پات" کے بارے میں بات کرنے کی کوشش کی تو انہوں نے اس معاملے پر بات کرنے سے انکار کر دیا۔ ایک حالیہ ہندی فلم جس میں ایک دلت کردار کو مرکزی کردار میں دکھایا گیا تھا، اگرچہ اس میں کسی دلت نے اداکاری نہیں کی تھی، وہ ایکلویہ: دی رائل گارڈ (2007) تھی۔ جنوبی ہندوستانی فلموں میں دلت ذیلی ذاتوں کے ذات پات پر مبنی حوالوں کا مسلسل استعمال (ٹائپ کاسٹ اور ان کے مرکزی سماجی و اقتصادی ذیلی گروپ میں کبوتر) بہت سے دلت مداحوں کو ناراض کرتا ہے۔ ایک برازیلی ٹیلی نوولا انڈیا: اے لو اسٹوری 2009 میں نشر کیا گیا تھا جہاں مرکزی خاتون کردار مایا، جو اعلی طبقے کی ہے، ایک دلت شخص سے محبت کرتی ہے۔ اندرونی تنازعات کئی دلت گروہ حریف ہیں اور بعض اوقات فرقہ وارانہ کشیدگی واضح ہوتی ہے۔ ایک تحقیق میں پورے ہندوستان میں 900 سے زیادہ دلت ذیلی ذاتوں کو اندرونی تقسیم کے ساتھ پایا گیا۔ کسی بھی ایک ذات پر زور دینے سے ایک ابھرتی ہوئی دلت شناخت اور ایس سی کے درمیان دشمنی کو فروغ دینے کا خطرہ ہے۔ ڈی ایل ایم (دلت لبریشن موومنٹ) پارٹی کے ایک رہنما نے 2000 کی دہائی کے اوائل میں کہا تھا کہ ذات پات کی بنیاد پر دلتوں کو منظم کرنا ذات پات کے تعصب سے لڑنے سے زیادہ آسان ہے۔ 1990 کی دہائی میں بالمیکیوں اور پاسیوں نے بی ایس پی کی حمایت کرنے سے انکار کر دیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ یہ ایک جاٹاو پارٹی ہے لیکن تمام متحد دلت ذاتوں کے 80 فیصد سے زیادہ دلتوں نے 2007 میں بی ایس پی کو اقتدار میں لانے کے لیے ووٹ دیا۔ بہت سے تبدیل شدہ دلت سکھ ہندو رائےگروں، جوتیا چماروں اور روی داسیوں پر اعلی حیثیت کا دعوی کرتے ہیں اور بعض اوقات ان کے ساتھ باہمی شادی کرنے سے انکار کر دیتے ہیں۔ وہ طوطوں میں منقسم ہیں جو ان کے شادی کے اتحاد کو منظم کرتے ہیں۔ آندھرا پردیش میں، مالا اور مڈیگا ایک دوسرے کے ساتھ مسلسل تنازعات میں تھے لیکن 2015 تک مالا اور مڈیگا کے طلباء یونیورسٹی کی سطح پر مشترکہ دلت مقصد کے لیے کام کرتے ہیں۔ اگرچہ ختیکوں (قصابوں) کو عام طور پر بھنگیوں سے اونچی ذات کے طور پر دیکھا جاتا ہے، لیکن وہ ختیکوں کو صفائی کی خدمات فراہم کرنے سے انکار کرتے ہیں، یہ مان کر کہ ان کا پیشہ انہیں ناپاک کر دیتا ہے۔ وہ بلائی، دھولی اور موگیا کو بھی ناپاک سمجھتے ہیں اور ان سے وابستگی نہیں رکھتے۔ قابل ذکر لوگ یہ بھی دیکھتے ہیں اسی طرح امتیازی گروہوں حوالہ جات ذرائع مزید پڑھنے بیرونی روابط بین الاقوامی دلت یکجہتی نیٹ ورک کیا بنگلہ میں 'دلت' ادب موجود ہے؟ ہندوستان میں ذات پات کا نظام نیپال میں ذات پات کا نظام