Brute fact
عصری فلسفے میں، ایک وحشی حقیقت ایک ایسی حقیقت ہے جس کی وضاحت کسی گہری، زیادہ "بنیادی" حقیقت کے لحاظ سے نہیں کی جا سکتی۔ کسی چیز کی وضاحت کرنے کے دو اہم طریقے ہیں: یہ بتائیں کہ "اس کی وجہ کیا ہے"، یا اسے زیادہ "بنیادی" سطح پر بیان کریں۔ مثال کے طور پر، کمپیوٹر اسکرین پر دکھائی جانے والی بلی کو اسکرین میں دھات کے ٹکڑوں میں کچھ وولٹیج کے لحاظ سے زیادہ "بنیادی طور پر" سمجھایا جا سکتا ہے، جس کے نتیجے میں کچھ ذیلی جوہری ذرات کے ایک خاص انداز میں حرکت کرنے کے لحاظ سے زیادہ "بنیادی طور پر" سمجھایا جا سکتا ہے۔ اگر کوئی دنیا کو اس طرح سے سمجھاتا رہے اور ایک ایسے مقام پر پہنچ جائے جس پر مزید "گہری" وضاحتیں نہیں دی جا سکتیں، تو اسے کچھ ایسے حقائق مل جاتے جو وحشیانہ یا ناقابل بیان ہوتے، اس معنی میں کہ ہم انہیں آنٹولوجیکل وضاحت نہیں دے سکتے۔ جیسا کہ یہ رکھا جا سکتا ہے، کچھ چیزیں موجود ہو سکتی ہیں جو صرف ہیں. وحشیانہ حقائق کے وجود کو مسترد کرنے کا مطلب یہ سوچنا ہے کہ ہر چیز کی وضاحت کی جا سکتی ہے ("ہر چیز کی وضاحت کی جا سکتی ہے" کو بعض اوقات کافی وجہ کا اصول کہا جاتا ہے)۔ بروٹ/سائنسی حقیقت ہنری پوئن کیری نے بروٹ حقائق اور ان کی سائنسی وضاحتوں کے درمیان فرق کیا، اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ کس طرح مؤخر الذکر کی روایتی نوعیت ہمیشہ زیر بحث بروٹ حقیقت سے محدود رہی۔ پیئر ڈوہیم نے استدلال کیا کہ جس طرح ایک ہی وحشیانہ حقیقت کی کئی سائنسی وضاحتیں ہو سکتی ہیں، اسی طرح ایک ہی سائنسی وضاحت کے ساتھ بہت سے وحشیانہ حقائق بھی ہو سکتے ہیں۔ انسکومبے جی ای ایم انسکومبے نے اس بارے میں لکھا ہے کہ حقائق دوسرے حقائق کے مقابلے میں کس طرح وحشیانہ ہو سکتے ہیں۔ سیدھے الفاظ میں، کچھ حقائق کو دوسرے حقائق سے کم نہیں کیا جا سکتا، جیسے کہ اگر حقائق کا کچھ مجموعہ درست ہے، تو اس میں اس سے متعلق وحشیانہ حقیقت شامل نہیں ہے۔ وہ جو مثال استعمال کرتی ہے وہ کسی ایسے شخص کی ہے جس کے پاس آلو کی فراہمی کے لیے سوداگر کے پیسے واجب الادا ہیں۔ ایسی صورت میں حقائق کا مجموعہ، مثال کے طور پر۔ کہ گاہک نے آلو مانگا، کہ سوداگر انہیں آلو وغیرہ فراہم کرتا ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ گاہک سوداگر کے پیسے کا مقروض ہے۔ آخر کار، یہ سب کسی فلم کے سیٹ پر تھوڑی سی اداکاری کے طور پر پیش کیا جا سکتا تھا، ایسی صورت میں گاہک اصل میں کسی چیز کا مقروض نہیں ہوگا۔ کوئی یہ دلیل دے سکتا ہے کہ اگر ادارہ جاتی سیاق و سباق کو مدنظر رکھا جائے تو ممکنہ طور پر وحشیانہ حقائق کو آئینی حقائق تک محدود کیا جا سکتا ہے۔ یعنی مارکیٹ کے ادارے جیسے کسی چیز کے تناظر میں، ایک گاہک آلو وغیرہ کا آرڈر دیتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ وہ فراہم کردہ خدمت کے برابر کریانہ معاوضے کے مقروض ہیں۔ اگرچہ انسکومبے تسلیم کرتا ہے کہ کسی خاص وضاحت کو معنی دینے کے لیے ایک ادارہ جاتی سیاق و سباق ضروری ہے، لیکن یہ ضروری نہیں ہے کہ اس بات کی پیروی کی جائے کہ ادارہ جاتی سیاق و سباق میں سچ ثابت ہونے والے حقائق کا ایک خاص مجموعہ اس حقیقت سے متعلق وحشیانہ ہے۔ سمجھدار بات یہ ہے کہ اگر مثال کو واقعی 'واجب الادا' کی وضاحت کے لیے ضروری ادارہ جاتی تناظر میں سمجھا جاتا ہے، تو پھر بھی یہ معاملہ ہو سکتا ہے کہ فلم پروڈکشن کی جوابی مثال کے مطابق گاہک سوداگر کا مقروض نہ ہو۔ یہ بنیادی ابہام بنیادی طور پر وہی ہے جو کسی حقیقت کو دوسرے حقائق سے موازنہ کرتا ہے۔ یہ کہا جا رہا ہے کہ، انسکومبے یہ دلیل دیتے ہیں کہ عام حالات میں، ایسی حقیقت اصل میں شامل ہوتی ہے۔ یعنی، اگر یہ سچ ہے کہ کسی گاہک نے آلو وغیرہ کی درخواست کی ہے، تو عام حالات میں گاہک در حقیقت گروسری کے پیسے کا مقروض ہوگا۔ تاہم، چونکہ اس طرح کی وابستگی حالات کے ایک خاص سیٹ کے تحت سچ ثابت ہونے والے حقائق کے اس طرح کے سیٹ پر مشروط ہے، اس لیے اس میں شامل حقیقت اب بھی اس طرح کے حقائق کے مقابلے میں بنیادی طور پر وحشیانہ ہے، صرف اس صورت میں قیاس میں چھلانگ حالات کی سطح پر ہوتی ہے، نہ کہ خود حقائق کی۔ آخر میں، اگر دوسرے حقائق سے متعلق کوئی وحشیانہ حقیقت سچ ثابت ہوتی ہے، تو اس کے بعد یہ ہوتا ہے کہ حقائق کا کچھ مجموعہ جو اس سے متعلق وحشیانہ ہے وہ بھی سچ ہے، جیسے۔ اگر گاہک پر کریانہ کی رقم واجب الادا ہے، تو اس کے بعد کریانہ انہیں آلو فراہم کرتا ہے۔ آخرکار، اگر انہوں نے ایسا نہ کیا ہوتا تو گاہک ان پر پیسے کا مقروض نہ ہوتا۔ اس طرح، دیگر حقائق کے مقابلے میں کچھ وحشیانہ حقائق کو دیکھتے ہوئے، بہت سے حقائق ہیں، جیسے کہ ان کا ایک مجموعہ برقرار رہے گا اگر ان سے متعلق وحشیانہ حقیقت بھی برقرار رہے۔ یہ کہا جا رہا ہے، اینسکومبے کا استدلال ہے کہ حقائق کی مکمل رینج کہ کچھ حقائق کے مقابلے میں وحشیانہ ہو سکتی ہے، مکمل طور پر معلوم نہیں کیا جا سکتا۔ کسی نہ کسی حد کو متعلقہ، مثالی مثالوں کے ساتھ خاکہ بنایا جا سکتا ہے، لیکن اس طرح کے حقائق کی مکمل حد معلوم نہیں کی جا سکتی، کیونکہ نظریاتی طور پر ہمیشہ ایک نیا خاص سیاق و سباق فرض کیا جا سکتا ہے جو حد کو تبدیل کرتا ہے۔ سیرل جان سیرل نے انسکومب کے وحشیانہ حقائق کے تصور کو اس میں تیار کیا جسے وہ وحشیانہ جسمانی حقائق کہتے ہیں-جیسے کہ برف ماؤنٹ پر ہے۔ ایورسٹ-سماجی یا ادارہ جاتی حقائق کے برخلاف، ان کے وجود کا انحصار انسانی معاہدے پر ہے۔ اس طرح، وہ پیسے کو ایک ادارہ جاتی حقیقت سمجھتے تھے، جو اس کے باوجود بالآخر ایک وحشیانہ جسمانی حقیقت پر منحصر تھی، چاہے وہ کاغذ کا ٹکڑا ہو یا صرف ایک الیکٹرانک ریکارڈ۔ سیرل کا خیال تھا کہ سماجی حقائق کی وسعت ان کی سماجی تعمیر اور وحشیانہ حقیقت پر حتمی انحصار کو چھپا سکتی ہے: اس طرح، ہمیں مثال کے طور پر بچپن سے ہی (ان کے الفاظ میں) تربیت دی جاتی ہے کہ "سبز اور سرمئی داغوں والے سیلولوز ریشے، یا تامچینی سے ڈھکے لوہے کے کنکیوٹیز جن میں پانی ہوتا ہے۔ [جیسے] ڈالر کے نوٹ، اور مکمل باتھ ٹب۔" مخالفت کافی وجہ کے اصول کو بعض اوقات یہ سمجھا جاتا ہے کہ کوئی وحشیانہ حقائق نہیں ہیں۔ ونٹیاڈس نے 2018 میں ایلی ونٹیاڈس نے وحشیانہ حقائق پر مقالے کے ایک مجموعے کی ترمیم کی جو کہ برتنیت کی پہلی منظم کھوج ہے اور جس میں متعدد فلسفیوں اور سائنسدانوں کے اصل مقالے شامل ہیں۔ یہ مجموعہ سماجی حقائق کے بجائے جسمانی، ابھرتے ہوئے اور موڈل بروٹ حقائق پر مرکوز ہے۔ ونٹیاڈس کا استدلال ہے کہ ایک مناسب طریقے سے سمجھے جانے والے فطری رویے کے لیے ضروری ہے کہ ہم آنٹولوجیکل وحشیانہ حقائق کے وجود کو قبول کریں اور ممکنہ طور پر ابھرتے ہوئے وحشیانہ حقائق کو بھی۔ وحشیانہ حقائق کی اوپر دی گئی ابتدائی تعریف کے علاوہ ایسے حقائق جن کی کوئی وضاحت نہیں ہے، ایرک بارنس (1994) نے علمی طور پر وحشیانہ حقائق اور آنٹولوجیکل طور پر وحشیانہ حقائق کے درمیان فرق کیا ہے۔ سابقہ وہ ہیں جن کی ہمارے پاس کوئی وضاحت نہیں ہے، وہ ہمارے لیے وحشیانہ ہیں (مثال کے طور پر، ونٹیاڈس اس حقیقت کا حوالہ دیتے ہیں کہ گیسیں بوئل-چارلس قانون کے ذریعے بیان کردہ انداز میں برتاؤ کرتی ہیں جو کہ ایک علمی لحاظ سے وحشیانہ حقیقت تھی جب تک کہ گیسوں کے حرکی نظریہ کے لحاظ سے اس کی وضاحت نہیں کی گئی تھی)۔ مؤخر الذکر، آنٹولوجیکل طور پر وحشیانہ حقائق وہ حقائق ہیں جن کی دنیا کے انداز کی بنا پر کوئی وضاحت نہیں ہے (مثال کے طور پر، طبیعیات کے بنیادی قوانین)۔ ہم کون سے حقائق کو آنٹولوجیکل طور پر وحشیانہ طور پر قبول کرتے ہیں حالانکہ اس کا انحصار اس بات پر ہوتا ہے کہ ہم وضاحت کے کس قسم کے نظریہ کو قبول کرتے ہیں (مثال کے طور پر۔ بنیادی ذرات کی خصوصیات محض وضاحت کے نظریہ کے تحت وحشیانہ حقائق ہوں گی، لیکن ایک بنیادی قانون وضاحت کے کورنگ لاء ماڈل کے تحت وحشیانہ ہوگا)۔ وحشیانہ ضروریات جان ہیل نے استدلال کیا ہے کہ وحشیانہ حقائق صرف عارضی حقائق ہو سکتے ہیں، کیونکہ بصورت دیگر کسی ایسی چیز کی وضاحت طلب کرنا جو دوسری صورت میں نہیں ہو سکتی اس کا کوئی مطلب نہیں ہے۔ جوزف لیوائن اس بات سے متفق ہیں کیونکہ ان کے لیے وضاحت کا مطلب مختلف امکانات کو ختم کرنا ہے۔ لیکن سب متفق نہیں ہیں، کیونکہ کچھ فلسفیوں کا کہنا ہے کہ یہ پوچھنا فطری سوال ہے کہ کچھ چیزیں کیوں ضروری ہیں۔ مثال کے طور پر فلسفی جیمز وان کلیو کا خیال ہے کہ وحشیانہ ضروریات کو خارج نہیں کیا جا سکتا۔ انفینیٹزم وضاحتی انفینیٹزم کے مطابق، وضاحتوں کا سلسلہ لامحدود جاری رہتا ہے اور اس کی کوئی بنیادی وضاحت نہیں ہے۔ اس کے بعد، یہ وضاحتی وحشیانہ حقائق کے وجود پر اعتراض کرنے کا ایک اور طریقہ ہے، بلکہ مابعد الطبیعاتی وحشیانہ حقائق بھی، اگر سختی کو آنٹولوجیکل آزادی کے لحاظ سے سمجھا جائے۔ یہ بھی دیکھیں پہلا اصول چار وجوہات مسئلہ ہیں اور ہونی چاہئیں-حقیقت پسندانہ دعووں اور قدر یا معیاری دعووں کے درمیان فرق حقیقت اور قانون کا معاملہ مزید پڑھنے بیرونی روابط علمیات میں تصورات قدر (اخلاقیات)