John Hick
جان ہار ووڈ ہک (20 جنوری 1922-9 فروری 2012) مذہب کے فلسفی اور عالم دین تھے جو انگلینڈ میں پیدا ہوئے جنہوں نے اپنے کیریئر کا بڑا حصہ ریاستہائے متحدہ میں پڑھایا۔ فلسفیانہ الہیات میں، انہوں نے تھیوڈیسی، ایسکاٹولوجی، اور کرائسٹولوجی کے شعبوں میں تعاون کیا، اور مذہب کے فلسفے میں انہوں نے مذہب اور مذہبی تکثیریت کے علمیات کے شعبوں میں تعاون کیا۔ لائف جان ہک 20 جنوری 1922 کو انگلینڈ کے یارکشائر کے سکاربورو میں ایک متوسط طبقے کے خاندان میں پیدا ہوئے۔ اپنی نوعمری میں، اس نے فلسفہ اور مذہب میں دلچسپی پیدا کی، جس کی حوصلہ افزائی اس کے چچا نے کی، جو مانچسٹر یونیورسٹی میں مصنف اور استاد تھے۔ ہک ابتدائی طور پر یارک کے بوتھم اسکول گیا جو کہ کویکر ہے، اور پھر ہل یونیورسٹی میں قانون کی ڈگری حاصل کی، لیکن انجیلی بشارت کی عیسائیت میں تبدیل ہونے کے بعد، اس نے اپنا کیریئر تبدیل کرنے کا فیصلہ کیا اور اس نے 1941 میں ایڈنبرا یونیورسٹی میں داخلہ لیا۔ اپنی تعلیم کے دوران، وہ دوسری جنگ عظیم میں فوجی خدمات کے لیے ذمہ دار بن گئے، لیکن اخلاقی بنیادوں پر ایک مخلص اعتراض کنندہ کے طور پر، انہوں نے فرینڈز ایمبولینس یونٹ میں داخلہ لیا۔ جنگ کے بعد، وہ ایڈنبرا واپس آیا اور ایمانوئل کانٹ کے فلسفے کی طرف راغب ہوا، اور اس کی بنیاد پرستی پر سوال اٹھانا شروع کر دیا۔ 1948 میں انہوں نے اپنا ایم اے مقالہ مکمل کیا، جو ان کی کتاب فیتھ اینڈ نالج کی بنیاد بنا۔ انہوں نے 1950 میں اوریئل کالج، آکسفورڈ یونیورسٹی میں ڈی فل اور 1975 میں ایڈنبرا سے ڈی لٹ مکمل کیا۔ 1977 میں انہوں نے سویڈن کی اپسالا یونیورسٹی میں فیکلٹی آف تھیولوجی سے اعزازی ڈاکٹریٹ حاصل کی۔ 1953 میں اس نے جان ہیزل بوورز سے شادی کی، اور اس جوڑے کے چار بچے تھے۔ یونائیٹڈ ریفارمڈ چرچ کے رکن کے طور پر کئی سالوں کے بعد، اکتوبر 2009 میں انہیں برطانیہ میں ریلیجیئس سوسائٹی آف فرینڈز (کویکرز) کی رکنیت میں قبول کر لیا گیا۔ 2012 میں ان کا انتقال ہوا۔ کیریئر ہک کے تعلیمی عہدوں میں کلیرمونٹ گریجویٹ یونیورسٹی، کیلیفورنیا (جہاں انہوں نے 1979 سے 1992 تک پڑھایا) میں فلسفہ مذہب کے ڈینفورتھ پروفیسر شامل تھے۔ برمنگھم یونیورسٹی میں تھیولوجی کے ووڈ پروفیسر ؛ اور برمنگھم یونیورسٹی میں انسٹی ٹیوٹ فار ایڈوانسڈ ریسرچ ان آرٹس اینڈ سوشل سائنسز کے فیلو۔ برمنگھم یونیورسٹی میں رہتے ہوئے ہک نے کمیونٹی تعلقات پر مرکوز متعدد تنظیموں میں اہم کردار ادا کیا۔ کیریبین جزائر اور برصغیر پاک و ہند سے امیگریشن میں اضافے کے ساتھ ہی اس وسطی انگلینڈ کمیونٹی میں غیر عیسائی برادریوں، زیادہ تر ہندو، مسلمان اور سکھ کی تشکیل شروع ہو گئی تھی۔ مختلف مذہبی روایات کے حامل لوگوں کی آمد کی وجہ سے کمیونٹی کو مربوط کرنے پر مرکوز تنظیمیں ضروری ہو گئیں۔ برمنگھم یونیورسٹی میں اپنے پندرہ سالوں کے دوران، ہک آل فیتھز فار ون ریس (اے ایف ایف او آر) گروپ کے بانی کے ساتھ ساتھ پہلے چیئر بھی بنے۔ انہوں نے مذہبی اور ثقافتی پینل کے چیئر کے طور پر خدمات انجام دیں، جو برمنگھم کمیونٹی ریلیشنز کمیٹی کا ایک ڈویژن تھا۔ اور انہوں نے شہر کے اسکولوں میں مذہبی تعلیم کے لیے ایک نیا نصاب بنانے کے مقصد سے نئے تعلیمی ایکٹ کے تحت بلائی گئی 1944 کی کانفرنس کے لیے رابطہ کمیٹی کی صدارت بھی کی۔ انہوں نے کارنیل یونیورسٹی، پرنسٹن تھیولوجیکل سیمینری، اور کیمبرج یونیورسٹی میں تدریسی عہدوں پر بھی کام کیا۔ پرنسٹن سیمینری میں اپنے تدریسی قیام کے دوران، ہک نے اپنے قدامت پسند مذہبی موقف سے الگ ہونا شروع کر دیا جب اس نے یہ سوال کرنا شروع کیا کہ "کیا اوتار پر یقین رکھنے کے لیے کسی کو کنواری پیدائش کی لفظی تاریخی حیثیت پر یقین کرنے کی ضرورت ہے"۔ یہ پوچھ گچھ اس کی اپنی مسیحیت کی مزید جانچ کے لیے دروازہ کھولے گی، جو مذہبی تکثیریت کے بارے میں ہک کی سمجھ میں معاون ثابت ہوگی۔ وہ برٹش سوسائٹی فار دی فلاسفی آف ریلیجن کے نائب صدر اور ورلڈ کانگریس آف فیتھز کے نائب صدر تھے۔ ہک نے گفورڈ لیکچرز دیے اور 1991 میں لوئس ول یونیورسٹی اور لوئس ول پریسبیٹرین تھیولوجیکل سیمینری برائے مذہب کی طرف سے مائشٹھیت گریویمیر ایوارڈ سے نوازا گیا۔ ہک دو بار بدعت کی کارروائی کا موضوع بنا۔ 1961 یا 1962 میں، ان سے پوچھا گیا کہ کیا انہوں نے 1647 کے ویسٹ منسٹر اعتراف میں کسی چیز سے استثنا لیا اور جواب دیا کہ کئی نکات سوال کے لیے کھلے ہیں۔ اس کی وجہ سے، کچھ مقامی وزراء نے پریسبیٹری میں ان کے استقبال کے خلاف اپیل کی۔ ان کی اپیل کو سینوڈ نے برقرار رکھا۔ ایک سال بعد، جنرل اسمبلی کی عدالتی کمیٹی نے جوابی اپیل برقرار رکھی، اور ہک پریسبیٹری کا رکن بن گیا۔ ہک کے فلسفے رابرٹ سمیڈ کا کہنا ہے کہ ہک کو باقاعدگی سے "بیسویں صدی میں مذہب کے سب سے زیادہ-اگر نہ صرف سب سے زیادہ-اہم فلسفی میں سے ایک" کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے۔ کیتھ وارڈ نے ایک بار انہیں "عالمی مذہب کا سب سے بڑا زندہ فلسفی" قرار دیا تھا۔ وہ مذہبی تکثیریت کی وکالت کے لیے مشہور ہیں، جو روایتی عیسائی تعلیمات سے یکسر مختلف ہے جو انہوں نے چھوٹی عمر میں رکھی تھی۔ شاید بین المذابطہ گروہوں کے ساتھ اس کی بھاری شمولیت اور ان گروہوں کے ذریعے غیر عیسائی عقائد کے لوگوں کے ساتھ اس کی بات چیت کی وجہ سے، ہک نے تکثیری نقطہ نظر کی طرف بڑھنا شروع کیا۔ وہ دونوں میں ایک سے زیادہ طریقے سے نوٹ کرتا ہے؟ اور خدا اور عقائد کی کائنات کہ، جب وہ ان لوگوں کو جان گیا جو غیر عیسائی عقائد سے تعلق رکھتے تھے، تو اس نے ان میں وہی اقدار اور اخلاقی اعمال دیکھے جو اس نے ساتھی عیسائیوں میں تسلیم کیے تھے۔ اس مشاہدے نے اسے یہ سوال کرنے پر مجبور کیا کہ کس طرح ایک مکمل محبت کرنے والا خدا ممکنہ طور پر غیر عیسائیوں کو سزا دے سکتا ہے جو واضح طور پر عیسائیت میں قابل احترام اقدار کی حمایت کرتے ہیں تاکہ وہ جہنم میں ہمیشہ رہے۔ اس کے بعد ہک نے ان ذرائع کو بے نقاب کرنے کی کوشش شروع کر دی جس کے ذریعے ایک مذہبی مذہب سے وابستہ تمام افراد نجات حاصل کر سکتے ہیں۔ ہک کو خاص طور پر اس وقت کے کارڈینل جوزف ریٹزنگر نے تنقید کا نشانہ بنایا تھا، جو بعد میں 2005 اور 2013 کے درمیان پوپ بنے، جب وہ عقیدے کے نظریے کے لیے جماعت کے سربراہ تھے۔ رتزنگر نے کئی مذہبی ماہرین کے کاموں کا جائزہ لیا تھا جن پر رشتہ داری کا الزام لگایا گیا تھا، جیسے جیکس ڈوپوئس اور راجر ہائیٹ، اور پتہ چلا کہ بہت سے، اگر سب نہیں تو، فلسفیانہ طور پر ہک سے متاثر تھے۔ لہذا، ڈومینس عیسی کے اعلان کو اس وقت بہت سے لوگوں نے ہک کے خیالات اور نظریات کی مذمت کے طور پر دیکھا تھا۔ کانتیائی اثرات ایک انجیلی بشارت کے طور پر اپنے کیریئر کا آغاز کرنے کے بعد، وہ ثقافتی اور مذہبی تنوع کے حقائق کے ساتھ خدا کی محبت کو ہم آہنگ کرنے کے ایک طریقے کے طور پر تکثیریت کی طرف بڑھے۔ وہ اس سلسلے میں بنیادی طور پر ایمانوئل کانٹ سے متاثر تھے، جنہوں نے استدلال کیا کہ انسانی ذہن فہم کے حق میں حقیقی حقیقت کو غیر واضح کرتے ہیں (کانٹ کا نظریہ ادراک دیکھیں)۔ رچرڈ پیٹرز کے مطابق، ہک کے لیے، "انسانی دماغ کے God.is کے ساتھ تعلقات کی تعمیر بالکل اسی رشتے کی طرح ہے جو کانٹ کے خیال میں انسانی دماغ اور دنیا کے درمیان موجود ہے۔" اس کے باوجود، ہک سختی سے کانتیائی نہیں تھا۔ پیٹرز نوٹ کرتے ہیں کہ "نومینل" اور "غیر معمولی" علاقوں کے درمیان تقسیم (جہاں تک فطرت کا تعلق ہے) ہک کے لیے اتنی شدید نہیں ہے جتنی کانٹ کے لیے تھی۔ " ہک یہ بھی اعلان کرتا ہے کہ الہی وجود وہ ہے جسے وہ 'ٹرانسکیٹیگوریئل' کہتا ہے، جہاں کوئی شخص زمروں کے ذریعے خدا کا تجربہ کر سکتا ہے، لیکن خود خدا ان کو اپنی فطرت سے مبہم کر دیتا ہے۔ تکثیریت اپنے کانٹین اثرات کی روشنی میں، ہک کا دعوی ہے کہ حقیقی کا علم (ماورائے حقیقت کے لیے اس کی عام اصطلاح) صرف اسی طرح جانا جا سکتا ہے جس طرح اسے سمجھا جا رہا ہے۔ اس وجہ سے، خدا کے بارے میں مطلق سچائی کے دعوے (عیسائی زبان کا استعمال کرنا) واقعی خدا کے ادراک کے بارے میں سچائی کے دعوے ہیں ؛ یعنی، غیر معمولی خدا کے بارے میں دعوے اور نومینل خدا کے بارے میں نہیں۔ مزید برآں، کیونکہ تمام علم کی جڑیں تجربے میں ہیں، جسے پھر تصور کے انسانی زمروں میں سمجھا اور تشریح کی جاتی ہے، ثقافتی اور تاریخی سیاق و سباق جو لامحالہ انسانی ادراک کو متاثر کرتے ہیں، لازمی طور پر حقیقی علم کے اجزاء ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا کا علم اور اس سے متعلق مذہبی سچائی کے دعوے ثقافتی اور تاریخی طور پر متاثر ہیں اور اس وجہ سے اسے مطلق نہیں سمجھنا چاہیے۔ یہ عیسائی استثنی کے خلاف ہک کی دلیل کا ایک اہم پہلو ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ اگرچہ دوسرے مذاہب میں جزوی نیکی اور سچائی ہو سکتی ہے، لیکن نجات صرف یسوع مسیح میں فراہم کی جاتی ہے، اور خدا کی مکمل سچائی صرف عیسائیت میں موجود ہے۔ مذہب کی تکثیریت کے بارے میں ہک کے نظریہ کو سمجھنے کا شاید سب سے آسان طریقہ یہ ہے کہ وہ مذہب کے بارے میں اپنی سمجھ اور نظام شمسی کے بارے میں کوپرنیکن کے نقطہ نظر کے درمیان موازنہ کرے۔ کوپرنیکس کے شمسی مرکز کائنات کے بارے میں اپنے خیالات کو پھیلانے سے پہلے، ٹولیمک نظام نے حکومت کی جس میں ستاروں کو آسمان میں پینٹ کیا گیا، اور سورج طلوع ہوا اور زمین کے گرد غروب ہوا۔ مختصرا، بقیہ کائنات زمین کے لیے موجود تھی اور اس کا مرکز زمین پر تھا۔ دوسری طرف، کوپرنیکس نے زور دے کر کہا کہ زمین اور دیگر سیارے بھی سورج کے گرد چکر لگاتے ہیں، جو حقیقت میں حرکت نہیں کرتے تھے، بلکہ صرف زمین کے انقلاب کی وجہ سے حرکت کرتے دکھائی دیتے تھے۔ کوپرنیکس نے یہ سمجھ متعارف کرائی کہ دوسرے سیارے سورج کے گرد ایک جیسے راستے اختیار کرتے ہیں ؛ جب کہ ہر راستہ مختلف تھا، سب نے ایک ہی مقصد پورا کیا اور ایک ہی نتیجہ پیدا کیا: ہر سیارہ نظام شمسی کے مرکزی ستارے کے گرد ایک مکمل راستہ بناتا ہے۔ کسی سیارے کا اپنے محور کے گرد گھومنا اس سیارے کے لیے دن اور رات پیدا کرتا ہے، جس طرح زمین پر دن اور رات ہوتے ہیں۔ اگرچہ سورج کے گرد ایک مکمل سفر اور دن اور رات کے پورے چکر کے لیے وقت کے فریم سیارے بہ سیارے کی بنیاد پر مختلف ہوتے ہیں، لیکن یہ تصور پورے نظام شمسی میں مستقل رہتا ہے۔ اسی طرح، ہک یہ استعارہ کھینچتا ہے کہ مذہب کے بارے میں ٹولیمک نظریہ یہ ہوگا کہ عیسائیت ہی ایک سچے خدا کی حقیقی نجات اور علم کا واحد راستہ ہے۔ ٹولیمک عیسائیت اس بات پر زور دے گی کہ ہر چیز موجود ہے اور پوری تاریخ عیسائی خدا کی شان و شوکت کے لیے مخصوص نمونوں میں کھیلی گئی ہے، اور یہ کہ کوئی اور ممکنہ راستہ نہیں ہے جو نجات کی طرف لے جائے۔ ہک کوپرنیکس کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، یہ یقین پیش کرتا ہے کہ شاید تمام مذہبی مذاہب ایک سچے خدا کی طرف مرکوز ہیں اور صرف ایک ہی مقصد کے حصول کے لیے مختلف راستے اختیار کرتے ہیں۔ مذہبی تکثیریت پر ایک اسپیکر، کیتھ ای جانسن، ہک کے تکثیری الہیات کا موازنہ تین نابینا افراد کی کہانی سے کرتے ہیں جو ایک ہاتھی کو بیان کرنے کی کوشش کرتے ہیں، ایک ٹانگ کو چھوتا ہے، دوسرا تنے کو چھوتا ہے، تیسرا ہاتھی کے پہلو کو محسوس کرتا ہے۔ ہر آدمی ہاتھی کو مختلف طریقے سے بیان کرتا ہے، اور اگرچہ ہر ایک درست ہے، لیکن ہر ایک کو اپنی درستگی اور دوسرے دو کی غلطی پر بھی یقین ہے۔ رابرٹ سمیڈ کا کہنا ہے کہ ہک کا ماننا ہے کہ عیسائیت کے اصول "موجودہ دور میں اب قابل عمل نہیں ہیں، اور انہیں مؤثر طریقے سے" کم "کیا جانا چاہیے۔ مزید برآں، مارک مان نوٹ کرتے ہیں کہ ہک کا استدلال ہے کہ پوری تاریخ میں ایسے لوگ رہے ہیں جو "حقیقی کی مثال رہے ہیں"۔ ہک کا موقف "ایک خصوصی طور پر عیسائی شمولیت نہیں ہے [جیسا کہ کارل روزنر اور ان کے 'گمنام عیسائی' کی]، بلکہ باہمی شمولیت کی کثرت ہے"۔ ہک کا دعوی ہے کہ متنوع مذہبی تاثرات (مذاہب) حقیقی کے متنوع تصورات کے متنوع تاریخی اور ثقافتی طور پر متاثر ردعمل کا نتیجہ ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ "مختلف مذہبی روایات، اپنی پیچیدہ اندرونی تفریق کے ساتھ، مختلف انسانی ثقافتوں میں ظاہر ہونے والی ذہنیت کی حد کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے تیار ہوئی ہیں"۔ ہک کی تکثیریت کی بہت سی تردید ہوئی ہیں۔ ہک کی کرائسٹولوجی ان ہیز گاڈ اینڈ دی کائنات آف فیتھز (1973)، ہک عیسائیت کے جوہر کی نشاندہی کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ سب سے پہلے سرمن آن دی ماؤنٹ کو بنیادی عیسائی تعلیم کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، کیونکہ یہ عیسائی عقیدے کے مطابق زندگی گزارنے کا ایک عملی طریقہ فراہم کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ "عیسائی جوہر God.but کے بارے میں عقائد میں ان شاگردوں کے طور پر زندگی گزارنے میں نہیں ملتا جو اس کے نام پر بھوکوں کو کھانا کھلاتے ہیں، بیماروں کو ٹھیک کرتے ہیں اور دنیا میں انصاف پیدا کرتے ہیں۔" تاہم، تمام تعلیمات، بشمول پہاڑی خطبات، جو کہ ہک جسے عیسائیت کا جوہر کہتے ہیں، براہ راست یسوع کی وزارت سے نکلتی ہیں۔ بدلے میں، اس کا مطلب یہ ہے کہ یسوع کی پیدائش، زندگی، موت اور جی اٹھنا عیسائی روایت کی مستقل بنیاد ہے۔ ہک اس کام کو جاری رکھتے ہوئے اس بات کا جائزہ لیتے ہیں کہ یسوع کے مصلوب ہونے کے بعد کارپوریٹ عیسائیت میں یسوع کی دیوتایت کس طرح ہوئی اور یہ سوال کرتے ہیں کہ آیا یسوع نے حقیقت میں خود کو مسیحا اور خدا کا لفظی بیٹا سمجھا یا نہیں۔ کئی جگہوں پر (مثلا۔ دی میٹافور آف گاڈ انکارنیٹ، اور ان کی کتاب دی متھ آف گاڈ انکارنیٹ) ہک میں ان کی شراکت روایتی مسیحیت کی دوبارہ تشریح کی تجویز کرتی ہے-خاص طور پر اوتار کا نظریہ۔ ہک کا دعوی ہے کہ "ناصرت کے تاریخی یسوع نے یہ نہیں سکھایا یا بظاہر یقین نہیں کیا کہ وہ خدا، یا خدا بیٹا، مقدس تثلیث کا دوسرا شخص، اوتار، یا منفرد معنوں میں خدا کا بیٹا تھا۔" یہی وجہ ہے، اور شاید مذہبی تکثیریت اور امن کی خاطر، ہک اوتار کے لیے استعاراتی نقطہ نظر پیش کرتا ہے۔ یعنی، یسوع (مثال کے طور پر) لفظی طور پر جسم میں خدا (اوتار) نہیں تھا، بلکہ استعاراتی طور پر خدا کی موجودگی تھا۔ "یسوع الہی الہام کے لیے اتنے کھلے تھے، الہی روح کے لیے اتنے ذمہ دار تھے، خدا کی مرضی کے اتنے تابعدار تھے کہ خدا اس کے اندر اور اس کے ذریعے زمین پر عمل کرنے کے قابل تھا۔ یہ، میرا (ہک) یقین ہے، اوتار کا حقیقی عیسائی نظریہ ہے۔ " ہک کا خیال ہے کہ اوتار کا استعاراتی نظریہ ناقص عیسائی تضادات کی ضرورت سے بچتا ہے جیسے کہ مسیح کی دوہری حیثیت (مکمل طور پر خدا اور مکمل طور پر انسان) اور یہاں تک کہ تثلیث (خدا بیک وقت ایک اور تین ہے)۔ کونسل آف چیلسیڈن تک جانے والی صدیوں کے شدید مسیحی مباحثے، اور نہ ہی 19 ویں اور 20 ویں صدیوں کے تجدید شدہ مسیحی مباحثے، اس دعوے کو سمجھدار بنا کر دائرے کو مربع کرنے میں کامیاب ہوئے ہیں کہ جو حقیقی اور غیر واضح طور پر انسان تھا وہ بھی حقیقی اور غیر واضح طور پر خدا تھا۔ برائی ہک کے مسئلے کی شناخت تھیوڈیسی کی ایک شاخ سے کی گئی ہے جسے وہ "ایرینیئن تھیوڈیسی" یا "روح بنانے والا دفاع" کہتے ہیں۔ اس نظریے کو آسان بنانے میں کہا گیا ہے کہ مصائب روحانی ترقی کے ایک ذریعہ کے طور پر موجود ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، خدا مصائب کی اجازت دیتا ہے تاکہ انسانی روحیں ترقی کر سکیں یا پختگی کی طرف بڑھ سکیں۔ ہک کے لیے، خدا بالآخر درد اور تکلیف کا ذمہ دار ہے، لیکن ایسی چیزیں واقعی بری نہیں ہیں۔ شاید زیادہ سے زیادہ ادراک کے ساتھ، کوئی یہ دیکھ سکتا ہے کہ مصائب کے ذریعے ہم جس "برائی" کا تجربہ کرتے ہیں وہ بالآخر برائی نہیں بلکہ اچھی ہے، جیسا کہ "ہماری روحوں کو بہتر بنانے" کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ لہذا، ہک درد اور مصائب کی برائیوں کو "نامکمل اور نامکمل" انسانیت کو "غیر متزلزل عقیدے اور محبت میں" اپنے پاس لانے کے خدا کے نیک مقصد کی تکمیل کے طور پر دیکھتا ہے۔ ساتھ ہی، ہک تسلیم کرتا ہے کہ یہ عمل اکثر ہماری دنیا میں ناکام ہو جاتا ہے۔ تاہم، بعد کی زندگی میں، ہک اس بات پر زور دیتا ہے کہ "خدا بالآخر تمام انسانوں کو اپنے پاس جیتنے کے اپنے مقصد میں کامیاب ہو جائے گا"۔ ہک میں برائی کی بحث کو ڈیوڈ گریفن اور جان کے روتھ سمیت متعدد مذہبی ماہرین اور اخلاقی فلسفیوں نے چیلنج کیا ہے۔ ہک کے اپنے الفاظ کا استعمال کرتے ہوئے، روتھ نے کہا ہے، "ہک کا نظریہ میرے لیے ناقابل فہم ہے کیونکہ مجھے یقین ہے کہ خدا کی نیکی کے بارے میں اس کے دعوے اس حملے کو برداشت نہیں کر سکتے جسے وہ اپنے نقطہ نظر کے لیے سب سے بڑا خطرہ کہتے ہیں: 'اخلاقی اور قدرتی برائی دونوں کی سراسر مقدار اور شدت۔' اینکاؤنٹرنگ ایول کتاب میں، اسٹیفن ڈیوس نے ہک پر اپنی چار تنقید بیان کی ہیں، "سب سے پہلے، اگرچہ کوئی تھیوڈیسی مشکلات سے پاک نہیں ہے، لیکن مجھے یقین ہے کہ ہک دنیا میں موجود برائی کی مقدار سے نمٹنے میں مکمل طور پر قائل نہیں ہے۔ دوسرا، میں ہک کی بتدریج روحانی ارتقاء کی امید کے بارے میں مشکوک ہوں جب تک کہ انسان خدا کے شعور کی مکمل حالت تک نہ پہنچ جائیں۔ تیسرا، مجھے یقین ہے کہ ہک کو بھی اس کا سامنا کرنا پڑتا ہے جسے میں آزاد مرضی کے دفاع کی 'لاگت سے موثر' تنقید کہتا ہوں۔ ہک پر میری آخری اور سب سے سنگین تنقید عالمگیریت سے وابستگی سے متعلق ہے۔" اہم کام ان کی کتابوں کی فہرست کے لیے حوالہ شدہ فوٹ نوٹ دیکھیں۔ ایمان اور علم، (1st Ed. 1957، دوسرا ایڈیشن۔ 1966) خدا کا وجود، (ایڈ۔) (1st ایڈیشن۔ 1964)، میک ملن ایول اینڈ دی گاڈ آف لو، (1966، 1985، 2007 کو دوبارہ جاری کیا گیا) آرتھر سی میک گل کے ساتھ دی منی فیسڈ آرگمینٹ (1967، 2009)۔ مذہب کا فلسفہ (1970، چوتھا ایڈیشن۔ 1990) موت اور ابدی زندگی (پہلا ایڈیشن۔ 1976) ؛ 1994 پی بی کے ایڈیشن (ایڈیٹر) دی متھ آف گاڈ انکارنیٹ (1977) (ایڈیٹر پال ایف نٹر کے ساتھ) دی متھ آف کرسچن یونیکینیس: ٹورڈ اے پلورالسٹک تھیولوجی آف ریلیجنز (1987) 2005 پی بی کے ایڈیشن اے کرسچن تھیولوجی آف ریلیجنز (1995) این انٹرپریٹیشن آف ریلیجن: ہیومن رسپانسز ٹو دی ٹرانسڈینٹ (1989، دوبارہ جاری کردہ 2004) دی میٹافور آف گاڈ انکارنیٹ (1993، دوسرا ایڈیشن۔ 2005) دی نیو فرنٹیئر آف ریلیجن اینڈ سائنس: ریلیجیئس ایکسپیرئنس، نیورو سائنس اینڈ دی ٹرانسسینڈنٹ (2006) کرسچن یونیورسلزم ایسکیٹولوجیکل تصدیق بھی دیکھیں فوٹ نوٹ اور حوالہ جات بیرونی لنکس جان ہک کی آفیشل ویب سائٹ جان ہک (1922-2012) انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی دی جان ہک سینٹر فار فلاسفی آف ریلیجن 1922 برتھز پیپل فرام سکاربورو، نارتھ یارکشائر برطانوی دیانتدار اعتراض کنندگان ایڈنبرا یونیورسٹی کے سابق طلباء اوریئل کالج کے سابق طلباء، آکسفورڈ یونیورسٹی آف برمنگھم کے ماہرین تعلیم کیمبرج یونیورسٹی 20 ویں صدی کے برطانوی فلسفی کلیرمونٹ گریجویٹ یونیورسٹی فیکلٹی پروٹسٹنٹ فلسفی 20 ویں صدی کے انگریزی عالم دین انگریز عیسائی عالم دین