Religion in the Soviet Union
یونین آف سوویت سوشلسٹ ریپبلکس (یو ایس ایس آر) میں مذہب پر اس حقیقت کا غلبہ تھا کہ یہ پہلی ریاست بن گئی جس نے اپنے سرکاری نظریے کے ایک مقصد کے طور پر موجودہ مذہب کا خاتمہ کیا، اور مستقبل میں مذہبی عقائد کی روک تھام کی، جس کا مقصد ریاستی الحاد (گوسٹیزم) قائم کرنا تھا۔ تاہم، قبل از انقلاب روس کے اہم مذاہب پورے سوویت دور میں برقرار رہے۔ عیسائیوں کا تعلق مختلف فرقوں سے تھا: آرتھوڈوکس (جس کے پیروکاروں کی سب سے بڑی تعداد تھی)، کیتھولک، بپٹسٹ اور مختلف دیگر پروٹسٹنٹ فرقے۔ سوویت یونین میں مسلمانوں کی اکثریت سنی تھی، سوائے آذربائیجان کے، جو اکثریتی شیعہ تھا۔ یہودیت کے بھی بہت سے پیروکار تھے۔ دوسرے مذاہب، جن پر ایمان والوں کی ایک چھوٹی سی تعداد عمل کرتی تھی، میں بدھ مت اور شمن مت شامل تھے۔ روسی سلطنت میں لوگوں کی اکثریت، انقلاب کے وقت، مذہبی عقیدت مند تھی۔ اکتوبر انقلاب کے بعد دیکھا گیا کہ بولشویکوں نے روسی عارضی حکومت کا تختہ الٹ کر روسی سوویت وفاقی اشتراکی جمہوریہ (آر ایس ایف ایس آر) قائم کی، کمیونسٹوں کا مقصد تمام مذہبی اداروں کی طاقت کو توڑنا اور بالآخر مذہبی عقیدے کو الحاد سے تبدیل کرنا تھا۔ مہم کے ایک حصے کے طور پر، گرجا گھروں اور دیگر عبادت گاہوں کو منظم طریقے سے تباہ کر دیا گیا، اور کمیونسٹوں کی طرف سے "حکومت کے زیر اہتمام الحاد میں تبدیلی کا پروگرام" چلایا گیا۔ "سائنس" کو میڈیا اور تعلیمی تحریروں میں "مذہبی توہم پرستی" کے خلاف پیش کیا گیا۔ کمیونسٹ حکومت نے ریاستی مفادات کی بنیاد پر مذاہب کو نشانہ بنایا، اور اگرچہ زیادہ تر منظم مذاہب کو کبھی بھی غیر قانونی نہیں بنایا گیا، مذہبی املاک کو ضبط کر لیا گیا، عقیدت مندوں کو ہراساں کیا گیا، اور مذہب کا مذاق اڑایا گیا جبکہ اسکولوں میں الحاد کی تشہیر کی گئی۔ 1925 میں حکومت نے ظلم و ستم کو تیز کرنے کے لیے لیگ آف ملیٹینٹ ایتھیسٹس کی بنیاد رکھی۔ مارکسزم-لینن ازم اور مذہب جیسا کہ سوویت ریاست کے بانی ولادیمیر لینن نے کہا: مذہب لوگوں کی افیون ہے: مارکس کا یہ قول مذہب کے بارے میں مارکسزم کے پورے نظریے کی بنیاد ہے۔ تمام جدید مذاہب اور گرجا گھروں، تمام اور ہر قسم کی مذہبی تنظیموں کو مارکسزم ہمیشہ بورژوا رد عمل کے اعضاء کے طور پر سمجھتا ہے، جو محنت کش طبقے کے استحصال اور حماقت کے تحفظ کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ مارکسی-لیننسٹ الحاد نے مسلسل مذہب پر قابو پانے، دبانے اور اس کے خاتمے کی وکالت کی ہے۔ انقلاب کے تقریبا ایک سال کے اندر، ریاست نے چرچوں سمیت تمام چرچ کی املاک کو ضبط کر لیا، اور 1922 سے 1926 کے عرصے میں، 28 روسی آرتھوڈوکس بشپ اور 1,200 سے زیادہ پادری مارے گئے۔ مزید بہت سے لوگوں پر ظلم کیا گیا۔ عیسائیت آرتھوڈوکس عیسائی سوویت یونین میں ماننے والوں کی اکثریت پر مشتمل تھی۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں، تین آرتھوڈوکس گرجا گھروں نے وہاں کافی رکنیت کا دعوی کیا: روسی آرتھوڈوکس چرچ، جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ، اور یوکرائنی آٹوسیفالوس آرتھوڈوکس چرچ (اے او سی)۔ وہ دنیا میں آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے بڑے کنفیڈریشن کے رکن تھے، جنہیں عام طور پر مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کہا جاتا ہے۔ پہلے دو کھلے عام کام کرتے تھے اور ریاست نے انہیں برداشت کیا، لیکن یوکرین کے اے او سی کو کھلے عام کام کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ سوویت یونین کی تحلیل کے بعد ہی بیلاروس میں بیلاروس کے آٹوسیفالوس آرتھوڈوکس چرچ کے پیرش دوبارہ نمودار ہوئے، لیکن انہیں روسی آرتھوڈوکس چرچ کے بیلاروس کے ایکسارکیٹ سے تسلیم نہیں کیا گیا، جو بیلاروس کے باغات کو کنٹرول کرتا ہے۔ روسی آرتھوڈوکس چرچ سوویت اور مغربی دونوں ذرائع کے مطابق، 1980 کی دہائی کے آخر میں روسی آرتھوڈوکس چرچ میں 5 کروڑ سے زیادہ عقیدت مند تھے لیکن صرف 7,000 رجسٹرڈ فعال گرجا گھر تھے۔ ان میں سے 4,000 سے زیادہ گرجا گھر یوکرین جمہوریہ میں واقع تھے (ان میں سے تقریبا نصف مغربی یوکرین میں تھے)۔ روسی آرتھوڈوکس چرچ کی چھ خانقاہیں اور دس کانونٹس کی تقسیم یکساں طور پر غیر متناسب تھی: صرف دو خانقاہیں روسی سوویت وفاقی اشتراکی جمہوریہ میں واقع تھیں، دیگر دو یوکرین میں اور ایک ایک بیلاروس اور لتھوانیا میں۔ سات کانونٹ یوکرین میں اور ایک ایک مالڈووا، ایسٹونیا اور لٹویا میں واقع تھے۔ جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ، جو مشرقی آرتھوڈوکس کا ایک اور خود مختار رکن ہے، کی سربراہی ایک جارجیائی سرپرست کر رہا تھا۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں اس میں 15 بشپ، 180 پادری، 200 پیرش اور اندازا 25 لاکھ پیروکار تھے۔ 1811 میں جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ کو روسی آرتھوڈوکس چرچ میں شامل کیا گیا، لیکن زار کے زوال کے بعد 1917 میں اس نے اپنی آزادی دوبارہ حاصل کر لی۔ اس کے باوجود، روسی آرتھوڈوکس چرچ نے 1943 تک اس کی آزادی کو باضابطہ طور پر تسلیم نہیں کیا تھا۔ یوکرائنی آٹوسیفالوس آرتھوڈوکس چرچ یوکرائنی اے او سی جنوری 1919 میں روسی آرتھوڈوکس چرچ سے الگ ہو گیا، جب قلیل مدتی یوکرائنی ریاست نے یوکرائنی آرتھوڈوکس چرچ کے آٹوسیفالی کا اعلان کرنے والا حکم نامہ اپنایا۔ یوکرینی جمہوریہ میں بولشویکوں نے اس کی آزادی کی تصدیق کی، اور 1924 تک اس میں 30 بشپ، تقریبا 1,500 پادری، تقریبا 1,100 پیرش، اور 4 سے 6 ملین کے درمیان اراکین تھے۔ اپنے آغاز سے ہی، یوکرینی اے او سی کو یوکرینی جمہوریہ میں روسی آرتھوڈوکس چرچ کی دشمنی کا سامنا کرنا پڑا۔ 1920 کی دہائی کے آخر میں، سوویت حکام نے اس پر قوم پرست رجحانات کا الزام لگایا۔ 1930 میں حکومت نے چرچ کو "یوکرینی آرتھوڈوکس چرچ" کے طور پر دوبارہ منظم کرنے پر مجبور کیا، اور اس کے چند پیرش 1936 تک زندہ رہے۔ اس کے باوجود، یوکرینی اے او سی نے سوویت یونین کی سرحدوں سے باہر کام کرنا جاری رکھا، اور اسے دوسری جنگ عظیم کے دوران جرمن قبضے کے تحت یوکرینی علاقے میں دوبارہ زندہ کیا گیا۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں، یوکرائن جمہوریہ میں کچھ آرتھوڈوکس وفاداروں نے سوویت حکومت سے یوکرائن اے او سی کو دوبارہ قائم کرنے کی اپیل کی۔ آرمینیائی رسولی چرچ ایک آزاد مشرقی آرتھوڈوکس چرچ ہے۔ 1980 کی دہائی میں اس کے تقریبا 40 لاکھ پیروکار تھے-جو کہ ارمینیا کی تقریبا پوری آبادی تھی۔ اسے 6 بشپوں، 50 اور 100 پادریوں کے درمیان، اور 20 اور 30 گرجا گھروں کے درمیان اجازت دی گئی تھی، اور اس میں ایک مذہبی مدرسا اور چھ خانقاہیں تھیں۔ کیتھولک کیتھولک نے سوویت یونین میں ایک کافی اور فعال مذہبی حلقہ تشکیل دیا۔ 1939 میں دوسری پولینڈ کی جمہوریہ اور 1940 میں بالٹک جمہوریہ کے علاقوں کے الحاق کے ساتھ ان کی تعداد میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا۔ سوویت یونین میں کیتھولک لاطینی چرچ سے تعلق رکھنے والوں، جسے حکومت نے تسلیم کیا تھا، اور یوکرائنی یونانی کیتھولک چرچ کے وفادار رہنے والوں کے درمیان تقسیم تھے، جس پر 1946 میں پابندی عائد کردی گئی تھی۔ سوویت یونین میں 55 لاکھ لاطینی کیتھولک کی اکثریت لتھوانیائی، بیلاروس اور لیٹوین جمہوریہ میں رہتی تھی، جس کے ساتھ مالڈوین، یوکرین اور روسی جمہوریہ میں چھڑکاؤ ہوتا تھا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، سوویت یونین میں سب سے زیادہ فعال لاطینی کیتھولک برادری لتھوانیائی جمہوریہ میں تھی، جہاں لوگوں کی اکثریت کیتھولک ہے۔ وہاں کے لاطینی چرچ کو ایک ایسے ادارے کے طور پر دیکھا جاتا تھا جس نے لتھوانیائی قومی مفادات اور اقدار کو فروغ دیا اور ان کا دفاع کیا۔ 1972 سے ایک کیتھولک زیر زمین اشاعت، دی کرانیکل آف دی کیتھولک چرچ ان لتھوانیا نے نہ صرف لتھوانیا کے مذہبی حقوق بلکہ ان کے قومی حقوق کی بھی حمایت کی۔ یوکرینی یونانی کیتھولک چرچ مغربی یوکرین، جس میں بڑی حد تک گیلیشیا کا تاریخی علاقہ شامل تھا، 1939 میں سوویت یونین کا حصہ بن گیا۔ اگرچہ یوکرینی، اس کی آبادی کبھی بھی روسی سلطنت کا حصہ نہیں تھی، لیکن مشرقی کیتھولک تھی۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، یوکرینی یونانی کیتھولک چرچ نے خطے کی قوم پرست امنگوں کے ساتھ قریب سے شناخت کی، جس سے سوویت حکومت کی دشمنی پیدا ہوئی، جو یوکرینی بغاوت سے لڑ رہی تھی۔ 1945 میں، سوویت حکام نے چرچ کے میٹروپولیٹن جوزف سلیپیج، نو بشپوں اور سیکڑوں پادریوں اور سرکردہ عام کارکنوں کو گرفتار کیا، اور انہیں سائبیریا اور دوسری جگہوں پر جبری مشقت کے کیمپوں میں جلاوطن کر دیا۔ نو بشپ اور بہت سے پادری جیلوں، حراستی کیمپوں، داخلی جلاوطنی، یا اسٹالن کے بعد پگھلنے کے دوران ان کی رہائی کے فورا بعد مر گئے، لیکن 18 سال کی قید اور ظلم و ستم کے بعد، میٹروپولیٹن سلیپیج کو رہا کر دیا گیا جب پوپ جان XXIII نے ان کی طرف سے مداخلت کی۔ سلیپیج روم گئے، جہاں انہوں نے لیویو کے میجر آرچ بشپ کا خطاب حاصل کیا، اور 1965 میں کارڈینل بن گئے۔ 1946 میں لیویو میں ایک سنیڈ بلایا گیا، جہاں کیتھولک اور آرتھوڈوکس دونوں کی سمجھ میں غیر قانونی ہونے کے باوجود، یونین آف بریسٹ کو کالعدم قرار دے دیا گیا، اور یوکرائنی یونانی کیتھولک چرچ کو باضابطہ طور پر روسی آرتھوڈوکس چرچ سے منسلک کر دیا گیا۔ لیو میں سینٹ جارج کیتھیڈرل روسی آرتھوڈوکس آرچ بشپ مکاری کا تخت بن گیا۔ روسی آرتھوڈوکس چرچ میں شامل ہونے والے پادریوں کے لیے، سوویت حکام نے کہیں اور دیکھے جانے والے بڑے پیمانے پر ظلم و ستم سے گریز کیا۔ لیویو میں صرف ایک چرچ بند تھا۔ درحقیقت، Lviv-Ternopil اور Ivano-Frankivsk کے مغربی خطہ سوویت یونین میں سب سے بڑے تھے۔ کینن قانون میں بھی نرمی کی گئی، جس سے پادریوں کو اپنی داڑھی منڈوانے (آرتھوڈوکس میں ایک غیر معمولی رواج) اور سلاوونک کے بجائے یوکرینی زبان میں تھرو لیٹوگی کرنے کی اجازت دی گئی۔ 1989 میں یوکرینی یونانی کیتھولک چرچ کو 40 سال سے زیادہ کی تباہی کے بعد باضابطہ طور پر دوبارہ قائم کیا گیا۔ چرچ کی عمارتوں کی ملکیت کے حوالے سے آرتھوڈوکس اور کیتھولک عیسائیوں کے درمیان تنازعات ہوئے، تنازعات جو یوکرین کی آزادی کے بعد 1990 کی دہائی تک جاری رہے۔ پروٹسٹنٹ برادریاں (خاص طور پر لوتھرین) پہلی بار روسی سلطنت میں 16 ویں اور 17 ویں صدی میں مغربی یورپ سے تعلق رکھنے والی غیر ملکی برادریوں کے سلسلے میں نمودار ہوئیں۔ 18 ویں صدی میں، کیتھرین دوم (عظیم) کے تحت، بڑی تعداد میں جرمن آباد کاروں کو روسی سلطنت میں مدعو کیا گیا تھا، جن میں مینونائٹس، لوتھرین، ریفارمڈ اور رومن کیتھولک بھی شامل تھے۔ 17 ویں سے 19 ویں صدی تک، روسی آرتھوڈوکس چرچ سے مختلف نئی مذہبی تحریکیں ابھری (جن میں مولوکان، دوخوبورس، کلیسٹ، پریگونی اور کچھ حد تک سببوٹنکس، اور 19 ویں صدی میں ٹالسٹویان دیہی کمیون شامل ہیں)، اور ان کے وجود نے پروٹسٹنٹ ازم کے مستقبل کے پھیلاؤ کی بنیاد تیار کی۔ روسی سلطنت کے اندر پہلی بپٹسٹ کمیونٹیز 1860 اور 1870 کی دہائی میں روسی سلطنت کے تین وسیع پیمانے پر الگ الگ علاقوں (ٹرانسکاکیشیا، یوکرین، اور سینٹ پیٹرزبرگ) میں غیر متعلقہ تناؤ میں پیدا ہوئیں۔ بیسویں صدی کے اوائل میں، پینٹی کوسٹل گروہ بھی تشکیل پائے۔ سوویت اقتدار کے ابتدائی سالوں میں، بولشویکوں نے اپنی مذہبی مخالف کوششوں کو روسی آرتھوڈوکس چرچ پر مرکوز کیا اور ایسا لگتا تھا کہ یہ 'فرقہ وارانہ' کے تئیں کم دشمنانہ موقف اختیار کرتا ہے۔ تاہم، اسٹالن کے اقتدار میں آنے سے پہلے ہی صورتحال بدل گئی۔ اور 1930 کی دہائی کے آغاز سے، پروٹسٹنٹ-دوسرے مذہبی گروہوں کی طرح-نے سوویت جبر کی پوری طاقت کا تجربہ کیا۔ گرجا گھر بند کر دیے گئے اور مذہبی قائدین کو گرفتار کر کے سزا سنائی گئی، جن پر اکثر سوویت مخالف سرگرمیوں کا الزام لگایا جاتا تھا۔ مثال کے طور پر، پینٹی کوسٹل تحریک کے رہنماؤں میں سے ایک، ایوان ورونیف کو 1937 میں موت کی سزا سنائی گئی۔ بیپٹسٹ، ایوینجلیکل عیسائی، اور پینٹی کوسٹل دوسری جنگ عظیم میں سوویت یونین میں چرچ-ریاستی تعلقات میں نرمی دیکھی گئی اور پروٹسٹنٹ برادری کو اپنے روسی آرتھوڈوکس ہم منصبوں کے ساتھ فائدہ ہوا۔ 1944 میں، آل یونین کونسل آف ایوینجلیکل کرسچن-بپٹسٹس تشکیل دی گئی، جس نے سوویت پروٹسٹنٹ ازم کے اندر دو اہم دھڑوں کو اکٹھا کیا۔ اگلے دو سالوں میں، سوویت یونین کے اندر دو اہم پینٹی کوسٹل شاخوں کے رہنماؤں نے بھی شامل ہونے پر اتفاق کیا۔ جنگ کے فورا بعد کے دور میں بپٹسٹ اور پینٹی کوسٹل جماعتوں کی ترقی دیکھی گئی اور ان سالوں میں مذہبی احیاء ہوا۔ رجسٹرڈ چرچ کے قائدین کی طرف سے فراہم کردہ اعداد و شمار بتاتے ہیں کہ 1946 میں 2,50,000 بپتسمہ یافتہ ارکان 1958 تک بڑھ کر 540,000 ہو گئے۔ درحقیقت پروٹسٹنٹ ازم کا اثر ان اعداد و شمار سے کہیں زیادہ وسیع تھا: غیر رجسٹرڈ بیپٹسٹ اور پینٹی کوسٹل گروہوں کے وجود کے علاوہ، ایسے ہزاروں لوگ بھی تھے جنہوں نے بپتسمہ لیے بغیر عبادت میں شرکت کی۔ بہت سی بپٹسٹ اور پینٹی کوسٹل جماعتیں یوکرین میں تھیں۔ ان جماعتوں میں خواتین کی تعداد مردوں سے نمایاں طور پر زیادہ تھی، حالانکہ پادری مرد تھے۔ 1991 تک، یوکرین میں دنیا کی دوسری سب سے بڑی بپٹسٹ کمیونٹی تھی، جو صرف ریاستہائے متحدہ کے پیچھے تھی۔ اگرچہ سوویت ریاست نے 1944 میں آل یونین کونسل آف ایوینجلیکل کرسچن بپٹسٹس قائم کی تھی، اور جماعتوں کو اندراج کرنے کی ترغیب دی تھی، لیکن یہ عیسائیوں پر ظلم و ستم کے خاتمے کا اشارہ نہیں تھا۔ مختلف پروٹسٹنٹ برادریوں کے بہت سے رہنما اور عام عقیدت مند کمیونسٹ حکومت کے ظلم و ستم کا شکار ہوئے، جن میں قید بھی شامل تھی۔ ظلم و ستم خاص طور پر 1948-53 سالوں میں اور پھر 1960 کی دہائی کے اوائل میں شرمناک تھا۔ سوویت ریاست کی ایک واحد، متحد چرچ تحریک بنانے کی کوشش کے باوجود، انجیلی چرچ کے اندر بہت سی تقسیمیں تھیں۔ 1960 کی دہائی کے اوائل میں، ایک الگ ہونے والے گروہ نے ایک نئی تحریک تشکیل دی جس میں روحانی بیداری اور سوویت ریاست سے زیادہ سے زیادہ آزادی کا مطالبہ کیا گیا۔ اس گروہ کے قائدین (بالآخر چرچ آف ایوینجلیکل کرسچن-بپٹسٹس کی کونسل کے نام سے جانا جاتا ہے) کو خاص طور پر ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ پینٹی کوسٹلوں نے بھی اپنی زیر زمین تنظیم بنائی اور اس کے نتیجے میں ریاست نے انہیں نشانہ بنایا۔ لوتھرین لوتھرین، دوسرا سب سے بڑا پروٹسٹنٹ گروہ، زیادہ تر حصہ لیٹوین اور اسٹونین جمہوریہ میں رہتا تھا۔ 1980 کی دہائی میں، ان جمہوریہ میں لوتھرن گرجا گھروں نے دونوں جمہوریہ میں قومیت کے مسائل کے ساتھ کچھ حد تک شناخت کی۔ لوتھروں کے بارے میں ریاست کا رویہ عام طور پر نرم تھا۔ سوویت دور میں ملک کے مختلف علاقوں میں لوتھرن چرچ پر ظلم و ستم کیا گیا اور چرچ کی جائیداد ضبط کر لی گئی۔ اس کے بہت سے اراکین اور پادریوں پر ظلم کیا گیا، اور کچھ کو ہجرت کرنے پر مجبور کیا گیا۔ دیگر پروٹسٹنٹ کئی دیگر پروٹسٹنٹ گروہ موجود تھے، جن میں ایڈونٹسٹ اور ریفارمڈ شامل تھے۔ دیگر عیسائی گروہ مذہبی فرقوں کے بارے میں مارچ 1961 کی ہدایت میں پہلی بار وضاحت کی گئی کہ "فرقے، ان سرگرمیوں کی تعلیم اور کردار جن میں ریاست مخالف اور وحشیانہ انتہا پسند کردار ہیں: یہوواہ کے گواہ، پینٹی کوسٹلسٹ، ایڈونٹسٹ-اصلاح پسند" کو رجسٹرڈ نہیں کیا جانا چاہیے اور اس طرح ان پر پابندی عائد کر دی گئی۔ سوویت یونین میں روسی مینونائٹس، یہوواہ کے گواہوں اور دیگر عیسائی گروہوں کی متعدد جماعتیں موجود تھیں۔ 1951 میں تقریبا 9,000 یہوواہ کے گواہوں کو سائبیریا جلاوطن کر دیا گیا تھا۔ ان لوگوں کی تعداد معلوم نہیں ہے جنہیں جلاوطن نہیں کیا گیا تھا۔ اس عرصے کے دوران یہوواہ کے گواہوں کی تعداد میں بہت اضافہ ہوا، 1968 میں کے جی بی کا تخمینہ تقریبا 20,000 تھا۔ روسی مینونائٹس نے بڑھتے ہوئے تشدد اور ظلم و ستم، مذہبی آزادی پر ریاستی پابندیوں، اور فرقہ وارانہ کھیتوں کی متعصبانہ الاٹمنٹ کے پیش نظر سوویت یونین سے ہجرت کرنا شروع کر دی۔ وہ جرمنی، برطانیہ، ریاستہائے متحدہ، جنوبی امریکہ کے کچھ حصوں اور دیگر خطوں میں ہجرت کر گئے۔ یہودیت سوویت یونین میں یہودیوں کی تاریخ دیکھیں۔ اسلام بولشویک انقلاب کے بعد، اسلام کے ساتھ کچھ عرصے تک (1929 تک) روسی آرتھوڈوکس چرچ سے بہتر سلوک کیا گیا، جسے بولشویک "رد عمل" اور دیگر مذاہب کا مرکز سمجھتے تھے۔ نومبر 1917 کے اعلامیے "روس اور مشرق میں تمام محنت کش مسلمانوں کے لیے" میں، بولشویک حکومت نے ان مسلمانوں کے لیے اپنے مذہب اور رسم و رواج کا استعمال کرنے کی آزادی کا اعلان کیا جن کے عقائد اور رسم و رواج کو زار اور روسی ظالموں نے دبا دیا تھا۔ 1920 کی دہائی کے دوسرے نصف میں اور 1930 کی دہائی میں، تمام مذاہب کے خلاف ریاستی جبر، جبر اور ملحد پروپیگنڈے میں اضافہ ہوا۔ ای۔ جی۔ 1930 میں، تاتارستان کی 12,000 مساجد میں سے 10,000 سے زیادہ کو بند کر دیا گیا، 90 سے 97 فیصد تک ملا اور معظم اپنے پیشے کے استعمال کے حق سے محروم تھے۔ عظیم محب وطن جنگ کے دوران، مذہب پر پابندیاں کسی حد تک ختم کر دی گئیں۔ 1943 میں وسطی ایشیا اور قازقستان کے مسلمانوں کی روحانی انتظامیہ قائم کی گئی۔ 1949 میں، سوویت یونین میں 415 رجسٹرڈ مساجد کام کر رہی تھیں۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں، اسلام کے سوویت یونین میں دوسرے نمبر پر سب سے زیادہ پیروکار تھے: 45 سے 5 کروڑ کے درمیان لوگوں نے خود کو مسلمان کے طور پر شناخت کیا۔ لیکن سوویت یونین میں صرف 500 فعال مساجد تھیں، جو قبل از انقلاب روس میں تعداد کا ایک حصہ تھیں، اور سوویت قانون نے کام کرنے والی مساجد اور اسلامی اسکولوں کے باہر اسلامی مذہبی سرگرمیوں کی ممانعت کی تھی۔ تمام کام کرنے والی مساجد، مذہبی اسکولوں اور اسلامی اشاعتوں کی نگرانی چار "روحانی ڈائریکٹوریٹ" کے ذریعے کی جاتی تھی جو سوویت حکام نے حکومت کو کنٹرول فراہم کرنے کے لیے قائم کیے تھے۔ وسطی ایشیا اور قازقستان کے لیے روحانی ڈائریکٹوریٹ، یورپی سوویت یونین اور سائبیریا کے لیے روحانی ڈائریکٹوریٹ، اور شمالی قفقاز اور دگستان کے لیے روحانی ڈائریکٹوریٹ نے سنی مسلمانوں کی مذہبی زندگی کی نگرانی کی۔ روحانی ڈائریکٹوریٹ برائے ٹرانسکاکیشیا سنی مسلمانوں اور شیعہ مسلمانوں دونوں سے نمٹتا تھا۔ مسلمانوں کی بھاری اکثریت سنی تھی۔ سوویت مسلمان لسانی اور ثقافتی طور پر ایک دوسرے سے مختلف تھے، جو تقریبا پندرہ ترک زبانیں، دس ایرانی زبانیں اور تیس قفقازی زبانیں بولتے تھے۔ اس لیے مختلف مسلم گروہوں کے درمیان بات چیت مشکل تھی۔ 1989 میں روسی زبان اکثر کچھ تعلیم یافتہ مسلمانوں کے درمیان ایک زبانی زبان کے طور پر کام کرتی تھی۔ ثقافتی طور پر، کچھ مسلم گروہوں کی شہری روایات انتہائی ترقی یافتہ تھیں، جبکہ دیگر حال ہی میں خانہ بدوش تھے۔ کچھ صنعتی ماحول میں رہتے تھے، دوسرے الگ تھلگ پہاڑی علاقوں میں۔ مجموعی طور پر، مسلمان مشترکہ قومی شناخت اور ورثے کے ساتھ ایک یکساں گروہ نہیں تھے، حالانکہ وہ ایک ہی مذہب اور ایک ہی ملک میں شریک تھے۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں، غیر سرکاری مسلم جماعتیں، چائے کے گھروں اور نجی گھروں میں اپنے ملاؤں کے ساتھ ملاقات کرتی تھیں، سرکاری طور پر منظور شدہ مساجد میں ان کی تعداد بہت زیادہ تھی۔ غیر سرکاری ملاؤں کو یا تو خود سکھایا جاتا تھا یا دوسرے ملاؤں کے ذریعے غیر رسمی تربیت دی جاتی تھی۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں، غیر سرکاری اسلام بنیاد پرست جماعتوں اور گروہوں میں تقسیم ہوتا دکھائی دیا جنہوں نے صوفی ازم پر زور دیا۔ عملی طور پر مذاہب کے بارے میں پالیسی مذہب کے بارے میں سوویت پالیسی مارکسزم-لینن ازم کے نظریے پر مبنی تھی، جس نے الحاد کو کمیونسٹ پارٹی کا سرکاری نظریہ بنا دیا۔ تاہم، "1920 کی دہائی کے بیشتر حصے میں سوویت قانون اور انتظامی عمل نے مذہب کے تئیں کچھ رواداری کو بڑھایا اور کچھ فعال گرجا گھروں کو من مانی طور پر بند کرنے یا تباہ کرنے سے منع کیا"، اور ہر یکے بعد دیگرے سوویت آئین نے عقیدے کی آزادی دی۔ جیسا کہ سوویت ریاست کے بانی، لینن نے کہا: مذہب لوگوں کی افیون ہے: مارکس کا یہ قول مذہب کے بارے میں مارکسزم کے پورے نظریے کی بنیاد ہے۔ تمام جدید مذاہب اور گرجا گھروں، تمام اور ہر قسم کی مذہبی تنظیموں کو مارکسزم ہمیشہ بورژوا رد عمل کے اعضاء کے طور پر سمجھتا ہے، جو محنت کش طبقے کے استحصال اور حماقت کے تحفظ کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ مارکسزم-لینن ازم مذہبی عقائد کو "غیر سائنسی" اور "توہم پرست" سمجھتے ہوئے انہیں دبانے اور بالآخر غائب کرنے کی وکالت کرتا ہے۔ 1920 اور 1930 کی دہائیوں میں لیگ آف دی ملیٹینٹ گاڈ لیس جیسی تنظیمیں مذہبی مخالف پروپیگنڈے میں سرگرم تھیں۔ اسکولوں، کمیونسٹ تنظیموں (جیسے ینگ پاینیر آرگنائزیشن) اور میڈیا میں الحاد معمول تھا۔ تاہم، سوویت یونین میں مذہب کے خاتمے کے لیے ریاست کی کوششیں، مخصوص مذاہب کے حوالے سے سالوں کے دوران مختلف ہوئیں اور اعلی ریاستی مفادات سے متاثر ہوئیں۔ 1923 میں، نیویارک ٹائمز کے ایک نامہ نگار نے دیکھا کہ پچھلے سالوں میں متشدد مذہبی مخالف کارروائیوں کے باوجود ماسکو میں عیسائیوں نے پرامن طریقے سے ایسٹر منایا۔ سرکاری پالیسیاں اور طرز عمل نہ صرف وقت کے ساتھ مختلف ہوتے تھے، بلکہ ان کے اطلاق میں ایک قومیت سے دوسری قومیت اور ایک مذہب سے دوسرے مذہب میں بھی فرق تھا۔ 1929 میں، سوویت یونین میں ثقافتی انقلاب کے آغاز اور پارٹی اور کومسمول میں بنیاد پرست عسکریت پسندی کے عروج کے ساتھ، گرجا گھروں کو بڑے پیمانے پر بند کرنے اور پادریوں کی گرفتاری کے حق میں ایک طاقتور "سخت لکیر" غالب ہو گئی اور واضح طور پر اسٹالن کی منظوری حاصل کر لی۔ پارٹی کی مقامی تنظیموں کو خفیہ "ہارڈ لائن" ہدایات جاری کی گئیں، لیکن شائع نہیں کی گئیں۔ جب مذہبی مخالف مہم نے دیہی آبادی کے غصے کو بھڑکا دیا، پوپ اور دیگر مغربی چرچ کے ترجمانوں کا ذکر کرنے کی ضرورت نہیں تھی، تو ریاست اس پالیسی سے پیچھے ہٹنے میں کامیاب ہو گئی جس کی اس نے کبھی بھی عوامی طور پر توثیق نہیں کی تھی۔ نیو یارک، 1999۔ صفحہ 27 اگرچہ تمام سوویت رہنماؤں کا ایک مربوط سوویت عوام کی ترقی کا ایک ہی طویل مدتی مقصد تھا، لیکن انہوں نے اسے حاصل کرنے کے لیے مختلف پالیسیاں اختیار کیں۔ سوویت حکومت کے لیے قومیت اور مذہب کے سوالات ہمیشہ قریب سے جڑے ہوئے تھے۔ لہذا، مذہب کے بارے میں ان کا رویہ بھی کچھ مذاہب پر مکمل پابندی سے لے کر دوسروں کی سرکاری حمایت تک مختلف تھا۔ قومیتوں اور مذہب کے بارے میں پالیسی نظریاتی طور پر، سوویت آئین نے قومیتوں اور مذاہب کے حوالے سے ریاست کے موقف کو بیان کیا۔ اس میں کہا گیا کہ ہر سوویت شہری کی بھی ایک مخصوص قومیت ہوتی تھی، اور ہر سوویت پاسپورٹ پر یہ دو اندراجات ہوتے تھے۔ آئین نے بڑی حد تک مقامی خود مختاری دی، لیکن یہ خود مختاری مرکزی اتھارٹی کے ماتحت تھی۔ اس کے علاوہ، چونکہ مقامی اور مرکزی انتظامی ڈھانچے اکثر واضح طور پر منقسم نہیں ہوتے تھے، اس لیے مقامی خود مختاری مزید کمزور ہو گئی۔ اگرچہ آئین کے تحت تمام قومیتیں برابر تھیں، لیکن عملی طور پر ان کے ساتھ ایسا سلوک نہیں کیا جاتا تھا۔ صرف پندرہ قومیتوں کو یونین ریپبلک کا درجہ حاصل تھا، جس نے انہیں اصولی طور پر بہت سے حقوق عطا کیے، جن میں یونین سے علیحدگی کا حق بھی شامل تھا۔ بائیس قومیتیں خود مختار جمہوریہ میں مقامی خود مختار حکومت اور سپریم سوویت میں کونسل آف نیشنلٹیز میں نمائندگی کے ساتھ رہتی تھیں۔ مزید اٹھارہ قومیتوں کے پاس علاقائی محصور علاقے (خود مختار اوبلسٹ اور خود مختار اوکرگ) تھے لیکن خود حکومت کے بہت کم اختیارات تھے۔ باقی قومیتوں کو خود حکومت کا کوئی حق نہیں تھا۔ جوزف اسٹالن کی 1913 کی قوم کی تعریف "مشترکہ زبان، علاقے، معاشی زندگی، اور ایک مشترکہ ثقافت میں ظاہر ہونے والے نفسیاتی میک اپ کی بنیاد پر تشکیل پانے والے لوگوں کی تاریخی طور پر تشکیل شدہ اور مستحکم برادری" کے طور پر سوویت حکام نے 1980 کی دہائی میں برقرار رکھی۔ تاہم، قومیتوں کو یونین جمہوریہ کا درجہ دینے میں، تین اضافی عوامل پر غور کیا گیا: کم از کم 10 لاکھ کی آبادی، علاقائی کمپیکٹنس، اور سوویت یونین کی سرحدوں پر مقام۔ اگرچہ لینن کا خیال تھا کہ بالآخر تمام قومیں ایک میں ضم ہو جائیں گی، لیکن اس نے اصرار کیا کہ سوویت یونین کو باضابطہ طور پر مساوی ممالک کے وفاق کے طور پر قائم کیا جائے۔ 1920 کی دہائی میں قومیتوں کو حقیقی ثقافتی مراعات دی گئیں۔ مختلف قومیتوں کے کمیونسٹ اشرافیہ کو پھلنے پھولنے اور کافی حد تک خود حکومت رکھنے کی اجازت دی گئی۔ قومی ثقافتوں، مذاہب اور زبانوں کو نہ صرف برداشت کیا گیا بلکہ مسلم آبادی والے علاقوں میں ان کی حوصلہ افزائی کی گئی۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں آبادیاتی تبدیلیوں نے مجموعی طور پر روسی اکثریت کو کم کر دیا، لیکن انہوں نے 1979 کی مردم شماری کے وقت دو قومیتوں (قازق اور کرغز) کو بھی اپنی جمہوریہ میں اقلیت بنادیا، اور دیگر جمہوریہ میں ٹائٹلر قومیتوں کی اکثریت کو کافی حد تک کم کر دیا۔ اس صورتحال کی وجہ سے لیونڈ بریزنےف نے 1971 میں 24 ویں کمیونسٹ پارٹی کانگریس میں اعلان کیا کہ ایک متحد سوویت عوام کی تشکیل کا عمل مکمل ہو چکا ہے، اور وفاقی نظام کو ختم کرنے اور اس کی جگہ ایک ریاست بنانے کی تجاویز پیش کی گئیں۔ تاہم، 1970 کی دہائی میں، قومی اختلاف رائے کی ایک وسیع تحریک پورے سوویت یونین میں پھیلنا شروع ہوئی۔ اس نے خود کو کئی طریقوں سے ظاہر کیا: یہودی اسرائیل ہجرت کرنے کے اپنے حق پر اصرار کرتے تھے ؛ کریمین تاتاروں نے کریمیا واپس جانے کی اجازت دینے کا مطالبہ کیا ؛ لتھوانیائی باشندوں نے کیتھولک چرچ کے حقوق کی بحالی کا مطالبہ کیا ؛ اور ہیلسنکی واچ گروپس جارجیائی، لتھوانیائی اور یوکرینی جمہوریہ میں قائم کیے گئے۔ درخواستوں، ادب، اور کبھی کبھار عوامی مظاہروں نے تمام قومیتوں کے انسانی حقوق کے لیے عوامی مطالبات کا اظہار کیا۔ تاہم، 1970 کی دہائی کے آخر تک، کے جی بی کی بڑے پیمانے پر اور ٹھوس کوششوں نے بڑی حد تک قومی اختلاف رائے کی تحریک کو دبا دیا تھا۔ اس کے باوجود، بریزنےف نے اپنا سبق سیکھ لیا تھا۔ وفاقیت کے نظام کو ختم کرنے کی تجاویز کو قوموں کو مزید بتدریج اکٹھا کرنے کی پالیسی کے حق میں ترک کر دیا گیا۔ سوویت حکام نے مذہب کو قومیت کے ساتھ قریب سے شناخت کیا۔ لہذا کسی خاص مذہب کے بارے میں پالیسی کا نفاذ، اس مذہب اور اس پر عمل کرنے والی قومیت کے درمیان تعلق کے بارے میں ریاست کے تاثر، مذہبی برادری کے سائز، مذہب نے کس حد تک اختیار سے باہر قبول کیا، اور قومیت کی رضامندی پر منحصر تھا۔ خود کو سیاسی اختیار کے ماتحت کرنا۔ اس طرح مذہبی برادری جتنی چھوٹی ہوتی اور کسی خاص قومیت کے ساتھ اس کی شناخت جتنی زیادہ ہوتی، ریاست کی پالیسیاں اتنی ہی سخت ہوتی گئیں، خاص طور پر اگر مذہب بھی پوپ جیسے غیر ملکی اختیار کو تسلیم کرتا ہے۔ جہاں تک روسی آرتھوڈوکس چرچ کا تعلق ہے، سوویت حکام نے اس پر قابو پانے اور قومی بحران کے وقت ریاست کے اپنے مقاصد کے لیے اس کا استحصال کرنے کی کوشش کی۔ لیکن ان کا حتمی مقصد اسے ختم کرنا تھا۔ سوویت اقتدار کے پہلے پانچ سالوں کے دوران، بولشویکوں نے 28 روسی آرتھوڈوکس بشپوں اور 1200 سے زیادہ روسی آرتھوڈوکس پادریوں کو پھانسی دے دی۔ بہت سے دوسرے لوگوں کو قید یا جلاوطن کر دیا گیا۔ ماننے والوں کو ہراساں کیا گیا اور ان پر ظلم کیا گیا۔ زیادہ تر مدرسے بند تھے، اور زیادہ تر مذہبی مواد کی اشاعت ممنوع تھی۔ 1941 تک پہلی جنگ عظیم سے پہلے موجود تقریبا 54,000 گرجا گھروں میں سے صرف 500 کھلے رہے۔ اس طرح کے کریک ڈاؤن کا تعلق قبل از انقلاب روس میں چرچ سے بہت سے لوگوں کے عدم اطمینان سے تھا۔ چرچ اور ریاست کے درمیان قریبی تعلقات دانشوروں کے بہت سے اراکین کی طرف سے چرچ کو بدعنوان اور لالچی تصور کرنے کا باعث بنے۔ بہت سے کسان، اگرچہ انتہائی مذہبی تھے، لیکن چرچ کو بھی نامناسب طور پر دیکھتے تھے۔ مذہب کا احترام مقامی پجاریوں تک نہیں پھیلا۔ چرچ روس کی زمین کے ایک بڑے حصے کا مالک تھا، اور یہ تنازعہ کی ہڈی تھی-1917 کے روسی انقلاب میں زمین کی ملکیت ایک بڑا عنصر تھا۔ 1941 میں سوویت یونین پر نازی حملے نے اسٹالن کو روسی آرتھوڈوکس چرچ کو غیر ملکی جارحیت کے خلاف روسی حب الوطنی کو بھڑکانے کے لیے ایک اتحادی کے طور پر شامل کرنے پر آمادہ کیا۔ روسی آرتھوڈوکس مذہبی زندگی نے بحالی کا تجربہ کیا: ہزاروں گرجا گھر دوبارہ کھولے گئے۔ نکیتا خروشیف کے اقتدار میں آنے تک وہاں 22,000 تھے۔ ریاست نے مذہبی اشاعتوں کی اجازت دی، اور چرچ کی رکنیت میں اضافہ ہوا۔ جوزف اسٹالن کے دور حکومت کے آخری سالوں میں ایک بار پھر مذہبی مخالف اقدامات کو سخت کیا گیا۔ اپریل 1948 میں، کونسل برائے مذہبی امور نے اپنے مقامی کمشنروں کو نئی مذہبی برادریوں کے اندراج کو روکنے کی ہدایت بھیجی اور اس وقت سے گرجا گھر نہیں کھولے گئے۔ "نالج سوسائٹی"، جو ایک سال پہلے قائم کی گئی تھی، تعلیمی سرگرمیوں میں مصروف تھی اور اس نے دوبارہ مذہبی مخالف ادب شائع کرنا شروع کیا۔ خروشیف نے روسی آرتھوڈوکس چرچ کے ساتھ تعاون کی حکومت کی پالیسی کو الٹ دیا۔ اگرچہ یہ سرکاری طور پر منظور شدہ رہا، 1959 میں خروشیف نے ایک مذہبی مخالف مہم شروع کی جسے ان کے جانشین لیونڈ بریزنےف نے کم سخت انداز میں جاری رکھا۔ 1975 تک فعال روسی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کی تعداد کم ہو کر 7,000 رہ گئی۔ روسی آرتھوڈوکس درجہ بندی کے کچھ نمایاں ارکان اور کچھ کارکنوں کو جیل بھیج دیا گیا یا انہیں چرچ چھوڑنے پر مجبور کیا گیا۔ ان کی جگہ تابعدار پادریوں نے لی جو ریاست کے تابعدار تھے اور جنہیں بعض اوقات کے جی بی کے ایجنٹوں نے دراندازی کی تھی، جس سے روسی آرتھوڈوکس چرچ حکومت کے لیے مفید ثابت ہوا۔ اس نے سوویت خارجہ پالیسی کی حمایت کی اور اس کی تشہیر کی اور غیر روسی عیسائیوں، جیسے آرتھوڈوکس یوکرینی اور بیلاروسیوں کی روسی کاری کو آگے بڑھایا۔ ریاست نے یوکرائنی آٹوسیفالوس آرتھوڈوکس چرچ اور بیلاروسی آٹوسیفالوس آرتھوڈوکس چرچ کی طرف ایک مختلف پالیسی کا اطلاق کیا۔ حکومت کی طرف سے انتہائی قوم پرست کے طور پر دیکھے جانے والے، دونوں کو پہلے 1920 کی دہائی کے آخر میں اور پھر 1944 میں جرمن قبضے کے تحت خود کو تجدید کرنے کے بعد دبا دیا گیا۔ دونوں گرجا گھروں کی قیادت ختم کر دی گئی۔ بڑی تعداد میں پادریوں کو گولی مار کر یا لیبر کیمپوں میں بھیج دیا گیا، اور ان کی جماعتوں کے ارکان کو ہراساں کیا گیا اور ان پر ظلم کیا گیا۔ جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ کچھ مختلف پالیسی کے تابع تھا اور اس نے روسی آرتھوڈوکس چرچ سے کہیں زیادہ بدتر کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، تاہم، اسے اپنے اراکین کو جنگی کوششوں کی حمایت کے لیے بلانے کے بدلے میں اپنے معاملات کو چلانے میں زیادہ خود مختاری کی اجازت دی گئی تھی، حالانکہ اس نے حکام کے ساتھ اس طرح کی ہم آہنگی حاصل نہیں کی جو روسی آرتھوڈوکس چرچ کے پاس تھی۔ حکومت نے جنگ کے بعد اس پر دوبارہ سخت کنٹرول نافذ کر دیا۔ 1917 میں تقریبا 2,100 گرجا گھروں میں سے، 1980 کی دہائی میں صرف 200 ابھی بھی کھلے تھے، اور اسے جمہوریہ جارجیا سے باہر اپنے پیروکاروں کی خدمت کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ بہت سے معاملات میں، حکومت نے جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ کو جارجیائی زبان کے بجائے اولڈ چرچ سلاوونک میں خدمات انجام دینے پر مجبور کیا۔ کیتھولک ازم اور پروٹسٹنٹ ازم کی طرف پالیسی کیتھولک چرچ کے بارے میں سوویت حکومت کی پالیسیاں سوویت کیتھولک کی طرف سے اپنے چرچ کے سربراہ کے طور پر بیرونی اختیار کو تسلیم کرنے سے بہت زیادہ متاثر ہوئیں۔ دوسری جنگ عظیم کے نتیجے میں، لاکھوں کیتھولک (بشمول یونانی کیتھولک) سوویت شہری بن گئے اور انہیں نئے جبر کا نشانہ بنایا گیا۔ نیز، ان تین جمہوریہ میں جہاں زیادہ تر کیتھولک رہتے تھے، لتھوانیائی ایس ایس آر، بیلورشین ایس ایس آر اور یوکرائنی ایس ایس آر، کیتھولک ازم اور قوم پرستی کا گہرا تعلق تھا۔ اگرچہ لتھوانیا میں رومن کیتھولک چرچ کو برداشت کیا گیا تھا، لیکن بڑی تعداد میں پادریوں کو قید کر دیا گیا، بہت سے مدرسے بند کر دیے گئے، اور پولیس کے ایجنٹوں نے بقیہ میں دراندازی کی۔ لتھوانیا میں کیتھولک مخالف مہم اسٹالن کی موت کے بعد ختم ہو گئی، لیکن چرچ کے خلاف سخت اقدامات 1957 میں دوبارہ شروع کیے گئے اور بریزنےف دور تک جاری رہے۔ سوویت پالیسی خاص طور پر یوکرینی یونانی کیتھولک چرچ کے تئیں سخت تھی۔ یوکرینی یونانی کیتھولک 1939 میں سوویت حکمرانی کے تحت آئے، جب مغربی یوکرین کو نازی سوویت عدم جارحیت معاہدے کے حصے کے طور پر سوویت یونین میں شامل کیا گیا۔ اگرچہ یوکرین کے یونانی کیتھولک چرچ کو کام کرنے کی اجازت دی گئی تھی، لیکن اسے تقریبا فورا ہی شدید ہراساں کیا گیا۔ 1941 میں جرمن فوج کے سامنے پیچھے ہٹتے ہوئے، سوویت حکام نے بڑی تعداد میں یوکرین کے یونانی کیتھولک پادریوں کو گرفتار کر لیا، جنہیں یا تو قتل کر دیا گیا یا سائبیریا جلاوطن کر دیا گیا۔ 1944 میں ریڈ آرمی کے مغربی یوکرین پر دوبارہ قبضہ کرنے کے بعد، سوویت ریاست نے اپنے میٹروپولیٹن، اس کے تمام بشپوں، سیکڑوں پادریوں اور چرچ کے زیادہ فعال ارکان کو گرفتار کرکے، کچھ کو قتل کر کے اور باقی کو لیبر کیمپوں میں بھیج کر یوکرائنی یونانی کیتھولک چرچ کو ختم کر دیا۔ اسی وقت، سوویت حکام نے بقیہ پادریوں کو روم کے ساتھ اتحاد کو منسوخ کرنے اور خود کو روسی آرتھوڈوکس چرچ کے ماتحت کرنے پر مجبور کیا۔ دوسری جنگ عظیم سے پہلے، سوویت یونین میں دوسرے عقائد کے پیروکاروں کے مقابلے میں کم پروٹسٹنٹ تھے، لیکن اس کے بعد سے انہوں نے قابل ذکر ترقی ظاہر کی۔ 1944 میں سوویت حکومت نے مختلف پروٹسٹنٹ فرقوں پر کچھ کنٹرول حاصل کرنے کے لیے آل یونین کونسل آف ایوینجلیکل کرسچن بیپٹسٹس (اب یونین آف ایوینجلیکل کرسچن-بیپٹسٹس آف روس) قائم کی۔ تاہم، بہت سی جماعتوں نے اس ادارے میں شامل ہونے سے انکار کر دیا، اور دیگر جو ابتدائی طور پر اس میں شامل ہوئے بعد میں چلے گئے۔ سب نے پایا کہ ریاست، کونسل کے ذریعے، چرچ کی زندگی میں مداخلت کر رہی تھی۔ دیگر عیسائی گروہوں کے تئیں پالیسی روسی مینونائٹس، یہوواہ کے گواہوں اور دیگر عیسائی گروہوں کی متعدد جماعتوں کو سوویت حکمرانی کے تحت مختلف سطحوں پر ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ یہوواہ کے گواہوں پر اپنے مذہب پر عمل کرنے پر پابندی لگا دی گئی تھی۔ آپریشن نارتھ کے تحت، آٹھ ہزار سے زیادہ اراکین کی ذاتی املاک ضبط کر لی گئیں، اور انہیں (کم عمر بچوں کے ساتھ) 1951 سے 1965 میں منسوخ ہونے تک سائبیریا جلاوطن کر دیا گیا۔ سب سے کہا گیا کہ وہ بطور یہوواہ کے گواہ استعفے کے اعلامیے پر دستخط کریں تاکہ انہیں ملک بدر نہ کیا جائے۔ اس اعلامیے پر دستخط کرنے کا کوئی موجودہ ریکارڈ موجود نہیں ہے۔ جبکہ سائبیریا میں، کچھ مردوں، عورتوں اور بچوں کو مقررہ اجرت کے لیے لکڑی کا کام کرنے پر مجبور کیا گیا۔ متاثرین نے زندگی کے حالات بہت خراب ہونے کی اطلاع دی۔ 1951 سے 1991 تک، سائبیریا کے اندر اور باہر یہوواہ کے گواہوں کو قید کر دیا گیا-اور پھر اپنی شرائط پوری کرنے کے بعد دوبارہ گرفتار کر لیا گیا۔ کچھ کو حراستی کیمپوں میں کام کرنے پر مجبور کیا گیا، دوسروں نے زبردستی مارکسی دوبارہ تعلیم کے پروگراموں میں داخلہ لیا۔ کے جی بی کے عہدیداروں نے سوویت یونین میں جیووا کے گواہوں کی تنظیم میں دراندازی کی، زیادہ تر مذہبی ادب کے پوشیدہ ذخائر تلاش کرنے کے لیے۔ سوویت پروپیگنڈا فلموں میں یہوواہ کے گواہوں کو ایک فرقے، انتہا پسند اور ذہن پر قابو پانے میں مصروف کے طور پر دکھایا گیا۔ 1991 میں سوویت یونین میں یہوواہ کے گواہوں کو قانونی حیثیت دی گئی۔ متاثرین کو سابق فوجیوں کے مساوی سماجی فوائد دیے گئے۔ بولشویک دور کے اوائل میں، بنیادی طور پر روسی خانہ جنگی کے خاتمے اور سوویت یونین کے ظہور سے پہلے، روسی مینونائٹ برادریوں کو ہراساں کیا گیا۔ کئی مینونائٹس کو قتل یا قید کیا گیا، اور خواتین کی عصمت دری کی گئی۔ انارکو-کمیونسٹ نیسٹر مکھنو زیادہ تر خونریزی کا ذمہ دار تھا، جس کی وجہ سے عام طور پر امن پسند مینونائٹس دفاعی ملیشیا یونٹوں میں ہتھیار اٹھانے پر مجبور ہوئے۔ اس نے مینونائٹس کے بڑے پیمانے پر جرمنی، ریاستہائے متحدہ اور دوسری جگہوں کی طرف ہجرت کا آغاز کیا۔ سوویتوں نے مینونائٹس کو کولاک کا نام دیا تھا۔ ان کی کالونیوں کے کھیتوں کو سوویت یونین کی فرقہ وارانہ کاشتکاری کی پالیسی کے تحت اکٹھا کیا گیا تھا۔ بنیادی طور پر جرمن آباد کار ہونے کی وجہ سے، دوسری جنگ عظیم میں روسی مینونائٹس نے جرمن افواج کو روس پر حملہ کرتے ہوئے آزاد کنندگان کے طور پر دیکھا۔ بہت سے لوگوں کو ووکس ڈوشے کے نام سے جرمنی جانے کی اجازت دی گئی۔ سوویت حکام نے روس کے مشرقی حصے میں مینونائٹ آباد کاروں کو سائبیریا جلاوطن کرنا شروع کر دیا۔ جنگ کے بعد، بقیہ روسی مینونائٹس کو نازی سازشی قرار دیا گیا اور قازقستان اور سائبیریا جلاوطن کر دیا گیا، بعض اوقات انہیں قید کر دیا گیا یا حراستی کیمپوں میں کام کرنے پر مجبور کیا گیا۔ 1990 کی دہائی میں روسی حکومت نے قازقستان اور سائبیریا میں مینونائٹس کو ہجرت کا موقع دیا۔ اسلام کے تئیں پالیسی اسلام کے تئیں سوویت پالیسی ایک طرف بڑی مسلم آبادی، قومی ثقافتوں کے ساتھ اس کے قریبی تعلقات، اور سوویت اختیار کو قبول کرنے کے اس کے رجحان، اور دوسری طرف غیر ملکی اثر و رسوخ کے لیے اس کی حساسیت سے متاثر ہوئی۔ اگرچہ فعال طور پر الحاد کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے، سوویت حکام نے وسطی ایشیا اور قازقستان کے مسلمانوں کی روحانی انتظامیہ کی علاقائی شاخوں کے زیراہتمام تمام مسلم جمہوریہ میں کچھ محدود مذہبی سرگرمیوں کی اجازت دی۔ وسطی ایشیائی جمہوریہ، قفقاز، تاتارستان، بشکورتوستان، کریمیا، آذربائیجان جمہوریہ اور دیگر مقامات کے بیشتر بڑے شہروں میں مساجد کام کرتی تھیں، لیکن ان کی تعداد 1917 میں 25,000 سے کم ہو کر 1970 کی دہائی میں 500 ہو گئی۔ اسٹالنسٹ حکمرانی کے تحت، سوویت حکام نے مسلم پادریوں پر کریک ڈاؤن کیا، بہت سی مساجد کو بند کر دیا یا انہیں گوداموں میں تبدیل کر دیا۔ 1989 میں، مذاہب پر پابندیوں میں عام نرمی کے ایک حصے کے طور پر، کچھ اضافی مسلم مذہبی انجمنیں درج کی گئیں، اور کچھ مساجد جو حکومت کی طرف سے بند کر دی گئی تھیں، مسلم برادریوں کو واپس کر دی گئیں۔ حکومت نے اوفا اور باکو میں بالترتیب دو اور پانچ سالہ کورسز میں محدود تعداد میں مسلم مذہبی رہنماؤں کی تربیت کی اجازت دینے کے منصوبوں کا بھی اعلان کیا۔ یہودیت کے تئیں پالیسی اگرچہ لینن نے عوامی طور پر سام دشمنی کی مذمت کی، تاہم حکومت شروع سے ہی یہودیت کے تئیں دشمنی رکھتی تھی۔ 1919 میں سوویت حکام نے یہودی کمیونٹی کونسلوں کو ختم کر دیا، جو روایتی طور پر عبادت خانوں کو برقرار رکھنے کے لیے ذمہ دار تھیں۔ انہوں نے پارٹی کا ایک خصوصی یہودی طبقہ بنایا، جس کے کاموں میں یہودی پادریوں اور مذہب کے خلاف پروپیگنڈا شامل تھا۔ یہودی قومی اور مذہبی امنگوں کو پورا کرنے کے لیے، اور روسی سلطنت کی اشتراکی تحریک میں یہودی قومی تحریک کے کردار کی عکاسی کرنے کے لیے (مثال کے طور پر، ٹراٹسکی پہلے یہودی بنڈ کا رکن تھا، سوشل ڈیموکریٹک لیبر پارٹی کا نہیں)، لینڈ آف اسرائیل کا متبادل 1934 میں قائم کیا گیا تھا۔ یہودی خود مختار صوبہ، جسے 1928 میں اسٹالن نے بنایا تھا، جس کا انتظامی مرکز روسی مشرق بعید میں بیروبیدزان تھا، "سوویت صیون" بننا تھا۔ یدش، "رجعت پسند" عبرانی کے بجائے، قومی زبان ہوگی، اور پرولتاری اشتراکی ادب اور فنون یہودیت کو اس کی ثقافت کی بنیاد کے طور پر تبدیل کریں گے۔ بڑے پیمانے پر ملکی اور بین الاقوامی ریاستی پروپیگنڈا مہم کے باوجود، وہاں یہودی آبادی کبھی بھی 30 فیصد تک نہیں پہنچی (2003 تک یہ صرف 1.2 فیصد تھی)۔ یہ تجربہ 1930 کی دہائی کے وسط میں اسٹالن کی صفائی کی پہلی مہم کے دوران ختم ہوا۔ یہودی قائدین کو گرفتار کر کے پھانسی دے دی گئی اور یدش اسکول بند کر دیے گئے۔ اس کے بعد مزید ظلم و ستم اور صفائی ہوئی۔ ربیوں کی تربیت 1940 کی دہائی کے اوائل تک ناممکن ہو گئی، اور 1980 کی دہائی کے آخر تک صرف ایک یدش جریدہ شائع ہوا۔ صیہونیت کے ساتھ اس کی شناخت کی وجہ سے، عبرانی صرف سفارت کاروں کے لیے اسکولوں میں پڑھائی جاتی تھی۔ بولشویک انقلاب سے پہلے کام کرنے والے 5000 عبادت خانوں میں سے زیادہ تر اسٹالن کے دور میں بند کر دیے گئے تھے، اور دیگر خروشیف کے دور میں بند کر دیے گئے تھے۔ یہودیت کی مشق بہت مشکل ہو گئی، جس سے یہودیوں کی سوویت یونین چھوڑنے کی خواہش تیز ہو گئی۔ یہ بھی دیکھیں انڈیکس آف سوویت یونین سے متعلق مضامین کونسل فار ریلیجیئس افیئرز کلچر آف سوویت یونین اسٹیٹ ایتھیزم سوویت اینٹی مذہبی مہمات وارسا میں عیسائیوں پر ظلم و ستم معاہدہ ممالک سوویت یونین میں عیسائیوں پر ظلم و ستم کیتھولک چرچ اور پیوس XII یو ایس ایس آر مخالف مذہبی مہم (1917-1921) یو ایس ایس آر مخالف مذہبی مہم (1921-1928) یو ایس ایس آر مخالف مذہبی مہم (1928-1941) یو ایس ایس آر مخالف مذہبی مہم (1958-1964) یو ایس ایس آر مخالف مذہبی مہم (<ID1) یو ایس ایس آر مخالف مذہبی مہم (1970s-1990s) مشرقی کیتھولک متاثرین سوویت ظلم و ستم کے متاثرین سابق یو ایس ایس آر میں مسلمانوں پر ظلم و ستم سوویت اور مشرقی یورپی سیاست میں مذہب اور قوم پرستی۔ ڈرہم، این سی: ڈیوک یونیورسٹی پریس۔ --- (1992)۔ سوویت یونین میں مذہبی پالیسی۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس۔ سوویت ثقافت