Absence of good
اچھائی کی عدم موجودگی ()، جسے برائی کی نجکاری کا نظریہ بھی کہا جاتا ہے، ایک مذہبی اور فلسفیانہ نظریہ ہے کہ برائی، اچھائی کے برعکس، بے بنیاد ہے، لہذا اسے ایک وجود کے طور پر سوچنا گمراہ کن ہے۔ اس کے بجائے، برائی اچھائی کی غیر موجودگی، یا کمی ("نجکاری") ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ جو کچھ موجود ہے وہ اچھا ہے، جہاں تک اس کا وجود ہے۔ اور بعض اوقات یہ بھی کہا جاتا ہے کہ برائی کو کچھ بھی نہیں، یا کچھ غیر موجود سمجھا جانا چاہیے۔ یہ اکثر برائی کے مسئلے کے ایک ورژن سے منسلک ہوتا ہے: اگر دنیا میں کچھ چیزوں کو برائی تسلیم کیا جائے تو اسے دنیا کے خالق پر بری طرح عکاسی کرنے کے لیے لیا جا سکتا ہے، جس کے بعد اسے تسلیم کرنا مشکل ہو گا کہ وہ مکمل طور پر اچھا ہے۔ برائی کے مسئلے کے اس ورژن کے جواب کے طور پر خدمات انجام دینے میں اس نظریے کی قابلیت متنازعہ ہے۔ تاریخ قدیم یونانی اور ہیلینسٹک فلسفہ بعض اوقات کہا جاتا ہے کہ اس نظریے کی جڑیں افلاطون میں ہیں۔ اگرچہ افلاطون نے کبھی بھی اس نظریے کو براہ راست بیان نہیں کیا، لیکن اسے برائی پر ان کے ریمارکس کی بنیاد پر، نیوپلاٹونسٹ فلسفی پلاٹینس نے تیار کیا تھا، خاص طور پر اپنے فرسٹ ایننیڈ کے آٹھویں ٹریکٹ میں۔ اس عبارت کا درج ذیل حوالہ، جس میں برائی کو غیر وجود کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس کی وضاحت کرتا ہے: چونکہ یہ حقیقی مخلوق ہیں، اور چونکہ پہلا اصول ان کا برتر ہے، اس لیے ایسی مخلوقات میں برائی موجود نہیں ہو سکتی، اور اس میں اس سے بھی کم، جو ان سے برتر ہے ؛ کیونکہ یہ سب چیزیں اچھی ہیں۔ اس کے بعد برائی غیر وجود میں واقع ہونی چاہیے، اور بات کرنے کے لیے، اس کی شکل ہونی چاہیے، ان چیزوں کا حوالہ دیتے ہوئے جو اس کے ساتھ گھل مل جاتی ہیں، یا اس کے ساتھ کوئی جماعت ہوتی ہے۔ تاہم، یہ "غیر وجود" مطلق غیر وجود نہیں ہے۔ وجود سے اس کا فرق وجود اور حرکت یا آرام کے درمیان فرق سے ملتا جلتا ہے۔ لیکن صرف اس کی شبیہہ کے طور پر، یا حقیقت سے مزید دور کچھ۔ اس عدم وجود کے اندر تمام حواس پر مشتمل ہیں، اور ان کی تمام غیر فعال تبدیلیاں ؛ یا، برائی اس سے بھی زیادہ کمتر چیز ہو سکتی ہے، جیسے ان کا حادثہ یا اصول، یا ان چیزوں میں سے ایک جو اس کے آئین میں حصہ ڈالتی ہے۔ برائی کے بارے میں کچھ تصور حاصل کرنے کے لیے اس کی نمائندگی پیمائش اور ناقابل تسخیر کے درمیان تضاد سے کی جا سکتی ہے۔ عزم اور اس کے مقصد کے درمیان ؛ شکل کی کمی اور شکل کے تخلیق کے اصول کے درمیان ؛ کمی اور خود کفالت کے درمیان ؛ دائمی لامحدود اور تبدیلی کے طور پر ؛ غیر فعالیت، عدم اطمینان اور مطلق غربت کے طور پر۔ یہ محض برائی کے حادثات نہیں ہیں، بلکہ اس کا جوہر ہے ؛ یہ سب اس وقت دریافت کیا جا سکتا ہے جب برائی کے کسی بھی حصے کی جانچ پڑتال کی جائے۔ دوسری اشیاء، جب وہ برائی میں حصہ لیتے ہیں اور اس سے مشابہت رکھتے ہیں، تب بھی مطلق برائی کے بغیر برائی بن جاتے ہیں۔ قدیم اور قرون وسطی کے عیسائی کا خیال تھا کہ نیوپلاٹونزم سینٹ آگسٹین آف ہپپو پر بااثر تھا، جس کے ساتھ یہ نظریہ سب سے زیادہ وابستہ ہے۔ آگسٹین نے اپنے اعترافات کی کتاب 7 کے باب 12 (پیراگراف 18) میں اس نظریہ کے لیے ایک دلیل دی: اور مجھے یہ واضح کر دیا گیا کہ وہ چیزیں اچھی ہیں جو ابھی تک خراب ہیں، جو نہ تو وہ انتہائی اچھی تھیں، اور نہ ہی جب تک کہ وہ اچھی نہ ہوں، خراب ہو سکتی ہیں۔ کیونکہ اگر وہ انتہائی اچھی تھیں، تو وہ ناقابل اصلاح تھیں، اور اگر اچھی نہیں تھیں، تو ان میں خراب ہونے کے لیے کچھ بھی نہیں تھا۔ بدعنوانی کے نقصانات کے لیے، لیکن، یہ اچھائی کو کم کر سکتا ہے، یہ نقصان نہیں پہنچا سکتا۔ یا تو پھر، بدعنوانی نقصان نہیں پہنچاتی، جو نہیں ہو سکتی ؛ یا، جو بات یقینی ہے، وہ سب جو خراب ہے اچھائی سے محروم ہے۔ لیکن اگر وہ تمام بھلائی سے محروم ہو جائیں تو وہ ختم ہو جائیں گے۔ کیونکہ اگر وہ ہیں، اور بالکل بھی بدعنوان نہیں ہو سکتے، تو وہ بہتر ہو جائیں گے، کیونکہ وہ ناقابل تنسیخ رہیں گے۔ اور اس سے زیادہ راکشس کیا ہو سکتا ہے کہ یہ دعوی کیا جائے کہ وہ چیزیں جو اپنی تمام بھلائی کھو چکی ہیں بہتر ہو جاتی ہیں؟ لہذا، اگر وہ تمام بھلائی سے محروم رہیں گے، تو وہ مزید نہیں رہیں گے۔ اس لیے جب تک وہ ہیں، وہ اچھے ہیں ؛ اس لیے جو کچھ بھی ہے، وہ اچھا ہے۔ تو پھر وہ برائی، جس کی میں نے تلاش کی تھی کہ وہ کہاں سے ہے، کوئی مادہ نہیں ہے ؛ کیونکہ اگر یہ ایک مادہ ہوتا تو یہ اچھا ہوتا۔ کیونکہ یا تو یہ ایک ناقابل تنسیخ مادہ ہوگا، اور اس طرح ایک اہم چیز، یا ایک خراب کرنے والا مادہ، جو جب تک کہ اچھا نہ ہو اسے خراب نہیں کیا جا سکتا تھا۔ لہذا میں نے محسوس کیا، اور یہ میرے لیے واضح کر دیا گیا کہ آپ نے تمام چیزوں کو اچھا بنایا، اور نہ ہی کوئی ایسی چیز ہے جو آپ نے نہیں بنائی تھی۔ اور چونکہ آپ نے جو کچھ بنایا ہے وہ سب برابر نہیں ہیں، اس لیے تمام چیزیں ہیں ؛ کیونکہ انفرادی طور پر وہ اچھے ہیں، اور مجموعی طور پر بہت اچھے ہیں، کیونکہ ہمارے خدا نے سب چیزوں کو بہت اچھا بنایا ہے۔ آگسٹین نے برائیوں کی مختلف مثالوں کا تجزیہ کرتے ہوئے اس نظریے کو مختلف طریقے سے بیان کیا: آگسٹین نے اپنے خدا کے شہر میں گزرنے کے نظریے کا بھی ذکر کیا، جہاں اس نے لکھا کہ "برائی کی کوئی مثبت نوعیت نہیں ہے۔ لیکن اچھائی کے نقصان کو" برائی "کا نام دیا گیا ہے۔ آگسٹین کے اثر و رسوخ کے ذریعے، اس نظریے نے برائی کے موضوع پر زیادہ تر کیتھولک فکر کو متاثر کیا۔ مثال کے طور پر، بویتھیئس نے اپنے کنسولیشن آف فلاسفی کی کتاب III میں مشہور طور پر ثابت کیا کہ "برائی کچھ بھی نہیں ہے"۔ عالم دین سیوڈو ڈیونیسیس دی اریوپیگائٹ نے بھی اپنی کتاب دی ڈیوائن نیمز کے باب 4 میں کہا ہے کہ تمام مخلوق اچھی ہے۔ مشرق کی طرف آگے بڑھتے ہوئے، دمشق کے جان نے اپنے آرتھوڈوکس عقیدے کی عین مطابق نمائش (کتاب 2، باب 4) میں لکھا ہے کہ "برائی نیکی کی عدم موجودگی کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے، جس طرح تاریکی بھی روشنی کی عدم موجودگی ہے۔ کیونکہ اچھائی دماغ کی روشنی ہے، اور اسی طرح برائی دماغ کی تاریکی ہے۔ " تھامس ایکویناس نے اپنی سمما تھیولوجی کے پہلے حصے کے سوال 5 کے آرٹیکل 1 میں یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "نیکی اور وجود واقعی ایک جیسے ہیں، اور صرف خیال میں مختلف ہیں"۔ ابتدائی جدید فلسفہ اور شاعری فلسفی باروک سپینوزا نے بھی اس نظریے سے اتفاق کیا، جب انہوں نے کہا: "حقیقت اور کمال سے میرا مطلب ایک ہی ہے" (اخلاقیات، حصہ دوم، تعریف ششم)۔ انہوں نے اسی کام کے حصہ IV کی تمہید میں اس تعریف کو واضح کیا: کمال اور نامکمل، پھر، حقیقت میں محض سوچ کے طریقے، یا تصورات ہیں جو ہم ایک ہی نوع کے افراد کے ایک دوسرے کے درمیان موازنہ سے بناتے ہیں۔ اس لیے میں نے اوپر کہا (II۔ ڈیف. وی۔ )، کہ حقیقت اور کمال سے میرا مطلب ایک ہی ہے۔ کیونکہ ہم فطرت کی تمام انفرادی چیزوں کو ایک جینس کا حوالہ دینے کے عادی نہیں ہیں، جسے اعلی ترین جینس کہا جاتا ہے، یعنی وجود کے زمرے میں، جس سے فطرت کے تمام افراد کا تعلق ہے۔ اس طرح، جہاں تک ہم فطرت میں موجود افراد کا اس زمرے میں حوالہ دیتے ہیں، اور ان کا ایک دوسرے سے موازنہ کرتے ہیں، یہ پاتے ہیں کہ کچھ دوسروں کے مقابلے میں زیادہ وجود یا حقیقت رکھتے ہیں، ہم اس حد تک کہتے ہیں کہ کچھ دوسروں کے مقابلے میں زیادہ کامل ہیں۔ [.] جہاں تک اچھائی اور برائی کی اصطلاحات کا تعلق ہے، وہ اپنے اندر سمجھی جانے والی چیزوں میں کوئی مثبت معیار کی نشاندہی نہیں کرتے، بلکہ محض سوچنے کے طریقے، یا تصورات ہیں جو ہم ایک دوسرے کے ساتھ چیزوں کے موازنہ سے بناتے ہیں۔ اس طرح ایک ہی چیز ایک ہی وقت میں اچھی، بری اور لاتعلق ہو سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، جو اداس ہے اس کے لیے موسیقی اچھی ہے، جو ماتم کرتا ہے اس کے لیے بری ہے ؛ جو بہرا ہے اس کے لیے نہ تو اچھی ہے اور نہ ہی بری۔ اس کے باوجود، اگرچہ ایسا ہی ہے، شرائط کو برقرار رکھا جانا چاہیے۔ کیونکہ، چونکہ ہم انسان کو انسانی فطرت کی ایک قسم کے طور پر تصور بنانا چاہتے ہیں جسے ہم نظر میں رکھ سکتے ہیں، اس لیے ہمارے لیے یہ مفید ہوگا کہ ہم زیر بحث شرائط کو برقرار رکھیں، اس معنی میں کہ میں نے اس نظریے پر بھی عمل کیا ہے، اور اسے اس کی نظریاتی دلیل کے حصے کے طور پر استعمال کیا ہے کہ حقیقی دنیا تمام ممکنہ دنیاؤں میں بہترین ہے۔ جان ملٹن، سی ایس کے مطابق۔ لیوس کی پیراڈائز لوسٹ کی تمہید بھی اس نظریہ پر یقین رکھتی تھی۔ اسی نظم سے جان لیونارڈ کا تعارف بھی اس نظریہ کو اس کے ایک حصے کی تشریح کے لیے استعمال کرتا ہے۔ لیوس اور لیونارڈ دونوں آگسٹین کا حوالہ اس نظریہ کے ماخذ کے طور پر دیتے ہیں۔ آخری جدید مذہب یہ نظریہ بہائی عقیدے کے پاس بھی ہے۔ عبد البہا نے ایک فرانسیسی بہائی عورت سے کہا: برائی کے نظریہ کے طور پر تنقید مختلف فلسفیوں نے تجویز پیش کی ہے کہ برائی کا نجکاری نظریہ کسی حد تک ناکافی ہے، تاکہ کم از کم کچھ معاملات میں غیر نجی برائیوں کو تسلیم کیا جائے۔ ایک عام مثال برٹرینڈ رسل ہیں، جنہوں نے اپنے مضمون دی ایلیمنٹس آف ایتھکس: سرو پین اینڈ ڈوگ میں اس نظریے پر تنقید کی، جس کا ذکر رسل نے اوپر کے اقتباس میں کیا ہے، مقبول مبینہ جوابی مثالیں ہیں۔ فلسفی ٹوڈ کالڈر کے لکھے ہوئے "دی کانسیپٹ آف ایول" پر اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی کے مضمون میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ "ایسا لگتا ہے کہ ہم درد کی برائی کو خوشی کی نجکاری یا کسی اور احساس کے برابر نہیں کر سکتے۔ درد ایک الگ واقعہیاتی تجربہ ہے جو مثبت طور پر برا ہے اور نہ صرف اچھا ہے۔ " پرائیویشن تھیوری کے حامی تھامس ایکویناس نے اپنی سوما تھیولوجیا میں اس رائے کے خلاف دلیل دی: [.] اگر کوئی شخص اس موجودہ برائی کی وجہ سے غم یا تکلیف میں ہے تو یہ اچھائی کی علامت ہے۔ کیونکہ اگر وہ غم یا تکلیف میں نہ ہوتا، تو یہ صرف اس وجہ سے ہو سکتا ہے کہ وہ اسے محسوس نہیں کرتا، یا اس وجہ سے کہ وہ اسے کوئی نامناسب چیز نہیں سمجھتا، یہ دونوں ظاہر برائیاں ہیں۔ نتیجتا یہ نیکی کی ایک شرط ہے، کہ، کسی برائی کے موجود ہونے کا خیال کرتے ہوئے، غم یا درد پیدا ہونا چاہیے۔ ظالمانہ پی ایم ایس۔ ہیکر نے اپنی کتاب دی مورل پاورز میں ظلم کی مبینہ مثال کو دہرایا، جس کا ذکر رسل نے بھی کیا ہے: "یہ خیال کہ برائی نجی ہے، یعنی یہ اچھائی کی عدم موجودگی پر مشتمل ہے، اس کے مذہبی جالوں کو چھین لیا گیا ہے، ناقابل یقین ہے۔ دوسروں کی اذیت سے لطف اندوز ہونے یا ان کے عذاب کو دیکھ کر خوشی محسوس کرنے میں کوئی خاص بات نہیں ہے۔ " ظاہری شکل کے درمیان مخالفت ایمانوئل کانٹ کا خیال تھا کہ اگرچہ یہ نظریہ تفہیم کے تصورات کے بارے میں درست ہے، اس کے باوجود یہ دنیا کے بارے میں غلط ہے جیسا کہ حواس کو ظاہر ہوتا ہے۔ "عکاسی کے تصورات کی امفیبولی" کے عنوان سے کریٹک آف پیور ریزن کے حصے پر ایک تبصرہ کرتے ہوئے، انہوں نے محض غیر معمولی مخالفت کے اس امکان کو تسلیم نہ کرنے پر لیبنیزی اسکول آف فلاسفی پر تنقید کی: اصول: "حقائق (سادہ تصدیق کے طور پر) کبھی بھی منطقی طور پر ایک دوسرے سے متصادم نہیں ہوتے ہیں"، تصورات کے تعلقات کے حوالے سے ایک تجویز بالکل درست ہے، لیکن، چاہے وہ فطرت کے حوالے سے ہو، یا خود میں موجود چیزوں (جن کا ہمیں ذرا بھی تصور نہیں ہے)، بغیر کسی کم معنی کے ہے۔ حقیقی مخالفت کے لیے، جس میں A − B = 0 ہے، ہر جگہ موجود ہے، ایک مخالفت، یعنی جس میں ایک حقیقت ایک ہی موضوع میں دوسرے کے ساتھ متحد ہو کر دوسرے کے اثرات کو ختم کر دیتی ہے-ایک ایسی حقیقت جو مسلسل ہماری آنکھوں کے سامنے فطرت میں مختلف مخالفانہ اعمال اور کارروائیوں کے ذریعے لائی جاتی ہے، جس کے باوجود، حقیقی قوتوں پر منحصر ہونے کے باوجود، اسے حقیقت پسندانہ فینومینا کہا جانا چاہیے۔ جنرل میکینکس ہمیں ایک ترجیحی اصول میں اس مخالفت کی تجرباتی حالت کے ساتھ بھی پیش کر سکتا ہے، کیونکہ یہ قوتوں کی سمت میں مخالف کی طرف اپنی توجہ مرکوز کرتا ہے-ایک ایسی حالت جس کی حقیقت کا ماورائی تصور ہمیں کچھ نہیں بتا سکتا ہے۔ اگرچہ ایم لیبنٹز نے اس تجویز کا اعلان بالکل نئے اصول کی شان و شوکت کے ساتھ نہیں کیا، اس کے باوجود انہوں نے اسے نئی تجاویز کے قیام کے لیے استعمال کیا، اور ان کے پیروکاروں نے اسے اپنے لیبنٹزیو-وولفین فلسفہ کے نظام میں متعارف کرایا۔ اس اصول کے مطابق، مثال کے طور پر، تمام برائیاں تخلیق شدہ مخلوقات کی محدود نوعیت کے نتائج ہیں، یعنی نفی، کیونکہ یہ حقیقت کے بالکل برعکس ہیں۔ (عام طور پر کسی چیز کے محض تصور میں یہ واقعی معاملہ ہے، لیکن چیزوں میں مظاہر کے طور پر نہیں۔) اسی طرح، اس نظام کے حامی تمام حقیقت کو ایک وجود میں جوڑنا اور متحد کرنا نہ صرف ممکن، بلکہ فطری بھی سمجھتے ہیں، کیونکہ وہ تضاد کے علاوہ کسی اور قسم کی مخالفت کو تسلیم نہیں کرتے ہیں (جس کے ذریعے کسی چیز کا تصور خود ہی ختم ہو جاتا ہے)، اور خود کو باہمی تباہی کی مخالفت کا تصور کرنے سے قاصر پاتے ہیں، جس میں ایک حقیقی وجہ دوسرے کے اثر کو تباہ کر دیتی ہے، اور جن کی نمائندگی کے حالات سے ہم صرف حساسیت میں ملتے ہیں۔ تھیوڈیسی کے طور پر تنقید کچھ تنقید برائی کے نام نہاد مسئلے کے جواب کے طور پر برائی کے پرائیویشن تھیوری کی اہلیت پر مرکوز ہیں۔ مثال کے طور پر، پی ایم ایس۔ ہیکر کہتا ہے: اگرچہ برائی اندھیرے کی طرح نجی ہے، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ یہ خدا کو اس کی اجازت دینے کی ذمہ داری سے کیوں فارغ کرتا ہے-آخر کار، وہ ممکنہ طور پر روشنی کی کائنات تخلیق کر سکتا تھا یا کائنات کو all.Todd کالڈر سے اتفاق کرتے ہوئے تخلیق نہیں کر سکتا تھا: برائی کے مسئلے کے پرائیویشن تھیوری کے حل کے ساتھ ایک مسئلہ یہ ہے کہ یہ برائی کے مسئلے کا صرف جزوی حل فراہم کرتا ہے کیونکہ اگر خدا کوئی برائی پیدا نہیں کرتا ہے تو ہمیں پھر بھی وضاحت کرنی ہوگی کہ خدا نجکاری کی برائیوں کو موجود ہونے کیوں دیتا ہے (کالڈر 2007a ؛ کین 1980 دیکھیں)۔ حوالہ جات مذہب کی اچھائی اور برائی مابعد الطبیعات منظم الہیات بہائی عقیدہ اور نظریہ