Existential phenomenology
وجود کے مظاہر میں مفکرین کی ایک وسیع رینج شامل ہے جو یہ نظریہ رکھتے ہیں کہ فلسفہ کو مظاہر جیسے تجربے سے شروع ہونا چاہیے، لیکن انسانی حالت کے تجزیے کے لیے فریم ورک کے طور پر ذاتی وجود کی عارضی حیثیت پر بحث کرتے ہیں۔ بیئنگ اینڈ ٹائم میں جائزہ، مارٹن ہیڈیگر نے ایڈمنڈ ہسرل کے فینومینولوجیکل پروجیکٹ کو بنیادی آنٹولوجی میں تبدیل کیا ہے۔ یہ خاص علوم کی تمام نام نہاد علاقائی آنٹولوجیز کی بنیاد پر لیبینس ویلٹ (لائف ورلڈ، ہسرل کی اصطلاح) کے بنیادی ڈھانچے کی تحقیقات کرنے والے انسان، ڈیسین ("وہاں موجود") کے مشاہدے اور تجزیے پر مبنی ہے۔ ہیڈیگر کے فلسفے میں، لوگوں کو ایک مخصوص صورتحال میں دنیا میں پھینک دیا جاتا ہے، لیکن وہ مستقبل، امکان، آزادی، انتظار، امید، اذیت کی طرف بھی ایک منصوبہ ہیں۔ فلسفی کیرکیگارڈ کے برعکس، ہیڈیگر ڈیسین کے مسئلے کو وجود کے لحاظ سے () تلاش کرنا چاہتا تھا، بجائے اس کے کہ وجود کے لحاظ سے () کیونکہ ہیڈیگر نے استدلال کیا کہ کیرکیگارڈ نے پہلے ہی مؤخر الذکر کو "گھسنے والے انداز" میں بیان کیا تھا۔ زیادہ تر وجودی مظاہر کے ماہرین کا تعلق اس بات سے تھا کہ ہم اپنے تجربات سے کس طرح تشکیل پاتے ہیں اور پھر بھی ہم اپنے آپ کو اور اس عظیم تر دنیا کو جس میں ہم رہتے ہیں، دونوں میں ترمیم کرنے کے لیے کس طرح آزاد ہیں۔ ہائیڈیگر کی اس زبان کی بنیاد پر کہ ہمیں "دنیا میں پھینک دیا گیا ہے"، جین پال سارتر کا کہنا ہے کہ "انسان ایک ایسا وجود ہے جس کا وجود اس کے جوہر سے پہلے ہے"۔ دونوں اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ کسی بھی فرد کی شناخت اس سماجی، تاریخی، سیاسی اور معاشی صورتحال کا معاملہ ہے جس میں وہ پیدا ہوتا ہے۔ یہ مظاہریات کو تمام تجربات کے لیے ایک عالمگیر بنیاد تلاش کرنے کی ضرورت سے آزاد کرتا ہے، کیونکہ یہ ہمیشہ جزوی اور فلسفی کی اپنی صورتحال سے متاثر ہوگا۔ مورس مرلیؤ-پونٹی نے استدلال کیا کہ ہسرل کی کمی کا سبق یہ ہے کہ "کوئی مکمل کمی نہیں ہے" کیونکہ ماہر مظاہر بھی اس بات کی مزاحمت نہیں کر سکتے کہ ان کی تاریخ، ثقافت، معاشرے اور زبان نے انہیں کس طرح تشکیل دیا ہے۔ اپنے کام دی سیکنڈ سیکس میں، سیمون ڈی بیووائر نے اس بات کی کھوج کی کہ صنفی معیارات مردوں سے ممتاز خواتین کے خود کے احساس کو کس حد تک تشکیل دیتے ہیں۔ ہننا آرنڈٹ اس بات پر تبادلہ خیال کرتی ہیں کہ کس طرح 20 ویں صدی میں مطلق العنان حکومتوں نے دہشت گردی کی مکمل طور پر نئی حکومتیں پیش کیں جس نے اس بات کی تشکیل کی کہ لوگ اپنی کتاب دی ہیومن کنڈیشن میں سیاسی زندگی کو کس طرح سمجھتے ہیں۔ فرانز فینون نے سیاہ فام مردوں کی نفسیات پر نسل پرستی اور نوآبادیات کی میراث کی کھوج کی۔ تاہم، ان سب نے مختلف طریقوں سے اس آزادی پر بھی زور دیا جسے انسانوں کو بغاوت، سیاسی عمل، تحریر، سوچ اور وجود کے ذریعے اپنے تجربات کو تبدیل کرنا ہے۔ اگر ہم انسانی سماجی دنیا سے تشکیل پاتے ہیں، تو یہ صرف انسان ہیں جنہوں نے اسے تخلیق کیا اور اگر وہ یہ کام انجام دیں تو ایک نئی دنیا تشکیل دے سکتے ہیں۔ ہیڈیگر کے علاوہ، دیگر وجودی مظاہر کے ماہرین میکس شیلر، ولہیلمس لوئجپین، ہننا آرنڈٹ، کارل جیسپرس، ایمانوئل لیویناس، گیبریل مارسل، جین پال سارتر، سیمون ڈی بیووائر، ایڈیتھ اسٹین، مورس مرلیؤ-پونٹی، اور سیموئل ٹوڈس تھے۔ خود اور خود شعور کے بارے میں ان میں سے بہت سے فینومینولوجسٹ کے تصورات ایڈمنڈ ہسرل کے ابتدائی خیالات پر تنقید یا ردعمل پر مبنی ہیں۔ سارتر نے ہسرل اور ہیڈیگر کے خیالات کی ترکیب کی۔ ان کی ترامیم میں ہسرل کے تصور، ایپوچے کی جگہ ہیڈیگر کے دنیا میں ہونے کے ڈھانچے کو شامل کرنا شامل ہے۔ ان کی وجودی مظاہریات، جو ان کے کاموں جیسے بیئنگ اینڈ نتھنگنیس (1943) میں بیان کی گئی ہے، خود میں ہونے اور اپنے لیے ہونے کے درمیان فرق پر مبنی ہے۔ بیووائر نے وجود کے مظاہر پر اپنی گفتگو کو اپنے ادب اور فلسفے کے آپس میں جڑے ہوئے ٹھوس تجربے کی عکاسی کرنے کے طریقے کے طور پر پیش کیا۔ خواتین کے زندہ تجربات پر اپنے کاموں میں، اس نے جنسوں کے درمیان مسائل کے ساتھ ساتھ براعظمی فلسفیانہ روایات کے متعلقہ حصوں کے مفاہمت کو حل کرنے کی کوشش کی، جس میں ہیڈیگر کا فلسفہ، ہسرل اور سارتر کے مظاہریاتی طریقے، اور جارج ولہیم فریڈرک ہیگل کا تاریخ کا فلسفہ شامل ہے۔ آرنڈٹ کے وجودی مظاہر سے بڑے پیمانے پر معاشرے پر عدم اعتماد کی عکاسی ہوتی ہے اور سماجی گروہوں کے تحفظ کے لیے اس کی ترجیح کا حوالہ دیتے ہوئے یہودیوں پر ظلم و ستم کو معاشروں کے جوہری عمل کے ذریعے شکار ہونے کی مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ دیگر مضامین وجود کے مظاہر دیگر مضامین تک بھی پھیلے ہوئے ہیں۔ مثال کے طور پر، لیو اسٹین برگ کے مضمون "فلسفیانہ قحبہ خانہ" میں پکاسو کے لیس ڈیموئسیلس ڈی اوگنن کو ایک ایسے تناظر میں بیان کیا گیا ہے جو وجودی-مظاہر پر مبنی ہے۔ اس نے آرکیٹیکچرل تھیوری کو بھی متاثر کیا ہے، خاص طور پر خلا، جگہ، رہائش، ٹیکنالوجی وغیرہ کے بارے میں فینومینولوجیکل اور ہیڈیجیرین نقطہ نظر میں۔ ادبی نظریہ اور تنقید میں، رابرٹ میگلولا کی فینومینولوجی اینڈ لٹریچر: این انٹروڈکشن (پرڈیو یو پی، 1977 ؛ آر پی ٹی۔ 1978) پہلی کتاب تھی جس نے انگلوفونک ماہرین تعلیم کو-منظم اور جامع طور پر-ادبی نظریات اور طریقوں کی رینج کی وضاحت کی جس کی شناخت براعظم پر "فینومینولوجیکل ادبی تنقید" کے ساتھ کی گئی۔ فرانکوفون جینیوا اسکول (ادبی تنقید)، سوئس-جرمن تھیوریسٹ اور نقاد ایمل اسٹیگر، اور کئی دوسرے تھیوریسٹوں/ناقدین کے طریقوں کی تفصیل سے وضاحت کی گئی ہے۔ فینومینولوجیکل تھیوریسٹ رومن انگارڈن، ابتدائی مرحلے (وجودی) مارٹن ہیڈیگر، اور میکل ڈوفرین کے اثرات کو 100 صفحات سے زیادہ طویل علاج ملتا ہے۔ فینومینولوجی اور اس کے مخالفین پر مشتمل تنازعات کو الگ الگ ابواب میں خطاب کیا گیا ہے، جن کا عنوان بالترتیب "فینومینولوجی کنفرٹس پیرس اسٹرکچرلزم"، اور "ای ڈی ہرش اور ہسرل میں جواز کا مسئلہ ہے۔ 1978 آر پی ٹی۔ میگلیولا کی کتاب کی خصوصیات اس کے پچھلے سرورق پر رابرٹ شولز، یوجین کیلن، منرو بیئرڈسلے اور رالف فریڈمین کی بہت مضبوط توثیق ہیں۔ نفسیات کے شعبے میں ایک نقطہ نظر شامل ہے جسے "وجودی-فینومینولوجیکل نفسیات" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ برٹش سوسائٹی فار فینومینولوجی ایڈیتھ اسٹین ایمانوئل لیویناس ایکزسٹینشیلزم انٹرپریٹیٹو فینومینولوجیکل تجزیہ جیکس ڈیریڈا سورین کیرکیگارڈ پال ریکور فینومینولوجی (فلسفہ) سوسائٹی فار فینومینولوجی اینڈ ایکزسٹینشل فلاسفی ورلڈ فینومینولوجی انسٹی ٹیوٹ نوٹس فینومینولوجی فینومینولوجی بھی دیکھیں۔