Dakini
داکنی (؛ ؛ ؛ متبادل طور پر دکنی، ؛ یا دکنی، ؛ جاپانی: دکنی) ہندو مت اور بدھ مت میں عورت کی روح، دیوی، یا شیطان کی ایک قسم ہے۔ داکنی کا تصور سیاق و سباق اور روایت کے لحاظ سے کچھ مختلف ہے۔ مثال کے طور پر، ابتدائی ہندو متون اور مشرقی ایشیائی خفیہ بدھ مت میں، یہ اصطلاح شیطانوں کی ایک نسل کی نشاندہی کرتی ہے جو انسانوں کا گوشت اور/یا اہم جوہر کھاتے ہیں۔ ہندو تانترک ادب میں، ایک دیوی کا نام ہے جو اکثر چھ چکروں میں سے کسی ایک یا انسانی جسم کے سات بنیادی عناصر (دھاتو) سے وابستہ ہوتی ہے۔ دریں اثنا، نیپالی اور تبتی بدھ مت میں، 'داکنی' (حکمت بھی) دونوں کا حوالہ دے سکتی ہے جسے روشن خیال توانائی کی شدید نظر آنے والی خواتین کے مجسمے اور ایک خاص مقدار میں روحانی ترقی والی انسانی خواتین کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، یہ دونوں تانترک کو روشن خیالی حاصل کرنے میں مدد کر سکتے ہیں۔ جاپان میں، مشرقی ایشیائی بدھ مت کی روایت میں رکھے گئے ڈاکنیوں کو دیوتا مہاکالا (جاپانی میں ڈائیکوکوٹن) کی آڑ میں بدھ وائروکانا نے زیر کیا اور بدھ مت میں تبدیل کر دیا-بالآخر ایک واحد دیوتا میں ضم کر دیا گیا جسے ڈاکینیٹن کہا جاتا ہے، جو مقامی زرعی دیوتا اناری کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کے بعد، لومڑی (کٹسون) آئیکونگرافی سے منسلک ہو گیا جو مؤخر الذکر سے وابستہ ہے۔ سنسکرت اصطلاح کا تعلق "اڑنا" سے ہے، جیسا کہ (جس کا مطلب ہے "اڑنا")۔ تبتی کھنڈروما ()، جس کا مطلب ہے "آسمان پر جانے والا"، سنسکرت (اسی معنی کی) سے نکلا ہو سکتا ہے، یہ اصطلاح کاکراسامور تنتر سے ہے۔ لفظ کی مردانہ شکل ہے، جس کا عام طور پر تبتی میں پاو، "ہیرو" () کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے۔ چینی میں، بنیادی طور پر نقل کیا جاتا ہے ()، ()، یا () ؛ دیگر کم عام متبادل نقل و حمل میں شامل ہیں ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، ()، () اس کا ترجمہ تبتی اصطلاح کا ایک کیلک، چووا () کے طور پر بھی کیا جاتا ہے۔ جاپانی میں، ان تمام نقل کو ڈاکنی (کٹاکانا: ڈکنی ؛ بھی ڈکنی، ڈکنی) کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ ہندو مت میں شیطان کے طور پر ہندو پران ادب کے بعض حصوں میں، دیوی کالی کی ٹرین میں داکینیوں کو گوشت کھانے والی شیطان کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، شیو پران (2.2.33) میں، ویربھدر اور مہاکالی شیو کے حکم پر پرجاپتی دکش کے خلاف مارچ کرتے ہیں جس کے ساتھ نو درگا اور ان کے خوفناک خدمت گار، یعنی "آکی، شاکی، بھوت، پرمت، گوہیک، کسمند، پرپت، کٹک، برہما-راکشس، بھیرو اور شیترپال" ہوتے ہیں۔ برہمانڈ پران (3.41.30) میں، پرشورام پہاڑ کیلاش میں شیو کے ریٹینیو (گانا) کے درمیان ڈاکنیوں کو دیکھتا ہے۔ بھاگوت پران (10.06.27-29) میں، نوجوان کرشن کے راکشس پوٹانا کو مارنے کے بعد، ورنداون کی چرواہے خواتین (گوپی) اسے مستقبل کے نقصان سے محفوظ رکھنے کے لیے حفاظتی رسومات انجام دیتی ہیں۔ رسم کے اختتام پر، وہ اعلان کرتے ہیں: ایک دیوی کے طور پر اس دوران دیگر تحریروں میں بظاہر 'آکنی' کو ایک دیوی کے نام کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ برہمانڈ پران کے للیتیوپاکھیاانا ("[دیوی] للیت کی داستان") کے حصے میں، چاکن ان دیوتاؤں میں سے ایک ہے جو للیت کے جرنیلوں میں سے ایک، سؤر کے چہرے والی دیوی ڈانڈاناتھا کے رتھ کی حفاظت کرتے ہیں۔ اگنی پران میں موجود دیوی کبجیکا کی عبادت کے طریقے کی تفصیل بیان کرنے والا ایک باب یہ ہدایت دیتا ہے کہ دیویوں کی پوجا شمال مغرب سے چھ سمتوں (آنے والی) میں کی جانی چاہیے۔ تانترک ادب میں، دیوی کا تعلق عام طور پر سپتادھاتس (انسانی جسم کے سات بنیادی اجزاء) یا چھ چکروں سے ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر کبجیکماتا تنتر میں سات یوگنی دیوی (کسمامالینی، یکشینی، شنکھینی، کاکنی، لاکنی، راکنی، اور راکنی) کا شمار کیا گیا ہے جن کو رسمی عمل کرنے والا علامتی طور پر بالترتیب اپنا منی، ہڈیاں، گودا، چربی، گوشت، خون اور جلد پیش کرتا ہے۔ دیوی دیوتاؤں کی تقریبا ایک جیسی فہرست اسی روایت سے تعلق رکھنے والے بعد کے متن، شریمتوتر تنتر میں مل سکتی ہے: یہاں، درج کردہ نام داکنی، راکنی، لاکنی، کاکنی، شاکنی، ہاکنی، یاکنی اور کسوما ہیں۔ کبجیکماتا تنتر کے ایک اور باب میں چھ دیوی دیوتاؤں کے دو سلسلے درج ہیں، جو چھ چکروں میں سے ہر ایک کو تفویض کیے گئے ہیں: پہلا چھ چکروں کے تخلیقی "شمالی کورس" کی نشاندہی کرتا ہے، اجنا سے لے کر ادھار تک، جبکہ مؤخر الذکر-جس میں آکی، راکی، لاکی، کاکی، شاکی اور ہاکی شامل ہیں-الٹا ترتیب میں تباہ کن "جنوبی کورس" کی نشاندہی کرتا ہے۔ بعد میں تانترک متون جیسے رودراملا تنتر چھ چکروں، دھاتوں اور پانچ عناصر کے علاوہ دماغ کے ساتھ راکنی، راکنی، لاکنی، کاکنی، شاکنی اور ہاکنی کی شناخت کرتے ہیں۔ یہ کام مولادھار چکر کے ساتھ آکنی، سوادشتھن کے ساتھ راکنی، منی پور کے ساتھ لاکنی، اناہتا کے ساتھ کاکنی، وشودھی کے ساتھ شاکنی، اور اجنا کے ساتھ ہاکنی کو جوڑتا ہے۔ شریمتوتر تنتر میں کسممالا (رودراملا تنتر میں غیر حاضر) کو پیروں پر رکھا گیا ہے، جبکہ دیگر متون میں سہسرہ کی سطح پر یاکنی نامی ایک شخصیت رکھی گئی ہے۔ بدھ مت میں گوشت کھانے والوں کے طور پر لنکاوتر سوتر میں گوشت کھانے پر تنقید کرنے والے ایک باب میں، گوتم بدھ نے ڈاکوں اور ڈاکنیوں کا حوالہ دیا ہے-جسے "انسانی گوشت کے خوفناک کھانے والے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے-گوشت خور بادشاہ کلماشپد ("دھبے دار پاؤں") کی اولاد کے طور پر، جو ایک انسانی بادشاہ کے شیرنی کے ساتھ ملاپ کے بعد پیدا ہوا تھا۔ مشرقی ایشیائی بدھ مت میں، ڈاکنیوں کو بنیادی طور پر غصے والے دیوتا مہاکالا کے زیر تسلط ہونے کی کہانی کے ذریعے جانا جاتا ہے جو تانگ خاندان کے راہب یی زنگ کے مہاوائروکانا تنتر (جسے وائروکانابھسمبودھی سوترا بھی کہا جاتا ہے) پر ایک تفسیر میں پایا جاتا ہے۔ کہانی کے مطابق، بدھ وائروکانا نے ڈاکنیوں کو انسانوں کا شکار کرنے سے روکنے کی خواہش کرتے ہوئے، مہاکل کی شکل اختیار کی، ڈاکنیوں کو اپنے سامنے بلایا، اور پھر ان سب کو نگل لیا، اور اعلان کیا کہ وہ انہیں اس شرط پر رہا کر دے گا کہ وہ انسانی گوشت کھانا بند کر دیں گے۔ جب ڈاکنیوں نے شکایت کی کہ یہ انہیں فاقہ کشی کی طرف لے جائے گا، تو مراعات کے طور پر مہاکالا نے انہیں مرنے والے انسانوں کے اہم جوہر کو کھانے کی اجازت دی جسے 'انسانی پیلا' کہا جاتا ہے (جنین، پنین: رینوانگ، جاپانی: جن/ننو)-ایک مبہم مادہ (جسے اکثر پانچ، چھ، سات، یا دس دانے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جو باجرا، ڈروڈروپس یا سفید جیڈ کے دانے سے ملتا جلتا ہے) کسی شخص کے جگر، دل کے اندر یا سر کے اوپری حصے میں پایا جاتا ہے-اس کے بجائے، انہیں ایک منتر سکھا کر کسی شخص کی آنے والی موت کے بارے میں چھ ماہ پہلے ہی جان لیں تاکہ وہ اسے دوسرے راکشسوں سے پہلے حاصل کر سکیں، جو اس دوران دیگر تحریروں میں ڈاکنیوں کو قابو کرنے کا کام دیگر شخصیات جیسے وجرپانی یا حکمت کے بادشاہ اکالا (جاپانی میں فوڈو میو) کو تفویض کیا گیا ہے۔ درحقیقت، جاپانی خفیہ بدھ مت میں اکالا کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اپنے عقیدت مندوں کی عمر بڑھانے کی طاقت رکھتا ہے اور اس طرح اسے کچھ زندگی بھر چلنے والی رسومات میں روح چوری کرنے والے راکشسوں جیسے ڈاکنیوں کے خلاف استعمال کیا جاتا تھا۔ مہاکالا کی طرح، جاپانی روایت میں اکالا کی تشریح وائروکانا کے غصے والے اوتار کے طور پر کی گئی ہے، یہاں تک کہ کچھ تحریروں میں مہاکالا کی شناخت اکالا کے "ٹریس" (سوئیجاکو) یا مظہر کے طور پر کی گئی ہے۔ تانگ خاندان کے راہب ہویلن کی مرتب کردہ ایک لغت جس کا عنوان دی ساؤنڈ اینڈ میننگ آف آل سوترس (، پنین: Yīqièjīng yīnyy) ہے، ڈاکنز () کو شیطانوں کے طور پر بیان کرتی ہے جو لوگوں کو جادو کرتی ہیں اور ان کے ساتھ جنسی تعلقات رکھتی ہیں۔ جاپانی بدھ مت میں ظہور اور فرقے کی ترقی ڈاکی کی تصویر 9 ویں صدی کے آغاز میں (ابتدائی ہیان دور) شنگون اسکول کی شکل میں ملک میں کوکائی کے تانگمی (مشرقی ایشیائی خفیہ بدھ مت) کے تعارف کے ذریعے جاپان پہنچی۔ شونگون بدھ مت کے دو اہم منڈلوں میں سے ایک، ومب ریلم (گربھکودھاٹو) منڈلا، سپتماترکوں اور اسی طرح کے دیگر دیوتاؤں کے ساتھ، یاما (جاپانی میں اینماٹین) کے دربار میں منڈلا کے بیرونی وجر حصے کے جنوبی (دائیں طرف) حصے میں تین ڈاکنیوں کو دکھایا گیا ہے۔ یہ اعداد و شمار آدھے ننگے ہیں اور انسانی لاش کے ساتھ گول چٹائیوں پر بیٹھے ہیں۔ ڈاکنیوں میں سے ایک کو انسانی بازو اور ایک ٹانگ کو کھا جاتے ہوئے دکھایا گیا ہے ؛ دوسرے دو اپنے دائیں ہاتھوں میں کھوپڑی (کپلا) تھامے ہوئے ہیں، اور ایک نے اپنے بائیں ہاتھ میں ہیلی کاپٹر پکڑا ہوا ہے۔ مجموعی طور پر، اس منڈلا میں جن ڈاکنیوں کی نمائندگی کی گئی ہے وہ تبتی بدھ مت میں پائے جانے والے روشن خیالی کی خواتین شخصیتوں کے مقابلے میں ہندو اور ابتدائی بدھ مت کے متن اور مجسمہ سازی کے شیطانوں سے زیادہ مشابہت رکھتے ہیں۔ داکینیوں کو، ان کے Womb Realm Mandala میں رکھے جانے کے مطابق، اصل میں یاما (Enmaten 's) ریٹینیو کے حصے کے طور پر احترام کیا جاتا تھا، بنیادی طور پر دیوتا کے ارد گرد مرکوز رسومات میں شمار کیا جاتا تھا۔ ایک ڈاکن (ابھی تک قرون وسطی کا ڈاکنٹین نہیں)، جسے ایک بیگ تھامے ہوئے لمبے بالوں والی عورت کے طور پر دکھایا گیا ہے، ہیان دور کے آخر میں اینماٹن منڈلوں میں بھی خدا کے خدمت گاروں میں سے ایک کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ یہ 11 ویں صدی کے اواخر سے 12 ویں صدی کے وسط تک کے انسی دور کے بعد تھا، جس کے دوران جاپان مؤثر طریقے سے ریٹائرڈ ("کلسٹرڈ") شہنشاہوں کی حکمرانی میں تھا، کہ ایک فرقے کا مرکز دیوی داکنی کے ارد گرد ایک واحد دیوی کے طور پر تھا جس کا نام "ڈاکنیٹن" تھا جو اینماٹن رسم سے آزاد ہو کر ابھرا۔ جیسے جیسے ڈاکنیٹن کا فرق پھلتا پھولتا گیا، اس کی رسم خاص طور پر دنیا کے فوائد حاصل کرنے کے لیے موثر ہونے کے لیے مشہور ہو گئی اور اس طرح سیاسی طور پر مہتواکانکشی لوگوں کے لیے خاص طور پر پرکشش تھی۔ تاہم، ایک ہی وقت میں، اس رسم کو کچھ حلقوں میں شکوک و شبہات کے ساتھ ایک خطرناک، "ہیٹروڈوکس" کے طور پر دیکھا گیا۔ جاپانی ڈاکنیٹین فرقے کی اصل کا پتہ لگانا مشکل ہے۔ اگرچہ قرون وسطی کی متعدد تحریروں میں دعوی کیا گیا ہے کہ اس رسم کا نسب نامور خفیہ آقاؤں جیسے اموگھواجرا یا وجربودھی سے شروع ہوا تھا، لیکن اس نسب کا سراغ زیادہ ممکنہ طور پر 10 ویں صدی کے شنگون راہبوں جیسے جنگو جی پجاری کینگیو یا تو جی ایبٹ کانشوکو سے لگایا جا سکتا ہے۔ اگرچہ ایک داستان میں دعوی کیا گیا ہے کہ ٹنڈائی اسکول کے بانی سائیچو اپنے ساتھ چین سے ڈاکینیٹن رسمی تحریریں لائے تھے جنہیں اس نے پھر ماؤنٹ ہیئی میں دفن کیا، لیکن حقیقت میں اس بات کا کوئی تاریخی ثبوت نہیں ہے کہ وہ یا کوئی دوسرے راہب جو خفیہ بدھ مت کا مطالعہ کرنے کے لیے چین گئے تھے-کوکائی، جوگی، اینگیو، اینین، یون، اینچن اور شوئی-اپنے ساتھ ایسی کوئی تحریریں گھر لائے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ ڈاکینیٹن رسم جاپان میں ان کے وقت کے بعد اچھی طرح سے تیار ہوئی۔ نمایاں ہونے والی بعض قابل ذکر شخصیات کے تیزی سے عروج کے ساتھ ساتھ ان کے زوال کو مقبول طور پر ڈاکنیٹن سے منسوب کیا گیا ہے۔ فوجی رہنما ٹائرا نو کیوموری کے بارے میں ایک خاص قصے جو جینپی جوسوکی (ہیک مونوگاتاری کی متعدد شکلوں میں سے ایک) میں پایا جاتا ہے، دعوی کرتا ہے کہ کیوموری نے ایک بار شکار کے دوران لومڑی پر تیر مارا تھا۔ اس کے بعد لومڑی ایک ایسی عورت میں تبدیل ہو گئی جس نے کیوموری کو اس کی زندگی کے بدلے جو چاہے دینے کا وعدہ کیا تھا۔ کیوموری، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ یہ عورت کوئی اور نہیں بلکہ دیوی کیکو ٹینو ہے۔ "قابل احترام فاکس دیوا کنگ"، یعنی۔ دکنیتن)، اس کی جان بچ گئی۔ بعد میں وہ دیوی کا عقیدت مند بن گیا، اس کے اس علم کے باوجود کہ ڈاکنیٹین رسم کے ذریعے حاصل ہونے والے فوائد اس کی اولاد کو نہیں دیے جائیں گے۔ اس طرح کہانی کیوموری کے اقتدار میں عروج اور اس کے بعد اس کے قبیلے کے زوال دونوں کو اس کی ڈاکنیٹین رسم کی کارکردگی سے منسوب کرتی ہے۔ کاماکورا دور کے کام کوکون چومونجو کے مطابق، ہیان دور کے مرحوم رئیس فوجیوارا نو تادازانے نے سات دن تک ڈاکنیٹین رسم کی انجام دہی کا حکم دیا کیونکہ وہ جلاوطنی میں جانے والا تھا۔ اس مدت کے اختتام پر، ایک لومڑی اس کی پیش کش، چاول کا کیک کھانے آئی۔ اس کے بعد اس نے ایک خواب دیکھا جس میں ایک خوبصورت نوجوان عورت اس سے ملنے آئی۔ جب وہ جانے کے لیے تیار ہو رہی تھی، اس نے اسے پیچھے پکڑنے کے لیے اس کے بالوں کو پکڑا، جس پر وہ جاگ گیا اور دیکھا کہ اس کے ہاتھوں میں لومڑی کی دم ہے۔ اگلے دن، جلاوطن ہونے کے بجائے، اسے اعلی عہدے پر ترقی دی گئی۔ واقعات کے اس موڑ کو ڈاکنیٹین سے منسوب کرتے ہوئے، تادازانے نے شکریہ ادا کرتے ہوئے لومڑی کی دم کو دیوتا کی علامت کے طور پر پوجا کی۔ دیگر لوگ جن کے بارے میں دعوی کیا جاتا ہے کہ انہوں نے ڈاکنائٹن سے عقیدت کی وجہ سے اختیارات کے عہدے حاصل کیے ہیں ان میں راہب ننگائی (951-1046)، شنگون کی اونو شاخ کے بانی اور شہنشاہ گو-ڈائیگو کے قریبی معاون شنگون رشھو راہب مونکن (1278-1357) شامل ہیں، جن کا نام بدنام زمانہ تاچیکاوا شاخ (تاچیکاوا-ریو) سے منسلک ہو گیا تھا۔ خاص طور پر مونکن کے دشمنوں نے اس کی رسومات کی مشکوک نوعیت پر زور دیتے ہوئے اسے منفی روشنی میں پیش کیا۔ ایک قابل ذکر حریف، یوکائی نے اس پر الزام لگایا کہ "جب وہ تخت کو اطلاع دے رہا ہے تو ڈاکنیوں کو نذرانہ پیش کر رہا ہے اور ڈریگنوں کو جادو کر رہا ہے"۔ ٹنڈائی راہب کوشو (1276-1350)، اپنی تصنیف کیرن شوشو ("کلیکٹڈ پتے فرام ہیزی ویلیز") میں، ڈاکنیٹین رسم کے بارے میں اپنے فیصلے میں الجھتے ہیں: ایک طرف، وہ تبصرہ کرتے ہیں کہ "جو جانوروں کی پوجا کرتا ہے وہ مالک ہونے کے لائق ہے۔ جو لومڑی کی پوجا کرتا ہے وہ بادشاہ بننے کے لائق ہے۔ " دوسری طرف، وہ اپنے قارئین کو ڈاکنیٹین فرقے کے خطرات کے بارے میں خبردار کرتا ہے۔ ڈاکنیٹن اور اناری ڈاکنیٹن کا فرق بنیادی طور پر اناری عبادت کے نیٹ ورک کے ذریعے پروان چڑھا اور اس کے برعکس ؛ سابقہ، لومڑی (کٹسن) کے ساتھ اس کی وابستگی کی وجہ سے، مؤخر الذکر کے ساتھ قریب سے جڑا ہوا تھا، کیونکہ لومڑیوں کو اناری دیوتا کے پیغام رساں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ڈاکینیٹن کی شناخت مقامی زرعی کامی یوکانومیٹاما، ٹویوکے، اور یوکیموچی (جن میں سے سبھی خود اناری کے دیوتا اور ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے تھے) کے ساتھ ہوئی، جس کی شبیہہ نگاری شاید ان دیوی دیوتاؤں نے بتائی تھی۔ ایک دیر سے کاماکورا دور کا متن جسے اناری-کی کہا جاتا ہے ("اناری کا ریکارڈ") پہاڑ اناری کی پانچ چوٹیوں کو مختلف دیوتاؤں اور بدھ مت کی شخصیات سے جوڑتا ہے: مشرقی چوٹی ڈاکنیٹین سے مطابقت رکھتی ہے، جو حکمت کے بادشاہ یامنتاکا (دایٹوکو) سے وابستہ ہے اور کامی اماتیرسو، شنکو کی مرکزی چوٹی ہے۔ "ڈریگن فاکس/ایسٹرل فاکس کنگ" ؛ ایک نام کا اطلاق ڈاکینیٹن کے ولپائن پہاڑ پر بھی ہوتا ہے جسے بالآخر خود دیوی کے ساتھ ملا دیا گیا تھا) اور بدھ امیتابھ، بینزائٹن اور راگراجا (آئزن) کی مغربی چوٹی، ٹریلکویاویجایا (گوزانز) کی جنوبی چوٹی، نیو میوجن اور ہریتی (کریٹیمو)، اور اکالا (فوڈو) کی شمالی چوٹی۔ جب ایک علیحدہ شخصیت کے طور پر شمار کیا جاتا ہے، تو اناری دیوتا (اناری میوجن) کو یہاں تک کہ ڈاکنیٹن کے عملے میں ایک بوڑھے آدمی کے طور پر دکھایا جا سکتا ہے جس کے کندھے پر ایک کھمبے کے ساتھ ہر سرے پر چاول کے ڈھیر ہوتے ہیں۔ ڈاکنائٹن اور اناری (یا اس کے بجائے، یوکانومیٹاما) کا انضمام کیوٹو کے شنیو-ڈو میں ڈاکنائٹن ہال کی اصل کہانی میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ کہانی بیان کرتی ہے کہ ایک راہب جو ڈاکنیتن کا پرستار تھا، نے ابھی 600 فسل مہاپراجناپرمیتا سوتر کی تلاوت مکمل کی تھی جب ایک سفید لومڑی جس کے منہ میں زیور (سنتامانی) تھا، قربان گاہ پر نمودار ہوا۔ لومڑی پھر ایک نوجوان میں تبدیل ہو گئی، جس نے اعلان کیا کہ وہ دیوتا یوکانومیتاما ہے اور اس کا زیور تمام خواہشات کو پورا کرتا ہے۔ مقبول مذہب میں، ڈاکینیٹن کی شناخت ایک لومڑی دیوی کے ساتھ بھی کی گئی تھی جس کی پوجا ماؤنٹ اناری میں کی جاتی تھی جسے مختلف طور پر اکوماچی، ٹومی، یا میوبو کے نام سے جانا جاتا تھا۔ یہ دیوتا (عام طور پر اناری کے دیوتا کا خدمت گار سمجھا جاتا ہے) محبت اور میچ میکنگ کے سرپرست کے طور پر قابل احترام تھا۔ کوزان جی میں محفوظ اکوماچی کے لیے ایک مختصر مذہبی متن کا عنوان ڈاکینی نو سیمون ہے۔ اناری دیوتا پر اپنے حصے میں، نانبوکو-چو دور کے مجموعے شنتوشو نے "ایک مخصوص شخص کی ڈائری" میں پائی جانے والی ایک روایت کو بیان کیا ہے جس میں اناری کے بالائی مزار کے دیوتا کی شناخت "ڈریگن/ایسٹرل فاکس" (شنکو) میوبو کے طور پر کی گئی ہے، جسے بودھی ستوا مانجوشری کا مظہر کہا جاتا ہے۔ اس کے بعد اس کام میں مزید اس شنکو (ō) بوساتسو، "ڈریگن/ایسٹرل فاکس (کنگ) بودھی ستوا" یعنی بودھی ستوا کی شناخت کی گئی ہے۔ ڈاکنیتن) وائروکانا، مانجوشری، ویشروانا اور سنتامانیکاکرا (نیویرن کنون) کے اوتار کے طور پر۔ ڈاکینیٹن اور اناری کا فرق غیر متزلزل طور پر جڑا ہوا ہو گیا کہ 'اناری' نام کا اطلاق ڈاکینیٹن عبادت گاہوں پر بھی ہوتا تھا، جیسے کہ ٹویوکاوا اناری (میوگون-جی)، ٹویوکاوا، آئچی پریفیکچر میں ایک سوٹو زین مندر، جہاں دیوی کو ٹویوکاوا ڈاکینی شنٹن کے نام سے جانا جاتا ہے، مندر کے سرپرست دیوتا (چنجو) کے طور پر پوجتا ہے۔ لیجنڈ کا دعوی ہے کہ ٹویوکاوا کا ڈاکینیٹن اصل میں 1267 میں چین سے واپسی کے دوران ڈوگن (جاپانی سوٹو اسکول کے بانی) کے شاگرد کنگن گین (1217-1300) کو ظاہر ہوا۔ اس رویا میں، اسے ڈاکنیٹن نے ایک منتر دیا، جس نے اس کا محافظ بننے کا عہد کیا تھا۔ جین سے منسوب اس ظاہری شکل پر مبنی ایک تصویر، جس میں دیوی کو سفید لومڑی پر دکھایا گیا ہے اور اس کے دائیں کندھے پر ایک کھمبے پر چاول کی چھلیاں اٹھائے ہوئے ہے جبکہ اس کے بائیں ہاتھ میں سنتامانی پکڑی ہوئی ہے، بالآخر جین کی چھٹی نسل کے شاگرد، ٹوکائی گیکی (1412-1497) کو منتقل کر دی گئی، جس نے اسے اس مندر میں نصب کیا جس کی اس نے بنیاد رکھی تھی۔ ایک اور قابل ذکر 'اناری' پناہ گاہ نچیرین-شو مندر میوکی جی ہے-جو اوکایاما پریفیکچر کے اوکایاما میں سائیجو اناری کے نام سے مشہور ہے، جو اپنی دیوی سائیجوکییو دیبوساتسو کے لیے قابل ذکر ہے۔ "ستراس کے اعلی بادشاہ کا عظیم بودھی ستوا"-لوٹس ستوتر کا حوالہ)، جسے سفید لومڑی پر سوار دکھایا گیا ہے، جب کہ اس کے بائیں کندھے پر چاول سے لدے کھمبے ہیں اور اس کے دائیں ہاتھ پر کھجلی لگی ہوئی ہے۔ یہ تصویر اناری روایت کو تشکیل دینے والے دو دھاروں کی عکاسی کرتی ہے: ماؤنٹ اناری کا زرعی دیوتا اور بدھ مت کا خفیہ دیوتا ڈاکینیٹن۔ شاہی تخت نشینی کی تقریب قرون وسطی سے لے کر میجی دور تک، جاپانی شہنشاہ کی تخت نشینی کی تقریب میں بدھ مت کے عناصر شامل تھے۔ شہنشاہ کے تخت نشینی کے دوران انجام دی جانے والی ایسی ہی ایک رسم سوکوئی کانجو (تخت نشینی کا ابھیشیکا) تھی، جس میں مختلف مدروں اور منتروں کو رسمی طور پر نئے شہنشاہ کو منتقل کیا جاتا تھا اور انجام دیا جاتا تھا۔ اس رسم میں مرکزی دیوتا (ہونزون) ڈاکنیٹین تھا، جسے بدھ وائروکانا (ڈینیچی نیورائی) کا اوتار اور شاہی سلسلے کے افسانوی آباؤ اجداد سورج دیوی اماتیرسو کا 'اصل' (ہونجی) دونوں سمجھا جاتا ہے۔ درحقیقت، شہنشاہ، تخت نشین ہونے پر، کہا جاتا تھا کہ اس نے ڈاکنیٹین کے منتر کی تلاوت کرتے ہوئے ہیرے کے دائرے میں وائروکانا سے وابستہ 'حکمت مٹھی' مدرا تشکیل دی تھی۔ 1324 کا ایک متن، بکشو ("اصل کی طرف واپسی کا ریکارڈ")، یہ بھی بتاتا ہے کہ جب یہ رسم شاہی محل میں انجام دی گئی تھی، تو لومڑی کی دو مورتیاں-ایک سونا اور ایک چاندی-قربان گاہ کے بائیں اور دائیں طرف رکھی گئی تھیں، اور نئے حکمران کو "چار سمندروں" کے پانی کے ساتھ اسپرشن کے ذریعے مقدس کیا گیا تھا۔ قرون وسطی کا ایک متن اس رسم کی اہمیت پر زور دیتا ہے: "اگر وہ اس رسم کو قبول نہیں کرتا ہے، تو حکمران کی طاقت ہلکی ہوتی ہے اور یہ چاروں سمندروں کو نہیں پکڑ سکتی۔ یہی وجہ ہے کہ یہ رسم صرف بادشاہ تک محدود نہیں ہے ؛ مختلف مندروں اور مذبحوں کے راہب بھی، جب وہ اسے انجام دیتے ہیں، تو اعلی عہدہ حاصل کر سکتے ہیں اور مکمل طور پر آزاد ہو سکتے ہیں۔ " سوکوئی کانجو کی ابتداء معمہ سے ڈھکی ہوئی ہے۔ ایک روایت کا دعوی ہے کہ ننگائی کے ایک شاگرد، سیسن نے پہلی بار 1068 میں شہنشاہ گو-سانجو کے تخت نشینی کے دوران اس کا انعقاد کیا تھا۔ تاہم، رسم کی انجام دہی بالآخر فوجی واڑہ کے حکمرانوں کا استحقاق بن گئی، جنہوں نے تقریب کے دوران منتروں کو نئے شہنشاہ کو منتقل کیا۔ درحقیقت، قرون وسطی کی ایک داستان اس رواج کو یہ دعوی کرتے ہوئے درست ثابت کرتی ہے کہ اس کا آغاز فوجیوارا قبیلے کے بانی آباؤ اجداد، ناکاتومی (فوجیوارا) نو کامتری سے ہوا تھا، جسے اس کی جوانی میں ایک شی فاکس (اماتیرسو کا اوتار) نے اغوا کر لیا تھا۔ لومڑی نے کامتری کو تخت نشینی کی رسومات سکھائیں اور اسے ایک درانتی (کاما) دی جس سے اس نے اپنے دشمن سوگا نو اروکا کو شکست دی۔ ایک متن یہاں تک کہ کامتری اور داتن (ڈاکینیٹین) کو اماتیرسو کے مظہر کے طور پر شناخت کرتا ہے۔ لومڑی، ڈاکینیٹن اور اماتیرسو کے درمیان تعلق کیرن شویوشو میں بھی دیکھا جا سکتا ہے، جس میں اماتیرسو کے چھپنے کے افسانے کی مندرجہ ذیل دوبارہ وضاحت کی گئی ہے: سوکوئی کانجو پر تبصرہ کرتے ہوئے، برنارڈ فیور لکھتے ہیں: "فاکس کنگ" کے نام سے، ڈاکینیٹن سورج دیوی اماتیرسو کا مظہر بن گیا، جس کے ساتھ نیا شہنشاہ تخت نشینی کی رسم کے دوران متحد ہوا۔ [.] بدھ مت کی رسم حکمران کو علامتی طور پر انسانی اور جانوروں کے علاقوں کو الگ کرنے والی حدود کو عبور کرنے کی اجازت دیتی تھی تاکہ وہ "انفرا ہیومن" دنیا کی جنگلی اور مناسب طریقے سے غیر انسانی توانائی کو بروئے کار لا سکے، تاکہ انسان کا مکمل کنٹرول حاصل کیا جا سکے۔ ڈاکنیٹن پر مرکوز خفیہ تخت نشینی کی رسم عیسی (گیکو) کے بیرونی مزار پر ہوتی تھی اور اسے ہر صبح اور شام مزار کی نوجوان خواتین خدمت گاروں یا کورا (لومڑی کا کردار ہونے کے ناطے) کے ذریعے انجام دیا جاتا تھا جب وہ دیوتا کو اپنی روزمرہ کی پیش کش پیش کرتے تھے۔ اس کی ابتدا سے متعلق دو روایات ہیں، ایک کا دعوی ہے کہ یہ خود اماتیرسو میں اس کی پجاری یاماتوہیم کے ذریعے واپس جاتی ہے، دوسری یہ کہ اس کی ابتدا کوکائی سے ہوئی ہے۔ اس طرح کورا اور ان کے ذریعے اماتیرسو کی شناخت ڈاکنیٹین کے ساتھ ہوئی۔ بکشو کے مطابق: "ان [عیسی] مزارات پر اس [خصوصی طاقتوں والے جانوروں کی پوجا کرنے کے قدیم رواج] کی بنیاد پر، مزار کی کنواریاں (کورا) الہی کھانا پیش کرنے کے بعد استرل فاکس کی رسم ادا کرتی ہیں۔ اس کا مطلب یہ ظاہر کرنا ہے کہ قدیم زمانے میں کیا گیا وعدہ فراموش نہیں ہوا ہے۔ لہذا، شہنشاہ، جو عظیم دیوتا [عیسی] کی اولاد ہیں، ان کے تخت نشینی کے حصے کے طور پر اس طریقے سے شروع کیے جاتے ہیں۔ " لومڑیوں کے ساتھ تعلق اگرچہ ڈاکنی دس کو بدھ مت کا ایک طاقتور دیوتا کہا جاتا تھا، لیکن قرون وسطی اور جدید دور دونوں میں جاپان میں اس کے ارد گرد موجود تصاویر اور کہانیاں مقامی کٹسون افسانوں سے اخذ کی گئی ہیں۔ جدید لوک عقیدہ، جو اکثر مذہب کے بارے میں جاپانی کتابوں میں چھاپا جاتا ہے، یہ ہے کہ لومڑی کی تصویر ہندوستانی گیدڑ کا متبادل تھی، لیکن سیاہ گیدڑ اور دیگر سیاہ جانور کالی سے وابستہ ہیں۔ ابتدائی جدید دور میں، ڈاکنی رسم مختلف منتروں میں تبدیل ہو گئی جسے ڈاکنی-ٹین، اٹاگو گونجین کہا جاتا ہے۔ جن لوگوں نے اپنے گاؤں میں ظلم محسوس کیا وہ ایک بدعنوان یامابوشی کے پاس جا سکتے ہیں جو کالے جادو کی مشق کرتا ہے، اور اسے کٹسون کو پھنسانے پر مجبور کر سکتا ہے اور اسے کسی تیسرے فریق کے قبضے میں لے سکتا ہے۔ ادو اور میجی ادوار میں قبضہ کی اطلاعات خاص طور پر عام ہو گئیں۔ تفصیلات کے لیے کٹسونیتسوکی دیکھیں۔ منتر مہاوائروکانا تنتر ڈاکنیوں کو درج ذیل منتر تفویض کرتا ہے: اس دوران مندرجہ ذیل منتر ٹویوکاوا اناری سے وابستہ ہے اور کہا جاتا ہے کہ ڈاکنیتن نے کنگن گین کو انکشاف کیا ہے: اس منتر کی روایتی طور پر معنی کے طور پر تشریح کی جاتی ہے: "جب اس جادو کا نعرہ لگایا جاتا ہے، تو مجھ پر ایمان ہر جگہ پہنچ جاتا ہے، اور بدھ مت کے اصولوں کی حقیقی طاقت سے برائی اور بد قسمتی ختم ہو جائے گی اور قسمت اور حکمت حاصل ہوگی ؛ مصائب کو دور کیا جائے گا اور سکون حاصل کیا جائے گا، اور درد خوشی میں تبدیل ہو جائے گا۔" تبتی بدھ مت میں اگرچہ ڈاکی کے اعداد و شمار ہندو مت اور بون میں ظاہر ہوتے ہیں، لیکن ڈاکی کے اعداد و شمار خاص طور پر وجریان بدھ مت اور خاص طور پر تبتی بدھ مت میں پائے جاتے ہیں۔ کھانڈروما، عام طور پر اتار چڑھاؤ یا غصے کا مزاج، کسی حد تک روحانی مشق کے لیے روحانی محرک کے طور پر کام کرتا ہے۔ ڈاکنی خواتین کی شکل میں توانا مخلوق ہیں، جو خلا میں توانائی کی حرکت کو ظاہر کرتی ہیں۔ اس تناظر میں، آسمان یا خلا شنیات کی نشاندہی کرتا ہے، جو کہ تمام مظاہر کی عدم استحکام ہے، جو ایک ہی وقت میں، تمام ممکنہ مظاہروں کے لیے خالص صلاحیت ہے۔ داکنی بدھ مت کے پناہ فارمولے کی وجریان تشکیل میں ظاہر ہوتا ہے جسے تین جڑیں کہا جاتا ہے۔ کبھی کبھی وہ ایک گرو اور یدم کے ساتھ دھرم پال کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ تبتی بدھ مت میں ایک قدیم داکنی یسے سوگیال ہے، جو پدم سمبھو کی شریک حیات ہے۔ کلاسز جوڈتھ سمیر براؤن، جو تبتی لاماؤں سے موصول ہونے والی تعلیمات پر مبنی ہیں، ڈاکی کی چار اہم کلاسوں کی نشاندہی کرتی ہیں۔ یہ ڈاکنیوں کے خفیہ، اندرونی، بیرونی اور بیرونی طبقات کے حوالے سے خفیہ بدھ مت کی گودھولی زبان کی روایت کی پیروی کرتے ہیں۔ داکنی کا خفیہ طبقہ پرجناپرمیتا (تبتی یم چینمو) ہے، جو مہایان نظریے کے مطابق حقیقت کی خالی نوعیت ہے۔ داکنی کا اندرونی طبقہ منڈلا کا داکنی ہے، جو ایک مراقبہ دیوتا (تبتی: یدم) اور مکمل طور پر روشن خیال بدھ ہے جو پریکٹیشنر کو اپنے خود کے بدھود کو پہچاننے میں مدد کرتا ہے۔ بیرونی داکنی داکنی کی جسمانی شکل ہے، جسے نروپا کے چھ یوگ جیسے تکمیل مرحلے کے تانتر طریقوں کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے جو لطیف جسم کی باریک ہواؤں کے ساتھ کام کرتے ہیں تاکہ پریکٹیشنر کا جسم روشن دماغ کے ساتھ مطابقت رکھتا ہو۔ بیرونی داکنی انسانی شکل میں ایک داکنی ہے۔ وہ اپنے آپ میں ایک یوگنی ہے لیکن کسی یوگی یا مہاسدھ کی کرممدر، یا شریک حیات بھی ہو سکتی ہے۔ ڈاکنی کو تریکایا، یا بدھ مت کے تین اجسام کے مطابق بھی درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ دھرمکایا داکنی، جو کہ سامنت بھدری ہے، دھرم دھتو کی نمائندگی کرتا ہے جہاں تمام مظاہر ظاہر ہوتے ہیں۔ سمبھوگاکایا ڈاکنیاں یدم ہیں جو تانترک مشق کے لیے مراقبہ کے دیوتاؤں کے طور پر استعمال ہوتے ہیں۔ نرمانکایا ڈاکنیاں خاص صلاحیتوں کے ساتھ پیدا ہونے والی انسانی خواتین ہیں۔ یہ احساس شدہ یوگنی، گروؤں کی بیویاں، یا یہاں تک کہ عام طور پر تمام خواتین ہیں کیونکہ انہیں پانچ بدھ خاندانوں میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ ڈاکا کچھ مثالوں میں، ڈکا اور ڈاکی کی اصطلاحات خود تانترک یوگا کے پریکٹیشنرز کے لیے استعمال کی گئی ہیں۔ دیگر مثالوں میں، صرف داکنی خواتین پریکٹیشنرز کے لیے استعمال کی جاتی تھی، جبکہ مرد پریکٹیشنرز کو صرف یوگی کے نام سے جانا جاتا تھا۔ پدم سمبھو ایک یوگی کے طور پر جانا جاتا تھا اور یشے سوگیال، ایک تبتی شہزادی، یوگنی اور پدم سمبھو کی شریک حیات، ڈاکن کے طور پر جانا جاتا تھا۔ عالم مرانڈا شا نے کہا کہ "سنسکرت میں صرف ایک لفظ ہے، ڈاکنی۔ صرف خواتین ڈاکنی ہیں۔ کوئی مرد ڈاکنی نہیں ہے۔ یہ لحاظ سے ناممکن اور تضاد ہے۔ " دوسری طرف، پرتاپادتیہ پال نے کہا، "تبتی ادب میں ڈکا اور ڈاکنی دونوں اکثر پائے جاتے ہیں، حالانکہ مؤخر الذکر غالب ہے۔" جبکہ جان ولیس باب میں ؛ اس کی نوعیت اور معنی پر کچھ تبصرے بتاتے ہیں کہ وہ 'عورت' نہیں ہے۔ اگرچہ ڈاکن یقینی طور پر اکثر خواتین کی شکل میں ظاہر ہوتی ہے۔ یہ ان بے شمار طریقوں میں سے ایک ہے جن سے مطلق بصیرت اپنی حقیقت کو ظاہر کرنے کا انتخاب کرتی ہے۔ " گیلگ اسکول میں تربیت یافتہ تبتی لاما، جیسے سرمی کھنسور لوبسنگ تھارچن، اور کرما کاگیو اسکول کے لوگ جیسے کھنپو کارتار رنپوچے، آزادانہ طور پر "ڈاکا اور ڈاکنیوں" کے بارے میں لکھتے ہیں۔ تھوبن یسے ان کے معنی واضح کرتے ہیں: "ڈاکا اور ڈاکنی کیا ہیں؟ سیدھے الفاظ میں وہ مرد اور عورتیں ہیں جو تانترک تبدیلی اور کنٹرول کے اعلی درجے کے تجربات رکھتے ہیں اور اس لیے ایک اعلی اہل پریکٹیشنر کی خوشگوار حکمت کو بڑھانے کے قابل ہوتے ہیں۔ " انوتریوگ تنتر میں توانائی کے تمام افعال میں منسلک ہونے کی وجہ سے، ڈاکنیوں کو انوتریوگ تنتر کے انکشاف سے جوڑا گیا ہے، جو تبدیلی کے راستے کی نمائندگی کرتے ہیں، جس کے ذریعے منفی جذبات یا کلیشوں کی توانائی، جسے زہر کہا جاتا ہے، روشن بیداری کی برائٹ توانائی میں تبدیل ہو جاتی ہے جس سے واضح روشنی کا سب سے گہرا تجربہ حاصل ہوتا ہے۔ تھوبن یسے وضاحت کرتے ہیں: ڈزوگچن میں جب وجریان راستے پر ایک اسٹیج کے طور پر سمجھا جاتا ہے، تو ڈاکن آخری مراحل ہوتے ہیں: پہلا گرو ہوتا ہے، جو حقیقت کی حقیقی حالت کے ابتدائی ادراک سے مطابقت رکھتا ہے، جیسا کہ گرو کے ذریعے بااختیار بنانے میں متعارف کرایا جاتا ہے، اگر شاگرد اسے حاصل کرتا ہے جسے اندرونی تنتر پیی یسے () یا شنیتا کی وضاحت کہتے ہیں۔ دوسرا دیوتا ہے، جو مراقبہ سے مطابقت رکھتا ہے کیونکہ دیوتا وہ طریقہ ہے جو حقیقت کی حقیقی حالت کے ابتدائی احساس میں دریافت ہونے والی حالت کو فروغ دینے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ تیسرا مرحلہ ڈاکن ہے جہاں تک کہ ڈاکن گرو کے ادراک اور دیوتا کے مراقبہ پر مبنی سرگرمیوں کا ذریعہ ہے۔ زوگچن میں یہ تینوں توا (لتا با)، گومپا (سگوم پا) اور چوپا (اسپیوڈ پا) سے مطابقت رکھتے ہیں: پہلا حقیقت کے دانشورانہ نقطہ نظر کے بجائے حقیقت کی حقیقی نوعیت کا براہ راست نقطہ نظر ہے، جیسا کہ دیگر گاڑیوں میں اصطلاح کے ساتھ ہوتا ہے۔ دوسرا مراقبہ کے سیشنوں میں اس نقطہ نظر کا تسلسل ہے ؛ اور تیسرا روزمرہ کی سرگرمیوں میں اس نقطہ نظر کا تسلسل ہے۔ تانترک مشق کے طور پر، نقائص کا استعمال بینائی کو بلا تعطل بنانے کے لیے کیا جاتا ہے۔ بنیاد کے طور پر، ڈاکنیاں زندگی کی توانائیاں ہیں ؛ راستے کے طور پر، وہ اعلی درجے کے پریکٹیشنرز کی سرگرمیاں ہیں ؛ پھل کے طور پر، وہ سمجھدار آقاؤں کی بے عمل سرگرمیاں ہیں۔ مزید پڑھنے کے لیے حوالہ جات کے حوالہ جات کے کام کا حوالہ دیا گیا بیرونی روابط ڈاکنی پر khandro.net ہندو مت میں شیطان خواتین افسانوی مخلوق فاکس دیوتا ہندو تانترک دیوتا تانترک عمل تبتی بدھ دیوتا تبتی بدھ مت کے رواج یدمز اناری عقیدے