Wind Horse
ہوا کا گھوڑا مشرقی ایشیا اور وسطی ایشیا کی شمنسٹک روایت میں انسانی روح کی علامت ہے۔ تبتی بدھ مت میں، اسے چار جانوروں کے مرکز میں اہم عنصر کے طور پر شامل کیا گیا تھا جو بنیادی سمتوں کی علامت اور فلاح و بہبود یا خوش قسمتی کے خیال کی علامت ہے۔ اس نے ایک قسم کے نماز کے جھنڈے کو بھی نام دیا ہے جس پر پانچ جانور چھپے ہوئے ہیں۔ زبان کے لحاظ سے، علامت کے قدرے مختلف نام ہوتے ہیں۔ ، جسے لنگٹا کہا جاتا ہے، تبتی زبان میں "ونڈ ہارس" کے لیے، لفظی طور پر "گیس ہارس"، لفظی طور پر "ونڈ ہارس"، بول چال میں جس کا مطلب روح ہے۔ تبتی استعمال میں تبت میں، بدھ مت (لفظی طور پر "الہی دھرم") اور لوک مذہب ("انسانی دھرم") کے درمیان فرق کیا گیا تھا۔ ونڈ ہارس بنیادی طور پر لوک ثقافت کی ایک خصوصیت تھی، "بدھ مت کے مذہبی آئیڈیل کے بجائے عام آدمی کا ایک عام تصور"، جیسا کہ تبتی اسکالر سامٹن جی کرمے بتاتے ہیں۔ تاہم، اگرچہ "رلنگ تا کے اصل تصور کا بدھ مت سے کوئی تعلق نہیں ہے"، لیکن صدیوں کے دوران بدھ مت کے عناصر کو شامل کرنا زیادہ عام ہو گیا۔ خاص طور پر، انیسویں صدی میں ریم تحریک کے لاماؤں، خاص طور پر عظیم اسکالر جو میپھم نے "مقامی شمنزم، زبانی مہاکاوی، اور بدھ مت کے تانتر، الکیمیکل تاؤ مت، ڈزوگچن، اور عجیب و غریب، وسیع کلاچکر تانتر" کا ایک منظم باہمی ارتقاء کرنا شروع کیا، اور ونڈ ہارس کو تیزی سے بدھ مت کے تحت دیا گیا اور بدھ مت کے سیاق و سباق میں استعمال کیا گیا۔ تبتی سیاق و سباق میں ونڈ ہارس کے کئی معنی ہیں۔ جیسا کہ کرمے نوٹ کرتے ہیں، "لفظ [ونڈ ہارس] کو اب بھی اور اکثر غلطی سے لیا جاتا ہے کہ اس کا مطلب صرف گھر کی چھت پر یا گاؤں کے قریب اونچی جگہ پر لگایا گیا اصل جھنڈا ہے۔ درحقیقت، یہ بھلائی یا خوش قسمتی کے خیال کی علامت ہے۔ یہ خیال اس طرح کے تاثرات میں واضح ہے جیسے کہ رلنگ رٹا دار با، 'ونڈ ہارس کا اضافہ'، جب چیزیں کسی کے ساتھ اچھی ہوتی ہیں۔ رلنگ رٹا رگڈ پا، 'ونڈ ہارس کا زوال'، جب اس کے برعکس ہوتا ہے۔ اس کے لیے بول چال کے مساوی لام گرو ہے، جس کا مطلب قسمت بھی ہے۔ ابتدا اپنے 1998 کے مطالعے دی ایرو اینڈ دی اسپنڈل میں، کرمی نے تبت میں ہوا کے گھوڑے کی روایت کے کئی پس منظر کا سراغ لگایا ہے۔ سب سے پہلے، وہ نوٹ کرتے ہیں کہ ہجے پر طویل عرصے سے الجھن رہی ہے کیونکہ لفظ سے پیدا ہونے والی آواز کو یا تو کلنگ رٹا "ریور ہارس" یا رلنگ رٹا "ونڈ ہارس" لکھا جا سکتا ہے۔ بیسویں صدی کے اوائل میں عظیم عالم جامگون جو میپھم گایتسو نے یہ واضح کرنے پر مجبور محسوس کیا کہ ان کے خیال میں کلنگ آرٹا کلنگ آرٹا سے بہتر تھا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کم از کم ان کے زمانے تک کسی حد تک ابہام برقرار رہا ہوگا۔ کرمی تجویز کرتے ہیں کہ "دریا کا گھوڑا" (کلنگ آرٹا) دراصل اصل تصور تھا، جیسا کہ چین سے درآمد شدہ ستوتیش کے تبتی ناگ آرٹسس نظام میں پایا جاتا ہے۔ ناگ آرٹسس نظام میں چار بنیادی عناصر ہوتے ہیں: سورگ (اہم قوت)، لو (وائیلی: لوس، جسم)، وانگ تانگ (وائیلی: ڈبانگ تھانگ، "طاقت کا میدان")، اور لنگٹا (وائیلی: کلنگ آرٹا، دریا کا گھوڑا)۔ کارمی تجویز کرتے ہیں کہ کلنگ آرٹا بدلے میں چینی خیال پھیپھڑوں کے ما، "ڈریگن ہارس" سے ماخوذ ہے، کیونکہ چینی افسانوں میں ڈریگن اکثر دریاؤں سے نکلتے ہیں (حالانکہ ڈروک [وائیلی: 'بروگ] ڈریگن کے لیے تبتی ہے، کچھ معاملات میں وہ چینی پھیپھڑوں کو صوتی طور پر پیش کرتے ہیں)۔ اس طرح، اس کی مجوزہ صفت میں چینی پھیپھڑوں کا ما کلنگ آرٹا بن گیا جو بدلے میں رلنگ آرٹا بن گیا۔ سامتے مزید اس بات کی وجہ بتاتے ہیں کہ "ریور ہارس" سے "ونڈ ہارس" کی طرف سمجھنے کے بہاؤ کو تبت میں "آئیڈیل ہارس" (آرٹا چوگس) کی تیز رفتار اور ہوا کے ساتھ وابستگی سے تقویت ملی ہوگی۔ علامتی اور لہسانگ کی رسم نماز کے جھنڈوں اور کاغذ کے پرنٹس پر، ونڈ ہارس عام طور پر بنیادی سمتوں کے چار جانوروں کی صحبت میں ظاہر ہوتے ہیں، جو "رلنگ تا ساخت کا ایک لازمی حصہ" ہیں: گروڑ یا کیونگ، اور اوپری کونوں میں ڈریگن، اور نچلے کونوں میں سفید شیر اور برفانی شیر۔ اس تناظر میں، ہوا کے گھوڑے کو عام طور پر پروں کے بغیر دکھایا جاتا ہے، لیکن اس میں تین زیورات، یا خواہش کو پورا کرنے والا زیور ہوتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی ظاہری شکل امن، دولت اور ہم آہنگی لائے گی۔ ہوا کے گھوڑے کی رسمی دعا عام طور پر صبح اور بڑھتے ہوئے چاند کے دوران ہوتی ہے۔ جھنڈوں کو خود عام طور پر ونڈ ہارس کہا جاتا ہے۔ وہ ہوا میں اڑتے ہیں، اور دعاؤں کو جنت تک لے جاتے ہیں جیسے ہوا میں اڑنے والا گھوڑا۔ گروڑ اور ڈریگن کی اصل بالترتیب ہندوستانی (بدھ مت اور ہندو دونوں) اور چینی افسانوں میں ہے۔ تاہم، ٹیٹراڈ کے طور پر جانوروں کی ابتدا کے حوالے سے، "نہ تو تحریری اور نہ ہی زبانی وضاحتیں کہیں موجود ہیں" سوائے تیرہویں صدی کے ایک مخطوطے کے جسے "چھوٹے سیاہ سر والے آدمی کی ظاہری شکل" کہا جاتا ہے، اور اس صورت میں ایک یاک کو برفانی شیر کے لیے تبدیل کیا جاتا ہے، جو ابھی تک تبت کی قومی علامت کے طور پر ابھرا نہیں تھا۔ متن میں، ایک نین (وائیلی: گیان، پہاڑی روح) اپنے داماد، کھری-ٹو کو، جو کہ قدیم ترین انسان ہے، اپنی بیٹی کا بدلہ لینے کی گمراہ کن کوشش میں قتل کر دیتا ہے۔ اس کے بعد نین کو ایک ثالث کی طرف سے اپنی غلطی نظر آتی ہے اور وہ کھری تو کے چھ بیٹوں کو شیر، یاک، گروڑ، ڈریگن، بکری اور کتے کا تحفہ دیتا ہے۔ اس کے بعد پہلے چار بھائی ڈاکوؤں کو مارنے کے لیے ایک نمائش شروع کرتے ہیں جو اپنی ماں کی موت میں بھی ملوث تھے، اور پھر ان کے چار جانوروں میں سے ہر ایک چار بھائیوں میں سے ایک کا ذاتی درالا (وائیلی: ڈیگرا بلا، "حفاظتی جنگجو روح") بن جاتا ہے۔ جن بھائیوں نے بکری اور کتے کو حاصل کیا وہ حصہ نہ لینے کا انتخاب کرتے ہیں، اور اس لیے ان کے جانور درلا نہیں بنتے۔ بھائیوں میں سے ہر ایک چھ قدیم تبتی قبیلوں (بوڈ میو گڈونگ منشیات) میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے، جس کے ساتھ ان کے متعلقہ جانور بھی وابستہ ہو جاتے ہیں۔ چار جانور (یاک کی جگہ برف کے شیر کے ساتھ) بھی کنگ گیسر کے مہاکاوی میں کثرت سے دہرائے جاتے ہیں اور بعض اوقات گیسر اور اس کے گھوڑے کو ونڈ ہارس کی جگہ وقار کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ اس تناظر میں برفانی شیر، گروڑ اور ڈریگن لنگ (وائیلی: گلنگ) کمیونٹی کی نمائندگی کرتے ہیں جہاں سے گیسر آتا ہے، جبکہ شیر گیسر کے چچا ٹیگرونگ (وائیلی: ایس ٹیگ رونگ) کے خاندان کی نمائندگی کرتا ہے۔ ونڈ ہارس کی تقریبات عام طور پر لہسانگ ("دیوتاؤں کو دھوئیں کی پیش کش") رسم کے ساتھ مل کر منعقد کی جاتی ہیں، جس میں جونیپر کی شاخوں کو گاڑھا اور خوشبودار دھواں پیدا کرنے کے لیے جلایا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس سے اوپر بیان کردہ چار ناگ آرٹسس عناصر کے التجا کرنے والے کی طاقت میں اضافہ ہوتا ہے۔ اکثر اس رسم کو رسنگ لنگٹا (رسنگ لنگٹا) کہا جاتا ہے، "دھوئیں کی قربانی اور (ہوا میں پھینکنا یا پودے لگانا) پہاڑوں میں اونچے لنگ ٹا کی۔" یہ رسم روایتی طور پر "بنیادی طور پر ایک سیکولر رسم" ہے اور "کسی خاص عہدیدار کی موجودگی کی ضرورت نہیں ہے چاہے وہ سرکاری ہو یا نجی"۔ عام آدمی ایک پہاڑی دیوتا سے التجا کرتا ہے کہ وہ "گھوڑے کی تیز دوڑ کی طرح اپنی خوش قسمتی میں اضافہ کرے اور اپنی خوشحالی کو دودھ کے ابلتے ہوئے () کی طرح بڑھائے۔ چوگیم ٹرونگپا 20 ویں صدی کے اواخر میں تبتی بدھ مت کے استاد چوگیم ٹرونگپا نے مندرجہ بالا بہت سے عناصر، خاص طور پر ونڈ ہارس، ڈرالا، چار جانوروں (جنہیں انہوں نے "وقار" کہا)، وانگ تانگ، لا، نین اور لو کی مختلف شکلوں کو ایک سیکولر نظام تعلیم میں شامل کیا جسے انہوں نے شمبالا ٹریننگ کہا۔ یہ شمبالا ٹریننگ کے ذریعے ہے کہ اوپر دیے گئے بہت سے خیالات مغربی لوگوں کے لیے واقف ہو گئے ہیں۔ ہیرلڈری ونڈ ہارس ہیرلڈری میں ایک نایاب عنصر ہے۔ اسے پروں کے ساتھ ایک مضبوط انداز والے اڑنے والے گھوڑے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ سب سے عام مثال منگولیا کا نشان ہے۔ مزید پڑھیں رابرٹ بیئر: ڈائی سمبول ڈیس تبتیشین بدھ مت، کروزلنگن 2003، بیرونی روابط تبتی بدھ مت کی علامتیں ایشیائی افسانے پورانیک میں گھوڑے ہیرالڈک جانور تبتی بدھ مت پورانیک تبتی افسانوی مخلوق منگول افسانوی مخلوق