Fore people
فور () لوگ مشرقی پہاڑی صوبے، پاپوا نیو گنی کے ضلع اوکاپا میں رہتے ہیں۔ تقریبا 20,000 فور ہیں جو وینیونٹی پہاڑوں سے شمالی فور اور جنوبی فور کے علاقوں میں الگ ہوتے ہیں۔ ان کی روزی روٹی کی بنیادی شکل کٹائی اور جلانے کی کاشتکاری ہے۔ فور زبان کی تین الگ الگ بولیاں ہیں اور یہ مشرقی وسطی خاندان، مشرقی نیو گنی ہائی لینڈز اسٹاک، پاپوان زبانوں کے ٹرانس-نیو گنی فایلم کا جنوبی ترین رکن ہے۔ 1950 کی دہائی میں جنوبی فور میں اعصابی بیماری کورو دریافت ہوئی۔ ان کے مرنے والوں کی رسمی کینبیبلزم کی مقامی روایت ایک وبا کا باعث بنی تھی، جس میں 1957 سے 1960 تک تقریبا 1,000 اموات ہوئیں۔ تاریخ 1950 کی دہائی تک، فور لوگوں کا بیرونی لوگوں سے کم سے کم براہ راست رابطہ تھا جو اس وقت پاپوا نیو گنی میں نوآبادیات تھے۔ 1930 کی دہائی میں متلاشیوں کی ایک چھوٹی سی تعداد نے اپنے علاقے کو عبور کیا اور دوسری جنگ عظیم کے دوران کم از کم ایک طیارہ وہاں گر کر تباہ ہو گیا۔ نوآبادیاتی لوگوں کے ساتھ نمایاں رابطہ ہونے سے پہلے ہی انفلوئنزا جیسی نئی بیماریاں ان تک پہنچ گئیں۔ 1940 کی دہائی کے آخر میں، نوآبادیاتی حکومت کے گشت آگے اور آگے فور علاقے میں پہنچ گئے۔ گشت افسران، جنہیں فور کے ذریعے کیپس کہا جاتا ہے، نے ہر گاؤں میں مردم شماری کرنے کی کوشش کی جس سے وہ گزرے اور دیہاتیوں کو حفظان صحت اور سڑک کی تعمیر کی اہمیت پر لیکچر دیا۔ انہوں نے لوگوں کو دیہی جنگ، روایتی عقائد اور नरभक्षण کو بھی ترک کرنے کی ترغیب دی۔ ان افسران نے نوآبادیاتی حکام کی نمائندگی کرنے کے لیے مقامی 'بڑے مردوں' کو سربراہ (لولوائی) یا نائب (تلتل) کے طور پر بھرتی کرنے کی کوشش کی۔ 1951 میں، شمالی فور کے درمیان اوکاپا (جو اس وقت موک کے نام سے جانا جاتا تھا) میں ایک پولیس چوکی قائم کی گئی تھی۔ ایک گشت افسر، جان آر میک آرتھر، 1954 سے وہاں تعینات تھا جب کینانٹو سے "کھردرے راستے" کو ٹریفک کے لیے کھول دیا گیا۔ خطے میں نقل و حمل میں اس حد تک بہتری آئی کہ 1957 تک ساؤتھ فور کے درمیان پوروسا تک لینڈ روور یا موٹر سائیکل چلانا ممکن تھا۔ اس وقت، نوآبادیاتی حکام نے اندازہ لگایا کہ اس خطے میں کم از کم 12,000 فور رہتے تھے۔ سرکاری افسران کے علاوہ، دیگر بیرونی لوگوں نے فور کے علاقے میں داخل ہونا شروع کر دیا۔ ماہر بشریات رونالڈ اور کیتھرین برنڈٹ نے 1953 میں نارتھ فور کے ساتھ وقت گزارا، جب کہ مشنری اور تاجر مزید جنوب میں داخل ہوئے۔ اس رابطے کے نتیجے میں فور میں کافی ثقافتی تبدیلی آئی: انہوں نے باہر والوں کے ساتھ تجارت کی، کافی اگانا شروع کیا، اور پیسے پر مبنی معیشت کو اپنانا شروع کیا۔ اوکاپا میں تعینات ایک گشت افسر گورڈن ٹی لنسلے نے 1951 کی ایک رپورٹ میں فور کے درمیان سماجی تبدیلی کی تیز رفتار کو نوٹ کیا۔ اس نے مشاہدہ کیا کہ گاؤں کی جنگ میں کافی کمی آئی ہے، نوجوان فور مردوں کو بظاہر لڑائی چھوڑنے کا بہانہ ملنے پر خوشی ہوتی ہے۔ یہ خطہ پہلے ہی آسٹریلیائی حکومت کے قبضے میں تھا اور کچھ گاؤں اونچی پہاڑیوں سے نیچے اپنے باغات میں منتقل ہو رہے تھے۔ بڑے دیہاتوں میں آرام گاہ موجود تھے اور مردوں کے علیحدہ مکانات صرف زیادہ الگ تھلگ دیہاتوں میں ہی رہ گئے تھے۔ بہت سے لوگ کینانٹو کا سفر کرنے کے لیے باقاعدگی سے 'کھردرے راستے' کا استعمال کرتے تھے اور تازہ ترین فیشن دیکھنے اور پڈگن کو بولتے ہوئے سننے کے قابل تھے۔ وسیع راستوں نے کمیونٹیز کو ایک دوسرے سے جوڑا ؛ تاہم، لنسلے نے نوٹ کیا کہ بین ضلعی لڑائی برقرار رہی اور پوروسا میں جادو کے الزامات اب بھی عام تھے۔ جغرافیہ فور لوگ اوکاپا ضلع میں رہتے ہیں: جنوب مشرقی پاپوا نیو گنی کا ایک پہاڑی علاقہ۔ مشترکہ طور پر، نارتھ اور ساؤتھ فور کے 20,000 ارکان تقریبا 400 مربع میل زمین پر رہتے ہیں، جن میں سے تقریبا سبھی کھڑی پہاڑی ہیں۔ ان 400 مربع میل میں سے اکثریت کا تعلق ساؤتھ فور سے ہے، جو آبادی کی اکثریت پر مشتمل ہے۔ اس پہاڑی علاقے میں، ہر سال اوسطا 90 انچ سے زیادہ بارش ہوتی ہے، جس میں سے زیادہ تر "برسات کے موسم" میں ہوتی ہے، جو دسمبر سے مارچ تک رہتی ہے۔ فور جس زمین کی تزئین پر رہتا ہے اس کا زیادہ تر حصہ اچھوتا جنگل ہے۔ جنگل میں گھاس کے میدان یا کلیئرنگ کے علاقے صرف موجودہ یا ماضی کی زرعی کاشت کے مقامات پر نظر آتے ہیں۔ فور لوگوں کی بستیاں، جو عام طور پر بڑی عمارتوں کے جھنڈ پر مشتمل ہوتی ہیں، کاشت کے لیے صاف کی گئی زمین کے قریب ہوتی ہیں، اور اکثر ان کو منہدم کیا جاتا ہے اور دوسری جگہوں پر دوبارہ تعمیر کیا جاتا ہے کیونکہ کاشت کے لیے نئی زمین حاصل کی جاتی ہے۔ یہ تقریبا خصوصی طور پر پہاڑی علاقوں میں رہتے ہیں، جن میں زیادہ تر فور بستیاں سطح سمندر سے 4,500 اور 7,000 فٹ کے درمیان قائم ہیں (ان وادیوں کے مقابلے میں جو سطح سمندر سے 1,000 فٹ کے قریب اترتی ہیں)۔ لاماری اور یانی دریا فور خطے کے دو سب سے بڑے دریا ہیں۔ دونوں جنوب میں بڑے پوراری دریا کی معاون ندیاں ہیں۔ زبان فور زبان پاپوا نیو گنی کے مشرقی پہاڑی صوبے کے ضلع اوکاپا میں بولی جاتی ہے۔ یہ ایسٹ نیو گنی ہائی لینڈز اسٹاک اور ٹرانس نیو گنی فایلم کا حصہ ہے۔ یہ تین بولیوں میں بولی جاتی ہے: شمالی (جو کہ باوقار بولی ہے)، وسطی اور جنوبی۔ فوور ڈائیٹ خنزیر، چھوٹے جانور، کیڑے مکوڑے، جنگلی پودے، اور جڑ والی سبزیوں جیسے ٹارو پر مشتمل ہوتی ہے۔ جڑوں والی سبزیاں کٹائی اور جلانے کی کاشت کے ذریعے صاف کی گئی زمین پر کاشت کی جاتی ہیں۔ تقریبا 150 سال پہلے میٹھے آلو کے تعارف کے بعد، خوراک کی پیداوار میں اضافہ ہوا، کیونکہ فصل کو موجودہ جڑ والی سبزیوں کے مقابلے سخت حالات میں اگایا جا سکتا تھا۔ تقریبا اسی وقت، فور نے جنگلی خنزیروں کے شکار کی ضرورت کی جگہ لے کر خنزیروں کو پالنا شروع کیا۔ میٹھا آلو نہ صرف ایک اہم غذا بن گیا، بلکہ اسے پالتو خنزیروں کے لیے خوراک کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ 1957 کے ایک مطالعے کے اپنے تجزیے میں، ہیملٹن ریڈ اور گجدوسیک نے طے کیا کہ فور لوگوں کی خوراک خاص طور پر نیو گنی کے پہاڑی علاقوں کی دیگر تہذیبوں کے مقابلے میں غیر معمولی طور پر بھرپور اور متنوع ہے۔ ان کے بڑے اور پیداواری باغات میں میٹھے آلو، ایبیا، گنے اور پٹ پٹ اگانے کے علاوہ، فور ان کی خوراک میں خنزیر، چوہے اور بالغ کیڑوں کو شامل کرتا ہے۔ ان کی خوراک کا معیار اتنا زیادہ ہے کہ، 1957 کے مطالعے میں، کسی بھی جدید غذائیت یا طبی خدمات تک رسائی نہ ہونے کے باوجود عام آبادی میں طبی غذائیت کا کوئی ثبوت نہیں ملا۔ سماجی ڈھانچہ فور سوسائٹی میں بہت کم درجہ بندی کا ڈھانچہ ہے ؛ کوئی واضح سربراہ نہیں ہیں اور نہ ہی اقتدار کا کوئی سخت درجہ بندی ہے۔ خواتین کو عام طور پر مردوں سے کمتر سمجھا جاتا ہے، لیکن عمر اور جنس لازمی طور پر طاقت کے ڈھانچے کا ایک پہلو نہیں ہیں۔ صرف بچوں اور بڑوں کے درمیان فرق کیا جاتا ہے۔ فور سوسائٹی روایتی طور پر رشتہ داری کے گروہوں میں منظم ہے، حالانکہ یہ گروہ ہمیشہ سختی سے خاندانی نہیں ہوتے ہیں۔ رشتہ داری گروپ مرد نسب پر مشتمل ہوتا ہے، لیکن اس میں دوسرے اراکین، جیسے پناہ گزین یا دور کے رشتے دار شامل ہو سکتے ہیں، جو دوسرے فور رشتہ داری گروپوں سے ہجرت کر کے گروپ میں مکمل طور پر ضم ہو گئے اور حیاتیاتی طور پر متعلقہ اراکین کی طرح ہی مراعات اور ذمہ داریاں نبھاتے ہیں۔ ایک ہی پدرانہ نسب سے تعلق رکھنے والے مردوں کو گروپ کے دوسرے غیر متعلقہ مردوں کے مقابلے میں کوئی فائدہ نہیں دیا جاتا ہے ؛ درحقیقت، یہ گاؤں کے لیے فائدہ مند اور طاقت سمجھا جاتا ہے کہ وہ دوسرے رشتہ دار گروہوں سے مردوں کو ضم کرنے کے لیے زمین کی پیشکش کر کے ان کو لائیں۔ عام طور پر، ہر رشتہ دار گروہ ایک گاؤں میں رہتا ہے جس میں کئی چھوٹی شاخیں ہوتی ہیں، جن میں سے ہر ایک میں مردوں اور لڑکوں کے لیے ایک ہی گھر ہوتا ہے اور خواتین اور بچوں کے لیے آس پاس کے کئی چھوٹے گھر ہوتے ہیں۔ یہ بستیاں اس وقت قائم ہوتی ہیں جب موجودہ بستی کے آس پاس کی باغبانی کی زمین ختم ہو جاتی ہے اور فصلیں اگانے کے لیے جنگل کے مزید علاقوں کو باہر منتقل کرنا اور صاف کرنا ضروری ہوتا ہے۔ دیہاتوں اور بستیوں کا ہر جھنڈ اوسطا 185 کے ساتھ 50-400 لوگوں پر مشتمل ہوتا ہے۔ زمین مردانہ نسب سے گزرتی ہے ؛ فور کلچر بہت زیادہ پدرانہ ہے۔ لڑکے شادی کرتے ہیں اور اسی زمین پر رہتے ہیں جس پر ان کے باپ رہتے تھے۔ ایک قبیلے کی بیٹیاں عام طور پر بہت سے مختلف قبیلوں میں شادی کرتی ہیں، لیکن یہ شادی کے تعلقات اکثر زیادہ دیر تک نہیں چلتے۔ اکثر زراعت اور چراگاہ کی توسیع کے لیے غیر استعمال شدہ زمین پر تنازعہ پیدا ہوتا ہے، اور گاؤں یا رشتہ دار گروہ اکثر علاقے کے دفاع کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں۔ عام طور پر، یہ لڑائیاں بنیادی ہتھیار کے طور پر کمانوں اور تیروں سے لڑی جاتی ہیں۔ بستیاں عارضی ہوتی ہیں ؛ ایک گروہ اس وقت بھاگ جائے گا جب وہ اپنی زمین پر جنگ ہار جائے گا اور دوستوں یا رشتہ داروں کے دوسرے گروہوں کے ساتھ پناہ لے گا۔ ایک ہی وقت میں یا ایک ہی بچے کی پیدائش کی جھونپڑی میں پیدا ہونے والے مردوں کو ایجمیٹس یا ناگیا سمجھا جاتا ہے۔ اس کی پوری زندگی میں، ایک آدمی کا ناگیا اس کی زندگی کا ایک اہم حصہ رہتا ہے ؛ مثال کے طور پر، ایجمیٹ ایک ساتھ شکار کریں گے اور لڑیں گے۔ ناگیا کے درمیان تعلقات کو خاندانی تعلقات کی طرح مضبوط سمجھا جاتا ہے۔ ناگیا ناگیا، یا عمر کے ساتھی، وہ افراد ہیں جو بہن بھائیوں کی طرح زندگی بھر ایک دوسرے کے ساتھ جڑے رہتے ہیں، حالانکہ ضروری نہیں کہ خون کے رشتے دار ہوں۔ دو افراد ناگیا بن سکتے ہیں اگر وہ ایک ہی وقت میں پیدا ہوئے ہوں یا ان کی مائیں ایک ہی وقت میں برتھنگ ہٹ میں الگ تھلگ ہوں۔ لڑکوں کو ناگیا بننے کا دوسرا موقع ملتا ہے اگر وہ ایک ساتھ مردانگی کی شروعات کی تقریب سے گزرتے ہیں۔ (یہ تقریب ایک ماہ تک جنگل میں الگ تھلگ رہنے، نیا نام حاصل کرنے، چھیدنے اور مقدس بانسریوں کے ساتھ موسیقی بجانے پر مشتمل ہے۔) خواتین ناگیا بن سکتی ہیں، لیکن یہ ان کے لیے اتنا اہم نہیں جتنا مردوں کے لیے ہے۔ ناگیا خطرناک جنگلات میں شکار جیسے مشکل اور خطرناک اوقات میں ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں۔ جنگ کے اوقات میں ان سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ کھانا اور رہائش فراہم کر کے مدد کریں گے۔ بعض اوقات، اگر شوہر اور اس کی بیوی کے درمیان تنازعہ ہوتا ہے، تو ناگیا اسے حل کرنے میں مدد کرے گا۔ شوہر اور اس کا ناگیا خود کو کیچڑ اور راکھ (سوگ کی علامت) میں پھینک دیں گے، بیوی کو ماریں گے، اور اس کے ایک خنزیر اور اس کے میٹھے آلو کے باغ میں سے ایک کو کھا جائیں گے۔ اپنے شوہر کے اعمال پر اپنی ناراضگی کا اظہار کرنے کے لیے بیوی اپنے شوہر کے کھانے کے قریب قبیلے کی خواتین کے ساتھ ضیافت کرے گی۔ بعد میں، بیوی کے اپنے شوہر کو ایک چھوٹی سی تلافی دینے کے بعد، ان کے درمیان تنازعہ حل ہو جائے گا۔ ناگیا اس وقت مدد فراہم کرتے ہیں جب عام رشتہ دار نہیں کر پاتے۔ مثال کے طور پر، جب کوئی مرد اپنی شادی کو مکمل کرتا ہے، تو وہ اپنے رشتہ داروں کو یہ نہیں بتاتا کہ ایسا کرنا شرمناک ہوگا (یہ تسلیم کرنا کہ وہ کسی عورت کے ساتھ جنسی رابطے سے آلودہ ہے)۔ تاہم، وہ بغیر کسی شرم کے اپنی ناگیا کو آزادانہ طور پر بتا سکتا ہے کیونکہ اس کا ناگیا اس کے ساتھ بوجھ بانٹنے کا پابند ہے۔ مزید برآں، جب اس کی بیوی کو پہلی ماہواری آتی ہے (چونکہ ماہواری کو مردوں کے لیے خطرناک سمجھا جاتا ہے)، تو مرد سور کا گوشت، چوہے، پوسم اور پالک جیسی سبزیاں کھانا اس وقت تک بند کر دیتا ہے جب تک کہ اس کی بیوی اپنے پہلے بچے کو جنم نہ دے (اپنی حفاظت کے لیے)۔ ناگیا اپنی حمایت ظاہر کرنے کے لیے ان غذا کی پابندیوں کا اشتراک کرتے ہیں۔ جب کوئی آدمی مر جاتا ہے، تو اس کا ناگیا اس کے جنازے میں شرکت کرنے کا پابند ہوتا ہے جہاں اس کا خاندان انہیں انونکائمبو یا "سر تنخواہ" دے گا۔ اس کے بعد ناگیا کا فرض ہے کہ وہ اپنے عمر کے ساتھی کی موت کا بدلہ لیں۔ اس طرح، بزرگ مرد جن کے ناگیا تمام مردہ ہیں انہیں ڈر ہے کہ وہ دشمن کے جادوگروں کے ہاتھوں مارے جائیں گے کیونکہ ان کا بدلہ لینے والا کوئی نہیں بچا ہے۔ مرد کی موت کے بعد، اس کی ناگیا اور بھائی بیوہ بیوی کے ممکنہ شوہر بن جاتے ہیں (بیوی فیصلہ کرتی ہے کہ وہ کس سے شادی کرے گی)۔ اس سے بیوی اور اس کے شوہر کے ناگیا کے درمیان تعلقات پر دباؤ پڑتا ہے، کیونکہ ناگیا دوست اور ممکنہ شوہر دونوں ہوتے ہیں۔ ناگیا کے درمیان تعلق انتہائی قریبی ہے۔ بعض اوقات نوجوان مرد بڑوں کو بیان کرنے کے لیے مذاق میں ناگیا کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں جن کے ساتھ ان کا بہت گہرا تعلق ہوتا ہے۔ اس بندھن کی وجہ سے، کسی کے ناگیا کو ترک کرنا یا دھوکہ دینا موت کی سزا والا گناہ ہے۔ مذہبی عقائد اور طرز عمل روایتی فور عقائد کے مطابق، وہ جس سرزمین (یا بیگینا) میں رہتے ہیں وہ زندہ ہے، اور اس نے دنیا کو تخلیق کیا۔ بیگینا نے آباؤ اجداد کے سرپرست، امانی بھی بنائے، جن سے فور کی نسل ہے۔ فور کا ماننا ہے کہ ایک شخص کی پانچ روحیں ہوتی ہیں: آؤما، آما، آونا، یسیگی اور کویلا۔ جب کوئی شخص مرتا ہے، تو فور مردہ خانے کی رسومات کا انعقاد کرتا ہے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ہر روح اپنی مناسب منزل تک پہنچ جائے۔ موت کے بعد، آؤما، یا کسی شخص کے اچھے پہلو، مرنے والوں کی سرزمین، کویلنندامنڈی کا سفر کرتے ہیں۔ آوما کو کویلنندامنڈی تک پہنچنے میں مدد کرنے کے لیے متوفی کے اہل خانہ جسم کے ساتھ کھانا چھوڑ دیتے ہیں۔ موت کے دو سے تین دن بعد، جسم کو دفن کیا جا سکتا ہے، دفن کیا جا سکتا ہے، یا پکا کر کھایا جا سکتا ہے۔ اگر کھایا جائے تو یہ خیال کیا جاتا تھا کہ متوفی کا اما کھانے والوں کو برکت دیتا ہے۔ آونا، یا کسی شخص کی خصوصی صلاحیتیں، متوفی کے پسندیدہ بچے کو منتقل ہو جاتی ہیں، جبکہ یسوگی، یا کسی شخص کی آبائی طاقت، متوفی کے تمام بچوں کو منتقل ہو جاتی ہے۔ جسم کے استعمال کے دوران اور بعد میں صفائی کی رسومات کا مقصد اس بات کو یقینی بنانا ہے کہ کویلا (یا لاش کی آلودگی) اسے کھانے والوں کو داغدار نہ کرے۔ اس طرح کی رسومات کے ذریعے، فور کو یقین دلایا گیا کہ متوفی کے مثبت پہلو قبیلے میں ہی رہیں گے، جبکہ آوما، اما اور کویلا کویلنندامنڈی تک پہنچ جاتے ہیں۔ جادو روایتی فور عقیدے کے نظام کا ایک اور قابل ذکر پہلو جادو میں یقین ہے۔ فور جادو کو ایک افراتفری والی قوت کے طور پر دیکھتا ہے جو جمود کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کے لیے کام کرتی ہے، حالانکہ ضروری نہیں کہ برائی کے آلے کے طور پر ہو۔ اسے طاقت اور دولت کے ذریعہ اور دوسرے رشتہ دار گروہوں کے خلاف دفاع کے ایک درست طریقے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ فور کے درمیان لڑائیاں اور ہجرت اکثر جادو کے الزامات کی وجہ سے ہوتی ہیں۔ رشتہ داری کے گروہ کے اندر مسائل کا الزام جادو پر لگایا جا سکتا ہے، حالانکہ اس عقیدے میں شمالی اور جنوبی فور کے درمیان ایک تفریق ہے۔ نارتھ فور دوسرے دیہاتوں یا رشتہ دار گروہوں کے حملوں سے خوفزدہ ہوتے ہیں، جبکہ ساؤتھ فور میں خاندانی گروہوں کے اندر سے جادو کے حملوں کا زیادہ خوف ہے، ممکنہ طور پر دشمن گروہوں کی طرف سے جادوگروں کو دی جانے والی رشوت کی وجہ سے۔ دشمن کے دیہاتوں کے حملوں سے بچانے کے لیے، فور بیرونی جادوگروں کو پانی کے سوراخوں تک رسائی حاصل کرنے سے روکنے کی کوشش کرتا ہے۔ رشتہ دار گروہ کے جادوگروں کو اصل میں گاؤں کے محافظوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا، لیکن کرو کی وبا نے اس نظریے کو بدل دیا۔ اندرونی لوگوں کے جادو کے حملوں کو اس بیماری کی وجہ سمجھا جاتا تھا۔ اس کی وجہ سے کمیونٹی میٹنگز ہوئیں جن میں نامعلوم جادوگروں سے حملے روکنے کی التجا کی گئی۔ بہت سے فور لوگوں نے 1957 کے بعد سے مشنریوں کے ساتھ رابطے کے بعد عیسائیت قبول کی، اور جادو کی افادیت سے انکار کیا ہے۔ لوک داستانوں میں نوکوٹی ایک جنگل کی روح ہے جو فور لوک داستانوں میں عام ہے۔ نوکوٹی کو ایک لمبے مردانہ آدمی کے طور پر دکھایا گیا ہے جس کے پاس ایک چھوٹی کلہاڑی یا چھوٹا بیگ ہوتا ہے جس میں اس کی جادوئی طاقت ہوتی ہے۔ ایک نوکوٹی جنگل کے ایک الگ تھلگ پراسرار حصے میں رہتا تھا، جیسے کہ ایک غیر معمولی چٹان کی تشکیل یا غلط شکل کا درخت۔ جس علاقے میں نوکوٹی رہتا ہے (میلانیا میں پلس مسالی) اسے مقدس سمجھا جاتا ہے اور اسے پریشان نہیں کیا جانا چاہیے۔ کوئی بھی شخص جو دراندازی کرتا ہے وہ نوکوٹی کونی (نکوٹی کا زہر) کی وجہ سے ہونے والی بیماریوں کا شکار ہوگا۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی خاندان بچے کے ساتھ پلی مسالی میں رات بھر سوتا ہے، تو نوکوٹی بچے کے بالوں کا تالا چرا کر چھپاتا ہے۔ بال نہ ملے تو بچہ بیماری سے مر جائے گا۔ بالغ مرتے نہیں تھے، لیکن ان کے جننانگ میں سوجن ہو جاتی تھی۔ نوکوٹی ہمیشہ نقصان دہ نہیں ہوتے تھے-وہ شکار کی اعلی مہارت یا زرخیزی میں اضافے والے افراد کو برکت دیتے تھے۔ اس بھلائی کی ایک عام کہانی ایک شکاری کی زندگی کو بیان کرتی ہے جو شکار کے دوران ایک انوکھی چٹان کی تشکیل کو دریافت کرتا ہے۔ وہ چوٹی پر چڑھتا ہے اور اسے گنے کے پتوں پر بیٹھا والسوبو نامی ایک نوکوٹی ملتا ہے۔ وہ آدمی والسوبو کا بیگ مانگتا ہے۔ والسوبو مستقبل میں اسے بیگ دینے پر راضی ہو جاتا ہے اور اس دوران اسے چینی کے پتے کھانے کو کہتا ہے۔ اس کے بعد وہ شکاری کو ہدایات دیتا ہے جو اس کی شکار کی صلاحیتوں کو بہت بہتر بناتی ہیں۔ شکاری کے مرنے کے بعد، اس کے رشتے دار چٹان کی طرف لوٹ جاتے ہیں، لیکن والسوبو شکاری کے ساتھ مر گیا ہے (وہ ناگیا تھے)۔ اگرچہ جادو کا بیگ نوکوٹی کے ساتھ غائب ہو گیا، لیکن رشتہ دار بہت سے دشمنوں کو شکست دینے کی طاقت حاصل کرتے ہیں جب وہ اس چٹان کی تشکیل پر چینی کے پتے کھاتے ہیں۔ تب سے چٹان کی تشکیل کو والسوبو یابا، یا والسوبو کا پتھر کہا جاتا ہے۔ جب پاپوا نیو گنی کو نوآبادیاتی بنایا گیا تو نوکوٹی کم فائدہ اٹھانے والا اور زیادہ مجرم بن گیا۔ نوکوٹی کی ظاہری شکل لچکدار ہو جاتی ہے، بعض اوقات اگر نوکوٹی اپنے پہلے جرائم کے دوران زخمی ہو جاتا ہے تو وہ معذور ہو جاتا ہے۔ نوکوٹی لوک داستانوں میں یہ تبدیلی مقامی شکار ثقافت سے کالونیوں کی سرمایہ دارانہ ثقافت میں تبدیلی کی عکاسی کرتی ہے۔ ان میں سے ایک نئی کہانی ایک نوکوٹی کے گاؤں میں داخل ہونے اور ایک عورت کا سکرٹ اور اس کے خول اور موتیوں کو چوری کرنے کے بارے میں بتاتی ہے۔ اس کے بعد وہ جنگل میں واپس آتا ہے جہاں وہ اپنے چوری شدہ کپڑوں کے ساتھ ایک درخت پہنتا ہے۔ ایک شکاری اسے دیکھتا ہے اور دوسرے آدمیوں کو جمع کرنے کے لیے گاؤں واپس آتا ہے، لیکن جب وہ چور کو پکڑنے کے لیے واپس آتے ہیں تو نوکوٹی وہاں نہیں ہوتی اور چوری شدہ روایتی قیمتی سامان کو دوبارہ حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ ایک اور کہانی ایک نوکوٹی کو بیان کرتی ہے جسے ایک مقامی اسٹور کو لوٹنے کے دوران پکڑا گیا اور آسٹریلیا بھیج دیا گیا۔ دوسری کہانیاں نوکوٹی کے اس پیسے کو چوری کرنے کے بارے میں بتاتی ہیں جسے ایک کیاپ (ایک گشت افسر) اپنے ملازمین کو ادا کرنے کے لیے استعمال کر رہا تھا یا جھونپڑیوں اور گشت کے ارکان پر حملہ کر رہا تھا۔ جدید دور میں، نوکوٹی فور ثقافتی ورثے کا حصہ ہے۔ مشرقی پہاڑی علاقوں کی حکومت نے 1997 میں نوکوٹی کو اتحاد کی علامت قرار دیا اور اسے مشرقی پہاڑی علاقوں کے پرچم کے مرکز میں ایک نمایاں مقام دیا۔ نوکوٹی کو اب ایک شرارتی خیر خواہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ قبل از نوآبادیاتی شادی ایک بڑی لڑکی شادی کے اہل ہو جاتی ہے جب اسے پہلی ماہواری آتی ہے۔ جب وہ شادی کرتی ہے تو وہ اپنے شوہر کے ساتھ رہنے کے لیے خواتین کے ساتھ اپنا گھر چھوڑ دیتی ہے۔ اگر اس کا شوہر کسی دوسرے قبیلے میں ہے، تو اسے اپنے تمام خاندان اور پرانے دوستوں (بشمول کسی ناگیا) کو پیچھے چھوڑنا چاہیے۔ شادی کی تقریب کے دوران، شوہر کا خاندان دلہن کے خاندان کو شادی کی فیس ادا کرتا ہے۔ یہ رقم دلہن کے سر پر "ہیڈ پے" کے طور پر پھینکی جاتی ہے۔ پھر، شوہر اور دلہن الگ الگ ضیافتوں میں شرکت کرتے ہیں۔ دولہا کو اکثر ناک میں چھید دیا جاتا ہے کیونکہ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ چھیدنے سے آدمی کی طاقت میں اضافہ ہوتا ہے۔ فوجی اور جنگ نوآبادیاتی افواج اور گشت کے ساتھ رابطے سے پہلے، فور لوگ اکثر آپس میں جنگ میں مصروف رہتے تھے۔ یہ جنگ مقامی فور قبائل کے درمیان ہوئی، جو عام طور پر ایک قبیلے کے ذریعے انتقامی کارروائی کے طور پر یا خطے میں طاقت کو اسٹریٹجک طور پر مستحکم کرنے کے لیے پیشگی اقدام کے طور پر شروع کی گئی تھی۔ اکثر، قبائل دوسرے قبائل کے ساتھ اتحاد بناتے تھے اور ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ کھانے، دعا اور فوجوں کے ساتھ جنگی کوششوں میں اپنے اتحادیوں کی مدد کریں گے۔ فور کے درمیان جنگ کی وجہ سے براہ راست یا بالواسطہ طور پر تقریبا 0.6 ٪ آبادی کی اموات ہوئیں، جن میں سے زیادہ تر نوجوان مرد تھے۔ مسلسل جنگ میں مصروف رہنے کے باوجود، فور کی خصوصیت جنگ کے لیے ان کی بے عزتی اور امن کو ترجیح دینا تھی۔ فور بنیادی طور پر جنگ کو ایک ناپسندیدہ آخری حربے کے طور پر دیکھتے تھے، لہذا وہ اکثر تنازعات کو پرامن طریقے سے حل کرتے تھے یا جنگوں کو جلد از جلد ممکن موقع پر ختم کرتے تھے۔ فور لوگوں کے درمیان جنگ کی وجوہات تقریبا خصوصی طور پر بڑے، زیادہ طاقتور فور قبیلوں، جیسے کہ موگیموتی اور کیٹابی قبیلوں نے شروع کی تھیں۔ جنگ بنیادی طور پر سمجھی جانے والی شکستوں پر انتقامی کارروائی کا ایک ذریعہ تھا یا خطے میں تسلط کو یقینی بنانے کے لیے ایک پیشگی اقدام تھا۔ یہاں تک کہ جو جنگیں انتقامی کارروائی کی آڑ میں شروع ہوئیں وہ بھی بعض اوقات اسٹریٹجک نوعیت کی ہوتیں ؛ بڑے قبیلے چھوٹے گروہوں کے خلاف جنگ کا مطالبہ کرتے اگر وہ مطلوبہ تجارتی مقامات پر ہوتے، یا اپنی طاقت اور فوجی تعداد کو بڑھانے کے لیے۔ ایسی ہی ایک مثال ایک جنگ ہے جو ونیتابے قبیلے کے وینیرو گروہ کے درمیان ہوئی تھی، جس نے خود کو موگیموتی کے ساتھ جوڑ لیا تھا۔ یہ بات پھیلنے کے بعد کہ وینیرو نے بڑی مقدار میں ٹارو کی کٹائی کی ہے، جو کہ اس خطے میں عام طور پر اگائی جانے والی سبزی ہے، کیٹابے نے اس فصل کو لینے کے لیے جادو کے الزامات کی آڑ میں ان پر گھات لگا کر حملہ کیا۔ کیٹابے کو ڈر تھا کہ، فصل کی زیادتی کے ساتھ، موگیاموتی اپنے اتحاد کو بڑھا سکیں گے اور اس طرح خطے میں مزید طاقت کو مستحکم کر سکیں گے۔ جنگ عام طور پر دوسرے گروہوں کی طرف سے جادو یا چوری کی کارروائیوں کے شکوک و شبہات کے نتیجے میں بھی شروع کی جاتی تھی۔ جادو کے حملے کے جسمانی نشانات میں جلد کو نقصان پہنچنا، سوجن، نفسیاتی طرز عمل اور بے ہوش ہونا شامل تھے۔ اگر کسی قبیلے کا کوئی فرد بیمار ہو جائے اور اس میں یہ علامات ظاہر ہوں، تو عام طور پر جادو کا شبہ کیا جاتا تھا۔ قبیلے، پہلے سے طے شدہ طور پر، عام طور پر اپنے ہی اراکین کے لیے بے گناہی کا تصور کرتے ہیں۔ اس طرح جادو اور چوری کے مشتبہ افراد عام طور پر حریف قبیلوں کے ارکان ہوتے تھے۔ چونکہ فور میں فقہ کے لیے کوئی طریقہ کار قائم نہیں تھا، اس لیے جرم کا تعین اکثر رسومات کے استعمال سے کیا جاتا تھا۔ ایسی ہی ایک رسم شکار شدہ جانوروں کو بانس کے برتنوں میں رکھنا تھا، ہر برتن ایک ملزم شخص یا ذمہ دار قبیلے کے نام کی نمائندگی کرتا تھا۔ اس کے بعد ان برتنوں کو آگ لگا دی جاتی۔ آگ لگنے کے کچھ وقت بعد جانوروں کو نکالا جائے گا اور پھر ان کے جگر کو نکالا جائے گا۔ مکمل طور پر پکا ہوا جگر بے گناہی کا ثبوت سمجھا جاتا تھا، اور اس کے برعکس، ایک غیر پکا ہوا یا جزوی طور پر پکا ہوا جگر اس برتن سے وابستہ شخص یا گروہ کے لیے جرم کا حتمی ثبوت سمجھا جاتا تھا جس میں مجرم جانور موجود تھا۔ فور وارفیئر نوآبادیاتی رابطے سے پہلے فور کو آتشیں ہتھیاروں اور دیگر جدید ہتھیاروں سے بے نقاب نہیں کیا گیا تھا اور اس طرح کھلے میدان میں لڑائی اور گھات لگانے کی شکل میں تیر اندازی پر مبنی جنگ کا سہارا لیا۔ جنگ عام طور پر اس وقت شروع کی جاتی تھی جب ایک گروہ، یہ طے کرنے پر کہ دوسرے گروہ کے خلاف جنگ ضروری ہے، دشمن پر خفیہ چھاپہ مارتا تھا۔ یہ چھاپے عام طور پر ہنر مند جنگجوؤں کے ایک چھوٹے سے گروہ کے ذریعے دشمن کے گھروں، شہریوں اور باغات کو نشانہ بناتے ہوئے کیے جاتے تھے۔ حملہ ہونے کے بعد، گروہوں نے عام طور پر ان میں سے قابل جسم مردوں کو گھیر لیا اور جنگ کے لیے کھلے میدان میں ابتدائی گروہ سے ملاقات کی۔ جنگ کے مقام اور رسد کا تال میل عام طور پر پاکو، پرامن سفیروں کے ذریعے کیا جاتا تھا جو اکیلے اور غیر مسلح دشمن کے علاقے میں جاتے تھے۔ پاکو عام طور پر بزرگ مردوں یا عورتوں کا احترام کرتے تھے جو بظاہر لڑنے کے قابل نہیں تھے۔ اکثر، پکو دونوں گروہوں کے ساتھ کسی نہ کسی طرح کا تعلق رکھتا تھا، اور دونوں طرف سے اموات کی گنتی رکھتا تھا۔ اگرچہ فور کے پاس پکو پیغام رساں کو استثنی دینے کے لیے باضابطہ تحریری معاہدے نہیں تھے، لیکن فور قبائل عام طور پر ان کا احترام کرتے تھے اور انہیں اپنے علاقوں کے اندر اور باہر جانے کے لیے محفوظ راستہ فراہم کرتے تھے۔ کھلے میدان کی لڑائیوں میں، جھگڑے کرنے والے فریق میدان کے دونوں طرف، عام طور پر طلوع آفتاب کے بعد ملتے ہیں۔ خوفزدہ کرنے کے حربے جیسے کہ بہت زیادہ نعرہ لگانا، گانا، ناچنا، اچانک پیش رفت، اور بے حیائی کی توہین کرنا عام طور پر استعمال کیے جاتے تھے۔ کسی گروپ کی معیاری جنگی تشکیل میں عام طور پر مردوں کی دفاعی فرنٹ لائن ہوتی تھی جس میں لکڑی کی ڈھالیں ہوتی تھیں تاکہ وہ خود کو اور اپنے ساتھی آدمیوں کو تیر گرنے سے بچائیں۔ ان کے پیچھے کمانوں اور تیروں سے لیس لوگ تھے۔ شاٹس کو وقفے وقفے سے لیا جاتا تھا، کیونکہ فور سوسائٹی میں بڑے پیمانے پر پیداوار کی تکنیکوں کی کمی کی وجہ سے تیر کثرت سے نہیں بنائے جاتے تھے۔ اس کے نتیجے میں اور جنگجوؤں کی آنے والے تیروں کو چکنا چور کرنے یا روکنے کی صلاحیت، ان لڑائیوں میں عام ہونے کے باوجود اموات کم سے کم تھیں۔ اس غیر معمولی موقع پر جب ایک جنگ میں چند سے زیادہ لوگ مارے گئے، وہ قبیلہ جس نے ان اموات کا سامنا کیا وہ عام طور پر دشمن کے دیہاتوں پر گھات لگا کر ان کا بدلہ لیتا۔ دوپہر میں، لڑائی عام طور پر ختم ہو جاتی ہے، جو اگلے طلوع آفتاب کے بعد جاری رہتی ہے۔ پیشگی جنگیں نسبتا مختصر تھیں، جو چند مہینوں سے لے کر 2 سے 3 سال تک جاری رہیں۔ رابطہ سے پہلے امن قائم کرنا نوآبادیاتی رابطے سے پہلے بھی، فور نے ان گروہوں کے درمیان امن قائم کرنے کی رسومات قائم کی تھیں جو یا تو جنگ میں تھے یا کشیدہ تعلقات میں تھے۔ یہ رسومات عام طور پر اس وقت شروع کی جاتی تھیں جب ایک پکو نے دشمن قوتوں کے درمیان امن کا معاہدہ کیا، جو دونوں گروہوں کی طرف سے کیے گئے نقصانات کی بنیاد پر ہوتا ہے۔ خنزیروں کو ہلاکتوں، تباہ شدہ فصلوں اور تباہ شدہ املاک کے معاوضے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ امن کی شرائط پر باہمی اتفاق کے بعد، اب اتحادی گروہ میدان جنگ میں امن کی تقریب منعقد کریں گے جس پر انہوں نے لڑائی کی تھی۔ تقریب میں، دونوں اطراف کی ایک بزرگ خاتون دوسرے گروہ کے لیے تحفے کے طور پر میدان جنگ کے وسط میں ڈکا کے پودے کے پتے اور کچھ گنے رکھتی تھی۔ یہ پودے فور کلچر میں پرسکون، ٹھنڈک اور شفا یابی کی علامت تھے، اور اس طرح اکثر خوشی اور امن کے اوقات کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ پودے لگانے کے بعد، دونوں گروہوں کا ایک بوڑھا آدمی مرکز میں جاتا اور گنے کو چبا لیتا، جو تحائف کی قبولیت کی علامت ہے۔ اس کے بعد اکثر گانا اور تالیاں بجائی جاتی تھیں۔ دونوں اطراف کے جنگجوؤں کی تعریف کرنے اور نئے اتحادیوں کی چاپلوسی کرنے والی تقریریں عام طور پر دونوں فریقوں کی طرف سے بھی کی جاتی تھیں۔ فوور کلانز نے اتحادی قبیلوں کے ساتھ مضبوط تعلقات برقرار رکھنے پر بھی خاص زور دیا، اور اکثر انہیں غیر معمولی سور کے گوشت کی ضیافتوں میں مدعو کیا۔ یہ، جزوی طور پر، کچھ قبیلوں کے درمیان پائیدار اتحاد کا باعث بنا اور لڑائی ختم ہونے کے بعد امن برقرار رکھنے میں مدد ملی۔ جنگ پر نوآبادیاتی اثر 1940 کی دہائی کے آخر اور 1950 کی دہائی کے اوائل میں آسٹریلیائی نوآبادیاتی افواج کے ساتھ رابطے کے بعد، قبیلوں کے درمیان تشدد اچانک ختم ہو گیا۔ نوآبادیاتی قوتوں نے عدالتی نظام اور تعاون قائم کرتے ہوئے فور خطے میں ایک مرکزی، وسیع طاقت لائی۔ نوآبادیاتی افواج اور گشت افسران بھی اس خطے میں نیا سامان لائے، جسے فور مونوانا کہتے تھے اور اس کی بہت قدر کرتے تھے۔ خطے میں وسائل اور طاقت پر کم ہوتی ہوئی مسابقت حریفوں کی نسبتا تحلیل کا باعث بنی۔ جھگڑے عام طور پر لولولائی، معزز مقامی باشندوں کے ذریعہ حل کیے جاتے تھے جنہیں آسٹریلیائی افواج نے آسٹریلیائی حکومت کے مقامی نمائندے بننے کے لیے چارٹر کیا تھا۔ آسٹریلیائی گشت افواج، جنہیں کیپس کہا جاتا ہے، نے بھی حملہ آوروں کو سزائیں دے کر امن برقرار رکھنے میں مدد کی۔ آسٹریلیائی نوآبادیاتی انتظامیہ نے تشدد کے خاتمے اور فور خطے میں کنٹرول قائم کرنے کے اس منصوبے کو "امن کے منصوبے" کے طور پر حوالہ دیا۔ انہوں نے مقامی امور کی عدالت قائم کی، جس میں مقامی اور آسٹریلیائی دونوں نمائندے شامل تھے جو فور کے درمیان شہری تنازعات کے حل کے ذمہ دار تھے۔ سب سے پہلے، فور نے نوآبادیاتی قوتوں پر عدم اعتماد اور خوف کا اظہار کیا۔ نوآبادیاتی قوتوں کے ساتھ رابطے میں آنے کے بعد احتیاط کے طور پر رسومات ادا کی جاتی تھیں، اس خوف سے کہ وہ بد روحیں ہو سکتی ہیں۔ تاہم، جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، فور کے لیے گشت کرنے والے افسران اور نوآبادیات کے ساتھ وابستہ ہونا سماجی استحقاق کا مقام بن گیا۔ اس کے باوجود، مقامی لوگوں کے بارے میں بہت سے بیانات موجود ہیں جن کے ساتھ گشت کرنے والے افسران نے برا سلوک کیا۔ فور اسسٹنٹ اکثر زیادہ کام کرتے تھے اور انہیں کم معاوضہ دیا جاتا تھا، اور بعض اوقات گشت کرنے والے افسران کے زبانی حملوں کا نشانہ بنتے تھے۔ ان خلاف ورزیوں کے باوجود، گشت افسران اور مقامی لوگوں کے درمیان اختلاف چھٹپٹ تھے۔ خطے میں آسٹریلیائی تسلط کا امتزاج، ایک مرکزی حکمرانی، ایک قائم شدہ عدالت، آنے والی دولت، اور جنگ کو روکنے کے لیے فور کی پہلے سے موجود خواہش خطے میں پائیدار امن کا باعث بنی۔ فور کلچر پر غیر ملکی اثر و رسوخ نے براہ راست اور بالواسطہ طور پر فور کی ثقافت میں بہت زیادہ تبدیلی لائی۔ 1950، 1960 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران، فور خطے میں غیر ملکی موجودگی عام تھی۔ آسٹریلیائی نوآبادیاتی قوتوں کے ساتھ، مقامی بیماریوں کا مطالعہ کرنے والے سائنس دان اور عیسائی مشنری اکثر اس خطے میں آتے تھے۔ مشنوں کے قیام اور مشنریوں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے فور کے مقامی مذہب کو آہستہ آہستہ عیسائیت سے تبدیل کر دیا گیا۔ یہ تبدیلی جزوی طور پر فوت شدہ رشتہ داروں کے کھانے کی فور رسم کو روکنے کے لیے ذمہ دار ہے، جو کرو بیماری کے عروج میں ایک بنیادی ایجنٹ تھا۔ مزید برآں، جنگ کے رکنے اور وسائل کی کثرت کی وجہ سے قبیلوں اور قبیلوں کے اتحادوں کی سختی ختم ہونے لگی۔ مرد اور عورتیں زیادہ آزادانہ طور پر ملنے لگے، جیسا کہ مختلف قبیلوں کے لوگوں نے کیا۔ سڑکوں کے تعارف اور زیادہ جدید نقل و حمل کی ٹیکنالوجی کی وجہ سے تجارتی نیٹ ورک کو وسیع پیمانے پر وسعت دی گئی۔ غیر ملکی فصلوں اور ٹیکنالوجی کو فور سوسائٹی نے قبول کیا، جیسے کافی کی پھلیاں اور اسٹیل کے اوزار۔ مزید برآں، غیر ملکی اثر و رسوخ اور وسائل خطے میں کلینک کے قیام کا باعث بنے، جس نے شرح اموات کو کم کرنے اور مغربی صحت کے طریقوں کو آگے لانے میں مدد کی۔ کرو اور دیگر بیماریوں کے اثرات کرو اور دیگر بیماریوں جیسے پیچش اور کالی کھانسی کا فور کلچر پر نمایاں اثر پڑا۔ اکثر اوقات، یہ بیماریاں فور لوگوں کے لیے جادو کے جسمانی مظہر کی نمائندگی کرتی تھیں، جس نے جادو کے خلاف جنگ اور مذہبی رسومات کی نشوونما میں اہم کردار ادا کیا۔ مزید برآں، کرو نے بنیادی طور پر خواتین کو متاثر کیا، کیونکہ خواتین عام طور پر کینبیلسٹک مذہبی رسومات میں حصہ لیتی تھیں۔ اس کی وجہ سے، فور سوسائٹی میں ایک اہم جنسی عدم توازن تھا۔ کچھ اکاؤنٹس کے مطابق، یہ صنفی عدم توازن اپنی بدترین حالت میں 3:1 مرد اور عورت کے تناسب تک پہنچ گیا۔ اس نے فور کے خاندانی ڈھانچے کو متاثر کیا، کیونکہ بچوں کی پرورش اور دیکھ بھال صرف ان کے باپ ہی کرتے تھے۔ مزید برآں، کچھ لوگ فور میں مسلسل غیر ملکی دلچسپی کو سائنسی رجحان کو تسلیم کرتے ہیں جو کہ کرو بیماری تھی۔ کرو کا مطالعہ کرنے کے لیے سائنس دانوں اور طبی پیشہ ور افراد کی مستقل موجودگی ان وجوہات میں سے ایک تھی جس کی وجہ سے غیر ملکی بنیادی ڈھانچہ، ٹیکنالوجی اور ثقافتی طرز عمل خطے میں تیزی سے پھیلنے میں کامیاب رہے، جس سے خطے میں ثقافتی تبدیلی کی رفتار تیز ہو گئی۔ ساؤتھ فور کرو میں کرو ایک نایاب، زبانی طور پر منتقل ہونے والا، لاعلاج نیوروڈیجینریٹو عارضہ ہے جو پریونز کی وجہ سے ہوتا ہے۔ یہ بیماری 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ اس کی خصوصیت پٹھوں کی حرکت پر ہم آہنگی اور کنٹرول کا نقصان ہے اور یہ بالآخر موت کا باعث بنتا ہے۔ کرو نے پہلی بار 20 ویں صدی کے اختتام کے آس پاس کییاگانا لوگوں کے اووامی گاؤں میں تصدیق کی، اور شمالی فور میں اونڈے تک پھیل گیا۔ 1930 کی دہائی تک یہ ساؤتھ فور تک پھیل چکا تھا۔ یہ اس وقت کے آس پاس تھا جب ٹیڈ یوبینک، ایک یورپی گولڈ پراسپیکٹر نے پہلی بار نیوروڈیجینریٹو بیماری کا مشاہدہ کیا، لیکن اس کی دستاویز 1957 تک، ماہر بشریات برنڈٹ اور برنڈٹ نے نہیں کی تھی، اور 1957 تک ڈی سی گڈجوسیک اور ونسنٹ زیگاس نے مغربی طب کو اطلاع دی تھی۔ گجدوسیک کے مطابق، جنہوں نے 1950 کی دہائی میں کرو کا بھی مشاہدہ کیا تھا، یہ مفروضہ کہ یہ بیماری فور لوگوں کی اینڈوکینیبلسٹک رسومات کے ذریعے پھیلتی تھی، انتہائی واضح تھا۔ تاہم، شرلی لنڈن بوم اور رابرٹ گلاسی نے سب سے پہلے باضابطہ طور پر یہ مفروضہ شائع کیا کہ کرو नरभक्षण کے ذریعے پھیلتا ہے۔ خواتین اور بچے اکثر متوفی کے دماغ کو کھا جاتے تھے، جو کہ جسم کا سب سے زیادہ ممکنہ حصہ تھا جس میں متعدی پریئن ایجنٹ موجود تھا، جبکہ مرد ترجیحی طور پر پٹھوں کے بافتوں کو کھا جاتے تھے۔ نتیجے کے طور پر، ساؤتھ فور میں متاثرین کی اکثریت خواتین تھیں۔ درحقیقت، مردوں کے مقابلے میں آٹھ گنا زیادہ خواتین اس بیماری کا شکار ہوئیں۔ اس نے بعد میں چھوٹے بچوں اور بزرگوں کو بھی زیادہ شرح سے متاثر کیا۔ 1940 اور 50 کی دہائی میں کرو کے واقعات میں اضافہ ہوا اور 12,000 فور لوگوں کی آبادی میں اموات کی شرح 35/1,000 کے قریب پہنچنے لگی۔ شرح اموات نے خواتین: مردوں کے تناسب کو مسخ کر دیا، جو ساؤتھ فور میں 1:2، یا یہاں تک کہ 1:3 تک پہنچ گیا۔ کرو وبا کا پھیلاؤ 1950 کی دہائی سے مسلسل کم ہوتا رہا ہے، لیکن اس کی انکیوبیشن مدت کی وجہ سے 21 ویں صدی میں تاخیر ہوئی ہے جو 50 سال تک چل سکتی ہے۔ اگرچہ فور لوگ بھی اپنے مرنے والوں کو دوسرے طریقوں سے ٹھکانے لگاتے ہیں، لیکن 1960 کی دہائی تک سب سے عام طریقہ ٹرانسمیشن، یا ان کے مرنے والوں کا استعمال تھا۔ ٹرانسمیشن نے نہ صرف محبت اور غم کا اظہار کیا، بلکہ خاندان کے اندر متوفی کی صلاحیتوں کو بھی دوبارہ استعمال کیا اور کویلا کو قرنطینہ کیا، جو کہ مناسب طریقے سے ٹھکانے نہ لگانے پر خطرناک تھا۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ خواتین کے رحم کویلا رکھنے کے لیے بہترین ہوتے ہیں۔ جب ایک فرد کی موت ہوئی، دو سے تین دن تک ماتم کرنے کے بعد، فور خواتین نے جسم کو کاٹ کر، تقسیم کر کے، بانٹ کر کھا لیا۔ مرد شاذ و نادر ہی لاش کے ٹکڑے ٹکڑے کرنے اور کھانے میں حصہ لیتے تھے۔ انہوں نے تمام حصوں کو کھانے کا بہت خیال رکھا، یہاں تک کہ ہڈیوں اور کھانا پکانے کے تمام استعمال شدہ برتنوں کو خشک اور کچل کر سبزیوں کے ساتھ ملا دیا تاکہ کچھ بھی چھوٹ نہ جائے۔ اس کے بعد کئی ہفتوں تک کویلا کے جسم کو صاف کرنے کے لیے پاک کرنے کی رسومات کا ایک سلسلہ جاری رہا۔ آخر میں، ضیافت اور رسومات تھیں جو بیک وقت خواتین کو کویلا رکھنے کی تلافی کرتی تھیں، کویلا کے جسم کی صفائی کے آخری مرحلے کے طور پر کام کرتی تھیں، اور روح کے باقی تمام حصوں کو مردوں کی سرزمین پر بھیج دیتی تھیں۔ منتقلی کے اس عمل نے صرف فور برادریوں میں کرو کے پھیلاؤ کو بڑھایا۔ وباء کے بعد، آسٹریلیائی حکومت نے اس عمل کو ممنوع اور سختی سے کنٹرول کیا، اور ٹرانسمیشن تقریبا فوری طور پر بند ہو گیا۔ اب یہ وسیع پیمانے پر مانا جاتا ہے کہ ٹرانسمیشن کے ذریعے کرو کی منتقلی 1960 کی دہائی تک ختم ہو چکی تھی، حالانکہ یہ شمال کے مقابلے جنوب میں زیادہ دیر تک جاری رہی۔ خواتین نے مردوں اور بچوں کے مقابلے میں دماغ کا زیادہ استعمال کیا۔ اس کی وجہ سے اور ٹرانسمیشن میں ان کے بنیادی کردار کی وجہ سے، ان میں مردوں کے مقابلے کرو کی شرح اموات بہت زیادہ تھی، جس نے ڈیموگرافک ایمرجنسی کو جنم دیا۔ مردوں نے باپ کے علاوہ ماں کے کردار اور فرائض سنبھالے، معالجین سے مشورہ کیا گیا اور زیارتوں کا اہتمام کیا گیا، دلہن کی قیمتوں کو اس وقت تک روک دیا گیا جب تک کہ دلہن نے بچہ پیدا نہیں کیا، اور بہت سے لوگوں کو معدوم ہونے کا خدشہ تھا۔ فور لوگوں کا ماننا ہے کہ بیماریاں اور بد قسمتی جادو اور جادو سے پیدا ہوتی ہیں، اس لیے فطری طور پر وہ کرو کے ذمہ دار جادوگروں کو تلاش کرنے کے لیے بھٹکتے تھے۔ آج، وہ کرو کو جادو سے منسوب نہیں کرتے ہیں۔ تاہم، انہوں نے جدید مغربی طب کو نہیں اپنایا اور نہ ہی جادو میں اپنے عقیدے کو ترک کیا ہے۔ کرو پاپوا نیو گنی کینبیلیزم حوالہ جات پاپوا نیو گنی میں نسلی گروہ اوشیانا میں کینبیلیزم بھی دیکھیں۔