Philippa Foot
فلپا روتھ فٹ (؛ نی بوسانکیٹ ؛ 3 اکتوبر 1920-3 اکتوبر 2010) ایک انگریزی فلسفی اور عصری فضیلت اخلاقیات کے بانیوں میں سے ایک تھی، جو ارسطو کی اخلاقیات سے متاثر تھی۔ جوڈتھ جاروس تھامسن کے ساتھ، انہیں ٹرالی کا مسئلہ ایجاد کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ وہ امریکن فلاسفیکل سوسائٹی کی رکن منتخب ہوئیں۔ وہ امریکی صدر گروور کلیولینڈ کی پوتی تھیں۔ اوسٹن فیری، شمالی لنکن شائر میں پیدا ہونے والی فلپا روتھ بوسانکیٹ، وہ برطانوی فوج کے کولڈ اسٹریم گارڈز کے ایسٹر کلیولینڈ (1893-1980) اور کیپٹن ولیم سڈنی بینس بوسانکیٹ (1893-1966) کی بیٹی تھیں۔ اس کے دادا بیرسٹر اور جج، سر فریڈرک البرٹ بوسانکیٹ، 1900 سے 1917 تک لندن کے کامن سرجنٹ تھے۔ اس کے نانا ریاستہائے متحدہ کے 22 ویں اور 24 ویں صدر گروور کلیولینڈ تھے۔ فٹ نے نجی طور پر اور سومریل کالج، آکسفورڈ، 1939-1942 میں تعلیم حاصل کی، جہاں انہوں نے فلسفہ، سیاست اور معاشیات میں فرسٹ کلاس کی ڈگری حاصل کی۔ سومریل کے ساتھ ان کی وابستگی، جو 1942 سے 1947 تک صرف ایک ماہر معاشیات کی حیثیت سے سرکاری ملازمت کی وجہ سے متاثر ہوئی، اپنی باقی زندگی تک جاری رہی۔ وہ فلسفہ میں لیکچرر تھیں، 1947-1950 ؛ ساتھی اور ٹیوٹر، 1950-1969 ؛ سینئر ریسرچ فیلو، 1969-1988 ؛ اور اعزازی فیلو، 1988-2010۔ اس نے وہاں جی۔ ای۔ ایم۔ انسکومب کے ساتھ بحث میں کئی گھنٹے گزارے، جس نے اسے اس بات پر آمادہ کیا کہ غیر علمیت گمراہ کن ہے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں، فٹ نے ریاستہائے متحدہ میں متعدد وزٹنگ پروفیسرشپ حاصل کیں، جن میں کارنیل، ایم آئی ٹی، برکلے، اور سٹی یونیورسٹی آف نیویارک شامل ہیں۔ انہیں 1976 میں یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، لاس اینجلس میں فلسفہ کی گریفن پروفیسر مقرر کیا گیا اور 1991 تک وہاں پڑھایا، اور اپنا وقت امریکہ اور برطانیہ کے درمیان تقسیم کیا۔ عام عقیدے کے برعکس، فٹ آکسفیم کا بانی نہیں تھا۔ اس تنظیم کی بنیاد کے تقریبا چھ سال بعد اس نے اس میں شمولیت اختیار کی۔ وہ ایک ملحد تھی۔ اس کی شادی ایک بار مورخ ایم آر ڈی فٹ سے ہوئی تھی، اور ایک وقت میں فلسفی اور ناول نگار ایرس مرڈوک کے ساتھ ایک فلیٹ میں شریک تھی۔ وہ 2010 میں اپنی 90 ویں سالگرہ کے موقع پر انتقال کر گئیں۔ وہ 1972 سے 2010 تک 15 والٹن اسٹریٹ پر رہتی تھیں، اور گھر پر آکسفورڈشائر بلیو پلیک کے ذریعے ان کی یاد منائی جاتی ہے۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں فٹ کے غیر علمی کام پر تنقید نے جدیدیت میں ارسطو کے اخلاقیات کو بحال کرنے کی کوشش کی، اس کے بڑے حریفوں، جدید ڈونٹولوجی اور نتیجہ خیزیت (مؤخر الذکر ایک اصطلاح جسے انسکومب نے ڈب کیا ہے) کے ساتھ مقابلہ کیا۔ ان کا کچھ کام تجزیاتی فلسفے کے اندر معیاری اخلاقیات کے دوبارہ ظہور کے لیے اہم تھا، خاص طور پر ان کی نتیجہ خیزت، غیر علمیت اور نائٹشے پر تنقید۔ فٹ کا نقطہ نظر وٹگنسٹین کے بعد کے کام سے متاثر تھا، حالانکہ وہ شاذ و نادر ہی اس کے مواد سے واضح طور پر نمٹتی تھی۔ اسے ایک یا دو بار وٹگنسٹین لیکچر سننے کا موقع ملا۔ اپنے ابتدائی کیریئر میں، فٹ کے کام کردار میں میٹا اخلاقی تھے، جو اخلاقی فیصلے اور زبان کی نوعیت اور حیثیت سے متعلق تھے۔ ان کے مضامین "اخلاقی دلائل" اور "اخلاقی عقائد" غیر ادراکیت کو پچھلی دہائیوں کے غالب میٹا اخلاقی نظریہ کے طور پر ختم کرنے میں اہم تھے۔ اگرچہ غیر ادراکیت کا سراغ ہیوم کے آئیز تھاٹ مسئلے سے لگایا جا سکتا ہے، لیکن اس کی سب سے واضح تشکیلات اے جے ایر، سی ایل سٹیونسن، اور آر ایم ہیئر کے کاموں میں پائی جاتی ہیں، جنہوں نے تجریدی یا "پتلی" اخلاقی تصورات جیسے اچھے/برے اور صحیح/غلط پر توجہ مرکوز کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اخلاقی فیصلے تجاویز کا اظہار نہیں کرتے، یعنی یہ کہ وہ سچائی پر مبنی نہیں ہیں، بلکہ جذبات یا تقاضوں کا اظہار کرتے ہیں۔ اس طرح حقیقت اور قدر ایک دوسرے سے آزاد ہیں۔ تجریدی یا "پتلی" اخلاقی تصورات کا یہ تجزیہ زیادہ ٹھوس یا "موٹے" تصورات سے متصادم تھا، جیسے بزدلی، ظلم اور تنگی۔ اس طرح کی صفات حقائق سے آزاد نہیں ہوتیں، پھر بھی ان میں وہی "عملیت" ہوتی ہے جو "برا" یا "غلط" کرتی ہے۔ ان کا مقصد مخصوص، غیر علمی "تشخیصی" عنصر کو جوڑنا تھا جو نظریہ کے ذریعہ وضاحتی عنصر کے ساتھ پیش کیا گیا تھا۔ کوئی بھی تشخیصی قوت کو "الٹا کوما معنی" میں استعمال کرکے الگ کر سکتا ہے، جیسا کہ کوئی مخالف نظام میں خیالات کو واضح کرنے کی کوشش میں کرتا ہے، مثال کے طور پر اقتباس کے نشانات میں "غیر مردانہ" یا "غیر معمولی" ڈال کر۔ یہ خالصتا وضاحتی تاثرات کو چھوڑ دیتا ہے جو اعمال پر لاگو ہوتے ہیں، جبکہ حوالہ کے نشانات کے بغیر اس طرح کے تاثرات کو استعمال کرنے سے "اور اس طرح کا عمل برا ہے" کا غیر علمی اضافی اضافہ ہوگا۔ فٹ نے اس فرق اور پتلی تصورات کے اس کے بنیادی بیان پر اعتراض کیا۔ اخلاقی فیصلے کے علمی اور سچائی کے قابل قدر کردار کے اس کے دفاع نے اخلاقیات کی معقولیت کے سوال کو سامنے لانے میں مضامین کو اہم بنا دیا۔ عملی تحفظات جن میں "موٹے" اخلاقی تصورات شامل ہیں-"لیکن یہ ظالمانہ ہوگا"، "یہ بزدلانہ ہوگا"، "یہ اس کے لیے کرنا ہے"، یا "میں نے اس سے وعدہ کیا تھا کہ میں ایسا نہیں کروں گا"-لوگوں کو دوسرے کے بجائے ایک طرح سے کام کرنے پر مجبور کرتا ہے، لیکن انسانی زندگی سے متعلق کسی بھی دوسرے فیصلے کی طرح خالصتا وضاحتی رہتا ہے۔ وہ ان خیالات سے مختلف ہیں جیسے کہ "یہ منگل کو کیا جائے گا" یا "اس میں تقریبا تین گیلن پینٹ لگے گا" جس کو وہ غیر حقیقت پسندانہ، رویہ ظاہر کرنے والا، "اخلاقی" عنصر سمجھتی ہیں، اسے ملا کر نہیں، بلکہ صرف اس حقیقت سے کہ لوگوں کے پاس بزدلانہ یا ظالمانہ کام نہ کرنے کی وجہ ہے۔ اس سوال کے لیے ان کی زندگی بھر کی لگن ان کے کام کے تمام ادوار میں ظاہر ہوتی ہے۔ اخلاقیات اور وجوہات "اخلاقی کیوں ہو؟" - ابتدائی کام یہ "اخلاقی کیوں ہو؟" پر ہے۔ سوال (جو اس کے لیے ان سوالوں میں تقسیم کرنے کے لیے کہا جا سکتا ہے "کیوں منصفانہ ہو؟" ""، معتدل کیوں ہو؟ "، وغیرہ۔) کہ اس کا نظریہ حیرت انگیز طور پر الٹ پلٹ سے گزرا۔ "اخلاقی عقائد" میں، اس نے استدلال کیا تھا کہ موصول ہونے والی خوبیاں-ہمت، مزاج، انصاف وغیرہ-عام طور پر ان کے حامل کے لیے اچھی ہوتی ہیں۔ وہ لوگوں کو مضبوط بناتے ہیں، لہذا بات کرنے کے لیے، اور خوشی کی شرط رکھتے ہیں۔ یہ صرف عام طور پر ہوتا ہے، کیونکہ ایک سپاہی کی ہمت، مثال کے طور پر، بالکل اس کا زوال ہو سکتا ہے، پھر بھی کسی لحاظ سے ضروری ہے: مضبوط بازوؤں اور ٹانگوں کا قبضہ بھی اچھا ہے۔ تاہم، ٹوٹی ہوئی ٹانگیں کسی کو جبری بھرتی سے خارج کرنے کے لیے ہو سکتی ہیں جو ہم عصر افراد کو ان کی موت کے لیے تفویض کرتی ہے۔ لہذا لوگوں کے پاس ان خوبیوں کے اصولوں کے مطابق کام کرنے اور بزدلانہ، کفالت اور غیر منصفانہ عمل سے بچنے کی وجہ ہے۔ والدین اور سرپرست جو بچوں کے لیے بہترین چاہتے ہیں اسی کے مطابق ان کی رہنمائی کریں گے۔ اخلاقی فیصلے کے علمی کردار کے دفاع میں انہوں نے جن "موٹے" اخلاقی تصورات پر زور دیا وہ بالکل وہی تھے جو اس طرح کے "منافع بخش" خصلتوں یعنی خوبیوں سے وابستہ تھے۔ اس طرح اس طرح کی وضاحتیں بے ترتیب طور پر منتخب کردہ عمل کی وضاحتوں سے مختلف ہیں۔ اہم نقطہ یہ تھا کہ "منصفانہ عمل" اور "منگل کو انجام دی گئی کارروائی" (مثال کے طور پر) کے درمیان فرق اضافی "جذباتی" معنی کا معاملہ نہیں تھا، جیسا کہ ایر اور سٹیونسن میں ہے، اور نہ ہی کوئی پوشیدہ لازمی خصوصیت، جیسا کہ ہرے میں ہے۔ یہ صرف اتنا ہے کہ انصاف اپنے حامل کو مضبوط بناتا ہے، جو ہمیں متعلقہ اعمال کو برقرار رکھتے ہوئے اپنے اور اپنے پیاروں میں اسے فروغ دینے کی وجہ فراہم کرتا ہے۔ لہذا فٹ کے فلسفے کو نائٹشے اور افلاطونیت پسند غیر اخلاقی لوگوں سے خطاب کرنا چاہیے: شاید موصول ہونے والی ظاہری خوبیاں حقیقت میں مسخ ہو جاتی ہیں یا حامل کو نقصان پہنچاتی ہیں۔ وہ تجویز کرتی ہیں کہ جدید اور عصری فلسفی (نائٹشے کے علاوہ) سوالات کے اس سلسلے کو پیش کرنے سے ڈرتے ہیں کیونکہ وہ ان سے پیدا ہونے والی خصلتوں کے بجائے "مخصوص منصفانہ عمل" یا کسی خاص جرات مندانہ عمل پر زور دینے سے اندھے ہو جاتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ کوئی ایجنٹ اس طرح کے عمل سے ہارنے والے کو باہر نکال سکتا ہے۔ بنیادی تخیلاتی فضیلت غور کرنے کا مقصد ہے۔ "اخلاقی کیوں؟" - درمیانی کام پندرہ سال بعد، مضمون "فرضی امپیریٹوز کے نظام کے طور پر اخلاقیات" میں، جب انصاف اور بھلائی کی بات آتی ہے، یعنی وہ خوبیاں جو خاص طور پر دوسرے لوگوں کا احترام کرتی ہیں، تو اس نے اسے الٹ دیا۔ اگرچہ ہر ایک کے پاس ہمت، مزاج اور دانشمندی پیدا کرنے کی وجہ ہے، لیکن جو بھی شخص چاہے یا قدر کرے، پھر بھی، اس نے سوچا کہ منصفانہ اور نیک اعمال کی معقولیت کو عارضی محرکات کو متحرک کرنا چاہیے۔ اگرچہ بہت سے لوگوں نے اس مقالے کو چونکا دینے والا پایا، اس کے (اس وقت کے) بیان پر، اس کا مطلب ایک خاص لحاظ سے متاثر کن ہے: کانٹ کے ایک بیان کی ایک مشہور از سر نو تشریح میں، وہ کہتی ہیں کہ "ہم فضیلت کی فوج میں بھرتی نہیں ہیں، بلکہ رضاکار ہیں" ؛ حقیقت یہ ہے کہ ہمارے پاس کم از کم کچھ غیر منصفانہ لوگوں کی غیر معقولیت کے ثبوت کے طور پر کہنے کے لیے کچھ نہیں ہے، ہمیں اپنے دفاع اور انصاف اور مہربانی کے فروغ میں خوفزدہ نہیں ہونا چاہیے: "لینن گراڈ کے شہریوں کو اس بات کا احساس نہیں ہوا کہ محاصرے کے خوفناک سالوں کے دوران شہر اور اس کے لوگوں کے لیے ان کی عقیدت غیر متزلزل تھی۔" "اخلاقی کیوں؟" - بعد میں کام فٹ کی کتاب نیچرل گڈنیس ایک مختلف لائن کی کوشش کرتی ہے۔ یہ سوال کہ ہمارے پاس کرنے کی سب سے زیادہ وجہ ہے، عملی استدلال کے اچھے کام سے منسلک ہے۔ یہ بدلے میں کسی جانور کی نوع کے خیال سے جڑا ہوا ہے جو اس کے حصوں اور فیکلٹیز کی کارروائیوں میں اچھائی اور برائی کی پیمائش فراہم کرتا ہے۔ جس طرح کسی کو یہ جاننا ہوتا ہے کہ کس قسم کے جانور کا مطلب ہے، مثال کے طور پر یہ فیصلہ کرنے کے لیے کہ اس کی بینائی اچھی ہے یا خراب، اس سوال کا کہ آیا کسی موضوع کی عملی وجہ اچھی طرح سے تیار ہے اس کا انحصار اس جانور کی قسم پر ہوتا ہے۔ یہ خیال جانوروں کی اقسام یا انواع کے تصور کی روشنی میں تیار کیا گیا ہے جس میں مضمر طور پر "تشخیصی" مواد موجود ہے، جس پر عصری حیاتیاتی بنیادوں پر تنقید کی جا سکتی ہے۔ تاہم، اس بنیاد پر بھی یہ قابل بحث ہے کہ یہ انسانی ادراک میں گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ اس صورت میں، جو چیز ایک اچھی طرح سے تشکیل شدہ عملی وجہ بناتی ہے اس کا انحصار اس بات پر ہوتا ہے کہ ہم انسان ہیں جو جذبات اور خواہش کے کچھ امکانات، ایک مخصوص اناٹومی، اعصابی تنظیم وغیرہ سے نشان زد ہیں۔ ایک بار یہ قدم اٹھانے کے بعد، اخلاقی تحفظات کی معقولیت کے لیے ایک نئے انداز میں بحث کرنا ممکن ہو جاتا ہے۔ انسان اس یقین سے شروع کرتے ہیں کہ انصاف ایک حقیقی فضیلت ہے۔ لہذا یہ یقین کہ اچھی طرح سے تشکیل شدہ انسانی عملی استدلال انصاف کے تحفظات کے ساتھ کام کرتا ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ دوسرے لوگوں کو اس طرح سے مدنظر رکھنا "انسان ایک ساتھ کیسے رہتے ہیں"۔ (یہ خیال کہ وہ اسی طرح زندگی گزارتے ہیں، اس حقیقت کے ساتھ مطابقت رکھنے والے معنوں میں سمجھا جانا چاہیے کہ حقیقی افراد اکثر ایسا نہیں کرتے-بالکل اسی طرح جیسے دانتوں کے ڈاکٹر اس خیال کو سمجھتے ہیں کہ "انسانوں کے دانت n ہوتے ہیں" اس طرح سے مطابقت رکھتے ہیں کہ بہت سے لوگوں کے دانت کم ہوتے ہیں۔) اس سوچ میں کچھ بھی متضاد نہیں ہے کہ عملی استدلال جو دوسروں اور ان کی بھلائی کو مدنظر رکھتا ہے وہ کسی قسم کے عقلی اور سماجی جانور کی خصوصیت رکھتا ہے۔ اسی طرح، عقلی زندگی کی شکل کے خیال میں کچھ بھی متضاد نہیں ہے۔ اس طرح کے تحفظات اجنبی ہیں، جہاں انہیں صرف فرد کو نقصان پہنچا کر اور پریشان کر کے مسلط کیا جا سکتا ہے۔ انصاف اور بھلائی کی معقولیت کے بارے میں کوئی تجزیاتی بات نہیں ہے۔ انسانی یقین کہ انصاف ایک فضیلت ہے اور انصاف کے تحفظات عمل کی حقیقی وجوہات ہیں، یہ فرض کرتا ہے کہ ہم جس طرح کے عقلی وجود، یعنی انسان ہیں، وہ پہلی قسم کا ہے۔ یہ سوچنے کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ اس طرح کی عقلی جانوریت ناممکن ہے، اور اس لیے کسی کو شک نہیں ہے کہ انصاف کے تحفظات دھوکہ دہی ہیں۔ یقینا، یہ تجویز کیا جا سکتا ہے کہ یہ قطعی طور پر معاملہ نہیں ہے، کہ انسان دوسری قسم کے ہیں، اس طرح ہم جس انصاف اور بھلائی کی عزت کرتے ہیں وہ مصنوعی اور جھوٹے ہیں۔ فٹ کا خیال ہے کہ مردانگی اور لیڈیلیکنیس کے تحفظات مصنوعی اور جھوٹے ہیں۔ وہ "محض روایت" کے معاملات ہیں، جو کسی کو اہم چیزوں سے دور کرنے کا رجحان رکھتے ہیں۔ جہاں تک انصاف کا تعلق ہے، افلاطون کے مکالموں میں "غیر اخلاقی" کالیکلز اور تھراسیماکس کا یہی موقف تھا، اور جہاں تک بھلائی کا تعلق ہے، فریڈرک نائٹشے کا یہی نظریہ تھا۔ کالیکلز اور نائٹشے کے ساتھ، یہ بظاہر اس دعوے سے ظاہر ہوتا ہے کہ بالترتیب انصاف اور بھلائی صرف فرد کے جذباتی آلات کو مسخ کرکے ہی پیدا کی جا سکتی ہے۔ فٹ کی کتاب کا اختتام نائٹشے کی طرف سے عام فہم کی پوزیشن کے خلاف لائے گئے شواہد کو ختم کرنے کی کوشش سے ہوتا ہے۔ وہ اس کی بنیادی بنیاد کو قبول کرتے ہوئے آگے بڑھتی ہے کہ فرد کے جذبات کو نقصان پہنچا کر، کسی کو پچھتاوا، ناراضگی وغیرہ سے بھر کر زندگی گزارنے کا طریقہ غلط ہے۔ وہ نسوانیت کی کچھ شکلوں کے خلاف بالکل نائٹشین قسم کی دلیل کا استعمال کرتی ہے، مثال کے طور پر، یا آداب کی قبولیت کی مبالغہ آمیز شکلیں۔ تاہم، وہ دعوی کرتی ہیں کہ انصاف اور بھلائی انسانوں کے لیے "موزوں" ہے اور اس معاملے میں کالیکلز یا نائٹشے کی تنقید کو قبول کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اخلاقیات، جمالیات اور سیاسی فلسفہ فٹ کے تقریبا تمام شائع شدہ کام معیاری یا میٹا اخلاقیات سے متعلق ہیں۔ وہ صرف ایک بار جمالیات کی طرف بڑھی-اپنے 1970 کے برٹش اکیڈمی ہرٹز میموریل لیکچر، "اخلاقیات اور فن" میں، جس میں اخلاقی اور جمالیاتی فیصلوں کے درمیان کچھ تضادات پیش کیے گئے ہیں۔ اسی طرح، ایسا لگتا ہے کہ اس نے سیاسی فلسفے میں کبھی پیشہ ورانہ دلچسپی نہیں لی۔ لندن کے برک بیک کالج کے جیفری تھامس نے 1968 میں فٹ سے رابطہ کرنے کو یاد کیا، جب وہ ٹرینیٹی کالج، آکسفورڈ میں پوسٹ گریجویٹ تھے، یہ پوچھنے کے لیے کہ کیا وہ سیاست سے اخلاقیات کے تعلق پر ایک مسودہ مقالہ پڑھیں گی۔ انہوں نے مزید کہا کہ "مجھے سیاسی فلسفہ کبھی دلچسپ نہیں لگا"، انہوں نے مزید کہا، "کوئی بھی ان چیزوں میں اپنی دلچسپی لینے کا پابند ہے جن کے بارے میں لوگ اپنے ارد گرد بات کر رہے ہیں"، اس لیے 1950 اور 1960 کی دہائی میں آکسفورڈ کے فلسفیوں کے حق میں سیاسی فلسفے کو درست طریقے سے ظاہر کرنا بڑی حد تک حق سے باہر تھا۔ وہ پھر بھی شائستگی سے اخبار پڑھنے پر راضی ہوگئی، لیکن تھامس نے اسے کبھی نہیں بھیجا۔ منتخب کام فضیلت اور برائیاں اور اخلاقی فلسفہ میں دیگر مضامین، برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس/آکسفورڈ: بلیک ویل، 1978-مزید حالیہ ایڈیشن ہیں۔ قدرتی بھلائی۔ آکسفورڈ: کلیرینڈن پریس، 2001 اخلاقی الجھن: اور اخلاقی فلسفے میں دیگر موضوعات، آکسفورڈ: کلیرینڈن پریس، 2002 اخلاقیات اور فن، برٹش اکیڈمی، 20 مئی 1970، کاپی رائٹ 1971 پڑھیں۔ وارن کوئن، اخلاقیات اور عمل، ایڈ۔ فلپا فٹ (تعارف، ix-xii)، کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1993 یہ بھی دیکھیں جوڈتھ جاروس تھامسن جی۔ ای۔ ایم۔ انسکومب روزالنڈ ہرسٹ ہاؤس تھٹ تجربہ ٹرالی مسئلہ حوالہ جات بیرونی روابط برٹش اکیڈمی کے ساتھیوں کی سوانحی یادوں کے لنکس، بشمول فلپا فٹ ایرس مرڈوک: میموائر آف فلپا فٹ انٹرویو ود فلپا فٹ ان فلاسفی ناؤ میگزین، 2001۔ فٹ کے ساتھ انٹرویو بذریعہ الیکس وورہوو اس انٹرویو کا ایک نظر ثانی شدہ اور قدرے توسیع شدہ ورژن الیکس وورہوو، کنورجنس آن ایتھکس میں ظاہر ہوتا ہے۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2009۔ فٹ کے 1996 کے کاموں کی ایک کتابچہ "فلپا فٹ، مشہور فلسفی، 90 سال کی عمر میں مر جاتا ہے"، ولیم گریمز کے ذریعہ، دی نیویارک ٹائمز، 9 اکتوبر 2010 "فلپا روتھ فٹ" میں ایک قبر تلاش کریں۔ 1920 پیدائشیں 2010 اموات 20 ویں صدی کے انگریزی فلسفی 21 ویں صدی کے انگریزی فلسفی سومریل کالج کے سابق طلباء، آکسفورڈ کے تجزیاتی فلسفی ارسطو کے فلسفی برطانیہ میں الحاد برطانوی ملحد کارنیل خاندان انگریزی ملحد امریکی نسل کے انگریزی لوگ انگریزی خواتین فلسفی سومریل کالج کی فیلوز، آکسفورڈ برٹش اکیڈمی کے فیلو گروور کلیولینڈ فیملی اخلاقی حقیقت پسند لوگ بورو نارتھ ایسٹ لنکنشائر کے فلسفی کیلیفورنیا یونیورسٹی، لاس اینجلس فیکلٹی فضیلت اخلاقیات وٹجنسٹین فلسفی