Donyi-Polo
ڈونی-پولو (ڈونی-پولزم بھی) وہ عہدہ ہے جو شمال مشرقی ہندوستان میں اروناچل پردیش اور آسام کے تانی اور دیگر تبتی-برمی لوگوں کے مقامی مذہب کو دیا جاتا ہے۔ "ڈونی پولو" نام کا مطلب "سورج-چاند" ہے، اور اس کا انتخاب مذہب کے لیے اس کی بحالی اور ادارہ سازی کے عمل میں کیا گیا تھا جو عیسائیت کی طرف سے کی گئی مداخلت اور ہندو مت میں جذب ہونے کے امکان کے جواب میں 1970 کی دہائی میں شروع ہوا تھا۔ مذہب نے ایک اجتماعی نظام تیار کیا ہے ؛ گانے کے لیے ترانے، جو شمنوں کی تانی رسمی زبان میں بنائے گئے ہیں ؛ ایک رسمی فلسفہ-الہیات ؛ اور دیوتاؤں اور مندروں کی مجسمہ سازی۔ احیاء کا علمبردار تالوم رکبو تھا۔ ڈونی پولو کا تعلق کاربی کے ہیمفو-مکرانگ مذہب اور ہرسو کے نیزی-نو سے ہے۔ تھیولوجی اور کاسمولوجی سیڈی اور کیئم ڈونی پولو کے عقیدے میں، چشمہ دیوتا جو کائنات (خدا یا خدا) کو جنم دیتا ہے اسے منیونگ اور پدم کے ذریعہ سیڈی، گالو کے ذریعہ جمی کہا جاتا ہے۔ تمام چیزیں اور مخلوق سیدی کے جسم کے حصے ہیں: تخلیق میں سیدی کے بال زمین کے پودے بن جاتے ہیں، اس کے آنسو بارش اور پانی بن جاتے ہیں، اس کی ہڈیاں چٹانیں اور پتھر بن جاتی ہیں، اور اس کی دو آنکھیں ڈونی (سورج) اور پولو (چاند) بن جاتی ہیں۔ سیدی، تخلیق کے بعد، ایک ڈیوس اوٹیوس ہے لیکن اپنی آنکھوں کے ذریعے تخلیق کا مشاہدہ کرتا رہتا ہے، اس کا دوہرا پہلو پردہ ڈالتا ہے-خود کو ظاہر کرتا ہے۔ گالو عقائد میں، جمی میلو (آسمان) اور سیدی (زمین) کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جس کے تعامل سے تمام چیزیں اور مخلوق پیدا ہوتی ہیں، بشمول ڈونی اور پولو۔ دوہری ڈونی اور پولو کے معنی کی وضاحت کرنے والی دیگر خرافات بھی ہیں۔ تالوم رکبو کے الہیات کے مطابق، زمین سمیت تمام آسمانی اجسام، تمام چیزیں، ایک ماخذ، کیئم (کچھ بھی نہیں یا خلا) سے پیدا ہوتی ہیں۔ ڈونی پولو وہ قطبی قوت ہے جو تمام ستاروں کو پیدا کرتی ہے۔ زمین اور انسانیت کے قریب جسمانی سورج اور چاند (بالترتیب، بومونگ اور بو)، عالمگیر غیر مرئی طاقت ڈونی پولو کے جسمانی مظہر ہیں، جس میں بومونگ ڈونی کی مرکزی طاقت کو انجام دیتا ہے، اور بو پولو زندگی دینے کی طاقت ہے۔ ڈونی اور پولو ڈونی (سورج) اور پولو (چاند)-جو کہ تبتی-برمی روایت میں بالترتیب خواتین اور مرد ہیں ؛ جنہیں اینی ڈونی ("مدر سن") اور ابو پولو ("فادر مون") کہا جاتا ہے-چینی ثقافت کے ین اور یانگ سے ملتا جلتا تصور تشکیل دیتے ہیں۔ یہ وہ مشابہت ہے جس کے ذریعے الوہیت (سیدی) کو بیان کیا جا سکتا ہے، جو اس طریقے کی نمائندگی کرتا ہے جس میں الہی اصول خود کو ظاہر کرتا ہے، یعنی: ابدی طور پر پردہ ڈالنا، بے نقاب کرنا اور پھر خود کو فطرت میں ظاہر کرنا ؛ کائنات کو ہم آہنگی اور توازن فراہم کرنا، مثال کے طور پر روشنی اور اندھیرے، گرمی اور ٹھنڈک، یا اتحاد (مشابہت سے، روزانہ آسمان کا سورج) اور کثرت (مشابہت سے، رات کے آسمان کے ستارے) کی تبدیلی میں۔ ڈونی پولو میں عقیدے کا عملی اظہار لوگوں کی روزمرہ کی زندگی اور اعمال میں پایا جا سکتا ہے: وہ خود کو "ڈونی او، پولو اومی" کہتے ہیں، جس کا مطلب ہے "سورج اور چاند کے بچے"۔ جب کوئی وفادار پریشان ہوتا ہے تو وہ "ڈونی پولو" پکارتا ہے۔ اگر کسی شخص پر جھوٹ بولنے کا جھوٹا الزام لگایا جاتا ہے تو وہ پکارتا ہے "دونئی! "،" اے سورج! " یہ سب ڈونی پولو میں ایمان کے اظہار ہیں جو دنیا کو واضح طور پر برقرار رکھتے ہیں، نیک لوگوں کو انعام دیتے ہیں اور ظالموں کو سزا دیتے ہیں۔ الہی جوڑی کو قسمت پر حکومت کرنے والی اعلی ترین مقدس شخصیت کے طور پر احترام کیا جاتا ہے۔ "ڈونی-پولو" مقدس تقریر میں "سچائی" کے معنی میں بھی استعمال ہوتا ہے۔ "ڈونی پولو" حکمت، روشن خیالی، صحیح ضمیر، سچائی اور بے لوثی کا مظہر ہے۔ باخبر لوگوں کو "ڈونی پولو اومی" کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے "سچائی کے بچے"۔ بزرگوں کو "ڈونی پولو ابو"، "سچائی کے نمائندے" کے طور پر مانا جاتا ہے۔ دیوتا ڈونی پولزم کے پیروکار مختلف قسم کے دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں جو فطرت کو زندہ کرتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ دیوتا ڈونی اور پولو کے عالمگیر توازن میں حصہ لیتے ہیں، اور سیدی-ڈونی-پولو کے متعدد مظہر یا شناخت ہیں، جن میں سے ہر ایک کے مخصوص کام اور کردار ہیں۔ یہ مانا جاتا ہے کہ وہ زمین اور انسانیت کا خیال رکھتے ہیں۔ ڈونی پولو کے اہم دیوتا ڈونی اور پولو، کین نین، ڈوینگ بوٹے، پیڈونگ نین اور گومین سوین ہیں۔ ابوتانی تانی بولنے والے لوگ (لوبہ، ٹیگن، گالو، نیشی، نہ، اپاتانی، مسنگ، آدی) نسب ابوتانی سے اپنی نسل کے بارے میں ایک افسانے کا اشتراک کرتے ہیں۔ اروناچل پردیش کے دیگر تبتی-برمی لوگ جو ڈونی-پولو عقیدے کے شریک ہیں، ابوتانی کی نسل کو قبول نہیں کرتے ہیں۔ ابوتانی کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ماخذ ڈونی، سیدی سے انسان کے ارتقاء کی نمائندگی کرتا ہے، کائنات کی آنکھ انسان کے لیے اتنی ہی اہم ہے جتنی جسم کی آنکھ۔ دیوتا نے انسان کو صحیح راستہ دکھاتے ہوئے پیش کیا ہے۔ ضمیر اور اخلاقیات ڈونی پولیسٹ کائنات کی "ڈونی پولو" نوعیت کو انسانی ضمیر کی آنکھوں کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ خوشی صحیح عمل کے ذریعے دی جاتی ہے، اور صحیح عمل وہ ہے جو فطرت کی ترتیب کی پیروی کرتا ہے (ڈونی پولو)۔ مذہب کے ایک فلسفی اوشنگ ایرنگ نے لکھا ہے کہ جیسا کہ آسمان میں دو اشیاء (بومونگ اور بو) روشنی کو فوکس کرتی ہیں تاکہ ہم یہ دیکھ سکیں کہ کیا ہے، ڈونی پولو ہمیں آگاہ کرتا ہے کہ کیا غلط اور کیا صحیح ہے۔ صحیح ضمیر فطری طور پر غالب آتا ہے، اور جب کوئی شخص غلط کام کرتا ہے (فطری ترتیب کے خلاف کام کرتا ہے) اور اسے چھپانے کی کوشش کرتا ہے، یا اسے اچھائی کے طور پر نقاب کرتا ہے، تو ضمیر کی طاقت (ڈونی-پولو) نفسیاتی دباؤ ڈالتی ہے، اور مجرم خوشی کھو دیتا ہے۔ صحیح ضمیر فطری طور پر انسان کی رہنمائی کرتا ہے۔ روایتی عقیدے کے مطابق، محبت، ہمدردی، مساوات اور بے لوثی فطری طور پر ڈونی پولو کی طرف سے مقرر کی جاتی ہیں۔ وہ فطرت میں کندہ ہیں۔ ڈونی پولو کی اخلاقی جہت کا مطلب پاکیزگی، خوبصورتی، سادگی اور بے دلیری بھی ہے۔ ادارہ 28 اگست 1968 کو مغربی سیانگ کے الونگ میں آدی دانشوروں کا ایک اجلاس منعقد ہوا جس میں اروناچل پردیش کے انضمام کی ہندوستان کی پالیسی سے منسوب مقامی شناخت اور روایات کے بتدریج خاتمے کے خلاف اٹھائے جانے والے جوابی اقدامات پر تبادلہ خیال کیا گیا، اور خاص طور پر 1950 کی دہائی سے اس علاقے میں عیسائیت کا پھیلاؤ جس نے شمال مشرقی ریاست کے ثقافتی نقش و نگار میں ایک پائیدار بحران پیدا کیا ہے۔ میٹنگ کا مقصد یہ بھی تھا کہ تبتی-برمی لوگوں کو ایک اچھی زندگی کے لیے اجتماعی شناخت اور اقدار کے تحت متحد کیا جائے۔ تالوم رکبو ڈونی-پولزم کے باپ کے طور پر ابھرا، یہ اصطلاح تبتی-برمی لوک مذہب کو ادارہ جاتی بنانے کے لیے بنائی گئی تھی۔ رکبو کے مطابق، روایتی ثقافت کے آسانی سے کٹاؤ کی بنیادی وجہ یہ تھی کہ اس میں تحریری ادب کی کمی تھی۔ لہذا، خطرے سے دوچار رسومات، دعاؤں اور تمثیلوں کی بازیابی کے مقصد سے، 1986 کے اندر تین بڑی ثقافتی تنظیمیں قائم کی گئیں: تانی جاگرتی فاؤنڈیشن، ڈونی-پولو یوتھ فیڈریشن، اور ڈونی-پولو یلم کبانگ۔ رکبو نے ان اصطلاحات میں روایتی عقیدے کو ادارہ جاتی بنانے کی ضرورت کا اظہار کیا: "روایت کا مطلب ایک ایسے معاشرے کی طرز زندگی ہے جو اپنی سماجی و مذہبی ثقافت، معاشی زندگی، تاریخ، ادب، اور سماجی زندگی کے دیگر تمام اصولوں کو محفوظ رکھنے کا طریقہ پر عمل پیرا ہے جو قدیم زمانے سے وراثت میں ملے ہیں جسے سماجی کردار اور شناخت کہا جا سکتا ہے۔" بہت سے آدی اور تانی دانشوروں نے رکبو کے خیالات کی عکاسی کی، اور یہ بتدریج قبائل میں اور یہاں تک کہ تانی لوگوں سے باہر بھی پھیل گئے۔ 31 دسمبر، 1986 میں ڈونی-پولو یلم کبانگ کے قیام کا دن، ہر سال "ڈونی-پولو ڈے" منایا جاتا ہے۔ اس کے بعد سے، ٹیمپلر علاقوں () کو مقدس کیا گیا ہے، مذہبی ادب اور دعائیہ تمثیلوں کو جمع اور شائع کیا گیا ہے۔ بحالی میں پیروکاروں کی بڑھتی ہوئی تعداد کو پورا کرنے کے لیے، ڈونی پولو یلم کبانگ نے واقفیت کے کورسز قائم کیے-جو سال میں دو بار ہوتے ہیں-اور نوجوانوں کے گروپوں کو تربیت دی کہ وہ کتابوں اور شبیہیں اپنے آبائی گاؤں واپس بھیجیں، تاکہ لوگوں کو مندروں کی تعمیر اور نماز ادا کرنے کی ترغیب دی جا سکے۔ پچھلی دو دہائیوں کے دوران روحانی احیاء پورے اروناچل پردیش میں پھیل گیا ہے۔ بحالی کے حامیوں نے "ثقافت کا نقصان شناخت کا نقصان ہے" کا نعرہ بنایا ہے جو بہت مقبول ہو گیا ہے۔ اس کا بالواسطہ مطلب یہ ہے کہ جو لوگ عیسائیت قبول کرتے ہیں وہ اپنی ثقافت اور اس وجہ سے اپنی شناخت کھو دیتے ہیں۔ گینگنگ اے ڈونی-پولسٹ عقیدے کی عبادت گاہ کا ایک عام نام ہے، اور خاص طور پر آدی علاقوں میں۔ ایک مقدس گھیرے کے طور پر ایک تصور ہے جسے ڈونی پولو یلم کبانگ نے 1996 سے مقبول کیا ہے۔ تالوم رکبو کے مطابق، یہ لفظ گنگنگ سیرنگ سے ماخوذ ہے، زمین یا مقدس درخت کا تصور جو روحانی اور قدرتی دنیاؤں کے درمیان ثالثی کرتا ہے، اور جس سے کوئی بھی چیز، زندہ یا غیر زندہ وجود میں آتی ہے۔ گروہ بندیوں کو کچھ اصولوں پر عمل کرنا پڑتا ہے: مثال کے طور پر، مرد اراکین کو قطاروں میں بائیں طرف بیٹھنا چاہیے، اور خواتین اراکین کو دائیں طرف، کراس ٹانگوں کے ساتھ بیٹھنا چاہیے۔ نماز کی جگہ کے اندر، نماز کے دوران کوئی شور نہیں ہونا چاہیے سوائے ترانوں کی آواز کے۔ اتوار کو عبادت گاہ میں نمازوں کا اہتمام کیا جاتا ہے، اور سیانگ ضلع کے تحت ہر گاؤں میں قائم تمام شاخوں کو مرکزی طور پر ڈونی پولو یلم کبانگ کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے۔ عبادت گاہ کے ذریعے، ضابطہ بند رسومات اور رسومات، اور دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی شبیہیں متعارف کرائی گئی ہیں۔ گالو کے علاقوں میں، عبادت گاہ اور کمیونٹی ہال (ڈیری) ڈونی پولو ویلفیئر ایسوسی ایشن کی سرپرستی میں بنائے گئے ہیں اور وہ 2000 کی دہائی سے تعمیر کیے جا رہے ہیں۔ پجاری (نیبو) اتوار کو عبادت گاہ میں نماز ادا کرتے ہیں۔ اپاتانی علاقوں میں، مذہب کو "دانی-پائلو" کہا جاتا ہے اور عبادت گاہ کو میڈر نیلو ("پاک شدہ جگہ") کہا جاتا ہے، جس میں سے پہلا 2004 میں بنایا گیا تھا، گانے اور دعائیں لیمبوپ نامی دعا کی کتاب میں جمع کی جاتی ہیں۔ نیشی کے علاقوں میں ڈونی پولیسٹ عبادت گاہ کو ("خالص جگہ") کہا جاتا ہے، اور ان میں بھی تحریک 2000 کی دہائی کے اوائل میں ہی شروع ہوئی ہے۔ حال ہی میں، ڈونی پولو کی کامیابی نے تانی ثقافتی سرحدوں کو عبور کر لیا ہے جس سے تانگسا کے درمیان رنگفریزم اور مشمی کے درمیان انٹائیزم کے عروج کی تحریک ملی ہے، بالترتیب چانگلانگ اور دیبانگ وادی میں۔ یہ بھی دیکھیں ہندوستان میں قبائلی مذاہب باتھوئزم مقامی مذہب سنامہ ازم سرنا ازم نوٹ حوالہ جات ذرائع بیرونی روابط ہندوستان میں مذہب ہندوستانی مذاہب ایشیائی نسلی مذہب ہندوستان کے مقدس باغات