Christian views on slavery
غلامی کے بارے میں عیسائی نظریات علاقائی، تاریخی اور روحانی طور پر مختلف ہیں۔ مختلف شکلوں میں غلامی عیسائیت کی زیادہ تر تاریخ کے لیے سماجی ماحول کا ایک حصہ رہی ہے، جو اٹھارہ صدیوں پر محیط ہے۔ عیسائیت کے ابتدائی سالوں میں، غلامی رومی سلطنت میں معیشت اور معاشرے کی ایک قائم شدہ خصوصیت تھی، اور یہ قرون وسطی تک مختلف شکلوں اور علاقائی اختلافات کے ساتھ برقرار رہی۔ سینٹ آگسٹین نے غلامی کو خدا کے ارادے کے خلاف اور گناہ کا نتیجہ قرار دیا۔ اٹھارہویں صدی میں دنیا بھر کے عیسائیوں میں خاتمے کی تحریک نے شکل اختیار کی۔ اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے خاتمے سے متعلق مباحثوں میں، بائبل کے حصوں کو غلامی کے حامی اور غلامی کے خاتمے کے حامی دونوں نے اپنے اپنے خیالات کی حمایت کے لیے استعمال کیا۔ جدید دور میں، مختلف عیسائی تنظیمیں غلامی کی اجازت کو مسترد کرتی ہیں۔ بائبل غلاموں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے عبرانی اصطلاح (أبد) اور یونانی (δοιλος) استعمال کرتی ہے۔ اس کا مطلب انگریزی اصطلاح غلام سے کہیں زیادہ وسیع ہے، اور بہت سے حالات میں اس کا انگریزی میں بطور نوکر یا کرائے پر کام کرنے والے کے طور پر زیادہ درست ترجمہ کیا جاتا ہے۔ یہ زیادہ مخصوص ہے، لیکن اسے زیادہ عام معنوں میں بھی استعمال کیا جاتا ہے: عبرانی نبیوں کے بارے میں (مکاشفہ 10:7)، عیسائی قائدین کے ان لوگوں کے بارے میں رویے کے بارے میں جن کی وہ رہنمائی کرتے ہیں (میتھیو 20:27)، عیسائیوں کے خدا کے بارے میں (1 پطرس 2:16)، اور خود یسوع کے بارے میں (فلپیوں 2:7)۔ پرانے عہد نامے میں تاریخی طور پر، غلامی صرف ایک اسرائیلی رجحان نہیں تھا، کیونکہ مصر، بابل، یونان اور روم جیسے ہر قدیم معاشرے میں غلامی کا رواج تھا۔ غلامی قدیم تجارت، محصول اور مندر مذہب کا ایک لازمی حصہ تھا۔ پیدائش کی کتاب میں، نوح کنعان (ہام کے بیٹے) کی دائمی غلامی کی مذمت کرتا ہے: "کنعان پر لعنت ہو! وہ اپنے بھائیوں کے لیے سب سے کم غلام ہوگا۔ "(پیدائش 9:25) ٹی ڈیوڈ کرپ نوٹ کرتے ہیں کہ اس واقعہ کو نسلی غلامی کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے، کیونکہ "عیسائیوں اور یہاں تک کہ کچھ مسلمانوں نے بالآخر ہام کی اولاد کو سیاہ فام افریقیوں کے طور پر شناخت کیا"۔ انتھونی پیگڈن نے استدلال کیا کہ "کتاب پیدائش کا یہ پڑھنا قرون وسطی کی علامتی روایت میں آسانی سے ضم ہو گیا جس میں شیطانوں کو ہمیشہ سیاہ کے طور پر دکھایا جاتا تھا۔ بعد میں افریقی کھوپڑی کی شکلوں، دانتوں کی ساخت اور جسم کی کرنسی کے ارد گرد فرضی سائنسی نظریات بنائے جائیں گے، ایک ناقابل تسخیر دلیل تلاش کرنے کی کوشش میں-جس کی جڑیں اس میں ہیں جو بھی سب سے زیادہ قائل کرنے والا عصری فقرہ ہے: قانون، الہیات، نسب، یا قدرتی سائنس-کیوں کہ انسانی نسل کا ایک حصہ دوسرے کے مستقل مقروض رہنا چاہیے۔ کنعانی افریقہ کے بجائے کنعان میں آباد ہوئے، جہاں ہام کے دوسرے بیٹے، کش اور پوت، غالبا آباد ہوئے۔ نوح کی لعنت کا اطلاق صرف کنعان پر ہوا، اور بائبل کے مبصر، گلیسن ایل آرچر کے مطابق، یہ لعنت اس وقت پوری ہوئی جب یشوع نے 1400 قبل مسیح میں کنعان کو فتح کیا۔ اگرچہ یشوع کی کتاب کے ابتدائی ابواب میں بیان کردہ فتح کی نوعیت اور وسعت کے بارے میں کافی شک ہے، لیکن سیلاب کے بعد کی کہانی کنعانی لوگوں کو زیر کرنے کا جواز فراہم کرتی ہے۔ یہ ممکن ہے کہ سیلاب کے بعد کی کہانی میں 'کنان' کا نام خود اس وقت کے لوگوں کے درمیان جنگ کی صورتحال کی عکاسی کرتا ہو جب کہانی کی تحریری شکل نے شکل اختیار کی تھی۔ غلامی کی کچھ شکلیں، جو قدیم زمانے میں رائج تھیں، کو تورا کی طرف سے معاف کر دیا گیا تھا۔ عبرانی قانون سازی نے رشتہ داری کے حقوق کو برقرار رکھا (خروج 21:3، 9، لیویتکس 25:41، 47-49، 54، عبرانی معاہدہ شدہ نوکروں کی فراہمی)، شادی کے حقوق (خروج 21:4، شادی میں معاہدہ شدہ عبرانی بیٹی کی فراہمی)، جسمانی تحفظ اور طرز عمل کی خلاف ورزی سے تحفظ سے متعلق ذاتی قانونی حقوق (خروج 21:8، شادی میں معاہدہ شدہ عبرانی بیٹی کی فراہمی، خروج 21:20-21، 26-27، عبرانی یا کسی بھی قسم کے غیر ملکی نوکروں کی فراہمی، اور لیویتکس 25:39-41، عبرانی معاہدہ شدہ نوکروں کی فراہمی)، نقل و حرکت کی آزادی، اور آزادی تک رسائی۔ عبرانیوں کو سزا دی جائے گی اگر وہ ایک یا دو دن کے اندر کسی غلام کو مارتے ہیں جس سے موت واقع ہوتی ہے، اور اگر وہ کسی غلام کی آنکھ یا دانت کو تباہ کرتے ہیں، کسی غلام کو سبت کے دن کام کرنے پر مجبور کرتے ہیں، کسی دوسرے لوگوں کے فرار ہونے والے غلام کو واپس کرتے ہیں جس نے اسرائیلیوں کے درمیان پناہ لی تھی، یا کسی غلام پر بدزبانی کرتے ہیں تو انہیں آزاد ہونا پڑے گا۔ کسی شخص کے لیے یہ عام بات تھی کہ وہ رضاکارانہ طور پر اپنے آپ کو ایک مقررہ مدت کے لیے غلامی میں بیچ دے یا تو قرضوں کی ادائیگی کے لیے یا خوراک اور پناہ حاصل کرنے کے لیے۔ جنگ کے ذریعے حاصل کردہ قیدیوں کو غلام بنانا جائز سمجھا جاتا تھا، لیکن انہیں غلام بنانے کے مقصد سے اغوا کے ذریعے نہیں۔ بچوں کو قرض کے بندھن میں بھی فروخت کیا جا سکتا تھا، جس کا حکم بعض اوقات عدالت بھی دیتی تھی۔ بائبل ان شرائط کے لیے کم از کم اصول طے کرتی ہے جن کے تحت غلاموں کو رکھا جانا تھا۔ غلاموں کے ساتھ ایک توسیع شدہ خاندان کے حصے کے طور پر سلوک کیا جانا تھا ؛ انہیں سککوٹ تہوار منانے کی اجازت دی گئی تھی، اور ان سے شببت کا احترام کرنے کی توقع کی جاتی تھی۔ اسرائیلی غلاموں کو سختی سے کام کرنے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا تھا، اور قرض دہندگان جنہوں نے اپنے آپ کو اپنے قرض دہندگان کو غلام کے طور پر فروخت کیا تھا ان کے ساتھ کرائے کے نوکر کی طرح سلوک کیا جانا تھا۔ اگر کسی مالک نے کسی غلام کو ان طریقوں میں سے کسی ایک طریقے سے نقصان پہنچایا جس کا احاطہ لیکس ٹیلیونیوں نے کیا تھا، تو غلام کو غلامی سے نجات کے ذریعے معاوضہ دیا جانا تھا ؛ اگر غلام 24 سے 48 گھنٹوں کے اندر مر گیا، تو اس کا بدلہ لیا جانا تھا (چاہے اس سے سزائے موت مراد ہو یا نہ ہو)۔ اسرائیلی غلاموں کو چھ سال کے کام کے بعد، اور/یا اگلی جوبلی کے موقع پر (ہر 49 یا ہر 50 سال کے بعد، تشریح کے لحاظ سے) خود بخود آزاد کر دیا جاتا تھا، حالانکہ مؤخر الذکر کا اطلاق اس صورت میں نہیں ہوتا اگر غلام کسی اسرائیلی کی ملکیت میں ہوتا اور قرض کی غلامی میں نہ ہوتا۔ غلاموں کو ان کی خدمت کے ساتویں سال میں خود بخود رہا کر دیا گیا۔ اس شق میں غریب والدین کی طرف سے لونڈی کے طور پر بیچی گئی خواتین شامل نہیں تھیں ؛ اس کے بجائے دوسری بیوی کے خلاف ان کے حقوق کا تحفظ کیا گیا۔ دیگر متون میں مرد اور عورت دونوں غلاموں کو چھٹی سال کی خدمت کے بعد رہا کیا جانا ہے۔ آزاد شدہ غلاموں کو علیحدگی کے تحفے کے طور پر مویشی، اناج اور شراب دی جانی تھی۔ اس ساتویں سال کی کھاد کو رضاکارانہ طور پر ترک کیا جا سکتا ہے۔ اگر کسی مرد غلام کو شادی میں دوسرا غلام دیا گیا تھا، اور ان کا خاندان تھا، تو بیوی اور بچے مالک کی ملکیت رہے۔ تاہم، اگر غلام اپنے مالک سے خوش تھا، اور اس بیوی کے ساتھ رہنا چاہتا تھا جو اس کے مالک نے اسے دی تھی، تو وہ غلامی ترک کر سکتا تھا، ایک ایسا عمل جس کی نشاندہی دیگر قدیم مشرق قریب کے ممالک کی طرح غلام کے کان چھیدنے سے ہوتی تھی۔ اس طرح کے ترک کرنے کے بعد، فرد ہمیشہ کے لیے اپنے مالک کا غلام بن گیا (اور اس لیے اسے جوبلی کے موقع پر رہا نہیں کیا گیا)۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ یہ اسرائیلیوں کے درمیان غلامی/خدمت کے لیے دفعات ہیں۔ غیر اسرائیلی غلاموں کو غیر معینہ مدت تک غلام بنایا جا سکتا تھا اور انہیں وراثت کی ملکیت سمجھا جانا تھا۔ نئے عہد نامے کے ابتدائی عیسائی مشہور طور پر عیسائیت قبول کرنے والے غلاموں کو روحانی طور پر آزاد مرد، مسیح میں بھائی، مسیح کی بادشاہی کی میراث کا ایک ہی حصہ حاصل کرنے والے سمجھتے تھے۔ تاہم، بظاہر اس سلسلے میں کوئی قانونی اختیار نہیں تھا۔ ان غلاموں سے یہ بھی کہا گیا تھا کہ وہ اپنے آقاؤں کی اطاعت کریں "خوف اور کانپتے ہوئے، دل کی دیانتداری کے ساتھ، جیسا کہ مسیح کے لیے"۔ (افسیوں 6:5 کے جے وی) پولس رسول نے افسیوں 6:9 میں آقاؤں کے لیے وہی ہدایات لاگو کیں: "اور، آقاؤں، ان کے ساتھ بھی ایسا ہی کریں۔ انہیں دھمکانا بند کرو کیونکہ تم جانتے ہو کہ جنت میں تم دونوں کا ایک ہی مالک ہے اور اس کے ساتھ کوئی طرفداری نہیں ہے۔ " اس کے باوجود، افسیوں 6:5 جیسی آیات اب بھی امریکی خانہ جنگی سے پہلے غلامی کے محافظوں کے ذریعے استعمال کی جاتی تھیں۔ پال نے کرنتھیوں کے پہلے خط میں غلاموں کی حوصلہ افزائی کی تھی کہ جب بھی ممکن ہو ان کی آزادی حاصل کریں یا خریدیں۔ (1 کرنتھیوں 7:21 کے جے وی)۔ ایوری رابرٹ ڈولس نے کہا کہ "اگرچہ یسوع نے بار بار گناہ کی ایک قسم کی اخلاقی غلامی کے طور پر مذمت کی، لیکن ایک سماجی ادارے کے طور پر غلامی کے خلاف ایک لفظ بھی نہیں کہا"، اور یقین رکھتے ہیں کہ نئے عہد نامے کے مصنفین نے بھی غلامی کی مخالفت نہیں کی۔ ایوینجلیکل کوارٹرلی میں شائع ہونے والے ایک مقالے میں، کیون جائلز نوٹ کرتے ہیں کہ، اگرچہ انہیں اکثر اس دعوے کا سامنا کرنا پڑتا تھا، "رب نے غلامی کے خلاف تنقید کا ایک لفظ بھی نہیں کہا" ؛ اس کے علاوہ ان کی متعدد کہانیاں غلام/مالک کی صورتحال میں ترتیب دی گئی ہیں، اور غلاموں کو کلیدی کرداروں کے طور پر شامل کرتی ہیں۔ جائلز نوٹ کرتے ہیں کہ ان حالات کو 19 ویں صدی میں غلامی کے حامی معافی دہندگان نے یہ تجویز کرنے کے لیے استعمال کیا تھا کہ یسوع نے غلامی کی منظوری دی تھی۔ نئے عہد نامے کے تمام مواد سے یہ واضح ہے کہ غلامی سماجی اور معاشی ماحول کا ایک بنیادی حصہ تھی۔ بہت سے ابتدائی عیسائی غلام تھے۔ کئی پالین خطوط، اور پطرس کے پہلے خط میں، غلاموں کو نصیحت کی گئی ہے کہ وہ اپنے آقاؤں کی اطاعت کریں، جیسا کہ رب کی، اور انسانوں کی نہیں۔ آقاؤں کو یہ بھی کہا گیا تھا کہ وہ "دھمکی دینا چھوڑ کر" خدا کی اطاعت میں اپنے غلاموں کی خدمت کریں۔ بنیادی اصول یہ تھا کہ "جنت میں آپ کا ایک ہی مالک ہے، اور اس کے ساتھ کوئی طرفداری نہیں ہے"۔ پیٹر کو معلوم تھا کہ ایسے مالک تھے جو نرم مزاج اور مالک تھے جو سخت تھے۔ مؤخر الذکر کی صورت حال میں غلاموں کو اس بات کو یقینی بنانا تھا کہ ان کا طرز عمل ملامت سے بالاتر ہو، اور اگر صحیح کام کرنے کی سزا دی جائے تو مصائب کو برداشت کرنا تھا جیسا کہ مسیح نے بھی برداشت کیا تھا۔ کلیدی مذہبی متن گلتیوں کے نام خط میں پولس کا اعلان ہے (گلتیوں 3:28): "نہ یہودی ہے اور نہ یونانی، نہ غلام، نہ آزاد، نہ مرد اور نہ عورت، کیونکہ آپ سب مسیح یسوع میں ایک ہیں"، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ عیسائی ان لقبوں کو اتار دیتے ہیں کیونکہ وہ اب مسیح میں ملبوس ہیں۔ پال کا فلیمون کو خط غلامی کے حامی اور غلامی کے خاتمے کے حامی دونوں کے لیے ایک اہم متن تھا۔ یہ مختصر خط، مشہور طور پر ایک مفرور غلام انیسیموس کے ہاتھ سے پہنچایا گیا تھا، جسے پولس اپنے مالک فلیمون کو واپس بھیج رہا ہے۔ پال فلیمون سے التجا کرتا ہے کہ وہ انیسیموس کو مسیح میں ایک محبوب بھائی کے طور پر مانے۔ کارڈینل ڈولس اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ، "اگرچہ سمجھداری سے یہ تجویز کرتے ہوئے کہ وہ انیسیمس کو آزاد کرتا ہے، [پال] یہ نہیں کہتا کہ فلیمون اخلاقی طور پر انیسیمس اور اس کے کسی بھی دوسرے غلام کو آزاد کرنے کا پابند ہے"۔ تاہم، وہ فلیمون کی حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ وہ انیسمس کا "ایک غلام کے طور پر نہیں، بلکہ ایک غلام سے زیادہ، ایک پیارے بھائی کے طور پر" استقبال کرے۔ ٹائٹس کے نام پولس کے خط میں غلاموں کے لیے پولس کی ہدایات، جیسا کہ افسیوں میں ہے، زندگی کے مختلف حالات میں لوگوں کے لیے ہدایات کی فہرست میں شامل ہیں۔ 19 ویں صدی کے غلامی کے حامی معافی مانگنے والوں کے لیے پال جو کچھ یہاں کہتا ہے اس کی افادیت واضح ہے: "غلاموں سے کہیں کہ وہ اپنے آقاؤں کے تابع رہیں اور ہر لحاظ سے اطمینان دیں۔ وہ واپس بات کرنے کے لیے نہیں ہیں، چوری کرنے کے لیے نہیں ہیں، بلکہ مکمل اور کامل وفاداری کا مظاہرہ کرنے کے لیے ہیں، تاکہ ہر چیز میں وہ خدا ہمارے نجات دہندہ کے نظریے کا زیور بن سکیں۔" پال مشورہ دیتا ہے کہ "ہر آدمی کو اسی حالت میں رہنا چاہیے جس میں اسے بلایا گیا تھا"۔ تاہم، غلاموں کے لیے، وہ خاص طور پر یہ کہتے ہیں: "کیا آپ کو غلام رہتے ہوئے بلایا گیا تھا؟ اس کے بارے میں فکر مت کرو. لیکن اگر آپ اپنی آزادی حاصل کرنے کے قابل ہیں تو اس موقع سے فائدہ اٹھائیں۔ " اور پھر ایک وسیع تر اصول کی پیروی کرتا ہے: "کیونکہ جو کوئی بھی رب میں غلام کے طور پر بلایا گیا تھا وہ ایک آزاد شخص ہے جو رب کا ہے، بالکل اسی طرح جیسے جو کوئی بھی بلایا جانے پر آزاد تھا وہ مسیح کا غلام ہے۔" تیمتھیس کے نام پہلا خط-کچھ ترجموں میں-غلاموں کی تجارت کے لیے نفرت کا اظہار کرتا ہے، اور اسے درست نظریے کے منافی قرار دیتا ہے۔ وہ تیمتھیس کو سمجھاتا ہے کہ جو لوگ محبت پر مبنی زندگی گزارتے ہیں انہیں خدا کے قانون سے خوفزدہ ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ کہ (این آئی وی ورژن) "قانون معصوموں کے لیے نہیں بلکہ لاقانونیت اور نافرمانوں کے لیے، بے دین اور گنہگاروں کے لیے، ناپاک اور گنہگاروں کے لیے، ان لوگوں کے لیے جو اپنے والد یا ماں کو قتل کرتے ہیں، قاتلوں، بدکاریوں، سوڈومائٹس، غلام تاجروں، جھوٹوں، جھوٹوں اور جو کچھ بھی اس معقول تعلیم کے منافی ہے جو مبارک خدا کے جلال سے متعلق انجیل کے مطابق ہے، جو اس نے مجھے سونپا تھا۔ رومن سلطنت میں غلامی رومن اور عالمی معیشت کی بنیاد تھی۔" کچھ لوگوں کا اندازہ ہے کہ پہلی صدی میں غلاموں کی آبادی کل آبادی کا تقریبا ایک تہائی تھی۔ ایک اندازے کے مطابق دس لاکھ غلام امیر ترین پانچ فیصد رومی شہریوں کی ملکیت تھے۔ زیادہ تر غلام گھروں میں گھریلو خدمت میں ملازم تھے اور ممکنہ طور پر زمین، یا کانوں یا جہازوں پر کام کرنے والے غلاموں کے مقابلے میں ان کی زندگی آسان تھی۔ رومی سلطنت میں غلامی بہت ظالمانہ ہو سکتی تھی، اور بغاوتوں کو سخت سزا دی جاتی تھی، اور بھاگنے والوں کا شکار کرنے کے لیے پیشہ ور غلام پکڑنے والوں کی خدمات حاصل کی جاتی تھیں، جن میں مفروروں کی درست وضاحت پر مشتمل اشتہارات عوامی طور پر پوسٹ کیے جاتے تھے اور انعامات پیش کیے جاتے تھے۔ اعمال کی کتاب سے مراد یروشلم میں لبرٹائنز () کا ایک عبادت خانہ ہے۔ لاطینی اصطلاح کے طور پر یہ فریڈمین کا حوالہ دیتی ہے، اور اس لیے کبھی کبھار یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ 63 قبل مسیح میں پومپے کے ہاتھوں پکڑے گئے یہودی اپنی انفرادی غلامی کے بعد ایک الگ گروہ میں جمع ہوئے۔ تاہم، اعمال کی کتاب یونانی زبان میں لکھی گئی تھی، اور یہ نام پانچ عبادت خانوں کی فہرست میں ظاہر ہوتا ہے، دیگر چار شہروں یا ممالک کے نام پر رکھے گئے ہیں۔ ان وجوہات کی بنا پر، اب یہ زیادہ تر تجویز کیا جاتا ہے کہ یہ بائبل کا حوالہ لیبیا کے حوالے سے (دوسرے الفاظ میں، لیبیا کے حوالے سے) لیبیسٹائنز () کے لیے ٹائپگرافیکل غلطی ہے۔ عیسائیت کا نظریہ ابتدائی عیسائی فکر نے غلاموں کے تئیں مہربانی کی کچھ علامات ظاہر کیں۔ عیسائیت نے غلاموں کے درمیان ایک طرح کی شادی کو تسلیم کیا، غلاموں کو آزاد کرنا خیراتی عمل سمجھا جاتا تھا، اور جب غلاموں کو عیسائی قبرستانوں میں دفن کیا جاتا تھا، تو قبر میں شاذ و نادر ہی کوئی اشارہ شامل ہوتا تھا کہ دفن کیا گیا شخص غلام تھا۔ اگرچہ یہودی پینٹاٹیوچ مفرور غلاموں کو تحفظ فراہم کرتا تھا، لیکن رومن چرچ اکثر ان غلاموں کی مذمت کرتا تھا جو اپنے آقاؤں سے بھاگ جاتے تھے، اور انہیں اتحاد سے انکار کرتے تھے۔ قرون وسطی کے بعد سے، غلامی کے بارے میں عیسائی تفہیم نے اہم اندرونی تنازعہ دیکھا ہے اور ڈرامائی تبدیلی کو برداشت کیا ہے۔ ایک قابل ذکر مثال جہاں کیریبین میں چرچ مشن کی سرگرمیوں کو غلاموں کی ملکیت کی آمدنی سے براہ راست تعاون حاصل تھا، 1710 میں سوسائٹی فار دی پروپیگنٹیشن آف دی گسپیل ان فارن پارٹس کو ایک خیراتی وصیت کی شرائط کے تحت تھی۔ بارباڈوس میں کوڈنگٹن پلانٹیشنز کو سوسائٹی کو کوڈنگٹن کالج کے قیام کے لیے فنڈ فراہم کرنے کے لیے دیا گیا تھا۔ ملکیت کی پہلی دہائی میں، باغبانی کے باغات میں کئی سو غلاموں کو ان کے سینے پر برانڈ کیا گیا، روایتی سرخ گرم لوہے کا استعمال کرتے ہوئے، لفظ سوسائٹی کے ساتھ، عیسائی تنظیم کی طرف سے ان کی ملکیت کی نشاندہی کرنے کے لیے۔ کوڈنگٹن پلانٹیشنز میں غلاموں کی ملکیت بالآخر 1833 میں ختم ہوئی، جب بارباڈوس میں غلامی ختم کر دی گئی۔ چرچ آف انگلینڈ نے اس کے بعد سے "ہمارے پیشروؤں کی گناہ داری" کے لیے معافی مانگی ہے اور ان شجرکاری املاک کی تاریخ کو غلامی کے بارے میں چرچ کے متضاد نقطہ نظر کی مثال کے طور پر اجاگر کیا گیا ہے۔ آج، تقریبا تمام عیسائی جدید غلامی کو غلط اور خدا کی مرضی کے منافی قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت میں متحد ہیں۔ پدرانہ دور 340 میں گنگرا (موجودہ ترکی میں) کے سنیڈ نے شادی کی ممانعت، گوشت نہ کھانے، غلاموں کو خود کو آزاد کرنے، اپنے خاندانوں کو ترک کرنے، سنیاسیت اور شادی شدہ پجاریوں کو گالی دینے پر زور دینے سمیت بیس طریقوں کی فہرست کے لیے بعض مانیچینوں کی مذمت کی۔ چیلسیڈن کی بعد کی کونسل نے اعلان کیا کہ گنگرا کے سینوڈ کے قوانین ایکومینیکل تھے (دوسرے الفاظ میں، انہیں وسیع تر چرچ کے حتمی نمائندے کے طور پر دیکھا جاتا تھا)۔ سینٹ آگسٹین نے غلامی کو خدا کے ارادے کے خلاف اور گناہ کا نتیجہ قرار دیا۔ تھیوڈور آف موپسویسٹیا ان کمنٹری آن فلیمون 2.264.10-14 میں، وہ تبصرہ کرتے ہیں کہ ان کے دور کے کچھ عیسائی مبلغین بڑے اختیار کے ساتھ لکھیں گے کہ ایک غلام جس نے ہمارے ساتھ عقیدے میں شمولیت اختیار کی اور اپنی آزاد مرضی کے سچے مذہب کی طرف جلدی کی اسے غلامی سے آزاد ہونا چاہیے۔ کیونکہ آج ایسے بہت سے لوگ ہیں، جو دوسروں پر سخت حکموں کو مسلط کرنے سے محتاط رہنا چاہتے ہیں۔ جان کریسوسٹم نے غلامی کو "لالچ، انحطاط، بربریت کا پھل۔ گناہ کا پھل، [اور] ہمارے سچے باپ کے خلاف [انسانی] بغاوت" کے طور پر بیان کیا ہے۔ مزید برآں، جزوی طور پر پولس رسول کا حوالہ دیتے ہوئے، کریسوسٹم نے غلاموں کے مالکوں کو یہ ہدایات دے کر غلامی کی غیر منصفانہ اور غیر منصفانہ شکلوں کی مخالفت کی: "" اور تم مالک ہو "، وہ مزید کہتا ہے،" ان کے ساتھ بھی ایسا ہی کرو "۔ ایک جیسی چیزیں۔ یہ کیا ہیں؟ "نیک نیتی کے ساتھ خدمت کریں"... اور "خوف اور کانپتے ہوئے"... خدا کی طرف، اس خوف سے کہ وہ ایک دن آپ پر آپ کے غلاموں کے تئیں آپ کی لاپرواہی کا الزام لگا دے۔ اور دھمکی سے باز رہیں۔ "ناراض نہ ہوں، اس کا مطلب ہے، اور نہ ہی ظالم۔ [اور آقاؤں کو] عام رب اور سب کے مالک کے قانون کی اطاعت کرنی چاہیے۔ سب کے لیے یکساں بھلائی کرنا۔ سب کو یکساں حقوق دینا۔" ہومیلز آن فلیمون میں، کریسوسٹم غلامی کی غیر منصفانہ اور غیر منصفانہ شکلوں کی مخالفت کرتے ہوئے کہتا ہے کہ جو لوگ غلاموں کے مالک ہیں انہیں اپنے غلاموں سے مسیح کی محبت سے محبت کرنی چاہیے: "یہ ایک مالک کی شان ہے، شکر گزار غلاموں کا ہونا۔ اور یہ ایک استاد کا جلال ہے، کہ وہ اس طرح اپنے غلاموں سے محبت کرے۔ اس لیے آئیے ہم مسیح کی اس عظیم محبت سے خوفزدہ ہوں۔ آئیے ہم اس محبت کی تحریک سے بھڑک جائیں۔ اگرچہ ایک آدمی کمتر اور بدتمیز ہوتا ہے، پھر بھی اگر ہم یہ سنیں کہ وہ ہم سے محبت کرتا ہے، تو ہم سب چیزوں سے بڑھ کر اس سے محبت کرتے ہیں، اور اس کی بے حد عزت کرتے ہیں۔ پھر کیا ہم محبت کرتے ہیں؟ اور جب ہمارے آقا ہم سے اتنی محبت کرتے ہیں تو ہم پرجوش نہیں ہوتے؟ " چوتھی صدی کے اوائل تک، چرچ میں غلامی، آزادی کی ایک شکل، رومن قانون میں شامل کر دی گئی۔ غلاموں کو چرچ میں ایک رسم کے ذریعے آزاد کیا جا سکتا ہے، جسے عیسائی بشپ یا پادری انجام دیتے ہیں۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ اس رسم سے پہلے بپتسمہ لینا ضروری تھا یا نہیں۔ اس کے بعد کے قوانین، جیسا کہ جسٹینین کے ناولہ 142 نے بشپوں کو غلاموں کو آزاد کرنے کا اختیار دیا۔ کئی ابتدائی شخصیات نے، جب کہ کھلے عام خاتمے کی وکالت نہیں کی، غلاموں کی آزادی کو ایک قابل مقصد سمجھتے ہوئے غلاموں کی آزادی یا آزاد کرنے کے لیے قربانیاں دیں۔ ان میں سینٹ پیٹرک (415-493)، امیدا کا اکیسئس (400-425)، اور ایمبروز (337-397 عیسوی) شامل ہیں۔ گریگوری آف نیسا (c. 335-394) نے مزید آگے بڑھ کر تمام غلامی کی ایک عمل کے طور پر مخالفت کی۔ بعد میں سینٹ ایلیگیئس (588-650) نے اپنی وسیع دولت کو 50 اور 100 کے گروپوں میں برطانوی اور سیکسن غلاموں کو خریدنے کے لیے استعمال کیا تاکہ انہیں آزاد کیا جا سکے۔ سینٹ پیلیگیا کو جیمز دی ڈیکن نے دکھایا ہے کہ اس نے اپنے غلاموں، مرد اور عورت کو آزاد کیا، "اپنے ہاتھوں سے ان کے سنہری مشعلوں کو اتار دیا"۔ اسے ایک انتہائی نیک اور قابل تعریف عمل کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو پیلیگیا کی ایک طوائف کی حیثیت سے اپنی گنہگار زندگی کو ختم کرنے اور ایک نیک عیسائی زندگی کا آغاز کرنے، بالآخر سنت ہونے کے حصول کا ایک اہم حصہ ہے۔ بازنطینی سلطنت 726 کے بازنطینی قانون "ایکلوگا" () نے پہلی بار بپتسمہ کے ذریعے نجات کا طریقہ متعارف کرایا، جس کے تحت ایک مالک یا اس کے خاندان کے کسی فرد نے "بپتسمہ کے بعد غلام کو وسرجن کے ذریعے حاصل کیا"۔ اس اقدام نے سرکاری اور نجی دونوں شعبوں میں بازنطینی معاشرے میں جنگی قیدیوں کو شامل کرنے کی راہ کھول دی۔ بازنطینی سلطنت میں غلامی کے نقطہ نظر میں تبدیلی دیکھی گئی ہے، جس نے 10 ویں صدی تک آہستہ آہستہ ایک غلام-شے کو غلام-موضوع میں تبدیل کر دیا۔ عیسائی قیدی یا غلام کو نجی ملکیت کے طور پر نہیں بلکہ "اپنے خیالات اور الفاظ سے مالا مال فرد" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح، غلامی کے بارے میں عیسائی تصور نے انسان کے اپنے خدا کے ساتھ تعلقات کو مضبوط بنا کر غلام کے اپنے زمینی مالک کے تابع ہونے کو کمزور کر دیا۔ قرون وسطی اور ابتدائی جدید دور 13 ویں صدی کے دوران، سینٹ تھامس ایکویناس نے سکھایا کہ اگرچہ ایک شخص کا دوسرے شخص (خدمت) کے تابع ہونا قدرتی قانون کے بنیادی ارادے کا حصہ نہیں تھا، لیکن اصل گناہ سے محروم دنیا میں یہ مناسب اور سماجی طور پر مفید تھا۔ جان فرانسس میکسویل کے مطابق: فادر۔ بیڈے جیریٹ، او۔ پی۔ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ایکویناس غلامی کو گناہ کا نتیجہ سمجھتے تھے اور اسی وجہ سے جائز تھے۔ اس کے برعکس، مذہب کے ماہر سماجیات، روڈنی اسٹارک کا کہنا ہے کہ "سینٹ تھامس ایکویناس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ غلامی ایک گناہ ہے، اور 1435 میں شروع ہونے والے پوپوں کے ایک سلسلے نے اس کے موقف کو برقرار رکھا۔" اس کے باوجود، 15 ویں صدی کے آخر اور 16 ویں صدی کے اوائل میں کئی دہائیوں تک، کئی پوپوں نے غیر عیسائیوں کی غلامی کی واضح طور پر توثیق کی۔ 1452 میں، جب سلطنت عثمانیہ قسطنطنیہ کا محاصرہ کر رہی تھی، بازنطینی شہنشاہ کانسٹینٹین الیون نے پوپ نکولس پنجم سے مدد طلب کی۔ اس کے جواب میں، پوپ نے پرتگال کے بادشاہ الفونسو پنجم کو "سارسین، کافروں اور مسیح کے دیگر دشمنوں کو جہاں کہیں بھی پایا جا سکے حملہ کرنے، فتح کرنے اور زیر کرنے کا اختیار دیا۔"، بیل ڈم ڈیورساس (18 جون 1452) میں۔ تاہم، عثمانیوں پر دباؤ ڈالنے کے بجائے، بیل نے مغربی افریقہ میں پرتگالی تاجروں کی طرف سے مسلم چلنے والے ٹرانس صحارا تجارتی کاروانوں کے ساتھ بڑھتی ہوئی مسابقت کی منظوری دی، جس میں کئی صدیوں سے ہونے والی انتہائی منافع بخش نام نہاد ٹرانس صحارا غلام تجارت بھی شامل تھی۔ 1454 میں، کاسٹیلین مغربی افریقہ میں مختلف اشیا کی تجارت میں بھی شامل ہو گئے، اور پرتگالی جنگی جہازوں نے ان پر حملہ کر دیا۔ قشتالہ کے اینریک چہارم نے جنگ کی دھمکی دی اور افونسو پنجم نے پوپ سے اپیل کی کہ وہ کسی خاص عیسائی ریاست کی طرف سے اجارہ داری کی حمایت کریں جو کسی خاص، غیر عیسائی خطے یا ممالک کے ساتھ تجارت کھولنے کے قابل ہو۔ ایک پوپ بیل، رومانس پونٹیفیکس، 8 جنوری 1455 کو جاری کیا گیا، جس نے پرتگال کو مراکش اور ایسٹ انڈیز کے درمیان کے علاقوں میں خصوصی تجارتی حقوق عطا کیے، جس میں باشندوں کو فتح کرنے اور تبدیل کرنے کے حقوق تھے۔ 1454 میں الفونسو پنجم کو جاری کردہ ایک مختصر بیان میں نکولس کی طرف سے دی گئی ایک اہم رعایت نے موجودہ علاقوں کو دیئے گئے حقوق کو ان تمام لوگوں تک بڑھا دیا جو مستقبل میں لیے جا سکتے ہیں۔ اور "کافروں" سے غلاموں کی خریداری کی منظوری دی (یعنی۔ غیر عیسائی): "بہت سے گنیمین اور دیگر نیگروز، جنہیں زبردستی لے جایا گیا، اور کچھ غیر ممنوعہ اشیا کے تبادلے، یا خریداری کے دیگر جائز معاہدے کے ذریعے، کیتھولک عقیدے میں تبدیل کر دیے گئے ہیں، اور یہ امید کی جاتی ہے کہ... اس طرح کی ترقی جاری رہے گی۔ [اور] یا تو وہ لوگ عقیدے میں تبدیل ہو جائیں گے یا کم از کم ان میں سے بہت سے لوگوں کی روحیں مسیح کے لیے حاصل کی جائیں گی۔" مقامی رہنماؤں اور تاجروں کے ساتھ براہ راست لین دین کرکے، پرتگالی حکومت نے مغربی افریقہ کے ساتھ تجارت کو کنٹرول کرنے کی کوشش کی۔ درحقیقت، نکولس پنجم کے جاری کردہ دو بیلوں نے عیسائی ممالک کی رعایا کو اس مذہبی اختیار کو تسلیم کیا کہ وہ طاقت یا تجارت کے ذریعے غیر عیسائیوں سے زیادہ سے زیادہ غلام حاصل کر سکتے ہیں۔ ان مراعات کی تصدیق پوپ کالیکسٹس III (1456 میں انٹر کیٹیرا کوئی)، سکسٹس IV (1481 میں ایٹرنی ریجس)، اور لیو X (1514) کے جاری کردہ بیلوں کے ذریعے کی گئی۔ 15 ویں صدی کے آخر میں، آئبیریا میں بہت سے مسلمان اور یہودی غلام بنائے گئے تھے (خاص طور پر 1482-1492 کی گریناڈا جنگ میں کاسٹیلین-اراگونیز کی فتح کے بعد)۔ کولمبس کے امریکہ کے پہلے سفر کے بعد، نکولس پنجم، کالیکسٹس سوم اور سکسٹس چہارم کے جاری کردہ بیل پوپ الیگزینڈر ششم کے بعد کے بڑے بیلوں کے لیے نمونے بن گئے، جیسے کہ ایگزمییا ڈیوٹیس (3 مئی 1493)، انٹر کیٹیرا (4 مئی 1493) اور ڈوڈم سکویڈیم (23 ستمبر 1493)، جس میں امریکہ میں نئی دریافت شدہ زمینوں اور امریکہ کے مقامی لوگوں کے حوالے سے اسپین کو اسی طرح کی اجارہ داریاں دی گئیں۔ 1537 میں-فادر کی طرف سے غلامی کی مذمت کے بعد۔ بارٹولوم ڈی لاس کاساس، ویسٹ انڈیز میں ایک سابق نوآبادیاتی ڈومینیکن بن گیا-پوپ پال سوم نے امریکہ کے مقامی لوگوں کو غلام بنانے کے سابقہ اختیار کو منسوخ کر دیا جس میں بیلوں سبلیمس دیئی (جسے یونیجینیٹس اور ویریٹاس آئیپسا بھی کہا جاتا ہے) اور الٹیٹوڈا ڈیوینی کنسولی کے ساتھ ساتھ سبلیمس دیئی کی پھانسی کے لیے ایک مختصر بیان-ایک دستاویز جسے پاسٹوریل آفیشیم کہا جاتا ہے۔ خاص طور پر سبلیمس دیئی کو ہنس جرگن پرین (2008) نے اپنے اس اعلامیے میں مقامی لوگوں کے انسانی حقوق کے لیے "میگنا کارٹا" کے طور پر بیان کیا تھا کہ "ہندوستانی انسان ہیں اور ان سے ان کی آزادی یا املاک کو نہیں لوٹا جانا چاہیے"۔ اس کے علاوہ، پاسٹوریل آفیشیم نے بیلوں کی پابندی کرنے میں ناکام رہنے والے کسی بھی شخص کے لیے اخراج کے جرمانے کا حکم دیا۔ پاپسی اور اسپین کی حکومت کے درمیان تنازعہ کے بعد، پاسٹرل آفیشیم کو اگلے سال نان انڈیسینس وڈیٹور میں کالعدم قرار دے دیا گیا۔ تاہم، پال سوم کی طرف سے جاری کردہ دستاویزات گردش کرتی رہیں اور غلامی کے مخالف افراد ان کا حوالہ دیتے رہے۔ جیمز ای فالکوسکی کے مطابق، سبلیمس دیئی نے انٹر کیٹیرا کو منسوخ کرنے کا اثر ڈالا، لیکن نوآبادیات کے "فرض" کو برقرار رکھا، یعنی۔ "مقامی لوگوں کو تبدیل کرنا۔" 1435، 1537 اور 1839 میں کئی پوپوں کے بیلوں اور انسائیکلوکلز کے ایک سلسلے نے غلامی اور غلاموں کی تجارت دونوں کی مذمت کی۔ کویکر وہ پہلے چرچ مین تھے جنہوں نے انگریزی غلاموں کی تجارت کی کھل کر مخالفت کی۔ ان کے بعد 1766 میں چرچ آف انگلینڈ کے ایک سینئر شخصیت، ولیم واربرٹن، گلوسٹر کے بشپ اور غلامی کے مخالف چیمپئن لارڈ مینسفیلڈ کے قریبی دوست، جنہوں نے ایک "جرات مندانہ" موقف میں، انجیلی بشارت کی تبلیغ کے لیے اینگلیکن سوسائٹی کے طریقوں کی سرعام مذمت کی، جن کے اثاثوں میں بارباڈوس میں 2 غلام باغات شامل تھے جو انہیں 1710 میں وراثت میں دیے گئے تھے۔ واربرٹن نے استدلال کیا کہ غلامی "تمام شہری اور مقدس چیزوں کی خلاف ورزی" تھی کیونکہ انسانیت کو "آزاد" بنایا گیا تھا۔ چرچ آف انگلینڈ کے پادری اور میتھوڈزم کے علمبردار، جان ویزلی نے اپنی 1774 کی کتاب تھٹس آن سلیوری میں ویسٹ انڈیز میں غلاموں کی حالت زار کے بارے میں لکھا، غلاموں کی تجارت کی مکمل مذمت کرتے ہوئے کہا کہ یہ نہ صرف بائبل کے منافی ہے، بلکہ انصاف یا رحم کے سیکولر تصورات کے ساتھ بھی ناقابل تلافی ہے۔ اگرچہ کچھ غلامی کے خاتمے کے حامی خالصتا فلسفیانہ وجوہات کی بناء پر غلامی کی مخالفت کرتے تھے، لیکن غلامی کے خلاف تحریکوں نے مضبوط مذہبی عناصر کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ پورے یورپ اور ریاستہائے متحدہ میں، عیسائی، عام طور پر 'غیر ادارہ جاتی' عیسائی مذہبی تحریکوں سے تعلق رکھنے والے، جو روایتی ریاستی گرجا گھروں سے براہ راست منسلک نہیں ہوتے، یا قائم شدہ گرجا گھروں کے اندر "غیر موافق" ماننے والے، غلامی کے خاتمے کی تحریکوں میں سب سے آگے پائے جاتے تھے۔ خاص طور پر، دوسری عظیم بیداری کے اثرات کے نتیجے میں بہت سے انجیلی بشارت دینے والے نظریاتی عیسائی نظریے کو دیکھنے کے لیے کام کر رہے ہیں، کہ تمام لوگ بنیادی طور پر برابر ہیں، ایک عملی حقیقت کو مزید بنا دیا گیا ہے۔ مغربی دنیا میں اظہار رائے کی آزادی نے بھی اپنے موقف کے اظہار کے موقع کو فعال کرنے میں مدد کی۔ ان غلامی کے خاتمے کے حامیوں میں نمایاں انگلینڈ کے پارلیمنٹیرین ولیم ولبر فورس تھے، جنہوں نے 28 سال کی عمر میں اپنی ڈائری میں لکھا تھا کہ "خدا قادر مطلق نے میرے سامنے دو عظیم مقاصد رکھے ہیں، غلاموں کی تجارت کو دبانا اور اخلاقیات کی اصلاح۔" سخت مخالفت کے باوجود اس نے دوسروں کے ساتھ مل کر آخر کار غلاموں کی تجارت کو ختم کرنے کے لیے محنت کی۔ مشہور انگریز مبلغ چارلس سپرجن کے کچھ خطبات کو امریکہ میں ان کی غلامی کی مذمت کی وجہ سے جلا دیا گیا تھا، اور اسے "سب سے بدصورت دھبہ" قرار دیا گیا تھا اور جسے "خون میں دھونا پڑ سکتا ہے"۔ میتھوڈسٹ کے بانی جان ویزلی نے انسانی غلامی کو "تمام ولنیوں کا مجموعہ" قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی، اور اس کی بدسلوکیوں کی تفصیل بتائی۔ جارجیا میں، قدیم میتھوڈسٹوں نے غلامی کی مذمت میں کہیں اور بھائیوں کے ساتھ متحد ہو گئے۔ ریاستہائے متحدہ میں بہت سے انجیلی بشارت کے رہنماؤں جیسے پریسبیٹیرین چارلس فنی اور تھیوڈور ویلڈ، اور خواتین جیسے ہیریٹ بیچر اسٹو (غلامی کے خاتمے کے حامی لیمن بیچر کی بیٹی) اور سوجرر ٹروتھ نے سننے والوں کو اس کے خاتمے کی حمایت کرنے کی ترغیب دی۔ فنی نے تبلیغ کی کہ غلامی ایک اخلاقی گناہ ہے، اور اس لیے اس کے خاتمے کی حمایت کی۔ "میں نے غلامی کے سوال پر اپنا ذہن بنا لیا تھا، اور اس موضوع پر عوام کی توجہ مبذول کرانے کے لیے بے حد بے چین تھا۔ اپنی دعاؤں اور تبلیغ میں، میں نے اکثر غلامی کی طرف اشارہ کیا، اور اس کی مذمت کی۔ روحوں کے لیے غلامی سے پچھتاوا ضروری تھا، جو ایک بار اس موضوع سے روشن خیال تھے، جبکہ نظام کی مسلسل حمایت ان پر "سب سے بڑا جرم" عائد کرتی تھی۔ کویکر خاص طور پر غلامی کے خاتمے کے ابتدائی رہنما تھے۔ 1688 میں جرمانٹاؤن، پنسلوانیا میں ڈچ کویکرز نے کویکرز کے ماہانہ اجلاس میں غلامی کے خلاف درخواست بھیجی۔ 1727 تک برطانوی کویکرز نے غلاموں کی تجارت سے اپنی سرکاری ناپسندیدگی کا اظہار کر دیا تھا۔ تین کویکر کے خاتمے کے حامی، بینجمن لی، جان وولمین، اور انتھونی بینزیٹ نے 1730 کی دہائی سے 1760 کی دہائی تک غلامی کے خاتمے کی کوششوں کے لیے اپنی زندگیاں وقف کر دیں، اور لی نے 1770 میں نیگرو اسکول کی بنیاد رکھی، جو 250 سے زیادہ شاگردوں کی خدمت کرے گا۔ جون 1783 میں لندن کے سالانہ اجلاس کی ایک درخواست جس پر 300 سے زیادہ کویکرز کے دستخط تھے، غلاموں کی تجارت کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے پارلیمنٹ میں پیش کی گئی۔ 1787 میں سوسائٹی فار ایفیکٹنگ دی ایبولیشن آف دی سلیو ٹریڈ کا قیام عمل میں آیا، جس کے 12 میں سے 9 بانی اراکین کویکر تھے۔ اسی سال کے دوران، ولیم ولبر فورس کو ان کا مقصد اٹھانے کے لیے راضی کیا گیا۔ ایک رکن پارلیمنٹ کے طور پر، ولبر فورس غلاموں کی تجارت کو ختم کرنے کے لیے ایک بل پیش کرنے میں کامیاب رہا۔ ولبر فورس نے پہلی بار 1791 میں تجارت کو ختم کرنے کی کوشش کی، لیکن وہ صرف آدھے ضروری ووٹ حاصل کر سکے۔ تاہم، اپنی حمایت وگوں کو منتقل کرنے کے بعد، یہ ایک انتخابی مسئلہ بن گیا۔ خاتمے کے دباؤ نے عوام کی رائے کو تبدیل کر دیا تھا، اور 1806 کے انتخابات میں غلامی کے خاتمے کے کافی حامی ولبر فورس کے لیے پارلیمنٹ میں داخل ہوئے تاکہ وہ غلام تجارت ایکٹ 1807 کی منظوری دیکھ سکیں۔ رائل نیوی نے بعد میں اعلان کیا کہ غلاموں کی تجارت قزاقی کے برابر ہے، مغربی افریقہ اسکواڈرن نے غلاموں کی منتقلی میں ملوث جہازوں کو ضبط کرنے اور جہاز پر موجود غلاموں کو آزاد کرنے کا انتخاب کیا، جس سے بحر اوقیانوس کے پار تجارت کو مؤثر طریقے سے اپاہج بنا دیا گیا۔ غلامی کے خاتمے کی کوششوں کے ذریعے، غلامی کے خلاف مقبول رائے بڑھتی رہی، اور 1833 میں غلامی کو پوری برطانوی سلطنت میں (مستثنیات کے ساتھ) غیر قانونی قرار دے دیا گیا-اس وقت دنیا کی آبادی کا تقریبا 1/6 حصہ تھا (صدی کے آخر تک بڑھ کر 1/4 ہو گیا)۔ ریاستہائے متحدہ میں، خاتمے کی تحریک کو کافی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ برٹرم ویاٹ براؤن نوٹ کرتے ہیں کہ عیسائی خاتمے کی تحریک کے ظہور نے "اپنے مذہبی نظریے کے ساتھ خبروں، سیاست دانوں اور عام شہریوں کو خوفزدہ کردیا۔ انہوں نے غصے سے سیکولر جمہوریت کے خطرے، سفید فام معاشرے کی منگریلائزیشن، جیسا کہ اسے کہا جاتا تھا، اور وفاقی یونین کی تباہی کی پیش گوئی کی۔ شمال میں بڑی ریلیوں میں مقررین اور قدامت پسند اخبارات کے ایڈیٹرز نے ان نئے آنے والوں کی بنیاد پرست اصلاحات کی مذمت اسی پرانے 'چرچ اور ریاست' کے جنونیوں کی طرح کی، جنہوں نے اتوار کو ڈاک خانوں، شراب خانوں، گاڑیوں کی کمپنیوں، دکانوں اور دیگر عوامی مقامات کو بند کرنے کی کوشش کی۔ کبھی کبھی ہجوم کا تشدد ہوا۔ " 1835 میں امریکن اینٹی سلیوری سوسائٹی (اے اے-ایس ایس) کی طرف سے ایک پوسٹل مہم-جس کی بنیاد افریقی-امریکی پریسبیٹیرین پادری تھیوڈور ایس رائٹ نے رکھی تھی-نے پورے ملک میں ممتاز علما، قانونی اور سیاسی شخصیات کو ٹریکٹس اور اخبارات (100,000 سے زیادہ) کے بنڈل بھیجے، اور پورے شمال اور جنوب میں بڑے پیمانے پر مظاہروں میں اختتام پذیر ہوا۔ ان میلنگ کو روکنے کی کوشش میں، نیویارک کے پوسٹ ماسٹر سیموئل ایل گورنیئر نے اے اے-ایس ایس سے اسے جنوب میں بھیجنا بند کرنے کی ناکام درخواست کی۔ لہذا اس نے فیصلہ کیا کہ وہ میلز کو خود جنوب میں خاتمے کے پمفلٹ لے جانے کی اجازت دینے سے انکار کر کے "عوامی امن کے تحفظ میں مدد" کرے گا، نئے پوسٹ ماسٹر جنرل آموس کینڈل نے تصدیق کی، حالانکہ اس نے اعتراف کیا کہ اسے ایسا کرنے کا کوئی قانونی اختیار نہیں ہے۔ اس کے نتیجے میں اے اے-ایس ایس نے پھیلاؤ کے دوسرے اور خفیہ ذرائع کا سہارا لیا۔ اس طرح کی پرعزم مخالفت کے باوجود، بہت سے میتھوڈسٹ، بیپٹسٹ اور پریسبیٹیرین اراکین نے اپنے غلاموں کو آزاد کیا اور سیاہ فام جماعتوں کی سرپرستی کی، جس میں بہت سے سیاہ فام وزراء نے غلاموں کو یہ یقین کرنے کی ترغیب دی کہ ان کی زندگی کے دوران آزادی حاصل کی جا سکتی ہے۔ 1801 میں کین رج، کینٹکی میں ایک عظیم احیاء کے بعد، امریکی میتھوڈسٹوں نے غلامی مخالف جذبات کو چرچ کی رکنیت کی شرط بنا دیا۔ خاتمے کی تحریروں، جیسے جارج بورن کی "اے کنڈینسڈ اینٹی سلیوری بائبل آرگیومنٹ" (1845)، اور جارج بی چیور کی "گاڈ اگینسٹ سلیوری" (1857) نے غلامی کے ادارے کے خلاف مقابلہ کرنے میں بائبل، منطق اور استدلال کا بڑے پیمانے پر استعمال کیا، اور خاص طور پر اس کی چیٹل شکل جیسا کہ جنوب میں دیکھا جاتا ہے۔ عظیم بیداری کے دیگر پروٹسٹنٹ مشنریوں نے ابتدائی طور پر جنوب میں غلامی کی مخالفت کی، لیکن 19 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں تک، جنوب میں بہت سے بپٹسٹ اور میتھوڈسٹ مبلغین کسانوں اور کارکنوں کو انجیلی بشارت دینے کے لیے اس کے ساتھ رہائش گاہ پر آ گئے تھے۔ سوچ کے نئے انداز اور پرانے کے درمیان اختلافات نے اکثر اس وقت فرقوں کے اندر تفریق پیدا کی۔ غلامی کے بارے میں خیالات میں اختلافات کے نتیجے میں خانہ جنگی کے آغاز تک بپٹسٹ اور میتھوڈسٹ گرجا گھر علاقائی انجمنوں میں تقسیم ہو گئے۔ اس دور میں رومن کیتھولک بیانات بھی غلامی کے خلاف تیزی سے شدید ہو گئے۔ 1741 میں پوپ بینیڈکٹ XIV نے عام طور پر غلامی کی مذمت کی۔ 1815 میں پوپ پیوس VII نے ویانا کی کانگریس سے غلاموں کی تجارت کو دبانے کا مطالبہ کیا۔ 1839 میں پوپ گریگوری XVI نے ان سپریم اپوسٹولاٹس میں غلاموں کی تجارت کی مذمت کی۔ 1850 میں بل آف کینونائزیشن آف پیٹر کلیور میں، جو غلامی کے سب سے مشہور مخالفین میں سے ایک تھا، پوپ پیوس IX نے غلام تاجروں کی "سپریم ولنری" () کو برانڈ کیا۔ اور 1888 میں پوپ لیو XIII نے ان پلوریمس میں غلامی کی مذمت کی۔ رومن کیتھولک کی کوششیں امریکہ تک پھیل گئیں۔ آئرلینڈ میں آئرش کے رومن کیتھولک رہنما، ڈینیل او کونل نے برطانوی سلطنت اور امریکہ میں غلامی کے خاتمے کی حمایت کی۔ سیاہ فام خاتمے کے حامی چارلس لینوکس ریمنڈ، اور مزاج کے پادری تھیوبولڈ میتھیو کے ساتھ، اس نے 60,000 دستخطوں کے ساتھ ایک پٹیشن کا اہتمام کیا جس میں ریاستہائے متحدہ کے آئرش سے اس کے خاتمے کی حمایت کرنے پر زور دیا گیا۔ او کونل نے امریکہ میں بھی اس کے خاتمے کے لیے بات کی۔ اس سے پہلے، اور واضح طور پر غلامی کے خاتمے کے نقطہ نظر کا اظہار نہ کرتے ہوئے، پرتگالی ڈومینیکن گیسپر دا کروز نے 1569 میں چینی غلاموں میں پرتگالی ٹریفک پر سخت تنقید کرتے ہوئے وضاحت کی کہ غلام تاجروں کی طرف سے کوئی بھی دلیل کہ انہوں نے "قانونی طور پر" پہلے سے ہی غلام بنائے ہوئے بچوں کو خریدا تھا، جعلی تھی۔ 1917 میں، رومن کیتھولک چرچ کے کینن قانون کو باضابطہ طور پر توسیع دی گئی تاکہ یہ واضح کیا جا سکے کہ "کسی انسان کو غلامی میں بیچنا یا کسی دوسرے برے مقصد کے لیے بیچنا" جرم ہے۔ پوپ فرانسس ان ممتاز مذہبی رہنماؤں میں سے ایک تھے جو 2 دسمبر 2014 کو ویٹیکن میں جدید غلامی اور انسانی اسمگلنگ کو ختم کرنے کے مقصد سے اکٹھے ہوئے تھے۔ ویٹیکن میں پونٹیفیکل اکیڈمی فار سائنسز کی نشست پر منعقدہ ایک تقریب کے دوران انہوں نے غلامی کے خلاف مذہبی رہنماؤں کے اعلامیے پر دستخط کیے۔ پوپ فرانسس کے ساتھ ممتاز آرتھوڈوکس، انگلیکن، یہودی، مسلمان، بدھ مت اور ہندو نمائندے شامل ہوئے۔ اپنے خطاب میں پوپ فرانسس نے کہا: غلامی کے استعمال اور ضابطے سے متعلق بائبل کے حصوں میں غلامی کے خاتمے کی مخالفت کو پوری تاریخ میں غلاموں کو رکھنے کے جواز کے طور پر اور اسے کیسے کیا جانا چاہیے اس کی رہنمائی کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ لہذا، جب اس کے خاتمے کی تجویز پیش کی گئی تو کچھ عیسائیوں نے اس کے خلاف آواز اٹھائی، بائبل کی طرف سے غلامی کو 'ثبوت' کے طور پر قبول کرنے کا حوالہ دیتے ہوئے کہ یہ معمول کی حالت کا حصہ تھا۔ جارج وائٹ فیلڈ، جو امریکی انجیلی بشارت کی عظیم بیداری کو بھڑکانے کے لیے مشہور تھے، نے صوبہ جارجیا میں غلامی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے مہم چلائی، غلام مالکان کی صفوں میں شامل ہو گئے جن کی انہوں نے اپنے ابتدائی سالوں میں مذمت کی تھی، جبکہ یہ دعوی کرتے ہوئے کہ ان میں روحیں ہیں اور بدسلوکی اور مالکان کی مخالفت کرتے ہیں جنہوں نے غلاموں کی ان کی انجیلی بشارت کی مزاحمت کی تھی۔ جارجیا میں غلامی کو غیر قانونی قرار دے دیا گیا تھا، لیکن وائٹ فیلڈ کی کوششوں کی وجہ سے اسے 1751 میں قانونی حیثیت دے دی گئی۔ اس نے اپنے باغبانی اور جارجیا میں قائم کردہ یتیم خانے پر کام کرنے کے لیے افریقیوں کو غلام بنا کر خریدا۔ ہنٹنگڈن کی کاؤنٹیس سیلینا ہیسٹنگز نے ان غلاموں کو وراثت میں حاصل کیا اور انہیں غلامی میں رکھا۔ یورپ اور ریاستہائے متحدہ دونوں میں کچھ عیسائی مزید آگے بڑھ کر یہ دلیل دیتے ہیں کہ غلامی دراصل بائبل کے الفاظ اور عقائد سے جائز ہے۔ مورخ کلاڈ کلیگ لکھتے ہیں کہ دوسری عظیم بیداری کے وقت، غلاموں اور آقاؤں کے درمیان باہمی فائدہ مند تعلقات کی داستان تخلیق کرنے کے لیے ایک تحریک تھی۔ یہ غلامی کے نظام کو جواز پیش کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر چرچ کے نظریے سے تیزی سے جڑا ہوا تھا۔ 1837 میں، پریسبیٹیرین فرقے کے جنوبی باشندوں نے قدامت پسند شمالی باشندوں کے ساتھ مل کر نیو اسکول پریسبیٹیرینز کو فرقے سے باہر نکالنے کے لیے افواج میں شمولیت اختیار کی۔ 1844 میں، میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ غلامی کے معاملے پر شمالی اور جنوبی حصوں میں تقسیم ہو گیا۔ 1845 میں، جنوبی بیپٹسٹوں نے غلامی اور مشنوں پر شمالی بیپٹسٹوں کے ساتھ تنازعات کی وجہ سے سدرن بیپٹسٹ کنونشن تشکیل دیا۔ عیسائی شناخت کی تحریک، کو کلکس کلان (ایک ایسی تنظیم جو "سفید فام نسل کو بااختیار بنانے" کے لیے وقف ہے)، اور آریان اقوام جیسے عیسائی گروہوں کے کچھ ارکان اب بھی بحث کرتے ہیں کہ عیسائی نظریے کے ذریعے غلامی کو جائز قرار دیا جاتا ہے۔ امریکہ میں غلامی ابتدائی قرون وسطی میں یورپ کی عیسائیت نے یورپ میں روایتی غلامی کو غائب ہوتے دیکھا اور اس کی جگہ جاگیردارانہ نظام نے لے لی۔ لیکن یہ اتفاق رائے ریاستہائے متحدہ کی غلام ریاستوں میں ٹوٹ گیا، جہاں جواز مذہب (غلام غیر قوم ہیں) سے نسل میں بدل گیا (افریقی ہام کی اولاد ہیں) ؛ درحقیقت، 1667 میں، ورجینین اسمبلی نے ایک بل نافذ کیا جس میں اعلان کیا گیا کہ بپتسمہ غلاموں کو آزادی نہیں دیتا ہے۔ 1680 میں، فلوریڈا میں ہسپانوی نوآبادیاتی حکومت نے فرار ہونے والے غلاموں کو آزادی کی پیش کش کی جنہوں نے اسے کالونی بنا دیا اور کیتھولک مذہب اختیار کر لیا۔ یہ پیشکش کئی بار دہرائی گئی۔ 20 ویں صدی میں امریکی شہری حقوق کی تحریک کی مخالفت کی بنیاد جزوی طور پر انہی مذہبی نظریات پر رکھی گئی تھی جو 19 ویں صدی میں غلامی کو جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیے گئے تھے۔ غلامی کو کسی بھی طرح سے براعظمی ریاستہائے متحدہ میں منتقل نہیں کیا گیا تھا، کیونکہ مقامی امریکیوں کے غلاموں کی بڑی تعداد کے علاوہ، یہ اندازہ لگایا جاتا ہے کہ شمالی امریکہ جانے والے ہر غلام کے لیے، جنوبی امریکہ تقریبا بارہ غلام درآمد کرتا تھا، ویسٹ انڈیز دس سے زیادہ درآمد کرتا تھا۔ 1570 تک، کیریبین میں 56,000 باشندے افریقی نژاد تھے۔ امریکہ میں کیتھولک ہسپانوی کالونیوں کے تعارف کے نتیجے میں معاہدہ شدہ غلامی اور یہاں تک کہ مقامی لوگوں کی غلامی بھی ہوئی۔ کچھ پرتگالی اور ہسپانوی متلاشیوں نے نئی دنیا میں درپیش مقامی لوگوں کو غلام بنانے میں جلدی کی۔ پاپسی اس عمل کے سختی سے خلاف تھا۔ 1435 میں پوپ یوجین چہارم نے پوپ کے بیل سیکٹ ڈوڈم میں غلامی کے خلاف حملہ جاری کیا جس میں غلاموں کی تجارت میں مشغول تمام لوگوں کو خارج کرنا شامل تھا۔ بعد میں بیل سبلیمس دی (1537) میں، پوپ پال سوم نے امریکہ کے مقامی لوگوں (جنہیں مغرب اور جنوب کے ہندوستانی کہا جاتا ہے) اور دیگر تمام لوگوں کی غلامی سے منع کیا۔ پال نے غلاموں کو شیطان کا اتحادی قرار دیا اور اس طرح کی غلامی کو "کالعدم" قرار دینے کی کوششوں کا اعلان کیا۔ اعلی خدا نے انسان سے اتنی محبت کی کہ اس نے انسان کو اس حالت میں پیدا کیا کہ وہ نہ صرف دیگر مخلوقات کی طرح بھلائی میں شریک تھا، بلکہ یہ بھی کہ وہ ناقابل رسائی اور پوشیدہ اعلی بھلائی تک پہنچ سکے گا اور اس کا سامنا کر سکے گا۔ یہ دیکھ کر اور اس سے حسد کرتے ہوئے، انسانی نسل کے دشمن، جو ہمیشہ تمام نیک آدمیوں کی مخالفت کرتے ہیں تاکہ نسل ختم ہو جائے، نے ایک ایسا طریقہ سوچا ہے، جو اب تک سنا نہیں گیا ہے، جس کے ذریعے وہ خدا کے نجات دینے والے کلام کو قوموں میں تبلیغ کرنے سے روک سکتا ہے۔ اس نے (شیطان) اپنے کچھ اتحادیوں کو مشتعل کر دیا ہے جو اپنی لالچ کو پورا کرنے کی خواہش کے ساتھ دور دور تک یہ دعوی کر رہے ہیں کہ ہندوستانیوں کو وحشی جانوروں کی طرح ہماری خدمت کے لیے اس بہانے کم کر دیا جائے کہ ان میں کیتھولک عقیدے کی کمی ہے۔ اور وہ انہیں غلامی میں ڈال دیتے ہیں، ان کے ساتھ ایسے مصائب کا سلوک کرتے ہیں جو وہ شاید ہی وحشی جانوروں کے ساتھ استعمال کریں گے۔ ہمارے رسولی اتھارٹی کے فرمان کے ذریعے اور ان موجودہ خطوط کے ذریعے اعلان کرتے ہیں کہ وہی ہندوستانی اور دیگر تمام لوگ-اگرچہ وہ عقیدے سے باہر ہیں-ان کی آزادی سے محروم نہیں ہونے چاہئیں۔ بلکہ انہیں اس آزادی اور جائیداد کی اس ملکیت کو آزادانہ اور جائز طریقے سے استعمال کرنے اور اس سے لطف اندوز ہونے کے قابل ہونا چاہیے، اور انہیں غلامی میں تبدیل نہیں کیا جانا چاہیے۔ بہت سے کیتھولک پادریوں نے غلامی کے خلاف کام کیا، جیسے پیٹر کلیور اور برازیل اور پیراگوئے میں جیسوئٹ ریڈکشنز کے جیسوئٹ پادری۔ فادر بارٹولوم ڈی لاس کاساس نے مقامی امریکیوں اور بعد میں افریقیوں کو غلامی سے بچانے کے لیے کام کیا۔ ہیٹی انقلاب، جس نے ہیٹی میں فرانسیسی نوآبادیاتی غلامی کا خاتمہ کیا، کی قیادت متقی سابق کیتھولک غلام توسینٹ ایل اوورچر نے کی۔ 1810 میں، میکسیکن کیتھولک پادری فادر میگوئل ہیڈلگو وائی کوسٹلا، جو میکسیکن قوم کے والد بھی ہیں، نے غلامی کو ختم کرنے کا اعلان کیا، لیکن جنگ آزادی ختم ہونے تک یہ باضابطہ نہیں تھا۔ 1888 میں برازیل غلامی کو مکمل طور پر ختم کرنے والا امریکہ کا آخری ملک بن گیا، حالانکہ 1871 میں اس نے اس نتیجے کو رحم میں آزاد ہونے کے بتدریج طریقہ کار کے ساتھ یقینی بنایا تھا۔ دیگر تاریخوں کے لیے غلامی کے خاتمے کی ٹائم لائن دیکھیں۔ 18 ویں صدی میں، غلاموں کا تعلق مختلف افریقی معاشروں، ثقافتوں اور قوموں سے تھا جو مغربی افریقی ساحل پر موجود تھے، جیسے اگبو، اشونتی اور یوروبا۔ غلام جو مختلف نسلی گروہوں کے رکن تھے، اس حقیقت کے باوجود کہ وہ ایک ہی براعظم سے آئے تھے اور ایک ہی نسل سے تعلق رکھتے تھے، بہت کم مذہبی مشترکات کا مظاہرہ کرتے تھے۔ وہ افریقی جنہیں امریکی غلاموں کو فروخت کیا گیا تھا، ان کی روایتی ثقافتوں اور مذاہب میں بہت کم اشتراک تھا۔ اگبو، یوروبا اور اشونتی مذہبی رسومات ریاستہائے متحدہ میں غلام برادریوں میں زندہ نہیں رہیں۔ غلامی کے ادارے نے، اپنی اعلی تبادلوں کی شرح کے ساتھ، بالآخر ملک میں روایتی افریقی مذاہب کو ختم کر دیا۔ عیسائیت افریقہ میں بہت طویل عرصے سے موجود ہے (خاص طور پر ایتھوپیا میں) کہ کچھ اسکالرز اسے "مقامی، روایتی اور افریقی مذہب" سمجھتے ہیں، اس کے باوجود، یہ پورے براعظم میں ایک اقلیتی عقیدہ تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں رہنے والے زیادہ تر غلام مغربی افریقی ساحل سے آئے تھے، جو کہ بہت کم عیسائی تھا، اس لیے غلاموں کو عیسائیت میں تبدیل کرنا عام تھا لیکن یہ متنازعہ رہا، کچھ غلام مالکان نے تبدیلی مذہب کی مزاحمت کی کیونکہ انہیں خدشہ تھا کہ "غلام خود کو روحانی طور پر برابر سمجھتے ہیں" اس سے غلامی کے خاتمے کی تحریک کو فروغ ملے گا۔ دوسری طرف، دوسرے غلام مالکان نے تبدیلی مذہب کو فروغ دیا کیونکہ ان کا خیال تھا کہ عیسائی غلام بہتر مزدور بنائیں گے۔ اگرچہ بہت سے امریکیوں نے دوسری صورت میں استدلال کیا، شہریوں اور غلاموں کی بڑھتی ہوئی تعداد نے استدلال کیا کہ عیسائی مذہبی اصول غلامی کے ادارے سے براہ راست متصادم ہیں۔ اگرچہ یہ تبدیلیاں مرکزی دھارے کی عیسائی سوچ میں واقع ہوئیں، لیکن بہت سے لوگوں کا کہنا ہے کہ یہ حقیقت عیسائی مذہبی اداروں کی طرف سے بے گناہی کا اشارہ نہیں دیتی: ہارورڈ ڈیوینیٹی اسکول کے جیکب کے اولوپونا کا کہنا ہے کہ عیسائیت "افریقی غلاموں کی تجارت میں گہری مجرم تھی، کیونکہ اس نے انسانوں کی خرید و فروخت کے لیے مستقل طور پر ایک اخلاقی پوشاک فراہم کی تھی۔" اس کے علاوہ، کچھ مشنریوں اور پادریوں نے آقاؤں کی اپنی مذہبی فلاح و بہبود کے تئیں بے حسی کے بارے میں لکھا۔ یہاں تک کہ عیسائی غلاموں کے لیے بھی، اپنے مذہب پر عمل کرنے کی اصل صلاحیت میں اکثر رکاوٹ پیدا ہوتی تھی: جب کہ کچھ غلام مالکان کھلے عام اپنے غلاموں کو مذہبی اجلاس منعقد کرنے کی ترغیب دیتے تھے، یہ پورے ملک میں ایک عالمگیر حیثیت نہیں تھی۔ ایک سابق غلام نے یاد کیا، "جب لوگ یسوع کو چرا کر لے جاتے ہیں، تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ وہ اس رات ایک 'شاندار ملاقات' ہو گی۔ ڈی ماسٹرز۔ مجھے وہ شاندار ملاقاتیں پسند نہیں تھیں اس لیے ہم رات کو اچانک پھسل جاتے ہیں۔ " ریاستہائے متحدہ امریکہ پہلے افریقی غلام 1619 میں ورجینیا کے جیمز ٹاؤن پہنچے، جب ایک ڈچ غلام تاجر نے کھانے کے لیے اپنے افریقی 'کارگو' کا تبادلہ کیا۔ یہ افریقی معاہدہ شدہ نوکر بن گئے، جن کے پاس بہت سے غریب انگریزوں کی طرح قانونی حیثیت تھی۔ یہ 1680 کی دہائی کے آس پاس تک نہیں تھا کہ نسلی بنیاد پر غلام نظام کا مقبول خیال حقیقت بن گیا۔ مزید برآں، "نئی دنیا کی غلامی خصوصیات کا ایک منفرد امتزاج تھا۔ غلاموں کا اس کا استعمال عالمی منڈی کے لیے آزاد مزدوری پیدا کرنے والی اشیاء، جیسے کپاس اور چینی کے طور پر نمایاں طور پر مخصوص تھا۔ " 1850 تک باغبانی کے تقریبا دو تہائی غلام کپاس کی پیداوار میں مصروف تھے۔ جنوب غلامی کی موجودگی سے مکمل طور پر بدل گیا تھا۔ زیادہ تر حصے کے لیے، 1620 میں پلایماؤتھ، میساچوسٹس پہنچنے والے زائرین کے پاس غلام نہیں بلکہ نوکر تھے، جس کا مطلب ہے کہ 25 سال کے ہونے کے بعد زیادہ تر سیاہ فام نوکروں کو ان کی آزادی دی گئی، جو کہ انگریزی اپرنٹس شپ کی طرح ایک معاہدہ تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں غلامی کی مخالفت ملک کی آزادی سے پہلے کی ہے۔ 1688 کے اوائل میں، ریلیجیئس سوسائٹی آف فرینڈز (کویکرز) کی جماعتوں نے غلامی کے خلاف فعال طور پر احتجاج کیا۔ مساوات کی کویکر گواہی پنسلوانیا میں غلامی پر اثر انداز ہوگی۔ تاہم، آزادی کے وقت قوم نے ایک ایسا آئین اپنایا جس میں ریاستوں کو دوسری ریاستوں سے فرار ہونے والے غلاموں کو آزاد کرنے سے منع کیا گیا تھا، اور انہیں ایسے مفرور غلاموں کو واپس کرنے کی ہدایت کی گئی تھی۔ 19 ویں صدی کی سیاست میں غلامی کے خاتمے کا عروج مذہبی بحث میں جھلکتا تھا ؛ عیسائیوں میں غلامی عام طور پر اس کمیونٹی کے رویوں پر منحصر تھی جس میں وہ رہتے تھے۔ یہ پروٹسٹنٹ اور کیتھولک دونوں گرجا گھروں میں سچ تھا۔ مذہبی سالمیت نے سفید فام غلام رکھنے والی عیسائی آبادی کو متاثر کیا۔ غلام رکھنے والوں، پادریوں اور چرچ سے منسلک افراد نے لاکھوں افریقی نژاد امریکیوں کے عقائد کو مجروح کیا۔ جیسے جیسے غلامی کے خاتمے نے شمالی ریاستوں میں مقبولیت حاصل کی، اس سے شمالی اور جنوبی گرجا گھروں کے درمیان تعلقات کشیدہ ہوئے۔ شمالی پادریوں نے 1830 کی دہائی میں غلامی کے خلاف تیزی سے تبلیغ کی۔ 1840 کی دہائی میں غلامی نے فرقوں کو تقسیم کرنا شروع کر دیا۔ اس کے نتیجے میں شمال اور جنوب کے درمیان سماجی تعلقات کمزور ہو گئے، جس کی وجہ سے 1850 کی دہائی میں قوم اور بھی زیادہ پولرائز ہو گئی۔ ریاستہائے متحدہ میں غلامی کا مسئلہ امریکی خانہ جنگی کے ساتھ ختم ہوا۔ اگرچہ یہ جنگ قوم کے تحفظ کے لیے ایک سیاسی جدوجہد کے طور پر شروع ہوئی تھی، لیکن اس نے مذہبی پہلوؤں کو اپنا لیا کیونکہ جنوبی مبلغین نے اپنے وطن کے دفاع کا مطالبہ کیا اور شمالی غلامی کے خاتمے والوں نے غلاموں کے لیے آزادی کی خوشخبری سنائی۔ گیرٹ اسمتھ اور ولیم لائیڈ گیریسن نے امن پسندی کو ترک کر دیا، اور گیریسن نے دی لبریٹر کے مقصد کو لیوٹیکس 25:10 میں تبدیل کر دیا، "پورے ملک میں اور اس کے تمام باشندوں کے لیے آزادی کا اعلان کریں"۔ وائی ایم سی اے نے دیگر سوسائٹیوں کے ساتھ مل کر یونائیٹڈ اسٹیٹس کرسچن کمیشن قائم کیا، جس کا مقصد یونین کے فوجیوں کی مدد کرنا تھا، اور گرجا گھروں نے ان کے مقصد کے لیے 60 لاکھ ڈالر جمع کیے۔ ہیریٹ ٹبمین، جو زیر زمین ریلوے کے ساتھ آزاد کار تھے، نے خبردار کیا کہ "خدا ماسٹر لنکن کو اس وقت تک جنوب کو شکست نہیں دینے دے گا جب تک کہ وہ صحیح کام نہ کرے"-یعنی غلاموں کو آزاد کرنا۔ جان براؤن کے باڈی (بعد میں دی بیٹل ہیمن آف دی ریپبلک) جیسے مقبول گانوں میں ایسی آیات موجود تھیں جن میں شمالی جنگ کی کوششوں کو غلامی کے خاتمے کے لیے ایک مذہبی مہم کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ امریکی صدر ابراہم لنکن نے بھی مذہبی جذبات کی اپیل کرتے ہوئے مختلف تقریروں میں کہا کہ خدا نے غلامی کی سزا کے طور پر جنگ لڑی ہے، جبکہ اپنے دوسرے افتتاحی خطاب میں تسلیم کیا کہ دونوں فریق "ایک ہی بائبل پڑھتے ہیں، اور ایک ہی خدا سے دعا کرتے ہیں ؛ اور ہر ایک دوسرے کے خلاف اس کی مدد طلب کرتا ہے"۔ جنگ میں یونین کی فتح اور آئینی ترمیم کے ذریعے ممنوع غلامی کے ساتھ، غلامی کے خاتمے کے حامی عیسائیوں نے بھی جنوب میں اپنے غلام رکھنے والے بھائیوں پر مذہبی فتح کا اعلان کیا۔ جنوبی مذہبی قائدین جنہوں نے الہی تحفظ کے پیغام کی تبلیغ کی تھی، اب انہیں اپنے الہیات پر نظر ثانی کرنے کے لیے چھوڑ دیا گیا۔ 1830 کی دہائی تک، شمالی اور جنوبی بیپٹسٹ گرجا گھروں کے درمیان تناؤ بڑھنے لگا تھا۔ غلامی کے لیے جنوب میں بپتسمہ دینے والوں کی حمایت کو معاشی اور سماجی وجوہات سے منسوب کیا جا سکتا ہے، حالانکہ اس کا کبھی اعتراف نہیں کیا گیا تھا۔ اس کے بجائے، یہ دعوی کیا گیا کہ غلامی فائدہ مند تھی، اور بائبل میں خدا نے اس کی توثیق کی۔ تاہم، شمال میں بپتسمہ دینے والوں نے سختی سے اختلاف کیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ خدا "ایک نسل کو دوسری نسل سے برتر سمجھنے کی حمایت نہیں کرے گا"۔ دوسری طرف، جنوبی باشندوں کا خیال تھا کہ خدا کا ارادہ ہے کہ نسلیں الگ ہوں۔ آخر کار، 1835 کے آس پاس، جنوبی ریاستوں نے شکایت کرنا شروع کر دی کہ مشنری کام کے لیے فنڈز مختص کرنے میں انہیں نظرانداز کیا جا رہا ہے۔ یہ وقفہ 1844 میں ہوا، جب ہوم مشن سوسائٹی نے اعلان کیا کہ کوئی شخص بیک وقت مشنری اور غلام مالک دونوں نہیں ہو سکتا۔ اس چیلنج کا سامنا کرتے ہوئے، جنوب میں بیپٹسٹ مئی 1845 میں جارجیا کے آگسٹا میں جمع ہوئے اور جنوبی بیپٹسٹ کنونشن کا اہتمام کیا، جو غلامی کا حامی تھا۔ 19 ویں صدی کے بقیہ حصے میں اور 20 ویں کے بیشتر حصے میں سدرن بیپٹسٹ کنونشن نے نظامی نسل پرستی کا تحفظ جاری رکھا اور افریقی امریکیوں کے شہری حقوق کی مخالفت کی، صرف سرکاری اور قطعی طور پر غلامی اور "نسلی" امتیازی سلوک کو 1995 میں ایک قرارداد کے ساتھ ترک کر دیا۔ ولیم نب جمیکا میں غلامی کے خلاف ایک سرگرم مہم چلانے والا تھا، جسے نوآبادیاتی طاقتوں کے ایجنٹوں کے ہاتھوں فالموتھ میں اپنے چیپل کو جلانے سمیت ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ امریکہ میں کیتھولک کیتھولک بشپ ہمیشہ غلامی کے بارے میں مبہم تھے۔ دو غلام رکھنے والی ریاستوں، میری لینڈ اور لوزیانا میں کیتھولک باشندوں کی بڑی تعداد تھی ؛ تاہم دونوں ریاستوں میں سابق غلاموں کی سب سے بڑی تعداد بھی تھی جنہیں رہا کیا گیا تھا۔ بالٹیمور، میری لینڈ کے آرچ بشپ، جان کیرول کے دو سیاہ فام نوکر تھے-ایک آزاد اور دوسرا غلام۔ میری لینڈ میں سوسائٹی آف جیسس غلاموں کی مالک تھی، جو اپنے کھیتوں میں کام کرتے تھے۔ یسوعیوں نے 1837 میں اپنے غلاموں کو بیچنا شروع کیا، اور ان فنڈز کے بغیر جارج ٹاؤن یونیورسٹی آج موجود نہیں ہوتی ؛ اس لین دین کی وجہ سے یہ "اپنے وجود کا مقروض ہے"۔ چونکہ کیتھولک صرف 1840 کی دہائی میں غریب آئرش اور جنوبی اطالوی تارکین وطن کی آمد کے ساتھ امریکی آبادی کا ایک اہم حصہ بننا شروع ہوئے، جو شہری (غیر زرعی) ماحول میں جمع ہوئے، امریکہ میں غلام مالکان کی بھاری اکثریت سفید فام پروٹسٹنٹ، اشرافیہ تھی۔ 1839 میں، پوپ گریگوری XVI نے غلاموں کی تجارت کی مذمت کرتے ہوئے بل ان سپریم اپوسٹولیٹس جاری کیا۔ چارلسٹن کے بشپ جان انگلینڈ نے صدر مارٹن وان بورن کے سکریٹری آف اسٹیٹ کو کئی خطوط لکھے جن میں وضاحت کی گئی کہ پوپ نے ان سپریم میں غلامی کی مذمت نہیں کی بلکہ صرف غلاموں کی تجارت، غلاموں کی خرید و فروخت کی مذمت کی، نہ کہ ان کے مالک ہونے کی ؛ کسی بھی پوپ نے کبھی "گھریلو غلامی" کی مذمت نہیں کی تھی جیسا کہ ریاستہائے متحدہ میں موجود تھا۔ اس تشریح کے نتیجے میں، کسی بھی امریکی بشپ نے اس کے خاتمے کے حق میں بات نہیں کی۔ آئرلینڈ میں کیتھولک آزادی کے لیے لڑنے والے وکیل ڈینیل او کونل نے برطانوی سلطنت اور امریکہ میں غلامی کے خاتمے کی حمایت کی۔ گیریسن نے اسے امریکی غلامی کے خاتمے کے مقصد کے لیے بھرتی کیا۔ او کونل، سیاہ فام خاتمے کے حامی چارلس لینوکس ریمنڈ، اور مزاج کے پادری تھیوبولڈ میتھیو نے 60,000 دستخطوں کے ساتھ ایک پٹیشن کا اہتمام کیا جس میں ریاستہائے متحدہ کے آئرش سے اس کے خاتمے کی حمایت کرنے پر زور دیا گیا۔ او کونل نے امریکہ میں بھی اس کے خاتمے کے لیے بات کی۔ نیویارک کے بشپ نے او کونل کی درخواست کو جعل سازی اور اگر حقیقی ہے تو غیر ضروری غیر ملکی مداخلت قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی۔ چارلسٹن کے بشپ نے اعلان کیا کہ اگرچہ کیتھولک روایت غلاموں کی تجارت کی مخالفت کرتی ہے، لیکن اس میں غلامی کے خلاف کچھ نہیں ہے۔ غلامی کے ایک واضح ناقد، سنسناٹی، اوہائیو کے آرچ بشپ جان بیپٹسٹ پرسیل نے لکھا: 1821 اور 1836 کے درمیان جب میکسیکو نے اپنا ٹیکساس کا علاقہ امریکی آباد کاروں کے لیے کھول دیا، تو بہت سے آباد کاروں کو غلاموں کو کیتھولک میکسیکو میں لانے میں دشواریوں کا سامنا کرنا پڑا (جس نے غلامی کی اجازت نہیں دی)۔ خانہ جنگی کے دوران، بشپ پیٹرک نیسن لنچ کو کنفیڈریٹ کے صدر جیفرسن ڈیوس نے ہولی سی کے لیے اس کا مندوب نامزد کیا تھا، جس نے پاپل ریاستوں کے نام پر سفارتی تعلقات برقرار رکھے تھے۔ پوپ پیوس IX نے، جیسا کہ ان کے پیشروؤں نے کیا تھا، چٹل غلامی کی مذمت کی۔ بشپ لنچ کے مشن، اور اے ڈڈلی مان کے پہلے کے مشن کے باوجود، ویٹیکن نے کبھی بھی کنفیڈریسی کو تسلیم نہیں کیا، اور پوپ نے بشپ لنچ کا استقبال صرف اپنی مذہبی حیثیت میں کیا۔ ولیم ٹی شرمین، جو خانہ جنگی کے دوران ایک ممتاز جنرل تھے، نے اپنی مہمات کے دوران بہت سے غلاموں کو آزاد کرایا۔ جارج میڈ، جس نے گیٹسبرگ کی جنگ میں کنفیڈریسی جنرل رابرٹ ای لی کو شکست دی، ایک کیتھولک تھا۔ میتھوڈسٹ میتھوڈسٹوں کا خیال تھا کہ غلامی کا ادارہ ان کے سخت اخلاقیات اور خاتمے کے اصولوں سے متصادم ہے۔ میتھوڈسٹ طویل عرصے تک غلامی کی حزب اختلاف کی تحریکوں میں سب سے آگے تھے۔ عیسائی فرقے نے غلاموں کی مدد کرنے کی کوشش کی اور اس کے بعد سیاہ فاموں کو انسان دوست ایجنسیوں جیسے امریکن کالونائزیشن سوسائٹی اور مشن ٹو دی سلیوز کے ذریعے آزاد کرایا۔ یہ 1780 کی دہائی کے دوران تھا کہ امریکی میتھوڈسٹ مبلغین اور مذہبی رہنماؤں نے باضابطہ طور پر افریقی نژاد امریکی غلامی کی مذمت کی۔ میتھوڈزم کے بانی، انگلیکن پادری جان ویزلی کا خیال تھا کہ "غلامی سب سے بڑی برائیوں میں سے ایک ہے جس سے ایک عیسائی کو لڑنا چاہیے"۔ 18 ویں صدی اور 19 ویں صدی کے اوائل میں میتھوڈسٹوں میں غلامی کے خلاف جذبات کے ساتھ ساتھ افریقی نژاد امریکی غلامی کو ختم کرنے کی اخلاقی ذمہ داری بھی تھی۔ تاہم، ریاستہائے متحدہ میں میتھوڈسٹ چرچ کے کچھ اراکین غلاموں کے مالک تھے اور میتھوڈسٹ چرچ خود 1850 میں اس مسئلے پر الگ ہو گیا، جنوبی میتھوڈسٹ گرجا گھروں نے امریکی خانہ جنگی کے بعد تک غلامی کی فعال طور پر حمایت کی۔ اس عرصے میں امریکی میتھوڈسٹ گرجا گھروں کے دباؤ نے دنیا بھر کے چرچ کی طرف سے غلامی کی کچھ عام مذمت کو روکا۔ آزادی کے بعد، افریقی نژاد امریکیوں کا خیال تھا کہ حقیقی آزادی چرچ کے فرقہ وارانہ اور پرورش کے پہلوؤں کے ذریعے حاصل کی جانی چاہیے۔ میتھوڈسٹ چرچ جنوب میں آزاد غلام ایجنسی میں سب سے آگے تھا۔ جنوبی ریاستوں میں نامزدگیوں میں افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل (اے ایم ای) اور افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل صیون (اے ایم ای زیڈ) گرجا گھر شامل تھے۔ ان اداروں کی قیادت سیاہ فاموں نے کی تھی جنہوں نے سفید فام خیراتی اداروں کی واضح طور پر مزاحمت کی تھی، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اس سے سیاہ فام جماعتوں کو سفید فام بالادستی کا مظاہرہ ہوتا۔ پورے جنوب میں اے ایم ای، اے ایم ای زیڈ، اور افریقی نژاد امریکی گرجا گھروں نے سماجی خدمات فراہم کیں جیسے طے شدہ شادیاں، بپتسمہ، جنازے، فرقہ وارانہ حمایت، اور تعلیمی خدمات۔ تعلیم کو بہت عزت دی جاتی تھی۔ میتھوڈسٹوں نے سابق غلاموں کو پڑھنا لکھنا سکھایا، جس کے نتیجے میں ایک خواندہ افریقی امریکی معاشرے کو تقویت ملی۔ کالوں کو بائبل کی کہانیوں اور عبارتوں کے ذریعے تعلیم دی جاتی تھی۔ چرچ کی عمارتیں اسکول ہاؤس بن گئیں، اور اساتذہ اور طلباء کے لیے فنڈز اکٹھے کیے گئے۔ کویکرز کویکرز نے برطانیہ اور ریاستہائے متحدہ امریکہ دونوں میں غلامی کے خاتمے کی تحریک میں اہم کردار ادا کیا۔ کویکر امریکی کالونیوں اور یورپ میں غلامی کی مذمت کرنے والے پہلے گوروں میں شامل تھے، اور سوسائٹی آف فرینڈز غلامی اور غلاموں کی تجارت دونوں کے خلاف اجتماعی موقف اختیار کرنے والی پہلی تنظیم بن گئی، جس نے بعد میں غلامی کے خلاف بین الاقوامی اور ایکومینیکل مہمات کی قیادت کی۔ کویکر نوآبادیات نے 1670 کی دہائی میں بارباڈوس میں غلامی پر سوال اٹھانا شروع کیا، لیکن پہلی بار 1688 میں غلامی کی کھلے عام مذمت کی، جب فرانسس ڈینیل پاسٹوریس سمیت چار جرمن کویکرز نے پنسلوانیا کی نئی قائم کردہ امریکی کالونی میں فلاڈیلفیا کے قریب جرمن ٹاؤن کی اپنی حال ہی میں قائم کالونی سے احتجاج جاری کیا۔ اس عمل کو، اگرچہ اس وقت بظاہر نظر انداز کیا گیا تھا، لیکن اس نے پنسلوانیا کے کویکرز کے درمیان غلامی کی اخلاقیات کے بارے میں تقریبا ایک صدی تک فعال بحث کا آغاز کیا جس میں ولیم ساؤتھیبی، جان ہیپ برن، رالف سینڈی فورڈ اور بینجمن لی سمیت کئی کویکرز کی طرف سے پرجوش غلامی مخالف تحریر اور براہ راست کارروائی دیکھی گئی۔ 1740 اور 1750 کی دہائیوں کے دوران، غلامی مخالف جذبات نے مضبوط گرفت اختیار کر لی۔ جان وولمین اور انتھونی بینزیٹ سمیت کویکرز کی ایک نئی نسل نے غلامی کے خلاف احتجاج کیا، اور مطالبہ کیا کہ کویکر سوسائٹی غلاموں کی تجارت سے تعلقات منقطع کرے۔ وہ مقبول کویکر جذبات کو اپنے ساتھ لے جانے کے قابل تھے اور 1750 کی دہائی میں، پنسلوانیا کے کویکرز نے اپنے قوانین کو سخت کر دیا، 1758 تک اسے مؤثر طریقے سے غلاموں کی تجارت میں ملوث ہونے کے لیے بدانتظامی کا عمل بنا دیا۔ لندن سالانہ اجلاس جلد ہی ہوا، جس نے 1761 میں غلاموں کی تجارت کے خلاف ایک "مضبوط منٹ" جاری کیا۔ کم از کم کاغذ پر عالمی سیاست مداخلت کرے گی۔ امریکی انقلاب بحر اوقیانوس کے پار کویکرز کو تقسیم کرے گا۔ برطانیہ میں، کویکرز 1787 میں سوسائٹی فار ایفیکٹنگ دی ایبولیشن آف دی سلیو ٹریڈ میں سب سے آگے ہوں گے، جو کچھ رکاوٹوں کے ساتھ، 1807 میں غلاموں کی تجارت کے خاتمے اور 1833 تک پوری برطانوی سلطنت میں خود غلامی کو یقینی بنانے کے لیے ذمہ دار ہوگا۔ ریاستہائے متحدہ میں، کویکرز کم کامیاب ہوں گے۔ بہت سی مثالوں میں، امریکی کویکرز کے لیے غلاموں کی تجارت اور غلاموں کی ملکیت کی تجریدی طور پر مخالفت کرنا خود غلامی کے ادارے کی براہ راست مخالفت کرنے سے زیادہ آسان تھا، جیسا کہ اس نے اپنی مقامی برادریوں میں خود کو ظاہر کیا۔ اگرچہ بہت سے انفرادی کویکرز نے امریکی آزادی کے بعد غلامی کے خلاف بات کی تھی، مقامی کویکر اجلاسوں میں اکثر اس بات پر اختلاف کیا جاتا تھا کہ غلامی کا جواب کیسے دیا جائے۔ واضح طور پر کویکر کے خاتمے کے حامیوں کو بعض اوقات دوسرے کویکرز کی طرف سے شدید تنقید کا نشانہ بنایا جاتا تھا۔ اس کے باوجود، اٹھارہویں صدی کے آخر اور انیسویں صدی کے اوائل میں ریاستہائے متحدہ میں کویکر مخالف غلامی کے لیے مقامی کامیابیاں حاصل ہوئیں۔ مثال کے طور پر، پنسلوانیا ایبولیشن سوسائٹی، جس کی بنیاد پہلی بار 1775 میں رکھی گئی تھی، بنیادی طور پر کویکرز پر مشتمل تھی۔ دس اصل سفید فام اراکین میں سے سات کویکرز تھے اور 24 میں سے 17 جنہوں نے سوسائٹی کے زیر اہتمام چار اجلاسوں میں شرکت کی وہ کویکرز تھے۔ انیسویں صدی کے دوران، کویکرز تیزی سے غلامی مخالف سرگرمی اور غلامی مخالف ادب سے وابستہ ہو گئے: کم از کم غلامی کے خاتمے کے حامی شاعر جان گرینلیف وائٹیئر کے کام کے ذریعے۔ کویکر زیر زمین ریلوے کے ساتھ بھی نمایاں طور پر شامل تھے۔ مثال کے طور پر، لیوی کوفن نے نارتھ کیرولائنا میں بچپن میں بھاگے ہوئے غلاموں کی مدد کرنا شروع کی۔ بعد میں اپنی زندگی میں، کوفن اوہائیو-انڈیانا کے علاقے میں چلا گیا، جہاں وہ زیر زمین ریلوے کے صدر کے طور پر جانا جانے لگا۔ الیاس ہکس نے 1811 (دوسرا ایڈیشن) میں "افریقیوں کی غلامی پر مشاہدات" لکھا۔ 1814)، غلام مزدوری کی مصنوعات کے بائیکاٹ پر زور دیا۔ بہت سے خاندانوں نے زیر زمین ریلوے کے ذریعے غلاموں کے سفر میں ان کی مدد کی۔ ہنری اسٹبس اور اس کے بیٹوں نے بھاگے ہوئے غلاموں کو انڈیانا کے پار جانے میں مدد کی۔ بنڈی خاندان ایک اسٹیشن چلاتا تھا جو غلاموں کے گروہوں کو بیلمونٹ سے سیلم، اوہائیو لے جاتا تھا۔ قوئیکر مخالف غلامی کی سرگرمی کچھ سماجی قیمت پر آسکتی ہے۔ انیسویں صدی کے ریاستہائے متحدہ میں، کچھ کویکرز کو غلام مالکان نے ستایا اور انہیں ظلم و ستم سے بچنے کی کوشش میں ملک کے مغرب میں منتقل ہونے پر مجبور کیا گیا۔ اس کے باوجود، بنیادی طور پر، کویکرز کو نوٹ کیا گیا ہے اور، اکثر، ان کی ابتدائی اور مسلسل غلامی مخالف سرگرمی کے لیے ان کی تعریف کی گئی ہے۔ مورمنزم مورمن صحیفہ بیک وقت عام طور پر غلامی اور خاتمہ پسندی دونوں کی مذمت کرتا ہے، یہ سکھاتا ہے کہ مردوں کا ایک دوسرے کے بندھن میں رہنا ٹھیک نہیں ہے، لیکن یہ یہ بھی سکھاتا ہے کہ کسی کو دوسروں کے غلاموں میں مداخلت نہیں کرنی چاہیے۔ تاہم، مورمنزم کے بانی جوزف سمتھ نے سکھایا کہ سیاہ فام افریقیوں کی غلامی ضروری تھی کیونکہ ان کا خیال تھا کہ وہ اب بھی قائن کی لعنت اور ہام کی لعنت کے تحت ہیں اور انہوں نے ان لوگوں کو بھی خبردار کیا جو غلاموں کو آزاد کرنے کی کوشش کر رہے تھے کہ وہ خدا کے فرمانوں کے خلاف جا رہے ہیں۔ اگرچہ یہ جواز اس وقت امریکہ میں عام تھے، لیکن مورمنز نے ہام کی لعنت کی غلامی کے حامی تشریح کو اعتبار دیتے ہوئے کئی صحیفوں کو تسلیم کیا اور دوسروں کے غلاموں کے ساتھ مداخلت کے خلاف تعلیمات حاصل کیں۔ غلامی کی قانونی حیثیت کو فروغ دیتے ہوئے، چرچ نے مسلسل غلاموں کے ساتھ بدسلوکی کے خلاف تعلیم دی اور تحفظ فراہم کرنے والے قوانین کی وکالت کی، حالانکہ ناقدین کا کہنا تھا کہ بدسلوکی کی تعریف مبہم اور نافذ کرنا مشکل ہے۔ چند غلام مالکان چرچ میں شامل ہو گئے، اور اپنے غلاموں کو اپنے ساتھ نووو لے گئے۔ نووو میں، جوزف سمتھ نے مزید غلامی کے خاتمے کے جذبات کا اظہار کرنا شروع کیا۔ جب وہ ریاستہائے متحدہ کی صدارت کے لیے انتخاب لڑ رہے تھے، اسمتھ نے ایک سیاسی پلیٹ فارم لکھا جس میں غلامی کو ختم کرنے کا منصوبہ تھا۔ سمتھ کی موت کے بعد چرچ تقسیم ہو گیا۔ سب سے بڑے دستے نے برگھم ینگ کی پیروی کی، جس نے غلامی کی حمایت کی لیکن بدسلوکی کی مخالفت کی، اور ایک چھوٹے دستے نے اسمتھ کے بیٹے جوزف اسمتھ سوم کی پیروی کی، جس نے غلامی کی مخالفت کی۔ بریگھم ینگ اپنے دستے کو یوٹاہ لے گیا، جہاں اس نے یوٹاہ میں غلامی کو قانونی حیثیت دینے کی کوششوں کی قیادت کی۔ بریگھم ینگ نے سکھایا کہ غلامی خدا کی طرف سے مقرر کی گئی تھی اور سکھایا کہ ریپبلکن کی غلامی کو ختم کرنے کی کوششیں خدا کے احکام کے خلاف تھیں اور بالآخر ناکام ہو جائیں گی۔ اگرچہ سیاہ فام غلامی مورمنوں میں کبھی بھی وسیع پیمانے پر نہیں تھی، لیکن ایل ڈی ایس چرچ کی قیادت میں کئی ممتاز غلام مالکان تھے، جن میں ابراہم او سموٹ اور رسول چارلس سی رچ شامل تھے۔ ایل ڈی ایس چرچ نے بھی غلاموں کو دسواں حصہ قبول کیا۔ سان برنارڈینو کی مورمن بستی نے آزاد ریاست کیلیفورنیا میں ہونے کے باوجود، رسول چارلس سی رچ اور اماسا ایم لیمن کی قیادت میں کھلے عام غلامی کی مشق کی۔ انہیں ایک جج نے رہا کیا جس نے طے کیا کہ غلاموں کو قوانین اور ان کے حقوق سے ناواقف رکھا گیا ہے۔ بریگھم ینگ نے اراکین کو ہندوستانی غلاموں کی تجارت میں حصہ لینے کی بھی ترغیب دی۔ پاروون میں اراکین سے ملاقات کے دوران، انہوں نے ان کی حوصلہ افزائی کی کہ "جتنی جلدی ہو سکے لمانی بچوں کو خرید لیں"۔ اس نے استدلال کیا کہ ایسا کرنے سے وہ انہیں تعلیم دے سکتے ہیں اور انہیں انجیل سکھا سکتے ہیں، اور چند نسلوں میں لمانی سفید اور خوشگوار ہو جائیں گے۔ مورمن اکثر ہندوستانیوں کو لامانی کہتے ہیں، جو ان کے اس عقیدے کی عکاسی کرتا ہے کہ ہندوستانی لامانی نسل سے تھے، جو مورمن کی کتاب میں زیر بحث ایک لعنت شدہ نسل تھی۔ چیف واکارا، جو اس خطے کے اہم غلام تاجروں میں سے ایک تھا، نے چرچ میں بپتسمہ لیا، اور اسے رسول جارج اے اسمتھ سے گفتگو کرنے والے کاغذات موصول ہوئے جن میں اسے پیڈ بچوں کی تجارت میں کامیابی کی خواہش کی گئی تھی۔ مورمنوں نے ہندوستانی جنگی قیدیوں کو بھی غلام بنا لیا۔ جیسے جیسے انہوں نے ہندوستانی علاقے میں توسیع کرنا شروع کی، وہ اکثر مقامی باشندوں کے ساتھ تنازعات میں الجھ گئے۔ یوٹاہ کی وادی میں توسیع کرنے کے بعد، ینگ نے ٹمپانوگوس کے خلاف قتل و غارت کا حکم جاری کیا، جس کے نتیجے میں فورٹ یوٹاہ میں جنگ ہوئی، جہاں بہت سی ٹمپانوگوس خواتین اور بچوں کو غلامی میں لے لیا گیا۔ کچھ فرار ہونے میں کامیاب ہوئے، لیکن بہت سے لوگ غلامی میں مر گئے۔ پاروون میں پھیلنے کے بعد، مورمنوں نے ہندوستانیوں کے ایک گروہ پر حملہ کیا، جس میں تقریبا 25 مرد مارے گئے اور خواتین اور بچوں کو غلام بنا لیا۔ ایشیا میں غلامی فلپائن کے ہسپانوی غیر عیسائی قیدیوں کو جنگوں سے غلام بنانا اور ماضی میں ان کی قانونی تجارت کرنا جائز سمجھتے تھے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ اسے ایک غیر مہذب اور غیر عیسائی عمل کے طور پر نہیں سمجھتے تھے کیونکہ ان کا خیال تھا کہ مرد برابر نہیں بنائے گئے تھے اور کمتر مردوں پر اعلی لوگ حکومت کر سکتے ہیں۔ تاہم، عیسائیوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ مصائب کا شکار لوگوں سے ہمدردی کا اظہار کریں گے اور اس کی وجہ سے کچھ آقاؤں نے اپنے غلاموں کو آزاد کر دیا۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے اپنے غلاموں کو تربیت دی تاکہ وہ آزاد ہونے کے بعد بھی ان کی نگرانی میں کام کر سکیں۔ غلاموں کی دو بڑی قسمیں تھیں: وہ جو پرتگال سے خریدے گئے افریقی تھے، اور وہ جو جنگوں سے لیے گئے مورو تھے۔ انہیں عام طور پر عوامی نیلامی میں فروخت کیا جاتا تھا۔ متوسط اور اعلی طبقے دونوں کے لوگوں نے انہیں خریدا، ساتھ ہی پادریوں نے بھی۔ عیسائی غلامی کے خاتمے کی تاریخ غلامی اور مذہب عیسائی رسم و رواج اور برطانوی غلام معاشروں کی تخلیق، قرون وسطی کے یورپ میں غلامی بائبل اور غلامی کیتھولک چرچ اور غلامی مزید حوالہ جات مزید پڑھیں۔ لاسنگ، بینسن جے، ایل ایل ڈی۔ میتھیو بریڈی کی ایلسٹریٹڈ ہسٹری آف دی سول وار 1861-65 اور وہ وجوہات جو عظیم تنازعہ کی طرف لے گئیں۔ بے ترتیب گھر۔ ۔ لیوس، برنارڈ (1992)۔ مشرق وسطی میں نسل اور غلامی۔ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ۔ نیوینس، ایلن۔ لنکن کا ظہور: خانہ جنگی کا آغاز 1859-1861 © 1950، چارلس سکریبنرز سنز۔ SBN 684-10416-4۔ ای۔ وین جیمز، 'ویلش بلیڈز اینڈ امریکن سلیوری'، دی ویلش جرنل آف ریلیجیئس ہسٹری، 2 (2007)، پی پی۔ 59-86۔ ISSN 0967-3938۔ بیرونی روابط کیا بائبل غلامی کے معاملے پر معافی دیتی ہے، مذمت کرتی ہے، یا غیر جانبدار رہتی ہے؟، ویلس ٹاپکل سوال و جواب (اعتراف لوتھرن کا نقطہ نظر) لوئس ڈبلیو کیبل-غلامی اور بائبل ڈیبو کا جائزہ (ستمبر 1850): "غلامی اور بائبل" سینٹ جان کریسوسٹم کی ہومیلز آن دی ایپیسل ٹو فلیمون (تقریبا 400 عیسوی)