Religious experience
مذہبی تجربہ (بعض اوقات روحانی تجربہ، مقدس تجربہ، یا صوفیانہ تجربہ کے طور پر جانا جاتا ہے) ایک ساپیکش تجربہ ہے جس کی تشریح مذہبی ڈھانچے کے اندر کی جاتی ہے۔ یہ تصور 19 ویں صدی میں مغربی معاشرے کی بڑھتی ہوئی عقلیت پسندی کے خلاف دفاع کے طور پر شروع ہوا۔ ولیم جیمز نے اس تصور کو مقبول بنایا۔ کچھ مذاہب میں اس کے نتیجے میں غیر تصدیق شدہ ذاتی گنوسس ہو سکتا ہے۔ بہت سی مذہبی اور صوفیانہ روایات مذہبی تجربات (خاص طور پر وہ علم جو ان کے ساتھ آتا ہے) کو عام قدرتی عمل کے بجائے الہی ایجنسی کی وجہ سے ہونے والے انکشافات کے طور پر دیکھتی ہیں۔ انہیں خدا یا دیوتاؤں کے ساتھ حقیقی ملاقاتیں، یا اعلی درجے کی حقیقتوں کے ساتھ حقیقی رابطہ سمجھا جاتا ہے جن سے انسان عام طور پر واقف نہیں ہوتے ہیں۔ شکوک و شبہات کا خیال ہو سکتا ہے کہ مذہبی تجربہ انسانی دماغ کی ایک ترقی یافتہ خصوصیت ہے جو عام سائنسی مطالعہ کے قابل ہے۔ مختلف ثقافتوں میں مذہبی تجربات کے درمیان مشترکات اور اختلافات نے اسکالرز کو تعلیمی مطالعہ کے لیے ان کی درجہ بندی کرنے کے قابل بنایا ہے۔ تعریف ولیم جیمز ماہر نفسیات اور فلسفی ولیم جیمز (1842-1910) نے مذہبی تجربے کی اقسام (1901/1902) میں صوفیانہ تجربے کی چار خصوصیات بیان کیں۔ جیمز کے مطابق، ایسا تجربہ یہ ہے: عارضی-تجربہ عارضی ہے ؛ فرد جلد ہی ذہن کے "معمول" کے فریم ورک میں واپس آجاتا ہے۔ جگہ اور وقت کے عام ادراک سے باہر محسوس ہوتا ہے۔ ناقابل بیان-تجربے کو مناسب طریقے سے الفاظ میں بیان نہیں کیا جا سکتا۔ نوئیٹک-فرد محسوس کرتا ہے کہ اس نے تجربے سے کچھ قیمتی سیکھا ہے۔ ایسا محسوس ہوتا ہے کہ اس نے ایسا علم حاصل کیا ہے جو عام طور پر انسانی سمجھ سے پوشیدہ ہے۔ غیر فعال-تجربہ فرد کے ساتھ ہوتا ہے، زیادہ تر شعوری کنٹرول کے بغیر۔ اگرچہ ایسی سرگرمیاں ہیں، جیسے مراقبہ (نیچے دیکھیں)، جو مذہبی تجربے کو زیادہ امکان بنا سکتی ہیں، لیکن یہ ایسی چیز نہیں ہے جسے اپنی مرضی سے آن اور آف کیا جا سکے۔ روڈولف اوٹو جرمن فلسفی اور عالم دین روڈولف اوٹو (1869-1937) کا استدلال ہے کہ ثقافتی پس منظر سے آزاد، تمام مذہبی تجربے کا ایک مشترکہ عنصر ہے۔ اپنی کتاب دی آئیڈیا آف دی ہولی (1923) میں انہوں نے اس عنصر کو عددی قرار دیا ہے۔ "عددی" تجربے کے دو پہلو ہوتے ہیں: مسٹریم مومپمم، جو کہ خوف اور کانپنے کا رجحان ہے ؛ مسٹریم فاسکیننس، اپنی طرف متوجہ کرنے، مسحور کرنے اور مجبور کرنے کا رجحان۔ بے شمار تجربے کا ایک ذاتی معیار بھی ہوتا ہے، اس میں کہ وہ شخص کسی مقدس دوسرے کے ساتھ میل جول محسوس کرتا ہے۔ اوٹو نمبر کو واحد ممکنہ مذہبی تجربے کے طور پر دیکھتا ہے۔ وہ کہتا ہے: "ایسا کوئی مذہب نہیں ہے جس میں یہ [عدد] حقیقی اندرونی مرکز کے طور پر زندہ نہ رہے اور اس کے بغیر کوئی بھی مذہب نام کے لائق نہ ہو۔" اوٹو کسی بھی دوسرے قسم کے مذہبی تجربے جیسے خوشی اور جوش و خروش کو سنجیدگی سے نہیں لیتا ہے اور اس کی رائے ہے کہ ان کا تعلق 'مذہب کے خیمہ' سے ہے۔ نارمن ہیبل بائبل کے عالم نارمن ہیبل مذہبی تجربات کو اس منظم طریقے کے طور پر بیان کرتے ہیں جس میں ایک وفادار کسی خاص مذہبی روایت کے تناظر میں مقدس کے ساتھ تعلقات میں داخل ہوتا ہے، یا اس سے آگاہی حاصل کرتا ہے۔ مذہبی تجربات اپنی نوعیت سے قبل از فطری ہوتے ہیں ؛ یعنی، عام سے باہر یا چیزوں کی قدرتی ترتیب سے باہر۔ ان میں مشاہداتی طور پر نفسیاتی حالتوں جیسے نفسیاتی یا تبدیل شدہ بیداری کی دیگر شکلوں سے فرق کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔ تمام قبل از قدرتی تجربات کو مذہبی تجربات نہیں سمجھا جاتا۔ ہیبل کی تعریف کے مطابق، نفسیاتی حالتوں یا منشیات سے متاثر آگاہی کی حالتوں کو مذہبی تجربات نہیں سمجھا جاتا ہے کیونکہ وہ زیادہ تر کسی خاص مذہبی روایت کے تناظر میں انجام نہیں دیے جاتے ہیں۔ مور اور ہیبل مذہبی تجربات کے دو طبقات کی نشاندہی کرتے ہیں: فوری اور ثالثی مذہبی تجربہ۔ ثالثی-ثالثی کے تجربے میں، وفادار ثالثوں جیسے رسومات، خصوصی افراد، مذہبی گروہوں، ٹوٹیمک اشیاء یا قدرتی دنیا کے ذریعے مقدس کا تجربہ کرتا ہے۔ فوری-فوری تجربہ کسی مداخلت کرنے والی ایجنسی یا ثالث کے بغیر مومن کے پاس آتا ہے۔ دیوتا یا الہی کا براہ راست تجربہ ہوتا ہے۔ رچرڈ سوائن برن نے اپنی کتاب فیتھ اینڈ ریجن میں فلسفی رچرڈ سوائن برن نے پانچ زمرے وضع کیے جن میں تمام مذہبی تجربات گرتے ہیں: عوامی-ایک وفادار 'خدا کا ہاتھ کام کرتے ہوئے دیکھتا ہے'، جبکہ دیگر وضاحتیں ممکن ہیں جیسے۔ ایک خوبصورت غروب آفتاب عوامی کو دیکھنا-ایک غیر معمولی واقعہ جو قدرتی قانون کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ پانی پر چلنا نجی-عام زبان کا استعمال کرتے ہوئے قابل بیان مثال کے طور پر ایک نجی سیڑھی کے بارے میں جیکب کا وژن-عام زبان کا استعمال کرتے ہوئے ناقابل بیان، عام طور پر ایک صوفیانہ تجربہ جیسے۔ "سفید سفید ہونا بند نہیں ہوا، اور نہ ہی سیاہ سیاہ ہونا بند ہوا، لیکن سیاہ سفید ہو گیا اور سفید سیاہ ہو گیا۔" نجی-کسی کی زندگی میں خدا کے کام کرنے کا ایک غیر مخصوص، عمومی احساس۔ سوائن برن نے مذہبی تجربات کی تشخیص کے لیے دو اصول بھی تجویز کیے: اعتبار کا اصول-اس پر یقین نہ کرنے کی کسی وجہ کی عدم موجودگی کے ساتھ، کسی کو جو سچ معلوم ہوتا ہے اسے قبول کرنا چاہیے۔ اگر کوئی کسی کو پانی پر چلتے ہوئے دیکھتا ہے تو اسے یقین ہونا چاہیے کہ ایسا ہو رہا ہے۔ گواہی کا اصول-ان پر یقین نہ کرنے کی کسی وجہ کی عدم موجودگی کے ساتھ، کسی کو یہ قبول کرنا چاہیے کہ جب چشم دید گواہ یا وفادار مذہبی تجربات کے بارے میں گواہی دیتے ہیں تو وہ سچ کہہ رہے ہوتے ہیں۔ متعلقہ اصطلاحات ایکسٹیسی، ٹرانس-ایکسٹیسی میں یہ سمجھا جاتا ہے کہ ایک ایسی روح یا روح ہے جو جسم کو چھوڑ سکتی ہے۔ ایکسٹیسی میں توجہ روح کے جسم کو چھوڑنے اور ماورائی حقیقتوں کا تجربہ کرنے پر مرکوز ہوتی ہے۔ اس قسم کا مذہبی تجربہ شمن کی خصوصیت ہے۔ جوش و خروش-جوش و خروش میں-یا قبضہ میں-خدا کو ایمان والے کے علاوہ یا اس سے باہر سمجھا جاتا ہے۔ ایک مقدس طاقت، وجود یا مرضی کسی فرد کے جسم یا دماغ میں داخل ہوتی ہے اور اس پر قابض ہوتی ہے۔ جس شخص کے پاس ہونے کی صلاحیت ہوتی ہے اسے بعض اوقات میڈیم کہا جاتا ہے۔ دیوتا، روح یا طاقت ایسے شخص کو غیر معمولی دنیا سے بات چیت کرنے کے لیے استعمال کرتی ہے۔ لیوس کا استدلال ہے کہ ایکسٹیسی اور قبضہ بنیادی طور پر ایک ہی تجربہ ہے، ایکسٹیسی محض ایک شکل ہے جو قبضہ کر سکتی ہے۔ اس رجحان کا ظاہری مظہر ایک جیسا ہے کہ شمن روحوں کے زیر قبضہ دکھائی دیتے ہیں، ان کے ذرائع کے طور پر کام کرتے ہیں، اور اگرچہ وہ ان پر مہارت حاصل کرنے کا دعوی کرتے ہیں، لیکن وہ اس مہارت کو کھو سکتے ہیں۔ صوفیانہ تجربہ-صوفیانہ تجربات کئی طریقوں سے بے شمار تجربات کے برعکس ہوتے ہیں۔ صوفیانہ تجربے میں، تمام 'دوسرے پن' غائب ہو جاتے ہیں اور وفادار ماورائی کے ساتھ ایک ہو جاتا ہے۔ وفادار کو پتہ چلتا ہے کہ وہ کائنات، دیوتا یا دوسری حقیقت سے الگ نہیں ہے، بلکہ اس کے ساتھ ایک ہے۔ زینر نے دو الگ الگ صوفیانہ تجربات کی نشاندہی کی ہے: قدرتی اور مذہبی صوفیانہ تجربات۔ قدرتی صوفیانہ تجربات، مثال کے طور پر، 'گہرے نفس' کے تجربات یا فطرت کے ساتھ اتحاد کے تجربات ہیں۔ زینر کا استدلال ہے کہ 'قدرتی صوفی ازم' کے مخصوص تجربات مذہبی صوفی ازم کے مخصوص تجربات سے بالکل مختلف ہیں۔ قدرتی صوفیانہ تجربات کو مذہبی تجربات نہیں سمجھا جاتا ہے کیونکہ ان کا تعلق کسی خاص روایت سے نہیں ہے، لیکن قدرتی صوفیانہ تجربات روحانی تجربات ہیں جو فرد پر گہرا اثر ڈال سکتے ہیں۔ روحانی بیداری-ایک روحانی بیداری میں عام طور پر حقیقت کی ایک مقدس جہت کا احساس یا کھلنا شامل ہوتا ہے اور یہ ایک مذہبی تجربہ ہو بھی سکتا ہے اور نہیں بھی۔ اکثر روحانی بیداری کسی کی زندگی پر دیرپا اثرات مرتب کرتی ہے۔ یہ تجربات کی کسی بھی وسیع رینج کا حوالہ دے سکتا ہے جس میں دوبارہ پیدا ہونا، قریب قریب موت کے تجربات، اور صوفیانہ تجربات جیسے آزادی (موکش) اور روشن خیالی (بودھی) شامل ہیں۔ "مذہبی تجربے" کے تصور کا سراغ ولیم جیمز سے لگایا جا سکتا ہے، جس نے اپنی کتاب، مذہبی تجربے کی اقسام میں "مذہبی تجربے" کی اصطلاح استعمال کی تھی۔ اسے میدان میں کلاسیکی کام سمجھا جاتا ہے، اور جیمز کے خیالات کے حوالے پیشہ ورانہ کانفرنسوں میں عام ہیں۔ جیمز نے ادارہ جاتی مذہب اور ذاتی مذہب کے درمیان فرق کیا۔ ادارہ جاتی مذہب سے مراد مذہبی گروہ یا تنظیم ہے، اور معاشرے کی ثقافت میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ ذاتی مذہب، جس میں فرد کو صوفیانہ تجربہ ہوتا ہے، ثقافت سے قطع نظر تجربہ کیا جا سکتا ہے۔ اس اصطلاح کے استعمال کی ابتدا مزید پرانی ہو سکتی ہے۔ 18 ویں، 19 ویں اور 20 ویں صدیوں میں، کئی تاریخی شخصیات نے بہت بااثر نظریات پیش کیے کہ مذہب اور اس کے عقائد کو خود تجربے پر مبنی کیا جا سکتا ہے۔ جبکہ کانٹ کا خیال تھا کہ اخلاقی تجربے نے مذہبی عقائد کو جائز قرار دیا، جان ویزلی نے انفرادی اخلاقی محنت پر زور دینے کے علاوہ سوچا کہ میتھوڈسٹ تحریک میں مذہبی تجربات (رومانوی تحریک کے متوازی) طرز زندگی کے طور پر مذہبی وابستگی کی بنیاد تھے۔ وین پراؤڈ فوٹ "مذہبی تجربے" کے تصور کی جڑیں جرمن عالم دین فریڈرک شلیئرماچر (1768-1834) سے ڈھونڈتے ہیں، جنہوں نے استدلال کیا کہ مذہب لامحدود کے احساس پر مبنی ہے۔ "مذہبی تجربے" کا تصور شلیئرماچر اور البرٹ رٹسچل نے بڑھتے ہوئے سائنسی اور سیکولر تنقید کے خلاف مذہب کا دفاع کرنے اور اس نظریے کا دفاع کرنے کے لیے استعمال کیا تھا کہ انسانی (اخلاقی اور مذہبی) تجربہ مذہبی عقائد کا جواز پیش کرتا ہے۔ "مذہبی تجربے" کے تصور کو مذہب کے بہت سے اسکالرز نے اپنایا، جن میں ولیم جیمز سب سے زیادہ بااثر تھے۔ مغربی اور مشرقی تحریکوں کی ایک وسیع رینج نے "صوفیانہ تجربے" کے جدید تصور کے ظہور کو شامل اور متاثر کیا ہے، جیسے کہ بارہماسی فلسفہ، ماورائے عالمگیریت، عالمگیریت، تھیوسوفیکل سوسائٹی، نیو تھاٹ، نو ویدانتا اور بدھ مت جدیدیت۔ بارہماسی فلسفہ بارہماسی فلسفے کے مطابق، تمام مذاہب میں صوفیانہ تجربات بنیادی طور پر ایک جیسے ہیں۔ اس کا خیال ہے کہ بہت سے، اگر دنیا کے تمام عظیم مذاہب نہیں تو، صوفیانہ کی تعلیمات کے ارد گرد پیدا ہوئے ہیں، جن میں بدھ، یسوع، لاؤ زی اور کرشنا شامل ہیں۔ یہ زیادہ تر مذہبی روایات کو بھی دیکھتا ہے جو بنیادی صوفیانہ تجربے کو کم از کم خفیہ طور پر بیان کرتی ہیں۔ 20 ویں صدی کا ایک بڑا حامی ایلڈوس ہکسلے تھا، جو "اپنی وضاحت میں وویکانند کے نو ویدانت اور ڈی ٹی کے ذریعے مغرب میں برآمد کیے گئے زین کے مخصوص ورژن سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ سوزوکی۔ ان دونوں مفکروں نے بارہماسی مقالے کے اپنے ورژن کی وضاحت کی، جو انہیں اصل میں مغربی مفکروں اور مذہبی ماہرین سے موصول ہوا تھا۔ وجود پرستی سورین کیرکیگارڈ نے استدلال کیا کہ دنیا اور املاک کے لیے مرنا عیسائیت میں مذہبی تجربے کا ایک بنیادی پہلو ہے۔ ٹرانسڈینٹلزم اور یونٹیرین یونیورسلزم ٹرانسڈینٹلزم 19 ویں صدی کی ابتدائی لبرل پروٹسٹنٹ تحریک تھی، جس کی جڑیں انگریزی اور جرمن رومانٹک ازم، ہرڈر اور شلیئرماچر پر بائبل کی تنقید، اور ہیوم کے شکوک و شبہات میں تھیں۔ ماورائی ماہرین نے مذہب کے ایک بدیہی، تجرباتی نقطہ نظر پر زور دیا۔ شلیئرماچر کے بعد، کسی فرد کے سچائی کے وجدان کو سچائی کے معیار کے طور پر لیا گیا۔ 18 ویں صدی کے اواخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں، ہندو متون کے پہلے ترجمے سامنے آئے، جنہیں ماورائی ماہرین نے بھی پڑھا، اور ان کی سوچ کو متاثر کیا۔ انہوں نے عالمگیریت اور یک جہتی نظریات کی بھی توثیق کی، جس سے یک جہتی عالمگیریت پیدا ہوئی، یہ خیال کہ دوسرے مذاہب میں بھی سچائی ہونی چاہیے، کیونکہ ایک محبت کرنے والا خدا نہ صرف عیسائیوں بلکہ تمام جانداروں کو چھڑائے گا۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی تھیوسوفیکل سوسائٹی 1875 میں ہیلینا بلاواٹسکی، ہنری اسٹیل اولکوٹ، ولیم کوان جج اور دیگر نے روحانی اصولوں کو آگے بڑھانے اور سچائی کی تلاش کے لیے قائم کی تھی جسے تھیوسوفی کہا جاتا ہے۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی مغرب اور مشرق دونوں میں مختلف قسم کی مذہبی تعلیمات میں دلچسپی کو فروغ دینے میں انتہائی بااثر رہی ہے: تھیوسوفیکل سوسائٹی نے ایشیائی مذاہب میں 'خفیہ تعلیمات' کی تلاش کی۔ یہ کئی ایشیائی مذاہب میں جدیدیت پسند دھاروں پر اثر انداز رہا ہے، خاص طور پر ہندو اصلاحاتی تحریکیں، تھیرواد بدھ مت کا احیاء، اور ڈی ٹی۔ سوزوکی، جس نے روشن خیالی کے خیال کو ایک لازوال، ماورائی حقیقت کی بصیرت کے طور پر مقبول کیا۔ ایک اور مثال پال برنٹن کی اے سرچ ان سیکرٹ انڈیا میں دیکھی جا سکتی ہے، جس نے رمنا مہارشی کو مغربی سامعین سے متعارف کرایا۔ اورینٹلزم اور "پیزا اثر" مذہب کے مغربی اور مشرقی تصورات کے درمیان تعامل جدید صوفیانہ کی نشوونما کا ایک اہم عنصر ہے۔ 19 ویں صدی میں، جب ایشیائی ممالک کو مغربی ریاستوں نے نوآبادیاتی بنایا تھا، تو ثقافتی ممیسیس کا عمل شروع ہوا۔ اس عمل میں، مذہب کے بارے میں مغربی نظریات، خاص طور پر "مذہبی تجربے" کے تصور کو ایشیائی ممالک میں مشنریوں، اسکالرز اور تھیوسوفیکل سوسائٹی کے ذریعے متعارف کرایا گیا، اور ہندوستانی اور بدھ روایات کی ایک نئی تفہیم میں ضم کیا گیا۔ اس امتزاج کو 'مستند ایشیائی روایات' کے طور پر مغرب میں واپس برآمد کیا گیا، اور اس نے مغرب میں بہت مقبولیت حاصل کی۔ اس مغربی مقبولیت کی وجہ سے، اس نے ہندوستان، سری لنکا اور جاپان میں بھی دوبارہ اختیار حاصل کیا۔ اس مربوط روایت کے سب سے مشہور نمائندے اینی بیسنٹ (تھیوسوفیکل سوسائٹی)، سوامی ویویکنندا اور سروپلی رادھا کرشنن (نو-ویدانتا)، 19 ویں صدی کی سری لنکا کی بدھ مت کی کارکن اناگریکا دھرمپال، جنہوں نے مہا بودھی سوسائٹی کی بنیاد رکھی، اور ڈی ٹی ہیں۔ سوزوکی، ایک جاپانی عالم اور زین بدھ مت۔ اس وسیع تفہیم کے لیے ایک مترادف اصطلاح نان ڈوئلزم ہے۔ یہ باہمی اثر پیزا اثر کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ تنقید "تجربے" کے تصور پر تنقید کی گئی ہے۔ "مذہبی تجربہ پسندی" کو انتہائی پریشانی کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور عالمی جنگوں کے درمیان کے دور میں اسے عالم دین کارل بارتھ نے مشہور طور پر مسترد کر دیا تھا۔ 20 ویں صدی میں، مذہبی عقائد کے جواز کے طور پر مذہبی اور اخلاقی تجربہ اب بھی غالب تھا۔ کچھ بااثر جدید اسکالرز جنہوں نے یہ لبرل مذہبی نظریہ اختیار کیا وہ چارلس ریوین اور آکسفورڈ کے طبیعیات دان/عالم دین چارلس کولسن تھے۔ رابرٹ شارف لکھتے ہیں کہ "تجربہ" ایک عام مغربی اصطلاح ہے، جس نے مغربی اثرات کے ذریعے ایشیائی مذہبیت میں اپنا راستہ تلاش کیا ہے۔ "تجربہ" کا تصور "تجربہ کار" اور "تجربہ کار" کے درمیان دوہری کا غلط تصور متعارف کراتا ہے، جبکہ کینشو کا جوہر مبصر اور مشاہدہ کی "غیر دوہری" کا ادراک ہے۔ "خالص تجربہ" موجود نہیں ہے ؛ تمام تجربے کی ثالثی دانشورانہ اور علمی سرگرمی سے ہوتی ہے۔ کسی مخصوص روایت کی مخصوص تعلیمات اور طرز عمل اس بات کا تعین بھی کر سکتے ہیں کہ کسی کے پاس کیا "تجربہ" ہے، جس کا مطلب ہے کہ یہ "تجربہ" تعلیم کا ثبوت نہیں ہے، بلکہ تعلیم کا نتیجہ ہے۔ تصورات کے بغیر ایک خالص شعور، جو "ادراک کے دروازوں کو صاف کرنے" کے ذریعے حاصل ہوتا ہے، ہم آہنگی کے بغیر حسی ان پٹ کی زبردست افراتفری ہوگی۔ مذہب کے امریکی اسکالر اور سماجی سائنس کے فلسفی جیسن جوزفسن اسٹورم نے بھی مذہبی تجربے کی تعریف اور زمرے پر تنقید کی ہے، خاص طور پر جب اس طرح کے تجربات کو مذہب کی وضاحت کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ وہ مذہب کی تعریف کرنے کی اپیل کا موازنہ جمالیاتی تجربے کی اپیل کے ذریعے آرٹ کی بنیادی تعریف کا دفاع کرنے کی ناکام کوششوں سے کرتے ہیں، اور اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ہر زمرے میں ایسے تمام تجربات میں ایک مشترکہ نفسیاتی خصوصیت کا فقدان ہے جس کے ذریعے ان کی وضاحت کی جا سکتی ہے۔ وجوہات روایات مذہبی تجربات کو راغب کرنے کے لیے مختلف قسم کے مذہبی طریقوں کی پیش کش کرتی ہیں: توسیعی مشق، جو اکثر ایک بڑے فرقہ وارانہ دائرے میں چلتی ہے، جو مختلف قبائلی اور نو کافر مذاہب میں استعمال ہوتی ہے۔ دعا موسیقی رقص، جیسے صوفی گھومتے مراقبہ: مراقبہ کے طریقوں کا استعمال دماغ کو پرسکون کرنے اور شعور کی حالتوں جیسے نرویکلپا سمادھی کو حاصل کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ مراقبہ سانسوں، تصورات، منتروں، علامتوں پر مرکوز کیا جا سکتا ہے۔ (خود) نمائندگی/علمی اسکیماٹا پر سوال اٹھانا یا تفتیش کرنا، جیسے کہ خود تفتیش، ہوا تو پریکٹس، اور ڈگلس ہارڈنگ کا کوئی سر نہ ہونا۔ واضح خواب دیکھنے والے مذہبی تجربات اینتھیوجینز کے استعمال کی وجہ سے بھی ہو سکتے ہیں، جیسے: ایواسکا (ڈی ایم ٹی) سالویا ڈیوینورم (سالوینورن اے) پیوٹے (میسکالین) سائلوسیبن مشروم (سائلوسیبن) امنیتا مسکیریا (مسکیمول) کینابیس ایل ایس ڈی ایم ڈی ایم اے سوما کیٹامین مذہبی تجربات میں نیورو فزیولوجیکل ماخذ ہو سکتے ہیں۔ ان کا مطالعہ نیورو تھیولوجی، اور مذہب کی علمی سائنس کے میدان میں کیا جاتا ہے، اور اس میں قریب قریب موت کے تجربات شامل ہیں۔ وجوہات ہو سکتی ہیں: عارضی لوب مرگی، جیسا کہ گیشوائنڈ سنڈروم اسٹروک پروفیسر ڈپریشن یا شیزوفرینیا مذہبی طریقوں میں بیان کیا گیا ہے۔ نیوپلاٹونزم مذہبی اور صوفیانہ فلسفے کے ایک اسکول کے لیے جدید اصطلاح ہے جس نے تیسری صدی عیسوی میں شکل اختیار کی، جس کی بنیاد پلاٹینس نے رکھی تھی اور افلاطون اور اس سے پہلے کے پلاٹونسٹوں کی تعلیمات پر مبنی تھی۔ نوپلاٹونزم سکھاتا ہے کہ اسی راستے پر جس کے ذریعے وہ اترا ہے روح کو اپنے قدموں کو اعلی بھلائی کی طرف واپس کرنا ہوگا۔ اسے سب سے پہلے اپنے آپ میں واپس آنا چاہیے۔ یہ نیکی کی مشق سے پورا ہوتا ہے، جس کا مقصد خدا کی مشابہت ہے، اور خدا کی طرف لے جاتا ہے۔ سنیاسیوں کے ذریعے انسان ایک بار پھر ایک روحانی اور پائیدار وجود بن جاتا ہے، جو تمام گناہ سے پاک ہوتا ہے۔ لیکن اب بھی ایک اعلی حصول ہے ؛ بے گناہ ہونا کافی نہیں ہے، کسی کو "خدا" بننا چاہیے (دیکھیں حنوسس)۔ یہ ابتدائی وجود، ایک کے غور و فکر کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے-دوسرے لفظوں میں، اس کے لیے ایک پرجوش نقطہ نظر کے ذریعے۔ یہ صرف کامل غیر فعالیت اور آرام کی حالت میں ہے کہ روح ابتدائی وجود کو پہچان سکتی ہے اور اسے چھو سکتی ہے۔ اس لیے روح کو پہلے روحانی نصاب سے گزرنا چاہیے۔ جسمانی چیزوں کو ان کی کثرت اور ہم آہنگی میں غور و فکر کے ساتھ شروع کرتے ہوئے، یہ پھر خود سے ریٹائر ہو جاتا ہے اور اپنے وجود کی گہرائیوں میں واپس چلا جاتا ہے، وہاں سے ہم، خیالات کی دنیا کی طرف بڑھتا ہے۔ لیکن وہاں بھی اسے سب سے اونچا، ایک نہیں ملتا ؛ یہ اب بھی ایک آواز سنتا ہے، "ہم نے خود کو نہیں بنایا ہے۔" آخری مرحلہ اس وقت پہنچتا ہے جب، سب سے زیادہ تناؤ اور ارتکاز میں، خاموشی میں دیکھ کر اور تمام چیزوں کو بالکل بھول کر، وہ اپنے آپ کو کھونے کے قابل ہو جاتا ہے۔ تب وہ خدا کو دیکھ سکتا ہے، زندگی کی بنیاد، وجود کا منبع، تمام اچھائیوں کی ابتدا، روح کی جڑ۔ اس لمحے میں یہ سب سے زیادہ ناقابل بیان خوشی سے لطف اندوز ہوتا ہے ؛ یہ اس طرح ہے جیسے اسے الوہیت سے نگل لیا گیا تھا، ابدی روشنی میں نہایا گیا تھا۔ پورفیری ہمیں بتاتا ہے کہ ان کی جماع کے چھ سالوں کے دوران چار مواقع پر پلاٹینس نے خدا کے ساتھ اس پرجوش اتحاد کو حاصل کیا۔ الکحلک گمنام بارہواں مرحلہ الکحلک گمنام پروگرام کے بارہویں مرحلے میں کہا گیا ہے کہ "ان اقدامات کے نتیجے میں روحانی بیداری حاصل کرنے کے بعد، ہم نے اس پیغام کو شراب نوشی کرنے والوں تک پہنچانے اور اپنے تمام معاملات میں ان اصولوں پر عمل کرنے کی کوشش کی۔" "روحانی تجربہ" اور "روحانی بیداری" کی اصطلاحات دی بگ بک آف الکحلکس انونیمس میں کئی بار استعمال کی گئی ہیں جس میں دلیل دی گئی ہے کہ شراب نوشی سے بحالی کے لیے روحانی تجربے کی ضرورت ہے۔ عیسائیت انجیلی بشارت میں عیسائیت کا "دوبارہ پیدا ہونا" ایک مومن کے لیے موت کے بعد جنت میں داخل ہونا ضروری سمجھا جاتا ہے۔ اثر زندگی بدلنے والا ہے، اور اسے تبدیلی کا تجربہ بھی کہا جا سکتا ہے۔ عیسائی صوفی ازم عیسائی نظریہ عام طور پر برقرار رکھتا ہے کہ خدا تمام عیسائیوں میں بستا ہے اور یہ کہ وہ یسوع پر یقین کے ذریعے براہ راست خدا کا تجربہ کر سکتے ہیں، عیسائی صوفی ازم دانشورانہ ذرائع سے ناقابل رسائی روحانی سچائیوں کو سمجھنے کی خواہش رکھتا ہے، عام طور پر مسیح کی تقلید کے ذریعے۔ ولیم انجے اس سکال پرفیکشن کو تین مراحل میں تقسیم کرتا ہے: "صاف کرنے والا" یا سنیاسی مرحلہ، "روشن" یا غور و فکر کرنے والا مرحلہ، اور تیسرا، "متحد" مرحلہ، جس میں خدا کو "آمنے سامنے" دیکھا جا سکتا ہے۔ تیسرا مرحلہ، جسے عام طور پر مغربی روایت میں غور و فکر کہا جاتا ہے، کسی نہ کسی طرح خود کو خدا کے ساتھ متحد ہونے کے تجربے سے مراد ہے۔ اتحاد کا تجربہ مختلف ہوتا ہے، لیکن یہ سب سے پہلے اور سب سے اہم ہمیشہ الہی محبت کے ساتھ دوبارہ ملنے سے وابستہ ہوتا ہے۔ یہاں بنیادی موضوع یہ ہے کہ خدا، کامل نیکی، کم از کم دل سے اتنا ہی جانا جاتا ہے یا تجربہ کیا جاتا ہے جتنا عقل سے، کیونکہ 1 یوحنّا 4:16 کے الفاظ میں: "خدا محبت ہے، اور جو محبت میں رہتا ہے وہ خدا میں رہتا ہے اور خدا اس میں رہتا ہے۔" کلاسیکی صوفی ازم کے کچھ نقطہ نظر پہلے دو مراحل کو تیسرے، واضح طور پر صوفیانہ تجربے کی تیاری کے طور پر سمجھیں گے۔ لیکن دوسروں کا کہنا ہے کہ یہ تینوں مراحل اوورلیپ اور آپس میں جڑے ہوئے ہیں۔ میتھیو کی انجیل میں مسیح کے حکم کی بنیاد پر "دعا کرنے کے لیے اپنی الماری میں جانا"، روایت میں ہیسیکازم حواس کو رجسٹر کرنا بند کر کے اندرونی طور پر ریٹائر ہونے کا عمل رہا ہے، تاکہ خدا کے بارے میں تجرباتی علم حاصل کیا جا سکے (تھیوریا دیکھیں)۔ ہیکیکاسٹ کا سب سے بڑا مقصد خدا کا تجرباتی علم ہے۔ 14 ویں صدی میں، خدا کے اس تجرباتی علم کے امکان کو کالابرین راہب، بارلام نے چیلنج کیا تھا، جو اگرچہ باضابطہ طور پر آرتھوڈوکس چرچ کا رکن تھا، لیکن اسے مغربی علمی الہیات میں تربیت دی گئی تھی۔ بارلام نے زور دے کر کہا کہ خدا کے بارے میں ہمارا علم صرف پیشگی ہو سکتا ہے۔ ہیسیکاسٹس کی مشق کا دفاع سینٹ گریگوری پالامس نے کیا تھا۔ اسلام اگرچہ تمام مسلمان یہ مانتے ہیں کہ وہ خدا کے راستے پر ہیں اور جنت میں خدا کے قریب ہو جائیں گے-موت کے بعد اور "حتمی فیصلے" کے بعد-صوفیوں کا ماننا ہے کہ خدا کے قریب ہونا اور زندہ رہتے ہوئے اس قربت کا تجربہ کرنا ممکن ہے۔ تاریقہ، وہ 'راستہ' جس پر صوفی چلتے ہیں، کی تعریف اس طرح کی گئی ہے کہ 'وہ راستہ جو شریعت سے نکلتا ہے، کیونکہ مرکزی سڑک کو شار، راستہ، تاریق کہا جاتا ہے۔' کوئی صوفیانہ تجربہ حاصل نہیں کیا جا سکتا اگر پہلے شریعت کے پابند احکامات کی وفاداری سے پیروی نہ کی جائے۔ تاہم، تاریقہ تنگ اور چلنا زیادہ مشکل ہوتا ہے۔ یہ ماہر، جسے سلک (راہگیر) کہا جاتا ہے، کو اس کے سلک (گھومتے پھرتے) میں، مختلف اسٹیشنوں (مقام) سے گزرتا ہے یہاں تک کہ وہ اپنے مقصد، کامل توحید، وجود کے اعتراف تک پہنچ جاتا ہے کہ خدا ایک ہے۔ بدھ مت تھراواڈ میں بدھ مت کی مشق کو نظم و ضبط (شیلا)، مراقبہ کی حراستی (سمادھی)، اور ماورائے حکمت (پرجنا) کی تین طرح کی تربیت میں بیان کیا گیا ہے۔ زین بدھ مت مراقبہ کی واحد مشق پر زور دیتا ہے، جبکہ وجریان بدھ مت مختلف قسم کے طریقوں کا استعمال کرتا ہے۔ اگرچہ مراقبہ اور پرجنا کا بنیادی مقصد لگاؤ کو چھوڑنا ہے، لیکن اس کے نتیجے میں بدھ کی فطرت اور دماغ کی موروثی کشادگی کو بھی سمجھا جا سکتا ہے۔ سورنگم سترا میں مذہبی تجربات کی مختلف اقسام کو تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ پچاس سکندھ ماروں پر اس کے حصے میں، پانچ سکندوں میں سے ہر ایک کے ساتھ دس سکندھ مارے وابستہ ہیں، اور ہر سکندھ مار کو تفصیل سے درست سمادھی سے انحراف کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ انگریزی زبان کی کچھ اشاعتوں میں ان سکند ماروں کو "پچاس سکند راکشس" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ یہ بھی مانا جاتا ہے کہ غیر معمولی صلاحیتیں مراقبہ سے پیدا ہوتی ہیں، جنہیں "اعلی علم" (ابھیجنا)، یا "روحانی طاقت" (ردھی) کہا جاتا ہے۔ سمیوتا نکیا میں پائی جانے والی ایک ابتدائی وضاحت، جس میں اس طرح کی صلاحیتوں کا ذکر کیا گیا ہے: ہندو مت یورپی فلسفیوں کی بنیاد پر، سروپلی رادھا کرشنن نے مذہب کو "اس کے بنیادی اتحاد میں حقیقت کے بنیادی تجربے تک" کم کر دیا۔ سروپلی رادھا کرشنن کے مطابق، "ہندو مت محض ایک عقیدہ نہیں ہے۔ یہ عقل اور وجدان کا امتزاج ہے جس کی تعریف نہیں کی جا سکتی بلکہ اسے صرف تجربہ کرنا ہے۔ " مذہبی عالمی نظریے کی توثیق کے طور پر تجربے پر یہ زور ایک جدید پیش رفت ہے، جس کا آغاز 19 ویں صدی میں ہوا تھا، اور اسے مغربی یونٹ کے مشنریوں نے ہندوستانی فکر سے متعارف کرایا تھا۔ اسے نو ویدانتا (جسے نو ہندو مت بھی کہا جاتا ہے) میں مقبول کیا گیا ہے، جس نے 19 ویں صدی سے ہندو مت کی مقبول تفہیم پر غلبہ حاصل کیا ہے۔ یہ صوفیانہ پر زور دیتا ہے۔ سوامی وویکانند نے نو ویدانت کی تعلیمات کو بنیاد پرست غیر دوہری ازم، تمام مذاہب اور تمام افراد کے درمیان اتحاد کے طور پر پیش کیا۔ سائنسی مطالعہ نیورو سائنس 1950 اور 1960 کی دہائی میں ابتدائی مطالعات نے روحانی حالتوں سے وابستہ دماغی لہر کے نمونوں کا مطالعہ کرنے کے لیے ای ای جی کو استعمال کرنے کی کوشش کی۔ 1980 کی دہائی کے دوران ڈاکٹر مائیکل پرسنجر نے کمزور مقناطیسی میدان کے ساتھ انسانی مضامین کے عارضی لوبوں کو متحرک کیا۔ اس کے رعایا نے "کمرے میں ایک غیر معمولی موجودگی" کا احساس ہونے کا دعوی کیا۔ کچھ موجودہ مطالعات مذہبی تجربات کے دوران دماغ کے فعال، یا مختلف طور پر فعال علاقوں کو مقامی بنانے کے لیے نیورو امیجنگ کا استعمال کرتے ہیں۔ ان نیورو امیجنگ مطالعات نے دماغ کے متعدد علاقوں کو متاثر کیا ہے، جن میں لیمبک سسٹم، ڈورسولیٹرل پری فرنٹل کورٹیکس، سپیریئر پیریٹل لوب، اور کاڈیٹ نیوکلئس شامل ہیں۔ مذہبی تجربے کی پیچیدہ نوعیت کی بنیاد پر، یہ امکان ہے کہ ان کی ثالثی عصبی میکانزم کے تعامل سے ہوتی ہے جو مجموعی تجربے میں ایک چھوٹا سا حصہ شامل کرتے ہیں۔ مذہب کا نیورو سائنس، جسے نیورو تھیولوجی، بائیو تھیولوجی یا روحانی نیورو سائنس بھی کہا جاتا ہے، ان مظاہر کی وضاحت کے لیے روحانیت اور مفروضوں کے ساپیکش تجربات کے ساتھ عصبی مظاہر کے ارتباط کا مطالعہ ہے۔ نیورو تھیولوجی کے حامیوں کا دعوی ہے کہ روایتی طور پر روحانی یا مذہبی کے طور پر درجہ بند کیے گئے ساپیکش تجربات کے لیے ایک اعصابی اور ارتقائی بنیاد موجود ہے۔ مذہب کا نیورو سائنس عصبی ارتباط کو علمی افعال اور مذہبی تجربات کی بنیاد کے طور پر لیتا ہے۔ اس طرح یہ مذہبی تجربات عصبی ارتباط کی ابھرتی ہوئی خصوصیات ہیں۔ یہ نقطہ نظر نفس کو خارج کرنے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ نفس کی تشریح کرتا ہے کہ وہ بنیادی اعصابی میکانزم سے متاثر ہے یا بصورت دیگر اس پر عمل کرتا ہے۔ حامیوں کا کہنا ہے کہ مذہبی تجربہ دماغ کے مخصوص علاقوں کے محرک کے ذریعے پیدا کیا جا سکتا ہے اور/یا دماغ کے مخصوص علاقوں کی سرگرمی میں اضافے کی پیمائش کے ذریعے مشاہدہ کیا جا سکتا ہے۔ نیورو تھیولوجسٹ اینڈریو بی نیوبرگ اور دو ساتھیوں کے مطابق، اعصابی عمل جو تکراری، تال پر مبنی محرک سے چلتے ہیں جو انسانی رسم کی خصوصیت ہے، اور جو عالمگیر اتحاد سے تعلق کے ماورائے الہی احساسات کی فراہمی میں معاون ہیں۔ تاہم، ان کا خیال ہے کہ صرف جسمانی محرک ماورائے الہی یکجا تجربات پیدا کرنے کے لیے کافی نہیں ہے۔ ایسا ہونے کے لیے ان کا کہنا ہے کہ خیالات کے ساتھ تال پر مبنی محرک کا امتزاج ہونا چاہیے۔ ایک بار ایسا ہونے کے بعد۔ "رسم ایک بامعنی خیال کو بصری تجربے میں بدل دیتی ہے۔" مزید برآں، ان کا کہنا ہے کہ انسان دماغ کی حیاتیاتی کارروائیوں کی وجہ سے خرافات پر عمل کرنے پر مجبور ہیں جسے وہ "خیالات کو اعمال میں تبدیل کرنے کے دماغ کے اندرونی رجحان" کہتے ہیں۔ ایک متبادل نقطہ نظر شخصییت سے متاثر ہوتا ہے، اور تخفیف پسندانہ نقطہ نظر کے متوازی موجود ہوتا ہے۔ یہ خود کو دلچسپی کے مقصد کے طور پر، اسی دلچسپی کے مقصد کے طور پر مرکوز کرتا ہے جیسا کہ مذہب میں ہے۔ شخصییت کے حامی پیٹرک میک نامارا کے مطابق، خود ایک اعصابی وجود ہے جو دماغ کے علاقوں میں عمل کیے جانے والے علمی افعال پر مشتمل ہونے کے بجائے کنٹرول کرتا ہے۔ مذہبی تجربے کی حیاتیاتی بنیاد موجود ہو سکتی ہے۔ مافوق الفطرت یا افسانوی مخلوقات کے حوالے سب سے پہلے تقریبا 40,000 سال پہلے سامنے آئے۔ ایک مقبول نظریہ یہ بتاتا ہے کہ ڈوپامینجک دماغی نظام انسانی ذہانت اور زیادہ خاص طور پر تجریدی استدلال کی ارتقائی بنیاد ہیں۔ مذہبی فکر کی صلاحیت تجریدی استدلال کو استعمال کرنے کی صلاحیت سے پیدا ہوتی ہے۔ اس نظریہ کی تائید کرنے کے لیے کوئی ثبوت موجود نہیں ہے کہ تجریدی استدلال، عام طور پر یا مذہبی فکر کے حوالے سے، ڈوپامینجک محور سے آزاد ہو کر تیار ہوا۔ مذہبی رویے کو "غیر شخصی دماغی نظاموں سے جوڑا گیا ہے جو وینٹرومیڈیئل پرانتستا کو غالب کرتے ہیں اور ڈوپامینجک ٹرانسمیشن پر بہت زیادہ انحصار کرتے ہیں"۔ ڈوپامینجک محور اور/یا وینٹرومیڈیئل پرانتستا کی سرگرمی کے حوالے سے ایک بفیسک اثر موجود ہے۔ اگرچہ ہلکی سرگرمی مافوق الفطرت کے بارے میں سمجھی جانے والی تفہیم کو جنم دے سکتی ہے، لیکن انتہائی سرگرمی نفسیات کی خصوصیت کے فریب کا باعث بن سکتی ہے۔ تناؤ 5-ہائیڈروکسی ٹریپٹامین کی کمی کا سبب بن سکتا ہے، جسے سیرٹونن بھی کہا جاتا ہے۔ وینٹرومیڈیئل 5-ایچ ٹی محور جذباتی اشتعال، سماجی مہارتیں، اور بصری ردعمل جیسی ذاتی سرگرمیوں میں شامل ہوتا ہے۔ جب 5-ایچ ٹی کم ہو جاتا ہے یا ختم ہو جاتا ہے، تو کوئی خود شروع کی گئی یا اندرونی طور پر پیدا ہونے والی سرگرمی کی غلط انتساب کا شکار ہو سکتا ہے (مثال کے طور پر۔ ہالوکینیشن) "۔ نفسیاتی اور نیورولوجی 2011 کے ایک مقالے میں تجویز کیا گیا ہے کہ نفسیاتی سپیکٹرم کی علامات سے وابستہ نفسیاتی حالات، ابراہیم، موسی، یسوع اور سینٹ پال جیسے انکشاف پر مبنی تجربات اور سرگرمیوں کی ممکنہ وضاحتیں ہو سکتی ہیں۔ عارضی لوب مرگی مذہبی تجربے سے تعلق کی وجہ سے مطالعہ کا ایک مقبول شعبہ بن گیا ہے۔ مذہبی تجربات اور ہائپر ریلیجیوسٹی اکثر عارضی لوب مرگی کے شکار افراد کی خصوصیت کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ دور اندیش مذہبی تجربات، اور شعور کی عارضی خامیاں، گیشوائنڈ سنڈروم کی تشخیص کی طرف اشارہ کر سکتی ہیں۔ زیادہ عام طور پر، علامات عارضی لوب مرگی کی خصوصیات کے مطابق ہیں، مذہبی شبیہیں اور صوفیانہ میں کوئی غیر معمولی خصوصیت نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ رجحان ٹی ایل ای کے لیے خصوصی نہیں ہے، لیکن مرگی کی دیگر اقسام کے ساتھ ساتھ انماد، جنونی-لازمی عارضہ، اور شیزوفرینیا کی موجودگی میں ظاہر ہو سکتا ہے، ایسے حالات جن کی خصوصیت وینٹرومیڈیئل ڈوپامینجک ڈسفیکشن ہے۔ سائکیڈیلک دوائیں رولینڈ آر گریفتھس اور دیگر محققین کے متعدد مطالعات نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ سائلوسیبن اور دیگر کلاسک سائیکیڈیلکس کی زیادہ مقدار زیادہ تر تحقیقی شرکاء میں صوفیانہ تجربات کو متحرک کرتی ہے۔ صوفیانہ تجربات کی پیمائش کئی نفسیاتی پیمانوں سے کی گئی ہے، جن میں ہڈ صوفیانہ پیمانہ، روحانی ماورا پیمانہ، اور صوفیانہ تجربے کا سوالنامہ شامل ہیں۔ صوفیانہ تجربے کے سوالنامے کا نظر ثانی شدہ ورژن، مثال کے طور پر، شرکاء سے ان کے تجربے کی چار جہتوں کے بارے میں پوچھتا ہے، یعنی "صوفیانہ" معیار، مثبت مزاج جیسے حیرت کا تجربہ، وقت اور جگہ کے معمول کے احساس کا نقصان، اور یہ احساس کہ تجربے کو الفاظ کے ذریعے مناسب طریقے سے بیان نہیں کیا جا سکتا۔ "صوفیانہ" معیار پر سوالات بدلے میں متعدد پہلوؤں کی تحقیقات کرتے ہیں: "خالص" وجود کا احساس، اپنے ارد گرد کے ساتھ اتحاد کا احساس، یہ احساس کہ جو تجربہ ہوا وہ حقیقی تھا، اور تقدس کا احساس۔ کچھ محققین نے ان مطالعات کے نتائج کی تشریح پر سوال اٹھایا ہے اور کیا صوفی ازم کا ڈھانچہ اور اصطلاحات سائنسی تناظر میں مناسب ہیں، جبکہ دیگر محققین نے ان تنقید کا جواب دیا ہے اور استدلال کیا ہے کہ صوفیانہ تجربات کی وضاحتیں سائنسی عالمی نقطہ نظر سے مطابقت رکھتی ہیں۔ مذہبی تجربے کو مربوط کرنا متعدد ماہرین نفسیات نے ایسے نمونے پیش کیے ہیں جن میں مذہبی تجربات خود کی تبدیلی کے عمل کا حصہ ہیں۔ اپنے اور اپنے مریضوں پر کارل جنگ کے کام نے انہیں اس بات پر قائل کیا کہ زندگی کا ایک روحانی مقصد ہے جو مادی مقاصد سے بالاتر ہے۔ ان کا خیال تھا کہ کسی کا بنیادی کام گہری فطری صلاحیت کو دریافت کرنا اور اسے پورا کرنا ہے، جس طرح ایکورن میں بلوط بننے کی صلاحیت ہوتی ہے، یا تیتلی بننے کے لیے کیٹرپلر ہوتا ہے۔ عیسائیت، ہندو مت، بدھ مت، گنوسٹک ازم، تاؤ مت اور دیگر روایات کے اپنے مطالعہ کی بنیاد پر، جنگ نے محسوس کیا کہ تبدیلی کا یہ سفر تمام مذاہب کے صوفیانہ مرکز میں ہے۔ یہ نفس سے ملنے اور ساتھ ہی ساتھ دیوتا سے ملنے کا سفر ہے۔ سگمنڈ فرائیڈ کے برعکس، جنگ کا خیال تھا کہ روحانی تجربہ تندرستی کے لیے ضروری ہے۔ نمبر کا تصور کارل جنگ کی تحریروں میں ایک اہم تصور تھا۔ جنگ نے عددی تجربات کو انفرادی عمل کی تفہیم کے لیے بنیادی سمجھا کیونکہ ان کی مطابقت مطابقت پذیری کے تجربات سے ہے جس میں آثار قدیمہ کی موجودگی محسوس کی جاتی ہے۔ میک نامارا تجویز کرتے ہیں کہ مذہبی تجربات نفس کو "مہذب" بنانے میں مدد کر سکتے ہیں، اور اسے ایک لازمی نفس میں تبدیل کر سکتے ہیں جو ایک مثالی نفس کے قریب ہے۔ ٹرانس پرسنل نفسیات نفسیات کا ایک ایسا مکتب ہے جو انسانی تجربے کے ٹرانس پرسنل، خود سے ماورا یا روحانی پہلوؤں کا مطالعہ کرتا ہے۔ جرنل آف ٹرانس پرسنل سائیکولوجی ٹرانس پرسنل سائیکولوجی کو "انسانیت کی اعلی ترین صلاحیت کا مطالعہ، اور شعور کی یکجا، روحانی اور ماورائی حالتوں کی پہچان، تفہیم اور ادراک کے ساتھ" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ ٹرانس پرسنل نفسیات میں زیر غور مسائل میں روحانی خود ترقی، چوٹی کے تجربات، صوفیانہ تجربات، نظامی ٹرانس اور زندگی کے دیگر مابعد الطبیعاتی تجربات شامل ہیں۔ یہ بھی دیکھیں مذہبی تجربے سے استدلال بیٹیفیک وژن الہی پاگل پن اعلی شعور کنڈلینی نروانا نجی انکشاف مذہب کی نفسیات نفسیاتی مذہبی تجربہ تحقیقی مرکز خود علم روحانی بحران روح کی دنیا (روحانیت) مافوق الفطرت عبور (مذہب) توریا غیر تصدیق شدہ ذاتی علم مغربی خفیہ نوٹوں کے حوالہ جات کتابیں تحقیقی مقالے دیگر مزید پڑھنے بیٹسن، سی ڈی، اور وینٹس، ڈبلیو ایل (1982)۔ مذہبی تجربہ: ایک سماجی-نفسیاتی نقطہ نظر۔ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، ڈین، سائمن (2011)، مذہبی تجربہ: نقطہ نظر اور تحقیقی نمونے، ڈبلیو سی پی آر آر جون 2011:3-9 جیوسانی، لوئیگی (1997)۔ مذہبی احساس۔ میک گل کوئنز یونیورسٹی پریس، میک نامارا، پیٹرک، ایڈ۔ (2006)۔ جہاں خدا اور سائنس کی ملاقات ہوتی ہے: دماغ اور ارتقاء کا مطالعہ مذہب کے بارے میں ہماری سمجھ کو کیسے بدلتا ہے۔ 3 جلدوں میں۔ ویسٹ پورٹ، سی ٹی: پریگر۔ بیرونی روابط اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی، مذہبی تجربہ "پیریٹل-آکسیپیٹل پرانتستا کے کچھ حصوں کو ہٹانے سے خود انحطاط میں اضافہ ہوا" انسٹی ٹیوٹ فار دی بائیو کلچرل اسٹڈی آف ریلیجن پیرو کا مضمون: ہیل اینڈ بیک نیشنل جیوگرافک شمنک شفا یابی میں ایواسکا کے استعمال کی کھوج کرتا ہے کیا یہ آپ کا دماغ خدا پر ہے؟ (مئی 2009 ہفتہ طویل این پی آر سیریز) مذہب کی علمی سائنس مذہب کی علمیات مذہب کی مابعد الطبیعات صوفیانہ مذہب اور سائنس روحانیت سبجیکٹو تجربہ