Tummo
تبتی بدھ مت میں، تممو (؛) گرمی اور جذبے کی شدید دیوی ہے۔ تممو مہاسدھ کرشناچاریہ اور ہیواجرا تنتر متون میں پایا جاتا ہے۔ تممو اندرونی گرمی کے لیے ایک تانترک عمل بھی ہے، جو خاتون دیوتا کے تصور کے ارد گرد تیار کیا گیا ہے۔ یہ ناروپا، لامدرے، کلاچکر، اور وجریان کی انویوگا تعلیمات کے چھ دھرموں میں پایا جاتا ہے۔ تومو کا مقصد انویوگا یا انوتریوگا تنتر ('اعلی ترین یوگا تنتر') کی تکمیل کے مرحلے کے دوران جسمانی عمل پر قابو پانا ہے۔ مشق جسم کے توانائی کے راستوں، ہواؤں، قطروں اور چکروں کو دیکھنے سے شروع ہوتی ہے۔ اندرونی حرارت، جو سانس روکنے کی مخصوص مشقوں کے ذریعے پیدا ہوتی ہے، اہم ہواؤں کو مرکزی چینل میں داخل ہونے میں مدد کرتی ہے، جس سے خوشگوار تجربات ہوتے ہیں۔ اس مشق میں چکروں میں بیج کے حروف پر توجہ مرکوز کرنا اور انہیں خالی پن پر مراقبہ کے ساتھ جوڑنا بھی شامل ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، پریکٹیشنرز کا مقصد اس عمل میں مہارت حاصل کرنا، وضاحت، اندرونی گرمی اور خوشی کی بلند ترین حالتوں کو حاصل کرنا ہے۔ سائنسی مطالعات نے ماہر مراقبہ کرنے والوں کے درمیان جسم کے درجہ حرارت، میٹابولزم، اور تھرمل پاور آؤٹ پٹ میں قابل ذکر اضافے کا مظاہرہ کرتے ہوئے ٹمو کے اثرات کی کھوج کی ہے۔ اگرچہ جسم کے درجہ حرارت پر اس مشق کے اثرات کی تحقیقات کی گئی ہیں، تبتی بدھ مت کے اندر اس کا بنیادی مقصد روحانی نشوونما پر مرکوز ہے، جس میں اندرونی آگ کو بروئے کار لانے اور روشن خیالی کی گہری حالتوں کو حاصل کرنے کے لیے تصور، سانس اور مراقبہ کو یکجا کیا گیا ہے۔ تممو (وائیلی ٹرانسلیٹریشن میں جی ٹم مو، جس کی ہجے تمو بھی ہے، یا تم-مو ؛ سنسکرت یا چندالی) ایک تبتی لفظ ہے، جس کا لفظی معنی ہے 'شدید [عورت]'۔ تممو تبتی لفظ بھی ہے جس کا مطلب 'اندرونی آگ' ہے۔ تممو کو انگریزی میں بھی پیش کیا جا سکتا ہے، جو اس کے صوتی تلفظ کو ڈومو کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ اندرونی حرارت (جی ٹی ایم مو، ایس کے ٹی) کی مشق کریں۔ چندلی، جس کا لفظی معنی ہے "شدید، گرم یا وحشی عورت") مشق باقی چھ دھرموں کی بنیاد ہے اور چھ دھرموں میں سے پہلا ہے۔ یہ عمل باریک جسم (جسے وجرا-باڈی بھی کہا جاتا ہے) چینلز (ناڈیوں)، ہواؤں (پھیپھڑوں، ویو)، قطروں (بنڈس) اور چکروں کے نظام کے ساتھ کام کرتا ہے۔ اندرونی گرمی کے ذریعے، اہم ہوائیں مرکزی چینل (اودھوتی) میں داخل ہوتی ہیں، جس کی وجہ سے چار خوشیاں یا خوشیاں پیدا ہوتی ہیں جو پھر اس حکمت کے ساتھ متحد ہو جاتی ہیں جو خالی پن کو سمجھتی ہے۔ یہ مشق ایک قسم کا پرانایام ہے، جس میں عام طور پر سیدھی پیٹھ کے ساتھ بیٹھنا، چینلز کا تصور کرنا، سانس کو پیٹ میں گہرائی میں طویل عرصے تک رکھنا (جسے "گلدستہ سانس"، کمبھکا کہا جاتا ہے)، پھر ناف پر آگ کے مختصر اسٹروک اے ایچ کے حرف کا تصور کرنا شامل ہے۔ یہ عمل اہم ہواؤں کو مرکزی چینل کی طرف لے جاتا ہے، جہاں کہا جاتا ہے کہ وہ بوندوں (بنڈس، جو لطیف توانائی کے چھوٹے دائرے ہیں) کو پگھلا دیتے ہیں جس سے بڑی خوشی ہوتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ طاقتور خوشی کا تجربہ روحانی بیداری (بیاانگ چب، بودھی) میں تجربہ کی جانے والی حقیقی خوشی کی مثال ہے۔ گلین مولن کے مطابق، تانترک صحیفوں میں کہا گیا ہے کہ اس عمل میں تجربہ کی جانے والی تانترک خوشی "عام جنسی orgasm سے سو گنا زیادہ شدید ہے، [اور] شعور کی ایک خاص حالت کو جنم دیتی ہے"۔ ذہن کی اس پرجوش حالت کو پھر خالی پن پر غور کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ "خالی پن (حکمت) کے ساتھ جڑا ہوا جوش و خروش" ہے جسے مہامدر ('عظیم مہر') کہا جاتا ہے۔ تیلوپا کی چھ دھرموں کی آیات مختصر طور پر اس عمل کا خاکہ اس طرح بیان کرتی ہیں: کاگیو نسب گامپوپا کی پیشکش الریچ ٹمی کراگ نے گامپوپا کے دستی میں سے ایک سے اس عمل کی ترقی کا خاکہ پیش کیا ہے، جس کا عنوان کلوزلی سٹرنگڈ موتی ہے۔ تینوں چینلز کے تصور کو بیان کرنے کے بعد، متن میں چار چکروں کا خاکہ پیش کیا گیا ہے جن کا مرکزی چینل کے ساتھ ساتھ تصور کیا جانا ہے جس میں ہر چکر سے ایک کھلی چھتری کی طرح مختلف ترجمان نکلتے ہیں۔ گامپوپا کی طرف سے بیان کردہ چار چکر یہ ہیں: ناف پر، 64 ترجمانوں کے ساتھ اخراج چکر ہوتا ہے۔ دل میں دھرم چکر ہوتا ہے جس میں 8 ترجمان ہوتے ہیں۔ گلے میں 16 ترجمانوں کے ساتھ تفریحی چکر ہوتا ہے۔ سر کے اوپری حصے میں، 32 ترجمانوں کے ساتھ عظیم خوشی کا چکر ہوتا ہے۔ کراگ اس مشق کا خاکہ اس طرح بیان کرتا ہے: گامپوپا کے ایک اور مراقبہ دستی میں بھی ایک ایسی مشق کا ذکر کیا گیا ہے جو ابرو کے درمیان ایک قطرے (ٹھگ لی، * بندو) کو دیکھنے پر منحصر ہے۔ یہ بندو مرکزی چینل سے اترتا اور چڑھتا ہے، جس سے راستے میں خوشی کا احساس پھیلتا ہے۔ مراقبہ کے بعد کے حوالے سے، یوگی کو ہدایت دی جاتی ہے کہ وہ تمام حسی تاثرات کو خوشگوار محسوس کرنے کی تربیت کرے اور اندرونی گرمی کا مستقل احساس اور اترتے ہوئے بودھیست کی پرسکون، ٹھنڈی خوشی کو برقرار رکھے۔ کہا جاتا ہے کہ ہر چیز کا خوشگوار ہونے کا تجربہ خود بخود غیر سوچ کے تجربے کو جنم دے گا۔ گیلگ نسب سونگکھپا کے نظام میں، اندرونی گرمی پورے چھ دھرموں (خالی پن پر مراقبہ کے ساتھ) کی بنیاد ہے۔ ہر بار جب کوئی ان چھ دھرموں میں سے کسی ایک پر عمل کرتا ہے، تو اسے پہلے چار خوشیوں کے ساتھ اندرونی گرمی پیدا کرنی چاہیے اور اسے خالی پن پر مراقبہ کے ساتھ ضم کرنا چاہیے۔ ایک بار مہارت حاصل کرنے کے بعد، تممو کو پھر خیالی جسم کی مشق پر لگایا جاتا ہے، اور خیالی جسمانی یوگا کی بنیاد پر، کوئی چمک/صاف ہلکے یوگا کی مشق کرتا ہے۔ سونگکھپا کی تفسیر تھری انسپریشنز، اندرونی حرارت کی مشق کو تین اہم اجزاء میں تقسیم کرتی ہے: چینلز پر مراقبہ کرنا ؛ ایک پہلے تین چینلز کا تصور کرتا ہے (دائیں سرخ ہے، بائیں سفید ہے اور مرکزی چینل نیلا ہے) اور پھر تاج پر چار چکروں (32 پنکھڑیوں کے ساتھ کثیر رنگ)، گلے (16 پنکھڑیوں کے ساتھ سرخ)، دل (6 پنکھڑیوں کے ساتھ سفید) اور ناف کے نیچے (64 پنکھڑیوں کے ساتھ سرخ)۔ ہر ایک چکر پر ذہن کو درست کرتا ہے اور مشق کے ساتھ وہ تیزی سے واضح ہو جاتے ہیں۔ اگر یہ بہت مشکل ہے، تو کوئی پہلے صرف چینلز پر، یا اس مقام پر مراقبہ کر سکتا ہے جہاں وہ ناف کے نیچے ملتے ہیں۔ مقصد طویل عرصے تک چینلز اور چکروں کی چمکدار ظاہری شکل کی مستحکم وضاحت حاصل کرنا ہے۔ کوئی بھی اس مشق میں سانس لینے کی ورزش کے ساتھ بھی شامل ہو سکتا ہے (یعنی۔ کمبھاکا) اور کھوکھلی جسم کے تصور کے ساتھ۔ ہر چکر کے مرکز میں منتری بیج کے حروف پر مراقبہ کرتے ہوئے سونگکھپا کہتے ہیں: "کسی کو صرف ایک مختصر مدت کے لیے اوپری تین چکروں کے حروف پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے، اور پھر زیادہ تر سیشن ناف کے چکر میں آہ اسٹروک پر مراقبہ کرنے کے لیے وقف کرنا چاہیے۔" دوسرے حرف یہ ہیں: تاج چکر میں الٹا سفید ہان، دل کے چکر میں الٹا نیلا ہون، گلے کے چکر میں سرخ اون۔ بیج کے حروف کو سرسوں کے بیج کے سائز کی طرح چھوٹا تصور کیا جانا چاہیے، حالانکہ سونگکھپا کا کہنا ہے کہ کوئی انہیں اس سے بڑا تصور کرنا شروع کر سکتا ہے اور پھر انہیں سکڑ سکتا ہے۔ چکروں، حرفوں اور چینلز پر مراقبہ گلدستے کی سانس لینے کی تکنیک کے ساتھ مل گیا۔ گلدان میں سانس لینے کی مشق کرنے کے لیے ناک کے ذریعے لمبی گہری سانس لیں۔ پھر نگل لیں اور پیٹ سے نیچے دبائیں۔ جتنا ممکن ہو ہوا کو برقرار رکھتا ہے۔ پھر سانس کو آہستہ اور خاموشی سے چھوڑا جاتا ہے۔ سونگکھپا کے مطابق، جب تک کہ اس عمل میں کچھ پیش رفت نہ ہو جائے، کسی کو بغیر طاقت کے نرمی سے مشق کرنی چاہیے۔ کوئی تکلیف نہیں ہونی چاہیے۔ کسی کو خالی پیٹ بھی مشق کرنی چاہیے۔ سونگکھپا مکمل طریقہ کار کے نتائج کو (اوپر بیان کردہ تینوں عناصر کے ساتھ ایک ساتھ عمل کرنے کے ساتھ) مندرجہ ذیل بیان کرتا ہے: یہ عمل اہم ہواؤں کو مرکزی چینل میں داخل ہونے کا سبب بنے گا۔ سونگکھپا مختلف علامات بیان کرتا ہے کہ یہ ہوا ہے، بنیادی طور پر یہ کہ سانس ناک کے ذریعے آسانی سے اور یکساں طور پر بہتی ہے، پھر یہ تیزی سے باریک ہو جاتی ہے، اور پھر یہ مکمل طور پر رک جاتی ہے۔ تممو مشق کے بارے میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ چار خوشیاں پیدا کرتی ہے۔ سونگکھپا بتاتے ہیں کہ پہلی خوشی اس وقت پیدا ہوتی ہے جب تاج چکر میں توانائی کی بوند پگھل جاتی ہے جب اہم ہواؤں کو تممو کے ذریعے تاج پر لایا جاتا ہے۔ جب توانائیاں گلے تک پہنچتی ہیں تو یہ دوسری خوشی ("اعلی خوشی") ہوتی ہے، جب وہ دل تک پہنچتی ہیں تو تیسری خوشی ("خاص خوشی") پیدا ہوتی ہے اور جب وہ ناف تک پہنچتی ہیں تو چوتھی "فطری خوشی" پیدا ہوتی ہے۔ اگر کوئی دماغ کو طویل عرصے تک چکروں پر روک سکتا ہے، تو وہ توانائی کے قطروں کی حرکت کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت حاصل کر لے گا۔ پھر کوئی بھی بوند کو مرکزی چینل پر واپس لا سکتا ہے، پھر خوشی کا تجربہ کر سکتا ہے لیکن ناف کے چکر سے شروع کر سکتا ہے۔ اس کے بعد ڈراپ کو مرکزی چینل کے اوپر اور نیچے منتقل کرکے مشق جاری رکھی جاتی ہے، اور بار بار چار نزولی اور چار بڑھتی ہوئی خوشیوں کا تجربہ کیا جاتا ہے۔ فطری حکمت پر مراقبہ کرنے کے لیے، کوئی بھی بوند کو خفیہ جگہ ("زیور کی نوک") پر چکر تک پگھلنے دیتا ہے۔ پھر کوئی خالی پن پر مراقبہ کرتا ہے اور اس خوشی-خالی پن مراقبہ میں آرام کرتا ہے۔ پھر کوئی اس قطرے کو تاج چکر میں واپس لاتا ہے، جو "خالی پن سے جڑے جوش و خروش کے دائرے" پر مراقبہ کرتا ہے۔ سونگکھپا مزید کہتے ہیں: "مراقبہ کے بعد کے ادوار کے دوران کسی کو خوشی اور خالی پن کے تجربے کے بارے میں شعوری طور پر ذہنیت پیدا کرنی چاہیے، اور اس خوشی اور خالی پن کی مہر کے ساتھ ظاہر ہونے والی اور پیش آنے والی تمام چیزوں اور واقعات پر مہر لگانی چاہیے۔ یہ درخواست ایک خاص خوشی کو بھڑکانے کا سبب بنتی ہے، جسے فروغ دینا چاہیے۔ " تبتی راہبوں اور ایک مغربی کنٹرول گروپ پر سائنسی تحقیقات کے مطالعے نے تیز سانس لینے کی تکنیک کا استعمال کرتے ہوئے تھرمل پاور آؤٹ پٹ میں اضافے کے اثرات کا مظاہرہ کیا ہے جو جزوی طور پر مراقبہ کے تصور پر منحصر ہے۔ بینسن اور دیگر کے 1982 کے مطالعے میں۔ تین راہبوں، جو تممو یوگا کے پریکٹیشنرز تھے، پر تحقیق کی گئی۔ تینوں راہب روزانہ کی بنیاد پر چھ سال سے تممو کی مشق کر رہے تھے۔ اس کے علاوہ، وہ بمشکل موصلیت، غیر گرم پتھر کے شیڈوں میں رہتے تھے۔ ان کی جلد کا درجہ حرارت مختلف نکات پر ماپا جاتا تھا، یعنی ناف کے ارد گرد، کمر کے نچلے حصے، سینے، بائیں بازو، بائیں پانچویں انگلی کا کیل بستر، اور آخر میں، پیشانی۔ پہلے راہب میں 55 منٹ کی ٹمو پریکٹس کے دوران اس کی انگلی میں 5.9 ڈگری سیلسیس درجہ حرارت میں اضافہ درج کیا گیا ؛ پیر کے پیر کا درجہ حرارت 7 ڈگری سیلسیس بڑھ گیا ؛ ہوا کا درجہ حرارت 22 ڈگری سیلسیس سے بڑھ کر 23.5 ڈگری سیلسیس ہو گیا۔ دوسرے راہب میں انگلی کے درجہ حرارت میں 7.2 ڈگری سیلسیس کا اضافہ ہوا، پیروں کے درجہ حرارت میں 4.2 ڈگری سیلسیس کا اضافہ ہوا ؛ ہوا کا درجہ حرارت 16 ڈگری سیلسیس سے بڑھ کر 19.2 ڈگری سیلسیس ہو گیا۔ تیسرے راہب میں اس کی انگلی میں 3.15 ڈگری سیلسیس درجہ حرارت میں اضافہ درج کیا گیا ؛ پیر کے پیر کے درجہ حرارت میں 8.3 ڈگری سیلسیس کا اضافہ ہوا ؛ کمرے کا درجہ حرارت 20 ڈگری سیلسیس سے کم ہو کر 18.5 ڈگری سیلسیس ہو گیا لیکن پھر بڑھ کر 19.5 ڈگری سیلسیس ہو گیا۔ یہ نتائج ظاہر کرتے ہیں کہ تممو یوگا کی مشق پیر اور انگلی کے درجہ حرارت میں بڑے اضافے کا باعث بن سکتی ہے۔ فرانس کے نارمنڈی میں منعقدہ ہارورڈ گزٹ کے 2002 کے ایک تجربے میں، بدھ مت کی روایت سے تعلق رکھنے والے دو راہبوں نے ایسے سینسر پہنے تھے جو گرمی کی پیداوار اور میٹابولزم میں ہونے والی تبدیلیوں کو ریکارڈ کرتے تھے۔ تاہم، یہ مطالعہ ہم مرتبہ جائزہ لینے والے سائنسی جریدے میں شائع نہیں ہوا ہے اور ہم عمر افراد نے اس پر تنقید کی ہے: "جی-ٹمو تقریب کے چشم دید گواہوں کی طرف سے رپورٹ کردہ اسٹیمنگ شیٹس کے بصری اثر کو جسم کے بلند درجہ حرارت کے ثبوت کے طور پر نہیں لیا جا سکتا۔ پریکٹیشنر کے جسم کے گرد لپٹی گیلی چادریں گیلی چادروں (انسانی جسم کے ذریعے گرم) اور باہر کی ٹھنڈی ہوا کے درمیان نمایاں درجہ حرارت کے فرق کی وجہ سے بھاپ اور خشک ہو جاتی ہیں، چاہے پریکٹیشنر صرف اپنے جسم کے معمول کے درجہ حرارت کو برقرار رکھیں۔ 2013 میں کوزیوینیکوف اور ان کے ساتھیوں کی ایک تحقیق میں مشرقی تبت کے ماہر مراقبہ کرنے والوں اور مغربی غیر مراقبہ کرنے والوں دونوں میں جسم کے بنیادی درجہ حرارت میں اضافہ ظاہر ہوا۔ تممو ویژولائزیشن اور مشقوں کا استعمال کرتے ہوئے ماہر مراقبہ کرنے والے جسم کے درجہ حرارت کو سب سے زیادہ بڑھانے میں کامیاب رہے۔ اس مطالعے میں تممو یوگا کے مقابلے میں روایتی تکنیک کے ساتھ بصری مشق کے ساتھ مل کر تممو کے اثرات پر تحقیق کی گئی جس میں صرف سانس لینے کی تکنیک شامل ہے۔ روایتی تممو پریکٹس کرنے والے گروپ کے شرکاء مشرقی تبت کے ایک خانقاہ کے ماہر مراقبہ کار تھے۔ صرف سانس لینے کی تکنیک والے گروپ کے شرکاء کا تعلق مغربی پس منظر سے تھا اور انہیں روایتی گروپ جیسا تجربہ نہیں تھا۔ تاہم مغربی گروپ کو یوگا کی کئی دیگر شکلوں کا تجربہ تھا۔ روایتی ٹمو پریکٹس کرنے والے گروپ کے لیے تجربے کے سال 6 سے 32 سال تک تھے۔ روایتی پریکٹس گروپ کے لیے ای ای جی سرگرمی، بائیں پانچویں انگلی کا درجہ حرارت، اور جسم کے بنیادی درجہ حرارت کو 4 مختلف حالات میں ماپا گیا۔ حالات یہ تھے کہ 1) بنیادی طور پر زور دار سانس لینا، جہاں شرکاء سے کہا جاتا تھا کہ وہ سانس لیں اور اس طرح سے کارکردگی کا مظاہرہ کریں جس طرح وہ زور دار سانس لینے کے دوران عام طور پر کرتے ہیں، لیکن تصور کے بغیر، 2) بنیادی طور پر ہلکی سانس لینا، جہاں شرکاء معمول کے مطابق ہلکی سانس لیتے ہیں، لیکن تصور کے بغیر، 3) مراقبہ سے بھرپور سانس لینا، جہاں شرکاء تصور کی مشق کے ساتھ ساتھ زور دار سانس لینا انجام دیتے ہیں، اور 4) دھیان سے نرم سانس لینا، جہاں شرکاء بصری مشق کے ساتھ ہلکی سانس لینے کی مشق کرتے ہیں۔ مغربی گروپ کے شرکاء کو تممو کی مشق میں استعمال ہونے والی سانس لینے کی مختلف شکلوں کی کارکردگی میں شامل تکنیکوں کے بارے میں وسیع ہدایات موصول ہوئیں، جس کے بعد مغربی گروپ کے تمام شرکاء نے تقریبا 45-60 منٹ تک ان تممو تکنیکوں کی مشق کی، اس دوران ان کے درجہ حرارت کی پیمائش کی گئی۔ روایتی حالت میں درجہ حرارت میں 1.2 ڈگری سیلسیس سے 6.8 ڈگری سیلسیس تک کا اضافہ دیکھا گیا۔ یہ بھی دریافت کیا گیا کہ جب روایتی حالت میں رہنے والوں نے بھی اپنی تصور کی تکنیکوں کا اطلاق کیا تو درجہ حرارت میں اضافہ طویل عرصے تک برقرار رہ سکتا ہے۔ مغربی حالات میں درجہ حرارت اسی حد تک بڑھ گیا جو روایتی حالات میں دیکھا گیا تھا۔ ان نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ، جب تممو کی صحیح شکل میں مشق کی جاتی ہے، تو تجربہ کار اور نئے تربیت یافتہ پریکٹیشنرز دونوں اپنے جسم کے درجہ حرارت کو بڑھانے کے قابل ہوتے ہیں۔ جب، اس کے علاوہ، تصور کے طریقوں کو نافذ کیا جاتا ہے، تو درجہ حرارت میں اس اضافے کو طویل عرصے تک برقرار رکھا جا سکتا ہے۔ یہ بھی دیکھیں کپلبھتی حوالہ جات حوالہ جات کے کام نے عمومی سائنسی مطالعات کا حوالہ دیا مزید پڑھنا تانترک طرز عمل تبتی بدھ مت مراقبہ تبتی الفاظ اور جملے