Emergent evolution
ابھرتا ہوا ارتقاء یہ مفروضہ ہے کہ ارتقاء کے دوران، کچھ مکمل طور پر نئی خصوصیات، جیسے ذہن اور شعور، بعض اہم نکات پر ظاہر ہوتے ہیں، عام طور پر پہلے سے موجود ہستیوں کی غیر متوقع ترتیب کی وجہ سے۔ اس اصطلاح کی ابتدا ماہر نفسیات سی لائیڈ مورگن نے 1922 میں سینٹ اینڈریوز میں اپنے گفورڈ لیکچرز میں کی تھی، جو بعد میں 1923 کی کتاب ایمرجنٹ ایوولوشن کے نام سے شائع ہوئی۔ اس مفروضے کو مکمل طور پر نئی خصوصیات کے ابھرنے کا کوئی طریقہ کار فراہم نہ کرنے اور ٹیلیولوجی میں اس کی تاریخی جڑوں کے لیے بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ تاریخی طور پر، ابھرتے ہوئے ارتقاء کو مادیت پسندی اور حیات پرستی کے متبادل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ابھرتا ہوا ارتقاء ابھرتے ہوئے ارتقاء کی صلاحیت (ای ای پی) کے مفروضے سے الگ ہے جسے 2019 میں جین لیونسن نے متعارف کرایا تھا۔ ای ای پی میں، ڈارون کے قدرتی انتخاب کا سائنسی طریقہ کار نئے، زیادہ پیچیدہ اداروں کو محفوظ رکھنے کا رجحان رکھتا ہے جو پہلے سے موجود اداروں کے درمیان تعاملات سے پیدا ہوتے ہیں، جب وہ تعاملات وجود کی جدوجہد میں آزمائش اور غلطی سے مفید ثابت ہوتے ہیں۔ ای ای پی کے ذریعے پیدا ہونے والی حیاتیاتی تنظیم بڑھتی ہوئی تغیرات کے بتدریج جمع ہونے سے پیدا ہونے والی تنظیم کی تکمیل کرتی ہے۔ اصطلاح ابھرتی ہوئی پہلی بار اس تصور کو جارج لیوس نے اپنی 1875 کی کتاب پروبلمز آف لائف اینڈ مائنڈ (صفحہ 412) کے دوسرے حصے میں بیان کرنے کے لیے استعمال کی تھی۔ ہنری برگسن نے اپنی 1907 کی مشہور کتاب کریٹیو ایوولوشن آن دی ایلان وائٹل میں اسی طرح کے موضوعات کا احاطہ کیا۔ ایمرجنس کو سیموئل الیگزینڈر نے 1916-18 کے دوران گلاسگو میں اپنے گفورڈ لیکچرز میں مزید تیار کیا اور اسے اسپیس، ٹائم، اینڈ ڈیٹی (1920) کے نام سے شائع کیا۔ متعلقہ اصطلاح ابھرتے ہوئے ارتقاء کو سی لائیڈ مورگن نے سینٹ اینڈریوز میں 1921-22 کے اپنے گفورڈ لیکچرز میں وضع کیا تھا اور اسے ایمرجنٹ ایوولوشن (1923) کے نام سے شائع کیا گیا تھا۔ اپنی کتاب میں ایک لیکچر کے ضمیمہ میں، مورگن نے رائے ووڈ سیلرز کی ایوولوشنری نیچرلزم (1922) کی شراکت کو تسلیم کیا۔ چارلس ڈارون اور الفریڈ رسل والیس کی قدرتی انتخاب کی پیشکش، جو مغربی فکر میں ارتقاء کے خیال کے ساتھ مل کر، فراہم کردہ مشاہداتی اعداد و شمار کی دولت اور انسانوں کے معاملات میں قدرتی قانون کے ساتھ الہی قانون کی بظاہر تبدیلی کی وجہ سے قبولیت حاصل کر چکی تھی۔ تاہم، اس وقت بیان کردہ قدرتی انتخاب کے طریقہ کار نے صرف اس بات کی وضاحت کی کہ حیاتیات کس طرح تغیر کے مطابق ڈھلتے ہیں۔ اس وقت جینیاتی تغیر کی وجہ معلوم نہیں تھی۔ سینٹ جارج جیکسن میوارٹ کی آن دی جینیسس آف سپیسز (1872) اور ایڈورڈ کوپ کی اوریجن آف دی فٹیسٹ (1887) نے کسی نوع کے ممبروں کے درمیان تغیر کی ابتدا کو حل کرنے کی ضرورت کو اٹھایا۔ ولیم بیٹسن نے 1884 میں نئی تغیرات کی ابتدا اور قدرتی انتخاب کے عمل کے درمیان فرق کیا (انواع کی ابتدا میں عدم استحکام کے خصوصی احترام کے ساتھ علاج شدہ تغیر کے مطالعہ کے لیے مواد)۔ والیس کے مزید خیالات والیس نے اپنی پوری زندگی قدرتی انتخاب کے طریقہ کار کے ذریعے ڈارون کے نظریہ ارتقاء کی حمایت اور وسعت جاری رکھی۔ ان کے کاموں میں سے ایک، ڈارون ازم، کا حوالہ اکثر ڈارون کے نظریہ کی حمایت میں دیا جاتا تھا۔ انہوں نے ڈارون اور قدرتی انتخاب سے متعلق ان کے خیالات کی وضاحت اور توسیع کے لیے بھی کام کیا۔ تاہم، والیس نے یہ بھی محسوس کیا کہ نظریہ کا دائرہ کار اور دعوی محدود تھا۔ خود ڈارون نے اسے محدود کر دیا تھا۔ اس پہلو کی جانچ پڑتال کرتے ہوئے، جسے ڈارون نے ابتدا سے خارج کر دیا تھا، والیس اس نتیجے پر پہنچے کہ خود زندگی کو اس نظریہ کے علاوہ نہیں سمجھا جا سکتا جس میں "ایک منظم اور ہدایت دینے والا زندگی کا اصول" شامل ہے۔ ان میں لازمی طور پر ایک "تخلیقی طاقت"، ایک "ہدایت کار ذہن" اور آخر میں "ایک حتمی مقصد" (انسان کی نشوونما) شامل ہے۔ یہ جان ہنٹر کے اس نظریے کی حمایت کرتا ہے کہ مادے کی تنظیم کی "زندگی وجہ ہے، نتیجہ نہیں"۔ اس طرح، زندگی مادے سے پہلے آتی ہے اور جب یہ مادے کو متاثر کرتی ہے، تو زندہ مادے (پروٹوپلازم) کی تشکیل ہوتی ہے۔ والیس پھر "ذہن" نامی ایک اور طاقت کے عمل کی طرف اشارہ کرتا ہے جو زندگی کی طاقت کو استعمال کرتا ہے اور زندگی یا مادے سے بھی اونچے دائرے سے جڑا ہوا ہے: ہنٹر کے اس نظریے سے آگے بڑھتے ہوئے کہ زندگی زندہ مادے کے اوپر اور پیچھے ہدایت دینے والی طاقت ہے، والیس کا استدلال ہے کہ منطقی طور پر، ذہن شعور کا سبب ہے، جو زندہ مادے میں مختلف ڈگریوں اور اقسام میں موجود ہے۔ ابھرتا ہوا ارتقاء ابتدائی جڑیں فطرت میں تبدیلی 'ابھری' کا مسئلہ کلاسیکی یونانی فکر میں پایا جا سکتا ہے-افراتفری سے نکلنے والی ترتیب اور چاہے اتفاق سے ہو یا ضرورت سے۔ ارسطو نے ایسے ہول ہول کے بارے میں بات کی جو ابھرتی ہوئی خصوصیات کی وجہ سے ان کے حصوں کے مجموعے سے زیادہ تھے۔ دوسری صدی کے اناٹومسٹ اور فزیالوجسٹ گیلن نے بھی ہول کی نتیجہ خیز اور ابھرتی ہوئی خصوصیات کے درمیان فرق کیا۔ (ریڈ، صفحہ 72) ہیگل نے غیر زندہ سے شعور اور پھر روحانی تک زندگی کی انقلابی ترقی کے بارے میں بات کی اور کانٹ نے محسوس کیا کہ کسی جاندار کے سادہ حصے تعامل کرتے ہوئے فعال شکلوں کی ابھرتی ہوئی پیچیدہ سیریز تیار کرتے ہیں، یہ فرق جان اسٹیورٹ مل (1843) تک پہنچا، جس نے کہا کہ کیمیائی مرکبات میں بھی نئی خصوصیات ہیں جن کی پیش گوئی ان کے عناصر سے نہیں کی جا سکتی۔ [ریڈ، صفحہ 72] ایک ابھرتے ہوئے معیار کا خیال جو فطرت میں کچھ نیا تھا اسے جارج ہنری لیوس (1874-1875) نے مزید آگے بڑھایا، جس نے پہلے گیلین کی طرح ایک بار پھر نوٹ کیا کہ یہ ارتقائی "ابھرتی ہوئی" خصوصیات موافقت پذیر، اضافی "نتیجہ خیز" سے ممتاز ہیں۔ ہنری ڈرمونڈ نے دی ڈیسنٹ آف مین (1894) میں کہا کہ ظہور اس حقیقت میں دیکھا جا سکتا ہے کہ فطرت کے قوانین نامیاتی یا اہم کے لیے غیر نامیاتی دائرے کے مقابلے میں مختلف ہیں۔ جیسا کہ ریڈ نے نشاندہی کی، ڈرمونڈ نے یہ بھی محسوس کیا کہ زیادہ پیچیدگی زیادہ موافقت لاتا ہے۔ (ریڈ۔ پی۔ 73) سیموئیل الیگزینڈر نے یہ خیال اٹھایا کہ ابھرتی ہوئی خصوصیات ایسی ہوتی ہیں جو تنظیم کے نچلے درجے کے مطالبات کو مسترد کرتی ہیں۔ اور حال ہی میں، اس موضوع کو جان ہالینڈ (1998) نے اٹھایا ہے: سی لائیڈ مورگن اور ابھرتے ہوئے ارتقاء ایک اور بڑے سائنسدان سی لائیڈ مورگن تھے جنہوں نے ارتقاء کی محرک قوت کے طور پر قدرتی انتخاب پر سوال اٹھایا تھا، جو ایک حیوانیات کے ماہر اور ٹی ایچ کے طالب علم تھے۔ ہکسلے، جس کا سیموئیل الیگزینڈر پر گہرا اثر تھا۔ ان کے ابھرتے ہوئے ارتقاء (1923) نے مرکزی خیال کو قائم کیا کہ کسی ظہور میں نمکیات کی ظاہری شکل ہو سکتی ہے لیکن اسے "سمت کی معیاری تبدیلی یا اہم موڑ" کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ (ریڈ، صفحہ 73-74 میں حوالہ دیا گیا ہے) مورگن نے جانوروں کی نفسیات میں اپنے کام کی وجہ سے، اس سے قبل (1894) ذہنی ارتقاء کے تسلسل کے نقطہ نظر پر سوال اٹھایا تھا، اور کہا تھا کہ مختلف اقسام کی ذہنی صلاحیتوں میں مختلف تضادات ہیں۔ اپنے نقطہ نظر میں اینتھروپومورفزم کو پڑھنے کی کسی بھی کوشش کو پورا کرنے کے لیے، اس نے مشہور، لیکن اکثر غلط فہمی کا شکار طریقہ کار پر مبنی کینن تخلیق کیا: تاہم، مورگن کو یہ احساس ہوا کہ اس کا غلط استعمال تخفیف پسندی کی وکالت کے لیے کیا جا رہا ہے (عام طریقہ کار پر مبنی احتیاط کے بجائے)، اس نے اپنے این انٹروڈکشن ٹو کمپریٹو سائیکولوجی (1903) کے دوسرے ایڈیشن میں ایک اہلیت متعارف کرائی: جیسا کہ ریڈ نے مشاہدہ کیا، مورگن نے رویے کے اسکول کے خلاف بھی لڑائی کی اور ارتقاء کے بارے میں اپنے ابھرتے ہوئے خیالات کو مزید واضح کیا: اس کا اینیمل کنڈکٹ (1930) واضح طور پر تین "درجات" یا "ذہنیت کی سطحوں" کے درمیان فرق کرتا ہے جسے اس نے لیبل کیا: "ادراک، ادراک اور عکاسی"۔ (پی۔ 42) الیگزینڈر اور دماغ کے ظہور مورگن کے نچلے اور اونچے کے درمیان قطبی تعلقات کے خیال کو سیموئل الیگزینڈر نے اٹھایا، جس نے استدلال کیا کہ ذہنی عمل اعصابی عمل کے قابل نہیں ہے جس پر یہ جسمانی-مادی سطح پر منحصر ہے۔ اس کے بجائے، وہ فنکشن کے اتحاد کے دو قطبین ہیں۔ مزید برآں، اعصابی عمل جو ذہنی عمل کا اظہار کرتا ہے وہ خود ایک معیار (دماغ) رکھتا ہے جو دیگر اعصابی عمل میں نہیں ہوتا ہے۔ ساتھ ہی، ذہنی عمل، کیونکہ یہ عملی طور پر اس مخصوص اعصابی عمل سے ملتا جلتا ہے، بھی ایک اہم عمل ہے۔ اور ذہنی عمل بھی "کچھ نیا"، ایک نئی تخلیق ہے، جو نفسیاتی جسمانی متوازی کو روکتا ہے۔ تخفیف پسندی بھی تجرباتی حقیقت کے منافی ہے۔ اسی وقت سکندر نے کہا کہ اس کا نظریہ عداوت یا حیات پرستی کا نہیں تھا، جہاں دماغ دماغ پر ایک آزاد وجود عمل ہے، یا اس کے برعکس، دماغ کے ذریعہ عمل کیا جاتا ہے۔ ذہنی سرگرمی ایک ابھرتی ہوئی، ایک نئی "چیز" ہے جو اس کے ابتدائی اعصابی حصوں میں کم نہیں ہوتی ہے۔ سکندر کے لیے، دنیا خلائی وقت میں سامنے آتی ہے، جس میں حرکت کا موروثی معیار ہوتا ہے۔ خلائی وقت کے ذریعے اس حرکت کے نتیجے میں ایک نئے معیار یا ابھرتے ہوئے کی شکل میں نئی "حرکت کی پیچیدگیاں" پیدا ہوتی ہیں۔ ابھرتا ہوا "حرکت کی پیچیدگیوں" کی خصوصیات کو برقرار رکھتا ہے لیکن اس میں کچھ نیا بھی ہوتا ہے جو پہلے نہیں تھا۔ یہ کچھ نیا رویے کے اپنے قوانین کے ساتھ آتا ہے۔ وقت وہ معیار ہے جو خلا کے ذریعے حرکت پیدا کرتا ہے، اور مادہ محض خلا میں شکلوں میں ظاہر ہونے والی حرکت ہے، یا جیسا کہ سکندر تھوڑی دیر بعد کہتا ہے، "حرکت کی پیچیدگیاں"۔ مادہ خلائی وقت کے تسلسل کی بنیادی بنیاد سے پیدا ہوتا ہے اور اس میں "جسم" (نچلے درجے) کا ایک عنصر اور "دماغ" (اعلی درجے) کا ایک عنصر ہوتا ہے، یا یہ تصور کہ ثانوی معیار اس کے بنیادی سبسٹریٹ کا دماغ ہے۔ ذہن زندگی سے ابھرنا ہے اور زندگی خود مادے سے ابھرنا ہے۔ ہر سطح پر مشتمل ہے اور اس کے نیچے کی سطح اور خصوصیات کے ساتھ باہم جڑا ہوا ہے، اور اس حد تک کہ اس میں نچلی سطحیں شامل ہیں، یہ پہلو اس سطح کے قوانین کے تابع ہیں۔ تمام ذہنی افعال زندہ ہیں، لیکن تمام زندہ افعال ذہنی نہیں ہیں۔ تمام زندہ افعال جسمانی کیمیائی ہیں، لیکن تمام جسمانی کیمیائی عمل زندہ نہیں ہیں-جیسا کہ ہم کہہ سکتے ہیں کہ اوہائیو میں رہنے والے تمام لوگ امریکی ہیں، لیکن اوہائیو میں رہنے والے تمام امریکی نہیں ہیں۔ اس طرح، کسی دی گئی اعلی سطح کے اندر وجود کی سطحیں، یا قدرتی دائرہ اختیار ایسے ہوتے ہیں کہ اعلی سطح وجود کی پچھلی سطحوں میں سے ہر ایک کے عناصر پر مشتمل ہوتی ہے۔ جسمانی سطح جسمانی کیمیائی عمل کے ابھرنے کے علاوہ خلائی وقت کی خالص جہت پر مشتمل ہے۔ اگلی ابھرتی ہوئی سطح، زندگی، زندگی کے معیار کے علاوہ خلائی وقت کے ساتھ ساتھ جسمانی کیمیائی پر بھی مشتمل ہے۔ دماغ کی سطح پچھلے تین سطحوں کے علاوہ شعور پر مشتمل ہے۔ اس گھونسلے بنانے اور ابھرتے ہوئے لوگوں کے باہمی عمل کے نتیجے میں، جیسے سیال روسی گڑیا، اعلی ابھرتے ہوئے لوگوں کو کم سے کم نہیں کیا جا سکتا، اور ہر سطح کے لیے تفتیش کے مختلف قوانین اور طریقوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ سکندر کے لیے، "ہدایت دینے والی ایجنسی" یا انٹیلیچی "اصول یا منصوبے میں" پائی جاتی ہے۔ اگرچہ ایک ابھرتا ہوا ایک اعلی پیچیدگی ہے، اس کے نتیجے میں ایک نئی سادگی بھی ہوتی ہے کیونکہ یہ اس میں ایک اعلی آرڈر لاتا ہے جو پہلے کم آرڈر کیا گیا تھا (ایک کمپلیکس سے باہر ایک نیا سمپلیکس)۔ یہ نئی سادگی اس سے پہلے کی اس ابھرتی ہوئی سطح کی خصوصیات یا پہلوؤں میں سے کسی کو نہیں لے کر آتی ہے، لیکن جیسا کہ نوٹ کیا گیا ہے، اب بھی اس کے اندر اتنی نچلی سطحوں کو لے کر آتی ہے کہ اس طرح کی سطحوں کی سائنس کے ذریعے اس حد تک سمجھا جا سکتا ہے، پھر بھی خود کو کسی ایسی سائنس کے علاوہ نہیں سمجھا جا سکتا جو اس پر لاگو نئے قوانین اور اصولوں کو ظاہر کرنے کے قابل ہو۔ ذہن کا تصور یا خیال، جو ہمیں معلوم ہے کہ سب سے زیادہ ابھرتا ہے، ہماری سطح پر ہونے کی وجہ سے، خالص جہت یا خلائی وقت تک پھیلا ہوا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، وقت حرکت کا "ذہن" ہے، مادیت سازی مادے کا "ذہن" ہے، جو زندگی کے "ذہن" کو جی رہا ہے۔ خالص وقت (یا زندگی فلکیاتی، ذہن نظریاتی) کے ذریعے حرکت مادے "مادی" (ارضیاتی وقت، زندگی ارضیاتی، ذہن کے وجود) کے طور پر ابھرتی ہے، اور یہ زندگی "زندہ" (حیاتیاتی وقت، زندگی حیاتیاتی، ذہن تجرباتی) کے طور پر ابھرتی ہے، جو بدلے میں ہمیں ذہن "ذہنیت" (تاریخی وقت، زندگی تاریخی، ذہن علمی) دیتا ہے۔ لیکن ذہن کے اوپر کی طرف ایک توسیع بھی ممکن ہے جسے ہم دیوتا کہتے ہیں۔ سکندر یونانی خیال پر واپس جاتا ہے کہ جس مقصد پر غور کیا جا رہا ہے اس میں علم "باہر" ہے۔ اس لحاظ سے، جسمانی شے سے کوئی ذہنی شے (تصور) "الگ" (یعنی وجود کی حالت میں مختلف) نہیں ہے، بلکہ صرف دونوں کے درمیان ایک ظاہری تقسیم ہے، جسے پھر مناسب مطابقت یا حصہ داری کے ذریعے اکٹھا کیا جا سکتا ہے۔ خلائی وقت کی وجہ سے کائنات کے باہم مربوط ہونے کی وجہ سے، اور چونکہ ذہن احساس اور ذہنی تجربے کے اتحاد کے ذریعے خلا، وقت اور حرکت کو حاصل کرتا ہے، اس لیے جاننے کی ایک شکل ہے جو بدیہی (شراکت دار) ہے-احساس اور عقل اس سے باہر نکلتے ہیں۔ ایک لحاظ سے، کائنات ایک شراکت دار ہے اور ذہن کی شرکت کے لیے بھی کھلی ہے تاکہ کانٹ کے دعوے کے برعکس ذہن کسی شے کو بدیہی طور پر جان سکے۔ شرکت (یکجہتی) ایک ایسی چیز ہے جس سے "لطف اٹھایا" جاتا ہے (تجربہ کار) جس پر غور نہیں کیا جاتا ہے، حالانکہ شعور کے اعلی درجے میں، اس پر غور کیا جائے گا۔ رابرٹ جی بی ریڈ ابھرتے ہوئے ارتقاء کو رابرٹ جی بی ریڈ (20 مارچ، 1939-28 مئی، 2016) نے زندہ کیا، جو وکٹوریہ یونیورسٹی (برٹش کولمبیا، کینیڈا میں) میں حیاتیات کے پروفیسر ہیں۔ اپنی کتاب ارتقاء کا نظریہ: نامکمل ترکیب (1985) میں، انہوں نے کہا کہ قدرتی انتخاب پر زور دینے کے ساتھ جدید ارتقائی ترکیب ارتقاء کی ایک نامکمل تصویر ہے، اور ابھرتا ہوا ارتقاء جینیاتی تغیر کی ابتدا کی وضاحت کر سکتا ہے۔ ماہر حیاتیات ارنسٹ مائر نے اس کتاب پر شدید تنقید کرتے ہوئے دعوی کیا کہ یہ قدرتی انتخاب پر غلط معلومات پر مبنی حملہ ہے۔ مائر نے تبصرہ کیا کہ ریڈ ایک "متروک تصوراتی فریم ورک" سے کام کر رہے تھے، کوئی ٹھوس ثبوت فراہم نہیں کیا اور وہ ارتقاء کے ٹیلیولوجیکل عمل کے لیے بحث کر رہے تھے۔ 2004 میں، ماہر حیاتیات سیموئل شینر نے کہا کہ ریڈ کی "پیشکش ارتقائی نظریہ کا ایک خاکہ ہے اور شدید طور پر پرانی ہے"۔ ریڈ نے بعد میں کتاب بائیولوجیکل ایمرجنسز (2007) شائع کی جس میں ایک نظریہ تھا کہ ارتقاء میں ابھرتی ہوئی نئی چیزیں کیسے پیدا ہوتی ہیں۔ ماسمو پگلیچی کے مطابق "رابرٹ ریڈ کا حیاتیاتی ظہور ارتقائی نظریہ کی حیثیت پر جاری بحث میں ایک دلچسپ تعاون ہے، لیکن اچھی چیزوں کو زیادہ مشکوک دعووں سے الگ کرنا مشکل ہے۔" پگلیچی نے نوٹ کیا کہ کتاب میں ایک مشکوک دعوی یہ ہے کہ قدرتی انتخاب کا ارتقاء میں کوئی کردار نہیں ہے۔ ماہر حیاتیات الیگزینڈر بدیوف نے اس کا مثبت جائزہ لیا جس نے تبصرہ کیا کہ "یہ کتاب ارتقائی عمل کے ایک کم سراہی جانے والے پہلو کی طرف توجہ مبذول کرانے میں کامیاب ہے"۔ دوسروں نے ابھرنے اور ارتقاء کے بارے میں ریڈ کے غیر روایتی خیالات پر تنقید کی ہے۔ یہ بھی دیکھیں ڈارون ازم کا چاند گرہن ابھرتا ہوا ظہور میں ایک متعلقہ عقیدہ ہے۔ ارتقاء حیاتیات آرتھوجینسیس وائٹلزم حوالہ جات مزید پڑھنے الیگزینڈر، سیموئیل۔ (1920)۔ جگہ، وقت اور دیوتا۔ کیسنجر پبلشنگ ری پرنٹ۔ برگسن، ہنری۔ (1911)۔ تخلیقی ارتقاء (ایل ارتقاء کریٹریس کا انگریزی ترجمہ)۔ ڈوور پبلکیشنز 1998: لیوس، جارج ایچ۔ (1875)۔ زندگی اور دماغ کے مسائل۔ پہلی سیریز: ایک عقیدے کی بنیادیں، جلد۔ II. یونیورسٹی آف مشی گن لائبریری میک ڈوگل، ولیم۔ (1929)۔ جدید مادیت پسندی اور ابھرتا ہوا ارتقاء۔ لندن: میک ملن۔ مورگن، سی۔ لائیڈ۔ (1923)۔ ابھرتا ہوا ارتقاء۔ ہنری ہولٹ اینڈ کمپنی پیٹرک، جی ٹی ڈبلیو (1923)۔ ابھرتا ہوا ارتقاء بذریعہ سی۔ لائیڈ مورگن جرنل آف فلاسفی۔ جلد۔ 20، نہیں۔ 26. پی پی۔ 714-718۔ ارتقاء غیر ڈارون ارتقاء فلسفیانہ نظریات ارتقاء حیاتیات ہولزم