Sympathetic magic
ہمدردی جادو، جسے نقالی جادو بھی کہا جاتا ہے، جادو کی ایک قسم ہے جو نقل یا خط و کتابت پر مبنی ہے۔ مماثلت اور متعدی جیمز جارج فریزر نے دی گولڈن بوف (1889) میں "ہمدرد جادو" کی اصطلاح تیار کی۔ تاہم، رچرڈ اینڈری نے اپنی 1878 کی ایتھنوگرافش پیراللن اینڈ ورگلیچے میں ہمدردی-جادو () کے بارے میں لکھتے ہوئے فریزر کی توقع کی تھی۔ فریزر نے ہمدرد جادو کو دو اقسام میں تقسیم کیا: وہ جو مماثلت پر انحصار کرتا ہے، اور وہ جو رابطے یا "متعدی" پر انحصار کرتا ہے: نقل کی نقل میں لوگوں، یا خود لوگوں کے ماحول کو متاثر کرنے کے لیے مجسمے، فیٹش یا پاپپیٹس کا استعمال شامل ہے۔ ووڈو گڑیا اس طرح سے استعمال ہونے والی فیٹش کی ایک مثال ہے: پریکٹیشنر گڑیا اور بالوں کے اس تالے کے ڈونر کے درمیان ایک ربط (جسے "ٹیگ لاک" بھی کہا جاتا ہے) بنانے کے لیے گڑیا پر بالوں کا تالا استعمال کرتا ہے۔ اس طرح گڑیا کے ساتھ جو ہوتا ہے وہ اس شخص کے ساتھ بھی ہوتا ہے۔ خط و کتابت اس خیال پر مبنی ہے کہ کوئی شخص کسی چیز پر اس کے تعلقات یا کسی دوسری چیز سے مشابہت کی بنیاد پر اثر انداز ہو سکتا ہے۔ پودوں، پھلوں اور سبزیوں کی خصوصیات کے بارے میں بہت سے مقبول عقائد ہمدردی جادو کی وجہ سے مختلف معاشروں کے لوک ادویات میں تیار ہوئے ہیں۔ اس میں یہ عقائد شامل ہیں کہ پیلے رنگ کے رس والی بعض جڑی بوٹیاں پیلیا کا علاج کر سکتی ہیں، کہ اخروٹ دماغ کو مضبوط کر سکتے ہیں کیونکہ گری دار میوے دماغ سے مشابہت رکھتے ہیں، کہ سرخ چقندر کا رس خون کے لیے اچھا ہے، کہ پھلی کی شکل کی جڑیں مردانہ نامردی کا علاج کریں گی، وغیرہ۔ ان میں سے بہت سے دستخطوں کے نظریے کے تحت آتے ہیں۔ بہت سے روایتی معاشروں کا خیال تھا کہ ایک شے پر اثر دوسری شے پر یکساں اثر کا سبب بن سکتا ہے، بغیر دونوں اشیاء کے درمیان ظاہری وجہ کے تعلق کے۔ مثال کے طور پر، بہت سی لوک کہانیوں میں ایک ولن کو دکھایا گیا ہے جس کی "زندگی" کسی دوسری چیز میں موجود ہے، اور جسے صرف اس صورت میں مارا جا سکتا ہے جب وہ دوسری چیز تباہ ہو جائے، جیسا کہ روسی لوک کہانی کوشی دی ڈیتھ لیس میں ہے۔ (ادبی ورژن کے لیے، ہیری پوٹر کی کتابوں میں ہارکرکس دیکھیں ؛ ڈنجنز اینڈ ڈریگنز کی اصطلاح لیچ حالیہ خیالی ادب میں عام ہو گئی ہے۔) مرسیا ایلیاڈ نے لکھا ہے کہ یوگنڈا میں، ایک بنجر عورت کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ بنجر باغ کا سبب بنتی ہے، اور اس کا شوہر خالصتا معاشی بنیادوں پر طلاق لے سکتا ہے۔ بہت سے معاشروں کو اس یقین کے طور پر دستاویزی کیا گیا ہے کہ، کسی فرد کی شبیہہ کی ضرورت کے بجائے، کسی ایسی چیز کا استعمال کرتے ہوئے اثر ڈالا جا سکتا ہے جسے انہوں نے چھوا یا استعمال کیا ہے۔ نتیجتا، 1970 کی دہائی میں تنا، وانواتو کے باشندے کھانا پھینکتے وقت یا انگلی کے ناخن کھونے کے وقت محتاط تھے، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ ذاتی اشیاء کے ان چھوٹے ٹکڑوں کو بخار پیدا کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اسی طرح، روسی لوک جادو کا 18 ویں صدی کا مجموعہ بیان کرتا ہے کہ کس طرح متاثرہ شخص کے اکثر استعمال ہونے والے راستے پر لعنت والے نمک کے چھڑکنے سے کسی کو متاثر کیا جا سکتا ہے، جبکہ جوسن کوریا کی 15 ویں صدی کی ولی عہد شہزادی کے بارے میں درج ہے کہ اس نے اپنے شوہر کے محبت کرنے والوں کے جوتے ٹکڑوں میں کاٹ کر جلا دیے تھے۔ قبل از تاریخ کے ہمدرد جادو کے بارے میں مفروضوں پر غور کیا گیا ہے جیسے کہ شمالی افریقہ اور فرانس کے لاسکاکس میں پیلیولیتھک غار کی پینٹنگز کے سلسلے میں۔ نظریہ، جو جزوی طور پر زیادہ جدید شکاری-جمع کرنے والے معاشروں کے مطالعے پر مبنی ہے، یہ ہے کہ پینٹنگز جادو کے پریکٹیشنرز نے بنائی تھیں جنہیں ممکنہ طور پر شمن کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ شمن غاروں کے اندھیرے میں پیچھے ہٹ جاتے، ایک تسکین کی حالت میں داخل ہوتے اور پھر اپنے خوابوں کی تصاویر پینٹ کرتے، شاید خود غار کی دیواروں سے طاقت نکالنے کے کچھ تصور کے ساتھ۔ یہ کچھ پینٹنگز (جو اکثر گہرے یا چھوٹے غاروں میں پائی جاتی ہیں) کی دوری اور مختلف قسم کے مضامین (شکار کے جانوروں سے لے کر شکاری جانوروں اور انسانی ہاتھ کے نشانات تک) کی وضاحت کرنے کی طرف جاتا ہے۔ اپنی کتاب پرائمیٹو میتھولوجی میں، جوزف کیمبل نے کہا کہ یہ پینٹنگز "شکار کے جادو سے وابستہ تھیں"۔ ان کے لیے، یہ ہمدرد جادو ایک شرکت کے جادو کے مترادف تھا، جہاں "لازوال اصول" کی پناہ گاہ میں کھینچی گئی پینٹنگز کو رسم کے ذریعے انجام دیا جاتا تھا۔ 1933 میں، لیو فروبینیوس نے شمالی افریقہ میں غار کی پینٹنگز پر بحث کرتے ہوئے نشاندہی کی کہ بہت سی پینٹنگز محض جانوروں اور لوگوں کی عکاسی نہیں لگتی ہیں۔ اسے ایسا لگا جیسے وہ اس کے شروع ہونے سے پہلے شکار کر رہے ہیں، شاید اس جانور کی تقدیس کے طور پر جسے مارا جانا ہے۔ اس طرح، تصاویر نے ایک کامیاب شکار کو محفوظ بنانے میں مدد کی۔ جب کہ دوسروں نے غار کی تصاویر کو شکار کے حادثات یا تقریبات کی عکاسی کے طور پر تعبیر کیا، فروبینیوس کا خیال تھا کہ اس کا بہت زیادہ امکان ہے کہ "جو کچھ [پینٹنگز میں] کیا گیا تھا وہ جانور کی تقدیس تھی جو انسان اور جانور کے کسی حقیقی تصادم سے نہیں بلکہ ذہن کے تصور کی عکاسی سے متاثر ہوئی تھی۔" 2005 میں، فرانسس ٹھاکرے نے جریدے اینٹیکوٹی میں ایک مقالہ شائع کیا، جس میں انہوں نے تسلیم کیا کہ قبل از تاریخ میں جنوبی افریقہ میں ہمدرد جادو کے اصول کے لیے ایک مضبوط کیس موجود ہے۔ مثال کے طور پر، جنوبی افریقہ میں ونڈرورک غار سے ایک چٹان پر کندہ کاری (موجودہ، بی پی سے 4000 سال پہلے کی تاریخ) میں ایک زیبرا دکھایا گیا تھا جو شاید "علامتی طور پر زخمی" تھا، جس میں رمپ پر چیرا زخموں سے وابستہ تھا۔ کندہ شدہ سلیب پر گیدڑ خون کی نمائندگی کر سکتا ہے۔ لیسوتھو کے میلیکانے میں ایک ماقبل تاریخی چٹان کی پینٹنگ میں دکھایا گیا ہے کہ ایسا لگتا ہے کہ مرد (شمن) جانوروں کی طرح آگے کی طرف جھک رہے ہیں، جن میں دو لاٹھیاں ہیں جو ہرن کی اگلی ٹانگوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ ٹھاکرے تجویز کرتے ہیں کہ یہ لوگ، شاید شمن یا جانوروں کی کھالوں کے نیچے ملبوس "میڈیسن مین"، شکار کی اس قسم کی رسومات سے وابستہ تھے جو جنوبی افریقہ میں 1812 میں ایچ لکٹنسٹین نے درج کی تھی، جس میں ایک شکاری نے ایک ہرن کی تقلید کی تھی جسے علامتی طور پر دوسرے شکاریوں نے مار ڈالا تھا، اس عقیدے میں کہ یہ ایک کامیاب شکار کے لیے ضروری تھا۔ اس طرح کی رسومات کی نمائندگی ماقبل تاریخی فن میں کی جا سکتی ہے جیسے کہ لیسوتھو کے میلیکانے میں پینٹنگز۔ ٹھاکرے تجویز کرتے ہیں کہ میلیکین تھیرینتھروپس ٹرانس اور ہمدرد شکار جادو کے اصول دونوں سے وابستہ ہیں۔ 2005 میں، جریدے اینٹیکوٹی میں، فرانسس ٹھاکرے تجویز کرتے ہیں کہ اس طرح کی رسومات کی ایک تصویر بھی موجود ہے، جو 1934 میں جنوبی افریقہ کے جنوبی کالاہری کے لوگگینگ میں ریکارڈ کی گئی تھی۔ اس طرح کی رسومات کا قریبی تعلق رون اینٹیلوپ اور ایلینڈ، اور دیگر جانوروں دونوں سے رہا ہوگا۔ نمیبیا کے برانڈبرگ میں، ایب ہنری بروئل اور ہیرالڈ پیجر کے ریکارڈ کردہ نام نہاد "وائٹ لیڈی" پینل میں، جیمز بوک جیسے تھیرینتھروپ (ٹی 1 کے طور پر کیٹلاگ شدہ) کے پیٹ پر "علامتی زخم" ہیں، جو 2013 میں ٹھاکرے کے تجویز کردہ ہمدرد شکار جادو اور ٹرانس کے اصول سے متعلق ہو سکتے ہیں۔ نمیبیا کے اپولو 11 غار میں، ایرک وینڈٹ نے تقریبا 30,000 سال پرانا موبائل آرٹ دریافت کیا، جس میں دو ٹکڑوں میں ٹوٹا ہوا ایک پتھر بھی شامل ہے، جس میں ایک جیم بوک جیسا تھیرینتھروپ ہے جو برانڈبرگ تھیرینتھروپ سے ملتا جلتا ہے جسے ٹھاکرے نے ٹی 1 کے طور پر کیٹلاگ کیا ہے۔ فن کی دونوں مثالوں کا تعلق ہمدردی کے شکار کے جادو اور شمنزم سے ہو سکتا ہے۔ 2013 میں، ٹھاکرے نے اس بات پر زور دیا کہ جنوبی افریقہ میں، ہمدرد شکار جادو اور شمنزم (ٹرانس) کا اصول باہمی طور پر الگ تھلگ نہیں تھا۔ تاہم، جیسا کہ تمام قبل از تاریخ کے ساتھ ہوتا ہے، محدود شواہد اور جدید ذہن کے ساتھ قبل از تاریخ کی ذہنیت کو سمجھنے کی کوشش سے وابستہ بہت سے نقصانات کی وجہ سے اس کا یقین کرنا ناممکن ہے۔ یہ بھی دیکھیں اپٹروپک جادو-جادو جس کا مقصد برائی کو دور کرنا ہے ؛ یہ عقیدہ کہ ماضی کے تجربے کے تمام پہلوؤں کی نقل کرنا بھی نتائج کی نقل تیار کرے گا-نفسیات میں، یہ عقیدہ، اکثر لاشعوری طور پر، کہ ماضی کے اچھے یا برے تجربے سے وابستہ اشیاء یا مقامات میں اب بھی اچھی یا بری خصوصیات ہیں۔ ایمانوئل سویڈنبرگ کے ذریعہ وضع کردہ-جادوئی اصول کہ کوئی بھی دو اشیاء جو ایک بار رابطے میں تھیں وہ ایک پوشیدہ تعلق برقرار رکھیں گی جب تک کہ وہ جان بوجھ کر ٹوٹی نہ جائے-واقعہ سگیل سے وابستہ کسی شے کو چھو کر ماضی کے واقعے کی ذہنی تصاویر حاصل کرنے کی مطلوبہ صلاحیت-جادوئی علامت، جو اکثر کسی دیوتا، روح، یا ہجے کے مطلوبہ نتائج کی نمائندگی کرتی ہے حوالہ جات کتاب نگاری (1954 کے فائیڈن ورلاگ ایڈیشن کا دوبارہ پرنٹ) ٹھاکرے، جے ایف۔ 2005 میں۔ زخمی رون: جنوبی افریقی راک آرٹ میں شکار اور ٹرانس کے تعلقات میں شراکت۔ نوادرات 79:5-18۔ ٹھاکرے، جے ایف۔ 2005 میں۔ ایلینڈ، شکاری اور 'ہمدرد کنٹرول' کے تصورات کا اظہار جنوبی افریقی راک آرٹ میں کیا گیا ہے۔ کیمبرج آرکیالوجیکل جرنل 15,1:27-34۔ ٹھاکرے، جے ایف۔ اور لی کوئلک، جے۔ ایل۔ 2007۔ میلیکین راک شیلٹر، لیسوتھو میں علامتی طور پر زخمی تھریانتھروپ۔ http://antiquity.ac.uk/ProjGall/thackeray1/index.html ٹھاکرے، جے ایف۔ 2013 میں۔ شکار، ٹرانس اور جنوبی افریقی راک آرٹ کے تناظر میں "ہمدرد جادو" کا اصول۔ کھدائی کی چھڑی 30 (1)، 1-4۔ بیرونی روابط۔ ۔ ۔ بشریات مذہب کی بشریات جادو (مافوق الفطرت) تالیسمان