Theistic science
تھسٹک سائنس، جسے تھسٹک ریئلزم بھی کہا جاتا ہے، ایک فرضی سائنسی تجویز ہے کہ جانچ کی ضرورت کے مرکزی سائنسی طریقہ کار، جسے میتھوڈولوجیکل نیچرلزم کہا جاتا ہے، کی جگہ سائنس کا ایک فلسفہ لینا چاہیے جو کبھی کبھار مافوق الفطرت وضاحتوں کی اجازت دیتا ہے جو فطری طور پر ناقابل جانچ ہیں۔ حامی اپنے الہیات، خاص طور پر ارتقاء کے ذریعے اٹھائے گئے موضوعات کے لیے مافوق الفطرت وضاحتیں پیش کرتے ہیں۔ مذہبی حقیقت پسندی یا مذہبی سائنس کے حامیوں میں ذہین ڈیزائن تخلیقیت کے حامی جے پی مورلینڈ، اسٹیفن سی میئر اور فلپ ای جانسن شامل ہیں۔ مذہب اور سائنس کے درمیان تعلق کو ایک مکالمہ ہونے کے بجائے، مذہبی سائنس سائنس کے بنیادی طریقوں کو مستثنیات کی اجازت دینے کی کوشش کرتی ہے، اور معجزانہ مداخلتوں کو سائنسی وضاحت کے طور پر پیش کرتی ہے جب کہ کوئی قدرتی وضاحت نہیں ملی ہے۔ جیسا کہ ایلون پلانٹنگا تسلیم کرتے ہیں، یہ ایک "سائنس روکنے والا" ہے، اور ان تصورات میں کسی مرکزی دھارے کی ساکھ کا فقدان ہے۔ جانسن نے 1987 میں ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے ایڈورڈز بمقابلہ ایگیولارڈ میں فیصلہ دیا کہ لوزیانا کا ایک قانون جس میں ارتقاء کے ساتھ ساتھ پبلک اسکول سائنس کی کلاسوں میں تخلیق سائنس کی تعلیم دینے کی ضرورت ہوتی ہے، غیر آئینی تھا کیونکہ اس قانون کا مقصد خاص طور پر کسی خاص مذہب کو آگے بڑھانا تھا۔ تعلیمی یو سی برکلے کے قانون کے پروفیسر فلپ ای جانسن، جو قانون کے ایک ممتاز حامی تھے، اس بات پر قائل ہو گئے کہ تخلیق پسند یہ مقدمہ ہار چکے ہیں کیونکہ سائنسی برادری کی طرف سے سائنس کی وضاحت میں استعمال ہونے والی طریقہ کار فطرت میں مافوق الفطرت عمل شامل نہیں ہیں، اور اس وجہ سے (غیر منصفانہ طور پر، ان کی رائے میں) تخلیقیت کو خارج کر دیا گیا ہے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اس لیے تخلیق کاروں کو مافوق الفطرت کو بحال کرنے کے لیے سائنس کی نئی تعریف کرنی چاہیے، اور پچر کی حکمت عملی تیار کی۔ ذہین ڈیزائن کی تحریک 1989 میں آف پانڈاس اینڈ پیپل کی اشاعت کے ساتھ شروع ہوئی، اور جانسن بعد میں اس کے ڈی فیکٹو لیڈر بن گئے۔ 1995 میں اپنی کتاب ریزن ان دی بیلنس: دی کیس اگینسٹ نیچرلزم ان سائنس، لاء اینڈ ایجوکیشن میں، جانسن نے اپنے موقف کو مذہبی حقیقت پسندی کا نام دیا جس نے، طریقہ کار پر مبنی فطرت پسندی کے برعکس، یہ فرض کیا کہ کائنات اور اس کی تمام مخلوقات کو خدا نے ایک مقصد کے لیے وجود میں لایا تھا۔ مذہبی حقیقت پسند توقع کرتے ہیں کہ تخلیق کی اس 'حقیقت' کے تجرباتی، قابل مشاہدہ نتائج ہوں گے جو ان نتائج سے مختلف ہوں گے جن کا مشاہدہ کیا جائے گا اگر کائنات غیر عقلی وجوہات کی پیداوار ہوتی۔ اگرچہ "خدا کے پاس ہمیشہ باقاعدہ ثانوی میکانزم کے ذریعے کام کرنے کا اختیار ہوتا ہے" جو اکثر دیکھے جاتے تھے، "بہت سے اہم سوالات-بشمول جینیاتی معلومات کی ابتدا اور انسانی شعور-غیر سمجھدار وجوہات کے لحاظ سے قابل وضاحت نہیں ہو سکتے ہیں۔" 1996 میں لکھے گئے ایک مضمون میں، جانسن نے ذہین ڈیزائن تحریک کے بارے میں لکھا کہ "میرے ساتھی اور میں 'مذہبی حقیقت پسندی'-یا بعض اوقات، 'محض تخلیق'-کو ہماری تحریک کے وضاحتی تصور کے طور پر بولتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ خدا بطور خالق معروضی طور پر حقیقی ہے، اور یہ کہ خدا کی حقیقت سائنس، خاص طور پر حیاتیات میں قابل رسائی شواہد میں واضح طور پر درج ہے۔ " جانسن نے مذہبی حقیقت پسندی کو اپنی کتاب، ریز ان دی بیلنس میں ذہین ڈیزائن کے فلسفیانہ جواز کے طور پر پیش کیا ہے۔ جانسن کے مطابق، حقیقی علم کائنات کے خالق کے طور پر خدا کے اعتراف سے شروع ہوتا ہے، جس کی یکجا کرنے والی خصوصیت یہ ہے کہ اسے خدا نے تخلیق کیا تھا۔ مذہبی حقیقت پسندی خدا کے ایک تصور پر انحصار کرتی ہے جس میں یہ تصورات شامل ہیں کہ وہ حقیقی، ذاتی ہے، اور میکانکی تخلیقیت کے ذریعے دنیا میں کام کر رہا ہے۔ 1999 کے ویج ڈاکیومنٹ میں کہا گیا ہے کہ "ڈیزائن تھیوری مادیت پسند عالمی نظریے کے دبانے والے غلبے کو پلٹنے کا وعدہ کرتی ہے، اور اسے عیسائی اور مذہبی عقائد کے ساتھ سائنسی مطابقت کے ساتھ تبدیل کرنے کا وعدہ کرتی ہے۔" موریلینڈ موریلینڈ نے مذہبی سائنس کو ایک تحقیقی پروگرام کے طور پر بیان کیا ہے جس کی جڑیں اس خیال میں ہیں کہ عیسائیوں کو ان سب سے مشورہ کرنا چاہیے جو وہ جانتے ہیں یا جن کے پاس مفروضوں کی تشکیل اور جانچ میں یقین کرنے کی وجہ ہے، سائنس میں چیزوں کی وضاحت کرنا اور مختلف مفروضوں کی امکانات کا اندازہ لگانا، اور جن چیزوں سے انہیں مشورہ کرنا چاہیے ان میں الہیات (اور فلسفہ) کی تجاویز ہیں، اور اس کی دو مرکزی تجاویز کی وضاحت اس طرح کی ہے: "خدا، جسے عظیم طاقت اور ذہانت کے ذاتی، ماورائے ایجنٹ کے طور پر تصور کیا گیا ہے، نے براہ راست، بنیادی ایجنٹ کازشن اور بالواسطہ، ثانوی کازشن کے ذریعے دنیا کو ایک مقصد کے لیے تخلیق اور ڈیزائن کیا ہے اور اس نے مختلف اوقات میں اس کی ترقی کے دوران براہ راست مداخلت کی ہے (بشمول قبل از تاریخ، انسانوں کی آمد سے پہلے کی تاریخ)، اور" وہ دیکھیں گے کہ معجزانہ مداخلت کی ضرورت ہے کیونکہ خدا نے "دنیا کو ایک مقصد کے لیے ڈیزائن کیا ہے"، اور "مختلف نکات پر اس کی ترقی کے دوران براہ راست مداخلت کی ہے" جس میں "براہ راست کائنات، پہلی زندگی، زندگی کی بنیادی اقسام، اور انسانوں کی تخلیق" شامل ہے۔ 1991 کے ایک مقالے میں، پلانٹنگا الہیات کی سائنس کو تخلیق سائنس کے ساتھ شناخت کرتا ہے: وہ تجویز کرتا ہے کہ عام طور پر خدا ثانوی وجوہات کا استعمال کرتا ہے، لیکن معجزات کی ضرورت پڑ سکتی ہے جب مذہبی سائنس دان مادیت پسندانہ وضاحت تلاش کرنے سے قاصر ہوں۔ 1997 میں انہوں نے لکھا کہ "ایک سائنسدان اس طرح کیوں نہیں سوچ سکتا؟ خدا نے دنیا کو تخلیق کیا ہے، اور یقینا اس نے اس میں موجود ہر چیز کو براہ راست یا بالواسطہ طور پر تخلیق کیا ہے۔ بہت سارے مطالعے کے بعد، ہم یہ نہیں دیکھ سکتے کہ اس نے بالواسطہ طور پر کچھ رجحان پی (مثال کے طور پر زندگی) کیسے تخلیق کیا ؛ اس طرح شاید اس نے اسے براہ راست تخلیق کیا ہے۔ " پلانٹنگا اس تصور کو آگسٹینی سائنس کے طور پر بھی حوالہ دیتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ "آگسٹینی سائنس کرنے میں، آپ عقیدے کی نجات کو فرض کرتے ہوئے شروع کرتے ہیں، انہیں کسی بھی دوسری چیز کے ساتھ استعمال کرتے ہیں جو آپ جانتے ہیں کہ کسی دیئے گئے سائنسی مسئلے یا منصوبے سے نمٹنے کے لیے۔" پلانٹنگا ایک واحد مشترکہ سائنس کی جگہ مختلف عالمی نقطہ نظر والے متعصبانہ علوم کو قبول کرنے کی دلیل دیتے ہیں۔ پلانٹنگا مذہب اور سائنس کے درمیان تعلقات کا اندازہ لگانے میں ایک تنازعہ کے مقالے کو استعمال کرتا ہے۔ ان خیالات پر عیسائی طبیعیات دان ہاورڈ جے نے تنقید کی ہے۔ وان ٹل، جو تنازعات کے مقالے کو مسترد کرتا ہے، تخلیق پر بائبل کی تعلیمات کے بارے میں اپنے جائزے میں "لوک تفسیر" پر انحصار کرنے پر۔ وان ٹل کا استدلال ہے کہ مسئلہ ارتقاء نہیں ہے، بلکہ "فطری معافی" کے لیے اس کا غلط استعمال ہے۔ فلسفی اور رومن کیتھولک پادری ایرن میک مولن بھی پلانٹنگا کے مذہبی سائنس کے مطالبے سے متفق نہیں ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ اسے بالکل بھی سائنس نہیں سمجھا جانا چاہیے، اور یہ تجویز کرتے ہیں کہ پلانٹنگا ارتقاء کے لیے ثبوت کی حمایت کو سنجیدگی سے کم کرتا ہے۔ پلانٹنگا صرف فطرت پسندی سے متفق نہیں ہے، ارتقاء سے نہیں۔ اسی طرح کے دیگر خیالات کا اظہار جارج ایم مارسڈن اور مہدی گولسانی نے کیا ہے (مؤخر الذکر نے اسے 'اسلامی سائنس' کہا ہے)۔ حوالہ جات تخلیقیت عیسائی فلسفہ ذہین ڈیزائن مذہب اور سائنس فرضی سائنس