Phurba
فربا (؛ متبادل نقل حرفی: فرپا، فربو، پوربھا، یا فرپو) یا کیلا (سنسکرت دیوانگری: کیل ؛ آئی اے ایس ٹی: کیلا) ایک تین رخا کھونٹی، داڑھی، چاقو، یا کیل جیسی رسم ہے جس کی جڑیں ہند تبتی بدھ مت اور بون روایات میں گہری ہیں۔ اس کا بنیادی تعلق مراقبہ کے دیوتا وجراکلیہ (دورجے فربا) کے ساتھ ہے، جو تبدیلی کی طاقت کے جوہر کو ظاہر کرتا ہے۔ اصطلاح کی صفت اور تاریخی سیاق و سباق کچھ بحث کو ظاہر کرتا ہے، کیونکہ "فربہ" اور "کل" دونوں کو ذرائع میں ایک دوسرے کے بدلے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ فربہ کی تعمیر متنوع ہے، جس میں ایک پومیل، ہینڈل اور تین سہ رخی پہلوؤں والا بلیڈ شامل ہے۔ ساخت اکثر تین اور نو کی عددی اہمیت کے گرد گھومتی ہے، جس میں لکڑی اور دھات سے لے کر ہڈی اور کرسٹل تک کے مواد ہوتے ہیں۔ فربا بلیڈ الکا لوہے سے بنائے جا سکتے ہیں، جو علامتی اہمیت رکھتا ہے۔ پومیل عام طور پر وجرکیلیا یا دیگر مقدس نقشوں کے چہروں کو ظاہر کرتا ہے۔ اس عمل کا مقصد ایک جسمانی ہتھیار کے طور پر نہیں ہے، بلکہ ایک روحانی ہتھیار کے طور پر ہے، جو استحکام اور توانائی سے بھرپور تسلسل کو ظاہر کرتا ہے۔ فربہ کا رسمی استعمال وسیع ہے اور مختلف طریقوں پر مشتمل ہے۔ یہ تقریبات کے دوران استحکام قائم کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے اور وجریان دیوتاؤں کی طاقتور صفات کی علامت ہے۔ فربہ کی توانائی شدید اور ٹرانسفیکسنگ ہے، جو جادوگروں، موسمی ہیرا پھیری، مراقبہ اور برکتوں جیسے مقاصد کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ وجراکیلیا کے ساتھ عمل کا تعلق منفی توانائیوں کی منتقلی کی نمائندگی کرتا ہے۔ متنوع ثقافتی سیاق و سباق میں، فربہ اپنی اہمیت کو برقرار رکھتا ہے۔ یہ شمنوں، جادوگروں، تانترکوں اور مختلف نسلی پس منظر کے لاماؤں کے درمیان استعمال میں ہے۔ مختلف روایات اور نسب فربہ کے مختلف پہلوؤں پر زور دیتے ہیں، اسے شفا یابی، مراقبہ اور روحانی توانائیوں سے جڑنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ بالآخر، فربہ تبدیلی، علامتی طاقت، اور روحانی اور مادی علاقوں کے باہمی تعلق کی ایک طاقتور علامت کے طور پر کھڑا ہے۔ ہندوستانی کلا روایت کے بارے میں جو کچھ جانا جاتا ہے اس میں سے زیادہ تر تبتی ثقافت کے ذریعے آیا ہے۔ ایف اے بسچوف، چارلس ہارٹ مین اور مارٹن بورڈ جیسے اسکالرز نے دکھایا ہے کہ تبتی ادب وسیع پیمانے پر اس بات پر زور دیتا ہے کہ سنسکرت ان کی اصطلاح فربا کے لیے کلیا (لانگ آئی کے ساتھ یا اس کے بغیر) ہے۔ تاہم، جیسا کہ بورڈ نے اسے بیان کیا ہے، میئر (1996) بورڈ کے دعوے کا مقابلہ کرتے ہوئے اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ساکیا پنڈتا جیسے ممتاز سنسکرت ماہرین نے وجرکلیہ کو ملازمت دی۔ مزید، وہ استدلال کرتے ہیں: بناوٹ اور اجزاء فربہ کی بناوٹ کافی متنوع ہے۔ پومیل، ہینڈل اور بلیڈ ہونے کی وجہ سے، فربا کو اکثر افقی اور عمودی دونوں محوروں پر ٹرائنز کے سوئٹ میں تقسیم کیا جاتا ہے، حالانکہ اس میں قابل ذکر مستثنیات ہیں۔ یہ ساختیاتی ترتیب تین اور نو عدد کی عددی اہمیت اور روحانی توانائی کو اجاگر کرتی ہے۔ فربہ مختلف مواد اور مادی اجزاء، جیسے لکڑی، دھات، مٹی، ہڈی، جواہرات، سینگ یا کرسٹل سے تشکیل اور تعمیر کیا جا سکتا ہے۔ تبتی دھات کے روایتی آلات کی اکثریت کی طرح، فربہ اکثر پیتل اور لوہے (زمینی اور/یا الکا لوہے) سے بنایا جاتا ہے۔ تبتی زبان میں "تھوکچا" (تھوکچا) کا مطلب "اسکائی آئرن" ہے اور یہ ٹیکٹائٹس اور میٹورائٹس کو ظاہر کرتا ہے جن میں اکثر لوہے کی مقدار زیادہ ہوتی ہے۔ پورے ہمالیہ میں میٹیریک آئرن کی بہت قدر کی جاتی تھی جہاں اسے رسمی آلات کے لیے پنچلوہا جیسے جدید ترین کثیر دھاتی مرکب میں شامل کیا جاتا تھا۔ فربا کے پومیل پر اکثر وجرکلا کے تین چہرے ہوتے ہیں، ایک خوشگوار، ایک پرامن، ایک غصے والا، لیکن اس میں اشٹمنگلا یا مشروم ٹوپی، یدم (ہایاگریوا کی طرح)، برفانی شیر، یا استوپا کی چھتری ہو سکتی ہے۔ ہینڈل اکثر وجرہ، بنائی یا گٹھری کے ڈیزائن کا ہوتا ہے۔ ہینڈل میں عام طور پر سہ رخی شکل ہوتی ہے جیسا کہ پومیل اور بلیڈ میں عام ہے۔ بلیڈ عام طور پر تین مثلث پہلوؤں یا چہروں پر مشتمل ہوتا ہے، جو نوک پر ملتا ہے۔ یہ بالترتیب بلیڈ کی منفی توانائیوں کو تبدیل کرنے کی طاقت کی نمائندگی کرتے ہیں جنہیں "تین زہر" یا "جڑ زہر" (سنسکرت: مول کلیشا) کے نام سے جانا جاتا ہے جو لگاؤ/خواہش، فریب/لاعلمی/غلط فہمی، اور نفرت/خوف/نفرت ہے۔ رسمی استعمال کینٹ ویل اور میئر (2008) نے ڈنہوانگ مخطوطات کے کیش سے برآمد ہونے والی متعدد تحریروں کا مطالعہ کیا ہے جو فربا اور اس کے رسمی استعمال پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ فربہ وجریان اور ہندو دیوتاؤں کی الہی علامتی صفات (تبتی: پھیاگ متشن) کی بہت سی علامتی نمائندگی میں سے ایک ہے۔ جب مقدس کیا جاتا ہے اور استعمال کے لیے پابند کیا جاتا ہے، تو فربا وجرکیلیا کا نرمانکایا مظہر ہوتا ہے۔ چندرا اور دیگر۔ ان کی ڈکشنری انٹری 'کورکور' () "کوائلڈ" (انگریزی) میں بتایا گیا ہے کہ 'ویڈوری نگونپو' () کے عنوان سے متن میں یہ عبارت ہے: (جادوگروں کے) تلوار [فربا] کے گرد ایک تار کو گھونپ دیا گیا تھا۔ فربہ کے ساتھ کام کرنے اور اس کے جوہر کے معیار کو عملی جامہ پہنانے کا ایک بنیادی طریقہ یہ ہے کہ اس سے زمین کو چھیدنا ؛ اسے ڈھانپنا ؛ یا جیسا کہ ہمالیائی شمنک روایات میں عام ہے، اسے عمودی طور پر گھسنا، چاول کی ٹوکری، کٹورا یا کیش (یا دیگر نرم اناج اگر فربہ لکڑی کا ہے) کی طرف اشارہ کرنا۔ دیوتا اور آلے کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاحات مغربی اسکالرشپ میں قابل تبادلہ ہیں۔ ہمالیائی شمنک روایت میں، فربہ کو محور منڈی سمجھا جا سکتا ہے۔ مولر-ایبلنگ، اور دیگر۔ اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ نیپالی شمن کی اکثریت کے لیے، فربہ عالمی درخت سے واقف ہے، یا تو ان کے تصورات میں یا ابتدائی رسومات یا دیگر رسومات میں۔ فربہ کو تقریبات کے دوران نماز کی بنیاد پر استحکام کی نشاندہی کرنے کے لیے ایک رسمی عمل کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، اور صرف وہی لوگ جو اس کے استعمال میں شروع ہوئے ہیں، یا بصورت دیگر بااختیار ہیں، اسے استعمال کر سکتے ہیں۔ فربہ کی توانائی شدید، غصے والی، چھیدنے والی، چپکانے والی، تبدیل کرنے والی ہوتی ہے۔ فربہ 'خلا' (سنسکرت: آکاش) کے بنیادی عمل کو زمین سے جوڑتا ہے، اس طرح ایک متحرک تسلسل قائم ہوتا ہے۔ فربا، خاص طور پر وہ جو لکڑی کے ہوتے ہیں وہ شمنک شفا یابی، ہم آہنگی اور توانائی کے کام کے لیے ہوتے ہیں اور اکثر دو ناگ (سانپ، سانپ اور/یا ڈریگن کے لیے سنسکرت، مافوق الفطرت ہستیوں یا دیوتاؤں کی ایک کلاس سے بھی مراد ہے) بلیڈ پر جڑے ہوتے ہیں۔ فربا میں اکثر اشٹمنگلا، سواستکا، سواستکا اور/یا دیگر ہمالیائی، تانترک یا ہندو مجسمہ سازی یا نقش بھی ہوتے ہیں۔ ایک مجسمہ سازی کے عمل کے طور پر فربہ کا براہ راست تعلق تبتی بدھ مت کے ایک غضبناک دیوتا وجراکیلایا سے بھی ہے، جسے اکثر اپنی بیوی دیپتاکرا (تب) کے ساتھ دیکھا جاتا ہے۔ 'کھو لو رگیاس' دیبس ما)۔ وہ تشدد، نفرت اور جارحیت کو فربہ کے بلیڈ سے باندھ کر اور پھر اس کی نوک سے منتقل کرکے (حتمی شکل دینے اور پھر آزاد کرنے کے معنی میں) تباہ کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر فربہ میں مجسم ہے۔ پومیل کو برکتوں میں استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس لیے یہ ہے کہ فربہ کوئی جسمانی ہتھیار نہیں ہے، بلکہ ایک روحانی عمل ہے، اور اسے اسی طرح ماننا چاہیے۔ جیسا کہ مولر ایبلنگ، اور دیگر۔ ریاست: جیسا کہ بیئر بیان کرتا ہے: ثقافتی سیاق و سباق زمین، زمین اور جگہ کی روحوں اور دیوتاؤں کے ساتھ کام کرنے کے لیے، ہندوستان، ہمالیہ اور منگول اسٹیپی کے لوگوں نے زمین کو کچل دیا، کچل دیا اور/یا کچل دیا۔ فربہ کی کیل کا موازنہ دیگر روایات میں زمین کو توڑنے (سوڈ کو موڑنے) کے خیال اور سنگ بنیاد رکھنے کی رسم سے کیا جاتا ہے۔ یہ ایک قدیم شمن خیال ہے جس کی پورے خطے میں مشترکہ کرنسی ہے۔ یہ بون روایت میں رائج ہے اور وجریان روایت میں بھی واضح ہے۔ پورے خطے میں موجود شمنک لوک داستانوں کے مطابق، "پہاڑ دیوہیکل کھمبے تھے جو زمین کو اپنی جگہ پر رکھتے تھے اور اسے حرکت کرنے سے روکتے تھے"۔ لوک داستانوں کے مطابق امنی ماچین جیسے پہاڑوں کو صرف اسی مقصد کے لیے دوسری زمینوں سے لایا گیا تھا۔ کیریگن اور دیگر کہتے ہیں کہ: فربہ جیسی روایات کو سنگ بنیاد کی رسومات اور بشریات اور نسلیات کے شعبوں میں دستاویزی دیگر تقابلی رسومات کی روشنی میں ایک انسانی ثقافتی عالمگیر سمجھا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، مٹی کو سکون کے طور پر تبدیل کرنا اور جگہ کی روحوں کو نذرانہ پیش کرنا اور زرخیزی اور بھرپور پیداوار کو یقینی بنانے کے لیے زمین کو ایک رسم کے طور پر تیار کرنا۔ روایتی نسب کا استعمال کھٹمنڈو وادی میں، فربہ اب بھی مختلف نسلی پس منظر کے شمن، جادوگر، تانترکا اور لاما استعمال کرتے ہیں۔ فربا کو تمانگ، گرونگ اور نیوار کے لوگ خاص طور پر شدت سے استعمال کرتے ہیں۔ فربا کو نیپال کے مقامی تبتی (بھوتیا)، شیرپا اور دھرم شالہ میں رہنے والے تبتی بھی استعمال کرتے ہیں۔ فربہ بھوٹان میں مذہبی رسومات میں بھی استعمال ہوتا ہے، اور اکثر بھوٹان کے مندروں اور مذبحوں میں پایا جا سکتا ہے۔ مولر ایبلنگ، اور دیگر، جھنکریوں اور گوبازوں کے درمیان روایات کے فرق کو چارٹ کرتے ہیں: بھیرب کیلا تانترک نیواری گوبازوں کا ایک اہم شفا بخش آلہ ہے۔ جیسا کہ مولر ایبلنگ، اور دیگر۔ ریاست: مولر-ایبلنگ، اور دیگر۔ نیپال اور بھوٹان کے سرحدی علاقے سے تعلق رکھنے والے شمن موہن رائے کا انٹرویو کیا اور ان کا تعلق رائے اور/یا کیرتی کے منگول لوگوں سے ہے۔ موہن رائے کھٹمنڈو، نیپال میں شمانسٹک اسٹڈیز اینڈ ریسرچ سینٹر کے بانی ہیں۔ انٹرویو میں رائے کہتے ہیں: نوٹ حوالہ جات بھی دیکھیں مزید پڑھنا بلیڈ کے ہتھیار بدھ مت کے رسمی آلات رسمی چاقو رسمی ہتھیار تبتی بدھ مت کے رسمی آلات بدھ مت کے افسانوں میں ہتھیاروں کو لاگو کرتے ہیں