Jean Gebser
جین گیبسر (20 اگست، 1905 بطور ہنس کارل ہرمن روڈولف گیبسر-14 مئی 1973) ایک سوئس فلسفی، ماہر لسانیات اور شاعر تھے جنہوں نے انسانی شعور کے ڈھانچے کو بیان کیا۔ سوانح عمری گیبسر شاہی جرمنی (اب پولینڈ) کے پوسن میں ہنس کارل ہرمن روڈولف گیبسر کے نام سے پیدا ہوا تھا۔ ان کے والد فریڈرک گیبر وکیل تھے اور والدہ مارگریتھا گرونڈمین تھیں۔ وہ پہلی جنگ عظیم کے دور کے چانسلر تھیوبالڈ وان بیت مین ہولویگ کے کزن تھے۔ انہوں نے 1929 میں جرمنی چھوڑ دیا، کچھ وقت اٹلی اور پھر فرانس میں رہے۔ اس کے بعد وہ اسپین چلے گئے، چند مہینوں میں ہسپانوی زبان میں مہارت حاصل کی اور ہسپانوی سول سروس میں داخل ہوئے جہاں وہ وزارت تعلیم میں ایک سینئر اہلکار بن گئے۔ ہسپانوی خانہ جنگی شروع ہونے سے پہلے، وہ پیرس اور پھر جنوبی فرانس چلا گیا۔ یہیں پر اس نے اپنا جرمن پہلا نام "ہنس" بدل کر فرانسیسی "جین" رکھ دیا۔ وہ کچھ عرصے پیرس میں رہا لیکن اس نے جرمن حملے کی ناگزیرتا کو دیکھا۔ وہ 1939 میں سوئٹزرلینڈ فرار ہو گیا، سرحد بند ہونے سے چند گھنٹے قبل ہی فرار ہو گیا۔ انہوں نے اپنی بقیہ زندگی برن کے قریب گزاری، جہاں انہوں نے اپنی زیادہ تر تحریریں کیں۔ یہاں تک کہ زندگی کے آخر میں، گیبسر نے ہندوستان، مشرق بعید اور امریکہ میں بڑے پیمانے پر سفر کیا، اور نصف درجن مزید کتابیں لکھیں۔ وہ ایک شائع شدہ شاعر بھی تھے۔ گیبسر کا انتقال 14 مئی 1973 کو ویبرن بی برن میں "ایک نرم اور باخبر مسکراہٹ کے ساتھ" ہوا۔ ان کے ذاتی خطوط اور اشاعتیں یونیورسٹی آف اوکلاہوما ہسٹری آف سائنس کلیکشنز، نارمن، اوکلاہوما، بیزل لائبریریوں کے گیبر آرکائیوز میں رکھی گئی ہیں۔ منتقلی میں شعور گیبر کا اہم مقالہ یہ تھا کہ انسانی شعور منتقلی میں ہے، اور یہ کہ یہ منتقلی "تغیرات" ہیں اور مسلسل نہیں ہیں۔ ان چھلانگوں یا تبدیلیوں میں دماغ اور جسم دونوں میں ساختی تبدیلیاں شامل ہوتی ہیں۔ گیبسر کا خیال تھا کہ پچھلے شعور کے ڈھانچے ابھرتے ہوئے ڈھانچے کے متوازی کام کرتے رہتے ہیں۔ شعور "موجودگی"، یا "موجود ہونا" ہے: ہر شعور کا ڈھانچہ بالآخر ناقص ہو جاتا ہے، اور اس کی جگہ مندرجہ ذیل ڈھانچہ لے لیتا ہے۔ 1914 سے 1945 تک یورپ میں تناؤ اور افراتفری شعور کے اس ڈھانچے کی علامات تھیں جو اس کی تاثیر کے اختتام پر تھی، اور جس نے شعور کی ایک نئی شکل کی پیدائش کا آغاز کیا۔ اس کا پہلا ثبوت جس کا اس نے مشاہدہ کیا وہ زبان اور ادب کے نئے استعمال میں تھا۔ انہوں نے 1943 میں اس پوزیشن میں ترمیم کی تاکہ اس وقت فنون اور علوم میں ہونے والی تبدیلیوں کو شامل کیا جا سکے۔ شعور کے ایک ڈھانچے کی ناکامی کے ساتھ ساتھ ایک نئے ڈھانچے کے ظہور کے بارے میں ان کے مقالے نے انہیں یہ پوچھنے پر مجبور کیا کہ کیا ایسا پہلے نہیں ہوا تھا۔ اس کا کام، ارسپرنگ اینڈ گیگن وارٹ اس تفتیش کا نتیجہ ہے۔ یہ 1949 سے 1953 تک مختلف ایڈیشنوں میں شائع ہوا، اور انگریزی میں اس کا ترجمہ دی ایور پریزنٹ اوریجن کے نام سے کیا گیا۔ تقریبا ہر بڑے شعبے کے تاریخی شواہد سے کام کرنا، (مثال کے طور پر شاعری، موسیقی، بصری فنون، فن تعمیر، فلسفہ، مذہب، طبیعیات اور دیگر قدرتی علوم وغیرہ) گیبسر نے پوری تاریخ میں شعور کے مختلف ڈھانچوں کے ظہور (جسے انہوں نے "کارکردگی" کہا) اور خاتمے ("کمی") کے آثار دیکھے۔ شعور کے ڈھانچے گیبسر نے درج ذیل ڈھانچوں کو ممتاز کیا: قدیم ڈھانچہ جادوئی ڈھانچہ افسانوی ڈھانچہ ذہنی ڈھانچہ مربوط ڈھانچہ قدیم ڈھانچہ قدیم ڈھانچہ شعور کا پہلا ڈھانچہ ہے جو "ہمیشہ موجود اصل" سے ابھرا ہے: اس ڈھانچے کے بارے میں کوئی براہ راست معلومات دستیاب نہیں ہے ؛ اس کا اندازہ بعد کے زمانے کی تحریروں سے لگایا گیا ہے۔ یہ صفر جہتی ہے ؛ شعور صرف "سائے سے مبرا ہلکی دھند" ہے۔ یہ انفرادی نہیں ہے، لیکن "پورے کے ساتھ مکمل طور پر ایک جیسا تھا": جادوئی ڈھانچہ جادوئی ڈھانچے میں، واقعات اور افراد جادوئی طور پر جڑے ہوئے ہیں۔ علامتیں اور مجسمے نہ صرف ان واقعات، اشیاء اور افراد کی نمائندگی کرتے ہیں، بلکہ وہ ایک ہی اشیاء اور افراد ہیں۔ گیبسر اس "یک جہتی" شعور کے ڈھانچے کی علامت خلا سے کم، وقت سے کم "نقطہ" ہے۔ اس قدیم ڈھانچے کے برعکس جس میں "انسان اور کائنات کی کامل شناخت" موجود ہے، انسان فطرت کو اپنی برادری کے اندر ایسی چیز کے طور پر جانتا ہے جس کے بارے میں اسے "سننا" ضروری ہے اور جس سے اسے زندہ رہنے کے لیے کام کرنا ضروری ہے۔ افسانوی ڈھانچہ گیبسر دائرے اور چکور وقت کے لحاظ سے "دو جہتی" افسانوی ڈھانچے کی علامت ہے، جو انسان کی قدرتی واقعات کی تال پر مبنی تکرار کی دریافت اور ان واقعات کے اپنے تجربے پر اس کے اندرونی عکاسی پر مبنی ہے۔ "یہاں چونکہ جادوئی ڈھانچے کی امتیازی خصوصیت فطرت کے بارے میں ابھرتی ہوئی آگاہی تھی، اس لیے اس افسانوی ڈھانچے کی لازمی خصوصیت روح کے بارے میں ابھرتی ہوئی آگاہی ہے۔" افسانوی ڈھانچے کے واقعات میں، اشیاء اور افراد کہانیوں میں ایک ساتھ بنے ہوئے ہیں۔ افسانے شعور کو ہم آہنگی فراہم کرتے ہیں۔ افسانے میں ایک اہم عنصر قطعیت ہے ؛ افسانے کی صفت خود بولنا (منہ، افسانے) اور خاموشی (خاموش،) دونوں کو ظاہر کرتی ہے۔ گیبسر وضاحت کرتے ہیں کہ قطعیت افسانے کو ذہنی شعور کے ڈھانچے کے لیے خاص طور پر غیر ملکی بناتی ہے: "جب ہم جڑ کے دونوں معانی کو تسلیم کرتے ہیں تب ہی ہم افسانوی ڈھانچے کی بنیادی نوعیت کو سمجھ سکتے ہیں۔ صرف اس صورت میں جب ایک بنیادی ابہام کے طور پر اکٹھا کیا جائے، نہ کہ عقلی تضاد، تو وہ افسانوی ڈھانچے کے لیے تشکیل پذیر ہوتے ہیں۔ " "صرف ایک ذہنی دنیا کو قوانین کی ضرورت ہوتی ہے ؛ افسانوی دنیا، جو قطعیت میں محفوظ ہے، نہ تو انہیں جانتی ہے اور نہ ہی ان کی ضرورت ہے۔" ذہنی ڈھانچہ ذہنی ڈھانچہ منطق کے استعمال سے واقعات، اشیاء اور افراد کو مختص کرتا ہے۔ اپنی موثر شکل میں، ذہنی ساخت "تین جہتی" ہے۔ گیبر اس کی علامت "مثلث" کے ساتھ کرتا ہے، جو مقالہ، مخالف، اور ترکیب کی "تثلیث" کی وضاحت کرتا ہے: "مثلث کی بنیاد جس کے دو نکات مخالف میں پڑے ہوتے ہیں وہ دوہری تضادات یا مخالفوں کی نمائندگی کرتا ہے جو نقطہ یا چوٹی پر متحد ہوتے ہیں۔" گیبر کے لیے، یہ "ہدایت یافتہ یا متضاد فکر کے ظہور" کا جوہر ہے جس کے ساتھ مغربی سائنس کی تعمیر ہوگی۔ "اس لفظ کو کافی حد تک غیر فعال اور غیر متزلزل بنانے کے لیے صدیوں کی ضرورت تھی تاکہ یہ تخیل کی دولت سے آزاد الگ الگ تصورات کا اظہار کرنے کے ساتھ ساتھ عقلی انتہا تک پہنچ سکے جہاں لفظ، جو کبھی ایک طاقت [جادو] اور بعد میں ایک تصویر [افسانے] تھا، محض ایک فارمولے میں تبدیل ہو گیا تھا۔" گیبسر کی ذہنی ساخت کی ناقص شکل کو 'عقلی' ساخت کہا جاتا ہے۔ بیداری کا عقلی ڈھانچہ دوسرے ڈھانچوں کو اس دعوے کے ساتھ مسترد کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ انسان خصوصی طور پر عقلی ہیں۔ عقلی ڈھانچہ اپنی انتہاؤں کے لیے جانا جاتا ہے جس کا ثبوت مختلف "کچھ نہیں لیکن" بیانات میں ملتا ہے۔ انتہا پسند مادیت کا دعوی ہے کہ "سب کچھ مادے کے سوا کچھ نہیں ہے-ایٹم۔" فلسفہ، حکمت کی محبت، آلہ کار استدلال، "بنانے" کی صلاحیت سے بدل جاتا ہے۔ غور و فکر-اندر کی طرف دیکھنا-اس سلسلے میں قدر میں کمی ہے کہ کوئی "کیا کر سکتا ہے"۔ "عقلمند مرد" حق سے باہر ہو جاتے ہیں اور ان کی جگہ "مین آف ایکشن" لے لیتا ہے۔ تکنیکی طور پر مادے کو نئی شکل دینے میں کامیابیاں کچھ مسائل کا حل پیش کرتی ہیں لیکن ان کے اپنے بنائے ہوئے مسائل کو بھی جنم دیتی ہیں۔ دو عالمی جنگوں کے مشینی قتل و غارت اور نئے جوہری ہتھیاروں نے عقلی/ذہنی ڈھانچے کی آنٹولوجی کے اظہار کی مثال اور علامت پیش کی۔ اس طرح کے شعور کے ڈھانچے میں زندگی گزارنا مشکل ہو جاتا ہے۔ کچھ لوگوں نے اس مایوسی کی وجہ کو اقدار یا اخلاقیات کی کمی کے طور پر دیکھا۔ گیبسر نے دیکھا کہ یہ خود شعور کا ڈھانچہ ہے جس نے اپنے موروثی مقصد تک کام کیا ہے۔ انہوں نے دیکھا کہ اس کے مابعد الطبیعاتی مفروضے لازمی طور پر اس اخلاقی معدومیت کا باعث بنے۔ مادیت پسندی جیسی "قدر سے پاک" آنٹولوجی "بے قدر" زندگی گزارنے کی ضرورت کا باعث بنتی ہے۔ "اقدار" کی طرف واپسی کے ذریعے صورت حال کو ٹھیک کرنے کی کوئی بھی کوشش بالآخر ناکام ہو جائے گی۔ لیکن "مغرب کے زوال" کے اسی دلدل کے ذریعے ہی گیبسر نے شعور کے ایک نئے ڈھانچے کا ظہور دیکھا جسے انہوں نے لازمی قرار دیا۔ انٹیگرل ڈھانچہ انٹیگرل شعور ڈھانچہ خلا اور وقت کے ساتھ ایک نئے تعلق سے واضح ہوا۔ اپنے کام کے دوسرے حصے میں، گیبسر ان شواہد کو دستاویز کرنے کے لیے نکلے جو انہوں نے مختلف انسانی کوششوں میں دیکھے تھے۔ یہاں طبیعیات میں وقت کو شامل کرنا، بصری فنون میں وقت کو "پینٹ" کرنے کی کوششیں وغیرہ قابل ذکر تھیں۔ گیبسر نے محسوس کیا کہ شعور کا لازمی ڈھانچہ بڑی حد تک ذہنی ڈھانچے کی "مقررہ حقیقت" میں وقت کی رکاوٹ کے طور پر دیکھا گیا تھا۔ گیبر کے لیے، ہونے کے دوہری طور پر مخالف اور "جامد" زمروں نے شفافیت کو راستہ دیا۔ شفافیت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ یہ کیسے ہے کہ ایک "دیا ہوا" ہے اور ہمیشہ دوسرے کے ساتھ "ساتھ" ہے۔ صدیوں سے وقت کو ماضی، حال اور مستقبل کے الگ الگ زمروں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ان زمروں کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ ایک دوسرے سے بالکل الگ ہیں۔ یقینا، اس نے اس بارے میں ہر طرح کی مشکلات پیدا کیں کہ مخلوق کس طرح ایک زمرے سے دوسرے زمرے میں منتقل ہوئی-مثال کے طور پر حال سے ماضی کی طرف۔ مربوط بیداری کا نوٹس یہ ہے کہ اگرچہ ہم درجہ بند سوچ کو مختلف مقاصد کے لیے استعمال کر سکتے ہیں، لیکن ہمیں یہ احساس بھی ہے کہ وقت ایک ناقابل تقسیم مجموعی ہے۔ کہ حال میں مختلف مخلوق ماضی سے کرسٹلائزڈ ہیں، اور جو مستقبل تک بھی پھیلی ہوئی ہیں۔ درحقیقت، پہلے سے ہی ایک لازمی آگاہی کے بغیر، وقت کا "ماضی" یا "حال" وغیرہ کے طور پر کوئی تصور نہیں ہو سکتا۔ مجموعی طور پر آگاہی کے بغیر، کوئی شخص ہمیشہ صرف "ابھی" کے "نہ جاننے" کی ایک قسم میں پھنس جائے گا جو ماضی یا مستقبل کے کسی احساس سے منسلک نہیں ہے۔ یہاں تک کہ ذہنی بیداری جو اس پورے کو الگ الگ زمروں میں تقسیم کرتی ہے، ان زمروں کے بارے میں اس بیداری کے بغیر آگاہ نہیں ہو سکتی تھی جو پہلے سے ہی لازمی تھی۔ اس طرح بیداری پہلے سے ہی لازمی ہے۔ گیبر نے پریزنٹیشن کا تصور متعارف کرایا جس کا مطلب ہے شفافیت کے ذریعے کچھ پیش کرنا۔ مربوط بیداری کا ایک پہلو بیداری کے مختلف ڈھانچوں کی پیشکش، یا "پیش کرنا" ہے۔ صرف ایک (عقلی) ڈھانچے کو درست ہونے کی اجازت دینے کے بجائے، تمام ڈھانچے کو تسلیم کیا جاتا ہے، پیش کیا جاتا ہے، ایک سے دوسرے کے ذریعے۔ مختلف ڈھانچوں کے بارے میں یہ آگاہی اور قبولیت کسی کو ان کے تابع ہونے کے بجائے مختلف ڈھانچوں کے ذریعے زندگی گزارنے کے قابل بناتی ہے (جرمن میں ان کے ذریعے "زندہ")۔ اپنی زبان اور عادات کے اندر، اور یہاں تک کہ اپنی زندگی اور خود کے اندر بھی مختلف ڈھانچوں کا ادراک کرنا ایک مشکل کام ہے۔ لیکن گیبر کا کہنا ہے کہ یہ ایک ایسا کام ہے جسے ہم خود کو کھوئے بغیر نظر انداز کرنے کا انتخاب نہیں کر سکتے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہماری نام نہاد "معروضی سوچ" بے نتیجہ نہیں ہے، بے قصور نہیں ہے۔ "معروضی طور پر" زندگی گزارنے کا مطلب یہ ہے کہ انتہائی "موثر" ہتھیاروں کی جانکاری کے ساتھ مل کر نہیلزم کی ہولناکیوں کو زندہ کیا جائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ "معروضیت" کا اطلاق "انجینئرنگ انسانیت" پر ہوتا ہے چاہے وہ رویے کے علوم میں ہو یا جسمانی علوم میں۔ وہ ہم سے پوچھتا ہے کہ کیا ہم ابھی تک ان ہولناکیوں سے بھرے ہوئے ہیں یا نہیں۔ کیا ہم اپنی روزمرہ کی زندگی کے آرام میں بسنے کے لیے تیار ہیں یا تبدیلی کے عمل کو اپنانے کے لیے؟ وہ ایک رہنما نوٹ کے طور پر پیش کرتا ہے کہ جس طرح عمل کرنے کا وقت بھی ہوتا ہے، اسی طرح غور و فکر کا بہت زیادہ نظر انداز شدہ وقت بھی ہوتا ہے۔ ایسی دنیا میں جہاں علم کی حد سے زیادہ قدر کی جاتی ہے، سادہ علم کو بھی پروان چڑھایا جانا چاہیے۔ مزید برآں، وہ جانتے تھے کہ سوچ کبھی بھی محض ایک ذہنی مشق نہیں تھی جو کسی کی تحریر تک محدود تھی۔ وہ ہمیں یہ احساس دلانے کا مطالبہ کرتا ہے کہ ہم وہی ہیں جو ہم سوچتے ہیں۔ اصطلاحات منقطع گیبر نے شعور کے ڈھانچے میں ہونے والی تبدیلیوں کو بیان کرنے کے لیے ارتقاء، ترقی، یا ترقی جیسی اصطلاحات کے استعمال کے خلاف خبردار کیا جو اس نے بیان کی ہیں۔ گیبر شعور کی ساخت کی تبدیلیوں کے شواہد کا سراغ لگاتا ہے کیونکہ وہ تاریخی نمونوں میں ٹھوس ہیں۔ انہوں نے اس عمل کو "ارتقائی" کہنے سے گریز کرنے کی کوشش کی، کیونکہ جب اس طرح کا کوئی تصور "شعور کے ظہور" پر لاگو ہوتا ہے تو وہ خیالی ہوتا ہے۔ گیبسر نے اس بات پر زور دیا کہ حیاتیاتی ارتقاء ایک منسلک عمل ہے جو کسی نوع کو محدود ماحول میں مخصوص کرتا ہے۔ اس کے برعکس بیداری کا پھیلنا ایک افتتاحی عمل ہے۔ بیداری کو بے نقاب کرنے کے لیے کوئی سمت یا مقصد دینے کی کوئی بھی کوشش اس لحاظ سے فریب ہے کہ یہ وقت کے محدود، ذہنی، لکیری تصور پر مبنی ہے۔ گیبسر نوٹ کرتے ہیں کہ "ترقی کرنا" کسی چیز کی طرف بڑھنا ہے اور اس طرح کسی اور چیز سے دور ہونا بھی ہے ؛ لہذا، شعور کے ڈھانچے کو بیان کرنے کے لیے ترقی ایک نامناسب اصطلاح ہے۔ گیبسر نے لکھا کہ انسانیت کی قسمت کے بارے میں سوال اب بھی کھلا ہے، کہ اس کا بند ہونا حتمی المیہ ہوگا، لیکن اس طرح کی بندش کا امکان باقی ہے۔ گیبر کے نزدیک، ہماری قسمت کی یقین دہانی "ارتقاء کی طرف" کے کسی تصور سے، یا وجود کے کسی بھی قسم کے مثالی انداز سے نہیں ہوتی۔ اسپیس اینڈ ٹائم گیبسر نوٹ کرتے ہیں کہ شعور کے مختلف ڈھانچے خلا اور وقت کے ساتھ ان کے تعلقات سے ظاہر ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اساطیری ڈھانچہ وقت کو چکور/تال کے طور پر اور خلا کو بند کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ ذہنی ڈھانچہ وقت کو لکیری، ہدایت یافتہ یا "ترقی پسند" کے طور پر گزارتا ہے اور خلا جیومیٹری کی باکس جیسی، خلا جیسی یکساں جگہ بن جاتی ہے۔ گیبر کے کام کا اثر کئی دیگر مطالعات اور مصنفین کی بنیاد بنا ہے۔ کین ولبر نے اپنے 1981 کے اپ فرام ایڈن اور اس کے بعد کے کاموں میں گیبر (بہت سے دوسرے تھیوریسٹوں کے ساتھ) کا حوالہ اور حوالہ دیا۔ ولبر نے گیبر کے 'علمبردار' کام کو اپنے شعور کے ماڈل سے ہم آہنگ پایا، حالانکہ ولبر کو گیبر کے لازمی ڈھانچے سے باہر اضافی بعد کے صوفیانہ مراحل کے ثبوت ملتے ہیں۔ ولیم ارون تھامسن نے اپنے 1996 کے کامنگ ان بیئنگ میں، ثقافتی نقاد ولیم ارون تھامسن نے گیبر کے شعور کے ڈھانچے کا موازنہ مارشل میکلوہن کے زبانی ثقافت سے لے کر اسکرپٹ کلچر، حروف تہجی ثقافت، پرنٹ کلچر اور پھر ابھرتی ہوئی الیکٹرانک ثقافت تک مواصلاتی ٹیکنالوجی کی ترقی کے تصور سے کیا۔ تھامسن نے ان بصیرتوں کا اطلاق تعلیمی نظریہ پر اپنی 2001 کی تبدیلی کی تاریخ: ثقافتی ارتقاء کے لیے ایک نصاب میں کیا۔ اپنی 2004 سیلف اینڈ سوسائٹی: اسٹڈیز ان دی ایوولوشن آف کانشیئسنیس میں، اور ریاضی دان رالف ابراہم کے تعاون سے، تھامسن نے گیبر کے ڈھانچے کو ریاضی کی ترقی (ریاضی، ہندسی، الجبرائی، متحرک، افراتفری) اور موسیقی کی تاریخ کے ادوار سے مزید منسلک کیا۔ نئے دور کے گیبر کے لازمی فلسفے کا جائزہ لیا گیا ہے اور اس کا اطلاق نئے دور پر کیا گیا ہے جو 2006 کی کتاب 2012، ڈینیل پنچبیک کی دی ریٹرن آف کوئٹزل کوٹل میں شعور میں ایک نئی تبدیلی کے بارے میں سوچ رہا ہے۔ اے سیکرٹ ہسٹری آف کانشیئسنیس (2003) میں ثقافتی مورخ گیری لیچمین نے گیبر کے کام کو شعور کے دوسرے متبادل فلسفیوں، جیسے اوون بار فیلڈ، روڈولف اسٹینر، کولن ولسن، اور جوریج موسکویٹن سے جوڑا ہے۔ گیبر کے دیگر اثرات میں بھی گیبر کا اثر موجود ہے: روڈولف بہرو کی لاجک ڈیر ریٹنگ (انگریزی میں سماجی اور ماحولیاتی تباہی سے بچنے کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے)، برنارڈو کاسٹرپ کی وائ میٹریلزم از بلونی ہیوگو اینومیا-لاسیل کی لیونگ ان دی نیو شعور، ڈینیل کیلی کی ریویژننگ انوائرمنٹل ایتھکس، جارج فیورسٹین کی ہولنیس یا ٹرانسڈیننس، ایرک مارک کریمر کی ماڈرن/پوسٹ ماڈرن: آف دی بیٹن پاتھ آف اینٹی ماڈرنزم، گرانٹ میکسویل کی دی ڈائنامکس آف ٹرانسفارمیشن: ٹریسنگ این ایمرجنگ ورلڈ ویو۔ کتابچہ انگریزی دی ایور-پریزنٹ اوریجن، نوئل بارسٹاڈ کا الجیس مکوناس کے ساتھ مجاز ترجمہ (ایتھنز: اوہائیو یونیورسٹی پریس، 1985، 1991) اینکزیٹی، اے کنڈیشن آف ماڈرن مین، (بصری سیریز، 2) بذریعہ ہیری اسٹینر اور جین گیبر (پیپر بیک-1962) جرمن ریلکے اینڈ اسپینین، 1936-1939 ڈیر گراماتیشے سپیگل، 1944 ارسپرنگ اینڈ گیگنورٹ، 1949-1953 آئنبروچ ڈیر زیٹ، 1995 یہ بھی دیکھیں کہ پرسپکٹو سرپل ڈائنامکس فاؤلر کے عقیدے کی ترقی کے مراحل انٹیگرل تھیوری نوٹس حوالہ جات ویب حوالہ جات مزید پڑھنے کے ذرائع انگریزی جارج فیوئرسٹین (1987)، شعور کی ساخت "بین الثقافتی مواصلات اور عالمی انضمام" ڈوبک، آئی اے: کینڈل ہنٹ جرمن جوآخم ایلیز (1975)، ایڈولف پورٹمین، جین گیبر، جوہان جیکب باچوفین: ڈری کلٹرفورشر، ڈری بلڈر وام مینشین (ٹیکسٹ، تھیسن ؛ 67) اروسولا اسنگ-گروش (1993)، داس شوئیریج قسم: جین گیبرز بیوسسٹسینسفینومینولوجی ان ڈیر کنڈر-اینڈ جوجینڈ سائیکیٹریشن پراکسس (ریہی سائیکولوجی) ایلمر شوبل (2003)، جین گیبر (1905-1973) بیرونی روابط جین جی دی جرنل آف یوگا، ستمبر 2002 (پی ڈی ایف) ایرون چیک، "شاعری سے کلٹرفیلوسفی تک: تنقیدی ترجمے کے ساتھ جین گیبر کی ایک فلسفیانہ سوانح عمری" 1905 پیدائش 1973 موت پوزنا کے مصنفین صوبہ پوسن کے جرمن تارکین وطن سے سوئٹزرلینڈ کے لوگ برن سے