Judeo-Islamic philosophies (800–1400)
اس مضمون میں اسلامی فلسفے اور یہودی فلسفے کے درمیان گفتگو، اور ارسطو، نو پلاٹونزم، اور کلام کے ذریعے وسیع پیمانے پر گردش میں لائے گئے سوالات اور چیلنجوں کے جواب میں ایک دوسرے پر باہمی اثر و رسوخ کا احاطہ کیا گیا ہے، جس میں خاص طور پر 800-1400 CE کے دور پر توجہ دی گئی ہے۔ آزادی بمقابلہ فیٹیلزم اور کلام قرآن لکھے جانے کے ایک صدی بعد اسلام میں بے شمار مذہبی تفریق پیدا ہوئیں۔ شکوک و شبہات رکھنے والوں نے قرآن کے عقائد کی تحقیقات کرنے کی کوشش کی، جسے اس وقت تک الہی مکاشفہ کے طور پر قبول کیا گیا تھا۔ پہلا آزاد احتجاج قادر ("تقدیر") کا تھا، جس کے حامیوں نے جباریوں (جبار، طاقت، رکاوٹ) کے برعکس مرضی کی آزادی کی تصدیق کی، جنہوں نے قسمت پرستی میں روایتی عقیدے کو برقرار رکھا۔ حجری کی دوسری صدی میں، بسرا کے مذہبی اسکولوں میں اختلاف پیدا ہوا، جس کی صدارت حسن البصری نے کی۔ ایک شاگرد، واسل ابن عطا، جسے اس کے جوابات روایت کے منافی ہونے کی وجہ سے اسکول سے نکال دیا گیا تھا، نے خود کو ایک نئے مکتب کا رہنما قرار دیا، اور سابقہ فرقوں، خاص طور پر قداریوں کی تمام بنیاد پرست رائے کو منظم کیا۔ اس نئے مکتبے یا فرقے کو متازیلیٹس کہا جاتا تھا (تاجلا سے، خود کو الگ کرنے کے لیے، اختلاف رائے کے لیے)۔ اس فرقے کے تین بنیادی عقائد تھے: (1) خدا ایک مطلق اتحاد ہے، اور اس سے کوئی خاصیت منسوب نہیں کی جا سکتی۔ (2) انسان ایک آزاد ایجنٹ ہے۔ ان دو اصولوں کی وجہ سے متزلیتیں اپنے آپ کو "اسناب العدل التوید" (انصاف اور اتحاد کے حامی) قرار دیتے ہیں۔ (3) انسان کی نجات کے لیے ضروری تمام علم اس کی عقل سے نکلتا ہے ؛ وہ صرف عقل کی روشنی سے مکاشفہ سے پہلے اور بعد میں بھی علم حاصل کر سکتا تھا-ایک ایسی حقیقت جو اس لیے تمام مردوں اور عورتوں پر ہر وقت اور ہر جگہ علم کو واجب بناتی ہے۔ متازیلی، جو قدامت پسند اسلامی عقیدے کے خلاف اپنے اصولوں کا دفاع کرنے پر مجبور تھے، انہوں نے فلسفے کے عقائد کی حمایت کی تلاش کی، اور اس طرح ایک عقلی الہیات کی بنیاد رکھی، جسے انہوں نے "الم الکلام" کا نام دیا ؛ اور اس کا دعوی کرنے والوں کو موٹیکلامین کہا جاتا تھا۔ یہ لقب، جو اصل میں متازیلیٹوں کو نامزد کرتا ہے، جلد ہی مذہبی اصولوں کی تصدیق میں فلسفیانہ مظاہرے کے خواہاں تمام لوگوں کے لیے عام نام بن گیا۔ پہلے موٹیکلامین کو قدامت پسند اور کافروں دونوں جماعتوں کا مقابلہ کرنا پڑا، جن کے درمیان وہ درمیانی میدان پر قابض تھے ؛ لیکن بعد کی نسلوں کی کوششیں مکمل طور پر فلسفیوں کے خلاف مرکوز تھیں۔ بعد میں موٹیکلامین نے ایک مکتب قائم کیا جسے اشاریزم کے نام سے جانا جاتا ہے، جو خود کو قدامت پسندی کا علمبردار مانتا تھا، اور بعد کے فلسفیوں کی طرف سے "موٹیکلامین" (مذہبی ماہرین) کے حوالے کو عام طور پر اشاریوں کے معنی کے طور پر لیا جانا چاہیے۔ نویں صدی کے بعد سے، خلیفہ المؤمن اور اس کے جانشین کی وجہ سے، عربوں میں یونانی فلسفہ متعارف کرایا گیا، اور پیریپیٹیٹک اسکول نے ان میں قابل نمائندے تلاش کرنا شروع کر دیے۔ جیسے کہ الکندی، الفارابی، ابن سینا، اور ابن روشد، جن کے تمام بنیادی اصولوں کو موتکلامین نے بدعت سمجھا تھا۔ فلسفیوں کے شہزادے پیریپیٹیٹکس ارسطو کے خلاف تخلیق کے لیے دلیل نے غیر متحرک حرکت کے ضروری وجود اور اس وجہ سے خدا کے اتحاد کا مظاہرہ کیا، لیکن جس نظریے سے اس نے برقرار رکھا، وہ مادہ ابدی تھا، اس کے بعد یہ ہوا کہ خدا دنیا کا خالق نہیں ہو سکتا۔ ایک بار پھر، جیسا کہ پیریپیٹیٹکس نے کیا، یہ دعوی کرنا کہ خدا کا علم صرف کائنات کے عمومی قوانین تک پھیلا ہوا ہے، اور انفرادی اور حادثاتی چیزوں تک نہیں، پیشن گوئی سے انکار کرنے کے مترادف ہے۔ ایک اور نکتے نے موٹیکلامین کے عقیدے-عقل کے نظریہ کو حیران کر دیا۔ پیریپیٹیٹکس نے سکھایا کہ انسانی روح صرف ایک استعداد ہے-ایک ایسی فیکلٹی جو ہر طرح کی غیر فعال کمال کو حاصل کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے-اور یہ کہ معلومات اور فضیلت کے ذریعے یہ فعال عقل کے ساتھ اتحاد کے لیے اہل ہو گئی، جو بعد میں خدا کی طرف سے نکلتی ہے۔ اس نظریہ کو تسلیم کرنا روح کی لافانییت سے انکار کرنا ہوگا (دیکھیں الیگزینڈر آف افروڈیسیاس)۔ اس لیے موٹیکلامین کو، کسی بھی چیز سے پہلے، مادے کی تخلیق کو ظاہر کرنے کے لیے فلسفہ کا ایک نظام قائم کرنا تھا، اور انہوں نے اس مقصد کے لیے ایٹموں کے نظریہ کو اپنایا جیسا کہ ڈیموکریٹس نے بیان کیا تھا۔ انہوں نے سکھایا کہ ایٹموں میں نہ تو مقدار ہوتی ہے اور نہ ہی توسیع۔ اصل میں ایٹم خدا کی طرف سے بنائے گئے تھے، اور اب موقع کی ضرورت کے مطابق بنائے گئے ہیں۔ اجسام وجود میں آتے ہیں یا مر جاتے ہیں، ان ایٹموں کے جمع ہونے یا جمع ہونے کے ذریعے۔ لیکن اس نظریہ نے مادے کی تخلیق پر فلسفے کے اعتراضات کو دور نہیں کیا۔ کیونکہ، درحقیقت، اگر یہ مانا جائے کہ خدا نے اپنے کام کا آغاز ایک مخصوص وقت پر اپنی "مرضی" سے کیا تھا، اور کسی خاص مقصد کے لیے، یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ وہ اپنی مرضی کو پورا کرنے سے پہلے، یا اپنے مقصد کو حاصل کرنے سے پہلے نامکمل تھا۔ اس مشکل کو دور کرنے کے لیے، موٹیکلامین نے ایٹموں کے اپنے نظریہ کو وقت تک بڑھایا، اور دعوی کیا کہ جس طرح خلا ایٹموں اور خلا سے بنا ہے، اسی طرح وقت بھی چھوٹے ناقابل تقسیم لمحات سے بنا ہے۔ دنیا کی تخلیق ایک بار قائم ہونے کے بعد، ان کے لیے ایک خالق کے وجود کا مظاہرہ کرنا ایک آسان معاملہ تھا، اور یہ کہ وہ منفرد، قادر مطلق اور عالم ہے۔ آٹھویں صدی کے وسط میں یہودیت میں ایک اختلافی فرقہ-جو آج بھی موجود ہے-پیدا ہوا جسے کرائیٹس کہا جاتا ہے۔ اپنے مخالفین کے ساتھ اپنے تنازعات کو فلسفیانہ رنگ دینے کے لیے، انہوں نے موٹیکلامین کی جدلیاتی شکلیں ادھار لیں، اور یہاں تک کہ اپنا نام (مسودی، "نوٹسز ایٹ ایکسٹریٹس ڈیس مانسکریٹس ڈی لا ببلیوتھک رائل"، viii میں اپنایا۔ 349-351)، اور اس طرح کلام کو بتدریج یہودی سرزمین میں منتقل کیا گیا، تاکہ وہاں بھی وہی تبدیلیاں آئیں جو عربوں میں ہوئیں۔ سادیا گاؤں اسلامی فلسفے سے متاثر سب سے اہم ابتدائی یہودی فلسفیوں میں سے ایک سادیا گاؤں (892-942) ہے۔ ان کا سب سے اہم کام ایمنوتھ وی دیوتھ (عقائد اور رائے کی کتاب) ہے۔ اس کام میں سادیا ان سوالات کا احاطہ کرتا ہے جن میں موتیکلامین کو اتنی گہرائی سے دلچسپی تھی-جیسے مادے کی تخلیق، خدا کا اتحاد، الہی صفات، روح وغیرہ۔ - اور وہ فلسفیوں پر سخت تنقید کرتا ہے۔ سادیا کے لیے تخلیق دشواری کا باعث نہیں ہے: خدا نے دنیا کو ایک نھیلو سے تخلیق کیا، جیسا کہ صحیفہ تصدیق کرتا ہے ؛ اور وہ ایٹموں کے حوالے سے موٹیکلامین کے نظریہ کا مقابلہ کرتا ہے، جس نظریہ کا وہ اعلان کرتا ہے، عقل اور مذہب کے بالکل برعکس ہے جیسا کہ فلسفیوں کا نظریہ جو مادے کی ابدی حیثیت کا دعوی کرتا ہے۔ خدا کے اتحاد کو ثابت کرنے کے لیے، سادیا موٹیکلامین کے مظاہر کا استعمال کرتا ہے۔ صرف جوہر کی صفات (سیفت الدت) کو خدا سے منسوب کیا جا سکتا ہے، لیکن عمل کی صفات (سیفت الفتۃ) کو نہیں۔ روح ایک ایسی چیز ہے جو آسمانی دائروں سے بھی زیادہ نازک ہے۔ یہاں سادیا موٹیکلامین سے متصادم ہے، جس نے روح کو ایک "حادثہ" سمجھا (موازنہ کریں "موریہ"، یعنی۔ 74)، اور اپنے موقف کو درست ثابت کرنے کے لیے ان کے احاطے میں سے مندرجہ ذیل ایک کو استعمال کرتا ہے: "صرف ایک مادہ ہی حادثے کا سبسٹریٹم ہو سکتا ہے" (یعنی چیزوں کی غیر ضروری ملکیت کا)۔ سادیا کا استدلال ہے: "اگر روح صرف ایک حادثہ ہے، تو اس کے اپنے آپ میں حکمت، خوشی، محبت وغیرہ جیسے حادثات نہیں ہو سکتے۔" اس طرح سادیا ہر طرح سے کلام کے حامی تھے ؛ اور اگر کبھی کبھی وہ اس کے عقائد سے ہٹ جاتے، تو یہ ان کے مذہبی نظریات کی وجہ سے تھا ؛ جس طرح یہودی اور مسلم پیریپیٹیٹکس جب بھی قدامت پسند مذہب کو زخمی کرنے کا خطرہ ہوتا تو اپنے اپنے ارسطویت میں ناکام ہو جاتے۔ نوپلاٹونک فلسفہ یہودی فلسفہ گیارہویں صدی میں ایک نئے دور میں داخل ہوا۔ پیریپیٹیٹکس کے کام-الفارابی اور ابن سینا (اویسینا)-ایک طرف، اور "انسائیکلوپیڈیا آف دی بریدرن آف پیوریٹی"-ایک تبدیل شدہ کلام جس کی بنیاد نوپلاٹونک نظریات پر رکھی گئی تھی-دوسری طرف، اس دور کے یہودی مفکرین پر کافی اثر انداز ہوا۔ اس دور کے دو سرکردہ فلسفی ابن گبیرول (اویسیبرون) اور بہیا ابن پاکدا ہیں-پہلا خالصتا فلسفیانہ پلیٹ فارم پر کھڑا ہے، دوسرا مذہبی فلسفیانہ پلیٹ فارم پر ؛ اور دونوں ایک جیسے نتائج حاصل کر رہے ہیں۔ دونوں ایک عالمگیر مادے کو (سوائے خدا کے) جو موجود ہے اس کی بنیاد کے طور پر مانتے ہیں ؛ لیکن بہیا مزید آگے بڑھ کر اس بات کا تعین کرتی ہے کہ وہ چیز کیا ہے: یہ تاریکی ہے ("مانی النفس"، جس کا ترجمہ بروئیڈ نے کیا ہے، صفحہ 17)۔ لیکن یہ معاملہ ہمیشہ سے موجود نہیں تھا، جیسا کہ پیریپیٹیٹکس نے دعوی کیا تھا۔ یہاں مادے اور شکل کے بارے میں پیریپیٹیٹک نظریات کی نشوونما کو سمجھنا آسان ہے۔ لیکن مذہب سے متاثر ہو کر، یہ نظریات اس طرح تشکیل پاتے ہیں کہ مادے کی غیر ابدی حیثیت کو تسلیم کرتے ہیں۔ روح اور اس کے عمل سے متعلق ہر چیز میں، گبیرول اور باہیا بلاشبہ "پاکیزگی کے بھائیو" سے متاثر ہیں۔ انسان (مائکروکوسم) ہر طرح سے آسمانی شعبوں (میکروکوسم) کی طرح ہے۔ جس طرح آسمانی دائرے عالمگیر روح سے اپنی حرکت حاصل کرتے ہیں-جو کہ خدا کی طرف سے نکلنے والا ایک سادہ مادہ ہے-اسی طرح انسان اپنی حرکت عقلی روح سے حاصل کرتا ہے-ایک اور سادہ مادہ جو اس سے نکلتا ہے۔ در حقیقت، تخلیق خروج کے ذریعے آئی، اور مندرجہ ذیل ترتیب میں: (1) فعال عقل ؛ (2) عالمگیر روح-جو آسمانی دائرے کو حرکت دیتی ہے ؛ (3) فطرت ؛ (4) تاریکی-جو ابتدا میں صرف شکل حاصل کرنے کی صلاحیت تھی ؛ (5) آسمانی دائرے ؛ (6) آسمانی اجسام ؛ (7) آگ ؛ (8) ہوا ؛ (9) پانی ؛ (10) زمین ("مانی النفس"، 72 ؛ منک، ایل سی، پی 201 کا موازنہ کریں۔ لیکن جہاں تک ان صفات کے سوال کا تعلق ہے جو یہودی اور مسلم عالم دین پر بہت زیادہ قابض ہیں، باہیا، اخلاقیات پر اپنے کام، "ہووت ہا-لیواوت"، جو عربی میں "کتاب الہدیۃ فائی فریدہ القوب" (دل کے فرائض) کے عنوان سے لکھی گئی ہے، موطازیوں کی طرح ہی رائے رکھتی ہے، کہ جن صفات کے ذریعے خدا کو بیان کرنے کی کوشش کی جاتی ہے انہیں منفی معنوں میں لیا جانا چاہیے، جیسا کہ مخالف صفات کو چھوڑ کر۔ گبیرول کے حوالے سے، اس نکتے پر مثبت رائے نہیں دی جا سکتی، کیونکہ اس کا "فونز ویٹا" اس سوال سے نمٹتا نہیں ہے ؛ لیکن اس بات پر یقین کرنے کی وجہ ہے کہ اس نے اشاریوں کے اثر کو محسوس کیا، جنہوں نے صفات کو تسلیم کیا۔ درحقیقت، اپنے شاعرانہ فلسفے میں، جس کا عنوان "کیٹر ملکٹ" (شاہی خاندان کا تاج) ہے، گبیرول خدا کو بیان کرنے میں متعدد صفات کا استعمال کرتا ہے۔ ایک عمومی بیان کے ذریعے، کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ گیارہویں صدی کے یہودیوں میں نوپلاٹونک فلسفہ ایک عبوری دور کی نشاندہی کرتا ہے، جو یا تو پیریپیٹیٹکس کے خالص فلسفے یا کبلہ کے صوفیانہ پن کی طرف لے جاتا ہے۔ بارہویں صدی میں خالص فلسفے کے عروج اور کلام کے زوال کو دیکھا گیا، جس پر مؤخر الذکر، فلسفیوں اور قدامت پسندوں دونوں نے حملہ کیا، چیمپئنز کی کمی کی وجہ سے تباہ ہوگیا۔ فلسفے کی یہ اعلی بلندی، بڑی حد تک، عربوں میں الغزالی (c. 1058-1111) اور یہودیوں میں یہوداہ حلوی (1140) کی وجہ سے تھی۔ درحقیقت، غزالی کی طرف سے فلسفیوں کے خلاف کیے گئے حملوں نے اپنے کام، "توفت الفلسفہ" (فلسفیوں کی تباہی) میں نہ صرف رد عمل کے ذریعے فلسفے کے لیے سازگار کرنٹ پیدا کیا، بلکہ فلسفیوں کو خود اس کی تنقید سے فائدہ اٹھانے پر آمادہ کیا، اس کے بعد انہوں نے اپنے نظریات کو واضح اور ان کی منطق کو قریب تر بنا دیا۔ اس رد عمل کے اثر نے دو عظیم ترین فلسفیوں کو سامنے لایا جو عربی پیریپیٹیٹک اسکول نے اب تک پیدا کیے ہیں، یعنی ابن باجا (ایومپس) اور ابن روشد (ایورروس)، جن دونوں نے فلسفے کا دفاع کیا۔ گجالی کو یہوداہ ح-لیوی کی شخصیت میں ایک نقل کرنے والا ملا۔ اس نامور شاعر نے مذہب کو قیاس آرائی پر مبنی فلسفے کی زنجیروں سے آزاد کرنے کی ذمہ داری قبول کی، اور اس مقصد کے لیے "کوزاری" لکھی، جس میں انہوں نے فلسفے کے تمام مکاتب فکر کو یکساں طور پر بدنام کرنے کی کوشش کی۔ وہ فلسفے کے ذریعے مذہب کی حمایت کرنے کی کوشش کرنے پر موٹیکلامین کی شدید مذمت کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے، "میں سمجھتا ہوں کہ اس نے کمال کی اعلی ترین سطح حاصل کر لی ہے جو مذہبی سچائیوں کی جانچ پڑتال اور ان پر استدلال کیے بغیر ان پر قائل ہے" ("کوزاری"، v.)۔ پھر اس نے خدا کے اتحاد کو ثابت کرنے کے لیے موتکلامین کی اہم تجاویز کو گھٹا کر دس کر دیا، ان کو تفصیل سے بیان کرتے ہوئے، اور ان الفاظ میں یہ نتیجہ اخذ کیا: "کیا کلام ہمیں خدا اور اس کی صفات کے بارے میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے زیادہ معلومات دیتا ہے؟" (ib. III. اور iv.) ارسطو کو اس کی نظر میں کوئی احسان نہیں ملتا، کیونکہ یہ تفصیلات اور تنقید سے کم نہیں ہے۔ صرف نوپلاٹونزم ہی اس کے لیے کسی حد تک موزوں تھا، کیونکہ اس کی اپیل اس کے شاعرانہ مزاج سے تھی۔ لیکن عبرانی گجالی اس کے عربی پروٹو ٹائپ سے زیادہ کامیاب نہیں تھا ؛ اور اس کے حملے، اگرچہ انہوں نے یقینی طور پر کلام کو بدنام کرنے میں مدد کی-جس کی اب کسی نے پرواہ نہیں کی تھی-پیریپیٹیٹک فلسفے کے خلاف مکمل طور پر بے اختیار تھے، جس نے جلد ہی متعدد محافظوں کو پایا۔ در حقیقت، "کوزاری" کے ظہور کے فورا بعد، ابراہیم ابن داؤد نے اپنی "ایمناہ رمضان" (عظیم ایمان) شائع کی، جس میں انہوں نے ارسطو کی طبیعیات اور مابعد الطبیعات پر پیریپیٹیٹکس، الفارابی اور ابن سینا کی تعلیمات کو دہرایا، اور یہ ظاہر کرنے کی کوشش کی کہ یہ نظریات یہودیت کے عقائد کے ساتھ مکمل ہم آہنگی رکھتے ہیں۔ ابن داؤد اپنی کتاب کے پیش لفظ میں کہتے ہیں کہ "یہ عام طور پر ایک موجودہ غلطی ہے کہ قیاس آرائی پر مبنی فلسفے کا مطالعہ مذہب کے لیے خطرناک ہے۔" سچا فلسفہ نہ صرف مذہب کو نقصان پہنچاتا ہے بلکہ اس کی تصدیق اور مضبوطی بھی کرتا ہے۔ " موٹے کالامین کے خلاف ارسطو کے ساتھ میمونائڈز تاہم ابن داؤد کا اختیار یہودیت میں ارسطو کو مستقل حیثیت دینے کے لیے کافی نہیں تھا۔ یہ کارنامہ میمونائڈز کے لیے مخصوص تھا، جنہوں نے یہودیت کے لیے ارسطو کے فلسفے کی مطابقت پر تبادلہ خیال کیا ؛ اور اس مقصد کے لیے انہوں نے اپنا لافانی کام "دلالۃ الحیرن" (الجھنوں کے لیے رہنما) تحریر کیا-جو اس کے عبرانی عنوان "موریہ نیوچیم" کے تحت بہتر جانا جاتا ہے-جس نے کئی صدیوں تک یہودی مفکرین کی بحث اور تبصرے کے موضوع کے طور پر کام کیا۔ اس کام میں، میمونائڈز، موٹیکلامین کی تجاویز کی تردید کرنے کے بعد، تخلیق، خدا کے اتحاد، خدا کی صفات، روح وغیرہ پر غور کرتا ہے، اور ان کے ساتھ ارسطو کے نظریات کے مطابق اس حد تک سلوک کرتا ہے جس میں یہ مؤخر الذکر مذہب سے متصادم نہیں ہیں۔ مثال کے طور پر، مادے اور شکل پر ارسطو کی تعلیمات کو قبول کرتے ہوئے، وہ مادے کی ابدی حیثیت کے خلاف بولتا ہے۔ میمونائڈز ارسطو کے خلاف مادے کی ابدی حیثیت کے خلاف اعلان کرنے کے علاوہ، نہ ہی وہ ارسطو کے اس نظریہ کو قبول کرتا ہے کہ خدا کو صرف عالموں کا علم ہو سکتا ہے، نہ کہ تفصیلات کا۔ اگر اسے تفصیلات کا علم نہ ہوتا تو وہ مسلسل تبدیلی کا شکار رہتا۔ میمونائڈز کا استدلال ہے: "خدا مستقبل کے واقعات کو ان کے ہونے سے پہلے ہی سمجھ لیتا ہے، اور یہ ادراک اسے کبھی ناکام نہیں کرتا۔ اس لیے خود کو اس کے سامنے پیش کرنے کے لیے کوئی نئے خیالات نہیں ہیں۔ وہ جانتا ہے کہ ایسا اور ایسا فرد ابھی موجود نہیں ہے، لیکن یہ کہ وہ ایسے وقت میں پیدا ہوگا، اس مدت کے لیے موجود ہوگا، اور پھر غیر وجود میں واپس آئے گا۔ اس کے بعد جب یہ فرد وجود میں آتا ہے تو خدا کوئی نئی حقیقت نہیں سیکھتا ؛ ایسا کچھ نہیں ہوا جس کے بارے میں وہ نہیں جانتا تھا، کیونکہ وہ اس فرد کو جانتا تھا، جیسا کہ وہ اب ہے، اس کی پیدائش سے پہلے۔ 20)۔ اس طرح ان پریشان کن نتائج سے بچنے کی کوشش کرتے ہوئے جو ارسطو کے بعض نظریات مذہب پر مرتب کریں گے، میمونائڈز روحوں کے اتحاد کے بارے میں ارسطو کے خیال میں شامل لوگوں سے مکمل طور پر بچ نہیں سکے۔ اور یہاں انہوں نے خود کو قدامت پسندوں کے حملوں کے لیے کھلا رکھا۔ میمونائڈز کے ہم عصر، ایورروئزم ابن روشد (یا ابن رشد یا ایورروس)، عربوں کے فلسفیانہ دور کو ختم کرتا ہے۔ ارسطو کے اس عظیم مبصر کی دلیری نے قدامت پسندوں کے پورے غصے کو جنم دیا، جنہوں نے اپنے جوش و خروش میں تمام فلسفیوں پر اندھا دھند حملہ کیا، اور تمام فلسفیانہ تحریروں کو شعلوں سے منسلک کیا۔ ابن روشد کے نظریات بنیادی طور پر ابن بججہ اور ابن طفیل کے نظریات سے مختلف نہیں ہیں، جو صرف ابن سینا اور الفارابی کی تعلیمات پر عمل کرتے ہیں۔ تمام عربی پیریپیٹیٹکس کی طرح، ابن روشد دائرے کی ذہانت کے مفروضے اور عالمگیر اخراج کے مفروضے کو تسلیم کرتے ہیں، جس کے ذریعے حرکت کو ایک جگہ سے دوسری جگہ کائنات کے تمام حصوں تک پہنچایا جاتا ہے جہاں تک کہ اعلی دنیا تک-مفروضے جو، عربی فلسفیوں کے ذہن میں، ارسطو کے خالص توانائی اور ابدی مادے کے نظریے میں شامل دوہری ازم کو ختم کر دیتے ہیں۔ لیکن جب کہ الفارابی، ابن سینا اور دیگر عرب فلسفیوں نے ایسے موضوعات پر جلدی کی جو مذہبی عقائد پر مبنی تھے، ابن روشد ان پر پوری خاصیت اور دباؤ کے ساتھ غور کرنے پر خوش تھے۔ اس طرح وہ کہتے ہیں، "نہ صرف مادہ ابدی ہے، بلکہ شکل ممکنہ طور پر مادے میں موروثی ہے ؛ بصورت دیگر، یہ ایک تخلیق سابقہ نیہیلو تھی (منک،" میلینجز "، صفحہ 444)۔ اس نظریے کے مطابق، اس لیے اس دنیا کا وجود نہ صرف ایک امکان ہے، جیسا کہ ابن سینا نے اعلان کیا ہے-قدامت پسندوں کو مراعات دینے کے لیے-بلکہ ایک ضرورت بھی ہے۔ عربی اسکولوں سے چلنے والے، عربی فلسفے نے یہودیوں کے ساتھ پناہ پائی، جن کے لیے اسے عیسائی دنیا میں منتقل کرنے کا اعزاز ہے۔ تببن، ناربونی، گیرسنائڈز جیسے نامور افراد کا ایک سلسلہ عربی فلسفیانہ کتابوں کا عبرانی میں ترجمہ کرنے اور ان پر تبصرہ کرنے میں شامل ہوا۔ ابن روشد کے کام خاص طور پر ان کے مطالعے کا موضوع بن گئے، جس کی بڑی وجہ میمونائڈز تھے، جنہوں نے اپنے شاگرد جوزف بن یہوداہ کو لکھے ایک خط میں ابن روشد کے تفسیر کے اعلی ترین الفاظ میں بات کی تھی۔ اندلوسی صوفیانہ تھیوسوفی کا اثر وحید براؤن کا کہنا ہے کہ یہودی اور اسلامی فلسفیانہ صوفیانہ کے درمیان کراس فرٹیلائزیشن، بشمول کبلہ اور صوفی ازم، اندلس، اسپین میں اس کے سنہری دور کے دوران، یورپی نشاۃ ثانیہ پر اس کے اثرات کے علاوہ، باقی یہودی اور مسلم دنیا میں دونوں فلسفوں میں بعد کی پیشرفتوں پر مضبوط اثر پڑا۔ ڈیوڈ ابن مروان المکماس ابتدائی اسلامی فلسفہ اسپین میں یہودی ثقافت کا سنہری دور اسلامی فلسفہ اسلامی یہودی تعلقات یہودی فلسفہ حوالہ جات اسلامی فلسفہ یہودی فلسفہ اسلام اور یہودیت