Half-Way Covenant
ہاف وے عہد نامہ جزوی چرچ کی رکنیت کی ایک شکل تھی جسے 1660 کی دہائی میں نوآبادیاتی نیو انگلینڈ کے اجتماعی گرجا گھروں نے اپنایا تھا۔ پیوریٹن کے زیر انتظام جماعت کے گرجا گھروں کو چرچ کی رکنیت دینے اور اپنے بچوں کو بپتسمہ دینے کا حق دینے سے پہلے ذاتی تبدیلی مذہب کے تجربے کے ثبوت کی ضرورت تھی۔ دوسری نسل کے نوآبادیات میں تبدیلی مذہب کے تجربات کم عام تھے، اور یہ ایک مسئلہ بن گیا جب ان غیر تبدیل شدہ بالغوں کے اپنے بچے تھے جو بپتسمہ کے لیے نااہل تھے۔ اس مسئلے کے حل کے طور پر ہاف وے عہد نامہ تجویز کیا گیا تھا۔ اس نے بپتسمہ یافتہ لیکن غیر تبدیل شدہ والدین کو اپنے بچوں کو بپتسمہ کے لیے پیش کرنے کی اجازت دی ؛ تاہم، انہیں چرچ کی رکنیت کے دیگر مراعات سے انکار کر دیا گیا۔ ہاف وے عہد نامے کی توثیق 1657 میں وزراء کی ایک اسمبلی اور 1662 میں ایک چرچ سینوڈ نے کی تھی۔ اس کے باوجود، یہ جماعت سازوں کے درمیان انتہائی متنازعہ تھا اور بہت سے قدامت پسندوں کو خدشہ تھا کہ یہ چرچ کے اندر نچلے معیار کا باعث بنے گا۔ اس مسئلے پر متعدد اجتماعی گرجا گھر تقسیم ہو گئے۔ ہاف وے عہد نامے کو اپنانے کی تشریح کچھ مورخین نے نیو انگلینڈ پیوریٹینزم کے زوال اور چرچ کے مثالی طور پر خصوصی طور پر تبدیل شدہ عقیدت مندوں کے جسم کے طور پر کی ہے۔ دوسرے مورخین کے لیے، اس نے فرقہ واریت سے دور ہونے کا اشارہ دیا۔ ہاف وے عہد نامے نے مذہبی رسومات کی نوعیت اور تبدیلی کی ضرورت کے بارے میں جماعتوں کے درمیان مزید تقسیم کا دروازہ بھی کھول دیا۔ لبرل کانگریگیشنل گرجا گھروں نے چرچ کی رکنیت کو تمام دعوی کرنے والے عیسائیوں تک بڑھا دیا، اور وقت کے ساتھ ان میں سے بہت سے گرجا گھر یونٹیرین بن گئے۔ پہلی عظیم بیداری کی طرف سے شروع کیا گیا احیاء جزوی طور پر ہاف وے عہد نامے کے خلاف ردعمل تھا۔ نام اصطلاح ہاف وے عہد نامہ ایک توہین آمیز لیبل تھا جس کا اطلاق اس عمل کے مخالفین نے کیا تھا۔ اس وقت حامیوں کی طرف سے استعمال کی جانے والی اصطلاح "بڑی جماعت پرستی" تھی۔ پس منظر 1620 اور 1630 کی دہائی کے آغاز میں، نوآبادیاتی نیو انگلینڈ کو پیوریٹنوں نے آباد کیا تھا جن کا خیال تھا کہ وہ خدا کے ساتھ عہد میں ایک مقدس معاشرے کی تعمیر کے پابند ہیں۔ عہد ذاتی نجات، چرچ، سماجی ہم آہنگی اور سیاسی اختیار سے متعلق پیوریٹن عقائد کی بنیاد تھا۔ پہلے نوآبادیات نے چرچ کے معاہدوں کے ذریعے خود کو اجتماعی گرجا گھروں میں منظم کیا۔ پیوریٹن وژن کے مطابق، چرچ کے ہر رکن کو ایک "مرئی سنت" ہونا چاہیے، ایسا شخص جس نے نہ صرف عیسائی نظریے کی سمجھ کا مظاہرہ کیا ہو اور وہ سماجی اسکینڈل سے پاک ہو بلکہ جو شعوری تبدیلی مذہب کے تجربے کا دعوی بھی کر سکتا ہو۔ اس تجربے نے پیوریٹنوں کو اشارہ کیا کہ ایک شخص دوبارہ پیدا ہوا تھا اور اس لیے وہ نجات کے لیے منتخب کردہ لوگوں میں سے ایک تھا۔ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ صرف دوبارہ پیدا ہونے والے افراد ہی چرچ میں داخل ہوں، ممکنہ اراکین کو جماعت کے ذریعے فیصلہ کیے جانے کے لیے اپنی ذاتی تبدیلی مذہب کی داستانیں فراہم کرنے کی ضرورت تھی۔ اگر قبول کیا جاتا ہے، تو وہ چرچ کے عہد کی تصدیق کر سکتے ہیں اور رکنیت کے مراعات حاصل کر سکتے ہیں، جس میں رب کے کھانے میں حصہ لینا اور اپنے بچوں کو بپتسمہ دینا شامل ہے۔ داخلے سے پہلے تبادلوں کی داستانوں کا اشتراک پہلی بار 1634 میں بوسٹن کے فرسٹ چرچ میں ایک مذہبی احیاء کے دوران کیا گیا تھا جس میں غیر معمولی طور پر بڑی تعداد میں مذہب تبدیل کرنے والوں نے چرچ میں شمولیت اختیار کی تھی۔ چرچ میں داخل ہونے سے پہلے، تبدیل شدہ لوگ تبلیغ یا پیشن گوئی کرنے کے پیوریٹن عمل میں مصروف تھے جس میں انہوں نے جماعت کو وہ عمل بیان کیا جس کے ذریعے وہ اپنے انتخاب کے بارے میں قائل ہوئے۔ یہ رواج دوسرے گرجا گھروں میں پھیل گیا اور 1640 تک پورے نیو انگلینڈ میں ایک ضرورت بن گیا تھا۔ اس نئے اصول کے ساتھ، پیوریٹنوں کا خیال تھا کہ وہ مرئی چرچ کو مرئی چرچ کی زیادہ درست عکاسی کرنے کے قریب پہنچ گئے ہیں۔ کیلونسٹوں کی حیثیت سے، جماعت سازوں کا خیال تھا کہ رسومات میں تبدیلی پیدا کرنے یا کسی کی روحانی حالت کا تعین کرنے کی کوئی طاقت نہیں ہے۔ رسومات عہد نامے کی مہریں تھیں جن کا مقصد ان کے انتخاب میں ایک کی تصدیق کرنا تھا، جسے خدا نے پہلے ہی طے کر رکھا تھا۔ اگرچہ بچوں کو دوبارہ پیدا ہونے والا نہیں سمجھا جا سکتا تھا، لیکن یہ خیال کیا جاتا تھا کہ چرچ کے اراکین کے بچے پہلے ہی اپنے والدین کی رکنیت کی بنیاد پر چرچ کے عہد نامے میں شامل تھے اور انہیں بپتسمہ کی ابتدائی رسومات حاصل کرنے کا حق حاصل تھا۔ جب یہ بپتسمہ یافتہ بچے بالغ ہو گئے تو یہ توقع کی جاتی تھی کہ وہ بھی تبدیلی مذہب کا تجربہ کریں گے اور رب کے کھانے میں حصہ لینے کے حق کے ساتھ مکمل اتحاد میں داخل ہوں گے۔ 1650 اور 1660 کی دہائی تک، اس پہلی نسل کے بپتسمہ یافتہ بچے خود بالغ ہو چکے تھے اور بچے پیدا کرنے لگے تھے ؛ تاہم، اس دوسری نسل میں بہت سے لوگوں نے تبدیلی مذہب کا تجربہ نہیں کیا تھا۔ نتیجے کے طور پر، ان کے بچوں کو بچوں کے بپتسمہ اور عہد نامے میں داخلے سے انکار کر دیا گیا۔ جیسے جیسے یہ گروہ بڑھتا گیا، جماعت سازوں کو خدشہ پیدا ہوتا گیا کہ معاشرے پر چرچ کا اثر کمزور ہو جائے گا جب تک کہ ان غیر تبدیل شدہ بالغوں اور ان کے بچوں کو چرچ میں نہ رکھا جائے۔ ایسا لگتا تھا کہ مستند مذہب تبدیل کرنے والوں کے خالص چرچ کا پیوریٹن آئیڈیل خدا کے ساتھ عہد میں متحد معاشرے کے یکساں اہم آئیڈیل سے متصادم تھا۔ تجویز 1634 کے اوائل میں، میساچوسٹس کے ڈورچسٹر میں واقع چرچ نے بوسٹن کے فرسٹ چرچ سے چرچ کے ایک رکن کی اپنے پوتے کو بپتسمہ دینے کی خواہش کے بارے میں مشورہ مانگا حالانکہ اس کے والدین میں سے کوئی بھی مکمل رکن نہیں تھا۔ فرسٹ چرچ نے سفارش کی کہ اس کی اجازت دی جائے۔ یہ مسئلہ وقتا فوقتا دیگر مواقع پر اٹھایا جاتا تھا۔ کنیکٹیکٹ کے بانی تھامس ہکر اور ایک ممتاز وزیر اور نیو ہیون کالونی کے بانی جان ڈیوینپورٹ کا خیال تھا کہ صرف مکمل اراکین کے بچوں کو بپتسمہ دیا جانا چاہیے۔ تاہم، واٹر ٹاؤن، میساچوسٹس کے جارج فلپس کا خیال تھا کہ مذہب تبدیل کرنے والوں کی تمام اولادوں کا تعلق چرچ سے ہے۔ 1640 کی دہائی میں، رابرٹ چائلڈ کی قیادت میں ایک احتجاجی تحریک ان شکایات پر کہ بچوں کو "عہد کی مہروں سے خارج کیا جا رہا ہے" 1646 کے کیمبرج سینوڈ کا باعث بنی، جس نے کیمبرج پلیٹ فارم تشکیل دیا جس میں اجتماعی چرچ کے نظم و ضبط کا خاکہ پیش کیا گیا۔ ابتدائی طور پر، پلیٹ فارم میں یہ اعلان کرنے والی زبان شامل تھی کہ بپتسمہ تبدیل شدہ چرچ کے ممبروں کی تمام اولادوں کے لیے کھلا تھا جو "گناہ میں چل رہے کسی بدنام اور ہچکچاہٹ کے ذریعے خدا کے عہد کو ترک نہیں کرتے تھے"۔ اس کے باوجود، یہ بیان پلیٹ فارم کے حتمی ورژن میں شامل نہیں کیا گیا تھا کیونکہ اہم شخصیات کی مخالفت کی وجہ سے، جیسے کہ چارلس چونسی جو بعد میں ہارورڈ کالج کے صدر بنے۔ سیموئل اسٹون اور جان کاٹن نے زیادہ جامع نظریے کی حمایت کی۔ 1650 میں، ہارٹ فورڈ، کنیکٹیکٹ کے سیموئل اسٹون نے اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے ایک سنیڈ کا مطالبہ کیا، اور اس نے خبردار کیا کہ اگر ایسا نہیں ہوا تو کنیکٹیکٹ کے گرجا گھر معاہدے کے آدھے اصولوں کو نافذ کرنے کے لیے آگے بڑھیں گے۔ 1654 اور 1656 کے درمیان، سیلم، ڈورچسٹر اور ایپسوچ کے گرجا گھروں نے آدھے راستے کا نظام اپنایا۔ کنیکٹیکٹ اور میساچوسٹس کی قانون سازوں کی طرف سے شروع کیے گئے وزراء کے اجلاس میں ہاف وے عہد نامے کی دفعات کا خاکہ پیش کیا گیا اور ان کی توثیق کی گئی۔ اس وزارتی اسمبلی کا اجلاس 4 جون 1657 کو بوسٹن میں ہوا۔ پلایماؤتھ کالونی نے کوئی نمائندہ نہیں بھیجا، اور نیو ہیون نے حصہ لینے سے انکار کر دیا، اور پرانے رواج پر عمل کرنے پر اصرار کیا۔ اسمبلی نے سفارش کی کہ غیر تبدیل شدہ بپتسمہ یافتہ بالغوں کے بچے بپتسمہ حاصل کریں اگر ان کے والدین عوامی طور پر عیسائی نظریے سے متفق ہوں اور "بپتسمہ کے عہد نامے کے مالک" کے نام سے مشہور ایک تقریب میں چرچ کے عہد نامے کی تصدیق کریں جس میں "وہ خود کو اور اپنے بچوں کو رب کے حوالے کر دیتے ہیں، اور خود کو چرچ میں مسیح کی حکومت کے تابع کر دیتے ہیں"۔ ان بپتسمہ یافتہ لیکن غیر تبدیل شدہ اراکین کو رب کے کھانے میں داخل نہیں کیا جانا تھا یا چرچ کے کاروبار پر ووٹ نہیں دینا تھا (جیسے وزراء کا انتخاب کرنا یا دوسرے اراکین کو نظم و ضبط دینا) جب تک کہ وہ مذہب تبدیل کرنے کا اعتراف نہ کر لیں۔ یہ سفارشات متنازعہ تھیں اور انہیں سخت مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، جس کی وجہ سے میساچوسٹس جنرل کورٹ نے وزراء کی سنیڈ بلائی اور مندوبین کو اس سوال پر مزید غور و فکر کرنے پر مجبور کیا کہ کس کو بپتسمہ دیا جانا چاہیے۔ 1657 کی اسمبلی کی طرح، 1662 کے سینوڈ نے ہاف وے عہد نامے کی توثیق کی۔ سینوڈ کے 70 ارکان میں، ہاف وے عہد نامے کے سب سے مضبوط وکیل جوناتھن مچل، کیمبرج کے فرسٹ پیرش کے پادری، اور قدامت پسند پارٹی کے رہنما، صدر چونسی تھے۔ اجتماعی سیاست کے تحت، ہاف وے عہد نامے کو قبول یا مسترد کرنے کا فیصلہ ہر جماعت کا تھا۔ کچھ گرجا گھروں نے اسے مسترد کر دیا اور 1700 کی دہائی تک اصل معیار کو برقرار رکھا۔ دوسرے گرجا گھر ہاف وے عہد نامے سے آگے بڑھ گئے، تمام بچوں کے لیے بپتسمہ کا آغاز کیا چاہے ان کے والدین یا دادا دادی نے بپتسمہ لیا ہو یا نہیں۔ گود لینا جب کہ قدامت پسندوں کو سنیڈ میں ووٹ دیا گیا تھا، انہوں نے عوامی سطح پر احتجاج جاری رکھا، اور دونوں فریق پمفلٹ جنگ میں مصروف رہے۔ چونسی، ڈیوینپورٹ اور انکریز میتھر نے سینوڈ کے خلاف لکھا، جبکہ مچل، جان ایلن اور رچرڈ میتھر نے اس کا دفاع کیا۔ آخر کار، انکریز میتھر نے اپنا موقف تبدیل کیا اور ہاف وے عہد نامے کی حمایت کی۔ ناقدین نے استدلال کیا کہ ہاف وے عہد نامہ چرچ کی رکنیت کو دوبارہ تخلیق کرنے کے پیوریٹن آئیڈیل سے وابستگی کو ختم کر دے گا، یا تو اراکین کو مستقل طور پر دو طبقات میں تقسیم کر کے (جن کے پاس رب کے کھانے تک رسائی ہے اور جن کے پاس صرف بپتسمہ ہے) یا رب کے کھانے تک غیر تبدیل شدہ رسائی دینے کے لیے پھسلن والی ڈھلوان شروع کر کے۔ حامیوں نے استدلال کیا کہ پہلی نسل کے ممبروں کے پوتے پوتیوں کو بپتسمہ دینے اور عہد نامے میں شامل کرنے سے انکار کرنا بنیادی طور پر یہ دعوی کرنا تھا کہ دوسری نسل کے والدین نے اپنی رکنیت کھو دی ہے اور "خود کو منقطع کر لیا ہے"، اس کے باوجود کہ زیادہ تر لوگ چرچ جانے والے تھے۔ حامیوں کا خیال تھا کہ ہاف وے عہد نامہ یا تو بے دینوں کو چرچ میں داخل کرنے یا غیر تبدیل شدہ بالغوں کو بپتسمہ کے عہد نامے میں ان کی رکنیت سے الگ کرنے کی انتہا کے درمیان ایک "درمیانی راستہ" تھا۔ کم از کم اس طرح، انہوں نے استدلال کیا، لوگوں کی ایک بڑی تعداد چرچ کے نظم و ضبط اور اختیار کے تابع ہوگی۔ 1660 کی دہائی تک، کنیکٹیکٹ میں گرجا گھروں کو ان لوگوں کے درمیان تقسیم کر دیا گیا جنہوں نے ہاف وے عہد نامے کو استعمال کیا، جنہوں نے اسے مکمل طور پر مسترد کر دیا اور جنہوں نے کسی کو بھی مکمل رکن بننے کی اجازت دی۔ کالونی کے پادریوں کے اس مسئلے پر منقسم ہونے کے بعد، کنیکٹیکٹ کی مقننہ نے 1669 میں فیصلہ کیا کہ وہ جامع اور خصوصی بپتسمہ کے طریقوں کو برداشت کرے گی۔ اس نے اس مسئلے پر منقسم گرجا گھروں کو تقسیم ہونے کی بھی اجازت دی۔ ہاف وے عہد نامے کو اپنانے پر کئی گرجا گھر تقسیم ہو گئے، جن میں ہارٹ فورڈ، ونڈسر اور اسٹریٹ فورڈ کے گرجا گھر شامل ہیں۔ ایک وزیر، برینفورڈ کے ابراہم پیئرسن، اپنی جماعت کو اس کے اثر و رسوخ سے بچنے کے لیے نیو جرسی لے گئے۔ میساچوسٹس کے گرجا گھر جامع بپتسمہ کی پالیسیوں کو قبول کرنے میں سست تھے۔ عام چرچ کے اراکین منقسم تھے جن میں سے کچھ نے نئے اقدامات کی حمایت کی اور دیگر نے سخت مخالفت کی۔ اس کا نتیجہ اختلاف تھا کیونکہ جماعتیں سنیڈ کی سفارشات کو نافذ کرنے پر منقسم تھیں۔ ایک نمایاں مثال 1667 میں ہاف وے کے حامی پادری جان ولسن کی موت کے بعد بوسٹن کے فرسٹ چرچ کی تقسیم تھی۔ ڈیوینپورٹ کو جماعت نے اپنے نئے پادری کے طور پر بلایا تھا، اور اس کے بعد 28 ناراض اراکین کی واپسی ہوئی جنہوں نے تھرڈ چرچ (اولڈ ساؤتھ چرچ کے نام سے مشہور) تشکیل دیا۔ 14 سالوں تک، دونوں گرجا گھروں کے درمیان کوئی میل جول نہیں تھا، اور اس تنازعہ نے میساچوسٹس کے باقی اجتماعی گرجا گھروں کو متاثر کیا۔ جو لوگ ہاف وے عہد نامے کے خلاف تھے وہ فرسٹ چرچ کے حق میں تھے اور جنہوں نے منظوری دی وہ تھرڈ چرچ کے حق میں تھے۔ 1676 تک، میساچوسٹس میں ہاف وے عہد نامے کے مخالفین تمام بڑے گرجا گھروں میں اسے اپنانے سے روکنے میں کامیاب رہے۔ اس سال میساچوسٹس میں بحرانوں کے ایک طویل سلسلے کا آغاز ہوا، جس کا آغاز کنگ فلپ کی جنگ (1675-1678) سے ہوا اور سلیم ڈائن ٹرائلز (1693) کے ساتھ اختتام پذیر ہوا۔ بہت سے پیوریٹنوں کا خیال تھا کہ خدا کالونی کو مزید لوگوں کو عہد میں لانے میں ناکامی پر سزا دے رہا ہے۔ 17 ویں صدی کے آخر تک، میساچوسٹس کے ہر پانچ کانگریگیشنل گرجا گھروں میں سے چار نے ہاف وے عہد نامے کو اپنا لیا تھا، جن میں سے کچھ نے رب کے کھانے تک رسائی بھی بڑھا دی تھی۔ جیسے جیسے ہاف وے عہد نامے کو بڑے پیمانے پر اپنایا گیا، نیو انگلینڈ کی جماعت کے لیے یہ عام ہو گیا کہ باقاعدگی سے چرچ جانے والوں کا ایک گروہ ہو جو اپنے رویے سے عیسائی سمجھے جاتے تھے لیکن جنہوں نے کبھی بھی تبدیلی مذہب کا اعتراف نہیں کیا۔ اکثر، ان آدھے راستے والے اراکین کی تعداد مکمل اراکین سے زیادہ ہوتی تھی۔ میساچوسٹس کے 1708 کے ایک تخمینے میں کہا گیا ہے کہ یہ تناسب ہر مکمل رکن کے لیے چار آدھے راستے والے اراکین کا تھا۔ ترک کرنا 1700 کی دہائی میں نیو انگلینڈ کے تین چوتھائی گرجا گھروں کے ذریعہ ہاف وے عہد نامے پر عمل جاری رہا، لیکن ان لوگوں کی طرف سے مخالفت جاری رہی جو داخلے کے سخت معیارات کی طرف لوٹنا چاہتے تھے اور ساتھ ہی وہ لوگ جو چرچ کی رکنیت کی تمام رکاوٹوں کو دور کرنا چاہتے تھے۔ نارتھمپٹن کے پادری سولومن اسٹوڈارڈ (1643-1729) نے ہاف وے پریکٹس اور زیادہ خصوصی داخلہ پالیسی دونوں پر حملہ کرتے ہوئے لکھا کہ مقامی چرچ کے معاہدوں کا نظریہ "مکمل طور پر غیر صحیفہ ہے، [یہی] وجہ ہے کہ ہم میں سے بہت سے لوگ چرچ سے باہر ہیں، جن سے چرچ کے مراعات کا تعلق ہے۔" اسٹوڈارڈ اب بھی مانتا تھا کہ نیو انگلینڈ ایک عیسائی قوم ہے اور اس کا خدا کے ساتھ ایک قومی عہد ہے۔ تاہم، اس طرح کے عہد نامے کے وجود کے لیے تمام شہریوں کو رب کے کھانے میں حصہ لینے کی ضرورت تھی۔ اوپن کمیونین کو جائز قرار دیا گیا کیونکہ اسٹوڈارڈ کا خیال تھا کہ یہ مقدسہ ایک "تبدیل کرنے والا آرڈیننس" تھا جس نے لوگوں کو مذہب تبدیل کرنے کے لیے تیار کیا۔ اسٹوڈارڈینزم انجیل کے ساتھ لوگوں تک زیادہ مؤثر طریقے سے پہنچنے کی کوشش تھی، لیکن مورخ مارک نول کے مطابق، اس نے "عہد کو ایک متحد استدلال کے طور پر ترک کر کے" ایسا کیا۔ مورخ سڈنی ای ایہلسٹروم لکھتے ہیں کہ پہلی عظیم بیداری (1734-1745) کے دوران، "دوبارہ تخلیق شدہ [چرچ] کی رکنیت کے آئیڈیل کی تجدید کی گئی تھی، جبکہ اسٹوڈارڈینزم اور ہاف وے عہد نامے پر سوال اٹھایا گیا تھا۔" اسٹوڈارڈ کے پوتے جوناتھن ایڈورڈز اسٹوڈارڈینزم اور ہاف وے عہد نامے دونوں کو کمزور کرنے میں بااثر تھے، لیکن انہوں نے قومی عہد نامے کے خیال پر بھی حملہ کیا۔ ایڈورڈز کا خیال تھا کہ خدا اور انسان کے درمیان صرف ایک عہد ہے-فضل کا عہد۔ یہ عہد ایک اندرونی عہد تھا، جو دل میں ہوتا تھا۔ شیر خوار بپتسمہ اور رب کا کھانا عہد کے مراعات تھے جو صرف "نظر آنے والے اور مقدس ہونے کا دعوی کرنے والے" کے لیے دستیاب تھے۔ بیداری کے مخالفین نے ایڈورڈز کے خیالات کو خاندانی بہبود اور سماجی نظام کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ اسے ہاف وے نظام کے ذریعے فروغ دیا گیا تھا۔ عظیم بیداری نے نیو انگلینڈ میں کئی مذہبی دھڑوں کو پیچھے چھوڑ دیا، اور ان سب کے عہد نامے پر مختلف نظریات تھے۔ اس ماحول میں ہاف وے نظام نے مذہبی اور سماجی ہم آہنگی کے ذریعہ کے طور پر کام کرنا بند کر دیا۔ ایڈورڈز کے نیو لائٹ پیروکار اس بات پر اصرار کرتے رہیں گے کہ چرچ دوبارہ پیدا ہونے والے سنتوں کا ایک مجموعہ ہو۔ بوسٹن اور مشرقی ساحل پر گرجا گھروں پر غلبہ حاصل کرنے والے لبرل، ارمینین کانگریگیشنلسٹوں نے کسی بھی مخصوص تبادلوں کے تجربے کی ضرورت کو مسترد کر دیا اور یہ ماننا شروع کر دیا کہ رب کا کھانا فضل یا تبدیلی کے آرڈیننس کے بجائے ایک یادگار تھا۔ اس کے نتیجے میں، ان کا خیال تھا کہ مکمل اراکین اور آدھے راستے والے اراکین کے درمیان فرق کرنا "غیر جمہوری، غیر لبرل اور غیر تاریخی" ہے۔ یہ لبرل دھارے بالآخر یونٹیریئنزم اور عالمگیر نجات میں عقائد اور 19 ویں صدی میں ایک الگ امریکی یونٹیرین فرقے کی تخلیق کا باعث بنے۔ پیوریٹن ڈکلینشن تھیوری انیسویں صدی کے کانگریگیشنلسٹ وزراء لیونارڈ بیکن اور ہنری مارٹن ڈیکسٹر نے ہاف وے عہد نامے کو اپنانے کو نیو انگلینڈ کے گرجا گھروں کے زوال کے آغاز کے طور پر دیکھا جو 1800 کی دہائی تک جاری رہا۔ کچھ مورخین ہاف وے عہد نامے کو پیوریٹن زوال یا انحطاط کے ساتھ بھی شناخت کرتے ہیں۔ مورخ پیری ملر نے اس کو اپنانے کو "مذہبی یوٹوپیا سے جماعت پرستی کو قانونی ترتیب میں تبدیل کرنے" کے آخری قدم کے طور پر شناخت کیا ہے جس میں نجات کی یقین دہانی بنیادی طور پر ایک نجی معاملہ بن گئی تھی اور "گرجا گھروں سے وعدہ کیا گیا تھا، درحقیقت، کسی بھی مذہبی جذبات کی صداقت میں گھسنے کے لیے نہیں، بلکہ آرائشی جھلکیوں سے مکمل طور پر مطمئن ہونے کے لیے"۔ مورخ سڈنی ایہلسٹروم لکھتے ہیں کہ یہ عہد "خود انحطاط کا کوئی ثبوت نہیں تھا" لیکن اس نے "صرف دوبارہ پیدا ہونے والے" سنتوں "پر مشتمل گرجا گھروں کے گزرنے کو دستاویزی شکل دی۔" مورخ فرانسس بریمر لکھتے ہیں کہ اس نے اجتماعی گرجا گھروں کے اتحاد کو کمزور کر دیا اور اس کو اپنانے پر وزراء کے درمیان تلخ لڑائی ایک سماجی طبقے کی حیثیت سے پیوریٹن پادریوں کے احترام کو ختم کرنے کا باعث بنی۔ مورخ رابرٹ جی پوپ نے "زوال کے افسانے" پر سوال اٹھاتے ہوئے لکھا کہ زوال کا نام دیا جانے والا عمل، حقیقت میں، فرقہ واریت سے دور اجتماعی گرجا گھروں کی "پختگی" تھی۔ پوپ اور ایڈمنڈ مورگن نے پایا کہ میساچوسٹس میں چرچ کے بہت سے اراکین بہت ایماندار تھے۔ جب کہ دوسری نسل کے نوآبادیات کو اپنے والدین کی طرح تبدیلی مذہب کے تجربات ہو رہے تھے، دوسری نسل اکثر اپنے تجربات کی صداقت پر شک کرتی تھی۔ پوپ اور مورگن کا نظریہ ہے کہ یہ بے حیائی کے بجائے بے حیائی تھی جس کی وجہ سے چرچ کی رکنیت میں کمی واقع ہوئی۔ مورخ مارک نول لکھتے ہیں کہ ابھرتی ہوئی نسل کو سرکاری طور پر چرچ کے اندر رکھ کر ہاف وے عہد نامے نے دراصل نیو انگلینڈ کے پیوریٹن معاشرے کو محفوظ رکھا، جبکہ چرچ کی مکمل رکنیت کے معیار کے طور پر تبدیلی کو بھی برقرار رکھا۔ اس کی وسیع پیمانے پر اپنانے کی وجہ سے، زیادہ تر نیو انگلینڈیوں کو افراد، گرجا گھروں اور معاشرے کو جوڑنے والے عہد بندھنوں میں شامل کیا جاتا رہا جب تک کہ پہلی عظیم بیداری نے یقینی طور پر پیوریٹن دور کے اختتام کو نشان زد نہیں کیا۔ عہد نامہ جانشینی نوٹ کے حوالہ جات بھی دیکھیں۔ مزید پڑھنا علمی مطالعہ بنیادی ذرائع 1662 کے سینوڈ کی سفارشات پی ڈی ایف دستاویز کے صفحہ 17 پر شروع ہوتی ہیں۔ بیرونی روابط تاریخی واقعات کا مختصر جائزہ۔ مواد میں نئے لوگوں کے لیے ایک جامع وضاحت۔ ایک اور، انسائیکلوپیڈیا طرز کا تاریخی جائزہ۔ نیو انگلینڈ پیوریٹینزم ریاستہائے متحدہ میں عیسائیت کی تاریخ جماعت پرستی کی تاریخ