Postfeminism
پوسٹ فیمینزم کی اصطلاح (متبادل طور پر پوسٹ فیمینزم کے طور پر پیش کی جاتی ہے) حقوق نسواں میں تضادات اور غیر موجودگی کے خلاف ردعمل کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے، خاص طور پر دوسری لہر کے حقوق نسواں اور تیسری لہر کے حقوق نسواں۔ پوسٹ فیمینزم کی اصطلاح کو بعض اوقات بعد کے حقوق نسواں جیسے فورتھ ویو فیمینزم اور زینو فیمینزم کے ساتھ الجھایا جاتا ہے۔ پوسٹ فیمینزم کے نظریے کو موجودہ یا سابقہ فیمینزم کے برعکس تسلیم کیا جاتا ہے۔ پوسٹ فیمینزم کی کچھ شکلیں صنف سے متعلق ترقی کے اگلے مرحلے کی طرف کوشش کرتی ہیں، اور اس طرح اکثر ایسے معاشرے کے حق میں تصور کیا جاتا ہے جس کی تعریف اب سخت صنفی کرداروں اور تاثرات سے نہیں کی جاتی ہے۔ پوسٹ فیمینسٹ ایک ایسا شخص ہوتا ہے جو 1970 کی دہائی کے حقوق نسواں سے پیدا ہونے والے مختلف نظریات میں سے کسی پر یقین رکھتا ہے، اسے فروغ دیتا ہے، یا اس کی علامت ہے، چاہے وہ کلاسیکی حقوق نسواں کی حمایت کرے یا اس کا مخالف ہو۔ پوسٹ فیمینزم کو حقوق نسواں، مقبول ثقافت اور نسوانیت کے درمیان تبدیل شدہ تعلقات کو سمجھنے کا ایک اہم طریقہ سمجھا جا سکتا ہے۔ پوسٹ فیمینزم ان کی بائنری سوچ اور لازمییت، جنسیت کے بارے میں ان کے نقطہ نظر، اور نسوانی اور حقوق نسواں کے درمیان تعلقات کے بارے میں ان کے تاثر پر سوال اٹھا کر دوسری لہر کے حقوق نسواں یا تیسری لہر کے حقوق نسواں پر تنقید بھی پیش کر سکتا ہے۔ یہ اس خیال کو پیچیدہ یا مکمل طور پر مسترد بھی کر سکتا ہے کہ مطلق صنفی مساوات ضروری، مطلوبہ یا حقیقت پسندانہ طور پر قابل حصول ہے۔ اصطلاح کی تاریخ 1919 میں، ایک جریدے کا آغاز کیا گیا جس میں "خواتین ادبی بنیاد پرستوں" نے کہا کہ ہمیں اب لوگوں میں دلچسپی ہے-مردوں اور عورتوں میں نہیں، کہ "اخلاقی، سماجی، معاشی، اور سیاسی معیارات" کا جنسی تعلقات سے کوئی تعلق نہیں ہونا چاہیے، کہ یہ "مرد مخالف ہوئے بغیر عورت کا حامی ہوگا، اور یہ کہ" ان کے موقف کو "پوسٹ فیمینسٹ" کہا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح 1980 کی دہائی میں حقوق نسواں کی دوسری لہر کے خلاف ردعمل کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی گئی تھی۔ پوسٹ فیمینزم اب نظریات کی ایک وسیع رینج کے لیے ایک لیبل ہے جو سابقہ حقوق نسواں کی گفتگو کے لیے تنقیدی نقطہ نظر اختیار کرتا ہے اور اس میں دوسری لہر کے خیالات کو درپیش چیلنجز بھی شامل ہیں۔ دیگر مابعد حقوق نسواں کا کہنا ہے کہ حقوق نسواں اب آج کے معاشرے سے متعلق نہیں ہے۔ امیلیا جونز نے لکھا ہے کہ 1980 اور 1990 کی دہائی میں ابھرنے والی مابعد حقوق نسواں کی تحریروں نے دوسری لہر کے حقوق نسواں کو یک سنگی وجود کے طور پر پیش کیا اور اپنی تنقید میں حد سے زیادہ عام کر رہے تھے۔ 1990 کی دہائی میں اس اصطلاح کو تعلیمی دنیا کے ساتھ ساتھ میڈیا کی دنیا میں بھی مقبول کیا گیا۔ اسے تعریف اور توہین دونوں کی اصطلاح کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ڈیوک یونیورسٹی کے پروفیسر ٹورل موئی نے اصل میں یہ اصطلاح 1985 میں جنسی/متن کی سیاست میں ایک ایسی حقوق نسواں کی وکالت کے لیے بنائی تھی جو "لبرل" حقوق نسواں اور فرق پر مبنی یا "بنیاد پرست" حقوق نسواں پر مبنی مساوات کے درمیان بائنری کو ختم کرے گی۔ "پوسٹ فیمینزم" کے تناظر میں "پوسٹ" کے مطلوبہ معنی کے ارد گرد الجھن ہے۔ اس الجھن نے 1990 کی دہائی سے "پوسٹ فیمینزم" کے معنی کو ہی دوچار کر دیا ہے۔ جہاں ایک طرف یہ اصطلاح حقوق نسواں کے خاتمے کا اعلان کرتی نظر آتی ہے، وہیں دوسری طرف یہ خود حقوق نسواں کی سیاست کا مقام بن چکی ہے۔ ایک تاریخی وقفے کے طور پر "پوسٹ فیمینزم" میں "پوسٹ" کے معنی پریشانی کا باعث ہیں۔ "پوسٹ" اس تاریخ کے خاتمے کا اعلان کر کے تاریخ میں حقوق نسواں کو قائم کرنے کی پیشکش کرتا ہے۔ اس کے بعد یہ حقوق نسواں کی تاریخ کو ماضی کی بات قرار دیتا ہے۔ تاہم، کچھ لوگوں کا دعوی ہے کہ یہ ناممکن ہے کہ حقوق نسواں کو "پوسٹ" کے ساتھ منسلک کیا جا سکتا ہے جب کہ یہ ناقابل تصور ہے، کیونکہ یہ موجودہ دنیا کو نسل پرستی کے بعد، کلاسیکی کے بعد اور جنس پرستی کے بعد کا معاشرہ کہنے کے مترادف ہوگا۔ عصری طور پر، تعلیمی حقوق نسواں اور پاپ فیمینزم کے درمیان فرق ہے جو آن لائن، سوشل میڈیا اور نیوز میڈیا (اکثر رائے کے ٹکڑوں یا ٹیبلوئڈ خبروں میں) میں رائج ہے۔ 'پوسٹ' حقوق نسواں کو وسیع پیمانے پر ایسے افراد کے نظریاتی اور سماجی فیصلوں کو بیان کرنے کے لیے ایک اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جو حقوق نسواں کی روایت میں مختلف، اور اکثر متضاد خیالات پر مبنی ہوتے ہیں، تاکہ وہ خود کو حقوق نسواں کے طور پر بیان کر سکیں جبکہ حقیقت میں حقوق نسواں کے نظریہ سے باخبر فیصلے نہ کریں۔ پوسٹ فیمینزم حقوق نسواں کے نظریہ کو سطحی طور پر ان اقدار کے لیے معافی مانگنے کی طرف راغب کرتا ہے جنہیں تاریخی طور پر حقوق نسواں کی اقدار کے مخالف کے طور پر دیکھا گیا ہے: مثال کے طور پر عقیدت مند کیتھولک ازم، شادی کا ادارہ، اور برقعہ پہننا۔ خصوصیات 1980 کی دہائی کا ابتدائی حصہ وہ تھا جب میڈیا نے بیس کی دہائی میں نوعمر خواتین اور خواتین کو "پوسٹ فیمینسٹ نسل" کا لیبل لگانا شروع کیا۔ بیس سال بعد، پوسٹ فیمینسٹ کی اصطلاح اب بھی نوجوان خواتین کے لیے استعمال ہوتی ہے، "جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ روزگار اور تعلیم تک وسیع رسائی اور نئے خاندانی انتظامات کے ذریعے خواتین کی تحریک سے فائدہ اٹھاتی ہیں لیکن ساتھ ہی ساتھ مزید سیاسی تبدیلی کے لیے زور نہیں دیتی ہیں"، پامیلا ایرونسن، پروفیسر سوشیالوجی، زور دے کر کہتی ہیں۔ پوسٹ فیمینزم ایک انتہائی زیر بحث موضوع ہے کیونکہ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ فیمینزم "مردہ" ہے اور "کیونکہ اس میں جو مساوات تصور کی گئی ہے وہ بڑی حد تک ایک افسانہ ہے"۔ پروفیسر ڈی۔ ڈیان ڈیوس کے مطابق، پوسٹ فیمینزم صرف اس چیز کا تسلسل ہے جو پہلی اور دوسری لہر کے حقوق نسواں چاہتے ہیں۔ 2000 کی دہائی میں کینٹ اسٹیٹ یونیورسٹی میں کی گئی تحقیق چار اہم دعووں تک محدود ہو گئی: حقوق نسواں کی حمایت میں کمی آئی ؛ خواتین نے حقوق نسواں اور حقوق نسواں سے نفرت کرنا شروع کر دی ؛ معاشرے نے پہلے ہی سماجی مساوات حاصل کر لی تھی، اس طرح حقوق نسواں کو فرسودہ بنا دیا تھا ؛ اور لیبل "حقوق نسواں" کو منفی بدنما داغ کی وجہ سے ناپسند کیا گیا تھا۔ پوسٹ فیمینسٹ کام کی مثالیں ان کی 1994 کی کتاب ہو اسٹول فیمینزم میں؟ خواتین نے خواتین کے ساتھ کس طرح دھوکہ دہی کی ہے، کرسٹینا ہوف سومرز جدید تعلیمی حقوق نسواں کے نظریہ اور حقوق نسواں کی تحریک کو گنوسینٹرک سمجھتی ہیں۔ وہ اس کو "صنفی حقوق نسواں" کا نام دیتی ہیں اور "مساوات کے حقوق نسواں" کی تجویز پیش کرتی ہیں-ایک ایسا نظریہ جس کا مقصد مکمل شہری اور قانونی مساوات ہے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ اگرچہ وہ جن حقوق نسواں کو صنفی حقوق نسواں کے طور پر نامزد کرتی ہیں وہ ترجیحی سلوک کی وکالت کرتے ہیں اور خواتین کو متاثرین کے طور پر پیش کرتے ہیں، لیکن مساوات حقوق نسواں حقوق نسواں کی ایک قابل عمل متبادل شکل فراہم کرتا ہے۔ ان وضاحتوں اور ان کے دیگر کاموں کی وجہ سے ہوف سممرز کو کچھ دوسرے حقوق نسواں کے ماہرین نے ایک اینٹی فیمینسٹ کے طور پر بیان کیا ہے۔ کچھ عصری حقوق نسواں کے حامی، جیسے کہ کتھا پولٹ یا نادین اسٹروسن، حقوق نسواں کو محض یہ مانتے ہیں کہ "خواتین ہی لوگ ہیں"۔ وہ نظریات جو جنسوں کو متحد کرنے کے بجائے الگ کرتے ہیں، ان مصنفین کے ذریعہ حقوق نسواں کے بجائے جنسیت پسند سمجھے جاتے ہیں۔ امیلیا جونز نے مابعد حقوق نسواں کے متن لکھے ہیں جو 1980/1990 کی دہائی میں ابھرے اور دوسری لہر کے حقوق نسواں کو یک سنگی وجود کے طور پر پیش کیا اور عمومی طور پر اس پر تنقید کی۔ اس اصطلاح کے ابتدائی جدید استعمال میں سے ایک سوسن بولٹن کے 1982 کے مضمون "وائسز آف دی پوسٹ فیمینسٹ جنریشن" میں تھا، جو نیویارک ٹائمز میگزین میں شائع ہوا تھا۔ یہ مضمون ان خواتین کے متعدد انٹرویوز پر مبنی تھا جو زیادہ تر حقوق نسواں کے اہداف سے متفق تھیں، لیکن ان کی شناخت حقوق نسواں کے طور پر نہیں تھی۔ سوسن فلودی نے اپنی 1991 کی کتاب بیک لیش: امریکی خواتین کے خلاف غیر اعلانیہ جنگ میں دلیل دی ہے کہ 1980 کی دہائی میں حقوق نسواں کی دوسری لہر کے خلاف ردعمل نے اپنی شرائط کے ذریعے حقوق نسواں کی کامیابی سے نئی تعریف کی ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اس نے خواتین کی آزادی کی تحریک کو 1980 کی دہائی کے آخر میں خواتین کو درپیش بہت سے مسائل کے منبع کے طور پر تعمیر کیا۔ انہوں نے یہ بھی دلیل دی کہ ان میں سے بہت سے مسائل فریب تھے، جنہیں میڈیا نے قابل اعتماد شواہد کے بغیر بنایا تھا۔ ان کے مطابق، اس قسم کا ردعمل ایک تاریخی رجحان ہے، جب یہ ظاہر ہوتا ہے کہ خواتین نے مساوی حقوق حاصل کرنے کی اپنی کوششوں میں خاطر خواہ فوائد حاصل کیے ہیں۔ انجیلا میک رابی نے استدلال کیا کہ نسوانیت میں سابقہ پوسٹ کو شامل کرنے سے نسوانیت نے خواتین سمیت ہر ایک کے لیے مساوات کے حصول میں جو پیش رفت کی ہے اسے کمزور کیا ہے۔ میک رابی کی رائے میں، پوسٹ فیمینزم نے یہ تاثر دیا کہ مساوات حاصل کر لی گئی ہے اور حقوق نسواں کے حامی اب مکمل طور پر کسی اور چیز پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ میک رابی کا خیال تھا کہ پوسٹ فیمینزم نام نہاد حقوق نسواں میڈیا پروڈکٹس، جیسے بریجٹ جونز کی ڈائری، سیکس اینڈ دی سٹی، اور ایلی میک بیل پر سب سے زیادہ واضح طور پر دیکھا گیا تھا۔ بریجٹ جونز اور کیری بریڈشا جیسے خواتین کرداروں نے آزاد ہونے اور واضح طور پر اپنی جنسیت سے لطف اندوز ہونے کا دعوی کیا، لیکن وہ جس چیز کی مسلسل تلاش کر رہے تھے وہ ایک ایسا آدمی تھا جو ہر چیز کو قابل قدر بنا دے۔ پوسٹ فیمینزم کی نمائندگی پاپ کلچر میں مل سکتی ہے۔ پوسٹ فیمینزم کو میڈیا میں حقوق نسواں کی ایک شکل کے طور پر دیکھا گیا ہے جو اسے مسترد کرنے کے بجائے مقبول ثقافت کو قبول کرتی ہے، جیسا کہ دوسری لہر کے حقوق نسواں کے ساتھ عام تھا۔ 1990 کی دہائی اور 2000 کی دہائی کے اوائل کے بہت سے مقبول شوز کو پوسٹ فیمینسٹ کام سمجھا جاتا ہے کیونکہ وہ ان خواتین پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جو دوسری خواتین کی مقبول ثقافتی نمائندگی سے بااختیار ہوتی ہیں۔ اس کی وجہ سے، پوسٹ فیمینسٹوں نے دعوی کیا کہ اس طرح کا میڈیا میڈیا میں خواتین کی ماضی کی نمائندگی کے مقابلے میں زیادہ قابل رسائی اور جامع تھا۔ تاہم، کچھ حقوق نسواں کا خیال ہے کہ پوسٹ فیمینسٹ کام سفید فام، متوسط طبقے کی خواتین پر بہت زیادہ توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ اس طرح کے شوز اور فلموں میں دی ڈیول ویرز پراڈا، زینا: واریر پرنسس، دی پرنسس ڈائریز، اور بفی دی ویمپائر سلیئر شامل ہیں۔ ایک اور مثال سیکس اینڈ دی سٹی ہے۔ سیکس اینڈ دی سٹی سے کیری بریڈشا ایک پوسٹ فیمینسٹ زندگی گزارنے والے کردار کی ایک مثال ہے۔ جب کہ اس کا کردار جنسی طور پر آزاد طرز زندگی گزارنے کی کوشش کرتا ہے، بریڈشا ایک آدمی کی محبت اور توثیق کا تعاقب کرتے ہوئے لامتناہی طور پر پھنس جاتا ہے۔ ایک کامیاب کالم نگار کی حیثیت سے بریڈشا کی آزاد زندگی اور شوہر تلاش کرنے کی خواہش کے درمیان توازن نسائیت کے بعد کے تناؤ کی مثال ہے۔ ان میں سے بہت سے کاموں میں خواتین بھی شامل ہیں جو خود نظم و نسق کی ایک شکل کے طور پر اپنی ظاہری شکل کی نگرانی کرتی ہیں، چاہے وہ ڈائٹنگ، ورزش، یا-سب سے زیادہ مقبول-تبدیلی کے مناظر کی شکل میں ہو۔ پوسٹ فیمینسٹ ادب-جسے چکلٹ بھی کہا جاتا ہے-کو حقوق نسواں کے ماہرین نے اسی طرح کے موضوعات اور تصورات کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ تاہم، اس صنف کو پراعتماد، مزاحیہ اور پیچیدہ ہونے، حقوق نسواں کے موضوعات لانے، خواتین کے گرد گھومنے، اور افسانے کے معیارات کو نئی شکل دینے کے لیے بھی سراہا جاتا ہے۔ مثالیں پریٹی لٹل لیئرس میں بھی مل سکتی ہیں۔ ناول ایک ایسے معاشرے میں لڑکی کی پیچیدگی کو تلاش کرتے ہیں جو صنفی مساوات کا تصور کرتا ہے، جو پوسٹ فیمینزم کے مطابق ہے۔ سیریز کے مرکزی کرداروں کی مسلسل نگرانی اور سیلف پولیسنگ مخالف جنس پرستی، ہائپر فیمیننیٹی، اور لڑکیوں پر زبردستی تنقیدی نظر کی کارکردگی کو ظاہر کرتی ہے۔ پریٹی لٹل لیئرس میں لڑکیوں کی مادیت پسندی اور کارکردگی اس خیال پر تنقید کرتی ہے کہ معاشرے میں مکمل صنفی مساوات ہے، اور اس طرح پوسٹ فیمینزم کی تنقید پیش کرتی ہے۔ سنگاپور میں پرنٹ زیورات کے اشتہارات پر ایک مضمون میں، مشیل لازار نے تجزیہ کیا ہے کہ کس طرح 'پوسٹ فیمینسٹ' نسوانی پن کی تعمیر نے ایک نو لبرل ہائبرڈ "خود کا واضح احساس یا" آئی ڈینٹیٹی "کو جنم دیا ہے۔ وہ بتاتی ہیں کہ اجرت کمانے والی خواتین کی بڑھتی ہوئی تعداد نے مشتہرین کو خواتین کے بارے میں اپنی شبیہہ کو اپ ڈیٹ کرنے پر مجبور کیا ہے لیکن یہ کہ "اس ہائبرڈ پوسٹ فیمینسٹ آئی-ڈینٹیٹی کے ذریعے، مشتہرین نے ایک نئی معمول کو بحال کرنے کا راستہ تلاش کیا ہے جو موجودہ صورتحال کے ساتھ ساتھ موجود ہے"۔ پوسٹ فیمینسٹ اشتہارات اور فیشن پر تنقید کی گئی ہے کہ وہ نسوانیت کو آزادی کے طور پر چھپے ہوئے ایک شے کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ اینجلا میک رابی، گولڈ اسمتھ، یونیورسٹی آف لندن میں کمیونیکیشنز کی پروفیسر صنفی مطالعہ لاڈ کلچر (برطانوی) روزالنڈ گل، کنگز کالج، لندن ٹریوسٹی میں سماجی اور ثقافتی تجزیہ کی پروفیسر (صنفی شناخت) نسوانی حوالہ جات حقوق نسواں، اخلاقیات، اور تاریخ، یا پوسٹ فیمینزم میں "پوسٹ" کیا ہے؟ میشا کاوکا تلسا اسٹڈیز ان ویمن لٹریچر جلد۔ 21، نہیں۔ 1 (اسپرنگ، 2002)، پی پی۔ 29-44۔ مزید پڑھنا سیاست حقوق نسواں کی تنقید حقوق نسواں اور معاشرے میں خواتین