M. N. Srinivas
میسور نرسمہاچار سرینیواس (16 نومبر 1916-30 نومبر 1999) ایک ہندوستانی ماہر سماجیات اور سماجی ماہر بشریات تھے۔ وہ زیادہ تر ذات پات اور ذات پات کے نظام، سماجی درجہ بندی، سنسکرتائزیشن اور جنوبی ہندوستان میں مغربی کاری اور 'غالب ذات' کے تصور پر اپنے کام کے لیے جانا جاتا ہے۔ انہیں ہندوستان میں سماجیات اور سماجی بشریات کے شعبے میں اہم شخصیات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے کیونکہ رام پورہ (بعد میں دی ریممبرڈ ولیج کے نام سے شائع ہوا) میں ان کا کام ہندوستان میں نسلیات کی ابتدائی مثالوں میں سے ایک ہے۔ یہ بمبئی اسکول کے ان کے زیادہ تر ہم عصروں کے برعکس تھا، جنہوں نے بنیادی طور پر تحقیق کرنے کے لیے تاریخی طریقہ کار پر توجہ مرکوز کی، خاص طور پر ہندیات میں۔ انہوں نے 1959 میں دہلی اسکول آف اکنامکس، دہلی یونیورسٹی میں شعبہ سوشیالوجی کی بھی بنیاد رکھی۔ سری نواس 16 نومبر 1916 کو ایک برہمن خاندان میں پیدا ہوئے۔ سرینیواس نے بمبئی یونیورسٹی (جسے بعد میں ممبئی یونیورسٹی کا نام دیا گیا) سے سوشیالوجی میں ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی اور اپنی فیلوشپ کے لیے آکسفورڈ یونیورسٹی کے آل سولز کالج گئے۔ اگرچہ، انہوں نے پہلے ہی میسور میں خاندان اور شادی پر ایک کتاب لکھی تھی، لیکن وہاں ان کی تربیت نے ان کے خیالات کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ سری نواس نے دہلی یونیورسٹی، مہاراجہ سیاجی راؤ یونیورسٹی آف بڑودہ، انسٹی ٹیوٹ فار سوشل اینڈ اکنامک چینج، بنگلور اور نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف ایڈوانسڈ اسٹڈیز، بنگلور جیسے معروف اداروں میں پڑھایا۔ وہ اپنی 83 ویں سالگرہ کے دو ہفتے بعد 30 نومبر 1999 کو بنگلور میں انتقال کر گئے۔ ہندوستانی سماجیات اور سماجی بشریات میں تعاون ایک فرنٹ لائن خراج تحسین میں، پاروتی مینن نے انہیں ہندوستان کے سب سے ممتاز ماہر سماجیات اور سماجی ماہر بشریات کے طور پر بیان کیا۔ سماجیات اور سماجی بشریات کے شعبوں اور ہندوستان میں عوامی زندگی میں ان کا تعاون منفرد تھا۔ یہ ان کی اس مضبوط سانچے کو توڑنے کی صلاحیت تھی جس میں (زیادہ تر شمالی امریکی یونیورسٹی پر مبنی) علاقائی مطالعات کو ایک طرف دوسری جنگ عظیم کے اختتام کے بعد شکل دی گئی تھی، اور دوسری طرف سماجی بشریات اور سماجیات کی تادیبی بنیاد کے ساتھ تجربہ کرنا، جس نے ایک سماجی سائنسدان کے طور پر ان کی اصلیت کو نشان زد کیا۔ یہ دوسری جنگ عظیم کے نتیجے میں سنسکرت اسکالرشپ اور مغربی بلاک کے اسٹریٹجک خدشات کے درمیان امتزاج تھا جس نے بڑے پیمانے پر ریاستہائے متحدہ میں جنوبی ایشیائی علاقائی مطالعات کو تشکیل دیا۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، برہمنوں یا پنڈتوں کو برطانوی نوآبادیاتی انتظامیہ کے ہندو قوانین اور رسم و رواج کے اہم مذاکرات کاروں کے طور پر تسلیم کیا جاتا تھا۔ ایک غیر متغیر ہندوستانی معاشرے کے بارے میں نوآبادیاتی مفروضوں کی وجہ سے امریکہ اور دوسری جگہوں پر زیادہ تر جنوبی ایشیائی محکموں میں عصری مسائل کے ساتھ سنسکرت کے مطالعات کا متجسس مجموعہ ہوا۔ یہ پختہ یقین کیا جاتا تھا کہ ہندوستانی سماجیات کو ہندوستانیات اور سماجیات کے امتزاج پر مبنی ہونا چاہیے۔ سری نواس کی اسکالرشپ ہندوستانی معاشرے کو سمجھنے کے لیے اس غالب نمونے کو چیلنج کرنے کے لیے تھی اور اس عمل میں ہندو معاشرے کو سمجھنے کے لیے نئے دانشورانہ ڈھانچے کا آغاز کرے گی۔ ہندوستان میں انتخابی عمل میں ذات پات کی اہمیت کے بارے میں ان کے خیالات معروف ہیں۔ اگرچہ کچھ لوگوں نے ہندوستانی معاشرے کی سماجی سطح بندی کے پائیدار ساختی اصولوں کی تصدیق کے لیے اس کی تشریح کی ہے، سری نواس کے لیے یہ ان متحرک تبدیلیوں کی علامت ہیں جو جمہوریت کے پھیلاؤ اور انتخابی سیاست کے طور پر دیہی معاشرے کی مقامی دنیا میں ایک وسیلہ بن رہی تھیں۔ جھکاؤ کے لحاظ سے، انہیں یوٹوپین تعمیرات کے لیے نہیں دیا گیا تھا: انصاف، مساوات اور غربت کے خاتمے کے بارے میں ان کے خیالات کی جڑیں ان کے زمینی تجربات میں تھیں۔ مطالبات کے باوجود ان کی دیانت داری کہ ان کی سماجیات کو نئی اور بنیاد پرست امنگوں کو مدنظر رکھنا چاہیے، ان کی تحریر کے سب سے زیادہ متحرک پہلوؤں میں سے ایک تھا۔ سنسکرتائزیشن، "غالب ذات"، "عمودی (بین ذات) اور افقی (بین ذات) یکجہتی" جیسی اصطلاحات کے استعمال سے، سرینیواس نے ایک سماجی ادارے کے طور پر ذات پات کے سیال اور متحرک جوہر کو پکڑنے کی کوشش کی۔ طریقہ کار اپنی طریقہ کار کی مشق کے ایک حصے کے طور پر، سرینیواس نے شرکاء کے مشاہدے پر مبنی نسلیاتی تحقیق کی بھرپور وکالت کی، لیکن ان کا فیلڈ ورک کا تصور مقامی طور پر پابند مقامات کے تصور سے جڑا ہوا تھا۔ اس طرح ان کے کچھ بہترین مقالے، جیسے غالب ذات پر مقالہ اور مشترکہ خاندانی تنازعہ پر مقالہ، بڑی حد تک جنوبی ہندوستان میں دیہی زندگی میں ان کی براہ راست شرکت (اور ایک شریک مبصر کے طور پر) سے متاثر تھے۔ انہوں نے قومی یکجہتی، صنفی مسائل، نئی ٹیکنالوجیز وغیرہ کے موضوعات پر کئی مقالے لکھے۔ یہ واقعی حیرت کی بات ہے کہ انہوں نے ان مسائل پر لکھنے کے طریقہ کار کے مضمرات پر نظریہ کیوں نہیں بنایا جو گاؤں اور اس کے اداروں سے بالاتر ہیں۔ ان کے طریقہ کار اور نتائج کو مسلسل محققین نے استعمال کیا اور ان کی تقلید کی جنہوں نے ہندوستان میں ذات پات کا مطالعہ کیا ہے۔ ان کی دی ریممبرڈ ولیج (1976) کو اس شعبے میں ایک کلاسک سمجھا جاتا ہے۔ یہ ایک مطالعہ ہے جو 1948 میں گاؤں میں گزارے گئے 11 مہینوں اور اس کے بعد 1964 تک کے دوروں پر مبنی ہے۔ پہچان انہوں نے بمبئی یونیورسٹی، رائل اینتھروپولوجیکل انسٹی ٹیوٹ، اور حکومت فرانس سے بہت سے اعزازات حاصل کیے۔ 1977 میں، انہوں نے صدر ہند سے پدم بھوشن حاصل کیا ؛ اور وہ تین اکیڈمیوں کے اعزازی غیر ملکی رکن تھے: برٹش اکیڈمی، امریکن اکیڈمی آف آرٹس اینڈ سائنسز، اور امریکن فلاسفیکل سوسائٹی۔ حکومت ہند کی انسانی وسائل کی ترقی کی وزارت کے قومی ترجمہ مشن نے ہندوستانی زبانوں میں ترجمہ کے لیے ان کے کاموں، جدید ہندوستان میں سماجی تبدیلی اور جدید ہندوستان میں ذات پات کا انتخاب کیا ہے۔ مؤخر الذکر پہلے ہی میتھلی زبان میں شائع ہو چکا ہے۔ ذات پات کے لیے منسوب نقطہ نظر منسوب نقطہ نظر کا استعمال کرتے ہوئے اسکالرز ذات پات کی صفات پر زور دیتے ہیں۔ تاہم، ان میں سے ہر ایک ان صفات میں سے ایک یا دوسرے پر زور دیتا ہے اور یہ کہ وہ تعامل کو کس طرح متاثر کرتے ہیں۔ 1950 کی دہائی میں سرینیواس کی تحریر کے معاملے میں، ہم دیکھتے ہیں کہ وہ ان صفات کی بنیاد پر ذاتوں کے درمیان پیدا ہونے والے تعلقات کے ڈھانچے کا مطالعہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ اس طرح وہ ذات پات کی شناخت کے ایک متحرک پہلو کو بہت زور سے متعارف کراتا ہے۔ سنسکرتائزیشن کے تصور سے پہلے سرینیواس نے برہمنائزیشن کا تصور پیش کیا جہاں نچلی ذات کے لوگوں نے اپنی سماجی حیثیت کو بہتر بنانے کے لیے برہمنوں کے طریقوں کو اپنایا۔ شمالی ہندوستان کے اپنے مطالعہ کے دوران سرینیواس نے مشاہدہ کیا کہ نچلی ذاتوں نے نہ صرف برہمنوں بلکہ اعلی ذاتوں کے طریقوں کو اپنایا اور اس لیے انہوں نے اس تصور کو سنسکرتائزیشن کہا۔ یہ پہلو پوزیشن کی نقل و حرکت پر سرینیواس کے کام میں واضح ہو جاتا ہے جسے 'سنسکرتائزیشن' کہا جاتا ہے۔ سنسکرتائزیشن ایک ایسا عمل ہے جس کے تحت ایک ذات ذات ذات کے درجہ بندی کے اندر اپنا درجہ بلند کرنے کی کوشش کرتی ہے، اس عمل کو اپناتے ہوئے، ان سے اوپر کی ذات یا ذاتوں کی صفات، درجہ بندی میں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ 'نچلی' صفات کو بتدریج ختم کیا جاتا ہے اور ان سے اوپر کی ذاتوں کی 'اونچی' صفات کی نقل کی جاتی ہے۔ اس میں سبزی خوری، صاف ستھرے پیشے وغیرہ کو اپنانا شامل ہے۔ غالب ذات کا تصور قریب سے جڑا ہوا ہے۔ گاؤں میں غالب ذات اس کی وجہ سے نمایاں ہوتی ہے: بڑی تعداد میں زمین کی ملکیت سیاسی طاقت انتظامیہ میں مغربی تعلیم تک رسائی مقامی ذات کے درجہ بندی میں ملازمتیں کتابیں میسور میں شادی اور خاندان (1942) کورگوں کے درمیان مذہب اور معاشرہ (1952) جدید ہندوستان میں ذات اور دیگر مضامین (1962) ایشیا پبلشنگ ہاؤس دی ریممبرڈ ولیج (1976، 2013 میں او یو پی کے ذریعہ دوبارہ جاری کیا گیا) انڈین سوسائٹی بذریعہ پرسنل رائٹنگز (1998) گاؤں، ذات، صنف اور طریقہ (1998) جدید ہندوستان میں سماجی تبدیلی (1966) غالب ذات اور دیگر مضامین (ایڈ۔ ) (1986) ہندوستان میں سماجی تبدیلی کے طول و عرض (1977) حوالہ جات بیرونی روابط وینا داس کی یادداشت میں ایم این سرینیواس کے ساتھ ایک انٹرویو کرس فلر، لندن اسکول آف اکنامکس، 1999 کی بحث جس کی قیادت جیک گڈی اور اسٹیفن لیونسن نے کی، 24 مئی 1982، کیمبرج (ویڈیو) 1916 کی پیدائش 1999 موت آکسفورڈ یونیورسٹی کے سابق طلباء 20 ویں صدی کے ہندوستانی ماہر بشریات ہندوستانی ماہر سماجیات مہاراجہ سیاجی راؤ یونیورسٹی آف بڑودہ کے تعلیمی عملہ میسور کے ماہرین سماجیات دہلی یونیورسٹی آف ممبئی کے سابق طلباء خاندانی ماہر سماجیات سائنس اور انجینئرنگ میں پدم بھوشن کے وصول کنندگان ہندوستانی سماجی علوم کے مصنفین 20 ویں صدی کے ہندوستانی تعلیمی تھیوریسٹ اسکالر میسور 20 ویں صدی کے ہندوستانی غیر افسانوی مصنفین برٹش اکیڈمی کے اراکین سے مطابقت رکھتے ہیں