Batak
باتک ایک اجتماعی اصطلاح ہے جو انڈونیشیا کے شمالی سماترا میں پائے جانے والے متعدد قریبی تعلق رکھنے والے آسٹرونیشیائی نسلی گروہوں کی شناخت کے لیے استعمال ہوتی ہے، جو باتک زبانیں بولتے ہیں۔ یہ اصطلاح کارو، پاکپاک، سمالونگون، ٹوبہ، انگکولا، اور مینڈیلنگ نسلی گروہوں کو شامل کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ جو الگ الگ زبانوں اور روایتی رسم و رواج (عادات) کے ساتھ متعلقہ گروہ ہیں۔ قبل از تاریخ لسانی اور آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ آسٹرونیشیائی بولنے والے سب سے پہلے تقریبا 2,500 سال پہلے تائیوان اور فلپائن سے بورنیو یا جاوا کے راستے سماترا پہنچے تھے، اور باتک شاید ان آباد کاروں کی نسل سے تھے۔ اگرچہ جنوبی سماترا کا آثار قدیمہ نوپیتھک آباد کاروں کے وجود کی گواہی دیتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ سماترا کے شمالی حصے کو کافی بعد کے مرحلے میں کاشتکاروں نے آباد کیا تھا۔ اگرچہ باتک کو اکثر ان کے اندرونی محل وقوع کی وجہ سے الگ تھلگ لوگ سمجھا جاتا ہے، لیکن سمندری سفر کرنے والے یورپی نوآبادیات کے اثر و رسوخ سے دور، اس بات کے ثبوت موجود ہیں کہ وہ ایک ہزار سال یا اس سے زیادہ عرصے سے دیگر پڑوسی ریاستوں کے ساتھ تجارت میں ملوث رہے ہیں۔ تامل لوگوں سے متاثر ہو کر باتکوں نے ہزاروں سالوں تک شیو مت، بدھ مت اور مقامی ثقافت کے ہم آہنگ مذہب پر عمل کیا۔ آخری باتک بادشاہ جس نے 1905 تک ڈچ سامراجیوں کے خلاف بہادری سے جنگ کی وہ انڈونیشیا کا شیو بادشاہ تھا۔ باتک کا ذکر زاؤ روگوا کی 13 ویں صدی کی وحشی لوگوں کی تفصیل میں کیا جا سکتا ہے، جس میں سری وجیا کے 'با-تا' انحصار کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔ 15 ویں صدی کا سوما اورینٹل، باٹا کی بادشاہی سے بھی مراد ہے، جو پاسائی اور ارو سلطنت سے گھرا ہوا ہے۔ اس ثبوت کی بنیاد پر، باتک چین کے ساتھ تجارت کے لیے اہم اشیا کی خریداری میں ملوث رہے ہوں گے، شاید 8 ویں یا 9 ویں صدی سے اور اگلے ہزار سالوں تک جاری رہے، باتک کے لوگ بندرگاہوں پر فروخت کے لیے مصنوعات کو اپنی پیٹھ پر اٹھائے ہوئے تھے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ تاپنولی میں باروس کی اہم بندرگاہ باتک لوگوں سے آباد تھی۔ باروس میں ایک تامل نوشتہ ملا ہے جس کی تاریخ 1088 ہے، جبکہ چینی اور تامل تاجروں کے ساتھ رابطہ کوٹا سینا میں ہوا، جو ایک تجارتی قصبہ ہے جو اب شمالی میدان میں واقع ہے جو 11 ویں صدی میں قائم ہوا تھا، اور 12 ویں صدی تک 10,000 افراد پر مشتمل تھا۔ تمل باقیات بٹاک کی زمینوں کے اہم تجارتی راستوں پر پائی گئی ہیں۔ ان تجارتی مواقع کی وجہ سے بٹاک کی پاکپاک اور ٹوبہ سے موجودہ کارو اور سمالونگون 'سرحدی' زمینوں کی طرف ہجرت ہوئی ہوگی، جہاں انہیں تامل تاجروں کے دورے سے زیادہ اثر و رسوخ کا سامنا کرنا پڑا، جبکہ بٹاک کی انگکولا-منڈیلنگ کی زمینوں کی طرف ہجرت 8 ویں صدی کے سری وجین کے کافور کے مطالبے کی وجہ سے ہوئی ہوگی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ کارو مارگا یا قبیلہ سمبرنگ "سیاہ" تامل تاجروں کے ساتھ ان کے تعلقات سے پیدا ہوا ہے، جس میں مخصوص سمبرنگ ذیلی مارگا، یعنی برہمن، کولیا، پانڈیا، دیپاری، میلیالا، محمد، پلاوی، اور تیکان سبھی ہندوستانی نژاد ہیں۔ کارو مذہبی رسومات پر تامل اثر و رسوخ بھی نوٹ کیا گیا ہے، جس میں پیکوالح ثانوی آخری رسومات کارو اور دیری لوگوں کے لیے مخصوص ہیں۔ مزید برآں پستاکا کیمبرین، جو کہ سیمبیرنگ کیمبرین کی ایک اصل کہانی ہے، منانگکاباو پہاڑی علاقوں میں پاگررویونگ کے ساتھ روابط کی تجویز کرتی ہے۔ 16 ویں صدی کے بعد سے آچے نے چاول کے بدلے میں کالی مرچ کی پیداوار میں اضافہ کیا، جو ایک اہم برآمدی شے ہے، جو باتک کے دلدلی علاقوں میں اچھی طرح سے اگتی ہے۔ مختلف علاقوں میں باتک لوگ یا تو سواہ (گیلے چاول کے کھیتوں) یا لدنگ (خشک چاول) کی کاشت کرتے ہیں، اور ٹوبہ باتک، جو زراعت میں سب سے زیادہ ماہر ہیں، نئے علاقوں میں مانگ کو پورا کرنے کے لیے ہجرت کر چکے ہوں گے۔ چاول کی بڑھتی ہوئی اہمیت کی مذہبی اہمیت تھی، جس سے باتک کے اعلی پجاریوں کی طاقت میں اضافہ ہوا، جن پر زرعی کامیابی کو یقینی بنانے کی ذمہ داری تھی۔ باتک مختلف قسم کی قریب سے متعلق زبانیں بولتا ہے، یہ تمام زبانیں آسٹرونیشیائی زبان کے خاندان سے تعلق رکھتی ہیں۔ دو بڑی شاخیں ہیں، ایک شمالی شاخ جس میں پاکپاک-دیری، الاس-کلویت اور کارو زبانیں شامل ہیں، جو ایک دوسرے سے ملتی جلتی ہیں، اور ایک الگ جنوبی شاخ، جو تین باہمی سمجھدار بولیوں پر مشتمل ہے: توبا، انگکولا اور منڈیلنگ۔ سمالونگون جنوبی شاخ کی ابتدائی اولاد ہے۔ کچھ سمالونگون بولیاں باتک کارو بولنے والے سمجھ سکتے ہیں، جبکہ سمالونگون کی دیگر بولیاں توبا بولنے والے سمجھ سکتے ہیں۔ یہ ایک لسانی تسلسل کے وجود کی وجہ سے ہے جو اکثر باتک بولیوں کے درمیان کی لکیروں کو دھندلا دیتا ہے۔ باتک بولی آج بھی میدان شہر کی بولیوں کو متاثر کرتی ہے۔ باتک کا اپنا رسم الخط ہے جسے سورت باتک کہا جاتا ہے۔ اس تحریر کی روایتی مذہبی تقریبات میں بنیادی طور پر رسمی اہمیت ہے، اور اس وجہ سے اس میں بہت کم تبدیلی آئی تھی۔ یہ امکان ہے کہ باتک لوگوں نے اصل میں اپنا تحریری نظام جنوبی سماترا سے حاصل کیا تھا۔ جدید مالے اور انڈونیشیائی ادب میں تعاون قومی زبان کے وسیع تر تناظر میں، جدید باتک مصنفین شاندار مالے بولنے والے مصنفین کے طور پر مشہور ہیں جنہوں نے جدید مالے کو قومی تصور بہاسا انڈونیشیا (انڈونیشیائی زبان) اور اس کے ادبی اصول میں تشکیل دیا۔ میراری سریگر (1896-1941) انڈونیشیائی زبان میں لکھے گئے پہلے ناول آزاب دان سینگسارا (درد اور تکلیف، 1920) کے مصنف ہیں۔ محمد قاسم دلیمونٹے (پیدائش 1886) تیمان ڈوڈوک (1936) کے مصنف ہیں، جو انڈونیشیائی ادبی کینن کا پہلا مختصر کہانی مجموعہ ہے۔ سومن ہاسی بوئین جدید مختصر کہانی کے علمبرداروں میں سے ایک ہیں جنہوں نے کوان برگلوئٹ (پلے میٹ، 1941) اور مینٹجہاری پینٹجوری انک پیروان (سیکنگ اے میڈنز کڈنیپر، 1932)، انڈونیشیا کا پہلا جاسوس ناول لکھا۔ ای۔ سینٹ ہارہاپ کاموس انڈونیشیا (1942) کے مصنف ہیں، جو انڈونیشیا کی پہلی لغت ہے۔ مزید برآں، بکر سریگر (1922-1994) سدجارا ساسٹرا انڈونیشیا ماڈرن I (ہسٹری آف ماڈرن انڈونیشیائی لٹریچر I، 1964) کے مصنف ہیں، جو انڈونیشیا کا پہلا کام ہے جس میں انڈونیشیائی ادب کی تاریخ پر بحث کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔ سیتور سیتومورانگ (1923-2014) انڈونیشیا کے پہلے مصنف ہیں جنہوں نے جدید سوانح عمری، سیتور سیتومورانگ ستراوان 45، پینیر دانو ٹوبا (1981) کی ایک شکل کے ذریعے بطور شاعر اپنی زندگی کی عکاسی کرنے کے لیے ایک غیر افسانوی کام لکھا۔ جدید باتک مصنفین انڈونیشیائی ادب کو بین الاقوامی قارئین تک پہنچانے کی اپنی کوششوں کے لیے بڑے پیمانے پر جانے جاتے ہیں۔ موختار لوبس (1922-2004) سینجا دی جکارتہ (ٹوائلائٹ ان جکارتہ، 1963) کے مصنف ہیں، انڈونیشیا کا پہلا ناول جس کا انگریزی میں ترجمہ اس کے انڈونیشیائی ورژن کے چھپنے اور شائع ہونے سے پہلے ہی ہوا تھا۔ ایوان سماتوپانگ (1928-1970) زیارہ (دی پیلگرم، 1969) کے مصنف ہیں، جو انڈونیشیا کا پہلا ناول ہے جسے 1977 میں بنکاک میں آسیان ادبی ایوارڈ کے ذریعے بین الاقوامی انعام سے نوازا گیا تھا۔ شاعر سیتور سیتومورانگ پہلے انڈونیشیائی ہیں جنہوں نے انگریزی میں نظموں کا مجموعہ، دی رائٹس آف بالی آغا (1976) لکھا اور شائع کیا۔ پیشہ باتک کا روایتی پیشہ زراعت، شکار اور کاشتکاری تھا۔ توبا کی عظیم جھیل نے قدیم زمانے سے میٹھے پانی کی آبی زراعت کے لیے وسیع مواقع فراہم کیے۔ اندرونی دیہی باتک برادریاں چاول کی کاشتکاری، باغبانی اور دیگر پودوں اور تجارتی فصلوں پر بہت زیادہ انحصار کرتی تھیں، اور کسی حد تک، سخت لکڑی، پودوں کے رال اور جنگلی جانوروں جیسی جنگلاتی مصنوعات حاصل کرتی تھیں۔ باتک کی سرزمین کے مغربی ساحل پر باروس کی بندرگاہ کاپور باروس (کپور) کے منبع کے طور پر مشہور ہو گئی ہے۔ قدیم زمانے میں، باتک جنگجوؤں کو اکثر پڑوسی مالے عدالتوں کے ذریعے کرائے کے سپاہی کے طور پر بھرتی کیا جاتا تھا۔ نوآبادیاتی دور میں، ڈچوں نے تجارتی نقد فصلیں متعارف کروائیں، جیسے کافی، سوائٹ پام آئل، اور ربڑ، جس نے باتک کی زمین کے کچھ حصوں کو باغات میں تبدیل کر دیا۔ جدید انڈونیشیا کی پوری تاریخ میں، باتک برادری کا ایک اہم تعاون رہا ہے۔ بٹاک کے لوگوں نے معمولی ٹائر سروس ورکشاپس چلانے سے لے کر ریاستی وزراء کی حیثیت سے خدمات انجام دینے تک مختلف پیشوں کو پر کیا ہے۔ جدید باتک نے وکلاء، بس اور ٹیکسی ڈرائیوروں، میکینکس، انجینئروں، گلوکاروں اور موسیقاروں، مصنفین اور صحافیوں، اساتذہ، ماہرین اقتصادیات، سائنسدانوں اور فوجی افسران جیسے پیشوں کی طرف راغب کیا ہے۔ اہم شخصیات جیسے مقامی بادشاہ (سیسنگمنگاراجا بارہویں)، انڈونیشیا کے دو وزرائے اعظم (امیر صیریف الدین ہاراپ، برہان الدین ہاراپ)، پارلیمنٹ کے اسپیکر (زینل اریفن پوہن، اکبر تنجنگ)، ایک نائب صدر (آدم ملک باتوبرا)، مرکزی بینک کے دو گورنر (ڈارمین ناسیوشن، اریفن سریگر)، ایک اٹارنی جنرل (مارسیلم سمنجنٹک)، اور کابینہ کے بہت سے بااثر وزراء (البرٹ منگراتوا تمبونان، فرڈینینڈ لمبنٹوبن، لوہت بنسر پانڈجیتن، ایم ایس)۔ کبان، تیفتول سمبیرنگ)، کاروباری شخصیت اور کاروباری افراد (چیرل تنجنگ)، فائیو اسٹار جنرل (عبدل ہیرس ناسوشن) کے ساتھ افسانوی فوجی شخصیات اور سرکردہ جنرل (ٹی بی سماتوپانگ، ماراڈین پنگگبیان، فیصل تنجنگ) انڈونیشیا کی تاریخ کی تشکیل کرنے والی ممتاز شخصیات کے طور پر مشہور ہیں۔ ملیشیا میں، کچھ باتک نسلیں وزرا کے عہدوں پر فائز تھیں، جیسے سیف الدین ناسیوتن بن اسماعیل اور سینو عبدالرحمن سریگر۔ اگرچہ انڈونیشیا کی آبادی میں باتک اقلیت ہیں (3.58% ؛ 2010 کی مردم شماری کے مطابق 236 ملین میں سے صرف 8-9 ملین باتک لوگ)، قابل ذکر باتک کی ایک بڑی تعداد نے انڈونیشیا کی تاریخ میں نمایاں مقامات حاصل کیے ہیں۔ مثال کے طور پر، بٹاک کو خاص طور پر قانون کے میدان میں اچھی نمائندگی حاصل ہے۔ عدنان بوئنگ ناسیوشن انڈونیشیا کی قانونی تاریخ کے سب سے بااثر وکلاء میں سے ایک ہیں جنہوں نے انڈونیشیا کی پہلی قانونی امداد غیر سرکاری تنظیم لیمباگا بنتوان حکم جکارتہ (ایل بی ایچ) جکارتہ کی بنیاد رکھی، جس نے خود مختار سوہارتو دور میں جمہوری اقدار اور قانون کی حکمرانی کے لیے بڑے ذاتی خطرے اور مشغولیت کے ساتھ جدوجہد کی۔ دوسروں کے علاوہ، ٹوڈونگ ملیہ لوبس، روحت سیتومپول اور ہاٹ مین پیرس ہوتاپیا جیسے وکلاء اپنے قانونی ساتھیوں کے دائرے سے باہر بڑے پیمانے پر جانے جاتے ہیں، کیونکہ انہوں نے میڈیا کے قریب سے رپورٹ کیے جانے والے ہائی پروفائل مقدمات کو سنبھال کر اسٹار وکیل کی ساکھ حاصل کی ہے۔ سوسائٹی باتک سوسائٹیاں پدرانہ طور پر ان قبیلوں کے ساتھ منظم ہوتی ہیں جنہیں مارگا کہا جاتا ہے۔ ٹوبہ بٹاک میں ایک روایتی عقیدہ یہ ہے کہ وہ ایک آباؤ اجداد "سی راجہ بٹاک" سے پیدا ہوئے ہیں، جس میں تمام مارگا اس کی نسل سے ہیں۔ ایک خاندانی درخت جو باتک لوگوں کے درمیان باپ بیٹے کے تعلقات کی وضاحت کرتا ہے اسے ترمبو کہا جاتا ہے۔ عصری انڈونیشیا میں، باتک لوگوں کی تعلیم پر مضبوط توجہ ہے اور پیشوں میں ایک نمایاں مقام ہے، خاص طور پر اساتذہ، انجینئرز، ڈاکٹروں اور وکلاء کی حیثیت سے۔ ٹوبہ باتک روایتی طور پر اپنی بنائی، لکڑی کی نقاشی اور خاص طور پر آرائش شدہ پتھر کے قبروں کے لیے جانا جاتا ہے۔ نوآبادیاتی ڈچ ایسٹ انڈیز حکومت کی رعایا بننے سے پہلے، باتک کو سخت جنگجو ہونے کی شہرت حاصل تھی۔ آج باتک مسلمان اقلیت کے ساتھ زیادہ تر عیسائی ہیں۔ فی الحال انڈونیشیا میں سب سے بڑی عیسائی جماعت ایچ کے بی پی (ہوریا کرسٹن بٹاک پروٹسٹنٹ) عیسائی چرچ ہے۔ غالب عیسائی الہیات کو 19 ویں صدی میں لوتھرن جرمن مشنریوں نے لایا تھا، جن میں معروف مشنری لڈوگ انور نومینسن بھی شامل تھے۔ عیسائیت کو کرو سے ڈچ کیلونسٹ مشنریوں نے متعارف کرایا تھا، اور ان کا سب سے بڑا چرچ جی بی کے پی (گیریجا بٹاک کارو پروٹسٹنٹ) ہے۔ منڈیلنگ اور انگکولا بٹاک کو 19 ویں صدی کے اوائل میں منانگکاباس پادری کے دور حکومت میں اسلام قبول کیا گیا تھا۔ تاہم، باتک لوگوں کی ایک قابل ذکر اقلیت عیسائیت یا اسلام پر عمل نہیں کرتی ہے، اور روایتی طریقوں کی پیروی کرتی ہے جسے اگما سی دکہ، پرانا مذہب کہا جاتا ہے، جسے پربیگو یا پیمینا بھی کہا جاتا ہے۔ دلہن نا تولو دلہن نا تولو (تین پیروں والی بھٹی) باتک لوگوں کی زندگی کا فلسفہ ہے۔ یہ باتک معاشرے میں تین عام اصولوں پر مشتمل تھا۔ وہ ہیں: سومبا مرہولا ہولا (بیوی کے خاندان کا احترام کرنا)۔ اگرچہ سومبے کا مطلب عبادت ہو سکتا ہے، لیکن دلہن نا تولو میں، اس کا مطلب بیوی والے خاندان اور ایک ہی قبیلے (مارگا (باتک)) کے لوگوں کا احترام ہے۔ ان خاندانوں میں دادا کی بیوی، باپ کی بیوی اور بچوں کی بیوی شامل ہیں۔ الیک ماربورو (تمام خواتین پر مہربانی کرنا)۔ اس تناظر میں مہربانی کا مطلب یہ ہے کہ اس کے ساتھ غلط محرکات اور خود مفاد نہ ہوں۔ نیز، اس تناظر میں خواتین کا مطلب ہے وہ خاندان جو بیٹی سے شادی کرتا ہے، بشمول بیٹی خود۔ منات مردونگن توبو (قریبی رشتہ داروں کے ساتھ رہنے میں محتاط)۔ احتیاط سے زندگی گزارنے کا مطلب ہے روایتی روایات کے واقعات کے نفاذ میں غلط فہمیوں کو روکنے کے لیے ساتھی مارگا کے تئیں محتاط رویہ۔ یہ عمل باتک کہاوت "ہاؤ نا جونوک دو نا بوئی مارسیوگوسن" میں جھلکتا ہے (صرف وہ جنگل جو واقعی قریب ہیں وہ رگڑ کا سبب بن سکتے ہیں)۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ قریبی اور بار بار جنسی تعلقات میں ہی مفادات، حیثیت وغیرہ کے ممکنہ تنازعات ہوتے ہیں۔ اس تعلیمات کا جوہر یہ ہے کہ اخلاقی ضابطہ اخلاقی حکمرانی کی حمایت کے ساتھ باہمی احترام (مسیپاسنگاپون) کی تعلیمات پر مشتمل ہے: باہمی احترام اور مدد۔ قبل از نوآبادیاتی باتک لوگوں میں رسمی کینبیبلزم کو اچھی طرح سے دستاویزی شکل دی گئی تھی، جو کھانے والوں کی ٹینڈی کو مضبوط کرنے کے لیے انجام دی جاتی تھی۔ خاص طور پر، پاؤں کے خون، دل، ہتھیلیوں اور تلووں کو ٹینڈی سے بھرپور دیکھا گیا۔ مارکو پولو کی سماترا کے مشرقی ساحل (جسے اس وقت جاوا مائنر کہا جاتا تھا) پر اپریل سے ستمبر 1292 تک اپنے قیام کی یادوں میں، انہوں نے پہاڑی لوگوں کے ساتھ ایک تصادم کا ذکر کیا ہے جسے وہ "آدمی کھانے والے" کہتے ہیں۔ ثانوی ذرائع سے، مارکو پولو نے "بتوں" کے درمیان رسمی नरभक्षण کی کہانیاں ریکارڈ کیں۔ مارکو پولو کا قیام ساحلی علاقوں تک محدود تھا، اور اس نے کبھی بھی اس طرح کے دعووں کی براہ راست تصدیق کے لیے اندرون ملک سفر نہیں کیا۔ ان واقعات کو ذاتی طور پر کبھی نہ دیکھنے کے باوجود، اس کے باوجود وہ ان وضاحتوں کو منتقل کرنے کے لیے تیار تھا جو اسے فراہم کی گئی تھیں، جس میں ایک مجرم شخص کو کھایا گیا تھا: "وہ اس کا دم گھٹاتے ہیں۔ اور جب وہ مر جاتا ہے تو وہ اسے پکاتے ہیں، اور اس مردہ آدمی کے تمام رشتہ داروں کو اکٹھا کرتے ہیں، اور اسے کھاتے ہیں۔ اور میں آپ کو یقین دلاتا ہوں کہ وہ ہڈیوں کو اس وقت تک چوستے ہیں جب تک کہ them.And میں گودے کا ایک ذرہ باقی نہ رہے تاکہ وہ اسے ڈنڈے اور ڈنڈے سے کھا جائیں۔ اور جب انہوں نے اسے اس طرح کھا لیا تو وہ اس کی ہڈیوں کو جمع کرتے ہیں اور انہیں باریک سینوں میں ڈالتے ہیں، اور انہیں لے جاتے ہیں، اور انہیں پہاڑوں کے درمیان غاروں میں ڈال دیتے ہیں جہاں کوئی جانور اور نہ ہی کوئی مخلوق ان پر چڑھ سکتی ہے۔ اور آپ کو یہ بھی معلوم ہونا چاہیے کہ اگر وہ کسی دوسرے ملک کے آدمی کو قیدی بنا لیتے ہیں، اور وہ سکے میں تاوان نہیں دے سکتا، تو وہ اسے قتل کر دیتے ہیں اور فورا اسے کھا جاتے ہیں۔ وینس کے نکولو ڈی کونٹی (1395-1469) نے 1421 کا زیادہ تر حصہ جنوب مشرقی ایشیا (1414-1439) کے طویل تجارتی سفر کے دوران سماترا میں گزارا، اور باشندوں کی ایک مختصر تفصیل لکھی: "جزیرے کے ایک حصے میں جسے بیٹیک کہا جاتا ہے زندہ کینبل جو اپنے پڑوسیوں سے مسلسل جنگ کرتے ہیں۔" 1820 کی دہائی میں سر تھامس اسٹامفورڈ ریفلز نے باتک اور انسانی گوشت کے استعمال سے متعلق ان کی رسومات اور قوانین کا مطالعہ کیا، اور ان خلاف ورزیوں کے بارے میں تفصیل سے لکھا جو اس طرح کے عمل کے ساتھ ساتھ ان کے طریقوں کی بھی ضمانت دیتے ہیں۔ رافلس نے کہا کہ "لوگوں کے لیے یہ معمول ہے کہ وہ کام کرنے کے لیے بہت بوڑھے ہونے پر اپنے والدین کو کھاتے ہیں"، اور یہ کہ بعض جرائم کے لیے ایک مجرم کو زندہ کھایا جاتا ہے: "گوشت کو کچا یا بھون کر، چونے، نمک اور تھوڑا چاول کے ساتھ کھایا جاتا ہے۔" جرمن طبیب اور جغرافیہ دان فرانز ولہیم جنگھون نے 1840 اور 1841 کے درمیان بٹاک کی زمینوں کا دورہ کیا۔ جنگھوہن باتک کے درمیان नरभक्षण کے بارے میں کہتے ہیں (جسے وہ "بتیر" کہتے ہیں): "لوگ ایماندار بتیر کے ساتھ نا انصاف کرتے ہیں جب یہ کہا جاتا ہے کہ وہ بازاروں میں انسانی گوشت فروخت کرتے ہیں، اور یہ کہ وہ اپنے بوڑھوں کو قتل کرتے ہیں جیسے ہی وہ work.They کے لیے نااہل ہوتے ہیں صرف جنگ کے وقت میں انسانی گوشت کھاتے ہیں، جب وہ مشتعل ہوتے ہیں، اور چند قانونی صورتوں میں۔" جنگھون بتاتا ہے کہ کس طرح ایک خطرناک اور بھوکی پرواز کے بعد وہ ایک دوستانہ گاؤں پہنچا، اور اس کے میزبانوں کی طرف سے جو کھانا پیش کیا گیا وہ دو قیدیوں کا گوشت تھا جنہیں ایک دن پہلے ذبح کیا گیا تھا، تاہم اس کا کہنا ہے کہ باتک نے ان کی انسانی گوشت سے محبت کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا تاکہ حملہ آوروں کو خوفزدہ کیا جا سکے اور کبھی کبھار ساحلی قبائل کے لیے کرائے کے فوجیوں کی حیثیت سے ملازمت حاصل کی جا سکے جو قزاقوں سے دوچار تھے۔ آسکر وان کیسل نے 1840 کی دہائی میں سلندونگ کا دورہ کیا اور 1844 میں شاید وہ پہلا یورپی تھا جس نے باتک کینبیلسٹک رسم کا مشاہدہ کیا جس میں ایک سزا یافتہ بدکاری کو زندہ کھایا گیا تھا۔ اس کی تفصیل کچھ اہم معاملات میں مارسڈن سے ملتی جلتی ہے، تاہم وان کیسل کا کہنا ہے کہ بٹک کے ذریعہ नरभक्षण کو عدالتی عمل سمجھا جاتا تھا اور اس کا اطلاق قانون کی بہت ہی محدود خلاف ورزیوں تک محدود تھا جس میں چوری، بدکاری، جاسوسی یا غداری شامل ہیں۔ نمک، سرخ مرچ اور لیموں کو متاثرہ کے رشتہ داروں کو اس بات کی علامت کے طور پر فراہم کرنا پڑا کہ انہوں نے برادری کے فیصلے کو قبول کر لیا ہے اور وہ انتقام کے بارے میں نہیں سوچ رہے ہیں۔ ایڈا لورا فیفر نے اگست 1852 میں باتک کا دورہ کیا اور اگرچہ اس نے کوئی नरभक्षण نہیں دیکھا، لیکن اسے بتایا گیا کہ: "جنگی قیدیوں کو ایک درخت سے باندھ دیا جاتا ہے اور ایک ہی وقت میں ان کا سر قلم کر دیا جاتا ہے ؛ لیکن خون کو پینے کے لیے احتیاط سے محفوظ کیا جاتا ہے، اور بعض اوقات ابلی ہوئی چاول کے ساتھ ایک قسم کی کھیر میں بنایا جاتا ہے۔ اس کے بعد جسم تقسیم کیا جاتا ہے ؛ کان، ناک، اور پیروں کے تلوے راجہ کی خصوصی ملکیت ہیں، جس کا دوسرے حصوں پر بھی دعوی ہے۔ ہاتھوں کی ہتھیلیاں، پیروں کے تلوے، سر کا گوشت، اور دل اور جگر، مخصوص پکوان سمجھے جاتے ہیں، اور گوشت کو عام طور پر بھون کر نمک کے ساتھ کھایا جاتا ہے۔ ریجنٹس نے مجھے ایک خاص ذائقہ کے ساتھ یقین دلایا کہ یہ بہت اچھا کھانا ہے، اور انہیں اسے کھانے پر کوئی اعتراض نہیں ہے۔ خواتین کو ان شاندار عوامی عشائیے میں حصہ لینے کی اجازت نہیں ہے۔ " ساموئل منسن اور ہنری لیمین، بٹاک کے امریکی بپٹسٹ مشنریوں کو 1834 میں قتل کر دیا گیا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں بٹاک میں ڈچ اور جرمن مشنریوں نے नरभक्षण کی چند مثالوں کا مشاہدہ کیا اور مزید مشنوں کے لیے چندہ اکٹھا کرنے کے لیے اپنے آبائی پیرش کو مضحکہ خیز وضاحتیں لکھیں۔ شمالی سماترا میں بڑھتے ہوئے ڈچ اثر و رسوخ کی وجہ سے ساحلی تجارت اور باغات میں مالے اثر و رسوخ میں اضافہ ہوا، جس نے کارو کو مزید اندرون ملک دھکیل دیا۔ بڑھتی ہوئی نسلی کشیدگی کا اختتام 1872 کی کارو بغاوت میں ہوا جہاں کرو کو ڈچ اور مالے افواج نے دبا دیا تھا۔ اس کے باوجود، کرو کی ڈچ سامراج کے خلاف مزاحمت 20 ویں صدی کے اوائل تک برقرار رہی۔ 1890 میں ڈچ نوآبادیاتی حکومت نے اپنے زیر اقتدار علاقوں میں नरभक्षण پر پابندی لگا دی۔ باتک नरभक्षण کی افواہیں 20 ویں صدی کے اوائل تک برقرار رہیں لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ رواج 1816 کے بعد شاذ و نادر ہی تھا، جزوی طور پر اسلام کے اثر و رسوخ کی وجہ سے۔ تارمبو خاندانی درخت یا نسب باتک کے لیے ایک بہت اہم چیز ہے، کیونکہ جو لوگ نسب کو نہیں جانتے انہیں بھٹک (نللو) باتک سمجھا جائے گا۔ باتک لوگوں کو اپنے نسب یا کم از کم ان آباؤ اجداد کو جاننا ضروری ہے جن کا خاندانی نام (مارگا (باتک)) اور متعلقہ قبیلے (ڈونگن ٹوبو) سے آیا ہے۔ یہ کسی قبیلے کے اندر رشتہ داری (پارتوتورنا) یا صرف کنیت (مارگا (باتک)) کے تعلق کا تعین کرنے کے لیے ضروری ہے۔ جغرافیہ باتک کی سرزمین شمالی سماترا صوبے پر مشتمل ہے، سوائے نیاس جزیرے کے، مشرقی ساحل کی تاریخی طور پر مالے سلطنتیں اور منانگکاباو لوگوں کے مغربی ساحل۔ اس کے علاوہ، کارو کی زمینوں کا کچھ حصہ صوبہ آچے میں جدید دور کے مشرقی آچے ریجنسی تک پھیلا ہوا ہے، جبکہ مینڈیلنگ کی زمینوں کے کچھ حصے ریاؤ میں روکان ہولو ریجنسی میں واقع ہیں۔ حالیہ برسوں میں باتک کی قابل ذکر تعداد خوشحال پڑوسی صوبہ ریاؤ منتقل ہو گئی ہے۔ شمالی سماترا کے جنوب میں مغربی سماترا کے مسلم منانگکاباو ہیں، جبکہ شمال میں مختلف مسلمان آچےنی لوگ ہیں۔ روایتی باتک مذہب مختلف باتک ثقافتیں اپنے قبل از نوآبادیاتی مذہبی نظریات میں مختلف ہیں جیسا کہ وہ ثقافت کے بہت سے دوسرے پہلوؤں میں کرتے ہیں۔ جنوبی بٹاک لینڈ میں منڈیلنگ اور انگکولا کے پرانے مذہبی نظریات کے بارے میں معلومات نامکمل ہیں، اور پاکپاک اور سمالونگون بٹاک کے مذہب کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں۔ دوسری طرف توبہ اور کارو کے لیے مشنریوں اور نوآبادیاتی منتظمین کی تحریروں میں ثبوت نسبتا وافر ہیں۔ باتک مذہب کی روایتی شکلوں کے بارے میں معلومات بنیادی طور پر جرمن اور ڈچ مشنریوں کی تحریروں سے حاصل کی گئی ہیں جو 19 ویں صدی کے آخر میں باتک عقائد سے تیزی سے وابستہ ہو گئے تھے۔ مختلف اثرات نے جنوبی بٹاک لینڈ میں تامل اور جاوا کے تاجروں اور آباد کاروں کے ساتھ ان کے رابطے کے ذریعے بٹاک کو متاثر کیا، اور بروس اور تاپنولی کے قریب مشرقی اور مغربی ساحل، خاص طور پر تاپنولی میں پڈانگ لاوس مندر کا بڑا کمپلیکس۔ یہ رابطے کئی صدیوں پہلے ہوئے تھے اور یہ دوبارہ تشکیل دینا ناممکن ہے کہ ان غیر ملکیوں کے مذہبی نظریات کو باتک نے کس حد تک اپنایا اور ان پر دوبارہ کام کیا۔ یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ باتک نے ان مذاہب کے پہلوؤں کو اپنایا، خاص طور پر مہایان بدھسٹ، شیوسٹ، اور تانترسٹ طریقوں کو اپنے رسم و رواج کے اندر۔ جدید انڈونیشیائی ریاست کی بنیاد پنکاسلا کے اصولوں پر رکھی گئی ہے، جس کے لیے 'ایک اور واحد خدا' پر یقین کی ضرورت ہوتی ہے، پروٹسٹنٹ ازم، کیتھولک ازم، اسلام، بدھ مت یا ہندو مت کی مشق، جن میں سے ایک کو کسی فرد کے کے ٹی پی پر درج کیا جانا چاہیے۔ روایتی مذاہب کو سرکاری طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا ہے، اور اس کے مطابق روایتی مذاہب تیزی سے پسماندہ ہو رہے ہیں، حالانکہ روایتی باتک مذہب کے پہلوؤں پر اب بھی عیسائیت کے ساتھ عمل کیا جاتا ہے۔ تخلیق کے افسانے گردش میں بہت سے مختلف ورژن ہیں۔ یہ پہلے زبانی روایت کے ذریعے منتقل کیے جاتے تھے لیکن اب مقامی زبانوں میں لکھے گئے ہیں۔ بٹاک کہانیوں کے بڑے مجموعے بھی موجود ہیں جو 19 ویں صدی کے وسط سے یورپی اسکالرز کے ذریعے جمع کیے گئے ہیں اور یورپی زبانوں میں درج ہیں، جن میں زیادہ تر ڈچ ہیں۔ وقت کے آغاز میں صرف آسمان تھا جس کے نیچے ایک بڑا سمندر تھا۔ آسمان میں دیوتا رہتے تھے اور سمندر ایک طاقتور انڈرورلڈ ڈریگن ناگا پڈوہا کا گھر تھا۔ زمین ابھی موجود نہیں تھی اور انسان بھی ابھی تک نامعلوم تھے۔ تمام زندہ بچ جانے والے افسانے درج کرتے ہیں کہ تخلیق کے آغاز میں دیوتا مولا جاڑی نا بولون کھڑا ہے۔ اس کی اصل غیر یقینی ہے۔ نام کا ایک کھردرا ترجمہ "بننے کا آغاز" ہے۔ موجود ہر چیز کی تخلیق کا سراغ اسی سے لگایا جا سکتا ہے۔ مولا جاڑی اوپری دنیا میں رہتا ہے جسے عام طور پر سات سطحوں میں تقسیم سمجھا جاتا ہے۔ اس کے تین بیٹے، بتارا گرو، منگلبولن اور سوریپدا، مولا جاڈی کے ذریعہ کھاد دی گئی مرغی کے انڈوں سے پیدا ہوئے تھے۔ دو نگلنے والے مولا جاڑی کی تخلیق کے عمل میں اس کے پیغام رساں اور مددگار کے طور پر کام کرتے ہیں۔ ان کے افعال مختلف ورژن میں مختلف ہوتے ہیں۔ مولا جاڑی سے تین بیٹیاں پیدا ہوتی ہیں جنہیں وہ اپنے تین بیٹوں کے لیے بیویوں کے طور پر دیتا ہے۔ انسان تین جوڑوں کے اتحاد کا نتیجہ ہے۔ مولا جاڑی کے تین بیٹوں کے علاوہ ایک اور دیوتا ایشیاسی ہے، جس کا دیوتاؤں کی دنیا میں مقام اور کام بڑی حد تک غیر واضح ہے۔ اس بات کے کچھ شواہد موجود ہیں کہ ایشیاسی کو دیوتاؤں کی تثلیث کے توازن اور اتحاد کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ انڈرورلڈ کا حکمران، یعنی قدیم سمندر، سانپ-ڈریگن ناگا پڈوہا ہے۔ وہ بھی ابتدا سے پہلے موجود تھا اور ایسا لگتا ہے کہ وہ مولا جاڑی کا مخالف ہے۔ انڈرورلڈ کے حکمران کے طور پر ناگا پڈوہا کا بھی زمین کی تخلیق میں ایک اہم کردار ہے۔ اب تک جن چھ دیوتاؤں کا ذکر کیا گیا ہے ان میں جو چیز مشترک ہے وہ یہ ہے کہ وہ رسم و رواج میں معمولی کردار ادا کرتے ہیں۔ انہیں وفاداروں کی طرف سے کوئی قربانی نہیں ملتی اور نہ ہی ان کے لیے کوئی قربانی کی جگہ بنائی جاتی ہے۔ انہیں صرف مدد اور مدد کے لیے دعاؤں میں بلایا جاتا ہے۔ زمین اور بنی نوع انسان کی ابتدا کا تعلق بنیادی طور پر بتارا گرو، سائدک پاروجر کی بیٹی سے ہے، جو زمین کا اصل خالق ہے۔ وہ اپنے مطلوبہ شوہر، منگلبولن کے چھپکلی کی شکل کے بیٹے سے بھاگتی ہے، اور خود کو آسمان سے درمیانی دنیا تک ایک کٹے ہوئے دھاگے پر چھوڑ دیتی ہے جو اس وقت صرف پانی کا فضلہ تھا۔ وہ واپس جانے سے انکار کرتی ہے لیکن بہت ناخوش محسوس کرتی ہے۔ ہمدردی سے مولا جاڈی اپنی پوتی کو ایک مٹھی بھر مٹی بھیجتا ہے تاکہ وہ رہنے کے لیے کہیں تلاش کر سکے۔ سائدک پرودجر کو اس زمین کو پھیلانے کا حکم دیا گیا اور اس طرح زمین چوڑی اور لمبی ہو گئی۔ لیکن دیوی زیادہ دیر تک آرام سے لطف اندوز نہیں ہو سکی۔ پانی میں رہنے والے انڈرورلڈ کے ڈریگن ناگا پڈوہا کے سر پر زمین پھیلی ہوئی تھی۔ وہ وزن کے نیچے کانپ رہا تھا اور ادھر ادھر گھوم کر اس سے چھٹکارا پانے کی کوشش کر رہا تھا۔ زمین پانی سے نرم ہو گئی تھی اور اسے مکمل طور پر تباہ ہونے کا خطرہ تھا۔ مولا جاڑی کی مدد سے اور اپنی ہی چالاکی سے سائدک پرودجر ڈریگن پر قابو پانے میں کامیاب ہو گئی۔ اس نے ناگا پڈوہا کے جسم میں تلوار پھینکی اور اسے لوہے کے ایک ٹکڑے میں ڈال دیا۔ جب بھی ناگا پڈوہا بندروں میں موڑتا ہے تو زلزلہ آتا ہے۔ منگلبولن کے چھپکلی کی شکل کے بیٹے کے بعد، جس شوہر کے لیے دیوتاؤں نے اس کا ارادہ کیا تھا، اس نے دوسرا نام لیا تھا اور دوسری شکل، سائدک پاروجر اس سے شادی کرتا ہے۔ سائدک پاروجر مختلف جنسوں کے جڑواں بچوں کی ماں بن جاتی ہے۔ جب دونوں بڑے ہو جاتے ہیں تو ان کے الہی والدین جوڑے کو زمین پر چھوڑ کر اوپری دنیا میں واپس آ جاتے ہیں۔ انسان ان کے ناجائز اتحاد کا نتیجہ ہے۔ یہ جوڑا جھیل ٹوبہ کے مغربی کنارے پر واقع آتش فشاں پسک بوہت پر آباد ہوا، اور اسے سی انجور ملامولا گاؤں ملا۔ باتک کے پورانیک آباؤ اجداد، سی راجہ باتک ان کے پوتے پوتیوں میں سے ایک ہیں۔ توبہ اور کارو باتک کی مذہبی دنیا میں دیوتاؤں اور بنی نوع انسان کی تخلیق کی اہمیت توندی (کارو) یا توندی (توبہ) اور بیگو سے منسلک پیچیدہ تصورات سے کہیں کم ہے۔ شاید ان اصطلاحات کے سب سے مفید ترجمے "زندگی-روح" اور "موت-روح" ہیں۔ ایک شخص اپنی پیدائش سے پہلے مولا جاڑی نا بولون سے اپنی "زندگی کی روح" (تندی) حاصل کرتا ہے۔ انفرادی ٹینڈی کی تقدیر کا فیصلہ پیدائش سے پہلے ٹینڈی ہی کرتی ہے۔ مختلف افسانے اس طریقے کے ارد گرد بنے ہوئے ہیں جس میں ٹینڈی مولا جاڑی سے اپنی تقدیر کا انتخاب کرتے ہیں۔ وارنک، ایک مشنری اور ایک طویل عرصے تک باتک چرچ کے سپرنٹنڈنٹ (افورس) نے باتک مذہب پر اپنے بڑے کام میں دو خاص طور پر اظہار خیال افسانے درج کیے۔ اہم بات یہ ہے کہ ٹینڈی خود ان کی تقدیر کے لیے ذمہ دار ہیں: "مولا جاڈی اسے ہر قسم کی چیزیں پیش کرتا ہے جن میں سے انتخاب کرنا ہے۔ اگر ٹینڈی پکے ہوئے انڈے مانگتا ہے، تو وہ شخص جسے وہ متحرک کرتا ہے وہ ایک غریب آدمی ہوگا ؛ اگر وہ پھول مانگتا ہے، تو وہ صرف تھوڑی دیر زندہ رہے گا ؛ اگر وہ مرغی مانگتا ہے، تو وہ شخص بے چین ہو جائے گا ؛ کپڑے غربت کی نشاندہی کرتے ہیں ؛ ایک پرانی چٹائی، شہرت کی کمی ؛ ایک سونے کا ٹکڑا، دولت ؛ پلیٹ، نیزہ، دوائی کا برتن اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ وہ ایک عظیم سردار بن جائے گا یا جادوئی فنون کو سمجھے گا۔ "بالا دنیا میں مولا جاڑی کے ساتھ ایک طاقتور درخت ہے جسے جمبوبارس کہا جاتا ہے۔ مولا جاڑی نے اس کے تمام پتوں پر لکھا ہے۔ ایک پتی پر 'بہت سے بچے'، دوسروں پر 'دولت' یا 'احترام' وغیرہ لکھا ہوا ہے۔ پتوں پر 'مسدود زندگی'، 'غربت'، 'بدبختی' بھی لکھی ہوئی ہیں۔ شخص کی تمام ممکنہ مختلف قسمت پتوں پر درج ہوتی ہیں۔ ہر تندی جو درمیانی دنیا میں اترنا چاہتی ہے اسے پہلے مولا جاڑی سے ایک پتی مانگنی چاہیے۔ اس کے منتخب کردہ پتے پر جو کچھ بھی لکھا ہوگا وہ درمیانی دنیا میں اس کی تقدیر ہوگی۔ " کارو اور ٹوبہ میں بعض اوقات وسیع پیمانے پر مختلف تغیرات ہوتے ہیں کہ ٹینڈی کہاں رہتے ہیں اور کتنے ٹینڈی ہیں۔ توبہ کے مطابق ایک شخص کے سات تندی ہوتے ہیں۔ دوسرا ٹینڈی نوزائیدہ بچے کے نال اور امنیٹک سیال میں پایا جاتا ہے، اور اسی کے مطابق بچے کی پیدائش کے بعد بعد از پیدائش پر خصوصی توجہ دی جاتی ہے۔ اسے عام طور پر گھر کے نیچے دفن کیا جاتا ہے، اسے سوداڑا (بھائی) کہا جاتا ہے اور اسے شخص کی سرپرست روح سمجھا جاتا ہے۔ بعد از پیدائش کے بارے میں اسی طرح کے خیالات کارو میں بھی پائے جاتے ہیں، جو نال اور امنیٹک سیال کو بھی گھر کے نیچے دفن کرتے ہیں اور انہیں دو سرپرست روحوں (کاکا اور اگی) کے طور پر مانتے ہیں جو ہمیشہ اس شخص کے قریب رہتے ہیں۔ تمام باتک ٹینڈی کے ضائع ہونے کو "جسم اور روح" کے لیے ایک بڑے خطرے کی علامت سمجھتے ہیں۔ ٹینڈی کو ان کے مالکان سے لاپرواہی کے ذریعے، یا برے ارادوں والے داتو کے ذریعے کالے جادو کے نتیجے میں الگ کیا جا سکتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ٹینڈی جسم سے بندھی نہیں ہوتی ؛ یہ جسم سے باہر بھی کچھ وقت تک زندہ رہ سکتی ہے۔ ٹینڈی کا حتمی نقصان لامحالہ موت کا باعث بنتا ہے۔ جسم میں بالکل کہاں ٹینڈی رہتا ہے اس کے بارے میں مختلف نظریات موجود ہیں۔ یہ جسم کے بعض حصوں، خاص طور پر خون، جگر، سر اور دل میں خاص طور پر زیادہ مقدار میں موجود ہوتا ہے۔ پسینے کو بھی ٹینڈی سے بھرپور بتایا جاتا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ بیماریوں کا تعلق ٹینڈی کی عدم موجودگی سے ہے، اور ٹینڈی کو واپس لانا شفا یابی کا ایک اہم طریقہ ہے۔ مثال کے طور پر، کارو کے پاس تحائف ہوتے ہیں، جنہیں اپہ تندی (اپہ = اجرت، ادائیگی، تحفہ) کہا جاتا ہے، جو وہ اپنی تندی کو دیتے ہیں تاکہ ان کی تندی ان کے ساتھ رہے۔ یہ تحائف چاقو، گونگ، لباس کا ایک خاص ٹکڑا، پانی کی بھینس یا ایک چھوٹی سی مقدس جگہ پر مشتمل ہو سکتے ہیں۔ ٹنڈی کو مطمئن رکھنے کے لیے تحائف کی احتیاط سے دیکھ بھال کی جاتی ہے۔ ٹنڈی کو سوردم (بانس کی بانسری) کی آواز پسند ہے۔ اگر کسی ٹینڈی نے کسی مریض کے جسم کو چھوڑ دیا ہے، تو ریلینگ ٹینڈی رسم میں سوردم بجانا بیمار شخص کے جسم میں ٹینڈی کی واپسی میں معاون ثابت ہوسکتا ہے۔ اس بات پر زور دیا جانا چاہیے کہ صرف داتوک ہی لوگوں کی تندی کی صحیح تشریح کرنے اور اس پر اثر انداز ہونے کی پوزیشن میں ہیں۔ اگر ان کی کوششیں ناکام ہو جاتی ہیں، تو واضح طور پر ٹینڈی نے اپنے لیے ایک اور تقدیر کا انتخاب کیا ہے۔ موت کی عبادت موت کے وقت ٹینڈی انسانی جسم کو فونٹینیل کے ذریعے چھوڑ دیتا ہے اور "موت کی روح" (بیگو) کو آزاد کر دیا جاتا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ٹینڈی غائب ہو جاتی ہے اور کسی بھی انسان کی موت کے بعد صرف بیگو موجود رہتا ہے۔ باتک کا ماننا ہے کہ بیگو اپنی سابقہ رہائش گاہ (مرنے والوں کے گاؤں میں جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ قبرستان سے زیادہ دور نہیں ہے) کے قریب رہتے ہیں اور وہ اپنی اولاد سے رابطہ کر سکتے ہیں۔ برے خواب، خاص طور پر بدقسمتی اور اس طرح کی علامات ہو سکتی ہیں کہ کسی آباؤ اجداد کی بیگو اپنی اولاد کے رویے سے مطمئن نہیں ہے۔ کوئی بھی شخص کھانے پینے کی قربانیوں اور دعاؤں کے ذریعے مشتعل بیگو کو پرسکون کرنے کی کوشش کر سکتا ہے۔ اگر یہ کام نہیں کرتا ہے، تو ایک داتو یا گرو کو بلایا جانا چاہیے۔ بیگو لافانی نہیں ہیں، کیونکہ موت بھی مردوں کی سرزمین پر حکمرانی کرتی ہے: ایک بیگو سات بار مر جاتا ہے اس سے پہلے کہ اسے بھوسے میں تبدیل کیا جائے اور آخر کار زمین بن جائے۔ باتک کا ماننا ہے کہ بیگو کی تین قسمیں موجود ہیں۔ بیکارا گرو مردہ بچوں یا ان بچوں کی بیگو ہیں جو دانت آنے سے پہلے ہی مر چکے ہیں۔ اگر بچے کی موت کے فورا بعد اس کے خاندان پر بد قسمتی آئی ہو تو بیکارا گرو کو سرپرست روحوں میں تبدیل کرنا ممکن ہے۔ گرو سیباسو کی مدد سے، بیکارا گرو کو خاندان کا سرپرست روح بنایا جا سکتا ہے جس کے لیے ایک مزار فراہم کیا جاتا ہے اور جس کے لیے باقاعدگی سے قربانیاں دی جاتی ہیں۔ سال میں ایک بار بیکارا گرو کو ایک خاص دعوت دی جاتی ہے، جس سے پہلے رسمی طور پر بال دھوئے جاتے ہیں۔ خاندان کے ان افراد کی بیگو جن کی اچانک موت ہو چکی ہو (ساتھی سدا اوری) بھی خاندان کے لیے سرپرست روح کے طور پر کام کر سکتی ہے۔ ان میں حادثات، خودکشی، قتل کے متاثرین، یا آسمانی بجلی گرنے والے افراد شامل ہیں۔ ایک مزار بنایا جاتا ہے جہاں ان کی تعظیم کی جاتی ہے اور جہاں قربانیاں دی جاتی ہیں۔ تیسرا زمرہ مردہ کنواریوں (تنگکپ) کے بیگو پر مشتمل ہے۔ ان کی قبریں، جنہیں باٹا باٹا یا انگان تنگکپ کہا جاتا ہے، ان کے رشتہ دار طویل عرصے تک برقرار رکھتے ہیں۔ تدفین کی روایات باتک تدفین کی روایات بہت بھرپور اور پیچیدہ ہیں۔ موت کے فورا بعد بیگو کو یہ سمجھانے کے لیے مختلف رسمی کارروائیاں کی جاتی ہیں کہ اب سے اس کی دنیا اس کے رشتہ داروں سے الگ ہے۔ علامتی طور پر یہ چٹائی کو الٹ کر کیا جاتا ہے جس پر لاش رکھی جاتی ہے تاکہ جسم چٹائی کے دامن میں اپنا سر رکھ کر پڑا رہے۔ انگوٹھے اور انگلیوں کو بالترتیب ایک دوسرے سے باندھ دیا جاتا ہے اور جسم کو کیمفر سے رگڑ دیا جاتا ہے اور اس کے سوراخوں کو کیمفر سے روک دیا جاتا ہے، پھر اسے سفید سوتی کپڑے میں لپیٹا جاتا ہے۔ اس پیرومہ بیگو تقریب کے دوران ایک گرو سیباسو متوفی کے بیگو سے اعلان کرتا ہے کہ وہ یقینی طور پر مر چکا ہے اور اسے اپنے رشتہ داروں سے رخصت لینا چاہیے۔ امیر خاندانوں کے پاس اپنے تابوت (کارو: پیلانگکہ) ہوتے ہیں جو کیمیری درخت (الیوریٹس مولوکنس) کی لکڑی سے بنے ہوتے ہیں، جو کشتی کی شکل میں کندہ ہوتے ہیں، اس کی کمان کو ہارن بل کے کھدی ہوئی سر، یا گھوڑے، یا ایک افسانوی جانور سے سجایا جاتا ہے جسے سنگھا کہا جاتا ہے۔ اس کے بعد ڈھکن کو رال سے سیل کر دیا جاتا ہے اور تابوت کو خاندان کے گھر کے قریب کسی خاص مقام پر رکھا جا سکتا ہے جب تک کہ دوبارہ تدفین کی تقریب نہ ہو۔ جو خاندان دولت مند نہیں ہیں وہ سادہ لکڑی کے تابوت استعمال کرتے ہیں یا لاش کو بھوسے کی چٹائی میں لپیٹ دیتے ہیں۔ لاش کو چند بار گھر کے گرد لے جایا جاتا ہے، عام طور پر خواتین کے ذریعے، اور پھر گونڈانگ آرکسٹرا کے موسیقی کے ساتھ اور بندوقوں کی مسلسل فائرنگ کے ساتھ قبرستان لے جایا جاتا ہے۔ کسی بھی چوراہے پر لاش کو نیچے ڈال دیا جاتا ہے اور گیارہ لوگ بیگو کو الجھانے کے لیے اس کے گرد چار بار گھومتے ہیں۔ یہ امید کی جاتی ہے کہ اس کے بعد بیگو گاؤں واپس جانے کا راستہ تلاش کرنے سے قاصر ہوگا۔ جب جنازے کا جلوس قبرستان میں پہنچتا ہے تو قبر کھودی جاتی ہے اور لاش کو اس کی پیٹھ پر چپٹا رکھا جاتا ہے۔ اس بات کا خیال رکھا جاتا ہے کہ سر گاؤں کی طرف پڑا رہے تاکہ غیر متوقع صورت میں جب لاش اٹھ جائے تو وہ گاؤں کی طرف نہ دیکھ رہا ہو۔ داتوک اور بجلی گرنے سے مرنے والوں کی لاشیں ہاتھ باندھ کر بیٹھ کر دفن کی جاتی ہیں۔ ہاتھ کی ہتھیلیوں کو ایک دوسرے سے باندھ کر ان کے درمیان پان رکھا جاتا ہے۔ تدفین کی روایت میں ایک دوبارہ دفن کرنے کی تقریب شامل ہے جس میں کسی کے آباؤ اجداد کی ہڈیوں کو موت کے کئی سال بعد دوبارہ دفن کیا جاتا ہے۔ یہ ثانوی تدفین ٹوبہ بٹاک میں منگونگکل ہولی کے نام سے جانا جاتا ہے، کرو میں نورون نورون کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کئی دنوں تک جاری رہنے والی ایک تقریب میں ایک خاص طور پر معزز آباؤ اجداد اور اس کی اولاد کی ہڈیوں کو باہر نکالا جاتا ہے، صاف کیا جاتا ہے، ماتم کیا جاتا ہے اور آخر میں ایک ہڈی کے گھر میں دوبارہ سپرد خاک کر دیا جاتا ہے جسے ٹوگو یا تمبک کہا جاتا ہے: "تہوار کے پہلے دن کی صبح قبرستان میں قبریں کھولی جاتی ہیں اور آباؤ اجداد کی ہڈیاں جو اب بھی موجود ہیں انہیں ہٹا دیا جاتا ہے۔ کھوپڑیوں کی کھوج کو خاص طور پر حرکت پذیر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ہڈیوں کو سفید کپڑے سے ڈھکی ٹوکریوں میں جمع کیا جاتا ہے اور پھر خواتین مختلف لیموں پھلوں کے رس کا استعمال کرتے ہوئے رسمی طور پر صاف کرتی ہیں۔ ہڈیوں کو نکالنے اور صاف کرنے کے ساتھ ماتم کا گیت بھی گایا جاتا ہے۔ ہڈیوں کو اگلی صبح تک ٹوگو میں ٹوکریوں میں رکھا جاتا ہے، جب باقیات کو روایتی کپڑوں (اولوس) میں لپیٹا جاتا ہے اور ٹوکریوں سے لکڑی کے چھوٹے تابوتوں میں منتقل کیا جاتا ہے۔ لمبی تقریروں اور فرقہ وارانہ دعا کے بعد تابوتوں کو نیچے اتارا جاتا ہے اور ٹوگو کے کمروں میں رکھا جاتا ہے۔ اس کے بعد گوشت اور چاول پر مشتمل ایک دعوت ہوتی ہے اور روایتی رقص کیے جاتے ہیں۔ " قدیم زمانے میں یہ سرکوفگی پتھر سے تراشے گئے تھے یا لکڑی اور بعد میں اینٹوں سے بنائے گئے تھے۔ آج کل یہ سیمنٹ یا کنکریٹ سے بنے ہوتے ہیں۔ ٹوبہ جھیل کے آس پاس اور سموسیر جزیرے پر بڑے اور بہت آراستہ ٹوگو دیکھے جا سکتے ہیں۔ دوبارہ تدفین کی تقریب کا ایک مقصد متوفی کی بیگو کی حیثیت کو بلند کرنا معلوم ہوتا ہے۔ روایتی باتک عقائد کا خیال ہے کہ مرنے والے زندگی میں سماجی حیثیت کی طرح درجہ بندی کی حیثیت رکھتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک امیر اور طاقتور فرد موت کے بعد بھی بااثر رہتا ہے، اور اس حیثیت کو بلند کیا جا سکتا ہے اگر خاندان دوبارہ تدفین کی تقریب منعقد کرے۔ ایک امیر اولاد ایک عظیم تقریب اور ہورجا دعوت کے ذریعے بیگو کو سمنگوٹ کی حیثیت سے آگے بڑھا سکتا ہے جو سات دن تک چل سکتی ہے۔ قدیم زمانے میں ایسے تہواروں میں خنزیروں، مویشیوں یا یہاں تک کہ بھینسوں کی ایک بڑی تعداد کو ذبح کیا جاتا تھا، اور گونڈانگ آرکسٹرا ایک ساتھی فراہم کرتا تھا۔ سمنگوٹ سے اگلی سطح سومباون ہے، جو اہم آباؤ اجداد کی روحیں ہیں جو دس سے بارہ نسلیں پہلے رہتے تھے۔ سمنگوٹ کو سومباون بنانے کے لیے ایک اور عظیم تہوار، ایک شانتی ریہ کی ضرورت ہوتی ہے، جو اکثر کئی مہینوں تک جاری رہتا ہے، جس کے دوران پورے ضلع کے باشندے اکٹھے ہوتے ہیں۔ یہ طاقتور آباؤ اجداد کی روحیں اپنی اولاد کو تحفظ اور خوش قسمتی پیش کرتی ہیں، لیکن یہ تقریب آباؤ اجداد کی نسل سے تعلق رکھنے والے نئے گروہوں کو قائم کرنے کا بھی کام کرتی ہے۔ روایتی باتک طب روایتی باتک معاشرے میں داتوک (اینیمیسٹ پجاری) کے ساتھ ساتھ گرو بھی روایتی ادویات کی مشق کرتے تھے، حالانکہ پہلے والے خصوصی طور پر مرد تھے۔ دونوں پیشوں کو مافوق الفطرت طاقتوں اور مستقبل کی پیش گوئی کرنے کی صلاحیت سے منسوب کیا گیا تھا۔ علاج اور شفا یابی کی رسومات انڈونیشیا کے دوسرے حصوں میں ڈیوکنوں کے زیر عمل رسومات سے کچھ مماثلت رکھتی ہیں۔ 19 ویں صدی کے آخر میں توبہ اور کارو باتک کی عیسائیت کے بعد، مشنریوں نے روایتی شفا یابی اور الوہیت کی حوصلہ شکنی کی اور وہ بڑی حد تک خفیہ سرگرمیاں بن گئیں۔ داتو اور گرو معالجین دونوں نے ایک پستھا، لکڑی اور چھال سے بنی ایک ہاتھ سے لکھی ہوئی کتاب، جس میں شفا یابی کے علاج کے لیے ترکیبیں، منتیں اور گانے، پیشن گوئی کرنے والے کیلنڈر، اور جادو، شفا یابی اور الوہیت پر پوڈا میں لکھے گئے دیگر نوٹ، ایک قدیم باتک شارٹ ہینڈ سے مشورہ کرکے الوہیت کی مشق کی۔ ونکلر کے مطابق، ان کے استعمال کے مقصد کی بنیاد پر پستھا کی تین قسمیں تھیں: 1. حفاظتی جادو، جس میں تشخیص، تھراپی، ادویاتی مرکب شامل ہیں جن میں جادوئی خصوصیات ہیں، جیسے تعویذ، پارمنیسن (محبت کے جادو) وغیرہ۔ 2. تباہ کن جادو، جس میں زہر بنانے کا فن، بعض روحوں کی طاقت کو کنٹرول کرنے یا استعمال کرنے کا فن، جسے پینگولوبلانگ کہا جاتا ہے، اور ڈورما بنانے کا فن (کسی شخص کو محبت میں ڈالنے کے جادوئی فارمولے) شامل ہیں۔ 3. الوہیت، جس میں کلام (دیوتاؤں کے الفاظ)، روحوں کی خواہشات، دیوتاؤں اور آباؤ اجداد کی روحوں کے احکامات، اور ایک المناک یا کیلنڈریکل نظام (پورہالان)، اور بعض اعمال یا اہداف کو پورا کرنے کے لیے مبارک دنوں اور مہینوں کا تعین کرنے کے لیے علم فلکیات شامل ہیں۔ داتو یا گرو نے جب کوئی مشکل مسئلہ پیش کیا تو کتاب سے مشورہ کیا، اور وقت کے ساتھ یہ اپنے آپ میں ایک رسم بن گیا۔ جب مشنریوں نے روایتی شفا یابی کی حوصلہ شکنی کرنا شروع کی تو ہو سکتا ہے کہ کچھ گروؤں نے کتاب کی جگہ بائبل کو اپنایا ہو۔ توبا اور کارو برادریوں میں انجام دی جانے والی سب سے اہم شفا یابی کی تقریبات میں جنجنگ، یا ذاتی سرپرست روح کو یاد کرنا ہے۔ ٹوبا اور کارو کاسمولوجی کے مطابق، ہر شخص کو بچپن میں یا بلوغت کے وقت ایک جنجنگ ملتا ہے اور وہ اسے زندگی بھر رکھتے ہیں جب تک کہ وہ اسے کھونے کے لیے کافی بدقسمت نہ ہوں، ایسی صورت میں وہ بیمار ہو جائیں گے۔ جینوجنگ کو واپس بلانے کے لیے، ایک خاتون گرو (کرو میں گرو سیباسو) غمزدہ ہو جاتی ہے اور جینوجنگ اس میں داخل ہو جائے گی اور اس کے منہ سے بات کرے گی۔ اس وقت بیمار شخص یا خاندان اسے واپس آنے پر آمادہ کرنے کے لیے رسمی ادائیگی پر گفت و شنید کر سکتا ہے۔ روایتی علاج کرنے والے اتنے طاقتور نہیں ہوتے کہ کسی شخص کی ٹینڈی کے ضائع ہونے کی وجہ سے بیماری کا علاج کر سکیں (یہ داتوک کے دائرہ اختیار میں آتا ہے)، تاہم وہ بیگو کے ساتھ بات چیت کرنے اور ان کے رویے کو متاثر کرنے میں کردار ادا کرتے ہیں۔ مذاہب عیسائیت 1292 میں مارکو پولو کے دورے کے وقت لوگوں کو "جنگلی بت پرست" کے طور پر بیان کیا گیا تھا جو بیرونی مذاہب سے متاثر نہیں تھے، تاہم 1345 میں ابن بتتوتا کے دورے سے عرب تاجروں نے سماترا کے شمالی ساحلوں کے ساتھ ساتھ دریائی بندرگاہیں قائم کر لی تھیں اور سلطان الملک الدھہیر نے حال ہی میں اسلام قبول کیا تھا۔ سر اسٹامفورڈ رافلس نے باتک کی زمینوں کو اسلامی آچے اور منانگ سلطنتوں کے درمیان ایک بفر کے طور پر سمجھا، اور اس کے تحفظ کے لیے عیسائی مشنری کام کی حوصلہ افزائی کی۔ اس پالیسی کو ڈچوں نے جاری رکھا، جنہوں نے غیر مسلم زمینوں کو 'بٹاک لینڈن' سمجھا۔ 1824 میں دو برطانوی بپٹسٹ مشنری، رچرڈ برٹن اور ناتھنیل وارڈ، سبولگا سے پیدل روانہ ہوئے اور بٹاک کی سرزمین سے سفر کیا۔ تین دن کے سفر کے بعد وہ سلندونگ کی اونچی وادی میں پہنچے اور انہوں نے بٹاک کے علاقے میں تقریبا دو ہفتے گزارے۔ ان کے قیام کی قلیل مدت کو مدنظر رکھتے ہوئے ان کے اکاؤنٹس سے پہلے ہاتھ کے بہت گہرے مشاہدے کا پتہ چلتا ہے۔ اس کے بعد 1834 میں امریکن بورڈ آف کمشنرز برائے فارن مشنز سے تعلق رکھنے والے ہنری لیمن اور سیموئل منسن نے ان کا زیادہ معاندانہ استقبال کیا۔ ایڈا فیفر کے مطابق: "مشنریوں کی آمد سے کچھ عرصہ پہلے بدقسمت امریکیوں نے خود کو مذہبی اساتذہ کے طور پر پیش کیا، جنگجوؤں نے محسوس کیا کہ یہ لوگ حملہ آور ہیں، اور اپنے اذیت دینے والوں کے ساتھ پہلے سے ہی رہنے کا عزم کرتے ہوئے، انہوں نے انہیں مار ڈالا اور کھا لیا۔" ہرمن نیوبرونر وین ڈیر ٹوک کو 1850 کی دہائی میں نیدرلینڈز بیجبل جینوٹسچاپ (نیدرلینڈز بائبل سوسائٹی) نے بٹاک-ڈچ گرامر بک اور ایک لغت تیار کرنے کے لیے ملازم رکھا تھا، جس نے مستقبل کے ڈچ اور جرمن مشنریوں کو ٹوبا اور سمالونگن بٹاک کی تبدیلی کا کام کرنے کے قابل بنایا۔ جھیل ٹوبا کے علاقے میں پہلے جرمن مشنری 1861 میں پہنچے، اور 1881 میں جرمن رینیش مشنری سوسائٹی کے ڈاکٹر لڈوگ انور نومینسن نے ایک مشن قائم کیا۔ نئے عہد نامے کا ترجمہ سب سے پہلے 1869 میں ڈاکٹر نومینسن نے ٹوبہ باتک میں کیا تھا اور پرانے عہد نامے کا ترجمہ 1891 میں پی ایچ جوہانسن نے مکمل کیا تھا۔ مکمل متن 1893 میں میدان میں لاطینی رسم الخط میں چھاپا گیا تھا، حالانکہ ایک مقالے میں ترجمہ کو "پڑھنے میں آسان نہیں، یہ سخت اور روانی سے نہیں ہے، اور باتک کو عجیب لگتا ہے۔ ترجمہ میں متعدد غلطیوں کے ساتھ۔" توبہ اور کارو باتک نے عیسائیت کو تیزی سے قبول کیا اور 20 ویں صدی کے اوائل تک یہ ان کی ثقافتی شناخت کا حصہ بن چکا تھا۔ اس دور کی خصوصیت ڈچ نوآبادیات کی آمد تھی اور جب کہ زیادہ تر باتک نے ڈچوں کی مخالفت نہیں کی تھی، توبا باتک نے ایک گوریلا جنگ لڑی جو 20 ویں صدی کے اوائل تک جاری رہی اور صرف 1907 میں ان کے کرشماتی پادری-جنگجو-بادشاہ سی سیسنگامنگراجا بارہویں کی موت کے ساتھ ختم ہوئی، جنہوں نے پہلی توبا جنگ کے دوران ڈچوں سے جادو اور ہتھیاروں دونوں سے جنگ کی تھی۔ بٹاک گرجا گھر دی ہوریا کرسٹن بٹاک پروٹسٹنٹ (ایچ کے بی پی) چرچ ستمبر 1917 میں بلیگے میں قائم کیا گیا تھا۔ 1920 کی دہائی کے آخر تک ایک نرسنگ اسکول وہاں نرس دائیوں کو تربیت دے رہا تھا۔ 1941 میں گریجا بٹاک کارو پروٹسٹنٹ (جی بی کے پی) قائم کیا گیا۔ اگرچہ مشنریوں نے 20 ویں صدی کی پہلی دہائیوں میں باتک مذہب قبول کرنے والوں کو زیادہ طاقت دی، لیکن باتکوں نے کبھی بھی مشنریوں پر وہاں سے جانے کے لیے دباؤ نہیں ڈالا اور صرف اس کے نتیجے میں ہزاروں غیر ملکی مشنریوں کو حراست میں لیا گیا یا 1942 میں جاپانیوں کے ذریعے سماترا پر حملے کے بعد انہیں وہاں سے جانے پر مجبور کیا گیا۔ گریجا کرسٹن پروٹسٹنٹ سمالونگن، جو اصل میں ایچ کے بی پی کا حصہ تھا اور باتک ٹوبا زبان میں تبلیغ کرتا تھا، بالآخر 1963 میں جی کے پی ایس کے طور پر شامل ہونے سے پہلے، سمالونگن رسم و رواج اور زبان کو اپناتے ہوئے، ایک الگ سمالونگن چرچ بن گیا۔ اسلام مینڈیلنگ اور انگکولا لوگ، جو جنوبی باتک کی زمینوں پر قابض تھے، پادری جنگ (1821-1837) کے نتیجے میں پڑوسی اسلامی منانگکاباو لوگوں کے زیر اثر آئے۔ کچھ مینڈیلنگ نے پہلے اسلام قبول کیا تھا، لیکن پادری جنگ ایک اہم واقعہ تھا، جس میں پادری روایتی رسوم و رواج کو دبا رہے تھے اور 'خالص' اسلامی عقیدے کو فروغ دے رہے تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ اسلام کو لازمی قرار دینا، دوسرے اسلامی پریکٹیشنرز کے ساتھ لازمی گفتگو اور حج کی مشق کے نتیجے میں اسلام کے غالب جنوب مشرقی شافی اسکول کے قریب لایا گیا ہے، حالانکہ روایتی عناصر باقی ہیں، جیسے کہ تمام بچوں میں وراثت کی تقسیم، اسلامی عمل کے بجائے ایک لازمی ہے۔ اسلام مارگا کی اہمیت میں کمی کا سبب بنا، بہت سے مینڈیلنگ نے مسلم ناموں کے حق میں اپنا مارگا ترک کر دیا، ان کے شمال میں انگکولا کے درمیان بہت کم۔ اسلام کی آمد نے داتوک کو ایک طبیب کے حوالے کرنے کا سبب بھی بنا، جس میں چاول کی روایتی کاشت کی تقریبات اور روایتی ثقافت کی ایسی دیگر باقیات کو اسلام سے مطابقت نہیں سمجھا جاتا۔ برادری کی مدد کے لیے آباؤ اجداد کو مدعو کرنے والی ایک تقریب 'پسسور بیگو' کو بھی دبا دیا گیا۔ تاہم عدت کے دیگر پہلوؤں کو برداشت کیا گیا، جس میں لازمی اسلامی نظریے نے عدت کو اسلامی قانون کی سطح پر رکھا، جیسا کہ اسلامی قانون کو عدت سے بالاتر رکھنے کے منانگ رواج کے برعکس ہے۔ حالیہ دنوں میں، بیرون ملک تعلیم حاصل کرنے والے عالم اسلام (علماء) نے تجویز کیا ہے کہ بہت سے روایتی طریقہ کار، جیسے 'راجہ' موروثی قائدین، اسلام کے ساتھ متصادم تھے، جو 'پیلے بیگو' کی نشاندہی کرتے ہیں۔ اسلام پسند علماء نامورا-نٹورا کے ساتھ اختیار کے لیے تنازعہ میں تھے، جو روایتی گاؤں کے قانونی پیشہ ور افراد تھے، جو اسلام کی طرح عادات سے بھی متاثر تھے۔ عیسائی مشنری 1834 کے بعد سے شمالی مینڈیلنگ کے درمیان سرگرم رہے تھے، لیکن ان کی ترقی کو ڈچ حکومت نے محدود کر دیا تھا، جسے نئے تبدیل شدہ عیسائیوں اور مسلمانوں کے درمیان تنازعہ کا خدشہ تھا۔ اس کے علاوہ، حکومت کی زبان مالے تھی، جو مسلمانوں سے وابستہ تھی، جیسا کہ سرکاری سرکاری ملازمین تھے، جس سے یہ تاثر پیدا ہوا کہ اسلام جدیدیت اور ترقی کا مذہب ہے۔ مشنریوں نے طے کیا کہ عیسائیت کی طرف مائل مسلمانوں میں مزاحمت مضبوط تھی، اور مشنریوں نے انہیں 'ناقابل رسائی لوگوں' کے طور پر ترک کر دیا، اور ٹوبہ کو تبدیل کرنے کے لیے شمال کی طرف بڑھے۔ 20 ویں صدی کے اختتام پر، تقریبا تمام منڈیلنگ اور انگکولا مسلمان تھے۔ اس کے باوجود، ڈچ انتظامیہ نے انہیں بٹاک لینڈن کے حصے کے طور پر نشان زد کیا، اور اس وجہ سے غیر مذہبی یا عیسائی۔ یہ تاثر غلط تھا، اور بہت سے مینڈیلنگ نے 'باتک' کے لیبل کو سختی سے مسترد کر دیا۔ عبداللہ لوبس نے 1920 کی دہائی میں لکھتے ہوئے دعوی کیا کہ اگرچہ منڈیلنگ باتک مارگا کے رواج پر عمل کرتی تھی، لیکن انہوں نے کبھی باتک مذہب کی پیروی نہیں کی تھی، اور یہ کہ منڈیلنگ کے لوگوں نے ٹوبہ کو پہلے سے ڈیٹ کیا تھا، جس نے براہ راست 'ہندو' زائرین سے مارگا حاصل کیا تھا۔ ڈچ مردم شماری میں، مینڈیلنگ نے مردم شماری میں 'باتک مینڈیلنگ' کے طور پر درج ہونے پر سخت اعتراض کیا۔ ملیشیا میں مینڈیلنگ (جو پدری جنگ کے بعد کے سالوں میں ہجرت کر گئے تھے) کو ان کے 'ملائی' سمجھے جانے پر کوئی اعتراض نہیں تھا، اور درحقیقت ملیشیائی مینڈیلنگ اپنی الگ شناخت کو بہت کم برقرار رکھتی ہے، جزوی طور پر برطانوی نوآبادیاتی پالیسی کی وجہ سے چاول کی زمین کی ملکیت کی پابندیاں سوائے مالے بولنے والے مسلمانوں کے، اور موجودہ مالے مسلم آبادی کی طرف سے 'باتک' مسلم طریقوں کی ناپسندیدگی۔ روایتی مذاہب (پرمالم/پیمینا) پرمالم یا مالم باتک ٹوبہ مذہب کی جدید شکل ہے۔ مالم کے پریکٹیشنرز کو پرمالم کہا جاتا ہے۔ 19 ویں کے آخر میں اور 20 ویں صدی کے آغاز میں پرمالم تحریک، جس کی ابتدا ٹوبہ کی زمینوں سے ہوئی تھی، باتک کی زمینوں کے دیگر علاقوں میں پھیل گئی۔ خاص طور پر نچلی کارو زمینوں میں، مالم مذہب، 20 ویں صدی کے اختتام پر نوآبادیاتی مخالف جذبات کے اظہار کے طور پر بہت بااثر ہو گیا۔ آج پرمالم کی اکثریت توبہ باتک ہے۔ کئی موجودہ پارملم گروہوں میں سے سب سے بڑے کا مرکز ٹوبہ جھیل کے جنوبی کنارے پر لگبوتی کے آس پاس ہوٹا تنگگی میں ہے۔ غیر مالم باتک لوگ (جو عیسائی یا مسلم عقیدے کی پیروی کرتے ہیں) اکثر روایتی باتک روحانی عقیدے کے کچھ پہلوؤں پر یقین رکھتے ہیں۔ باتک کا ایک اور روایتی مذہب پیمینا ہے، جو انڈونیشیا کے کارو لوگوں کا ایک قبائلی مذہب ہے۔ پیمینا کا مطلب ہے پہلا یا آغاز۔ پیمینا کو کارو لوگوں کا پہلا مذہب سمجھا جاتا ہے۔ پیمینا کے عقائد میں سے ایک دیباٹا کا تصور ہے۔ 1960 کی دہائی میں کارو لوگوں کے درمیان 'پیروڈک-اوڈک' تحریک روایتی کارو مذہب کا اعادہ تھی، لیکن بڑی حد تک ختم ہو چکی ہے۔ ہندو کے طور پر شناخت کرنے کے لیے ایک بعد کی کرو تحریک 1970 کی دہائی کے آخر سے شروع ہوئی تاکہ انڈونیشیا کے تسلیم شدہ مذاہب میں سے ایک کو اپنایا جا سکے، حالانکہ عملی طور پر اب بھی روایتی عقائد کی پیروی کی جا رہی ہے۔ قابل ذکر لوگ بٹاک فن تعمیر بٹاک پکوان بٹاک پورانیک رسم الخط بٹاک ان سنگاپور بھی دیکھتے ہیں ہسپی مارگا (بٹاک) میوزیم ہوٹا بالون سمنندو ناگا مورسرانگ پیسو ہالاسن پورہلان پروٹو-مالے سگلے گیل ٹنڈوک رقص ٹور-ٹور رقص تونگل پنالوان اولوس حوالہ جات ذرائع بیرونی روابط بٹاک زبانوں کا خاندانی درخت، Ethnologue.com انڈونیشیائی زبان میں بٹاک کے بارے میں بہت سے مضامین، سلبان اخوان المسلمین سے انڈونیشیائی زبان میں بٹاک کے بارے میں بہت سے مضامین، سلبان اخوان المسلمین تارمبو تون سیہوبل سے۔ آن لائن اور ٹامپوبولون، بیرنگبنگ اور سیلن بٹاک مذہب "ہمدردی" کے قبیلوں کے لیے لائیو، بلیگے (1988) میں رومہ ساکیت ایچ کے بی پی کو بیان کرنے والی ایک یادداشت کا ایک اقتباس۔ ٹوبا بٹاک پر ایک مضمون جو جیارڈینا کی طرف سے اے ببلیوگرافی آف دی بٹاک پیپلز بذریعہ تونگل سیاگیان۔ مشہور باتک گیت نساننگ دو ہیتا ناڈو سلسیلہ مارگا ہرہاپ اپا ایٹو مارگا دری باتک کی ریکارڈنگ، KlikBatak.com انڈونیشیا میں نسلی گروہوں سے ملائیشیا میں نسلی گروہوں سے سماترا انڈونیشیائی لوتھروں کی تاریخ سماترا نسلیات