René Girard
رینے نوئل تھیوفائل گیرارڈ (25 دسمبر 1923-4 نومبر 2015) ایک فرانسیسی پولی میتھ، مورخ، ادبی نقاد، اور سماجی سائنس کے فلسفی تھے جن کا کام فلسفیانہ بشریات کی روایت سے تعلق رکھتا ہے۔ جیرارڈ تقریبا تیس کتابوں کے مصنف تھے، جن کی تحریریں بہت سے تعلیمی شعبوں میں پھیلی ہوئی ہیں۔ اگرچہ ان میں سے ہر ایک شعبے میں ان کے کام کا استقبال مختلف ہے، لیکن ان کے کام پر ثانوی ادب اور ادبی تنقید، تنقیدی نظریہ، بشریات، الہیات، افسانے، سماجیات، معاشیات، ثقافتی مطالعات اور فلسفے جیسے شعبوں پر ان کے اثرات میں اضافہ ہو رہا ہے۔ فلسفے اور دوسرے مضامین میں جیرارڈ کا بنیادی تعاون خواہش کی نفسیات میں تھا۔ جیرارڈ نے دعوی کیا کہ انسانی خواہش انسانی انفرادیت کی بے ساختہ ضمنی پیداوار کے طور پر پیدا ہونے کے بجائے نقل یا نقل کے طور پر کام کرتی ہے، جیسا کہ زیادہ تر نظریاتی نفسیات نے فرض کیا تھا۔ جیرارڈ نے تجویز پیش کی کہ انسانی ترقی خواہش کے ایک نمونے سے سہ رخی طور پر آگے بڑھتی ہے جو خواہش کے کسی مقصد کی خود خواہش کرکے اسے مطلوبہ قرار دیتا ہے۔ ہم ماڈل کے مقصد کے لیے اس خواہش کو نقل کرتے ہیں اور اسے اپنے طور پر استعمال کرتے ہیں، اکثر یہ تسلیم کیے بغیر کہ اس خواہش کا منبع خود کے علاوہ کسی اور سے آتا ہے جو نقالی کی خواہش کے مثلث کو مکمل کرتا ہے۔ خواہش کی تخصیص کے اس عمل میں شناخت کی تشکیل، علم اور سماجی اصولوں کی ترسیل، اور مادی خواہشات شامل ہیں (لیکن ان تک محدود نہیں ہے) جن کی ابتدا دوسروں کی خواہشات کی نقل کرنے میں ہوتی ہے جنہیں ہم شعوری یا لاشعوری طور پر خواہش کے نمونے کے طور پر لیتے ہیں۔ نقالی نظریہ کی دوسری بڑی تجویز خواہش کی نقالی نوعیت کے نتائج پر غور کرنے سے آگے بڑھتی ہے کیونکہ اس کا تعلق انسانی ابتداء اور بشریات سے ہے۔ خواہش کی نقالی نوعیت سماجی تعلیم کے ذریعے انسانوں کی بشریاتی کامیابی کی اجازت دیتی ہے، لیکن یہ پرتشدد اضافے کی صلاحیت سے بھی بھری ہوئی ہے۔ اگر موضوع صرف اس وجہ سے کسی چیز کی خواہش کرتا ہے کہ دوسرا موضوع اسے چاہتا ہے، تو ان کی خواہشات ایک ہی چیز پر یکجا ہونے کا پابند ہیں۔ اگر ان چیزوں کو آسانی سے بانٹا نہیں جا سکتا (خوراک، ساتھی، علاقہ، وقار اور حیثیت وغیرہ)۔ )، پھر مضامین ان اشیاء پر نقل کرنے والے شدید تنازعہ میں آنے کے پابند ہیں۔ ابتدائی انسانی برادریوں کے لیے تشدد کے اس مسئلے کا سب سے آسان حل گروپ کے ایک رکن پر الزام اور دشمنی کو پولرائز کرنا تھا جسے قتل کیا جائے گا اور گروپ کے اندر تنازعہ اور دشمنی کا ذریعہ سمجھا جائے گا۔ ایک بار پھر سب کے خلاف پرتشدد تصادم سے منتقلی سب کے متحد اور پرسکون تشدد میں تبدیل ہو جائے گی سوائے اس کے جس کی موت کمیونٹی کو ایک ساتھ ملا دے گی۔ جس شکار کو بدامنی کے منبع کے طور پر ستایا گیا تھا وہ پھر برادری کے لیے نظم و ضبط اور معنی کے منبع کے طور پر پوجتا اور خدا کے طور پر دیکھا جاتا۔ صوابدیدی شکار کے ذریعے انسانی برادری کو جنم دینے اور ممکن بنانے کے اس عمل کو نقالی نظریہ کے اندر، قربانی کا بکرا میکانزم کہا جاتا ہے۔ بالآخر بائبل کے متن کے اندر قربانی کا بکرا بنانے کا طریقہ کار بے نقاب ہو جائے گا جو ظلم و ستم کرنے والی برادری کے برخلاف شکار کی طرف ہونے کے لیے دیوتا کی پوزیشن کو واضح طور پر دوبارہ ترتیب دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر دیگر تمام افسانے، جیسے رومولس اور ریمس، اس کمیونٹی کے نقطہ نظر سے لکھے اور بنائے گئے ہیں جس کی قانونی حیثیت متاثرہ کے جرم پر منحصر ہے تاکہ اسے ایک متحد کمیونٹی کے طور پر اکٹھا کیا جا سکے۔ قربانی کے بکرا کے طریقہ کار کے اندر شکار کی نسبتا بے گناہی کو بے نقاب کرنے سے یہ اب اتحاد اور امن پیدا کرنے کے لیے ایک گاڑی کے طور پر کام کرنے کے قابل نہیں ہے۔ ابتدائی زندگی جیرارڈ 25 دسمبر 1923 کو اوگنن میں پیدا ہوئے۔ رینے گیرارڈ مورخ جوزف گیرارڈ کا دوسرا بیٹا تھا۔ انہوں نے پیرس کے ایکول ڈیس چارٹس میں قرون وسطی کی تاریخ کا مطالعہ کیا، جہاں ان کے مقالے کا موضوع "15 ویں صدی کے دوسرے نصف میں اوگنن میں نجی زندگی" ("") تھا۔ 1947 میں، جیرارڈ ایک سالہ فیلوشپ پر انڈیانا یونیورسٹی گئے۔ انہوں نے اپنے کیریئر کا زیادہ تر حصہ امریکہ میں گزارنا تھا۔ انہوں نے 1950 میں پی ایچ ڈی حاصل کی اور 1953 تک انڈیانا یونیورسٹی میں رہے۔ انڈیانا یونیورسٹی میں ان کی پی ایچ ڈی کا موضوع "امریکن اوپینین آف فرانس، 1940-1943" تھا۔ اگرچہ ان کی تحقیق تاریخ میں تھی، لیکن انہیں فرانسیسی ادب کی تعلیم دینے کا کام بھی سونپا گیا تھا، جس شعبے میں وہ سب سے پہلے البرٹ کیموس اور مارسل پراؤسٹ جیسے مصنفین پر بااثر مضامین شائع کر کے ادبی نقاد کی حیثیت سے اپنی ساکھ بنائیں گے۔ کیریئر جیرارڈ نے 1953 سے 1957 تک ڈیوک یونیورسٹی اور برین ماور کالج میں عہدوں پر فائز رہے، جس کے بعد وہ جان ہاپکنز یونیورسٹی، بالٹیمور چلے گئے، جہاں وہ 1961 میں مکمل پروفیسر بن گئے۔ اسی سال انہوں نے اپنی پہلی کتاب: (ڈیسیٹ، ڈیزائر اینڈ دی ناول، 1966) بھی شائع کی۔ کئی سالوں تک، وہ بفیلو میں اسٹیٹ یونیورسٹی آف نیویارک اور جانز ہاپکنز یونیورسٹی کے درمیان آگے پیچھے چلے گئے۔ اس عرصے میں ان کی شائع کردہ کتابوں میں (1972 ؛ وائلنس اینڈ دی سیکرڈ، 1977) اور (1978 ؛ تھنگز ہڈن سنز دی فاؤنڈیشن آف دی ورلڈ، 1987) شامل ہیں۔ 1966 میں، جانس ہاپکنز میں رومانوی زبانوں کے شعبہ کے سربراہ کے طور پر، جیرارڈ نے نئے قائم کردہ ہیومینٹیز سینٹر کے ڈائریکٹر رچرڈ اے میکسی کو فرانسیسی فکر پر گفتگو کا اہتمام کرنے میں مدد کی۔ اس تقریب کا عنوان "تنقید کی زبانیں اور انسان کے علوم" تھا اور یہ 18 سے 21 اکتوبر 1966 تک منعقد ہوا۔ جیکس لاکن، رولینڈ بارتھس، اور جیکس ڈیریڈا جیسے ممتاز فرانسیسی ماہرین تعلیم کی خصوصیت کے ساتھ، اسے اکثر مابعد ساختیاتی تحریک کا آغاز کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ 1981 میں، گیرارڈ اسٹینفورڈ یونیورسٹی میں فرانسیسی زبان، ادب اور تہذیب کے اینڈریو بی ہیمنڈ پروفیسر بن گئے، جہاں وہ 1995 میں اپنی ریٹائرمنٹ تک رہے۔ اس عرصے کے دوران، انہوں نے (1982)، (1985)، اے تھیٹر آف اینوی: ولیم شیکسپیئر (1991) اور (1994) شائع کیے۔ 1985 میں، انہوں نے نیدرلینڈز میں ورجے یونیورسٹیٹ ایمسٹرڈیم سے اپنی پہلی اعزازی ڈگری حاصل کی۔ اس کے بعد کئی دیگر۔ 1990 میں، اسکالرز کے ایک گروپ نے تشدد اور مذہب (سی او وی اینڈ آر) پر گفتگو کی بنیاد رکھی جس کا مقصد "ثقافت کی ابتدا اور دیکھ بھال میں تشدد اور مذہب کے درمیان تعلقات کے نقالی ماڈل کو تلاش کرنا، تنقید کرنا اور تیار کرنا" تھا۔ یہ تنظیم ایک سالانہ کانفرنس کا اہتمام کرتی ہے جو نقالی کے نظریہ، قربانی کا بکرا، تشدد اور مذہب سے متعلق موضوعات پر مرکوز ہے۔ جیرارڈ سی او وی اینڈ آر کے اعزازی سربراہ تھے۔ سی او وی اینڈ آر کے شریک بانی اور پہلے صدر رومن کیتھولک عالم دین ریمنڈ شواجر تھے۔ رینے گیرارڈ کے کام نے بین الضابطہ تحقیقی منصوبوں اور تجرباتی تحقیق کو متاثر کیا ہے جیسے کہ جان ٹیمپلٹن فاؤنڈیشن کے زیر اہتمام میمیٹک تھیوری پروجیکٹ۔ 17 مارچ 2005 کو، جیرارڈ اکیڈمی فرانسیس کے لیے منتخب ہوئے۔ ریاستہائے متحدہ میں تقریبا ایک دہائی تک فرانسیسی ادب کی تعلیم دینے کے بعد، جیرارڈ نے ادبی متون کے بارے میں بات کرنے کا ایک نیا طریقہ تیار کرنا شروع کیا۔ انفرادی کاموں کی "انفرادیت" سے پرے، انہوں نے ان کی مشترکہ ساختی خصوصیات کی تلاش کی، یہ مشاہدہ کرتے ہوئے کہ عظیم افسانوں میں کردار تعلقات کے ایک ایسے نظام میں تیار ہوئے جو بصورت دیگر ناولوں کی وسیع تر عامیت کے لیے عام ہیں۔ لیکن ایک فرق کرنا تھا: اس لیے درحقیقت "نفسیاتی قوانین" موجود تھے جیسا کہ پراؤسٹ انہیں کہتے ہیں۔ یہ قوانین اور یہ نظام ناول نگاروں کی سمجھ میں آنے والی ایک بنیادی حقیقت کے نتائج ہیں، جسے جیرارڈ نے نقالی کی خواہش، "خواہش کا نقالی کردار" کہا ہے۔ یہ ان کی پہلی کتاب، ڈیسیٹ، ڈیزائر اینڈ دی ناول (1961) کا مواد ہے۔ ہم اپنی خواہشات دوسروں سے ادھار لیتے ہیں۔ خود مختار ہونے کی بجائے، کسی خاص شے کے لیے ہماری خواہش ہمیشہ اسی شے کے لیے کسی دوسرے شخص-ماڈل-کی خواہش سے پیدا ہوتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ موضوع اور شے کے درمیان تعلق، جسے جیرارڈ ثالث کہتے ہیں، براہ راست نہیں ہے: بلکہ موضوع، ماڈل اور شے کے سہ رخی تعلق کے اندر انرول ہوتا ہے۔ آبجیکٹ کے ذریعے، ماڈل کی طرف کھینچا جاتا ہے۔ درحقیقت، یہ نمونہ، ثالث ہے جس کی تلاش کی جاتی ہے۔ اس تلاش کو "ثالثی" کہا جاتا ہے۔ جیرارڈ خواہش کو "مابعد الطبیعاتی" اس انداز میں کہتے ہیں کہ، جیسے ہی کوئی خواہش ایک سادہ ضرورت یا بھوک سے زیادہ کچھ ہوتی ہے، "تمام خواہش بننے کی خواہش ہوتی ہے"، یہ ایک خواہش ہے، ثالث سے منسوب معموری کا خواب۔ ثالثی کو "بیرونی" کہا جاتا ہے جب خواہش کا ثالث سماجی طور پر موضوع کی پہنچ سے باہر ہو یا، مثال کے طور پر، ایک افسانوی کردار، جیسا کہ امادس ڈی گاؤلا اور ڈان کوئزوٹ کے معاملے میں ہے۔ ہیرو ایک قسم کی حماقت کی زندگی گزارتا ہے جو اس کے باوجود پر امید رہتی ہے۔ ثالثی کو "اندرونی" کہا جاتا ہے جب ثالث موضوع کے برابر سطح پر ہوتا ہے۔ اس کے بعد ثالث ایک حریف میں تبدیل ہو جاتا ہے اور شے کے حصول میں رکاوٹ بن جاتا ہے، جس کی قیمت دشمنی بڑھنے کے ساتھ بڑھتی ہے۔ یہ اسٹیندل، فلوبرٹ، پروسٹ اور دوستیوسکی کے ناولوں کی کائنات ہے، جن کا خاص طور پر اس کتاب میں مطالعہ کیا گیا ہے۔ ان کے کرداروں کے ذریعے ہمارے اپنے رویے کا اظہار ہوتا ہے۔ ہر کوئی اپنی خواہشات کی صداقت کے وہم کو مضبوطی سے برقرار رکھتا ہے۔ ناول نگار جھوٹوں، غلط فہمیوں، چالوں اور پروستین ہیروز کی جاسوسی کے تمام تنوع کو بے نقاب کرتے ہیں۔ یہ سب "خواہش کی چالوں" کے علاوہ ہیں، جو کسی کو سچائی کا سامنا کرنے سے روکتی ہیں: حسد اور حسد۔ یہ کردار، ثالث کے وجود کی خواہش کرتے ہوئے، اس پر غیر انسانی خوبیوں کو پیش کرتے ہیں جبکہ ساتھ ہی خود کو بدنام کرتے ہیں، خود کو غلام بناتے ہوئے اسے دیوتا بناتے ہیں، اس حد تک کہ ثالث ان کے لیے رکاوٹ ہے۔ کچھ لوگ، اس منطق کی پیروی کرتے ہوئے، ناکامیوں کی تلاش میں آتے ہیں جو اس آئیڈیل کی قربت کی علامتیں ہیں جس کی وہ خواہش رکھتے ہیں۔ یہ ناقابل حصول کی تلاش میں موروثی عالمگیر چھدم ماسوچزم کے ایک بلند تجربے کے طور پر ظاہر ہو سکتا ہے، جو یقینا اداکاری میں بدل سکتا ہے اگر اداکار اس کردار کو الٹا ادا کرے۔ نقالی کی خواہش پر اس بنیادی توجہ کو جیرارڈ اپنے پورے کیریئر میں جاری رکھے گا۔ جب جیرارڈ نے اپنے نظریات تیار کیے تو انسانوں میں نقل پر زور ایک مقبول موضوع نہیں تھا، لیکن آج ان کے دعووں کی آزادانہ حمایت نفسیات اور نیورو سائنس میں تجرباتی تحقیق سے ہوتی ہے (نیچے دیکھیں)۔ فرنٹی (2013) اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ کے کیس اسٹڈی کا استعمال کرتے ہوئے اور گیرارڈ کے نظریہ کا حوالہ دیتے ہوئے، ناقابل حل تنازعات میں نقل کی خواہش کے کردار پر بھی تبادلہ خیال کرتا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ شدید تنازعہ اسرائیلیوں اور فلسطینیوں کے نقل آمیز طرز عمل کی پیداوار ہے، جو انہیں "سیامی جڑواں بچوں" کا حقدار بناتا ہے۔ یہ خیال نیا نہیں تھا کہ لامتناہی مادی دولت حاصل کرنے کی خواہش معاشرے کے لیے نقصان دہ تھی۔ پیسے کی محبت کے بارے میں نئے عہد نامے کی آیات سے لے کر ہر قسم کی برائی کی جڑ ہونے تک، ہیگلین اور مارکسی تنقید جس نے مادی دولت اور سرمائے کو انسان کو اپنی انسانیت اور اپنی برادری دونوں سے الگ تھلگ کرنے کے طریقہ کار کے طور پر دیکھا، 1950 میں ادب میں نوبل انعام قبول کرنے کے بارے میں برٹرینڈ رسل کی مشہور تقریر تک، خواہش کو تمام ادب میں ایک تباہ کن قوت کے طور پر سمجھا گیا ہے-پیرس کے ذریعہ ہیلن کی چوری کے ساتھ گیرارڈ کے ذریعہ اکثر بحث کا موضوع رہا ہے۔ جیرارڈ نے اس تصور میں جو تعاون کیا وہ یہ خیال ہے کہ جو چیز بنیادی طور پر مطلوب ہے وہ خود شے نہیں ہے، بلکہ اس موضوع کی آنٹولوجیکل حالت ہے جس میں یہ موجود ہے، جہاں نقالی مقابلہ کا مقصد ہے۔ اس وقت پیرس ہیلن نہیں بلکہ مینیلوس یا اگامیمنون جیسا عظیم بادشاہ بننا چاہتا تھا۔ ایک شخص جو خواہش کرتا ہے وہ اس موضوع کی طرح بننے کی کوشش کرتا ہے جس کی وہ نقل کرتا ہے، اس شے کے ذریعے جو اس شخص کے پاس ہے جس کی وہ نقل کرتا ہے۔ جیرارڈ کا دعوی ہے: یہ انسانی زندگی کے بارے میں ایک مایوس کن نظریہ تھا، اور اب بھی ہے، کیونکہ یہ متحد ہونے اور امن قائم کرنے کی کوشش کے عمل میں ایک تضاد پیش کرتا ہے، کیونکہ نقالی کے ذریعے لوگوں کے درمیان اختلافات کا خاتمہ ہی تنازعہ پیدا کرتا ہے، نہ کہ خود تفریق۔ بنیادی بشریات چونکہ اشیاء کی ملکیت کے لیے جدوجہد سے پیدا ہونے والی نقالی دشمنی متعدی ہے، اس لیے یہ تشدد کے خطرے کی طرف لے جاتی ہے۔ جیرارڈ خود کہتے ہیں، "اگر معاشروں میں ایک عام نظم ہے، تو یہ پہلے والے بحران کا نتیجہ ہونا چاہیے۔" بشریاتی شعبے کی طرف اپنی دلچسپی کا رخ کرتے ہوئے، جیرارڈ نے بشریاتی ادب کا مطالعہ کرنا شروع کیا اور اپنا دوسرا عظیم مفروضہ پیش کیا: قربانی کا بکرا میکانزم، جو کہ قدیم مذہب کی ابتدا ہے اور جسے انہوں نے اپنی دوسری کتاب وائلنس اینڈ دی سیکرڈ (1972) میں پیش کیا ہے، جو بنیادی بشریاتی پر ایک کام ہے۔ اگر دو افراد ایک ہی چیز چاہتے ہیں تو جلد ہی ایک تیسرا اور پھر چوتھا ہوگا۔ یہ عمل تیزی سے رک جاتا ہے۔ چونکہ شروع سے ہی خواہش دوسرے کے ذریعہ پیدا ہوتی ہے (اور شے کے ذریعہ نہیں) اس شے کو جلد ہی فراموش کر دیا جاتا ہے اور نقالی کا تنازعہ ایک عام دشمنی میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ بحران کے اس مرحلے پر مخالف اب کسی شے کے لیے ایک دوسرے کی خواہشات کی نقل نہیں کریں گے، بلکہ ایک دوسرے کی دشمنی کی نقل کریں گے۔ وہ ایک ہی مقصد بانٹنا چاہتے تھے، لیکن اب وہ اسی دشمن کو تباہ کرنا چاہتے ہیں۔ لہذا، تشدد کا ایک گھماؤ پھر ایک من مانی شکار پر توجہ مرکوز کرے گا اور ایک متفقہ دشمنی، نقل کے طور پر، اس کے خلاف بڑھے گی۔ شکار کا وحشیانہ خاتمہ تشدد کی بھوک کو کم کرے گا جس نے ایک لمحے پہلے ہی سب کو اپنی لپیٹ میں لے لیا تھا، اور اچانک مطمئن اور پرسکون ہو کر گروہ چھوڑ دیتا ہے۔ شکار گروہ کے سامنے پڑا رہتا ہے، جو بیک وقت بحران کی ابتدا کے طور پر اور نئے امن کے اس معجزے کا ذمہ دار ظاہر ہوتا ہے۔ وہ مقدس ہو جاتا ہے، یعنی بحران کو کم کرنے اور امن کو واپس لانے کی شاندار طاقت کا حامل۔ جیرارڈ کا خیال ہے کہ یہ قدیم مذہب کی ابتدا ہے، یعنی اصل واقعے کی تکرار کے طور پر رسمی قربانی، اس واقعے کے بیان کے طور پر افسانے، ان ممنوعات کی جو حریفوں کی ابتدا میں تمام اشیاء تک رسائی کو منع کرتی ہیں جو اس بالکل تکلیف دہ بحران میں تبدیل ہوگئیں۔ یہ مذہبی وضاحت بتدریج نقل شدہ بحرانوں کی تکرار کے دوران ہوتی ہے جن کا حل صرف عارضی امن لاتا ہے۔ رسومات اور ممنوعات کی وضاحت تشدد کے بارے میں ایک قسم کا "تجرباتی" علم تشکیل دیتی ہے۔ ایکسپلورر اور ماہر بشریات کبھی بھی ان جیسے واقعات کے گواہ یا حقیقی ثبوت لانے کے قابل نہیں رہے ہیں، جو ابتدائی دور کے ہیں۔ پھر بھی 'بالواسطہ ثبوت' مل سکتے ہیں، جیسے کہ رسمی قربانی کی عالمگیریت اور بے شمار افسانے جو انتہائی متنوع لوگوں سے جمع کیے گئے ہیں۔ اگر جیرارڈ کا نظریہ درست ہے، تو ہم خرافات میں شکار دیوتا کی مجرمانہ حیثیت، شکار کے انتخاب کی عکاسی اور اس کے اس ترتیب کو پیدا کرنے کی طاقت کو پائیں گے جو گروپ کو کنٹرول کرتا ہے۔ جیرارڈ نے ان عناصر کو متعدد افسانوں میں پایا، جس کی شروعات اوڈیپس سے ہوئی جس کا تجزیہ اس نے اس اور بعد کی کتابوں میں کیا۔ اس سوال پر وہ کلاڈ لیوی اسٹراس کی مخالفت کرتے ہیں۔ "قربانی کا بکرا میکانزم" کا جملہ خود گیرارڈ نے نہیں بنایا تھا ؛ یہ اس سے قبل کینتھ برک نے پرمیننس اینڈ چینج (1935) اور اے گرامر آف موٹیوز (1940) میں استعمال کیا تھا۔ تاہم، جیرارڈ نے یہ تصور برک سے لیا اور اسے انسانی ثقافت کی تشریح کے طور پر بہت زیادہ وسیع پیمانے پر تیار کیا۔ دنیا کی بنیاد کے بعد سے چھپی ہوئی چیزیں (1978) میں، جیرارڈ اس دریافت کے مضمرات کو پیش کرتا ہے۔ شکار کا عمل جانوروں کی دنیا اور انسانی دنیا کے درمیان گمشدہ کڑی ہے، وہ اصول جو پریمیٹس کی انسانیت کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ ہمیں قربانی کے متاثرین کی ضرورت کو سمجھنے کی اجازت دیتا ہے، جو بدلے میں شکار کی وضاحت کرتا ہے جو ابتدائی طور پر رسم ہے اور جانوروں کو پالنا متاثرین کے ذخیرے، یا زراعت کے موافقت کے اتفاقی نتیجے کے طور پر۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ تمام ثقافت کے آغاز میں قدیم مذہب ہے، جسے درکھیم نے محسوس کیا تھا۔ ابتدائی انسانی یا انسانی گروہوں کے ذریعہ رسومات اور ممنوعات کی وضاحت ایک سخت عملی احساس کی اطاعت کرتے ہوئے لامحدود متنوع شکلیں اختیار کرے گی جس کا ہم پتہ لگا سکتے ہیں: نقالی کے بحران کی واپسی کی روک تھام۔ لہذا ہم قدیم مذہب میں تمام سیاسی یا ثقافتی اداروں کی ابتدا تلاش کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، بادشاہ کی سماجی حیثیت قربانی کا بکرا بنانے کے طریقہ کار کے شکار کے طور پر شروع ہوتی ہے، حالانکہ اس کی قربانی موخر کردی جاتی ہے اور وہ پورے معاشرے کی بھلائی کا ذمہ دار بن جاتا ہے۔ جیرارڈ کے مطابق، جس طرح انواع کے قدرتی انتخاب کا نظریہ عقلی اصول ہے جو زندگی کی شکلوں کے بے پناہ تنوع کی وضاحت کرتا ہے، اسی طرح شکار کا عمل عقلی اصول ہے جو ثقافتی شکلوں کے لامحدود تنوع کی ابتدا کی وضاحت کرتا ہے۔ چارلس ڈارون کے ساتھ مشابہت نظریہ کی سائنسی حیثیت تک بھی پھیلی ہوئی ہے، کیونکہ ان میں سے ہر ایک خود کو ایک مفروضے کے طور پر پیش کرتا ہے جو تجرباتی طور پر ثابت ہونے کے قابل نہیں ہے، زیر بحث مظاہر کی تیاری کے لیے درکار انتہائی وقت کو دیکھتے ہوئے، لیکن جو اپنی عظیم وضاحتی طاقت سے خود کو مسلط کرتا ہے۔ زبان کی ابتدا گیرارڈ کے مطابق زبان کی ابتدا کا تعلق بھی قربانی کا بکرا بنانے سے ہے۔ پہلے شکار کے بعد، پہلے قربانی کے بکرا کے قتل کے بعد، پہلی ممانعت اور رسومات تھیں، لیکن یہ نمائندگی اور زبان سے پہلے وجود میں آئیں، اس لیے ثقافت سے پہلے۔ اور اس کا مطلب یہ ہے کہ "لوگ" (شاید انسان نہیں) "دوبارہ لڑنا شروع نہیں کریں گے"۔ جیرارڈ کا کہنا ہے کہ: جیرارڈ کے مطابق، پہلے کے لیے ایک نذر آتش شدہ شکار کا متبادل، "ہومینیڈز کی طرف سے بنائی گئی پہلی علامتی علامت ہے"۔ جیرارڈ یہ بھی کہتے ہیں کہ یہ پہلی بار ہے کہ ایک چیز دوسری چیز کی نمائندگی کرتی ہے، اس (غیر حاضر) چیز کی جگہ پر کھڑی ہے۔ یہ متبادل نمائندگی اور زبان کا آغاز ہے اور قربانی اور رسم کا آغاز بھی ہے۔ زبان اور رسم کی ابتدا بہت سست ہے اور ہمیں یہ تصور کرنا چاہیے کہ جانوروں میں بھی مختلف قسم کی رسومات ہیں: "یہ اصل قربانی کا بکرا ہے جو خود کو ایک ایسے عمل میں طول دیتا ہے جس سے آگے بڑھنے میں لامحدود لمبا وقت لگ سکتا ہے، میں کیسے کہوں، فطری رسم و رواج، فطری ممانعت، مخالفین کی فطری علیحدگی سے، جو آپ کو پہلے ہی جانوروں میں ایک خاص حد تک، نمائندگی کی طرف ملتی ہے۔" ایرک گینز کے برعکس، جیرارڈ یہ نہیں سوچتے کہ کوئی ایسا اصل منظر ہے جس کے دوران "غیر نمائندگی سے نمائندگی کی طرف اچانک تبدیلی" ہوتی ہے، یا جانوروں سے انسانیت کی طرف اچانک تبدیلی ہوتی ہے۔ فرانسیسی ماہر سماجیات کیملی ٹیرو کے مطابق، یہ سمجھنا مشکل ہے کہ نمائندگی کا عمل (یعنی علامتی اور زبان) اصل میں کیسے ہوتا ہے اور انہوں نے جیرارڈ کے نظریہ میں اسے بلیک باکس قرار دیا ہے۔ جیرارڈ یہ بھی کہتا ہے: یہودی-عیسائی صحیفے بائبل کے متن کو انسان کی سائنس کے طور پر پوشیدہ چیزوں میں دنیا کی بنیاد کے بعد سے، جیرارڈ پہلی بار عیسائیت اور بائبل پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ انجیلیں بظاہر خود کو ایک عام افسانوی بیان کے طور پر پیش کرتی ہیں، جس میں ایک شکار-خدا کو متفقہ ہجوم نے مار ڈالا، ایک ایسا واقعہ جسے عیسائی رسمی قربانی کے ذریعے یاد کرتے ہیں-اس معاملے میں ایک مادی دوبارہ پیش کش-یوکرسٹ میں۔ متوازی ایک تفصیل کے علاوہ کامل ہے: شکار کی بے گناہی کی سچائی کا اعلان متن اور مصنف کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اساطیری بیان عام طور پر شکار کے جرم کے جھوٹ پر بنایا جاتا ہے جتنا کہ یہ اس واقعے کا بیان ہے جسے گمنام لنچروں کے نقطہ نظر سے دیکھا جاتا ہے۔ یہ لاعلمی قربانی کے تشدد کی تاثیر کے لیے ناگزیر ہے۔ انجیلی "اچھی خبر" واضح طور پر شکار کی بے گناہی کی تصدیق کرتی ہے، اس طرح جہالت پر حملہ کرکے، اس قربانی کے نظام کی تباہی کا جراثیم بن جاتا ہے جس پر معاشروں کا توازن قائم ہوتا ہے۔ پہلے سے ہی پرانا عہد نامہ متاثرین (ہابل، جوزف، ایوب) کی بے گناہی کے حوالے سے افسانوی بیانات کے اندرونی رخ کو ظاہر کرتا ہے، اور عبرانی اپنی مذہبی روایت کی انفرادیت سے آگاہ تھے۔ جیرارڈ کتاب یسعیاہ کے حصوں کی طرف خصوصی توجہ مبذول کراتا ہے، جس میں پوری برادری کے ہاتھوں رب خدا کے نوکر کے مصائب کو بیان کیا گیا ہے جو اس کی بے گناہی پر زور دیتے ہیں (یسعیاہ 53، 2-9)۔ اسے ظلم اور فیصلے سے چھین لیا گیا تھا۔ اور جہاں تک اس کی نسل کا تعلق ہے، جس کا خیال تھا کہ وہ زندہ لوگوں کی سرزمین سے کاٹ دیا گیا تھا، میرے لوگوں کی خطا کی وجہ سے مارا گیا تھا؟ اور انہوں نے اس کی قبر شریروں کے ساتھ اور اس کی موت میں ایک امیر آدمی کے ساتھ بنائی، حالانکہ اس نے کوئی تشدد نہیں کیا تھا، اور اس کے منہ میں کوئی دھوکہ دہی نہیں تھی۔ (یسعیاہ 53، 8-9) انجیلوں میں، "دنیا کی بنیاد کے بعد سے چھپی ہوئی چیزیں" (میتھیو 13:35) کو مکمل وضاحت کے ساتھ بے نقاب کیا گیا ہے: قتل پر سماجی نظام کی بنیاد، جو جذبہ کے بیان میں اس کی تمام نفرت انگیز بدکاری میں بیان کی گئی ہے۔ یہ مکاشفہ اور بھی واضح ہے کیونکہ پورا متن خواہش اور تشدد پر مبنی ہے، جنت میں حو کی خواہش سے لے کر نقالی کی شاندار طاقت تک جو پیساک میں پطرس کے انکار کا باعث بنتی ہے (مارک 14:66-72 ؛ لوقا 22:54-62)۔ جیرارڈ اپنے نظریات کی روشنی میں بعض بائبل کے تاثرات کی دوبارہ تشریح کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، وہ "اسکینڈل" (اسکینڈلون، لفظی طور پر، ایک "پھندا"، یا "راستے میں رکھی گئی رکاوٹ اور کسی کو ٹھوکر مارنے یا گرنے کا سبب بنتا ہے") کو نقالی دشمنی کی علامت کے طور پر دیکھتا ہے، جیسا کہ پیٹر کے یسوع کے انکار میں ہے۔ کوئی بھی ذمہ داری سے نہیں بچتا، نہ ہی حسد کرنے والا اور نہ ہی حسد کرنے والا: "اس آدمی پر افسوس جس کے ذریعے بدزبانی آتی ہے" (میتھیو 18:7)۔ عیسائی معاشرہ انجیلی بشارت کا مکاشفہ تشدد کی سچائی پر مشتمل ہے، جو دو ہزار سالوں کے لیے دستیاب ہے، جیرارڈ ہمیں بتاتا ہے۔ کیا اس نے معاشرے میں تشدد پر مبنی قربانی کے حکم کو ختم کر دیا ہے جس نے انجیل کے متن کو اپنا مذہبی متن قرار دیا ہے؟ نہیں، وہ جواب دیتا ہے، کیونکہ کسی سچائی کے اثر انداز ہونے کے لیے اسے قبول کرنے والا سننے والا تلاش کرنا چاہیے، اور لوگ اتنی جلدی تبدیل نہیں ہوتے۔ اس کے بجائے انجیل کے متن نے ایک خمیر کے طور پر کام کیا ہے جو قربانی کے حکم کو سڑتا ہے۔ اگرچہ قرون وسطی کے یورپ نے ایک ایسے قربانی کے معاشرے کا چہرہ دکھایا جو اب بھی بہت اچھی طرح سے جانتا تھا کہ اپنے متاثرین کو کس طرح حقارت سے دیکھنا اور نظر انداز کرنا ہے، اس کے باوجود قربانی کے تشدد کی تاثیر کبھی کم نہیں ہوئی، اس حد تک کہ جہالت کم ہوئی۔ یہاں جیرارڈ مغربی معاشرے کی انفرادیت اور تبدیلیوں کے اصول کو دیکھتا ہے جس کی تقدیر آج مجموعی طور پر انسانی معاشرے کے ساتھ ایک ہے۔ کیا قربانی کے حکم سے پیچھے ہٹنے کا مطلب کم تشدد ہے؟ بالکل نہیں بلکہ یہ جدید معاشروں کو عارضی نظم و ضبط قائم کرنے کے لیے قربانی کے تشدد کی زیادہ تر صلاحیت سے محروم کرتا ہے۔ جہالت کے وقت کی "بے گناہی" اب نہیں رہی۔ دوسری طرف عیسائیت نے یہودیت کی مثال پر عمل کرتے ہوئے دنیا کو غیر متزلزل کر دیا ہے، جس سے فطرت کے ساتھ ایک مفید تعلق ممکن ہو گیا ہے۔ بڑے پیمانے پر نقالی کے بحرانوں کی بحالی سے تیزی سے خطرے میں پڑنے والی عصری دنیا ایک طرف اپنے جرم میں زیادہ تیزی سے پھنس گئی ہے، اور دوسری طرف تباہی کی اتنی بڑی تکنیکی طاقت پیدا ہوئی ہے کہ اس کی زیادہ سے زیادہ ذمہ داری اور کم سے کم بے گناہی دونوں کی مذمت کی جاتی ہے۔ لہذا، مثال کے طور پر، جب کہ متاثرین کے لیے ہمدردی معاشرے کے اخلاقی ضمیر میں پیش رفت کو ظاہر کرتی ہے، اس کے باوجود یہ متاثرین کے درمیان مقابلے کی شکل بھی اختیار کرتی ہے جس سے تشدد میں اضافے کا خطرہ ہوتا ہے۔ جیرارڈ انسانی مبصرین کی امید پر تنقید کرتے ہیں، جو انسان کی فطری بھلائی اور اس کے تاریخی حالات کی ترقی پسند بہتری پر یقین رکھتے ہیں (خود کو عیسائی مکاشفہ کی غلط فہمی پر مبنی دیکھتے ہیں)۔ بلکہ، عظیم طاقتوں کے درمیان موجودہ جوہری تعطل سے پتہ چلتا ہے کہ انسان کی تشدد کی صلاحیت پہلے سے کہیں زیادہ ہے، اور امن صرف تباہی پھیلانے کے اس امکان کی پیداوار ہے۔ معاشیات اور عالمگیریت پر اثر ممیٹک تھیوری کا اطلاق معاشیات کے مطالعہ میں بھی کیا گیا ہے، خاص طور پر (1982) میں مشیل ایگلیٹا اور آندرے اورلین نے۔ اورلین نے لیس کیئرز ڈی ایل ہرن ("") کے حجم رینے گیرارڈ میں بھی حصہ ڈالا۔ ٹیکنالوجی کے فلسفی اینڈریو فینبرگ کے مطابق: یونیسکو کورئیر کے ساتھ ایک انٹرویو میں ماہر بشریات اور سماجی تھیوریسٹ مارک انسپاچ (لیس کیئرز ڈی ایل ہرن کے رینے گیرارڈ شمارے کے ایڈیٹر) وضاحت کرتے ہیں کہ ایگلیٹا اور اورلین (جو معاشی عقلیت پسندی پر بہت تنقید کرتے تھے) معاشیات کے کلاسیکی نظریہ کو ایک افسانے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ انسپاچ کے مطابق، نقالی دشمنی سے پیدا ہونے والا تشدد اور انتقام کا شیطانی دائرہ تحفے کی معیشت کو جنم دیتا ہے، اس پر قابو پانے اور پرامن باہمی تعاون حاصل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر: "اپنے پڑوسی کے آنے کا انتظار کرنے کے بجائے آپ اپنے یم چوری کریں، آپ انہیں آج اسے پیش کریں، اور یہ اس پر منحصر ہے کہ وہ کل آپ کے لیے بھی ایسا ہی کرے۔ ایک بار جب آپ تحفہ بنا لیتے ہیں، تو وہ واپسی کا تحفہ دینے کا پابند ہوتا ہے۔ اب آپ نے ایک مثبت سرکلر کو متحرک کر دیا ہے۔ " چونکہ تحفہ اتنا بڑا ہو سکتا ہے کہ ذلت آمیز ہو، اس لیے ترقی کا دوسرا مرحلہ-"معاشی معقولیت"-درکار ہے: یہ بیچنے والے اور خریدار کو پیسے دینے کے علاوہ کسی اور ذمہ داری سے آزاد کرتا ہے۔ اس طرح باہمی تشدد کو قربانی، تحفے کے ذریعے انتقام کی ذمہ داریوں، اور آخر میں ممکنہ طور پر خطرناک تحفہ کو "معاشی معقولیت" کے ذریعے ختم کیا جاتا ہے۔ تاہم، یہ معقولیت نئے متاثرین پیدا کرتی ہے، کیونکہ عالمگیریت تیزی سے انکشاف کر رہی ہے۔ ادب گیرارڈ کا اثر فلسفہ اور سماجی سائنس سے آگے بڑھتا ہے، اور اس میں ادبی دائرہ بھی شامل ہے۔ جیرارڈ سے متاثر ایک افسانہ نگار کی ایک نمایاں مثال جے ایم کوئٹزی ہیں، جنہوں نے 2003 میں ادب میں نوبل انعام جیتا تھا۔ ناقدین نے نوٹ کیا ہے کہ نقالی کی خواہش اور قربانی کا بکرا کوٹزی کے ناولوں الزبتھ کوسٹیلو اور ڈسگریس میں بار بار آنے والے موضوعات ہیں۔ مؤخر الذکر کام میں، کتاب کا مرکزی کردار بھی اسی موضوع کے بارے میں جیرارڈ کے نقطہ نظر سے نمایاں مماثلت کے ساتھ قربانی کا بکرا بنانے کی تاریخ کے بارے میں تقریر کرتا ہے۔ کوئٹزی نے اشتہارات سے لے کر روسی مصنف الیگزینڈر سولزینٹسن تک کے موضوعات پر اپنے غیر افسانوی مضامین میں اکثر جیرارڈ کا حوالہ دیا ہے۔ الہیات کے ماہرین جو خود کو گیرارڈ کے مقروض قرار دیتے ہیں ان میں جیمز ایلیسن (جو اصل گناہ کے نظریے کے لیے نقالی کی خواہش کے مضمرات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں)، ریمنڈ شواجر (جو قربانی کا بکرا بنانے کے طریقہ کار اور ساتھی سوئس عالم دین ہنس ارس وان بالتھاسر کے تھیو ڈرامہ دونوں کے ارد گرد ایک ڈرامائی داستان بناتے ہیں)، اور بشپ رابرٹ بیرن (جنہوں نے تبصرہ کیا ہے کہ جیرارڈ کو مستقبل میں 21 ویں صدی کے چرچ فادر کے طور پر سراہا جائے گا۔) تنقید اصلیت کچھ ناقدین نے نشاندہی کی ہے کہ اگرچہ جیرارڈ وہ پہلا شخص ہو سکتا ہے جس نے یہ تجویز کیا ہو کہ تمام خواہشات نقل کی جاتی ہیں، لیکن وہ کسی بھی طرح سے پہلا شخص نہیں ہے جس نے محسوس کیا ہو کہ کچھ خواہشات نقل کی جاتی ہیں-گیبریل ٹارڈ کی کتاب لیس لوئس ڈی ایل امیٹیشن (نقل کے قوانین) 1890 میں شائع ہوئی۔ تردے، ہجوم کی نفسیات، نائٹشے، اور زیادہ عام طور پر "نقالی بے ہوش" کی جدید روایت پر مبنی جس میں ہپنوسس تھا جیسا کہ یہ ریگیا کے ذریعے ہے، نیدیش لاٹو نے استدلال کیا کہ جدیدیت پسندوں کے لیے نہ صرف خواہش بلکہ تمام اثرات متعدی اور نقالی ثابت ہوتے ہیں۔ رینے پومیئر نے سترہویں صدی کے ایک مفکر لا روچیفاؤکولڈ کا ذکر کیا ہے جس نے پہلے ہی لکھا تھا کہ "مثال کے طور پر کچھ بھی اتنا متعدی نہیں ہے" اور یہ کہ "کچھ ایسے بھی ہیں جو کبھی پیار نہیں کرتے اگر انہوں نے اس کے بارے میں بات کرتے ہوئے کبھی نہ سنا ہوتا۔" اسٹیفن وینولو باروک سپینوزا اور تھامس ہوبز کو اہم پیش رو کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ہوبز: "اگر کوئی دو آدمی ایک ہی چیز چاہتے ہیں، جس سے وہ دونوں لطف اندوز نہیں ہو سکتے، تو وہ دشمن بن جاتے ہیں۔" سپینوزا: "اس حقیقت سے کہ ہم کسی ایسی چیز کا تصور کرتے ہیں، جو ہمارے جیسی ہے، اور جسے ہم نے کسی جذبات سے متاثر نہیں سمجھا، ہم خود بھی اسی طرح کے جذبات سے متاثر ہوتے ہیں۔ ثبوت۔ اگر ہم اپنے جیسے کسی شخص کو کسی جذبات سے متاثر تصور کرتے ہیں، تو یہ تصور اس جذبات کی طرح ہمارے جسم کی تبدیلی کا اظہار کرے گا۔ " وولف گینگ پالیور (ڈی) نے الیکسس ڈی ٹوکیویل کو اس فہرست میں شامل کیا ہے۔ ہوبز کے دو سو سال بعد، فرانسیسی مورخ الیکسس ڈی ٹوکیویل نے مساوات کے ساتھ آنے والے خطرات کا بھی ذکر کیا۔ ہوبز کی طرح، وہ مساوات کے ساتھ آنے والی نقالی کی خواہش میں اضافے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ " پالیور کے ذہن میں ٹوکیویل کی ڈیموکریسی ان امریکہ کے اس طرح کے حصے ہیں: "انہوں نے اپنی کچھ ساتھی مخلوقات کے مراعات چھین لیے ہیں جو ان کے راستے میں حائل تھے، لیکن انہوں نے عالمگیر مقابلے کا دروازہ کھول دیا ہے ؛ رکاوٹ نے اپنی پوزیشن کے بجائے اپنی شکل بدل لی ہے۔" موریزیو میلونی نے گیرارڈ، جیکس لاکن اور سگمنڈ فرائیڈ کے درمیان مماثلتوں پر روشنی ڈالی۔ میلونی کا دعوی ہے کہ یہ مماثلت اس لیے پیدا ہوتی ہے کیونکہ انسانی نفسیات اور ثقافت کی تشکیل میں افسانوں کے کردار کو سمجھنے کے لیے ان تینوں افراد کی طرف سے شروع کیے گئے منصوبے بہت ملتے جلتے تھے۔ مزید کیا ہے، جیرارڈ اور لاکن دونوں نے ان خرافات کو ساختی بشریات کے عینک سے پڑھا لہذا یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ ان کے دانشورانہ نظام ایک دوسرے سے اتنے مضبوطی سے ملتے جلتے تھے۔ میلونی لکھتے ہیں کہ جیرارڈ اور لاکن "اسی طرح کی مصروفیات سے متاثر تھے اور ایک ہی قسم کے مسائل کی طرف راغب اور راغب تھے: خواہش کے ڈھانچے میں دوسرے کا جزو کردار، سماجی بندھن کی تعمیر میں حسد اور دشمنی کا کردار، بظاہر دوہرے تعلقات کے اندر مثلث کا پھیلاؤ، ڈبل اور آئینے، نقل اور خیالی، اور جدید معاشرے کا بحران جس کے اندر 'اوڈیپس کی رسم' واقع ہے۔" بعض اوقات، جیرارڈ ٹوکیویل سمیت ایسے پیشروؤں کے لیے اپنے مقروض ہونے کا اعتراف کرتا ہے۔ تاہم، دوسرے اوقات میں، جیرارڈ اصلیت کے مضبوط دعوے کرتا ہے، جیسے کہ جب وہ کہتا ہے کہ نقالی دشمنی "انسانی تنازعات کی تعدد اور شدت کا ذمہ دار ہے، لیکن عجیب بات یہ ہے کہ کوئی بھی اس کے بارے میں بات نہیں کرتا ہے۔" شواہد کے استعمال سے جیرارڈ نے اپنے نظریے کو سائنسی طور پر مبنی ہونے کے طور پر پیش کیا ہے: "ہمارے نظریہ تک رسائی حاصل کی جانی چاہیے، پھر، جیسے ہی کوئی کسی سائنسی مفروضے تک پہنچتا ہے"۔ رینے پومیئر نے جیرارڈ کے بارے میں ایک کتاب لکھی ہے جس کا ستم ظریفی عنوان جیرارڈ ابلیز بجائے روشن خیال ہے جس میں وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ جیرارڈ کی خرافات اور بائبل کی کہانیاں پڑھنا-جو ان کے کچھ اہم ترین دعووں کی بنیاد ہے-اکثر متعصبانہ ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، جیرارڈ نوٹ کرتا ہے کہ شاگرد فعال طور پر یسوع کے خلاف ہو جاتے ہیں۔ چونکہ پیٹر آگ سے اپنے آپ کو گرم کرتا ہے، اور آگ ہمیشہ کمیونٹی پیدا کرتی ہے، اور کمیونٹیز نقل کرنے کی خواہش پیدا کرتی ہیں، اس کا مطلب یہ ہے کہ پیٹر یسوع کی موت کی تلاش میں فعال طور پر دشمن بن جاتا ہے۔ پومیئر کے مطابق، جیرارڈ کا دعوی ہے کہ انجیلیں مصلوب کو خالصتا انسانی معاملہ کے طور پر پیش کرتی ہیں، جس میں مسیح کے بنی نوع انسان کے گناہوں کے لیے مرنے کا کوئی اشارہ نہیں ہے، اس دعوے کی مارک 10:45 اور میتھیو 20:28 نے تردید کی ہے۔ پومیئر کا کہنا ہے کہ ادبی متون کے پڑھنے کے معاملے میں بھی ایسا ہی ہے۔ مثال کے طور پر، مولیر کا ڈان جوآن صرف ایک محبت کی چیز کا تعاقب ثالثی وجوہات کی بنا پر کرتا ہے، ان سب کا نہیں، جیسا کہ گیرارڈ کا دعوی ہے۔ یا پھر، سانچی پانزا ایک جزیرہ چاہتا ہے اس لیے نہیں کہ وہ ڈان کوئزوٹ سے رومانٹیزم کے کیڑے کو پکڑ رہا ہے، بلکہ اس لیے کہ اس سے اس کا وعدہ کیا گیا ہے۔ اور پاول پاولوویچ، جو دوستیوسکی کے ابدی شوہر میں ہے، ویلٹچنینوف کے اس کا حریف بننے سے پہلے دس سال سے شادی شدہ ہے، اس لیے ویلٹچنینوف حقیقت میں پاول کی خواہش کے لیے ضروری نہیں ہے۔ اس کے مطابق، متعدد اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ جیرارڈ کی تحریریں سائنس کے بجائے مابعد الطبیعات ہیں۔ تھیوریسٹ آف ہسٹری ہیڈن وائٹ نے "ایتھنولوجیکل 'جھوٹ' اور صوفیانہ 'سچائی' کے عنوان سے ایک مضمون میں ایسا کیا ؛ بیلجیئم کے ماہر بشریات لوک ڈی ہیوش نے اپنے ٹکڑے میں اسی طرح کا دعوی کیا" ("سینٹ گیرارڈ کے مطابق انجیل") ؛ اور جین گریش گیرارڈ کی سوچ کو کم و بیش ایک قسم کے گنوسس کے طور پر دیکھتے ہیں۔ غیر نقالی خواہشات رینے پومیئر نے گیرارڈین دعوے کے ساتھ متعدد مسائل کی نشاندہی کی ہے کہ تمام خواہشات نقل ہیں۔ سب سے پہلے، اس بنیاد پر ممنوعہ خواہشات کے وجود کی وضاحت کرنا بہت مشکل ہے، جیسے کہ جابرانہ معاشروں میں ہم جنس پرستی۔ دوسرا، ہر صورت حال بڑی تعداد میں ممکنہ ثالثوں کو پیش کرتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ فرد کو ان میں سے انتخاب کرنا ہوتا ہے ؛ یا تو مستند انتخاب ممکن ہے، پھر، ورنہ نظریہ پیچھے ہٹ جاتا ہے۔ تیسرا، جیرارڈ اختراع کے لیے کوئی گنجائش نہیں چھوڑتا: یقینی طور پر کسی کو کسی نئی چیز کی خواہش کرنے والا پہلا شخص ہونا چاہیے، چاہے ہر کوئی اس رجحان ساز کی پیروی کرے۔ کوئی یہ بھی بحث کر سکتا ہے کہ آخری اعتراض ایک اصل گناہ کے اثر کو نظر انداز کرتا ہے جس سے دوسرے سب پیروی کرتے ہیں، جس کی گیرارڈ واضح طور پر تصدیق کرتا ہے۔ تاہم، اصلی گناہ، جیرارڈ کی تشریح کے مطابق، صرف نقل کرنے کے ہمارے رجحان کی وضاحت کرتا ہے، نہ کہ ہماری نقل شدہ خواہشات کے مخصوص مواد کی۔ اس طرح، اصل گناہ کا نظریہ اس مسئلے کو حل نہیں کرتا ہے کہ اصل نمونہ پہلے اس خواہش کو کیسے حاصل کرتا ہے جس کی بعد میں دوسرے لوگ نقل کرتے ہیں۔ فائدہ مند نقل جیرارڈ کے کیریئر کے ابتدائی حصے میں فائدہ مند نقل کے لیے کوئی جگہ نظر نہیں آتی تھی۔ جین مشیل اوگورلین نے اعتراض کیا کہ "نقل مکمل طور پر پرامن اور فائدہ مند ہو سکتی ہے۔ مجھے یقین نہیں ہے کہ میں دوسرا ہوں، میں اس کی جگہ نہیں لینا چاہتا۔ یہ نقل مجھے سماجی اور سیاسی مسائل کے تئیں حساس بنا سکتی ہے۔ " ربیکا ایڈمز نے استدلال کیا کہ چونکہ گیرارڈ کے نظریات تشدد پر مبنی تھے، اس لیے وہ خود اپنے نظریہ کے ساتھ ایک "قربانی کا بکرا" بنا رہے تھے: مثبت ممیسیس کا قربانی کا بکرا۔ ایڈمز نے جیرارڈ کے نظریہ کی دوبارہ تشخیص کی تجویز پیش کی جس میں محبت کرنے والے میمسس کا بیان شامل ہے یا، جیسا کہ اس نے اسے تخلیقی میمسس کہنا پسند کیا۔ حال ہی میں، جیرارڈ نے مثبت نقل کی گنجائش پیدا کی ہے۔ لیکن جیسا کہ ایڈمز نے اشارہ کیا ہے، یہ واضح نہیں ہے کہ نظر ثانی شدہ نظریہ ثقافت کی ابتدا کے بارے میں پہلے کے دعووں سے کیسے مطابقت رکھتا ہے۔ اگر فائدہ مند نقل ممکن ہے، تو ثقافتوں کے لیے اب قربانی کا بکرا بنا کر پیدا ہونا ضروری نہیں ہے ؛ وہ صحت مند تقلید کے ذریعے بھی پیدا ہو سکتے ہیں۔ نیدیش لاٹو ایک نائٹشین فلسفیانہ روایت کو اپناتے ہوئے نقالی متعدی کے صحت مند پہلو کو مزید فروغ دیتا ہے جو "کمیونٹی" کی تشکیل میں "ہنسی" اور "خودمختار مواصلات" کی دیگر ہم جنس پرست شکلوں کو مراعات دیتا ہے۔ بشریات مختلف ماہر بشریات نے جیرارڈ کے دعووں کا مقابلہ کیا ہے۔ مثال کے طور پر، الزبتھ ٹروب ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ ان اعداد و شمار کو سمجھنے کے دوسرے طریقے بھی ہیں جو گیرارڈ ایونز-پریچرڈ اور کمپنی سے لیتے ہیں-وہ طریقے جو دی گئی ثقافت کے طریقوں سے زیادہ مطابقت رکھتے ہیں۔ ایک ہی سائز میں فٹ ہونے والے نقطہ نظر کو لاگو کرنے سے، جیرارڈ "ثقافتی مصنوعات کے بارے میں ہمیں کچھ بھی بتانے کی صلاحیت کھو دیتا ہے، اس سادہ وجہ سے کہ اس نے ان ثقافتوں کو ختم کر دیا ہے جنہوں نے انہیں پیدا کیا ہے۔" مذہب جیرارڈ کے کام پر تنقید کا ایک اہم ذریعہ دانشوروں کی طرف سے آتا ہے جو دعوی کرتے ہیں کہ ان کا یہودی-عیسائی متون کا موازنہ دوسرے مذاہب کے ساتھ کرنا کچھ مطلوبہ چھوڑتا ہے۔ ایسے لوگ بھی ہیں جو مسیح کے واقعے کی تشریح کو ایک خالص انسانی واقعہ کے طور پر پاتے ہیں، جس کا گناہ سے چھٹکارے سے کوئی تعلق نہیں ہے-ایک ناقابل یقین، یہ دیکھتے ہوئے کہ خود انجیلیں کیا کہتی ہیں۔ پھر بھی، راجر سکروٹن نوٹ کرتے ہیں، جیرارڈ کے بیان میں ایک الہی یسوع ہے: "کہ یسوع پہلا قربانی کا بکرا تھا جس نے اپنی موت کی ضرورت کو سمجھا اور ان لوگوں کو معاف کیا جنہوں نے اسے پہنچایا۔ جیرارڈ کا استدلال ہے، یسوع نے اپنی الہی نوعیت کا بہترین ثبوت دیا۔" ذاتی زندگی رینے گیرارڈ کی بیوی، مارتھا (نی میک کلوف)، امریکی تھی۔ ان کی شادی 1952 سے ان کی موت تک ہوئی۔ ان کے دو بیٹے تھے، مارٹن جیرارڈ (بی۔ 1955) اور ڈینیل گیرارڈ (بی۔ 1957)، اور ایک بیٹی، میری براؤن گیرارڈ (بی۔ 1960)۔ جیرارڈ نے کیتھولک چرچ میں تبدیلی کی۔ اپنی پہلی کتاب شائع کرنے سے پہلے، جیرارڈ ایک خود ساختہ اگنوسٹک تھے۔ تاہم، کیتھولک مذہب کو قبول کرنے کے بعد، "جیرارڈ ایک پرعزم اور مشق کرنے والا رومن کیتھولک رہا ہے"۔ 4 نومبر 2015 کو، جیرارڈ 91 سال کی عمر میں اسٹینفورڈ، کیلیفورنیا میں اپنی رہائش گاہ پر انتقال کر گئے۔ اعزازات اور اعزازات ورجی یونیورسٹی ایمسٹرڈیم (نیدرلینڈز، 1985)، اینٹورپ (بیلجیم، 1995) میں یو ایف ایس آئی اے، یونیورسٹی ڈیگلی اسٹڈی دی پڈووا (اٹلی، 2001، "آرٹس" میں اعزازی ڈگری)، یونیورسٹی آف انسبرک (آسٹریا)، یونیورسٹی ڈی مونٹریال (کینیڈا، 2004)، اور یونیورسٹی آف سینٹ اینڈریوز (یوکے، 2008) میں الہیات کی فیکلٹی میں اعزازی ڈگریاں، شیکسپیئر کے لیے پری میڈیسیس ایسائی، لیس فیکس ڈی ایل اینوی (حسد کا تھیٹر: ولیم شیکسپیئر، 1991) لیس اوریجنز ڈی لا کلچر (2004) کے لیے پرکس اجورڈ 'ہوئی (1959 اور گگنہیم فیلو) رینے گیرارڈ کے مضامین اور انٹرویوز کے لیے، قاری انسبرک یونیورسٹی میں رکھے گئے ڈیٹا بیس کا حوالہ دے سکتا ہے۔ ذیل میں کچھ کتابیں دوبارہ شائع شدہ مضامین (ٹو ڈبل بزنس باؤنڈ، 1978 ؛ اوڈیپس ان باؤنڈ، 2004 ؛ میمسس اینڈ تھیوری، 2008) یا مضامین پر مبنی ہیں (اے تھیٹر آف اینوی، 1991)۔ (انگریزی ترجمہ:)۔ ۔ (انگریزی ترجمہ:)۔ 1972.. پیرس: گراسیٹ۔ ۔ (انگریزی ترجمہ: تشدد اور مقدس۔ ترجمہ پیٹرک گریگوری نے کیا ہے۔ بالٹیمور: جانز ہاپکنز یونیورسٹی پریس، 1977۔ .) سیریز (1996 ؛) کے ری پرنٹ میں "" کے عنوان سے ایک سیکشن ہے، جس میں اس کے کئی جائزے دوبارہ پیش کیے گئے ہیں۔ 1976.. لوزان: ایل ایج ڈی ہوم۔ ری پرنٹ 1983،:۔ اس کتاب میں 1963 اور 1972 کے درمیان شائع ہونے والے متعدد دیگر مضامین شامل ہیں۔ 1978 میں۔ "کاروبار کو دوگنا کرنے کے لیے": ادب، ممیسس اور بشریات پر مضامین۔ بالٹیمور: جانز ہاپکنز یونیورسٹی پریس۔ ۔ اس کتاب میں دوستویوسکی کے مضامین ہیں لیکن ان پر نہیں۔ 1978.. پیرس: گراسیٹ۔ ۔ (انگریزی ترجمہ: دنیا کی بنیاد کے بعد سے چھپی ہوئی چیزیں: جین مشیل اوگورلین اور جی لیفورٹ کے تعاون سے کی گئی تحقیق۔ اسٹینفورڈ: اسٹینفورڈ یونیورسٹی پریس، 1987) 1982۔ پیرس: گراسیٹ۔ ۔ (انگریزی ترجمہ: قربانی کا بکرا۔ بالٹیمور: دی جانز ہاپکنز یونیورسٹی پریس، 1986) 1985۔ پیرس: گراسیٹ۔ ۔ (انگریزی ترجمہ: نوکری، اپنے لوگوں کا شکار۔ اسٹینفورڈ: اسٹینفورڈ یونیورسٹی پریس، 1987) 1988۔ پرتشدد اصل: والٹر برکرٹ، رینے گیرارڈ، اور جوناتھن زیڈ اسمتھ رسمی قتل اور ثقافتی تشکیل پر۔ ایڈ۔ رابرٹ ہیمرٹن کیلی۔ پالو آلٹو، کیلیفورنیا: اسٹینفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ۔ 1991 میں۔ حسد کا تھیٹر: ولیم شیکسپیئر نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ۔ فرانسیسی ترجمہ، اصل انگریزی متن سے پہلے شائع ہوا تھا۔ ۔ 1996۔ جیرارڈ ریڈر۔ ایڈ۔ کے ذریعے۔ جیمز جی ولیمز۔ نیویارک: کراس روڈ۔ ۔ 1999.. پیرس: گراسیٹ۔ ۔ (انگریزی ترجمہ: میں شیطان کو بجلی کی طرح گرتے ہوئے دیکھتا ہوں۔ میری نیکول: اوربس بکس، 2001) (فرانسیسی ترجمہ:۔ فرانسیسی ترجمہ کو ان کے مشورے سے اپ گریڈ کیا گیا۔ انگریزی ترجمہ:) (انگریزی ترجمہ:)۔ 2002.. پیرس: گراسیٹ۔ ۔ 2003.. پیرس: ۔ 2004 میں۔ اوڈیپس ان باؤنڈ: حریف اور خواہش پر منتخب تحریریں۔ ایڈ۔ مارک آر۔ انسپاچ۔ سٹینفورڈ: سٹینفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ۔ 2006.. کے ساتھ (انگریزی: سچائی یا کمزور ایمان)۔ عیسائیت اور رشتہ داری کے بارے میں مکالمہ۔ گیانی واٹیمو کے ساتھ۔ ۔ 2006۔ توبنجین: موہر سیبیک، 2007 (آن لائن: علم اور عیسائی ایمان) 2007۔ آندرے گونیل اور ایلین ہوزیاکس کے ساتھ۔ ۔ 2007.. ۔ 2007.. پیرس: گراسیٹ۔ (پر مشتمل ہے، اور، ایک نئے عمومی تعارف کے ساتھ)۔ ۔ 2007 میں۔ ایڈ۔ کارنیٹس نورڈ۔ پیرس۔ ۔ 2008.. پیرس: ایل ہرنی۔ ۔ 2008۔ ممیسیس اینڈ تھیوری: ادب اور تنقید پر مضامین، 1953-2005۔ ایڈ۔ رابرٹ ڈوران۔ سٹینفورڈ: سٹینفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ۔ یہ کتاب ادب اور ادبی نظریہ پر بیس مضامین کو یکجا کرتی ہے۔ 2008.. پیرس: کارنیٹس نورڈ۔ (ڈی وی ڈی کے ساتھ بک کریں، ان کے ساتھ بات چیت کریں)۔ جیمز جارج فریزر میمیٹکس سمولاکرم نوٹس حوالہ جات مزید پڑھنا ایگلیٹا، مشیل اور اورلین، آندرے: پیرس: (پی یو ایف)، 1982۔ ایلیسن، جیمز (1998)۔ غلط ہونے کی خوشی۔ چرواہا اور چرواہا۔ ۔ انسپیچ، مارک (ایڈ۔ 2008)۔ ۔ این آر۔ 89. پیرس: ایل ہرنی۔ ۔ متعدد دیگر مصنفین کے مضامین کا مجموعہ۔ بیلی، گل (1995)۔ تشدد کا انکشاف: چوراہے پر انسانیت۔ رینے گیرارڈ کا تعارف۔ نیویارک: کراس روڈ۔ ۔ بیلنگر، چارلس (2001)۔ تشدد کا نسب: تخلیق، آزادی اور برائی پر عکاسی۔ نیویارک: آکسفورڈ۔ ۔ بوبیو، پاؤلو ڈیاگو (2018)۔ دانشورانہ قربانی اور دیگر ممیٹک پیراڈوکس۔ ایسٹ لانسنگ: مشی گن اسٹیٹ یونیورسٹی پریس۔ ۔ ڈیپورٹیری، فریڈرک (2008)۔ مابعد جدید فلسفہ میں مسیح: گیانی واٹیمو، رینے گیرارڈ، اور سلاوج زیزیک۔ لندن: کنٹینم۔ ۔ ڈوران، رابرٹ (2012)۔ "رینی گیرارڈ کا کانسیپٹ آف کنورژن اینڈ دی ویا نیگاٹیوا: ریوزیٹنگ ڈیسیٹ، ڈیزائر اینڈ دی ناول ود جین پال سارتر"، جرنل آف ریلیجن اینڈ لٹریچر 43.3، 36-45۔ ڈوران، رابرٹ (2011)۔ "رینے گیرارڈ کی قدیم جدیدیت"، ریوسٹا ڈی کمیونیکاؤ ای کلچر/جرنل آف کمیونیکیشن اینڈ کلچر 11، 37-52۔ ڈوموچل، پال (ایڈ۔ 1988)۔ تشدد اور سچائی: رینے گیرارڈ کے کام پر۔ سٹینفورڈ: سٹینفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ۔ فلیمنگ، کرس (2004)۔ رینے گیرارڈ: تشدد اور ممیسیس۔ کیمبرج: سیاست۔ ۔ یہ اس کے کام کا تعارف ہے۔ گگنبرگر، ولہیلم اور پالیور، وولف گینگ (ایڈز۔، 2013)۔ رینی گیرارڈ کا نقالی نظریہ اور مذہب اور تشدد کے مطالعہ میں اس کی شراکت، جرنل آف ریلیجن اینڈ وائلنس کا خصوصی شمارہ، (جلد 1، شمارہ 2، 2013)۔ جیرارڈ، رینے، اور سینڈر گڈ ہارٹ۔ رینے گیرارڈ کے لیے: دوستی اور سچائی میں مضامین۔ ایسٹ لانسنگ: مشی گن اسٹیٹ یونیورسٹی پریس، 2009۔ گولسن، رچرڈ جے۔ (1993)۔ رینے گیرارڈ اور افسانہ: ایک تعارف۔ نیویارک اور لندن: گارلینڈ۔ (روٹلیج، 2002 کے ذریعہ دوبارہ شائع کیا گیا۔ .) ہیمرٹن کیلی، رابرٹ جی۔ (1991)۔ مقدس تشدد: پولس کا ہرمینیوٹک آف دی کراس۔ فورٹریس پریس۔ ۔ ہیمرٹن کیلی، رابرٹ جی۔ اور جانسن، ولیم (ایڈز۔ 2008)۔ سیاست اور قیامت (اسٹڈیز ان وائلنس، میمسس، اور کلچر سیریز)۔ مشی گن اسٹیٹ یونیورسٹی پریس۔ ۔ ہیریز، جم۔ 2020 میں۔ افریقی تھیولوجی کے لیے ایک فاؤنڈیشن جو مغرب کو پیچھے چھوڑتی ہے: رینے گیرارڈ کی تحریریں۔ ERT 44.2:149-163۔ ہیون، سنتھیا ایل۔ خواہش کا ارتقاء: رینے گیرارڈ کی زندگی۔ مشی گن اسٹیٹ یونیورسٹی پریس، 2018۔ ہیون، سنتھیا ایل۔ رینے گیرارڈ کے ساتھ گفتگو: حسد کا نبی۔ بلومسبری، 2020۔ ہیم، مارک (2006)۔ قربانی سے بچایا گیا: صلیب کا ایک نظریہ۔ گرینڈ ریپڈز: ایرڈمینز۔ ۔ کاروان، مائیکل (2004)۔ Girard دریافت کرنا۔ لندن: ڈارٹن، لانگ مین اور ٹوڈ۔ ۔ یہ اس کے کام کا تعارف ہے۔ (1994)۔ ۔ نیویارک: پیٹر لینگ۔ ۔ یہ کتاب جیرارڈ کے کام کا تعارف اور تنقیدی بحث دونوں ہے، جس کا آغاز جیرارڈ کے سینٹ جان پرس پر ابتدائی مضامین سے ہوتا ہے، اور اختتام اے تھیٹر آف اینوی کے ساتھ ہوتا ہے۔ لاٹو، نیدیش (2013)۔ دی فینٹم آف دی ایگو: ماڈرنزم اینڈ دی میمیٹک انکونسئس۔ ایسٹ لانسنگ: مشی گن اسٹیٹ یونیورسٹی پریس۔ لیونگسٹن، پیسلی (1992)۔ ماڈل آف ڈیزائر: رینے گیرارڈ اینڈ دی سائیکولوجی آف میمسس۔ بالٹیمور: جانز ہاپکنز یونیورسٹی پریس۔ ۔ میک کینا، اینڈریو جے۔ (ایڈ۔ 1985)۔ رینی گیرارڈ اور بائبل اسٹڈیز (سیمییا 33)۔ اسکالرز پریس۔ ۔ میک کینا، اینڈریو جے۔ (1992)۔ تشدد اور فرق: گیرارڈ، ڈیریڈا، اور ڈی کنسٹرکشن۔ یونیورسٹی آف الینوائے پریس۔ ۔ میکولاجیوسکا، باربرا (1999)۔ خواہش شروع میں اس پر آئی۔ رگ وید کے تخلیق کے گیت۔ دوسرا ایڈیشن۔ نیو ہیون: دی لنٹنز ویڈیو پریس۔ ۔ میکولاجیوسکا، باربرا اینڈ لنٹن، ایف۔ ای۔ جے۔ (2004)۔ اچھا تشدد بمقابلہ برا: بادشاہ جنمیجایا کی سانپ کی قربانی اور اس سے وابستہ واقعات کا ایک گیرارڈین تجزیہ۔ نیو ہیون: دی لنٹنز ویڈیو پریس۔ ۔ اوگورلین، جین مشیل۔ خواہش کی کٹھ پتلی: ہسٹیریا، قبضہ، اور ہپنوسس کی نفسیات، جس کا ترجمہ یوجین ویب (اسٹینفورڈ: اسٹینفورڈ یونیورسٹی پریس، 1991) کے تعارف کے ساتھ کیا گیا ہے۔ (2010)۔ ۔ پیرس: ۔ پالیور، وولف گینگ (2013)۔ رینی گیرارڈ کا نقالی نظریہ۔ ایسٹ لانسنگ: مشی گن اسٹیٹ یونیورسٹی پریس۔ ۔ سوارٹلی، ولیم ایم۔ (ایڈ۔ 2000)۔ تشدد سے انکار: رینے گیرارڈ، بائبل اسٹڈیز اینڈ پیس میکنگ۔ ٹیلفورڈ: پنڈورا پریس۔ ۔ ٹیروٹ، کیملی (2008)۔ ۔ پیرس: لا ڈیکوورٹے۔ ۔ اس کتاب میں مذہب کے آٹھ نظریات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، یعنی ان کے ذریعے،،،، اور۔ وارن، جیمز۔ ہمدردی یا اپوکلیپس؟ (ونچسٹر یوکے اور واشنگٹن، یو ایس اے: کرسچن الٹرنیٹیو بکس، 2013) ویب، یوجین۔ شعور کے فلسفی: پولانی، لونرگن، ووگلین، ریکور، گیرارڈ، کیرکیگارڈ (سیئٹل اور لندن: یونیورسٹی آف واشنگٹن پریس، 1988) ویب، یوجین۔ خود کے درمیان: فرائیڈ سے فرانس کی نئی سماجی نفسیات تک (سیئٹل اور لندن: یونیورسٹی آف واشنگٹن پریس، 1993)۔ والیس، مارک اول۔ اینڈ سمتھ، تھیوفس ایچ۔ (1994)۔ تشدد کا علاج: رینے گیرارڈ پر مضامین۔ پول برج پریس۔ ۔ ولیمز، جیمز جی۔ دی بائبل، وائلنس، اینڈ دی سیکرڈ: لبریشن فرام دی متھ آف سینکشنڈ وائلنس (سان فرانسسکو: ہارپر سان فرانسسکو، 1991) ٹو آنر رینے گیرارڈ۔ ساتھیوں، طلباء، دوستوں کے ذریعہ ان کی ساٹھویں سالگرہ کے موقع پر پیش کیا گیا (1986)۔ سٹینفورڈ فرانسیسی اور اطالوی اسٹڈیز 34. ساراٹوگا، کیلیفورنیا: انما لبری۔ ۔ اس جلد میں 1986 سے پہلے جیرارڈ کی تحریروں کی کتابچہ بھی شامل ہے۔ ببلیوگرافی Girard-Database: تلاش کے قابل ڈیٹا بیس جو یونیورسٹی آف انسبرک، آسٹریا کے ذریعہ فراہم کیا گیا ہے۔ ریجنس برگر، ڈائیٹمار۔ رینے گیرارڈ کی کتابچہ (1923-2015): سب سے زیادہ تفصیلی اور تازہ ترین کتابچہ بشمول ویب لنکس، دی بلیٹن آف دی کولوکیوم آن وائلنس اینڈ ریلیجن والم میں شائع ہوا۔ 73 (اگست 2022)۔ رینے گیرارڈ کتابچہ۔ اشاعتوں کی ایک مختصر فہرست۔ جیرارڈ جیرارڈ کی آن لائن ویڈیوز نے ہوور انسٹی ٹیوشن ایل امورٹل میں "غیر معمولی علم" پر انٹرویو لیا: انسانی تنازعہ کے منبع پر اسٹینفورڈ کے رینے جیرارڈ کی ایک مختصر ویڈیو بک ٹریلر برائے ارتقاء کی خواہش: رینے جیرارڈ کی زندگی: گفتگو: رینے جیرارڈ اور سنتھیا ایل ہیون کے انٹرویو، جیرارڈ کے مضامین اور لیکچر تاریخی ترتیب میں۔ میں۔ "کیا انجیلیں افسانوی ہیں؟" پہلی چیزیں: مذہب، ثقافت اور عوامی زندگی کا ایک جریدہ، اپریل 1996۔ فالو اپ خط و کتابت کے لیے فرسٹ تھنگز: اے جرنل آف ریلیجن، کلچر، اینڈ پبلک لائف، اگست/ستمبر 1996 میں "اگست/ستمبر لیٹرز" بھی دیکھیں۔ گیرارڈ لیکچر، تشدد، متاثرین اور عیسائیت پر (آکسفورڈ 1997) "آج کیا ہو رہا ہے یہ سیاروں کے پیمانے پر ایک ممیٹک دشمنی ہے" ہنری ٹنک کا انٹرویو، 6 نومبر 2001۔ ترجمہ جم ولیمز نے کیا ہے۔ اصل عنوان: ""۔ "تشدد اور برّہ کا قتل"۔ ٹچ اسٹون: اے جرنل آف میر کرسچینٹی، دسمبر 2003۔ جیرارڈین فکر کا ایک مختصر، قابل رسائی تعارف، نیز جیرارڈ کے ساتھ ایک انٹرویو۔ ریٹزنگر از رائٹ ان نیو پرسپکٹوز سہ ماہی (این پی کیو) جلد 22، نمبر 3 (سمر 2005)۔ پوپ بینیڈکٹ XVI اور رشتہ داری پر۔ نقالی کی خواہش (ہفتہ، 17 ستمبر، 2005) اور رسم، افسانے، اور مذہب (منگل، 4 اکتوبر، 2005) پر جیرارڈ کے ساتھ انٹرویو رابرٹ پی ہیریسن کی طرف سے رائے کے عنوان پر۔ رابرٹ ڈوران: اپاکلپٹک تھنکنگ آفٹر 9/11: این انٹرویو ود رینے گیرارڈ سب اسٹینس 115 (جلد 37، نمبر 1، 2008)۔ سینٹر پومپیڈو: ٹریسس ڈو سیکر: رینی گیرارڈ، لی سینس ڈی ایل ہسٹوری۔ بینوئٹ چانتر کے ساتھ گفتگو کے اقتباسات (دیکھیں)۔ سنتھیا ہیون، تاریخ ایک امتحان ہے۔ انسان اس میں ناکام ہو رہا ہے۔، اسٹینفورڈ میگزین، جولائی/اگست 2009۔ سنتھیا ہیون، رینے گیرارڈ: اسٹینفورڈ کا اشتعال انگیز امر ایک شخص کا ادارہ ہے، اسٹینفورڈ رپورٹ، 11 جون 2008۔ دی بک ہیون میں "رینے گیرارڈ @100: اسٹینفورڈ کا اشتعال انگیز امر عمر کا آتا ہے" کے طور پر دوبارہ شائع ہوا، 6 جون 2023۔ گرانٹ کپلان، این انٹرویو ود رینے گیرارڈ، ان فرسٹ تھنگز: اے جرنل آف ریلیجن، کلچر اینڈ پبلک لائف، 6 نومبر 2008۔ سنتھیا ہیون، "عیسائیت فاتح ہوگی، لیکن صرف شکست میں": رینے گیرارڈ کے ساتھ ایک انٹرویو، پہلی چیزوں میں: مذہب، ثقافت اور عوامی زندگی کا ایک جریدہ، جولائی 16، 2009۔ رینے گیرارڈ، "آن وار اینڈ اپاکلپس" ان فرسٹ تھنگز: اے جرنل آف ریلیجن، کلچر اینڈ پبلک لائف، اگست/ستمبر 2009۔ قربانی کا بکرا: رینے گیرارڈ کی انتھروپولوجی آف وائلنس اینڈ ریلیجن: سی بی سی کے انٹرویو پروگرام آئیڈیاز پر گیرارڈ کے ساتھ انٹرویو، فروری 2011 تنظیمیں جو تشدد اور مذہب پر نقالی نظریہ سے متاثر ہیں، 2006 میں قائم کی گئیں۔ امیٹیٹیو، 2008 میں قائم کیا گیا۔ ریوین فاؤنڈیشن۔ یہ فاؤنڈیشن "تنازعات اور تشدد کی حرکیات کے بارے میں بصیرت پیش کرکے شفا یابی، امید، مفاہمت اور امن کو فروغ دینے کی کوشش کرتی ہے"۔ تھیولوجی اینڈ پیس، 2008 میں قائم کیا گیا۔ "نقالی نظریہ کے اطلاق کے ذریعے مذہبی عمل کی تبدیلی کے لیے ایک ابھرتی ہوئی تحریک"۔ پریچنگ پیس کی بنیاد 2002 میں ایک ویب سائٹ کے طور پر رکھی گئی تھی جو ایک نقالی نظریاتی نقطہ نظر سے عیسائی لیکشنری کی کھوج کرتی ہے، 2007 پنسلوانیا میں ایک غیر منافع بخش تنظیم کے طور پر منعقد کی گئی تھی جو "یسوع کے امن کے وژن میں چرچ کو تعلیم دینے" کے لیے پرعزم ہے۔ دیگر وسائل تشدد اور مذہب پر گفتگو، سالانہ کانفرنس 2004: فطرت، انسانی فطرت، اور نقالی نظریہ۔ کانفرنس کے کچھ مقالے یہاں دستیاب ہیں۔ پال نیوچٹرلین: لیکشنری پر گیرارڈین ریفلیکشنز: بائبل کو نئے سرے سے سمجھنا رینی گیرارڈ فلپ کوٹیٹ کے نقالی نظریہ کے ذریعے: رینی گیرارڈ پر۔ فرانسیسی اور انگریزی میں دستیاب ہے۔ تھامس اے مائیکل: لیڈر کو قربانی کا بکرا کیسے بنایا جائے۔ ایک ریفریشر کورس (ان لوگوں کے لیے جن کو اس کی ضرورت نہیں ہے)۔ جیرارڈ کا تعارف۔ جوزف بوٹم: فرسٹ تھنگز: اے جرنل آف ریلیجن، کلچر اینڈ پبلک لائف، مارچ 1996 میں "گیرارڈینز کے درمیان گیرارڈ"۔ گل بیلی کے ذریعے بے نقاب تشدد کا جائزہ، سیزریو بینڈیرا کے ذریعے دی سیکرڈ گیم، رابرٹ جی ہیمرٹن کیلی کے ذریعے دی گوسپیل اینڈ دی سیکرڈ، اور جیمز جی ولیمز کے ذریعے دی بائبل، وائلنس اینڈ دی سیکرڈ۔ پاؤلو ڈیاگو بوبیو: گفتگو 9 (2005) میں "نقالی نظریہ اور ہرمینیوٹکس"۔ سینٹ اینڈریوز یونیورسٹی، برطانیہ: اعزازی ڈگری-جون 2008۔ جیرالڈ جے بیسکر ماسٹ: "والٹر ونک اور رینے گیرارڈ کی مذہبی تنقید برائے تشدد بطور مواصلاتی اخلاقیات کو پڑھنا۔" نیشنل کمیونیکیشن ایسوسی ایشن کی سالانہ میٹنگ، شکاگو، الینوائے، نومبر 20-23، 1997۔ لوگوں، تشدد اور معاشرے کے بارے میں اسی طرح کے دیگر خیالات کے درمیان گیرارڈ (بنیادی طور پر) کی سوچ کی ایک مختصر اور واضح وضاحت۔ "قربانی کا بکرا اور قربانیاں: رینے گیرارڈ"۔ آسٹریلوی نشریاتی کمیشن-فلسفی کا علاقہ۔ ٹریور میرل: "آن وار: اپاکالیپس اینڈ کنورژن: ریویو آرٹیکل آن ایس اینڈ ایس ان لنگوا رومانا: اے جرنل آف فرانسیسی، اطالوی اینڈ رومانیائی کلچر والیوم 6، نمبر 1/فال 2007۔ ویب سائٹ پریچنگ پیس میں اس سے متعلق متعدد مضامین موجود ہیں، مثال کے طور پر: پر بجرنار گرانڈے: جیرارڈز کرائسٹولوجی (کوئی تاریخ نہیں)۔ بجرر گرانڈے کے مطابق: افلاطون کی میمسس کی تفہیم کا موازنہ گیرارڈ سے کرنا (کوئی تاریخ نہیں)۔ میتھیو پیٹیلو: تشدد، انتشار اور صحیفہ: جیکس ایلول اور رینے گیرارڈ۔ اصل میں متعدی: جرنل آف وائلنس، میمسس اینڈ کلچر جلد 11، اسپرنگ 2004 میں شائع ہوا۔ 1923 پیدائشیں 2015 اموات 20 ویں صدی کے فرانسیسی فلسفی 21 ویں صدی کے فرانسیسی فلسفی آرڈری ڈیس آرٹس ایٹ ڈیس لیٹریس کے کمانڈرس تنقیدی تھیوریسٹ ڈیوک یونیورسٹی فیکلٹی ایکول نیشنل ڈیس چارٹس کے سابق طلباء الحاد یا اگنوسٹزم سے رومن کیتھولک مذہب میں تبدیل ہوئے فرانسیسی عیسائی امن پسند 20 ویں صدی کے فرانسیسی مورخین فرانسیسی ادبی نقاد فرانسیسی مرد مصنفین فرانسیسی رومن کیتھولک مصنف ہرمینیوٹسٹ انڈیانا یونیورسٹی کے سابق طلباء اکیڈمی فرانس کے افسانہ نگاروں کے ممبران اوگنن کے فلسفی سماجی سائنس کے پری میڈیسیس ایسائی فاتح کیتھولک فلسفی عیسائی معافی مانگنے والے اسٹینفورڈ یونیورسٹی کا شعبہ فرانسیسی اور اطالوی فیکلٹی پری بروکیٹ-گونین (ادب) کے فاتح