Image of God
"خدا کی شبیہ" (؛ ؛) یہودیت اور عیسائیت میں ایک تصور اور مذہبی نظریہ ہے۔ یہ انسانی فطرت کی بنیادی تفہیم کے حوالے سے یہودی-عیسائی عقیدے کا ایک بنیادی پہلو ہے۔ یہ پیدائش 1:27 کے بنیادی متن سے نکلا ہے، جس میں لکھا ہے: "اس طرح خدا نے انسان کو اپنی صورت پر پیدا کیا، خدا کی صورت پر اسے پیدا کیا ؛ مرد اور عورت نے انہیں پیدا کیا۔" اس جملے کے صحیح معنی پر ہزاروں سالوں سے بحث جاری ہے۔ روایت کی پیروی کرتے ہوئے، کئی یہودی اسکالرز، جیسے کہ سادیا گاؤں اور فلو نے استدلال کیا کہ خدا کی صورت میں بنائے جانے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ خدا انسان جیسی خصوصیات کا مالک ہے، بلکہ اس کے برعکس ہے: کہ یہ بیان خدا کے لیے علامتی زبان ہے جو انسانیت کو خصوصی عزت دیتا ہے، جسے اس نے باقی مخلوق کو نہیں دیا۔ خدا کی شبیہہ کی عیسائی تشریح کی تاریخ میں تفہیم کی تین مشترکہ لائنیں شامل ہیں: ایک ٹھوس نظریہ خدا اور انسانیت کے درمیان مشترکہ خصوصیات جیسے عقلیت یا اخلاقیات میں خدا کی شبیہہ کا پتہ لگاتا ہے۔ ایک رشتہ دار تفہیم کا استدلال ہے کہ شبیہہ خدا اور ایک دوسرے کے ساتھ انسانی تعلقات میں پائی جاتی ہے۔ اور ایک فعال نظریہ خدا کی شبیہہ کو ایک کردار یا فعل کے طور پر بیان کرتا ہے جس کے تحت انسان خدا کی طرف سے کام کرتے ہیں اور تخلیق شدہ ترتیب میں خدا کی نمائندگی کرنے کی خدمت کرتے ہیں۔ یہ تینوں نظریات سختی سے مسابقتی نہیں ہیں اور ہر ایک اس بات کی بصیرت پیش کر سکتا ہے کہ انسانیت خدا سے کس طرح مشابہت رکھتی ہے۔ مزید برآں، چوتھے اور ابتدائی نقطہ نظر میں خدا کی جسمانی، جسمانی شکل شامل تھی، جو عیسائی اور یہودی دونوں کے پاس تھی۔ خدا کی شبیہ سے وابستہ نظریہ انسانی حقوق کی ترقی اور طبقے، نسل، صنف یا معذوری سے قطع نظر ہر انسانی زندگی کے وقار کے لیے اہم بنیاد فراہم کرتا ہے، اور اس کا تعلق انسانی جسم کے بارے میں گفتگو سے بھی ہے۔ بائبل کے ذرائع عبرانی بائبل فقرہ "خدا کی شبیہ" عبرانی بائبل کے تین حصوں میں پایا جاتا ہے، یہ سب پیدائش کی کتاب 1-11 میں پائے جاتے ہیں: اپوکریفا/ڈیوٹروکینونکل کتابیں اپوکریفا یا ڈیوٹروکینون میں، تین حصے ہیں جو انسانیت کو بیان کرنے کے لیے واضح طور پر "شبیہ" اصطلاحات کا استعمال کرتے ہیں۔ نیا عہد نامہ نیا عہد نامہ مسیح کو خدا اور انسانوں دونوں کی شبیہ کے طور پر خدا اور مسیح کی شبیہ کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ بائبل کے متن کی تشریح تصویر بمقابلہ مماثلت الہیات دانوں نے انسانی فطرت میں "خدا کی شبیہ" اور "خدا کی شبیہ" کے تصورات کے درمیان فرق کا جائزہ لیا ہے۔ مثال کے طور پر اوریجن نے خدا کی شبیہ کو تخلیق کے وقت دی گئی چیز کے طور پر دیکھا، جبکہ خدا کی مشابہت کو بعد میں کسی شخص کو دی گئی چیز کے طور پر دیکھا۔ اگرچہ "شبیہہ اور مماثلت" ایک عبرانی ازم ہے جس میں ایک خیال کو دو مختلف الفاظ کا استعمال کرتے ہوئے تقویت دی جاتی ہے، لیکن ایک نظریہ پیدا ہوا کہ "شبیہہ اور مماثلت" الگ تھے۔ شبیہہ خدا کے ساتھ انسان کی فطری مماثلت تھی، عقل اور مرضی کی طاقت، جبکہ مماثلت ایک تھی-ایک الہی تحفہ جس نے بنیادی انسانی فطرت میں اضافہ کیا۔ یہ مشابہت خدا کی اخلاقی خصوصیات پر مشتمل تھی، جبکہ اس تصویر میں خدا کی فطری صفات شامل تھیں۔ جب آدم گر پڑا تو اس نے مشابہت کھو دی، لیکن تصویر مکمل طور پر برقرار رہی۔ انسانیت کے طور پر انسانیت اب بھی مکمل تھی، لیکن نیک اور مقدس وجود خراب ہو گیا تھا۔ خدا کی تصویر اور مشابہت ایک جیسی ہیں، لیکن ساتھ ہی وہ مختلف بھی ہیں۔ تصویر صرف یہ ہے کہ، بنی نوع انسان کو خدا کی تصویر میں بنایا گیا ہے، جبکہ مشابہت خدا کی اخلاقی خصوصیات کی ایک روحانی خاصیت ہے۔ تاہم، خدا کی "شبیہ" اور "مشابہت" کے درمیان قرون وسطی کے فرق کو جدید ترجمانوں نے بڑی حد تک ترک کر دیا ہے۔ سی جان کولنز کے مطابق، "تقریبا اصلاح کے وقت سے، اسکالرز نے تسلیم کیا ہے کہ یہ [تصویر/مشابہت کا فرق] خود متن کے مطابق نہیں ہے۔ سب سے پہلے، ہماری تصویر میں "ہماری مشابہت کے بعد" کے ساتھ کوئی "اور" جوڑنا "نہیں ہے۔ دوسرا، پیدائش 1:27 میں ہم صرف "خدا کی صورت میں" پاتے ہیں ؛ اور آخر میں، پیدائش 5:1 میں خدا نے انسان کو "خدا کی صورت میں" بنایا ہے۔ ان اعداد و شمار کی بہترین وضاحت یہ کہنا ہے کہ "تصویر میں" اور "مشابہت کے بعد" ایک ہی چیز کا حوالہ دیتے ہیں، جس میں ہر ایک دوسرے کو واضح کرتا ہے۔ تصویر کی مخصوص نوعیت بائبل کی بنیادی تحریریں کسی خاص طریقے کو ظاہر نہیں کرتی ہیں جس میں انسانیت میں خدا کی شبیہ کو پہچانا جاتا ہے۔ وہ عقلیت، اخلاقیات، جذبات، آزاد مرضی، زبان، یا اسی طرح کے کسی دوسرے بیانات کے بارے میں بات نہیں کرتے ہیں۔ الفاظ "تصویر" اور "مشابہت" محض بنیادی معنی رکھتے ہیں کہ انسان خدا کی طرح ہیں اور خدا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ "اس طرح کی وضاحت غیر ضروری ہے، نہ صرف اس لیے کہ اصطلاحات کے واضح معنی تھے، بلکہ اس لیے بھی کہ ایسی کوئی فہرست موضوع کے ساتھ انصاف نہیں کر سکتی: متن کو صرف اس بات کی تصدیق کرنے کی ضرورت ہے کہ انسان خدا کی طرح ہے، اور باقی صحیفہ اس کی وضاحت کے لیے مزید تفصیلات پر کرتا ہے۔" جن مختلف طریقوں سے اس کی کھوج کی جاتی ہے وہ ذیل میں خدا کی شبیہ کی ٹھوس، رشتہ دار اور عملی تفہیم کے بارے میں بات چیت میں پائے جاتے ہیں۔ ترقی پسند مشابہت ابتدائی عیسائیوں نے تسلیم کیا کہ خدا کی شبیہ گناہ سے مسخ ہو گئی تھی۔ تاہم، پیدائش 9 متن اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ خدا کی شبیہ گناہ سے تباہ نہیں ہوتی، کیونکہ یہ شبیہ زوال اور سیلاب کے بعد بھی انسانیت میں باقی رہتی ہے۔ انسانیت کے وقار کے عزم سے سمجھوتہ کیے بغیر جیسا کہ خدا کی شبیہ میں کیا گیا ہے، بائبل کے متن اس خیال کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ خدا کی شبیہ کو تیار اور پختہ کیا جا سکتا ہے۔ پیدائش 5 میں، انسانیت میں خدا کی شبیہ کا تعلق اس کے بیٹے سیٹھ میں آدم کی شبیہ سے ہے۔ مبصرین نے اس بات کی عکاسی کی ہے کہ بیٹا پختہ ہونے پر باپ کی بہتر عکاسی کرتا ہے اور یہ کہ اگرچہ جسمانی موازنہ ہو سکتا ہے لیکن کردار کی خصوصیات میں بھی مماثلت ہے۔ "بائبل کا متن، ہمیں یہ وضاحت پیش کرتے ہوئے، ہمیں یہ کلید فراہم کرتا ہے کہ اگرچہ ہم سب خدا کی صورت میں ہیں، اسی طرح ہم میں بھی خدا کی شکل میں زیادہ سے زیادہ بننے کی صلاحیت ہے ؛ یعنی، ہمیں الہی صفات کی عکاسی کرنے کی صلاحیت کے ساتھ تخلیق کیا گیا تھا۔" یہ نئے عہد نامے کی کئی تحریروں سے مطابقت رکھتا ہے جن میں "علم میں تجدید ہونے" اور "تصویر کے مطابق ہونے" کا حوالہ دیا گیا ہے۔ خیال یہ ہے کہ روحانی ترقی اور تفہیم کے ذریعے کوئی شخص روحانی طور پر پختہ ہو سکتا ہے اور خدا کی طرح بن سکتا ہے اور دوسروں کے لیے اس کی بہتر نمائندگی کر سکتا ہے۔ انسان انسانی فکر کے عمل کی خود عکاسی کرنے والی، عقلی نوعیت کی وجہ سے دیگر تمام مخلوقات سے مختلف ہیں-تجریدی، علامتی کے ساتھ ساتھ ٹھوس غور و فکر اور فیصلہ سازی کی صلاحیت۔ یہ صلاحیت انسان کو خود شناسی اور ایک مقدس حقیقت میں شرکت کا امکان دیتی ہے (cf. اعمال 17:28)۔ تاہم، خالق نے پہلے سچے انسانوں کو وہ آزادی عطا کی جو خالق کے ساتھ اس رشتے کو مسترد کرنے کے لیے ضروری تھی جس نے خود کو خدا سے علیحدگی میں ظاہر کیا، جیسا کہ زوال کا بیان (آدم اور حوّا) مثال دیتا ہے، اس طرح خدا کے ساتھ ان کی روحانی اور اخلاقی مشابہت کو مسترد یا دبا دیتا ہے۔ اپنے آپ سے اور دوسروں سے، اور اس وجہ سے خدا سے محبت کرنے کی صلاحیت اور خواہش کو نظر انداز کیا جا سکتا ہے اور اس کی مخالفت بھی کی جا سکتی ہے۔ کسی کی زندگی کی بحالی کی خواہش کو مکملتا، یا کسی کے "ضروری" نفس کی تلاش کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جیسا کہ مسیح کی زندگی اور تعلیمات میں بیان کیا گیا ہے اور اس کی مثال دی گئی ہے۔ عیسائی نظریے کے مطابق، یسوع نے خالق کے ساتھ تعلقات کو بہتر بنانے کے لیے کام کیا اور اس کے نتیجے میں ہونے والی صلح کو تحفے کے طور پر آزادانہ طور پر پیش کیا۔ مسیح بطور تصویر خدا کی شبیہ پر ایک منفرد عیسائی نقطہ نظر یہ ہے کہ یسوع مسیح خدا کی شبیہ میں انسان کی مکمل ترین اور مکمل ترین مثال ہے۔ عبرانیوں 1 اسے "اس کے مادے کی تصویر" کے طور پر بیان کرتا ہے اور کلسیوں نے یسوع کو "پوشیدہ خدا کی تصویر" کے طور پر ظاہر کیا ہے۔ یہ مسیحیت سے متعلق ہے جو اس مضمون کے دائرہ کار سے باہر ہے۔ تاہم عیسائی اپنی روحانی پختگی اور خدا کی شبیہ کے مطابق ہونے کی رہنمائی کے لیے یسوع کی تعلیمات اور مثال کی طرف دیکھیں گے۔ تاریخی سیاق و سباق کے اسکالرز اب بھی اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ بیرونی ثقافتوں نے پرانے عہد نامے کے مصنفین اور ان کے خیالات کو کس حد تک متاثر کیا۔ میسوپوٹیمیا کے مہاکاویوں میں ان کی اپنی کہانیوں میں اسی طرح کے عناصر موجود ہیں، جیسے تخلیق کے بعد دیوتا کا آرام۔ اس وقت کے بہت سے میسوپوٹیمیا کے مذاہب میں ان کے دیوتاؤں کے بشری تصورات موجود تھے، اور کچھ اسکالرز نے اسے پیدائش کے لفظ "امیج" کے استعمال میں دیکھا ہے۔ جان والٹن نوٹ کرتے ہیں، تاہم "بادشاہوں کا ان جگہوں پر اپنی تصاویر قائم کرنے کا رواج جہاں وہ اپنا اختیار قائم کرنا چاہتے ہیں۔ اس کے علاوہ، یہ صرف دوسرے دیوتا ہیں جو دیوتاؤں کی شبیہ میں بنائے گئے ہیں۔ اس طرح، ان کی روایات بیٹوں کے اپنے باپ کی صورت میں ہونے کی بات کرتی ہیں، لیکن خدا کی صورت میں بنائے گئے انسانوں کی نہیں۔ اخلاقی مضمرات بائبل کے متن انسانیت میں خدا کی شبیہ کے کچھ اخلاقی مضمرات کا خاکہ پیش کرتے ہیں۔ پیدائش 9 کا حوالہ خدا کی شبیہ کو قتل کی ممانعت اور سزا دینے کے جواز سے جوڑتا ہے۔ جیمز 3 کا حوالہ یہ بھی بتاتا ہے کہ جو زبان خدا نے بنائی ہے اسے اس پر لعنت نہیں کرنی چاہیے جسے خدا نے اپنی صورت میں بنایا ہے۔ یہ دعوی کرنا کہ انسان خدا کی صورت میں پیدا ہوئے ہیں، انسانی فطرت کی کچھ خاص خصوصیات کو پہچاننے کا مطلب ہو سکتا ہے جو خدا کو انسانوں میں ظاہر کرنے کی اجازت دیتی ہیں۔ انسانوں کے لیے خدا کی صورت میں بنائے جانے کا شعوری اعتراف کرنے کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ وہ تخلیق کا وہ حصہ ہونے سے واقف ہیں جس کے ذریعے خدا کے منصوبوں اور مقاصد کا بہترین اظہار اور حقیقت بن سکتا ہے ؛ انسان، اس طرح، باقی مخلوق کے ساتھ تخلیقی طور پر تعامل کر سکتے ہیں۔ امیگو دی کے نظریے کے اخلاقی مضمرات اس حقیقت میں واضح ہیں کہ، اگر انسانوں کو خدا سے محبت کرنی ہے، تو انسانوں کو دوسرے انسانوں سے محبت کرنی چاہیے جنہیں خدا نے تخلیق کیا ہے (cf. جان 13:35)، جیسا کہ ہر ایک خدا کا اظہار ہے۔ خدا کے ساتھ انسانی مشابہت کو اس کے ساتھ موازنہ کرکے بھی سمجھا جا سکتا ہے جو خدا کی تصویر نہیں رکھتا ہے، یعنی وہ مخلوق جو، جہاں تک ہم جانتے ہیں، اس روحانی خود آگاہی اور روحانی/اخلاقی عکاسی اور نشوونما کی صلاحیت کے بغیر ہیں۔ عبادت کی دعاؤں میں یہودی برکات: یہودی عبادت میں، اور خاص طور پر سدور میں، الہی شبیہہ میں تخلیق ہونے کا حوالہ ملتا ہے۔ مثال کے طور پر، "نئے دن کے لیے برکت" (آرتھوڈوکس، کنزرویٹو، اور دیگر یہودی برادریوں کی طرف سے شببت کے آغاز میں دعا کی گئی) میں یہ سطر موجود ہے: بابروغھ الاتاح یا الہوہنوغ، مولوغ ہاوولوم ششونی بلجلم مبارک ہیں آپ، رب ہمارا خدا، کائنات کا بادشاہ جس نے مجھے اپنے image.This میں بنایا، برکت توسفتا (بیرخوت 6:18) اور باب میں مذکور نعمتوں کا ایک ورژن ہے۔ اس کے مخطوطات کے ٹکڑے بھی ملے ہیں جو قاہرہ جینیزہ میں پائے گئے ہیں۔ نیز، دعا میں دس احکام کو وسعت دینے میں، یہ سطر موجود ہے: میری شبیہ (مشابہت) میں تشکیل پانے والوں کو قتل نہ کریں۔ یہ بات قابل قبول ہے کہ خدا کی شبیہ میں تخلیق یہودی نمازوں میں کوئی مقبول یا غالب موضوع نہیں ہے، لیکن حوالہ اب بھی موجود ہے۔ عیسائی انافورس: بہت سے ابتدائی عیسائی انافورس ادارے کے بیانیے کو بیان کرتے وقت خدا کی صورت میں تخلیق کا ذکر کرتے ہیں۔ ایک حالیہ ہم مرتبہ جائزہ لینے والے مضمون میں، زاخاری نے استدلال کیا ہے کہ اس طرح کے انافورس متوازی ڈھانچے کا استعمال کرتے ہوئے نجات کے بیانیے کو متعارف کرانے کے لیے تصویری زبان کا استعمال کرتے ہیں: انسان تخلیق میں خدا کی شبیہ میں بنایا گیا ہے اور خدا اوتار میں انسانی شکل میں آتا ہے۔ سینٹ کے آرمینیائی عبادت میں دوسرا انافورا۔ سینٹ کی بازنطینی عبادت میں تلسی اور انافورا۔ تلسی اوتار کے ذریعے تصویر کی بحالی اور خدا کے جلال میں شریک ہونے کو بھی اجاگر کرتی ہے۔ سینٹ جیمز کی عبادت میں انافورا میں بھی الہی شبیہہ کا حوالہ دیا گیا ہے: آپ نے اپنی شبیہہ اور مشابہت کے مطابق زمین سے انسانیت کو بنایا، اور انہیں جنت سے لطف اندوز کیا۔ اور جب انہوں نے آپ کے حکم کی خلاف ورزی کی اور گرے تو آپ نے ان کی توہین یا ترک نہیں کیا، کیونکہ آپ اچھے ہیں، لیکن آپ نے انہیں ایک مہربان باپ کے طور پر سزا دی، آپ نے انہیں قانون کے ذریعے بلایا، آپ نے انہیں prophets.Apostolic آئین کے ذریعے سکھایا اور سینٹ گریگوری کے عبادت میں انافورا تھیولوجسٹ کی شبیہہ اور اختیار کے درمیان ایک دلچسپ تعلق ہے، جو پیدائش 1:26 کی تکمیل کرتا ہے، جو الہی شبیہہ میں تخلیق کے بعد انسانیت کے تسلط کا حوالہ دیتا ہے۔ رسولی آئین میں پیدائش 1:26 کا لفظی حوالہ دیا گیا ہے، جبکہ سینٹ گریگوری دی تھیولوجیئن کی عبادت میں انافورا میں دلچسپ فقرہ استعمال کیا گیا ہے "آپ نے مجھ پر اپنے اختیار کی تصویر کندہ کی ہے۔" خدا کی شبیہ کو سمجھنے کے تین طریقے عیسائی الہیات میں امیگو دی میں انسانوں کے وجود کے طریقے کو سمجھنے کے تین عام طریقے ہیں: ٹھوس، رشتہ دار اور عملی۔ ٹھوس نظریہ خدا کی شبیہ کو انسان کے نفسیاتی یا روحانی ساخت کے اندر تلاش کرتا ہے۔ یہ نظریہ مانتا ہے کہ انسانیت اور خدا کے درمیان مماثلت ہے، اس طرح ان خصوصیات پر زور دیا جاتا ہے جو دونوں فریقوں کے درمیان مشترکہ مادے کی ہیں۔ بنیادی نظریہ کے کچھ حامی اس بات کو برقرار رکھتے ہیں کہ عقلی روح الہی کی عکاسی کرتی ہے۔ اس آئینے کے مطابق، انسانیت کی شکل اس طریقے سے ہوتی ہے جس میں مجسمہ سازی یا پینٹنگ کرنے والے فنکار کی تصویر میں مجسمہ سازی یا پینٹنگ ہوتی ہے۔ اگرچہ بنیادی نظریہ خدا کی شبیہ کو انسانیت کی منفرد خصوصیت یا صلاحیت میں ظاہر کرتا ہے، جیسے کہ عقل یا مرضی، لیکن شبیہ انسانیت کی الہی کے ساتھ تعلق رکھنے کی صلاحیت میں بھی پائی جا سکتی ہے۔ رشتہ دار نظریے کے برعکس، انسانیت کی الہی کے ساتھ تعلق رکھنے کی صلاحیت اب بھی خدا کی شبیہ کو ایک ایسی خصوصیت یا صلاحیت میں ظاہر کرتی ہے جو انسانیت کے لیے منفرد ہے نہ کہ خود اس رشتے کے لیے۔ تاہم، بنیادی نظریہ کو کسی ایک مخصوص طریقے پر مرکوز کرنے کی ضرورت نہیں ہے جس میں انسانیت خدا کی طرح ہے۔ یہ ہر اس طریقے پر لاگو ہو سکتا ہے جس میں انسانیت خدا کی طرح ہے، جس طرح سیٹھ متعدد طریقوں سے اپنے والد آدم کی طرح ہو سکتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ بنیادی نظریہ خدا کی شبیہ کو انسانیت میں موجود کے طور پر دیکھتا ہے چاہے کوئی فرد تصویر کی حقیقت کو تسلیم کرے یا نہ کرے۔ بنیادی نظریے کی عیسائی تشریحات کی تاریخ بنیادی نظریے کی پدرانہ تشریح خدا کی تصویر کے پدرانہ نظریے کو عیسائی الہیات کی ترقی پر خاص طور پر ابتدائی پدرانہ الہیات دانوں (پدرانہ نظریہ دیکھیں)، جیسے ایرینیئس اور آگسٹین، اور قرون وسطی کے الہیات دانوں، جیسے ایکیناس میں خاص طور پر تاریخی فوقیت حاصل ہے۔ ایرینیئس کا خیال ہے کہ انسانیت کی بنیادی نوعیت زوال سے ضائع یا خراب نہیں ہوئی تھی، لیکن انسانیت کی تخلیق، یعنی آزادی اور زندگی کی تکمیل کو "[آدم کی] سزا کا وقت پورا ہونے تک" تاخیر کرنا تھی۔ زوال سے پہلے انسان) آزاد مرضی اور عقل کا استعمال کرنے کی صلاحیت کے ذریعے خدا کی شبیہ میں تھا۔ اور ہم ایک اصل روحانی عطیہ کے ذریعے خدا کی صورت میں تھے۔ اگرچہ ایرینیئس خدا کی شبیہ کے ٹھوس نظریہ کے ابتدائی دعوے کی نمائندگی کرتا ہے، لیکن خدا کی شبیہ کے جوہر کی مخصوص تفہیم کو آگسٹین نے بہت تفصیل سے سمجھایا ہے، جو پانچویں صدی کے عالم دین ہیں جو خدا کی شبیہ میں تثلیث کے فارمولے کو بیان کرتے ہیں۔ آگسٹین کی خدا کی تصویر کی تثلیث کی ساختی تعریف میں یادداشت، عقل اور مرضی شامل ہیں۔ آگسٹین کے مطابق، "مرضی ان چیزوں کو جو یاد میں رکھی جاتی ہیں ان چیزوں کے ساتھ متحد کرتی ہے جو حمل میں دماغ کی آنکھ پر متاثر ہوتی ہیں۔" گریکو رومن فلسفے کا اثر، خاص طور پر نو پلاٹونک، آگسٹین کے اس دعوے سے ظاہر ہوتا ہے کہ انسانی ذہن انسانیت کا مقام تھا، اور اس طرح خدا کی شبیہ کا مقام تھا۔ آگسٹین کا خیال تھا کہ چونکہ انسانیت خدا کی نوعیت کی عکاسی کرتی ہے، اس لیے انسانیت کو بھی خدا کی تثلیث نوعیت کی عکاسی کرنی چاہیے۔ آگسٹین کی یادداشت، عقل، اور مرضی کی وضاحتیں عیسائی الہیات کی ترقی میں کئی صدیوں تک مذہبی طور پر غالب رہیں۔ بنیادی نظریہ کی قرون وسطی کی تشریح قرون وسطی کے مذہبی ماہرین نے بھی خدا کی شبیہ اور مشابہت کے درمیان فرق کیا۔ پہلے والے نے خدا سے فطری، فطری مشابہت کا حوالہ دیا اور دوسرے نے اخلاقی صفات (خدا کی صفات) کا حوالہ دیا جو موسم خزاں میں کھو گئیں۔ ایکویناس، ایک قرون وسطی کے عالم دین جو آگسٹین کے تقریبا 700 سال بعد لکھتے ہیں، آگسٹین کے تثلیث کے ڈھانچے پر تعمیر کرتے ہیں لیکن خدا کے تثلیث کے شبیہہ کو ایک مختلف انجام پر لے جاتے ہیں۔ ایرینیئس اور آگسٹین کی طرح، ایکیناس انسانیت کی فکری نوعیت یا عقل میں خدا کی شبیہہ کا پتہ لگاتے ہیں، لیکن ایکیناس کا خیال ہے کہ خدا کی شبیہہ انسانیت میں تین طریقوں سے ہے۔ پہلا، جو تمام انسانیت کے پاس ہے، خدا کی شبیہ انسانیت کی خدا کو سمجھنے اور اس سے محبت کرنے کی صلاحیت میں موجود ہے، دوسرا، جو صرف جائز لوگ ہی رکھتے ہیں، شبیہ اس وقت موجود ہوتی ہے جب انسانیت خدا کو نامکمل طور پر جانتی اور اس سے محبت کرتی ہے، اور تیسرا، جو صرف مبارک کے پاس ہوتا ہے، شبیہ اس وقت موجود ہوتی ہے جب انسانیت خدا کو مکمل طور پر جانتی اور اس سے محبت کرتی ہے۔ آگسٹین کے برعکس، ایکویناس خدا کی شبیہ کو انسانیت میں موجود کے طور پر دیکھتا ہے، لیکن یہ صرف خدا کی شبیہ پر انسانیت کے ردعمل کے ذریعے ہے کہ یہ شبیہ انسانیت میں مکمل طور پر موجود ہے اور اس کا احساس ہوتا ہے۔ قرون وسطی کے اسکالرز نے تجویز کیا کہ زوال کے بعد بنی نوع انسان کی تقدس (یا "مکمل") ختم ہو گئی تھی، حالانکہ آزاد مرضی اور عقل باقی رہی۔ جان کیلون اور مارٹن لوتھر نے اس بات پر اتفاق کیا کہ زوال کے وقت امیگو دیئی کا کچھ حصہ کھو گیا تھا لیکن اس کے ٹکڑے کسی نہ کسی شکل میں باقی رہے، جیسا کہ لوتھر کے لارج کیٹیکزم آرٹیکل 114 میں کہا گیا ہے، "جب انسان گناہ میں گر گیا تو اس نے خدا کی شبیہ کھو دی۔" بنیادی نظریہ یہودی اسکالر میمونائڈز میں بھی دیکھا جا سکتا ہے جو یہ استدلال کرتے ہیں کہ یہ شعور اور بولنے کی صلاحیت ہے جو "خدا کی شبیہ" ہے ؛ دونوں صلاحیتیں جو بنی نوع انسان کو جانوروں سے ممتاز کرتی ہیں، اور انسان کو تجریدی تصورات اور نظریات کو سمجھنے کی اجازت دیتی ہیں جو محض فطری نہیں ہیں۔ بنیادی نظریہ کی ربینی تشریح مزید برآں، ربینی مڈراش بادشاہی کی زبان میں خدا کی شبیہہ کے کام پر مرکوز ہے۔ جب کہ ایک بادشاہ کو خدا کی شبیہ یا مشابہت میں ڈالا جاتا ہے تاکہ اسے دیگر انسانوں سے آنٹولوجیکل طور پر الگ کیا جا سکے، تورا کی بی ریشت اس شبیہ کو جمہوری کے طور پر پیش کرتی ہے: ہر انسان کو خدا کی شبیہ اور مشابہت میں ڈالا جاتا ہے۔ یہ سطح بندی مؤثر طریقے سے بنیادی نظریہ کو قبول کرتی ہے اور بنی نوع انسان کو خدا کی زمینی موجودگی سے تشبیہ دیتی ہے۔ پھر بھی یہ غیر معمولی موجودگی مڈراشیم کی ابہام سے لطف اندوز ہوتی ہے۔ اسے کبھی بھی "خدا نما" کے طور پر واضح طور پر بیان نہیں کیا جاتا ہے، جیسا کہ آنٹولوجیکل طور پر خدا کے مساوی ہے، یا محض "خدائی"، جیسا کہ آنٹولوجیکل مساوات کی طرف کوشش کرنا ہے۔ ربیانہ بنیادی نظریہ اصل گناہ کے ڈھانچے سے باہر کام نہیں کرتا ہے۔ درحقیقت، آدم اور حوّا کے خدا کے حکم کی نافرمانی کرنے کے بیان کو نہ تو بریشت میں واضح طور پر "گناہ" کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور نہ ہی اس معاملے میں تورا میں کہیں اور۔ اس کے بجائے اسے "بچپن کی بے گناہی سے اخلاقی طور پر ذمہ دار بالغوں کی حیثیت سے زندگی گزارنے کی پریشانی سے بھری دنیا میں تکلیف دہ لیکن ضروری گریجویشن" سے تشبیہ دی گئی ہے۔ یہ کہ خدا آدم اور حوّا کے لیے کھالوں سے کپڑے بناتا ہے (پیدائش 3:21)، خدا کے تیزی سے ختم ہونے والے غصے کے ثبوت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ مڈراشیم، تاہم، قائن اور ہابیل کی کہانیوں میں خدا کی شبیہہ کے بارے میں انسانیت کے ردعمل کے بارے میں تھامسٹ کے نقطہ نظر کے ساتھ مشترکہ بنیاد تلاش کرتا ہے، جسے "بک آف جینیالوجیز" (پیدائش 5:1-6:8) کے ذریعے فلٹر کیا گیا ہے۔ جہاں تک خدا کی شبیہ اور مشابہت افزائش کے عمل کے ذریعے منتقل ہوتی ہے، قائن اور ہابیل اس بات کی مثالیں فراہم کرتے ہیں کہ شبیہ کے لیے مناسب اور ناکافی ردعمل کیا ہے، اور یہ کہ وہ شبیہ یا تو مکمل طور پر حقیقت بن جاتی ہے یا مکمل طور پر ترک ہو جاتی ہے۔ قائن کے قتل کو ہابل کی ممکنہ اولاد کے ذریعے شبیہہ کو برقرار رکھنے کے لیے پیشگی قرار دیا گیا ہے۔ اس خیال کو "اصل گناہ" کے عیسائی خیال سے تشبیہ دی جا سکتی ہے جس میں کسی کی خلاف ورزی کو سنگین غیر ارادی، یا غیر متوقع، نتائج کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مڈراشیم نے پیدائش 4:10 کی تشریح ہابل کے خون کے طور پر کی ہے جو نہ صرف خدا سے پکارتا ہے، بلکہ قائن کے خلاف بھی ہے، جو واضح طور پر آدم کے پہلوٹھے پر ذمہ داری عائد کرتا ہے۔ رشتہ دار نظریہ یہ استدلال کرتا ہے کہ خدا کی 'شبیہ' حاصل کرنے کے لیے خدا کے ساتھ رشتہ ہونا ضروری ہے۔ جو لوگ رشتہ دار شبیہہ کو برقرار رکھتے ہیں وہ اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ انسان ایک بنیادی خاصیت کے طور پر استدلال کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، لیکن وہ دلیل دیتے ہیں کہ خدا کے ساتھ تعلقات میں ہی حقیقی شبیہہ ظاہر ہوتی ہے۔ کارل بارتھ اور ایمل برنر جیسے بعد کے عالم دین کا کہنا ہے کہ پیچیدہ اور پیچیدہ تعلقات قائم کرنے اور برقرار رکھنے کی ہماری صلاحیت ہی ہمیں خدا کی طرح بناتی ہے۔ مثال کے طور پر، انسانوں میں مرد اور عورت کی تخلیق شدہ ترتیب کا مقصد روحانی اور جسمانی اتحاد میں ختم ہونا ہے، جو خدا کی نوعیت اور شبیہ کی عکاسی کرتا ہے۔ چونکہ دیگر مخلوق اس طرح کے واضح طور پر حوالہ جاتی روحانی تعلقات نہیں بناتی ہیں، اس لیے یہ عالم دین اس صلاحیت کو انسانوں میں امیگو دی کی منفرد نمائندگی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ گبالہ کے سیوریئن (425 عیسوی) کے لیے خدا کی شبیہ کسی انسانی فطرت (جسمانی اور روحانی) کی طرف نہیں بلکہ خدا کے ساتھ تعلقات کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ "اس سے ہم سیکھتے ہیں کہ انسان خدا کی شبیہ اس کی روح کی وجہ سے یا اس کے جسم کی وجہ سے نہیں ہے۔ اگر ایسا ہوتا تو عورت بالکل اسی طرح خدا کی شبیہ ہوتی جس طرح مرد کی ہوتی، کیونکہ اس کے پاس بھی روح اور جسم ہے۔ ہم یہاں جس چیز کی بات کر رہے ہیں وہ فطرت نہیں بلکہ ایک رشتہ ہے۔ کیونکہ جس طرح تمام مخلوق میں خدا کا اس پر کوئی نہیں ہے، اسی طرح فطری دنیا میں انسان کا اس پر کوئی نہیں ہے۔ لیکن عورت پر مرد کا غلبہ ہوتا ہے۔ " جدید دور میں، خدا کی شبیہ کا تعلق اکثر "آزادی" یا "آزاد مرضی" کے تصور اور رشتہ داری سے بھی تھا۔ بیسویں صدی کے سوئس اصلاح یافتہ عالم دین ایمل برنر نے لکھا ہے کہ "انسانی فطرت کا رسمی پہلو، بطور مخلوق" خدا کی شبیہ میں بنایا گیا "، موضوع یا آزادی کے طور پر ہونے کی نشاندہی کرتا ہے ؛ یہی وہ چیز ہے جو انسانیت کو نچلی تخلیق سے الگ کرتی ہے۔" وہ خدا اور انسانیت کے درمیان تعلق کو بھی خدا کی صورت میں بنائے جانے کے معنی کے ایک متعین حصے کے طور پر دیکھتا ہے۔ بیسویں صدی کے فرانسیسی فلسفی پال ریکور، جو ہرمینیوٹکس کے ساتھ فینومینولوجیکل تفصیل کو یکجا کرنے کے لیے مشہور ہیں، نے استدلال کیا کہ امیگو دیئی کا کوئی متعین معنی نہیں ہے، یا کم از کم پیدائش 1 کے مصنف نے "یقینی طور پر اس کے معنی کی تمام مضمر دولت پر ایک ہی بار میں مہارت حاصل نہیں کی"۔ انہوں نے مزید کہا کہ "فرد کے جوہر میں، ایک موضوع کے طور پر اس کے معیار کے لحاظ سے ؛ خدا کی شبیہ، ہم یقین رکھتے ہیں، سوچنے اور انتخاب کرنے کی بہت ہی ذاتی اور تنہا طاقت ہے ؛ یہ اندرونی ہے"۔ آخر کار اس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ خدا کی شبیہ کا خلاصہ آزاد مرضی کے طور پر کیا جاتا ہے۔ کیتھولک چرچ کا کیٹیکزم کہتا ہے، "یہ مسیح میں ہے،" پوشیدہ خدا کی شبیہ "، کہ انسان کو خالق کی" شبیہ اور مشابہت میں "پیدا کیا گیا ہے۔ پوپ بینیڈکٹ XVI نے امیگو دی کے بارے میں لکھا، "ایک تصویر کے طور پر اس کی نوعیت کا تعلق اس حقیقت سے ہے کہ یہ خود سے آگے بڑھتا ہے اور ظاہر ہوتا ہے۔ وہ متحرک جو انسان کو مکمل طور پر دوسرے کی طرف حرکت میں لاتا ہے۔ اس لیے اس کا مطلب ہے تعلقات کی صلاحیت ؛ یہ خدا کے لیے انسانی صلاحیت ہے۔ " فنکشنل نظریہ خدا کی شبیہ کو تخلیق شدہ ترتیب میں ایک کردار کے طور پر بیان کرتا ہے، جہاں انسان تخلیق/زمین کا بادشاہ یا حکمران ہے۔ یہ نظریہ، جو زیادہ تر جدید پرانے عہد نامے/عبرانی بائبل کے اسکالرز کا ہے، جدید بائبل اسکالرشپ کے عروج کے ساتھ تیار ہوا اور تقابلی قدیم قریب مشرقی مطالعات پر مبنی ہے۔ آثار قدیمہ نے بہت سی تحریریں دریافت کیں جہاں مخصوص بادشاہوں کو ان کے متعلقہ دیوتاؤں اور الہی حکم کی بنیاد پر حکمرانی کی "تصاویر" کے طور پر سراہا جاتا ہے۔ اس بات کے کچھ شواہد موجود ہیں کہ امیگو دیئ زبان بہت سی میسوپوٹیمیا اور قریب مشرقی ثقافتوں میں نمودار ہوئی جہاں بادشاہوں کو اکثر بعض دیوتاؤں یا دیوتاؤں کی شبیہیں قرار دیا جاتا تھا اور اس طرح، کچھ صلاحیتوں اور ذمہ داریوں کو برقرار رکھا جاتا تھا، جیسے کہ بعض فرقوں کی رہنمائی کرنا۔ فنکشنل اپروچ میں کہا گیا ہے کہ پیدائش 1 اس مشترکہ خیال کو استعمال کرتی ہے، لیکن اس کردار کو تمام انسانیت تک وسیع کیا گیا ہے جو تخلیق شدہ ترتیب، خاص طور پر زمینی اور سمندری جانوروں پر حکومت کرنے کے ذریعے شبیہہ کی عکاسی کرتے ہیں، خدا کے نمونے کے مطابق جو پوری کائنات پر حکومت کرتا ہے۔ مارٹن لوتھر کی طرح اصلاح پسند الہیات دانوں نے انسان کے زوال سے پہلے گارڈن آف ایڈن میں تمام مخلوقات پر بنی نوع انسان کے غالب کردار پر اپنے تاثرات مرکوز کیے۔ لوتھر کے مطابق امیگو دی، باغ میں مرد اور عورت کا کامل وجود تھا: تمام علم، حکمت اور انصاف، اور تمام تخلیق شدہ چیزوں پر پرامن اور مستند تسلط کے ساتھ۔ لوتھر ہپپو کے آگسٹین کی وسیع پیمانے پر قبول شدہ سمجھ کو توڑتا ہے کہ انسان میں خدا کی شبیہ اندرونی ہے ؛ یہ یادداشت، عقل اور مرضی کی تثلیث میں ظاہر ہوتا ہے۔ بیسویں اور اکیسویں صدی کے اوائل میں دیکھا گیا کہ خدا کی شبیہ کا اطلاق مختلف وجوہات اور نظریات پر ہوتا ہے جن میں ماحولیات، معذوری، جنس، اور پوسٹ/ٹرانس ہیومنزم شامل ہیں۔ اکثر یہ امیگو دیئی کی مروجہ تفہیموں کے خلاف ردعمل تھے، یا ایسے حالات جن میں کچھ لوگوں کی رائے میں بائبل کے متن کا غلط استعمال کیا جا رہا تھا۔ اگرچہ کچھ لوگ یہ استدلال کریں گے کہ یہ مناسب ہے، جے رچرڈ مڈلٹن نے بائبل کے ذرائع کی دوبارہ تشخیص کے لیے دلیل دی تاکہ اصل معنی کو سیاق و سباق سے ہٹانے اور اس کا اطلاق کرنے سے پہلے بہتر طور پر سمجھا جا سکے۔ مختلف غیر بائبل تشریحات کے بجائے، اس نے ایک شاہی-فعال تفہیم پر زور دیا، جس میں "امیگو دیئی شاہی عہدے یا انسانوں کو دنیا میں خدا کے نمائندوں یا ایجنٹوں کے طور پر نامزد کرتا ہے"۔ ماحولیاتی اثرات عصری ماحولیاتی خدشات کے عروج کے ساتھ خدا کی شبیہ کی عملی تشریح کی مقبولیت میں اضافہ ہوا ہے۔ کچھ جدید عالم دین زمین کی مناسب مذہبی دیکھ بھال کے لیے بحث کر رہے ہیں جو تخلیق شدہ ترتیب پر دیکھ بھال کرنے والے کے طور پر خدا کی شبیہ کی عملی تشریح پر مبنی ہے۔ اس طرح، ذمہ دار ماحولیاتی عمل کے لیے تخلیق پر غلبہ حاصل کرنا ضروری ہے۔ تنقید امیگو دیئی کی فعال تشریح کی تنقید میں سے ایک یہ ہے کہ کچھ فارمولیشنز ایک منفی پیغام پہنچا سکتی ہیں جو یہ معذور افراد کے بارے میں بتاتے ہیں۔ عملی نقطہ نظر کے اندر، اکثر یہ سوچا جاتا ہے کہ معذوری جو کسی کی "حکمرانی" کرنے کی صلاحیت میں مداخلت کرتی ہے، چاہے وہ جسمانی ہو، دانشورانہ ہو، یا نفسیاتی، خدا کی شبیہ کو مسخ کرنا ہے۔ فعال نظریہ کی یہ تشکیل معذور افراد کو الگ تھلگ اور خارج کرتی ہے، اور کچھ مذہبی ماہرین یہاں تک کہ اسے اس حد تک استعمال کرتے ہیں کہ یہ بیان کریں کہ جانور گہری معذوری والے لوگوں کے مقابلے میں خدا کی شبیہ کو زیادہ مکمل طور پر ظاہر کرتے ہیں۔ ایک ہی وقت میں، تاہم، بالکل اس مسئلے کے لیے ٹھوس نظریہ کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ امیگو دی اور انسانی حقوق امیگو دی کے تصور نے انسانی حقوق کے جدید تصور پر بہت مضبوط اثر ڈالا۔ انسانی حقوق کے پیوریٹن نژاد گلین اسٹیسن کا استدلال ہے کہ انسانی حقوق کا تصور اور اصطلاح دونوں جان لاک جیسے روشن خیال مفکرین سے نصف صدی سے بھی پہلے پیدا ہوئے تھے۔ امیگو دیئی کو تمام افراد کی مذہبی آزادی کے حوالے سے پیوریٹن انقلاب کے وقت آزاد گرجا گھروں (اختلاف رائے رکھنے والوں) نے تمام افراد کی مذہبی آزادی کی توثیق کے طور پر استعمال کیا تھا۔ یہ تصور نہ صرف فطری وجہ پر مبنی تھا بلکہ آزادی، انصاف اور سب کے لیے امن کے لیے عیسائی جدوجہد پر بھی مبنی تھا۔ اس جدوجہد کا پس منظر انگریزی انقلاب کے زمانے میں تھا۔ بادشاہ کچھ گرجا گھروں کو دوسروں پر ترجیح دے کر بہت سے عیسائیوں کو الگ کر رہا تھا۔ پیوریٹن ادب کے عالم ولیم ہالر کے مطابق، "فطرت کے قانون کے بیان کو انسان کے حقوق کے اعلان میں تبدیل کرنے کا کام رچرڈ اوورٹن کے ہاتھ میں تھا۔" رچرڈ اوورٹن لیویلر تحریک کے بانی رکن تھے جس نے سب سے پہلے انسانی حقوق کو تمام انسانوں سے تعلق رکھنے کی دلیل دی۔ انسانی حقوق کو آواز دینے کے لیے رچرڈ اوورٹن کی وجہ کی پیش گوئی کرنے والے موضوعات میں سے ایک، خاص طور پر چرچ اور ریاست کی علیحدگی کا مطالبہ، خدا کی شبیہ کے تصور سے مضمر طور پر جڑا ہوا ہے۔ ایمسٹرڈیم میں رہنے والے پیوریٹن گروپ نے ایمان کے اعتراف (1612) میں اس کا اظہار کیا تھا۔ "جیسا کہ خدا نے تمام انسانوں کو اپنی شبیہ کے مطابق پیدا کیا۔ [.] کہ مجسٹریٹ لوگوں کو اس یا اس قسم کے مذہب یا نظریے پر مجبور یا مجبور نہیں کرے گا بلکہ عیسائی مذہب کو ہر آدمی کے ضمیر کے لیے آزاد چھوڑ دے گا۔ [.] انسانی حقوق کے لیے ایک ایکومینیکل تجویز اصلاح شدہ عالم دین جورجن مولٹ مین نے 1970 میں اصلاح شدہ گرجا گھروں کے عالمی اتحاد کے لیے امیگو دی کا استعمال کرتے ہوئے انسانی حقوق کے تصور کے لیے ایک ایکومینیکل بنیاد کی تجویز پیش کی۔ مولٹ مین انسانوں کو تخلیق میں دی گئی اصل امیگو دیئی کی طرف بحالی کے عمل کے طور پر سمجھتے ہیں۔ انسانی حقوق میں وہ سب کچھ شامل ہے جس کی انسانوں کو دنیا میں خدا کے الہی نمائندوں کے طور پر بہترین کام کرنے کے لیے ضرورت ہے۔ تمام انسان صرف ایک حکمران یا بادشاہ کے بجائے خدا کی شبیہ پر بنائے گئے ہیں۔ لہذا انسانی حقوق کے کسی بھی تصور میں شامل ہوں گے: پہلا، جمہوری تعلقات جب انسان دوسروں پر حکومت کرتے ہیں، دوسرے انسانوں کے ساتھ تعاون اور شراکت داری، ماحول کے ساتھ تعاون، اور خدا کی صورت میں تخلیق کردہ انسانوں کی آنے والی نسلوں کی ذمہ داری۔ یہودیت ہر انسان کا بنیادی وقار رکھتی ہے۔ یہ جن عوامل پر مبنی ہے ان میں سے ایک امیگو دیئی سے اپیل ہے: "یہ حیرت انگیز دعوی کہ خدا نے انسانوں کو خدا کی اپنی شبیہ پر پیدا کیا ہے۔" ربی ڈیوڈ وولپ کے مطابق یہ بصیرت "دنیا کے لیے یہودیت کا سب سے بڑا تحفہ" ہے۔ مڈراش میکھلتا ڈی ربی اسماعیل میں، دس احکام میں سے پہلا حکم چھٹے حکم کے متوازی ہے: "میں رب تیرا خدا ہوں"، اور "قتل نہ کرو"۔ انسان کو نقصان پہنچانا خدا پر حملہ کرنے کے مترادف ہے۔ امیگو دی اور جسمانی جسم امیگو دی اور جسمانی جسم کے درمیان تعلقات کی تشریح یہودی اور عیسائی تشریح کی پوری تاریخ میں کافی تبدیلی سے گزری ہے۔ پرانے عہد نامے کے اسکالرشپ پرانے عہد نامے کے اسکالرز تسلیم کرتے ہیں کہ پیدائش 1 (سلیم) میں "تصویر" کے لیے عبرانی لفظ اکثر بت یا جسمانی شبیہہ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اگرچہ تصویر کی جسمانی حیثیت سب سے زیادہ اہمیت کی حامل ہو سکتی ہے، کیونکہ قدیم اسرائیلی شخص کے اندر جسمانی اور روحانی کے درمیان علیحدگی نہیں رکھتے تھے، لیکن انتخاب کے بارے میں یہ سوچنا مناسب ہے کہ وہ اصل میں جسمانی اور روحانی دونوں اجزاء کو شامل کرتا ہے۔ جدید عیسائی مبصرین عام طور پر بحث کرتے ہیں کہ خدا کی شبیہ کا جسمانی ظاہری شکل سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ جان والٹن لکھتے ہیں کہ "عبرانی لفظ سلیم (" تصویر ") جسمانی شکل میں ایک نمائندہ ہے، نہ کہ جسمانی شکل کی نمائندگی۔" رسول پال بعض اوقات جسمانی جسم کی خدا کی شبیہ کے طور پر تعریف اور انکار دونوں کو ظاہر کرتا ہے۔ جسمانی جسم اور امیگو دی کی اہمیت کی ایک مثال 2 کرنتھیوں 4:4 میں مل سکتی ہے، جس میں پولس دعوی کرتا ہے کہ یسوع مسیح، اپنے پورے وجود میں، خدا کی شبیہ ہے۔ پال کا کہنا ہے کہ یسوع کا اعلان کرتے ہوئے، خدا کی شبیہ کی تجدید کا تجربہ کیا جاتا ہے، نہ صرف اسکیٹولوجیکل بلکہ جسمانی طور پر بھی (cf. vv 10-12,16)۔ 2 کرنتھیوں 4:10 میں، پال کہتا ہے کہ عیسائی "ہمیشہ یسوع کی موت کو اٹھا رہے ہیں، تاکہ یسوع کی زندگی بھی ہمارے جسموں میں نظر آئے۔" تاہم، v. 16 میں وہ کہتا ہے کہ اگرچہ بیرونی جسم "برباد" ہو رہا ہے، لیکن اندرونی وجود ہر روز تجدید ہوتا ہے۔ مجموعی طور پر، پال کے لیے ایسا لگتا ہے کہ مسیح میں بحال ہونا اور خدا کی شبیہ کا وارث ہونا ایک حقیقی جسمانی تبدیلی کا باعث بنتا ہے۔ جیسے جیسے کوئی اندرونی طور پر بدلتا ہے، اسی طرح اس کا جسم بھی بدلتا ہے۔ اس طرح، یسوع سے متاثر ہونے والی تبدیلی کسی کے جسم سمیت کسی کے پورے وجود کو ڈھک لیتی ہے۔ عیسائی تشریح پر ہیلینیائی اثر پدرانہ دور سے لے کر آج تک بہت سے مذہبی ماہرین نے انسان کے ارسطو کے ڈھانچے پر ایک فطری طور پر "عقلی جانور" کے طور پر بہت زیادہ انحصار کیا ہے، جو دیگر مخلوقات سے الگ ہے۔ یہ نظریہ استدلال کی "الہی چنگاری" کے قبل از سوکریٹک تصورات کے ساتھ ملا ہوا تھا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ عقل کو لافانی اور جسم کو موت کے برابر سمجھا جاتا تھا۔ جے آر مڈلٹن کا دعوی ہے کہ عیسائی مذہبی ماہرین نے تاریخی طور پر پیدائش کے متن سے زیادہ بائبل سے ماورا فلسفیانہ اور مذہبی ذرائع پر زیادہ انحصار کیا ہے۔ اس کی وجہ سے جسم کو خارج کر دیا گیا اور غالب عیسائی الہیات میں پائی جانے والی شبیہہ کی زیادہ دوہری تفہیم پیدا ہوئی۔ فرضی نوشتہ 2 حنوک تفصیل سے بتاتا ہے کہ انسان کس طرح خدا کی شبیہ پر بنائے گئے ہیں-یعنی خدا کے "اپنے چہرے" کی نمائندگی کے طور پر۔ اگرچہ یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ خدا کے "اپنے چہرے" کا حوالہ خدا کی مشابہت کا استعارہ ہے، لیکن اس عبارت میں "چہرے" کے استعمال کو آگے بڑھا کر اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ جسمانی انسانی چہرے کے ساتھ کیا کیا جاتا ہے، بدلے میں، رب کے چہرے کے ساتھ کیا جاتا ہے-اور جیسا کہ اس مصنف کے لیے اہم ہے، جب کوئی خدا کے چہرے کی بالکل عین تصویر میں تخلیق کردہ دوسرے انسان کے چہرے کو نقصان پہنچاتا ہے، تو وہ خدا کے چہرے کو نقصان پہنچاتا ہے اور اس طرح کے جرم کے متوقع نتائج کا سامنا کرے گا۔ 2 حنوک: خداوند نے بنی نوع انسان کو اپنے دو ہاتھوں سے اور اپنے چہرے کی نقالی میں پیدا کیا۔ چھوٹے اور بڑے رب نے تخلیق کیے۔ جو شخص کسی شخص کے چہرے کی توہین کرتا ہے وہ رب کے چہرے کی توہین کرتا ہے۔ جو شخص کسی شخص کے چہرے کی توہین کرتا ہے وہ رب کے چہرے کی توہین کرتا ہے۔ جو بھی کسی شخص کے چہرے کی توہین کرتا ہے وہ رب کے چہرے کی توہین کرتا ہے۔ جو شخص کسی شخص کے چہرے پر تھوکتا ہے (اس کے لیے) غصہ اور فیصلہ ہے۔ ایرینیئس اور جسم ایرینیئس اپنے وقت کے لیے منفرد تھا جس میں وہ جسم کی جسمانی اور خدا کی شبیہ پر بہت زیادہ زور دیتا ہے۔ اپنی کتاب Against Heresies میں وہ لکھتے ہیں کہ "کیونکہ باپ کے ہاتھوں سے یعنی بیٹے اور روح القدس کے ہاتھوں سے انسان، نہ کہ انسان کا حصہ، خدا کی صورت میں بنایا گیا تھا۔" ایرینیئس کے لیے، ہمارا حقیقی جسمانی جسم خدا کی شبیہ سے ظاہر ہوتا ہے۔ مزید برآں، چونکہ بیٹے کو باپ کے مطابق بنایا گیا ہے، اسی طرح انسانوں کو بھی بیٹے کے مطابق بنایا گیا ہے اور اس لیے وہ بیٹے کے ساتھ جسمانی مشابہت رکھتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا کے ساتھ انسانوں کی مشابہت مجسم اعمال کے ذریعے ظاہر ہوتی ہے۔ گناہ کی حقیقت کی وجہ سے انسان فی الحال صرف خدا کی خالص شبیہ میں موجود نہیں ہیں۔ ایرینیئس کا دعوی ہے کہ کسی کو خدا کی مشابہت میں "بڑھنا" چاہیے۔ یہ جان بوجھ کر اور اپنی مرضی سے کسی کے جسم کے ذریعے کام کرنے کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ گناہ کی وجہ سے، انسانوں کو اب بھی بیٹے کی نجات کی ضرورت ہے، جو خدا کی کامل شبیہ میں ہے۔ کیونکہ ہم جسمانی مخلوق ہیں، خدا کی شبیہ کی معموری کے بارے میں ہماری سمجھ اس وقت تک محسوس نہیں ہوئی جب تک کہ بیٹے نے جسمانی شکل اختیار نہیں کی۔ مزید برآں، بیٹے کی جسمانی صلاحیت کے ذریعے ہی وہ ہمیں صحیح طریقے سے ہدایت دے سکتا ہے کہ خدا کی مکمل شبیہ میں کیسے جینا اور بڑھنا ہے۔ یسوع، جسمانی طور پر انسان بننے میں، انسانی موت سے مرنے میں، اور پھر جسمانی طور پر جی اٹھنے میں، "دوبارہ تشکیل شدہ"، یا مکمل طور پر ظاہر ہونے میں، خدا کی شبیہ میں ہونے کا کیا مطلب ہے اور اس وجہ سے خدا کی شبیہ میں ہمارے وجود کی مکمل بحالی کو برداشت کرتا ہے۔ ایسا کرنے سے، یسوع نیا آدم بن جاتا ہے اور روح القدس کے ذریعے انسانی نسل کو اس کی معموری میں بحال کرتا ہے۔ جدید صوفیانہ تشریح 20 ویں اور 21 ویں صدیوں کے دوران، مذہبی ماہرین اور چرچ کے رہنماؤں کی ایک چھوٹی سی آبادی نے ابتدائی خانقاہ کی روحانیت کی طرف لوٹنے کی ضرورت پر زور دیا ہے۔ تھامس مرٹن، پارکر پالمر، ہنری نووین، اور باربرا براؤن ٹیلر، دوسروں کے درمیان، صوفیانہ الہیات کے پہلوؤں سے اخذ کرتے ہیں، جو عیسائی صحرا کے سنیاسیوں کے لیے مرکزی ہیں، تاکہ مذہبی ڈھانچے فراہم کیے جا سکیں جو جسمانی جسم اور قدرتی دنیا کو مثبت طور پر دیکھتے ہیں۔ ابتدائی صوفیانہ لوگوں کے لیے، امیگو دی میں جسمانی جسم کے ساتھ ساتھ پوری تخلیق بھی شامل تھی۔ مغربی الہیات کی ترقی میں ایک خلا دیکھنے کے بعد، جدید مصنفین نے تیسری صدی کے راہبوں، صحرا کی ماؤں اور باپوں کے ساتھ ساتھ مختلف گنوسٹک نظاموں کے کاموں پر روشنی ڈالنا شروع کر دی ہے، جو ابتدائی عیسائی فکر میں جسم کے بارے میں زیادہ جامع نظریہ فراہم کرتے ہیں اور اس کی وجوہات بتاتے ہیں کہ جدید الہیات کو ان کا حساب کیوں دینا چاہیے۔ اسی طرح حقوق نسواں کے مفکرین نے عیسائی فکر میں خواتین کے تجربے کی علیحدگی کی طرف توجہ مبذول کرائی ہے۔ دو ہزار سالوں سے، خواتین کے جسم کو صرف خواتین کو مردوں سے الگ کرنے اور خواتین کے جسم کو کمتر اور مردانہ کو معیاری کے طور پر درجہ بندی کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ اس طرح کے تعصب کو ختم کرنے کی کوشش میں، حقوق نسواں کے اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ جسم خود کو سمجھنے اور دنیا سے متعلق ہونے کے لیے اہم ہے۔ مزید برآں، جسمانی مظاہر عام طور پر گناہ اور ممنوع سے وابستہ ہوتے ہیں (جیسے۔ ماہواری)، کو عورت کے تجربے کے ضروری ٹکڑوں کے طور پر چھڑایا گیا ہے جو روحانیت سے متعلق ہے۔ حقوق نسواں نہ صرف خواتین بلکہ انسانیت کے پورے جسمانی تجربے سے معنی نکالنے اور دیگر ڈھانچوں کے ذریعے خدا سے تعلق رکھ کر تاریخی تعصبات کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ امیگو دی اور ٹرانس ہیومنزم ٹرانس ہیومنزم کا منفی نظریہ امیگو دی کی تفہیم اس وقت نئی جانچ پڑتال کے دائرے میں آ گئی ہے جب اسے ٹرانس ہیومنزم کی تحریک کے خلاف رکھا گیا ہے جو تکنیکی ذرائع سے انسان کو تبدیل کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اس طرح کی تبدیلی فارماکولوجیکل اضافہ، جینیاتی ہیرا پھیری، نینو ٹیکنالوجی، سائبرنیٹکس، اور کمپیوٹر تخروپن کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ ٹرانس ہیومنسٹ فکر پر امید روشن خیالی کے نظریات پر مبنی ہے جو تکنیکی یکسانیت کے منتظر ہیں، ایک ایسا نقطہ جس پر انسان انسانی ارتقائی ترقی کے اگلے مرحلے کو انجینئر کرتے ہیں۔ ٹرانس ہیومنزم کا یہ دعوی کہ انسان ارتقائی عمل کے اندر موجود ہے اور انسانوں کو اپنی تکنیکی صلاحیتوں کو جان بوجھ کر ان عمل کو تیز کرنے کے لیے استعمال کرنا چاہیے، عیسائی روایت کے اندر امیگو دی کے کچھ تصورات کی توہین ہے۔ جواب میں، ان روایات نے علاج اور افزودگی کی ٹیکنالوجیز کے درمیان فرق کا استعمال کرتے ہوئے ٹرانس ہیومنسٹک ٹیکنالوجیز کے مناسب استعمال کو قائم کرنے کے لیے حدود کھڑی کر دی ہیں۔ کوکلیئر امپلانٹس، مصنوعی اعضاء، اور نفسیاتی ادویات جیسی ٹیکنالوجی کے علاج کے استعمال کو مذہبی حلقوں میں انسانی کمزوری کو دور کرنے کے ذرائع کے طور پر عام طور پر قبول کیا گیا ہے۔ اس کے باوجود، ان قابل قبول ٹیکنالوجیز کو انسانی صلاحیت کو بڑھانے کے لیے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ مزید برآں، وہ معمول کے تعمیر شدہ احساس کے مطابق انسانی شکل کو درست کرتے ہیں۔ اس طرح اخلاقی دشواریوں کو دور کرتے وقت تھراپی اور اضافہ کے درمیان فرق بالآخر قابل اعتراض ہے۔ انسانی اضافہ عیسائیوں کی طرف سے شدید تنقید کی زد میں آیا ہے ؛ خاص طور پر ویٹیکن جس نے اس اضافے کو "بنیادی طور پر غیر اخلاقی" قرار دیتے ہوئے مذمت کی ہے کہ انسانوں کو ان کی حیاتیاتی شکل پر مکمل حق نہیں ہے۔ انسانوں کے "خدا کا کردار ادا کرنے" کے بارے میں عیسائیوں کے خدشات بالآخر حبس کے الزامات ہیں، ایک تنقید جو کہ فخر اخلاقی حماقت کی طرف لے جاتا ہے، اور ایک موضوع جس کی تشریح آدم اور حو کے پیدائش کے بیانات اور بابل کے مینار سے کی گئی ہے۔ ان کہانیوں میں، خدا کو طاقت کھونے کا کوئی حقیقی خطرہ نہیں تھا۔ تاہم، پیٹرک ڈی ہاپکنز نے استدلال کیا ہے کہ، تکنیکی ترقی کی روشنی میں، حبس تنقید پرومیتھین تنقید میں تبدیل ہو رہی ہے۔ ہاپکنز کے مطابق، "یونانی افسانے میں، جب پرومیتھیس نے آگ چوری کی، تو اس نے دراصل کچھ چوری کیا۔ اس نے ایک ایسی طاقت چرا لی جو پہلے صرف دیوتاؤں کے پاس تھی۔ " ٹرانس ہیومنزم کا مثبت نظریہ عیسائی روایت کے ترقی پسند حلقوں میں ٹرانس ہیومنزم نے کوئی خطرہ نہیں بلکہ ایک مثبت چیلنج پیش کیا ہے۔ فلپ ہیفنر اور اسٹیفن گارنر جیسے کچھ مذہبی ماہرین نے ٹرانس ہیومنسٹ تحریک کو ایک گاڑی کے طور پر دیکھا ہے جس کے ذریعے امیگو دیئی کا دوبارہ تصور کیا جا سکتا ہے۔ ان میں سے بہت سے عالم دین ڈونا ہاروے کے "سائبرگ مینی فیسٹو" کے نقش قدم پر چلتے ہیں۔ منشور سائبرگ کے استعارے کے ذریعے انسانی حالت کی ہائبرڈٹی کی کھوج کرتا ہے۔ اگرچہ پاپ کلچر کا حیاتیاتی گوشت/مشین سائبرگ لفظی حقیقت نہیں ہے، لیکن ہاروے اس افسانوی استعارے کو اس طریقے کو اجاگر کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ "تکنیکی معاشرے کے اندر تمام لوگ سائبرگ ہیں"۔ ہاروے کے مقالے کی بنیاد پر، اسٹیفن گارنر مقبول ثقافت کے درمیان سائبرگ کے استعارے کے بارے میں خوف زدہ ردعمل کو شامل کرتا ہے۔ گارنر کے لیے، مقبول فلموں اور ٹیلی ویژن میں پائے جانے والے یہ "اندیشے کے بیانیے" "شخص کی متضاد آنٹولوجیز" کے ذریعے پیش کیے جاتے ہیں۔ سائبرگ حدود کو عبور کرنے اور دھندلا کرنے کی نمائندگی کرتا ہے جو ذاتی شناخت کے قبل از وقت تصورات کو چیلنج کرتا ہے۔ لہذا، یہ بات قابل فہم ہے کہ سائبرگ کی تصویر پر کسی شخص کا پہلا رد عمل اندیشہ ہوگا۔ گارنر کے لیے، ہاروے کے "کلچرل سائبرگ" کے وسیع دائرہ کار کو "ہائبرڈٹی" کی اصطلاح سے نمایاں کیا جا سکتا ہے۔ ایلین گراہم کے مطابق، ہائبرڈٹی نہ صرف خدا کی شبیہ کے طور پر انسان کے روایتی تصور کو پریشانی کا باعث بنتی ہے، بلکہ "قدرتی" جیسی اصطلاحات کو بھی پریشانی کا باعث بناتی ہے۔ انسان/مشین، انسان/ماحول، اور ٹیکنالوجی/ماحول کے پرانے دوہرے پہلوؤں کے درمیان اب کوئی واضح لکیر نہیں ہے۔ برینڈا براشر کا خیال ہے کہ انسانی فطرت کی ہائبرڈٹی کا یہ انکشاف "پادری اور زرعی منظر کشی" میں بندھے ہوئے صحیفوں پر مبنی مذہبی استعاروں کے لیے ناقابل تلافی مسائل پیش کرتا ہے۔ تاہم، گارنر عیسائی روایت اور صحیفوں کے اندر استعاروں کی ایک بڑی تعداد دیکھتا ہے جو پہلے ہی اس حقیقت سے بات کرتے ہیں۔ وہ عیسائیت میں ہائبرڈٹی کے تین بڑے شعبوں کی شناخت ایسکاٹولوجی، کرائسٹولوجی اور تھیولوجیکل اینتھروپولوجی کے طور پر کرتا ہے۔ اسکیٹولوجی میں، عیسائیوں کو دنیا میں دونوں ہونے کے لیے کہا جاتا ہے لیکن دنیا کا نہیں۔ کرائسٹولوجی میں، یسوع مسیح الہی اور انسانی دونوں نوعیتوں کے ساتھ ایک سائبرگ ہے۔ آخر میں، مذہبی بشریات میں، انسانی فطرت کی ہائبرڈٹی خود خدا کی شبیہ کے تصور میں نظر آتی ہے، کیونکہ انسان دونوں "دھول سے" بنے ہیں اور الہی شبیہ سے مہربند ہیں۔ عیسائی انسانیت انسانی وقار اندرونی روشنی خود اظہار تھیومورفزم کی اقدار مزید پڑھنا خدا کی شخصیت: بائبل تھیولوجی، انسانی ایمان اور الہی شبیہہ، یوکانن مفس ڈیوڈ جے اے کلائنز، "انسان میں خدا کی تصویر"، ٹنڈیل بلیٹن 19 (1968): 53-103۔ این۔ این۔ ٹاؤنسینڈ، "'خدا کی تصویر میں': تخلیق اور ماحولیاتی ذمہ داری کے اندر انسانیت کا کردار"، وی پی لیٹر (کیتھولک سماجی تدریس پر آن لائن ماڈیول)، ماڈیول اے، مکمل زندگی گزارنا، یونٹ 3 حوالہ جات کتابیات عیسائی بشریات یہودی الہیات عیسائی اصطلاحات یہودی-عیسائی موضوعات بیرشت (پراشاہ) صوفی ازم