Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence
"لازمی مخالف جنس پرستی اور ہم جنس پرست وجود" ایڈرین رچ کا 1980 کا مضمون ہے، جو ان کی 1986 کی کتاب بلڈ، بریڈ، اینڈ پوئیٹری: سلیکٹڈ پروس 1979-1985 میں 60، 70 اور 80 کی دہائی کے آخر میں بنیاد پرست حقوق نسواں کی تحریک کے ایک حصے کے طور پر شائع ہوا تھا۔ خلاصہ "لازمی مخالف جنس پرستی اور ہم جنس پرست وجود" ایک ایسا متن ہے جو ہم جنس پرستوں کی مرئیت، ہم جنس پرست جنسیت کے ڈھانچے، اور ہم جنس پرستی کے تعلقات میں ادبی تنقید کے کردار کے بارے میں سوچنے اور اس کی ترغیب دینے کے لیے بنایا گیا ہے۔ ایڈرین رچ کا استدلال ہے کہ ہم جنس پرستی انسانی جبلت میں "فطری" یا اندرونی نہیں ہے، بلکہ ایک ایسا ادارہ ہے جو بہت سی ثقافتوں اور معاشروں پر مسلط کیا گیا ہے جو خواتین کو ماتحت صورتحال میں ڈالتا ہے۔ یہ علمی حقوق نسواں کے ادب کی ایک بڑی مقدار سے ہم جنس پرست وجود کے خاتمے کو چیلنج کرنے کے لیے لکھا گیا تھا۔ یہ تقسیم کو وسیع کرنے کے لیے نہیں لکھا گیا تھا بلکہ مخالف جنس پرست حقوق نسواں کی حوصلہ افزائی کے لیے لکھا گیا تھا کہ وہ مخالف جنس پرستی کو ایک سیاسی ادارے کے طور پر چیک کریں جو خواتین کو بے اختیار بناتا ہے اور اسے تبدیل کرتا ہے۔ "لازمی" کا مطلب ہے مطلوبہ یا لازمی، اور "مخالف جنس پرستی" کا مطلب یہ مفروضہ ہے کہ تمام رومانوی تعلقات مرد اور عورت کے درمیان ہیں۔ ہم جنس پرستی کا معمول اور اس کی خلاف ورزی دونوں سیاسی نوعیت کے ہیں۔ ایڈرین رچ کا استدلال ہے کہ ہم جنس پرستی ایک پرتشدد سیاسی ادارہ ہے جو خواتین تک "جسمانی، اقتصادی اور جذباتی رسائی کے مرد حق" کی راہ ہموار کرتا ہے۔ وہ خواتین پر زور دیتی ہیں کہ وہ اپنی توجہ اور توانائیاں مردوں کے بجائے دوسری خواتین کی طرف دیں، اور وہ ہم جنس پرستی کو حقوق نسواں کی توسیع کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ امیر سماجی اور معاشی معاونت کے ساتھ ساتھ بالغ جنسیت اور نفسیاتی تکمیل کے لیے مردوں پر خواتین کے انحصار کے تصور کو چیلنج کرتا ہے۔ وہ اس بات کا مطالبہ کرتی ہے جسے وہ ہم جنس پرست تجربے کی زیادہ سے زیادہ تفہیم کے طور پر بیان کرتی ہے، اور اسے یقین ہے کہ ایک بار اس طرح کی تفہیم حاصل ہونے کے بعد، یہ حدود وسیع ہو جائیں گی اور خواتین خواتین کے لحاظ سے "شہوانی، شہوت انگیز" کا تجربہ کر سکیں گی۔ خواتین کے لیے اس جسمانی، اقتصادی اور جذباتی رسائی کو حاصل کرنے کے لیے، رچ کیتھلین گوف (ایک سماجی ماہر بشریات اور حقوق نسواں) کی تیار کردہ ایک فریم ورک پیش کرتا ہے جس میں "قدیم اور عصری معاشروں میں مردانہ طاقت کی آٹھ خصوصیات" کی فہرست دی گئی ہے۔ دیئے گئے فریم ورک کے ساتھ، امیر اس اصطلاح کی تین الگ الگ تعریفیں دے کر ہم جنس پرستی کی اصطلاح کی وضاحت کرتا ہے۔ سب سے پہلے، امیر ہم جنس پرست وجود کو اس ادارے کے خلاف مزاحمت کے عمل کے طور پر دیکھتا ہے، بلکہ ایک انفرادی انتخاب کے طور پر بھی، جب حقیقت میں، بنیاد پرست ہم جنس پرستی کے اصول ہم جنس پرستی کو ضروری سمجھتے ہیں اور اس کے وجود کو لازمی طور پر مخالف جنس پرست سیاسی دائرے کے اثر و رسوخ سے باہر سمجھتے ہیں۔ اس کے بعد، "ہم جنس پرست شناخت ایک ایسی عورت کا احساس ہے جو بنیادی طور پر ان خواتین سے جڑی ہوئی ہے جو جنسی اور جذباتی طور پر مردوں سے آزاد ہیں"۔ آخر میں، ہم جنس پرست تسلسل کے تصور سے پتہ چلتا ہے کہ خواتین کے جنسی تعلقات ہی واحد طریقہ ہے جس سے خواتین خواتین کی شناخت کا تجربہ کرتی ہیں۔ ہم جنس پرست تسلسل مجموعی طور پر "ہر عورت کی زندگی اور پوری تاریخ میں عورت کے شناخت شدہ تجربات کی حد ہے، نہ کہ صرف یہ حقیقت کہ ایک عورت نے کسی دوسری عورت کے ساتھ جنسی تجربہ کیا ہے یا شعوری طور پر اس کی خواہش کی ہے۔" ذیل میں وہ خصوصیات ہیں جن میں مردانہ طاقت نے خواتین کی جنسیت کو دبانے کا مظاہرہ کیا ہے۔ خواتین کو ان کی اپنی جنسیت سے انکار کرنا: جنسیت کی تباہی جو مقدس دستاویزات میں پوری تاریخ میں ظاہر ہوتی ہے۔ خواتین پر مردانہ جنسیت کو مجبور کرنا: عصمت دری، بے حیائی، تشدد، ایک مستقل پیغام کہ مرد بہتر ہیں، اور معاشرے میں خواتین سے برتر ہیں۔ پیداوار پر قابو پانے کے لیے اپنی محنت کا استحصال کرنا: خواتین کا بچوں کے انتخاب، اسقاط حمل، برتھ کنٹرول پر کوئی اختیار نہیں ہے اور اس کے علاوہ، ایسی چیزوں کے علم تک رسائی نہیں ہے۔ اپنے بچوں پر قابو رکھنا: ہم جنس پرست ماؤں کو زچگی کے لیے نااہل سمجھا جاتا ہے، معاشرے اور عدالتوں میں بد سلوکی مرد کو مزید فائدہ پہنچاتی ہے۔ قید: خواتین اپنی الماری کا انتخاب کرنے سے قاصر ہیں (نسائی لباس کو واحد راستہ سمجھا جاتا ہے)، مرد پر مکمل معاشی انحصار، عام طور پر محدود زندگی۔ مرد لین دین: خواتین کو باپ کے ذریعہ تحفے یا میزبانی کے طور پر شوہر کے ذریعہ ان کے اپنے فائدے کے لیے دیا جاتا ہے، خواتین کو باہر نکالتا ہے۔ خواتین کی تخلیقی صلاحیتوں کو کچلنا: معاشرے میں مرد کو زیادہ ہم آہنگ دیکھا جاتا ہے (وہ زیادہ حصہ لے سکتے ہیں، ثقافتی طور پر زیادہ اہم)۔ علم کے حصول کو روکنا: "عظیم خاموشی" (تاریخ میں ہم جنس پرست وجود کے بارے میں کبھی بات نہیں کرنا)، خواتین پیشہ ور افراد کے خلاف امتیازی سلوک۔ تمام خصوصیات سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح خواتین کے لیے جنسیت سے انکار خواتین کی کسی بھی منتقلی، تخلیقی صلاحیتوں اور معاشی ترقی کو قابو کرنے اور دبانے کا ایک ذریعہ ہے۔ ہم جنس پرست شناخت کے لیے جو چیز ضروری ہے وہ دوسری خواتین کے ساتھ خواتین کی جنسی سرگرمیاں نہیں ہیں۔ یہ ایک ثقافتی نظام کے لیے لازمی ہم جنس پرستی کے خلاف ان کی مزاحمت ہے جو خواتین کو مردوں میں اپنی شہوانی، شہوت انگیز توانائیاں لگانے پر مجبور کرتی ہے۔ مذکورہ بالا تمام ایسی قوتیں ہیں جو مردوں کو خواتین کو تاریخی، ثقافتی اور فی الحال اہم کے طور پر مزید نظر انداز کرنے سے روکتی ہیں۔ خصوصیات سے پتہ چلتا ہے کہ معاشرہ بھول گیا ہے کہ خواتین کو سرکاری اور نجی دونوں شعبوں میں شامل کرنا (کام کرنے کے لیے) ضروری ہے۔ مزید برآں، جنسیت میں عورت کے انتخاب کی لاعلمی کی وجہ سے معاشرے میں اس کی پوزیشن کو مرد کے مقابلے میں کم اور زیادہ اہم سمجھا جاتا ہے۔ تاریخ میں ہم جنس پرست تجربات کی تباہی (دستاویزات کی غلط جگہ، یا عام طور پر انہیں تباہ کرنا) ایک ایسے معاشرے کا باعث بنی ہے جس میں ہم جنس پرست تجربہ ہونا، یا ہم جنس پرست ہونے کو سب مل کر 'دوسرے' کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور زیادہ تر مردوں اور عورتوں کے لیے ناقابل قبول ہے۔ امیر کا دعوی ہے کہ خواتین کو مخالف جنس پرستی کی طرف ترجیح نہیں ہو سکتی ہے، لیکن وہ اسے معاشرے کے ذریعے مسلط، منظم، منظم، پروپیگنڈائی اور برقرار رکھے ہوئے پا سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر، کام کی جگہ پر ہم جنس پرست خواتین کو اکثر اب بھی جنسی زیادتی کا نشانہ بنایا جاتا ہے اور انہیں 'مخالف جنس پرست خاتون' کا کردار ادا کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ امیر کہتے ہیں، "خواتین اپنی ملازمت کو برقرار رکھنے کے لیے جنسی ہراسانی کو برداشت کرتی ہیں اور مطمئن اور غیر متزلزل مخالف جنس کے انداز میں برتاؤ کرنا سیکھتی ہیں۔ وہ عورت جو کام کی جگہ پر جنسی پیشکشوں کی بھی فیصلہ کن طور پر مزاحمت کرتی ہے اس پر" خشک اور بے جنسی، یا ہم جنس پرست "ہونے کا الزام لگایا جاتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ خواتین کو ہر روز ایسے پیغامات موصول ہوتے ہیں جو معاشرے کی طرف سے قائم کیے گئے افسانوں اور اصولوں کی شکل میں ہیٹرونورمیٹیویٹی کو فروغ دیتے ہیں۔ رچ کا استدلال ہے کہ ان خرافات کو اس نمائش کی تاریخی کمی کی وجہ سے قبول کیا گیا ہے جو سملینگک کو موصول ہوئی ہے، جسے یا تو بیمار قرار دیا گیا ہے یا غیر موجود ہونے کی وجہ سے نظر انداز کیا گیا ہے۔ درحقیقت، امیر لوگ ہم جنس پرستی کی اصطلاح پر اعتراض کرتے ہیں، جسے وہ ایک بدنام طبی اصطلاح کے طور پر دیکھتی ہیں، اس کے بجائے ہم جنس پرست تخلیق اور ہم جنس پرست تسلسل کی تاریخی اور عصری موجودگی کے لیے ہم جنس پرست وجود کی اصطلاحات کی وکالت کرتی ہیں تاکہ عورت کے شناخت شدہ تجربے کی پوری رینج کو شامل کیا جا سکے۔ وہ محسوس کرتی ہیں کہ ان محدود اور طبی اصطلاحات کا مقابلہ کرنے کے لیے نئی تفہیم اور زبان پیدا کی جانی چاہیے جو معاشرے نے تاریخی طور پر ان کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی ہیں جنہیں وہ منحرف سمجھتا ہے۔ امیر کا دعوی ہے کہ ایک بار جب خواتین ہم جنس پرست وجود کو محض جنسیت سے زیادہ سمجھتی ہیں، تو اس بات کا زیادہ امکان ہوتا ہے کہ خواتین کے درمیان اور ان کے درمیان "بنیادی شدت" کی مزید شکلیں قبول کی جائیں گی۔ تاریخ کے بعض نکات پر، ہم جنس پرست مردوں اور سملینگک لڑکیوں نے ایک سماجی وجود کا اشتراک کیا ہے، اور معاشرے کے خلاف ایک مشترکہ لڑائی کو تسلیم کیا ہے۔ لیکن رچ لکھتے ہیں کہ ہم جنس پرست تجربے کو مرد ہم جنس پرستی کے ایک ورژن کے طور پر سمجھنا، خواتین کے تجربے اور اس سے آنے والی حقیقتوں سے انکار کرنا، ہم جنس پرست تاریخ کو غلط ثابت کرنا ہے۔ دوسرے لفظوں میں وہ دلیل دیتی ہیں کہ ہم جنس پرستی کو مردوں نے تاریخی اور ثقافتی طور پر مرد کی ضرورت کو آگے بڑھانے کے لیے وجود کا واحد راستہ بنایا ہے۔ پھر بھی، اگر ہم اس نظریے کو بھول جائیں اور یہ دیکھنے کے لیے تجربہ کریں کہ کسی کو واقعی کیا ضرورت ہے، تو یہ واقعی مرد کے بجائے عورت کا فیصلہ ہو سکتا ہے۔ امیر یہاں تک کہ اس حد تک جاتا ہے کہ بارہویں اور پندرہویں صدی میں خواتین، جنہیں بیگوئنز کہا جاتا ہے، مشترکہ رہائش گاہ، کام اور مزدوری بھی ہم جنس پرست تسلسل کا حصہ تھیں۔ رچ لفظ لیسبئین کو جنسی کشش اور جسمانی عمل سے زیادہ معنی کے طور پر سمجھتا ہے، لیکن ایک جذباتی اور مضبوط بندھن جسے خواتین اسی تجربات سے گزرتے ہوئے بانٹ سکتی ہیں۔ مزید برآں، رچ وضاحت کرتے ہیں کہ اگر ہم جنس پرستی فطری طریقہ ہے، جیسا کہ وقت کے ساتھ تعمیر کیا گیا تھا، تو اس کی مثالوں میں خواتین کو معاشرے کے منحرفین کے طور پر دیکھا جاتا۔ امیر یہ ظاہر کرتا ہے کہ اچھا، برا، صحیح یا غلط کیا ہے اس پر بحث ایک تفصیلی اور ساپیکش ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتی ہے کہ اگر کوئی ہم جنس پرست کی اصطلاح کو سمجھتا ہے، جیسا کہ ہم جنس پرست تسلسل یا ہم جنس پرست وجود میں ٹوٹا ہوا ہے، تو ایک عورت پوری تاریخ میں اپنی جنسیت اور خواتین کی جنسیت کی تعمیر کے بارے میں اپنی سمجھ کو مزید آگے بڑھا سکتی ہے۔ رچ وضاحت کرتے ہیں، "مورخین کو ہر موقع پر یہ پوچھنے کی ضرورت ہے کہ خواتین کی اجرت کے پیمانے، متوسط طبقے کی خواتین کی 'تفریح' کے نفاذ، نام نہاد جنسی آزادی کی دلکشی، خواتین سے تعلیم کو روکنا، 'اعلی فن' اور مقبول ثقافت کی تصویر کشی، 'ذاتی دائرے' کی صوفیانہ اور بہت کچھ کے ذریعے ایک ادارے کے طور پر ہم جنس پرستی کو کس طرح منظم اور برقرار رکھا گیا ہے۔" 2004 میں، رچ نے اپنے سابقہ مضمون "لازمی مخالف جنس پرستی" پر موصول ہونے والی تنقید کو دور کرنے کے لیے "لازمی مخالف جنس پرستی پر عکاسی" لکھی۔ مزید برآں، رچ اس کی دلیل کو دوبارہ ترتیب دیتا ہے اور مضمون لکھنے کے اپنے ابتدائی ارادے کو بیان کرتا ہے۔ امیر کہتا ہے، "میں نے جنسیت سے متعلق کسی بھی مسئلے میں حصہ ڈالنے کے لیے 'لازمی مخالف جنس پرستی' کا آغاز کیا، کسی بھی نقطہ نظر سے جس کا میں نے انتخاب کیا۔ یہ کہ اسے منشور یا نظریہ کے طور پر پڑھا جانا چاہیے، میرے خیال میں کبھی نہیں آیا۔ " امیر انکشاف کرتا ہے کہ "لازمی مخالف جنس پرستی" کا مقصد کہاوت، یعنی مخالف جنس پرستی کو پیچیدہ بنانا تھا۔ کسی بھی طرح سے امیر مخالف جنس پرستی کے خلاف ہم جنس پرست انقلاب کی تلاش میں نہیں تھا۔ مزید پڑھیں بیرونی روابط لازمی مخالف جنس پرستی اور ہم جنس پرست وجود کا مکمل متن ؛ حقوق نسواں کے مضامین فیمینسٹ تھیوری فیمینزم اور جنسی رجحان ہم جنس پرست غیر افسانوی کتابیں ہم جنس پرست حقوق نسواں ادب 1980 کی دہائی LGBT ادب سیاسی ہم جنس پرستی ریڈیکل حقوق نسواں ادب LGBT ادب ریاستہائے متحدہ میں