Standpoint feminism
نقطہ نظر حقوق نسواں ایک نظریہ ہے کہ حقوق نسواں کی سماجی سائنس کو خواتین یا خواتین کے مخصوص گروہوں کے نقطہ نظر سے عمل میں لایا جانا چاہیے، جیسا کہ کچھ اسکالرز (مثال کے طور پر۔ پیٹریشیا ہل کولنز اور ڈوروتھی اسمتھ) کا کہنا ہے کہ وہ دنیا کے کچھ پہلوؤں کو سمجھنے کے لیے بہتر طور پر لیس ہیں۔ ایک حقوق نسواں یا خواتین کے نقطہ نظر کی علمیات خواتین کے تجربات کو مردوں کے بجائے، اس کے علاوہ، اور بعض اوقات روانگی کا نقطہ بنانے کی تجویز کرتی ہے۔ جب خواتین کی تحریک اپنے ابتدائی مراحل میں تھی، یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے میں پڑھانے والی ڈوروتھی اسمتھ نے خواتین ماہرین تعلیم کے تجربے کو دیکھا اور ان خواتین کی زندگی کی کہانیوں کے بارے میں پوچھنا شروع کیا۔ کارل مارکس سے متاثر ایک حقوق نسواں کے طور پر، اسمتھ نے اپنی توجہ "خواتین کے لیے سماجیات" کی ترقی کی طرف مبذول کرائی۔ اس نے حقوق نسواں کے نقطہ نظر کا نظریہ قائم کیا، جس نے سماجی دنیا کو خواتین کے روزمرہ کی دنیا کے نقطہ نظر اور ان طریقوں سے دیکھا جن سے خواتین سماجی طور پر اپنی دنیا کی تعمیر کرتی ہیں۔ جیسا کہ نینسی ہارٹسوک نے 1983 میں نظریہ پیش کیا، نقطہ نظر حقوق نسواں کی بنیاد مارکسزم میں رکھی گئی ہے۔ ہارٹ ساک نے استدلال کیا کہ حقوق نسواں کا نقطہ نظر مارکس کے تجربے کی سمجھ سے بنایا جا سکتا ہے اور اسے پدرانہ نظریات پر تنقید کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ لہذا، ایک ایسے معاشرے میں نظامی ظلم و ستم کا جائزہ لینے کے لیے حقوق نسواں کا نقطہ نظر ضروری ہے جس کے بارے میں حقوق نسواں کے ماہرین کا کہنا ہے کہ خواتین کے علم کی قدر میں کمی آتی ہے۔ نسواں کے نقطہ نظر سے یہ بات سامنے آتی ہے کہ چونکہ تقریبا تمام معاشروں میں خواتین کی زندگیاں اور کردار مردوں سے نمایاں طور پر مختلف ہیں، اس لیے خواتین ایک مختلف قسم کا علم رکھتی ہیں۔ ایک ماتحت گروہ کے طور پر ان کا مقام خواتین کو دنیا کو ان طریقوں سے دیکھنے اور سمجھنے کی اجازت دیتا ہے جو موجودہ مردانہ تعصب پر مبنی روایتی حکمت کے لیے مختلف اور چیلنج ہیں۔ نقطہ نظر حقوق نسواں کئی حقوق نسواں کے علمیات کو متحد کرتا ہے۔ نقطہ نظر حقوق نسواں کے تھیوریسٹ سماجی اور قدرتی علوم میں غالب روایتی علمیات پر تنقید کرنے کے ساتھ ساتھ حقوق نسواں کے علم کی ہم آہنگی کا دفاع کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ابتدائی طور پر، حقوق نسواں کے نقطہ نظر کے نظریات نے محنت کی جنسی تقسیم میں خواتین کے موقف پر توجہ دی۔ ڈونا ہاروے جیسے اسٹینڈپوائنٹ تھیوریسٹوں نے اسٹینڈپوائنٹ تھیوری کے ظاہری رشتہ داری کا مقابلہ کرنے کے لیے "واقع علم کے تصور" کے طور پر نقطہ نظر ظاہر کرنے کی کوشش کی۔ اس نظریہ کو طاقت پر توجہ مرکوز کرنے اور اس حقیقت کی وجہ سے ممکنہ طور پر بنیاد پرست نتائج سمجھا جاتا ہے کہ یہ ایک "لازمی سچائی" کے خیال کو چیلنج کرتا ہے، خاص طور پر اقتدار میں رہنے والوں کے ذریعہ تخلیق کردہ، منتقل شدہ اور مسلط کردہ بالادستی کی حقیقت۔ ایک نقطہ نظر قائم کرنا حقوق نسواں کے نقطہ نظر کے تھیوریسٹوں کے درمیان اتفاق رائے رہا ہے کہ نقطہ نظر صرف ایک نقطہ نظر نہیں ہے جو صرف عورت ہونے کی حقیقت پر قابض ہے۔ جب کہ ایک نقطہ نظر کو کسی کی سماجی-تاریخی حیثیت کی حقیقت کے طور پر لیا جاتا ہے اور یہ نقطہ نظر کے ظہور کے لیے نقطہ آغاز فراہم کر سکتا ہے، ایک نقطہ نظر اجتماعی سیاسی جدوجہد کے تجربے کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، ایک ایسی جدوجہد جس کے لیے سائنس اور سیاست دونوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کے بعد انہوں نے کہا کہ اگرچہ غالب اور غالب دونوں نقطہ نظر پر قابض ہیں، لیکن غالب کو ایک نقطہ نظر حاصل کرنے کے لیے بہت زیادہ کامیابی سے رکھا گیا ہے۔ تاہم، یہ نہیں کہہ رہا ہے کہ جو لوگ ایسے نقطہ نظر پر قابض ہیں جو حد سے باہر ہیں وہ طاقت کے ڈھانچے اور علمی پیداوار کے اثرات کے سلسلے میں مشترکہ تنقیدی شعور تک پہنچنے میں مدد نہیں کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، زیادہ تر روایتی سائنس کی تحقیق مرد پر مبنی عالمی نظریات کے ذریعے سمجھا جانے والا علم پیدا کرتی ہے جو خواتین کو ان کی اپنی حقیقتوں سے الگ کرتی ہے۔ صرف اس طرح کی جدوجہد کے ذریعے ہی ہم ایک غیر منصفانہ سماجی نظام کی طرف سے پیدا ہونے والی ظاہری شکل کو حقیقت میں اس سماجی نظام کی تعمیر اور برقرار رکھنے کی حقیقت کو دیکھنا شروع کر سکتے ہیں۔ جدوجہد کی یہ ضرورت اس حقیقت پر زور دیتی ہے کہ حقوق نسواں کا نقطہ نظر ایسی چیز نہیں ہے جو کوئی بھی محض اس کا دعوی کر کے حاصل کر سکتا ہے۔ یہ ایک کامیابی ہے۔ اس سلسلے میں ایک نقطہ نظر ایک نقطہ نظر سے مختلف ہے، جسے کوئی بھی محض "اپنی آنکھیں کھول کر" حاصل کر سکتا ہے۔ مضبوط معروضیت اور حقوق نسواں کے نقطہ نظر سے تعلق نینسی نیپلز کے مطابق، نیپلز نے یہ بھی کہا کہ ہارڈنگ نے استدلال کیا کہ ماتحت گروہوں کے نقطہ نظر سے پیدا ہونے والا علم ان کے لیے طاقت کے عہدوں پر فائز افراد کے خیالات یا نقطہ نظر کو سمجھنے کے لیے بڑھتی ہوئی تحریک کی وجہ سے مضبوط معروضیت پیش کر سکتا ہے۔ ایک اسکالر جو مضبوط معروضیت کے نقطہ نظر سے تحقیقی عمل تک پہنچتا ہے وہ استعمال کے لیے علم پیدا کرنے کے ساتھ ساتھ طاقت کے تعلقات کو ظاہر کرنے میں دلچسپی رکھتا ہے جو روایتی علم کی پیداوار کے عمل میں چھپے ہوئے ہیں۔ مضبوط معروضیت اس بات کو تسلیم کرتی ہے کہ اقتدار کی پیداوار ایک سیاسی عمل ہے اور علم پیدا کرنے والوں کے سیاق و سباق اور سماجی مقام پر زیادہ توجہ دینے سے زیادہ اخلاقی اور شفاف نتیجہ حاصل ہوگا۔ جوزف راؤس کا کہنا ہے کہ سیاہ فام حقوق نسواں کا خیال خیالات، تحریروں اور فن کا ایک مجموعہ ہے جو افریقی تارکین وطن کی سیاہ فام خواتین کے نقطہ نظر کو واضح کرتا ہے۔ سیاہ فام حقوق نسواں کا خیال سیاہ فام خواتین کو ایک منفرد گروہ کے طور پر بیان کرتا ہے جو امریکی سماجی تعلقات میں ایک "جگہ" پر موجود ہے جہاں نسل، نسل، صنف، طبقے اور جنسی رجحان کے باہمی عمل سیاہ فام خواتین کے انفرادی اور اجتماعی شعور، خود تعریفوں اور اعمال کی تشکیل کرتے ہیں۔ ایک نقطہ نظر کے نظریہ کے طور پر، سیاہ فام حقوق نسواں کی سوچ شناختوں کو تاریخی تناظر میں نامیاتی، سیال، باہم منحصر، متعدد، اور متحرک سماجی طور پر تعمیر شدہ "مقامات" کے طور پر تصور کرتی ہے۔ سیاہ فام حقوق نسواں کی سوچ سیاہ فام خواتین کے تاریخی تجربے پر مبنی ہے جس میں غلامی، قتل و غارت گری کے خلاف تحریکیں، علیحدگی، شہری حقوق اور سیاہ فام طاقت کی تحریکیں، جنسی سیاست، سرمایہ داری اور پدرانہ نظام شامل ہیں۔ عصری سیاہ فام حقوق نسواں کی سوچ کے مخصوص اصولوں میں شامل ہیں: (1) یہ عقیدہ کہ خود تصنیف اور جزوی، محکوم علم کی قانونی حیثیت سیاہ فام خواتین کے ایک منفرد اور متنوع نقطہ نظر کی نمائندگی کرتی ہے۔ (2) سیاہ فام خواتین کے متعدد ظلم و ستم کے تجربات کے نتیجے میں ضروریات، توقعات، نظریات اور مسائل پیدا ہوتے ہیں جو سیاہ فام مردوں اور سفید فام خواتین سے مختلف ہوتے ہیں۔ اور (3) سیاہ فام حقوق نسواں کا شعور ایک ہمیشہ بدلتا ہوا تصور ہے۔ سیاہ فام حقوق نسواں کی سوچ سیاہ فام خواتین کی ابھرتی ہوئی طاقت کو علم کے ایجنٹوں کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔ افریقی نژاد امریکی خواتین کو نسل، صنف اور طبقاتی جبر کا سامنا کرنے والے خود ساختہ، خود کفیل افراد کے طور پر پیش کرکے، افرو سینٹرک حقوق نسواں کی سوچ اس اہمیت کی بات کرتی ہے جو علم مظلوم لوگوں کو بااختیار بنانے میں ادا کرتا ہے۔ سیاہ فام حقوق نسواں کی سوچ کی ایک امتیازی خصوصیت اس کا اصرار ہے کہ افراد کا بدلا ہوا شعور اور سیاسی اور معاشی اداروں کی سماجی تبدیلی دونوں ہی سماجی تبدیلی کے لیے ضروری اجزاء ہیں۔ دونوں جہتوں کو تبدیل کرنے کے لیے نیا علم ضروری ہے۔ ٹینا کیمپٹ نے اپنی کتاب دیگر جرمنوں میں افرو-جرمن ہنس ہاک کے بیانیے کا جائزہ لینے کے لیے نقطہ نظر کا نظریہ استعمال کیا ہے۔ سب سے پہلے پیٹریشیا ہل کولنز کی طرف سے متعارف کرایا گیا، سیاہ فام حقوق نسواں کا نقطہ نظر ان لوگوں کی اجتماعی حکمت کے طور پر جانا جاتا ہے جو معاشرے کے ماتحت گروہوں سے ملتے جلتے نقطہ نظر رکھتے ہیں۔ کولنز مظلوم گروہوں کے شعور کی دو اہم تشریحات پیش کرتا ہے۔ پہلا دعوی یہ ہے کہ جن لوگوں پر ظلم کیا جا رہا ہے وہ غالب گروہوں کے ساتھ شناخت کرتے ہیں اور اس وجہ سے ان کے اپنے ظلم کی کوئی موثر خود مختار تشریح نہیں ہے۔ دوسرا نقطہ نظر یہ فرض کرتا ہے کہ ماتحت اپنے اوپر والوں کے مقابلے میں "کم انسان" ہوتے ہیں جس کی وجہ سے وہ اپنے تجربات کو سمجھنے اور بولنے کے قابل نہیں ہوتے ہیں۔ اگرچہ سیاہ فام خواتین کو مشترکہ تجربات ہو سکتے ہیں، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تمام سیاہ فام خواتین نے ایک دوسرے کی طرح ہی خیالات پیدا کیے ہیں۔ سیاہ فام حقوق نسواں کے نقطہ نظر کے نظریہ کا مقصد ان پسماندہ گروہوں میں بیداری لانا اور معاشرے میں ان کی پوزیشن کو بہتر بنانے کے طریقے پیش کرنا ہے۔ اگرچہ کچھ طریقوں سے مماثل ہے، سیاہ فام حقوق نسواں کے نقطہ نظر کے نظریہ میں نقطہ نظر کے نظریہ کے بارے میں ڈوروتھی اسمتھ اور نینسی ہارٹسوک کے اصل نظریات کے مقابلے میں بہت سے اختلافات ہیں۔ سیاہ فام حقوق نسواں کے نقطہ نظر کا استدلال ہے کہ معاشرے میں کسی فرد یا دیگر گروہوں کے بارے میں حاصل کردہ علم معاشرے میں ان کی تاریخی حیثیت سے متعلق متعدد عوامل سے حاصل ہوتا ہے۔ سیاہ فام خواتین ایک متبادل پوزیشن پیش کرتی ہیں جو دوسروں کی نمائندگی کو مختلف نقطہ نظر سے ظاہر کرتی ہیں۔ حقوق نسواں کے نقطہ نظر کے نظریہ کا مقصد خواتین کے دیگر مظلوم گروہوں کے خیالات کا خیر مقدم کرتے ہوئے خواتین کے تنوع کو تسلیم کرنا ہے۔ مراعات یافتہ سماجی گروہوں کے برعکس، سیاہ فام خواتین کو سب سے زیادہ مظلوم سے لے کر سب سے زیادہ مراعات یافتہ تک ہر ایک کے بارے میں معلومات تک رسائی حاصل ہے۔ یہ اس حقیقت کی وجہ سے ہے کہ جبر کے کچھ حقائق ان لوگوں کے لیے پوشیدہ ہیں جو غالب گروہوں میں ہیں کیونکہ وہ اس جبر کا تجربہ اسی طرح نہیں کرتے جیسے مظلوم گروہ کرتے ہیں۔ مراعات یافتہ گروہ اس بات سے مکمل طور پر بے خبر ہو سکتا ہے کہ ان کے اعمال ماتحت گروہ کو کس طرح متاثر کر سکتے ہیں۔ دوسری طرف سیاہ فام خواتین، براہ راست تجربے سے بہتر نقطہ نظر (یا مختلف نقطہ نظر) رکھتی ہیں اور ہمارے معاشرے کے دیگر پسماندہ گروہوں کی مدد کے لیے تجاویز پیش کر سکتی ہیں۔ سیاہ فام خواتین کے اس نقطہ نظر کو "بکھرے ہوئے شعور" کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے، جو چیزوں کو غالب اور مظلوم دونوں کے نقطہ نظر سے دیکھنے کی صلاحیت ہے اور اس لیے دونوں نقطہ نظر کو دیکھنے کی صلاحیت ہے۔ تاہم، تمام خواتین کو بالکل ایک جیسے تجربات نہیں ہوتے ہیں۔ اس کی وجہ سے، تمام خواتین کا کوئی واحد نقطہ نظر نہیں ہے۔ اس کی وجہ سے سیاہ فام حقوق نسواں کے علم کی ترقی ہوئی۔ پیٹریشیا ہل کولنز نے سب سے پہلے سیاہ فام حقوق نسواں کے علمیات کا خیال پیش کرتے ہوئے کہا کہ یہ نسل پرستی اور جنس پرستی دونوں سے نمٹنے والی سیاہ فام خواتین کے ذاتی تجربے سے ماخوذ ہے۔ وہ سیاہ فام خواتین کو اپنا کنٹرول برقرار رکھنے کے لیے بااختیار بنانے کے لیے اس علمیات کا استعمال کرتی ہے۔ وہ انہیں "اندر سے باہر" کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ اس سے اس کا مطلب یہ ہے کہ سیاہ فام خواتین نے اندر سے کافی تجربہ کیا ہے کہ وہ یہ سمجھ سکیں کہ وہ سماجی طور پر کہاں ہیں جبکہ غالب گروہوں سے کافی فاصلہ رکھتے ہوئے تنقید پیش کریں۔ ہیدی مرزا سیاہ فام حقوق نسواں کے نقطہ نظر کا تجزیہ بھی پیش کرتے ہوئے کہتی ہیں کہ نئے مکالمے سیاہ فام حقوق نسواں کی خواتین کے منفرد نقطہ نظر سے تشکیل پاتے ہیں۔ مرزا تسلیم کرتی ہے کہ سیاہ فام خواتین کو بعض اوقات "دیگر" کے نام سے جانا جاتا ہے اور یہ کہتے ہوئے اپنی اصطلاح پیش کرتی ہے کہ انہیں نسل، جنس اور طبقے کے حاشیے کے درمیان "تیسری جگہ" کے طور پر درجہ حاصل ہے۔ مرزا تجویز کرتے ہیں کہ اس جگہ میں کوئی سرکاری زبان اور گفتگو نہیں ہے۔ اس کی وجہ سے، سیاہ فام خواتین کو 'فعال ایجنٹوں' کے عہدے پر رکھا جاتا ہے اور وہ اپنے نقطہ نظر کا اشتراک کرنے اور نئی بصیرت پیش کرنے کی ذمہ دار ہوتی ہیں۔ یہ 1990 کی دہائی کے آخری حصے تک نہیں تھا کہ سیاہ فام خواتین پر زیادہ توجہ دی گئی۔ سیاہ فام خواتین کی طرف سے اور ان کے بارے میں متعدد فلمیں اور شائع شدہ کام سامنے آنے لگے۔ یہ پچھلے سالوں سے ایک اہم منتقلی کی نشاندہی کرتا ہے جب صرف زیادہ غالب گروہوں کے کام شائع یا اسکرین پر رکھے جاتے تھے۔ سیاہ فام خواتین کے واحد کام جو اس وقت سے پہلے پہچانے جاتے ہیں وہ انیسویں صدی کے ابتدائی حصے کے ہیں۔ میری پرنس (1831) اور میری سیکول (1837) کے کام آج کل زیادہ مشہور تحریریں ہیں۔ ان چند کے علاوہ، اگلا قابل ذکر شائع شدہ کام سلویا وینٹر (1962) اور میریس کونڈے (1988) تک نہیں تھا، جس نے سیاہ فام خواتین کے 120 سال سے زیادہ کے بہت کم یا کوئی کام نہیں چھوڑا۔ یہ فرق ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح بے اختیار سیاہ فام خواتین بازار کی پوزیشن میں تھیں۔ اگرچہ آج ہم اپنے معاشرے میں سیاہ فام خواتین کا زیادہ سے زیادہ کام دیکھتے ہیں، پھر بھی ان کے کاموں پر کنٹرول اور محدود ان پٹ کی کمی باقی ہے ؛ انہیں کوئی موقع اور اشاعت حاصل کرنے کے لیے اسے مخصوص شعبوں تک محدود ہونا چاہیے۔ نسواں کے نقطہ نظر پر تنقید مابعد جدید حقوق نسواں کی طرف سے آئی ہے، جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ کوئی ٹھوس "خواتین کا تجربہ" نہیں ہے جس سے علم کی تعمیر کی جا سکے۔ دوسرے لفظوں میں، جگہ اور وقت کے پار خواتین کی زندگیاں اتنی متنوع ہیں کہ ان کے تجربات کے بارے میں عمومی طور پر بیان کرنا ناممکن ہے۔ نقطہ نظر حقوق نسواں نے اس تنقید کو ایک حد تک جذب کر لیا ہے (نیچے دیکھیں)۔ عصری نقطہ نظر سے نسائیت بہت سے نقطہ نظر سے نسائیت پسند اب تسلیم کرتے ہیں کہ خواتین کو تقسیم کرنے والے بہت سے اختلافات کی وجہ سے ایک واحد یا عالمگیر "خواتین کے تجربے" کا دعوی کرنا ناممکن ہے۔ چونکہ جنس پرستی خلا میں نہیں ہوتی ہے، اس لیے اسے تسلط کے دیگر نظاموں کے سلسلے میں دیکھنا اور یہ تجزیہ کرنا ضروری ہے کہ یہ نسل پرستی، ہم جنس پرستی، نوآبادیات اور کلاسیزم کے ساتھ "تسلط کے میٹرکس" میں کس طرح تعامل کرتا ہے۔ عصری نقطہ نظر سے حقوق نسواں کا نظریہ یہ سمجھتا ہے کہ یہ "خواتین کے تجربے سے لامحالہ پیدا ہونے کے بجائے ایک رشتہ دار نقطہ نظر ہے" (فرق حقوق نسواں دیکھیں)۔ نقطہ نظر کے حقوق نسواں نے حال ہی میں استدلال کیا ہے کہ افراد کچھ حالات میں اور کچھ لوگوں کے سلسلے میں مظلوم ہوتے ہیں جبکہ ایک ہی وقت میں دوسروں میں مراعات یافتہ ہوتے ہیں۔ ان کا مقصد خواتین اور مردوں کو تسلط کے متعدد نظاموں کے اندر اس طرح قائم کرنا ہے جو جابرانہ طاقت کے ڈھانچے کا مقابلہ کرنے کے لیے زیادہ درست اور زیادہ قابل ہو۔ اسے کیریارکی بھی کہا جاتا ہے۔ اس موقف کی تنقید میں سے ایک یہ ہے کہ خواتین کے درمیان بہت سے اختلافات پر اتنی شدید توجہ ان مماثلتوں کو ختم کرتی ہے جو خواتین کو آپس میں جوڑ سکتی ہیں۔ اگر ایسا ہے تو، ایک وسیع البنیاد حقوق نسواں کمیونٹی بنانے کی کوشش کرنا یا مخصوص پالیسی پر اتفاق رائے پیدا کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ ثقافتی حقوق نسواں مارکسی حقوق نسواں مادی حقوق نسواں تیسری لہر حقوق نسواں حوالہ جات مزید پڑھنا آن لائن دستیاب۔ حقوق نسواں کی تحریکیں اور نظریات حقوق نسواں کا نظریہ حقوق نسواں اور معاشرہ حقوق نسواں اور سماجی طبقے حقوق نسواں اور تاریخ