Summa Theologica
سوما تھیولوجیا یا سوما تھیولوجکا (سوما تھیولوجکا)، جسے اکثر صرف سوما کہا جاتا ہے، تھامس ایکویناس (1225-1274) کا سب سے مشہور کام ہے، جو ایک علمی عالم دین اور چرچ کے ڈاکٹر ہیں۔ یہ کیتھولک چرچ کی تمام اہم مذہبی تعلیمات کا ایک مجموعہ ہے، جس کا مقصد الہیات کے طلباء کے لیے ایک انسٹرکشنل گائیڈ بننا ہے، بشمول سیمینریئنز اور خواندہ عام آدمی۔ مغرب میں عیسائی الہیات کے تقریبا تمام نکات کی استدلال پیش کرتے ہوئے، سوما کے موضوعات مندرجہ ذیل چکر کی پیروی کرتے ہیں: خدا ؛ تخلیق، انسان ؛ انسان کا مقصد ؛ مسیح ؛ مقدسات ؛ اور خدا کی طرف لوٹنا۔ اگرچہ یہ نامکمل ہے، لیکن یہ "فلسفہ کی تاریخ کے کلاسیکی کاموں میں سے ایک اور مغربی ادب کے سب سے بااثر کاموں میں سے ایک ہے"۔ یہ ایکویناس کا "سب سے بہترین کام ہے، جو اس کے پختہ سالوں کا پھل ہے، جس میں اس کی پوری زندگی کے بارے میں سوچا جاتا ہے"۔ سمما بھر میں، ایکیناس عیسائی، مسلم، عبرانی اور کافر ذرائع کا حوالہ دیتے ہیں، جن میں عیسائی مقدس صحیفہ، ارسطو، ہپپو کا آگسٹین، اویسینا، ایورروس، الغزالی، بویتھیئس، جان آف دمشق، پال رسول، سیوڈو ڈیونیسیس، میمونائڈز، کینٹربری کا اینسلم، افلاطون، سیسرو، اور جان اسکاٹس ایریوجینا شامل ہیں، لیکن ان تک محدود نہیں ہیں۔ سوما ایکویناس کی سابقہ سوما کانٹرا جینٹائلز کا ایک زیادہ ساختہ اور توسیعی ورژن ہے، حالانکہ یہ دونوں مختلف مقاصد کے لیے لکھے گئے تھے۔ سوما تھیولوجیا کا مقصد ابتدائی الہیات کے طالب علموں کو عیسائی عقیدے کی وضاحت کرنا تھا، جبکہ سوما غیر قوموں کے خلاف، عیسائی عقیدے کی وضاحت کرنا اور دشمنانہ حالات میں اس کا دفاع کرنا، اس کے استعمال کے مطلوبہ حالات کے مطابق دلائل کے ساتھ، ہر مضمون میں کسی خاص عقیدے یا مخصوص بدعت کی تردید کی گئی ہے۔ ایکیناس نے سوما کو خاص طور پر ابتدائی طلباء کے لیے موزوں کام کے طور پر تصور کیا: یہ سانتا سبینا اسٹوڈیم صوبائی میں پڑھاتے ہوئے تھا-جو کہ سانتا ماریا سوپرا منرووا اسٹوڈیم جنرل اور کالج آف سینٹ تھامس کا پیش خیمہ تھا، جو 20 ویں صدی میں سینٹ تھامس ایکیناس، انجلیکم کی پونٹیفیکل یونیورسٹی بن جائے گی-کہ ایکیناس نے سوما کی تشکیل شروع کی۔ انہوں نے پریما پارس ('پہلا حصہ') کو مکمل طور پر مکمل کیا اور پیرس یونیورسٹی (1269-1272) میں پروفیسر کی حیثیت سے اپنی دوسری ریجنسی لینے کے لیے روانہ ہونے سے پہلے اسے اٹلی میں تقسیم کیا۔ سوما تھیولوجیا نہ صرف تھومسٹک فلسفے کے لیے اہم دانشورانہ تحریکوں میں سے ایک رہا ہے، بلکہ اس کا ڈینٹے علیگیری کی ڈیوائن کامیڈی پر بھی اتنا بڑا اثر پڑا ہے کہ ڈینٹے کی مہاکاوی نظم کو "نظم میں سوما" کہا گیا ہے۔ آج بھی، دونوں مغربی اور مشرقی کیتھولک گرجا گھروں میں، اور مرکزی دھارے کے اصل پروٹسٹنٹ فرقوں (انگلیکنزم اور ایپسکوپلینزم، لوتھرنزم، میتھوڈزم، اور پریسبیٹیرینزم) میں، سمما تھیولوجیا کا ایک اہم حوالہ ہونا ان لوگوں کے لیے بہت عام ہے جو ڈائیکونیٹ یا پادری بننے کے خواہاں ہیں، یا مرد یا عورت کی مذہبی زندگی کے لیے، یا کالج کی سطح پر فلسفہ اور الہیات کا مطالعہ کرنے والے عام لوگوں کے لیے۔ ساخت سوما کو 3 حصوں میں تشکیل دیا گیا ہے۔ ")، 614 سوالات (؛ یا" کیو کیو ") میں منقسم، 3,125 مضامین (" آرٹ ") میں منقسم۔ سوالات بحث کے مخصوص موضوعات ہوتے ہیں، جبکہ ان کے متعلقہ مضامین بنیادی سوال کے مزید متعین پہلو ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، حصہ اول، سوال دوم ("خدا کا وجود") کو تین مضامین میں تقسیم کیا گیا ہے: (1) "کیا خدا کا وجود خود واضح ہے؟ "؛ (2)" کیا یہ ثابت کیا جا سکتا ہے کہ خدا موجود ہے؟ "؛ اور (3)" کیا خدا موجود ہے؟ " مزید برآں، ایک وسیع تر موضوع پر سوالات کو معاہدوں میں گروپ کیا جاتا ہے، حالانکہ مقالے کے زمرے کو ماخذ کے لحاظ سے مختلف طریقے سے رپورٹ کیا جاتا ہے۔ سوما کے تین حصوں میں چند دیگر بڑے ذیلی تقسیم ہیں۔ پہلا حصہ (جس میں 119 سوال و جواب، 584 مضامین شامل ہیں): خدا کا وجود اور فطرت ؛ دنیا کی تخلیق ؛ فرشتے ؛ اور انسان کی نوعیت۔ دوسرا حصہ (303 ق م، 1536 آرٹیکلز پر مشتمل)، دو ذیلی حصوں میں تقسیم: دوسرے حصے کا پہلا حصہ (یا حصہ I-II ؛ 114 ق م، 619 آرٹیکلز پر مشتمل ہے): اخلاقیات کے عمومی اصول (بشمول نظریہ قانون)۔ دوسرے حصے کا دوسرا حصہ (یا حصہ دوم-دوم ؛ 189 ق م، 917 مضامین پر مشتمل ہے): خاص طور پر اخلاقیات، بشمول انفرادی خوبیاں اور برائیاں۔ تیسرا حصہ (ترتیہ پارس ؛ 90 سوال و جواب، 549 مضامین پر مشتمل ہے): مسیح کا شخص اور کام، جو خدا کے لیے انسان کا راستہ ہے ؛ اور رسومات۔ ایکویناس نے اس حصے کو نامکمل چھوڑ دیا۔ ضمیمہ (99 قق، 446 مضامین): تیسرے حصے میں بعد از مرگ ایک ضمیمہ شامل ہوتا ہے جو تیسرے حصے کا اختتام کرتا ہے اور سوما، عیسائی اسکیٹولوجی، یا "آخری چیزوں" کا علاج کرتا ہے۔ ضمیمہ I (جس میں 2 سوال و جواب، 8 مضامین شامل ہیں) اور ضمیمہ II (جس میں 1 سوال، 2 مضامین شامل ہیں): دو بہت چھوٹے ضمیمہ جو صاف کرنے کے موضوع پر بحث کرتے ہیں۔ آرٹیکل فارمیٹ سوما کے مضامین میں کی گئی وضاحت کا طریقہ ایورروس سے ماخوذ ہے، جس کے لیے ایکیناس احترام کے ساتھ "مبصر" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ سوما کے مضامین کے لیے معیاری شکل مندرجہ ذیل ہے: ابھی تک بیان کیے جانے والے نتیجے پر اعتراضات () کا ایک سلسلہ دیا گیا ہے۔ یہ نتیجہ زیادہ تر (لیکن بغیر کسی رعایت کے نہیں) پہلے اعتراض کے تعارف کو منفی میں ترتیب دے کر نکالا جا سکتا ہے۔ ایک مختصر جوابی بیان دیا گیا ہے، جس کا آغاز جملے سے ہوتا ہے ('اس کے برعکس۔')۔ یہ بیان تقریبا ہمیشہ مستند ادب کا حوالہ دیتا ہے، جیسے بائبل، ارسطو، یا چرچ فادرز۔ اصل دلیل اس جملے سے شروع ہوتی ہے ('میں اس کا جواب دیتا ہوں۔')۔ یہ عام طور پر مسئلے کی وضاحت ہے۔ اگر ضروری ہو تو پچھلے اعتراضات یا جوابی بیان کے انفرادی جوابات دیے جاتے ہیں۔ ان جوابات کی لمبائی ایک جملے سے لے کر کئی پیراگراف تک ہوتی ہے۔ مثال حصہ III، سوال 40 ("مسیح کے طرز زندگی")، آرٹیکل 3 ("کیا مسیح کو اس دنیا میں غربت کی زندگی گزارنی چاہیے تھی؟" کی مثال پر غور کریں۔ "): سب سے پہلے، اس نتیجے پر اعتراضات کا ایک سلسلہ فراہم کیا جاتا ہے، اس کے بعد نکالا ہوا نتیجہ ('اس لیے'): اعتراض 1:" مسیح کو دولت اور غربت کے درمیان کا مطلب life.which کی سب سے زیادہ اہل شکل کو قبول کرنا چاہیے تھا۔ اس لیے مسیح کو غربت کی نہیں بلکہ اعتدال پسند زندگی گزارنی چاہیے تھی۔ " اعتراض 2: "مسیح نے کھانے اور لباس کے معاملے میں اپنے طرز زندگی کو ان لوگوں کے مطابق بنایا جن کے درمیان وہ رہتے تھے۔ لہذا، ایسا لگتا ہے کہ اسے دولت اور غربت کے بارے میں عام طرز زندگی کا مشاہدہ کرنا چاہیے تھا، اور انتہائی غربت سے بچنا چاہیے تھا۔ " اعتراض 3: "مسیح نے خاص طور پر مردوں کو دعوت دی کہ وہ اس کی عاجزی کی مثال کی نقل کریں۔ لیکن امیروں میں عاجزی سب سے زیادہ قابل ستائش ہے۔ اس لیے ایسا لگتا ہے کہ مسیح کو غربت کی زندگی کا انتخاب نہیں کرنا چاہیے تھا۔ " ایک جوابی بیان میتھیو 8:20 اور میتھیو 17:26 کا حوالہ دیتے ہوئے دیا گیا ہے۔ اصل دلیل دی گئی ہے: "مسیح کے لیے اس دنیا میں غربت کی زندگی گزارنا مناسب تھا" چار الگ الگ وجوہات کی بنا پر۔ اس کے بعد مضمون ان وجوہات کو تفصیل سے بیان کرتا ہے۔ مذکورہ اعتراض پر ایکیناس کا جواب یہ ہے کہ "جو لوگ نیک زندگی گزارنا چاہتے ہیں انہیں دولت کی کثرت سے بچنے کی ضرورت ہے اور رضاکارانہ غربت اس خطرے کے لیے کھلی نہیں ہے: اور ایسی غربت مسیح کی طرف سے منتخب کی گئی تھی۔" سمما کے حصہ دوم کا ڈھانچہ حصہ دوم کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے (پریما سیکنڈے اور سیکنڈا سیکنڈے، جن کا حوالہ بالترتیب "1 اے 2 اے" اور "2 اے 2 اے" کے طور پر دیا گیا ہے)۔ پہلے حصے میں 114 سوالات ہیں جبکہ دوسرے حصے میں 189 سوالات ہیں۔ دوسرے حصے کے دو حصوں کو عام طور پر کئی "مقالہ جات" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ مندرجات مندرجہ ذیل ہیں: حصہ دوم-I آخری سرے پر مقالہ (qq. 1-5): انسانی اعمال پر مقالہ (ق۔ 6-21) عام طور پر مرضی (qq. 6-7) وصیت (qq. 8-17) اچھائی اور برائی (qq. 8-21) جذبات پر مقالہ (qq. 22-48) عام طور پر جذبات (qq. 22-25) محبت اور نفرت (qq. 26-29) ہم جنس پرستی اور خوشی (qq. 30-34) درد اور غم (qq. 35-39) خوف اور ہمت (qq. 40-45) غصہ (qq. 46-48) عادات پر مقالہ کریں (qq. 49-70) عام طور پر عادات ؛ ان کی وجوہات اور اثرات (qq. 49-54) خوبیاں ؛ دانشورانہ اور اخلاقی خوبیاں (qq. 55-60) خوبیاں ؛ بنیادی اور مذہبی خوبیاں (qq. 61-67) روح القدس کے تحائف، خوشیاں اور برکتیں (qq. 68-70) برائی اور گناہ پر مقالہ کریں (qq. 71-89) اپنے آپ میں برائی اور گناہ ؛ گناہوں کا موازنہ (qq. 71-74) گناہ کی عمومی وجوہات ؛ گناہ کی اندرونی وجوہات (qq. 75-78) گناہ کی بیرونی وجوہات، جیسے شیطان اور خود انسان (qq. 79-84) فطرت کی بدکاری گناہ کا داغ ؛ جنسی اور جان لیوا گناہ کی سزا (qq. 85-89) قانون پر مقالہ (qq. 90-108) قانون کا جوہر ؛ مختلف قسم کے قانون ؛ اس کے اثرات (qq. 90-92) ابدی قانون، قدرتی قانون، انسانی قانون (qq. 93-97) پرانا قانون ؛ رسمی اور عدالتی اصول (qq. 98-105) انجیل کا قانون یا نیا قانون (qq. 106-108) فضل پر مقالہ کریں (qq. 109-114): اس کی ضرورت، جوہر، وجہ اور اثرات حصہ دوم-دوم مذہبی خوبیوں پر مقالہ (qq. 1-46) بنیادی خوبیوں پر غور کریں (qq. 47-170) دانشمندی پر مقالہ (qq. 47-56) انصاف پر مقالہ (qq. 57-122) صبر اور مزاج پر مقالہ کریں (qq. 123-170) غیر ضروری فضل پر مقالہ کریں (qq. 171-182) زندگی کی حالتوں پر مقالہ کریں (qq. 183-189) سوما کے اندر حوالہ جات سوما ایکیناس کے زمانے میں بہت احترام میں رکھے گئے بعض مفکرین کے بہت سے حوالہ جات پیش کرتا ہے۔ اتھارٹی کے دلائل، یا کچھ متضاد دلائل، تقریبا مکمل طور پر ان مصنفین کے حوالوں پر مبنی ہیں۔ کچھ کو خاص ناموں سے پکارا جاتا تھا: رسول-پال رسول: اس نے اپنے تبادلے کے بعد نئے عہد نامے کے کینن کی اکثریت لکھی، جس سے اسے ایکیناس کے سمما میں رسول کا خطاب حاصل ہوا حالانکہ پال یسوع کے اصل بارہ پیروکاروں میں شامل نہیں تھا۔ فلسفی-ارسطو: انہیں سب سے ہوشیار فلسفی سمجھا جاتا تھا، جس نے اس وقت تک سب سے زیادہ سچائی کا اظہار کیا تھا۔ علمی ماہرین الہیات کا بنیادی مقصد الہیات کی تحقیقات کے لیے ان کی عین تکنیکی اصطلاحات اور منطقی نظام کا استعمال کرنا تھا۔ مبصر-ایورروز (ابن رشد): وہ عربی میں ارسطو کے کاموں پر سب سے اہم مبصرین میں سے تھے، اور ان کے تبصروں کا اکثر لاطینی میں ترجمہ کیا جاتا تھا (ارسطو کے متن کے ساتھ)۔ ماسٹر-پیٹر لومبارڈ: اس وقت کے غالب مذہبی متن کے مصنف: جملے (چرچ کے ڈاکٹروں کی تحریروں پر تبصرے) قانون دان یا قانونی ماہر (آئوریسپریٹس)-الپین (ایک رومن قانون دان): پانڈیکٹس میں سب سے زیادہ حوالہ دیا گیا معاون۔ ٹولی-مارکس ٹولس سیسرو: مشہور رومن سیاستدان اور مقرر جو یونانی فلسفے کے اہم حصوں کو لاطینی بولنے والے سامعین تک پہنچانے کا ذمہ دار بھی تھا، حالانکہ عام طور پر ترجمہ کے بجائے اپنے کام میں خلاصہ اور تفسیر کے ذریعے۔ Dionysius-Pseudo-Dionysius the Areopagite: Aquinas سے مراد Dionysius کے کام ہیں، جنہیں اس وقت کے اسکالرز اعمال 17:34 (سینٹ پال کا شاگرد) میں مذکور شخص سمجھتے تھے۔ یہ غالبا شام میں 6 ویں صدی کے دوران ایک مصنف نے لکھے تھے جس نے اپنی کتاب کو ڈیونیسیس سے منسوب کیا تھا (اس لیے ان کاموں کے زیادہ تر جدید حوالوں میں "ڈیونیسیس" نام کے ساتھ سابقہ "سڈو-" کا اضافہ)۔ اویسینا-ایکیناس اکثر اس فارسی پولی میتھ، ارسطو/نیوپلاٹونک/اسلامی فلسفی ابن سینا (اویسینا) کا حوالہ دیتے ہیں۔ الغزیل-ایکیناس اسلامی عالم دین الغزالی (الغزیل) کا بھی حوالہ دیتے ہیں۔ ربی موسی-ربی موسی میمونائڈز: ایک یہودی ربینیکل اسکالر، ایکیناس کا قریب قریب ہم عصر (ایکیناس سے پہلے 1204 میں فوت ہوا)۔ اسکالسٹکس نے ان کے کام سے بہت سی بصیرت حاصل کیں، کیونکہ انہوں نے علمی طریقہ کار کو بھی استعمال کیا۔ ڈیماسین-جان آف دمشق: شامی عیسائی راہب اور پادری کا خلاصہ اور کلیدی نکات سینٹ تھامس کا سب سے بڑا کام سمما تھا، اور یہ ان کے خیالات کی مکمل پیش کش ہے۔ انہوں نے کلیمنٹ چہارم کے زمانے سے (1265 کے بعد) اپنی زندگی کے اختتام تک اس پر کام کیا۔ جب ان کی موت ہوئی تو وہ حصہ III (تپسیا کے موضوع پر) کے سوال 90 پر پہنچ چکے تھے۔ جس چیز کی کمی تھی اسے بعد میں پیٹر لومبارڈ کے جملوں پر ان کی تفسیر کی چوتھی کتاب میں ایک ضمیمہ کے طور پر شامل کیا گیا، جو 13 ویں اور 14 ویں صدی کے نسخوں میں نہیں ملتا ہے۔ سوما کا ترجمہ یونانی (بظاہر میکسمس پلنوڈس نے 1327 کے آس پاس کیا تھا) اور آرمینیائی ؛ بہت سی یورپی زبانیں ؛ اور چینی میں کیا گیا تھا۔ سوما تھیولوجیا کے ڈھانچے کا مقصد کائنات کی چکور نوعیت کی عکاسی کرنا ہے، جس کا مطلب ہے کہ بہت سے لوگوں کا اخراج اور پلاٹونزم میں ایک سے اور اس کی طرف واپسی، عیسائی الہیات کے لحاظ سے کاسٹ کیا گیا ہے: الہی جوہر سے مادی کائنات کا جلوس ؛ انسان میں تخلیق کا اختتام ؛ اور مسیح اور مقدس رسومات کے ذریعے خدا کی طرف انسان کی حرکت۔ کام کی ساخت اس چکور ترتیب کی عکاسی کرتی ہے۔ یہ سوال 2 میں خدا اور اس کے وجود سے شروع ہوتا ہے۔ سوما کا پورا پہلا حصہ خدا اور اس کی تخلیق سے متعلق ہے، جو انسان میں اپنے عروج پر پہنچتا ہے۔ اس لیے پہلا حصہ انسان پر مقالہ کے ساتھ ختم ہوتا ہے۔ سمّا کا دوسرا حصہ انسان کے مقصد (زندگی کے معنی) سے متعلق ہے، جو کہ خوشی ہے۔ اس حصے میں تفصیل سے بیان کردہ اخلاقیات اخلاقیات (فطرت میں ارسطو) کا خلاصہ ہے جس پر انسان کو اپنی مطلوبہ تقدیر تک پہنچنے کے لیے عمل کرنا چاہیے۔ چونکہ کوئی بھی انسان اپنے طور پر واقعی کامل اخلاقی زندگی نہیں گزار سکتا (اور اس لیے خدا تک پہنچ سکتا ہے)، اس لیے یہ ضروری تھا کہ ایک کامل انسان خدا اور انسان کے درمیان فرق کو ختم کرے۔ اس طرح خدا انسان بن گیا۔ اس لیے سمّا کا تیسرا حصہ مسیح کی زندگی سے متعلق ہے۔ اس کامل انسان کے بتائے ہوئے طریقے پر عمل کرنے کے لیے، خدا کے فضل کے ساتھ زندگی گزارنے کے لیے (جو انسان کی نجات کے لیے ضروری ہے)، رسومات فراہم کی گئی ہیں ؛ سوما کا آخری حصہ رسومات پر غور کرتا ہے۔ کلیدی نکات الہیات تمام علوم میں سب سے زیادہ یقینی ہے کیونکہ اس کا منبع الہی علم ہے (جسے دھوکہ نہیں دیا جا سکتا) اور اس کے موضوع کی زیادہ اہمیت کی وجہ سے، جس کی عظمت انسانی عقل سے بالاتر ہے۔ جب کوئی آدمی کسی اثر کو جانتا ہے اور جانتا ہے کہ اس کی کوئی وجہ ہے، تو عقل یا دماغ کی فطری خواہش اس چیز کے جوہر کو سمجھنا ہے۔ یہ سمجھ عقل کی کمالیت کے لیے ضروری ہے۔ کسی چیز کا وجود اور اس کا جوہر الگ ہے (مثال کے طور پر، ٹھوس سونے کے پہاڑ کا جوہر ہوگا، کیونکہ اس کا تصور کیا جا سکتا ہے، لیکن وجود نہیں، کیونکہ یہ دنیا میں نہیں ہے)۔ مزید واضح طور پر، کسی چیز کا وجود، اور اس کے بارے میں انسان کا تصور/تخیل، ہر چیز میں الگ ہیں-سوائے خدا کے، جو سادہ ہے۔ صرف انسانی استدلال ہی ثابت کر سکتا ہے: خدا کا وجود ؛ اس کی مکمل سادگی یا ساخت کی کمی ؛ اس کی ابدی فطرت (یعنی، وہ وقت سے باہر موجود ہے، کیونکہ وقت کو خدا کی تخلیق شدہ کائنات کا حصہ سمجھا جاتا ہے) ؛ اس کا علم ؛ جس طرح سے اس کی مرضی کام کرتی ہے ؛ اور اس کی طاقت۔ اگرچہ سینٹ تھامس نے محسوس کیا کہ صرف انسانی عقل ہی یہ ثابت کر سکتی ہے کہ خدا نے کائنات کو تخلیق کیا ہے، لیکن صرف عقل ہی اس بات کا تعین نہیں کر سکتی کہ کائنات ابدی تھی یا حقیقت میں کسی وقت شروع ہوئی تھی۔ بلکہ، پیدائش کی کتاب سے صرف الہی مکاشفہ اس بات کو ثابت کرتا ہے۔ خدا کے بارے میں تمام بیانات یا تو مشابہت یا استعاراتی ہیں: کوئی یہ نہیں کہہ سکتا کہ انسان خدا کی طرح بالکل اسی معنی میں "اچھا" ہے، بلکہ یہ کہ وہ کسی طرح اچھے، منصفانہ یا عقلمند ہونے میں خدا کی سادہ نوعیت کی نقل کرتا ہے۔ "بے اعتقادی" اخلاق کے دائرے میں سب سے بڑا گناہ ہے۔ منصفانہ جنگ اور قدرتی قانون کے اصول۔ سب کی سب سے بڑی خوشی، حتمی بھلائی، خوبصورت بصارت پر مشتمل ہوتی ہے۔ قرضوں پر سود جمع کرنا ممنوع ہے، کیونکہ یہ لوگوں سے ایک ہی چیز کے لیے دو بار وصول کر رہا ہے۔ اپنے آپ میں، کسی چیز کو اس کی قیمت سے کم یا زیادہ قیمت پر فروخت کرنا غیر قانونی ہے (منصفانہ قیمت کا نظریہ)۔ غور و فکر کرنے والی زندگی فعال زندگی سے بڑی ہے۔ اس سے بھی بڑی بات یہ ہے کہ غور و فکر کرنے والی زندگی جو دوسروں کو غور و فکر کرنے والی زندگی کی طرف بلانے اور انہیں غور و فکر کا پھل دینے کے لیے اقدامات کرتی ہے۔ (یہ دراصل ڈومینیکن فریرز کا طرز زندگی تھا، جس کا سینٹ تھامس رکن تھا۔) راہب اور بشپ دونوں کمال کی حالت میں ہیں۔ راہب ہونا شادی شدہ ہونے سے بڑا ہے اور اس سے بھی بڑا (بہت سے طریقوں سے) پادری ہونے سے، لیکن یہ بشپ ہونے جتنا اچھا نہیں ہے۔ اگرچہ یہودیوں نے مسیح کو مرنے کے لیے پہنچایا، لیکن یہ غیر یہودی ہی تھے جنہوں نے اسے قتل کیا، یہ پیش گوئی کرتے ہوئے کہ کس طرح نجات یہودیوں کے ساتھ شروع ہوگی اور غیر قوموں میں پھیل جائے گی۔ دنیا کے خاتمے کے بعد (جس میں تمام زندہ مادے تباہ ہو جائیں گے)، دنیا غیر زندہ مادے پر مشتمل ہو جائے گی (جیسے۔ چٹانیں)، لیکن یہ قیامت کی آگ سے روشن یا خوبصورتی میں اضافہ ہوگا۔ ایک نیا آسمان اور زمین قائم ہوگی۔ شہیدوں، عقیدے کے اساتذہ (ڈاکٹروں)، اور کنواریوں کو، اس ترتیب میں، ان کی کامیابیوں کے لیے جنت میں خصوصی تاج ملتے ہیں۔ "طبیعیات دان زمین کو ایک طریقے سے گول ثابت کرتا ہے، ماہر فلکیات دوسرے طریقے سے: کیونکہ مؤخر الذکر اسے ریاضی کے ذریعے ثابت کرتا ہے، مثال کے طور پر چاند گرہن کی شکلوں سے، یا اس طرح کی کسی چیز سے ؛ جبکہ سابقہ اسے طبیعیات کے ذریعے ثابت کرتا ہے، مثال کے طور پر مرکز کی طرف بھاری اجسام کی حرکت سے۔" سوما میں خدا کے وجود کے لیے پانچ دلائل شامل ہیں، جنہیں "پانچ طریقے" () کہا جاتا ہے۔ یہ پانچ طریقے سوما کے 3,125 مضامین میں سے صرف ایک پر قابض ہیں۔ حصہ اول: الہیات سوما کے پہلے حصے کا خلاصہ اس بنیاد پر کیا گیا ہے کہ خدا دنیا کو "عالمگیر اولین وجہ" کے طور پر چلاتا ہے۔ خدا عقل کو روکتا ہے ؛ وہ دماغ کو جاننے اور متاثر کرنے کی طاقت دیتا ہے، اور وہ اس خواہش کو روکتا ہے کہ وہ اچھائی کو اس کے سامنے مقصد کے طور پر رکھتا ہے، عقل کو تخلیق کرتا ہے۔ "مرضی کرنا اس مقصد کی طرف ایک خاص جھکاؤ کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے جو کہ عالمگیر بھلائی ہے۔" خدا سب کچھ کرتا ہے، لیکن اس لیے کہ چیزیں بھی خود اپنی مناسب کارکردگی کا مظاہرہ کریں۔ یہاں تخلیق شدہ چیزوں کے درجہ بند اثرات کے اریوپیجیٹک نظریات سینٹ تھامس کی سوچ میں اپنا کردار ادا کرتے ہیں۔ حصہ اول خدا کا علاج کرتا ہے، جو "پہلی وجہ، خود بے سبب" (پرائمم موونس امبوبل) ہے اور اس طرح صرف ایکٹ (ایکٹیو) میں موجود ہے-یعنی۔ صلاحیت کے بغیر خالص حقیقت، اور اس وجہ سے جسمانیتا کے بغیر۔ اس کا جوہر ایکٹس پرس ایٹ پرفیکٹس ہے۔ یہ خدا کے وجود کے پانچ گنا ثبوت سے ملتا ہے ؛ یعنی، ایک پہلا محرک، غیر متحرک، وجوہات کے سلسلے میں پہلا سبب، ایک بالکل ضروری وجود، ایک بالکل کامل وجود، اور ایک عقلی ڈیزائنر ہونا چاہیے۔ اس سلسلے میں اعلی ترین ہستی کے اتحاد، لامحدود، غیر متغیر اور نیکی کے خیالات کا اندازہ لگایا جاتا ہے۔ جیسا کہ خدا دنیا میں حکومت کرتا ہے، "چیزوں کی ترتیب کا منصوبہ" اس میں پہلے سے موجود ہے ؛ دوسرے لفظوں میں، اس کی پروویڈنس اور اس کی حکومت میں اس کا استعمال وہ حالت ہے جو دنیا میں ہونے والی ہر چیز کا سبب بنتی ہے۔ اس لیے پیش گوئی کی پیروی ہوتی ہے: کچھ ہمیشہ سے ابدی زندگی کے لیے مقرر ہوتے ہیں، جبکہ جیسا کہ دوسروں کا تعلق ہے "وہ کچھ کو اس مقصد سے محروم ہونے دیتا ہے"۔ تردید محض پیشگی علم سے زیادہ ہے ؛ یہ "کسی کو گناہ میں پڑنے اور گناہ کی سزا پانے کی اجازت دینے کی مرضی" ہے۔ پیشین گوئی کا اثر فضل ہے۔ چونکہ خدا ہر چیز کا پہلا سبب ہے، اس لیے وہ پیش گوئی کے ذریعے انسانوں کے آزاد اعمال کا بھی سبب بنتا ہے۔ عزم کی بنیاد سینٹ تھامس کے نظام میں گہری ہے۔ چیزوں (خدا میں بننے کے ان کے منبع کے ساتھ) کو ہمیشہ سے اپنے اندر اس کے اختتام کے احساس کے ذرائع کے طور پر ترتیب دیا جاتا ہے۔ اخلاقی بنیادوں پر، سینٹ تھامس توانائی سے آزادی کی وکالت کرتا ہے ؛ لیکن، اپنے احاطے کے ساتھ، وہ صرف خود تحریک کی نفسیاتی شکل کو ذہن میں رکھ سکتا ہے۔ دنیا میں کچھ بھی حادثاتی یا آزاد نہیں ہے، حالانکہ یہ قریب ترین وجہ کے حوالے سے ظاہر ہو سکتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے معجزات اپنے آپ میں ضروری ہو جاتے ہیں اور انہیں انسان کے لیے محض ناقابل بیان سمجھا جانا چاہیے۔ پہلی وجہ کے نقطہ نظر سے، سب کچھ ناقابل تغیر ہے، حالانکہ ثانوی وجہ کے محدود نقطہ نظر سے، معجزات کی بات کی جا سکتی ہے۔ تثلیث کے اپنے نظریے میں، ایکویناس آگسٹینی نظام سے شروع ہوتا ہے۔ چونکہ خدا کے پاس صرف سوچنے اور آمادگی کے کام ہیں، اس لیے باپ کی طرف سے صرف دو جلوسوں پر زور دیا جا سکتا ہے ؛ لیکن یہ تثلیث کے افراد کے ایک دوسرے سے قطعی تعلقات قائم کرتے ہیں۔ رشتوں کو حقیقی تصور کیا جانا چاہیے نہ کہ محض مثالی ؛ کیونکہ جس طرح مخلوق کے ساتھ تعلقات بعض حادثات کے ذریعے پیدا ہوتے ہیں، چونکہ خدا میں کوئی حادثہ نہیں ہوتا لیکن سب کچھ مادہ ہے، اس کے بعد یہ ہوتا ہے کہ "خدا میں واقعتا موجود رشتہ وہی ہے جو چیز کے مطابق جوہر ہے"۔ دوسری طرف سے، حقیقی تعلقات کو واقعی ایک دوسرے سے ممتاز ہونا چاہیے۔ اس لیے تین افراد کو خدا میں تصدیق شدہ ہونا چاہیے۔ انسان خدا کے مخالف کھڑا ہے ؛ وہ روح اور جسم پر مشتمل ہے۔ "دانشورانہ روح" عقل اور مرضی پر مشتمل ہوتی ہے۔ مزید برآں، روح انسان کی بالکل ناقابل تقسیم شکل ہے۔ یہ غیر مادی مادہ ہے، لیکن تمام انسانوں میں ایک جیسا نہیں ہے (جیسا کہ ایورروسٹوں نے فرض کیا تھا)۔ روح کی جاننے کی طاقت کے دو پہلو ہیں: ایک غیر فعال (انٹیلیکس پوسیبلس) اور ایک فعال (انٹیلیکس ایجینس)۔ یہ تصورات کی تشکیل کرنے اور عقل کے ذریعے سمجھی جانے والی اشیاء سے ذہن کی تصاویر (انواع) کو خلاصہ کرنے کی صلاحیت ہے۔ لیکن چونکہ عقل انفرادی چیزوں سے جو خلاصہ کرتی ہے وہ عالمگیر ہے، اس لیے ذہن عالمگیر کو بنیادی طور پر اور براہ راست جانتا ہے اور واحد کو صرف بالواسطہ طور پر ایک خاص اضطراب کی وجہ سے جانتا ہے (cf. اسکالسٹزم)۔ جیسا کہ کچھ اصول اس کی قیاس آرائی پر مبنی سرگرمی کی وجہ سے ذہن میں غیر متزلزل ہیں، اسی طرح "کاموں کا خصوصی مزاج"-یا سنڈریسیس (ضمیر کا بنیادی)-"عملی وجہ" میں پیدائشی ہے، جو قرون وسطی کے اخلاقیات میں فطرت کے اخلاقی قانون کے خیال کو پیش کرتا ہے۔ حصہ دوم: اخلاقیات سوما کا دوسرا حصہ خیالات کے اس پیچیدہ پہلو کی پیروی کرتا ہے۔ اس کا موضوع اعلی ترین مقصد کے لیے انسان کی جدوجہد ہے، جو ویزو بیٹا کی برکت ہے۔ یہاں، سینٹ تھامس اپنے اخلاقیات کے نظام کو تیار کرتا ہے، جس کی جڑ ارسطو میں ہے۔ مرضی کے اعمال کے سلسلے میں، انسان اعلی ترین مقصد کے لیے جدوجہد کرتا ہے۔ وہ آزاد اعمال ہیں، جہاں تک کہ انسان کو اپنے اندر ان کے مقصد کا علم ہے (اور اس میں عمل کا اصول)۔ اس میں مرضی اختتام کی خواہش کرتی ہے، یہ مناسب ذریعہ بھی ہے، آزادانہ طور پر انتخاب کرتی ہے اور اتفاق رائے کو مکمل کرتی ہے۔ عمل اچھا ہے یا برا اس کا انحصار اختتام پر ہے۔ "انسانی استدلال" اختتام کے کردار سے متعلق فیصلے کا اعلان کرتا ہے ؛ لہذا، یہ عمل کا قانون ہے۔ انسانی اعمال اس حد تک قابل قدر ہیں کہ وہ خدا کے مقصد اور اس کی عزت کو فروغ دیتے ہیں۔ گناہ ایک نیک عمل کو دہرانے سے انسان ایک اخلاقی عادت یا ایک ایسا معیار حاصل کر لیتا ہے جو اسے خوشی اور آسانی سے بھلائی کرنے کے قابل بناتا ہے۔ یہ صرف دانشورانہ اور اخلاقی خوبیوں کے بارے میں سچ ہے (جسے سینٹ تھامس ارسطو کے انداز کے مطابق پیش کرتا ہے) ؛ مذہبی خوبیاں خدا کی طرف سے انسان کو ایک "مزاج" کے طور پر عطا کی جاتی ہیں، جس سے یہاں کے اعمال آگے بڑھتے ہیں ؛ جب کہ وہ مضبوط ہوتے ہیں، وہ اس کی تشکیل نہیں کرتے ہیں۔ برائی کا "مزاج" اس کے برعکس متبادل ہے۔ ایک عمل عقل اور الہی اخلاقی قانون سے انحراف کے ذریعے برائی بن جاتا ہے۔ لہذا، گناہ میں دو عوامل شامل ہیں: اس کا مادہ (یا مادہ) ہوس ہے ؛ اور اس کی شکل الہی قانون سے انحراف ہے۔ گناہ کی ابتدا مرضی میں ہوتی ہے، جو "بدلنے والی بھلائی" کے لیے (استدلال کے خلاف) فیصلہ کرتی ہے۔ چونکہ مرضی انسان کی دوسری طاقتوں کو بھی حرکت دیتی ہے، اس لیے ان میں بھی گناہ کا مقام ہے۔ اس طرح کی نچلی بھلائی کو اس کے اختتام کے طور پر منتخب کرنے سے، مرضی خود سے محبت سے گمراہ ہو جاتی ہے، تاکہ یہ ہر گناہ میں وجہ کے طور پر کام کرے۔ خدا گناہ کا سبب نہیں ہے کیونکہ، اس کے برعکس، وہ ہر چیز کو اپنے پاس کھینچتا ہے ؛ لیکن دوسری طرف سے، خدا ہر چیز کا سبب بنتا ہے، اس لیے وہ گناہ میں عمل کے طور پر بھی کارآمد ہے لیکن عمل کے طور پر نہیں۔ شیطان براہ راست گناہ کی وجہ نہیں ہے، لیکن وہ انسان کے تخیل اور سنسنی خیز جذبے کو اکساتا ہے (جیسا کہ مرد یا چیزیں بھی کر سکتی ہیں)۔ گناہ اصل گناہ ہے۔ آدم کا پہلا گناہ خود سے گزر کر تمام کامیاب نسلوں تک پہنچتا ہے ؛ کیونکہ وہ انسانی نسل کا سربراہ ہے اور "افزائش نسل کی وجہ سے انسانی فطرت منتقل ہوتی ہے اور فطرت کے ساتھ ساتھ اس کا انفیکشن بھی۔" اس لیے نسل کی طاقتوں کو خاص طور پر "متاثرہ" قرار دیا جاتا ہے۔ یہ خیال یہاں اس حقیقت سے جڑا ہوا ہے کہ سینٹ تھامس، دوسرے علما کی طرح، تخلیقیت پر یقین رکھتے تھے ؛ اس لیے انہوں نے سکھایا کہ روحیں خدا کی طرف سے تخلیق کی گئی ہیں۔ سینٹ تھامس کے مطابق، جنت میں انسان کی راستبازی دو چیزوں پر مشتمل ہے: جسٹیا اوریجنلس ('اصل انصاف')، یعنی، انسان کی تمام طاقتوں کی ہم آہنگی اس سے پہلے کہ وہ خواہش سے تباہ ہو جائیں ؛ اور مفت فریٹم فیشینز (اچھائی کی مسلسل، اندرونی طاقت) کا قبضہ۔ دونوں اصل گناہ کے ذریعے کھو جاتے ہیں، جو شکل میں "اصل راستبازی کا نقصان" ہے۔ اس نقصان کا نتیجہ انسان کی فطرت کی خرابی اور اپاہج ہونا ہے، جو خود کو "لاعلمی ؛ بدنیتی، اخلاقی کمزوری، اور خاص طور پر لونڈی میں ظاہر کرتا ہے، جو کہ اصل گناہ کا مادی اصول ہے۔" یہاں فکر کا رخ اس طرح ہے: جب پہلے انسان نے فطرت اور فضل کے ذریعہ مقرر کردہ اپنی فطرت کے حکم کی خلاف ورزی کی، تو اس نے (اور اس کے ساتھ انسانی نسل) یہ حکم کھو دیا۔ یہ منفی حالت اصل گناہ کا جوہر ہے۔ اس سے انسانی فطرت کی خرابی اور بگاڑ کی پیروی ہوتی ہے جس میں اس کے بعد سے نچلے مقاصد فطرت کے برعکس حکمرانی کرتے ہیں، اور انسان میں نچلے عنصر کو چھوڑ دیتے ہیں۔ چونکہ گناہ الہی حکم کے خلاف ہے، اس لیے یہ جرم ہے اور سزا کے تابع ہے۔ جرم اور سزا ایک دوسرے سے مطابقت رکھتے ہیں ؛ اور چونکہ "لامحدود بھلائی سے ارتداد جو انسان کے ذریعہ پورا کیا جاتا ہے"، نہ ختم ہونے والا ہے، اس لیے یہ ابدی سزا کے لائق ہے۔ خدا گنہگاروں میں بھی کام کرتا ہے تاکہ انہیں "قانون کے ذریعے ہدایت دے کر اور فضل کے ذریعے مدد کر کے" آخر تک پہنچایا جا سکے۔ قانون "عملی استدلال کا اصول" ہے۔ فطرت کے اخلاقی قانون کے طور پر، یہ تمام تعین کرنے والی "ابدی عقل" میں عقل کی شرکت ہے ؛ لیکن چونکہ انسان عقل کے اس قانون کو اپنانے میں ناکام ہو جاتا ہے، اس لیے ایک "الہی قانون" کی ضرورت ہے ؛ اور چونکہ قانون بہت سے پیچیدہ تعلقات پر لاگو ہوتا ہے، اس لیے انسانی قانون کے عملی مزاج کو متعین کرنا ضروری ہے۔ فضل الہی قانون پرانے اور نئے پر مشتمل ہے۔ جہاں تک پرانے الہی قانون میں فطرت کا اخلاقی قانون موجود ہے، یہ عالمگیر طور پر درست ہے ؛ اس کے علاوہ اس میں جو کچھ ہے وہ صرف یہودیوں کے لیے درست ہے۔ نیا قانون "بنیادی طور پر خود فضل" ہے اور اس لیے ایک "اندر دیا گیا قانون" ؛ "فضل کے ذریعے فطرت کو دیا گیا تحفہ"، لیکن "تحریری قانون" نہیں ہے۔ اس لحاظ سے، مقدس فضل کے طور پر، نیا قانون جواز پیش کرتا ہے۔ اس میں بیرونی اور اندرونی طرز عمل کی ترتیب شامل ہے اور اس طرح سمجھا جاتا ہے، یقینا، پرانے قانون اور فطرت کے قانون دونوں کے ساتھ یکساں ہے۔ کنسیلیا سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح کوئی شخص دنیا کی اشیا کو مکمل طور پر ترک کر کے "بہتر اور زیادہ مناسب طریقے سے" انجام حاصل کر سکتا ہے۔ چونکہ انسان گنہگار اور مخلوق ہے، اس لیے اسے حتمی انجام تک پہنچنے کے لیے فضل کی ضرورت ہے۔ صرف "پہلی وجہ" ہی اسے "حتمی انجام" تک دوبارہ حاصل کرنے کے قابل ہوتی ہے۔ یہ زوال کے بعد درست ہے، حالانکہ یہ پہلے ضروری تھا۔ فضل، ایک طرف، "خدا کا آزاد عمل" ہے، اور دوسری طرف، اس عمل کا اثر، گریشیا انفیوسا یا گریشیا کریٹیا، ایک عادت انفیوسس ہے جو "روح کے جوہر. مزاج کا ایک خاص تحفہ، خدا کی طرف سے انسان میں آگے بڑھنے والی مافوق الفطرت چیز" میں ڈالا جاتا ہے۔ فضل ایک مافوق الفطرت اخلاقی کردار ہے جسے خدا نے انسان میں تخلیق کیا ہے، جو اپنے آپ میں تمام اچھائیوں، ایمان اور محبت دونوں پر مشتمل ہے۔ فضل کے ذریعے جواز چار عناصر پر مشتمل ہے: "فضل کا انفیوژن" ؛ "ایمان کے ذریعے خدا کی طرف آزاد مرضی کا اثر" ؛ گناہ کا احترام کرنے والی آزاد مرضی کا اثر "؛ اور" گناہوں کی معافی "۔ فضل ایک "انسانی روح کی منتقلی" ہے جو "فوری طور پر" ہوتی ہے۔ خدا کا ایک تخلیقی عمل داخل ہوتا ہے، جو خود کو انسان کی نوعیت کے مطابق نفسیاتی شکل میں ایک روحانی محرک کے طور پر انجام دیتا ہے۔ نیم پیلیجیائی رجحانات سینٹ تھامس سے بہت دور ہیں۔ اس میں انسان کو نئے سرے سے پیدا کیا جاتا ہے، وہ یقین کرتا ہے اور پیار کرتا ہے، اور اب گناہ معاف ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد اچھے طرز عمل کا آغاز ہوتا ہے ؛ فضل "نیک کاموں کا آغاز" ہے۔ ایکیناس آگسٹینی معنوں میں میرٹ کا تصور کرتا ہے: خدا اس کا بدلہ دیتا ہے جس کے لیے وہ خود طاقت دیتا ہے۔ انسان خود کبھی بھی پہلی مفت کے لائق نہیں ہو سکتا، اور نہ ہی میرٹم ڈی کانگروو (فطری صلاحیت سے ؛ cf. آر۔ سیبرگ، لہربچ ڈیر ڈوگمینگیسچیچٹے، دوم۔ 105-106، لیپسک، 1898)۔ اس طرح اخلاقیات کے اصولوں کو بیان کرنے کے بعد، سیکونڈا سیکونڈے میں، سینٹ تھامس خوبیوں کی اسکیم کے مطابق اپنی اخلاقیات کی ایک چھوٹی سی وضاحت پر آتے ہیں۔ سینٹ تھامس کے مکمل نظام میں عقیدے اور محبت کے تصورات بہت اہمیت کے حامل ہیں۔ انسان مرضی کے ساتھ یا محبت کے ذریعے اعلی ترین بھلائی کی طرف کوشش کرتا ہے ؛ لیکن چونکہ اختتام کو پہلے "عقل میں پکڑا جانا چاہیے"، اس لیے محبت کیے جانے والے اختتام کا علم محبت سے پہلے ہونا چاہیے ؛ "کیونکہ مرضی کامل محبت میں خدا کے پیچھے جدوجہد نہیں کر سکتی جب تک کہ عقل کو اس پر سچا یقین نہ ہو۔" چونکہ یہ سچائی جسے جاننا ہے وہ عملی ہے، یہ پہلے مرضی کو اکساتا ہے، جو پھر "رضامندی" کی وجہ لاتا ہے ؛ لیکن اس کے علاوہ، چونکہ سوال میں اچھائی انسان کے لیے خود ہی ماورا اور ناقابل رسائی ہے، اس کے لیے انسان کو ایمان کے ساتھ ساتھ محبت کے قابل بنانے کے لیے ایک مافوق الفطرت "صلاحیت" یا "مزاج" کے انفیوژن کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کے مطابق، ایمان اور محبت دونوں کا مقصد خدا ہے، جس میں سچائیوں اور احکام کی پوری پیچیدگی بھی شامل ہے جو خدا ظاہر کرتا ہے، جہاں تک کہ وہ حقیقت میں خدا سے متعلق ہیں اور اس کی طرف لے جاتے ہیں۔ اس طرح، ایمان صحیفوں اور چرچ کی تعلیمات اور اصولوں کا اعتراف بن جاتا ہے ("خدا کے سامنے انسان کی پہلی اطاعت ایمان کے ذریعے ہوتی ہے")۔ ایمان کا مقصد، اپنی نوعیت سے، محبت کا مقصد ہے ؛ لہذا، ایمان صرف محبت میں ہی مکمل ہوتا ہے ("محبت سے ایمان کا عمل پورا ہوتا ہے اور تشکیل پاتا ہے")۔ قانون تمام قانون الہی عقل کے ابدی قانون سے آتا ہے جو کائنات پر حکومت کرتا ہے، جسے عقلی مخلوق (جیسے مرد اور فرشتے) قدرتی قانون کے طور پر سمجھتے اور اس میں حصہ لیتے ہیں۔ قدرتی قانون، جب ضابطہ بند اور نافذ کیا جاتا ہے، ('انسانی قانون') ہوتا ہے۔ انسانی قانون کے علاوہ، عقل کے لحاظ سے مقرر کردہ، انسان کے پاس الہی قانون بھی ہے، جو سوال 91 کے مطابق، مکاشفہ کے ذریعے متعین کیا جاتا ہے، کہ انسان کو "اپنے آخری مقصد کے پیش نظر اپنے مناسب اعمال کو انجام دینے کی ہدایت دی جا سکتی ہے"، تاکہ انسان بغیر کسی شک کے جان سکے کہ اسے کیا کرنا چاہیے اور اسے کس چیز سے بچنا چاہیے، کیونکہ "انسانی قانون داخلی اعمال کو کافی حد تک روک اور ہدایت نہیں کر سکتا تھا"، اور چونکہ "انسانی قانون تمام برائیوں کو سزا یا منع نہیں کر سکتا تھا: کیونکہ تمام برائیوں کو ختم کرنے کا مقصد رکھتے ہوئے، یہ بہت سی اچھی چیزوں کو ختم کر دے گا، اور مشترکہ بھلائی کی پیشرفت میں رکاوٹ بنے گا، جو انسانی جماع کے لیے ضروری ہے۔" انسانی قانون سب سے طاقتور نہیں ہے۔ یہ انسان کے ضمیر پر حکومت نہیں کر سکتا، نہ ہی تمام برائیوں کو روک سکتا ہے، اور نہ ہی یہ تمام انسانوں کو اس کی روح کے بجائے اس کے حرف کے مطابق کام کرنے پر مجبور کر سکتا ہے۔ مزید برآں، یہ ممکن ہے کہ کوئی فرمان قانون میں کسی بنیاد کے بغیر جاری کیا جا سکے جیسا کہ سوال 90 میں بیان کیا گیا ہے ؛ اس معاملے میں، مردوں کو عمل کرنے کی کوئی مجبوری نہیں ہے، سوائے اس کے کہ اس سے عام بھلائی میں مدد ملتی ہے۔ قانون اور طاقت کے اعمال کے درمیان یہ علیحدگی مردوں کو ظالموں، یا قدرتی قانون کی خلاف ورزی کرنے والوں کو معزول کرنے کی بھی اجازت دیتی ہے۔ جبکہ قانون کے کسی ایجنٹ کو ہٹانا عام بھلائی اور خدا کے ابدی قانون کے منافی ہے، جو اختیارات کا حکم دیتا ہے، ظالم کو ہٹانا جائز ہے کیونکہ اس نے قانون کے خلاف کام کرتے ہوئے اپنے جائز اختیار ہونے کے دعوے کو تسلیم کیا ہے۔ حصہ III: مسیح وہ راستہ جو خدا کی طرف لے جاتا ہے وہ مسیح ہے، حصہ III کا موضوع۔ اس بات پر زور دیا جا سکتا ہے کہ اوتار بالکل ضروری تھا۔ لوگوس اور انسانی فطرت کے درمیان اتحاد الہی اور انسانی فطرت کے درمیان ایک "تعلق" ہے، جو لوگوس کے ایک شخص میں دونوں فطرتوں کو اکٹھا کرنے سے آتا ہے۔ اوتار کے بارے میں صرف اس معنی میں بات کی جا سکتی ہے کہ انسانی فطرت الہی فطرت کے ابدی ہائپوسٹاسس میں ہونے لگی۔ تو مسیح انم ہے کیونکہ اس کی انسانی فطرت میں ہائپوسٹاسس کا فقدان ہے۔ لوگو کے شخص نے، اس کے مطابق، غیر شخصی انسانی فطرت کو قبول کیا ہے، اور اس طرح کہ روح کا مفروضہ جسم کے مفروضے کا ذریعہ بن گیا ہے۔ انسانی روح کے ساتھ یہ اتحاد گریشیا یونینس ہے، جو لوگوس سے لے کر انسانی فطرت تک گریشیا عادت کی فراہمی کا باعث بنتا ہے۔ اس طرح، تمام انسانی صلاحیتوں کو یسوع میں کامل بنایا جاتا ہے۔ خدا کے رویا کی طرف سے دی گئی کمالیوں کے علاوہ، جس سے یسوع شروع سے لطف اندوز ہوتا تھا، وہ باقی سب کو مفت عادت کے ذریعے حاصل کرتا ہے۔ جہاں تک یہ محدود انسانی فطرت ہے جو ان کمالات کو حاصل کرتی ہے، وہ محدود ہیں۔ اس میں مسیح کا علم اور مرضی دونوں شامل ہیں۔ لوگوز روح پر تمام تخلیق شدہ چیزوں کے انواع کے ذہانت کو متاثر کرتے ہیں، لیکن انٹیلیکس ایجینس انہیں آہستہ آہستہ احساس کے تاثرات میں تبدیل کر دیتے ہیں۔ دوسری طرف، مسیح کی روح صرف لوگوس کے آلے کے طور پر معجزات کا کام کرتی ہے، کیونکہ ہر طرح سے قادر مطلق کا اس انسانی روح سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ چھٹکارے کے بارے میں، سینٹ تھامس سکھاتا ہے کہ مسیح کو اس کی انسانی فطرت کے بعد نجات دہندہ سمجھا جانا چاہیے لیکن اس طرح کہ انسانی فطرت دیوتا کے اعضاء کے طور پر الہی اثرات پیدا کرے۔ چھٹکارے کے کام کا ایک پہلو یہاں پر مشتمل ہے، کہ مسیح انسانیت کے سربراہ کے طور پر اپنے اراکین کو آرڈو، پرفیکٹو اور فضیلت عطا کرتا ہے۔ وہ انسانیت کا استاد اور مثال ہے۔ اس کی پوری زندگی اور مصائب کے ساتھ ساتھ اس کے اعلی ہونے کے بعد اس کا کام اس مقصد کی تکمیل کرتا ہے۔ لیوک VII کے مطابق، محبت مردوں کے اثرات میں اس طرح پیدا ہوئی۔ 47، گناہوں کی معافی۔ یہ سوچ کا پہلا طریقہ ہے۔ اس کے بعد خیالات کا دوسرا کمپلیکس آتا ہے، جس میں مرکز کے طور پر اطمینان کا خیال ہوتا ہے۔ اس بات کا یقین کرنے کے لیے، خدا اعلی ترین شخص کے طور پر بغیر تسکین کے گناہ معاف کر سکتا تھا ؛ لیکن چونکہ اس کا انصاف اور رحم تسکین کے ذریعے بہترین طور پر ظاہر ہو سکتا تھا، اس لیے اس نے اس راستے کا انتخاب کیا۔ اپنے آپ میں اطمینان جتنا کم ضروری ہے، اتنا ہی کم یہ جرم کے لیے، صحیح معنوں میں، مساوی پیش کرتا ہے ؛ بلکہ یہ ایک "بے پناہ اطمینان" ہے، کیونکہ مسیح میں الہی موضوع کی وجہ سے ایک خاص لحاظ سے اس کے مصائب اور سرگرمی لامحدود ہیں۔ اس سوچ کے ساتھ، اینسلم کے نظریہ کی سخت منطقی کٹوتی کو ترک کر دیا جاتا ہے۔ مسیح کے مصائب کا ذاتی کردار یہ تھا کہ یہ "محبت اور اطاعت سے" آگے بڑھا۔ یہ خدا کے لیے لائی گئی ایک پیش کش تھی، جو ایک ذاتی عمل کے طور پر قابلیت کی خصوصیت رکھتی تھی۔ اس طرح، مسیح نے انسانوں کے لیے نجات کو "لائق" قرار دیا۔ جس طرح مسیح، اعلی، اب بھی مردوں کو متاثر کرتا ہے، اسی طرح وہ اب بھی ان کی طرف سے جنت میں مسلسل ثالثی کے ذریعے کام کرتا ہے۔ اس طرح، انسانیت کے سربراہ کے طور پر مسیح ان کے گناہوں کی معافی، خدا کے ساتھ ان کے مفاہمت، سزا سے ان کی استثنی، شیطان سے نجات، اور جنت کے دروازے کے کھلنے پر اثر انداز ہوتا ہے۔ لیکن چونکہ یہ تمام فوائد پہلے ہی مسیح کی محبت کے اندرونی عمل کے ذریعے پیش کیے گئے ہیں، ایکیناس نے اینسلم اور ایبلارڈ کے نظریات کو ایک دوسرے میں شامل کرکے جوڑ دیا ہے۔ مقدسات مقدسات کا نظریہ مسیحیت کی پیروی کرتا ہے ؛ مقدسات "خود اوتار لفظ سے کارآمد ہوتے ہیں"۔ وہ نہ صرف تقدیس کی علامتیں ہیں بلکہ اسے انجام بھی دیتی ہیں۔ یہ ناگزیر ہے کہ وہ انسان کی شہوانی، شہوت انگیز نوعیت کی وجہ سے شہوت انگیز شکل میں روحانی تحائف لاتے ہیں۔ ریس حساسیت معاملہ ہیں، ادارے کے الفاظ رسومات کی شکل ہیں۔ فرانسسکن نظریے کے برعکس کہ رسومات محض علامات ہیں جن کی افادیت خدا روح میں براہ راست پیروی کرنے والے تخلیقی عمل کے ساتھ ہے، سینٹ تھامس سینٹ وکٹر کے ہیوگو سے اتفاق کرنے کے لیے نااہل نہیں ہے کہ "ایک رسومات میں فضل ہوتا ہے"، یا یہ سکھانا کہ وہ "فضل کا سبب بنتے ہیں"۔ سینٹ تھامس کاسا پرنسپلس اور انسٹرومینٹلس کے درمیان فرق کرکے تخلیقی اثر پیدا کرنے والی حسی چیز کی مشکل کو دور کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ خدا، بنیادی مقصد کے طور پر، اس کے مقصد کے لیے اس کی طرف سے مقرر کردہ ذرائع کے طور پر شہوانی، شہوت انگیز چیز کے ذریعے کام کرتا ہے۔ "جس طرح آلہ ساز طاقت اس سے حاصل کرتا ہے، کہ اسے مرکزی ایجنٹ منتقل کرتا ہے، اسی طرح مقدسہ بھی مسیح کی برکت اور وزیر کے مقدسہ کے استعمال سے روحانی طاقت حاصل کرتا ہے۔ رسومات میں اس حد تک روحانی طاقت ہے جہاں تک انہیں خدا نے روحانی اثر کے لیے مقرر کیا ہے۔ " یہ روحانی طاقت حسی چیز میں اس وقت تک رہتی ہے جب تک کہ وہ اپنے مقصد کو حاصل نہ کر لے۔ اسی وقت، سینٹ تھامس نے گریشیا سیکرامینٹلس کو گریشیا ورچوٹم ایٹ ڈونورم سے ممتاز کیا، اس میں کہ سابقہ روح کے عمومی جوہر اور طاقتوں کو کامل بناتا ہے، جبکہ مؤخر الذکر خاص طور پر عیسائی زندگی کے لیے ضروری روحانی اثرات کو منتقل کرتا ہے۔ بعد میں اس فرق کو نظر انداز کر دیا گیا۔ ایک ہی بیان میں، رسومات کا اثر مردوں میں جواز پیش کرنے والے فضل کو شامل کرنا ہے۔ مسیح جو اثر ڈالتا ہے وہ رسومات کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔ مسیح کی انسانیت اس کی الوہیت کے عمل کا آلہ تھی۔ رسومات وہ آلات ہیں جن کے ذریعے مسیح کی انسانیت کا یہ عمل انسانوں تک پہنچتا ہے۔ مسیح کی انسانیت نے ہاتھ کی طرح آلات کے طور پر اس کی الوہیت کی خدمت کی۔ رسومات ایک لاٹھی کی طرح ایک علیحدہ آلہ ہیں۔ پہلا مؤخر الذکر کا استعمال کر سکتا ہے، کیونکہ ہاتھ لاٹھی کا استعمال کر سکتا ہے۔ (مزید تفصیلی وضاحت کے لیے، cf. سیبرگ، یوٹ سپ۔، II۔ 112 sqq.) ایسکاٹولوجی آف سینٹ تھامس ایسکاٹولوجی، جملوں پر تبصرے کے مطابق، یہ صرف ایک مختصر بیان ہے۔ ابدی برکت خدا کے رویا پر مشتمل ہے-یہ رویا کسی تجریدی یا مافوق الفطرت طور پر پیدا ہونے والی ذہنی شبیہہ پر مشتمل نہیں ہے، بلکہ الہی مادے کو خود دیکھا جاتا ہے، اور اس انداز میں کہ خدا خود فوری طور پر دیکھنے والے عقل کی شکل بن جاتا ہے۔ خدا بصارت کا مقصد ہے اور ساتھ ہی بصارت کا سبب بنتا ہے۔ مبارک کی کمالیت یہ بھی مطالبہ کرتی ہے کہ جسم کو روح میں بحال کیا جائے تاکہ اس کے ذریعے اسے کامل بنایا جا سکے۔ چونکہ برکت عمل پر مشتمل ہوتی ہے، اس لیے اسے اس لحاظ سے زیادہ کامل بنایا جاتا ہے کہ روح کا جسم کے ساتھ ایک قطعی عمل ہوتا ہے، حالانکہ برکت کے مخصوص عمل (دوسرے الفاظ میں، خدا کا نظریہ) کا جسم سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ استقبالیہ جان XXII، وہ پوپ جس نے ایکویناس کو کینونائز کیا، نے لاطینی زبان میں اپنے سوما تھیولوجی کے بارے میں کہا: "کوٹ آرٹیکولا، ٹوٹ میراکولا" (جس کا مطلب ہے: اتنے ہی مضامین جتنے معجزے)۔ ایڈیشن اور ترجمے ایڈیشن ابتدائی جزوی ایڈیشن ابھی بھی 15 ویں صدی میں، 1463 کے اوائل میں چھاپے گئے تھے۔ حصہ 2 کے پہلے حصے کا ایک ایڈیشن 1471 میں مینز کے پیٹر شوفر نے چھاپا تھا۔ ایک مکمل ایڈیشن 1485 میں باسل کے مائیکل وینسلر نے چھاپا تھا۔ 16 ویں صدی سے، سوما پر متعدد تبصرے شائع کیے گئے، خاص طور پر پیٹر کروکارٹ (وفات 1514)، فرانسسکو ڈی وٹوریا اور تھامس کیجیٹن (1570) کے ذریعے۔ 1663۔ سوما ٹوٹیئس تھیولوجیا (آرڈیننس پریڈیکیٹورم ایڈ۔ )، جسے گریگوریو ڈوناٹی نے ترمیم کیا (وفات 1642) 1852-73 پیرما ایڈیشن۔ اوپیرا اومنیا، پیرما: فائیکاڈوری۔ 1871-82۔ ویوس ایڈیشن۔ اوپیرا اومنیا، پیرس: ویوس۔ 1886۔ ایڈیٹیو الٹرا رومانا، پوپ لیو XIII کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ فورزانی، روم۔ 1888۔ لیونین ایڈیشن، رابرٹو بوسا کے ذریعہ ترمیم شدہ، تھامس کیجیٹن کے تبصرے کے ساتھ۔ 1964-80۔ بلیک فرائرز ایڈیشن (61 جلد۔، نوٹ اور تعارف کے ساتھ لاطینی اور انگریزی، لندن: آئر اینڈ اسپوٹیسوڈ (نیویارک: میک گرا ہل۔ 2006۔ پی بی کے)۔ ترجمہ اس کام کا سب سے زیادہ قابل رسائی انگریزی ترجمہ وہ ہے جو اصل میں بینزیگر برادرز نے 1911 میں پانچ جلدوں میں شائع کیا تھا (1920 میں شائع ہونے والے ایک نظر ثانی شدہ ایڈیشن کے ساتھ)۔ ترجمہ مکمل طور پر لارنس شیپکوٹ (1864-1947) کا کام ہے، جو ایک انگریزی ڈومینیکن فریار ہے۔ گمنام رہنا چاہتے ہوئے، اس نے ترجمہ کو انگریزی ڈومینیکن صوبے کے باپوں سے منسوب کیا۔ فادر شیپکوٹ نے ایکویناس کے مختلف دیگر کاموں کا بھی ترجمہ کیا۔ 1886-1892۔ ڈائی کیتھولش وہرہیٹ اوڈر ڈائی تھیولوجش سوما ڈیس تھامس وان ایکون (جرمن میں)، جس کا ترجمہ سی ایم شنائڈر نے کیا ہے۔ ریجنسبرگ: جی۔ جے۔ منز۔ 1911 میں۔ سینٹ تھامس ایکویناس کا سوما تھیولوجی، جس کا ترجمہ انگریزی ڈومینیکن صوبے کے فادرز نے کیا ہے۔ نیویارک: بینزیگر برادران۔ 1920 میں۔ سینٹ تھامس ایکویناس کا سوما تھیولوجی (نظر ثانی شدہ ایڈیشن)۔ لندن: بینزیگر برادران۔ 1947 میں۔ (دوبارہ جاری کریں، 3 جلد۔) نیویارک: بینزیگر برادران۔ 1981 میں۔ ویسٹ منسٹر، ایم ڈی: کرسچن کلاسیکس۔ 1927-43۔ تھیولوجشے سوما (ڈچ میں)، جس کا ترجمہ ڈومینیکن آرڈر نے کیا ہے۔ انٹورپین۔ 1964-80۔ بلیک فرائرز ایڈیشن (61 جلد۔، نوٹ اور تعارف کے ساتھ لاطینی اور انگریزی، لندن: آئر اینڈ اسپوٹیسوڈ، اور نیویارک: میک گرا ہل بک کمپنی)، پیپر بیک ایڈیشن 2006 ()۔ 1989 میں۔ سوما تھیولوجیا: ایک جامع ترجمہ، ٹی میکڈرموٹ۔ لندن: آئر اینڈ اسپوٹس ووڈ۔ یہ بھی دیکھیں تھامس ایکویناس کے کاموں کی فہرست پیٹر لومبارڈ کے جملے ولیم آف اوکھم انتونینس آف فلورنس کی سوما منطق (وفات 1459)، جو 1477 میں چھپی سوما تھیولوجیکا کے مصنف ہیں۔ 1909 میں۔ انیسویں صدی میں علمی فلسفے کا احیاء۔ نیویارک: دی کولمبیا یونیورسٹی پریس۔ مزید پڑھنے کے لیے تھامس ایکویناس (1952)، ای ڈی۔ والٹر فیرل، او پی، اور مارٹن جے ہیلی، مائی وے آف لائف: پاکیٹ ایڈیشن آف سینٹ تھامس-دی سمما سمپلیفائیڈ فار ایوری ون، بروکلین: کنفرٹنیٹی آف دی پریشئس بلڈ۔ (ایڈمنڈ کینن سورمونٹ، جنرل آف ویسٹ منسٹر کے نام کے ساتھ) بیرونی روابط آن لائن ایڈیشن لاطینی-انگریزی ورژن انٹرا ٹیکسٹ ورژن سوما تھیولوجی (اینڈرائیڈ ڈیوائسز کے لیے ایک قابل تلاش لاطینی متن) سوما تھیولوجی (الفریڈ فریڈڈوسو کا ایک نیا انگریزی ترجمہ جاری ہے) پریما پارس سیکنڈ پارٹیس سومی تھیولوجی بیٹی تھوم ڈی ایکینو "۔ نیپلز، 1484۔ (ڈیجیٹائزڈ کوڈیکس، لاطینی متن، سومنی میں) قرون وسطی کا فلسفیانہ ادب علمیت 13 ویں صدی کی عیسائی تحریریں 13 ویں صدی کی لاطینی کتابیں عیسائی الہیات کتابیں تھامس ایکویناس کی عیسائی اصطلاحات ادب ڈومینیکن آرڈر کی نامکمل کتابیں فلسفہ کی نصابی کتابیں