List of philosophical problems
یہ فلسفہ کے کچھ بڑے مسائل کی فہرست ہے۔ زبان کا فلسفہ متضاد ایک متضاد بیان ایک مشروط بیان ہے جس کا غلط پس منظر ہے۔ مثال کے طور پر، یہ بیان "اگر جوزف سوان نے جدید تاپدیپت بلب ایجاد نہیں کیا ہوتا، تو اسے ویسے بھی کسی اور نے ایجاد کیا ہوتا" ایک متضاد حقیقت ہے، کیونکہ درحقیقت، جوزف سوان نے جدید تاپدیپت بلب ایجاد کیا تھا۔ مخالف حقائق سے متعلق سب سے فوری کام ان کی سچائی کی شرائط کی وضاحت کرنا ہے۔ ایک آغاز کے طور پر، کوئی اس بات پر زور دے سکتا ہے کہ پس منظر کی معلومات کو متضاد شرائط بیان کرتے اور ان کی تشریح کرتے وقت فرض کیا جاتا ہے اور یہ کہ یہ پس منظر کی معلومات دنیا کے بارے میں صرف ہر حقیقی بیان ہے جیسا کہ یہ ہے (پری کاؤنٹر فیکٹو)۔ سوان کے بیان کے معاملے میں، ہمارے پاس ٹیکنالوجی کی تاریخ، مصنوعی روشنی کی افادیت، بجلی کی دریافت وغیرہ میں کچھ رجحانات ہیں۔ ہمیں جلد ہی اس ابتدائی بیان میں ایک غلطی کا سامنا کرنا پڑتا ہے: سچے بیانات میں سے ایک یہ ہوگا کہ "جوزف سوان نے جدید تاپدیپت بلب ایجاد کیا تھا"۔ اس بیان کے امتزاج سے (جسے "ایس" کہتے ہیں) اور متضاد ("ایس") کے پس منظر سے، ہم کوئی بھی نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں، اور ہمارے پاس ناپسندیدہ نتیجہ ہے کہ کوئی بھی بیان کسی بھی متضاد کی پیروی کرتا ہے (دھماکے کا اصول دیکھیں)۔ نیلسن گڈ مین اس اور اس سے متعلق مسائل کو اپنی بنیادی حقیقت، افسانے اور پیش گوئی میں اٹھاتے ہیں ؛ اور ڈیوڈ لیوس کے ممکنہ عالمی نظریہ کے بااثر اظہار کا اس کو حل کرنے کی کوششوں میں مقبول طور پر اطلاق ہوتا ہے۔ علمیات گیٹیئر کا مسئلہ افلاطون اپنے تھیئٹیٹس (210 اے) اور مینو (97 اے-98 بی) میں تجویز کرتا ہے کہ "علم" کو جائز سچے عقیدے کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ دو ہزار سال سے زیادہ عرصے تک، علم کی اس تعریف کو بعد کے فلسفیوں نے قبول کیا۔ معلومات کی جواز، سچائی اور عقیدے کو علم کے لیے ضروری اور کافی شرائط کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ لیکن 1963 میں، ایڈمنڈ گیٹیئر نے جرنل اینالیسس میں ایک مضمون شائع کیا، جو کہ فلسفے کا ایک ہم مرتبہ جائزہ لینے والا تعلیمی جریدہ ہے، جس کا عنوان ہے "کیا حقیقی عقیدے کا علم جائز ہے؟" جس نے جائز سچے عقیدے کی مثالیں پیش کیں جو "علم" کے عام طور پر سمجھے جانے والے معنی کے مطابق نہیں ہیں۔ گیٹیئر کی مثالیں علمی قسمت کی مثالوں پر منحصر ہیں: ایسے معاملات جہاں کسی شخص کے پاس کسی تجویز کا ٹھوس ثبوت ظاہر ہوتا ہے، اور یہ تجویز حقیقت میں درست ہے، لیکن ظاہری ثبوت کا وجہ سے تجویز کی سچائی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ گیٹیئر کے مضمون کے جواب میں، متعدد فلسفیوں نے "علم" کے لیے ترمیم شدہ معیار پیش کیے ہیں۔ ابھی تک تجویز کردہ ترمیم شدہ تعریفوں میں سے کسی کو اپنانے کے لیے کوئی عمومی اتفاق رائے نہیں ہے۔ آخر میں، اگر انفالیبلزم درست ہے، تو ایسا لگتا ہے کہ یہ یقینی طور پر گیٹیئر کے مسئلے کو اچھے کے لیے حل کرتا ہے۔ انفلیبلزم کا کہنا ہے کہ علم کو یقین کی ضرورت ہوتی ہے، اس طرح کہ یقین ہی وہ چیز ہے جو خلا کو پر کرنے کا کام کرتی ہے تاکہ ہم علم تک پہنچ سکیں، جس کا مطلب ہے کہ ہمارے پاس علم کی مناسب تعریف ہوگی۔ تاہم، انفالیبلزم کو فلسفیوں/ماہرین علم کی بھاری اکثریت نے مسترد کر دیا ہے۔ معیار کا مسئلہ گیٹیئر مسائل سے پیدا ہونے والی پیچیدگیوں کو ایک لمحے کے لیے نظر انداز کرتے ہوئے، فلسفہ بنیادی طور پر اس اصول پر کام کرتا رہا ہے کہ علم جائز حقیقی عقیدہ ہے۔ اس تعریف میں جو واضح سوال شامل ہے وہ یہ ہے کہ کوئی یہ کیسے جان سکتا ہے کہ آیا کسی کا جواز درست ہے۔ اس لیے کسی کو اس جواز کا جواز فراہم کرنا چاہیے۔ اس جواز کے لیے خود ہی جواز کی ضرورت ہوتی ہے، اور پوچھ گچھ مسلسل جاری رہتی ہے۔ نتیجہ یہ ہے کہ کوئی بھی واقعی کسی چیز کا علم نہیں رکھ سکتا، کیونکہ اس لامحدود رجعت کی وجہ سے جواز کے عنصر کو پورا کرنا ناممکن ہے۔ عملی طور پر، اس سے فلسفیوں کو بہت کم تشویش ہوئی ہے، کیونکہ معقول طور پر مکمل تحقیقات اور غیر ضروری تحقیقات کے درمیان حد بندی عام طور پر واضح ہوتی ہے۔ دوسرے مربوط نظاموں کی شکلوں کے لیے بحث کرتے ہیں، مثال کے طور پر۔ سوسن ہیک۔ پیٹر ڈی کلین کے حالیہ کام میں علم کو بنیادی طور پر ناقابل تسخیر سمجھا گیا ہے۔ لہذا، ایک لامحدود رجعت غیر پریشان کن ہے، کیونکہ کسی بھی معروف حقیقت کو کافی گہرائی سے تفتیش کرنے پر ختم کیا جا سکتا ہے۔ انڈکشن کا مسئلہ سکاٹش فلسفی ڈیوڈ ہیوم نے سب سے پہلے انڈکشن کا مسئلہ وضع کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ انڈکٹو استدلال کو جواز پیش کرنے کا کوئی غیر سرکلر طریقہ نہیں ہے۔ یعنی، مخصوص مشاہدات سے نتائج اخذ کرنے پر مبنی استدلال۔ یہ ایک مسئلہ ہے کیونکہ ہر کوئی روزانہ کی بنیاد پر انڈکشن کا استعمال کرتا ہے مثال کے طور پر سورج آج مشرق میں طلوع ہوا اس لیے سورج کل مشرق میں طلوع ہوگا۔ کارل پوپر نے استدلال کیا کہ سائنس اور عام زندگی انڈکشن کا استعمال نہیں کرتی، اور انڈکشن درحقیقت ایک افسانہ ہے۔ اس کے بجائے، علم قیاس آرائی اور تنقید سے پیدا ہوتا ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ سائنس میں مشاہدات اور تجربات کا بنیادی کردار موجودہ نظریات پر تنقید اور تردید کرنے کی کوششوں میں ہے۔ مولینیکس کا مسئلہ ولیم مولینیکس کی طرف سے 17 ویں صدی میں جان لاک سے پوچھے گئے مندرجہ ذیل سوال سے ملتا ہے: اگر کوئی شخص پیدائشی طور پر اندھا ہو، اور مکعب اور گلوب کے درمیان چھونے سے فرق کرنے کے قابل ہو، تو کیا اب وہ نظر سے بتا سکتا ہے کہ کون سا مکعب تھا اور کون سا گلوب، ان کو چھونے سے پہلے؟ یہ مسئلہ علم علم اور ذہن کے فلسفے میں بنیادی مسائل کو اٹھاتا ہے، اور لاک کے اپنے مضمون انسانی تفہیم سے متعلق کے دوسرے ایڈیشن میں اسے شامل کرنے کے بعد اس پر وسیع پیمانے پر بحث کی گئی۔ اسی طرح کے ایک مسئلے کو 12 ویں صدی کے اوائل میں ابن توفیل (ابوبیسر) نے بھی اپنے فلسفیانہ ناول حی ابن یقیدان (فلاسفس آٹوڈیڈیکٹس) میں حل کیا تھا۔ تاہم، اس کے مسئلے کے ورژن میں بنیادی طور پر شکلوں کے بجائے رنگوں سے نمٹا گیا۔ جدید سائنس کے پاس اب وہ اوزار ہو سکتے ہیں جو اس مسئلے کو کنٹرول شدہ ماحول میں جانچنے کے لیے ضروری ہیں۔ اس مسئلے کا حل کسی نہ کسی لحاظ سے انسانی مضامین کے مطالعہ کے ذریعے فراہم کیا جاتا ہے جو توسیعی پیدائشی اندھے پن کے بعد بینائی حاصل کرتے ہیں۔ ایسے ہی ایک مطالعے میں، مضامین رابطے سے معلوم اشیاء کو ان کی بصری ظاہری شکل سے فوری طور پر جوڑنے سے قاصر تھے، اور صرف آہستہ آہستہ دنوں یا مہینوں کی مدت میں ایسا کرنے کی صلاحیت پیدا ہوئی۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ اب فلسفے میں حل نہ ہونے والا مسئلہ نہیں رہ سکتا ہے۔ منچ ہاؤسن ٹرائلیمما علم علم میں، منچ ہاؤسن ٹرائلیمما ایک نظریاتی تجربہ ہے جس کا مقصد کسی بھی سچائی کو ثابت کرنے کی نظریاتی ناممکنیت کو ظاہر کرنا ہے، یہاں تک کہ منطق اور ریاضی کے شعبوں میں بھی، قبول شدہ مفروضوں کو اپیل کیے بغیر۔ اگر یہ پوچھا جائے کہ کسی بھی تجویز کو درست کیسے جانا جاتا ہے، تو ثبوت فراہم کیا جا سکتا ہے۔ منچہاؤسن ٹرائلیمما یہ ہے کہ ثبوت کو مکمل کرنے کے صرف تین طریقے ہیں: سرکلر دلیل، جس میں کسی تجویز کا ثبوت اسی تجویز کی سچائی کو پیش کرتا ہے رجعت پسندانہ دلیل، جس میں ہر ثبوت کے لیے مزید ثبوت کی ضرورت ہوتی ہے، ایڈ انفینٹم کٹرانہ دلیل، جو قبول شدہ اصولوں پر مبنی ہے جن کا دفاع کرنے کے بجائے محض زور دیا جاتا ہے۔ ٹرائلیمما، پھر، تین یکساں طور پر غیر تسلی بخش اختیارات میں سے فیصلہ ہے۔ کارل پوپر کی تجویز یہ تھی کہ ٹرائلیمما کو ناقابل حل کے طور پر قبول کیا جائے اور قیاس آرائی اور تنقید کے ذریعے علم کے ساتھ کام کیا جائے۔ مابعد الطبیعات کچھ نہ ہونے کے بجائے کچھ کیوں ہے یہ سوال کہ کچھ نہ ہونے کے بجائے کچھ کیوں ہے، گوٹ فرائیڈ ولہیم لیبنز، مارٹن ہیڈیگر، اور لڈوگ وٹگنسٹین سمیت فلسفیوں نے اٹھایا ہے یا اس پر تبصرہ کیا ہے۔-جنہوں نے اسے مابعد الطبیعات کا بنیادی سوال قرار دیا۔ یہ سوال عمومی ہے، بجائے اس کے کہ کائنات، بگ بینگ، ریاضیاتی قوانین، جسمانی قوانین، وقت، شعور یا خدا جیسی کسی خاص چیز کے وجود سے متعلق ہو۔ عالمگیریت کا مسئلہ عالمگیریت کا مسئلہ اس سوال سے مراد ہے کہ آیا خصوصیات موجود ہیں، اور اگر ہیں تو، وہ کیا ہیں۔ خصوصیات وہ خصوصیات یا رشتے یا نام ہیں جو دو یا دو سے زیادہ اداروں میں مشترک ہیں۔ مختلف قسم کی خصوصیات، جیسے خصوصیات اور تعلقات، کو عالمگیر کہا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، کوئی ایک میز پر تین کپ ہولڈرز کا تصور کر سکتا ہے جن میں سرکلر ہونے یا سرکلر ہونے کی مثال دینے کا معیار مشترک ہے، یا ایک ہی نام، "سرکلر کپ" یا دو بیٹیاں ہیں جن میں فرینک کی خواتین اولاد مشترک ہیں۔ ایسی بہت سی خصوصیات ہیں، جیسے انسان، سرخ، مرد یا عورت، مائع، بڑا یا چھوٹا، باپ سے لمبا، وغیرہ۔ اگرچہ فلسفی اس بات پر متفق ہیں کہ انسان خصوصیات کے بارے میں بات کرتے ہیں اور سوچتے ہیں، لیکن وہ اس بات پر متفق نہیں ہیں کہ آیا یہ عالم حقیقت میں موجود ہیں یا محض سوچ، تقریر اور نظر میں۔ انفرادیت کا اصول عالمگیریت کے مسئلے سے متعلق، انفرادیت کا اصول وہ ہے جو عالمگیریت کو انفرادی بناتا ہے۔ سورائٹس پیراڈوکس بصورت دیگر "ڈھیر کا پیراڈوکس" کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ سوال اس حوالے سے ہے کہ کوئی "چیز" کی وضاحت کیسے کرتا ہے۔ اگر آپ ایک تنکے کو ہٹا دیں تو کیا گھاس کی ایک گانٹھ اب بھی گھاس کی گانٹھ ہے؟ اگر ایسا ہے تو، اگر آپ ایک اور تنکے نکالتے ہیں تو کیا یہ اب بھی گھاس کی گانٹھ ہے؟ اگر آپ اس طرح جاری رکھیں گے، تو آپ آخر کار گھاس کی پوری گانٹھ کو ختم کر دیں گے، اور سوال یہ ہے کہ یہ کس مقام پر اب گھاس کی گانٹھ نہیں رہے گی؟ اگرچہ یہ ابتدائی طور پر ایک سطحی مسئلہ کی طرح لگ سکتا ہے، لیکن یہ بنیادی مسائل میں گھس جاتا ہے کہ ہم اشیاء کی وضاحت کیسے کرتے ہیں۔ یہ تھیسیس کی تضاد اور تسلسل کی غلطی سے ملتا جلتا ہے۔ تھیسیس پیراڈوکس جسے تھیسیس کے جہاز کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، یہ مابعد الطبیعات، آنٹولوجی (وجود اور شناخت کا فلسفہ) کی پہلی شاخ پر ایک کلاسیکی پیراڈوکس ہے۔ تضاد اس طرح چلتا ہے: تھیسیس کا عظیم جہاز ہوا کرتا تھا جو کہ 100 حصوں سے بنا تھا۔ جہاز کی بندرگاہ میں ہر حصے کا ایک متعلقہ متبادل حصہ ہوتا ہے۔ صدیوں کے دوران، ہر حصے کو ٹوٹنے کے ساتھ انفرادی طور پر تبدیل کر دیا جاتا ہے، اور آخر کار، جہاز کا ایک بھی اصل حصہ باقی نہیں رہتا ہے۔ یہ نیا جہاز تھیسیس کا جہاز ہے یا نہیں؟ اگر ہاں، تو اس پر غور کریں: ٹوٹے ہوئے اصل حصوں کی مرمت اور دوبارہ جمع کیا جاتا ہے۔ یہ تھیسیس کا جہاز ہے یا نہیں؟ اگر نہیں، تو آئیے نئے جہاز کا نام "دی ارگو" رکھیں۔ تھیسیس کا عملہ کس مقام پر ارگو کا عملہ بن گیا؟ اور کون سا جہاز سفر کر رہا ہے جب 50 حصوں کو تبدیل کر دیا گیا ہے؟ اگر دونوں جہاز ایک ہی ٹکڑے کی تجارت کرتے ہیں، تو کیا وہ اب بھی ایک ہی جہاز ہیں؟ یہ تضاد اوپر کے سورائٹس پیراڈوکس کا ایک معمولی تغیر ہے، اور اس میں خود بہت سی تغیرات ہیں۔ تضاد کے دونوں اطراف میں قابل اعتماد دلائل اور جوابی دلائل ہیں، حالانکہ کوئی بھی اسے مکمل طور پر ثابت کرنے کے قریب نہیں ہے۔ مادی مضمرات لوگوں کو اس بات کا واضح اندازہ ہوتا ہے کہ اگر-تب کا کیا مطلب ہے۔ تاہم رسمی منطق میں، مادی مضمرات اگر-تب کی وضاحت کرتا ہے، جو شرائط کی عام تفہیم سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ رسمی منطق میں، بیان "اگر آج ہفتہ ہے، تو 1 + 1 = 2" درست ہے۔ تاہم، '1 + 1 = 2' ماضی کے مواد سے قطع نظر درست ہے ؛ ایک وجہ یا بامعنی تعلق کی ضرورت نہیں ہے۔ مجموعی طور پر بیان درست ہونا چاہیے، کیونکہ 1 + 1 = 2 غلط نہیں ہو سکتا۔ (اگر یہ ہو سکتا ہے، تو کسی مخصوص ہفتہ کو، بیان بھی ہو سکتا ہے)۔ رسمی منطق نے استدلال، فلسفیانہ استدلال اور ریاضی کو باقاعدہ بنانے میں خود کو انتہائی مفید ثابت کیا ہے۔ تاہم مادی مضمرات اور شرائط کے عمومی تصور کے درمیان تضاد شدید تحقیقات کا موضوع ہے: چاہے یہ رسمی منطق میں ناکافی ہو، عام زبان کی ابہام ہو، یا جیسا کہ ایچ پی گریس نے کہا ہے، کہ کوئی تضاد موجود نہیں ہے۔ ذہن و جسم کا مسئلہ ذہن و جسم کا مسئلہ انسانی جسم اور انسانی دماغ کے درمیان تعلقات کا تعین کرنے کا مسئلہ ہے۔ اس سوال پر فلسفیانہ موقف عام طور پر یا تو ایک سے دوسرے میں کمی، یا دونوں کے مجرد بقائے باہمی پر یقین پر مبنی ہوتے ہیں۔ اس مسئلے کی مثال عام طور پر ڈیکارٹس دیتے ہیں، جنہوں نے دوہری تصویر کی حمایت کی۔ اس میں مسئلہ یہ قائم کرنا ہے کہ دماغ اور جسم کس طرح دوہری فریم ورک میں بات چیت کرتے ہیں۔ نیورو بائیولوجی اور ظہور نے دماغ کے مادی افعال کو دماغ کی میکانکی خصوصیات سے ابھرتے ہوئے کچھ مزید پہلو کی نمائندگی کرنے کی اجازت دے کر مسئلے کو مزید پیچیدہ بنا دیا ہے۔ گہری نیند کے دوران دماغ بنیادی طور پر شعوری سوچ پیدا کرنا بند کر دیتا ہے۔ اس طرح کے نمونے کو بحال کرنے کی صلاحیت سائنس کے لیے ایک معمہ بنی ہوئی ہے اور موجودہ تحقیق کا موضوع ہے (نیوروفیلوسوفی بھی دیکھیں)۔ کوالیا سوال اس بات پر منحصر ہے کہ آیا رنگ دماغ کی پیداوار ہے یا اشیاء کی موروثی خاصیت ہے۔ اگرچہ زیادہ تر فلسفی اس بات پر متفق ہوں گے کہ رنگین تفویض روشنی کی تعدد کے سپیکٹرے سے مطابقت رکھتی ہے، لیکن یہ بالکل واضح نہیں ہے کہ آیا رنگ کے مخصوص نفسیاتی مظاہر دماغ کے ذریعہ ان بصری اشاروں پر مسلط کیے گئے ہیں، یا آیا اس طرح کی قابلیت کسی طرح قدرتی طور پر ان کے نومینا سے وابستہ ہے۔ اس سوال کو دیکھنے کا ایک اور طریقہ یہ فرض کرنا ہے کہ دو لوگ ("فریڈ" اور "جارج" سہولت کی خاطر) رنگوں کو مختلف انداز سے دیکھتے ہیں۔ یعنی جب فریڈ آسمان کو دیکھتا ہے تو اس کا دماغ اس روشنی کے اشارے کو نیلے رنگ سے تعبیر کرتا ہے۔ وہ آسمان کو "نیلا" کہتا ہے۔ تاہم، جب جارج آسمان دیکھتا ہے، تو اس کا دماغ اس روشنی کی تعدد کو سبز رنگ دیتا ہے۔ اگر فریڈ جارج کے ذہن میں قدم رکھ سکے تو وہ حیران رہ جائے گا کہ جارج نے سبز آسمان دیکھا۔ تاہم، جارج نے لفظ "نیلے" کو اس سے جوڑنا سیکھ لیا ہے جسے اس کا دماغ سبز دیکھتا ہے، اور اس لیے وہ آسمان کو "نیلا" کہتا ہے، کیونکہ اس کے لیے سبز رنگ کا نام "نیلا" ہے۔ سوال یہ ہے کہ کیا نیلے رنگ کو تمام لوگوں کے لیے نیلا ہونا چاہیے، یا کیا اس مخصوص رنگ کا ادراک دماغ کے ذریعے تفویض کیا گیا ہے۔ یہ جسمانی حقیقت کے تمام شعبوں تک پھیلا ہوا ہے، جہاں بیرونی دنیا جسے ہم سمجھتے ہیں وہ محض اس چیز کی نمائندگی ہے جو حواس پر متاثر ہوتی ہے۔ ہم جو چیزیں دیکھتے ہیں وہ حقیقت میں لہر خارج کرنے والی (یا عکاسی کرنے والی) اشیاء ہیں جو دماغ ہوش میں موجود نفس کو مختلف شکلوں اور رنگوں میں دکھاتا ہے۔ کیا رنگ اور شکلیں ایک شخص سے دوسرے شخص کے درمیان بالکل مماثل ہیں، شاید کبھی معلوم نہ ہو۔ یہ کہ لوگ درست طریقے سے بات چیت کر سکتے ہیں یہ ظاہر کرتا ہے کہ جس ترتیب اور تناسب میں تجربے کی تشریح کی جاتی ہے وہ عام طور پر قابل اعتماد ہے۔ اس طرح کسی کی حقیقت کم از کم ساخت اور تناسب کے لحاظ سے دوسرے شخص سے مطابقت رکھتی ہے۔ شعور کا مشکل مسئلہ شعور کا مشکل مسئلہ یہ سوال ہے کہ شعور کیا ہے اور ہمارے پاس فلسفیانہ زومبی ہونے کے برخلاف شعور کیوں ہے۔ صفت "مشکل" کا موازنہ "آسان" شعور کے مسائل سے کرنا ہے، جو شعور کے طریقہ کار ("کیوں" بمقابلہ "کیسے"، یا حتمی وجہ بمقابلہ موثر وجہ) کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ شعور کا مشکل مسئلہ یہ سوال کرنا ہے کہ کیا تمام مخلوق مخلوق کے اعصابی ساخت پر سوال اٹھانے کے بجائے شعور کے تجربے سے گزرتی ہیں۔ ادراک اور اے آئی یہ مسئلہ دراصل کسی شعبے کی وضاحت کرتا ہے ؛ تاہم، اس کے تعاقب مخصوص اور آسانی سے بیان کیے جاتے ہیں۔ سب سے پہلے، ذہانت کے معیار کیا ہیں؟ شعور کی تعریف کے لیے ضروری اجزاء کیا ہیں؟ دوسرا، ایک بیرونی مبصر ان معیارات کی جانچ کیسے کر سکتا ہے؟ "ٹورنگ ٹیسٹ" کو اکثر ذہانت کے ایک مثالی امتحان کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، حالانکہ اسے تقریبا عالمی سطح پر ناکافی سمجھا جاتا ہے۔ اس میں ایک حساس وجود اور ایک مشین کے درمیان بات چیت شامل ہوتی ہے، اور اگر وجود یہ نہیں بتا سکتا کہ وہ کسی مشین سے بات کر رہا ہے، تو اسے ذہین سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، ایک اچھی تربیت یافتہ مشین نظریاتی طور پر "طوطا" ٹیسٹ کے ذریعے اپنا راستہ بنا سکتی ہے۔ اس سے یہ نتیجہ خیز سوال پیدا ہوتا ہے کہ آیا مصنوعی طور پر شعور پیدا کرنا ممکن ہے (عام طور پر کمپیوٹر یا مشینوں کے تناظر میں)، اور یہ کہ کسی حساس ہستی سے اچھی تربیت یافتہ نقالی کیسے بتائی جائے۔ اس شعبے میں اہم سوچ میں سب سے زیادہ نمایاں طور پر شامل ہیں: جان سیرل کا چینی کمرہ، ہیوبرٹ ڈریفس کا غیر علمی تنقید، نیز ہیلری پٹنم کا فنکشنلزم پر کام۔ ایک متعلقہ شعبہ مصنوعی ذہانت کی اخلاقیات ہے، جو AIs کی اخلاقی شخصیت کے وجود، AIs کے لیے اخلاقی ذمہ داریوں کے امکان (مثال کے طور پر، ممکنہ طور پر حساس کمپیوٹر سسٹم کو بند نہ کرنے کا حق)، اور AIs بنانے کا سوال جیسے مسائل کو حل کرتا ہے جو انسانوں اور دوسروں کے ساتھ اخلاقی طور پر برتاؤ کرتے ہیں۔ ریاضی کا فلسفہ ریاضیاتی اشیاء اعداد، سیٹ، گروپ، پوائنٹس وغیرہ کیا ہیں؟ کیا وہ حقیقی اشیاء ہیں یا وہ محض ایسے رشتے ہیں جو تمام ڈھانچوں میں لازمی طور پر موجود ہیں؟ اگرچہ ریاضیاتی آبجیکٹ کے بارے میں بہت سے مختلف نظریات موجود ہیں، لیکن بحث کو تقریبا دو مخالف مکاتب فکر میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: پلاٹونزم، جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ ریاضیاتی آبجیکٹ حقیقی ہیں، اور فارملزم، جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ ریاضیاتی آبجیکٹ محض رسمی تعمیرات ہیں۔ مخصوص مثالوں پر غور کرتے وقت اس تنازعہ کو بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جیسے کہ "تسلسل مفروضہ"۔ تسلسل مفروضہ سیٹ تھیوری کے ZF محوریات سے آزاد ثابت ہوا ہے، لہذا اس نظام کے اندر، تجویز کو نہ تو درست ثابت کیا جا سکتا ہے اور نہ ہی غلط ثابت کیا جا سکتا ہے۔ اس لیے ایک رسمی ماہر یہ کہے گا کہ تسلسل مفروضہ نہ تو درست ہے اور نہ ہی غلط، جب تک کہ آپ سوال کے سیاق و سباق کو مزید بہتر نہ بنائیں۔ تاہم، ایک پلاٹونسٹ اس بات پر زور دے گا کہ یا تو ایک ٹرانسفائنٹ سیٹ موجود ہے یا موجود نہیں ہے جس میں تسلسل سے کم لیکن کسی بھی قابل شمار سیٹ سے زیادہ کارڈینالیٹی ہے۔ لہذا، اس بات سے قطع نظر کہ آیا یہ ناقابل ثابت ثابت ہوا ہے، پلاٹونسٹ بحث کرے گا کہ اس کے باوجود ایک جواب موجود ہے۔ سائنس کا فلسفہ حد بندی کا مسئلہ 'حد بندی کا مسئلہ' کارل پوپر کی طرف سے متعارف کرایا گیا ایک اظہار ہے جس کا حوالہ "ایک معیار تلاش کرنے کا مسئلہ ہے جو ہمیں ایک طرف تجرباتی علوم، اور دوسری طرف ریاضی اور منطق کے ساتھ ساتھ" مابعد الطبیعاتی "نظاموں کے درمیان فرق کرنے کے قابل بنائے گا۔ پوپر اس مسئلے کو کانٹ سے منسوب کرتا ہے۔ اگرچہ پوپر نے ریاضی اور منطق کا ذکر کیا ہے، لیکن دوسرے مصنفین سائنس کو مابعد الطبیعات سے ممتاز کرنے پر توجہ دیتے ہیں۔ میٹا فلاسفی میں ایک نمایاں سوال یہ ہے کہ آیا فلسفیانہ ترقی ہوتی ہے یا نہیں اور اس سے بھی زیادہ، کیا فلسفے میں اس طرح کی ترقی ممکن ہے۔ یہاں تک کہ یہ متنازعہ رہا ہے، خاص طور پر لڈوگ وٹگنسٹین کے ذریعہ، آیا حقیقی فلسفیانہ مسائل حقیقت میں موجود ہیں۔ اس کے برعکس بھی دعوی کیا گیا ہے، مثال کے طور پر کارل پوپر نے، جس کا خیال تھا کہ اس طرح کے مسائل موجود ہیں، کہ وہ حل کرنے کے قابل ہیں، اور یہ کہ اس نے درحقیقت ان میں سے کچھ کا قطعی حل تلاش کر لیا تھا۔ ڈیوڈ چالمرز میٹا فلاسفی میں فلسفیانہ پیش رفت کی تحقیقات کو تین سوالات میں تقسیم کرتے ہیں۔ وجود کا سوال: کیا فلسفے میں ترقی ہوتی ہے؟ موازنہ کا سوال: کیا فلسفہ میں اتنی ترقی ہے جتنی سائنس میں ہے؟ وضاحت کا سوال: فلسفہ میں مزید ترقی کیوں نہیں ہو رہی ہے؟ حقیقت پسندی کیا ایسی دنیا موجود ہے جو انسانی عقائد اور نمائندگی سے آزاد ہو؟ کیا ایسی دنیا تجرباتی طور پر قابل رسائی ہے، یا ایسی دنیا ہمیشہ انسانی عقل کی حدود سے باہر رہے گی اور اس لیے نامعلوم رہے گی؟ کیا انسانی سرگرمی اور ایجنسی دنیا کے معروضی ڈھانچے کو تبدیل کر سکتی ہے؟ سائنس کے فلسفے میں ان سوالات پر بہت زیادہ توجہ دی جاتی رہتی ہے۔ پہلے سوال کی واضح "ہاں" سائنسی حقیقت پسندی کے نقطہ نظر کی پہچان ہے۔ باس وان فراسن جیسے فلسفیوں کے پاس دوسرے سوال کے اہم اور دلچسپ جوابات ہیں۔ بحث کے حقیقت پسندی بمقابلہ تجرباتی محور کے علاوہ، ایک حقیقت پسندی بمقابلہ سماجی تعمیری محور ہے جو بہت سے تعلیمی جذبات کو گرم کرتا ہے۔ تیسرے سوال کے حوالے سے، پال بوگوسیئن کا علم کا خوف: رشتہ داری اور تعمیرییت کے خلاف، مثال کے طور پر، سماجی تعمیرییت کی ایک طاقتور تنقید ہے۔ ایان ہیکنگ کی دی سوشل کنسٹرکشن آف واٹ؟ یہ تعمیریت کی ایک زیادہ اعتدال پسند تنقید ہے، جو مفید طور پر "تعمیریت" کی اصطلاح کے الجھن زدہ پولیسیمی کو غیر واضح کرتی ہے۔ سائنس اور مذہب کا تعلق سائنس اور مذہب کے درمیان کیا تعلق ہے؟ پال فیرابینڈ، اے سی گرائلنگ، اور ایلون پلانٹنگا جیسے فلسفیوں نے اس بات پر بحث کی ہے کہ آیا وہ تنازعہ میں ہیں، مطابقت نہیں رکھتے، ناقابل تلافی ہیں، یا آزاد ہیں۔ مذہب کا فلسفہ مابعد الطبیعات، علمیات، اخلاقیات، اور دیگر بڑے فلسفیانہ شعبوں میں مذہب کے اندر موجود تصورات، خود مذہب کی نوعیت، اور مذہب کے متبادل کا فلسفیانہ تجزیہ کرنے کی کوششوں کو گھیرے ہوئے ہے۔ خدا کا وجود کیا خدا موجود ہے؟ تاریخ بھر میں خدا کے وجود کے لیے ارسطو، ڈیکارٹس، لیبنز، گوڈل اور ایکویناس جیسے فلسفیوں نے ہنگامی دلیل، آنٹولوجیکل دلیل، اور اخلاقی دلیل کی شکلوں سمیت متعدد دلائل پیش کیے ہیں۔ خدا کے لیے دلائل عام طور پر مابعد الطبیعاتی یا منطقی طور پر زیادہ سے زیادہ انفرادی دیوتاؤں سے الگ ہونے کی کسی نہ کسی شکل کا حوالہ دیتے ہیں، حالانکہ فلسفیوں نے بھی خدا کے مختلف تصورات پیش کیے ہیں۔ دوسری طرف وٹگنسٹین اور کانٹ نے مذہبی عقیدے کا دفاع کرتے ہوئے شک کیا کہ عقلی دلائل خدا کے وجود کو ثابت کر سکتے ہیں۔ فلسفیوں نے بھی خدا کے وجود پر اعتراضات کو برائی اور الہی چھپاو کے مسئلے کی طرح سمجھا ہے۔ خدا کی فطرت خدا کیسا ہے؟ جان اسٹیورٹ مل اور ایکویناس جیسے فلسفیوں نے اس سوال پر توجہ دی کہ اگر خدا موجود ہے تو خدا کی نوعیت کیا ہے۔ کچھ کلیدی اختلافات ناقابل تسخیر کے نظریے اور زیادہ سے زیادہ عظیم وجود کی ہم آہنگی یا قادر مطلق جیسی خصوصیات سے متعلق ہیں۔ مذہب کی علمیات کیا مذہبی عقیدے کو جائز قرار دیا جا سکتا ہے؟ کب؟ کیمبرج ڈکشنری آف فلاسفی کے مطابق، مذہبی علمیات "مذہبی دعووں کے بارے میں تجویز کردہ رویوں کی علمی حیثیت کی تحقیقات کرتی ہے"۔ کانٹ، کیرکیگارڈ، ولیم جیمز، اور الون پلانٹنگا جیسے فلسفیوں نے مذہبی عقیدے کی علمی حیثیت جیسے اصلاح شدہ علمیات، فیڈیزم، اور ثبوت پرستی کے بارے میں موقف پر بحث کی ہے۔ اخلاقیات اخلاقی قسمت اخلاقی قسمت کا مسئلہ یہ ہے کہ کچھ لوگ ایسے حالات میں پیدا ہوتے ہیں، ان کے اندر رہتے ہیں، اور تجربہ کرتے ہیں جو ان کے اخلاقی جرم کو تبدیل کرتے نظر آتے ہیں جب کہ دیگر تمام عوامل یکساں رہتے ہیں۔ مثال کے طور پر، حالات سے متعلق اخلاقی قسمت کا معاملہ: ایک غریب شخص ایک غریب خاندان میں پیدا ہوتا ہے، اور اس کے پاس اپنا کھانا کھلانے کا کوئی دوسرا راستہ نہیں ہوتا ہے اس لیے وہ اپنا کھانا چوری کرتا ہے۔ ایک اور شخص، جو بہت امیر گھرانے میں پیدا ہوا ہے، بہت کم کام کرتا ہے لیکن اس کے پاس کافی خوراک ہے اور اسے حاصل کرنے کے لیے اسے چوری کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ کیا غریب کو امیر سے زیادہ اخلاقی طور پر مجرم ہونا چاہیے؟ آخر کار، یہ اس شخص کی غلطی نہیں ہے کہ وہ ایسے حالات میں پیدا ہوئے، بلکہ "قسمت" کی بات ہے۔ ایک متعلقہ معاملہ نتیجہ خیز اخلاقی قسمت ہے۔ مثال کے طور پر، دو افراد اخلاقی طور پر مجرمانہ انداز میں برتاؤ کرتے ہیں، جیسے کہ لاپرواہی سے گاڑی چلانا، لیکن آخر میں غیر مساوی مقدار میں نقصان پہنچاتے ہیں: دو لوگ نشے میں گاڑی چلاتے ہیں، لیکن ایک پیدل چلنے والے کو مارتا ہے اور اسے مار دیتا ہے، جبکہ دوسرا نہیں کرتا ہے۔ یہ کہ ایک ڈرائیور نے موت کا سبب بنا اور دوسرے نے نہیں بنایا، یہ ڈرائیوروں کے جان بوجھ کر کیے گئے اقدامات کا حصہ نہیں ہے۔ پھر بھی زیادہ تر مبصرین ممکنہ طور پر اس ڈرائیور کو زیادہ ذمہ دار ٹھہراتے ہیں جس نے قتل کیا (نتیجہ خیز اور انتخاب کا موازنہ کریں)۔ اخلاقی قسمت کا بنیادی سوال یہ ہے کہ ہماری اخلاقی ذمہ داری ان عوامل سے کیسے تبدیل ہوتی ہے جن پر ہمارا کوئی کنٹرول نہیں ہے۔ اخلاقی علم اخلاقی حقائق ممکن ہیں، وہ کس چیز پر مشتمل ہوتے ہیں، اور ہم انہیں کیسے جانتے ہیں؟ درستگی اور غلطی عجیب قسم کے وجود لگتے ہیں، اور دنیا میں چیزوں کی معمول کی خصوصیات سے مختلف ہیں، جیسے گیلا پن، لالی یا مضبوطی۔ رچمنڈ کیمبل نے اپنے انسائیکلوپیڈیا مضمون "اخلاقی علمیات" میں اس قسم کے مسائل کا خاکہ پیش کیا ہے۔ خاص طور پر، وہ اخلاقی حقائق کی تین متبادل وضاحتوں پر غور کرتا ہے: مذہبی، (مافوق الفطرت، خدا کے حکم) ؛ غیر فطری (وجدان پر مبنی) ؛ یا محض قدرتی خصوصیات (جیسے خوشی یا خوشی کی طرف لے جانا)۔ ان کا دعوی ہے کہ ان متبادل اکاؤنٹس میں سے ہر ایک کے خلاف ٹھوس دلائل ہیں، اور کوئی چوتھا متبادل تجویز نہیں کیا گیا ہے۔ اس لیے اخلاقی علم اور اخلاقی حقائق کا وجود مشکوک ہے اور مزید تحقیقات کی ضرورت ہے۔ لیکن اخلاقی علم پہلے سے ہی ہماری روزمرہ کی سوچ، ہمارے قانونی نظام اور مجرمانہ تحقیقات میں ایک اہم کردار ادا کرتا ہے۔ یہ بھی دیکھیں تھٹ ایکسپیریمنٹ لسٹ آف پیراڈوکس حوالہ جات فلسفہ غیر حل شدہ مسائل