The Religious System of the Amazulu
دی ریلیجیئس سسٹم آف دی امیزولو (1870)، جو ہنری کالاوے نے لکھی ہے، امیزولو لوگوں کے عقائد کو بیان کرتی ہے۔ یہ انگریزی اور زولو دونوں زبانوں میں لکھی گئی تھی۔ ہنری کالاوے ایک انگریز مشنری تھا۔ زولو لوگوں میں ان کی دلچسپی اس وقت شروع ہوئی جب وہ دریائے نسنگوز کے کنارے آباد ہوئے جہاں انہوں نے ان سے متاثر ہو کر مختلف کتابیں تخلیق کیں۔ ان میں سے ایک کتاب دی ریلیجیئس سسٹمز آف دی امیزولو تھی۔ کتاب سوال و جواب کی شکل میں پیش کی گئی ہے۔ اسے چار مختلف حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے جن میں انکولنکولو، اماتونگا، ایزینیانگا زوکوبولا، اور اباتاکاٹی شامل ہیں۔ ان حصوں میں سے ہر ایک چار اہم پہلوؤں پر توجہ مرکوز کرتا ہے جو زولو لوگوں کے مذہبی نظام کو تشکیل دیتے ہیں۔ کراؤڈز اینڈ پاور میں الیاس کینیٹی نے دی ریلیجیئس سسٹم آف دی امیزولو کے بارے میں لکھا ہے، "یہ بنی نوع انسان کے ضروری دستاویزات میں سے ایک ہے۔" ہنری کالاوے پریمیشنری ورک اینڈ کویکرزم کا سوانحی پس منظر ہنری کالاوے جنوبی افریقہ میں سینٹ جانز کافریا کے پہلے مشنری بشپ تھے۔ وہ 17 جنوری 1817 کو لیمنگٹن سومرسیٹ میں پیدا ہوئے۔ کالاوے کو جنم دینے کے بعد، اس کا خاندان لندن اور پھر کریڈٹون چلا گیا جہاں اس نے باضابطہ طور پر کریڈٹون گرامر اسکول میں تعلیم حاصل کی۔ کالاوے پھر ہیویتری کے ایک چھوٹے سے اسکول میں اسسٹنٹ ٹیچر بننے کے لیے چلا گیا۔ ہیویتری میں اپنے وقت کے دوران، انہیں اسکول کے ہیڈ ماسٹر ولیم ڈائمنڈ نے کویکرزم کے خیال سے متعارف کرایا۔ وہ کویکرزم کے خیال سے متاثر تھے اور 1837 کے موسم بہار تک، ہنری کالاوے کو سوسائٹی آف فرینڈز کا رکن تسلیم کر لیا گیا، جو کہ کویکرز کے لیے ایک سرکاری گروپ ہے۔ اسے ایک کویکر خاندان کے ذریعے داخل کیا گیا تھا جسے اس نے نجی طور پر ویلنگٹن میں پڑھایا تھا۔ کئی سال تدریس میں گزارنے کے بعد انہوں نے طبی شعبے میں جانے کا فیصلہ کیا۔ انجلیکن چرچ مشنری ورک طبی شعبے میں اپنے کیریئر کا تعاقب کرنے کے بعد، اس نے کویکرزم میں خامیاں پائی جس کی وجہ سے وہ انجلیکن چرچ میں شامل ہو گیا۔ 1854 میں، انہوں نے نٹال کے بشپ، جان ولیم کولنسو کو خط لکھا، جس میں انہوں نے مشنری کام کے لیے اپنی خدمات پیش کیں۔ اس کے بعد کالاوے کو 13 اگست کو سوسائٹی فار دی پروپیگیشن آف دی گوسپیل نے قبول کیا اور نورویچ میں ڈیکن مقرر کیا گیا۔ اس کے بعد وہ اور ان کی اہلیہ 26 اگست کو انگلینڈ سے جنوبی افریقہ روانہ ہوئے جہاں کالاوے نے اپنا مشنری کام شروع کیا۔ 4 سال اپنی خدمات انجام دینے کے بعد، کالاوے کو دریائے امکومانزی سے آگے زمین دی گئی، اس کے بعد وہ انسنگوز پر ایک خالی ڈچ فارم میں آباد ہو گیا، جسے اس نے اسپرنگ ویل کا نام دیا۔ وہاں سے کالاوے مقامی لوگوں کے عقائد، روایات اور رسم و رواج کے بارے میں سیکھنا شروع کرتا ہے۔ وہ انکولنکولو کے حقیقی معنی کو بھی بے نقاب کرنا چاہتے تھے کیونکہ اس کے ارد گرد بحثیں چل رہی تھیں۔ ریورنڈ اوون اور جارج چیمپیئن نے کہا کہ انکولنکولو ایک اصطلاح تھی جس کا حوالہ قدیم چیف کے لیے دیا جاتا تھا۔ دوسرے امریکی مشنریوں نے ان کے خیال کو مسترد کر دیا اور انکولنکولو کی اصطلاح کو خدا کے لیے موزوں لفظ بنا دیا۔ کالاوے نے اپنی خود مختار تحقیقات کرنے کا فیصلہ کیا اور کولنسو اور بلیک سے مختلف نتیجہ اخذ کیا۔ زولو لوگوں کے طریقوں سے متاثر ہو کر، اس نے پھر اپنا کام، دی ریلیجیئس سسٹم آف دی امیزولو شائع کیا۔ امیزولو کا مذہبی نظام کا خلاصہ امیزولو کا مذہبی نظام ایک غیر افسانوی کتاب ہے جو سوال و جواب کی شکل میں لکھی گئی تھی۔ یہ کتاب امیزولو لوگوں کے عقائد، روایت اور ثقافت کی وضاحت کرتی ہے۔ اسے 4 حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے، انکلنکولو، اماتھنگا، ایزینیانگا زوکوبولا، اور اباتاکاٹو۔ یہ کتاب ان چیزوں پر مشتمل ہے جن میں کوئی مقدس داستانیں، تقریبات کی نقل یا اس قسم سے متعلق کچھ بھی نہیں ہے۔ اس میں بنیادی طور پر ان تصورات کی وضاحت شامل ہے جن میں کالاوے کو دلچسپی تھی۔ انکولنکولو خود انکولنکولو اور زولو لوگوں کے نقطہ نظر سے تخلیق کی کہانی پر مرکوز ہے۔ اماتھنگا آبائی عبادت کی روایت کے بارے میں بات کرتا ہے۔ ایزینیانگا سیکشن روایتی دیویوں پر مرکوز ہے۔ آخر میں، زوکوبولا زولو کے طبی جادو اور جادوگری کے علاج کے بارے میں ہے۔ انکولنکولو لفظ انکولنکولو کی بہت سی تشریحات ہو چکی تھیں۔ امریکی مشنری اس لفظ کی تشریح "خدا" کے طور پر کرتے ہیں۔ ریورنڈ اوون اور جارج چیمپیئن نے کہا کہ یہ لفظ قدیم چیف کا حوالہ دیتا ہے۔ کالاوے کی آزاد تحقیقات سے، انہوں نے بیان کیا کہ یہ اصطلاح خود ہی چیلنجنگ اور روشن خیال تھی۔ 1870 میں، انہوں نے کہا کہ انکولنکولو ایک لفظ تھا جو گارڈینر سے تیار کیا گیا تھا، نہ کہ زولو کی اصل سے۔ انہوں نے کہا کہ انکولنکولو کی اصطلاح قدیم، عمر، بوڑھے، پردادا کی عکاسی کرتی ہے۔ اموزولو لوگوں کا ماننا ہے کہ انکولنکولو پہلا آباؤ اجداد تھا، ایک ایسا وجود جو نہ تو لافانی ہے اور نہ ہی ابدی۔ انکولنکولو کو تمام زولو لوگوں کے والدین کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ اسی نے انہیں شکار کرنا، آگ لگانا اور کھانا اگانا سکھایا تھا۔ نہ صرف انکولنکولو، بلکہ پہلے مردوں کو دوسرے نام بھی دیے گئے ہیں جو امولینکانگی اور اتلانگا ہیں۔ ان 3 الفاظ نے زولو کے عقیدے میں انکولنکولو کے مختلف پہلوؤں کا اظہار کیا۔ امیزولو لوگ اماتونگو کے وجود پر بھی یقین رکھتے ہیں، جو لوگوں کی رہنمائی کے لیے انکولنکولو کی طرف سے دی گئی آباؤ اجداد کی روحیں ہیں۔ اماتھنگو وہ باب ہے جو آبائی عبادت پر مرکوز ہے۔ امیزولو لوگوں کا خیال ہے کہ ان کے پاس پیدائش سے ہی اماتھونگو موجود تھا۔ اماتھونگو وہ ہیں جو ان کی زندگی میں ان کی رہنمائی کرنے میں مدد کریں گے۔ زولو لوگوں کو جس بھی جنگ کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اس میں ان کی مدد اماتھونگو کے ساتھ کی جانی چاہیے۔ جو لوگ جنگ کے دوران مارے گئے انہیں پھر اماتھنگو میں تبدیل کر دیا جائے گا۔ جو لوگ بچ گئے انہیں ایک روایت پر عمل کرنا تھا، جہاں انہیں اماتھنگو کو مویشی قربان کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کے بعد انہیں یہ کہتے ہوئے اپنی قربانیوں کا گال اپنے جسم پر ڈالنے کی ضرورت ہوگی کہ "اماتھونگو روشن اور سفید ہو اور سیاہ نہ ہو تاکہ وہ ہمیں کسی اور موقع پر بچا سکیں"۔ اس طرح امیزولو کے لوگ اماتھنگو کے لیے اپنا احترام اور شکریہ ادا کریں گے۔ کالاوے نے لکھا ہے کہ ایک آدمی کا اتھونگو کردار میں اس سے ملتا جلتا ہے۔ لفظ اتھونگو روحانی دنیا کے باشندوں کے لیے ایک اجتماعی اصطلاح ہے۔ ایک اتھونگو ہے جس سے امیزولو خوفزدہ تھے۔ وہ یوکوکوبا کے بیٹے انجکیزا کا بیٹا ہے۔ وہ ایک لمبا آدمی تھا جس کا جسم بہت بڑا تھا۔ وہ چیف کے قانون کے مطابق کام نہ کرنے کے لیے جانا جاتا تھا اور ان دیہاتوں میں اپنے دل کے مطابق کام کرتا تھا جہاں اسے نہیں بھیجا گیا تھا۔ وہ لوگوں کے ساتھ بے عزتی کا سلوک کر رہا تھا، ان کا دودھ پی رہا تھا اور مالک کی رضامندی کے بغیر ان کا کھانا کھا رہا تھا۔ گاؤں والوں میں سے کسی میں اتنی ہمت نہیں تھی کہ وہ اسے اندر لے آئے۔ زولو کے دوسرے لوگوں کو آخر کار پتہ چلا کہ اس نے کیا کیا اور وہ اپنے 20 دیگر آدمیوں کے ساتھ مارا گیا۔ امیزولو نے اسے اپنے قتل سے اس کے پورے جسم پر چھرا گھونپ دیا۔ اس کے اتھونگو کا ذکر کبھی نہیں کیا جاتا جب تک کہ کوئی مویشی نہ مارا جائے۔ اگر کوئی اس کا نام لے تو وہ شخص خاموش ہو جائے گا، کیونکہ وہ گاؤں کو تباہ کر سکتا ہے۔ ایزینیانگا زوکوبولا کا باب ایزینیانگیا زوکوبولا دیوتاؤں کے بارے میں بتاتا ہے۔ اس میں ان طریقوں پر توجہ مرکوز کی گئی ہے جن سے ایک امیزولو شخص ایزینیانگیا بن سکتا ہے، جس طرح سے ایک شخص دیو بننے کا اپنا فرض شروع کرتا ہے، دیو بننے کے کام، عظیم ترین انیانگا اور اموتھیلینی کی کہانی۔ جب کوئی آدمی بیمار ہوتا ہے، تو امیزولو کے لوگ اممگوما سے پوچھ گچھ کریں گے، جو کہ امیزولو کے لوگوں کے لیے ایزینیانگیا کو کال کرنے کا ایک زیادہ قابل احترام طریقہ ہے۔ اس کے بعد اممگوما اس بات کی نشاندہی کرے گا کہ بیمار شخص کو ٹھیک کرنے کے لیے انہیں کس ڈاکٹر کے پاس جانا چاہیے۔ اگر ڈاکٹر بیماری کو ٹھیک نہیں کر سکتا ہے، تو ڈاکٹر بیمار شخص سے کہے گا کہ وہ سنے کہ دوسرے دیوتا کیا کہتے ہیں اور وہ دوا کو اس شخص کو ٹھیک کرنے کے لیے کہہ سکتے ہیں۔ ایک عام آدمی کے الو بننے کے لیے، اماتونگو کو اس شخص کو بیمار کرنے کی ضرورت ہے۔ اس شخص کو الو بننے کے لیے بہت سی قربانی والی بکریوں کی ضرورت ہوگی۔ مار دی گئی بکریوں کی گال بلیڈر آدمی کے بالوں پر لگائی جائے گی۔ اس کے بعد، وہ شخص بھگوان بننے لگتا ہے۔ اس کے بعد امیزولو کے لوگوں کو اس شخص کو کئی طریقوں سے چیلنج کرنے کی ضرورت ہوگی تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ آیا وہ شخص قابل اعتماد ہے یا نہیں۔ کالاوے نے دریافت کیا کہ چیلنجوں میں سے ایک میں سانپوں کو تلاش کرنے کے لیے تالاب میں غوطہ لگانا شامل ہو سکتا ہے۔ بھگوان کو پانی سے باہر آنے اور انہیں جکڑنے کی ضرورت ہوگی اور اس بات کو یقینی بنانا ہوگا کہ یہ اب بھی اس شخص کے جسم پر رہتا ہے۔ اباتھاکاٹی امازولو لوگوں کے طبی جادو اور جادوگری کے بارے میں بتاتا ہے۔ اباتھاکتی کو نامکمل چھوڑ دیا گیا تھا، باب کا ایک حصہ مختلف ادویات کی طاقت کے بارے میں بات کرتا ہے جسے امیزولو لوگ استعمال کر سکتے ہیں۔ سردار کے لیے خصوصی دوائیں ہوتی ہیں جو سردار کو طاقت اور موجودگی فراہم کرتی ہیں۔ عام مردوں کو اس قسم کی دوائی استعمال کرنے یا چھونے کی بھی اجازت نہیں ہے ورنہ وہ مارے جائیں گے۔ یہ باب سردار کی طاقت کے بارے میں بھی بتاتا ہے، جہاں لوگ سردار کے پیالے میں سے پینے کے خلاف مزاحمت کرتے تھے۔ اس باب کا جادوگری کا حصہ "دی میجک آف افاکو" میں لکھا گیا ہے جس میں وہ مکالمہ بیان کیا گیا ہے جو کالاوے نے افاکو کے ساتھ کیا تھا جو امپونڈو کا عظیم سردار ہے۔ انٹیلیزی امیزولو لوگوں کی روزمرہ کی زندگی کا ایک بنیادی عنصر ہے۔ وہ انٹیلیزی پر بہت زیادہ بھروسہ کرتے ہیں کیونکہ وہ زیادہ تر وقت جب وہ دھونا چاہتے ہیں تو اسے لاتے رہتے ہیں۔ پودوں کی کئی مختلف اقسام ہیں جنہیں انٹیلیزی کہا جاتا ہے۔ انٹیلیزی صرف مردوں کے لیے استعمال کی جا سکتی ہے، کیونکہ خواتین صرف خود کو پانی سے دھوتی ہیں۔ وہ وقت جب کوئی آدمی انٹیلیزی نہیں لاتا تھا، وہ رات کو فورڈ میں جاتا تھا۔ وہ خود کو صرف پانی سے دھوتا ہے۔ رات کے وقت فورڈ پر انٹیلیزی سے دھونا ایک ناقابل قبول عمل سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ دوسری چیزوں کو برائی کے لیے متاثر کرتا ہے۔ امازولو کے مذہبی نظام کا اثر رابطہ زون میں خواب دیکھنا: زولو کے خواب، وژن اور مذہب امازولو کے مذہبی نظام کا آج بھی براہ راست اثر پڑتا ہے۔ اس کی ایک مثال ایک تعلیمی جریدہ ہوگا جسے ڈریمنگ ان دی کانٹیکٹ زون: زولو ڈریمز، ویژنز اینڈ ریلیجن ان دی نائنٹینتھ سنچری ان افریقہ کہا جاتا ہے جسے ڈیوڈ چیڈسٹر نے تخلیق کیا تھا۔ اپنی تحریر میں انہوں نے کہا کہ برطانوی نوآبادیات نے افریقہ کے مذہبی عناصر اور مقامی طرزوں کے دیگر پہلوؤں کو روک دیا تھا۔ افریقی نوآبادیات کے حالات میں خواب دیکھنے سے قاصر تھے کیونکہ ان کا خیال تھا کہ "طاقت اقتدار سے بات کرتی ہے" جس سے انہوں نے اشارہ کیا کہ "یورپی نوآبادیاتی منتظم نے ان کے تمام خواب پورے کیے"۔ چیڈسٹر نے کہا کہ کالاوے نے کتاب، دی ریلیجیئس سسٹم آف دی امیزولو کو "افریقی خوابوں کی زندگی کا ساپیکش ظہور یا دماغی احساس" قرار دیا۔ کامریڈشپ کے تناظر میں، اس کتاب نے مقامی حکام کی طرف سے عائد کردہ قوتوں، عیسائی مشنریوں، مقامی افریقیوں اور خاص طور پر زولو مذہب قبول کرنے والوں کی کمیونٹی کے لیے نسلی تحقیق کو اکٹھا کیا ہے۔ ان کی کتاب ماہر بشریات ای بی ٹیلر کے لیے مذہبی عقائد کی بنیاد فراہم کرنے کے لیے مقبول ہوئی۔ نوآبادیات کے تناظر میں، اس کتاب میں رابطہ زون میں قبائلی خوابوں کے روحانی اور مادی پہلوؤں کے بارے میں بصیرت دی گئی ہے۔ انہوں نے کہا کہ انہیں ایسے خوابوں کے ثبوت ملے ہیں جو آبائی تبادلے اور موجودگی کی روایتی رسومات کو برقرار رکھنے سے منسلک ہیں۔ الوداع، وہ بے دخلی اور نقل مکانی کے نوآبادیاتی حالات سے خواب دیکھنے میں خلل کا پتہ لگاتے ہیں۔ تعلیمی جریدے نے محسوس کیا کہ خواب نوآبادیاتی ریاست کے تحت ہجرت کر گئے تھے، زولو رپورٹ نے تجویز کیا کہ خواب دیکھنا مذاکرات اور رابطہ زون کے اندر نیویگیشن کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر رہا۔ زولو تھٹس اینڈ پیٹرنز ایکسل ایور برگلنڈ نے زولو تھٹس اینڈ پیٹرنز کے نام سے ایک کتاب شائع کی جس میں انہوں نے دی ریلیجیئس سسٹم آف دی امیزولو کے عناصر کا حوالہ دیا اور ان کی عکاسی کی۔ انہوں نے اس وقت زولو کے بارے میں کالاوے کے تاثر کا حوالہ دیا کہ کس طرح آسمان کی الوہیت اور رنگوں کے درمیان کوئی واضح فرق نہیں ہے۔ برگ لینڈ نے تبصرہ کیا کہ موجودہ زولو آسمان کے رب اور سایہ کے درمیان واضح فرق کا اظہار کر رہے ہیں۔ کتاب میں کالاوے کے اپنے ادب کے ذریعے مرتب ہونے والے کچھ اثرات کا بھی حوالہ دیا گیا ہے۔ اس نے مشنریوں، ماہر لسانیات، نسلی ماہرین، نوادرات اور عام لوگوں کی دلچسپی کو کھینچنے کا اثر ڈالا۔ انہوں نے کہا کہ امیزولو کا مذہبی نظام "انگریزی زولو یا زولو انگریزی سکھانے" کے لیے ایک اہم قدم بن گیا ہے۔ نادین گورڈیمر نے اپنے ناول دی کنزرویشنسٹ کے ابواب کے آغاز میں کتاب کے اقتباسات کا حوالہ دیا۔ حوالہ جات بیرونی روابط امیزولو کا مذہبی نظام (پورا متن) 1870 غیر افسانوی کتابیں افسانہ کتابیں زولو ثقافت زولو افسانے