Contagion heuristic
متعدی تحقیق ایک نفسیاتی تحقیق ہے جو متعدی قانون اور مماثلت کے قانون کی پیروی کرتا ہے، جس کی وجہ سے لوگ ان لوگوں یا اشیاء سے رابطے سے گریز کرتے ہیں جنہیں کسی کے ساتھ پچھلے رابطے سے "آلودہ" سمجھا جاتا ہے یا جسے برا سمجھا جاتا ہے-یا، کم کثرت سے، ان اشیاء سے رابطہ کرنے کے لیے جو لوگوں یا اچھی سمجھی جانے والی چیزوں کے ساتھ رابطے میں رہی ہیں۔ مثال کے طور پر، لوگ زمین کو چھونے والے کھانے کو زمین سے آلودہ سمجھتے ہیں، اور اس وجہ سے کھانے کے لیے نااہل ہیں، یا کسی ایسے شخص کو دیکھتے ہیں جس نے کسی بیمار شخص کو چھوا ہو اس میں بیماری ہونے کا امکان ہے (بیماری کی اصل متعدی سے قطع نظر)۔ متعدی تحقیق میں "جادوئی سوچ" شامل ہو سکتی ہے، جس میں تعلیم یافتہ بالغ یہ سوچیں گے کہ کسی چیز کو چھونے سے ان کی خوبیاں ("جوہر") اس میں منتقل ہو جاتی ہیں: مثال کے طور پر، ایڈولف ہٹلر کے پہنے ہوئے سویٹر کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اس کا منفی جوہر رکھتا ہے اور اسے پہننے والے کو منتقل کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ جوہر کی منتقلی کا تصور روحانی طور پر آلودہ سمجھی جانے والی اشیاء کو پاک کرنے کی رسومات تک پھیلا ہوا ہے، جیسے کہ مدر ٹریسا کو ہٹلر کے جوہر کا مقابلہ کرنے کے لیے اس کا سویٹر پہننا۔ اقسام متعدی تحقیق کو تین زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: 1. مثبت یا منفی انفیکشن منفی یا مثبت ہو سکتا ہے جو اس بات پر منحصر ہے کہ آلودہ کرنے والی چیز یا شخص کو کیسے سمجھا جاتا ہے۔ منفی متعدی اس وقت ہوتا ہے جب بظاہر منفی چیز کسی دوسری چیز کے ساتھ رابطے میں آتی ہے۔ مثال کے طور پر، کسی ناگوار چیز کے ساتھ کھانے کا مختصر رابطہ اس چیز کو "آلودہ" بنا دے گا قطع نظر اس کے کہ اس چیز پر وائرس کی منتقلی جیسے حقیقی مضمرات ہوں۔ لہذا یہ کھانے کو غیر معقول طور پر مسترد کرنے کا باعث بن سکتا ہے۔ مثبت متعدی اس وقت ہوتا ہے جب بظاہر مثبت چیز کسی دوسری چیز کے ساتھ رابطے میں آتی ہے۔ ان دونوں مثالوں میں، رابطے کی ضرورت ہوتی ہے جیسا کہ متعدی قانون میں ہے تاہم، اس کا اطلاق کسی دوسری چیز سے وابستہ چیز پر بھی کیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، کسی چیز کی پلاسٹک کی نقل کے ساتھ رابطے میں آنے میں ہچکچاہٹ جسے ناگوار (منفی) سمجھا جاتا ہے حالانکہ اسے چھونے سے کوئی منفی مضمرات نہیں ہوتے ہیں۔ 2. آگے یا پیچھے کی طرف متعدی تحقیق اس وقت ہوتی ہے جب کوئی چیز کسی کے ساتھ رابطے میں رہی ہو یا کسی اور چیز کو مثبت یا منفی طور پر آلودہ دیکھا گیا ہو۔ مثال کے طور پر، فارورڈ انفیکشن اس وقت ہوتا ہے جب کوئی شخص اب کسی کھانے کے ٹکڑے کے ساتھ رابطے میں ہوتا ہے، یا کھانے والا ہوتا ہے، جو زمین کو چھو چکا ہوتا ہے۔ بیکورڈ کانٹیگیشن ہیورسٹک ایسی اشیاء کے ساتھ ہوتا ہے جو کسی چیز یا کسی اور کے ساتھ رابطے میں آتی ہیں جسے مثبت یا منفی طور پر آلودہ دیکھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، اپنی ذاتی اشیاء کو ناپسند کرنے والے لوگوں کے قبضے میں آنے کی اجازت نہ دینا۔ کریمر اور بلاک کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ صارفین اس ٹیڈی بیئر کی اونچی نیلامی قیمت کو قبول کرنے کے لیے کم تیار ہو سکتے ہیں جسے وہ فروخت کر رہے تھے اگر خریدنے والے شخص کو اعلی اخلاقی معیار (جیسے جنسی مجرم) کے برخلاف کم اخلاقی معیار (جیسے جنسی مجرم) سمجھا جاتا تھا۔ چھوٹے بچے کی ماں) پسماندہ متعدی بیماری کے زیادہ موثر ہونے کے لیے اس شخص کو محض رابطے کے بجائے اس کی ملکیت ہونی چاہیے تھی۔ 3. جسمانی یا غیر جسمانی کئی طریقے ہیں جن سے کوئی چیز یا شخص آلودہ ہو سکتا ہے۔ ان کو 'پیش گوئی شدہ طہارت کی طاقت' کی جانچ کے بعد گروپ کیا گیا تھا جو کہ وہ سطح ہے جس پر کسی عمل کے ذریعے شے کو 'آلودہ' کیا جا سکتا ہے: جیسے۔ دھونا۔ جسمانی ذرائع جسمانی جراثیم ماڈل ایک زندہ پوشیدہ وجود کے ذریعہ لے جایا جاتا ہے۔ (مثال کے طور پر۔ سالمونیلا) جسمانی باقیات ماڈل (مثال کے طور پر۔ خشکی، پسینہ) ملحقہ نمونہ کوئی چیز شخص کو کسی چیز یا کسی کی کتنی یاد دلاتی ہے۔ 1 اور 2 کے معاملات میں، پیش گوئی کی گئی پاکیزگی کی طاقت انتہائی مماثل ثابت ہوئی۔ دونوں صورتوں میں، انہیں دھونے سے مؤثر طریقے سے معتدل کیا جاتا ہے، خاص طور پر ماخذ 2 کے معاملے میں۔ ایسوسی ایٹیو ماڈل کے لیے، شے کی ظاہری شکل میں تبدیلی انتہائی موثر معلوم ہوتی ہے۔ اس صورت میں، جسمانی رابطے کی ضرورت نہیں ہے (لیکن اگر ایسا ہوتا ہے تو اسے زیادہ آلودہ سمجھا جاتا ہے) تاکہ شے کو آلودہ کے طور پر دیکھا جا سکے اور اس لیے یہ مذکورہ بالا دو معاملات سے مختلف ہے۔ تاہم، یہ غیر جسمانی نمونوں سے ممتاز ہے کیونکہ اس میں کوئی روحانی عنصر نہیں ہے۔ غیر جسمانی ذرائع علامتی تعامل ماڈل علامتی اہمیت کی کسی چیز کے ساتھ تعامل (جیسے. مقدس روٹی جو بعض افراد کے لیے محض گندم کا آٹا، خمیر، پانی اور نمک کا مجموعہ ہے جس کا کسی مقدس شخص جیسے پجاری سے رابطہ نہیں ہوتا ہے) روحانی جوہر ماڈل جب کسی شخص کا 'جوہر' رابطے کے ذریعے کسی شے یا شخص میں منتقل کیا جاتا ہے۔ (مثال کے طور پر، ہٹلر کی ملکیت والے جمپر کو منفی طور پر آلودہ سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس کا 'جوہر' منتقل ہو گیا ہے اور اسے عام طور پر کم اخلاقی معیار کا سمجھا جاتا ہے) متعدی بیماری کے ان غیر جسمانی ذرائع کو مٹانا مندرجہ بالا تین جسمانی ذرائع کے مقابلے میں زیادہ مشکل ہے تاہم، ان دونوں کو مخالف ویلینس رابطے سے مؤثر طریقے سے کم کیا جاتا ہے۔ یعنی، ایک مخالف لیکن مساوی قوت۔ مثال کے طور پر، ہٹلر کے جمپر پر منفی آلودگیوں کو کم کرنے کے لیے، 'جوہر' کا مقابلہ کرنے کے لیے اعلی اخلاقی معیار کے کسی شخص کی ضرورت ہوگی۔ دریافت کے ماہرین بشریات نے ایک متعدی تحقیقی یا زیادہ خاص طور پر جادوئی سوچ کی تجویز پیش کی جب روایتی معاشروں کو ثقافتی طریقوں جیسے کسی شخص کی شناخت (یا روح) کو بے جان اشیاء جیسے انگلیوں کے ناخن اور بالوں میں منتقل کرتے ہوئے دیکھا گیا جسے انتہائی "متعدی" کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ مزید برآں، ان عقائد میں ایسی اشیاء بھی شامل رہیں جو اس شخص کے ساتھ جسمانی رابطے میں رہی تھیں۔ اگرچہ ابتدائی طور پر سوچا گیا تھا کہ یہ صرف روایتی معاشروں پر لاگو ہوتا ہے، روزین اور نیمروف کی مزید تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ اس کا اطلاق مغربی معاشروں پر بھی کیا جا سکتا ہے۔ یہ مشاہدہ کرتے ہوئے کہ متعدی تحقیق کا اطلاق صرف انسانوں پر ہوتا ہے، انہوں نے استدلال کے تین راستے بنائے۔ ممکنہ طور پر ناگوار کھانے کو مسترد کرنا: لوگوں کے ان کھانے کو چھونے کا امکان نہیں ہے جو ہماری صحت کی حفاظت کی کوششوں میں نفرت پیدا کرتے ہیں (مثال کے طور پر۔ غیر پکا ہوا مرغی سے نفرت کیونکہ اسے ممکنہ نقصان دہ مائکروجنزموں جیسے سالمنیلا سے آلودہ دیکھا جاتا ہے)۔ انسانوں کے درمیان بیماری کی منتقلی: بیمار ہونے کے خوف کی وجہ سے 'آلودہ' بیمار شخص کو چھونے سے گریز کریں۔ معاون تعلقات: مثبت متعدی ان لوگوں کے ساتھ انتہائی مباشرت کی کارروائیوں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے جنہیں مثبت طور پر آلودہ سمجھا جاتا ہے جیسے خاندان اور محبت کرنے والے۔ (جنسی قربت جو بصورت دیگر محبت اور ہوس کے بغیر نفرت پیدا کرے گی) لہذا، متعدی تحقیق ایک پہلے سے موافقت معلوم ہوتی ہے، یعنی یہ صحت اور رشتوں کے لیے فائدہ مند ثابت ہوئی، جو ہماری نوع کی بقا کی حمایت کرتی ہے، لیکن اب موجودہ ماحول میں کسی شخص کی خدمت نہیں کرتی ہے۔ تنقید مثبت متعدی نسبتا کمزور ہے اور یہ صرف منفی متعدی اصول کی حد سے زیادہ توسیع ہو سکتی ہے۔ یہ سب سے زیادہ امکان منفی تعصب کی وجہ سے ہے: یعنی، جب دو معاملات دیئے جاتے ہیں، ایک منفی کا اور ایک مثبت کا مساوی قوت کا، تو منفی کیس کا زیادہ اثر پڑے گا۔ جیسا کہ ایک پرانے روسی جملے میں کہا گیا ہے، "ایک چمچ بھر ٹار شہد کی بیرل کو خراب کر سکتا ہے، لیکن ایک چمچ بھر شہد ٹار کی بیرل کے لیے کچھ نہیں کرتا۔" ایسوسی ایٹیو ماڈل کو کسی جسمانی رابطے کی ضرورت نہیں ہے جیسا کہ انفیکشن کے قوانین میں کہا گیا ہے، اس لیے اسے اس کے حصے کے بجائے انفیکشن کے متبادل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہم اس وقت کھانا کھانے کے لیے زیادہ مائل ہوتے ہیں جب لفظ 'قدرتی' اصل مواد سے قطع نظر شامل ہوتا ہے ؛ لفظ 'قدرتی' کا مثبت آلودہ لفظ کے ساتھ ہماری وابستگی کی وجہ سے فیصلوں کو تبدیل کرنے کے لیے کافی ہے۔ لاپرواہی: لوگ آلودہ ہونے والے اداروں کی باہمی تاریخ کے بارے میں نہیں سوچتے ہیں۔ جب انہیں کسی دکان میں تبدیلی موصول ہوتی ہے، تو وہ انسانوں کے لمبے تار کے بارے میں نہیں سوچتے، جنہوں نے پہلے اسے سنبھالا تھا۔ تغیر کی عمر چونکہ متعدی تحقیق یہ سمجھنے سے پیدا ہوتی ہے کہ بعض کھانوں میں نقصان دہ جرثومے موجود ہو سکتے ہیں، اس سے بچے اس تحقیق کو کس حد تک لاگو کرتے ہیں اس کی حد محدود ہو جاتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آلودگی کے پوشیدہ ذرائع جیسے جراثیم اور وہ کیسے پھیلتے یا بڑھتے ہیں اس کے بارے میں علم اور تفہیم چھوٹے بچوں کے لیے قابل فہم نہیں ہے۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ 3 سے 5 سال کی عمر میں بچوں میں متعدی حساسیت پیدا ہونا شروع ہو جاتی ہے (جس حد تک کسی کو معلوم ہوتا ہے کہ کچھ آلودہ ہے یا نہیں)۔ جب کہ وہ اداروں کو منفی طور پر آلودہ تسلیم کرنا شروع کردیتے ہیں، وہ بڑی عمر تک حیاتیاتی استدلال کو نہیں سمجھتے ہیں۔ ثقافت اور مذہب ثقافتی تغیر نفرت میں ایک بڑا کردار ادا کرتا ہے کیونکہ یہ مثبت یا منفی کے طور پر دیکھی جانے والی چیزوں کو متاثر کرتا ہے اور اس وجہ سے بعض معاشرے مختلف آلودگیوں پر رد عمل ظاہر کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ثقافتی روایات جیسے گھر میں داخل ہونے پر جوتے اتارنا بہت سے ایشیائی معاشروں (منفی آلودگی کی وجہ سے) کے ذریعہ عمل میں لایا جاتا ہے تاہم امریکی معاشروں کے ذریعہ نہیں۔ روزین اور نیمیروف کے ایک مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ مذہبی گروہوں کے ان چیزوں کے بارے میں اپنے قوانین ہیں جنہیں آلودہ سمجھا جاتا ہے۔ اس تجربے میں دریافت کیا گیا کہ آیا کشرت کے قوانین پر عمل کرنے والے یہودی کوشر کھانے کا استعمال کریں گے جو غیر کوشر اداروں کے ساتھ رابطے یا وابستگی میں تھے۔ رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ یہاں تک کہ جب کھانا صرف مماثلت سے آلودہ ہوتا ہے (جیسے۔ سبزی خور بیکن)، زیادہ تر کھپت سے روکتے ہیں۔ تاہم، ان مسائل کو کھانے کو جراثیم سے پاک کرنے کے لیے رسومات بنا کر یا آلودگی کی حدود طے کر کے قابو کیا جا سکتا ہے۔ یہودیت میں، غیر کوشر اداروں کو کوشر کھانے کو آلودہ کرنے کی اجازت دینے کی حد آلودہ سامان کے کل حجم کا 1/60 واں حصہ ہے کیونکہ آلودگی حادثاتی طور پر ہوتی ہے۔ پروجیکٹو شناخت مقدس متعدی ہمدردی جادو سماجی وجدانیت کے حوالہ جات مزید پڑھنا نیمیروف، سی۔، اور روزین، پی۔ (2000) بھی دیکھیں۔ "جادوئی ذہن کی تشکیل: ہمدرد جادوئی سوچ کی نوعیت اور فنکشن۔" کے ایس روزینگرین، سی این جانسن، اور پی ایل ہیرس (ایڈز۔ )، ناممکن کا تصور: بچوں میں جادوئی، سائنسی اور مذہبی سوچ (پی پی۔ 1-34)۔ نیویارک: کیمبرج یونیورسٹی پریس۔ ڈی او آئی 10.1017/CBO9780511571381.002 بوور، لینیا۔ فیصلہ سازی میں ہمدرد جادوئی سوچ: متحرک اور بے جان فیصلہ کے اہداف کے لیے اختلافات (2014): پروکوئسٹ مقالہ جات اور مقالے۔ پال روزین، شیرون وولف ؛ زمین سے وابستگی: امریکی اور اسرائیلی یہودیوں کے لیے اسرائیل کی سرزمین کا معاملہ اور متعدی، فیصلہ سازی اور فیصلہ سازی کا کردار، جلد۔ 3، نہیں۔ 4، اپریل 2008، پی پی۔ 325-33 کیلی، ڈی۔ (2013)۔ 'اخلاقی نفرت اور قبائلی جذبات مفروضہ،' تعاون اور اس کا ارتقاء، ایڈز۔ کے۔ سٹرلنی، آر۔ جوائس، کیلکوٹ، بی، اور بی۔ فریزر۔ کیمبرج، ایم اے: دی ایم آئی ٹی پریس، صفحات 503-524 ہیورسٹکس