Dhammakaya tradition
دھماکایا روایت یا دھماکایا تحریک، جسے بعض اوقات تھماکائی تحریک بھی کہا جاتا ہے، ایک تھائی بدھ مت کی روایت ہے جس کی بنیاد 20 ویں صدی کے اوائل میں لوانگ پو سودھ کینڈاسارو نے رکھی تھی۔ اس کا تعلق بنکاک کے واٹ پاکنم بھاشیچارون سے نکلے کئی مندروں سے ہے۔ یہ روایت دیگر تھائی بدھ روایات سے بدھ مت کے تصور دھماکایا پر اس کی تعلیمات اور دھماکایا مراقبہ (وججا دھماکایا) کی مشق سے ممتاز ہے، یہ ایک ایسا طریقہ ہے جسے اسکالرز نے یوگاوکارا روایت سے جوڑا ہے، جو تھائی بدھ مت کی 19 ویں صدی کی اصلاح سے پہلے کی بات ہے۔ دھمکایا روایت اپنی اس تعلیم کے لیے جانی جاتی ہے کہ نروان کے ساتھ ایک "حقیقی نفس" جڑا ہوا ہے، جسے 1990 کی دہائی میں بدھ مت کے نظریے اناٹا (خود نہیں) کے مبینہ تضاد کے طور پر نمایاں طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ دھماکایا روایت کو اس کے پیروکار بدھ مت کے احیاء کی ایک شکل کے طور پر دیکھتے ہیں جس کا آغاز لوانگ پو سودھ کینڈاسارو نے کیا تھا۔ بدھ مت کے مطالعے کے اسکالرز نے اس کے طریقوں کے پہلوؤں کو مذہبی معافی اور بدھ مت کی جدیدیت کی خصوصیات کے طور پر بیان کیا ہے۔ روایت کی خصوصیات میں ایک گروپ میں مراقبہ کی تعلیم دینا، راہبوں اور عام لوگوں کو بیک وقت مراقبہ کی تعلیم دینا، اور زندگی بھر کے ارتباط پر زور دینا شامل ہے۔ نام دھماکایا روایت سے مراد ایک جدید بدھ روایت ہے جو تھائی لینڈ میں ابھری ہے، لیکن یہ پرانے یوگاوکارا، c. q پر مبنی ہے۔ تانترک تھیروادا کی تعلیمات، جو تھائی بدھ مت کی 19 ویں اور 20 ویں صدی کی جدید کاری سے بچ گئی ہیں۔ دھمکایا کا مطلب ہے 'دھم جسم'، جو "اندرونی بدھ فطرت" کا حوالہ دیتا ہے، جسے اس کے عمل کرنے والوں کا مقصد مراقبہ کے ذریعے حاصل کرنا ہے۔ ماہر بشریات اور ایشین اسٹڈیز کے اسکالر ایڈون زینر کے مطابق، دھماکایا کی اصطلاح (جسے تھماکائی بھی کہا جاتا ہے) کے چار سیاق و سباق کے معنی ہیں، حالانکہ چاروں "بالکل ایک جیسے لکھے اور واضح ہیں": پہلی نظر میں، یہ "دھرم جسم" کے نظریاتی تصور کی طرف اشارہ کرتا ہے جیسا کہ پالی اور سنسکرت متون میں پایا جاتا ہے۔ دوسرا، اس کا مطلب ہے "اندرونی دھرم جسم" جو کہ دھمکیا مراقبہ کرنے والے کا ایک مقصد ہے۔ تیسرا، یہ تمام مراقبہ کے مراکز اور اساتذہ سے مراد ہے جو تھائی لینڈ میں دھماکایا مراقبہ کے انداز کی تبلیغ کرتے ہیں۔ چوتھا، اس سے مراد واٹ فرا دھمکایا اور اس سے وابستہ ادارے ہیں-جو دھمکایا روایت کا سب سے بڑا مندر ہے۔ زینر کا کہنا ہے کہ دھمکایا کی اصطلاح کا مہایان بدھ مت کے دھرمکایا (بدھ کا روحانی جوہر) کے تصور سے گہرا تعلق ہے، اور یہ لفظ بہت سے ابتدائی پالی اور سنسکرت متون میں ظاہر ہوتا ہے، جہاں اس کا ابتدائی معنی "دھم کا مجموعہ" تھا۔ تاہم، دھنماکایا روایت کا "دھنماکایا" نظریے کا تصور پالی ٹیکسٹ سوسائٹی کی پالی-انگریزی لغت میں پائی جانے والی تعریف سے مختلف ہے۔ عالم دھرمکایا روایت کے نام پر متفق نہیں ہیں۔ کچھ علماء دھمکایا روایت استعمال کرتے ہیں، جبکہ دوسرے دھمکایا مندر، یا دھمکایا تحریک کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں۔ نیویل کا کہنا ہے کہ دھمکایا تحریک کی اصطلاح مختلف اسکالرز نے الجھن میں ڈال کر استعمال کی ہے۔ کچھ اسکالرز دھمکایا تحریک کی اصطلاح کو روایت کے سب سے بڑے مندر واٹ فرا دھمکایا کے ساتھ بدل کر استعمال کرتے ہیں۔ وہ اس کو پریشانی کا باعث سمجھتی ہے کیونکہ اس اصطلاح کو "دھمکیا مراقبہ کرنے والے مختلف مندروں اور خود واٹ دھمکیا کے درمیان فرق کیے بغیر" استعمال کیا گیا ہے۔ تمام مندروں کے انداز، عمل اور ساخت میں کافی فرق ہے۔ " وہ دھمکایا مندروں کی اصطلاح استعمال کرنا پسند کرتی ہے۔ مذہبی علوم کے اسکالر جسٹن میک ڈینیئل نے اس پر ان کا حوالہ دیا ہے، لیکن اس کے باوجود وہ مختلف مندروں اور واٹ فرا دھماکایا کے درمیان فرق کیے بغیر دھماکایا تحریک کا استعمال کرتے ہیں۔ دوسری طرف بدھسٹ اسٹڈیز کے اسکالرز کیٹ کروسبی اور فبل چومپولپیسل دھمکایا مندروں کے "نیٹ ورک" کی بات کرتے ہیں۔ تاریخ یوگاوکارا کی ابتداء کے اسکالرز نے نظریہ پیش کیا ہے کہ دھمکیا روایت کی جڑیں یوگاوکارا روایت میں ہیں (جسے تانترک تھیروادا بھی کہا جاتا ہے ؛ مہایان بدھ مت میں یوگکارا اسکول کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا)، جو جدید دور سے پہلے، قبل نوآبادیاتی دور میں پروان چڑھی۔ اس نسب کا تعلق (19 ویں صدی کے اوائل) کی سابقہ رہائش گاہ، "آیوتھیا مراقبہ کے ماہرین کی تعلیم کے وارث"، اور اس مندر سے ہوگا جہاں لوانگ پو سودھ دھماکایا مراقبہ کو فروغ دینے سے پہلے مشق کرتے تھے۔ عالم دین روری میکنزی کے مطابق، یوگاوکارا کے خیالات دھماکایا مراقبہ کے نظام پر سب سے زیادہ ممکنہ اثر رکھتے ہیں، حالانکہ یہ یقینی طور پر ثابت نہیں ہوا ہے۔ بدھسٹ اسٹڈیز کی اسکالر کیتھرین نیویل کے مطابق، "اس میں کوئی شک نہیں ہے کہ دھماکایا مراقبہ وسیع تر یوگاوکار روایت پر مبنی ہے"۔ وہ سومڈٹ سک کے مراقبہ کے نظام سے لوانگ پو سودھ کے دھماکایا نظام کے ادھار لینے کا ثبوت پیش کرتی ہے۔ وہ اور ایشین اسٹڈیز کے اسکالر فبل چومپولپیسل کا خیال ہے کہ یوگاوکارا کی ابتدا کا زیادہ امکان ہے۔ اگر ایسا ہوتا تو، روایت کا مراقبہ کا طریقہ ایک غیر ملکی (کھلے عام سکھایا گیا) ورژن ہوگا جو ابتدائی طور پر ایک خفیہ روایت تھی۔ ایک متبادل نظریہ تبتی یا مہایان بدھ مت کی دیگر شکلوں میں ابتدا کا مشورہ دیتا ہے۔ میکنزی کے مطابق، یہ ممکن ہے لیکن اس بات کا امکان نہیں ہے کہ تبتی مراقبہ کے طریقوں کو جاننے والا کوئی شخص 1910 کی دہائی کے اوائل میں لوانگ پو سودھ سے ملا اور اس علم کو شیئر کیا۔ میکنزی کا کہنا ہے کہ دونوں نظاموں کے ساتھ ساتھ چکر (تانترک نفسیاتی-جسمانی مراکز)، "کرسٹل سپیئر" اور وجرا جیسے تصورات میں مماثلت ہے۔ اگرچہ ان مشترکات کو وسیع پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے، تبتی بدھ مت کے طریقوں کو دھماکایا نظام میں کراس فرٹیلائزیشن کا ابھی تک کوئی ثبوت سامنے نہیں آیا ہے۔ میکنزی کا کہنا ہے کہ یوگاوکارا کے خیالات دھماکایا مراقبہ کے نظام پر سب سے زیادہ ممکنہ اثر رکھتے ہیں، لیکن یہ بھی ابھی ثابت ہونا باقی ہے۔ نیویل تسلیم کرتا ہے کہ کروسبی مختلف اصطلاحات استعمال کرنے والے دونوں نظاموں کی وجہ سے لنک پر شک کرتا ہے۔ متبادل طور پر یہ ممکن ہے کہ لوانگ پو سودھ نے اپنے نفسیاتی تجربات کی بنیاد پر اپنا نقطہ نظر تیار کیا ہو۔ لوانگ پو سودھ کینڈاسارو یہ روایت بیسویں صدی کے اوائل میں لوانگ پو سودھ کینڈاسارو نے شروع کی تھی۔ 1916 میں، منتر سما ابراہم پر تین گھنٹے مراقبہ کرنے کے بعد، دھمکیا فاؤنڈیشن کی ایک اشاعت میں کہا گیا ہے کہ "اس کا دماغ [اچانک] اپنے جسم کے بالکل مرکز میں خاموش اور مضبوطی سے قائم ہو گیا"، اور اس نے "اپنے جسم کے مرکز میں دھما کے ایک روشن اور چمکتے ہوئے دائرے کا تجربہ کیا، جس کے بعد نئے دائرے، ہر ایک" روشن اور واضح "۔ لوانگ پو سودھ کے مطابق، یہ حقیقی دھرم جسم، یا دھرمکایا تھا، "بدھ اور نببن کا روحانی جوہر [جو] انسانی جسم کے اندر ایک لفظی حقیقت کے طور پر موجود ہے"، اور حقیقی نفس (غیر نفس کے برخلاف)۔ میکنزی کے مطابق، "لوانگ فو سوٹ نے اپنی پیشرفت کو ستی پتتھانا سوٹا سے جوڑنے کی کوشش کی۔ انہوں نے ایک جملے کی تشریح کی جسے عام طور پر 'جسم کو ایک جسم کے طور پر غور کرنے' کے طور پر سمجھا جاتا ہے جیسے جسم میں جسم پر غور کرنا۔ لوانگ پو سودھ کے مطابق، مراقبہ کسی شخص کے جسمانی جسم کے اندر "ترقی پسند باریکی کے غیر معمولی اور روحانی جسموں کا ایک سلسلہ" ظاہر کر سکتا ہے۔ اس بات پر یقین کرتے ہوئے کہ وہ بدھ کی تعلیم کا بنیادی حصہ حاصل کر چکے ہیں، فرا کنڈاسارو نے اپنی باقی زندگی تدریس کے لیے وقف کر دی، اور دھرمکایا مراقبہ کے علم کی گہرائی کو آگے بڑھایا، ایک مراقبہ کا طریقہ جسے انہوں نے "وججا دھرمکایا"، "دھرمکایا کا براہ راست علم" بھی کہا۔ واٹ پاکنم بھاشیچارون کی روایت کے مندروں، جنہیں مل کر دھمکیا روایت کہا جاتا ہے، کا ماننا ہے کہ یہ وہ طریقہ تھا جسے بدھ نے اصل میں روشن خیالی کے حصول کے لیے استعمال کیا تھا، لیکن بدھ کے انتقال کے پانچ سو سال بعد کھو گیا تھا۔ دھماکایا تکنیک کی دوبارہ دریافت کو عام طور پر دھماکایا روایت نے کائناتی عناصر کے ساتھ معجزانہ اصطلاحات میں بیان کیا ہے۔ مثال کے طور پر، یہ ذکر کیا گیا ہے کہ بھاری بارش نے دوبارہ دریافت ہونے سے پہلے ہی مندر کو پاک کر دیا تھا۔ طلباء کی پہلی نسل دھماکایا مراقبہ کے نقطہ نظر کو دریافت کرنے کے بعد، لوانگ پو سودھ نے سب سے پہلے اسے واٹ بنگپلا، بنگ لین ضلع، ناخون پاتھوم میں دوسروں کو سکھایا۔ چونکہ لوانگ پو سودھ کو واٹ پاکنم میں بطور آبٹ اپنا پہلا عہدہ دیا گیا تھا، اس لیے دھمکیا مراقبہ اس مندر سے وابستہ رہا ہے۔ دیگر مندروں، جیسے واٹ لوانگ فور سودھ دھماکیارم کی جڑیں بھی واٹ پاکنم میں ہیں۔ یہ انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل میں اصلاحات کے دباؤ کے باوجود زندہ رہا۔ دھماکایا مراقبہ کو لوانگ پو سودھ کے طلباء نے واٹ پاکنم بھاشیچارون، واٹ فرا دھماکایا، واٹ لوانگ پور سودھ دھماکایرم، اور واٹ راجوراساراما کے ساتھ ساتھ ان مندروں کی متعلقہ شاخوں میں سکھایا ہے۔ ان بڑے مندروں کے علاوہ، کئی دوسرے مراکز بھی ہیں جو لوانگ پو سودھ کی روایت پر عمل کرتے ہیں۔ میچی تھونگسوک سمڈیانگپن میچی تھونگسوک (1900-1963) ایک راہبہ تھی جو اپنی مراقبہ کی تعلیم کے لیے مشہور تھی۔ وہ 1 اگست 1900 کو بن سپن لویانگ، بنگرک ضلع، بنکاک میں پیدا ہوئیں۔ وہ اپنے والد روم اور والدہ وان سے پیدا ہونے والی تیسری تھی۔ اسے کم عمری میں ہی اپنے والدین سے الگ کر دیا گیا تھا، اس کے بجائے اس کے چچا اور خالہ نے اسے گود لیا تھا۔ اس کی کوئی رسمی تعلیم نہیں تھی اور وہ ناخواندہ تھی۔ اس نے چولالونگکورن ہسپتال کے ایک سرجن سے شادی کی۔ ان کے شوہر کی بے وقت موت سے پہلے ان کے ایک ساتھ دو بچے تھے، جس کے بعد انہیں سیلز پرسن کے طور پر کام کرکے اپنی اور اپنے بچوں کی پرورش کرنی پڑی۔ 1930 میں، تھونگسک سمڈیانگپن نے لوانگ پو سودھ کی ہدایت پر واٹ پاکنم بھاشیچارون میں مراقبہ کی تعلیم حاصل کرنا شروع کی۔ ایک عام عورت کے طور پر، اور بعد میں ایک میچی کے طور پر، اس نے واٹ پاکنم بھاشیچاروین کے ہائی پروفائل حامیوں، جیسے لیاپ سکانچنانند کو پڑھایا۔ لیاپ کے گھر پر ہی میچی تھونگسک کی ملاقات چندر کھونوکیوونگ سے ہوئی، جسے انہوں نے دھماکایا مراقبہ سکھایا۔ دونوں کے واٹ پاکنم میں ایک ماہ رہنے کے بعد، ان دونوں کو میچیوں کے طور پر مقرر کیا گیا۔ میچی تھونگسک نے دھما کو پھیلانے اور لوانگ پو سودھ کی پالیسی کے مطابق دھماکایا مراقبہ سکھانے کے لیے تھائی لینڈ کے ارد گرد سفر کیا۔ میچی تھونگسک کو 1960 میں سروائیکل کینسر کی تشخیص ہوئی، اور 3 فروری 1963 کو واٹ پاکنم بھاشیچارون میں اس سے انتقال کر گئے۔ وہ تریسٹھ سال کی تھی، پچیس سال سے میچی تھی۔ میچی چندر کھونوکیوونگ میچی چندر (1909-2000) کو مراقبہ میں اس وقت شدید دلچسپی پیدا ہوئی جب وہ ابھی بچی ہی تھی، جب اسے اس کے شرابی والد نے لعنت کی تھی۔ اس کی موت کے بعد، وہ بعد کی زندگی میں اس سے رابطہ کرکے اس کے ساتھ صلح کرنا چاہتی تھی۔ 1935 میں، وہ کام کرنے اور لوانگ پو سودھ سے ملنے کا راستہ تلاش کرنے کے لیے بینکاک گئی۔ میچی تھونگسک سے ملاقات کرنے اور اس سے مراقبہ سیکھنے کے بعد، اس نے واٹ پاکنم میں حکم دیا۔ وہ بعد میں لوانگ پو سودھ کی مراقبہ کی ایک ممتاز طالبہ بن گئیں۔ لوانگ پو سودھ کی موت کے بعد، اس نے لوانگ پور دھماجایو اور لوانگ پور دتاجیو کو دھماکایا مراقبہ متعارف کرانے میں اہم کردار ادا کیا، جن کے ساتھ اس نے بعد میں واٹ فرا دھماکایا کی بنیاد رکھی۔ لوانگ پور دھماجایو اور لوانگ پور دتاجیو، موجودہ ایبٹ اور واٹ فرا دھماکایا کے نائب ایبٹ، میچی (نن) چندر کھونوکیوونگ کے شاگرد تھے۔ عقائد اور طرز عمل دھمکایا مراقبہ مراقبہ دھمکایا روایت کے تمام بڑے مندروں کا سب سے اہم رواج ہے۔ روایت کا مراقبہ کا نظام اسے مرکزی دھارے تھراواڈ بدھ مت سے ممتاز کرتا ہے۔ سوانا ستھا آنند کے مطابق، روایت کا ماننا ہے کہ مراقبہ اور دھمکیا کا حصول ہی نروان کا واحد راستہ ہے۔ مزید برآں، اس تکنیک کا دعوی اس کے اعلی درجے کے مراحل میں ابھینہ، یا ذہنی طاقتوں کو سامنے لانے کے لیے کیا جاتا ہے، اور مراقبہ کرنے والے کو ماضی کی زندگیوں اور وجود کے متبادل طیاروں کا دورہ کرنے کی اجازت دیتا ہے، جس میں کوئی بھی موجودہ زندگی کے حالات کو متاثر کر سکتا ہے۔ اس عمل میں "جسم کا مرکز" ضروری ہے، جسے لوانگ پو سودھ قطعی طور پر ہر شخص کی ناف سے دو انگلیوں کی چوڑائی پر ہونے کے طور پر بیان کرتا ہے: کوئی بھی مراقبہ کے لیے جو بھی تکنیک استعمال کر سکتا ہے، دماغ اس مرکز کے ذریعے صرف اعلی سطح کی بصیرت حاصل کر سکتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ مرکز کسی فرد کی پیدائش اور موت میں بھی بنیادی کردار ادا کرتا ہے۔ جسم کے مرکز کو "سانس کے اختتام" کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے، جو پیٹ کا سب سے گہرا نقطہ ہے جہاں سانس آگے پیچھے جاتی ہے۔ سماتھا مرحلہ کئی تکنیکیں ہیں جن کا استعمال پریکٹیشنرز جسم کے مرکز پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے کر سکتے ہیں۔ پریکٹیشنرز جسم کے مرکز میں ایک ذہنی شبیہہ کا تصور کر سکتے ہیں-خاص طور پر، ایک کرسٹل بال یا کرسٹل صاف بدھ کی شبیہہ۔ اس کا موازنہ وشدھیماگا میں ایک روشن شے پر مراقبہ سے کیا گیا ہے۔ اس کے بعد پریکٹیشنرز اس تصویر کو اپنے سامنے تصور کرتے ہیں، اور پھر ذہنی شبیہہ کو مرکز تک پہنچنے تک دماغ کے سات اڈوں سے اندر کی طرف منتقل کرتے ہیں۔ ایک بار جب ذہنی رکاوٹوں پر قابو پا لیا جاتا ہے، تو تصور کردہ بصری شبیہہ بدل جاتی ہے۔ پریکٹیشنرز ایک منتر () بھی استعمال کر سکتے ہیں، روایتی طور پر سمما-اراہم، جس سے مراد بدھ ہے جس نے 'مکمل طور پر' (سمما) 'بدھ مت کے معنی میں کمال' (اراہم) حاصل کیا ہے، جیسا کہ روایتی تیرتانوند منتر میں پایا جا سکتا ہے۔ یہ بدھانوستی کی ایک شکل ہے، یعنی۔ بدھ کی خوبیوں کو یاد کرنا۔ یہ منتر شمالی تھائی لینڈ کے راہبوں نے بھی استعمال کیا ہے۔ متبادل طور پر، مشق کرنے والے براہ راست جسم کے مرکز میں بھی اپنی توجہ مرکوز کر سکتے ہیں، اور دھمکایا اشاعتوں کے مطابق، منتر کو دیکھے یا استعمال کیے بغیر بھی ایسا کر سکتے ہیں۔ اس راستے کے پہلے مرحلے کو صرف 'راستے کا آغاز' کہا جاتا ہے۔ اس کے بعد، لوانگ پو سودھ عام طور پر ہر انسان کے اندر اندرونی جسم () کے لحاظ سے حصول کی سطح کو بیان کرتا ہے، جو یکے بعد دیگرے زیادہ لطیف ہوتے ہیں، اور جوڑوں میں آتے ہیں۔ مجموعی طور پر، ہر انسان نو قسم کے جسموں پر مشتمل ہوتا ہے، جن میں سے ہر ایک کی ایک عام اور بہتر شکل ہوتی ہے۔ ان اجسام کے پہلے چار جوڑوں کو آرتھوڈوکس جھان مراقبہ کے حصول کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ اگلا 'نسب کی تبدیلی' () درمیانی دھماکایا ریاست ہے: یہ ابھی تک روشن خیال نہ ہونے اور روشن خیالی کے چار مراحل کے درمیان درمیانی حالت ہے۔ ان اندرونی جوڑوں میں سے آخری چار کو دھمکایا کہا جاتا ہے، اور انہیں روشن خیالی کے چار مراحل کے برابر قرار دیا جاتا ہے، جو روشن خیالی کے آخری مرحلے (ارھانت) کی طرف لے جاتا ہے۔ وپاسنا دھمکایا مراقبہ میں، وپاسنا (بصیرت) مرحلہ مشق کرنے والوں کے دھمکایا حاصل کرنے کے بعد کیا جاتا ہے اور وہ اپنے جسمانی اور ذہنی عمل کے مشاہدے کے ذریعے زندگی کی حقیقت کے بارے میں بصیرت حاصل کر سکتے ہیں۔ یہ نچلے عام اندرونی اجسام کے وجود کے تین نشانات پر غور کرکے کیا جاتا ہے۔ اس مرحلے پر، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ پریکٹیشنرز پیدائش، موت اور مصائب کو گہری سطح پر سمجھ سکتے ہیں، جب وہ مراقبہ کے حصول کے ذریعے ان مظاہر کے لفظی جوہر کو دیکھتے ہیں۔ وپاسنا مرحلے میں اعلی علم اور ماورائے الہی حکمت دھماکایا مراقبہ کی روایت میں سماتھا مرحلے کے "دھماکایا کے حصول سے باہر" ہے۔ حقیقی نفس کے طور پر حقیقی نفس نروان دھرمکایا روایت کے مطابق، بدھ نے یہ دریافت کی کہ نروان حقیقی نفس ہے۔ روایت اس حقیقی نفس کو دھرمکایا، روحانی جوہر کہتی ہے۔ روایت کا ماننا ہے کہ بدھ اور نروان کا یہ جوہر ہر فرد کے اندر ایک لفظی حقیقت کے طور پر موجود ہے۔ غیر خود تعلیم () کو روایت کے ذریعہ حقیقی نفس کو حاصل کرنے کے لیے جو خود نہیں ہے اسے چھوڑنے کا ایک ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ بدھ مت کے مطالعہ کے اسکالر پال ولیمز کے مطابق، حقیقی نفس کی تشریح دھمکیا روایت کے کچھ عقائد اور طریقوں-جیسے کہ نروان، "حقیقی نفس" اور مراقبہ-کو روایتی تھائی بدھ اداروں اور اسکالرز کی طرف سے مرکزی دھارے کی تھیروادا تعلیمات اور طریقوں کی مبینہ طور پر مخالفت یا مسترد کرنے کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ تھائی تھیرواد بدھ مت کا بڑا حصہ دھماکایا کی حقیقی خود کی تعلیم کو مسترد کرتا ہے، اور بدھ کی حقیقی تعلیم کے طور پر مطلق غیر خود پر اصرار کرتا ہے۔ اناٹا کی حقیقی نوعیت پر تنازعہ 1939 سے شروع ہوتا ہے، جب تھائی لینڈ کے 12 ویں سپریم پیٹریاارک نے ایک کتاب شائع کی تھی جس میں یہ دلیل دی گئی تھی کہ نروان "حقیقی خود" ہے۔ یہ تنازعہ 1990 کی دہائی میں ایک بار پھر اس وقت پیدا ہوا جب راہب راہب فرا پریود پایوٹو نے نروان پر دھمکیا روایت کی تعلیمات پر تنقید کرتے ہوئے ایک کتاب شائع کی۔ فرا پیوٹو نے اپنی کتاب دی دھمکیا کیس میں کہا ہے کہ "نبانا [نروان] اعلی سیلف (اٹا) ہے" دھمکیا کی تعلیم بدھ مت کی مستند اور مابعد مستند تعلیمات کی "توہین" کرتی ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ تاریخی تھیرواد تعلیمات اناتا کے تناظر میں نروان پر زور دیتی ہیں، اور "نروان بطور اٹا" قابل قبول تشریح نہیں ہے۔ تاہم، فرا پائٹو کو کئی تھائی ماہرین تعلیم اور صحافیوں نے "کٹر" ہونے اور مذہبی عدم برداشت کو فروغ دینے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ اگرچہ کچھ اسکالرز نے ماضی میں نروان پر دھمکیا کی تعلیمات پر تنقید کی ہے، لیکن ان تنقیدوں نے 1990 کی دہائی تک عملی طور پر عوام کی توجہ حاصل نہیں کی جب فرا پائٹو نے اپنی کتاب شائع کی۔ مذہبی اسکالر ریچل سکاٹ کے مطابق، فرا پائٹو کے لفظ کو تھائی تھیروادا بدھ مت میں بڑی حد تک مستند سمجھا جاتا تھا، اور اس طرح دھماکایا کی نروان کی تشریح کو متنازعہ قرار دیا گیا۔ راہب لوانگ پور سیرمچی جیسے روایت کے حامیوں اور اساتذہ کے مطابق، یہ وہ اسکالر ہوتے ہیں جو مطلق غیر خود کا نظریہ رکھتے ہیں، جبکہ "کئی ممتاز جنگلاتی راہب راہب" جیسے لوانگ پو سودھ، اجن من اور اجن مہا بوا نروان کو حقیقی نفس کے طور پر رکھتے ہیں، کیونکہ انہوں نے اپنے احساسات سے "اعلی یا حقیقی نفس (عطا) کے وجود کی تصدیق کی ہے"۔ وہ مزید کہتا ہے کہ نروان خود نہیں ہو سکتا کیونکہ یہ ایک مرکب اور مشروط رجحان نہیں ہے۔ مذہبی مطالعات کے اسکالر پوٹپریچا چولویجرن نوٹ کرتے ہیں کہ لوانگ پو سودھ کے ابتدائی مراقبہ کے اساتذہ میں سے ایک، لوانگ فو نونگ انڈسووانو بھی اسی طرح کا موقف اختیار کرتے ہیں۔ لوانگ فو نونگ کے مطابق، نروان جیسا کہ براہ راست تجربہ رکھنے والے بدھ مت کے پیروکاروں کے ذریعہ سمجھا جاتا ہے، عام طور پر اسکالرز کے ذریعہ نروان کی سمجھ سے مختلف ہے۔ ولیمز لوانگ پور سیرمچی کے خیالات کا خلاصہ پیش کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ بدھ مت کو پڑھنے کے ان طریقوں کے لحاظ سے "ایک حقیقی نفس یقینی طور پر مشرقی ایشیائی ماحول میں موافق معلوم ہوتا ہے، اور اس لیے اس تناظر میں پروان چڑھا جہاں پیچیدہ وجوہات کی بنا پر مہایان کو بھی ایک تیار گھر ملا"۔ ولیمز کے مطابق، تھائی لینڈ میں دھمکایا سے متعلق بحث اس بات کی تعریف کی طرف لے جاتی ہے کہ مذہبی مطالعات اور بشریات کے اسکالر جیمز ٹیلر کے مطابق، نروان کے بارے میں دھمکایا کے نظریاتی نظریات اور "خود کے پائیدار تصورات" ابتدائی بدھ مت کے پرسنلسٹ اسکول سے ملتے جلتے ہیں۔ ٹیلر کا کہنا ہے کہ دھماکایا کے عقائد کو تائیوان میں مہایان بدھسٹ ایسوسی ایشن فو گوانگ شان کی طرح "ہائبرڈائزڈ بدھ مت" کی مثال کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ پال ولیمز کا کہنا ہے کہ کچھ معاملات میں دھمکیا روایت کی تعلیمات بدھ فطرت اور مہایان بدھ مت کے تریکایا عقائد سے ملتی جلتی ہیں۔ وہ دھرمکایا روایت کو مہایان تتاگتاگربھا روایت سے آزادانہ طور پر تیار ہونے کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن بدھ مت کے بارے میں ان کی سمجھ میں بہت ملتے جلتے نتائج حاصل کرنے کے طور پر۔ پوٹپریچا چول وجرن نے دھماکایا اور تتاگتاگربھا کے عقائد کے ساتھ ساتھ دھماکایا کے لوانگ پو سودھ اور تبتی شینٹونگ (گزان اسٹونگ) روایت میں سکھائے جانے والے مراقبہ کے طریقوں کا موازنہ اور تضاد کیا ہے۔ دھمکایا روایت نے خود اور نہ خود کی بحث کا مختلف طریقوں سے جواب دیا ہے۔ لوانگ پور سیرمچی کے علاوہ، واٹ فرا دھماکایا کے اسسٹنٹ ایبٹ لوانگ فی تھانوودھو نے ناقدین کے جواب میں اس موضوع پر ایک کتاب لکھی۔ رنگراوی چالرمسریپینیورات کے مطابق، روایت کے پیروکار بحث میں زیادہ دلچسپی نہیں لیتے، اور زیادہ فکر مند ہیں کہ کس طرح دھمکایا مراقبہ ان کے دماغ کو بہتر بناتا ہے۔ نروان کی حقیقی خوشی، مستقل اور ضروری کے طور پر غیر روایتی تعریف کے علاوہ، نروان کو روایت کے ذریعہ زیادہ قدامت پسند نقطہ نظر سے بھی لالچ، نفرت اور فریب کی عدم موجودگی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سکاٹ کا کہنا ہے کہ نروان کی اعلی خوشی کی حالت کے طور پر مثبت وضاحت نے نئے اراکین میں واٹ فرا دھماکایا کی مقبولیت میں اہم کردار ادا کیا ہوگا۔ میکنزی کا استدلال ہے کہ ان عقائد پر زیادہ تر تنقید ان لوگوں کی طرف سے ہوتی ہے جو صرف واٹ فرا دھماکایا کی ہائی پروفائل حیثیت اور فنڈ ریزنگ کے طریقوں کو ناپسند کرتے ہیں۔ اس کی حمایت کرنے کے لیے، وہ نوٹ کرتے ہیں کہ دیگر دھمکایا روایتی مندر جیسے واٹ پاکنم اور واٹ لوانگ فور سودھ دھمکایرم شاید ہی کبھی تنقید کا موضوع ہوتے ہیں جیسا کہ واٹ فرا دھمکایا ہے، حالانکہ مندروں میں نروان کے بارے میں یکساں عقائد ہیں۔ جادو اور رسومات دھمکایا روایت کے بڑے مندروں نے روایتی "وسیع بدھ رسم، حفاظتی جادو، قسمت بتانے، اور ان کی طرف جانے والے اوزار، تصاویر اور رقم" جیسے توہم پرست طریقوں کی مخالفت کا اظہار کیا ہے۔ تاہم، دھماکایا کی اشاعتیں بدھ مت کے تعویذ (تھائی: فرا خروانگ رنگ) کی معجزاتی اور شفا بخش طاقت پر بڑے پیمانے پر زور دیتی ہیں، اور ان کی مارکیٹنگ اور تقسیم کرتی ہیں۔ لونگ پو سودھ، جو دھماکایا روایت کے بانی ہیں، تھائی لوگوں کا خیال ہے کہ وہ غیر معمولی طاقتوں کا حامل آدمی تھا۔ نیویل کا کہنا ہے کہ ان کی سوانح عمری میں مافوق الفطرت طاقتوں کے دعوے شامل ہیں، بلکہ ایک ایسے شخص کے طور پر بھی جس نے "اپنے سیکھے ہوئے ہر طریقہ کا احترام کیا"، یہاں تک کہ "سیاہ جادو" بھی۔ اسے تعویذ جمع کرنے کے ساتھ ساتھ روایتی جادوئی رسومات اور قسمت بتانے کے مخالف کے طور پر پیش کیا گیا ہے، حالانکہ تعویذ ان کی قیادت میں جاری کیے گئے تھے اور عام طور پر تھائی لینڈ میں ان کی منسوب طاقتوں کے لیے ان کی قدر کی جاتی ہے۔ لوانگ پو سودھ کو تھائی لوگوں کے لیے مراقبہ کے ماہر اور شفا بخش کے طور پر جانا جاتا ہے، یہاں تک کہ وہ لوگ بھی جو دھماکایا کے پیروکار نہیں ہیں۔ میک ڈینیئل کے مطابق، ان کی مراقبہ کی مشق واٹ فرا دھماکایا میں "خود اعتمادی پیدا کرنے"، "خاندانی اور کاروباری معاملات" میں مدد کرنے کے لیے سکھائی جاتی ہے۔ میک ڈینیئل کے مطابق، دھمکایا ریٹریٹس میں، اس مندر کے کچھ پیروکاروں کا کہنا ہے کہ تعویذ، جادو اور آرڈینشن روحانی اور مالی سلامتی کے راستے کے لیے من مانی ہیں۔ یہ روایت اپنے مراقبہ کی مشق سے معجزات کا دعوی کرتی ہے۔ نیویل کے مطابق، پیروکاروں کا خیال ہے کہ دھمکیا مراقبہ اعلی مراقبہ کے حصول میں مختلف ابھین، یا ذہنی طاقتوں کو سامنے لا سکتا ہے۔ سیگر کے مطابق، اس طرح کے دعوے اور روایت کے ذریعے معجزات کا وسیع پیمانے پر استعمال روایتی تھائی بدھ اسٹیبلشمنٹ کی طرف سے تنازعات کے ذرائع میں سے ایک رہا ہے۔ مثالوں میں معجزانہ واقعات کی کہانیاں شامل ہیں جیسے کہ لوانگ پو سودھ واٹ پاکنم میں "معجزانہ شفا یابی" انجام دے رہے ہیں، اور مراقبہ دوسری جنگ عظیم میں تھائی لینڈ پر جاپانی قبضے کی وجہ سے اتحادیوں کو بینکاک پر ایٹم بم گرانے سے روک رہا ہے۔ میکنزی کے مطابق، واٹ پاکنم دوسری جنگ عظیم میں لوانگ پو سودھ کی صلاحیتوں کی کہانیوں کی وجہ سے آس پاس کے علاقوں میں لوگوں کے لیے ایک مقبول بم پناہ گاہ تھا، اور تھائی نیوز رپورٹس میں بینکاک کے اتحادی بم دھماکوں کے دوران مندر سے مائی چی (راہبوں) کو بم اڑاتے اور روکتے ہوئے متعدد بار دیکھنا شامل ہے۔ اسی طرح، واٹ فرا دھماکایا نے اپنے اشتہارات میں معجزات کے دعووں کے ساتھ ساتھ معجزانہ طاقتوں کے ساتھ "مہسیرتٹھات تعویذ" کی تصاویر بھی شامل کی ہیں۔ یہ اشتہارات قارئین کو اس طرح کے معجزاتی واقعات کا مشاہدہ کرنے کے لیے مندر جانے کی دعوت دیتے ہیں۔ نیویل کے مطابق، بہت سے تھائی تعویذ کے ذریعے بالواسطہ طور پر دھماکایا مراقبہ کی مبینہ طاقتوں تک رسائی حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لوانگ پو سودھ کے جاری کردہ تعویذ نے بالآخر خاص طور پر طاقتور ہونے کی وجہ سے شہرت حاصل کی اور اس وجہ سے تھائی لینڈ میں انتہائی قیمتی ہیں۔ کائناتی جدوجہد کے افسانے مانو لاؤہاوانیچ کی طرف سے کئی اسکالرز کو افشا کی گئی معلومات کے مطابق جو دو سال تک واٹ فرا دھمکیا میں رہے۔ دھمکیا روایت میں کچھ لوگ "بلیک دھمکیا" (مارا) اور "وائٹ دھمکیا" کے درمیان اس خیال کے ساتھ ایک افسانوی جاری کائناتی جدوجہد میں یقین رکھتے ہیں کہ لوانگ پور دھمکایو بدھ کا مسیحا اور اوتار ہے۔ بدھ مت کے مطالعہ کے اسکالر پیٹر ہاروی کا کہنا ہے کہ اجتماعی مراقبہ کو جزوی طور پر اس دنیا کے خلاف "برائی مارا کے اثر پر قابو پانے میں مدد" کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ میکنزی کا کہنا ہے کہ سفید فام پارٹی اور سیاہ فام پارٹی کے درمیان اس جدوجہد کو متاثر کرنے کے لیے مل کر مراقبہ کرنا ان پیروکاروں کی طرف سے انفرادی اور اجتماعی ذمہ داری دونوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس عقیدے کے مطابق، یہ افسانوی جدوجہد مراقبہ کرنے والوں کی ایک تنقیدی جماعت جیت سکتی ہے، اور اسے ایک مقدس کام سمجھا جاتا ہے۔ میکنزی کا کہنا ہے کہ یہ واضح نہیں ہے کہ روایت کے کتنے پیروکار اس مبینہ افسانے پر یقین رکھتے ہیں۔ انہوں نے چومپولپیسل کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ یہ کسی اندرونی شخص کی سمجھ نہیں ہے، اور یہ بھی کہا ہے کہ دھمکایا روایتی مندروں میں اس طرح کے مراقبہ کے پروگرام کا "کوئی ثبوت" نہیں ہے۔ میکنزی نے مزید کہا کہ وہ ان پیروکاروں سے ملے ہیں جو تعلیمات کی منطق اور مراقبہ پر توجہ مرکوز کرنے کی تعریف کرتے ہیں، لیکن یہ کہ وہ ان اراکین سے بھی ملے ہیں جو معجزے کا تجربہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ بہت سی اندرونی تفہیم ہو سکتی ہے۔ دستاویزی فلم ساز نوٹاپون بونپرکوب نے شکوک و شبہات کی وجہ پر روشنی ڈالی ہے کہ آیا یہ افسانہ بالکل سکھایا گیا ہے۔ بونپرکوب اس خیال کو نوٹ کرتا ہے کہ لوانگ پور دھماجایو کو مسیحا مانا جاتا ہے جو مکمل طور پر لاؤہاوانیچ کی گواہی پر مبنی ہے، جو دعوی کرتا ہے کہ اسے واٹ فرا دھماکایا میں اپنے وقت کے خفیہ "اندرونی" علم کے ذریعے جانتا ہے، اور یہ کہ فطری طور پر کوئی بھی اس کے الزام کی تردید نہیں کر سکتا۔ دھماکایا روایت نے تھائی لینڈ میں کئی قابل ذکر بدھ روایات کو متاثر کیا ہے۔ چول وجرن نے تھائی بدھ مت کی تین اہم شخصیات کو نوٹ کیا کہ اس روایت نے ممکنہ طور پر متاثر کیا۔ چول وجرن کا کہنا ہے کہ منومائدھی مراقبہ کی روایت میں کئی مماثلت ہیں جو ممکنہ طور پر دھمکایا روایت سے متاثر تھیں۔ مراقبہ کی روایت کے بانی، لوانگ فو روسی لنگڈم نے 1930 کی دہائی میں لوانگ پو سودھ اور کئی معروف مراقبہ ماہرین کے تحت مراقبہ کی تعلیم حاصل کی۔ واٹ پاکنم میں دھماکایا مراقبہ سیکھنے کے بعد، اس نے اسے اپنی مشق میں شامل کیا اور بالآخر تھائی لینڈ میں مراقبہ کا ایک مشہور استاد بن گیا۔ چول وجرن نوٹ کرتے ہیں کہ لوانگ فو روسی کی سب سے مشہور تکنیک، منومائدھی طریقہ، دھماکایا مراقبہ کے ساتھ کئی مماثلت رکھتا ہے۔ لوانگ فو روسی نے یہ بھی تسلیم کیا ہے کہ اس روایت نے نروان کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کو متاثر کیا، جسے وہ غلط سمجھتے تھے۔ تاہم، دھمکایا اور مراقبہ کی دیگر شکلوں کی مشق کرنے کے بعد، اس نے بعد میں دھمکایا روایت سے اتفاق کرنے کے لیے اپنا نظریہ تبدیل کیا۔ سونگدھماکالیانی خانقاہ، بھکھونی (مکمل طور پر مقرر کردہ راہبوں) کے لیے پہلی جدید تھائی خانقاہ، کی جڑیں دھماکایا روایت میں ہیں۔ خانقاہ کے بانی، بھکھونی ورامائی کبیل سنگھ نے سب سے پہلے واٹ پاکنم میں بدھ مت کی تعلیم حاصل کی۔ ان کی سوانح عمری کے مطابق، بھکھونی ورامائی ایک عام آدمی کے طور پر بچہ دانی کے فائبرائڈ میں مبتلا تھیں اور انہیں لوانگ پو سودھ کے ایک طالب علم نے بتایا کہ فائبرائڈ کو مراقبہ کے ذریعے ہٹا دیا گیا ہے۔ جب وہ سرجری کے لیے گئی تو پتہ چلا کہ فائبرائڈ چلا گیا تھا۔ اس واقعے کی وجہ سے وہ واٹ پاکنم کے ساتھ ساتھ کئی دیگر مراقبہ اسکولوں میں مراقبہ کی تعلیم حاصل کرنے اور بالآخر اس کی تقرری تک پہنچی۔ چول وجرن کے مطابق، بھکھونی ورامائی نے اپنی موت تک مراقبہ کے کئی دوسرے طریقوں کے ساتھ ساتھ دھمکایا مراقبہ سکھایا، اور ساتھ ہی دھمکایا روایت کی طرح دھمکایا اور نروان کے تصورات سکھائے۔ فرا ارییاکھوناتھن، تھائی جنگل کی روایت سے تعلق رکھنے والے ایک معروف مراقبہ کے ماہر جو نسب کے بانی اجن من کی پہلی سوانح عمری کے ذمہ دار تھے، بھی دھمکایا روایت سے متاثر ہوئے ہوں گے۔ اگرچہ فرا ارییاکھوناتھن کسی اثر و رسوخ کو تسلیم نہیں کرتا ہے، چول وجرن نوٹ کرتا ہے کہ 1950 میں، فرا ارییاکھوناتھن، جو اس وقت ایک اعلی درجے کے دھمایوتیکا انتظامی راہب تھے، کو لوانگ پو سودھ کے طرز عمل کی تحقیقات کے لیے بھیجا گیا تھا کیونکہ تھائی لینڈ میں اس کی ساکھ میں اضافہ ہوا تھا۔ ملاقات کے بعد، فرا ارییاکھوناتھن ایک مثبت رپورٹ کے ساتھ واپس آئے اور پھر ایک کتاب شائع کی جس میں دھمکایا کے تصور کو اسی طرح بیان کیا گیا جس طرح دھمکایا روایت تھی۔ چول وجرن کے مطابق، دھمکیا کے بارے میں ان کی سمجھ ممکنہ طور پر مراقبہ کے ماہرین جیسے لوانگ پو سودھ اور اجن من کے ساتھ بات چیت سے آئی تھی، حالانکہ چول وجرن کا کہنا ہے کہ انہوں نے بھی یہ خیالات بوران کممتھن متن سے حاصل کیے ہوں گے۔ مذہبی خصوصیت اور تنظیم کی خصوصیت دھمکیا روایت کے عملے کا کہنا ہے کہ وہ اس کی تعلیمات کو موثر اور تبدیلی لانے والی سمجھتے ہیں۔ دنیا بھر میں بنیاد پرست تحریکوں کے ایک سروے کے حصے کے طور پر، ڈونلڈ سویئرر نے دھمکایا روایت کو واقفیت میں "بنیاد پرست" قرار دیا ہے۔ "بنیاد پرستی" کے ذریعے وہ تھائی لینڈ اور سری لنکا کی تھیروادا برادریوں میں ابھرتے ہوئے رجحانات کا حوالہ دے رہے ہیں جہاں عام آدمی کے فعال کردار کے ساتھ ساتھ "مذہبی بنیاد پر فرقہ وارانہ شناخت" پر زور دیا جاتا ہے۔ اس رجحان میں ایک معافی طلب، جدید ترین تشریح اور عقائد اور طریقوں کی دوبارہ تصدیق شامل ہے، جو ایک "منفرد طور پر جارحانہ، تنقیدی، منفی اور مطلق العنان" کردار کے ساتھ مل کر ہے۔ دوسرے اسکالرز دھمکایا روایت کو ایک احیاء پسند تحریک کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ کیا یہ روایت ایک نئی تحریک ہے یہ بحث کا موضوع ہے ؛ واٹ فرا دھمکیا نے، ایک کے لیے، خاص طور پر کہا ہے کہ وہ ایک نئی راہب برادری (نکیا) شروع نہیں کرنا چاہتے۔ اس روایت کا مرکز دھماکایا مراقبہ کی مشق ہے، جسے روایت اس طریقہ پر غور کرتی ہے جس کے ذریعے بدھ روشن خیال ہوئے، ایک ایسا طریقہ جسے فراموش کر دیا گیا تھا لیکن لوانگ پو سودھ کینڈاسارو نے اسے بحال کیا ہے۔ اس طریقہ کو وججا دھمکیا کہا جاتا ہے۔ مارٹن سیگر کا کہنا ہے کہ کئی اسکالرز نے مرکزی دھارے میں شامل تھائی سنگھ اور دھماکایا روایت کے درمیان تنازعات اور تعلقات کو "عدم برداشت اور مذہبی آزادی کو مجروح کرنے" کی عکاسی کرتے ہوئے بیان کیا ہے۔ سیگر کے مطابق، دھمکایا روایت مندروں کی تعلیمات اور طرز عمل تھیروادا روایت سے ہٹ جاتے ہیں، اور بدھ مت کے مستند متون کی مختلف تشریحات نے تھائی میڈیا اور سنگھا کونسل میں ایک گرما گرم بحث کو جنم دیا ہے، ایک بدنامی مہم اور "مذہبی دوسروں" کو صاف کرنا۔ ان میں سے، واٹ فرا دھماکایا، جو اس سلسلے میں سب سے زیادہ بااثر ہیں، پر پیوٹو نے "بدھ مت کے نظریات کو مسخ کرنے، بدھ کی تعلیمات کی توہین کرنے"، اور "پالی کینن کی بے عزتی" کرنے کا الزام لگایا ہے۔ پیوٹو کے علاوہ، دیگر ناقدین میں کئی "تھائی اسکالرز، ماہرین تعلیم، راہب اور سماجی ناقدین" شامل ہیں۔ اس کے بدلے میں کئی تھائی ماہرین تعلیم اور خبروں کے مبصرین نے پیوٹو کو "تنگ نظری"، "صحیفوں سے منسلک"، "کٹر" اور "پاک خیال" ہونے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ اس کے علاوہ، تھائی کالم نگار سوپون پورنچوکچی نے پیوٹو پر ناقص تحقیق کرنے کا الزام لگایا ہے۔ تبلیغ کے طریقوں لوانگ پو سودھ نے دھماکایا مراقبہ متعارف کرایا، جو دھماکایا روایت کا بنیادی حصہ ہے۔ خود مراقبہ کی تکنیک کے علاوہ، وہ طریقے جن کے ذریعے لوانگ پو سودھ سکھائے جاتے ہیں، روایت کے اہم مندروں میں بھی منتقل کیے گئے ہیں۔ اس روایت میں تبلیغ کا ایک فعال انداز ہے۔ ایک گروپ میں مراقبہ سکھانا، تقریبات کے دوران مراقبہ سکھانا، راہبوں اور عام لوگوں کو بیک وقت مراقبہ سکھانا، اور سب کو مراقبہ کا ایک اہم طریقہ سکھانا ایسی خصوصیات ہیں جو پوری روایت میں پائی جا سکتی ہیں۔ نیویل بیان کرتے ہیں کہ لوانگ پو سودھ وہ شخص تھا جس نے واٹ پاکنم میں میچی برادری قائم کی، جو اس وقت تھائی لینڈ کی سب سے بڑی میچی برادریوں میں سے ایک ہے۔ اگرچہ لوانگ پو سودھ نے خواتین کو ماچی بننے کی ترغیب دی، لیکن ماچیوں کو راہبوں سے زیادہ گھریلو سرگرمیاں کرنے میں کافی وقت گزارنا پڑتا تھا۔ یہ واقفیت خواتین کی روحانیت کے بارے میں واٹ فرا دھماکایا کے نقطہ نظر میں گونجتی ہے، جس میں مراقبہ ماسٹر کی مثال کے طور پر میچی چندر کی تعریف کی گئی ہے، لیکن ساتھ ہی ساتھ بھکھونی آرڈینشن تحریک کی حمایت نہیں کی گئی ہے۔ خواتین کی روحانیت کے حوالے سے واٹ پاکنم کے رویوں کے علاوہ، واٹ پاکنم کا بین الاقوامی رجحان بھی اس کے ورثے کا حصہ بن گیا۔ مندر نے برطانیہ سے آنے والے کئی راہبوں کو مقرر کیا، اور جاپانی بدھ مت کے ساتھ تعلقات برقرار رکھے۔ فی الحال، واٹ پاکنم کے شاخ مراکز ریاستہائے متحدہ، جاپان اور نیوزی لینڈ میں ہیں۔ یہ بین الاقوامی واقفیت واٹ فرا دھماکایا کے کام کے ذریعے بھی جاری رہی، جس کے تیس سے پچاس بین الاقوامی مراکز تھے، اور واٹ لوانگ فور سودھ دھماکایرم کے کام کے ذریعے، جس کے ملائیشیا میں دو شاخ مراکز ہیں۔ تمام تھائی بدھ مندروں اور روایات میں سے، دھماکایا روایت کی بین الاقوامی موجودگی ہے جو سب سے مضبوط میں سے ایک ہے۔ ایک خصوصیت جو واٹ پاکنم اور لوانگ پو سودھ کی روایت کے دیگر مندروں میں بھی پائی جاتی ہے، وہ ہے اس کی زندگی بھر کی تقرری پر زور۔ دھماکایا روایت کے ابتدائی اقدامات کی مالی اعانت کے لیے حفاظتی تعویذ کی تیاری اور فروخت روایت کے بانی کے ساتھ شروع ہوئی۔ نیویل کا کہنا ہے کہ تعویذ کی فروخت "مندر کی تعمیر کے بڑے منصوبوں کی مالی اعانت کا ایک عام طریقہ ہے"۔ واٹ پاکنم، لوانگ پو سودھ کی قیادت میں، تعویذ (تھائی: فرا خروانگ رنگ) تیار اور فروخت کرتا تھا جس نے تھائی لینڈ میں اپنی مبینہ طاقتوں کی وجہ سے شہرت حاصل کی۔ نیویل کے مطابق، لوانگ پو سودھ کے تعویذ تھے-اور اب بھی ہیں-ان کی منسوب طاقتوں کی وجہ سے بڑے پیمانے پر ان کی تعظیم کی جاتی ہے، اور ان کی تجارت اونچی قیمتوں پر کی جاتی ہے۔ فوتھامونتھون پارک کی کوشش 1950 کی دہائی میں لوانگ پو سودھ کی قیادت میں شروع کی گئی تھی اور زیادہ تر تعمیراتی کام 1970 کی دہائی میں کیا گیا تھا، جس کی مالی اعانت واٹ پاکنم کے جاری کردہ تعویذ سے کی گئی تھی۔ واٹ فرا دھماکایا، 1970 کی دہائی کے اوائل میں اپنے قیام کے بعد، فنڈ ریزنگ کے مقاصد کے لیے مبینہ جادوئی طاقتوں کے ساتھ تعویذ کی جارحانہ مارکیٹنگ جاری رکھے ہوئے ہے۔ یہ تھائی لینڈ میں بدھ مت کی قابلیت بنانے کی روایت سے فائدہ اٹھاتا ہے۔ قابل ذکر مندر واٹ پاکنم بھاشیچارون واٹ پاکنم بھاشیچارون (واٹ پاکنم بھاشیچارون) ایک شاہی واٹ ہے جو ضلع فاسی چیروین، بنکاک میں دریائے چاؤ فرایا میں واقع ہے۔ واٹ پاکنم بھاشیچارون وہ مندر ہے جہاں لوانگ پو سودھ کینڈاسارو آبٹ ہوا کرتے تھے، اور اب بھی اپنے مراقبہ کے اسباق کے لیے جانا جاتا ہے۔ اس عرصے کے دوران مندر میں ایک بڑی تبدیلی آئی کہ لوانگ پو سودھ کینڈاسارو مندر کا آبٹ بن گیا، ایک ایسے مندر سے جس میں صرف تیرہ راہب تھے جو مرمت سے محروم تھے، تعلیم اور مراقبہ کی مشق کے ایک خوشحال مرکز بن گئے۔ 2008 میں، اس میں دو سو سے چار سو راہب، اسی سے نوے سمنیرا (نوجوان نوآموز) اور دو سو سے تین سو ماچی (راہبہاں) رہتے تھے۔ مندر کے آبٹ سومڈیٹ چوانگ واراپوینو تھے، جو 2013 سے 2017 تک تھائی لینڈ کے قائم مقام سپریم پیٹریاارک (سنگراجا) تھے۔ 2015 میں، انہیں سنگھا سپریم کونسل نے نئے سپریم پیٹریاارک کے طور پر تجویز کیا تھا، لیکن جنتا نے اس تقرری کو روک دیا، جس میں 2014 کی بغاوت کے کئی بااثر سابق رہنماؤں کے اعتراضات کا حوالہ دیا گیا۔ یہ تقرری بالآخر واپس لے لی گئی اور جنتا کی جانب سے بادشاہ کو براہ راست سپریم پیٹریاارک مقرر کرنے کی اجازت دینے کے لیے قانون میں تبدیلی کے بعد اس کے بجائے دھمایوتیکا نکیا سے ایک راہب کا تقرر کیا گیا، جس پر وزیر اعظم نے جوابی دستخط کیے۔ دسمبر 2021 میں، سومڈیٹ چوانگ 96 سال کی عمر میں انتقال کر گئے۔ واٹ فرا دھمکیا واٹ فرا دھمکیا بنکاک کے شمال میں پاتھم تھانی میں واقع ہے۔ اس کی بنیاد میچی چندر کھونوکیوونگ اور لوانگ پور دھماجایو نے رکھی تھی۔ یہ وہ مندر ہے جو اپنے بڑے سائز اور پیروکاروں، اس کی متعدد سرگرمیوں اور اس کے تنازعات کی وجہ سے دھمکایا روایت میں سب سے زیادہ مشہور ہے۔ یہ مندر بنکاک کے متوسط طبقے میں مقبول ہے، اور بہت سے تربیتی پروگراموں کا اہتمام کرتا ہے۔ مندر مراقبہ، دینے اور رضاکارانہ خدمات کے ذریعے قابلیت سازی پر زور دیتا ہے۔ عالم دین روری میکنزی کے مطابق، یہ بڑے عوامی اجلاسوں میں اپنے پیروکاروں سے عطیات قبول کرتا ہے، اور "مخصوص عطیات کے لیے مخصوص نتائج" کا وعدہ کرتا ہے۔ سکاٹ کا کہنا ہے کہ مندر کی ظاہری شکل منظم ہے، اور اسے "عصری جمالیاتی" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ مندر کی دنیا بھر میں پیروی کرنے والوں کا تخمینہ تیس لاکھ پریکٹیشنرز تھا۔ واٹ فرا دھماکایا میں رہنے والی برادری کی تعداد ایک ہزار سے زیادہ راہبوں اور نوآموزوں اور سینکڑوں کل وقتی ملازمین پر مشتمل تھی۔ مندر روایتی بدھ مت کی اقدار کے احیاء پر زور دیتا ہے، لیکن جدید طریقوں اور ٹیکنالوجی کے ذریعے ایسا کرتا ہے۔ مندر ذاتی تبدیلی پر زور دیتا ہے، جس کا اظہار اس کے نعرے "اندرونی امن کے ذریعے عالمی امن" کے ذریعے کیا گیا ہے۔ مندر انگریزی زبان کی تفریح اور آرڈیننس پیش کرتا ہے۔ ابتدائی طور پر، مندر کی بنیاد ایک مراقبہ کے مرکز کے طور پر رکھی گئی تھی، جب میچی چندر اور صرف مقرر شدہ راہب لوانگ پور دھماجایو واٹ پاکنم بھاسیچارون میں اپنی سرگرمیوں میں شرکاء کی بڑھتی ہوئی تعداد کو ایڈجسٹ نہیں کر سکے۔ یہ مرکز 1977 میں ایک سرکاری مندر بن گیا۔ 1980 کی دہائی کے دوران مندر میں تیزی سے ترقی ہوئی، جب مندر کے تربیتی پروگرام شہری متوسط طبقے میں بڑے پیمانے پر مشہور ہوئے۔ واٹ فرا دھماکایا نے اپنے علاقے کو بڑھایا اور ایک بڑے استوپا (پگوڈا) کی تعمیر شروع کی گئی۔ تاہم، ایشیائی اقتصادی بحران کے دور میں، مندر کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا کیونکہ لوانگ پور دھماجایو پر غبن کا الزام لگایا گیا اور انہیں بطور ایبٹ ان کے عہدے سے ہٹا دیا گیا۔ 2006 میں انہیں ان الزامات سے کلیئر کر دیا گیا اور انہیں ایبٹ کے طور پر بحال کر دیا گیا۔ مندر مزید پروان چڑھا اور تعلیم، اخلاقیات کے فروغ اور اسکالرشپ کے منصوبوں میں اپنی سرگرمیوں کے لیے مشہور ہوا۔ 2014 کے فوجی جنتا کے تحت، آبٹ اور مندر کو دوبارہ جانچ پڑتال کے تحت رکھا گیا اور لوانگ پور دھماجایو پر ایک حامی کے عطیات کے ذریعے چوری شدہ رقم وصول کرنے کا الزام لگایا گیا۔ مندر کو تھائی لینڈ کی واحد بااثر تنظیم کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے جسے ابھی تک حکمران جنتا کے زیر کرنا باقی ہے، جس نے اقتدار سنبھالنے کے بعد سے زیادہ تر مخالفت کو بند کر دیا ہے۔ 1990 کی دہائی سے آبٹ اور مندر کے خلاف عدالتی عمل نے مذہب کے تئیں ریاست کے طریقہ کار اور کردار کے بارے میں کافی بحث کو جنم دیا ہے، یہ ایک ایسی بحث ہے جو جنتا کے ذریعے مندر کے 2017 کے لاک ڈاؤن کے دوران تیز ہو گئی ہے۔ 2017 تک، حکام کو لوانگ پور دھماجایو نہیں ملا، اور 2018 میں، فراخرو سنگارک رنگسریت کو اس کے بجائے سرکاری ایبٹ کے طور پر تفویض کیا گیا۔ واٹ فرا دھمکیا اچھے اعمال اور مراقبہ کے ساتھ ساتھ زندگی کے بارے میں اخلاقی نقطہ نظر کے ذریعے میرٹ بنانے کی ثقافت پر زور دیتا ہے۔ مندر اس طرح کی ثقافت کو پورا کرنے کے لیے کلیانمتوں ('اچھے دوست') کی ایک جماعت کو فروغ دیتا ہے۔ اگرچہ مندر روایتی بدھ مت کی اقدار پر زور دیتا ہے، لیکن تبلیغ کے جدید طریقے استعمال کیے جاتے ہیں، جیسے کہ سیٹلائٹ ٹیلی ویژن اسٹیشن اور فاصلاتی تعلیم کی یونیورسٹی، نیز جدید انتظامی طریقے۔ اس کے بڑے مندر کے احاطے میں، مندر میں کئی یادگاریں اور یادگاریں ہیں، اور اس کے تعمیراتی ڈیزائن میں روایتی بدھ مت کے تصورات کو جدید شکلیں دی گئی ہیں، کیونکہ مندر خود کو ایک عالمی روحانی مرکز کے طور پر تصور کرتا ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا پر توجہ مرکوز کرنے والی ماہر بشریات سینڈرا کیٹ کے مطابق، تاریخی قابلیت بنانے والی بدھ مت کی مشق کو واٹ فرا دھماکایا نے "نئی انتہاؤں پر لے جایا ہے" کہ یہ کس طرح مالی عطیات طلب کرتا ہے اور مارکیٹنگ کی جدید ترین تکنیکوں اور نیٹ ورکنگ کو تعینات کرتا ہے۔ نیویل کے مطابق، تعویذ کی پیداوار اور فروخت "مندر کی تعمیر کے بڑے منصوبوں کی مالی اعانت کا ایک عام طریقہ" رہا ہے۔ 1990 کی دہائی میں عطیات اکٹھا کرنے کے لیے، واٹ فرا دھماکایا نے "آسمان میں معجزے" کا دعوی کیا جہاں سورج غائب ہو گیا اور اس کی جگہ آسمان میں لوانگ پو سودھ یا دیوہیکل کرسٹل کا سنہری مجسمہ لگا۔ عظیم قابلیت (تھائی: فو می بن) کے جمع ہونے کو اس تحریک میں مہاپوروشا (عظیم شخص) کی حیثیت، چمکدار رنگت اور روحانی کمال سے جوڑا گیا ہے۔ فرا میٹنانڈو نے میرٹ بنانے کے ان طریقوں کو "تمام ذاتی اور سماجی مسائل کا حل" اور اس طرح "وفادار عقیدت مندوں کو مسلسل بڑھتے ہوئے عطیات دینے کی طرف راغب کرنے" کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ سکاٹ کے مطابق، دھماکایا فنڈ ریزنگ کی کوششیں بڑے پیمانے پر مارکیٹنگ کی مہمات کو تعینات کرتی ہیں جو "عطیات کی سطح کو ان کی کلاس کی حیثیت سے جوڑتی ہیں"۔ رنگراوی چالرمسریپینیورات کے مطابق، واٹ فرا دھماکایا کی اشاعتیں بار بار میرٹ بنانے اور تعویذ کے ثمرات پر یقین کو تقویت دیتی ہیں "ایک شدید کار حادثے کے بعد معجزانہ بقا کی کہانیوں کو دوبارہ پیش کرتے ہوئے، مہلک کینسر سے ناقابل بیان بحالی اور میرٹ بنانے کے بعد کاروبار میں ناقابل یقین کامیابی"۔ واٹ فرا دھمکیا مندروں کی تعمیر اور اپنی تنظیم کو چلانے کے لیے عطیات اور قابلیت پر انحصار کرتا ہے۔ ماہر سماجیات اپینیہ فوینگ فوساکل کا کہنا ہے کہ یہ صارفین سے واقف میڈیا پلیسمنٹ اور بل بورڈز چلاتا ہے تاکہ "میرٹ جمع کرنے کے روایتی عقیدے کے ساتھ صارفین کی مسابقتی اور اشتہاری حکمت عملی کو تعینات کیا جا سکے جو میرٹ کی تجارت میں ختم ہوتی ہے"۔ عطیہ دہندگان کو مستقبل میں دوبارہ جنم لینے پر انعامات کا وعدہ کیا جاتا ہے، اور ان کے عطیات کو عوامی تقریبات میں تسلیم کیا جاتا ہے۔ اگرچہ مندر کے بہت سے طریقے اور تعلیمات واٹ فرا دھماکایا کے لیے منفرد نہیں تھیں، لیکن 1990 کی دہائی کے آخر میں ایشیائی معاشی بحران کے دوران اس کے سائز اور اس وقت مندر کے بڑے فنڈ ریزنگ کی وجہ سے اس پر نمایاں تنقید کی گئی تھی۔ اساتذہ اور پریکٹیشنرز میں علیحدگی اور نروان کے حصول کے بارے میں دیگر بدھ تعلیمات کے حق میں میرٹ میکنگ کو مسترد کرنے اور یہاں تک کہ سرزنش کرنے کا رجحان بھی ہے، جس کے لیے بدھ مت کے اسکالر لانس کزنز نے الٹی میٹیزم کی اصطلاح تیار کی ہے۔ ایشین اسٹڈیز کی اسکالر مونیکا فالک کے مطابق تھائی لینڈ میں بدھ مت کی تجارتی کاری ایک سیاسی مسئلہ بن چکی ہے۔ واٹ فرا دھماکایا خاص طور پر دھماکایا مراقبہ کے طریقہ کار پر مرکوز ہے اور اس کے جدید تدریسی طریقے اسے مرکزی دھارے میں شامل تھائی بدھ مت سے الگ بناتے ہیں۔ روایتی اور جدید کا امتزاج مندر کی تعلیمات میں بھی پایا جا سکتا ہے، جس میں دانشور بدھ مت اور تھائی لوک مذہب ملتے ہیں۔ مندر ایک روحانی کمیونٹی سینٹر کے طور پر مقامی مندر کے کردار کو بحال کرنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن ایسا اس شکل میں کرتا ہے جو جدید معاشرے اور رسم و رواج کے مطابق ہے۔ مندر کے فعال تبلیغ کے فلسفے کے مطابق، موجودہ دور اور دور میں لوگ اب بدھ مت کے مندر میں نہیں آئیں گے، کیونکہ مندر اب سماجی زندگی کا مرکز نہیں رہا ہے۔ اس لیے مندر کو معاشرے میں عام لوگوں کو فعال طریقے سے تلاش کرنا چاہیے، تاکہ گھر اور اسکول دونوں میں مندر میں فضیلت کو فروغ دیا جا سکے۔ اس فعال تشہیر کے انداز کا ایک اہم حصہ عام آدمی کا کردار ہے۔ مندر کو عام لوگوں کی شرکت پر زور دینے کے لیے جانا جاتا ہے۔ میک ڈینیئل کے مطابق، واٹ فرا دھماکایا صفائی، نظم و ضبط اور خاموشی پر زور دیتا ہے، اپنے آپ میں ایک اخلاقیات کے طور پر، اور مراقبہ کی مشق کی حمایت کرنے کے ایک طریقے کے طور پر۔ واٹ فرا دھماکایا میں، تقریبات عام طور پر روایتی قمری کیلنڈر پر مبنی اپوساتھا دنوں کے بجائے اتوار کو منعقد کی جاتی ہیں۔ مفت بسیں مندر تک جاتی ہیں۔ تقریبات میں شامل ہونے والے عام لوگوں کو سفید لباس پہننے کی بھرپور ترغیب دی جاتی ہے، جو ایک روایتی رواج ہے۔ مندر کے علاقے میں تمباکو نوشی، شراب نوشی یا چھیڑ چھاڑ کی اجازت نہیں ہے، نہ ہی اخبارات، جانور یا قسمت بتانے کی اجازت ہے۔ روایتی، شور مچانے والے مندر میلے منعقد نہیں ہوتے ہیں۔ صفائی کی منظم سرگرمیوں کے ذریعے پریکٹیشنرز کو چیزوں کو صاف ستھرا رکھنے کی بھی ترغیب دی جاتی ہے۔ نظم و ضبط اور نظم و ضبط پر مندر کا زور اس کی بڑی اور تفصیلی تقریبات میں ظاہر ہوتا ہے۔ واٹ فرا دھمکیا اس پیرامس کو سکھاتا ہے (لیٹ۔ "کمال") اس وقت تشکیل پاتے ہیں جب لوگ خوبیوں کو مستقل طور پر انجام دیتے ہیں، اور یہ خوبیاں وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ "مرتکز" ہو جاتی ہیں۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب لوگ اپنی زندگیاں میرٹ بنانے کے لیے وقف کرتے ہیں اور اسے ہر ایک کے لیے ضروری ہونے کے طور پر سکھایا جاتا ہے جس کا مقصد بدھ مت کے مصائب سے نجات حاصل کرنا ہے۔ پیرامس کو دینے، اخلاقیات اور ذہنی نشوونما کے تین طریقوں کے ذریعے عمل میں لایا جا سکتا ہے، جس میں زیادہ تر مراقبہ شامل ہے۔ جیسا کہ واٹ فرا دھماکایا نے سکھایا ہے، دینے اور میرٹ بنانے کا عمل، اس لیے خود تربیت اور خود قربانی کا عمل ہے، جس میں میرٹ کا انحصار ارادے پر ہوتا ہے، نہ کہ صرف عطیہ کی رقم پر۔ سروے میں، مندر کی سرگرمیوں میں شامل ہونے کی ایک بڑی وجہ تعلیمات کی ساخت اور وضاحت ہے۔ مندر کا طرز زندگی اچھی خاندانی اقدار کو فروغ دیتا ہے اور روحانی ترقی کو آسان بنانے کے لیے ہم خیال دوستوں کے نیٹ ورک پر زور دیتا ہے۔ واٹ فرا دھمکیا لوگوں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ وہ دوسروں کو میرٹ بنانے کے لیے راضی کریں، کیونکہ اس طرح کے قائل کرنے کو اپنے آپ میں ایک میرٹ سمجھا جاتا ہے۔ مندر کی سرگرمیوں میں، یہاں تک کہ ریٹریٹ پر بھی، اس لیے سماجی اور روحانی دوستی کے لیے کافی موقع دیا جاتا ہے۔ مندر کی تعلیمات میں، پریکٹیشنرز کو دوستوں اور خاندان کے ساتھ مل کر مراقبہ کرنے کے لیے کلیانمتا ہومز ('اچھے روحانی دوستوں کے گھر') قائم کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے، اور پریکٹیشنرز کو اہم کردار ادا کرنے کی تربیت دی جاتی ہے۔ واٹ راجوراساراما واٹ راجوراساراما (یا مختصر طور پر، واٹ راجوروس ؛ لفظی طور پر 'بادشاہ کے بیٹے کا مندر')، بنگ کھن تھین ضلع، بنکاک، ایوتھیا سلطنت کے دور سے نکلتا ہے۔ یہ ایک شاہی مندر بن گیا، جو چکری خاندان کی تاریخ میں شمار ہوتا ہے جب شہزادہ رام سوم برمی-سیامی جنگوں کے دوران حملے کی تیاری کے لیے وہاں مقیم تھے اور ایک تقریب منعقد کی تھی۔ مندر کی تیاری میں کچھ وقت گزارنے کے بعد حملہ نہیں ہوا۔ اس کے باوجود، رام سوم نے 1817 سے 1831 تک اس کی تزئین و آرائش کرکے مندر کا شکریہ ادا کیا۔ تزئین و آرائش کے دوران، روایتی تھائی ادویات اور مساج کے بارے میں متن مندر کی دیواروں میں کندہ کیے گئے تھے۔ یہ واٹ فو میں بھی کیا گیا تھا، جس سے کل ہزار نوشتہ جات بنے، جس کا مطلب قدیم علم کا ذخیرہ تھا جس کے بارے میں رام سوم کو خدشہ تھا کہ وہ جنگوں کے دوران کھو سکتا ہے۔ جب تزئین و آرائش شروع ہوئی تو اس نے مندر کو اپنے والد راما دوم کے لیے وقف کر دیا، جنہوں نے مندر کا نام بدل کر "واٹ راجوراساراما" رکھ دیا۔ اس مندر کو اکثر "بادشاہ رام سوم کا مندر" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جس میں برمی-سیامی جنگوں کے دوران وہاں ان کے قیام اور اس کے بعد کی تعمیر کا حوالہ دیا جاتا ہے جو انہوں نے وہاں شروع کی تھی۔ تاہم، حقیقت میں، راما سوم محل میں نہیں بلکہ واٹ چومتھونگ کے علاقے میں پلا بڑھا، اور اس لیے وہ بچپن سے ہی مندر سے واقف تھا۔ 1950 کی دہائی میں یہ مندر تقریبا ترک کر دیا گیا تھا اور اسے ختم کر دیا گیا تھا۔ 1982 میں لوانگ پور تھونگڈی سوراتیجو کی بطور آبٹ تقرری کے بعد، اور حکومت کی مالی مدد سے، مندر کی بہت تزئین و آرائش کی گئی۔ لوانگ پور تھونگڈی نے کئی سال واٹ پاکنم میں گزارے، وہاں اپنی پالی کی تعلیم اعلی ترین سطح تک مکمل کی۔ 1992 میں سپریم سنگھ کونسل کے رکن کے طور پر مقرر ہونے سے پہلے انہوں نے تھائی سنگھ میں کئی عہدوں پر فائز رہے۔ وہ تھائی لینڈ میں اپنے انسائیکلوپیڈیا اور کتابوں کے لیے مشہور ہیں، جن میں سے انہوں نے اپنے اعزازی ناموں سے بیس سے زیادہ کتابیں شائع کی ہیں۔ 2001 میں، لوانگ پور تھونگڈی اس وقت سرخیوں میں آئے جب انہیں اچانک سنگھا کونسل سے ہٹا دیا گیا، کیونکہ سپریم پیٹریاارک نے محسوس کیا کہ انہوں نے "کونسل کے فیصلوں کے خلاف کام کیا"۔ اس عرصے کے دوران، وزیر اعظم تھاکسن شنواترا نے موناسٹک ایکٹ کی کئی اصلاحات کا اعلان کیا تھا، جس کا مقصد ایک ایسا سنگھ بنانا تھا جو حکومت سے زیادہ آزاد ہو۔ لوانگ پور تھونگڈی نے مجوزہ اصلاحات کے بارے میں ایک کتاب شائع کر کے ان سے اختلاف کا اظہار کیا۔ انہوں نے کہا کہ سنگھا کونسل اپنے فیصلوں میں لاپرواہ تھی، اور اس بات پر شک تھا کہ آیا خانقاہوں کا ادارہ خود کفیل ہونے کے لیے تیار ہے یا نہیں۔ اسکالرز اور عقیدت مندوں کے ذریعے چلائے جانے والے ایک نیٹ ورک نے کہا کہ یہ کتاب نامناسب ہے اور انہوں نے سنگھ کونسل سے کارروائی کرنے کی التجا کی۔ جیسے ہی لوانگ پور تھونگڈی کو دفتر سے ہٹا دیا گیا، واٹ فرا دھماکایا کے پریکٹیشنرز اور واٹ راجہوروس اسکول کے طلباء نے اس فیصلے کے خلاف احتجاج کیا، لیکن لوانگ پور تھونگڈی نے ان سے کہا کہ وہ سپریم پیٹریاارک کی توہین کا اظہار نہ کرنے کے لیے رک جائیں۔ دریں اثنا، وزیر اعظم تھاکسن نے اعتراف کیا کہ وہ سپریم پیٹریاارک کے فیصلے سے "حیران" ہیں۔ جب کہ ناقدین کے نیٹ ورک نے کہا کہ لوانگ پور تھونگڈی "ہمیشہ مخالف خیالات رکھتے تھے" اور تقسیم کا سبب بنے، محکمہ مذہبی امور کے سربراہ نے جواب دیا کہ "راہبوں کو اپنے خیالات کا اظہار کرنے کا حق ہونا چاہیے"۔ جب خود لوانگ پور تھونگڈی سے پوچھا گیا کہ وہ اس فیصلے کے بارے میں کیسا محسوس کرتے ہیں، تو انہوں نے جواب دیا کہ "ہم اس دنیا میں کسی بھی چیز (عہدے یا ملکیت کے بغیر) کے پیدا ہوئے ہیں۔ سنگھ کونسل کا رکن رہنے کے بعد، میں نے بدھ مت کی خدمت کی ہے، جو زندگی میں سب سے بڑی بھلائی ہے۔ ۔ [اب] صحیح کام یہ ہے کہ [سپریم پیٹریاارک کے] فیصلے کو قبول کیا جائے۔ " لوانگ پور تھونگڈی نے یہ بھی واضح کیا کہ وہ اصلاحات اور حکومت سے زیادہ آزادی کے مخالف نہیں ہیں، لیکن اخلاقی تعلیم میں سنگھ کا اب بھی اہم کردار ہونا چاہیے، جسے ان کے خیال میں اصلاحات میں نظر انداز کیا گیا۔ واٹ لوانگ فور سودھ دھمکائارام 1982 میں، واٹ پاکنم کے زیر انتظام لوانگ پور سیرمچی جےمنگالو اور فرا خرو بارٹ یاناتھیرو نے خود کو واٹ فرا دھمکیا سے دور کرتے ہوئے بدھا بھون وججا دھمکیا انسٹی ٹیوٹ قائم کیا۔ 1991 میں انسٹی ٹیوٹ کو مندر میں تبدیل کر دیا گیا۔ یہ بنکاک کے مغرب میں واقع صوبہ رتچابوری میں واقع ہے، اور 2018 تک اس کی قیادت لوانگ پور سیرمچی کر رہے تھے۔ وہ پہلے واٹ پاکنم میں عام مراقبہ کے استاد اور امریکی سفارت خانے کے محقق اور ملازم تھے۔ مندر کی بہت سی سرگرمیاں واٹ ساکیت کے تعاون سے کی جاتی ہیں۔ لوانگ پور سیرمچی نے سرکاری محکموں، کمپنیوں اور دیگر مندروں کو باقاعدگی سے پڑھایا۔ 2004 میں، لوانگ پور سیرمچائی اس وقت سرخیوں میں آئے جب انہوں نے ایک ریڈیو پروگرام میں تبلیغ کے دوران جوئے کو قانونی حیثیت دینے سے متعلق حکومت کی پالیسی پر تنقید کی۔ حکومت کے کچھ اراکین کے ناراضگی کے ساتھ جواب دینے کے بعد، ریڈیو پر تبلیغ کے لیے اسکریننگ کا عمل قائم کیا گیا۔ لوانگ پور سیرمچی نے ریڈیو نشریات کا دفاع کرتے ہوئے کہا کہ ان کی تنقید کا حوالہ صرف حکومت نہیں بلکہ عام طور پر معاشرے کی طرف تھا۔ 2006 میں، مندر میں ستر راہب اور تیتیس نووارد تھے۔ فرا خرو بارٹ ایک مغربی راہب تھا جس نے طلباء کے تبادلے کے پروگراموں کا اہتمام کیا اور انگریزی زبان میں مراقبہ اور اعتکاف کی ہدایات دیں۔ انگریزی کی تعلیم اب بھی دستیاب ہے، حالانکہ فرا خرو بارٹ کا انتقال ہو چکا ہے۔ تھائی زبان میں، مندر خاندانوں کے لیے اعتکاف، راہبوں کے تقرر کے پروگرام، اور مطالعاتی اعتکاف پیش کرتا ہے۔ مندر پالی اور دھما اسٹڈیز کے ساتھ اپنا اسکول بھی چلاتا ہے۔ ایک اوبوسوٹ ہال (آرڈیننس کے لیے مرکزی ہال) کے علاوہ، مندر میں لوانگ پو سودھ کے اعزاز میں ایک میموریل ہال بھی ہے۔ 2006 میں، مندر نے ایک استوپا (ٹیلے کی شکل کی یادگار) کی تعمیر شروع کی۔ استوپا چار منزلہ اونچا ہوگا اور اس کی لمبائی، چوڑائی اور گہرائی 108 میٹر ہوگی۔ اس میں مراقبہ کے کمرے، بدھ کی تصاویر اور آثار شامل ہوں گے۔ یادگار ابھی زیر تعمیر تھی۔ لوانگ پور سیرم چائی کو دھمکایا مراقبہ کے بارے میں واٹ پاکنم کے استاد فرا ویرا گانوتامو نے سکھایا تھا۔ 7 اکتوبر 2018 کو، لوانگ پور سیرمچی 90 سال کی عمر میں انتقال کر گئے۔ مزید پڑھنے والے ذرائع پرائمری دھمکیا فاؤنڈیشن (1998) دی لائف اینڈ ٹائمز آف لوانگ فو واٹ پاکنم (بینکاک، دھمکیا فاؤنڈیشن) بھکھو (ٹیری میگنیس)، سورتانو (1960)۔ چاؤ خون مونگکول-تھیپمونی اور دھمکیا کی زندگی اور تعلیم (triple-gem.net)۔ فرامونکولتھیپمنی (2006) "وسودھیوکا: ترجمہ مورراڈوک دھما آف لوانگ فو واٹ پاکنم" (بنکاک، 60 ویں دھماچی ایجوکیشن فاؤنڈیشن) فرامونکولتھیپمنی (2008) "وسودھیوکا: ترجمہ مورراڈوک دھما آف لوانگ فو واٹ پاکنم"، Vol.II (بنکاک، 60 ویں دھماچی ایجوکیشن فاؤنڈیشن) ثانوی بیرونی لنکس آرکائیوڈ، 2016 تک واٹ پاکنم بھاشیچارون کا آفیشل پیج، اب واٹ فرا دھماکایا کی آن لائن آفیشل ویب سائٹ نہیں ہے۔ واٹ راجوراسارام کے بارے میں عمومی معلومات