Liah Greenfeld
لیاہ گرین فیلڈ (پیدائش 1954) ایک اسرائیلی-امریکی روسی-یہودی بین الضابطہ اسکالر ہے جو مختلف سطحوں پر انسانی سماجی حقیقت کی سائنسی وضاحت میں مصروف ہے، جس کا آغاز انفرادی ذہن سے ہوتا ہے اور تہذیب کی سطح پر ختم ہوتا ہے۔ انہیں معاصر ماہرین سماجیات کا "سب سے زیادہ مجسمہ ساز" کہا جاتا ہے اور ان کا نقطہ نظر سماجی سائنس میں مرکزی دھارے کے نقطہ نظر کے بڑے متبادل کی نمائندگی کرتا ہے۔ اپنے پورے تجزیے کے دوران، وہ ان دعووں کی تجرباتی بنیاد پر زور دیتی ہیں جو وہ انسانی فکر اور عمل کے بارے میں کرتی ہیں، شواہد کے مختلف ذرائع کے ساتھ ساتھ بہت سے باہم وابستہ مفروضوں کے درمیان منطقی مستقل مزاجی کی اہمیت کو اجاگر کرتی ہیں جو پیچیدہ انسانی مظاہر کی وضاحت میں ہماری مدد کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں۔ کیونکہ ہماری سوچ اور عمل شاذ و نادر ہی انسانی وجود کے ایک، آسانی سے الگ تھلگ دائرے تک محدود ہوتے ہیں بلکہ ایک ہی وقت میں ہماری حقیقت کے ایک سے زیادہ شعبوں کے تناظر میں پائے جاتے ہیں (جیسے۔ سیاسی، مذہبی، اقتصادی، فنکارانہ، وغیرہ) گرین فیلڈ اس حقیقت پر روشنی ڈالتا ہے کہ انسانیت کا تجرباتی مطالعہ لازمی طور پر بین الضابطہ ہونا چاہیے۔ نیشنلزم: فائیو روڈز ٹو ماڈرنٹی (ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 1992)، دی اسپرٹ آف کیپٹلزم: نیشنلزم اینڈ اکنامک گروتھ (ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 2001) اور مائنڈ، ماڈرنٹی، میڈنیس: امپیکٹ آف کلچر آن ہیومن ایکسپیرئنس (ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 2013) جیسی قوم پرستی پر اپنی تریی کے لیے مشہور، گرین فیلڈ نے آرٹ، ادب، سائنس، مذہب، محبت، ذہنی بیماری، نظریاتی سیاست، معاشی مقابلہ وغیرہ سمیت جدید سماجی حقیقت کے پورے سلسلے کا مطالعہ اور تحریر کیا ہے۔ لیہ گرین فیلڈ 1954 میں یو ایس ایس آر کے ولادی ووستوک میں پیدا ہوئیں۔ اس کے دونوں والدین (ولادیمیر/زیوف گرنفیلڈ اور وکٹوریا کرشین بلاٹ) معالجین تھے، جنہوں نے لینن گراڈ میں تعلیم حاصل کی، جنہوں نے ناخوڈکا کی بندرگاہ پر کھولے گئے پہلے ہسپتال میں کام کیا۔ انہوں نے اپنے والد کے والدین کے قریب رہنے کے لیے مشرق بعید بھیجنے کو کہا: اس کے دادا، جو 1938 سے آرکٹک کے گلاگ میں تھے اور ابھی رہا ہوئے تھے، وہاں جلاوطنی میں تھے۔ یہ دادا، ایک روسی انقلابی، سوویت سفارت کار اور فلم پروڈیوسر، زارسٹ اور سوویت روس دونوں میں سیاسی قیدی تھے۔ اس کی بیوی، گرین فیلڈ کی دادی، جو ایک معالج تھی، لینن گراڈ سے وسطی روس جلاوطن ہو کر وہاں اس کے ساتھ شامل ہو گئی۔ گرین فیلڈ کے نانا، میخائل ڈی کرشین بلاٹ، 1937 میں این کے وی ڈی کی تفتیش کے دوران تشدد کے تحت انتقال کر گئے۔ وہ ایک ممتاز ماہر حیاتیات کے بھائی اور مستقبل کے روسی وزیر اعظم ایوجینی پریماکوف کے کزن تھے۔ اس کی بیوی، گرین فیلڈ کی ماموں دادی، یما کو کئی مہینوں بعد "لوگوں کے دشمن کی بیوی" کے طور پر گرفتار کیا گیا اور اس نے دس سال گلاگ میں گزارے۔ گرین فیلڈ کے والدین، جنہوں نے اس سے علیحدگی اختیار کی تھی، نے 1967 سے اسرائیل ہجرت کرنے کی کوشش کی، اور وہ پہلے "انکار کرنے والوں" میں شامل تھے-صرف سوچی میں، جہاں وہ اس وقت رہتے تھے۔ انہوں نے 1972 میں جانے کی اجازت حاصل کی۔ سوچی میں، اپنے والدین کے ساتھ اسرائیل ہجرت کرنے سے پہلے، گرین فیلڈ کو پہلی بار چائلڈ پراڈیجی کے طور پر جانا جاتا تھا، وہ 7 سال کی عمر میں ٹی وی پر وائلن بجاتے تھے، انہوں نے 16 سال کی عمر میں کراسنودر ریجن کا دوسرا انعام برائے شاعری (اور پشکن کا مجسمہ) حاصل کیا، اور کومسومولسکایا پروڈا میں ایک مناسب روسی عرفیت کے تحت نظموں کا مجموعہ شائع کیا۔ گرین فیلڈ نے 1982 میں یروشلم کی عبرانی یونیورسٹی میں سوشیالوجی اور بشریات میں ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی۔ اسی سال وہ شکاگو یونیورسٹی میں پوسٹ ڈاکٹریٹ فیلو اور لیکچرر کے طور پر امریکہ آئیں۔ وہ 1985-1994 کے دوران ہارورڈ میں اسسٹنٹ اور بعد میں جان ایل لوئب ایسوسی ایٹ پروفیسر آف سوشل سائنسز کے عہدوں پر فائز ہوئیں۔ 1994 میں انہوں نے بوسٹن یونیورسٹی میں یونیورسٹی پروفیسر اور سیاسیات، سماجیات اور بشریات کی پروفیسر کے طور پر شمولیت اختیار کی۔ مختلف ادوار میں، گرین فیلڈ نے آر پی آئی، ایم آئی ٹی، پیرس میں ایکول ڈیس ہوٹس ایٹیوڈز این سائنسز سوشلز، لنگنان یونیورسٹی اور اوپن یونیورسٹی آف ہانگ کانگ میں وزٹنگ عہدوں پر فائز رہے ہیں۔ وہ یو اے بی آئرلینڈ ڈسٹنگشڈ وزیٹنگ اسکالر ایوارڈ، انسٹی ٹیوٹ فار ایڈوانسڈ اسٹڈیز، ووڈرو ولسن انٹرنیشنل سینٹر فار اسکالرز، اور یروشلم، اسرائیل میں انسٹی ٹیوٹ فار ایڈوانسڈ اسٹڈیز کی فیلوشپس کی وصول کنندہ تھیں۔ اسے میلن، اولن، اور ایرہارٹ فاؤنڈیشنز، نیشنل کونسل فار سوویت اینڈ ایسٹ یورپی ریسرچ، اور ریاستہائے متحدہ کے جرمن مارشل فنڈ سے گرانٹ ملی۔ 2002 میں، انہیں اپنی کتاب دی اسپرٹ آف کیپٹلزم کے لیے یورپی تاریخ کی بہترین کتاب کے لیے امریکن ہسٹوریکل سوسائٹی کا کاگن انعام ملا۔ 2004 میں، انہیں لندن اسکول آف اکنامکس میں گیلنر لیکچر دینے کے لیے منتخب کیا گیا، اور 2011 میں، میلبورن، آسٹریلیا میں آر ایم آئی ٹی میں نیرن لیکچر دینے کے لیے منتخب کیا گیا۔ قوم پرستی کی تریی: جدیدیت کے پانچ راستے قوم پرستی پر اپنی پہلی کتاب: قوم پرستی: جدیدیت کے پانچ راستے، گرین فیلڈ نے پہلے پانچ معاشروں میں قوم پرستی کے ظہور اور پھیلاؤ کا جائزہ لیا ہے جنہوں نے خود کو قوموں کے طور پر بیان کیا-انگلینڈ، فرانس، روس، جرمنی اور امریکہ۔ وہ قوم کے خیال کی پیدائش کا سراغ 16 ویں صدی کے انگلینڈ سے لگاتی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ یہ خیال گلابوں کی جنگوں کے تاریخی حادثے کی وجہ سے سامنے آیا جس نے انگریزی جاگیردارانہ معاشرے کے بالائی طبقے میں ایک خلا پیدا کیا جس کی وجہ سے سماجی نقل و حرکت میں بے مثال اضافہ ہوا۔ اس طرح کی اوپر کی طرف نقل و حرکت بہت سے انگریز لوگوں کے لیے ایک نیا، حیران کن (انومک)، لیکن مثبت تجربہ تھا۔ اس کے لیے جواز کی ضرورت تھی کیونکہ اسے ان کے پچھلے جاگیردارانہ شعور کے فریم ورک کے اندر سمجھ میں نہیں لایا جا سکتا تھا۔ اس وقت لفظ "قوم" کا مطلب اشرافیہ تھا۔ انگریزوں نے انگریزی لوگوں کی تعریف کی-لفظ "لوگ"، اس وقت، نچلے طبقے کے طور پر بیان کیا گیا تھا-ایک قوم کے طور پر، پوری آبادی کو اشرافیہ کے وقار تک پہنچاتا ہے۔ اس تعریف کے ساتھ، ہماری واضح طور پر جدید دنیا وجود میں آئی۔ قوم پرستی، بنیادی طور پر، "قوم" کے ساتھ "لوگوں" کا مساوات ہے۔ اس نے روایتی سماجی درجہ بندی کو تباہ کر دیا اور قومی شناخت کے ساتھ لوگوں کو وقار عطا کیا، جو پہلے صرف اشرافیہ کو حاصل تھا۔ قومی شناخت، اس طرح، ایک باوقار شناخت ہے: یہ وقار کو قوم کے ہر رکن کا تجربہ بناتی ہے۔ ایک بار وقار کا تجربہ کرنے کے بعد اسے ترک نہیں کیا جا سکتا۔ قومی رکنیت کی بنیادی مساوات کا مطلب ایک کھلی اور جامع سماجی سطح بندی بھی ہے جو تمام لوگوں کو متحرک کرنے اور فعال سیاسی اور ثقافتی کردار ادا کرنے کی ترغیب دیتی ہے جو پہلے صرف اشرافیہ کے ذریعے ادا کیا جاتا تھا۔ لوگ خدا اور بادشاہ کی جگہ لے کر خود مختاری کے حامل بن جاتے ہیں، اور انہیں اپنی اور مشترکہ تقدیر کا فیصلہ کرنے کی آزادی اور حق حاصل ہوتا ہے۔ عوامی خودمختاری، رکنیت کی بنیادی مساوات کے ساتھ ساتھ سیکولرائزیشن، قوم پرستی کے تین بنیادی اصول ہیں۔ سماجی سطح بندی کے ایک کھلے نظام کو پیش کرنا، قوم پرستی کی بنیاد پر معاشرے کی ایک زبردست، جامع شبیہہ اور بنیادی طور پر مساوی اراکین کی ایک خودمختار برادری کی شبیہہ ہے۔ لوگوں کی حکومت میں، قومی برادری اب خدا کی تخلیق کردہ اور بادشاہ کی ملکیت نہیں ہے۔ اس کے لیے حکومت کی ایک غیر شخصی شکل کی ضرورت ہوتی ہے، حکومت کی سابقہ شکلوں کے برعکس، جسے ریاست کہا جاتا ہے۔ گرین فیلڈ کا یہ بھی استدلال ہے کہ عوامی خودمختاری اور رکنیت کی مساوات کے اصولوں کی وجہ سے قوم پرستی میں جمہوریت منطقی طور پر مضمر ہے۔ اس لیے قوم پرستی کے زیر اثر بننے والی تمام جدید ریاستیں جمہوریتیں ہیں۔ قوم کی ابتدائی تعریف (ایک جامع وجود یا ایک اجتماعی فرد) اور رکنیت کے معیار (شہری/رضاکارانہ یا نسلی) پر منحصر ہے، تاہم، قوم پرستی کی تین مثالی اقسام (ویبیرین معنوں میں) موجود ہیں-انفرادیت پسند-شہری قوم پرستی، اجتماعی-شہری قوم پرستی اور اجتماعی-نسلی قوم پرستی۔ ریاست کی تعمیر کی جدید تاریخ میں، گرین فیلڈ نے پایا ہے کہ انفرادیت پسند-شہری اور اجتماعی-شہری قوم پرستی کے نتیجے میں لبرل جمہوریتیں (جیسے برطانیہ، ریاستہائے متحدہ امریکہ اور فرانس) پیدا ہوتی ہیں، جبکہ اجتماعی-نسلی قوم پرستی آمرانہ جمہوریتیں (جیسے روس اور جرمنی) پیدا کرتی دکھائی دیتی ہے۔ دی اسپرٹ آف کیپٹلزم: نیشنلزم اینڈ اکنامک گروتھ ان دی اسپرٹ آف کیپٹلزم: نیشنلزم اینڈ اکنامک گروتھ، گرین فیلڈ کا استدلال ہے کہ قوم پرستی، فطری طور پر مساویانہ ہونے کی وجہ سے، لازمی طور پر جدید معیشت کی ترقی کے لیے درکار ایک قسم کے سماجی ڈھانچے کو فروغ دیتی ہے-یعنی، ایک کھلا نظام درجہ بندی جو سماجی نقل و حرکت کی اجازت دیتا ہے، مزدوری کو آزاد بناتا ہے اور مارکیٹ کی قوتوں کے عمل کے دائرے کو وسعت دیتا ہے۔ تاہم، اس سے بھی زیادہ اہم حقیقت یہ ہے کہ، قوم کے وقار میں اراکین کی سرمایہ کاری کی وجہ سے جس کا لازمی طور پر دوسرے ممالک کی حیثیت کے سلسلے میں جائزہ لیا جاتا ہے، قوم پرستی کا مطلب بین الاقوامی مسابقت ہے۔ قومی وقار کو برقرار رکھنے کے لیے، قوم پرستی مستقل معاشی ترقی کے عزم کو پیش کرتی ہے جب معاشی کامیابی کو قومی وقار اور بین الاقوامی مسابقت کے شعبوں کے درمیان اہم قرار دیا جاتا ہے-تاریخی طور پر، مثال کے طور پر، روسی قوم پرستوں نے معاشی دائرے کو بین الاقوامی مقابلے کے مقام کے طور پر نامزد نہیں کیا ہے۔ اس طرح جدید معیشت خود کفیل نہیں ہے۔ جیسا کہ گرین فیلڈ کا استدلال ہے، یہ قوم پرستی کی طرف سے حوصلہ افزائی اور برقرار ہے۔ پہلی اور دوسری دونوں کتابوں میں، گرین فیلڈ نے اس بات پر بھی زور دیا ہے کہ پہلی قوموں-انگلینڈ، فرانس، روس، جرمنی، امریکہ-کے ہر معاشرے میں انومی حالات (انومی) ان معاشروں میں قوم کے خیال کے پھیلنے کی بنیادی وجہ تھے۔ تاہم، جاپان کے بارے میں اس کا مطالعہ اور چینی معاشرے کے بارے میں حالیہ مشاہدات اس دلیل کو درست ثابت کرتے ہیں۔ حال ہی میں شائع ہونے والی کتاب، گلوبلائزیشن آف نیشنلزم کے تعارف میں، وہ تجویز کرتی ہیں کہ چینی تہذیب کے زیر اثر معاشرے، جو ایک خدا پرست معاشروں کے برعکس، کسی تضاد کی منطق کو ترجیح نہیں دیتے، وہ بڑے بحرانوں کے بغیر جوہری حالات کا مقابلہ کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ ذہن، جدیدیت، جنون: انسانی تجربے پر ثقافت کا اثر تثلیث کی تیسری کتاب، ذہن، جدیدیت، جنون: انسانی تجربے پر ثقافت کا اثر، گرین فیلڈ نے سب سے پہلے فلسفیانہ احاطے اور انسانی تجربے کے مطالعہ کے لیے ایک طریقہ کار پیش کیا ہے جس میں دماغ/جسم یا نفسیاتی مسئلے پر قابو پانے کی کوشش کی گئی ہے۔ امریکن جرنل آف سوشیالوجی میں کتاب کی جائزہ لینے والی کیرن سیرولو لکھتی ہیں: "گرین فیلڈ اپنی دلیل کو ایک نظریاتی بنیاد پر بناتی ہے جو ذہن کے دیرینہ تصورات کو چیلنج کرتی ہے۔ وہ تجویز کرتی ہیں کہ ہم اس دائرے میں غالب دوہری نقطہ نظر کی جگہ لے لیں-وہ جو مادی اور روحانی کو تقسیم کرتے ہیں-اور اس کے بجائے حقیقت کو ایک سہ فریقی ڈھانچے کے طور پر دیکھتے ہیں "جو تین خود مختار لیکن متعلقہ تہوں پر مشتمل ہے، جس میں دو اوپری مظاہر ابھرتے ہیں-مادے کی پرت، زندگی کی پرت، اور دماغ کی پرت۔" جیسے جیسے اس کی دلیل سامنے آتی ہے، وہ زیادہ خاص طور پر ذہن کی خصوصیات پر توجہ مرکوز کرتی ہے، ان حیاتیاتی عناصر کی نشاندہی کرتی ہے جن سے دماغ بڑھتا ہے اور جس سے اس کی نشوونما محدود ہوتی ہے۔ وہ ان طریقوں کی بھی کھوج کرتی ہے جن میں علامتی ثقافت حیاتیاتی ذہن کو تبدیل اور وسعت دیتی ہے، جس سے یہ ایک بہت زیادہ پیچیدہ اور متحرک وجود بن جاتا ہے جو بدلتے ہوئے ماحولیاتی واقعات کے سلسلے میں ہمیشہ ابھرتے ہوئے خود کو بہتر اور دوبارہ تشکیل دیتا ہے۔ جس طرح ڈارون کے "سب سے زیادہ لائق کی بقا" اور ارتقاء کے نظریہ نے فلسفیانہ مادیت پسندوں اور فلسفیانہ آئیڈیلسٹوں کے درمیان تنازعہ کو ایک ایسا فریم ورک فراہم کرکے حل کیا جس کے اندر زندگی کی خود مختار حیاتیاتی حقیقت کا سائنسی طور پر مطالعہ کیا جا سکتا ہے، اسی طرح گرین فیلڈ نے ایک علامتی عمل کی تجویز پیش کی ہے جو دو سطحوں پر مشتمل ہے: ثقافت اور ذہن۔ "کسی نوع کے مسکن اور کسی جاندار کے لیے خود نوع کی طرح، اجتماعی سطح پر علامتی عمل، ثقافت، اس ماحول کی نمائندگی کرتا ہے جس میں دماغ (اور اس لیے، دماغ جو اس کی حمایت کرتا ہے) کام کرتا ہے۔ ثقافت ذہن کے ڈھانچوں کو وجود میں لانے اور تشکیل دینے کا مطالبہ کرتی ہے، لیکن یہ ان کا تعین کبھی نہیں کرتی، کیونکہ ہر ذہنی عمل میں دماغ کی ضروری شرکت اس طرح کے عزم کے امکان کو روکتی ہے اور اس کے بجائے ہر فرد کے دماغ کو خود تخلیقی ثقافتی عمل میں (کم و بیش) جونیئر پارٹنر بناتی ہے۔ حیاتیاتی حقیقت، اور اس کے حیاتیاتی ڈھانچے (جیسے دماغ، انسانی جینوم، اور انسانی معاشرہ) کے اندر، ثقافت ایک ابھرتا ہوا ماحول ہے جس میں دماغ پیدا ہوتا ہے، اور جو خود دماغ کی مصنوعات سے پیدا ہوتا ہے۔ یہ خود مختار، خود کو دہرانے والا عمل، مادی اور حیاتیاتی حقائق کی طرح جو اس کی بنیاد رکھتے ہیں، سائنسی مطالعہ کا اپنا نمونہ فراہم کرتا ہے (جسے گرین فیلڈ سماجی ذہنیت کہتے ہیں)۔ گرین فیلڈ مزید ذہن کے اندر تین ممکنہ، منطقی طور پر اخذ کردہ ڈھانچوں، یا "فعال نظاموں" کی نشاندہی کرتا ہے۔ "ذہن کے اندر، ثقافت، جانوروں کے دماغ کی تخیلاتی صلاحیتوں کی مدد سے، علامتی ماحول کے ذریعے خاص طور پر انسانی، علامتی تخیل میں تبدیل ہو کر، لازمی طور پر تین ایسے 'ڈھانچے' پیدا کرتی ہے، جو انسانی دماغ کو جانوروں کی ذہنی زندگی سے مزید ممتاز کرتے ہیں۔ یہ ڈھانچے نفس یا میں کے حصے ہیں اور ان میں (1) شناخت-رشتہ دار طور پر تشکیل شدہ نفس ؛ (2) ایجنسی، مرضی، یا عمل خود، عمل I ؛ اور (3) سوچنے والا نفس، 'خود شعور کا I' یا 'ڈیکارٹس کا I' شامل ہیں۔ ذہن، جدیدیت، پاگل پن ثقافت اور دماغ کے سائنسی مطالعہ کے اس نمونے کو "پاگل پن" یا شیزوفرینیا، دوئبرووی عوارض اور افسردگی کی "بڑی تین" ذہنی بیماریوں پر توجہ مرکوز کرکے ظاہر کرتے ہیں۔ گرین فیلڈ کے مطابق جدید ثقافت قومی شعور کے ظہور کا نتیجہ ہے۔ "قوم پرستی، سب سے بڑھ کر، شعور کی ایک شکل ہے جو سماجی/سیاسی حقیقت کی شبیہہ کو جامع (جو کہ حیثیت اور طبقے کی لکیروں کو کاٹ رہی ہے) شناخت کی خودمختار برادریوں پر مشتمل ہے، جس کے اراکین بنیادی طور پر برابر ہیں۔" قومی شعور ایک سیکولر، مساویانہ عالمی نظریہ پیش کرتا ہے، جس میں تمام افراد کو فطری طور پر مساوی اشرافیہ کا رکن سمجھا جاتا ہے۔ تمام شناخت قابل تصور ہیں اور نظریاتی طور پر سیکولر مساویانہ عالمی نقطہ نظر کے اندر تمام افراد کے لیے ممکن ہیں۔ اگرچہ یہ شعور لامتناہی امکان کی اجازت دیتا ہے، لیکن اس کے لیے لامتناہی انتخاب کی بھی ضرورت ہوتی ہے۔ "یہ جدید ثقافت ہے-خاص طور پر معاشرے کے تمام اراکین کی مجوزہ مساوات، سیکولرازم، اور خود تعریف میں انتخاب، جو قومی شعور میں مضمر ہے-جو انفرادی شناخت کی تشکیل کو مشکل بناتا ہے۔ کسی کے پاس جتنا زیادہ انتخاب ہوتا ہے، وہ پہلے سے کیے گئے انتخاب (ایک کے ذریعے یا ایک کے لیے) میں اتنا ہی کم محفوظ ہو جاتا ہے اور اپنے ذہن کو تشکیل دیتا ہے-لفظی طور پر، اپنی شناخت کی تعمیر کے معنی میں-تیزی سے مشکل ہوتا جاتا ہے۔" ان لامحدود انتخاب کو نیویگیٹ کرنے کا بوجھ انفرادی دماغ پر پڑتا ہے، اور مرضی کے کام کو روکتا ہے۔ جسم پر کسی بھی ماحولیاتی محرک کی طرح، حیاتیاتی دماغ، جس کے اندر دماغ اور ثقافت کام کرتے ہیں، لازمی طور پر جسمانی طور پر بھی متاثر ہوتا ہے (جس طرح کھانے کے انتخاب جسمانی جسم، یا حیاتیاتی عمل جیسے ٹرافک کاسکیڈ کو متاثر کرتے ہیں)۔ تنقید قوم پرستی: جدیدیت کے پانچ راستے قوم پرستی میں: جدیدیت کے پانچ راستے، گرین فیلڈ نے اعتراف کیا: "میں تاریخی شواہد کی پیچیدگی سے حیران تھا اور وقتا فوقتا مواد کی سراسر مقدار سے حوصلہ شکنی کرتا تھا۔ بعض اوقات میں اپنی اس صلاحیت سے مایوس ہوتا کہ میں اس کے خلاف گناہ نہ کروں اور پھر بھی اس کا احساس نہ کر سکوں، اور تاریخی سماجیات (یا تو تاریخی یا سماجیات کے طور پر) کی فزیبلٹی پر سوال اٹھایا "(گرین فیلڈ 1992، 26)۔ اس اعتراف کا حوالہ دیتے ہوئے، ریمنڈ پیئرسن نے تبصرہ کیا: "اس سلسلے میں، مورخین عام طور پر اس کے فیصلے کی توثیق کریں گے۔" پیئرسن نے گرین فیلڈ کے "ثانوی ادب کے لیے کم احترام" اور ان کے "پروکرسٹین" نقطہ نظر پر تنقید کی۔ پیئرسن نے زور دے کر کہا کہ ان کا جائزہ کسی بھی طرح سے مکمل نہیں ہے: "زیادہ تر مورخین کے لیے، اس پر اعتراضات اتنے بے شمار ہیں کہ توجہ کے لیے مثبت طور پر مقابلہ کرتے ہیں۔ اس جائزے کی حدود میں صرف چند شکایات کو ایڈجسٹ کیا جا سکتا ہے۔ " قوم پرستی کے اپنے مختصر جائزے میں، فرٹز سٹرن نے جرمن حصے کو "خاص طور پر کمزور" پایا اور مجموعی طور پر یہ نتیجہ اخذ کیا: "مصنف کی رسائی اس کی سمجھ سے کہیں زیادہ ہے"۔ دی اسپرٹ آف کیپٹلزم ریویوئنگ اسپرٹ، کارل جے سٹرائیکورڈا نے دی امریکن ہسٹوریکل ریویو میں یہ نتیجہ اخذ کیا: "یہ اہم سوالات کا ایک متاثر کن طور پر وسیع، اشتعال انگیز علاج ہے جو انتہائی غیر منظم اور بے نتیجہ ہے۔" دی جرنل آف ماڈرن ہسٹری میں، آندرے ویک فیلڈ نے قوم پرستی کا حوالہ دیتے ہوئے لکھا: "دونوں کتابوں میں بہت سی خامیاں بھی مشترک ہیں: تاریخ نگاری کے لیے احترام کی کمی، معمولی قصے کے شواہد سے وسیع پیمانے پر عام کرنے کا رجحان، اور تاریخی 'مثالوں' کو پہلے سے تیار کردہ منصوبہ بند ماڈل میں درج کرنے کا رجحان۔" چارلس ٹلی نے گرین فیلڈ کے نقطہ نظر پر بھی تنقید کی: "گرین فیلڈ نظریاتی تبدیلی پر اتنی زیادہ توجہ مرکوز کرتا ہے کہ تاریخی طور پر باخبر قارئین مسلسل خود کو غیر مذکور اور غیر جواب شدہ متبادل وضاحتوں کو پکارتے ہوئے پائیں گے۔" ٹلی نے نتیجہ اخذ کیا: "مزید تفصیلات اور ثبوت کا انتظار کرتے ہوئے، ہم گرین فیلڈ کے جرات مندانہ چیلنج کو حکمت حاصل کرنے کے لیے خوش کر سکتے ہیں۔" ذہن، جدیدیت، پاگل پن کا حوالہ دیتے ہوئے، این گولڈ برگ نے لکھا: "ذہنی بیماری کی طویل مدتی نشوونما کی ایک جامع تاریخ کے طور پر، دماغ گہری پریشانی کا شکار ہے۔" گولڈ برگ نے گرین فیلڈ کے نقطہ نظر پر تنقید کی: "گرین فیلڈ بار بار اپنے تجزیے کی بنیاد کے طور پر 'منطق' اور 'تجربہ پسندی' کو مدعو کرتی ہے۔ درحقیقت، مائنڈ تاریخی ریکارڈ کا ایک انتہائی انتخابی مطالعہ ہے جو ماڈرنائزیشن تھیوری کے ماہر بیانیے کو ذرائع پر اور ذہنی افعال کے نظریہ پر مسلط کرنے پر مبنی ہے۔ " کتاب کا حوالہ دیتے ہوئے، اینڈریو سکل نے تبصرہ کیا: "یہ مجھے اتنا عجیب، اتنا تنہا لگتا تھا، اس لیے متعلقہ موضوع کے کسی بھی ٹھوس علم سے تعلق کا فقدان تھا، اس کی اپنی صداقت پر اتنا یقین تھا اگرچہ متعلقہ شواہد کے کسی منظم جائزے یا وقت اور جگہ پر پاگل پن کا کیا مطلب ہے اس کے بارے میں کسی بھی علم سے لاپرواہ تھا، کہ میں یہ سمجھنے سے قاصر تھا کہ یہ یونیورسٹی کے ایک بڑے پریس کے چھاپ کے نیچے کیسے نمودار ہوا تھا۔" سکل نے مزید کہا: "ابتدائی جدید انگلینڈ کی اس کی تاریخی تصویریں، اسی دور کی یورپی قومی ریاستوں کی تو بات ہی چھوڑ دیں، کسی بھی مورخ کو ان ادوار کے بارے میں سب سے بنیادی علم کے ساتھ بھی حیران اور مشتعل کر دیں گی جن پر وہ بات کرنا چاہتی ہیں۔" کتابیں 1988 سینٹر: آئیڈیاز اینڈ انسٹی ٹیوشنز (مشیل مارٹن کے ساتھ شریک ترمیم شدہ)، یونیورسٹی آف شکاگو پریس۔ 1989 مختلف دنیایں: آرٹ میں ذائقہ، انتخاب، اور کامیابی کی سوشیالوجی میں ایک مطالعہ، کیمبرج یونیورسٹی پریس کی روز مونوگراف سیریز۔ 1992 نیشنلزم: فائیو روڈز ٹو ماڈرنٹی، ہارورڈ یونیورسٹی پریس (پرتگالی ترجمہ 1998 ؛ ہسپانوی 2005 ؛ روسی 2008 ؛ چینی 2010 ؛ ترکی، 2016) 1999 نیسیونیلزم آئی ماڈرنٹیٹ، کٹاروجا: ایڈیٹوریل افرس، یونیورسٹی ڈی والنسیا (مضامین کا مجموعہ) 2001 دی اسپرٹ آف کیپٹلزم: نیشنلزم اینڈ اکنامک گروتھ، ہارورڈ یونیورسٹی پریس۔ (چینی ترجمے، 2004 ؛ تجارتی ایڈیشن، 2008) 2006 قوم پرستی اور ذہن: جدید ثقافت پر مضامین، آکسفورڈ: ون ورلڈ۔ 2012 جوزف بین ڈیوڈ کے نظریات: سائنسدان کا کردار اور سیکھنے کے مراکز کا دوبارہ دورہ کیا گیا، (ایڈیٹر)، ٹرانزیکشن پبلشرز۔ 2013 ذہن، جدیدیت، پاگل پن: انسانی تجربے پر ثقافت کا اثر، ہارورڈ یونیورسٹی پریس۔ 2016 قوم پرستی کا اعلی درجے کا تعارف، آکسفورڈ: ایڈورڈ ایلگر۔ 2016 قوم پرستی کی عالمگیریت: دنیا بھر میں سیاسی شناخت، (ایڈیٹر)، سیاسی تحقیق کے لیے یورپی کنسورشیم، ای سی پی آر پریس۔ 2016 پینسر کون لبرٹیڈ: لا ہیومنڈاڈ ی لا نیشن این ٹوڈوس ایسٹاڈوس۔ (کنورسینڈو کون مارکس، ویبر، ڈرکھیم، بین ڈیوڈ، شلز، ایرون، بیل، گیلنر وائی اینڈرسن)، جس کا ترجمہ مار ویڈل نے کیا ہے ؛ آگستی کولومینز اور اورورا ماداولا کے تعارف کے ساتھ، بارسلونا: ارپا اور الفیل ایڈیٹورس۔ حوالہ جات بیرونی روابط دی ورلڈ نیشنلزم میڈ، امریکن افیئرز جرنل 1954 برتھز لیونگ پیپل 21 ویں صدی کے امریکی مورخین روسی یہودی نسل کے امریکی لوگ امریکی خواتین سیاسی سائنس دان امریکی سیاسی سائنس دان امریکی ماہر سماجیات بوسٹن یونیورسٹی فیکلٹی ہارورڈ یونیورسٹی فیکلٹی یورپ کے مورخین ولادی ووستوک کے مصنفین قوم پرستی کے امریکی خواتین مورخین سوویت اسرائیل ہجرت کرنے والے اسرائیلی امریکہ ہجرت کرنے والی امریکی خواتین ماہر سماجیات 21 ویں صدی کی امریکی خواتین مصنفین