Black feminism
سیاہ فام حقوق نسواں، جسے خاص طور پر ریاستہائے متحدہ سے باہر افریقی حقوق نسواں کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، حقوق نسواں کی ایک شاخ ہے جو افریقی نژاد امریکی خواتین کے تجربات پر مرکوز ہے اور نسل پرستی اور جنس پرستی کے باہمی تعلق کو تسلیم کرتی ہے۔ سیاہ فام حقوق نسواں سیاہ فام خواتین کو ان کی سماجی شناخت کی وجہ سے درپیش اضافی پسماندگی کو بھی تسلیم کرتا ہے۔ سیاہ فام حقوق نسواں کا فلسفہ اس خیال پر مرکوز ہے کہ "سیاہ فام خواتین فطری طور پر قیمتی ہیں، کہ [سیاہ فام خواتین کی] آزادی ایک ضرورت ہے جو کسی اور کے ساتھ مل کر نہیں بلکہ خود مختاری کے لیے انسان کے طور پر ہماری ضرورت کی وجہ سے ہے۔" سیاہ فام حقوق نسواں کے مطابق، نسل، صنف اور طبقاتی امتیازی سلوک درجہ بندی کے ایک ہی نظام کے تمام پہلو ہیں، جسے "سامراجی سفید بالادستی، سرمایہ دارانہ پدرانہ نظام" کہا جاتا ہے۔ ان کے باہمی انحصار کی وجہ سے، وہ آزادانہ طور پر نسل پرستی اور جنس پرستی کا تجربہ کرنے سے زیادہ کچھ تخلیق کرنے کے لیے یکجا ہوتے ہیں۔ اس کے بعد، سیاہ فام عورت ہونے کے تجربے کو سیاہ فام ہونے یا عورت ہونے کے لحاظ سے نہیں سمجھا جا سکتا لیکن اسے انٹرسیکشنالیٹی کے ذریعے روشن کیا جانا چاہیے، یہ اصطلاح قانونی اسکالر کمبرلے کرینشا نے 1989 میں تیار کی تھی۔ انٹرسیکشنالیٹی اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ہر شناخت-سیاہ ہونے اور عورت ہونے کے ناطے-کو آزادانہ طور پر اور ان کے تعامل کے اثر کے لیے سمجھا جانا چاہیے، جس میں ایک دوسرے کو عبور کرنے والی شناخت گہری ہوتی ہے، ایک دوسرے کو تقویت دیتی ہے، اور ممکنہ طور پر عدم مساوات کی بڑھتی ہوئی شکلوں کا باعث بنتی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام حقوق نسواں کے عینک کو سب سے پہلے سیاہ فام خواتین نے یہ سمجھنے کے لیے استعمال کیا تھا کہ سفید فام بالادستی اور پدرانہ نظام نے غلام سیاہ فام خواتین کے مخصوص تجربات کو آگاہ کرنے کے لیے کس طرح تعامل کیا۔ سیاہ فام کارکنوں اور دانشوروں نے نیشنل ایسوسی ایشن آف کلرڈ ویمن (این اے سی ڈبلیو) اور نیشنل کونسل آف نیگرو ویمن (این سی این ڈبلیو) جیسی تنظیمیں بنائیں۔ سیاہ فام حقوق نسواں 1960 کی دہائی میں نمایاں ہوا، کیونکہ شہری حقوق کی تحریک نے خواتین کو قائدانہ عہدوں سے خارج کر دیا تھا، اور مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کی تحریک نے اپنے ایجنڈے کو بڑی حد تک ان مسائل پر مرکوز کیا جنہوں نے بنیادی طور پر متوسط طبقے کی سفید فام خواتین کو متاثر کیا۔ 1970 کی دہائی سے 1980 کی دہائی تک، سیاہ فام حقوق نسواں نے ایسے گروپ بنائے جنہوں نے سیاہ فام قوم پرستی، ہم جنس پرستوں کی آزادی، اور دوسری لہر کے حقوق نسواں میں سیاہ فام خواتین کے کردار کو مخاطب کیا۔ 1990 کی دہائی میں، انیتا ہل تنازعہ نے سیاہ فام حقوق نسواں کو مرکزی دھارے میں لایا۔ سیاہ فام حقوق نسواں کے نظریات 2010 کی دہائی میں سوشل میڈیا کی وکالت کے نتیجے میں وسیع تر سامعین تک پہنچے۔ سیاہ فام حقوق نسواں کے حامیوں کا کہنا ہے کہ سیاہ فام خواتین کو سفید فام خواتین کے مقابلے میں بنیادی طور پر مختلف طریقوں سے طاقت کے ڈھانچے میں رکھا جاتا ہے۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں، سفید فام حقوق نسواں کے ٹیگ نے ان حقوق نسواں پر تنقید کرنے کے لیے کرنسی حاصل کی جو باہمی تعامل کے مسائل سے گریز کرتے ہیں۔ سیاہ فام حقوق نسواں کی تحریک سے تیار ہونے والے تصورات میں ایلس واکر کی نسوانیت اور تاریخی نظر ثانی ہے جس میں سیاہ فام خواتین پر زیادہ توجہ دی گئی ہے۔ بیل ہکس، کمبرلے کرینشا، انجیلا ڈیوس، اور پیٹریشیا ہل کولنز سیاہ فام حقوق نسواں پر سرکردہ ماہرین تعلیم کے طور پر ابھرے ہیں، جبکہ سیاہ فام مشہور شخصیات نے سیاہ فام حقوق نسواں کی مرکزی دھارے میں بحث کی حوصلہ افزائی کی ہے۔ ابتدائی تاریخ 19 ویں صدی کی غلامی سیاہ فام حقوق نسواں کی بنیاد ہے۔ یہ انوکھا ادارہ دنیا میں سیاہ فام خواتین اور دیگر حقوق نسواں خواتین کے درمیان تاریخی تفریق رہا ہے، جو سیاہ فام خواتین اور سیاہ فام یا افریقی تارکین وطن سے باہر کی شناخت کرنے والی تمام خواتین کے درمیان بنیادی غالب تفریق ہے۔ غلامی اور امریکی قوانین کی اخلاقیات کے اندر چیٹل کے نظریے میں سیاہ فام خواتین اور ان کے جسم شامل ہیں جن پر قابو پایا گیا اور عصمت دری جیسے صنفی تشدد کا تجربہ کیا گیا۔ سیاہ فام زندگیوں سے متعلق امریکی قوانین کی عظیم اسکیم کے تحت غلام انسانیت کو سیاہ فام انسانیت سمجھا جاتا تھا۔ پدرانہ نظام اور نسل پرستی کے نتیجے میں سیاہ فام خواتین کی غلامی کے اندر یا باہر کوئی شناخت نہیں تھی، کیونکہ ان دو سماجی برائیوں نے بالآخر ایک جگہ اور برادری پیدا کی جسے سیاہ فام حقوق نسواں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سیاہ فام خواتین کو جائیداد سمجھا جاتا تھا اور لوگ نہیں، وہ سب سے کم تھیں۔ اینٹبیلم امریکہ کے دوران سیاہ فام زندگی کی توپ بالآخر سفید فام خواتین کے ذہنوں کو تشکیل دے گی جو حقوق نسواں بن جائیں گی، کیونکہ غلامی کے ادارے کے تنظیمی رویے میں نسل پرستی اور طبقاتیت شامل ہے جو کچھ سفید فام حقوق نسواں کی جڑوں اور سماجی بنیاد کا ایک حصہ ہے۔ ان کے سفید ورثے کے نتیجے میں۔ انٹرسیکشنالیٹی حقوق نسواں کی سوچ کے ٹیپسٹری میں سرایت کر چکی ہے، اور یہ وہ جگہ ہے جہاں سیاہ فام خواتین اور سیاہ فام مرد 1869 میں خواتین کے حق رائے دہی کی تحریک میں حقوق نسواں کے سامنے آنے کے بعد ایک مقام پر آئے تھے۔ غلامی کے بیٹوں اور بیٹیوں میں وہ لوگ شامل ہیں جو سیاہ فام حقوق نسواں کے تصور اور سیاق و سباق کو جنم دیں گے جس نے خواتین کی حق رائے دہی کی تحریک کو چیلنج کیا تھا۔ شاید خواتین کے حق رائے دہی کی تحریک کے اندر ایک خاتمے کے حامی کا تاریخی ردعمل یہ تصور پیدا کرتا ہے کہ فریڈرک ڈگلس پہلے سیاہ فام مرد حقوق نسواں ہیں جنہوں نے 1869 کی خواتین کے حق رائے دہی کی تحریک کے دوران سیاہ فام حقوق نسواں کے تصور کے لیے ایجنسی بنائی۔ اگرچہ مغربی تہذیب اور نظریات جیسے کہ کون اور نگر نے مغربی افریقی نسلوں کے لیے ریاستہائے متحدہ امریکہ میں ایک مختلف دنیا پیدا کی، لیکن حقوق نسواں کی پہلی حقیقی لہر نے تمام سیاہ فام انسانیت کے خلاف خیالات کو مجسم کیا۔ ڈگلس نے اس لہر کو محسوس کیا ؛ سیاہ فام مساوات کے لیے اپنی قیادت میں ذہنی حالت اور سفید طاقت اور سفید فام حقوق نسواں کے خلاف مضبوط مزاحمت کو فروغ دینا۔ فریڈرک ڈگلس کے لیے سیاہ فاموں کی زندگیاں اہمیت رکھتی تھیں، اور تاریخ میں اپنے تمام عوامی کاموں میں، انہوں نے سیاہ فام انسانیت اور آزادی کے لیے محنت کی اور محنت کی۔ سفید فام فکر اور سفید فام بالادستی کی بدحالی نے نسل پرستی کی بیٹیوں کو جنم دیا جو 1869 کی خواتین کی حق رائے دہی کی تحریک کا حصہ تھیں۔ ڈگلس آزادی کا بیٹا تھا، جس نے خواتین کی حق رائے دہی کی تحریک میں سیاہ فام خواتین کی وکالت کے ذریعے سیاہ فام طاقت کا مظاہرہ کیا۔ اس تحریک کے اندر ہی الزبتھ کیڈی اسٹینٹن نے ایک تقریر کی جس میں سیاہ فام خواتین کو غیر انسانی کے طور پر پیش کیا گیا، جیسا کہ خواتین کی حق رائے دہی کی تحریک میں ان کی تاریخی تقریر میں سفید فام خواتین کو شاید اشرافیہ کے طور پر بیان کیا گیا، اپنی تقریر میں سفید فام خواتین کو "جیفرسن کی بیٹیاں" کہا گیا، اور جان بوجھ کر سیاہ فام خواتین کو "سامبو" اور "بلیک بوٹ" کی بیٹیاں قرار دیا۔ اسٹینٹن کے نسل پرستانہ خیالات کو قبول کرنے سے خوفزدہ اور نفرت زدہ، شاید فریڈرک ڈگلس نے اسٹینٹن لکھ کر اور یہ سوال پوچھ کر ایک سیاہ فام مرد حقوق نسواں کی حیثیت سے اپنی جگہ لے لی: "جیفرسن کی بیٹیوں اور دوسری بیٹیوں میں کیا فرق ہے؟" سیاہ فام حقوق نسواں غلامی کے زمانے سے ہی رہا ہے۔ اگر اس کی تعریف اس طریقے کے طور پر کی گئی ہے کہ سیاہ فام خواتین نے جبر کے نظام میں اپنی پوزیشن کو سمجھنے کی کوشش کی ہے، تو اس کی مثال سوجرر ٹروتھ کی مشہور تقریر میں دی گئی ہے، "کیا میں عورت نہیں ہوں؟" "، جو 1851 میں اکرون، اوہائیو میں خواتین کے کنونشن میں پیش کیا گیا تھا۔ سچائی نے اس بات پر توجہ دی کہ کنونشن میں زیر بحث مسائل وہ تھے جنہوں نے بنیادی طور پر سفید فام خواتین کو متاثر کیا۔ اینا جولیا کوپر کی کتاب، اے وائس فرام دی ساؤتھ (1892) کو ادب کے پہلے ٹکڑوں میں سے ایک کے طور پر سراہا گیا ہے جو سیاہ فام حقوق نسواں کے نقطہ نظر کا اظہار کرتا ہے۔ کوپر کے ہم عصر، مصنف اور کارکن، فرانسس ایلن واٹکنز ہارپر نے "انیسویں صدی میں نسل، جنس اور تعمیر نو کے کام کے کچھ سب سے اہم سوالات" پیش کیے۔ ہارپر کے مطابق، سفید فام خواتین کو تعلیم کے لیے حق رائے دہی کی ضرورت تھی، لیکن "سیاہ فام خواتین کو ووٹ کی ضرورت ہے، تعلیم کی شکل کے طور پر نہیں، بلکہ تحفظ کی شکل کے طور پر"۔ 1890 کی دہائی میں ایڈا بی۔ ویلز، جو ایک سیاسی طور پر متحرک کارکن ہیں، سیاہ فام مردوں کے قتل کے بارے میں سچائی تلاش کرنے کے لیے مشہور ہوئیں، ایک ایسا موضوع جس سے بہت سے سفید فام حقوق نسواں گریز کرتے تھے۔ 1900 سے 1960 غلامی کے بعد کے دور میں، سیاہ فام خواتین دانشوروں اور کارکنوں، جیسے سوجرر ٹروتھ، انا جولیا کوپر، ایڈا بی۔ ویلز، میری چرچ ٹیرل، اور فرانسس ہارپر نے ان اصولوں کو تحریک دی جو سیاہ فام حقوق نسواں کی بنیاد بنیں گے۔ ان خواتین نے وہ کام انجام دیے جو سیاہ فام خواتین کے لیے پہلے کبھی نہیں سنے گئے تھے، جیسے کہ عوامی لیکچر دینا، حق رائے دہی کے لیے لڑنا، اور تعمیر نو کے بعد ضرورت مندوں کی مدد کرنا۔ تاہم، جلد ہی سفید فام حقوق نسواں، یہاں تک کہ ان لوگوں کے درمیان جو خاتمے میں سرگرم رہے تھے، اور سیاہ فام حقوق نسواں کے علمبرداروں کے درمیان دراڑیں پڑ گئیں۔ حق رائے دہی سفید فام اور سیاہ فام حقوق نسواں کے درمیان تفریق کے ابتدائی علاقوں میں سے ایک تھا۔ اگرچہ 1800 کی دہائی کے آخر اور 1900 کی دہائی کے اوائل میں ایک تحریک کے طور پر حقوق نسواں عروج پر تھا، لیکن اس تحریک کے سفید فام حقوق نسواں نے سیاہ فام خواتین کو اکثر پیچھے چھوڑ دیا اور انہیں نظر انداز کر دیا۔ تاہم، اس نے سیاہ فام حقوق نسواں کو نہیں روکا، جو بالآخر اس مقصد کے لیے لڑنے والے اپنے لیے ایک الگ راستہ بنائیں گے۔ اس میں سے 1904 میں قائم ہونے والی نیشنل ایسوسی ایشن آف کلورڈ ویمن کلبز (این اے سی ڈبلیو سی)، 1909 میں قائم ہونے والی نیشنل ایسوسی ایشن فار دی ایڈوانسمنٹ آف کلورڈ پیپل (این اے اے سی پی)، اور 1921 میں قائم ہونے والی نیشنل ایسوسی ایشن آف ویج ارنرز کی پیدائش ہوئی۔ 1900 کی دہائی کے اوائل کے سیاہ فام مصنفین جنہوں نے حقوق نسواں کے موضوعات پر کام کیا ان میں ماہر تعلیم اور کارکن میری چرچ ٹیرل اور زورا نیل ہرسٹن شامل تھے۔ اپنی سوانح عمری اے کلرڈ وومن ان اے وائٹ ورلڈ (1940) میں، ٹیرل نے نسل پرستی اور جنس پرستی دونوں کے ساتھ اپنے تجربات بیان کیے۔ ہرسٹن کے کافی تعداد میں شائع شدہ کاموں میں ناول دیئر آئیز ویر واچنگ گاڈ (1937) شامل ہے جس میں جینی کرافورڈ میں ایک مضبوط خاتون مرکزی کردار کو دکھایا گیا ہے۔ اگرچہ ریاستہائے متحدہ کے آئین (1920) میں انیسویں ترمیم کی منظوری اور 1960 کی دہائی کے درمیان کی دہائیاں حقوق نسواں کے "لہر" کے ادوار میں شامل نہیں ہیں، لیکن یہ سیاہ فام حقوق نسواں کی سرگرمی کی ترقی میں ایک خاص طور پر اہم لمحہ تھا۔ اس عرصے کے دوران، چند بنیاد پرست سیاہ فام خواتین کارکنوں نے کمیونسٹ پارٹی میں شمولیت اختیار کی یا یونین کی سرگرمی پر توجہ مرکوز کی۔ اگرچہ ان سب نے حقوق نسواں کے طور پر شناخت نہیں کی، لیکن ان کے نظریہ سازی میں اہم کام شامل تھے جو نسل، جنس اور طبقے کو مربوط کرنے والے باہمی تعامل کے نظریات کی بنیاد ہیں۔ مثال کے طور پر 1940 میں ایسٹر وی کوپر (شادی شدہ نام ایسٹر کوپر جیکسن) نے ایم اے لکھا۔ مقالہ جسے "ٹریڈ یونینزم کے سلسلے میں نیگرو خاتون گھریلو کارکن" کہا جاتا ہے۔ اور 1949 میں، کلاڈیا جونز نے "نیگرو عورت کے مسائل کی لاپرواہی کا خاتمہ" لکھا۔ دیگر حقوق نسواں کی سرگرمی اور تنظیم سازی نسلی اور جنسی تشدد کے مختلف واقعات کے ارد گرد ہوئی۔ مثال کے طور پر، ایسٹر کوپر اور روزا پارکس نے ریکی ٹیلر کی مدد کے لیے منظم کیا۔ 1944 میں، ٹیلر اجتماعی عصمت دری کا شکار ہوا۔ پارکس اور کوپر نے مجرموں کو انصاف کے کٹہرے میں لانے کی کوشش کی۔ سیاہ فام حقوق نسواں کے کارکنوں نے اسی طرح کے دیگر معاملات پر توجہ مرکوز کی، جیسے کہ 1949 میں جنسی تشدد کا شکار روزا لی انگرام کی گرفتاری اور پھر سزائے موت۔ انگرام کے محافظوں میں مشہور سیاہ فام حقوق نسواں میری چرچ ٹیرل شامل تھیں، جو اس وقت ایک آکٹجینیرین تھیں۔ اکثر احتجاج شروع کرنے، فنڈ ریزنگ کی تقریبات کو منظم کرنے، کمیونٹی سے بات چیت کرنے اور حکمت عملی وضع کرنے کے باوجود، قیادت کے عہدوں پر خواتین کو اکثر مورخین نظر انداز کرتے ہیں جو شہری حقوق کی تحریک کا احاطہ کرتے ہیں، جو 1950 کی دہائی میں شروع ہوئی تھی۔ بہت سی تقریبات، جیسے مونٹگمری بس بائیکاٹ، معلومات تقسیم کرنے والی خواتین کی وجہ سے کامیاب ہوئیں۔ مونٹگمری بس بائیکاٹ کے دوران، روزا پارکس کی گرفتاری کے بعد 35,000 پرچے مائمگراف کیے گئے اور حوالے کیے گئے۔ جارجیا گلمور، بطور باورچی اپنی ملازمت سے نکالے جانے اور بائیکاٹ میں ان کی شراکت کی وجہ سے مونٹگمری میں دیگر ملازمتوں سے بلیک لسٹ ہونے کے بعد، کلب فرام نویر کا اہتمام کیا، ایک گروپ جس نے اس کوشش کے فنڈ کے لیے کھانا پکایا اور پکایا۔ بعد کی تاریخ 1960 اور 1970 کی دہائیوں کی شہری حقوق کی تحریک 20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں، سیاہ فام حقوق نسواں ایک سیاسی اور سماجی تحریک کے طور پر سیاہ فام خواتین کے شہری حقوق کی تحریک اور 1960 اور 1970 کی دہائیوں کی حقوق نسواں کی تحریک دونوں سے عدم اطمینان کے جذبات سے پروان چڑھی۔ بائیں بازو کی سیاہ فام حقوق نسواں کے بنیادی بیانات میں سے ایک "این آرگیومنٹ فار بلیک ویمنز لبریشن ایز اے ریوولوشنری فورس" ہے، جسے میری این ویدرز نے تحریر کیا ہے اور فروری 1969 میں سیل 16 کے بنیاد پرست حقوق نسواں میگزین نو مور فن اینڈ گیمز: اے جرنل آف فیمیل لبریشن میں شائع ہوا تھا۔ ویدرز اپنے اس عقیدے کو بیان کرتی ہیں کہ "خواتین کی آزادی کو خواتین، مردوں اور بچوں پر مشتمل پوری انقلابی تحریک کے ساتھ بالآخر اتحاد کی حکمت عملی کے طور پر سمجھا جانا چاہیے"، لیکن ان کا خیال ہے کہ "خواتین کو یہ کام شروع کرنا چاہیے" کیونکہ: نہ صرف شہری حقوق کی تحریک بنیادی طور پر سیاہ فام مردوں کے ظلم و ستم پر مرکوز تھی، بلکہ بہت سی سیاہ فام خواتین کو شہری حقوق کے گروپوں جیسے کہ اسٹوڈنٹ نان وائلنٹ کوآرڈینیٹنگ کمیٹی کے اندر شدید جنس پرستی کا سامنا کرنا پڑا۔ تحریک کے اندر، طاقتور عہدوں پر مردوں کا غلبہ تھا۔ سیاہ فام حقوق نسواں نہیں چاہتے تھے کہ یہ تحریک صرف سیاہ فام مردوں کے حقوق کے لیے جدوجہد ہو، وہ چاہتے تھے کہ سیاہ فام خواتین کے حقوق کو بھی شامل کیا جائے۔ سیاہ فام حقوق نسواں نے بھی محسوس کیا کہ انہیں اپنی تحریک کی ضرورت ہے کیونکہ سفید فام حقوق نسواں کی شکایات بعض اوقات ان کی اپنی اور سفید فام خواتین کی حمایت سے مختلف ہوتی ہیں۔ 1960 کی دہائی میں، اسٹوڈنٹ نان وائلنٹ کوآرڈینیٹنگ کمیٹی (ایس این سی سی) انتہائی سرگرم تھی اور پرامن ہتھکنڈوں کے ذریعے "انصاف کے سماجی نظام" کے حصول پر مرکوز تھی۔ ایس این سی سی کی بنیاد ایلا بیکر نے رکھی تھی۔ بیکر نیشنل ایسوسی ایشن فار دی ایڈوانسمنٹ آف کلرڈ پیپل (این اے اے سی پی) اور سدرن کرسچن لیڈرشپ کونسل (ایس سی ایل سی) کے رکن تھے۔ جب بیکر نے مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کے ایس سی ایل سی کے ایگزیکٹو سکریٹری کے طور پر خدمات انجام دیں تو انہیں تنظیم کے درجہ بندی کے ڈھانچے سے آگاہ کیا گیا۔ بیکر نے این اے اے سی پی اور ایس سی ایل سی دونوں کے اندر جنس پرستی کے طور پر جو کچھ دیکھا اس سے انکار کر دیا اور وہ ایک مساویانہ ڈھانچے کے ساتھ اپنی تنظیم شروع کرنا چاہتی تھی، جس سے خواتین کو اپنی ضروریات کا اظہار کرنے کا موقع ملے۔ 1964 میں، مسیسیپی کے ویولینڈ میں ایک ایس این این سی ریٹریٹ میں، اراکین نے خواتین کے کردار پر تبادلہ خیال کیا اور گروپ کے اندر ہونے والی جنس پرستی کو خطاب کیا۔ ایس این سی سی میں خواتین کے ایک گروپ (جن کی شناخت بعد میں سفید فام اتحادیوں میری کنگ اور کیسی ہیڈن کے طور پر کی گئی) نے "ایس این سی سی پوزیشن پیپر (تحریک میں خواتین)" جاری کرتے وقت خواتین کے ساتھ ہونے والے سلوک کو کھلے عام چیلنج کیا۔ اخبار نے 11 واقعات درج کیے جن میں خواتین کو مردوں کے ماتحت سمجھا جاتا تھا۔ اخبار کے مطابق، ایس این سی سی میں خواتین کو تنظیم کا چہرہ، اعلی رہنما بننے کا موقع نہیں ملا، کیونکہ انہیں کلرک اور ہاؤس کیپنگ کے فرائض تفویض کیے گئے تھے، جبکہ مرد فیصلہ سازی میں شامل تھے۔ جب اسٹاکلی کارمائیکل 1966 میں ایس این سی سی کے صدر منتخب ہوئے تو انہوں نے تنظیم کے راستے کو سیاہ فام طاقت اور سیاہ فام قوم پرستی کی طرف موڑ دیا۔ اگرچہ اکثر یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ کارمائیکل دور میں ایس این سی سی میں سیاہ فام خواتین کو نمایاں طور پر زیر کیا گیا تھا، کارمائیکل نے اپنے دور صدارت میں کئی خواتین کو پروجیکٹ ڈائریکٹر کے عہدوں پر مقرر کیا۔ 1960 کی دہائی کے آخری نصف تک، پہلے نصف کے مقابلے میں زیادہ خواتین ایس این سی سی منصوبوں کی ذمہ دار تھیں۔ ان بہتریوں کے باوجود، ایس این سی سی کے قائدانہ عہدوں پر اس کے پورے وجود کے دوران مردوں کا قبضہ تھا، جو 1967 میں کارمائیکل کے ادارے سے استعفی دینے کے چند سالوں کے اندر ہی ہنگامہ آرائی میں ختم ہو گیا۔ 60 کی دہائی کے آخر میں سیاہ فام حقوق نسواں کی غیر سرکاری علامت، سیاہ طاقت کی اٹھائی ہوئی مٹھی کا مجموعہ، اور وینس کے لیے ستوتیش کی علامت، سیاہ طاقت اور عسکریت پسند حقوق نسواں کے نظریات کے تصادم کی نشاندہی کرتی ہے۔ کچھ نظریات مشترک تھے، جیسے کہ "نسلی سرمایہ داری پر تنقید، جس کی شروعات غلامی سے ہوتی ہے"۔ اس کے باوجود، کچھ ناقدین کے مطابق، سیاہ فام حقوق نسواں کے پاس سیاہ فام قوم پرستی سے آزاد ہونے کی وجوہات تھیں، کیونکہ اس نے سیاہ فام قوم پرستی کے عام طور پر جنسی اور مردانہ ڈھانچے کے اندر صرف ایک مقام حاصل کیا تھا۔ دوسری لہر کی حقوق نسواں کی تحریک 1960 کی دہائی میں ابھر کر سامنے آئی، جس کی قیادت بیٹی فریڈن نے کی۔ کچھ سیاہ فام خواتین نے دوسری لہر کی حقوق نسواں کی تحریک کی مرکزی دھارے کی شاخوں کے اہم تختوں سے الگ تھلگ محسوس کیا، جس نے بڑی حد تک خواتین کے گھر سے باہر کام کرنے کے حقوق اور تولیدی حقوق کی توسیع کی وکالت کی۔ مثال کے طور پر، گھر سے باہر کام کرنے کی طاقت حاصل کرنا سیاہ فام خواتین کی طرف سے ایک کامیابی کے طور پر نہیں دیکھا گیا تھا کیونکہ بہت سی سیاہ فام خواتین کو غربت کی وجہ سے نسلوں تک گھر کے اندر اور باہر دونوں کام کرنا پڑتا تھا۔ مزید برآں، جیسا کہ انجیلا ڈیوس نے بعد میں لکھا، جب کہ افریقی نژاد امریکی خواتین اور سفید فام خواتین کو متعدد غیر ارادی حمل کا نشانہ بنایا گیا اور انہیں خفیہ طور پر اسقاط حمل کرنا پڑا، افریقی نژاد امریکی خواتین بھی لازمی نس بندی کے پروگراموں کا شکار تھیں جو تولیدی انصاف کے بارے میں بات چیت میں بڑے پیمانے پر شامل نہیں تھے۔ کچھ سیاہ فام حقوق نسواں جو ابتدائی دوسری لہر کے حقوق نسواں میں سرگرم تھے ان میں شہری حقوق کے وکیل اور مصنف فلورنس کینیڈی شامل ہیں، جنہوں نے اسقاط حمل سے متعلق پہلی کتابوں میں سے ایک، 1971 کی اسقاط حمل ریپ ؛ سیلسٹائن ویئر، نیویارک کی اسٹینٹن-اینتھونی بریگیڈ ؛ اور پیٹریشیا رابنسن شامل ہیں۔ ان خواتین نے معاشرے میں "نسل پرستی اور مردانہ تسلط کے درمیان تعلق کو ظاہر کرنے کی کوشش کی"۔ سفید فاموں میں نسل پرستی اور جنس پرستی کے خلاف لڑائی نے حقوق نسواں کی دوسری لہر کی تحریک پر غلبہ حاصل کیا اور مردوں نے بلیک پاور اور بلیک آرٹس موومنٹ پر غلبہ حاصل کیا، سیاہ فام حقوق نسواں کے فنکاروں کے گروپ جیسے کہ ہم کہاں ہیں! بلیک ویمن آرٹسٹ انکارپوریٹڈ 1970 کی دہائی کے اوائل میں تشکیل دی گئی تھی۔ "ہویر وی ایٹ" گروپ 1971 میں فنکاروں ویوین ای براؤن اور فیتھ رنگ گولڈ نے تشکیل دیا تھا۔ اس سال کے موسم گرما کے دوران، گروپ نے صرف سیاہ فام خواتین فنکاروں کی تاریخ میں پہلی نمائش کا اہتمام کیا تاکہ دیکھنے والے عوام کو دکھایا جا سکے جو اس کا مترادف نہیں تھا۔ 1972 میں ہم کہاں ہیں! بروکلین میوزیم کو مطالبات کی ایک فہرست جاری کی جس میں اس نے بروکلین کی سیاہ فام خواتین فنکاروں کو میوزیم کی طرف سے نظر انداز کیے جانے پر احتجاج کیا۔ مطالبات سے تبدیلیاں آئیں اور برسوں بعد، 2017 میں، میوزیم کی نمائش "وی وانٹڈ اے ریوولوشن: بلیک ریڈیکل ویمن 1965-1985" نے سیاہ فام خواتین فنکاروں کے کام کا جشن منایا جو بلیک آرٹس اور بلیک پاور تحریکوں کا حصہ تھیں۔ 20 ویں صدی کے دوران، سیاہ فام حقوق نسواں مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں سے بالکل مختلف انداز میں تیار ہوا۔ 1900 کی دہائی کے آخر میں یہ ایلس واکر جیسے نئے مصنفین سے متاثر ہوا جن کے ادبی کاموں نے وومنزم کی اصطلاح کو جنم دیا، جس نے سفید فام خواتین کے مقابلے میں سیاہ فام خواتین کو درپیش ظلم و ستم کی حد پر زور دیا اور ان کے لیے "انسانیت کی یکجہتی" کا احاطہ کیا۔ سیاہ فام ہم جنس پرست حقوق نسواں، ایک سیاسی شناخت اور تحریک کے طور پر، نسل، جنس، سماجی طبقے کے ساتھ ساتھ جنسی رجحان پر مشتمل شکایات کے ایک مرکب سیٹ سے پیدا ہوا۔ سیاہ فام ہم جنس پرست خواتین اکثر مرد اکثریتی سیاہ فام تحریکوں میں ناپسندیدہ ہوتی تھیں، اور نہ صرف مرکزی دھارے کی دوسری لہر کے حقوق نسواں میں (جیسا کہ بیٹی فریڈن نے مثال دی ہے جس نے ہم جنس پرست حقوق کو اپنے سیاسی ایجنڈے کا حصہ بنانا بند کر دیا تھا) بلکہ خود ہم جنس پرست حقوق نسواں کی تحریک کے اندر بھی پسماندہ ہونے کا رجحان تھا۔ یہاں مسئلہ شاید نسل سے زیادہ طبقے کا تھا۔ ہم جنس پرست حقوق نسواں کے بڑے پیمانے پر سفید، متوسط طبقے کی قیادت میں، بوچ/فیمی جنسی انداز، جو سیاہ فام اور محنت کش طبقے کے ہم جنس پرست جوڑوں میں کافی عام ہے، کو اکثر مخالف جنس پرستی پر غالب مرد کی ذلت آمیز نقل کے طور پر مسترد کیا جاتا تھا۔ 1970 کی دہائی کے دوران ہم جنس پرست حقوق نسواں نے اپنے مقصد کو قبول کرنے کے لیے مرکزی دھارے کی دوسری لہر کے حقوق نسواں کی ناپسندیدگی کے جواب میں حقوق نسواں کا اپنا شعبہ تشکیل دیا۔ انہوں نے ایک عسکریت پسندانہ ایجنڈا تیار کیا، جس میں ہوموفوبیا کو بڑے پیمانے پر چیلنج کیا گیا اور حقوق نسواں کے اندر ایک قابل احترام مقام کا مطالبہ کیا گیا۔ کچھ لوگوں نے مردوں سے ہر ممکن حد تک مکمل سماجی علیحدگی کی وکالت اور تجربہ کیا۔ یہ علیحدگی پسند تصورات سیاہ فام طاقت کی تحریکوں میں شامل سیاہ فام ہم جنس پرست حقوق نسواں کے لیے ناگوار تھے اور بڑے پیمانے پر سفید فام قیادت والی تحریک سے علیحدگی کے ان کے جذبات کو گہرا کرنے کا رجحان رکھتے تھے۔ جیسا کہ انیتا کارن ویل نے کہا، "جب شوٹنگ شروع ہوتی ہے تو کوئی بھی بلیک منصفانہ کھیل ہوتا ہے۔ گولیوں سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ میں عورت کے ساتھ سوؤں یا مرد کے ساتھ۔ " 1970 میں فلاڈیلفیا، پنسلوانیا میں بلیک پینتھر کے انقلابی عوامی آئینی کنونشن میں سیاہ فام ہم جنس پرست حقوق نسواں کے لیے ایک فیصلہ کن لمحہ پیش آیا۔ کئی سیاہ فام ہم جنس پرست حقوق نسواں نے سفید فام ہم جنس پرست حقوق نسواں کے ایک گروپ کا سامنا کیا جسے انہوں نے نسلی طور پر تفرقہ انگیز ایجنڈے کے طور پر دیکھا۔ اس واقعہ کے بعد، کئی گروہوں نے سیاہ فام ہم جنس پرست سیاست کو شامل کرنا اور منظم کرنا شروع کیا۔ مثال کے طور پر، 1973 میں، نیشنل بلیک فیمینسٹ آرگنائزیشن کی بنیاد رکھی گئی اور اس میں ایک ہم جنس پرست ایجنڈا شامل کیا گیا۔ 1975 میں، کومباہی ریور کلیکٹو کی بنیاد سیاہ طاقت کی تحریکوں میں جنسیت کے تجربات اور احساسات اور ہم جنس پرست حقوق نسواں کی تحریک میں نسل پرستی سے کی گئی تھی۔ اس اجتماعی کی بنیادی توجہ اس سے لڑنا تھا جسے وہ جبر کے باہم جڑے ہوئے نظام کے طور پر دیکھتے ہیں اور ان نظاموں کے بارے میں آگاہی بڑھانا تھا۔ 1978 میں، سیاہ فام ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کے قومی اتحاد کی بنیاد رکھی گئی۔ سیاہ فام ہم جنس پرست حقوق نسواں پر توجہ مرکوز کرنے والی متعدد تنظیموں کے علاوہ، بہت سے مصنفین تھے جنہوں نے اس تحریک میں حصہ لیا، جیسے آڈری لارڈ، باربرا اسمتھ، پیٹ پارکر، جون اردن، ڈارلین پاگانو، کیٹ رشین، ڈورس ڈیوینپورٹ، چیریل کلارک، مارگریٹ سلوان ہنٹر، اور متعدد دیگر۔ 1980 اور 1990 کی دہائی میں 1990 کی دہائی کے اوائل میں نیویارک میں بورو آف مین ہیٹن کمیونٹی کالج (بی ایم سی سی) میں میلکم ایکس کانفرنس میں سیاہ فام خواتین کے مسائل پر منعقدہ ایک مکمل اجلاس کے بعد رینا واکر اور لورا پیپلز نے سیاہ فام خواتین اور سیاہ فام آزادی: جبر سے لڑنا اور اتحاد کی تعمیر کے عنوان سے AWARE (افریقی عورت کی انقلابی تبادلے کے لیے کارروائی) کی تشکیل کی تھی۔ 1991 میں، بی ایم سی سی میں میلکم ایکس کانفرنس دوبارہ منعقد ہوئی، اور اس سال کا موضوع تھا "سسٹرز ریممبر میلکم ایکس: ایک میراث جس میں تبدیلی لائی جائے"۔ اس میں مکمل اجلاس پیش کیے گئے، "جنسی ہراسانی: نسل، صنف اور طاقت" پر ایک ورکشاپ، اور اس سال ایک بہت بڑے تھیٹر میں منعقد کیا گیا تھا۔ سیاہ فام خواتین مرکزی توجہ کا مرکز تھیں اور ایک طرف نہیں جیسا کہ وہ پہلے تھیں۔ مقررین میں سونیا سانچیز، آڈری لارڈے، ورنیس ملر، رینا واکر، کیرول بلارڈ (آشا بینڈیل)، اور ویوین موریسن شامل تھے۔ اسی وقت، رینا واکر نے اے ڈبلیو اے آر ای کے اراکین کے ساتھ مل کر، انیتا ہل کی حمایت میں کھڑے ہونے کے لیے دی نیویارک ٹائمز میں ایک پورے صفحے کے اشتہار پر دستخط کرنے کے لیے، باربرا رینسبی کی تشکیل کردہ اے ڈبلیو آئی ڈی او (امریکن ویمن ان ڈیفنس آف آور سیلفس) کے ساتھ اتحاد میں بھی کام کیا۔ 1995 میں، رینا واکر نے مختلف خواتین کو کال کی اور افریقی امریکیوں کے خلاف تشدد کے گروپ کو منظم کیا جس نے مؤثر طریقے سے ایک پریڈ کو روک دیا جسے آل شارپٹن کی قیادت میں عقیدت مندوں کا ایک گروپ مائیک ٹائسن کے لیے ہارلیم میں منعقد کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔ گروپ، بشمول ایو اور کیتھی سینڈلر، نسیا بینڈیل، اور انڈیگو واشنگٹن نے جنسیت اور گھریلو تشدد کے خلاف سیاہ فام خواتین کی جدوجہد کی طرف توجہ دلاتے ہوئے پریڈ کو ہونے سے روکنے کے لیے کامیابی سے کام کیا۔ مائیک ٹائسن کے ایک حامی، سماجی کارکن بل جونز نے کہا کہ "اس شخص نے اپنا قرض ادا کر دیا ہے" (ٹائسن کی عصمت دری کی سزا کے حوالے سے)، اور ٹائسن کے دیگر حامیوں کے ایک بڑے گروپ کے ساتھ مل کر افریقی امریکیوں کے خلاف تشدد کے گروپ کو ہراساں کرنے میں شامل ہو گئے، اور ان پر "سفید فام بنیاد پرست حقوق نسواں کو پورا کرنے" کا الزام لگایا۔ ہپ ہاپ ثقافت 1980 اور 90 کی دہائی میں سیاہ فام خواتین کے لیے جبر کا ایک خاص طور پر قریب ترین ذریعہ ہپ ہاپ موسیقی تھی۔ نیویارک کے ہپ ہاپ کے منظر پر بنیادی طور پر میرے مردوں کا غلبہ تھا اور زیادہ تر پروڈیوسر مشہور بی آئی جی جیسے ریپ سپر اسٹارز پر مرکوز تھے۔ اور شان "ڈڈی" کومبس۔ اس وقت کے دوران موسیقی میں سیاہ فام خواتین کی وسعت کا سہرا متعدد خواتین ایمسیوں کو دیا جا سکتا ہے۔ 80 کی دہائی میں قابل ذکر فنکاروں جیسے ایم سی لائٹ، کوئین لطیفہ، اور سالٹ-این-پیپا نے بعد میں سیاہ فام خواتین فنکاروں کے لیے جگہ بنائی۔ 80 اور 90 کی دہائی کے دوران، سیاہ فام خواتین ریپرز کو چار زمروں میں درجہ بند کیا گیا تھا، جو اکثر بغیر کسی رکاوٹ کے متعدد لیبلز کے درمیان سفر کرتی تھیں یا ایک ساتھ ملاتی تھیں۔ ان زمروں میں عقلمند "کوئین مدر"، ایک ذہین، افرو مرکوز، اور کارکن سے چلنے والی شبیہہ، خوبصورت اور واضح "فلائی گرل"، جس کی خصوصیت فیشن کے لباس اور خود کفیل رویہ ہے، باغی "سسٹا ود ایٹیٹیوڈ"، ایک انتہائی مضبوط شبیہہ جس سے پدرانہ دقیانوسی تصورات کو خطرہ لاحق ہے، اور انقلابی "ہم جنس پرست"، جس نے کھلے عام متضاد نظریات کی خلاف ورزی کی۔ اگرچہ پہلے تین گروپ 80 کی دہائی میں ابھرے، لیکن "ہم جنس پرست" زمرے کو 90 کی دہائی تک تسلیم نہیں کیا گیا تھا، جو کوئین پین کے ٹریک، "گرل فرینڈ ؛" کی ریلیز سے مقبول ہوا، تب تک، ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست ہپ ہاپ فنکاروں پر الزام لگایا جاتا تھا۔ سیاہ فام خواتین ایمسیوں نے ان زمروں اور اپنی اپنی تصاویر کے مختلف امتزاج کا استعمال سیاہ فام خواتین اور لڑکیوں کو متاثر کرنے والے مسائل کو حل کرنے اور تاریخی طور پر بدنیتی پر مبنی اور ہم جنس پرست صنعت کی حدود کو آگے بڑھانے کے لیے کیا۔ 1990 کی دہائی میں، للی کم جسے بگگی اسمالز جونیئر M.A.F.I.A کے ساتھ سائن کیا گیا تھا۔ امپرنٹ، اپنے پیغام کا اظہار کیا۔ اس نے اپنے جسم کے ساتھ شدید آزادی اور سکون کی تصویر حاصل کی۔ اس نے ہپ ہاپ میں اس مفروضے کی خلاف ورزی کی کہ خواتین مردوں کی موجودگی کو کم کرنے کے لیے موجود ہیں۔ لل کم کی کھل کر بات کرنے اور بے مثال دھنوں کو بہت سے لوگوں نے مسترد کر دیا جو ہپ ہاپ کی روایتی آواز پر یقین رکھتے تھے۔ للی کم اپنے الفاظ کے پیچھے کھڑی رہی اور اس نے کبھی معافی نہیں مانگی کہ وہ کون ہے۔ فیتھ ایونز ایک اور خاتون ایمسی ہے جس نے ہپ ہاپ کی دنیا میں رکاوٹیں توڑ دیں۔ صرف 21 سال کی عمر میں، وہ بیڈ بوائے ریکارڈز پر دستخط کرنے والی پہلی خاتون فنکار تھیں۔ فیتھ ایونز نے ایک ایسی صنعت میں صنفی امتیاز اور ہراسانی سے لڑنے کے لیے موسیقی کے کاروبار میں 20 سال سے زیادہ گزارے جہاں مرد غالب مواد تخلیق کار اور پروڈیوسر تھے۔ میری جے بلیج ایک اور فنکار تھیں جو ہپ ہاپ میں خواتین کو بااختیار بنانے کی وکیل بن گئیں۔ وہ ایک لیجنڈری گلوکارہ تھیں جنہوں نے بیڈ بوائے ریکارڈز کے لیبل کو متاثر کیا، حالانکہ انہوں نے کبھی ان پر دستخط نہیں کیے تھے۔ ان خواتین نے مل کر موسیقی کے کاروبار میں آزادی کا احساس بانٹا جس نے انہیں دنیا بھر میں خواتین کو اکٹھا کرنے کا موقع فراہم کیا۔ اسپاٹ لائٹ میں ایک نیا نقطہ نظر تھا جس نے پنڈلم کو ایک مختلف سمت میں موڑ دیا اور ہپ ہاپ میں خواتین کو آواز دی۔ ہپ ہاپ حقوق نسواں، جو سب سے پہلے 1999 میں جان مورگن نے وضع کیا تھا، کو سیاہ فام حقوق نسواں کی ایک شاخ سمجھا جاتا ہے جسے مصنف گوینڈولن ڈی پو نے ہپ ہاپ حقوق نسواں کو ایسے لوگوں کے طور پر بیان کیا جو "ہپ ہاپ ثقافت میں ڈوبے ہوئے ہیں" اور اس ثقافت کے اندر صنفی امتیاز کے خلاف فعال طور پر وکالت کرتے ہیں۔ وہ اس بات پر زور دیتی ہیں کہ ہپ ہاپ حقوق نسواں کے حامی سیاہ فام حقوق نسواں اور حقوق نسواں جیسے ہی پیشرو ہیں، جو فطری طور پر دونوں برادریوں کے مشنوں اور اہداف کو جوڑتے ہیں اور ان دونوں کو نسلی، طبقے اور صنفی بنیاد پر امتیازی سلوک کے امتحان میں پیش کرتے ہیں۔ وہ مصنفین جو سیاہ فام حقوق نسواں کے لیے نمایاں تھے جیسے جون مورگن، ڈینس کوپر، اور سیاہ فام حقوق نسواں کی تیسری لہر سے تعلق رکھنے والے دیگر افراد نے ہپ ہاپ ثقافت اور سیاہ فام حقوق نسواں یا حقوق نسواں کے لیے اپنے جذبات کو ملایا، جو بالآخر ہپ ہاپ حقوق نسواں کے آغاز کا باعث بنے۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ ہپ ہاپ حقوق نسواں محض سیاہ فام حقوق نسواں کے ساتھ اوورلیپ نہیں ہوتا بلکہ یہ سیاہ فام حقوق نسواں کی توسیع یا توسیع ہے۔ ڈاکٹر وٹنی اے۔ پیپلز کا استدلال ہے کہ سیاہ فام خواتین کو ہپ ہاپ میں جنسی طور پر اعتراض کرنے کی مثالیں گہری نسل پرستانہ نظریات اور دقیانوسی تصورات کی وجہ سے انتہائی نمایاں ہیں جو سیاہ فام خواتین کو جنسی اور اخلاقی طور پر منحرف سمجھتی ہیں۔ ہپ ہاپ حقوق نسواں ہپ ہاپ میں بدگمانی کی پیچیدگیوں اور مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں میں کسی بھی تضاد کو دور کرنے کے لیے ہپ ہاپ کو ایک گاڑی کے طور پر تلاش کرتا ہے۔ تاہم، ہپ ہاپ میں بدگمانی کے خلاف بات کرنے سے زیادہ، ہپ ہاپ حقوق نسواں کی ایک کلیدی خصوصیت سیاہ فام خواتین اور لڑکیوں کو بلند کرنا ہے جو اپنی روزمرہ کی زندگی میں ہپ ہاپ کلچر میں حصہ لیتی ہیں۔ سیاہ فام خواتین گفتگو کے اندر ہپ ہاپ ثقافت کی کچھ پیچیدگیوں اور اثرات سے دوچار ہیں اور سیاہ فام حقوق نسواں اور ہپ ہاپ حقوق نسواں کے ارد گرد لکھتی ہیں۔ اکیسویں صدی کا سوشل میڈیا نئی صدی نے "روایتی" حقوق نسواں سے دور سوچ میں تبدیلی لائی ہے۔ تیسری لہر کے حقوق نسواں نے حقوق نسواں کی سرگرمی اور سیاہ فام اور دیگر نسلی اقلیتی خواتین کی شمولیت میں مزید باہمی تعامل کی ضرورت کا دعوی کیا۔ مزید برآں، ٹیکنالوجی کی ترقی نے ایک نئے ڈیجیٹل حقوق نسواں کی ترقی کو فروغ دیا۔ اس آن لائن سرگرمی میں صنفی مساوات اور سماجی انصاف پر بحث کرنے کے لیے فیس بک، ٹویٹر، انسٹاگرام، یوٹیوب، ٹمبلر اور سوشل میڈیا کی دیگر شکلوں کا استعمال شامل تھا۔ نو ٹورنٹو کے مطابق، انٹرنیٹ نے ایک "کال آؤٹ" کلچر پیدا کیا، جس میں جنس پرستی یا بدگمانی کو نسبتا آسانی کے ساتھ فوری طور پر پکارا اور چیلنج کیا جا سکتا ہے۔ اس تبدیلی کے تعلیمی ردعمل کے طور پر، بہت سے اسکالرز نے حقوق نسواں اور کویر تھیوری کے بارے میں اپنے مباحثوں میں رنگین تنقید کو شامل کیا۔ رنگین تنقید کی کویر سماجی زمروں کی زیادہ نمائندہ اور انقلابی تنقید پیدا کرنے کے لیے "بنیاد پرست ہیٹرونورمیٹیویٹی اور ہیٹرپوٹریارکی" کے بڑے موضوعات کے ساتھ غلط شناخت کرنے کے لیے ایک باہمی نقطہ نظر کی کوشش کرتی ہے۔ رنگین تنقید کی ایک مثال کومباہی ریور کلیکٹو کے بیان میں دیکھی جا سکتی ہے، جس میں سیاہ فام سملینگک کو درپیش ظلم و ستم کے تصادم کو خطاب کیا گیا ہے۔ 2010 کی دہائی میں سیاہ فام حقوق نسواں کی بحالی دیکھی گئی۔ جیسے جیسے زیادہ بااثر شخصیات نے خود کو حقوق نسواں کے طور پر شناخت کرنا شروع کیا، سوشل میڈیا نے نوجوان سیاہ فام حقوق نسواں میں اضافہ دیکھا جو نسل پرستانہ اور جنسی حالات کو سامنے لانے کے لیے تیار تھے۔ سیاہ فام حقوق نسواں اور عام طور پر حقوق نسواں کے دوبارہ ابھرنے کے فیصلہ کن لمحات میں سے ایک بیونس کی 2013 میں ایک حقوق نسواں کی حیثیت سے خود شناخت تھی، اور حقوق نسواں کو فروغ دینے کے لیے اپنے مجسموں کو وقف کرنے کا ان کا فیصلہ تھا۔ سوشل میڈیا نے سیاہ فام حقوق نسواں کے لیے تنظیموں کی سیاہ فام خواتین کی نمائندگی کی تعریف یا عدم اطمینان کا اظہار کرنے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر کام کیا۔ مثال کے طور پر، لیزو متنوع سیاہ جسموں کو فروغ دینے کے لیے سوشل میڈیا، خاص طور پر انسٹاگرام کا استعمال کر رہا ہے۔ وہ اکثر نسل پرستی اور پش بیک کے خلاف بولتی ہے جو اسے ایک طاقتور، موٹی، سیاہ فام خاتون موسیقار کے طور پر ملتی ہے۔ اس نے کہا ہے: "میں سیاہ فام موسیقی، پیریڈ بناتی ہوں۔ میں یہ کام مستقبل میں بڑی سیاہ فام خواتین کے لیے کر رہی ہوں جو صرف جانچ پڑتال یا باکس میں ڈالے بغیر اپنی زندگی گزارنا چاہتی ہیں۔" بلیک گرل میجک (#BlackGirlMagic) ایک تحریک ہے جسے 2013 میں کاشان تھامسن نے مقبول کیا تھا۔ یہ تصور "سیاہ فام خواتین کی خوبصورتی، طاقت اور لچک کا جشن منانے" کے ایک طریقے کے طور پر پیدا ہوا تھا۔ تھامسن نے 2013 میں سیاہ فام خواتین کی مثبت کامیابیوں کے بارے میں بات کرنے کے لیے ہیش ٹیگ #BlackGirlsAreMagic استعمال کرنا شروع کیا۔ اگرچہ اسے سوشل میڈیا پر مقبول کیا گیا تھا، لیکن اس تحریک نے بہت سی تنظیموں کو عالمی سطح پر مشہور شخصیات اور سیاست دانوں کی حمایت کے ساتھ ساتھ عنوان کا استعمال کرتے ہوئے تقریبات کی میزبانی کرنے کی ترغیب دی ہے۔ سیاہ فام ثقافت کی "تخصیص" کی مبینہ مثالوں پر تبصرہ کیا گیا۔ مثال کے طور پر، 2015 کے ووگ اٹالیا فوٹو شوٹ میں ماڈل گیگی حدید نے افرو پہنے ہوئے ٹویٹر، انسٹاگرام اور فیس بک پر ردعمل کا اظہار کیا۔ کچھ صارفین نے دعوی کیا کہ سیاہ رنگ کی ظاہری شکل دینے کے لیے غیر سیاہ ماڈل کا افرو اور جعلی ٹین پہننا پریشانی اور نسل پرستانہ تھا جب کہ فیشن میگزین اس کے بجائے سیاہ ماڈل کی خدمات حاصل کر سکتا تھا۔ کیری ڈینیئل نے لکھا ہے کہ سیاہ فام حقوق نسواں میں سفید فام لوگ مخصوص ہیئر اسٹائل پہننا ایک خاص طور پر دل دہلا دینے والا موضوع ہے کیونکہ یہ سمجھا جانے والا دوہرا معیار ہے کہ جب سفید فام خواتین سیاہ ہیئر اسٹائل پہنتی ہیں تو انہیں "جدید" یا "تیز" سمجھا جاتا ہے، جبکہ سیاہ فام خواتین کو "یہودی بستی" یا "غیر پیشہ ورانہ" کا لیبل لگایا جاتا ہے۔ سیاہ فام حقوق نسواں نے ٹیلی ویژن اور فلموں میں سیاہ فام خواتین کی بڑھتی ہوئی "نمائندگی" کی اہمیت پر بھی آواز اٹھائی۔ یونیورسٹی آف سدرن کیلیفورنیا کے 2014 کے ایک مطالعے کے مطابق، اس سال کی 100 ٹاپ فلموں میں سے، "تمام کرداروں میں سے تقریبا تین چوتھائی سفید تھے"، این پی آر رپورٹ کرتا ہے، اور ان 100 ٹاپ فلموں میں سے صرف 17 میں غیر سفید لیڈ یا شریک لیڈ اداکار شامل تھے۔ اسی تحقیق کے مطابق، یہ تعداد اس وقت مزید گر جاتی ہے جب صرف غیر سفید فام خواتین کو لیڈز پر دیکھا جائے، اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ بولنے والے کرداروں کا صرف ایک تہائی حصہ خواتین کے لیے تھا۔ کارکن تحریک بلیک لائیوز میٹر کو ابتدائی طور پر اوپل ٹومیٹی، ایلیشیا گارزا، اور پیٹریس کاہن کلرز نے ریاستہائے متحدہ میں افریقی امریکیوں کے خلاف نسل پرستی اور پولیس کی بربریت کے خلاف مہم چلانے کے لیے ایک ہیش ٹیگ کے طور پر تشکیل دیا تھا۔ اس تحریک نے سیاہ فام حقوق نسواں کی تحریک کی بحالی اور دوبارہ جانچ میں اہم کردار ادا کیا۔ جب کہ سیاہ فام مردوں کی اموات نے بلیک لائیوز میٹر تحریک میں ایک اہم کردار ادا کیا، ریکیا بوئڈ، مشیل کسو، تنیشا اینڈرسن، شیلی فرے، یویٹ اسمتھ، ایلینور بمپرس، سینڈرا بلینڈ، اور دیگر خواتین کو بھی پولیس افسران نے ہلاک یا حملہ کیا۔ اگرچہ بلیک لائیوز میٹر کو پولیس کی طرف سے سیاہ فام خواتین کے ساتھ سلوک پر توجہ مرکوز کرنے میں ناکامی پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، لیکن اس کے بعد سے جبر کے انٹر لاکنگ سسٹم کو شامل کرنا بہتر رہا ہے جو خاص طور پر سیاہ فام خواتین کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ بلیک لائیوز میٹر میں سیاہ فام حقوق نسواں کی سرگرمی میں برنی سینڈرز، ڈونلڈ ٹرمپ، اور ہلیری کلنٹن جیسے سیاسی امیدواروں کے خلاف مظاہرے شامل ہیں، اور انہوں نے #oscarssowhite اور #sayhername جیسے ہیش ٹیگ استعمال کیے ہیں۔ سیاہ فام حقوق نسواں کی شناخت کی سیاست کو کسی کی اپنی شناخت کو جاننے اور سمجھنے کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے جبکہ ذاتی تجربے کے ساتھ ساتھ تاریخ میں موجود افراد کے تجربات کو بھی مدنظر رکھتے ہوئے ہم خیال افراد کا ایک گروپ بنانے میں مدد ملتی ہے جو معاشرے کے سیاسی ڈھانچے میں تبدیلی چاہتے ہیں۔ اس کی تعریف کسی کے گروہ کے خلاف اٹھائے گئے جابرانہ اقدامات کو مسترد کرنے کے طور پر بھی کی جا سکتی ہے، خاص طور پر سیاسی نا انصاف کے معاملے میں۔ سیاہ فام حقوق نسواں کی مصنفہ پیٹریشیا ہل کولنز کا خیال ہے کہ سیاہ فام خواتین کو درپیش یہ "بیرونی" تنہائی گھریلو دائرے کے ذریعے پیدا کی گئی تھی، جہاں سیاہ فام خواتین کو سفید فام اشرافیہ سے الگ سمجھا جاتا تھا جنہوں نے ان پر اپنا غلبہ حاصل کرنے کا دعوی کیا تھا۔ انہوں نے سیاہ فام مردوں کے مصائب اور ظلم کے درمیان منقطع ہونے کو بھی محسوس کیا۔ سیاہ فام خواتین کو اپنی گفتگو سے خارج کرنے والے سفید فام حقوق نسواں کے نتیجے میں، سیاہ فام حقوق نسواں نے پسماندگی کے اپنے تجربات کا اظہار کیا اور معاشرے میں سیاہ فام شعور کو بااختیار بنایا۔ سیاہ فام خواتین کے متنوع تجربات کی وجہ سے، کولنز کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ سیاہ فام خواتین کے ظلم و ستم کے ذاتی بیانات کے لیے بات کریں۔ شناخت کی سیاست نے اکثر نسل، طبقے اور صنف کو الگ تھلگ زمروں کے طور پر ان لوگوں کو خارج کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر نافذ کیا ہے جنہیں غالب گروہ کا حصہ نہیں سمجھا جاتا ہے۔ نسل، طبقے اور صنف سے تشکیل پانے والے یہ تعصبات وہی ہیں جن کے بارے میں حقوق نسواں کمبرلے کرینشا کا خیال ہے کہ انہیں انحطاط کے ذرائع کے طور پر نہیں، بلکہ بااختیار بنانے اور خود قدر کی ایک شکل کے طور پر استعمال کرنے کی ضرورت ہے۔ ان اختلافات کو نظر انداز کرنے سے سماجی تحریکوں اور دیگر حقوق نسواں کے گروہوں کے درمیان زیادہ تقسیم پیدا ہوتی ہے، خاص طور پر خواتین کے خلاف تشدد کے معاملے میں جہاں تشدد کی صلاحیت کا تعلق نسل اور طبقے جیسے اجزاء سے ہے۔ شناخت کی سیاست کا ایک اور مسئلہ گروپ کی تشکیل اور سیاہ فام خواتین کے لیے محفوظ جگہوں کا تنازعہ ہے۔ 1970 کی دہائی میں، سیاہ فام خواتین میں خواندگی میں اضافے نے تحریر اور اسکالرشپ کو حقوق نسواں کی گفتگو کے ایک راستے کے طور پر فروغ دیا جہاں وہ اپنی آوازیں سن سکیں۔ نتیجے کے طور پر، سیاہ فام خواتین نے محفوظ جگہوں پر سکون کی تلاش کی جس سے انہیں جبر اور علیحدگی کے مسائل پر بات کرنے کی آزادی ملی جس نے بالآخر اتحاد کے ساتھ ساتھ سماجی انصاف کے حصول کے ذرائع کو بھی فروغ دیا۔ جیسا کہ رنگ اندھے پن کے تصور نے اداروں میں علیحدگی کی وکالت کی، سیاہ فام خواتین کو شناخت کی سیاست کے نئے مسائل کا سامنا کرنا پڑا اور اپنے خدشات کا اظہار کرنے کے لیے ایک نئی محفوظ جگہ کی تلاش کی۔ اسے بہت تنازعہ کا سامنا کرنا پڑا، کیونکہ لوگوں نے ان سیاہ فام خواتین گروہوں کو خصوصی اور علیحدگی پسند کے طور پر دیکھا۔ غالب گروہوں، خاص طور پر سیاسی شعبے میں شامل گروہوں نے ان محفوظ مقامات کو خطرے میں پایا کیونکہ وہ عوام کی نظروں سے دور تھے اور اس وجہ سے اعلی اور زیادہ طاقتور سیاسی گروہوں کے ذریعے ان پر قابو پانے سے قاصر تھے۔ سیاہ فام شناخت کی سیاست کے حوالے سے حقوق نسواں کی گفتگو میں اضافے کے باوجود، کچھ مرد سیاہ فام حقوق نسواں کی شناخت کی سیاست کی تحریک سے متفق نہیں ہیں۔ کچھ سیاہ فام ناول نگار، جیسے کومے انتھونی ایپیا، رنگین اندھے پن کے تصور کو برقرار رکھتے ہیں اور شناخت کی سیاست کو سماجی انصاف کے حصول کے مناسب ذریعہ کے طور پر مسترد کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک، شناخت کی سیاست سیاہ فام ثقافت اور تاریخ میں نافذ کردہ ایک خارج کرنے والا آلہ ہے، جیسے ہپ ہاپ اور جاز، جو بیرونی فہم اور رسائی کو محدود کرتا ہے۔ تاہم، مصنف جیفری اے ٹکر کا خیال ہے کہ شناخت کی سیاست ایک ایسی بنیاد کے طور پر کام کرتی ہے جہاں اس طرح کے رنگ اندھے پن کو آخر کار طویل عرصے میں حاصل کیا جا سکتا ہے اگر اسے معاشرے میں نافذ کیا جائے اور سمجھا جائے۔ سیاہ فام حقوق نسواں کی تنظیموں کو دیگر حقوق نسواں کی تنظیموں کے مقابلے میں کچھ مختلف چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا۔ سب سے پہلے، ان خواتین کو "دوسری سیاہ فام خواتین کے سامنے یہ ثابت کرنا پڑا کہ حقوق نسواں صرف سفید فام خواتین کے لیے نہیں ہے"۔ انہیں یہ بھی مطالبہ کرنا پڑا کہ سفید فام خواتین "ان کے ساتھ طاقت کا اشتراک کریں اور تنوع کی تصدیق کریں" اور "سیاہ فام قوم پرستی کے بدنیتی پر مبنی رجحانات سے لڑیں"۔ قلیل مدتی نیشنل بلیک فیمینسٹ آرگنائزیشن کی بنیاد 1973 میں نیویارک میں مارگریٹ سلوان ہنٹر اور دیگر نے رکھی تھی (این بی ایف او نے 1975 میں قومی سطح پر کام کرنا بند کر دیا تھا)۔ خواتین کی اس تنظیم نے افریقی امریکی خواتین کو درپیش بہت سے تعصبات، جیسے نسل پرستی، جنس پرستی، کلاسیزم اور ہوموفوبیا کے باہمی تعلق پر توجہ مرکوز کی۔ 1975 میں، باربرا اسمتھ، بیورلی اسمتھ، چیرل ایل کلارک، اکشا گلوریا ہل، اور شہری حقوق کی تحریک، بلیک نیشنلزم، یا بلیک پینتھر پارٹی سے منسلک دیگر خواتین کارکنوں نے نیشنل بلیک فیمینسٹ آرگنائزیشن، کومباہی ریور کلیکٹو، ایک بنیاد پرست ہم جنس پرست حقوق نسواں گروپ کی ایک شاخ کے طور پر قائم کیا۔ ان کے بانی متن میں غلامی کے خاتمے کی تحریک کی اہم خواتین شخصیات کا حوالہ دیا گیا ہے، جیسے سوجرر ٹروتھ، ہیریٹ ٹبمین، فرانسس ای ڈبلیو ہارپر، ایڈا بی ویلز بارنیٹ، اور 1896 میں قائم ہونے والی نیشنل ایسوسی ایشن آف کلورڈ ویمن کی صدر میری چرچ ٹیرل۔ کومباہی ریور کلیکٹو نے ہم جنس پرست علیحدگی پسندی کے عمل کی مخالفت کی، اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ، عملی طور پر، علیحدگی پسندوں نے خصوصی طور پر جنسی جبر پر توجہ دی نہ کہ دوسرے ظلم (نسل، طبقے وغیرہ) پر۔ کومباہی ریور کلیکٹو (1974-1980) اب تک کی سب سے اہم سیاہ فام اشتراکی حقوق نسواں کی تنظیموں میں سے ایک تھی۔ اس گروپ نے 1974 میں بوسٹن میں ملاقات شروع کی، ایک ایسا وقت جب بوسٹن میں اشتراکی حقوق نسواں عروج پر تھا۔ کومباہی ریور کلیکٹو کا نام بانی اور افریقی نژاد امریکی ہم جنس پرست حقوق نسواں، باربرا اسمتھ نے تجویز کیا تھا، اور اس سے مراد ہیریٹ ٹبمین کی قیادت میں مہم ہے، جس نے 1863 میں جنوبی کیرولائنا میں دریائے کومباہی کے قریب 750 غلاموں کو رہا کیا تھا۔ اسمتھ نے کہا کہ وہ چاہتے ہیں کہ یہ نام افریقی نژاد امریکی خواتین کے لیے کچھ معنی رکھتا ہو اور یہ کہ "یہ سیاہ فام خواتین کی جدوجہد کے تسلسل پر رہنے کے بارے میں بات کرنے کا ایک طریقہ تھا"۔ اس تنظیم کے ارکان دیگر سیاسی تنظیموں کے بہت سے سابق ارکان پر مشتمل تھے جنہوں نے شہری حقوق کی تحریک، جنگ مخالف تحریک، مزدور تحریک اور دیگر کے اندر کام کیا۔ کومباہی ریور کلیکٹو کی شریک بانی ڈیمیٹا فریزیئر کا کہنا ہے کہ دوسری تحریکوں سے تعلق رکھنے والی ان خواتین نے خود کو "حقوق نسواں کے تجزیے کی کمی سے متصادم پایا اور بہت سے معاملات میں [اپنے] خلاف منقسم محسوس کر رہی تھیں"۔ کومباہی ریور کلیکٹو نے 1974 میں دلیل دی کہ سیاہ فام خواتین کی آزادی میں تمام لوگوں کے لیے آزادی شامل ہے، کیونکہ اس کے لیے نسل پرستی، جنس پرستی اور طبقاتی جبر کے خاتمے کی ضرورت ہوگی۔ 1977 کے بلیک فیمینزم: کومباہی ریور کلیکٹو سٹیٹمنٹ کے اندر، انہوں نے اس بات پر بات کی کہ یہ کیسے ہے، "نسل کو طبقے سے جنسی جبر سے الگ کرنا مشکل ہے کیونکہ ہماری [سیاہ فام خواتین کی] زندگیوں میں وہ اکثر بیک وقت تجربہ کرتے ہیں"۔ کومباہی ریور کلیکٹو نے جنسیت، ہیٹروسیکسزم، نسل پرستی اور کلاسیزم پر مبنی جبر کے اس باہمی نظام کو واضح کیا ہے جس کی وجہ سفید فام خواتین جیسے دوسرے گروہوں کے مقابلے میں سیاہ فام خواتین کو فراہم کردہ بنیادی انسانی حقوق کی کمی ہے۔ یہ سیاہ فام حقوق نسواں کے سیاسی عقائد کے لیے دیگر گروہوں کے درمیان ان کے فرق کی وجہ سے اہم ہے، کیونکہ وہ اضافی جدوجہد سے نمٹتے ہیں جن کا دوسروں کو تجربہ نہیں ہوتا ہے۔ حقوق نسواں کے لیے لڑنے والی سفید فام خواتین سیاہ فام حقوق نسواں کے لیے لڑنے والی سیاہ فام خواتین سے الگ ہیں، کیونکہ سفید فام خواتین کو صرف ایک قسم کے جبر [جنس پرستی] بمقابلہ جبر کی بہت سی شکلوں سے نمٹنے کی ضرورت ہے، جیسے سیاہ فام خواتین۔ لہذا، کومباہی ریور کلیکٹو کے سیاہ فام حقوق نسواں کا مقصد خصوصی تحریک کے بجائے ایک جامع تحریک ہے کیونکہ، "ہمارے سیاسی کام میں مشکل کا سب سے بڑا ذریعہ یہ ہے کہ ہم صرف ایک یا دو محاذوں پر جبر سے لڑنے کی کوشش نہیں کر رہے ہیں، بلکہ اس کے بجائے ظلم و ستم کی ایک پوری رینج سے نمٹنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ہمارے پاس انحصار کرنے کے لیے نسلی، جنسی، مخالف جنس یا طبقاتی استحقاق نہیں ہے، اور نہ ہی ہمارے پاس وسائل اور طاقت تک کم سے کم رسائی ہے جو اس قسم کے استحقاق کے حامل گروہوں کے پاس ہے۔ "ایک تنظیم کے طور پر، انہیں پریشانی پیدا کرنے والے کے طور پر لیبل لگایا گیا تھا، اور بہت سے لوگوں نے کہا کہ انہیں مرد سے نفرت کرنے والی سفید فام حقوق نسواں نے برین واش کیا تھا، کہ ان کا اپنا ذہن نہیں تھا، اور وہ صرف سفید فام عورت کے نقش قدم پر چل رہے تھے۔ 1970 کی دہائی کے دوران، کومباہی ریور کلیکٹو نے سیاہ فام حقوق نسواں سے متعلق مختلف مسائل پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ہفتہ وار ملاقات کی۔ انہوں نے "سیاہ فام حقوق نسواں کو ادارہ جاتی بنانے" اور "سفید فام حقوق نسواں سے نظریاتی علیحدگی" کو فروغ دینے میں مدد کے لیے 1977 سے 1979 تک پورے شمال مشرق میں پسپائی کا انعقاد کیا۔ ایک تنظیم کے طور پر، انہوں نے ایک مقامی مظلوم خواتین کی پناہ گاہ کی بنیاد رکھی اور تمام کمیونٹی کارکنوں، خواتین اور مردوں، اور ہم جنس پرستوں اور سیدھے سادے لوگوں کے ساتھ شراکت میں کام کیا، اور تولیدی حقوق کی تحریک میں فعال کردار ادا کیا۔ کومباہی ریور کلیکٹو نے 1980 میں ایک ساتھ اپنا کام ختم کیا اور اب اسے کومباہی ریور کلیکٹو سٹیٹمنٹ تیار کرنے کے لیے سب سے زیادہ یاد کیا جاتا ہے، جو عصری سیاہ فام حقوق نسواں کی تاریخ اور شناخت کے تصورات کی ترقی کی ایک اہم دستاویز ہے۔ سیاہ فام حقوق نسواں کا ادب شناخت کی اہمیت مشیل کلف کا ماننا ہے کہ "بہت سی افریقی امریکی خواتین کے تحریری کام میں تسلسل موجود ہے۔ آپ لنڈا برینٹ کے غلام بیانیے سے لے کر الزبتھ کیکلی کی زندگی تک، ان کی آنکھوں تک خدا کو دیکھ رہے تھے (زورا نیل ہرسٹن کے ذریعے) سے لے کر مسیسیپی میں کمنگ آف ایج (این موڈی) سے لے کر سولا (ٹونی موریسن کے ذریعے)، سالٹ ایٹرز (ٹونی کیڈ بامبرا کے ذریعے) سے لے کر پریائز سونگ فار دی بیوہ (پاؤل مارشل کے ذریعے) تک ایک لکیر کھینچ سکتے ہیں۔" کلف کا ماننا ہے کہ یہ تمام خواتین اپنی کہانیوں کے ذریعے "آئی" کا دعوی کرنے کے لیے مشکلات کے خلاف کام کرتی ہیں۔ مثال 2011، سیاہ فام بین الاقوامی حقوق نسواں: سیاہ فام بائیں بازو کی خواتین مصنفین، 1945-1995 شیرل ہیگشیڈا سیاہ فام خواتین مصنفین اور حقوق نسواں کی تحریک میں ان کی شراکت کو دیکھتے ہیں۔ خاص طور پر سیاہ فام حقوق نسواں کی تحریک۔ ہیگاشیدا "اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ کس طرح سیاہ فام بین الاقوامی حقوق نسواں کے مطالعہ کے لیے ادب ایک اہم عینک ہے کیونکہ یہ مصنفین سیاہ فام خواتین کے نقطہ نظر اور مسائل کو ان کے پسماندگی اور خاموشی کے خلاف روشنی میں لانے میں سب سے آگے تھے۔" اس کے کام میں روزا گائی، لورین ہینز بیری، آڈری لارڈ، اور مایا اینجلو جیسے مصنفین شامل ہیں۔ 1970 میں، تھرڈ ورلڈ ویمنز الائنس کے ذریعہ شائع کردہ بلیک ویمنز مینی فیسٹو نے سیاہ فام خواتین کے خلاف جبر کی ایک مخصوصیت پر بحث کی۔ گیل لنچ، ایلینور ہومز نارٹن، میکسین ولیمز، فرانسس ایم بیل، اور لنڈا لا رو کے مشترکہ دستخط والے منشور میں، نسل پرستی اور سرمایہ داری دونوں کی مخالفت کرتے ہوئے کہا گیا ہے کہ "سیاہ فام خاتون خواتین کی تعریفوں کے ایک نئے سیٹ اور خود کو ایک شہری، ساتھی، اور قابل اعتماد کے طور پر تسلیم کرنے کا مطالبہ کر رہی ہے، نہ کہ ایک مادری ولن یا ایک سوتیلے بچے بنانے والا۔ کردار کا انضمام مرد اور عورت کی تکمیلی پہچان کی وکالت کرتا ہے، نہ کہ مسابقتی شناخت کی۔ " مزید برآں، ٹونی کیڈ بامبرا نے انتخابی حجم دی بلیک وومن: این انتھولوجی (1970) کی تدوین کی جس میں "خود کو تلاش کرنے اور ماں اور بری سیاہ کتیا پر براہ راست ریکارڈ قائم کرنے" کی کوشش کی گئی۔ اس میں اب کینونکل مضامین پیش کیے گئے، جیسے کہ فرانسس بیل کی "ڈبل جیوپارڈی: ٹو بی بلیک اینڈ فیمیل" اور ٹونی کیڈ بامبرا کی "آن دی ایشو آف رولز"۔ 1979 میں، باربرا اسمتھ اور لورین بیتھیل نے خزاں 1979 کے شمارے شرائط کی تدوین کی۔ شرائط 5 "امریکہ میں سیاہ فام حقوق نسواں کی تحریر کا پہلا وسیع پیمانے پر تقسیم شدہ مجموعہ تھا"۔ 1992 میں، سیاہ فام حقوق نسواں کے ماہرین نے 1991 میں انیتا ہل-کلیئرنس تھامس سینیٹ کی سماعتوں کے لیے "ایک قابل ذکر قومی ردعمل" کو متحرک کیا، اور اپنی کوشش کا نام افریقی امریکی خواتین اپنے دفاع میں رکھا۔ 1994 میں، ایولین ہیمنڈز: "بلیک (ڈبلیو) ہولز اینڈ دی جیومیٹری آف بلیک فیمیل سیکسوئلٹی" ایولین ہیمنڈز نے اپنے مضمون کا آغاز ایک سیاہ فام ہم جنس پرست اور حقوق نسواں مصنف کی حیثیت سے "ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست مطالعات کے مستقل طور پر خارج کرنے والے طریقوں" پر غور کرتے ہوئے کیا جو رنگین مصنفین کی موجودگی، سیاہ فام خواتین کی طرف سے سیاہ فام خواتین کی جنسیت پر لکھے گئے مضامین جو صنف کی نمائندگی میں نسل کا پیچیدہ جائزہ لیتے ہیں، اور سیاہ فام ہم جنس پرست تجربات کی مرئیت (ہیمنڈز، 127) جیسے مسائل پیدا کرتے ہیں۔ ہیمنڈز واضح کرتے ہیں کہ کس طرح سفید فام ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست مطالعات کے کینونکل "زمروں، شناختوں اور مضامین کی پوزیشنوں" کی وضاحت کرتا ہے اور سیاہ فام خواتین اور سیاہ فام ہم جنس پرست جنسیت کی پوشیدہ اور غیر موجودگی کے نمونوں کو برقرار رکھنے اور پیش کرنے پر منحصر ہے (ہیمنڈز، 128)۔ 2000، ایلس واکر: "ان سرچ آف آور مدرز گارڈن" اس بیان کا براہ راست تعلق سیاہ فام ہم جنس پرست جنسیت کی مرئیت اور سماعت کے بارے میں ہیمنڈز کی تشویش سے ہے، کیونکہ سیاہ فام خواتین کی جنسیت کو ہمیشہ پوشیدہ یا غیر حاضر سمجھا جاتا ہے، پھر ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست سیاہ فام خواتین اور مصنفین کو دوگنا پوشیدہ ہونا چاہیے۔ اگرچہ سفید فام جنسیت کو معیاری جنسیت کے طور پر دوسرے مصنفین نے چیلنج کیا ہے، لیکن ہیمنڈز اس کی مداخلت کو اس واقف تنقید کی حدود سے باہر تک پہنچنے کے طور پر پیش کرتا ہے۔ کویر تھیوری کے اندر سفید فام کی بالادستی کو مؤثر طریقے سے چیلنج کرنے کے لیے، ہیمنڈز کے الزامات میں جنسیت کو دوبارہ حاصل کرنے کے بڑے منصوبوں کے ساتھ حقوق نسواں کی کمی ہے تاکہ سیاہ فام خواتین اور ان کی جنسیت سفید فام خواتین اور سیاہ فام خواتین کے درمیان موجودہ اور طاقت کے تعلقات کے طور پر رجسٹر ہو سکیں۔ صنف اور جنسیت کا اظہار کویر اسٹڈیز کے اندر نظریہ سازی کا ایک حصہ بن جاتا ہے (ہیمنڈز، 131)۔ بلیک ہولز ایک استعارہ بن جاتے ہیں جو کویر تھیوری کے اندر مداخلت کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں-ہیمنڈز اس فلکی طبیعیات کے رجحان کو متحرک کرتے ہیں تاکہ کم دکھائی دینے والی (لیکن اب بھی موجود) سیاہ فام خواتین کی جنسیت اور زیادہ دکھائی دینے والی (لیکن عام نہیں) سفید جنسیت کے درمیان تعلقات تک پہنچنے کا ایک نیا طریقہ فراہم کیا جا سکے۔ ہیمنڈز لکھتے ہیں کہ کویر اسٹڈیز میں "تھیوریائزنگ آف فرق" سفید فام خواتین کی جنسیت مرئیت کی پوزیشن رکھتی ہے جو "نظریاتی طور پر غیر حاضر ابھی تک ہمیشہ موجود پیتھولوجائزڈ سیاہ فام خواتین کی جنسیت پر منحصر ہے" (ہیمنڈز، 131)۔ 2000 میں، 1983 کے سیاہ فام حقوق نسواں کے مجموعے ہوم گرلز کے 2000 کے دوبارہ اجرا کے تعارف میں، تھیوریسٹ اور مصنف باربرا اسمتھ نے اپنی رائے بیان کی ہے کہ "آج تک زیادہ تر سیاہ فام خواتین جنس پرستی کے حقائق کو حل کرنے کے لیے اپنی 'نسلی ساکھ' (جیسا کہ سیاہ فام مردوں کے ذریعے بیان کیا گیا ہے) کو خطرے میں ڈالنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔" اسمتھ نے یہ بھی نوٹ کیا کہ "اس سے بھی کم لوگ ہوموفوبیا اور ہیٹروسیکسزم کو سامنے لانے کے لیے تیار ہیں، جو یقینا صنفی جبر سے غیر متزلزل طور پر جڑے ہوئے ہیں"۔ سیاہ فام حقوق نسواں کی تحریک میں پیٹ پارکر کی شمولیت ان کی تحریروں میں بطور شاعر جھلکتی تھی۔ اس کے کام نے دیگر سیاہ فام حقوق نسواں کے شاعروں جیسے ہیٹی گوسیٹ کو متاثر کیا۔ 2018 میں، کیرول گیارڈین نے ایک مضمون لکھا، "مو ٹو ناؤ: بلیک فیمینزم ریسیٹس دی کرونولوجی آف دی فاؤنڈنگ آف ماڈرن فیمینزم"، جس میں سیاہ فام خواتین اور 1963 کے مارچ آن واشنگٹن (ایم او ڈبلیو) کے انعقاد میں ان کی شمولیت کی کھوج کی گئی ہے۔ خاص توجہ اس بات پر دی گئی ہے کہ یہ 1960 کی دہائی میں حقوق نسواں کی تنظیم کی تبدیلی کے لیے کس طرح اہم تھا۔ بہت سے کارکنان مشہور ہیں، جن میں ڈوروتھی ہائیٹ، پالی مرے، اور اینا آرنلڈ ہیڈگیمین شامل ہیں۔ سیاہ فام چرچ کی طاقتور مرد شخصیات کا سامنا کرتے ہوئے، انہوں نے حقوق نسواں کے احتجاجی ماڈل قائم کیے جنہیں بعد میں وہ 1966 میں خواتین کی قومی تنظیم کے قیام کو مطلع کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے۔ سیاہ فام حقوق نسواں کے ادب میں تعاون کرنے والے دیگر تھیوریسٹ اور مصنفین میں مویا بیلی اور گریڈینٹ لیئر کے ٹروڈی شامل ہیں، جو دونوں سیاہ فام خواتین کے خلاف سیاہ فام اور/یا نسل پرستانہ بدگمانی کے بارے میں لکھتے ہیں، جسے میسوگینوائر بھی کہا جاتا ہے، یہ اصطلاح بیلی نے 2008 میں تیار کی تھی۔ 2018 میں، ان دونوں خواتین نے "آن میسوگینوائر: سائٹیشن، ایرزر اینڈ پلیجاریزم" کے نام سے ایک مضمون لکھا، جس میں سیاہ فام حقوق نسواں کے کاموں کے بارے میں بات کی گئی ہے جو اکثر ادبی کاموں سے چوری کیے جاتے ہیں یا مٹائے جاتے ہیں، یہ بھی واضح طور پر اور بعض اوقات واضح طور پر صنفی جبر سے منسلک ہوتے ہیں، خاص طور پر رنگین خواتین کے لیے۔ میسوگینوائر انٹرسیکشنالیٹی کے نظریہ پر مبنی ہے۔ یہ اس بات کا جائزہ لیتا ہے کہ نسل، جنس، اور جنسی رجحان جیسی شناخت جبر کے نظام میں کیسے جڑتی ہیں۔ جدید دور کے سیاہ فام کارکنان، جیسے کہ فیمینسٹا جونز، ایک حقوق نسواں کے مبصر، کا دعوی ہے کہ "میسوگینوائر ایک نسلی باریکی فراہم کرتا ہے جسے مرکزی دھارے کی حقوق نسواں نہیں پکڑ رہی تھی" اور یہ کہ "ایک مخصوص بدگمانی ہے جس کا مقصد سیاہ فام خواتین پر ہے اور یہ سیاہ فام خواتین کے لیے منفرد طور پر نقصان دہ ہے"۔ سیاہ فام حقوق نسواں کے ناقدین کا کہنا ہے کہ نسل یا صنف کی بنیاد پر تقسیم مجموعی طور پر حقوق نسواں اور نسل پرستی مخالف تحریکوں کی طاقت کو کمزور کرتی ہے۔ یہ بھی دیکھیں عورت پرستی افریقی امریکی خواتین کی حق رائے دہی کی تحریک بلیک گرل میجک بلیک میٹرارکی انٹرسیکشنالیٹی مسوگنی ان ہپ ہاپ کلچر بلیک پاور سے ہپ ہاپ تک: نسل پرستی، قوم پرستی، اور حقوق نسواں سیاہ جنسی سیاست: افریقی امریکی، صنف، اور نئی نسل پرستی پاویم پوسٹ کالونیئل حقوق نسواں پرپل واش علیحدگی پسند حقوق نسواں تیسری دنیا حقوق نسواں ٹرپل جبر مزید پڑھنے والی کتابیں بیل ہک، کیا میں عورت نہیں ہوں؟ : سیاہ فام خواتین اور حقوق نسواں (1981) مولارا اوگنڈائپ-لیسلی، خود کو دوبارہ تخلیق کرنا: افریقی خواتین اور تنقیدی تبدیلیاں (1994) پیٹریشیا ہل کولنز، سیاہ فام حقوق نسواں کی سوچ: علم، شعور اور بااختیار بنانے کی سیاست (1990) اور سیاہ فام جنسی سیاست: افریقی امریکی، صنف، اور نئی نسل پرستی (یہاں) (روٹلیج، 2005) تیسرا عالمی خواتین کا اتحاد۔ بلیک ویمنز مینی فیسٹو (1970) ہوم گرلز: اے بلیک فیمینسٹ انتھولوجی (یہاں)۔ کچن ٹیبل: ویمن آف کلر پریس، 1983 ؛ ریڈ۔ 2000 یہ پل کالڈ مائی بیک: رائٹنگز بائی ریڈیکل ویمن آف کلر، (یہاں) چیری مورگا اور گلوریا ای انزلڈوا کے ذریعہ ترمیم شدہ (پرسیفون پریس، 1981 ؛ دوسرا ایڈن 1984، کچن ٹیبل: ویمن آف کلر پریس ؛ 2002 میں ہسپانوی میں چیرری مورگا، انا کاسٹیلو، اور نورما الارکون کے ذریعہ ترجمہ کیا گیا) آرٹیکلز چیپ مین، ایرن ڈی۔ "سیاہ فام حقوق نسواں کی سرگرمی کی تاریخ نگاری" ہسٹری کمپاس (2019) https://doi.org/10.1111/hic3.12576 تجریدی حقوق نسواں نظریہ کثیر الثقافتی عورت پرستی