Owl of Athena
یونانی پورانیک میں، ایک چھوٹا الو (ایتھن نوکٹوا) روایتی طور پر ایتینا، حکمت کی کنواری دیوی، یا منرووا، رومن پورانیک میں اس کے مطابقت پذیر اوتار کی نمائندگی کرتا ہے یا اس کے ساتھ ہوتا ہے۔ اس طرح کی وابستگی کی وجہ سے، پرندہ-جسے اکثر "ایتینا کا الو" یا "منرووا کا الو" کہا جاتا ہے-کو پوری مغربی دنیا میں علم، حکمت، بصیرت اور علم کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا رہا ہے۔ کلاسیکی دنیا قدیم یونان ایتینا اور الو کی وابستگی کی وجوہات غیر یقینی ہیں۔ کچھ افسانہ نگار، جیسے ڈیوڈ کنسلے اور مارٹن پی نیلسن، تجویز کرتے ہیں کہ وہ پرندوں سے وابستہ مینوان محل کی دیوی سے نکل سکتی ہے اور ماریجا جمبوٹاس کا دعوی ہے کہ ایتینا کی ابتدا ایک پرانے یورپی پرندے اور سانپ کی دیوی کے طور پر ہے۔ دوسری طرف، سنتھیا برجر الووں کی کچھ خصوصیات کی اپیل کے بارے میں نظریہ پیش کرتی ہیں-جیسے کہ اندھیرے میں دیکھنے کی ان کی صلاحیت-کو حکمت کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جبکہ دوسرے، جیسے ولیم جیفری آرنوٹ، ایتھنز کے بانی افسانوں اور خطے میں چھوٹے الووں کی نمایاں تعداد کے درمیان ایک سادہ تعلق کی تجویز پیش کرتے ہیں (یہ حقیقت قدیم زمانے سے ارسطو نے دی برڈز اینڈ لائسٹراٹا میں نوٹ کی ہے)۔ کسی بھی صورت میں، ایسا لگتا ہے کہ ایتھنز کے شہر نے الو کو اپنی سرپرست کنواری دیوی سے وفاداری کے ثبوت کے طور پر اپنایا ہے، جس نے، پارتھینون کے مغربی پیڈمنٹ پر دوبارہ پیش کردہ ایک مشہور ایٹولوجیکل افسانے کے مطابق، اپنے شہریوں کو فراہم کرکے ان کا حق حاصل کیا۔ پوسیڈن سے زیادہ پرکشش تحفہ۔ الووں کو عام طور پر ایتھنیوں نے پیناتھینیک گیمز کے لیے گلدانوں، وزنوں اور انعامی ایمفوراز میں دوبارہ پیش کیا تھا۔ ایتینا کا الو یہاں تک کہ 510 قبل مسیح کے بعد ایتھنین ٹیٹراڈراچمز کا عام اگلا حصہ بن گیا اور فلوچورس کے مطابق، ایتھنین ٹیٹراڈراچم کو قدیم دنیا میں گلوکس (γλα तन्नॆ، چھوٹا الو) اور موجودہ دور کے ہندسیات میں "الو" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ تاہم، انہیں ان کے ذریعہ ایتینا کی نمائندگی کے لیے خصوصی طور پر استعمال نہیں کیا گیا تھا اور یہاں تک کہ دوسرے یونانی شہروں کی لڑائیوں کے دوران حوصلہ افزائی کے لیے بھی استعمال کیا گیا تھا، جیسے کہ 310 قبل مسیح میں کارتھاجینیوں پر سیراکیوز کے اگاتھوکلز کی فتح میں-جس میں صفوں میں اڑنے والے الووں کی تشریح ایتینا کی برکت کے طور پر کی گئی تھی-یا سلامس کی جنگ میں، جو پلوٹارک کی تھیمسٹوکلز کی سوانح عمری میں درج ہے۔ الو اور دیوی کے درمیان تعلق رومن افسانوں میں منرووا کے ذریعے جاری رہا، حالانکہ مؤخر الذکر بعض اوقات اسے محض ایک مقدس یا پسندیدہ پرندے کے طور پر اپناتا ہے۔ مثال کے طور پر، اووڈ کے میٹامورفوسز میں، کووا کرون شکایت کرتا ہے کہ دیوی کے مقدس پرندے کے طور پر اس کا مقام الو کے قبضے میں ہے، جو اس خاص کہانی میں لیسبوس کے بادشاہ ایپوپیس کی لعنت شدہ بیٹی نیکٹمین ثابت ہوتی ہے۔ جہاں تک قدیم رومن لوک داستانوں کا تعلق ہے، اگر وہ چھت پر بیٹھے ہوئے ہوٹ کرتے ہیں تو الو کو موت کا محرک سمجھا جاتا تھا، اور اس کے پنکھوں میں سے ایک کو کسی سوتے ہوئے شخص کے قریب رکھنا اسے بات کرنے اور اپنے راز ظاہر کرنے پر آمادہ کر سکتا ہے۔ ایک فلسفیانہ استعارہ کے طور پر رات کے الو کے طور پر ذہن کے استعارہ کا فلسفیانہ استعمال کم از کم ارسطو کی مابعد الطبیعات میں چمگادڑوں کی دن کے اندھے آنکھوں اور انسانی ذہانت (ارسطو۔، میٹ۔ II 993 b 9-11)۔ رات کے الو کا یہ زیادہ منفی علمی استعارہ طویل عرصے تک فلسفیانہ روایت کے ذریعے منتقل ہوا، جیسے۔ تھامس ایکویناس (سوما کانٹرا جینٹائلز، سوال 45)۔ اس کے مثبت برعکس، 19 ویں صدی کے جرمن آئیڈیلسٹ فلسفی جارج ولہیم فریڈرک ہیگل نے مشہور طور پر نوٹ کیا کہ "منرووا کا الو شام کے گرنے کے ساتھ ہی اپنے پروں کو پھیلاتا ہے" ؛ فلسفہ ایک تاریخی حالت کو سمجھنے کے لیے آتا ہے جیسے ہی اس کا انتقال ہوتا ہے۔ فلسفہ صرف "حقیقت کی پختگی" میں ظاہر ہوتا ہے، کیونکہ یہ پس منظر میں سمجھتا ہے۔ کلاؤس ویوگ نے اپنی ہیگل سوانح عمری میں اسے "فلسفہ کی تاریخ کے سب سے خوبصورت استعاروں میں سے ایک" کے طور پر بیان کیا ہے۔ ایک حالیہ تعمیر نو میں، ہیگل کا مثبت استعارہ، فلسفیانہ روایت کی مخالفت میں، ایسا لگتا ہے کہ گیٹے اور ایک رشتہ دار نامعلوم، فلسفیانہ مصنف جیکب ہرمن اوبریٹ کے درمیان 1795 کے آس پاس جینا میں شروع ہوا، جہاں ہیگل لیکچر دیتے ہوئے کچھ ہی دیر بعد ٹھہرے تھے۔ لٹل الو (ایتھن نوکٹوا) نائکٹیمین حوالہ جات بیرونی روابط دی الو آف منرووا Issue #2939 آف ایکزسٹینشیل کامکس سمبلز آف ایتینا برڈز آن سکینس سکونس جارج ولہیم فریڈرک ہیگل ثقافت میں قدیم یونان کے الو کے سکے