Criticism of capitalism
سرمایہ داری پر تنقید سیاسی معیشت پر تنقید ہے جس میں سرمایہ داری کے معاشی نظام اور اس کے نتائج کو مسترد کرنا یا اس سے عدم اطمینان شامل ہے۔ تنقید عام طور پر سرمایہ داری کے مخصوص پہلوؤں یا نتائج سے اختلاف کا اظہار کرنے سے لے کر سرمایہ دارانہ نظام کے اصولوں کو مکمل طور پر مسترد کرنے تک ہوتی ہے۔ سرمایہ داری پر تنقید عام طور پر سیاسی معیشت پر بائیں بازو سے لے کر انتہائی بائیں بازو کا موقف ہے۔ سرمایہ داری پر تنقید مختلف سیاسی اور فلسفیانہ نقطہ نظر سے آتی ہے، جن میں انارکیسٹ، سوشلسٹ، مارکسی، مذہبی اور قوم پرست نقطہ نظر شامل ہیں۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ سرمایہ داری پر انقلاب کے ذریعے ہی قابو پایا جا سکتا ہے جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ سیاسی اصلاحات کے ذریعے ساختی تبدیلی آہستہ آہستہ آسکتی ہے۔ کچھ ناقدین کا خیال ہے کہ سرمایہ داری میں خوبیاں ہیں اور وہ اسے کسی نہ کسی طرح کے سماجی کنٹرول کے ساتھ متوازن کرنا چاہتے ہیں، عام طور پر حکومتی ضابطوں کے ذریعے (مثال کے طور پر سرمایہ داری)۔ سماجی بازار کی تحریک)۔ سرمایہ داری پر تنقید کرنے والوں میں یہ الزامات نمایاں ہیں کہ سرمایہ داری فطری طور پر استحصال کرنے والی، الگ تھلگ کرنے والی، غیر مستحکم، غیر مستحکم ہے، اور بڑے پیمانے پر معاشی عدم مساوات پیدا کرتی ہے، لوگوں کو اجناس بناتی ہے، اور جمہوریت مخالف ہے اور انسانی حقوق اور قومی خودمختاری کے خاتمے کا باعث بنتی ہے جبکہ یہ سامراجی توسیع اور جنگ کی حوصلہ افزائی کرتی ہے، اور یہ کہ اس سے آبادی کی اکثریت کی قیمت پر ایک چھوٹی سی اقلیت کو فائدہ ہوتا ہے۔ تاریخ سرمایہ داری کے ابتدائی ناقدین، جیسے فریڈرک اینگلز، کا دعوی ہے کہ یورپ میں تیزی سے صنعت کاری نے کام کے ایسے حالات پیدا کیے جنہیں غیر منصفانہ سمجھا جاتا ہے، جن میں 14 گھنٹے کام کے دن، چائلڈ لیبر اور کچی آبادی والے شہر شامل ہیں۔ کچھ جدید ماہرین اقتصادیات کا کہنا ہے کہ 1840 سے پہلے اوسط معیار زندگی بہتر نہیں ہوا، یا صرف بہت آہستہ آہستہ بہتر ہوا۔ انارکیزم کے مختلف مکاتب فکر کی طرف سے تنقید فرانسیسی انارکیسٹ پیئر جوزف پرودھن نے حکومتی استحقاق کی مخالفت کی جو سرمایہ دارانہ، بینکنگ اور زمینی مفادات اور جائیداد کے جمع یا حصول (اور کسی بھی قسم کی جبر جو اس کی وجہ بنتی ہے) کی حفاظت کرتی ہے جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ مقابلہ میں رکاوٹ بنتی ہے اور دولت کو چند لوگوں کے ہاتھوں میں رکھتی ہے۔ ہسپانوی انفرادیت پسند انارکیسٹ میگوئل گیمینز اگوالادا کا خیال ہے کہ "سرمایہ داری حکومت کا ایک اثر ہے ؛ حکومت کے غائب ہونے کا مطلب ہے کہ سرمایہ داری عمودی طور پر اس کی چوکی سے گر جاتی ہے۔ جسے ہم سرمایہ داری کہتے ہیں وہ کچھ اور نہیں بلکہ ریاست کی پیداوار ہے، جس کے اندر صرف منافع کو آگے بڑھایا جا رہا ہے، اچھا یا برا حاصل کیا گیا ہے۔ اور اس لیے سرمایہ داری کے خلاف لڑنا ایک بے معنی کام ہے، کیونکہ چاہے وہ ریاستی سرمایہ داری ہو یا کاروباری سرمایہ داری، جب تک حکومت موجود رہے گی، سرمائے کا استحصال موجود رہے گا۔ لڑائی، لیکن شعور کی، ریاست کے خلاف ہے۔ " انارکیزم کے اندر، اجرت کی غلامی پر ایک تنقید ابھری جس سے مراد ایک ایسی صورتحال ہے جسے نیم رضاکارانہ غلامی سمجھا جاتا ہے، جہاں کسی شخص کی روزی روٹی کا انحصار اجرت پر ہوتا ہے، خاص طور پر جب انحصار مکمل اور فوری ہو۔ یہ ایک منفی معنی والی اصطلاح ہے جو کسی شخص کے مالک ہونے اور کرایہ پر لینے کے درمیان مماثلت پر توجہ مرکوز کرکے غلامی اور اجرت مزدوری کے درمیان مشابہت پیدا کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ "اجرت کی غلامی" کی اصطلاح معاشی استحصال اور سماجی سطح بندی پر تنقید کرنے کے لیے استعمال کی گئی ہے، جس میں پہلے کو بنیادی طور پر محنت اور سرمائے کے درمیان غیر مساوی سودے بازی کی طاقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے (خاص طور پر جب کارکنوں کو نسبتا کم اجرت دی جاتی ہے، جیسے۔ سویٹ شاپس میں) اور مؤخر الذکر کے طور پر کارکنوں کے خود انتظام کی کمی، ملازمت کے انتخاب کو پورا کرنا اور معیشت میں تفریح۔ لبرل سوشلسٹوں کا خیال ہے کہ اگر آزادی کی قدر کی جاتی ہے تو معاشرے کو ایک ایسے نظام کی طرف کام کرنا چاہیے جس میں افراد کو سیاسی مسائل کے ساتھ ساتھ معاشی مسائل کا فیصلہ کرنے کا اختیار حاصل ہو۔ لبرل سوشلسٹ غیر منصفانہ اختیار کو براہ راست جمہوریت، رضاکارانہ فیڈریشن اور زندگی کے تمام پہلوؤں میں عوامی خود مختاری کے ساتھ تبدیل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، بشمول جسمانی برادریوں اور معاشی کاروباری اداروں میں۔ صنعتی انقلاب کی آمد کے ساتھ، پرودھن اور مارکس جیسے مفکروں نے اجرت مزدوری اور غلامی کے درمیان موازنہ کو سماجی املاک کی تنقید کے تناظر میں تفصیل سے بیان کیا جو فعال ذاتی استعمال کے لیے نہیں ہے، لڈائٹس نے مشینوں کے ذریعے لائی گئی غیر انسانی کاری پر زور دیا جبکہ بعد میں یما گولڈمین نے مشہور طور پر اجرت کی غلامی کی مذمت کرتے ہوئے کہا: "فرق صرف اتنا ہے کہ آپ بلاک غلاموں کے بجائے کرائے کے غلام ہیں"۔ امریکی انارکیسٹ ایمما گولڈمین کا خیال تھا کہ سرمایہ داری کا معاشی نظام انسانی آزادی سے مطابقت نہیں رکھتا۔ انہوں نے انارکزم اینڈ دیگر ایسسز میں لکھا، "جائیداد جس واحد مطالبے کو تسلیم کرتی ہے، وہ زیادہ دولت کے لیے اس کی اپنی بھوک ہے، کیونکہ دولت کا مطلب طاقت ہے ؛ زیر کرنے کی طاقت، کچلنے کی طاقت، استحصال کرنے کی طاقت، غلامی کرنے کی طاقت، اشتعال انگیزی کرنے کی طاقت۔" انہوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ سرمایہ داری نے کارکنوں کو غیر انسانی بنا دیا، "پروڈیوسر کو محض ایک مشین کے ذرے میں تبدیل کر دیا، جس میں اس کے اسٹیل اور لوہے کے مالک سے کم مرضی اور فیصلہ تھا"۔ نوم چومسکی کا کہنا ہے کہ مال کی غلامی اور مالک کو خود کو کرایہ پر دینے یا "اجرت کی غلامی" کے درمیان بہت کم اخلاقی فرق ہے۔ وہ محسوس کرتا ہے کہ یہ ذاتی سالمیت پر حملہ ہے جو انفرادی آزادی کو کمزور کرتا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ کارکنوں کو اپنے کام کی جگہ کا مالک ہونا چاہیے اور اسے کنٹرول کرنا چاہیے۔ بہت سے آزاد خیال سوشلسٹوں کا کہنا ہے کہ بڑے پیمانے پر رضاکارانہ انجمنوں کو صنعتی تیاری کا انتظام کرنا چاہیے جبکہ کارکنوں کو اپنی محنت کی انفرادی مصنوعات کے حقوق برقرار رکھنے چاہئیں۔ اس طرح، وہ "نجی ملکیت" اور "ذاتی ملکیت" کے تصورات کے درمیان فرق دیکھتے ہیں۔ جب کہ "نجی ملکیت" کسی فرد کو کسی چیز پر خصوصی کنٹرول دیتی ہے چاہے وہ استعمال میں ہو یا نہ ہو اور اس کی پیداواری صلاحیت سے قطع نظر، "قبضہ" ان چیزوں کو کوئی حق نہیں دیتا جو استعمال میں نہیں ہیں۔ سرمایہ داری کے تحت ابھرنے والی انارکیسٹ بینجمن ٹکر کی "بڑی چار" اجارہ داریوں (زمین، پیسہ، محصولات اور پیٹنٹ) کے علاوہ، نو متغیر ماہر معاشیات کیون کارسن کا استدلال ہے کہ ریاست نے نقل و حمل اور مواصلاتی سبسڈی کی شکل میں تنظیمی مرکزیت کو سبسڈی دے کر دولت مند لوگوں کو بھی منتقل کیا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ ٹکر نے انفرادی مارکیٹ کے لین دین پر ٹکر کی توجہ کی وجہ سے اس مسئلے کو نظر انداز کر دیا، جبکہ کارسن بھی تنظیمی مسائل پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ باہمی سیاسی معیشت میں مطالعات کے نظریاتی حصوں کو پسماندہ تنقید کو قدر کے لیبر تھیوری میں ضم کرنے کی کوشش کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ کارسن دانشورانہ املاک پر بھی انتہائی تنقید کرتے رہے ہیں۔ ان کے حالیہ کام کی بنیادی توجہ وکندریقرت مینوفیکچرنگ اور غیر رسمی اور گھریلو معیشتوں پر مرکوز رہی ہے۔ کارسن کا خیال ہے کہ "[ج] قرون وسطی کے پرانے طبقے کے معاشرے سے براہ راست ایک نئے طبقے کے معاشرے کے طور پر پیدا ہونے والی خوداعتمادی کی بنیاد اتنی ہی بڑی ڈکیتی کے عمل پر رکھی گئی تھی جتنی کہ زمین پر سابقہ جاگیردارانہ فتح۔ یہ اپنے استحقاق کے نظام کی حفاظت کے لیے مسلسل ریاستی مداخلت کے ذریعے آج تک برقرار ہے جس کے بغیر اس کی بقا ناقابل تصور ہے۔ " کارسن نے توہین آمیز اصطلاح "فحش آزادی پسندی" تیار کی، یہ ایک جملہ ہے جو کارپوریٹ سرمایہ داری اور معاشی عدم مساوات کے دفاع میں آزاد بازار کے بیان بازی کے استعمال کو بیان کرتا ہے۔ کارسن کے مطابق، یہ اصطلاح "فحش سیاسی معیشت" کے جملے سے ماخوذ ہے، جسے کارل مارکس نے ایک معاشی نظام کے طور پر بیان کیا ہے جو "جان بوجھ کر تیزی سے معافی مانگنے والا بن جاتا ہے اور ان نظریات کو وجود سے باہر نکالنے کی سخت کوششیں کرتا ہے جن میں [معاشی زندگی میں موجود] تضادات ہوتے ہیں۔" قدامت پسندی اور روایت پرستی سرمایہ داری کے خلاف قدامت پسندی میں، پیٹر کولوزی نوربرٹو بوبیو کی دائیں اور بائیں کی تعریف پر انحصار کرتے ہیں، اور دونوں کیمپوں کو مساوات یا درجہ بندی کے لیے ان کی ترجیح کے مطابق تقسیم کرتے ہیں۔ کولوزی نے استدلال کیا کہ صنعتی انقلاب کے آغاز سے ہی سرمایہ داری کو دائیں طرف سے مسلسل تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اس طرح کے ناقدین، اگرچہ متنوع ہیں، اس عقیدے پر متحد ہیں کہ "لائسیز فیئر سرمایہ داری نے نیک یا بہترین کے زیر انتظام ایک قائم شدہ سماجی درجہ بندی کو کمزور کر دیا ہے"۔ ستمبر 2018 میں، مرتزہ حسین نے دی انٹرسیپٹ میں "کنزرویٹوز اگینسٹ کیپٹلزم" کے بارے میں لکھا، جس میں کہا گیا: ان کے تمام اختلافات کے باوجود، "کنزرویٹوز اگینسٹ کیپٹلزم" میں درج دانشورانہ تاریخ کا ایک اہم پہلو ہے جو بائیں اور دائیں دونوں طرف مشترکہ تشویش کے مسئلے سے نمٹتا ہے: کمیونٹی کی ضرورت۔ آزاد بازار سرمایہ داری کے ذریعے جاری کیے گئے سماجی ڈارون کے دباؤ کے سنگین نتائج میں سے ایک ترقی یافتہ معاشروں میں کمیونٹی، خاندان اور پیشہ ورانہ انجمنوں کے نیٹ ورک کی تباہی ہے۔ ان نام نہاد انٹرمیڈیٹ اداروں نے تاریخی طور پر عام لوگوں کو معنی کا احساس دلانے اور انہیں ریاست اور بازار کے ساختی تشدد سے بچانے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ ان کے نقصان کی وجہ سے ایٹمائزڈ اور تنہا لوگوں کا ایک بہت بڑا طبقہ پیدا ہوا ہے، جو حمایت کے روایتی ذرائع سے الگ تھلگ ہو گئے ہیں اور غیر شخصی معاشی طاقت کا مقابلہ کرنے کے لیے اکیلے رہ گئے ہیں۔ جون 2023 میں، بریجٹ رائڈر نے دی یورپین کنزرویٹو میں انحطاط کی تحریک کے بارے میں لکھا، جس میں کہا گیا ہے: فاشزم فاشسٹوں نے بین الاقوامی اشتراکیت اور آزاد بازار سرمایہ داری دونوں کی مخالفت کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ان کے خیالات تیسری پوزیشن کی نمائندگی کرتے ہیں اور ایک حقیقت پسندانہ معاشی متبادل فراہم کرنے کا دعوی کرتے ہیں جو نہ تو لائسیز فیئر سرمایہ داری تھی اور نہ ہی کمیونزم۔ انہوں نے کارپوریٹ ازم اور طبقاتی تعاون کی حمایت کی، یہ یقین کرتے ہوئے کہ عدم مساوات اور سماجی درجہ بندی کا وجود فائدہ مند ہے (سوشلسٹوں کے خیالات کے برعکس) جبکہ یہ بھی دلیل دی کہ طبقات کے درمیان تعلقات میں ثالثی میں ریاست کا کردار ہے (معاشی لبرل کے خیالات کے برعکس)۔ لبرل ازم روشن خیالی کے دور میں، لبرل ازم کے کچھ حامی اجرت کی غلامی کے نقاد تھے۔ مارکسزم کارل مارکس نے سرمایہ داری کو تاریخی طور پر پیداوار کا ایک مخصوص طریقہ سمجھا (وہ طریقہ جس میں پیداواری جائیداد کی ملکیت اور کنٹرول ہوتا ہے، جس میں افراد کے درمیان پیداوار کے عمل سے ان کے تعلق کی بنیاد پر متعلقہ سماجی تعلقات شامل ہوتے ہیں)۔ مارکس کے مطابق "سرمایہ دارانہ دور" 16 ویں صدی کے تاجروں اور چھوٹی شہری ورکشاپس سے شروع ہوتا ہے۔ مارکس جانتے تھے کہ سرمایہ دارانہ صنعت سے پہلے صدیوں تک اجرت مزدوری معمولی پیمانے پر موجود تھی۔ مارکس کے لیے ترقی کا سرمایہ دارانہ مرحلہ یا "بورژوا سماج" سماجی تنظیم کی اب تک کی سب سے ترقی یافتہ شکل کی نمائندگی کرتا تھا، لیکن اس نے یہ بھی سوچا کہ محنت کش طبقے انسانی معاشرے کی دنیا بھر میں اشتراکی یا کمیونسٹ تبدیلی میں اقتدار میں آئیں گے کیونکہ پہلے اشرافیہ، پھر سرمایہ دارانہ اور آخر کار محنت کش طبقے کی حکمرانی کے سلسلے کا خاتمہ ہو گیا تھا۔ ایڈم اسمتھ کے بعد، مارکس نے اجناس کی استعمال کی قیمت کو بازار میں ان کی زر مبادلہ کی قیمت سے ممتاز کیا۔ مارکس کے مطابق، اصل خریداریوں کے مجموعے سے زیادہ زر مبادلہ قیمت والی نئی اشیاء پیدا کرنے کے مقصد سے اجناس کی خریداری سے سرمایہ پیدا ہوتا ہے۔ مارکس کے لیے، محنت کش طاقت کا استعمال خود سرمایہ داری کے تحت ایک اجناس بن چکا تھا اور محنت کش طاقت کی زر مبادلہ قیمت، جیسا کہ اجرت میں ظاہر ہوتا ہے، سرمایہ دار کے لیے اس کی پیدا کردہ قیمت سے کم ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ اقدار میں یہ فرق اضافی قیمت کی تشکیل کرتا ہے، جسے سرمایہ دار نکال کر جمع کرتے ہیں۔ اپنی کتاب کیپٹل میں، مارکس کا استدلال ہے کہ سرمایہ دارانہ پیداوار کے طریقے کو اس بات سے ممتاز کیا جاتا ہے کہ کس طرح سرمائے کے مالکان مزدوروں سے یہ اضافی رقم نکالتے ہیں-تمام سابقہ طبقے کے معاشروں نے اضافی مزدوری نکالی تھی، لیکن سرمایہ داری پیدا شدہ اشیاء کی فروخت قیمت کے ذریعے ایسا کرنے میں نئی تھی۔ ان کا استدلال ہے کہ سرمایہ دارانہ معاشرے کی بنیادی ضرورت یہ ہے کہ آبادی کے ایک بڑے حصے کے پاس خود کفالت کے ایسے ذرائع نہ ہوں جو انہیں آزاد رہنے دیں اور اس کے بجائے وہ اجرت کے بدلے اپنی محنت فروخت کرنے پر مجبور ہوں۔ سرمایہ داری پر ان کی تنقید کے ساتھ مارکس کا یہ عقیدہ بھی تھا کہ محنت کش طبقہ، پیداوار کے ذرائع سے اپنے تعلق اور سرمایہ داری کے تحت عددی برتری کی وجہ سے، اشتراکی انقلاب کے پیچھے محرک قوت ہوگا۔ سامراج میں، سرمایہ داری کا اعلی ترین مرحلہ (1916)، ولادیمیر لینن نے مارکسی نظریہ کو مزید تیار کیا اور دلیل دی کہ سرمایہ داری لازمی طور پر اجارہ دارانہ سرمایہ داری اور سرمائے کی برآمد کا باعث بنی-جسے وہ "سامراج" بھی کہتے ہیں-نئی منڈیوں اور وسائل کی تلاش کے لیے، جو سرمایہ داری کے آخری اور اعلی ترین مرحلے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے کچھ مارکسی ماہرین معاشیات سرمایہ داری کو ایک ایسی سماجی تشکیل سمجھتے ہیں جہاں سرمایہ دارانہ طبقے کے عمل غالب ہیں، لیکن وہ خصوصی نہیں ہیں۔ ان مفکرین کے لیے سرمایہ دار طبقے کے عمل محض وہ ہوتے ہیں جن میں اضافی محنت اضافی قیمت کی شکل اختیار کرتی ہے، جو سرمائے کے طور پر قابل استعمال ہوتی ہے ؛ محنت کے استعمال کے دیگر رجحانات اس کے باوجود موجودہ معاشروں میں بیک وقت موجود ہیں جہاں سرمایہ دارانہ عمل غالب ہیں۔ تاہم، دوسرے دیر سے مارکسی مفکروں کا استدلال ہے کہ مجموعی طور پر ایک سماجی تشکیل کو سرمایہ دار کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے اگر سرمایہ داری وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے سرپلس نکالا جاتا ہے، چاہے یہ سرپلس سرمایہ دارانہ سرگرمی کے ذریعے پیدا نہ ہو جب کہ آبادی کی مطلق اکثریت غیر سرمایہ دارانہ معاشی سرگرمی میں مصروف ہو۔ لمیٹس ٹو کیپٹل (1982) میں، ڈیوڈ ہاروی نے ایک حد سے زیادہ طے شدہ، "مقامی طور پر بے چین" سرمایہ داری کا خاکہ پیش کیا ہے جس کے ساتھ بحران کی تشکیل اور حل کی مقامییت بھی شامل ہے۔ ہاروی نے مارکس کے بحران کے نظریہ کو اپنی اس دلیل کی حمایت کے لیے استعمال کیا کہ سرمایہ داری کے اپنے "اصلاحات" ہونے چاہئیں، لیکن یہ کہ ہم پہلے سے طے نہیں کر سکتے کہ کون سے اصلاحات پر عمل درآمد کیا جائے گا، اور نہ ہی وہ کس شکل میں ہوں گے۔ سرمایہ جمع کرنے کے سکڑنے اور سرمایہ دارانہ طریقوں کی بین الاقوامی نقل و حرکت اور پیسے کے بہاؤ پر ان کا کام بااثر رہا ہے۔ ہاروی کے مطابق سرمایہ داری غیر مستحکم اور جغرافیائی طور پر ناہموار ترقی کے حالات پیدا کرتی ہے۔ الریچ بیک جیسے ماہرین سماجیات نے خطرے کے معاشرے کو ایک نئی ثقافتی قدر کے طور پر تصور کیا جس نے خطرے کو عالمگیریت کی معیشتوں میں تبادلے کے لیے ایک شے کے طور پر دیکھا۔ اس نظریہ سے پتہ چلتا ہے کہ آفات اور سرمایہ دارانہ معیشت لامحالہ جڑے ہوئے تھے۔ آفات معاشی پروگراموں کو متعارف کرانے کی اجازت دیتی ہیں جنہیں بصورت دیگر مسترد کر دیا جاتا اور ساتھ ہی پیداوار میں طبقاتی ڈھانچے کو وکندریقرت بنایا جاتا۔ بہت سے منظم مذاہب نے سرمایہ داری کے مخصوص عناصر پر تنقید یا مخالفت کی ہے۔ روایتی یہودیت، عیسائیت اور اسلام سود پر رقم قرض دینے سے منع کرتے ہیں، حالانکہ بینکنگ کے متبادل طریقے تیار کیے گئے ہیں۔ کچھ عیسائیوں نے سرمایہ داری کو اس کے مادیت پسند پہلوؤں اور تمام لوگوں کی فلاح و بہبود کا حساب دینے میں ناکامی پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ یسوع کے بہت سے تمثیل معاشی خدشات سے نمٹتے ہیں: کاشتکاری، چرواہا، قرض میں رہنا، سخت محنت کرنا، ضیافتوں اور امیروں کے گھروں سے خارج ہونا اور دولت اور اقتدار کی تقسیم کے لیے مضمرات ہیں۔ کیتھولک اسکالرز اور پادریوں نے اکثر سرمایہ داری پر تنقید کی ہے کیونکہ اس نے غریبوں کو حق سے محروم کر دیا ہے، اور اکثر تقسیم کو ایک متبادل کے طور پر فروغ دیا ہے۔ اپنی 84 صفحات پر مشتمل رسولی نصیحت میں، کیتھولک پوپ فرانسس نے بلا روک ٹوک سرمایہ داری کو "ایک نیا ظلم" قرار دیا اور عالمی رہنماؤں سے بڑھتی ہوئی غربت اور عدم مساوات سے لڑنے کا مطالبہ کرتے ہوئے کہا: کیتھولک چرچ سود کی ممانعت کرتا ہے۔ جیسا کہ پوپ کے انسائیکلوپیکلز ریرم نووارم اور کواڈریجسیمو انو نے قائم کیا ہے، کیتھولک سماجی تعلیم غیر محدود سرمایہ داری کی حمایت نہیں کرتی، بنیادی طور پر اس وجہ سے کہ اسے لبرل ازم کا حصہ سمجھا جاتا ہے اور دوسرا اس کی نوعیت سے، جو سماجی انصاف کے خلاف ہے۔ 2013 میں، پوپ فرانسس نے کہا کہ آزاد بازار پر مزید پابندیوں کی ضرورت ہے کیونکہ عالمی مالیاتی نظام کی "آمریت" اور "پیسے کے فرقے" لوگوں کو دکھی بنا رہے ہیں۔ اپنے انسائیکلوکل لاؤداتو سی میں، پوپ فرانسس نے موسمیاتی تبدیلی کو آگے بڑھانے میں سرمایہ داری کے کردار کی مذمت کی۔ اسلام سود (ریبا) پر رقم قرض دینے سے منع کرتا ہے، جو سرمایہ دارانہ مالیات کے عمل کا طریقہ ہے۔ اشتراکیت سوشلسٹوں کا استدلال ہے کہ سرمائے کا جمع ہونا بیرونی پہلوؤں کے ذریعے فضلہ پیدا کرتا ہے جس کے لیے مہنگے اصلاحی ریگولیٹری اقدامات کی ضرورت ہوتی ہے۔ وہ یہ بھی بتاتے ہیں کہ یہ عمل فضول صنعتوں اور طریقوں کو پیدا کرتا ہے جو صرف منافع پر فروخت ہونے والی مصنوعات کی کافی مانگ پیدا کرنے کے لیے موجود ہیں (جیسے کہ ہائی پریشر اشتہار)، اس طرح معاشی مانگ کو پورا کرنے کے بجائے پیدا ہوتا ہے۔ سوشلسٹوں کا استدلال ہے کہ سرمایہ داری غیر منطقی سرگرمی پر مشتمل ہے، جیسے کہ اشیاء کی خریداری صرف بعد میں فروخت کرنے کے لیے جب ان کی قیمت میں اضافہ ہوتا ہے (قیاس آرائی کے نام سے جانا جاتا ہے)، بجائے اس کے کہ کھپت کے لیے۔ لہذا، سوشلسٹوں کی طرف سے اکثر کی جانے والی ایک اہم تنقید یہ ہے کہ پیسہ کمانا، یا سرمایہ جمع کرنا، مانگ کے اطمینان (استعمال کی اقدار کی پیداوار) کے مطابق نہیں ہے۔ سرمایہ داری میں معاشی سرگرمی کا بنیادی معیار پیداوار میں دوبارہ سرمایہ کاری کے لیے سرمائے کا جمع ہونا ہے۔ اس سے نئی، غیر پیداواری صنعتوں کی ترقی کو فروغ ملتا ہے جو استعمال کی قیمت پیدا نہیں کرتی ہیں اور صرف جمع کرنے کے عمل کو جاری رکھنے کے لیے موجود ہیں۔ غیر پیداواری صنعت کی ایک مثال مالیاتی صنعت ہے، جو معاشی بلبلوں کی تشکیل میں معاون ہے۔ سوشلسٹ نجی املاک کے تعلقات کو معیشت میں پیداواری قوتوں کی صلاحیت کو محدود کرنے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ سوشلسٹوں کے مطابق، نجی ملکیت اس وقت متروک ہو جاتی ہے جب وہ محصولات کی نجی تخصیص کی بنیاد پر مرکزی، سماجی اداروں میں مرکوز ہو جاتی ہے (لیکن تعاون پر مبنی کام اور ان پٹ کی تقسیم میں داخلی منصوبہ بندی پر مبنی) جب تک کہ سرمایہ دار کا کردار بے کار نہ ہو جائے۔ سرمایہ جمع کرنے اور مالکان کے ایک طبقے کی ضرورت کے بغیر، پیداوار کے ذرائع کی نجی ملکیت کو معاشی تنظیم کی ایک پرانی شکل سمجھا جاتا ہے جس کی جگہ ان سماجی اثاثوں کی عوامی یا مشترکہ ملکیت کی بنیاد پر افراد کی آزاد انجمن ہونی چاہیے۔ نجی ملکیت منصوبہ بندی پر رکاوٹیں عائد کرتی ہے، جس کی وجہ سے غیر مربوط معاشی فیصلے ہوتے ہیں جس کے نتیجے میں کاروباری اتار چڑھاؤ، بے روزگاری اور زیادہ پیداوار کے بحران کے دوران مادی وسائل کا زبردست ضیاع ہوتا ہے۔ آمدنی کی تقسیم میں حد سے زیادہ عدم مساوات سماجی عدم استحکام کا باعث بنتی ہیں اور دوبارہ تقسیم شدہ ٹیکس کی شکل میں مہنگے اصلاحی اقدامات کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس سے بھاری انتظامی اخراجات ہوتے ہیں جبکہ کام کرنے کی ترغیب کمزور ہوتی ہے، بے ایمانی کو مدعو کیا جاتا ہے اور مارکیٹ کی معیشت کی مجموعی کارکردگی کو کم کرتے ہوئے ٹیکس چوری (اصلاحی اقدامات) کے امکانات بڑھ جاتے ہیں۔ یہ اصلاحی پالیسیاں کم از کم اجرت، بے روزگاری کا بیمہ، منافع پر ٹیکس لگانے اور محنت کشوں کی ریزرو آرمی کو کم کرنے جیسی چیزیں فراہم کرکے مارکیٹ کے ترغیبی نظام کو محدود کرتی ہیں، جس کے نتیجے میں سرمایہ داروں کو زیادہ پیداوار میں سرمایہ کاری کرنے کی ترغیب کم ہوتی ہے۔ مختصرا، سماجی بہبود کی پالیسیاں سرمایہ داری کے ترغیبی نظام کو اپاہج بناتی ہیں اور اس طرح طویل مدت میں غیر مستحکم ہوتی ہیں۔ مارکسسٹوں کا کہنا ہے کہ پیداوار کے سوشلسٹ طریقے کا قیام ہی ان خامیوں پر قابو پانے کا واحد راستہ ہے۔ سوشلسٹ اور خاص طور پر مارکسی سوشلسٹوں کا کہنا ہے کہ محنت کش طبقے اور سرمائے کے درمیان مفادات کا موروثی تصادم دستیاب انسانی وسائل کے زیادہ سے زیادہ استعمال کو روکتا ہے اور متضاد مفاد پرست گروہوں (محنت اور کاروبار) کی طرف جاتا ہے جو مجموعی معاشی کارکردگی کی قیمت پر معیشت میں مداخلت کے لیے ریاست کو متاثر کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ابتدائی سوشلسٹوں (یوٹوپین سوشلسٹ اور ریکارڈین سوشلسٹ) نے سرمایہ داری پر تنقید کی کہ وہ معاشرے کے ایک چھوٹے سے طبقے کے اندر طاقت اور دولت کو مرکوز کرتا ہے جو دستیاب ٹیکنالوجی اور وسائل کو عوام کے مفاد میں اپنی زیادہ سے زیادہ صلاحیت کے مطابق استعمال نہیں کرتے ہیں۔ تنقید کے موضوعات جمہوریت اور آزادی کے ماہر معاشیات برانکو ہوروات نے کہا کہ "اب یہ اچھی طرح سے معلوم ہے کہ سرمایہ دارانہ ترقی سرمائے، روزگار اور طاقت کے ارتکاز کی طرف لے جاتی ہے۔ یہ کچھ حد تک کم معلوم ہے کہ یہ معاشی آزادی کی تقریبا مکمل تباہی کا باعث بنتا ہے۔ " ناقدین کا کہنا ہے کہ سرمایہ داری درحقیقت جمہوریت نہیں ہے، بلکہ ایک کثیر الجہتی ہے، کیونکہ سرمایہ داری میں آبادی کی اکثریت کے لیے سیاسی، جمہوری اور معاشی طاقت کا فقدان ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ سرمایہ داری میں پیداوار کے ذرائع نجی طور پر آبادی کی ایک اقلیت کی ملکیت ہوتے ہیں، جس میں آبادی کی اکثریت کا معیشت پر کوئی کنٹرول نہیں ہوتا ہے۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ سرمایہ داری عالمی انسانی آبادی کی نسبتا چھوٹی اقلیت کے ہاتھوں میں پیسے اور جائیداد کی بڑی تعداد پیدا کرتی ہے، جس کی وجہ سے اشرافیہ اور آبادی کی اکثریت کے درمیان دولت اور آمدنی میں وسیع عدم مساوات پیدا ہوتی ہے۔ اس حقیقت کا ثبوت کہ سرمایہ داری کثیر الجہتی ہے ان پالیسیوں میں دیکھا جا سکتا ہے جو کارکنوں کی قیمت پر سرمایہ داروں کو فائدہ پہنچاتی ہیں، جیسے ایسی پالیسیاں جہاں کارکنوں پر ٹیکس بڑھایا جاتا ہے اور سرمایہ داروں کے لیے کم کیا جاتا ہے، اور لوگوں کی مرضی کے خلاف ہونے کے باوجود ریٹائرمنٹ کی عمر میں اضافہ کیا جاتا ہے۔ "کارپوریٹ سرمایہ داری" اور "الٹا مطلق العنانی" ایسی اصطلاحات ہیں جو مذکورہ بالا کارکنوں اور سرمایہ داری کے ناقدین سرمایہ دارانہ بازار اور معاشرے کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں-جس کی خصوصیت درجہ بندی، بیوروکریٹک، بڑے کارپوریشنوں کے غلبے سے ہوتی ہے، جو قانونی طور پر سماجی فلاح و بہبود کی فکر کے بغیر منافع کے حصول کے لیے ضروری ہیں۔ کارپوریٹ سرمایہ داری کو حکومتی پالیسی پر کارپوریشنوں اور بڑے کاروباری مفاد پرست گروہوں کی طاقت اور اثر و رسوخ کی مقدار کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، بشمول ریگولیٹری ایجنسیوں کی پالیسیاں اور سیاسی مہمات کو متاثر کرنا۔ بہت سے سماجی سائنسدانوں نے کارپوریشنوں کو عوام کے مفاد میں کام کرنے میں ناکام ہونے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ ان کا دعوی ہے کہ بڑے کارپوریشنوں کا وجود جمہوریت کے اصولوں کو پامال کرتا ہے، جو معاشرے میں تمام افراد کے درمیان مساوی طاقت کے تعلقات کو فرض کرتا ہے۔ سیاسی بائیں بازو کے حصے کے طور پر، کارپوریٹ طاقت اور اثر و رسوخ کے خلاف سرگرم کارکنان آمدنی کے فرق کو کم کرنے اور اقتصادی مساوات کو بہتر بنانے کے لیے کام کرتے ہیں۔ بڑی کثیر القومی کارپوریشنوں کا عروج مذکورہ بالا اسکالرز، دانشوروں اور کارکنوں کے درمیان تشویش کا موضوع رہا ہے، جو بڑے کارپوریشن کو ایسے بنیادی انسانی حقوق اور شہری حقوق جیسے کہ مساوی دولت اور آمدنی کی تقسیم، مساوی جمہوری سیاسی اور سماجی و اقتصادی طاقت کی نمائندگی اور بہت سے دوسرے انسانی حقوق اور ضروریات کے گہرے، ساختی کٹاؤ کا باعث بنتے ہیں۔ انہوں نے نشاندہی کی ہے کہ ان کے خیال میں بڑی کارپوریشنز صارفین میں جھوٹی ضروریات پیدا کرتی ہیں اور-ان کا کہنا ہے کہ-اعلی قیمت والی قانونی لابنگ اور دیگر تقریبا ہمیشہ قانونی، طاقتور شکلوں کے ذریعے خودمختار قومی ریاستوں کی پالیسیوں میں مداخلت اور مسخ کرنے کی ایک طویل تاریخ رہی ہے۔ ان کے خیال میں، اس عقیدے کی حمایت کرنے والے شواہد میں جارحانہ اشتہارات (جیسے بل بورڈز، ٹیلی ویژن اشتہارات، ایڈویئر، سپیم، ٹیلی مارکیٹنگ، بچوں کو نشانہ بنانے والے اشتہارات اور گوریلا مارکیٹنگ)، نام نہاد "جمہوری" انتخابات میں بڑے پیمانے پر کھلی یا خفیہ کارپوریٹ سیاسی مہم کی شراکت، کارپوریٹ جمہوریت، حکومت اور کارپوریشنوں کے درمیان گھومنے والا دروازہ، ریگولیٹری کیپچر، "ناکام ہونے کے لیے بہت بڑا" (جسے "جیل کے لیے بہت بڑا" بھی کہا جاتا ہے)، ٹیکس دہندگان کی طرف سے فراہم کردہ بڑے پیمانے پر کارپوریٹ بیل آؤٹ، بہت امیر اور سفاکانہ، شیطانی لوگوں کے لیے اشتراکیت، ڈارون کی سرمایہ داری، اور-وہ دعوی کرتے ہیں-کارپوریٹ بدعنوانی کے بارے میں بظاہر لامتناہی عالمی خبریں (مارتھا اسٹیورٹ اور اینرون، دیگر مثالوں کے ساتھ) شامل ہیں۔ کارپوریٹ مخالف کارکنان اس خیال کا اظہار کرتے ہیں کہ بڑی کارپوریشنز صرف بڑے حصص یافتگان کو جواب دیتی ہیں، انسانی حقوق کے مسائل، سماجی انصاف کے مسائل، ماحولیاتی مسائل اور اعلی اہمیت کے دیگر مسائل کو عالمی انسانی آبادی کے نچلے 99 ٪ کو عملی طور پر کوئی توجہ نہیں دیتی ہیں۔ امریکی سیاسی فلسفی جوڈی ڈین کا کہنا ہے کہ عصری معاشی اور مالی آفات نے اس تصور کو ختم کر دیا ہے کہ سرمایہ داری ایک قابل عمل معاشی نظام ہے، انہوں نے مزید کہا کہ "یہ تصور کہ جمہوریت معاشی انصاف کے لیے ایک طاقت کا استعمال کرتی ہے ختم ہو گیا ہے کیونکہ امریکی حکومت کھربوں ڈالر بینکوں کو دیتی ہے اور یورپی مرکزی بینک قومی حکومتوں میں دھاندلی کرتے ہیں اور خود کو زندہ رکھنے کے لیے سماجی پروگراموں میں کٹوتی کرتے ہیں"۔ ڈیوڈ شوئیکارٹ نے لکھا: "[سرمایہ دارانہ معاشروں میں] عام لوگوں کو اپنے سیاسی رہنماؤں کا انتخاب کرنے کے لیے کافی قابل سمجھا جاتا ہے-لیکن اپنے مالکان کا نہیں۔ عصری سرمایہ داری جمہوریت کا جشن مناتی ہے، پھر بھی ہمیں ہمارے جمہوری حقوق سے بالکل اس مقام پر انکار کرتی ہے جہاں ان کا سب سے زیادہ فوری اور ٹھوس استعمال کیا جا سکتا ہے: اس جگہ پر جہاں ہم اپنی بالغ زندگی کے زیادہ تر فعال اور چوکس اوقات گزارتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ کے بانیوں میں سے ایک، تھامس جیفرسن نے کہا کہ "مجھے امید ہے کہ ہم اپنے دولت مند کارپوریشنوں کی اشرافیہ کو اس کی پیدائش میں کچل دیں گے، جو پہلے ہی ہماری حکومت کو طاقت کے مقدمے کی سماعت کے لیے چیلنج کرنے اور ہمارے ملک کے قوانین کی خلاف ورزی کرنے کی جرات کرتے ہیں۔" 29 اپریل 1938 کو امریکی کانگریس کو ایک پیغام میں، فرینکلن ڈی روزویلٹ نے متنبہ کیا کہ نجی طاقت کی ترقی فاشزم کا باعث بن سکتی ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "جمہوریت کی آزادی محفوظ نہیں ہے اگر لوگ نجی طاقت کی ترقی کو اس حد تک برداشت کریں جہاں وہ خود اپنی جمہوری ریاست سے زیادہ مضبوط ہو جائے۔ یہ، اس کے جوہر میں، فاشزم ہے-حکومت کی ملکیت کسی فرد کے ذریعے، کسی گروہ کے ذریعے، یا کسی دوسری کنٹرول کرنے والی نجی طاقت کے ذریعے۔ بیورو آف انٹرنل ریونیو کے اعداد و شمار 1935 کے درج ذیل اعداد و شمار ظاہر کرتے ہیں: "کارپوریٹ اثاثوں کی ملکیت: ملک کے ہر حصے سے رپورٹ کرنے والی تمام کارپوریشنوں میں، ان میں سے 1 فیصد کا دسواں حصہ ان سب کے 52 فیصد اثاثوں کا مالک تھا۔" امریکی صدر ڈوائٹ ڈی آئزن ہاور نے کارپوریٹ طاقت اور ڈی فیکٹو فاشزم کے سنگم کے تصور پر تنقید کی اور اپنے 1961 کے الوداعی خطاب میں ریاستہائے متحدہ میں "ایک بے پناہ فوجی اسٹیبلشمنٹ اور ہتھیاروں کی ایک بڑی صنعت کے امتزاج" کی طرف توجہ دلائی اور "قومی پروگراموں میں اور ان کے درمیان توازن برقرار رکھنے کی ضرورت پر زور دیا-نجی اور عوامی معیشت کے درمیان توازن، لاگت کے درمیان توازن اور فائدے کی امید"۔ 1986 میں جان جوڈس بمقابلہ ہیری بنسوانگر اور جان رڈپاتھ کے ساتھ اشتراکیت بمقابلہ سرمایہ داری پر ہونے والی بحث میں دانشور کرسٹوفر ہچنز نے کہا: کارکنوں کا استحصال سرمایہ داری کے ناقدین اس نظام کو فطری طور پر استحصال کے طور پر دیکھتے ہیں۔ معاشی لحاظ سے، استحصال کا تعلق اکثر منافع کے لیے محنت کو ضبط کرنے سے ہوتا ہے اور یہ کارل مارکس کے لیبر تھیوری آف ویلیو کے ورژن پر مبنی ہے۔ قدر کے لیبر تھیوری کی تائید کلاسیکی ماہرین اقتصادیات جیسے ڈیوڈ ریکارڈو اور ایڈم اسمتھ نے کی تھی جن کا خیال تھا کہ "کسی شے کی قیمت محنت کی نسبتا مقدار پر منحصر ہوتی ہے جو اس کی پیداوار کے لیے ضروری ہے"۔ داس کیپیٹل میں مارکس نے اجناس کو سرمایہ دارانہ تنظیم کی بنیادی اکائی کے طور پر شناخت کیا۔ مارکس نے اجناس کے درمیان ایک "مشترکہ فرق" کو بیان کیا، خاص طور پر یہ کہ اشیاء محنت کی پیداوار ہیں اور ایک دوسرے سے تبادلے کی قیمت سے متعلق ہیں (یعنی۔ قیمت)۔ قدر کے لیبر تھیوری کا استعمال کرتے ہوئے، مارکسسٹ محنت اور زر مبادلہ کی قیمت کے درمیان ایک تعلق دیکھتے ہیں، جس میں اشیاء کا تبادلہ ان کی پیداوار کے لیے درکار سماجی طور پر ضروری محنت کے وقت کے لحاظ سے ہوتا ہے۔ تاہم، صنعتی تنظیم کی پیداواری قوتوں کی وجہ سے، مزدوروں کو کام کے دن کے دوران ان کی بقا (خوراک، پناہ گاہ، لباس وغیرہ) کی قیمت سے زیادہ زر مبادلہ قدر پیدا کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مارکسسٹوں کا استدلال ہے کہ سرمایہ دار اس طرح بقا کی اس قیمت کو ادا کرنے کے قابل ہیں جبکہ اضافی محنت کو ضبط کر رہے ہیں (یعنی. اضافی قیمت)۔ مارکسسٹ مزید دلیل دیتے ہیں کہ معاشی عدم مساوات کی وجہ سے محنت کی خریداری "آزاد" حالات میں نہیں ہو سکتی۔ چونکہ سرمایہ دار پیداوار کے ذرائع کو کنٹرول کرتے ہیں (مثال کے طور پر۔ کارخانے، کاروبار، مشینری وغیرہ) اور مزدور صرف اپنی محنت کو کنٹرول کرتے ہیں، مزدور فطری طور پر اپنی محنت کا استحصال کرنے پر مجبور ہوتا ہے۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ استحصال تب بھی ہوتا ہے جب استحصال شدہ رضامندی دیتا ہے، کیونکہ استحصال کی تعریف رضامندی سے آزاد ہے۔ بنیادی طور پر، کارکنوں کو اپنی محنت کا استحصال کرنے یا فاقہ کشی کا سامنا کرنے دینا چاہیے۔ چونکہ جدید معیشتوں میں کچھ حد تک بے روزگاری عام ہے، مارکسسٹوں کا کہنا ہے کہ آزاد بازار کے نظام میں اجرت قدرتی طور پر کم ہوتی ہے۔ لہذا، یہاں تک کہ اگر کوئی مزدور اپنی اجرت کا مقابلہ کرتا ہے، سرمایہ دار مزدوروں کی ریزرو آرمی میں سے کسی ایسے شخص کو تلاش کرنے کے قابل ہوتے ہیں جو زیادہ مایوس ہو۔ ہڑتال کا عمل (یا دھمکی) تاریخی طور پر انفرادی انتقامی کارروائی کے خوف کے بغیر سرمایہ داروں سے محنت کو روکنے کے لیے ایک منظم کارروائی رہی ہے۔ سرمایہ داری کے کچھ ناقدین، ٹریڈ یونینزم کی ضرورت کو تسلیم کرتے ہوئے، یہ مانتے ہیں کہ ٹریڈ یونین صرف پہلے سے موجود استحصال کے نظام میں اصلاحات کرتی ہیں، جس سے استحصال کا نظام برقرار رہتا ہے۔ لیسینڈر اسپنر نے استدلال کیا کہ "تقریبا تمام خوش قسمتی دوسرے مردوں کے سرمائے اور محنت سے بنتی ہے سوائے ان لوگوں کے جو ان کا احساس کرتے ہیں۔ درحقیقت، ایک فرد شاذ و نادر ہی بڑی خوش قسمتی حاصل کر سکتا تھا، سوائے اس کے کہ اس کے سرمائے اور دوسروں کی محنت سے۔ " کچھ مزدور مورخین اور اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ آزادانہ مزدوری-غلاموں، معاہدہ شدہ نوکروں، قیدیوں، یا دیگر جبری افراد کی طرف سے-سرمایہ دارانہ تعلقات کے مطابق ہے۔ ٹام براس نے استدلال کیا کہ آزاد مزدوری سرمایہ کے لیے قابل قبول ہے۔ مورخ گریگ گرینڈن کا استدلال ہے کہ سرمایہ داری کی ابتدا غلامی سے ہوئی ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "جب مورخ بحر اوقیانوس کے بازار کے انقلاب کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو وہ سرمایہ داری کے بارے میں بات کر رہے ہوتے ہیں۔ اور جب وہ سرمایہ داری کے بارے میں بات کر رہے ہیں تو وہ غلامی کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ " ایڈورڈ ای بیپٹسٹ اور سوان بیکرٹ سمیت کچھ مورخین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ غلامی امریکی اور عالمی سرمایہ داری کی پرتشدد ترقی کا ایک لازمی جزو تھی۔ سلووینیا کے براعظمی فلسفی سلاوج زیزک کا خیال ہے کہ عالمی سرمایہ داری کے نئے دور نے عصری غلامی کی نئی شکلوں کا آغاز کیا ہے، جس میں جزیرہ نما عرب پر بنیادی شہری حقوق سے محروم مہاجر مزدور، ایشیائی سویٹ شاپس میں کارکنوں کا مکمل کنٹرول اور وسطی افریقہ میں قدرتی وسائل کے استحصال میں جبری مشقت کا استعمال شامل ہے۔ ترقیاتی ماہر نفسیات ہاورڈ گارڈنر جیسے ماہرین تعلیم نے انفرادی دولت میں اوپری حدود کو اپنانے کی تجویز پیش کی ہے "ایک ایسا حل جو دنیا کو ایک بہتر جگہ بنائے گا"۔ مارکسی ماہر معاشیات رچرڈ ڈی وولف کا مؤقف ہے کہ سرمایہ دارانہ معیشتیں برادریوں کی سماجی ضروریات پر منافع اور سرمائے کے جمع ہونے کو ترجیح دیتی ہیں، اور یہ کہ سرمایہ دارانہ کاروباری ادارے شاذ و نادر ہی انٹرپرائز کے بنیادی فیصلوں میں کارکنوں کو شامل کرتے ہیں۔ نیو اسکول فار سوشل ریسرچ کی سیاسی ماہر معاشیات کلارا ای میٹی یہ ظاہر کرتی ہیں کہ مالیاتی، مالیاتی اور صنعتی کفایت شعاری کی پالیسیوں کے نفاذ کا مقصد درجہ بند اجرت کے تعلقات کو مضبوط بنا کر محنت کو نظم و ضبط دینا ہے اور اس وجہ سے اجرت کے جبر کے ذریعے سرمایہ دارانہ نظام کی حفاظت کرنا اور کارکنوں کے ذریعے اجتماعی سودے بازی کی طاقت کو کمزور کرنا ملکیت طبقے کے منافع کو بڑھاتے ہوئے ان کے استحصال میں اضافہ کر سکتا ہے، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ یہ "عالمی عدم مساوات کے رجحان" کے بنیادی محرکات میں سے ایک ہے۔ مثال کے طور پر، میٹی سے پتہ چلتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں پچھلی چار دہائیوں کے دوران قومی پیداوار کے منافع کے حصے میں اضافہ ہوا جبکہ مزدور کا حصہ گر گیا، جس سے مالک کے منافع اور کارکن کے نقصان کے درمیان متناسب تعلق ظاہر ہوتا ہے، جہاں سابقہ مؤخر الذکر سے لے رہا تھا۔ وہ مزید کہتی ہیں کہ "استحصال میں اضافہ بھی واضح تھا، جس میں حقیقی اجرت مزدوری کی پیداواری صلاحیت سے بہت پیچھے رہ گئی تھی۔" سامراج، سیاسی جبر اور نسل کشی 20 ویں صدی کے آغاز کے قریب، ولادیمیر لینن نے لکھا کہ بیرون ملک سرمایہ دارانہ مفادات کے دفاع کے لیے فوجی طاقت کا ریاستی استعمال اجارہ داری سرمایہ داری کا ایک ناگزیر نتیجہ تھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ سرمایہ داری کو زندہ رہنے کے لیے سامراج کی ضرورت ہے۔ لینن کے مطابق مالیاتی سرمائے کی برآمدات نے اجناس کی برآمدات کو پیچھے چھوڑ دیا ؛ بینکنگ اور صنعتی سرمائے کو ضم کر کے بڑے مالیاتی کارٹیل اور ٹرسٹ بنائے گئے جن میں پیداوار اور تقسیم انتہائی مرکزی ہیں ؛ اور اجارہ دار سرمایہ داروں نے دنیا کو دلچسپی کے شعبوں میں ڈھالنے کے لیے ریاستی پالیسی کو متاثر کیا۔ ان رجحانات نے ریاستوں کو فوجی طاقت کے ذریعے بیرون ملک اپنے سرمایہ دارانہ مفادات کا دفاع کرنے پر مجبور کیا۔ معاشی ماہر بشریات جیسن ہیکل کے مطابق سرمایہ داری کے لیے بڑے پیمانے پر سرمایہ کاری، مسلسل ترقی اور توسیع، اور بہت زیادہ سستی مزدوری کے مقصد سے معاشی اشرافیہ کے ہاتھوں میں اضافی دولت کے جمع ہونے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس طرح، سرمایہ داری کی طرف بتدریج یا پرامن منتقلی کبھی نہیں ہوئی اور نہ کبھی ہو سکتی تھی، اور یہ کہ "منظم تشدد، بڑے پیمانے پر غربت، اور خود کفیل روزی روٹی کی معیشتوں کی تباہی" سرمایہ دارانہ دور کا آغاز ہوا۔ اس کا ظہور محصور کاری اور انتہائی تشدد کی وجہ سے ہوا جو محصور کاری اور نوآبادیات کے ساتھ ہوا، نوآبادیاتی لوگ غلام بنائے گئے مزدور بن گئے جو ایسی مصنوعات تیار کرتے تھے جن پر اس وقت یورپی کسانوں نے کارروائی کی تھی، جن کو محصور کاری سے بے دخل کر دیا گیا تھا، جنہوں نے فیکٹریوں کو مایوسی سے بھر دیا تھا کیونکہ وہ سستی مزدوری کا استحصال کرتے تھے۔ ہیکل مزید کہتے ہیں کہ ان پیشرفتوں کے خلاف شدید مزاحمت تھی، کیونکہ 1500 سے 1800 کی دہائی تک، "صنعتی انقلاب تک، عالمی تاریخ کے سب سے خونریز، ہنگامہ خیز اوقات میں سے ایک تھا"۔ ماہر سماجیات ڈیوڈ نیبرٹ کا استدلال ہے کہ اگرچہ سرمایہ داری "پرانے اشرافیہ کے زیر تسلط سماجی نظاموں کی طرح ہی پرتشدد اور جابرانہ ثابت ہوئی"، لیکن اس میں "ایک اضافی اور تباہ کن خطرہ-مسلسل ترقی اور توسیع کی ضرورت" بھی شامل تھی۔ اس کی ایک مثال کے طور پر، نیبرٹ عظیم میدانی علاقوں میں لاکھوں بھینسوں کے بڑے پیمانے پر قتل اور 19 ویں صدی میں امریکی فوج کے ذریعہ مقامی آبادی کو زیر کرنے اور بے دخل کرنے کی طرف اشارہ کرتا ہے جس کا مقصد کھیتی باڑی کی کارروائیوں کو بڑھانا، اور منافع کے مقصد سے مویشیوں کی پرورش کرنا تھا۔ سرمایہ داری اور سرمایہ دارانہ حکومتوں کو بھی ناگزیر عدم مساوات کی وجہ سے اولیگرکی نوعیت کی تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ فوجی صنعتی کمپلیکس، جس کا ذکر ڈوائٹ ڈی آئزن ہاور کے صدارتی الوداعی خطاب میں کیا گیا ہے، امریکی سرمایہ دارانہ نظام میں ایک اہم کردار ادا کرتا دکھائی دیتا ہے۔ یہ امریکی عسکریت پسندی اور بیرون ملک مداخلت کی محرک قوتوں میں سے ایک ہو سکتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ نے فوجی طاقت کا استعمال کیا ہے اور عالمی جنوب میں نو لبرل سرمایہ داری کو داخل کرنے، امریکی معاشی اشرافیہ کے مفادات کا تحفظ کرنے اور اس رکاوٹ کے خلاف کسی بھی ممکنہ مزاحمت کو کچلنے کے لیے ریاستی دہشت گردی اور بڑے پیمانے پر تشدد کی حوصلہ افزائی اور سہولت فراہم کی ہے، خاص طور پر سرد جنگ کے دوران، جس میں برازیل، چلی اور انڈونیشیا کے نمایاں معاملات ہیں۔ ناکارہ پن، غیر معقولیت اور غیر متوقع پن کچھ مخالفین سرمایہ داری کی ناکارہ پن پر تنقید کرتے ہیں۔ وہ سرمایہ داری سے پہلے کے صنعتی دوبارہ استعمال اور کفایت شعاری سے صارفین پر مبنی معیشت کی طرف تبدیلی کو نوٹ کرتے ہیں جو "تیار شدہ" مواد کو آگے بڑھاتا ہے۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ صفائی ستھرائی کی صنعت سرمایہ داری کے تحت ابھری جس نے کچرے کو بے قدر سمجھا-ماضی سے ایک اہم وقفہ جب زیادہ تر "فضلہ" کا استعمال کیا گیا اور تقریبا غیر معینہ مدت تک دوبارہ استعمال کیا گیا۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ اس عمل میں سرمایہ داری نے زیادہ سے زیادہ مصنوعات کی فروخت پر مبنی منافع پر مبنی نظام تشکیل دیا ہے۔ ناقدین "تیار شدہ" رجحان کو کچرے کے بڑھتے ہوئے مسئلے سے جوڑتے ہیں جس میں، 2008 تک، ہر شخص فی دن 4.5 پاؤنڈ کچرا پیدا ہوتا ہے (1960 میں 2.7 پاؤنڈ کے مقابلے میں)۔ تحفظ پر زور دینے والے سرمایہ دارانہ مخالف گروہوں میں ماحولیاتی اشتراکی اور سماجی ماہرین ماحولیات شامل ہیں۔ منصوبہ بند معدومیت کو سرمایہ داری کے تحت ایک فضول عمل کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ضرورت سے زیادہ تیزی سے ختم ہونے والی مصنوعات کو ڈیزائن کرنے سے نئی کھپت پیدا ہوتی ہے۔ اس سے کارپوریشنوں کو فروخت میں اضافہ کرنے کے ساتھ ساتھ ضرورت سے زیادہ فضلہ پیدا کرنے سے فائدہ ہوگا۔ ایک معروف مثال یہ الزام ہے کہ ایپل نے اپنے آئی پوڈ کو 18 ماہ بعد ناکام ہونے کے لیے ڈیزائن کیا تھا۔ ناقدین منصوبہ بند فرسودگی کو فضول خرچی اور وسائل کے غیر موثر استعمال کے طور پر دیکھتے ہیں۔ نومی کلین جیسے دیگر مصنفین نے برانڈ پر مبنی مارکیٹنگ پر تنقید کی ہے کہ وہ مینوفیکچرنگ مصنوعات کے بجائے کمپنی کے نام کے برانڈ پر زیادہ زور دیتی ہے۔ کچھ ماہرین اقتصادیات، خاص طور پر مارکسی ماہرین اقتصادیات کا کہنا ہے کہ مستقل سرمائے کے جمع ہونے کا نظام غیر منطقی نتائج اور وسائل کی غلط تقسیم کا باعث بنتا ہے کیونکہ صنعتیں اور ملازمتیں حقیقی مطالبات اور ضروریات کو پورا کرنے کے بجائے پیسہ کمانے کے لیے پیدا کی جاتی ہیں۔ بازار کی ناکامی ایک ایسی اصطلاح ہے جو ماہرین اقتصادیات اس حالت کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں جہاں بازار کے ذریعے اشیا اور خدمات کی تقسیم موثر نہیں ہے۔ کینیشین ماہر معاشیات پال کروگ مین اس منظر نامے کو دیکھتے ہیں جس میں افراد کا اپنے مفاد کا تعاقب مجموعی طور پر معاشرے کے لیے برے نتائج کا باعث بنتا ہے۔ جان مینارڈ کینز نے آزاد بازاروں کے بجائے حکومت کی طرف سے معاشی مداخلت کو ترجیح دی۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ آزاد بازار میں کامل معلومات اور کامل مسابقت کی کمی حکومتی مداخلت کی بنیاد ہے۔ دوسرے لوگ آزاد بازار کے ساتھ کچھ منفرد مسائل کو سمجھتے ہیں جن میں اجارہ داری، یکسوئی، اندرونی تجارت اور قیمتوں میں اضافہ شامل ہیں۔ عدم مساوات کے ناقدین کا کہنا ہے کہ سرمایہ داری کا تعلق دولت اور طاقت کی غیر منصفانہ تقسیم سے ہے۔ بازار کی اجارہ داری یا اولیگوپولی (اور اولیگرکی کے ذریعے حکومت) کی طرف رجحان ؛ سامراج، جوابی انقلابی جنگیں اور معاشی اور ثقافتی استحصال کی مختلف شکلیں ؛ کارکنوں اور ٹریڈ یونینسٹوں پر جبر اور سماجی علیحدگی، معاشی عدم مساوات، بے روزگاری اور معاشی عدم استحکام جیسے مظاہر۔ ناقدین نے استدلال کیا ہے کہ جب لائسیز فیئر کو سرمایہ دارانہ نجی ملکیت کے ساتھ جوڑا جاتا ہے تو اولیگوپولیسٹک ڈھانچوں کی طرف ایک موروثی رجحان ہوتا ہے۔ بہت سے سوشلسٹ سرمایہ داری کو اس لحاظ سے غیر منطقی سمجھتے ہیں کہ پیداوار اور معیشت کی سمت غیر منصوبہ بند ہوتی ہے، جس سے بہت سی تضادات اور اندرونی تضادات پیدا ہوتے ہیں اور اس لیے اسے عوامی پالیسی کے ذریعے قابو میں کیا جانا چاہیے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، ولادیمیر لینن نے استدلال کیا کہ بیرون ملک سرمایہ دارانہ مفادات کے دفاع کے لیے فوجی طاقت کا ریاستی استعمال اجارہ داری سرمایہ داری کا ایک ناگزیر نتیجہ ہے۔ 2019 میں مارکسی ماہر معاشیات رچرڈ ڈی وولف نے استدلال کیا کہ سرمایہ داری غیر مستحکم ہے، سرمایہ داری غیر مساوی ہے، اور بنیادی طور پر غیر جمہوری ہے۔ یوراگوئے کے مونٹی ویڈیو میں شائع ہونے والے ہفتہ وار اخبار مارچا کے ایڈیٹر کارلوس کوئجانو کو 1965 میں لکھے گئے خط میں، چی گیوارا نے لکھا: سرمایہ داری کے قوانین، جو اندھے ہیں اور عام لوگوں کے لیے پوشیدہ ہیں، فرد پر اس کے علم کے بغیر عمل کرتے ہیں۔ آگے صرف بظاہر لامحدود افق کی وسعت نظر آتی ہے۔ اس طرح اسے سرمایہ دارانہ پروپیگنڈا کرنے والوں نے پیش کیا ہے جو راکفیلر کی مثال سے سبق حاصل کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں-چاہے وہ سچ ہو یا نہ ہو-انفرادی کامیابی کے امکانات کے بارے میں۔ راکفیلر کے ابھرنے کے لیے درکار غربت اور مصائب کی مقدار، اور اتنی بڑی دولت کے جمع ہونے میں شامل بدکاری کی مقدار، تصویر سے باہر رہ جاتی ہے، اور مقبول قوتوں کے لیے اسے واضح طور پر بے نقاب کرنا ہمیشہ ممکن نہیں ہوتا ہے۔ یہ بھیڑیوں کے درمیان مقابلہ ہے۔ کوئی صرف دوسروں کی ناکامی کی قیمت پر جیت سکتا ہے۔ سرمایہ داری کا ایک جدید نقاد روی بترا ہے، جو عدم مساوات پر توجہ مرکوز کرتا ہے جو عدم استحکام کے ذریعے کے طور پر بلکہ نظام کی ناکامی کے لیے بھی ہے۔ بترا نے 1980 کی دہائی میں اپنی سب سے زیادہ فروخت ہونے والی کتابوں میں "امیر ترین 1 فیصد کے پاس موجود دولت کے حصے" کے تصور کو عدم مساوات کے اشارے اور افسردگی کے ایک اہم تعین کنندہ کے طور پر مقبول کیا۔ اسکالرز کرسٹن گھوڈسی اور مچل اے اورنسٹین تجویز کرتے ہیں کہ سرمایہ داری کو اپنے آلات پر چھوڑ دیا جائے تو اس کے نتیجے میں معاشی اشرافیہ کا ایک چھوٹا گروہ معاشرے میں دولت اور طاقت کی اکثریت پر قبضہ کر لے گا۔ ڈیلن سلیوان اور جیسن ہیکل کا استدلال ہے کہ معاصر عالمی سرمایہ دارانہ نظام میں انتہائی پیداواری ہونے کے باوجود غربت کا وجود برقرار ہے کیونکہ یہ غیر جمہوری ہے اور اس نے انتہائی عدم مساوات کے حالات کو برقرار رکھا ہے جہاں محنت کش لوگوں کے بڑے پیمانے پر، جن کا پیداوار کے ذرائع پر کوئی ملکیت یا کنٹرول نہیں ہے، ان کی محنت کش طاقت "ایک حکمران طبقے یا بیرونی سامراجی طاقت کے زیر قبضہ ہے"، اور وہ مشترکہ زمین اور وسائل سے منقطع ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں، متعلقہ تقسیم کے سب سے اوپر 1 فیصد میں گھرانوں کی آمدنی اور دولت کے حصص بالترتیب 21 فیصد (2006 میں) اور 37 فیصد (2009 میں) ہیں۔ روی بترا جیسے ناقدین کا کہنا ہے کہ سرمایہ دارانہ نظام میں ان لوگوں کے حق میں موروثی تعصبات ہیں جو پہلے سے ہی زیادہ وسائل رکھتے ہیں۔ وراثت اور معاشی پالیسی کے ذریعے عدم مساوات کو پھیلایا جا سکتا ہے۔ امیر لوگ اپنے بچوں کو بہتر تعلیم اور وراثت میں ملنے والی دولت دینے کی پوزیشن میں ہوتے ہیں اور یہ کہ اس سے ان لوگوں کے درمیان دولت میں بڑے فرق پیدا یا بڑھ سکتے ہیں جو قابلیت یا کوشش میں مختلف نہیں ہیں۔ ایک تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں فوربس میگزین کی "400 امیر ترین افراد" کی فہرست میں شامل افراد میں سے% پہلے سے ہی اتنے امیر تھے کہ وہ اہلیت حاصل کرنے کے لیے پیدائشی طور پر کافی تھے۔ ایک اور تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں دولت، نسل اور تعلیم معاشی حیثیت کی وراثت کے لیے اہم ہیں، لیکن یہ کہ آئی کیو ایک بڑا معاون نہیں ہے اور آئی کیو کی جینیاتی منتقلی اس سے بھی کم اہم ہے۔ بترا نے استدلال کیا ہے کہ ریگن کی صدارت کے بعد سے ریاستہائے متحدہ میں ٹیکس اور فوائد کے قانون سازی نے عدم مساوات اور معاشی مسائل میں بہت اہم کردار ادا کیا ہے اور اسے منسوخ کیا جانا چاہیے۔ سرمایہ داری کے ناقدین، خاص طور پر مارکسسٹ، بازار کے عدم استحکام کو سرمایہ دارانہ معیشت کی ایک مستقل خصوصیت کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ مارکس کا خیال تھا کہ سرمایہ داری کی غیر منصوبہ بند اور دھماکہ خیز ترقی ہموار انداز میں نہیں ہوتی، بلکہ زیادہ پیداوار کے ادوار کی وجہ سے اس میں خلل پڑتا ہے جس میں جمود یا کمی واقع ہوتی ہے (یعنی. ریسیشنز)۔ مارکسسٹوں کے خیال میں سرمایہ دارانہ طرز پیداوار میں کئی تضادات موجود ہیں، خاص طور پر سرمایہ کے دائرے میں انتشار کے درمیان اندرونی تضاد (یعنی۔ آزاد بازار) اور محنت کے شعبے میں سماجی پیداوار (یعنی۔ صنعت کاری)۔ کمیونسٹ مینی فیسٹو میں، مارکس اور اینگلز نے اس بات پر روشنی ڈالی جسے انہوں نے کثرت اور غربت کے ایک منفرد سرمایہ دارانہ امتزاج کے طور پر دیکھا: "معاشرے نے اچانک خود کو عارضی بربریت کی حالت میں ڈال دیا ہے۔ اور کیوں؟ کیونکہ وہاں بہت زیادہ تہذیب، روزی روٹی کے بہت زیادہ ذرائع، بہت زیادہ صنعت، بہت زیادہ تجارت ہے۔ " کچھ اسکالرز 2007-2008 کے مالی بحران کا الزام نو لبرل سرمایہ دارانہ ماڈل پر لگاتے ہیں۔ 2007 کے بینکنگ بحران کے بعد، ماہر معاشیات اور فیڈرل ریزرو کے سابق سربراہ، ایلن گرین اسپین نے 23 اکتوبر 2008 کو ریاستہائے متحدہ کانگریس کو بتایا کہ "ان کا جدید رسک مینجمنٹ پیراڈائم کئی دہائیوں تک اثر انداز رہا۔ تاہم، پوری دانشورانہ عمارت پچھلے سال کے موسم گرما میں منہدم ہو گئی، اور یہ کہ "میں نے یہ فرض کرتے ہوئے غلطی کی کہ تنظیموں، خاص طور پر بینکوں اور دیگر کے مفادات ایسے تھے کہ وہ اپنے حصص یافتگان اور فرموں میں اپنی ایکویٹی کی حفاظت کرنے کے قابل تھے۔ میں حیران رہ گیا۔ " پراپرٹی پیئر جوزف پرودھن اور فریڈرک اینگلز کا کہنا ہے کہ آزاد بازار لازمی طور پر آزاد نہیں ہے، بلکہ ان لوگوں کے لیے ہے جو پہلے سے ہی نجی جائیداد کے مالک ہیں۔ وہ سرمایہ دارانہ قواعد و ضوابط کو دیکھتے ہیں، بشمول زمین پر نجی جائیداد کے نفاذ اور قدرتی وسائل کے خصوصی حقوق، جو کہ سب کی ملکیت ہونی چاہیے اس پر غیر منصفانہ طور پر گھیرے ہوئے ہیں، جو نجی جائیداد کے بغیر لوگوں کو سرمایہ داروں اور زمینداروں کو اپنی محنت فروخت کرنے پر مجبور کرتے ہیں جو مؤخر الذکر کے لیے سازگار بازار میں ہے، اس طرح مزدوروں کو زندہ رہنے کے لیے کم اجرت قبول کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ سرمایہ داری پر اپنی تنقید میں، پرودھن کا خیال تھا کہ نجی ملکیت پر زور دینا ہی مسئلہ ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ جائیداد چوری ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ نجی جائیداد آمریت کی طرف لے جاتی ہے: "اب، جائیداد لازمی طور پر آمریت کو جنم دیتی ہے-منشا کی حکومت، مذموم خوشی کا دور۔ یہ جائیداد کا جوہر اتنا واضح ہے کہ، اس پر یقین کرنے کے لیے، کسی کو یاد رکھنے کی ضرورت ہے کہ یہ کیا ہے، اور مشاہدہ کریں کہ اس کے ارد گرد کیا ہوتا ہے۔ جائیداد استعمال اور غلط استعمال کا حق ہے۔ " بہت سے بائیں بازو کے انارکیسٹ، جیسے کہ انارکیسٹ کمیونسٹ، سرمایہ دارانہ نجی ملکیت کو ایک ایسے نظام سے تبدیل کرنے میں یقین رکھتے ہیں جہاں لوگ ذاتی استعمال کی بنیاد پر چیزوں پر دعوی کر سکتے ہیں اور دعوی کر سکتے ہیں کہ "[نجی] جائیداد کسی فرد کا تسلط ہے، یا چیزوں پر افراد کا اتحاد ؛ یہ کسی شخص یا افراد کا چیزوں کے استعمال کا دعوی نہیں ہے" اور "یہ، نتیجہ خیز، ایک بہت ہی مختلف معاملہ ہے۔ جائیداد کا مطلب ہے دولت کی اجارہ داری، دوسروں کو اس کا استعمال کرنے سے روکنے کا حق، چاہے مالک کو اس کی ضرورت ہو یا نہ ہو۔ " باہمی پرست اور کچھ انارکیسٹ بازاروں اور نجی املاک کی حمایت کرتے ہیں، لیکن ان کی موجودہ شکل میں نہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ جدید سرمایہ داری کے مخصوص پہلو جبر کی عدم موجودگی میں افراد کی تجارت کرنے کی صلاحیت کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ باہمی پرست محنت کی پیداوار میں بازاروں اور نجی املاک کی حمایت کرتے ہیں، لیکن صرف اس صورت میں جب یہ بازار اس بات کی ضمانت دیں کہ مزدور اپنے لیے اپنی محنت کی قیمت کا احساس کریں گے۔ حالیہ دنوں میں، زیادہ تر معیشتوں نے پیٹنٹ اور کاپی رائٹ جیسی چیزوں کو شامل کرنے کے لیے نجی املاک کے حقوق میں توسیع کی ہے۔ ناقدین ان نام نہاد دانشورانہ املاک کے قوانین کو ان لوگوں کے خلاف جبر کے طور پر دیکھتے ہیں جن کے پاس پہلے سے کم وسائل ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ اس طرح کے قواعد و ضوابط خیالات کے اشتراک کی حوصلہ شکنی کرتے ہیں اور کرایہ کے حصول کے غیر پیداواری رویے کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں، یہ دونوں ہی معیشت کو نقصان پہنچاتے ہیں، اور بازار میں داخلے کے لیے ممنوعہ رکاوٹ پیدا کرتے ہیں۔ تمام سرمایہ دارانہ حامی کاپی رائٹ کے تصور کی حمایت نہیں کرتے، لیکن جو لوگ کرتے ہیں ان کا کہنا ہے کہ تخلیق کار کو معاوضہ ایک ترغیب کے طور پر ضروری ہے۔ ماحولیاتی پائیداری سرمایہ داری کے بہت سے پہلو عالمگیریت مخالف تحریک کی طرف سے حملے کی زد میں آئے ہیں، جو بنیادی طور پر کارپوریٹ سرمایہ داری کے مخالف ہے۔ ماحولیات کے ماہرین اور اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ سرمایہ داری کو مسلسل معاشی ترقی کی ضرورت ہے اور یہ کہ یہ لامحالہ زمین کے محدود قدرتی وسائل کو ختم کر دے گا اور جانوروں اور پودوں کی زندگی کے بڑے پیمانے پر معدومیت کا سبب بنے گا۔ ایسے ناقدین کا کہنا ہے کہ اگرچہ عصری عالمگیریت کی سرمایہ داری کی نظریاتی ریڑھ کی ہڈی، نو لبرل ازم نے درحقیقت عالمی تجارت میں اضافہ کیا ہے، لیکن اس نے روایتی طرز زندگی کو بھی تباہ کر دیا ہے، عدم مساوات کو بڑھایا ہے، عالمی غربت میں اضافہ کیا ہے، اور یہ کہ ماحولیاتی اشارے 1970 کی دہائی کے آخر سے بڑے پیمانے پر ماحولیاتی انحطاط کی نشاندہی کرتے ہیں۔ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ ماحولیاتی معاشیات کے بارے میں سرمایہ دارانہ نقطہ نظر قدرتی وسائل کے تحفظ کو مدنظر نہیں رکھتا اور یہ کہ سرمایہ داری تین ماحولیاتی مسائل پیدا کرتی ہے: ترقی، ٹیکنالوجی اور کھپت۔ ترقی کا مسئلہ سرمایہ داری کی نوعیت کا نتیجہ ہے، کیونکہ یہ لامحدود معاشی ترقی اور سرمائے کے جمع ہونے کے ارد گرد مرکوز ہے۔ نئی ٹیکنالوجیز کی اختراع کا ماحولیاتی مستقبل پر اثر پڑتا ہے کیونکہ وہ ایک سرمایہ دارانہ آلے کے طور پر کام کرتی ہیں جس میں ماحولیاتی ٹیکنالوجیز کے نتیجے میں نظام کی توسیع ہو سکتی ہے۔ کھپت اجناس کے سرمائے کے جمع ہونے کے ارد گرد مرکوز ہے اور پیداوار کے استعمال کی قیمت کو نظر انداز کرتی ہے۔ سرمایہ داری کی پائیداری پر ایک اہم جدید تنقید نام نہاد اجناس کی زنجیروں، یا پیداوار/کھپت کی زنجیروں سے متعلق ہے۔ یہ اصطلاحات مواد اور اجناس کی منتقلی کے نیٹ ورک کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو اس وقت عالمی سرمایہ دارانہ نظام کے کام کاج کا حصہ ہیں۔ مثالوں میں کثیر القومی فرموں کے ذریعہ کم اوسط اجرت والے ممالک میں تیار کردہ ہائی ٹیک اشیاء شامل ہیں اور پھر انہیں دور دراز کے اعلی آمدنی والے ممالک میں فروخت کیا جاتا ہے۔ کچھ ممالک میں مواد اور وسائل نکالے جاتے ہیں، کچھ میں تیار شدہ مصنوعات میں تبدیل کیے جاتے ہیں اور مزید میں اجناس کے طور پر فروخت کیے جاتے ہیں۔ اور ممالک صارفین کی پسند کی خاطر ایک دوسرے کے ساتھ ایک ہی قسم کی اشیاء کا تبادلہ کرتے ہیں (مثال کے طور پر۔ یورپ ریاستہائے متحدہ کو اور وہاں سے کاریں برآمد اور درآمد کر رہا ہے)۔ ناقدین کے مطابق، ایسے عمل، جن میں سے سبھی آلودگی اور وسائل کا ضیاع پیدا کرتے ہیں، سرمایہ داری کے کام کاج کا ایک لازمی حصہ ہیں (یعنی. اس کا "میٹابولزم")۔ ناقدین نوٹ کرتے ہیں کہ ماحولیاتی نقوش کا حساب لگانے میں استعمال ہونے والے شماریاتی طریقوں پر تنقید کی گئی ہے اور کچھ لوگ اس گنتی کے پورے تصور کو ناقص سمجھتے ہیں کہ کتنی زمین استعمال کی جاتی ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ معیار زندگی کو بہتر بنانے کے لیے زیادہ زمین استعمال کرنے میں اندرونی طور پر کوئی منفی بات نہیں ہے (فطرت کی اندرونی قدر کو مسترد کرنا)۔ بہت سے ماحولیات کے ماہرین طویل عرصے سے یہ دلیل دیتے رہے ہیں کہ حقیقی خطرات دنیا کے موجودہ سماجی اداروں کی وجہ سے ہیں جو ماحولیاتی طور پر غیر ذمہ دارانہ کھپت اور پیداوار کو فروغ دینے کا دعوی کرتے ہیں۔ سرمایہ داری کے "بڑھنے یا مرنے" کے لازمی اصول کے تحت، ان کا کہنا ہے کہ خطرناک کھپت اور پیداوار کے طریقوں میں بروقت تبدیلی کی توقع کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ وہ یہ بھی دعوی کرتے ہیں کہ بازار اور ریاستیں ہمیشہ ٹھوس ماحولیاتی اصلاحات پر اپنے پاؤں کھینچتی ہیں اور قابل عمل پائیدار ٹیکنالوجیز کو اپنانے میں بدنام ہیں۔ ایمانوئل والرسٹین، اخراجات کی بیرونی کاری کو سرمایہ داری کا "گندا راز" قرار دیتے ہوئے دعوی کرتے ہیں کہ ماحولیاتی اصلاحات کی بلٹ ان حدود ہیں اور عالمی سرمایہ دارانہ معیشت میں کاروبار کرنے کے اخراجات انحطاط اور جمہوریت پسندی کی وجہ سے اوپر کی طرف بڑھ رہے ہیں۔ فن لینڈ کے سائنسدانوں کی ایک ٹیم جسے اقوام متحدہ کے سیکرٹری جنرل نے 2019 کی عالمی پائیدار ترقیاتی رپورٹ میں مدد کے لیے رکھا ہے، اس بات پر زور دیتی ہے کہ سرمایہ داری جیسا کہ ہم جانتے ہیں کہ یہ مردہ ہے، بنیادی طور پر اس وجہ سے کہ یہ قلیل مدتی منافع پر مرکوز ہے اور لوگوں اور ماحول کی طویل مدتی ضروریات کی دیکھ بھال کرنے میں ناکام ہے جو غیر مستحکم استحصال کا شکار ہو رہا ہے۔ ان کی رپورٹ میں بہت سے بظاہر غیر متزلزل عصری بحرانوں کو اس نظام سے جوڑا گیا ہے، بشمول ماحولیاتی عوامل جیسے گلوبل وارمنگ اور تیز رفتار پرجاتیوں کے معدومیت اور معاشرتی عوامل جیسے بڑھتی ہوئی معاشی عدم مساوات، بے روزگاری، سست معاشی نمو، قرضوں کی بڑھتی ہوئی سطح، اور ان مسائل سے نمٹنے میں ناکام حکومتیں۔ سائنس دانوں کا کہنا ہے کہ ایک نئے اقتصادی ماڈل کی ضرورت ہوگی، جو منافع اور ترقی کے بجائے پائیداری اور کارکردگی پر مرکوز ہو، کیونکہ کئی دہائیوں سے بھرپور وسائل اور سستی توانائی سے چلنے والی مضبوط اقتصادی ترقی تیزی سے قریب آ رہی ہے۔ 2020 کے "دولت کے بارے میں انتباہ دینے والے سائنس دانوں" میں حصہ لینے والے سائنس دانوں کے ایک اور گروپ کا کہنا ہے کہ ماحولیات پر انسانی اثرات کو کم کرنے کے لیے معاشی ترقی اور "موجودہ معاشی نظاموں کے منافع سے چلنے والے طریقہ کار" کو طے کرنے والے نمونوں سے ہٹنا ضروری ہوگا، اور اصلاح پسند سے لے کر بنیاد پرست تک مختلف نظریات تجویز کریں گے، جن میں مؤخر الذکر انحطاط، ماحولیاتی اشتراکیت اور ماحولیاتی انتشار پر مشتمل ہے۔ کچھ سائنس دانوں کا کہنا ہے کہ سرمایہ داری کا عروج، جو خود 15 ویں اور 16 ویں صدی کے یورپی سامراج اور نوآبادیات سے تیار ہوا، انتھروپوسین دور کے ظہور کی نشاندہی کرتا ہے، جس میں انسانوں نے زمینی نظام پر نمایاں اور زیادہ تر منفی اثرات مرتب کرنا شروع کیے۔ دوسروں نے خبردار کیا ہے کہ عصری عالمی سرمایہ داری کو بدترین ماحولیاتی اثرات کو کم کرنے کے لیے "بنیادی تبدیلیوں کی ضرورت ہے"، بشمول "مستقل معاشی نمو کا خاتمہ، مناسب قیمتوں کی بیرونی خصوصیات، جیواشم ایندھن کے استعمال سے تیزی سے باہر نکلنا، بازاروں اور جائیداد کے حصول کا سخت ضابطہ، کارپوریٹ لابنگ پر قابو پانا، اور خواتین کو بااختیار بنانا"۔ جیسن ہیکل لکھتے ہیں کہ سرمایہ داری آبادی میں اضافے کے لیے دباؤ پیدا کرتی ہے: "زیادہ لوگوں کا مطلب ہے زیادہ مزدوری، سستی مزدوری، اور زیادہ صارفین"۔ ان کا استدلال ہے کہ آبادی میں مسلسل اضافہ پائیداری کے چیلنج کو اور بھی مشکل بنا دیتا ہے، لیکن انہوں نے مزید کہا کہ اگر آبادی برابر ہو جائے تو سرمایہ داری صرف پہلے سے موجود صارفین کو اپنی کھپت میں اضافہ کرنے کے لیے حاصل کر لے گی، کیونکہ کھپت کی شرحوں نے ہمیشہ آبادی میں اضافے کی شرح کو پیچھے چھوڑ دیا ہے۔ منافع کا محرک منافع کے محرک کے خلاف تنقید کی اکثریت اس خیال پر مرکوز ہے کہ منافع کا محرک عوامی بھلائی کی خدمت کرنے یا لازمی طور پر خالص دولت میں اضافہ پیدا کرنے کے بجائے خود غرضی اور لالچ کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ منافع کے محرک کے ناقدین کا کہنا ہے کہ کمپنیاں منافع کے حصول میں اخلاقیات یا عوامی تحفظ کو نظر انداز کرتی ہیں۔ سرمایہ دار منافع بڑھانے کے لیے اخراجات کو کم کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جو اکثر کارکنوں کی قیمت پر آتے ہیں، جیسے کہ اجرتوں میں کٹوتی اور کٹوتی، جس سے بے روزگاری پیدا ہوتی ہے۔ منافع کا مقصد نقصان دہ ہونے کی وجہ سرمایہ داروں اور مزدوروں کے مفادات کے درمیان بنیادی تضاد ہے، کیونکہ سرمایہ دار اپنے مزدوروں کو کم سے کم تنخواہ دینا چاہتے ہیں اور منافع بڑھانے کے لیے ان پر زیادہ سے زیادہ کام کرنا چاہتے ہیں، جبکہ مزدور منصفانہ تنخواہ چاہتے ہیں اور ان کی پیداواری صلاحیت میں اضافے کے نتیجے میں کام کے اوقات کم ہوتے ہیں۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ یہ بنیادی تضاد ظاہر کرتا ہے کہ سرمایہ داری کتنی غیر منطقی ہے، کیونکہ یہ ایک ایسا نظام ہے جس میں دو طبقات کے بنیادی طور پر مخالف مفادات ہوتے ہیں جو تنازعات پیدا کرتے ہیں۔ غلامی سے موازنہ اجرت مزدوری کا موازنہ طویل عرصے سے غلامی سے کیا جاتا رہا ہے۔ نتیجے کے طور پر، "اجرت کی غلامی" کے جملے کو اکثر اجرت کی مزدوری کے لیے توہین آمیز کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اسی طرح، غلامی کے حامیوں نے "غلام معاشرے اور آزاد معاشرے کی تقابلی برائیوں، انسانی آقاؤں کی غلامی اور سرمائے کی غلامی" کو دیکھا اور یہ دلیل پیش کی کہ اجرت کی غلامی دراصل چٹل غلامی سے بھی بدتر ہے۔ جارج فٹزھوگ جیسے غلامی سے متعلق معافی مانگنے والوں نے دعوی کیا کہ مزدور صرف وقت گزرنے کے ساتھ اجرت کی مزدوری کو قبول کرتے ہیں کیونکہ وہ "متاثرہ سماجی ماحول سے واقف اور بے توجہ ہو جاتے ہیں جو وہ مسلسل سانس لیتے ہیں"۔ اسکالرز نے اجرت مزدوری، غلامی، اور سرمایہ داری کے درمیان صحیح تعلق پر بحث کی ہے، خاص طور پر اینٹبیلم ساؤتھ کے لیے۔ صنعتی انقلاب کی آمد کے ساتھ، پیئر جوزف پرودھن اور کارل مارکس جیسے مفکروں نے اجرت مزدوری اور غلامی کے درمیان موازنہ کو سماجی املاک کی تنقید کے تناظر میں تفصیل سے بیان کیا جس کا مقصد فعال ذاتی استعمال کے لیے نہیں تھا جبکہ لڈائٹس نے مشینوں کے ذریعے لائی جانے والی غیر انسانی کاری پر زور دیا۔ امریکی خانہ جنگی سے پہلے، افریقی امریکی غلامی کے جنوبی محافظوں نے اپنے غلاموں کی حالت کا شمال میں کارکنوں سے موازنہ کرنے کے لیے اجرت کی غلامی کے تصور کو استعمال کیا۔ ریاستہائے متحدہ نے خانہ جنگی کے دوران غلامی کو ختم کر دیا، لیکن مزدور یونین کے کارکنوں نے استعارہ کو مفید پایا۔ لارنس گلک مین کے مطابق، گلڈڈ ایج میں "لیبر پریس میں حوالہ جات بہت زیادہ تھے، اور اس جملے کے بغیر کسی لیبر لیڈر کی تقریر تلاش کرنا مشکل ہے"۔ نوم چومسکی کے مطابق، اجرت کی غلامی کے نفسیاتی مضمرات کا تجزیہ روشن خیالی کے دور میں ہوتا ہے۔ اپنی 1791 کی کتاب آن دی لمیٹس آف اسٹیٹ ایکشن میں، لبرل مفکر ولہیم وان ہمبولٹ نے وضاحت کی کہ کس طرح "جو کچھ بھی انسان کے آزادانہ انتخاب سے نہیں نکلتا، یا صرف ہدایت اور رہنمائی کا نتیجہ ہے، وہ اس کی فطرت میں داخل نہیں ہوتا ہے۔ وہ اسے حقیقی انسانی توانائیوں کے ساتھ نہیں کرتا، بلکہ محض میکانی درستگی کے ساتھ انجام دیتا ہے" اور اس لیے جب مزدور بیرونی قابو میں کام کرتا ہے، "ہم اس کے کام کی تعریف کر سکتے ہیں، لیکن ہم اس کی توہین کرتے ہیں کہ وہ کیا ہے۔" ملگرام اور اسٹینفورڈ دونوں تجربات اجرت پر مبنی کام کی جگہ کے تعلقات کے نفسیاتی مطالعہ میں مفید پائے گئے ہیں۔ مزید برآں، ماہر بشریات ڈیوڈ گریبر کے مطابق، اجرت پر کام کرنے والے ابتدائی معاہدوں کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ وہ حقیقت میں چٹل غلاموں کے کرایے کے معاہدے تھے (عام طور پر مالک کو رقم کا ایک حصہ اور غلام کو دوسرا حصہ ملتا تھا، جس کے ساتھ وہ اپنے رہائشی اخراجات کو برقرار رکھتا تھا)۔ گریبر کے مطابق، اس طرح کے انتظامات نئی دنیا کی غلامی میں بھی کافی عام تھے، چاہے وہ امریکہ میں ہوں یا برازیل میں۔ سی۔ ایل۔ آر۔ جیمز نے دی بلیک جیکوبنز میں دلیل دی کہ صنعتی انقلاب کے دوران فیکٹری کے کارکنوں پر استعمال ہونے والی انسانی تنظیم کی زیادہ تر تکنیکیں سب سے پہلے غلاموں کے باغات پر تیار کی گئیں۔ کچھ سرمایہ دارانہ مخالف مفکرین کا دعوی ہے کہ اشرافیہ میڈیا اور تفریحی صنعت، تعلیمی اداروں، غیر منصفانہ قوانین، قوم پرست اور کارپوریٹ پروپیگنڈے، طاقت کے ڈھانچے کے لیے قابل قدر اقدار کو داخلی بنانے کے لیے دباؤ اور ترغیبات، ریاستی تشدد، بے روزگاری کا خوف اور سابقہ نظاموں کے تحت استحصال اور منافع جمع/منتقلی کی تاریخی میراث کے ذریعے اجرت کی غلامی اور منقسم محنت کش طبقے کو برقرار رکھتے ہیں، جس نے معاشی نظریہ کی ترقی کو شکل دی۔ ایڈم اسمتھ نے نوٹ کیا کہ آجر اکثر اجرت کو کم رکھنے کے لیے مل کر سازش کرتے ہیں: ارسطو نے یہ بیان دیا کہ "شہریوں کو میکینک یا تجارتی زندگی نہیں گزارنی چاہیے (کیونکہ ایسی زندگی بے عزتی اور فضیلت کے خلاف ہے)، اور نہ ہی جو لوگ بہترین حالت میں شہری بننا چاہتے ہیں انہیں مٹی کا کاشتکار ہونا چاہیے (کیونکہ فضیلت کی ترقی اور سیاست میں فعال شرکت دونوں کے لیے فرصت کی ضرورت ہوتی ہے)،" اکثر اس طرح کی تشریح کی جاتی ہے کہ "تمام تنخواہ والی ملازمتیں دماغ کو جذب اور بدنام کرتی ہیں"۔ سیسرو نے 44 قبل مسیح میں لکھا تھا کہ "تمام کرائے کے کارکنوں کی روزی روٹی کا ذریعہ فحاشی ہے جن کی ہم محض جسمانی مشقت کے لیے ادائیگی کرتے ہیں، فنکارانہ مہارت کے لیے نہیں ؛ کیونکہ ان کے معاملے میں انہیں جو اجرت ملتی ہے وہ ان کی غلامی کا عہد ہے۔" کچھ حد تک اسی طرح کی تنقید کا اظہار لبرل ازم کے کچھ حامیوں، جیسے ہنری جارج، سلویو گیسیل اور تھامس پین کے ساتھ ساتھ رومن کیتھولک چرچ کے اندر ڈسٹری بیوٹسٹ اسکول آف تھنک نے بھی کیا ہے۔ میخائل بکونن اور پیٹر کروپوٹکن جیسے مارکسی اور انارکیسٹ مفکروں کے لیے، نجی ملکیت اور ریاست کے وجود کی وجہ سے اجرت کی غلامی ایک طبقاتی شرط تھی۔ یہ طبقاتی صورتحال بنیادی طور پر اس پر منحصر تھی: جائیداد کا وجود جو فعال استعمال کے لیے نہیں تھا۔ چند ہاتھوں میں ملکیت کا ارتکاز۔ پیداوار اور کھپت کے سامان کے ذرائع تک کارکنوں کی براہ راست رسائی کا فقدان۔ بے روزگار کارکنوں کی ریزرو آرمی کو برقرار رکھنا۔ مارکسسٹوں کے لیے، محنت بطور اجناس، جسے وہ اجرت والی محنت سمجھتے ہیں، سرمایہ داری کے خلاف حملے کا ایک بنیادی نقطہ فراہم کرتا ہے۔ ایک فکر مند فلسفی نے نوٹ کیا، "یہ قائل طور پر استدلال کیا جا سکتا ہے، کہ مزدور کی محنت کو ایک اجناس کے طور پر تصور کرنا مارکس کی طرف سے نجی سرمایہ داری کے اجرت کے نظام کو 'اجرت-غلامی' کے طور پر داغدار کرنے کی تصدیق کرتا ہے ؛ یعنی، سرمایہ دار کے ایک آلے کے طور پر مزدور کی حالت کو غلام کے طور پر کم کرنے کے لیے، اگر اس سے نیچے نہیں۔" یہ کہ یہ اعتراض بنیادی ہے، مارکس کے اس نتیجے کے فورا بعد آتا ہے کہ اجرت مزدوری سرمایہ داری کی بنیاد ہے: "اجرت پر منحصر طبقے کے بغیر، جس لمحے افراد آزاد افراد کے طور پر ایک دوسرے کا مقابلہ کرتے ہیں، اضافی قیمت کی پیداوار نہیں ہو سکتی ؛ اضافی قیمت کی پیداوار کے بغیر کوئی سرمایہ دارانہ پیداوار نہیں ہو سکتی، اور اس لیے کوئی سرمایہ دارانہ اور سرمایہ دارانہ نہیں!" سپلائی اور ڈیمانڈ معیاری ماڈل کی صداقت کے لیے کم از کم دو مفروضے ضروری ہیں: پہلا، کہ سپلائی اور ڈیمانڈ آزاد ہیں ؛ اور دوسرا، کہ سپلائی "ایک مقررہ وسائل سے محدود" ہے۔ اگر یہ حالات برقرار نہیں رہتے ہیں، تو مارشلین ماڈل کو برقرار نہیں رکھا جا سکتا۔ سرافا کی تنقید جزوی توازن تجزیہ کی عدم مطابقت (ناقابل یقین حالات کے علاوہ) اور مارکیٹ میں سپلائی وکر کے اوپر کی طرف ڈھلوان کے لیے پیدا شدہ کھپت کے لیے استدلال پر مرکوز تھی۔ سرافا کی تنقید کی قابل ذکریت کا مظاہرہ پال اے سیموئلسن کے کئی سالوں کے تبصرے اور اس کے ساتھ مصروفیات سے بھی ہوتا ہے، جس میں کہا گیا ہے: سرافا (1926) کا ایک صاف ورژن یہ ثابت کرتا ہے کہ مارشل کے تمام جزوی توازن خانے کتنے خالی ہیں۔ وٹگنسٹین اور سرافا طبقے کے ایک منطقی خالص کے لیے، مستقل لاگت کا مارشلین جزوی توازن خانہ بڑھتی ہوئی لاگت کے خانے سے بھی زیادہ خالی ہے۔ بازار میں مجموعی اضافی مانگ مانگ کی گئی مقدار اور قیمت کی تقریب کے طور پر فراہم کی گئی مقدار کے درمیان فرق ہے۔ اوپر کی طرف ڈھلواں سپلائی وکر اور نیچے کی طرف ڈھلواں ڈیمانڈ وکر والے ماڈل میں، مجموعی اضافی ڈیمانڈ فنکشن صرف ایک نقطہ پر محور کو کاٹتا ہے، یعنی اس مقام پر جہاں سپلائی اور ڈیمانڈ منحنی خطوط ایک دوسرے کو کاٹتے ہیں۔ سوننسچین-مینٹل-ڈیبریو تھیوریم سے پتہ چلتا ہے کہ معیاری ماڈل کو عمومی توازن کے نظریہ سے عام طور پر سختی سے اخذ نہیں کیا جا سکتا۔ سپلائی اور ڈیمانڈ کے ذریعے طے ہونے والی قیمتوں کا ماڈل کامل مسابقت کا حامل ہے۔ تاہم، ماہرین اقتصادیات کے پاس اس بات کا کوئی مناسب نمونہ نہیں ہے کہ کس طرح افراد اور ادارے مسابقتی ماڈل میں قیمتوں کو ایڈجسٹ کرتے ہیں۔ اگر تمام شرکاء تعریف کے مطابق قیمت وصول کرنے والے ہیں، تو اضافی مانگ کو ختم کرنے کے لیے قیمتوں کو ایڈجسٹ کرنے والے اداکار کی وضاحت نہیں کی جاتی ہے۔ گڈون، نیلسن، ایکر مین اور ویسکوف لکھتے ہیں: اگر ہم غلطی سے درستگی کے ساتھ درستگی کو الجھاتے ہیں، تو ہم یہ سوچنے میں گمراہ ہو سکتے ہیں کہ درست ریاضیاتی یا گرافیکی اصطلاحات میں بیان کردہ وضاحت تاریخ، اداروں یا کاروباری حکمت عملی کی تفصیلات کو مدنظر رکھنے والی وضاحت سے کہیں زیادہ سخت یا مفید ہے۔ یہ معاملہ نہیں ہے۔ لہذا، یہ ضروری ہے کہ سپلائی اور ڈیمانڈ گراف کی ظاہری درستگی پر زیادہ اعتماد نہ رکھا جائے۔ سپلائی اور ڈیمانڈ تجزیہ ایک مفید عین مطابق وضع کردہ تصوراتی ٹول ہے جسے ہوشیار لوگوں نے ایک پیچیدہ دنیا کی تجریدی تفہیم حاصل کرنے میں ہماری مدد کے لیے وضع کیا ہے۔ یہ-اور نہ ہی اس کی توقع کی جانی چاہیے-ہمیں اس کے علاوہ کسی خاص حقیقی دنیا کے بازار کی درست اور مکمل وضاحت نہیں دیتا ہے۔ نگرانی ہارورڈ کی تعلیمی ماہر شوشانا زوبوف کے مطابق، سرمایہ داری کی ایک نئی نسل، نگرانی سرمایہ داری نگرانی کے ذریعے حاصل کردہ ڈیٹا کو منیٹائز کرتی ہے۔ وہ بتاتی ہیں کہ یہ سب سے پہلے گوگل میں دریافت اور مستحکم ہوا، "مالیاتی سرمایہ داری کی بنیاد پرست بے حسی اور اندرونی نرگسیت کے ساتھ ڈیجیٹل کی وسیع طاقتوں کے جوڑے اور اس کے نو لبرل وژن کی وجہ سے ابھرا جس نے کم از کم تین دہائیوں سے تجارت پر غلبہ حاصل کیا ہے، خاص طور پر اینگلو معیشتوں میں" اور کمپیوٹر ثالثی کے عالمی ڈھانچے پر منحصر ہے جو طاقت کا ایک تقسیم شدہ اور بڑے پیمانے پر غیر متنازعہ نیا اظہار پیدا کرتا ہے جسے وہ "بگ دیگر" کہتی ہیں۔ ایمانوئل والرسٹین کے مطابق، ادارہ جاتی نسل پرستی سرمایہ دارانہ نظام کے "سب سے اہم ستونوں میں سے ایک" رہی ہے اور "ورک فورس کی درجہ بندی اور اس کے انعامات کی انتہائی غیر مساوی تقسیم کے لیے نظریاتی جواز" کے طور پر کام کرتی ہے۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ نسل پرستی سرمایہ داروں کو کئی طریقوں سے فائدہ پہنچاتی ہے۔ نسل پرستی محنت کش طبقے کو تقسیم کرتی ہے اور انہیں بہتر اجرت اور کام کے حالات کا مطالبہ کرنے کے لیے متحد ہونے سے روکتی ہے۔ سرمایہ دار مزدوروں کے درمیان مسابقت اور دشمنی سے فائدہ اٹھاتے ہیں کیونکہ اس سے ان کی سودے بازی کی طاقت اور منظم ہونے کی صلاحیت کم ہو جاتی ہے۔ نسل پرستی کو معاشی فائدے کے لیے لوگوں کے بعض گروہوں کے استحصال اور جبر کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، جیسے کہ ریاستہائے متحدہ میں غلامی کے دور میں۔ سرمایہ داروں کو یہودی لوگوں کے قربانی کے بکروں سے فائدہ ہوا تاکہ مسائل کی اصل وجہ سے توجہ ہٹائی جا سکے۔ اس کی ایک مثال فورڈ موٹر کمپنی کے بانی ہنری فورڈ ہیں، جنہوں نے اپنے اخبار دی ڈیئربورن انڈیپینڈنٹ میں سام دشمن پروپیگنڈا پھیلایا۔ ولادیمیر لینن نے اس بات پر تبصرہ کیا کہ کس طرح سارسٹ روس میں یہود دشمنی کا استعمال کارکنوں کو ان حقیقی مسائل سے ہٹانے کے لیے کیا جا رہا ہے جو یہودیوں کو مورد الزام ٹھہرا کر سرمایہ داری میں موروثی ہیں۔ جوابی تنقید آسٹرین اسکول آسٹرین اسکول کے ماہرین معاشیات نے استدلال کیا ہے کہ سرمایہ داری کسی بیرونی رہنمائی یا مرکزی منصوبہ بندی کے طریقہ کار کے بغیر خود کو ایک پیچیدہ نظام میں منظم کر سکتی ہے۔ فریڈرک ہائیک نے خود تنظیم کے رجحان کو سرمایہ داری کی بنیاد سمجھا۔ قیمتیں لوگوں کی فوری اور نامکمل ضروریات کے لیے ایک اشارے کے طور پر کام کرتی ہیں اور اگر کامیاب ہوتی ہیں تو منافع کمانے کا موقع، یا اگر وسائل کا ناقص استعمال کیا جاتا ہے یا بیکار چھوڑ دیا جاتا ہے تو نقصانات کو جذب کرنے کا موقع، کاروباریوں کو ان ضروریات کو پورا کرنے کے لیے اپنے علم اور وسائل کو استعمال کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ اس طرح لاکھوں لوگوں کی سرگرمیاں مربوط ہوتی ہیں، جن میں سے ہر ایک اپنے مفاد کی تلاش میں ہوتا ہے۔ ناول نگار عین رینڈ نے لائسیز فیئر سرمایہ داری کا مثبت اخلاقی دفاع کیا، خاص طور پر اس کے 1957 کے ناول اٹلس شرگڈ اور اس کے 1966 کے مضامین کے مجموعے کیپٹلزم: دی نامعلوم آئیڈیل میں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ سرمایہ داری کی حمایت اخلاقی بنیادوں پر کی جانی چاہیے، نہ کہ صرف عملی فوائد کی بنیاد پر۔ اس کے خیالات کا سرمایہ داری کے قدامت پسند اور آزاد خیال حامیوں پر خاص طور پر امریکن ٹی پارٹی تحریک کے اندر نمایاں اثر پڑا ہے۔ رینڈ نے سرمایہ داری کی تعریف "انفرادی حقوق کے اعتراف پر مبنی ایک سماجی نظام کے طور پر کی ہے، جس میں جائیداد کے حقوق بھی شامل ہیں، جس میں تمام جائیداد نجی ملکیت میں ہے"۔ رینڈ کے مطابق، سرمایہ دارانہ ریاست میں حکومت کے کردار کے مناسب کاموں کی تین وسیع قسمیں ہیں: پہلا، پولیس "مجرموں سے مردوں کی حفاظت کے لیے" ؛ دوسرا، مسلح خدمات "غیر ملکی حملہ آوروں سے مردوں کی حفاظت کے لیے" ؛ اور تیسرا، قانونی عدالتیں "معروضی قوانین کے مطابق مردوں کے درمیان تنازعات کو حل کرنے کے لیے"۔ یہ بھی دیکھیں کہ آلمیٹی ڈالر اینارکزم اینڈ کیپٹلزم اینٹی گلوبلائزیشن کیپٹل ان دی ٹوئنٹی فرسٹ سنچری کرائسز تھیوری کمیونسٹ پارٹی کی حکمرانی پر تنقید آزادی پسندی پر تنقید کارپوریشنوں پر تنقید مارکسزم پر تنقید سوشلزم کی ثقافت سرمایہ داری کا معاشی حساب کتاب کا مسئلہ دیر سے سرمایہ داری مارکیٹ بنیاد پرستی پوسٹ کیپٹلزم سماجی تنقید امیروں کے لیے اشتراکیت اور غریبوں کے لیے سرمایہ داری تفریح طبقے کا نظریہ یہ سب کچھ بدل دیتا ہے: سرمایہ داری بمقابلہ آب و ہوا اشتراکیت کیوں؟ حوالہ جات کے کاموں نے مزید پڑھنے والے بیرونی لنکس کا حوالہ دیا۔ کاروباری نظریہ پر دوبارہ غور: ایک شراکت دار نقطہ نظر-سرمایہ داری پر تنقید (آرکائیو شدہ 18 فروری 2006) کان کنوں کو کس طرح لوٹ لیا گیا-1907 میں جان وہیٹلی کا سرمایہ داری مخالف پمفلٹ انفارمیشن اینڈ اکنامکس: ایلین ایف کاٹرل اور ڈبلیو پال کاک شاٹ ویلیو، پرائس اینڈ پرافٹ کی طرف سے ہائیک کی تنقید-ڈیوڈ ہاروی کی طرف سے سرمایہ داری کے بحران کی بنیادی خصوصیات پر کارل مارکس۔ رائل سوسائٹی آف آرٹس۔ 28 جون 2010۔ سرمایہ داری کے علاج پر رچرڈ وولف۔ موئرز اینڈ کمپنی۔ 22 مارچ 2013۔ قبضہ درست تھا: سرمایہ داری نے دنیا کو ناکام بنا دیا ہے۔ اینڈریو ہسی۔ دی گارڈین۔ 12 اپریل 2014 (تھامس پیکیٹی کے ساتھ انٹرویو)۔ جب تک یہ تبدیل نہیں ہوتا، سرمایہ داری 2050 تک انسانیت کو بھوکا چھوڑ دے گی۔ فوربس۔ 9 فروری 2016۔ نیوزی لینڈ کے نئے وزیر اعظم نے سرمایہ داری کو 'صریح ناکامی' قرار دیا۔ دی انڈپینڈنٹ۔ 22 اکتوبر 2017۔ بحران میں سرمایہ داری: امریکی ارب پتی افراد اس نظام کی بقا کے بارے میں فکر مند ہیں جس نے انہیں امیر بنا دیا۔ واشنگٹن پوسٹ۔ 20 اپریل 2019 دی گارڈین میں ٹوٹی ہوئی سرمایہ داری سیریز۔ تولیدی صحت پر ماحولیاتی زہریلا پن، عدم مساوات اور سرمایہ داری کا اثر۔ حیاتیاتی تنوع کا مرکز۔ 2022 میں۔ انارکیزم میں مسائل مارکس کی معاشیات سماجی فلسفہ اشتراکیت