Heimat
ہیمت () ایک جرمن لفظ ہے جس کا ترجمہ 'گھر' یا 'وطن' ہوتا ہے۔ یہ لفظ جرمن ثقافت، جرمن معاشرے اور خاص طور پر جرمن رومانٹک ازم، جرمن قوم پرستی، جرمن ریاست کا درجہ اور علاقائیت کے لیے مخصوص معنی رکھتا ہے تاکہ اس کا کوئی قطعی انگریزی مساوی نہ ہو۔ تعریفیں "ہیمت" اصطلاح کی کوئی واحد تعریف نہیں ہے۔ باؤسنجر اسے درمیانی رینج کی ایک مقامی اور سماجی اکائی کے طور پر بیان کرتا ہے، جس میں فرد حفاظت اور اس کے وجود کی وشوسنییتا کے ساتھ ساتھ گہرے اعتماد کی جگہ کا تجربہ کرنے کے قابل ہوتا ہے: گریورس (1979) خاص طور پر شناخت کے تصور پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ ان کے نزدیک، "ہیمت" ایک "دلکش دنیا" ہے اور یہ صرف برادری، جگہ اور روایت کی تثلیث کے اندر پایا جا سکتا ہے ؛ کیونکہ صرف وہاں ہی شناخت، حفاظت اور زندگی کے فعال ڈیزائن کے لیے انسانی خواہشات کو پورا کیا جا سکتا ہے۔ کسی بھی صورت میں "ہیمت"، یا اس سے بھی بہتر: اس کی جانچ، خود آگاہی پیدا کرنے والے کئی شناختی شعبوں میں سے ایک ہے۔ نسلیات اور بشریات کے لحاظ سے، "ہیمت" مقامی واقفیت کی ضرورت اور پہلے "علاقے" کی عکاسی کرتا ہے جو کسی کے اپنے وجود کے لیے شناخت، محرک اور حفاظت پیش کر سکتا ہے (پال لی ہاؤسن)۔ وجود کے لحاظ سے فلسفیانہ نقطہ نظر سے، گھر فرد کو غیر معمولی (اوٹو فریڈرک بولنو) کی اصطلاح کے برخلاف، خود تیاری کے لیے ایک عارضی واقفیت فراہم کرتا ہے۔ سماجیات کے لحاظ سے، گھر کا تعلق گروپ کی شناخت کے لیے آئینی شرائط سے ہے جو عجیب و غریب کی تکمیل میں ہے (جارج سمیل)۔ اصطلاح کی ابتدا "گھر" کے جرمن مساوی ہیم (جرمن * ہیم) ہے۔ نسائی اسم ہیمت کی تصدیق 11 ویں صدی کے آس پاس (او ایچ جی ہیموتی این۔، ایم جی ایچ ہیمت (ای) ایف۔، این۔) لاحقہ *-ōt (i) کے ذریعے کی جاتی ہے-جو مونات = مہینے میں بھی پائی جانے والی حالت یا حالت کا اظہار کرتی ہے، جو قرون وسطی کے جرمن میں کچھ حد تک نتیجہ خیز بن گئی (c. f ہیرت، زیرات، کلائنوڈ، آئنوڈ)۔ ایک قریبی گوتھک علمی ہائیموتھلی ہے (مارک 10 میں ἀγρος "زمینوں، ہوم اسٹیڈ" کے لیے، OHG ہیموڈیلی میں جھلکتا ہے)۔ کم از کم 16 ویں صدی تک سادہ "گھر" (ہیم) سے بامعنی فرق یہ ہے کہ ہیم ایک انفرادی گھر (یا گھر، فارم اسٹڈ جس میں ایک توسیع شدہ خاندان آباد ہے) کی نشاندہی کرتا ہے جبکہ ہیمت کسی قوم یا قبیلے کے وسیع تر وطن (پیٹریا) کی نشاندہی کرتا ہے۔ اسے پورے پیٹریا کے ساتھ چمکایا جاتا ہے، اور اس طرح ویٹر لینڈ لوتھر کا مترادف ہے جس کا ترجمہ پیدائش 24:7 میں "میرے رشتہ دار کی سرزمین" (ٹیرا نیٹوویٹیس میا) کے جملے میں مائن ہیمت کے طور پر کیا گیا ہے۔ جرمنی کے بڑے معنوں میں جرمن قوم کے وطن کے طور پر ہیمت کا استعمال پہلی بار 17 ویں صدی کے زنک گریف، اپوفتھیگماٹا 1626-1631 میں درج کیا گیا ہے۔ اس کے باوجود یہ لفظ رہائش گاہ (پودوں اور جانوروں، فلپ اینڈریاس نیمنیچ)، کسی شخص کی جائے پیدائش یا مستقل رہائش، اور بالائی جرمن (باویرین اور سوئس) میں بھی اپنے والد سے وراثت میں ملنے والے گھر کے عملی احساس کو برقرار رکھتا ہے۔ جلاوطنی اور یوٹوپیا کے مصنفین، جنہیں تھرڈ ریخ میں اپنے مقدمے کی سماعت کی وجہ سے اپنا وطن چھوڑنا پڑا تھا، نے اپنی یادوں سے اس تصور کو ہر ممکن حد تک حقیقت پسندانہ قرار دیا۔ تھامس مان، برٹولٹ بریکٹ، الفریڈ ڈوبلن، لائن فیوچ وینجر، لیون ہارڈ فرینک، لڈوگ مارکوس، فرانز ویرفیل اور اسٹیفن زویگ ایسے مصنفین کی کچھ معروف مثالیں ہیں۔ یوٹوپیا کی اصطلاح بھی ایک مقامی زمرہ ہے کیونکہ "یوٹوپوس" کا لفظی مطلب ہے "کوئی جگہ نہیں"۔ جلاوطنی کے ادب کے ساتھ جڑنے کے لیے، وطن کو ایک تصور کے طور پر بھی بیان کیا جا سکتا ہے جو ابھی تک نہیں پہنچا ہے۔ ٹھوس یوٹوپیا ارنسٹ بلوچ کا وطن کا تصور ہے جسے انہوں نے ریاستہائے متحدہ میں جلاوطنی کے دوران اپنے مرکزی کام "دی پرنسپل آف ہوپ" (داس پرنزیپ ہوفننگ) میں تخلیق کیا تھا۔ بلاچ، جنہوں نے 1914 میں ولہیملمین جرمنی میں جنگ کی مخالفت کی، جنہیں 1930 کی دہائی میں نازی جرمنی چھوڑنا پڑا کیونکہ وہ ایک مارکسی یہودی تھے اور جنہیں 1950 کی دہائی میں جرمن جمہوری جمہوریہ سے ہجرت کرنے پر مجبور کیا گیا تھا، وطن کی تعریف کلاس معاشرے سے باہر کی چیز کے طور پر کرتے ہیں۔ اس طرح انہوں نے کارل مارکس کے "تھیسن ابر فیورباخ" (فیورباخ کے بارے میں مقالے) کا خلاصہ اس طرح کیا: اس کی بنیاد پر، برنہارڈ شلنک نے ایک بار پھر تعمیری وطن کو ایک یوٹوپیا کے طور پر جنم دیا۔ اس نمائندگی نے واضح طور پر مقام سے منسلک تصور کے حصے کو آگے بڑھا دیا اور وطن کو "غیر مقام" کے طور پر سمجھا: ایک احساس، ایک امید، تجربہ کرنے کی خواہش-خاص طور پر جلاوطنی میں۔ یہ خیال بہت پہلے ہی دنیا کی عیسائی نمائندگی میں پیش کیا گیا ہوگا، جس میں انسانیت بنی نوع انسان کے زوال کے بعد سے زمین پر جلاوطنی میں تھی۔ 2014 میں آگسبرگ میں امن کے جشن کے موقع پر واقعات کے سلسلے کا نعرہ تھا: "ہوم لینڈ؟" وہاں کبھی نہیں گیا! "(" ہیمت؟ " دا وار آئچ نوچ نی!) ہیمت عارضی جہت کے طول و عرض "ہیمت" کا تصور سب سے پہلے ایک ایسے ادبی تناظر میں ابھرا جو صنعت کاری اور رومانیت کے دور میں نہ تو مذہبی تھا اور نہ ہی شاعرانہ۔ لوگ فیکٹری میں روزگار تلاش کرنے کے لیے ملک سے شہروں کی طرف بڑھتے ہوئے درجے کی طرف منتقل ہو گئے، جس کے نتیجے میں شہری توسیع ہوئی اور بہت سے لوگ غربت کا شکار ہو گئے۔ سرمایہ داری کے عروج کی وجہ سے سماجی درجہ بندی میں تبدیلی آئی۔ سماجی طبقات جیسے اشرافیہ اور کسانوں کے سابقہ امتیازات بتدریج ختم ہو گئے (شہری توسیع اور سرمایہ داری کے عروج کی وجہ سے) اور اس کی جگہ پرولتاریہ اور بورژوازی کے تصورات نے لے لی۔ جن لوگوں کو سماجی محرومیوں کا خطرہ تھا وہ نئے عالمی نظام کو سمجھتے تھے، جس میں اعلی طبقہ سکڑ رہا تھا اور صنعت میں زیادہ کارکن تھے، جیسا کہ "انہیم (ایٹ) لیچ" (لفظی جرمن ترجمہ کچھ "نامعلوم" اور پریشان کن کے معنی میں)۔ نام نہاد "ہیمت تحریک" کا تعلق بنیادی طور پر "اچھے پرانے دنوں" کے ضائع ہونے کے خوف کے ساتھ ساتھ دیہی زندگی کی مخالف تعریف اور مثالی شکل سے تھا۔ "ہیمت تحریک" نے اس طرح ترقی اور روشن خیالی کے نظریات کی شدید مخالفت کی۔ 19 ویں صدی میں "ہیمت" کا تصور صنعتی دور سے پہلے کے طرز زندگی اور اس کے المناک زوال سے قریب سے جڑا ہوا تھا۔ کسانوں کو معاشرے کا سب سے قدیم اور صحت مند رکن سمجھا جاتا تھا اور 1900 کے آس پاس بہت سے لوگوں کو متاثر کیا، جس نے ادبی علاقائیت کو جنم دیا، جو کہ فارمولہ فکشن کی ایک قسم ہے۔ سماجی جہت "ہیمت" کی اصطلاح دوسرے افراد کے ساتھ وابستگی پر بھی لاگو ہوتی ہے بلکہ خود بھی۔ "ہیمت" کا تصور حال سے قریب سے جڑا ہوا ہے-کیونکہ اس کے معنی ایک خاص لمحے میں قائم ہوتے ہیں-اور اس کا مقصد ایک مرکزی سوال کا جواب فراہم کرنا ہے: کیا میں صحیح جگہ پر ہوں؟ میں دنیا میں کون سی جگہ اپنا گھر بنانا چاہتا ہوں؟ "اورٹوین رین اس خیال سے متفق نہیں ہیں کہ آج کل میٹروپولیز کو" ہیمت "نہیں سمجھا جا سکتا۔ ان کے مطابق، ہم صنعتی عوامی معاشروں کے ساتھ ساتھ بین الاقوامی باہمی انحصار میں اضافے کے دور میں رہتے ہیں۔ لہذا، وہ استدلال کرتے ہیں کہ "ہیمت" کے تصور کو محض ماقبل جدید زرعی معاشروں اور دیہی طرف کے دلکش منظرناموں کا حصہ نہیں سمجھا جا سکتا۔ رین کا خیال ہے کہ یہ تصورات درحقیقت افسانوی تھے، بالکل اسی طرح جیسے صنعتی شہروں اور زیادہ آبادی والے علاقوں کی ذہنی تصاویر۔ سماجی نقطہ نظر سے، سماجی جڑوں کے بغیر کسی کو بھی کسی نہ کسی طرح "ہیماٹلوس" سمجھا جا سکتا ہے۔ ہیماٹلوسیگکیٹ کی اس شکل کے لیے جائے پیدائش یا موجودہ رہائش گاہ سے جغرافیائی فاصلے کی ضرورت نہیں ہے۔ ایک زمانے کے واقف ماحول میں بدلتے ہوئے منظر نامے کی وجہ سے، عمارتوں اور گلیوں کی نئی یا تعمیر نو کے ذریعے، سماجی تبدیلیوں کے ذریعے اور زندگی بھر کسی کی حاصل کردہ صلاحیتوں کی قدر میں کمی کی وجہ سے جڑ سے اکھاڑ پھینکے جانے کا احساس پیدا ہو سکتا ہے۔ ثقافتی جہت 1950 کی دہائی اور 1960 کی دہائی کے پہلے نصف میں "ہیمت" ("ہیمت فلم") کے تصور کے بارے میں بہت سی نام نہاد فلمیں بنائی گئیں، جنہیں معمولی تفریح سے منسوب کیا جاتا ہے۔ یہ پہلو تمام "ہیمت فلم" (ہیمت کے تصور کے بارے میں ایک فلمی صنف) کو تفویض نہیں کیا جا سکتا، خاص طور پر 1970 کی دہائی میں اب تک "ہیمت فلم" کو۔ خاص طور پر ایڈگر ریٹز کی فلم تریی "ہیمت بلڈ"، جو 1984 سے 2004 میں بنائی گئی تھی، نے مثالی دنیا کے کم سے کم کلاچوں کو شامل کرکے "ہیمت" کا ایک نیا، مختلف تصور پیش کیا۔ کسی کی "ہیمت" ("ہیمتفلیج") کے ساتھ رابطے میں رہنا بنیادی طور پر انجمنوں میں کیا جاتا ہے ؛ بہت کم ریاستوں میں اس کا اہتمام حکومت کرتی ہے۔ متعلقہ انجمنیں "ہیمتپفلیج" روایت کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتی ہیں، جو ایک ثقافتی اثاثہ ہے جسے برقرار رکھنے کی ضرورت ہے۔ تاہم، "ہیمت" کے مسئلے سے نمٹنے والے عجائب گھر لوک داستانوں کو پیش کرکے مقامی سیاحت کو فروغ دیتے ہیں، چاہے ان کی خطے کی نمائش کتنی ہی درست کیوں نہ ہو۔ ثقافتی سامان، مثال کے طور پر روایتی لباس، اکثر ادائیگی کرنے والے سامعین کے سامنے پہنے جاتے ہیں، لیکن نجی ماحول میں نہیں۔ جرمنی میں، مخصوص علاقائی لباس کی مستند نمائش سے متعلق زیادہ تر "ہیمت" انجمنیں میونخ میں مقیم روایتی ملبوسات کے لیے جرمن معاشرے سے منسلک ہیں۔ 20 لاکھ سے زیادہ اراکین کا تعلق اس ایسوسی ایشن سے ہے، ان میں 200.000 نوجوان بالغ اور بچے بھی شامل ہیں۔ ان کے (مالی) حامی اکثر مقامی برادری کے اندر، خاص طور پر دیہی برادریوں میں فعال کردار ادا کرتے ہیں۔ علاقائی روایتی ملبوسات عصری مطالبات اور لباس کی ضروریات کے حوالے سے پہنے جاتے ہیں۔ ثقافتی شناخت کے طور پر "ہیمت" کے معنی میں کسی مخصوص خطے یا مقام کی پس منظر کی تاریخ "ہیمت" یا نسلیات ("ووکس کنڈے") کی تاریخ پر غور کرتی ہے۔ یہ "ہیمت" عجائب گھروں میں درج ہے۔ جذباتی جہت آج "ہیمت" کو ایک ساپیکش جذبات سمجھا جاتا ہے، ضروری نہیں کہ اس کا تعلق سیاسی یا قانونی تعریفوں سے ہو۔ یہ انفرادی ذہنیت سے بنا ہوتا ہے جو کسی خاص مقام، معاشرے یا صرف فرد کی ترقی کے بارے میں ہوتی ہے۔ اپنی "ہیمت" کو کھونا یا یہاں تک کہ صرف اس کے ہونے کا خوف، "ہیموے" کے طور پر پیش کرتا ہے۔ ان لوگوں کے لیے جنہوں نے اپنی "ہیمت" کھو دی یا چھوڑ دی، یہ اصطلاح "آبائی ملک" کا مترادف بن سکتی ہے۔ جگہوں کے انتخاب میں سے اپنی "ہیمت" کا انتخاب کرنا ممکن ہے۔ تاہم، "ہیمت" کو قدرتی آفت یا انسانی مداخلت سے ہونے والی بنیادی تبدیلی کے ذریعے بھی کھویا جا سکتا ہے۔ اولیور کونٹنی کی طرف سے "آگسبرگر ہوز فریڈنس فیسٹ" 2014 کے پروگرام میں مہمان شراکت جس میں "ہیمت؟" تھا۔ اس سے پہلے کبھی وہاں نہیں گیا کیونکہ اس کا مقصد بھی اس موضوع کو پیش کرتا ہے۔ کونٹنی اشارہ کرتا ہے کہ صرف بہت کم شہروں کی اہمیت ان لوگوں کے لیے یکساں ہے جو وہاں پلے بڑھے اور بعد میں بالغوں کے طور پر واپس آئے۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ شہروں کی جگہوں میں ساختی تبدیلی کی وجہ سے ہے، جس میں اضافی سرمایہ اور بھی زیادہ آمدنی کا منافع پیدا کر سکتا ہے۔ جرمن: "اسٹڈٹے امگیباؤٹ [ویرڈن] زو رومن، ڈینین überschüssiges کیپیٹل نوچ مہر رینڈائٹ ابورفین کان")، جس کی وجہ سے ان میں سے بہت سے لوگوں کے لیے "ہیمت" کے احساسات کا ہونا مشکل ہو جاتا ہے۔ کونٹنی (اصل) مزید کہتے ہیں کہ ایک ہی شہر میں دو بار رہنا بالکل ناممکن ہے، چاہے یہ سب کچھ کسی نے کیا ہو۔ جرمن: "نخت زوئیمل ان ڈیرسلبن اسٹیڈٹ لیبن، اینڈ وین مین سین لیبن لینگ نختس اینڈریس ٹیٹ")۔ "لوگ ذاتی وجوہات یا کام تلاش کرنے کے لیے آتے ہیں، لیکن پھر وہ ٹھہر جاتے ہیں کیونکہ وہ تمام پارٹیوں اور شراب سے دور نہیں ہو سکتے۔" تنوع کے انتظام کے بغیر تارکین وطن کو ان کی نئی رہائش گاہ کے مطابق "ہیمت" کا احساس دلانا مشکل ہے۔ جب ہم زبان کو ثقافتی "ہیمت" کہتے ہیں، تو بات ایک جلاوطن جرمن مصنف کی ہوتی ہے، جو جرمن زبان یا جرمن ادب کو اپنا گھر قرار دیتا ہے۔ "ہیمت" ایک طرز زندگی کے طور پر ایک ملاح کے عقیدے کو بیان کرتا ہے: "میرا گھر سمندر ہے"۔ جدید تاریخ 19 ویں صدی میں ہیمت نے جرمن رومانٹک ازم اور جرمن قوم پرستی (بلکہ علاقائی شناخت پر مبنی حب الوطنی) دونوں کے تناظر میں مضبوط جذباتی معنی حاصل کیے۔ صنعتی انقلاب کے دوران دیہی علاقوں سے زیادہ شہری برادریوں (لینڈ فلوچٹ) میں خروج کے تناظر میں شناخت کے اظہار کے طور پر (عام طور پر دیہی، دلکش) آبائی وطن کے تصور کو جدیدیت کے آغاز، انفرادیت اور مباشرت برادری کے نقصان کے رد عمل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ ہیمت کے مخصوص پہلوؤں-وطن سے محبت اور لگاؤ-نے اس خیال کو قومی سوشلسٹوں کے فاشسٹ "خون اور مٹی" کے ادب میں آسانی سے ضم ہونے کا خطرہ بنا دیا۔ قومی سوشلسٹوں (نازیوں) کی طرف سے یہ تصور کیا گیا تھا کہ وولک برادری اپنی زراعت کی مشق اور سینکڑوں اور ہزاروں سال پرانے اپنے آبائی نسب کے ذریعے اپنے ہیمت کی سرزمین میں گہری جڑیں رکھتی ہے۔ تھرڈ ریخ کو سب سے گہری سطح پر متحد وولک کمیونٹی کا مقدس ہیمت سمجھا جاتا تھا-قومی نعرہ تھا ون ریخ، ون وولک، ون فوہرر۔ جن لوگوں کو نازی حراستی کیمپوں میں لے جایا گیا وہ وہ تھے جنہیں ایس ایس نے باضابطہ طور پر "وولک کمیونٹی کے دشمن" قرار دیا تھا اور اس طرح ہیمت کی سالمیت اور سلامتی کے لیے خطرہ تھا۔ ہیمت کا عصری تصور ہیمت دور کی ہیمت فلم میں سب سے زیادہ آسانی سے دیکھا جاتا ہے، جس میں فلم سازوں نے فطرت اور جرمنی کی صوبائی ہم آہنگی پر گہرا زور دیا۔ جنگلات، پہاڑوں، مناظر اور دیہی علاقوں نے جرمنی کو گھریلو روشنی میں پیش کیا جس سے جرمن لوگ آسانی سے شناخت کر لیتے تھے۔ 1984 میں، ایڈگر ریٹز نے اپنی فلم ہیمت ریلیز کی، جس میں صوبائی احساس وابستگی اور شہری اور دیہی زندگی کے درمیان موجود تنازعہ کو اجاگر کیا گیا۔ ایلون کنفینو نے اپنی کتاب جرمنی ایز اے کلچر آف ریممبرنس: پرامیزز اینڈ لمیٹس آف رائٹنگ ہسٹری (2006) میں جنگ کے بعد ہیمت کے تصور کو عالمی اسٹیج پر جرمنی کی خود ساختہ پوزیشن کے رد عمل کے طور پر ابھرا ہوا دیکھا ہے، جو عالمی جنگوں کے بعد جبری مداخلت کی علامت ہے، اور نازی جرمنی کے اقدامات کی ذمہ داری سے انفرادی دوری کی کوشش ہے۔ ہیماٹشوٹز ہیماٹشوٹز "قومی ورثے کے تحفظ" کے لیے جرمن اصطلاح ہے۔ نام نہاد "ہیماٹسچٹزرچیٹیکٹور" یا ہیماٹسچٹزسٹل ایک تعمیراتی انداز ہے جو پہلی بار 1904 میں بیان کیا گیا تھا اور 1960 کی دہائی کے آخر تک اس پر عمل کیا گیا تھا۔ اس کا مقصد عمارتوں کو مقامی ڈیزائن کی خصوصیات، جیسے مواد، تناسب اور شکلوں کا حوالہ دے کر ان کے علاقائی ثقافتی ماحول میں شامل کرنا تھا۔ 19 ویں صدی میں پائی جانے والی تاریخ کے برعکس، ہیمتشوٹز نے آرائشی اور آرائشی عناصر کو قبول نہیں کیا اور روایتی تکنیکوں اور علاقائی ڈیزائن کی زبانوں کو صاف اور جدید انداز میں دوبارہ سمجھنے کی کوشش کی۔ جرمن ایسوسی ایشن برائے ہیماٹشوٹز، ڈوئچے بنڈ فر ہیماٹشوٹز، کی بنیاد 1904 میں ڈریسڈن میں رکھی گئی تھی جس میں تعمیر شدہ ورثے کے تحفظ اور روایتی دستکاری اور تکنیکوں کو آگے بڑھانے پر توجہ دی گئی تھی۔ بین الاقوامی قانون میں حمایت بین الاقوامی قانون میں "کسی کے وطن کا حق" (جرمن: ریخت عؤف ڈائی ہیمت ؛ فرانسیسی: ڈروئٹ آؤ فوئر ؛ اطالوی: ڈیرٹو الا پیٹریا ؛ ہسپانوی: ڈیریکو اے لا پیٹریا) ایک ایسا تصور ہے جو بنیادی انسانی حق کے طور پر قبولیت حاصل کر رہا ہے اور حق خود ارادیت کے استعمال کی پیشگی شرط ہے۔ 1931 میں دی ہیگ (ہیگ اکیڈمی آف انٹرنیشنل لا) میں اکیڈمی ڈی ڈروئٹ انٹرنیشنل میں، رابرٹ ریڈ سلوب نے لی پرنسپے ڈیس نیشنلائٹس میں حق خودارادیت کے سلسلے میں وطن کے حق کے بارے میں بات کی۔ بیلجیم میں جارجس سیل، آسٹریا میں فیلکس ارماکورا، ریاستہائے متحدہ میں الفریڈ ڈی زایاس، اور جرمنی میں کرسچن تھومس چیٹ اور ڈایٹر بلومین وٹز ان لوگوں میں شامل ہیں جنہوں نے اس موضوع پر بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ ایکواڈور کے اقوام متحدہ کے پہلے ہائی کمشنر برائے انسانی حقوق جوس ایالا لاسو نے اس حق کی تصدیق کی، جو "انسانی حقوق اور آبادی کی منتقلی" سے متعلق حتمی رپورٹ میں شامل 13 نکاتی اعلامیے میں ظاہر ہوتا ہے۔ ہیراتھ ہوم لینڈ ارہیمیٹ کلچر آف ریممبرنس حوالہ جات کتابچہ جینس جیگر: ہیمت، ورژن: 1، میں: ڈوکوپیڈیا زیٹجیسچیٹ، 13 بھی دیکھیں۔ اگست 2018 جرمنی کی ثقافت جرمن الفاظ اور جملے