Philosophy of suicide
اخلاقیات اور فلسفے کی دیگر شاخوں میں، خودکشی مشکل سوالات پیش کرتی ہے، جن کا مختلف فلسفیوں نے مختلف طریقے سے جواب دیا ہے۔ فرانسیسی الجزائری مضمون نگار، ناول نگار، اور ڈرامہ نگار البرٹ کیموس (1913-1960) نے اپنے فلسفیانہ مضمون The Myth of Sisyphus کا آغاز اس مشہور سطر سے کیا "واقعی ایک سنگین فلسفیانہ مسئلہ ہے اور وہ ہے خودکشی"۔ ()۔ خودکشی پر فلسفیانہ موقف کو دو وسیع گروہوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ مذہبی فلسفہ تقریبا عالمی سطح پر خودکشی کی مذمت کرتا ہے، جبکہ غیر مذہبی موقف رواداری کی طرف مائل ہوتے ہیں، کچھ حالات کے لحاظ سے اسے قابل تعریف سمجھتے ہیں۔ افادیت پسندی شاید ایک الجھن کا موقف پیش کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، جیریمی بینتھم کے ہیڈنسٹک کیلکولس کا استعمال کرتے ہوئے، یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ اگرچہ خودکشی ذاتی مصائب کو ختم کرکے افادیت فراہم کرتی ہے، لیکن اس سے دوسروں کو جو غم ہوتا ہے وہ اس کی افادیت سے کہیں زیادہ ہو سکتا ہے۔ حساب کا تعین فلسفیانہ سطح پر نہیں کیا جا سکتا۔ خودکشی کے خلاف دلائل جدید کاری کے بعد سے خودکشی کے بارے میں عام فلسفیانہ رائے مغربی معاشروں کے ثقافتی عقائد میں پھیلاؤ کی عکاسی کرتی ہے کہ خودکشی غیر اخلاقی اور غیر اخلاقی ہے۔ ایک مقبول دلیل یہ ہے کہ خودکشی کرنے کی بہت سی وجوہات-جیسے ڈپریشن، جذباتی درد، یا معاشی مشکلات-عارضی ہیں اور تھراپی اور کسی کی زندگی کے کچھ پہلوؤں میں تبدیلیاں کرکے ان میں بہتری لائی جا سکتی ہے۔ خودکشی کی روک تھام سے متعلق گفتگو میں ایک عام کہاوت اس نظریے کا خلاصہ کرتی ہے: "خودکشی ایک عارضی مسئلے کا مستقل حل ہے"۔ تاہم، اس کے خلاف دلیل یہ ہے کہ اگرچہ جذباتی درد زیادہ تر لوگوں کو عارضی لگ سکتا ہے، لیکن دوسرے معاملات میں اسے حل کرنا انتہائی مشکل یا ناممکن بھی ہو سکتا ہے، یہاں تک کہ مشاورت یا طرز زندگی میں تبدیلی کے ذریعے بھی، مصیبت کی شدت اور اس شخص کی صلاحیت پر منحصر ہے۔ ان کے درد سے نمٹنے کے لیے۔ اس کی مثالیں لاعلاج بیماری یا زندگی بھر کی ذہنی بیماری ہیں۔ ابسرڈزم کیموس نے یہ قائم کرنے میں بے وقوفی کا مقصد دیکھا کہ آیا خودکشی ایک ایسی دنیا کے لیے ایک ضروری جواب ہے جو خدا کے وجود کے سوال (اور اس طرح اس طرح کے وجود سے کیا جواب مل سکتا ہے) اور دنیا میں معنی اور مقصد کی ہماری تلاش دونوں پر خاموش دکھائی دیتی ہے۔ کیموس کے لیے خودکشی آزادی کو مسترد کرنا تھا۔ اس نے سوچا کہ حقیقت کی بے وقوفی سے وہم، مذہب یا موت کی طرف بھاگنا کوئی راستہ نہیں ہے۔ زندگی کی بے معنی بے معنی سے بھاگنے کے بجائے ہمیں زندگی کو جذبے کے ساتھ اپنانا چاہیے۔ وجود پرست سارتر نے کیموس کے دی سٹرینجر کے مرکزی کردار میرسالٹ کے موقف کو مندرجہ ذیل طریقے سے بیان کیا ہے جس کی موت کی سزا دی جاتی ہے: عیسائی سے متاثر فلسفہ عیسائی الہیات تقریبا عالمی سطح پر خودکشی کو خدا کے خلاف جرم قرار دیتے ہوئے مذمت کرتا ہے۔ جی کے چیسٹرٹن خودکشی کو "حتمی اور مطلق برائی، وجود میں دلچسپی لینے سے انکار" کہتے ہیں۔ اس کا استدلال ہے کہ جو شخص خود کو مارتا ہے، جہاں تک اس کا تعلق ہے، وہ پوری دنیا کو تباہ کر دیتا ہے (بظاہر بالکل میمونائڈز کے نقطہ نظر کو دہراتا ہے)۔ لبرل ازم جان اسٹیورٹ مل نے اپنے بااثر مضمون "آن لبرٹی" میں استدلال کیا کہ چونکہ آزادی فرد کی انتخاب کرنے کی طاقت ہے، اس لیے کوئی بھی ایسا انتخاب جو کسی کو مزید انتخاب کرنے کی صلاحیت سے محروم کر دے اسے روکا جانا چاہیے۔ اس طرح، مل کے لیے، اپنے آپ کو غلامی میں فروخت کرنے سے روکا جانا چاہیے تاکہ مزید انتخاب کرنے کی صلاحیت کو روکنے سے بچا جا سکے۔ ان معاملات کے بارے میں، مل "آن لبرٹی" میں لکھتے ہیں: "نہ صرف افراد کو ایسی مصروفیات میں نہیں رکھا جاتا ہے جو تیسرے فریق کے حقوق کی خلاف ورزی کرتی ہیں، بلکہ بعض اوقات انہیں منگنی سے رہا کرنے کی کافی وجہ سمجھی جاتی ہے، کہ یہ خود اپنے لیے نقصان دہ ہے۔ اس میں اور زیادہ تر دوسرے مہذب ممالک میں، مثال کے طور پر، ایک مشغولیت جس کے ذریعے کسی شخص کو خود کو بیچنا چاہیے، یا خود کو غلام کے طور پر فروخت کرنے کی اجازت دینی چاہیے، کالعدم اور کالعدم ہوگی۔ نہ تو قانون کے ذریعے اور نہ ہی رائے کے ذریعے نافذ کیا گیا۔ اس طرح زندگی میں رضاکارانہ طور پر اپنے حصے کو ٹھکانے لگانے کے اس کے اختیار کو محدود کرنے کی بنیاد واضح ہے، اور اس انتہائی معاملے میں بہت واضح طور پر نظر آتی ہے۔ مداخلت نہ کرنے کی وجہ، جب تک کہ دوسروں کی خاطر، کسی شخص کے رضاکارانہ کاموں میں، اس کی آزادی پر غور کرنا ہے۔ اس کا رضاکارانہ انتخاب اس بات کا ثبوت ہے کہ وہ جس چیز کا انتخاب کرتا ہے وہ اس کے لیے مطلوب ہے، یا کم از کم پائیدار ہے، اور اس کی بھلائی اسے اس کے تعاقب کے لیے اپنے طریقے اختیار کرنے کی اجازت دے کر پوری طرح سے فراہم کی جاتی ہے۔ لیکن اپنے آپ کو ایک غلام کے لیے بیچ کر، وہ اپنی آزادی سے دستبردار ہو جاتا ہے ؛ وہ اس واحد عمل کے علاوہ، مستقبل میں اس کا کوئی بھی استعمال ترک کر دیتا ہے۔ اس لیے وہ اپنے معاملے میں اسی مقصد کو شکست دیتا ہے جو اسے خود کو ٹھکانے لگانے کی اجازت دینے کا جواز ہے۔ وہ اب آزاد نہیں ہے ؛ لیکن اس کے بعد ایک ایسی پوزیشن میں ہے جس کے حق میں اب کوئی مفروضہ نہیں ہے، جو اس کے رضاکارانہ طور پر اس میں رہنے سے برداشت ہوگا۔ آزادی کا اصول اس بات کا مطالبہ نہیں کر سکتا کہ وہ آزاد ہو نہ کہ آزاد ہو۔ یہ آزادی نہیں ہے، اس کی آزادی کو الگ کرنے کی اجازت دی جائے۔ " یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ خودکشی اسی طرح مزید انتخاب کو روکتی ہے جس طرح غلامی کرتی ہے۔ تاہم، یہ بھی استدلال کیا جا سکتا ہے کہ آپ کی زندگی کے بارے میں فیصلوں میں مزید ملوث نہ ہونے اور اس کے بارے میں فیصلے کرنے کے لیے مزید زندگی نہ ہونے میں اہم اختلافات ہیں۔ خودکشی بنیادی طور پر زندہ رہنے کی حالت کو دور کرتی ہے، نہ کہ آپ کی زندگی کے بارے میں انتخاب کرنے کی حالت کو۔ مل کا ماننا ہے کہ فرد اپنے مفادات کا بہترین محافظ ہے۔ وہ ایک ٹوٹے ہوئے پل کو عبور کرنے والے آدمی کی مثال استعمال کرتا ہے: ہم اس شخص کو زبردستی روک سکتے ہیں اور اسے خطرے سے خبردار کر سکتے ہیں، لیکن بالآخر اسے پل کو عبور کرنے سے نہیں روکنا چاہیے-کیونکہ صرف وہی جانتا ہے کہ اس کی زندگی کی قیمت پل کو عبور کرنے کے خطرے کے خلاف متوازن ہے۔ عبارت میں "زندگی میں اپنے حصے کو ٹھکانے لگانے" کے بارے میں بہت زیادہ نہیں پڑھنا چاہیے، کیونکہ یہ لازمی طور پر غلامی کے علاوہ کسی اور چیز کے بارے میں بات نہیں کر رہا ہے۔ درحقیقت، یہ عجیب بات ہوگی اگر مل کا ارادہ تھا کہ یہ خودکشی کے بارے میں ہو لیکن اس مسئلے کو پوری طرح سے تلاش نہ کیا جائے۔ ڈیوونٹولوجی ایک ڈیوونٹولوجیکل نقطہ نظر سے، ایمانوئل کانٹ دی میٹا فزکس آف مورلز کے بنیادی اصولوں میں خودکشی کے خلاف بحث کرتے ہیں۔ اپنی واضح ضرورت کی دوسری تشکیل کے مطابق، کانٹ کا استدلال ہے کہ، "جو خودکشی پر غور کرتا ہے اسے خود سے پوچھنا چاہیے کہ کیا اس کا عمل انسانیت کے خیال کے مطابق ہو سکتا ہے۔" کانٹ کا نظریہ صرف عمل کو دیکھتا ہے، نہ کہ اس کے نتائج اور نتائج کو، اور دعوی کرتا ہے کہ کسی کو اخلاقی طور پر اس بات پر غور کرنے کی ضرورت ہے کہ آیا کوئی اس عمل کو عالمگیر بنانے کے لیے تیار ہوگا: یہ دعوی کرنا کہ ہر ایک کو اس طرح سے برتاؤ کرنا چاہیے۔ کانٹ کا استدلال ہے کہ خودکشی کا انتخاب کرنے کا مطلب خود کو ختم کرنے کا ایک ذریعہ سمجھنا ہے، جسے وہ مسترد کرتے ہیں: ان کا کہنا ہے کہ ایک شخص کو "محض ذرائع کے طور پر استعمال نہیں کیا جانا چاہیے، بلکہ تمام اعمال میں اسے ہمیشہ اپنے اندر ایک مقصد کے طور پر سمجھا جانا چاہیے"۔ مزید برآں، کانٹ کا استدلال ہے کہ، چونکہ معروضی اخلاقیات کسی کی اپنی استدلال کرنے کی صلاحیت پر مبنی ہے، اس لیے خودکشی غلط ہے کیونکہ اس میں کسی کی زندگی کو ختم کرکے اس صلاحیت کو ختم کرنا شامل ہے، اس طرح ایک قسم کا عملی تضاد پیدا ہوتا ہے۔ سماجی معاہدہ سماجی معاہدہ، جین جیکس روسو کے مطابق، ایسا ہے کہ ہر آدمی کو "اس کے تحفظ کے لیے اپنی جان کو خطرے میں ڈالنے کا حق ہے"۔ ہوبز اور لاک افراد کے اپنی جان لینے کے حق کو مسترد کرتے ہیں۔ ہوبز نے اپنی لیویتھن میں دعوی کیا ہے کہ قدرتی قانون ہر انسان کو "ایسا کرنے سے منع کرتا ہے، جو اس کی زندگی کے لیے تباہ کن ہو، یا اس کے تحفظ کے ذرائع چھین لے۔" اس فطری قانون کی خلاف ورزی غیر منطقی اور غیر اخلاقی ہے۔ ہوبز یہ بھی کہتے ہیں کہ مردوں کے لیے خوشی کی خواہش کرنا اور موت سے سب سے زیادہ خوفزدہ ہونا بدیہی طور پر معقول ہے۔ ارسطو نے اپنی 'ہمت کی بحث' میں کہا ہے کہ درد یا دیگر ناپسندیدہ حالات سے بچنے کے لیے خودکشی کرنا ایک بزدلانہ عمل ہے۔ [نیکوماچین اخلاقیات کے] بعد کے باب میں، وہ مزید دلیل دیتے ہیں کہ خودکشی غیر قانونی ہے اور یہ ایک ایسا عمل ہے جو ریاست کے مفادات کے خلاف ہے۔ ' غیر جانبدار اور حالات پر مبنی موقف آنر جاپان میں خودکشی کی ایک شکل ہے جسے سیپوکو کہا جاتا ہے، جسے خلاف ورزیوں یا ذاتی شکستوں کے لیے خود کو چھڑانے کا ایک باعزت طریقہ سمجھا جاتا ہے۔ اسے سامورائی کے دنوں میں اور اس سے پہلے بھی بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا تھا۔ اسے عام طور پر صرف سمورائی طبقے کو دیے جانے والے استحقاق کے طور پر دیکھا جاتا تھا ؛ اس طرح شہری مجرموں کو یہ 'اعزاز' نہیں ملتا اور انہیں پھانسی دی جاتی۔ اس تاریخی تناظر میں، خودکشی بزدلانہ اور غلط کے بجائے نیک، قابل قبول اور حتی کہ بہادر کے طور پر خودکشی کے ثقافتی نقطہ نظر کی عکاسی کرتی ہے۔ افادیت پسندی کو خودکشی کے جواز کے طور پر یا اس کے خلاف دلیل کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، جیریمی بینتھم کے ہیڈنسٹک کیلکولس کے ذریعے، یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ اگرچہ افسردہ شخص کی موت ان کے مصائب کو ختم کرتی ہے، لیکن اس شخص کے اہل خانہ اور دوست بھی غمزدہ ہو سکتے ہیں، اور ان کا درد خودکشی کے ذریعے فرد کے ڈپریشن کی رہائی سے زیادہ ہو سکتا ہے۔ یہ دلائل کہ خودکشی جائز ہے کسی فرد کو خودکشی کے ذریعے زندگی اور موت کے درمیان انتخاب کرنے کی اجازت دینے کے حق میں دلائل موجود ہیں۔ جو لوگ ذاتی انتخاب کے طور پر خودکشی کے حق میں ہیں وہ اس خیال کو مسترد کرتے ہیں کہ خودکشی ہمیشہ یا عام طور پر غیر منطقی ہوتی ہے، لیکن اس کے بجائے حقیقی مسائل کا حل ہے۔ آخری حربے کی ایک لائن جسے جائز طور پر لیا جا سکتا ہے جب متبادل کو بدتر سمجھا جاتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ کسی کو بھی غیر ضروری طور پر تکلیف نہیں پہنچانی چاہیے، اور خودکشی مصائب سے نجات فراہم کرتی ہے۔ آئیڈیلزم ہیروڈوٹس نے لکھا: "جب زندگی اتنی بوجھل ہوتی ہے تو موت انسان کے لیے ایک مطلوب پناہ گاہ بن جاتی ہے۔" شوپین ہاؤر نے تصدیق کی: "وہ ہمیں بتاتے ہیں کہ خودکشی بزدلی کا سب سے بڑا عمل ہے۔ کہ خودکشی غلط ہے ؛ جب یہ بالکل واضح ہے کہ دنیا میں ایسا کچھ بھی نہیں ہے جس کے لیے ہر آدمی کا اپنی زندگی اور شخصیت سے زیادہ ناقابل تسخیر لقب ہو۔" شوپین ہاور کا مرکزی کام، دی ورلڈ ایز ول اینڈ ریپریزنٹیشن، کبھی کبھار اس ایکٹ کو اپنی مثالوں میں استعمال کرتا ہے۔ انہوں نے اس بات سے انکار کیا کہ خودکشی غیر اخلاقی ہے اور اسے اپنی جان لینے کے حق کے طور پر دیکھا۔ ایک افسانے میں، اس نے کسی کی زندگی کو ختم کرنے کا موازنہ، جب بہت تکلیف کا سامنا کرنا پڑتا ہے، تو اس کا موازنہ ایک خوفناک ڈراؤنے خواب کا سامنا کرتے ہوئے نیند سے جاگنے سے کیا۔ تاہم، زیادہ تر خودکشی کو مرضی کے عمل کے طور پر دیکھا جاتا تھا، کیونکہ یہ اس وقت ہوتا ہے جب کوئی زندگی کے درد سے انکار کرتا ہے، اور اس طرح یہ مرضی کے سنیاس ترک کرنے سے مختلف ہے، جو زندگی کی خوشیوں سے انکار کرتا ہے۔ شوپین ہاور کے مطابق، اخلاقی آزادی-اعلی ترین اخلاقی مقصد-صرف زندہ رہنے کی خواہش کے انکار سے حاصل کیا جانا ہے۔ انکار ہونے کی بجائے، خودکشی اس مرضی کا ایک مضبوط دعوی ہے۔ کیونکہ یہ انکار زندگی کے مصائب سے نہیں بلکہ خوشیوں سے بھاگنے پر مشتمل ہے۔ جب کوئی شخص ایک فرد کی حیثیت سے اپنے وجود کو تباہ کرتا ہے، تو وہ کسی بھی طرح سے اس کی زندہ رہنے کی خواہش کو تباہ نہیں کرتا ہے۔ اس کے برعکس، وہ جینا چاہے گا اگر وہ اپنے لیے اطمینان کے ساتھ ایسا کر سکے ؛ اگر وہ حالات کی طاقت کے خلاف اپنی مرضی کا اظہار کر سکے ؛ لیکن حالات اس کے لیے بہت زیادہ مضبوط ہیں۔ شوپین ہاور نے خودکشی کے خلاف دلائل کو بھی خطاب کیا۔ "یہ ایک غیر معمولی مطالبہ ہے کہ ایک آدمی جو اب اپنے لیے جینا نہیں چاہتا اسے صرف دوسروں کے استعمال کے لیے ایک مشین کے طور پر زندگی گزارتے رہنا چاہیے۔" لبرل ازم اس بات پر زور دیتا ہے کہ کسی شخص کی زندگی صرف ان کی ہوتی ہے، اور کسی دوسرے شخص کو یہ حق نہیں ہے کہ وہ اپنے نظریات کو مجبور کرے کہ زندگی گزاری جانی چاہیے۔ بلکہ، اس میں شامل فرد ہی ایسا فیصلہ کر سکتا ہے، اور وہ جو بھی فیصلہ کرتے ہیں اس کا احترام کیا جانا چاہیے۔ فلسفی اور ماہر نفسیات تھامس سوزز مزید آگے بڑھتے ہوئے کہتے ہیں کہ خودکشی سب سے بنیادی حق ہے۔ اگر آزادی خود ملکیت ہے-اپنی زندگی اور جسم پر ملکیت-تو اس زندگی کو ختم کرنے کا حق سب سے بنیادی ہے۔ اگر دوسرے آپ کو زندہ رہنے پر مجبور کر سکتے ہیں، تو آپ اپنے آپ کے مالک نہیں ہیں اور ان سے تعلق رکھتے ہیں۔ جین امیری، اپنی کتاب آن سوئسائڈ: اے ڈسکورس آن والنٹری ڈیتھ (اصل میں 1976 میں جرمن میں شائع ہوئی) میں، خودکشی کے ذہن کے بارے میں ایک متحرک بصیرت فراہم کرتا ہے۔ وہ زور سے اور تقریبا رومانوی انداز میں استدلال کرتا ہے کہ خودکشی انسانیت کی حتمی آزادی کی نمائندگی کرتی ہے، اس عمل کو "ہم صرف آزادانہ طور پر منتخب شدہ موت میں خود تک پہنچتے ہیں" جیسے جملے کے ساتھ جواز پیش کرتے ہیں اور "مضحکہ خیز روزمرہ کی زندگی اور اس کی علیحدگی" پر ماتم کرتے ہیں۔ امری نے 1978 میں خودکشی کر لی۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی میں فلسفیانہ سوچ نے، کچھ معاملات میں، حامی انتخاب کے لحاظ سے سوچنے سے بالاتر کر دیا ہے، اس حد تک کہ خودکشی اب کوئی آخری حربہ نہیں ہے، یا یہاں تک کہ کوئی ایسی چیز جس کا جواز پیش کرنا ضروری ہے، بلکہ ایسی چیز ہے جسے کرنے کا جواز پیش کرنا چاہیے۔ وجود پرست سوچ کی بہت سی شکلیں بنیادی طور پر اس بنیاد سے شروع ہوتی ہیں کہ زندگی معروضی طور پر بے معنی ہے، اور اس سوال کی طرف بڑھتے ہیں کہ کسی کو صرف اپنے آپ کو کیوں نہیں مارنا چاہیے۔ پھر وہ اس سوال کا جواب یہ تجویز کرتے ہوئے دیتے ہیں کہ فرد زندگی کو ذاتی معنی دینے کی طاقت رکھتا ہے۔ اگرچہ جارج لیمن کٹریج کا کہنا ہے کہ "اسٹوکس کا خیال تھا کہ خودکشی بزدلانہ اور غلط ہے"، لیکن سب سے مشہور اسٹوکس-سینیکا دی ینگر، ایپکٹیٹس، اور مارکس اوریلیس-کا کہنا ہے کہ اپنے ہاتھ سے موت ہمیشہ ایک آپشن ہوتی ہے اور اکثر طویل مصائب کی زندگی سے زیادہ باعزت ہوتی ہے۔ سٹوئکس نے قبول کیا کہ عقلمند شخص کے لیے ایسے حالات میں خودکشی جائز ہے جو انہیں نیک زندگی گزارنے سے روک سکتے ہیں۔ پلوٹارک کا خیال تھا کہ ظلم و ستم کے تحت زندگی کو قبول کرنے سے کیٹو کی خود ساختہ مستقل مزاجی () ایک سٹوک کے طور پر خطرے میں پڑ جاتی اور اس کی باعزت اخلاقی انتخاب کرنے کی آزادی کو نقصان پہنچتا۔ اگر کوئی شدید درد یا بیماری کا شکار ہو جائے تو خودکشی کو جائز قرار دیا جا سکتا ہے، لیکن بصورت دیگر خودکشی کو عام طور پر کسی کے سماجی فرض کو مسترد کرنے کے طور پر دیکھا جائے گا۔ کنفیوشس ازم کا خیال ہے کہ بعض اقدار پر عمل کرنے میں ناکامی موت سے بھی بدتر ہے۔ لہذا، خودکشی اخلاقی طور پر جائز ہو سکتی ہے، اور یہاں تک کہ قابل تعریف بھی، اگر یہ ان اقدار کی خاطر کی جائے۔ وفاداری، خود قربانی، اور عزت پر کنفیوشس کے زور نے انسان دوست خودکشی کی حوصلہ افزائی کی ہے۔ کنفیوشس نے لکھا، "جنٹل مین آف پرپوز اور رین کے مردوں کے لیے اگرچہ یہ ناقابل تصور ہے کہ انہیں رین کی قیمت پر زندہ رہنے کی کوشش کرنی چاہیے، لیکن ایسا ہو سکتا ہے کہ انہیں رین کو پورا کرنے کے لیے موت کو قبول کرنا پڑے۔" مینسیئس نے لکھا: دیگر دلائل ڈیوڈ ہیوم نے 1755 میں خودکشی کے عنوان سے ایک مضمون لکھا (حالانکہ یہ ان کی موت کے بعد کے سال تک، 1777 میں شائع نہیں ہوا تھا)۔ اس کا زیادہ تر تعلق اس دعوے سے ہے کہ خودکشی خدا کی توہین ہے۔ ہیوم کا استدلال ہے کہ خودکشی اب خدا کے خلاف بغاوت نہیں ہے بلکہ کسی ایسے شخص کی جان بچانا ہے جو بصورت دیگر مر جائے گا، یا اپنے آس پاس کی کسی بھی چیز کی پوزیشن تبدیل کرنا ہے۔ وہ ان دلائل کو مسترد کرنے میں بہت کم وقت گزارتا ہے کہ یہ دوسروں یا اپنے لیے اپنے فرض کی توہین ہے۔ ہیوم کا دعوی ہے کہ خودکشی کا موازنہ معاشرے سے سبکدوش ہونے اور مکمل طور پر متقی ہونے سے کیا جا سکتا ہے، جسے عام طور پر غیر اخلاقی نہیں سمجھا جاتا ہے۔ جہاں تک خود کے لیے فرض کا تعلق ہے، ہیوم اسے واضح طور پر لیتے ہیں کہ ایسے وقت بھی آ سکتے ہیں جب خودکشی مطلوب ہو، حالانکہ وہ یہ بھی سوچتے ہیں کہ کوئی بھی خودکشی پر غور کرے گا جب تک کہ وہ پہلے ہر دوسرے آپشن پر غور نہ کرے۔ جو لوگ مرنے کے حق کی حمایت کرتے ہیں ان کا کہنا ہے کہ خودکشی بعض حالات میں قابل قبول ہے، جیسے لاعلاج بیماری اور بڑھاپے۔ خیال یہ ہے کہ اگرچہ زندگی عام طور پر اچھی ہے، لیکن جو لوگ ناقابل واپسی مصائب کا سامنا کرتے ہیں انہیں مصائب جاری رکھنے پر مجبور نہیں کیا جانا چاہیے۔ لیو ٹالسٹائی نے اپنی مختصر کتاب اے کنفیشن میں لکھا ہے کہ ایک وجود کے بحران کے بعد، انہوں نے مختلف آپشنز پر غور کیا اور اس عزم کا اظہار کیا کہ خودکشی ایک ایسی دنیا میں سب سے زیادہ منطقی طور پر مستقل ردعمل ہوگا جہاں خدا موجود نہیں ہے۔ تاہم، اس کے بعد اس نے منطق پر کم نظر ڈالنے کا فیصلہ کیا اور ایک صوفیانہ نقطہ نظر کا استعمال کرتے ہوئے خدا کی وضاحت کرنے کی کوشش کرنے کی طرف زیادہ توجہ دینے کا فیصلہ کیا، ایک کے لیے، وہ خدا کو زندگی کے طور پر بیان کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ خدا کے بارے میں یہ نئی تفہیم اسے معنی خیز زندگی گزارنے کا موقع فراہم کرے گی۔ لیونارڈ پیکوف اپنی کتاب آبجیکٹیوزم: دی فلاسفی آف عین رینڈ میں بیان کرتے ہیں: بائیو ایتھسٹ جیکب ایپل نے "من مانی" اخلاقی نظاموں پر تنقید کی ہے جو مریضوں کو جسمانی طور پر بیمار ہونے پر دیکھ بھال سے انکار کرنے کی اجازت دیتے ہیں، جبکہ ذہنی طور پر بیمار افراد کو خودکشی کے حق سے انکار کرتے ہیں۔ یہ بھی دیکھیں خودکشی کی وکالت الٹرویسٹک خودکشی معاون خودکشی اینٹی نیٹلزم ایمیل ڈرکھیم کی خودکشی (1897) مہلک مائیکروورٹ نہیلزم مایوسی مرنے کا حق جوہان روبیک خود سوزی حملہ تھامس سوزز حوالہ جات مزید پڑھنے بیرونی روابط پیٹرسن، کریگ، "خودکشی، معاون خودکشی اور یوتھینیشیا سے متعلق خیالات کی تاریخ" ییل یونیورسٹی کے ویڈیو لیکچرز شیلی کاگن کے ذریعہ دیئے گئے (ایڈوب فلیش کی ضرورت ہے) www.videolectures.net سے: خودکشی، حصہ I: خودکشی خودکشی کی معقولیت، حصہ II: غیر یقینی خودکشی کا فیصلہ کرنا، حصہ III: موت کے اپلائیڈ اخلاقیات کے خودکشی فلسفہ کی اخلاقیات سماجی فلسفہ