Original affluent society
"اصل متمول سماج" وہ تجویز ہے جو یہ استدلال کرتی ہے کہ شکاری جمع کرنے والوں کی زندگیوں کو متمول سمجھے جانے کے لیے کافی حد تک مادی سکون اور سلامتی کو شامل کرنے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ نظریہ پہلی بار مارشل ساہلنز کے ذریعہ 1966 میں ایک مشہور سمپوزیم میں پیش کردہ ایک مقالے میں پیش کیا گیا تھا جس کا عنوان 'مین دی ہنٹر' تھا۔ سہلنز کا مشاہدہ ہے کہ دولت خواہشات کی تسکین ہے، جو یا تو زیادہ پیدا کرنے سے یا کم خواہش کرنے سے 'آسانی سے مطمئن' ہو سکتی ہے۔ محدود خواہشات کی خصوصیت والی ثقافت کو دیکھتے ہوئے، ساہلنز نے استدلال کیا کہ شکاری جمع کرنے والے اپنی مادی ضروریات کی نسبتا آسان تسکین کے ذریعے 'بھرپور طریقے سے' زندگی گزارنے کے قابل تھے۔ سمپوزیم کے وقت ماہر بشریات کی نئی تحقیق، جیسے کہ جنوبی افریقہ کے کنگ پر رچرڈ بی لی کے کام نے مقبول تصورات کو چیلنج کیا کہ شکاری-جمع کرنے والے معاشرے ہمیشہ فاقہ کشی کے دہانے کے قریب تھے اور مسلسل بقا کی جدوجہد میں مصروف تھے۔ سہلنز نے ان مطالعات سے اعداد و شمار اکٹھے کیے اور اسے ایک جامع دلیل کی حمایت کرنے کے لیے استعمال کیا جس میں کہا گیا ہے کہ شکاری جمع کرنے والے محرومیوں کا شکار نہیں ہوتے تھے، بلکہ اس کے بجائے ایک ایسے معاشرے میں رہتے تھے جس میں "تمام لوگوں کی خواہشات آسانی سے پوری ہو جاتی ہیں"۔ سہلنوں کی دلیل کی بنیاد یہ ہے کہ شکاری-جمع کرنے والے معاشرے بہت کم خواہش کر کے اور ان ضروریات/خواہشات کو ان کے لیے دستیاب چیزوں سے پورا کر کے دولت حاصل کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ اسے وہ "دولت کا زین راستہ کہتے ہیں، جس میں کہا گیا ہے کہ انسانی مادی خواہشات محدود اور کم ہیں، اور تکنیکی ذرائع غیر متغیر لیکن مجموعی طور پر کافی ہیں" (ساہلنز، اوریجنل)۔ اس کا موازنہ وہ دولت کی طرف جانے والے مغربی طریقے سے کرتے ہیں، جسے وہ "گیلبریٹین طریقہ" کہتے ہیں جہاں "انسان کی خواہشات بہت زیادہ ہیں، لامحدود نہیں کہنا، جبکہ اس کے ذرائع محدود ہیں۔" اور "ذرائع اور مقاصد کے درمیان فرق بالآخر صنعتی پیداواری صلاحیت سے کم کیا جا سکتا ہے"۔ اس طرح سہلنز کا استدلال ہے کہ شکاری جمع کرنے والے اور مغربی معاشرے دولت کے لیے الگ الگ راستے اختیار کرتے ہیں، پہلا بہت کم چاہتے ہیں، دوسرا زیادہ پیداوار کرتے ہیں۔ اس موازنہ کے ذریعے سہلنز اس بات پر بھی زور دیتے ہیں کہ شکاری-جمع کرنے والے معاشروں کی دولت کی پیمائش کرتے وقت ان کی نسلی مرکزیت کے ذریعے جانچ نہیں کی جا سکتی۔ مثال کے طور پر، کوئی بھی شکاری جمع کرنے والوں پر معاشیات کے عمومی اصولوں (وہ اصول جو مغربی اقدار کی عکاسی کرتے ہیں اور اضافی پر زور دیتے ہیں) کا اطلاق نہیں کر سکتا اور نہ ہی کسی کو یہ ماننا چاہیے کہ نوپیتھک انقلاب نے بلا شبہ ترقی کی ہے۔ دولت کے مغربی تصورات سے الگ ہوکر، اصل متمول معاشرے کا نظریہ اس طرح شکاری-جمع کرنے والے معاشروں کے بارے میں تصورات کو دور کرتا ہے جو سمپوزیم کے وقت مقبول تھے۔ سہلنز کا کہنا ہے کہ شکاری جمع کرنے والوں کے پاس مقامی نباتات اور حیوانات کی کثرت کی بنیاد پر "حیرت انگیز طور پر متنوع غذا" ہوتی ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ شکاری جمع کرنے والے محض روزی روٹی کی معیشت پر موجود نہیں ہیں بلکہ کثرت کے درمیان رہتے ہیں۔ اپنے ماحول کے علم کے ذریعے شکاری جمع کرنے والے ان چیزوں کو تبدیل کرنے کے قابل ہوتے ہیں جنہیں غیر ملکی معمولی اور ناقابل اعتماد قدرتی وسائل کے طور پر سمجھ سکتے ہیں۔ اس کے ذریعے وہ مؤثر طریقے سے اور مؤثر طریقے سے اپنے لیے فراہم کرنے کے قابل ہوتے ہیں اور خوراک کی خریداری میں گزارے جانے والے وقت کو کم سے کم کرتے ہیں۔ "کھانے کی تلاش اتنی کامیاب ہوتی ہے کہ آدھے وقت تک لوگ نہیں جانتے کہ اپنے ساتھ کیا کرنا ہے۔" شکاری جمع کرنے والے "کثرت کے بغیر دولت" کا بھی تجربہ کرتے ہیں کیونکہ وہ محض اپنے مطلوبہ مقاصد کو پورا کرتے ہیں اور انہیں اضافی اور نہ ہی مادی املاک کی ضرورت ہوتی ہے (کیونکہ یہ ان کے خانہ بدوش طرز زندگی میں رکاوٹ بنیں گے)۔ سرپلس کی کمی یہ بھی ظاہر کرتی ہے کہ انہیں یقین ہے کہ ان کا ماحول انہیں مسلسل فراہم کرے گا۔ بہت سارے وسائل کے درمیان صرف اپنی فوری ضروریات کے لیے چارہ بنا کر، شکاری جمع کرنے والے ان کے لیے دستیاب فارغ وقت کی مقدار میں اضافہ کرنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔ اس طرح، ایسے ماحول میں رہنے کے باوجود جسے مغربی معاشرہ مادی غربت سمجھتا ہے، شکاری-جمع کرنے والے معاشرے ان لوگوں کے مقابلے میں کم کام کرتے ہیں جو روزی روٹی کے دیگر طریقوں پر عمل پیرا ہوتے ہیں جبکہ پھر بھی اپنی تمام ضروریات کو پورا کرتے ہیں، اور اس وجہ سے ان کے فارغ وقت کی مقدار میں اضافہ ہوتا ہے۔ یہ وہ وجوہات ہیں جن کی بنا پر اصل متمول سماج شکاری جمع کرنے والے کا ہے۔ متمول معاشرے پر اپنے مقالے کے ذریعے، سہلنز نے اس وقت کے مقبول تصورات کو ختم کیا کہ شکاری جمع کرنے والے قدیم ہیں اور فاقہ کشی کو دور کرنے کے لیے مسلسل محنت کر رہے ہیں۔ تاہم، اس بات کو ذہن میں رکھنا چاہیے کہ 1966 سے اس شعبے میں بہت ترقی ہوئی ہے اور شکاری جمع کرنے والے کے زمرے کے بارے میں خیالات ہمیشہ بدلتے رہتے ہیں، اور مسلسل نئے نمونے ابھرتے رہتے ہیں۔ کسی کو یہ بھی تسلیم کرنا چاہیے کہ شکاری-جمع کرنے والے معاشروں کے بارے میں عام نہیں کیا جا سکتا۔ اگرچہ انہیں معاشرے کے حاشیے پر دھکیل دیا گیا ہے، پھر بھی دنیا میں ایسے بہت سے معاشرے موجود ہیں اور وہ ایک دوسرے سے بہت مختلف ہیں۔ "کام کا وقت" اور "فرصت کا وقت" ساہلنز کی دلیل جزوی طور پر آرنہم لینڈ میں میکارتھی اور میک آرتھر اور کنگ میں سے رچرڈ بورشے لی کے مطالعات پر منحصر ہے۔ ان مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ شکاری جمع کرنے والوں کو زندہ رہنے کے لیے ہفتے میں صرف پندرہ سے بیس گھنٹے کام کرنے کی ضرورت ہوتی ہے اور وہ اپنا باقی وقت تفریح کے لیے وقف کر سکتے ہیں۔ لی نے اپنے مطالعے میں کھانے کی تیاری کے وقت کو شامل نہیں کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "کام" کی تعریف اس وقت کے طور پر کی جانی چاہیے جو معاش کے لیے کافی خوراک جمع کرنے میں صرف ہوتا ہے۔ جب خوراک کے حصول، پروسیسنگ اور کھانا پکانے پر خرچ ہونے والے کل وقت کو ایک ساتھ شامل کیا گیا تو فی ہفتہ کا تخمینہ مردوں کے لیے 44.5 گھنٹے اور خواتین کے لیے 40.1 گھنٹے تھا، لیکن لی نے مزید کہا کہ یہ اب بھی بہت سے جدید مغربی گھرانوں میں کام اور گھر کے کام پر خرچ ہونے والے کل اوقات سے کم ہے۔ تین سے پانچ گھنٹے کے کام کے دن سہلنز یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ شکاری جمع کرنے والا خوراک کی پیداوار میں ہر دن فی بالغ کارکن صرف تین سے پانچ گھنٹے کام کرتا ہے۔ آسٹریلیا کے آرنہم لینڈرز کے درمیان مختلف چارے لگانے والی سوسائٹیوں اور مقداری سروے سے جمع کردہ اعداد و شمار اور کالاہری کے ڈوبی بشمین پر رچرڈ لی کے ذریعہ درج کردہ مقداری مواد کا استعمال کرتے ہوئے، ساہلنز کا استدلال ہے کہ شکاری جمع کرنے والے قبائل تقریبا 15-20 گھنٹے فی ہفتہ یا اس سے کم کام کرکے اپنی ضروریات کو پورا کرنے کے قابل ہیں۔ تنقید ساہلن کے نظریہ کو بشریات اور آثار قدیمہ کے شعبے میں متعدد اسکالرز نے چیلنج کیا ہے۔ بہت سے لوگوں نے ان کے کام پر تنقید کی ہے کہ اس میں صرف شکار اور جمع کرنے میں گزارے گئے وقت کو شامل کیا گیا ہے جبکہ جلانے کی لکڑی جمع کرنے، کھانے کی تیاری وغیرہ پر خرچ ہونے والے وقت کو چھوڑ دیا گیا ہے۔ دوسرے اسکالرز یہ بھی دعوی کرتے ہیں کہ شکاری-جمع کرنے والے معاشرے "متمول" نہیں تھے بلکہ بچوں کی انتہائی زیادہ اموات، بار بار ہونے والی بیماریوں اور بارہماسی جنگ کا شکار تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ نہ صرف تاریخی چارے کی ثقافتوں کے بارے میں سچ ہے، بلکہ ماقبل تاریخی اور قدیم ثقافتوں کے بارے میں بھی سچ ہے۔ ڈیوڈ کپلان نے "اوریجنل افلوئنٹ سوسائٹی" کے نظریہ اور خاص طور پر میکارتھی اور میک آرتھر اور لی کے مطالعات کے ساتھ کئی مسائل کے حوالے جمع کیے، جن میں "دولت"، "کام"، اور "فرصت" کی تعریفیں، شکاری جمع کرنے والے کی خوراک کی غذائیت کی مناسبیت، اور "ڈیمانڈ شیئرنگ" کا واقعہ، بڑھتی ہوئی کوشش کے لیے عدم حوصلہ افزائی کے طور پر اشتراک کرنے کا مستقل دباؤ شامل ہیں۔ دی افلوئنٹ سوسائٹی ایکو کمیونلزم گولڈن ایج پرائمیٹو کمیونزم انارکو-پرائمیٹیوزم ڈسٹری بیوٹزم وار فرور سولائزیشن 1948 امریکن-آسٹریلیائی سائنٹفک ایکسپیڈیشن ٹو آرنہم لینڈ "اگینسٹ دی گرین: اے ڈیپ ہسٹری آف دی ارلیسٹ اسٹیٹس" بھی دیکھیں۔