Baga people
باگا ایک مغربی افریقی نسلی گروہ ہے جو گنی بحر اوقیانوس کے ساحل کے جنوبی دلدلی علاقوں میں رہتا ہے۔ نوآبادیاتی دور سے پہلے روایتی طور پر اینیمیسٹ، انہوں نے اٹھارہویں صدی کے وسط میں مسلم مانڈے مشنریوں کے زیر اثر اسلام قبول کیا۔ کچھ لوگ اپنی روایتی رسومات پر عمل کرتے رہتے ہیں۔ عام طور پر دیہی اور اپنی زرعی کامیابیوں کے لیے جانا جاتا ہے، خاص طور پر چاول کی کاشتکاری کے ساتھ، باگا لوگ نائجر-کانگو خاندان کی بحر اوقیانوس کی شاخ کی زبان بولتے ہیں۔ وہ اپنے تاریخی اینیمیسٹ آرٹ ورک کے لیے بھی جانے جاتے ہیں۔ اپنی خوبصورتی اور نفاست کے لیے مشہور، ان کی دنیا کے کئی بڑے عجائب گھروں میں نمائش اور انعقاد کیا گیا ہے۔ آزادی کے بعد 1958 میں ایک مطلق العنان مارکسی حکومت نے گنی پر قبضہ کر لیا۔ اس کا "تخفیف" کا پروگرام 1984 تک جاری رہا، جس نے باگا لوگوں کے روایتی عقائد اور رسمی فنون کو تباہ کر دیا۔ نسل پرستی ذرائع اور سیاق و سباق کے لحاظ سے، ہم مختلف شکلوں کا مشاہدہ کرتے ہیں: آغا، بیلی، باگا-بناری، باگا-کوگا، باگاس، باگگا، باگگو، بیلو، برکا، بولوز، کلوم، زیپ بولونز۔ آبادی اور زبانیں باگا لوگوں میں متعدد قبائل شامل ہیں جو ثقافتی خصوصیات کا اشتراک کرتے ہیں۔ ذیلی گروہوں میں منڈوری، سیتمو، پوکور، بلونٹس، کاکیسا (یا سوبانی)، کوبا اور کلوم شامل ہیں۔ ان کا اندرونی لینڈوما، گنی بساؤ کے نالو اور سیرا لیون کے تیمنی سے بھی گہرا تعلق ہے، جن کے ساتھ ان کی لسانی مماثلت ہے۔ باگا نام سوسو جملے بائی راکا، "سمندر کے کنارے کے لوگ" سے ماخوذ ہے۔ وہ باگا زبانیں بولتے ہیں۔ بہت سے لوگ مانڈے زبان سوسو بھی بولتے ہیں کیونکہ یہ علاقائی تجارتی زبان رہی ہے۔ باگا زبان کی بہت سی بولیاں ہیں، اور ان میں سے کچھ معدوم ہو چکی ہیں۔ تاریخ دوسرے براعظموں کے مقابلے میں، افریقہ کی خصوصیت کثیر الجہتی اور متنوع نسلی گروہ، پیچیدہ نسلی ساخت اور جدید نسلی گروہوں کی تشکیل کے عمل میں مضبوط تبدیلیاں ہیں۔ افریقی ثقافتوں کی خصوصیت کچھ نسلی لسانی گروہوں کی باہمی تقسیم، ان کا آپس میں ملنا اور بڑے اور بہت سے چھوٹے نسلی گروہوں کے درمیان تعامل ہے۔ (کلارک 2006) خصوصی نسلی اور لسانی مطالعات کے بغیر، کچھ نسلی گروہوں کے درمیان لکیر کھینچنا اور یہ طے کرنا اکثر مشکل ہوتا ہے کہ کون سا قومی گروہ ہے اور کون سا صرف جزو حصہ ہے۔ آج جب باگا کے بارے میں بات کی جاتی ہے تو لوگ ہمیشہ ان لوگوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو "مینگروو چاول کے کاشتکار ہیں اور وہ آج کے جمہوریہ گنی کے مینگروو ساحل پر رہتے ہیں"۔ (رامون 1999) باگا زبانی روایت کے مطابق، باگا کی ابتدا گنی کے اندرونی پہاڑی علاقوں میں ہوئی تھی اور اسے جارحانہ پڑوسیوں نے مغرب کی طرف ساحلی دلدلی علاقوں کی طرف دھکیل دیا تھا۔ انہیں بالائی گنی کے ساحل کے بہت سے علاقوں میں "پہلے آنے والے" سمجھا جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں زمیندار کے حقوق حاصل ہوئے۔ یہاں انہوں نے خود مختار برادریوں کے ایک سلسلے پر مشتمل ایک ماہر معاشرے کی تشکیل کی۔ سولہویں صدی سے، مزید شمال سے پھیلے ہوئے پرتگالی تجارتی راستوں کی ترقی اس خطے تک پہنچی، جس نے بیک وقت اندرونی علاقوں سے تجارتی راستوں کو اپنی طرف متوجہ کیا تھا۔ باگا لوگ، جو بنیادی طور پر چاول اور کولا نٹ کی کاشت اور نمک کی پیداوار میں شامل تھے، ان تاجروں کے لیے رسد کا ایک ذریعہ تھے۔ اس نئی معاشی سرگرمی نے نئے آباد کاروں کو اس علاقے کی طرف راغب کیا اور معاشرے کی تبدیلی کا باعث بنا۔ پرتگالی آباد کار، بنیادی طور پر لینکاڈو، باگا سرداروں کی بیٹیوں سے شادی کر کے ترقی پذیر کثیر نسلی معاشرے میں ضم ہو گئے (جیسا کہ امریکی کالونیوں میں بھی ہوا تھا)۔ کچھ لوگوں نے ان لوگوں میں سیاسی قائدین کے طور پر ترقی کی اور مخلوط نسل کی اولاد کے حکمران خاندان قائم کیے۔ مثال کے طور پر، گومز اور فرنانڈیز خاندانوں نے سیاسی طاقت حاصل کی، اور نوآبادیاتی دور کے اثر و رسوخ کا آغاز ہوا۔ اٹھارہویں صدی میں فولا کے لوگوں نے فوٹا جلون سے ایک اسلامی مذہبی نظام تشکیل دیا۔ انہوں نے جہاد کے ایک حصے کے طور پر دوسرے لوگوں کے خلاف غلاموں کے حملے شروع کیے، جس نے باگا لوگوں سمیت مغربی افریقہ کے بہت سے نسلی گروہوں کو بری طرح متاثر کیا۔ خاص طور پر، اسماعیل رشید کے مطابق، 1720 کی دہائی میں مذہبی جہاد کے حصے کے طور پر غلاموں کے چھاپوں کا سبب بننے والے فولانی اشرافیہ کا مطلب یہ تھا کہ وہ غیر اسلامی لوگوں کی غلامی کا جواز پیش کر سکتے تھے۔ اس نے پہلے کے اینیمیسٹ لوگوں کی اسلام میں تبدیلی میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ امریکہ اور کیریبین کالونیوں میں باغات کے لیے مزدوری کے طور پر غلاموں کی زیادہ مانگ نے غلاموں کی تجارت کو معاشی طور پر منافع بخش بنا دیا۔ انگریز اور امریکی تاجروں نے گنی کے بحر اوقیانوس کے ساحلوں پر کام کیا اور غلاموں کی تجارت کے لیے بندرگاہیں قائم کیں۔ اس عرصے کے دوران سوسو لوگ بھی اس علاقے میں ہجرت کر گئے جہاں باگا لوگ رہتے تھے۔ انہوں نے فوٹا جالون کی امامہ کے تعاون سے زمین پر مبنی تجارت میں غلبہ قائم کیا۔ فوٹا ٹیکس وصول کرنے اور اماموں کو خراج ادا کرنے کے لیے بارہ میں تعینات تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، گنی پر فرانس نے سیاسی طور پر ایک کالونی کے طور پر قبضہ کر لیا، ایک ایسی تبدیلی جس نے باگا لوگوں سمیت علاقے کے تمام نسلی گروہوں کو متاثر کیا۔ جب 1958 میں گنی آزاد ہوا تو مارکسی حکومت نے باگا کے تمام روایتی اینیمیسٹ مذہبی شبیہیں ضبط اور تباہ کرتے ہوئے "جبری تخفیف" کی پالیسی نافذ کی۔ 1984 میں سابقہ حکومت کے خاتمے کے بعد، نئی حکومت نے اسلام کو ریاستی مذہب بنا دیا اور غیر مسلم مذہبی رسومات کو کالعدم قرار دے دیا۔ 1984 میں سیکو تورے کی موت کے بعد ہی باگا ثقافت قبائلی شناخت کی توثیق کے طور پر دوبارہ ابھرنا شروع ہوئی۔ سماج اور ثقافت باگا لوگ، خاص طور پر خواتین، جنوبی گنی کے ساحل کے دلدلی نشیبی علاقوں میں چاول کی کاشتکاری میں اپنی مہارت کے لیے مشہور ہیں۔ مرد عام طور پر ماہی گیر ہوتے ہیں، جو کھجور اور کولا کے درختوں کی بھی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ مشترکہ خاندان نسب پر مبنی ہے۔ ان کے پاس روایتی طور پر ایک آبائی رشتہ داری کا معاشرہ رہا ہے، جس کا اختیار ان رشتہ دار گروہوں کے مرد بزرگوں کے پاس ہے۔ بزرگ گاؤں کی کونسل بناتے ہیں۔ آزادی کے بعد سوشلسٹ قانون سازی کے ذریعے گنی کی زمین اور جائیداد کی قومی کاری نے باگا بزرگوں کی موثر طاقت کو ختم کر دیا۔ زیادہ تر خاندان بیلناکار مٹی کے ڈھانچوں کے جھنڈوں میں رہتے ہیں۔ ان کی چھتیں چاول کے بھوسے سے بنی چھتوں سے بنی ہوتی ہیں، اور ان جھنڈوں کو بعض اوقات چھوٹے چھوٹے گاؤں بنانے کے لیے گروپ کیا جاتا ہے۔ باگا لوگوں نے تاریخی طور پر پہلے اسلام قبول کرنے سے انکار کر دیا تھا اور اپنے عداوت پرست عقائد کو برقرار رکھا تھا۔ لیکن مغربی افریقہ کے نوآبادیاتی غلام تجارت کے دور میں، صدیوں تک فولانی کے مذہبی اور سیاسی دباؤ کی مزاحمت کرنے کے باوجود، 18 ویں صدی میں تقریبا تمام باگا لوگوں نے مانڈے مشنریوں کے اثر و رسوخ کے ذریعے اسلام قبول کیا۔ اب بنیادی طور پر مسلمان، وہ مخلوق پرست رسومات پر عمل کرتے رہتے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ رسمی طور پر اپنے مرنے والوں کو ایک مقدس باغ میں کچھ وقت کے لیے بے نقاب کرتے ہیں، مسلم طرز کی تدفین سے پہلے مردہ شخص کے کچھ مال اور گھر کو جلا دیتے ہیں۔ باگا لوگ فنون لطیفہ میں اپنی بھرپور تاریخ کے لیے جانے جاتے ہیں، خاص طور پر لکڑی اور دھات کے ساتھ۔ ان میں نمبا نامی ماسک شامل ہے، جو زرخیزی کی دیوی کی علامت ہے اور افریقہ میں اب تک تیار کیے جانے والے سب سے بڑے ماسک ہیں۔ انہوں نے الیک کی علامتوں کو سرپرست علامتوں کے طور پر اور اپنے سیمو معاشرے کے خفیہ نسب کو اس میں شامل کرنے کے لیے بھی تراشا۔ مختلف مفید فنون میں روحانی موضوعات کی اسی طرح کی انکوڈنگ شامل تھی۔ باگا نے روایتی طور پر ایک اور ماسک بنایا جسے بنسونی کہا جاتا ہے، جس میں ایک پینٹ شدہ کھمبے (کچھ 20 فٹ لمبے تھے) پر مشتمل تھا، جسے رنگین انداز میں سجایا گیا تھا، جس کا اختتام کیلیکو پرچم اور مثلث شبیہہ پر ہوتا تھا۔ بنسونی کا استعمال مردانہ آغاز کی تقریبات میں کیا جاتا تھا۔ مطلق العنان مارکسی اور پھر اسلامی حکومت کی حکمرانی کے 30 سالہ عرصے میں منظم تباہی کے بعد، اس طرح کے رسمی فن کو بنانا تقریبا معدوم ہو گیا ہے۔ باگا چیفس افریقہ میں، جب سرداروں کی بات آتی ہے، تو ان کی طاقت اور کردار کو پراسرار سمجھا جاتا تھا۔ اب، بہت سے افریقی ممالک میں، دراصل طاقت کے اداروں کے دو سیٹ ہیں: ایک جدید ممالک کا انتظامی ادارہ ہے، جس کا انتظام صدر، گورنر، کاؤنٹی سربراہ، ٹاؤن شپ سربراہ اور مرکزی حکومت سے لے کر مقامی حکومت تک کے دیگر عہدیداروں کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ دوسرا روایتی طاقت کا نظام ہے، جو بنیادی طور پر سردار کے علاقے کے وسیع دیہی علاقوں میں موجود ہے، اور سردار کے نظام کو نافذ کرتا ہے، جسے افریقی خصوصیات کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ سردار کا نظام شروع میں اصل قبیلے کے نظام سے تیار ہوا۔ جب افریقہ آہستہ آہستہ ایک غلام معاشرے سے جاگیردارانہ معاشرے میں منتقل ہوا تو سردار ریاستیں اور سردار نظام، بڑے اور چھوٹے، آہستہ آہستہ تشکیل پائے۔ فرانسیسی نوآبادیاتی دور کے دوران، بالڈ کیمارا کو نوآبادیاتی علاقے میں پہلے "بادشاہ" کے طور پر منتخب کیا گیا تھا۔ لیکن اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ وہ کیوں منتخب ہوئے۔ ایک اور بہت اہم سردار کٹونگورو تھا۔ 1909 میں، ٹور نے کونڈیئر میں باگا سیتم میں پہلی مسجد تعمیر کی اور آبادی کو اسلامی بنانا شروع کیا۔ لیکن کٹونگورو نے عیسائیت پھیلانے کے لیے عیسائی مشنریوں کو کچھ زمین دی۔ اور آخر کار وہ خود عیسائی بن گیا۔ اس سے ہم دیکھ سکتے تھے کہ باگا کا ایک سردار کس طرح اپنے قبیلے کی ثقافت کو تبدیل کر سکتا ہے۔ سردار کا نظام آج بھی افریقہ میں موجود ہے، لیکن تیز رفتار اقتصادی ترقی کے ساتھ جدید معاشرے میں، یہ خاموشی سے زوال اور تحلیل کی سمت میں تیار ہو رہا ہے، جو کہ حکومت کا شعوری طرز عمل اور مقصد ہے، نیز سماجی ترقی کا ناگزیر نتیجہ بھی ہے۔ سماج کی ترقی اور ترقی کے ساتھ، سردار اور حکومت نے باہمی تعاون کا ایک نیا رشتہ قائم کیا ہے، اور قدیم سردار نظام قابل ذکر تبدیلیوں سے گزر رہا ہے۔ نمبا ماسک جسے ڈی ایمبا بھی کہا جاتا ہے، یہ ماسک بین الاقوامی عجائب گھروں اور آرٹ جمع کرنے والوں نے جمع کیے ہیں۔ 1980 کی دہائی کے اوائل سے، جب مارکسی حکومت کی جگہ لے لی گئی تھی، کچھ مقامی برادریاں اس طرح کی رسموں کی تخلیق کو زندہ کر رہی ہیں۔ ان رسمی ٹکڑوں کی پہلی یورپی دستاویز 1886 میں تھی جس میں ان کو مردوں کے ذریعہ تراشے اور پیش کیے جانے کا ذکر کیا گیا تھا۔ نمبا کا مطالعہ کرنے والے افراد کو جن دو کلیدی عناصر نے حیران کیا ہے وہ چہرے اور سر یا بالوں کے ساتھ چھاتی اور لکیری ڈیزائن ہیں۔ نچلے لٹکنے والے سینوں کو فوٹا جلون پہاڑوں سے نقل مکانی سے پہلے ایک ایسی عورت کی نمائندگی کرنا ہے جس نے صحت مند بچوں کو جنم دیا ہے اور ان کی پرورش کی ہے، اور ایسے بال جو ان کی آبائی سرزمین سے اپنے پڑوسیوں سے ملتے جلتے ہوں۔ کوفر باگا کو فوٹا جالون میں ان کی ابتدا کی یاد دہانی کے طور پر کام کرتا ہے۔ اکثر ہر گال پر، آنکھوں کے بالکل نیچے، دو چھوٹی کھدی ہوئی لکیریں ہوتی ہیں-باگا نسل کا نشان۔ بعض اوقات ایمبلشمنٹ بھی شامل کیے جاتے ہیں، بشمول کان سے منسلک پینٹ شدہ لکڑی کے زیورات یا ناک کے سیپٹم سے منسلک لاکٹ۔ اگرچہ باگا مذہب تبدیل کرنے سے پہلے اینیمیسٹ تھے، بزرگوں نے کہا کہ ڈمبا کسی خاص روح یا دیوی کی نمائندگی نہیں کرتا، بلکہ ایک خیال کی نمائندگی کرتا ہے۔ ڈمبا کا رقص فصل کی کٹائی، پودے لگانے، بچوں کی شاور، شادیوں اور رسمی تقریبات کے لیے کیا جاتا ہے۔ یہ زرخیزی حاصل کرنے اور باگا خواتین کو حمل کے دوران طاقت حاصل کرنے کی ترغیب دینے اور مردوں کو اپنی خواتین کے ساتھ کھڑے ہونے کی ترغیب دینے کے لیے ہے۔ معاشرے کو آنے والے مشکل وقت سے گزرنے کی ترغیب دینے کے لیے پودے لگانے کے لیے۔ پہلے کے استعمال میں ماسک کو بارش کے موسم کی آمد سے پہلے سال میں کم از کم دو بار رقص کیا جاتا تھا۔ نمبا ماسک درخت کے سیاہ رنگ سے تراشا گیا ہے اور یہ مغربی افریقہ میں تیار ہونے والا سب سے بڑا ماسک ہے، جسے باگا اور ان کے پڑوسیوں نالو استعمال کرتے ہیں، جو گنی اور گنی بساؤ میں رہتے ہیں۔ اسے مرد رقاص کے کندھوں پر پہننا ہوتا ہے اور اسے ایک رسی سے باندھنا ہوتا ہے جو دھڑ پر بندھی ہوتی ہے۔ اس کے بعد ڈانسر کو ایک یورپی کپڑے میں چھپایا جاتا ہے اور ڈانسر کو مکمل طور پر ڈھانپنے کے لیے ایک کور اپ جسے رافیا کہا جاتا ہے۔ جب نقاب پوش پہنتا ہے تو ماسک کم از کم آٹھ فٹ لمبا ہو سکتا ہے اور اس کا وزن اسی پاؤنڈ یا اس سے زیادہ ہو سکتا ہے۔ تاکہ فنکار دیکھ سکے، نقاشی کرنے والوں نے چھاتی کے نیچے دھڑ میں دیکھنے والے سوراخوں کو حکمت عملی کے ساتھ شامل کیا۔ پیچیدہ سکارفیکیشن کے ساتھ جو مغربی افریقی کھیتوں میں زرعی ترقی سے ملتا جلتا ہے، ڈمبا کا سر بال کی چوٹی سے ملتا جلتا ہے جو فوٹا جلون پہاڑوں کے فلبے لوگوں کے متوازی ہے، نہ کہ باگا سے۔ تقریب سے پہلے ماسک میں پینٹ اور شور کی سجاوٹ شامل کی جاتی ہے، اگر شامل ہو۔ ماسک میں انسانی چہرے کی تمام خصوصیات ہیں، بشمول ناک، گردن، دو آنکھیں، دو کان اور ایک منہ۔ ماسک کے سائیڈ ویو کے ساتھ نقاشی میں ڈالی گئی تفصیل کا زیادہ نظارہ پیش کرتا ہے جس میں اس کی اونچائی اور لمبائی دکھائی جاتی ہے، سیدھا پورٹریٹ ویو عام طور پر بہت پتلا یا پتلا ہوتا ہے جس سے انسان کی مشابہت بہتر طور پر دیکھ سکتا ہے۔ نمبا ماسک اب دنیا بھر میں ہزاروں ڈالر میں فروخت اور نیلام کیا جاتا ہے، کیونکہ اس کی نقل و حمل کے وقت اس کی ضرورت ہوتی ہے۔ وہ متعدد آرٹ میوزیم کی نمائشوں اور مستقل مجموعوں اور ذاتی جمع کرنے والوں کا حصہ ہیں۔ 2019 میں شکاگو کے آرٹ انسٹی ٹیوٹ نے ڈی ایم بی اے ماسک سمیت ایک نئی تجدید شدہ افریقی آرٹ کی نمائش کا افتتاح کیا۔ کچھ ناقدین کا کہنا ہے کہ افریقہ کا سفر کرنے کے بعد فنکار پابلو پکاسو نے اپنے کچھ مجسموں میں ڈی ایمبا ماسک سے تحریک حاصل کی۔ مغربی دنیا میں باگا لوگوں کے اس فن کے بارے میں بہت کچھ جاننا تھا اور فریڈرک لیمپس کی آرٹ آف دی باگا پیپل کی اشاعت کے بعد 1996 میں پیش رفت ہوئی۔ حوالہ جات کتابچہ موسر، بروس ایل۔ (2002) "باگا کون اور کہاں تھے؟ : 1793 سے 1821 تک کے یورپی تصورات، "" افریقہ میں تاریخ، 29، 337-364۔ کوٹر، ہالینڈ "ایک ثقافت کو نظر انداز کیا گیا سوائے اس کے شبیہیں کے" نیویارک ٹائمز، 25 اکتوبر 1996 ہیئر ای۔ ایچ۔ پی۔، (1997)۔ ابتدائی تحریری ذرائع میں باگا کی تاریخ۔ افریقہ میں تاریخ، 24، 381-391۔ نور، جے، اور ٹراجانو فلہو، ڈبلیو۔ (ایڈز۔)۔ (2010)۔ ماضی کی طاقتور موجودگی: بالائی گنی ساحل کے ساتھ انضمام اور تنازعہ۔ لیڈن، نیدرلینڈز: شاندار۔ لیمپ ایف، (1986)۔ باگا کا فن: ایک ابتدائی تفتیش۔ افریقی فنون، 19 (2)، 64-67+92۔ روحوں اور بادشاہوں کے لیے بیرونی روابط: پال اور روتھ تشمین کے مجموعے سے افریقی آرٹ، میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ لائبریریوں کا ایک نمائشی کیٹلاگ (مکمل طور پر پی ڈی ایف کے طور پر آن لائن دستیاب)، جس میں مغربی افریقہ کے باگا لوگوں کے مقامی لوگوں پر مواد موجود ہے۔