Death drive
کلاسیکی فرائیڈین نفسیاتی نظریہ میں، موت کی تحریک (ڈیتھ ڈرائیو) موت اور تباہی کی طرف محرک ہے، جس کا اظہار اکثر جارحیت، تکرار کی مجبوری، اور خود تباہی جیسے طرز عمل کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اسے اصل میں سبینا اسپیلرین نے 1912 میں اپنے مقالے "ڈیسٹرکشن ایز دی کاز آف کمنگ ان ٹو بیئنگ" (ڈائی ڈسٹروکشن الس ارساچے ڈیس ورڈنز) میں تجویز کیا تھا، جسے پھر سگمنڈ فرائیڈ نے 1920 میں بیونڈ دی پلیزر پرنسپل میں اٹھایا تھا۔ اس تصور کا ترجمہ "انا یا موت کی جبلت اور جنسی یا زندگی کی جبلت کے درمیان مخالفت" کے طور پر کیا گیا ہے۔ خوشی کے اصول سے پرے میں، فرائیڈ نے واحد سے کہیں زیادہ کثرت سے "ڈیتھ ڈرائیوز" (ٹوڈسٹریبی) کا استعمال کیا۔ ڈیتھ ڈرائیو ایروس، بقا، تبلیغ، جنس، اور دیگر تخلیقی، زندگی پیدا کرنے والی مہمات کی طرف رجحان کی مخالفت کرتی ہے۔ ڈیتھ ڈرائیو کو بعض اوقات فرائیڈین کے بعد کی سوچ میں "تھاناٹوس" کہا جاتا ہے، جو "ایروس" کی تکمیل کرتا ہے، حالانکہ یہ اصطلاح فرائیڈ کے اپنے کام میں استعمال نہیں کی گئی تھی، بلکہ اسے 1909 میں ولہیلم اسٹیکل اور پھر موجودہ تناظر میں پال فیڈرن نے متعارف کرایا تھا۔ اس کے بعد کے نفسیاتی تجزیہ کاروں جیسے جیکس لاکن اور میلانیا کلین نے اس تصور کا دفاع کیا ہے۔ اصطلاحات انگریزی میں فرائیڈ کے کاموں کا معیاری ایڈیشن دو اصطلاحات کو الجھاتا ہے جو جرمن میں مختلف ہیں، انسٹنکٹ (جبلت) اور ٹرائب (ڈرائیو)، اکثر دونوں کا ترجمہ جبلت کے طور پر کرتے ہیں ؛ مثال کے طور پر، "موت کی جبلت کا مفروضہ، جس کا کام نامیاتی زندگی کو دوبارہ بے جان حالت میں لے جانا ہے"۔ "انسٹنکٹ اور ٹرائب کے اس مساوات نے سنگین غلط فہمیاں پیدا کر دی ہیں۔" فرائیڈ دراصل دوسری جگہوں پر واضح استعمال میں "انسٹنکٹ" کی اصطلاح کا حوالہ دیتے ہیں، اور اس لیے جب کہ "جبلت" کے تصور کو ڈھیلے طور پر "ڈرائیو" کہا جا سکتا ہے، اس اصطلاح کے کسی بھی ضروری یا فطری معنی کو روک دیا جانا چاہیے۔ ایک لحاظ سے، ڈیتھ ڈرائیو ایک ایسی قوت ہے جو کسی جاندار کی زندگی کے لیے ضروری نہیں ہے ("جبلت" کے برعکس) اور اسے بدنام کرنے یا اسے ان طریقوں سے برتاؤ کرنے پر مجبور کرتی ہے جو بعض اوقات متضاد ہوتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، موت "جبلت" کی اصطلاح محض موت کی تحریک کی غلط نمائندگی ہے۔ یہ اصطلاح تقریبا عالمی سطح پر فرائیڈ کے علمی ادب میں "ڈیتھ ڈرائیو" کے طور پر جانی جاتی ہے، اور لیکانیائی ماہر نفسیات اکثر اسے صرف "ڈرائیو" کے لیے مختصر کرتے ہیں (حالانکہ فرائیڈ نے دیگر ڈرائیوز کے وجود کو بھی پیش کیا، اور لیکان نے سیمینار الیون میں واضح طور پر کہا ہے کہ تمام ڈرائیوز ڈیتھ ڈرائیو کے لیے جزوی ہیں)۔ فرائیڈ کے عصری پینگوئن ترجمے ٹرائب اور انسٹنکٹ کا ترجمہ بالترتیب "ڈرائیو" اور "جبلت" کے طور پر کرتے ہیں۔ نظریہ کی ابتدا: خوشی کے اصول سے پرے یہ فرائیڈ کی اس بات کی ایک بنیادی بنیاد تھی کہ "ذہنی واقعات کے ذریعے اختیار کیا جانے والا راستہ خود بخود خوشی کے اصول کے ذریعے منظم ہوتا ہے۔ [منسلک] ناخوشگی سے بچنے یا خوشی کی پیداوار کے ساتھ۔" تین اہم قسم کے متضاد شواہد، جن کی اس طرح کے الفاظ میں تسلی بخش وضاحت کرنا مشکل ہے، نے فرائیڈ کو اپنے کیریئر کے آخر میں ذہنی زندگی میں خوشی کے اصول سے بالاتر ایک اور اصول کی تلاش کرنے پر مجبور کیا-ایک ایسی تلاش جو بالآخر اسے ڈیتھ ڈرائیو کے تصور کی طرف لے جائے گی۔ فرائیڈ کو جس پہلی پریشانی کا سامنا کرنا پڑا وہ (جنگ کے) صدمے میں تکرار کا رجحان تھا۔ جب فرائیڈ نے صدمے میں مبتلا لوگوں کے ساتھ کام کیا (خاص طور پر پہلی جنگ عظیم سے واپس آنے والے فوجیوں کو درپیش صدمے)، تو انہوں نے مشاہدہ کیا کہ مضامین اکثر ان تکلیف دہ تجربات کو دہرانے یا دوبارہ نافذ کرنے کا رجحان رکھتے ہیں: "تکلیف دہ مریضوں میں آنے والے خوابوں میں مریض کو بار بار اس کی حادثے کی صورتحال میں واپس لانے کی خصوصیت ہوتی ہے"، خوشی کے اصول کی توقعات کے برعکس۔ ایک دوسرا دشواری کا علاقہ فرائیڈ کو بچوں کے کھیل میں ملا (جیسے فورٹ/دا فورتھ/ہیئر گیم جو فرائیڈ کے پوتے نے کھیلا تھا، جو اپنی ماں اور یہاں تک کہ خود کی گمشدگی کو اسٹیج اور دوبارہ اسٹیج کرتا تھا)۔ "پھر اس کے اس تکلیف دہ تجربے کو کھیل کے طور پر دہرانا خوشی کے اصول کے مطابق کیسے ہو سکتا ہے؟" تیسرا مسئلہ کلینیکل پریکٹس سے آیا۔ فرائیڈ نے اپنے مریضوں کو پایا، جو دبے ہوئے دردناک تجربات سے نمٹ رہے تھے، وہ باقاعدگی سے "دبے ہوئے مواد کو ماضی سے تعلق رکھنے والی چیز کے طور پر یاد کرنے کے بجائے عصری تجربے کے طور پر دہرانے پر مجبور تھے۔" اس کے ساتھ مل کر جسے انہوں نے "تقدیر کی مجبوری" کہا۔ ان لوگوں کے سامنے آئیں جن کے تمام انسانی تعلقات کا ایک ہی نتیجہ ہوتا ہے، اس طرح کے شواہد نے فرائیڈ کو "دہرانے کی مجبوری کے مفروضے کا جواز پیش کرنے پر مجبور کیا-جو کہ خوشی کے اصول سے زیادہ قدیم، زیادہ ابتدائی، زیادہ فطری معلوم ہوتا ہے جس پر یہ حد سے زیادہ چڑھ جاتا ہے۔" اس کے بعد وہ اس طرح کی مجبوری کی وضاحت تلاش کرنے کے لیے نکلے، ایک ایسی وضاحت جسے کچھ اسکالرز نے "مابعد الطبیعاتی حیاتیات" قرار دیا ہے۔ فرائیڈ کے اپنے الفاظ میں، "اس کے بعد قیاس آرائیاں، اکثر دور کی قیاس آرائیاں ہوتی ہیں، جن پر قاری اپنی انفرادی ترجیح کے مطابق غور کرے گا یا مسترد کرے گا۔" اس طرح کی دشواری کی تکرار کے لیے ایک نئی فطری مثال کی تلاش میں، انہوں نے اسے بالآخر "چیزوں کی سابقہ حالت کو بحال کرنے کے لیے نامیاتی زندگی میں ایک خواہش" میں پایا-غیر نامیاتی حالت جس سے زندگی اصل میں ابھری تھی۔ فطری زندگی کے قدامت پسند، بحالی کردار سے، فرائیڈ نے اپنی موت کی تحریک کو "موت کی طرف دباؤ" کے ساتھ اخذ کیا، اور اس کے نتیجے میں ایروس میں دیکھا گیا "زندگی کی جبلت سے موت کی جبلت کی علیحدگی"۔ اس کے بعد موت کی تحریک انفرادی مخلوق میں ایک ایسی قوت کے طور پر ظاہر ہوئی جس کا کام یہ یقین دلانا ہے کہ جاندار موت کے اپنے راستے پر چلے گا۔ اس طرح کی خود تباہ کن قوت کے وجود کے لیے مزید ممکنہ طبی مدد کی تلاش میں، فرائیڈ نے اسے ماسوچزم کے بارے میں اپنے خیالات پر نظر ثانی کے ذریعے پایا-جسے پہلے "اداسی سمجھا جاتا تھا جسے موضوع کی اپنی انا پر موڑ دیا گیا تھا"-تاکہ اس بات کی اجازت دی جا سکے کہ "بنیادی ماسوچزم جیسی کوئی چیز ہو سکتی ہے-ایک امکان جس کا میں نے پہلے مقابلہ کیا تھا"۔ تاہم، اس طرح کی حمایت کے باوجود، وہ اپنی نظریاتی تعمیر کی عارضی نوعیت کے بارے میں کتاب کے قریب ہونے پر بہت عارضی رہے: جسے انہوں نے "مفروضوں کی ہماری مصنوعی ساخت" کہا۔ اگرچہ اسپیلرین کا مقالہ 1912 میں شائع ہوا تھا، لیکن فرائیڈ نے ابتدائی طور پر اس تصور کی مخالفت کی کیونکہ وہ اسے بہت زیادہ جنگین سمجھتے تھے۔ بہر حال، فرائیڈ نے بالآخر اس تصور کو اپنا لیا، اور بعد کے سالوں میں اس نے بیونڈ دی پلیزر پرنسپل میں قائم کردہ عارضی بنیادوں پر بڑے پیمانے پر تعمیر کیا۔ دی ایگو اینڈ دی آئی ڈی (1923) میں وہ اپنی دلیل کو یہ بیان کرنے کے لیے تیار کریں گے کہ "اس طرح موت کی جبلت خود کو ظاہر کرتی نظر آئے گی-اگرچہ شاید صرف جزوی طور پر-بیرونی دنیا کے خلاف تباہی کی جبلت کے طور پر۔" اگلے سال وہ مزید واضح طور پر بیان کریں گے کہ "آزادی کا کام تباہ کن جبلت کو بے ضرر بنانا ہے، اور یہ اس جبلت کو کافی حد تک باہر کی طرف موڑ کر اس کام کو پورا کرتا ہے۔ اس کے بعد جبلت کو تباہ کن جبلت، مہارت کی جبلت، یا طاقت کی خواہش کہا جاتا ہے، جو کہ اظہارات کا شاید بہت زیادہ قابل شناخت مجموعہ ہے۔ دہائی کے اختتام پر، تہذیب اور اس کے عدم اطمینان (1930) میں، فرائیڈ نے تسلیم کیا کہ "اس کے ساتھ شروع کرنا صرف عارضی طور پر تھا کہ میں نے ان خیالات کو پیش کیا جو میں نے یہاں تیار کیے ہیں، لیکن وقت کے ساتھ ساتھ انہوں نے مجھ پر ایسی گرفت حاصل کر لی ہے کہ میں اب کسی اور طریقے سے سوچ نہیں سکتا۔" فلسفیانہ نقطہ نظر سے، موت کی تحریک کو جرمن فلسفی آرتھر شوپین ہاور کے کام کے سلسلے میں دیکھا جا سکتا ہے۔ اس کا فلسفہ، جس کی وضاحت دی ورلڈ ایز ول اینڈ ریپریزنٹیشن (1818) میں کی گئی ہے، اس بات پر زور دیتا ہے کہ سب کچھ ایک مابعد الطبیعاتی "مرضی" (زیادہ واضح طور پر، زندہ رہنے کی خواہش) سے موجود ہے، اور یہ خوشی اس مرضی کی تصدیق کرتی ہے۔ شوپین ہاور کی مایوسی نے انہیں یہ یقین دلانے پر مجبور کیا کہ "مرضی" کی تصدیق ایک منفی اور غیر اخلاقی چیز تھی، اس کے اس عقیدے کی وجہ سے کہ زندگی خوشی سے زیادہ مصائب پیدا کرتی ہے۔ موت کی تحریک "مرضی" کی فطری اور نفسیاتی نفی کے طور پر ظاہر ہوتی دکھائی دیتی ہے۔ فرائیڈ اس طرح کے ممکنہ روابط سے بخوبی واقف تھے۔ 1919 کے ایک خط میں، انہوں نے لکھا کہ "موت کے موضوع کے بارے میں، [کہ میں] ڈرائیوز کے ذریعے ایک عجیب خیال پر ٹھوکر کھا چکا ہوں اور اب اس سے تعلق رکھنے والی ہر طرح کی چیزوں کو پڑھنا چاہیے، مثال کے طور پر شوپین ہاور۔" ارنسٹ جونز (جو بہت سے تجزیہ کاروں کی طرح، جارحیت کی جبلت سے بالاتر، موت کی تحریک کی ضرورت پر قائل نہیں تھے) کا خیال تھا کہ "ایسا لگتا ہے کہ فرائیڈ شوپین ہاور کی پوزیشن پر پہنچ گیا ہے، جس نے سکھایا کہ 'موت زندگی کا مقصد ہے'۔" تاہم، جیسا کہ فرائیڈ نے اپنے نئے تعارفی لیکچرز (1932) کے تصور شدہ آڈیٹرز کو بتایا، "آپ شاید اپنے کندھوں کو جھکا کر کہہ سکتے ہیں:" یہ قدرتی سائنس نہیں ہے، یہ شوپین ہاور کا فلسفہ ہے! " لیکن خواتین و حضرات، ایک جرات مندانہ مفکر کو اس بات کا اندازہ کیوں نہیں لگانا چاہیے جس کی تصدیق بعد میں محتاط اور محنتی تفصیلی تحقیق سے ہوتی ہے؟ " اس کے بعد انہوں نے مزید کہا کہ "جو ہم کہہ رہے ہیں وہ حقیقی بھی نہیں ہے Schopenhauer.we اس حقیقت کو نظر انداز نہیں کر رہے ہیں کہ زندگی کے ساتھ ساتھ موت بھی ہے۔ ہم دو بنیادی وجدانوں کو پہچانتے ہیں اور ان میں سے ہر ایک کو اپنا مقصد دیتے ہیں۔ " ثقافتی اطلاق: تہذیب اور اس کے عدم اطمینان فرائیڈ نے تہذیب اور اس کے عدم اطمینان (1930) میں اپنی نئی نظریاتی تعمیر کا اطلاق مغربی تہذیب میں موجود مشکلات پر کیا-درحقیقت، تہذیب اور مجموعی طور پر سماجی زندگی میں۔ خاص طور پر، یہ دیکھتے ہوئے کہ "[موت] کی جبلت کا ایک حصہ بیرونی دنیا کی طرف موڑ دیا جاتا ہے اور جارحیت کی جبلت کے طور پر سامنے آتا ہے"، انہوں نے 'جارحیت کی طرف جھکاؤ کو تہذیب کی سب سے بڑی رکاوٹ کے طور پر دیکھا۔ " اس طرح کی جارحیت پر قابو پانے کی ضرورت نے [ثقافتی] سپر ایگو کی تشکیل کو جنم دیا: "ہم یہاں تک کہ ضمیر کی ابتدا کو جارحیت کی طرف اس موڑ سے منسوب کرنے کی بدگمانی کے مجرم رہے ہیں۔" اس کے بعد سپر ایگو کے فرد میں موجودگی اور جرم کا ایک متعلقہ احساس-"تہذیب، اس لیے، فرد کی جارحیت کی خطرناک خواہش پر عبور حاصل کرتی ہے۔ اس پر نظر رکھنے کے لیے اس کے اندر ایک ایجنسی قائم کرتی ہے"-مہذب زندگی میں موروثی بے چینی کا ایک مستقل احساس چھوڑتی ہے، جس سے 'مہذب انسان کے مصائب' کی ساختی وضاحت فراہم ہوتی ہے۔ فرائیڈ نے اجتماعی زندگی اور فطری جارحیت کے درمیان مزید تعلق قائم کیا، جہاں سابقہ دوسرے گروہوں کو جارحیت کی ہدایت دے کر زیادہ قریب سے اکٹھا ہوتا ہے، یہ خیال بعد میں ولفریڈ بیون جیسے گروپ تجزیہ کاروں نے اٹھایا۔ فرائیڈ کے خیالات کی مسلسل ترقی فرائیڈ کی زندگی کی آخری دہائی میں، یہ تجویز کیا گیا ہے کہ موت کی تحریک کے بارے میں ان کا نظریہ کچھ حد تک بدل گیا، جس میں "موت کی جبلت کے ظاہری شکل پر بہت زیادہ دباؤ" تھا۔ "غیر شہوانی، شہوت انگیز جارحیت اور تباہی کی ہر جگہ موجودگی" کو دیکھتے ہوئے، انہوں نے 1930 میں لکھا، "میں اس نقطہ نظر کو اپناتا ہوں، اس لیے، کہ جارحیت کی طرف جھکاؤ انسان میں ایک اصل، خود ساختہ فطری مزاج ہے۔" 1933 میں، انہوں نے ڈیتھ ڈرائیو کی اپنی اصل تشکیل 'ہماری قیاس آرائیوں کی ناممکنیت' کا تصور کیا۔ ایک عجیب و غریب جبلت، درحقیقت، اپنے ہی نامیاتی گھر کی تباہی کی طرف مائل تھی! ' انہوں نے مزید لکھا کہ "ہمارا مفروضہ یہ ہے کہ بنیادی طور پر جبلت کی دو مختلف کلاسیں ہیں: جنسی جبلت، جسے وسیع تر معنوں میں سمجھا جاتا ہے-ایروس، اگر آپ اس نام کو ترجیح دیتے ہیں-اور جارحانہ جبلت، جس کا مقصد تباہی ہے۔" 1937 میں، انہوں نے نجی طور پر اس حد تک مشورہ دیا کہ 'ہمارے پاس ایک صاف ستھری منصوبہ بند تصویر ہونی چاہیے اگر ہم یہ سمجھتے ہیں کہ اصل میں، زندگی کے آغاز میں، تمام آزادی اندر کی طرف اور تمام جارحیت باہر کی طرف تھی'۔ ان کی آخری تحریروں میں، یہ "دو بنیادی جبلتیں، ایروس اور تباہ کن جبلتیں۔ ہماری دو ابتدائی جبلتیں، ایروس اور تباہی" کا تضاد تھا، جس پر انہوں نے زور دیا۔ اس کے باوجود، "موت کی جبلت. [بطور] سابقہ حالت میں واپسی. غیر نامیاتی حالت میں واپسی" پر ان کا یقین آخر تک جاری رہا۔ مورٹیڈو اور ڈسٹروڈو اصطلاحات مورٹیڈو اور ڈسٹروڈو، جو آزادی سے مشابہت رکھتے ہیں، موت کی جبلت کی توانائی کا حوالہ دیتے ہیں۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں، فرائیڈین نفسیاتی تجزیہ کاروں کے درمیان ان کا استعمال کم ہوتا جا رہا ہے، لیکن پھر بھی تباہ کن توانائی کو نامزد کرتا ہے۔ موت کو کسی فرد کی زندگی میں ضم کرنے کی اہمیت، اسے تقسیم کرنے اور اس سے انکار کرنے کے برخلاف، مردوں کی تحریک میں رابرٹ بلی جیسی شخصیات نے اٹھایا ہے۔ پال فیڈرن نے نئے توانائی کے منبع کے لیے مورٹیڈو کی اصطلاح استعمال کی، اور عام طور پر اس کی پیروی دوسرے تجزیاتی مصنفین نے کی ہے۔ تاہم، ان کے شاگرد اور ساتھی ویس نے ڈسٹروڈو کا انتخاب کیا، جسے بعد میں چارلس برینر نے اختیار کیا۔ مورٹیڈو کا اطلاق کببالا کی عصری نمائشوں میں بھی کیا گیا ہے۔ اگرچہ خود فرائیڈ نے کبھی بھی ڈیتھ ڈرائیو کی جارحانہ اور تباہ کن توانائی کا نام نہیں لیا (جیسا کہ اس نے لائف ڈرائیو، "لیبیڈو" کے ساتھ کیا تھا)، لیکن نفسیاتی تجزیہ کاروں کی اگلی نسل نے اس کے لیے موزوں نام تلاش کرنے کی کوشش کی۔ ادبی تنقید کو نفسیاتی تجزیہ سے تقریبا زیادہ تیار کیا گیا ہے تاکہ کم از کم 'Destrudo' اصطلاح کا استعاراتی استعمال کیا جا سکے۔ فنکارانہ تصاویر کو جوزف کیمبل نے "غیر رسمی" آزادی "اور پدرانہ" تباہی "کے لحاظ سے دیکھا تھا ؛ جبکہ تباہی اور آزادی کے درمیان تنازعہ کی ادبی وضاحتیں اب بھی 21 ویں صدی میں کافی وسیع ہیں۔ ڈسٹروڈو ایک اشتعال انگیز نام کے طور پر راک میوزک اور ویڈیو گیمز میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ پال فیڈرن مورٹیڈو کو فرائیڈ کے شاگرد پال فیڈرن نے موت کی جبلت کی نفسیاتی توانائی کا احاطہ کرنے کے لیے متعارف کرایا تھا، جسے خود فرائیڈ نے کھلا چھوڑ دیا تھا: 1930 میں موت کی جبلت کی حقیقت کے طبی ثبوت کے طور پر جو کچھ اس نے دیکھا تھا اسے فراہم کرتے ہوئے، فیڈرن نے شدید افسردہ مریضوں کے خود تباہ کن رجحانات کے بارے میں اس ثبوت کے طور پر اطلاع دی جسے وہ بعد میں اندرونی طور پر ہدایت شدہ موت کہتے ہیں۔ تاہم، خود فرائیڈ نے نہ تو مورٹیڈو یا ڈسٹروڈو کی حمایت کی۔ اس نے ان میں سے کسی ایک کے خلاف کام کیا جس نے نفسیاتی ادب میں وسیع پیمانے پر مقبولیت حاصل کی۔ ایڈورڈو ویس ڈیسٹروڈو ایک اصطلاح ہے جسے اطالوی ماہر نفسیات ایڈورڈو ویس نے 1935 میں موت کی جبلت کی توانائی کو ظاہر کرنے کے لیے، آزادی کی مشابہت پر-اور اس طرح فرائیڈین نفسیات میں تباہ کن قوت کی توانائی کا احاطہ کرنے کے لیے متعارف کرایا تھا۔ ڈسٹروڈو آزادی کے برعکس ہے-تخلیق کرنے کی خواہش، ایک ایسی توانائی جو ایروس (یا "زندگی") ڈرائیو سے پیدا ہوتی ہے-اور تھاناٹوس (موت) سے پیدا ہونے والی تباہی کی خواہش ہے، اور اس طرح سگمنڈ فرائیڈ نے "جارحانہ جبلتیں، جن کا مقصد تباہی ہے" کا ایک پہلو قرار دیا ہے۔ ویس کا تعلق جارحیت/تباہی سے ثانوی نرگسیت سے ہے، جو عام طور پر صرف خود کی طرف مڑنے والی آزادی کے لحاظ سے بیان کیا جاتا ہے۔ ایرک برن، جو فیڈرن کے شاگرد تھے، نے اپنے پری ٹرانزیکشنل تجزیہ مطالعہ، دی مائنڈ ان ایکشن (1947) میں مورٹیڈو کی اصطلاح کا وسیع استعمال کیا۔ جیسا کہ انہوں نے 1967 کے تیسرے ایڈیشن کی تمہید میں لکھا، "آخری تیس years.become کے تاریخی واقعات پال فیڈرن کے موت کے تصور کو متعارف کراتے ہوئے بہت واضح ہو گئے ہیں۔" برن نے مورٹیڈو کو نفرت اور ظلم، اندھا کرنے والے غصے اور سماجی دشمنی جیسی قوتوں کو متحرک کرنے کے طور پر دیکھا۔ اور اس بات پر غور کیا کہ اندرونی طور پر ہدایت شدہ مورٹیڈو جرم اور خود سزا کے مظاہر کے ساتھ ساتھ ان کے طبی اضطراب کو افسردگی یا افسردگی کی شکل میں ظاہر کرتا ہے۔ برن نے جنسی اعمال کو آزادی کے ساتھ ساتھ اطمینان بخش موت کے طور پر دیکھا ؛ اور تسلیم کیا کہ بعض مواقع پر سابقہ جنسی طور پر مؤخر الذکر سے زیادہ اہم ہو جاتا ہے، جیسا کہ سڈوماسوچزم اور تباہ کن جذباتی تعلقات میں ہوتا ہے۔ افراد اور گروہوں، سماجی تشکیلات اور قوموں میں موت کے کردار کے بارے میں برن کی تشویش، ان کی بعد کی تمام تحریروں میں جاری رہی۔ جین لیپلانچے جین لیپلانچے نے بار بار موت کے سوال کی کھوج کی ہے، اور یہ کہ تباہی کی ایک مخصوص جبلت کو آزادی کی قوتوں کے متوازی میں کس حد تک شناخت کیا جا سکتا ہے۔ تجزیاتی استقبالیہ جیسا کہ فرائیڈ نے 1930 میں عجیب انداز میں تبصرہ کیا، "موت یا تباہی کی جبلت کے وجود کے مفروضے کو تجزیاتی حلقوں میں بھی مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا ہے۔" درحقیقت، ارنسٹ جونز بیونڈ دی پلیزر پرنسپل کے بارے میں تبصرہ کریں گے کہ اس کتاب نے نہ صرف "قیاس آرائیوں کی دلیری کا مظاہرہ کیا جو ان کی تمام تحریروں میں منفرد تھا" بلکہ "فرائیڈ کے واحد ہونے میں مزید قابل ذکر تھا جسے ان کے پیروکاروں کی طرف سے بہت کم قبولیت ملی ہے۔" اوٹو فینیچل نے پہلی فرائیڈین نصف صدی کے اپنے جامع سروے میں یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "وہ حقائق جن پر فرائیڈ نے موت کی جبلت کے اپنے تصور کی بنیاد رکھی تھی، کسی بھی طرح سے حقیقی خود تباہ کن جبلت کے مفروضے کی ضرورت نہیں ہے۔" ہینز ہارٹمین نے انا کی نفسیات کا رخ اس وقت متعین کیا جب اس نے "فرائیڈ کے دوسرے، بنیادی طور پر" زندگی "اور" موت کی جبلت "کے مفروضوں کے حیاتیاتی لحاظ سے مبنی سیٹ کے بغیر کرنے کا انتخاب کیا۔" آبجیکٹ ریلیشنز تھیوری میں، آزاد گروپ میں 'سب سے عام تردید موت کی جبلت کا نفرت انگیز تصور تھا'۔ درحقیقت، "زیادہ تر تجزیہ کاروں کے لیے فرائیڈ کا موت کی طرف ایک ابتدائی خواہش، ایک بنیادی ماسوچزم کا خیال، مسائل سے دوچار تھا۔" اس کے باوجود، کچھ تجزیہ کاروں نے اس تصور کا دفاع کیا، توسیع کی، اور اسے آگے بڑھایا، عام طور پر وہ جو نفسیاتی مرکزی دھارے میں شامل ہوتے ہیں ؛ جب کہ زیادہ قدامت پسندوں میں، ان لوگوں کے بارے میں جو، زیادہ تر دوسرے تجزیہ کاروں کے برعکس، فرائیڈ کے ڈیتھ ڈرائیو کے نظریے کو سنجیدگی سے لیتے ہیں، کے آر ایسلر سب سے زیادہ قائل کرنے والے-یا کم از کم غیر متزلزل رہے ہیں۔ میلانیا کلین اور ان کے قریبی پیروکاروں کا خیال تھا کہ "نوزائیدہ بچے کو پیدائش سے ہی اس بے چینی کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو جبلت کی پیدائشی قطعیت سے پیدا ہوتی ہے-زندگی کی جبلت اور موت کی جبلت کے درمیان فوری تنازعہ" ؛ اور کلینیوں نے درحقیقت اپنے ابتدائی بچپن کے نظریہ کا زیادہ تر حصہ مؤخر الذکر کے بیرونی انحراف کے ارد گرد بنایا۔ "موت کی جبلت کا یہ انحراف، جسے فرائیڈ نے میلانیا کلین کے نقطہ نظر میں بیان کیا ہے، جزوی طور پر ایک پروجیکشن پر مشتمل ہے، جزوی طور پر موت کی جبلت کو جارحیت میں تبدیل کرنے کا۔" فرانسیسی ماہر نفسیات جیکس لاکن نے اپنے حصے کے لیے، "فرائیڈ کے نظریے کے اس اختتامی نقطہ کو قبول کرنے سے انکار کی مذمت کی۔ ان لوگوں کے ذریعے جو انا کے تصور کی بنیاد پر اپنا تجزیہ کرتے ہیں۔ وہ موت کی جبلت جس کا مخمصے فرائیڈ نے اپنے تجربے کے عروج پر ہمارے لیے پیش کیا تھا۔" خاص طور پر، انہوں نے موت کی تحریک کے لسانی پہلوؤں پر زور دیا: "زندگی کی پہلی سوجن پر قبضہ کرنے کے لیے علامت کو موت کے لیے تبدیل کیا گیا ہے۔ اس لیے اس کے قلعے میں بار بار ہونے والے کھیلوں کی وجہ کو سمجھنے کے لیے ابتدائی ماسوچزم کے غیر استعمال شدہ تصور کا سہارا لینے کی مزید ضرورت نہیں ہے۔ اور اس کے دا میں! " ایرک برن بھی فخر سے اعلان کریں گے کہ وہ "فرائیڈ کے روایتی مشاہدات کو دہرانے اور تصدیق کرنے کے علاوہ، موت کی جبلت، اور تکرار کی زبردستی کے پھیلاؤ کے بارے میں بھی یقین رکھتے ہیں۔" اکیسویں صدی کے لیے، "آج موت کی تحریک بہت سے نفسیاتی تجزیہ کاروں کے لیے ایک انتہائی متنازعہ نظریہ بنی ہوئی ہے۔ [تقریبا] اتنی ہی رائے جتنی نفسیاتی تجزیہ کار ہیں۔" انسانی نفسیات میں موت اور ایروس ڈرائیوز کی فرائیڈ کی تصوراتی مخالفت کا اطلاق والٹر اے ڈیوس نے ڈیریسی نیشن: ہسٹورکٹی، ہیروشیما، اینڈ دی ٹریجک امپیریٹو اینڈ ڈیتھز ڈریم کنگڈم: دی امریکن سائیک چونکہ 9/11 میں کیا تھا۔ ڈیوس نے ہیروشیما اور 9/11 دونوں کے بارے میں سماجی رد عمل کو فرائیڈین کے نقطہ نظر سے بیان کیا۔ جب تک کہ وہ ان رد عمل کے نقصان کی ذمہ داری شعوری طور پر نہیں لیتے، ڈیوس کا دعوی ہے کہ امریکی انہیں دہرائیں گے۔ مزید پڑھنے کے لیے حوالہ جات اوٹو فینیچل، "اے کریٹک آف دی ڈیتھ انسٹنکٹ" (1935)، ان کلیکٹڈ پیپرز، فرسٹ سیریز (1953)، 363-72 دیکھیں۔ کے آر ایسلر، "ڈیتھ ڈرائیو، امبی ویلینس، اینڈ نارسیسزم"، دی سائیکوانالیٹک اسٹڈی آف دی چائلڈ، XXVI (1971)، 25-78۔ پال فیڈرن، ایگو سائیکولوجی اینڈ دی سائیکوسز (1952) جین لیپلانچ، وی ایٹ مورٹ این سائیکنالیس (1970) روب ویدرل، دی ڈیتھ ڈرائیو: ایک مردہ موضوع کے لیے نئی زندگی؟ (1999)۔ نکلاس ہیج بیک، دی ڈیتھ ڈرائیو: سوسائٹیز سیلف-ڈیسٹرکٹ گاؤڈیم ؛ ری پرنٹ ایڈیشن۔ (2020) ۔ ایڈورڈو ویس، سائیکوڈینامکس کے اصول (نیویارک 1950) بیرونی روابط "موت کی علامات" ؛ "نروان اصول" ؛ "دہرانے پر مجبور" ("تکرار کی مجبوری")۔ برنارڈ گولس، "Destrudo" موت کی توانائی اور جبلت کی نفسیاتی اصطلاحات فرائیڈین نفسیات 1910 کی نئی اصطلاحات تھاناٹوس فر: پلسشنز (سائیکانالیس) #Pulsions ڈی وائی ایٹ ڈی مورٹ اٹ: پلسیون دی مورٹ