George Campbell (minister)
جارج کیمبل ایف آر ایس ای (25 دسمبر 1719-6 اپریل 1796) ایک سکاٹش روشن خیالی فلسفی، وزیر، اور الوہیت کے پروفیسر تھے۔ کیمبل بنیادی طور پر بیان بازی میں دلچسپی رکھتے تھے، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ اس کا مطالعہ ان کے طالب علموں کو بہتر مبلغ بننے کے قابل بنائے گا۔ وہ بیان بازی کا فلسفی بن گیا کیونکہ اس نے یہ فرض کیا کہ روشن خیالی کے دور کی فلسفیانہ تبدیلیاں بیان بازی پر اثر انداز ہوں گی۔ زندگی، اوقات اور اثرات کیمبل 25 دسمبر 1719 کو ابرڈین میں پیدا ہوئے۔ پندرہ سال کی عمر میں، کیمبل نے ماریشل کالج میں تعلیم حاصل کی جہاں انہوں نے منطق، مابعد الطبیعات، نیومیٹولوجی (ذہن اور/یا روح کا فلسفہ)، اخلاقیات، اور قدرتی فلسفہ کا مطالعہ کیا۔ ایم اے کے ساتھ گریجویشن کرنے کے بعد۔ 1738 میں، کیمبل نے قانون کی تعلیم حاصل کرنے کا فیصلہ کیا اور ایڈنبرا میں سگنیٹ میں ایک مصنف کے پاس اپرنٹس کے طور پر خدمات انجام دیں۔ انہوں نے ایڈنبرا یونیورسٹی میں لیکچرز میں شرکت کے بعد الہیات کی طرف راغب ہونا شروع کیا۔ اپرنٹس کے طور پر اپنی مدت پوری کرنے کے بعد، وہ ابرڈین واپس آئے اور کنگز اور ماریشل دونوں کالجوں، ابرڈین یونیورسٹی میں الوہیت کے طالب علم کے طور پر داخلہ لیا۔ اسکاٹ لینڈ میں ہنگامہ خیز سیاسی منظر نامے کی وجہ سے، کیمبل کے الوہیت کے امتحانات 1746 تک تاخیر کا شکار رہے جب انہیں تبلیغ کا لائسنس ملا۔ دو سال کے اندر، اسے بنچوری ترانن کے پیرش میں تقرر مل گیا۔ کیمبل کے علمی کیریئر کی ابتدا پیرش میں ان کے سالوں سے معلوم کی جا سکتی ہے۔ انہوں نے خود کو صحیفوں کے نقاد اور مقدس تحریر کے لیکچرر کے طور پر قائم کیا۔ کیمبل نے انجیلوں کا ترجمہ کرنے کی اپنی زندگی بھر کی خواہش کا آغاز کیا، اور 1750 کے آس پاس، اس نے دی فلاسفی آف ریٹرک کے پہلے دو ابواب مرتب کیے۔ کیمبل کی بڑھتی ہوئی ساکھ نے ابرڈین شہر کے مجسٹریٹ کو متاثر کیا اور انہیں 1757 میں وزارتی عہدے کی پیشکش کی گئی۔ اس کی واپسی نے اسے شمال مشرقی اسکاٹ لینڈ میں بڑھتی ہوئی دانشورانہ برادری کے مرکز میں لایا۔ 1759 میں کیمبل کو ماریشل کالج میں پرنسپل کے عہدے کی پیشکش کی گئی اور انہوں نے خود کو مکمل طور پر یونیورسٹی کے معاملات میں شامل کر لیا۔ ماریشل میں اپنے وقت کے دوران، کیمبل فلسفی تھامس ریڈ، جان گریگوری (میڈیسنر)، ڈیوڈ سکن، جان اسٹیورٹ اور رابرٹ ٹریل کے ساتھ ابرڈین فلسفیانہ سوسائٹی کے بانی رکن تھے۔ سوسائٹی کے بہت سے اراکین، بشمول ریڈ، کیمبل، اور گریگوری، فرانسس بیکن کے بہت بڑے مداح تھے، اس لیے گروپ کا مقصد ذہن کے علوم کی تلاش کی طرف تھا۔ ایبرڈین فلسفیانہ سوسائٹی کو اکثر اس کی فلسفیانہ اشاعتوں کے لیے یاد کیا جاتا ہے، خاص طور پر: انسانی ذہن میں ریڈ کی انکوائری، کامن سینس کے اصولوں پر (1764)، جیمز بیٹی کا فطرت اور سچائی کی عدم استحکام پر مضمون (1770)، اور الیگزینڈر جیرارڈ کا جینیئس پر مضمون۔ کیمبل کا کام گروپ کے اراکین سے بہت متاثر تھا۔ بیان بازی کا فلسفہ اصل میں اس سوسائٹی سے پہلے تقریروں میں پڑھا جاتا تھا۔ حواس کی وشوسنییتا پر کیمبل کا زور اور انسانی فطرت کے بنیادی رجحانات کی ان کی کھوج کو معاشرے میں ان کے ساتھی، عقل عامہ کے فلسفی، تھامس ریڈ کے اثر و رسوخ سے منسوب کیا گیا ہے۔ کیمبل کی پہلی بڑی اشاعت، معجزات میں ایک مقالہ (1762)، انسانی تفہیم سے متعلق ایک تفتیش میں معجزات پر ڈیوڈ ہیوم کے حملے کے خلاف ہدایت کی گئی تھی۔ کیمبل ہیوم سے متاثر تھا، لیکن اس نے اپنے فلسفیانہ سختیوں کے ساتھ خاص مسئلہ اٹھایا۔ اگرچہ دونوں فلسفے کے تقریبا ہر نکتے پر مکمل مخالفت میں تھے، کیمبل اور ہیوم نے باہمی احترام کا اشتراک کیا۔ معجزات کی کامیابی کی بدولت، کیمبل 1770 میں ماریشل میں الوہیت کا پروفیسر بن گیا۔ انہوں نے طلباء کو عملی اور روحانی دونوں طرح کی وزارت کے مطالبات کے لیے تیار کرنے کے لیے لیکچر دیا۔ کیمبل نے چرچ کی تاریخ پر لیکچرز دیے، جو بعد میں لیکچرز آن ایکلیسٹیشل ہسٹری کے طور پر شائع ہوئے، اور پادری کردار اور تبلیغ پر، جو بعد میں لیکچرز آن پلپٹ ایلکوینس کے طور پر شائع ہوئے۔ بیان بازی کا فلسفہ (1776) مکمل کرنے کے بعد، کیمبل نے کئی خطبات شائع کیے اور اپنی زندگی بھر کی خواہش، چار انجیلیں، یونانی سے ترجمہ شدہ (1789) کو ختم کیا۔ دسمبر 1793 میں وہ رائل سوسائٹی آف ایڈنبرا کے بانی رکن تھے۔ کیمبل نے اس وقت تک لیکچر دینا جاری رکھا جب تک کہ خراب صحت نے انہیں 1795 میں ریٹائرمنٹ پر مجبور نہیں کیا اور 6 اپریل 1796 کو ان کا انتقال ہو گیا۔ انہیں ابرڈین کے سینٹ نکولس چرچ یارڈ میں دفنایا گیا ہے۔ کیمبل کی تھیوری آف مورل ریزنگ کیمبل نے اس بات کا تعین کیا کہ انسانی دماغ مختلف فیکلٹیز میں تقسیم ہے جو اخلاقی استدلال کو حکم دینے کے مقصد کو پورا کرتے ہیں۔ ان کی استدلال کے لیے اخلاقی استدلال ایک درجہ بندی کا نظام تھا جو کسی دی گئی صورتحال کی انفرادی تفہیم سے شروع ہوتا ہے اور تخیل اور ذاتی خواہش کے ذریعے آگے بڑھتا ہے۔ کیمبل واضح تھا کہ کسی شخص کے ان کے جذبات پر عمل کرنے کے فیصلے میں سات حالات شامل تھے جیسا کہ دی ریٹرک آف ویسٹرن تھاٹ نے بیان کیا ہے۔ پہلا امکان ہے، دوسرا امکانات ہے، تیسرا اہمیت ہے، چوتھا وقت کی قربت ہے، پانچواں تعلق ہے، چھٹا رشتہ ہے، اور آخری نتائج میں دلچسپی ہے۔ یہ سب ایک شخص کے کام کرنے کے انداز میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ ایک روشن خیال مفکر کی حیثیت سے میراث کیمبل اگرچہ کیمبل کی ادبی زندگی پر تدریسی اور پادریانہ خدشات کا غلبہ تھا، لیکن یہ واضح ہے کہ ان کا ذہن روشن خیالی کی اقدار سے معتدل تھا۔ کیمبل کا خیال تھا کہ روشن خیالی ایک خطرے کے بجائے اعتدال پسند، عقلی اور عملی عیسائیت کا اتحادی ہے۔ اس کے عقیدے کے لیے ضروری تھا کہ اس کے مذہبی ثبوت مکمل ہوں جبکہ اس کی روشن خیال سوچ کو مقصد دینے کے لیے ایمان کی ضرورت تھی۔ کیمبل کے ادبی کیریئر کے دوران، انہوں نے بیان بازی، ذائقہ اور ذہانت جیسے روشن خیال خدشات پر توجہ مرکوز کی-شاید ابرڈین فلسفیانہ سوسائٹی میں اپنے وقت کا نتیجہ۔ نفسیات کے دائرے میں بیان بازی کو سیدھا کرنے کی ان کی کوشش فرانسس بیکن کے علم کی ساخت اور مقصد کے سروے کے نتیجے میں ہوئی۔ بیان بازی کا فلسفہ تعمیری طریقہ کار کے بیکونیائی اثر کی عکاسی کرتا ہے بلکہ سائنسی تحقیقات بھی کرتا ہے-روشن خیالی کے دو بڑے خدشات۔ نیز، قدرتی شواہد کے لیے کیمبل کی اپیل روشن خیالی کے بیشتر عظیم ذہنوں کے مشترکہ عمل میں مماثلت تھی۔ یہ ان کی پوری تحریر میں دیکھا جاتا ہے، خاص طور پر نظریہ سے پہلے طریقہ کار کو رکھنے، فیصلے سے پہلے تنقیدی تفتیش، اور ان کے رواداری، اعتدال پسندی اور بہتری کے اطلاق پر زور دیا جاتا ہے۔ کیمبل اور فیکلٹی نفسیات کیمبل نے فلسفیانہ تجربہ پسندی کو قبول کیا جسے جان لاک نے انسانی تفہیم سے متعلق ایک مضمون میں قائم کیا۔ لاک کے انسانی علوم کی مثال کے بعد، کیمبل نے ذہنی صلاحیتوں کے دائرہ کار کے ذریعے بیان بازی کا تجزیہ پیش کیا۔ ان کا خیال تھا کہ تجرباتیت پر مبنی بیان بازی علمی عمل کو شامل کرنے کی وجہ سے موثر ہو جائے گی۔ انسانی حواس عقیدے کی صداقت کی بنیاد ہیں ؛ اس طرح فیکلٹی نفسیات پر مبنی ایک بیان بازی کا نظریہ یہ قائم کرے گا کہ بیان بازی قارئین کو اسی "جوش و خروش" اور خودکاریت کے ساتھ ایک تصور کا تجربہ کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے جس طرح حواس کی ہوتی ہے۔ کیمبل، روشن خیالی کے بیشتر تھیوریسٹوں کی طرح، ایک عالمگیر انسانی فطرت پر یقین رکھتے تھے: "[ذائقہ کے] عمومی اصول ہر لوگوں میں یکساں ہیں"۔ وہ ٹراپس اور فگرریشن کی مثال دیتے ہیں جو "فن کی ایجادات ہونے سے اتنے دور ہیں کہ، اس کے برعکس، وہ انسانی ذہن کے اصل اور ضروری اصولوں کا نتیجہ ہیں"۔ انسانی فطرت کا یہ پہلو پوری تاریخ میں مستقل رہا ہے لہذا یہ عالمگیر خاصیت ہونی چاہیے۔ اسی طرح کے احاطے کی بنیاد پر، کیمبل نے دعوی کیا کہ انسان واضح اور واضح محرکات کے مطابق کام کرتے ہیں اور بیان بازی، بدلے میں، دماغ کی اسی طرح کی کارروائیوں کی طرف ہونی چاہیے۔ مؤثر طریقے سے قائل کرنے کے لیے، کیمبل کا خیال تھا کہ مقرر کو اپنی گفتگو کو سامعین کی ضروریات کے مطابق ڈھالنا چاہیے، کیونکہ جیسا کہ وہ کہتا ہے: "مقرر کا حتمی ارادہ جو بھی ہو، مطلع کرنا، قائل کرنا، خوش کرنا، حرکت کرنا، یا قائل کرنا، پھر بھی اسے بولنا چاہیے تاکہ سمجھا جا سکے، یا وہ بغیر کسی مقصد کے بات کرے۔" وہ سامعین کی ضروریات کو چار مختلف زمروں میں درجہ بندی کرتے ہیں: تفہیم: وضاحت اور ثبوت کے ذریعے کسی موضوع کی وضاحت کرنا تخیل: انداز، مماثلت، تفصیل اور عظمت کے ذریعے پرجوش تعریف: شبیہیں شامل کرنا، حوصلہ افزائی کرنا، جوڑنا مرضی: جوش و خروش کے ساتھ استدلال کو جوڑ کر عمل پر آمادہ کرنا گفتگو کا مقصد ذہن کی طاقتوں سے اخذ کیا جاتا ہے جس سے وہ اپیل کرتے ہیں (تفہیم، تخیل، جذبات، مرضی)، کلاسیکی تین کے بجائے، جو تقریر کے عوامی مقصد پر مبنی ہیں۔ کلاسیکی زمرے (سیسرو اور کوئنٹیلیئن دیکھیں) تعریف یا الزام لگانے کے لیے مظاہرہ کرنے والے ہیں ؛ غور طلب، مشورہ دینے یا روکنے کے لیے ؛ اور فارنسک، الزام لگانے یا دفاع کرنے کے لیے۔ ان میں سے ہر ایک پر غور کرتے ہوئے، کیمبل کا خیال ہے کہ نہ صرف سامعین کی سمجھ اور یادداشت کو مدنظر رکھا جانا چاہیے، بلکہ مقرر کو بھی ان کے جذبات کو متحرک کرنے پر خاص توجہ دینی چاہیے۔ اس کو شامل کرنا کیمبل کے لیے ایک واضح تشویش کے طور پر تھا، جن کا خیال تھا کہ موثر تبلیغ کو سامعین پر اس کے اثرات سے ماپا جانا چاہیے۔ کیمبل اور ثبوت سامعین کو منتقل کرنے کے لیے، کیمبل کا خیال تھا کہ ایک بیان نگار کو ثبوت اور انسانی فطرت کے درمیان تعلق کی تعریف کرنی چاہیے۔ کیمبل نے شواہد کو دو بڑی اقسام میں تقسیم کیا: بدیہی اور تخفیف پذیر۔ بدیہی ثبوت اپنی محض ظاہری شکل سے قائل ہوتا ہے۔ فیصلے کی طاقت پر اس کا اثر "فطری، اصل اور ناقابل حساب" ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ کوئی اور اضافی ثبوت اسے زیادہ مجبور یا موثر نہیں بنا سکتا۔ کیمبل بدیہی شواہد کو تین ذرائع میں تقسیم کرتا ہے: تجریدی، شعور اور عقل عامہ۔ یہ مابعد الطبیعاتی، جسمانی اور اخلاقی سچائیوں کے بارے میں ہماری سمجھ کے لیے ذمہ دار ہیں۔ تخفیف ثبوت، بدیہی کے برعکس، فوری طور پر نہیں سمجھا جاتا ہے۔ اسے منطقی یا حقیقت پسندانہ طور پر ظاہر کیا جانا چاہیے کیونکہ یہ احاطے سے نہیں بلکہ خیالات کا موازنہ کرنے کے ساتھ اخذ کیا گیا ہے۔ کٹوتی کا ثبوت دو ذرائع میں سے کسی ایک سے نکلتا ہے: مظاہرہ یا اخلاقی۔ مظاہر کا تعلق خیالات کے تجریدی اور غیر متغیر تعلقات سے ہے ؛ دوسری طرف اخلاقی کا تعلق صرف حقیقت کے معاملات سے ہے۔ کیمبل کے پاس اخلاقی اور سائنسی استدلال دونوں کا خیال تھا۔ اپنی کتاب The Philosophy of Rhetoric میں فلسفی چار قسم کے شواہد بیان کرتا ہے جو استدلال میں جاتے ہیں۔ پہلا یہ ہے کہ استدلال تجربے سے آتا ہے اور ماضی کے تجربات موجودہ اور مستقبل کی استدلال کے لیے ہمارے عقل کے احساس کو کس طرح تشکیل دیتے ہیں۔ دوسری قسم کا ثبوت مشابہت ہے، کسی صورت حال کا تجزیہ کرنے کے لیے ہم مزید تفہیم حاصل کر سکتے ہیں اور یہ دیکھ سکتے ہیں کہ بہتر نتائج کے لیے مستقبل میں کیا کرنے کی ضرورت ہے۔ تیسری قسم کا ثبوت گواہی ہے۔ گواہی کو تحریری یا زبانی مواصلات سے نمٹنا پڑتا ہے۔ سب سے آخری امکانات کا حساب ہے۔ یہ جان کر کہ موقع کی پیش گوئی نہیں کی جا سکتی ہے، جب دوسرے مخصوص قسم کے واقعات کی بات آتی ہے تو کوئی شخص استدلال کر سکتا ہے اور اس کا استعمال کر سکتا ہے۔ کیمبل کی ارسطو کیمبل پر تنقید کا خیال تھا کہ ارسطو کا سلیجسٹک طریقہ چار وجوہات کی بناء پر ناقص ہے: اسے دریافت کے طریقہ کار کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جب کہ بہترین طور پر یہ خیالات کو پیش کرنے کا ایک طریقہ ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ ریاضی میں یا پیش کرنے کے طریقہ کار کے طور پر بھی، یہ موثر یا موثر نہیں ہے کیونکہ اس کے رسمی قواعد صداقت کی ضمانت نہیں دیتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر اسے صرف استدلال کے طریقہ کار کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، تو بھی سلیجزم بہت مفید نہیں ہے کیونکہ یہ کسی کو پہلی بنیاد سے جو ظاہر ہوتا ہے اسے دریافت کرنے کی طرف لے جاتا ہے، کیونکہ سلیجزم ممکنہ طور پر سوال میں موجود نقطہ کو سنبھال لے گا۔ یہاں تک کہ اگر وہ بعض اوقات ذہن کو نگرانی سے بچائیں گے، سلیجزم بھی اکثر گمراہ کرتے ہیں اور لاپرواہی کے خلاف شاید ہی سب سے موثر چیک ہوتے ہیں۔ کیمبل اور ہیوم ڈیوڈ ہیوم کے مضمون، آف میرکلز میں، وہ معجزات کے لیے گواہی کی ساکھ کا اندازہ لگاتے ہیں، اور دعوی کرتے ہیں کہ اس کی ہماری قبولیت تجربے پر مبنی ہے۔ اس طرح جب گواہی تجربے کے ثبوت کے خلاف جاتی ہے، تو یہ گواہی کو مسترد کرنے کی ممکنہ وجہ ہے۔ اس کے جواب میں، کیمبل نے ہیوم کے مضمون کی تردید کرنے کے لیے معجزات پر ایک مقالہ شائع کیا۔ ان کا ماننا تھا کہ ہیوم نے علم کے حصول میں گواہی کی اہمیت کو غلط انداز میں پیش کیا۔ دوسروں کی نمائندگی پر ہمارا یقین انسانی فطرت کا ایک اصل جزو ہے۔ ثبوت کے طور پر، کیمبل ان بچوں کی مثال فراہم کرتا ہے جو دوسروں کی گواہی کو آسانی سے قبول کرتے ہیں۔ یہ اس وقت تک نہیں ہوتا جب تک کہ وہ بوڑھے نہ ہو جائیں اور شکوک و شبہات کا شکار نہ ہو جائیں کہ گواہی کو مسترد کر دیا جائے ؛ اس بات کا ثبوت کہ گواہوں پر ہمارا اعتماد تجربے سے پہلے ہے۔ کیمبل کے لیے، گواہی کا عقیدہ انسانی فطرت کا حصہ ہے، کیونکہ یہ ایک غیر تعلیم یافتہ اور خودکار ردعمل ہے۔ اس طرح گواہی تجربے کے مقابلے شعور سے ملنے والے ثبوت کے قریب ہوتی ہے۔ کیمبل کا استدلال ہے کہ گواہی کی صداقت کا تعین کرنے میں سب سے اہم عنصر گواہوں کی تعداد ہے۔ متعدد گواہ اور ملی بھگت کا کوئی ثبوت دیگر تمام عوامل کی جگہ نہیں لے گا، کیونکہ گواہی کا امکان امکانات کے توازن کا تعین کرنے کے لیے ہیوم کے فارمولے سے زیادہ ہے۔ کیمبل کے مطابق، ہیوم کا یہ دعوی کرنا غلط ہے کہ گواہی ایک کمزور قسم کا ثبوت ہے ؛ یہ انتہائی معجزاتی واقعے کے باوجود بھی مکمل یقین فراہم کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ معجزات پر ایک مقالہ لکھنا (1762) ڈیوڈ ہیوم کے مضمون، آف میرکلز (1748) کا کچھ دیر سے جواب۔ معجزات پر وسیع پیمانے پر زیر بحث بحث کے اندر، کیمبل استدلال اور عقیدے کے درمیان تعلق قائم کرتا ہے۔ وہ وضاحت کرتا ہے کہ تبدیلی مذہب کے لیے ایک معجزہ ضروری ہے، کہ معجزات اہم ہیں اور انہیں آسانی سے مسترد نہیں کیا جانا چاہیے، اور یہ کہ شکوک و شبہات رکھنے والے ایمان کی طرف اپنا راستہ نہیں بنا سکتے۔ بیان بازی کا فلسفہ کتاب اول: "بول چال کی نوعیت اور بنیادیں"۔ کیمبل کلاسیکی بیان بازی کی نظریاتی تفہیم کو واضح کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ سامعین میں اعتماد پیدا کرنے کے لیے تجرباتی فلسفے اور سامعین کے محرکات کو قائم کرنے کے لیے فیکلٹی نفسیات پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ کتاب دوم: "تقریر کی بنیادیں اور ضروری خصوصیات"۔ زبان کا فلسفہ اور اس کے استعمال کے لیے نسخے۔ کیمبل زبان کے معیاری استعمال کے لیے بحث کرتا ہے ؛ مقامی پر قومی، ماضی پر موجودہ، اور عام پر معتبر ذرائع کی حمایت کرنا۔ کتاب III: "تقریر کی امتیازی خصوصیات"۔ انداز کے بارے میں کیمبل کے خیالات اور جوش و خروش کا تجزیہ۔ چار انجیلوں (1789) کیمبل نے اسے اپنی زندگی کا سب سے بڑا کام قرار دیا: چار انجیلوں کا 1,500 صفحات پر مشتمل ترجمہ۔ ترجمہ کے ساتھ ساتھ، اس میں قدیم متون کے ترجمے اور تشریح کے مسائل پر تنقیدی مقالہ جات کے ساتھ ساتھ خود ترجموں پر ان کے مشاہدات بھی شامل ہیں۔ کیمبل، جارج، دی فلاسفی آف ریٹرک، نیویارک 1841۔ فیکسمیل ایڈ۔، 1992۔ اسکالرز فیکسمیلز اینڈ ریپرنٹس،۔ خطبات اور لیکچرز کیمبل کے خطبات اور لیکچرز ان کی فکر کے ڈھانچے اور ان کی علمی سرگرمیوں کے سلسلے میں اہم بصیرت فراہم کرتے ہیں۔ "انجیل کی روح: ایک روح نہ تو تو توہم پرستی کی اور نہ ہی جوش و خروش کی" (1771) کیمبل مسیح کے کردار کو چرچ کے باہر سے ہونے والے حملوں اور اندر سے گمراہ عیسائیوں کے خطرات سے بچانے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ مذہب کے ناقدین کے خلاف استدلال کرتے ہیں کہ حقیقی عیسائیت کی خصوصیت خوفناک توہم پرستی یا بے رحمی سے نہیں ہے۔ "دی نیچر، ایکسٹینٹ، اینڈ امپرٹنس آف ڈیوٹی آف ایلجیینس" (1777) کا استدلال ہے کہ بغاوت غیر معقول اور صحیفوں کے بغیر ہے۔ حقیقی آزادی صرف قانون کی حکمرانی کے اندر ہی مل سکتی ہے۔ "دی سکس آف دی فرسٹ پبلشرز آف دی گسپیل: اے پروف آف اس ٹرتھ" (1777) کیمبل کا استدلال ہے کہ عیسائیت کے ابتدائی سالوں کے دوران دنیا کی صورتحال اتنی غیر مہمان نواز تھی کہ عیسائیت کی کامیابی کی وضاحت صرف مافوق الفطرت ذرائع سے کی جا سکتی ہے۔ "سول سوسائٹی پر مذہب کا خوشگوار اثر" (1779) کیمبل کا استدلال ہے کہ مذہب سول آرڈر اور خوشی کے لیے ضروری ہے کیونکہ یہ اخلاقی پابندیاں فراہم کرتا ہے جو سیاسی قوانین نہیں کر سکتے۔ مذہبی رواداری کے لیے بائبل کی بنیاد کے ساتھ ایک ابتدائی مضمون، جو ان کے دور کے عام پریسبیٹیرین نظریات سے مختلف ہے۔ "پاپری کے حوالے سے اٹھائے گئے الارم پر اسکاٹ لینڈ کے لوگوں سے خطاب" (1779) کیمبل صحیفہ اور استدلال دونوں سے ظاہر کرتا ہے کہ ظلم و ستم اپنی تمام شکلوں میں غلط اور غیر موثر دونوں ہے۔ انہوں نے ان دعوؤں کی تردید کی کہ کیتھولک قومی سلامتی کے لیے خطرہ ہیں اور برطانیہ پر قبضہ کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ کلیسائی تاریخ پر لیکچرز (بعد از مرگ، 1800) ماریشل کالج میں کیمبل کے الوہیت کورس کا پہلا حصہ ؛ وہ مقامی دلائل ہیں جو چرچ کی ترقی میں کچھ تاریخی رجحانات کی وضاحت کے لیے بنائے گئے ہیں۔ لیکچرز کلیسائی حکومت کی درجہ بندی کی شکل کی ترقی اور تسلط پر مرکوز ہیں۔ کیمبل کے تجزیے میں خاص طور پر کچھ نیا نہیں تھا، سوائے اس کے کہ اس کی نفسیاتی وضاحتوں کے استعمال کے۔ سسٹمیٹک تھیولوجی اور پلپٹ ایلکوینس (بعد از مرگ، 1807) پر لیکچرز کیمبل صحیفوں، مذہب کے شواہد، اور عیسائی اخلاقیات کے نظام کی تشکیل کے لیے ایک منظم طریقہ کار کو اجاگر کرتے ہیں۔ ان کا مقصد الوہیت کے طالب علموں کو عیسائیت کے ایک مقررہ نظریہ کو قبول کرنے سے روکنا تھا۔ پادری کردار پر لیکچرز (بعد از مرگ، 1811) عملی لیکچرز جو ممکنہ وزرا کو مخصوص خوبیوں کو فروغ دینے اور برائیوں سے بچنے کے بارے میں مشورہ دیتے ہیں۔ حوالہ جات "تاکہ ہم دوسروں پر روشنی ڈال سکیں، ہمیں خود پہلے روشن خیال ہونا چاہیے۔" حوالہ جات مزید پڑھنے کیمبل، جارج، (1992)۔ بیان بازی کا فلسفہ۔ اسکالرز فیکسمیلز اینڈ ری پرنٹس۔ المان، ایچ۔ لیوس۔ جارج کیمبل۔ بیان بازی کا فلسفہ (1776): آن لائن اسٹڈی گائیڈ۔ اوہائیو اسٹیٹ یونیورسٹی۔ 25 نومبر 2005۔ والزر، آرتھر ای۔، (2003)۔ جارج کیمبل: روشن خیالی کے دور میں بیان بازی۔ اسٹیٹ یونیورسٹی آف نیویارک پریس۔ ڈاکٹر جارج کیمبل۔ مشہور اسکاٹس۔ الیکٹرک اسکاٹ لینڈ۔ 25 نومبر 2005۔ جارج کیمبل تھومز کنٹینم: آن لائن انسائیکلوپیڈیا۔ 25 نومبر 2005۔ بیرونی لنکس کیمبل کی دی فلاسفی آف ریٹرورک بائیوگرافیکل انفارمیشن آن کیمبل اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی کا آن لائن ایڈیشن: جارج کیمبل کیمبل پر کیمبل اور رچرڈ وائٹلی انسائیکلوپیڈیا میں کیمبل پر ریٹرورک 1719 پیدائشوں 1796 اموات چرچ آف اسکاٹ لینڈ کے 18 ویں صدی کے وزراء ابرڈین سے پادری سکاٹش روشن خیالی کے سکاٹش فلسفی سکاٹش عیسائی عالم دین 18 ویں صدی کے سکاٹش مترجم ابرڈین یونیورسٹی کے سابق طلباء ابرڈین یونیورسٹی کے ابرڈین 18 ویں صدی کے برطانوی مترجم ایڈنبرا یونیورسٹی کے ابرڈین امپیریسٹس کے سابق طلباء کے مصنفین