Human sacrifice in pre-Columbian cultures
کولمبیا سے پہلے کی ثقافتوں میں انسانی قربانی کا رواج، خاص طور پر میسوامریکن اور جنوبی امریکی ثقافتوں میں، آثار قدیمہ کے ریکارڈ اور تحریری ذرائع دونوں میں اچھی طرح سے دستاویزی ہے۔ کولمبیا سے پہلے کی مختلف ثقافتوں میں بچوں کی قربانی کے پیچھے صحیح نظریات نامعلوم ہیں لیکن اکثر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ بعض دیوتاؤں کو راضی کرنے کے لیے کیا گیا ہے۔ میسوامریکا اولمیک ثقافت اگرچہ اولمیک تہذیب میں بچوں کی قربانی کا کوئی ناقابل تردید ثبوت موجود نہیں ہے، لیکن ایل ماناتی قربانی کے ڈبے میں نوزائیدہ یا نوزائیدہ بچوں کے مکمل کنکال، نیز بکھری ہوئی ریڑھ کی ہڈی اور کھوپڑیاں پائی گئی ہیں۔ یہ ہڈیاں قربانی کی قربانیوں، خاص طور پر لکڑی کے مجسموں سے وابستہ ہیں۔ ابھی تک یہ معلوم نہیں ہے کہ ان بچوں کی موت کیسے ہوئی۔ کچھ محققین نے بچوں کی قربانی کو اولمیک کے رسمی فن سے بھی جوڑا ہے جس میں لمبے جگوار بچوں کو دکھایا گیا ہے، سب سے مشہور لا وینٹا کے قربان گاہ 5 (دائیں طرف) یا لاس لیماس کے مجسمے میں۔ واضح جوابات مزید نتائج کا انتظار کر رہے ہیں۔ مایا ثقافت 2005 میں کومالکلکو کے مایا علاقے میں ایک سے دو سال کے قربان شدہ بچوں کی اجتماعی قبر ملی تھی۔ کومالکلکو ایکروپولس میں مندروں کی تعمیر کے دوران یہ قربانیاں بظاہر تقدیس کے مقاصد کے لیے پیش کی گئیں۔ مایا دور سے تعلق رکھنے والے بچوں کی قربانی کی نشاندہی کرنے والی کھوپڑیاں بھی موجود ہیں۔ مایا پرستوں کا خیال ہے کہ ایزٹیکوں کی طرح مایا بھی مخصوص حالات میں بچوں کی قربانی دیتی تھی۔ مثال کے طور پر، بچوں کی قربانی مافوق الفطرت مخلوقات کو مطمئن کرنے کے لیے ہوتی جو زیادہ طاقتور لوگوں کی روحوں کو کھا چکے ہوتے۔ کلاسیکی دور میں کچھ مایا فن کا مطالعہ کیا گیا ہے جو نئے بادشاہوں کے تخت نشین ہونے کے دوران یا مایا کیلنڈر کے آغاز میں بچوں کے دلوں کو نکالنے کی عکاسی کرتا ہے۔ ان میں سے ایک معاملے میں، گوئٹے مالا کے پیڈراس نیگراس میں سٹیلا 11، ایک قربان لڑکا دیکھا جا سکتا ہے۔ قربان شدہ لڑکوں کے دیگر مناظر پینٹ شدہ برتنوں پر نظر آتے ہیں۔ ٹیوٹیوہاکان ثقافت ٹیوٹیوہاکان ثقافت میں بچوں کی قربانی کے ثبوت موجود ہیں۔ 1906 کے اوائل میں، لیوپولڈو بیٹریس نے سورج کے اہرام کے چاروں کونوں پر بچوں کی تدفین کو بے نقاب کیا۔ ماہرین آثار قدیمہ کو مذبحوں سے وابستہ نوزائیدہ کنکال ملے ہیں، جس کی وجہ سے کچھ لوگوں کو "بچوں کی قربانی سے جان بوجھ کر موت" کا شبہ ہے۔ ٹولٹیک کلچر 2007 میں، ماہرین آثار قدیمہ نے اعلان کیا کہ انہوں نے 5 سے 15 سال کی عمر کے 24 بچوں کی باقیات کا تجزیہ کیا ہے، جو تللوک کے مجسمے کے ساتھ دفن پائے گئے ہیں۔ ٹولٹیک کے دارالحکومت تولا کے قدیم کھنڈرات کے قریب پائے جانے والے بچوں کا سر قلم کر دیا گیا تھا۔ ان باقیات کی تاریخ 950 سے 1150 عیسوی بتائی گئی ہے۔ ماہر آثار قدیمہ لوئس گامبوا نے کہا کہ "ایک ہی جگہ پر 24 لاشیں کیوں جمع کی گئی ہیں اس کی وضاحت کرنے کی کوشش کرنے کا واحد طریقہ یہ سوچنا ہے کہ وہاں انسانی قربانی دی گئی تھی۔" ایزٹیک مذہب سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر دستاویزی قبل از ہسپانوی ثقافتوں میں سے ایک ہے۔ ڈیاگو ڈورن نے بک آف دی گاڈز اینڈ رائٹس میں پانی کے دیوتاؤں، تللوک اور چالچیوہٹلکیو کے لیے وقف مذہبی رسومات کے بارے میں لکھا ہے، اور ان کی سالانہ رسم کے ایک بہت اہم حصے میں شیر خوار بچوں اور چھوٹے بچوں کی قربانی شامل تھی۔ برنارڈینو ڈی سہگن کے مطابق، ایزٹیکوں کا ماننا تھا کہ اگر تللوک کو قربانیاں نہ دی گئیں تو بارش نہیں آئے گی اور ان کی فصلیں نہیں بڑھیں گی۔ ماہرین آثار قدیمہ کو ٹینوچٹلان کے عظیم اہرام کی پیش کشوں میں 42 بچوں کی باقیات ملی ہیں جو تللوک (اور کچھ ایہیکٹل کوئٹزلکوٹل) کو قربان کیے گئے تھے۔ ہر معاملے میں، 42 بچے، جن میں زیادہ تر چھ سال کی عمر کے مرد تھے، سنگین گہاوں، پھوڑوں یا ہڈیوں کے انفیکشن میں مبتلا تھے جو انہیں مسلسل رونے پر مجبور کرنے کے لیے کافی تکلیف دہ ہوتے۔ تللوک کو نوجوانوں کے آنسوؤں کی ضرورت تھی تاکہ ان کے آنسو زمین کو گیلے کر دیں۔ نتیجے کے طور پر، اگر بچے نہیں روتے تو پجاری بعض اوقات رسمی قربانی سے پہلے بچوں کے کیل پھاڑ دیتے۔ ایزٹیک نسل سے تعلق رکھنے والے اور کوڈیکس آئکسٹلیلکسچیٹل کے مصنف فرنینڈو ڈی الوا کورٹیس آئکسٹلیلکسچیٹل نے دعوی کیا کہ میکسیکو کے مضامین کے پانچ میں سے ایک بچے کو سالانہ قتل کیا جاتا ہے۔ ان اعلی شخصیات کی تاریخ دانوں نے تصدیق نہیں کی ہے۔ ہرنان کورٹیس نے اپنے خطوط میں ایک واقعہ بیان کیا ہے: زوچیملکو میں تین سے چار سالہ لڑکے کی باقیات ملی ہیں۔ کھوپڑی ٹوٹی ہوئی تھی اور ہڈیوں میں نارنجی/پیلے رنگ کا کاسٹ، ایک کانچ دار ساخت، اور سوراخ دار اور کمپیکٹ ٹشو تھا۔ ایزٹیکس کو گوشت کو ہٹانے اور کھوپڑی کو زومپینٹلی میں رکھنے کے لیے کچھ قربان متاثرین کی باقیات کو ابالنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ ماہرین آثار قدیمہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ کھوپڑی کو ابالا گیا تھا اور یہ دماغ کے بڑے حصے کے پھٹنے کی وجہ سے پھٹ گئی تھی۔ کھوپڑی کی تصاویر خصوصی جرائد میں شائع ہوئی ہیں۔ ہسٹری آف دی تھنگز آف نیو اسپین میں سہگن اعتراف کرتے ہیں کہ وہ اس حقیقت سے حیران تھے کہ سال کے پہلے مہینے کے دوران، بچوں کی قربانیوں کو ان کے اپنے والدین نے منظور کیا، جنہوں نے ان کے بچوں کو بھی کھا لیا۔ ایزٹیک کیلنڈر کے مہینے اٹلاکاکوالو میں (گریگورین کیلنڈر کے 2 فروری سے 21 فروری تک) بچوں اور قیدیوں کو پانی کے دیوتاؤں، ٹلالوک، چالچٹلکیو اور ایہیکاٹل کے لیے قربان کیا گیا۔ توزوزٹنٹلی کے مہینے میں (14 مارچ سے 2 اپریل تک) بچوں کو کوٹلیکیو، تلالوک، چالچٹلکیو، ٹونا کے لیے قربان کیا گیا۔ ہوئٹوزوزٹلی (3 اپریل سے 22 اپریل تک) کے مہینے میں ایک نوکرانی، ایک لڑکا اور ایک لڑکی سنٹیوٹل، چیکومیکاکوٹل، تلالوک اور کوئٹزلکوٹل کے لیے قربان کیے گئے۔ ٹیپیلہوئٹل (30 ستمبر سے 19 اکتوبر تک) کے مہینے میں بچوں اور دو عظیم خواتین کو دل نکال کر اور چھیڑ چھاڑ کر قربان کیا گیا تھا۔ ٹلالوک-ناپاٹیکوہٹلی، متلالکیوے، زوچیٹیکاٹل، مایاہوئل، ملناہوٹل، ناپاٹیکوہٹلی، چیکومیکواٹل، زوچیکیٹزل کے اعزاز میں رسمی کینبیبلزم۔ اتموزٹلی کے مہینے میں (29 نومبر سے 18 دسمبر تک) بچوں اور غلاموں کو تللوکوں کے اعزاز میں سر قلم کرکے قربان کیا جاتا تھا۔ جنوبی امریکہ کے ماہرین آثار قدیمہ نے جنوبی امریکہ میں کولمبیا سے پہلے کی کئی ثقافتوں میں بچوں کی قربانی کے جسمانی شواہد کو بے نقاب کیا ہے۔ ایک ابتدائی مثال میں، شمالی پیرو کے موچے نے نوعمروں کو اجتماعی طور پر قربان کیا، جیسا کہ ماہر آثار قدیمہ اسٹیو بورجٹ نے پایا جب اس نے 1995 میں 42 نوعمروں کی ہڈیوں کو بے نقاب کیا۔ چمو ثقافت چمو، جس نے انکاس سے پہلے شمالی پیرو پر قبضہ کر لیا تھا، اور جنہیں ہسپانوی آمد سے چند دہائیوں قبل انکاس نے فتح کر لیا تھا، نے ہوانچاکو میں بچوں کی اجتماعی قربانی کی سب سے بڑی واحد مثال کے طور پر دعوی کیا گیا ہے، جہاں ان کا چیف شہر چان چن واقع تھا۔ محققین نے کم از کم 227 افراد کی قربانی کے متاثرین کے طور پر شناخت کی ہے، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ اجتماعی قربانی ان دیوتاؤں کو راضی کرنے کے لیے کی گئی ہو گی جو مبینہ طور پر چمو پر شدید بارش کے موسمی حالات لا رہے تھے۔ موچے ثقافت انسانی قربانی موچے ثقافت میں اعلی درجے کے افراد کو سرپرست فراہم کرنے والی جنازے کی رسومات کے استعمال اور ان رسمی لڑائیوں کے ذریعے پھیلتی ہے جن میں شکست خوردہ موچے جنگجوؤں کو خونریزی کی تقریب میں قربانی کا شکار بنایا جاتا تھا۔ انکا ثقافت خپاک ہوچا انسانی قربانی کا انکا رواج تھا، جس میں بنیادی طور پر بچوں کا استعمال کیا جاتا تھا۔ انکاس نے اہم واقعات کے دوران یا اس کے بعد بچوں کی قربانیاں دیں، جیسے ساپا انکا (شہنشاہ) کی موت یا قحط کے دوران۔ بچوں کو قربانی کے شکار کے طور پر منتخب کیا گیا تھا کیونکہ انہیں مخلوقات میں سب سے پاک سمجھا جاتا تھا۔ یہ بچے جسمانی طور پر بھی کامل اور صحت مند تھے، کیونکہ وہ بہترین تھے جو لوگ اپنے دیوتاؤں کو پیش کر سکتے تھے۔ متاثرین کی عمر 6 سال اور عمر 15 سال تک ہو سکتی ہے۔ قربانی کی زیارت سے کئی ماہ یا اس سے بھی کئی سال پہلے بچے موٹے ہو جاتے تھے۔ ان کی غذا اشرافیہ کی تھی، جس میں مکئی اور جانوروں کے پروٹین شامل تھے۔ انہوں نے عمدہ لباس اور زیورات پہنے ہوئے تھے اور انہیں شہنشاہ سے ملنے کے لیے کوسکو لے جایا گیا جہاں ان کے اعزاز میں ایک دعوت منعقد کی گئی تھی۔ 100 سے زائد قیمتی زیورات ان بچوں کے ساتھ تدفین کی جگہ پر دفن پائے گئے۔ انکا کے اعلی پجاری بچوں کو قربانی کے لیے اونچے پہاڑوں کی چوٹیوں پر لے گئے۔ چونکہ یہ سفر انتہائی لمبا اور مشکل تھا، خاص طور پر چھوٹے بچوں کے لیے، کوکا کے پتے انہیں کھلاۓ جاتے تھے تاکہ ان کی سانس لینے میں مدد ملے تاکہ وہ زندہ تدفین کی جگہ تک پہنچ سکیں۔ جائے تدفین پر پہنچنے پر بچوں کو درد، خوف اور مزاحمت کو کم کرنے کے لیے نشہ آور مشروب دیا گیا۔ اس کے بعد انہیں یا تو گلا گھونٹ کر، سر پر چوٹ مار کر، یا شدید سردی میں ہوش کھو دینے کے لیے چھوڑ کر قتل کر دیا جاتا تھا اور نمائش سے مر جاتے تھے۔ ابتدائی نوآبادیاتی ہسپانوی مشنریوں نے اس عمل کے بارے میں لکھا لیکن حال ہی میں آثار قدیمہ کے ماہرین جیسے جوہان رین ہارڈ نے اینڈین پہاڑوں کی چوٹیوں پر ان متاثرین کی لاشیں تلاش کرنا شروع کیں، جو قدرتی طور پر منجمد درجہ حرارت اور خشک ہوا دار پہاڑی ہوا کی وجہ سے ممی شدہ تھیں۔ انکا ممی 1995 میں، ایک تقریبا مکمل طور پر منجمد نوجوان انکا لڑکی (عمر 15) کی لاش، جسے بعد میں ممی جوانیٹا کا نام دیا گیا، ماؤنٹ امپاٹو پر دریافت ہوئی۔ برف سے محفوظ دو مزید ممی، ایک لڑکی (عمر 6) اور ایک لڑکا (عمر 8)، تھوڑی دیر بعد قریب ہی دریافت ہوئیں۔ سب نے اپنے نظام میں الکحل اور کوکا کے پتوں کی علامات ظاہر کیں، جس کی وجہ سے وہ سو گئے، صرف منجمد ہو کر موت تک پہنچ گئے۔ لڑکا واحد تھا جس نے اپنے ہاتھ پاؤں بندھے ہونے کی وجہ سے مزاحمت کے آثار دکھائے۔ یہ بھی قیاس کیا جاتا ہے کہ اس کی موت دم گھٹنے سے ہوئی ہوگی، کیونکہ اس کے کپڑوں پر الٹی اور خون پایا گیا تھا۔ 1999 میں، للولایلاکو کی چوٹی کے قریب، ارجنٹائن-پیرو کی ایک مہم میں تین انکا بچوں کی مکمل طور پر محفوظ لاشیں ملیں، جن کی قربانی تقریبا 500 سال پہلے دی گئی تھی، جن میں ایک 15 سالہ لڑکی، جس کا عرفی نام "لا ڈونسیلا" (کنواری) تھا، ایک سات سالہ لڑکا، اور ایک چھ سالہ لڑکی، جس کا عرفی نام "لا نینا ڈیل ریو" (بجلی کی لڑکی) تھا۔ مؤخر الذکر کا عرفی نام اس حقیقت کی عکاسی کرتا ہے کہ چوٹی پر 500 سالوں کے دوران، محفوظ شدہ جسم آسمانی بجلی سے ٹکرا گیا، جزوی طور پر اسے اور کچھ رسمی نمونوں کو جلا دیا۔ ارجنٹائن کے سالٹا میں خاص طور پر ان کے لیے بنائے گئے میوزیم آف ہائی الٹی ٹیوڈ آرکیالوجی میں ان تینوں ممی کو گھومنے والے انداز میں نمائش کے لیے رکھا گیا ہے۔ سائنسی تحقیقات سے پتہ چلتا ہے کہ کچھ متاثرین بچوں کو ان کی موت سے پہلے کے وقت میں ایتھنول اور کوکا کے پتوں سے منشیات دی گئی تھی۔ تیموتو-کیوکا ثقافت تیموتو-کیوکا لوگ پتھر اور مٹی کے بتوں کی پوجا کرتے تھے، مندر بناتے تھے، اور انسانی قربانیاں پیش کرتے تھے۔ نوآبادیاتی دور تک، میریڈا کے لگونا ڈی اوراؤ میں بچوں کی خفیہ طور پر قربانی دی جاتی تھی۔ اس کی داستان جوآن ڈی کاسٹیلانوس نے لکھی تھی، جس نے ان ضیافتوں اور انسانی قربانیوں کو بیان کیا جو اینڈین پریہسپینک دیوی آئکیک کے اعزاز میں کی گئیں تھیں۔ جدید سینٹ لوئس، میسوری سے براہ راست دریائے مسیسیپی کے اس پار کاہوکیا کے مسیسیپی ثقافت کے مقام پر شمالی امریکہ کے ٹیلے 72 میں "واضح طور پر قربان شدہ خواتین محافظوں کی تعداد" کے ساتھ ساتھ چار سر کے بغیر مرد کنکال کی باقیات موجود تھیں۔ شمال میں تقریبا 100 میل (150 کلومیٹر) کے فاصلے پر واقع ڈکسن ٹیلوں کے تقریبا ہم عصر مقام پر ایک اجتماعی قبر بھی موجود تھی جس میں چار بغیر سر والے نر کنکال تھے۔ ان چار لاشوں کی موجودگی، جن کے سروں کو تدفین کے وقت برتنوں سے تبدیل کیا گیا تھا، رسمی قربانی کا فیصلہ کن نہیں ہے۔ پاونی نے ایک سالانہ مارننگ اسٹار تقریب کی مشق کی، جس میں ایک نوجوان لڑکی کی قربانی بھی شامل تھی۔ اگرچہ یہ رسم جاری رہی، لیکن 19 ویں صدی میں قربانی بند کر دی گئی۔ یہ بھی دیکھیں کولمبیا سے پہلے کے امریکہ میں کینبیلیزم انسانی قربانی ایزٹیک ثقافت میں بچوں کی انسانی قربانی مایا ثقافت میں بچوں کے قتل پر نفسیاتی نظریات بچوں کے قتل کی رسم و رواج بچوں کے ساتھ بدسلوکی اینڈین چوٹیوں کی فہرست معروف کولمبیا سے پہلے کی چڑھائیوں کے ساتھ نوٹ حوالہ جات ڈوورجر، کرسچن (2005، فرانسیسی میں اصل 1979) لا فلور لیٹل: اکانومیا ڈیل قربانی ازٹیکا، میکسیکو: فونڈو ڈی کلٹورا ایکونومیکا۔ ڈی سہگن، برنارڈینو، ہسٹوریہ جنرل ڈی لاس کوساس ڈی نیوا ایسپینا، میکسیکو: ادارتی پوررا، 2006۔ ہارنر، مائیکل، (1977) "دی اینگما آف ایزٹیک سیکریفائس"، نیچرل ہسٹری، اپریل 1977، جلد۔ 86، نمبر۔ 4، صفحات 46-51۔ میوزیو ڈیل ٹیمپلو میئر آن لائن، انسٹی ٹیوٹو نیسیونل ڈی اینٹروپولوجیا ای ہسٹوریا، میکسیکو، رسائی مئی 26، 2008۔ بیرونی روابط پی بی ایس نووا آن لائن انکا ممیز ایٹ ممی ٹامبس انکا انسانی قربانیاں بچے کی قربانی مذہبی رسومات ایزٹیک پورانیک اور مذہب انکا پورانیک میسوامریکن پورانیک اور مذہب fr: Sacrifice humain en Mesoamérique