The Great God Pan
دی گریٹ گاڈ پین ویلش مصنف آرتھر میچن کا ایک خوفناک اور خیالی ناول ہے۔ ماچن کو ویلز میں ایک کافر مندر کے کھنڈرات پر اپنے تجربات سے دی گریٹ گاڈ پین لکھنے کی ترغیب ملی۔ جو ناول کا پہلا باب بنے گا وہ 1890 میں دی ویرل ونڈ میگزین میں شائع ہوا تھا۔ ماچن نے بعد میں دی گریٹ گاڈ پین کی توسیع کی اور اسے ایک اور کہانی "دی انموسٹ لائٹ" کے ساتھ ایک کتاب کے طور پر 1894 میں شائع کیا گیا۔ ناول کا آغاز مریم نامی عورت کو مافوق الفطرت دنیا کو دیکھنے کی اجازت دینے کے تجربے سے ہوتا ہے۔ اس کے بعد ہیلن وان نامی خاتون کے ارد گرد کئی سالوں میں پراسرار واقعات اور اموات کا ایک سلسلہ پیش کیا گیا ہے۔ آخر میں، ہیرو ہیلن کا سامنا کرتے ہیں اور اسے خودکشی کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ وہ مرنے سے پہلے غیر معمولی تبدیلیوں کے ایک سلسلے سے گزرتی ہے اور وہ ایک مافوق الفطرت وجود کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ اشاعت پر، پریس نے اس کے مضمر جنسی مواد کی وجہ سے اسے انحطاط پذیر اور خوفناک قرار دیتے ہوئے اس کی بڑے پیمانے پر مذمت کی، اور اس ناولے نے ایک مصنف کی حیثیت سے میچن کی ساکھ کو ٹھیس پہنچائی۔ 1920 کی دہائی کے آغاز میں، میچن کے کام کا تنقیدی طور پر دوبارہ جائزہ لیا گیا اور اس کے بعد سے دی گریٹ گاڈ پین نے ہارر کے کلاسک کے طور پر شہرت حاصل کی ہے۔ ادبی ناقدین نے دی گریٹ گاڈ پین پر انیسویں صدی کے دیگر مصنفین کے اثرات کو نوٹ کیا ہے اور اس بارے میں مختلف آراء پیش کی ہیں کہ آیا اسے گوتھک فکشن یا سائنس فکشن کی مثال سمجھا جا سکتا ہے یا نہیں۔ اس ناول نے برام اسٹوکر، ایچ پی لو کرافٹ، اور اسٹیفن کنگ جیسے ہارر مصنفین کے کام کو متاثر کیا، اور اسے دو بار اسٹیج کے لیے ڈھالا گیا ہے۔ پلاٹ کلارک اپنے دوست ڈاکٹر ریمنڈ کے ذریعے کیے گئے ایک عجیب تجربے کی گواہی دینے کے لیے کسی حد تک ناپسندیدہ طور پر راضی ہو جاتا ہے۔ ڈاکٹر کا حتمی مقصد مریض کے دماغ کو کھولنا ہے تاکہ وہ روحانی دنیا کا تجربہ کر سکے، ایک ایسا تجربہ جسے وہ قدیم لوگوں کو "عظیم دیوتا پان کو دیکھنا" کہتے ہیں۔ وہ مریم نامی ایک نوجوان عورت پر تجربہ کرتا ہے، جس میں دماغ کی معمولی سرجری شامل ہوتی ہے۔ وہ آپریشن سے خوفزدہ اور خوفزدہ ہو کر جاگ جاتی ہے لیکن جلد ہی "ایک نا امید بیوقوف" بن جاتی ہے۔ برسوں بعد، کلارک کو ہیلن وان نامی ایک خوبصورت لیکن بدصورت لڑکی کے بارے میں پتہ چلتا ہے، جس کے بارے میں بتایا جاتا ہے کہ اس نے اپنے قصبے میں پراسرار واقعات کا ایک سلسلہ شروع کیا تھا۔ وہ اپنا زیادہ تر وقت اپنے گھر کے قریب جنگل میں گزارتی ہے، اور دوسرے بچوں کو دیہی علاقوں میں طویل گودھولی پر لے جاتی ہے جو شہر کے والدین کو پریشان کرتی ہے۔ ایک دن، ایک نوجوان لڑکا گھاس پر ایک "عجیب ننگے آدمی" کے ساتھ کھیلتے ہوئے اس کے سامنے ٹھوکر کھاتا ہے۔ لڑکا پاگل ہو جاتا ہے اور بعد میں، ایک طنز نگار کے سر کا رومن مجسمہ دیکھ کر مستقل طور پر کمزور ذہن کا ہو جاتا ہے۔ ہیلن ایک پڑوسی، ریچل کے ساتھ بھی غیر معمولی طور پر قریبی دوستی کرتی ہے، جسے وہ کئی بار جنگل میں لے جاتی ہے۔ ایک موقع پر راچیل پریشان، آدھی ننگے اور گھومتے ہوئے گھر واپس آتی ہے۔ اپنی ماں کو ایک وضاحت کے فورا بعد جو قارئین کے سامنے ظاہر نہیں کی جاتی ہے لیکن کلارک میں بہت نفرت پیدا کرتی ہے، ریچل جنگل میں واپس آتی ہے اور ہمیشہ کے لیے غائب ہو جاتی ہے۔ کلارک نے ان واقعات کو ایک کتاب میں بیان کیا ہے جس کا عنوان میموئرس ٹو پروو دی ایکزسٹنس آف دی ڈیول ہے۔ برسوں بعد، ویلیئرز کا سامنا اپنے پرانے دوست ہربرٹ سے ہوتا ہے، جو ان کی آخری ملاقات کے بعد سے بھٹک گیا ہے۔ یہ پوچھے جانے پر کہ وہ اتنا نیچے کیسے گر گیا، ہربرٹ جواب دیتا ہے کہ اسے اس کی بیوی نے "جسم اور روح کو خراب" کر دیا ہے۔ کلارک اور ایک اور کردار، آسٹن کے ساتھ کچھ تفتیش کے بعد، یہ انکشاف ہوا ہے کہ ہیلن ہربرٹ کی بیوی تھی، اور یہ کہ ایک امیر آدمی ہربرٹ اور ہیلن کے گھر میں کچھ دیکھ کر "خوف، سراسر، خوفناک دہشت سے" مر گیا۔ ہربرٹ بعد میں مردہ پایا گیا۔ ہیلن کچھ وقت کے لیے غائب ہو جاتی ہے ؛ افواہ کے مطابق، اس نے امریکہ میں کہیں پریشان کن تنظیموں میں حصہ لیتے ہوئے وقت گزارا۔ وہ بالآخر مسز بیومونٹ کے فرضی نام سے لندن واپس آتی ہے۔ اس کے فورا بعد، لندن میں مستحکم، خوش مردوں کا ایک سلسلہ خودکشی کر لیتا ہے۔ آخری شخص جو ان میں سے ہر ایک کی موجودگی میں جانا جاتا تھا وہ مسز بیومونٹ تھی، جس کے ساتھ وہ سوئے تھے۔ ویلیئرز اور کلارک، ہر ایک مسز بیومونٹ کی حقیقی شناخت کے بارے میں سیکھتے ہوئے، ایک ساتھ بینڈ کرتے ہیں اور ہیلن کا اس کے گھر میں پھانسی کے ساتھ مقابلہ کرتے ہیں۔ وہ اس سے کہتے ہیں کہ اسے خودکشی کرنی چاہیے، ورنہ وہ اسے بے نقاب کر دیں گے۔ ہیلن کی ایک بہت ہی غیر معمولی موت ہوتی ہے، جو انسان اور جانور، مرد اور عورت کے درمیان تبدیل ہوتی ہے، اور جیلی جیسے مادے میں تبدیل ہونے اور آخر کار مرنے سے پہلے تقسیم اور دوبارہ مل جاتی ہے۔ ایک دستاویز کا ایک ٹکڑا سیلٹک دیوتا نوڈینز کے اعزاز میں ایک ستون کی باقیات کا احاطہ کرتا ہے۔ کالم پر لاطینی کتبے میں لکھا ہے، "عظیم دیوتا نوڈینس (عظیم گہرائی یا ابیس کے دیوتا) کے لیے، فلاویوس سینیلیس نے یہ ستون اس شادی کی وجہ سے کھڑا کیا ہے جو اس نے سائے کے نیچے دیکھا تھا۔" دستاویز میں کہا گیا ہے کہ مورخین اس بات پر الجھن میں ہیں کہ کتبے میں کس چیز کا حوالہ دیا گیا ہے۔ ڈاکٹر ریمنڈ کی طرف سے کلارک کو لکھے گئے ایک خط سے پتہ چلتا ہے کہ ہیلن مریم کی اولاد تھی، جو اپنی بیٹی کی پیدائش کے فورا بعد فوت ہو گئی تھی۔ خط میں، ریمنڈ نے کلارک کو مطلع کیا کہ مریم حاملہ ہو گئی جب اس کے تجربے کی وجہ سے اسے خدا پین نظر آیا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ پین ہیلن کا باپ تھا۔ ماچن کی جادو کے ساتھ زندگی بھر کی دلچسپی اس وقت شروع ہوئی جب اس نے چارلس ڈکنز کے ایک پادری، اپنے والد سے تعلق رکھنے والے گھریلو الفاظ کے ایک ایڈیشن میں کیمیا پر ایک مضمون پڑھا۔ اپنی 1922 کی سوانح عمری، فار آف تھنگز میں، ماچن نے لکھا ہے کہ دی گریٹ گاڈ پین اس وقت سے متاثر تھا جب انہوں نے ویلش کے ایک دریا، یوسک، اور یوسک اور کیرونٹ پر ویلش کے قصبوں کا دورہ کیا تھا۔ ان تمام جگہوں کو رومیوں نے آباد کیا تھا۔ انہوں نے لکھا کہ "عجیب و غریب آثار" اکثر کیرونٹ میں "نوڈینس، گہرائیوں کے دیوتا" کے تباہ شدہ مندر سے ملے تھے۔ ناول لکھنے میں، انہوں نے ان کھنڈرات کا دورہ کرتے ہوئے "اس مبہم، ناقابل یقین خوف اور اسرار اور دہشت کے احساس کو منتقل کرنے کی کوشش کی جو [انہیں] موصول ہوا تھا"۔ ماچن نے محسوس کیا کہ اس نے دی گریٹ گاڈ پین میں "[احساس] کو عجیب و غریب انداز میں نقل کیا ہے"، تفصیل سے بیان کرتے ہوئے: "میں نے خوف کا، بدترین خوفناک حالت میں، برائی میں ترجمہ کیا ؛ ایک بار پھر، میں کہتا ہوں، کوئی آگ کے ساتھ خواب دیکھتا ہے اور مٹی میں کام کرتا ہے۔" ڈینس ڈینیسوف نے کہا کہ ہیلن وان کو ویلش عورت کا بچہ اور ایک کافر شخصیت بنانے کا ماچن کا فیصلہ "ماچن کی اپنی مستند خود شناخت کے متوازی ہے جو نہ صرف اس کے ویلش نسب سے بلکہ کافر افسانے سے بھی پیدا ہوتا ہے"۔ جو اب ناول کا پہلا باب ہے وہ 1890 میں دی ویرل ونڈ نامی میگزین میں شائع ہوا تھا، جبکہ جو اب کتاب کا تیسرا باب ہے وہ اگلے سال اسی میگزین میں "دی سٹی آف ریزورکشنز" کے نام سے ایک اسٹینڈ لون مختصر کہانی کے طور پر شائع ہوا تھا۔ ماچن نے ان دونوں کاموں کو مکمل ہونے کے بعد ہی مربوط دیکھا۔ ایک بار جب اس نے فیصلہ کیا کہ دونوں کہانیاں جڑی ہوئی ہیں، تو ماچن نے دی گریٹ گاڈ پین کا باقی حصہ ایک ہی شام میں لکھا سوائے اس کے آخری باب کے۔ ماچن نے مہینوں تک کہانی کے اختتام کے بارے میں نہیں سوچا، اور اس وقت یقین تھا کہ ناول ہمیشہ نامکمل رہے گا۔ آخری باب جون 1891 میں مکمل ہوا۔ میچن نے یہ ناول ناشر بلیک ووڈ کو بھیجا، جس نے اسے مسترد کر دیا، اور اسے ایک چالاک کہانی قرار دیا جو "مرکزی خیال سے سکڑ جاتی ہے"۔ اسے جان لین نے قبول کیا اور اسے 1894 میں شائع کیا گیا۔ جب ایک کتاب کے طور پر شائع ہوا تو، دی گریٹ گاڈ پین کے ساتھ "دی ان موسٹ لائٹ" نامی ایک اور ماچین کہانی تھی جس میں ایک پاگل سائنسدان اور سائنس فکشن کے عناصر بھی شامل ہیں۔ کتاب کے سرورق کی تصویر آبری بیئرڈسلے نے بنائی تھی۔ دی انڈیپینڈنٹ کے تجزیہ جینری جو سومرلاڈ دی گریٹ گاڈ پین کو گوتھک ہارر کے کام کے طور پر دیکھتے ہیں۔ دی انسائیکلوپیڈیا آف سائنس فکشن کے مطابق، یہ کہانی "وکٹورین [سائنس فکشن] ہارر کی خصوصیت ہے تقریبا اس وقت جب [سائنس فکشن] نے اپنے گوتھک عناصر کو ایک علیحدہ ہارر/فنتاسی صنف میں ڈالنا شروع کیا تھا۔" ایرون ورتھ لکھتے ہیں کہ دی گریٹ گاڈ پین سطحی طور پر سائنس فکشن سے مشابہت رکھتا ہے کیونکہ اس میں ڈاکٹر ریمنڈ کو ایک پاگل سائنسدان کے طور پر دکھایا گیا ہے، لیکن اسے اس صنف کی مثال کے طور پر نہیں دیکھا جا سکتا کیونکہ اس کا خیال ہے کہ جادو سائنس سے برتر ہے۔ اس ناول کو زوال پذیر ادب کے طور پر بھی درجہ بند کیا گیا ہے، کیونکہ اس میں اس صنف کی خاص خصوصیات جیسے "جادوگری، کافریت، غیر مرکزی دھارے کی شہوت پرستی، جنسی تنوع، خواتین کی ہلاکت، پرتشدد اور عجیب و غریب اموات، اور بورژوا شناختوں میں بیک وقت سرمایہ کاری اور انکار" شامل ہیں۔ پین کو خیالی ادب اور خواتین کے ساتھ بدسلوکی کرنے والے مردوں کے خلاف ایک انتباہی کہانی کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے جس طرح ریمنڈ نے مریم کے ساتھ بدسلوکی کی تھی۔ اثرات پین ایک قدیم یونانی دیوتا تھا، جس کی بنیادی طور پر آرکیڈیا میں پوجا کی جاتی تھی، جو چرواہوں اور ان کے ریوڑ اور فطرت سے وابستہ تھا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ غاروں، پہاڑوں اور دیگر تنہا، الگ تھلگ مقامات پر چھپا ہوا تھا۔ کچھ کہانیوں میں، اس نے اپنے دشمنوں کو اچانک دہشت زدہ کر دیا (یعنی گھبراہٹ)۔ یہ فقرہ، "عظیم خدا پان" پلوٹارک کی ڈی ڈیفیٹو اوریکولورم (اوریکلز کے زوال پر) میں درج ایک قدیم یونانی لوک کہانی سے آیا ہے، جس میں دعوی کیا گیا ہے کہ شہنشاہ تبریس (حکمرانی 14-37 AD) کے دور میں جزیرے پاکسی کے قریب ایک یونانی نااخت نے ایک آواز سنی تھی، "جب آپ پالوڈس پہنچیں تو یہ ظاہر کرنے کا خیال رکھیں کہ عظیم خدا پان مر چکا ہے۔" ابتدائی عیسائی تبصروں نے تجویز کیا کہ یہ واقعہ مسیح کی موت کے ساتھ ہی پیش آیا اور پین کی "موت" ایک کافر سے عیسائی دنیا میں منتقلی کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس کہانی کی وکٹورین ادبی سامعین کے ساتھ خاص گونج تھی۔ 1844 میں، الزبتھ بیریٹ براؤننگ نے اپنی نظم "دی ڈیڈ پین" لکھی، جو پلوٹارک کی کہانی کی موافقت ہے جس میں اس بات پر اصرار کیا گیا تھا کہ مناسب عیسائی ادب کو یونانی افسانوں کو ترک کر دینا چاہیے، جس کا ہر حصہ الفاظ "پین، پین مر چکا ہے" پر ختم ہوتا ہے۔ ڈیکیڈنٹ تحریک کے ایک رکن کے طور پر، ماچن نے روایتی موضوعات کو ختم کرنے اور ادبی حدود کی خلاف ورزی کرنے کی کوشش کی، ایک ایسا ایجنڈا جس نے پین کو خاص طور پر پرکشش شخصیت بنا دیا۔ ایسا لگتا ہے کہ دی گریٹ گاڈ پین کا عنوان خاص طور پر براؤننگ کی بعد کی نظم "اے میوزیکل انسٹرومنٹ" (1862) سے ماخوذ ہے، جس میں ہر سٹانزا کی پہلی سطر "دی گریٹ گاڈ پین" کے الفاظ کے ساتھ ختم ہوتی ہے۔ ناول میں میچن کا پین کا استعمال رابرٹ لوئس سٹیونسن کے مضمون "پینز پائپس" (1878) اور ایلگرنون چارلس سوائن برن کی نظم "اے نیمفولیپٹ" (1894) سے بھی متاثر ہوا ہوگا، جس میں پین کو "ایکسٹیسی اور دہشت کے مزیدار امتزاج کی علامت" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ بلیک گیٹ کے ناول کے جائزے میں، میتھیو ڈیوڈ سرج نے قیاس کیا کہ میچن نے میری شیلی کی فرینکنسٹائن (1818) سے متاثر ہو کر ڈاکٹر ریمنڈ کو وکٹر فرینکنسٹائن کی طرح ایک پاگل سائنسدان کے طور پر پیش کیا۔ رابرٹ لوئس سٹیونسن کے کام، خاص طور پر ان کا 1886 کا ناول سٹرینج کیس آف ڈاکٹر جیکل اینڈ مسٹر ہائیڈ، دی گریٹ گاڈ پین لکھتے وقت میچن کے سب سے اہم اثرات میں سے تھے۔ نقاد جان گاؤس ورتھ بھی میچن کے ناول کو ایڈگر ایلن پو اور شیریڈن لی فانو کی خوفناک کہانیوں کی یاد دلاتا ہے۔ ایرون ورتھ نے ہیلن وان کی موت اور الکیمسٹ تھامس وان کے نظریات کے درمیان مماثلت کو نوٹ کیا، جو کردار کا نام ہے اور ہیلن کی تحلیل ابتدائی مادے کے الکیمیکل تصور کو یاد کرتی ہے۔ جان سی ٹیبیٹس نے ہیلن وان اور عائشہ کے درمیان مماثلتوں کا مشاہدہ کیا، جو ایچ رائڈر ہیگارڈ کی شی: اے ہسٹری آف ایڈونچر (1886) سے جنسی طور پر آزاد شیطانی پادری ہیں۔ ماچن نے لکھا ہے کہ کئی ناقدین نے محسوس کیا کہ جورس کارل ہیوسمین کے ناولوں Å ریبورس (1884) اور لا باس (1891) نے دی گریٹ گاڈ پین کو متاثر کیا تھا، حالانکہ انہوں نے پین کے شائع ہونے تک کوئی بھی کتاب نہیں پڑھی تھی۔ ان دونوں ناولوں کو پڑھنے کے بعد، ماچن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "میرے ناقدین نے بھی انہیں نہیں پڑھا تھا"۔ مذہبی موضوعات یہ ناول انیسویں صدی کے آخر میں عام طور پر کافریت اور خاص طور پر پین میں دلچسپی کی خصوصیت ہے جو فلورنس فیر اور کینتھ گراہم کے کاموں میں پائی جاتی ہے۔ جدید ادب کے برطانوی اسکالر راجر لکھورسٹ کے مطابق، ریمنڈ حقیقت کے بارے میں ایک عام نوپلاٹونسٹ نقطہ نظر کا اظہار کرتا ہے جس میں مطالعہ کا حقیقی مقصد "اعلی، پوشیدہ روحانی دنیا" کا انکشاف ہے۔ اس لیے وہ "مادیت پسند سائنسدان کے بجائے ایک جادوگروں والا" ہے۔ نیوپلاٹونزم کو عام طور پر کافر فلسفے کا آخری مکتب سمجھا جاتا ہے اور اس لیے ریمنڈ کے خیالات پین کی موت کے بار بار آنے والے موضوع سے متعلق ہیں۔ مصنف تھیوڈورا گوس دی گریٹ گاڈ پین کو غیر معقولیت کے ساتھ کافریت کے مساوی کے طور پر دیکھتے ہیں اور جسے کارل جنگ اجتماعی بے ہوش کہتے ہیں۔ ادبی نقاد کوسٹاس بویوپولوس اس کہانی کو یہودی-عیسائی نقطہ نظر سے پڑھتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ہیلن وان "مسیح مخالف عورت ورژن"، یسوع کی بدکاری کے ساتھ ساتھ یہودی افسانے سے للیتھ کی شخصیت کو ظاہر کرتی ہے، جس میں ہیلن کی ماں مریم "بائبل کی کنواری مریم کی براہ راست مشابہت" ہے۔ بلیک گیٹس میتھیو ڈیوڈ سرج کا خیال ہے کہ یہ کہانی کافریت کو جنسی اور نسوانی کے ساتھ جوڑتی ہے، جبکہ ہیلن کو ایک خاتون اینٹی کرائسٹ کے طور پر پیش کرتی ہے، یہ نظریہ جیمز گوہو نے جرنیز انٹو ڈارکنیس: کریٹیکل ایسسز آن گوتھک ہارر (2014) میں شیئر کیا ہے۔ سرج مزید کہتے ہیں "ایک اور نقطہ نظر سے: [ہیلن] ترقی کو ختم کرنا ہے۔ کافریت سے عیسائیت کی طرف بڑھنے کے بجائے، جیسا کہ آرتھوڈوکس وکٹورین عقیدے نے تاریخ کی ترقی کا تصور کیا تھا، وہ وقت کا الٹ پلٹ ہے، اٹاوسٹک کا بدلہ۔ " اس خیال کو مدنظر رکھتے ہوئے، سرج مریم کے نام کو عیسی اور ہیلن کے نام کی ماں مریم کے حوالے کے طور پر دیکھتا ہے جو کہ ٹرائے کی ہیلن کی کافر شخصیت کے حوالے سے ہے۔ گوہو اس کہانی کی تشریح "سچے مذہب" کو ترک کرنے اور کافریت کو گلے لگانے کے خلاف ماچین کے انتباہ کے طور پر کرتے ہیں۔ ناول کے ایک مقام پر، ایک لاطینی عقیدہ پڑھا جاتا ہے: "ایٹ ڈیابولس انکارنیٹس ایسٹ"۔ اور ہم جنس پرست حقیقت یہ ہے۔ " (اور شیطان اوتار بنا۔ اور انسان بنا دیا گیا۔ " لکھورسٹ اس کی شناخت نیسین عقیدے کی توہین آمیز دوبارہ تحریر کے طور پر کرتا ہے، جو ایک ابتدائی عیسائی عقیدہ ہے جس میں یہ سطر شامل ہے: "روح القدس کی طاقت سے وہ [یسوع] کنواری مریم سے اوتار بنا، اور انسان بنا۔" گوہو لکھتے ہیں کہ ناول میں پین کی تصویر کشی لوسیفر کے افسانوں اور پین کی تصویر کشی کو "برائی اور مصائب کے لیے فیٹش اور بیابان کے خطرے اور خوف" کے طور پر کھینچتی ہے، بجائے اس کے کہ پین کو ایک چنچل اور بے ضرر دیوتا کے طور پر دکھایا جائے۔ سرج شیطان اور نوڈینز کے بارے میں کتاب کے حوالوں کو اس طرح دیکھتا ہے کہ شیطان، نوڈینز اور پین ایک ہی وجود ہیں، جبکہ گوہو ناول کو اس حقیقت سے جوڑتا ہے کہ ابتدائی عیسائیوں نے پین کو شیطان سے جوڑا تھا۔ تنقیدی استقبالیہ دی گریٹ گاڈ پین نے جنسیت کو اس کی اصل ریلیز پر ایک اسکینڈل کا سبب بنایا اور ایک مصنف کی حیثیت سے میچن کی ساکھ کو ٹھیس پہنچائی۔ ادبی خبر رساں جریدے کے لیے ناول کا جائزہ لیتے ہوئے، رچرڈ ہنری اسٹوڈارڈ نے اس کہانی کو "صحت مند دماغ کی پیداوار کے لیے بہت زیادہ بیمار" قرار دیتے ہوئے تنقید کی۔ آرٹ نقاد ہیری کوئلٹر کا کتاب کا جائزہ، جس کا عنوان "دی گوسپیل آف انٹینسٹی" ہے، اور جو جون 1895 میں دی کنٹیمپرری ریویو میں شائع ہوا، اس سے بھی زیادہ سخت تھا۔ کوئلٹر نے اعلان کیا: "دی گریٹ گاڈ پین"، مجھے یہ کہنے میں کوئی ہچکچاہٹ نہیں ہے، ایک بالکل مکلم کہانی ہے، جس میں مصنف نے نفرت اور خوف و ہراس کی تجویز کرنے کی کوئی کوشش نہیں چھوڑی ہے جسے وہ الفاظ کی پہنچ سے باہر قرار دیتا ہے۔ " کوئلٹر نے خبردار کیا کہ ماچن کی کتابیں پورے برطانوی عوام کے لیے ایک خطرناک خطرہ ہیں اور یہ کہ وہ قارئین کی عقل اور اخلاقیات کے حواس کو تباہ کر دیں گی۔ کوئلٹر نے کہانی کے ناشر جان لین کے ساتھ ساتھ خود میچن پر بھی حملہ کیا: "اسے چند دکھی پاؤنڈ کی خاطر، اپنے بیمار دماغ کی ان راکشس تخلیقات کو ہمارے بیچ ڈالنے کی اجازت کیوں دی جانی چاہیے؟" کوئلٹر نے مزید کہا کہ میچن جیسے افسانوں کی ادبی ناقدین اور اخبارات کو متفقہ طور پر مذمت کرنی چاہیے: "اگر پریس کو اس طرح سے ٹھکانے لگایا گیا تو وہ چند مہینوں میں اس طرح کے فن اور افسانے کو ختم کر سکتا ہے: اور اس مزاج کو حاصل کرنا ضروری ہے، یہاں تک کہ اس پر عمل درآمد بھی ہونا چاہیے۔" وہ خاص طور پر کتاب میں جنسی ابہام اور پولیمرفس اینڈروجینی کی مذمت میں سخت تھے۔ انہوں نے ہیلن کی موت سے فورا پہلے اس کی جنس میں تبدیلی کے بارے میں ماچن کی وضاحت پر ناراضگی کا اظہار کیا اور اپنے جائزے کا اختتام "مشکوک جنس اور انسانیت کی گندی چھوٹی برہنہ شخصیت جس کے ساتھ مسٹر آبری بیئرڈسلے نے کہانی کا آغاز کیا ہے" کے بارے میں ناپسندیدگی کے تبصرے کے ساتھ کیا۔ ناول کی ایک مثبت تشخیص آسکر وائلڈ کی طرف سے ہوئی، جس نے اسے "ان سکس فو" کہا۔ میچن کی ادبی ساکھ کا 1920 کی دہائی میں دوبارہ جائزہ لیا گیا اور اس کے بعد سے دی گریٹ گاڈ پین نے ایک خوفناک شاہکار کی شہرت حاصل کی ہے۔ "ادب میں مافوق الفطرت ہارر" (1926 ؛ نظر ثانی شدہ 1933) میں، ایچ پی لو کرافٹ نے کہانی کی تعریف کرتے ہوئے کہا: "کوئی بھی اس مجموعی سنسنی اور حتمی ہارر کو بیان کرنا شروع نہیں کر سکتا جس کے ساتھ ہر پیراگراف بھر پور ہے" ؛ انہوں نے مزید کہا کہ "حساس قاری" اختتام تک "ایک تعریفی لرزش" کے ساتھ پہنچتا ہے۔ تاہم، لو کرافٹ نے یہ بھی نوٹ کیا کہ "میلوڈراما بلا شبہ موجود ہے، اور اتفاق اس حد تک پھیلا ہوا ہے جو تجزیہ پر مضحکہ خیز معلوم ہوتا ہے"۔ بینیٹ سرف نے اس کہانی کو "شاہکار" قرار دیا۔ برائن اسٹیبل فورڈ نے کہا کہ دی گریٹ گاڈ پین "ڈیکیڈنٹ ہارر اسٹوری" ہے اور اس کہانی کو "انتہائی اصل" قرار دیا۔ اسٹیفن کنگ نے اسے "اب تک لکھی گئی بہترین ہارر کہانیوں میں سے ایک" قرار دیا۔ شاید انگریزی زبان میں سب سے بہتر۔ " واشنگٹن پوسٹ الزبتھ ہینڈ نے اسے "اب تک لکھی گئی سب سے بڑی مافوق الفطرت کہانیوں میں سے ایک" قرار دیا۔ بلیک گیٹ میتھیو ڈیوڈ سرج نے کہا کہ دی گریٹ گاڈ پین "ایک دلچسپ، پریشان کن کہانی ہے، اور اس کے تمام اثرات کے باوجود، اس سے زیادہ کچھ نہیں جتنا میں سوچ سکتا ہوں۔ یہ آسان نہیں ہے، اور پھر بھی یہ مؤثر ہے، اس سے کہیں زیادہ جس کی آسانی سے وضاحت کی جا سکتی ہے۔ " دی گریٹ گاڈ پین پر کچھ تبصرے اس میں خواتین کی تصویر کشی پر مرکوز ہیں۔ سرج ناول کو خواتین کے خوف کے اظہار کے طور پر دیکھتا ہے حالانکہ کہانی میں خوف کا حتمی ذریعہ ایک مرد دیوتا ہے۔ دی انسائیکلوپیڈیا آف سائنس فکشن کا کہنا ہے کہ ہیلن کی "metamorphosis.remains فکشن میں سب سے زیادہ ڈرامائی طور پر خوفناک اور بدنیتی پر مبنی ہے۔" ہیلن کتاب میں کبھی نہیں بولتی ؛ وکٹورین گوتھک: این ایڈنبرا کمپینین میں وکٹوریہ مارگری اور براونی رینڈل کے مطابق، "مرکزی خاتون کردار کی خاموشی متن کی بدگمانی کا حصہ ہے، بلکہ اس کے بیانیے کے اثر کا بھی حصہ ہے"۔ مارگری اور رینڈل بھی ہیلن کی قسمت کو اس کی جنسی بے ضابطگی کی سزا کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ڈینس ڈینیسوف اپنے بااختیار خواتین کرداروں کو "جنسی طور پر راکشس" بنانے کے میچن کے رجحان کو خواتین کے حقوق کے موضوع پر بات کرنے والے مصنفین پر ان کی تنقید سے جوڑتے ہیں۔ جیمز ماچن نے ماچن اور دی گریٹ گاڈ پین کا دفاع اس بنیاد پر کیا کہ ماچن کی کہانی "دی ناول آف دی وائٹ پاؤڈر" (1895) کا مرد مرکزی کردار ہیلن وان کی یاد دلانے والے انداز میں منتشر ہو جاتا ہے اور اس بنیاد پر کہ ماچن نے ایمی ہوگ سے شادی کی، ایک ایسی عورت جس نے اپنے وقت کی جنسی حدود کی خلاف ورزی کی تھی۔ موافقت پین کی پیروڈیوں کی ایک جوڑی 1895 میں شائع ہوئی تھی-آرتھر ریکٹ کی "اے یلو کریپر" اور آرتھر سائکس کی "دی گریٹ پین ڈیمن"۔ دونوں کا خیال ہے کہ ماچن "محدود تخیل" کا مصنف ہے، جس میں مؤخر الذکر نے اسے ایک پاگل سائنسدان کے طور پر دکھایا ہے جو بے شک عوام پر انحطاط پذیر ادب کو بے نقاب کرتا ہے۔ گریٹ گاڈ پین کو 2008 میں شکاگو میں وائلڈ کلا تھیٹر کمپنی نے اسٹیج پر لایا تھا۔ اسے وائلڈ کلا آرٹسٹک ڈائریکٹر چارلی شرمین نے ڈھالا اور ہدایت کاری کی تھی۔ روزین رابینووٹز کا ناول ہیلنز اسٹوری (2013) ہیلن وان کے نقطہ نظر سے دی گریٹ گاڈ پین کی کہانی کو دوبارہ بیان کرتا ہے۔ ہیلن کی کہانی حقوق نسواں کے نقطہ نظر سے لکھی گئی تھی اور اسے شرلی جیکسن ایوارڈ کے لیے نامزد کیا گیا تھا۔ دی گریٹ گاڈ پین کو موسیقار راس کرین نے چیمبر اوپیرا میں ڈھالا تھا۔ ایک کمپوزر کے لیے غیر معمولی طور پر، کریان نے اوپیرا کا لبریٹو خود لکھا۔ اس کام کی ریکارڈنگ 2017 میں جاری کی گئی تھی۔ اس پروڈکشن کا ورلڈ پریمیئر 2018 میں شکاگو فرنج اوپیرا نے دیکھا۔ شکاگو ٹریبیون جان وان رائن کے مطابق، شکاگو فرنج اوپیرا کے دی گریٹ گاڈ پین کے اسٹیجنگ میں ہیلن وان کو صنفی مساوات کی علامت اور ایک بری فیمی فیٹل دونوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ میراث بلیک گیٹ میتھیو ڈیوڈ سرج نے کہا کہ دی گریٹ گاڈ پین نے برام اسٹوکر کے ڈریکولا (1897) کو متاثر کیا کیونکہ دونوں کاموں میں "ایک تعارفی ترتیب پیش کی گئی ہے جس میں ایک غیر انگریزی ماحول میں ایک خوف زدہ انگریز کو دکھایا گیا ہے۔ پھر لندن میں متعدد بظاہر غیر منسلک واقعات، سلطنت کے مرکز میں میٹروپول ؛ پھر یہ دریافت کہ وہ تمام واقعات حقیقت میں ایک بدنیتی پر مبنی اور مافوق الفطرت ذہانت سے متاثر ہیں، کہ عقلی عصری دارالحکومت کو غیر منطقی اور قدیم سے خطرہ ہے۔ پھر ایک مبہم نتیجہ۔ جنسی تعلقات کا خوف، خواتین، غیر ملکی پن۔ " جان سی ٹیبیٹس نوٹ کرتے ہیں کہ دی گریٹ گاڈ پین میں ہیلن وان اور ڈریکولا میں لوسی ویسٹینرا دونوں "بہت زیادہ اور بدنیتی پر مبنی جنسیت کی شیطان خواتین" ہیں۔ تھیوڈورا گوس نے ماچن کے ناول میں ہیلن وان کی موت اور ڈریکولا میں لوسی کی موت کے درمیان مماثلت کو بھی نوٹ کیا ہے۔ ٹیبیٹس نے یہ بھی نوٹ کیا کہ میچن کی ہیلن وان کی شیطانی اور ہائپر سیکسوئل کے طور پر تصویر کشی نے رچرڈ مارش کی دی بیٹل (1897) میں اسی طرح کے کردار، دی وومن آف سونگز کو متاثر کیا ہوگا۔ دی گریٹ گاڈ پین ایچ پی لو کرافٹ کے آس پاس کے مصنفین کے حلقے پر انتہائی بااثر تھا۔ ماچن کی کہانی کے ڈھانچے نے لو کرافٹ کی "دی کال آف Cthulhu" (1928) کے ڈھانچے کو متاثر کیا۔ پین کی ایک راکشس نصف انسانی ہائبرڈ کی عکاسی نے لو کرافٹ کے "دی ڈن وچ ہارر" (1929) کے پلاٹ کو متاثر کیا، جس میں نام سے ماچین کے ناول کا حوالہ دیا گیا ہے۔ لو کرافٹ کے اسکالر رابرٹ ایم پرائس کے مطابق، "دی ڈن وچ ہارر" ہر لحاظ سے میچن کو خراج تحسین ہے اور یہاں تک کہ ایک پیسٹش بھی۔ لو کرافٹ کی حیرت انگیز کہانی میں ایسا بہت کم ہے جو براہ راست ماچن کے افسانے سے نہیں نکلتا ہے۔ " پین نے لو کرافٹ کو اپنا کردار نوڈینس بنانے کے لیے بھی متاثر کیا جو دی ڈریم-کوئسٹ آف نامعلوم کداتھ (1943) میں نمایاں طور پر نظر آتا ہے۔ کلارک ایشٹن اسمتھ کو اپنی کہانی "دی نیم لیس آف اسپرنگ" (1931) لکھنے کے لیے دی گریٹ گاڈ پین سے متاثر کیا گیا تھا، جس میں ایک انسان اور مافوق الفطرت وجود سے پیدا ہونے والے ایک راکشس بچے کو بھی دکھایا گیا ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ مائیکل آرلن کا ناول ہیل! سیڈ دی ڈچس (1934) دی گریٹ گاڈ پین کی پیروڈی ہے، کیونکہ ارلن ماچن کے کام سے متاثر تھا۔ دی گریٹ گاڈ پین نے پیٹر اسٹراؤب کے ناول گھوسٹ اسٹوری (1979) کو ایک شکل بدلنے والے راکشس کی عکاسی میں متاثر کیا جو ان لوگوں کو خوفزدہ کرتا ہے جن سے اس کا سامنا ہوتا ہے۔ اسٹراؤب نے خود اکثر دی گریٹ گاڈ پین کو اپنے کام پر ایک بڑا اثر ہونے کا سہرا دیا۔ فلمی مورخین کیتھ میکڈونلڈ اور راجر کلارک کے مطابق، میکسیکو کے فلم ڈائریکٹر گیلرمو ڈیل ٹورو کی اپنی 2006 کی تاریک خیالی فلم پینز بھولبلییا میں حیوانات کی تصویر کشی وکٹورین کے آخر اور ابتدائی ایڈورڈین ناولوں میں پین کی "مبہم اور ممکنہ طور پر خطرناک" تصویر کشی سے متاثر تھی، جس میں ماچین کی دی گریٹ گاڈ پین اور ایلگرنون بلیک ووڈ کی پینز گارڈن (1912) شامل ہیں۔ ڈیل ٹورو نے جان بوجھ کر سی ایس لیوس کی دی لائن، دی وچ اینڈ دی وارڈروب (1950) سے مسٹر ٹمنس کی "میٹھی گھریلو شخصیت" کے بجائے ماچن اور بلیک ووڈ کے گہرے، زیادہ بدصورت جانوروں کی نقل کرنے کا انتخاب کیا۔ ہسپانوی زبان میں فلم کا اصل عنوان ایل لیبرینٹو ڈیل فونو (دی لیبرینتھ آف دی فون) ہے، لیکن انگریزی عنوان پینز لیبرینتھ ڈیل ٹورو کی فلم اور پین کے بارے میں انیسویں صدی کے آخر کی تحریروں کے درمیان تعلق پر زور دیتا ہے، جس میں دی گریٹ گاڈ پین بھی شامل ہے۔ اسٹیفن کنگ نے لکھا ہے کہ ان کے اسٹوری کلیکشن جسٹ آفٹر سن سیٹ (2008) کا ان کا ناول این آرتھر میچن کی دی گریٹ گاڈ پین پر مبنی ہے۔ میرا [اصل کی طرح] کہیں بھی [اتنا] اچھا نہیں ہے، لیکن مجھے ایک راکشس سے بھرے میکروورس کے خیال کے ساتھ اعصابی رویے-جنونی/لازمی عارضہ-کو رکھنے کا موقع پسند آیا۔ " کنگ نے ماچین کے ناول کو بھی اپنے ناول ریویول (2014) پر اثر انداز ہونے کا حوالہ دیا ہے۔ پین کی طرح، ریویول میں ایک نوجوان عورت کے دماغ پر ایک تجربہ پیش کیا گیا ہے جو اسے دوسری دنیا میں دیکھنے کی اجازت دیتا ہے۔ جوش مالرمین نے کہا کہ دی گریٹ گاڈ پین نے جزوی طور پر ان کے ناول برڈ باکس (2014) کو متاثر کیا۔ پین ان پاپولر کلچر حوالہ جات ببلیوگرافی بیرونی روابط 1894 کے برطانوی ناول 1894 کے فنتاسی ناول اینگلو ویلش ناول برطانوی فنتاسی ناول برطانوی گوتھک ناول برطانوی ہارر ناول برطانوی ناول ڈراموں میں ڈھال لیے گئے برطانوی سائنس فکشن ناول برطانوی قیاس آرائی پر مبنی فکشن ناول ڈیکیڈنٹ لٹریچر فکشن فکشن میں یونانی اور رومن دیوتاؤں کی شکل بدلنے کے بارے میں فکشن فکشن ناولوں میں ڈھال لیے گئے لندن میں ترتیب دیے گئے ادب میں فحش تنازعات پین (خدا) سائنس فکشن میں مذہب فنتاسی ناول سائنس فکشن ہارر ناول خودکشی کے بارے میں فکشن شیطان وکٹورین ناول ویلش ہارر فکشن آرتھر ماچن کے کام اصل میں برطانوی رسالوں میں شائع ہوئے