Pamunkey
پامنکی انڈین ٹرائب ورجینیا کی 11 ہندوستانی قبائلی حکومتوں میں سے ایک ہے جسے کامن ویلتھ آف ورجینیا نے تسلیم کیا ہے، اور ریاست کا پہلا وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبیلہ ہے، جسے جنوری 2016 میں اس کا درجہ حاصل ہوا۔ ورجینیا کی چھ دیگر قبائلی حکومتوں، چکاہومینی، مشرقی چکاہومینی، اپر مٹاپونی، رپاہنوک، موناکان، اور نانسمونڈ کو اسی طرح 12 جنوری 2018 کو تھامسینا ای اردن انڈین ٹرائبس آف ورجینیا فیڈرل ریکگنیشن ایکٹ 2017 کی منظوری کے ذریعے تسلیم کیا گیا۔ تاریخی لوگ پوہاٹن بالادستی کا حصہ تھے، جو الگونکیائی بولنے والی قوموں پر مشتمل تھا۔ پوہاٹن اعلی ترین سردار 30 سے زیادہ ممالک پر مشتمل تھا، جس کا تخمینہ 1607 میں انگریزوں کی آمد کے وقت تقریبا 10,000-15,000 افراد تھا۔ پامنکی قوم کل کا تقریبا دسواں سے پندرہواں حصہ تھی، کیونکہ 1607 میں ان کی تعداد تقریبا 1,000 تھی۔ جب انگریز پہنچے تو پامنکی پوہاٹن سردار کے سب سے طاقتور گروہوں میں سے ایک تھے۔ وہ چیساپیک بے کے قریب دریائے جیمز کے شمال کی طرف ورجینیا کے ساحلی ٹائڈ واٹر میں آباد تھے۔ پامنکی قبیلہ صرف ان دو قبائل میں سے ایک ہے جو انگریزی نوآبادیاتی حکومت کے ساتھ 1646 اور 1677 کے معاہدوں کے ذریعے تفویض کردہ ریزرویشن اراضی کو برقرار رکھتے ہیں۔ پامونکی ریزرویشن موجودہ کنگ ولیم کاؤنٹی، ورجینیا سے متصل دریائے پامونکی پر اس کی کچھ آبائی زمین پر واقع ہے۔ مٹاپونی ریزرویشن، جو ریاست کا واحد ریزرویشن ہے، دریائے مٹاپونی کے قریب ہے۔ پامونکی زبان کو عام طور پر الگونکی زبان سمجھا جاتا ہے، لیکن صرف چودہ الفاظ کو محفوظ کیا گیا ہے، جو اس بات کا تعین کرنے کے لیے کافی نہیں ہے کہ یہ زبان دراصل الگونکی زبان تھی۔ یہ الفاظ، جو 1844 میں ریورنڈ ای اے نے درج کیے تھے۔ ڈیلیمپل ایس ٹی ڈی، ہیں، ٹنشی 'بیٹا'، نکسی 'بیٹی'، پیٹوکا 'بلی'، کیو 'شکر گزاری'، او-ما-یا 'اے میرے رب'، کینی 'دوستی'، باسکونی 'شکریہ'، ایسکٹ 'باہر جانے والا کتا'، نکٹ 'ایک'، اوریجک 'دو'، کیکٹاک 'تین'، مچر 'چار'، ننکیٹی 'پانچ'، الٹی 'چھ'، ٹالیکو 'سات'، ٹنگڈم 'آٹھ'، ینٹے 'دس'۔ نککٹ 'ون' کے علاوہ، جو واضح طور پر پوہاٹن نیکٹ سے ملتا جلتا ہے، کوئی بھی لفظ کسی بھی معروف الگونکی زبان سے مطابقت نہیں رکھتا، یا پروٹو الگونکی زبان کی تعمیر نو سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ 1844 سے پہلے پامونکی کے درمیان ہونے والے وسیع نسلی اختلاط کو دیکھتے ہوئے، یہ ممکن ہے کہ ڈیلیمپل کی فہرست اصل پامونکی زبان کے بجائے کسی بین نسلی پڈجن یا یہاں تک کہ کسی دوسری صورت میں نامعلوم زبان کے خاندان کی زبان سے ہو۔ زندگی گزارنے کا طریقہ معاش اور زمین سے تعلق پامونکی کا روایتی طرز زندگی روزی روٹی تھا۔ وہ ماہی گیری، ٹریپنگ، شکار اور کاشتکاری کے امتزاج کے ذریعے زندگی گزارتے تھے۔ مؤخر الذکر ثقافت کے ووڈ لینڈ دور کے آخر میں تیار کیا گیا تھا، تقریبا 900 سے 1600 سال۔ لوگ دریائے پامنکی کو نقل و حمل اور خوراک کے ذرائع کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ دریا نے شکار کے میدانوں اور دیگر قبائل تک بھی رسائی فراہم کی۔ دریا تک رسائی بہت اہم تھی، کیونکہ پامونکی گاؤں شاذ و نادر ہی مستقل بستیاں تھیں۔ چونکہ پامنکی لوگ کھادوں کا استعمال نہیں کرتے تھے، اس لیے وہ تقریبا ہر دس سال بعد اپنے کھیتوں اور گھروں کو منتقل کرتے تھے تاکہ زمین زیر زمین رہ سکے اور کاشتکاری سے باز آ سکے۔ پامنکی اور ورجینیا کے تمام قبائل کا اپنے وطن کے جانوروں، پودوں اور جغرافیہ کے ساتھ گہرا، متوازن تعلق تھا۔ دوسرے مقامی قبائل کی طرح، ان کے پاس کاشتکاری یا شکار کے لیے زمین کو صاف کرنے کے لیے کنٹرول جلانے جیسی تکنیکیں تھیں۔ یہ زمین مجموعی طور پر اس گروہ کی تھی۔ چیف اور کونسل خاندان کے سربراہ کو زندگی بھر کے لیے صاف شدہ زمین کا ایک پارسل مختص کرے گی۔ زمین اور کھیت کے جانوروں کی ملکیت اور استعمال کے مختلف تصورات ورجینیا کے قبائل اور انگریزی نوآبادیات کے درمیان کچھ تنازعات کا سبب بنے۔ مقامی قبائل کے لیے، زمین صرف اس وقت تک "ملکیت" تھی جب تک اس کی کاشت کی جاتی تھی ؛ اس کے بعد، یہ "عوامی" استعمال کے لیے دستیاب تھی۔ انگریزوں کے پاس، اس کے بجائے، نجی جائیداد پر قوانین تھے اور ان کا ماننا تھا کہ جیسے ہی قبیلے نے اسے انہیں فروخت کیا یہ زمین ان کی تھی۔ نتیجے کے طور پر، جب انگریزوں نے زمین کو زیر زمین رہنے دیا تو مقامی امریکیوں نے فرض کیا کہ وہ اسے شکار اور جمع کرنے کے لیے استعمال کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ بہت سے انگریز دونوں کو اپنی نجی جائیداد پر تجاوزات سمجھتے تھے۔ پامنکی کے گھر، جنہیں یہکان (یا یہکین) کہا جاتا ہے، لمبے اور تنگ تھے ؛ انہیں انگریزی نوآبادیات نے "لانگ ہاؤس" کے طور پر بیان کیا تھا۔ وہ جھکے ہوئے پودوں سے بنے ڈھانچے تھے جو بیرل کی شکل بنانے کے لیے سب سے اوپر ایک ساتھ جڑے ہوئے تھے۔ ہندوستانی پودوں کو بنی ہوئی چٹائیوں یا چھال سے ڈھانپتے تھے۔ 17 ویں صدی کے مورخ ولیم سٹریچی کا خیال تھا کہ چھال حاصل کرنا مشکل ہے، کیونکہ انہوں نے محسوس کیا کہ صرف اعلی درجے کے خاندانوں کے پاس چھال سے ڈھکے مکانات ہیں۔ موسم گرما میں، جب گرمی اور نمی میں اضافہ ہوتا ہے، تو زیادہ ہوا کی گردش کی اجازت دینے کے لیے چٹائیوں کو لپیٹا یا ہٹایا جا سکتا ہے۔ گھر کے اندر، انہوں نے دونوں دیواروں کے ساتھ بیڈ اسٹڈ بنائے۔ وہ زمین میں لگ بھگ ایک فٹ یا اس سے زیادہ اونچے کھمبوں سے بنے ہوتے تھے، جن میں چھوٹے کھمبے جڑے ہوتے تھے۔ ڈھانچہ تقریبا چوڑا تھا، جس پر سرنگیں لگائی جاتی تھیں۔ بستر کے لیے اوپر ایک یا زیادہ چٹائیاں رکھی جاتی تھیں ؛ زیادہ چٹائیاں یا کھالیں کمبل کے طور پر استعمال کی جاتی تھیں، جس میں تکیا کے لیے ایک رولڈ چٹائی ہوتی تھی۔ بستر کو لپیٹ کر دن کے وقت ذخیرہ کیا جاتا تھا تاکہ دوسرے کاموں کے لیے جگہ دستیاب ہو سکے۔ مادری جانشینی کے پامنکی کے رواج نے انگریزوں کے لیے بھی کچھ الجھن پیدا کی، جنہوں نے آخر کار 1677 کے مڈل پلانٹیشن کے معاہدے میں پامنکی ملکہ کو تسلیم کیا۔ پوہاٹن کنفیڈریسی کے دیگر قبائل کی طرح، پامنکی کے پاس بھی ایک ویرونس (چیف) اور ایک قبائلی کونسل تھی جو سات ممبروں پر مشتمل تھی، جو ہر چار سال بعد منتخب ہوتی تھی۔ چیف اور کونسل اپنے قوانین کے مطابق تمام قبائلی سرکاری کاموں کو انجام دیتے ہیں۔ روایتی انتخابات میں ووٹرز کے برابر تعداد میں ٹوکری کے ساتھ ساتھ مٹر اور مکئی کے دانے استعمال کیے جاتے تھے۔ اراکین نے پہلے چیف کو ووٹ دیا، اس کے بعد سات کونسل اراکین کو ووٹ دیا گیا۔ ہر امیدوار کے لیے، ایک مکئی کا دانہ منظوری کی نشاندہی کرتا ہے اور ایک مٹر "نہیں" ووٹ، یا اگر صرف دو امیدوار تھے، تو ہر ایک کو ایک قسم کے بیج سے ظاہر کیا جا سکتا ہے۔ اسی 1896 کے مطالعے میں نوٹ کیا گیا کہ قبائلی قوانین کا تعلق زمین کے استعمال، چوری اور لڑائی (امن کو توڑنے) پر قابو پانے سے تھا، لیکن ان تک محدود نہیں تھا۔ جسمانی سزا، قید یا سزا کا استعمال کرنے کے بجائے، قبائلی قانون کی خلاف ورزی کرنے والے کسی بھی شخص کو جرمانہ یا ملک بدر کر دیا گیا۔ چونکہ پامنکی اس بات سے ناراض تھے کہ ماضی میں باہر کے لوگوں نے مذاق اڑانے کے لیے کچھ قوانین کا انتخاب کیا تھا، اس لیے اب کسی بھی باہر کے لوگوں کو قبائلی قوانین دیکھنے کی اجازت نہیں ہے۔ قبائلی قوانین تمام سول معاملات کو کنٹرول کرتے ہیں۔ مجرمانہ معاملات میں، بیرونی حکام جیسے شیرف یا پولیس، قبائلی چیف کو وارنٹ پیش کرنے کے بارے میں احترام کے ساتھ مطلع کر سکتے ہیں۔ لیکن، اس طرح کی کارروائی قانونی طور پر ضروری نہیں ہے۔ یہ قبیلہ پولیس فورس یا جیل نہیں چلاتا ہے۔ زیادہ تر قبائلی اراکین سردار اور مجلس کے احترام میں قبائلی قوانین کی پابندی کرتے ہیں۔ قبیلہ اراکین کے خلاف زبانی حملوں کی حوصلہ شکنی کرتا ہے۔ جیسا کہ سابق چیف براؤن وضاحت کرتے ہیں، ان کے پاس بدزبانی کے سخت قوانین ہیں کیونکہ، "ہم ایک 400 سال پرانی ذیلی تقسیم کی طرح ہیں۔ اگر ہم ساتھ نہ ہوتے تو شاید بہت پہلے ہی ایک دوسرے کو مار ڈالتے۔ " چیف نے ورجینیا کے گورنر کو سالانہ خراج تحسین پیش کرنا جاری رکھا۔ اس میں کھیل، عام طور پر ایک ہرن، اور مٹی کے برتن یا "پیس پائپ" شامل ہوتے ہیں۔ پامنکی 1646 کے معاہدے کے بعد سے اس طرح کا خراج ادا کر رہے ہیں۔ یہ سالانہ ادائیگی کرنا ہمیشہ آسان نہیں رہا ہے۔ سابق چیف میلز ایک سال کو یاد کرتے ہیں جو خاص طور پر مشکل تھا، "ہمیں کچھ نہیں مل سکا، کوئی ہرن، کوئی ترکی-کچھ بھی نہیں۔ میرے والد اس وقت چیف تھے، اور ہم جانتے تھے کہ ہمارے پاس گورنر کو پیش کرنے کے لیے کچھ ہونا چاہیے۔ اس لیے ہم ایک ترکی فارم میں گئے، ایک زندہ ترکی خریدا، اسے ریزرویشن میں واپس لایا اور اسے مار ڈالا۔ اس طرح ہم معاہدے کی شرائط کو پورا کرنے میں کامیاب ہو گئے-آخر کار اسے تحفظات پر مار دیا گیا۔ " جہاں تک کسی کو معلوم ہے، انہوں نے 342 سالوں میں کوئی ادائیگی نہیں چھوڑی ہے۔ تاریخ آثار قدیمہ کے شواہد کی بنیاد پر، اسکالرز کا اندازہ ہے کہ مقامی امریکیوں کی مختلف الگ الگ ثقافتوں نے یورپی رابطے سے پہلے 10,000 سال سے زیادہ عرصے تک وسط بحر اوقیانوس کے ساحل کے اس حصے پر قبضہ کیا تھا۔ آثار قدیمہ کے ماہرین، ماہر بشریات اور مورخین کے ذریعے شواہد اکٹھے کیے گئے ہیں۔ امریکہ کے مقامی لوگوں کی مختلف ثقافتیں ان علاقوں میں رہتی تھیں جو بعد میں تاریخی پامونکی کے زیر قبضہ تھے۔ پامونکی بڑے الگونکیائی بولنے والے زبان کے خاندان کا حصہ ہیں۔ یہ متعدد قبائل پر مشتمل تھا جو ایک ہی زبان کی مختلف قسمیں بولتے تھے، ایک ایسی زبان جو اب زیادہ تر ختم ہو چکی ہے۔ 1607 تک، 30 سے زیادہ قبائل الگونکیئن پوہاٹن کنفیڈریسی کے معاون تھے، جن میں سے پامنکی سب سے بڑا اور سب سے طاقتور تھا۔ چیف پوہاٹن اور اس کی بیٹی ماتواکا (جو مورخین میں پوکاونٹاس کے نام سے مشہور ہیں)، جنہوں نے تاریخی شہرت حاصل کی، پامنکی مقامی امریکی تھے۔ کیپٹن سیموئل ارگل نے اسے یرغمال بنا کر اغوا کر لیا تاکہ اس کے والد کے پاس موجود کچھ انگریز قیدیوں اور گولہ بارود کی رہائی کو محفوظ بنایا جا سکے۔ یورپیوں کے ساتھ ابتدائی رابطہ 1570 کے آس پاس تھا۔ "اور [1570] سے لے کر 1607 میں جیمز ٹاؤن میں پہلی مستقل انگریزی کالونی کے قیام تک ہمیشہ مختصر وقفوں پر، پوہاٹن کنفیڈریسی کا دورہ سفید فام مرد کرتے تھے: ہسپانوی، فرانسیسی اور انگریزی۔" (باربر، 5)۔ اسکالرز کا اندازہ ہے کہ جب انگریز 1607 میں پہنچے تو اس اعلی ترین سردار کی تعداد تقریبا 14,000-21,000 تھی۔ جیمز ٹاؤن میں مقیم پہلی کامیاب انگریزی بستی کے نوآبادیات کے ورجینیا کے مقامی امریکیوں کے ساتھ پیچیدہ تعلقات تھے۔ 1607 کے موسم سرما میں، پامونکی قبیلے کے سربراہ اوپیچاناکانوف نے کیپٹن جان اسمتھ کو پکڑ لیا۔ اسمتھ کو اوپیچنکانوف کے بھائی چیف پوہاٹن کے پاس لایا گیا۔ پوہاٹن اور اسمتھ کے درمیان یہ پہلی ملاقات دونوں لوگوں کے درمیان اتحاد کا باعث بنی۔ پوہاٹن نے 1608 کے موسم بہار میں اسمتھ کو واپس جیمز ٹاؤن بھیج دیا اور نوآبادیات کو کھانے کے تحائف بھیجنا شروع کر دیے۔ اگر پوہاٹن کے عطیات نہ ہوتے تو آباد کار پہلی سردیوں میں زندہ نہ بچ پاتے۔ جیسے جیسے تصفیہ میں توسیع ہوتی گئی، زمین اور دیگر وسائل کے لیے مقابلہ اور آباد کاروں اور ورجینیا کے قبائل کے درمیان تنازعہ بڑھتا گیا۔ آہستہ آہستہ انگریزی نوآبادیات پوکاونٹاس (ماتوکا) کی کہانی پامنکی کی تاریخ کا ایک ٹکڑا بتاتی ہے، لیکن انگریزی نوآبادیاتی نقطہ نظر سے۔ انگریزی آمد کے وقت سے بنیادی دستاویزات کے مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ ابتدائی رابطے کی خصوصیت باہمی ثقافتی غلط فہمی تھی۔ نوآبادیات نے ورجینیا کے قبائل کو تضادات کے ساتھ پیش کیا۔ وہ پوہاٹن کا احترام کرتے تھے، لیکن دوسرے مقامی امریکیوں کو "برہنہ شیطان" جیسی اصطلاحات سے منسوب کرتے تھے۔ مقامی امریکیوں کے بارے میں ان کا خوف اور تعریف عدم اعتماد اور بے چینی کے ساتھ مل کر تھی۔ جارج پرسی کا ابتدائی سالوں کا بیان اس طرح کے دوہرے پن کا اظہار کرتا ہے: "یہ خدا کو خوش کرتا ہے کہ کچھ عرصے کے بعد، ان لوگوں کو جو ہمارے جان لیوا دشمن تھے، ہمیں کھانے کی اشیاء، جیسے روٹی، مکئی کی مچھلی، اور بہت زیادہ گوشت سے نجات دلانے کے لیے بھیجیں، جو کہ ہمارے کمزور آدمیوں کا قیام تھا، ورنہ ہم سب ہلاک ہو چکے تھے۔" نوآبادیات عام طور پر زیادہ تر ہندوستانی قبائل پر شک کرتے تھے، لیکن انہوں نے نوٹ کیا کہ پامونکی نے چوری نہیں کی تھی۔ "ان کا رواج یہ ہے کہ وہ جو کچھ بھی ضبط کر سکتے ہیں اسے لے جاتے ہیں۔ صرف پامنکی کے لوگوں کو ہم نے چوری کرتے ہوئے نہیں پایا ہے، لیکن جو دوسرے چوری کر سکتے ہیں، ان کا بادشاہ اسے وصول کرتا ہے۔" پوہاٹن نوآبادیات کی طرف سے استعمال کیے جانے والے پرتشدد ہتھکنڈوں کو نہیں سمجھ سکے۔ جیسا کہ ایک نے نوٹ کیا، "آپ کو زبردستی لینے سے کیا فائدہ ہوگا جو آپ کو محبت سے جلدی مل سکتا ہے، یا آپ کو کھانا فراہم کرنے والوں کو تباہ کرنے سے؟ جنگ سے آپ کو کیا مل سکتا ہے، جب ہم اپنی اشیا کو چھپا کر جنگل میں اڑ سکتے ہیں؟ اس طرح آپ کو اپنے دوستوں کے ساتھ ہم پر ظلم کر کے بھوک لگانی چاہیے۔ اور آپ ہمیں غیر مسلح دیکھ کر ہماری محبتوں سے اتنی حسد کیوں کرتے ہیں، اور دونوں کرتے ہیں، اور پھر بھی آپ کو کھانا کھلانے کے لیے تیار ہیں، جو آپ کو ہماری محنت کے بغیر نہیں مل سکتا؟ " اسمتھ نے پوہاٹن کے سوالات کا یہ ترجمہ اپنی تحریروں میں شامل کیا۔ پوہاٹن کے ماموں سوتیلے بھائی اور حتمی جانشین اوپیچنکانوف نے 1622 اور 1644 میں انگریزی نوآبادیات کی پوہاٹن کی زمینوں پر تجاوزات کے نتیجے میں حملے شروع کیے۔ پہلا، جسے 1622 کے ہندوستانی قتل عام کے نام سے جانا جاتا ہے، نے نوآبادیاتی بستیوں جیسے ہنریکس اور وولسٹن ہولم ٹاؤن کو تباہ کر دیا، اور کالونی کو تقریبا ختم کر دیا۔ جیمز ٹاؤن کو ایک انتباہ کی وجہ سے 1622 کے حملے میں بچایا گیا تھا۔ ہر حملے کے دوران، تقریبا 350-400 آباد کار مارے گئے۔ 1622 میں آبادی 1,200 تھی، اور 1644 میں، حملوں سے پہلے 8,000 تھی۔ 1646 میں پکڑے جانے کے بعد، اوپیچنکانوف کو حکم کے خلاف اس کی حفاظت کے لیے تفویض کردہ ایک آباد کار نے قتل کر دیا۔ اس کی موت نے پوہاٹن سردار کے زوال میں اہم کردار ادا کیا۔ 1646 میں اوپیچنکانوف کے جانشین نیکوٹوونس اور انگریزوں کے درمیان پہلے معاہدے پر دستخط ہوئے۔ اس معاہدے نے ورجینیا کے قبائل کے لیے مختص زمینوں اور ان زمینوں کے درمیان حدود طے کیں جو اب انگریزی نوآبادیات کی ملکیت سمجھی جاتی تھیں، ریزرویشن اراضی، اور مچھلی اور کھیل (انگریزوں کو دی گئی) کی سالانہ خراج ادائیگی۔ ان حدود کو اس وقت تک پار نہیں کیا جا سکتا تھا جب تک کہ یہ سرکاری کاروبار پر نہ ہو اور اس بات کی وضاحت کے لیے بیج پہننے پڑتے۔ 17 ویں صدی کے آخر اور 18 ویں صدی کے اوائل میں، آباد کاروں نے ورجینیا کی کالونی کو بڑھانا جاری رکھا، جس سے پامونکی مزید بے گھر ہو گئے اور ان کے لیے روایتی طریقوں کو برقرار رکھنا ناممکن ہو گیا۔ بیکن کی بغاوت بیکن کی بغاوت، جو 1675 میں شروع ہوئی، کے نتیجے میں انگریزوں کے وفادار کئی قبائل پر حملے ہوئے۔ یہ بغاوت سفید فام اور سیاہ فام سابق معاہدہ شدہ نوکروں کی مشترکہ کوشش تھی۔ اس بغاوت کی قیادت ناتھنیل بیکن نے اپنے رشتے دار، گورنر سر ولیم برکلے کے خلاف کی تھی۔ بغاوت کی وجہ برکلے کا نوآبادیات کی مدد کے لیے آنے سے انکار تھا جو مقامی لوگوں کی طرف سے بار بار چھاپوں اور قتل کا شکار ہوا۔ بیکن اور دیگر نوآبادیات، سابق معاہدہ شدہ نوکر، ورجینیا کے مقامی قبائل کے چھاپوں کا شکار ہوئے۔ بیکن کے نگران کو ہندوستانیوں پر چھاپے مار کر قتل کر دیا گیا۔ کوکاکوسکے (پامنکی کا ویرونسکوا)، جو انگریزوں کے لیے لڑتے ہوئے مارے جانے کے بعد اپنے شوہر کا جانشین ہوا، بیکن کے خلاف برکلے کا اتحادی تھا۔ انگریزوں کے لیے، وہ "پامنکی کی ملکہ" کے نام سے جانی جاتی تھیں۔ وہ بیکن کی بغاوت ختم ہونے کے بعد 1677 میں آرٹیکلز آف پیس (ٹریٹی آف مڈل پلانٹیشن) پر دستخط کرنے کے لیے جانی جاتی ہیں۔ معاہدے کے نتیجے میں، اس نے رپاہنوک اور چکاہومینی قبائل پر اختیار حاصل کیا، جو پہلے پامنکی کی اعلی ترین حکومت کے تحت نہیں تھے۔ معاہدے کی تکمیل نے ورجینیا کے قبائل اور انگریزوں کے درمیان امن کے دور کا آغاز کیا۔ اس معاہدے پر 1646 کے مقابلے میں زیادہ قبائلی رہنماؤں نے دستخط کیے تھے۔ اس نے سالانہ خراج کی ادائیگیوں کو تقویت دی اور سیوان اور اروکوئین قبائل کو نوآبادیاتی حکومت کے معاون ہندوستانیوں میں شامل کیا۔ قبائل کے لیے مزید ریزرویشن اراضی قائم کی گئیں، لیکن اس معاہدے کے تحت ورجینیا کے مقامی امریکی رہنماؤں کو یہ تسلیم کرنے کی ضرورت تھی کہ وہ اور ان کے لوگ انگلینڈ کے بادشاہ کے تابع تھے۔ پامنکی مقامی امریکی آج، تقریبا 430 قبائلی ارکان باقی ہیں، جن میں سے کچھ اپنے ریزرویشن پر رہتے ہیں۔ دوسرے پورے امریکہ میں پھیلے ہوئے ہیں۔ پامنکی ایک قبیلے کے طور پر ڈھالنے کی صلاحیت کی وجہ سے زندہ رہنے میں کامیاب رہے ہیں۔ اپنی ریزرویشن اراضی چھوڑنے کے دباؤ کو برداشت کرنے سے انہیں روایتی طریقوں کو برقرار رکھنے میں مدد ملی ہے۔ مرد ماہی گیری کے لیے کچھ پرانے طریقے استعمال کرتے ہیں، جو قبیلے کے روایتی ورثے کا حصہ ہیں۔ وہ ریزرویشن کی زمینوں پر بھی شکار کرتے اور پھنسانے کا سلسلہ جاری رکھتے ہیں۔ 1998 میں اس قبیلے نے خوراک کے ایک اہم ذریعہ کے تسلسل کو یقینی بنانے کے لیے ایک شیڈ ہیچری بنائی۔ جب سایہ پکڑا جاتا ہے تو خواتین کے انڈے لے کر بالٹی میں ڈال دیے جاتے ہیں۔ مردوں کے سپرم کو اسی بالٹی میں ڈالا جاتا ہے۔ ٹینک رکھنے پر، فرٹیلائزڈ انڈوں کو بڑھنے اور چھونے کی اجازت دی جاتی ہے۔ ایک بار جب نئی مچھلیاں کافی بڑھ جاتی ہیں، عام طور پر 21 دن کے بعد، انہیں دوبارہ دریا میں پھینک دیا جاتا ہے۔ چیف مائلز نے اندازہ لگایا کہ 1998 میں سات ملین فرائی کو دریا میں واپس ڈال دیا گیا اور 1999 میں شاید اس تعداد کو تین گنا کر دیا گیا۔ مٹی کے برتن بنانے کی پامنکی روایت انگریزوں کے جیمز ٹاؤن میں آباد ہونے سے پہلے کی ہے۔ وہ ماقبل تاریخی زمانے سے دریائے پامنکی کے کنارے سے مٹی کا استعمال کرتے رہے ہیں۔ بہت سے لوگ روایتی طریقہ استعمال کرتے رہتے ہیں۔ ایسا کرنے کے لیے، وہ مٹی کو خشک ہونے دیتے ہیں، پھر اسے چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں میں توڑ دیتے ہیں۔ ان ٹکڑوں کو کریم کی مستقل مزاجی تک پہنچنے تک پانی میں بھگو دیا جاتا ہے۔ چٹانوں یا ملبے کو ہٹانے کے لیے مٹی کو دبایا جاتا ہے۔ پانی کو نکال کر دبایا جاتا ہے یہاں تک کہ مٹی آٹے کی طرح ہو جائے۔ اس کے بعد اسے برتن بنانے کے لیے تیار کیا جاتا ہے۔ ووڈ لینڈ دور کے پامنکی آباؤ اجداد کے روایتی مٹی کے برتنوں کو کچلے ہوئے یا جلائے ہوئے خولوں، کچلے ہوئے اسٹیٹائٹ، دریا کے کنکریوں، یا کوارٹز ریت سے مضبوط کیا گیا تھا۔ 1932 میں، بڑے افسردگی کے دوران، ریاست ورجینیا نے پامنکی کو اپنے مٹی کے برتنوں کو آمدنی کے ذریعہ کے طور پر تیار کرنے میں مدد کی۔ ریاست نے مٹی کے برتنوں کے اسکول کے لیے ایک پروگرام ترتیب دیا اور ایک استاد فراہم کیا۔ ریاست نے عمارت کے لیے سامان فراہم کیا، لیکن قبیلے نے اسے خود بنایا۔ قبائلی اراکین نے مینوفیکچرنگ کی رفتار بڑھانے کے طریقے سیکھے۔ انہوں نے بھٹے میں مٹی کے برتنوں کو فائر کرنا اور اپنی تکنیکوں میں گلیجز کا استعمال کرنا شامل کیا۔ انہوں نے برتنوں کی کاپیاں تیزی سے تیار کرنے کے لیے نچوڑ کے سانچوں کا استعمال کرنا سیکھا۔ بھٹے کی فائرنگ سے روایتی مٹی کے برتنوں کی تکنیکوں سے سرمئی رنگ کے رنگوں کے مقابلے میں زیادہ یکساں بھوری رنگ کے ٹن کے تیار شدہ مٹی کے برتن تیار ہوئے۔ پامنکی مٹی کے برتن بنانے والوں نے برتنوں کو پینٹ کرنا اور چمکانا سیکھا۔ استاد نے انہیں معروف اور مشہور جنوب مغربی مقامی امریکی روایات پر مبنی ڈیزائن اور تصویر کشی سکھائی۔ دو تصویر کشی قبیلے کے لیے اہم کہانیوں کی نمائندگی کرتی ہیں: کیپٹن جان رولف اور پوکاونٹاس کی کہانی اور اس معاہدے کی کہانی جس نے کھیل کی ادائیگیوں کو قائم کیا۔ استاد کے اسکول چھوڑنے کے بعد کچھ اراکین مٹی کے برتنوں کی روایتی تکنیکوں کی طرف لوٹ گئے۔ آج، پامنکی اپنے ٹکڑے بنانے کے لیے روایتی اور نئی دونوں تکنیکوں کا استعمال کرتے ہیں۔ فرق کرنے کے لیے، روایتی طریقے سے بنائے گئے برتنوں کو 'بلیک ویئر' کہا جاتا ہے۔ پامنکی انڈین میوزیم میں مختلف قسم کے برتنوں کے ساتھ ساتھ ویڈیوز اور نمائشیں بھی ہیں، جو تعمیراتی طریقوں، مزاج کی اقسام اور سجاوٹ کی تکنیکوں میں فرق کی وضاحت کرتی ہیں۔ پامنکی نے اس بات کو یقینی بنایا کہ ان کا پامنکی انڈین ٹرائب میوزیم، جو 1979 میں بنایا گیا تھا، روایتی یہکین سے ملتا جلتا تھا۔ ریزرویشن پر واقع، میوزیم زائرین کو قبیلے کی طویل تاریخ اور ثقافت کے بارے میں بصیرت فراہم کرتا ہے۔ اس میں 10,000 سال سے زیادہ کی مقامی آباد کاری کے نمونے، ماقبل تاریخی مواد کی نقلیں اور کہانیاں شامل ہیں۔ اسمتھسونین انسٹی ٹیوشن نے حال ہی میں پامنکی کو 24 قبائل میں سے ایک کے طور پر منتخب کیا ہے جسے واشنگٹن ڈی سی میں نیشنل میوزیم آف امریکن انڈین میں نمایاں کیا جائے گا۔ وفاقی شناخت کامن ویلتھ آف ورجینیا نے ہمیشہ پامنکی قبیلے کو تسلیم کیا ہے، جس کے باضابطہ تعلقات 1646 اور 1677 کے معاہدوں سے ملتے ہیں۔ تاہم، چونکہ ان معاہدوں کے وقت امریکہ موجود نہیں تھا، اس لیے پامنکی اور وفاقی حکومت کے درمیان کوئی باضابطہ تعلقات موجود نہیں تھے۔ 1982 میں، پامنکی نے وفاقی شناخت کے لیے درخواست دینے کا عمل شروع کیا۔ ان کی باضابطہ درخواست کو ایم جی ایم کیسینوز کی طرف سے مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، جس کو پرنس جارج کاؤنٹی، میری لینڈ میں اپنے منصوبہ بند کیسینو کے ساتھ ممکنہ مقابلے کا خدشہ تھا، اور کانگریشنل بلیک کاکس کے اراکین کی طرف سے، جنہوں نے نوٹ کیا کہ قبیلے نے تاریخی طور پر اپنے اراکین اور سیاہ فام لوگوں کے درمیان باہمی شادی کو منع کیا تھا۔ نسلی شادی پر پابندی، جو طویل عرصے سے نافذ نہیں تھی اور جسے 2012 میں باضابطہ طور پر منسوخ کر دیا گیا تھا، ورجینیا کے نسلی سالمیت ایکٹ 1924 کو روکنے کی قبیلے کی کوشش کا ایک نشان تھا، جس نے صرف "سفید" اور "رنگین" لوگوں کو تسلیم کیا تھا۔ بیورو آف انڈین افیئرز نے ابتدائی طور پر کہا تھا کہ پامنکی نے جنوری 2014 میں وفاقی شناخت کے لیے اپنی ضروریات کو پورا کیا تھا، لیکن حتمی فیصلے میں بار بار 2 جولائی 2015 تک تاخیر ہوئی، جب بی آئی اے نے انہیں باضابطہ طور پر تسلیم کیا۔ فروری 2016 میں پامنکی کو ایک سیاسی وجود کے طور پر ان کے وجود کے حق کو چیلنج کرنے پر عدالتی فتح حاصل ہوئی۔ وفاقی شناخت حاصل کرنے کے عمل کے دوران قبیلے کی نسل پرستانہ میراث کے گرد تنازعہ اس وقت سامنے آیا جب قبیلے نے 1861 کے "سیاہ قوانین" کے دوران اپنے اراکین کو سیاہ فام خاندانوں جیسے ڈنگی/ڈنگی خاندانوں کے ساتھ باہمی شادی کرنے سے محروم اور غیر قانونی قرار دیا۔ لہذا، 1900 اور 1910 کی مردم شماری کو ان کے واحد بیس رول کے طور پر استعمال کرنا بہت سے لوگوں کے لیے پریشانی کا باعث سمجھا گیا ہے کیونکہ اس میں ان پامنکی ہندوستانیوں کو خارج کر دیا گیا ہے جنہیں ان مردم شماری سے پہلے ہی حق رائے دہی سے محروم کر دیا گیا تھا اور انہیں ریزرویشن سے منتقل ہونے پر مجبور کیا گیا تھا۔ 2014 میں کالے قوانین کو منسوخ کیے جانے کے باوجود، قبیلے نے ابھی تک اپنے اندراج کے معیار کو تبدیل نہیں کیا ہے۔ "سیاہ قوانین" کے بعد اس امتیازی سلوک کی وجہ سے بہت سے مخلوط سیاہ فام پامونکی نیو کینٹ چلے گئے (ان خاندانوں کو ہیلن راؤنٹری نے غلط طور پر "فرنج پامونکی" کہا تھا) اور کمبرلینڈ کاؤنٹیز، ورجینیا، اور حق رائے دہی سے محروم ہونے کے باوجود انہوں نے اپنی پامونکی شناخت برقرار رکھی۔ مثال کے طور پر، 1800 کی دہائی کے آخر میں جان ہوول نیو کینٹ میں رہنے والے پامونکیز کے لیے ایک واحد ہندوستانی اسکول بنانے کی کوشش کر رہے تھے۔ پامنکی کے وفاقی اعتراف کے لیے او ایف اے کے ابتدائی فیصلے میں بھی اس کا حوالہ دیا گیا تھا۔ یہ بات بھی دلچسپ ہے کہ جان آر ڈنگی نے ہیمپٹن نارمل اینڈ ایگریکلچرل انسٹی ٹیوٹ میں پڑھایا۔ حوالہ جات مزید پڑھنا باربر، فلپ۔ پوکاونٹاس اور اس کی دنیا۔ بوسٹن، ایم اے: ہاؤٹن مفلن کمپنی، 1969۔ ہیٹ فیلڈ، اپریل لی۔ اٹلانٹک ورجینیا: سترہویں صدی میں بین نوآبادیاتی تعلقات، فلاڈیلفیا، PA: یونیورسٹی آف پنسلوانیا پریس، 2004۔ بیرونی روابط پامونکی انڈین میوزیم پامونکی ٹرائب ہوم پیج پوہاٹن کنفیڈریسی ریاستہائے متحدہ میں وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل ورجینیا میں مقامی امریکی قبائل الگونکیائی نسلی نام شمالی امریکہ کی غیر درجہ بند زبانیں