Double consciousness
دوہرا شعور ایک جابرانہ معاشرے میں ماتحت یا نوآبادیاتی گروہوں کے ذریعے تجربہ کیا جانے والا دوہرا خود ادراک ہے۔ یہ اصطلاح اور خیال سب سے پہلے ڈبلیو ای بی میں شائع ہوا تھا۔ ڈو بوئس کا آٹو ایتھنوگرافک کام، 1903 میں دی سولز آف بلیک فوک، جس میں انہوں نے دوہرے شعور کے افریقی امریکی تجربے کو بیان کیا، جس میں ان کا اپنا بھی شامل ہے۔ اصل میں، دوہرا شعور خاص طور پر نفسیاتی چیلنج تھا جس کا سامنا افریقی امریکیوں نے ایک نسل پرست سفید فام معاشرے کے "ہمیشہ اپنے آپ کو آنکھوں سے دیکھنے" اور "اپنے آپ کو ایک ایسی قوم کے ذریعے ناپنے" کا تجربہ کیا جو حقارت سے پیچھے مڑ کر دیکھتی تھی۔ اس اصطلاح نے ڈو بوئس کے اپنے افریقی ورثے کو یورپی اکثریتی معاشرے میں پرورش کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے تجربات کا بھی حوالہ دیا۔ دوہرے شعور کا خیال اہم ہے کیونکہ یہ غلامی کے بعد کے امریکہ میں رہنے والے سیاہ فام لوگوں کے تجربات کو روشن کرتا ہے، اور اس وجہ سے بھی کہ یہ ایک جابرانہ دنیا میں مظلوم لوگوں کی پوزیشن کو سمجھنے کے لیے ایک فریم ورک مرتب کرتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، یہ نسل کے ساتھ ساتھ صنفی، نوآبادیات، غیر ملکی فوبیا اور بہت کچھ کی حرکیات کی وضاحت کے لیے استعمال ہونے لگا۔ اس نظریہ نے دوسرے تنقیدی تھیوریسٹوں کو وسعت دینے کے لیے ایک مضبوط بنیاد رکھی۔ اس اصطلاح کو رالف والڈو ایمرسن نے اپنے 1842 کے مضمون "دی ٹرانسڈینٹلسٹ" میں متعارف کرایا تھا۔ ڈو بوئس نے پہلی بار اس اصطلاح کو "نیگرو لوگوں کی جدوجہد" کے عنوان سے ایک مضمون میں استعمال کیا، جو اٹلانٹک منتھلی کے اگست 1897 کے شمارے میں شائع ہوا تھا۔ اسے بعد میں ان کی کتاب دی سولز آف بلیک فوک میں "آف آور اسپرچوئل اسٹریونگ" کے عنوان سے دوبارہ شائع کیا گیا اور اس میں تھوڑی سی ترمیم کی گئی۔ ڈو بوئس دوہرے شعور کو اس طرح بیان کرتا ہے: گلروئے اور "بلیک اٹلانٹک" پال گلروئے نے افریقی امریکی دانشورانہ تاریخ کے مطالعہ اور تعمیر میں ثقافت اور نسل کے نظریات کا اطلاق کیا۔ وہ خاص طور پر افریقی تارکین وطن کے مطالعہ میں ایک اہم موڑ کو نشان زد کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ ان کی کتاب دی بلیک اٹلانٹک: ماڈرنٹی اینڈ ڈبل کانشیئسنیس (1993) "بلیک اٹلانٹک" کو ثقافتی تعمیر کے ذریعہ کے طور پر متعارف کراتی ہے۔ گیلروئے عصری سیاہ فام مطالعات میں تبدیلی کا آغاز کرتے ہوئے ایک یکساں قومی ریاست پر مبنی قومیت کے تصور کو مسترد کرنے کے حق میں بحث کرتے ہوئے "جدید دنیا کے بارے میں اپنے مباحثوں میں بحر اوقیانوس کو تجزیہ کی ایک واحد، پیچیدہ اکائی کے طور پر تجزیہ کرنے اور اسے واضح طور پر بین القوامی اور بین الثقافتی نقطہ نظر پیدا کرنے کے لیے استعمال کرنے" کے حق میں بحث کرتے ہیں۔ انہوں نے اس کی بنیاد بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت پر رکھی اور اسے تارکین وطن کی بنیاد کے طور پر نشان زد کیا۔ انہوں نے دوہرے شعور کی بنیاد کے طور پر یورپی اور افریقی بین الاقوامی سفر کی اہمیت کو تسلیم کیا۔ گلروئے نے ڈو بوئس کے دوہرے شعور کے نظریہ کو یہ تجویز کرنے کے لیے استعمال کیا کہ یورپی اور سیاہ دونوں ہونے پر صلح کرنے کے لیے ایک اندرونی جدوجہد موجود ہے، جو ان کی کتاب میں ان کی بنیادی توجہ تھی۔ یہاں تک کہ اس نے سیاہ فام شناخت پر غلاموں کی تجارت کے "راستوں" کے اثر سے بحر اوقیانوس کو نمایاں کیا۔ اس کا مقصد سیاہ فام ثقافت کو وطن سے منسلک کرنے کے ساتھ ساتھ اس کے بعد ہونے والے ثقافتی تبادلوں کو بھی متحد کرنا تھا۔ گلروئے کا کام یورپ میں سیاہ فام تارکین وطن میں مقبول ہوا، اور اس کے نظریات پورے براعظم میں سیاہ فام طاقت کی کئی تحریکوں کی بنیاد بن گئے۔ گلروئے کا استدلال ہے کہ ان دو جدلیاتی سبجیکٹیویٹیز کے درمیان جگہ پر قبضہ کرنا "سیاسی نافرمانی کے اشتعال انگیز اور حتی کہ مخالفانہ عمل کے طور پر دیکھا جاتا ہے"۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ تارکین وطن میں سیاہ فام لوگوں کے لیے، ان کی شناخت میں دوہرا پن کے بارے میں سوچنا تقریبا متضاد ہے، اور اس کا تصور کرنا اور اسے عملی جامہ پہنانا جدیدیت میں علامتی مزاحمت کا ایک اقدام ہے۔ فرینٹز فینون ڈو بوئس کی طرح، فرینٹز فینون نے اپنی زندگی میں دوہرے شعور کی اصطلاح کو چھو لیا۔ اپنی پہلی کتاب، بلیک سکن، وائٹ ماسکس میں، جہاں انہوں نے نہ تو سفید اور نہ ہی سیاہ ہونے پر اپنی نا امیدی کا اظہار کیا۔ فینون افریقی امریکیوں کو درپیش دوہرے شعور اور اس کے ماخذ کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس نے دعوی کیا کہ افریقی امریکیوں کی ثقافتی اور سماجی الجھن یورپی ثقافت کی وجہ سے ہوئی تھی۔ انہوں نے ان چیزوں کی مثالیں دیں جن کا انہیں سامنا کرنا پڑا ہے جو دوہرے شعور کو ظاہر کرتی ہیں۔ وہ ان لوگوں کے بارے میں بات کرتا ہے جو مکمل طور پر سفید ہونے کے مطابق ہونے کی تبلیغ کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ وہ غلط ہیں۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ وہ لوگ جو یقین رکھتے ہیں کہ گوروں کو مکمل طور پر مسترد کرنا بھی غلط ہے۔ اس کے بعد وہ اس بارے میں بات کرنے کے لیے آگے بڑھتا ہے کہ سیاہ فام لوگ ایسی ثقافتوں کو کیوں اپناتے ہیں جو اس کے لیے اتنی عجیب ہوتی ہیں۔ وہ اس بارے میں بات کرتا ہے کہ جب ایک سیاہ فام کیریبین یورپ کے لیے روانہ ہوتا ہے، تو وہ اپنی زبان سے مختلف زبان بول کر واپس آتے ہیں۔ وہ اس بارے میں بھی بات کرتا ہے کہ کس طرح افریقی، زیادہ تر امیر ترین، افریقی ہونے کی وجہ سے کافی یورپی نہ ہونے کی عدم تحفظ کا شکار ہوتے ہیں۔ یہ یورپی فرنیچر خریدنے اور یورپی کپڑے خریدنے میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ وہ اس بارے میں بات کرتے ہیں کہ سفید فام مرد افریقی امریکیوں سے کس طرح بات کرتے ہیں اور یہ کس طرح دوہرے شعور کے اس مسئلے میں حصہ ڈالتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جب ایک سفید فام آدمی ایک افریقی امریکی آدمی سے بات کرتا ہے تو وہ اپنی زبان کو اس انداز میں تبدیل کر رہا ہوتا ہے جس میں ایک دقیانوسی سیاہ فام آدمی بات کرے گا، اسی طرح جیسے کوئی بچے سے بات کرے گا، مختلف زبان کی نفاست اور بدتمیزی کے ساتھ۔ وہ کہتا ہے کہ اس سے افریقی امریکی ناراض ہوتا ہے کیونکہ اسے ایسا لگتا ہے جیسے اسے درجہ بندی کر کے ایک ڈبے میں بند کر دیا گیا ہے جہاں سے وہ اس فیصلے کی وجہ سے فرار نہیں ہو سکتا۔ وہ ایک فلم کی مثال دیتے ہیں جہاں اس دقیانوسی تصور کو پیش کیا گیا ہے اور پھر اس بارے میں بات کرتے ہیں کہ کس طرح افریقی امریکیوں کو سفید فام ثقافت کی طرف سے ظاہر کردہ دقیانوسی تصورات پر عمل نہ کرنے کے لیے تعلیم دینے کی ضرورت ہے۔ اسٹیفن گرین بلیٹ نے اسے بارڈ کی اپنی سوانح عمری، ول ان دی ورلڈ (2004) میں شیکسپیئر کے شعور کے عجیب معیار کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال کیا ہے۔ ٹرپل شعور اکیسویں صدی میں، ڈو بوئس کے دوہرے شعور کے نظریہ پر نظر ثانی کی گئی ہے تاکہ ٹرپل شعور کا ایک زیادہ جامع تصور تیار کیا جا سکے۔ اس ٹرپل شعور میں ایک اور باہمی شناخت شامل ہو سکتی ہے جو کسی شخص کے سماجی تجربات کو متاثر کرتی ہے۔ اضافی شناخت جو پہلے سے موجود دوہرے شعور کے تجربے کو متاثر کر سکتی ہیں ان میں نسل، جنس، جنسی رجحان وغیرہ شامل ہو سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جوآن فلوریس نے نسل پرستی کو ایک ممکنہ پہلو کے طور پر شناخت کیا جو امریکہ میں افرو-لاطینیز کو قیاس آرائی کرکے دوہرے شعور کو متاثر کرتا ہے جس نے امتیازی سلوک کی ایک اضافی پرت کا تجربہ کیا جس نے نسل اور قومیت کے ساتھ جلد کے رنگ کو ملایا۔ اینا جولیا کوپر اسی طرح اپنی کتاب اے وائس فرام دی ساؤتھ میں نسل اور جنس کے باہمی تعلق کا حوالہ دیتی ہیں جہاں وہ کہتی ہیں: "صرف سیاہ فام عورت ہی کہہ سکتی ہے کہ میں کب اور کہاں داخل ہوتی ہوں، اپنی عورت کے پرسکون، غیر متنازعہ وقار میں، تشدد کے بغیر اور مقدمہ یا خصوصی سرپرستی کے بغیر، تب اور وہاں پوری نسل میرے ساتھ داخل ہوتی ہے۔" آخر میں، جوسیانا ارویو وضاحت کرتی ہیں کہ ٹرپل شعور سیاہ پورٹو ریکنز کے معاملے میں "خالی جگہیں، ثقافت اور جلد لاتا ہے۔ [تاکہ] کالے پن کو دوبارہ سیاق و سباق میں لایا جا سکے۔" رنگین خواتین کے تجربات تنقیدی نسل کے تجزیے میں کسی بھی دوسری سوچ کی طرح، دوہرے شعور کے نظریہ کو صنف سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں سیاہ فام حقوق نسواں نے ٹرپل شعور کے اپنے تصور کو متعارف کرایا ہے۔ سیاہ فام خواتین کو نہ صرف اپنے آپ کو کالے پن اور سفید پن کے عینک سے دیکھنا پڑتا ہے، بلکہ پدرانہ نظام کے عینک سے بھی دیکھنا پڑتا ہے۔ جب بھی وہ سیاہ جگہوں پر ہوتی ہیں، تب بھی خواتین کو پدرانہ نظام کے تناظر میں خود کو قائم کرنا پڑتا ہے۔ جب بھی وہ خواتین کی جگہوں پر ہوتے ہیں، تب بھی انہیں اپنے سیاہ پن کے تناظر میں خود کو قائم کرنا چاہیے۔ ڈیبورا گرے وائٹ لکھتی ہیں، "افریقی امریکی خواتین کو ایک ناممکن کام کا سامنا ہے۔ اگر اسے نیگرو کے افسانے سے بچایا جاتا ہے، تو عورت کا افسانہ اسے پھنسا دیتا ہے۔ اگر وہ خواتین کے افسانے سے بچ جاتی ہے، تو نیگرو کا افسانہ اب بھی اسے پھنساتا ہے۔ " حقوق نسواں کو جن دوہرے بوجھ کا سامنا کرنا پڑا ان میں خواتین کے حقوق کے ساتھ ساتھ رنگین لوگوں کے حقوق کے لیے لڑنا بھی شامل تھا۔ فرانسس ایم بیل نے لکھا ہے کہ سیاہ فام خواتین کی صورت حال غلط فہمیوں اور سچائی کی مسخیوں سے بھری ہوئی تھی۔ اپنے پمفلٹ ڈبل جیوپارڈی: ٹو بی بلیک اینڈ فیمیل میں، اس نے دعوی کیا کہ سرمایہ داری نسل پرستی کا براہ راست پیش خیمہ ہے کیونکہ یہ نظام بالواسطہ طور پر سیاہ فام لوگوں کی انسانیت کو تباہ کرنے کا ایک طریقہ تھا۔ "کسی بھی معاشرے میں جہاں مرد ابھی آزاد نہیں ہیں، خواتین کم آزاد ہیں کیونکہ ہم مزید غلام بن چکے ہیں کیونکہ ہم [افریقی امریکی خواتین] اپنی جنس کی طرف سے غلام بن چکے ہیں۔" بہت سی افریقی امریکی خواتین نے جبر کے خلاف اپنی لڑائی میں حقوق نسواں کی طرف رخ کیا کیونکہ "یہ آگاہی تھی کہ 60 کی دہائی کی شہری حقوق کی تحریک میں ان کے ساتھ دوسرے درجے کے شہریوں کے طور پر سلوک کیا جا رہا تھا"۔ اس کی وجہ سے، بہت سی خواتین نے محسوس کیا کہ ان سے کہا جا رہا ہے کہ وہ "ایک سیاہ فام تحریک جو بنیادی طور پر سیاہ فام مرد سرپرستوں کے مفاد کی خدمت کرتی ہے، اور خواتین کی تحریک جو بنیادی طور پر نسل پرستانہ سفید فام خواتین کے مفادات کی خدمت کرتی ہے" کے درمیان انتخاب کریں۔ دوہرے شعور کا نظریہ خواتین تارکین وطن فنکاروں کے لیے بھی بہت زیادہ موجود ہے۔ ان فنکاروں کو بین الاقوامی اور مرکزی دھارے کی مقبولیت کی اجازت دینے کے لیے خود کو برانڈ کرتے ہوئے اپنی جڑوں کے مطابق مستند رہنے کے کام کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ موسیقی کی صنعت میں، رنگین خواتین کو اکثر ہائپر سیکسوئل اور جارحانہ ہونے کے طور پر دقیانوسی تصور کیا جاتا ہے۔ جو کچھ معاملات میں ان کی برانڈنگ میں مدد کرتا ہے، اور دوسرے معاملات میں، اس سے ان کی برانڈنگ اور اس شناخت کو نقصان پہنچتا ہے جو انہوں نے اپنے لیے بنانے کی کوشش کی ہے۔ اس کی وجہ سے، تارکین وطن خواتین فنکاروں کو اکثر حالات کے لحاظ سے کچھ خود کے نشانات کو استحقاق دینے اور دوسروں کو چھپانے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ اکثر انہیں ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے وہ کبھی بھی اپنے لیے ایک حقیقی شناخت نہیں بنا سکتے بلکہ موجودہ حالات کے لحاظ سے تبدیل ہونا چاہیے۔ بلیک پاور کا پہلا حصہ: آزادی کی سیاست کو "وائٹ پاور" کا نام دیا گیا ہے جسے کومے ٹور (پہلے اسٹوکلی کارمائیکل کے نام سے جانا جاتا تھا) اور چارلس وی ہیملٹن نے ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام لوگوں کے حوالے سے دوہرے شعور کے نظریے کی حمایت کرنے کے ثبوت فراہم کیے ہیں۔ کتاب نسل پرستی کی تعریف کرتے ہوئے کھلتی ہے کہ "کسی نسلی گروہ کو ماتحت کرنے اور اس گروہ پر کنٹرول برقرار رکھنے کے مقصد سے نسل کے تحفظات پر فیصلوں اور پالیسیوں کی پیش گوئی" (ہیملٹن اینڈ ٹور، 3)۔ لہذا، ماتحت گروہ، سیاہ فام لوگوں کو، خود کو جابرانہ آبادی، سفید فام کے لحاظ سے سوچنا چاہیے۔ انفرادی نسل پرستی اور ادارہ جاتی نسل پرستی دونوں دوہرے شعور میں حصہ ڈالتے ہیں۔ انفرادی سطح پر، روزانہ کی بات چیت کے اندر دوہرے شعور کی مشق کی جاتی ہے، اور ادارہ جاتی سطح پر، یہ اس بات پر اثر انداز ہوتا ہے کہ سیاہ فام لوگ پورے معاشرے میں کیسے کام کرتے ہیں۔ سیاہ فام لوگ ریاستہائے متحدہ کے قانونی شہری ہیں جن کے پاس زیادہ تر دوسرے شہریوں کی طرح ہی قانونی حقوق ہیں۔ پھر بھی وہ سفید فام معاشرے کے سلسلے میں نوآبادیاتی رعایا کے طور پر کھڑے ہیں۔ " لہذا، اگرچہ ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام آبادی تحریری قانون کے تحت بنیادی طور پر گوروں کے برابر ہے، لیکن دوہرے شعور کو تقویت دینے والی نسلوں کے درمیان گہری عدم مساوات باقی ہیں۔ چونکہ یہ اختلافات امریکی آئین اور بل آف رائٹس کے تحت واضح نہیں ہیں، وہ ایک تجربہ ہیں۔ افرو-جرمن نمونے میں اگرچہ دوہرے شعور کے ڈھانچے کا اطلاق افریقی تارکین وطن اور بین الاقوامییت پر کیا جا سکتا ہے، نسلی حرکیات کی باریکیوں میں قوم سے قوم میں فرق ہوتا ہے۔ جرمنی میں، مثال کے طور پر، تھرڈ ریخ کی طرف سے نافذ کردہ سیاسی ضروریات نے ایک زیادہ باریک صورتحال پیدا کردی۔ ٹینا کیمپٹ دیگر جرمنوں میں نوٹ کرتی ہیں: سیاہ فام جرمن اور تیسری ریخ میں نسل، صنف اور یادداشت کی سیاست، افرو جرمنوں کے لیے تناؤ جو "تیسری ریخ کی مطلق العنان حکومت کے دوران عمر رسیدہ ہوئے۔ ضروری نہیں کہ مطلق دوہری یا 'جڑواں' کے طور پر تجربہ کیا گیا ہو۔ بلکہ یہ شناخت کی ایک متضاد اور پیچیدہ ساخت والی شکل تھی۔ " جرمنی میں سیاہ فام برادری کی عدم موجودگی کی وجہ سے، "زیادہ تر افریقی جرمنوں کے پاس سیاہ فام برادری یا شناخت اور جرمن شناخت کے درمیان انتخاب کرنے کا اختیار نہیں تھا"۔ انہیں بنیادی طور پر "جرمن شناخت کے تصور کے درمیان ایک پوزیشن پر قبضہ کرنے پر مجبور کیا گیا تھا جس میں کالے پن کو خارج کر دیا گیا تھا اور کالے پن کے تصور نے جرمنی پن کے ساتھ کسی بھی شناخت کو روک دیا تھا"۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ تھرڈ ریخ کے دوران سیاہ فام جرمنوں کے لیے، "دو نیس" کی نفسیاتی دشواریوں نے لازمی طور پر دوہرے شعور متحرک ڈبلیو ای بی پر نقشہ نہیں بنایا۔ ڈو بوئس کی شناخت پہلی بار 1897 میں ہوئی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں سیاہ فام جرمنوں کے لیے، کالے پن کا کوئی مستحکم خیال یا برادری نہیں تھی جس کے ساتھ وہ مکمل طور پر، یا جزوی طور پر بھی شناخت کر سکیں۔ علمی اختلاط دوہری شعور غلط شعور فرانسس بیل فرانز فینون جنرلائزڈ دیگر مخلوط نسل پال گلروئے حوالہ گروپ شولمتھ فائر اسٹون انٹرسیکشنالیٹی حوالہ جات مزید پڑھنے گلروئے، پال دیکھیں۔ بلیک اٹلانٹک: جدیدیت اور دوہرا شعور کیمبرج، ماس۔ : ہارورڈ یو پی، 1993۔ پرنٹ کریں۔ ٹور، کومے۔ "بلیک پاور آزادی کی سیاست"۔ نیویارک، نیویارک۔ : رینڈم ہاؤس، 1967۔ پرنٹ کریں۔ بیرونی روابط "دی ٹو نیشنز آف بلیک امریکہ" ہنری لوئس گیٹس جونیئر کے ساتھ-پی بی ایس فرنٹ لائن ڈبلیو ای بی۔ تم بس کرو۔ "دی سولز آف بلیک فوک" فرانسس ایم بیل "ڈبل جیوپارڈی: ٹو بی بلیک اینڈ فیمیل" سیاہ فام مطالعہ افریقی فلسفہ تنقیدی ریس تھیوری فیمینسٹ اصطلاحات فیمینسٹ تھیوری سماجی فلسفہ