Muraqabah
مراد (،: "مشاہدہ کرنا") ایک اسلامی طریقہ کار ہے، جس کا مقصد خدا کے ساتھ ماورائے الہی اتحاد ہے۔ اس کے ذریعے، ایک شخص اپنے دل اور روح پر نظر رکھتا ہے، تاکہ اپنے خالق اور ان کے ارد گرد کے ساتھ اپنے تعلقات کے بارے میں بصیرت حاصل کر سکے۔ ایک روایت ہے جو عام طور پر (صوفی احکامات) میں پائی جاتی ہے۔ اس کا مقصد کسی کے بنیادی کرداروں کو صاف کرنا اور اس کی جگہ اونچے کردار کو فروغ دینا ہے۔ روایت کے مطابق، کہا جاتا ہے کہ جبرئیل سے ملاقات سے پہلے غار ہیرا میں قیام کے دوران محمد کا رواج رہا ہے۔ Etymology اور معنی لفظ کی بنیاد سے ماخوذ ہے۔ بیس کا مطلب کسی دی گئی چیز کی کسی بھی تبدیلی، منفرد خصوصیات یا غیر معمولی چیزوں کو دیکھنے کی توقع کے ساتھ حفاظت اور نگرانی کرنا ہے۔ یہ لفظ فعل پیمانے تین پر بھی ہے، جو مبالغہ آرائی، حد سے زیادہ محنت اور شراکت داری کا مطلب دیتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو کر رہا ہے وہ مستعد اور محنتی ہے اس توقع کے ساتھ کہ کوئی اور بھی ایسا ہی کام کر رہا ہے۔ قدیم عربی میں، اس لفظ کا حوالہ اس شخص سے تھا جو رات کے آسمان کو دیکھتا تھا۔ وہ اپنا سفر شروع کرنے کے لیے ابتدائی ستاروں کی پہلی علامتیں دیکھنے کی امید میں آسمان کو اسکین کریں گے۔ جزیرہ نما عرب کی شدید گرمی اور مشکل علاقے کی وجہ سے، برج اور ان کے موسمی انحراف کو پہچاننے کی صلاحیت ایک اہم مہارت تھی۔ کلاسیکی نظم میں، "رات کا مبصر پانی کی تلاش میں مچھلی کی طرح چوکس رہتا ہے"۔ اس صفت کو جدید لسانی اور تکنیکی معنی سے جوڑا جا سکتا ہے جسے آج سمجھا جاتا ہے۔ مراد کو دوہرے نقطہ نظر سے دیکھا جاتا ہے، دونوں کا مطلب استقامت اور محنت ہے۔ القشیری (القشیری) اور جورجنی (جورجنی) کے مطابق مراد اس بات سے آگاہ ہونا ہے کہ ان کا رب اپنے ماتحتوں سے ہمیشہ باخبر رہتا ہے۔ نہ صرف انسان مسلسل ذہنیت کی حالت میں رہتا ہے بلکہ وہ یہ بھی جانتے ہیں کہ ان کا رب بھی باخبر ہے، جس سے باہمی تعلق پیدا ہوتا ہے۔ ڈیکورم اور آداب عظیم فلسفی اور عالم دین الغزالی (الغزالی) کے سب سے اہم جذبات میں سے ایک خدا کے شعور کے گرد مرکوز ہے۔ وہ یہ تبلیغ کرتا ہے کہ یہ مخلوق کی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنے خالق کے بارے میں مستقل آگاہی میں رہے۔ یعنی مسلسل اس کی اطاعت کرنا۔ خالق کا ابدی علم انسانوں کے عارضی وجود کو گھیرے ہوئے ہے، ان کے تصور سے پہلے سے لے کر ان کے انتقال کے بعد کے ادوار تک۔ اس کا علم بیرونی، اندرونی اور مابعد الطبیعاتی کو گھیرے ہوئے ہے۔ وہ رب اور خالق ہے، وہ پاک ہو۔ ایک بار جب کوئی یہ سمجھ جائے تو انہیں آداب اور پروٹوکول کی ایک سطح پر عمل کرنا چاہیے جو اس تک محدود نہیں ہے: عاجزی رکھنا (آر۔) اور شائستگی (آر۔ )۔ خاموش رہنا اور صرف اس وقت بولنا جب مناسب ہو، جیسا کہ روایت میں بیان کیا گیا ہے، "جو اللہ اور قیامت پر ایمان رکھتا ہے اسے صرف اچھی بات کرنی چاہیے یا خاموش رہنا چاہیے۔" ہر عمل میں ہر ممکن کوشش کرنے کا عزم کریں۔ نیک اعمال کرنے اور گناہ سے بچنے کے لیے جلدی کریں۔ جس چیز سے روزانہ نمٹنا چاہیے اس سے مطمئن رہنا (آر۔ )۔ کسی کی اندرونی حالت اور اس کے ارد گرد کی دنیا پر مسلسل غور و فکر۔ سچ کے لیے کھڑے ہوں۔ اس کے جسمانی فوائد معیاری مراقبہ کے فوائد سے ملتے جلتے ہیں۔ مابعد الطبیعاتی طور پر، اس کا مطلوبہ نتیجہ یہ ہے کہ واجب کے برعکس کسی بھی عمل سے باز رہیں، اور بالآخر کسی کی ذہنیت کو اس حالت میں برقرار رکھیں کہ کسی کا رب انہیں (ذہنیت کی حالت میں) ڈھونڈتا ہے جہاں وہ ان سے خوش ہوتا ہے نہ کہ جہاں وہ ان سے ناخوش ہوتا ہے۔ کسی میں ترقی جاری رکھنے کے لیے مذکورہ بالا فوائد کا تجربہ کرنے کے لیے طویل عرصے تک مستقل ہونا ضروری ہے۔ اگرچہ یہ شروع میں مشکل ثابت ہو سکتا ہے، لیکن کوئی بھی اپنی ابتدائی حالت سے تبدیلی کو تسلیم کرنے کے بعد ہمیشہ اپنی ذہنیت کی حالت کو دوبارہ حاصل کر سکتا ہے۔ مراحل یہاں وہ ("مراحل") ہیں جن میں صوفیوں نے اپنے عروج کے سفر کو وسیع پیمانے پر درجہ بند کیا ہے۔ درجہ بندی ایک من مانی ہے، اور ہر سطح کو عام طور پر مزید کئی ذیلی سطحوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ روشن خیالی کے عمل کے دوران، کچھ مراحل ایک دوسرے کو ضم یا اوورلیپ کر سکتے ہیں۔ - ماسٹر () یا ٹیچر () میں یا اس کے ساتھ ایک بن جائیں یا ختم ہو جائیں۔ - ایک بن جائیں اور پیغام یا رسول کے ساتھ ختم ہو جائیں۔ - ایک ہو جائیں اور قرآن اور اس کے حکموں کے ساتھ یا اس میں ختم ہو جائیں۔ - ایک ہو جائیں اور خدا میں یا اس کے ساتھ ختم ہو جائیں۔ غنود یہ مراقبہ کی ابتدائی سطح ہے۔ ایک شخص جو مراقبہ شروع کرتا ہے وہ اکثر سومنولینٹ یا نیند کی حالت میں داخل ہوتا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، شخص نیند اور جاگنے کے درمیان کی حالت میں چلا جاتا ہے۔ شخص کچھ دیکھنا یاد رکھ سکتا ہے لیکن خاص طور پر یہ نہیں کہ وہ کیا ہے۔ یہ موضوع اچھی طرح سے جانا جاتا ہے اور خواب کی تشریح کے سیکولر اسکالرز میں اس پر عمل کیا جاتا ہے۔ ادرک کے دوران ("ادراک")، مراقبہ کی مسلسل مشق کے ساتھ، مراقبہ سے نیند کم ہو جاتی ہے۔ جب ہوش مند ذہن نیند سے دبا نہیں ہوتا ہے اور توجہ مرکوز کرنے کے قابل ہوتا ہے، تو وہ شخص اپنے لاشعوری ذہن سے روحانی علم حاصل کر سکتا ہے۔ اس مرحلے پر، شخص کچھ بھی دیکھنے یا سننے سے قاصر ہوتا ہے لیکن اس کا تجربہ کرنے یا سمجھنے کے قابل ہوتا ہے۔ دوران ("آنا، آغاز")، جب (تجربہ) گہرا ہو جاتا ہے، تو اسے نظر کے طور پر ظاہر کیا جاتا ہے۔ اس مرحلے کا آغاز اس وقت ہوتا ہے جب ذہنی ارتکاز برقرار رہتا ہے اور سومنولینس کم سے کم ہوتا ہے۔ جیسے ہی ذہن مرکوز ہوتا ہے، روحانی آنکھ متحرک ہو جاتی ہے۔ ہوش مند ذہن روحانی آنکھ سے دیکھنے کا عادی نہیں ہے اس لیے توجہ آتی اور جاتی ہے۔ آہستہ آہستہ، دماغ اس قسم کے تصورات کا عادی ہو جاتا ہے، اور ذہنی توجہ برقرار رہتی ہے۔ مشق کے ساتھ، خواب/تجربہ اتنا گہرا ہو جاتا ہے کہ وہ شخص خود کو مبصر سمجھنے کے بجائے خود کو تجربے کا حصہ سمجھنا شروع کر دیتا ہے۔ کائنات کا علم کاشف/الھم یا ("جادوئی علم کی نقاب کشائی" یا "وجدان") وہ معلومات حاصل کرنا شروع کرنے کا مرحلہ ہے جس کا زیادہ تر دوسرے لوگ مشاہدہ کرنے سے قاصر ہیں۔ شروع میں، یہ اچانک ہوتا ہے، بغیر ذاتی کنٹرول کے۔ مشق کے ساتھ، دماغ اتنا متحرک ہو جاتا ہے کہ وہ یہ علم اپنی مرضی سے حاصل کر سکتا ہے۔ شہد کے ساتھ (، "ثبوت") ایک شخص اپنی مرضی سے کسی بھی واقعہ/شخص کے بارے میں کوئی بھی معلومات حاصل کر سکتا ہے۔ اس مرحلے کو حواس کی سرگرمی کے مطابق وسیع پیمانے پر درجہ بندی کیا گیا ہے: انسان کائنات میں کہیں بھی چیزوں کو دیکھ سکتا ہے۔ انسان کائنات میں کہیں بھی چیزوں کو سن سکتا ہے۔ انسان کائنات میں کہیں بھی چیزوں کو سونگھ سکتا ہے۔ انسان کائنات میں کہیں بھی چیزوں کو چھو سکتا ہے۔ یہ تمام روحانی حواس ہیں، جنہیں (اندرونی حواس) کہا جاتا ہے۔ مراقبہ کے لیے (، "کھلنا، فتح") آنکھیں بند کرنا اب ضروری نہیں ہے۔ انسان جگہ اور وقت دونوں سے آزاد ہے اور وقت اور جگہ میں کہیں بھی موجود کسی بھی چیز کو دیکھ سکتا ہے/سن سکتا ہے/چکھ سکتا ہے/چھو سکتا ہے۔ اللہ فانا کے علم کے دوران (، "معدومیت، معدومیت")، مراحل () اور ساپیکش تجربات () کے ایک سلسلے کے ذریعے، جذب کرنے کا یہ عمل اس وقت تک ترقی کرتا ہے جب تک کہ نفس () کا مکمل خاتمہ نہ ہو جائے، اور وہ شخص "کامل انسان" بن جائے۔ یہ کسی شخص کے تنگ خود تصور، سماجی خود اور محدود عقل (سمندر کا حصہ ہونے سے آگاہ پانی کے قطرے کی طرح محسوس کرنا) کی تحلیل ہے۔ اس مرحلے کو ("اتحاد کے ساتھ معدومیت") اور ("حقیقت میں معدومیت") بھی کہا جاتا ہے۔ سائر اللہ ("خدا کی طرف سفر") کے دوران انسان کائنات کی حتمی حقیقت، خدا کی طرف اپنا روحانی سفر شروع کرتا ہے۔ اسے بھی کہا جاتا ہے۔ فانا فلح (، "خدا میں خود کا معدوم ہونا") صوفیانہ تجربے کے اہم مراحل میں سے ایک ہے جو صوفیانہ راستے پر سفر کرنے والے کے ذریعہ خدا کے فضل سے حاصل ہوتا ہے۔ اب وہ شخص خدا کی مرضی سے معدوم ہو جاتا ہے۔ یہ بتانا ضروری ہے کہ یہ اوتار یا اتحاد نہیں ہے۔ اس تجربے سے گزرنے والے زیادہ تر صوفیوں نے خاموشی کی سب سے بڑی گہرائی میں رہنے کو ترجیح دی ہے، جو تمام شکلوں اور آوازوں سے بالاتر ہے اور محبوب کے ساتھ اپنے اتحاد سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ سب سے اونچے مرحلے تک پہنچ جاتا ہے جب حاصل کرنے کا شعور بھی غائب ہو جاتا ہے۔ اسی کو صوفی "گزر جانے کا گزر جانا" کہتے ہیں۔ صوفی اب الہی جوہر کے غور و فکر میں لپٹا ہوا ہے۔ چونکہ یہ جسمانی نفس کی مکمل تباہی، خدا میں جذب یا نشے کی حالت ہے، اس لیے یاتری دنیا کے معاملات میں حصہ لینے سے قاصر ہوتا ہے، اور اسے دوسری حالت میں منتقل کر دیا جاتا ہے جسے (تباہی کا بھول جانا) کہا جاتا ہے۔ یہ ایک طرح سے بے ہوشی کا فراموش ہونا ہے۔ چونکہ دو منفی ایک کو مثبت بناتے ہیں، اس مرحلے پر یاتری اپنی انفرادیت کو دوبارہ حاصل کرتا ہے جب اس نے سفر شروع کیا تھا۔ فرق صرف اتنا ہے کہ شروع میں وہ خود ہوش میں تھا، لیکن الہی وجود میں سکون حاصل کرنے کے بعد، وہ اس طرح کی انفرادیت کو دوبارہ حاصل کرتا ہے جو کہ خدا کا شعور یا خدا میں جذب ہے۔ اس حالت کو خدا کے ساتھ رہنے یا رہنے کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سائر من اللہ (، "خدا سے سفر") کے دوران انسان اپنے وجود میں واپس آتا ہے۔ اسے بھی کہا جاتا ہے۔ ایسا ہوتا ہے کہ خدا کے بارے میں انسان کی آگاہی اتنی بڑھ جاتی ہے کہ وہ اپنی ذات کو بھول جاتا ہے اور اپنی عظمت میں مکمل طور پر گم ہو جاتا ہے۔ باقہ بلا (، "خدا خالق میں ابدی زندگی") وہ حالت ہے جس میں انسان اپنے وجود میں واپس آتا ہے اور خدا اسے انسانوں کی رہنمائی کے لیے مقرر کرتا ہے۔ فرد دنیا کا حصہ ہے لیکن دنیا میں انعامات یا مقام کے بارے میں بے فکر ہے۔ صحیح بخاری میں اس نظریے کی مزید وضاحت کی گئی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ خدا نے کہا: قرآن کی ایک اور آیت ہے جو اس تصور کی وضاحت کے لیے استعمال ہوتی ہے: جب صوفی ریاست سے نکل کر داخل ہوتے ہیں، تو ان میں سے بہت سے لوگوں نے بے مثال شان و شوکت کے کام کیے ہیں، خاص طور پر فلسفہ، ادب اور موسیقی کے شعبوں میں۔ اس طرح کے کاموں نے پوری اسلامی دنیا کی ثقافت کو تاج پہنایا ہے اور نسلوں سے صوفیوں اور غیر صوفیوں کو متاثر کیا ہے۔ جیسا کہ عظیم فارسی صوفی شاعر، سراج کے حافظ، جنہیں پیار سے "پوشیدہ زبان" کے طور پر یاد کیا جاتا ہے، نے صدیوں پہلے کہا تھا: "جس کا دل محبت سے زندہ ہے، وہ کبھی نہیں مرتا"۔ قرآن کہتا ہے: یہ بھی دیکھیں نفس تازکیہ حوالہ جات مزید پڑھنے اختر، محمد (2017)۔ کردار کی اصلاح۔ یونین سٹی: نور پبلکیشنز۔ ۔ 1058-1111.، غزالی، (2010)۔ رہنمائی کا آغاز: امام اور اسلام کا ثبوت، انگریزی ترجمہ کے ساتھ مکمل عربی متن۔ آل الاف، مشہاد، ابن یوسف، عبدالرحمن، 1974-(2nd Rev. ایڈ۔)۔ لندن: وائٹ تھریڈ پریس۔ ۔ او سی ایل سی 629700834۔ میم۔، کیلر، نوح ہا۔ ساحل کے بغیر سمندر: صوفی راستے کا ایک دستی۔ بیلٹسویل، ایم۔ ۔ او سی ایل سی 704907779۔ خواجہ شمس الدین اعظمی (2005) مراد: صوفی مراقبہ کا فن اور سائنس۔ ہیوسٹن: افلاطون، 2005، مراقبہ صوفی ازم مافوق الفطرت شفا بخش صوفی فلسفہ روحانی مشق عربی الفاظ اور جملے