Zipporah at the inn
زیپورہ ایٹ دی ان وہ نام ہے جو ایک واقعہ کو دیا گیا ہے جس کا حوالہ کتاب خروج کے چوتھے باب کی تین آیات میں دیا گیا ہے۔ غیر واضح ناموں کے ساتھ ضمیروں اور فقروں کے ذریعے مبہم حوالوں کی وجہ سے بہت زیادہ زیر بحث عبارت تورا کے زیادہ پریشان کن مخمصے میں سے ایک ہے۔ بائبل کے مختلف ترجموں نے زیادہ بالواسطہ لیکن زیادہ سیدھی تشریح کے ساتھ جملوں کی تنظیم نو کے ذریعے اس حصے کو واضح کرنے کی کوشش کی ہے۔ سرائے میں زیپورا کی کہانی خروج 4:24-26 کے ذریعے پیش آتی ہے، جب موسی، اس کی بیوی زیپورا اور ان کا بیٹا گیرشم مصر جاتے ہوئے ایک سرائے پر پہنچتے ہیں۔ موسی اور اس کے اہل خانہ کو یہ کام سونپا گیا ہے کہ وہ مدیان سے سفر کر کے فرعون کو وباؤں کا اعلان کریں، لیکن رب نے انہیں روک دیا: لینن گراڈ کوڈیکس متن: 24۔ 25. 26. کنگ جیمز ورژن ترجمہ: 24۔ اور یہ سرائے میں راستے میں ہوا کہ رب اس سے ملاقات کی، اور اسے قتل کرنے کی کوشش کی. 25. تب زپورا نے ایک تیز دھار پتھر لیا، اور اپنے بیٹے کی چمڑی کاٹ کر اس کے پیروں پر ڈال دی، اور کہا، "یقینا تم میرے لیے ایک خونی شوہر ہو۔" 26. تو اس نے اسے جانے دیا: پھر اس نے کہا، ختنہ کی وجہ سے تم ایک خونی شوہر ہو۔ نیا نظر ثانی شدہ معیاری ورژن ترجمہ: 24۔ راستے میں، ایک ایسی جگہ جہاں انہوں نے رات گزاری، رب نے اس سے ملاقات کی اور اسے مارنے کی کوشش کی۔ 25. لیکن زپورا نے ایک چپل لیا اور اپنے بیٹے کی چمڑی کاٹ دی، اور اس سے اس کے پاؤں چھوئے، اور کہا، "واقعی تم میرے لیے خون کے دولہے ہو!" 26. اس لیے اس نے اسے اکیلا چھوڑ دیا۔ تب اس نے کہا، "ختنہ کے ذریعے خون کا دولہا۔" اس عبارت کی معیاری تشریح یہ ہے کہ خدا موسی کو اس کے بیٹے کے ختنہ کی رسم کو نظر انداز کرنے پر مارنا چاہتا تھا۔ زپورا جلدی اور جلد بازی میں رسم ادا کرکے تباہی کو روکتی ہے، اس طرح اپنے شوہر کو خدا کے غصے سے بچاتی ہے۔ (شمط رباح 5:8) مختلف تشریحات اس عبارت کی تفصیلات غیر واضح اور بحث کا موضوع ہیں۔ ایک مسئلہ یہ ہے کہ متن میں ضمیروں کا استعمال، یہ بتائے بغیر کہ تینوں میں سے کس فرد (خدا، موسی، یا زپورا کے بیٹے) کا حوالہ دیا جا رہا ہے۔ خاص طور پر، یہ واضح نہیں ہے کہ خدا نے کس کو (موسی یا زپورا کے بیٹے) قتل کرنے کی کوشش کی، جس کے پاؤں (خدا کے، موسی کے، یا اس کے بیٹے کے) زپورا چمڑے سے چھوتے ہیں، جسے (خدا، موسی، یا اس کا بیٹا) زپورا اپنے "خونی دولہے" کے طور پر مخاطب کر رہا ہے، اور خود "خونی دولہے" کے جملے کے معنی۔ ربینی آیات کی مبہم یا ٹکڑے ٹکڑے کی نوعیت خلاصہ کے لیے بہت زیادہ گنجائش چھوڑتی ہے، اور ربینی اسکالرشپ نے متعدد وضاحتیں فراہم کی ہیں۔ ابتدائی یہودی تشریحات تقریبا متفقہ طور پر یہ نتیجہ اخذ کرتی ہیں کہ موسی اپنے بیٹے کا ختنہ کرنے میں ناکام رہا، اس طرح خدا کو غصہ آیا اور حملے کو ہوا دی، لیکن زپورا کی اپنے بیٹے کا ختنہ کرنے کی فوری کارروائی خدا کو مطمئن کرتی ہے اور تصادم کو ختم کرتی ہے۔ تلمود اس واقعہ کو باپوں کے لیے بائبل کے حکم کی اولین حیثیت کو واضح کرنے کے لیے سمجھتا ہے کہ وہ اپنے بیٹوں کا فوری طور پر ختنہ کریں (یا تو آٹھویں دن یا اس کے بعد پہلے موقع پر)، اس طرح کہ موسی کی جمع کردہ قابلیت اور قد کا کوئی شخص بھی اپنے بیٹے کے ختنہ میں مختصر تاخیر کرنے پر موت کی سزا سے مستثنی نہیں تھا۔ اگرچہ اس اقتباس کی اکثر تشریح موسی کے پہلوٹھے جیرشم کے حوالے سے کی جاتی ہے، جس کا ختنہ کیا گیا تھا، راشی نے مدرش خروج رباح کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ اس حوالے سے موسی کے دوسرے بیٹے الیعزر کا حوالہ دیا گیا ہے۔ ترگم نیوفیٹی، پینٹیٹچ کا ارامی زبان میں قرون وسطی کا مڈراشک ترجمہ، زیپورا کے پراسرار "آپ واقعی خون کے دولہے ہیں" کو "وہ خون کتنا محبوب ہے جس نے اس دولہے کو موت کے فرشتہ کے ہاتھ سے چھڑایا ہے" تک بڑھا دیتا ہے۔ کلاسیکی یہودی اسکالرشپ میں اس سوال پر بحث کی گئی کہ موسی، تمام لوگوں میں سے، اپنے بیٹے کا ختنہ کروانے کو کس طرح نظر انداز کر سکتا تھا اور اس طرح ہاشم (خدا) کا غضب برداشت کر سکتا تھا۔ ربی الاعزر ح-مودایی کا استدلال ہے کہ جتھرو نے اپنی بیٹی اور موسی کے درمیان شادی پر ایک اضافی شرط رکھی تھی-کہ ان کے پہلوٹھے بیٹے کو بت پرستی کے حوالے کر دیا جائے گا اور اس طرح یہ وضاحت کی گئی کہ موسی کو خدا نے منفی کیوں دیکھا۔ ایک مڈراشکی تشریح یہ ہے کہ، اگرچہ ہاشم نے موسی کو اجازت دی کہ وہ اپنے بیٹے کا ختنہ مصر پہنچنے تک ملتوی کر دے، بجائے اس کے کہ وہ سفر سے پہلے اسے کمزور کر دے، موسی نے اپنے پہنچنے کے بعد جتنی جلدی ممکن ہو اس کام کو انجام دینے میں جلدی نہیں کی۔ ربیانہ مبصرین نے پوچھا ہے کہ زپورا کو کیسے معلوم ہوا کہ اس کے بیٹے کا ختنہ کرنے سے اس کا شوہر بچ جائے گا۔ راشی نے تلمود اور مدرشک ذرائع کا حوالہ دیتے ہوئے وضاحت کی ہے کہ خدا کے فرشتہ (جسے تلمود، ندارم 32 اے، اف یا ہیمہ کے طور پر شناخت کرتا ہے، جو غصے اور غضب کی شخصیت ہے) نے سانپ کی شکل میں موسی کو نگل لیا تھا، لیکن اس کے جننانگوں کو شامل نہیں کیا تھا، اور اس لیے زپورا سمجھ گئی تھی کہ یہ اس کے بیٹے کا ختنہ کرنے میں تاخیر کی وجہ سے ہوا تھا۔ ہیبرمین (2003)، اس واقعہ کو حو اور سانپ کی کہانی سے جوڑتے ہوئے، دلیل دیتے ہیں کہ زپورا نے فوری طور پر سمجھ لیا کہ اس خطرے کا تعلق موسی کے عضو تناسل اور اس کے بیٹے کے درمیان "نفسیاتی ربط" کے ذریعے ختنہ سے تھا، ضمیروں کا مبہم استعمال جو دیوتا، اس کے شوہر اور عورت کے لاشعوری طور پر اس کے بیٹے کی بنیادی شناخت کی نشاندہی کرتا ہے۔ سامری پینٹاچ بہت سی تفصیلات میں یہودی ماسوریٹک متن سے مختلف ہے۔ اس واقعہ کے سامری ورژن کے مطابق، زپورا کو احساس ہوا کہ خدا موسی پر ناراض تھا کہ وہ اسے اور ان کے دو بیٹوں کو مصر میں بنی اسرائیلیوں کو غلامی سے آزاد کرنے کے الہی مشن پر ساتھ لایا، اور اپنی پچھتاوا کا مظاہرہ کرنے اور اپنے آپ کو اپنے شوہر کے ساتھ شامل ہونے کے لائق ثابت کرنے کے لیے خود کو کاٹ لیا۔ یہ مختلف داستان عبرانی جڑ لفظ βNNA (b-n-h) کے سر سے پیدا ہوتی ہے۔ جب کہ مسوریٹک ورژن میں کہا گیا ہے کہ زیپورا نے ختنہ کیا "اس کا بیٹا" ("ب 'نح" ؛ "ب" نح ")، سامری متن میں اس کا ختنہ" اس کی سمجھ "یا" اس کے بند دل "(" بننا "؛" بننا "، سامری حروف تہجی:") کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ موسی نے زپورا کے خود کشی کے عمل کو اپنی بیوی کی بت پرستی کی پرورش کے بقیہ کے طور پر دیکھا، اور اس بات کا مظاہرہ کیا کہ اس کی موجودگی پر خدا کی ناراضگی واقعی اچھی طرح سے قائم تھی۔ چنانچہ موسی نے زپورا اور ان کے دو بیٹوں کو مدیان میں اس کے خاندان کے پاس واپس بھیج دیا۔ اس سے خدا کے غضب کو سکون ملا اور موسی کی جان بچ گئی۔ بحیرہ احمر کی علیحدگی اور اسرائیلیوں کے مصر سے معجزانہ فرار کے بعد ہی موسی کے سسر جتھرو زیپورہ اور اس کے بیٹوں کو دوبارہ موسی کے ساتھ صحرا میں اسرائیلی خیمہ گاہ میں لے آئے۔ جدید اسکالرشپ بہت سے بائبل کے اسکالرز اس عبارت کو ٹکڑے ٹکڑے سمجھتے ہیں۔ جیمز کوگل (1998) تجویز کرتے ہیں کہ اس واقعہ کا نقطہ "خون کے دولہے" () کے اظہار کی وضاحت ہے، جو بظاہر بائبل کے زمانے میں موجود ہے۔ کہانی اس بات کی وضاحت کرتی دکھائی دیتی ہے کہ اس جملے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دولہے کا ختنہ اس کی شادی کے وقت ہونا چاہیے یا ہو سکتا ہے، بلکہ یہ کہ موسی اپنے بیٹے کی چمڑی سے خون آلود ہو کر زپورا کے لیے "خون کا دولہا" بن گیا۔ اس کہانی کی تشریح اس بات پر زور دینے کے طور پر بھی کی گئی ہے کہ ختنہ بالکل مقررہ وقت پر کیا جانا چاہیے، کیونکہ موسی کو بھی تاخیر نہیں دی گئی تھی۔ جرمن اورینٹلسٹ والٹر بیلٹز کا خیال تھا کہ اس کہانی کے پیچھے اصل افسانہ ایک قدیم زرخیزی کے دیوتا کے طور پر، پہلے پیدا ہونے والے بیٹے کو قربانی میں وصول کرنے کے یہواہ کے حق کے بارے میں تھا۔ وہ استدلال کرتا ہے کہ ضمیر موسی کا حوالہ نہیں دے سکتے، کیونکہ حوالہ سے پہلے کے متن میں اس کا ذکر نہیں ہے۔ مزید برآں، پچھلے متن میں اسرائیل کے بارے میں کہا گیا ہے کہ وہ یہواہ کا پہلوٹھا بیٹا ہے اور یہ کہ یہواہ اسرائیل کو مصر سے باہر نہ جانے دینے پر فرعون کے پہلوٹھے بیٹے کو مار ڈالے گا۔ یہ واضح ہے، وہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ اس کی وجہ سے مصنف ایک اور پہلے پیدا ہونے والے بیٹے، موسی کے بارے میں یہ کہانی داخل کرتا ہے۔ اس کے مطابق، اس کا صرف یہ مطلب ہو سکتا ہے کہ یہواہ موسی کے بیٹے پر قبضہ کرنا چاہتا ہے کیونکہ وہ پہلوٹھے مرد کا حقدار ہے۔ ماں ختنہ کرتی ہے، جو کہ ایک قدیم مادری نشان ہے، اور بچے کی چمڑی سے یہواہ کے جنسی اعضاء کو چھوتی ہے۔ یہ تب ہی سمجھ میں آتا ہے جب وہ شادی کا فارمولا استعمال کرتی ہے "تم میرے خون کے دولہے ہو"۔ کیونکہ ایسا کرتے ہوئے، وہ موسی کے بچے کو رب کے ساتھ شادی میں منتقل کرتی ہے، اور اسے رب کی اولاد بناتی ہے۔ لڑکے کی مکمل قربانی کی جگہ عضو تناسل کے ایک حصے کی قربانی دی جاتی ہے۔ بائبل کے مصنف کے ذہن میں اب بھی یہ بات تھی جب اس نے مزید کہا: "اس وقت اس نے ختنہ کا حوالہ دیتے ہوئے 'خون کا دولہا' کہا تھا۔" اصل میں، نوجوان لڑکوں کو پینتھیسٹک کریٹن اور فونیقی دیوی کے لیے صرف اس وقت قربان کیا جاتا تھا جب پجاریوں نے ان کے ساتھ رسمی جماع، مقدس شادی کی تھی۔ اس طرح، کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ متن اسی زمرے سے آتا ہے جو اس طرح کے طریقوں سے آتا ہے۔ دریں اثنا، ولیم ایچ پروپ کا استدلال ہے کہ، یہ فرض کرتے ہوئے کہ یہ واقعہ جحویسٹ ("جے") ماخذ سے ماخوذ ہے، خدا کے حملے کو موسی کے مصری ٹاسک ماسٹر (سابق) کے قتل سے جوڑتا ہے۔ 2:11-12)، جس کی میعاد ابھی ختم نہیں ہوئی تھی۔ جس طرح پسکل قربانی بعد میں موت کے فرشتہ کو عبرانیوں کے گھروں سے "گزرنے" کا سبب بنتی تھی، اسی طرح یہاں ختنہ کے ذریعے اس کے بیٹے کے خون کا رسمی بہاؤ موسی کے غلط کام کا کفارہ ہے-"خون آلود بچہ پاسکل کی رات کی علامت بن گیا، جب اسرائیل کا خطرے سے دوچار پہلوٹھا ایک بھیڑ کے خون سے بچ گیا تھا۔" حملہ آور کی شناخت خروج کے مسوری متن سے پتہ چلتا ہے کہ یہواہ نے خود موسی (یا اس کے بیٹے) پر حملہ کیا۔ تاہم، سیپٹوجینٹ حملہ آور کو "رب کا فرشتہ" ("اینجلوس کیریو") بناتا ہے، حالانکہ یہ تبدیلی "حساب کی سختی کو کم کرنے" کے لیے کی گئی ہوگی۔ جوبلیز کی کتاب (دوسری صدی قبل مسیح) کے ورژن میں اس حملے کو شہزادہ مستیمہ سے منسوب کیا گیا ہے، یہ ایک ایسا لقب ہے جو شیطان کا دوسرا نام تھا: اور جب آپ مصر واپس آئے تو شہزادہ مستیمہ آپ کے ساتھ کیا کرنا چاہتا تھا، جب آپ اس سے پناہ گاہ میں ملے تھے۔ کیا وہ آپ کو اپنی پوری طاقت سے مارنا اور مصریوں کو آپ کے ہاتھ سے بچانا نہیں چاہتا تھا کیونکہ اس نے دیکھا کہ آپ کو مصریوں پر فیصلہ اور انتقام لینے کے لیے بھیجا گیا تھا؟ اور میں نے تم کو اس کے ہاتھ سے چھڑایا اور تم نے وہ نشانیاں اور معجزے کیے جو تم کو مصر میں انجام دینے کے لیے بھیجے گئے تھے۔ - جوبلیز 48:2-4 سیپٹوجینٹ ورژن میں "رب" () نہیں بلکہ "رب کا فرشتہ" () کہا گیا ہے۔ "فرشتہ" (فرشتہ) عبرانی "مالک" کے پورے سیپٹواجنٹ میں ترجمہ ہے، جو انسانیت کے لیے یہواہ کے ظہور کی اصطلاح ہے۔ (یہ ملک ہے جسے پہلے جلتی ہوئی جھاڑی کی شکل میں ظاہر ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن جلتی ہوئی جھاڑی کے ساتھ باقی گفتگو کے دوران خود رب ہی موضوع ہوتا ہے)۔ اگرچہ پرانے عہد نامے کے یونانی ترجمے، جیسے تھیوڈوشن کا دوسری صدی کا ترجمہ، سیپٹوجینٹ کی موجودہ شکلوں سے پہلے کے ہیں (چوتھی صدی کے بعد کے بائبل کے نسخوں کوڈیکس ویٹیکنس اور کوڈیکس سیناٹیکس میں پائے جاتے ہیں) اور میسوریٹک متن سے قریب سے ملتے جلتے ہیں، سیپٹوجینٹ کی ایسی شکلیں میسوریٹک متن سے کم از کم ایک ہزار سال پہلے کی ہیں، ممکنہ طور پر سیپٹوجینٹ کو دیگر متنی روایات کے مقابلے میں اصل عبرانی متن سے زیادہ قریب سے ملتا جلتا بناتے ہیں۔ حوالہ جات ذرائع والٹر بیلٹز، گوٹ اینڈ ڈائی گوٹر۔ بائبل کے افسانے، آؤفباؤ-ورلاگ برلن، 1990،۔ جیمز ایل کوگل، بائبل کی روایات: بائبل کے لیے ایک رہنما جیسا کہ یہ عام دور کے آغاز میں تھا، ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 1998۔ شیرا ارنوف ٹچمین، سینڈرا ای ریپوپورٹ، موسی کی خواتین، کے ٹی اے وی پبلشنگ ہاؤس، انکارپوریٹڈ، 2008، 127-139۔ ختنہ موسی کتاب خروج عبرانی بائبل میں خواتین یہواہ کتاب جوبلیز