Wat Phra Dhammakaya
واٹ فرا دھماکایا (،،) بنکاک، تھائی لینڈ کے شمال میں پاتھم تھانی صوبے کے خلونگ لوانگ ضلع میں ایک بدھ مندر (واٹ) ہے۔ اس کی بنیاد 1970 میں میچی (راہبہ) چندر کھونوکیوونگ اور لوانگ پور دھماجایو نے رکھی تھی۔ یہ دھماکایا روایت کا سب سے مشہور اور سب سے تیزی سے ترقی کرنے والا مندر ہے۔ دھماکایا مراقبہ (وججا دھماکایا) کی تعلیم دینے والی یہ روایت 20 ویں صدی کے اوائل میں مراقبہ کے ماہر لوانگ پو سودھ کنڈاسارو نے شروع کی تھی۔ واٹ فرا دھمکیا ان مندروں میں سے ایک ہے جو اس روایت سے ابھرا ہے اور مہا نکایا برادری کا حصہ ہے۔ مندر کی قانونی طور پر نمائندگی دھماکایا فاؤنڈیشن کرتی ہے۔ اس کا مقصد جدید معاشرے میں روایتی بدھ مت کی اقدار کو جدید ٹیکنالوجی اور مارکیٹنگ کے طریقوں کے ذریعے اپنانا ہے۔ مندر کو تنازعہ اور حکومتی کریک ڈاؤن کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ واٹ فرا دھماکایا تھائی بدھ مت میں ایک اہم کردار ادا کرتا ہے، عالم دین ایڈورڈ آئرنز نے اسے "جدید تھائی بدھ مت کا چہرہ" قرار دیا ہے۔ ابتدائی طور پر، مندر کی بنیاد ایک مراقبہ کے مرکز کے طور پر رکھی گئی تھی، جب میچی چندر اور صرف مقرر شدہ راہب لوانگ پور دھماجایو واٹ پاکنم بھاسیچارون میں سرگرمیوں میں شرکاء کی بڑھتی ہوئی تعداد کو ایڈجسٹ نہیں کر سکے۔ یہ مرکز 1977 میں ایک سرکاری مندر بن گیا۔ 1980 کی دہائی کے دوران مندر میں تیزی سے ترقی ہوئی، جب مندر کے پروگرام شہری متوسط طبقے میں بڑے پیمانے پر مشہور ہوئے۔ واٹ فرا دھماکایا نے اپنے علاقے کو بڑھایا اور ایک بڑے استوپا (پگوڈا) کی تعمیر شروع کی گئی۔ 1997 کے ایشیائی مالیاتی بحران کے دوران، مندر کو فنڈ ریزنگ کے طریقوں اور تعلیمات کی وجہ سے بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ لوانگ پور دھماجایو کے خلاف کئی الزامات عائد کیے گئے تھے اور انہیں ایبٹ کے عہدے سے ہٹا دیا گیا تھا۔ 2006 میں، الزامات واپس لے لیے گئے اور انہیں ایبٹ کے طور پر بحال کر دیا گیا۔ مندر مزید پروان چڑھا اور تعلیم، اخلاقیات کے فروغ اور اسکالرشپ میں اپنے بہت سے منصوبوں کے لیے مشہور ہوا۔ مندر کو مرکزی دھارے میں شامل تھائی سانگھا (راہب برادری) کے حصے کے طور پر بھی قبول کیا گیا۔ تھائی لینڈ کے 2014 کے فوجی جنتا کے دور حکومت میں، آبٹ اور مندر کو دوبارہ جانچ پڑتال کے تحت رکھا گیا اور لوانگ پور دھماجایو پر ایک حامی سے چوری شدہ رقم وصول کرنے اور منی لانڈرنگ کا الزام لگایا گیا جسے عام طور پر دھمایوتیکا نکایا اور مہا نکایا کے ساتھ ساتھ ریڈ شرٹ تحریک اور تھائی جنتا کے درمیان سیاسی طور پر حوصلہ افزا تنازعہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مندر کو تھائی لینڈ کی واحد بااثر تنظیم کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے جسے فوجی جنتا نے زیر نہیں کیا، یہ ایک حکمران جنتا کے لیے ایک نایاب منظر ہے جس نے اقتدار سنبھالنے کے بعد زیادہ تر حزب اختلاف کو بند کر دیا۔ 1990 کی دہائی سے آبٹ اور مندر کے خلاف عدالتی عمل نے مذہب کے تئیں ریاست کے طریقہ کار اور کردار کے بارے میں کافی بحث کو جنم دیا ہے، یہ ایک ایسی بحث ہے جو جنتا کے ذریعے مندر کے 2017 کے لاک ڈاؤن کے دوران تیز ہو گئی ہے۔ 2017 تک، لوانگ پور دھماجایو کا ٹھکانہ ابھی تک نامعلوم تھا، اور 2018 میں، فراخرو سنگارک رنگسریت کو سرکاری ایبٹ کے طور پر نامزد کیا گیا تھا۔ واٹ فرا دھمکیا اچھے اعمال اور مراقبہ کے ساتھ ساتھ زندگی کے بارے میں اخلاقی نقطہ نظر کے ذریعے میرٹ بنانے کی ثقافت پر زور دیتا ہے۔ مندر اپنے وژن کو حاصل کرنے کے لیے کلیانمتوں ('اچھے دوست') کی ایک جماعت کو فروغ دیتا ہے۔ اپنے آغاز میں، مندر نے زیادہ تر مراقبہ کی تعلیم پر زور دیا، پھر بعد میں فنڈ ریزنگ پر مزید زور دیا۔ آخر کار، مندر نے معاشرے میں مزید مشغولیت کو شامل کرنے کے لیے اپنی سرگرمیوں کو وسیع کیا۔ مندر ایک سیٹلائٹ ٹیلی ویژن اسٹیشن اور فاصلاتی تعلیم کی یونیورسٹی کا استعمال کرتا ہے۔ اس کے بڑے مندر کے احاطے میں، مندر میں کئی یادگاریں اور یادگاریں ہیں، اور اس کے تعمیراتی ڈیزائن میں روایتی بدھ مت کے تصورات کو جدید شکلیں دی گئی ہیں۔ مندر کا مقصد ایک عالمی روحانی مرکز بننا ہے تاکہ اس کے نعرے "اندرونی امن کے ذریعے عالمی امن" کو فروغ دینے میں مدد ملے۔ 2017 تک، دنیا بھر میں پیروکاروں کی تعداد کا تخمینہ 30 لاکھ تھا۔ تاریخ ابتدائی تاریخ (1963-1996) 1959 میں مراقبہ کے استاد لوانگ پو سودھ کے انتقال کے بعد، ماچی (راہبہ) چندر کونوکیوونگ نے دھماکایا روایت کو واٹ پاکنم بھاشیچارون میں ایک نئی نسل تک پہنچایا۔ کیسٹ سارٹ یونیورسٹی میں یونیورسٹی کی طالبہ چییابون ستھیفون نے 1963 میں واٹ پاکنم میں ان سے ملنا شروع کیا۔ جیسے جیسے برادری بڑھتی گئی، چیابون کو 1969 میں ایک راہب کے طور پر مقرر کیا گیا اور اسے فرا دھماجایو کا نام ملا۔ بالآخر واٹ پاکنم مراقبہ سیکھنے میں دلچسپی رکھنے والے تمام طلباء کو ایڈجسٹ کرنے سے قاصر رہا۔ اس طرح، 20 فروری 1970 کو، میچی چندر، فرا دھماجایو، اور ان کے سابق بزرگ طالب علم پھادیت پونگسوات ایک نیا مراقبہ مرکز تلاش کرنے کے لیے 196-رائ () اراضی پر چلے گئے۔ اگرچہ ابتدائی طور پر انہوں نے زمین کا ایک پلاٹ بنانے کا ارادہ کیا تھا، لیکن زمیندار نے اس کی سالگرہ کے موقع پر فراخدلی کا مظاہرہ کرنے کے لیے درخواست کردہ سائز سے چار گنا زیادہ پلاٹ دیا۔ فرا دھماجایو بعد میں مندر کا آبٹ بن گیا اور اس کے بعد سے اسے لوانگ پور دھماجایو کہا جاتا تھا، اور پونگسوات کو لوانگ پور دتاجیوو کے نام سے مقرر کیا گیا اور وہ ڈپٹی ایبٹ بن گیا۔ 1972 میں، مرکز نے ایک پروگرام شروع کیا جس کا نام دھمدائدہ ('دھرم کے وارث') تھا، جو ایک مراقبہ تربیتی پروگرام ہے جو یونیورسٹی کے طلباء پر مرکوز ہے۔ مندر کی ابتدائی سرگرمیوں کی وجہ سے 1970 کی دہائی میں بڑی تعداد میں طلباء کی شمولیت اور طلباء کے بائیں بازو کی طرف مائل ہونے کی وجہ سے، ایک مختصر مدت کے لیے واٹ فرا دھماکایا پر تھائی لینڈ میں کمیونسٹ شورش کی حمایت کرنے کا الزام لگایا گیا۔ اگرچہ اصل میں واٹ پاکنم کے سیٹلائٹ مراقبہ کے مرکز کے طور پر ارادہ کیا گیا تھا، یہ مرکز بالآخر 1977 میں ایک سرکاری مندر بن گیا۔ اس مندر کو اصل میں "واٹ ورانی دھمکیرم" کہا جاتا تھا، لیکن 1982 میں اس کا نام بدل کر "واٹ فرا دھمکیا" رکھ دیا گیا۔ واٹ فرا دھماکایا نے 1980 کی دہائی کے دوران (ایشیائی اقتصادی عروج کے دوران) بہت مقبولیت حاصل کی۔ مندر نے خوشحالی، جدیدیت اور ذاتی ترقی کی اقدار پر زور دیا، جس نے اسے متوسط طبقے کے لیے پرکشش بنا دیا، خاص طور پر فوری ثقافتی اور سماجی تبدیلیوں کے دور میں۔ اس عرصے کے دوران مندر سماجی سرگرمیوں میں زیادہ شامل ہو گیا، جیسے کہ خون کے عطیات کو فروغ دینا، اور نجی اور سرکاری دونوں شعبوں کے لیے بدھ مت کے تربیتی پروگراموں کا اہتمام کرنا شروع کر دیا۔ 1980 کی دہائی کے وسط تک، مندر بڑی تقریبات میں پچاس ہزار لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کر رہا تھا۔ واٹ فرا دھماکایا نے 1984 میں مندر کے میدانوں کو نمایاں طور پر بڑھانا شروع کیا۔ 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں یہ مندر بدھ مت کی تعلیم اور اسکالرشپ کو فروغ دینے کے لیے مشہور ہوا اور تھائی لینڈ سے باہر بدھ تنظیموں کے ساتھ بھی تعلقات استوار کرنے لگے، تائیوان میں واٹ فرا دھماکایا اور فو گوانگ شان نے 1994 میں ایک دوسرے کے بہن مندروں کا اعلان کیا۔ 1992 میں، مندر نے امریکہ، جاپان اور تائیوان میں اپنے پہلے شاخ مراکز تلاش کرنا شروع کیے۔ حکومت کے ساتھ پہلا تصادم (1997-2000) 1997 کے ایشیائی مالیاتی بحران کے تناظر میں معجزانہ تنازعہ کے بعد مندر کو شدید تنقید کا نشانہ بنایا گیا، جب مندر نے دعوی کیا کہ ان کے مراقبہ کی تقریب میں ایک معجزہ دیکھا گیا جہاں سورج غائب ہو گیا اور آسمان میں ایک سنہری مجسمہ یا ایک کرسٹل نمودار ہوا۔ اس نے اپنے حامیوں کی زندگیوں میں معجزانہ واقعات کی بھی اطلاع دی۔ واٹ فرا دھماکایا کو کچھ سرکاری اور فوجی عہدیداروں کے ساتھ اپنے روابط کے لیے دائیں بازو کی ہمدردی رکھتے ہوئے بھی دیکھا گیا۔ بنیادی تنقید یہ تھی کہ مندر فنڈ ریزنگ کے ایسے طریقے استعمال کر رہا تھا جو بدھ مت کے مطابق نہیں تھے اور مندر بہت زیادہ سرمایہ دار بن گیا تھا۔ اگرچہ ان میں سے بہت سے طریقے اور تعلیمات واٹ فرا دھمکیا کے لیے منفرد نہیں تھیں، لیکن تنقید ایک ایسے لمحے میں ہوئی جب مندر اپنے سائز، اس کے ہائی پروفائل حامیوں، اور اس وقت دھمکیا سیتیا کی تعمیر کے منصوبے کی وجہ سے بہت نمایاں ہو گیا تھا، جس کے لیے بہت زیادہ فنڈز کی ضرورت تھی۔ یہ سب تھائی لینڈ کو اس وقت درپیش مالی بحران کے پس منظر میں پیش آیا۔ تنقید اور عوامی چیخ و پکار سے متاثر ہو کر، جنوری 1999 میں سنگھا سپریم کونسل نے گریٹر بینکاک ریجن کے چیف کی سربراہی میں مندر کی تحقیقات شروع کیں۔ لوانگ پور ناناوارو نے جن الزامات کی تحقیقات کی ان میں سے ایک یہ تھا کہ لوانگ پور دھماجایو نے مندر کو عطیہ کی گئی زمین کو اپنے نام پر منتقل کیا تھا۔ مندر نے اس کی تردید کرتے ہوئے کہا کہ یہ عطیہ دہندگان کا ارادہ تھا کہ وہ زمین آبٹ کو دیں، نہ کہ مندر کو، اور یہ کہ تھائی لینڈ میں یہ عام اور قانونی تھا۔ آخر کار سنگھا کونسل نے اعلان کیا کہ واٹ فرا دھماکایا اور لوانگ پور دھماجایو نے راہبوں کے نظم و ضبط (ونیہ) کے خلاف کوئی سنگین جرم نہیں کیا تھا جو کہ (راہبوں سے ہٹانے) کا سبب بنے بلکہ اس کے بجائے مندر کو خود کو بہتر بنانے کے لیے عملی ہدایات دی گئیں۔ اس کے باوجود، حکومت کے انچارج کے سیکولر حصے نے لوانگ پور دھماجایو پر مبینہ غبن کا الزام لگایا اور انہیں ایبٹ کے عہدے سے ہٹا دیا۔ لوانگ پور دھماجایو کو استغاثہ نے الزامات کو تسلیم کرنے کے لیے طلب کیا تھا لیکن مندر نے اس بات کی ضمانت مانگی کہ آبٹ کو قید نہیں کیا جائے گا اور اس کے نتیجے میں اسے بے دخل کر دیا جائے گا۔ ایسی کوئی ضمانت نہیں دی گئی، گرفتاری کا وارنٹ جاری کیا گیا، اور پولیس اور مندر کے عملے کے درمیان تعطل شروع ہو گیا۔ دو دن بعد، لوانگ پور دھماجایو نے درخواست کی گئی ضمانت ملنے پر پولیس کو اسے لے جانے کی اجازت دینے پر رضامندی ظاہر کی۔ ایبٹ سے پوچھ گچھ کی گئی لیکن ڈیفروک نہیں کیا گیا، اور اسے رہا کر دیا گیا۔ لوانگ پور دھماجایو بعد میں بیمار ہو گئے اور انہیں گلے اور پھیپھڑوں کے انفیکشن کی وجہ سے ہسپتال میں داخل کرایا گیا۔ وزارت تعلیم نے لوانگ پور دھماجایو پر یہ کہنے کا بھی الزام لگایا کہ ٹیپیٹاکا (بدھ مت کے صحیفے) نامکمل تھے۔ اگرچہ تھائی لینڈ میں اس کے خلاف کوئی قانون نہیں تھا، لیکن آخر کار اس پر بھی اس کا الزام عائد کیا گیا۔ اس عرصے کے دوران، بہت سے نیوز رپورٹرز نے سنگھا کونسل، سپریم پیٹریاارک، یا واٹ فرا دھماکایا کو بیان کرنے میں توہین آمیز زبان کا استعمال کیا۔ میڈیا کی شدید توجہ کے اس دور کا مندر کے فنڈ ریزنگ پر اثر پڑا، لیکن مندر نے منصوبوں، تقریبات اور دیگر تقریبات کا اہتمام جاری رکھا۔ مقدمات آہستہ آہستہ آگے بڑھے، کیونکہ سماعتوں کو شواہد کی وجہ سے ملتوی کر دیا گیا جو تیار نہیں تھے، اور ایبٹ کی بیماری کی وجہ سے۔ 2000 میں، میچی چندر کونوکیوونگ کا انتقال ہو گیا۔ ملک گیر مشغولیت (2001-2013) 2000 کی دہائی میں، تھائی میڈیا نے ایشیائی مالیاتی بحران سے مندر کے تنازعات میں آہستہ آہستہ دلچسپی کھو دی۔ اس عرصے کے دوران، مندر نے پانچ اور آٹھ اصولوں کو بنیاد کے طور پر استعمال کرتے ہوئے اخلاقی طرز زندگی کو فروغ دینے پر زیادہ توجہ دینا شروع کی۔ اس مہم کا قومی اثر اس وقت پڑا جب مندر نے تھائی بیوریج کمپنی کی تھائی لینڈ کے اسٹاک ایکسچینج میں عوامی فہرست سازی کے خلاف احتجاج کا اہتمام کرنا شروع کیا۔ الکحل مشروبات تیار کرنے والی کمپنی کو بالآخر ہتھیار ڈالنا پڑے اور اس کے بجائے سنگاپور میں درج کرنے کا فیصلہ کیا۔ مندر نے اپنی سرگرمیوں کو مزید قومی دائرہ کار تک بڑھا دیا۔ مندر نے برانچ سینٹرز پر براہ راست تقریبات نشر کرنے کے لیے اپنا سیٹلائٹ چینل شروع کیا جسے دھماکایا میڈیا چینل (ڈی ایم سی) کہا جاتا ہے۔ اور ایک ایسی یونیورسٹی جو فاصلاتی تعلیم کی حمایت کرتی ہے۔ مندر نے اس سیٹلائٹ چینل کو برانچ سینٹرز میں براہ راست تقریبات نشر کرنے کے لیے استعمال کرنا شروع کر دیا، جیسے کہ گائیڈڈ مراقبہ۔ واٹ فرا دھماکایا نے اپنی تعلیمات کے لیے ایک زیادہ بین الاقوامی نقطہ نظر تیار کرنا شروع کیا، غیر بدھ ممالک میں مراقبہ کی تعلیم ایک مذہبی طور پر غیر جانبدار تکنیک کے طور پر دی جو تمام عقائد یا کسی کے لیے موزوں نہیں ہے۔ ایک بین الاقوامی دھمدائدہ تربیتی پروگرام بھی شروع کیا گیا، جو چینی اور انگریزی میں منعقد ہوا، اور مندر نے تھائی لینڈ اور بیرون ملک انگریزی زبان میں اعتکاف کا اہتمام کرنا شروع کیا۔ بعد میں، مختلف زبانوں میں آن لائن رہنمائی یافتہ مراقبہ بھی منعقد کیے گئے۔ ماہر بشریات جم ٹیلر کے مطابق، واٹ فرا دھماکایا تھائی لینڈ کی پہلی نئی مذہبی تنظیم تھی جس نے اپنی تعلیمات کو پھیلانے میں انٹرنیٹ ٹیکنالوجی کو مؤثر طریقے سے استعمال کیا۔ 2006 میں اٹارنی جنرل نے لوانگ پور دھماجایو کے خلاف الزامات واپس لے لیے، یہ کہتے ہوئے کہ کیس کو مزید آگے بڑھانے کی ناکافی وجہ ہے۔ انہوں نے کہا کہ لوانگ پور دھماجایو نے پوری زمین کو مندر کے نام پر منتقل کر دیا تھا اور انہوں نے ہدایت کے مطابق اپنی تعلیمات کو درست کیا تھا۔ ایک آبٹ کے طور پر لوانگ پور دھماجایو کا عہدہ بعد میں بحال کیا گیا۔ 2008 کے بعد سے، مندر نے بدھ مت کی مشق میں ایک تربیتی کورس، جسے بدھ مت کی سرگرمیوں کا سالانہ قومی دن کہا جاتا ہے، کو شامل کرنے کے لیے اپنی نوجوانوں کی سرگرمیوں میں توسیع کی۔ ایک سال بعد، واٹ فرا دھماکایا نے اپنے عارضی نظم و نسق کے پروگرام کو ملک گیر بنا کر وسعت دی۔ اس پروگرام میں، شرکاء کو تھائی لینڈ میں پھیلے ہزاروں مندروں میں تربیت دی گئی، لیکن بیک وقت واٹ فرا دھماکایا میں مقرر کیا گیا۔ تقرر کے پروگراموں کے ایک حصے کے طور پر، مندر نے لوانگ پو سودھ کی زندگی میں اہم مقامات سے گزرنے والی زیارتوں کا اہتمام کرنا شروع کیا۔ تاہم زیارتوں نے ناراضگی کو جنم دیا، کیونکہ یہ بہت نمایاں تھا، مبینہ طور پر ٹریفک جام کا سبب بنا، اور یہ بحث شروع ہو گئی کہ آیا یہ روایت کے خلاف جا رہا ہے۔ آخر کار مندر نے یاتراؤں کو روک دیا۔ اس کے علاوہ اس عرصے کے دوران، واٹ فرا دھمکیا نے اپنی تعلیم اور اسکالرشپ میں مزید وسائل کی سرمایہ کاری شروع کی، اور پالی کی تعلیم میں ملک کے پانچ اعلی ترین اداروں میں سے ایک کے طور پر مسلسل درجہ بندی کی۔ مندر کے کام کے بارے میں مختلف آراء کے باوجود، واٹ فرا دھماکایا تھائی لینڈ میں سب سے تیزی سے ترقی کرنے والا مندر تھا اور بڑی تقریبات 300,000 لوگوں کی حاضری تک پہنچ رہی تھیں۔ جنتا کے ساتھ تعطل (2014-موجودہ) مندر 2014 کی بغاوت کے بعد ایک بار پھر شدید جانچ پڑتال کی زد میں آیا۔ بغاوت کے بعد، نئے فوجی جنتا نے ایک قومی اصلاحاتی کونسل قائم کی، جس میں ایک مذہبی کمیٹی تھیائی سانگھا میں کئی تبدیلیاں کرنے کی کوشش کر رہی تھی۔ ان تبدیلیوں کی قیادت سابق سینیٹر، راہب اور سابق پیادہ فوج (جو اپنے فعال نام فرا بدھ اسارا کے نام سے جانا جاتا ہے)، اور سابق واٹ فرا دھماکایا راہب منو لاؤہاوانیچ نے کی تھی۔ سینیٹر پیبون نے 1999 میں لوانگ پور دھماجایو کے مبینہ زمین کے غبن کے معاملے کو دوبارہ کھولنے کی ناکام کوشش کی قیادت کی۔ فرا سویت نے سومڈیٹ چوانگ واراپونو کی نامزدگی پر اعتراض کیا، وہ راہب جس نے لوانگ پور دھماجایو کو تھائی لینڈ کا اگلا سپریم پیٹریاارک مقرر کیا تھا، اور اسے روکنے کے لیے کامیابی سے درخواست دائر کی۔ دریں اثنا، مانو لاؤہاوانیچ تھائی میڈیا میں بڑے پیمانے پر نمودار ہونے لگے جس میں انہوں نے واٹ فرا دھماکایا، تھائی راک تھائی پارٹی کے سابق ارکان، اور مختلف گروہوں پر تنقید کی جنہیں عام طور پر جنتا کے مخالف کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ 2015 میں یہ مندر کلونگچن کریڈٹ یونین کے تنازعہ میں پھنس گیا تھا جب کلونگچن کریڈٹ یونین کوآپریٹو (کے سی یو سی) کے ایک ملازم نے غیر مجاز چیک کے ذریعے 1 ارب بٹ نکال لیا تھا، جس میں سے ایک ارب بٹ سے زیادہ کا حصہ عطیات کے ذریعے واٹ فرا دھمکیا کو دیا گیا تھا۔ واٹ فرا دھماکایا کے ترجمانوں نے کہا کہ لوانگ پور دھماجایو کو معلوم نہیں تھا کہ عطیات غیر قانونی طور پر حاصل کیے گئے تھے۔ مندر اور کریڈٹ یونین کے درمیان رقم واپس کرنے کے معاہدے کے باوجود، جس نے صورتحال کو حل کر دیا تھا، لوانگ پور دھماجایو کو ڈی ایس آئی کے دفاتر میں ناجائز منافع اور منی لانڈرنگ کی سازش کے الزامات کو تسلیم کرنے کے لیے طلب کیا گیا۔ مندر نے ڈی ایس آئی سے درخواست کی کہ وہ اسے گہری رگ تھرومبوسس کی وجہ سے مندر میں اپنے الزامات تسلیم کرنے دے، ڈی ایس آئی نے اس درخواست کو مسترد کر دیا۔ جب لوانگ پور دھماجایو اپنے الزامات کو تسلیم کرنے کے لیے ڈی ایس آئی کے دفتر میں پیش نہیں ہوئے تو حکام نے اعزازی ایبٹ کی تلاش کے لیے مندر پر کئی ناکام چھاپے مارے اور مندر پر سینکڑوں اضافی الزامات عائد کیے۔ اس تعطل کو بغاوت کے بعد جنتا کے خلاف واحد بڑا مظاہرہ قرار دیا گیا ہے، جو ایک حکمران جنتا کے لیے ایک نادر منظر ہے جس نے اقتدار پر قبضہ کرنے کے بعد سے زیادہ تر حزب اختلاف کو خاموش کر دیا ہے۔ کلونگچن تنازعہ کی وجہ سے 2017 میں جنتا نے عبوری آئین کے آرٹیکل 44 کا استعمال کرتے ہوئے مندر کو 23 دن کے لیے بند کر دیا۔ اس دوران مذہب کے بارے میں ریاست کے کردار کے بارے میں بحث شدت اختیار کر گئی، ساتھ ہی جنتا کے کیس سے نمٹنے پر تنقید بھی ہوئی۔ لاک ڈاؤن کے باوجود حکام خالی ہاتھ نکل آئے۔ تھائی حکام کو ابھی تک لوانگ پور دھماجایو نہیں ملا تھا۔ قطع نظر، لاک ڈاؤن کے نتیجے میں مندر کے خلاف جنتا کے مقدمے جاری رہے۔ دسمبر 2017 میں، مندر نے فراخرو سنگارک رنگسریت کو مندر کا نیا راہب مقرر کیا اور نئی تقریبات کی تنظیم کا اعلان کرنا شروع کیا۔ خبر رساں ادارے کوم چاڈ لیوک نے اسے مندر کی "بحالی" قرار دیا، لیکن خبر رساں ادارے تھائی پی بی ایس نے بتایا کہ سابق آبٹ کی گمشدگی سے مندر زیادہ متاثر نہیں ہوا تھا۔ 2017 تک، پیروکاروں کی تعداد کا تخمینہ 30 لاکھ افراد تھا۔ سیاسی تجزیہ مندر کے بارے میں جنتا کے اقدامات خبروں کے تجزیہ کاروں کے درمیان کافی بحث اور قیاس آرائیوں کا موضوع رہے ہیں۔ جنتا کی جانب سے مندر پر کریک ڈاؤن کے بعد سے یہ سوال اٹھایا گیا ہے کہ ریاست مندر کی اتنی سختی سے مخالفت کیوں کر رہی ہے، بہت سے لوگوں کو اس وسیع کوششوں پر شک ہے کہ یہ محض "قانون نافذ کرنے" کی کوشش ہے۔ اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ واٹ فرا دھماکایا کے مسائل نے میڈیا کے لیے 1999 میں اور کلونگچن تنازعہ کے دوران سیاست دانوں کو درپیش زیادہ سنگین مسائل سے توجہ ہٹانے کا باعث بنے۔ کئی سیاسی مبصرین نے کہا ہے کہ مندر کی طرف تھائی جنتا کے اقدامات سے یہ کنٹرول کرنے کی سیاسی ضرورت کی عکاسی ہوتی ہے کہ اگلے سپریم پیٹریاارک کے طور پر کس کا انتخاب کیا جانا چاہیے۔ راہب جو اس عہدے کے لیے اگلی صف میں تھا، سومڈٹ چوانگ واراپونو نے لوانگ پور دھماجایو کو مقرر کیا تھا۔ سومدیت چوانگ کو منتخب کرنے کا مطلب ہوتا کہ مہا نکایا برادری سے ایک سپریم پیٹریاارک، نہ کہ دھمایوتیکا برادری، جو تاریخی طور پر تھائی حکومت اور بادشاہت کی طرف سے ترجیحی انتخاب تھا۔ درحقیقت، سومدیت چوانگ کو پہلے ہی سانگھا سپریم کونسل نے نامزد کر دیا تھا، لیکن اس تقرری کو ملتوی کر دیا گیا اور بالآخر تھائی جنتا نے اسے واپس لے لیا، اس کے بجائے دھمایوتیکا برادری سے ایک اور امیدوار کو مقرر کیا گیا۔ واٹ فرا دھماکایا اور سومدیت چوانگ کے مندر سے تعلق کے خلاف کئی سو مقدمات بالآخر جنتا کی طرف سے ان کی نامزدگی واپس لینے کی وجہ کے طور پر استعمال کیے گئے۔ اس کے علاوہ، اس مدت کے بعد سے جب وزیر اعظم تھاکسن شنواترا ابھی بھی اقتدار میں تھے، واٹ فرا دھماکایا تھاکسن سے وابستہ تھے، اور اس کے بعد، ان کا ریڈ شرٹ پریشر گروپ جو حکمران جنتا کی مخالفت کرتا ہے۔ جب تھاکسن شنواترا اقتدار میں تھے، مندر پر اکثر ان پر قریبی تعلقات رکھنے، ان کی پالیسیوں کو متاثر کرنے اور بالآخر مندر کے خلاف قانونی چارہ جوئی روکنے کا الزام لگایا جاتا تھا۔ مندر اور ریڈ شرٹ کے رہنماؤں نے کسی بھی سیاسی تعلق کی تردید کی ہے۔ اسکالرز اور سیاسی مبصرین اس بات پر متفق نہیں ہیں کہ آیا مندر کا تعلق پی ایم تھاکسن اور ریڈ شرٹس سیاسی گروہ سے تھا، اور اگر ایسا ہے تو، کس حد تک۔ مندر کے کچھ بڑے حامی عوامی طور پر یلو شرٹس سیاسی گروپ، پی ایم تھاکسن کی سیاسی حزب اختلاف کے ارکان کے طور پر بھی جانے جاتے تھے۔ مندر کے ایک ترجمان نے نشاندہی کی کہ سیاسی کشیدگی کے دور میں مندر کو اکثر خطرے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ درحقیقت، مندر کو اکثر تھائی لینڈ کی واحد بااثر تنظیم کے طور پر بیان کیا گیا ہے جسے 2014 کی بغاوت کے بعد سے حکمران جنتا نے زیر نہیں کیا ہے۔ لیکن اس میں مزید مادی محرکات بھی شامل ہو سکتے ہیں۔ ناقدین اور اسکالرز نے قیاس آرائی کی ہے کہ جنتا مندر پر قبضہ کرنے اور اس کی مشہور دولت کو ضبط کرنے کی کوشش کر رہا ہے۔ جنتا کے مندر کی مخالفت کرنے کی وجوہات کی فہرست دیتے ہوئے ماہر بشریات جم ٹیلر نے یہ بھی نوٹ کیا کہ مندر نے محل کو زیادہ عطیہ نہیں دیا ہے۔ مظاہرین نے سومڈٹ چوانگ کی ملتوی تقرری اور سرد جنگ کے دوران کمیونسٹ شورش کے الزام میں ایک سرکردہ راہب کے درمیان موازنہ کیا۔ مؤخر الذکر کو جیل بھیج دیا گیا اور ڈیفروک کیا گیا، لیکن بعد میں اس بات کا تعین کیا گیا کہ وہ ہمیشہ بے قصور رہا۔ واٹ فرا دھماکایا کے حامیوں نے فرا فمونتھم کے کیس کا حوالہ دیتے ہوئے وضاحت کی کہ لوانگ پور دھماجایو 1999 میں اور پھر 2016 میں الزامات کو تسلیم کرنے کیوں نہیں گئے۔ فرا فمونتھم کے رہا ہونے کے بعد، وہ دوبارہ حکم دیے بغیر دوبارہ راہبہ میں داخل ہوا، کیونکہ اس نے کبھی بھی سرکاری طور پر اور رضاکارانہ طور پر کپڑے نہیں اتارے تھے۔ کچھ ناقدین نے تجویز کیا ہے کہ لوانگ پور دھماجایو کو بھی ایسا ہی کرنا چاہیے، لیکن دوسرے مبصرین نے استدلال کیا ہے کہ موجودہ فوجی جنتا کے تحت فرد جرم فرا فمونتھم کے وقت کے جنتا سے بھی زیادہ خطرناک ہوگی، جس میں قیدیوں پر تشدد پر پابندی لگانے والا کوئی تھائی قانون نہیں ہے۔ اپنے بہت سے مخالفین کے باوجود، واٹ فرا دھماکایا کو عام طور پر جمہوریت کے حامی تھائی دانشور مذہبی تکثیریت کی علامت کے طور پر دیکھتے ہیں جو زندہ رہنے میں کامیاب رہی ہے۔ سیاسی سائنسدان ڈنکن میک کارگو اور دیگر مغربی اسکالرز نے یہ سوال اٹھایا ہے کہ قدامت پسند تھائی اسکالرز نے واٹ فرا دھماکایا کے معاملے میں مذہبی آزادی کی دلیل پر غور کیوں نہیں کیا۔ کئی تھائی اسکالرز نے تھائی لینڈ میں ریاست اور مذہب کے بڑھتے ہوئے الجھاؤ کی طرف اشارہ کیا ہے، کیونکہ مندر نے اپنی سرگرمیوں میں سپریم سنگھا کونسل کے اختیار پر بہت زیادہ انحصار کیا ہے۔ چونکہ سانگھا کونسل تھائی حکومت کا حصہ ہے، ناقدین کو خدشہ ہے کہ بااثر مندر ریاست پر قبضہ کر سکتا ہے۔ اگر ریاست اور مذہب زیادہ الگ ہوتے تو سنگھا اور سول سوسائٹی کے دیگر حصے بغیر کسی ریاستی مداخلت کے مسائل کو زیادہ آسانی سے حل کر سکتے تھے۔ اصولوں، طریقوں اور عقائد کے بارے میں جنرل واٹ فرا دھماکایا خود کو روایتی اقدار اور "پاک بدھ مت" کی تعلیم دیتے ہوئے دیکھتے ہیں جو "اپنی قوم کی اخلاقی زندگی کو صاف کرتا ہے"۔ ان تعلیمات میں مراقبہ اور قابلیت جمع کرنے کی منتخب شکلیں شامل ہیں۔ اس کے رہنما اپنے پیروکاروں کی زندگیوں کو بہتر بنانے، بدھ مت کو مضبوط بنانے اور تھائی لینڈ میں خوشحالی لانے کے لیے خود کو "بدھ مت کی ایک اہم اصلاحاتی تحریک کی سربراہی" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ واٹ فرا دھماکایا ان اہداف کو حاصل کرنے کے لیے جدید میڈیا، میرٹ بنانے اور فنڈ ریزنگ کے اشتہارات، انٹرنیٹ اور دیگر جدید ٹیکنالوجیز کو تعینات کرتا ہے۔ تھراواڈ بدھ مت کے عقائد کی جدید تشریحات کے ساتھ اس کے طریقے تنازعہ کا باعث بنے ہیں۔ اسے کچھ علماء نے "کچھ ہزار سالہ اور بنیاد پرست خصوصیات کے ساتھ بدھ مت کی خوشحالی کی تحریک" کہا ہے، اور اس کا موازنہ تائیوان کی نئی مذہبی تحریکوں سے کیا گیا ہے۔ عالم دین روری میکنزی کا کہنا ہے کہ پھر بھی، مندر "بنیاد پرست" درجہ بندی سے بالکل مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ یہ اصطلاح مندر کے سائز، مراقبہ سے وابستگی اور اس کی ترقی پسند نوعیت کی وجہ سے گمراہ کن ہو سکتی ہے۔ واٹ فرا دھماکایا خاص طور پر دھماکایا مراقبہ کے طریقہ کار پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور اس کے جدید تدریسی طریقے اسے مرکزی دھارے میں شامل تھائی بدھ مت سے الگ بناتے ہیں، حالانکہ یہ اس کی خلاف ورزی نہیں کرتا ہے۔ مندر نے اہم مہا نکایا برادری کا حصہ رہنے کے لیے بڑی کوششیں کی ہیں اور اکثر اپنی وفاداری کا مظاہرہ کرنا، اور تھائی شاہی خاندان اور تھائی سانگھا کے سرکردہ راہبوں کی حمایت کرنا ایک نقطہ بناتا ہے۔ روایتی اور جدید کا امتزاج مندر کی تعلیمات میں بھی پایا جا سکتا ہے، جس میں دانشور بدھ مت اور تھائی لوک مذہب ملتے ہیں۔ یہ مندر تھائی متوسط طبقے کے لیے بدھ مت کی ایک مخصوص مثال ہے، جو فرد اور معاشرے کے لیے عملی حل پر زور دیتا ہے۔ تاہم، مندر عقیدت مندوں پر اپنے اثر و رسوخ میں دانشورانہ سے زیادہ روحانی ہے، اور سیاسی اثر و رسوخ استعمال کرنے کی اپنی کوششوں میں یہ متوسط طبقے کے بدھ مت کی دیگر شکلوں سے زیادہ بالواسطہ ہے۔ واٹ فرا دھماکایا اپنے اساتذہ کے نسب کو بہت اہمیت دیتا ہے، جس کا آغاز لوانگ پو سودھ کینڈاسارو سے ہوتا ہے، جس نے پھر اپنا تجربہ میچی چندر کھونوکیوونگ کو منتقل کیا، جس نے اسے لوانگ پور دھماجایو کو منتقل کیا۔ مندر کے پی آر اور میڈیا میں اساتذہ کو مندر کی روایت کے ایک لازم و ملزوم حصے کے طور پر بہت زیادہ زور دیا جاتا ہے، جس سے مندر ایک روحانی کمیونٹی سینٹر کے طور پر مقامی مندر کے کردار کو بحال کرنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن ایسا اس شکل میں کرتا ہے جو جدید معاشرے اور رسم و رواج کے مطابق ہے۔ مندر کے فعال تبلیغ کے فلسفے کے مطابق، موجودہ دور اور دور میں لوگ اب بدھ مت کے مندر میں نہیں آئیں گے، کیونکہ مندر اب سماجی زندگی کا مرکز نہیں رہا ہے۔ اس لیے مندر کو معاشرے میں اپنے عقیدت مندوں کو فعال طریقے سے تلاش کرنا چاہیے، تاکہ گھر اور اسکول دونوں جگہ مندر میں فضیلت کو فروغ دیا جا سکے۔ اس فعال تبلیغ کے فلسفے میں، اگر دنیا کے ہر فرد کو بدھ مت اور وججا دھمکیا سے متعارف کرانا ممکن ہوتا، تو وہ ایسا کرتے۔ اس فعال تشہیر کے انداز کا ایک اہم حصہ عام آدمی کا کردار ہے۔ مندر کو عام لوگوں کی شرکت پر زور دینے کے لیے جانا جاتا ہے۔ مندر کے پھیلاؤ کا تجزیہ تین علمی طریقوں سے کیا گیا ہے۔ مندر کا ابتدائی تجزیہ تھائی (سابق) راہبوں اور دانشوروں نے کیا تھا، جنہوں نے مندر کی تعلیمات کے مواد پر تنقید کی تھی۔ ان علماء نے مندر کی تعلیمات کو "اصل" تھیرواد بدھ مت سے "مسخ شدہ" قرار دیا، اور مندر کو ان تعلیمات کو منافع اور طاقت کے لیے استعمال کرنے کے طور پر دکھایا۔ ان ناقدین میں سے کچھ زیادہ معروف فرا پائٹو اور پرواسے واسی ہیں، جنہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ مندر کو تھیرواد بدھ مت کا حصہ نہیں سمجھا جا سکتا۔ مذہبی مطالعات کی اسکالر ریچل اسکاٹ اور ایشین اسٹڈیز کی اسکالر جیسادا بوابن نے اس نقطہ نظر میں جدیدیت پسند نقطہ نظر کی نشاندہی کی ہے، کیونکہ یہ ایک عقلی، مثالی اور عالمگیر بدھ مت سے انحراف پر زور دیتا ہے، جو مقامی رسوم و رواج سے متاثر نہیں ہے۔ اسکالرز کا دوسرا گروپ ماہر بشریات اور ماہر سماجیات تھے، تھائی اور غیر تھائی دونوں، جنہوں نے زیادہ تر اس سوال کا مطالعہ کیا کہ مندر اس کی تشہیر میں اتنا موثر کیوں رہا۔ اس گروپ کے زیادہ تر اسکالرز نے شہروں سے متوسط طبقے کے تھائی میں مندر کی مقبولیت، اور متوسط طبقے کے رویوں کو اپیل کرنے اور جدید ٹیکنالوجی کا استعمال کرنے کی مندر کی صلاحیت پر زور دیا۔ تیسرا گروہ اسکالرز ہیں جن کا خیال ہے کہ تھائی لینڈ کو ایک سیکولر ریاست بننا چاہیے جس میں مذہب میں کوئی ریاستی مداخلت نہ ہو۔ یہ اسکالرز حقیقی بدھ مت-جھوٹے بدھ مت کے فرق کو کم کرتے ہیں، اور یقین رکھتے ہیں کہ واٹ فرا دھمکیا کو اپنے خیالات کی تبلیغ میں آزادی دی جانی چاہیے، جب تک کہ وہ انسانی حقوق کی خلاف ورزی نہ کریں۔ کچھ مغربی اسکالرز، جیسے ڈنکن میک کارگو، مورخ ڈیوڈ اسٹریکفس اور قانونی اسکالر مارک ٹیمپلٹن نے بھی اسی طرح کی رائے کا اظہار کیا ہے۔ مزید برآں، کچھ ممتاز سیکولر ریاستی حامیوں نے اسکالرز کے پہلے گروپ کو متضاد قرار دیتے ہوئے شدید تنقید کا نشانہ بنایا ہے، کیونکہ وہ اکثر "حقیقی بدھ مت" کو سمجھنے اور اس کے نفاذ میں ریاست کی حمایت پر انحصار کرتے ہیں۔ سوراپٹ تھویسک کے مطابق، وہ "جھوٹے بدھ مت" کے بارے میں اپنے تنقیدی نظریے کا اطلاق صرف اپنے سیاسی اور مذہبی مخالفین پر کرتے ہیں، لیکن ان کے حامیوں پر نہیں جو سیاسی طاقت کے ذریعے ان کی حمایت کرتے ہیں، عام طور پر غیر جمہوری ذرائع سے۔ دھمکایا مراقبہ مندر مراقبہ پر زور دینے کے لیے جانا جاتا ہے۔ مندر اور دھماکایا روایت کا مرکزی خیال یہ ہے کہ دھماکایا مراقبہ وہ طریقہ تھا جس کے ذریعے بدھ روشن خیال ہوئے، ایک ایسا طریقہ جسے فراموش کر دیا گیا تھا لیکن لوانگ پو سودھ کنڈاسارو نے اسے بحال کیا ہے۔ تھائی میں، اس طریقہ کو وججا دھمکیا بھی کہا جاتا ہے، ایک مراقبہ کا طریقہ اسکالرز نے بوران روایت سے جوڑا ہے جو 19 ویں صدی کے آخر میں اصلاحات سے پہلے تھائی بدھ مت میں موجود تھی۔ روایت کے مطابق، دھماکایا مراقبہ کے اصولوں کو لوانگ پو سودھ کینڈاسارو نے اکتوبر 1916 کی پورے چاند کی رات واٹ بوٹبن، بنگکوویینگ، نونتھابوری میں دریافت کیا تھا۔ مراقبہ کے طریقہ کار کے لیے ضروری جسم کا مرکز ہے: لوانگ پو سودھ کے مطابق، کوئی بھی مراقبہ کے لیے جو بھی تکنیک استعمال کر سکتا ہے، دماغ اس مرکز کے ذریعے ہی اعلی سطح تک پہنچ سکتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ مرکز کسی فرد کی پیدائش اور موت میں بھی بنیادی کردار ادا کرتا ہے۔ روایتی طور پر، اس مقام پر فوکس کو برقرار رکھنے کے لیے ایک کرسٹل بال کا استعمال کیا جاتا ہے، لیکن دیگر اشیاء کو بھی استعمال کیا جا سکتا ہے، واٹ فرا دھماکایا نے سولومن جزائر میں لوگوں کو ناریل کا تصور کرنا سکھایا ہے اور مسلمانوں کو مرکز میں فوکس کو برقرار رکھنے کے لیے ہلال جیسے مذہبی علامتوں کا تصور کرنا سکھایا ہے۔ دھمکایا مراقبہ میں سماتھا اور ویپاسنا دونوں مراحل ہوتے ہیں۔ دھمکایا مراقبہ میں ارتکاز کا عمل وشدھیماگا میں سماتھا مراقبہ کی وضاحت سے متعلق ہے، خاص طور پر کاسینا مراقبہ۔ لوانگ پو سودھ نے عام طور پر ہر انسان کے اندر موجود اندرونی اجسام () کے لحاظ سے طریقہ کار میں حصول کے عمل کی وضاحت کی۔ یہ یکے بعد دیگرے زیادہ باریک ہوتے ہیں، اور جوڑوں میں آتے ہیں۔ یہ اندرونی اجسام بالآخر دھمکایا، دھم جسم کی طرف لے جاتے ہیں، جسے اپنے اندر بیٹھے بدھ کی شکل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ دھمکایا مراقبہ کا وپاسنا مرحلہ دھم جسم تک پہنچنے کے بعد نچلے عام اندرونی اجسام کے وجود کے تین نشانات پر غور کرکے کیا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اعلی سطحوں پر دھمکیا مراقبہ ابھینہ، ذہنی طاقتوں کو سامنے لاتا ہے جنہیں بڑے پیمانے پر معاشرے کے فائدے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ مثالوں میں معجزانہ واقعات کی کہانیاں شامل ہیں جیسے لوانگ پو سودھ شفا یابی انجام دے رہے ہیں، اور مراقبہ دوسری جنگ عظیم میں تھائی لینڈ پر جاپانی قبضے کی وجہ سے اتحادیوں کو بینکاک پر ایٹم بم گرانے سے روک رہا ہے۔ اسی طرح، واٹ فرا دھماکایا نے اپنے پی آر میں معجزات کے دعووں کے ساتھ ساتھ معجزاتی طاقتوں والے تعویذ کی تصاویر کو بھی شامل کیا ہے۔ سیگر کے مطابق، مندر کے ذریعے اس طرح کے دعوے اور معجزات کا وسیع پیمانے پر استعمال روایتی تھائی بدھ اسٹیبلشمنٹ کی جانب سے تنقید کا ایک ذریعہ رہا ہے۔ دھمکایا مراقبہ کے پریکٹیشنرز کا خیال ہے کہ گروپ میں مراقبہ اس دنیا کے خلاف "برائی مارا کے اثر پر قابو پانے میں مدد" کا ایک ذریعہ ہے۔ کچھ پیروکار اسے انفرادی اور اجتماعی ذمہ داری دونوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ دھمکایا مراقبہ نے روایت سے باہر بھی کئی قابل ذکر اساتذہ کو متاثر کیا ہے۔ اناتا اور نروانا یہ دھمکیا مراقبہ ہے جو مندر کو تھیرودا بدھ مت کی دیگر شکلوں سے الگ کرتا ہے۔ فلسفی سوانا ستھا آنند کے مطابق، روایت کا ماننا ہے کہ مراقبہ اور دھمکیا کا حصول ہی نروان کا واحد راستہ ہے۔ دھمکایا روایت کے مطابق، بدھ نے یہ دریافت کی کہ نروان حقیقی نفس، دھمکایا، ایک روحانی جوہر سے کم نہیں ہے۔ روایت کا ماننا ہے کہ بدھ اور نروان کا یہ جوہر ہر فرد کے اندر ایک لفظی حقیقت کے طور پر موجود ہے۔ غیر خود تعلیم () کو روایت کے ذریعہ "حقیقی نفس" کے حصول کے لیے، جو خود نہیں ہے اسے چھوڑنے کا ایک طریقہ سمجھا جاتا ہے۔ واٹ فرا دھماکایا تھائی بدھ مت میں دھماکایا روایت سے متعلق بڑے نظریاتی تنازعہ کا حصہ ہے۔ دھمکایا روایت کے کچھ عقائد اور طریقوں-جیسے کہ نروانا، "حقیقی نفس" اور مراقبہ-کو روایتی تھائی بدھ اداروں کی طرف سے مرکزی دھارے کی تھیروادا تعلیمات اور طریقوں کی مبینہ طور پر مخالفت یا مسترد کرنے کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ سیگر کے مطابق، تھائی تھیروادا بدھ مت کا بڑا حصہ-جس میں متعدد تھائی اسکالرز، ماہرین تعلیم، راہب اور سماجی ناقدین شامل ہیں-دھماکایا کی حقیقی خود کی تعلیم کو مسترد کرتے ہیں، اور بدھ کی حقیقی تعلیم کے طور پر "سب اور سب کچھ خود نہیں ہے" () پر اصرار کرتے ہیں۔ اناتا کا تصور تھائی لینڈ میں شدید بحث کا موضوع رہا ہے، جو 1939 سے شروع ہوتا ہے، جب تھائی لینڈ کے 12 ویں سپریم پیٹریاارک نے ایک کتاب شائع کی تھی جس میں یہ دلیل دی گئی تھی کہ نروانا "حقیقی خود" تھا۔ یہ تنازعہ 1990 کی دہائی میں ایک بار پھر اس وقت پیدا ہوا جب راہب راہب فرا پائٹو نے ایک کتاب شائع کی جس میں کہا گیا تھا کہ دھمکیا روایت کی یہ تعلیم کہ "نببانا اٹا ہے"، تھیرواد بدھ مت سے باہر تھی۔ پیوٹو اپنی کتاب دی دھمکایا کیس میں بیان کرتا ہے کہ "نببانا [نروان] اعلی سیلف (اٹا) ہے" دھمکایا کی تعلیم بدھ مت کی کینونکل اور پوسٹ کینونکل تعلیمات کی توہین کرتی ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ تاریخی تھیرواد تعلیمات اناتا کے تناظر میں نروان پر زور دیتی ہیں، اور "نروان بطور اٹا" قابل قبول تشریح نہیں ہے۔ اس کے بدلے میں کئی تھائی ماہرین تعلیم اور خبروں کے مبصرین نے پیوٹو کو "تنگ نظری"، "صحیفوں سے منسلک"، "کٹر" اور "پاک خیال" ہونے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ تھائی کالم نگار سوپون پورنچوکچی نے پیوٹو پر ناقص تحقیق کرنے کا الزام لگایا ہے۔ اگرچہ کچھ اسکالرز نے ماضی میں نروان پر دھمکیا کی تعلیمات پر تنقید کی ہے، لیکن ان تنقیدوں نے 1990 کی دہائی تک عملی طور پر عوام کی توجہ حاصل نہیں کی جب فرا پائٹو نے اپنی کتاب شائع کی۔ سکاٹ کے مطابق، فرا پائٹو کے لفظ کو تھائی تھیروادا بدھ مت میں بڑی حد تک مستند سمجھا جاتا تھا، اور اس طرح دھمکیا کی نیروانا کی تشریح کو متنازعہ قرار دیا گیا۔ واٹ فرا دھماکایا نے خود اور نہ خود کی بحث کا مختلف طریقوں سے جواب دیا ہے۔ واٹ فرا دھماکایا کے اسسٹنٹ ایبٹ لوانگ فی تھانوودھو نے ناقدین کے جواب میں اس موضوع کے بارے میں ایک کتاب لکھی۔ اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ مندر کے پیروکار خود عام طور پر خود ساختہ بحث میں زیادہ دلچسپی نہیں دکھاتے ہیں اور اس بارے میں زیادہ فکر مند ہیں کہ کس طرح دھمکیا مراقبہ ان کے دماغ کو بہتر بناتا ہے۔ مندر اکثر نروان کو بیان کرنے کے لیے مثبت اصطلاحات استعمال کرتا ہے۔ سکاٹ کا کہنا ہے کہ واٹ فرا دھمکیا کی اشاعتیں اور گفتگو نروان کو اعلی خوشی کی حالت کے طور پر بیان کرتی ہے، بجائے اس کے کہ روایتی تھیرواڈ کی منفی وضاحت کے ذریعے "نروان سمسارا نہیں ہے"۔ وہ کہتی ہیں کہ یہ ایک وجہ ہو سکتی ہے کہ مندر نئے اراکین کے لیے اتنا پرکشش کیوں لگتا ہے۔ اس کی تعلیمات میں کہ کس طرح مراقبہ صحت اور جدید زندگی کے معیار کو بہتر بنانے میں مدد کر سکتا ہے، مندر کا موازنہ ایس این گوئنکا کی وپاسنا تحریک سے کیا گیا ہے۔ مراقبہ پر مندر کے زور کا اظہار کئی طریقوں سے کیا جاتا ہے۔ مراقبہ کے لیے لوازمات مندر کے آس پاس کی دکانوں میں فروخت کے لیے ہیں، اور مندر کے زیر اہتمام ہر اجتماع میں مراقبہ کے لیے کچھ وقت دیا جائے گا۔ مندر ایک گروپ میں مراقبہ کرنے کی افادیت پر زور دیتا ہے، اور یہ سکھاتا ہے کہ عوامی مراقبہ مندر کے عمل کرنے والوں کے ذہنوں پر زبردست اثر ڈالتا ہے۔ صفائی اور نظم و ضبط لوانگ پور دھماجایو اپنی تعلیمات میں میچی چندر کھونوکیوونگ سے بہت زیادہ متاثر تھے۔ انہوں نے دھمکایا مراقبہ کے طریقہ کار کو "زندگی گزارنے کے ایک مکمل رہنما" (مذہبی مطالعات کے اسکالر جسٹن میک ڈینیئل) میں تبدیل کر دیا، جس میں صفائی، نظم و ضبط اور خاموشی پر زور دیا گیا، اپنے آپ میں ایک اخلاقیات کے طور پر، اور مراقبہ کی مشق کی حمایت کرنے کے ایک طریقے کے طور پر۔ جم ٹیلر کے الفاظ میں، مندر "عوارض سے بچتا ہے"۔ واٹ فرا دھماکایا میں، تقریبات عام طور پر روایتی قمری کیلنڈر پر مبنی اپوساتھا دنوں کے بجائے اتوار کو منعقد کی جاتی ہیں۔ مفت بسیں مندر تک جاتی ہیں۔ تقریبات میں شامل ہونے والے عام لوگوں کو سفید لباس پہننے کی بھرپور ترغیب دی جاتی ہے، جو ایک روایتی رواج ہے۔ مندر کے علاقے میں تمباکو نوشی، شراب نوشی یا چھیڑ چھاڑ کی اجازت نہیں ہے، نہ ہی اخبارات، جانور یا قسمت بتانے کی اجازت ہے۔ روایتی، شور مچانے والے مندر میلے منعقد نہیں ہوتے ہیں۔ واٹ فرا دھمکیا میں سرگرمیوں میں شرکت کرنے والے بچوں کی دیکھ بھال سنڈے اسکول اور کریچ کے ذریعے کی جاتی ہے جبکہ ان کے والدین گریٹ سپھا دھمکیا ہال میں بالغ مراقبہ کے اجلاسوں میں شرکت کرتے ہیں۔ بچوں اور نوجوانوں کے لیے سرگرمیاں ہیں: ہر عمر کے لوگ سرگرمیوں میں شرکت کرتے ہیں۔ مزید برآں، مندر باقاعدگی سے روایتی تھائی آداب کے بارے میں سکھاتا ہے، جسے تھائی ہونے کا دل کہا جاتا ہے۔ مختصرا، مندر کی ظاہری شکل منظم ہے، اور اسے "ایک عصری جمالیاتی" (سکاٹ) کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، جو پریکٹیشنرز، خاص طور پر جدید بنکاک متوسط طبقے کے لیے پرکشش ہے۔ صفائی کی منظم سرگرمیوں کے ذریعے پریکٹیشنرز کو چیزوں کو صاف ستھرا رکھنے کی بھی ترغیب دی جاتی ہے۔ ان سرگرمیوں کے ذریعے ایک مضبوط کام کی اخلاقیات کو فروغ دیا جاتا ہے، جس میں سب سے معمولی کام کو سب سے قیمتی اور نتیجہ خیز سمجھا جاتا ہے۔ نظم و ضبط اور نظم و ضبط پر مندر کا زور اس کی بڑی اور تفصیلی تقریبات میں ظاہر ہوتا ہے۔ میرٹ بنانے اور فنڈ ریزنگ واٹ فرا دھماکایا کے پاس مستقبل کے مثالی معاشرے کا وژن ہے۔ مندر اس بات پر زور دیتا ہے کہ بدھ مت کا روزانہ اطلاق پریکٹیشنر اور معاشرے کو اس زندگی اور اگلی زندگی میں خوشحالی اور خوشی کی طرف لے جائے گا، اور مندر اس اثر کے لیے اعلی عزم کی توقع کرتا ہے۔ مندر میرٹ بنانے پر زور دیتا ہے، اور یہ بتاتا ہے کہ کس طرح کمما میرٹ کے قانون کے ذریعے اس دنیا اور مستقبل میں دوبارہ جنم لیتا ہے۔ مندر سکھاتا ہے کہ اس کے طریقوں سے "طلباء کو کالج کے داخلہ امتحانات کی تیاری کرنے، بے راہ روی والے نوعمروں کو تبدیل کرنے، پیشہ ور افراد میں اعتماد پیدا کرنے اور خاندانوں کو اکٹھا کرنے" میں مدد مل سکتی ہے۔ عطیہ دہندگان عام طور پر مندر کو دینے اور میرٹ بنانے کے بارے میں بہت خوش ہوتے ہیں، جبکہ ناقدین کا کہنا ہے کہ "میرٹ کو کسی قسم کی شے کے طور پر فروخت کیا جا رہا تھا جسے پیسے میں تبدیل کیا جا سکتا تھا"، اور "مذہبی صارفینیت" کی ایک شکل۔ واٹ فرا دھمکایا کے طریقوں کو بعض اوقات کچھ حملہ آوروں نے "خوشحالی کی تحریک" کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے، کیونکہ اراکین کا خیال ہے کہ مندر کو دینے کے ساتھ ساتھ مراقبہ کے طریقوں سے ان کی اپنی "خوشحالی اور حیثیت" کو یقینی بنایا جا سکتا ہے۔ عطیات کو تجارتی بنانے کے لیے مندر کا نقطہ نظر تھائی لینڈ کی دیگر خوشحالی کی تحریکوں میں دیکھا جاتا ہے۔ واٹ فرا دھمکیا مندروں کی تعمیر اور اپنی تنظیم کو چلانے کے لیے عطیات اور قابلیت پر انحصار کرتا ہے۔ میکنزی کا کہنا ہے کہ یہ صارفین سے واقف میڈیا پلیسمنٹ اور بل بورڈز چلاتا ہے تاکہ "میرٹ جمع کرنے کے روایتی عقیدے کے ساتھ صارفین کی مسابقتی اور اشتہاری حکمت عملی کو تعینات کیا جا سکے جو میرٹ کی تجارت میں ختم ہوتی ہے"۔ اس کی بازگشت ماہر بشریات سینڈرا کیٹ نے بھی کی ہے۔ مندر کے عطیہ دہندگان کو مستقبل میں دوبارہ جنم لینے پر انعامات کا وعدہ کیا جاتا ہے، اور ان کے عطیات کو عوامی تقریبات میں تسلیم کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، جو لوگ باقاعدگی سے ماہانہ عطیات دیتے ہیں وہ "کروڑ پتی کلب" کا حصہ بن جاتے ہیں جنہیں مستقبل میں دوبارہ جنم لینے میں "کروڑ پتی کے طور پر دوبارہ جنم" کی ضمانت دی جاتی ہے۔ سرکردہ عطیہ دہندگان کو عوامی طور پر مثال کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، اور عطیہ دہندگان کے گروپوں کو بعض عنوانات سے کریڈٹ دیا جاتا ہے۔ میکنزی کا کہنا ہے کہ واٹ فرا دھماکایا عطیہ دینے کے لیے "مختلف قسم کے آسان اختیارات" پیش کرتا ہے، جس سے روایتی تھائی عقیدے کو کارمک تھیوری میں دوبارہ جنم لینے کے چکر کے ذریعے قابلیت کے جمع ہونے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ماہر بشریات اپینیہ فوینگ فوساکل کے مطالعے میں وہ واٹ فرا دھماکایا میں میرٹ بنانے کا موازنہ کسی پروڈکٹ کی مارکیٹنگ سے کرتی ہیں، اس بات کی نشاندہی کرتے ہوئے کہ مندر کس طرح میرٹ بنانے کو بہت آسان اور خوشگوار بناتا ہے۔ تاہم، مندر اسے بدھ مت کے مقدس عنصر سے سمجھوتہ کرنے کے طور پر نہیں، بلکہ اسے وسعت دینے کے طور پر دیکھتا ہے۔ مندر سکھاتا ہے کہ ایک مندر روحانی مشق کے لیے 'موزوں' ہونا چاہیے، اس اصطلاح کا حوالہ واٹ پاکنم میں بھی دیا گیا ہے۔ مندر کے فنڈ ریزنگ پر تنقید کا عروج 1990 کی دہائی کے آخر میں، 1997 کے ایشیائی مالیاتی بحران کے آغاز کے دوران ہوا۔ چولالونگکورن یونیورسٹی کے اسکالر روی فویلائی نے مندر پر "پیسے اور طاقت کے حصول کے لیے بدھ مت کو تجارتی بنانے" کا الزام لگایا۔ سی این این کے ایک نیوز رپورٹر کے مطابق، مندر کے خلاف تنقید مجموعی طور پر تھائی بدھ مت کی عمومی تنقید کی عکاسی کر سکتی ہے، کیونکہ تھائی لینڈ میں 1990 کی دہائی میں بدھ مت کو تجارتی بنانا سب سے متنازعہ مذہبی مسئلہ بن گیا تھا۔ اگرچہ مندر کے بہت سے طریقے اور تعلیمات واٹ فرا دھماکایا کے لیے منفرد نہیں تھیں، لیکن تنقید ایک ایسے لمحے میں ہوئی جب مندر بہت نمایاں تھا، اس کے سائز اور اس وقت مندر کے بڑے فنڈ ریزنگ کی وجہ سے۔ اسکالرز نے نشاندہی کی ہے کہ مندر کے فنڈ ریزنگ کا وقت تنقید کی وجہ ہو سکتا ہے، کیونکہ مسلسل فنڈ ریزنگ ایشیائی معاشی بحران کے دوران کی گئی تھی۔ مذہبی مطالعات کی اسکالر ریچل سکاٹ نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ واٹ فرا دھماکایا پر تنقید کو زیادہ تر ایک مذہبی تنظیم پر تنقید کے طور پر درجہ بندی کیا جا سکتا ہے جو کسی کو کسی چیز پر یقین کرنے کے لیے قائل کرنے کے لیے مادی انعامات کا استعمال کرتی ہے، اور ناقدین کا رجحان کہ کسی مذہبی تنظیم کے پروپیگنڈے کو کمیونٹی کے عقائد پر حملہ سمجھتے ہیں۔ اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ بہت سے لوگ خوفزدہ ہیں کہ واٹ فرا دھمکیا کے سائز اور مقبولیت کو دیکھتے ہوئے، مندر سنگھا میں بہت زیادہ اثر ڈال سکتا ہے، یا سنگھا پر قبضہ کر سکتا ہے۔ سکاٹ نے استدلال کیا ہے کہ واٹ فرا دھماکایا کے خلاف تنقید، اس کے فنڈ ریزنگ کے طریقوں اور میرٹ بنانے سے متعلق تعلیمات، جزوی طور پر دولت اور میرٹ بنانے کے حوالے سے تھائی معاشرے میں تاریخی تبدیلیوں کی عکاسی کرتی ہیں۔ دینے اور دولت کے درمیان تعلق مقامی پالی ادب میں ہر جگہ موجود ہے، اور مثالی عطیہ دہندگان کی بہت سی کہانیاں موجود ہیں، جیسے بینکروں اناتھپینڈیکا اور جوٹیکا کی کہانیاں۔ دولت کی خوبیوں کے ساتھ وابستگی نے بہت سے بدھ مت کے ممالک کو گہرا متاثر کیا ہے۔ تاہم، بیسویں صدی کے اختتام پر، روایتی بدھ معاشروں میں میرٹ بنانے کے نقطہ نظر بدل گئے تھے، کیونکہ میرٹ بنانے کا تعلق سرمایہ داری اور صارفینیت سے ہو گیا تھا، جو جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا میں بڑھ رہا تھا۔ 1990 کی دہائی کے اوائل میں، تھائی لینڈ میں ایک شاہی احیاء ہوا، اور تھائی بدھ مت روایتی دیہی زندگی اور مادی دولت کے واحد مسترد ہونے سے وابستہ ہو گیا، جیسا کہ بادشاہ بھومیبول کے کافی معیشت کے فلسفے میں ظاہر ہوتا ہے۔ نیز، کچھ بدھ مت کے ممالک، جیسے تھائی لینڈ میں، اساتذہ اور پریکٹیشنرز میں علیحدگی اور نروان کے حصول کے بارے میں دیگر بدھ تعلیمات کے حق میں میرٹ میکنگ کو مسترد کرنے اور یہاں تک کہ توہین کرنے کا رجحان ہے، جس کے لیے بدھ مت کے اسکالر لانس کزنز نے الٹی میٹیزم کی اصطلاح تیار کی ہے۔ پارامی اور خود ترقی مندر کے مطابق، پارامیس (لیٹ۔ "کمال") اس وقت تشکیل پاتے ہیں جب لوگ خوبیوں کو مستقل طور پر انجام دیتے ہیں، اور یہ خوبیاں وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ "مرتکز" ہو جاتی ہیں۔ ایسا اس وقت ہوتا ہے جب لوگ میرٹ بنانے کے لیے اپنی زندگی وقف کرتے ہیں۔ واٹ فرا دھمکیا پارمیوں کو صرف بدھوں کا دائرہ نہیں مانتا، بلکہ ہر اس شخص کے لیے ضروری ہے جس کا مقصد بدھ مت کے مصائب سے نجات حاصل کرنا ہے۔ روایتی طور پر دس پیرامی ہیں، یعنی دینا، اخلاقیات، ترک کرنا، حکمت، کوشش، صبر، سچائی، پختہ عزم، محبت بھلائی اور مساوات۔ ان سب پر عمل کرنے کے تین طریقوں سے عمل کیا جا سکتا ہے، اخلاقیات اور ذہنی نشوونما، جس میں زیادہ تر مراقبہ شامل ہے۔ واٹ فرا دھماکایا کے نقطہ نظر میں دینے اور میرٹ بنانے کا عمل اس لیے خود تربیت اور خود قربانی کا عمل ہے، جس میں میرٹ کا انحصار ارادے پر ہوتا ہے، نہ کہ صرف عطیہ کی رقم پر۔ عمارت سازی کے کردار کی ایک شکل کے طور پر دینے کے آئیڈیل کا اظہار مندر کی ثقافت میں الفاظ کے ساتھ کیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے 'میں فاتح ہوں'، جو اندرونی گندگی پر قابو پانے کا حوالہ دیتا ہے۔ خود کی تبدیلی کی اہمیت کی وضاحت کرنے کے لیے، واٹ فرا دھمکیا اکثر منگلا سوٹا کا حوالہ دیتے ہیں، جو ایک بدھ مت کا سوٹا (گفتگو) ہے جو اخلاقیات پر زور دیتا ہے۔ اخلاقیات کے مقابلے جو مندر اپنے ابتدائی سالوں سے پورے ملک میں منعقد کر رہا ہے وہ بہت زیادہ اس سوٹا پر مبنی ہیں۔ نیز، مندر اکثر مثالی عطیہ دہندگان اور ان پھلوں کے بارے میں ٹیپیٹاکا کے روایتی بیانیے کا حوالہ دیتا ہے جو فائدہ اٹھانے کے قابل ہیں۔ انفرادی اخلاقیات پر زور معاشرے کے بارے میں مندر کے نقطہ نظر میں بھی ظاہر ہوتا ہے: مندر معاشرے کے نظام کو تبدیل کرنے سے زیادہ فرد کی اخلاقیات کو مضبوط کرنے پر زور دیتا ہے، اور اپنے شہریوں کی فضیلت سے ریاست کی فلاح و بہبود کی پیمائش کرتا ہے۔ فیلڈ ریسرچ اس بات کی بھی تصدیق کرتی ہے کہ مندر کے پریکٹیشنرز کا خیال ہے کہ فرد کی فضیلت کی کمی موجودہ معاشی مسائل کی بنیادی وجہ ہے۔ درحقیقت، مندر میں ہر سال یوم ارتھ منایا جاتا ہے، جس پر مندر کا نعرہ "دنیا کو صاف کریں، دماغ کو صاف کریں" سامنے لایا جاتا ہے۔ مندر کا کہنا ہے کہ ماحول تب ہی بہتر ہوگا جب کوئی اپنے دماغ کو صاف کرنے پر کام کرنا شروع کرے۔ روحانی دوستی مندر کی سرگرمیوں میں شریک افراد بتاتے ہیں کہ مندر ایک خاندان کی طرح محسوس ہوتا ہے۔ ٹیلر کے مطابق، مندر کی کامیابی کی جزوی وضاحت مندر کے لچکدار سماجی ڈھانچے سے کی جا سکتی ہے، جس سے نئے آنے والوں کے لیے کشادگی پیدا ہوتی ہے۔ مندر اپنے پیروکاروں کو مخصوص مفادات کے ساتھ گروہوں میں منظم کرتا ہے۔ سروے میں، مندر کی سرگرمیوں میں شامل ہونے کی ایک بڑی وجہ تعلیمات کی ساخت اور وضاحت ہے۔ مندر کا طرز زندگی اچھی خاندانی اقدار کو فروغ دیتا ہے اور روحانی ترقی کو آسان بنانے کے لیے ہم خیال دوستوں کے نیٹ ورک پر زور دیتا ہے۔ واٹ فرا دھمکیا لوگوں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ وہ دوسروں کو میرٹ بنانے کے لیے راضی کریں، کیونکہ اس طرح کے قائل کرنے کو اپنے آپ میں ایک میرٹ سمجھا جاتا ہے۔ مندر کی سرگرمیوں میں، یہاں تک کہ ریٹریٹ پر بھی، اس لیے سماجی اور روحانی دوستی کے لیے کافی موقع دیا جاتا ہے۔ مندر کی تعلیمات میں، پریکٹیشنرز کو دوستوں اور خاندان کے ساتھ مل کر مراقبہ کرنے کے لیے کلیانمیٹا ہومز ('اچھے روحانی دوستوں کے گھر') قائم کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے، اور پریکٹیشنرز کو اہم کردار ادا کرنے کی تربیت دی جاتی ہے۔ واٹ فرا دھماکایا اس بات کو واضح کرتا ہے کہ گھروں، مندروں اور اسکولوں کو معاشرے کے ذمہ دار اراکین کی تشکیل کے لیے متحد ہونا چاہیے، اور اس مقصد کے لیے پروگراموں کا اہتمام کرنا چاہیے۔ مندر کے مطابق کلیانمتوں کی برادریوں کا بھی مثالی اثر ہے۔ جیسا کہ مندر کے ادب میں کہا گیا ہے کہ مندر تقریبات کے دوران بڑے اجتماعات پر زور دینے کی ایک وجہ یہ ہے کہ اس طرح کے اجتماعات کا اثر یہ ہوگا کہ "دنیا کے لوگ رک جائیں گے، سوچیں گے اور خود سے پوچھیں گے کہ اتنے سارے لوگ مراقبہ کے لیے ایک جگہ پر کیوں جمع ہوئے ہیں (.) اور وہ اپنے لیے جواب تلاش کرنے کی کوشش کریں گے"۔ واٹ فرا دھمکیا اپنے بزرگوں اور اعلی عہدے کے لوگوں کے احترام پر بہت زور دیتا ہے۔ یہ عام لوگوں کے لیے راہبوں کی طرف ہے، بلکہ عام لوگوں کے درمیان بھی ہے۔ مشورے دینے میں آسان ہونا، شائستہ ہونا، نرمی سے بات کرنا وغیرہ جیسی خوبیوں کی حوصلہ افزائی اور فروغ مندر کی سرگرمیوں اور تعلیمات کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اس طرح کی خوبیاں مراقبہ کی مشق میں کامیابی سے بھی جڑی ہوئی ہیں۔ فوینگ فوساکل قیاس آرائی کرتے ہیں کہ واٹ فرا دھماکایا کے احترام کی ثقافت کی جڑیں کیسٹسارٹ یونیورسٹی کے سنیارٹی سسٹم میں ہیں، جہاں سے مندر کے راہبوں کی پہلی نسل زیادہ تر فارغ التحصیل تھی۔ کاسیٹ سارٹ پہلی یونیورسٹیوں میں سے ایک تھی جہاں بدھ مت کے طالب علموں کی سوسائٹی کو مندر کے ذریعے بحال اور فروغ دیا گیا تھا، اور بہت سی دوسری یونیورسٹیوں میں بدھسٹ سوسائٹیوں نے کاسیٹ سارٹ بدھسٹ سوسائٹی کے ماڈل کی پیروی کی۔ درحقیقت، مندر کی قیادت میں بدھ برادریوں کی اہم سرگرمیوں میں سے ایک وائی خرو کے رواج کا احیاء ہے، جو طلباء کے لیے اپنے استاد کا شکریہ ادا کرنے اور احترام کرنے کی تقریب ہے۔ الما میٹر روایات کو ایک طرف رکھتے ہوئے، لیٹالین قیاس آرائی کرتے ہیں کہ درجہ بندی اور سنیارٹی کے احترام پر واٹ فرا دھماکایا کا زور اس یقین سے آتا ہے کہ عہدہ اور حیثیت میرٹ بنانے اور کرما سے حاصل ہوتی ہے۔ تھی سوت ہینگ تھم واٹ فرا دھماکایا کی قابلیت سازی، اخلاقیات اور مراقبہ سے متعلق تعلیمات کا مندر نہ صرف انفرادی خوشی اور عالمی امن لانے کا دعوی کرتا ہے، بلکہ ایک اعلی مقصد کی تکمیل بھی کرتا ہے۔ مندر سکھاتا ہے کہ کسی کی زندگی کا حتمی مقصد بودھی سٹوں کے راستے پر پارامیوں کو فروغ دینا ہے۔ مندر کے پریکٹیشنرز کا مقصد بدھود ہے، لیکن اس مقصد کو تھی سوت ہینگ تھم (تھی سوت ہینگ تھم) کہتے ہیں، لفظی طور پر 'دھرم کی انتہا'۔ اس مقصد کو تمام جانداروں کو نروان میں لانے میں مدد کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کے لیے انتہائی کوشش کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس تناظر میں پارامی کو نیکی کو فروغ دینے کے لیے اپنی زندگی کو خطرے میں ڈالنے کی عادت کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ معجزاتی اگرچہ واٹ فرا دھمکیا روایتی جادوئی رسومات، قسمت بتانے اور لاٹری نمبر دینے میں خود کو شامل نہیں کرتا ہے، لیکن یہ اس کی مخالفت نہیں کرتا ہے جو معجزاتی ہے۔ لوانگ پو سودھ اور میچی چندر کی سوانح حیات میں، مندر اکثر ان دونوں آقاؤں کی مراقبہ کی مہارت سے متعلق معجزانہ واقعات کا ذکر کرتا ہے، جس سے نسب کی قدر قائم ہوتی ہے۔ میکنزی بتاتے ہیں کہ مندر میں آنے والا ہر شخص معجزے میں دلچسپی نہیں رکھتا، لیکن اس کے باوجود یہ مندر کی اپیل کا ایک حصہ ہے: "کچھ اراکین خاص طور پر دھما گفتگو کی منطق اور مطابقت کی تعریف کرتے ہیں، دوسرے سیٹیا اور دیگر عمارتوں کے ان پر پڑنے والے اثرات سے بہت زیادہ توجہ حاصل کرتے ہیں، دوسرے اپنے دوستوں سے ملنے کو خاص اہمیت دیتے ہیں اور واضح طور پر بہت سے لوگ مراقبہ پر بہت زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ میں نے ان اراکین سے بھی ملاقات کی ہے جو مندر میں معجزے کا تجربہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ "اسی طرح، پریکٹیشنرز کا خیال ہے کہ مراقبہ نہ صرف دماغ کو پرسکون کرتا ہے، بلکہ بیرونی دنیا پر بھی معجزاتی اثر ڈالتا ہے، خاص طور پر مہینے کے ہر پہلے اتوار کو مراقبہ۔ (دیگر سرگرمیاں دیکھیں) تاہم، فوینگ فوساکل بتاتے ہیں کہ مندر معجزانہ اور عقلی یا سائنسی کے درمیان فرق کو کم کرنے کا رجحان رکھتا ہے، اور معجزانہ یا نفسیاتی کی وضاحت کے لیے سائنس کی طرف متوجہ ہوتا ہے۔ فاؤنڈیشن آرگنائزیشن کا ڈھانچہ واٹ فرا دھماکایا قانونی طور پر دھماکایا فاؤنڈیشن کے ذریعہ پیش کیا گیا ہے، جسے روایتی 'ٹیمپل کمیٹی' () کے جدید مساوی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ 1970 میں پرشت فاؤنڈیشن کے نام سے قائم ہونے والی اس فاؤنڈیشن کا نام 1985 میں تبدیل کر کے دھماکایا فاؤنڈیشن رکھ دیا گیا۔ بعد میں، مندر کی عالمی سرگرمیوں کی مالی اعانت کے لیے ایک دوسری فاؤنڈیشن قائم کی گئی، کھون یائی اجن مہاراتنا کھونوکیوونگ فاؤنڈیشن۔ دھماکایا فاؤنڈیشن کا ایک پیچیدہ تنظیمی ڈھانچہ ہے، اور یہ روایتی تھائی مندروں سے زیادہ رسمی ہے۔ اسے ایک جدید تنظیم کی طرح بنایا گیا ہے اور اس کا انتظام کیا گیا ہے۔ اپنے جدید طریقوں کے باوجود، مندر روایتی درجہ بندی پر بہت زیادہ عمل کرتا ہے، اور ایک رہنما کے طور پر لوانگ پور دھماجایو۔ وہ فاؤنڈیشن کے صدر ہیں اور مندر کے آبٹ ہوا کرتے تھے، ان کی مدد ڈپٹی ایبٹ اور نائب صدر لوانگ پور دتاجیو کرتے تھے۔ اس طرح، بنیاد اندرونی طور پر مندر سے جڑی ہوئی ہے۔ فاؤنڈیشن میں کئی محکمے ہیں جو اسسٹنٹ ایبٹس کے ذریعے چلائے جاتے ہیں، جو ایبٹ اور ڈپٹی ایبٹ کو رپورٹ کرتے ہیں: ایک ہیومن ریسورس سینٹر، نیز ایک سپورٹ سینٹر جو تقریبات کو آسان بنانے میں مدد کرتا ہے، اور دیکھ بھال، فنڈ ریزنگ، تعلیم اور مذہبی تبدیلی کے محکمے۔ عام لوگوں کی ذمہ داری کو مزید بیاسٹھ گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ مندر کے اہلکار راہبوں، کل وقتی ملازمین، کارکنوں اور رضاکاروں پر مشتمل ہوتے ہیں۔ کل وقتی ملازمین بعض اوقات تھوڑی دیر کے بعد تعینات ہوتے ہیں، لیکن ان کی تقرری ان مردوں سے مختلف ہوتی ہے جو ملازم ہوئے بغیر تعینات ہوتے ہیں۔ سابق ملازمین عام طور پر ایک خاص تقریب میں زندگی بھر کی تقرری کا عہد کرتے ہیں، اور اکثر راہبوں کی حیثیت سے اعلی ہم آہنگی کے عہدے رکھتے ہیں۔ تھائی رواج کے مطابق، مندر خواتین کے لیے بھکھونی کے طور پر مکمل تقرری فراہم نہیں کرتا ہے، لیکن خواتین عملے کے لیے تربیتی پروگرام موجود ہیں۔ عام اہلکاروں میں، کل وقتی ملازمین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ آٹھ اصولوں پر عمل کریں، منظم طریقے سے برتاؤ کریں، اور اپنی زندگی مندر میں گزاریں، بغیر تنخواہ والی نوکری یا مندر کے باہر رہائش کے۔ دھمدائدہ تربیتی پروگراموں کی طرح، کل وقتی ملازمین کو تربیت دی جاتی ہے، جس میں ملازمت سے پہلے جانچ کی مدت بھی شامل ہے۔ انہیں مکمل تنخواہ نہیں دی جاتی ہے، لیکن کچھ شرائط کے ساتھ ساتھ کچھ فلاحی خدمات بھی حاصل ہوتی ہیں۔ بدھ مت کو پھیلانے کے مندر کے فعال نقطہ نظر میں کل وقتی ملازمین کا اہم کردار ہے: وہ راہبوں کی تکمیل کرتے ہیں جن کی ونے کی وجہ سے زیادہ حدود ہیں۔ ان کا مقصد بڑے پیمانے پر عوام کے لیے رول ماڈل بننا بھی ہے۔ واٹ فرا دھماکایا اپنے نسبتا اعلی تعلیم یافتہ راہبوں اور کل وقتی عام اہلکاروں کے لیے جانا جاتا ہے۔ ایک اعلی فیصد بیچلر کی ڈگری رکھتا ہے۔ 1980 کی دہائی میں، واٹ فرا دھمکیا بہت مرکزی طور پر منظم تھا، جس کی وجہ سے تنظیم کے اندر مسائل پیدا ہوئے۔ 1990 کی دہائی کے اوائل سے، مندر نے اپنے تنظیمی عمل کو فروغ دینے کے لیے پیشہ ورانہ انتظامیہ اور قانون کے مشیروں کو مدعو کرنا شروع کیا، اور فیصلہ سازی کو نگران کمیٹیوں میں تقسیم کیا گیا۔ مقاصد اپنی ویب سائٹ پر، فاؤنڈیشن نے سات مقاصد کی فہرست دی ہے: دھمکایا مراقبہ سکھانا ؛ بدھ مت کی تعلیم کو فروغ دینا اور اس کی حمایت کرنا ؛ راہبوں اور عام لوگوں دونوں کے لیے دھم تعلیم کو فروغ دینا اور اس کی حمایت کرنا ؛ مندر میں رہنے والے لوگوں کو مدد فراہم کرنا ؛ عالمی دھمکایا مرکز کی تعمیر اور دیکھ بھال کرنا ؛ مندر کی تعمیر اور دیکھ بھال کرنا ؛ ایک ایسا تعلیمی ادارہ بنانا اور برقرار رکھنا جو پری اسکول سے لے کر یونیورسٹی تک ہر سطح کی تعلیم فراہم کرے، جس میں دھم کی تعلیم عام نصاب کے ساتھ فراہم کی جاتی ہے۔ فاؤنڈیشن کے کام میں شامل پانچ مقاصد کی ایک اور فہرست کا بھی بعض اوقات ذکر کیا جاتا ہے: مراقبہ کی تعلیم اور عالمی امن کی بنیاد رکھنے والی ثقافت کے مطالعہ کے لیے سہولیات فراہم کرنا ؛ نوجوان نسل پر خصوصی زور دیتے ہوئے اخلاقیات کو جنم دے کر معاشرے میں فضیلت پیدا کرنا ؛ معاشرے میں غیر معمولی فضیلت والوں کی پہچان اور تعریف کو فروغ دینا ؛ امن، سماجی ہم آہنگی، فضیلت اور اخلاقیات کو فروغ دینے کے لیے پرنٹ اور دیگر ذرائع ابلاغ میں مواد تیار کرنا ؛ انسانی خدمات فراہم کرنا۔ لوانگ پور دتاجیو کے مطابق، مندر کی عمارتوں کا مقصد لوگوں کو جمع کرنا اور دھماکایا کے نعرے "اندرونی امن کے ذریعے عالمی امن" کے جذبے کو فروغ دینا ہے۔ تھائی زبان میں، مندر کا مقصد "ہم اپنے پیرامیوں کی تعمیر کے لیے پیدا ہوئے ہیں" بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ ایک اور مقصد ہے "دھمکیا زندگی کا مقصد ہے"۔ آخری دو محرکات کو اکثر ایک جملے میں ملایا جاتا ہے، جس میں پارامیوں کی تکمیل ہی راستہ ہے، اور اعلی ترین سطح پر دھمکیا کا حصول ہی مقصد ہے۔ یہ حصول نروان کے برابر ہے۔ عمارت کے کمپلیکس کا خاکہ مندر کی عمومی شکل صاف اور منظم ہے۔ مندر میں بہت سے اچھی طرح سے برقرار رکھے ہوئے باغات اور ہریالی ہے۔ تھائی لینڈ میں بدھ مت کے مندر کی عمارت کے لیے جو بات غیر معمولی ہے وہ یہ ہے کہ عمارتیں کم سے کم آرائش کے ساتھ فعال ہیں، جس کی وجہ سے وہ مستقبل کے لحاظ سے جدید اور عالمی نظر آتی ہیں، حالانکہ وہ پرانی روایت پر مبنی ہیں۔ مندر کے علاقے کو تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: 'بدھ رہائش گاہ کا علاقہ' ()، بشمول اوبوسوٹ، اور راہبوں کے رہائشی علاقے ؛ 'دھما رہائش گاہ کا علاقہ' ()، بشمول تعلیم اور تقریبات کے علاقے جن میں عام لوگ شامل ہیں ؛ اور آخر میں، 'سنگھا رہائش گاہ کا علاقہ' ()، بشمول راہبوں کی تقریبات کے علاقے۔ اگرچہ بہت سے تھائی مندر اپنے علاقوں کو اس انداز میں تقسیم کرتے ہیں، لیکن واٹ فرا دھماکایا اس لحاظ سے نمایاں ہے کہ یہ مندر کے میدان کی زیادہ تر جگہ دھما رہائشی علاقے کے لیے استعمال کرتا ہے، جو مندر کی سرگرمیوں میں آنے والے لوگوں کی بڑی تعداد اور بین الاقوامی برادری کے لیے کافی جگہ فراہم کرتا ہے۔ 1984 کے بعد سے، مندر کے رقبے کو بہت بڑھایا گیا۔ اس طرح پرانے علاقوں اور بعد میں توسیع ہونے والے علاقوں کے درمیان فرق کیا جا سکتا ہے۔ پرانے علاقے پرانے علاقوں میں درج ذیل عمارتیں اہم ہیں: یوبوسوٹ: واٹ بینچامابوفٹ کی بنیاد پر ڈیزائن کیا گیا، اس عمارت کو 1998 میں ایسوسی ایشن آف سیامی آرکیٹیکٹس (اے ایس اے) نے باعزت ذکر سے نوازا تھا۔ اوبوسوٹ میں بدھ کی تصویر کلاسیکی تھائی کے بجائے جدید ہے۔ اس کے باوجود، مندر کی بدھ کی تصاویر ایک عظیم آدمی کی روایتی بتیس خصوصیات پر عمل کرتے ہوئے بنائی گئی ہیں، جن کا ذکر پالی کینن میں کیا گیا ہے، اور مندر کا خیال ہے کہ وہ بدھ کی بہت سی دوسری اقسام کی تصاویر سے زیادہ مستند ہیں۔ کھن یائی اچان چندر کھونوکیوانگ کا میموریل ہال: یہ شگاف اہرام کی شکل کا چیپل 2003 میں بنایا گیا تھا۔ یہ دو منزلہ اونچا ڈھانچہ سونے کے رنگ کے پلیٹ گلاس سے بنا ہے۔ نچلی منزل ایک میوزیم ہے جس میں ایک نمائش ہے، جس میں میچی چندر کھونوکیوونگ کی سوانح عمری بیان کی گئی ہے۔ اوپری منزل میں میچی چندر کی سنہری تصویر ہے۔ تاوتمسا: ایک عمارت جہاں لوانگ پور دھماجایو اپنی بیماری کا علاج کرواتے تھے۔ دھماکایا انگلش لرننگ سینٹر: غیر ملکی اساتذہ کے ساتھ بدھ مت کی تبلیغ میں استعمال کے لیے انگریزی کے مطالعہ کا مرکز۔ دھرمکایا اوپن یونیورسٹی اور راہبوں کے لیے کٹی (رہائش گاہیں) بھی پرانے حصوں میں واقع ہیں۔ ورلڈ دھماکایا سینٹر 1984 سے، مندر کی تقریبات میں شامل ہونے والے لوگوں کی تعداد اس کی گنجائش سے تجاوز کر گئی اور اس نے سائٹ کو بڑھانے اور ورلڈ دھماکایا سینٹر کی تعمیر کا فیصلہ کیا، جس کا رقبہ دو ہزار رائ (3.2 مربع کلومیٹر) ہے۔ عمارتوں کو مراقبہ کی مشق کے اصولوں کا استعمال کرتے ہوئے ڈیزائن کیا گیا ہے، اور، مندر کے مطابق، ایک ہزار سال تک چلنے کے لیے تعمیر کیا گیا ہے۔ اس علاقے میں کئی اہم عمارتیں ہیں: عظیم سپھا دھمکیا ہال: 1997 میں تعمیر کی گئی یہ ہینگر جیسی تعمیر ایک کثیر فعال دو منزلہ عمارت ہے، جو مراقبہ، بدھ مت کے لیکچرز اور تقریبات، کریچ اور نوجوانوں کی تربیت، اور خانقاہوں کی کانفرنسوں کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ اوپری سطح کو 150,000 لوگوں کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔ نچلی سطح بنیادی طور پر پارکنگ کے لیے استعمال ہوتی ہے لیکن اگر ضروری ہو تو اسے اضافی 150,000 افراد کے بیٹھنے کی گنجائش کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ دھمکایا سیٹیا: دھمکایا سیٹیا کو مندر اندرونی امن کے ذریعے عالمی امن کی علامت کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ ڈیزائن مختلف قدیم استوپوں کے تعمیراتی انداز پر مبنی ہے، جن میں سانچی، بوروبودور، انورادھا پورہ، شویدگون اور پاگان سلطنت کے استوپ شامل ہیں۔ سیٹیا ایک نصف کروی گنبد کی شکل کا ہے، جو بتیس میٹر اونچا اور ایک سو آٹھ میٹر قطر کا ہے۔ نصف کروی گنبد بدھ کی نمائندگی کرتا ہے، آس پاس کی اندرونی چھتیں دھما، اور گرینائٹ کی بیرونی چھتیں سانگھ کی نمائندگی کرتی ہیں۔ بیرونی حصے میں 300,000 بدھ کے مجسمے ہیں، جو گنبد اور چھتوں پر رکھے گئے ہیں۔ ہر تصویر میں عطیہ دہندہ کا نام کندہ ہے، جو کہ ایک پرانی روایت ہے۔ سیتیا کے اندر ڈیجیٹل طور پر محفوظ بدھ مت کے متن، مزید 700,000 بدھ کے مجسمے اور سٹرلنگ چاندی سے بنا ہوا ایک بڑا مرکزی بدھ ہے۔ مرکزی بدھ کی تصویر مراقبہ کے ذریعے آزادی کے امکان کی علامت ہے۔ سیٹیا کی بیرونی چھتوں میں دس ہزار راہب بیٹھ سکتے ہیں، جبکہ سیٹیا کے آس پاس کا کھلا علاقہ 600,000 لوگوں کو ایڈجسٹ کر سکتا ہے۔ یہ علاقہ دنیا بھر کے بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے ایک اجتماع کی جگہ بن گیا ہے، جو سالانہ تقریبات میں شرکت کرتے ہیں۔ اسے باضابطہ طور پر 2000 میں کھولا گیا تھا۔ گرینڈ میڈیٹیشن ایمفی تھیٹر: گرینڈ میڈیٹیشن ایمفی تھیٹر ایک دو منزلہ اسٹیڈیم نما ڈھانچے کا نام ہے جو راہبوں، سامنروں (نوجوان نوآموز) اور دنیا بھر کے لوگوں کو مراقبہ اور دعا کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ ایمفی تھیٹر سیٹیا کے ارد گرد بنایا گیا ہے اور 300,000 لوگوں کو ایڈجسٹ کر سکتا ہے۔ یہ 2004 میں مکمل ہوا۔ فریمونگ کولتھیپمونی کا میموریل ہال: یہ اونچی سرکلر گنبد عمارت 2003 میں لوانگ پو سودھ کینڈاسارو کے اعزاز میں مکمل ہوئی تھی۔ اس میں لوانگ پو سودھ کا سنہری مجسمہ ہے۔ یہ عمارت زائرین اور زائرین کے لیے کھلی ہے۔ کھون یے ارچاریہ چندر کھونوکیوونگ کا کھانے کا ہال: 2004 میں مکمل ہوا، کھون یے کا کھانے کا ہال چھ ہزار راہبوں کو بٹھا سکتا ہے۔ ہر روز، عام لوگ مندر میں رہنے والے 1200 سے زیادہ راہبوں اور سامنیروں کو کھانا اور ناشتہ پیش کرنے آتے ہیں۔ پرییاٹیدھما اسکول: یہ ایک ایسا اسکول ہے جس میں بدھ مت اور پالی کو عام لوگوں اور راہبوں کو مختلف سطحوں پر پڑھایا جاتا ہے۔ اس اسکول کی بنیاد 1985 میں رکھی گئی تھی۔ ساٹھویں سال کی عمارت: یہ ایک ایسی عمارت ہے جسے اعلی درجے کی سطح پر دھمکیا مراقبہ کے لیے استعمال کرنے کا منصوبہ بنایا گیا ہے۔ چھت پر 300,000 بدھ کی تصاویر رکھی گئی ہیں۔ سوویں سال کھون یائی اجن مہاراتنا اپاسیکا چن کھونوکیوونگ آفس:، یہ عمارت ترقی کے مراحل میں تھی۔ اس کا مقصد انتظامیہ کے لیے ایک مرکزی دفتر کی عمارت ہونا ہے، لیکن اس میں تعلیمی سرگرمیاں بھی ہوں گی۔ گول شکل مراقبہ میں حصول کی علامت ہے۔ عمارت کو کلوزڈ سرکٹ واٹر کولنگ سسٹم سے لیس کیا گیا ہے اور یہ سیلف کمپیکٹنگ کنکریٹ سے بنی ہے۔ فی الحال، دھماکایا فاؤنڈیشن یہاں واقع ہے۔ ان کے علاوہ ورلڈ دھمکیا سینٹر میں مزید دفتری عمارتیں، ایک طبی مرکز، سامنیرا کے لیے کٹی، ایک کمپیوٹر سینٹر اور سیٹلائٹ ٹیلی ویژن چینل اور ریڈیو چینل کے لیے ایک نشریاتی مرکز بھی ہیں۔ ورلڈ دھمکایا سینٹر کی تعمیراتی ترتیب کا موازنہ واٹ مہاداتو سے کیا گیا ہے، جس میں ترتیب کائناتی ترتیب اور قوم کے خیال کی عکاسی کرتی ہے۔ واٹ فرا دھماکایا کا ارادہ ہے کہ ورلڈ دھماکایا سینٹر کو دنیا بھر کے بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے ایک اجتماع اور زیارت گاہ کے طور پر تیار کیا جائے، جس طرح ویٹیکن سٹی عیسائیوں کے لیے ہے اور مکہ مسلمانوں کے لیے ہے۔ میڈیا میں واٹ فرا دھماکایا 2019 کی تھائی دستاویزی فلم کم اینڈ سی کا موضوع تھا۔ 84 منٹ کی اس فلم میں واٹ فرا دھماکایا کے حامیوں اور ناقدین دونوں کے ساتھ اس کی تعلیمات اور طریقوں کے بارے میں وسیع انٹرویو شامل تھے، اور 2017 میں تھائی فوجی جنتا کے ذریعہ مندر کے 23 روزہ لاک ڈاؤن کے واقعات کو بیان کیا گیا تھا۔ اس فلم کو طویل شکل کی صحافت کی ایک قسم کے طور پر تنقیدی پذیرائی ملی جس نے وسیع پیمانے پر نظریات پیش کیے اور مندر اور اس کے مبینہ تنازعات کی ایک انوکھی تحقیقات فراہم کیں جو مرکزی دھارے کی میڈیا رپورٹس میں نظر آنے والی چیزوں سے مختلف تھیں۔ اس فلم کا پریمیئر 2019 میں جنوبی کوریا میں بوسان انٹرنیشنل فلم فیسٹیول میں ہوا تھا، لیکن تھائی لینڈ میں تھائی میڈیا سنسرز نے اس پر پابندی لگا دی تھی۔ فلم پر پابندی دو سال بعد اٹھا لی گئی، فلم کا پریمیئر اپریل 2021 میں تھائی تھیٹروں میں ہوا اور اسی سال اگست میں تھائی نیٹ فلکس پر دستیاب کیا گیا۔ ماضی میں مندر کے تئیں تھائی فوجی حکومت کے رویے کو دیکھتے ہوئے فلم ساز نے فلم کی منظوری پر حیرت کا اظہار کیا۔ خبروں کے تجزیہ کاروں نے فلم کی منظوری کو تھائی لینڈ کی فوجی حمایت یافتہ حکومت کی طرف سے تھائی مظاہروں کے تناظر میں اپنی شبیہہ کو معتدل کرنے کی ممکنہ کوشش قرار دیا۔ 2016 میں ایک مونوگراف کے طور پر شائع ہونے والے خانقاہوں کو دبانے کے نوٹس حوالہ جات (آفیشل ویب سائٹ) دھماکایا میڈیا چینل نیشنل جیوگرافک دستاویزی فلم جس میں مندر کو 41:52 منٹ پر متعارف کرایا گیا ہے، امریکہ سے باہر قابل رسائی ورژن کے لیے، یہاں دیکھیں بینکاک پوڈ کاسٹ انٹرویو واٹ پاکنم بھاسیچارون سے فرا پنڈت کے ساتھ کلونگچن تنازعہ کے بارے میں انٹرویو دھماکایا پریکٹیشنر کے ساتھ، صحافی پرویت روجنافروک کے ذریعے کھوسوڈ انگریزی سے تنازعہ کے اندر: دھماکایا بے نقاب-نوٹاپون بونپرکوب وائٹ لوٹس کی ایک دستاویزی فلم-تھائی لینڈ میں سوماچی فکونکھم بدھ مت کی قائم کردہ مذہبی تنظیموں کی ایک دستاویزی فلم۔