Get (divorce document)
اے، گھیٹ، یا گیٹ (؛، جمع) یہودی مذہبی قانون میں ایک دستاویز ہے جو یہودی جوڑے کے درمیان طلاق کو متاثر کرتی ہے۔ یہ اصطلاح خود طلاق کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے۔ گیٹ ایک 12 لائنوں والی دستاویز ہے جو ارامی زبان میں لکھی گئی ہے۔ حاصل کرنے کے تقاضوں میں یہ دستاویز شامل ہے کہ شوہر اسے اپنی بیوی کے سامنے پیش کرے۔ اس کا بنیادی حصہ ایک بہت ہی مختصر اعلامیہ ہے: "آپ کو اس طرح تمام مردوں کی اجازت ہے۔" حاصل کرنے کا اثر عورت کو شادی سے آزاد کرنا ہے، اور اس کے نتیجے میں وہ کسی اور سے شادی کرنے کے لیے آزاد ہے اور یہ کہ اب بدکاری کے قوانین لاگو نہیں ہوتے۔ وہ بیوی کو وہ قانونی حقوق بھی واپس کرتا ہے جو اس کے حوالے سے شوہر کے پاس ہوتے ہیں۔ Etymology طلاق کے دستاویز کے لیے بائبل کی اصطلاح، جس میں بیان کیا گیا ہے، "سیفر کیریٹوٹ"، () ہے۔ اس لفظ کی ابتدا دستاویز کے لیے سمیری لفظ میں ہو سکتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ سمیری سے اکادی میں اور وہاں سے مشنائی عبرانی میں منتقل ہوا ہے۔ درحقیقت مشنہ میں، کسی بھی قانونی دستاویز کا حوالہ دیا جا سکتا ہے حالانکہ یہ بنیادی طور پر طلاق کے دستاویز سے مراد ہے۔ (توسیفیٹ براچا سے لے کر کی ٹیسا تک) ابتدائی جدید ربینی حکام کی طرف سے متعدد مشہور صوتیاتی قیاس آرائیاں پیش کی گئیں۔ شلتی گبوریم کے مطابق، اس سے مراد اسٹون ایگٹ ہے، جس میں مبینہ طور پر اینٹی مقناطیسی پراپرٹی کی کوئی شکل ہے جو طلاق کی علامت ہے۔ ویلنا کے گاؤں کا مؤقف ہے کہ لفظ کے گیمل اور ٹیٹ کے عبرانی حروف عبرانی حروف تہجی کے واحد حروف ہیں جو ایک لفظ کو ایک ساتھ نہیں بنا سکتے، ایک بار پھر طلاق کی علامت ہیں۔ باروک ایپسٹین کا کہنا ہے کہ یہ لاطینی لفظ گیسٹس "ایکشن، گیسچر" سے آیا ہے، جو کسی بھی قانونی دستاویز سے مراد ہے۔ مارکس جیسٹرو نے ایک سامی جڑ کا دعوی کرتے ہوئے کہا کہ یہ کندہ کاری کے لیے عبرانی لفظ () سے ماخوذ ہے۔ یچیل یاکوف وینبرگ کا مؤقف ہے کہ بار کوکھبا بغاوت کے بعد رومیوں نے حکم دیا کہ تمام دستاویزات پر رومن عدالت میں کارروائی کی جائے (یہودی قوم پرستی کو کمزور کرنے کے لیے، حالانکہ اس بات کا کہیں زیادہ امکان ہے کہ رومن قانون ساز اپنے کام کو معیاری بنانے اور آسان بنانے کے لیے ہر جگہ تمام بیوروکریٹس کے لیے مشترکہ طریقہ کار پر عمل کر رہے تھے)۔ ہو سکتا ہے کہ یہ اصطلاح اس دوران مقامی زبان میں داخل ہوئی ہو۔ تقاضے حلاکھا (یہودی قانون) کو درست سمجھے جانے کے لیے درج ذیل مخصوص رسمی کارروائیوں کی ضرورت ہوتی ہے: طلاق کا دستاویز لکھنا ضروری ہے۔ یہ عام طور پر ایک صوفی (پیشہ ور مذہبی لکھاری) کے ذریعے کیا جاتا ہے اور دو witnesses.The کی موجودگی میں تقریب کی قیادت ایک ربی کرتا ہے جسے میسادر گٹن کہا جاتا ہے اور اسے بیت دین کی رہنمائی میں مکمل کیا جاتا ہے، جسے یہودی عدالت کہا جاتا ہے۔ گیٹ لازمی طور پر شوہر کی واضح ہدایت اور آزادانہ رضامندی پر لکھا گیا ہوگا، اس مخصوص ارادے کے ساتھ کہ اسے شوہر اور اس کی بیوی استعمال کریں۔ اسے ابتدائی طور پر خالی جگہوں کے ساتھ نہیں لکھا جا سکتا جسے بعد میں پر کیا جائے۔ اسے اس بیوی کے حوالے کیا جانا چاہیے، جس کی جسمانی قبولیت طلاق کے عمل کو مکمل کرنے اور اس کی توثیق کرنے کے لیے ضروری ہے۔ بیوی اپنے ہاتھوں کے سائز کو فٹ کرنے کے لیے جوڑا گیا ہے اسے لے گی اور اسے اپنے بازو کے نیچے رکھے گی۔ اس کے بعد وہ طلاق کو مستحکم کرنے کے لیے چند قدم چلتی ہے۔ خود کی قانونی اور مذہبی نوعیت سے متعلق کچھ تفصیلی تقاضے ہیں۔ مثال کے طور پر: یہ ایک تازہ دستاویز پر لکھا جانا چاہیے، اور متن کو صاف طور پر مٹانے کا کوئی امکان نہیں ہونا چاہیے۔ یہ زمین سے منسلک کسی بھی چیز پر نہیں لکھا جا سکتا ہے (مثال کے طور پر، ایک انجیر کا پتی)۔ ہو سکتا ہے کہ اس کی تاریخ پہلے سے نہ ہو۔ ان تقاضوں سے کوئی انحراف اور طلاق کے طریقہ کار کو کالعدم قرار دیتا ہے۔ A شوہر کی آزاد مرضی سے دیا جانا چاہیے ؛ تاہم، بیوی کی رضامندی بائبل کے مطابق لازمی نہیں ہے (اس کے باوجود، اشکنازی روایت فراہم کرتی ہے کہ شوہر اپنی بیوی کو اس کی رضامندی کے بغیر طلاق نہیں دے سکتا)۔ اے کسی بھی ذمہ داری کے خوف سے نہیں دیا جا سکتا جو کسی بھی فریق نے علیحدگی کے معاہدے میں پورا کرنے کے لیے کی ہو۔ اس طرح کا معاہدہ بچوں کی تحویل اور ان کی دیکھ بھال، اور جائیداد کے تصفیے جیسے معاملات کے لیے فراہم کر سکتا ہے۔ لیکن کوئی بھی فریق شادی کی تحلیل کے سوال پر اس طرح کے معاہدے سے صرف اس صورت میں دستبردار ہو سکتا ہے جب وہ ازدواجی ہم آہنگی کو بحال کرنے کی حقیقی خواہش کی عدالت کو مطمئن کر سکے۔ ایسی صورت حال میں تمام تسلیم شدہ ازدواجی ذمہ داریاں لاگو ہوتی رہتی ہیں۔ دوسری طرف، علیحدگی کے معاہدے میں فریقین کی طرف سے مقرر کردہ مالی شرائط اب بھی درست اور قابل نفاذ ہوں گی، حالانکہ شادی کی حالت موجود ہے۔ میسوریویٹ حاصل کریں (انکار حاصل کریں) گٹن کے قوانین صرف شوہر کی طرف سے شروع کی گئی طلاق کے لیے فراہم کرتے ہیں۔ تاہم، بیوی کو ربی عدالت میں طلاق کے لیے مقدمہ کرنے کا حق حاصل ہے۔ عدالت، اگر یہودی قانون میں بہت کم معاملات میں تجویز کردہ منصفانہ وجہ تلاش کرتی ہے، تو شوہر کو اپنی بیوی کو طلاق دینے کا مطالبہ کرے گا۔ ایسے معاملات میں، ایک شوہر جس نے عدالت کے اس مطالبے سے انکار کر دیا کہ وہ اپنی بیوی کو طلاق دیتا ہے، اسے طلاق دینے کے لیے دباؤ ڈالنے کے لیے مختلف سزاؤں کا سامنا کرنا پڑے گا۔ اس طرح کی سزاؤں میں جرمانے اور جسمانی سزا شامل تھی ؛ ایسے ہی ایک اقدام کے تحت شوہر نے ایک غیر نشان زدہ قبر پر رات گزاری تھی (اس کا مطلب یہ تھا کہ یہ اس کی قبر بن سکتی ہے)۔ جدید دور کے اسرائیل میں، ربینی عدالتوں کو یہ اختیار حاصل ہے کہ وہ شوہر کو جیل بھیج سکتی ہیں تاکہ وہ اپنی بیوی کو معاوضہ دینے پر مجبور ہو سکے۔ اسرائیل سے باہر ربینیکل عدالتوں کو اس طرح کی سزاؤں کو نافذ کرنے کا اختیار نہیں ہے۔ یہ بعض اوقات ایسی صورتحال کا باعث بنتا ہے جس میں شوہر عدالت اور اپنی بیوی سے مالی تصفیے یا دیگر فوائد کا مطالبہ کرتا ہے، جیسے کہ بچے کی تحویل، اس کے بدلے میں۔ ممتاز یہودی حقوق نسواں نے حالیہ دہائیوں میں اس طرح کے مطالبات کے خلاف جدوجہد کی ہے۔ ممتاز آرتھوڈوکس ربیوں نے کئی سالوں کے ربیانہ ذرائع کی طرف اشارہ کیا ہے جن میں کہا گیا ہے کہ کوئی بھی جبر (کیفیا) کسی بھی حق کو کالعدم قرار دے سکتا ہے سوائے انتہائی معاملات کے، اور "تنظیموں کو حاصل کریں" کے خلاف بات کی ہے، جن کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ وہ اکثر ایسے حالات پیدا کرتے ہیں جو بصورت دیگر خوش اسلوبی سے حل کیے جا سکتے تھے۔ بعض اوقات ایک آدمی طلاق دینے سے مکمل طور پر انکار کر دے گا۔ اس سے اس کی بیوی کے پاس آرتھوڈوکس یہودیت کے اندر دوبارہ شادی کا کوئی امکان نہیں رہتا ہے۔ ایسی عورت کو میسوریویٹ گیٹ کہا جاتا ہے (لفظی طور پر "طلاق سے انکار")، اگر عدالت یہ طے کرتی ہے کہ وہ طلاق کی حقدار ہے۔ ایسا آدمی جو اپنی بیوی کو شادی کا حق دینے سے انکار کرتا ہے، اسے آرتھوڈوکس کمیونٹیز اکثر ٹھکرا دیتی ہیں، اور زبردستی حاصل کرنے کی کوشش میں فرقہ وارانہ مذہبی سرگرمیوں سے خارج کر دیا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ وسیع پیمانے پر فرض کیا جاتا ہے کہ مسئلہ بنیادی طور پر مردوں میں ہے جو اپنی بیویوں کو شادی کی اجازت دینے سے انکار کرتے ہیں، اور یہ کہ یہ ایک وسیع مسئلہ ہے، اسرائیل میں، چیف ربیبیٹ کی طرف سے جاری کردہ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ خواتین یکساں طور پر شادی کو قبول کرنے سے انکار کرتی ہیں اور یہ کہ تعداد ہر طرف دو سو ہیں۔ اگرچہ ایسے شوہر کے پاس ہیٹر می رببانیم تلاش کرنے کا اختیار ہوتا ہے، لیکن بیوی کے لیے ایسا کوئی آپشن موجود نہیں ہے۔ قدامت پسند یہودیت میں ایک روایتی حاصل کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، ایسے معاملات میں جہاں شوہر گیٹ دینے سے انکار کرتا ہے اور بیٹ دین (ربیعی عدالت) نے فیصلہ دیا ہے کہ شوہر کا انکار جائز نہیں ہے، شادی کو ہفت قدوشین، یا شادی کی منسوخی کے ذریعے ختم کیا جا سکتا ہے۔ اس کے لیے جوائنٹ بیٹ دین کے اکثریت ووٹ کی ضرورت ہوتی ہے، جس میں نو ربی اسکالرز شامل ہوتے ہیں۔ عمل کی اجازت ملنے پر، بیٹ دین منسوخی کا سرٹیفکیٹ جاری کر سکتا ہے۔ اس طریقہ کار کو ایک انتہائی آپشن کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور یہ صرف انتہائی ضرورت کی صورت میں کیا جاتا ہے۔ اگونا پر حکمرانی کرنے والے قوانین ملک کے سول قانون کے تابع ہیں، جو یہودی ازدواجی قانون پر فوقیت رکھتے ہیں۔ دوسری طرف، اگر سول طلاق حاصل کی جاتی ہے، تو یہودی قانون کے تحت اب بھی ضرورت ہے، اس مضمون میں بیان کردہ یہودی طلاق کے طریقہ کار کی پیروی کی جانی چاہیے اگر جوڑا مذہبی یہودی قانون کے مطابق طلاق یافتہ سمجھا جانا چاہتا ہے یا مذہبی قانون کے تحت دوبارہ شادی کرنا چاہتا ہے: یعنی، شوہر کو اب بھی اسے قبول کرنے کے لیے بیوی اور بیوی کے حوالے کرنے کی ضرورت ہوگی۔ بصورت دیگر، جوڑے کو سول قانون ("ملک کا قانون") کے تحت طلاق دی جا سکتی ہے جبکہ پھر بھی یہودی قانون کے تحت شادی شدہ سمجھا جاتا ہے، اس حیثیت کے بعد آنے والے تمام نتائج کے ساتھ۔ کسی بھی شریک حیات کے لیے بغیر شادی کے دوبارہ شادی کرنا مذہبی طور پر ممنوع ہے۔ مرد کے لیے، وہ آرتھوڈوکس تورا قانون کی خلاف ورزی کرتا ہے، لیکن یہ عورت کے لیے بدتر ہے، کیونکہ ایسا کرنا یہودی قانون کے مطابق بدکاری سمجھا جاتا ہے، اور اس میں بچے حاملہ ہوتے ہیں۔ تاریخ میں سب سے زیادہ متنازعہ گٹن میں سے ایک شاید 18 ویں صدی کے آخر کا گیٹ آف کلیوز تھا، جس کی وجہ سے مغربی یورپ میں کئی ربی عدالتوں کے درمیان دراڑ پڑ گئی۔ اس معاملے میں ایک شوہر شامل تھا جس میں بعض اوقات ذہنی بیماری کی علامات ظاہر ہوتی تھیں (جس میں پاگل پن ایک معاون علامت تھی) جس نے اپنی بیوی کو اجازت دی۔ چونکہ صرف ایک "سمجھدار" فرد ہی جواب دے سکتا ہے، اس لیے اس فرد کی درجہ بندی کے ساتھ ساتھ حلاکھا میں پاگل پن کی قطعی تعریف کے بارے میں کافی تجزیہ اور بحث ہوئی۔ قرون وسطی میں، ایک عورت مورڈیٹ (باغی بیوی) کا درجہ حاصل کر سکتی تھی اور طلاق کے لیے ربینی عدالتوں میں جا سکتی تھی۔ ایک عورت اس حیثیت کو چند طریقوں سے حاصل کر سکتی ہے، بشمول اپنے شوہر کے ساتھ جنسی تعلقات سے انکار کرنا۔ تاہم، بعض اوقات ایسا کرنے کا مطلب یہ ہوگا کہ وہ اپنے کیتوبہ پر اپنا حق کھو دے گی۔ 2013 میں، نیویارک طلاق جبر گینگ، ربیوں کا ایک گروہ جس نے اغوا اور تشدد کے ذریعے گٹن کو مجبور کیا، کو فیڈرل بیورو آف انویسٹی گیشن نے بند کر دیا۔ دوسرا جس نے قتل کا استعمال کیا تھا اسے 2016 میں بند کر دیا گیا تھا۔ مقبول ثقافت میں روچیل میجر کریچ کی کتاب ٹل ڈیتھ ڈو اس پارٹ (1992)۔ دی سوپرنوس قسط "انکار، غصہ، قبولیت" (1999) میں، ٹونی کو اس مقصد کے لیے رکھا گیا ہے کہ وہ ایک مضطرب آرتھوڈوکس یہودی آدمی کو اس شخص کی بیوی کو حاصل کرنے کے لیے راضی کرے۔ کون برادرز کی فلم اے سیریس مین (2009) میں گیٹ کی مانگ ایک بار بار آنے والا پلاٹ ڈیوائس ہے۔ فلم گیٹ: دی ٹرائل آف ویوین ایمسلم (2014) میں ایک یہودی عورت کے اس عمل کو دکھایا گیا ہے جو ایک ناپسندیدہ شوہر سے طلاق لینے کی کوشش کر رہی ہے۔ اگونا بیت دین یہودی قبل از وقت معاہدہ شادی کے بارے میں یہودی خیالات کیتوبہ لیبرمین شق (قدامت پسند یہودیت) حوالہ جات بیرونی روابط بیت دین آف امریکہ: گٹن (یہودی طلاق) Chabad.org: یہودی طلاق: یہودی ورچوئل لائبریری حاصل کریں: یہودیت میں طلاق JLaw.com: یہودی طلاق اور بیت دین کا کردار بذریعہ ربی جوناتھن ریس طلاق یہودی ازدواجی قانون تلمود تصورات اور اصطلاحات یہودی زندگی سائیکل مثبت مٹز-یہودی قانون میں عبرانی الفاظ اور جملے یہودیت میں طلاق