Jewish question
یہودی سوال، جسے یہودی مسئلہ بھی کہا جاتا ہے، 19 ویں اور 20 ویں صدی کے یورپ میں ایک وسیع بحث تھی جو یہودیوں کی مناسب حیثیت اور سلوک سے متعلق تھی۔ یہ بحث، جو دیگر "قومی سوالات" سے ملتی جلتی تھی، معاشرے کے اندر، خاص طور پر 18 ویں، 19 ویں اور 20 ویں صدی کے دوران یورپ میں اقلیت کے طور پر یہودیوں کی سول، قانونی، قومی اور سیاسی حیثیت سے متعلق تھی۔ یہ بحث روشن خیالی کے دور میں اور فرانسیسی انقلاب کے بعد مغربی اور وسطی یورپی معاشروں میں یہودی آزادی کے ساتھ شروع ہوئی۔ بحث کے مسائل میں قانونی اور معاشی یہودی معذوری (جیسے یہودی کوٹہ اور علیحدگی)، یہودی انضمام، اور یہودی روشن خیالی شامل تھے۔ یہ اظہار 1880 کی دہائی کے بعد سے سام دشمن تحریکوں کے ذریعے استعمال کیا گیا ہے، جس کا اختتام "یہودی سوال کا حتمی حل" کے نازی جملے میں ہوتا ہے۔ اسی طرح، یہ اظہار ایک خود مختار یہودی وطن یا ایک خودمختار یہودی ریاست کے قیام کے حامیوں اور مخالفین نے استعمال کیا تھا۔ "یہودی سوال" کی تاریخ "یہودی سوال" کی اصطلاح پہلی بار برطانیہ میں 1750 کے آس پاس استعمال ہوئی تھی جب یہ اظہار یہودی نیچرلائزیشن ایکٹ 1753 سے متعلق مباحثوں کے دوران استعمال کیا گیا تھا۔ ہولوکاسٹ اسکالر لوسی ڈیوڈوویز کے مطابق، اصطلاح "یہودی سوال"، جیسا کہ مغربی یورپ میں متعارف کرایا گیا تھا، بڑھتی ہوئی سیاسی قوم پرستی اور نئی قومی ریاستوں کے پس منظر کے خلاف ایک قوم کے طور پر یہودیوں کی ظاہری اور مستقل انفرادیت کے بارے میں منفی رویے کا ایک غیر جانبدار اظہار تھا۔ ڈیوڈوویز لکھتے ہیں کہ "یہودی آزادی اور یورپی سام دشمنی کی تاریخیں پیش کردہ" یہودی سوال کے حل "سے بھری ہوئی ہیں۔ 1789 میں فرانسیسی انقلاب کے بعد اس سوال پر فرانس میں بحث کی گئی۔ اس پر جرمنی میں 1843 میں برونو باؤر کے مقالے ("یہودی سوال") کے ذریعے بحث کی گئی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ یہودی سیاسی آزادی تب ہی حاصل کر سکتے ہیں جب وہ اپنے مذہبی شعور کو چھوڑ دیں، کیونکہ انہوں نے تجویز پیش کی کہ سیاسی آزادی کے لیے ایک سیکولر ریاست کی ضرورت ہے۔ باؤر کے نتائج کو کارل مارکس نے اپنے مضمون زور جوڈن فریج میں متنازعہ قرار دیا تھا، جس میں انہوں نے استدلال کیا تھا کہ عدم مساوات سے معاشی نجات کے بغیر مکمل آزادی نہیں ہو سکتی۔ عبرانی یونیورسٹی کے اوٹو ڈوو کلکا کے مطابق، یہ اصطلاح 19 ویں صدی میں اس وقت وسیع پیمانے پر پھیل گئی جب اسے جرمنی میں یہودی آزادی کے بارے میں بات چیت میں استعمال کیا گیا۔ 19 ویں صدی میں اس موضوع پر سینکڑوں مقالے، پمفلٹ، اخبارات کے مضامین اور کتابیں لکھی گئیں، جن میں سے بہت سے حل پیش کیے گئے جیسے کہ آبادکاری، جلاوطنی، یا یہودی آبادی کو ضم کرنا۔ اسی طرح ان حلوں کی مخالفت کرتے ہوئے سینکڑوں کام لکھے گئے اور اس کے بجائے دوبارہ انضمام اور تعلیم جیسے حل پیش کیے گئے۔ تاہم یہ بحث یہ فیصلہ نہیں کر سکی کہ آیا یہودی سوال کے مسئلے کا زیادہ تعلق جرمن یہودیوں کے مخالفین کی طرف سے درپیش مسائل سے ہے یا اس کے برعکس: جرمن یہودیوں کے وجود سے ان کے مخالفین کو درپیش مسئلہ۔ 1860 کے آس پاس سے، یہ اصطلاح تیزی سے سام دشمن رجحان کے ساتھ استعمال ہوتی رہی: اس اصطلاح کے تحت یہودیوں کو جرمن قوم کی شناخت اور ہم آہنگی میں رکاوٹ اور جرمنوں کے اپنے ملک کے اندر دشمن کے طور پر بیان کیا گیا۔ ولہیلم مار، کارل یوجین ڈہرنگ، تھیوڈور فرٹش، ہیوسٹن اسٹیورٹ چیمبرلین، پال ڈی لیگارڈ اور دیگر جیسے سام دشمنوں نے اسے انضمام کے ذریعے حل نہ ہونے والا نسلی مسئلہ قرار دیا۔ انہوں نے پریس، تعلیم، ثقافت، ریاست اور معیشت کو "ڈی جیویفائی" کرنے کے اپنے مطالبات کو مضبوط کرنے کے لیے اس پر زور دیا۔ انہوں نے یہودیوں اور غیر یہودیوں کے درمیان باہمی شادی کی مذمت کرنے کی بھی تجویز پیش کی۔ انہوں نے یہ اصطلاح یہودیوں کو ان کے مبینہ سماجی طور پر غالب عہدوں سے بے دخل کرنے کے لیے استعمال کی۔ اس موضوع کو خود یہودیوں نے بھی اٹھایا تھا۔ تھیوڈور ہرزل کا 1896 کا مقالہ صیہونیت کو "یہودی سوال کے جدید حل" کے طور پر ایک آزاد یہودی ریاست بنا کر، ترجیحی طور پر عثمانی زیر اقتدار فلسطین میں، اس کی وکالت کرتا ہے۔ جرمن ربی کا 1934 کا سائنس فکشن ناول چاند پر یہودیوں کے لیے پناہ گاہ کا تصور کرتا ہے۔ اس اظہار کا سب سے بدنام استعمال نازیوں نے بیسویں صدی کے اوائل اور وسط میں کیا تھا۔ انہوں نے دوسری جنگ عظیم کے دوران ہولوکاسٹ کے ذریعے "یہودی سوال کا حتمی حل" نافذ کیا، جب انہوں نے یورپ میں یہودیوں کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ برونو باؤر-یہودی سوال اپنی کتاب یہودی سوال (1843) میں، باؤر نے استدلال کیا کہ یہودی صرف اس صورت میں سیاسی نجات حاصل کر سکتے ہیں جب وہ اپنے مخصوص مذہبی شعور کو ترک کر دیں۔ ان کا ماننا تھا کہ سیاسی آزادی کے لیے ایک سیکولر ریاست کی ضرورت ہوتی ہے، اور ایسی ریاست مذہب جیسی سماجی شناختوں کے لیے کوئی "جگہ" نہیں چھوڑتی۔ باؤر کے مطابق، اس طرح کے مذہبی مطالبات "انسانی حقوق" کے خیال سے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ باؤر کے لیے حقیقی سیاسی آزادی مذہب کے خاتمے کی ضرورت تھی۔ کارل مارکس-یہودی سوال پر کارل مارکس نے باؤر کو اپنے 1844 کے مضمون یہودی سوال پر جواب دیا۔ مارکس نے باؤر کے اس نظریے کو مسترد کر دیا کہ یہودی مذہب کی نوعیت یہودیوں کے انضمام کو روکتی ہے۔ اس کے بجائے، مارکس نے باؤر کی اس سوال کی تشکیل پر حملہ کیا کہ "کیا یہودی سیاسی طور پر آزاد ہو سکتے ہیں؟" جیسا کہ بنیادی طور پر سیاسی آزادی کی نوعیت کو چھپانا۔ مارکس نے باؤر کے مضمون کو لبرل حقوق کے اپنے تجزیے کے لیے ایک موقع کے طور پر استعمال کیا۔ مارکس نے استدلال کیا کہ باؤر اپنے اس مفروضے میں غلط تھے کہ "سیکولر ریاست" میں مذہب اب سماجی زندگی میں نمایاں کردار ادا نہیں کرے گا۔ ایک مثال کے طور پر، انہوں نے ریاستہائے متحدہ میں مذہب کے پھیلاؤ کا حوالہ دیا، جس کا پروشیا کے برعکس کوئی ریاستی مذہب نہیں تھا۔ مارکس کے تجزیے میں، "سیکولر ریاست" مذہب کی مخالفت نہیں کرتی تھی، بلکہ اسے فرض کر لیتی تھی۔ شہریت کے لیے مذہبی یا جائیداد کی اہلیتوں کو ہٹانے کا مطلب مذہب یا جائیداد کا خاتمہ نہیں تھا، بلکہ دونوں کو فطری بنا دیا اور افراد کے حوالے سے ان سے تجریدی انداز میں ایک طریقہ متعارف کرایا۔ اس نوٹ پر مارکس مذہبی آزادی کے سوال سے آگے بڑھ کر باؤر کے "سیاسی آزادی" کے تجزیے کے ساتھ اپنی حقیقی تشویش کی طرف بڑھ گیا۔ مارکس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اگرچہ افراد ایک سیکولر ریاست میں 'سیاسی طور پر' آزاد ہو سکتے ہیں، پھر بھی وہ معاشی عدم مساوات کی وجہ سے آزادی پر مادی رکاوٹوں کے پابند تھے، یہ ایک ایسا مفروضہ ہے جو بعد میں سرمایہ داری پر ان کی تنقید کی بنیاد بنے گا۔ مارکس کے بعد ورنر سومبرٹ نے یہودیوں کی سرمایہ داری کی تعریف کی اور سترہویں-اٹھارہویں صدی کے درباری یہودیوں کو مربوط اور انضمام کا نمونہ پیش کیا۔ بیسویں صدی کے اختتام تک، یہ بحث اب بھی وسیع پیمانے پر زیر بحث تھی۔ فرانس میں ڈریفس افیئر، جسے سام دشمنی کا ثبوت سمجھا جاتا ہے، نے اس مسئلے کی اہمیت میں اضافہ کیا۔ مذہبی اور سیاسی اشرافیہ کے اندر، کچھ نے یورپ میں انضمام اور سیاسی مشغولیت کی حمایت جاری رکھی جبکہ دوسرے، جیسے تھیوڈور ہرزل نے، ایک علیحدہ یہودی ریاست کی ترقی اور صیہونی مقصد کی تجویز پیش کی۔ جوزف رنگو نے اپنے 1917 کے یہودی سوال میں اس کے تاریخی تناظر اور اس کے حل کے لیے تجاویز میں یہودی ریاست کے قیام کی تجویز پیش کی۔ 1880 اور 1920 کے درمیان، لاکھوں یہودیوں نے دوسری جگہوں، بنیادی طور پر ریاستہائے متحدہ اور مغربی یورپ میں ہجرت کرکے مشرقی یورپ کے قتل عام کا اپنا حل تیار کیا۔ نازی جرمنی میں "حتمی حل"، یہودی سوال (میں) کی اصطلاح اس عقیدے کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ جرمنی میں یہودیوں کے وجود نے ریاست کے لیے ایک مسئلہ کھڑا کر دیا ہے۔ 1933 میں دو نازی تھیوریسٹ، جوہان وان لیرز اور اچیم گیرک، دونوں نے یہ خیال پیش کیا کہ یہودی سوال کو مڈغاسکر، یا افریقہ یا جنوبی امریکہ میں کہیں اور آباد کرکے حل کیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے جرمن صیہونیوں کی حمایت کے فائدے اور نقصانات پر بھی تبادلہ خیال کیا۔ وان لیرز نے زور دے کر کہا کہ لازمی فلسطین میں یہودی وطن کے قیام سے خطے کے لیے انسانی اور سیاسی مسائل پیدا ہوں گے۔ 1933 میں اقتدار حاصل کرنے کے بعد، ایڈولف ہٹلر اور نازی ریاست نے تیزی سے سخت قانون سازی کو نافذ کرنا شروع کیا جس کا مقصد یہودیوں کو جرمنی اور (بالآخر) پورے یورپ سے الگ کرنا اور بالآخر ہٹانا تھا۔ اگلا مرحلہ یہودیوں پر ظلم و ستم اور 1935 کے نیورمبرگ قوانین کے ذریعے ان کی شہریت چھیننا تھا۔ 1938 کے کرسٹل ناخٹ پوگرم سے شروع ہو کر اور بعد میں، دوسری جنگ عظیم کے دوران، یہ حراستی کیمپوں میں ریاستی سرپرستی میں نظربندی بن گیا۔ آخر کار حکومت نے یہودی لوگوں کے منظم خاتمے (ہولوکاسٹ) کو نافذ کیا، جو یہودی سوال کے نام نہاد حتمی حل کے طور پر پیش آیا۔ نازی پروپیگنڈا عوام کو جوڑ توڑ کرنے کے لیے تیار کیا گیا تھا، جس کی سب سے قابل ذکر مثالیں فاؤنڈیشنز آف ہیومن ہیرڈیٹی ٹیچنگ اینڈ ریسیل ہائیجین میں یوجین فشر، فرٹز لینز اور ایرون بور جیسے لوگوں کی تحریروں پر مبنی تھیں۔ کارل بائنڈنگ اور الفریڈ ہوچے کے کام (زندگی کی تباہی کی اجازت دینا) اور فرضی اسکالرشپ جس کی حوصلہ افزائی گیرہارڈ کٹل نے کی تھی، نے بھی ایک کردار ادا کیا۔ قابض فرانس میں، باہمی تعاون پر مبنی حکومت نے یہودی سوالات کے مطالعہ کے لیے اپنا ادارہ قائم کیا۔ ریاستہائے متحدہ میں یورپ سے باہر اکثریتی یورپی ممالک میں ایک "یہودی مسئلہ" پر تعریفی طور پر بحث کی گئی، یہاں تک کہ جب ہولوکاسٹ جاری تھا۔ امریکی فوجی افسر اور مشہور شخصیت چارلس اے لنڈبرگ نے عوامی تقریروں اور تحریروں میں بار بار اس جملے کا استعمال کیا۔ مثال کے طور پر 18 ستمبر 1941 کے اپنے ڈائری اندراج میں، جو 1970 میں دی وار ٹائم جرنلز آف چارلس اے لنڈبرگ کے حصے کے طور پر شائع ہوا، اس نے لکھا عصری استعمال ایک غالب سام دشمن سازشی نظریہ یہ عقیدہ ہے کہ یہودی لوگوں کا میڈیا، بینکنگ اور سیاست پر ناجائز اثر و رسوخ ہے۔ اس سازشی نظریہ کی بنیاد پر، بعض گروہ اور کارکن "یہودی سوال" پر بحث کرتے ہیں اور اس سے نمٹنے کے لیے مختلف تجاویز پیش کرتے ہیں۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں، سفید فام قوم پرستوں، آلٹ رائٹرز، اور نو نازیوں نے یہودی سوال کا حوالہ دینے کے لیے ابتدائی جے کیو کا استعمال کیا ہے۔ اینٹیسیمیٹک کینارڈ آرمینیائی سوال جرمن سوال آئرش سوال مارٹن لوتھر اور اینٹیسیمیٹزم قومی سوال نیگرو سوال پولینڈ کا سوال ریس سوال الریچ فلشہاؤر مفید یہودی نوٹ حوالہ جات مزید پڑھنے کا کیس، ہولی دیکھیں۔ سوالات کا دور (پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 2018) اقتباس روڈینسکو، الزبتھ (2013) یہودی سوال پر واپسی، لندن، پولیٹی پریس، صفحہ 280 ولف، لوسین (1919) "یہودی سوال کی سفارتی تاریخ پر نوٹ"، یہودی ہسٹوریکل سوسائٹی آف انگلینڈ یہودی کاز: ایک مختلف اسرائیلی تاریخ کا تعارف-ہولوکاسٹ کے دوران موضوع کا اثر بیرونی روابط اسرائیلی خارجہ پالیسی اور یہودی سوال قومی سوالات یہودی سیاسی حیثیت ہولوکاسٹ ایڈولف ہٹلر کارل مارکس سماجی مسائل کے بارے میں مباحثے اقلیتی حقوق