Metaepistemology
میٹاپیسٹیمولوجی علمیات اور مابعد الطبیعاتی علم کی شاخ ہے جو علمیات میں مباحثوں میں کیے گئے بنیادی مفروضوں کا مطالعہ کرتی ہے، بشمول علمی حقائق اور وجوہات کے وجود اور اختیار، علمیات کی نوعیت اور مقصد، اور علمیات کے طریقہ کار سے متعلق۔ طریقہ کار کے مباحثوں میں نقطہ نظر میں روایتی علمیات شامل ہیں جو وجدانوں کے استعمال اور سائنس سے علمیات کی خود مختاری کے لیے بحث کرتی ہے، تجرباتی فلسفہ جو وجدانوں کے خلاف اور علمیات میں تجرباتی مطالعات کے استعمال کے لیے بحث کرتا ہے، عملیت پسندی جو عملی اہداف کے حصول کے لیے علمی تصورات کی تعمیر نو کے لیے بحث کرتی ہے، فطرت پسندی جو یہ دلیل دیتی ہے کہ علمیات تجرباتی اور سائنسی طور پر باخبر ہونی چاہیے، اور حقوق نسواں جو علمیات میں اینڈروسینٹرک تعصب پر تنقید کرتی ہے اور حقوق نسواں کے طریقہ کار کے استعمال کے لیے بحث کرتی ہے۔ اصطلاحات فلسفی ڈومینیک کوئنزلے کے مطابق، میٹاپیسٹیمولوجی عصری فلسفے میں ایک قائم شدہ اصطلاح نہیں ہے، جسے بیسویں اور اکیسویں صدی میں صرف چند فلسفیوں نے استعمال کیا ہے۔ اسے روڈرک فرتھ نے 1959 میں ایک مضمون میں وضع کیا تھا جس میں عقیدے کی اخلاقیات پر روڈرک چشولم کے خیالات پر تبادلہ خیال کیا گیا تھا۔ رچرڈ برینڈ نے 1967 میں انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی میں یہ اصطلاح استعمال کی، اور اسے ایک اعلی درجے کے نظم کے طور پر بیان کیا، جو میٹا ایتھکس سے مشابہت رکھتا ہے، جو علمی تصورات کی وضاحت کرنے اور علمی بیانات کی بنیادی منطق کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے۔ 1978 میں، اسی طرح روڈرک چشولم کے کام سے متاثر ہو کر، ولیم السٹن نے "میٹا ایتھکس اینڈ میٹا ایپیسٹیمولوجی" جاری کیا، جو پہلا مقالہ تھا جس کا واضح مقصد میٹا ایپیسٹیمولوجی اور "ٹھوس علمیات" کے درمیان فرق کی وضاحت کرنا تھا، جس میں انہوں نے میٹا ایپیسٹیمولوجی کو "[علمیات] کی تصوراتی اور طریقہ کار کی بنیادوں" کے مطالعہ کے طور پر بیان کیا۔ اگرچہ اس اصطلاح کو استعمال کرنے والے بعد کے تھیوریسٹوں نے میٹاپیسٹیمولوجی اور علمیات کے دیگر شعبوں کے درمیان فرق کی ضرورت پر اتفاق کیا ہے، لیکن لکیروں کو کیسے اور کہاں کھینچنا ہے اس بارے میں کافی اختلاف رائے موجود ہیں۔ کچھ ذرائع میٹاپیسٹمولوجی کو مختصر طور پر علمیات کی علمیات کے طور پر بیان کرتے ہیں، بشمول بلیک ویل ڈکشنری آف ویسٹرن فلاسفی جس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ میٹاپیسٹمولوجی کا کردار مختلف علمیات کا موازنہ کرنے اور علمی تصورات کا تجزیہ کرنے میں ہے۔ دوسرے لوگ علمیات کے اہداف، طریقوں اور استعداد کے معیار کی جانچ کرنے میں میٹاپیسٹمولوجی کے کردار پر زور دیتے ہیں، جیسے کہ روٹلیج انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی اور کیمبرج ڈکشنری آف فلاسفی۔ میٹاپیسٹمولوجی کو بعض اوقات علمی بیانات اور فیصلوں کے مطالعہ کے طور پر بھی نمایاں کیا جاتا ہے، بشمول ان کے الفاظ، آنٹولوجیکل اور عملی حیثیت، یا علمی حقائق اور وجوہات کے مطالعہ کے طور پر۔ میٹاپیسٹیمولوجی کو متعدد ذرائع نے عکاسی کرنے والے یا اعلی درجے کے نظم و ضبط کے طور پر بیان کیا ہے، بشمول انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی اور کیمبرج ڈکشنری آف فلاسفی، جو میٹاپیسٹیمولوجی کو مابعد الطبیعات کی ایک شاخ کہتے ہیں۔ کیمبرج ڈکشنری آف فلاسفی اس بات پر بھی زور دیتی ہے کہ علم علم کا تعلق علم علم کے بنیادی مفروضوں سے ہے۔ اسی طرح، اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی کا کہنا ہے کہ میٹاپیسٹیمولوجی "علمیات میں مخصوص ٹھوس مباحثوں سے ایک قدم پیچھے ہٹ جاتی ہے تاکہ ان مباحثوں میں شامل ہونے والوں کے مفروضوں اور وعدوں کی تحقیقات کی جا سکے۔" علم علم سے تعلق میٹاپیسٹمولوجی اور علم علم کی دیگر شاخوں کے درمیان تقسیم-نیز ایک دوسرے کے ساتھ ان کے روابط-پر میٹاپیسٹمولوجسٹ بحث کرتے ہیں۔ کچھ تھیوریسٹ، جیسے ولیم آلسٹن، میٹاپیسٹومولوجی کو علم جیسے علمی تصورات کے تجزیے سے نمٹنے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ دوسرے، جیسے ڈومینیک کوئنزلے اور کرسٹوس کیریاکو، دلیل دیتے ہیں کہ علم کا تجزیہ ایک معیاری فرسٹ آرڈر علمی سوال کی ایک مثالی مثال ہے، نہ کہ میٹاپیسٹیمیولوجیکل سوال کی۔ نظریہ ساز اس بات پر بھی اختلاف کرتے ہیں کہ آیا داخلییت اور خارجییت کے درمیان بحث علمی ہے یا میٹاپیسٹیمیولوجیکل۔ اس سوال کے ساتھ ساتھ کہ میٹاپیسٹمولوجی اور باقی علمیات کے درمیان تقسیم کرنے والی لکیر کو کہاں رکھا جانا چاہیے، اس بارے میں بھی مختلف نظریات موجود ہیں کہ علمیات کو کن شاخوں میں تقسیم کیا جائے۔ بلیک ویل ڈکشنری آف ویسٹرن فلاسفی میٹاپیسٹمولوجی کو "ٹھوس علمیات" سے متصادم کرتی ہے جبکہ انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی کا کہنا ہے کہ علمیات کو اخلاقیات کی تین شاخوں کے مطابق تین شاخوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: میٹاپیسٹمولوجی، معیاری علمیات اور اطلاقی علمیات۔ رچرڈ فومرٹن معیاری علمیات کی ایک شاخ کے خیال کو پریشانی کے طور پر دیکھتے ہیں کیونکہ وہ علمی معمولیت کو اخلاقی معمولیت سے فطری طور پر مختلف سمجھتے ہیں۔ اس کے بجائے وہ علمیات کو میٹیپسٹمولوجی اور اطلاقی علمیات میں تقسیم کرتے ہیں۔ میٹاپیسٹمولوجی اور علمیات کی دیگر شاخوں کے درمیان تعلقات کے بارے میں نظریات دو گروپوں میں آتے ہیں: خود مختاری اور باہمی انحصار۔ خود مختاری کے نظریہ کے مطابق، میٹاپیسٹمولوجی علمیات کی ایک مکمل طور پر آزاد شاخ ہے جو نہ تو دوسری شاخوں پر منحصر ہے اور نہ ہی دوسری شاخوں میں کسی خاص مقام پر مشتمل ہے۔ مثال کے طور پر، اس نظریے کے مطابق، ایک شخص علمی حقیقت پسندانہ، حقیقت پسندانہ مخالف، یا رشتہ دار ہونے کی وجہ سے اس بات کا کوئی اثر نہیں ہے کہ آیا وہ مربوط، بنیاد پرست، یا وشوسنییتا پسند ہونا چاہیے اور اس کے برعکس۔ باہمی انحصار کے نقطہ نظر کے مطابق، دوسری طرف، شاخوں کے درمیان مضبوط نظریاتی باہمی انحصار ہیں اور ایک معیاری علمی نظریہ بھی مکمل طور پر میٹاپیسٹیمولوجیکل سے ماخوذ ہو سکتا ہے۔ علمی طریقہ کار مجموعی طور پر، علمی طریقہ کار کے روایتی اکاؤنٹس کا خیال ہے کہ علمی تفتیش ایک ترجیحی ہے اور اس لیے طریقوں کو تجرباتی کے بجائے عکاس ہونا چاہیے، کہ علمیات سائنسی طریقہ کار سے طریقہ کار اور تصوراتی طور پر خود مختار ہے، اور یہ کہ علمیات صرف ایک وضاحتی نظم نہیں ہے، بلکہ ایک معیاری بھی ہے۔ روایتی طریقہ کار کا ایک اور حصہ سوچ کے تجربات کے بارے میں فیصلے کرنے کے لیے وجدانوں کا استعمال ہے جو کہ افلاطون سے تعلق رکھنے والے فلسفیانہ طریقہ کار کا ایک مرکزی حصہ رہا ہے۔ علمیات میں اس کے استعمال کی ایک مشہور مثال علم کے مختلف نظریات کی صداقت یا نااہلی کا تعین کرنے کے لیے گیٹیئر کیسز جیسے معاملات کے لیے ماہر علمیات کے بدیہی ردعمل کا استعمال ہے۔ روایتی علمی طریقہ کار کے محافظوں میں لارنس بون جور، ارنسٹ سوسا، ٹموتھی ولیمسن اور جارج بیلر شامل ہیں۔ بون جور اور بیلر دونوں نے استدلال کیا ہے کہ ترجیحی تحقیقات کو مسترد کرنے والے طریقے خود کو شکست دیتے ہیں کیونکہ ان کے حامیوں کو اس بات کے لیے دلائل دینے چاہئیں کہ ترجیحی تحقیقات کو مسترد کرنا روایتی علمیات سے کیوں بہتر ہے اور، ایک طریقہ کار کو اپنانے سے پہلے دوسرے پر، فیصلہ کرنے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ کون سا بہتر ہے اس کے بارے میں ترجیحی فیصلوں کا استعمال کرنا ہے کہ کون سے دلائل بہتر ہیں۔ جیسا کہ بون جور دلیل کا خلاصہ پیش کرتا ہے، "تمام ترجیحی جواز کی تردید بظاہر عام طور پر دلیل یا استدلال کی تردید کے مترادف ہے، اس طرح یہ دانشورانہ خودکشی کے مترادف ہے۔" تجرباتی فلسفے کے میدان سے آنے والے تجرباتی نتائج کی وجہ سے روایتی علمی طریقہ کار میں بدیہی فیصلوں کے استعمال پر تنقید کی گئی ہے جس کا مقصد اس اور دیگر قسم کے فلسفیانہ طریقہ کار پر شک کرنا ہے جسے تجرباتی فلسفی "آرم چیئر طریقہ کار" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تجرباتی فلسفے کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ بدیہی فیصلے ناقابل اعتماد ہیں کیونکہ وہ غیر مستحکم ہیں اور اس وجہ سے کہ وہ فلسفیانہ طور پر غیر متعلقہ عوامل جیسے ثقافتی پس منظر اور شخصیت کے لیے حساس ہیں۔ انہوں نے یہ ظاہر کرنے کی بھی کوشش کی ہے کہ فلسفی کے وجدان بڑے پیمانے پر معاشرے کے لوک وجدان کو غلط انداز میں پیش کرتے ہیں۔ علمیات میں وجدان کے استعمال کے حامیوں نے ان مطالعات کے ڈیزائن پر سوال اٹھایا ہے اور اپنے تجرباتی نتائج کو آگے بڑھایا ہے۔ تاہم، تجرباتی فلسفے کی بڑھتی ہوئی پیشہ ورانہ کاری کے ساتھ، اس طرح کے دلائل حق سے باہر ہو گئے ہیں۔ حامیوں نے یہ دلیل دینے کی بھی کوشش کی ہے کہ یہ تجرباتی نتائج موجودہ فلسفیانہ طریقہ کار کے مطابق ہیں۔ مثال کے طور پر، ان نتائج کا ایک جواب یہ رہا ہے کہ فلسفیانہ فکر کے تجربات کے بارے میں لوک فیصلے علمی تعصب کے تابع ہیں اور یہ کہ وہ پیشہ ور فلسفیوں کے وجدانوں سے کم قابل اعتماد ہیں جن کے پاس موضوع کے شعبے میں اعلی سطح کی مہارت ہے۔ اس کے بعد کے مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ تجرباتی فلسفے کے کچھ ابتدائی نتائج جیسے بدیہی فیصلوں کا عدم استحکام اور فلسفیانہ طور پر غیر متعلقہ عوامل کے تئیں ان کی حساسیت پیشہ ور فلسفیوں کو عام لوگوں کی طرح متاثر کرتی ہے اور یہ کہ پیشہ ور فلسفی بھی علمی تعصبات کے تابع ہیں۔ ایک اور دلیل جو میکس ڈوئش اور ہرمن کیپلین نے پیش کی ہے وہ یہ ہے کہ تجرباتی فلسفیوں کے دعووں کے برعکس، فلسفیانہ ادب کے معائنے سے پتہ چلتا ہے کہ فلسفہ میں فکر کے تجربات دراصل بدیہی فیصلوں پر نہیں بلکہ ان فیصلوں پر انحصار کرتے ہیں جن کی فلسفیانہ دلائل سے تائید ہوتی ہے۔ اس بحث کے جواب میں، جوناتھن وینبرگ نے استدلال کیا ہے کہ ماہرین علم نے وجدان پر مبنی طریقہ کار کا دفاع کرنے کی ایک وجہ یہ ہے کہ تجرباتی فلسفے کے یہ نتائج اس کی جگہ استعمال کرنے کے لیے کوئی متبادل طریقہ کار فراہم نہیں کرتے ہیں۔ وجدان پر مبنی طریقہ کار کے خلاف کیس کو مضبوط کرنے کے لیے، وینبرگ نے ایک متبادل طریقہ کار کی تجویز پیش کی ہے جسے وہ "تعمیر نو نو نوپراگمیٹزم" کہتے ہیں اور اس کا موازنہ وجدان پر مبنی طریقہ کار سے کرتے ہیں کہ وہ ہر ایک کتنی اچھی طرح سے کئی مطلوبہ طریقہ کار کی خصوصیات پر پورا اترتا ہے جس میں سچائی کی ترسیل اور معیاری نتائج پیدا کرنے کی صلاحیت شامل ہیں، جو وینبرگ کے مطابق دو سب سے اہم خصوصیات ہیں۔ وینبرگ کا استدلال ہے کہ وجدان پر مبنی طریقہ کار کی سب سے بڑی ناکامی یہ ہے کہ یہ کامیاب گفتگو کو فروغ نہیں دیتی ہے کیونکہ وجدان مکمل طور پر ساپیکش ہوتے ہیں اور ان کے حق یا مخالفت میں عقلی طور پر بحث نہیں کی جا سکتی اور ایسا لگتا ہے کہ یہ ثقافتوں میں مختلف وجدانوں کی وجہ سے علمی رشتہ داری کا اشارہ ہے۔ وینبرگ کا تعمیری نوپراگمیٹزم وجدانوں کی جگہ "تجزیہ کے ذریعے تصور کی تعمیر" لے لیتا ہے جس میں ماہر علمیات مسلسل جائزہ لیتے ہیں اور دوبارہ جائزہ لیتے ہیں کہ ہماری زندگیوں کو منظم کرنے جیسے عملی اہداف کو بہترین طریقے سے حاصل کرنے کے لیے علمی اصولوں اور تصورات کو کس طرح تبدیل کیا جانا چاہیے۔ وینبرگ کا دعوی ہے کہ وجدان پر مبنی طریقہ کار کے مقابلے میں اس عملیت پسندانہ طریقہ کار کا ایک فائدہ یہ ہے کہ یہ ترقی پسند تبدیلی کی اجازت دیتا ہے کیونکہ علمی حالات وقت کے ساتھ بدلتے رہتے ہیں۔ علمیات میں روایتی علمی طریقہ کار کا ایک اور متبادل طریقہ کار قدرتییت ہے، جس کی وکالت ولارڈ کوائن، ہلیری کارنبلتھ اور ایلون گولڈمین نے کی ہے۔ میتھوڈولوجیکل نیچرلزم کو سب سے پہلے واضح طور پر کوئین نے علمیات کو قدرتی بنانے کے اپنے منصوبے کے حصے کے طور پر پیش کیا تھا۔ کوئین نے اس بنیاد پرست موقف کے لیے استدلال کیا کہ روایتی علمی طریقے ان نتائج کو فراہم کرنے میں ناکام رہے ہیں جن کا ان کا مقصد تھا (جیسے کہ انضمام کے مسئلے کا مناسب جواب) اور اس کے نتیجے میں انہیں ترک کر دیا جانا چاہیے اور مکمل طور پر تجرباتی نفسیات سے تبدیل کر دیا جانا چاہیے، ایک نظریہ جو اس کے بعد سے "متبادل فطرت پسندی" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کارنبلتھ اور گولڈمین نے فطرت پسندی کی زیادہ اعتدال پسند شکلیں اپنائیں جو علمیات کے لیے ایک جگہ کی اجازت دیتی ہیں لیکن ایک ایسی جو مکمل طور پر خود مختار نظم ہونے کے بجائے سائنس میں ہونے والی پیشرفت سے باخبر ہے۔ کارنبلتھ کے مطابق، علمیات کا موضوع علم کا ہمارا تصور نہیں ہے بلکہ خود علم کا حقیقی اور مضبوط رجحان ہے جو، کارنبلتھ کے مطابق، ایک فطری قسم ہے اور اس کا مطلب یہ ہے کہ علم کی تفتیش ایک پچھلی چیز ہے، نہ کہ ترجیحی۔ کارنبلتھ کے مطابق، اگرچہ فلسفیوں کے وجدان علم کے مشترکہ تصور کی خصوصیات کی نشاندہی کرنے کے قابل ہو سکتے ہیں، لیکن یہ تصور خود علم کی حقیقی نوعیت کے بارے میں غلط ہو سکتا ہے اور اس لیے علمیات میں تحقیقات کو تجرباتی طریقوں کا استعمال کرنا چاہیے جیسے سائنس میں کسی دوسرے بیرونی رجحان کی تحقیقات۔ کارنبلتھ مزید دلیل دیتے ہیں کہ علمی طریقہ کار وجدان پر مبنی ہونے کے بجائے تجرباتی ہونا چاہیے کیونکہ نئے شواہد ملنے پر وجدان تاریخی طور پر مشروط ہوتے ہیں اور تبدیل ہونے میں سست ہوتے ہیں۔ گولڈمین نے اس سے بھی زیادہ اعتدال پسند نظریہ پیش کیا جو وجدان کی اپیل کو علمی طریقہ کار کے ایک ناقابل تسخیر حصے کے طور پر پیش کرتا ہے کیونکہ اگر ہم علم کے تجرباتی مطالعہ میں بھی مشغول ہیں، تو ہمیں اس کے بارے میں کچھ تصور کی ضرورت ہے جو پہلی جگہ میں علم کے طور پر شمار ہوتا ہے۔ اس کے باوجود، اس کا طریقہ کار اب بھی فطری ہے کیونکہ یہ اس خیال کو مسترد کرتا ہے کہ جواز ایک ایسا تصور ہے جس کا بدیہی فیصلوں کے ذریعے اس کے ضروری اور کافی حالات میں تجزیہ کیا جا سکتا ہے، اس کے بجائے اسے مکمل طور پر نفسیاتی عمل کے ساتھ شناخت کیا جا سکتا ہے، اور اس وجہ سے کہ وہ سائنسی تحقیق کو لازمی طور پر مطلع کرنے کے طور پر دیکھتا ہے کہ اس کا مناسب تصور ملنے کے بعد حقیقی نفسیاتی عمل کو جواز کے طور پر شمار کیا جا سکتا ہے۔ حقوق نسواں کے فلسفے نے روایتی علم علم کی ان تنقید میں سے مختلف کو حقوق نسواں کے نقطہ نظر سے بڑھایا ہے اور علم علم میں حقوق نسواں کے طریقوں کی وکالت کی ہے۔ مثال کے طور پر، سیلی ہاسلینجر نے ایک عملیت پسند حقوق نسواں کے نقطہ نظر سے استدلال کیا ہے کہ علمی عمل اور تصورات کے اندر اینڈروسینٹرک تعصب وسیع ہے اور اس طرح وہ جو ہمیں فراہم کرتے ہیں اس کا دوبارہ جائزہ لیا جانا چاہئے تاکہ ان کے مقاصد کو بہتر طریقے سے پورا کرنے کے لیے ان کی اصلاح کی جا سکے۔ علمیات کے اندر۔ لوئس انٹونی اور الزبتھ اینڈرسن نے فطرت پسندانہ طریقہ کار کی حقوق نسواں کی شکلوں کو قبول کیا ہے جو ایک تجرباتی نقطہ نظر کے لیے فطرت پسندی کی لگن کو برقرار رکھتے ہیں جبکہ معیاری حقوق نسواں کے نظریات جیسے اینڈروسینٹرک تعصب کو ختم کرنے کے لیے جگہ بناتے ہیں۔ انٹونی کا استدلال ہے کہ "پیراڈوکس کا تعصب"-ایک طرف حقوق نسواں کی جانب سے اینڈرو سینٹرک نقطہ نظر میں تعصب پر تنقید اور دوسری طرف حقوق نسواں کے اس خیال کے درمیان تناؤ کہ حقوق نسواں کے طریقوں سمیت تمام طریقوں کو ان کی اقدار اور مفادات سے متعصبانہ ہونا چاہیے-کو فطرت پسندی کے ذریعے حل کیا جا سکتا ہے۔ وہ استدلال کرتی ہیں کہ حقوق نسواں کو غیر جانبدار نقطہ نظر سے بحث کرنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے بلکہ تجرباتی کام کے ذریعے یہ ظاہر کرنا چاہیے کہ حقوق نسواں کی اقدار اور نقطہ نظر حقیقی نظریات تیار کرنے میں اینڈرو سینٹرک نظریات سے بہتر ہیں۔ میٹانورمیٹیویٹی ایپیسٹیمک زبان میں اکثر معیاری ظاہری شکل والے جملے شامل ہوتے ہیں ؛ مثال کے طور پر "آپ کو شواہد پر یقین کرنا چاہیے" یا "کھلے ذہن کا محقق ہونا اچھا ہے"۔ علمی زبان کی یہ معیاری ظاہری شکل بہت سے متغیر سوالات کو جنم دیتی ہے جیسے کہ آیا علمی الفاظ واقعی معیاری ہیں، کیا ہمیں جس چیز پر یقین کرنا چاہیے اس کے بارے میں معروضی علمی حقائق ہیں یا نہیں، ہم اس طرح کے حقائق کا علم کیسے حاصل کر سکتے ہیں اور ساتھ ہی یہ کہ آیا وہ فطری فلسفے میں فٹ ہو سکتے ہیں یا نہیں، اور علمی مضامین کے طور پر علمیات اور اخلاقیات کے درمیان تعلق۔ جیسا کہ میٹا اخلاقیات میں، علمیات کے الفاظ کے بارے میں خیالات کو ادراکیت اور غیر ادراکیت میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ علمی ادراکیت کا خیال ہے کہ علمی فیصلے جیسے کہ "آپ کو شواہد پر یقین کرنا چاہیے" دنیا کے بارے میں حقائق کے بارے میں عقائد کا اظہار کرتے ہیں اور اس طرح خصوصیت سے سچائی کا مقصد رکھتے ہیں۔ دوسری طرف مہاماری غیر ادراکیت کا خیال ہے کہ اس طرح کے فیصلے عقائد کا اظہار نہیں کرتے، اس کے بجائے اسپیکر کی خواہشات یا رویوں کا اظہار کرتے ہیں، اور اس لیے وہ سچائی پر مبنی نہیں ہیں۔ اسی طرح علم علم کے مابعد الطبیعات کے بارے میں خیالات کو علمی حقیقت پسندی اور حقیقت پسندی مخالف میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ علمی حقیقت پسندی یہ نظریہ ہے کہ ذہن سے آزاد علمی حقائق، وجوہات اور خصوصیات موجود ہیں۔ علمی حقیقت پسندی عام طور پر یہ بھی مانتی ہے کہ علمی حقائق عقیدے کی واضح وجوہات فراہم کرتے ہیں (یعنی۔ وجوہات جو ایجنٹوں پر لاگو ہوتی ہیں قطع نظر ان کی خواہشات یا مقاصد کے)۔ مہاماری مخالف حقیقت پسندی اس طرح کے مہاماری حقائق، وجوہات اور خصوصیات کے وجود سے انکار کرتی ہے، اس کے بجائے انہیں ذہن پر منحصر قرار دیتی ہے، اور دلیل دیتی ہے کہ ذہن پر منحصر حقائق ہمیں صرف سازگار وجوہات فراہم کرتے ہیں (یعنی۔ وجوہات جو صرف ان کی خواہشات اور مقاصد کے لحاظ سے ایجنٹوں پر لاگو ہوتی ہیں)۔ حقیقت پسندی مخالف نظریات کے بارے میں عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ فطرت پسند فلسفے کے ساتھ اچھی طرح فٹ بیٹھتے ہیں کیونکہ وہ انسانی نفسیات کے بارے میں حقائق جیسے وضاحتی قدرتی حقائق میں معیاری علمی حقائق کی بنیاد رکھتے ہیں۔ ایک نظریہ جو حقیقت پسندی اور حقیقت پسندی مخالف کے درمیان ایک درمیانی بنیاد تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے وہ تعمیری ہے (جسے آئینیت بھی کہا جاتا ہے) جس کا استدلال ہے کہ معیاری سچائیاں ایجنٹوں کے ذریعہ اس طرح تعمیر کی جاتی ہیں کہ علمی حقائق ایجنٹوں کے بارے میں حقائق (جیسے کہ ان کی خواہشات کے بارے میں حقائق یا ان کی ایجنسی کی پیشگی شرائط کے بارے میں) پر مبنی ہوتے ہیں۔ میٹاپیسٹمولوجی اور میٹا ایتھکس کے درمیان تعلقات کے بارے میں وسیع پیمانے پر دو موقف ہیں: برابری کا مقالہ اور عدم مساوات کا مقالہ۔ برابری کے مقالے میں کہا گیا ہے کہ چونکہ میٹا ایتھکس اور میٹاپیسٹیمولوجی میں ایک دوسرے کے ساتھ اہم ساختی مماثلت ہے، اس لیے میٹا نارمیٹو سوالات کے ان کے جوابات جیسے کہ آیا کوئی معیاری حقائق موجود ہیں یا نہیں، ایک جیسے ہوں گے۔ مثال کے طور پر، برابری کے مقالے کے مطابق، اگر علمی حقیقت پسندی درست ہے، تو اخلاقی حقیقت پسندی بھی درست ہونی چاہیے۔ برابری کا مقالہ "ساتھی مجرم" دلائل میں استعمال کیا گیا ہے جس کا مقصد میٹاپیسٹمولوجی میں حقیقت پسندی کے حق میں یا اس کے خلاف دلائل کو میٹا ایتھکس تک بڑھانا ہے، اور اس کے برعکس۔ مثال کے طور پر، ٹیرنس کونیو نے استدلال کیا ہے کہ علمی حقائق کے وجود سے انکار کرنا خود کو شکست دینا ہے کیونکہ اس میں یہ بحث کرنے کی ضرورت ہوتی ہے کہ ہمیں یقین کرنا چاہیے کہ ہمیں کس چیز پر یقین کرنا چاہیے اس کے بارے میں کوئی حقائق نہیں ہیں۔ اس دلیل کے مطابق علمی حقائق ہونے چاہئیں اور برابری کی بنیاد کو دیکھتے ہوئے اخلاقی حقائق بھی ہونے چاہئیں۔ اسی طرح برابری کی بنیاد کو استعمال کرتے ہوئے، شیرون اسٹریٹ، ایلن گبارڈ اور میتھیو کرسمین نے استدلال کیا ہے کہ اخلاقی حقیقت پسندانہ ہونے کی وجوہات علمی حقیقت پسندی تک پھیلی ہوئی ہیں۔ برابری کے مقالے کے برعکس، عدم مساوات کے مقالے میں کہا گیا ہے کہ میٹا ایتھکس اور میٹا پیسٹمولوجی کے درمیان کچھ اہم فرق ہے جس کا مطلب ہے کہ میٹا نارمیٹو سوالات کے ان کے جوابات ایک دوسرے سے بہت مختلف ہو سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کرس ہیتھ ووڈ کا استدلال ہے کہ اخلاقی حقائق ناقابل تلافی طور پر معیاری ہیں جبکہ علمی حقائق ثبوت اور امکان کے بارے میں حقائق جیسے وضاحتی حقائق سے کم ہیں۔ نتیجے کے طور پر، وہ سوچتا ہے کہ ہمارے پاس اخلاقی حقیقت پسند ہونے کی وجہ ہے لیکن ضروری نہیں کہ علمی حقیقت پسند ہوں۔ حوالہ جات حوالہ جات ذرائع * بیرونی روابط علمیات میٹا فیلسوفی