Transgender
ٹرانسجینڈر شخص (اکثر مختصر طور پر ٹرانس) وہ شخص ہوتا ہے جس کی صنفی شناخت عام طور پر اس جنس سے مختلف ہوتی ہے جو انہیں پیدائش کے وقت تفویض کی گئی تھی۔ کچھ ٹرانسجینڈر لوگ جو ایک جنس سے دوسری جنس میں منتقلی کے لیے طبی مدد چاہتے ہیں وہ ٹرانس سیکسوئل کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ ٹرانسجینڈر، جسے اکثر ٹرانس کے طور پر مختصر کیا جاتا ہے، ایک چھتری کی اصطلاح بھی ہے۔ ان لوگوں کو شامل کرنے کے علاوہ جن کی صنفی شناخت ان کی تفویض کردہ جنس (ٹرانس مرد اور ٹرانس خواتین) کے برعکس ہے، اس میں وہ لوگ بھی شامل ہو سکتے ہیں جو غیر بائنری یا صنفی ہیں۔ ٹرانسجینڈر کی دیگر تعریفوں میں وہ لوگ بھی شامل ہیں جن کا تعلق تیسری جنس سے ہے، یا پھر ٹرانسجینڈر لوگوں کو تیسری جنس کے طور پر تصور کرتے ہیں۔ ٹرانسجینڈر کی اصطلاح کو کراس ڈریسرز کو شامل کرنے کے لیے بہت وسیع پیمانے پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ ٹرانسجینڈر کی اصطلاح کی عالمگیر طور پر قبول شدہ تعریف نہیں ہے، بشمول محققین کے درمیان۔ ٹرانسجینڈر ہونا جنسی رجحان سے الگ ہے۔ ٹرانسجینڈر لوگ اپنی شناخت مخالف جنس (سیدھے)، ہم جنس پرست (ہم جنس پرست یا ہم جنس پرست)، ابیلنگی، غیر جنسی، یا دوسری صورت میں کر سکتے ہیں، یا اپنے جنسی رجحان کو لیبل کرنے سے انکار کر سکتے ہیں۔ ٹرانسجینڈر کے برعکس سیسجینڈر ہے، جو ان افراد کو بیان کرتا ہے جن کی صنفی شناخت ان کی تفویض کردہ جنس سے ملتی ہے۔ ٹرانسجینڈر لوگوں کی تعداد کے بارے میں درست اعداد و شمار وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں، جزوی طور پر ٹرانسجینڈر ہونے کی مختلف تعریفوں کی وجہ سے۔ کچھ ممالک، جیسے کینیڈا، ٹرانسجینڈر لوگوں پر مردم شماری کے اعداد و شمار جمع کرتے ہیں۔ عام طور پر، دنیا بھر کی آبادی کا 1 ٪ سے بھی کم ٹرانسجینڈر ہیں، جن کے اعداد و شمار 0.1 ٪ سے 0.6 ٪ تک ہیں۔ جس حد تک افراد اپنی ظاہری شکل میں حقیقی، مستند اور آرام دہ محسوس کرتے ہیں اور اپنی حقیقی شناخت کو قبول کرتے ہیں اسے ٹرانسجینڈر ہم آہنگی کہا جاتا ہے۔ بہت سے ٹرانسجینڈر لوگ صنفی ڈسفوریا کا تجربہ کرتے ہیں، اور کچھ طبی علاج جیسے ہارمون ریپلیسمنٹ تھراپی، سیکس ری اسائنمنٹ سرجری، یا سائیکو تھراپی کی تلاش کرتے ہیں۔ تمام ٹرانسجینڈر لوگ ان علاج کی خواہش نہیں رکھتے، اور کچھ مالی یا طبی وجوہات کی بنا پر ان سے نہیں گزر سکتے۔ بہت سے ٹرانسجینڈر لوگوں کو کام کی جگہ پر اور عوامی رہائش اور صحت کی دیکھ بھال تک رسائی میں امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ بہت سی جگہوں پر انہیں قانونی طور پر امتیازی سلوک سے تحفظ حاصل نہیں ہے۔ اصطلاحات 20 ویں صدی کے وسط سے پہلے مغربی طبی اور نفسیاتی علوم کے اندر اور اس سے آگے مختلف اصطلاحات استعمال کی جاتی تھیں تاکہ ٹرانس سیکسوئل، اور بعد میں وسط صدی کے بعد سے ٹرانسجینڈر لیبل والے افراد اور شناختوں کی شناخت کی جا سکے۔ جرمن سے درآمد کیا گیا اور بالآخر جرمن ٹرانس سیکسوئلزم (1923 میں وضع کیا گیا) کے بعد بنایا گیا، انگریزی اصطلاح ٹرانس سیکسوئل نے بین الاقوامی قبولیت حاصل کی ہے، حالانکہ ٹرانس سیکسوئل پر ٹرانس جینڈر کو تیزی سے ترجیح دی جاتی رہی ہے۔ ٹرانسجینڈر لفظ نے 1990 کی دہائی میں اپنی جدید چھتری کی اصطلاح حاصل کی جس کا مطلب ہے۔ کولمبیا یونیورسٹی کے ٹرانسجینڈر سائیکاٹرسٹ جان ایف اولیوین نے اپنی 1965 کی حوالہ کتاب سیکسول ہائیجین اینڈ پیتھولوجی میں ٹرانسجینڈرزم کی اصطلاح استعمال کرتے ہوئے لکھا ہے کہ جو اصطلاح پہلے استعمال کی گئی تھی، ٹرانس سیکسوئلزم، "گمراہ کن ہے ؛ دراصل، 'ٹرانسجینڈرزم' کا مطلب ہے، کیونکہ جنسیت بنیادی ٹرانسویسٹزم کا ایک بڑا عنصر نہیں ہے۔ اس کے بعد ٹرانسجینڈر کی اصطلاح کو مختلف ٹرانسجینڈر، ٹرانس سیکسوئل اور ٹرانسویسٹائٹ لوگوں نے مختلف تعریفوں کے ساتھ مقبول کیا، جن میں ورجینیا پرنس بھی شامل تھی، جس نے ٹرانسویسٹیا کے دسمبر 1969 کے شمارے میں ٹرانسجینڈر کا استعمال کیا، جو کراس ڈریسروں کے لیے ایک قومی میگزین ہے جس کی اس نے بنیاد رکھی تھی۔ 1970 کی دہائی کے وسط تک ٹرانس جینڈر اور ٹرانس جینڈر دونوں افراد چھتری اصطلاحات کے طور پر استعمال ہوتے تھے، جبکہ ٹرانسجینڈرسٹ اور ٹرانسجینڈر ان لوگوں کے لیے استعمال ہوتے تھے جو جنسی دوبارہ تفویض کی سرجری (ایس آر ایس) کے بغیر کراس جینڈر رہنا چاہتے تھے۔ 1976 تک، ٹرانسجینڈرسٹ کو تعلیمی مواد میں ٹی جی کے طور پر مختصر کر دیا گیا۔ 1984 تک، "ٹرانسجینڈر کمیونٹی" کا تصور تیار ہو گیا تھا، جس میں ٹرانسجینڈر کو چھتری کی اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ 1985 میں، رچرڈ ایلکنز نے السٹر یونیورسٹی میں "ٹرانس جینڈر آرکائیو" قائم کیا۔ 1992 تک، ٹرانسجینڈر قانون اور روزگار کی پالیسی پر بین الاقوامی کانفرنس نے ٹرانسجینڈر کو ایک وسیع تر چھتری اصطلاح کے طور پر بیان کیا جس میں "ٹرانس سیکسوئلز، ٹرانسجینڈرسٹس، کراس ڈریسرز"، اور منتقلی کرنے والا کوئی بھی شخص شامل ہے۔ لیسلی فینبرگ کا پمفلٹ، "ٹرانسجینڈر لبریشن: ایک تحریک جس کا وقت آیا ہے"، 1992 میں نشر ہوا، جس میں ٹرانسجینڈر کی شناخت صنفی عدم مطابقت کی تمام شکلوں کو متحد کرنے کے لیے ایک اصطلاح کے طور پر کی گئی ؛ اس طرح ٹرانسجینڈر کویر کا مترادف بن گیا ہے۔ 1994 میں، صنفی تھیوریسٹ سوسن اسٹرائکر نے ٹرانسجینڈر کی تعریف "ان تمام شناختوں یا طریقوں کو شامل کرنے کے طور پر کی ہے جو سماجی طور پر تعمیر شدہ جنسی/صنفی حدود کو عبور کرتے ہیں، کاٹتے ہیں، ان کے درمیان منتقل ہوتے ہیں، یا بصورت دیگر عجیب و غریب ہوتے ہیں"، بشمول، لیکن ان تک محدود نہیں، "ٹرانس سیکسوئلٹی، ہیٹرسیکشول ٹرانسویسٹزم، ہم جنس پرست ڈریگ، بوچ لیسبئینزم، اور اس طرح کی غیر یورپی شناخت جیسے مقامی امریکی برڈیچ یا ہندوستانی ہجرہ"۔ 1990 کی دہائی کے وسط اور 2000 کی دہائی کے اوائل کے درمیان، ٹرانسجینڈر چھتری کے تحت استعمال ہونے والی بنیادی اصطلاحات "فیمیل ٹو میل" (ایف ٹی ایم) ان مردوں کے لیے تھیں جو عورت سے مرد میں منتقل ہوئے، اور "میل ٹو فیمیل" (ایم ٹی ایف) ان خواتین کے لیے جو مرد سے عورت میں منتقل ہوئیں۔ ان اصطلاحات کی جگہ بالترتیب "ٹرانس مین" اور "ٹرانس وومن" نے لے لی ہے۔ حیاتیاتی جنس ("ٹرانس سیکسوئل"، "ایف ٹی ایم") کو اجاگر کرنے والی اصطلاحات سے صنفی شناخت اور اظہار ("ٹرانسجینڈر"، "ٹرانس مین") کو اجاگر کرنے والی اصطلاحات میں ترجیح میں یہ تبدیلی ٹرانسجینڈر لوگوں کے خود کے احساس کی تفہیم میں وسیع تر تبدیلی اور ان لوگوں کی بڑھتی ہوئی شناخت کی عکاسی کرتی ہے جو ٹرانسجینڈر کمیونٹی کے حصے کے طور پر طبی دوبارہ تفویض کو مسترد کرتے ہیں۔ ٹرانسجینڈر خاص طور پر کسی ایسے شخص کا بھی حوالہ دے سکتا ہے جس کی صنفی شناخت اس شخص کی جنس کے برعکس (اس سے مختلف ہونے کے بجائے) ہو یا اس کی شناخت پیدائش کے وقت ہونے کے طور پر کی گئی ہو۔ یہ کسی بھی شخص، بائنری یا غیر بائنری کے لیے ایک اصطلاح ہے، جسے پیدائش کے وقت مرد تفویض کیا گیا تھا اور جس کی بنیادی طور پر نسائی صنفی شناخت یا پیشکش ہے۔ ٹرانسماسکولین سے مراد ایک ایسا شخص ہے جسے پیدائش کے وقت عورت تفویض کی جاتی ہے جس کی بنیادی طور پر مردانہ صنفی شناخت یا پیشکش ہوتی ہے۔ پرانے ادب میں ٹرانسجینڈر ایک عام اصطلاح ہے۔ ٹرانسجینڈر کمیونٹی کے اندر بہت سے لوگ اس بنیاد پر اس کی توہین کرتے ہیں کہ ٹرانسجینڈر ایک صفت ہے، فعل نہیں۔ گلیڈ اور دی گارڈین جیسی تنظیمیں یہ بھی بتاتی ہیں کہ ٹرانسجینڈر کو کبھی بھی اسم کے طور پر استعمال نہیں کیا جانا چاہیے (مثال کے طور پر، "میکس ٹرانسجینڈر ہے" یا "میکس ایک ٹرانسجینڈر آدمی ہے"، نہ کہ "میکس ٹرانسجینڈر ہے")۔ "ٹرانسجینڈر" ٹرانسجینڈر شناخت اور تجربے کے وسیع تر موضوع کے لیے بھی ایک اسم ہے۔ اگرچہ "ٹرانسجینڈرزم" کی اصطلاح کو کبھی قابل قبول سمجھا جاتا تھا، لیکن گلیڈ کے مطابق اسے جارحانہ سمجھا جانے لگا ہے۔ 2020 میں انٹرنیشنل جرنل آف ٹرانسجینڈرزم نے "ہمارے شعبے میں زبان کے زیادہ مناسب اور قابل قبول استعمال کی طرف تبدیلی کی عکاسی کرنے کے لیے" اپنا نام بدل کر انٹرنیشنل جرنل آف ٹرانسجینڈر ہیلتھ رکھ دیا۔ ہیلتھ پریکٹیشنر دستی، پیشہ ورانہ جرنلسٹک اسٹائل گائیڈز، اور ایل جی بی ٹی ایڈوکیسی گروپس دوسروں کو زیر بحث شخص کے ذریعہ شناخت کردہ نام اور ضمیر کو اپنانے کا مشورہ دیتے ہیں، بشمول ٹرانسجینڈر شخص کے ماضی کے موجودہ حوالہ جات۔ اس کے برعکس، وہ لوگ جن کی ذاتی شناخت کا احساس پیدائش کے وقت ان کو تفویض کردہ جنس اور صنف سے مطابقت رکھتا ہے-یعنی وہ لوگ جو نہ تو ٹرانسجینڈر ہیں اور نہ ہی غیر بائنری یا جینڈر-کو سیسجینڈر کہا جاتا ہے۔ ٹرانس سیکسوئل میگنس ہرشفیلڈ کی 1923 کی اصطلاح سیلیشر ٹرانس سیکسوئلزم سے متاثر ہو کر، ٹرانس سیکسوئل کی اصطلاح 1949 میں ڈیوڈ اولیور کالڈ ویل نے انگریزی میں متعارف کرائی تھی اور 1966 میں ہیری بینجمن نے اسے مقبول بنایا تھا، اسی وقت کے آس پاس ٹرانس جینڈر کو وضع کیا گیا اور اسے مقبول بنانا شروع کیا گیا۔ 1990 کی دہائی سے، ٹرانس سیکسوئل کو عام طور پر ٹرانسجینڈر لوگوں کے ذیلی سیٹ کا حوالہ دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جو مستقل طور پر اس جنس میں منتقل ہونا چاہتے ہیں جس کے ساتھ وہ شناخت کرتے ہیں اور جو اس کے ساتھ طبی مدد لیتے ہیں (مثال کے طور پر، جنسی دوبارہ تفویض کی سرجری)۔ ٹرانسجینڈر اور ٹرانس سیکسوئل اصطلاحات کے درمیان فرق عام طور پر جنس اور جنس کے درمیان فرق پر مبنی ہوتے ہیں۔ کہا جا سکتا ہے کہ ٹرانس سیکسوئلٹی کسی کی جنس کے جسمانی پہلوؤں سے زیادہ نمٹتی ہے، جبکہ ٹرانس جینڈر کے تحفظات کسی کے نفسیاتی صنفی مزاج یا پیش گوئی کے ساتھ ساتھ متعلقہ سماجی توقعات سے بھی زیادہ نمٹتے ہیں جو کسی دیئے گئے صنفی کردار کے ساتھ ہو سکتی ہیں۔ بہت سے ٹرانسجینڈر لوگ ٹرانس سیکسوئل کی اصطلاح کو مسترد کرتے ہیں۔ کرسٹین جورجینسن نے 1979 میں عوامی طور پر ٹرانس سیکسوئل کو مسترد کر دیا اور اس کے بجائے نیوز پرنٹ میں خود کو ٹرانس جینڈر کے طور پر شناخت کرتے ہوئے کہا، "جنس کا بستر کے شراکت داروں سے کوئی تعلق نہیں ہے، اس کا تعلق شناخت سے ہے"۔ کچھ لوگوں نے ٹرانس سیکسوئل کی اصطلاح پر اس بنیاد پر اعتراض کیا ہے کہ یہ جنسیت کے بجائے صنفی شناخت سے متعلق حالت کو بیان کرتی ہے۔ کچھ ٹرانس سیکسوئل لوگ ٹرانسجینڈر چھتری میں شامل ہونے پر اعتراض کرتے ہیں۔ اپنی 2007 کی کتاب امیجائننگ ٹرانسجینڈر: این ایتھنوگرافی آف اے کیٹیگری میں ماہر بشریات ڈیوڈ ویلنٹائن اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ٹرانسجینڈر کو کارکنوں نے بہت سے لوگوں کو شامل کرنے کے لیے تیار کیا اور استعمال کیا جو ضروری نہیں کہ اس اصطلاح سے شناخت نہ کریں اور کہتے ہیں کہ جو لوگ ٹرانسجینڈر کی اصطلاح سے شناخت نہیں کرتے ہیں انہیں ٹرانسجینڈر سپیکٹرم میں شامل نہیں کیا جانا چاہیے۔ لیسلی فینبرگ اسی طرح اس بات پر زور دیتی ہیں کہ ٹرانسجینڈر خود شناخت کنندہ (کچھ لوگوں کے لیے) نہیں ہے بلکہ ایک زمرہ ہے جو مبصرین نے دوسرے لوگوں کو سمجھنے کے لیے عائد کیا ہے۔ بوسٹن میں فین وے ہیلتھ میں ٹرانسجینڈر ہیلتھ پروگرام (ٹی ایچ پی) کے مطابق، عالمی سطح پر قبول شدہ تعریفیں موجود نہیں ہیں، اور الجھن عام ہے کیونکہ وہ اصطلاحات جو 21 ویں صدی کے اختتام پر مقبول تھیں اس کے بعد سے جارحانہ سمجھی جا سکتی ہیں۔ ٹی ایچ پی تجویز کرتا ہے کہ معالجین مؤکلوں سے پوچھیں کہ وہ کس اصطلاح کو ترجیح دیتے ہیں، اور ٹرانس سیکسوئل اصطلاح سے گریز کریں جب تک کہ انہیں یقین نہ ہو کہ کوئی مؤکل اس سے مطمئن ہے۔ ہیری بینجمن نے ٹرانس سیکسوئلز اور ٹرانسویسٹائٹس کے لیے درجہ بندی کا ایک نظام ایجاد کیا، جسے سیکس اورینٹیشن اسکیل (ایس او ایس) کہا جاتا ہے، جس میں انہوں نے ٹرانس سیکسوئلز اور ٹرانسویسٹائٹس کو چھ میں سے کسی ایک زمرے میں ان کی کراس ڈریسنگ کی وجوہات اور جنسی دوبارہ تفویض کی سرجری کے لیے ان کی ضرورت (اگر کوئی ہو) کی نسبت فوری ضرورت کی بنیاد پر تفویض کیا۔ صنفی شناخت اور درجہ بندی کے بارے میں عصری نظریات ہیری بینجمن کی اصل رائے سے واضح طور پر مختلف ہیں۔ جنسی رجحان کو اب تشخیص، یا ٹرانس سیکسوئلٹی، ٹرانسویسٹزم اور صنفی متغیر رویے اور اظہار کی دیگر شکلوں کے درمیان فرق کے معیار کے طور پر نہیں سمجھا جاتا ہے۔ بینجمن کا پیمانہ مخالف جنس پرست ٹرانس خواتین کے ساتھ استعمال کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا، اور ٹرانس مردوں کی شناخت اس کے زمروں سے مطابقت نہیں رکھتی ہے۔ جنسی رجحان صنف، صنفی شناخت، اور ٹرانسجینڈر ہونا جنسی رجحان سے الگ تصورات ہیں۔ جنسی رجحان کسی فرد کی دوسروں کی طرف کشش، یا اس کی کمی کا پائیدار نمونہ ہے (سیدھا، ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ابیلنگی، غیر جنسی وغیرہ ہونا)۔ )، جبکہ صنفی شناخت کسی شخص کا اپنی جنس کے بارے میں فطری علم ہے (مرد، عورت، غیر بائنری، وغیرہ)۔ ٹرانسجینڈر لوگ کوئی بھی واقفیت رکھ سکتے ہیں، اور عام طور پر پیدائش کے وقت تفویض کردہ جنس کے بجائے اپنی جنس سے متعلق لیبل استعمال کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ٹرانس خواتین جو خصوصی طور پر دوسری خواتین کی طرف راغب ہوتی ہیں وہ عام طور پر سملینگک کے طور پر شناخت کرتی ہیں، اور ٹرانس مرد جو خصوصی طور پر خواتین کی طرف راغب ہوتے ہیں وہ سیدھے طور پر شناخت کریں گے۔ بہت سے ٹرانس لوگ اپنے جنسی رجحان کو دیگر اصطلاحات کے علاوہ یا اس کے بجائے عجیب قرار دیتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے بیشتر عرصے تک، ٹرانسجینڈر شناخت کو ہم جنس پرستی اور ٹرانسویسٹزم کے ساتھ ملایا گیا تھا۔ ابتدائی تعلیمی ادب میں، جنسی ماہرین نے ٹرانسجینڈر افراد کے جنسی رجحان کو ان کی پیدائشی جنس کی بنیاد پر درجہ بندی کرنے کے لیے ہم جنس پرست اور مخالف جنس پرست ٹرانس سیکسوئل کے لیبل استعمال کیے۔ ناقدین ان اصطلاحات کو "ہیٹروسیکسسٹ"، "آثار قدیمہ"، اور توہین آمیز سمجھتے ہیں۔ نئے ادب میں اکثر ایسی اصطلاحات استعمال کی جاتی ہیں جیسے مردوں کی طرف راغب ہونا (اینڈروفیلک)، خواتین کی طرف راغب ہونا (گائنفیلک)، دونوں کی طرف راغب ہونا (ابیلنگی)، یا کسی شخص کے جنسی رجحان کو ان کی صنفی شناخت کے حوالے کے بغیر بیان کرنے کے لیے (غیر جنسی) کی طرف راغب ہونا۔ معالجین اپنے گاہکوں کی صنفی شناخت اور ترجیحات کے حوالے سے اصطلاحات استعمال کرنے کی ضرورت کو سمجھنے لگے ہیں۔ 2015 کے امریکی ٹرانسجینڈر سروے میں بتایا گیا ہے کہ 27,715 ٹرانسجینڈر اور غیر بائنری جواب دہندگان میں سے 21 فیصد نے کہا کہ کویر نے اپنے جنسی رجحان کو بہترین طریقے سے بیان کیا، 18 فیصد نے پین سیکسوئل، 16 فیصد نے ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، یا ہم جنس پرست سے محبت کرنے والے، 15 فیصد نے سیدھا کہا، 14 فیصد نے ابیلنگی کہا، اور 10 فیصد نے غیر جنسی کہا۔ 2, 873 ٹرانس اور غیر بائنری لوگوں کے 2019 کے کینیڈین سروے سے پتہ چلا ہے کہ 51 فیصد نے اپنے جنسی رجحان کو کویر، 13 فیصد غیر جنسی، 28 فیصد ابیلنگی، 13 فیصد ہم جنس پرست، 15 فیصد ہم جنس پرست، 31 فیصد پین سیکسوئل، 8 فیصد سیدھے یا مخالف جنس پرست، 4 فیصد دو روح کے طور پر، اور 9 فیصد غیر یقینی یا پوچھ گچھ کے طور پر بیان کیا۔ متعلقہ شناخت اور طرز عمل غیر بائنری شناخت کچھ غیر بائنری (یا جنس پرست) لوگ ٹرانسجینڈر کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ یہ شناخت خاص طور پر مرد یا عورت نہیں ہیں۔ وہ ایجینڈر، اینڈروجینوس، بگینڈر، پینجینڈر، یا صنفی سیال ہو سکتے ہیں، اور سیس نارمومیٹیویٹی سے باہر موجود ہیں۔ بگ اینڈر اور اینڈروجینوس ایک دوسرے سے متصل زمرے ہیں۔ بگ اینڈر افراد مرد اور عورت کے کرداروں (صنفی سیال) کے درمیان منتقل ہونے یا بیک وقت مردانہ اور نسائی دونوں ہونے کے طور پر شناخت کر سکتے ہیں (اینڈروجینوس)، اور اینڈروجینز اسی طرح صنف سے بالاتر یا بے جنس (ایجینڈر)، جنسوں (انٹرجینڈر) کے درمیان، جنسوں (صنفی سیال) میں منتقل ہونے، یا بیک وقت متعدد جنسوں (پینجینڈر) کی نمائش کرنے کے طور پر شناخت کر سکتے ہیں۔ غیر بائنری صنفی شناخت جنسی رجحان سے آزاد ہیں۔ ٹرانسویسٹزم اور کراس ڈریسنگ ایک ایسا شخص ہے جو کراس ڈریس کرتا ہے، یا عام طور پر اس کے برعکس جنس سے وابستہ کپڑے پہنتا ہے جو اسے پیدائش کے وقت تفویض کیا گیا تھا۔ ٹرانسوسٹائٹ کی اصطلاح کراس ڈریسر کے مترادف کے طور پر استعمال ہوتی ہے، حالانکہ کراس ڈریسر کو عام طور پر ترجیحی اصطلاح سمجھا جاتا ہے۔ کراس ڈریسر کی اصطلاح متعلقہ ادب میں بالکل واضح نہیں ہے۔ مائیکل اے گلبرٹ، شعبہ فلسفہ، یارک یونیورسٹی، ٹورنٹو کے پروفیسر، یہ تعریف پیش کرتے ہیں: "[کراس ڈریسر] ایک ایسا شخص ہے جس کی ایک جنس کے ساتھ ظاہری صنفی شناخت ہے، اور جسے [اس] جنس سے تعلق رکھنے کے طور پر پیدائشی طور پر نامزد کیا گیا ہے، لیکن جو مخالف جنس کے لباس پہنتا ہے کیونکہ یہ مخالف جنس کا ہے۔" اس تعریف میں ایسے لوگوں کو خارج کیا گیا ہے جو "دوسری وجوہات کی بناء پر مخالف جنس کے لباس پہنتے ہیں"، جیسے کہ "وہ خاتون نقالی کرنے والے جو لباس کو مکمل طور پر اپنی روزی روٹی سے منسلک سمجھتے ہیں، اداکار کردار ادا کرتے ہیں، انفرادی مرد اور خواتین نقاب پوش سے لطف اندوز ہوتے ہیں، وغیرہ۔ یہ لوگ کراس ڈریسنگ کرتے ہیں لیکن کراس ڈریسنگ نہیں کرتے۔ " کراس ڈریسر مخالف جنس کے طرز عمل یا طریقوں کو شناخت نہیں کر سکتے، بننا نہیں چاہتے، یا اپنانا نہیں چاہتے ہیں اور عام طور پر اپنے جسم کو طبی یا جراحی سے تبدیل نہیں کرنا چاہتے ہیں۔ کراس ڈریسروں کی اکثریت مخالف جنس کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ ٹرانسوسٹائٹ کی اصطلاح اور اس سے وابستہ فرسودہ اصطلاح ٹرانسوسٹزم تصوراتی طور پر ٹرانسوسٹک فیٹشزم کی اصطلاح سے مختلف ہے، کیونکہ ٹرانسوسٹک فیٹشسٹ سے مراد وہ لوگ ہیں جو وقفے وقفے سے مخالف جنس کے لباس کو فیٹشسٹک مقاصد کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ طبی لحاظ سے، ٹرانسویسٹک فیٹشزم کو کراس ڈریسنگ سے الگ الگ کوڈ 302.3 کے تشخیصی اور شماریاتی دستی ذہنی عوارض (DMSM) میں اور F65.1 ICD میں استعمال کرکے الگ کیا جاتا ہے۔ ڈریگ ڈریگ لباس اور میک اپ ہے جو خصوصی مواقع پر پرفارم کرنے یا تفریح کے لیے پہنا جاتا ہے، ان لوگوں کے برعکس جو ٹرانسجینڈر ہیں یا جو دوسری وجوہات کی بناء پر کراس ڈریس کرتے ہیں۔ ڈریگ پرفارمنس میں لباس اور میک اپ کے علاوہ مجموعی پیشکش اور طرز عمل شامل ہیں۔ ڈریگ تھیٹریکل، مزاحیہ یا عجیب و غریب ہو سکتا ہے۔ ڈریگ کوئینز کو دوسری لہر کے حقوق نسواں کے ذریعہ خواتین کی خاکوں کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ڈریگ فنکاروں کی ایل جی بی ٹی ثقافت میں ایک طویل روایت ہے۔ عام طور پر ڈریگ کوئین کی اصطلاح خواتین کو ڈریگ کرنے والے مردوں کا احاطہ کرتی ہے، ڈریگ کنگ مرد کو ڈریگ کرنے والی خواتین کا احاطہ کرتا ہے، اور فاکس کوئین خواتین کو ڈریگ کرنے والی خواتین کا احاطہ کرتا ہے۔ اس کے باوجود، تمام جنسوں اور جنسیت کے ڈریگ آرٹسٹ موجود ہیں جو مختلف وجوہات کی بناء پر پرفارم کرتے ہیں۔ ڈریگ پرفارمر فطری طور پر ٹرانسجینڈر نہیں ہوتے ہیں۔ کچھ ڈریگ پرفارمرز، ٹرانسویسٹائٹس، اور ہم جنس پرست برادری کے لوگوں نے ڈریگ کوئینز یا ٹرانسویسٹزم یا کراس ڈریسنگ میں مشغول لوگوں کے لیے فحش سے ماخوذ اصطلاح ٹرانی کو قبول کیا ہے۔ اگر یہ اصطلاح ٹرانسجینڈر لوگوں پر لاگو ہوتی ہے تو اسے بڑے پیمانے پر جارحانہ گالیاں سمجھا جاتا ہے۔ ٹرانسجینڈر لوگوں کے عالمی واقعات کی ایک درست تاریخ کا اندازہ لگانا مشکل ہے کیونکہ ٹرانسجینڈر ہونے کا جدید تصور، اور ٹرانسجینڈر شناخت کے سلسلے میں عام طور پر صنف کا تصور، 1900 کی دہائی کے وسط تک تیار نہیں ہوا تھا۔ تاریخی عکاسی، ریکارڈ اور تفہیم کو فطری طور پر جدید اصولوں کے ذریعے فلٹر کیا جاتا ہے، اور 1900 کی دہائی کے آخر تک بڑے پیمانے پر طبی اور (اکثر بیرونی) بشریاتی عینک کے ذریعے دیکھا جاتا تھا۔ کچھ مورخین رومن شہنشاہ ایلگابالوس کو ٹرانسجینڈر سمجھتے ہیں۔ بتایا جاتا ہے کہ ایلگابالوس نے نسائی انداز میں کپڑے پہنے تھے، "لارڈ" کے بجائے "لیڈی" کہلانے کو ترجیح دی تھی اور شاید اس نے صنفی تصدیق کرنے والی سرجری کی ایک قدیم شکل بھی طلب کی تھی۔ دنیا بھر میں، متعدد معاشروں کے روایتی تیسری جنس کے کردار رہے ہیں، جن میں سے کچھ موجودہ day.The ہپپوکریٹک کارپس (ہیروڈوٹس کی تحریر کی تشریح کرتے ہوئے) میں کسی نہ کسی شکل میں جاری ہیں جس میں "سکیتیوں کی بیماری" (ایناری کے حوالے سے) کو بیان کیا گیا ہے، جسے وہ بغیر کسی ہلچل کے گھوڑے پر سوار ہونے کی وجہ سے نامردی سے منسوب کرتا ہے۔ اس حوالہ پر 1500-1700 کی دہائی کی طبی تحریروں میں اچھی طرح سے بحث کی گئی تھی۔ پیئر پیٹیٹ نے 1596 میں تحریر کرتے ہوئے "سیتھین بیماری" کو قدرتی تغیر کے طور پر دیکھا، لیکن 1700 کی دہائی تک مصنفین نے اسے "افسردگی"، یا "ہسٹیریکل" نفسیاتی بیماری کے طور پر دیکھا۔ 1800 کی دہائی کے اوائل تک، ٹرانسجینڈر ہونے کے ناطے ہپپوکریٹس کے اس خیال سے الگ ہونے کا دعوی کیا گیا تھا کہ وہ بڑے پیمانے پر جانا جاتا ہے، لیکن ناقص طور پر دستاویزی رہا۔ 1800 کی دہائی کے اوائل میں یورپی پاگل پناہ گاہوں میں ٹرانس خواتین اور ٹرانس مرد دونوں کا حوالہ دیا گیا تھا۔ امریکہ میں سب سے پہلے درج کردہ ٹرانسجینڈر لوگوں میں سے ایک تھامس (ine) ہال تھا، جو سترہویں صدی کا نوآبادیاتی نوکر تھا۔ اس وقت کا سب سے مکمل بیان ایک فرانسیسی سفارت کار شیویلیئر ڈی این (1728-1810) کی زندگی سے آیا۔ جیسے جیسے 1800 کی دہائی کے آخر میں کراس ڈریسنگ زیادہ وسیع ہوتی گئی، ٹرانسجینڈر لوگوں کی بحث بہت بڑھ گئی اور مصنفین نے ٹرانسجینڈر ہونے کی ابتداء کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔ بہت زیادہ مطالعہ جرمنی سے ہوا، اور دوسرے مغربی سامعین کو برآمد کیا گیا۔ کراس ڈریسنگ کو 1800 کی دہائی کے آخر تک عملی روشنی میں دیکھا جاتا تھا۔ اس سے پہلے یہ ایک طنزیہ یا بھیس بدلنے کا مقصد پورا کرتا تھا۔ لیکن 1800 کی دہائی کے اواخر میں کراس ڈریسنگ اور ٹرانس جینڈر ہونے کو ایک بڑھتے ہوئے سماجی خطرے کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ ولیم اے ہیمنڈ نے 1882 میں ٹرانسجینڈر پیوبلو "شمانس" (مجیراڈوس) کا ایک بیان لکھا، جس میں ان کا موازنہ سیتھین بیماری سے کیا گیا۔ 1700 اور 1800 کی دہائی کے آخر کے دیگر مصنفین (بشمول امریکن نیورولوجیکل ایسوسی ایشن میں ہیمنڈ کے ساتھیوں) نے مقامی لوگوں میں ٹرانسجینڈر ثقافتی طریقوں کی وسیع نوعیت کو نوٹ کیا تھا۔ وضاحتیں مختلف تھیں، لیکن مصنفین نے عام طور پر مقامی ٹرانسجینڈر طریقوں کو نفسیاتی وجوہات سے منسوب نہیں کیا، اس کے بجائے مذہبی اور اخلاقی معنوں میں ان طریقوں کی مذمت کی۔ مقامی گروہوں نے اس موضوع پر بہت زیادہ مطالعہ فراہم کیا، اور شاید دوسری جنگ عظیم کے بعد تک تمام مطالعات کی اکثریت۔ تنقیدی مطالعات سب سے پہلے 1800 کی دہائی کے آخر میں جرمنی میں میگنس ہرش فیلڈ کے کاموں سے ابھرنا شروع ہوئے۔ ہرشفیلڈ نے 1910 میں ٹرانسجینڈر مطالعہ کے دائرہ کار میں اضافے کے ساتھ "ٹرانسویسٹائٹ" کی اصطلاح تیار کی۔ ان کا کام 1919 میں برلن میں انسٹی ٹیوٹ فار سیکسول وسینشافٹ کے قیام کا باعث بنا۔ اگرچہ ہرشیلڈ کی میراث متنازعہ ہے، لیکن اس نے مطالعہ کے میدان میں انقلاب برپا کر دیا۔ 1933 میں جب نازیوں نے اقتدار پر قبضہ کیا تو انسٹی ٹیوٹ کو تباہ کر دیا گیا، اور مئی 1933 میں نازی کتابوں کو جلانے میں اس کی تحقیق کو بدنام زمانہ طور پر جلا دیا گیا۔ ٹرانسجینڈر مسائل بڑی حد تک دوسری جنگ عظیم کے بعد تک عوام کی نظروں سے باہر رہے۔ یہاں تک کہ جب وہ دوبارہ ابھرے، تو انہوں نے ایک فارنسک نفسیات کے نقطہ نظر کی عکاسی کی، اس کے برعکس جو کھوئی ہوئی جرمن تحقیق میں استعمال کیا گیا تھا۔ صحت کی دیکھ بھال ذہنی صحت کی دیکھ بھال وہ لوگ جو اپنی جنس اور دوسروں کی توقعات کے درمیان اختلاف کا تجربہ کرتے ہیں یا جن کی صنفی شناخت ان کے جسم سے متصادم ہوتی ہے وہ اپنے جذبات کے ذریعے گہرائی سے بات کرنے سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔ اگرچہ افراد کو مشاورت یا سائیکو تھراپی مددگار لگ سکتی ہے، لیکن منتقلی کے مزید مراحل کے لیے اس کی سفارش بطور شرط نہیں کی جاتی ہے۔ نفسیات کے حوالے سے صنفی شناخت پر تحقیق، اور اس رجحان اور اس سے متعلق مسائل کی سائنسی تفہیم نسبتا نئی ہے۔ صنفی تضاد کی اصطلاح ڈبلیو ایچ او کے ذریعہ آئی سی ڈی میں درج ہے۔ امریکی (ڈی ایس ایم) میں، صنف ڈسفوریا کی اصطلاح نوعمروں اور بڑوں کے لیے کوڈ F64.0 کے تحت درج ہے، اور بچوں کے لیے F64.2۔ فرانس نے 2010 میں حکم نامے کے ذریعے صنفی شناخت کی خرابی کو تشخیص کے طور پر ہٹا دیا، لیکن فرانسیسی ٹرانس رائٹس تنظیموں کے مطابق، اعلان کے اثرات سے بالاتر، کچھ بھی نہیں بدلا۔ 2017 میں، ڈینش پارلیمنٹ نے F64 صنفی شناخت کی خرابی کو ختم کر دیا۔ ڈی ایس ایم-5 اس موضوع کو صنفی ڈسفوریا (جی ڈی) کے طور پر حوالہ دیتا ہے جبکہ اس خیال کو تقویت دیتا ہے کہ ٹرانسجینڈر ہونے کو ذہنی بیماری نہیں سمجھا جاتا ہے۔ ٹرانسجینڈر لوگ صنفی ڈسفوریا کی تشخیص کے معیار پر پورا اتر سکتے ہیں "صرف اس صورت میں جب [ٹرانسجینڈر ہونا] پریشانی یا معذوری کا سبب بنتا ہے"۔ یہ پریشانی افسردگی یا کام کرنے اور دوسروں کے ساتھ صحت مند تعلقات قائم کرنے میں ناکامی کے طور پر ظاہر ہو سکتی ہے۔ اس تشخیص کی اکثر غلط تشریح کی جاتی ہے کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ تمام ٹرانسجینڈر لوگ جی ڈی کا شکار ہیں، جس نے ٹرانسجینڈر لوگوں اور ان لوگوں کو الجھن میں ڈال دیا ہے جو ان پر تنقید یا تصدیق کرنا چاہتے ہیں۔ ٹرانسجینڈر لوگ جو اپنی جنس سے مطمئن ہیں اور جن کی جنس براہ راست اندرونی مایوسی کا باعث نہیں بن رہی ہے یا ان کے کام کو متاثر نہیں کر رہی ہے وہ جی ڈی کا شکار نہیں ہوتے ہیں۔ مزید برآں، جی ڈی لازمی طور پر مستقل نہیں ہے اور اکثر تھراپی یا منتقلی کے ذریعے حل کیا جاتا ہے۔ قانونی اداروں جیسے دوسروں کے منفی رویوں اور طرز عمل سے مظلوم محسوس کرنا جی ڈی کی نشاندہی نہیں کرتا ہے۔ جی ڈی کا مطلب غیر اخلاقی رائے نہیں ہے ؛ نفسیاتی اسٹیبلشمنٹ کا خیال ہے کہ کسی بھی قسم کے ذہنی یا جذباتی مسئلے والے لوگوں کو بدنما داغ نہیں ملنا چاہیے۔ جی ڈی کا حل یہ ہے کہ جو کچھ بھی مصائب کو کم کرے گا اور فعالیت کو بحال کرے گا۔ یہ حل اکثر، لیکن ہمیشہ نہیں، صنفی منتقلی پر مشتمل ہوتا ہے۔ کلینیکل ٹریننگ میں ٹرانسجینڈر کلائنٹس کی مناسب مدد کے لیے درکار متعلقہ معلومات کا فقدان ہے، جس کے نتیجے میں بڑی تعداد میں پریکٹیشنرز ہوتے ہیں جو افراد کی اس آبادی کے ساتھ کافی کام کرنے کے لیے تیار نہیں ہوتے ہیں۔ بہت سے ذہنی صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والے ٹرانسجینڈر مسائل کے بارے میں بہت کم جانتے ہیں۔ جو لوگ ان پیشہ ور افراد سے مدد مانگتے ہیں وہ اکثر مدد حاصل کیے بغیر پیشہ ور افراد کو تعلیم دیتے ہیں۔ یہ حل عام طور پر ٹرانس سیکسوئل لوگوں کے لیے اچھا ہے لیکن دوسرے ٹرانسجینڈر لوگوں کے لیے حل نہیں ہے، خاص طور پر غیر بائنری لوگوں کے لیے جن کی خصوصی طور پر مرد یا عورت کی شناخت نہیں ہے۔ اس کے بجائے، معالج اپنے مؤکلوں کو منتقلی کے لیے جو بھی اقدامات کرنے کا انتخاب کرتے ہیں ان میں مدد کر سکتے ہیں یا منتقلی نہ کرنے کے ان کے فیصلے کی حمایت کر سکتے ہیں جبکہ اپنے مؤکلوں کی صنفی شناخت اور ظاہری شکل کے درمیان ہم آہنگی کے احساس کو بھی حل کر سکتے ہیں۔ ذہنی صحت میں ٹرانسجینڈر کمیونٹی کو درپیش مخصوص مسائل پر تحقیق نے ٹرانسجینڈر کلائنٹس کے تجربات کے بجائے تشخیص اور معالجین کے تجربات پر توجہ مرکوز کی ہے۔ ذہنی صحت کی ضروریات کی وجہ سے ٹرانسجینڈر لوگوں کے ذریعہ ہمیشہ تھراپی کی تلاش نہیں کی جاتی تھی۔ اسٹینڈرڈز آف کیئر (ایس او سی) کے ساتویں ورژن سے پہلے، ہارمون کے علاج یا جنسی دوبارہ تفویض کی سرجری کے ساتھ آگے بڑھنے کے لیے کسی فرد کو صنفی شناخت کی خرابی کی تشخیص کرنی پڑتی تھی۔ نئے ورژن نے تشخیص پر توجہ کو کم کیا اور اس کے بجائے ٹرانس سیکسوئل، ٹرانسجینڈر، اور تمام صنفی غیر مطابقت پذیر لوگوں کی متنوع صحت کی دیکھ بھال کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے لچک کی اہمیت پر زور دیا۔ ذہنی صحت کی خدمات حاصل کرنے کی وجوہات فرد کے مطابق مختلف ہوتی ہیں۔ علاج کے خواہاں ایک ٹرانسجینڈر شخص کا لازمی طور پر یہ مطلب نہیں ہے کہ ان کی صنفی شناخت پریشانی کا باعث ہے۔ بدنما داغ سے نمٹنے اور ٹرانسفوبیا کا سامنا کرنے کا جذباتی تناؤ بہت سے ٹرانسجینڈر لوگوں کو اپنے معیار زندگی کو بہتر بنانے کے لیے علاج کروانے پر مجبور کرتا ہے، جیسا کہ ایک ٹرانس خاتون نے ظاہر کیا: "ٹرانسجینڈر افراد معالج کے پاس آنے والے ہیں اور ان کے زیادہ تر مسائل کا خاص طور پر ٹرانسجینڈر ہونے سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ ایسا کرنا ہے کیونکہ انہیں چھپنا پڑا ہے، انہیں جھوٹ بولنا پڑا ہے، اور انہوں نے یہ سب جرم اور شرمندگی محسوس کی ہے، بدقسمتی سے عام طور پر سالوں سے! " بہت سے ٹرانسجینڈر لوگ ٹرانسجینڈر ہونے سے منسلک بدنما داغ کی وجہ سے پیدا ہونے والے افسردگی اور اضطراب کے لیے ذہنی صحت کا علاج بھی چاہتے ہیں، اور کچھ ٹرانسجینڈر لوگوں نے معیار زندگی کے دیگر مسائل پر بات کرنے کے لیے معالج کے ساتھ اپنی صنفی شناخت کو تسلیم کرنے کی اہمیت پر زور دیا ہے۔ شاذ و نادر ہی، کچھ لوگ منتقلی کا انتخاب کرتے ہیں۔ ٹرانسجینڈر مسائل کے بارے میں غلط معلومات کے ارد گرد مسائل اب بھی باقی ہیں جو ٹرانسجینڈر لوگوں کے ذہنی صحت کے تجربات کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ ایک ٹرانس مین جس نے نفسیات کے گریجویٹ پروگرام میں بطور طالب علم داخلہ لیا تھا، اس نے جدید طبی تربیت کے ساتھ اہم خدشات کو اجاگر کیا: "زیادہ تر لوگ شاید ٹرانسجینڈر کی اصطلاح سے واقف ہیں، لیکن شاید بس۔ مجھے نہیں لگتا کہ میں نے صرف [طبی] پروگراموں سے گزرتے ہوئے کوئی رسمی تربیت حاصل کی ہے۔ مجھے نہیں لگتا کہ زیادہ تر [معالجین] جانتے ہیں۔ زیادہ تر معالجین ماسٹر کی ڈگری، پی ایچ ڈی کی سطح کے پاس ہے۔ جی ایل بی ٹی کے مسائل پر ایک تنوع کی کلاس۔ تنوع کی زبردست تربیت میں سے ایک کلاس۔ ایک کلاس۔ اور یہ شاید زیادہ تر ہم جنس پرست طرز زندگی کے بارے میں تھا۔ " بہت سی ہیلتھ انشورنس پالیسیاں صنفی منتقلی سے وابستہ علاج کا احاطہ نہیں کرتی ہیں، اور بہت سے لوگ کم یا غیر بیمہ شدہ ہیں، جس سے زیادہ تر معالجین کو ٹرانسجینڈر کلائنٹس کے ساتھ کام کرنے سے پہلے حاصل ہونے والی ناکافی تربیت کے بارے میں خدشات پیدا ہوتے ہیں، ممکنہ طور پر کلائنٹس کو علاج فراہم کیے بغیر ان پر مالی دباؤ بڑھتا ہے۔ بہت سے معالجین جو ٹرانسجینڈر کلائنٹس کے ساتھ کام کرتے ہیں وہ صرف صنفی شناخت پر معمولی تربیت حاصل کرتے ہیں، لیکن ٹرانسجینڈر لوگوں کے ساتھ بات چیت کرنے کی تعارفی تربیت حال ہی میں صحت کی دیکھ بھال کرنے والے پیشہ ور افراد کو دستیاب کرائی گئی ہے تاکہ رکاوٹوں کو دور کرنے اور ٹرانسجینڈر آبادی کے لیے خدمت کی سطح کو بڑھانے میں مدد ملے۔ فروری 2010 میں فرانس دنیا کا پہلا ملک بن گیا جس نے ٹرانسجینڈر شناخت کو ذہنی بیماریوں کی فہرست سے ہٹا دیا۔ ولیمز انسٹی ٹیوٹ (ایک یو سی ایل اے تھنک ٹینک) کے 2014 کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ 41 ٪ ٹرانسجینڈر لوگوں نے خودکشی کی کوشش کی تھی، جس کی شرح ان لوگوں میں زیادہ تھی جنہوں نے رہائش یا صحت کی دیکھ بھال، ہراساں کرنے، جسمانی یا جنسی زیادتی، یا خاندان کی طرف سے مسترد ہونے میں امتیازی سلوک کا سامنا کیا۔ 2019 کے ایک فالو اپ مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ ٹرانسجینڈر لوگ جو صنفی تصدیق والی طبی دیکھ بھال چاہتے تھے اور حاصل کرتے تھے ان میں خودکشی کے خیالات اور کوششوں کی شرح کافی کم تھی۔ تاہم، ٹرانس نوجوانوں پر والدین کی حمایت کے اثرات پر کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ معاون والدین والے ٹرانس بچوں میں صرف 4 فیصد نے خودکشی کی کوشش کی، جو کہ 93 فیصد کم ہے۔ آٹزم ان لوگوں میں زیادہ عام ہے جو صنفی ڈسفورک ہیں۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ اس کی کوئی حیاتیاتی بنیاد ہے یا نہیں۔ یہ اس حقیقت کی وجہ سے ہو سکتا ہے کہ آٹزم سپیکٹرم پر لوگ سماجی ناپسندیدگی سے کم فکر مند ہیں، اور دوسروں کے مقابلے میں ٹرانس کے طور پر باہر آنے کے بارے میں کم خوف یا رکاوٹ محسوس کرتے ہیں۔ جسمانی صحت کی دیکھ بھال ٹرانس سیکسوئل اور کچھ ٹرانسجینڈر لوگوں کے لیے طبی اور جراحی کے طریقہ کار موجود ہیں، حالانکہ ٹرانسجینڈر لوگوں کے زیادہ تر زمرے جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے مندرجہ ذیل علاج کے لیے نہیں جانے جاتے ہیں۔ ٹرانس مردوں کے لیے ہارمون متبادل تھراپی داڑھی کی نشوونما کو فروغ دیتی ہے اور جلد، بالوں، آواز اور چربی کی تقسیم کو مردانہ بناتی ہے۔ ٹرانس خواتین کے لیے ہارمون متبادل تھراپی چربی کی تقسیم اور سینوں کو نسوانی بناتی ہے، ساتھ ہی پٹھوں کے بڑے پیمانے اور طاقت کو بھی کم کرتی ہے۔ لیزر ہیئر ہٹانا یا الیکٹرولیسس ٹرانس خواتین کے لیے اضافی بالوں کو ہٹاتا ہے۔ ٹرانس خواتین کے لیے جراحی کے طریقہ کار آواز، جلد، چہرہ، آدم کا سیب، سینوں، کمر، کولہوں اور جنسی اعضاء کو نسوانی بناتے ہیں۔ ٹرانس مردوں کے لیے جراحی کے طریقہ کار سینے اور جنسی اعضاء کو مردانہ بناتے ہیں اور رحم، اعضاء اور فیلوپین ٹیوبوں کو نکال دیتے ہیں۔ مخففات "صنفی تصدیق کی سرجری (جی اے ایس)" اور "جنسی دوبارہ تفویض کی سرجری" (ایس آر ایس) جننانگ کی سرجری کا حوالہ دیتے ہیں۔ اصطلاح "سیکس ری اسائنمنٹ تھراپی" (ایس آر ٹی) منتقلی کے لیے درکار جسمانی طریقہ کار کے لیے ایک چھتری اصطلاح کے طور پر استعمال ہوتی ہے۔ سرجری پر زور دینے کی وجہ سے "جنس کی تبدیلی" کی اصطلاح کے استعمال پر تنقید کی گئی ہے، اور "منتقلی" کی اصطلاح کو ترجیح دی جاتی ہے۔ ان طریقہ کار کی دستیابی کا انحصار صنفی ڈسفوریا کی ڈگری، صنفی شناخت کی خرابی کی موجودگی یا عدم موجودگی، اور متعلقہ دائرہ اختیار میں دیکھ بھال کے معیارات پر ہوتا ہے۔ ٹرانس مرد جن کی ہسٹریکٹومی نہیں ہوئی ہے اور جو ٹیسٹوسٹیرون لیتے ہیں ان میں اینڈومیٹریئل کینسر کا خطرہ بڑھ جاتا ہے کیونکہ اینڈروسٹینیڈیون، جو جسم میں ٹیسٹوسٹیرون سے بنایا جاتا ہے، ایسٹروجن میں تبدیل ہو سکتا ہے، اور بیرونی ایسٹروجن اینڈومیٹریئل کینسر کا خطرہ عنصر ہے۔ منتقلی کی منتقلی سے مراد جنسی دوبارہ تفویض کی سرجری یا صنفی منتقلی کا خاتمہ یا الٹ جانا ہے۔ منتقلی کے رسمی مطالعے تعداد میں کم، متنازعہ معیار اور سیاسی طور پر متنازعہ رہے ہیں۔ جس شرح پر منتقلی ہوتی ہے اس کا تخمینہ 1 فیصد سے کم سے لے کر 13 فیصد تک ہوتا ہے۔ جن لوگوں کی جنس کی دوبارہ تفویض کی سرجری ہوتی ہے ان میں منتقلی یا افسوس کی شرح بہت کم ہوتی ہے۔ 2015 کے یو ایس ٹرانسجینڈر سروے میں 27,715 افراد کے جوابات کے ساتھ، جنہوں نے "ٹرانسجینڈر، ٹرانس، جینڈرکیور، [یا] غیر بائنری" کے طور پر شناخت کی، پتہ چلا کہ 8 فیصد جواب دہندگان نے کسی نہ کسی طرح کی منتقلی کی اطلاع دی۔ "جن لوگوں نے ڈی ٹرانزیشن کی تھی ان میں سے زیادہ تر نے صرف عارضی طور پر ایسا کیا: جن لوگوں نے ڈی ٹرانزیشن کی تھی ان میں سے 62 فیصد نے بتایا کہ وہ اس وقت مکمل وقت اس جنس میں رہ رہے ہیں جو اس جنس سے مختلف ہے جس کے بارے میں ان کے خیال میں وہ پیدائش کے وقت تھے۔" منتقلی کا تعلق پیدائش کے وقت تفویض کردہ مردانہ جنس، غیر بائنری صنفی شناخت، اور دو جنسی رجحان، دیگر گروہوں کے درمیان تھا۔ صرف 5 فیصد منتقلی کرنے والوں (یا کل جواب دہندگان میں سے 0.4 فیصد) نے ایسا کرنے کی اطلاع دی کیونکہ صنفی منتقلی "ان کے لیے نہیں تھی" ؛ 82 فیصد نے بیرونی وجوہات کا حوالہ دیا، بشمول دوسروں کے دباؤ، منتقلی کی مشکلات، اور امتیازی سلوک۔ "ڈی ٹرانزیشن کی سب سے عام وجہ والدین (36 فیصد) کا دباؤ تھا۔" کچھ دائرہ اختیار میں قانونی طریقہ کار موجود ہیں جو افراد کو اپنی صنفی شناخت کی عکاسی کرنے کے لیے اپنی قانونی جنس یا نام تبدیل کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ ان طریقہ کار کے تقاضے ٹرانس سیکسوئلزم کی واضح رسمی تشخیص سے لے کر صنفی شناخت کی خرابی کی تشخیص تک، ایک معالج کے خط تک مختلف ہوتے ہیں جو فرد کی صنفی منتقلی کی تصدیق کرتا ہے یا ایک مختلف صنفی کردار قائم کرتا ہے۔ 1994 میں، ڈی ایس ایم IV اندراج کو "ٹرانس سیکسوئل" سے "صنفی شناخت کی خرابی" میں تبدیل کر دیا گیا۔ 2013 میں، ڈی ایس ایم وی نے "صنفی شناخت کی خرابی" کو ہٹا دیا اور اس کی جگہ "صنفی ڈائیسفوریا" شائع کیا۔ بہت سی جگہوں پر، ٹرانسجینڈر لوگوں کو کام کی جگہ یا عوامی رہائش میں امتیازی سلوک سے قانونی طور پر تحفظ حاصل نہیں ہے۔ فروری 2011 میں جاری ہونے والی ایک رپورٹ سے پتہ چلا کہ 90 فیصد ٹرانسجینڈر لوگوں کو کام پر امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا اور وہ عام آبادی سے دگنی شرح سے بے روزگار تھے، اور نصف سے زیادہ کو عوامی خدمات تک رسائی حاصل کرنے کی کوشش کرتے وقت ہراساں کیا گیا تھا یا انہیں واپس کر دیا گیا تھا۔ ٹرانسجینڈر کمیونٹی کے اراکین کو بھی صحت کی دیکھ بھال میں اعلی سطح کے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یورپ کے 36 ممالک کو قانونی صنفی شناخت کے لیے ذہنی صحت کی تشخیص کی ضرورت ہے اور 20 ممالک کو نسبندی کی ضرورت ہے۔ اپریل 2017 میں، انسانی حقوق کی یورپی عدالت نے فیصلہ دیا کہ قانونی صنفی شناخت کے لیے نس بندی کی ضرورت انسانی حقوق کی خلاف ورزی ہے۔ کینیڈا میں جنس کی قانونی درجہ بندی پر دائرہ اختیار صوبوں اور علاقوں کو تفویض کیا گیا ہے۔ اس میں صنفی درجہ بندی کی قانونی تبدیلی شامل ہے۔ 19 جون 2017 کو، بل سی-16، کینیڈا کے ہاؤس آف کامنز اور کینیڈا کی سینیٹ میں قانون سازی کے عمل کو منظور کرنے کے بعد، شاہی منظوری حاصل کرنے پر قانون بن گیا، جس نے اسے فوری طور پر نافذ کر دیا۔ قانون نے کینیڈین ہیومن رائٹس ایکٹ اور فوجداری ضابطے کو اپ ڈیٹ کیا تاکہ "صنفی شناخت اور صنفی اظہار" کو امتیازی سلوک، نفرت انگیز اشاعتوں اور ٹرانسجینڈر نسل کشی کی وکالت سے محفوظ بنیادوں کے طور پر شامل کیا جا سکے۔ بل میں سزا سنانے میں اشتعال انگیز عوامل کی فہرست میں "صنفی شناخت اور اظہار" کو بھی شامل کیا گیا ہے، جہاں ملزم ان ذاتی خصوصیات کی وجہ سے کسی فرد کے خلاف مجرمانہ جرم کا ارتکاب کرتا ہے۔ اسی طرح کے ٹرانسجینڈر قوانین تمام صوبوں اور علاقوں میں بھی موجود ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں، ٹرانسجینڈر لوگوں کو 1964 کے شہری حقوق ایکٹ کے عنوان VII کے ذریعہ ملازمت کے امتیازی سلوک سے محفوظ کیا گیا ہے۔ مستثنیات بعض قسم کے آجروں پر لاگو ہوتے ہیں، مثال کے طور پر، 15 سے کم ملازمین والے آجر اور مذہبی تنظیمیں۔ 2020 میں، امریکی سپریم کورٹ نے تصدیق کی کہ ٹائٹل VII آر جی کیس میں ٹرانسجینڈر لوگوں کے خلاف امتیازی سلوک پر پابندی عائد کرتا ہے۔ & جی آر۔ ہیرس فیونرل ہومز انکارپوریٹڈ بمقابلہ مساوی روزگار مواقع کمیشن۔ نیکول مینز، ایک ٹرانس لڑکی، نے جون 2013 میں مین کی سپریم کورٹ میں مقدمہ چلایا۔ اس نے استدلال کیا کہ اس کے ہائی اسکول کے خواتین کے بیت الخلا تک رسائی سے انکار کرنا مائن کے ہیومن رائٹس ایکٹ کی خلاف ورزی ہے۔ ایک ریاستی جج نے اس سے اختلاف کیا ہے، لیکن مینز نے جنوری 2014 میں مائن سپریم جوڈیشل کورٹ کے سامنے اورونو اسکول ڈسٹرکٹ کے خلاف اپنا مقدمہ جیت لیا۔ 14 مئی، 2016 کو، ریاستہائے متحدہ کے محکمہ تعلیم اور محکمہ انصاف نے عوامی اسکولوں کو ہدایت جاری کی کہ وہ ٹرانسجینڈر طلباء کو ایسے باتھ روم استعمال کرنے کی اجازت دیں جو ان کی صنفی شناخت سے میل کھاتے ہوں۔ 30 جون، 2016 کو، ریاستہائے متحدہ کے محکمہ دفاع نے اس پابندی کو ہٹا دیا جس نے ٹرانسجینڈر لوگوں کو امریکی فوج میں کھل کر خدمات انجام دینے سے منع کیا تھا۔ 27 جولائی، 2017 کو صدر ڈونلڈ ٹرمپ نے ٹویٹ کیا کہ ٹرانسجینڈر امریکیوں کو ریاستہائے متحدہ کی مسلح افواج میں "کسی بھی صلاحیت میں" خدمات انجام دینے کی اجازت نہیں ہوگی۔ اس دن کے آخر میں، جوائنٹ چیفس آف اسٹاف کے چیئرمین جوزف ڈنفورڈ نے اعلان کیا، "موجودہ پالیسی میں اس وقت تک کوئی ترمیم نہیں کی جائے گی جب تک کہ صدر کی ہدایت سیکرٹری دفاع کو موصول نہ ہو جائے اور سیکرٹری عمل درآمد کی رہنمائی جاری نہ کر دے۔" جو بائیڈن نے بعد میں 2021 میں صدر بننے پر ٹرمپ کی پالیسی کو الٹ دیا۔ ہندوستان اپریل 2014 میں، ہندوستان کی سپریم کورٹ نے ہندوستانی قانون میں ٹرانسجینڈر کو 'تیسری جنس' قرار دیا۔ ہندوستان میں ٹرانسجینڈر کمیونٹی (جو ہجروں اور دیگر پر مشتمل ہے) کی ہندوستان میں اور ہندو افسانوں میں ایک طویل تاریخ ہے۔ جسٹس کے ایس رادھا کرشنن نے اپنے فیصلے میں نوٹ کیا کہ "شاذ و نادر ہی ہمارا معاشرہ اس صدمے، اذیت اور تکلیف کا احساس کرتا ہے جس سے ٹرانس جینڈر کمیونٹی کے اراکین گزرتے ہیں، اور نہ ہی ٹرانس جینڈر کمیونٹی کے اراکین کے فطری جذبات کی تعریف کرتا ہے، خاص طور پر ان لوگوں کے جن کا دماغ اور جسم اپنی حیاتیاتی جنس سے انکار کرتا ہے"۔ ہجروں کو ساختی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا ہے جس میں ڈرائیونگ لائسنس حاصل کرنے کے قابل نہ ہونا، اور مختلف سماجی فوائد تک رسائی سے منع کیا جانا شامل ہے۔ ان کا برادریوں سے نکال دیا جانا بھی عام بات ہے۔ سماجی ثقافتی تعلقات ایل جی بی ٹی کمیونٹی جنسی رجحان اور صنف کے درمیان فرق کے باوجود، پوری تاریخ میں ہم جنس پرست، ہم جنس پرست اور ابیلنگی ذیلی ثقافتیں اکثر ایسی جگہیں تھیں جہاں صنفی متغیر لوگوں کو صنفی کردار میں سماجی طور پر قبول کیا جاتا تھا جس سے وہ محسوس کرتے تھے کہ ان کا تعلق ہے۔ خاص طور پر اس وقت کے دوران جب قانونی یا طبی منتقلی تقریبا ناممکن تھی۔ اس قبولیت کی ایک پیچیدہ تاریخ رہی ہے۔ وسیع تر دنیا کی طرح، مغربی معاشروں میں ہم جنس پرست برادری عام طور پر 1970 کی دہائی تک جنس اور صنفی شناخت کے درمیان فرق نہیں کرتی تھی، اور ایل جی بی ٹی حقوق کی تاریخ میں ٹرانسجینڈر کمیونٹی کے کردار کو اکثر نظر انداز کیا جاتا ہے۔ 2011 میں یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، لاس اینجلس میں کی گئی ایک تحقیق کے مطابق، جو جزوی طور پر گیری جے نے کی تھی۔ گیٹس، ریاستہائے متحدہ میں 3.5 ٪ بالغ افراد یا تو ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، یا ابیلنگی کے طور پر شناخت کرتے ہیں جبکہ صرف 0.3 ٪ بالغ ٹرانسجینڈر کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ ٹرانسجینڈر افراد پوری تاریخ میں مختلف ایل جی بی ٹی تحریکوں کا حصہ رہے ہیں، جن کی اہم شراکت ہم جنس پرستوں کی آزادی کی تحریک کے ابتدائی دنوں سے ملتی ہے۔ ایل جی بی ٹی کمیونٹی ایک یک سنگی گروہ نہیں ہے، اور اس متنوع کمیونٹی کا حصہ کون ہے اس کے بارے میں سوچ کے مختلف طریقے ہیں۔ ہم جنس پرستوں کی آزادی کی تحریک اور شہری حقوق کی تحریک کے ساتھ آنے والی تبدیلیوں نے دیکھا کہ بیسویں صدی کے آخری نصف میں بہت سے ہم جنس پرست، ہم جنس پرست اور ابیلنگی لوگوں نے عوامی دائرے میں ترقی کی، اور وسیع تر عوام کی حمایت حاصل کی۔ ٹرانس کمیونٹی نے اکیسویں صدی کے آغاز کے دوران ہی سرگرمی میں اسی طرح کے اضافے کا تجربہ کیا۔ وسیع تر ایل جی بی ٹی تحریک کو تشکیل دینے والے بہت سے مختلف گروہوں کی وجہ سے، بڑی برادری کے اندر وہ لوگ ہیں جو یہ نہیں مانتے کہ ایل جی بی ٹی کی جگہ میں ٹرانس کمیونٹی کی جگہ ہے۔ مذہب کیتھولک چرچ کا خیال ہے کہ ٹرانسجینڈر لوگ گاڈ پیرنٹ نہیں بن سکتے اور خود کو نقصان پہنچانے کی طرف منتقلی کا موازنہ کرتے ہیں۔ چرچ آف انگلینڈ نے 2017 کے جنرل سینوڈ میں ایک تحریک منظور کی، جو اس بات کو یقینی بنائے گی کہ انگلیکن گرجا گھر ٹرانسجینڈر لوگوں کو قبول کریں، یہاں تک کہ ان کی ویب سائٹ پر تجویز کیا گیا کہ ٹرانسجینڈر لوگوں کو ان کی حمایت کے لیے ان کے نئے نام کے ساتھ ایک بائبل تحفے میں دی جا سکتی ہے۔ ٹرانسجینڈر خواتین کے بارے میں حقوق نسواں کے خیالات وقت کے ساتھ بدل گئے ہیں، لیکن عام طور پر زیادہ مثبت ہو گئے ہیں۔ دوسری لہر کے حقوق نسواں نے ٹرانسجینڈر خواتین کے خلاف متعدد جھڑپیں دیکھیں، کیونکہ انہیں "حقیقی" خواتین کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا، اور صرف خواتین کی جگہوں پر حملہ کرنے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اگرچہ دوسری لہر کے حقوق نسواں نے جنس اور صنفی امتیاز کے لیے استدلال کیا، کچھ حقوق نسواں کا خیال تھا کہ ٹرانسجینڈر شناخت اور حقوق نسواں کے مقصد کے درمیان تنازعہ ہے۔ مثال کے طور پر، ان کا خیال تھا کہ مرد سے عورت کی منتقلی نے خواتین کی شناخت کو ترک کر دیا یا اس کی قدر کم کر دی اور ٹرانسجینڈر لوگوں نے روایتی صنفی کرداروں اور دقیانوسی تصورات کو قبول کیا۔ تیسری لہر کے حقوق نسواں کے ظہور سے (1990 کے آس پاس)، رائے ٹرانس اور ہم جنس پرست دونوں شناختوں کے زیادہ جامع ہونے کی طرف منتقل ہو گئی تھی۔ چوتھی لہر کی حقوق نسواں (2012 کے آس پاس شروع ہونے والی) وسیع پیمانے پر ٹرانس جامع رہی ہے، لیکن ٹرانس خصوصی گروہ اور نظریات اقلیت کے طور پر باقی ہیں، حالانکہ یہ برطانیہ میں خاص طور پر نمایاں ہے۔ وہ حقوق نسواں جو یہ قبول نہیں کرتی ہیں کہ ٹرانس خواتین خواتین ہیں انہیں مخالفین کی طرف سے "ٹرانس ایکسکلیوژنری ریڈیکل فیمینسٹس" (ٹی ای آر ایف) یا صنفی تنقیدی حقوق نسواں قرار دیا گیا ہے۔ امتیازی سلوک اور ٹرانسجینڈر افراد کی حمایت ملازمت میں امتیازی سلوک کی نمایاں شرح کا تجربہ کرتی ہے۔ تقریبا 90 فیصد ٹرانس لوگوں کو اپنے کام کی جگہ پر کسی نہ کسی طرح کی ہراسانی یا بدسلوکی کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ مزید برآں، 47 فیصد نے ٹرانسجینڈر ہونے کی وجہ سے ملازمت کے کسی نہ کسی قسم کے منفی نتائج کا تجربہ کیا ہے۔ اس اعداد و شمار میں سے 44 فیصد کو ملازمت کے لیے پاس اوور کیا گیا، 23 فیصد کو ترقی سے انکار کر دیا گیا، اور 26 فیصد کو ٹرانسجینڈر ہونے کی بنیاد پر ختم کر دیا گیا۔ متعدد ثقافتوں میں ہونے والے مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ سیسجینڈر خواتین سیسجینڈر مردوں کے مقابلے میں ٹرانس لوگوں کو قبول کرنے کا زیادہ امکان رکھتی ہیں۔ اکیسویں صدی کے آغاز میں ٹرانسجینڈر سرگرمی میں اضافہ ہوا اور اس کے ساتھ ساتھ حمایت میں اضافہ ہوا۔ ریاستہائے متحدہ کے اندر، ٹریور پروجیکٹ جیسے گروپ وسیع تر ایل جی بی ٹی کمیونٹی کی خدمت کر رہے ہیں جن میں وہ لوگ بھی شامل ہیں جو ٹرانسجینڈر کی اصطلاح سے شناخت کرتے ہیں۔ یہ گروپ تعلیمی وسائل کی شکل میں مدد فراہم کرتا ہے جس میں تحقیق، وکالت اور بحران کی خدمات شامل ہیں۔ امریکن سول لبرٹیز یونینز (اے سی ایل یو) ایک اور گروپ ہے جو ٹرانس کمیونٹی سمیت بہت سے مختلف گروہوں کی حمایت میں قانونی لڑائیاں لڑتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ کے اندر دیگر گروہ خاص طور پر ٹرانسجینڈر حقوق کی وکالت کرتے ہیں۔ ٹرانسجینڈر سپورٹ سے براہ راست متعلق ان گروپوں میں سے ایک نیشنل سینٹر فار ٹرانسجینڈر ایکویلیٹی (این سی ٹی ای) ہے، جو ایسی پالیسی تبدیلیوں کی وکالت کرنے کے لیے پرعزم ہے جو ٹرانسجینڈر لوگوں کی حفاظت اور مساوات کو فروغ دیتی ہیں۔ اپنی تحقیق، تعلیم اور وکالت کی کوششوں کے ذریعے، این سی ٹی ای ٹرانسجینڈر افراد کے لیے صحت کی دیکھ بھال تک رسائی، روزگار میں امتیازی سلوک، اور قانونی شناخت جیسے مسائل کو حل کرنے کے لیے کام کرتا ہے۔ یورپ کے اندر ایک نمایاں تنظیم ٹرانسجینڈر یورپ (ٹی جی ای یو) ہے، جو تنظیموں اور افراد کا ایک نیٹ ورک ہے جو یورپی سرحدوں کے اندر ٹرانسجینڈر لوگوں کے لیے مساوات اور انسانی حقوق کو فروغ دینے کے لیے پرعزم ہے۔ ٹی جی ای یو امتیازی سلوک کو چیلنج کرنے، ٹرانسجینڈر صحت کی دیکھ بھال تک رسائی کو بہتر بنانے، صنفی شناخت کی قانونی شناخت کی وکالت کرنے، اور ٹرانسجینڈر برادریوں کی فلاح و بہبود کی حمایت کرنے کے لیے کام کرتا ہے۔ آبادی کے اعداد و شمار اور پھیلاؤ عام آبادی میں ٹرانسجینڈر لوگوں کے پھیلاؤ کے بارے میں بہت کم معلوم ہے اور اطلاع شدہ پھیلاؤ کے تخمینے ٹرانسجینڈر کی متغیر تعریفوں سے بہت زیادہ متاثر ہوتے ہیں۔ ایک حالیہ منظم جائزے کے مطابق، ہر 100,000 افراد میں سے ایک اندازے کے مطابق 9.2 نے صنفی تصدیق کی سرجری یا ٹرانسجینڈر ہارمون تھراپی حاصل کی ہے یا اس کی درخواست کی ہے۔ ہر 100,000 افراد میں سے 6.8 نے ٹرانسجینڈر مخصوص تشخیص حاصل کی ہے۔ اور ہر 100,000 افراد میں سے 355 خود کو ٹرانسجینڈر کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ یہ نتائج ٹرانسجینڈر کے تجربے کے مطالعہ سے متعلق مستقل اصطلاحات کے استعمال کی اہمیت کی نشاندہی کرتے ہیں، کیونکہ جراحی یا ہارمونل صنفی تصدیق تھراپی کو تلاش کرنے والے مطالعات دوسروں کے ساتھ منسلک ہو سکتے ہیں یا نہیں بھی ہو سکتے ہیں جو "ٹرانس سیکسوئلزم"، "صنفی شناخت کی خرابی"، یا "صنفی ڈسفوریا" کی تشخیص کی پیروی کرتے ہیں، جن میں سے کسی کا تعلق ان لوگوں سے نہیں ہو سکتا جو خود رپورٹ شدہ شناخت کا اندازہ کرتے ہیں۔ تمام مطالعات میں عام اصطلاحات ابھی موجود نہیں ہیں، اس لیے آبادی کی تعداد متضاد ہو سکتی ہے، اس پر منحصر ہے کہ ان کی گنتی کیسے کی جا رہی ہے۔ 2020 میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ 1990 سے صنفی ڈسفوریا کے لیے جنسی ہارمون تھراپی کے متلاشیوں میں ٹرانس مردوں کے فیصد میں مسلسل اضافہ ہوا ہے، اس طرح کہ وہ اس علاج کے متلاشیوں ٹرانس خواتین کی تعداد کے برابر ہیں۔ ایشیا تھائی لینڈ اور لاؤس میں، کیتھوی کی اصطلاح مرد سے عورت ٹرانسجینڈر لوگوں اور ہم جنس پرست مردوں کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ تاہم، تھائی لینڈ میں بہت سے ٹرانسجینڈر لوگ اپنی شناخت کیتھوی کے طور پر نہیں کرتے ہیں۔ ٹرانسجینڈر لوگوں کو ایران، جاپان، نیپال، انڈونیشیا، ویتنام، جنوبی کوریا، اردن، سنگاپور، اور ہانگ کانگ، تائیوان اور عوامی جمہوریہ چین سمیت بڑے چینی خطے میں بھی دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ برصغیر پاک و ہند کی ثقافتوں میں تیسری جنس شامل ہے، جسے ہندی میں ہجرہ کہا جاتا ہے۔ ہندوستان میں، سپریم کورٹ نے 15 اپریل 2014 کو ایک ایسی تیسری جنس کو تسلیم کیا جو نہ تو مرد ہے اور نہ ہی عورت، یہ کہتے ہوئے کہ "خواجہ سراؤں کو تیسری جنس کے طور پر تسلیم کرنا سماجی یا طبی مسئلہ نہیں ہے بلکہ انسانی حقوق کا مسئلہ ہے"۔ 1998 میں شبنیم موسی وسطی ہندوستانی ریاست مدھیہ پردیش میں ہندوستان میں منتخب ہونے والی پہلی ٹرانسجینڈر شخصیت بنیں۔ یورپ میں ایمنسٹی انٹرنیشنل کے مطابق، 15 لاکھ ٹرانسجینڈر لوگ یورپی یونین میں رہتے ہیں (2017 تک)، جو آبادی کا 0.3 فیصد ہے۔ برطانیہ میں مساوات اور انسانی حقوق کمیشن کے 2011 کے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ 10,026 جواب دہندگان میں سے 1.4 ٪ کو صنفی اقلیتی گروہ میں درجہ بند کیا جائے گا۔ سروے سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ 1 ٪ صنفی دوبارہ تفویض کے عمل کے کسی بھی حصے (بشمول خیالات یا اعمال) سے گزرا ہے۔ 2021 کی برطانیہ کی مردم شماری کے انگلینڈ اور ویلز کے حصے میں، 16 سال اور اس سے زیادہ عمر کے 0.5 ٪ جواب دہندگان نے اشارہ کیا کہ ان کی صنفی شناخت پیدائش کے وقت تفویض کردہ ان کی جنس سے مختلف تھی۔ شمالی امریکہ شماریات کینیڈا کے ذریعہ جاری کردہ 2021 کی کینیڈا کی مردم شماری سے پتہ چلا ہے کہ 59,460 کینیڈین (آبادی کا 0.19%) ٹرانسجینڈر کے طور پر شناخت کیے گئے ہیں۔ 2018 میں شماریات کینیڈا کے ذریعہ سرکاری اور نجی جگہوں میں حفاظت کے سروے کے مطابق، کینیڈا کی آبادی کا 0.24% ٹرانسجینڈر مردوں، خواتین یا غیر بائنری افراد کے طور پر شناخت کیا گیا ہے۔ سوشل سیکیورٹی ایڈمنسٹریشن نے 1936 سے ریاستہائے متحدہ کے شہریوں کی جنس کا سراغ لگایا ہے۔ ایرا بی پالی کے 1968 کے ایک اندازے کے مطابق ریاستہائے متحدہ میں تقریبا 2,500 ٹرانس سیکسوئل لوگ رہ رہے تھے، جن میں ٹرانس مردوں سے چار گنا زیادہ ٹرانس خواتین تھیں۔ 2011 میں جدید آبادی کی مقدار طے کرنے کی ایک کوشش نے ایک "کھردرا تخمینہ" دیا کہ امریکہ میں 0.3 ٪ بالغ ٹرانسجینڈر ہیں۔ 2016 میں جاری ہونے والے حالیہ مطالعات میں ٹرانسجینڈر کے طور پر شناخت کرنے والے امریکیوں کے تناسب کا تخمینہ 0.0 سے 0.6 فیصد لگایا گیا ہے۔ اس سے ٹرانسجینڈر امریکیوں کی کل تعداد تقریبا 14 لاکھ بالغوں تک پہنچ جائے گی۔ ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں، کچھ مقامی امریکی اور فرسٹ نیشنز کی ثقافتیں روایتی طور پر دو سے زیادہ جنسوں کے وجود کو تسلیم کرتی ہیں، جیسے زونی مردانہ جسم والا لحمانا، لکٹہ مردانہ جسم والا، اور موہاوی مرد جسم والا الیہا اور عورت جسم والا ہومی۔ یہ روایتی لوگ، دیگر شمالی امریکی مقامی ثقافتوں سے تعلق رکھنے والوں کے ساتھ، بعض اوقات عصری، پورے ہندوستان کی دو روحوں والی برادری کا حصہ ہوتے ہیں۔ تاریخی طور پر، زیادہ تر ثقافتوں میں جن کے متبادل صنفی کردار ہوتے ہیں، اگر کسی تیسری جنس کے شخص کا شریک حیات دوسری صورت میں صنفی متغیر نہیں ہے، تو انہیں عام طور پر صرف ہم جنس تعلقات میں ہونے کی وجہ سے خود دوسری جنس نہیں سمجھا جاتا ہے۔ میکسیکو میں، زپوٹیک ثقافت میں مکسی کی شکل میں تیسری جنس شامل ہے۔ مہو ہوائی اور تاہیتی میں ایک روایتی تیسری جنس ہے۔ مہو کی قدر اساتذہ، ثقافت کی دیکھ بھال کرنے والوں، اور معالجین، جیسے کپائیماہو کے طور پر کی جاتی ہے۔ دن (ناواجو) کے پاس نیڈلیہی ہے۔ لاطینی امریکہ لاطینی امریکی ثقافتوں میں، ٹریوسٹی ایک ایسا فرد ہے جسے پیدائش کے وقت مرد تفویض کیا گیا ہے اور جس کی نسائی، ٹرانس فیمینائن، یا "فیمی" صنفی شناخت ہے۔ ٹراویسٹس عام طور پر ہارمونل علاج سے گزرتا ہے، خواتین کے صنفی اظہار کا استعمال کرتا ہے جس میں مردانہ ناموں کے نئے نام اور ضمیر شامل ہیں جو انہیں جنس تفویض کرنے پر دیئے گئے تھے، اور وہ چھاتی کے امپلانٹس کا استعمال کر سکتے ہیں، لیکن انہیں پیشکش نہیں کی جاتی ہے یا وہ جنس کی تبدیلی کی سرجری نہیں چاہتے ہیں۔ ٹراویستی کو اپنے آپ میں ایک جنس (ایک "تیسری جنس")، مرد اور عورت کے درمیان مرکب ("انٹرجینڈر/اینڈروجینز")، یا کسی ایک شخص ("بگ اینڈر") میں مردانہ اور نسائی دونوں شناختوں کی موجودگی کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ انہیں ٹرانسجینڈر خواتین سے بالکل الگ چیز کے طور پر تیار کیا گیا ہے، جو پیدائش کے وقت خواتین کو تفویض کردہ لوگوں کی یکساں صنفی شناخت رکھتی ہیں۔ مغربی دنیا کی دیگر ثقافتوں کے ساتھ رابطے کے نتیجے میں دیگر ٹرانسجینڈر شناخت زیادہ وسیع پیمانے پر مشہور ہو رہی ہیں۔ یہ نئی شناخت، جنہیں بعض اوقات پرانی ٹریوسٹی اصطلاح کے ساتھ "جینڈرکیر" کی اصطلاح کے استعمال کے تحت جانا جاتا ہے، غیر بائنری کے نام سے جانا جاتا ہے اور بائنری ٹرانسجینڈر شناختوں کے ساتھ ساتھ جاتا ہے (جن کی روایتی طور پر "ٹرانس سیکسوئلزم" کے متروک لیبل کے تحت تشخیص کی جاتی ہے) ٹرانسجینڈر کی واحد چھتری کے نیچے، لیکن کراس ڈریسروں اور ڈریگ کوئینز اور بادشاہوں سے ممتاز ہیں، جنہیں فرق کرنے پر ٹرانسجینڈر صنفی شناخت کے بجائے غیر مطابقت پذیر صنفی تاثرات کے طور پر رکھا جاتا ہے۔ ٹرانسجینڈر لوگ اپنی ٹرانسجینڈر حیثیت کو خاندان، قریبی دوستوں اور دوسروں کو کب، چاہے اور کیسے ظاہر کریں اس کے انتخاب میں بہت مختلف ہوتے ہیں۔ ٹرانسجینڈر افراد کے خلاف امتیازی سلوک اور تشدد کا پھیلاؤ ایک خطرناک فیصلہ نکال سکتا ہے۔ انتقامی رویے کا خوف، جیسے کہ کم عمر میں والدین کے گھر سے نکال دیا جانا، ٹرانسجینڈر لوگوں کے لیے اس وقت تک اپنے گھر والوں کے پاس نہ آنے کی وجہ ہے جب تک کہ وہ بالغ نہ ہو جائیں۔ والدین کی الجھن اور ٹرانسجینڈر بچے کی قبولیت کی کمی کے نتیجے میں والدین نئی ظاہر شدہ صنفی شناخت کو "مرحلے" کے طور پر دیکھ سکتے ہیں یا بچے کی صنفی شناخت کو تبدیل کرنے کے لیے ذہنی صحت کی خدمات کا استعمال کرکے اپنے بچوں کو "معمول" پر لانے کی کوششیں کر سکتے ہیں۔ ٹرانسجینڈر لوگوں کے لیے آنے والے عمل میں انٹرنیٹ اہم کردار ادا کر سکتا ہے۔ کچھ لوگ پہلے آن لائن شناخت میں سامنے آتے ہیں، جو حقیقی دنیا میں سماجی پابندیوں کا خطرہ مول لینے سے پہلے عملی اور محفوظ طریقے سے تجربات سے گزرنے کا موقع فراہم کرتے ہیں۔ ٹائم کے مطابق، 2014 میں، ریاستہائے متحدہ امریکہ ایک "ٹرانسجینڈر ٹپنگ پوائنٹ" پر پہنچ گیا۔ اس وقت، ٹرانسجینڈر لوگوں کی میڈیا کی مرئیت پہلے سے کہیں زیادہ سطح پر پہنچ گئی۔ تب سے، ٹی وی پلیٹ فارمز پر ٹرانسجینڈر تصویر کشی کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے۔ ٹرانسجینڈر مسائل کے لیے دنیا بھر میں سالانہ مارچ، احتجاج یا اجتماعات ہوتے ہیں، جو اکثر ایل جی بی ٹی لوگوں کے لیے مقامی فخر پریڈ کے دوران ہوتے ہیں۔ یہ تقریبات اکثر ٹرانس کمیونٹیز کے ذریعے کمیونٹی کی تعمیر، انسانی حقوق کی جدوجہد کو حل کرنے اور نمائش پیدا کرنے کے لیے منعقد کی جاتی ہیں۔ بین الاقوامی ٹرانسجینڈر ڈے آف ویزیبلٹی 31 مارچ کو ہونے والی ایک سالانہ تعطیل ہے جو ٹرانسجینڈر لوگوں کو منانے اور دنیا بھر میں ٹرانسجینڈر لوگوں کو درپیش امتیازی سلوک کے بارے میں آگاہی بڑھانے کے لیے وقف ہے۔ اس تعطیل کی بنیاد مشی گن میں مقیم ٹرانسجینڈر کارکن ریچل کرینڈل نے 2009 میں رکھی تھی۔ ٹرانسجینڈر ڈے آف ریممبرنس (ٹی ڈی او آر) ہر سال 20 نومبر کو ریٹا ہیسٹر کے اعزاز میں منایا جاتا ہے، جسے 28 نومبر 1998 کو قتل کیا گیا تھا۔ اس کا قتل ابھی تک حل نہیں ہوا ہے، لیکن بوسٹن کے میئر مشیل وو کے دفتر نے اسے 2022 میں "ٹرانسفوبیا اور ٹرانس مخالف تشدد کا نتیجہ" قرار دیا تھا۔ ٹی ڈی او آر نفرت انگیز جرائم اور تعصب کے متاثرین کی یاد دلاتا ہے اور زندہ ٹرانسجینڈر لوگوں پر ہونے والے نفرت انگیز جرائم کے بارے میں آگاہی پیدا کرتا ہے۔ ٹرانسجینڈر بیداری ہفتہ ٹی ڈی او آر تک ایک ہفتے کا جشن ہے، جو ٹرانسجینڈر اور صنفی عدم مطابقت رکھنے والے لوگوں اور ان کی منتقلی یا شناخت سے وابستہ مسائل کے بارے میں تعلیم دینے کے لیے وقف ہے۔ ٹرانسجینڈر کمیونٹی کے لیے فخر کی علامتیں ایک عام علامت ٹرانسجینڈر فخر پرچم ہے، جسے 1999 میں امریکی ٹرانسجینڈر خاتون مونیکا ہیلمز نے ڈیزائن کیا تھا، اور اسے پہلی بار 2000 میں فینکس، ایریزونا میں ایک فخر پریڈ میں دکھایا گیا تھا۔ جھنڈا پانچ افقی دھاریوں پر مشتمل ہے: ہلکا نیلا، گلابی، سفید، گلابی، اور ہلکا نیلا دیگر ٹرانسجینڈر علامتوں میں تیتلی (تبدیلی یا تبدیلی کی علامت)، اور ایک گلابی/ہلکا نیلا ین اور یانگ علامت شامل ہیں۔ ٹرانسجینڈر لوگوں کی نمائندگی کے لیے کئی صنفی علامتیں استعمال کی گئی ہیں، بشمول۔ یہ بھی دیکھیں ٹرانسجینڈر اور ٹرانس سیکسوئل افسانوی کرداروں کی فہرست ٹرانسجینڈر لوگوں کی فہرست ٹرانسجینڈر اشاعتوں کی فہرست ٹرانسجینڈر سے متعلق موضوعات کی فہرست ٹرانسجینڈر حقوق کی تنظیموں کی فہرست ٹرانسجینڈر ہونے کی وجہ سے مارے جانے والے لوگوں کی فہرست ٹرانسجینڈر تاریخ نوٹ حوالہ جات ذرائع مزید پڑھنے کے لیے لیراریو، زیڈ پیج، "ٹرانسجینڈر لوگوں کے لیے آواز کی تربیت: اسپیچ تھراپی اور زبان کی حکمت عملی جانیں بچانے میں مدد کر سکتی ہیں،" سائنٹیفک امریکن، جلد۔ 328، نہیں۔ 1 (جنوری 2023)، صفحہ 55۔ "آواز کی تربیت گلے کے آپریشن سے کم مہنگی اور ناگوار ہوتی ہے۔ لائسنس یافتہ اسپیچ لینگویج پیتھولوجسٹ کے ساتھ سیشن کے ذریعے، ٹرانسجینڈر لوگ پچ، گونج، الفاظ کے انتخاب اور دیگر صوتی طرز عمل کو کنٹرول کرنا سیکھتے ہیں۔ اس طرح کی تربیت معیار زندگی کو بہتر بنا سکتی ہے، آواز سے متعلق معذوری کو کم کر سکتی ہے اور خود اعتمادی کو بڑھا سکتی ہے۔ ایل جی بی ٹی اسٹڈیز