Threefold death
تین گنا موت، جسے بادشاہوں، ہیروز اور دیوتاؤں نے برداشت کیا ہے، ایک دوبارہ تعمیر شدہ پروٹو-ہند-یورپی تھیم ہے جس کا سامنا ہندوستانی، یونانی، سیلٹک اور جرمن افسانوں میں ہوتا ہے۔ ٹرائی فنکشنل مفروضے کے کچھ حامی ہند-یورپی افسانے اور رسم میں دو قسم کی تین گنا اموات میں فرق کرتے ہیں۔ پہلی قسم کی تین گنا موت میں، ایک شخص تین طریقوں سے بیک وقت مر جاتا ہے۔ وہ لٹکنے (یا گلا گھونٹنے یا درخت سے گرنے)، زخمی ہونے اور ڈوبنے (یا زہر) سے مر جاتا ہے۔ یہ تینوں اموات پیشین گوئی کی گئی ہیں، اور اکثر ہند-یورپی معاشرے کے تین افعال کے خلاف جرم کی سزا ہوتی ہیں۔ تین گنا موت کی دوسری شکل کو تین الگ الگ حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ یہ الگ الگ اموات تین افعال کے تین الگ الگ دیوتاؤں کے لیے قربانیاں ہیں۔ ادبی ذرائع ویلش لیجنڈ ویلش لیجنڈ میں، مردین ولٹ (آرتھورین لیجنڈ کے مرلن کے ذرائع میں سے ایک) تین گنا موت سے وابستہ ہے۔ اس کی مہارت کے امتحان کے طور پر، مرلن سے کہا جاتا ہے کہ وہ پیشین گوئی کرے کہ ایک لڑکا کیسے مرے گا۔ وہ کہتا ہے کہ لڑکا چٹان سے گر جائے گا۔ وہی لڑکا، لباس کی تبدیلی کے ساتھ، دوبارہ پیش کیا جاتا ہے، اور مرلن پیشن گوئی کرتا ہے کہ وہ پھانسی دے گا۔ پھر، ایک لڑکی کے کپڑے پہنے ہوئے، لڑکے کو پیش کیا جاتا ہے، اور مرلن جواب دیتی ہے، "عورت یا نہیں، وہ ڈوب جائے گا۔" ایک نوجوان کے طور پر، شکار کے دوران شکار ایک چٹان سے گر جاتا ہے، ایک درخت میں پکڑا جاتا ہے، اور ایک جھیل میں لٹکتے ہوئے سر میں ڈوب جاتا ہے۔ مبینہ طور پر مردین ولٹ نے بھی اپنی موت کی پیش گوئی کی تھی، جو گرنے، چھرا گھونپنے اور ڈوبنے سے ہوگی۔ یہ اس وقت پورا ہوا جب بادشاہ میلڈرڈ کے چرواہ چرواہوں کے ایک گروہ نے اسے ایک چٹان سے دھکیل دیا، جہاں اسے ماہی گیروں کے چھوڑے ہوئے صندوق پر لٹکا دیا گیا، اور اس کا سر پانی کے نیچے دم توڑ گیا۔ اوڈن نورس دیوتا اوڈن بھی تین گنا موت سے وابستہ ہے۔ اوڈن کے لیے انسانی قربانیاں درختوں سے لٹکا دی گئیں۔ کہا جاتا ہے کہ اوڈن نے خود کو پھانسی لگا لی اور گرنے کے دوران، رنوں کے راز جاننے کے لیے اپنے نیزہ گنگنیر پر خود کو پھانسی پر لٹکا لیا۔ تین الگ الگ قربانیوں میں اس تین گنا موت کی سب سے نمایاں مثال ہمارے پاس لوکان سے آتی ہے۔ اپنی مہاکاوی نظم، فارسلیا میں، جو جولیس سیزر کی گال کی فتح سے متعلق ہے، وہ تین کیلٹک دیوتاؤں کے ایک مجموعے کو بیان کرتا ہے جو انسانی قربانیاں وصول کرتے ہیں: ایٹ کوئبس انمیٹس پلاکیٹور سانگوئین ڈیرو/ٹیوٹیٹس ہورنسک فیریس بلیڈریبس ایسوس/ایٹ ترانیس سکیتھیکی نان میٹیئر آرا ڈائینے۔ ("جن کے لیے وہ ظالمانہ خون، سخت ٹیوٹیٹس، اور جنگلی، تیز دھار والے عیسی، اور ترانی جن کی قربان گاہ سکیتھین ڈیانا کی طرح ناقابل تسکین ہے، سے راضی کرتے ہیں۔") فارسلیا کے 10 ویں صدی کے مخطوطات میں معمولی نوٹوں میں سے ایک، جسے کمنٹا برنینسیا کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ سمجھنے کے لیے انتہائی اہم ہے کہ یہ لائنیں پروٹو-ہند-یورپی ثقافت سے کس طرح متعلق ہیں۔ "بعد کے علماء، لوکان کے بارے میں تفصیل سے بتاتے ہیں: وہ اس معلومات کو ظاہر کرتے ہیں کہ ترانیس کو جلانے سے، ٹیوٹیٹس کو ڈوبنے سے، اور ایسوس کو اپنے متاثرین کو درختوں سے لٹکانے اور رسمی طور پر انہیں زخمی کرنے کے ذریعے مطمئن کیا گیا تھا" یہ اسکولیم یہ سمجھنے کے لیے بہت اہمیت کا حامل ہے کہ آیا اس متن میں سیلٹک عبادت میں تین گنا موت کا ثبوت موجود ہے۔ یہ ایک مخصوص تفصیل ہے، اور یہ متعدد دیگر تفصیلات کے ساتھ قریب سے میل کھاتا ہے جو ہند-یورپی معاشرے میں رسمی عمل سے متعلق ہیں۔ حالیہ برسوں میں ڈومیزل کے متعدد پیروکاروں نے اس سہ فریقی نظریے کے لحاظ سے تین گنا موت کے ہند-یورپی نمونے کی نشاندہی کی ہے اور اس پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ یہ نمونہ مختلف ہند-یورپی لوگوں کے افسانوں اور افسانوں میں دو اہم شکلوں میں پایا جاتا ہے۔ ان میں سے پہلا تین اموات کا ایک سلسلہ یا گروہ بندی ہے، ہر ایک مختلف ذرائع سے۔ دوسرا ایک ہی موت ہے جو بیک وقت تین مختلف طریقوں سے ہوتی ہے۔ ڈیوڈ ایونز مختلف ہند-یورپی معاشروں کی متعدد کہانیوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ وہ جو بھی کہانیاں سناتا ہے ان میں سہ فریقی موت کا موضوع شامل ہے۔ ڈومیزل کی پیروی کرتے ہوئے ان کا استدلال ہے کہ قربانی کے تین الگ الگ طریقے، جو تین فعال دیوتاؤں سے مطابقت رکھتے ہیں، ایک اہم ابتدائی ہند-یورپی رسم تھی۔ ویٹا کولمبی سیلٹک افسانوں میں بہت سی کہانیاں ہیں جو واضح طور پر پروٹو-ہند-یورپی کے سہ فریقی افعال سے تشکیل پائی ہیں۔ تین موت کا موضوع قرون وسطی کے کیلٹک ذرائع میں کئی جگہوں پر پایا جاتا ہے۔ پہلی کہانی لائف آف سینٹ کولمبا (ویٹا کولمبی) سے آتی ہے: ایدھ، جس کا عرفی نام سیاہ ہے، ایک شاہی خاندان سے نکلا ہے، اور نسل کے لحاظ سے ایک کروتھینی ہے۔ ایدھ نے علما کی عادت اختیار کر لی تھی، اور کچھ سال اس کے ساتھ خانقاہ میں رہنے کے مقصد سے آیا تھا۔ اب یہ ایدھ سیاہ فام ایک بہت خون پیاسا آدمی تھا، اور اس نے بہت سے لوگوں کو ظالمانہ طور پر قتل کر دیا تھا، دوسروں کے درمیان سربل کے بیٹے دیارموئد کو سب کا بادشاہ مقرر کر کے۔ اسی ایدھ کو، پھر، اپنی ریٹائرمنٹ میں کچھ وقت گزارنے کے بعد، اس مقصد کے لیے مدعو کیے گئے ایک بشپ نے بے قاعدگی سے پادری مقرر کیا۔ تاہم، بشپ اس کے سر پر ہاتھ رکھنے کی ہمت نہیں کرے گا جب تک کہ فائنڈن، جو جسمانی طور پر ایدھ سے بہت زیادہ جڑا ہوا تھا، منظوری کے نشان کے طور پر پہلے اپنا دایاں ہاتھ اس کے سر پر نہ رکھے۔ جب بعد میں سنت کو اس طرح کی تقرری کا علم ہوا تو وہ بہت رنجیدہ ہوا، اور اس کے نتیجے میں بدقسمت فائنڈن اور ایدھ پر فوری طور پر یہ خوفناک سزا سنائی گئی۔ اور ایدھ، جو اس طرح بے قاعدگی سے مقرر کیا گیا ہے، اپنی الٹی کے لیے کتے کی طرح واپس آئے گا، اور پھر ایک خونی قاتل ہوگا، یہاں تک کہ نیزہ سے گردن میں چھید دیا جائے، وہ ایک درخت سے پانی میں گر جائے گا اور ڈوب جائے گا۔ لیکن ایدھ سیاہ فام، جو صرف نام کا پجاری تھا، اپنے سابقہ برے کاموں سے دوبارہ وابستہ ہو گیا، اور نیزہ سے دھوکے سے زخمی ہو کر کشتی کے کنارے سے جھیل میں گر گیا اور ڈوب گیا۔ تین موت کی یہ کہانی ان عناصر سے مطابقت رکھتی ہے جو ایونز کو اسی طرح کی کہانیوں کے پورے میزبان میں ملتے ہیں۔ ان تمام کہانیوں میں سہ فریقی موت کی پیش گوئی کی گئی ہے۔ یہاں سینٹ کولمبا ایدھ کی تین بار موت کی پیش گوئی کرتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی کولمبا کی پیشن گوئی ایک لعنت یا سزا ہے جسے وہ ایدھ کو اپنے گناہوں کی وجہ سے دیتا ہے۔ یہ بہت سی 'ٹرپل ڈیتھ' کہانیوں میں عام اگلے عنصر کی طرف لے جاتا ہے، جو جنگجو کے گناہ ہیں۔ ڈومیزل کے مطابق، جنگجو اکثر ہر ایک فعل کے خلاف گناہ کرتا ہے۔ اسے ہر گناہ کی سزا دی جاتی ہے، اور اس کے جرم کے لیے مناسب سزا دی جاتی ہے۔ سینٹ کولمبا کی زندگی کے اس حصے میں تین مخصوص گناہوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ ایدھ چرچ سے باہر پجاری مقرر ہو کر توہین رسالت کرتا ہے۔ یہ ہند-یورپی معاشرے کے پجاری کام کے خلاف گناہ ہے۔ ایدھ کا دوسرا گناہ قتل ہے۔ اس نے بہت سے لوگوں کو قتل کیا ہے، خاص طور پر بادشاہ دیارموئد۔ یہ جنگجو فنکشن کے خلاف گناہ ہے۔ ایدھ کا آخری گناہ ہند-یورپی معاشرے میں پیداواری/زرخیز فعل کے خلاف ہے، اس نے کسی دوسرے آدمی کے ساتھ سویا ہے-ایک ایسا عمل جو اپنی نوعیت سے غیر زرخیز ہے۔ ایدھ کی سہ فریقی موت کو تین موت کی ایک اور کہانی سے جوڑا گیا ہے۔ دیارموئد، جو ایدھ کے ہاتھوں مارا جاتا ہے، بھی تین گنا مر جاتا ہے: جب بادشاہ نے ایدھ کو گرفتار کرنے کے لیے آدمی بھیجے تو سینٹ رونن نے اسے چھپایا اور اس لیے دیارموئد نے رونن کو گرفتار کر کے اس کی جگہ مقدمہ چلایا۔ اس فعل کے لیے کلیسیاؤں نے اس کی مذمت کی اور رونن نے خود مشہور لعنت کا اظہار کیا، 'تارا ہمیشہ کے لیے ویران رہے!' اس کے فورا بعد، تارا کو چھوڑ دیا گیا، کبھی بھی اپنی سابقہ شان و شوکت حاصل کرنے کے لیے نہیں۔ [دیارموئڈ کی بیوی] کا فلان کے ساتھ تعلق تھا، اس لیے دیارموئڈ نے فلان کے قلعے کو اس کے سر پر جلا دیا۔ شدید زخمی، فلان نے پانی کی ایک کشتی میں رینگتے ہوئے شعلوں سے بچنے کی کوشش کی جہاں وہ ڈوب گیا۔ میک ڈی [ڈائرموئڈ کے ڈریوڈ کونسلر] نے پیش گوئی کی کہ ڈائرموئڈ کو فلان کے رشتہ دار، ایدھ دب بنبان کے گھر میں مار ڈالیں گے۔ اس کی موت کا طریقہ ذبح کرنا، جلانا، ڈوبنا اور اس کے سر پر گرنے والی چھت کے چوٹی کے کھمبے سے ہوگا۔ یہ پیشن گوئی اتنی غیر متوقع لگ رہی تھی کہ دیارموئد نے اس کی توہین کی، یہاں تک کہ جب بنبان نے اسے دعوت پر مدعو کیا۔ ایدھ دب وہاں موجود تھا اور اس نے اپنے نیزہ سے بادشاہ کو چھرا گھونپ دیا۔ زخمی، دیارموئد گھر میں واپس بھاگ گیا۔ ایدھ دب کے آدمیوں نے اسے آگ لگا دی۔ شعلے سے بچنے کی کوشش میں، ڈائرموئڈ ال کے ایک گھاٹ میں گھس گیا۔ ایک جلتا ہوا ریج کا کھمبے اس کے سر پر گر گیا۔ پیشن گوئی پوری ہوئی (ایلس، 84)۔ ایونز جن دونوں عناصر پر بحث کرتے ہیں وہ دیارمائڈ کی موت کی اس کہانی میں موجود ہیں۔ اس کہانی میں تین گنا موت ہونے سے پہلے کی پیشین گوئی کی گئی ہے۔ درحقیقت، اصل کہانی میں تین مختلف افراد نے دیارموئد کی موت کی پیش گوئی کی ہے۔ ڈائرموئڈ نے بھی تین میں سے دو افعال کی واضح طور پر خلاف ورزی کی ہے۔ وہ سینٹ رونن کو آزما کر پجاری تقریب کے تقدس کے خلاف گناہ کرتا ہے۔ اس جرم کے لیے رونن تارا کے تخت پر لعنت بھیجتا ہے۔ ڈائرموئڈ فلان کو بھی قتل کرتا ہے، جو جنگجو فنکشن کی خلاف ورزی ہے۔ دیارموئد کو اس کی خلاف ورزیوں کی سزا اس کی موت کی تین گنا نوعیت سے دی جاتی ہے۔ تقابلی ثبوت دی انسائیکلوپیڈیا آف انڈو-یورپی کلچر ہند-یورپی افسانوں کی کئی اور مثالوں کا حوالہ دیتا ہے جو "سہ فعال علامات اور موت کے طریقوں کے امتزاج" کا ثبوت دیتے ہیں: اسٹارکڈ کے افسانے میں، بادشاہ وکر کو پانی کے کنارے پر لٹکا دیا جاتا ہے یا گلا گھونٹ کر قتل کر دیا جاتا ہے، جب کہ ایک سرے سے چھید دیا جاتا ہے جو نیزہ میں بدل جاتا ہے۔ کنگ اگامیمنون کو جال میں پکڑے جانے کے دوران اس کے غسل خانے میں چھرا گھونپا جاتا ہے۔ سیگ فرائیڈ کو ایک درخت کے قریب ایک چشمے سے شراب پیتے ہوئے ایک ہتھیار سے مار دیا جاتا ہے (تاکہ "لٹکنے اور ڈوبنے کے موضوعات محض تجاویز کے طور پر رہیں")۔ نووگوروڈ کی موت کا اولیگ، جیسا کہ پرائمری کرانیکل میں بتایا گیا ہے، اس افسانے کی "قدرے مسخ شدہ" شکل ہے (دیکھیں)۔ ابتدائی سویڈش بادشاہوں کے ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ تین بالترتیب ڈوبنے، جلانے اور لٹکنے سے مر گئے (ینگلنگا ساگا 14، 17، 22)۔ اینیڈ میں، ایوینڈر اپنے دشمن بادشاہ ایرولس کے بارے میں یاد دلاتا ہے، جس کی "تین جانیں تھیں، اس لیے کہ وہ ہتھیاروں کے تین سیٹ سنبھال سکتا تھا اور اسے موت کے وقت تین گنا نیچے رکھا جانا چاہیے۔" آثار قدیمہ الفریڈ ڈیک نے یورپ میں 1,860 تک معروف بوگ لاشوں کی ایک بڑی تعداد کا دعوی کیا۔ ماہر آثار قدیمہ ڈان بروتھ ویل کا خیال ہے کہ بہت سے پرانے اجسام کی جدید تکنیکوں کے ساتھ دوبارہ جانچ پڑتال کی ضرورت ہے، جیسے کہ لنڈو مین کے تجزیے میں استعمال ہونے والی۔ جسمانی شواہد اس بات کی عمومی تعمیر نو کی اجازت دیتے ہیں کہ لنڈو مین کو کیسے مارا گیا، حالانکہ کچھ تفصیلات پر بحث کی جاتی ہے، لیکن اس میں یہ نہیں بتایا گیا کہ اسے کیوں مارا گیا۔ ماہرین آثار قدیمہ جان ہڈسن اور مارک برینینڈ کا خیال ہے کہ بوگ لاشوں کا تعلق مذہبی عمل سے ہو سکتا ہے، حالانکہ اس مسئلے پر تعلیمی برادری میں اختلاف ہے اور لنڈو مین کے معاملے میں، یہ قتل قتل تھا یا رسم و رواج پر اب بھی بحث جاری ہے۔ آئرن ایج مذہب کی ماہر این راس نے تجویز پیش کی کہ موت انسانی قربانی کی ایک مثال ہے اور یہ کہ "ٹرپل موت" (گلے کاٹنے، گلا گھونٹنے اور سر پر مارنے) کئی مختلف دیوتاؤں کو پیش کی گئی تھی۔ لنڈو مین کی موت کی تاریخ کی وسیع رینج (2 قبل مسیح سے 119 عیسوی) کا مطلب ہے کہ 60 کی دہائی میں رومیوں کے شمالی انگلینڈ کو فتح کرنے کے بعد اس کی موت ہوئی ہوگی۔ جیسا کہ رومیوں نے انسانی قربانی کو غیر قانونی قرار دیا، اس سے دوسرے امکانات کھل جاتے ہیں۔ اس پر مورخ رونالڈ ہٹن نے زور دیا، جنہوں نے قربانی کی موت کی تشریح کو چیلنج کیا۔ یہ بھی دیکھیں ایڈ ڈب میک سوئیبنی بیک میک ڈی جارجز ڈومیزل گریگوری راسپوٹن حلہالہ ہائی کنگ آف آئرلینڈ انسانی قربانی لنڈو مین لیو لاؤ گیفس پروٹو-ہند-یورپی سوسائٹی ٹرائی فنکشنل مفروضہ حوالہ جات کتابیات انسانی قربانی جرمن کافریت کیلٹک افسانہ پروٹو-ہند-یورپی افسانہ