Witch-cult hypothesis
ڈائن کلٹ مفروضہ ایک بدنام نظریہ ہے کہ ابتدائی جدید دور کے ڈائن ٹرائلز ایک ایسے کافر مذہب کو دبانے کی کوشش تھی جو یورپ کی عیسائیت سے بچ گیا تھا۔ اس کے حامیوں کے مطابق، ملزم ڈائن دراصل اس مبینہ مذہب کے پیروکار تھے۔ ان کا استدلال ہے کہ مبینہ 'ڈائن کلٹ' زرخیزی اور انڈرورلڈ کے سینگ والے خدا کی عبادت کے گرد گھومتا ہے، جس کے عیسائی ستانے والوں کی شناخت شیطان سے ہوتی ہے، اور جس کے پیروکار ڈائنوں کے سبت میں رات کی رسومات ادا کرتے ہیں۔ اس نظریہ کا آغاز انیسویں صدی کے اوائل میں دو جرمن اسکالرز، کارل ارنسٹ جارک اور فرانز جوزف مون نے کیا تھا، اور اس صدی کے آخر میں فرانسیسی مورخ جولس مشیلٹ، امریکی حقوق نسواں مٹیلڈا جوسلین گیج، اور امریکی لوک افسانہ نگار چارلس لی لینڈ نے اسے اپنایا تھا۔ اس مفروضے کو اس وقت سب سے نمایاں نمائش ملی جب اسے ایک برطانوی مصری ماہر مارگریٹ مرے نے اپنایا، جس نے اس کا اپنا ورژن دی وچ کلٹ ان ویسٹرن یورپ (1921) میں پیش کیا، اس سے پہلے کہ اسے دی گاڈ آف دی وچز (1931) اور انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا میں اس کی شراکت جیسی کتابوں میں مزید وضاحت کی۔ اگرچہ "مریائٹ تھیوری" بیسویں صدی کے اوائل اور وسط میں تعلیمی شعبے اور عام لوگوں میں مقبول ثابت ہوئی، لیکن اسے ڈائن ٹرائلز کے ماہرین نے کبھی قبول نہیں کیا، جنہوں نے 1960 اور 1970 کی دہائی کے دوران گہرائی سے تحقیق کے ذریعے عوامی طور پر اس کی تردید کی۔ یورپی جادوگروں کے عقائد کے معاصر ماہرین 'کافر ڈائن کلٹ' کے نظریہ کو فرضی تاریخی تصور کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اب ایک علمی اتفاق رائے ہے کہ جن لوگوں پر جادوگروں کے طور پر الزام لگایا گیا اور پھانسی دی گئی وہ کسی بھی جادوگروں کے مذہب، کافر یا کسی اور کے پیروکار نہیں تھے۔ ناقدین اس نظریہ میں کئی خامیوں کو اجاگر کرتے ہیں۔ یہ مقدمات سے شواہد کے انتہائی منتخب استعمال پر مبنی تھا، اس طرح ملزم اور ان کے الزام لگانے والوں دونوں کے واقعات اور اقدامات کو بہت زیادہ غلط انداز میں پیش کیا گیا۔ اس نے غلطی سے یہ بھی فرض کر لیا کہ ملزم جادوگروں کے دعوے سچے تھے، اور جبر اور تشدد سے مسخ نہیں ہوئے۔ مزید برآں، ان دعوؤں کے باوجود کہ 'ڈائن کلٹ' قبل از عیسائی بقا تھی، پورے قرون وسطی میں اس طرح کے 'کافر ڈائن کلٹ' کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ ڈائن-کلٹ مفروضے نے ادب کو متاثر کیا ہے، جسے جان بوچن، رابرٹ گریوز اور دیگر کے کاموں میں افسانے میں ڈھالا گیا ہے۔ اس نے ویکا کو بہت متاثر کیا، جو کہ جدید کافریت کی ایک نئی مذہبی تحریک ہے جو بیسویں صدی کے وسط میں برطانیہ میں ابھری اور 'کافریت ڈائن فرقے' کی بقا ہونے کا دعوی کیا۔ 1960 کی دہائی سے، کارلو گینزبرگ اور دیگر اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ یورپی لوک ثقافت میں قبل از عیسائی مذہب کے زندہ بچ جانے والے عناصر نے جادوگری کے ابتدائی جدید دقیانوسی تصورات کو متاثر کیا، لیکن اسکالرز اب بھی اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ اس کا تعلق، اگر بالکل بھی ہو تو، مریائٹ ڈائن-کلٹ مفروضے سے کیسے ہو سکتا ہے۔ ابتدائی جدید مثالیں 16 ویں اور 17 ویں صدی کا ڈائن ہنٹ بہت سے ممالک میں حکام کی طرف سے ڈائنوں کی ایک مبینہ سازش کو تباہ کرنے کی ایک منظم کوشش تھی جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ یہ عیسائی عالم کے لیے ایک مہلک خطرہ ہے۔ ان حکام کے مطابق، جادوگروں کی تعداد بہت زیادہ تھی، اور وہ شیطان کے ساتھ شعوری اتحاد میں تھے، جس سے ایک طرح کا شیطانی مخالف مذہب تشکیل پاتا تھا۔ اس لحاظ سے جادوگروں کے شکار کو جادوگروں، بری آنکھ اور اس طرح کے دیگر مظاہر کے عقیدے سے الگ کیا جانا چاہیے، جو دنیا بھر میں لوک عقیدے کی عام خصوصیات ہیں۔ یہ عقیدہ کہ ڈائنز صرف انفرادی ولن نہیں ہیں بلکہ ایک طاقتور لیکن اچھی طرح سے پوشیدہ فرقے میں منظم سازشی ہیں، ابتدائی جدید ڈائن ہنٹ کی ایک امتیازی خصوصیت ہے۔ منظم ڈائن فرقے کا یہ خیال 15 ویں صدی کے دوسرے نصف میں شروع ہوتا ہے، جس کی بدنام زمانہ وضاحت 1486 کے مالیوس میلفیکرم میں کی گئی تھی۔ اگلی دو صدیوں میں، ڈائن ٹرائلز میں عام طور پر شیطانی سازش میں رکنیت کا الزام، سبتوں میں جمع ہونا، اور اسی طرح کے الزامات شامل تھے۔ 18 ویں صدی کے اوائل میں روشن خیالی کے دور کے آغاز کے ساتھ ہی ایک منظم ڈائن-کلٹ کا خیال ترک کر دیا گیا۔ ڈائن فرقے کے وجود کی "تصدیق" کرنے والی ملزم ڈائنوں کی ابتدائی جدید شہادتوں کو مشکوک سمجھا جاتا ہے۔ نارمن کوہن نے استدلال کیا ہے کہ اس طرح کی شہادتوں کو اکثر تشدد کے تحت دیا جاتا تھا، اور یہ کہ ان کی تفصیلات کا تعین بنیادی طور پر تفتیش کاروں کی توقعات اور ملزم کی طرف سے آزادانہ ایسوسی ایشن کے ذریعے کیا جاتا تھا، جو اس وقت کے صرف مقبول تخیل کی عکاسی کرتا ہے۔ کارلو گینزبرگ اور ایوا پوکس کا خیال ہے کہ ان میں سے کچھ شہادتوں سے اب بھی ملزم کے عقائد کے نظام کے بارے میں بصیرت مل سکتی ہے۔ گینزبرگ نے ایک ایسے گروہ کے ریکارڈ دریافت کیے جو خود کو بینندنتی کہتے ہیں، "اچھے پیدل چلنے والے" جن کا خیال تھا کہ وہ جادوئی ذرائع سے جادوگروں (سٹریگ) سے لڑتے ہیں۔ بینندنتی کو 1575 سے 1675 کے عرصے میں بدعت کی وجہ سے ستایا گیا۔ ابتدائی نظریہ جارک اور مون اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے دوران، یورپی آبادی کے تعلیم یافتہ شعبوں میں عام عقیدہ یہ تھا کہ جادوگروں کا کوئی حقیقی فرقہ کبھی نہیں رہا تھا اور یہ کہ ان تمام لوگوں کو جن پر ظلم کیا گیا اور پھانسی دی گئی وہ جرم سے بے قصور تھے۔ اس وقت، دو شخصیات نے آزادانہ طور پر یہ امکان اٹھایا کہ ڈائن ٹرائلز دقیانوسی تصورات اور لوک رسوم و رواج سے متاثر تھے جن کی ابتدا قبل از عیسائی تھی۔ اپنے 1749 کے کام ڈیل کانگریسو نوٹرنو ڈیلی لیمی (آن دی ناکٹرنل میٹنگ آف ویچز) میں، اطالوی عالم گیرولامو ٹارٹاروٹی نے دعوی کیا کہ ابتدائی جدید یورپ میں ڈائن کی دقیانوسی تصورات قبل از عیسائی لوک عقائد سے متاثر تھے۔ اسی طرح کے خیالات جرمن لوک داستان نگار جیکب گریم نے اپنی ڈوئچے میتھولوجی (ٹیوٹونک میتھولوجی) میں دہرائے تھے، جو پہلی بار 1835 میں شائع ہوئی تھی۔ یہاں، اس نے دعوی کیا کہ ڈائن دقیانوسی تصورات قبل از عیسائی لوک روایات کے بعد کے قرون وسطی کے نظریات کے ساتھ امتزاج کی عکاسی کرتے ہیں۔ ٹارٹاروٹی اور گریم دونوں کو بعد میں غلطی سے یہ دعوی کرتے ہوئے حوالہ دیا جائے گا کہ جادوگروں کو ایک زندہ بچ جانے والے قبل از عیسائی فرقے کے ارکان تھے۔ جرمن کارل ارنسٹ جارک، جو برلن یونیورسٹی میں فوجداری قانون کے پروفیسر تھے، اس دعوے کو آگے بڑھانے والے پہلے جدید عالم تھے کہ ڈائن ٹرائلز کو ایک عیسائی مخالف فرقے کو ختم کرنے کے لیے بنایا گیا تھا۔ 1828 میں انہوں نے ایک قانونی جریدے میں اشاعت کے لیے سترہویں صدی کے جرمن ڈائن ٹرائل کے ریکارڈ کو ترمیم کیا، اور اس نظریہ کو اپنے تبصروں میں شامل کیا۔ جارک نے تجویز کیا کہ جادوگری ایک قبل از عیسائی مذہب تھا جو دیہی آبادی میں عیسائیت سے بچ گیا تھا، لیکن چرچ کی طرف سے شیطانیت کے طور پر مذمت کیے جانے کے بعد، یہ بالآخر حقیقی شیطان کی عبادت اور بدکاری میں تبدیل ہو گیا۔ اس وقت، وسیع تر آبادی نے اسے مسترد کر دیا، جس کے نتیجے میں آزمائش ہوئی۔ اس نظریہ نے عیسائی چرچ کو اس بات پر زور دے کر الزام سے بری کر دیا کہ وہ آبادی کی خواہشات پر عمل کر رہے تھے، جبکہ ساتھ ہی ساتھ انسانی معاملات میں شیطان کی لفظی مداخلت کو قبول نہیں کر رہے تھے جس پر لبرل عقلیت پسندوں نے یقین نہیں کیا تھا۔ 1832 میں، فیلکس مینڈیلسوہن نے اپنے آرکیسٹرل ٹکڑے، ڈائی ایرسٹ والپورگیسناچٹ کی تشکیل کرتے وقت اسی طرح کے خیالات اپنائے، جس میں کافر دیہاتیوں کا ایک گروہ جادوگروں کا بہانہ کرتا ہے تاکہ عیسائیوں کو خوفزدہ کیا جا سکے جو ان کے والپورگس نائٹ کے تہواروں میں خلل ڈالنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ جارک کے نظریات کو جرمن مورخ فرانز جوزف مون نے 1839 میں اپنایا اور تبدیل کیا۔ بیڈن میں آرکائیوز کے ڈائریکٹر کی حیثیت سے خدمات انجام دیتے ہوئے، انہوں نے اپنے خیالات کو ایک مقالے میں شائع کیا جس میں انہوں نے زور دے کر کہا کہ قبل از عیسائی مذہب جو شیطانی جادوگری میں تبدیل ہو گیا تھا، اصل میں جرمن نہیں تھا، بلکہ اس کے بجائے غلاموں کے ذریعہ عمل کیا گیا تھا جو بحیرہ اسود کے شمالی ساحل پر ہیکیٹ اور ڈیونیسس کے یونانی فرقوں کے ساتھ رابطے میں آئے تھے۔ مون کے مطابق، ان غلاموں نے ان فرقوں کو اپنایا اور انہیں اپنے ہی کافر عقائد کے ساتھ ملا کر جادوگری کی تشکیل کی، ایک ایسا مذہب جس میں بکری جیسے دیوتا کی تعظیم کی جاتی تھی، رات کے اجسام کا جشن منایا جاتا تھا اور زہر آلود اور بد جادو کی مشق کی جاتی تھی۔ اس نے کافر دور اور عیسائی دور دونوں میں آزاد پیدا ہونے والی آبادی کو خوفزدہ کر دیا، جس کے نتیجے میں ڈائن ٹرائلز ہوئے۔ تاہم، جیسا کہ انگریزی مورخ نارمن کوہن نے 1975 میں زور دے کر کہا، "[جارک یا مون کے] نظریات میں سے کوئی بھی قائل نہیں ہے"، نہ ہی ابتدائی جدید جرمنی میں قبل از مسیح کے دیوتاؤں کی پوجا کا کوئی ثبوت دکھانے کے قابل ہے اور نہ ہی یہ وضاحت کرنے کے قابل ہے کہ عیسائیت اور خود آزمائشوں کے درمیان اس ڈائن فرقے کا کوئی بیان کیوں نہیں تھا۔ جارک اور مون دونوں سیاسی طور پر قدامت پسند تھے، اور دھمکی آمیز ڈائن فرقے کی ان کی عکاسی انیسویں صدی کے اوائل میں یورپ میں انقلاب اور غیر مذہب لانے والوں کے طور پر خفیہ معاشروں کے وسیع پیمانے پر قدامت پسند خوف کے متوازی ہوتی۔ 1862 میں، فرانسیسی مورخ جولس مشیلٹ نے لا سورسیئر (دی وچ) شائع کیا، جس میں اس نے اس نظریہ کو مزید ڈھال لیا۔ مشیلٹ، ایک لبرل جو رومن کیتھولک چرچ اور مطلق العنان بادشاہت دونوں سے نفرت کرتا تھا، نے دعوی کیا کہ کسانوں نے رومن کیتھولک ازم کی مخالفت میں ڈائن کلٹ پر عمل کیا تھا، جس پر اعلی طبقے عمل کرتے تھے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ جادوگروں میں زیادہ تر خواتین تھیں (وہ نسائی جنس کی بہت تعریف کرتے تھے، ایک بار یہ دعوی کرتے تھے کہ یہ دونوں میں سب سے بہتر ہے)، اور یہ کہ وہ عظیم معالجین تھے، جن کا علم زیادہ تر جدید طب کی بنیاد تھا۔ اس کا ماننا تھا کہ وہ خدا پان کی عبادت کرتے ہیں، جو وقت کے ساتھ شیطان کی عیسائی شخصیت کے برابر ہو گیا تھا۔ جب مشیلٹ کی لا سورسیئر پہلی بار فرانس میں شائع ہوئی تھی، تو مورخ رونالڈ ہٹن کے مطابق، اس کا "فرانسیسی ادبی ناقدین کی طرف سے خاموشی سے استقبال کیا گیا، بظاہر اس وجہ سے کہ انہوں نے تسلیم کیا کہ یہ واقعی تاریخ نہیں تھی"۔ 1893 میں، ایک امریکی رائے دہندہ، مٹیلڈا جوسلین گیج نے وومن، چرچ اینڈ اسٹیٹ شائع کیا، جس میں انہوں نے دعوی کیا کہ ماقبل تاریخی دنیا میں، انسانیت مادری تھی، ایک عظیم دیوی کی عبادت کرتی تھی، اور یہ کہ ڈائن فرقے کی ڈائنز اس مذہب کو محفوظ رکھنے والی کافر پادری تھیں۔ 1897 میں، انگریزی اسکالر کارل پیئرسن، جو یونیورسٹی کالج لندن میں اپلائیڈ میتھمیٹکس کے پروفیسر اور ایک شوقیہ مورخ اور ماہر بشریات تھے، نے مشیلٹ کے نظریہ پر توسیع کی۔ پیئرسن نے ماقبل تاریخی ماٹریارکل معاشرے کے نظریہ سے اتفاق کیا، اور گیج سے اتفاق کیا کہ ڈائن کلٹ اس کی بقا ہے۔ پیئرسن نے نظریہ پیش کیا کہ عیسائی دور کے دوران، مذہب نے مرد دیوتا پر زور دینا شروع کیا، جسے پھر عیسائی شیطان کے برابر قرار دیا گیا۔ پیئرسن نے یہ دعوی بھی کیا کہ جون آف آرک مذہب کی آخری چند پادریوں میں سے ایک تھی۔ تاہم، وہ مشیلٹ یا گیج کے برعکس، اس گروہ اور عام طور پر دیوی کی پوجا کے مخالف تھے، یہ مانتے ہوئے کہ یہ قدیم اور وحشی تھا۔ چارلس لی لینڈ ایک امریکی لوک داستان نگار اور جادوگروں کے ماہر تھے جنہوں نے 19 ویں صدی کے آخر میں یورپ کا سفر کیا اور مشیلٹ کے نظریات کے حامی تھے۔ 1899 میں انہوں نے اراڈیا، یا جادوگروں کی انجیل شائع کی، جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ یہ اطالوی جادوگروں کے لیے ایک مقدس متن تھا۔ اس میں سینگ والے دیوتا کا کوئی ذکر نہیں تھا، لیکن اس میں لوسیفر کے نام سے جانے جانے والے ایک مرد دیوتا کے ساتھ ساتھ ایک خاتون دیوتا، دیوی ڈیانا کا بھی ذکر تھا۔ لی لینڈ کا کام اسٹریگریہ کے نوپگن جادوگروں کے مذہب کے لیے زیادہ تر تحریک فراہم کرے گا۔ مارگریٹ مرے کا اثر 1915 میں، مارگریٹ مرے ایک مصری ماہر تھیں جنہوں نے یونیورسٹی کالج لندن میں سر فلنڈرز پیٹری کے ماتحت کام کیا۔ تاہم، پہلی جنگ عظیم کے آغاز کا مطلب یہ تھا کہ ان کے بہت سے عملے اور طلباء نے برطانوی جنگی کوششوں میں مدد کے لیے اسکالرشپ ترک کر دی تھی، جبکہ مصر میں آثار قدیمہ کی کھدائی ناممکن ہو گئی تھی۔ ان واقعات نے مرے کو اپنی تعلیم میں مزید طول بلد دیا، اور اس نے شاخوں سے باہر نکل کر دیگر دلچسپیوں کو تلاش کرنا شروع کر دیا۔ برطانیہ کی جنگی کوششوں میں مدد کے لیے، مرے نے کالج ویمنز یونین سوسائٹی کے رضاکارانہ امدادی دستے میں رضاکار نرس کے طور پر داخلہ لیا، اور کئی ہفتوں تک فرانس کے سینٹ مالو میں تعینات رہے۔ تاہم، خود بیمار ہونے کے بعد، انہیں گلیسٹنبری، سومرسیٹ میں صحت یاب ہونے کے لیے بھیجا گیا، جہاں وہ گلیسٹنبری ایبی اور اس کے ارد گرد کی لوک داستانوں میں دلچسپی لینے لگیں جس نے اسے کنگ آرتھر کی افسانوی شخصیت سے جوڑا اور اس خیال سے کہ ہولی گرل کو وہاں لایا گیا تھا۔ اراماتھی کے جوزف کے ذریعے۔ اس دلچسپی کو آگے بڑھاتے ہوئے، اس نے جریدے قدیم مصر میں "مصری عناصر میں گرائل رومانس" کا مقالہ شائع کیا، حالانکہ بہت کم لوگ اس کے نتائج سے متفق تھے اور جیسی ویسٹن جیسے اسکالرز نے شواہد کے ساتھ غیر مصدقہ چھلانگ لگانے پر اس پر تنقید کی تھی۔ لندن واپس آکر، اس نے جادو کے تصور پر کام کرنا شروع کیا۔ اس موضوع پر ان کا پہلا شائع شدہ کام 1917 میں تعلیمی جریدے فوکلور میں ایک مضمون تھا، جس کے بعد انہوں نے 1920 میں دوسرا مضمون شائع کیا۔ اس موضوع پر مزید مضامین رائل اینتھروپولوجیکل انسٹی ٹیوٹ اور سکاٹش ہسٹوریکل ریویو کے جریدے میں شائع ہوئے۔ مغربی یورپ میں ڈائن-کلٹ: 1921 میں مغربی یورپ میں ڈائن-کلٹ میں، مرے نے کہا کہ انہوں نے اپنی تحقیق برطانیہ تک محدود کر دی تھی، حالانکہ انہوں نے فرانس، فلینڈرس اور نیو انگلینڈ کے ذرائع کا کچھ سہارا لیا تھا۔ اس نے "آپریٹو ڈائن کرافٹ"، جس میں کسی بھی مقصد کے ساتھ چارمز اور منتر کی کارکردگی کا حوالہ دیا گیا ہے، اور "ریچوئل ڈائن کرافٹ"، جس سے اس کا مطلب ہے "مغربی یورپ کا قدیم مذہب"، ایک زرخیزی پر مبنی عقیدہ جسے اس نے "ڈیانک کلٹ" بھی قرار دیا۔ انہوں نے دعوی کیا کہ یہ فرقے "بہت ممکن ہے" ایک بار مرد دیوتا اور "ماں دیوی" دونوں کی پوجا کے لیے وقف کیے گئے تھے لیکن "جب فرقے کو درج کیا جاتا ہے تو ایسا لگتا ہے کہ مرد دیوتا کی پوجا عورت کی عبادت سے بالاتر ہو گئی ہے۔" اپنے مقالے میں، مرے نے دعوی کیا کہ مقدمے کی سماعت میں جس شخصیت کو شیطان کہا گیا ہے وہ جادوگروں کا "خدا"، ظاہر اور اوتار تھا، جس سے جادوگروں نے اپنی دعائیں کیں۔ اس نے دعوی کیا کہ جادوگروں کے اجلاسوں میں، دیوتا کو مجسم بنایا جاتا تھا، عام طور پر مرد کے ذریعہ یا بعض اوقات عورت یا جانور کے ذریعہ۔ جب کوئی انسان اس وجود کی شخصیت بناتا ہے، تو مرے نے دعوی کیا کہ وہ عام طور پر صاف لباس پہنتے تھے، حالانکہ وہ جادوگروں کے سبتوں کے لیے مکمل لباس میں نظر آتے تھے۔ ممبران نے یا تو بچوں یا بڑوں کی حیثیت سے اس فرقے میں شمولیت اختیار کی جسے مرے نے "داخلہ کی تقریبات" کہا ؛ مرے نے زور دے کر کہا کہ درخواست دہندگان کو اپنی آزاد مرضی سے شامل ہونے پر راضی ہونا پڑتا ہے، اور خود کو اپنے دیوتا کی خدمت میں وقف کرنے پر راضی ہونا پڑتا ہے۔ اس نے یہ بھی دعوی کیا کہ بعض صورتوں میں ان افراد کو عہد نامے پر دستخط کرنے ہوتے تھے یا انہیں عقیدے میں بپتسمہ دیا جاتا تھا۔ اس کے ساتھ ہی، اس نے دعوی کیا کہ مذہب بڑی حد تک موروثی خطوط پر منتقل کیا گیا تھا۔ مرے نے مذہب کو تیرہ ارکان پر مشتمل کوونوں میں تقسیم ہونے کے طور پر بیان کیا، جس کی قیادت ایک کوون افسر کرتا تھا جسے اکثر مقدمے کی سماعت میں "شیطان" کہا جاتا تھا، لیکن جو "گرینڈ ماسٹر" کے سامنے جوابدہ تھا۔ مرے کے مطابق، عہد نامے کے ریکارڈ ایک خفیہ کتاب میں رکھے گئے تھے، عہد نامے میں اپنے اراکین کو بھی اس حد تک نظم و ضبط دیا گیا تھا کہ ان سمجھے جانے والے غداروں کو پھانسی دی جا سکے۔ اس ڈائن فرقے کو "ایک خوشگوار مذہب" قرار دیتے ہوئے، اس نے دعوی کیا کہ اس کے دو بنیادی تہوار مئی کی شام اور نومبر کی شام کو منائے جاتے تھے، حالانکہ مذہبی مشاہدے کی دیگر تاریخیں 1 فروری اور 1 اگست، سردیوں اور موسم گرما کے انقلابات اور ایسٹر تھیں۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ "مذہب کے تمام اراکین کا عام اجلاس" سبتوں کے نام سے جانا جاتا تھا، جبکہ زیادہ نجی رسمی اجلاسوں کو ایسباٹوں کے نام سے جانا جاتا تھا۔ مرے نے دعوی کیا کہ یہ ایسباتیں رات کی رسومات تھیں جو آدھی رات کو شروع ہوئیں، اور یہ کہ وہ "بنیادی طور پر کاروبار کے لیے تھیں، جبکہ سبت خالصتا مذہبی تھا"۔ ایسباٹس میں، جادوئی رسومات شرارتی اور نیک مقاصد دونوں کے لیے انجام دی جاتی تھیں۔ اس نے اس بات پر بھی زور دیا کہ سبت کی تقریبات میں جادوگروں کا دیوتا کو خراج عقیدت پیش کرنا، اس کے لیے اپنے "وفاداری اور اطاعت کے عہد" کی تجدید کرنا، اور اسے پچھلے سبت کے بعد سے کیے گئے تمام جادوئی اعمال کا بیان فراہم کرنا شامل تھا۔ ایک بار یہ کاروبار ختم ہونے کے بعد، فرقے یا شادیوں میں داخلہ لیا جاتا تھا ؛ تقریبات اور زرخیزی کی رسومات انجام دی جاتی تھیں ؛ اور سبت کا اختتام ضیافت اور رقص کے ساتھ ہوتا تھا۔ رسمی جادوگری کو "زرخیزی کی عبادت" قرار دیتے ہوئے، انہوں نے زور دے کر کہا کہ اس کی بہت سی رسومات زرخیزی اور بارش کو یقینی بنانے کے لیے بنائی گئی ہیں۔ اس نے دعوی کیا کہ جادوگروں کی طرف سے چار قسم کی قربانیاں انجام دی جاتی ہیں: خون کی قربانی، جس میں نوفائٹس خون میں اپنے نام لکھتے ہیں، جانوروں کی قربانی، جادوئی طاقت حاصل کرنے کے لیے غیر عیسائی بچے کی قربانی، اور زرخیزی کو یقینی بنانے کے لیے جادوگروں کے دیوتا کی آگ سے قربانی۔ اس نے جادوگروں کے مختلف جانوروں کی شکل بدلنے کے واقعات کی تشریح ایک رسم کی نمائندہ کے طور پر کی جس میں جادوگروں نے مخصوص جانوروں کے لباس پہنے تھے جسے وہ مقدس سمجھتے تھے۔ اس نے زور دے کر کہا کہ خاندان کے افراد کے بیانات جادوگروں کے جانوروں کے استعمال پر مبنی تھے، جسے اس نے الوہیت میں استعمال ہونے والے "الوہیت خاندان" اور دیگر جادوئی رسومات میں استعمال ہونے والے "گھریلو خاندان" میں تقسیم کیا۔ مرے نے زور دے کر کہا کہ کافریت برطانیہ میں عیسائیت کے عمل سے بچ گئی ہے، حالانکہ یہ "صرف کچھ جگہوں پر اور برادری کے کچھ طبقات کے درمیان عمل میں آئی ہے"۔ اس کا خیال تھا کہ برطانیہ میں پریوں کی لوک داستانیں بالووں کی ایک زندہ بچ جانے والی نسل پر مبنی تھیں، جو ابتدائی جدید دور تک جزیرے میں رہتی رہیں۔ اس نے زور دے کر کہا کہ یہ نسل جادوگروں کی طرح ہی کافر مذہب کی پیروی کرتی ہے، اس طرح دونوں کے درمیان لوک داستانوں کے تعلق کی وضاحت کرتی ہے۔ کتاب کے ضمیمہ میں، اس نے یہ بھی الزام لگایا کہ جون آف آرک اور گیلز ڈی رائس ڈائن کلٹ کے رکن تھے اور انہیں اس کے لیے پھانسی دی گئی تھی، اس دعوے کی مورخین نے تردید کی ہے، خاص طور پر جون آف آرک کے معاملے میں۔ بعد میں مورخ رونالڈ ہٹن نے تبصرہ کیا کہ مغربی یورپ میں دی وچ-کلٹ "19 ویں صدی کے ایڈیشنوں میں طباعت شدہ آزمائشی ریکارڈ کے وسیع استعمال کے ساتھ ساتھ ابتدائی جدید پمفلٹ اور شیطانیات کے کاموں کے ساتھ، آرکائیول تحقیق کی ایک چھوٹی سی مقدار پر مبنی ہے۔" انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ کتاب کا لہجہ عام طور پر "خشک اور طبی تھا، اور ہر دعوے کو شاہانہ اقتباس کے ساتھ ایک ماخذ پر باریکی سے رکھا گیا تھا"۔ یہ سب سے زیادہ فروخت ہونے والی فلم نہیں تھی ؛ اس کے پہلے تیس سالوں میں، صرف 2,020 کاپیاں فروخت ہوئیں۔ تاہم، اس کی وجہ سے بہت سے لوگ مرے کو اس موضوع پر ایک اتھارٹی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ 1929 میں، انہیں انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے لیے "جادو" پر اندراج فراہم کرنے کے لیے مدعو کیا گیا، اور اس کا استعمال اس موضوع کی اپنی تشریح پیش کرنے کے لیے کیا گویا اسے اسکالرشپ میں عالمی سطح پر قبول کیا گیا ہو۔ یہ 1968 میں تبدیل ہونے تک انسائیکلوپیڈیا میں رہا۔ دی گاڈ آف دی وچز: 1931 مرے نے اس کتاب کی پیروی 1931 میں دی گاڈ آف دی وچز کے ساتھ کی۔ اگرچہ مواد میں اسی طرح کا تھا، اس کا مقصد بڑے پیمانے پر مارکیٹ کے سامعین کے لیے تھا اور اسے مقبول پریس سیمپسن لو نے شائع کیا تھا۔ جبکہ مغربی یورپ میں دی وچ کلٹ کا لہجہ "خشک اور علمی، جوش و خروش کے ساتھ دوسرا بلبلہ" تھا، کیونکہ اس کی زبان "جذباتی طور پر بڑھ جاتی ہے اور مذہبی فقرے سے رنگین ہو جاتی ہے" ؛ خاص طور پر وہ بار بار اس فرقے کو "پرانا مذہب" کہتی ہیں۔ اس کام میں انہوں نے اپنی پچھلی کتاب کے بہت سے دعووں کو "کاٹ دیا یا کم کر دیا" جس نے فرقے کو بری روشنی میں پیش کیا ہوگا، مثال کے طور پر جانوروں اور بچوں کی قربانی کے حوالے سے، اور جنسی تعلقات کا کوئی ذکر بھی چھوڑ دیا۔ اس کتاب میں اس نے جادوگروں کے دیوتا کو سینگ والا خدا کہنا شروع کیا، اور زور دے کر کہا کہ یہ ایک ایسی ہستی ہے جس کی پوجا یورپ میں قدیم دور سے کی جاتی رہی ہے۔ انہوں نے مزید زور دے کر کہا کہ کانسی کے دور میں، دیوتا کی پوجا پورے یورپ، ایشیا اور افریقہ کے کچھ حصوں میں پائی جا سکتی ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ ان معاشروں کی مختلف سینگ والی شخصیات کی عکاسی اس بات کو ثابت کرتی ہے۔ جن شواہد کا حوالہ دیا گیا ان میں موہنجو دارو میں پائی جانے والی سینگ والی شخصیات تھیں، جن کی تشریح اکثر پشوپتی کی عکاسی کے طور پر کی جاتی ہے، نیز مصر میں دیوتا اوسیریس اور امون اور منوان کریٹ کا مینوٹور بھی شامل ہیں۔ براعظمی یورپ کے اندر، اس نے دعوی کیا کہ سینگ والے خدا کی نمائندگی یونان میں پین، گال میں سرننوس اور مختلف اسکینڈینیوین چٹانوں کی نقاشی میں کی گئی تھی۔ یہ دعوی کرتے ہوئے کہ اس دیوتا کو عیسائی حکام نے شیطان قرار دیا تھا، اس کے باوجود اس نے زور دے کر کہا کہ اس کی عبادت کی سرکاری طور پر عیسائی معاشروں میں جدید دور تک گواہی دی گئی تھی، جس میں اس کی تعظیم کے ثبوت کے طور پر ڈورسیٹ اوسر اور پک فیئر جیسے لوک داستانوں کا حوالہ دیا گیا تھا۔ دی ڈیوائن کنگ ان انگلینڈ: 1954 میں، اس نے دی ڈیوائن کنگ ان انگلینڈ شائع کیا، جس میں اس نے اس نظریہ کو بہت بڑھایا، جس میں سر جیمز فریزر کی دی گولڈن بوف سے اثر لیا گیا، جو ایک بشریاتی کتاب ہے جس میں یہ دعوی کیا گیا ہے کہ دنیا بھر کے معاشرے اپنے بادشاہوں کو قدرت کے دیوتاؤں کے لیے قربان کرتے ہیں۔ اپنی کتاب میں، اس نے دعوی کیا کہ یہ رواج قرون وسطی کے انگلینڈ میں بھی جاری رہا، اور مثال کے طور پر، ولیم دوم کی موت واقعی ایک رسمی قربانی تھی۔ اس نے یہ بھی دعوی کیا کہ متعدد اہم شخصیات جنہوں نے پرتشدد اموات کی، جیسے آرچ بشپ تھامس بیکٹ، کو بادشاہ کے متبادل کے طور پر قتل کیا گیا۔ کسی بھی تعلیمی ماہر نے اس کتاب کو سنجیدگی سے نہیں لیا، اور اس کے بہت سے حامیوں نے اسے نظر انداز کر دیا۔ تاہم اس نے چند تاریخی ناولوں کو متاثر کیا۔ فلپ لنڈسے کا دی ڈیول اینڈ کنگ جان۔ تعلیمی استقبالیہ: ابتدائی اشاعت کے بعد، مرے کے مقالے کو بہت سے قارئین کی طرف سے سازگار پذیرائی ملی، جن میں متعدد اہم اسکالرز بھی شامل تھے، حالانکہ ان میں سے کوئی بھی ڈائن ٹرائلز کا ماہر نہیں تھا۔ ابتدائی جدید برطانیہ کے مورخین جیسے سر جارج کلارک اور کرسٹوفر ہل نے ان کے نظریات کو اپنے کام میں شامل کیا، حالانکہ ہل نے بعد میں عوامی طور پر ایسا کرنے پر افسوس کا اظہار کیا۔ 1961 میں مغربی یورپ میں دی وچ-کلٹ کے دوبارہ اشاعت کے لیے، قرون وسطی کے مورخ اسٹیون رنسیمین نے ایک پیش لفظ فراہم کیا جس میں انہوں نے قبول کیا کہ مرے کی کچھ "معمولی تفصیلات تنقید کے لیے کھلی ہو سکتی ہیں"، لیکن جس میں وہ بصورت دیگر ان کے مقالے کے حامی تھے۔ اس کے نظریات کو پینتھورن ہیوز نے اپنی 1952 کی کتاب ڈچز میں دہرایا تھا۔ اسے ماہر آثار قدیمہ ٹی سی لیتھ برج نے بھی اپنایا اور اس کی حمایت کی، جس نے مرکزی دھارے کی اکیڈمیا سے ان کی بڑھتی ہوئی علیحدگی کو نشان زد کیا۔ اس کے نتیجے میں، مرے نے عوامی طور پر کیمبرج شائر کے گوگ میگوگ ہلز میں وینڈلبری ہل کی چاک پہاڑی شخصیات کے بارے میں اپنے متنازعہ نظریات کا دفاع کیا۔ نتیجے کے طور پر، 1962 میں لکھنے والا ایک مبصر یہ تبصرہ کر سکتا ہے کہ ڈائن ٹرائلز کی مریائٹ تشریحات "لکھنے کے وقت، اعلی دانشورانہ سطح پر تقریبا غیر متنازعہ اثر رکھتی ہیں"، جسے "تعلیم یافتہ لوگوں" میں بڑے پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے۔ کینیڈین مورخ ایلیٹ روز نے تجویز کیا کہ مرے کے نظریہ کو اس طرح کی حمایت حاصل کرنے کی وجہ جزوی طور پر یو سی ایل میں عملے کے رکن کی حیثیت سے ان کی "اسناد کو مسلط کرنے" کی وجہ سے تھی، ایک ایسی پوزیشن جس نے بہت سے قارئین کی نظر میں ان کے نظریہ کو زیادہ قانونی حیثیت دی۔ انہوں نے مزید تجویز کیا کہ مریائٹ نظریہ بہت سے لوگوں کے لیے پرکشش تھا کیونکہ اس نے اس بات کی تصدیق کی کہ "قبل از عیسائی یورپ کی عمومی تصویر سے فریزر یا [رابرٹ] گریوز کا قاری واقف ہوگا"۔ اسی طرح، ہٹن نے تجویز کیا کہ مریائٹ نظریہ کی مقبولیت کی وجہ یہ تھی کہ اس نے "اس دور کے بہت سے جذباتی محرکات کو اپنی طرف متوجہ کیا"، بشمول "قدیم رازوں سے بھری ایک لازوال جگہ کے طور پر انگریزی دیہی علاقوں کا تصور"، پین کی ادبی مقبولیت، وسیع پیمانے پر یہ عقیدہ کہ انگریزوں کی اکثریت عیسائیت کے عمل کے بعد طویل عرصے تک کافر رہی تھی، اور یہ خیال کہ لوک رسم و رواج کافر بقا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ایک ہی وقت میں، ہٹن نے تجویز کیا، یہ بہت سے لوگوں کو پہلے کے غالب عقلی خیال سے زیادہ قابل فہم لگتا تھا کہ ڈائن ٹرائلز بڑے پیمانے پر فریب کا نتیجہ تھے۔ اس سے متعلق، لوک داستان نگار جیکولین سمپسن نے تجویز کیا کہ مریائٹ تھیوری کی اپیل کا ایک حصہ یہ تھا کہ یہ ان عقلیت پسندوں کے درمیان "ایک دیرینہ لیکن غیر مستحکم دلیل کے لیے سمجھدار، بے بنیاد، آزادانہ نقطہ نظر" دیتا دکھائی دیتا ہے جنہوں نے اس بات سے انکار کیا کہ کوئی ڈائن تھی اور مونٹیگ سمرز جیسے لوگ، جنہوں نے اصرار کیا کہ ابتدائی جدید دور میں عیسائی عالم کے خلاف ایک حقیقی شیطانی سازش ہوئی تھی جو مافوق الفطرت طاقتوں سے بھرے ڈائنوں سے بھری ہوئی تھی۔ جیسا کہ ہلڈا ایلس ڈیوڈسن نے نوٹ کیا ؛ "اس دور میں ان کی پہلی کتاب کتنی تازگی اور دلچسپ تھی۔ ایک نیا نقطہ نظر، اور اس طرح کا حیرت انگیز۔ " اس کے باوجود، مرے کے نظریات کو کبھی بھی ابتدائی جدید ڈائن ٹرائلز کے ماہرین کی حمایت حاصل نہیں ہوئی، اور اس کی ابتدائی اشاعتوں سے اس کے بہت سے خیالات کو ان لوگوں نے چیلنج کیا جنہوں نے اس کی "حقائق کی غلطیوں اور طریقہ کار کی ناکامیوں" کو اجاگر کیا۔ درحقیقت، اس وقت پیش کیے گئے ان کے کام کے علمی جائزوں کی اکثریت بڑی حد تک تنقیدی تھی۔ جارج ایل بر نے امریکن ہسٹوریکل ریویو کے لیے اس موضوع پر اپنی دونوں ابتدائی کتابوں کا تنقیدی جائزہ لیا۔ مغربی یورپ میں دی وچ کلٹ کے اپنے جائزے میں اس نے زور دے کر کہا کہ وہ "جدید اسکالرز کی محتاط عمومی تاریخوں" سے واقف نہیں تھی اور اس پر تنقید کی کہ اس نے یہ فرض کیا کہ مقدمے کی سماعت کے بیانات ملزم جادوگروں کے جادوگروں کے حقیقی تجربات کی درست عکاسی کرتے ہیں، اس سے قطع نظر کہ آیا وہ اعترافات تشدد اور جبر کے ذریعے حاصل کیے گئے تھے۔ اس نے اس پر یہ الزام بھی لگایا کہ وہ اپنی تشریح کو پورا کرنے کے لیے شواہد کو منتخب طور پر استعمال کر رہی ہے، مثال کے طور پر مقدمے کے بیانات میں ظاہر ہونے والے کسی بھی مافوق الفطرت یا معجزاتی واقعات کو چھوڑ کر۔ جیسا کہ پاگان اسٹڈیز اسکالر کیتھرین نوبل نے بعد میں کہا، "بر کے پاس شاید ہی مرے کے لیے کوئی مہربان لفظ ہے۔" ٹرائل ریکارڈز کے سرکردہ ماہرین میں سے ایک، ایل ایسٹرنج ایون نے آرکائیول مواد میں مہارت حاصل کرنے والی کتابوں کا ایک سلسلہ نکالا جس نے مرے کے خیالات کو مسترد کر دیا۔ 1938 میں ایوین نے مرے کی اسکالرشپ پر سخت حملہ کیا، اور اس کے نظریہ کو "ویپیڈ بالڈرڈش" قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا۔ اسی طرح، ڈبلیو آر ہالیڈے نے فوکلور جریدے کے لیے ان کے کام کا جائزہ لیا اور ان کے ذرائع کے استعمال میں خامیوں کو بے نقاب کیا۔ ای ایم لوئب نے امریکی ماہر بشریات کے لیے دی وچ کلٹ ان ویسٹرن یورپ کے اپنے جائزے میں ان پر تنقید کی۔ نوبل کے الفاظ میں، "یہاں ساتھیوں کے درمیان کوئی تعمیری تنقید نہیں ہے ؛ یہ ایک ایسے مصنف پر براہ راست حملہ ہے جس کے بارے میں لوئب واضح طور پر یقین رکھتے ہیں کہ شائع شدہ مورخین میں اس کی کوئی جگہ نہیں ہے، کم از کم جادوگری کے موضوع پر۔" اپنے 1962 کے کام اے ریزر فار اے بکری میں، روز نے زور دے کر کہا کہ ڈائن کلٹ پر مرے کی کتابوں میں "حقیقت یا حساب کی معمولی غلطیوں اور استدلال کی متعدد تضادات کی ناقابل یقین تعداد موجود ہے"۔ اس نے قبول کیا کہ اس کا معاملہ "شاید اب بھی کوئی اور ثابت کر سکتا ہے، حالانکہ مجھے اس پر بہت شک ہے۔" اس بات پر روشنی ڈالتے ہوئے کہ برطانیہ کی عیسائیت اور وہاں ڈائن ٹرائلز کے آغاز کے درمیان تقریبا ایک ہزار سال کا فرق ہے، وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ درمیانی عرصے میں کہیں بھی ڈائن کلٹ کے وجود کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ وہ قبل از عیسائی برطانیہ کے ساتھ سماجی اور ثقافتی طور پر یک سنگی وجود کے طور پر سلوک کرنے پر اس پر مزید تنقید کرتا ہے، جبکہ حقیقت میں اس میں معاشروں اور مذہبی عقائد کی متنوع صف موجود تھی۔ اس کے علاوہ، انہوں نے مرے کے اس دعوے کو چیلنج کیا کہ قرون وسطی میں برطانیہ کی اکثریت "صرف جہالت پر مبنی نظریہ" کے طور پر کافر رہی۔ سمپسن نے نوٹ کیا کہ ان تنقیدی جائزوں کے باوجود، برطانوی لوک داستانوں کے میدان میں مرے کے نظریات کو "غیر منظور شدہ لیکن غیر چیلنج شدہ پاس کرنے کی اجازت دی گئی تھی، یا تو شائستگی کی وجہ سے یا اس وجہ سے کہ کوئی بھی واقعی اس موضوع پر تحقیق کرنے میں اتنی دلچسپی نہیں رکھتا تھا"۔ ثبوت کے طور پر، اس نے نوٹ کیا کہ جادوگری کے موضوع پر کوئی خاطر خواہ تحقیقی مضامین 1917 میں مرے اور 1963 میں روزسل ہوپ رابنز کے درمیان جریدے فوکلور میں شائع نہیں ہوئے تھے۔ تاہم، اس نے اس بات پر بھی روشنی ڈالی کہ جب اس دور میں تھیو براؤن، روتھ ٹونگ، یا اینڈ پورٹر جیسے لوک ادیبوں نے برطانوی لوک داستانوں کے علاقائی مطالعات شائع کیے تھے، تو کسی نے بھی جادوگروں کے عقائد کی تشریح کے لیے مریائٹ فریم ورک کو اپنایا نہیں، اس طرح اس کے اس دعوے کا ثبوت ہے کہ لوک داستانوں کے اسکالرز نے مرے کے نظریات کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کیا تھا۔ مرے نے اپنے کام پر ہونے والی تنقید کا براہ راست جواب نہیں دیا، لیکن اپنے ناقدین کو معاندانہ انداز میں جواب دیا۔ بعد کی زندگی میں انہوں نے زور دے کر کہا کہ انہوں نے بالآخر اپنے کام کے جائزے پڑھنا چھوڑ دیے، اور انہیں یقین تھا کہ ان کے ناقدین محض مذہبی تعصب پر عمل کر رہے تھے۔ نوبل نے بعد میں کہا کہ مرے نے "پرنٹ میں [اپنے ناقدین] کو بار بار قریبی ذہن، متعصبانہ، یا غیر باخبر قرار دیتے ہوئے مسترد کیا۔" تعلیمی استقبال: 1963-موجودہ مرے کے کام پر 1963 میں ان کی موت کے بعد تیزی سے تنقید کی جانے لگی، 1970 کی دہائی کے دوران ہونے والے مریائٹ ڈائن-کلٹ تھیوری کے حتمی تعلیمی رد کے ساتھ۔ اس وقت، یورپ اور شمالی امریکہ کے مختلف اسکالرز نے ڈائن ٹرائلز سے آرکائیو ریکارڈ کے گہرائی سے مطالعے شائع کرنا شروع کر دیے، جس سے اس میں کوئی شک نہیں رہ گیا کہ جن لوگوں پر ڈائن کرافٹ کے لیے مقدمہ چلایا گیا وہ زندہ بچ جانے والے قبل از عیسائی مذہب کے پیروکار نہیں تھے۔ مرے کے ایسے ناقدین میں ایلن میکفرلن، ایرک مڈیلفورٹ، ولیم مونٹر، رابرٹ مچمبلڈ، گیرہارڈ شارمین، بینٹے الور اور بینگٹ انکارلو شامل تھے۔ اپنی 1971 کی کتاب ریلیجن اینڈ دی ڈکلائن آف میجک میں، انگریزی مورخ کیتھ تھامس نے مرے کے مقالے کو مسترد کر دیا جب انہوں نے زور دے کر کہا کہ ابتدائی جدید ڈائن ٹرائلز پر اسکالرشپ نے یہ ثابت کیا ہے کہ "یہ تجویز کرنے کے لیے بہت کم ثبوت موجود ہیں کہ ملزم ڈائنز یا تو شیطان کی پوجا کرنے والی تھیں یا ایک کافر زرخیزی کے فرقے کے رکن تھے۔" اگرچہ اس بات کو قبول کرتے ہوئے کہ جب اس نے پہلی بار اپنے خیالات شائع کیے، وہ جادوگروں کے غالب "عقلی" نقطہ نظر کے "بہترین متبادل" تھے جنہیں "مکمل فریب" کہا جاتا ہے، اس نے کہا کہ اس کے نتائج "تقریبا مکمل طور پر بے بنیاد" تھے کیونکہ اس نے ایوین کے فراہم کردہ مقدمے کی سماعت کے اکاؤنٹس کے منظم مطالعہ کو نظر انداز کیا اور اس کے بجائے اپنے نقطہ نظر پر بحث کرنے کے لیے بہت منتخب ذرائع کا استعمال کیا۔ اپنی 1975 کی کتاب یورپ کے اندرونی شیطان میں، انگریزی مورخ نارمن کون نے اس "غیر معمولی" انداز پر تبصرہ کیا جس میں مرے کا نظریہ اسکالرشپ کے اندر "کافی اثر انداز" ہوا تھا۔ اس کے باوجود کون انتہائی تنقیدی تھا۔ اس نے زور دے کر کہا کہ مرے کا "یورپی تاریخ کا علم، یہاں تک کہ انگریزی تاریخ کا بھی، سطحی تھا اور اس کی تاریخی طریقہ کار کی گرفت موجود نہیں تھی"۔ مزید برآں، انہوں نے مزید کہا کہ ان کے خیالات "فریزرین سانچے کے مبالغہ آمیز اور مسخ شدہ ورژن میں مضبوطی سے قائم تھے"۔ اسی سال، رومانیہ کی مذہبی تاریخ دان مرسیا ایلیاڈ نے ہسٹری آف ریلیجنز جریدے میں لکھتے ہوئے، مرے کے کام کو "مایوس کن طور پر ناکافی" اور "بے شمار اور خوفناک غلطیوں" سے بھرا ہوا قرار دیا۔ انہوں نے مزید کہا کہ مذہب کے ایک مورخ کے نقطہ نظر سے، "اس کا تقابلی مواد کا استعمال اور عام طور پر، مذاہب کے طریقوں کا استعمال بدقسمتی سے کیا گیا ہے"۔ 1994 میں، انگریزی لوک داستان نگار جیکولین سمپسن نے فوکلور جریدے میں "مارگریٹ مرے: اس پر کس نے یقین کیا، اور کیوں؟" کے موضوع پر ایک مقالہ وقف کیا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ مریائٹ نظریہ "انتہائی ناقص طریقوں اور غیر منطقی دلائل پر مبنی تھا" اور یہ کہ لوک داستانوں کے نظم و ضبط کو مرے کے ساتھ وابستگی کی وجہ سے نقصان پہنچا تھا، جسے فوکلور سوسائٹی کا صدر مقرر کیا گیا تھا۔ سمپسن نے اس بات کا خاکہ پیش کیا کہ کس طرح مرے نے اپنے شواہد کے استعمال کو بہت خاص طور پر منتخب کیا تھا، خاص طور پر مقدمے کے ریکارڈ میں مافوق الفطرت یا معجزاتی واقعات کے کسی بھی بیان کو نظر انداز اور/یا معقول بنا کر، اس طرح ان واقعات کو مسخ کیا جو وہ بیان کر رہی تھیں۔ اس طرح، سمپسن نے نشاندہی کی، مرے نے ان دعووں کو معقول بنایا کہ کلون والے چھلکے والا شیطان سبت میں یہ کہہ کر نمودار ہوا کہ وہ ایک خاص قسم کے جوتے والا آدمی ہے، اور اسی طرح زور دے کر کہا کہ جادوگروں کے جھاڑو کی لاٹھیوں پر ہوا میں اڑنے کے دعوے دراصل جھاڑو کی لاٹھیوں پر اچھلنے یا اپنے آپ پر ہالوسینوجینک سلفس لگانے کے ان کے عمل پر مبنی تھے۔ 1996 میں، مورخ ڈیان پرکسیس نے زور دے کر کہا کہ مرے کا مقالہ "اندرونی طور پر ناممکن" تھا اور یہ کہ یہ "جدید اکیڈمی کے اندر بہت کم یا کوئی وفاداری کا حکم دیتا ہے"۔ اس کے باوجود اس نے محسوس کیا کہ تھامس، کوہن اور میک فارلن جیسے مرد اسکالرز نے مرے کی مذمت کرتے ہوئے جادوگروں کی اپنی تاریخ قائم کرتے ہوئے "رسمی ذبح" کا ارتکاب کیا تھا۔ ایسا کرتے ہوئے، اس نے ان کے لیے ایک رجحان کی نشاندہی کی کہ وہ ڈائن فرقے کے بارے میں مرے کے "نسوانی عقیدے" کے ساتھ ان کی اپنی سمجھی جانے والی طریقہ کار کے لحاظ سے درست اور شکوک و شبہات کی تشریحات کا موازنہ کریں، اس لیے ان کے اپنے نقطہ نظر کی مرد مرکوز نوعیت کے بارے میں کسی بھی نظریاتی تحفظات کو نظر انداز کر دیا۔ 1999 میں اپنی کتاب دی ٹرایمف آف دی مون میں، ہٹن نے زور دے کر کہا کہ مرے نے اپنے ماخذ مواد کو "لاپرواہی سے ترک" کر دیا تھا، اس میں انہوں نے "جگہ اور وقت کی ایک بڑی حد تک بکھرے ہوئے ذرائع" سے "مبینہ ڈائن کے طریقوں کی واضح تفصیلات" لی تھیں اور پھر انہیں مجموعی طور پر فرقے کا معیاری قرار دیا تھا۔ اس تشخیص سے اتفاق کرتے ہوئے، مورخ جیفری بی رسل اور بروکس الیگزینڈر نے کہا کہ "مرے کا عام طور پر ذرائع کا استعمال خوفناک ہے"۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ "آج، اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ مرے محض غلط سے زیادہ تھی-وہ اپنے تقریبا تمام بنیادی احاطے میں مکمل طور پر اور شرمناک طور پر غلط تھی"۔ ابتدائی جدید جادوگری کے اپنے سماجی مطالعے میں، گیری جینسن نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ مرے کے کام کو "سنجیدگی سے چیلنج" کیا گیا تھا اور اس میں اس بات کو مدنظر نہیں رکھا گیا تھا کہ "اس متقی ڈائن کو ایجاد کرنے اور نشانہ بنانے میں اتنا وقت کیوں لگا"، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ اگر مریٹ ڈائن-کلٹ ایک حقیقت ہوتی، تو اس پر نہ صرف ابتدائی جدید دور میں بلکہ پورے قرون وسطی میں ظلم و ستم ہوتا۔ بعد کے مصنفین 1930 اور 1940 کی دہائیوں کے دوران، نو-پاگان ہینرچ ہملر نے ایس ایس کی ایک شاخ کو منظم کیا تاکہ یورپ میں ڈائن ہنٹ ٹرائل ریکارڈز کا اب تک کا سب سے بڑا سروے کیا جا سکے، جس کا دوہرا مقصد اسے عیسائی مخالف پروپیگنڈے کے طور پر استعمال کرنا تھا، یہ دعوی کرنا کہ یہ استفسار مقامی ولکیش نورس-جرمن نوعیت کے مذہب کا جبر تھا، اور اس مذہب کی تعمیر نو کے ثبوت کے طور پر۔ اس نے اسٹیورٹ کلارک کو نازی حکومت کو "یورپ کی پہلی اور واحد" جادوگروں کی حامی "حکومت قرار دینے پر مجبور کیا۔ ایک پمفلٹ، 1935 کی دی کرسچن وچ کریز، میں دعوی کیا گیا کہ ڈائن ہنٹس "آریان عورت" کو ختم کرنے کی کوشش تھی۔ 1985 میں کلاسیکی مورخ جارج لک نے اپنی آرکانا منڈی: میجک اینڈ دی اوکلٹ ان دی یونانی اینڈ رومن ورلڈز میں نظریہ پیش کیا کہ ڈائن کلٹ کی ابتداء قدیم زمانے کے آخر میں ایک ایسے عقیدے کے طور پر ظاہر ہوئی ہوگی جو بنیادی طور پر سینگ والے خدا کی عبادت کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا، جو سیلٹس کے سینگ والے دیوتا سرنونس کے گریکو رومن پین/فونس کے ساتھ انضمام سے نکلا ہے، جو دیوتاؤں کا ایک مجموعہ ہے جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ اس نے ایک نیا دیوتا تخلیق کیا، جس کے ارد گرد باقی کاگان، جو عیسائیت میں تبدیل ہونے سے انکار کرتے ہیں، نے ریلی نکالی اور یہ کہ یہ دیوتا شیطان کے بعد کے عیسائی تصورات کا نمونہ فراہم کرتا ہے، اور اس کے پرستاروں کو چرچ نے ڈائنوں کے طور پر ڈال دیا تھا۔ اگرچہ مرے کے نظریہ کو اس کی پہلی اشاعت کے وقت کچھ منفی تنقیدی توجہ ملی تھی، لیکن 1950 اور 1960 کی دہائی تک ہی ان کی کتابیں سب سے زیادہ فروخت ہونے والی بن گئیں، جو بڑے سامعین تک پہنچیں اور اس طرح ماہرین کو یہ فیصلہ کرنے پر مجبور کیا کہ "مرے کے مقالے کو ایک بار اور ہمیشہ کے لیے روکنا پڑا"۔ لٹریچر سمپسن نے نوٹ کیا کہ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا میں مرے کے مقالے کی اشاعت نے اسے "صحافیوں، فلم سازوں، مقبول ناول نگاروں اور سنسنی خیز مصنفین" کے لیے قابل رسائی بنا دیا، جنہوں نے اسے "جوش و خروش سے" اپنایا۔ اس نے ایلڈوس ہکسلے اور رابرٹ گریوز کے کام کو متاثر کیا۔ جادو اور عصری کافریت پر اثر مریائٹ کے مقالے نے ویکا کے عصری کافریت مذہب کا خاکہ فراہم کیا۔ 1950 کی دہائی میں، کئی برطانوی جادوگروں نے دعوی کیا کہ انہیں زندہ بچ جانے والے ڈائن کلٹ کی باقیات ملی ہیں۔ ان میں سے پہلا جیرالڈ گارڈنر تھا، جس نے 1939 میں اس طرح کے جادوگروں کا ایک عہد-نیو فاریسٹ کوون دریافت کرنے کا دعوی کیا تھا۔ گارڈنر نے کہا کہ انہیں خدشہ ہے کہ مذہب ختم ہو جائے گا، اور اس لیے انہوں نے اپنے کرکٹ ووڈ کوون کے ذریعے اس میں مزید اراکین کا آغاز کیا۔ اس نے جو روایت شروع کی وہ گارڈنرین ویکا بن گئی۔ نیو فاریسٹ ڈائن سیبل لیک نے بھی ایسا ہی دعوی کیا، جس میں کہا گیا کہ وہ اس مذہب کی پیروی کرتی ہے جیسا کہ اس کے خاندان کے بہت سے افراد نے پہلے کیا تھا، اور ایسا ہی دعوی آسٹریلیائی فنکار روزالین نارٹن کی طرف سے آیا، جس کا خاندان ویلش نژاد تھا۔ چارلس کارڈیل نے بھی ڈائن فرقے کے موروثی نسب کا دعوی کیا، اور اس نے مؤقف اختیار کیا کہ ڈائنوں کے سینگ والے دیوتا کو ایتھو کے نام سے جانا جاتا تھا۔ دوسرے انگریزوں نے جلد ہی یہ دعوی کیا کہ وہ خاندان کے جادوگروں کی ایک لمبی لائن کے رکن ہیں۔ رابرٹ کوچرین نے ایسا دعوی کیا، اور ٹوبل کین کے قبیلے کے نام سے ایک عہد چلایا۔ اس نے 1734 کی روایت سمیت کئی تحریکوں کی بنیاد رکھنے کی ترغیب دی۔ الیکس سینڈرز نے بھی ایسا دعوی کیا، اور اسکندریہ ویکا کی بنیاد رکھی۔ تاہم، سینڈرز ایک گارڈنری آغاز کار نکلے اور انہوں نے اسکندریہ کی رسم کو گارڈنری ویکا پر مبنی کیا۔ 1974 میں ای۔ ڈبلیو۔ لیڈل نے یہ دعوی کیا کہ جادوگروں کے ماہر ایلیسٹر کرولی کو 1899 یا 1900 میں ڈائن کلٹ میں شامل کیا گیا تھا، جب اس کا تعارف اس کے گولڈن ڈان دوست ایلن بینیٹ کے ذریعے ہوا تھا۔ لیڈل نے یہ کہتے ہوئے اپنا دعوی جاری رکھا کہ عہد کی اعلی پریسٹس نے کرولی کو "ایک گندا ذہن، بد مزاج، شیطانی چھوٹا راکشس" ہونے کی وجہ سے نکال دیا۔ تاہم، اس کے لیے کوئی ٹھوس ثبوت پیش نہیں کیا گیا ہے۔ کارلو گینزبرگ اور بینندنتی 1960 کی دہائی سے کارلو گینزبرگ نے جادوگروں، چشموں اور معالجین کے متعدد ابتدائی جدید گروہوں کے عقائد کو دستاویزی شکل دی۔ انہوں نے دعوی کیا کہ ان کی جڑیں قبل از عیسائی کافریت میں ہیں، اور انہوں نے مری کو قبل از عیسائی 'ڈیانا کے مذہب' کی باقیات کی شناخت کرنے میں "درست وجدان" کا سہرا دیا، اور یہ یقین کرنے میں کہ ڈائن ٹرائل کی شہادت بعض اوقات حقیقی یا سمجھے جانے والے تجربات کی نمائندگی کرتی ہے۔ 1966 میں شائع ہونے والے آئی بینندنتی کے اصل اطالوی پیش لفظ میں، گینزبرگ نے مرے کے کام پر تبادلہ خیال کرتے ہوئے دعوی کیا کہ اگرچہ اس میں "سچائی کا ایک دانا" موجود ہے، لیکن اسے "مکمل طور پر غیر تنقیدی انداز میں وضع کیا گیا تھا"، جس میں "سنگین نقائص" تھے۔ 1970 کی دہائی میں مرے کے نظریات کو مکمل تعلیمی طور پر مسترد کرنے کے ساتھ، گینزبرگ نے 1982 میں لکھی گئی اپنی "پریفیس ٹو دی انگلش ایڈیشن" میں مرے کے ڈائن-کلٹ تھیوری سے اپنے کام کے تعلقات کو واضح کرنے کی کوشش کی۔ یہاں، انہوں نے واضح طور پر کہا کہ "درحقیقت، مرے نے زور دے کر کہا: (ا) کہ جادوگروں کی جڑیں ایک قدیم زرخیزی کے فرقے میں ہیں، اور (ب) جادوگروں کی آزمائشوں میں بیان کردہ سبت ان اجتماعات کا حوالہ دیتے ہیں جو حقیقت میں ہوئے تھے۔ میرے کام نے واقعی جس چیز کا مظاہرہ کیا، چاہے وہ غیر ارادی طور پر ہی کیوں نہ ہو، وہ محض پہلا نقطہ تھا۔ " انہوں نے مزید کہا کہ اگرچہ انہوں نے ان کے خیالات کو مسترد کر دیا، لیکن مرے کے مقالے میں "سچائی کا دانا" تھا۔ کچھ مورخین نے گینزبرگ کے خیالات کو مرے سے متعلق ہونے کے طور پر دیکھا ہے۔ ہنگری کے مورخ گابر کلانیکزی نے کہا کہ "گینزبرگ نے جادوگروں کے سبت کی حقیقت کے بارے میں مرے کے اکثر شاندار اور بہت ناکافی طور پر دستاویزی مقالے کی اصلاح کی اور اس طرح 1966 میں آئی بینندنتی کی اشاعت نے" جادوگروں کے عقائد اور کافر زرخیزی کے فرقوں کی بقا کے درمیان ممکنہ باہمی تعلق کے بارے میں بحث کو دوبارہ کھول دیا۔ " اسی طرح رومانیہ کی مذہبی تاریخ دان مرسیا ایلیاڈ نے تبصرہ کیا کہ اگرچہ گینزبرگ کی بینندنتی کی پیش کش "مرے کے پورے مقالے کی تصدیق نہیں کرتی ہے"، لیکن اس نے "اس عمل کے ایک اچھی طرح سے دستاویزی کیس کی نمائندگی کی جس کے ذریعے زرخیزی کے ایک مشہور اور قدیم خفیہ فرقے کو محض جادوئی، یا حتی کہ سیاہ جادوئی عمل میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔" جادوگروں کے مورخ مائیکل ڈی بیلی نے تجویز کیا کہ گینزبرگ کے کام نے مرے کے "جادوگروں کے ایک قدیم زرخیزی مذہب کی نمائندگی کرنے والے بدنام تصور" کو "کسی حد تک بحال" کیا۔ اس کے برعکس، دوسرے اسکالرز نے مرے اور گینزبرگ کے نظریات کے درمیان واضح تقسیم کی۔ 1975 میں، کون نے کہا کہ گینزبرگ کی دریافت کا مرے کے ڈائن-کلٹ مفروضے سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ ان خیالات کی بازگشت کرتے ہوئے، 1999 میں انگریزی مورخ رونالڈ ہٹن نے کہا کہ شمنسٹک زرخیزی کے فرقوں کے بارے میں گینزبرگ کے خیالات دراصل اس کے بالکل برعکس تھے جو مرے نے پیش کیے تھے۔ ہٹن نے نشاندہی کی کہ گینزبرگ کی یہ دلیل کہ "قدیم خوابوں کی دنیاؤں، یا شعور کے غیر مادی طیاروں پر کارروائیوں نے قرون وسطی کے اختتام پر فنتاسیوں کا ایک نیا مجموعہ تخلیق کرنے میں مدد کی"، مرے کی اس دلیل سے سختی سے مختلف ہے کہ جادوگروں کا ایک منظم مذہب قبل از عیسائی دور سے بچ گیا تھا اور یہ کہ جادوگروں کے سبتوں کی وضاحتیں حقیقی واقعات کی داستانیں تھیں۔ لوک داستان نگار جولیٹ ووڈ نے کہا کہ اگرچہ گینزبرگ نے ڈائن ٹرائلز کے دیگر ماہرین کے مقابلے میں مرے کے خیالات کے لیے "زیادہ ہمدرد" موقف کا اظہار کیا، لیکن وہ "پین یورپی فرقے تک پہنچنے کی کوئی تجویز پیش نہیں کرتا جس کی مرے نے وکالت کی تھی۔" سبینا میگلوکو اور عکاسی 2002 میں سبینا میگلوکو نے ہٹن کے اس خیال کے درمیان ایک درمیانی راستہ وضع کیا کہ جادوگروں میں قبل از مسیح کے عناصر صرف افسانے، خواب یا ٹرانس کے تجربات تھے اور مرے کے اس خیال کے درمیان کہ ایک منظم کافر جادوگروں کا معاشرہ تھا، یہ کہتے ہوئے کہ اگرچہ تمام افسانوں کی طرح افسانوں، جادوگروں کے عقائد کے طور پر پھیلا ہوا ہے، "کبھی کبھار ڈرامائی قوانین بن جاتے ہیں جنہیں" عکاسی "کہا جاتا ہے۔ میگلیوکو کے مطابق، اوستینشن ہمیشہ ایک پہلے سے موجود افسانے سے ماخوذ ہے، داستان اس کے نفاذ سے پہلے کی ہے، لہذا اگر کسی گروہ نے ڈیانا/ہیروڈیاس کے افسانے کے پہلوؤں کو نافذ کرنے کا فیصلہ کیا، تو یہ قبل از مسیح کا احیاء نہیں ہوتا۔ کافریت، بلکہ افسانوں میں بیان کردہ کچھ رسمی پہلوؤں کو عملی جامہ پہنانے کی کوشش ہوتی۔ مزید برآں، آزمائشی رپورٹوں کے زیادہ جادوئی پہلو-جانوروں کی پیٹھ پر رات کی پروازیں، ہمیشہ بھرنے والی ضیافت، مردہ مویشیوں کا جی اٹھنا-عکاسی کے ذریعے حاصل نہیں کیا جا سکتا تھا۔ ہمیں ان کو خیالی افسانے کے نقش، ٹرانسز یا خوابوں کے تجربات کی رپورٹیں، یا دونوں کے طور پر سمجھنے کی ضرورت ہے۔ " مزید برآں، میگلوکو وضاحت کرتا ہے کہ جادوگروں کا ملزم جس نے سوسائٹی آف ڈیانا اور ہیروڈیاس جیسے کافر موضوعات کی اطلاع دی تھی "ان تمام لوگوں میں سے صرف ایک چھوٹی سی اقلیت تھی جن پر جادوگروں کا الزام تھا۔" 1390 میں میلان میں دو خواتین، سیبیلیا زینی اور پیرینا ڈی بگاٹس کی مثال لیتے ہوئے، وہ کہتی ہیں کہ اگرچہ "ہمارے پاس اس طرح کے معاشرے کے وجود کا کوئی ثبوت نہیں ہے، لیکن یہ ناممکن نہیں ہے کہ چند متاثر افراد نے قرون وسطی اور ابتدائی جدید یورپ میں کنودنتیوں میں بیان کردہ اجتماعات کو ایک بار یا بار بار ڈرامائی بنانے کا فیصلہ کیا ہو۔ ڈیانا اور/یا ہیروڈیاس کے افسانوں پر مبنی ایک اجتماع شاید خفیہ رہا ہوگا اور تخلیقی اشتعال انگیزی کرنے والوں کے دوستوں اور ساتھیوں تک محدود رہا ہوگا، جو شاید لوک معالجین رہے ہوں گے۔ ہو سکتا ہے کہ ایک یا زیادہ خواتین نے ڈیانا یا ہیروڈیاس کا کردار ادا کیا ہو، جو اجتماع کی صدارت کرتی ہیں اور مشورہ دیتی ہیں۔ ہو سکتا ہے کہ ضیافت، شراب نوشی اور رقص ہوا ہو، اور خواتین نے شفا یابی اور الوہیت کے معاملات پر مشورے کا تبادلہ کیا ہو۔ " یہ بھی دیکھیں ہسٹری آف ویکا اسٹریگھیریا ہارنڈ گاڈ کلٹ آف ہیروڈیا حوالہ جات فوٹنوٹس ببلیوگرافی فرضی تاریخی سازش کے نظریات یورپی جادوگری ویکا