Graeco-Arabic translation movement
یونانی-عربی ترجمہ کی تحریک ایک بڑی، اچھی مالی اعانت سے چلنے والی اور مستقل کوشش تھی جو سیکولر یونانی متون کے ایک بڑے حجم کا عربی میں ترجمہ کرنے کی ذمہ دار تھی۔ ترجمہ کی تحریک آٹھویں صدی کے وسط سے دسویں صدی کے آخر تک بغداد میں ہوئی۔ اگرچہ اس تحریک کا عربی میں بہت سی زبانوں سے ترجمہ ہوا، بشمول پہلوی، سنسکرت، سریانی اور یونانی، اسے اکثر یونانی-عربی ترجمے کی تحریک کہا جاتا ہے کیونکہ یہ بنیادی طور پر ہیلینی اسکالرز اور دیگر سیکولر یونانی متون کے کاموں کا عربی میں ترجمہ کرنے پر مرکوز تھی۔ عباسی سے پہلے کی پیش رفت قبل از اسلام کی پیش رفت ساسانی سلطنت کے نویں بادشاہ شاپور دوم نے گونڈیشاپور کی اکیڈمی قائم کی، جو ایک طبی مرکز، ایک لائبریری کے ساتھ ساتھ ایک کالج بھی تھا جہاں اناٹومی، الہیات، طب اور فلسفہ جیسے مختلف مضامین کا مطالعہ کیا جائے گا۔ بعد میں، خسرو اول نے ایک رصد گاہ قائم کی جو دندان سازی، فن تعمیر، زراعت اور آبپاشی، فوجی، فلکیات اور ریاضی میں کمانڈنگ کی بنیادی باتوں کا مطالعہ کر سکتی تھی۔ اس وقت چھٹی اور ساتویں صدی کے دوران اکیڈمی آف گونڈیشاپور کو طب کا سب سے بڑا اہم مرکز سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، ساتویں صدی عیسوی کے دوران، ساسانی سلطنت کو مسلم فوجوں نے فتح کر لیا تھا، لیکن انہوں نے مرکز کو محفوظ رکھا۔ مزید مغرب میں، بازنطینی شہنشاہ جسٹینین اول نے 529 میں اکیڈمی آف ایتھنز کو بند کر دیا۔ کلیدی سرکاری تعلیمی اداروں کے فنڈز کی کمی کے ساتھ ساتھ، بہت سے اسکالرز اپنے علم اور مواد کے ساتھ خطے سے فرار ہو گئے۔ ان مہاجر اسکالرز نے فارس میں پناہ کی درخواست کی، جس کے حکمران نے فعال طور پر بازنطینی سلطنت سے ان کے محفوظ راستے کو یقینی بنایا اور ان کے تعلیمی عزائم کی حمایت کی۔ ابتدائی اسلامی سلطنت اور امتیاد دور (632-750) اگرچہ سلطنت میں رہنے والی بڑی یونانی بولنے والی آبادی کی وجہ سے امتیاد دور میں یونانی سے عربی ترجمے عام تھے، لیکن یونانی سائنسی متون کا ترجمہ کم تھا۔ یونانی-عربی ترجمے کی تحریک عباسی دور کے آغاز میں شروع ہوئی۔ تاہم، اسلامی سلطنت کے عروج کے دوران بہت سے واقعات اور حالات نے اس ترتیب اور حالات کو تشکیل دینے میں مدد کی جس میں تحریک پروان چڑھی۔ امتیاد دور سے پہلے اور اس کے دوران عرب فتوحات جو جنوب مغربی ایشیا، فارس اور شمال مشرقی افریقہ میں پھیل گئیں، نے ایک ایسی تہذیب کی بنیاد رکھی جو یونانی-عربی ترجمہ کی تحریک کو ہوا دے سکتی ہے۔ ان فتوحات نے اسلامی ریاست کے تحت ایک بڑے علاقے کو متحد کیا، جو پہلے سے الگ تھلگ معاشروں اور لوگوں کو جوڑتا تھا، تجارتی راستوں اور زراعت کو تقویت دیتا تھا، اور رعایا کے درمیان مادی دولت کو بہتر بناتا تھا۔ امیاد خاندان کے تحت نئے پائے جانے والے علاقائی استحکام نے ممکنہ طور پر اعلی شرح خواندگی اور ایک بڑے تعلیمی بنیادی ڈھانچے کو فروغ دیا۔ عراق اور ایران میں شامی بولنے والے عیسائیوں اور دیگر ہیلینیائی عیسائی برادریوں کو سلطنت کے ڈھانچے میں ضم کر دیا گیا۔ یہ ہیلینائزڈ لوگ سیکولر یونانی تعلیم میں بڑھتی ہوئی ادارہ جاتی دلچسپی کی حمایت کرنے میں اہم تھے۔ عباسی دور (750-1258) عباسی انقلاب اور بغداد میں ایک نئے دارالحکومت کی طرف منتقلی نے حکمران انتظامیہ کو ہیلینیزم سے زیادہ متاثر آبادیاتی آبادی کے ایک نئے مجموعے سے متعارف کرایا۔ اس کے ساتھ ہی، نئے خاندان کے حکمران اشرافیہ نے ایک ساسانی شاہی نظریہ کو اپنانے کی کوشش کی، جو خود بھی یونانی فکر سے متاثر تھا۔ ان عوامل کا اختتام ایک ایسے سرمائے میں ہوا جو کلاسیکی یونان کے سائنسی نسخوں میں موجود علم کے لیے زیادہ قبول کن اور فعال طور پر دلچسپی رکھتا ہے۔ ترجمہ کی تحریک نے اسلامی سنہری دور میں اہم کردار ادا کیا۔ 751 میں چینی جنگی قیدیوں سے سیکھے گئے کاغذ سازی کی آمد اور تیزی سے پھیلاؤ نے بھی ترجمے کی تحریک کو ممکن بنانے میں مدد کی۔ عباسی دور میں عرب میں ترجمے کی تحریک میں ترقی ہوئی۔ آٹھویں صدی کے دوران، یونانی تصانیف کا عربی میں ترجمہ کرنے کی اب بھی کوئی روایت نہیں تھی۔ تاہم، عیسائی اسکالرز صدیوں سے طبی، فلسفیانہ اور دیگر یونانی کتابوں کا سریانی زبان میں ترجمہ کر رہے تھے۔ اس وجہ سے، ترجمہ کی تحریک کے آغاز میں خلیفہ عیسائی اسکالرز کو کمیشن دیتے تھے جنہوں نے پہلے ہی اپنا ترجمہ کا بنیادی ڈھانچہ قائم کر لیا تھا تاکہ مختلف یونانی کاموں کا عربی زبان میں سریانی انٹرمیڈیٹس کے ذریعے ترجمہ شروع کیا جا سکے۔ مثال کے طور پر، سرپرست تیمتھیس اول کے ایک خط میں بیان کیا گیا ہے کہ کس طرح انہیں خود ارسطو کے ان ترجموں میں سے ایک کو انجام دینے کا حکم دیا گیا تھا۔ ان مترجموں میں سے ایک کی مشہور مثال عیسائی حسین ابن عشق تھے۔ بعد کے ادوار میں، مسلم اسکالرز نے اس بنیادی ڈھانچے سے تعمیر کیا اور خود ان ترجموں کو براہ راست یونانی اصل اور عربی میں انجام دینے کی صلاحیت حاصل کی۔ عباسی دور نے تحریک کی تاریخ کے انتہائی اہم نشانات میں سے ایک کو گھیر لیا، یعنی اسلامی مذہب کے مرکزی متن کا ترجمہ، اس معاملے میں قرآن۔ عرب دنیا میں ترجمے کی تحریک کو اسلامی حکمرانی کے تحت بہت زیادہ حمایت حاصل تھی، اور اس کی وجہ سے درمیانی فارسی جیسی مختلف زبانوں سے مواد کا عربی میں ترجمہ ہوا۔ ترجمے کی تحریک کو برماکدوں نے اکسایا تھا۔ دستیاب دستاویزات سے پتہ چلتا ہے کہ فارسی متون کو ترجمے کی تحریک سے بہت زیادہ استحقاق حاصل تھا۔ یہ تحریک تہذیب کو اوورلیپ کرنے میں کامیاب ہوئی اور ثقافت اور سیاست کے شعبوں میں نئے نقشے شروع کیے۔ اسلامی حکمرانوں نے اس تحریک میں متعدد طریقوں سے حصہ لیا، مثال کے طور پر، اسلامی سلطنتوں کے مختلف مراحل میں اس کے بہاؤ کو آسان بنانے کے لیے ترجمے کے لیے کلاسیں بنانا۔ ترجمہ کی تحریک نے عربوں کے سائنسی علم کو فروغ دینے پر نمایاں اثر ڈالا کیونکہ سائنس میں متعدد نظریات مختلف ماخذوں سے سامنے آئے تھے۔ دیر سے، عربی ترجموں میں مغربی ثقافت کا تعارف ہوا جو محفوظ تھے کیونکہ ان کے زیادہ تر ابتدائی رسم الخط کا پتہ نہیں چل سکا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ محمد کے ہم عصروں میں سے ایک، ہیریتھ بی کالادا نامی ایک عرب ڈاکٹر نے گونڈیشاپور کی میڈیکل اکیڈمی میں تعلیم حاصل کی تھی، تاہم یہ کہانی ممکنہ طور پر افسانوی ہے۔ جب 632 میں محمد صلی اللہ علیہ وسلم کا انتقال ہوا تو صحیح رہنما سمجھے جانے والے خلیفہؤں کو سلطنت اسلام کی قیادت کے لیے منتخب کیا گیا، قرآن کی معلومات آس پاس کی تہذیبوں میں زیادہ مشہور ہو رہی تھیں۔ اسلامی سلطنت کی توسیع ہوئی، جس کے نتیجے میں قرآن اور عربی زبان کا ترجمہ اور تعلیم دینے کے لیے کثیر لسانی اساتذہ کے ساتھ ساتھ لوگوں کی تلاش کی گئی۔ بعد میں قرآن کو ایک زبان میں شامل کیا جائے گا۔ ایک کثیر لسانی جسے تقریبا تمام ھدف شدہ زبانوں میں روانی سمجھا جاتا تھا، اس وقت کے سب سے بڑے مترجموں میں شمار کیا جاتا تھا۔ انہوں نے طبی شعبے میں مہارت حاصل کی۔ اپنے بیٹے عشق حسین کے ساتھ ساتھ اپنے بھتیجے حبش کے ایک ہاتھ کے ذریعے، اس نے گیلن کے پچانوے سے زیادہ ٹکڑوں، ہپپوکریٹس کے تقریبا پندرہ ٹکڑوں، روح کے بارے میں، اور نسل کے ساتھ ساتھ بدعنوانی کا بھی ترجمہ کیا۔ عربی زبان مراکش اور اندلس جیسی جگہوں پر کمیونٹیز تک پہنچنے کے لیے بڑے پیمانے پر پھیل گئی اور بعد میں اسے ان کی زبان کے طور پر ڈھالا گیا جسے سرکاری سمجھا جاتا تھا۔ امتیاد خلیفہؤں نے سائنس کے ساتھ ساتھ فنون لطیفہ کے ترجمے میں بھی بہت مدد کی، جس نے سلطنت اسلام کی ایک طویل مدتی بنیاد رکھی۔ جب اسلام کی توسیع ہوئی تو مسلمانوں نے دوسری ثقافتوں کا تحفظ کیا اور اپنی زبان کو فروغ دینے کی کوششوں میں ٹیکنالوجی اور سائنس کے بارے میں ان کے علم کا استعمال کیا۔ حکمت کا گھر "حکمت کا گھر" (بیت الحکمہ) عباسیوں کے دور حکومت میں ایک بڑا دانشورانہ مرکز تھا اور ترجمہ کی تحریک اور اسلامی سنہری دور کا ایک اہم جزو تھا۔ لائبریری بہت سے مختلف مصنفین اور یونانی، فارسی اور ہندوستانی تہذیبوں کی ترجمہ شدہ کتابوں سے بھری ہوئی تھی۔ ہاؤس آف وزڈم میں ترجمے کا عمل بہت محتاط تھا۔ کسی مخصوص کتاب کے مطالعہ کے شعبے پر منحصر ہے جس کا ترجمہ کیا جا رہا تھا، ایک مخصوص شخص یا لوگوں کا گروہ ان ترجموں کا ذمہ دار ہوگا۔ مثال کے طور پر، انجینئرنگ اور ریاضیاتی کاموں کے ترجمے کی نگرانی ابو جعفر ابن موسی ابن شاکر اور ان کے اہل خانہ نے کی، فلسفہ اور آسمانی تحریک کے ترجمے ابن فرخان التباری اور یعقوب الکندی کو دیے گئے، اور ابن عشق الحرانی طب کے مطالعہ سے متعلق ترجموں کے انچارج تھے۔ یہ مترجم بہت سے مختلف ثقافتی، مذہبی اور نسلی پس منظر سے بھی تھے، جن میں فارسی، عیسائی اور مسلمان شامل تھے، یہ سب عباسی خلافت کے لیے ہاؤس آف وزڈم میں تعلیمی ادب کی ایک مکمل فہرست تیار کرنے کے لیے کام کر رہے تھے۔ ترجمہ مکمل ہونے کے بعد کتابوں کو نقل کرنے اور باندھنے کی ضرورت ہوگی۔ ترجمہ ایک ایسے فرد کو بھیجا جائے گا جس میں بہت درست اور ہنر مند تحریر کی صلاحیتیں ہوں۔ ختم ہونے پر، صفحات کو ایک سرورق کے ساتھ باندھ کر سجایا جاتا اور ان کی فہرست بنائی جاتی اور لائبریری کے ایک مخصوص وارڈ میں رکھا جاتا۔ اس کتاب کی متعدد کاپیاں بھی پوری سلطنت میں تقسیم کی جائیں گی۔ تاریخی طور پر ہاؤس آف وزڈم بہت سی کامیابیوں کی کہانی ہے۔ 750 عیسوی میں عباسی سلطنت کا تختہ الٹ کر اسلامی دنیا میں حکمران قوت بن گئے۔ 762 عیسوی میں، دوسرے عباسی خلیفہ، ابو جعفر عبداللہ ابن محمد المنصور نے سلطنت کا دارالحکومت دمشق سے عراق میں اپنے نئے تعمیر شدہ شہر بغداد منتقل کرنے کا فیصلہ کیا، جو شام میں تھا۔ المنصور عقل کو فروغ دینے کی ضرورت سے بہت واقف تھا اور اسلامی عوام اور ان کی ثقافت کی حیثیت کو آگے بڑھانا اور بڑھانا چاہتا تھا۔ اس کے نتیجے میں، اس نے بغداد میں ایک لائبریری، ہاؤس آف وزڈم قائم کی جہاں اسکالرز اور طلباء نئے مواد کا مطالعہ کر سکتے تھے، نئے خیالات تشکیل دے سکتے تھے، اپنا ادب نقل کر سکتے تھے، اور دنیا بھر سے مختلف کاموں کا عربی زبان میں ترجمہ کر سکتے تھے۔ المنصور کی اولاد بھی عقل کی افزائش میں سرگرم تھی، خاص طور پر ترجمہ کے شعبے میں۔ ابو العباس عبد اللہ ابن ہارون الرشید (جنہیں المؤمن کے نام سے جانا جاتا ہے) کی حکمرانی میں حکمت کا گھر پروان چڑھا، جس نے بڑی مقدار میں حمایت اور پہچان حاصل کی۔ المؤمن ترجمہ کے لیے مختلف سائنسی اور ادبی کاموں کو بازیافت کرنے کے لیے پوری مہذب دنیا میں اسکالرز بھیجے گا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس وقت کے مرکزی مترجم، حناین ابن عشق العبادی، جو الحیرہ کے ایک عیسائی عرب تھے، نے ایک سو سے زیادہ کتابوں کا ترجمہ کیا ہے، جس میں گیلن کی تصنیف آن اناٹومی آف دی وینس اینڈ آرٹریز بھی شامل ہے۔ المن کے تحت ترجمے کی تحریک کی وجہ سے، ہاؤس آف وزڈم اس وقت دنیا میں سائنسی اور ادبی کتابوں کے سب سے بڑے ذخائر میں سے ایک تھا اور 1258 عیسوی میں بغداد کے محاصرے تک اسی طرح رہا۔ منگولوں کی طرف سے بغداد کی تباہی اور لوٹ مار میں ہاؤس آف وزڈم کی تباہی بھی شامل تھی، تاہم، اندر موجود کتابیں اور دیگر کام ہلاگو خان اور ناصر الدین التسی مراگھا لے گئے تھے۔ قابل ذکر مترجم ابو زاید ہنین ابن عشق العبادی ابو زاید ہنین ابن عشق العبادی ایک گہرے عرب معالج، فلسفی، مصنف اور ہاؤس آف وزڈم کے سرکردہ مترجم تھے۔ وہ 809 عیسوی میں ہیرا (عراق) میں پیدا ہوئے اور انہوں نے اپنی زیادہ تر جوانی بسرا میں گزاری جہاں انہوں نے عربی اور شامی زبان سیکھی۔ وہ شامی نیسٹوریئن عیسائی چرچ سے وابستہ تھا، اور اسلام کے عروج سے بہت پہلے ایک نیسٹوریئن عیسائی کے طور پر اس کی پرورش ہوئی تھی۔ ہنین اپنی تعلیم جاری رکھنے کے لیے بے چین تھا، اس لیے وہ اپنے والد کے نقش قدم پر چلا اور طب کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے بغداد چلا گیا۔ ہنین عربی طب کے ارتقاء میں ایک اہم شخصیت تھے اور مشہور یونانی اور مشرق وسطی کے مصنفین کے ترجمے کے لیے مشہور تھے۔ اس کے پاس یونانی کی مکمل مہارت تھی، جو اس وقت کی سائنسی زبان تھی۔ فارسی، شامی اور عربی کے بارے میں ہنین کا علم پچھلے رائج مترجموں سے زیادہ تھا، جس کی وجہ سے وہ ان کی غلط پیشیوں پر نظر ثانی کرنے کے قابل ہو گیا۔ گیلن، ہپپوکریٹس، افلاطون، ارسطو، ڈیوسکورائڈز، اور بطلیموس بہت سے مصنفین میں سے صرف چند تھے جنہیں ہنین نے طبی اور فلسفیانہ نمائشوں کی اپنی ترجمہ شدہ اشاعتوں کے لیے استعمال کیا۔ یہ ترجمہ شدہ مقالے، بدلے میں، عربی سائنس کی ریڑھ کی ہڈی بن گئے۔ جیسے ہی انہوں نے بغداد میں طب میں اپنا راستہ شروع کیا، انہیں شہر کے سب سے مشہور معالجین میں سے ایک، یوہنّا ابن مساوے کے ماتحت تعلیم حاصل کرنے کا اعزاز حاصل ہوا۔ یوہنا اور ان کے ساتھیوں نے اپنی زندگیاں طب کے میدان میں وقف کر دیں۔ انہوں نے ہیرا کے لوگوں کے لیے بہت کم یا کوئی احترام نہیں دکھایا جہاں سے ہنین کا تعلق تھا کیونکہ ہیرا کو سائنس اور طب کے بجائے تجارت اور بینکنگ سے پروان چڑھنے والے شہر کے طور پر جانا جاتا تھا۔ اس کی وجہ سے انہوں نے ہنین کو بطور طالب علم سنجیدگی سے نہیں لیا۔ ہنین ایک انتہائی ذہین شخص تھا جس نے تفصیل پر بہت زیادہ توجہ دی اور اپنی تفویض کردہ طبی نصابی کتابوں میں بہت سی غلطیاں پائی، اس لیے وہ اکثر مشکل سوالات پوچھتا تھا جن کا جواب اس کے اسکول میں کسی کے پاس نہیں تھا۔ آخر کار، یوہنا اتنا مایوس ہو گیا کہ اس نے اپنے استاد کی حیثیت سے اپنے حقوق ترک کر دیے اور واضح طور پر ہنین سے کہا کہ اس میں اس کیریئر کو آگے بڑھانے کی صلاحیت نہیں ہے۔ ہنین کی ذہنیت مضبوط تھی اور اس نے یوہنا کو اس کے راستے میں حائل ہونے سے انکار کر دیا۔ انہوں نے کئی سالوں تک بغداد چھوڑا، اور اپنی غیر موجودگی میں انہوں نے یونانی کی تاریخ اور زبان کا مطالعہ کیا۔ جب وہ واپس آیا تو اس نے ہومر اور گیلن کے کاموں کو پڑھنے اور ترجمہ کرنے کے قابل ہو کر اپنی نئی حاصل کردہ مہارتوں کا مظاہرہ کیا۔ انہوں نے گیلن کی تحریروں کی ایک بڑی تعداد کا ترجمہ کرنا شروع کیا جن میں "رگوں اور شریانوں کی اناٹومی"، "پٹھوں کی اناٹومی"، "اعصاب کی اناٹومی"، "آن سیکٹ"، اور آنے والے مستقبل میں بہت کچھ شامل ہیں۔ ہر کوئی ان کی حیرت انگیز صلاحیتوں خاص طور پر یوہنا پر حیران تھا، اس لیے دونوں نے صلح کرلی اور بعد میں کئی مواقع پر ساتھ کام کیا۔ ہنین، اس کا بیٹا عشق، اس کا بھتیجا ہوبیش، اور ساتھی ساتھی عیسی ابن اوہیا ادویاتی اور سائنسی متون کے ترجمے میں بہت زیادہ شامل ہو گئے۔ اس سے ترجمہ کی تحریک میں ہنین کی کامیابی کا آغاز ہوا، جہاں اس نے مشہور یونانی اور عربی شخصیات: افلاطون، ارسطو، ہپپوکریٹس، گیلن اور ڈیوسکورائڈز کے کاموں کی تشریح کی۔ وہ مسلسل دوسرے مصنفین کے ترجمہ کردہ ناقص مخطوطات کو بھی ٹھیک کر رہے تھے۔ ہنین اس موضوع پر مبنی مختلف کتابیں جمع کرتا جس کا وہ ترجمہ کر رہا تھا، اور قارئین کے لیے متن کو زیادہ سے زیادہ واضح کرنے کی کوشش کرتا تھا۔ چونکہ اس کے ترجمے کے طریقے بے عیب تھے، اس لیے ہنین کو مشہور ہونے میں زیادہ دیر نہیں لگی۔ عباسی دور کے دوسرے مترجموں کے برعکس، انہوں نے متن کا لفظ در لفظ ترجمہ نہیں کیا۔ ہنین کے پاس معلومات کو جذب کرنے کا ایک مخصوص طریقہ تھا جس میں اسے دوبارہ لکھنے سے پہلے موضوع کے معنی کو حاصل کرنے کی کوشش کی گئی تھی، جو اس کے دور میں گواہ ہونا بہت کم تھا۔ اس ٹکڑے کی ماہر تفہیم کو سمجھنے کے بعد، وہ اس کے بارے میں اپنے علم کو سریانی یا عربی زبان میں ایک نئے مخطوطے پر دوبارہ لکھیں گے۔ حناین، اس کا بیٹا عشق ابن حناین، اس کا بھتیجا حبیش ابن حسن الاسم، اور ساتھی ساتھی عیسی ابن اوہیا طب، سائنس اور فلسفیانہ متون کے ترجمے پر مل کر کام کرنے میں بہت زیادہ شامل ہو گئے۔ عشق اور ہنین ہنین کے ترجمے میں اہم شراکت دار اور ان کے اسکول کے فعال اراکین تھے۔ اس کے بیٹے نے یونانی، عربی اور سریانی زبان میں مہارت حاصل کی تاکہ وہ والد کے نقش قدم پر چل سکے۔ اپنے کیریئر کے آغاز میں، ہنین اپنے بیٹے کے کام پر بہت تنقید کرتے تھے، اور یہاں تک کہ "آن دی نمبر آف سیلوجزمز" کے اپنے عربی ترجمے کو بھی درست کیا۔ تاہم، عشق کو فلسفے میں زیادہ دلچسپی تھی اور اس نے کئی مشہور فلسفیانہ تحریروں کا ترجمہ کیا جیسے کہ دیٹ دی پرائم موور از امبوبل اور گیلن کی آن ڈیمنسٹریشن کے ٹکڑے۔ انہوں نے 873 عیسوی میں اپنے والد کی موت کے بعد بھی ترجمے کے لیے اپنا شوق جاری رکھا۔ اصل یونانی متون کی کمی آٹھویں صدی کے وسط سے دسویں صدی کے آخر تک، غیر ادبی اور غیر تاریخی سیکولر یونانی کتابوں کی ایک بہت بڑی مقدار کا عربی میں ترجمہ کیا گیا۔ یونانی عربی اسکالرشپ کی ڈیڑھ صدی کی دستاویزات کے مطابق، ان میں ایسی کتابیں شامل تھیں جو مشرقی بازنطینی سلطنت اور مشرق قریب میں قابل رسائی تھیں۔ یونانی، رومن اور قدیم دور کی یونانی تحریریں جو اصل یونانی متن میں باقی نہیں رہیں، وہ ترجمہ کو مکمل کرتے وقت مترجم اور ان پر موجود طاقتوں کے لیے کمزور تھیں۔ عربی مترجموں سے ملنا کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی جنہوں نے ترجمے میں اپنے خیالات اور نظریات کا اضافہ کیا۔ مثال کے طور پر نویں صدی کے عرب مسلم فلسفی الکندی نے یونانی متون کو ایک ایسے وسیلے کے طور پر دیکھا جس میں وہ نئے خیالات اور طریقوں کو استعمال کرنے کے قابل تھے، اس طرح فلسفہ کو دوبارہ ایجاد کیا۔ الکندی نے یونانی متون کو کمزوریوں کو ٹھیک کرنے اور ان چیزوں کو ختم کرنے کے لیے استعمال کیا جو انہوں نے نامکمل چھوڑی تھیں۔ ترجمہ کرنے کا مطلب یہ بھی تھا کہ نئی معلومات شامل کی جا سکتی ہیں، جبکہ کچھ ممکنہ طور پر نکالے جا سکتے ہیں جو اس بات پر منحصر ہے کہ مترجم کا مقصد کیا تھا۔ اس کی ایک اور مثال الماجسٹ میں بطلیموس کی فلکیات کے بارے میں عربی مترجم کے نقطہ نظر میں ملتی ہے۔ الماجسٹ کو عربی ماہرین فلکیات نے کئی نسلوں تک تنقید اور ترمیم کیا۔ یہ تبدیلیاں یونانی فکر کی بنیاد پر کی گئیں، جن میں سے زیادہ تر ارسطو سے آئی ہیں۔ اس کے نتیجے میں بہت سی نئی پیش رفت ہوئی۔ عربی سائنس کی ترقی پر بحث کرتے وقت، یونانی ورثے کا احاطہ کرنا ایک اہم شعبہ ہے۔ ساتھ ہی، یونانی سائنس کی مکمل تفہیم حاصل کرنے کے لیے ایسے حصے ہیں جو صرف عربی میں باقی رہ گئے ہیں جن کو بھی مدنظر رکھنا ضروری ہے۔ مثال کے طور پر، اپولونیئس کی کونکس کی کتابیں V سے VII اور ڈیوفنٹس کی ارتھمیٹیکا کی کتابیں IV سے VII۔ درج کردہ دونوں اشیاء یونانی نژاد ہیں جو صرف ان کے عربی ترجمہ میں باقی ہیں۔ حالات لاطینی اور یونانی سائنس کے درمیان تعلقات کے لیے یکساں ہیں، جس کے لیے عربی اور پھر لاطینی میں ترجمہ شدہ یونانی متون کا تجزیہ درکار ہوتا ہے۔ ترجمہ میں ایک زاویے سے نقطہ نظر شامل ہوتا ہے، ترجمہ کرنے والے کا زاویہ۔ ترجمہ شدہ ٹکڑوں کا مکمل تجزیہ اور سفر اس ٹکڑے کے پیچھے وسیع موضوع کے کلیدی اجزاء ہیں۔ قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں اسلامی سنہری دور کی سائنس ہیلینائزنگ اسکول بھی دیکھیں، جو آرمینیائی حوالہ جات کے ساتھ ایک ینالاگ ہے۔ مزید پڑھنے کے لیے دیمتری گٹاس (2012)۔ یونانی فکر، عربی ثقافت۔ بغداد میں یونانی-عربی ترجمہ کی تحریک اور ابتدائی عباسی سوسائٹی (دوسری-چوتھی-پانچویں-دسویں صدی)۔ روٹلیج۔ بیرونی روابط یونانی سائنس عربوں تک کیسے پہنچی، جس میں برماکد کافی کردار ادا کرتے ہیں۔ انہوں نے آریہ بھٹ اور برہم گپتا کی ہندوستانی ریاضی کی کتابوں کا بھی ترجمہ کیا۔ عرب زیادہ تر ہندوستانی نمبر سسٹم اور ریاضی کو پوری دنیا میں پھیلانے کے ذمہ دار تھے۔ قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں سائنس قرون وسطی عراق عباسی خلافت عباسی ادب میں 9 ویں صدی کے ترجمہ کی تاریخ