Aristotelian ethics
ارسطو نے سب سے پہلے اخلاقیات کی اصطلاح اپنے پیشرو سقراط اور افلاطون کے تیار کردہ مطالعے کے شعبے کو نام دینے کے لیے استعمال کی جو اس سوال کا عقلی جواب فراہم کرنے کی کوشش کے لیے وقف ہے کہ انسانوں کو کس طرح بہتر زندگی گزارنی چاہیے۔ ارسطو نے اخلاقیات اور سیاست کو مطالعہ کے دو متعلقہ لیکن الگ الگ شعبوں کے طور پر مانا، کیونکہ اخلاقیات فرد کی بھلائی کا جائزہ لیتی ہے، جبکہ سیاست شہری ریاست کی بھلائی کا جائزہ لیتی ہے، جسے وہ بہترین قسم کی برادری سمجھتے تھے۔ ارسطو کی تحریریں قدیم زمانے سے کم و بیش مسلسل پڑھی جاتی رہی ہیں، اور خاص طور پر ان کے اخلاقی مقالے آج بھی کام کرنے والے فلسفیوں کو متاثر کرتے رہتے ہیں۔ ارسطو نے کردار (یونانی ēthikē aretē) کی اتکرجتا (فضیلت) کو فروغ دینے کی عملی اہمیت پر زور دیا، جو آخر میں زیادہ اہم، بہترین طرز عمل (یونانی پراکسس) کو حاصل کرنے کا راستہ ہے۔ جیسا کہ ارسطو نے نیکوماچین اخلاقیات کی کتاب دوم میں استدلال کیا ہے، وہ شخص جو کردار کی عمدگی رکھتا ہے وہ صحیح کام، صحیح وقت پر، اور صحیح طریقے سے کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔ بہادری، اور کسی کی جسمانی بھوک کا درست ضابطہ، کردار کی عمدگی یا فضیلت کی مثالیں ہیں۔ اس لیے بہادری سے کام لینا اور مزاج سے کام لینا بہترین سرگرمیوں کی مثالیں ہیں۔ سب سے بڑا مقصد اچھی زندگی گزارنا ہے، اور یوڈیمونیا-ایک یونانی لفظ جس کا ترجمہ اکثر فلاح و بہبود، خوشی یا "انسانی ترقی" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ بہت سے اخلاقیات دانوں کی طرح، ارسطو بہترین سرگرمی کو نیک آدمی کے لیے خوشگوار سمجھتا ہے۔ مثال کے طور پر، ارسطو کا خیال ہے کہ جس شخص کی بھوک صحیح ترتیب میں ہوتی ہے وہ دراصل اعتدال سے کام لینے میں خوشی محسوس کرتا ہے۔ ارسطو نے اس بات پر زور دیا کہ فضیلت عملی ہے، اور اخلاقیات کا مقصد اچھا بننا ہے، نہ کہ محض جاننا۔ ارسطو یہ بھی دعوی کرتا ہے کہ عمل کا صحیح طریقہ کسی خاص صورت حال کی تفصیلات پر منحصر ہوتا ہے، نہ کہ محض کسی قانون کو لاگو کرکے پیدا کیا جاتا ہے۔ اس کے لیے جس قسم کی حکمت کی ضرورت ہوتی ہے اسے "پروڈینس" یا "پریکٹیکل وجنڈ" (یونانی فرونیسیس) کہا جاتا ہے، جو کہ ایک نظریاتی فلسفی (یونانی صوفیہ) کی حکمت کے برعکس ہے۔ لیکن عملی فیصلہ سازی کی اہمیت کے باوجود، حتمی تجزیے میں اس سوال کا اصل ارسطو اور سوکریٹک جواب کہ کم از کم بہترین قسم کے انسانوں کے لیے بہترین زندگی کیسے گزاری جائے، اگر ممکن ہو تو فلسفے کی زندگی گزارنا تھا۔ تین اخلاقی مقالے تین ارسطو کے اخلاقی کام آج بھی موجود ہیں جنہیں یا تو ارسطو نے سمجھا ہے، یا نسبتا جلد ہی سے: نیکوماچین اخلاقیات، جسے مختصر طور پر NE کہا جاتا ہے یا بعض اوقات (نام کے لاطینی ورژن سے) EN کے طور پر، 10 کتابوں پر مشتمل ہے۔ این ای ارسطو کے اخلاقی مقالہ جات میں سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر پڑھا جاتا ہے۔ Eudemian Ethics، اکثر EE کے طور پر مختصر. میگنا مورالیا، جسے اکثر ایم ایم کہا جاتا ہے۔ ان تحریروں کی اصل اصل واضح نہیں ہے، حالانکہ انہیں قدیم زمانے میں پہلے ہی ارسطو کے کام سمجھا جاتا تھا۔ متن کی عجیب و غریب باتوں سے پتہ چلتا ہے کہ انہیں خود ارسطو نے اپنی موجودہ شکل میں نہیں رکھا ہوگا۔ مثال کے طور پر، ایوڈیمین اخلاقیات کی کتابیں IV-VI نیکوماچین اخلاقیات کی کتابیں V-VII کے طور پر بھی ظاہر ہوتی ہیں۔ میگنا مورالیا کی صداقت پر شک کیا گیا ہے، جبکہ تقریبا کسی بھی جدید اسکالر کو شک نہیں ہے کہ ارسطو نے خود نیکوماچین اخلاقیات اور ایوڈیمین اخلاقیات لکھی ہیں، چاہے کسی ایڈیٹر نے بھی ان تحریروں کو ان کی موجودہ شکلوں میں ہمیں دینے میں کچھ کردار ادا کیا ہو۔ نیکوماچین اخلاقیات نے سب سے زیادہ علمی توجہ حاصل کی ہے، اور بہت سے مختلف ترجمے اور ایڈیشن میں جدید قارئین کے لیے سب سے زیادہ آسانی سے دستیاب ہے۔ کچھ ناقدین ایوڈیمین اخلاقیات کو "کم پختہ" سمجھتے ہیں، جبکہ دوسرے، جیسے کینی (1978)، کا کہنا ہے کہ ایوڈیمین اخلاقیات زیادہ پختہ ہے، اور اس وجہ سے بعد میں کام کرتی ہے۔ روایتی طور پر یہ خیال کیا جاتا تھا کہ نیکوماچین اخلاقیات اور ایوڈیمین اخلاقیات کو یا تو ارسطو کے بیٹے اور شاگرد نیکوماکس اور اس کے شاگرد ایوڈیمس نے ترتیب دیا تھا یا ان کے لیے وقف کیا گیا تھا، حالانکہ یہ کام خود ان کے ناموں کے ماخذ کی وضاحت نہیں کرتے ہیں۔ دوسری طرف ارسطو کے والد کو نیکوماکس بھی کہا جاتا تھا۔ ارسطو کا بیٹا ارسطو کے مکتب، لائسیم کا اگلا رہنما تھا، اور قدیم زمانے میں وہ پہلے ہی اس کام سے وابستہ تھا۔ ایک چوتھا مقالہ، ارسطو کی سیاست، اکثر اخلاقیات کا سیکوئل سمجھا جاتا ہے، جزوی طور پر اس لیے کہ ارسطو نیکوماچین اخلاقیات کو یہ کہہ کر بند کر دیتا ہے کہ اس کی اخلاقی تحقیقات نے سیاسی سوالات (NE X.1181b6-23) کی تحقیقات کی بنیاد رکھی ہے۔ ارسطو کی اخلاقیات میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ فرد کی بھلائی شہری ریاست، یا پولس کی بھلائی کے ماتحت ہے۔ ٹکڑے ارسطو کے پروٹریپٹس سے بھی بچتے ہیں، جو ایک اور کام ہے جس میں اخلاقیات سے نمٹا گیا ہے۔ ایک سوکریٹک ارسطو کے طور پر ارسطو کی اخلاقیات ابتدائی یونانی فکر پر مبنی ہے، خاص طور پر اس کے استاد افلاطون اور افلاطون کے استاد سقراط کی۔ اگرچہ سقراط نے کوئی تحریری کام نہیں چھوڑا، اور افلاطون نے مکالمے اور چند خطوط لکھے، ارسطو نے مقالے لکھے جن میں وہ براہ راست فلسفیانہ عقائد پیش کرتے ہیں۔ ارسطو کے مطابق اپنی مابعد الطبیعات میں، سقراط پہلا یونانی فلسفی تھا جس نے اخلاقیات پر توجہ مرکوز کی، حالانکہ بظاہر اس نے اسے یہ نام نہیں دیا، اس فلسفیانہ تحقیقات کے طور پر کہ لوگوں کو کس طرح بہتر زندگی گزارنی چاہیے۔ ارسطو نے اسی سوال سے نمٹا لیکن اسے دو نام دیے، "سیاسی" (یا سیاست) اور "اخلاقی" (اخلاقیات)، جس میں سیاست زیادہ اہم حصہ ہے۔ اخلاقیات پر اصل سوکریٹک سوال کم از کم جزوی طور پر صوفی ازم کے جواب کے طور پر شروع ہوا، جو اس وقت تعلیم اور تقریر کا ایک مقبول انداز تھا۔ صوفی ازم نے بیان بازی اور بحث پر زور دیا، اور اس وجہ سے اکثر روایتی یونانی مذہب پر تنقید اور اخلاقی رشتہ داری کے ساتھ چھیڑ چھاڑ شامل تھی۔ ارسطو کی اخلاقیات، یا کردار کا مطالعہ، اس بنیاد کے ارد گرد بنایا گیا ہے کہ لوگوں کو خوشی یا تندرستی (یوڈیمونیا) کے حصول کے لیے ایک پیشگی شرط کے طور پر ایک بہترین کردار (یونانی میں ایک نیک کردار، "ایتھکی ارٹے") حاصل کرنا چاہیے۔ اسے بعض اوقات بعد کے اخلاقی نظریات کے مقابلے میں "کردار پر مبنی اخلاقیات" کہا جاتا ہے۔ افلاطون اور سقراط کی طرح اس نے یوڈیمونیا کی وجہ کی اہمیت پر زور دیا، اور یہ کہ انسانوں کے لیے نیک سلوک کرنے اور نیک بننے کی کوشش کرنے کی منطقی اور فطری وجوہات ہیں۔ اس موضوع کے بارے میں ارسطو کا سلوک افلاطون کے سوکریٹک مکالموں میں پائے جانے والے سلوک سے کئی طریقوں سے الگ ہے۔ ارسطو کی پیشکش واضح طور پر افلاطون سے مختلف ہے کیونکہ وہ مکالموں میں نہیں، بلکہ مقالہ جات میں لکھتے ہیں۔ اس فرق کے علاوہ، ارسطو نے واضح طور پر کہا کہ اس کی پیشکش افلاطون سے مختلف تھی کیونکہ اس نے اس چیز سے شروعات کی جس پر اچھی طرح سے پرورش پانے والے شریف آدمی اتفاق کر سکتے ہیں، نہ کہ کسی عام نظریہ کو تیار کرنے کی کسی کوشش سے جو کچھ اچھا بناتا ہے۔ انہوں نے وضاحت کی کہ یہ ضروری ہے کہ کسی بھی بحث کے ابتدائی مقام پر بہت زیادہ درستگی کا مقصد نہ رکھا جائے جیسے کہ متنازعہ معاملات جیسے کہ کیا منصفانہ ہے یا کیا خوبصورت ہے۔ (تاہم اس ابتدائی نقطہ سے، انہوں نے دانشورانہ فضیلت اور غور طلب زندگی کی اہمیت سے متعلق اسی طرح کے نظریاتی نتائج اخذ کیے۔) افلاطون کی صرف چار "بنیادی خوبیوں" (ہمت، مزاج، انصاف اور دانشمندی) پر بحث کرنے کے بجائے، تینوں اخلاقی کام ہمت اور مزاج کے ساتھ شروع ہوتے ہیں کیونکہ یہ دو مخصوص اخلاقی خوبیاں ہیں جنہیں ایک اوسط کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، چھوٹی خوبیوں اور برائیوں کی ایک پوری رینج پر بحث کرتے ہیں جنہیں ایک اوسط کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، اور اس کے بعد ہی انصاف اور دانشورانہ خوبیوں کو چھوتے ہیں۔ ارسطو ان فکری خوبیوں میں دانشمندی (Phronēsis، جس کا ترجمہ اکثر عملی حکمت کے طور پر کیا جاتا ہے) کو شامل کرتا ہے۔ (اس کے باوجود، افلاطون کی طرح وہ آخر کار کہتا ہے کہ اخلاقی خوبیوں کی تمام اعلی ترین شکلیں ایک دوسرے کی ضرورت ہوتی ہیں، اور سب کو دانشورانہ فضیلت کی ضرورت ہوتی ہے، اور درحقیقت سب سے زیادہ یوڈیمن اور سب سے زیادہ نیک زندگی فلسفی کی ہوتی ہے۔) اخلاقیات کے بارے میں ارسطو کا تجزیہ اس کے مابعد الطبیعاتی نظریہ صلاحیت اور حقیقت کا استعمال کرتا ہے۔ وہ یوڈیمونیا کو اس نظریہ کے لحاظ سے ایک حقیقت (توانائی) کے طور پر بیان کرتا ہے۔ وہ خوبیاں جو یوڈیمونیا (اور بہترین اور سب سے مستقل خوشیوں سے لطف اندوز ہونے) کی اجازت دیتی ہیں وہ متحرک لیکن مستحکم مزاج (ہیکسس) ہیں جو عادت کے ذریعے تیار ہوتی ہیں۔ اور یہ خوشی ایک اور حقیقت ہے جو یوڈیمون کی زندگی کی حقیقت کو پورا کرتی ہے۔ عملی اخلاقیات ارسطو کا خیال تھا کہ اخلاقی علم نہ صرف ایک نظریاتی علم ہے، بلکہ یہ کہ ایک شخص کو "زندگی میں ہونے والے اعمال کا تجربہ" ہونا چاہیے اور اچھا بننے کے لیے "اچھی عادات میں پروان چڑھایا" جانا چاہیے (NE 1095a3 اور b5)۔ نیک بننے کے لیے، وہ محض فضیلت کا مطالعہ نہیں کر سکتا، بلکہ اسے اصل میں نیک کام کرنے چاہئیں۔ ارسطو کا ابتدائی نقطہ ارسطو کی اخلاقیات کا مقصد تقریبا لیکن غیر متنازعہ ابتدائی نکات سے شروع کرنا ہے۔ نیکوماچین اخلاقیات میں ارسطو واضح طور پر کہتا ہے کہ کسی کو اس سے شروع کرنا چاہیے جو ہمیں معلوم ہے، اور "وہ" یا "حقیقت وہ" (NE I.1095b2-13)۔ قدیم مبصرین اس بات پر متفق ہیں کہ ارسطو کا یہاں جو مطلب ہے وہ یہ ہے کہ ان کے مقالے کو ان کی تحقیقات کے ابتدائی نکات کے طور پر نیک اعمال کے عملی، روزمرہ کے علم پر انحصار کرنا چاہیے، اور یہ کہ وہ یہ فرض کر رہے ہیں کہ ان کے قارئین کو اس طرح کے اعمال کے بارے میں کسی قسم کی تجربے پر مبنی تفہیم ہے، اور یہ کہ وہ کم از کم کسی حد تک نیک اور منصفانہ اعمال کی قدر کرتے ہیں۔ دوسری جگہوں پر، ایسا لگتا ہے کہ ارسطو بھی عام تصورات پر انحصار کرتا ہے کہ دنیا کیسے کام کرتی ہے۔ درحقیقت، کچھ لوگ ان کی اخلاقی پوچھ گچھ کو ایک ایسا طریقہ استعمال کرنے کے طور پر دیکھتے ہیں جو مقبول رائے (جی آر کے سے ان کا نام نہاد "اینڈوکسک طریقہ") پر انحصار کرتا ہے۔ اینڈوکسا)۔ تاہم، اس بارے میں کچھ تنازعہ ہے کہ اس طرح کے عام تصورات ارسطو کے اخلاقی مضامین میں اس کے طریقہ کار میں کس طرح فٹ ہوتے ہیں، خاص طور پر اس وجہ سے کہ وہ مزید رسمی دلائل کا بھی استعمال کرتا ہے، خاص طور پر نام نہاد "فنکشن آرگمنٹ"، جو ذیل میں بیان کیا گیا ہے۔ ارسطو نے مقبول بیانات کو تین سب سے عام اقسام میں درجہ بندی کرکے بیان کیا ہے کہ کس قسم کی زندگی یوڈیمونک ہوگی: خوشی کے لیے وقف زندگی ؛ شہرت اور عزت کے لیے وقف زندگی ؛ اور غور و فکر کے لیے وقف زندگی (NE I.1095b17-19)۔ تاہم، بہترین زندگی کے بارے میں اپنے نتیجے پر پہنچنے کے لیے، ارسطو انسانوں کے افعال کو الگ تھلگ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس نے یہاں جو دلیل پیش کی ہے اسے اس کے مطابق وسیع پیمانے پر "فنکشن آرگمنٹ" کے نام سے جانا جاتا ہے، اور یہ کسی بھی قدیم فلسفی کے ذریعے بنائے گئے سب سے زیادہ زیر بحث دلائل میں سے ایک ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ جب انسان غذائیت اور نشوونما سے گزرتے ہیں، اسی طرح دیگر جاندار چیزیں بھی، اور جب کہ انسان ادراک کرنے کے قابل ہوتے ہیں، یہ جانوروں کے ساتھ مشترکہ ہے (NE I.1098b22-1098a15)۔ اس طرح ان میں سے کوئی بھی خصوصیت انسانوں کے لیے خاص نہیں ہے۔ ارسطو کے مطابق، جو باقی رہتا ہے اور جو مخصوص طور پر انسان ہے وہ وجہ ہے۔ اس طرح وہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ انسانی فعل عقل کی ایک قسم کی بہترین مشق ہے۔ اور، چونکہ ارسطو کا خیال ہے کہ عملی حکمت کردار کی خوبیوں پر حکمرانی کرتی ہے، اس طرح کی خوبیوں کا استعمال عقل کا استعمال کرنے اور اس طرح انسانی کام کو پورا کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ ارسطو کی فنکشن دلیل پر ایک عام اعتراض یہ ہے کہ یہ اچھی چیز کے بارے میں نتائج اخذ کرنے کے لیے وضاحتی یا حقیقت پسندانہ احاطے کا استعمال کرتا ہے۔ اس طرح کے دلائل کے بارے میں اکثر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مطلوب فرق کو ختم کرتے ہیں۔ اپنے اخلاقی کاموں میں، ارسطو نے یوڈیمونیا کو اعلی ترین انسانی بھلائی کے طور پر بیان کیا ہے۔ نیکوماچین اخلاقیات کی پہلی کتاب میں انہوں نے یوڈیمونیا کو عقل کی بہترین مشق کے طور پر شناخت کیا، اور اسے کھلا چھوڑ دیا چاہے اس کا مطلب عملی سرگرمی ہو یا دانشورانہ سرگرمی۔ عملی سرگرمی کے حوالے سے، کسی بھی عملی خوبیوں کو اعلی ترین طریقے سے استعمال کرنے کے لیے، ایک شخص کو باقی تمام چیزوں کا مالک ہونا چاہیے۔ لہذا ارسطو نے کئی بظاہر مختلف قسم کے نیک افراد کو تمام اخلاقی خوبیوں، کردار کی خوبیوں کے حامل ہونے کے طور پر بیان کیا ہے۔ "عظیم روح" (عظمت) کا ہونا، وہ فضیلت جہاں کوئی شخص واقعی سب سے زیادہ تعریف کا حقدار ہوگا اور اس میں شامل ہونے والی عزت کے بارے میں درست رویہ رکھتا ہے۔ نیکوماچین اخلاقیات میں مذکور یہ پہلا ایسا معاملہ ہے۔ صرف صحیح معنوں میں ہونا۔ یہ ایک اچھی برادری میں ایک اچھے حکمران کے انصاف یا انصاف کی قسم ہے۔ Phronesis یا عملی حکمت، جیسا کہ اچھے رہنماؤں کی طرف سے دکھایا گیا ہے. واقعی ایک اچھے دوست ہونے کی خوبی۔ ایک شریف آدمی کی شرافت کالوکگٹھیا کا ہونا۔ مثال کے طور پر این ای بک ششم میں ارسطو یہ بھی کہتا ہے کہ اس طرح کی مکمل فضیلت کے لیے دانشورانہ فضیلت کی ضرورت ہوتی ہے، نہ صرف عملی فضیلت بلکہ نظریاتی حکمت بھی۔ ایسا نیک شخص، اگر وہ وجود میں آسکتا ہے، تو سب سے بہترین زندگی کا انتخاب کرے گا، جو کہ غور و فکر اور قیاس آرائیوں کی فلسفیانہ زندگی ہے۔ ارسطو کا دعوی ہے کہ انسان کے اعلی ترین کام میں استدلال شامل ہونا چاہیے، اس میں اچھا ہونا جو انسانوں کو ہر چیز سے الگ کرتا ہے۔ یا، جیسا کہ ارسطو نے اس کی وضاحت کی ہے، "انسان کا کام عقل کے مطابق روح کی سرگرمی ہے، یا کم از کم بغیر وجہ کے نہیں۔" وہ دو مختلف طریقوں کی نشاندہی کرتا ہے جن میں روح مشغول ہوسکتی ہے: استدلال (عملی اور نظریاتی دونوں) اور استدلال کی پیروی کرنا۔ ایک شخص جو ایسا کرتا ہے وہ بہترین ہے کیونکہ وہ اپنے مقصد یا فطرت کو پورا کر رہے ہیں جیسا کہ عقلی روح میں پایا جاتا ہے، اسی طرح جیسے رتھ کی دوڑ میں بہترین گھوڑا تیز ترین گھوڑا وغیرہ ہوتا ہے۔ (عقلمند شخص) انسان سے زیادہ ہوگا۔ انسان اپنی انسانیت کی وجہ سے اس طرح نہیں جیے گا، بلکہ اپنے اندر موجود کسی الہی چیز کی وجہ سے جیے گا۔ اس کی سرگرمی دیگر خوبیوں کی سرگرمی سے اتنی ہی برتر ہے جتنی کہ یہ الہی چیز اس کے جامع کردار کے لیے ہے۔ اب اگر انسان کے مقابلے میں ذہن الہی ہے، تو محض انسانی زندگی کے مقابلے میں ذہن کی زندگی الہی ہے۔ ہمیں مقبول مشورے پر عمل نہیں کرنا چاہیے اور انسان ہونے کے ناطے، صرف فانی خیالات رکھنا چاہیے، بلکہ لافانی بننا چاہیے اور ہم میں بہترین زندگی گزارنے کے لیے سب کچھ کرنا چاہیے۔ (این ای 10.7) دوسرے لفظوں میں، مفکر نہ صرف 'بہترین' شخص ہوتا ہے، بلکہ وہ خدا کی طرح بھی ہوتا ہے۔ اخلاقی فضیلت اخلاقی فضیلت، یا کردار کی اتکرجتا، بہترین طریقے سے کام کرنے کا مزاج (گرک ہیکسس) ہے، جسے ایک شخص جزوی طور پر اپنی پرورش کے نتیجے میں، اور جزوی طور پر اپنی عمل کی عادت کے نتیجے میں تیار کرتا ہے۔ ارسطو نیکوماچین اخلاقیات کی کتاب دوم میں کردار کے بارے میں اپنا تجزیہ تیار کرتا ہے، جہاں وہ یہ دلیل پیش کرتا ہے کہ کردار عادت سے پیدا ہوتا ہے-اخلاقی کردار کو ایک ایسی مہارت سے تشبیہ دینا جو مشق کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے، جیسے کہ موسیقی کا آلہ سیکھنا۔ نیکوماچین اخلاقیات کی کتاب III میں، ارسطو کا استدلال ہے کہ کسی شخص کا کردار رضاکارانہ ہے، کیونکہ یہ بہت سے انفرادی اعمال کا نتیجہ ہے جو اس کے رضاکارانہ کنٹرول میں ہیں۔ ارسطو ایک خاص قسم کے جذبات کو فضیلت اور برائی سے محسوس کرنے کے مزاج کو ممتاز کرتا ہے۔ لیکن اس طرح کے جذباتی مزاج دو انتہاؤں کے درمیان بھی ہو سکتے ہیں، اور یہ بھی کسی حد تک پرورش اور عادت کا نتیجہ ہیں۔ اس طرح کے مزاج کی دو مثالیں شائستگی، یا شرم محسوس کرنے کا رجحان ہوں گی، جس کے بارے میں ارسطو نے NE IV. 9 میں بحث کی ہے ؛ اور نیک غصہ (نیمیسس)، جو دوسروں کی ناجائز خوشیوں اور تکلیفوں کے بارے میں ہمدرد درد کا متوازن احساس ہے۔ اصل میں کون سی عادت والی عادتیں خوبیاں یا برائیاں ہیں اور جن کا تعلق صرف جذبات سے ہے، ان مختلف کاموں کے درمیان فرق ہے جو بچ گئے ہیں، لیکن بنیادی مثالیں مستقل ہیں، جیسا کہ انہیں اصولی طور پر ممتاز کرنے کی بنیاد ہے۔ کچھ لوگ، صحیح کام کرنے کے ارادے کے باوجود، اپنی پسند کے مطابق کام نہیں کر سکتے۔ مثال کے طور پر، کوئی شخص چاکلیٹ کیک کھانے سے باز رہنے کا انتخاب کر سکتا ہے، لیکن خود کو اپنی پسند کے برعکس کیک کھاتے ہوئے دیکھتا ہے۔ اس طرح سے کام کرنے میں اس طرح کی ناکامی جو کسی کے اپنے فیصلے سے مطابقت رکھتی ہے اسے "اکراسیا" کہا جاتا ہے، اور اس کا ترجمہ مرضی کی کمزوری، بے قابو پن، یا خود مہارت کی کمی کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ چار کارڈینل خوبیاں عقل، جسے عملی حکمت بھی کہا جاتا ہے، ارسطو کے لیے سب سے اہم فضیلت ہے۔ جنگ میں سپاہیوں کو عملی دانشمندی کے ذریعے فیصلے کر کے دانشمندی کے ساتھ لڑنا چاہیے۔ یہ فضیلت حاصل کرنے کے لیے ضروری ہے کیونکہ ہمت کے لیے فیصلے کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ تحمل، یا خود پر قابو، کا سیدھا مطلب اعتدال پسندی ہے۔ فوجیوں کو پرتشدد سرگرمیوں کے درمیان جنگ کے دوران اپنے لطف کے ساتھ اعتدال کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔ ہمت سے متعلق تحمل نجی طور پر اعتدال پسندی کا باعث بنتا ہے جو عوام میں اعتدال پسندی کا باعث بنتا ہے۔ ہمت "خوف اور اعتماد کے احساسات کے حوالے سے اعتدال پسندی یا معنی کا مشاہدہ" ہے۔ ہمت "ان حالات میں جو ہم نے متعین کیے ہیں، اعتماد یا خوف کو بڑھاوا دینے والی چیزوں کے حوالے سے معنی کا مشاہدہ ہے، اور اپنا راستہ منتخب کرتا ہے اور اپنے عہدے پر قائم رہتا ہے کیونکہ ایسا کرنا نیک ہے، یا ایسا نہ کرنا شرمناک ہے۔" جنگ کے حوالے سے، ارسطو کا خیال ہے کہ فوجی اخلاقی طور پر اہم ہیں اور فوجی اور سیاسی ہیرو ہیں۔ جنگ محض فوجیوں کے لیے ہمت کا مظاہرہ کرنے کا ایک مرحلہ ہے، اور ہمت کی مثال دینے کا واحد طریقہ ہے۔ انسان کا کوئی بھی دوسرا عمل محض ایک سپاہی کے طریقوں کی نقل کرنا ہے۔ وہ حقیقت میں بہادر نہیں ہیں۔ انصاف کا مطلب ہے دشمن کو صحیح طریقے سے وہ دینا جو اس کا واجب الادا ہے ؛ ان کے ساتھ انصاف کرنا۔ دوسرے لفظوں میں، کسی کو یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ کمیونٹی کے لیے کیا اچھا ہے اور کسی کو ایک اچھا عمل شروع کرنا چاہیے۔ ہمت کی برائیوں کی بھی نشاندہی کی جانی چاہیے جو بزدلی اور لاپرواہی ہیں۔ سمجھدار نہ ہونے والے سپاہی بزدلی سے کام لیتے ہیں، اور جن سپاہیوں میں مزاج نہیں ہوتا وہ لاپرواہی سے کام لیتے ہیں۔ حالات سے قطع نظر کسی کو اپنے دشمن کے ساتھ بے انصاف نہیں ہونا چاہیے۔ دوسرے نوٹ پر، ایک شخص پہلے دوسرے کی نقل کرکے نیک بن جاتا ہے جو اس طرح کی نیک خصوصیات کی مثال پیش کرتا ہے، اپنی روزمرہ کی زندگی میں اس طرح کے طریقوں پر عمل کرتا ہے، ان طریقوں کو ہر روز انجام دے کر رواج اور عادات میں بدل دیتا ہے، اور آخر میں، ان چاروں کو جوڑتا یا متحد کرتا ہے۔ صرف فوجی ہی اس طرح کی خوبیوں کی مثال دے سکتے ہیں کیونکہ جنگ فوجیوں سے مطالبہ کرتی ہے کہ وہ نظم و ضبط اور پختہ خوبیوں کا استعمال کریں، لیکن جنگ ان خوبیوں کو توڑنے کے لیے اپنی طاقت سے ہر ممکن کوشش کرتی ہے جن کا وہ مطالبہ کرتی ہے۔ چونکہ خوبیاں بہت نازک ہوتی ہیں، اس لیے ان پر ہمیشہ عمل کرنا چاہیے، کیونکہ اگر ان پر عمل نہیں کیا گیا تو وہ کمزور ہو جائیں گے اور آخر کار غائب ہو جائیں گے۔ نیک شخص کو نیکی کے دشمنوں سے بچنا پڑتا ہے جو کہ بے حسی یا قائل کرنا ہے کہ کچھ نہیں کیا جانا چاہیے، خود غرضی یا قائل کرنا کہ کچھ انتظار کر سکتا ہے اور اس لمحے کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور مایوسی یا قائل کرنا کہ کسی چیز کو ویسے بھی پورا نہیں کیا جا سکتا۔ نیک ہونے کے لیے انہیں عقل، مزاج، ہمت اور انصاف کا مظاہرہ کرنا چاہیے ؛ اس کے علاوہ، انہیں نیک ہونے کے لیے صرف ایک یا دو کا نہیں بلکہ ان چاروں کا مظاہرہ کرنا ہوگا۔ جسٹس ارسطو نیکوماچین اخلاقیات کی کتاب پنجم کو انصاف کے لیے وقف کرتا ہے (یہ یوڈیمین اخلاقیات کی کتاب چوتھی بھی ہے)۔ اس بحث میں ارسطو نے انصاف کی تعریف اس طرح کی ہے کہ اس کے دو مختلف لیکن متعلقہ حواس ہیں-عام انصاف اور خاص انصاف۔ عام انصاف وہ فضیلت ہے جس کا اظہار دوسرے لوگوں کے سلسلے میں کیا جاتا ہے۔ اس طرح انصاف پسند آدمی اس لحاظ سے دوسروں کے ساتھ مناسب اور منصفانہ سلوک کرتا ہے، اور ان کے ساتھ اپنے سلوک میں اپنی فضیلت کا اظہار کرتا ہے-جھوٹ نہیں بولتا یا دھوکہ نہیں دیتا یا دوسروں سے وہ نہیں لیتا جو ان کا مقروض ہے۔ خاص انصاف صرف صحراؤں کی دوسروں میں صحیح تقسیم ہے۔ ارسطو کے لیے، اس طرح کا انصاف متناسب ہے-اس کا تعلق لوگوں کو وہ حاصل کرنے سے ہے جو ان کی قابلیت یا ان کی قدر کے متناسب ہے۔ خاص انصاف کے بارے میں اپنی بحث میں، ارسطو کا کہنا ہے کہ کسی خاص معاملے کے حوالے سے منصفانہ فیصلوں کو لاگو کرنے کے لیے ایک تعلیم یافتہ جج کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ہمیں انصاف کے ترازو کی تصویر ملتی ہے، آنکھوں پر پٹی بند جج اندھے انصاف کی علامت ہے، ترازو کو متوازن کرتا ہے، تمام شواہد کا وزن کرتا ہے اور ہر مخصوص کیس پر انفرادی طور پر غور کرتا ہے۔ ہاں = = دانشورانہ فضیلت = = ارسطو نے خوبیوں اور خوبیوں کا تجزیہ کیا۔ دانشورانہ خوبیاں ذہن اور کردار کی وہ خوبیاں ہیں جو دانشورانہ ترقی، تنقیدی سوچ اور سچائی کے حصول کو فروغ دیتی ہیں۔ ان میں شامل ہیں: دانشورانہ ذمہ داری، استقامت، کھلے ذہن، ہمدردی، دیانتداری، دانشورانہ ہمت، استدلال پر اعتماد، سچائی سے محبت، دانشورانہ عاجزی، تخیل، تجسس، منصفانہ ذہنیت اور خود مختاری۔ نام نہاد فضیلت کے ذمہ دار دانشور دانشورانہ خوبیوں کو بنیادی طور پر حاصل کردہ کردار کی خصوصیات کے طور پر تصور کرتے ہیں، جیسے کہ دانشورانہ ضمیر اور علم سے محبت۔ فضیلت کے وشوسنییتا، اس کے برعکس، دانشورانہ خوبیوں کے بارے میں اچھی طرح سے کام کرنے والی ذہنی صلاحیتوں جیسے ادراک، یادداشت اور وجدان کے لحاظ سے زیادہ سوچتے ہیں۔ دانشورانہ خوبیوں کا تنقیدی سوچ اور فضیلت علمیات دونوں میں بڑے پیمانے پر مطالعہ کیا جاتا ہے۔ پوسٹریئر اینالٹکس اینڈ نیکوماچین ایتھکس میں انہوں نے پانچ دانشورانہ خوبیوں کی نشاندہی ان پانچ طریقوں کے طور پر کی ہے جن سے روح تصدیق یا انکار کے ذریعے سچائی تک پہنچتی ہے۔ اس کے بعد ان کو تین طبقات میں تقسیم کیا جاتا ہے: نظریاتی صوفیہ-حکمت (عقلی وجدان اور سائنسی علم جو اعلی ترین اور سب سے قیمتی اشیاء کی طرف ہدایت کرتا ہے) ایپسٹیم-ان اشیاء کا سائنسی علم جو ضروری اور غیر متغیر ہیں۔ ہم-پہلے اصولوں یا خود واضح سچائیوں کا عقلی وجدان۔ عملی فرونیسیس-عملی حکمت/دانشمندی پیداواری تکنیک-دستکاری کا علم، آرٹ، مہارت ارسطو میں ذیلی دانشورانہ خوبیاں: ایوبولیا-اچھی طرح سے غور و فکر کرنا، دانستہ اتکرجتا ؛ صحیح مقصد کے بارے میں صحیح طریقے سے سوچنا۔ سنیسیس-تفہیم، عقل، ذہانت، اس بات کا شعور کہ کوئی چیز جیسی ہے ویسی ہی کیوں ہے۔ مثال کے طور پر، آپ کو یہ سمجھ ہے کہ فونسیس ہونے سے پہلے صورتحال کیوں جیسی ہے۔ علم-فیصلہ اور غور ؛ ہمیں مساوی یا منصفانہ فیصلے کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ ڈینٹس-چالاکی ؛ کسی مقصد کے حصول کے لیے اقدامات کرنے کی صلاحیت۔ بعد کے مفکروں پر اثر ارسطو کی تحریروں کو 529 عیسوی تک ایتھنز کی اکیڈمی میں پڑھایا گیا جب بازنطینی شہنشاہ جسٹینین اول نے فلسفے کے غیر عیسائی اسکولوں کو بند کر دیا۔ تاہم ارسطو کے کام کو سیکولر تعلیم کے ایک حصے کے طور پر پڑھایا جاتا رہا۔ ارسطو کی تعلیمات بحیرہ روم اور مشرق وسطی میں پھیل گئیں، جہاں کچھ ابتدائی اسلامی حکومتوں نے قدرتی دنیا کی عقلی فلسفیانہ وضاحتوں کی اجازت دی۔ قرون وسطی کے تمام فلسفوں میں الفارابی کا بڑا اثر تھا اور اس نے بہت سے کام لکھے جن میں افلاطون اور ارسطو کی اخلاقی اور سیاسی تحریروں کو ہم آہنگ کرنے کی کوششیں شامل تھیں۔ بعد میں اویسینا، اور بعد میں اب بھی ایورروز، اسلامی فلسفی تھے جنہوں نے ارسطو پر تبصرہ کرنے کے ساتھ ساتھ عربی میں اپنا فلسفہ بھی لکھا۔ یورپ میں رہنے والے ایک مسلمان، ایورروس، یورپی عیسائی فلسفیوں، مذہبی ماہرین اور سیاسی مفکرین پر خاص طور پر بااثر تھے۔ بارہویں صدی میں، ارسطو کے کاموں کے لاطینی ترجمے کیے گئے، جس سے ڈومینیکن پادری البرٹ دی گریٹ اور ان کے شاگرد تھامس ایکویناس کو ارسطو کے فلسفے کو عیسائی الہیات کے ساتھ مربوط کرنے میں مدد ملی۔ بعد میں مغربی یورپ میں قرون وسطی کے چرچ اسکالسٹزم نے تھامسٹ کے نظریات پر اصرار کیا اور غیر ارسطو مابعد الطبیعات کو دبا دیا۔ ایکویناس کی تحریریں ارسطو کے حوالوں سے بھری ہوئی ہیں، اور اس نے ارسطو کی نیکوماچین اخلاقیات پر ایک تفسیر لکھی۔ ایکویناس بھی بعض معاملات میں ارسطو سے الگ ہو گئے۔ خاص طور پر، ان کی سوما تھیولوجکا نے استدلال کیا کہ یوڈیمونیا یا انسانی ترقی کو اس زندگی کا ایک عارضی مقصد سمجھا جاتا ہے، لیکن حتمی مقصد کے طور پر کامل خوشی صرف نیک افراد ہی اگلی زندگی میں حاصل کر سکتے ہیں۔ ایکویناس نے ارسطو کے نظام میں نئی مذہبی خوبیاں بھی شامل کیں: ایمان، امید اور خیرات۔ اور مافوق الفطرت مدد لوگوں کو فضیلت حاصل کرنے میں مدد کر سکتی ہے۔ اس کے باوجود، ارسطو کی زیادہ تر اخلاقی سوچ ایکویناس میں برقرار رہی۔ ارسطو کی اخلاقیات کئی صدیوں تک انتہائی بااثر رہی۔ اصلاح کے بعد، ارسطو کی نیکوماچین اخلاقیات اب بھی سترہویں صدی کے آخر تک پروٹسٹنٹ یونیورسٹیوں میں اخلاقیات کے نظم و ضبط کے لیے مرکزی اتھارٹی تھی، جس میں 1682 سے پہلے نیکوماچین اخلاقیات پر پچاس سے زیادہ پروٹسٹنٹ تبصرے شائع ہوئے تھے۔ جدید دور میں، اخلاقیات پر ارسطو کی تحریریں دی ریٹورک اور دی پوئیٹکس کے ساتھ ان کے وسیع کارپس میں سب سے زیادہ بااثر ہیں، جبکہ ان کی سائنسی تحریروں کو زیادہ سختی سے تاریخی دلچسپی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ جدید سائنس تجربات اور محتاط مشاہدے کی بنیاد پر جسمانی دنیا کے بارے میں نظریات تیار کرتی ہے-خاص طور پر، وقت اور فاصلے کی درست پیمائش کی بنیاد پر۔ دوسری طرف ارسطو اپنی سائنس کو بڑی حد تک کوالٹی اور غیر تجرباتی مشاہدے پر مبنی کرتا ہے۔ اس کے مطابق، اس نے کچھ غلط دعوے کیے جنہیں الٹ دیا گیا ہے-جیسے کہ یہ دعوی کہ کشش ثقل کی وجہ سے مختلف کمیت کی اشیاء مختلف شرحوں پر تیز ہوتی ہیں۔ دوسری طرف، نیکوماچین اخلاقیات آج بھی فلسفیوں کے لیے متعلقہ ہے۔ در حقیقت، فضیلت اخلاقیات اخلاقیات کے بارے میں ارسطو کے نقطہ نظر سے متاثر ہوتی ہے-خاص طور پر، کردار کی اتکرجتا، اور اخلاقی نفسیات پر ان کا زور بانٹنا۔ کچھ فلسفی، خاص طور پر برنارڈ ولیمز، ارسطو کی اخلاقیات کو یوٹیلیٹیرین اور کانٹین روایات سے برتر سمجھتے ہیں، جو فلسفیانہ اخلاقیات کے لیے غالب نقطہ نظر بن چکے ہیں۔ ارسطو کی معروف فنکشن دلیل آج کل کم عام طور پر قبول کی جاتی ہے، کیونکہ ایسا لگتا ہے کہ وہ اسے انسان کے بارے میں مخصوص مشاہدے سے انسانی کمال کے بارے میں دعوی تیار کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ لیکن ارسطو کے اخلاقی نظریہ میں فنکشن دلیل کا صحیح کردار خود ہی تنازعہ کا موضوع ہے۔ جیسا کہ کارپس ارسطو حوالہ جات میں درج ہے مزید پڑھنے کے مطالعے مائیکل ڈی پال اور لنڈا زگزیبسکی، ایڈز۔ دانشورانہ فضیلت۔ آکسفورڈ: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2003۔ جیمز مونٹمارکیٹ، وبائی فضیلت اور ڈاکساسٹک ذمہ داری۔ لینھم، ایم ڈی: رومن اینڈ لٹل فیلڈ، 1993۔ رچرڈ پال تنقیدی سوچ: تیزی سے بدلتی ہوئی دنیا میں ہر شخص کو زندہ رہنے کے لیے کیا درکار ہے (Rev. دوسرا ایڈیشن۔) سانتا روزا، CA: فاؤنڈیشن فار کریٹیکل تھنکنگ، 1992۔ رچرڈ پال اور لنڈا ایلڈر، تنقیدی سوچ: ٹولز فار ٹیکنگ آف یور لرننگ اینڈ یور لائف۔ اپر سیڈل ریور، این جے: پرینٹس ہال، 2001۔ رابرٹ سی رابرٹس اور ڈبلیو جے ووڈ، دانشورانہ خوبیاں: ریگولیٹو ایپسٹمولوجی میں ایک مضمون۔ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2007۔ ارسطو، نیکوماچین اخلاقیات، کتاب ششم۔ ترجمے۔ 1980 کو دوبارہ جاری کیا گیا، جس میں جے ایل ایکرل اور جے او ارمسن نے ترمیم کی۔ ۔ 1976 میں دوبارہ جاری کیا گیا، جس میں ترمیم ہیو ٹریڈنک نے کی۔ بیرونی روابط جو سیکس، ارسطو: انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی میں اخلاقیات۔ پروجیکٹ گٹنبرگ میں ارسطو کی اخلاقیات۔ لندن میٹروپولیٹن یونیورسٹی کے سینٹر فار کنٹیمپرری ارسطو اسٹڈیز ان ایتھکس اینڈ پولیٹکس میں ارسطو کی اخلاقیات پر کتابچہ برقرار رکھا گیا۔ فضیلت علمیات، اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی۔ تنقیدی سوچ کی اصطلاحات کی لغت: تنقیدی سوچ کی شرائط اور تصور اخلاقیات کے لیے ایک استاد کی رہنمائی قدیم یونانی فلسفے میں فضیلت اخلاقیات کے نظریات