Mars (mythology)
قدیم رومن مذہب اور افسانوں میں، مریخ (مریخ) جنگ کا دیوتا اور ایک زرعی سرپرست بھی تھا، جو ابتدائی روم کی ایک مشترکہ خصوصیت ہے۔ وہ جپٹر اور جونو کا بیٹا تھا، اور رومی فوج کے فوجی دیوتاؤں میں نمایاں تھا۔ ان کے زیادہ تر تہوار مارچ میں منعقد ہوتے تھے، وہ مہینہ جس کا نام ان کے نام پر رکھا گیا تھا (لاطینی مارٹیئس)، اور اکتوبر میں، وہ مہینے جو روایتی طور پر فوجی مہم اور کاشتکاری دونوں کے لیے سیزن کا آغاز اور اختتام کرتے تھے۔ یونانی ثقافت کے زیر اثر مریخ کی شناخت یونانی دیوتا ایرس کے ساتھ کی گئی تھی، جس کے افسانوں کی رومن ادب اور فن میں مریخ کے نام سے دوبارہ تشریح کی گئی تھی۔ مریخ کا کردار اور وقار اس کے یونانی ہم منصب سے بنیادی طریقوں سے مختلف تھا، جس کے ساتھ یونانی ادب میں اکثر توہین اور نفرت کا سلوک کیا جاتا ہے۔ روم کے علاقے کیمپس مارٹیئس میں مریخ کی قربان گاہ، جس نے اس سے اپنا نام لیا تھا، سمجھا جاتا تھا کہ اسے روم کے امن پسند نیم افسانوی دوسرے بادشاہ نوما نے وقف کیا تھا۔ ریپبلکن دور میں یہ انتخابی سرگرمیوں کا مرکز تھا۔ آگسٹس نے مریخ کے فرقے کی توجہ کو پومیریم (روم کی رسمی حد) کے اندر منتقل کر دیا، اور اپنے نئے فورم کی ایک اہم مذہبی خصوصیت کے طور پر مارس الٹور کے لیے ایک مندر تعمیر کیا۔ ایرس کے برعکس، جسے بنیادی طور پر ایک تباہ کن اور غیر مستحکم قوت کے طور پر دیکھا جاتا تھا، مریخ امن کو محفوظ بنانے کے راستے کے طور پر فوجی طاقت کی نمائندگی کرتا تھا، اور رومن لوگوں کا باپ (باپ) تھا۔ روم کی افسانوی نسب اور بنیاد میں، مارس نے ریا سلویا کی عصمت دری کے ذریعے رومولس اور ریموس کو جنم دیا۔ وینس کے ساتھ اس کے محبت کے تعلقات نے علامتی طور پر روم کی بنیاد کی دو مختلف روایات کو ملا دیا۔ وینس ہیرو اینیاس کی الہی ماں تھی، جسے ٹروجن پناہ گزین کے طور پر منایا جاتا تھا جس نے رومولس کے شہر کی دیواریں بچھانے سے کئی نسلوں پہلے روم کی "بنیاد" رکھی تھی۔ نام لفظ مارس (جینیٹیو مارٹس)، جو قدیم لاطینی اور شاعرانہ استعمال میں میوورس (میوورٹس) کے طور پر بھی ظاہر ہوتا ہے، آسکن ممرز (ممرٹس) سے مطابقت رکھتا ہے۔ سب سے قدیم درج شدہ لاطینی شکل، ممارٹ -، ممکنہ طور پر غیر ملکی نژاد ہے۔ اس کی وضاحت ماریس سے ماخوذ ہونے کے طور پر کی گئی ہے، جو کہ ایک ایٹروسکن بچے کے دیوتا کا نام ہے، حالانکہ اس پر عالمی سطح پر اتفاق نہیں ہے۔ علماء کے اس بارے میں مختلف نظریات ہیں کہ آیا دونوں دیوتاؤں کا تعلق ہے، اور اگر ہے تو کیسے۔ مریخ کے نام سے لاطینی صفت مارٹیئس اور مارشل ہیں، جن سے انگریزی "مارشل" (جیسا کہ "مارشل آرٹس" یا "مارشل لا" میں) اور ذاتی نام جیسے "مارکس"، "مارک" اور "مارٹن" اخذ کیے گئے ہیں۔ مریخ بالآخر پروٹو-ہند-یورپی دیوتا پرکونوس کا ایک موضوعاتی اضطراب ہو سکتا ہے، جس میں اصل میں گرج دار کردار ہوتا ہے۔ پیدائش ایرس کی طرح جو زیوس اور ہیرا کا بیٹا تھا، مریخ کو عام طور پر مشتری اور جونو کا بیٹا سمجھا جاتا ہے۔ مریخ کی اصل کے اووڈ کے ورژن میں، وہ صرف جونو کا بیٹا تھا۔ جب مشتری نے براہ راست اپنے ماتھے (یا دماغ) سے منرووا کو جنم دیا تو اس نے ماؤں کی حیثیت سے خواتین کے قبول شدہ کام پر قبضہ کر لیا تھا۔ جونو نے دیوی فلورا سے مشورہ مانگا کہ ایسا کیسے کیا جائے۔ فلورا نے ایک جادوئی پھول (لاطینی فلوس، جمع فلوریس، ایک مردانہ لفظ) حاصل کیا اور اسے ایک گائے کے بچے پر آزمایا جو فورا ہی پاخانہ بن گیا۔ فلورا نے رسمی طور پر اپنے انگوٹھے کا استعمال کرتے ہوئے ایک پھول توڑا، جونو کے پیٹ کو چھوا، اور اسے حاملہ کیا۔ جونو پیدائش کے لیے تھریس اور مارمارا کے ساحل پر واپس چلا گیا۔ اووڈ اس کہانی کو فاسٹی میں بیان کرتا ہے، جو رومن کیلنڈر پر اس کا طویل شکل کا شاعرانہ کام ہے۔ اس سے اس بات کی وضاحت ہو سکتی ہے کہ شادی شدہ خواتین کے ذریعہ جونو کے اعزاز میں بچے کی پیدائش کی دیوی کے طور پر منایا جانے والا تہوار میٹرونالیا مریخ کے مہینے کے پہلے دن کیوں منایا جاتا ہے، جسے قدیم زمانے سے کیلنڈر پر مریخ کی سالگرہ کے طور پر بھی نشان زد کیا جاتا ہے۔ قدیم ترین رومن کیلنڈر میں، مارچ پہلا مہینہ تھا، اور خدا نئے سال کے ساتھ پیدا ہوا ہوگا۔ اووڈ کہانی کا واحد ذریعہ ہے۔ ہو سکتا ہے کہ وہ اپنی ایجاد کا ایک ادبی افسانہ پیش کر رہے ہوں، یا دوسری صورت میں ایک نامعلوم قدیم اٹالک روایت ؛ کسی بھی طرح، کہانی کو شامل کرنے کا انتخاب کرتے ہوئے، وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مریخ پودوں کی زندگی سے جڑا ہوا تھا اور خواتین کی پرورش سے الگ نہیں تھا۔ کنسورٹ مریخ کی شریک حیات نیریو یا نیرین، "ویلور" تھی۔ وہ مریخ کی اہم قوت (وس)، طاقت (پوٹینشیا) اور عظمت (میئسٹاس) کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس کا نام اصل میں سبین سمجھا جاتا تھا اور یہ لاطینی ورٹس، "مردانہ فضیلت" (ویر، "انسان" سے) کے مساوی ہے۔ تیسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں، مزاحیہ ڈرامہ نگار پلاٹس نے مریخ کا حوالہ دیا ہے جس میں وہ اپنی بیوی نیریو کا استقبال کر رہے ہیں۔ قدیم دور کے ایک ماخذ کا کہنا ہے کہ مریخ اور نیرین کو 23 مارچ کو منعقدہ ایک تہوار میں ایک ساتھ منایا گیا تھا۔ بعد کی رومی سلطنت میں، نیرین کی شناخت منرووا کے طور پر ہوئی۔ نیریو شاید مریخ کی طاقت کی ایک الہی شخصیت کے طور پر شروع ہوتا ہے، کیونکہ لاطینی میں اس طرح کے خلاصہ عام طور پر نسائی ہوتے ہیں۔ اس کا نام مریخ کے ساتھ ایک قدیم دعا میں ظاہر ہوتا ہے جس میں تجریدی خصوصیات کا ایک سلسلہ شامل ہوتا ہے، ہر ایک کو ایک دیوتا کے نام کے ساتھ جوڑا جاتا ہے۔ یونانی افسانوں اور اس کے بشری دیوتاؤں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے رومن مصنفین ان جوڑوں کو "شادیوں" کے طور پر مانتے ہیں۔ وینس اور مریخ کا اتحاد شاعروں اور فلسفیوں کے لیے زیادہ پرکشش تھا، اور یہ جوڑا اکثر فن کا موضوع ہوتا تھا۔ یونانی افسانے میں، ایرس اور افروڈائٹ کی بدکاری کا اس وقت مذاق اڑایا گیا تھا جب اس کے شوہر ہیفایسٹس (جس کا رومن مساوی ولکن تھا) نے انہیں جادوئی پھندے کے ذریعے اس عمل میں پکڑا تھا۔ اگرچہ اصل میں رومن روایت کا حصہ نہیں تھا، لیکن 217 قبل مسیح میں وینس اور مریخ کو لیکٹیسٹرنیم میں ایک تکمیلی جوڑی کے طور پر پیش کیا گیا تھا، ایک عوامی ضیافت جس میں رومن ریاست کے بارہ بڑے دیوتاؤں کی تصاویر صوفوں پر پیش کی گئیں جیسے کہ موجود ہوں اور حصہ لے رہے ہوں۔ رومن آرٹ میں وینس اور مریخ کے مناظر اکثر ان کے اتحاد کے بے حیائی کے مضمرات کو نظر انداز کرتے ہیں، اور کامدیو یا متعدد محبتوں (محبت) میں شرکت کرنے والے خوبصورت جوڑے سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ کچھ مناظر شادی کا اشارہ ہو سکتے ہیں، اور اس رشتے کو جنازے یا گھریلو فن میں رومانوی بنایا گیا تھا جس میں شوہروں اور بیویوں نے خود کو پرجوش الہی جوڑے کے طور پر پیش کیا تھا۔ محبت اور جنگ کی نمائندگی کرنے والے دیوتاؤں کے اتحاد نے خود کو استعاراتی شکل میں پیش کیا، خاص طور پر چونکہ محبت کرنے والے کونکورڈیا کے والدین تھے۔ نشاۃ ثانیہ کے فلسفی مارسیلیو فیسینو نے نوٹ کیا ہے کہ "صرف وینس مریخ پر حاوی ہے، اور وہ اس پر کبھی غالب نہیں ہوتا ہے"۔ قدیم رومن اور نشاۃ ثانیہ کے فن میں، مریخ کو اکثر غیر مسلح اور پرسکون دکھایا جاتا ہے، یا یہاں تک کہ سوتا ہوا بھی دکھایا جاتا ہے، لیکن ان کے تعلقات کی غیر ازدواجی نوعیت یہ بھی بتا سکتی ہے کہ یہ امن غیر مستقل ہے۔ ایک قسم کی حیات قوت (وس) یا فضیلت (ورٹس) کے طور پر ویرلیٹی مریخ کی ایک لازمی خصوصیت ہے۔ ایک زرعی سرپرست کے طور پر، وہ اپنی توانائیاں ایسے حالات پیدا کرنے کی طرف بھیجتا ہے جو فصلوں کو بڑھنے دیتے ہیں، جس میں فطرت کی دشمن قوتوں کو روکنا شامل ہو سکتا ہے۔ اروال برادران کے پادریوں نے مریخ سے مطالبہ کیا کہ وہ گندم کی پھپھوندی اور دھات کو متاثر کرنے والے سرخ آکسائڈ کے دوہرے معنی کے ساتھ "زنگ" (رنگ) کو دور کرے، جو لوہے کے کھیت کے آلات اور ہتھیاروں دونوں کے لیے خطرہ ہے۔ اپنے گیت کے زندہ بچ جانے والے متن میں، اروال برادران نے مریخ کو جنگلی جانور کی طرح فیرس، "وحشی" یا "جنگلی" کے طور پر پکارا۔ مریخ کی وحشیانہ صلاحیت کا اظہار جنگلی جنگلات کے ساتھ اس کے غیر واضح رابطوں سے ہوتا ہے، اور ہو سکتا ہے کہ وہ انسانوں کی طرف سے مقرر کردہ حدود سے باہر، جنگلی دیوتا کے طور پر پیدا ہوا ہو، اور اس طرح ایک ایسی قوت جس کو مطمئن کیا جانا چاہیے۔ کاشتکاری سے متعلق اپنی کتاب میں، کیٹو نے مارس سلوانس کو سلوا میں، جنگل میں، ایک ایسی غیر کاشت شدہ جگہ پر ایک رسم کے لیے مدعو کیا ہے جسے اگر حدود میں نہ رکھا جائے تو فصلوں کے لیے درکار کھیتوں کو پیچھے چھوڑنے کا خطرہ ہو سکتا ہے۔ ایک زرعی دیوتا کے طور پر مریخ کا کردار صرف ایک محافظ اور محافظ کے طور پر اس کے کردار سے اخذ کیا جا سکتا ہے، یا اس کی جنگجو فطرت سے لازم و ملزوم ہو سکتا ہے، کیونکہ اس کے مسلح پجاریوں کی چھلانگ کا مقصد فصلوں کی نشوونما کو تیز کرنا تھا۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ مریخ اصل میں گرج یا طوفان کا دیوتا تھا، جو زرخیزی کے حوالے سے اس کی کچھ مخلوط خصوصیات کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ کردار بعد میں رومن پینتھیون میں کئی دوسرے دیوتاؤں، جیسے سمنوس یا جپٹر نے لیا۔ مقدس جانور مریخ کے لیے سب سے زیادہ مقدس جنگلی جانور کبوتر اور بھیڑیا تھے، جن کے بارے میں رومیوں کی فطری روایت میں کہا جاتا تھا کہ وہ ہمیشہ ایک ہی دامن اور جنگلات میں رہتے ہیں۔ پلوٹارک نوٹ کرتا ہے کہ لکڑی کا پیکر (پیکس) مریخ کے لیے مقدس ہے کیونکہ "یہ ایک بہادر اور پرجوش پرندہ ہے اور اس کی چونچ اتنی مضبوط ہے کہ وہ بلوط کو چوم کر اس وقت تک الٹ سکتا ہے جب تک کہ وہ درخت کے اندرونی حصے تک نہ پہنچ جائے۔" چونکہ پیکس مارٹیئس کی چونچ میں نقصان سے بچنے کی خدا کی طاقت موجود تھی، اس لیے اسے شہد کی مکھیوں کے ڈنک اور جوں کے کاٹنے سے بچنے کے لیے جادوئی دلکشی کے طور پر لے جایا جاتا تھا۔ مریخ کے پرندے نے ایک جنگل کی جڑی بوٹی (پایونیا) کی بھی حفاظت کی جو ہاضمہ یا خواتین کے تولیدی نظام کے علاج کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ جن لوگوں نے اس کی کٹائی کرنے کی کوشش کی انہیں رات تک ایسا کرنے کا مشورہ دیا گیا تھا، ایسا نہ ہو کہ لکڑی کا پیکر ان کی آنکھوں سے باہر نکل جائے۔ ایسا لگتا ہے کہ پکس مارٹیئس ایک مخصوص نوع تھی، لیکن حکام اس بات پر اختلاف کرتے ہیں کہ کون سا: شاید پکس وائریڈس یا ڈرائیکوپس مارٹیئس۔ لکڑی کا پیکر لاطینی لوگوں کے لیے قابل احترام تھا، جو اس کا گوشت کھانے سے پرہیز کرتے تھے۔ یہ رومن اور اٹالک آگوری کے سب سے اہم پرندوں میں سے ایک تھا، علامتوں کے لیے آسمان کو دیکھ کر دیوتاؤں کی مرضی کو پڑھنے کا رواج۔ پیکس نامی اس افسانوی شخصیت کے پاس آگوری کی طاقتیں تھیں جو اس نے لکڑی کے پیکر میں تبدیل ہونے پر برقرار رکھی تھیں۔ ایک روایت میں، پیکس مریخ کا بیٹا تھا۔ امبرین کوگنیٹ پیک کا مطلب "لکڑی کا پیکر" بھی ہے، اور اٹالک پیکینوں کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ انہوں نے اپنا نام پیکس سے اخذ کیا ہے جو مریخ کی رسم کے طور پر کی جانے والی رسمی ہجرت (ویر سیکرم) کے دوران ان کے رہنما جانور کے طور پر کام کرتا تھا۔ ایک اور اٹالک لوگوں، ایکوی کے علاقے میں، مریخ کے پاس عظیم قدیم دور کا ایک اوریکل تھا جہاں پیش گوئیاں لکڑی کے کالم پر بیٹھے ایک لکڑی کے کبوتر کے ذریعے کہی جاتی تھیں۔ بھیڑیا کے ساتھ مریخ کی وابستگی اس بات سے واقف ہے جو رومن افسانوں میں سب سے مشہور ہو سکتی ہے، یہ کہانی کہ کس طرح ایک بھیڑیا (لوپا) نے اپنے نوزائیدہ بیٹوں کو دودھ پلایا جب وہ بادشاہ امولیئس کے حکم سے بے نقاب ہوئے، جو ان سے ڈرتے تھے کیونکہ اس نے ان کے دادا، نیومیٹر سے تخت چھین لیا تھا۔ لکڑی کا پیکر بھی جڑواں بچوں کے لیے غذائیت لے کر آیا۔ بھیڑیا رومن آرٹ اور ادب میں کہیں اور مردانہ شکل میں مریخ کے جانور کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ایک مجسمہ گروپ جو ایپین وے کے ساتھ کھڑا تھا، نے مریخ کو بھیڑیوں کی صحبت میں دکھایا۔ 295 قبل مسیح میں سینٹینم کی جنگ میں، مریخ کے بھیڑیا (مارٹیئس لوپس) کی ظاہری شکل اس بات کی علامت تھی کہ رومی فتح آنے والی تھی۔ رومن گال میں، ہنس کا تعلق مریخ کی کیلٹک شکلوں سے تھا، اور ماہرین آثار قدیمہ کو قبروں میں جنگجوؤں کے ساتھ دفن ہنس ملے ہیں۔ ہنس کو ایک جنگی جانور سمجھا جاتا تھا کیونکہ یہ آسانی سے جارحیت کے لیے اکسایا جاتا ہے۔ قربانی کے جانور قدیم یونانی اور رومن مذہب ان جانوروں کے درمیان فرق کرتے تھے جو ایک دیوتا کے لیے مقدس تھے اور جو خدا کے لیے صحیح قربانی کے طور پر تجویز کیے گئے تھے۔ جنگلی جانوروں کو پہلے سے ہی اس دیوتا سے تعلق رکھنے والے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جس کے لیے وہ مقدس تھے، یا کم از کم انسانوں کی ملکیت نہیں تھے اور اس لیے ان کے دینے کے لیے نہیں۔ چونکہ دیوتاؤں کو ان کا حصہ ملنے کے بعد ایک ضیافت میں قربانی کا گوشت کھایا جاتا تھا-بنیادی طور پر آنتوں (ایکسٹا)-اس کے بعد یہ ہوتا ہے کہ قربانی کے جانور اکثر ہوتے تھے، حالانکہ ہمیشہ نہیں، گھریلو جانور عام طور پر رومن غذا کا حصہ ہوتے ہیں۔ دیوتاؤں کو اکثر ختنہ شدہ نر جانور قربانی کے طور پر ملتے تھے، اور دیوی خواتین شکار ہوتی تھیں ؛ تاہم، مریخ کو باقاعدگی سے برقرار نر ملتے تھے۔ مریخ کو اس کے کچھ مذہبی لقب، جیسے مارس گرابوویوس کے تحت بیل موصول ہوتے تھے، لیکن معمول کی پیش کش بیل، اکیلے، ضرب میں، یا دوسرے جانوروں کے ساتھ مل کر ہوتی تھی۔ مریخ پر کی جانے والی دو سب سے مخصوص جانوروں کی قربانیاں سوویٹوریلیا تھیں، جو ایک سور (سوس)، مینڈھا (اوویس) اور بیل (ٹورس) کی تین بار پیش کی گئی تھی، اور اکتوبر ہارس، جو کہ قدیم روم میں کی جانے والی واحد گھوڑے کی قربانی تھی اور رومیوں کے ذریعہ ناقابل استعمال سمجھے جانے والے شکار کی ایک نایاب مثال تھی۔ روم میں مندر اور ٹپوگرافی مریخ کو بطور دیوتا کاشت کرنے کا روم کا قدیم ترین مرکز روم (پومیریم) کی مقدس سرحد کے باہر کیمپس مارٹیئس ("مریخ کا میدان") میں مریخ کی قربان گاہ (آرا مارٹس) تھا۔ رومیوں کا خیال تھا کہ یہ قربان گاہ رومولس کے امن پسند جانشین نیم افسانوی نوما پومپیلیس نے قائم کی تھی۔ رومن روایت کے مطابق، کیمپس مارٹیئس کو ان کے آباؤ اجداد نے مریخ کے لیے مخصوص کیا تھا تاکہ وہ گھوڑے کی چراگاہ اور نوجوانوں کے لیے گھڑ سواری کے تربیتی میدان کے طور پر کام کر سکے۔ رومن جمہوریہ (509-27 BCE) کے دوران، کیمپس بڑی حد تک کھلا تھا۔ قربان گاہ پر کوئی مندر نہیں بنایا گیا تھا، لیکن 193 قبل مسیح سے ایک ڈھکا ہوا واک وے اسے پورٹا فونٹینالس سے جوڑتا تھا، جو رومن سنسرز کے دفتر اور آرکائیوز کے قریب تھا۔ نومنتخب سنسرز نے اپنی کرول کرسیاں قربان گاہ کے پاس رکھ دیں، اور جب انہوں نے مردم شماری کا انعقاد مکمل کر لیا تو شہریوں کو اجتماعی طور پر وہاں سوویٹوریلیا سے پاک کیا گیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ڈومیٹیئس آہنوباربس کی نام نہاد "قربان گاہ" کی ایک تصویر مردم شماری کی عکاسی کرتی ہے، اور اس میں مریخ کو خود قربان گاہ کے پاس کھڑا دکھایا جا سکتا ہے جب متاثرین کا جلوس آگے بڑھ رہا ہو۔ ریپبلکن دور میں مریخ کا مرکزی مندر (ایڈس مارٹس) بھی مقدس حدود سے باہر تھا اور خدا کے جنگجو پہلو کے لیے وقف تھا۔ یہ 388 قبل مسیح میں روم کے گیلک محاصرے کے دوران ٹائٹس کوئنکٹیئس کے عہد (ووٹم) کو پورا کرنے کے لیے بنایا گیا تھا۔ یوم تاسیس (ڈیز ناتالس) یکم جون کو منایا گیا، اور مندر کی تصدیق کئی نوشتہ جات اور ادبی ذرائع سے ہوتی ہے۔ مریخ اور بھیڑیوں کے مجسمہ سازی کے گروپ کو وہاں دکھایا گیا تھا۔ فوجی بعض اوقات جنگ پر جانے سے پہلے مندر میں جمع ہوتے تھے، اور یہ ہر سال 15 جولائی کو منعقد ہونے والی رومن گھڑسوار فوج کی ایک بڑی پریڈ کے لیے روانگی کا مقام تھا۔ سرکس فلیمینیئس میں مریخ کا ایک مندر 133 قبل مسیح کے آس پاس بنایا گیا تھا، جس کی مالی اعانت ڈیکیمس جونیئس بروٹس کالائیکس نے جنگی لوٹ مار سے کی تھی۔ اس میں مریخ کا ایک بہت بڑا مجسمہ اور ایک عریاں وینس رکھا گیا تھا۔ کیمپس مارٹیئس نے شاہی دور میں رتھ ریسنگ جیسے گھڑ سواری کے مقابلوں کے لیے مقامات فراہم کرنا جاری رکھا، لیکن پہلے شہنشاہ اگستس کے تحت اس کی شہری تجدید کا ایک بڑا پروگرام ہوا، جو یادگار فن تعمیر سے نشان زد تھا۔ آگسٹن امن کی قربان گاہ (آرا پیس آگسٹائی) وہاں واقع تھی، جیسا کہ مونٹیسیٹوریو کا اوبلسک تھا، جو مصر سے درآمد کیا گیا تھا تاکہ سولاریم آگسٹائی کا پوائنٹر (گنومون) بنایا جا سکے، جو ایک دیوہیکل سنڈیل ہے۔ اپنے عوامی باغات کے ساتھ، کیمپس دیکھنے کے لیے شہر کے سب سے پرکشش مقامات میں سے ایک بن گیا۔ آگسٹس نے اپنے نئے فورم کے مرکز کو مریخ الٹر کے لیے ایک بڑا مندر بنایا، جو مریخ کا ایک مظہر تھا جسے اس نے جولیس سیزر کے قتل اور کارہی کی جنگ میں پیش آنے والی فوجی تباہی کا بدلہ لینے والے (الٹر) کے طور پر تیار کیا تھا۔ جب پارتھیوں کے ہاتھوں کھوئے ہوئے فوجی معیارات کو بازیافت کیا گیا تو انہیں نئے مندر میں رکھا گیا۔ 12 مئی کو مندر کی تقدیس کی تاریخ کو جنگ کی علامت کشودرگرہ کے آسمانی ترتیب کے ساتھ منسلک کیا گیا تھا۔ اس تاریخ کو چوتھی صدی عیسوی کے وسط تک سرکس گیمز کے ساتھ نشان زد کیا جاتا رہا۔ مریخ کا ایک بڑا مجسمہ نیرو کے قلیل مدتی آرک کا حصہ تھا، جو 62 عیسوی میں بنایا گیا تھا لیکن نیرو کی خودکشی اور بدنامی کے بعد اسے ختم کر دیا گیا تھا۔ شبیہہ نگاری اور علامت رومن آرٹ میں، مریخ کو یا تو داڑھی اور پختہ، یا نوجوان اور صاف مونڈے ہوئے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہاں تک کہ عریاں یا نیم عریاں، وہ اکثر ہیلمٹ پہنتا ہے یا اپنی جنگجو فطرت کی علامت کے طور پر نیزہ اٹھاتا ہے۔ مریخ چوتھی صدی قبل مسیح کے آخر اور تیسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں قدیم ترین رومن سکوں پر ظاہر ہونے والے دیوتاؤں میں سے ایک تھا۔ امن کی قربان گاہ (آرا پیس) پر، جو پہلی صدی قبل مسیح کے آخری سالوں میں تعمیر کیا گیا تھا، مریخ ایک "خوبصورت، کلاسیکی" چہرے، اور مختصر گھوبگھرالی داڑھی اور مونچھیں والا ایک پختہ آدمی ہے۔ اس کا ہیلمٹ نو اٹک قسم کا ہے۔ وہ ایک فوجی پوشاک (پلوڈامینٹم) اور گورگونیون سے آراستہ ایک قیراط پہنتا ہے۔ اگرچہ اس جگہ پر راحت کو کسی حد تک نقصان پہنچا ہے، لیکن وہ لورل میں مالا مال نیزہ تھامے دکھائی دیتا ہے، جو ایک ایسے امن کی علامت ہے جو فوجی فتح سے حاصل ہوتا ہے۔ فورم آف نروا (اوپر کی تصویر) میں پایا گیا مریخ کا پہلی صدی کا مجسمہ بھی اسی طرح کا ہے۔ اس آڑ میں مریخ کو رومی لوگوں کے باوقار آباؤ اجداد کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ آرا پیس کے پینل جس پر وہ ظاہر ہوتا ہے کیمپس مارٹیئس کا سامنا کرنا پڑتا، ناظرین کو یاد دلاتا ہے کہ مریخ وہ دیوتا تھا جس کی قربان گاہ نوما نے وہاں قائم کی تھی، یعنی روم کے قدیم ترین شہری اور فوجی اداروں کا دیوتا۔ خاص طور پر یونانی روایت سے متاثر آرٹ کے کاموں میں، مریخ کو اس انداز میں دکھایا جا سکتا ہے جو ایرس سے ملتا جلتا ہے، جوان، داڑھی کے بغیر، اور اکثر عریاں ہوتا ہے۔ نشاۃ ثانیہ میں، مریخ کی عریانی کو خطرے کا سامنا کرنے میں اس کے خوف کی کمی کی نمائندگی کرنے کے بارے میں سوچا جاتا تھا۔ مریخ کا نیزہ نیزہ اسی طرح مریخ کا آلہ ہے جس طرح مشتری بجلی کا بولٹ، نیپٹون ترشول، اور Saturn سکیتھ یا درانتی کا استعمال کرتا ہے۔ مریخ کا نیزہ کہلانے والا ایک آثار یا فیٹش روم کے بادشاہوں کی سابقہ رہائش گاہ ریگیا کے ایک مقدس مقام میں رکھا گیا تھا۔ کہا جاتا تھا کہ نیزہ آنے والی جنگ یا ریاست کے لیے دوسرے خطرے پر حرکت کرتا ہے، کانپتا ہے یا ہلتا ہے، جیسا کہ جولیس سیزر کے قتل سے پہلے ہونے کی اطلاع تھی۔ جب مریخ کو امن لانے والے کے طور پر دکھایا جاتا ہے، تو اس کے نیزہ کو لوریل یا دیگر پودوں سے رنگا جاتا ہے، جیسا کہ آرا پیس یا ایمیلیئنس کے سکے پر ہوتا ہے۔ پادری رومن عوامی مذہب میں مریخ کا اعلی پادری فلیمین مارشل تھا، جو فلیمین کے پندرہ رکنی کالج کے تین بڑے پادریوں میں سے ایک تھا۔ مارچ میں شہر کے ارد گرد جلوس میں رقص کرنے والے قدیم جنگجوؤں کے لباس پہننے والے پٹریشین نوجوانوں کی بارہ رکنی پجاری جماعت سالی نے بھی مریخ کی خدمت کی۔ دونوں پادری رومن تاریخ کے ابتدائی ادوار تک پھیلے ہوئے ہیں، اور پٹریشین پیدائش کی ضرورت تھی۔ تہوار اور رسومات مریخ کے تہوار اس کے نام کے مہینے مارچ (لاطینی: مارٹیئس) میں جمع ہوتے ہیں، اکتوبر میں چند تقریبات کے ساتھ، فوجی مہم اور زراعت کے لیے موسم کا آغاز اور اختتام۔ کیمپس مارٹیئس میں گھوڑے کی دوڑ کے ساتھ تہوار منعقد ہوئے۔ مارچ کے کچھ تہواروں نے نئے سال کے تہواروں کی خصوصیات کو برقرار رکھا، کیونکہ مارٹیئس اصل میں رومن کیلنڈر کا پہلا مہینہ تھا۔ 27 فروری: ایکویریا، جس میں رتھ یا گھوڑے کی دوڑیں شامل ہیں ؛ 1 مارچ: مریخ کی موت نٹالس ("سالگرہ")، ایک فیریا جو اس کی ماں جونو کے لیے بھی مقدس ہے ؛ 14 مارچ: دوسرا ایکویریا، ایک بار پھر رتھ کی دوڑوں کے ساتھ ؛ 14 یا 15 مارچ: مموریلیا، ایک نئے سال کا تہوار جب مموریس ویٹوریس (شاید پرانے سال کا "پرانا مریخ") نامی شخصیت کو باہر نکال دیا جاتا ہے ؛ 17 مارچ: ایک اگونالیا یا اگونیم مارشل، مختلف دیوتاؤں کے لیے دوسرے اوقات میں منعقد ہونے والی ایک غیر واضح قسم کی تقریب ؛ 23 مارچ: ٹیوبلسٹریم، تعینات فوج کی پاکیزگی 23 مارچ ؛ 15 اکتوبر: اکتوبر کے گھوڑے کی رسم۔ مریخ کو روبیگالیا اور کونسولیا میں رتھوں کی دوڑ کے ذریعے بھی نوازا گیا تھا، حالانکہ یہ تہوار بنیادی طور پر اس کے لیے وقف نہیں ہیں۔ 217 قبل مسیح کے بعد سے، مریخ لیکٹسٹرنیم میں اعزاز یافتہ دیوتاؤں میں شامل تھا، جو دیوتاؤں کے لیے دی جانے والی ضیافت تھی جو تصاویر کے طور پر موجود تھے۔ رومن ترانے (کارمینا) شاذ و نادر ہی محفوظ کیے جاتے ہیں، لیکن مریخ کو دو حصوں میں پکارا جاتا ہے۔ اروال برادران، یا "برادرز آف دی فیلڈز" نے اپنا تین مراحل پر مبنی رقص کرتے ہوئے مریخ کے لیے ایک گیت کا نعرہ لگایا۔ کارمین سالئیر کو مریخ کے پجاریوں نے گایا تھا جب انہوں نے ایک جلوس میں پورے شہر میں بارہ مقدس ڈھالیں (اینسیلیا) منتقل کیں۔ پہلی صدی عیسوی میں، کوئنٹیلین نے تبصرہ کیا کہ سالین گیت کی زبان اتنی قدیم تھی کہ اسے اب پوری طرح سے سمجھا نہیں گیا تھا۔ کلاسیکی رومن مذہب میں، مریخ کو کئی عنوانات کے تحت طلب کیا گیا تھا، اور پہلے رومن شہنشاہ آگسٹس نے مریخ کو شاہی فرقے میں مکمل طور پر ضم کیا۔ چوتھی صدی کے لاطینی مورخ امیئنس مارسیلینس مریخ کو کئی کلاسیکی رومن دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر پیش کرتے ہیں جو اپنے وقت تک "ثقافتی حقائق" رہے۔ مارس، اور خاص طور پر مارس الٹر، ان دیوتاؤں میں سے تھا جنہوں نے جولین سے قربانیاں وصول کیں، وہ واحد شہنشاہ تھا جس نے کانسٹینٹین اول کی تبدیلی مذہب کے بعد عیسائیت کو مسترد کیا۔ 363 عیسوی میں، سیٹسفون کے محاصرے کی تیاری میں، جولین نے دس "بہت عمدہ" بیلوں کو مارس الٹور کے لیے قربان کیا۔ دسویں بیل نے آزاد ہونے کی کوشش کر کے رسمی پروٹوکول کی خلاف ورزی کی، اور جب اسے مارا گیا اور جانچ پڑتال کی گئی تو اس نے بری شبیہیں پیدا کیں، جن میں سے بہت سے جولین کے دور حکومت کے اختتام پر پڑھے گئے تھے۔ جیسا کہ امیئنس نے نمائندگی کی، جولین نے قسم کھائی کہ وہ پھر کبھی مریخ کے لیے قربانی نہیں دے گا-یہ عہد ایک ماہ بعد اس کی موت کے ساتھ رکھا گیا۔ مارس گریڈیوس گریڈیوس ان دیوتاؤں میں سے ایک تھا جس کے ذریعے کوئی جنرل یا سپاہی جنگ میں بہادر ہونے کی قسم کھا سکتا ہے۔ پورٹا کیپینا کے باہر اس کا مندر تھا جہاں فوجیں جمع ہوتی تھیں۔ مارس گریڈیوس کا قدیم پادری سالی تھا، "چھلانگ لگانے والے پادری" جو جنگ کی پیش کش کے طور پر رسمی طور پر کوچ میں رقص کرتے تھے۔ اس کے مذہبی لقب کا مطلب اکثر "سوار" یا "مارچنگ گاڈ" کے طور پر لیا جاتا ہے، گرڈس سے، "قدم، مارچ"۔ شاعر اسٹیٹیئس اسے "دیوتاؤں میں سب سے زیادہ ناقابل تسخیر" کے طور پر مخاطب کرتا ہے، لیکن ویلریئس میکسمس نے مارس گریڈیوس کو "مصنف اور" رومن "نام کی حمایت" کے طور پر پکار کر اپنی تاریخ کا اختتام کیا: گریڈیوس سے-کیپیٹولین جپٹر اور ویسٹا کے ساتھ، روم کے دائمی شعلے کے محافظ کے طور پر-روم کی ریاست، امن اور پرنسپس (اس وقت کے شہنشاہ ٹیبیریس) کی "حفاظت، تحفظ اور حفاظت" کرنے کے لیے کہا جاتا ہے۔ لیٹ اینٹیکوٹی کے ایک ذرائع کا کہنا ہے کہ گریڈیوس کی بیوی نیریوس کی بیٹی نیریا تھی، اور وہ اس سے پرجوش محبت کرتا تھا۔ مارس کوئرینس کوئریٹس ("شہریوں" یا "شہریوں") کا محافظ تھا جو کیوری (شہری اسمبلیوں) میں تقسیم تھا، جن کی قسموں کو معاہدہ کرنے کے لیے ضروری تھا۔ معاہدوں کے ضامن کے طور پر، مارس کوئرینس اس طرح امن کا دیوتا ہے: "جب وہ بھڑکتا ہے تو مریخ کو گریڈیوس کہا جاتا ہے، لیکن جب وہ امن میں ہوتا ہے تو کوئرینس"۔ دیوتا رومولس کی شناخت مارس کوئرینس کے ساتھ کی گئی۔ جپٹر، مریخ اور کوئرینس کے کیپیٹولین ٹرائیڈ میں، تاہم، مریخ اور کوئرینس دو الگ الگ دیوتا تھے، حالانکہ شاید اصل میں نہیں تھے۔ تینوں میں سے ہر ایک کا اپنا فلیمین (خصوصی پادری) تھا، لیکن فلیمین مارشل اور فلیمین کورینالس کے افعال میں فرق کرنا مشکل ہے۔ مارس گرابوویوس مارس کو اگیوائن ٹیبلٹس میں گرابوویوس کے طور پر استعمال کیا گیا ہے، جو امبرین زبان میں لکھی گئی کانسی کی تختیاں ہیں جو اگیویم کے شہر اور برادری کی جانب سے عوامی تقریبات انجام دینے کے لیے رسمی پروٹوکول ریکارڈ کرتی ہیں۔ یہی لقب جپٹر اور امبرین دیوتا ووفیونس کو دیا گیا ہے۔ اس تثلیث کا موازنہ آثار قدیمہ کے تثلیث سے کیا گیا ہے، جس میں ووفیونس کویرنس کے مساوی ہے۔ جدول اول اور ششم شہر کے تین دروازوں پر ہونے والی ایک پیچیدہ رسم کی وضاحت کرتے ہیں۔ سرپرستی حاصل کرنے کے بعد، ہر دروازے پر تین متاثرین کے دو گروپوں کی قربانی دی گئی۔ مارس گرابوویوس کو تین بیل ملے۔ مارس پیٹر "فادر مارس" یا "مارس دی فادر" وہ شکل ہے جس میں دیوتا کو کیٹو کی زرعی دعا میں پکارا جاتا ہے، اور وہ کئی دیگر ادبی تحریروں اور نوشتہ جات میں اس عنوان کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔ مارس پیٹر ان کئی دیوتاؤں میں سے ایک ہے جنہیں عقیدت کی رسم میں مدعو کیا جاتا ہے، جس کے ذریعے ایک جنرل نے رومن فتح کو محفوظ بنانے کے لیے خود کو اور دشمن کی جانوں کو قربان کیا۔ فادر مارس سوویٹاوریلیا کا باقاعدہ وصول کنندہ ہے، جو سور (سوس)، مینڈک (اوویس) اور بیل (ٹورس)، یا اکثر اکیلے بیل کی قربانی ہے۔ مارس پیٹر کے لیے بعض اوقات دوسرے لقب بھی شامل کیے جاتے تھے، جیسے مارس پیٹر وکٹر ("فادر مارس دی وکٹوریئس")، داڑھی اور دیگر۔، "روم کے مذاہب، صفحہ 370۔ جس کے لیے رومی فوج نے یکم مارچ کو ایک بیل کی قربانی دی تھی۔ اگرچہ باپ اور ماں ایک دیوتا کے لیے اعزاز کے طور پر کافی عام تھے، لیکن رومی لوگوں کے باپ کے طور پر مریخ کے لیے کوئی بھی خاص دعوی اس افسانوی نسب میں مضمر ہے جو اسے رومولس اور ریمس کا الہی باپ بناتا ہے۔ مارس سلوانس اپنی کاشتکاری کی کتاب کے حصے میں جو ترکیبیں اور طبی تیاریاں پیش کرتا ہے، کیٹو مویشیوں کی صحت کو فروغ دینے کے لیے ایک ووٹم بیان کرتا ہے: دن کے وقت مویشیوں کے ہر سر کے لیے جنگل میں (سلوا میں) مارس سلوانس کو پیش کریں: 3 پاؤنڈ کھانا، 4 1⁄2 پاؤنڈ بیکن، 4 1⁄2 پاؤنڈ گوشت، اور 3 پنٹ شراب۔ آپ وینڈز کو ایک برتن میں اور اسی طرح شراب کو ایک برتن میں رکھ سکتے ہیں۔ یہ پیش کش یا تو کوئی غلام یا آزاد آدمی کر سکتا ہے۔ تقریب ختم ہونے کے بعد، پیشکش کو فورا موقع پر ہی کھائیں۔ ایک عورت اس پیشکش میں حصہ نہیں لے سکتی یا یہ نہیں دیکھ سکتی کہ یہ کیسے انجام دی جاتی ہے۔ اگر آپ چاہیں تو ہر سال عہد کر سکتے ہیں۔ اس بات پر شک کیا گیا ہے کہ مارس سلوینس ایک واحد وجود ہے۔ دیوتاؤں کی دعائیں اکثر فہرست کی طرح ہوتی ہیں، الفاظ کو مربوط کیے بغیر، اور اس جملے کو شاید "مریخ اور سلوانس" کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ خواتین کو واضح طور پر سلوانس کے کچھ مذہبی طریقوں سے خارج کر دیا گیا تھا، لیکن ضروری نہیں کہ وہ مریخ کی ہوں۔ تاہم، ولیم وارڈے فاؤلر کا خیال تھا کہ لکڑی کا جنگلی دیوتا سلوینس مریخ کا "اخراج یا شاخ" ہو سکتا ہے۔ مارس الٹر اگستس نے دو مواقع کو نشان زد کرنے کے لیے "مارس دی ایوینجر" کا فرق پیدا کیا: 42 قبل مسیح میں فلپی میں سیزر کے قاتلوں کی شکست، اور 53 قبل مسیح میں کارہی کی جنگ میں پارتھیوں کے ہاتھوں کھوئے گئے رومی جنگی معیارات کی گفت و شنید کے ذریعے واپسی۔ دیوتا کو قیراط اور ہیلمٹ پہنے ہوئے اور "مارشل پوز" میں کھڑے دکھایا گیا ہے، جو اپنے دائیں ہاتھ میں رکھے ہوئے بھالے پر جھکا ہوا ہے۔ اس کے بائیں ہاتھ میں ڈھال ہے۔ دیوی الٹیو، جو انتقام کی ایک الہی شخصیت تھی، کے مندر میں ایک قربان گاہ اور سنہری مجسمہ تھا۔ دی ٹیمپل آف مارس الٹر، جو اگستس کے فورم کے مرکز میں 2 قبل مسیح میں وقف کیا گیا تھا، نے خدا کو honor.Robert شلنگ، "مارس"، رومن اور یورپی افسانوں کا ایک نیا مقام دیا (یونیورسٹی آف شکاگو پریس، 1992، 1981 کے فرانسیسی ایڈیشن سے)، صفحہ 135 ؛ میری بیئرڈ، جے اے۔ نارتھ، اور ایس آر ایف۔ پرائس، ریلیجنز آف روم: اے سورس بک (کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1998)، صفحہ 80۔ کچھ رسومات جو پہلے کیپٹلائن جپٹر کے فرقے کے اندر انجام دی جاتی تھیں انہیں نئے مندر میں منتقل کر دیا گیا، جو مجسٹریٹ کے لیے روانگی کا مقام بن گیا جب وہ بیرون ملک فوجی مہمات کے لیے روانہ ہوئے۔ آگسٹس نے جنگ اور امن کے سوالات پر غور و فکر کرتے وقت سینیٹ سے مندر میں ملاقات کا مطالبہ کیا۔ یہ مندر وہ جگہ بھی بن گیا جہاں 14 سال کی عمر میں ٹوگا ویرلیس ("مرد کا ٹوگا") قبول کرنے والے نوجوانوں کے گزرنے کی رسم کو ختم کرنے کے لیے قربانی دی جاتی تھی۔ مختلف شاہی تعطیلات پر، مارس الٹر قربانی حاصل کرنے والا پہلا دیوتا تھا، جس کے بعد شہنشاہ کا جینیئس تھا۔ دوسری صدی کے ایک کتبے میں مارس الٹور کو سنہری سینگوں والا بیل پیش کرنے کا عہد درج ہے۔ مریخ اگستس اگستس یا آگسٹا کو دور دور تک، "بڑی اور چھوٹی یادگاروں پر"، دیوتاؤں یا دیویوں کے نام سے منسلک کیا گیا تھا، بشمول مریخ۔ اعزاز شاہی فرقے کے ساتھ دیوتا کی وابستگی کی نشاندہی کرتا ہے۔ ہسپانیہ میں، مریخ آگسٹس کے لیے بہت سے مجسمے اور وقفے پادری یا سوڈالیس آگسٹالس نامی افراد کے ذریعے پیش کیے گئے تھے۔ یہ قسمیں (ووٹا) عام طور پر شاہی فرقے کی پناہ گاہ کے اندر، یا خاص طور پر مریخ کے لیے مخصوص مندر یا احاطے (ٹیمپلم) میں پوری کی جاتی تھیں۔ اگستس کے نام سے پکارے جانے والے دیگر دیوتاؤں کی طرح، مریخ اگستس کی قربان گاہیں شہنشاہ کی فلاح و بہبود کو آگے بڑھانے کے لیے لگائی جا سکتی ہیں، لیکن کچھ نوشتہ جات ذاتی عقیدت کی نشاندہی کرتے ہیں۔ الپس کے ایک کتبے میں ایک غلام کا شکریہ ادا کیا گیا ہے جس نے مریخ اگستس کے لیے ایک مجسمہ بطور کنزرویٹر کارپورس سوئی کے طور پر وقف کیا تھا، جو اس کے اپنے جسم کا محافظ تھا، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اسے "خود نمبر کی ترتیب سے" سابق آئسو نومینس آئیپسس کا عہد کیا گیا تھا۔ مارس اگستس سلطنت بھر کے مقامات پر نوشتہ جات میں ظاہر ہوتا ہے، جیسے کہ ہسپانیہ بیٹیکا، سگونٹم، اور رومن اسپین میں ایمریٹا (لوسیٹینیا) ؛ موجودہ لیبیا میں لیپٹس میگنا (6-7 عیسوی کی تاریخ کے ساتھ) ؛ اور صوبہ ڈاسیا میں سارمیزیگیٹوسا۔ روم میں ان کے مذہبی عنوانات کے علاوہ، مریخ رومی سلطنت کے صوبوں میں بڑی تعداد میں نوشتہ جات میں ظاہر ہوتا ہے، اور ادبی متون میں شاذ و نادر ہی، جس کی شناخت کسی مقامی دیوتا کے ساتھ ایک لقب کے ذریعے کی جاتی ہے۔ مریخ براعظمی سیلٹس کے ساتھ ساتھ رومن اسپین اور برطانیہ میں گال میں بہت کثرت سے ظاہر ہوتا ہے۔ سیلٹک ترتیبات میں، اسے اکثر معالج کے طور پر بلایا جاتا ہے۔ نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ مریخ کی میدان جنگ میں دشمن کو دور کرنے کی صلاحیت کو بیمار شخص کی بیماری کے خلاف جدوجہد میں منتقل کر دیا گیا تھا ؛ شفا یابی کا اظہار روک تھام اور بچاؤ کے لحاظ سے کیا جاتا ہے۔ سیلٹک مریخ کی شناخت متعدد سیلٹک دیوتاؤں کے ساتھ کی گئی ہے، جن میں سے کچھ آزادانہ طور پر تصدیق شدہ نہیں ہیں۔ مارس ایلٹر کی تصدیق رومن برطانیہ میں ساؤتھ شیلڈز کی ایک قربان گاہ پر پائے جانے والے ایک نوشتہ سے ہوتی ہے، اور ایک چاندی کے گولے کی متقی تختی جو ہرٹفورڈشائر کے بارک وے ذخیرہ کا حصہ تھی۔ ایلٹر کی تشریح مختلف طور پر "ہنٹس مین" یا "چیریشر" کے طور پر کی گئی ہے۔ راس، این (1967)۔ پاگان سیلٹک برطانیہ۔ روٹلیج اور کیگن پال۔ ۔ مریخ گیلیا ناربونینسس صوبے میں جدید دور کے سبلیٹ کے ایک نوشتہ میں ظاہر ہوتا ہے۔ البیوریکس کا مطلب شاید "زمین کا بادشاہ" یا "دنیا کا بادشاہ" ہے، جس کا پہلا عنصر جغرافیائی نام البیون اور مڈل ویلش ایلفائڈ، "دنیا، زمین" سے متعلق ہے۔ سیٹرنین چاند البیوریکس کا نام اس لقب کے نام پر رکھا گیا ہے۔ مارس بیریکس کی تصدیق کارلسل، انگلینڈ میں پائے جانے والے ایک واحد وقف شدہ نوشتہ سے ہوتی ہے۔ باریکس یا باریکس کا مطلب شاید "سپریم ون" (گالش بارو -، "ہیڈ") ہے۔ مارس بیلاٹوکاڈرس کا نام ہیڈرین وال کے علاقے میں پانچ نوشتہ جات میں رکھا گیا ہے۔ سیلٹک دیوتا بیلاٹوکاڈروس، مختلف ہجے کے ساتھ، شمالی انگلینڈ میں بیس اضافی نوشتہ جات میں آزادانہ طور پر تصدیق شدہ ہے۔ مارس براکیکا بیک ویل، Derbyshire.RIB 278 میں ایک واحد متقی نوشتہ میں ظاہر ہوتا ہے، جیسا کہ مائر، ڈکشنری آف سیلٹک ریلیجن اینڈ کلچر، پی پی نے حوالہ دیا ہے۔ 42-43۔ سیلٹک لقب مالٹ یا بیئر کا حوالہ دے سکتا ہے، حالانکہ یونانی رومن مذہب میں نشہ کا تعلق ڈیونیسس سے ہے۔ پلینی میں ایک حوالہ مریخ کے زرعی فنکشن سے تعلق کا اشارہ کرتا ہے، جس میں گالش لفظ بریسس گندم کی ایک قسم کا حوالہ دیتا ہے۔ قرون وسطی کے لاطینی گلوس کا کہنا ہے کہ یہ بیئر بنانے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ مارس کیمولس پانچ نوشتہ جات میں پایا جاتا ہے جو کافی وسیع جغرافیائی علاقے میں بکھرے ہوئے ہیں۔ سیلٹک دیوتا کیمولس روم کے ایک متقی کتبے میں آزادانہ طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ مارس کوکیڈیئس شمالی انگلینڈ کے پانچ نوشتہ جات میں پایا جاتا ہے۔ مجموعی طور پر تقریبا بیس وقفیاں سیلٹک دیوتا کوکیڈیئس کے لیے جانی جاتی ہیں، جو بنیادی طور پر رومن فوجی اہلکاروں نے بنائی ہیں، اور شمال مغربی کمبریا اور ہیڈرین کی دیوار تک محدود ہیں۔ اس کی شناخت ایک بار سلوانس کے ساتھ کی گئی ہے۔ اسے دو متقی تختیوں پر ڈھال اور نیزہ اٹھائے ہوئے ایک جنگجو کے طور پر دکھایا گیا ہے، اور ایک قربان گاہ پر کتے اور ہرن کے ساتھ ایک شکاری کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ مارس کونڈیٹس رومن برطانیہ کے کئی نوشتہ جات میں پایا جاتا ہے۔ فرقے کا لقب غالبا جگہ کے نام کونڈیٹ سے متعلق ہے، جو اکثر گال میں دریاؤں کے سنگم پر بستیوں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ سیلٹک دیوتا کونڈاٹس کے افعال پانی اور healing.Jones، باری اور میٹنگلی، ڈیوڈ (1990) سے متعلق ہیں۔ رومن برطانیہ کا ایک اٹلس (صفحہ 275)۔ آکسفورڈ: باسل بلیک ویل۔ ۔ مارس کروٹیاکس ایک گھڑ سوار مریخ ہے جس کی تصدیق صرف سفولک میں مارٹلیشم کے ووٹ پر کی گئی ہے۔ ایک کانسی کے مجسمے میں اسے ایک گھڑ سوار کے طور پر دکھایا گیا ہے، جو مسلح ہے اور گھوڑے پر سوار ہے جو اپنے کھجوروں کے نیچے جھکی ہوئی دشمن کو روندتا ہے۔ مارس لینوس، یا زیادہ تر لینوس مارس، ٹریوری (موجودہ ٹرائر) کے دارالحکومت میں شفا یابی کا ایک بڑا فرقہ تھا۔ عقیدت مندوں میں بچوں کی کبوتر پیش کرنے کی تصاویر بھی شامل ہیں۔ اس کی بیوی انکمنا بھی سیلٹک دیوتا سمرٹریوس کے ساتھ پائی جاتی ہے۔ مارس لوسیٹیئس۔ کیلٹک دیوتا لوسیٹیوس، جسے لاطینی میں-یوس کہا جاتا ہے، موجودہ جرمنی اور فرانس کے نو نو کتبوں میں اور ایک برطانیہ میں، اور تین میں لیوسیٹیوس کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ گالش اور برائتھونک تھیونیم ممکنہ طور پر پروٹو سیلٹک * لوک (کے) ایٹ -، "روشن، چمکتا ہوا، چمکتا ہوا" سے ماخوذ ہیں، اس لیے "بجلی" بھی، جو یا تو لڑائیوں اور گرج چمک کے درمیان ایک سیلٹک عام استعارہ (پرانا آئرش ٹورنچلیس، "گرج کا کارنامہ")، یا ایک دیوتا ہیرو (کیو چولین کا لوان) کی چمک کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ نام مریخ کے ایک لقب کے طور پر دیا گیا ہے۔ مارس لوسیٹیئس کی شریک حیات نیمیٹونا ہے، جس کا نام "مقدس استحقاق" یا مقدس باغ (نیمیٹن) سے متعلق سمجھا جا سکتا ہے، اور جس کی شناخت دیوی وکٹوریہ سے بھی ہوتی ہے۔ باتھ میں رومانو-برطانوی مقام پر، اس الہی جوڑے کے حصے کے طور پر مارس لوسیٹیئس کے لیے وقف ایک یاتری نے کیا تھا جو شفا یابی کے لیے گیلیا بیلجیکا کے براعظمی ٹریوری سے آیا تھا۔ مارس میڈوسیس کیمپیزیم کیمولوڈونم کے ایک رومانو سیلٹک مندر میں کانسی کی تختی پر ظاہر ہوتا ہے (جدید کولچسٹر ؛ اوپر مارس کیمولس دیکھیں)۔ یہ وقف 222 اور 235 عیسوی کے درمیان ایک خود شناخت شدہ کیلیڈونین کے ذریعہ کیا گیا تھا، جو مشترکہ طور پر مریخ اور سیورس الیگزینڈر کی وکٹوریہ (فتح) کا احترام کرتا تھا۔ ایک سیلٹو لاطینی نام میڈوسیس یا میڈوکس جانا جاتا ہے، اور مریخ کے لقب اور آئرش افسانوی سرجن میوڈہاچ کے درمیان ایک تعلق کا قیاس کیا گیا ہے۔ کیمپسیئم کیمپسٹریم کے لیے ایک غلطی ہو سکتی ہے، "کیمپسٹرس کے"، پریڈ گراؤنڈ کی نگرانی کرنے والے دیوتا، یا "کمپسیس کے" سے مراد کسی مقامی جگہ کا نام یا نسلی نام ہو سکتا ہے۔ مارس مولو کو شاہی فرقے سے متعلق دو آرموریکن نوشتہ جات میں استعمال کیا گیا ہے۔ سیلٹک دیوتا مولو کا نام، جو چند اضافی نوشتہ جات میں ظاہر ہوتا ہے، کا تجزیہ مختلف طور پر "خچر" اور "پہاڑی، ڈھیر" کے طور پر کیا گیا ہے۔ مارس نیٹن یا نیٹو اکی (جدید گواڈکس) میں ایک سیلٹیبیرین دیوتا تھا۔ میکروبیئس کے مطابق، اس نے سورج دیوتا کی طرح چمکدار تاج پہنا تھا، کیونکہ بہادری کے ساتھ کام کرنے کا جذبہ ایک قسم کی گرمی تھی۔ اس کا تعلق آئرش نیٹ سے ہو سکتا ہے۔ مارس نوڈنز کا آئرش پورانیک شخصیت نواڈا ایرجیٹلم سے ممکنہ تعلق ہے۔ سیلٹک دیوتا نوڈینز کی تشریح بھی کئی دوسرے رومن دیوتاؤں کے مساوی کے طور پر کی گئی تھی، جن میں مرکری اور نیپٹون شامل ہیں۔ اس نام کا مطلب "پکڑنے والا" ہو سکتا ہے، اس لیے ماہی گیر یا شکاری۔ مارس اوسیلس میں ایک قربان گاہ تھی جسے کیرونٹ میں ایک جونیئر آرمی آفیسر نے وقف کیا تھا، اور ممکنہ طور پر ایک مندر تھا۔ وہ لینوس کا مقامی ہم منصب ہو سکتا ہے۔ مارس اولوڈیئس کو رومن برطانیہ کی طرف سے بغیر کوچ کے ایک ریلیف میں دکھایا گیا تھا، جس میں ایک جینیئس کی آڑ میں ڈبل کارنوکوپیا اٹھایا ہوا تھا اور اس کے پاس لبریشن کٹورا (پیٹیرا) تھا۔ اولیوڈیوس جنوبی گال کے اولیوولس میں بھی پایا جاتا ہے۔ مارس رگسیمس دو نوشتہ جات میں پایا جاتا ہے، سب سے قدیم ممکنہ طور پر بٹوریجز کے علاقے میں ایواریکم (موجودہ بورجز، فرانس) میں ہے۔ ویسٹ کوکر، سومرسیٹ میں ایک ولا کے مقام پر، انہیں کانسی کی تختی موصول ہوئی۔ گالش عنصر رگ-(ناموں کے آخر میں-rx کے طور پر بہت عام)، جو بعد کی سیلٹک زبانوں میں rí کے طور پر پایا جاتا ہے، لاطینی ریکس، "کنگ" یا زیادہ واضح طور پر "حکمران" کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ رگسیموس یا رگسیموس "اعلی حکمران" یا "بادشاہوں کا بادشاہ" ہے۔ مارس رگونیمیٹس ("مقدس باغ کا بادشاہ")۔ 1961 میں نیٹلیھم (لنکنشائر) میں ایک پتھر پر کندہ شدہ ریگونمیٹس اور شہنشاہ کا نمبر (روح) دریافت ہوا۔ رگونیمیٹس صرف اس جگہ سے جانا جاتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ وہ کوریلٹووی کے قبیلے سے تعلق رکھنے والا دیوتا ہو سکتا ہے۔ مارس سیگومو۔ "مارس دی وکٹوریئس" سیلٹک سیکوانی میں ظاہر ہوتا ہے۔ مارس سمرٹریئس۔ ٹریوری کے علاقے کے اندر ایک جگہ پر، انکمنا مارس سمرٹریئس کی شریک حیات تھی۔ مریخ ٹیوٹیٹس۔ سیلٹک دیوتا ٹیوٹیٹس (ٹوٹاٹس) کے ساتھ مریخ کا امتزاج۔ مارس تھنکسس۔ مریخ کی ایک شکل ہاڈرین کی دیوار پر ہاؤس اسٹیڈز رومن فورٹ میں استعمال کی گئی، جہاں اس کا نام دو دیوی دیوتاؤں سے جڑا ہوا ہے جنہیں الائسیگا کہا جاتا ہے۔ این راس نے تھنکسس کو ایک مجسمے سے جوڑا، جو قلعے سے بھی ہے، جس میں ایک دیوتا کو دکھایا گیا ہے جس کے ساتھ دیویاں ہیں اور اس کے ساتھ ایک ہنس ہے-جو جنگی دیوتاؤں کا اکثر ساتھی ہوتا ہے۔ مارس ویسوسیئس۔ سیلٹک دیوتا ویسوسیس کے ساتھ مریخ کا امتزاج۔ مارس ووروسیئس۔ ویچی (ایلیئر) میں شفا بخش بہار کے مزار پر ایک کیلٹک شفا بخش دیوتا کو آنکھوں کی پریشانیوں کے علاج کے طور پر پکارا گیا۔ تصاویر پر، دیوتا کو سیلٹک جنگجو کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ "مارس بیلیریکس" "مارس بیلیریکس" "ایک نام ہے جو جدید اسکالرشپ میں میجرکا (بیلیرک جزائر میں سے ایک) کی چھوٹی کانسی کی جنگجو شخصیات کے لیے استعمال ہوتا ہے جس کی تشریح مقامی مریخ فرقے کی نمائندگی کے طور پر کی جاتی ہے۔" یہ مجسمے تالییوٹک پناہ گاہوں کے اندر پائے گئے ہیں جن میں سوختنی قربانیوں کے وسیع ثبوت ہیں۔ "مارس" کو ایک دبلی پتلی، ایتھلیٹک عریاں بھالے اٹھانے اور ہیلمٹ پہننے کے طور پر بنایا گیا ہے، جو اکثر مخروطی ہوتا ہے ؛ کچھ مثالوں میں جننانگ شاید نیم سیدھے ہوتے ہیں۔ مقامات پر موجود دیگر کانسی بیلوں کے سروں یا سینگوں کی نمائندگی کرتے ہیں، لیکن راکھ کی تہوں میں موجود ہڈیاں اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ بھیڑ، بکریاں اور خنزیر قربانی کے شکار تھے۔ ایک پناہ گاہ میں کانسی کے گھوڑے کے کھجورے ملے تھے۔ ایک اور جگہ پر افسانوی مصری معالج امہوتپ کا درآمدی مجسمہ تھا۔ یہ مقدس احاطے اب بھی فعال استعمال میں تھے جب 123 قبل مسیح میں رومی قبضہ شروع ہوا۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ فلکیاتی طور پر برج سینٹورس کے عروج یا ترتیب کی طرف مائل تھے۔ کیلنڈر پر مریخ نے رومن کیلنڈر کے تیسرے مہینے مارٹیئس کو اپنا نام دیا، جس سے انگریزی "مارچ" ماخوذ ہے۔ قدیم ترین رومن کیلنڈر میں، مارٹیئس پہلا مہینہ تھا۔ سیارہ مریخ کا نام ان کے نام پر رکھا گیا تھا، اور کچھ علامتی اور فلسفیانہ تحریروں میں، سیارہ اور دیوتا مشترکہ خصوصیات سے مالا مال ہیں۔ بہت سی زبانوں میں، منگل کا نام سیارے مریخ یا جنگ کے دیوتا کے نام پر رکھا گیا ہے: لاطینی میں، مارٹس ڈائز ("مریخ کا دن")، رومانوی زبانوں میں مارٹے (پرتگالی)، مارٹس (ہسپانوی)، مارڈی (فرانسیسی)، مارٹیڈی (اطالوی)، مارٹی (رومانیہ)، اور دیمارٹس (کاتالان) کے طور پر زندہ رہا۔ آئرش (گیلک) میں، یہ دن این مہرٹ ہے، جبکہ البانیہ میں یہ ای مارٹا ہے۔ انگریزی لفظ منگل پرانی انگریزی "ٹیوسڈیگ" سے ماخوذ ہے اور اس کا مطلب ہے "ٹیو کا دن"، ٹیو "پروٹو-جرمن جنگی دیوتا * تیواز، یا نورس میں ٹائر کی پرانی انگریزی شکل ہے۔ یہ بھی دیکھیں کیریوسیکس، ایک آئبیرین جنگی دیوتا جو مریخ مریخ کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، سیارہ نیرگل، بابل کا دیوتا جو سیارچی الہیات میں سیارے مریخ سے وابستہ ہے۔ astrology#Mars ٹائر میں سیارے، جنگ کے نورس دیوتا حوالہ جات کے نوٹ بیرونی روابط واربرگ انسٹی ٹیوٹ آئکونوگرافک ڈیٹا بیس (مریخ کی تصاویر) اینیڈ رومن دیوتاؤں میں دیوتا جنگی دیوتا افسانوی عصمت دری کرنے والے ٹیوٹلیری دیوتا زرعی دیوتا جانور دیوتا وہ بھیڑیا (رومن افسانے) مریخ کے دیوتا سیاروں کے دیوتا میٹامورفوسس کردار امبری دی رضامندی گھوڑے کے دیوتا سبین دیوتا برداشت کرتے ہیں