Horned deity
سینگوں یا سینگوں کے ساتھ دکھائے گئے دیوتا دنیا بھر کے بہت سے مذاہب میں پائے جاتے ہیں۔ ان مذاہب میں جو جانوروں کے دیوتاؤں کی تعظیم کرتے ہیں، سینگ والے بیلوں، بکریوں اور مینڈھوں کی پوجا دیوتا کے طور پر کی جا سکتی ہے یا دیوتا کی ظاہری شکل کے لیے تحریک کے طور پر کام کر سکتے ہیں۔ بہت سے کافر مذاہب میں سینگ والے دیوتا شامل ہیں، جیسے یونانی افسانوں میں پین اور اوڈینالا میں آئکینگا۔ کچھ نوپگن مذاہب نے ان دیوتاؤں کو سینگ والے خدا کے طور پر تعمیر کیا ہے، جو ان کے دیویت پسند مذہبی نظام کے مردانہ حصے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ابراہمک مذاہب میں، سینگ والے دیوتاؤں کا شیطانیات سے گہرا تعلق ہے۔ مکاشفہ کی کتاب میں عیسائی بدروحوں کو سینگوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور دوسرے بدروحوں جیسے شیطان، بفومت، اور بیلزبوب کو عام طور پر سینگوں کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ سینگ والی دیوی ہتھور ہتھور کو عام طور پر گائے کی دیوی کے طور پر دکھایا جاتا ہے جس کے سر کے سینگ ہوتے ہیں جس میں یوریس کے ساتھ سورج کی ڈسک لگائی جاتی ہے۔ جڑواں پنکھ بعض اوقات بعد کے ادوار میں ہار کے ساتھ ساتھ بھی دکھائے جاتے ہیں۔ ہتھور گائے کی دیوی ہو سکتی ہے جسے نارمیر پیلیٹ پر ابتدائی تاریخ سے دکھایا گیا ہے اور پہلے خاندان سے تعلق رکھنے والے پتھر کے برتن پر دکھایا گیا ہے جو آسمان کی دیوی کے طور پر ایک کردار اور حورس کے ساتھ تعلقات کا اشارہ کرتا ہے جو سورج دیوتا کے طور پر اس میں "رکھا ہوا" ہے۔ ہتھور کا را کے ساتھ ایک پیچیدہ رشتہ تھا، ایک افسانے میں وہ اس کی آنکھ ہے اور اسے اس کی بیٹی مانتی ہے لیکن بعد میں، جب را بادشاہی کے حوالے سے حورس کا کردار ادا کرتی ہے، تو اسے را کی ماں سمجھا جاتا ہے۔ اس نے یہ کردار ایک اور گائے کی دیوی 'مہت ورت' ("عظیم سیلاب") سے جذب کیا جو تخلیق کے افسانے میں را کی ماں تھی اور اسے اپنے سینگوں کے درمیان لے گئی۔ ایک ماں کے طور پر وہ ہر صبح مشرقی افق پر را کو جنم دیتی تھی اور بیوی کے طور پر وہ ہر روز اس کے ساتھ مل کر حاملہ ہوتی ہے۔ چمگادڑ مصری افسانوں میں گائے کی دیوی تھی جسے گائے کے کانوں اور سینگوں کے ساتھ انسانی چہرے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ مڈل کنگڈم کے وقت تک اس کی شناخت اور صفات دیوی ہتھور کے اندر شامل ہو گئی تھیں۔ چمگادڑ کی پوجا ابتدائی زمانے کی ہے اور اس کی ابتدا دیر سے پیلیولیتھک مویشیوں کے چرانے سے ہو سکتی ہے۔ بات سیشیش کی اہم دیوی تھی، جسے دوسری صورت میں ہو یا ڈیوسپولیس پروا کے نام سے جانا جاتا ہے، جو بالائی مصر کا ساتواں نام ہے۔ ایک الہی گائے کے طور پر چمگادڑ کی تصویر قابل ذکر طور پر زیریں مصر کی متوازی دیوی ہتھور سے ملتی جلتی تھی۔ ان کی عکاسی میں اہم فرق یہ ہے کہ چمگادڑ کے سینگ اندر کی طرف مڑتے ہیں اور ہتھور کا مڑنا تھوڑا باہر کی طرف۔ یہ ممکن ہے کہ یہ مختلف اوقات میں مویشیوں کی مختلف نسلوں پر مبنی ہو۔ مصر میں، بیل کی پوجا اپیس کے طور پر کی جاتی تھی، جو کہ پتا اور بعد میں اوسیریس کا مجسمہ تھا۔ رسمی طور پر کامل بیلوں کے ایک طویل سلسلے کی شناخت دیوتا کے پجاریوں نے کی تھی، جنہیں ان کی زندگی بھر کے لیے مندر میں رکھا گیا تھا، پھر اس کی خوشبو لگائی گئی اور ایک بڑے تابوت میں بند کر دیا گیا۔ یک سنگی پتھر کے سرکوفگی کا ایک طویل سلسلہ سقرہ کے سیراپیم میں رکھا گیا تھا، اور اسے آگسٹے میریٹ نے 1851 میں سقرہ میں دوبارہ دریافت کیا تھا۔ بیل کی پوجا ہیلیوپولیس میں اتم-را کے مجسمے منیوس کے طور پر بھی کی جاتی تھی۔ مصری زبان میں کا زندگی کی طاقت/طاقت کا مذہبی تصور اور بیل کے لیے لفظ دونوں ہے۔ منیوس کی شناخت ایک زندہ بیل کے طور پر ہوئی۔ یہ دور حکومت کے بعد بادشاہوں کی قربانی کا ایک نشان ہو سکتا ہے، جنہیں ابتدائی شمسی فرقوں کے قدیم گائے دیوتا بیٹ یا ہتھور (دیکھیں: سینگ والی دیوی ہتھور) کے بیٹوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس طرح، بعد کے سورج دیوتا، را کی علامت کے طور پر دیکھے جانے والے، منیوس کو اکثر فن میں، اس کے سینگوں کے درمیان ان کی ماں، ہتھور کی شمسی ڈسک کے ساتھ دکھایا جاتا تھا۔ کنعانی دیوتا مولوچ (بائبل کے مطابق) کو اکثر بیل کے طور پر دکھایا جاتا تھا، اور ابراہم کی روایات میں وہ ایک بیل شیطان بن گیا۔ بیل بائبل کے واقعہ سے یہودی-عیسائی ثقافتوں میں واقف ہے جس میں سنہری بچھڑے کی مورتی ہارون کے ذریعہ بنائی جاتی ہے اور عبرانی جزیرہ نما سینا (خروج) کے بیابان میں اس کی پوجا کرتے ہیں۔ عبرانی بائبل کے متن کو بت کو ایک علیحدہ دیوتا کی نمائندگی کرنے کے طور پر، یا خود اسرائیل کے خدا کی نمائندگی کرنے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، شاید مصری یا لیونٹین بیل دیوتاؤں کے ساتھ وابستگی یا ہم آہنگی کے ذریعے، نہ کہ اپنے آپ میں ایک نیا دیوتا۔ خروج 32:4 "اس نے یہ ان کے ہاتھ سے لیا، اور اسے کھدائی کے آلے سے بنایا اور اسے ایک پگھلا ہوا بچھڑا بنایا۔ اور انہوں نے کہا، اے اسرائیل، یہ آپ کا دیوتا ہے جو آپ کو ملک مصر سے لے آیا۔" نحمیاہ 9:18 "یہاں تک کہ جب انہوں نے ایک بت کو بچھڑے کی شکل میں بنایا اور کہا، 'یہ آپ کا دیوتا ہے جو آپ کو مصر سے باہر لایا!' انہوں نے خوفناک توہین کا ارتکاب کیا۔ " بچھڑے کے بتوں کا حوالہ بعد میں تنخ میں دیا گیا ہے، جیسے کہ ہوسیہ کی کتاب میں، جو درست معلوم ہوتے ہیں کیونکہ وہ قریب مشرقی ثقافتوں کی ایک حقیقت تھے۔ 1 کے مطابق، بادشاہ سلیمان کا "کانسی کا سمندر"-بیسن بارہ کانسی کے بیلوں پر کھڑا تھا۔ سلاطین 7:25 چھوٹے بیلوں کو تل دان اور بیت ایل میں سرحدی نشان کے طور پر مقرر کیا گیا تھا جو مملکت اسرائیل کی سرحدیں تھیں۔ قدیم مصر میں رام دیوتا قدیم مصر میں زرخیزی اور جنگ کے معاملات میں مینڈھے کی تعظیم کی جاتی تھی۔ لمبے لہردار مینڈھے کے سینگوں والے ابتدائی دیوتاؤں میں خنوم اور زیریں مصر کا مساوی دیوتا بنیب جدت، "رام لارڈ آف جدت" (مینڈس) شامل ہیں، جنہیں عام طور پر سورج دیوتا کی چار روحوں (با) کی نمائندگی کرنے کے لیے چار مینڈھے کے سروں کے ساتھ دکھایا گیا تھا۔ بنیب جدت کو مصر، اوسیریس، گیب، شو اور را اتم پر حکومت کرنے والے پہلے چار دیوتاؤں سے بھی جوڑا جا سکتا ہے، جن میں مینڈس پناہ گاہ میں گرینائٹ کے بڑے بڑے مزارات ہیں۔ آسمانی گائے کی کتاب "مینڈس کے رام" کو اوسیرس کے با کے طور پر بیان کرتی ہے، لیکن یہ کوئی خصوصی ایسوسی ایشن نہیں تھی۔ مینڈھے سے وابستہ مصری دیوتاؤں کی فہرست: خنوم (قدیم ترین مصری دیوتاؤں میں سے ایک) ہیریشاف (ہیراکلیپولیس کا ایک مینڈھا دیوتا) کھیرٹی (مصری افسانوں میں اہم دیوتا اکین کی ایک قسم) اینڈجیٹی (اوسیریس کا پیش خیمہ، اوف "ایفو را")۔ حورم اخیت (ایک دیوتا جسے ایک آدمی، شیر، یا مینڈھے کے سر کے ساتھ اسفنکس کے طور پر دکھایا گیا ہے) بنیب جدت (رام دیوتا جو پہلے چار مصری دیوتاؤں سے جڑا ہوا ہے: اوسیریس، گیب، شو، را اتم) امون (رام دیوتا جس نے امون کے فرقے کو متاثر کیا) امون کی عبادت یونان میں ابتدائی دور میں متعارف کرائی گئی تھی، شاید سائرین میں یونانی کالونی کے ذریعے، جس نے اس کے قیام کے فورا بعد نخلستان میں امون کے عظیم اوریکل کے ساتھ تعلق قائم کیا ہوگا۔ امون کا ایک مندر اور ایک مجسمہ تھا، پنڈار کا تحفہ، تھیبس میں، اور دوسرا سپارٹا میں، جس کے باشندے، جیسا کہ پوسانیاس کا کہنا ہے، دوسرے یونانیوں کے مقابلے میں ابتدائی زمانے سے لیبیا میں امون کے اوریکل سے مشورہ کرتے تھے۔ افائٹس، چالسیڈائس میں، لیسینڈر کے زمانے سے ہی امون کی پوجا اتنی ہی جوش و خروش سے کی جاتی تھی جتنی امونیم میں کی جاتی تھی۔ شاعر پنڈار نے ایک گیت کے ساتھ دیوتا کی تعظیم کی۔ میگالوپولیس میں دیوتا کی نمائندگی ایک مینڈھے (پاوس) کے سر کے ساتھ کی جاتی تھی۔ viii.32 §1)، اور سائرینائکا کے یونانیوں نے ڈیلفی میں امون کے مجسمے کے ساتھ ایک رتھ وقف کیا۔ کلاسیکی یونانیوں میں اس کی شہرت ایسی تھی کہ سکندر اعظم نے عیسی کی جنگ کے بعد اور مصر پر اپنے قبضے کے دوران وہاں سفر کیا، جہاں اسے اوریکل نے امون کا بیٹا قرار دیا تھا۔ اس کے بعد سکندر نے خود کو الہی سمجھا۔ یہاں تک کہ اس قبضے کے دوران، امون، جسے ان یونانیوں نے زیوس کی ایک شکل کے طور پر شناخت کیا، تھیبس کا بنیادی مقامی دیوتا بنا رہا۔ سائرینائیک یونانیوں نے اپنے اصل دیوتا زیوس کے بجائے لیبیا کے دیوتا امون کے لیے مندر بنائے۔ بعد میں انہوں نے اپنے اعلی دیوتا زیوس کی شناخت لیبیا کے امون سے کی۔ ان میں سے کچھ نے خود امون کی پوجا جاری رکھی۔ آمون کا فرقہ یونانیوں میں اتنا وسیع تھا کہ سکندر اعظم نے بھی امون کے لیبیا کے پجاریوں کے ذریعے سیوان مندر میں زیوس کا بیٹا قرار دیے جانے کا فیصلہ کیا۔ اگرچہ جدید ترین ذرائع نے بربر کے افسانوں میں امون کے وجود کو نظر انداز کیا، لیکن وہ شاید سب سے بڑا قدیم بربر دیوتا تھا۔ اسے قدیم یونانیوں نے سائرینائکا میں اعزاز سے نوازا تھا، اور لیبیا کے اثر و رسوخ کی وجہ سے فونیشین/کارتھگینین دیوتا بال ہیمون کے ساتھ متحد ہو گیا تھا۔ شمالی افریقہ میں مینڈھے کی کچھ عکاسی لیتھک دور سے تعلق رکھتی ہے جو 9600 قبل مسیح اور 7500 قبل مسیح کے درمیان واقع ہے۔ قدیم لیبیا میں امون کا سب سے مشہور مندر سیوا کے نخلستان میں واقع مندر تھا۔ قدیم بربر قبائل کے نام: گارامنٹیس اور ناسامونیوں کا تعلق کچھ اسکالرز کے خیال میں امون نام سے ہے۔ اویلمیڈن تواریگ میں مانا جاتا ہے کہ امانی نام کا مطلب "خدا" ہے۔ قدیم لیبیایوں نے غروب ہوتے سورج کی پوجا کی ہوگی، جس کی شخصیت امون نے کی تھی، جس کی نمائندگی مینڈھے کے سینگوں سے ہوتی تھی۔ کارتھج اور شمالی افریقہ میں بال ہامون خاص طور پر مینڈھے سے وابستہ تھا اور کارتھج سے خلیج کے اس پار جبل بو کورنین ("دو سینگ والی پہاڑی") میں ایک کھلی ہوا کی پناہ گاہ میں بال قرنائم ("دو سینگوں کا رب") کے طور پر بھی پوجا کی جاتی تھی۔ مصری دیوتا امون-را کو مینڈھے کے سینگوں کے ساتھ دکھایا گیا تھا۔ رام کو ان کے روٹنگ رویے کی وجہ سے نسب کی علامت سمجھا جاتا تھا۔ امون کے سینگوں نے زمین کے مشرق اور مغرب کی بھی نمائندگی کی ہوگی، اور امون کے لقب میں سے ایک "دو سینگ والا" تھا۔ سکندر کو 332 قبل مسیح میں قدیم مصر کی فتح کے نتیجے میں امون کے سینگوں کے ساتھ دکھایا گیا تھا، جہاں پادریوں نے اسے دیوتا امون کے بیٹے کے طور پر قبول کیا، جس کی شناخت قدیم یونانیوں نے دیوتاؤں کے بادشاہ زیوس کے ساتھ کی تھی۔ مشترکہ دیوتا زیوس-امون قدیم یونانی افسانوں میں ایک الگ شخصیت تھا۔ قدیم دور کے پانچ مورخین (ایرین، کرٹیئس، ڈیوڈورس، جسٹن اور پلوٹارک) کے مطابق سکندر نے لیبیا کے صحرا سیوا میں اوریکل آف امون کا دورہ کیا اور افواہیں پھیل گئیں کہ اوریکل نے سکندر کے والد کو فلپ کے بجائے دیوتا امون ظاہر کیا تھا۔ سکندر نے اپنے آپ کو زیوس امون کے بیٹے کے طور پر پیش کیا اور یہاں تک کہ خدا کے طور پر عبادت کرنے کا مطالبہ کیا: ایسا لگتا ہے کہ وہ اپنی الوہیت کی حقیقت پر قائل ہو گیا ہے اور دوسروں کو اس کی قبولیت کی ضرورت ہے۔ شہروں نے زبردستی تعمیل کی، لیکن اکثر ستم ظریفی کے طور پر: سپارٹن فرمان میں لکھا ہے، 'چونکہ سکندر دیوتا بننا چاہتا ہے، اسے دیوتا بننے دیں۔' براعظم یورپ کے لحاظ سے پین چرواہوں اور ریوڑ، پہاڑی جنگلوں اور دیہاتی موسیقی کا یونانی دیوتا تھا۔ چاند کی دیوی سیلین کو بھی عام طور پر "سینگ دار" کے طور پر بیان کیا جاتا تھا، جو کہ اس کے سر یا کندھوں پر ہلال چاند ہے۔ سیلٹک ثقافتوں میں سینگوں والی شخصیات کی عکاسی اکثر سرننوس (گالش میں "سینگ والا") کے طور پر کی جاتی ہے۔ اس کا بنیادی ثبوت پیرس کے ایک ستون سے ملتا ہے جس میں رومی دیوتا جپٹر بھی موجود ہے۔ کوکیڈیئس ایک رومی-برطانوی جنگی دیوتا اور مقامی دیوتا کا نام تھا جو ہیڈرین کی دیوار کے آس پاس کے علاقے سے تھا، جسے بعض اوقات سینگ والے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ وہ جنگ اور جنگل سے وابستہ ہے اور زیادہ تر فوجی اہلکار اور نچلے طبقے کے لوگ اس کی پوجا کرتے تھے۔ 18 ویں صدی کے فرانسیسی جادوگروں، ایلیفاس لیوی کا خیال تھا کہ فرضی تاریخی دیوتا بافومیٹ (جس کے بارے میں رومن کیتھولک چرچ نے دعوی کیا تھا کہ اس کی عبادت متقی شورویروں کے ٹیمپلر نے کی تھی)، دراصل لیبیا کا سینگ والا اوریکل دیوتا (امون)، یا مینڈس کا بکری تھا۔ کئی سالوں سے اسکالرز نے گینڈسٹرپ کالڈرون کی تصاویر کی تشریح سیلٹک پینتھیون کے لحاظ سے کی ہے۔ پلیٹ اے میں سینگ والی شکل کی شناخت عام طور پر سرننوس کے طور پر کی گئی ہے۔ افریقہ ایک مینڈھے کی شکل کا اوریکل دیوتا جس کا نام نامعلوم ہے (بال ہیمون-فونیشین/کارتھگینین) کی پوجا لیبیا کے قبائل سیوا میں کرتے تھے۔ اس شخصیت کو مصریوں نے اپنے دیوتا امون کی عکاسی میں شامل کیا تھا جسے یونانی زیوس امون کا "انٹرپریٹیٹیو گریکا" سمجھا جاتا ہے۔ اوڈینانی کے پیروکار (جنوب مشرقی نائیجیریا کے اگبو لوگوں کا روایتی لوک مذہب) ایکینگا کی پوجا کرتے ہیں، جو ایماندارانہ کامیابی کے سینگ والے دیوتا ہیں، جن کے دو سینگ خود ارادتا کی علامت ہیں۔ ان کے چھوٹے لکڑی کے مجسمے بنائے جاتے ہیں اور ذاتی قربان گاہوں کے طور پر ان کی تعریف کی جاتی ہے۔ ایشیا پشوپتی مہر، پاکستان میں موہن جو دارو کی کھدائی کے دوران دریافت ہونے والی ایک مہر نے "ابتدائی شیو" شخصیت کی ممکنہ نمائندگی کے طور پر توجہ مبذول کرائی ہے۔ یہ "پشوپتی" (جانوروں جیسی مخلوقات کا بھگوان-سنسکرت) مہر ایک بیٹھی ہوئی شخصیت کو دکھاتی ہے جس کے سینگ، ممکنہ طور پر ایتھفالک، جانوروں سے گھرا ہوا ہے۔ وادی سندھ کی کئی مہریں شیر جیسے جانور اور سینگ، کھجوروں اور دم والے آدمی کے درمیان لڑائی کا منظر دکھاتی ہیں، جس کا موازنہ میسوپوٹیمیا کے بیل مین اینکیڈو سے کیا گیا ہے، جو بھی گلگامش کا ساتھی ہے، اور میسوپوٹیمیا کے افسانوں کی ترسیل کا مشورہ دیتا ہے (سندھ میسوپوٹیمیا کے تعلقات دیکھیں)۔ امریکی سینگ والا سانپ بہت سے مقامی امریکیوں کے افسانوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ قبائل کے درمیان تفصیلات مختلف ہوتی ہیں، بہت سی کہانیاں صوفیانہ شخصیت کو پانی، بارش، بجلی اور گرج سے جوڑتی ہیں۔ سینگ والے سانپ شمالی امریکہ کی قبل از تاریخ کے جنوب مشرقی رسمی کمپلیکس کے اہم اجزاء تھے۔ بائبل میں مذکور سینگ کنعانی دیوتا بال اور ایل غالبا اصل میں سینگ والے بیل دیوتا تھے۔ زبور 1: "میں تمام شریروں کے سینگ کاٹ ڈالوں گا، لیکن نیکوں کے سینگ اٹھا لیے جائیں گے۔" استثنا 33:17 عظمت میں وہ (جیکب) پہلوٹھے بیل کی طرح ہے۔ اس کے سینگ جنگلی بیل کے سینگ ہیں۔ ان کے ساتھ وہ قوموں کو، یہاں تک کہ زمین کی انتہا پر موجود قوموں کو بھی مار ڈالے گا۔ مکاشفہ 13:11 پھر میں نے ایک دوسرے جانور کو زمین سے نکلتے دیکھا۔ اس کے بھیڑ کے بچے کی طرح دو سینگ تھے، لیکن وہ اژدہے کی طرح بولتا تھا۔ 4: 7 پھر کاہن خون میں سے کچھ خوشبو دار بخور کی قربان گاہ کے سینگوں پر جو خیمہ اجتماع میں رب کے سامنے ہے ڈالے۔ بیل کا باقی خون وہ خیمہ اجتماع کے داخلی دروازے پر سوختنی قربانی کی قربان گاہ کی بنیاد پر ڈالے۔ خروج ایک سینگ والے موسی کی عکاسی خروج کے اقتباس کے لاطینی ولگیٹ ترجمہ میں موسی کے چہرے کو "کارنوٹا" ("سینگ والا") کے طور پر بیان کرنے سے نکلتی ہے جس میں موسی دوسری بار دس احکام حاصل کرنے کے بعد لوگوں کے پاس واپس آتا ہے۔ ڈوئے ریمز بائبل نے ولگیٹ کا ترجمہ اس طرح کیا ہے، "اور جب موسی سینائی پہاڑ سے اترا تو اس نے گواہی کی دو میزیں پکڑی تھیں، اور وہ نہیں جانتا تھا کہ اس کا چہرہ رب کی گفتگو سے سینگ لگا ہوا ہے۔" شیطانیات پر اثر عیسائی شیطانیات یہ خیال کہ شیطانوں کے سینگ ہوتے ہیں ایسا لگتا ہے کہ کتاب مکاشفہ باب 13 سے لیا گیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ مکاشفہ کی کتاب نے شیاطین کی بہت سی عکاسی کو متاثر کیا ہے۔ یہ خیال بعض قدیم دیوتاؤں جیسے مولوچ اور شیڈو وغیرہ کی عکاسی سے بھی وابستہ رہا ہے، جنہیں بیلوں کے طور پر، بیل کے سر والے مردوں کے طور پر، یا تاج کے طور پر بیل کے سینگ پہنے ہوئے دکھایا گیا تھا۔ بافومیٹ آف مینڈس شیطان کے "سینگ والے دیوتا" کی علامت جسے بافومیٹ کے نام سے جانا جاتا ہے، ایک مصری رام دیوتا پر مبنی ہے جس کی مینڈس میں پوجا کی جاتی تھی، جسے بنیبجد (لفظی طور پر لارڈ آف دیجڈ کا با، اور عنوان "لارڈ آف مینڈس") کہا جاتا ہے، جو اوسیرس کی روح تھی۔ مصری متولوجی کے مطابق: قدیم مصر کے دیوتاؤں، دیوی دیوتاؤں اور روایات کے لیے ایک رہنما، کتاب کے مصنف جیرالڈین ہیرس نے کہا کہ رام دیوتا را امون (دیکھیں: امون کی عبادت)، اور بنیبجد، صوفیانہ طور پر مصر کی ملکہ کے ساتھ متحد ہونا تھا تاکہ تخت کے وارث کو سر کیا جا سکے (یہ نظریہ مینڈس کے کئی تھیبن مندروں میں پائی جانے والی عکاسی پر مبنی ہے)۔ اوکلٹسٹ ایلیفاس لیوی نے اپنی کتاب ڈوگمی ایٹ ریچوئل ڈی لا ہوٹ میگی (1855) میں مارسیلز کے ڈیول کارڈ کے ٹیرو کی تصاویر کو یکجا کیا اور بنیبجڈ مینڈ کو "مینڈس کا بافومیٹ" (یا "مینڈس کا بکری") کہتے ہوئے اسے ایک بکری کے طور پر دوبارہ پیش کیا۔ غلط وضاحت کا سراغ ہیروڈوٹس کی تاریخوں کی کتاب دوم سے لگایا جا سکتا ہے، جہاں ہیروڈوٹس مینڈس کے دیوتا کو بکری کا سر اور لومڑی کے طور پر بیان کرتا ہے، جب بنیبجدیت کی نمائندگی واقعی ایک مینڈک کرتا تھا، بکری نہیں۔ لیوی کا بافومیٹ تھیلیما کی کائنات کے اندر ایک اہم شخصیت بننے والا تھا، جو بیسویں صدی کے اوائل میں ایلیسٹر کرولی کے ذریعہ قائم کردہ صوفیانہ نظام ہے۔ گنوسٹک کیتھولک چرچ کے عقیدے میں بافومیٹ کی خصوصیات دی گنوسٹک ماس میں جماعت کے ذریعہ پڑھے گئے جملے میں: "اور میں سانپ اور شیر، اسرار کے اسرار، اس کے نام بافومیٹ پر یقین رکھتا ہوں" (دیکھیں: ایلیسٹر کرولی: جادو)۔ لیوی کا بافومیٹ رائڈر ویٹ ڈیزائن میں شیطان کی بعد کی ٹیرو تصویر کا ماخذ ہے۔ اس کے ماتھے پر نیچے کی طرف اشارہ کرنے والے پینٹاگرام کے تصور کو لیوی نے مینڈس کے بکری کے بارے میں اپنی بحث میں (مثال کے بغیر) اس طرح کے پینٹاگرام کے اندر ترتیب دیا تھا، جس کا موازنہ انہوں نے اسی طرح کے لیکن سیدھے پینٹاگرام کے اندر ترتیب دیے گئے مائیکرو کاسمک انسان سے کیا تھا۔ نیچے کی طرف اشارہ کرنے والے پینٹاگرام میں بکری کی اصل تصویر سب سے پہلے 1897 کی کتاب لا کلیف ڈی لا میگی نوئر میں اسٹینسلاس ڈی گوائٹا کی طرف سے شائع ہوئی، جسے بعد میں چرچ آف شیطان کی سرکاری علامت-جسے سیگل آف بافومیٹ کہا جاتا ہے-کے طور پر اپنایا گیا، اور اب بھی شیطانیوں میں استعمال ہوتا ہے۔ نوپگنزم چند نوپگن تعمیر نو کی روایات شیطان یا شیطان کو مکمل طور پر تسلیم کرتی ہیں۔ تاہم، بہت سے نوپگن گروہ کسی نہ کسی طرح کے سینگ والے خدا کی پوجا کرتے ہیں، مثال کے طور پر ویکا میں عظیم دیوی کی شریک حیات کے طور پر۔ یہ دیوتا عام طور پر سرننوس یا پین جیسی افسانوی شخصیات کی عکاسی کرتے ہیں، اور عیسائی شیطان سے ان کی کوئی بھی مماثلت صرف 19 ویں صدی کی لگتی ہے، جب ادب اور فن میں پین کی بڑھتی ہوئی اہمیت پر عیسائی ردعمل کے نتیجے میں اس کی شبیہہ کا ترجمہ کیا گیا۔ شیطان کی۔ 1985 میں کلاسیکی مورخ جارج لک نے اپنی آرکانا منڈی: میجک اینڈ دی اوکلٹ ان دی یونانی اینڈ رومن ورلڈز میں نظریہ پیش کیا کہ ڈائن-کلٹ کی ابتداء قدیم زمانے کے آخر میں ایک عقیدے کے طور پر ظاہر ہوئی ہو گی جو بنیادی طور پر سینگ والے خدا کی عبادت کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا، جو سیلٹس کے سینگ والے دیوتا سرنونس کے گریکو رومن پین/فونس کے ساتھ انضمام سے نکلا ہے، جو دیوتاؤں کا ایک مجموعہ ہے جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ اس نے ایک نیا دیوتا تخلیق کیا، جس کے ارد گرد باقی کاگان، جو عیسائیت میں تبدیل ہونے سے انکار کرتے ہیں، نے ریلی نکالی اور یہ کہ اس دیوتا نے شیطان کے بعد کے عیسائی تصورات کا نمونہ فراہم کیا، اور اس کے پرستاروں کو چرچ نے ڈائنوں کے طور پر ڈال دیا تھا۔ بیل زیبب شیطان اور بیل زیبب کے درمیان ایک مضمر تعلق ہے۔ لارڈ آف دی فلائز)، اصل میں ایک سامی دیوتا جسے بال کہا جاتا ہے۔ "رب")۔ بیل زیبب بائبل میں سب سے زیادہ پہچانا جانے والا شیطان ہے، جس کا نام شیطان کے مترادف ہو گیا ہے۔ جادوئی اور مابعد الطبیعاتی مصنف مشیل بیلینجر کا خیال ہے کہ بیل زیبب (اصل نام کا مذاق) سینگ والا دیوتا بال حداد ہے، جس کی مذہبی علامت بیل تھی۔ دی انسائیکلوپیڈیا آف وچز، وچ کرافٹ اینڈ ویکا کے مطابق، بیلزبوب نے جادوگروں کے سبت ("سیناگوگا") پر حکومت کی، اور یہ کہ جادوگروں نے مسیح کے نام سے انکار کیا اور رقص کرتے ہوئے "بیلزبوب" کا نعرہ لگایا۔ بیل زیبب کے بارے میں یہ بھی تصور کیا گیا تھا کہ وہ سیلم، میساچوسٹس میں اپنا اثر و رسوخ بو رہا ہے: اس کا نام سیلم ڈائن ٹرائلز کے دوران بار بار سامنے آیا، جو شمالی امریکہ یا یورپ میں ڈائن ہسٹیریا کا آخری بڑے پیمانے پر عوامی اظہار تھا، اور اس کے بعد ریو۔ کاٹن میتھر نے ایک پمفلٹ لکھا جس کا عنوان تھا بیل زیبب اور اس کا پلاٹ۔ 1933 میں، مصری ماہر مارگریٹ مرے نے کتاب، دی گاڈ آف دی وچز شائع کی، جس میں انہوں نے نظریہ پیش کیا کہ پین محض ایک سینگ والے دیوتا کی ایک شکل تھی جس کی بہت سی یورپی ثقافتوں میں پوجا کی جاتی تھی۔ اس نظریہ نے سینگ والے خدا کے نوپگن تصور کو متاثر کیا، جو کہ مردانہ جنسیت اور جنسیت کی ایک اصل قسم ہے۔ ویکا میں، سینگ والے خدا کی اصل شکل انتہائی اہم ہے، اور عقیدت مندوں کے خیال میں اس کی نمائندگی کیلٹک سرننوس، ہندوستانی پشوپتی اور یونانی پان جیسے دیوتا کرتے ہیں۔ ویکن پر مبنی نوپگن مذاہب میں سینگ والا خدا ایک شمسی دیوتا کی نمائندگی کرتا ہے جو اکثر پودوں سے وابستہ ہوتا ہے، جسے نوپگن رسومات میں ہولی کنگ یا اوک کنگ کے طور پر عزت دی جاتی ہے۔ اکثر، سینگ والے خدا کو مردانہ زرخیزی کا دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ طاقت کی علامت کے طور پر سینگوں کا استعمال قدیم دنیا سے ہوتا ہے۔ قدیم مصر اور بال سے لے کر کننائٹس کی پوجا کرنے والے یونانیوں، رومیوں، سیلٹس اور مختلف دیگر ثقافتوں تک۔ ہارن ہمیشہ مذہبی منظر نامے میں زرخیزی اور طاقت کی علامت کے طور پر موجود رہے ہیں۔ یہ اس وقت تک نہیں تھا جب تک کہ عیسائیت نے شیطان کو اس کی شبیہہ نگاری کے حصے کے طور پر سینگوں سے منسوب نہیں کیا تھا کہ سینگ والے دیوتا مغربی افسانوں میں برائی سے وابستہ ہو گئے: بہت سے جدید نو کافر اپنی عبادت کو سینگ والے دیوتا، یا اکثر "سینگ والے خدا" اور ایک یا ایک سے زیادہ دیویوں پر مرکوز کرتے ہیں۔ پین اور ڈیونیسس جیسے دیوتاؤں کی عبادت کی صفات نوپگن تصور میں درآمد کی گئی ہیں جیسا کہ سیلٹک سرننوس اور گیوین اے پی نوڈ، جو وائلڈ ہنٹ کے افسانوی رہنماؤں میں سے ایک ہیں۔ یہ بھی دیکھیں بل (افسانے) مذہب میں مویشی اور افسانے میں سرننوس ہرن افسانوں میں شیطان سنہری بچھڑا سینگ والا خدا سینگ والا سانپ حوالہ جات بیرونی روابط تقابلی افسانے آئیکونوگرافی افسانوی آثار قدیمہ