Sociology of space
خلا کی سماجیات سماجیات کا ایک ذیلی شعبہ ہے جو زیادہ تر جغرافیہ کے شعبے میں تیار کردہ نظریات سے ماخوذ ہے، بشمول انسانی جغرافیہ، معاشی جغرافیہ، اور حقوق نسواں کے جغرافیہ کے ذیلی شعبے۔ خلا کی "سماجیات" خالی جگہوں کی سماجی اور مادی ساخت کا جائزہ لیتی ہے۔ اس کا تعلق سماجی طریقوں، ادارہ جاتی قوتوں، اور اس کی مادی پیچیدگی کو سمجھنے سے ہے کہ انسان اور خلاء کس طرح تعامل کرتے ہیں۔ خلا کی سماجیات مطالعہ کا ایک بین الضابطہ شعبہ ہے، جو مارکسزم، مابعد نوآبادیات، اور سائنس و ٹیکنالوجی کے مطالعے سمیت مختلف نظریاتی روایات پر مبنی ہے، اور جغرافیہ اور فن تعمیر جیسے مختلف تعلیمی مضامین کے ساتھ تھیوریسٹوں کو اوورلیپ اور گھیرے ہوئے ہے۔ ایڈورڈ ٹی ہال نے پراکسیمکس کا مطالعہ تیار کیا جو نفسیات میں خلا کے تجرباتی تجزیے پر مرکوز ہے۔ خلا کی تعریف سماجی سائنس کے شعبوں میں سب سے اہم تصورات میں سے ایک ہے کیونکہ یہ جغرافیہ کے بارے میں ہماری سمجھ کے لیے بنیادی ہے۔ "خلا" کی اصطلاح کو اسکالرز نے مختلف انداز میں بیان کیا ہے: عام طور پر، آکسفورڈ انگلش ڈکشنری خلا کی تعریف دو طریقوں سے کرتی ہے: ایک مسلسل توسیع جسے اس کے اندر موجود اشیاء کے وجود کے حوالے کے ساتھ یا اس کے بغیر دیکھا جاتا ہے۔ پوائنٹس یا اشیاء کے درمیان وقفہ جسے ایک، دو یا تین جہتوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تاہم، انسانی جغرافیہ دانوں کی دلچسپی خلا کے اندر موجود اشیاء اور ان کی متعلقہ پوزیشن میں ہوتی ہے، جس میں مظاہر کی تقسیم کی وضاحت، وضاحت اور پیش گوئی شامل ہوتی ہے۔ اس طرح خلا میں موجود اشیاء کے درمیان تعلقات مطالعہ کا مرکز ہوتے ہیں۔ مشیل فوکو نے خلا کی تعریف اس طرح کی ہے ؛ "وہ جگہ جس میں ہم رہتے ہیں، جو ہمیں خود سے باہر نکالتی ہے، جس میں ہماری زندگیوں، ہمارے وقت اور ہماری تاریخ کا کٹاؤ ہوتا ہے، وہ جگہ جو ہمیں پنجے مارتی ہے، وہ بھی اپنے آپ میں، تعلقات کے ایک مجموعے کے اندر رہنے والا ایک متنوع space.we ہے۔ نائجل تھرفٹ خلا کی تعریف اس طرح بھی کرتا ہے ؛ "انتہائی دشواری زدہ عارضی بستیوں کے ایک سلسلے کا نتیجہ جو چیزوں کو مختلف قسم کے مجموعوں میں تقسیم اور جوڑتا ہے جو آہستہ آہستہ اس معنی کے ساتھ فراہم کیے جاتے ہیں جو انہیں پائیدار اور پائیدار بناتے ہیں۔" مختصرا "خلا" وہ سماجی جگہ ہے جس میں ہم رہتے ہیں اور دوسرے لوگوں، معاشروں اور آس پاس کے لوگوں کے ساتھ تعلقات استوار کرتے ہیں۔ خلا مختلف چیزوں کو صف بندی میں لا کر مجموعوں کی تعمیر اور ان کو برقرار رکھنے کی سخت اور مسلسل محنت کا نتیجہ ہے۔ ہر قسم کی مختلف جگہیں موجود ہو سکتی ہیں اور اس لیے موجود ہیں جو ایک دوسرے سے متعلق ہو بھی سکتی ہیں اور نہیں بھی۔ اس طرح خلا کے ذریعے ہم سماجی عمل کے بارے میں مزید سمجھ سکتے ہیں۔ خلا کی سماجیات کی تاریخ جارج سممل کو کلاسیکی ماہر سماجیات کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو اس شعبے کے لیے سب سے اہم تھے۔ سممل نے اپنی 1908 کی کتاب "سوشیالوجی: انویسٹی گیشنز آن دی فارمز آف ایسوسی ایشن" میں "دی سوشیالوجی آف اسپیس" پر لکھا ہے۔ ان کے خدشات میں میٹروپولیٹنائزیشن کا عمل اور جدید معاشی معاشروں میں تفریحی مقامات کی علیحدگی شامل تھی۔ خلا کے زمرے نے طویل عرصے تک سماجی نظریہ کی تشکیل میں ماتحت کردار ادا کیا۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں ہی یہ احساس ہوا کہ معاشرے میں ہونے والی بعض تبدیلیوں کو زندگی کے مقامی اجزاء کو زیادہ سے زیادہ مدنظر رکھے بغیر مناسب طریقے سے بیان نہیں کیا جا سکتا۔ نقطہ نظر میں اس تبدیلی کو مقامی موڑ کہا جاتا ہے۔ خلائی تصور جکس ٹیپوزیشن کی تنظیمی شکلوں کی طرف توجہ مبذول کراتا ہے۔ مقامات کے درمیان فرق اور ان کے باہمی اثر و رسوخ پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے۔ یہ روزمرہ کی زندگی کی چھوٹی جگہوں اور قومی ریاست یا عالمی سطح پر بڑی جگہوں پر یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے۔ خلا میں سماجی علوم کی بڑھتی ہوئی دلچسپی کی نظریاتی بنیاد بنیادی طور پر انگریزی اور فرانسیسی بولنے والے ماہرین سماجیات، فلسفیوں اور انسانی جغرافیہ دانوں نے رکھی تھی۔ مشیل فوکاٹ کا "آف دیگر اسپیسز" پر مضمون خاص اہمیت کا حامل ہے، جس میں مصنف "ایج آف اسپیس" کا اعلان کرتا ہے، اور ہنری لیفبرے کا بنیادی کام "لا پروڈکشن ڈی ایل اسپیس" ہے۔ مؤخر الذکر نے مارکسی مقامی نظریہ کی بنیاد فراہم کی جس پر ڈیوڈ ہاروی، مینوئل کاسٹیلز، ایڈورڈ سوجا اور دیگر نے تعمیر کیا ہے۔ خلا کے مارکسی نظریات، جو ایک ساختی، یعنی سرمایہ دارانہ یا خالی جگہوں کے عالمی تعین کنندگان اور خلا کی بڑھتی ہوئی ہم آہنگی پر مبنی ہیں، کا سامنا عملی نظریاتی تصورات سے ہوتا ہے، جو جسمانی پوزیشننگ کی اہمیت اور خالی جگہوں کے ادراک پر زور دیتے ہیں حالانکہ عادت سے پہلے سے طے شدہ لیکن ساپیکش تعمیرات ہیں۔ ایک مثال جرمن ماہر سماجیات مارٹینا لو کا نظریہ خلا ہے۔ نوآبادیات کے بعد کی گفتگو سے اخذ کردہ طریقوں نے حالیہ برسوں میں زیادہ توجہ مبذول کرائی ہے۔ خلا کے مارکسی تصورات کے برعکس، برطانوی جغرافیہ دان ڈورین میسی اور جرمن ماہر سماجیات ہیلموتھ برکنگ، مثال کے طور پر، مقامی سیاق و سباق کی تنوع اور دنیا کے بارے میں ہمارے علم کے مقام سے تعلق پر زور دیتے ہیں۔ خلا کی دوہری حیثیت مارٹینا لو نے خلا کے ایک "رشتہ دار" ماڈل کا خیال تیار کیا، جو جانداروں اور سماجی اشیا کے "ترتیب" پر مرکوز ہے، اور اس بات کا جائزہ لیتا ہے کہ ادراک، یاد، یا نظریہ کے عمل میں جگہ کس طرح تشکیل پائی جاتی ہے تاکہ خود کو سماجی ڈھانچے کے طور پر ظاہر کیا جا سکے۔ سماجی نظریہ کے نقطہ نظر سے، یہ انتھونی گڈنز کے تجویز کردہ ساخت کے نظریہ کی پیروی کرتا ہے، جس کا "ساخت کی دوہری" کا تصور سماجی اصطلاحات کو "خلا کی دوہری" میں پھیلاتا ہے۔ بنیادی خیال یہ ہے کہ افراد سماجی ایجنٹوں کے طور پر کام کرتے ہیں (اور عمل میں خالی جگہوں کی تشکیل کرتے ہیں)، لیکن یہ کہ ان کا عمل معاشی، قانونی، سماجی، ثقافتی، اور آخر میں، مقامی ڈھانچے پر منحصر ہے۔ اس لیے خالی جگہیں عمل کا نتیجہ ہیں۔ ایک ہی وقت میں، خالی جگہوں کی ساخت کا عمل، یعنی خالی جگہیں عمل کو محدود اور فعال دونوں کر سکتی ہیں۔ خلا کی تشکیل کے حوالے سے، لو تجزیاتی طور پر دو، عام طور پر باہمی طور پر تعین کرنے والے عوامل کے درمیان فرق کرتا ہے: "فاصلہ" اور "ترکیب"۔ فاصلہ سے مراد سماجی اشیا اور لوگوں کو جگہوں پر رکھنے یا رکھنے کی حالت ہے۔ تاہم، لو کے مطابق، پلیسنگ کے ذریعے تخلیق کردہ ترتیب صرف مؤثر طریقے سے اس جگہ کے طور پر تشکیل دی جاتی ہے جہاں اس کی تشکیل کرنے والے عناصر لوگوں کے ذریعہ فعال طور پر آپس میں جڑے ہوتے ہیں-ادراک، تصور، یا یاد کرنے کے عمل میں۔ لو اس ترکیب کو کہتے ہیں۔ اس تصور کو تجرباتی طور پر لارس میئر (جس نے لندن اور سنگاپور میں مالیاتی منتظمین کی روزمرہ کی زندگی میں خلا کے آئین کا جائزہ لیا)، سیڈرک جانوویز (جس نے گھانا کے شہر اکرا میں خوراک کی فراہمی کا نسلی-خلائی سماجی مطالعہ کیا)، اور سلک اسٹریٹ (جس نے لیپزگ میں تخلیقی صنعتوں میں خلائی آئین کے عمل کو دیکھا) جیسے مطالعات میں آزمایا گیا ہے۔ مارکسی نقطہ نظر مارکسی مقامی نظریہ کا سب سے اہم حامی ہنری لیفبر تھا۔ انہوں نے "سماجی جگہ" کی تجویز پیش کی جہاں پیداوار کے تعلقات کو دوبارہ پیش کیا جائے اور یہ کہ جدلیاتی تضادات عارضی کے بجائے مقامی ہوں۔ لیفبری خلا کی سماجی پیداوار کو تین عوامل کے درمیان جدلیاتی تعامل کے طور پر دیکھتا ہے۔ خلا تشکیل دی جاتی ہے: "مقامی مشق" کے ذریعہ، جس کا مطلب ہے کہ جگہ جو روزمرہ کی زندگی میں "خلا کی نمائندگی" کے ذریعہ دوبارہ پیش کی جاتی ہے، جس کا مطلب ہے جگہ جیسا کہ علمی طور پر اور "نمائندگی کی جگہوں" کے ذریعہ تیار کیا گیا ہے، جس کے ذریعہ لیفبر کا مطلب پیچیدہ علامتوں اور نظریاتی جگہوں سے ہے۔ 1970 کی دہائی کے بارے میں لیفبر کے نقطہ نظر میں، اس مقامی پیداوار کے نتیجے میں غیر عکاس روزمرہ کی جگہ پیدا ہوئی جس کی نشاندہی علیحدگی سے ہوتی ہے، جو خلا کے ریاضیاتی تجریدی تصورات پر حاوی ہے، اور مقامی عمل میں دوبارہ پیش کی گئی ہے۔ لیفبرے نمائندگی کی جگہوں میں الگ تھلگ مقامییت سے پرواز کی ایک لکیر دیکھتا ہے-غیر الگ تھلگ، افسانوی، ماقبل جدید، یا خلا کے فنکارانہ نظریات کے تصورات میں۔ مارکسی مقامی نظریہ کو ڈیوڈ ہاروی نے فیصلہ کن نئی تحریک دی، خاص طور پر، جو جگہ اور وقت کے تجربے پر فورڈزم سے "لچکدار جمع" کی طرف منتقلی کے اثرات میں دلچسپی رکھتے تھے۔ وہ دکھاتا ہے کہ کس طرح اقتصادی اور تکنیکی سطحوں پر مختلف اختراعات نے فورڈسٹ نظام کی بحران زدہ لچک کی خلاف ورزی کی ہے، اس طرح سرمائے کے کاروبار کی شرح میں اضافہ ہوا ہے۔ یہ معاشی چکروں کی عمومی رفتار کا سبب بنتا ہے۔ ہاروی کے مطابق، نتیجہ "ٹائم اسپیس کمپریشن" ہے۔ اگرچہ طویل مدتی، مستقبل کے لیے، تسلسل کا احساس ختم ہو جاتا ہے، قربت اور فاصلے کے درمیان تعلق کا تعین کرنا زیادہ سے زیادہ مشکل ہو جاتا ہے۔ خلا کے مابعد نوآبادیاتی نظریات جو مابعد نوآبادیاتی گفتگو سے متاثر ہیں، خالی جگہوں کی متنوعیت پر مرکوز ہیں۔ ڈورین میسی کے مطابق، افریقہ کے کسی ملک کو "ترقی پذیر ملک" کہنا مناسب نہیں ہے، کیونکہ اس اظہار سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ مقامی فرق عارضی فرق ہے (میسی 1999b)۔ یہ منطق ایسے ملک کو اتنا ہی مختلف نہیں بلکہ محض "ترقی یافتہ" دنیا کے ممالک کے ابتدائی ورژن کے طور پر پیش کرتی ہے، جس نظریے کی وہ "یوروسینٹریزم" کے طور پر مذمت کرتی ہیں۔ اس رگ میں، ہیلموتھ برکنگ ان نظریات پر تنقید کرتے ہیں جو عالمگیریت کے ذریعے دنیا کی بڑھتی ہوئی ہم آہنگی کو "گلوبل سینٹرزم" کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ وہ (مختلف اور مخصوص) مقامات کی تیاری کے لیے مقامی علمی وسائل کی امتیازی اور اہمیت کے ساتھ اس کا مقابلہ کرتے ہیں۔ ان کا دعوی ہے کہ مقامی سیاق و سباق ایک قسم کا فریم ورک یا فلٹر بناتے ہیں جس کے ذریعے عالمی عمل اور عالمی سطح پر گردش کرنے والی تصاویر اور علامتوں کو مختص کیا جاتا ہے، اس طرح معنی حاصل ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، فلمی کردار کونن دی باربیرین جرمنی میں بنیاد پرست دائیں بازو کے حلقوں میں شکاگو ساؤتھ سائیڈ کی سیاہ یہودی بستیوں کے مقابلے میں ایک مختلف شخصیت ہے، جس طرح میکڈونلڈز کا مطلب پیرس کے مقابلے ماسکو میں کچھ مختلف ہے۔ تیسری جگہ لیفبوریائی "اتحاد کے نظریہ" کے تحت، ذہن اور جسم کے مسئلے کو سماجی جگہ، ذہنی جگہ اور جسمانی جگہ کے تثلیث کے ذریعے اکٹھا کیا جاتا ہے۔ تاریخ لیفبرے کا یہ بیان کہ "(سماجی) جگہ ایک (سماجی) پروڈکٹ ہے" مارکس کی کموڈٹی فیٹشزم سے متاثر تھا۔ سماجی جگہ کے بارے میں لیفبرے کا نظریہ بوہاؤس آرٹ تحریک سے متاثر تھا۔ مطلق یا تجریدی خلا لیفبرے نے یکسانیت یا مظاہر کے برخلاف، ذہن اور جسم کے دوہری پن کی ترکیب کے طور پر سہ رخی نمائندگی کی جگہوں کے تصور کو متعارف کرایا۔ ایڈورڈ سوجا اور ڈیوڈ ہاروی انسانی جغرافیہ کی اس نئی روایت کو جاری رکھے ہوئے ہیں۔ لیفبرے کا استدلال ہے کہ ہمارے مقامی وجود کے تین پہلو ہیں، جو ایک قسم کے سہ رخی فلسفیانہ تثلیث میں موجود ہیں: تھرڈ اسپیس (یعنی نمائندگی پر مبنی سماجی خالی جگہیں) "[ایس] رفتار جو براہ راست اس سے وابستہ تصاویر اور علامتوں کے ذریعے زندہ رہی۔" اگرچہ انسانی جغرافیہ کے میدان میں بہت سے مضامین موجود ہیں، لیکن سب سے مشہور نقطہ نظر سوجا کی طرف سے وضع کردہ تھرڈ اسپیس ہے۔ سیکنڈ اسپیس (یعنی خلا کی تصوراتی نمائندگی) "[C] ادراکی خلا، سائنس دانوں، منصوبہ سازوں کی جگہ۔ [t] کسی بھی معاشرے (یا پیداوار کے طریقے) میں اس کا غالب مقام ہے۔" فرسٹ اسپیس (یعنی، سمجھی جانے والی جسمانی جگہ) "یہ سمجھی جانے والی جگہ کے اندر، روزمرہ کی حقیقت (روزمرہ کا معمول) اور شہری حقیقت (وہ راستے اور نیٹ ورک جو کام، 'نجی' زندگی اور تفریح کے لیے الگ رکھی گئی جگہوں کو جوڑتے ہیں) کے درمیان ایک قریبی تعلق کی علامت ہے۔" پال ریکر سے متاثر ہو کر، جے این اینٹریکن کارٹیسیائی دوہری ازم کو پیش کرتے ہوئے سماجی جگہ کے دماغی جسم کے مسئلے کو حل کرنے کی کوشش کرتا ہے تاکہ یہ دلیل دی جا سکے کہ بیانیہ دماغ اور توسیع کے درمیان ایک ثالث ہو سکتا ہے۔ بحث سوجا کا استدلال ہے کہ خلا کے بارے میں سوچنے کے ہمارے پرانے طریقے (پہلے اور دوسرے خلائی نظریات) اب دنیا کے کام کرنے کے طریقے کو ایڈجسٹ نہیں کر سکتے کیونکہ ان کا خیال تھا کہ خالی جگہیں ایک سماجی زمرے میں شامل نہیں ہو سکتی ہیں، ان میں بہت سے زمروں کے مختلف پہلو شامل ہو سکتے ہیں یا متعدد زمروں کی حدود میں تیار ہو سکتے ہیں (مثال کے طور پر، دو مختلف ثقافتیں ایک ساتھ مل کر تیسری ثقافت کے طور پر ابھری ہیں۔ یہ تیسرا ہائبرڈ اسپیس ان اصل اقدار کو بے گھر کر دیتا ہے جو اسے تشکیل دیتی ہیں اور نئی اقدار اور نقطہ نظر قائم کرتی ہیں جو پہلے دو خالی جگہوں سے مختلف ہیں۔ اس طرح، تیسرا خلائی نظریہ غربت، سماجی اخراج اور سماجی شمولیت، صنف اور نسل کے مسائل کی کچھ پیچیدگی کی وضاحت کر سکتا ہے۔) جغرافیہ دان اور تنقیدی تھیوریسٹ نائجل تھرفٹ کے کام میں، انہوں نے خلا کا ایک رشتہ دار نظریہ لکھا جس میں خلا کو ایک کنٹینر کے طور پر دیکھنے کے بجائے جس کے اندر دنیا آگے بڑھتی ہے، خلا کو ان کارروائیوں کے مشترکہ نتیجہ کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ انہوں نے جدید انسانی جغرافیہ میں چار تعمیر شدہ جگہوں کے بارے میں وضاحت کی۔ جدید جغرافیہ خلا کے بارے میں کس طرح سوچتا ہے اس کے مطابق چار مختلف قسم کی جگہیں ہیں۔ وہ 1 ہیں۔ خلا کی تجرباتی تعمیر، 2. خالی جگہ کو غیر مسدود کرنا، 3. تصویر کی جگہ اور 4. جگہ رکھیں۔ فرسٹ اسپیس خلا کی تجرباتی تعمیر ہے۔ تجرباتی جگہ سے مراد وہ عمل ہے جس کے ذریعے روزمرہ کی زندگی کے عام کپڑے کی تعمیر کی جاتی ہے۔ یہ سادہ چیزیں جیسے کاریں، مکانات، موبائل، کمپیوٹر اور سڑکیں بہت آسان ہیں لیکن یہ ہماری روزمرہ کی زندگی کی بڑی کامیابیاں ہیں اور یہ آج ہم کون ہیں اس کی تشکیل میں بہت اہم کردار ادا کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، جی پی ایس جیسی آج کی ٹیکنالوجی اچانک وجود میں نہیں آئی ؛ درحقیقت، یہ 18 ویں صدی میں رکھی گئی ہے اور وقت کے ساتھ ساتھ تیار ہوتی رہی ہے۔ پہلی جگہ حقیقی اور ٹھوس ہے، اور اسے فزیکل اسپیس بھی کہا جاتا ہے۔ دوسری جگہ ان بلاکنگ اسپیس ہے۔ اس قسم کی جگہ سے مراد وہ عمل ہے جس کے تحت تعامل کے معمول کے راستے قائم کیے جاتے ہیں جن کے ارد گرد اکثر حدود کھینچی جاتی ہیں۔ معمول میں دفتر کے کارکنوں کی نقل و حرکت، نشے میں نوعمروں کا تعامل، اور سامان، پیسہ، لوگ اور معلومات کا بہاؤ شامل ہو سکتا ہے۔ جغرافیہ میں پرانے وقت کے برعکس جب لوگوں نے کسی جگہ کو مسدود حد کے طور پر قبول کیا (مثال: ایک سرمایہ دارانہ جگہ، نو لبرل جگہ یا شہری جگہ)، ہمیں احساس ہونے لگا کہ خلا میں حدود جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ دنیا کا خلا بہہ رہا ہے اور مسلسل تبدیل ہو رہا ہے کہ اسے ایک مقررہ انداز میں بیان کرنا بہت مشکل ہے۔ دوسری جگہ نظریہ/تصوراتی ہے اور اسے ذہنی جگہ بھی کہا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، دوسری جگہ مختلف سماجی طبقے کے لوگوں کے طرز عمل اور امیر اور غریب لوگوں کے درمیان سماجی علیحدگی کی وضاحت کرے گی۔ تیسری جگہ تصویر کی جگہ ہے جو اس عمل سے مراد ہے جس کے ذریعے تصاویر نے نئی قسم کی جگہ پیدا کی ہے۔ تصاویر مختلف شکلوں اور شکلوں میں ہو سکتی ہیں ؛ پینٹنگ سے لے کر فوٹو گرافی تک، پورٹریٹ سے لے کر پوسٹ کارڈ تک، اور مذہبی تھیم سے لے کر تفریح تک۔ آج کل، ہم بہت سے طریقوں سے تصاویر سے بہت زیادہ متاثر ہوتے ہیں اور یہ مخصوص تصاویر ہمیں نئی سماجی اور ثقافتی اقدار، یا دنیا کو ہم کس طرح دیکھتے ہیں اس کے بارے میں کچھ نیا بتا سکتی ہیں۔ تصاویر، علامتوں اور نشانات میں کسی نہ کسی طرح کا مقامی اظہار ہوتا ہے۔ چوتھی جگہ وہ جگہ ہے جو اس عمل سے مراد ہے جس کے تحت خالی جگہوں کو ان طریقوں سے ترتیب دیا جاتا ہے جو جذباتی اور دیگر مجسم صلاحیتوں کو کھولتے ہیں۔ جگہ کی جگہ ایک جگہ سے زیادہ معنی رکھتی ہے، اور یہ مختلف قسم کی جگہ کے طور پر نمائندگی کر سکتی ہے۔ یہ چوتھی قسم کی جگہ یہ سمجھنے کی کوشش کرتی ہے کہ جگہ لوگوں کی زندگیوں کو مخصوص طریقوں سے آگے بڑھانے میں ایک اہم کردار ادا کرتی ہے اور جگہ ہمیں ہر قسم کی چیزوں کو سمجھنے میں مدد کرے گی جو ہم سے پوشیدہ ہیں۔ پیمانہ: مقامی اور عالمی اینڈریو ہیرودیس نے ذکر کیا ہے کہ انسانی جغرافیہ کے اندر پیمانے کو عام طور پر دو طریقوں میں سے ایک میں دیکھا جاتا ہے: یا تو ایک حقیقی مادی چیز کے طور پر جو حقیقت میں موجود ہے اور سیاسی جدوجہد اور/یا سماجی عمل کا نتیجہ ہے، یا دنیا کے بارے میں ہماری سمجھ کو تشکیل دینے کے ایک طریقے کے طور پر۔ دنیا بھر میں لوگوں کی زندگیاں عصری معاشی، سیاسی، ثقافتی اور سماجی عمل، جیسے عالمگیریت، پیچیدہ طریقوں سے دوبارہ بڑھ رہی ہیں۔ اس کے نتیجے میں، ہم نے یورپی یونین جیسے غیر ملکی سیاسی اداروں کی تشکیل، قومی ریاست سے علاقائی سیاسی اداروں میں سیاسی طاقت کی منتقلی دیکھی ہے۔ ہم نے عالمگیریت کے عمل کے ذریعے بڑھتی ہوئی ہم آہنگی اور 'امریکی کاری' کا بھی تجربہ کیا ہے جبکہ دنیا بھر میں روایتی طرز زندگی کا دفاع کرنے والے لوگوں میں مقامی لوگوں کے رجحانات (یا جوابی قوت) میں اضافہ ہوتا ہے۔ لوگوں کی زندگیوں کو دوبارہ بڑھانے کے عمل اور ہماری چھوٹی زندگی کی دو انتہاؤں-'عالمی' اور 'مقامی' کے درمیان تعلقات پر سوال اٹھایا گیا۔ عالمی اور مقامی کی آنٹولوجیکل حیثیت 1980 کی دہائی تک، 'پیمانے' کے تصور کو نظریہ بنانا ہی معمولی سمجھا جاتا تھا حالانکہ جسمانی اور انسانی جغرافیہ دانوں نے مسائل کو 'علاقائی پیمانے' یا 'قومی پیمانے' سے دیکھا۔ یہ سوالات جیسے کہ کیا پیمانہ محض ایک ذہنی آلہ ہے جو دنیا کی درجہ بندی اور ترتیب دیتا ہے یا کیا پیمانے واقعی مادی سماجی مصنوعات کے طور پر موجود ہیں، خاص طور پر، مادیت پسندوں اور آئیڈیلسٹوں کے درمیان بحث کی گئی۔ کچھ جغرافیہ دان ایمانوئل کانٹ کے آئیڈیلسٹ فلسفے کی طرف متوجہ ہوتے ہیں کہ پیمانے دنیا کو ترتیب دینے کے لیے آسان تصوراتی طریقہ کار تھے جبکہ دوسرے، مادیت کے مارکسی نظریات کو کھینچ کر، یہ دلیل دیتے ہیں کہ پیمانے واقعی دنیا میں موجود ہیں اور وہ حقیقی سماجی مصنوعات ہیں۔ کانتیان کے الہام پر مبنی ان آئیڈیلسٹوں کے لیے، 'گلوبل' کی تعریف زمین کی جغرافیائی طور پر دی گئی حدود سے کی جاتی ہے اور 'لوکل' کی تعریف ایک مقامی قرارداد کے طور پر کی جاتی ہے جو عمل اور طریقوں کو سمجھنے کے لیے مفید ہے۔ مادیت پسندوں کے لیے، 'قومی' پیمانہ ایک ایسا پیمانہ ہے جسے معاشی اور سیاسی عمل کے ذریعے فعال طور پر تخلیق کیا جانا تھا لیکن عالمی اور علاقائی کے درمیان منطقی درجہ بندی میں کوئی پیمانہ موجود نہیں تھا۔ 'بننے' کا تصور اور ترازو پیدا کرنے کی سیاست پر توجہ مرکوز کرنا عالمی پیمانے سے متعلق مادیت پسندانہ دلائل کا مرکز رہا ہے۔ یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ سماجی اداکاروں کو 'مقامی' بننے کے لیے اتنی ہی محنت کرنی پڑ سکتی ہے جتنی انہیں 'عالمی' بننے کے لیے کرنی پڑتی ہے۔ لوگوں نے اس بات پر توجہ دی کہ کس طرح بین الاقوامی کارپوریشنز 'گلوبل' ہو گئی ہیں، کس طرح گورننس کے ادارے 'سپر نیشنل' ہو گئے ہیں اور کس طرح لیبر یونینوں نے تیزی سے 'گلوبلائزڈ' شہر سے ملنے کے لیے اپنی کارروائیوں کو 'گلوبلائز' کرنے کی کوشش کی ہے۔ 'عالمی' اور 'مقامی' پیمانے کے لیے، کیون کاکس نے ذکر کیا کہ مقامی سے عالمی پیمانے پر منتقل ہونا 'ایک مجرد میدان سے دوسرے میدان میں حرکت نہیں ہے' بلکہ انجمنوں کے نیٹ ورک کو تیار کرنے کا ایک عمل ہے جو اداکاروں کو مختلف جگہوں کے درمیان منتقل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ ان کے خیال کے مطابق، 'پیمانے' کو ایک مقررہ وجود کے بجائے ایک عمل کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور دوسرے لفظوں میں، عالمی اور مقامی جامد 'میدان' نہیں ہیں جن میں سماجی زندگی چلتی ہے لیکن مسلسل سماجی اعمال سے بنتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایک سیاسی تنظیم اپنی جگہ سے باہر اداکاروں یا مواقع کے ساتھ مشغول ہونے کے لیے 'گلوبل' جانے کی کوشش کر سکتی ہے ؛ اسی طرح، ایک بین الاقوامی کارپوریشن مختلف جگہوں پر اپنی مصنوعات اور کارروائیوں کو سلائی کرکے 'لوکل' جانے کی کوشش کر سکتی ہے۔ عالمی اور مقامی گبسن گراہم (2002) کے مباحثوں میں کم از کم چھ طریقوں کی نشاندہی کی گئی ہے جن میں مقامی اور عالمی کے درمیان تعلقات کو اکثر دیکھا جاتا ہے۔ 1. عالمی اور مقامی کو حالات کا تجزیہ کرنے کے لیے تشریحی فریم کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ڈرلک پر روشنی ڈالتے ہوئے، گبسن گراہم تجویز کرتے ہیں کہ اس طرح کی نمائندگی میں، عالمی 'قومی یا علاقائی سے کچھ زیادہ ہے۔ مقامی کے علاوہ کچھ بھی'۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ، عالمی اور مقامی دونوں اس سے معنی اخذ کرتے ہیں جو وہ نہیں ہیں۔ 3. فرانسیسی سماجی تھیوریسٹ برونو لاٹور کے مطابق، مقامی اور عالمی 'نیٹ ورکس پر مختلف نقطہ نظر پیش کرتے ہیں جو فطری طور پر نہ تو مقامی ہیں اور نہ ہی عالمی، لیکن کم و بیش طویل اور کم و بیش جڑے ہوئے ہیں۔ نیز، لاٹور کے خیال میں، یہ فرق کرنا ناممکن ہے کہ مقامی اختتام اور عالمی آغاز کہاں سے ہوتا ہے۔ 4. 'دی گلوبل از لوکل' کا تصور گبسن گراہم نے پیش کیا تھا۔ مثال کے طور پر، ملٹی نیشنل فرمیں دراصل 'گلوبل' کے بجائے 'ملٹی لوکل' ہوتی ہیں۔ 5. مقامی عالمی ہے۔ اس نقطہ نظر میں، مقامی عالمی بہاؤ کی دنیا میں داخل ہونے کا ایک نقطہ ہے جو سیارے کو گھیرے ہوئے ہے۔ 6. عالمی اور مقامی دراصل مقامات کے بجائے عمل ہیں۔ تمام جگہیں عالمی اور مقامی کے ہائبرڈ ہیں۔ اس لیے وہ 'گلوکل' ہیں۔ کچھ مغربی خیالات ہیں جو کہ زیادہ سائز اور وسعت کا مطلب تسلط اور اعلی طاقت ہے، جیسے کہ مقامی کو اکثر 'چھوٹے اور نسبتا بے اختیار، جس کی تعریف عالمی کے ذریعے کی جاتی ہے اور محدود' کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ لہذا، عالمی ایک قوت ہے اور مقامی اس کے کھیل کا میدان ہے۔ تاہم، مقامی سیاسی تنظیم کے ایک طاقتور پیمانے کے طور پر کام کر سکتا ہے ؛ عالمی صرف سرمائے کے زیر کنٹرول پیمانہ نہیں ہے-جو لوگ سرمائے کو چیلنج کرتے ہیں وہ عالمی سطح پر بھی منظم کر سکتے ہیں (ہیرودیس، اے)۔ یہ تصور رہا ہے کہ 'عالمی سطح پر سوچیں اور مقامی طور پر عمل کریں' جسے نو لبرل لوگ دیکھتے ہیں۔ پیمانے کے استعارے دنیا کو کس طرح چھوٹا کیا جاتا ہے اس کی نمائندگی کرنے کے لیے، پانچ مختلف اور مقبول استعارے ہیں: وہ ہیں سیڑھی، متمرکز حلقے، ماتریوشکا گھونسلے بنانے والی گڑیا، کیڑے کے سوراخ اور درخت کی جڑیں۔ سب سے پہلے، درجہ بندی کی سیڑھی کے اس طرح کے استعارے کا استعمال کرتے ہوئے، سیڑھی پر سب سے اونچے درجے کے طور پر عالمی سطح مقامی اور دیگر تمام ترازو سے اوپر دکھائی دیتی ہے۔ دوسرا، متمرکز استعارہ کا استعمال ہمیں جگہوں کے درمیان اسکیلر تعلقات کو تصور کرنے کا ایک خاص طریقہ دیتا ہے۔ اس دوسرے استعارے میں، مقامی کو ایک نسبتا چھوٹے دائرے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس میں علاقائی کو ایک بڑے دائرے کے طور پر گھیر لیا جاتا ہے، جبکہ قومی اور عالمی پیمانے اب بھی بڑے حلقے ہیں جو مقامی اور علاقائی کو گھیرے ہوئے ہیں۔ روسی میٹریوشکا گھونسلے بنانے والی گڑیا کے درجہ بندی کے لیے، گلوبل میں دیگر ترازو شامل ہو سکتے ہیں لیکن یہ دوسرے طریقے سے کام نہیں کرتا ؛ مثال کے طور پر، مقامی گلوبل پر مشتمل نہیں ہو سکتا۔ پیمانے پر سوچنے سے متعلق چوتھے استعارے کے لیے، فرانسیسی سماجی تھیوریسٹ برونو لاٹور نے جو استدلال کیا وہ یہ ہے کہ جگہوں کی دنیا ایک ساتھ 'جڑی ہوئی' ہے۔ اس طرح کا استعارہ ہمیں پیمانے کی ایک تصویر کے ساتھ چھوڑتا ہے جس میں عالمی اور مقامی ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں اور ایک دوسرے سے مکمل طور پر الگ نہیں ہیں۔ درخت کی جڑوں کے استعارے کے لیے جو کیڑے کے سوراخ کے استعارے سے ملتے جلتے ہیں، جیسے کیڑے کے سوراخ یا درخت کی جڑیں مٹی کی مختلف سطحوں میں گھس جاتی ہیں، اس بات کا تعین کرنا مشکل ہے کہ ایک پیمانہ کہاں ختم ہوتا ہے اور دوسرا کہاں سے شروع ہوتا ہے۔ استعارہ کے استعمال کے بارے میں سوچتے وقت، اس بات سے آگاہ ہونا چاہیے کہ استعارہ کا انتخاب دوسرے پر اس بنیاد پر نہیں کیا جاتا ہے جس کی بنیاد پر تجرباتی طور پر کسی چیز کی 'زیادہ درست' نمائندگی ہوتی ہے بلکہ اس بنیاد پر کہ کوئی کس طرح کسی خاص رجحان کو سمجھنے کی کوشش کر رہا ہے۔ استعاروں کی اس طرح کی تعریف اہم ہے کیونکہ اس سے پتہ چلتا ہے کہ ہم کس طرح پیمانے کے بارے میں بات کرتے ہیں اس سے ان طریقوں پر اثر پڑتا ہے جن میں ہم اپنی چھوٹی دنیا کے ساتھ سماجی اور سیاسی طور پر مشغول ہوتے ہیں اور اس سے اس پر اثر پڑ سکتا ہے کہ ہم اپنے سماجی، معاشی اور سیاسی عمل کو کس طرح انجام دیتے ہیں اور اس طرح مناظر بنتے ہیں (ہیرود، اے) یہ بھی دیکھیں رابطہ زون سوشیالوجی آف آربن سوشیالوجی لیٹرینالیا اربن جیولیٹی حوالہ جات بیرونی لنکس ڈرمسٹڈٹ یونیورسٹی آف ٹیکنالوجی میں تحقیقی مرکز "اسٹیڈٹ، راؤم اینڈ اورٹ" کی ویب سائٹ مقامی ادراک