Ideology of the Communist Party of the Soviet Union
گورباچوف کی پیریستروئیکا سوویت دور کی اصلاحات سے پہلے جس نے یورو کمیونزم کو فروغ دیا، اس کی تاریخ کا بیشتر حصہ سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی (سی پی ایس یو) کا باضابطہ نظریہ مارکسزم-لینن ازم تھا، جو سوشلزم کی ایک شکل ہے جو ایک مرکزی کمانڈ معیشت پر مشتمل ہے جس میں ایک رہنما یک جماعتی ریاست ہے جس کا مقصد پرولتاریہ کی آمریت کا ادراک کرنا ہے۔ کمیونزم کے حصول کے لیے سوویت یونین کے نظریاتی عزم میں ایک ملک میں سوشلزم کی قومی کمیونسٹ ترقی اور سرمایہ دار ممالک کے ساتھ پرامن بقائے باہمی شامل تھے جبکہ بین الاقوامی پرولتاریہ کے دفاع، سرمایہ داری کے غالب عالمی نظام کا مقابلہ کرنے اور روسی کمیونزم کے اہداف کو فروغ دینے کے لیے سامراج مخالف عمل میں شامل تھے۔ سوویت یونین کا ریاستی نظریہ-اور اس طرح مارکسزم-لینن ازم-مارکس، لینن اور اسٹالن کے نظریات، پالیسیوں اور سیاسی عمل سے ماخوذ اور تیار ہوا۔ مارکسزم-لینن ازم سوویت یونین کی نظریاتی بنیاد تھی۔ اس نے سی پی ایس یو کے حکمرانی کے حق کی وضاحت اور جواز پیش کیا، جبکہ ایک اہم جماعت کے طور پر اس کے کردار کی وضاحت کی۔ مثال کے طور پر، نظریہ نے وضاحت کی کہ سی پی ایس یو کی پالیسیاں، چاہے وہ غیر مقبول ہی کیوں نہ ہوں، درست تھیں کیونکہ پارٹی روشن خیال تھی۔ اسے سوویت معاشرے میں واحد سچائی کے طور پر پیش کیا گیا تھا، اور اس کے ساتھ متعدد سچائیوں کے تصور کو مسترد کیا گیا تھا۔ مختصرا، اسے سی پی ایس یو لینن ازم کو ختم کرنے کے ذرائع کے طور پر جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ نظریہ اور فیصلہ سازی کے درمیان تعلق سب سے زیادہ مبہم تھا، زیادہ تر پالیسی فیصلے مارکسزم-لینن ازم کی مسلسل، مستقل ترقی کی روشنی میں لیے گئے تھے، جو کہ واحد سچائی ہونے کے ناطے، اپنی نوعیت کے لحاظ سے پرانی نہیں ہو سکتی تھی۔ برسوں کے دوران ارتقا پذیر ہونے کے باوجود، مارکسزم-لینن ازم کے کئی مرکزی اصول تھے۔ مرکزی اصول واحد حکمران جماعت کے طور پر پارٹی کی حیثیت تھی۔ 1977 کے آئین میں پارٹی کو "سوویت معاشرے کی سرکردہ اور رہنما قوت، اور تمام ریاستی اور عوامی تنظیموں کے سیاسی نظام کا مرکز، سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی" کہا گیا ہے۔ ریاستی اشتراکیت ضروری تھی، اور جوزف اسٹالن سے لے کر میخائل گورباچوف تک سرکاری گفتگو میں سرمایہ داری جیسی نجی سماجی اور معاشی سرگرمیوں کو روسی اجتماعی شعور اور سوویت معیشت کی ترقی کو "رکاوٹ" قرار دیا گیا۔ گورباچوف نے ایک حد تک نجکاری کی حمایت کی، لیکن اپنی پالیسیاں 1920 کی دہائی کی نئی اقتصادی پالیسی کے بارے میں ولادیمیر لینن اور نیکولائی بخاری کے نقطہ نظر پر مبنی تھیں، اور معیشت کی بلندیوں پر مکمل ریاستی ملکیت کی حمایت کی۔ لبرل ازم کے برعکس، مارکسزم-لینن ازم نے فرد کی اہمیت پر زور نہیں دیا، بلکہ اجتماعی رکن کے طور پر فرد کے کردار پر زور دیا۔ اس طرح بیان کیا گیا ہے کہ افراد کو اظہار رائے کی آزادی کا حق صرف اس صورت میں حاصل ہے جب وہ اجتماعی مفادات کا تحفظ کرے۔ مثال کے طور پر، 1977 کے آئین مارکسزم-لینن ازم میں کہا گیا تھا کہ ہر شخص کو اپنی رائے کا اظہار کرنے کا حق ہے، لیکن اس رائے کا اظہار صرف اس صورت میں کیا جا سکتا ہے جب وہ "سوویت معاشرے کے عمومی مفادات" کے مطابق ہو۔ مختصرا، کسی فرد کو دیے گئے حقوق کی تعداد کا فیصلہ ریاست کرتی تھی، اور ریاست اسے جو مناسب سمجھے چھین سکتی تھی۔ سوویت مارکسزم-لینن ازم نے قوم پرستی کا جواز پیش کیا، اور میڈیا نے سوویت یونین کی ہر فتح کو مجموعی طور پر کمیونسٹ تحریک کی فتح کے طور پر پیش کیا۔ بڑے حصوں میں، سوویت قوم پرستی نسلی روسی قوم پرستی پر مبنی تھی۔ مارکسزم-لینن ازم نے سرمایہ داری اور اشتراکیت کے درمیان عالمی تنازعہ کی اہمیت پر زور دیا، اور سوویت پریس نے ترقی پسند اور رجعت پسند قوتوں کے بارے میں بات کی، جبکہ یہ دعوی کیا کہ اشتراکیت فتح کے دہانے پر ہے ؛ کہ "قوتوں کے ارتباط" سوویت یونین کے حق میں تھے۔ یو ایس ایس آر کے آخری سالوں تک، اس نظریے نے ریاستی الحاد کا دعوی کیا تھا، اور پارٹی کے ارکان کو پہلے مذہبی ہونے کی اجازت نہیں تھی۔ ریاست نے پیداوار کے مکمل کمیونسٹ طریقے کی فزیبلٹی پر یقین کا اظہار کیا، اور تمام پالیسیوں کو جائز سمجھا جاتا اگر اس سے سوویت یونین کو اس مرحلے تک پہنچنے میں مدد ملے۔ مارکسی فلسفے میں، لینن ازم ایک انقلابی صف اول کی جماعت کی جمہوری تنظیم کے لیے سیاسی نظریہ کا جسم ہے، اور پرولتاریہ کی آمریت کا حصول، جو کہ لینن کے تیار کردہ اشتراکی طرز پیداوار کے قیام کے لیے سیاسی پیش خیمہ کے طور پر ہے۔ چونکہ کارل مارکس نے بمشکل، اگر کبھی اس بارے میں لکھا کہ سوشلسٹ طرز پیداوار کیسا نظر آئے گا یا کام کرے گا، تو ان کاموں کو حل کرنے کے لیے لینن جیسے بعد کے اسکالرز پر چھوڑ دیا گیا۔ مارکسی فکر میں ان کی اہم شراکت محنت کش طبقے کی اہم جماعت کا تصور ہے۔ وینگارڈ پارٹی کا تصور ایک انتہائی جڑی ہوئی مرکزی تنظیم کے طور پر کیا گیا تھا جس کی قیادت خود محنت کش طبقے کے بجائے دانشوروں کے ذریعے کی جاتی تھی۔ پارٹی کارکنوں کی صرف ایک چھوٹی سی تعداد کے لیے کھلی تھی، اس کی وجہ یہ تھی کہ روس میں کارکنوں نے ابھی تک طبقاتی شعور پیدا نہیں کیا تھا اور اس لیے ایسی ریاست تک پہنچنے کے لیے انہیں تعلیم یافتہ ہونے کی ضرورت تھی۔ لینن کا خیال تھا کہ وینگارڈ پارٹی محنت کش طبقے کے نام پر پالیسیاں شروع کر سکتی ہے چاہے محنت کش طبقے نے ان کی حمایت نہ کی ہو، کیونکہ وینگارڈ پارٹی کو معلوم ہوگا کہ کارکنوں کے لیے کیا بہتر ہے، کیونکہ پارٹی کے عہدیداروں کو ہوش آگیا تھا۔ مارکس کے ریاست کے نظریہ (جو ریاست کو حکمران طبقے کے جابرانہ اعضاء کے طور پر دیکھتا ہے) کی روشنی میں، لینن کو ملک پر زبردستی تبدیلی لانے میں کوئی ہچکچاہٹ نہیں تھی۔ وہ بورژوازی کی آمریت کے برعکس پرولتاریہ کی آمریت کو اکثریت کی آمریت کے طور پر دیکھتے تھے۔ ریاست کے جابرانہ اختیارات کو ملک کو تبدیل کرنے اور سابق حکمران طبقے سے ان کی دولت چھیننے کے لیے استعمال کیا جانا تھا۔ لینن کا خیال تھا کہ سرمایہ دارانہ طرز پیداوار سے اشتراکی طرز پیداوار کی طرف منتقلی طویل عرصے تک جاری رہے گی۔ کچھ مصنفین کے مطابق، لینن ازم تعریف کے لحاظ سے آمرانہ تھا۔ کارل مارکس کے برعکس، جس کا خیال تھا کہ سوشلسٹ انقلاب صرف محنت کش طبقے پر مشتمل اور اس کی قیادت کرے گا، لینن نے استدلال کیا کہ ایک سوشلسٹ انقلاب کی قیادت یا تشکیل صرف محنت کش طبقے کی طرف سے کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اس کے بجائے اس بات پر زور دیا کہ ایک انقلاب کی قیادت معاشرے کے مظلوم طبقات کی طرف سے کی جانی چاہیے، جو روس کے معاملے میں کسان طبقہ تھا۔ اسٹالنزم، اگرچہ کوئی نظریہ نہیں ہے، لیکن اسٹالن کے خیالات اور پالیسیوں سے مراد ہے۔ 1924 میں اسٹالن کی طرف سے "ایک ملک میں اشتراکیت" کے تصور کا تعارف سوویت نظریاتی گفتگو میں ایک اہم موڑ تھا۔ اسٹالن نے دعوی کیا کہ سوویت یونین کو سوشلسٹ معاشرے کی تعمیر کے لیے سوشلسٹ عالمی انقلاب کی ضرورت نہیں تھی۔ چار سال بعد، اسٹالن نے ریاستی اشتراکیت اور مرکزی منصوبہ بندی کے تعارف کے ساتھ اپنے "دوسرے انقلاب" کا آغاز کیا۔ 1930 کی دہائی کے اوائل میں، اس نے سوویت زراعت کو اکٹھا کرنے کا آغاز کیا، زراعت کو غیر نجی بنا کر، لیکن اسے ریاست کی ذمہ داری کے تحت نہیں، بلکہ کسان کوآپریٹیو تشکیل دے کر۔ اپنے "دوسرے انقلاب" کے آغاز کے ساتھ، اسٹالن نے ایک "کلٹ آف لینن" اور شخصیت کے ایک فرقے کا آغاز کیا جو خود پر مرکوز تھا۔ مثال کے طور پر، پیٹروگراڈ شہر کا نام بدل کر لینن گراڈ کر دیا گیا، لینن کی پیدائش کے قصبے کا نام بدل کر الیانوف (لینن کا پیدائشی نام) رکھ دیا گیا، آرڈر آف لینن اعلی ترین ریاستی اعزاز بن گیا اور ہر جگہ، عوامی چوکوں، کارخانوں اور دفاتر وغیرہ میں لینن کی تصویریں لٹکا دی گئیں۔ ریاستی اشتراکی معیشت کے تعارف کے بعد بڑھتی ہوئی بیوروکریسی "ریاست کے ختم ہونے" کے مارکسی تصور سے بالکل متصادم تھی۔ اسٹالن نے 16 ویں کانگریس (1930 میں منعقد) میں اس کے پیچھے کی استدلال کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔ ہم پرولتاریہ کی آمریت کو مضبوط کرنے کے لیے کھڑے ہیں، جو ریاست کی تمام شکلوں میں سب سے طاقتور اور طاقتور اتھارٹی کی نمائندگی کرتا ہے جو اب تک موجود ہے۔ ریاستی طاقت کو ختم کرنے کے لیے ریاستی طاقت کی سب سے بڑی ترقی-یہ مارکسیا کا فارمولا ہے۔ کیا یہ "متضاد" ہے؟ ہاں، یہ "متضاد" ہے۔ لیکن یہ تضاد زندگی سے ہی پیدا ہوتا ہے اور مکمل طور پر مارکسی جدلیاتی کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ خیال کہ ریاست مرجھ جائے گی، بعد میں اسٹالن نے 18 ویں کانگریس (1939 میں منعقد) میں ترک کر دیا، جس میں انہوں نے اس اعتماد کا اظہار کیا کہ ریاست موجود رہے گی، چاہے سوویت یونین کمیونزم تک پہنچ جائے، جب تک کہ یہ سرمایہ داری سے گھرا ہوا تھا۔ اس کی حکمرانی کے آخری نصف میں دو کلیدی تصورات پیدا ہوئے ؛ "دو کیمپ" نظریہ اور "سرمایہ دارانہ گھیراؤ"۔ سرمایہ داری کے خطرے کو اسٹالن کی ذاتی طاقتوں کو مضبوط کرنے کے لیے استعمال کیا گیا، اور سوویت پروپیگنڈے نے اسٹالن اور معاشرے میں استحکام کے ساتھ براہ راست تعلق بنانا شروع کر دیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ ملک رہنما کے بغیر گر جائے گا۔ جب بات "ساپیکش عوامل" کی ہو تو اسٹالن کلاسیکی مارکسزم سے بہت ہٹ گیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ پارٹی کے اراکین، چاہے وہ کسی بھی درجے کے ہوں، کو پارٹی کے موقف اور نظریے پر جنونی پابندی کا اظہار کرنا پڑتا ہے، اور یہ کہ بصورت دیگر وہ پالیسیاں ناکام ہو جائیں گی۔ ڈی اسٹالنائزیشن اسٹالن کی موت کے بعد اور ایک بار آنے والی اقتدار کی جدوجہد کم ہونے کے بعد، ڈی اسٹالنائزیشن کا دور شروع ہوا، کیونکہ سوویتوں نے اس بات پر بحث کی کہ اسٹالنزم کے ساتھ اس کے ڈی فیکٹو نافذ کردہ مساوات کی عدم موجودگی میں مارکسزم-لینن ازم کیا ہوگا۔ خروشیف تھاو کے دوران، جو جواب سامنے آیا وہ یہ تھا کہ اس میں بازار کے طریقہ کار کو تقریبا مکمل طور پر خارج کرنے کے لیے مرکزی منصوبہ بندی کے ساتھ ساتھ اجتماعی اور مسلسل غیر ملکی فوبیا کے مطلق العنان ورژن کو شامل کرنا جاری رہے گا، لیکن یہ کہ اس میں اب ریاستی دہشت گردی کی انتہائی حد شامل نہیں ہوگی جو عظیم صفائی کے دور میں دیکھی گئی تھی۔ اس نظریاتی نقطہ نظر نے لینن کے سیکولر ارتباط کو برقرار رکھا، اسٹالنزم کے دہشت گردی کے پہلو کو ایک ایسی بدکاری کے طور پر پیش کیا جسے دیر سے درست کیا گیا تھا، بجائے اس کے کہ یہ تسلیم کیا جائے کہ خود لینن نے ریاستی دہشت گردی کی میراث بنائی تھی۔ یہ کہانی گورباچوف کے دور تک برقرار رہی اور یہاں تک کہ زیادہ تر گلاسنوسٹ سے بھی بچ گئی۔ جیسا کہ سوویت فوجی افسر اور لینن کے سوانح نگار دمتری وولکوگونوف نے اسے بیان کیا، "لینن آخری گڑھ تھا جس کا خاتمہ ہوا۔" پرولتاریہ کی آمریت کے تصورات، مارکس کے نظریہ ریاست کی ان کی تشریح کے مطابق، لینن کا خیال تھا کہ پرولتاریہ کے اقتدار پر قبضہ کرنے سے پہلے دنیا میں کہیں بھی جمہوریت ناقابل حصول تھی۔ مارکسی نظریہ کے مطابق، ریاست جبر کی ایک گاڑی ہے اور اس کی قیادت ایک حکمران طبقے کے ذریعے کی جاتی ہے، جو "طبقاتی حکمرانی کا ایک حصہ" ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ ان کے زمانے تک، واحد قابل عمل حل آمریت تھی کیونکہ جنگ "سوشلزم کی ترقی پسند قوتوں اور سرمایہ داری کی انحطاط پذیر قوتوں" کے درمیان حتمی تنازعہ کی طرف بڑھ رہی تھی۔ 1917 کا روسی انقلاب اپنے اصل مقصد کے مطابق پہلے ہی ناکام تھا، جو کہ عالمی انقلاب کے لیے تحریک کے طور پر کام کرنا تھا۔ نتیجے کے طور پر، ابتدائی ریاستی مخالف انداز اور براہ راست جمہوریت کے لیے فعال مہم کو آمریت سے تبدیل کر دیا گیا۔ بولشویکوں کے نقطہ نظر سے، اس تبدیلی کا جواز روس کی ترقی کی کمی، دنیا میں واحد اشتراکی ریاست کے طور پر اس کی حیثیت، سامراجی طاقتوں کی طرف سے اس کا گھیراؤ، اور کسانوں کی طرف سے اس کا اندرونی گھیراؤ تھا۔ مارکس، لینن کی طرح، اس بات کو بنیادی طور پر غیر متعلقہ سمجھتے تھے کہ آیا بورژوا ریاست پر حکومت جمہوریہ، پارلیمنٹیرین یا آئینی طور پر بادشاہت کے سیاسی نظام کے مطابق کی جاتی ہے کیونکہ اس سے خود پیداوار کے طریقے میں کوئی تبدیلی نہیں آتی۔ یہ نظام، اس بات سے قطع نظر کہ ان پر اولیگرکی کی حکومت ہے یا بڑے پیمانے پر شرکت، بالآخر تعریف کے لحاظ سے بورژوازی کی آمریت تھی کیونکہ بورژوازی، اپنے طبقے اور اپنے مفادات کی حالت کے مطابق، اپنے طبقاتی مفادات میں پالیسیوں کو فروغ اور نافذ کرے گا اور اس طرح سرمایہ داری کے دفاع میں۔ تاہم ایک فرق تھا ؛ عالمی انقلابات کی ناکامیوں کے بعد، لینن نے استدلال کیا کہ یہ ضروری نہیں کہ پرولتاریہ کی آمریت کے تحت اسے تبدیل کرنا پڑے۔ یہ استدلال مکمل طور پر عملی تحفظات سے آیا: ملک کے باشندوں کی اکثریت کمیونسٹ نہیں تھی اور پارٹی پارلیمانی جمہوریت متعارف نہیں کرا سکی کیونکہ یہ ان کے نظریے سے مطابقت نہیں رکھتی تھی اور اس کی وجہ سے پارٹی اقتدار سے محروم ہو جائے گی۔ اس لیے انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ حکومت کی شکل کا پرولتاریہ کی آمریت کی نوعیت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ بخاری اور ٹراٹسکی نے لینن سے اتفاق کیا، دونوں نے دعوی کیا کہ انقلاب نے صرف پرانے کو تباہ کیا ہے، لیکن کچھ بھی نیا تخلیق کرنے میں مکمل طور پر ناکام رہا ہے۔ لینن نے اب یہ نتیجہ اخذ کیا تھا کہ پرولتاریہ کی آمریت افراد کے درمیان اقتدار کے تعلقات کو تبدیل نہیں کرے گی، بلکہ "ان کے پیداواری تعلقات کو تبدیل کر دے گی تاکہ طویل عرصے میں ضرورت کے دائرے پر قابو پایا جا سکے اور اس کے ساتھ ہی حقیقی سماجی آزادی کا احساس ہو سکے۔" یہ 1920-1921 کے دور میں تھا کہ سوویت رہنماؤں اور نظریات دانوں نے اشتراکیت اور اشتراکیت کے درمیان فرق کرنا شروع کیا۔ اب تک یہ دونوں اصطلاحات ایک جیسے حالات کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی رہی ہیں۔ اس کے بعد سے، دونوں اصطلاحات کے الگ الگ معنی پیدا ہوئے۔ سوویت نظریے کے مطابق، روس سرمایہ داری سے سوشلزم کی طرف منتقلی میں تھا (جسے لینن کے تحت پرولتاریہ کی آمریت کہا جاتا ہے)، اشتراکیت کمیونزم کا درمیانی مرحلہ تھا، جس میں مؤخر الذکر آخری مرحلہ تھا جو اشتراکیت کے بعد آتا ہے۔ اب تک، پارٹی رہنماؤں کا خیال تھا کہ عالمگیر عوامی شرکت اور حقیقی جمہوریت صرف آخری مرحلے میں ہی شکل اختیار کر سکتی ہے، اگر صرف اس وقت روس کے موجودہ حالات کی وجہ سے ہو۔ ابتدائی بولشویک گفتگو میں، "پرولتاریہ کی آمریت" کی اصطلاح کی کوئی اہمیت نہیں تھی ؛ جتنی بار اس کا ذکر کیا گیا، اس کا موازنہ حکومت کی اس شکل سے کیا گیا جو پیرس کمیون میں موجود تھی۔ تاہم، آنے والی روسی خانہ جنگی اور اس کے بعد ہونے والی سماجی اور مادی تباہی کے ساتھ، اس کے معنی فرقہ وارانہ جمہوریت سے نظم و ضبط والی مطلق العنان حکمرانی میں تبدیل ہو گئے۔ اب تک، لینن نے یہ نتیجہ اخذ کر لیا تھا کہ اس دنیا میں صرف اپنے مخالفین کی طرح جابرانہ پرولتاری حکومت ہی زندہ رہ سکتی ہے۔ پہلے سوویتوں کو جو اختیارات دیے گئے تھے وہ اب کونسل آف پیپلز کمیسارز کو دیے گئے تھے ؛ مرکزی حکومت پر "اسٹیلڈ انقلابی کمیونسٹوں کی فوج [کمیونسٹوں کے ذریعے جس کا انہوں نے پارٹی کو حوالہ دیا]" کی حکومت تھی۔ گیورل میاسنکوف کو لکھے گئے ایک خط میں، 1920 کے اواخر میں لینن نے "پرولتاریہ کی آمریت" کی اصطلاح کی اپنی نئی تشریح کی وضاحت کی۔ آمریت کا مطلب کسی بھی قانون کے ذریعے بے قابو، کسی بھی قواعد کے ذریعے بالکل غیر محدود، اور براہ راست طاقت پر مبنی اختیار سے زیادہ یا کم نہیں ہے۔ 'آمریت' کی اصطلاح کا اس کے علاوہ کوئی دوسرا معنی نہیں ہے۔ لینن نے یہ دعوی کرتے ہوئے ان پالیسیوں کا جواز پیش کیا کہ تمام ریاستیں فطری طور پر طبقاتی ریاستیں ہیں، اور یہ کہ ان ریاستوں کو طبقاتی جدوجہد کے ذریعے برقرار رکھا گیا تھا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ سوویت یونین میں پرولتاریہ کی آمریت صرف "بورژوازی کے خلاف تشدد کے استعمال سے جیتی اور برقرار رکھی جا سکتی تھی"۔ اس تجزیے کا بنیادی مسئلہ یہ ہے کہ پارٹی کے مخالف یا متبادل نظریات رکھنے والے کسی بھی شخص کو پارٹی بورژوازی کے طور پر دیکھنے لگی۔ بدترین دشمن اعتدال پسند رہے، تاہم، جنہیں "معروضی طور پر" "محنت کش طبقے کی تحریک میں بورژوازی کے حقیقی ایجنٹ، سرمایہ دار طبقے کے لیبر لیفٹیننٹ" سمجھا جاتا تھا۔ نتیجتا، "بورژوازی" "مخالف" اور عام طور پر پارٹی سے اختلاف کرنے والے لوگوں کا مترادف بن گیا۔ یہ جابرانہ اقدامات پرولتاریہ کی آمریت اور عام طور پر اشتراکیت کی ایک اور از سر نو تشریح کا باعث بنے۔ اب اس کی تعریف خالصتا معاشی نظام کے طور پر کی گئی۔ جمہوری عوامی شرکت اور اجتماعی فیصلہ سازی کے بارے میں نعروں اور نظریاتی کاموں کو اب ایسی تحریروں سے تبدیل کر دیا گیا جو آمرانہ انتظام کی حمایت کرتے تھے۔ صورت حال پر غور کرتے ہوئے، پارٹی کا خیال تھا کہ اسے روس کو تبدیل کرنے کے لیے بورژوازی جیسی طاقتوں کو استعمال کرنا ہوگا، کیونکہ اس کا کوئی دوسرا متبادل نہیں تھا۔ لینن نے بحث شروع کی کہ بورژوازی کی طرح پرولتاریہ کو بھی حکومت کی کسی ایک شکل کے لیے کوئی ترجیح نہیں تھی، اور اس وجہ سے آمریت پارٹی اور پرولتاریہ دونوں کے لیے قابل قبول تھی۔ پارٹی کے عہدیداروں کے ساتھ ایک ملاقات میں، لینن نے کہا-سوشلزم کے بارے میں اپنے معاشی نقطہ نظر کے مطابق-کہ "[i] صنعت ناگزیر ہے، جمہوریت نہیں ہے"، مزید دلیل دیتے ہوئے کہ "ہم کسی جمہوریت یا کسی آزادی کا وعدہ نہیں کرتے ہیں"۔ سامراج مخالف مارکسی نظریہ کا تصور لینن نے اپنی کتاب سامراج: سرمایہ داری کا اعلی ترین مرحلہ (1917 میں شائع) میں کیا تھا۔ یہ مارکسی فکر کے اندر نظریاتی بحران کے جواب میں لکھا گیا تھا، جو 19 ویں صدی میں سرمایہ داری کی بحالی کی وجہ سے پیش آیا تھا۔ لینن کے مطابق، سامراج سرمایہ داری کی ترقی کا ایک مخصوص مرحلہ تھا ؛ ایک ایسا مرحلہ جسے انہوں نے ریاستی اجارہ داری سرمایہ داری کہا۔ مارکسی تحریک 19 ویں صدی کے آخر میں بڑے افسردگی کے بعد سرمایہ داری کی بحالی اور احیاء کو حل کرنے کے طریقے پر منقسم تھی۔ جرمنی کی سوشل ڈیموکریٹک پارٹی (ایس ڈی پی) سے تعلق رکھنے والے ایڈورڈ برنسٹین نے سرمایہ داری کی بحالی کو اس بات کا ثبوت سمجھا کہ سرمایہ داری ایک زیادہ انسانی نظام میں تبدیل ہو رہی ہے، انہوں نے مزید کہا کہ سوشلسٹوں کا بنیادی مقصد ریاست کا تختہ الٹنا نہیں، بلکہ انتخابات کے ذریعے اقتدار حاصل کرنا تھا۔ دوسری طرف، ایس ڈی پی سے تعلق رکھنے والے کارل کاؤٹسکی نے انتہائی کٹرانہ نظریہ رکھتے ہوئے دعوی کیا کہ مارکسی نظریہ کے اندر کوئی بحران نہیں ہے۔ تاہم، ان دونوں نے بحران کے بعد معاشرے میں طبقاتی تضادات کے کردار کی تردید کی یا اسے کم کیا۔ اس کے برعکس، لینن کا خیال تھا کہ سرمایہ داری کی بحالی سرمایہ داری کے ایک نئے مرحلے کا آغاز ہے۔ یہ مرحلہ طبقاتی تضاد کو مضبوط کرنے کی وجہ سے بنایا گیا ہے، نہ کہ اس کی کمی کی وجہ سے۔ لینن کو معلوم نہیں تھا کہ سرمایہ داری کا سامراجی مرحلہ کب شروع ہوا، اور دعوی کیا کہ کسی مخصوص سال کی تلاش کرنا بے وقوفی ہوگی، تاہم انہوں نے دعوی کیا کہ اس کا آغاز 20 ویں صدی (کم از کم یورپ میں) کے آغاز میں ہوا تھا۔ لینن کا خیال تھا کہ 1900 کے معاشی بحران نے صنعت اور بینکنگ کے ارتکاز کو تیز اور تیز کر دیا، جس کی وجہ سے مالیاتی سرمائے کا صنعت سے تعلق بڑے بینکوں کی اجارہ داری میں تبدیل ہو گیا۔ سامراج: سرمایہ داری کا اعلی ترین مرحلہ میں، لینن نے لکھا ؛ "بیسویں صدی پرانے سرمایہ داری سے نئے کی طرف، عام طور پر سرمائے کے تسلط سے مالیاتی سرمائے کے تسلط کی طرف موڑ کی نشاندہی کرتی ہے۔" لینن نے سامراج کو سرمایہ داری کے اجارہ داری کے مرحلے کے طور پر بیان کیا ہے۔ بنیاد پرست سامراج مخالف ہونے کے باوجود، 1939 کے بعد سے سوویت یونین کو وسیع پیمانے پر ایک حقیقی سامراجی طاقت کے طور پر دیکھا جاتا تھا جس کا نظریہ اسے اپنی سامراج کو تسلیم کرنے کی اجازت نہیں دے سکتا تھا۔ سوویت نظریاتی نقطہ نظر کے ذریعے، ہر ملک میں سوویت نواز دھڑے "عوام" کی واحد جائز آواز تھے چاہے وہ اقلیتی دھڑے ہی کیوں نہ ہوں۔ دیگر تمام دھڑے محض "عوام" کے طبقاتی دشمن تھے، فطری طور پر ناجائز حکمران اس بات سے قطع نظر کہ وہ اکثریتی دھڑے تھے۔ اس طرح، اس نظریے میں، کوئی بھی ملک جو سوویت یا سوویت اتحادی بن گیا، فطری طور پر ایک جائز رضاکارانہ خواہش کے ذریعے ایسا کرتا تھا، چاہے درخواست گزاروں کو اسے پورا کرنے کے لیے سوویت مدد کی ضرورت ہو۔ اس کی اہم مثالیں فن لینڈ پر سوویت حملہ تھا جس کے نتیجے میں کریلیا کے فینیش حصوں کا الحاق ہوا، پولینڈ پر سوویت حملہ، بالٹک ریاستوں پر سوویت قبضہ، اور مکمل آزادی کے بہانے مشرقی بلاک کی سیٹلائٹ ریاستوں پر جنگ کے بعد کا حقیقی غلبہ۔ سوویت کے بعد کے دور میں یہاں تک کہ بہت سے یوکرینی، جارجیائی اور آرمینیائی بھی محسوس کرتے ہیں کہ ان کے ممالک کو بولشویکوں نے زبردستی الحاق کر لیا تھا، لیکن یہ ایک پریشانی کا نظریہ رہا ہے کیونکہ ان معاشروں میں سوویت نواز دھڑے بھی کبھی بڑے تھے۔ ہر دھڑے نے محسوس کیا کہ دوسرا حقیقی قومی مفاد کی نمائندگی نہیں کرتا ہے۔ اس خانہ جنگی جیسی تضاد کو روسی فیڈریشن کے ذریعہ کریمیا کے الحاق میں دیکھا گیا ہے، کیونکہ روس نواز کریمینوں کو یوکرین کے حامی کریمینوں نے ناجائز سمجھا ہے، اور اس کے برعکس۔ پرامن بقائے باہمی "پرامن بقائے باہمی" خروشیف کے دور حکومت میں متعارف کرایا گیا ایک نظریاتی تصور تھا۔ اگرچہ اس تصور کی تشریح ساتھی کمیونسٹوں نے سرمایہ داری اور سوشلزم کے نظاموں کے درمیان تنازعہ کے خاتمے کی تجویز کے طور پر کی ہے، لیکن خروشیف نے اسے فوجی میدان کے استثناء کے ساتھ ہر شعبے میں تنازعہ کے تسلسل کے طور پر دیکھا۔ اس تصور نے دعوی کیا کہ دونوں نظام "بالکل مخالف قوانین کے ذریعے" تیار کیے گئے تھے، جس کی وجہ سے "خارجہ پالیسی میں مخالف اصول" سامنے آئے۔ یہ تصور لیننسٹ اور اسٹالنسٹ سوچ میں ڈوبا ہوا تھا۔ لینن کا خیال تھا کہ بین الاقوامی سیاست پر طبقاتی جدوجہد کا غلبہ ہے، اور اسٹالن نے 1940 کی دہائی میں بڑھتی ہوئی پولرائزیشن پر زور دیا جو سرمایہ دارانہ اور اشتراکی نظاموں میں ہو رہی تھی۔ خروشیف کا پرامن بقائے باہمی عملی تبدیلیوں پر مبنی تھا جو واقع ہوئی تھیں۔ انہوں نے پرانے "دو کیمپ" نظریے پر غیر وابستہ تحریک اور قومی آزادی کی تحریکوں کو نظر انداز کرنے کا الزام لگایا۔ خروشیف نے ان "سرمئی علاقوں" پر غور کیا، جن میں سرمایہ داری اور اشتراکیت کے درمیان تنازعہ لڑا جائے گا۔ اس کے باوجود انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ بین الاقوامی تعلقات میں بنیادی تضاد سرمایہ داری اور اشتراکیت کا تھا۔ خروشیف کے ماتحت سوویت حکومت نے پرامن بقائے باہمی کی اہمیت پر زور دیتے ہوئے دعوی کیا کہ اسے سوویت خارجہ پالیسی کی بنیاد بنانی ہے۔ ان کا خیال تھا کہ ایسا کرنے میں ناکامی جوہری تنازعہ کا باعث بنے گی۔ اس کے باوجود، سوویت تھیوریسٹ اب بھی پرامن بقائے باہمی کو سرمایہ دارانہ اور اشتراکی دنیاؤں کے درمیان طبقاتی جدوجہد کا تسلسل سمجھتے تھے، نہ کہ مسلح تصادم پر مبنی۔ خروشیف کا خیال تھا کہ تنازعہ، اپنے موجودہ مرحلے میں، بنیادی طور پر اقتصادی تھا۔ پرامن بقائے باہمی پر زور دینے کا مطلب یہ نہیں تھا کہ سوویت یونین نے واضح خطوط کے ساتھ ایک مستحکم دنیا کو قبول کیا۔ انہوں نے اس عقیدے کو برقرار رکھا کہ سوشلزم ناگزیر ہے، اور وہ مخلصانہ طور پر مانتے تھے کہ دنیا ایک ایسے مرحلے پر پہنچ چکی ہے جس میں "قوتوں کے ارتباط" اشتراکیت کی طرف بڑھ رہے ہیں۔ نیز، مشرقی یورپ اور ایشیا میں اشتراکی حکومتوں کے قیام کے ساتھ، سوویت خارجہ پالیسی کے منصوبہ سازوں کا خیال تھا کہ سرمایہ داری ایک معاشی نظام کی حیثیت سے اپنا غلبہ کھو چکی ہے۔ ایک ملک میں اشتراکیت "ایک ملک میں اشتراکیت" کے تصور کا تصور اسٹالن نے لیون ٹراٹسکی اور اس کے مستقل انقلاب کے تصور کے خلاف اپنی جدوجہد میں کیا تھا۔ 1924 میں ٹراٹسکی نے اپنا پمفلٹ "اکتوبر کے اسباق" شائع کیا جس میں انہوں نے کہا کہ جب تک عالمی انقلاب شروع نہیں ہوتا تب تک سوویت یونین میں معاشی ترقی کی پسماندہ حالت کی وجہ سے اشتراکیت ناکام ہو جائے گی۔ اسٹالن نے ٹراٹسکی کے پمفلٹ کا جواب اپنے مضمون "اکتوبر اور کامریڈ ٹراٹسکی کا مستقل انقلاب کا نظریہ" کے ساتھ دیا۔ اس میں، اسٹالن نے کہا کہ انہیں یقین نہیں ہے کہ محنت کش طبقے اور کسانوں کے درمیان ناگزیر تنازعہ ہوگا، انہوں نے مزید کہا کہ "ایک ملک میں اشتراکیت مکمل طور پر ممکن اور ممکنہ ہے"۔ اسٹالن کا یہ نظریہ اس وقت زیادہ تر بولشویکوں میں مشترک تھا ؛ ملک کی پسماندگی اور بین الاقوامی تنہائی کے باوجود سوویت یونین میں اشتراکیت کی حقیقی کامیابی کا امکان تھا۔ جب کہ گریگوری زینوویف، لیو کامینیف اور نیکولائی بخارین نے اسٹالن کے ساتھ مل کر ٹراٹسکی کے مستقل انقلاب کے نظریہ کی مخالفت کی، لیکن وہ اس بات پر اختلاف کرتے رہے کہ سوشلزم کی تعمیر کیسے کی جا سکتی ہے۔ بخاری کے مطابق، زینوویف اور کامینیف نے 14 ویں کانفرنس (1925 میں منعقد) کی قرارداد کی حمایت کی جس میں کہا گیا تھا کہ "ہم اپنے تکنیکی پسماندگی کی وجہ سے اشتراکیت کی تعمیر کو مکمل نہیں کر سکتے"۔ اس کے بجائے مذموم رویے کے باوجود، زینوویف اور کامینیف کو یقین تھا کہ اشتراکیت کی ایک عیب دار شکل کی تعمیر کی جا سکتی ہے۔ 14 ویں کانفرنس میں، اسٹالن نے اپنے موقف کا اعادہ کرتے ہوئے دعوی کیا کہ ملک کی سرمایہ دارانہ ناکہ بندی کے باوجود ایک ملک میں اشتراکیت ممکن ہے۔ کانفرنس کے بعد، اسٹالن نے "آر سی پی (بی) کی XIV کانفرنس کے نتائج کے بارے میں" لکھا، جس میں انہوں نے کہا کہ کسان اشتراکی نظام کے خلاف نہیں ہوں گے کیونکہ انہیں یقین ہے کہ ان کا تحفظ میں خود مفاد ہے۔ اسٹالن نے اندازہ لگایا کہ سوشلسٹ منتقلی کے دوران کسانوں کے ساتھ جو تضادات پیدا ہوں گے، ان پر "ہماری اپنی کوششوں سے قابو پایا جا سکتا ہے"۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ سوویت یونین میں اشتراکیت کے لیے واحد قابل عمل خطرہ فوجی مداخلت تھی۔ 1925 کے آخر میں، اسٹالن کو پارٹی کے ایک عہدیدار کی طرف سے ایک خط موصول ہوا جس میں کہا گیا تھا کہ "ایک ملک میں اشتراکیت" کا ان کا موقف اس موضوع پر فریڈرک اینگل کی اپنی تحریروں سے متصادم تھا۔ اسٹالن نے اس کا جواب دیتے ہوئے کہا کہ اینگلز کی تحریریں "اجارہ داری سے پہلے کے سرمایہ داری کے دور کی عکاسی کرتی ہیں، قبل از سامراج کے دور کی جب ابھی تک سرمایہ دارانہ ممالک کی ناہموار، اچانک ترقی کے حالات نہیں تھے"۔ 1925 کے بعد سے، بخاری نے اس موضوع پر بڑے پیمانے پر لکھنا شروع کیا، اور 1926 میں، اسٹالن نے آن کویسشنز آف لینن ازم لکھا، جس میں اس موضوع پر ان کی سب سے مشہور تحریریں تھیں۔ ٹراٹسکی نے، لینن ازم کی اشاعت کے ساتھ، بخاری اور اسٹالن کے دلائل کا مقابلہ کرنا شروع کیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ ایک ملک میں اشتراکیت ممکن ہے، لیکن صرف قلیل مدت میں، اور دعوی کیا کہ عالمی انقلاب کے بغیر سوویت یونین کو "بورژوازی تعلقات کی بحالی" سے بچانا ناممکن ہوگا۔ دوسری طرف، زینوویف نے ٹراٹسکی اور بخاری اور اسٹالن دونوں سے اختلاف کیا، اس کے بجائے 1917 سے 1922 تک لینن کے اپنے موقف پر ثابت قدم رہے، اور یہ دعوی کرتے رہے کہ سوویت یونین میں عالمی انقلاب کے بغیر صرف اشتراکیت کی ایک عیب دار شکل کی تعمیر کی جا سکتی ہے۔ بخارین نے، اب تک، ایک خود مختار اقتصادی ماڈل کی تخلیق کے لیے بحث شروع کر دی تھی، جبکہ ٹراٹسکی نے، اس کے برعکس، دعوی کیا کہ سوویت یونین کو ترقی کے لیے محنت کی بین الاقوامی تقسیم میں حصہ لینا پڑا۔ ٹراٹسکی اور بخاری کے برعکس، اسٹالن کو یقین نہیں تھا کہ عالمی انقلاب ممکن ہے، 1938 میں یہ دعوی کرتے ہوئے کہ عالمی انقلاب حقیقت میں ناممکن تھا، اور یہ دعوی کرتے ہوئے کہ اینگلز اس معاملے میں غلط تھے۔ 18 ویں کانگریس میں، اسٹالن نے نظریہ کو اس کے ناگزیر نتیجے پر پہنچایا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ کمیونسٹ طرز پیداوار کا تصور کسی ایک ملک میں کیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے یہ دعوی کرتے ہوئے اسے معقول بنا دیا کہ ریاست کمیونسٹ معاشرے میں موجود ہو سکتی ہے، جب تک کہ سوویت یونین سرمایہ داری سے گھرا ہوا ہے۔ تاہم، حیرت انگیز طور پر، مشرقی یورپ میں سیٹلائٹ ریاستوں کے قیام کے ساتھ، اسٹالن نے دعوی کیا کہ ایک ملک میں اشتراکیت صرف سوویت یونین جیسے بڑے ملک میں ہی ممکن ہے، اور یہ کہ دیگر ریاستوں کو، زندہ رہنے کے لیے، سوویت لائن کی پیروی کرنی ہوگی۔ یہ بھی دیکھیں کہ بریزنیو نظریاتی نظریہ چینی کمیونسٹ پارٹی کا نظریہ کوریا کی ورکرز پارٹی کا ہو چی منہ تھاٹ کدارزم فیڈل کاسترو کی سیاست سیوزم حقیقی اشتراکیت حوالہ جات فوٹنوٹس کتابچہ مضامین اور جریدے کی اندراجات کتابیں سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی کی سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی