Anti-Zionism
صیہونیت مخالف صیہونیت کی مخالفت ہے۔ اگرچہ صیہونیت مخالف ایک متنوع رجحان ہے، لیکن اس کے تمام حامی اس بات پر متفق ہیں کہ اسرائیل کی جدید ریاست کی تشکیل، اور فلسطین کے علاقے میں ایک خودمختار یہودی ریاست بنانے کی تحریک-بائبل کی سرزمین اسرائیل-کسی نہ کسی طرح سے ناقص یا غیر منصفانہ تھی۔ دوسری جنگ عظیم تک، مختلف وجوہات کی بنا پر یہودیوں میں صیہونیت کا مخالف پھیلا ہوا تھا۔ آرتھوڈوکس یہودیوں نے مذہبی بنیادوں پر صیہونیت کی مخالفت کی، جیسا کہ مسیحا کو پیشگی قرار دیا گیا، جبکہ سیکولر یہودی اس خیال سے بے چینی محسوس کرتے تھے کہ یہودی عوام ایک قومی یا نسلی شناخت ہے۔ یہودی تارکین وطن میں صیہونیت کی مخالفت 1930 کی دہائی سے ہی ختم ہوئی تھی، کیونکہ یورپ میں یہودیوں کے حالات یکسر خراب ہو گئے تھے اور دوسری جنگ عظیم کے ساتھ ہی ہولوکاسٹ کا سراسر پیمانہ گھر پہنچ گیا تھا۔ اس کے بعد، یہودی صیہونی مخالف گروہ عام طور پر یا تو منتشر ہو گئے یا صیہونی نواز تنظیموں میں تبدیل ہو گئے، حالانکہ بہت سے چھوٹے گروہوں اور امریکن کونسل برائے یہودیت جیسے اداروں نے صیہونیت کو مسترد کرنے کی سابقہ اصلاحاتی روایت کو برقرار رکھا۔ اسی طرح غیر یہودی صیہونیت مخالف فرقہ وارانہ اور مذہبی گروہوں پر پھیلا ہوا تھا، فلسطین کی عرب آبادی نے بڑی حد تک اس کی مخالفت کی جسے وہ اپنے وطن کی نوآبادیاتی بے دخلی سمجھتی تھی۔ صیہونیت کی مخالفت عرب دنیا میں، خاص طور پر فلسطینیوں میں وسیع پیمانے پر تھی اور اب بھی جاری ہے۔ صیہونیت کے حامی فلسطین کے علاقے میں یہودی ریاست اسرائیل کے قیام میں اس کی کامیابی کو نوٹ کرتے ہیں، اور صیہونیت مخالف کو اسرائیل کی وسیع مخالفت اور خطے میں یہودی موجودگی کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ صیہونیت کے حامی اکثر اس بات کو اجاگر کرتے ہیں کہ کچھ سام دشمن صیہونی مخالف نظریات رکھتے ہیں۔ صیہونیت، صیہونیت مخالف اور سام دشمنی کے درمیان تعلقات پر بحث کی جاتی ہے، کچھ ماہرین تعلیم اور تنظیمیں جو سام دشمنی کا مطالعہ کرتی ہیں یہ خیال رکھتے ہیں کہ صیہونیت مخالف فطری طور پر سام دشمنی یا نیا سام دشمنی ہے، جبکہ دیگر اس طرح کے کسی بھی تعلق کو بے بنیاد اور اسرائیل اور اس کی پالیسیوں پر تنقید کو دبانے کے طریقہ کار کے طور پر مسترد کرتے ہیں، بشمول مغربی کنارے پر اس کے قبضے کے۔ 1948 سے پہلے صیہونیت مخالف ابتدائی یہودی صیہونیت مخالف رسمی صیہونیت 19 ویں صدی کے آخر میں یہودی ریاست (1896) میں تھیوڈور ہرزل کی یورپ کے "مہذب ممالک" میں ظلم و ستم کا شکار ہونے والے یہودیوں کے لیے فلسطین میں ایک آزاد ملک بنانے کی تجویز کے جواب میں ابھری، لیکن ہرزل سے پہلے بھی، صیہونیت کا خیال-کہ یہودی اپنے مذہب سے تشکیل شدہ قوم کے بجائے ایک قوم تشکیل دیتے ہیں-جسے موسی ہیس (1862) اور لیو پنسکر (1882) نے فروغ دیا تھا، نے یورپی آرتھوڈوکس یہودیت کے اندر شدید مخالفت کو جنم دیا۔ سمسون رافیل ہرش، ایک کے لیے، فلسطین میں یہودی ہجرت کے فعال فروغ کو گناہ سمجھتے تھے۔ مسیحا کے ظہور سے پہلے ایک یہودی ریاست کی تخلیق کی یہودی مذہبی حلقوں میں وسیع پیمانے پر تشریح کی گئی تھی کہ یہ الہی مرضی سے متصادم ہے، یہ ایک ایسا پروگرام ہے جو بظاہر یہودی سیکولرسٹوں کی طرف سے چلایا گیا تھا۔ پہلی جنگ عظیم تک، پورے وسطی یورپ میں، یہودی مذہبی رہنماؤں نے دور دراز "نیو یہودیہ" میں یہودی قومیت کے لیے صیہونی تحریک کی امنگوں کو بڑے پیمانے پر ایک خطرے کے طور پر سمجھا، اس میں یہ متضاد طور پر بہت ہی سام دشمن لوگوں کی حوصلہ افزائی کر سکتا ہے، ان کے درمیان یہودیوں کے ساتھ "غیر ملکی" کے طور پر سلوک کے ساتھ، جن کی بنیادی استدلال صیہونیت خود ہی کمزور کرنے کی کوشش کر رہی تھی۔ جب ہرزل نے اپنی تجویز پیش کرنا شروع کی تو بہت سے، جن میں سیکولر یہودی بھی شامل تھے، صیہونیت کو ایک خیالی اور غیر حقیقی تحریک سمجھتے تھے۔ کچھ سام دشمنوں نے اسے "یہودی چال" کے طور پر بھی مسترد کر دیا۔ بہت سے انضمام پسند یہودی لبرل، جو روشن خیالی کے وارث تھے، نے استدلال کیا تھا کہ یہودیوں کو اپنی متعلقہ قومی ریاستوں کے ساتھ وفاداری کے عہد کے بدلے میں مکمل مساوات سے لطف اندوز ہونا چاہیے۔ وہ لبرل یہودی جنہوں نے انضمام اور انضمام پسند اصولوں کو قبول کیا، صیہونیت کو یورپی قومی ریاست کے تناظر میں یہودی شہریت اور مساوات کو آسان بنانے کی کوششوں کے لیے خطرے کے طور پر دیکھتے تھے۔ مثال کے طور پر اینگلو یہودی برادری کے دانشور اشرافیہ میں سے بہت سے لوگوں نے صیہونیت کی مخالفت کی کیونکہ وہ انگلینڈ میں سب سے زیادہ گھر محسوس کرتے تھے، جہاں ان کے خیال میں سام دشمنی نہ تو سماجی یا ثقافتی معیار تھا۔ جرمنی، فرانس (اور اس کے اتحاد اسرائیلی یونیورسل)، اور امریکہ میں یہودی اسٹیبلشمنٹ نے اپنی متعلقہ ریاستوں کے ساتھ مضبوطی سے شناخت کی، ایک ایسا جذبات جس کی وجہ سے وہ صیہونیت کو منفی طور پر دیکھتا ہے۔ جرمن بولنے والی زمینوں اور ہنگری میں اصلاح پسند ربیوں نے اپنی نماز کی کتابوں میں صیون کے تمام ذکر کو مٹانے کی وکالت کی۔ ہرزل کے جانشین، صیہونی ملحد میکس نورڈاؤ، جن کے نسل کے بارے میں خیالات سام دشمن ڈرمونٹ کے ساتھ موافق تھے، نے یہ دعوی کرتے ہوئے کہ یہودی تارکین وطن تقدیر کی حقیقت تھی، اپنے لفظی معنی کی قدیم یہودی دعاؤں کو خالی کرنے پر اصلاح یہودیت کو سرزنش کی۔ ہرزل کی تجویز کو ابتدائی طور پر یہودی دانشورانہ، سماجی اور سیاسی تحریکوں میں وسیع، بھرپور مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ ایک قابل ذکر رعایت مذہبی میزراچی تحریک تھی۔ اپنے مضمون ماؤشل میں، ہرزل نے ان یہودیوں کو قرار دیا جنہوں نے اس کے منصوبے کی "ید" کی مخالفت کی، نہ کہ سچے یہودی۔ غیر مقیم یہودی برادریوں کے اندر بائیں بازو کے دھاروں کے درمیان، بنڈزم، خودمختاری، لوک ازم، یہودی کمیونسٹ، علاقائیت، اور یہودی زبان کی انارکیسٹ تحریکوں جیسی تشکیلات میں سخت مخالفت ابھری۔ سوویت یونین میں کمیونسٹ پارٹی کے یہودی طبقے ایوسیکٹسیا نے "یہودی بورژوا قوم پرستی" کا مقابلہ کرنے کے لیے تخلیق کیا، صیہونی تحریک کو نشانہ بنایا اور اس کے دفاتر کو بند کرنے اور صیہونی ادب پر پابندی لگانے میں کامیاب رہا، لیکن خود سوویت حکام اکثر صیہونی مخالف جوش کو ناپسند کرتے تھے۔ ابتدائی عرب صیہونیت مخالف عربوں نے عثمانی دور کے آخر میں صیہونیت پر توجہ دینا شروع کی۔ 1899 میں، "ضمیر کے مقدس فرض" کی وجہ سے مجبور ہو کر، یروشلم کے میئر اور عثمانی پارلیمنٹ کے رکن، یوسف الخلیدی نے فرانس کے چیف ربی، زدوک کاہن کو ایک خط لکھ کر اپنے خدشات کا اظہار کیا کہ صیہونیت سلطنت عثمانیہ میں مسلمانوں، عیسائیوں اور یہودیوں کے درمیان دوستانہ تعلقات کو خطرے میں ڈال دے گی۔ انہوں نے لکھا: "فلسطین پر یہودیوں کے حقوق سے کون انکار کر سکتا ہے؟ میرے خدا، تاریخی طور پر یہ آپ کا ملک ہے! " لیکن خالدی نے مشورہ دیا کہ چونکہ فلسطین پہلے ہی آباد تھا، صیہونیوں کو اپنے سیاسی مقاصد کے نفاذ کے لیے ایک اور جگہ تلاش کرنی چاہیے: "خدا کے نام پر"، انہوں نے لکھا، "فلسطین کو تنہا چھوڑ دیا جائے"۔ رشید خالدی، الیگزینڈر شولچ اور ڈومینک پیرین کے مطابق، یوسف خالدی یہ پیش گوئی کرنے میں ماہر تھے کہ جیو پولیٹیکل سیاق و سباق کو دیکھتے ہوئے یہودی تاریخی حقوق سے قطع نظر، صیہونیت عیسائیوں اور مسلمانوں کو متحد کرنے والی عرب قوم پرستی کو بیدار کر سکتی ہے۔ کاہن نے خط تھیوڈور ہرزل کو دکھایا، جس نے 19 مارچ 1899 کو خالدی کو فرانسیسی زبان میں جواب دیا کہ سلطنت عثمانیہ اور فلسطین کی غیر یہودی آبادی دونوں کو یہودی امیگریشن سے فائدہ ہوگا۔ فلسطین کی غیر یہودی اکثریتی آبادی کے بارے میں خالدی کے خدشات کے بارے میں، ہرزل نے بیان بازی سے جواب دیا: "انہیں دور بھیجنے کے بارے میں کون سوچے گا؟"۔ رشید خالدی نوٹ کرتے ہیں کہ یہ چار سال بعد لکھا گیا تھا جب ہرزل نے اپنی ڈائری میں عرب آبادی کو یہودیوں کے لیے راستہ بنانے کے لیے حوصلہ افزائی کرنے کا خیال ظاہر کیا تھا۔ مارونائٹ عیسائی ناگیب ازوری نے اپنی 1905 کی دی اویکننگ آف دی عرب نیشن میں متنبہ کیا ہے کہ "یہودی عوام" اس علاقے میں ایک ملک قائم کرنے کے لیے ایک مربوط مہم میں مصروف ہیں جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ یہ ان کا وطن ہے۔ اس کے بعد، فلسطینی عیسائی ملکیت اور انتہائی بااثر اخبار فلاستین کی بنیاد 1911 میں اس وقت کے عرب اکثریتی شہر جافا میں رکھی گئی اور جلد ہی وہ صیہونیت کا اس علاقے کا سب سے سخت اور مستقل نقاد بن گیا۔ اس نے فلسطینی شناخت اور قوم پرستی کی تشکیل میں مدد کی۔ فلسطینی اور وسیع تر عرب صیہونیت مخالف نے ایک فیصلہ کن موڑ لیا، اور نومبر 1917 میں بیلفور اعلامیے کی اشاعت کے ساتھ ایک سنجیدہ قوت بن گیا-جو کہ دو صیہون مخالف، لارڈ کرزن اور ایڈون مونٹاگو، جو اس وقت ہندوستان کے (یہودی) سکریٹری آف اسٹیٹ تھے، کی سخت مزاحمت کے پیش نظر ایک سام دشمن ماحول سے ابھرا۔ مذہب سے قطع نظر تمام مستقبل کے فلسطینیوں کے لیے شہری مساوات کی یقین دہانی کے علاوہ، اس نے فلسطین کے لیے غیر مقیم یہودیوں کے علاقائی حقوق کا وعدہ کیا، جہاں، اس کے شہریوں کی 1914 کی عثمانی مردم شماری کے مطابق، 83 ٪ مسلمان، عیسائی اور 5 ٪ یہودی تھے۔ 94 فیصد شہریوں پر مشتمل اکثریتی مسلم اور عیسائی آبادی کو صرف ان کے "مذہبی حقوق" کو تسلیم کیا گیا تھا۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ عرب نامور صیہونیت کو مسترد کرنے میں تقریبا متفقہ تھے، اور السرفند کے قتل عام جیسے واقعات نے پورے علاقے میں انگریزوں کے خلاف گہری ناراضگی کو جنم دیا، برطانوی فوج کا نظریہ، کنگ کرین کمیشن کے ساتھ امریکی افسران کو بتایا گیا، یہ تھا کہ صیہونیت کی دفعات کو صرف فوجی طاقت کے ذریعے نافذ کیا جا سکتا ہے۔ اس مقصد کے لیے، فوج نے حساب لگایا کہ فلسطینی سرزمین پر صیہونی منصوبے کو نافذ کرنے کے لیے کم از کم 50,000 فوجیوں کی ایک مستقل فوج کی ضرورت ہوگی۔ ہنری لارنس کے مطابق، ایک نوآبادیاتی فوج کی طرف سے اس کام پر بے چینی جو نوآبادیاتی آبادیوں کے ساتھ نیم جاگیردارانہ/پدرانہ انداز میں سلوک کرنے اور ان کا دفاع کرنے کی عادی تھی، فلسطین میں برطانوی فوج کی صیہونیوں کے ساتھ زیادہ تر دشمنی کا سبب بنتی ہے۔ بیلفور اعلامیے پر ردعمل اعلامیے کی امریکی منظوری ریاستہائے متحدہ کے سکریٹری آف اسٹیٹ رابرٹ لانسنگ کو نظرانداز کرکے صدر ووڈرو ولسن کے ساتھ سام دشمن صیہونی مخالف کرنل ہاؤس کی براہ راست اور خفیہ ثالثی کے ذریعے ہوئی۔ ولسن کو منظور کی گئی تجویز کے مسودے میں آخری جملے میں "جو یہودی اپنی موجودہ قومیت اور شہریت سے مکمل طور پر مطمئن ہیں" کا ذکر حتمی برطانوی ورژن سے لیا گیا تھا۔ ولسن کے اس اعتراف نے امریکی یہودی برادری کے متعدد رہنماؤں میں بڑی بے چینی پیدا کردی، جس نے اس کے ملک کو اپنانے کو "صیون کی واپسی کے لیے مذہبی متبادل" بنا دیا تھا اور اس "نئے صیون" میں اس کی خوشحال زندگیوں سے انتہائی مطمئن تھا۔ 299 ممتاز ربیوں نے آنے والی پیرس امن کانفرنس میں جمع کرانے میں اپنی ناپسندیدگی درج کی، اس خیال کو مسترد کرتے ہوئے کہ یہودی فلسطین کبھی بھی ہو سکتا ہے۔ جب اسے پتہ چلا تو لانسنگ نے سوچا کہ صیہونیت دنیا کے لوگوں کے لیے ولسن کے خود ارادیت کے اپنے اعلان کردہ اصول سے متصادم ہے۔ ایک اور اثر یہ تھا کہ امریکی محکمہ خارجہ میں صیہونی مخالف روایت کی بنیاد رکھی گئی۔ ایک بار جب قابض دشمن علاقہ انتظامیہ (او ای ٹی اے) نے بیلفور اعلامیے کو نافذ کرنا شروع کیا تو دونوں فریقوں کے پاس حکام پر جانبداری کا الزام لگانے کی وجہ تھی۔ کئی عصری ذرائع اس خیال کا سہرا دیتے ہیں کہ انگریزی منتظمین عربوں کے لیے جزوی تھے، اور اگر صریح ناپسند نہیں تو یہودیوں کے بارے میں اختلاف رکھتے تھے۔ ایک صیہونی شکایت یہ تھی کہ برطانوی لازمی انتظامیہ کے اعلی عہدیداروں میں کئی اہلکار تھے جنہوں نے صیہونی مخالف اور یہاں تک کہ سام دشمن پالیسیوں کو قبول کیا۔ صیہونیت سے اختلاف کرنے والے آرتھوڈوکس یشوف کے شعبوں کی جانب سے جیکب اسرائیل ڈی ہان کے پرجوش دلائل نے بھی مینڈیٹ حکام کو یہ سمجھنے میں اہم کردار ادا کیا کہ صیہونی پوری فلسطینی یہودی برادری کی نمائندگی نہیں کرتے تھے۔ ہگانہ نے انہیں 1924 میں قتل کر دیا۔ مینڈیٹ کے دور میں برطانوی پریس اکثر تنقیدی تھا-نارتھ کلف پریس کھلے عام صیہونی مخالف تھا، اور اخبار کے بارون لارڈ بیور بروک خود مینڈیٹ کے مخالف تھے-اور مسابقتی قومی مفادات کے ساتھ زمین پر حکومت کرنے کے بھاری بوجھ کی شکایات کی گئیں۔ یہ دعوی کیا گیا تھا کہ صیہونیت کے یہودی عوام کے لیے اپنے عرب شہریوں کے شہری حقوق کے ساتھ وطن کے وعدے کو پورا کرنا ناممکن تھا۔ مینڈیٹ کے ابتدائی سالوں میں یہ صیہونی مخالف جذبات اور یہودیوں کے بارے میں اختلاف، جو برطانوی سام دشمنی جیسے دائرہ کار میں محدود تھا، بھی بولشیوزم کے ساتھ رنگا ہوا تھا، کیونکہ روسی انقلاب نے اس سے قبل برطانوی پریس میں سام دشمنی میں تیز اضافہ کیا تھا۔ صیہونیت کی سرکاری سرپرستی، جیسا کہ بیلفور اعلامیے سے ظاہر ہوتا ہے، روس پر کمیونسٹ قبضے سے متاثر ہوئی تھی، جس سے خود اینگلو یہودی نفرت کرتے تھے، جس میں مبینہ طور پر یہودیوں نے اہم کردار ادا کیا تھا۔ فلسطینیوں نے صیہونیت کی آڑ میں ممکنہ کمیونسٹ دراندازی کا اندیشہ خوف زدہ برطانوی انتظامیہ کے سامنے کچھ کامیابی کے ساتھ اٹھایا۔ او ای ٹی اے اور برطانوی حکومت نے ان دعووں کو سنجیدگی سے لیا اور اگست 1920 میں پیلن کمیشن کی رپورٹ میں ان سے خطاب کیا، جو نبی موسی میں صیہونی مخالف فسادات کے پیچھے کی وجوہات کی تحقیقات تھی۔ کمیشن نے پایا کہ عربوں میں ایک وسیع پیمانے پر تاثر تھا، جس کی عکاسی برطانوی رہائشیوں اور عہدیداروں میں بھی ہوتی ہے، کہ صیہونیوں کے رویوں اور پرجوش رویے نے دشمنی کو بڑھا دیا، جسے "متکبر، بے عزتی اور اشتعال انگیز" سمجھا جاتا ہے۔ 1920 اور 1930 کی دہائیوں میں صیہونیت مخالف یہودی-مارکسسٹ پول صیہون کے کچھ ارکان، جنہوں نے بیر بوروچوف کے تحت یہودی کارکنوں کے لیے ایک علیحدہ صیہونی تنظیم کی وکالت کی اور سام دشمنی کے حل کے طور پر فلسطین ہجرت کی وکالت کی، کو یہ کہہ کر حیرت ہوئی کہ فلسطین ایک بنیادی طور پر عرب ملک تھا۔ 1920 کی دہائی کے اوائل تک، یہ احساس کہ صیہونیت امتیازی ہوگی، نے یاکوف میئرسن اور جوزف برجر جیسے پول عسکریت پسندوں کو صیہون مخالف بنا دیا تھا۔ 1922 میں کامنٹرن کے پول صیون سے انکار نے فلسطین میں یہودی صیہونی مخالف بائیں بازو کی ترقی کو فروغ دیا، جس کا اختتام فلسطین کمیونسٹ پارٹی (پی سی پی) کی تشکیل کے ساتھ ہوا، جس نے کچھ بقایا صیہونی نشانات کو برقرار رکھا۔ اس صیہونی مخالف یہودی پی سی پی کو 1924 میں کامنٹرن نے تسلیم کیا، اور اسی سال پہلے فلسطینی عرب نے پارٹی میں شمولیت اختیار کی۔ مشرقی یورپ کی یدش بولنے والی جنرل جیوش لیبر یونین، جو دو جنگوں کے درمیان یورپ کی سب سے بڑی یہودی بائیں بازو کی تنظیم ہے، نے یہودی شناخت کی کلید کے طور پر ڈوکیت (ہیرنیس) کے عمل پر توجہ مرکوز کی۔ یعنی، اس نے اپنے اپنے قومی سیاق و سباق میں تارکین وطن کو درپیش عملی مسائل کو حل کرنے کی وکالت کی۔ اس نے اپنے مخالف صیہونیت کے فلسطین ہجرت کر کے معاملات کو قطعی طور پر حل کرنے کے وژن کو مسترد کر دیا جیسا کہ "علیحدگی پسند، شاونسٹ، مذہبی اور قدامت پسند" نقطہ نظر سے نشان زد ہے، وہ اقدار جو بنڈزم کے سیکولر، ترقی پسند اور بین الاقوامی اصولوں کے بالکل مخالف ہیں۔ کمیونسٹ پارٹی آف دی یو ایس اے (سی پی یو ایس اے) 1947 تک اس پورے عرصے میں صیہونی مخالف تھی، اسے عرب عوام پر سامراجی برطانوی نوآبادیاتی جبر میں سرایت کے طور پر دیکھتی تھی۔ اس کے عام خفیہ ارل براؤڈر کے تحت، یورپ میں ہونے والے قتل عام کے درمیان ایک واضح فرق نکالا گیا، جس کا موازنہ امریکہ میں کو کلکس کلان اور بلیک لیجن جیسے نفرت انگیز گروہوں اور فلسطین میں یہودی آباد کاروں کے خلاف عرب مزاحمت سے کیا گیا۔ اس وقت سی پی یو ایس اے کی تقریبا نصف رکنیت یہودی تھی، شاید ایک دہائی کے دوران امریکی یہودی آبادی کا 10 فیصد اس تحریک میں شامل ہوا۔ 1930 اور 40 کی دہائی کے دوران، امریکی یہودی بائیں بازو اور اس کے دانشوروں کے ارکان تقریبا تمام صیہونی مخالف تھے، سوائے میئر لیون کے۔ مائیک گولڈ کا 1930 کا ناول جیوز ودآؤٹ منی، جس میں ایک صیہونی کاروباری کی طرف سے ایک غریب یہودی سے جان لیوا بھتہ خوری کو دکھایا گیا ہے، کو امریکی سرمایہ داری اور اس کے ذیلی پلاٹ میں، ریاستہائے متحدہ اور فلسطین میں صیہونی طریقوں پر ایک پرولتاری تنقید کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ صیہونیت پر بائیں بازو کی تنقید کے ساتھ ساتھ، تارکین وطن میں بہت سی مرکزی دھارے کی لبرل اور قدامت پسند فرقہ وارانہ تنظیموں نے صیہونیت کے مخالف انضمام کو فروغ دینا جاری رکھا۔ جرمنی میں، مثال کے طور پر، سنٹرل ویرین ڈوئچر سٹیٹسبرگر جوڈشین گلوبنز (سنٹرل یونین آف جرمن سٹیزنز آف جیوش فیتھ) نے استدلال کیا کہ جرمن یہودیوں کو بنیادی طور پر جرمنی کا وفادار ہونا چاہیے اور صرف مذہبی شرائط پر یہودی کے طور پر شناخت کرنی چاہیے۔ جنوری 1933 میں ہٹلر کے چانسلر مقرر ہونے کے فورا بعد، ان میں سے یہودی اور صیہون مخالف، اپنے جرمن ساتھیوں کے خلاف نئی حکومت کے امتیازی سلوک کے خلاف عالمی احتجاج کو منظم کرنے کے لیے متحرک ہو گئے۔ اسی طرح، جیسے ہی اطالوی فاشزم نے صیہونیت کو بیرون ملک ملک کے دشمنوں کے ساتھ شناخت کرنے کا آغاز کیا، 1934 میں اطالوی-اسرائیلی کمیونٹی یونین نے دباؤ کا جواب دیتے ہوئے اپنے ملک کے ساتھ برادری کی وفاداری کی پختگی سے تصدیق کی۔ اٹور اواززا جیسے اطالوی صیہون مخالفوں نے اپنا اخبار لا نوسٹرا بندیئرا (ہمارا جھنڈا) بنا کر رد عمل ظاہر کیا، جس کی ادارتی لائن میں کہا گیا تھا کہ فلسطین میں یہودی قوم کا قیام غیر تاریخی تھا۔ بلٹمور پروگرام اور اس کا صیہونیت مخالف زوال مئی 1942 میں، ہولوکاسٹ کے مکمل انکشاف سے پہلے، بلٹمور پروگرام نے یہودی بے گھر ہونے کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے غیر منقسم فلسطین میں یہودی دولت مشترکہ کے قیام کا مطالبہ کرتے ہوئے ایک زیادہ سے زیادہ موقف اختیار کرتے ہوئے روایتی صیہونی پالیسی سے یکسر علیحدگی کا اعلان کیا۔ اگلے سال اگست کے آخر میں-ستمبر کے اوائل میں امریکی یہودی کانفرنس میں صیہونیوں کو 85 فیصد ملا جبکہ صیہون مخالفوں کو 5 فیصد ملا۔ سرکاری صیہونیت کے پختہ، غیر واضح موقف کی مخالفت کی وجہ سے کچھ ممتاز صیہونیوں نے اپنی پارٹی، اچود (اتحاد) قائم کی، جس نے فلسطین میں عرب یہودی فیڈریشن کی وکالت کی۔ اچود یہودی فلسطین کی ایک بہت چھوٹی اقلیت کی نمائندگی کرتا تھا۔ 1943 میں پارٹی کے صرف 97 ارکان تھے۔ بلٹمور پروگرام کی مخالفت بھی صیہونی مخالف امریکن کونسل برائے یہودیت کی بنیاد رکھنے کا باعث بنی، جو نوم چومسکی کے مطابق دوسری جنگ عظیم کے فورا بعد امریکہ میں واحد یہودی گروہ تھا جس نے ہولوکاسٹ سے بچ جانے والے یہودی فلسطین کے بجائے امریکہ ہجرت کرنے کے لیے لابنگ کی۔ مذہبی آرتھوڈوکس یہودیت، جس نے مذہب میں شہری ذمہ داریوں اور حب الوطنی کے جذبات پر زور دیا، صیہونیت کی سخت مخالفت کرتی تھی کیونکہ صیہونیت نے سیکولر انداز میں قوم پرستی کی حمایت کی اور "صیہون"، "یروشلم"، "اسرائیل کی سرزمین"، "چھٹکارا" اور "جلاوطنی کو جمع کرنا" کو مقدس اصطلاحات کے بجائے لفظی طور پر استعمال کیا، اور انہیں اس دنیا میں حاصل کرنے کی کوشش کی۔ میناچیم کیرن کریٹز کے مطابق، ریاستہائے متحدہ میں صورتحال مختلف تھی، زیادہ تر اصلاح پسند ربی اور عام لوگ صیہونیت کی توثیق کرتے ہیں۔ دینا پورات عام طور پر آرتھوڈوکس یہودی رائے کے برعکس نظریہ رکھتی ہیں۔ ڈیوڈ این مائرز کے کام کی وضاحت کرتے ہوئے، جوناتھن جوڈیکن کا کہنا ہے کہ "متعدد یہودی روایات نے اس بات پر اصرار کیا ہے کہ یہودیت اور یہودیت کے بارے میں جو سب سے قیمتی ہے اس کا تحفظ ایک اصولی صیہونیت مخالف یا صیہونیت کے بعد کا مطالبہ کرتا ہے۔" یہ روایت ہولوکاسٹ اور اسرائیل کے قیام کے نتیجے میں کم ہوتی گئی، لیکن نتوری کارتا جیسے مذہبی گروہوں اور اسرائیل میں یہودی پس منظر کے بہت سے دانشوروں اور تارکین وطن، جیسے جارج اسٹینر، ٹونی جڈٹ اور باروک کمرلنگ میں اب بھی زندہ ہے۔ دوسری جنگ عظیم اور اسرائیل کی تخلیق کے بعد صیہونیت مخالف 1940 کی دہائی کے واقعات کے بعد صیہونیت مخالف کے معنی میں تبدیلی آئی۔ جب کہ 1948 سے پہلے صیہونیت مخالف فلسطین میں یہودی ریاست کے فرضی قیام کے خلاف تھا، 1948 کے بعد صیہونیت مخالف کو ریاست اسرائیل کے وجود سے مقابلہ کرنا پڑا۔ اس کا مطلب اکثر مشرق وسطی میں یہودی خودمختاری کی نئی حقیقت پر انتقامی موقف اختیار کرنا تھا۔ 1948 کے بعد صیہونیت مخالف تحریک کا سب سے بڑا محرک موجودہ ریاست اسرائیل کو ختم کرنا اور اس کی جگہ کچھ اور لینا ہے۔ 1948 میں اسرائیل کی بنیاد کے موقع پر، یروشلم کی عبرانی یونیورسٹی کے صدر، یہوداہ میگنس نے یہودی ریاست کے آنے والے قیام کی مخالفت میں صیہونی مخالف موقف اختیار کیا۔ ان کی مخالفت اس نظریے پر مبنی تھی، جس کی توقع 1930 کی دہائی میں آرتھر روپن نے کی تھی، کہ ایسی ریاست خود بخود عرب دنیا کے ساتھ مسلسل جنگ کی صورتحال کا باعث بنے گی، جس کی بعد میں موشے دیان نے توثیق کی۔ سوویت یونین 1948 تک، جب سوویت یونین نے اسرائیل کو تسلیم کیا، اس کی سرحدوں کے اندر یہودی ادارہ جاتی زندگی کو مؤثر طریقے سے ختم کر دیا گیا تھا۔ اس کے باوجود سوویت یونین نے اسرائیل کی ریاست کو تسلیم کرنے میں اہم کردار ادا کیا، اس کی مخالفت کرنے والی عرب ریاستوں پر سخت تنقید کی اور اسرائیل کو 1948-1949 میں خاطر خواہ اسلحہ حاصل کرنے کے قابل بنایا۔ تاہم، تقریبا ایک ہی وقت میں، 1948 کے اوائل میں، الیا ایہرنبرگ کو پروڈا کے لیے ایک مضمون لکھنے کے لیے منتخب کیا گیا تھا جس میں یہ بتایا گیا تھا کہ بعد میں صیہونیت کے خلاف سوویت دشمنی کا مستند جواز بن گیا، کیونکہ وہ سرمایہ داری کی ایک بالواسطہ ریاست بنانے کی خواہش رکھتی ہے۔ شدید سام دشمنی، خاص طور پر 1953 میں من گھڑت ڈاکٹروں کے پلاٹ افیئر کے بعد، اور دی پروٹوکول آف دی ایلڈرز آف زیون کے مواد کے واضح متوازی ہونے کے ساتھ، سامنے آئی، جس نے دونوں کے درمیان تصوراتی فرق کے باوجود صیہونیت مخالف اور سام دشمنی کو ملایا۔ مشرق وسطی کے واقعات کے بارے میں سوویت ریاست کے نقطہ نظر کو متاثر کرنے والی روسی ثقافت کے اندر ایک گہری سام دشمن کشیدگی ابھری جس نے سوویت قیادت کی اسرائیل کے خلاف صیہونی مخالف دشمنی کو کمیونسٹ دنیا کے لیے ایک بڑے خطرے کے طور پر تیز کیا، خاص طور پر چھ روزہ جنگ کے نتیجے میں، جب سرکاری دستاویزات اور پارٹی کی ملی بھگت نے صیہونیت سے متعلق سام دشمن منظر نامے کو دوبارہ زندہ کیا۔ اسرائیل میں بڑے پیمانے پر روسی-یہودی ہجرت کی دو لہریں، سوویت یونین علیا اور 1990 کی دہائی کے بعد سوویت علیا، 1970 کی دہائی کے بعد سے ہوئیں۔ انتھونی جولیس کے مطابق، 1989 میں، "سوویت صیہونیت مخالف کو قابل اعتبار طور پر اسرائیل اور عام طور پر یہودیوں کے لیے سب سے بڑا خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ ۔ یہ "صیہونیت مخالف" سوویت نظام کے خاتمے سے بچ گیا۔ " اکیسویں صدی میں، امریکی تعلیمی اداروں کے اندر موجود دھڑوں نے سوویت زبان کا استعمال کرتے ہوئے اسرائیل کے بائیکاٹ کی حمایت کی ہے۔ عرب اور فلسطینی صیہونیت مخالف 1978 میں عرب صیہونیت مخالف کے ایک ماضی کے تجزیے میں، یہوسفط ہرکابی نے استدلال کیا کہ صیہونیت مخالف روسی-یہودی مشرقی ماہر میکسیم روڈنسن کے کاموں سے ظاہر ہوتا ہے کہ صیہونیت کے ساتھ عرب دشمنی ایک حقیقی خطرے کے تاریخی تناظر میں ایک عقلی ردعمل کے طور پر پیدا ہوئی، اور اسرائیل کے قیام کے ساتھ، ان کے صیہونیت مخالف کو اسرائیلی پالیسیوں اور اقدامات سے اتنا ہی تشکیل دیا گیا جتنا کہ روایتی سام دشمن دقیانوسی تصورات سے، اور بعد میں ہی یہ ایک غیر منطقی رویے میں تبدیل ہوا۔ این ڈی جونگ اس بات پر زور دیتی ہیں کہ تاریخی فلسطین کے باشندوں کی طرف سے صیہونیت کے خلاف براہ راست مزاحمت "مذہبی دلائل پر کم مرکوز تھی اور اس کے بجائے نوآبادیاتی بے دخلی کے تجربے کا مقابلہ کرنے اور مقامی آبادی کی نسلی تقسیم کے صیہونی نفاذ کی مخالفت کرنے پر مرکوز تھی۔" 1948 تک، ڈیرک پینسلر کے مطابق، فلسطین میں سام دشمنی "صیہونی تحریک کے ساتھ تنازعہ اور اس کے ملک کے بتدریج لیکن بامقصد تصفیے سے براہ راست پروان چڑھی"، بجائے اس کے کہ یہودی بنی نوع انسان کی تمام برائیوں کا سبب بنے۔ انتھونی جولیس کے مطابق صیہونیت مخالف، ایک انتہائی متنوع رجحان، اور فلسطینی قوم پرستی، الگ الگ نظریات ہیں ؛ صیہونیت مخالف ہونے کے لیے اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ پر رائے رکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ صیہونیت پر ایک عرب تنقید یہ ہے کہ اسلامی-یہودی تعلقات مکمل طور پر پرامن تھے جب تک کہ صیہونیت نے عرب سرزمین کو فتح نہیں کیا۔ اقوام متحدہ میں عرب مندوبین نے یہ بھی دعوی کیا کہ صیہونیوں نے غیر اخلاقی طور پر عرب یہودیوں کو اسرائیل آنے پر آمادہ کیا تھا۔ گل ٹرائے کے مطابق، دونوں میں سے کوئی بھی دعوی تاریخی طور پر درست نہیں ہے کیونکہ یہودیوں کو ان ممالک میں مسلمانوں کے برابر حقوق نہیں تھے اور انہیں وقتا فوقتا پرتشدد فسادات کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ نسل پرستی کے الزامات سرد جنگ کے دوران 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں، سوویتوں اور امریکیوں نے عرب-اسرائیلی تنازعہ کو سوویت-عرب اتحاد کی مطلق العنانی اور مغربی دنیا کی جمہوریتوں کے درمیان پراکسی جنگ کے طور پر تعبیر کیا۔ 1967 کی چھ روزہ جنگ میں اسرائیلی فتح کے لیے سوویت-عرب اتحاد کی طرف سے سفارتی ردعمل کی ضرورت پڑی۔ اس کا نتیجہ افریقی اتحاد کی تنظیم اور غیر وابستہ تحریک میں صیہونیت کی مذمت کرنے اور اسے 1970 کی دہائی کے اوائل میں نسل پرستی اور نسل پرستی کے برابر کرنے کی قراردادیں تھیں۔ اس کا اختتام نومبر 1975 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کی قرارداد 3379 کی منظوری میں 72 سے 35 کے ووٹ سے (32 غیر حاضری کے ساتھ) ہوا، جس میں اعلان کیا گیا، "صیہونیت نسل پرستی اور نسلی امتیاز کی ایک شکل ہے"۔ اقوام متحدہ کے امریکی سفیر ڈینیئل پیٹرک موینیہان کے الفاظ میں، اس اقتباس نے "ایک طویل مذاق اڑانے والی تالیاں" کو جنم دیا۔ لیبیا، شام اور پی ایل او سے اقوام متحدہ کے نمائندوں نے تقریریں کیں جن میں یہ دعوی کیا گیا کہ اس قرارداد نے اسرائیل اور اس کے عرب پڑوسیوں کے درمیان امن کے لیے زمین کے معاہدوں کا مطالبہ کرنے والی پچھلی قراردادوں کی تردید کی ہے۔ اسرائیل کے اقوام متحدہ کے نمائندے چیم ہرزوگ نے اس قرارداد کو اسرائیل کی قانونی حیثیت پر حملہ قرار دیا۔ غیر عرب ممالک سے تعلق رکھنے والے اقوام متحدہ کے افریقی مندوبین نے بھی جنوبی افریقہ اور روڈیشیا جیسی جگہوں پر نسل پرستی کے خلاف جنگ سے توجہ ہٹانے کے طور پر اس قرارداد پر ناراضگی کا اظہار کیا۔ اس فیصلے کو 16 دسمبر 1991 کو منسوخ کر دیا گیا، جب جنرل اسمبلی نے قرارداد 4686 منظور کی، جس میں قرارداد 3379 کو 111 سے 25 کے ووٹ سے منسوخ کر دیا گیا، جس میں 13 غیر حاضر رہے اور 17 وفود غیر حاضر رہے۔ 19 عرب ممالک میں سے تیرہ، جن میں اسرائیل کے ساتھ مذاکرات میں مصروف ممالک بھی شامل تھے، نے منسوخی کے خلاف ووٹ دیا، اور دیگر چھ غیر حاضر رہے۔ تمام سابق کمیونسٹ ممالک اور زیادہ تر افریقی ممالک جنہوں نے قرارداد 3379 کی حمایت کی تھی، نے اسے منسوخ کرنے کے حق میں ووٹ دیا۔ سرد جنگ کے بعد 1993 میں فلسفی کارنیل ویسٹ نے لکھا: "یہودی یہ نہیں سمجھیں گے کہ اسرائیل میں فلسطینیوں کی علامتی حالت زار اور لفظی حالت زار کا سیاہ فاموں کے لیے کیا مطلب ہے۔ سیاہ فام لوگ اکثر اسرائیل کی ریاست کے یہودی دفاع کو برہنہ گروپ کے مفاد کی دوسری مثال کے طور پر دیکھتے ہیں، اور ایک بار پھر، ٹھوس اخلاقی غور و فکر کو ترک کرتے ہیں۔ " فلسطینیوں کی افریقی نژاد امریکی حمایت اکثر فلسطینیوں کو رنگین لوگوں کے طور پر سمجھنے کی وجہ سے ہوتی ہے-سیاسی سائنسدان اینڈریو ہیکر لکھتے ہیں: "مشرق وسطی میں اسرائیل کی موجودگی کو رنگین لوگوں کی جائز حیثیت کو ناکام بنانے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ کچھ سیاہ فام لوگ اسرائیل کو بنیادی طور پر ایک سفید فام اور یورپی طاقت کے طور پر دیکھتے ہیں، جسے باہر سے حمایت حاصل ہے، اور اس جگہ پر قبضہ کرتے ہیں جس کا حق فلسطین کے اصل باشندوں کا ہے۔ " جنوری 2015 میں لوزان تحریک نے اپنے سرکاری جریدے میں ایک مضمون شائع کیا جس میں عیسائی صیہونیت، صلیبی جنگوں اور ہسپانوی استقامت کا موازنہ کیا گیا اور صیہونیت کو "سٹیرائڈز پر نسل پرستی" کے طور پر بیان کیا گیا۔ سائمن ویسینتھل سینٹر نے اس آخری دعوے کو "بڑا جھوٹ" قرار دیا، اور "یہودی ریاست کے طور پر اسرائیل کے وجود کے حق کو مسترد کرنے" کی تردید کی۔ اسلامیت صیہونی مخالف مسلمان ریاست اسرائیل کو اس میں مداخلت سمجھتے ہیں جسے شریعت کا قانون دار الاسلام کے طور پر بیان کرتا ہے، جو ربیانہ قانون میں سرزمین اسرائیل کا اسلامی ہم منصب ہے، اور ایک ایسا دائرہ جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ وہ جائز اور مستقل طور پر ہے، جس پر صرف مسلمانوں کی حکومت ہے کیونکہ اسے تاریخی طور پر اسلام کے نام پر فتح کیا گیا تھا۔ فلسطینی اور دیگر مسلم گروہوں کے ساتھ ساتھ ایران کی حکومت (1979 کے اسلامی انقلاب کے بعد سے) اس بات پر اصرار کرتی ہے کہ اسرائیل کی ریاست ناجائز ہے اور اس کے بجائے "صیہونی وجود" کا استعمال کرتے ہوئے اسے "اسرائیل" کے طور پر حوالہ دینے سے انکار کرتی ہے (ایران-اسرائیل تعلقات دیکھیں)۔ دسمبر 2006 میں ٹائم میگزین کے ساتھ ایک انٹرویو میں محمود احمدی نژاد نے کہا کہ "ہر کوئی جانتا ہے کہ صیہونی حکومت امریکہ اور برطانوی حکومتوں کے ہاتھوں میں ایک ہتھیار ہے"۔ حماس کا صیہونیت مخالف ہونا یہودیت کے لیے اس گروہ کی دشمنی سے الگ نہیں ہے۔ انتہائی دائیں بازو کی سیاست صیہونیت مخالف کی تیسری پوزیشن، دائیں بازو اور فاشسٹ (یا "نو فاشسٹ") سیاسی نظریات سے وابستہ مختلف افراد اور گروہوں کی حمایت حاصل کرنے کی ایک طویل تاریخ ہے۔ کئی عسکری نسل پرستانہ گروہ اور ان کے رہنما صیہونی مخالف ہیں، جیسے ڈیوڈ ڈیوک، کو کلکس کلان، اور مختلف دیگر آریان/سفید فام بالادستی کے گروہ۔ ان مثالوں میں، صیہونیت مخالف عام طور پر گہری سام دشمن بھی ہوتی ہے، اور اکثر ذیل میں زیر بحث سازشی نظریات کے گرد گھومتی ہے۔ صیہونی/اسرائیل نواز سام دشمن کے مخالف رجحان کو بھی دستاویزی شکل دی گئی ہے، جو اکثر امریکی عیسائی انجیلی بشارت کے ساتھ منسلک ہوتا ہے۔ نیویارک یونیورسٹی کی سماجی اور ثقافتی تھیوریسٹ سوسی لن فیلڈ کے مطابق، دوسری جنگ عظیم کے بعد نیو لیفٹ کو درپیش سب سے زیادہ دباؤ والے سوالات میں سے ایک یہ تھا کہ "ہم سابقہ نوآبادیاتی دنیا میں پھیلی قوم پرست تحریکوں کی روشنی میں اپنی روایتی عالمگیریت کی اقدار کو کیسے برقرار رکھ سکتے ہیں؟" 1960 کی دہائی کے آخر میں صیہونیت مخالف دور دراز بائیں بازو کی سیاست کے اندر جذبات کے مجموعے کا ایک حصہ بن گیا جس میں نوآبادیات مخالف، سرمایہ داری مخالف اور امریکہ مخالف شامل ہیں۔ اس ماحول میں صیہونیت مغربی طاقت کی نمائندگی بن گئی۔ درحقیقت، فلسفی جین امیری نے استدلال کیا کہ یہ "صیہونیت" جس کی بائیں بازو مخالفت کرتے ہیں محض اس اصطلاح کی نئی تعریف ہے جس کا مطلب عالمی یہودی ہے۔ انتہائی بائیں بازو کی اسرائیلی سیاست دان سمہا فلاپن نے 1968 میں افسوس کا اظہار کیا، "اشتراکی دنیا نے سامراج کے خلاف جدوجہد کے بھیس میں اسرائیل کے خلاف عربوں کی 'مقدس جنگ' کو منظوری دی۔ اپنے نظریات کی قدر میں کمی پر اتفاق کرنے کے بعد، [یہ] نسل کشی کے لیے رجعت پسند اور شاونسٹ اپیلوں کے ساتھ اتحاد میں داخل ہونے کے لیے تیار تھا۔ " مشرقی جرمنی کی حکومت پرجوش طور پر صیہونی مخالف تھی۔ 1950 کی دہائی سے لے کر 1970 کی دہائی تک مشرقی جرمنی نے اسرائیل کی پڑوسی عرب ریاستوں کو ہتھیار فراہم کیے۔ 1967 میں چھ روزہ جنگ کے فورا بعد، مشرقی جرمن کمیونسٹ پارٹی کے چیئرمین والٹر البرچٹ نے دعوی کیا کہ اسرائیل کو جنگ سے پہلے اس کی پڑوسی عرب ریاستوں سے کوئی خطرہ نہیں تھا۔ انہوں نے مسلسل اسرائیل کا موازنہ نازی جرمنی سے کیا۔ 1969 میں مغربی جرمنی کے بائیں بازو کے صیہون مخالفوں نے ایک یہودی کمیونٹی سینٹر میں بم رکھا۔ 1970 کی دہائی میں بائیں بازو کے گروہوں کی حمایت سے صیہونی مخالف طیاروں کے اغوا کا ایک سلسلہ ہوا۔ ان میں سب سے زیادہ مشہور 1976 کا ایئر فرانس ہائی جیکنگ تھا جسے پاپولر فرنٹ فار دی لبریشن آف فلسطین نے انقلابی خلیوں کے ساتھ مل کر انجام دیا تھا۔ اغوا کاروں نے تمام غیر یہودی یرغمالیوں کو رہا کر دیا، لیکن تمام یہودی یرغمالیوں کو تاوان کے لیے رکھ لیا۔ غیر یہودیوں سے یہودیوں کی علیحدگی نے جرمن بائیں طرف بہت سے لوگوں کو حیران کر دیا۔ جوشکا فشر کے لیے، جس طرح سے اغوا کاروں نے یہودیوں کے ساتھ سلوک کیا اس نے صیہونیت مخالف کے پرتشدد، نازی جیسے مضمرات کی طرف ان کی آنکھیں کھول دیں۔ کچھ سال بعد، انقلابی خلیات اور ایک اور صیہونی مخالف گروہ نے دو جرمن مووی تھیٹروں پر آگ لگانے کی کوشش کی جو اغوا پر مبنی فلم دکھا رہے تھے۔ اپنے بہت زیر بحث مضمون پروگریسو جیوش تھاٹ اینڈ دی نیو اینٹی سیمیٹزم میں، ایلون ایچ روزن فیلڈ نے لکھا ہے کہ "بہت سے یہودی، اپنے بولنے اور لکھنے کے ذریعے، یہ سوال کر کے کہ آیا اسرائیل کا وجود بھی ہونا چاہیے، شدید سام دشمنی میں اضافہ کر رہے ہیں۔" روزن فیلڈ نے افسوس کا اظہار کیا کہ کچھ بائیں بازو کے یہودی "یہودیت کے نام پر" اسرائیل کو غیر قانونی قرار دیتے ہیں اور اسرائیل اور نازی جرمنی یا نسلی جنوبی افریقہ کے درمیان غلط مساوات کرتے ہیں۔ کچھ یہودی تنظیمیں صیہونیت کو اپنی سامراج مخالف تحریک کا ایک لازمی حصہ قرار دیتے ہوئے اس کی مخالفت کرتی ہیں۔ آج کچھ سیکولر یہودی، خاص طور پر سوشلسٹ اور مارکسسٹ، سامراج مخالف اور انسانی حقوق کی بنیاد پر اسرائیل کی ریاست کی مخالفت کرتے رہتے ہیں۔ بہت سے لوگ اس کی قوم پرستی کی ایک شکل کے طور پر مخالفت کرتے ہیں، جسے وہ سرمایہ دارانہ معاشروں کی پیداوار قرار دیتے ہیں۔ آج کل ایک سیکولر صیہونی مخالف گروہ بین الاقوامی یہودی صیہونی مخالف نیٹ ورک ہے، جو ایک اشتراکی، جنگ مخالف، سامراج مخالف تنظیم ہے جو "فلسطینی پناہ گزینوں کی اسرائیلی نسل پرستانہ واپسی کو ختم کرنے اور تاریخی فلسطین کی اسرائیلی نوآبادیات کے خاتمے" کا مطالبہ کرتی ہے۔ 2000 کی دہائی میں ریسپکٹ پارٹی اور برطانیہ کی سوشلسٹ ورکرز پارٹی کے رہنماؤں نے قاہرہ کی جنگ مخالف کانفرنس میں حماس اور حزب اللہ کے رہنماؤں سے ملاقات کی۔ 2003 کی کانفرنس کا نتیجہ "صیہونی وجود کے ساتھ معمول پر لانے" کی مخالفت کا مطالبہ تھا۔ اپریل 2013 میں چرچ آف اسکاٹ لینڈ نے "دی ان ہیریٹنس آف ابراہم: اے رپورٹ آن دی پرامزڈ لینڈ" شائع کیا، جس نے صحیفوں اور یہودی مذہبی دعووں کے تجزیے کے ذریعے یہودی لوگوں کے مقدس سرزمین پر خصوصی حق کے خیال کو مسترد کر دیا۔ ہارٹز کے مطابق یہ رپورٹ صیہونی مخالف یہودیوں اور عیسائیوں کی تحریروں پر مبنی ہے۔ سکاٹش یہودیوں کی طرف سے سخت تنقید کے بعد اس میں ترمیم کی گئی تھی۔ ترمیم نے مارک براورمین کے ان پٹ کی جگہ مارک ایچ ایلس کے مواد سے لے لی، جو دونوں یہودی تھے۔ 2014 میں ایک تنازعہ اس وقت پیدا ہوا جب یونائیٹڈ سٹیٹس پریسبیٹرین چرچ (پی سی یو ایس اے) نے ایک اسٹڈی گائیڈ شائع کیا، صیہونیت بے ترتیب، اپنی ویب سائٹ پر فروخت سے فوری طور پر واپس لے لیا، جس میں زور دے کر کہا گیا کہ اسرائیل اور فلسطین کا تنازعہ صیہونیت میں موجود ایک بیماری کی وجہ سے ہوا تھا۔ کیری نیلسن کے ایک مضمون میں اس کام اور چرچ کے موقف کو ناقص، صیہونی مخالف اور سام دشمن کے طور پر چیلنج کیا گیا تھا۔ 2022 میں، اسی فرقے کی جنرل اسمبلی نے طے کیا کہ اسرائیل ایک نسلی ریاست ہے۔ ہریدی یہودیت زیادہ تر آرتھوڈوکس مذہبی گروہوں نے ریاست اسرائیل کو قبول کیا ہے اور فعال طور پر اس کی حمایت کی ہے، چاہے انہوں نے "صیہونی" نظریہ کو اپنایا ہی نہ ہو۔ ورلڈ اگوداتھ اسرائیل پارٹی (پولینڈ میں قائم) نے بعض اوقات اسرائیلی حکومت کے اتحادوں میں حصہ لیا ہے۔ زیادہ تر مذہبی صیہونی دائیں بازو کے نقطہ نظر سے اسرائیل کے حامی ہیں۔ اہم مستثنیات ہسدی گروہوں جیسے ستمار ہسدیم ہیں، جن کے دنیا بھر میں تقریبا 100,000 پیروکار ہیں اور متعدد مختلف، چھوٹے ہسدی گروہوں، جو امریکہ میں ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا اور اسرائیل کی سنٹرل ربینیکل کانگریس میں ایدہ ہاچریڈس میں متحد ہیں۔ بہت سے حسیدی ربی یہودی ریاست کے قیام کی مخالفت کرتے ہیں۔ ستمار حسیدی گروپ کے رہنما، ربی جوئل ٹیٹل بوم کی کتاب، ویوئل موشے، جو 1959 میں شائع ہوئی، نے صیہونیت مخالف کے لیے ایک آرتھوڈوکس موقف کی وضاحت کی جس کی بنیاد بابل کے تلمود کے ٹریکٹیٹ کیٹوبوٹ 111 اے میں حلاچہ سے ماخوذ ہے۔ وہاں تیتل بوم کا کہنا ہے کہ قدیم اسرائیل سے یہودیوں کی جلاوطنی کے وقت خدا اور یہودی لوگوں نے تین قسموں کا تبادلہ کیا، جس میں یہودی لوگوں کو اسرائیل کی سرزمین پر بڑے پیمانے پر ہجرت کرنے اور دنیا کی قوموں کے خلاف بغاوت کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ صیہونیت مخالف اور سام دشمنی مخالف صیہونیت سیاسی، سماجی اور مذہبی نظریات کی ایک رینج پر محیط ہے۔ رونی برومین کے مطابق، سام دشمنی کو ایک معیار کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، کوئی بھی صیہونیت کے حوالے سے تین قسم کے نقطہ نظر کی بات کر سکتا ہے، حامی اور معاہدہ: ایک غیر سامیت مخالف صیہونیت، ایک سامیت مخالف صیہونیت، اور ایک سامیت مخالف صیہونیت۔ شینی مور کے مطابق، کوئی بھی صیہونیت کے خلاف تین طریقوں سے بھی بات کر سکتا ہے: 1948 سے پہلے کا یہودی صیہونیت مخالف، جو فطری طور پر سام دشمن نہیں ہے، 1948 کے بعد کا عرب صیہونیت مخالف عرب-اسرائیلی تنازعہ کے نتیجے میں، جس میں کچھ حد تک سام دشمنی کام کر رہی ہے، 1948 کے بعد کی صیہونیت مخالف اپیلیں عالمگیریت پر مبنی ہیں، جس میں کچھ حد تک سام دشمنی کام کر رہی ہے۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں، یہ بھی دعوی کیا گیا تھا کہ ایک "نئی سام دشمنی" ابھری تھی جس کی جڑیں صیہونیت کے خلاف تھیں۔ اس تصور کے وکلاء کا استدلال ہے کہ اسرائیل اور صیہونیت پر تنقید کا زیادہ تر مقصد شیطانیت ہے، اور اس کی وجہ سے یہودیوں اور یہودی علامتوں پر حملوں کی بین الاقوامی بحالی ہوئی ہے اور عوامی گفتگو میں سام دشمن عقائد کی قبولیت میں اضافہ ہوا ہے۔ اس تصور کے ناقدین نے تجویز کیا ہے کہ صیہونیت مخالف کو سام دشمن قرار دینا غلط ہے، بعض اوقات اسرائیل کی پالیسیوں اور اقدامات پر جائز تنقید کو مبہم بنا دیتا ہے اور سام دشمنی کو معمولی بنا دیتا ہے۔ پروفیسر ڈیوڈ مائرز کا کہنا ہے کہ مساوات کو "محتاط سیاق و سباق اور وضاحت" کے بغیر نہیں بنایا جانا چاہیے۔ 1966 کے اوائل میں، ویبسٹر کی تھرڈ نیو انٹرنیشنل ڈکشنری نے صیہونیت کو سام دشمنی کے بنیادی معانی میں سے ایک کے طور پر حوالہ دیا، اور ایک سال بعد، مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کو ایک خط میں وہی مساوات بنانے کا حوالہ دیا گیا۔ 1972 میں ابا ایبن نے کہا کہ غیر یہودیوں کے ساتھ بات چیت کا کام یہ ثابت کرنا ہے کہ سام دشمنی اور صیہونیت مخالف میں کوئی فرق نہیں ہے۔ 1978 میں، فریڈ ہالیڈے نے صیہونیت مخالف اور سام دشمنی کے درمیان ثابت شدہ مساوات کی تردید کرتے ہوئے لکھا کہ الزام کی تعدد کو دیکھتے ہوئے انکار کی مسلسل ضرورت ہوتی ہے۔ 2000 کی دہائی کے اوائل میں، اسرائیل کے محافظوں کے لیے یہ تیزی سے عام ہو گیا کہ وہ صیہونیت اور اسرائیل پر تنقید کو سام دشمنی کے مترادف، قابل تبادلہ، یا قریب سے متعلق سمجھتے ہیں۔ 2007 میں، ٹونی جڈٹ نے تنازعات میں دونوں زمروں کے انضمام کو نسبتا نیا سمجھا۔ نسل پرستی اور زینوفوبیا سے متعلق یورپی نگرانی مرکز کی رپورٹ نے سام دشمنی کی اس کی عارضی تعریف کے پہلوؤں پر شدید تنازعہ کھڑا کردیا، جسے بہت سے لوگ اس حد تک مبہم سمجھتے ہیں کہ دونوں تصورات غیر محفوظ ہو گئے۔ دونوں کے درمیان اس شناخت کو قبول کرنے والے اسکالرز میں یروشلم کی عبرانی یونیورسٹی میں ویڈل ساسون انٹرنیشنل سینٹر فار دی اسٹڈی آف اینٹیسیمیٹزم کے سابق سربراہ رابرٹ ایس وسٹریچ شامل ہیں، جنہوں نے استدلال کیا کہ 1948 کے بعد صیہونیت مخالف اور سام دشمنی ضم ہو گئی تھی اور بہت زیادہ عصری صیہونیت مخالف، خاص طور پر ایسی شکلیں جو صیہونیت اور یہودیوں کا ہٹلر اور نازی جرمنی سے موازنہ کرتی ہیں، سام دشمنی کی ایک شکل بن گئی ہے۔ جین امیری کو یقین ہو گیا کہ صیہونیت مخالف ہولوکاسٹ سے بچ جانے والے کے طور پر تجربہ کردہ سام دشمنی کا ایک تازہ ترین ورژن تھا۔ 1969 کے ایک مضمون میں، انہوں نے استدلال کیا کہ ان کے دور کے صیہونیوں کے مخالف تمام یہودیوں کے خلاف برے ارادے نہیں رکھتے ہوں گے، لیکن ان کے ارادے غیر متعلقہ ہیں۔ وہ جس فلسفے میں مشغول ہیں اس کا نسب صدیوں پرانا ہے جس کا آغاز خودکشی کے جھوٹے الزام سے ہوتا ہے اور اس کا اختتام نازی پروپیگنڈے میں ہوتا ہے۔ امری کو توقع نہیں تھی کہ اس وقت کے صیہون مخالف اسرائیلیوں اور فلسطینیوں کے درمیان پیچیدہ تنازعہ میں اسرائیل کے حامی غیر متزلزل موقف اختیار کریں گے۔ اس نے صرف ان سے استدعا کی کہ وہ تنقیدی طور پر سوچیں، عقل کا استعمال کریں، اور اسرائیل کا منصفانہ فیصلہ کریں۔ 2016 میں، بین الاقوامی ہولوکاسٹ ریممبرنس الائنس نے سام دشمنی کی ورکنگ ڈیفینیشن کو اپنایا، جسے بعد میں مختلف حکومتوں نے باضابطہ طور پر تسلیم کیا، ان میں سب سے اہم امریکہ اور فرانس تھے، جنہوں نے سام دشمنی کے ساتھ صیہونیت مخالف کے کچھ مظاہروں کے مساوات کی توثیق کی۔ تارکین وطن اور اسرائیل میں 127 یہودی دانشوروں نے فرانسیسی قرارداد کے خلاف باضابطہ طور پر احتجاج کیا جس میں صیہونیت مخالف کو سام دشمنی سے تشبیہ دی گئی تھی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ تعریف متعدد صیہون مخالف یہودیوں کے لیے نقصان دہ تھی۔ ڈیبورا ای لپسٹڈٹ نے ایسے افراد کے کئی واقعات کو دستاویزی شکل دی ہے جنہوں نے ایسے تبصرے کیے جو واضح طور پر یہودیوں کے خلاف تھے، لیکن جب ان پر تنقید کی گئی تو ان افراد نے یہ کہہ کر اپنا دفاع کیا کہ وہ "صیہونیوں" کے خلاف تھے۔ پروفیسر کینتھ ایل مارکس، یو ایس کمیشن آن سول رائٹس کے سابق اسٹاف ڈائریکٹر، کم از کم شمالی امریکہ میں صیہونیت مخالف اور سام دشمنی کے درمیان تعلقات کے بارے میں چار اہم نظریات کی نشاندہی کرتے ہیں: (پی۔ 845-846) مارکس یہ بھی کہتے ہیں: 2006 میں یورپ میں 5,000 لوگوں کے مطالعے سے یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ سام دشمنی کے خیالات جواب دہندگان کے درمیان اسرائیل کے ساتھ دشمنی کو اتنا ہی مضبوط کرتے ہیں، جس کے نتیجے میں تاہم اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کوئی بھی اسرائیلی پالیسیوں پر تنقید نہیں کر سکتا بغیر سام دشمنی کے۔ دینا پورات (تل اویو یونیورسٹی میں انسٹی ٹیوٹ فار اسٹڈی آف اینٹیسیمیٹزم اینڈ ریسزم کی سربراہ) کا کہنا ہے کہ صیہونیت مخالف دشمنی ہے کیونکہ یہ امتیازی ہے: "اگر ہر قوم کسی ریاست کا حقدار ہے، تو کسی قوم کے حقوق کے لیے جدوجہد کرنے والی قومی تحریک کی مخالفت کرنا امتیازی سلوک ہے، جو اس معاملے میں سام دشمنی سے شروع ہوتا ہے۔" ایمانوئیل اوٹولینگی نے بھی اسی نظریے کی دلیل دی۔ 2010 میں، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس نے انتھونی جولیس کے ذریعہ ٹرائلز آف دی ڈائیاسپورا: اے ہسٹری آف اینٹی سیمیٹزم ان انگلینڈ شائع کیا۔ اس کتاب میں، جولیس کا دعوی ہے کہ صیہونیت مخالف اور سام دشمنی کے درمیان سرحدیں غیر محفوظ ہیں۔ تاہم، جولیس ایک فرق کرتا ہے ؛ اگرچہ یہودیوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیے بغیر یہودی نظریے سے متصادم ہونا ممکن ہے، صیہونی مخالف اس حد کو اس قدر عبور کرتے ہیں کہ اس فرق کو بے معنی بنا دیتے ہیں۔ یونیورسٹی آف میری لینڈ، کالج پارک کے پروفیسر جیفری ہرف نے لکھا، "اسرائیل کے ساتھ سیکولر بائیں بازو کی دشمنی کی ایک خاص خصوصیت اس کا ناراض دعوی تھا کہ اس کا سام دشمنی سے بالکل کوئی تعلق نہیں ہے۔ پھر بھی اسرائیل کے دشمن جس جوش و خروش کے ساتھ صیہونیت کی نسل پرستانہ نوعیت کے بارے میں جھوٹ پھیلاتے ہیں اور یہودی ریاست کا نازی جرمنی سے موازنہ کرنے کے لیے تیار تھے اس سے پتہ چلتا ہے کہ بین الاقوامی بائیں بازو میں درحقیقت سام دشمنی کا ایک عنصر کام کر رہا تھا کیونکہ اس نے جون 1967 میں اسرائیل کی فتح کا جواب دیا تھا۔ " صیہون مخالفوں نے اسرائیل کو سام دشمن دقیانوسی تصورات سے واقف اصطلاحات میں بیان کرتے ہوئے جنگ کے نتائج کا جواب دیا۔ اینٹی ڈیفیمیشن لیگ کے لیے بات کرتے ہوئے، اس کے ڈائریکٹر جوناتھن گرین بلیٹ نے دی نیو یارکر کے آئزک چوٹینر کو بتایا، "صیہونی مخالف کیمپ میں بہت سے لوگ فلسطینیوں کے لیے کیا چاہتے ہیں یا دوسرے لوگوں کے لیے کیا چاہتے ہیں، وہ یہودی لوگوں سے انکار کر دیں گے۔ جب تک کہ آپ قوم پرستی کو ایک تصور کے طور پر نہیں مانتے اور جب تک کہ آپ فرانس سے لے کر یوکرین تک کسی بھی قومی منصوبے کی قانونی حیثیت سے انکار کرنے کی حمایت نہیں کرتے، اگر آپ یہ خیال رکھتے ہیں کہ صیہونیت قوم پرستی کی واحد شکل ہے جو غلط ہے، تو یہ یہودی لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک ہے۔ یہی سام دشمنی ہے۔ " امریکی یہودی کمیٹی نے بھی اسی طرح کے خیالات کا اظہار کیا۔ : "یہ عقیدہ کہ صرف دنیا کے لوگوں میں سے یہودی خود ارادیت کا حق نہیں رکھتے-یا یہ کہ یہودی لوگوں کا اسرائیل سے مذہبی اور تاریخی تعلق غلط ہے-فطری طور پر متعصبانہ ہے۔" یہ دیکھیں کہ دونوں ایک دوسرے سے جڑے نہیں ہیں یورپ اور دوسری جگہوں پر کئی تقابلی سروے اسرائیلی پالیسیوں پر تنقید اور سام دشمنی کے درمیان کوئی شماریاتی ارتباط تلاش کرنے میں ناکام رہے ہیں: پولیٹیکل سائنسدان پیٹر بیٹی، ماہر ادب کے ایک تجزیاتی جائزہ میں جس نے دراصل کئی ممالک میں پولنگ کے اعداد و شمار کا استعمال کیا اسرائیل پر تنقید اور سام دشمنی کے درمیان مطلوبہ تعلق کی جانچ کرنے کے لیے کوئی ضروری تجرباتی ارتباط نہیں ملا، یہ خبردار کرتے ہوئے کہ اس طرح کے پیدائشی تعلق کے دعوے ناقص تھے۔ انہوں نے نتیجہ اخذ کیا، "اسرائیلی پالیسیوں پر تنقید کرنے والوں میں سے زیادہ تر یہود مخالف نہیں ہیں۔ امریکی آبادی کا صرف ایک حصہ سام دشمن نظریات رکھتا ہے، اور اگرچہ منطقی طور پر اس حصے کو اسرائیل کے ناقدین میں زیادہ نمائندگی دی جائے گی، موجودہ اور سابقہ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ وہ صرف ایک چھوٹے سے حصے پر مشتمل ہیں۔ سام دشمنی کے غلط الزامات محض جھوٹے نہیں ہیں، بلکہ اس اصطلاح کو خود ہی کمزور کرنے اور تعصب کی ایک انتہائی حقیقی اور انتہائی خطرناک شکل سے اس کے تعلق کو کمزور کرنے کی دھمکی دیتے ہیں۔ " جرمن ماہر سماجیات ورنر برگمین کے جرمنی کے لیے تجرباتی رائے شماری کے اعداد و شمار کے تجزیے سے یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ اسرائیل پر تنقید کرنے والے دائیں بازو کے جواب دہندگان کلاسیکی سام دشمنی کے ساتھ اوور لیپنگ خیالات رکھتے ہیں، بائیں بازو کے انٹرویو لینے والوں کی اسرائیل پر تنقید یہودیوں کی تنقید میں منتقل نہیں ہوئی۔ انسٹی ٹیوٹ فار جیوش پالیسی ریسرچ کے سابق ڈائریکٹر انٹونی لرمین کا کہنا ہے کہ: صیہونیت مخالف سام دشمنی کی دلیل کسی بھی مفید معنی کے لفظ سام دشمنی کو ختم کر دیتی ہے۔ کیونکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ موجودہ اسرائیلی حکومت کی پالیسیوں پر تنقید سے لے کر اس بات سے انکار تک کہ اسرائیل کو ایک ریاست کے طور پر وجود کا حق حاصل ہے، ان میں سے کسی بھی چیز کو قبول کیے بغیر، جسے مورخین روایتی طور پر ایک سام دشمن عالمی نظریہ بناتے ہوئے دیکھتے ہیں: یہودیوں سے نفرت، دنیا بھر میں یہودی سازش پر یقین، یہ یقین کہ یہودی کمیونزم پیدا کرتے ہیں اور سرمایہ داری کو کنٹرول کرتے ہیں، یہ یقین کہ یہودی نسلی طور پر کمتر ہیں وغیرہ۔ مزید برآں، اگرچہ نظریاتی طور پر اسرائیلی حکومتوں پر تنقید کی اجازت دینا جائز ہے، لیکن عملی طور پر یہ عملی طور پر ایسی کسی بھی چیز پر پابندی عائد کرتا ہے۔ صیہونی/صیہونی مخالف سپیکٹرم پر پوزیشن تبدیل کرنا دوسری جنگ عظیم سے پہلے اور اسرائیل کی ریاست کے قیام سے پہلے، صیہونیوں اور صیہون مخالفوں کے درمیان بحث بڑی حد تک ایک اندرونی یہودی معاملہ تھا۔ جن سوالات کے جوابات دینے کی کوشش کی گئی تھی ان میں یہودی خود تعریف اور یہودی تارکین وطن میں سیاسی طاقت کا مناسب استعمال شامل تھا۔ ایک بار جب یہ زیادہ تر یہودیوں کے لیے واضح ہو گیا کہ صیہونیت کے تمام متبادل ہولوکاسٹ کو روکنے میں ناکام رہے، تو یہودی برادری میں بحث بڑی حد تک کم ہو گئی۔ جنگ سے پہلے کے زیادہ تر یہودی صیہونی مخالف یا تو ہولوکاسٹ میں مارے گئے، اسرائیل ہجرت کر گئے، یا سوویت یونین سے مایوس ہو گئے۔ اس کے باوجود، انفرادی یہودیوں نے صیہونی نواز اور صیہونی مخالف نظریات پر اپنا موقف تبدیل کر دیا ہے: جیکب اسرائیل ڈی ہان نے 1919 میں ایک قائل مذہبی صیہونی کے طور پر فلسطین کو علیا قرار دیا۔ عربوں کے بارے میں صیہونی رویوں سے شدید پریشان ہو کر، اس نے عرب حقوق کی حمایت کرنا شروع کر دی اور ساتھ ہی ساتھ آرتھوڈوکس اشکنازی اگودات اسرائیل/ہریڈیم برادریوں کی طرف سے وکالت کی، جنہوں نے عربوں کے ساتھ بہترین تعلقات برقرار رکھے، اور جن کے ساتھ وہ روحانی طور پر زیادہ آرام دہ محسوس کرتے تھے۔ تمام یہودیوں کی نمائندگی کرنے کے صیہونی دعووں کے خلاف احتجاج کرنے میں لازمی حکام کے ساتھ اس کی تاثیر، جب کہ انہوں نے یروشلم کی صیہونی مخالف قدامت پسند برادریوں کے اندر سے اختلاف رائے کو نظر انداز کیا، ناراضگی کا اظہار کیا۔ صیہونیوں نے ان کا مذاق اڑایا، جنہوں نے 1924 میں انہیں قتل کر دیا۔ آئزک ڈیوچر نے فیصلہ کن طور پر صیہونیت کی مخالفت کی، پھر ہولوکاسٹ کے تناظر میں اپنے فیصلے کو تبدیل کر دیا، تاکہ اسرائیل کی بنیاد کی حمایت کی جا سکے-ایک قومی ریاست کی تشکیل بالکل اس وقت جب وہ کالعدم ہو رہے تھے-چاہے وہ فلسطینیوں کی قیمت پر ہی کیوں نہ ہو، اور پھر آخر میں عرب ریاستوں کی سام دشمنی اور اسرائیلیوں کی جنونی فتح پسندی کی توہین کے درمیان الجھ گیا۔ "پرشینز آف دی مڈل ایسٹ" میں، چھ روزہ جنگ کے اختتام پر، اس نے پیش گوئی کی کہ یہ فتح اسرائیل کے لیے ایک تباہی ثابت ہوگی۔ نوم چومسکی کو اکثر صیہونی مخالف بتایا جاتا ہے۔ انہوں نے خود کہا ہے کہ لفظ "صیہونیت" نے ان کی جوانی سے ہی معنی بدل دیے ہیں، جن کی حدود صیہونی اور صیہونی مخالف نظریات سمجھی جاتی ہیں۔ جن صیہونی گروہوں کی قیادت انہوں نے ایک نوجوان کے طور پر کی تھی انہیں اب صیہونی مخالف کہا جائے گا کیونکہ وہ زیادہ تر یہودی ریاست کے خیال کی مخالفت کرتے تھے۔ 1947 میں، اپنی جوانی میں، چومسکی کی سوشلسٹ دو قومی ریاست کے لیے حمایت، اسرائیل میں مذہبی نظام حکمرانی کی کسی بھی علامت کی مخالفت کے ساتھ، اس وقت سیکولر صیہونیت کے مرکزی دھارے میں اچھی طرح سے سمجھی جاتی تھی۔ 1987 تک، اس نے اسے صیہونی مخالف کیمپ میں مضبوطی سے ڈال دیا۔ صیہونیوں نے موقع پر صیہون نوازوں کی تنقید کی تشریح اس ثبوت کے طور پر کی ہے کہ ناقدین صیہونیت مخالف ہیں۔ کوئی بھی صیہونیت کے مرکزی مقصد، یہودی قومی ریاست کی تشکیل کی مخالفت کر سکتا ہے، اور پھر بھی صیہونی مخالف نہیں ہو سکتا۔ یہ کچھ قبل از ریاست گروہوں کا معاملہ تھا، جو کہ ثقافتی صیہونیت کی روایت کے سیاسی وارث تھے جن کی بنیاد احمد ہام نے رکھی تھی، جیسے کہ برٹ شلوم اور بعد میں اہود۔ ہننا آرنڈٹ، جنہوں نے 1930 کی دہائی میں یہودی ایجنسی برائے فلسطین کے لیے کام کیا اور فرانس سے فلسطین میں یہودی ہجرت کو آسان بنانے میں سرگرم تھیں، نے 1940 کی دہائی میں اپنی زیادہ تر سوچ سیاسی صیہونیت پر تنقید کے لیے وقف کر دی۔ انہوں نے جس صیہونیت کی وکالت کی اس کی ایک وسیع تر تعریف تھی: کہیں بھی یہودی سیاسی ایجنسی۔ جب تقسیم قریب تھی، تو وہ دو قومی ریاست کے برخلاف یہودی کے تصور کے خلاف سختی سے سامنے آئی۔ یروشلم میں آئخمین لکھتے ہوئے، اس نے اپنے خیالات کو واضح کیا: "میں اصولی طور پر اسرائیل کے خلاف نہیں ہوں، میں کچھ اہم اسرائیلی پالیسیوں کے خلاف ہوں۔" آرنڈٹ نے عرب-اسرائیلی تنازعہ میں اسرائیل کا ساتھ دیا اور چھ روزہ جنگ میں اس کی فتح پر خوشی کا اظہار کیا۔ سازش کے نظریات صیون کے بزرگوں کے پروٹوکول کا استحصال عرب صیہون مخالفوں نے کیا، حالانکہ کچھ نے اس کے استعمال کی حوصلہ شکنی کرنے کی کوشش کی ہے۔ پروٹوکول میں خود صیہونیت کا کوئی حوالہ نہیں دیا گیا ہے، لیکن پہلی جنگ عظیم کے بعد یہ دعوی کیا گیا ہے کہ یہ کتاب صیہونی کانگریس کا ریکارڈ ہے جو معمول بن گیا۔ پروٹوکول کا پہلا عربی ترجمہ 1925 میں شائع ہوا تھا، جو فلسطین میں یہودی امیگریشن کی ایک بڑی لہر کے ساتھ ہم عصر تھا۔ اسی طرح کا سازشی نظریہ ایک طاقتور، اچھی طرح سے مالی اعانت فراہم کرنے والی "صیہونی لابی" پر یقین ہے جو اسرائیل پر تنقید کو روکتا ہے اور اس کے جرائم کو چھپاتا ہے۔ شیلبی ٹکر اور ٹم لیولین کے مطابق صیہونی برطانیہ میں ایسا کرنے کے قابل ہیں، کیونکہ وہ "ہمارے میڈیا کے کنٹرول میں ہیں" اور "حکومت، پارلیمنٹ اور پریس سمیت برطانیہ کے شہری ڈھانچے کو زیر کر چکے ہیں"۔ صیہونیت مخالف ہولوکاسٹ کے انکار کا ایک بڑا جزو ہے۔ ہولوکاسٹ سے انکار کی ایک قسم میں کہا گیا ہے کہ صیہونیوں نے نازیوں کے ساتھ تعاون کیا اور صیہونیت پر ہولوکاسٹ کے دوران کیے گئے جرائم کا الزام لگایا۔ انکار کرنے والے اسرائیل کو کسی نہ کسی طرح "بڑے جھوٹ" یعنی ہولوکاسٹ سے فائدہ اٹھانے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ہولوکاسٹ سے انکار کرنے والے کچھ لوگ دعوی کرتے ہیں کہ ان کا نظریہ فلسطینی حقوق کے لیے تشویش سے متاثر ہے۔ یہ بھی دیکھیں نوٹ حوالہ جات کے ذرائع بیرونی روابط دیگر اسرائیل: صیہونیت کے خلاف بنیاد پرست مقدمہ-میٹزپین لارنس ڈیوڈسن لارنس ڈیوڈسن کے اراکین کے مضامین، سام دشمنی کی موجودہ حالت، لوگوس، شمارہ 9.1، (سرمائی 2010) صیہونیت کے خلاف سچے تورا یہودی صیہونیت کے خلاف یہودی ڈینیل لینج/لیوٹسکی، ماہانہ جائزہ، جون 2009 صیہونیت کی تاریخ سیاسی نظریات