A Divine Looking-Glass
اے ڈیوائن لکنگ گلاس لکھا اور پہلی بار 1656 میں ایک انگریز نبی جان ریو نے شائع کیا تھا۔ دوسرا ایڈیشن، جس میں لوڈوکی مگلٹن نے ترمیم کی تھی، 1661 میں شائع ہوا اور اس کا پانچواں ایڈیشن (مزید جدید صحیفوں کے حوالوں کے ساتھ) 1846 میں شائع ہوا۔ یہ مقدس تحریر کا کام ہونے کا دعوی کرتا ہے اور مگلیٹن ازم میں ایسا ہی دیکھا جاتا ہے۔ خاص طور پر، یہ 'ہمارے رب یسوع مسیح کے تیسرے اور آخری عہد نامے' کا حصہ ہے۔ پہلا دو عہد نامہ موسی کا قانون اور مسیح کے رسولوں کی انجیلیں ہیں۔ صحیفوں کے انداز میں ریو کی کتاب کو باب اور آیت میں تقسیم کیا گیا ہے۔ "میں، جان ریو، آخری مقرر شدہ نبی ہوں جو ہمیشہ الہی رازوں کا اعلان کرے گا" (46.3)۔ اسے خدا کی طرف سے فروری 1651 میں "کان کی سماعت کے لیے اپنا کمیشن ملا جب ایک آدمی اپنے دوست سے بات کرتا ہے" (23.22)۔ کوئی خواب یا خوشی نہیں تھی۔ یہ کمیشن ریو اور اس کے کزن، لوڈوکی مگلٹن کی شناخت ان دو گواہوں کے طور پر کرتا ہے جن کا حوالہ باب 11 آیت 3 میں مکاشفہ کی کتاب میں دیا گیا ہے۔ سیاق و سباق کا مطلب یہ ہے کہ دونوں آدمیوں نے خود کو صحیفہ کی وضاحت کرنے کے لیے خدا کی طرف سے دی گئی طاقت کے طور پر دیکھا، خدا اب دنیا کو حکم دیتا ہے کہ جیسے جیسے وقت کا اختتام قریب آتا جائے الہی رازوں کے بارے میں مزید جاننے کے لیے تیار رہیں۔ یہ مکاشفہ کے باب 10 میں 'کتاب کے ساتھ فرشتہ' کے ساتھ نبی کو پیغام رساں کے طور پر شناخت کرنے کے لیے 1650 کی دہائی کے زیادہ عام پیشن گوئی کے رجحان سے متصادم ہے۔ پس منظر ایک الہی نظر آنے والے چشمے میں نظریہ منظم نہیں ہے۔ نہ ہی یہ زندگی کے تمام شعبوں میں ایک ہی رہنما اصول سے کام کرنا ہے۔ اس کے بجائے، ریو اس سے نمٹنے کی کوشش کرتا ہے جسے وہ اس وقت کے جلتے ہوئے مسائل کے طور پر دیکھتا ہے، ایک ایسے وقت میں جب افراد اپنی ذاتی نجات کے بارے میں بہت پریشانی محسوس کرتے ہیں اور بہت سی متضاد صحیفوں کی تشریحات توجہ کے لیے لڑتی ہیں۔ باب 1 آیت 4 میں انہوں نے چار سوالات کی نشاندہی کی ہے جن کے ذریعے ان کی کتاب متجسس افراد کو مطمئن کرنے کی کوشش کرے گی۔ 1) کیا کوئی مخلوق ابدی مصائب کے مقصد سے بنائی گئی تھی؟ 2) کیا ایسی مخلوق پر کوئی الزام لگایا جا سکتا ہے؟ 3) کیا تمام مخلوقات کو ابدی خوشی کے لیے تشکیل دینا اتنا ہی فائدہ مند نہیں ہوتا؟ 4) گناہ انسان یا فرشتہ میں کہاں سے آیا؟ ریو کا کہنا ہے کہ تخلیق، فرشتے اور تین آسمانوں کا خدا، ایک ابدی، غیر تخلیق شدہ روحانی شخص ہے، جس کی شکل انسان کی طرح ہے (1.7)۔ وہ آدمی مسیح یسوع ہے، جو ایک بار اس زمین پر چلتا تھا لیکن اب جنت میں جلال پایا جاتا ہے (1.8)۔ یہ اسرائیل کا قدیم مقدس ہے جو 'اپنا جلال دوسرے کو نہیں دے گا' (3.38)۔ دیوتا کو دیے گئے دیگر تمام لقب محض نام پکارنے والے ہیں اور انسانوں کے ذریعہ سمجھی جانے والی الہی خصوصیات کا حوالہ دیتے ہیں۔ یہاں تک کہ ریو بھی خود کو یہ کہنے کے لیے تیار نہیں کر سکتے کہ "باپ" صرف "بیٹے" کے لیے ایک اور لفظ ہے۔ سب سے زیادہ واضح طور پر، جو خدا نہیں ہے، وہ ایک پوشیدہ روح ہے (1.18)۔ یہ ایک ایسی چیز ہوگی جسے ریو ایک بے وقوفی سمجھتے ہیں۔ عمل کرنے اور مداخلت کرنے کے قابل ہونے کے لیے، خدا کے پاس ایک لوکس، ایک وجود ہونا چاہیے۔ جس طرح خدا ابدی ہے، اسی طرح دھول اور پانی کی 'بے شکیت' میں بے جان مادہ وقت سے پہلے سے موجود ہے۔ تین آسمان اور ہماری دنیا ان سے پیدا ہوئی تھی، نہ کہ کسی چیز سے۔ تخلیق خدا کا کلام ہے جو پہلے سے بے جان مٹی اور پانی میں زندگی کی سانس لے رہا ہے (2.8)۔ چونکہ ریو کو یہ کہنے سے نفرت ہے کہ برائی خدا کی تخلیق سے پیدا ہوتی ہے اس لیے وہ اسے بے جان دھول کے درمیان انتظار میں پڑی ایک ابتدائی قوت کے طور پر دیکھتا ہے-جو کہ چتھلہو افسانوں کا ایک حیرت انگیز نمونہ ہے۔ فرشتے پہلے مخلوق تھے (3.1)۔ وہ انسانوں کی طرح ہی شکل رکھتے ہیں لیکن خالص عقل کی روحیں رکھتے ہیں (3.3)۔ خدا کا کلام مخلوق کو تخلیق کرتا ہے، نہ کہ دیوتاؤں کی نقل (3.12)۔ نہ انسان اور نہ ہی فرشتے خدا کی فطری لامحدود میں شریک ہیں (3.27)۔ افسوس کی بات ہے، جب کہ ریو خدا اور فرشتوں کے درمیان تعلقات پر غور کرتا ہے، وہ فرشتوں اور بنی نوع انسان کے درمیان کسی بھی عمومی تعامل کو نظر انداز کرتا ہے۔ ریو کا کہنا ہے کہ ان کا خیال ہے کہ یہ فرشتوں کی تخلیق اور انسان کی تخلیق کے درمیان ایک مختصر وقت تھا۔ شاید وہ لارنس کلارکسن کی "لینڈ آف نوڈ" یا یہودی للیتھ جیسی قیاس آرائیوں سے بچنا چاہتا ہے۔ وہ سانپ جس نے حو کو آزمایا تھا ان فرشتوں میں سے ایک تھا (3.4)۔ ایک فرشتہ کا انکار ہونا ضروری تھا تاکہ فرشتوں کو معلوم ہو کہ ان کی فطری بھلائی خدا کی طرف سے آئی ہے، نہ کہ ان کی اپنی فطرت سے (3.6)۔ شیطان گناہ کرتا ہے، اس لیے نہیں کہ وہ کیا چاہتا ہے بلکہ اس لیے کہ خدا اس کے لیے کیا چاہتا ہے۔ جس طرح اندھیرے کے بغیر روشنی کا تصور نہیں ہو سکتا، اسی طرح دوسروں کے لیے شرم اور مصیبت کے بغیر کچھ لوگوں کے لیے کوئی جلال نہیں ہو سکتا (5.36)۔ ریو اس بات پر غور نہیں کرتا کہ اس کے بجائے دنیا کی نفسیات جنت میں کیوں موجود ہے۔ فرشتے، اگرچہ بالکل خالص بنائے گئے ہیں، لیکن انحطاط نہ ہونے کے لیے الہی الہام کے مسلسل انفیوژن کی ضرورت ہوتی ہے (4.26)۔ وہ انحطاط وہی تھا جو بدنام فرشتہ، شیطان کے ساتھ ہوا تھا۔ ریو اس لائن کی پیروی نہیں کرتا ہے کہ برائی محض اچھائی کے لیے بنائی گئی چیزوں کا غلط استعمال ہو سکتا ہے۔ وجہ اور صحیح شیطان ریو واضح طور پر استدلال کی مذمت کرنے کا غیر معمولی قدم اٹھاتا ہے۔ ان کی کتاب میں عقل کو دیوتا کے برابر کرنے کا کوئی رجحان نہیں ہے۔ بالکل اس کے برعکس، اسے یقین ہے کہ خدا میں عقل کا کوئی سراغ نہیں ہے کیونکہ عقل محض خواہش ہے۔ انسان عقل کا استعمال کرتے ہیں، کم از کم آدم اور حو کے زوال کے بعد، کیونکہ وہ اس میں ایک تکنیک، ایک چال دیکھتے ہیں، تاکہ وہ اطمینان حاصل کر سکیں جو انہیں محسوس ہوتا ہے کہ ان میں کمی ہے۔ فرشتے بھی اسی طرح کرتے ہیں، حالانکہ ان کی خواہشات پاک چیزوں کے لیے ہوتی ہیں، جسمانی چیزوں کے لیے نہیں۔ خدا کو کسی چیز کی کمی نہیں ہے، اس لیے وہ نہ تو چاہتا ہے اور نہ ہی وجہ۔ "وہ تمام لوگ جو خالص عقل کو خدا کی الہی فطرت کہتے ہیں۔ وہ اپنی خیالی عقل کو اپنے جسموں میں جلتی ہوئی حسد کے سیاہ اذیت دینے والے آگ کے شیطان کے سوا اور کچھ نہیں پائیں گے۔" (1.23) اگر عقل، بنی نوع انسان کی رہنمائی کرنے کے بجائے، اسے مسلسل گمراہ کرتی ہے، تو ہم کس چیز پر بھروسہ کر سکتے ہیں؟ قانون جیسا کہ ہمارے ضمیر میں لکھا گیا ہے (4.5)۔ یہ ضمیر ہے جو اعمال کا تعین کرتا ہے، نہ کہ آزاد مرضی (14.39)۔ اور، ہم میں ضمیر کے جڑنے سے، ہم لافانی اور لامحدود چیزوں کو سمجھ سکتے ہیں حالانکہ ہم خود لافانی یا لامحدود نہیں ہیں۔ ریو کے لیے، جو چیز بالآخر زمینی ظالم کو شکست دیتی ہے وہ اس کا اپنا برا ضمیر ہے (42.33)۔ صرف خدا ہی کسی قانون کے تابع نہیں ہے (4.18)۔ قانون کو صرف ایمان میں پایا جانا چاہیے کیونکہ خط قتل کرتا ہے لیکن روح زندگی دیتی ہے (5.47)۔ ایمان مکمل طور پر خدا کے تحفے میں ہے (1.29)۔ ریو افراد کے درمیان ضمیر کے تجربے کے وسیع فرق کے مسئلے کو تلاش نہیں کرتا ہے۔ صحیفہ جس چیز پر مشتمل ہے وہ روحانی اسرار ہیں، جو ایمان کے ذریعے قابل رسائی ہیں، لیکن وجہ سے نہیں (6.5)۔ انجیلیں عالموں کے ذریعے نہیں بلکہ روشن خیالوں کے ذریعے لکھی گئی تھیں (6.11)۔ جو عقل کا استعمال کرتے ہیں وہ دیکھ سکتے ہیں لیکن محسوس نہیں کرتے، سن سکتے ہیں لیکن نہیں سمجھتے۔ وجہ اندر کی شیطانی پن ہے۔ شیطان کی صحیح تعریف اسے اپنے اندر کی افراتفری کے طور پر دیکھنا ہے۔ ریو اس صوفیانہ کے لیے بہت کم لگاؤ ظاہر کرتا ہے جو اس زندگی میں رہتے ہوئے ایک لامحدود عظمت کے ساتھ اتحاد چاہتا ہے۔ اخلاقی اصلاحات کے لیے جوش و خروش اور بھی کم ہے۔ اس کے بجائے، وہ انسانی حالت کی حقیقت پسندانہ اور مہلک قبولیت کی وکالت کرتا ہے جیسا کہ ہم اسے پاتے ہیں (15.14)۔ 'میری تمام تپسیا دوبارہ گناہ کرنے کی خواہش کا باعث کیوں بنتی ہیں' جیسے سوالات محض بے معنی خود اعتراف ہیں (13.1)۔ ہم وہی ہیں جو ہم ہیں اور آزاد مرضی اس کو تبدیل کرنے کے قابل نہیں ہے۔ "یہ تو ہی ہے، اے رب یسوع مسیح، جو آپ کی روحانی غیر موجودگی کے ذریعے آپ کے نجات پانے والوں کی روحوں کو زخمی کرتا ہے ؛ اور یہ آپ ہی ہیں جنہیں اپنی شاندار موجودگی سے انہیں ٹھیک کرنا ہے" (13.12)۔ کیوں؟ کیونکہ اسی طرح الہی محبت اور آزاد فضل کام کرتے ہیں۔ آسمانی معاملات میں، پوائنٹس انعامات نہیں جیتتے۔ فضیلت محض عالمگیریت ہے۔ سانپ کا بیج اور عورت کا بیج روحانی تنازعہ، جیسا کہ اکثر ظاہر ہوتا ہے، خدا کے طریقوں اور اس دنیا کے طریقوں کے درمیان نہیں ہے، بلکہ سانپ کے بیج اور عورت کے بیج کے درمیان ہے (38.13)۔ عورت ایوا ہے، پہلی عورت۔ سانپ ایک بدنام فرشتہ ہے جسے "اس تباہ کن دنیا میں پھینک دیا گیا تھا، جہاں اس کی مطلوبہ خدا جیسی حکومت اس کے لیے تیار کی گئی تھی" (5.19)۔ حو کو اس سانپ کی طرف سے ناپاک کیا گیا تھا جو وہاں اس کے نجی حصوں میں داخل ہوا تھا تاکہ وہ اس کی نسوانی پن کے ساتھ مل کر خود کو ختم کر سکے اور اس دنیا میں برائی کا ایک نیا کیریئر شروع کر سکے۔ نتیجے کے طور پر، اس کے ہاں ایک مرد بچہ پیدا ہوا، قائن، جس کا باپ آدم نہیں تھا۔ اس زوال میں آدم اور حو کی کوئی غلطی نہیں تھی۔ اگر ان کے پاس اپنی اصل حالت کو برقرار رکھنے کا اختیار ہوتا تو وہ اسے استعمال کرتے (30.20)۔ حو کو ہر اس چیز کی مثال سمجھا جانا چاہیے جو بے گناہی ہونی چاہیے، نہ کہ آسانی سے دھوکہ کھا جانے والی لڑکی کے طور پر۔ تو پھر سیب کے بارے میں کیا ہنگامہ آرائی ہے؟ ریو کہتے ہیں، "آپ اتنے کمزور نہیں ہو سکتے کہ یہ سوچیں کہ ابدی زندگی اور موت کا قانون قدرتی درخت سے سیب کھانے پر منحصر ہے۔" (33.22)۔ یہ وہ چیز نہیں ہے جو انسان میں جاتی ہے جو اسے ناپاک کرتی ہے، بلکہ وہ چیز ہے جو اس کے دل سے نکلتی ہے۔ اس طرح، سیب کی کہانی محض ایک تعریفی لفظ ہے کیونکہ قدیم یہودی مصنفین کو جنسی اعضاء کے واضح حوالہ سے تکلیف ہوتی تھی۔ حو پر لعنت عارضی ہے۔ کہ سانپ پر ابدی ہے۔ عورت کا بیج سانپ کا سر توڑ دے گا۔ انسانیت کے گناہ آزاد مرضی کی کمزوریاں ہیں اور قابل معافی ہیں۔ سانپ کا گناہ روح القدس کے خلاف ہے جو معافی کے بغیر ہے۔ لیکن اگر حو کا قصور نہیں ہے، تو اس پر لعنت کیوں ہے؟ کیونکہ یہی اچھائی اور برائی کے درمیان کا علم ہے۔ جہاں تک سانپ کا تعلق ہے، اس سے کیا فرق پڑتا ہے اگر وہ لعنت زدہ ہو، یہ دیکھ کر کہ وہ پہلی جگہ شیطان تھا؟ وقت کا الٹ جانا ایک ایسے وقت میں لکھتا ہے جب خیالات اور آثار قدیمہ کی ترتیب کے طور پر دنیا کی تشریحی تفہیم کسی اور تجزیاتی چیز کو راستہ دے رہی تھی۔ ریو کا پاؤں پرانے اور نئے دونوں میں ہے۔ لیکن یہ تناؤ خود یہودی صحیفوں میں پہلے ہی موجود ہے۔ مرسیا ایلیاڈ کا کہنا ہے کہ "پہلی بار، نبیوں نے تاریخ کو اہمیت دی، سائیکل کے روایتی وژن (یہ تصور کہ تمام چیزیں ہمیشہ کے لیے دہرائی جائیں گی) کو عبور کرنے میں کامیاب ہوئے اور ایک یک طرفہ وقت دریافت کیا۔" تمام ٹکڑے تاریخ کے اختتامی کھیل کے لیے جگہ پر گر رہے ہیں۔ آدم کی سزا کو ہمارے دوسرے آدم مسیح نے الٹ دیا ہے۔ حو کی بے حرمتی اس پاک تصور سے الٹ جاتی ہے جو پاکیزگی کو بحال کرتا ہے۔ ریو کے لیے، خدا یقینی طور پر ہر چیز کو دوبارہ نئی بنا دے گا۔ وہ رات کو چور کی طرح آئے گا۔ (47:7) اور وہ وقت اب (22.12) ہے۔ (47:1) اس کے ظہور کا دن نوح (سیلاب) اور موت (آگ اور گندھک) کی طرح ہو گا۔ لیکن کیوں، اگر سب کچھ دوبارہ ٹھیک کرنا ہے، تو انسانیت کی مصائب کی تاریخ ضروری ہے؟ کیونکہ تخلیق کا مطلب یہی ہے۔ ایک لامحدود دیوتا محدود مخلوق پیدا کرتا ہے اور علم ان کی حد ہے۔ آنے والی تباہی تب ہوگی جب 'ان لوگوں کے دل کو موٹا بنائیں' کے جملے کی خوفناک سچائی ڈوب جائے گی۔ صرف ایمان ہی بچاتا ہے۔ سینٹ پال کے پیچھے چلتے ہوئے، ریو اندھیرے میں کہتا ہے، "اس دن کون اپنا منہ کھولنے کی ہمت کرے گا کہ یہ کہے، تم نے مجھے ایسا کیوں بنایا ہے؟" (26.11) صحیفہیاتی فلکیاتی طبیعیات ریو کا فلکیات کا نظام صحیفوں پر مبنی ہے۔ یہ مادے کے روایتی نظریہ پر بھی مبنی ہے جس میں زمین، پانی، آگ اور ہوا چار عناصر ہیں اور تمام مادے اس بات کے مطابق تعامل کرتے ہیں کہ ان کی 'فطرت' یا تو ایک دوسرے کو تنازعہ میں دور کرتی ہے یا ایک دوسرے کو ہم آہنگی سے اپنی طرف متوجہ کرتی ہے۔ ہمارا "نظر آنے والا آسمان وہ تمام آسمان ہیں جو کبھی بنائے گئے تھے" (7.43)۔ لیکن دو اور تخلیق شدہ آسمان موجود ہیں۔ ایک کو "قدرتی جسموں کے اندر روحانی تخلیق" کہا جاتا ہے (8.6)۔ دوسرا تیسرا آسمان ہے جس کا حوالہ صحیفہ میں دیا گیا ہے جو کہ "فرشتوں کا دائرہ اور موسی اور ایلیاہ کے پاک جسم" ہے (8.4)۔ سورج اور چاند دونوں کی لاشیں پانی سے بنی ہیں (7:45)۔ سورج، چاند اور ستاروں میں سے ہر ایک کی صرف اپنی روشنی ہوتی ہے (7.35)۔ تو پھر چاند گرہن کی وضاحت کیسے کی جا سکتی ہے؟ ریو کا کہنا ہے کہ "جو کچھ بھی انسانوں نے سورج گرہن کے بارے میں طویل عرصے سے اعلان کیا ہے، چاند کے قریب ظہور کے ذریعے، آپ سمجھ سکتے ہیں کہ سورج گرہن کا حقیقی موقع، چاہے جزوی ہو یا مکمل، ان کے ایک دوسرے سے مزید یا قریب فاصلے پر ظاہر ہونے کے مطابق ہے۔" (7.49)۔ "سورج، چاند اور ستاروں کے بڑے حصے کے بارے میں فضول ماہرین فلکیات یا ستاروں کو دیکھنے والوں کی مزید بات نہ سنیں، کیونکہ میں خدا کی طرف سے مثبت طور پر تصدیق کرتا ہوں جس نے انہیں بنایا ہے کہ ان کے جسموں کا کمپاس اس سے زیادہ بڑا نہیں ہے جو وہ ہماری قدرتی نظر میں ظاہر ہوتے ہیں۔" (7.33) ریو جو بیان کر رہا ہے وہ ایک طرح کی متوازی کائنات (عقل کے نقصانات سے گریز) اور ایک گہری نفسیاتی ہے۔ اس کی گواہی بارہ خوبصورت پلیٹوں سے ملتی ہے، جن میں سے چھ نیوٹنین نظام کی عکاسی کرتی ہیں اور چھ مگلیٹنین، جو آئزک فراسٹ کے 1846 کے "فلکیات کے دو نظام" کے ساتھ ہیں۔ نتیجہ ریو اپنے کام کو ختم کرتا ہے 'یہ نہ بھولیں کہ خدا کی حکمت اس کی شان و شوکت کے لیے بنیادی اور حقیر چیزوں کا انتخاب کرنا سب سے زیادہ فائدہ مند سمجھتی ہے تاکہ اس فضول شاندار دنیا کی باعزت اور کلامی چیزوں کو الجھایا جا سکے' (51.11) جن چیزوں میں وہ شمار کرتا ہے 'گھمنڈی عقلمند آدمی جنہوں نے زبانوں یا زبانوں کے عزائم کے ذریعے تمام پرسکون احساس، عقل یا عقل سے بالاتر مطالعہ کیا ہے' (25.6)۔ ایک موضوع جو بعد میں مگلیٹن ازم کے لیے اہم بن گیا وہ ان کی کتاب میں مضمر سے زیادہ نہیں ہے۔ یہ فوری نوٹس کے نظریے سے متعلق ہے جس میں کہا گیا ہے کہ خدا نہ تو ہماری دنیا کے روزمرہ کے واقعات میں مداخلت کرتا ہے اور نہ ہی اس کا نوٹس لیتا ہے۔ رسمی عبادت یا نجی دعا بھی اتنی ہی بے معنی ہے۔ کہیں بھی وہ اس بات پر غور نہیں کرتا کہ چھٹکارا یا پیش گوئی جیسی اصطلاحات سے اس کا کیا مطلب ہے۔ ریو پوری کتاب مکاشفہ کی فراہم کردہ کہانی لائن پر قائم رہنے میں ناکام رہتا ہے اور یہ وہی ہو سکتا ہے جس نے مگلٹن کے اپنے دو تبصروں کو مکاشفہ پر اکسایا۔ حوالہ جات 17 ویں صدی کی عیسائی تحریریں 1656 کتابیں مگلٹنینزم