Humankind: A Hopeful History
ہیومنکائنڈ: اے ہوپفول ہسٹری (انگریزی Humankind: A Hopful हिस्टری) ڈچ مورخ رٹگر بریگ مین کی 2019 کی غیر افسانوی کتاب ہے۔ اسے بلومسبری نے مئی 2021 میں شائع کیا تھا۔ اس کا استدلال ہے کہ لوگ دل سے مہذب ہوتے ہیں اور انسانوں کے بارے میں اس پر امید نظریے کے نتائج کی بنیاد پر ایک نیا عالمی نظریہ پیش کرتے ہیں۔ یہ بنی نوع انسان کی بنیادی خود غرضی اور بدکاری کے نظریات کے خلاف بحث کرتا ہے۔ یہ کتاب تاریخی واقعات کے کثیر الضابطہ مطالعہ، سائنسی مطالعات کے معائنے اور فلسفیانہ استدلال میں مشغول ہے تاکہ بریگ مین کی رائے کو آگے بڑھایا جا سکے کہ یہ نقطہ نظر اپنے منفی ہم منصب کے مقابلے میں زیادہ حقیقت پسندانہ ہے۔ اس کا 30 سے زیادہ زبانوں میں ترجمہ کیا جا چکا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، پیپر بیک ریلیز نیو یارک ٹائمز بیسٹ سیلر تھی۔ خلاصہ انسانیت کا استدلال ہے کہ انسان بنیادی طور پر مہذب ہیں اور اس نظریے کو زیادہ تسلیم کرنے سے ممکنہ طور پر سب کو فائدہ پہنچے گا، کیونکہ دوسروں کی مذموم توقعات انہیں خود مذموم اداکار بننے پر مجبور کرتی ہیں۔ اگر سماج اس عقیدے پر کم اٹل ہوتا کہ انسان فطری طور پر سست ہیں، تو بنیادی آمدنی جیسے غربت کے خاتمے کے اقدامات کو بڑے پیمانے پر متعارف کرانے کی مخالفت کرنے کی وجہ کم ہوتی۔ یہ کتاب تاریخ، معاشیات، نفسیات، حیاتیات، بشریات، اور آثار قدیمہ کے نتائج سے ماخوذ ایک کثیر الضابطہ نقطہ نظر اختیار کرتی ہے۔ یہ جین جیکس روسو اور تھامس ہوبز کے درمیان فطرت کی حالت پر ہونے والی بحث کو بھی ایک فریمنگ ڈیوائس کے طور پر استعمال کرتا ہے، اور اس معاملے پر روسو کے موقف کا ساتھ دیتا ہے۔ پرولاگ: بمباری کے بعد شہری لچک دوسری جنگ عظیم کے دوران، لندن بلٹز اور جرمنی کے اہم شہروں پر اتحادیوں کی جوابی بمباری سے پہلے، یہ سوچا گیا تھا کہ فضائی بمباری آبادی میں خوف و ہراس اور افراتفری کا بیج بوئے گی، جس سے ان کی مرضی ٹوٹ جائے گی۔ ایڈولف ہٹلر، جوزف اسٹالن، اور ونسٹن چرچل جیسے عالمی رہنماؤں نے فرانسیسی ماہر نفسیات گسٹاو لی بون کی سائیکولوجی ڈیس فاؤل پڑھی، جس میں دلیل دی گئی تھی کہ انتہائی مشکلات لوگوں کو اپنی غیر مہذب اور خود غرض فطرت کی طرف لوٹ جانے پر مجبور کر دیں گی۔ ان توقعات کے برعکس، برطانوی ہائی کمان کو لندن میں جرمن بم دھماکوں کے بعد بڑے پیمانے پر خوف و ہراس کا کوئی اشارہ نہیں ملا۔ اس کے باوجود، برطانوی فوج نے برقرار رکھا کہ "لوگوں کی مرضی کو بم دھماکوں سے توڑا جا سکتا ہے"، شواہد کے سامنے اس عقیدے کا دفاع کرتے ہوئے اس بات پر اصرار کیا کہ برطانوی شہری بمباری کے تناؤ کو سنبھالنے کے لیے درکار ایک منفرد کردار رکھتے ہیں۔ اس کے برعکس کہا جاتا تھا کہ جرمن عوام میں برداشت کرنے کے لیے ضروری صبر کی کمی تھی۔ جنگ کے بعد، برطانوی ماہر نفسیات نے بمباری والے جرمن شہروں کا دورہ کیا اور انہیں کوئی بھی متوقع تکلیف دہ کیس نہیں ملا۔ اس کے بجائے، ذہنی صحت کے معیار میں اضافہ پایا گیا تھا۔ مزید برآں، شراب کے استعمال اور خودکشی کی کوششوں میں کمی آئی ہے۔ جیسا کہ بہت سے لوگوں نے توقع کی تھی، بربریت کی طرف لوٹنے کے بجائے، دونوں ممالک کے شہری ان مشکل وقتوں میں زیادہ انسان دوست بن گئے۔ ونسٹن چرچل سمیت فوجی کمان کی ناکامی، جو "جنگ کے آخری چند مہینوں تک اس بات پر قائل رہے کہ شہریوں پر بمباری کرنا بہتر ہے"، نئے شواہد کے ذریعے ان کے سامنے ظاہر ہونے والی حقیقت کو تسلیم کرنے کے نتیجے میں اتحادیوں کی بمباری کی بڑی اکثریت اپنے گولہ بارود، وقت اور اہداف پر جانیں ضائع کرتی ہے جو کبھی نہیں توڑیں گے بجائے اس کے کہ فیکٹریوں پر۔ ایک نیا حقیقت پسندی بریگ مین یہاں واضح طور پر اپنے بنیادی مقالے کو آگے بڑھاتا ہے کہ "زیادہ تر لوگ مہذب ہیں"۔ اس خیال کی "تاریخ کے ہر موڑ پر تردید ہوتی دکھائی دیتی ہے"، بشمول اب۔ یہ عقیدہ غیر مقبول ہے جو یونیورسٹی آف گروننگن میں سماجی نفسیات کے پروفیسر ٹام پوسٹمس کی تحقیق سے ظاہر ہوا ہے۔ ان کے مطالعے لوگوں کو ہوائی جہاز کے حادثے کی فرضی صورتحال کے ساتھ پیش کرتے ہیں اور شرکاء سے پوچھتے ہیں کہ وہ اس بات کا انتخاب کریں کہ ان کے ساتھی متاثرین فوری طور پر اس کے نتیجے میں کس طرح کا سلوک کر سکتے ہیں۔ اگر ہم "پلینیٹ اے" پر رہتے ہیں، تو ہمیں لوگوں کو ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے اور بحران کے دوران ایک دوسرے کی مدد کرتے ہوئے دیکھنے کی توقع کرنی چاہیے۔ اگر ہم "سیارے بی" پر رہتے ہیں، تو ہمیں لوگوں کو گھبراتے ہوئے اور ایک دوسرے کا رخ کرتے ہوئے دیکھنے کی توقع کرنی چاہیے کیونکہ وہ اپنی حفاظت کو محفوظ بنانے کی سخت کوشش کرتے ہیں۔ زیادہ تر شرکاء کا خیال ہے کہ ہم سیارے بی پر رہتے ہیں، جبکہ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ہم سیارے اے پر رہتے ہیں۔ یہ کہ لوگ اپنے اس عقیدے کو برقرار رکھتے ہیں کہ ہم جس دنیا میں رہتے ہیں وہ سیارہ بی کی قسم ہے، اس طرح کے شواہد کے باوجود اس بات سے مضبوطی سے پتہ چلتا ہے کہ "یہ خیال کہ لوگ قدرتی طور پر خود غرضی، گھبراہٹ اور جارحانہ ہیں ایک تباہ کن افسانہ ہے"۔ یہ اس بات کا تعین کرنے کا مسئلہ بھی پیش کرتا ہے کہ یہ افسانہ اب بھی کیوں مانا جاتا ہے۔ بریگ مین کا جواب یہ ہے کہ مایوسی، یہ عقیدہ کہ ہم سیارے بی پر رہتے ہیں، لوگوں کو ان کے اعمال سے قطع نظر دوسروں سے مذموم محرکات کی توقع کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ ہم اس برائی کو دیکھتے ہیں جس کی ہم توقع کرتے ہیں: ایک نوسیبو۔ یہ نوسیبو اثر طبقے اور طاقت کے فرق کی وجہ سے بڑھ جاتا ہے، جس میں "اشرافیہ" عوام پر اپنی خود غرضی کا اظہار کرتے ہیں۔ یہ طوفان کترینہ کے دوران ہوا، جہاں شہر کے رہنماؤں نے نہ صرف عوام کو اطلاع دی کہ نیو اورلینز شہر عصمت دری اور قتل کے واقعات سے دوچار ہے بلکہ ان رپورٹنگ پر کارروائی کرنے کے لیے آگے بڑھے۔ اس کے بعد، محققین نے پایا کہ حکام کے بیان کردہ گھناؤنے رویے کے بجائے "شہر ہمت اور خیراتی کاموں سے بھر گیا تھا"۔ صرف وہی ہلاکتیں ہوئیں جو نیشنل گارڈ مین کے ہاتھوں ہوئیں، جو ان ہلاکتوں کو روکنے کے لیے بھیجی گئیں جو نہیں ہو رہی تھیں۔ ڈیزاسٹر ریسرچ سینٹر کی طرف سے دنیا بھر میں اسی طرح کے نمونے دیکھے گئے ہیں۔ تقریبا 700 کیس اسٹڈیز میں، ان کی تحقیق سے بڑے پیمانے پر گھبراہٹ کا کوئی ثبوت نہیں ملا ہے۔ تاہم، متاثرین کے درمیان پرہیزگاری کی وسیع پیمانے پر، بے ساختہ کارروائیوں کے کافی ثبوت ملے۔ یہ ہمیشہ حکام ہوتے ہیں، شہری نہیں، جو خود غرضانہ طور پر کام کرتے ہیں۔ بریگ مین لکھتے ہیں، "امدادی ردعمل انتہائی آہستہ آہستہ شروع ہوا کیونکہ جواب دہندگان نے محافظوں کے بغیر شہر میں داخل ہونے کی جرات نہیں کی۔" بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ دوسرے لوگ کسی تباہی کے دوران ظالمانہ سلوک کریں گے کیونکہ اشرافیہ طبقہ خبروں کے ذریعے اپنے چکور عالمی نظریے کو پھیلاتا ہے، جس کا منفی اور سنسنی خیز کہانیوں پر زور انسانی مہربانی کی معمولی حقیقت کو دھندلا دیتا ہے۔ دی ریئل "لارڈ آف دی فلائز" 1954 میں، برطانوی اسکول ٹیچر ولیم گولڈنگ نے اپنا اب کا مشہور ناول لارڈ آف دی فلائز لکھا، جس میں انگریزی اسکول کے بچوں کی ایک جماعت کی طرف سے برداشت کی جانے والی جزوی طور پر قدرتی اور جزوی طور پر خود ساختہ جدوجہد کو دکھایا گیا ہے جو خود کو ایک ویران جزیرے پر پھنسے ہوئے پاتے ہیں اور خود غرضی کی وجہ سے جلدی سے ایک دوسرے کا رخ کرتے ہیں۔ اکثر آج کو بالآخر حقیقت پسندانہ سچائی کے شاعرانہ اظہار کے طور پر تبدیل کیا جاتا ہے کہ، جب دھکا لگانے کی بات آتی ہے، تو لوگ اپنی روزمرہ کی زندگی میں جو بھی نیکیاں پہنتے ہیں وہ ختم ہو جائیں گی اور، اب اپنی بصورت دیگر دبے ہوئے اندرونی راکشسوں کا اظہار کرنے کے لیے آزاد ہوں گے، لوگ خونخوار جانوروں سے تھوڑا زیادہ، اپنی تباہی کے آلات میں تبدیل ہو جائیں گے۔ کسی کہانی کو مجبور کرنا یہ ہو سکتا ہے، بریگ مین کا استدلال ہے کہ یہ ایک افسانہ ہے اور اسے اسی طرح سمجھا جانا چاہیے۔ جب ہم لارڈ آف دی فلائز جیسی کہانیوں کی حقیقی زندگی کی مثالیں تلاش کرتے ہیں، تو ہمیں ایک بہت ہی مختلف تصویر مل جاتی ہے کہ تہذیب کی زنجیروں سے آزاد ہونے پر انسانیت کس صورت میں بدل جاتی ہے۔ بریگ مین ٹونگائی اسکول کے لڑکوں کی سچی کہانی بیان کرتا ہے جو بہت کم وسائل اور بالغوں کی نگرانی کے بغیر اٹا کے ویران جزیرے پر جہاز سے ٹکرا گئے تھے۔ بریگ مین ماہی گیری کی کشتی کے کپتان کا سراغ لگانے میں کامیاب رہا جس نے لڑکوں کو بچایا، آسٹریلیائی تاجر آرتھر وارنر کا بیٹا پیٹر وارنر، اور بچائے گئے افراد میں سے ایک منو ٹوٹاؤ۔ اس نے وارنر کا انٹرویو لیا اور لڑکوں کی آزمائش اور بچاؤ کی مکمل کہانی حاصل کی، جس میں یہ بھی شامل ہے کہ وارنر نے ان سب کو اپنی ماہی گیری کی کشتی کے لیے عملے کے ارکان کے طور پر رکھا۔ لارڈ آف دی فلائز کی پیشین گوئی کے بالکل برعکس، بچے فوری طور پر اپنے طرز عمل کو منظم کرنے اور تعاون کو یقینی بنانے کے لیے قواعد لے کر آئے۔ محنت کی ایک تقسیم قائم کی گئی تھی، جو ہر لڑکے کی طاقت اور کمزوریوں کے مطابق تھی۔ جب جھگڑے اور تنازعات پھوٹ پڑتے، تو اس میں شامل لوگ ایک دوسرے سے الگ ہو جاتے، صرف اس وقت واپس آتے جب وہ پرسکون ہو جاتے اور معاملے کو حل کرنے کے لیے نیک نیتی سے مشغول ہو سکتے۔ "جب تک ہم پہنچے،" کپتان پیٹر نے اپنی یادداشتوں میں لکھا، "انہوں نے سبزیوں کے باغ کے ساتھ ایک چھوٹا سا کمیون قائم کیا تھا اور بارش کا پانی جمع کرنے کے لیے اسٹمپ کو کھوکھلا کر دیا تھا، ایک غیر معمولی وزن کے ساتھ کھیلوں کا علاقہ، ایک بیڈمنٹن کا میدان، چکن کوپس، اور ایک مستقل آگ۔" جب لڑکوں میں سے ایک، سٹیون، اونچائی سے گر گیا اور اس کی ٹانگ ٹوٹ گئی، تو دوسرے اسے طبی دیکھ بھال فراہم کرنے کے لیے پہنچ گئے۔ بچاؤ کے بعد طبی پیشہ ور افراد لڑکوں کی عمومی صحت سے متاثر ہوئے، جن میں سٹیون بھی شامل تھا جس کی ٹانگ مکمل طور پر صحت یاب ہو چکی تھی۔ اس باب کا ایک اقتباس بعد میں دی گارڈین نے مئی 2020 میں شائع کیا۔ اسے 60 منٹ کی قسط میں بھی بنایا گیا تھا۔ حصہ اول: وجود کی فطری حالت نظم و ضبط کے آغاز سے ہی فلسفیوں نے اس بات پر بحث کی ہے کہ آیا انسان اچھائی کی طرف مائل ہوتے ہیں یا برائی کی طرف۔ ان مفکرین میں سب سے زیادہ مشہور، مخالف اطراف سے، تھامس ہوبز اور جین جیکس روسو ہیں۔ ہوبز نے برقرار رکھا کہ تہذیب نے انسانیت میں برائی کو دبا دیا، روسو نے کہا کہ اس سے اچھائی کو نقصان پہنچتا ہے۔ ہوبز کا ماننا تھا کہ انسان دوسرے اور موت کے خوف سے متحرک ہے اور اس لیے ہم مسلسل ایک دوسرے کے ساتھ جنگ میں ہیں۔ لیکن اس قسمت سے بچنے کا ایک طریقہ تھا: "ہمیں اپنی روحوں کو ایک واحد مطلق العنان کے ہاتھ میں دینا چاہیے"۔ سوچنے کا یہ طریقہ "ہدایت کاروں اور آمروں، سیاست دانوں اور جرنیلوں کے ذریعے لاکھوں بار دہرایا جائے گا: 'ہمیں اقتدار دیں، ورنہ چیزیں غلط ہو جائیں گی!' دوسری طرف، روسو کا خیال تھا کہ تہذیب ایک غلطی تھی۔ "زراعت، شہر اور ریاست نے ہمیں افراتفری اور انتشار سے نہیں بچایا، بلکہ ہمیں زیر کیا اور لعنت کی۔" سوچ کے اس انداز کو "انارکیسٹ اور لبرٹائنز، باغیوں اور باغیوں کے ذریعے لاکھوں بار دہرایا جائے گا"۔ ان مفکرین نے ہمارے معاشرے پر دیرپا اثر ڈالا ہے، ہوبز کے خود غرضی انسانی اثر و رسوخ والی معاشیات اور بچوں کی تدریس اور ترقیاتی نفسیات کو متاثر کرنے والے عظیم وحشی کے بارے میں روسو کے تصور کے ساتھ۔ لیکن جب کہ ہوبز اور روسو قیاس آرائیوں اور نظریات کے ساتھ کام کر رہے تھے، "ہمارے پاس کئی دہائیوں کے سائنسی ثبوت ہیں" جن پر توجہ مبذول کرائی جا سکتی ہے۔ ہومو کتے کا عروج انواع کی قابل ذکر کم عمر کے باوجود، انسانیت دنیا کے تقریبا ہر کونے میں پھیلنے میں کامیاب رہی ہے۔ ہم ایک بار اپنی کامیابی کو الہی مداخلت سے منسوب کر سکتے ہیں، انسانیت کو خدا نے زمین کا محافظ نامزد کیا ہے۔ یہ نظریہ اکثر مذہبی لوگوں میں بھی قبول نہیں کیا جاتا ہے، اور ہم میں سے سیکولر لوگوں نے انسانیت کی کامیابی کے لیے ایک تسلی بخش متبادل جواب تلاش کرنے کے لیے طویل جدوجہد کی ہے۔ نظریہ ارتقاء کی طرف سے تجویز کردہ غیر آرام دہ سچائی یہ ہے کہ ہماری کامیابی محض ہماری نوع کے ناقابل تلافی لالچ اور بے مثال خود غرضی کا نتیجہ ہے، ایک ایسی بے رحمی جس کا مقابلہ کوئی دوسرا جانور نہیں کر سکتا۔ یا تو رچرڈ ڈاکنز جیسے ماہر حیاتیات دعوی کرتے ہیں۔ تاہم، بریگ مین کو نہ صرف خود غرضی کا جواب غیر متزلزل لگتا ہے، بلکہ وہ اسے اپنے لحاظ سے بھی ناکافی سمجھتا ہے۔ مکیا ویلین تھیوری میں کہا گیا ہے کہ لوگ زندگی میں کامیاب ہونے کی توقع صرف اس صورت میں کر سکتے ہیں جب وہ معاشرے میں سخت گیر ہونے کے لیے تیار ہوں، جس پر انہیں قدم رکھنا چاہیے اس پر قدم رکھیں اور جسے چاہیں دھوکہ دیں۔ اگرچہ مہذب برادریوں کے اندر اس دلیل میں کچھ سچائی ہے، لیکن یہ صرف انواع کے سماجی درجہ بندی کے اندر انفرادی اداکاروں کی کامیابی کی وضاحت کرتا ہے۔ اجتماعی طور پر انواع کی کامیابی ایک دوسرے کا مقابلہ کرنے کی صلاحیت سے نہیں آسکتی۔ اگر یہ کسی طرح انسانی کامیابی کی بنیاد ہوتی، تو ہمارے ساتھی پریمیٹس کی کامیابی کی نسبتا کمی کی وضاحت کرنا مشکل ہوتا۔ مثال کے طور پر چمپینزی دھوکہ دہی کے کھیلوں میں مسلسل انسانوں سے کہیں بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ باقی سب برابر ہونے کی وجہ سے لوگ دوسروں پر بھروسہ کرنا اور ان کے ساتھ تعاون کرنا چاہتے ہیں۔ خود غرضی سے کہیں زیادہ، یہ واضح طور پر انسانی معیار ہے جس نے ہمیں ارتقائی برتری دی۔ جہاں دوسرے پریمیٹ دھوکہ دینے کے قابل ہوتے ہیں، انسان اس کے ساتھ جدوجہد کرتے ہیں۔ ہماری آنکھوں میں نمایاں سفید رنگ ہوتے ہیں، جو دوسروں کو یہ دیکھنے کی اجازت دیتے ہیں کہ ہماری توجہ کہاں کی طرف ہے۔ ہم واحد نوع ہیں جو شرمندہ ہوتے ہیں، دوسروں کو اپنے جذبات سے آگاہ کرتے ہیں، بعض اوقات ہماری مرضی کے خلاف۔ یہ ایسی خصلتیں نہیں ہیں جو تیار ہوتیں اگر ہماری مسابقتی برتری ہمارے حقیقی خیالات کو ایک دوسرے سے چھپانے سے آتی۔ اس کے بجائے، انہیں تقریبا یقینی طور پر ان کے خلاف منتخب کیا جاتا۔ روسی ماہر فطرت دمتری بلیائیف کے ذریعہ جانوروں کو پالنے کے بارے میں کی گئی مشہور تحقیق پر روشنی ڈالتے ہوئے، بریگ مین تجویز کرتے ہیں کہ انسانیت ایک ایسی نوع ہے جس نے خود کو پال لیا ہے۔ اپنے تجربات میں، بلیائیف نے ایک دوسرے کے ساتھ افزائش نسل کے لیے دوستانہ چاندی کے لومڑیوں کا انتخاب کیا، اور ان کے پاس موجود کسی بھی دوسری خاصیت کو چھوٹ دی۔ شروع میں، "دوستی" کی تعریف صرف تشدد کی طرف ہچکچاہٹ کے طور پر کی جا سکتی تھی۔ چار نسلوں کے اندر، لومڑیوں نے گھریلو کتوں کی طرح اپنی دم ہلانا شروع کر دی۔ صرف چند ہی نسلوں میں لومڑیوں نے اپنے ٹیمرز سے توجہ طلب کرنا شروع کر دی۔ بیلائیف کی تحقیق کے لیے اتنی ہی اہم بات یہ ہے کہ دوستی کے ساتھ ساتھ کچھ جسمانی خصلتیں بھی پیدا ہوئیں۔ سب سے پہلے ڈارون نے دیکھا، کچھ جسمانی خصلتیں ہیں جو تمام پالتو جانوروں میں مشترک ہیں۔ "شروعات کے لیے، وہ اپنے جنگلی پیشروؤں سے چند سائز چھوٹے ہوتے ہیں۔ ان کے دماغ اور دانت چھوٹے ہوتے ہیں اور اکثر فلاپی کان، گھوبگھرالی دم یا سفید دھبے والی کھال ہوتی ہے۔ شاید سب سے زیادہ دلچسپ بات یہ ہے کہ وہ اپنی پوری زندگی کچھ نابالغ خصلتوں کو برقرار رکھتے ہیں۔ " انتخاب کے عمل میں فیکٹر نہ ہونے کے باوجود، یہ تمام خصلتیں پالتو چاندی کے بھیڑیوں میں ظاہر ہونے لگیں، جس کے نتیجے میں اس کا پہلا ثبوت سامنے آیا جسے آج گھریلو سنڈروم کے نام سے جانا جاتا ہے۔ بےلیف کا سب سے بنیاد پرست نظریہ، جس کی بریگ مین توثیق کرتا ہے، یہ تھا کہ انسانیت گھریلو سنڈروم کی علامات ظاہر کرتی ہے۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ ایک اور نوع نے ہمیں پالیا نہیں ہے، صرف ایک مشتبہ باقی ہے: خود۔ نینڈرتھال جیسے ابتدائی ہومینیڈز کے مقابلے میں "ہمارے جسم بہت زیادہ نرم، زیادہ جوان اور زیادہ نسائی ہو گئے ہیں"۔ بےلیف کے مطابق، سب سے مہربان لوگ اکثر ابتدائی انسانوں میں پیدا ہوتے تھے، نہ کہ ظالمانہ یا غلبے والے۔ ہم "سب سے دوستانہ کی بقا" کی حالت میں رہتے تھے۔ ہم ہیں، بریگ مین کہتے ہیں، ہومو پپی۔ جانوروں سے اس تعلق کی بنیاد پر، ہم باب کے اصل مسئلے کی طرف لوٹتے ہیں: کس چیز نے انسانیت کو اس کا ارتقائی دور دیا؟ اس کا جواب حقیقی کتوں پر تحقیق میں مل سکتا ہے۔ امریکی محقق برائن ہیئر، جو کتوں کے مطالعہ کے ماہر ہیں، شیر خوار چمپینزی کی ذہانت اور انسانی بچوں کی ذہانت کی پیمائش کرنے والے "کلاسک آبجیکٹ چوائس ٹیسٹ" میں شامل تھے۔ مذاق میں، ہرے نے دعوی کیا کہ اس کا کتا چمپینزی سے بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کر سکتا ہے۔ جب دوسرے محققین نے اس کے دعوے سے انکار کیا تو ہرے خود کو درست ثابت کرنے کے لیے نکلا۔ کئی آزمائشوں کے بعد وہ یہ ثابت کرنے میں کامیاب رہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ بھیڑیے ان ٹیسٹوں میں چمپینزی کی طرح ہی ناقص کارکردگی کا مظاہرہ کرتے ہیں، جس سے فرق کی وجوہات کی تحقیقات میں دلچسپی پیدا ہوتی ہے۔ ہرے کے ساتھی رچرڈ ورنگھم نے تجویز کیا کہ سماجی ذہانت کسی اور چیز کے انتخاب کا ضمنی نتیجہ ہے۔ ہرے نے اس جواب سے انکار کر دیا کیونکہ اتنی اہم چیز حادثاتی طور پر منتخب نہیں کی جا سکتی تھی۔ پوچھ گچھ کے اس سلسلے کا تعاقب کرتے ہوئے، ہرے سلور فاکس ڈومیسٹیشن پروگرام سے ملنے کے لیے سائبیریا روانہ ہوا۔ اسے بہت حیرت ہوئی، اس نے دریافت کیا کہ پالتو لومڑی محض سماجی ہی نہیں بلکہ انتہائی ذہین بھی ہوتے ہیں۔ اس وقت تک، سائنس دانوں کا خیال تھا کہ پالتو جانور جانوروں کو زیادہ کے بجائے کم ذہین بناتے ہیں۔ یہ خیال کہ انسان خود کو پالنے والے جانور ہیں یہاں اعتبار حاصل کرنے کے لیے لگتا ہے۔ بریگ مین لکھتے ہیں کہ، سماجی ذہانت کے ٹیسٹوں پر، "[m] اوست بچے 100 اسکور کرتے ہیں، زیادہ تر چمپس اور اورنگوٹان 0 اسکور کرتے ہیں۔ انسان ہائپر سوشل لرننگ مشین بن جاتے ہیں۔ " انسانوں کی نہ صرف علم جمع کرنے بلکہ اسے آسانی سے پھیلانے کی صلاحیت نے ہی انسانیت کو اپنے حریفوں سے آگے بڑھنے کا موقع فراہم کیا۔ دوسروں کے ساتھ مل کر کام کرنے، معلومات کے اجتماعی ذخیرے میں حصہ ڈالنے اور اس سے فائدہ اٹھانے کی صلاحیت نے انسانیت کو اپنی ذہانت کو نسل در نسل ترقی دینے کا موقع فراہم کیا۔ اس کے برعکس، دیگر انواع کے انفرادی اراکین کو شروع سے شروع کرنا ہوگا۔ کچھ سنسنی خیز اسکالرز کی طرف سے دی گئی تجاویز کے برعکس، اس بات کے بہت کم ثبوت موجود ہیں کہ نینڈرتھال کو ہمارے ابتدائی آباؤ اجداد کے ہاتھوں وحشیانہ نسل کشی میں ختم کر دیا گیا تھا۔ اس کے بجائے، وہ ممکنہ طور پر برفانی دور میں مر گئے۔ ہم، ان کے برعکس، بچ گئے کیونکہ "ہماری باہمی تعاون کی مہارتوں نے ہمیں زیادہ لچکدار بنا دیا"۔ اگرچہ یہ سچ ہے کہ قدرتی انتخاب اکثر بین انواع کے تصادم کی شکل اختیار کرتا ہے، لیکن یہ اکثر کسی نوع کی منفی ماحولیاتی عوامل کے خلاف کھڑے ہونے کی صلاحیت پر منحصر ہوتا ہے۔ یہاں تعاون بہت ضروری ہے، اور یہی وہ جگہ ہے جہاں انسان منفرد طور پر کامیاب ہوتے ہیں۔ اور جب کہ یہ سچ ہے کہ کائنات ہماری حالت زار سے لاتعلق ہے، دوسرے لوگ نہیں ہیں۔ "شاید ہمارا وجود لاکھوں سالوں کے اندھے ارتقاء کے بعد ایک عجیب اتفاق ہے۔ کم از کم ہم اکیلے نہیں ہیں۔ ہم ایک دوسرے کے ساتھ ہیں۔ " کرنل مارشل اور وہ سپاہی جو اس بات سے نہیں لڑتے کہ انسانیت ایک سماجی مخلوق ہے، اس عقیدے کی بنیاد قائم کر سکتے ہیں کہ سماج نواز اقدامات انسانی جوہر کا ایک حصہ ہیں، لیکن یہ اس جوہر کے حصے کے طور پر سماج دشمن کارروائیوں کو مسترد کرنے میں ناکام ہے۔ کیمیائی آکسیٹوسن، جسے کبھی محبت کا کیمیکل کہا جاتا تھا، اس کے بعد سے نہ صرف ان لوگوں کے لیے پیار میں اضافہ کرنے کے لیے دکھایا گیا ہے جو جانتے ہیں۔ اس سے اجنبیوں کے ساتھ دشمنی بھی بڑھ جاتی ہے۔ ہوبز نے کبھی بھی انسانوں کو ایک ساتھ جوڑنے یا یہاں تک کہ ایک کمیونٹی کے طور پر ایک دوسرے کی دیکھ بھال کرنے کی صلاحیت سے انکار نہیں کیا۔ انہوں نے اس بات سے انکار کیا کہ انسانیت ایک نوع کے طور پر ایسا کر سکتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ آکسیٹوسن کی خصوصیات سے پتہ چلتا ہے کہ ہوبز درست تھے، جیسا کہ انسانی تہذیبوں کی تاریخ کا ایک سرسری علم بھی ہے۔ اور اگر وہ صحیح تھا، تو ہم اس معاملے کے آثار قدیمہ کے ثبوت دیکھنے کی توقع کریں گے۔ اور ہم کرتے ہیں۔ مشہور طور پر، اناٹومسٹ ریمنڈ ڈارٹ نے 1924 میں 2 یا 30 لاکھ سال پرانے ہومینیڈ کی باقیات کا معائنہ کیا اور اس کی موت کی وجہ انسانی اصل قرار دی۔ اس شخص کی موت نہ صرف ایک ساتھی انسان کے ہاتھوں ہوئی تھی، بلکہ ڈارٹ کو اسی دور کی بہت سی باقیات بھی ملیں گی جن کی موت اسی انداز میں ہوئی تھی۔ ماہر حیاتیات جین گڈل، جنہوں نے کئی دہائیاں تنزانیہ میں چمپینزی کا مطالعہ کرتے ہوئے گزاریں، نے مکمل چمپ جنگ کے بارے میں اطلاع دی جس میں دو گروہوں نے مخالف گروہ کے ارکان کو قتل کر دیا، جو حیرت انگیز چار سال تک جاری رہی۔ لیکن، ہومو سیپین ابتدائی ہومینیڈز نہیں ہیں، اور نہ ہی ہم چمپینزی ہیں۔ ان کے بارے میں جو سچ ہے وہ ضروری نہیں کہ ہمارے لیے پراکسی کے ذریعے سچ ہو۔ اپنے رشتہ داروں کے رویے سے سیکھنے کے بجائے، ہمیں شکاری-جمع کرنے والے معاشروں کے مطالعہ کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ 1959 میں ماہر بشریات الزبتھ مارشل تھامس نے کنگ لوگوں کے بارے میں ایک کتاب لکھی جس کا عنوان تھا بے ضرر لوگ جو ان کی برادری کے ساتھ ان کے مقابلوں کو بیان کرتے ہیں۔ سب سے زیادہ مشہور، اس نے کنگ سے متعلق ایک تنازعہ کے بارے میں لکھا، جہاں لڑائیاں بنیادی طور پر قسموں اور توہین پر مشتمل ہوتی ہیں، جس کا اختتام اس وقت ہوتا ہے جب کوئی جسمانی طور پر زخمی ہوتا ہے۔ اس طرح کی دریافت جتنی امید افزا تھی، دوسرے ماہر بشریات نے فوری طور پر اس کی تردید کی۔ نپولین چاگنن کی بنیادی کتاب دی فیرس پیپل یانومامو قبیلے کے بارے میں ہے، جو مبینہ طور پر "مستقل جنگی حالت" میں بند ہیں۔ شاید اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ اس نے دریافت کیا کہ جو لوگ زیادہ قتل کرتے ہیں ان کے زیادہ بچے ہوتے ہیں، جو جنگ کو فطری اور شاید فطری طور پر انتخابی دکھاتے ہیں۔ اس طرح کی بشریات کو نیورو سائنسدان سٹیون پنکر نے اپنی 2011 کی بیسٹ سیلر دی بیٹر اینجلز آف آور نیچر میں مقبول شعور میں مستحکم کیا تھا۔ اس بیانیے کا نتیجہ، کہ انسان ہمیشہ بنیادی طور پر پرتشدد رہے ہیں، یہ ہے کہ آج کے انسان بالآخر دل سے پرتشدد ہیں۔ کیا اس کی جنگ سے بہتر مثال مل سکتی ہے؟ یہ وہ جگہ ہے جہاں لوگوں کو نہ صرف قتل کرنے کا حکم دیا جاتا ہے بلکہ انہیں ادائیگی بھی کی جاتی ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے کرنل سیموئل لیمن ایٹ ووڈ مارشل نے دریافت کیا کہ اگر اس سے بہتر کوئی مثال نہیں مل سکتی تو کوئی مثال بالکل نہیں مل سکتی۔ تشدد کا رجحان ظاہر کرنے کے بجائے، پیشہ ور فوجیوں کی اکثریت بھی میدان جنگ میں اپنی جانوں کے خطرے میں ہونے کے باوجود اپنے آتشیں ہتھیار چلانے سے انکار کر دے گی۔ دوسرے فوجی افسران نے بھی یہی رجحان دیکھا۔ "دوسری جنگ عظیم کے بعد، مورخین نے سابق فوجیوں سے انٹرویو کرنا شروع کیا، اور یہ پتہ چلا کہ ان میں سے نصف سے زیادہ نے کبھی کسی کو نہیں مارا۔" امریکی خانہ جنگی کے خاتمے کے بعد کنفیڈریٹ بندوقوں کی بازیابی کے ساتھ تاریخی طور پر بھی اسی طرح کے رویے کے ثبوت ملے ہیں۔ امریکی خانہ جنگی کے بعد دریافت ہونے والی 27,000 سے زیادہ بندوقوں میں سے 90 فیصد بھری ہوئی تھیں۔ بندوق کی جنگ میں لوڈنگ میں تقریبا 95 فیصد وقت لگتا ہے اور صرف 5 فیصد شوٹنگ ہوتی ہے، لہذا یہ قابل ذکر ہے کہ بہت سی بندوقیں مکمل طور پر بھری ہوئی تھیں۔ یہ عجیب ہوتا جاتا ہے۔ تقریبا 12,000 بندوقوں کو دوگنا لادا گیا تھا، اور ان میں سے نصف تین گنا تھا۔ ایک بندوق میں بیرل میں 23 گولیاں تھیں! " مورخین نے بعد میں محسوس کیا کہ "دوبارہ لوڈ کرنا شوٹ نہ کرنے کا بہترین بہانہ تھا"۔ جس طرح ہم آج اور حالیہ تاریخ میں تشدد میں ہچکچاہٹ محسوس کرتے ہیں، اسی طرح ماہر بشریات نے نئے اور دوبارہ جانچ پڑتال شدہ پرانے شواہد دریافت کیے ہیں، جو انہیں ایسے نتائج کی طرف لے جاتے ہیں جو پرانے کام سے بالکل متصادم ہیں۔ اپنی نوعیت کے مطابق، موجودہ برادریوں کے بشریاتی مطالعے ان کی تحقیق کے مقصد کو 'آلودہ' کرتے ہیں، لیکن آلودگی کی ڈگری متغیر ہے۔ چند معاشرے یانومامو کی طرح آلودہ ہیں جن کا چیگنن نے اپنی کتاب کے لیے مطالعہ کیا تھا۔ اس نے اپنی تعلیم میں ان کے تعاون کے لیے انہیں کلہاڑی اور چاقو دیے۔ یانومامو نے اس کی آلودگی کو اتنا ناپسندیدہ پایا کہ 1995 میں اس پر قبیلے سے پابندی لگا دی گئی۔ اس کے مشکوک اعزاز میں، ایک نیا لفظ، "اینتھرو"، ان کی لغت میں داخل ہوا، جس کا مطلب ہے خاص طور پر برا آدمی۔ چگنن کے نتائج کہ زیادہ قتل کرنے والے جنگجوؤں کے زیادہ بچے تھے، تب سے ان کی تردید کی گئی ہے، چگنن کے حساب کتاب اس حقیقت کا محاسبہ کرنے میں ناکام رہے کہ زیادہ قتل کرنے والے بھی بڑے ہوتے ہیں اور اس وجہ سے ان کے پاس بچے پیدا کرنے کے لیے زیادہ وقت ہوتا ہے۔ سٹیون پنکر کی تخلیق بھی اتنی ہی ناقص ثابت ہوئی ہے۔ پنکر کے کام میں بنیادی طور پر ہائبرڈ ثقافتوں کا جائزہ لیا گیا جو ایک ہی جگہ پر آباد ہوئیں۔ زراعت اور گھوڑے پالنا حالیہ ایجادات ہیں، جو بالترتیب دس ہزار اور پانچ ہزار سال پرانی ہیں، اس لیے ان سرگرمیوں میں مصروف ثقافتیں ہمارے پچاس ہزار سالہ آباؤ اجداد کی نمائندہ نہیں ہیں۔ اس کے باوجود، پنکر نے 'جنگ کے ہلاکتوں' کے لیے بہت وسیع تعریف استعمال کی، جس میں مرنے والوں کی اکثریت مہذب ثقافتوں سے باہر کے لوگوں کے ہاتھوں مرتی تھی۔ ان لوگوں کو پرتشدد دکھانے کے بجائے، پنکر ظاہر کرتا ہے کہ وہ اسی تہذیب کا شکار ہوئے ہیں جس کی حمایت کرنے کے لیے اس کا کام طے کیا گیا تھا۔ خانہ بدوش ثقافتوں کا مطالعہ کرتے وقت، آج کے ماہر بشریات چاگنن اور پنکر سے بہت مختلف نتائج پر پہنچے ہیں۔ "خانہ بدوش تنازعات کو بات چیت کے ذریعے حل کرنے یا اگلی وادی میں منتقل ہونے کو ترجیح دیتے ہیں۔" وہ انتہائی سماجی بھی ہیں: "وہ مسلسل کھاتے ہیں اور پارٹی کرتے ہیں، گاتے ہیں اور دوسرے گروہوں کے لوگوں کے ساتھ شادی کرتے ہیں۔" اگرچہ شکار کی جماعتیں سائز میں محدود ہوتی ہیں، لیکن وہ خاندان کے بجائے دوستوں پر مشتمل ہوتی ہیں اور ان کی مستقل رکنیت ہوتی ہے۔ نتیجتا، خانہ بدوش زندگی میں ایک اندازے کے مطابق 1000 لوگوں سے ملتے ہیں، جن میں اجنبیوں کو باقاعدگی سے پرامن طریقے سے گروپ میں شامل کیا جاتا ہے۔ جنگ کی تلوار کے بجائے دوستی کا ہاتھ خانہ بدوش کا سلام ہے۔ بالآخر آج کے خانہ بدوش قبائل کا موازنہ ہم سے پہلے کے قبائل سے نہیں کیا جا سکتا۔ اگرچہ بشریاتی مطالعات میں آلودگی متغیر ہے، لیکن جدید تہذیب کی ہمہ جہت موجودگی کی بدولت یہ ناگزیر ہے۔ ایک محقق صرف کم سے کم کر سکتا ہے، کبھی نہیں بچا سکتا۔ تعریف کے مطابق، خانہ بدوش لوگوں کے پاس بہت کم ملکیت ہوتی ہے اور اس لیے ان کے وجود کے بہت کم ثبوت پیچھے رہ جاتے ہیں۔ تاہم، جو ہمیں ملتا ہے وہ بتا رہا ہے۔ غار کے فن میں، ماقبل تاریخی لوگوں نے اپنے غیر معمولی اعمال اور خواہشات کو لافانی بنا دیا۔ ایسے لوگوں نے کبھی بھی جنگ کو امر کرنے کی ضرورت محسوس نہیں کی، سختی سے یہ تجویز کرتے ہوئے کہ اس کا وجود نہیں تھا۔ آثار قدیمہ کے ریکارڈوں میں پرتشدد اموات کے ثبوت بھی مطلوب ہیں، جن میں سے 21 میں سے 20 کھدائی کا حوالہ پنکر کی کتاب میں دیا گیا ہے جو گھوڑے کے پالنے، زراعت کی آمد، یا مستقل آباد کاری کے کچھ عرصے بعد کی ہے۔ تقریبا 400 مقامات پر لڑائیوں کے کوئی آثار نہیں ہیں جو اتنے پرانے ہیں کہ ہمیں انسانوں کی قبل از تہذیب کے بارے میں بتا سکتے ہیں۔ تہذیب کی لعنت "نام نہاد وحشی لوگوں کے لیے" مہذب "نوآبادیات کے ساتھ رابطے میں آنا ایک بہت بڑا صدمہ رہا ہوگا۔ کچھ لوگوں کے لیے یہ خیال بھی کہ آپ کسی کا قتل کر سکتے ہیں عجیب تھا۔ " اس قسم کے معاشرے آج بھی موجود ہیں، جیسے بحر الکاہل میں جزیرہ افالک۔ ہمارے آباؤ اجداد تشدد کے بغیر نہیں رہے ہیں، اور اس بات کا امکان نہیں ہے کہ "ہومو پپی" دنیا کو ایک امن پسند کے طور پر فتح کر سکتا تھا: سوال باقی ہے کہ کیا یہ تشدد انسانی جوہر کا اظہار ہے یا اس کی بگاڑ ہے۔ امریکی ثقافتی ماہر بشریات کرسٹوفر بوہم نے شکاری جمع کرنے والے گروہوں کے 339 فیلڈ اسٹڈیز کا جائزہ لیا اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ لوگ یکساں طور پر اور مضبوطی سے مساوات کی قدر کرتے ہیں۔ "اگر خانہ بدوش طاقت کے عدم توازن کی بھی اجازت دیتے ہیں، تو وہ عارضی تھے اور مواد پر مبنی تھے، جسے سائنس دان 'کامیابی پر مبنی عدم مساوات' کہتے ہیں۔ اگرچہ بریگ مین واضح ہے کہ غرور اور لالچ کوئی نئے مظاہر نہیں ہیں، لیکن ان کی ثقافتی قبولیت اور منظم حوصلہ افزائی ہے۔ مستقل طور پر آباد نہ ہونے کی وجہ سے شکاری جمع کرنے والوں کے پاس نجی ملکیت کے لیے ضروری سماجی تنظیم کی کمی تھی۔ وراثت کی کمی کی وجہ سے نسل در نسل دولت کا جمع ہونا بھی ناممکن تھا۔ بریگ مین کا کہنا ہے کہ "جارحانہ شخصیات کو دوبارہ پیدا کرنے کے کم مواقع ملتے تھے، جبکہ زیادہ خوشگوار اقسام کی اولاد زیادہ ہوتی تھی۔ انسانی تاریخ کے بیشتر حصے میں مرد اور عورتیں کم و بیش برابر تھے۔ " جنسوں کے درمیان اس مساوات نے مردوں کو اپنے بچوں کے ساتھ آج کے اوسط باپ سے زیادہ وقت گزارنے کا موقع فراہم کیا۔ کمیونٹی میں خواتین کی فعال موجودگی نے لوگوں کے ایک بڑے پول کی اجازت دی جس سے کوئی علم حاصل کر سکتا ہے اور اس وجہ سے ارتقاء کے لحاظ سے فائدہ مند تھا۔ ان ابتدائی برادریوں میں موجود مساوات کی بنیاد پرستی آج ان لوگوں کے دعووں کو کمزور کرتی ہے جو سماجی حکام کی شخصیات کی قانونی حیثیت کا دفاع کرنے کے خواہاں ہیں۔ یہ کہ اختیار کے عہدوں پر فائز افراد ان عہدوں کو آگے بڑھاتے ہیں حیرت کی بات نہیں ہے، لیکن اوسط شخص کی طوطے کے لیے آمادگی کا خیال ہے۔ یہ تجویز کیا جا سکتا ہے کہ لوگ اس خیال کو صرف اس وجہ سے دہرائیں کہ یہ درست ہے، لیکن کیا ایسا ہے؟ "آخر کار، انسانوں کے مندر، یا یہاں تک کہ پورے شہر بنانے کی بے شمار مثالیں موجود ہیں، بغیر کسی سخت درجہ بندی کے۔" گوبیکلی ٹیپ، جنوبی ترکی میں ایک بہت بڑا مندر کمپلیکس، شکاری جمع کرنے والوں نے بنایا تھا جسے 'اجتماعی کام کی تقریب' کے نام سے جانا جاتا ہے۔ "زائرین دور دراز سے حصہ ڈالنے کے لیے آتے تھے۔ اس کے بعد، انہوں نے ایک بڑی ضیافت کی، جہاں بے شمار گیزل بھونے گئے۔ " قبل از تاریخ کے اصولوں کے ثبوت موجود ہیں، لیکن یہ اتنے کم ہی پائے جاتے ہیں کہ عام طور پر یہ قبول کیا جاتا ہے کہ وہ بہت کم تھے اور معزول ہونے سے پہلے بہت کم عرصے تک قائم رہے۔ مساوات کا یہ دور اس وقت ختم ہوا جب دنیا برفانی دور سے ابھری اور انسانوں نے مستقل بستیاں قائم کرنا شروع کیں۔ اتفاق سے، یہ تب ہوتا ہے جب پہلی جنگوں کے ثبوت ظاہر ہونے لگتے ہیں۔ انسانی زندگی کے میک اپ کا ابدی حصہ ہونے کی بجائے، جنگیں صرف ہماری نوع کی حالیہ تاریخ میں شروع ہوئیں۔ مستقل بستیوں نے نجی ملکیت کے لیے ضروری سیاق و سباق فراہم کیا، جس نے بدلے میں وراثت اور دولت کے نسل در نسل جمع ہونے کے لیے ضروری حالات فراہم کیے، جن کے مطلوبہ تحفظ نے مستقل قیادت کا جواز فراہم کیا۔ جنگیں وہ اوزار بن گئیں جن کے ذریعے رہنما وقار حاصل کر سکتے تھے اور معاشرے میں اپنا مقام محفوظ کر سکتے تھے۔ اس سے پہلے روسی کی طرح، بریگ مین اسے انسانیت کی سب سے بڑی غلطی کے طور پر دیکھتا ہے۔ بہت سے عالم دین اس بات سے اتفاق کرتے ہیں، یہ مانتے ہوئے کہ بائبل کا زوال ایک استعاراتی بیان ہے کہ کس طرح انسان فطرت کے آزادانہ طور پر دیئے گئے فضل سے غیر ضروری طور پر خود کو الگ کرنے آیا۔ مذہبی عقائد کم یکطرفہ ہو گئے اور اس کے بجائے اپنے اور الہی کے درمیان تقسیم پر زور دیا، اکثر اس علیحدگی کے ساتھ ایک واضح طور پر دشمن کردار اختیار کرتا ہے۔ مذہبی زندگی کا بنیادی مقصد کائنات کے ساتھ ہم آہنگی ختم ہو گیا اور سپر ہیومنز کے ایک غیر متزلزل گروہ کی تسکین بن گیا۔ بریگ مین کا کہنا ہے کہ یہ کوئی اتفاق نہیں ہے کہ پرانے عہد نامے میں شہروں کی خصوصیت یکساں طور پر منفی ہے، اور انہیں گناہ کے گڑھ کے طور پر بیان کیا گیا ہے جن سے ہر قیمت پر گریز کیا جانا چاہیے۔ جب ہمارے آباؤ اجداد نے کاشتکاری کا آغاز کیا تو انہوں نے ایسا اس لیے کیا کیونکہ یہ مختصر مدت میں آسان تھا۔ بدقسمتی سے، وہ آبادی میں اضافے اور محنت میں اضافے کا حساب لگانے میں ناکام رہے جس کی ضرورت ہوگی: "جنگلی جانوروں کی تعداد میں کمی آئی [اور] زرخیز گاد کے بغیر زمین پر زراعت کرنا پڑی۔" اس موقع پر انسانیت پھنس گئی تھی۔ جنہوں نے مزاحمت کی وہ زندہ نہیں بچ سکے۔ "قصبے شہروں کے زیر تسلط تھے، اور شہر صوبوں کے زیر تسلط تھے۔ عالمی تاریخ کے دوران، جنگ کے مسلسل دباؤ نے معاشروں کو وسعت دی۔ آخر کار، یہ حتمی تباہی کا باعث بنا جس کے بارے میں روسو بھی لکھیں گے: ریاست کی پیدائش۔ تاہم، ہمارے آباؤ اجداد کے برعکس، ہمارے پاس جدید ٹیکنالوجی اور صنعت کی پیش رفت ہے ؛ یہ اب گھڑی کو کسی اور چیز سے پیچھے نہیں موڑ سکیں گے، لیکن وہ گھڑی کو آگے بڑھا سکتے ہیں اور ہمیں ایک بہتر راستے پر لے جا سکتے ہیں۔ ہم شکاری جمع کرنے والی برادریوں کی طرف واپس جانے سے قاصر ہو سکتے ہیں، لیکن نہ ہی ہمیں ہائپر ایٹمائزڈ ٹیکنوکریٹک معاشروں میں رہنا چاہیے۔ "ہمیں معاشرے کے بارے میں روسیو کی طرح جان لیوا ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ لعنت اٹھائی جا سکتی ہے۔ ہم اپنے کھیتوں اور جانوروں کی زراعت، اپنے شہروں اور ریاستوں کو دوبارہ ترتیب دے سکتے ہیں، تاکہ وہ سب کے لیے خوشحالی لائیں۔ " چونکہ یہ مکمل طور پر یقینی بنانا کبھی بھی مکمل طور پر ممکن نہیں ہوگا کہ اس میں رہنے والوں کے لیے ماقبل تاریخی زندگی کیا تھی، بریگ مین تجویز کرتے ہیں کہ جب کوئی آبادی صدیوں سے کسی جزیرے پر الگ تھلگ پائی جاتی ہے تو کیا ہوتا ہے اس کی ایک مثال مثالی ہو سکتی ہے۔ ایسٹر سنڈے، 5 اپریل 1722 کو، ڈچ ایکسپلورر جیکب روگیوین نے اس پر ٹھوکر کھائی جسے آج انگلوسفیئر میں ایسٹر آئی لینڈ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ جب اس نے اور اس کے آدمیوں نے دیکھا کہ جزیرہ آباد ہے، تو انہیں یقین نہیں تھا کہ وہ لوگ وہاں کیسے پہنچے کیونکہ انہیں کوئی سمندری کشتیاں نظر نہیں آئیں، اور یہ جزیرہ آباد زمینوں سے 2500 کلومیٹر دور تھا۔ ڈی این اے تحقیق کی بدولت، اب یہ معلوم ہوا ہے کہ پولینیشیائی باشندوں نے، جو ممکنہ طور پر سمندر میں گم ہو گئے تھے، جزیرے کی قوم کی بنیاد رکھی۔ برطانوی ماہر بشریات کیتھرین روٹلیج نے 1914 میں اس جزیرے کا دورہ کیا، اس موقع پر انہوں نے دریافت کیا کہ مشہور ماؤئی، معزز رہنماؤں کے اعزاز میں تراشے گئے بڑے پیمانے پر یک سنگی پتھر، کو نیچے کھینچ کر سڑنے کے لیے چھوڑ دیا گیا تھا، جبکہ وہ روگوین کے دورے کے وقت قدیم حالت میں تھے۔ لوگوں کی تاریخ کے بارے میں پوچھتے وقت، روٹلیج کو دو دھڑوں کے درمیان ایک خوفناک جنگ کے بارے میں بتایا گیا، جس کا اختتام ایک گروہ کو خندق میں جلا کر ہلاک کرنے کے ساتھ ہوا۔ 1955 میں ناروے کے ایکسپلورر تھور ہیئردل نے ایسٹر جزیرے پر ایک مہم چلائی۔ ان کے عملے میں کئی معزز سائنسدان شامل تھے، جن میں ماہر بشریات ولیم مولائے بھی شامل تھے۔ ٹیم کو ایسے اشارے ملے جن سے پتہ چلتا ہے کہ یہ جزیرہ کبھی درختوں سے ڈھکا ہوا تھا، اور آہستہ آہستہ ٹیم کو یقین ہوا کہ انہوں نے ایسٹر جزیرے کے اسرار کو حل کر دیا ہے۔ میلوئے کے مطابق، کہانی یہ تھی کہ قبائلی سردار ایک نیم ہتھیاروں کی دوڑ میں داخل ہو گئے تھے، اور ان کی عظمت کو خراج تحسین پیش کرنے کے لیے بڑے اور بڑے موائی کا مطالبہ کر رہے تھے۔ بڑے بڑے پتھروں کو منتقل کرنے کے لیے درختوں کی بڑھتی ہوئی تعداد کو کاٹنے کی ضرورت تھی، اور تمام درختوں کے ختم ہونے کے بعد، مٹی کا کٹاؤ ہوا اور کم کثرت والا بن گیا۔ درختوں کی کمی کا مطلب تھا کہ کشتیاں بنانا مشکل تھا، اس لیے ان کی ماہی گیری کی صلاحیت نمایاں طور پر کم ہو گئی۔ لوگ بقیہ چند وسائل پر آپس میں مقابلہ کرنے پر مجبور تھے ؛ جنگ ناگزیر تھی۔ جب اس نے ایسا کیا، تو اس کی وجہ سے کیتھرین روٹلیج کو دریافت ہونے والی جنگ ہوئی۔ اس کے بعد، باشندوں نے موائی کا تختہ الٹنا شروع کر دیا اور کینبل بن گئے۔ یہاں تک کہ انہیں بے شمار آبسیڈین نیزہ کے اشارے بھی ملے، جنہیں ماتا کہا جاتا ہے۔ جب تک روٹلیج پہنچا، جزیرے کی آبادی ان لوگوں کے مقابلے میں کم ہو گئی تھی جب جیکب روگوین نے دورہ کیا تھا۔ جیرڈ ڈائمنڈ، ایک امریکی جغرافیہ دان جو اپنے مشہور بشریات کے کاموں کے لیے مشہور ہیں، نے 2005 کی کتاب کولپس میں جزیرے کی قسمت کے بارے میں لکھا۔ ان کے بیان میں، مولائے کے واقعات کے ورژن کی قریب سے پیروی کرتے ہوئے، ایسٹر جزیرے کو پہلی بار 900 میں مارکویسس گروپ نے آباد کیا تھا، اور، ایک موقع پر، یہ جزیرہ 15,000 سے زیادہ لوگوں کا گھر تھا، جو کہ عام طور پر اسکالرز کے ذریعہ قبول کردہ اندازوں سے نمایاں طور پر زیادہ تھا۔ ماؤئی کی تعمیر کے لیے نہ صرف بڑی کوششوں بلکہ بہت سے درختوں کی ضرورت تھی، جس کے نتیجے میں بالآخر جنگلات کی کٹائی ہوئی۔ مندرجہ ذیل فاقہ کشی نے 1680 میں جنگ اور नरभक्षण کو جنم دیا، جو 1722 میں روگوین کی مہم کے دوران بھی جاری تھا۔ یہ کہانی انسان کی موروثی حماقتوں کی ایک بہترین مثال تھی اور اس طرح کے مقاصد سے بچنے کے لیے دانشمندانہ حکمرانی کی ضرورت کو ثابت کرتی ہے۔ اگرچہ بریگ مین ایک موقع پر ڈائمنڈ کی تاریخ اور اس سے حاصل ہونے والے اسباق سے مطمئن تھے، لیکن "جان بورسیما کے کام کے بارے میں" سیکھنے پر ان کی رائے بدل گئی۔ ماہر ماحولیات بوئرسیما ماؤئی کی کہانی کے بارے میں متجسس ہو گئے اور اس موضوع پر تحقیق کرتے ہوئے یہ سوچنے لگے کہ کیا روگیوین کا سفر کا جریدہ اب بھی دستیاب ہے۔ 30 منٹ کے اندر، اس کے پاس یہ تھا اور اس نے پایا کہ اس کی طرف سے بتائے گئے واقعات جدید ماہر بشریات کی طرف سے بنائی گئی کہانی سے بالکل متصادم ہیں۔ جہاں بوئرسیما نے اس امید پر پڑھنا شروع کیا کہ وہ کینبالیزم اور بربریت کی کہانیاں تلاش کرے گا، اس کے بجائے اس نے خوش مزاج جزیرے والوں کی ایک جماعت کے بارے میں سیکھا۔ ہاتھ میں نئے شواہد کے ساتھ، بوئرسیما روایتی بیانیے کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار ہو گیا۔ کھدائی کے بعد، اسے جنگ کا بہت کم ثبوت ملا، "صرف دو کھوپڑیاں نقصان دکھاتی ہیں جو نظریاتی طور پر بدنام زمانہ ماتا کی وجہ سے ہو سکتی ہیں"، اور नरभक्षण کے دعوے کا کوئی ثبوت نہیں۔ برطانوی ایکسپلورر جیمز کک کے عام طور پر حوالہ کردہ حوالوں کو ایک دھوکہ بتایا گیا تھا، جسے 20 ویں صدی میں ناروے کے ایکسپلورر تھور ہیئردل نے مکمل کپڑا ایجاد کیا تھا۔ جنگ اور नरभक्षण کے ساتھ، ڈائمنڈ کی طرف سے دعوی کی جانے والی آبادی میں کمی کے لیے ایک نیا جواب فراہم کرنے کی ضرورت تھی۔ وضاحت سادہ تھی: آبادی میں بالکل کمی نہیں آئی تھی۔ اصل لوگوں کا تعین کرنے کے لیے ڈائمنڈ کی طرف سے استعمال کیے گئے حسابات انتہائی ناقص تھے۔ حالیہ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ تصفیے کی تاریخ 1100 زیادہ درست ہے، جو کہ ڈائمنڈ تھیوری سے 200 سال بعد ہے۔ اصل باشندوں کی تعداد کے لیے ڈائمنڈ کے تخمینے کو بھی بڑے پیمانے پر مبالغہ آرائی سمجھا جاتا ہے، اب خیال کیا جاتا ہے کہ یہ تعداد 100 کے قریب ہے۔ چونکہ خیال کیا جاتا ہے کہ صنعتی دور سے پہلے کے معاشروں میں ہر سال زیادہ سے زیادہ 0.0 فیصد کی شرح سے ترقی ہوئی ہے، اس لیے روگیوین کے سفر کے وقت تقریبا 2200 افراد ملنے کی توقع کی جائے گی۔ درحقیقت، یہ تعداد 18 ویں صدی کے متلاشیوں کے دیے گئے اندازوں سے کافی قریب سے ملتی ہے۔ ان دعوؤں پر بھی سوال اٹھایا گیا ہے کہ ماؤئی کی تعمیر کی وجہ سے جنگلات کی کٹائی ہوئی، بوئرسیما نے دلیل دی کہ جزیرے والوں کو مجسموں کو منتقل کرنے کے لیے صرف 15 درختوں کی ضرورت ہوگی۔ جزیرے پر صرف 493 ماؤئی کے ساتھ، بوئرسیما کا اندازہ ہے کہ نقل و حمل کے لیے ہر دو سال میں 15 درخت کاٹے جاتے تھے۔ جزیرے پر ابتدائی طور پر موجود درختوں کی تعداد کے موجودہ مرکزی دھارے کے تخمینے 16 ملین سے اوپر ہیں، جو کہ جنگلات کی کٹائی کا باعث بننے کے لیے بہت کم ہیں جیسا کہ پچھلے ماہر بشریات نے تجویز کیا ہے۔ بریگ مین، بوئرسیما کی رہنمائی کے بعد، تجویز کرتا ہے کہ جنگلات کی کٹائی کا حقیقی مجرم پولینیشیائی چوہا ہے۔ "تین سالوں میں، ایک واحد جوڑا 1 کروڑ 70 لاکھ تک اولاد پیدا کر سکتا ہے"، جس سے یہ نسل کسی بھی کمیونٹی کے لیے سنگین خطرہ بن جاتی ہے۔ تاہم، ماہر آثار قدیمہ مارا ملروونی کا کام اس نظریے کو کمزور کرتا ہے کہ جنگلات کی کٹائی پہلی جگہ ایسٹر جزیرے والوں کے لیے بھی ایک مسئلہ تھا۔ جنگلات کی کٹائی سے پہلے، اس کے ذریعے اور اس کے بعد، جزیرے کے باشندے زمین کے انتظام کے طریقوں کے ذریعے اپنی خوراک کی پیداوار میں اضافہ کرنے کے قابل تھے۔ بریگ مین کے مطابق ایسٹر جزیرے پر آنے والی حقیقی تباہی یورپیوں کی آمد تھی۔ جب پہلی بار جزیرے پر اترا تو روگیوین اور اس کے آدمیوں نے مقامی لوگوں پر گولیاں چلائیں، جس سے دس افراد ہلاک ہو گئے اور مقامی لوگوں کے لیے انتباہ کے طور پر ان کی لاشیں پیچھے رہ گئیں۔ پچاس سال بعد، ہسپانوی ایکسپلورر ڈان فیلیپ گونزالس نے اپنی قوم کے لیے اس جزیرے کا دعوی کیا، اور پورے جزیرے میں کرسچن کراس کے مجسمے چھوڑے، جس نے سب سے پہلے جشن کی توپ کی فائرنگ کے شاندار مظاہرے میں اپنی آمد کا اعلان کیا۔ جب جیمز کک 1774 میں جزیرے پر پہنچے تو بہت سے ماؤئی گر گئے تھے اور مرمت سے محروم ہو گئے تھے۔ جدید ماہر بشریات نے دو نظریات پیش کیے ہیں کہ جزیرے والوں نے موائی میں دلچسپی کیوں کھو دی۔ سب سے پہلے، جنگلات کے ختم ہونے کے بعد جزیرے والوں کو کسی نئے شوق کی ضرورت پڑی ہوگی۔ اور دوسری بات، اس بات کے ثبوت موجود ہیں کہ جزیرے کے باشندوں نے ایک کارگو کلٹ تشکیل دیا تھا، جو کہ مغربی متلاشیوں اور ان کے پیچھے چھوڑی گئی چھوٹی چھوٹی چیزوں کا جنون تھا۔ یہ دونوں نظریات باہمی طور پر الگ الگ نہیں ہیں۔ اس کہانی سے بریگ مین کچھ سبق سیکھتے ہیں۔ بنیادی طور پر، بریگ مین کو کہانی انسانی لچک کی مثال ملتی ہے۔ ان کا سامنا کرنے والے متلاشیوں کے بیانیے کے برعکس، جزیرے والوں نے اپنی ثقافت کو زندہ رکھنے اور اپنی برادری کو کئی صدیوں کی مشکلات سے گزرنے کے طریقے تلاش کیے۔ دوم، بریگ مین کی رائے میں، یہ کہانی ان بہت سی مثالوں میں سے ایک ہے جس میں انسانیت کے بارے میں مایوس کن خیالات کی حمایت من گھڑت ہے۔ من گھڑت کے بغیر، مذموم عالمی نظریے کی حمایت کرنے کے لیے کافی کہانیاں نہیں ہوں گی۔ آخر میں، بریگ مین کا خیال ہے کہ تاریخ اور انسانی ایجنسی کے بارے میں سوچنے کا یہ طریقہ ایک نوسیبو اثر پیدا کر سکتا ہے جس کے ذریعے ہم خود کو اسی تباہی کی طرف دھکیل دیتے ہیں جس کے لیے ہم تیاری کرنا چاہتے ہیں، آب و ہوا کی تبدیلی کے کارکنان اس کی اہم مثال ہیں۔ حصہ دوم: آشوٹز کے ایڈورنو کے مشہور "آشوٹز کے بعد" جملے کا حوالہ دینے کے بعد، بریگ مین تسلیم کرتا ہے کہ انسانی فطرت کے بارے میں اس کا پر امید مفروضہ ایک شدید رکاوٹ میں پڑ جاتا ہے اگر یہ حقیقی ہولورز، یعنی ہولوکاسٹ کو حل نہیں کر سکتا۔ معاشرے میں انسانی فطرت کے بارے میں مرکزی دھارے کے نظریات، نظم و ضبط، ان نظریات پر آئے جنہوں نے 1960 اور 70 کی دہائی کے دوران ہم کون ہیں اس کے بارے میں عقل عامہ کے نقطہ نظر کی وضاحت کی ہے، ان کا جواب یہ ہے کہ، صحیح حالات میں، کوئی بھی برا بن سکتا ہے۔ تاہم، بریگ مین کا کہنا ہے کہ اگرچہ یہ نظریات آج ہم میں سے اکثریت کے عام خیالات بن چکے ہیں، لیکن آج کے سماجی ماہرین نفسیات نے اس واضح ابتدائی کام کو برداشت کرنے کے لیے سنجیدہ جانچ پڑتال کی ہے۔ انسانیت کا یہ حصہ اسٹینفورڈ جیل کے تجربے، اسٹینلے ملگرام کے برقی جھٹکے کے تجربے، اور بائی اسٹینڈر اثر سے خطاب کرتا ہے۔ اسٹینفورڈ یونیورسٹی کے بیسمنٹ ڈرائنگ میں ڈاکو غار کے تجربے اور اس کے پیشرو کے متوازی، بریگ مین نے بدنام زمانہ اسٹینفورڈ جیل کے تجربے پر ناقص اور دھوکہ دہی دونوں ہونے کا الزام لگاتے ہوئے کہا کہ "فلپ زیمبرڈو کا مطالعہ صرف قابل اعتراض نہیں تھا۔ یہ دھوکہ ہے۔ " اکثر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ تجربہ اس بات کا جائزہ لینے کے لیے کیا جاتا ہے کہ جب لوگ اختیار اور حوالگی (اس معاملے میں جیل کے محافظ اور قیدی) کے کرداروں میں تقسیم ہوتے ہیں تو وہ اپنی مرضی سے کیسے کام کرتے ہیں۔ عام طور پر یہ بھی سوچا جاتا ہے کہ مطالعہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ جو لوگ اختیار کے عہدے پر ہیں وہ نہ صرف اس اداسی کو تسلیم کریں گے جس کی توقع ان کے کردار سے کی جاتی ہے، بلکہ وہ ایسا خوشی سے بھی کریں گے۔ ظلم کی تحریک اتنی سنگین ہے کہ ٹیسٹ کے منتظم فلپ زیمبرڈو نے خود اس تجربے کا حصہ نہ ہونے کے باوجود خود کو اس سب کے جوش و خروش میں پھنس لیا۔ تاہم، مطالعہ کی یہ تفہیم معاملہ نہیں ہیں اور مبینہ طور پر خود پروموشن کے لیے اپنی بولی میں خود زمبارڈو کی طرف سے چیزوں پر رکھے گئے اسپن کی عکاسی کرتی ہیں۔ زمبارڈو نے بار بار انٹرویوز میں کہا تھا کہ اس کے تجربے میں محافظ اپنی ہی پہل پر بدتمیز بن گئے اور ان بدتمیز مقاصد تک پہنچنے کے لیے اصول بنائے۔ تاہم، مطالعہ پر ان کی کتاب میں تجربہ شروع ہونے سے پہلے محافظوں سے ملاقات کا ذکر کیا گیا ہے، جس میں انہیں اپنے قیدیوں کو مکمل طور پر غیر انسانی بنانے اور ان کی روحوں کو توڑنے کے بارے میں تفصیلی ہدایات دی گئی ہیں۔ انہوں نے خود کو ٹیسٹ کے آغاز میں یہاں گارڈز لیڈر کے طور پر بھی تعینات کیا، اس کے باوجود کہ انہوں نے عوام میں کہا کہ یہ پیش رفت منظم طریقے سے ہوئی ہے۔ یہ اقدامات سماجی سائنسی عمل کے معیارات کی خلاف ورزی کرتے ہیں کیونکہ یہ اس اصول کی خلاف ورزی کرتے ہیں کہ مطالعے میں شریک افراد کو مطالعہ کے مقصد کو نہیں جاننا چاہیے، ایسا نہ ہو کہ وہ "مانگ کی خصوصیات" کو ظاہر کریں۔ شرکاء مطالبے کی ان خصوصیات کو پورا کرتے ہیں کیونکہ ان کا خیال ہے کہ مطالعہ میں ان سے اس کی توقع کی جاتی ہے، عام طور پر یہ سوچ کر کہ ان اقدامات کو نہ کرنے سے تحقیق کو کالعدم قرار دے دیا جائے گا۔ محافظوں نے، جو یہ یقین کرنے کے لیے تیار تھے کہ ان کا ظلم ٹیسٹ کی کامیابی کے لیے ضروری تھا، ایسا اس لیے نہیں کیا کہ وہ چاہتے تھے بلکہ اس لیے کیا کہ انہیں یقین تھا کہ اس کی ضرورت تھی۔ اس کے باوجود، محافظوں نے پھر بھی ان سے مطالبہ کردہ اقدامات کو انجام دینے میں ہچکچاہٹ کا مظاہرہ کیا۔ "دو تہائی نے شرارتی کھیلوں میں شامل ہونے سے انکار کر دیا۔ دراصل ایک تہائی قیدیوں کے ساتھ مہربان رہا، جس سے زمبارڈو اور اس کے ساتھیوں کو بڑی مایوسی ہوئی۔ " یہ کہ محافظوں نے نہ صرف اپنی مرضی سے بلکہ فعال طور پر ٹیسٹ ایڈمنسٹریٹر کی خواہشات کے خلاف ایسا کیا اس سے پتہ چلتا ہے کہ انسانوں میں بربریت کا فطری جھکاؤ نہیں ہے، اس کے بجائے ہمیں اس سے واضح نفرت ہے۔ شرکاء اس وقت تک مطالعہ کے ساتھ رہے جب تک کہ وہ اس لیے نہیں کہ وہ تجربے سے لطف اندوز ہوئے بلکہ اس لیے کہ انہیں مطالعہ کے اختتام کے بعد ہی ادائیگی کی گئی تھی۔ تاہم، ایک قیدی اس تجربے سے تنگ آ گیا جب یہ انکشاف ہوا کہ، اس کی توقعات کے برعکس، اسے حصہ لیتے ہوئے اپنی اسکول کی تعلیم حاصل کرنے کی اجازت نہیں ہوگی۔ دوسرے دن، اس قیدی نے جعلی ذہنی خرابی کا فیصلہ کیا تاکہ اسے چھٹی کی اجازت دی جائے۔ یہ بریک ڈاؤن، جسے زمبارڈو نے فلمایا تھا، پورے ایونٹ کا سب سے مشہور ساؤنڈ بائٹ بن گیا ہے، حالانکہ بریک ڈاؤن ایک من گھڑت تھا۔ 2001 میں، بی بی سی نے اس مطالعے کو نقل کرنے اور اسے ٹی وی پر نشر کرنے کی کوشش کی تاکہ اس وقت کے ریئلٹی شو کے جنون سے فائدہ اٹھایا جا سکے۔ سماجی سائنس دانوں نے رابطہ کیا اور مطالعہ کرنے کو کہا جس پر اتفاق کیا گیا، لیکن صرف ان شرائط پر کہ مطالعہ پر ان کا مکمل کنٹرول ہے اور ایک اخلاقیات بورڈ جو مداخلت کر سکتا ہے اگر چیزیں بدصورت ہو جائیں۔ زمبارڈو کے اصل مطالعے کے برعکس، محافظوں کو ان کے اپنے آلات پر چھوڑ دیا گیا تھا۔ نتیجہ ایک ایسا شو تھا جسے ناقدین نے مکمل طور پر غیر معمولی اور بالکل بور ہونے کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا۔ تجربے کے دوسرے دن، محافظوں نے موڈ کو بہتر بنانے کے لیے قیدیوں کے ساتھ اپنا اعلی معیار کا کھانا بانٹنے کا فیصلہ کیا۔ قیدی چھٹے دن اپنے خلیوں سے فرار ہو گئے اور سگریٹ کے وقفے کے لیے محافظوں کے ساتھ شامل ہو گئے۔ آخر کار، ساتویں دن، قیدیوں نے ایک کمیون شروع کرنے کے لیے ووٹ دیا، جسے محافظوں نے پرامن طریقے سے قبول کیا اور اس میں شامل ہو گئے۔ مطالعے کے اصل پیرامیٹرز کی اب نہ صرف خلاف ورزی کی گئی بلکہ اسے پھاڑ دیا گیا، اس مطالعے کو ختم کر دیا گیا۔ جہاں بی بی سی کو امید تھی کہ وہ ہر مہذب آدمی کے دل میں بے نقاب ہونے کا انتظار کرنے والے وحشی کو دکھائے گا، اس کے بجائے انہوں نے انکشاف کیا کہ، جب اجازت دی جائے تو، لوگ تنازعات کے بجائے دوستی کا انتخاب کرتے ہیں۔ 1961 میں، ییل یونیورسٹی میں نفسیات کے پروفیسر، ڈاکٹر اسٹینلے ملگرام نے وہ کارکردگی کا مظاہرہ کیا جو شاید اسٹینفورڈ جیل تجربے سے زیادہ مشہور سماجی نفسیات کا واحد تجربہ ہے۔ اس میں، مضامین سے کہا گیا کہ وہ یادداشت پر سزا کے اثرات کا جائزہ لینے والے ٹیسٹ میں حصہ لیں۔ حقیقت میں، مطالعہ نے یہ دریافت کرنے کی کوشش کی کہ لوگ دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لیے کتنی سنجیدگی سے تیار تھے کیونکہ انہیں ایک اتھارٹی شخصیت نے حکم دیا تھا۔ بدنام زمانہ طور پر غیر اخلاقی، اس مطالعے کے بارے میں اس کے باوجود یہ خیال کیا گیا ہے کہ اس نے اہم نتائج برآمد کیے ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ لوگ کس حد تک، بنیادی طور پر، غیر سوچنے والے آٹومیٹن بدترین برائیوں کو برقرار رکھنے کے لیے تیار ہیں جب اقتدار کے عہدوں پر موجود افراد ان سے مطالبہ کرتے ہیں۔ جب پوچھا گیا تو، پورے 65 ٪ شرکاء بے بس شکار کو زیادہ سے زیادہ ممکنہ سزا، 450 وولٹ کا برقی جھٹکا دینے کے لیے تیار تھے۔ یہ اس حقیقت کے باوجود ہے کہ مشین پر ایک نمایاں "خطرہ" کا لیبل لگا ہوا تھا جس میں کہا گیا تھا کہ 350 وولٹ سے آگے کی کوئی بھی چیز انسانوں کے لیے محفوظ نہیں تھی۔ اس کی شہرت کے باوجود، مطالعہ کے طریقہ کار میں بہت سی خامیاں اب میدان کے پیشہ ور افراد کو اچھی طرح سے معلوم ہیں اور خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے اس کی ساکھ کو مہلک طور پر کمزور کردیا ہے۔ محض 56 فیصد شرکاء کا خیال تھا کہ وہ جو سزا دے رہے تھے وہ حقیقی بھی تھی، دوسرے نے اس بات پر یقین نہیں کیا کہ ان کے اعمال کے نتیجے میں بہت کچھ ہوا، درد کی بات ہی چھوڑ دیں۔ اس لیے "جھٹکوں" کا انتظام کرنے کی ان کی آمادگی غیر حیران کن اور غیر معلوماتی ہے۔ 56 فیصد میں سے جو مانتے تھے کہ سزائیں مستند ہیں، تقریبا سبھی صرف اس صدمے کا انتظام کرنے کے لیے تیار تھے جب ان پر بار بار اس بات پر زور دیا گیا کہ ان کی شرکت مطالعہ کی کامیابی کے لیے، ایک قابل سائنسی مقصد کی ترقی کے لیے اہم ہے۔ اس کے برعکس، حکام کو دھمکانے اور اپیلوں کا بہت کم اثر ہوا۔ اختیار کے تابع ہونے کی طرف فطری جھکاؤ رکھنے کے بجائے، بریگ مین تجویز کرتے ہیں کہ لوگوں میں اچھے مقاصد میں حصہ ڈالنے کا فطری رجحان ہوتا ہے۔ اس معاملے میں، سائنسی علم کے ذخیرے میں۔ انسانیت کا استقبال: ایک پر امید تاریخ بڑی حد تک مثبت تھی، حالانکہ بہت سے مبصرین بریگ مین کے ذرائع کے استعمال پر تنقید کرتے رہے ہیں۔ کچھ ماہر بشریات نے اس کتاب پر عالمی ثقافتوں کی پیچیدگیوں اور تنوع کو ہموار کرنے کا الزام لگایا ہے، حالانکہ اکثر اس انتباہ کے ساتھ کہ بریگ مین کا چپٹا ہونا اس متبادل چپٹا ہونے سے زیادہ درست ہے جس کے خلاف وہ بحث کرتا ہے۔ بریگ مین نے، بدلے میں، اس نکتے پر اپنا دفاع کرتے ہوئے کہا ہے کہ وہ شواہد پر ایک مختلف نقطہ نظر پیش کرنے کا ارادہ رکھتا ہے جو کہ اپنے آپ میں بے نتیجہ ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جب سخت بشریات سے باہر وسیع تر شواہد کے سیاق و سباق پر غور کیا جاتا ہے، تو شواہد ان کی دلیل کے زور کی حمایت کرتے ہیں۔ فلاسفی ناؤ میں کتاب کے ایک مثبت جائزے میں، ٹم موکسھم نے کہا کہ بریگ مین "ہمیں انسانی فطرت کے کٹرانہ طور پر مایوس کن تاثر سے الگ کرنے کی کوشش کر رہا ہے۔ مجھے یقین ہے کہ اس نے یہ کام کر لیا ہے۔ " اگرچہ مجموعی طور پر بریگ مین کے موقف سے کسی حد تک بے خبر رہتے ہوئے، موکسھم کا استدلال ہے کہ یہ بھی تحریری طور پر ان کے ارادوں کے مطابق ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "کتاب کا ارادہ آپ کو سوال کرنے پر مجبور کرنا ہے، اور یہ بالکل ایسا ہی کرتا ہے"۔ گارڈین میں، اینڈریو انتھونی لکھتے ہیں کہ "اس جرات مندانہ اور فکر انگیز کتاب سے بہت زیادہ یقین دہانی کرانے والی انسانی شائستگی لی جانی چاہیے اور اس دلیل کی حمایت میں بہت سارے شواہد ہیں کہ ہم ایک نوع کے طور پر کون ہیں اس کے احساس کو نقصان دہ طریقے سے مسخ کیا گیا ہے۔" کرکس ریویوز کا کہنا ہے کہ انسان: ایک پر امید تاریخ "انسانی فضیلت کے حق میں ایک طاقتور دلیل" فراہم کرتی ہے اور "ایک قابل اعتماد کیس بناتی ہے کہ ہم اتنے برے نہیں ہیں"۔ جینیفر بورٹ یاکوویسی، واشنگٹن انڈیپینڈنٹ ریویو آف بکس میں لکھتے ہوئے، ہیومنکائنڈ: اے ہوپ فل ہسٹری کے بارے میں کہتی ہیں کہ یہ "انسانوں کی فطری شائستگی کے لیے ایک زبردست اور انتہائی ضروری دلیل بناتی ہے"، بریگ مین کی تعریف کرتے ہوئے کہ "بری سائنس اور سست رپورٹنگ کو ختم کرنے کے لیے جس نے قدیم معاشروں کو جدید مہذب معاشروں کے مقابلے میں زیادہ خونخوار اور خود تباہ کن ہونے کے طور پر غلط انداز میں پیش کیا ہے۔" وہ اس کتاب کو اس کی مکمل تنقید کے لیے بھی سراہتی ہیں کہ کالج کے کورسز میں کتنے مقبول سماجی علوم کو غلط انداز میں پیش کیا گیا ہے۔ اس تعریف کے علاوہ، ہیومنکائنڈ: اے ہوپ فل ہسٹری کو کچھ تنقید کا سامنا کرنا پڑا، جس میں زیادہ تر تنقید بریگ مین کی طرف سے قائم کردہ ڈائکوٹومی کی طرف تھی جسے وہ انسانی فطرت کا "وینیئر تھیوری" کہتے ہیں، یہ خیال کہ تہذیب ان مخلوقات پر تہذیب کی ایک پتلی پرت کا اطلاق کرتی ہے جن کی حقیقی نوعیت افراتفری کا شکار ہے، اور وہ خیالات جن کی خود بریگ مین وکالت کرتے ہیں، بنیادی طور پر جین جیکس روسو کے خیال سے شناخت کرتے ہیں۔ میڈیش کانٹیکٹ میں، ڈاکٹر ڈولف الگرا، دوسری چیزوں کے علاوہ، ذرائع (کتاب میں کوئی اشاریہ نہیں ہے) اور ان کی ماخذ تحقیق کی نامکملیت کا لاپرواہ حوالہ دیتے ہیں۔ ہاگسے ہوگس اسکول میں تحقیقی مہارتوں اور تنقیدی سوچ کے لیکچرر سائمن برگرز کا الزام ہے کہ کتاب میں دلیل سرکلر استدلال اور چیری چننے کی خصوصیت رکھتی ہے۔ ماہر سماجیات کیس وان اوسٹن کا خیال ہے کہ بریگ مین کی طرف سے اپنی کتاب میں تجویز کردہ 10 اصول دنیا کے برے حکمرانوں کے ہاتھوں میں آتے ہیں: "اسی وجہ سے میں سمجھتا ہوں کہ ان کی کتاب اچھی نہیں ہے اور لوگوں کے لیے صرف افیون ہے۔" سٹیون پول دی گارڈین میں دلیل دیتے ہیں کہ بریگ مین ہولوکاسٹ کی وضاحت پیش کرنے میں ناکام رہے، خاص طور پر خود نازی رہنماؤں کے اقدامات۔ ڈیوڈ لیونگ اسٹون اسمتھ نے دی فلاسفر میں یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ اگرچہ بریگ مین کا منصوبہ نیک نیت سے بنایا گیا ہے، لیکن اس پر ناقص طور پر عمل درآمد کیا گیا ہے: "اس کی بنیاد پرستی، معیاری اور وضاحتی دعووں کے درمیان فرق کو دھندلا کرنا، اس کی بہت بڑی تخیلاتی چھلانگ اور غیر ضروری دعوے، بریگ مین کے منصوبے نے اخلاقی نفسیات میں مفید شراکت کی ہوگی۔ لیکن جیسا کہ یہ کھڑا ہے، افسوس کی بات ہے کہ یہ کتاب کامیاب نہیں ہوتی۔ " حوالہ جات بھی دیکھیں 2019 کی غیر افسانوی کتابیں انگریزی زبان کی کتابیں تاریخ کے فلسفے کے بارے میں کتابیں انتھروپولوجی کتابیں بلومسبری پبلشنگ کتابیں نظریہ تاریخ کے بارے میں کام کرتی ہیں گوبیکلی ٹیپ