Guruchand Thakur
گروچند ٹھاکر (سری سری گروچند ٹھاکر کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) (1846-1937) ایک ہندوستانی مصلح تھا جو ہندوستانی معاشرے میں اچھوت لوگوں کی ترقی کے لیے کام کرتا ہے۔ وہ اپنے والد ہری چند ٹھاکر کی موت کے بعد ہندوؤں کے ماتوا فرقے کی قیادت کرتے ہیں۔ ان کی مضبوط قیادت میں، ماتوا طبقے نے ایک بڑا تنظیمی زور حاصل کیا اور 1872 میں نمسودر احتجاجی تحریک (جسے ماتوا تحریک یا نمشودر تحریک بھی کہا جاتا ہے) کا آغاز کیا۔ انہوں نے دلت برادری کی ترقی کے لیے بہت سے اسکول قائم کیے۔ انہوں نے سیکولر فرائض کی انجام دہی کے ذریعے ذات پات کی عدم مساوات، صنفی مساوات کے خاتمے کی تبلیغ کی۔ ماتوا تحریک برصغیر پاک و ہند میں پہلی دلت بغاوتوں میں سے ایک ہے۔ لائف گروچند ٹھاکر کی پیدائش گوپال گنج ضلع، بنگال پریذیڈنسی، برطانوی ہندوستان میں ہوئی تھی۔ وہ ہری چند ٹھاکر (والد) اور شانتی دیوی (ماں) کے بیٹے تھے۔ ان کے والد ہری چند ٹھاکر ایک عظیم سماجی مصلح اور ماتوا مہا سنگھ کے بانی تھے۔ انہوں نے اپنی رسمی تعلیم پدماولا گاؤں میں دشرتھ بسواس کے گھر میں حاصل کی جب وہ صرف سات سال کے تھے۔ دشرتھ بسواس کے گھر میں تعلیم مکمل کرنے کے بعد، وہ مزید تعلیم کے لیے ہری چند ٹھاکر کے ایک عقیدت مند، جس کا نام گولوک کیرتانیہ (ملا کاندھی گاؤں کا رہائشی) تھا، کے پاس گیا۔ اس طرح انہوں نے ابتدائی تعلیم کے تین سال مکمل کیے۔ یہاں تک کہ وہ اپنی تعلیم کو مزید جاری رکھنے میں دلچسپی رکھتے تھے، وہ کسی بھی تعلیمی ادارے میں داخلہ نہیں لے سکے کیونکہ اس وقت نچلی ذات کے لوگوں کے لیے تعلیم کا کوئی حق نہیں تھا۔ اس واقعے سے انہیں شدید چوٹ لگی۔ وہ اپنے آبائی گاؤں اوراکاندھی واپس آیا اور اپنی تعلیم کو مزید جاری رکھنے کے لیے موکتاب میں داخلہ لیا۔ انہوں نے بارہ سال تک عربی اور فارسی زبانوں کا مطالعہ کیا اور اپنے والد سے مذہبی تعلیم بھی حاصل کی۔ اس نے چودہ سال کی عمر میں ستیہ واما دیوی سے شادی کی۔ انہوں نے بیس سال کی عمر تک اپنے والدین سے گھریلو زندگی، معاشرے، مذہب، سیاست، معاشیات کی تعلیم حاصل کی۔ آخر کار، اس نے اپنے والدین کے حکم پر چلتے ہوئے اپنی زندگی اپنی ماتوا برادری کی بہتری کے لیے وقف کر دی۔ اپنے والد کی موت کے بعد انہوں نے ماتوا مہا سنگھ کی قیادت کی۔ وہ 1872 میں ماتوا تحریک کے پیچھے بھی اہم شخص تھے۔ 1937 میں ضلع فرید پور میں ان کا انتقال ہوا۔ سماجی اصلاحات گروچند ٹھاکر نے اپنے والد ہری چند ٹھاکر کے ساتھ مل کر 1872-73 کی چندل یا نمشودر تحریک میں اہم کردار ادا کیا۔ اس تحریک میں چندلوں نے اونچی ذاتوں کی طرف سے ان پر ہونے والے ظلم اور استحصال کے خلاف احتجاج کیا۔ 1873 میں چندلوں نے ایک عام ہڑتال کی اور فیصلہ کیا کہ وہ کسی بھی اعلی ذات کے لوگوں کی خدمت نہیں کریں گے جب تک کہ انہیں ہندو معاشرے میں باوقار مقام نہ ملے۔ یہ برصغیر پاک و ہند میں سرکاری طور پر درج اور تسلیم شدہ پہلی عام ہڑتال (دلت بغاوت) ہے۔ کچھ مورخین اس تحریک کو اعلی ذاتوں کا سماجی بائیکاٹ بھی سمجھتے ہیں۔ انہوں نے تعلیمی کوششوں کے ذریعے اپنے معاشرے کی ترقی کا بھی مطالبہ کیا۔ تاہم، اس وقت کے اعلی ذات کے لوگ نچلے طبقے کے لوگوں کی تعلیم کے سخت خلاف تھے۔ انہوں نے اپنی زندگی کے تجربے کے ذریعے تعلیم کی اہمیت کو سمجھا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ صرف تعلیم ہی پسماندہ دلت معاشرے کی ترقی کر سکتی ہے، مختلف ذاتوں کے درمیان مطلوبہ مساوات لا سکتی ہے۔ کلاس لیس اور کاسٹ لیس معاشرے کی تعمیر کے مقصد کو پورا کرنے کے لیے تعلیم بنیادی شرط ہے۔ اس وقت نچلی ذات کے لوگوں کو تعلیم کا کوئی حق نہیں تھا۔ ناخواندہ ہونے اور تعلیمی مواقع کی کمی ان پسماندہ طبقات کو اپنے حقوق سے بے خبر کر دیتی ہے۔ اس وقت کا بنگالی دانشور طبقہ بھی ذات پات کے نظام کی سختی کا پابند تھا، اس کے باوجود کہ ان کی مغربی تعلیم جو انسانیت، روشن خیالی اور سائنس کے بارے میں سکھاتی ہے۔ اس صورت حال میں، انہوں نے بنگال کے پسماندہ طبقات کے درمیان تعلیمی تحریک شروع کی۔ اس تحریک کا بنیادی مطالبہ سب کے لیے تعلیم تھا۔ ان کا مشہور اقتباس ہے "چھلے میئے دیے تعلیم/پروجنے کرو ویکش" (لڑکوں اور لڑکیوں کی تعلیم دینے کے لیے-اگر ضروری ہو تو بھیک مانگنا)۔ انہوں نے والدین سے کہا کہ وہ اپنے بچوں کی تعلیم کے لیے بھیک بھی مانگیں۔ یہ تحریک آہستہ آہستہ ان پسماندہ معاشروں کے لیے ایک سماجی بیداری کی تحریک (آزادی کی تحریک) بن گئی۔ 1880 میں، انہوں نے سب سے پہلے اپنے آبائی گاؤں اورکانڈی میں خاص طور پر نمشودر بچوں کی تعلیم کے لیے ایک پتھسالہ قائم کیا۔ شیکھر بندیوپادھیائے کے مطابق، یہ دلتوں میں تعلیم کے پھیلاؤ کی طرف پہلا قدم تھا۔ 1881 میں وہ نمشودروں کی پہلی اسمبلی کے صدر بنے۔ اس پہلے اسمبلی اجلاس کے بعد، مذہبی افراد نے مندروں کے بجائے اسکول قائم کرنا شروع کر دیے۔ تعلیم کے فروغ کے لیے ان کی قیادت میں کئی گاؤں کی کمیٹیاں قائم کی گئیں۔ ان گاؤں کی کمیٹیوں نے اپنے اپنے علاقے میں بہت سے اسکول بھی قائم کیے۔ اس نے ایک آسٹریلوی مشنری ڈاکٹر سی ایس سے بھی مدد لی۔ ان پسماندہ معاشروں کی سماجی اور تعلیمی ترقی کا ذریعہ۔ ڈاکٹر سی ایس کی مدد سے۔ اس کے علاوہ، انہوں نے صحت کی جانچ، ماحولیاتی بیداری وغیرہ جیسی بنیادی ضروریات کے بارے میں بیداری بڑھانے کی بھی کوشش کی۔ نمشودروں کے درمیان۔ 1907 میں انہوں نے ڈاکٹر سی ایس کے نام سے ایک اعلی انگریزی میڈیم اسکول قائم کیا۔ میڈ اسکول، اپنے آبائی گاؤں میں۔ انہوں نے خواتین کی تعلیم کی اہمیت کو بھی سمجھا۔ ہندوستان کے ویدک دور میں مردوں اور عورتوں کو تعلیم کے مساوی مواقع حاصل تھے۔ تاہم، یہ بہاؤ قرون وسطی کے دور میں پردہ نظام کے نام سے رک گیا تھا۔ پردہ نظام کا بنیادی مطلب ہے کہ خواتین اپنے شوہروں کے علاوہ دوسرے مردوں کے سامنے چہرے ڈھانپے بغیر نہیں جا سکتی ہیں۔ یہ نظام اعلی طبقے کے معاشرے میں سب سے زیادہ رائج تھا۔ نچلے طبقے کے معاشرے کی زیادہ تر خواتین کو روزانہ کی کمائی کے لیے باہر جانا پڑتا تھا، اس طرح اس معاشرے میں پردہ نظام موجود نہیں تھا۔ تاہم اس وقت کی زیادہ تر لڑکیوں کے لیے تعلیم محض ایک خواب تھا۔ تعلیم کی کمی کی وجہ سے خواتین کو بھی اپنی خاندانی زندگی میں بہت تکلیف اٹھانی پڑی۔ انہوں نے خواتین کے ان مسائل کو سمجھا اور خواتین کی تعلیم کے ذریعے حل تلاش کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے محسوس کیا کہ صرف تعلیم یافتہ خواتین ہی اپنی ازدواجی زندگی کو عقلی طریقے سے متوازن کر سکتی ہیں اور گھر میں اپنے بچوں کو صحت مند تعلیمی ماحول فراہم کر سکتی ہیں۔ انہوں نے سمجھا کہ صرف تعلیم یافتہ خواتین ہی سماجی اور اقتصادی ترقی کے مختلف مواقع میں خود کو شامل کر سکتی ہیں۔ انہوں نے خواتین کی تعلیم کے پھیلاؤ کے لیے لڑکیوں کے کئی اسکول قائم کیے۔ ان کی رہنمائی میں 1909 میں نماشودر برادری میں بیوہ دوبارہ شادی کا نظام بھی متعارف کرایا گیا۔ انہوں نے اپنے پیروکاروں کو جہیز کے نظام کے خلاف کھڑے ہونے اور شادی میں کوئی جہیز نہ لینے کی بھی ہدایت کی۔ 1907 میں انہوں نے بنگال حکومت کو ایک میمورنڈم پیش کیا جس میں ہندو چندل معاشرے کے نچلے طبقے کے لیے اعلی ذات کا درجہ دینے کا مطالبہ کیا گیا۔ 1901 سے شروع کرتے ہوئے، بہت سے ہندو ذات کے طبقات نے بنگال حکومت کو نام کی تبدیلی اور اعلی حیثیت کا مطالبہ کرتے ہوئے نمائندگیاں بھیجیں۔ 1911 میں حکومت نے ان تمام مطالبات کو ٹھکرا دیا سوائے دو کے-ان میں سے ایک چندلوں کا تھا، جن کا نام بدل کر نمشودر رکھ دیا گیا۔ چندل برادری کے لوگوں نے خود کو نمشودر کہنا شروع کر دیا اور ویشنو ہونے کا دعوی کیا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ غریب نمشودر برادری کی ترقی کے لیے سیاسی، اقتصادی اور اخلاقی معیارات کو بلند کرنا ہوگا۔ انہوں نے نمشودر برادری کی ترقی کے لیے سرکاری مدد کی ضرورت کو سمجھا۔ انہوں نے بنگال حکومت سے سرکاری ملازمتوں کے میدان میں نمشودروں کے لیے ریزرویشن کی درخواست کی۔ ان کی سنجیدہ کوششوں سے، تعلیم، سرکاری ملازمت، اور سیاست میں نمائندگی کے میدان میں نماشودروں کے لیے ریزرویشن متعارف کرایا گیا۔ 1909 میں صوبہ بنگال میں 31 پسماندہ طبقات کی فہرست تیار کی گئی اور ان کی معاشی اور سماجی ترقی کے لیے انہیں ریزرویشن دیا گیا۔ ان پسماندہ طبقات کا نام ایک ساتھ شیڈولڈ کاسٹ رکھ دیا گیا ہے۔ تاہم، صرف بنگال صوبے میں یہ ریزرویشن کا نظام تھا ؛ ہندوستان کی کسی دوسری ریاست میں ایسا نظام نہیں تھا۔ بعد میں 1919 میں، ہندوستان کے دیگر تمام صوبوں میں 1919 کے مونٹیگ-چیمسفورڈ ایکٹ کے تحت ریزرویشن متعارف کرایا گیا۔ میراث اب تک، ماتوا مہا سنگھ ان سرکردہ تنظیموں میں سے ایک ہے جو ہندوستان اور بنگلہ دیش میں رہنے والی بنگالی دلت برادری کی ترقی کے لیے کام کر رہی ہے۔ ماتوا سیکشن ریاست مغربی بنگال کی مجموعی آبادی کا 15 فیصد ہے۔ حال ہی میں مغربی بنگال کی حکومت نے ماتوا برادری کی اعلی تعلیم کے لیے ہری چند گرو چند یونیورسٹی کے نام سے ایک یونیورسٹی قائم کی ہے۔ یہ بھی دیکھیں ہری چند ٹھاکر حوالہ جات کتابچہ 1846 پیدائش 1937 اموات ذات مخالف کارکن فرید پور ضلع کے ہندو فرقے ماتوا کے لوگ ہندوستانی سماجی مصلح