Hauron
ہاورون، ہاورون یا ہاوران (مصری: حورون) ایک قدیم مصری دیوتا تھا جس کی پوجا گیزا میں کی جاتی تھی۔ اس کا ہرماچس کے ساتھ گہرا تعلق تھا، کچھ معاملات میں ناموں کو ایک دوسرے کے بدلے استعمال کیا جاتا تھا، اور اس کے نتیجے میں اس کا نام گیزا کے عظیم اسفنکس کے لقب کے طور پر استعمال کیا جا سکتا تھا۔ اگرچہ مصری ماہرین انیسویں صدی سے ہورون سے واقف تھے، لیکن اس کی اصل ابتدائی طور پر نامعلوم تھی، اور صرف 1930 کی دہائی میں یہ ثابت ہوا کہ اس کی ابتدا مصر سے باہر ہوئی تھی۔ آج اس بات پر اتفاق کیا جاتا ہے کہ وہ ایک دیوتا کی مصری شکل تھی جس کی عبادت کنان میں اور مزید شمال میں اگریت شہر میں کی جاتی تھی، جسے روایتی طور پر اسکالرشپ میں ہورون (حورن ؛ ہورانو یا ہوران) کہا جاتا ہے۔ یوگریٹک متون میں، ہورون جادو اور جادوگروں سے وابستہ ایک دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ اس کردار کی تصدیق مصر میں اور پہلی صدی قبل مسیح کے فونیقی ذرائع میں بھی کی گئی ہے۔ اس پر مرکوز سب سے مشہور متن KTU 1.100 ہے، جسے اکثر ایک افسانے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جس میں یوگریٹک سورج دیوی شاپاش اس سے التجا کرتی ہے کہ وہ سانپوں سے پریشان نامعلوم کردار کی شخصیت کی مدد کرے۔ وہ منتروں میں بھی اچھی طرح سے تصدیق شدہ ہے۔ تاہم، اس کا نام اس شہر کی کسی بھی پیشکش کی فہرست میں نہیں آتا ہے، اور یہ فرض کیا جاتا ہے کہ یوگریٹک مذہب میں اس کی اہمیت معمولی تھی۔ پہلی صدی قبل مسیح میں، مصر میں ہورون کی عبادت جاری رہی، لیکن اس کا فرق بحیرہ روم میں بھی پھیل گیا، اور اس کی تصدیق فونیشین اور پونک ذرائع سے ہوتی ہے جو مغرب میں سارڈینیا تک ہیں۔ عبرانی بائبل میں اس کا حوالہ بیت ہورون جیسے عنوانات میں دیا گیا ہے۔ اس کا ذکر کرنے والا آخری ذریعہ اس صدی کی آخری صدیوں کا ڈیلوس کا یونانی نوشتہ ہے۔ نام ہجے ہورون اور ہورون دونوں جدید مصری اشاعتوں میں استعمال ہوتے ہیں۔ ابتدائی ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ قدیم مصری رسم الخط کے حلقوں میں نام کی آرتھوگرافی پر کوئی اتفاق نہیں ہوا ہوگا۔ اگرچہ دیوتا جدید محققین کو اس وقت سے معلوم تھا جب فرانسوا چاباس نے 1860 میں ہیرس میجیکل پیپرس کا ترجمہ شائع کیا تھا، لیکن صرف 1930 کی دہائی میں یہ ثابت کرنا ممکن ہوا کہ اس کی ابتدا مصر سے باہر ہوئی تھی۔ یوگریٹک متون پر مبنی ہونے کے باوجود، جہاں نام کو ہورن () کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اسے ہورن یا ہورن کے طور پر آواز دی جانی چاہیے، ہجے ہورون، جو نام کی بعد کی فونیشی شکل پر مبنی ہے، عام طور پر شمال میں ہورون کی عبادت سے متعلق اسکالرشپ میں استعمال ہوتا ہے۔ ادب میں پایا جانے والا ایک اور ہجے ہاوران ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ نام سامی زبانوں میں موجود جڑ سے متعلق ہے اور اس کا مطلب "گہرا" ہو سکتا ہے۔ عربی لفظ حور سے مماثلت، جو کنویں کے نچلے حصے یا وسیع افسردگی کا حوالہ دیتا ہے، اور عبرانی حور، "غار" یا "سوراخ" کی طرف اشارہ کیا گیا ہے، حالانکہ نکولس ویاٹ کے مطابق یہ حقیقت کہ یوگریٹک میں کوگنیٹ لکھا گیا ہے، اس صفت پر شکوک و شبہات پیدا کر سکتا ہے۔ ایک متبادل تجویز یہ ہے کہ یہ نام عربی حورون، "فالکن" سے مطابقت رکھتا ہے۔ ابتدائی نظریہ کہ یہ نسلی نام χurri (حوری) کی عکاسی کر سکتا ہے اب قابل اعتبار نہیں سمجھا جاتا ہے۔ کردار ہورون کے کردار کے بارے میں معلومات کے اہم ذرائع یوگریٹ، مصر اور ارسلان تاش کی جادوئی تحریریں ہیں۔ ان کے کردار کے بارے میں ابتدائی نظریات ولیم ایف البرائٹ نے بنائے تھے، لیکن اس کے بعد سے انہیں "قیاس آرائی اور قیاس آرائی" سمجھا جاتا ہے۔ یوگریٹک تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ وہ بنیادی طور پر جادو اور جادو سے وابستہ تھا۔ ایک ہی اقتباس میں، اسے Åhbr (m) کے طور پر مخاطب کیا گیا ہے، جسے ممکنہ طور پر جادو کے شعبے کے ماہر کا حوالہ دیتے ہوئے ایک اصطلاح کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس کا موازنہ میسوپوٹیمیا کے ماسماشو یا آسیپو سے کیا جاتا ہے، جس کا انگریزی میں ترجمہ آئچا رحمان نے "اسپیل کاسٹر" کے طور پر کیا ہے۔ کاریگر دیوتا کوتھر-وا-کھاسس کو بھی اسی طرح بیان کیا جا سکتا ہے۔ ایک اور یوگریٹک شخصیت جس کے کردار کا موازنہ ہورون کے کردار سے کیا گیا ہے وہ شتیقاتو ہے، جس کی تشریح یا تو ایک نابالغ دیوی یا کسی اور قسم کے مافوق الفطرت وجود (ایک "شفا بخش جین" یا فرشتہ یا گولم سے موازنہ کرنے والی ہستی) کے طور پر کی گئی ہے جو جادوگروں سے وابستہ ہے۔ مصری پیپرس ہیرس نے ہورون کا ذکر اسی طرح کے کردار میں کیا ہے جو وہ یوگریٹک متون میں ادا کرتا ہے، اور اسے انات اور ایک تیسرے دیوتا کی مدد سے بھیڑیا کو بے ضرر بنانے کی دعوت دی ہے، جس کی شناخت ترجمہ کے لحاظ سے ارسفیس یا ریشیف کے طور پر کی گئی ہے۔ کہیں اور وہ شفا بخش دیوتا کے طور پر نظر آتا ہے۔ اسے کھیتوں کی حفاظت کے لیے بھی بلایا گیا تھا، اور اس حیثیت میں اسے چرواہا کہا جاتا ہے۔ رچرڈ ایچ ولکنسن تجویز کرتے ہیں کہ مصری صحراؤں سے وابستہ ہیں، اور انہیں چرواہوں اور دوسرے لوگوں کا دیوتا سمجھتے ہیں جو اس ماحول میں بھٹکتے تھے۔ جیکوبس وین ڈیک نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اسے صحرا کے دیوتا کے طور پر سمجھا جاتا تھا جو لوگوں اور مویشیوں کو اس میں رہنے والے جانوروں سے بچانے کے قابل تھا۔ جارج ہارٹ نے اسے زمین کا دیوتا قرار دیا ہے۔ متنازعہ پہلوؤں پر جارج ہارٹ نے استدلال کیا کہ ہورون کا کردار مبہم تھا، اور خاص طور پر اس بات پر زور دیا کہ ایک واحد متن میں "موت کے درخت" کے ساتھ اس کی وابستگی جسے وہ "کنعانی" کے طور پر شناخت کرتا ہے اسے "عذاب کا دیوتا" قرار دیتا ہے۔ اصطلاح 'ष्مت'، جس کا ترجمہ "موت کا درخت" یا "مہلک درخت" کے طور پر کیا گیا ہے، ہورون کے ذریعے جمع کیے گئے پودوں کی تفصیل میں یوگریٹک متن کے ٹی ٹی یو 1.100 میں موجود ہے، لیکن ولفریڈ جی ای واٹسن کے مطابق حوالہ کو سانپ کے کاٹنے کے علاج کی ترکیب کے طور پر سمجھا جانا چاہیے اور عام پودوں کی فہرست دی جانی چاہیے، حالانکہ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ انفرادی ناموں کی درست شناخت متنازعہ ہے۔ وہ "مہلک درخت" کو ان اصطلاحات میں شامل نہیں کرتا جسے وہ مخصوص پودوں کے نام سمجھتے ہیں۔ ڈینس پارڈی کا استدلال ہے کہ یہ حوالہ جادوگروں میں لکڑی کے استعمال کی عکاسی کرتا ہے اور چونکہ ان کے مطابق مذکور پودوں میں سے ایک کھجور ہے، اس سے یہ اشارہ مل سکتا ہے کہ خیال کیا جاتا تھا کہ ہورون اس علاقے کے لیے مخصوص پودوں کو جمع کرنے کے لیے مشرق کی طرف میسوپوٹیمیا کا سفر کرتا تھا۔ وہ یہ بھی تجویز کرتے ہیں کہ یہ میسوپوٹیمیا کے اپوٹروپیک جادو کو خاص طور پر موثر تصور کرنے کی منظوری ہو سکتی ہے۔ یہ تجاویز کہ کے ٹی یو 1.100 ہورون کو منفی روشنی میں پیش کرتا ہے، اسے "کالے جادو کے دیوتا، برے شیاطین کے مالک" کے طور پر پیش کرتا ہے، ادب میں کہیں اور بھی پایا جا سکتا ہے، لیکن گریگوریو ڈیل اولمو لیٹے نوٹ کرتے ہیں کہ یہ نظریہ اس کمپوزیشن میں ایک موثر مددگار کے طور پر ان کی تصویر کشی کی وجہ سے "حیرت انگیز" ہے۔ یہ محققین کے درمیان تنازعہ کا معاملہ ہے کہ آیا ہورون بھی انڈرورلڈ سے وابستہ تھا، کچھ مصنفین، جیسے نکولس ویاٹ، اس مفروضے کی حمایت کرتے ہیں، جبکہ دوسرے، مثال کے طور پر، اسے حتمی طور پر ثابت نہیں سمجھتے ہیں۔ ویاٹ کی دلیل اس مفروضے پر مبنی ہے کہ یوگریٹک متون میں ہورون کی رہائش کو نامزد کرنے والی اصطلاح، ایم ایس ڈی (کے ٹی یو 1.100 میں ایم ایس ڈی کے طور پر لکھی گئی ہے، جو ممکنہ طور پر ایک دشاتمک شکل، ایک ملکیت، یا دونوں ایک ساتھ ہے) انڈرورلڈ میں کسی مقام سے مراد ہے۔ اسی طرح کی دلیل یوڈو روٹرسوارڈن کی طرف سے دی گئی ہے۔ ایم ایس ڈی کی اصطلاح کا ترجمہ اکثر "قلعہ" یا "میدان" کے طور پر کیا جاتا ہے، حالانکہ دونوں میں سے کسی بھی امکان کو یقینی نہیں سمجھا جاتا ہے۔ یہ دیوتاؤں کے ایک گروہ سے متعلق ایک یوگریٹک رسمی متن میں بھی پایا جاتا ہے جسے گااراما (دوہری) یا گااروما (جمع) کہا جاتا ہے، جس میں بظاہر چاند دیوتا یارخ، سورج دیوی شاپاس اور دیوتا گاارو شامل تھے، لیکن سیاق و سباق اس کے معنی کے بارے میں کوئی اضافی اشارے فراہم نہیں کرتا ہے۔ ممکنہ ابتدائی تصدیق یہ استدلال کیا گیا ہے کہ ماری کا ایک تھیوفورک نام، آورنابی، ہاورون کو پکار سکتا ہے، اور اس وجہ سے اس کا ترجمہ "ہاورون باپ ہے" کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ یہ دعوی کہ وہ اس شہر سے متعدد ناموں میں ظاہر ہوتا ہے ادب میں پایا جا سکتا ہے، اچیرو ناکاٹا کے اولڈ بےبیلونین میریٹ تھیوفورک ناموں کے سروے کے مطابق، معروف دستاویزات میں صرف ایک شخص کی تصدیق کی گئی ہے جس پر اس کی دعا کی گئی ہے۔ ماریٹ نام کو تقریبا دو ہم عصر کنعانی بادشاہوں کے ناموں کی تشکیل نو کے لیے بھی ایک دلیل کے طور پر استعمال کیا گیا ہے جن کی تصدیق سقرہ کے متن میں ہاورون کو مدعو کرنے والے تھیوفورک ناموں کے طور پر کی گئی ہے، حالانکہ یہ قیاس آرائی پر مبنی ہے۔ ماضی میں یہ خیال کیا جاتا تھا کہ امرنا خطوط کے مجموعے میں کل چار حصوں میں پایا جانے والا لوگوگرام dNIN.URTA ہورون سے مطابقت رکھتا ہے، لیکن اس نظریے کو 1990 میں ناداو نعمان نے چیلنج کیا تھا۔ وہ بتاتا ہے کہ اس کا کردار میسوپوٹیمیا کے نینورٹا سے ملتا جلتا نہیں تھا، اور اس کے علاوہ یہ کہ وہ اس لوگوگرام کی نمائندگی کرنے والے دیوتا کے برعکس، یوگریٹ اور کانسی کے دور کے دیگر مقامات سے تھیوفورک ناموں سے مکمل طور پر غائب ہے۔ انہوں نے تجویز پیش کی کہ اس کے بجائے اسے دیوی انات کے نام کی لوگوگرافک نمائندگی کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ اس تجویز کو بعد میں دیگر محققین کی حمایت حاصل ہوئی، جن میں پیگی ایل ڈے (جو ایمار کے دستاویزات میں بھی اس کا دائرہ کار dNIN.URTA تک بڑھاتا ہے) اور مائیکل پی اسٹریک (جو اسے صرف کنان اور امورو کی بادشاہی پر لاگو سمجھتے ہیں) شامل ہیں۔ یوگریٹک تصدیق یہ فرض کیا جاتا ہے کہ ہاورون یوگریٹ کے مقامی دیوتاؤں میں اعلی درجے کا دیوتا نہیں تھا، اور وہ اس شہر سے فہرستیں پیش کرنے سے مکمل طور پر غیر حاضر ہے۔ سانپ کے کاٹنے کے خلاف منتیں کرنے سے اس کی بہترین تصدیق ہوتی ہے۔ ایک مثال کے ٹی یو 1.82 ہے، جس میں خود دیوتا اور اس کے بے نام نوکر دونوں ان شخصیات کے انتخاب کے ساتھ نظر آتے ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس تناظر میں منفی حروف ہیں، بشمول ریشیف، موٹ اور تنانو۔ اس قسم کا ایک اور متن KTU 1.107 ہے، جہاں ہورون کو ایل کے ساتھ جوڑا بنایا جاتا ہے اور اس کے ساتھ ساتھ دیوتاؤں کی ایک فہرست کھولتا ہے جس میں زہر کو ہٹانے کی التجا کی جاتی ہے، جس میں بال اور ڈگن، انات اور اشٹارٹ، یارخ اور ریشف، اتار اور اٹاپر، زیزو-وا-کامو، شہر اور شالم کے ساتھ ساتھ انفرادی طور پر درج آخری تین، ملکو، کوتھر-وا-کھاسس اور شاپاس شامل ہیں۔ اس کا ذکر کے ٹی یو 1.169 میں بھی کیا گیا ہے، جسے جادوگروں کے خلاف مختلف حفاظتی منتروں کا مجموعہ سمجھا جاتا ہے۔ اس متن میں، اس سے کہا گیا ہے کہ وہ مختلف شرارتی جادوگروں کو نکال دے۔ خرافات اور پیرا میتھولوجیکل متون ہورون کا ذکر متن KTU 1.100 میں کیا گیا ہے، جس کی صنف متنازعہ ہے، انفرادی مصنفین نے اسے "سانپوں کے خلاف دلکشی"، ایک تاپدیپت، ایک افسانہ، یا "پیرا میتھولوجیکل" ترکیب کے طور پر درجہ بندی کیا ہے۔ وہ اس میں ایک شخصیت کے ساتھ مل کر ظاہر ہوتا ہے جس کا نام ام فل فلٹ یا صرف فلٹ ہے، جس کا کردار-"الہی، انسان یا گھوڑا"-غیر یقینی ہے، اور جس کی تصدیق کسی دوسرے یوگریٹک متن میں نہیں کی گئی ہے۔ اگرچہ اسے اگریت کی اہم دیوی کے طور پر شناخت کرنے کی کوششیں کی گئی ہیں (مثال کے طور پر اتھیرت، 2000 کی دہائی کے اوائل تک اس طرح کی تجاویز کو اب قابل فہم نہیں سمجھا جاتا تھا۔ گریگوریو ڈیل اولمو لیٹے کا خیال ہے کہ اسے ایک الگ دیوی کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، ممکنہ طور پر وہ بھی ہورون جیسی سرگرمی کے دائرے سے وابستہ ہے اور اس طرح اس کا موازنہ میسوپوٹیمیا کے ننگریما یا ایشارا سے کیا جا سکتا ہے۔ ڈینس پارڈی کا خیال ہے کہ اسے "ایک گھڑ سوار جس کی ابتدا کائناتی ہے" کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ گھوڑے کی شناخت کی حمایت ولفریڈ جی ای واٹسن اور تھیوڈور جے لیوس نے بھی کی ہے۔ اسٹیو اے وگنز نوٹ کرتے ہیں کہ اس کا نام گھوڑوں سے متعلق اکادیائی اصطلاحات سے متعلق ہو سکتا ہے۔ متن میں مختلف دیوتاؤں سے اپیلوں کا ایک سلسلہ شامل ہے، جس کے بعد ہورون کی مداخلت اور شادی کی تجویز پیش کی جاتی ہے۔ اگرچہ سانپوں کا ذکر فلٹ نے کیا ہے، اور اس نے اس بات پر اتفاق کیا ہے کہ متن ان جانوروں کے ساتھ اس کی پریشانی سے متعلق ہے، لیکن سانپ کے کاٹنے کا کوئی براہ راست حوالہ نہیں ہے۔ وہ دیوتا جو یوگریٹک پینتھیون کے دوسرے ارکان سے پھولٹ کی طرف سے مدد مانگتا ہے وہ سورج کی دیوی شاپاس ہے۔ اگرچہ فلٹ اسے اس کی ماں کے طور پر مخاطب کرتا ہے، لیکن یہ یقینی نہیں ہے کہ آیا یہ بیان اس کی اصل نسب کی عکاسی کرتا ہے یا یہ اسے محض ایک مستند شخصیت کے طور پر نامزد کرتا ہے۔ جن دیوتاؤں کو پکارا جاتا ہے ان میں بال، ڈگن، انات (اشٹارٹ کے ساتھ جوڑا)، یریکھ، ریشیف، اشٹارٹ (خود)، ژیو-وا-کاماؤ، ملکو، کوتھر-وا-کھاسی اور جوڑا شہر اور شالم شامل ہیں، ان سب کو ان کے مذہبی مراکز سے پکارا جاتا ہے، ان میں سے کچھ یوگریت (ماؤنٹ سفون) کے قریب واقع ہیں، دوسرے کریٹ پر، اناطولیہ (بیبیٹا) یا اپر میسوپوٹیمیا (ٹٹول، ماری) میں ہیں۔ وہ سب اس صورت حال میں غیر موثر ثابت ہوتے ہیں، اور اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے ہورون کی مداخلت درکار ہوتی ہے۔ وہ مختلف قسم کے پودوں کا استعمال کرتا ہے جو اس نے اکٹھا کیے تھے، غالبا زہر سے نمٹنے کے لیے۔ یہ یقینی نہیں ہے کہ آیا شادی کی تجویز کا مقصد لازمی طور پر مقصد ہے، حالانکہ اس نظریے کی تائید اس متن کے زیادہ تر مترجموں نے کی ہے، صرف ایک اقلیت کا کہنا ہے کہ اس کا ہدف اس کے بجائے شاپاش ہے۔ ہاورون کو پکارنے والی لعنت بال سائیکل (KTU 1.2.1.7-8) اور ایپک آف کیریٹ (KTU 1.16.6.54-57) دونوں میں ظاہر ہوتی ہے۔ غالبا یہ ایک مقررہ فارمولا تھا جو خاص طور پر ادب کے ان کاموں کے لیے نہیں بنایا گیا تھا۔ یہ دونوں صورتوں میں یکساں ہے، اور اس کا ترجمہ اس طرح کیا جا سکتا ہے کہ "ہاورون آپ کا سر توڑیں (.) آپ کی کھوپڑی کو، اشٹارٹ-نام-بال آپ کی کھوپڑی"، حالانکہ اہداف مختلف ہیں: پہلے معاملے میں ایک دیوتا جسے بال سمجھا جاتا ہے وہ اپنے مخالف، سمندری دیوتا یام کو لعنت دیتا ہے، جبکہ مؤخر الذکر میں اسی نام کا بادشاہ اپنے بیٹے یاسیبو کو لعنت دیتا ہے۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ اس تناظر میں ہورون کے ساتھ اشٹارٹ کا ذکر کیوں کیا گیا ہے، اور اس جملے کا ترجمہ بھی غیر یقینی ہے جس میں بال سے اس کے تعلق کی وضاحت کی گئی ہے، جس کا عارضی طور پر ترجمہ تھیوڈور جے لیوس اور متعدد دیگر محققین نے "چہرہ" کے طور پر کیا ہے۔ ان میں سے کسی بھی متن میں ہورون لعنت میں پکارے جانے کے بعد کوئی کردار ادا نہیں کرتا ہے۔ مصری استقبالیہ ہورون لیونٹین نسل کے بہترین تصدیق شدہ دیوتاؤں میں سے ایک ہے جس کی قدیم مصر میں پوجا کی جاتی تھی۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کے فرقے کو کنجان سے متعارف کرایا گیا تھا، لیکن اس کی ابتدائی ترقی کی مزید تفصیلی تعمیر نو فی الحال ممکن نہیں ہے۔ اس کا قدیم ترین مذہبی مرکز گیزا تھا۔ اس کے تعارف کی صحیح تاریخ معلوم نہیں ہے، حالانکہ وہ پہلے ہی ایک مخصوص میس کے اسٹیل پر ظاہر ہوتا ہے، جو ممکنہ طور پر تھوتموس سوم کے دور حکومت کا ہے، اور ساتھ ہی ہرماچس کے مقامی مندر کی بنیاد کی تختیوں پر بھی ظاہر ہوتا ہے۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرے گا کہ اس کی آمد ہم عصر تھی جس میں اسی طرح کے دوسرے دیوتاؤں، یعنی ریشیف اور اشٹارٹ کو میمفس کے مقامی مندر میں متعارف کرایا گیا تھا۔ ہورون کی شاہی اور نجی عبادت دونوں کے ثبوت دستیاب ہیں۔ تاہم، اس کے لیے یا ہورون (یا ہورون-ہرماچس) کے لیے وقف پادریوں کا کوئی بیان دستیاب نہیں ہے، سوائے ایک مخصوص پے کے علیحدہ حوالہ کے، جو اس کی خدمت میں اناج کی پیمائش کرنے والا ہے، جسے قدیم گیزا کی روزمرہ کی زندگی کو دستاویزی شکل دینے والے دستیاب ذرائع کی بڑی تعداد کے ساتھ ہم آہنگ کرنا مشکل سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ معلوم ہے کہ اسے دوسرے دیوتاؤں کی طرح پیشکشیں موصول ہوتی تھیں، اس لیے اس کے سرکاری فرقے کی مزید خصوصیات کا پتہ لگانا مشکل ہے۔ عظیم اسفنکس کے قریب واقع توتنخامن کے دور کی ایک عمارت کے چونا پتھر کے دروازے فرعون کو "ہورون کا محبوب" کہتے ہیں۔ سیٹی اول نے شکار کے دوران اس کی تصویر کشی کرنے اور اس کی فوجی کامیابیوں کی تعریف کرنے کے لیے ایک سٹیلا ہورون-ہرماچس کو وقف کیا۔ رمسیس دوم کے دور حکومت میں، پہلی بار گیزا کے باہر ہورون کے فرقے کی تصدیق کی گئی ہے، خاص طور پر دیر المیدینا میں اور ممکنہ طور پر پائی رمسیس میں بھی۔ رامسائڈ دور کے ایک اسفنکس پر لکھے گئے کتبے میں بھی ٹیل ال مسخوتا سے "ہاورون آف لبنانی" کا حوالہ ملا ہے۔ مقامی دیوتاؤں کے ساتھ وابستگی مصری سیاق و سباق میں ہورون کا تعلق ہرماچیوں سے ہونے لگا۔ اس نام کی جدید ہجے حریمکھیت، "حورس-ان-دی-ہورائزن" کی ہیلینائزڈ شکل ہے۔ یہ دیوتا گیزا کے عظیم اسفنکس سے وابستہ تھا، جس کا حوالہ نئی سلطنت کے دور سے اس کے نام سے دیا جاتا ہے۔ خود ہورون کا نام بھی اس یادگار کے لیے ایک عہدہ کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ ابتدائی طور پر یہ فرض کیا گیا تھا کہ صرف غیر ملکیوں نے اس نام سے اس کا حوالہ دیا ہے، کرسچین زیوئی کوچے کا استدلال ہے کہ اس نظریے کو ترک کر دیا جانا چاہیے، کیونکہ اس عہدہ کا استعمال کرتے ہوئے دستاویزات میں مذکور افراد کے ناموں کی بنیاد پر وہ یا تو مصری تھے، یا کم از کم اس حد تک مصری تھے کہ انہوں نے مصری ذاتی نام اور لقب استعمال کیے۔ رچرڈ ایچ ولکنسن اس بات کو ممکن سمجھتے ہیں کہ اس کا آغاز اس علاقے میں موجود مصر سے باہر کے کارکنوں نے کیا تھا، لیکن وہ یہ بھی تجویز کرتے ہیں کہ اس کی جڑیں اب تک نامعلوم افسانوی تعلق میں ہو سکتی ہیں۔ زیوئی کوچے کے مطابق، ہورون اور ہرماچس کے درمیان تعلق کا دائرہ منفرد تھا اور اسے مصر میں شمالی دیوتاؤں کو اپنانے کی دیگر مثالوں سے ایک الگ رجحان سمجھا جانا چاہیے۔ ہاورون، ہرماچس اور ہاورون-ہرماچس کے نام ایک ہی دیوتا کو نامزد کرنے کے لیے ایک دوسرے کے بدلے استعمال کیے جا سکتے ہیں۔ ایک مخصوص کھیروف کی ذاتی دعا "ہورون کے نام پر ہرماچس" کا فارمولا استعمال کرتی ہے، اور خدا سے التجا کرتی ہے کہ وہ اسے لمبی عمر عطا کرے، اور اسے یقین دلاتا ہے کہ وہ "[اپنے] کا" (وفادار رہے گا) کی پیروی کرے گا۔ جزوی تصادم کے پیچھے کی وجوہات غیر یقینی ہیں، کیونکہ ہرماچس کا کردار ہورون سے کوئی واضح مماثلت نہیں دکھاتا ہے۔ دیر المیدینا کے تعویذ پر، ہورون اس کے بجائے شیڈ کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے، اور جیکوبس وین ڈیک کے مطابق بظاہر اس علاقے میں اس کے ساتھ اس کی شناخت کی جا سکتی ہے، جیسا کہ دوہرے ناموں ہورون شیڈ اور شیڈ ہورون کے استعمال سے ظاہر ہوتا ہے۔ شبیہہ نگاری قدیم مصری فن میں غیر ملکی دیوتاؤں کو مقامی دیوتاؤں کی طرح پیش کرنا معمول تھا، جس میں صفات ان کی اصل کے بجائے ان کے انفرادی کردار اور پینتھیون میں مقام کی عکاسی کرتی ہیں۔ ہورون کو یا تو ایک مسلح آدمی کے طور پر یا ایک باز کے طور پر دکھایا جا سکتا ہے، ممکنہ طور پر اس کے نام کی ہورس کے نام سے صوتی مماثلت کی وجہ سے۔ لیونٹ کے کسی بھی دیوتا کی ابتدائی مجسمہ سازی میں اس شکل کا کوئی پیش خیمہ نہیں ہے۔ مصر کی ایک مشہور مثال ایک مجسمہ ہے جس میں ایوین ہورون کو رمسیس دوم کی حفاظت کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، اس معاملے میں بچپن میں دکھایا گیا ہے۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ اس نے اس فرعون کے سرپرست دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر خدمات انجام دیں۔ ہاورون-ہرماچس کے طور پر اسے مختلف شکلوں میں بھی دکھایا جا سکتا ہے: جب کہ اسفنکس کی شکل عام تھی، حورس جیسی فالکن کی شکل بھی جانی جاتی ہے۔ مؤخر الذکر کی شکل دکھانے والا ایک اسٹیلا اس وقت قاہرہ میں مصری عجائب گھر کے مجموعے میں موجود ہے۔ پہلی صدی قبل مسیح کی تصدیق پہلی صدی قبل مسیح میں، ہورون کی عبادت بظاہر بحیرہ روم میں پھیل گئی۔ فونیقی اور پونک ذرائع میں اس کا کردار یوگریٹک متون میں بیان کردہ کردار سے ملتا جلتا ہے۔ صرف ایک فونیقی تھیوفورک نام معلوم ہے جس میں اسے پکارا گیا ہے، 'bdhwrn'۔ اس کے حامل کا ذکر آٹھویں یا ساتویں صدی قبل مسیح کی نامعلوم اصلیت کی مہر پر کیا گیا ہے۔ ارسلان تاش کے ایک فونیقی تعویذ میں ہورون کا ذکر ہے "جس کا حکم کامل ہے اور (.) اس کی سات حرموں، (.) آٹھ بیویوں کا"۔ تاہم، یہ سوال اٹھایا گیا ہے کہ آیا یہ شے مستند ہے۔ وہ چھٹی یا پانچویں صدی قبل مسیح کے سارڈینیا پر انتاس کے پنک کتبے میں بھی نظر آتا ہے، جس میں ذکر کیا گیا ہے کہ اس کی اور شفا بخش دیوتا شدرفا کی نمائندگی کرنے والے مجسمے دیوتا سدھ کے مقامی مندر میں پیش کیے جا سکتے ہیں۔ عبرانی بائبل میں، ہورون کا ذکر بیت ہورون (؛ یشوع 16:3، 5)، "ہاؤس آف ہورون" میں کیا گیا ہے۔ یہ نام بظاہر دو الگ الگ بستیوں کی طرف اشارہ کرتا ہے، دونوں یروشلم کے قریب واقع ہیں، جنہیں بعض اوقات "اوپری" اور "نچلی" بیت ہورون کہا جاتا ہے۔ بیت ہورون کا ذکر ٹیل کاسیل کے ایک عبرانی آستراکون میں اور شوشینق اول کے دور سے مصری ٹپوگرافیکل فہرست میں بھی کیا گیا ہے۔ یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ اس کے نام اور موآب میں واقع شہر ہورونائم کے درمیان ایک تعلق موجود تھا۔ ایک اور نام جو کم از کم ہورون کے نام سے مطابقت رکھتا ہے، ہوران ہے۔ مصر میں ہاورون کی عبادت دیر سے سیت دور تک جاری رہی، حالانکہ اس کی غیر ملکی اصل کو اب یاد نہیں کیا گیا تھا۔ نام نہاد انوینٹری سٹیلا، جس میں اپنی عمر کے باوجود اولڈ کنگڈم فرعون چیپس کا ذکر ہے، غالبا اس لیے کہ وہ گیزا میں اپنا اہرام بنانے والا پہلا فرعون تھا، کہتا ہے کہ ہورون کے لیے وقف ایک مندر گیزا کے عظیم اسفنکس کے قریب واقع تھا، جو "آئیسس، اہرام کی مالکن" اور "اوسیریس، راسٹاؤ کے رب" کے لیے وقف تھا۔ ہورون کا آخری معروف حوالہ دوسری صدی قبل مسیح کا ڈیلوس کا ایک یونانی نوشتہ ہے، جس میں اوروناس نامی دیوتا کا حوالہ دیا گیا ہے، اور کہا گیا ہے کہ اس کی پوجا جامنیا میں ہیراکلس کے ساتھ کی جاتی تھی (ممکنہ طور پر اس معاملے میں میلکارٹ کے طور پر سمجھا جاتا ہے)، اور یہ کہ بکریوں کے علاوہ تمام پیش کشوں کو اس کے لیے مناسب سمجھا جاتا تھا۔ چونکہ یہ شہر تاریخی فلستیا میں واقع ہے، اس لیے مقامی عبادت گاہ میں ہورون کی موجودگی اس بات کی نشاندہی کر سکتی ہے کہ فلستیوں نے کسی وقت کنعانی دیوتاؤں کو اپنے عقائد میں شامل کیا تھا۔ برائن پیکہم نے استدلال کیا کہ ہورون کو اس علاقے میں یہودیوں نے متعارف کرایا تھا۔ حوالہ جات کتابیات مصری دیوتا یوگریٹک دیوتا مغربی سامی دیوتا عبرانی بائبل میں دیوتا گیزا جادو کے عظیم اسفنکس دیوتا Exorcism فالکن دیوتا