Moisés de Lemos Martins
موئس ڈی لیموس مارٹنز (پیدائش 8 مارچ 1953) منہو یونیورسٹی کے شعبہ مواصلات سائنس میں مکمل پروفیسر ہیں۔ وہ سی ای سی ایس-کمیونیکیشن اینڈ سوسائٹی ریسرچ سینٹر، جس کی بنیاد انہوں نے 2001 میں رکھی تھی، اور ورچوئل میوزیم آف لوسوفونی کے ڈائریکٹر ہیں، جسے انہوں نے 2017 میں قائم کیا تھا۔ وہ سائنسی جرائد کمیونیکاؤ ای سوسائڈڈ (کمیونیکیشن اینڈ سوسائٹی)، ریوسٹا لوسفونا ڈی ایسٹڈوس کلچوریس/لوسوفون جرنل آف کلچرل اسٹڈیز، اور وسٹا کے ڈائریکٹر بھی ہیں۔ انہوں نے سابقہ کو 1999 میں، دوسرا 2013 میں اور مؤخر الذکر کو 2020 میں لانچ کیا۔ وہ ایک ماہر سماجیات اور مواصلاتی تھیوریسٹ کے ساتھ ساتھ ایک مضمون نگار اور میڈیا میں باقاعدگی سے تعاون کرنے والے ہیں۔ سوانح عمری موئس ڈی لیموس مارٹنز 8 مارچ 1953 کو ولا کووا دا لیکسا، فیلگیراس میں پیدا ہوئے۔ وہ ایک ماہر سماجیات، مواصلاتی تھیوریسٹ، مضمون نگار اور میڈیا میں باقاعدگی سے تعاون کرنے والے ہیں۔ وہ منہو یونیورسٹی میں مکمل پروفیسر ہیں، اور سی ای سی ایس-کمیونیکیشن اینڈ سوسائٹی ریسرچ سینٹر کے ڈائریکٹر ہیں۔ ان کا اسٹریٹجک پروجیکٹ اس تحقیقی یونٹ پر مرکوز ہے، جو فی الحال چھ مداخلت پلیٹ فارمز پر مشتمل ہے، جسے انہوں نے قائم کیا یا تلاش کرنے میں مدد کی: پرتگالی بولنے والے ممالک میں سائنس، تدریس اور فنون کے شعبوں میں ایک تعلیمی تعاون کا پلیٹ فارم لوسوفونی کا ورچوئل میوزیم ؛ سائنس، مواصلات اور ثقافتی پالیسیوں کے لیے آبزرویٹری (پی او ایل او بی ایس) ؛ پاسیو، ایک آرٹ اور شہری ثقافت کا پلیٹ فارم ؛ میڈیا اینڈ انفارمیشن لٹریسی آبزرویٹری (ایم آئی ایل او بی ایس) ؛ کمیونٹیس تھنک ٹینک، ایک پلیٹ فارم جو عوامی، مقامی، علاقائی اور قومی مقامات پر ایجنڈے اور بحث کی نگرانی کرتا ہے ؛ اور کریئٹ لیب، ایک تخلیقی ایجنسی، جو جدت اور تجربے کی طرف مبنی ہے، جو اسٹریٹجک مواصلات کی خدمت میں آڈیو ویژول اور ملٹی میڈیا مواد تیار کرتی ہے۔ وہ ورچوئل میوزیم آف لوسوفونی کے ساتھ ساتھ سائنسی جرائد، کمیونیکاؤ ای سوسائڈڈ (کمیونیکیشن اینڈ سوسائٹی)، ریوسٹا لوسفونا ڈی ایسٹوڈوس کلچوریس/لوسوفون جرنل آف کلچرل اسٹڈیز، اور وسٹا کے ڈائریکٹر ہیں۔ وہ سی ای سی ایس کتاب مجموعہ، "کمیونیکاؤ ای سوسائڈڈ" کے بانی اور ایڈیٹر ہیں، نیز منہو یونیورسٹی کے ریپوزیٹوریم میں اس تحقیقی یونٹ کی اوپن سائنس کمیونٹی بھی ہیں۔ اس سرگرمی نے اس مقالے کی تصدیق کرنے میں مدد کی ہے کہ منہو یونیورسٹی "اپنے کاموں کے ڈیجیٹل انکشاف میں چیمپئن" ہے، جیسا کہ طبیعیات دان اور یونیورسٹی کے پروفیسر کارلوس فیولائیس نے موئس ڈی لیموس مارٹنز کے کام کے حوالے سے تجویز کیا ہے۔ وہ سوپ کام-پرتگالی ایسوسی ایشن آف کمیونیکیشن سائنسز کے اعزازی صدر ہیں۔ 2015 میں، انٹر کام-برازیلین سوسائٹی فار انٹر ڈسپلنری کمیونیکیشن اسٹڈیز نے انہیں تعلیمی امتیاز سے نوازا۔ 2016 میں منہو یونیورسٹی نے انہیں سائنٹفک میرٹ ایوارڈ سے نوازا۔ انہوں نے لزبن میں یونیورسٹیڈ کیٹولکا پرتگالیسا (یو سی پی) میں الہیات اور فلسفہ کی تعلیم حاصل کی، اور بی اے آنرز کی ڈگری حاصل کی۔ سٹراسبرگ میں یونیورسٹی آف ہیومن سائنسز سے کیتھولک تھیولوجی میں ڈگری۔ اس یونیورسٹی میں، انہوں نے سوشل سائنسز کی بھی تعلیم حاصل کی، سوشیالوجی میں بڑی تعلیم حاصل کی، اور 1980 میں اپنی ماسٹر ڈگری اور 1984 میں پی ایچ ڈی مکمل کی۔ انہیں فرانسیسی حکومت کی وزارت خارجہ (1978/1984) کی طرف سے اسکالرشپ سے نوازا گیا۔ 1990 میں منہو یونیورسٹی میں جانے سے پہلے، جہاں وہ 1998 سے مکمل پروفیسر ہیں، انہوں نے لزبن میں یونیورسٹیڈ کیٹولکا پرتگالیسا، اور یونیورسٹی آف بیرا انٹیرئیر (یو بی آئی) میں بھی سوشیالوجی پڑھائی۔ ان کی تعلیمی تربیت کو فادر نے نشان زد کیا۔ بینٹو ڈومنگس، ایڈگر مورین، فرانسس جیکس، فریڈرک کٹلر، جارج سممل، گلبرٹ ڈورنڈ، گیلز ڈیلیوز، جیکس ڈیریڈا، جیکس لاکن، جین فرانکوئس لیوٹارڈ، جورجن ہیبرماس، کارل اوٹو ایپل، کارل مارکس، میکس ویبر، مائیکل ڈی سرٹو، مائیکل فوکاٹ، مائیکل میفیسولی، پیئر بورڈیو، رولینڈ بارتھس اور والٹر بینجمن، یہی وجہ ہے کہ ان کی شناخت بنیادی طور پر انسانی اور سماجی علوم کے جامع طریقہ کار سے ہوتی ہے، جو گفتگو اور فکر پر مبنی ہے، اور ثانوی بنیاد پر، وضاحتی طریقہ کار کے ساتھ، جو تعداد اور پیمائش پر مبنی ہے، ایک کلاسک درجہ بندی کی تشریح کرنے کے لیے۔ ان کی تدریس اور تحقیق کے شعبے سوشیالوجی آف کلچر اینڈ کمیونیکیشن، سوشل سیمیوٹکس، تھیوری اینڈ ڈسکورس اینالیسس، ویژول اسٹڈیز، میڈیا آرٹس، سائنٹفک پالیسی، کلچرل اسٹڈیز، انٹر کلچرل کمیونیکیشن، لوسوفون اسٹڈیز اور سالازارزم ہیں۔ انہوں نے مندرجہ ذیل یونیورسٹیوں میں وزٹنگ پروفیسر کے طور پر خدمات انجام دی ہیں: بارسلونا کی خود مختار یونیورسٹی ؛ میڈرڈ کی خود مختار یونیورسٹی ؛ میناس گیریس کی پونٹیفیکل کیتھولک یونیورسٹی (بیلو ہورائزنٹے) ؛ ساؤ پالو کی پونٹیفیکل کیتھولک یونیورسٹی ؛ سلامانکا کی پونٹیفیکل یونیورسٹی ؛ ریو گرانڈے ڈو سول کی پونٹیفیکل کیتھولک یونیورسٹی (پورٹو الیگری میں) ؛ کیپ وردے کی یونیورسٹی ؛ سینٹیاگو ڈی کمپوسٹلا کی یونیورسٹی ؛ یونیورسٹی کیتھولک ڈی لووین ؛ فیڈرل یونیورسٹی آف باہیا ؛ فیڈرل یونیورسٹی آف میناس گیریس (بیلو ہورائزنٹے) ؛ یونیورسٹی پیرس-ڈیسکارٹس (سوربون) ؛ یونیورسٹی پال ویلری، مونٹپیلیئر ؛ یونیورسیڈیڈ پولیٹیکنیکا۔ 2002 میں، جب تعلیمی ماہر، ورجینیا موریرا اور ایڈیٹر اور تعلیمی ماہر، جوس مینوئل پیکیٹ ڈی اولیویرا نے انٹرویو کیا، تو انہوں نے نشاندہی کی کہ تبادلے کے عمل میں موئس ڈی لیموس مارٹنز کو سب سے ممتاز "پرتگالی محققین" میں شامل کرنا "منصفانہ اور درست" تھا، "نہ صرف لوسو برازیلین، بلکہ پورے پرتگالی بولنے والے ممالک میں زیادہ وسیع پیمانے پر۔ 2016 میں، میتھوڈسٹ یونیورسٹی آف ساؤ پالو کے پورٹل مٹیراؤ نے موئس ڈی لیموس مارٹنز کے تعلیمی پروفائل کی نشاندہی کی، جس میں ان کے تدریسی، سائنسی اور ملحقہ کام کو اجاگر کیا گیا۔ پورٹل متیراؤ 2016 میں برازیل میں صحافی، یونیورسٹی کے پروفیسر اور کمیونیکیشن سائنس اسٹڈیز کے علمبردار جوس مارکس ڈی میلو نے بنایا تھا، تاکہ نہ صرف اس سائنسی شعبے میں برازیل میں کیے جانے والے تحقیقی کام کی انفرادیت میں فرق کیا جا سکے، بلکہ پوری دنیا کے ماہرین تعلیم نے بھی جنہوں نے برازیل میں کمیونیکیشن سائنسز کی تعلیمی برادری کو فروغ دینے اور مستحکم کرنے میں مدد کی ہے۔ 2013 میں، انٹر کام (برازیلین سوسائٹی فار انٹر ڈسپلنری کمیونیکیشن اسٹڈیز) سے تعلق رکھنے والے برازیل کے ماہرین تعلیم انتونیو ہولفیلڈٹ اور سیسلیا پیروزو کے ساتھ، موئس ڈی لیموس مارٹنز نے موزمبیق کے ماپوٹو میں ہائر اسکول آف جرنلزم کے پروفیسر ٹامس جوس جین کی مدد کی تاکہ وہ ایسیکوم-موزمبیکن ایسوسی ایشن آف انفارمیشن اینڈ کمیونیکیشن سائنسز قائم کر سکیں۔ اس سال کے آخر میں، سینٹیاگو ڈی کمپوسٹلا یونیورسٹی کی پروفیسر مارگریٹا لیڈو کے ساتھ، موئس ڈی لیموس مارٹنز نے کیپ وردے کے پریا میں کیپ وردے یونیورسٹی کے پروفیسر سلوینو لوپس ایوورا کو میڈیا کام-کیپ وردین ایسوسی ایشن آف کمیونیکیشن سائنسز قائم کرنے میں مدد کی۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز میڈیا کام کے اعزازی رکن ہیں۔ انتظامی افعال موئس ڈی لیموس مارٹنز نے 1988/1990 کے درمیان یونیورسٹی آف بیرا داخلہ میں شعبہ سماجی علوم کی ہدایت کی، اور 1989 میں بی اے آنرز تشکیل دیا۔ سوشل کمیونیکیشن میں ڈگری اور 1990 میں اناس یونیورسٹیز میگزین، جس کے وہ پہلے ایڈیٹر تھے۔ وہ بی اے آنرز کے ڈائریکٹر تھے۔ اس یونیورسٹی میں سوشیالوجی میں ڈگری کورس۔ 1988 اور 1990 کے درمیان انہوں نے سماجیات کی تاریخ پڑھائی۔ منہو یونیورسٹی میں ایمریٹس پروفیسر انیبل الویس کے ساتھ مل کر، انہوں نے بی اے آنرز قائم کرنے میں مدد کی۔ اس یونیورسٹی میں میڈیا اسٹڈیز (کمیونیکاؤ سوشل) میں ڈگری۔ 1991 میں انہوں نے سمیوٹکس، تھیوری اینڈ اینالیسس آف ڈسکورس اور سوشیالوجی آف کمیونیکیشن پڑھانا شروع کیا۔ منہو یونیورسٹی میں 1990 سے 1993 تک انہوں نے بی اے آنرز کی ہدایت کاری کی۔ 1989 میں مینوئل دا سلوا کوسٹا کے ذریعہ قائم کردہ سوشیالوجی آف آرگنائزیشنز میں کورس، جس میں انہوں نے نظم و ضبط، سوشیالوجی آف پاور پڑھایا۔ منہو یونیورسٹی میں سوشیالوجی کے پروفیسر البرٹینو گونچالوس کے ساتھ، انہوں نے سوشیالوجی آف کلچر اینڈ لائف اسٹائل (1996-2011) میں ماسٹر ڈگری حاصل کی، جس میں انہوں نے سوشیالوجی آف کلچر پڑھائی، اور 2011 میں کمیونیکیشن، آرٹ اور کلچر میں ماسٹر ڈگری حاصل کی، جس میں انہوں نے سوشیالوجی آف کمیونیکیشن پڑھائی۔ دس سال تک وہ منہو یونیورسٹی (1996/2000 اور 2004/2010) میں انسٹی ٹیوٹ آف سوشل سائنسز کے ڈائریکٹر رہے۔ 2006 میں وہ اس یونیورسٹی کے ریکٹر منتخب ہونے والے امیدواروں میں سے ایک تھے۔ وہ منہو یونیورسٹی (2009/2011) میں کمیونیکیشن سائنسز میں پی ایچ ڈی کورس کے پہلے ڈائریکٹر تھے، جس میں انہوں نے سوشل سیمیوٹکس پڑھایا۔ انہوں نے منہو یونیورسٹی کے انسٹی ٹیوٹ آف سوشل سائنسز میں کلچرل اسٹڈیز میں تدریسی اور تحقیقی منصوبے کو فروغ دیا، اور کلچرل اسٹڈیز میں پی ایچ ڈی پروگرام (2010/2015) کے ڈائریکٹر تھے، جو منہو یونیورسٹی اور ایویرو یونیورسٹی کا مشترکہ اقدام ہے۔ وہ کلچرل اسٹڈیز میں پی ایچ ڈی پروگرام میں سوشیالوجی آف کلچر پڑھاتے ہیں۔ وہ فاؤنڈیشن فار سائنس اینڈ ٹیکنالوجی (ایف سی ٹی) کی مالی اعانت سے چلنے والے "کمیونیکیشن اسٹڈیز: ٹیکنالوجی، کلچر اینڈ سوسائٹی" (2013/2015) میں پی ایچ ڈی پروگرام کے پروموٹر اور ڈائریکٹر تھے، جس میں پانچ یونیورسٹیوں میں چھ پرتگالی تحقیقی مراکز شامل تھے۔ انہوں نے اس پی ایچ ڈی میں بین الثقافتی مواصلات کا شعبہ پڑھایا۔ 2018 میں، انہوں نے موزمبیق کے شہر بیرا میں زیمبیزی یونیورسٹی کی فیکلٹی آف ہیومن اینڈ سوشل سائنسز میں زبان، ثقافت اور معاشرے میں پی ایچ ڈی کورس تلاش کرنے میں مدد کی، جہاں انہوں نے بین الثقافتی مواصلات پڑھایا۔ وہ سوپ کام-پرتگالی ایسوسی ایشن آف کمیونیکیشن سائنسز کے شریک بانی اور اس کے صدر (2005/2015) تھے۔ وہ لوسوکوم-لوسوفون فیڈریشن آف کمیونیکیشن سائنسز (2011/2015) کے صدر بھی تھے۔ وہ انواریو انٹرنیشنل ڈی کمیونیکاؤ لوسفونا (لوسوفون کمیونیکیشن کی بین الاقوامی سالانہ کتاب) کے ایڈیٹر تھے، جو لوسوکوم (2007/2011) کے ذریعہ شائع ہونے والا ایک سائنسی جریدہ ہے۔ انہوں نے کنفیبر کام-آئبیرو امریکن کنفیڈریشن آف سائنٹفک اینڈ اکیڈمک کمیونیکیشن ایسوسی ایشنز (2012/2015) کی صدارت بھی کی۔ 2019 سے، وہ ایسبر کام-آئیبرو امریکن ایسوسی ایشن آف کمیونیکیشن ریسرچرز کے سیکرٹری جنرل رہے ہیں۔ ایک جامع اور بین الثقافتی سماجی نظریہ، 2002 میں اے لنگوجیم، ایک ورڈیڈ ای او پوڈر-اینسایو ڈی سیمیٹیکا سوشل (زبان، سچائی اور طاقت-سماجی سیمیوٹکس پر ایک مضمون) کی اشاعت کے فورا بعد، موئس ڈی لیموس مارٹنز کو یونیورسٹی کے پروفیسر، مضمون نگار اور ادبی نقاد ایڈورڈو پراڈو کوئلو نے "پرتگال میں مواصلاتی مطالعات کی بنیاد" کے طور پر بیان کیا۔ انہوں نے کہا کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کا کام "نہ صرف ایک مکمل بنیادی نظریاتی راستے کو دوبارہ حاصل کرنا ممکن بناتا ہے، بلکہ ہمیں عصری حقیقت کے تجزیے کے بڑے مسائل کے مرکز میں بھی رکھتا ہے (اس مقام پر-جہاں لسانیات، بیان بازی، تنقیدی نظریہ، سماجیات، بشریات اور نفسیاتی تجزیہ آپس میں جڑے ہوئے اور دھندلے ہو جاتے ہیں، اور بعض اوقات خود کو دوبارہ تقسیم بھی کر لیتے ہیں)"۔ ایک مصنف اور یونیورسٹی کے پروفیسر لوئس کارمیلو نے 2003 میں اے لنگوجیم، ایک ورڈیڈ ای او پوڈر پڑھنے کے بعد لکھا: "موئس ڈی لیموس مارٹنز کا کردار سائنسی اور تعلیمی برادری کے اندر ایک صحت مند متنازعہ کے طور پر بھرپور، حوصلہ افزا اور نتیجہ خیز رہا ہے۔ خیالات پر اختلاف کرنے اور زندگی بھر سیکھنے کی حوصلہ افزائی کرنے کی یہی خواہش ہے جو شاید اس بات کی بہترین وضاحت کرتی ہے جسے مصنف اپنے مضمون کے آخر میں 'یونیورسٹی کا جذبہ' کے طور پر بیان کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ٹیکنالوجی اور بائیوس ڈسکشن آف دی فیوژن آف ٹیکنی (ٹیکنی) ود لائف (بائیوس)-عصری تجربے کے سلسلے میں بہترین بحث-کا آغاز موئس ڈی لیموس مارٹنز نے اے لنگوجیم، اے ورڈیڈ ای اے پوڈر میں کیا تھا۔ ایک دہائی بعد، اس نے شائع کیا، کریز نو کاسٹیلو دا کلٹورا-داس ایسٹریلاس پیرا اوس ایکراس (ثقافت کے قلعے میں بحران-ستاروں سے اسکرینوں تک)، جو 2011 میں شائع ہوا (دوسرا ایڈیشن۔ 2017)، جس میں انہوں نے بائیوٹیکنالوجی اور جینیاتی انجینئرنگ کی دعوت کے لحاظ سے ڈیلیوز اور گواٹاری کے نظریات کی کھوج کرکے، اور امپلانٹس، مصنوعی اعضاء، ہائبرڈٹی، ٹرانس ہیومن اور پوسٹ آرگینک اور لیوٹارڈ کے بارے میں بات چیت شروع کی، ان کی "لوگو ٹیکنیکس" کی بحث کے سلسلے میں۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز کا استدلال ہے کہ جیسا کہ ڈیلیوز اور گواٹاری نے نشاندہی کی ہے، مشین مطلوب ہے اور خواہش مشینی ہے، جس کا مطلب ہے کہ "مشین میں اتنے ہی جاندار ہیں جتنے جانداروں میں مشینیں ہیں"۔ "لوگو ٹیکنیکس" کے سلسلے میں، جیسا کہ لیوٹارڈ نے نشاندہی کی ہے، ہم انفارمیشن ٹیکنالوجیز کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ لیکن یہ تحریک، جس میں تکنیک زندگی کے ساتھ ہائبرڈ شکل میں ضم ہو جاتی ہے، تکنیک کو چھوٹا کرنے اور ڈیجیٹل دنیا کو غیر مادی بنانے کی طرف لے جاتی ہے۔ جیسا کہ ماریہ دا لوز کوریہ نے کریس نو کاسٹیلو دا کلٹورا میں ذکر کیا ہے۔ اسٹریلاس پیرا او ایس ایکراس، 2011، موئس ڈی لیموس مارٹنز "مواصلاتی مطالعات اور نظریہ ثقافت میں دس سال سے زیادہ کے کام کو یکجا کرتا ہے"۔ وہ استدلال کرتی ہیں کہ لوگوں اور جسموں میں تکنیک کے مکمل وسرجن کی نقل و حرکت کے بارے میں اس مضمون میں، "ماہر سماجیات انسانی وجود کے بحران، عصری مال ڈی ویوری پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، جو تکنیکی تجربے سے-نیٹ ورک مواصلات سے لے کر بائیو ٹیکنالوجیز تک-اور ہماری زندگیوں کو عالمی منڈی کی منطق میں تبدیل کرنے سے ہوتا ہے۔" وہ مزید کہتی ہیں کہ اس کے تناظر میں جسے وہ "فرق کے بارے میں سوچنے" کے طور پر بیان کرتا ہے-بٹیل، کلوسووسکی، بلانچوٹ، فوکو، لیوٹارڈ، ڈیلیوز، ڈیریڈا اور بوڈریلارڈ-موئس ڈی لیموس مارٹنز "کسی کی حالت کو تسلیم کرتا ہے، جو وقت کی ایک رات کو عبور کرتا ہے، غیر یقینی ہے، اس وجہ سے کہ تاریخ جگ میں محفوظ ہوتی ہے، جذبات کو بٹس میں پروسیس کیا جاتا ہے، اور جسم پکسلز پر مشتمل ہوتے ہیں۔ بعض اوقات انتہائی منظم روزمرہ کی زندگی سے بور ہو کر، بعض اوقات غیر منظم اسکرینوں سے حیران ہو کر، ہم قبول کرتے ہیں، لیکن کسی خاص تلی کے بغیر نہیں، تکنیکی تصاویر کے بہاؤ کے سامنے لفظ کا پیچھے ہٹنا، جذبات کے بھولبلییا 'بہاؤ' کے سامنے شناخت کا دیوالیہ پن، یا عالمی معیشت میں کارکردگی کے تقاضوں کے پیش نظر شہریت کی ناکامی۔ فوکو کے اپریٹس/ڈسپوزیٹف کے تصور کا استعمال کرتے ہوئے، اور ایف کٹلر کے خیالات پر عمل کرتے ہوئے، موئس ڈی لیموس مارٹنز ہمیشہ "نظریاتی-ثقافتی سوالات کو ٹیکنالوجی کے سامنے پیش کرنے میں دلچسپی رکھتے تھے۔ درحقیقت، جیسا کہ ڈیلیوز ریمارکس دیتے ہیں، "ہم سماجی آلات سے تعلق رکھتے ہیں اور ان کے اندر کام کرتے ہیں۔ ہم کسی آلے کی اختراع کو اس کے پیشروؤں کی حقیقت، ہماری حقیقت کے سلسلے میں کہتے ہیں۔ نیا حقیقی ہے، وہ نہیں جو ہم ہیں، بلکہ وہ جو ہم بن رہے ہیں، جو ہم بننے کے عمل میں ہیں، یعنی دوسرا، ہمارا دوسرا بننا، یا ریکوئر کے اظہار میں "خود کو دوسرے کے طور پر"۔ ٹیکنالوجی کے سلسلے میں موئس ڈی لیموس مارٹنز جو مختلف ثقافتی-نظریاتی سوالات اٹھاتے ہیں ان میں "کل" (ارنسٹ جنگر، 1930) اور "لامحدود" (سلوٹرڈیک، 2000) متحرک ہونے کی تحریک، انسان سے مقابلے کی طرف، نیز ہارڈ ویئر، پروگرامنگ، آٹومیشن اور ریگولیشن کے بارے میں کٹلر کا خیال شامل ہے۔ مختصرا، مارٹن ہیڈیگر کے نقش قدم پر چلتے ہوئے، موئس ڈی لیموس مارٹنز اس پر سوال اٹھاتے ہیں جسے وہ "تکنیکی آٹوٹیلزم" کہتے ہیں، جس کا ترجمہ "ٹیلوس کے بغیر میسیانزم" کی شکل میں ہوتا ہے۔ کمیونیکیشن کی طرف سے درپیش عصری چیلنجوں کے اپنے تجزیے میں، موئس ڈی لیموس مارٹنز سب سے بڑھ کر بین موضوعاتی اور سیاق و سباق سے متعلق تعلقات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، یہ دیکھتے ہوئے کہ ان کا سماجی نظریہ جامع ہے۔ لیکن، ہیڈیگر اور ڈیلیوز کے ساتھ مل کر، وہ تکنیک (ٹیکنی) کی حقیقت پر بھی سوال اٹھاتا ہے۔ اور جس حقیقت پر سوال اٹھایا جا رہا ہے وہ اس کی ہائبرڈ شکل ہے، یہ ایک جانور کے طور پر تکنیک ہے (ایک "قسم کا جانور"، جارجیو اگامبین کے الفاظ میں، "یہ مرکب ہے جو نامیاتی اور غیر نامیاتی کو ملاتا ہے، یہ انسانی اور غیر انسانی کا ہائبرڈ ہے، حساسیت اور نامیاتی مادے کا ہائبرڈ ہے۔" موئس ڈی لیموس مارٹنز کی تکنیک کی سماجیات کی تجویز اس بات کی نشاندہی کرتی ہے جسے پیرنیولا (1990) ہماری ثقافت کا مصری ورژن کہتے ہیں، نامیاتی کے اندر غیر نامیاتی پر توجہ دی جاتی ہے۔ یہ خیال ہے کہ معدنی دنیا کو الٹ کے جوش و خروش سے تقویت مل سکتی ہے، جس کا خلاصہ "تکنیکی انفرادیت" کے اعداد و شمار سے کیا گیا ہے، جیسا کہ گلبرٹ سائمنڈن، گیلز ڈیلیوز، نوربرٹ الیاس، برونو لیٹور اور برنارڈ اسٹیگلر نے تجویز کیا ہے۔ لیکن موئس ڈی لیموس مارٹنز کی تجویز مادیت کے نظریہ کی طرف کھلتی ہے، جو سب سے بڑھ کر ہیڈیگر، کٹلر ای سائمنڈن کے نظریات سے منسلک ہے۔ وہ اداکار/نیٹ ورک اور ثالثی کے تصورات کا بھی استعمال کرتا ہے، لیٹور (2005) کے ذریعہ ؛ فوکو (2000) کے ذریعہ آلات (ڈسپوزیٹف) کے ؛ ایجنسی کے، ڈیلیوز اور گوٹاری (1980) کے ذریعہ ؛ اور شہوانی، شہوت انگیز اشیاء کے تصورات، پرنیولا (1994/2004) کے ذریعہ۔ ان خیالات کو "مادیت پسند موڑ" کے ساتھ بھی بیان کیا گیا ہے، جس کی شناخت بینیٹ اور جوائس (2010) نے کی ہے، اور "غیر انسانی موڑ" کے ساتھ بھی، جس کا حوالہ رچرڈ گروسن نے دیا ہے، جو اشیاء کی ایجنسی اور ان کی مادیت دونوں کو واضح کرتا ہے۔ گروسن کے تجویز کردہ خیالات کے مطابق، موئس ڈی لیموس مارٹنز تسلیم کرتے ہیں کہ میڈیا اور میڈیا ٹیکنالوجی علمی طور پر علم پیدا کرنے والوں کی حیثیت سے کام کر رہی ہے اور جاری رکھے ہوئے ہے۔ لیکن وہ ان کے اندر انفرادی اور اجتماعی پیار کے پیدا کنندگان اور تشکیل دینے والوں اور انسانی اور غیر انسانی ایجنسی کے تعلقات میں جذبات پیدا کرنے والوں کے تکنیکی، جسمانی اور مادی کام کاج کو بھی تسلیم کرتا ہے۔ اس سلسلے میں، ڈیجیٹل ثقافت کے بارے میں موئس ڈی لیموس مارٹنز کا نقطہ نظر آندرے لیموس کی "مواصلات کی علمیات، نو مادیت اور ڈیجیٹل ثقافت" کی سمجھ کے قریب آتا ہے۔ سوشل نیٹ ورکس، جعلی خبروں، سیلفیوں کے عمل، ڈیزائن کے مسئلے اور انٹرنیٹ آف تھنگز کی رازداری کے ساتھ ساتھ پلیٹ فارمز کی ثقافت کے تجزیے کو "ڈیٹا سرمایہ داری کے معاشی ڈھانچے کے میکرو سوشل تجزیہ" تک محدود کرنا ممکن نہیں ہے، اور نہ ہی کسی مخصوص صورتحال میں افراد کے درمیان مواصلاتی تعلقات تک۔ موجودہ مواصلاتی چیلنج کو مدنظر رکھنے کی ضرورت ہے، مثال کے طور پر، ان میں شامل اشیاء کی مادیت اور ایجنسی: انٹرفیس ؛ الگورتھمک منطق، ڈیٹا بیس کی تعمیر ؛ تکنیکی دستاویزات اور پیٹنٹ میں چھپے ہوئے اصول۔ ٹیکنی اور ایستھیسس موئس ڈی لیموس مارٹنز کا خیال ہے کہ تکنیک (ٹیکنی) وقت کی حالت ہے، یہی وجہ ہے کہ موجودہ دنیا میں الفاظ اور خیالات کے دائرے سے تصاویر، آوازوں اور جذبات کے دائرے میں تبدیلی پر زور دیا گیا ہے، جس میں "نظریہ سے تخیل" کی طرف تبدیلی شامل ہے۔ یہ سوال ان کے پورے کام میں، خاص طور پر 21 ویں صدی کے اوائل سے چلتا ہے۔ اے لنگوجیم کا آخری باب، اے ورڈیڈ ای اے پوڈر، جسے انہوں نے 2002 میں شائع کیا، پہلے ہی ان کے بعد کے کاموں کا پیش خیمہ تھا۔ معاشرے نے یقینی طور پر خود کو تصویر اور آواز میں تبدیل کر لیا ہے، یہ دونوں تکنیکی طور پر تیار کیے گئے ہیں۔ سماج نے ایک آڈیو ویژول جہت حاصل کی ہے، جو منطقی عقلیت سے جذباتی عقلیت کی طرف، لوگو اور اخلاقیات کے دائرے سے، رحم کے دائرے میں، نظریے سے "حسیات" تک، ترجمہ کے عمل کا اشارہ کرتی ہے، جیسا کہ ماریو پرنیولا نے تبصرہ کیا ہے۔ ایک نئی حقیقت اب سماجی منظر نامے پر قابض ہے۔ شکل (تصویر، ظاہری شکل، بصری) ؛ برانڈ یا نشان (جسے کلاسیکی لوگ "مثال" کہتے ہیں) ؛ وقت (مناسب وقت، یا کیروس) ؛ مارکیٹنگ (قائل کرنے کا فن) پہلے سے ہی اس نئی حقیقت کے پیغام رساں ہیں۔ پرنیولا کے الفاظ میں، تکنیکی اشیاء میں جنسی اپیل ہوتی ہے۔ اس دوران، کریس نو کاسٹیلو دا کلٹورا-داس ایسٹریلاس پیرا اوس ایکراس (کیسل آف کلچر میں بحران-ستاروں سے اسکرینز تک)، جسے موئس ڈی لیموس مارٹنز نے 2011 میں شائع کیا تھا، نے ایک تجویز تشکیل دی جو نہ صرف لوگوس اور ایتھوس سے پیتھوس کی طرف اس تبدیلی کا سبب بنتی ہے، بلکہ تجاویز سے تصاویر کی طرف تبدیلی، اور "سن/بول"، ایک تصویر جو متحد ہوتی ہے، سے "ڈیا/بول"، ایک ایسی تصویر جو الگ ہوتی ہے۔ جیسا کہ میڈالینا اولیویرا نے "وجود کے بحران" کے اعداد و شمار کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہا، موئس ڈی لیموس مارٹنز کا خیال ہے کہ "ثقافت علامتی سنگم سے زیادہ" ڈیا بولک "انحراف کی جگہ ہوگی، کیونکہ اب کوئی توقع نہیں کرتا ہے کہ وہ ٹکڑے ٹکڑے ہو کر جمع ہو جائے گی، جب تک کہ وہ چیزوں کے ساتھ تصادم کی اجازت نہ دے۔" خلاصہ یہ ہے کہ معاصر دور کے بارے میں موئس ڈی لیموس مارٹنز کا مقالہ، جس کی خصوصیت "علیحدگی کی روح" ہے، جو "افسردگی کے ذریعے خود کو مطمئن کرتا ہے"، میڈالینا اولیویرا مزید کہتی ہیں: "وجود کا بحران علم کے کنٹرول کے ذریعے حل نہیں ہوتا ہے، جو کہ ثقافت کے لیے مناسب ہے، بلکہ ایک سیاسی ردعمل کے ذریعے حل ہوتا ہے، جو ضروری ہے کہ عمل کے دائرے سے آزاد ہو نہ کہ لفظ کے، ڈیا بول کے دائرے سے نہ کہ سم بول کے دائرے سے۔" کیسل آف کلچر میں بحران-ستاروں سے اسکرینوں کی طرف اشارہ، دوسری طرف، استدلال سے میمز کی طرف تبدیلی ؛ ہوش سے بے ہوش کی طرف ؛ بیان بازی سے علامتی راستے کی طرف ؛ قائل کرنے سے لالچ اور کشش کی طرف ؛ ایک ڈرامائی، کلاسک اور شاندار منظر کشی سے ایک المناک، عجیب و غریب منظر کشی کی طرف ؛ بیان بازی کے لحاظ سے، تصویر پر مبنی آلات کے طور پر میڈیا، حسی، جذباتی اور جسمانی میموری کے ساتھ ؛ انفارمیشن پروڈیوسروں اور صارفین کے ساتھ ایک معلوماتی عمل سے، قبائل اور سامعین کے ساتھ سماجی تکنیکی نیٹ ورکس کی طرف، جو مواد تیار کرنے والے ہیں۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز کی رائے میں، مغربی ثقافت سوچ کے دائرے سے منتقل ہو گئی ہے، جو شناخت، استحکام اور خود مختاری کی منطق کے زیر انتظام ہے، آواز، گونج، کمپن، ماڈیولیشن، تال، تناؤ، مدت اور میموری کے نمونے کی طرف۔ آڈیو ویژول اور ڈیجیٹل میڈیا کے طور پر، نیا تکنیکی میڈیا ایک تماشا پیش کرے گا، جو بیک وقت ایک تخروپن اور ایک سمولاکرم ہے، جیسا کہ بوڈریلارڈ نے استدلال کیا ہے، جس میں عوام کو دھوکہ دہی سے یقین ہے کہ وہ حصہ لے رہے ہیں۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز کے مطابق، نیا تکنیکی میڈیا مستقل طور پر دنیا کو دوبارہ تخلیق کرتا ہے، جو ہمیں آنکھوں کے قبضے کی حالت میں لے جاتا ہے، جیسا کہ والٹر بینجمن نے فوٹو گراف، سنیما اور ریڈیو کے حوالے سے تجویز کیا ہے۔ اور دنیا کو دوبارہ بنا کر، نیا تکنیکی میڈیا عصری دنیا میں قدیم کی واپسی کو چلاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، درحقیقت، موئس ڈی لیموس مارٹنز کا تجزیہ والٹر بینجمن کے خیالات پر مبنی ہے۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ، موئس ڈی لیموس مارٹنز یا بینجمن کے لیے، کہ نئے تکنیکی ذرائع ابلاغ کی آمد کا واحد اثر انسانی تجربے کی دشواری اور اس کی ترقی پسندانہ "غربت"، یا جسے گائی ڈیبورڈ "دنیا کی ختم شدہ منجمد" کہتے ہیں، کے ذریعے عوام کو منتشر کرنا ہے۔ اس کے برعکس، نیا تکنیکی میڈیا بھی تاریخ میں عوام کے داخلے کی حمایت کرتا ہے، جس سے خود کو رعایا کے طور پر ظاہر کرنے کے ان کے حق کو تقویت ملتی ہے۔ نیا تکنیکی میڈیا ہمیں خوابوں سے نمٹنے کی اجازت دیتا ہے، یعنی، شبیہہ کے علامتی راستوں کے ساتھ، اجتماعی بے ہوش (لاکان) کے ساتھ اور آثار قدیمہ (کارل جنگ ای گلبرٹ ڈورنڈ) کے ساتھ، مختصر طور پر، خیالی کے ساتھ، یا جسے ڈیریڈا نے "میتھوپوئیٹکس" کہا ہے، اس افسانے کی "بریکولیج" شخصیت کو دوبارہ شروع کرتے ہوئے، جسے لیوی اسٹراس نے لا پینسی سوویج کے پہلے باب میں استعمال کیا تھا۔ یا، موئس ڈی لیموس مارٹنز کے اپنے الفاظ میں، نیا تکنیکی میڈیا "بہاؤ، گونج، تال، کیڈینس، آواز، مدت، کمپن، جو انسانی برادریوں کو کسی ایسی چیز کو طے کرنے سے روکتا ہے جس کی وضاحت کی گئی ہے، یعنی۔ حتمی "، اور اس کے بجائے خود کو تبدیلیوں کے ڈیزائن کے لیے کھولتے ہیں، جو انہیں ایک غیر معینہ مدت اور لامحدود چیز کے طور پر پیش کرتے ہیں، جسے بنایا جانا ہے۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز نے عمدہ فنکار، پنٹومیرا کی تین نمائشیں منعقد کی ہیں: دو پینٹنگ نمائشیں: 2009 میں اندرونی ؛ اور دیگر چہرے، 2010 میں اور فوٹو گرافی کی نمائش، کہیں، 2014 میں۔ اس عمدہ فنکار کے کام کے ذریعے، جس کا انہوں نے مطالعہ اور تجزیہ کرنا شروع کیا، موئس ڈی لیموس مارٹنز نے میڈیا آرٹس کے میدان میں وسیع پیمانے پر دراندازی کی ہے۔ اندرونی حصوں میں، پینٹومیرا نے مصوروں، ڈیوڈ ہاکنی اور ٹام ویسلمین کے جمالیاتی اثرات کی کھوج کی، جنہوں نے پینٹنگ کو ایک غیر اخلاقی فن میں تبدیل کر دیا، فوٹو گرافی کے ساتھ روابط کو ضرب دی اور اشتہارات کے لیے پوسٹر پینٹنگ اور کولاجز، یا مصنوعات کے اشتہارات کے ڈیزائن دونوں کی تجویز پیش کی۔ پنٹومیرا میں فنکارانہ طریقہ کار کا تجزیہ کرکے جو کم سے کم آرٹ کے اصولوں کا مشاہدہ کرتے ہیں، موئس ڈی لیموس مارٹنز نے پاپ آرٹ اور گرافک ڈیزائن کے شعبوں تک رسائی حاصل کی ہے۔ دیگر چہروں کے معاملے میں، جس میں پنٹومیرا اینڈی وارہول اور رائے لکٹنسٹین کے کاموں سے متاثر ہے، موئس ڈی لیموس مارٹنز نے ایک فنکارانہ پروڈکشن کے عمل کا تجزیہ کیا جو بصری فنون، اشتہارات، فوٹو گرافی اور سنیما کو پرفارمنگ آرٹس سے جوڑتا ہے، اور میڈیا امیجز کے دائرے کی بھولبلییا سے مراد ہے، جو پینٹر کے کینوس پر چھلانگ لگاتے ہیں، چاہے وہ اخبار یا میگزین کے صفحات سے ہو، یا سنیما یا کمپیوٹر اسکرین سے۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز کا خیال ہے کہ دیگر چہروں میں تصویری ہیرا پھیری کی تکنیک، فوٹوشاپ کا استعمال، نیز کینوس پر تصاویر کی ڈیجیٹل پرنٹنگ، اس آرٹ تحریک کی تصدیق کرتی ہے، جو آرٹ کو عوام اور مشینوں کے قریب لاتا ہے، جیسا کہ وہ کہتے ہیں، جنجر کے حوالے سے۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز کے مطابق، دیگر چہرے، دس خصوصی طور پر علامتی پینٹنگز کی ایک نمائش، ہمیں موضوع اور شے، وقت اور جگہ کی مطلق یکسانیت کو دیکھنے کی اجازت دیتی ہے، اس کی طرف ایک دلکش واپسی کے عمل میں (تصویر)۔ غیر جانبدار اور دستاویزی انداز میں، ان تصویروں میں غیر فعال مضامین، گہری تنہائی میں، محض سطح اور فن کاری کے مضامین پیش کیے گئے ہیں، گویا وہ استعمال کے لیے تیار کردہ اشیاء ہیں۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز کا خیال ہے کہ میڈیا کے مضامین بالکل اسی طرح کے ہیں، جیسا کہ اینڈی وارہول نے ہمیں مارلن منرو، الزبتھ ٹیلر، مارلن برانڈو اور ایلوس پریسلی کی اپنی تصویروں میں دکھایا تھا۔ یہ نیو فیسز کی تصویروں پر بھی لاگو ہوتا ہے، جو ہمیں سرد اور غیر واضح مضامین دکھاتے ہیں، جو ایک گستاخانہ حالت میں گھٹ جاتے ہیں، ایسے مضامین جو "چمک کے بغیر تصاویر" سے زیادہ کچھ نہیں ہیں، جیسا کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز نے والٹر بینجمن کے حوالے سے نشاندہی کی ہے، میکانی کامیابیاں، جو بڑے پیمانے پر میڈیا کی مصنوعات اور تجارتی مضامین دونوں پر مبنی ہیں، جو دونوں بڑے پیمانے پر تیار کیے گئے ہیں۔ جب 2014 میں، پنٹومیرا نے اپنے فوٹو البم کی نمائش کی، کہیں، موئس ڈی لیموس مارٹنز نے نوٹ کیا کہ کہیں کے فوٹوگرافر کا علاقہ اندرونی اور دیگر چہروں کے پینٹر جیسا ہی تھا۔ تین نمائشوں پر غور کرتے ہوئے، موئس ڈی لیموس مارٹنز نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ پنٹومیرا خاص طور پر جمود اور بنیاد پرستی کے ساتھ، انسان کے تباہ شدہ علاقے میں آباد ہو گیا-جہاں سے روح ویران ہو گئی تھی اور شہر کو ترک کر دیا گیا تھا، بغیر یاد کے، کھوئے ہوئے، بے مقصد اور افق کی طرح لگ رہا تھا۔ پنٹومیرا کے جمالیاتی طریقہ کار کا تجزیہ کرتے ہوئے، موئس ڈی لیموس مارٹنز "اداس خیالی" کی شکل کی طرف لوٹتے ہیں، جو کہ عصری دور میں میڈیا کی مخصوص شکل ہے۔ یہ شخصیت 1998 سے ان کی تحریروں میں بار بار آتی ہے، جس میں اے ببلیوٹیکا ڈی بابل ای اے آرور ڈو کونہیسیمینٹو (بابل کی لائبریری اور علم کا درخت)، اور سب سے بڑھ کر 2002 سے، مطالعہ او ٹریجیکو نا ماڈرنڈیڈ (جدیدیت میں المناک) اور او ٹریجیکو کومو امیجینریو دا ایرا میڈیاٹیکا (میڈیا دور کے خیالی طور پر المناک) شامل ہیں۔ عصری ثقافتی اور فنکارانہ شکلوں کے ساتھ کام کرنا، جو تکنیکی فنون اور میڈیا کو یکجا کرتے ہیں، اور فریڈرک کٹلر کو اپنے اہم حوالوں میں سے ایک کے طور پر رکھتے ہوئے، موئس ڈی لیموس مارٹنز تصاویر کی موجودہ حکومت پر سوال اٹھاتے رہے ہیں، جو المناک، عجیب و غریب اور عجیب و غریب شکلوں کے ساتھ ایک اداس منظر کشی پیدا کرتی ہے۔ یہ کینیڈا کے فلم ساز ڈیوڈ کرونین برگ کی 1999 کی فلم ایکسسٹن زیڈ کے مطالعے میں پایا گیا ہے۔ یہ پیٹر گیبریل کے گانے، مرسی اسٹریٹ کے 1986 کے میوزک ویڈیو کے معاملے میں بھی پایا جاتا ہے، جس کی ہدایت کاری میوزک ویڈیو ڈائریکٹر میٹ مہورن نے کی تھی۔ اور آئس لینڈ کے گلوکار بجرک کی تین میوزک ویڈیوز میں بھی: ہائپربالڈ (1996)، جس کی ہدایت کاری مشیل گونڈری نے کی تھی ؛ ہنٹر (1998)، جس کی ہدایت کاری پال وائٹ نے کی تھی ؛ اور آل فل آف لو (1999)، جس کی ہدایت کاری کرس کننگھم نے کی تھی۔ تین میوزک ویڈیوز تکنیکی اشیاء، خواہش مند مشینوں اور مشینی خواہشات کی شہوت پرستی کو تلاش کرتی ہیں، جیسا کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز بار بار زور دیتے ہیں، اینٹی اوڈیپ میں ڈیلیوز اور گوٹاری (1972) کی تشکیل کو دوبارہ شروع کرتے ہوئے، جب انہوں نے انسانی اور غیر انسانی کے درمیان ہائبرڈٹی کا حوالہ دیا۔ حال ہی میں، موئس ڈی لیموس مارٹنز نے برطانوی ڈیزائنر الیگزینڈر میک کیوین کے فیشن، موسم بہار/موسم گرما اور خزاں/موسم سرما کے مجموعوں میں، المناک، عجیب و غریب اور عجیب و غریب شکلوں کے ساتھ ایک ہی اداس منظر کشی کی موجودگی کی نشاندہی کی۔ بینجمن، ڈورنڈ، ڈیبورڈ، ڈیلیوز، ڈیریڈا، بوڈریلارڈ، کٹلر اور پرنیولا کے حوالوں کے ساتھ اس طرز فکر نے موئس ڈی لیموس مارٹنز کو "تکنیکی گردش" کی شکل دینے پر مجبور کیا۔ درحقیقت، نیا تکنیکی میڈیا، ڈیجیٹل مواد کے ذریعے، انسانی تجربے کو بڑھانا ممکن بناتا ہے۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز کا خیال ہے کہ ویب سائٹس، پورٹلز، بلاگز، ویڈیو گیمز، ایپلی کیشنز، ڈیجیٹل ریپوزیٹریز، ورچوئل میوزیمز، اور یہاں تک کہ عمیق ماحول میں ورچوئل رئیلٹیز کی تنصیب، "تکنیکی گردش" کے نئے علاقوں، مناظر، ماحول اور ماحول کی تشکیل کرتی ہے، جس میں کہانی سنانے کا ایک نیا فن بھی شامل ہے-"ٹرانسمیڈیا بیانیہ"۔ ٹرانسمیڈیا بیانیے کے حوالے سے، جسے گنتھر کریس اور تھیو وین لیوین ملٹی موڈل کہتے ہیں، موئس ڈی لیموس مارٹنز سب سے بڑھ کر ہنری جینکنز، لیو منوویچ اور کارلوس البرٹو اسکولاری سے حوالہ جات کھینچتے ہیں۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز کا خیال ہے کہ ٹرانسمیڈیا بیانیے کے ساتھ یہ صرف معروف کہانیوں کی نقل کرنے، دوبارہ پیش کرنے، دوبارہ بتانے، اصلاح کرنے، موافقت کرنے، توسیع کرنے اور غیر معینہ مدت تک دوبارہ ایجاد کرنے کا سوال نہیں ہے۔ ٹرانسمیڈیا کے بیانیے ہمیں عمیق ماحول میں ورچوئل حقائق کی تنصیب کے ساتھ نئی کہانیوں کو افسانوی بنانے کی بھی اجازت دیتے ہیں، جیسے کہ انٹرنیٹ پر، سنیما میں، ٹیلی ویژن پر، اور ڈی وی ڈی کے ذریعے ویڈیو گیمز اور انٹرایکٹو بیانیے۔ تصویر کا ایک نیا نظریہ ہم عصر میں ایک اور مرکزی مسئلہ عصری دنیا میں تصویر کے زیر قبضہ مقام پر سوال اٹھاتا ہے۔ اے لنگوجیم میں، ایک ورڈیڈ ای او پوڈر، موئس ڈی لیموس مارٹنز تصویر کے ایک نظریہ کے فریم ورک کے اندر چلتے ہیں، جو کہ بارتھس کی طرح ہے، جس میں تصویر کا تجزیہ زبان کے ساتھ مشابہت کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ لیکن اس تصویر کا ایک نیا نظریہ پہلے ہی موجود ہے جس پر کام کیا گیا ہے، امیجیم ای پینسینٹو (امیج اینڈ تھاٹ)، جو 2011 میں شائع ہوا (2017 میں دوسرا ایڈیشن)۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز کے الفاظ میں، نام نہاد انفارمیشن اینڈ کمیونیکیشن ٹیکنالوجیز ہمارے اندر جذبات کی پیداوار کے لیے مصنوعی کے طور پر کام کرتی ہیں، جیسا کہ "ایسی مشینیں جو ہمارے اندر ایک بے ترتیب حساسیت کو تشکیل دے سکتی ہیں"۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز خاص طور پر اس بات پر غور کرتے ہیں کہ معلومات اور مواصلاتی ٹیکنالوجیز، فوٹو گرافی، سنیما، ریڈیو، ویڈیو، ٹیلی ویژن، اور سب سے بڑھ کر ڈیجیٹل ٹیکنالوجیز، انٹرنیٹ، الیکٹرانک گیمز، گرافک ڈیزائن، سائبرنیٹک نیٹ ورکس اور ورچوئل ماحول سے مطابقت رکھتی ہیں، جس میں میڈیا، مواد اور پلیٹ فارمز کی "ہم آہنگی" ہوتی ہے، ہنری جینکنز کے استعمال کردہ اظہار کے مطابق۔ بین الثقافتی شناخت موئس ڈی لیموس مارٹنز بھی شناخت کے سوال کی عصری اہمیت کو اجاگر کرتے ہیں۔ عالمگیریت اور اس کے نتیجے میں کثیر اور بین الثقافتی معاشرے، جو ہجرت اور پناہ گزینوں کے بڑے مظاہر کے ساتھ ساتھ چلتے ہیں، نیا عالمی نظام بن گئے ہیں۔ اور سماج ٹکڑے ٹکڑے ہو گیا ہے، خود کو "اعضاء کے بغیر جسم" کے طور پر تشکیل دے رہا ہے، ڈیلیوز اور گوٹاری کے خیال میں، ایک ایسا جسم جو بحران میں ہے، جہاں قوم پرستی، عوامیت پسندی اور مختلف انتہا پسندی وسیع پیمانے پر پروان چڑھتی ہیں۔ جوس براگانکا ڈی مرانڈا کی رائے میں، اس کام کا تجزیہ کرتے ہوئے، پیرا اما انورسا نویگاؤ-او ڈسکرسو دا آئیڈینٹیڈیڈ (ایک الٹا نیویگیشن کی طرف-شناخت کی گفتگو)، کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز نے 1996 میں اعضاء کے بغیر ایک جسم میں شائع کیا، جس میں اختلافات "پورے تجربے میں گھومتے ہیں"، جس کا ہمیں سب سے بڑھ کر موئس ڈی لیموس مارٹنز میں سامنا کرنا پڑتا ہے وہ ہے "ثقافتی بنیاد پرستی کی تنقید، نیز شناختوں کو مسلط کرنے کی حکمت عملیوں پر اس کے اثرات"۔ کیونکہ "کوئی بھی شخصیت انہیں ایک ساتھ نہیں جوڑ سکتی"، چاہے وہ "قومی شناخت" ہو یا علاقائی، مقامی، گروہ یا انفرادی شناخت۔ براگانکا ڈی مرانڈا نے یہ بھی نتیجہ اخذ کیا، "اختلافات کی سچائی اس حقیقت میں مضمر ہے کہ وہ رشتوں کا اثر ہیں، جو نیٹ ورک تشکیل دیتے ہیں۔" پیرا اما انورسا نویگاؤ (ایک الٹا نیویگیشن کی طرف) (1996) کی اشاعت کے عملی طور پر دو دہائیوں کے بعد، موئس ڈی لیموس مارٹنز نے ایک بار پھر شناخت کی گفتگو پر سوال اٹھایا، جس کا تجزیہ کرتے ہوئے وہ خاص طور پر پرتگالی بولنے والی شناخت کو "بین الثقافتی اور بین الاقوامی شناخت" کہتے ہیں۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز ثقافتی بنیاد پرستی پر اپنی تنقید جاری رکھے ہوئے ہیں، جس کا حوالہ براگانکا ڈی مرانڈا نے دیا ہے، نیز شناختوں کو مسلط کرنے کی حکمت عملیوں پر اس کے اثرات، جو طاقت کی حکمت عملی ہیں۔ دوسری طرف ایڈورڈو پراڈو کوئلو نے اس حقیقت کو نظر انداز نہیں کیا کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز کا بنیادی نظریاتی الہام مشیل فوکاٹ تھا۔ در حقیقت، پراڈو کوئلو کے لیے یہی وہ چیز ہے جس کی وجہ سے موئس ڈی لیموس مارٹنز نے اقتدار کو "سماجی جگہ میں سب سے اہم اور واضح جہت" کے طور پر سمجھا-پینوپٹک طاقت، یا تادیبی طاقت ؛ اور بائیو پاور، مثال کے طور پر بائیو پولیٹکس کے معاملے میں۔ پراڈو کوئلو تجویز کرتے ہیں کہ، "امید کے جذبے" سے نشان زد، موئس ڈی لیموس مارٹنز "طاقت کی تنقید" فراہم کرتے ہیں اور لوگوں کے درمیان خفیہ اور اٹوٹ بندھن قائم کرنے کے لیے، "بے شمار بدلنے والے تنوں کی اس خوردبین حقیقت سے بالاتر"، "طاقت سے باہر کسی چیز کی مانگ" کا تصور کرتے ہیں۔ بدلے میں، مصنف، مضمون نگار اور فلسفے کے پروفیسر میگوئل ریئل نے بھی امید کے اس جذبے کے بارے میں بات کی جو موئس ڈی لیموس مارٹنز کے "مواصلاتی ایونٹ گارڈ" سے منسلک ہے، جو ایک طرف لوگوں کے اختلافات اور تنوع کی قدر کرتا ہے، اور دوسری طرف ثقافتوں، فکر اور علم کی زبان کے طور پر پرتگالی زبان کے دفاع میں ضروری لڑائی میں رکاوٹ ہے۔ وہ اس سفر کو ایک "کراسنگ" کے طور پر بیان کرتا ہے، اس اصطلاح کا استعمال کرتے ہوئے کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز نے خود برازیل کے مصنف اور سفارت کار، جواؤ گائمارس روزا سے ادھار لیا تھا-ایک غیر یقینی، خطرناک اور خطرناک سفر کے طور پر کراسنگ۔ "کراسنگ" جس کا موئس ڈی لیموس مارٹنز حوالہ دیتے ہیں وہ "تکنیکی گردش" کا سفر ہے، جو پرتگالی بولنے والے ممالک اور ان کے تارکین وطن کے ذریعے انجام دیا جاتا ہے۔ نوآبادیاتی دور کے بعد کے تناظر میں، موئس ڈی لیموس مارٹنز نوآبادیات کا جائزہ لیتے ہیں، اس کے آج کے وزن کو مدنظر رکھتے ہوئے، پرتگالی بولنے والے لوگوں کی داستانوں، سماجی یادداشت اور شناختوں کے حوالے سے، "گردش" کی شخصیت کو دوبارہ پڑھتے ہیں، جسے اسٹیفن ہیوگن اس سفر کی خصوصیت کے لیے استعمال کرتے تھے جسے اب ہم سب کو بیک وقت بنانے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے-ایک آن لائن گردش۔ سائبر ثقافتی گردش کی طرف موئس ڈی لیموس مارٹنز کی طرف سے تجویز کردہ "تکنیکی گردش" کا اعداد و شمار، جس میں تمام پرتگالی بولنے والے لوگوں کو اس سفر کو شروع کرنے کے لیے بلایا گیا ہے، درحقیقت ویب سائٹس، پورٹلز، بلاگز، ڈیجیٹل ذخائر، ورچوئل عجائب گھروں سمیت نئے مناظر کے لیے بھی کھلا ہے۔ یہ ایک نئی حیثیت کی ثقافت ہے، جیسا کہ انہوں نے مشیل میفیسولی کے ساتھ کی گئی ایک تحقیق میں نشاندہی کی ہے-ایک ایسی ثقافت جو نئے ماحول کو گھیرے ہوئے ہے، جو نئے ڈیجیٹل سیاق و سباق میں پیشہ ور افراد کے طریقوں کو عملی جامہ پہناتی ہے، خاص طور پر ویب ڈیزائنرز، آن لائن کیوریٹرز، ورچوئل عجائب گھروں کے منتظمین، بلاگرز، ویب کارکنان، یوٹیوبرز۔ "تصویری ماحول، فنکارانہ اور میڈیا کے درمیان" کے سلسلے میں موئس ڈی لیموس مارٹنز کی طرف سے اختیار کیا گیا نقطہ نظر، نورول بیٹیلو کا ایک اظہار جسے انہوں نے اے کارٹا، او ابیسمو ای او بیجو (خط، ابیس اور بوسہ) میں ذیلی عنوان کے طور پر استعمال کیا، انہیں اس مواصلاتی تھیوریسٹ کے قریب لاتا ہے۔ بیٹیلو نے انہیں اپنے "موجودہ مذاکرات کاروں" میں سے ایک کے طور پر درجہ بندی کیا ہے اور ان کے دو کاموں کا حوالہ دیا ہے: کریز نو کاسٹیلو دا کلٹورا (2011/2017) اور ڈو پوسٹ آو پوسٹل (پوسٹ سے پوسٹ کارڈ تک) (2014)۔ دوسری طرف، موئس ڈی لیموس مارٹنز کا خیال ہے کہ ثقافتوں اور فنون کے لیے نئے سامعین کی تشکیل بھی سائبر کلچر کے گرد چکر لگانے کے اس خیال کے ساتھ ساتھ ڈیجیٹل ذخائر کے لیے مخصوص پالیسیوں کا مرکز ہے، جس کا مقصد ہمیشہ علم تک کھلی رسائی کو فروغ دینا ہے۔ تاہم، یہ ایک ایسا سفر ہے جو خطرات اور غلط فہمیوں میں ڈوبا ہوا ہے، جس میں پرتگالی نوآبادیات کی غیر معمولی حیثیت کے بارے میں غلط فہمیوں کے ساتھ ساتھ سلطنت کے لیے پرانی یادیں بھی شامل ہیں۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ پرتگالی بولنے والے لوگوں کی تکنیکی گردش ہمیشہ ایک "کراسنگ" ہوتی ہے، اسے وعدے کی جگہ کے طور پر بھی پیش کیا جاتا ہے-یہ وعدہ کہ یہ لوگ آواز اٹھا سکتے ہیں اور یہ کہ وہ بول سکتے ہیں، عالمی نظام کے نیم دائرے میں ممالک کی حیثیت سے ان کی ماتحت ہونے کی بنیاد پر۔ Lusophony اور بین الثقافتی مواصلات پرتگالی صحافی اور آرٹ نقاد، الیگزینڈر پومر، موئس ڈی لیموس مارٹنز کے کام، "Lusofonia e Luso-tropicalismo: Equívocos e Possibilidades de dois censitos Hiper-Identitários" (Lusophony and Luso-tropicalism: غلط فہمیاں اور دو ہائپر شناخت کے تصورات کے امکانات) کو "Lusophony کے تصور اور اسٹریٹجک دائرہ کار کے ارد گرد شناخت اور افسانوں کے سوالات کے لیے سب سے دلچسپ نقطہ نظر" سمجھتے ہیں۔ وہ اس حقیقت پر روشنی ڈالتے ہیں کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز "ایک ایسا تجزیہ کرتا ہے جو لوسوفونی کے بارے میں ایک" ثقافتی جگہ "کے طور پر سوچنے کی تجویز کرتا ہے اور" لوسوفون کلچر "کے" افسانوی، علامتی اور خیالی کردار "پر سوال اٹھاتا ہے، جس کا آغاز خود کو" بورڈیوسی نقطہ نظر "میں رکھتے ہوئے ہوتا ہے، جس سے وہ" لوسوفونی کی شخصیت کو ایک عملی درجہ بندی کے طور پر دیکھتا ہے، یعنی۔ سماجی دنیا کی تقسیم کے طور پر۔ الیگزینڈر پومر نے جنوری 2013 میں لکھا کہ ایک عملی درجہ بندی کے طور پر، لوسوفونی عملی افعال کے ماتحت ہے اور سماجی اثرات کی پیداوار کی طرف مبنی ہے۔ لیکن اس کے باوجود وہ یہ نتیجہ اخذ کرنے میں کامیاب رہے کہ "اگرچہ لزبن کی یونیورسٹیوں کی تعلیمی پیداوار سے کم وسیع پیمانے پر جانا جاتا ہے، لیکن لوسوفونی کے تصور اور طریقوں پر تحقیق منہو یونیورسٹی میں زیادہ نتیجہ خیز معلوم ہوتی ہے۔" تاہم، موئس ڈی لیموس مارٹنز تسلیم کرتے ہیں کہ لوسوفونی کی شخصیت کے استعمال میں غلطیاں کی گئی ہیں۔ کوئمبرا یونیورسٹی میں ادب کے مکمل پروفیسر کارلوس ریس نے تسلیم کیا کہ "ممکنہ طور پر یوروسینٹرک مارکنگ کے ساتھ خطرے کے بارے میں بات کرنا ممکن اور شاید حتی کہ دانشمندانہ بھی ہے"، اور اس سلسلے میں موئس ڈی لیموس مارٹنز کو مدعو کیا، اور اپنے انتباہ کو دوبارہ شروع کیا کہ پرتگالیوں کے لیے لوسوفونی کا خواب "خیالی پناہ گاہ کی جگہ، ایک شاہی پرانی یادوں کی جگہ کو بھر سکتا ہے، جو آج انہیں دنیا کے سات میچوں میں کم تنہا اور زیادہ دکھائی دینے میں مدد کرتا ہے، اب جب کہ ملک کے موثر شاہی مہاکاوی کا چکر قطعی طور پر بند ہو چکا ہے۔" یہ سب سے بڑھ کر تحقیق کی اس لائن کی وجہ سے ہے، جو بین الثقافتی مواصلات کے میدان میں تیار کی گئی ہے، جو بین الثقافتی اور بین القوامی شناختوں، اور خاص طور پر پرتگالی بولنے والی شناخت پر مرکوز ہے، جس کی وجہ سے برازیل کی محقق سونیا کونہا نے یہ بیان کیا کہ "موئس اڈاو ڈی لیموس مارٹنز عصری تاریخی یادداشت کا ایک زندہ حصہ ہے، بین الثقافتی سائنسی تحریک-لوسوفونی، افرو، ایشین، گیلیشین، برازیلین اور آئبیرو امریکن-مواصلات کے میدان میں شمال-جنوبی محور کے مخالف سمت میں۔" انابیلا گریڈیم، پاؤلو سیرا اور ویلریانو پنہیرو-ناوال، یونیورسٹی آف بیرا انٹیرئیر کے محققین، ایک دہائی کے موضوعاتی مطالعات (2007-2017) میں "کمیونیکیشن سائنسز کے علمی شعبے میں لوسوفونی کی موجودگی" کا تجزیہ کرتے ہوئے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ منہو یونیورسٹی کا سی ای سی ایس-کمیونیکیشن اینڈ سوسائٹی ریسرچ سینٹر، "کمیونیکیشن سائنسز کے شعبے میں لوسوفون اسٹڈیز" کے لیے غیر متنازعہ مرکزیت رکھتا ہے۔ یہ نتیجہ تب بھی نکلتا ہے جب کمیونیکیشن کے علمی شعبے میں لوسوفونی اسٹڈیز کے شعبے میں "سب سے زیادہ نتیجہ خیز مصنفین" کی فہرست کو دیکھا جائے-یہ سب موئس ڈی لیموس مارٹنز کی ٹیم سے متعلق ہیں، بنیادی طور پر پی ایچ ڈی یا پوسٹ ڈاکٹریٹ کے طلباء جن کے مقالے کی نگرانی انہوں نے کی تھی۔ لوسوفونی کا ورچوئل میوزیم یہ ایک "ثقافتی جگہ" اور "لوسوفون کلچر" کے طور پر لوسوفونی کا خیال تھا جس نے موئس ڈی لیموس مارٹنز کو 2017 میں لوسوفونی کا ورچوئل میوزیم بنانے کے لیے متاثر کیا، ایک ویب میوزیم اور ایک زندہ میوزیم کے طور پر، ایک بین الثقافتی اور بین الاقوامی جگہ، جو شہریوں کی فعال شرکت کے لیے کھلی ہے۔ 2020 میں گوگل آرٹس اینڈ کلچر پلیٹ فارم پر ورچوئل میوزیم آف لوسوفونی نصب کیا گیا تھا۔ پرتگال کے وزیر خارجہ آگسٹو سینٹوس سلوا، جنہوں نے اس پلیٹ فارم پر میوزیم کے لانچ سیشن میں شرکت کی، نے کہا کہ "اس طرح کے آلات ایک متحرک پروڈکٹ اور ایک عمل دونوں کے طور پر بہت اہم ہیں، کیونکہ وہ تعلیمی سطح پر، یونیورسٹیوں کے درمیان تعاون کو فروغ دیتے ہیں، اور ڈیجیٹل کمپنیوں، ثقافتی شعبے میں کام کرنے والی کمپنیوں، سول سوسائٹی کے انفرادی یا اجتماعی شرکاء کو بھی شامل کرتے ہیں، اور سب سے بڑھ کر پرتگالی زبان سے متعلق مسائل کو تلاش کرتے ہیں"۔ جیسا کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز نے 8 فروری 2019 کو صحافی لوئس کیٹانو کی طرف اشارہ کیا، آر ڈی پی کے اینٹینا 2 کے پروگرام "نو انٹیر دا کلچر" میں، ورچوئل میوزیم آف لوسوفونی نے پرتگالی بولنے والے ممالک، اس کے تارکین وطن، اور گیلیشیا، گوا اور مکاؤ جیسے علاقوں سے فنکارانہ اور ثقافتی مواد کو پھیلانے کی تجویز پیش کی ہے۔ "دوسرے کے بارے میں علم" میں حصہ ڈالنے کے مقصد سے، یہ "قوموں کے درمیان مفاہمت اور رواداری" کو فروغ دینے کا کام کرتا ہے۔ دوسری طرف، یہ اس جگہ میں ثقافتوں کے تنوع کا اظہار کرتا ہے اور ان برادریوں کی اجتماعی یادداشت اور ان کی تکثیری شناخت کو تشکیل دیتا ہے۔ لوسوفونی کے ورچوئل میوزیم کا مقصد پرتگالی بولنے والے ممالک کے عصری حقائق کے تناظر میں نوآبادیاتی ماضی کی اہمیت کو فراموش کیے بغیر، وسیع پرتگالی بولنے والے علاقے میں بات چیت اور تعاون، ثقافتی، فنکارانہ، شہری اور سائنسی کی حرکیات کو فروغ دینا ہے۔ پرتگالی بولنے والی برادریوں کے اندر تعاون کی حرکیات کو فروغ دینے کے خیال کی تصدیق یونیورسٹی کے پروفیسر اور محقق کارلوس البرٹو کاروالہو نے 2019 میں موئس ڈی لیموس مارٹنز کے ساتھ کیے گئے ایک انٹرویو میں کی تھی، جو یونیورسٹی آف ساؤ پالو میں پوسٹ گریجویٹ پروگرام ان کمیونیکیشن سائنسز کے میگزین میٹرائز میں شائع ہوا تھا۔ برازیل کے اس تعلیمی ماہر کا خیال ہے کہ "اپنی پوری زندگی میں پروفیسر [موئس ڈی لیموس مارٹنز] نے پرتگالی بولنے والے ممالک کے درمیان سائنسی تعاون کی ایک مربوط حکمت عملی کے لیے جدوجہد کی ہے، جو لوسوفونی کے ایک تنقیدی اور مابعد نوآبادیاتی وژن سے متاثر ہے، جو تمام ممالک کے اختلافات اور خود مختاری کا احترام کرتا ہے اور اس جگہ کے لوگوں اور قوموں کے درمیان باہمی افہام و تفہیم کو فروغ دیتا ہے جو پرتگالی زبان کو ایک مشترکہ علامتی ورثے کے طور پر بانٹتے ہیں، اس طرح پرتگالی زبان کو سائنس کی زبان بنانے میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔" گوگل آرٹس اینڈ کلچر پر ورچوئل میوزیم آف لوسوفونی کی تنصیب کے بعد 23 ستمبر 2020 کو نشر ہونے والے آر ٹی پی پلے کے پروگرام، پلاورا آوس ڈائریکٹورس، قسط 12 میں، موئس ڈی لیموس مارٹنز نے اس بات پر زور دیا کہ ورچوئل میوزیم "پرتگالی بولنے والے شہریوں کے لیے ثالثی کا ایک ذریعہ ہے"، جو "ثقافتی تنوع کے تبادلے اور فنکارانہ تنوع کے تبادلے" کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ یونیورسٹی اور سوچا کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز سوچ اور ادارے کے سلسلے میں ان کی سب سے بنیاد پرست تفتیش کو اٹھاتے ہیں جو مغرب میں اس کے تحفظ اور فروغ کے لیے بنایا گیا ہے-یونیورسٹی۔ انہوں نے لکھا: "ایک طویل عرصے سے، پرتگال کی یونیورسٹی، جہاں اہم تحقیقی لیبارٹریاں واقع ہیں، سوچ کو پناہ دینا چھوڑ چکی ہے، اور اس کے بجائے صرف اعداد کو سمجھتی ہے۔ ایک کمپنی کے طور پر منظم، یونیورسٹی کو اب ٹیکنالوجی کے ذریعے چلایا جا رہا ہے، اس مقام تک کہ اب ایسا لگتا ہے کہ تعلیمی کارکردگی کی واحد دنیا بازار کی ضروریات، مالی احکامات، میڈیا کی مرئیت اور عزت کی درجہ بندی، اور درجہ بندی کرنے والی ایجنسیاں بھی ہیں، جو سائنسی پیداوار کی قدر کرنے والے معیار کو قائم کرتی ہیں۔ کتاب کی اہمیت اب سائنسی جرائد میں شائع ہونے والے مضامین کی اہمیت سے بڑھ گئی ہے۔ اور پھر بھی، موئس ڈی لیموس مارٹنز کی رائے میں یہ کتاب انسانی اور سماجی علوم کے لیے دستیاب بنیادی ذریعہ ہے تاکہ انسان ہونے کے معنی سے متعلق نظریات کو تلاش کیا جا سکے، اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ سائنس یادداشت اور فکر کے ساتھ ایک خیال ہے۔ لیکن موئس ڈی لیموس مارٹنز کا فکر کی اہمیت کا دفاع صرف ان کے تعلیمی کام تک محدود نہیں ہے۔ انہوں نے باقاعدہ تواریخ میں، جو وہ پریس میں شائع کرتے ہیں، عوامی مقامات پر بھی تحقیقات کے اس سلسلے کی پیروی کی ہے۔ اس سرگرمی کی نشاندہی ماہر طبیعیات اور کوئمبرا یونیورسٹی کے مکمل پروفیسر کارلوس فیولائیس، یونیورسٹی کے تحقیقی مرکز کے ڈائریکٹر، رومولو-سینٹرو سینشیا ویوا، اور سائنسی پالیسی کے لیے وقف بلاگ ڈی ریرم نیچورا کے مصنف اور پرنسپل ایڈیٹر نے کی، جنہوں نے کہا کہ وہ "انسانی اور سماجی علوم" کو نقصان پہنچانے والی سائنسی پالیسیوں کے خلاف پریس میں لکھے گئے "اپنے طاقتور چھیدنے والے مضامین" کے ذریعے موئس ڈی لیموس مارٹنز سے واقف ہوئے۔ خاص طور پر کتاب کریس نو کاسٹیلو دا کلٹورا کے حوالے سے، کارلوس فیولہیس نے کہا کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز "نہ صرف پرتگال بلکہ دنیا بھر میں یونیورسٹی کی موجودہ حالت سے پختہ طور پر خطاب کرتے ہیں۔ 'خبروں کی بدعنوانی میں یونیورسٹی' کے عنوان سے سیکشن میں وہ کہتے ہیں کہ یونیورسٹیاں، جو غور و فکر کی جگہ ہونی چاہئیں، جن کے لیے وقت درکار ہوتا ہے، مارکیٹنگ سائٹس بن چکی ہیں، جن کا مقصد صرف زندہ رہنے یا یہاں تک کہ اپنے 'کاروبار' کو بڑھانے کے لیے ہر قیمت پر میڈیا کی مرئیت حاصل کرنا ہے۔ کلاسوں نے اشتہارات کی نقل کرنا شروع کر دی ہے۔ ہر چیز کی مقدار اس طرح طے ہونا شروع ہو گئی ہے جیسے کہ یہ ایک کاروباری منصوبہ ہو، جہاں پروفیسر اور محققین 'انسانی وسائل' ہیں۔ پرتگال اور سالازار کی "آنکھ" یونیورسٹی آف منہو کے اس پروفیسر کے وسیع دانشورانہ کیریئر میں تحقیق کے دیگر سلسلے نمایاں ہیں اس سے پہلے کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز نے عصری تعلیمی دنیا کے ساتھ ایک تنقیدی تعلق قائم کیا، ایک ایسا رشتہ جو ایڈورڈو پراڈو کوئلو کے الفاظ میں، "لبرل استدلال کے ریچھ کے گلے کو بے رحمی سے ختم کرنا"، یا، مصنف اور یونیورسٹی کے پروفیسر جوس مینوئل مینڈس کے مطابق، "انسانی علوم میں نظروں کے زہر آلود ہونے" کی مذمت، ایک ایسٹاڈو نوو حکومت کے دوران پرتگال میں غالب گفتگو کا تجزیہ ہے۔ ان کی سب سے قابل ذکر کامیابیوں میں سے ایک کام ہے، O Olho de Deus no Discurso Salazarista (سالازیائی گفتگو میں خدا کی آنکھ)، جسے انہوں نے 1990 (2016 میں دوسرا ایڈیشن) میں شائع کیا تھا۔ ان کے پی ایچ ڈی مقالے کی اصلاح کی بنیاد پر، یہ کام 1930 اور 1940 کی دہائی پر مرکوز ہے۔ موئس ڈی لیموس مارٹنز سالازیری معنی یعنی عام سیاست پر سوال اٹھاتے ہیں۔ سچائی کی حکومت۔ اس کی قطعی وجہ یہ تھی کہ اس نے سالازار کی سچائی کی حکومت کے بارے میں سوال اٹھایا تھا کہ وہ گفتگو کو ایک تادیبی سیاسی عمل کے طور پر دیکھتا تھا، جس کا استعمال تاریخی یادداشت، نگاہیں، خواہش اور مرضی پر کیا جاتا تھا۔ او اولہو ڈی ڈیوس نو ڈسکرسو سالازارستا میں، موئس ڈی لیموس مارٹنز سالازار کی تقریروں کا سماجی و جذباتی تجزیہ فراہم کرتے ہیں، جس میں کارپوریٹ، سیاسی حکومت کی لمبی عمر پر سوال اٹھایا جاتا ہے جس کی بنیاد ڈکٹیٹر نے رکھی تھی۔ اس خیال سے شروع کرتے ہوئے کہ کارپوریٹ، آمرانہ اور علما کے نظریے کے ساتھ ساتھ جمہوریت مخالف طرز عمل خود ہی سالازارزم کے لیے کافی وضاحت نہیں تھے، موئس ڈی لیموس مارٹنز نے "سالازارسٹ خیالی" یعنی "پرتگال کے لیے سالازارزم کا خواب" کا تجزیہ کرنے کا فیصلہ کیا۔ او اولہو ڈی ڈیوس نو ڈسکرسو سالازارسٹا میں اپنایا گیا نقطہ نظر، سب سے بڑھ کر، طاقت کا ہے، یا زیادہ مناسب طور پر بائیو پاور کا ہے، جو مائیکل فوکاٹ کی سوچ کے مطابق ہے، جو ایک پینوپٹک اور تادیبی طاقت ہے، جس کا استعمال جسموں پر زندہ حیاتیات کے طور پر کیا جاتا ہے۔ تاہم، جیسا کہ جوس آگسٹو موراؤ، ڈومینیکن فریار، مصنف اور یونیورسٹی کے ادب اور مواصلات کے پروفیسر، موئس ڈی لیموس مارٹنز کے کام کو دوبارہ پڑھتے ہوئے بتاتے ہیں، فوکو کی طاقت کی تعریف "دیکھنے، جاسوسی کرنے، حیران کرنے، منع کرنے اور سزا دینے تک محدود نہیں ہے، بلکہ اشتعال دلاتی ہے، بیدار کرتی ہے اور پیدا کرتی ہے۔ یہ صرف آنکھ اور کان نہیں ہے۔ یہ لوگوں کو عمل کرنے اور بولنے پر مجبور کرتی ہے۔" او اولہو ڈی ڈیوس نو ڈسکرسو سالازارستا میں "فوکو کے سائے" کو تسلیم کرتے ہوئے، جوس آگسٹو موراؤ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ کتاب "پرتگالی تاریخ اور سماجیات کے منظر نامے میں ایک منفرد کام ہے"۔ اس تاریخ تک موئس ڈی لیموس مارٹنز کے راستے کا خلاصہ پیش کرتے ہوئے، جوس آگسٹو موراؤ کہتے ہیں: "مصنف نے 28 مئی 1926 اور 1940 کے درمیان کے عرصے میں سماجی کیتھولک ازم اور کارپوریٹسٹ ایسٹاڈو نوو حکومت کو اپنے تجزیے کے مقصد کے طور پر منتخب کیا ہے۔ طریقہ کار کو واضح طور پر بیان کیا گیا ہے اور اس کے برقرار رہنے والے فاصلے کے بارے میں کوئی غلط فہمی نہیں ہے، یا تو تاریخی نقطہ نظر سے یا جدلیاتی نقطہ نظر سے۔ ان کا کام کا میدان سالازارسٹ گفتگو کا ہے، جس میں متن کو تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: پہلا، نظریاتی، جو مذہب کو معاشرے کے ایک جامع نظریہ کے طور پر بے نقاب کرتا ہے ؛ دوسرا، اب بھی ایک مضبوط نظریاتی تعصب کے ساتھ، سالازارسٹ معیار کے اقدار کے نظام یا آلات پر، جو اخلاقی، یوجینک اور التھک آلات پر غور کرتا ہے ؛ اور تیسرا حصہ، قوم کو شفا دینے کے لیے حکومت کی حکمت عملی کے اطلاق پر، جس کا مقصد قومی جسم کو نظم و ضبط کرنا ہے، جس کی مثالوں کے ذریعے شفا یابی اور تبدیلی کے اعداد و شمار سے یہاں وضاحت کی گئی ہے۔ جیسا کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز نے خود کتاب کے دوسرے ایڈیشن کی اپنی تمہید میں نشاندہی کی، "علم کے بے شمار سفر کو کھانا کھلاتے ہوئے، سالازارسٹ ڈسکورس میں خدا کی آنکھ پچھلے پچیس سالوں میں، دیکھنے کے بہت سے مختلف طریقوں کے ساتھ رابطے میں آئی ہے۔ تاہم علم کے سفر کبھی نہ ختم ہونے والے سفر ہوتے ہیں۔ آج، سالازارزم پر اس کتاب کو پڑھنا یا دوبارہ پڑھنا علم کا کام ہے، حالانکہ یہ پہلے سے ہی ایک اور تجربہ ہے۔ " سیمیوٹکس ایک انسانی اور سماجی سائنس کے طور پر اور ایک "دشواری سائنس" کے طور پر کرائم ای کاسٹگو-پراٹیکاس ای ڈسکرسوس (جرم اور سزا-طرز عمل اور گفتگو) کا حوالہ دیتے ہوئے، ایک ایسی کتاب جسے موئس ڈی لیموس مارٹنز نے 2000 میں ترمیم کیا تھا جس میں، دوسرے مصنفین کے ساتھ مل کر، انہوں نے پرتگال میں جرائم پر غور کیا، مصنف اور یونیورسٹی کے پروفیسر، جوس مینوئل مینڈس نے "دشواری" کے نقطہ نظر کی تعریف کی، جو ان کی سائنس کی خصوصیت ہے، ایک نقطہ نظر جو "سب سے بڑھ کر سوالات اٹھاتا ہے، جتنا آپ رکھ سکتے ہیں اور زیادہ سے زیادہ سختی کے ساتھ آپ قائم کرنے کے قابل ہیں"۔ انہوں نے نشاندہی کی: "پس منظر میں موت کی گھنٹی کو سننا جو کہ نام نہاد مجموعی فلسفوں (ایڈورنو:" مجموعی طور پر جھوٹ ہے ") کے ذریعہ عمدہ طور پر ترتیب دی گئی ہے، عظیم بیانیے کے ذریعہ، میں یہاں جان پٹوکا کا حوالہ دیتے ہوئے کہتا ہوں:" بننا پریشانی کا باعث ہے اور ہمیشہ اسی طرح رہے گا "۔ اے لنگوجیم کے ایک گہرائی سے تجزیے میں، ایک ورڈیڈ ای او پوڈر، جوس آگسٹو موراؤ نے بھی موئس ڈی لیموس مارٹنز کی سیمیوٹکس کی طاقت کے سامنے دم توڑ دیا، جو بیک وقت سماجی اور دشواری پر مبنی ہے۔ جوس آگسٹو موراؤ نے کہا: موئس ڈی لیموس مارٹنز کی تحریر "ماہر سماجیات کے ساتھ کچھ ایسی ہی ہے جو زبان کو سچائی اور طاقت سے الگ نہیں کرتی ہے۔ اس کی اسٹیلس اسکربینڈی اس کے خود مطمئن یک زبان کے تماشے کی وجہ سے نہیں ہے۔ اس کے بجائے، یہ مثالیں کی جنگ کے بارے میں سوچنے پر اکساتا ہے جو آزادی کی وجہ سے ہوا ہے۔ میں اتفاق کرتا ہوں۔ ایک ایسے تصور کو برقرار رکھنا ضروری ہے جو نہ صرف بیان بازی کا ہو اور نہ ہی محض متفقہ ہو۔ [.] سیمیوٹکس میں، قوتوں کا تعلق اور معنی کا تعلق غیر متزلزل طور پر جڑے ہوئے ہیں۔ فوکو کا سایہ اس کتاب میں ایک طاقتور موجودگی ہے: علم کی متضاد تعمیر میں 'نظم و ضبط کی ٹیکنالوجیز' یا تعامل کی شکلوں کا استعمال شامل ہے جو ایسے اجسام بنانے کے لیے استعمال ہوتے ہیں جو 'مثبت طاقت' کو تقویت دیتے ہیں جس پر سماجی نظام انحصار کرتا ہے۔ مشیل فوکو لکھتے ہیں، "" [گفتگو] اسی چیز کے لیے ہے جس کے لیے ہم لڑتے ہیں، اسی طاقت پر ہم قبضہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جس کا مصنف گفتگو کے حوالے سے حوالہ دیتے ہیں۔ " یہ، درحقیقت، اے لنگوجیم کے ساتھ، ایک ورڈیڈ ای او پوڈر ہے۔ اینسایو ڈی سیمیٹیکا سوشل (2002/2017) کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز کا سیمیوٹک نظریہ خود کو سماجی سیمیوٹکس کے طور پر پیش کرتا ہے۔ پورٹو یونیورسٹی کی فیکلٹی آف فائن آرٹس کے فل پروفیسر برنارڈو پنٹو ڈی المیڈا بتاتے ہیں کہ "مصنف سمیوٹکس کی ایک تنقیدی تاریخ کا خاکہ پیش کرتا ہے، اس کے تصور اور حدود، سماجی نقطہ نظر میں اس کی مطابقت اور جواز پر سوال اٹھاتا ہے جس سے وہ کبھی بھٹکتا نہیں ہے۔" انہوں نے مزید کہا کہ موئس ڈی لیموس مارٹنز کی تحریر میں "ایک عادی پروفیسر اور بے چین مفکر کے تجربے کو محسوس کیا جاتا ہے جو تصورات اور گفتگو کے سامنے نہیں جھکتا، بلکہ انہیں زندہ سوچ میں اوتار بنانے کی اپنی صلاحیت کی روشنی میں ان پر سوال اٹھاتا ہے۔" دوسری طرف، ایک ماہر سماجیات کے طور پر ان کی تربیت "پورے حجم میں پھیلی ہوئی ہے، ان سخت ایپلی کیشنز کے تحت جو وہ سماجیات کو سمیوٹائز کرنے اور سمیوٹکس کو سمیوٹائز کرنے کی اس کوشش میں تیار کرتے ہیں جس سے ان کا پورا کاروبار ابھرتا ہے۔" خلاصہ یہ ہے کہ برنارڈو پنٹو ڈی المیڈا نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ یہ کوشش ہے، "ٹرانس ڈسپلنریٹی کے اپنے کھلے کردار کے ساتھ، جو حجم کو ایک خاص طاقت اور جوش و خروش دیتی ہے، جو ہم عصر کے کچھ پہلوؤں کو قابل فہم بناتی ہے، خاص طور پر کچھ تضادات جو نام نہاد 'مابعد جدیدیت' کی تشکیل کی بنیاد رکھتے ہیں۔ سمیوٹکس کو معنی کی پیداوار کے سماجی نظریہ کے طور پر دیکھتے ہوئے، موئس ڈی لیموس مارٹنز اسے شعور اور ساپیکشیت کے نظریات سے دور کرتے ہیں، کیونکہ معنی فرد پر مرکوز نہیں ہوتا ہے۔ نہ ہی یہ اس پیغام پر مرکوز ہے جو بھیجنے والے اور وصول کنندہ کے درمیان گردش کرتا ہے، جیسا کہ انفارمیشن تھیوری کا معاملہ ہے۔ سمیوٹکس کے خیال میں جو انہوں نے تجویز کیا ہے، موئس ڈی لیموس مارٹنز معنی اور مواصلات کے امکان کے ماورائی حالات سے متاثر ہیں، جو ایک طرف فرانسس جیکس کے نظریات کا مرکزی محور تشکیل دیتے ہیں، اور دوسری طرف کارل اوٹو ایپل اور جرگن ہیبرماس کے۔ ایسا کرنے میں، موئس ڈی لیموس مارٹنز انٹر سبجیکٹیویٹی اور تعامل کے لیے معنی کھولتا ہے، یعنی۔ مواصلاتی عمل کے لیے۔ کانٹین الہام کے معنی کی ترجیحی شرائط سے شروع کرتے ہوئے، دونوں فرانسس جیکس، ابتدائی تعلقات کے ساتھ کام کرتے ہیں، اور کارل اوٹو ایپل اور جورجن ہیبرمس، "مواصلاتی عمل کی اخلاقیات" کے ساتھ، مواصلات کے ماورائے الہی حالات کو قائم کیا تھا۔ سمیوٹکس میں موئس ڈی لیموس مارٹنز کا نقطہ نظر، تاہم، معنی کی پیداوار کے تاریخی اور سماجی امکان کے حالات میں، معنی اور مواصلات کے امکان کے ماورائی حالات کو تبدیل کرنے پر مشتمل ہے۔ تینوں صورتوں میں-جیکس، ایپل اور ہیبرمس-باہمی تعلقات کی اولیت غالب ہے، جو کہ بات چیت کا رشتہ ہے۔ لیکن موئس ڈی لیموس مارٹنز میں، ماورائی رشتہ، جو تینوں فلسفیوں کے مکالمے کو تقویت دیتا ہے، ایک سماجی-تاریخی رشتہ بن جاتا ہے، یہی وجہ ہے کہ سمیوٹکس کے بارے میں ان کی سمجھ سماجی ہے۔ اس نتیجے کا اعادہ یونیورسٹی آف بیرا انٹیرئیر میں سیمیوٹکس کے مکمل پروفیسر انتونیو فیڈلگو نے کیا ہے: "اس کے مقصد کا اشارہ سائنس کے طور پر اس کی تفہیم کے لیے ایک بہت اہم عنصر ہے۔ روایتی طور پر، سیمیوٹکس کو علامتوں کی سائنس کے طور پر سمجھا جاتا تھا، لیکن آج نئے اسکول نمودار ہو رہے ہیں اور مصنفین علامتوں کی سائنس کے طور پر سیمیوٹکس کے برخلاف معنی کی سائنس کے طور پر سیمیوٹکس کا دفاع کر رہے ہیں۔ ان مصنفین میں سے ایک موئس مارٹنز ہیں۔ " اور موئس ڈی لیموس مارٹنز نے علامت کے سیموٹکس کے بجائے گفتگو کے سیموٹکس کی تجویز پیش کرنے کی وجہ یہ ہے کہ مواصلات کی منطق اور معلومات کا نظریہ، جو علامت کے سیموٹکس کی دوہری روایت کو تشکیل دیتے ہیں، دونوں کو زبانی، صوتی اور بصری پیغامات کی گردش کے لیے تمام طاقتور تکنیکی، سائبرنیٹک اور سائبرپیٹل سسٹم کی خدمت میں متحرک کیا گیا ہے۔ در حقیقت، اشاروں کی فعال صلاحیت کے بارے میں کوئی شک نہیں ہے، اس حقیقت کو دیکھتے ہوئے کہ وہ مواصلات کی منطق اور معلومات کے نظریہ کو اپنی تکنیکی متحرک ہونے کے معنی میں اکٹھا کرتے ہیں۔ ایک "ممتاز پرتگالی شہری" موئس ڈی لیموس مارٹنز کا انٹرویو 6 فروری 2014 کو فرنینڈو الویس کے پروگرام، "پرتگالی ایکسیلینٹیسیموس" (ممتاز پرتگالی شہری) کے لیے ٹی ایس ایف ریڈیو نوٹیشیاس پر کیا گیا۔ اس پروگرام کے لیے درجنوں نامور پرتگالی شہریوں کا انٹرویو کرنے والے صحافی نے اپنے مہمان کا تعارف اس طرح کرایا: "پہلے سے ہی ایسی بہت سی جگہیں ہیں جہاں اس شخص [موئس ڈی لیموس مارٹنز] نے اپنے نقش قدم اور اپنے بے چین اور پریشان کن علم کے نشانات چھوڑے ہیں، جو ممتاز پرتگالی شہریوں کی اس گیلری میں ان کی موجودگی کا جواز پیش کرتے ہیں۔" کام کی فہرست (انتخاب) ایک بین الاقوامی برادریاں اور معاشرے اور انسان۔ او کاسو داس سینسیاس دا کمیونیکاؤ (دی انٹرنیشنلائزیشن آف دی لوسوفون اینڈ آئبیرو امریکن کمیونٹیز آف ہیومن اینڈ سوشل سائنسز۔ کمیونیکیشن سائنسز کا معاملہ)۔ فیملیکو، ہیومس، 2017۔ http://hdl.handle.net/1822/49365 A Lusofonia e an intercultaridade-Promessa e travessia (Lusophony and intercultarity-Promise and Crossing) پر دستیاب ہے۔ خاندان، ہیومس، 2015۔ http://hdl.handle.net/1822/39693 کریز نو کاسٹیلو دا کلچورا پر دستیاب ہے۔ داس ایسٹرلاس پیرا اوس ایکراس (ثقافت کے قلعے میں بحران۔ ستاروں سے لے کر اسکرین تک)۔ کوئمبرا: گراسیو ایڈیٹر، 2011 (دوسرا ایڈیشن ہیومس، 2017 ؛ برازیلی ایڈیشن: اینیبلیوم، 2011)۔ http://hdl.handle.net/1822/29167 A لنگوجیم، ایک ورڈیڈ ای او پوڈر پر دستیاب ہے۔ اینسایو ڈی سیمیٹیکا سوشل (زبان، سچائی اور طاقت۔ سماجی سیمیوٹکس کا ایک مضمون)۔ لزبن: کالوسٹ گلبینکیان فاؤنڈیشن اور فاؤنڈیشن فار سائنس اینڈ ٹیکنالوجی (ایف سی ٹی)، 2002 (دوسرا ایڈیشن، ہیومس، 2017)۔ http://hdl.handle.net/1822/48230 پر دستیاب ہے۔ اینسینو سپیریئر ای میلانکولیا۔ ORACAO DE SAPIENCIA (اعلی تعلیم اور افسردگی۔ حکمت کی دعا)۔ انسٹی ٹیوٹو پولیٹیکنیکو ڈی ویانا ڈو کاسٹیلو، 2002۔ یہاں دستیاب ہے http://hdl.handle.net/1822/1288 کیمنوس ناس سائنسس سوشیئس: میموریا، مودانکا سوشل ای ریزو۔ مینوئل دا سلوا کوسٹا (سماجی علوم میں راستے: یادداشت، سماجی تبدیلی اور وجہ۔ مینوئل دا سلوا کوسٹا کے اعزاز میں مطالعہ)۔ کوئمبرا: گراسیو، 2010۔ http://hdl.handle.net/1822/29762 پیرا اما انورسا نیویگاؤ-O ڈسکرسو دا آئیڈینٹیڈیڈ (ایک الٹا نیویگیشن کی طرف-شناخت کی گفتگو) پر دستیاب ہے۔ پورٹو، افرنٹامنٹو، 1996۔ O olho de Deus no ڈسکرسو سالازارستا (سالازارسٹ گفتگو میں خدا کی آنکھ)، پورٹو، افرنٹامینٹو، 1990 (دوسرا ایڈیشن 2016)۔ http://hdl.handle.net/1822/49972 پولیٹیکاس دا لنگوا، دا کمیونیکاؤ ای دا کلچر نو ہسپانوی لوسوفونو (لوسوفون کی جگہ میں زبان، مواصلات اور ثقافت کی پالیسیاں) (ایم ایل مارٹنز اور آئی میسیڈو) پر دستیاب ہے۔ فیملیکو، ہیومس، 2019۔ سینٹیڈوس دا مورٹے نا ویدا دا میڈیا (میڈیا کی زندگی میں موت کے معنی) پر دستیاب ہے۔ (ایم۔ ایل۔ مارٹنز ؛ ایم۔ کوریہ، پی۔ ویز اور ای۔ انٹونس)۔ کیوریٹیبا، ایپریس ایڈیٹرا، 2017۔ پوسٹ اے او پوسٹل (پوسٹ سے پوسٹ کارڈ تک) (ایم۔ ایل۔ مارٹنز اور ایم۔ ایل۔ کوریہ) کریں۔ خاندان، ہیومس، 2014۔ لائکاؤ، ہیومس، 2014 میں دستیاب ہے۔ ایل امیجینیئر ڈیس میڈیاس (دی امیجنری آف دی میڈیا) (ایم میفیسولی اور ایم ایل مارٹنز) پر دستیاب ہے۔ سوسائٹیز، 2011/1 (نمبر 111)۔ پیرس، ڈی بوئک یونیورسٹی۔ آئی ایس ایس این: 0765-3697 امیجیم ای پینسینٹو (امیج اینڈ تھاٹ) (ایم ایل مارٹنز، جوس براگانکا ڈی مرانڈا، ایم اولیویرا ای جے گوڈینہو)۔ کوئمبرا، گراسیو ایڈیٹر، 2011 (دوسرا ایڈیشن ہیومس، 2017)۔ کمیونیکیشن ای لوسوفونیا پر دستیاب ہے۔ کمیونیکیشن اینڈ لوسوفونی۔ پرتگالی بولنے والے علاقے میں ثقافت اور میڈیا کے لیے ایک تنقیدی نقطہ نظر کی طرف) (ایم ایل مارٹنز، ایچ سوسا ای آر کیبیسینہاس)۔ پورٹو، کیمپو داس لیٹراس، 2006 (ہیومس، 2017)۔ http://hdl.handle.net/1822/30019 A رومانیہ دا سینئر دا اگونیا پر دستیاب ہے۔ خواب اور یادگاریں دیکھیں۔ لیڈی آف اگونیا فیسٹیوٹیز۔ ویانا شہر کی زندگی اور یادداشت۔ (ایم۔ ایل۔ مارٹنز، اے۔ گونچالوس ای۔ ایچ۔ پائرس)۔ ویانا ڈو کاسٹیلو، گروپ کلچرل ڈاس ٹرابلادورس ڈاس ایسٹالیروس ناوائس ڈی ویانا ڈو کاسٹیلو، 2000۔ امتیازات 2012-موئس مارٹنز ٹورنامنٹ۔ 2012 میں منہو یونیورسٹی میں کمیونیکیشن سائنسز کے سابق طلباء کے ذریعہ بنایا گیا، لیکن اس وقت سابق اور موجودہ دونوں طلباء کے ساتھ ساتھ پروفیسرز اور ملازمین کو شامل کرتے ہوئے، موئس مارٹنز ٹورنامنٹ تعلیمی دنیا میں رہنے کے ایک خاص انداز کو خراج تحسین پیش کرتا ہے، جسے آزادی کی جگہ اور کمیونٹی کے احساس، میموری اور سوچ کے ساتھ ایک جگہ، نئی نسلوں کی تیاری کی خدمت میں دیکھا جاتا ہے۔ 2015-پرتگالی ایسوسی ایشن آف کمیونیکیشن سائنسز-سوپ کام کے اعزازی صدر۔ 2015-انٹر کام-برازیلین سوسائٹی فار انٹر ڈسپلنری کمیونیکیشن اسٹڈیز کی طرف سے تعلیمی امتیاز ایوارڈ۔ 2016-یونیورسٹی آف منہو کی طرف سے سائنٹیفک میرٹ ایوارڈ۔ ایوارڈ جس کا مقصد تحقیقی سرگرمی میں امتیاز کرنا ہے۔ 2021-گولڈ انسینیا، یونیورسٹی آف سینٹیاگو ڈی کمپوسٹلا کے ذریعہ۔ نوٹ حوالہ جات سی ای سی ایس کی بیرونی لنکس سائٹ-سینٹرو ڈی ایسٹڈوس ڈی کمیونیکاؤ ای سوسیڈیڈ سائٹ آف سوپ کام ورچوئل میوزیم آف لوسوفونی موئس ڈی لیموس مارٹنز کانفرنس-دی پلیس آف کلچر-2015۔ سیکرٹریٹ آف اسٹیٹ فار کلچر لوسوکوم کنفیبر کام پروگرام "90 سیکنڈ آف سائنس" انٹرویو، فروری 2019، پروگرام "نو انٹیر دا کلچر" (ثقافت کے اندرونی حصے میں) کے لیے، لوئس کیٹانو کے ذریعے، اینٹینا 2 پر۔ پہلا حصہ۔ دوسرا حصہ جرنل کے ساتھ انٹرویو، میٹرائزز پرتگالی ماہر سماجیات یونیورسٹی آف منہو لیونگ پیپل کا تعلیمی عملہ 1953 پیدائش