Ottoman Baroque architecture
عثمانی باروک فن تعمیر، جسے ترک باروک بھی کہا جاتا ہے، 18 ویں صدی اور 19 ویں صدی کے اوائل میں عثمانی فن تعمیر کا ایک دور تھا جو یورپی باروک فن تعمیر سے متاثر تھا۔ ٹولپ دور اور ٹولپ دور کے فن تعمیر کی تبدیلیوں سے پہلے، اس انداز نے عثمانی فن تعمیر کے کلاسیکی انداز سے ایک اہم روانگی کی نشاندہی کی اور زیادہ تر روایتی عثمانی عمارتوں کی اقسام میں نئی آرائشی شکلیں متعارف کروائیں۔ یہ 1740 کی دہائی میں محمود اول (1730-1754) کے دور میں ابھرا اور اس کی سب سے اہم ابتدائی یادگار نوروسمانی مسجد تھی، جو 1755 میں مکمل ہوئی۔ بعد میں 18 ویں صدی میں، یورپی اثرات کی بنیاد پر عمارتوں کی نئی اقسام بھی متعارف کرائی گئیں۔ آخری مکمل طور پر باروک یادگاریں، جیسے نصرتی مسجد، 19 ویں صدی کے اوائل میں محمود دوم (ر۔ 1808-1839) نے تعمیر کی تھیں، لیکن اس عرصے کے دوران نئے یورپی متاثر طرزوں کو متعارف کرایا گیا اور باروک کی جگہ لے لی گئی۔ پس منظر 18 ویں صدی کے بعد سے عثمانی فن تعمیر میں یورپی اثرات متعارف کروائے گئے کیونکہ سلطنت عثمانیہ خود بیرونی اثرات کے لیے زیادہ کھلی ہو گئی تھی۔ اس عرصے کے دوران، مغربی یورپ میں سب سے زیادہ غالب تعمیراتی انداز باروک تھا۔ عثمانی سیاق و سباق میں، اصطلاح "باروک" کا اطلاق بعض اوقات 18 ویں صدی میں عثمانی فن اور فن تعمیر پر زیادہ وسیع پیمانے پر ہوتا ہے جس میں ٹولپ دور بھی شامل ہے۔ تاہم، زیادہ مخصوص اصطلاحات میں، 17 ویں صدی کے بعد کا دور کئی مختلف اندازوں سے نشان زد ہے۔ عثمانی یا ترکی "باروک" انداز 1740 کی دہائی کے دوران اپنے مکمل اظہار میں ابھرا اور تیزی سے ٹولپ دور کے انداز کی جگہ لے لی۔ اس تبدیلی نے پچھلے کلاسیکی انداز کے حتمی خاتمے کا اشارہ کیا جس نے 16 ویں اور 17 ویں صدی میں عثمانی فن تعمیر پر غلبہ حاصل کیا تھا۔ سیاسی اور ثقافتی حالات جو عثمانی باروک کا باعث بنے، ان کی ابتدا جزوی طور پر ٹولپ دور سے ہوتی ہے، احمد سوم کے دور حکومت میں، جب عثمانی حکمران طبقے نے خود کو مغربی اثر و رسوخ کے لیے کھول دیا تھا۔ ٹولپ دور کے بعد، عثمانی فن تعمیر نے کھلے عام یورپی فن تعمیر کی نقل کی، تاکہ یورپ میں تعمیراتی اور آرائشی رجحانات سلطنت عثمانیہ میں ایک ہی وقت میں یا مختصر تاخیر کے بعد ظاہر ہوئے۔ تبدیلیاں خاص طور پر نئی عمارتوں کی سجاوٹ اور تفصیلات میں ان کی مجموعی شکلوں کے بجائے واضح تھیں، حالانکہ عمارتوں کی نئی اقسام بالآخر یورپی اثرات سے بھی متعارف کرائی گئیں۔ اصطلاح "ترکی روکوکو"، یا صرف "روکوکو"، عثمانی باروک، یا اس کے کچھ حصوں کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے، خاص طور پر فرانسیسی روکوکو انداز کی مماثلت اور اثرات کی وجہ سے، لیکن یہ اصطلاحات مصنف سے مصنف میں مختلف ہوتی ہیں۔ ترقیاں پہلی باروک یادگاریں (1740 کی دہائی) نئے باروک طرز کی نمائش کرنے والے پہلے ڈھانچے استنبول میں اشرافیہ کے سرپرستوں کے ذریعہ 1741-1742 میں بنائے گئے کئی چشمے اور سیبل ہیں: نسانکی احمد پاشا کا چشمہ فتح مسجد کے قبرستان کی جنوب مغربی دیوار میں شامل کیا گیا، ڈولماباہی کے قریب ہاکی مہمت امین اگا سیبل، اور اسکدار میں کراکا احمد قبرستان میں سعد الدین افندی سیبل۔ استنبول میں باروک طرز کا کالاولو حمام بھی اسی سال بنایا گیا تھا اور اس کی سرپرستی محمود اول نے کی تھی، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ سلطان نے بھی اس انداز کو فروغ دیا تھا۔ اس حمام کی آمدنی آیا صوفیہ مسجد کے لیے مختص کی گئی تھی، جہاں محمود اول نے کئی نئے الحاق اور اضافے بنائے تھے۔ ان اضافے میں 1740-41 میں ایک گنبد آبیوشن فاؤنٹین شامل تھا جو باروک نقشوں سے سجایا گیا ہے لیکن پھر بھی مجموعی طور پر روایتی عثمانی شکل کو برقرار رکھتا ہے۔ نئے انداز کا مزید اشارہ وہ امر ہے جسے محمود اول نے 1743 میں آیا صوفیہ کے احاطے کے شمال مشرقی کونے میں شامل کیا تھا۔ اماراٹ میں ایک غیر معمولی باروک گیٹ ہے جو اونچی راحت والے نباتاتی طومار اور ایک سرکلر "ہنس گردن" کے پیڈمنٹ کے ساتھ تراشا گیا ہے، جو کرنتھیوں جیسے دارالحکومتوں کے ساتھ سنگ مرمر کے کالموں سے بھرا ہوا ہے، اور اس کے اوپر چوڑی گھاٹیاں ہیں۔ عثمانی فن تعمیر کی تاریخ کے ایک اسکالر گوڈفری گڈون تجویز کرتے ہیں کہ کولئی جو پرانے اور نئے انداز کے درمیان منتقلی کو واضح طور پر ظاہر کرتا ہے وہ بیسیر آگا مسجد اور اس کا سیبل تھا، جو 1745 میں توپکاپی محل کے مغربی دائرے کے قریب بنایا گیا تھا۔ انور روسٹم کا استدلال ہے کہ 1740 کے بعد استنبول میں جس تیزی کے ساتھ یہ انداز نمودار ہوا اور یہ حقیقت کہ پہلے باروک ڈھانچے اعلی درجے کے اشرافیہ کے ذریعہ بنائے گئے تھے، اس کی تشریح سلطان اور اس کے دربار کی طرف سے نئے انداز کو فروغ دینے کے لیے جان بوجھ کر کی گئی کوشش کے طور پر کی جانی چاہیے۔ اسکالر ڈوگن کوبن کا کہنا ہے کہ باروک نقش بتدریج ایک تعمیراتی عنصر سے دوسرے میں پھیلتے گئے، جس نے کلاسیکی دور کی تیز تر ہندسی سجاوٹ کی جگہ زیادہ متحرک مڑے ہوئے شکلوں جیسے "ایس" اور "سی" منحنی خطوط اور بالآخر اس سے بھی زیادہ چمکدار یورپی باروک عناصر کے ساتھ لے لی۔ نوروسمانی کمپلیکس نئے عثمانی باروک انداز کا آغاز کرنے والی سب سے اہم یادگار نوروسمانی مسجد کمپلیکس ہے، جسے محمود اول نے اکتوبر 1748 میں شروع کیا تھا اور اسے اس کے جانشین عثمان سوم (جس کے لیے یہ وقف ہے) نے دسمبر 1755 میں مکمل کیا تھا۔ کوبن نے اسے "ایڈیرن میں سلیمئی مسجد کے بعد سب سے اہم یادگار تعمیر" کے طور پر بیان کیا ہے، جو عثمانی فن تعمیر میں یورپی ثقافت کے انضمام اور کلاسیکی عثمانی انداز کو مسترد کرنے کی نشاندہی کرتا ہے۔ سلطان احمد اول کی مسجد (17 ویں صدی کے اوائل میں) کے بعد یہ پہلا موقع تھا کہ کسی عثمانی سلطان نے استنبول میں اپنا شاہی مسجد کمپلیکس بنایا، اس طرح اس روایت کی واپسی کا افتتاح ہوا۔ تاریخی ذرائع اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ انچارج معمار شمعون یا سائمن نامی ایک عیسائی ماہر بڑھئی تھا۔ شمعون کا چیف اسسٹنٹ کوزما نامی ایک عیسائی شخص تھا اور اس کے ماتحت زیادہ تر پتھر باز بھی عیسائی تھے۔ شمعون اور کوزما دونوں کو مسجد کی افتتاحی تقریب میں وزیر اعظم کی طرف سے اعزاز کے لباس پیش کیے گئے۔ انور سسٹم نوٹ کرتا ہے کہ یہ پہلی بار ہو سکتا ہے کہ عیسائی معماروں کو کسی مسجد کے افتتاح کے موقع پر باضابطہ طور پر اس انداز میں اعزاز سے نوازا گیا ہو اور یہ اس دور میں عیسائی کاریگروں کی بڑھتی ہوئی حیثیت کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ مسجد ایک مربع نماز ہال پر مشتمل ہے جس کے اوپر ایک بڑا واحد گنبد ہے جس پر بڑی لاٹھیاں ہیں۔ گنبد استنبول کے سب سے بڑے گنبدوں میں سے ایک ہے، جس کا قطر 25.75 میٹر ہے۔ باہر سے، گنبد چار بڑے محرابوں (مربع کے ہر طرف کے لیے ایک) کے اوپر بیٹھا ہے جس میں بہت سی کھڑکیاں ہیں جو اندرونی حصے کو روشنی فراہم کرتی ہیں۔ کلاسیکی عثمانی فن تعمیر میں اس ڈیزائن کی قریب ترین مثال ایدرنیکاپی کے پڑوس میں واقع مہرمہ سلطان مسجد ہے۔ لہرانے والا مقبرہ جس میں مہرب موجود ہے اس کا موازنہ ایدرنے کی سلیمئی مسجد سے بھی کیا جا سکتا ہے۔ مسجد کی تفصیلات اور سجاوٹ مضبوطی سے باروک ہیں۔ مثال کے طور پر، بیرونی محرابوں کے اوپر گھماؤ دار پیڈمنٹ کے کناروں پر کنکریٹ پھلتا پھولتا ہے، جبکہ مسجد کی کھڑکیوں، دروازوں اور محرابوں میں مکس ٹیلینئر (یعنی. مختلف منحنی خطوط کا مجموعہ) یا نوک دار محراب پروفائلز کے بجائے گول پروفائلز۔ صحن کے مرکزی دروازے کے اوپری حصے میں ایک غیر معمولی تابکار سورج کی شکل ہے جو پتھر میں کھدی ہوئی ہے جبکہ دوسرے دروازوں میں اہرام نما نیم والٹ ہیں جو روایتی مقرنوں کے بجائے اکانتھس جیسی فریز اور دیگر نقشوں کی بہت سی قطاروں کے ساتھ کھدی ہوئی ہیں-ایک ایسی ترکیب جو نہ تو عثمانی ہے اور نہ ہی یورپی انداز میں۔ اس سے بھی زیادہ غیر معمولی مسجد کے صحن کی شکل ہے، جو روایتی آئتاکار شکل کے بجائے نیم ایلیپٹیکل ہے۔ اندر، مسجد کا نماز ہال متوازی دو منزلہ گیلریوں سے گھرا ہوا ہے جو ہال کے مرکزی دائرے سے باہر تک پھیلا ہوا ہے۔ مہرب کے علاقے کے دونوں طرف ان گیلریوں کے کونوں میں ایک طرف معزنوں کے لیے اور دوسری طرف سلطان کے لیے جگہ شامل ہے، اس طرح مسجد کے وسط میں روایتی معزن مہفیلی پلیٹ فارم کے ساتھ تقسیم ہوتا ہے۔ گیلری کا یہ انتظام مرکزی جگہ کو بغیر کسی رکاوٹ کے چھوڑ دیتا ہے جبکہ گنبد کے معاون گھاٹوں کو اب بھی ختم کر دیتا ہے۔ سب سے زیادہ پرجوش باروک نقاشی، جیسے بانسری اور طومار کی شکلیں، منبار پر پائی جاتی ہیں۔ مہرب کا ہڈ، بیرونی دروازوں کے اوپر نیم والٹس کی طرح، انتخابی فریز کے مرکب کے ساتھ تراشا گیا ہے جو روایتی مقرنوں کی جگہ لے لیتے ہیں۔ مسجد کی پتھر کی سجاوٹ دارالحکومتوں کا ایک نیا انداز بھی قائم کرتی ہے جو عثمانی باروک کو ممتاز کرتی ہے: ایک گلدان یا الٹا گھنٹی کی شکل، یا تو سادہ یا سجا ہوا، عام طور پر اس کے کونوں پر چھوٹے لیکن نمایاں حجم کے ساتھ، آئنک دارالحکومتوں کی طرح۔ ابتدائی شاہی بنیادوں کی طرح، مسجد ایک کمپلیکس کا مرکز بنی جس میں کئی عمارتیں شامل تھیں جن میں ایک مدرسا، ایک امر، ایک لائبریری، ایک شاہی مقبرہ، ایک سیبل اور فاؤنٹین، اور ایک شاہی پویلین (ہنکر کاسر) شامل ہیں، جن میں سے زیادہ تر یکساں طور پر باروک ہیں۔ کمپلیکس کے مغربی دروازے کے اطراف میں موجود سیبل اور فاؤنٹین میں مڑے ہوئے اور چمکدار شکلیں ہیں جو ان کے ارد گرد کی سادہ دیواروں سے متوازن ہیں، جسے گڈون ان خصوصیات کے لیے "باروک کا مظہر" انداز کہتے ہیں۔ شمال مشرقی کونے میں لائبریری کو لہردار منحنی خطوط اور تقریبا انڈاکار اندرونی حصے سے ممتاز کیا جاتا ہے۔ مقبرے، جس میں سہسوور سلطان کی باقیات موجود ہیں، میں آراستہ مولڈنگ اور کنکریٹ کارنسیس ہیں۔ مسجد کے مشرقی کونے میں ایک ایل کی شکل کا ڈھانچہ ہے جو ایک ڈھکے ہوئے ریمپ پر مشتمل ہے جو ایک شاہی پویلین کی طرف جاتا ہے۔ اس قسم کی خصوصیت پہلی بار 17 ویں صدی میں سلطان احمد اول کی مسجد کے ساتھ نمودار ہوئی اور اس کی مزید مثال امینو میں نئی مسجد کے ہنکر قصری نے دی۔ تاہم، نوروسمانی میں، یہ پویلین زیادہ تفصیلی، زیادہ نمایاں، اور زیادہ جان بوجھ کر باقی کمپلیکس میں ضم ہے۔ اسے مسجد کا دورہ کرتے وقت سلطان کے لیے نجی لاؤنج یا استقبالیہ کے علاقے (سلیملک) کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا اور اسے مسجد کے اندر سلطان کے گھر تک براہ راست رسائی فراہم کی جاتی تھی۔ چونکہ اس طرح کے شاہی پویلین شاہی محل کے مقابلے میں عوام کی نظروں کے قریب تھے، اس لیے انہوں نے سلطان کی عوامی موجودگی کو بڑھانے اور کچھ عوامی تقریبات کے انعقاد میں کردار ادا کیا۔ اس کے مطابق، شاہی مساجد کے حصے کے طور پر شاہی پویلین کی تعمیر 18 ویں صدی میں سلطان کی سرکاری طاقت کی نمائش کے ارد گرد ہونے والی ثقافتی تبدیلی کے ساتھ منسلک تھی، اور اس طرح کے شاہی پویلین بعد کی شاہی مساجد میں مزید نمایاں ہو گئے۔ مصطفی سوم کا دور حکومت، عثمان ثانی کا جانشین اور احمد سوم کا بیٹا، اپنے طویل دور حکومت میں بہت سی تعمیراتی سرگرمیوں میں مصروف رہا۔ ان کی پہلی بنیاد اپنی والدہ کے اعزاز میں اسکدار میں واقع مسجد عزمہ تھی۔ تعمیر 1757-1758 میں شروع ہوئی اور 1760-1761 میں ختم ہوئی۔ یہ بنیادی طور پر نوروسمانی مسجد کا ایک چھوٹا ورژن ہے، جو ایک نئے ماڈل کے طور پر نوروسمانی کی اہمیت کا اشارہ کرتا ہے۔ یہ خاص طور پر مہرب اور منبر میں باروک کھدی ہوئی پتھروں سے بھرپور طریقے سے سجایا گیا ہے۔ اگرچہ یہ مسجد نوروسمانی سے چھوٹی ہے، لیکن یہ اپنے تناسب کے لحاظ سے نسبتا اونچی ہے، جس سے اس کی اونچائی کا احساس بڑھتا ہے۔ اونچائی کی طرف یہ رجحان بعد کی مساجد جیسے نصرتی مسجد میں جاری رہا۔ آیازمی مسجد بنیادی طور پر اس کے سامنے والے حصے کے انوکھے انتظام میں دوسروں سے مختلف ہے، جو ایک وسیع نیم سرکلر سیڑھی تک پہنچنے والے پانچ محراب والے پورٹیکو پر مشتمل ہے۔ یہ انتظام 1756 میں ایڈن میں تعمیر کی گئی ایک اور عصری مسجد، سیہانوگلو مسجد سے ملتا جلتا ہے۔ مؤخر الذکر وسط صدی میں استنبول سے باہر ظاہر ہونے والے باروک عناصر کی بھی ایک مثال ہے۔ مسجد عزمہ کی ایک چھوٹی سی تفصیل جو 18 ویں صدی میں بار بار آتی تھی وہ بیرونی حصے پر پتھر میں تراشا ہوا چھوٹا پرندوں کا گھر ہے۔ اس طرح کے پرندوں کے گھر پچھلی صدی میں بنائے گئے تھے لیکن باروک دور میں وہ زیادہ آراستہ ہو جاتے ہیں اور عام طور پر مذہبی اور سول دونوں عمارتوں کے بیرونی حصوں سے منسلک ہوتے ہیں۔ مصطفی سوم کی اپنی شاہی مسجد استنبول کے وسط میں تعمیر کی گئی تھی اور اسے لاللی مسجد کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کی تعمیر 1760 میں شروع ہوئی اور 1764 میں مکمل ہوئی۔ اس کا معمار محمد طاہر آغا تھا۔ سلطان کی ذاتی خواہشات کی وجہ سے، اس کی شکل ایدرنے کی سلیمئی مسجد پر مبنی ہے، جو ایک مرکزی گنبد پر مشتمل ہے جسے آٹھ گھاٹوں اور چار کونوں والے نیم گنبدوں کی حمایت حاصل ہے، اس طرح یہ نوروسمانی کے ڈیزائن سے نمایاں طور پر مختلف ہے۔ تاہم، سلیمئی مسجد کے برعکس، کھمبے زیادہ پتلے ہوتے ہیں اور زیادہ تر براہ راست دیواروں میں ضم ہوتے ہیں۔ مسجد کا صحن ایک بار پھر آئتاکار ہے، جس سے نوروسمانی کے نیم انڈاکار صحن کو ایک تجربہ کے طور پر چھوڑ دیا گیا جسے دہرایا نہیں گیا۔ سجاوٹ بھی مضبوطی سے باروک ہے، جس میں آئنک جیسے دارالحکومت، گول اور مخلوط محراب، نوروسمانیے کی طرح ایک مہرب، اور دیگر باروک نقش ہیں۔ نتیجہ ایک ایسی مسجد ہے جو نوروسمانی کے بصری انداز کو زیادہ محدود انداز میں شامل کرتی ہے اور اسے روایتی عثمانی فن تعمیر کے ساتھ زیادہ قریب سے مربوط کرتی ہے۔ لاللی مسجد معمول کے ضمیمہ سے گھرا ہوا ہے: شاہی پویلین، سیبل، مدرسے، امر اور مصطفی سوم کا مقبرہ۔ تاہم، زیادہ منفرد بڑا مصنوعی پلیٹ فارم ہے جس پر مسجد کھڑی ہے۔ اس پلیٹ فارم کا ذیلی ڈھانچہ اصل میں اسٹور ہاؤس کے طور پر استعمال ہوتا تھا اور اب اس پر بازار کا قبضہ ہے۔ اس کمپلیکس میں ایک کاروان سرائے، Çukurčeesme ہان یا تاش ہان بھی شامل ہے، جس نے مسجد کی آمدنی میں حصہ ڈالا۔ مصطفی سوم نے تقریبا اسی وقت (1764 میں) شہر کے مرکزی تجارتی ضلع میں ایک اور کاروان سرائے، بیوک یینی ہان بھی تعمیر کیا۔ یہ استنبول کا دوسرا سب سے بڑا کاروان سرائے ہے۔ دونوں کارواں سرائے لمبے آئتاکار صحنوں کے ارد گرد مرکوز ہیں، جو اس دور میں اس قسم کی عمارتوں کا رجحان تھا۔ لاللی مسجد اپنے واضح بازنطینی اثرات کے لیے بھی قابل ذکر ہے۔ مسجد کے بیرونی حصے کی دیواریں اور اس کے صحن کی دیواریں سفید پتھر اور سرخ اینٹوں کی باری باری تہوں میں تعمیر کی گئی ہیں۔ یہ تکنیک ابتدائی عثمانی تعمیرات میں استعمال کی گئی تھی لیکن یہ استنبول کی بعد کی شاہی مساجد میں بڑی حد تک غیر حاضر تھی۔ مسجد کے اندر رنگین سنگ مرمر کی سجاوٹ کے استعمال کے ساتھ، یہ خصوصیت شہر کی قدیم بازنطینی یادگاروں کے لیے ایک جان بوجھ کر کال بیک ہو سکتی ہے۔ یہ "بازنطینی" رجحان عام نہیں تھا لیکن باروک دور کے دوران دیگر یادگاروں میں ہوا تھا۔ مثال کے طور پر، زینب سلطان (مصطفی سوم کی بہن) کی مسجد، جو 1769 میں تعمیر کی گئی تھی، اس سے بھی زیادہ مضبوط بازنطینی شکل کی نمائش کرتی ہے۔ انور سسٹم کے مطابق، یہ رجحان اس وقت کے عثمانی معماروں کے درمیان شہر کے ماضی اور عثمانی فن تعمیر اور بازنطینی فن تعمیر کے درمیان تعلق کے بارے میں ایک خاص داخلی جائزہ کی عکاسی کر سکتا ہے۔ اس کی حوصلہ افزائی اس حقیقت سے ہوئی کہ کچھ باروک نقشوں نے ایسی شکلیں اور نقشوں کو جنم دیا جو بازنطینی فن تعمیر میں بھی پائے جاتے ہیں، بشمول آیا صوفیہ۔ اس وقت کے عثمانی فن تعمیر میں تاریخی شعور یا تاریخ پرستی کا احساس مصطفی سوم کی طرف سے 1766 کے زلزلے کے بعد فتح مسجد کی تعمیر نو میں بھی ظاہر ہو سکتا ہے جس نے اسے جزوی طور پر تباہ کر دیا تھا۔ نئی فتح مسجد 1771 میں مکمل ہوئی اور اس نے نہ تو 15 ویں صدی کی اصل عمارت کی ظاہری شکل کو دوبارہ پیش کیا اور نہ ہی عصری باروک انداز کی پیروی کی۔ اس کے بجائے اسے کلاسیکی عثمانی انداز میں بنایا گیا تھا جو سینان کی تعمیر کردہ 16 ویں صدی کی احسان مسجد کے نمونے پر بنایا گیا تھا-جس کے ڈیزائن کو 17 ویں صدی کی بڑی مساجد جیسے سلطان احمد اول مسجد اور نئی مسجد میں دہرایا گیا تھا۔ یہ شاید اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ عصری معماروں نے نئے باروک انداز کو شہر کی 1453 کی فتح کے افسانوں میں سرایت شدہ ایک قدیم مسجد کی ظاہری شکل کے لیے نامناسب سمجھا۔ ایک ہی وقت میں، اس سے ظاہر ہوا کہ سینان کا فن تعمیر عثمانی سنہری دور سے وابستہ تھا اور اس طرح غیر معقولیت کے باوجود نقل کرنے کے لیے ایک مناسب نمونہ کے طور پر ظاہر ہوا۔ اس کے برعکس، تاہم، محمد دوم کا قریبی مقبرہ، جسے ایک ہی وقت میں دوبارہ تعمیر کیا گیا تھا، مکمل طور پر باروک انداز میں ہے۔ عبد الحمید اول (ر۔ 1774-1789) کے دور حکومت میں مزید غیر ملکی معمار اور فنکار استنبول پہنچے اور باروک طرز کو مزید مستحکم کیا گیا۔ عبد الحمید اول نے بےلربی مسجد (1777-1778) اور امیرگان مسجد (1781-82) تعمیر کی، دونوں باسفورس کے ساحلوں پر استنبول کے مضافات میں واقع ہیں، حالانکہ دونوں میں محمود دوم (r. 1808-1839) نے ترمیم کی تھی۔ بیلربی مسجد پانی کی طرف مبنی ہونے کی وجہ سے قابل ذکر ہے: جب کہ اس سے پہلے استنبول کی کچھ مساجد پانی کے کنارے تعمیر کی گئی تھیں، بیلربی مسجد پہلی ہے جسے واضح طور پر ساحل کی طرف اپنا مرکزی اگواڑا پیش کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ اس مسجد کا مقصد سلطان کی نماز کی جگہ کے طور پر کام کرنا تھا جب وہ باسفورس کے ساتھ اپنے ایک محل میں رہ رہے تھے۔ نماز ہال ایک روایتی واحد گنبد والی جگہ ہے، لیکن مسجد کی سب سے جدید اور بااثر خصوصیت وسیع دو منزلہ پویلین کا ڈھانچہ ہے جو اس کے سامنے والے حصے پر قابض ہے، جو روایتی صحن یا داخلی دروازے کی جگہ لے لیتا ہے۔ یہ شاہی پویلینوں کا ارتقاء ہے جو پہلے کی مساجد کے ساتھ یا پیچھے سے منسلک تھے، جو شاہی اپارٹمنٹ کے طور پر زیادہ رہائشی کام کرتے تھے اور مسجد کی ظاہری شکل کا ایک مربوط حصہ بناتے تھے۔ اس نئی ترتیب کو بعد کی شاہی مساجد کے ڈیزائن میں دہرایا گیا۔ عبد الحمید نے اپنا مقبرہ ایک خیراتی کمپلیکس، حمیدئی کمپلیکس کے حصے کے طور پر تعمیر کیا، جو 1775 اور 1780 کے درمیان امینو پڑوس میں تعمیر کیا گیا تھا۔ اس وقت کے چیف کورٹ آرکیٹیکٹ ابھی بھی محمد طاہر آغا تھے (جیسا کہ یہ مصطفی سوم کے دور میں تھا)، لیکن حامدیے کمپلیکس کے ڈیزائن میں ان کے کردار کی تصدیق نہیں ہوئی ہے۔ کمپلیکس میں ایک یادگار اجتماعی مسجد کا فقدان ہے اور اس میں صرف ایک چھوٹی سی مسجد (میسکٹ) شامل ہے۔ اس کے بجائے اس کے اہم اجزاء ایک مدرسا اور ایک امرے کے ساتھ ساتھ خود مقبرہ اور دیگر چھوٹے ڈھانچے تھے۔ کمپلیکس کا ڈیزائن اس لیے قابل ذکر تھا کہ اسے پہلے سے موجود شہری کپڑے میں مکمل طور پر ضم کیا گیا تھا بجائے اس کے کہ اسے اپنے احاطے میں الگ رکھا جائے۔ سلطان کا مقبرہ باروک انداز میں ہے اور اس کی قابل ذکر تفصیلات میں سے ایک تھلوتھ رسم الخط میں قرآن کا ایک بڑا نوشتہ بینڈ ہے جو اندرونی حصے کے گرد گھومتا ہے۔ عبد الحمید کے مقبرے سے گلی کے اس پار ایک آرنیٹ سیبل تھا، لیکن اسے 1911 کے بعد زینپ سلطان مسجد کے قریب منتقل کر دیا گیا جب گلی کو چوڑا کرنے کے لیے کمپلیکس کو جزوی طور پر منہدم کر دیا گیا۔ یہ سیبل باروک سیبلز کی بہترین مثالوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ اس کی سطح تین جہتی مجسمہ سازی کی ایک بڑی ڈگری کو ظاہر کرتی ہے، جس میں طومار، خول، پودوں اور دیگر باروک مولڈنگ کے ساتھ بہت زیادہ کھدی ہوئی ہے۔ سجاوٹ زیادہ سے زیادہ روکوکو کے رجحان کو بھی ظاہر کرتی ہے، جیسے کہ نقشوں کی تفصیلات میں عدم توازن۔ اس دور کی ایک اور ایسی ہی مثال احسان مسجد کے قریب ریکائی مہمت افندی اسکول (1775) کا سجا ہوا اگواڑا اور سیبل ہے۔ اس سے بھی زیادہ آرنیٹی کی طرف یہ رجحان، جس میں اکانتھس کے پتوں اور اوسیٹر کے خولوں جیسے نقشوں کی زیادہ سہ جہتی پیشکشیں شامل ہیں، اور روکوکو انداز سے مماثلت 18 ویں صدی کی آخری سہ ماہی میں عثمانی باروک فن تعمیر کی خصوصیت بن گئی۔ سلیم سوم (ر۔ 1789-1807) کا دور حکومت 1798 اور 1800 کے درمیان ایوپ سلطان مسجد کی تعمیر نو کا ذمہ دار تھا۔ یہ مسجد ابو ایوب النساری کے مقبرے کے ساتھ واقع ہے، جو استنبول کے علاقے میں ایک اہم اسلامی مذہبی مقام ہے جسے اصل میں محمد ثانی نے تعمیر کیا تھا۔ نئی مسجد نے آکٹگنل بالڈاکن ڈیزائن پر عمل کرتے ہوئے کلاسیکی عثمانی روایت کا استعمال کیا، جو ازاپکاپی پڑوس میں سوکولو محمد پاشا مسجد سے ملتا جلتا ہے، لیکن اس کی زیادہ تر سجاوٹ عصری باروک انداز میں ہے۔ صرف مینار، جو احمد سوم کے دور کے ہیں، پچھلی مسجد سے باقی ہیں۔ 1804 میں سلیم سوم نے بھی برسا میں امیر سلطان مسجد کو زلزلے سے نقصان پہنچنے کے بعد دوبارہ تعمیر کیا (حالانکہ 1855 کے زلزلے کے دوران نئی مسجد کو نقصان پہنچا تھا)۔ سابقہ امیر سلطان مسجد کی بنیادیں اور اس کے کچھ مواد کو تعمیر میں دوبارہ استعمال کیا گیا، جس کے نتیجے میں ایک ایسا کام ہوا جس میں آثار قدیمہ اور باروک عناصر کو ملایا گیا۔ دیگر اہم باروک یادگاریں بھی اس وقت کے آس پاس اییوپ کے پڑوس میں سلیم سوم کے خاندان نے تعمیر کی تھیں۔ مسجد کی تعمیر نو سے پہلے، مہرشاہ سلطان (سلیم سوم کی والدہ) نے ایک متحرک باروک انداز میں قریب ہی ایک خیراتی کمپلیکس تعمیر کیا۔ اس کی تعمیر 1792 اور 1796 کے درمیان ہوئی۔ یہ ایک بڑی عمارات (آج بھی کام کر رہی ہے) اور ایک میکٹپ (پرائمری اسکول) پر مشتمل ہے، لیکن گلی سے اس کے سب سے زیادہ نظر آنے والے عناصر مقبرہ اور سیبل ہیں۔ یہ شہری ترتیب پہلے کے حمیدئی کمپلیکس سے ملتی جلتی ہے۔ کمپلیکس کا اگواڑا، اس کے متحرک باروک سیبل اور مقبرے کے ساتھ، عثمانی باروک فن تعمیر میں سب سے قابل ذکر بیرونی اگواڑا ڈیزائنوں میں سے ایک ہے۔ دوگان کوبن نے اس کی آرائش کا موازنہ خاص طور پر فرانسیسی روکیل انداز سے کیا ہے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ توپکاپی محل (اسی عرصے کے آس پاس شامل کیا گیا) میں عبد الحمید اول اور سلیم سوم کے اپارٹمنٹس میں اسی طرح کی آرائش اسی کاریگروں نے انجام دی ہوگی۔ مہرشاہ سلطان کے کمپلیکس سے مزید جنوب میں، 16 ویں صدی کی جل محمود پاشا مسجد کے قریب، شاہ سلطان (سلیم سوم کی بہن) کا مقبرہ اس دور کے باروک مقبرے کی ایک اور اہم مثال ہے، جو 1800-1801 میں بنایا گیا تھا۔ ایک قابل ذکر تفصیل اس کی زمینی منزل کی کھڑکیوں کے اوپر انڈاکار کھڑکیوں کا استعمال ہے۔ سلیم سوم نے عثمانی فن تعمیر میں ایک نئی مغربی متاثر عمارت کی قسم قائم کی: بیرک۔ اس نئی روایت کی پہلی بیرک، کاسمپاسا میں کلیونکو بیرک، ملاحوں کو رکھنے کے لیے تعمیر کی گئی تھی اور اس کے ساتھ ایک مسجد بھی شامل تھی۔ اسے ایڈمرل سیزیریلی حسن پاشا نے 1783-1784 میں عبد الحمید اول کے ماتحت کمیشن کیا تھا۔ تاہم، یہ سلیم III کے دور میں ہی تھا کہ یادگار بیرکوں کا پھیلاؤ ہوا اور یہ شہری منظر نامے کے انتہائی نمایاں عناصر بن گئے۔ ان ابتدائی بیرکوں میں سے زیادہ تر لکڑی کی عمارتیں تھیں جنہیں بعد میں 19 ویں صدی میں دوبارہ تعمیر کیا گیا۔ عمارت کی یہ نئی قسم سلیم سوم کی اصلاحاتی کوششوں، نظام اول سیڈڈ ("نیو آرڈر") کے ساتھ مل کر پیدا ہوئی، جس نے دوسری چیزوں کے علاوہ ایک نئی مغربی طرز کی فوج تشکیل دی۔ سلیم سوم نے توفان میں اپنی "نیو آرٹلری" رجمنٹ کے لیے ایک بیرکوں کی عمارت تعمیر کی، جو نصرتی مسجد کے بعد کے مقام کے قریب تھی۔ یہ 1823 میں آگ سے تباہ ہو گیا اور 1824 میں محمود دوم نے اسے دوبارہ تعمیر کیا۔ توپ خانے کے جوانوں کے لیے ایک اور بیرک 1792 میں مہرشاہ سلطان نے یا ہاسکی میں 1793-1794 تعمیر کی تھی۔ اس کے مرکز میں ایک مسجد، ہمبرہنے مسجد تھی۔ یہ عمارت آج تک صرف جزوی طور پر زندہ ہے۔ اس وقت کی سب سے بڑی بیرک، سلیمئی بیرک، 1800 اور 1803 کے درمیان جنوبی اسکدار میں تعمیر کی گئی تھی، لیکن 1812 میں باغی جینیسریوں نے اسے جلا دیا تھا۔ انہیں محمود دوم نے 1825 اور 1828 کے درمیان پتھر سے دوبارہ تعمیر کیا تھا اور 1842 اور 1853 کے درمیان عبد المسید نے اپنی موجودہ شکل میں مزید توسیع کی تھی۔ سلیمئی بیرکوں کی تعمیر جلد ہی 1801 اور 1805 کے درمیان قریبی سلیمئی مسجد کمپلیکس کی تعمیر کے ساتھ ہوئی۔ تین افراد نے اس عرصے کے دوران چیف کورٹ آرکیٹیکٹس کے طور پر خدمات انجام دیں لیکن مرکزی معمار فوتی کالفا ہو سکتا ہے، جو ایک عیسائی ماہر بڑھئی تھا۔ کمپلیکس میں ایک مسجد اور اس کے معمول کے انحصار جیسے میک ٹیپ اور حمام شامل تھے۔ مزید اختراعی طور پر، اس میں فیکٹریوں، دکانوں، اور پرنٹنگ ہاؤس جیسی جدید سہولیات کی ایک صف بھی شامل تھی، یہ سب سڑکوں کے باقاعدہ گرڈ کے ساتھ ایک نئے محلے کا مرکز بننے کے لیے ترتیب دی گئی تھیں۔ یہ مسجد اعلی معیار کے پتھر میں اور مکمل طور پر باروک انداز میں بنائی گئی ہے۔ اس کا ڈیزائن اس سے پہلے کی بیلربی مسجد کے اثر و رسوخ کی عکاسی کرتا ہے، کیونکہ اس میں ایک وسیع شاہی پویلین شامل ہے جو اس کے سامنے والے حصے میں پھیلا ہوا ہے۔ تاہم، شاہی پویلین کے ڈیزائن کو مزید بہتر بنایا گیا: پویلین کے دو پروں کو سنگ مرمر کے آرکیڈ پر اٹھایا گیا ہے اور درمیان میں جگہ ہے، دونوں پروں کے درمیان، جہاں ایک سیڑھی اور داخلی دروازہ مسجد میں جاتا ہے، جس سے مزید یادگار داخلہ برقرار رکھا جا سکتا ہے۔ نماز ہال ایک بار پھر ایک گنبد کی جگہ ہے لیکن سائیڈ گیلریاں جو عام طور پر پہلے کی مساجد کے اندر موجود ہوتی ہیں اس معاملے میں عمارت کے بیرونی حصے کے ساتھ ساتھ نماز ہال کے باہر مکمل طور پر منتقل کر دی گئی ہیں۔ یہ عمارت اعلی معیار کے پتھر کی سجاوٹ کے لیے بھی قابل ذکر ہے، جس کے بیرونی حصے کو اس کے بہت سے کناروں کے ساتھ پتھر کی مولڈنگ سے نشان زد کیا گیا ہے اور اس کے محرابوں کے لیے کلیدی پتھر تراشے گئے ہیں۔ باروک دور میں محل کا فن تعمیر توپکاپی محل میں عثمانی سلطانوں اور ان کے خاندان نے 18 ویں صدی کے دوران نئے کمروں کی تعمیر یا پرانے کو دوبارہ تیار کرنا جاری رکھا، اس عمل میں باروک اور روکوکو سجاوٹ متعارف کروائی گئی۔ 1752 میں محمود اول نے روکوکو انداز میں سوفی کیوسک (سوفی کوسکی) کو بحال کیا۔ یہ کیوسک چوتھے دربار میں ایک باغ کا پویلین ہے جسے پہلی بار 17 ویں صدی کے آخر میں مصطفی پاشا نے شروع کیا تھا اور پھر 1704 میں احمد سوم نے اسے مکمل یا بحال کیا تھا۔ محل کے دوسرے دربار میں امپیریل کونسل (دیوان) ہال کو 1792 میں سلیم سوم اور 1819 میں محمود دوم نے شاندار باروک انداز میں دوبارہ سجایا تھا۔ حریم حصے کے اندر، عبد الحمید اول نے امپیریل ہال (ہنکر صوفی) کی تزئین و آرائش کی، جس میں دوسری چیزوں کے علاوہ ایک باروک وال فاؤنٹین اور ڈچ نیلے اور سفید ٹائلوں کو شامل کیا گیا (حالانکہ گنبد کی سجاوٹ کو 16 ویں صدی کے آخر میں بحال کر دیا گیا ہے)۔ حرم کے مرکزی حمام، جو سلطان اور ولید سلطان (ملکہ ماں) کی خدمت کرتے تھے، غالبا 1744 کے آس پاس محمود اول نے ان کی تزئین و آرائش کی تھی، جس سے انہیں ان کی موجودہ باروک سجاوٹ فراہم ہوئی۔ پرنسز کے اسکول کو 18 ویں صدی میں کچھ باروک عناصر کے ساتھ دوبارہ سجایا گیا تھا، جس میں سب سے زیادہ وسیع اضافہ اسکول کے کلاس روم اور اس کے نجی اپارٹمنٹس میں فائر پلیس تھے۔ عثمان سوم نے حرم میں خواتین کے حصے کے عبادت خانے کی تزئین و آرائش کی، اور اسے پتھر پر کندہ شدہ باروک مہرب فراہم کیا۔ عثمان سوم کا کیوسک، جو 1754-55 میں مکمل ہوا، اس دور کے سب سے قابل ذکر اضافے میں سے ایک ہے۔ یہ ایک سنگ مرمر کے ذیلی ڈھانچے پر بنایا گیا تھا جو امپیریل ہال کے پیچھے پھیلا ہوا ہے، جس میں سنگ مرمر کی چھت ان کے درمیان کی جگہ کو بھرتی ہے۔ چھت میں پھولوں کے بستر اور ایک مرکزی پانی کا طاس شامل ہے، جبکہ مغرب کی طرف ایک نجی راستہ کیوسک اور محل کے درمیان رسائی فراہم کرتا ہے۔ کیوسک کی چھت کے اگواڑے میں ایک وسیع لہردار ایو شامل ہے۔ کیوسک خود لکڑی کا بنا ہوا ہے اور کئی کمروں پر مشتمل ہے، جس کے بیچ میں مرکزی کمرہ محل کی دیواروں کے کنارے پر پھیلا ہوا ہے تاکہ وسیع نظارہ فراہم کیا جا سکے۔ اس کے اندرونی حصے کو باروک اور روکوکو سجاوٹ سے بہت زیادہ سجایا گیا ہے، جس میں سنہرے رنگ کی نقاشی اور آرکیٹیکچرل مناظر کی ٹرومپے-ایل اویل پینٹنگز شامل ہیں۔ عثمان سوم کے کیوسک کے قریب کے علاقے میں عبد الحمید اول اور سلیم سوم نے بعد میں اپنے شاہانہ سجاوٹ والے روکوکو اپارٹمنٹس شامل کیے۔ یہاں کی سجاوٹ میں باروک طرز کے گلٹ ریلیف اور سنگ مرمر کے چشمے اور فائر پلیس شامل ہیں۔ کلاسیکی عثمانی دور کے پہلے گنبد والے اپارٹمنٹس کے برعکس، ان میں چپٹی لکڑی کی چھتیں ہیں۔ ایک قریبی اوپری منزل کا اپارٹمنٹ بھی سلیم سوم نے 1790 میں اپنی والدہ مہرشاہ سلطان کے لیے بنوایا تھا۔ اینٹوین اگنیس میلنگ کے ڈیزائن کردہ، یہ محل میں اس انداز کی بہترین مثالوں میں سے ایک ہے۔ یہ دو کمروں پر مشتمل ہے جن کی چپٹی چھتیں باروک طرز کے سونے کے پتوں سے سجائی گئی ہیں، یورپی ٹائلوں کے ساتھ سنگ مرمر کی باروک چمنی، اور دیواروں کو سجانے والی مغربی طرز کی زمین کی تزئین کی پینٹنگز۔ دیگر محلات پچھلی صدیوں کی طرح، دیگر محلات استنبول کے ارد گرد سلطان اور اس کے خاندان نے تعمیر کیے تھے۔ اس سے پہلے، روایتی عثمانی محل کی ترتیب مختلف عمارتوں یا پویلینوں پر مشتمل تھی جو ایک گروپ میں ترتیب دی گئی تھی، جیسا کہ ٹوپکاپی محل، ایڈیرن محل، کاوک یا اسکدار محل (سلاکاک میں)، ترسان محل، اور دیگر کا معاملہ تھا۔ تاہم، 18 ویں صدی کے دوران کسی وقت ایک بلاک یا ایک بڑی عمارت پر مشتمل محلات کی طرف منتقلی ہوئی تھی۔ اس رجحان کو سلیم سوم کی بہنوں نے 18 ویں صدی کے آخر میں مقبول کیا ہوگا۔ اس کی بہنوں میں سے ایک، حدیس سلطان (وفات 1822) کا بوپشور پر ڈیفٹرداربرن (اورتاکائے کے قریب) میں ایک عظیم الشان ساحلی محل تھا۔ 1790 کی دہائی میں اس نے انٹوین اگنیس میلنگ کو محل میں ایک یورپی نو کلاسیکی پویلین شامل کرنے کا حکم دیا۔ گولڈن ہارن پر بیہان اور اسماعیل سلطان کے محل کے ساتھ، اس کا محل شاید پہلے عثمانی محلات میں سے ایک تھا جو ساحل کے ساتھ پھیلے ہوئے ایک بلاک پر مشتمل تھا۔ ان میں سے زیادہ تر محلات آج تک زندہ نہیں رہے ہیں۔ نایاب زندہ بچ جانے والی مثالوں میں، اس دور کی باروک سجاوٹ اب بھی عینالکاوک پویلین (اوپر مذکور) میں دیکھی جا سکتی ہے، جسے سلیم سوم اور محمود دوم نے بحال کیا تھا۔ استنبول سے آگے کچھ بڑے محلات طاقتور مقامی خاندانوں نے مختلف علاقائی طرزوں میں تعمیر کیے تھے۔ محمود دوم کے ماتحت دیر سے باروک یادگاریں نکیدل سلطان (محمود دوم کی ماں) کا مقبرہ، جو 1818 میں استنبول میں فتح مسجد کے احاطے کے قریب بنایا گیا تھا، عثمانی باروک کے بہترین قبروں میں سے ایک ہے اور دیر سے باروک یادگاروں کی بہترین مثالوں میں سے ایک ہے۔ کچھ تفصیلات پہلے کے شاہ سلطان مقبرے کو یاد کرتی ہیں، جیسے کہ اوپر کی انڈاکار کھڑکیاں۔ اس میں سلطنت کے انداز کا کچھ اثر بھی شامل ہے، جو اس وقت کے آس پاس استنبول میں متعارف کرایا جا رہا تھا۔ اس مقبرے کو عثمانی آرمینیائی معمار کریکور بالیان نے ڈیزائن کیا تھا۔ اس دور کی کچھ باروک مساجد میں انڈاکار گنبد ہیں، جیسے استنبول (1825) میں چھوٹی ایک گنبد والی کوک افندی (یا فیوزی) مسجد اور کونیا (1812) میں کثیر گنبد والی کاپی مسجد۔ نصرتی مسجد، محمود ثانی کی شاہی مسجد، توفان میں 1822 اور 1826 کے درمیان تعمیر کی گئی تھی۔ اس کا نام اس "فتح" کی یاد دلاتا ہے جسے محمود ثانی نے مسجد کی تکمیل کے سال 1826 میں جانیسریوں کو تباہ کر کے حاصل کیا تھا۔ محمود ثانی نے ایک ہی وقت میں مسجد کے قریب ایک نئی توپ خانے کی بیرکوں اور پریڈ گراؤنڈ کی تعمیر کی، سلیم سوم کی بیرکوں کی جگہ لے لی جنہیں جانیسروں نے تباہ کر دیا تھا، اس طرح سلیم سوم کی طرف سے شروع کی گئی اصلاحات کے دور کے ساتھ توفان کی وابستگی جاری رہی۔ یہ مسجد کریکور بالیان کا پہلا بڑا شاہی کام ہے۔ اسے بعض اوقات سلطنت کے انداز سے تعلق رکھنے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن گوڈفری گڈون اور ڈوگن کوبن اسے آخری باروک مساجد میں سے ایک سمجھتے ہیں۔ انور روسٹم اس انداز کو باروک سے دور اور نیوکلاسیسیزم کی عثمانی تشریح کی طرف بڑھنے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ گڈون نے اسے شاہی مساجد کے سلسلے میں آخری کے طور پر بھی بیان کیا ہے جو نوروسمانی سے شروع ہوا تھا۔ یہ مسجد اسکدار میں سلیم سوم کی شاہی مسجد کے نمونے کی پیروی کرتی ہے، جیسا کہ اس کی کچھ تفصیلات میں اور مسجد کے سامنے پورٹیکو اور دو پروں والے شاہی پویلین میں دیکھا گیا ہے۔ مسجد دیگر تفصیلات میں اختراعی تھی جیسے کہ والٹس اور سیڑھیوں کا زیادہ استعمال، سیڑھیوں جیسے عناصر کے لیے پتھر کے بجائے لکڑی کا استعمال، اور گنبد کی سجاوٹ میں جہاں روایتی سرکلر عربی نوشتہ کو سبزی کے پتوں کے نقش سے تبدیل کیا گیا ہے۔ اس کے نسبتا چھوٹے سائز کے باوجود مسجد کے لمبے تناسب سے اونچائی کا احساس پیدا ہوتا ہے، جو اس رجحان کا اختتام ہو سکتا ہے جو مسجد اعظم سے شروع ہوا تھا۔ باہر سے، مسجد کی سب سے قابل ذکر تفصیلات اس کے میناروں اور اس کے دو روکوکو سیبلز کی انتہائی پتلی ہیں جن کی سطحیں چمکتی ہوئی لہراتی ہیں۔ صوبوں میں باروک اور مقامی فن تعمیر صرف 1750 کی دہائی میں ہی استنبول کے باہر عثمانی باروک انداز ظاہر ہونا شروع ہوا۔ آیدین (1756) میں واقع سیہانوگلو مسجد، جس کا اوپر ذکر کیا گیا ہے، ابتدائی مثالوں میں سے ایک ہے۔ عبد الحمید اول کے دور حکومت میں اناطولیہ میں دو قابل ذکر صوبائی مساجد باروک انداز میں تعمیر کی گئیں: گلشیر میں کرسنلو مسجد (1779) اور یوزگٹ میں چاپانوگلو مسجد (1778، 1795 میں توسیع)۔ سلیم سوم کے دور حکومت کی ایک اور مثال سفرانبولو (1796) میں واقع عزیت پاشا مسجد ہے۔ ایتھنز میں، اس دور کی ایک چھوٹی سی مسجد باقی ہے: دزدار مصطفی مسجد یا 1763-1764 سے زسٹارکس کی مسجد۔ روڈس کے جزیرے پر، سلطان مصطفی مسجد، جو 1764 میں مصطفی سوم کے لیے تعمیر کی گئی تھی، کا ایک لمبا واحد گنبد ڈیزائن ہے جو استنبول میں 18 ویں صدی کی مساجد کے رجحانات کی عکاسی کرتا ہے۔ شومین، موجودہ بلغاریہ میں، شیرف ہلال پاشا مسجد کمپلیکس (یا تومبول مسجد)، جو 1744-1745 میں تعمیر کیا گیا تھا، اس عرصے کے دوران بلقان کے علاقے کی چند قابل ذکر تعمیرات میں سے ایک ہے۔ مسجد کے علاوہ اس کمپلیکس میں ایک مدرسا، ایک لائبریری اور ایک پرائمری اسکول بھی شامل ہے۔ تاہم، اس کا انداز نیوشیر کی سابقہ دمت ابراہیم پاشا مسجد سے زیادہ مضبوطی سے ملتا جلتا ہے اور اس کی سجاوٹ ٹولپ دور کی یاد دلاتی ہے۔ مشرق وسطی اور شمالی افریقہ کے زیادہ دور دراز صوبوں میں، مقامی طرزوں کو زیادہ سے زیادہ آزادی کے ساتھ استعمال کیا جاتا رہا، جیسا کہ وہ پہلے ہی 16 ویں اور 17 ویں صدی میں تھے۔ شام میں 18 ویں صدی کے دوران اندرونی تنازعات نے ملک کو بہت نقصان پہنچایا، لیکن دمشق اور حلب کے شہر خوشحال تجارتی مراکز رہے۔ صوبائی دارالحکومت دمشق کو عظیم خاندان کی طویل اور نسبتا قابل حکمرانی سے فائدہ ہوا۔ نئے محلات، کارواں سرائے، حمام اور مدرسے تعمیر کیے گئے۔ پہلے کے کاروان سرائیوں کے برعکس، جو روایتی کھلے صحن کے ارد گرد مرکوز تھے، اس صدی کے دوران دمشق میں تعمیر کیے گئے متعدد نئے کاروان سرائیوں نے گنبدوں کے لیے عثمانی رجحان کو قبول کیا اور گنبد دار مرکزی جگہوں کو نمایاں کیا۔ اس قسم کی سب سے شاندار اور قابل تعریف عمارت خان اسعد پاشا (1753) ہے، جس کا مرکزی ہال نو گنبدوں پر مشتمل ہے جسے چار مرکزی ستونوں کی حمایت حاصل ہے۔ قاہرہ میں، عثمانی سلطانوں کی سرپرستی میں کئی نایاب یادگاریں 18 ویں صدی کے وسط میں تعمیر کی گئیں، جو اس صوبائی دارالحکومت میں ایک خاص سطح کی نئی سامراجی دلچسپی کا مظاہرہ کرتی ہیں۔ تاکیہ محمودیا، جسے محمود اول نے سپانسر کیا تھا اور جس کی تاریخ 1750 تھی، قاہرہ میں پہلا عثمانی کمپلیکس تھا جس کی بنیاد شہر کی فتح کے ڈھائی صدیوں بعد کسی سلطان نے رکھی تھی۔ یہ ایک مدرسے اور ایک سبل کٹاب (سیبل اور پرائمری اسکول کا مجموعہ) پر مشتمل ہے۔ کمپلیکس کا انداز اور سجاوٹ عثمانی اور مقامی کیرین (مملوک) طرزوں کا امتزاج ہے، لیکن اس میں نئے باروک انداز کے کوئی عناصر شامل نہیں ہیں جو محمود اول استنبول میں استعمال کر رہے تھے۔ تھوڑی دیر بعد کی شاہی بنیاد، قاہرہ میں مصطفی سوم کا سبیل کٹاب (جو سید زیناب کی مسجد کے اس پار واقع ہے) 1758-1760 میں، اب بھی مقامی کیرین کے اثرات کو ظاہر کرتا ہے لیکن اس بار اس میں کچھ نئی باروک تفصیلات شامل ہیں۔ (ایک اور سبل کٹاب جس کی بنیاد مصطفی سوم نے 1756-1757 میں سید نفسہ کی مسجد کے قریب رکھی تھی اسے محفوظ نہیں کیا گیا ہے۔) مقامی اشرافیہ کی سرپرستی میں 18 ویں صدی کی دیگر عمارتیں عام طور پر عثمانی-مملوک ہائبرڈ انداز میں تعمیر کی گئیں، جیسے کہ عبد رحمان کٹکھودہ (1744) کا سبیل کٹاب۔ اگرچہ مملوک دور کی ترتیبات غالب رہیں، کچھ مقامی یادگاروں میں عثمانی سجاوٹ کا اطلاق انتہائی مرئی طریقوں سے کیا گیا، خاص طور پر عثمانی نیلے اور سفید ٹائلوں کے استعمال میں، بشمول استنبول سے درآمد کی گئی 16 ویں صدی کی ازنیک ٹائلوں کے دوبارہ استعمال میں۔ محمود اول کے کمپلیکس کی سب سے زیادہ بااثر اختراع اس کے سبل کٹاب کا مڑے ہوئے اگواڑا تھا، جو استنبول میں مڑے ہوئے سیبل کے اگواڑے کی مقامی تشریح تھی، جسے بعد میں قاہرہ میں سبل کٹاب کے ڈیزائن میں دہرایا گیا تھا۔ 19 ویں صدی میں، محمد علی اور ان کے جانشینوں کی حقیقی آزاد حکمرانی کے تحت، عثمانی باروک اور عصری مرحوم عثمانی مغربی سجاوٹ کو نئی عمارتوں میں نمایاں طور پر استعمال کیا گیا، بشمول قلعے میں محمد علی کی مسجد (1830-1848) اور پورے شہر میں کئی سبل کٹاب۔ استنبول سے آگے سب سے بڑے محلات طاقتور مقامی خاندانوں نے تعمیر کیے تھے، لیکن وہ اکثر علاقائی طرزوں میں بنائے گئے تھے جو عثمانی دارالحکومت کے رجحانات کی پیروی نہیں کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، دمشق کا اعظم محل 1750 کے آس پاس بڑے پیمانے پر ڈیماسین انداز میں بنایا گیا تھا۔ اعظم خاندان کا بھی ہما میں ایک بڑا محل تھا۔ مشرقی اناطولیہ میں، موجودہ دور کے دوگوبیازت کے قریب، عشق پاشا محل فن تعمیر کا ایک غیر معمولی اور شاندار ٹکڑا ہے جو سلجوق ترکی، آرمینیائی اور جارجیائی سمیت مختلف مقامی روایات کو ملاتا ہے۔ یہ 17 ویں صدی میں شروع ہوا اور عام طور پر 1784 تک مکمل ہوا۔ باروک کے بعد عثمانی فن تعمیر محمود دوم کے بعد کے دور حکومت میں سلطنت کے انداز کا تعارف بھی دیکھا گیا، جو کہ ایک نو کلاسیکی انداز ہے جس کی ابتدا فرانس میں نپولین کے دور میں عثمانی فن تعمیر میں ہوئی تھی۔ اس نے مغربی طرزوں، خاص طور پر فرانس سے، کی تیزی سے براہ راست نقل کی طرف رجحان کی نشاندہی کی۔ 19 ویں صدی کے دوران عثمانی باروک نقشوں اور شکلوں کا استعمال جاری رہا، لیکن انہیں اکثر دوسرے انداز کے ساتھ استعمال کیا جاتا تھا۔ تنزیمت اصلاحات جو 1839 میں عبد المسید اول کے دور میں شروع ہوئیں، نے مغربی طرز کی اصلاحات کے ساتھ سلطنت عثمانیہ کو جدید بنانے کی کوشش کی۔ آرکیٹیکچرل دائرے میں اس دور کے نتیجے میں یورپی تربیت کے ساتھ یورپی معماروں اور عثمانی معماروں کا غلبہ رہا۔ ان میں، ایک عثمانی آرمینیائی خاندان، بالیائی، صدی کے بیشتر حصے میں شاہی فن تعمیر پر غلبہ حاصل کرنے میں کامیاب رہے۔ ان کے ساتھ فوساتی برادران، ولیم جیمز اسمتھ، اور الیگزینڈر ولاوری جیسے یورپی معمار شامل ہوئے۔ 19 ویں صدی کے اوائل کے بعد عثمانی فن تعمیر کی خصوصیت ایک انتخابی فن تعمیر تھی جو متعدد طرزوں سے مخلوط یا ادھار لیا گیا تھا۔ مثال کے طور پر، بالیوں نے عام طور پر انتہائی انتخابی سجاوٹ کے ساتھ نیوکلاسیکل یا بیوکس آرٹس فن تعمیر کو ملایا۔ بعد کے رجحانات جن میں اورینٹلسٹ ڈیزائن اور عثمانی احیاء شامل ہیں، ابتدائی طور پر ولوری جیسے یورپی معماروں کی طرف سے حوصلہ افزائی کی گئی، بالآخر پہلی قومی فن تعمیر کی تحریک کا باعث بنی جس نے، آرٹ نوو کے ساتھ، 20 ویں صدی کے اوائل میں سلطنت عثمانیہ کے آخری سالوں میں فن تعمیر پر غلبہ حاصل کیا۔ علمی تشخیص اور میراث عثمانی باروک اور بعد میں عثمانی فن تعمیر کے بارے میں علمی رویوں میں وقت کے ساتھ ساتھ ایک مصنف سے دوسرے مصنف میں فرق رہا ہے۔ بہت سے اسکالرز نے روایتی طور پر مابعد کلاسیکی عثمانی فن تعمیر کو عثمانی زوال اور یورپ کے مقابلے میں ثقافتی عدم تحفظ کی علامت کے طور پر تیار کیا ہے، جس میں پہلے کے عثمانی فن تعمیر کے مقابلے میں اہلیت کا فقدان ہے۔ بیسویں صدی کے آخر سے اس رویے میں بتدریج ترمیم کی گئی ہے۔ عثمانی فن تعمیر کی تاریخ پر اپنی 1971 کی کتاب میں، گوڈفری گڈون کا استدلال ہے کہ عثمانی باروک کو زیادہ "تخلیقی" دور کے طور پر دیکھا جانا چاہیے، حالانکہ بہت سے ترک اسکالرز نے پہلے اس کا بہت کم سہرا دیا تھا۔ ترک اسکالر دوگان کوبن نے استدلال کیا ہے کہ اگرچہ یہ براہ راست یورپی باروک سے متاثر تھا، لیکن عثمانی باروک اس انداز کی مقامی تشریح کی عکاسی کرتا ہے جو اس کا اپنا مخصوص مقامی انداز بن گیا۔ تولی آرتن اور شیریں حمادہ جیسے حالیہ اسکالرز نے اس انداز کی زیادہ مثبت تشخیص اور مغربی اثر و رسوخ کے کردار پر کم زور دینے کی دلیل دی ہے۔ 2019 کی ایک کتاب میں، انور روسٹم کا استدلال ہے کہ عثمانی ثقافت اور فن تعمیر میں 18 ویں صدی کی پیشرفتوں کو اس وقت کے عثمانی اشرافیہ کے رویوں کے اندر سیاق و سباق میں لایا جانا چاہئے، جنہوں نے اپنی سلطنت کو یورپ کے ایک لازمی حصے کے طور پر دیکھا اور مغرب کے نظریات کو اس حد تک ڈھال لیا جہاں تک انہیں مفید سمجھا جاتا تھا، اور یہ کہ وہ زیادہ عالمی پیمانے پر ہونے والے ابتدائی جدید رجحانات کا حصہ تھے۔ سلطنت میں عثمانی باروک انداز بھی بہت نظر آتا تھا اور یہ تاریخی طور پر مغربی لوگوں کے تصورات کو تشکیل دینے میں بااثر تھا کہ عثمانی فن تعمیر کیسا لگتا ہے، خاص طور پر 19 ویں صدی کی رومانوی تحریک کے دوران۔ حوالہ جات کتابچہ مزید پڑھنا 18 ویں-19 ویں صدی کے آرکیٹیکچرل سٹائل 19 ویں صدی کا عثمانی فن تعمیر