Gula (goddess)
گلا (سمیری: "عظیم") میسوپوٹیمیا کی طب کی دیوی تھی، جسے ایک الہی معالج اور دائیوں کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ دوسری اور پہلی ہزار سالہ قبل مسیح کے دوران، وہ میسوپوٹیمیا کے پینتھیون کے اہم دیوتاؤں میں سے ایک بن گئی، اور بالآخر اشتر کے بعد دوسری اعلی ترین دیوی کے طور پر دیکھی جانے لگی۔ وہ کتوں سے وابستہ تھی، اور ان جانوروں کے ساتھ ساتھ ان کی تصویر کشی کی جا سکتی تھی، مثال کے طور پر کدورو (کندہ شدہ باؤنڈری اسٹونز) پر، اور ان کی نمائندگی کرنے والی مورتیاں وصول کرتی ہیں جو نذرانہ پیش کرتی ہیں۔ اگرچہ گلا کو ابتدائی طور پر غیر شادی شدہ سمجھا جاتا تھا، لیکن کسائٹ دور میں وہ نینورٹا سے وابستہ ہونے لگی۔ بابل میں اس کا کردار مانڈنو بھی پورا کر سکتا ہے، جبکہ دیوتا کی فہرست این = انم گلا کو پبلساگ اور ابو سے جوڑتی ہے۔ اس کے ساتھ قریب سے وابستہ دیوتاؤں کے حلقے میں دامو اور گنورا بھی شامل تھے، جنہیں بالآخر اس کی اولاد سمجھا جانے لگا، نیز اس کی سکل (الہی خدمت گار) ارماشم، جسے شاید کتے کی طرح تصور کیا گیا تھا۔ مختلف ہم آہنگی کے عمل کے ذریعے اسے اسی طرح کے کردار کی دیگر دیوی دیوتاؤں کے برابر کیا جا سکتا ہے، جن میں ننسینا، ننکارک، ننٹینوگگا، باؤ اور میم شامل ہیں، حالانکہ وہ سب اصل میں الگ تھے، اور ان میں سے آخری کو چھوڑ کر الگ الگ پوجا کرنا مکمل طور پر ختم نہیں ہوا، حالانکہ ان کے انفرادی فرقوں میں کمی واقع ہوئی تھی۔ گلا کی ہم آہنگی کی انجمنوں کو بیان کرنے کے لیے وقف ایک معروف ترکیب بلوتسا ربی کا گلا ہیمن ہے، جسے بظاہر میسوپوٹیمیا کے طبی ماہرین نے اپنی رسمی تربیت کے دوران نقل کیا تھا۔ روایتی طور پر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ گلا کی ابتدا اما میں ہوئی تھی، جہاں اس کی تصدیق ار III کے دور میں اچھی طرح سے کی گئی ہے، حالانکہ ممکنہ پرانے حوالہ جات اداب کے متن میں موجود ہیں۔ اگلی صدیوں میں، اس کا فرقہ دوسرے شہروں میں پھیل گیا، بشمول نپپور، جسے بالآخر اس کا بنیادی فرقہ مرکز سمجھا جانے لگا، اس کے ساتھ ساتھ اروک، بابل، ار اور لگش بھی۔ ہمورابی کی فتوحات کے بعد، اس کا تعارف لارسا، سیپر اور اسن سے بھی ہوا۔ کسائٹ دور میں اس کی پوجا نئے قائم شدہ شاہی شہر در کوریگلزو میں شروع ہوئی۔ اسوریہ میں گلا صرف پہلی بار وسطی بابل کے دور میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس کے اسور، کلہو، تابیٹو اور مردمان میں مندر تھے۔ میسوپوٹیمیا سے باہر کی تصدیق، مثال کے طور پر ایمار اور یوگریٹ سے، بڑی حد تک علمی متون تک محدود ہیں۔ نام گلا کا نام سمیری نژاد ہے اور اسے عام طور پر "عظیم" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ سیاق و سباق کی بنیاد پر عام لفظ گلا کا مطلب "بڑا"، "سب سے بڑا"، "سابقہ"، "دارالحکومت" یا "اہم" بھی ہو سکتا ہے۔ ار III دور کے ذرائع میں، لفظ "گلا" کو بعض اوقات صرف مختلف دیوتاؤں کے ناموں میں شامل کیے جانے والے ایک لقب کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا: "اننا گلا"، "ننھورساگ گلا" یا یہاں تک کہ "الا گلا" کے حوالے سے بھی جانا جاتا ہے۔ اس کا اطلاق طب کی دیوی ننسینا پر بھی کیا گیا تھا، مثال کے طور پر لگش کی پیشکش کی فہرست میں اور اشبی ایرا کے دور کے ایک گیت میں۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ دیوی گلا خود ابتدائی طور پر ایک لقب تھی، لیکن آہستہ آہستہ ایک الگ دیوتا میں تبدیل ہو گئی۔ میسوپوٹیمیا کے دیوتا کی ایک معروف موازنہ مثال جس نے اس طرح ترقی کی وہ انونیٹم ہے، جو ابتدائی طور پر اشتر کا ایک لقب تھا۔ جی یو 2-لا 2 یرمیاہ پیٹرسن کا کہنا ہے کہ گلا اور جی یو 2-لا 2، جو اکثر ابو کے ساتھ مل کر خدا کی فہرستوں میں ظاہر ہوتے ہیں، کو غالبا ایک ہی نام کے دو آرتھوگرافی کے طور پر سمجھا جاتا تھا، حالانکہ وہ اس امکان کو قبول کرتا ہے کہ وہ اصل میں الگ الگ دیوتا تھے، اور نوٹ کرتا ہے کہ وہ پرانے بابل کے دور میں دیر تک پہچانے جاتے رہے ہوں گے۔ اس تجویز کی حمایت کرنے والے محققین میں مارکوس سچ گوٹیریز، جان گڈنک ویسٹین ہولز اور آئرین سبنگ-پلانتھولٹ شامل ہیں۔ اس امکان کے حق میں شواہد میں ار III کے دور میں میسوپوٹیمیا کے مختلف حصوں میں گلا اور گو 2-لا 2 کے متعلقہ مذہبی مراکز کا مقام، اس بات کے اشارے کی کمی کہ تحریر گو 2-لا 2 کبھی گلا کی اصطلاح سے مطابقت رکھتی ہے، اور خدا کی فہرستوں میں علیحدہ جگہ کا تعین شامل ہے، حالانکہ یہ واضح نہیں ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ گو 2-لا 2 کے نام کی ایک مختلف صفت تھی، فعل گو 2-لا 2 کے ساتھ، "جھکنا" یا "گلے لگنا"، جس کی تجویز سبنگ-پلانتھولٹ نے کی تھی۔ گو 2-لا 2 کی تصدیق پہلی بار ابتدائی شاہی دور میں فرع اور ابو سلبیخ دیوتاؤں کی فہرستوں کے ساتھ ساتھ تھیوفورک ناموں میں بھی کی گئی ہے۔ تاہم، وہ ادبی متون سے غیر حاضر ہیں، اور پرانے بابل کے دور کے بعد کی کسی بھی تحریروں میں ان کے فرقے کا ثبوت موجود نہیں ہے۔ اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ وہ معروف ذرائع میں شفا بخش دیوی تھی، اور اس کا کردار نامعلوم ہے۔ بعد کی دیوتاؤں کی فہرست میں گو 2-لا 2 کے بجائے ان = انم گلا ابو کے شریک حیات کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ایک تیسری دیوی جسے اس کے نام ہم جنس پرست ہونے کی وجہ سے گلا اور گو 2-لا 2 سے جوڑا یا الجھایا جا سکتا تھا، کشپک کی شریک حیات اکولہ تھی۔ مزید برآں، ولفریڈ جی لیمبرٹ نے گلا کے نام اور مرد اینٹوں سے بنے دیوتا کلّا کے نام کے درمیان الجھن کی مثالوں کی نشاندہی کی ہے۔ نینیبرو نینیبرو، جسے اکادیائی شکل کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، بیلٹ-نپوری، "نپور کی خاتون"، ایک دیوی تھی جسے نینورٹا کی بیوی سمجھا جاتا تھا جو پہلی بار ار III کے دور سے پیشکش کی فہرستوں میں ظاہر ہوتی ہے۔ آخر کار اسے گلا کی ایک شکل کے طور پر سمجھا جانے لگا، اور اس طرح اسے ایک الگ دیوی کے طور پر شمار کرنا بند کر دیا گیا۔ فی الحال یہ غیر یقینی ہے کہ آیا کسائٹ دور میں، جب نینورٹا کو گلا کے ساتھ جوڑا بنایا گیا تھا، اسے اب بھی ایک الگ دیوتا کے طور پر پوجا جاتا تھا یا نہیں۔ نینیبرو کے طور پر، نپور میں نینورٹا کے ایک اچھی طرح سے تصدیق شدہ مندر ایسومیسا میں گلا کی پوجا کی جاتی تھی۔ نینیبرو لقب کا اطلاق بعض اوقات نینیما پر کیا جاتا تھا، جو عام طور پر ننورٹا کی بیوی نہیں تھی، حالانکہ اس سے مستثنی حال ہی میں شائع ہونے والی ہیمن ٹو نینیما فار نینی میں پایا جا سکتا ہے، نینی ایک کم معروف بادشاہ ہے جس کا ذکر تممل نوشتہ میں بھی کیا گیا ہے۔ نینیبرو کو اسی طرح کے نام والے اونگل-نبرو/سرت-نپوری، "نپور کی ملکہ" کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے، کیونکہ ان دونوں ناموں کو ایک ہی متن میں الگ الگ دیوی کو نامزد کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، جس میں مؤخر الذکر کو گلا کے بجائے اشتر کی شکل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ dME.ME اگرچہ میم ابتدائی طور پر ایک الگ دیوی تھی، لیکن آخر کار وہ گلا کے زیر اثر آ گئی، اور اس کا نام مؤخر الذکر کے نام کی متبادل تحریر کے طور پر استعمال ہونا شروع ہوا۔ نتیجے کے طور پر، dME.ME کو گلا کے نام کی لاگگرافک نمائندگی کے طور پر تصدیق شدہ کیا گیا ہے، مثال کے طور پر اروک سے نیو-بیبیلونین اینا آرکائیو اور پہلی ملینجنیم قبل مسیح کے دیگر ذرائع، اگرچہ یہ ایسوسی ایشن پرانے بیبلونین کی لفظی فہرست میں مزید پیچھے جا سکتی ہے۔ بیلٹ-بلتی بیلٹ-بلتی کو ایک نام کے طور پر تصدیق شدہ کیا گیا ہے، جو ڈنگر کے نشان کے ساتھ لکھا گیا ہے جو کونیفارم میں دیوتاؤں کے تعیناتی نامزد ناموں کے طور پر کام کرتا ہے، اور گلا کے ایک لقب کے طور پر۔ مؤخر الذکر کی صلاحیت میں، یہ منتروں میں پایا جا سکتا ہے۔ آئرین سبنگ-پلانتھولٹ کا استدلال ہے کہ اسے یا تو گلا کے ساتھ ہم آہنگ دیوتا کے طور پر سمجھا جانا چاہیے یا اس کے لقب کے طور پر جو اس کے الگ مظہر کے طور پر سمجھا جانے لگا۔ پال ایلین بیولییو تجویز کرتا ہے کہ وہ منونگل سے مطابقت رکھتی ہے، حالانکہ وہ یہ بھی نوٹ کرتا ہے کہ اسے گلا کی ایک شکل یا اس سے وابستہ دیوتاؤں کے حلقے کا رکن سمجھا جا سکتا ہے۔ ن-امارشسو ("رحم دل ماں") اور امارشسو ("رحم دل ماں") کے نام ایک وضاحتی متن کی دو کاپیوں میں گلا پر لاگو ہوتے ہیں۔ جولیا کرول کے مطابق، یہ ممکن ہے کہ مؤخر الذکر نے ہیلینی دور سے اروک سے تھیوفورک ناموں میں گلا کے نام کے لیے اسٹینڈ ان کے طور پر بھی کام کیا ہو۔ تاہم، جان گڈنک ویسٹین ہولز نے فرض کیا کہ وہ ایک الگ دیوی ہے جسے صرف مقامی پینتھیون سے آخری زمانے میں متعارف کرایا گیا تھا، اسی طرح جیسے اماساگنوڈی یا سرراٹو۔ کردار اور مجسمہ سازی میسوپوٹیمیا کی دیگر طبی دیوی دیوتاؤں کی طرح، گلا کو ایک الہی طبیب سمجھا جاتا تھا۔ اگرچہ ابتدائی ذرائع براہ راست اس بات کا ذکر نہیں کرتے ہیں کہ اسے اس طرح سمجھا جاتا تھا، مثال کے طور پر شفا یابی کے ساتھ ایک وابستگی اس حقیقت سے مضمر ہے کہ اسے پیشکشیں نویر الم، شو کبتا اور ابرتم نے کی تھیں، جو ار III دور کے اعلی درجے کے افراد تھے جنہوں نے اس کے طور پر کام کیا (معالجین)۔ اس کے کردار کے بارے میں ابتدائی حوالوں کی کمی اس بات کی نشاندہی کر سکتی ہے کہ اسے ابتدائی طور پر گھریلو ماحول میں ایک شفا بخش دیوتا کے طور پر پوجا جاتا تھا۔ بعد میں ایک گیت اسے "عظیم ڈاکٹرس" کہتا ہے۔ اسے قدیم میسوپوٹیمیا میں معالجین کے ذریعہ استعمال کیے جانے والے مختلف قسم کے اوزاروں سے لیس قرار دیا جا سکتا ہے، جن میں مختلف جڑی بوٹیوں کے علاج، ایک استرا، ایک سکیلپل اور متعدد دیگر چاقو یا لینسیٹ شامل ہیں۔ خیال کیا جاتا تھا کہ دوا کی دیگر دیوی دیوتاؤں کی طرح، گلا بھی بیماریوں کو ٹھیک کرنے کے علاوہ سزا کے طور پر استعمال کرنے کے قابل تھا۔ تاہم، ننکارک کے برعکس، اسے خاص طور پر لعنتوں میں اس طرح کے مقاصد کے لیے نہیں بلایا گیا تھا۔ گلا پہلے سے ہی ار III دور کے ایک تاپدیپت میں ظاہر ہوتا ہے جو پیدائش سے پیچیدگی سے نمٹتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ وہ نال کو کاٹنے کی ذمہ دار تھی۔ اسے نوزائیدہ بچے کے لیے سازگار تقدیر کا تعین کرنے کے لیے بھی طلب کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح کے کرداروں کی توسیع کے طور پر انہیں نوزائیدہ بچوں کی بیماریوں کا علاج کرنے کے قابل سمجھا جاتا تھا، اور وہ راکشس لامشٹو کے دشمن کے طور پر کام کرتی تھیں۔ باربرا بوک مؤخر الذکر کو گلا کی "جوابی شبیہہ" کے طور پر پیش کرتی ہے، جو بالترتیب بچوں کو مارنے والے شیطان اور ایک الہی دائی کے طور پر ان کے متضاد کرداروں پر مبنی ہے۔ دیگر حفاظتی کام بھی گلا کو تفویض کیے جا سکتے ہیں، مثال کے طور پر ایک نمبربی تاپدیپت اسے گھریلو سیاق و سباق میں پھپھوندی (کٹارو) کے برے اثر کے خلاف پکارتی ہے۔ وہ کبھی کبھی کچھ حد تک انڈرورلڈ سے بھی وابستہ رہتی تھی۔ بلوتسا ربی کا گلا ہیمن اس حد تک جاتا ہے کہ دیوی یہ اعلان کرتی ہے کہ "میں مردوں کو نچلی دنیا سے نکالتا ہوں"۔ ایک تاپ میں اسے ایک مریض پر الاٹم (یہاں ایک الگ دیوتا کے بجائے ایریشکیگل کا نام) کے نقصان دہ اثر کا مقابلہ کرنے کے لیے پکارا جاتا ہے۔ میسوپوٹیمیا کے پینتھیون میں گلا کی اہمیت دوسری صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف کے دوران بڑھتی گئی، اور اسے اشتر کے ساتھ اس کی اہم دیوی کے طور پر دیکھا جانے لگا، جس نے اس عمل میں ننھورساگ کو پیچھے چھوڑ دیا۔ اس نے بالآخر طب کی دیگر تمام دیوی دیوتاؤں کو بھی پیچھے چھوڑ دیا۔ کدورو (سجے ہوئے باؤنڈری اسٹونز) پر گلا کو ایک بشری شکل میں دکھایا گیا تھا، جو زیادہ تر دوسرے دیوتاؤں کی طرح علامتی انداز میں نہیں بلکہ تخت پر بیٹھا تھا۔ نانیا (محبت کی دیوی) اور لما (معمولی سرپرست دیوی) صرف دوسری خواتین دیوتا تھیں جنہیں اسی طرح دکھایا گیا تھا، حالانکہ گل کی نمائندگی ان سے زیادہ عام طور پر کدورو پر کی جاتی تھی۔ اس کی بہت سی علامتی عکاسی نو اسوری مہروں سے بھی معلوم ہوتی ہے، جس پر وہ سب سے زیادہ ظاہر ہونے والی دیوی ہے۔ مہینے کا انیسویں دن گلا سے وابستہ تھا۔ گلا اور کتوں گلا کا تعلق کتوں سے تھا، اور فن میں ان جانوروں کے ساتھ ہو سکتا ہے، حالانکہ ان کی عکاسی نسبتا غیر معمولی ہے۔ کتوں اور میسوپوٹیمیا کی شفا بخش دیوی کے درمیان تعلق کی ابتدا غیر یقینی ہے، لیکن یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ یا تو اس مشاہدے کا نتیجہ تھا کہ کتوں کے تھوک میں شفا بخش خصوصیات ہیں، یا اس عقیدے کی توسیع کہ بیماری جادوئی طور پر کسی جانور میں منتقل ہو سکتی ہے اگر وہ مریض کو چاٹ دے۔ اس تعلق کی تصدیق پہلے ہی ار III کے دور میں کی گئی ہے، حالانکہ سب سے قدیم ثبوت ان دستاویزات تک محدود ہیں جن میں گلا کو پیش کرنے کے ساتھ کتوں کے لیے گوشت کا ذکر کیا گیا ہے، اور اسے صرف پرانے بابل کے دور میں ان جانوروں کی شکل میں نذرانہ پیش کرنا شروع ہوا تھا۔ گلا ٹیکسٹول ذرائع کے کتوں کی عکاسی سے پتہ چلتا ہے کہ انہیں قسموں میں استعمال کیا جا سکتا ہے، اور یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ لامستو کے خلاف جنگ میں اس کی مدد کرتے ہیں۔ اس شیطان کے خلاف منتوں میں سے ایک میں یہ فارمولا موجود ہے کہ "ہم صرف کوئی کتے نہیں ہیں، ہم گلا کے کتے ہیں، جو آپ کے چہرے کو پھاڑنے، آپ کی پیٹھ کو ٹکڑے ٹکڑے کرنے اور آپ کے ٹخنوں کو چوٹانے کے لیے تیار ہیں۔" بابل کے رسم و رواج سے متعلق ایک نو اسوری متن میں کہا گیا ہے کہ ایک کتا جو ایساباد (گلا کے مندروں میں سے ایک) کو عبور کرتا تھا، سمجھا جاتا تھا کہ وہ اس کی طرف سے بھیجا گیا پیغام رساں تھا۔ ایک متن جس میں گلا کے ارد گرد "کتے جو ایک ساتھ جڑے ہوئے ہیں" کا حوالہ دیا گیا ہے اور آثار قدیمہ کی دریافتوں سے پتہ چلتا ہے کہ وہ صرف بالغ جانوروں کے ساتھ نہیں بلکہ چھوٹے کتوں کے ساتھ بھی وابستہ ہو سکتی ہے۔ اس تعلق کی تصدیق تھیوفورک نام مورانو-گلا (میرانو سے، "نوجوان کتا") سے بھی ہوتی ہے، جس کی تصدیق نو-بابل کے دور میں ہوتی ہے۔ جانوروں کی دیگر انجمنیں ایک رسمی فارمولے میں ایک کیڑا، زیادہ تر ممکنہ طور پر ایک جوں، کو "گلا کی بیٹی" کہا جاتا ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا اس کا مقصد اسے ایک شیطانی مخلوق کے درجے تک پہنچانا تھا (جیسا کہ لامشٹو کو عام طور پر "انو کی بیٹی" کہا جاتا تھا اور نمتر کو کبھی کبھار "انل کا بیٹا" کہا جاتا تھا) یا اگر یہ شاید قدیم میسوپوٹیمیا میں لیچوں کے براہ راست تصدیق شدہ دواؤں کے استعمال کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ تاہم خون بہانے کے عمل کا کوئی براہ راست ثبوت نہیں ہے، اور بابل کے تلمود میں اس کے حوالے میسوپوٹیمیا کی روایت کے بجائے لیونٹ میں یونانی طب کے اثر کی عکاسی کرتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ایک واحد تاپدیپت (YOS 11، 5:9-14) غیر متعین کیڑوں کو "گلا کے کتے" کے طور پر حوالہ دیتا ہے۔ دیگر جانوروں کو "کتے" کے طور پر بیان کرنا دیگر میسوپوٹیمیا کی جادوئی تحریروں میں بے مثال نہیں ہے، کیونکہ میدان کے مختلف کیڑوں (بشمول ٹڈی دل، چھوٹے پرندے اور کیٹرپلر) کو "ننکیلم کے کتے" کہا جاتا تھا، لیکن گلا کے سلسلے میں اس شخصیت کے دیگر استعمال معلوم نہیں ہیں۔ ان بکھرے ہوئے حوالوں کی بنیاد پر ناتھن واسرمین تجویز کرتے ہیں کہ کتوں کے ساتھ بہتر معروف وابستگی کے علاوہ، کیڑے کی ایک قسم، ممکنہ طور پر ایک جوند، کو گلا کی خاصیت سمجھا جاتا تھا۔ اس تجویز کی حمایت باربرا بوک نے بھی کی ہے۔ متن ایل کے اے 20، جسے اسکالرشپ میں "جلی ہوئی چیز کا تاپدیپت" کہا گیا ہے، اس میں ذکر کیا گیا ہے کہ نہ صرف کتوں بلکہ بلیوں کے خلاف بھی خلاف ورزی، جیسے کہ جانوروں کے درمیان لڑائی توڑنے سے انکار کرنا یا ان کی لاشوں کو دفن نہ کرنا، گلا کا ممنوع (اکیبو) ہو سکتا ہے۔ 2014 تک یہ حوالہ منفرد ہے، اور محققین کو گلا اور بلیوں کے درمیان تعلق کا ذکر کرنے والے کوئی دوسرے ذرائع معلوم نہیں ہیں۔ دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ وابستگی ابتدائی ذرائع میں گلا کا کوئی شریک حیات نہیں تھا، اور اسے پرانے بابل کے دور میں ایک غیر شادی شدہ دیوی کے طور پر مانا جاتا رہا۔ کسائٹ دور کے دستاویزات میں، اسے نینورٹا کی بیوی کے طور پر مخاطب کیا گیا ہے۔ تاہم، وہ فرسٹ سیلینڈ خاندان کے آرکائیو کے متن میں اس کے ساتھ مل کر نہیں آتی ہے۔ دیوتا کی فہرست این = انم پبلساگ کو اپنے شوہر کے طور پر نامزد کرتی ہے۔ نو-بابل کے اروک میں، اسے نینورٹا کے ساتھ جوڑا بنایا جا سکتا ہے، لیکن دوسری صورت میں نامعلوم دیوتا بیل-سا-ناسرو اور dIGI.DU کے ساتھ بھی، جس کی شناخت اسکالرشپ میں بحث کا موضوع ہے۔ اگرچہ dIGI.DU نیرگل کے نام کی لاگگرافک تحریر کے طور پر یا بظاہر نینورٹا کے متبادل نام کے طور پر کام کر سکتا ہے (خدا کی فہرست سی ٹی 25 میں dIGI.DU کو ڈین-ارٹا انا این آئی ایم، "نینورٹا ان ایلم" کے طور پر بیان کیا گیا ہے)، اورک آرکائیوز کے تناظر میں کوئی بھی وضاحت قابل فہم نہیں ہے، کیونکہ یہ تینوں ہی الگ الگ دیوتاؤں کے طور پر شانہ بشانہ ظاہر ہو سکتے ہیں۔ بابل میں اسی عرصے میں مانڈنو نے بظاہر گلا کے ساتھ مل کر نینورٹا کے کردار کو پورا کیا۔ دامو اور گنورا، جن کی والدہ ابتدائی طور پر ننسینا تھیں، کو بعض اوقات گلا کی اولاد سمجھا جاتا تھا۔ ار III دور کے ار کے ذرائع میں، گلا ان دونوں کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے، حالانکہ اسی عرصے میں یہ دونوں دیوتا آئسن میں ننسینا اور نپپور میں ننٹینوگگا سے وابستہ تھے۔ آئرین سبنگ-پلانتھولٹ کے مطابق دامو اور گلا کے درمیان خاندانی تعلقات کا ثبوت ابھی تک کسی بھی قدیم بابل کی تحریروں میں موجود نہیں ہے۔ یہ تجویز کہ ننازو کو گلا کے بیٹے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، جب کہ حال ہی میں 1990 کی دہائی میں اسوریولوجیکل اشاعتوں میں دہرایا گیا تھا، اب غیر مصدقہ سمجھا جاتا ہے۔ دیوتا کی فہرست این = انم کے مطابق، گلا کے سکل (الہی خدمت گار) ارماشم (پرانے بابل کے پیش رو میں ارماش)، ڈی یو آر (سابقہ کے برابر) اور ارشابیدوگا تھے۔ ارماشم کو اس کردار میں ایک دیر سے ستوتیش متن میں بھی تصدیق شدہ کیا گیا ہے، جہاں اسے باؤ کے الہی خدمت گار کی نمائندگی کرنے والے ستارے مللام-مو کے برابر کیا گیا ہے۔ ابتدائی ذرائع میں مؤخر الذکر کا کردار دیوی لمماساگا کا تھا۔ اس astral جسم کو لامما کے نام سے بھی جانا جاتا تھا، اور غالبا ویگا سے مطابقت رکھتا ہے۔ ارماشم کی مزید تصدیق قدیم بابل کی مہر پر کی گئی ہے۔ اینڈریو آر جارج نے مزید استدلال کیا کہ ان کے لیے وقف ایک مندر کا ذکر گولہ اور اس کے دربار کے لیے وقف کینونکل ٹیمپل لسٹ کے لاپتہ حصے میں کیا گیا ہوگا۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ارماشم ایک کتے کا وجود تھا، کیونکہ اس کا نام کونیفارم نشان ار سے شروع ہوتا ہے، جو الفاظ ارسی (کتا)، ارما (شیر) اور اربرا (بھیڑیا) میں بھی موجود ہے۔ منفریڈ کریبرنیک تجویز کرتے ہیں کہ چونکہ اس کے نام میں عنصر ماس، "جڑواں" بھی شامل ہے، اس لیے ممکن ہے کہ گلا کے سکلوں کا تصور کتوں کے جوڑے کے طور پر کیا گیا ہو، جس کی نمائندگی شاید ایک دروازے کی حفاظت کرنے والی شخصیات کے جوڑے نے کی ہو۔ یرمیاہ پیٹرسن نوٹ کرتی ہیں کہ ارماشم کو خاتون سمجھے جانے کی مٹھی بھر ممکنہ مثالیں معلوم ہیں۔ ارماشم نامی ایک دیوتا، جو ممکنہ طور پر انڈرورلڈ سے وابستہ ہے، ویڈنر دیوتا کی فہرست میں ملک اور لاس کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے، لیکن گلا کے سکل سے اس کا تعلق غیر یقینی ہے۔ لاٹرک کو گلا کا دربان سمجھا جاتا تھا، ممکنہ طور پر اس کی وجہ اس کی بیماری کو روکنے کی صلاحیت تھی۔ بظاہر یہ بھی خیال کیا جاتا تھا کہ گلا انسانی دعا کرنے والوں کی طرف سے بابل کے شہر کے دیوتا مردک کے ساتھ ثالثی کرنے کے قابل تھا۔ اوڈیٹ بوون عارضی طور پر تجویز کرتی ہے کہ سیلینڈ کی مقامی روایت میں اسے مردک کے دائرے سے تعلق رکھنے والے دیوتاؤں اور اس کی بیوی زرپانیت میں بھی شمار کیا جاتا تھا۔ گلا اور اداد کے درمیان تعلق کی بھی تصدیق کی گئی ہے۔ نبوکدنضر اول کا ایک نوشتہ اسے ان دو دیوتاؤں کا اماتو بتاتا ہے، حالانکہ اس اصطلاح کے معنی غیر یقینی ہیں۔ مجوزہ ترجموں میں "اولاد" یا "مذہبی اہلکاروں کے گروپ کا رکن" شامل ہیں۔ اخیمینی دور کے دوران، گلا کو سپر میں اداد اور اس کی بیوی شالا کے ساتھ پیشکشیں موصول ہوئیں۔ دیوی نناجیا، "الماری کی مالکن"، کو ایک امیسل لیکسیکل فہرست میں گلا کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ نناجیا کا ذکر ار III کے دور کی فہرستوں کی پیشکش میں کیا گیا ہے، اور یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اس دور میں نپپور میں اس کی اپنی پناہ گاہ تھی۔ تاہم، نینگیا نامی ایک دیوتا جسے مندر کے گیت میں "چیف ہاؤس کیپر" (ایگریگ-ما) کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس کے بجائے نانشے کی بیٹی Nin-MAR.KI ہونے کا امکان ہے۔ کبھی کبھار ننازو کی شریک حیات ننگریڈا کو گلا کے ایک پہلو کے طور پر دیکھا جا سکتا تھا، جیسا کہ لوگل-مراڈا کی شریک حیات امزونا نے کیا تھا۔ گلا اور ننسن کے درمیان اسی طرح کی وابستگی کی بھی تصدیق کی گئی ہے، اور نینورٹا کو لوگل بند کے برابر کرنے کی وجہ بھی ہو سکتی ہے، حالانکہ النینا گڈوٹی کے مطابق مؤخر الذکر کی ترقی ثانوی تھی، اور یہ فرض کرنا ناممکن ہے کہ ننسن اور لوگل بند کے بیٹے گلگامش کو کبھی بھی گلا اور نینورٹا کا بچہ سمجھا جاتا تھا۔ دو دو لسانی اکادی-کسائی لفظی فہرستیں کسائی دیوی کی وضاحت کرتی ہیں، بصورت دیگر صرف نپپور، نوزی اور ممکنہ طور پر اسور کے تھیوفورک ناموں سے جانا جاتا ہے، جیسا کہ گلا سے مشابہت رکھتا ہے، جو اس بات کی نشاندہی کر سکتا ہے کہ اسے شفا بخش دیوتا کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ لووی بظاہر اناطولیائی جادو کی دیوی، کامروسیپا کو گلا سے مشابہت رکھتے تھے، اور بعض اوقات جادوئی فارمولے جو سابقہ سے منسوب ہوتے ہیں، میسوپوٹیمیا کے براہ راست ترجمے ہوتے تھے۔ گولا اور دیگر میسوپوٹیمیا کی شفا بخش دیویاں جب کہ میسوپوٹیمیا کی طب کی دیویوں (گولا، ننسینا، ننکارک، ننٹینوگگا، باؤ اور میم) نے ایک دوسرے سے جڑا ہوا نیٹ ورک تشکیل دیا، وہ ابتدائی طور پر ایک دوسرے سے مکمل طور پر الگ تھے، جیسا کہ اس حقیقت سے ظاہر ہوتا ہے کہ نام نہاد ویڈنر دیوتا کی فہرست میں گولا، ننسینا اور ننکارک الگ الگ جگہوں پر پائے جاتے ہیں۔ مزید برآں، طب کی دیویوں کے ایک دوسرے سے ملنے کے لیے سفر کرنے کے حوالے مختلف متون سے معلوم ہوتے ہیں۔ ان سب کے شروع میں الگ الگ مذہبی مراکز تھے۔ جب کہ امّا میں گلا کی پوجا کی جاتی تھی، ننتنگا کا تعلق نپپور سے، ننسینا کا تعلق اسن سے، اور ننکارک کا تعلق سیپر اور ترقہ سے تھا۔ گلا اور ننسینا کے درمیان تعلق کو خاص طور پر قریبی سمجھا جاتا ہے۔ ان دونوں دیوی دیوتاؤں کے درمیان جزوی ہم آہنگی کا عمل جس وقت شروع ہوا اس کے بارے میں ماہرین کی رائے مختلف ہے۔ اس بات پر اتفاق کیا جاتا ہے کہ قدیم بابل کے دور میں، ننسینا کی عبادت میں کمی واقع ہوئی، اور یہ کہ اس وقت وہ پہلے ہی گلا کے ساتھ ہم آہنگ ہو چکی تھی۔ اس سے پہلے اماں کی طب کی دیوی، گلا کو بعض اوقات "اماں کی ننسینا" کہا جاتا تھا، حالانکہ ممکنہ طور پر زیادہ تر اس وجہ سے کہ پوزریش-ڈگن میں لکھاری آئسن کی دیوی سے زیادہ واقف تھے اور اس کے نتیجے میں اس کا نام دوسرے شفا بخش دیوتاؤں پر لگانے کو ترجیح دیتے تھے۔ ننسینا خود کبھی بھی اماں کے متن میں نظر نہیں آتی۔ باربرا بوک کا استدلال ہے کہ وہ بالآخر گلا کے ذریعے مکمل طور پر جذب ہو گئی تھی، لیکن اس کے بجائے آئرین سبنگ-پلانتھولٹ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اس طرح کی قسمت کا سامنا کرنے والی واحد دیوی میم تھی، اور پہلی صدی قبل مسیح کی متعدد تحریروں کی فہرست دی ہے جو اب بھی نینیسینا کو ایک الگ دیوتا کے طور پر پیش کرتی ہیں، ان میں ایک نو-بابل کا نوشتہ ہے جس میں اس کا اور گلا کا ایک دوسرے سے الگ ذکر کیا گیا ہے۔ سیپر کے دستاویزات میں ایسے افراد کا ذکر ہے جو ننکارک اور گلا، ننسینا یا گلا، یا صرف گلا کے سنگ پجاری کے طور پر خدمات انجام دے رہے ہیں۔ اس مقام پر ان کے متعلقہ فرقوں کا انضمام ممکنہ طور پر ہمورابی کے زمانے میں اسن سے آنے والے تارکین وطن کی آمد کی وجہ سے ہوا تھا۔ دیوی دیوتاؤں کے درمیان شناخت کچھ معاملات میں اتنی قریب تھی کہ ایک دستاویز میں پوزور-ننکارک اور دوسری میں پوزور-گلا کہلاتا تھا، حالانکہ یہ یقینی نہیں ہے کہ کون سی تحریر اس بات کی عکاسی کرتی ہے کہ نام کا تلفظ کیسے کیا گیا تھا۔ چونکہ ننکارک کی عبادت مقامی طور پر اچھی طرح سے قائم تھی، آئرین سبنگ-پلانتھولٹ سے پتہ چلتا ہے کہ گلا کو صرف اس کی پہچان کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ کسی دوسرے شہر سے اس طرح کے رجحان کی تصدیق نہیں کی گئی ہے۔ مزید برآں، بعد کے ذرائع میں سیپر گلا اور ننکارک کو بظاہر ایک دوسرے سے الگ رکھا گیا تھا۔ دو مزید دیویاں جو طب سے وابستہ ہیں، باؤ اور ننتنگا، دوسری صدی قبل مسیح میں ابھی تک گلا سے وابستہ نہیں تھیں۔ آئرین سبنگ-پلانتھولٹ تجویز کرتی ہے کہ جب گلا کے ساتھ ہم آہنگی کی جاتی ہے، تو ننٹینوگگا مردہ کو زندہ کرنے کی اپنی صلاحیت کے مجسمے کے طور پر کام کرتی ہے۔ اس کا نام عظیم خورس کے دور حکومت میں دیر سے استعمال کیا گیا تھا، حالانکہ اس وقت پال ایلین بیولییو کے مطابق یہ غالبا صرف گلا کا ایک لقب تھا۔ باؤ نے وسطی اسوری دور میں گلا کے متبادل نام کے طور پر کام کیا ہوگا، مثال کے طور پر کولوفونز میں اور ویڈنر دیوتا کی فہرست کے مقامی ورژن میں، لیکن انہیں ہمیشہ مساوی نہیں کیا گیا تھا، اور سابقہ نے زبابا کی بیوی کے طور پر ایک الگ کردار برقرار رکھا تھا۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ باؤ شا قیرب اشور کا جملہ باؤ کے درمیان ایک علیحدہ دیوی کے طور پر باؤ سے گلا کے نام کے طور پر فرق کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ ایک تاپدیپت میں واضح طور پر انہیں دو الگ الگ دیوتاؤں کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے، اور کہا گیا ہے کہ گلا نے اپنی حیثیت باؤ کو دی تھی، جسے اسے اپنے عہدے پر بلند کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ باؤ اور گلا کے درمیان علیحدگی کی تصدیق ہیلینسٹک اروک کے ذرائع سے بھی ہوتی ہے۔ اس بات کے کچھ شواہد موجود ہیں کہ دو لسانی سمیرو-اکادی متن میں گلا اور ننکارک دونوں کو نینیسینا کے مترادف سمجھا جا سکتا ہے۔ دو لسانی تحریروں کی بھی تصدیق کی گئی ہے جہاں نینٹینوگگا سمیری میں اور گلا اکادی میں ظاہر ہوتا ہے۔ دوسرے دیوتا جو گلا کے سمیری ترجمہ کے طور پر کام کر سکتے ہیں ان میں دامو اور میم شامل ہیں، حالانکہ وہ دو لسانی متن کے دونوں ورژن میں اپنے نام سے بھی ظاہر ہو سکتی ہیں۔ گلا کے ساتھ دوسرے دیوتاؤں کو ہم آہنگ کرنے کے رجحان کو ایک نظم میں دستاویزی شکل دی گئی ہے جس میں اس کی تفویض کردہ مختلف شناختوں کو بیان کیا گیا ہے جسے 1400 قبل مسیح اور 700 قبل مسیح کے درمیان کسی وقت بلوسا ربی (جسے بلوسا ربی بھی کہا جاتا ہے) نے ترتیب دیا ہے۔ ولفریڈ جی لیمبرٹ کے ذریعے کیے گئے متن کے ابتدائی مطالعے کی بنیاد پر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ یہ پرانا نہیں ہو سکتا، کیونکہ پرانے بابل کے دور سے اس طرح کے کوئی ہم آہنگ گیت معلوم نہیں ہیں، اور ننگیرسو کی ایک زرعی دیوتا کے طور پر تفصیل جو کسی ایک حصے میں شامل ہے، اسی طرح بعد کے زمانے کے لیے مخصوص ہے۔ معلوم ٹکڑے بنیادی طور پر نو اسوری اور سیلیوسی دور کے درمیان سے آتے ہیں، حالانکہ کچھ ارساسی دور کے ہو سکتے ہیں۔ اسے میسوپوٹیمیا کے ادب میں ایک داستان کی سب سے مشہور مثال سمجھا جاتا ہے۔ متن کونیفارم متن کی 200 لائنوں پر مشتمل ہے، جسے 20 خطوں میں تقسیم کیا گیا ہے، اور یہ فرسٹ پرسن میں لکھا گیا ہے، جس میں گلا نے اپنی تعریف کی ہے اور خود کو دوسری دیوی کے ساتھ شناخت کیا ہے۔ ان میں ننٹینوگگا، ننشے، باؤ، ننسن، ننکارک، اونگل-نبرو، ننمادیریگا، ننگیزیبرا، اور ننل شامل ہیں۔ تاہم ننسینا ان میں شامل نہیں ہے۔ نانشی اور ننسن کی موجودگی کو جان گڈنک ویسٹنہولز نے "غیر متوقع" قرار دیا ہے، حالانکہ انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ ان دونوں کو طب کی دیوی کے بجائے دوسرے ذرائع سے جانے جانے والے اپنے الگ کرداروں کو پورا کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ آئرین سبنگ-پلانتھولٹ کا کہنا ہے کہ ننل اور ننگزیبرا کو شفا بخش دیوی کے طور پر پیش کرنے کے پیچھے کی وجوہات کی وضاحت کرنا مشکل ہے، کیونکہ نہ ہی دوسری صورت میں شفا بخش کردار میں تصدیق کی گئی ہے، جبکہ ویسٹنہولز کے مطابق سابقہ کو گلا اور سد کے درمیان وابستگی کی وجہ سے ایسا سمجھا جا سکتا ہے، اور مؤخر الذکر، جب کہ بنیادی طور پر اننا سے وابستہ ہے اور اسے شفا دینے کے بجائے ہارپسٹ کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اما میں گلا سے بھی منسلک تھا۔ مزید برآں، انگل-نبرو کے نام پر مرکوز اسٹروفی اس کے بجائے نینیبرو سے وابستہ مندروں کو بیان کرتی دکھائی دیتی ہے۔ دیوی کی شریک حیات نینورتا کی شناخت مختلف دیوتاؤں کے ساتھ بھی کی جاتی ہے۔ ان میں ننگیرسو، زبابا، اتولو، لوگلبندا، پبلساگ کے ساتھ ساتھ ننازو بھی شامل ہیں، جن کی شمولیت اس کے اور نینورٹا کے درمیان کی بجائے گلا اور اکولہ کے درمیان کی شناخت پر منحصر ہو سکتی ہے۔ مردانہ نظریات کی تعداد خواتین کے مقابلے میں کم ہے، کیونکہ نینورٹا اور لوگلبانڈا ایک سے زیادہ اسٹروفی میں ظاہر ہوتے ہیں۔ دیوی اور میاں بیوی دونوں کے نام اصل میں انفرادی تھیونیم تھے، بجائے ایپیٹائٹس کے۔ مصنف کی شناخت کی تصدیق خود متن سے نہیں ہوتی، جہاں نام کا صرف آخری لائنوں میں ذکر کیا گیا ہے، جو گلا سے دعا کی التجا کرتا ہے، لیکن کیٹلاگ آف ٹیکسٹس اینڈ آرتھرز فرام نینویہ نہ صرف اس گیت کو منسوب کرتا ہے بلکہ مزید، فی الحال نامعلوم، کمپوزیشن بھی اس شخص سے منسوب کرتا ہے۔ بلوتسا ربی نام کا مطلب ہے "اس کا علاج اچھا ہے"، واضح طور پر گلا کا حوالہ دیتے ہوئے۔ ولفریڈ جی لیمبرٹ نے فرض کیا کہ اس گیت کا مصنف مرد تھا، لیکن زسمبور جے فولڈی نوٹ کرتے ہیں کہ بعد کی دریافتوں سے پتہ چلتا ہے کہ اگرچہ پہلی صدی قبل مسیح کے ذرائع میں بلوتسا ربی کو مرد سمجھا جاتا تھا، لیکن کاسائٹ دور کے ابتدائی ذرائع میں یہ نام بظاہر صرف خواتین استعمال کرتی تھیں، جس کی ترکیب کی صحیح تاریخ کے لحاظ سے اس کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ یہ مخصوص فرد ایک عورت تھی۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ بلوتسا ربی کے گلا ہیمن کی نقل کرنا پہلی صدی قبل مسیح میں پیشہ ور معالجین کی رسمی تربیت کا ایک حصہ تھا۔ یہ حقیقت کہ آئرین سبنگ-پلانتھولٹ کے مطابق گلا اپنے طبی علم کو ای اے سے منسوب کرتی ہے، اس حقیقت کی عکاسی کر سکتی ہے کہ شاہی درباروں میں اسو (معالجین) کی حیثیت آسیپو سے کم تھی، جو اس دیوتا سے وابستہ تھے۔ عبادت کی ابتدائی تصدیق یہ روایتی طور پر فرض کیا جاتا ہے کہ گلا پہلی بار اور کے تیسرے خاندان کے دور کے ذرائع میں ظاہر ہوتا ہے، اور یہ کہ اس کے فرقے کا ابتدائی مرکز اما تھا۔ ابتدائی دستاویزات میں اسے اکثر "امّا کا گلا" یا "KI.AN کا گلا"، ایک قریبی بستی کے طور پر نامزد کیا جاتا ہے۔ تاہم، آئرین سبنگ-پلانتھولٹ کے مطابق یہ حقیقت کہ وہ شارا اور اس کی بیوی نینورا کے برعکس اما شہر کے سرپرست دیوتاؤں میں سے ایک نہیں تھی، اس بات کی نشاندہی کر سکتی ہے کہ اس کی ابتدا کہیں اور ہوئی تھی۔ اس کے باوجود ار III کے دور میں اما میں گلا کے فرقے کو "فروغ پزیر" قرار دیا گیا ہے۔ وہاں ہونے والا ایک تہوار دامو کی عارضی موت پر اس کے سوگ پر مرکوز تھا۔ مارکوس سچ گوٹیریز تجویز کرتے ہیں کہ گولہ کا ایک پرانا حوالہ پرانے اکادی دور کے اداب کے متن میں موجود ہو سکتا ہے۔ اس ماخذ میں اس کی موجودگی کو مزید حالیہ اشاعتوں میں جان گڈنک ویسٹین ہولز اور آئرین سبنگ-پلانتھولٹ نے بھی اس امکان کو قبول کیا ہے، حالانکہ مؤخر الذکر مصنف نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ "ثبوت (.) واضح نتائج کی اجازت نہیں دیتے ہیں"۔ اروک گلا کی تصدیق پہلے ہی اروک میں ار III دور کے ذرائع سے کی گئی ہے۔ تاہم، وہ پرانے بابل کے دور کی تحریروں سے غائب ہے، ممکنہ طور پر اس وجہ سے کہ آئسن کے خاندان کے بادشاہوں نے ننسینا کو مقامی پینتھیون میں متعارف کرایا، جس کی وجہ سے گلا غائب ہو گئی، حالانکہ بعد میں اسے دوبارہ متعارف کرایا گیا۔ نینسینا کے لیے وقف ایک مندر، ایگلما، کا ذکر مقامی بادشاہ سین کاشد کے ایک نوشتہ میں کیا گیا ہے۔ اینڈریو آر جارج کے مطابق یہ ممکن ہے کہ بعد میں اسے گلا کے مظہر کے لیے وقف سمجھا گیا ہو، کیونکہ ان کے مطابق یہ پہلی صدی قبل مسیح کے آخر میں ایک دستاویز میں بیلٹ-بالاتی سے تعلق رکھتا ہے۔ انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ گلگامش کے مہاکاوی میں یہ حقیقت کہ یہ ننسن کے مندر کا نام ہے، ویڈنر دیوتا کی فہرست کے ایک ورژن سے متاثر ہو سکتا ہے جو اس دیوی کو گلا کے برابر کرتا ہے۔ تاہم، پال ایلین بیولییو نے جارج کے اس مفروضے پر سوال اٹھایا ہے کہ مندر کا نام É.GAL.EDIN محض ایگلما کے لیے ایک تحریری غلطی ہے، اور نشاندہی کی ہے کہ بیلٹ بالاتی کو بظاہر اروک میں گلا سے الگ دیوی کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ یہ مفروضہ کہ ایگلما گولا کا مندر تھا، جولیا کرول نے قبول کیا ہے۔ نو بابل کے دور میں، اروک میں گلا کے تین مظہروں کی پوجا کی جاتی تھی: گلا، گلا سا کسالی ("صحن کا") اور بٹ گلا کا گلا، جو بظاہر قریب ہی واقع ایک چھوٹی سی بستی سے وابستہ ہے۔ اس کا مندر بظاہر اینا کمپلیکس کا ایک حصہ تھا۔ انتظامی تحریروں کے مطابق اسے موصول ہونے والی پیش کشوں میں نمک، کھجور، جو (بعض صورتوں میں اس کی خدمت میں شراب بنانے والوں یا بیکرز کے لیے)، بیئر اور مختلف قربانی کے جانور (بیل، بھیڑ، बत्तکھ، ہنس اور کچھوے) شامل تھے۔ سیلیوسیڈ میں اروک گلا انتو کے وفد کے رکن کے طور پر نئے سال کے تہوار کے دوران منعقدہ پریڈ میں الہی شرکاء میں سے ایک تھا، شالا، آیا، اماسگنودی، سدرنونا اور آشرم جیسے دیوتاؤں کے ساتھ۔ تاہم، غیر یقینی وجوہات کی بناء پر وہ اسی دور کے تھیوفورک ناموں سے مکمل طور پر غیر حاضر ہیں۔ جولیا کرول بتاتی ہیں کہ اگرچہ کچھ دیوتاؤں، مثال کے طور پر نبو، کو انفرادی شہروں کے درمیان سیاسی تعلقات میں تبدیلی کی وجہ سے ان میں شامل کرنا بند کر دیا گیا تھا، لیکن اس بات کا امکان نہیں ہے کہ گلا اس رجحان کی ایک مثال ہو، کیونکہ اس دور میں اس کے بنیادی مذہبی مرکز اروک اور نپپور کے درمیان تعلق قریب رہا۔ نپپور گلا کو نپپور سے پرانے بابل کے دور میں متعارف کرایا گیا تھا، حالانکہ اس شہر میں اس کے ابتدائی فرقے کے زیادہ ثبوت موجود نہیں ہیں۔ وہ صرف مقامی پینتھیون کاسائٹ دور میں ایک اہم دیوتا بن گئی۔ اس وقت، وہ اس شہر سے تھیوفورک ناموں میں دوسری سب سے زیادہ عام دیوی بن گئی، جو اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ اسے ذاتی مذہب کے شعبے میں مقبولیت حاصل تھی۔ آخری ذرائع میں، نپپور وہ شہر تھا جس سے وہ سب سے زیادہ مضبوطی سے وابستہ تھی، حالانکہ اس کی زیادہ تر تاریخ کے دوران وہ کسی ایک مخصوص مذہبی مرکز سے منسلک نہیں تھی۔ وہ غالبا نردوک-بالاسو-اقبی کے ایک نوشتہ میں نپپور کے دیوتاؤں، یعنی انل، ننل اور ننورتا کے ساتھ نظر آتی ہے۔ یہ ممکن ہے کہ ایک مندر جس کا نام ایگلما تھا جو ایکور کمپلیکس کا ایک حصہ تھا، نینورٹا کی بیوی کے کردار میں گلا کے لیے وقف کیا گیا تھا۔ 1990 میں اورینٹل انسٹی ٹیوٹ کے کھدائی کرنے والوں نے علاقے ڈبلیو اے میں ایک عمارت کی شناخت گولہ کے مندر کے طور پر کی، جو شفا یابی کی دیوی اور نینورٹا کی شریک حیات ہے۔ مندر کی سب سے قدیم شناخت شدہ تعمیر آئسن-لارسا دور میں ہوئی تھی، جس میں کاسائٹ، نو اسوری اور نو بابل کے ادوار میں بڑی تعمیر نو ہوئی تھی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ نینورٹا کا لاپتہ مندر قریب ہی ہے۔ متنی ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ بعد کے ادوار میں، نپپور میں گلا کے مندر میں بہت سے دوسرے دیوتا تھے، جن میں ننورتا، دامو، کرونم، کسو، ارما، نسکا، ننمما، شوزیانا، بیلٹ سیری، سیبیٹی، بیل-الیا، سرش اور ننیرزیدا شامل ہیں۔ کرونم یا کروننیتو (dKAŠ.DIN.NAM) بیئر سے وابستہ ایک دیوی تھی، جس کا نام کرونّو کے نام پر رکھا گیا تھا، اس مشروب کی ایک قسم جسے اعلی معیار سمجھا جاتا ہے، اور ماتم میں ننکاسی کے مترادف پیش کیا جاتا ہے۔ کسو پاکیزگی کی دیوی تھی، جو ایک قسم کے رسمی سنسر کی شخصیت تھی، جس کی تصدیق پہلے ہی لگش کے متن میں کی گئی ہے۔ اس معاملے میں سوموقان کے ساتھ ساتھ اسور میں دیوتا شیر ارما کی بھی پوجا کی جاتی تھی۔ نسکا انل کا الہی خدمت گار (سکل) تھا۔ نینما ایک دیوی تھی جو تحریر سے وابستہ تھی، حالانکہ اس کی تصدیق گلا جیسے شفا بخش کردار میں بھی کی گئی تھی۔ شوزیانا کو انل کی ثانوی بیوی سمجھا جاتا تھا۔ بیلٹ سیری گیشتینا کا اکادی ہم منصب تھا، اور پہلی صدی قبل مسیح میں کہیں اور گلا کے وفد میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ سیبیٹی سات جنگی دیوتاؤں کا ایک گروہ تھا جو عام طور پر نیرگل سے وابستہ ہوتے تھے۔ بیل الیا کو پال ایلین بیولییو نے "گمنام الہی میئر" کے طور پر نمایاں کیا ہے۔ انہوں نے تبصرہ کیا کہ یہ نام غالبا ایک عام لقب تھا اور مختلف مقامات پر بہت سے دیوتاؤں کو نامزد کر سکتا ہے، مثال کے طور پر کلبہ میں پیسانگونگ۔ بارہ "الہی میئرز" کی فہرستیں معلوم ہیں۔ سیرش ایک دیوتا تھا جو شراب بنانے سے وابستہ تھا، جسے اکثر ننکاسی کے ساتھ جوڑا بنایا جاتا تھا، یا تو اس کی بہن یا اکادی کے مساوی کے طور پر۔ ننیرزیدا ایک نابالغ دیوی تھی جس کے نام کو "دائیں چاقو کی خاتون" کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، شاید اس تناظر میں اس کا ترجمہ "سکیلپل" کے طور پر کیا جائے۔ بابل اور بورسیپا بابل کے شہر میں، گلا کی پوجا ایک مندر میں کی جاتی تھی جسے ابتدائی طور پر بادشاہ سومو آبم نے ننسینا کے لیے بنایا تھا، شاید اس کی شناخت ایگلما، "اعلی محل" سے کی گئی تھی، جو ایسگل کمپلیکس کا ایک حصہ تھا۔ اس کے پاس وہاں ایک دوسرا مندر بھی تھا، یساباد، "کھلے کان کا گھر"، جسے اشوربانیپال اور نبوکدنضر دوم نے دوبارہ تعمیر کیا تھا اور ارسادی دور میں دیر تک زندہ رہا۔ مزید برآں نام ایورسگسکلا، گھر، خالص پہاڑ، جو عام طور پر ننکارک کے مندر کو تفویض کیا جاتا تھا، اس کے بجائے چند نوشتہ جات میں گلا سے وابستہ ہے۔ بورسیپا میں، جسے مذہب کے میدان میں بابل کے ساتھ باہم جڑا ہوا سمجھا جاتا ہے، گلا کی تصدیق کم از کم نو اسوری دور سے ہوتی ہے۔ نبوکدنضر ثانی نے اس شہر میں اس کے مندر، ایگولا، "بڑے گھر" کو بحال کیا۔ مقامی طور پر پوجا کی جانے والی اس دیوی کا ایک ثانوی مظہر، گلا (شا) ابی، جسے ممکنہ طور پر "آباؤ اجداد کا گلا" سمجھا جاتا ہے، یا تو بورسیپا کے شاہی نوشتہ جات میں گلا کی موجودگی سے پہلے کے گھریلو فرقے کا بقیہ ہو سکتا ہے، یا کوئی نامعلوم مقامی دیوتا ہو سکتا ہے جو اس کے برابر ہو گیا ہو۔ ایک دیر سے مذہبی کیلنڈر جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ بورسیپا یا بابل سے آیا ہے، گلا کو انمیشارا کی سوگ کی رسومات سے جوڑتا ہے: "گلا نے انمیشارا کے لیے روتے ہوئے کھڑا کیا، جسے شکست دے دی گئی تھی۔" دیگر جنوبی شہر گلا پہلے سے ہی ار III کے دور میں ار کے مقامی مندر میں موجود تھا، حالانکہ اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ وہ شہر کے دیوتا نانا کے دائرے سے تعلق رکھتی تھی۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ وہاں وارد سین کے ذریعہ بنایا گیا ایک مندر، جو ایک کتبے کے مطابق ننسینا کے لیے وقف تھا، حقیقت میں گلا کا تھا، کیونکہ ان دونوں دیوی دیوتاؤں میں سے سابقہ بصورت دیگر اس شہر کے ذرائع سے مکمل طور پر غائب ہے۔ جان گڈنک ویسٹین ہولز کے مطابق، گلا کی وقفے وقفے سے ابتدائی تصدیق بھی لگاش سے دستیاب ہیں۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ قدیم بابل کے دور میں، گلا مجموعی طور پر سب سے زیادہ مقبول دیویوں میں سے ایک تھی، کیونکہ اس طرح کے ذاتی خطوط میں وہ انونیٹم، آیا، ننسینا اور زرپانیت کے مقابلے میں موازنہ تعدد کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے، حالانکہ اشتر سے کم عام ہے۔ تاہم، ذاتی عبادت کے شعبے میں متوقع مقبولیت کے باوجود، وہ پرانے بابل کے تھیوفورک ناموں میں نایاب ہے۔ لارسا میں، گلا کو صرف اس وقت متعارف کرایا گیا جب شہر کو بابل کے ہمورابی نے فتح کیا تھا۔ اس شہر میں اس کے فرقے کو ناقص طور پر دستاویزی شکل دی گئی ہے، حالانکہ کھدائی کے دوران اس کے مندر کی شناخت کی گئی ہے، اور اس کے سائز کی بنیاد پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مقامی دیوتاؤں میں ایک اہم دیوتا تھی۔ مزید برآں، وہ اسی بادشاہ کی فتح کے بعد پہلی بار اسن کے دستاویزات میں بھی نظر آتی ہے۔ اگرچہ شاہی نوشتہ جات میں شہر کی سرپرست دیوی ننسینا کا ذکر جاری رہا، لیکن کوریگلزو اول کے ذریعہ شہر کی تعمیر نو کے بعد بظاہر اس سے زیادہ عام طور پر گلا کی پوجا کی جاتی تھی۔ ایگلما، "اعلی محل"، بظاہر اس کے ساتھ منسلک ہونے لگا، اس کے باوجود کہ یہ اصل میں ننسینا کا مندر تھا۔ کھدائی کے دوران، ایک کتے کا قبرستان دریافت ہوا ہے جو اس کے احاطے کا ایک حصہ تھا۔ ہمورابی نے گولہ کی عبادت کو سیپر سے بھی متعارف کرایا، حالانکہ پرانے بابل کے دور میں اس کی اہمیت معمولی رہی اور اسی طرح کاسی دور میں اس کی تصدیق بہت کم ہوتی ہے۔ نابوپولاسار کے دور حکومت کے ذرائع اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ وہاں اس کا ایک مندر تھا، یولا، "خوشی کا گھر"۔ اگرچہ گلا واحد شفا بخش دیوی ہے جس کا ذکر فرسٹ سیلینڈ خاندان کے دستاویزات میں کیا گیا ہے، لیکن اس کے فرقے کو اس کے علاقوں میں صرف معمولی اہمیت حاصل تھی۔ کاسائٹ دور میں، نپپور کے پادری در-کوریگلزو میں گلا کے فرقے کو قائم کرنے کے ذمہ دار تھے، یہ ایک نیا شہر تھا جسے کوریگلزو اول نے اپنی شاہی رہائش گاہ کے طور پر کام کرنے کے لیے بنایا تھا۔ وہ اس سائٹ سے تھیوفورک ناموں میں بھی ظاہر ہوتی ہے، جیسے کہ گلا-بالاٹا-ایرس اور یوبلیٹسو-گلا۔ مزید برآں، کھدائی کے دوران اس کے لیے وقف ایک ممکنہ مندر دریافت ہوا ہے۔ گولہ کے مندر در-انلیلی اور الپو میں بھی موجود تھے۔ مؤخر الذکر شہر میں، "نام سے منتخب کردہ گھر"، ایموپدا میں نینورٹا کے ساتھ مل کر اس کی پوجا کی جاتی تھی۔ یہ شہر بظاہر دریائے فرات پر در-کوریگلزو اور سیپر کے درمیان واقع تھا۔ ممکنہ طور پر ماراڈ کے ایزیباٹیلا مندر میں بھی اس کی پوجا کی جاتی تھی۔ مزید برآں، اگاسنٹینا، "ہاؤس آف دی لیڈی آف لائف"، جس کا ذکر ایک غیر شائع شدہ گیت میں کیا گیا ہے، شاید گلا کا مندر بھی رہا ہو۔ اسوریہ گلا پرانے اسوری ذرائع سے غائب ہے۔ اسے اسوریہ سے صرف دوسری صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف میں متعارف کرایا گیا تھا، جب اس کے لیے وقف ایک مندر اسور میں بنایا گیا تھا، ممکنہ طور پر تکلتی ننورتا اول نے، حالانکہ اس کا واحد واضح ثبوت بعد میں اداد نیراڑی دوم کا نوشتہ ہے جو اس تعمیراتی منصوبے کو اس سے منسوب کرتا ہے۔ اس کا نام ایساباد پڑا۔ اگرچہ اسور کا مندر بھی نو اسوری دور کے ذرائع سے اچھی طرح سے تصدیق شدہ ہے، لیکن کلہو میں ایک نیا مندر بھی اشورنسرپال دوم نے بنایا تھا جب اس نے اسے نئی شاہی رہائش گاہ بنایا تھا۔ گلا کا ایک اور اسوری مندر، جس کا نام ممکنہ طور پر ایگلما تھا، تابیتو میں موجود تھا۔ تکلتی نینورتا اول کے دور حکومت کے دستاویزات کے مطابق، مردمان میں بھی گلا کا ایک مندر تھا، لیکن یہ فی الحال قائم نہیں کیا جا سکتا اگر اس نے پہلے شہر کی دیوی شووالا سے تعلق رکھنے والے مندر کی جگہ لے لی ہو۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ شہر کی اسوری فتح کے بعد بھی مؤخر الذکر کی پوجا کی جاتی تھی۔ اگرچہ ماری کی قدیم بابل کی تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ مردمان طب کے ہنر مند پریکٹیشنرز کی موجودگی کے لیے جانا جاتا تھا، لیکن اس کی سرپرستی کرنے والی دیوی شفا یابی سے وابستہ نہیں تھی۔ آئرین سبنگ-پلانتھولٹ تجویز کرتی ہے کہ گلا، جو وسطی اسوری دور سے پہلے بالائی میسوپوٹیمیا میں نامعلوم تھا، کو اس کے معالجین کی شہرت کی وجہ سے شہر میں متعارف کرایا گیا تھا۔ میسوپوٹیمیا سے باہر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ میسوپوٹیمیا سے باہر سے گلا کی تصدیق، خاص طور پر ہٹوسا، یوگریٹ اور ایمار کے علمی متن، اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ اس نے "اسکالرز کے ساتھ کونیفارم دنیا کے تمام کونوں کا سفر کیا"۔ کدین گلا نام کا ایک شخص ان تینوں شہروں میں سے آخری شہر میں ایک اسکرائبل اسکول ٹیچر کے طور پر رہتا تھا، حالانکہ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ میسوپوٹیمیا سے وہاں پہنچا تھا۔ تھیوفورک ناموں کو چھوڑ کر، ایمار میں گلا کی عبادت کی تصدیق نہیں کی گئی ہے، اور گیری بیک مین کے مقامی پینتھیون کے سروے کے مطابق تصدیق خصوصی طور پر کولفونز سے ہوتی ہے۔ یوگریٹ میں وہ اکادی زبان میں لکھی گئی ایک تاپدیپت میں دیوی بیزیلا کے ساتھ نظر آتی ہے، جسے یہاں "راحت کی خاتون" کہا جاتا ہے، جسے ٹیپ-سی-آئی-ٹی کہا جاتا ہے۔ حوالہ جات ببلیوگرافی میسوپوٹیمیا کی دیوی طب کی دیوی