History of religion in Japan
جاپان میں مذہب کی تاریخ کی خصوصیت اس کی سرزمین، ریوکیوان اور عینو کے باشندوں کے ذریعہ عمل کیے جانے والے اینیمیسٹک مذاہب کا غلبہ ہے۔ اس کے علاوہ، یاماٹو اکثریتی سرزمین پر، مہایان بدھ مت نے بھی بہت اہم کردار ادا کیا ہے۔ جاپانی قرون وسطی کے دوران، بدھ مت کے بہت سے مختلف مکاتب فکر پروان چڑھے، جیسے ٹنڈائی، شنگون، پیور لینڈ، زین، نچیرین اور دیگر۔ وقت کے ساتھ، شنٹو اور بدھ مت آہستہ آہستہ جاپانی ثقافت میں ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے تھے، بجائے اس کے کہ انہیں باہمی طور پر خصوصی سمجھا جائے۔ جاپان میں مغربی مذاہب کا پہلا فیصلہ کن ظہور عیسائیت تھا، جسے یورپی مسافروں نے 1549 میں متعارف کرایا تھا۔ 1614 اور 1889 کے درمیان کے عرصے میں، عیسائیت اور دیگر تمام غیر ملکی مذاہب پر پابندی لگا دی گئی اور اس کے پیروکاروں پر ظلم و ستم کیا گیا، بدھ مت کو ٹوکوگاوا حکام نے ڈنکا نظام کے ذریعے آبادی کو قابو میں رکھنے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر منتخب کیا۔ اس مدت کے ختم ہونے کے بعد، میجی بحالی کے ساتھ مذہبی آزادی کو بحال کیا گیا، اور اسی دور میں عیسائیت نے ایک بار پھر زور پکڑنا شروع کیا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ اس دور میں بدھ مت پر شدید ظلم و ستم کے ساتھ ساتھ جاپانی زندگی کے تقریبا تمام شعبوں میں ریاستی شنٹو کا عروج ہوا۔ دوسری جنگ عظیم کے اختتام کے بعد، ریاستی شنٹو مشین کو زیادہ تر الگ کر دیا گیا، اور جاپان نے بہت سے نئے مذاہب کا عروج دیکھا، جن میں سب سے زیادہ مقبول سوکا گککائی تھا، جس کی جڑیں بدھ مت کے مقامی جاپانی نچیرین اسکول کے نظریات میں ہیں۔ تاہم، مجموعی طور پر، بدھ مت کی روایتی شکلیں جدید تاریخ میں بہت زیادہ جمود کا شکار ہو چکی ہیں اور عصری جاپانی معاشرے کو شنٹو رسومات اور تہواروں کے ذریعے غیر منظم مقامی یا روحانیت کے ذاتی اظہار کے حق میں مذہب کی منظم شکلوں کے تئیں اعلی سطح کی سیکولرازم اور بے حسی کا سامنا رہا ہے۔ قدیم مذہبی رسومات (538 عیسوی سے پہلے) نظریاتی ابتدائی مذہب جس سے جاپانی مذہب اور روحانیت کی جدید مقامی شکلیں، جیسے شنٹو اور عینو مذہب، نکلتی ہیں، کو کو-شنٹو ("قدیم شنٹو") کہا جاتا ہے۔ چونکہ 8 ویں صدی عیسوی سے پہلے جاپان کی طرف سے کوئی معروف تحریریں موجود نہیں ہیں، اور شنٹو جیسا کہ ان ابتدائی جاپانی متون میں ظاہر ہوتا ہے کہ وہ پہلے ہی سرزمین ایشیائی مذاہب سے متاثر تھا، قدیم جاپانی مذہب کے بارے میں جو کچھ حاصل کیا جا سکتا ہے وہ کم براہ راست ذرائع سے آتا ہے، جیسے آثار قدیمہ اور قدیم چینی مورخین کی رپورٹیں۔ قبل از بدھ اور قبل از کنفیوشین جاپانی روحانی عقائد اور طریقوں کا اندازہ لگانے کے لیے ابتدائی جاپانی متون کا فلسفیانہ مطالعہ کرنے کی کوششیں بھی کی گئی ہیں، لیکن یہ تاریخی منصوبہ 17 ویں صدی تک کوکوگاکو اسکول آف ہسٹریگرافی کے ساتھ شروع نہیں ہوا تھا، اور اس لیے اس مضمون میں بہت بعد میں اس کا جائزہ لیا گیا ہے۔ جومون روحانیت جاپانی تاریخ نگاری کا ابتدائی دور شکاری-جمع کرنے والا جومون دور ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ بنیادی طور پر مخلوق پر مبنی تھا۔ اس دور کی بعد کی صدیوں (14,000-400 BC) میں، مخصوص مادی نمونوں کا ظہور ہوا جیسے مٹی کے مجسمے (اسکالرز کو ڈوگو کے نام سے جانا جاتا ہے)، پیچیدہ سیرامکس، اور ماسک۔ ان کی کھدائی بنیادی طور پر مشرقی جاپان میں کی گئی تھی اور اگلے یایوئی دور کے آغاز پر اچانک ان کی تعمیر بند ہو گئی۔ علماء نے ان کے روحانی معنی کے بارے میں متعدد مفروضے پیش کیے ہیں۔ ڈوگو کے بارے میں علمی تحریروں میں کچھ بار بار آنے والے موضوعات میں اس سے متعلق دعائیں شامل ہیں: حمل، زرخیزی، اور بچے کی پیدائش ؛ دفن افراد کی دوبارہ پیدائش اور زندگی اور موت کے چکر کے ذریعے تخلیق نو ؛ اور اخراج۔ زیادہ تر ہیومنائڈ مورتیاں فطرت میں خواتین کی ہیں، جن کے سینوں، کولہوں اور پیٹ میں مبالغہ آرائی کی گئی ہے، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ایسے وقت میں محفوظ حمل اور صحت مند بچوں کی فراہمی کے لیے دعا کرنے کے لیے استعمال کی جاتی تھیں جب متوقع عمر بہت کم تھی۔ جومون لوگوں کے پاس پتھروں کے سرکلر انتظامات بھی پائے جاتے ہیں، جو بنیادی طور پر مشرقی جاپان میں بھی پائے گئے ہیں (اویو پتھر کے حلقے ایک مثال ہیں)۔ ان پتھر کے انتظامات کا مقصد ڈوگو مورتیوں سے بھی کم واضح معلوم ہوتا ہے، لیکن کچھ نظریات میں یہ بھی شامل ہے کہ یہ قبریں یا مقدس تہواروں کی جگہیں ہیں۔ جومون دور کے مکمل طور پر ختم ہونے سے پہلے ہی ان کی مقبولیت قدرے کم ہونا شروع ہو گئی، اور کئی فیچر اسٹونز کو فالک شکلوں میں بنایا گیا۔ یایوئی روحانیت پہلی صدی قبل مسیح کے دوران کسی وقت، جاپانی جزائر نے براعظمی مشرقی ایشیائی تارکین وطن میں اضافے کا تجربہ کیا جنہیں اسکالرز نے یایوئی لوگ قرار دیا ہے۔ ان تارکین وطن نے ایسے معاشرے بنائے جنہوں نے جاپانی جزائر کو جومون لوگوں کی شکاری-جمع کرنے والی زندگی سے دور اور زیادہ مرکزی زرعی گیلے چاول کی کاشت پر مبنی معاشروں کی طرف منتقل کر دیا۔ جدید سرزمین کے جاپانی (یاماٹو لوگ) اپنے جینیاتی نسب کا زیادہ تر حصہ ان تارکین وطن سے حاصل کرتے ہیں، اور اسکالرز عام طور پر اس بات پر متفق ہیں کہ جاپانی زبانیں ان یایوئی تارکین وطن کے ذریعے جزائر میں متعارف کرائی گئیں۔ تاہم، یہ اندازہ لگانا مشکل ہے کہ جومون کے مذہبی طریقوں نے یایوئی لوگوں کو متاثر کیا یا نہیں۔ مجموعی طور پر، سب سے زیادہ مخصوص طور پر جومون کے رسم و رواج یائی دور کے ساتھ ختم ہو گئے، حالانکہ کچھ برقرار رہے۔ کچھ، جیسے کہ فالک علامتی اور مٹی کے مجسمے، مختلف شکلوں میں جاری رہے، جبکہ دیگر، جیسے دانتوں کو ختم کرنا، یایوئی دور تک برقرار رہا۔ جومون لوگوں کی طرح، یایوئی لوگ بھی اپنے پیچھے ایک مخصوص مادی ثقافت چھوڑے گئے۔ سب سے زیادہ مخصوص میں سے ایک کانسی کی بڑی ڈاٹاکو گھنٹیاں ہیں، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ پہلے کی عام گھنٹیوں سے تیار ہوئی ہیں، اور جو تقریبا خصوصی طور پر رسمی مقاصد کے لیے استعمال ہوتی تھیں۔ ان میں سے زیادہ تر کو اکثر بستیوں سے دور الگ تھلگ پہاڑیوں میں دفن کیا جاتا تھا، یہ ایک ایسا عمل ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ مقصد اور رسمی مقاصد کے لیے تھا، حالانکہ اس کی تشریح کیسے کی جائے اس پر بہت بحث ہوتی ہے۔ ایک نظریہ یہ ہے کہ ان میں سے کچھ بارش کے لیے دعا کرتے وقت استعمال کیے گئے تھے، اس مشاہدے کی تائید اس حقیقت سے ہوتی ہے کہ بہت سے ڈوٹاکو میں "پھولوں کے پانی، آبی پرندوں، مچھلیوں، کشتیوں اور زرعی اشیاء" کی تصاویر ہوتی ہیں۔ یایوئی دور میں استعمال ہونے والے ہتھیاروں کی اقسام میں پیش رفت دیکھی گئی اور مارشل کلچر زیادہ نمایاں ہو گیا۔ جیسے جیسے دور آگے بڑھتا گیا، ناقابل عمل انداز کے لکڑی کے ہتھیار بنائے جانے لگے، جو جنگ اور رسم کے درمیان تعلق کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ڈاٹاکو عکاسی کی بحث کو بڑھاتے ہوئے، اس دور میں جانوروں کی وسیع اقسام کی تصویری نمائندگی میں اضافہ ہوا، لیکن سب سے زیادہ ہرن، اسکالرز کو شبہ ہے کہ ہرن نے یایوئی مذہب میں مضبوط کردار ادا کیا ہے۔ یہ ڈوٹاکو کے ساتھ ساتھ مٹی کے برتنوں پر کھینچا جانے والا سب سے عام جانور ہے۔ تیسری صدی کے چینی سان گو زی میں درج ہے کہ وا کے لوگ باقاعدگی سے جلی ہوئی ہڈیوں میں دراڑوں کا مشاہدہ کرکے الوہیت کرتے تھے، یہ ایک ایسا رواج ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اسے یایوئی نے متعارف کرایا تھا۔ آثار قدیمہ کے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ نر دور سے پہلے ہرن کی ہڈیاں جانوروں کی سب سے عام ہڈیاں تھیں اور پورے جاپان کے بہت سے علاقوں میں پائی جاتی تھیں۔ ہرن کی ایک پائیدار اہمیت مختلف ابتدائی تاریخوں میں پائی جا سکتی ہے جیسے کہ صوبہ ہریما کے 8 ویں صدی کے علاقائی ریکارڈ (ہریما نو کونی فوڈوکی)، جو ایک مقامی "ہرن کے خون میں بیج بونے کی جادوئی رسم کی بات کرتا ہے جسے چاول کے پودوں کے شگوفہ کو تیز کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا"۔ مادی ریکارڈ نمونوں پر ہرنوں کی سینگوں کی موجودگی اور چاول کی کاشت اور کٹائی کے چکروں کے درمیان ایک مضبوط تعلق کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔ آثار قدیمہ کے ریکارڈ سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ ہڈیوں کی الوہیت اور ہرن کی روحانی اہمیت کی ابتدا جزیرہ نما کوریا میں ہو سکتی ہے جہاں سے یایوئی لوگ آئے تھے۔ نہون شوکی جیسے ابتدائی ادب میں ہرنوں کی بہت سی کہانیاں موجود ہیں، جو انہیں دیوتا سے جوڑتی ہیں۔ پرندوں نے بھی یائی رسم و رواج اور روحانیت میں نمایاں کردار ادا کیا ہے۔ یائی دور کے مذہبی رواج بھی ہیں جو جدید جاپانی روحانیت سے جڑے ہوئے ہیں۔ تقریبا 297 عیسوی میں لکھی گئی وی زی (سان گو زی کا ایک حصہ) نے وا کے لوگوں کے بارے میں اپنی بحث میں کہا ہے کہ "ان کی عبادت میں، اہم لوگ گھٹنے ٹیکنے یا جھکنے کے بجائے صرف تالیاں بجاتے ہیں"، جو ہکوشو (رسمی دعا کے لیے تالیاں بجانے) کے ہر جگہ موجود جدید جاپانی رواج کے ساتھ تسلسل کی نشاندہی کر سکتا ہے۔ شاید یایوئی دور کے جاپان کی سب سے مشہور شخصیت پیمیکو (یا ہیمیکو) ہے، جسے سان گو زی کے مطابق تیسری صدی عیسوی میں حکومت کرنے والی یامتائی کی شمننس ملکہ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اس متن میں کہا گیا ہے کہ پمیکو نے "جادو اور جادو سے اپنے آپ کو محصور کر لیا، لوگوں کو مسحور کر دیا"، اور یہ کہ اس نے اپنے چھوٹے بھائی، جو بھی ایک شمن تھا، کی مدد سے حکومت کی۔ پراسرار طور پر، کوجیکی جیسے ابتدائی جاپانی ریکارڈوں میں اس کا ذکر نہیں ہے، اور اس لیے جس حد تک پیمیکو سے منسوب مذہبی صفات بعد کے جاپانی طریقوں کے ساتھ تسلسل رکھتی ہیں وہ بحث کا موضوع ہے، حالانکہ کچھ لوگوں نے یہ قیاس کیا ہے کہ آیا پیمیکو دوسری کسی حد تک اسی طرح کی شخصیات جیسے مہارانی جنگو اور یاماتوہیم-نو-میکوٹو سے ملتی جلتی ہے۔ عبوری دور (538 عیسوی-1185 عیسوی) ایشیا سے بدھ مت کی آمد یایوئی اور اسوکا کے ادوار میں، جاپان نے چین اور کوریا سے براعظمی ایشیائی ثقافت اور ٹیکنالوجی کا تعارف دیکھنا شروع کیا۔ جاپان میں بدھ مت کی پہلی "سرکاری" ترسیل نہون شوکی کے ذریعے 552 عیسوی میں ہوئی تھی، جب بیکجے کے بادشاہ سیونگ نے شہنشاہ کنمی کے دربار میں بدھ راہبوں، تصاویر اور صحیفوں کے ساتھ ایک ایلچی بھیجا تھا۔ تاہم، اسکالرز تقریبا 538 عیسوی کی ابتدائی تاریخ کو ترجیح دیتے ہیں۔ [CITE TAMURA] ابتدائی طور پر، کچھ قبیلے جیسے مونونوبی اور ناکاتومی نئے مذہب کے خلاف مزاحم تھے، جبکہ دوسرے جیسے سوگا اور ہاٹا (مؤخر الذکر تارکین وطن نژاد تھے) نے اس کی حمایت کی۔ شہنشاہ نے حکم دیا کہ صرف سوگا قبیلہ ہی بدھ کی پوجا کر سکتا ہے تاکہ "اس کی افادیت کی جانچ کی جا سکے"۔ نہون شوکی میں بدھ مت کے مجسموں کے خلاف مقامی لوگوں کے کچھ حملوں کو درج کیا گیا ہے جن کا خیال تھا کہ غیر ملکی کامی کی پوجا وبائی امراض اور آفات کا سبب بن رہی ہے۔ یہ سوال کہ بدھ مت پہلے متعارف کرایا گیا تھا یا نہیں، بحث کا موضوع ہے۔ 635 میں لکھی گئی چینی کتاب لیانگ میں دعوی کیا گیا ہے کہ گندھارا کے پانچ بدھ راہبوں نے صحیفوں کے ساتھ 467 میں افسانوی مشرقی سرزمین فوسانگ کا دورہ کیا اور مقامی لوگوں کو تبلیغ کی۔ اگرچہ فوسانگ کی اصطلاح بعد کی صدیوں میں جاپان کے لیے ایک شاعرانہ نام بن گئی، اور اس طرح کچھ لوگوں نے قیاس کیا ہے کہ ان راہبوں نے جاپان کا دورہ کیا تھا، لیکن لیانگ کی کتاب فوسانگ کو یاماٹو دور کے دوران مغربی جاپانی جزائر میں وا (جاپانی) سلطنتوں سے الگ کرتی ہے، اور فوسانگ کی شناخت کے لیے کچھ دیگر امیدواروں (اسے حقیقی اکاؤنٹ سمجھتے ہوئے) میں سخالین، جزیرہ نما کامچاٹکا، اور جزائر کریل شامل ہیں۔ کسی بھی صورت میں، جاپان نے اس عرصے کے دوران چینی اور کوریائی امیگریشن کا تجربہ کیا تھا اور یہ استدلال کیا گیا ہے کہ 538 عیسوی میں باضابطہ طور پر شاہی گھرانے تک پہنچنے سے پہلے مقامی لوگوں کے ذریعہ بدھ مت کا کچھ تعارف ہوگا۔ 12 ویں صدی کے نمایاں طور پر بعد میں فوسو ریکی کا دعوی ہے کہ سو-ما تا-ٹینگ (جاپانی میں شیبا ٹیٹو یا شیبا تاتسوٹو) نامی ایک چینی فرد نے جاپان ہجرت کی اور اندر بدھ مت کی شبیہہ کے ساتھ ایک جھونپڑی بنائی، اور یہ کہ اس کی بیٹی شیمانے نے 584 میں قسم کھائی، جو جاپان میں پہلی تقرری تھی۔ تا-ٹینگ کے پوتے کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ کوراتسوکوری نو توری تھا، جو جاپان میں بدھ مت کے مجسمے کا آباؤ اجداد تھا۔ قدیم ترین مقامی ادب اور جاپانی افسانے 8 ویں صدی میں، کوجیکی اور نہون شوکی لکھے گئے تھے۔ یہ جاپانی زبان میں قدیم ترین تحریریں ہیں اور قدیم جاپانی مذہب کے بارے میں معلومات کا ایک اہم ذریعہ فراہم کرتی ہیں۔ کوجیکی، دوسری چیزوں کے علاوہ، جاپانی افسانے اور جاپانی شاہی سلسلے کی الہی اصل کی کہانیاں بیان کرتا ہے۔ یہ اینیمیسٹک کامی اور انسانوں کے ساتھ ان کے تعاملات کو بھی بیان کرتا ہے۔ ہیان بدھ مت ہیان دور میں، بدھ مت کی دو نمایاں شکلیں جو تیار ہوئیں وہ ٹنڈائی، چینی تیانتائی سے ماخوذ ایک مہایان مکتب، اور شنگون، چینی خفیہ بدھ مت سے ماخوذ ایک وجریان مکتب تھا۔ جاپانی بدھ مت کا مرکز کیوٹو کے پرانے دارالحکومت کے قریب ماؤنٹ ہی تھا۔ شنٹو طریقوں پر بدھ مت کا اثر بدھ مت کے عقائد کو بتدریج مقامی شنٹو رسومات پر لاگو کیا گیا اور بدھ مت کے عینک کے ذریعے کامی جیسے مقامی تصورات کی زیادہ نفیس تفہیم دی گئی۔ اگرچہ بدھ مت اور شنٹو بتدریج آپس میں ملے ہوئے تھے، لیکن کچھ شنٹو مزارات جیسے ازومو تائشا باقی رہے جنہوں نے ابتدائی زمانے سے دونوں کو الگ رکھا تھا۔ دیگر مذہبی روایات اگرچہ بدھ مت اور کنفیوشس ازم جیسے جاپان میں کبھی بھی براہ راست گہرائی تک متعارف نہیں کروائی گئیں، لیکن کچھ ڈاؤسٹ نظریات کا بالواسطہ اثر مقامی جاپانی روایات جیسے اونمیڈو اور شوگینڈو پر دیکھا جا سکتا ہے۔ کچھ اسکالرز، جیسے پی وائی سیکی نے ایک فریج تھیوری کو فروغ دیا ہے جس میں یہ دلیل دی گئی ہے کہ ایشیائی نیسٹوری عیسائی یاماٹو دور کے اوائل میں ہی جاپان پہنچے تھے اور یہ کہ یہ مذہب کچھ علاقوں میں پھیلنے اور پھلنے پھولنے میں کامیاب رہا تھا۔ اگرچہ یہ ممکن ہے کہ چند نیسٹوریوں نے تانگ خاندان سے یا جاپان کے ناکام منگول حملوں کے ذریعے جاپان کا دورہ کیا ہو، لیکن اس بات کا کوئی وسیع پیمانے پر قبول شدہ ثبوت نہیں ہے کہ یورپیوں کی آمد سے پہلے جاپان میں عیسائی تعلیمات کامیابی کے ساتھ پھیل گئیں۔ فارس کا کم از کم ایک اہلکار 8 ویں صدی کے آس پاس قدیم دارالحکومت نارا میں کام کرنے کے لیے جانا جاتا تھا، اور دونوں ممالک کے درمیان کم از کم 7 ویں صدی سے سلک روڈ کے ذریعے بالواسطہ تجارتی تعلقات تھے۔ تاہم، اس عہدیدار نے جس مذہب پر عمل کیا وہ نامعلوم ہے، اور یہ مسئلہ کہ آیا ہندوستان کے مغرب سے شروع ہونے والے مذاہب کا ابتدائی جاپان پر کوئی اثر تھا یا نہیں، قیاس آرائی پر مبنی ہے۔ قرون وسطی کے جھگڑے اور مذہبی اصلاحات (1185 عیسوی-1651 عیسوی) کاماکورا شوگونیت کے قیام کے بعد، جاپان میں متعدد نئے بدھ اسکولوں کا آغاز ہوا جو کاماکورا بدھ اسکولوں کے نام سے مشہور ہوئے ہیں۔ یہ نئے اسکول، سب سے پہلے، ماؤنٹ ہی میں روایتی بدھ مت کے قیام کے خلاف ردعمل میں تیار ہوئے۔ اگرچہ کاماکورا بدھ مت کے بیشتر بڑے ابتدائی اساتذہ نے اپنی مذہبی تربیت ماؤنٹ ہیئی کے ٹنڈائی میں حاصل کی، لیکن بعد میں انہوں نے اس سے آگے بڑھنے کی کوشش کی کیونکہ انہیں لگا کہ یہ سیاسی سازش کی وجہ سے بہت زیادہ بدعنوان ہو گیا ہے اور لوگوں کی روحانی ضروریات کو پورا کرنے میں تیزی سے ناکام ہو رہا ہے۔ ان نئے بدھ مت کے ماننے والوں نے، دوسرا، جاپان کی بگڑتی ہوئی سیاسی صورتحال کے خلاف بھی رد عمل ظاہر کیا، جہاں مختلف علاقائی قبیلے کے دھڑے اور دارالحکومت میں شاہی دربار ایک دوسرے کے ساتھ تنازعہ میں پڑ گئے۔ اس کے علاوہ، قدرتی آفات عام تھیں اور پہلے کے ناکام حملوں کے باوجود منگولوں کی طرف سے بیرونی حملے کا خوف اب بھی تھا۔ اس نئے دور کی شناخت جاپانی بدھ مت کے ماننے والوں نے میپو کے طور پر کی تھی، یہ بدھ مت کے اسکاتھولوجی کا دور ہے جس کی خصوصیت انحطاط اور دھرم کا نقصان ہے۔ ٹوکوگاوا استحکام (1651 عیسوی-1868 عیسوی) ٹوکوگاوا شوگونیٹ کے ساتھ جاپان کے دوبارہ اتحاد کے بعد، نو کنفیوشس ازم نے جاپانی مذہب میں ایک غالب ریاستی منظور شدہ مقام حاصل کیا۔ اگرچہ بدھ مت برقرار رہا، اس کا اثر و رسوخ اور اہمیت کم ہو گئی اور اسکالرز اکثر اس دور میں جاپانی بدھ مت کو نسبتا جمود کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ بہر حال، اگرچہ حکام نے بدھ مت پر کنفیوشس ازم کی حمایت کی، لیکن انہوں نے ڈنکا مردم شماری کے نظام کے ذریعے آبادی کو قابو میں رکھنے کے لیے مؤخر الذکر کا بھی استعمال کیا، جس نے آبادی کو ان کے مقامی بدھ مندروں سے جوڑا اور پوشیدہ عیسائیوں کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کے لیے بھی استعمال کیا گیا۔ شنٹو اور نیٹوسٹ حیات نو جاپان کی روایتی روحانیت کے لیے ایک تشویش کوکوگاکو اسکول آف اسکالرز کے ذریعے پیدا ہوئی، جو مقامی جاپانی روحانیت کو نہ سمجھنے کے بارے میں فکر مند تھے جیسا کہ یہ غیر ملکی اثرات کے ساتھ ملنے سے پہلے موجود تھی، بلکہ ان جڑوں کی طرف بھی لوٹ رہی تھی۔ میجی بحالی اور مذہبی ہنگامہ (1868 عیسوی-1945 عیسوی) اس سے پہلے کے شنٹو احیاء کا اختتام جاپان کی سلطنت میں ریاستی شنٹو کی ترقی میں ہوا۔ بہر حال، مغربی نظریات کے اثر و رسوخ نے میجی آئین کے تحت مذہبی آزادی کے قیام کا باعث بنا، جس سے نہ صرف عیسائیوں کو چھپنے سے باہر آنے اور نئے عیسائیوں کو مشنری کام کے نتیجے میں ظاہر ہونے کی اجازت ملی، بلکہ جاپان کو بھی دیکھا گیا اسلام جیسے دوسرے غیر ملکی مذاہب سے متعارف کرایا گیا، حالانکہ بہت کم تعداد میں۔ جنگ کے بعد کی دولت، سیکولرازم، اور نئے مذاہب (1945 عیسوی اور اس کے بعد) جاپان پر امریکی قبضے نے ریاستی شنٹو نظام کو زبردستی ختم کر دیا، نہ صرف قانونی ترمیم کے ذریعے، بلکہ علامتی اشاروں کے ذریعے بھی جیسے کہ شہنشاہ ہیروہیتو پر اپنے روایتی دعووں کو ترک کرنے کے لیے دباؤ ڈالنا دیوتا۔ نئے آئین کے تحت بھی مذہب کی زیادہ کامل آزادی کی ضمانت دی گئی تھی۔ جنگ کے بعد جاپان میں بھی نئے مذاہب کا پھیلاؤ دیکھا گیا جس نے روایتی روحانی عقائد کو جدید شہری لوگوں کی ضروریات کے مطابق اپنایا۔ ٹوکیو سرن گیس حملے کی وجہ سے نئی مذہبی تحریکوں کے بارے میں شکوک و شبہات میں اضافہ ہوا۔