Adamma (goddess)
ادما ایک دیوی تھی جس کی پوجا تیسری صدی قبل مسیح میں ایبلا میں کی جاتی تھی، بعد میں اسے حوری ذرائع اور عمر میں بھی درج کیا گیا۔ اس کے نام کی ابتدا اور معنی محققین کے درمیان بحث کا موضوع بنی ہوئی ہے۔ عام طور پر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ اس کی ابتدا سامی زبانوں میں سے کسی ایک میں ہوئی ہے اور اس کا موازنہ عبرانی ادام، "مٹی" یا "زمین" سے کیا جا سکتا ہے۔ ایک متبادل نظریہ یہ ہے کہ یہ جدید شام کے کسی حصے میں بولی جانے والی لسانی سطح سے تعلق رکھتا ہے۔ حوری اصل کی تجویز بھی کی گئی ہے، لیکن اسے ناقابل فہم سمجھا جاتا ہے۔ ایبلا میں، ادما کو شاہی محل کی جانب سے قربانی کی بھیڑیں موصول ہوئیں۔ اس کے پاس اپنا پادری بھی تھا، جیسا کہ اس کی خدمت میں ایک ڈیم دینگیر پجاری کے حوالے سے ثبوت ملتا ہے۔ ایبلائٹ متون سے پتہ چلتا ہے کہ اسے ہڈانی اور تونپ میں بھی تعظیم دی گئی تھی۔ اسے مقامی طور پر ریشف کا شریک حیات سمجھا جاتا تھا، حالانکہ بعد کے ذرائع میں ان کے درمیان تعلق کی تصدیق نہیں کی گئی ہے۔ ایبلا کے زوال کے بعد، اسے حوری مذہب میں شامل کر لیا گیا، اور اس تناظر میں ہیٹائٹ اور یوگریٹک ذرائع میں بھی ظاہر ہوتا ہے، جو اکثر کبابا کے ساتھ ایک جوڑا بناتے ہیں۔ مزید برآں، عمر میں اس کی پوجا کی جاتی تھی، جہاں ادمتیرا کے نام سے اسے ذخیرہ کرنے والے علاقوں اور انڈرورلڈ سے وابستہ دیوتا سمجھا جاتا تھا۔ یہ بھی ممکن ہے کہ دیوی ادمو جسے ماری اور میسوپوٹیمیا کے دیوتاؤں کی فہرست این = انوم سے جانا جاتا ہے وہی دیوتا تھی۔ ادما کا نام کونیفارم میں دا-ڈیم-ما کے طور پر ایبلائٹ اور حرو-ہیٹائٹ ذرائع میں، یا دا-ڈاما کے طور پر لکھا گیا تھا، جیسا کہ عمر میں تصدیق شدہ ہے۔ یوگریٹک حروف تہجی رسم الخط میں، اسے ایڈم کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ اس کی صفت بحث کا موضوع ہے۔ کیرل وین ڈیر ٹورن اور پیٹر ولیم وین ڈیر ہورسٹ نے اس کا موازنہ عبرانی لفظ ادام، "مٹی" یا "زمین" سے کیا اور تجویز کیا کہ اس کی ابتدا سامی زبان میں ہوئی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ بائبل میں دیوتاؤں اور شیطانوں کی لغت (1999) میں متعلقہ اندراج کی اشاعت کے وقت یہ نظریہ اکثریت کا موقف تھا۔ اس کے بجائے الفونسو آرچی نے عارضی طور پر جڑ، * Âdm ("خون، سرخ") سے ماخوذ ہونے کی تجویز پیش کی ہے، حالانکہ ان کا استدلال ہے کہ بالآخر ادما کا نام واضح طور پر کسی بھی معروف زبان سے منسوب نہیں کیا جا سکتا، بشمول خاص طور پر کسی بھی سامی زبان سے۔ وہ ایک متبادل کے طور پر سبسٹریٹ میں اصل تجویز کرتا ہے۔ ہیری اے ہوفنر اور یہ بھی سمجھتے ہیں کہ اس کی اصل ایک سبسٹریٹ میں ہے، اسی طرح جیسے قدیم شام میں پوجا کیے جانے والے متعدد دوسرے دیوتا جو حوری مذہب میں شامل ہوئے، مثال کے طور پر اشارہ اور اشٹابی۔ بعض اوقات حوری نسل کو بھی ادما سے منسوب کیا جاتا ہے۔ اس نظریے کو مثال کے طور پر گیری بیک مین نے قبول کیا ہے۔ تاہم، ڈینیل ای فلیمنگ کا استدلال ہے کہ یہ غلط ہے، اور یہ کہ اگرچہ ادما کی پوجا حوریوں نے کی تھی، لیکن اسے کسی دوسرے گروہ کے عقائد سے اس دیوی کو اپنانے کا نتیجہ سمجھا جانا چاہیے۔ وہ بتاتے ہیں کہ اس سے حوری نسل کو منسوب کرنے کے لیے یہ فرض کرنے کی ضرورت ہوگی کہ حوری لوگ تیسری صدی قبل مسیح کے وسط میں ایبلا میں رہتے تھے، لیکن وہ صرف ایبلائٹ آرکائیوز کی مدت کے بعد کے اوقات میں اس خطے میں ہجرت کر گئے۔ فلیمنگ نے ادما کی اصل کو وسیع پیمانے پر "شمالی شامی" کے طور پر بیان کیا ہے۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ ادما ایک خاتون دیوتا تھی۔ جیسا کہ منفریڈ ہٹر نے نشاندہی کی ہے، اس کی جنس کی براہ راست وضاحت کی گئی ہے جیسا کہ کیزووٹنا سے امیچٹنا کی رسم میں ہے۔ فلیمنگ نے ابتدائی طور پر تجویز کیا کہ اس کے بجائے اڈما مرد تھا، لیکن بعد میں ایبلائٹ شواہد کی بنیاد پر اس خیال کو قبول کیا کہ اس نام نے ایک دیوی کو نامزد کیا۔ والکرٹ ہاس نے اس بات کو ممکن سمجھا کہ ادما کی جنس متغیر تھی، لیکن اب اس موقف کو بے بنیاد سمجھا جاتا ہے۔ اس نے اس مفروضے پر انحصار کیا کہ یہ نام للن ناموں اڈا ("باپ") اور اما ("ماں") کے امتزاج سے ماخوذ ہے، جس کی محققین میں کوئی وسیع حمایت نہیں ملی۔ ایبلائٹ مذہب میں ادما کی قدیم ترین تصدیقوں کی نشاندہی ایبلہ کے متن میں تقریبا 2400 قبل مسیح میں کی گئی ہے۔ وہ محل کی طرف سے فراہم کردہ قربانی کی بھیڑوں کی فہرست والی دستاویزات میں نظر آتی ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ شاہی طور پر تسلیم شدہ سرکاری دیوتاؤں کی عکاسی کرتی ہے، حالانکہ اس کے حوالے ان کے مقابلے میں بہترین تصدیق شدہ دیوتاؤں، جیسے کہ حدبل، حلب کے حدہ، ریشف اور کورا کے مختلف ہائپوسٹس کے حوالے کم ہوتے ہیں۔ اس بات کی بھی نشاندہی کی گئی ہے کہ باراما، اشارہ اور اشتر کی طرح، لیکن کچھ مرد دیوتاؤں کے برعکس، اس کی اپنی سالانہ تجدید کی رسومات نہیں تھیں۔ مزید برآں، وہ کسی بھی تھیوفورک ناموں میں نہیں آتی ہے، جو کہ الفونسو آرچی کے مطابق ایک وسیع تر نمونے کا حصہ ہو سکتا ہے جس میں ایبلائٹ دیوتاؤں کی ابتدا ایک سبسٹریٹ سے ہوتی ہے، جسے وہ اس بات کے اشارے کے طور پر دیکھتا ہے کہ شہر میں رواج دینے والے نام ایک قدیم روایت کی عکاسی کرتے ہیں جو ان کے ایبلائٹ مذہب میں شامل ہونے سے پہلے کی ہے۔ ایبلائٹ کیلنڈر میں ایک مہینہ جس کی تشریح پہلے یا نویں کے طور پر کی جاتی ہے، دا-ڈیم-ما (-ام)، کا نام ادما کے نام پر رکھا گیا تھا۔ اس کے لیے وقف ایک تہوار، جس کی تجارتی جہت تھی کیونکہ اس میں ایک بازار (KI.LAM7) کی تیاری شامل تھی جس کے دوران ٹیکسٹائل اور چاندی کی تجارت ہوتی تھی، اس کے دوران ہوتا تھا۔ ادما ان دیوتاؤں میں سے ایک تھی جن کی خدمت ان کے اپنے ڈیم ڈنگر، "دیوتا کی عورت" کے ذریعہ کی جاتی تھی۔ اس اصطلاح نے پجاریوں کے ایک طبقے کو نامزد کیا جو یا تو شاہی خاندان، یا اتحادی بادشاہوں کے خاندانوں یا ایبلائٹ وزیروں سے آئے تھے۔ ادما کا تصدیق شدہ ڈیم ڈنگر، دادب دامو، سوزان کے بادشاہ کی بیٹی تھی، اور ہڈانی میں رہتی تھی۔ آرچی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ حقیقت کہ ایک عورت خاتون دیوتا کی ڈیم ڈنگر ہو سکتی ہے، اس بات کو ناقابل فہم بناتی ہے کہ اس طرح کی پجاری کی تقدیس کو ایک مقدس شادی کی رسم کے طور پر دیکھا جاتا تھا، جیسا کہ بعض اوقات تجویز کیا جاتا ہے۔ جون گڈنک ویسٹین ہولز نے نوٹ کیا کہ اس عہدے کے حاملین اور میسوپوٹیمیا کے ایریش-ڈنگر اور نادیتو کے درمیان موازنہ کیا گیا ہے۔ ادما اور ریشیف ایبلائٹ ذرائع میں، ادما ریشیف کے شریک حیات کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ گیارہ ایسے معاملات کی نشاندہی کی گئی ہے جن میں انہیں ایک ساتھ تحائف موصول ہوئے تھے۔ قریبی ہڈانی اور تونپ میں بھی ان کی ایک ساتھ پوجا کی جاتی تھی۔ تاہم، ان کے درمیان تعلق تیسری صدی قبل مسیح سے ایبلہ کی بادشاہی کے ذرائع تک محدود تھا، اور یہ دوسرے مقامات اور ادوار سے ٹیکسٹ کارپورا میں دوبارہ نہیں آتا ہے۔ گنو (ایم) کی اصطلاح، جو تقریبا خصوصی طور پر ریشیف سے وابستہ ہے، کو ادما سے بھی جوڑا جا سکتا ہے۔ تاہم، "گنم کی ادما" کا واحد معروف حوالہ الگ تھلگ ہے۔ اس اصطلاح کا معنی غیر یقینی ہے، اور الفونسو آرچی نے نوٹ کیا ہے کہ اگرچہ ایک جنازے کے کردار کو اس سے منسوب کیا گیا ہے جو کہ یوگریٹک جی این ("باغ"، ممکنہ طور پر ایک شاہی قبرستان) کے ساتھ متوازی سمجھا جاتا ہے، لیکن یہ ایبلائٹ مذہب میں ریشیف کے کردار کی روشنی میں ناقابل فہم معلوم ہوتا ہے۔ میسیج ایم منچ اس اصطلاح کو ایک ٹوپنیم کے طور پر تعبیر کرتے ہیں، اور اسی طرح جنازوں سے تعلق کو مسترد کرتے ہیں، اس کے علاوہ اس بات پر بھی روشنی ڈالتے ہیں کہ حکمرانوں کو باغ میں دفن کرنے کا مبینہ رواج جس پر یہ نظریہ قائم ہے، ایبلا یا یوگریٹ میں سے کسی میں بھی دستاویزی نہیں ہے۔ اس کا خیال ہے کہ یہ ایبلا کے محل نما ضلع میں واقع جانوروں کے لیے ایک باڑ کا نام ہو سکتا ہے، جو اکادی گنّو، "باڑ" سے مماثلت پر مبنی ہے، جس کی تصدیق اسوریہ اور اللاخ کے ذرائع سے ہوتی ہے۔ حوریان، ہیٹائٹ اور یوگریٹک ذرائع میں جب کہ کچھ ایبلائٹ دیوتاؤں کی عبادت شہر کی تباہی کے بعد بند ہو گئی، مثال کے طور پر کورا، باراما اور ہڈبل، دوسرے، جیسے ادما، نیز استابی اور ساگر، اموریوں کے مذہب میں کوئی بڑا کردار حاصل نہ کرنے کے باوجود، جو ایبلہ کے زوال کے بعد شام میں غالب طاقت بن گئے، حوریوں کے مذہب میں شامل ہو گئے، جو دوسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں اس خطے میں پھیل گئے۔ حوری ذرائع میں، ادما کی پیشکش کی فہرستوں میں تصدیق کی گئی ہے () جو دیوتاؤں کے حلقے کے لیے وقف ہیں، جس میں وہ شلاش بٹینی کے بعد اور کبابا سے پہلے ظاہر ہوتی ہیں۔ حوری پینتھیون کے ورژن میں جو کیزووتنا کے لیے مخصوص ہے، اس نے ان دیوی دیوتاؤں میں سے آخری کے ساتھ ایک ڈیاڈ بنایا۔ دوادوں میں دیوتاؤں کے جوڑوں کی پوجا تقریبا ایک اتحاد کے طور پر مانا جانا حوری مذہب کی ایک مشترکہ خصوصیت تھی اور دیگر مثالوں میں علانی اور اشارا، ننتا اور کلیتا، ہوٹینا اور ہوٹیلورا اور پنکر اور رات کی دیوی شامل ہیں۔ ادما اور کبابا کو یوگریٹک اور ہیٹائٹ ذرائع میں بھی جوڑا بنایا گیا ہے۔ ڈینس پردی خلاصہ پیش کرتے ہیں کہ ان دونوں دیوی دیوتاؤں کے درمیان تعلق کو عام سمجھا جا سکتا ہے۔ ایک تیسری دیوی، اشونتر، کو ان دونوں سے جوڑا جا سکتا ہے۔ تہوار کے دوران کیزووتنا ادما کے دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر ان کی تعظیم کی جاتی تھی۔ اسے حکمران کی خوشحالی کو یقینی بنانا تھا۔ ادما کو اس کے دوران کبابا کے ساتھ ساتھ نوپٹک کے مختلف ہائپوسٹس کے لیے وقف مندروں میں نذرانہ موصول ہوا۔ تقریبات کو ہٹیٹ ملکہ پڈوشیپا کے لیے تیار کی گئی تختیوں پر دستاویزی شکل دی گئی ہے جو کیزوواٹنین اصل پر مبنی ہیں۔ وہ ایک ہیٹائٹ رسم میں بھی پائی جاتی ہے جو شاؤشکا کے لیے وقف ہے، KUB XXVII 1 +، جو اصل میں مرسیلی دوم کے لیے تیار کی گئی تھی، لیکن بعد میں اس پر دوبارہ کام کیا گیا، اور KBo V 2 میں دیوتاؤں کی اسی طرح کی فہرست میں، دونوں صورتوں میں شلاش کے بعد اور کبابا اور اس سے پہلے۔ ادما کو یوگریٹ کے متن میں مقامی ہورین پینتھیون کے ارکان میں سے ایک کے طور پر بھی تصدیق شدہ کیا گیا ہے۔ متن آر ایس 24.261 میں، ایک رسم کے لیے ہدایات کا ایک مجموعہ جس میں شاؤشکا اور مقامی دیوی اشٹارٹ پر توجہ مرکوز کی گئی ہے جس میں یوگریٹک اور ہورین کو ملایا گیا ہے، اسے نیناٹا اور کولیٹا کے جوڑے کے بعد اور کبابا سے پہلے، نذرانہ وصول کرنے والے دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ عمر میں ادما کی تصدیق عمر کے متن میں کی گئی ہے۔ اسی طرح جیسا کہ پہلے ایبلا میں تھا، مقامی کیلنڈر میں ایک مہینے کا نام اس کے نام پر رکھا گیا تھا، دا-داما۔ یہ غالبا موسم خزاں یا سردیوں میں گرتا ہے۔ اس دوران ہونے والی تقریبات کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہیں۔ ذاتی نام اے-ڈیم-ما کی درجہ بندی دیوی کے حوالے کے طور پر بھی ڈینیل ای فلیمنگ نے کی ہے۔ امر کے ادمتیرا متن میں ادمتیرا، دا-دم-ما-تی-را یا شاذ و نادر ہی دا-داداما-تی-ری نامی دیوتا کا ذکر ہے، جس کے بعد کے معاملے میں آخری علامت جینیاتی اختتام ہے، یہ دلیل دی گئی ہے کہ اس نام کو ادما کے نام کی ایک لمبی شکل سمجھا جا سکتا ہے۔ جون گڈنک ویسٹنہولز اور گیری بیک مین حوری نسل کو اداممتیرا سے منسوب کرتے ہیں۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ لاحقہ حوری لفظ ٹیری -، "فرنٹ" سے منسلک ہو سکتا ہے۔ متبادل طور پر اس نام کی ساخت اور ادونتیرا، منتارا اور متمنتارا جیسے ناموں کے درمیان موازنہ کیا گیا ہے۔ والکرٹ ہاس نے استدلال کیا کہ ان سب میں ایک ہی لاحقہ موجود ہے اور یہ کہ اس کی ابتدا شام میں کسی وقت بولی جانے والی سبسٹریٹ زبان میں ہوئی ہے۔ چونکہ ادمتیرا پر مرکوز کچھ تقریبات انا کے مہینے میں، ادما کے مہینے سے براہ راست پہلے ہوئی تھیں، اس لیے ڈینیل ای فلیمنگ نے تجویز کیا ہے کہ یہ نام "ہو سکتا ہے کہ اس نے اپنا فرق تیار کیا ہو اور کیلنڈر میں اپنی اصل جگہ سے آزاد ہو گیا ہو"، جس کا اصل تعلق مؤخر الذکر سے تھا جسے بالآخر فراموش کر دیا گیا۔ اگرچہ وہ کہتا ہے کہ ادمتیرا ایک مرد دیوتا تھا، ویسٹنہولز کے مطابق اسے ایک غلطی سمجھا جانا چاہیے۔ جان ٹریسی ٹیمز نے اماریوٹ مذہب کے حالیہ علاج میں ادمتیرا کو دیوی کے طور پر بھی حوالہ دیا ہے۔ ادمتیرا عمر کے مذہب میں ایک معمولی دیوتا تھا اور اس کی تصدیق صرف ایک تہوار کو بیان کرنے والی تحریروں میں کی گئی ہے جو NIN.DINGIR پجاری پر مرکوز ہے، پیشکشوں کے سالانہ چکر کے حساب سے اور ایک خراب قربانی کی فہرست میں۔ ان تمام رسومات کی اصل مقامی ہے۔ آدماترا بظاہر بیت ٹکلی میں رہتا تھا، بظاہر ایک ذخیرہ خانہ جو مذہبی اہلکاروں کے لیے مختلف سامان کی الاٹمنٹ کے ذریعہ کے طور پر کام کرتا تھا۔ جیسا کہ ٹیمز نے نوٹ کیا ہے، کوئی اور ایماریوٹ دیوتا اس ڈھانچے سے کوئی تعلق نہیں دکھاتا ہے۔ فلیمنگ نے عارضی طور پر تجویز کیا ہے کہ وہ ذخیرہ کرنے والے علاقوں کی دیوی ہو سکتی ہے۔ تاہم، اس نے انڈرورلڈ سے ایک واضح تعلق بھی نوٹ کیا۔ ایمار میں ایک اور مقام جہاں آدماترا کی پوجا کی جاتی تھی وہ شہر کے دیوتا کا مندر تھا (جسے سمروگرام dNIN.URTA کے ذریعہ نامزد کیا گیا تھا)، جیسا کہ ایک مخصوص بالو ملک کے کتبے میں، جو ممکنہ طور پر ایک دیوتا ہے، اس کے لیے وقف کردہ ادمترا، ویدا اور شاشابیٹو کے لیے سرخ کپڑے پیش کرنے کا بھی ذکر ہے۔ خراب پیشکش کی فہرست میں، ادمتیرا کو dNÈ.IRI11.GAL EN KI.LAM، "لارڈ آف کامرس" (بیل ماری) کے ساتھ جوڑا بنایا گیا ہے۔ ادمتیرا اور شارو کے درمیان ایک تعلق، جو ممکنہ طور پر یوگریٹک شہر سے مشابہت رکھنے والا دیوتا ہے، کی تصدیق ایک رسم میں کی گئی ہے جس کا مقصد ایک NIN.DINGIR کی موت کی یاد دلانا ہے۔ دیگر تصدیق ماری یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ادما دیوی ادمو سے ملتی جلتی تھی۔ مؤخر الذکر کی تصدیق سب سے پہلے ماری کی پیشکش کی فہرست میں کی گئی ہے جس کی تاریخ ار III دور یا سکاناکو دور کی ہے۔ ہجے dNIN.ad-mu کے تحت، جس میں نشان NIN اس کی جنس کو واضح کرنے کے لیے ایک اضافی تعین کے طور پر کام کرتا ہے، وہ اس میں نیرگل اور شماش کے درمیان ظاہر ہوتی ہے۔ بصورت دیگر اس کی تصدیق صرف خواتین کے پرانے بابل کے تھیوفورک ناموں میں ماریٹ متون میں کی گئی ہے۔ اگرچہ انو، اشتر اور اشارا کی طرح مقبول نہیں ہے، اس کے باوجود اس کی تصدیق اکثر کاکا اور ماما کے طور پر کی جاتی ہے (ممکنہ طور پر الہی دائی ممی سے مطابقت رکھتی ہے)، جس میں پندرہ قسم کے ناموں کی تصدیق کی جاتی ہے، ان میں ادمو-امی ("ادمو میری ماں ہے")، ادمو-ہلسا ("ادمو ایک قلعہ ہے") یا ادمو-ایشا ("ادمو میری مدد ہے") شامل ہیں۔ ماری سے باہر سے ادو کی تصدیق بہت کم ہوتی ہے۔ وہ دیوتا کی فہرست این = انم میں نظر آتی ہے جہاں اسے نیرگل (ٹیبلٹ VI، لائن 13) کی بیوی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، حالانکہ اس کردار کو اسی ماخذ میں لاس اور ممیٹم سے بھی منسوب کیا گیا ہے، جس میں سابقہ عام طور پر کہیں اور اس دیوتا کے ساتھ مل کر ظاہر ہوتا ہے۔ اچیرو ناکاتا اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ادو کے کردار کے بارے میں اس کی جنس کے علاوہ بہت کم کہا جا سکتا ہے، جس کی تصدیق تھیوفورک ناموں میں نسائی عناصر کے ساتھ اس کے نام کے امتزاج سے ہوتی ہے، حالانکہ وہ نیرگل سے اس کے تعلق کی بنیاد پر انڈرورلڈ کے ساتھ تعلق کو ممکن سمجھتا ہے۔ فرانس ویگرمین اسے زمین کی دیوی سمجھتے ہیں اور اس کے نام کا ترجمہ "زمین" کرتے ہیں۔ انٹون کیوگنو اور اسے سرگرمی کے ان دونوں شعبوں سے جوڑتے ہیں۔ غلط یا متنازعہ تصدیق یہ تجویز کی گئی ہے کہ دیوی ایٹم (آئی ٹی ڈبلیو ایم)، جسے رمسیڈ دور کے لیڈن جادوئی پیپرس سے جانا جاتا ہے، جو اسے ریشیف کی بیوی کے طور پر شناخت کرتی ہے اور اسے کسی بیماری کے علاج میں مدد کے لیے پکارتی ہے، ادما سے مشابہت رکھتی ہے۔ یہ ایبلا سے باہر کے ان دو دیوتاؤں کے درمیان تعلق کا واحد حوالہ ہوگا، حالانکہ یہ نظریہ کہ اتم ادما سے ملتا جلتا ہے متنازعہ ہے۔ ادما کو بائبل کی روایت کے پہلے آدمی آدم کے نام سے جوڑنے کی کوششوں کو بے بنیاد سمجھا جاتا ہے۔ اور اگرچہ ادام کی اصطلاح ایک اختراعی طور پر متعلق ہو سکتی ہے، لیکن اسے عام طور پر عبرانی بائبل میں ڈیمیتھولوجائز کیا جاتا ہے، جس میں ایک ممکنہ رعایت نام عوبید ادوم ہے، جس کی تشریح تھیوفورک کے طور پر کی گئی ہے، جس میں دوسرے عنصر کے طور پر ادوم کے بجائے ادما کے نام کی ایک قسم ہے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ ادما کا نام 83 یا 82 قبل مسیح کے سنگ مرمر کے تختے پر پایا جاتا ہے، جو ایتھنز میں رومن اگورا پر پایا جاتا ہے لیکن اس کی ابتدا رامنوس میں سائبل-اگڈیسس کے میٹروون میں ہوئی ہے۔ تاہم، ایان ردرفورڈ کا کہنا ہے کہ یہ غالبا ایک مذہبی عہدیدار کا لقب ہے، جس کا ذکر ممکنہ طور پر اسکندریہ کے ہیسیکیئس نے بھی کیا ہے، بجائے اس کے کہ اس دیوتا کا حوالہ دیا جائے۔ ماریہ جی لینسیلوٹی اس بات پر زور دیتی ہیں کہ اڈما کو فریجیائی مذہبی عمل اور اس سے ماخوذ دیوتاؤں، جیسے اگڈیسس سے جوڑنے والے نظریات کو ناقابل فہم مفروضے سمجھا جانا چاہیے اور اناطولیہ کے ذرائع کی فرسودہ تشریحات پر انحصار کرنا چاہیے۔ حوالہ جات کتابیات حوری دیوتا ہیٹائٹ دیوتا ایبلائٹ دیوتا یوگریٹک دیوتا زمین دیوی انڈرورلڈ دیوی