Practice (Dzogchen)
ڈزوگچن پریکٹس سے مراد مختلف غور و فکر کے طریقے ہیں جو ڈزوگچن ("عظیم کمال") کی تبتی بدھ روایات کا حصہ ہیں۔ زوگچن غور و فکر یا مراقبہ (تبتی: گومپا) مناسب زوگچن نظریہ رکھنے پر منحصر ہے، جو تبتی زوگچن استاد نامکھائی نوربو کے مطابق ایک دانشورانہ نظریہ نہیں ہے، بلکہ بنیادی طور پر خالص مطلق نوعیت کا "براہ راست، غیر دوہری، غیر تصوراتی علم" ہے جو دوہری کنڈیشنگ سے ڈھکا ہوا ہے۔ زوگچن میں، کوئی شخص اس نظریے کو ایک گرو یا لاما کے ساتھ اپنے تعلقات کے ذریعے حاصل کرتا ہے جو کسی کو ہماری اپنی ابتدائی حالت سے متعارف کراتا ہے اور اس پر عمل کرنے کے بارے میں ہدایات فراہم کرتا ہے۔ یہ "براہ راست تعارف" اور ڈزوگچن ماسٹر کی طرف سے ترسیل بالکل ضروری سمجھی جاتی ہے۔ زوگچن کی تعلیمات فطری، بے ساختہ اور سادگی پر زور دیتی ہیں۔ اگرچہ ڈزوگچن کو اکثر تانتر سے یا اس سے آگے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، لیکن ڈزوگچن روایات نے بہت سے تانترک تصورات اور طریقوں کو شامل کیا ہے۔ زوگچن نسلوں میں روایات کی ایک متنوع صف شامل ہے، جو بدھ مت کے تانتر کو منظم طریقے سے مسترد کرنے سے لے کر تانترک طریقوں کو مکمل طور پر شامل کرنے تک ہے۔ "اہم طریقوں" (جو ٹریکو اور تھوگل پر مشتمل ہوتے ہیں) کو اکثر جدید سمجھا جاتا ہے اور اس طرح ابتدائی طریقوں اور رسمی آغاز کو عام طور پر ضروریات کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ زوگچن روایت میں وسیع مجموعے اور طریقوں کے نظام شامل ہیں، جن میں بدھ مت کے مراقبہ، تانترک یوگ اور منفرد زوگچن طریقے شامل ہیں۔ ڈزوگچن مشق کی ابتدائی شکل (سیمڈے، "مائنڈ" سیریز) نے عام طور پر غیر علامتی "بے شکل" طریقوں (تانترک دیوتا یوگا کے برخلاف) پر زور دیا۔ سرما تانتر کے اثر و رسوخ، لانگچن نینگٹک روایت کے عروج، اور لانگچنپا کے نظام سازی کے ساتھ، ڈزوگچن کے اہم طریقوں سے پہلے ابتدائی طریقوں اور تانترک طریقوں سے متاثر ہونے لگے۔ نامکھائی نوربو ڈزوگچن "غور و فکر" مناسب (ٹریکچو) اور "مراقبہ" کے درمیان فرق کرتا ہے۔ نوربو کے مطابق، غور و فکر "غیر دوہری حالت میں قائم رہنا ہے [یعنی۔ رگپا] جو اپنی نوعیت سے بلا تعطل خود کو آزاد کرتا ہے "جبکہ مراقبہ کوئی بھی عمل ہے" دوہری، رشتہ دار دماغ کے ساتھ کام کرنا، تاکہ کسی کو غور و فکر کی حالت میں داخل ہونے کے قابل بنایا جا سکے۔ نوربو مزید کہتے ہیں کہ ڈزوگچن کی تعلیمات میں پائے جانے والے تمام مختلف مراقبہ کے طریقے (جیسے "چھ یوگ") محض مشق کرنے والوں کو رگپا تک رسائی میں مدد کرنے کا ذریعہ ہیں اور اس طرح "ثانوی" ہیں۔ اسی طرح، اچارڈ نوٹ کرتا ہے کہ بنیادی ڈزوگچن مشق غور و فکر کی حالت (ڈگونگ پا) ہے جس سے مراد کسی کی ابتدائی طور پر خالص حالت میں رہنا ہے۔ یہ "دراصل مخصوص مشق کی حقیقی عدم موجودگی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے" جو کہ "عمل، کوشش اور محنت سے مبرا ہے" (جیسے تانترک نسل یا تکمیل کی مشق)۔ مزید برآں، اچارڈ نوٹ کرتے ہیں کہ "سخت آر ڈی زوگس چین پریکٹیشنرز کے لیے، گرو یوگا اور اسکائی گیزنگ بنیادی ذرائع ہیں جو مکمل طور پر غیر متغیر انداز میں تصور کی حالت تک رسائی کو قابل بناتے ہیں"۔ مراقبہ میں آسانی تلاش کرنے کے ابتدائی طریقوں میں (بی ایس اے ایم گٹن نگال جی ایس او)، لانگچینپا ابتدائی طریقوں کی تین اہم اقسام کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ ڈزوگچن کی مشق کے لیے ضروری ہیں اور ان لوگوں پر تنقید کرتے ہیں جو انہیں چھوڑنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لانگچن نینگتھگ نظام ابتدائی مراحل کو عام اور غیر معمولی اقسام میں تقسیم کرتا ہے۔ عام ابتدائی غور و فکر کا ایک سلسلہ ہے جس میں دو اہم تدریسی نصوص ہیں۔ ایک اتیشا کی سیون پوائنٹ مائنڈ ٹریننگ (لوجنگ) پر مبنی ہے اور اسے ترپائی ٹیمکے کہا جاتا ہے۔ دوسرا Laglenla Deblug ہے۔ غیر معمولی ابتدائی مراحل پر ڈرینپا نیرژاگ میں بحث کی گئی ہے۔ جگمے لنگپا کے مطابق، ابتدائی طرز عمل بنیادی طرز عمل کی بنیاد ہیں، اور اس طرح، انہیں بعد میں ترک نہیں کیا جانا چاہیے۔ نوربو لکھتے ہیں کہ ڈزوگچن پریکٹس میں ابتدائی مراحل لازمی نہیں ہیں (صرف براہ راست تعارف ضروری ہے)، اس کے بجائے، ابتدائی مراحل صرف افراد کی صلاحیت اور ان کے غور و فکر کے عمل میں کتنی رکاوٹیں ہیں اس کے لحاظ سے نسبتا مفید ہیں۔ جگمے لنگپا کے مطابق ڈزوگچن کی مشق کرنے کے لیے ایک اور اہم ضرورت ایک بیدار لاما کی طرف سے رسمی آغاز یا بااختیار بنانا (دبنگ) ہے۔ سوکنی رنپوچے کے مطابق، بااختیار بنانا ضروری ہے، کیونکہ یہ موجودہ جسم، تقریر اور دماغ میں "احساس کے بیج" لگاتا ہے۔ اختیار "ہمیں پہلے سے موجود میدان میں آزاد ہونے کی صلاحیت کے ساتھ سرمایہ کاری کرتا ہے"۔ یہ طرز عمل بیجوں کو پختگی کی طرف لے جاتے ہیں، جس کے نتیجے میں روشن جسم، تقریر اور دماغ کی خصوصیات پیدا ہوتی ہیں۔ تانترک آغاز کے بعد، کوئی بھی مہا یوگ اور انویوگ کی نسل اور تکمیل کے مراحل کے تانترک طریقوں میں بھی مشغول ہوتا ہے۔ جگمے لنگپا ان تمام تانترک طریقوں کو بتدریج کاشت کیے جانے والے اقدامات کے طور پر دیکھتے ہیں جو کسی کو عظیم کمال کی مشق کی طرف لے جاتے ہیں۔ جگمے لنگپا کا کہنا ہے کہ: رشین اور سبیونگ با جگمے لنگپا نے دو قسم کے ڈزوگچن مراقبہ کا ذکر کیا ہے (جسے ٹریکچو کے ابتدائی طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے) کورڈے رشین، "سمسارا اور نروانا کے درمیان فرق پیدا کرنا"، اور سبیونگ با (تربیت)۔ رشین تصور اور تلاوت کی مشقوں کا ایک سلسلہ ہے۔ یہ نام دماغ اور بصیرت، الیا اور دھرمکایا کے درمیان فرق کے دوہرے پن کی عکاسی کرتا ہے۔ لانگچینپا اس عمل کو اپنے اختتامی مرحلے کے "اضافہ" (بوگس ڈیبیونگ) حصے میں رکھتا ہے۔ یہ ایک مشق کی وضاحت کرتا ہے جس میں "کسی تنہا جگہ پر جانا اور جو کچھ بھی آپ کے ذہن میں آتا ہے اس پر عمل کرنا شامل ہے"۔ سبینگ با جسم، تقریر اور دماغ کی تربیت کے لیے مختلف قسم کی تعلیمات ہیں۔ جسم کی تربیت میں جسمانی کرنسی کے لیے ہدایات شامل ہوتی ہیں۔ تقریر کی تربیت میں بنیادی طور پر تلاوت شامل ہوتی ہے، خاص طور پر حرف ہم کی۔ ذہن کی تربیت ذہن کے تصور کا مدھیماکا جیسا تجزیہ ہے، تاکہ یہ واضح کیا جا سکے کہ ذہن کہیں سے بھی پیدا نہیں ہو سکتا، کہیں بھی نہیں رہ سکتا، یا کہیں بھی نہیں جا سکتا۔ وہ درحقیقت عقل کے ذریعے خالی پن کا قیام ہیں۔ جگمے لنگپا کے مطابق، یہ طرز عمل دماغ کو پاک کرنے اور رکاوٹوں کو پرسکون کرنے کا کام کرتے ہیں۔ اصل ڈزوگچن مراقبہ کے طریقے، جو روایت کے لیے منفرد ہیں، لانگچن نینگٹک متون جیسے جگمے لنگپا کے یشے لاما اور لانگچنپا کے سگڈون ڈزو اور ٹیگچو ڈزو میں ظاہر ہوتے ہیں۔ یسے لاما میں ڈزوگچن مراقبہ کے طریقوں کی پیشکش کو تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: تیز صلاحیتوں کے لیے ہدایات، جہاں ڈزوگچن مراقبہ کے اصل طریقے پائے جاتے ہیں، جیسے ٹریکچو اور ٹوگل۔ درمیانی فیکلٹیز کے لیے ہدایات، جو موت کی بارڈو (درمیانی حالت) اور اس مرحلے کے دوران عمل کرنے کے طریقے پر تبادلہ خیال کرتی ہیں۔ کم فیکلٹیز کے لیے ہدایات، جو موت کے وقت شعور (فووا) کو خالص زمین میں منتقل کرنے پر تبادلہ خیال کرتی ہیں۔ غور زوگچن مراقبہ کے طریقوں میں مشقوں کا ایک سلسلہ شامل ہے جسے سیمڈزین (سیمس ڈیزن) کہا جاتا ہے، جس کا لفظی معنی ہے "دماغ کو پکڑنا" یا "دماغ کو ٹھیک کرنا"۔ ان میں طریقوں کی ایک پوری رینج شامل ہے، بشمول فکسشن، سانس لینا، اور جسم کی مختلف کرنسیں، ان سب کا مقصد دماغ کو پرسکون کرنا اور کسی کو غور و فکر کی حالت میں لانا ہے۔ ویپاسیاانا (لگتھونگ) کے بھی طریقے ہیں جو خیالات کے پیدا ہونے کے ساتھ کام کرتے ہیں۔ یہ طریقے تینوں ڈزوگچن سیریز میں پائے جا سکتے ہیں: سیمڈے، لانگڈے اور میناگڈے۔ نوربو سماتھا (چمک) اور ویپاسیا (لگتھونگ) کے ان طریقوں کو "بنیادی طریقے" سمجھتے ہیں، حالانکہ وہ دماغ کے ساتھ کام کرتے ہیں اور خود غیر دوہری غور و فکر نہیں ہیں۔ نامکھائی نوربو کے مطابق، ان مختلف طریقوں کے ذریعے کوئی بھی "غیر دوہری غور و فکر کی حالت" تک پہنچ سکتا ہے جو بلا شبہ ہے۔ اس مرحلے پر، کسی کو اس ریاست میں ہی رہنا چاہیے، جس میں ٹریکچو اور ٹوگل کے طریقے شامل ہیں۔ ٹریکچو ٹریکچو (خریگس چوڈ) کا مطلب ہے "(بے ساختہ) تناؤ کا کاٹنا" یا "مضبوطی سے کاٹنا"۔ ٹریکچو کی مشق، مشق کے خلاف اس کی تنبیہ کے ساتھ، ڈزوگچن کی ابتدائی پیش رفت کی عکاسی کرتی ہے۔ اس عمل میں پہلے شخص اپنی فطری طور پر خالص، خالی بیداری کی شناخت کرتا ہے، اور پھر اس کی پہچان کو برقرار رکھتا ہے۔ لامریم یشے نینگپو میں ٹریکچو کی اہم ہدایات میں کہا گیا ہے کہ "یہ فوری تازگی، تین اوقات کے خیالات سے بے داغ ؛ آپ فطری طور پر رہنے دے کر حقیقت میں براہ راست دیکھتے ہیں"۔ توگل توگل (تھوڈ راگل) کا لفظی مطلب ہے "چوٹی کو عبور کرنا"۔ اس کا ترجمہ بعض اوقات "لیپ اوور"، "ڈائریکٹ کراسنگ"، یا "ڈائریکٹ ٹرانسڈیننس" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ ٹوگل کو "بصارت کی مشق"، یا "صاف روشنی کی مشق (اوڈ-گال)" بھی کہا جاتا ہے۔ جگمے لنگپا توگل کی بصیرت پر مبنی مشق کو مراقبہ کی مشق کی اعلی ترین سطح کے طور پر دیکھنے میں لانگچینپا کی پیروی کرتا ہے۔ فووا (شعور کی منتقلی) کم صلاحیتوں اور محدود صلاحیت کے حامل مخلوق بارڈو کے دوران بیداری حاصل نہیں کریں گے بلکہ "وجود کے بارڈو" پر پہنچنے کے بعد اپنے شعور (ایک مشق جسے فووا کہا جاتا ہے) کو خالص سرزمین میں منتقل کر سکتے ہیں۔ ایک بار جب وہ اس بارڈو تک پہنچ جائیں گے، تو وہ پہچان لیں گے کہ وہ مر چکے ہیں اور پھر وہ گرو کو ایمان کے ساتھ یاد کریں گے اور ہدایات کو یاد کریں گے۔ تب وہ پاک زمین اور اس کی خوبیوں کے بارے میں سوچیں گے اور وہاں دوبارہ جنم لیں گے۔ خالص زمین میں، مخلوق براہ راست وجراستوا یا کسی دوسرے بدھ کے سکھائے ہوئے دھرم کو سن سکتی ہے۔ جگمے لنگپا تجویز کرتے ہیں کہ روزمرہ کی زندگی میں بھی اس پر عمل کریں۔ بارڈو یوگا درمیانی سطح کی صلاحیتوں کے حامل افراد کے لیے، جگمے لنگپا کا خیال ہے کہ وہ موت کے دوران بارڈو یا درمیانی حالت کے دوران بیداری حاصل کریں گے، موت کی علامات کو پہچاننے اور موت کے عمل کے دوران مشق کرنے کے بارے میں کچھ ہدایات پر عمل کرکے۔ جگمے لنگپا اس عمل کو اس طرح بیان کرتا ہے: جگمے لنگپا یہ بھی کہتا ہے کہ جب کوئی زندہ ہو تو اس مراقبہ کی مشق کرنی چاہیے، تاکہ موت کے عمل کے مراقبہ کی تیاری کی جا سکے: "یہاں تک کہ جب کوئی زندہ ہو، جب آسمان قدیم ہو، خلا میں براہ راست بیداری پیدا کریں اور سوچیں، 'موت کا لمحہ آ گیا ہے۔ اب مجھے پرامن غیر وسیع و عریض وسعت سے گزرنا ہے۔ ' سانس باہر نکالیں اور اس پر عمل کرتے ہوئے دماغ کو بغیر توجہ کے رہنے دیں۔ " دیگر مراقبہ اور تکنیکیں بھی سکھائی جاتی ہیں، جن پر زندہ رہتے ہوئے عمل کیا جانا چاہیے۔ جگمے لنگپا مندرجہ ذیل ہدایات دیتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ موت کے وقت لاما یا ساتھی پریکٹیشنر اسے پڑھے۔ ان لوگوں کے لیے مختلف طریقے بھی سکھائے جاتے ہیں جو کسی اور کے مرنے کے وقت موجود ہوتے ہیں، جیسے کہ "سورج اور چاند کے عظیم، گہرے تانتر کے امتزاج کے تین قیمتی اپدیش"۔ ان طریقوں کا مقصد اس عمل کے ذریعے مرنے والوں کی مدد کرنا اور انہیں بیداری یا اعلی پنر جنم کی طرف لے جانا ہے۔ "مظاہر کی نوعیت کے بارڈو" سے متعلق مزید طریقوں کو بھی سکھایا جاتا ہے۔ اس وقت، کسی کو ٹریکچو اور ٹوگل کی مشق کرنی چاہیے۔ موت کے اس مرحلے کے لیے مخصوص ہدایات بھی ہیں، جو اس وقت ہوتی ہیں جب "جسم اور دماغ کے درمیان تعلق ختم ہو جاتا ہے"۔ جگمے لنگپا کے مطابق، اس مرحلے پر، سب کی بنیاد کا شعور مظاہر کی بنیادی جگہ میں گھل جاتا ہے اور "اس لمحے میں، قدرتی صاف روشنی بادل کے بغیر موسم خزاں کے آسمان کی طرح طلوع ہوتی ہے"۔ اگر کوئی بیداری حاصل نہیں کرتا ہے، تو ظاہری شکل کا ایک سلسلہ ہوگا جو "انتہائی روشن اور رنگین، بیرونی، اندرونی، چوڑے یا تنگ جیسے امتیازات سے مبرا" ہوگا۔ پرامن اور سخت دیوتاؤں کے منڈلوں کی ظاہری شکل بھی ہوگی۔ مانا جاتا ہے کہ ان تمام ظاہری شکلوں کو اپنے ذہن کے طور پر اور حقیقی وجود کی کمی کے طور پر تسلیم کرنا چاہیے۔ جگمے لنگپا بارڈو پریکٹس میں کلیدی نکتے کا خاکہ اس طرح بیان کرتا ہے: پریکٹس سسٹم لانگچینپا کا نیچرل ایز سسٹم لانگچینپا کا ٹریلجی آف نیچرل ایز (این جی ایل جی ایس او سکور جیسم)، بنیادی طور پر ایک سیمڈے (مائنڈ سیریز) مرکوز نظام ہے، حالانکہ اس میں بعد کے مزید تانترک نظاموں کے متعدد عناصر شامل ہیں۔ اس تثلیث کے پہلے حصے میں، ذہن کی نوعیت میں آسانی تلاش کرنا (سیمس نیئڈ نگال جی ایس او)، لانگچینپا نے 141 غور و فکر کے طریقوں کا خاکہ پیش کیا ہے، جو تین حصوں میں تقسیم ہیں: غیر ملکی بدھ مت (92)، تانتر (22)، اور عظیم کمال (27)۔ یہ نظام تبت میں بااثر رہا اور یہ پاترول رنپوچے (1808-1887) کا سکھایا ہوا بنیادی نظام تھا۔ اس نظام میں متعدد غور و فکر کے طریقے شامل ہیں جن میں خالی پن پر تجزیاتی غور و فکر، پرسکون (زی گنا) طرز عمل (جیسے چینلز، دیوتا یا سانس کا تصور)، بصیرت (لگ متھونگ) طرز عمل کے ساتھ ساتھ پرسکون اور بصیرت (جیسے آسمان کو دیکھنے یا ذہن پر غور کرنے کی مشق) کا انضمام (زنگ جگ) شامل ہیں۔ اس میں بے ساختہ اور "تکنیک سے پاک" متعدد غور و فکر بھی شامل ہیں اور اس طرح توجہ کے کسی مقصد (جیسے تانترک دیوتا) کو یقینی نہیں بناتے ہیں اور اس کے بجائے خالی پن، دماغ کی کشادگی اور ظاہری شکل کے خیالی معیار جیسے غیر محسوس موضوعات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ تریلیجی آف نیچرل ایز کی دوسری کتاب، فائنڈنگ ایز ان میڈیٹیشن (بی ایس اے ایم گٹن نگال جی ایس او) میں، لانگچینپا مختلف طریقوں کو پیش کرنے کے لیے مراقبہ کے تجربات (نیام) کے معیاری تثلیث کا استعمال کرتا ہے: خوشی (بی ڈی ای بی اے)، چمک/وضاحت (جی ایس اے ایل بی اے)، اور غیر تصور (ایم آئی آرٹوگ پی اے)، جسے ابتدائی، اہم مشق، اور اختتامی مرحلے کے مطابق پیش کیا گیا ہے۔ خوشی کے طریقے تممو پر مرکوز ہیں، "چمک" کے طریقے جسمانی ہواؤں/سانسوں اور روشنی کے تصور کا استعمال کرتے ہیں، اور غیر تصور سے نمٹنے کے طریقے آسمان کی وسعت پر غور کرنے پر مبنی ہیں۔ زیادہ تصوراتی مراقبہ کو ابتدائی مرحلے میں منتقل کر دیا جاتا ہے، جبکہ اہم طریق کار بے شکل اور "براہ راست" نقطہ نظر ہوتے ہیں جن کی تکمیل پرفیکشن اسٹیج تکنیک (یعنی۔ انویوگا)۔ لانگچینپا میں اہم اور اختتامی مراحل میں چینلز، ہواؤں اور مرکزوں کی کمال مرحلے کی تکنیکیں شامل ہیں جن میں نئی معاون غور و فکر کی تکنیک بھی شامل ہیں۔ تاہم، دوسرے پرفیکشن اسٹیج پریکٹس سسٹمز کے برعکس، لانگچینپا کے پرفیکشن پریکٹس انتہائی آسان ہیں (اسپروس میڈ)، اور پیچیدگی کے بجائے آسانی اور توازن پر زور دیتے ہیں (اسپروس بی سی اے ایس)۔ جگمے لنپا کا لانگچن نینگتھگ نظام جگمے لنگپا کے 18 ویں صدی کے لانگچن نینگتھگ نظام پر مبنی تعلیمات کو بھی ابتدائی طریقوں (نگونڈرو، مختلف طبقات میں تقسیم) اور اہم طریقوں (جو ٹریکچو اور ٹوگل ہیں) میں تقسیم کیا گیا ہے۔ دی وائٹ لوٹس (آر گیاب برٹین پدم ڈاکار پو) میں، جگمے لنگپا نے نینگتھگ ڈزوگچن پریکٹس کے راستے کا خاکہ اس طرح پیش کیا ہے: سام وان شیک کے مطابق، جگمے لنگپا کا پریکٹس کا نظام "ایک گریجویٹ طریقہ اور بتدریج ادراک دونوں کی نمائندگی کرتا ہے" جو "عظیم پرفیکشن ٹریزر ٹیکسٹس کی گفتگو کے بالکل برعکس ہے"، جو مشق کی بہت زیادہ بیک وقت شکل کا دفاع کرتا ہے۔ حوالہ جات کے حوالہ جات حوالہ جات کے کاموں میں حوالہ دیا گیا ہے ऱ्ऱिلو ہلش-01244881 57 بون گیلگ کاگیو نینگما تبتی بدھ مت کے رواج