Islam in Palestine
فلسطین میں اسلام ایک بڑا مذہب ہے، جو فلسطین کی آبادی کی اکثریت کا مذہب ہے۔ مغربی کنارے کی آبادی کا 85 فیصد مسلمان ہیں، جب کہ ان میں اسرائیلی آباد کار بھی شامل ہیں، اور 99 فیصد غزہ کی پٹی کی آبادی ہے۔ فلسطینی مسلمانوں میں سب سے بڑا فرق سنی ہے، جو کل مسلم آبادی کا 98-99% پر مشتمل ہے۔ فلسطین نے پوری تاریخ میں بہت سے آبادیاتی اتار چڑھاؤ کا سامنا کیا۔ چوتھی صدی تک یہودی، جو پہلے فلسطین میں اکثریت میں تھے، اقلیت بن چکے تھے۔ یہودی رومی جنگوں (66-135 CE) کے دوران یروشلم میں یہودی آبادی اور یہودیہ میں اس کے ماحول کو شدید دھچکا لگا جو کبھی بھی مکمل طور پر بحال نہیں ہوا۔ اگلی صدیوں میں، بہت سے یہودی تارکین وطن کے فروغ پزیر مراکز میں ہجرت کر گئے۔ دوسرے لوگ اس خطے میں رہتے رہے، خاص طور پر گلیل اور ساحلی میدان میں، اور دوسروں نے عیسائیت اختیار کر لی۔ بعد میں، بازنطینی (484-573 CE) کے خلاف سامری بغاوتوں کی ناکامی کے نتیجے میں سامری آبادی میں کمی واقع ہوئی۔ عیسائیوں کی ہجرت کے ساتھ ساتھ مقامی آبادیوں کی تبدیلی مذہب، آخری رومی اور بازنطینی فلسطین میں عیسائی اکثریت کی تخلیق کا باعث بنا۔ 7 ویں صدی میں، عرب رشیدوں نے لیونٹ کو فتح کیا۔ بعد میں ان کے بعد دیگر عربی بولنے والے مسلم خاندانوں نے اقتدار سنبھالا، جن میں امیاد، عباسی اور فاطمہ شامل تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، فلسطین کی موجودہ آبادی نے عرب ثقافت اور زبان کو اپنایا، اور اسلام قبول کیا۔ اگرچہ سائز میں معمولی ہے، خیال کیا جاتا ہے کہ عربوں کی آباد کاری نے بھی اسلامائزیشن کے عمل کو تیز کرنے میں کردار ادا کیا ہے۔ سماجی ڈھانچے میں تبدیلیاں اور اسلامی حکمرانی کے تحت شہرکاری کے عمل کی وجہ سے مقامی عیسائی حکام کی کمزوری کو بھی ایک اہم عنصر کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ کچھ علماء کا خیال ہے کہ صلیبیوں کی آمد تک فلسطین پہلے ہی بہت زیادہ مسلمان تھا، جبکہ دیگر کا دعوی ہے کہ صلیبیوں کے بعد ہی عیسائیت نے اپنی اکثریت کھو دی، اور یہ کہ بڑے پیمانے پر اسلامائزیشن کا عمل بہت بعد میں ہوا، شاید مملوک دور میں۔ ابتدائی اسلامائزیشن اسلام کو پہلی بار 7 ویں صدی کی ابتدائی مسلم فتوحات کے دوران فلسطین کے علاقے میں لایا گیا تھا، جب عمر ابن الختاب کی قیادت میں راشدین خلافت نے بازنطینی سلطنت سے شام کے علاقے کو فتح کیا تھا۔ مسلم فوج نے نومبر 636 میں بازنطینی رومیوں کے زیر قبضہ یروشلم کو فتح کیا۔ چار ماہ تک محاصرہ جاری رہا۔ بالآخر، یروشلم کے آرتھوڈوکس پیٹریاارک، سوفروونیئس نے ذاتی طور پر یروشلم کو خلیفہ عمر کے حوالے کرنے پر اتفاق کیا۔ اس وقت مدینہ میں موجود خلیفہ عمر نے ان شرائط پر اتفاق کیا اور 637 کے موسم بہار میں ہتھیار ڈالنے پر دستخط کرنے کے لیے یروشلم کا سفر کیا۔ سوفرونیئس نے خلیفہ عمر کے ساتھ ایک معاہدے پر بھی بات چیت کی، جسے عمریہ عہد نامے یا عمر کا عہد نامے کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں جزیہ () کے بدلے عیسائیوں کو مذہبی آزادی کی اجازت دی گئی تھی، یہ ٹیکس فتح شدہ غیر مسلموں کو ادا کرنا تھا، جسے "دھیمی" کہا جاتا ہے۔ مسلم حکمرانی کے تحت، اس دور میں یروشلم کی عیسائی اور یہودی آبادی نے غیر مسلم ایک خدا پرستوں کو دی جانے والی معمول کی رواداری کا لطف اٹھایا۔ ہتھیار ڈالنے کو قبول کرنے کے بعد، خلیفہ عمر پھر سوفرونیئس کے ساتھ یروشلم میں داخل ہوئے اور سرپرست سے اس کی مذہبی نوادرات کے بارے میں شائستگی سے گفتگو کی۔ جب اس کی نماز کا وقت آیا تو عمر اناستاسی میں تھا، لیکن اس نے وہاں نماز پڑھنے سے انکار کر دیا، ایسا نہ ہو کہ مستقبل میں مسلمان اسے معاہدے کو توڑنے اور چرچ کو ضبط کرنے کے بہانے کے طور پر استعمال کریں۔ عمر کی مسجد، جو اناستاسیوں کے دروازوں کے سامنے ہے، اونچی مینار کے ساتھ، اس جگہ کے طور پر جانی جاتی ہے جہاں وہ اپنی نماز کے لیے گئے تھے۔ سعودی عرب میں مکہ اور مدینہ کے بعد یروشلم اسلام کا تیسرا مقدس ترین شہر ہے۔ اگرچہ قرآن اس بات کی وضاحت نہیں کرتا کہ محمد کہاں سے جنت میں چڑھے تھے، لیکن مسلمانوں کا خیال ہے کہ یروشلم کا الاقصی (ٹیمپل ماؤنٹ) اس مقام کا حامل ہے۔ روایت کے مطابق، سال 621 عیسوی کے آس پاس ایک ہی رات کے دوران، اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو ان کے افسانوی گھوڑے "البرق" کے ذریعے مکہ سے یروشلم کے ٹیمپل ماؤنٹ تک لے جایا گیا۔ روایت کے مطابق وہاں سے وہ جنت میں چڑھ گئے جہاں انہوں نے اللہ سے بات کی۔ یہ وسیع پیمانے پر قبول شدہ اسلامی عقیدہ ڈوم آف دی راک اور ملحقہ مسجد الاقصی کی مذہبی اور روحانی اہمیت کا ایک ذریعہ ہے۔ مورخ جیمز پارکس کے مطابق، مسلم فتح (640-740) کے بعد پہلی صدی کے دوران، خلیفہ اور شام اور مقدس سرزمین کے گورنروں نے مکمل طور پر عیسائی اور یہودی رعایا پر حکومت کی۔ وہ مزید کہتا ہے کہ ابتدائی دنوں میں بیدوئن کے علاوہ، اردن کے مغرب میں صرف عرب فوجی دستے تھے۔ بشپ آرکلف، جن کا ساتویں صدی میں مقدس سرزمین کی زیارت کا بیان، ڈی لوکس سینکٹس، جسے راہب عدنان نے لکھا تھا، نے مسلم حکمرانی کے پہلے دور میں فلسطین میں عیسائیوں کے معقول خوشگوار حالات زندگی کو بیان کیا۔ دمشق کے خلیفہ (661-750) روادار شہزادے تھے جن کے اپنے عیسائی رعایا کے ساتھ عام طور پر اچھے تعلقات تھے۔ بہت سے عیسائی (مثال کے طور پر سینٹ جان ڈیماسین) اپنے دربار میں اہم عہدوں پر فائز تھے۔ بغداد میں عباسی خلیفہ (753-1242)، جب تک انہوں نے شام پر حکومت کی، عیسائیوں کے لیے بھی روادار تھے۔ ہارون ابو-جا-افار، (786-809) نے مقدس قبر کی چابیاں شارلمین کو بھیجیں، جس نے مزار کے قریب لاطینی زائرین کے لیے ایک ہاسپیس بنایا۔ عباسیوں اور فاطمہؤں کے تحت اسلامائزیشن کچھ علماء کا خیال ہے کہ 9 ویں صدی میں فلسطین میں اسلام اکثریتی مذہب بن گیا، جس میں مقامی لوگوں کی عرب شناخت میں ثقافت اور جب عربی زبان بن گئی۔ مشرق وسطی اور شمالی افریقہ کے جنرل اور خاص طور پر فلسطین میں، مختلف خطوں کے مقامی لوگ جو اس وقت تک زیادہ تر ارامی، قبطی اور بربر زبانیں بولتے تھے، قرآن کی مذہبی زبان کے طور پر اس کی اہمیت کی وجہ سے عربی کو اپنانا شروع کر دیا۔ یہ تبدیلی دو لسانییت کی ایک طویل مدت کے ساتھ ہوئی، جو فلسطین میں 12 ویں صدی تک اور مصر میں 17 ویں صدی تک جاری رہی۔ حریف خاندانوں اور انقلابات بالآخر مسلم دنیا کے علیحدگی کا باعث بنے۔ 9 ویں صدی کے دوران، فلسطین کو فاطمہ خاندان نے فتح کیا، جس کا مرکز مصر تھا۔ اس دوران فلسطین کا خطہ ایک بار پھر جنگوں کے بعد پرتشدد تنازعات کا مرکز بن گیا، کیونکہ فاطمہ خاندان کے دشمنوں نے اس خطے کو فتح کرنے کی کوشش کی تھی۔ اس وقت، بازنطینی سلطنت نے یروشلم سمیت ان علاقوں پر دوبارہ قبضہ کرنے کی کوشش جاری رکھی جو انہوں نے پہلے مسلمانوں کے ہاتھوں کھوئے تھے۔ فاطمہ دور کے دوران، یروشلم اور ہیبرون کے شہر صوفی راہگیروں کے لیے اہم مقامات بن گئے۔ 1000 اور 1250 کے درمیان مقامی طور پر صوفی تحریک یافتہ برادریوں اور اداروں کی تخلیق اسلام میں تبدیلی کا حصہ اور پارسل تھی۔ چھٹے فاطمہ خلیفہ، خلیفہ الحکیم (996-1021)، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ دروز نے "خدا کو ظاہر کیا"، نے 1009 میں مقدس قبر کو تباہ کر دیا۔ اس طاقتور اشتعال انگیزی نے پہلی صلیبی جنگ کی طرف قریب 90 سالہ تیاری کا آغاز کیا۔ خطے میں مسلم حکمرانی کے مختلف ادوار کے دوران سامری برادری کی تعداد میں کمی واقع ہوئی۔ سامری باشندے غیر ملکی امداد پر اتنا انحصار نہیں کر سکتے تھے جتنا عیسائی کرتے تھے، اور نہ ہی غیر مقیم تارکین وطن کی ایک بڑی تعداد پر جیسا کہ یہودی کرتے تھے۔ ایک زمانے میں پھلتی پھولتی برادری میں وقت کے ساتھ زوال آیا، یا تو ہجرت کے ذریعے یا باقی رہنے والوں میں اسلام قبول کرنے کے ذریعے۔ ملکا لیوی روبن کے مطابق بہت سے سامری باشندوں نے عباسی اور تلونی حکومت کے تحت مذہب تبدیل کیا۔ ابتدائی صلیبی جنگیں 1099 میں، عیسائی صلیبی جنگجوؤں نے رومن کیتھولک چرچ کے تعاون سے پہلی صلیبی مہم کا آغاز کیا جس کا مقصد فاطمہ خلافت سے یروشلم کا کنٹرول دوبارہ حاصل کرنا اور بازنطینی سلطنت کو سلجوق ترکوں سے لڑنے میں مدد کرنا تھا۔ مہم کے دوران، صلیبیوں نے یروشلم شہر پر حملہ کیا، جولائی 1099 میں اس پر قبضہ کر لیا، شہر کے بہت سے مسلمان اور یہودی باشندوں کا قتل عام کیا، اور یروشلم کی پہلی عیسائی بادشاہی قائم کی۔ صلیبیوں نے ڈوم آف دی راک کو "شرائن آف دی لارڈ" (ٹیمپلم ڈومینی) اور الاقصی مسجد کو "ہال آف سولومن" (ٹیمپلم سولومنس) میں تبدیل کر دیا۔ مقامی مسلم آبادی کے لیے، ان واقعات کا ردعمل صلیبیوں کے ساتھ رہائش تلاش کرنے کی کوشش کرنا تھا، جبکہ بڑی مسلم دنیا عام طور پر واقعات کو بے حسی سے دیکھتی تھی۔ ایوبی حکمرانی اور آخری صلیبی جنگیں 1187 میں، ایوبی سلطان صلاح الدین نے ہٹن کی جنگ میں صلیبی ریاستوں کو شکست دینے کے بعد اس خطے پر قبضہ کر لیا۔ جنگ کے براہ راست نتیجے کے طور پر، اسلامی افواج ایک بار پھر خطے میں غالب طاقت بن گئیں، جنہوں نے یروشلم اور صلیبیوں کے زیر قبضہ کئی دوسرے شہروں کو دوبارہ فتح کیا۔ 1189 میں، صوفی سنیاسیوں کے لیے پہلا قیام گاہ یروشلم کی الخانقہ الصلیہ مسجد میں قائم کیا گیا تھا، جو شہر کی دوبارہ فتح سے قبل لاطینی سرپرست کا محل تھا۔ عیسائی شکست تیسری صلیبی جنگ کا باعث بنی جس کا مقصد مقدس سرزمین میں کھوئے ہوئے علاقوں کو دوبارہ حاصل کرنا تھا۔ انگلینڈ کے رچرڈ اول نے ایکڑ شہر کا محاصرہ کیا جس کے بعد اس نے شہر کو فتح کیا اور 3,000 مسلمانوں کو ہلاک کر دیا۔ ارسف کی جنگ میں دوسری فتح حاصل کرنے کے بعد، صلیبی جنگجو یروشلم پہنچے، لیکن شہر کو فتح کرنے کی کوشش کیے بغیر پیچھے ہٹ گئے۔ جافا میں ایک اور فوجی تصادم کے بعد، جو دونوں طرف سے جیت نہیں پایا تھا، صلاح الدین اور رچرڈ دی لائن ہارٹ نے جون 1192 میں رملہ کے معاہدے پر دستخط کیے۔ معاہدے کی شرائط کے تحت یروشلم مسلمانوں کے کنٹرول میں رہے گا لیکن یہ شہر عیسائی زائرین کے لیے کھلا رہے گا۔ اس معاہدے نے لاطینی سلطنت کو ٹائر سے جافا تک ساحل کے ساتھ ایک پٹی تک محدود کر دیا۔ مملوک کا تسلط 1250 میں، ایوبی مصری خاندان کو غلام ("مملوک") رجمنٹوں نے ختم کر دیا، اور ایک نیا خاندان-مملوک-پیدا ہوا۔ 3 ستمبر 1260 کو، وادی جیزریل میں منعقدہ عین جلوت کی جنگ میں، بیباروں کے ماتحت مسلم مصری مملوکوں نے منگولوں کو شکست دی اور ان کی پیش قدمی روک دی۔ اس کے جانشین الاشراف خلیل نے آخری صلیبیوں کو فلسطین سے باہر نکال کر فتح مکمل کی۔ 1291 میں، مصر کے مملوک سلطان الاشراف خلیل کی افواج نے ایکڑ شہر کا طویل محاصرہ کرنے پر مجبور کیا، جو مقدس سرزمین میں آخری عیسائی اراضی تھی۔ مملوکوں نے 18 مئی 1291 کو شہر پر قبضہ کر لیا، اور زیادہ تر عیسائی مقامی باشندوں کو ہلاک کر دیا، اس طرح یروشلم کی دوسری صلیبی سلطنت کا خاتمہ ہوا۔ مملوکوں کو اگلی دو صدیوں تک فلسطین پر حکومت کرنی تھی (1291-1516)۔ مسلم آبادی اکثریتی ہو گئی، اور بہت سے مسلم مزارات تعمیر کیے گئے جیسے کہ مقام النبی یامین، مقام النبی موسی، مقام النبی روبن اور بہت سے اور مزارات جنہیں مسلمان نبیوں، سہابوں اور یہاں تک کہ صلیبی اور صلیبی دور سے مقدس مسلمان شہدا کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ کچھ مورخین کا کہنا ہے کہ یہ مزارات مسلمانوں کے لیے ایک اچھی اسٹریٹجک پوزیشن بنانے کے لیے بنائے گئے تھے (مثال کے طور پر نبی موسی کو یروشلم سے جیریکو جانے والی سڑک پر بنایا گیا تھا)۔ دمشق سے حکومت کرنے والے مملوکوں نے اس علاقے میں، خاص طور پر یروشلم میں، ایک وسیع پروگرام کے ساتھ کچھ خوشحالی لائی جس میں اسکولوں کی تعمیر، زائرین کے لیے ہاسپیس، اسلامی کالجوں کی تعمیر اور مساجد کی تزئین و آرائش شامل تھی۔ 15 ویں صدی کے یروشلم کے بارے میں مجیر الدین کی وسیع تر تحریر مملوک دور میں اسلامی مقامات کے استحکام اور توسیع کی دستاویز کرتی ہے۔ بہری مملوکوں پر برجی کے عروج کے ساتھ ساتھ بار بار خشک سالی، طاعون اور بلیک ڈیتھ جیسی وبا اور صلیبیوں اور منگولوں کے خلاف جنگوں کے اخراجات کو پورا کرنے کے لیے ٹیکس (جن میں سے آخری "تمورلن کا ہجوم" تھا) بڑھتے ہوئے عدم تحفظ اور معاشی زوال دونوں کا باعث بنا۔ اپنے دور حکومت کے اختتام تک، داخلی کنٹرول کے خاتمے اور طاعون کی وجہ سے بڑے پیمانے پر آبادی کے نقصانات کے ساتھ، بیدوئن دفاع میں کمی کا فائدہ اٹھانے کے لیے آگے بڑھے، اور کسانوں نے اپنی زمینیں چھوڑ دیں۔ انہوں نے 1481 میں راملا کو برطرف کر دیا اور ایک مملوک فوج کو ختم کر دیا جو انہیں پسپا کرنے کے لیے غزہ میں کھڑی کی گئی تھی۔ 15 ویں صدی کے آخر تک، یروشلم کی آبادی تقریبا 10,000 تھی، جن میں زیادہ تر مسلمان تھے، جن میں تقریبا 1,000 عیسائی اور 400 یہودی تھے۔ عثمانیوں کا عروج 24 اگست 1516 کو، مارج دبیق کی جنگ میں، سلطنت عثمانیہ کی افواج نے مملوک سلطنت کی افواج کو شکست دی اور اس طرح عثمان لیونٹ کے نئے حکمران بن گئے۔ 28 اکتوبر کو انہوں نے یونس خان کی جنگ میں ایک بار پھر مملوک افواج کو شکست دی اور انہوں نے فلسطین کے علاقے پر قبضہ کر لیا۔ اس سال دسمبر تک سلطنت عثمانیہ نے فلسطین کا پورا خطہ فتح کر لیا تھا۔ سلیم اول کے دور حکومت میں عثمانی پیش قدمی کے نتیجے میں سنی عثمانی ترکوں نے فلسطین کے تاریخی علاقے پر قبضہ کر لیا۔ ان کی قیادت نے خطے میں غالب مذہب کے طور پر اسلام کی مرکزیت اور اہمیت کو تقویت بخشی اور یقینی بنایا۔ ملیریا کے خطرے سے دوچار دلدلی علاقوں نے عثمانی دور کے بیشتر حصوں میں ساحلی میدانوں اور وادیوں میں آباد ہونا اور کھیتی باڑی کرنا مشکل بنا دیا۔ 1834 میں ولی محمد علی کی حکمرانی کے خلاف ایک عوامی بغاوت پھوٹ پڑی۔ بغاوت کی بنیادی وجہ مصری فوج کی طرف سے مسودہ تیار کیے جانے پر غصہ تھا۔ شروع میں باغی نابلس، یروشلم اور ہیبرون سمیت کئی شہروں پر قبضہ کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ اس کے جواب میں، مصری فوجی رہنما ابراہیم پاشا نے باغیوں کے خلاف 40,000 افراد پر مشتمل فوجی دستے کی کمان سنبھالی اور غزہ، رملہ، جافا، حیفا، یروشلم اور ایکڑ کو فتح کرتے ہوئے بغاوت کو ختم کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ ابراہیم پاشا، سلطنت عثمانیہ سے فلسطین کا قبضہ چھیننے میں، یورپی عظیم طاقتوں کے علاقائی عزائم سے متصادم ہوئے اور ان کی بے چینی کو دور کرنے کے لیے، انہوں نے عثمانی پالیسی کو الٹ دیا اور ملک کو غیر ملکیوں اور غیر مسلم آبادی دونوں کے لیے کھول دیا۔ مصری بالادستی کی مختصر مدت کے باوجود، چونکہ عظیم طاقتوں نے عثمانیوں کی خوش قسمتی اور فلسطین پر ان کی خودمختاری کو بحال کیا، اس کا طویل مدتی اثر فلسطین میں وسیع یورپی سرگرمیوں اور مفادات کی ترقی کی بنیاد رکھنا تھا۔ 1860 میں عمر کی مسجد عیسائی شہر بیت اللحم میں تعمیر کی گئی۔ یہ بیت اللحم کے پرانے شہر کی واحد مسجد ہے۔ برطانوی حکمرانی کے دوران اسلام 1917 میں، پہلی جنگ عظیم کے اختتام پر، برطانوی سلطنت نے سلطنت عثمانیہ سے فلسطین کے علاقے کو فتح کیا۔ برطانیہ کو ورسیلز پیس کانفرنس کے ذریعے فلسطین کا اختیار دیا گیا جس نے 1919 میں لیگ آف نیشنز قائم کی اور برطانوی کابینہ میں سابق پوسٹ ماسٹر جنرل ہربرٹ سیموئل کو، جنہوں نے بیلفور اعلامیے کا مسودہ تیار کرنے میں اہم کردار ادا کیا تھا، فلسطین میں اس کا پہلا ہائی کمشنر مقرر کیا۔ اس خطے پر برطانوی قبضے نے فلسطین کے علاقے میں سینکڑوں سالوں کی مسلسل مسلم حکمرانی کا خاتمہ کیا۔ فلسطین میں یہودیوں کی تعداد میں بتدریج اضافے سے ایک ابتدائی عرب-فلسطینی قومی تحریک کی ترقی ہوئی، جو مسلم رہنما اور یروشلم کے مفتی حج امین الحسین سے متاثر اور متاثر تھی۔ صیہونیت، وہ نظریہ جو فلسطین میں یہودی ریاست کے قیام کی وکالت کرتا ہے، کو فلسطین میں مسلم عرب آبادی نے تیزی سے خطرے کے طور پر شناخت کیا۔ یہ صیہونی مخالف رجحان ایک شدید برطانوی مخالف مزاحمت سے منسلک ہو گیا (جیسے 1920 کے فلسطین فسادات اور عرب بغاوت کے دوران)۔ فلسطین کے ہائی کمشنر ہربرٹ سیموئیل نے دسمبر 1921 میں ایک حکم جاری کیا جس میں فلسطین میں تمام مسلم وقفوں اور شریعت کی عدالتوں پر اختیار کے ساتھ ایک سپریم مسلم کونسل قائم کی گئی۔ اس کے علاوہ، 1922 میں برطانوی حکام نے حج امین الحسین کو یروشلم کا مفتی مقرر کیا۔ فلسطین میں عرب بغاوت ہونے تک، کونسل برطانوی مینڈیٹ کے تحت عرب برادری کی گورننگ باڈی کے طور پر کام کرتی تھی، اور فلسطین میں برطانوی حکومت کے ساتھ تعاون کرتی تھی۔ اپنے پورے عمل کے دوران، سپریم مسلم کونسل نے یہودی "یشو" کے خلاف فعال مزاحمت کی وکالت کی، اور ملک میں عرب زیر زمین برطانوی مخالف تحریکوں کی حمایت کی۔ 1948-1967: اسرائیل، اردن اور مصری حکمرانی کے تحت اسلام 14 مئی 1948 کو، فلسطین کے برطانوی مینڈیٹ کے خاتمے سے ایک دن پہلے، وزیر اعظم ڈیوڈ بین گوریئن کی قیادت میں فلسطین میں یہودی برادری کے رہنماؤں نے آزادی کا اعلان کیا، اور اسرائیل کی ریاست قائم ہوئی۔ مصری، شامی، اردن اور عراقی فوجوں کے دستوں نے اسرائیل پر حملہ کیا، اس طرح 1948 کی عرب-اسرائیلی جنگ کا آغاز ہوا۔ نوزائیدہ اسرائیلی دفاعی فورس نے عرب ممالک کو زیر قبضہ علاقوں کے کچھ حصے سے پسپا کر دیا، اس طرح اپنی سرحدوں کو اصل یو این ایس سی او پی تقسیم سے آگے بڑھا دیا۔ دسمبر 1948 تک اسرائیل نے دریائے اردن کے مغرب میں مینڈیٹ فلسطین کے بیشتر حصے پر قبضہ کر لیا۔ مینڈیٹ کا بقیہ حصہ اردن پر مشتمل تھا، وہ علاقہ جسے مغربی کنارے (اردن کے زیر قبضہ) کہا جاتا تھا، اور غزہ کی پٹی (مصر کے زیر قبضہ)۔ اس تنازعہ سے پہلے اور اس کے دوران، 700,000 فلسطینی عرب اپنی اصل زمینوں سے بھاگ کر فلسطینی پناہ گزین بن گئے، جزوی طور پر، عرب رہنماؤں کے اس وعدے کی وجہ سے کہ وہ جنگ جیتنے پر واپس آسکیں گے۔ انگریزوں نے اس سرزمین کی علامتی اسلامی حکمرانی اردن میں مقیم ہاشمیوں کو منتقل کر دی، نہ کہ ہاؤس آف سعودی کو۔ اس طرح ہاشمی یروشلم کے اسلامی مقدس مقامات اور اس کے آس پاس کے علاقوں کے سرکاری سرپرست بن گئے۔ جنگ کے دوران مغربی کنارے پر اردن کی حکمرانی کے بعد، اردن کے بادشاہ عبداللہ اول نے امین الحسین کو مفتی اعظم کے عہدے سے ہٹا دیا اور 20 دسمبر 1948 کو شیخ حسین الدین جار اللہ کو یروشلم کا نیا مفتی اعظم مقرر کیا۔ سپریم مسلم کونسل کو بالآخر 1951 میں اردن کے حکام نے ختم کر دیا۔ 20 جولائی 1951 کو اردن کے بادشاہ عبداللہ کو مسجد الاقصی کے دورے کے دوران قتل کر دیا گیا۔ یہ قتل حسین قبیلے کے ایک فلسطینی نے کیا تھا۔ فلسطینی بندوق بردار نے اس خوف سے حوصلہ افزائی کی کہ شاہ عبداللہ اسرائیل کے ساتھ علیحدہ صلح کر لیں گے، بادشاہ کے سر اور سینے میں تین مہلک گولیاں چلائیں۔ چھ روزہ جنگ کے دوران ٹیمپل ماؤنٹ کی فتح کے بعد، چیف اسرائیلی ربیبیٹ نے اعلان کیا کہ یہودی لوگوں کو ٹیمپل ماؤنٹ میں داخل ہونے سے منع کیا گیا ہے۔ 1967 سے، اسرائیل ٹیمپل ماؤنٹ پر سیکیورٹی کو کنٹرول کرتا ہے، لیکن مسلم وقف انتظامی معاملات کو کنٹرول کرتا ہے، اسلامی امور کے انعقاد کی ذمہ داری اسی طرح لیتا ہے جس طرح اس نے اردن کے دور حکومت میں کی تھی۔ ارلیچ کے مطابق، فلسطین کی اسلامائزیشن بنیادی طور پر مسلم حکمرانی کے تحت فلسطین میں شہری کاری اور غیر شہری کاری کے عمل کا نتیجہ تھی۔ بازنطینی دور کے دوران، فلسطین نے تیس سے زیادہ شہروں، یا بستیوں پر فخر کیا جن میں ایک بشپ کا نظارہ تھا۔ ان میں سے زیادہ تر شہر مسلم حکمرانی کے تحت زوال پذیر ہوئے، اور بالآخر غائب ہو گئے۔ ان میں سے کچھ گاؤں یا ٹاؤن شپ بن گئے، دیگر مکمل طور پر تباہ ہو گئے۔ اس کے نتیجے میں بہت سے معاملات میں مقامی مذہبی انتظامیہ کمزور یا مکمل طور پر غائب ہو گئی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، زیادہ تر مقامی آبادی نے اسلام قبول کیا۔ اس عرصے کے دوران، صرف نابلس اور یروشلم نے اپنی شہری حیثیت برقرار رکھی، یہی وجہ ہے کہ، ایرلک کے مطابق، مذہبی اقلیتیں (بالترتیب سامری اور عیسائی) وہاں زندہ رہیں۔ اسلام آج، اسلام غزہ اور مغربی کنارے دونوں میں ایک نمایاں مذہب ہے۔ ریاست فلسطین کی زیادہ تر آبادی مسلمان ہے (مغربی کنارے میں 85 ٪ اور غزہ کی پٹی میں 99 ٪)۔ سنی اسلام سنی 85 ٪ فلسطینی مسلمانوں پر مشتمل ہے، جن میں سے غالب مدھاب ہنافی ہے، جو سنی اسلام میں اسلامی قانون کے چار اسکولوں میں سے ایک ہے۔ سلافی ازم نے 1970 کی دہائی میں غزہ میں جڑ پکڑی، جب فلسطینی طلباء سعودی عرب کے مذہبی اسکولوں میں بیرون ملک تعلیم حاصل کر کے واپس آئے۔ غزہ میں متعدد صلاحی گروہوں کو ریاض سے حمایت اور مالی اعانت ملتی رہتی ہے۔ شیعہ اسلام 1923 سے 1948 تک لازمی فلسطین میں سات گاؤں تھے جن میں آبادی زیادہ تر شیعہ مسلمان تھی (جسے میتوالی بھی کہا جاتا ہے): تربیکھا، صالحہ، مالکیہ، نبی یوسھا، قاداس، ہنین اور ابیل القمہ۔ 1923 کے سرحدی معاہدے کے نتیجے میں ان دیہاتوں کو فرانسیسیوں سے برطانوی علاقے میں منتقل کر دیا گیا۔ ان سب کو 1948 کی عرب-اسرائیلی جنگ کے دوران آباد کیا گیا تھا اور ان کے سابقہ مقامات اب شمالی اسرائیل میں ہیں۔ 1931 کی مردم شماری میں فلسطین میں 4,100 میٹاوالی شمار کیے گئے۔ 1979 سے ایران کے اثر و رسوخ کی وجہ سے کچھ فلسطینی سنی شیعہ اسلام قبول کر چکے ہیں۔ اسرائیلی ہارٹز نے 2012 میں اطلاع دی کہ حماس کے غزہ میں بڑھتے ہوئے ایرانی اثر و رسوخ کے خوف کی وجہ سے تنظیم نے خیراتی اداروں سمیت شیعہ تنظیموں پر کریک ڈاؤن کیا۔ اس کے باوجود، غزہ کی پٹی میں شیعہ بننے کا رجحان بڑھ رہا ہے۔ سیکڑوں سنی، اسلامی جہاد کے کارکن اور عام لوگ، مذہب تبدیل کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ سبرین موومنٹ 2014 میں کچھ شیعوں نے بنائی تھی جنہوں نے اسلامی جہاد چھوڑ دیا تھا۔ احمدیا اسلام احمدیا فلسطین میں اسلام کا ایک چھوٹا سا فرقہ ہے۔ یہ برادری، جسے مرکزی دھارے کے مسلمانوں نے حقیقی اسلامی کے طور پر تسلیم نہیں کیا ہے، کو ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور مقامی شریعت کی عدالتوں کی طرف سے عائد ازدواجی پابندیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اگرچہ کوئی تخمینہ دستیاب نہیں ہے، لیکن اطلاعات بتاتی ہیں کہ مغربی کنارے میں "درجنوں" فلسطینی احمدی مسلمان ہو سکتے ہیں۔ غیر فرقہ وارانہ اسلام پیو ریسرچ سینٹر کے مطابق، غیر فرقہ وارانہ مسلمان فلسطینی مسلم آبادی کا 15 فیصد ہیں۔ یہ بھی دیکھیں حوالہ جات فلسطین فلسطین کی تاریخ (خطہ) فلسطین