Animal consciousness
جانوروں کا شعور، یا جانوروں کی آگاہی، کسی جانور کے اندر خود آگاہی کا معیار یا حالت ہے، یا کسی بیرونی شے یا اپنے اندر کی کسی چیز سے آگاہ ہونا ہے۔ انسانوں میں، شعور کی تعریف اس طرح کی گئی ہے: احساس، آگاہی، ساپیکشیت، قابلیت، تجربہ کرنے یا محسوس کرنے کی صلاحیت، جاگنا، خود غرضی کا احساس ہونا، اور ذہن کا انتظامی کنٹرول سسٹم۔ تعریف میں دشواری کے باوجود، بہت سے فلسفیوں کا خیال ہے کہ شعور کیا ہے اس کے بارے میں ایک وسیع پیمانے پر مشترکہ بنیادی وجدان موجود ہے۔ جانوروں کے شعور کا موضوع کئی مشکلات سے گھرا ہوا ہے۔ یہ دوسرے ذہنوں کے مسئلے کو خاص طور پر شدید شکل میں پیش کرتا ہے کیونکہ جانور، جن میں انسانی زبان استعمال کرنے کی صلاحیت نہیں ہے، ہمیں اپنے تجربات کے بارے میں نہیں بتا سکتے۔ نیز، اس سوال کے بارے میں معروضی طور پر استدلال کرنا مشکل ہے، کیونکہ اس بات سے انکار کہ کوئی جانور ہوش میں ہے اکثر اس کا مطلب یہ لیا جاتا ہے کہ وہ محسوس نہیں کرتے، ان کی زندگی کی کوئی قیمت نہیں ہے، اور انہیں نقصان پہنچانا اخلاقی طور پر غلط نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، 17 ویں صدی کے فرانسیسی فلسفی رینے ڈیکارٹس کو بعض اوقات جانوروں کے ساتھ بدسلوکی کا جواز فراہم کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کیونکہ انہوں نے استدلال کیا کہ صرف انسان ہی ہوش میں ہیں۔ وہ فلسفی جو ساپیکش تجربے کو شعور کا جوہر سمجھتے ہیں، عام طور پر ایک باہمی تعلق کے طور پر یہ بھی مانتے ہیں کہ جانوروں کے شعور کے وجود اور نوعیت کو کبھی بھی سختی سے نہیں جانا جا سکتا۔ امریکی فلسفی تھامس ناگیل نے اس نقطہ نظر کو ایک بااثر مضمون میں بیان کیا جس کا عنوان تھا کہ چمگادڑ بننا کیسا لگتا ہے؟ انہوں نے کہا کہ کوئی جاندار ہوش میں ہوتا ہے "اگر اور صرف اس صورت میں جب کوئی ایسی چیز ہو جو اس جاندار کی طرح ہو-جو اس جاندار کے لیے کچھ جیسی ہو" ؛ اور انہوں نے استدلال کیا کہ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ ہم کسی جانور کے دماغ اور رویے کے بارے میں کتنا جانتے ہیں، ہم واقعی میں کبھی بھی خود کو جانور کے ذہن میں نہیں ڈال سکتے اور ان کی دنیا کا تجربہ اس طرح نہیں کر سکتے جس طرح وہ خود کرتے ہیں۔ دیگر مفکرین، جیسے علمی سائنسدان ڈگلس ہوفسٹاڈر، اس دلیل کو متضاد قرار دیتے ہوئے مسترد کرتے ہیں۔ متعدد ماہرین نفسیات اور ماہر اخلاقیات نے جانوروں کے شعور کے وجود کے لیے متعدد طرز عمل کو بیان کرتے ہوئے دلیل دی ہے جو ظاہر ہوتے ہیں کہ جانوروں کو ان چیزوں کے بارے میں عقائد رکھتے ہیں جو وہ براہ راست نہیں سمجھ سکتے ہیں-ڈونلڈ گریفن کی 2001 کی کتاب اینیمل مائنڈز شواہد کے کافی حصے کا جائزہ لیتی ہے۔ جانوروں کے شعور پر ایک سو سال سے زیادہ عرصے سے فعال طور پر تحقیق کی جا رہی ہے۔ 1927 میں، امریکی فعال ماہر نفسیات ہاروی کار نے استدلال کیا کہ جانوروں میں بیداری کی کوئی بھی درست پیمائش یا تفہیم "انسان میں اس کے ضروری حالات کے درست اور مکمل علم" پر منحصر ہے۔ 1985 میں ایک حالیہ جائزے نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "بہترین طریقہ یہ ہے کہ تجربہ (خاص طور پر سائیکو فزکس) اور مشاہدے کا استعمال کیا جائے تاکہ عام انسانی جنینوں، نوزائیدہ بچوں اور بچوں میں خود شعور، ادراک، مواصلات، ارادے، عقائد اور عکاسی کے آغاز اور آنٹوجینی کا پتہ لگایا جا سکے۔" 2012 میں، نیورو سائنسدانوں کے ایک گروپ نے شعور سے متعلق کیمبرج اعلامیے پر دستخط کیے، جس میں "غیر واضح طور پر" زور دیا گیا کہ "انسان شعور پیدا کرنے والے اعصابی سبسٹریٹس کے حامل ہونے میں منفرد نہیں ہیں۔ غیر انسانی جانور، بشمول تمام ممالیہ جانور اور پرندے، اور بہت سی دوسری مخلوقات، بشمول آکٹوپس، بھی ان اعصابی سبسٹریٹس کے مالک ہیں۔ فلسفیانہ پس منظر فلسفہ میں ذہن اور جسم کا مسئلہ دماغ اور مادے کے درمیان تعلقات، اور خاص طور پر شعور اور دماغ کے درمیان تعلقات کا جائزہ لیتا ہے۔ مختلف طریقوں کی تجویز کی گئی ہے۔ زیادہ تر یا تو دوہری یا مونسٹ ہوتے ہیں۔ دوہری پن ذہن اور مادے کے دائرے کے درمیان ایک سخت فرق کو برقرار رکھتا ہے۔ مونزم کا کہنا ہے کہ صرف ایک ہی قسم کی چیزیں ہیں، اور یہ کہ دماغ اور مادہ اس کے دونوں پہلو ہیں۔ اس مسئلے کو قبل از ارسطو کے فلسفیوں نے حل کیا تھا، اور اسے 17 ویں صدی میں رینے ڈیکارٹس نے مشہور طور پر حل کیا تھا، جس کے نتیجے میں کارٹیسیائی دوہری ازم پیدا ہوا۔ ڈیکارٹس کا خیال تھا کہ یہ غیر جسمانی دماغ صرف انسانوں کا ہے، اور دوسرے جانوروں کا نہیں۔ ذہن اور جسم کی تفریق کو مسترد کرنا فرانسیسی ساختیات میں پایا جاتا ہے، اور یہ ایک ایسا موقف ہے جو عام طور پر جنگ کے بعد کے فرانسیسی فلسفے کی خصوصیت رکھتا ہے۔ غیر جسمانی دماغ اور اس کی جسمانی توسیع کے درمیان تجرباتی طور پر قابل شناخت ملاقات کے مقام کی عدم موجودگی دوہری ازم کے لیے پریشانی کا باعث ثابت ہوئی ہے اور دماغ کے بہت سے جدید فلسفی اس بات پر قائم ہیں کہ دماغ جسم سے الگ چیز نہیں ہے۔ یہ نقطہ نظر سائنس میں خاص طور پر سماجی حیاتیات، کمپیوٹر سائنس، ارتقائی نفسیات، اور نیورو سائنسز کے شعبوں میں خاص طور پر بااثر رہے ہیں۔ Epiphenomenalism ذہن کے فلسفے میں نظریہ ہے کہ ذہنی مظاہر دماغ میں جسمانی عمل کی وجہ سے ہوتے ہیں یا یہ کہ دونوں ایک مشترکہ وجہ کے اثرات ہیں، اس کے برعکس ذہنی مظاہر دماغ کے جسمانی میکانکس کو چلاتے ہیں۔ اس تاثر کو کہ خیالات، احساسات، یا احساسات جسمانی اثرات کا سبب بنتے ہیں، اس لیے اسے کسی حد تک وہم سمجھا جانا چاہیے۔ مثال کے طور پر، یہ خوف کا احساس نہیں ہے جو دل کی دھڑکن میں اضافہ پیدا کرتا ہے، دونوں ایک مشترکہ جسمانی اصل کی علامت ہیں، ممکنہ طور پر کسی جائز بیرونی خطرے کے جواب میں۔ ایپی فینومینلزم کی تاریخ کارٹیشین ڈوئلزم کے پہیلی کو حل کرنے کی کارٹیشین کے بعد کی کوشش پر واپس جاتی ہے، یعنی کہ دماغ اور جسم کس طرح تعامل کر سکتے ہیں۔ لا میٹری، لیبنز اور سپینوزا سب نے اپنے اپنے انداز میں اس طرح کی سوچ کا آغاز کیا۔ یہ خیال کہ اگر جانور ہوش میں بھی ہوتا تو رویے کی پیداوار میں کچھ بھی شامل نہیں ہوتا، یہاں تک کہ انسانی قسم کے جانوروں میں بھی، سب سے پہلے لا میٹری (1745)، اور پھر کیبنس (1802) نے آواز دی تھی، اور اس کی مزید وضاحت ہڈسن (1870) اور ہکسلے (1874) نے کی تھی۔ ہکسلے (1874) نے ذہنی مظاہر کو بھاپ کے انجن کی سیٹی سے تشبیہ دی۔ تاہم، ایپی فینومینلزم بنیادی طور پر پروان چڑھا کیونکہ اس نے طریقہ کار یا سائنسی طرز عمل کے درمیان ایک مقام پایا۔ 1900 کی دہائی کے اوائل میں آئیون پاولوف، جان بی واٹسن، اور بی ایف سکنر جیسے سائنسی طرز عمل کے ماہرین نے اندرونی ذہنی مظاہر کے حوالے کے بغیر محرکات اور ردعمل کے درمیان تعلق کو بیان کرنے والے قوانین کو بے نقاب کرنے کی کوشش شروع کی۔ ایلیمنیٹیوزم یا ذہنی فکشن ازم کی کسی شکل کو اپنانے کے بجائے، ایسی پوزیشنیں جو اس بات سے انکار کرتی ہیں کہ اندرونی ذہنی مظاہر موجود ہیں، ایک طرز عمل پسند ذہن کے وجود کی اجازت دینے کے لیے ایپی فینومینلزم کو اپنانے کے قابل تھا۔ تاہم، 1960 کی دہائی تک، سائنسی طرز عمل کو کافی مشکلات کا سامنا کرنا پڑا اور بالآخر علمی انقلاب کو راستہ دیا۔ اس انقلاب کے شرکاء، جیسے جیری فوڈور، ایپی فینومینلزم کو مسترد کرتے ہیں اور دماغ کی افادیت پر اصرار کرتے ہیں۔ فوڈور یہاں تک کہ "ایپی فوبیا" کی بات کرتا ہے-اس خوف سے کہ کوئی ایک ایپی فینومینلسٹ بن رہا ہے۔ تھامس ہنری ہکسلے نے ایک مضمون میں دفاع کیا ہے جس کا عنوان ہے مفروضہ کہ جانور آٹومیٹا ہیں، اور اس کی تاریخ شعور کا ایک ایپی فینومینلسٹ نظریہ جس کے مطابق شعور عصبی سرگرمی کا ایک وجہ سے غیر فعال اثر ہے-"جیسا کہ بھاپ کی سیٹی جو لوکوموٹو انجن کے کام کے ساتھ ہوتی ہے اس کی مشینری پر کوئی اثر نہیں ہے"۔ اس پر ولیم جیمز نے اپنے مضمون آر وی آٹومیٹا میں اعتراض کیا ہے؟ دماغ اور دماغ کے تعامل کے لیے ایک ارتقائی دلیل بیان کرتے ہوئے جس کا مطلب یہ ہے کہ اگر حیاتیاتی ارتقاء میں شعور کا تحفظ اور نشوونما قدرتی انتخاب کا نتیجہ ہے، تو یہ قابل فہم ہے کہ شعور نہ صرف اعصابی عمل سے متاثر ہوا ہے، بلکہ اس کی بقا کی قدر بھی ہے۔ اور یہ صرف اس صورت میں ہو سکتا تھا اگر یہ موثر ہوتا۔ کارل پوپر نے کتاب دی سیلف اینڈ اٹز برین میں اسی طرح کی ارتقائی دلیل پیش کی ہے۔ کولوراڈو اسٹیٹ یونیورسٹی کے جانوروں کی اخلاقیات برنارڈ رولین، جو جانوروں کے لیے درد سے نجات کو منظم کرنے والے دو امریکی وفاقی قوانین کے پرنسپل مصنف ہیں، لکھتے ہیں کہ محققین 1980 کی دہائی تک اس بارے میں غیر یقینی رہے کہ آیا جانوروں کو درد کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور 1989 سے پہلے امریکہ میں تربیت یافتہ جانوروں کے ڈاکٹروں کو صرف جانوروں کے درد کو نظر انداز کرنا سکھایا گیا تھا۔ سائنسدانوں اور دیگر جانوروں کے ڈاکٹروں کے ساتھ اپنی بات چیت میں، رولین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ان سے باقاعدگی سے یہ ثابت کرنے کے لیے کہا جاتا تھا کہ جانور ہوش میں ہیں اور یہ دعوی کرنے کے لیے کہ وہ درد محسوس کرتے ہیں سائنسی طور پر قابل قبول بنیاد فراہم کرتے ہیں۔ سائنسدانوں کی طرف سے جانوروں کے شعور سے انکار کو ڈونلڈ گریفن نے مینٹوفوبیا کے طور پر بیان کیا ہے۔ اس موضوع کے تعلیمی جائزے مبہم ہیں، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ اس دلیل کی کہ جانوروں میں کم از کم سادہ شعوری خیالات اور احساسات ہوتے ہیں، مضبوط حمایت حاصل ہے، لیکن کچھ ناقدین یہ سوال کرتے رہتے ہیں کہ جانوروں کی ذہنی حالتوں کا تعین کس طرح قابل اعتماد طریقے سے کیا جا سکتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ کی ہیومن سوسائٹی کے انسٹی ٹیوٹ آف سائنس اینڈ پالیسی کے ذریعہ 2015 میں شروع کیا گیا ایک ریفریڈ جریدہ اینیمل سینٹیننس اس اور متعلقہ موضوعات پر تحقیق کے لیے وقف ہے۔ شعور کی وضاحت کرنا ایک مبہم تصور ہے جو اس کی وضاحت کرنے کی کوششوں میں بہت سی مشکلات پیش کرتا ہے۔ اس کا مطالعہ بتدریج متعدد محققین کے لیے ایک بین الضابطہ چیلنج بن گیا ہے، جن میں ایتھولوجسٹ، نیورولوجسٹ، علمی نیورو سائنسدان، فلسفی، ماہر نفسیات اور ماہر نفسیات شامل ہیں۔ 1976 میں رچرڈ ڈاکنز نے لکھا، "ایسا لگتا ہے کہ نقل کرنے کی صلاحیت کا ارتقاء ساپیکش شعور میں ختم ہوا ہے۔ ایسا کیوں ہونا چاہیے تھا، یہ میرے نزدیک جدید حیاتیات کا سب سے گہرا معمہ ہے۔ " 2004 میں، آٹھ نیورو سائنسدانوں نے محسوس کیا کہ اس کی تعریف کے لیے ابھی بہت جلد بازی ہے۔ انہوں نے "ہیومن برین فنکشن" میں ایک معافی نامہ لکھا: "ہمیں اندازہ نہیں ہے کہ دماغ کی جسمانی سرگرمی سے شعور کیسے نکلتا ہے اور ہمیں نہیں معلوم کہ شعور کمپیوٹر جیسے غیر حیاتیاتی نظاموں سے نکل سکتا ہے یا نہیں۔ اس وقت قاری شعور کی محتاط اور درست تعریف تلاش کرنے کی توقع کرے گا۔ آپ مایوس ہو جائیں گے۔ شعور ابھی تک ایک سائنسی اصطلاح نہیں بنی ہے جس کی تعریف اس طرح کی جا سکے۔ فی الحال ہم سب شعور کی اصطلاح کو بہت سے مختلف اور اکثر مبہم طریقوں سے استعمال کرتے ہیں۔ شعور کے مختلف پہلوؤں کی درست تعریفیں سامنے آئیں گی۔ لیکن اس مرحلے پر درست تعریفیں کرنا قبل از وقت ہے۔ " شعور کو بعض اوقات کسی بیرونی شے یا اپنے اندر کی کسی چیز سے آگاہ ہونے کے معیار یا حالت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اس کی تعریف کسی حد تک مبہم طور پر کی گئی ہے: ساپیکشیت، آگاہی، احساس، تجربہ کرنے یا محسوس کرنے کی صلاحیت، جاگنا، خود غرضی کا احساس ہونا، اور دماغ کا انتظامی کنٹرول سسٹم۔ تعریف میں دشواری کے باوجود، بہت سے فلسفیوں کا خیال ہے کہ شعور کیا ہے اس کے بارے میں ایک وسیع پیمانے پر مشترکہ بنیادی وجدان موجود ہے۔ میکس ویلمینز اور سوسن شنائڈر نے دی بلیک ویل کمپینین ٹو کانشیئسنیس میں لکھا ہے: "جو کچھ بھی ہم ایک مقررہ لمحے میں جانتے ہیں وہ ہمارے شعور کا حصہ بنتا ہے، جو شعوری تجربے کو ایک ہی وقت میں ہماری زندگی کا سب سے واقف اور پراسرار پہلو بناتا ہے۔" متعلقہ اصطلاحات، جو اکثر مبہم یا مبہم طریقوں سے بھی استعمال ہوتی ہیں، یہ ہیں: آگاہی: واقعات، اشیاء، یا حسی نمونوں کو سمجھنے، محسوس کرنے، یا ان سے آگاہ ہونے کی حالت یا صلاحیت۔ شعور کی اس سطح میں، حواس کے اعداد و شمار کی تصدیق ایک مبصر کے ذریعہ ضروری طور پر تفہیم کا اشارہ کیے بغیر کی جا سکتی ہے۔ زیادہ وسیع پیمانے پر، یہ کسی چیز سے آگاہ ہونے کی حالت یا معیار ہے۔ حیاتیاتی نفسیات میں، بیداری کی تعریف انسان یا جانور کے ادراک اور کسی حالت یا واقعہ پر علمی رد عمل کے طور پر کی گئی ہے۔ خود آگاہی: خود جائزہ لینے کی صلاحیت اور ماحول اور دیگر افراد سے الگ ایک فرد کے طور پر اپنے آپ کو ہم آہنگ کرنے کی صلاحیت۔ خود شعور: خود آگاہی کا شدید احساس۔ یہ خود کے ساتھ ایک مشغولیت ہے، جیسا کہ خود آگاہی کی فلسفیانہ حالت کے برخلاف ہے، جو کہ یہ آگاہی ہے کہ ایک فرد وجود کے طور پر موجود ہے ؛ حالانکہ کچھ مصنفین دونوں اصطلاحات کو متبادلات یا مترادف طور پر استعمال کرتے ہیں۔ احساس: اپنے ارد گرد کے بارے میں آگاہ ہونے (محسوس کرنے، سمجھنے، یا ہوش میں رہنے) یا ساپیکش تجربات حاصل کرنے کی صلاحیت۔ احساس شعور کی وضاحت کرنے کا ایک کم سے کم طریقہ ہے، جو بصورت دیگر عام طور پر جذبات اور دماغ کی دیگر خصوصیات کو اجتماعی طور پر بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ سیپینسی: اکثر حکمت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، یا کسی جاندار یا ہستی کی مناسب فیصلے کے ساتھ کام کرنے کی صلاحیت، ایک ذہنی فیکلٹی جو ذہانت کا ایک جزو ہے یا متبادل طور پر ذہانت کے علاوہ، اپنی خصوصیات کے ساتھ ایک اضافی فیکلٹی سمجھی جا سکتی ہے۔ کوالیا: ساپیکش، شعوری تجربے کی انفرادی مثالیں۔ احساس (محسوس کرنے، سمجھنے، یا سبجیکٹیویٹی کا تجربہ کرنے کی صلاحیت) خود آگاہی (ایک فرد کے طور پر خود سے آگاہ ہونا) کے مترادف نہیں ہے۔ آئینے کے ٹیسٹ کو بعض اوقات خود آگاہی کے لیے ایک آپریشنل ٹیسٹ سمجھا جاتا ہے، اور اس میں کامیاب ہونے والے مٹھی بھر جانوروں کو اکثر خود آگاہی سمجھا جاتا ہے۔ یہ بات قابل بحث ہے کہ آیا کسی کی آئینے کی شبیہہ کی شناخت کو مکمل خود آگاہی کا اشارہ کرنے کے لیے مناسب طریقے سے سمجھا جا سکتا ہے، خاص طور پر یہ دیکھتے ہوئے کہ روبوٹ بنائے جا رہے ہیں جو ٹیسٹ پاس کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ دماغی سرگرمی اور ساپیکش، شعوری تجربات کے درمیان ارتباط کے بارے میں نیورو سائنس میں بہت کچھ سیکھا گیا ہے، اور بہت سے تجویز کرتے ہیں کہ نیورو سائنس بالآخر شعور کی وضاحت کرے گا۔ "شعور ایک حیاتیاتی عمل ہے جس کی وضاحت بالآخر اعصابی خلیوں کی آبادی کے تعامل کے ذریعے استعمال ہونے والے سالماتی سگنلنگ راستوں کے لحاظ سے کی جائے گی۔" تاہم، اس نظریے پر تنقید کی گئی ہے کیونکہ شعور کو ابھی تک ایک عمل کے طور پر نہیں دکھایا گیا ہے، اور شعور کو براہ راست دماغ کی سرگرمی سے جوڑنے کا نام نہاد "مشکل مسئلہ" اب بھی مبہم ہے۔ سائنسی نقطہ نظر ڈیکارٹس کی دوہری ازم کی تجویز کے بعد سے، یہ ایک عام اتفاق رائے بن گیا کہ ذہن فلسفے کا معاملہ بن چکا ہے اور یہ کہ سائنس شعور کے مسئلے میں گھسنے کے قابل نہیں تھی-کہ شعور جگہ اور وقت سے باہر تھا۔ تاہم، حالیہ دہائیوں میں بہت سے علماء نے شعور کی سائنس کی طرف بڑھنا شروع کر دیا ہے۔ انتونیو ڈیماسیو اور جیرالڈ ایڈیل مین دو نیورو سائنسدان ہیں جنہوں نے خود اور شعور کے عصبی ارتباط کی طرف قدم بڑھایا ہے۔ ڈیماسیو نے یہ ظاہر کیا ہے کہ جذبات اور ان کی حیاتیاتی بنیاد اعلی سطح کے ادراک میں اہم کردار ادا کرتے ہیں، اور ایڈیل مین نے سائنسی نقطہ نظر کے ذریعے شعور کا تجزیہ کرنے کے لیے ایک فریم ورک بنایا ہے۔ شعور کے محققین کو درپیش موجودہ مسئلہ میں یہ بتانا شامل ہے کہ اعصابی حساب سے شعور کیسے اور کیوں پیدا ہوتا ہے۔ اس مسئلے پر اپنی تحقیق میں ایڈیل مین نے شعور کا ایک نظریہ تیار کیا ہے، جس میں انہوں نے بنیادی شعور اور ثانوی شعور کی اصطلاحات وضع کی ہیں۔ طوطے کے ماتم کے مصنف یوجین لنڈن تجویز کرتے ہیں کہ جانوروں کے رویے اور ذہانت کی بہت سی مثالیں موجود ہیں جو اس سے آگے نکل جاتی ہیں جسے لوگ جانوروں کے شعور کی حد سمجھتے ہیں۔ لنڈن کا دعوی ہے کہ ان میں سے بہت سی دستاویزی مثالوں میں، مختلف قسم کے جانوروں کی انواع ایسے رویے کی نمائش کرتی ہیں جسے صرف جذبات سے منسوب کیا جا سکتا ہے، اور شعور کی اس سطح سے جسے ہم عام طور پر صرف اپنی ہی نوع سے منسوب کرتے ہیں۔ فلسفی ڈینیئل ڈینیٹ کا کہنا ہے کہ: ممالیہ جانوروں (بشمول انسانوں) میں شعور ذہن کا ایک پہلو ہے جس کے بارے میں عام طور پر سوچا جاتا ہے کہ وہ ساپیکشیت، حساسیت، اور اپنے اور اپنے ماحول کے درمیان تعلقات کو سمجھنے کی صلاحیت جیسی خصوصیات پر مشتمل ہے۔ یہ ذہن کے فلسفے، نفسیات، نیورو سائنس اور علمی سائنس میں بہت زیادہ تحقیق کا موضوع ہے۔ کچھ فلسفی شعور کو غیر معمولی شعور میں تقسیم کرتے ہیں، جو خود ساپیکش تجربہ ہے، اور رسائی شعور، جس سے مراد دماغ میں پروسیسنگ سسٹم تک معلومات کی عالمی دستیابی ہے۔ غیر معمولی شعور میں بہت سی مختلف تجربہ کار خصوصیات ہوتی ہیں، جنہیں اکثر کوالیا کہا جاتا ہے۔ غیر معمولی شعور عام طور پر کسی چیز یا کسی چیز کے بارے میں شعور ہوتا ہے، ایک ایسی خاصیت جسے ذہن کے فلسفے میں جان بوجھ کر جانا جاتا ہے۔ انسانوں میں، شعور کے مطالعہ کے تین عام طریقے ہیں، یعنی۔ زبانی رپورٹ، رویے کے مظاہر، اور شعوری سرگرمی کے ساتھ اعصابی ارتباط۔ بدقسمتی سے ان کو صرف مشکل کی مختلف ڈگریوں کے ساتھ غیر انسانی ٹیکسوں میں عام کیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ جانور اپنے ذہن سے بات نہیں کر سکتے، لیکن ایک نئی تحقیق میں ایک بہت ہی انوکھا طریقہ استعمال کیا گیا جس نے نیورو سائنسدانوں کو جانوروں میں شعور سے متعلق بیداری کو غیر شعوری ادراک سے الگ کرنے کے قابل بنایا۔ ریسس بندروں میں کیے گئے اس مطالعے میں، بین ہیم اور ان کی ٹیم نے ایک عمل علیحدگی کے نقطہ نظر کا استعمال کیا جس میں ادراک کے دو طریقوں کی طرف مخالف طرز عمل کے نتائج کی پیش گوئی کی گئی تھی۔ انہوں نے پایا کہ بندروں نے وہی مخالف رویے کے نتائج ظاہر کیے جو انسانوں نے کیے تھے جب وہ آگاہ تھے بمقابلہ پیش کردہ محرکات سے بے خبر تھے۔ آئینے کی جانچ وہ احساس جس میں جانوروں (یا انسانی بچوں) کو شعور یا خود تصور کہا جا سکتا ہے، اس پر گرما گرم بحث ہوئی ہے۔ اسے اکثر جانوروں کے ذہنوں پر بحث کہا جاتا ہے۔ اس شعبے میں سب سے مشہور تحقیقی تکنیک گورڈن جی گیلپ کا وضع کردہ آئینے کا ٹیسٹ ہے، جس میں کسی جانور (یا انسانی نوزائیدہ بچے) کی جلد کو اس نشان کے ساتھ نشان زد کیا جاتا ہے، جب وہ سو رہے ہوتے ہیں یا بیہودہ ہوتے ہیں، جسے براہ راست نہیں دیکھا جا سکتا لیکن آئینے میں نظر آتا ہے۔ اس کے بعد جانور کو آئینے میں ان کی عکاسی دیکھنے کی اجازت دی جاتی ہے ؛ اگر جانور خود بخود گرومنگ کے رویے کو نشان کی طرف لے جاتا ہے، تو اسے اس اشارے کے طور پر لیا جاتا ہے کہ وہ خود سے واقف ہیں۔ پچھلے 30 سالوں میں، بہت سے مطالعات میں اس بات کے ثبوت ملے ہیں کہ جانور خود کو آئینے میں پہچانتے ہیں۔ اس معیار کے ذریعہ خود آگاہی درج ذیل کے لیے رپورٹ کی گئی ہے: زمینی ممالیہ جانور: بندر (چمپینزی، بونوبوس، اورنگوٹان اور گوریلہ) اور ہاتھی۔ سیٹیشین: بوتلنوز ڈولفن، قاتل وہیل اور ممکنہ طور پر جھوٹی قاتل وہیل۔ پرندے: میگپی، کبوتر (مطلوبہ طرز عمل کی تربیت کے بعد آئینے کا امتحان پاس کر سکتے ہیں)۔ کچھ عرصہ پہلے تک یہ خیال کیا جاتا تھا کہ خود شناخت جانوروں سے غیر حاضر تھی جس میں نیوکورٹیکس نہیں تھا، اور یہ بڑے دماغ اور اچھی طرح سے ترقی یافتہ سماجی ادراک والے ممالیہ جانوروں تک محدود تھا۔ تاہم، 2008 میں کورویڈز میں خود شناخت کے مطالعے میں میگپیز کے لیے اہم نتائج کی اطلاع دی گئی۔ ممالیہ جانوروں اور پرندوں کو تقریبا 300 ملین سال پہلے اپنے آخری مشترکہ آباؤ اجداد سے ایک ہی دماغ کے اجزاء وراثت میں ملے تھے، اور اس کے بعد سے آزادانہ طور پر دماغ کی نمایاں طور پر مختلف اقسام تیار اور تشکیل پائے ہیں۔ آئینے اور نشان کے ٹیسٹ کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ نیوکورٹیکس سے کم میگپیز یہ سمجھنے کی صلاحیت رکھتے ہیں کہ آئینے کی تصویر ان کے اپنے جسم سے تعلق رکھتی ہے۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ میگپیز آئینے اور مارک ٹیسٹ میں بندروں، ڈولفنوں اور ہاتھیوں کی طرح جواب دیتے ہیں۔ یہ ایک قابل ذکر صلاحیت ہے جو اگرچہ خود کو پہچاننے کے اپنے عزم میں مکمل طور پر ٹھوس نہیں ہے، کم از کم خود کو پہچاننے کی شرط ہے۔ یہ نہ صرف سماجی ذہانت کے متغیر ارتقاء کے حوالے سے دلچسپی کا باعث ہے بلکہ یہ علمی ارتقاء اور ان کے بنیادی اعصابی میکانزم کو کنٹرول کرنے والے عمومی اصولوں کو سمجھنے کے لیے بھی مفید ہے۔ میگپیز کو ان کی ہمدردی/طرز زندگی کی بنیاد پر مطالعہ کرنے کے لیے منتخب کیا گیا تھا، جو ان کی خود آگاہی کی صلاحیت کا ممکنہ پیش خیمہ ہے۔ تاہم چمپینزی میں بھی، جس پرجاتیوں کا سب سے زیادہ مطالعہ کیا گیا ہے اور انتہائی قابل اعتماد نتائج کے ساتھ، جانچ شدہ تمام افراد میں خود شناخت کا واضح ثبوت حاصل نہیں ہوتا ہے۔ یہ نوجوان بالغوں میں تقریبا 75 فیصد اور نوجوان اور بوڑھے افراد میں کافی کم ہوتا ہے۔ بندروں، غیر قدیم ممالیہ جانوروں، اور پرندوں کی متعدد انواع میں، آئینے کی تلاش اور سماجی نمائش کا مشاہدہ کیا گیا۔ تاہم، آئینے سے متاثر خود سے چلنے والے رویے کے اشارے حاصل کیے گئے ہیں۔ 2019 کے ایک مطالعے کے مطابق، کلینر رس آئینے کے ٹیسٹ میں کامیاب ہونے والی پہلی مچھلی بن گئی ہے۔ تاہم، ٹیسٹ کے موجد گورڈن گیلپ نے کہا ہے کہ مچھلیاں زیادہ تر ممکنہ طور پر دوسری مچھلی پر ایک پرجیوی کو کھرچنے کی کوشش کر رہی تھیں اور یہ کہ انہوں نے خود شناخت کا مظاہرہ نہیں کیا۔ مطالعہ کے مصنفین نے جواب دیا کہ چونکہ مچھلیوں نے کھرچنے سے پہلے اور بعد میں آئینے میں خود کو چیک کیا، اس کا مطلب یہ ہے کہ مچھلیوں میں خود آگاہی تھی اور انہوں نے تسلیم کیا کہ ان کے عکاسی ان کے اپنے جسم سے تعلق رکھتے ہیں۔ آئینے کے ٹیسٹ نے کچھ محققین کے درمیان تنازعہ کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے کیونکہ یہ مکمل طور پر بصارت پر مرکوز ہے، جو انسانوں میں بنیادی احساس ہے، جبکہ دیگر انواع دوسرے حواس جیسے کتوں میں گندنے کے احساس پر زیادہ انحصار کرتی ہیں۔ 2015 میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا کہ "سنف ٹیسٹ آف سیلف ریکگنیشن (ایس ٹی ایس آر)" کتوں میں خود آگاہی کا ثبوت فراہم کرتا ہے۔ زبان اس بات کا تعین کرنے کا ایک اور طریقہ کہ آیا کوئی غیر انسانی جانور ہوش میں ہے، مکاو کے ساتھ غیر فعال تقریر کی تحقیق سے ماخوذ ہے (دیکھیں ایریل)۔ کچھ محققین تجویز کرتے ہیں کہ کسی جانور کی رضاکارانہ تقریر کو غیر فعال طور پر سننے سے، کسی دوسری مخلوق کے خیالات کے بارے میں جاننا اور اس بات کا تعین کرنا ممکن ہے کہ اسپیکر ہوش میں ہے۔ اس قسم کی تحقیق کو اصل میں ویر (1962) کے ذریعہ بچے کی کریب تقریر کی تحقیقات اور گرین فیلڈ اور دیگر (1976) کے ذریعہ بچوں میں ابتدائی تقریر کی تحقیقات میں استعمال کیا گیا تھا۔ زپف کا قانون اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے کہ آیا جانوروں کے مواصلات کا دیا ہوا ڈیٹا سیٹ ایک ذہین قدرتی زبان کی نشاندہی کرتا ہے۔ کچھ محققین نے اس الگورتھم کو بوتلنوز ڈولفن زبان کا مطالعہ کرنے کے لیے استعمال کیا ہے۔ مزید دلائل جانوروں کی درد یا تکلیف محسوس کرنے کی صلاحیت کے گرد گھومتے ہیں۔ مصائب کا مطلب شعور ہے۔ اگر جانوروں کو انسانوں کی طرح یا یکساں طور پر تکلیف اٹھاتے ہوئے دکھایا جا سکتا ہے، تو انسانی مصائب کے خلاف بہت سے دلائل ممکنہ طور پر جانوروں تک پھیل سکتے ہیں۔ دوسروں نے استدلال کیا ہے کہ درد کا مظاہرہ منفی محرکات کے منفی رد عمل سے کیا جا سکتا ہے جو غیر بامقصد یا حتی کہ ناقص موافقت پذیر ہوتے ہیں۔ ایسا ہی ایک رد عمل ٹرانس مارجنل انفیکشن ہے، جو انسانوں اور کچھ جانوروں میں مشاہدہ کیا جانے والا ایک رجحان ہے جو ذہنی خرابی کے مترادف ہے۔ امریکی کاسمولوجسٹ کارل ساگن ان وجوہات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ انسانوں میں جانوروں کو تکلیف پہنچانے سے انکار کرنے کا رجحان کیوں رہا ہے: برسٹل میں مویشی پروری کے پروفیسر جان ویبسٹر کا کہنا ہے کہ: تاہم، اس بات پر کوئی اتفاق نہیں ہے کہ ایسے حیاتیات کے درمیان لکیر کہاں کھینچی جانی چاہیے جو درد محسوس کر سکتے ہیں اور جو نہیں کر سکتے۔ آکسفورڈ یونیورسٹی میں فلسفے کے پروفیسر جسٹن لیبر لکھتے ہیں کہ: کچھ ایسے بھی ہیں جو اس دلیل کو مکمل طور پر مسترد کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اگرچہ متاثرہ جانور اذیت محسوس کرتے ہیں، لیکن ایک تکلیف دہ پودا بھی زندہ رہنے کے لیے جدوجہد کرتا ہے (اگرچہ کم دکھائی دینے والے انداز میں)۔ درحقیقت کوئی بھی جاندار کسی دوسرے جاندار کی روزی کے لیے مرنا نہیں چاہتا۔ دی نیویارک ٹائمز کے لیے لکھے گئے ایک مضمون میں، کیرول کیسک یون کا استدلال ہے کہ: علمی تعصب اور جذبات جانوروں میں علمی تعصب فیصلے میں انحراف کا ایک نمونہ ہے، جس کے ذریعے دوسرے جانوروں اور حالات کے بارے میں نتائج غیر منطقی انداز میں اخذ کیے جا سکتے ہیں۔ افراد ان پٹ کے بارے میں اپنے ادراک سے اپنی "ساپیکش سماجی حقیقت" تخلیق کرتے ہیں۔ یہ اس سوال کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ "کیا گلاس آدھا خالی ہے یا آدھا بھرا ہوا ہے؟ "، امید یا مایوسی کے اشارے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ علمی تعصبات کو انواع کی ایک وسیع رینج میں دکھایا گیا ہے جن میں چوہے، کتے، ریسس مکاک، بھیڑ، بچے، اسٹارلنگ اور شہد کی مکھیاں شامل ہیں۔ نیورو سائنسدان جوزف لی ڈوکس جانوروں میں دماغی افعال پر بحث کرتے وقت انسانی ساپیکش تجربے سے اخذ کردہ اصطلاحات سے گریز کرنے کی وکالت کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، دماغی سرکٹس کو کال کرنے کا عام رواج جو خطرات "خوف سرکٹس" کا پتہ لگاتا ہے اور ان کا جواب دیتا ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ سرکٹس خوف کے احساسات کے ذمہ دار ہیں۔ لی ڈوکس کا استدلال ہے کہ چوہوں یا انسانوں میں "خوف" حاصل ہونے کے مضمرات سے بچنے کے لیے پاولووین ڈراؤ کنڈیشنگ کا نام پاولووین ڈراؤ کنڈیشنگ رکھ دیا جانا چاہیے۔ اس کی نظریاتی تبدیلی کی کلید بقا کے افعال کا تصور ہے جو بقا کے سرکٹس کے ذریعے ثالثی کرتا ہے، جس کا مقصد جذبات پیدا کرنے کے بجائے حیاتیات کو زندہ رکھنا ہے۔ مثال کے طور پر، خطرات کا پتہ لگانے اور ان کا جواب دینے کے لیے دفاعی بقا کے سرکٹ موجود ہیں۔ اگرچہ تمام جاندار ایسا کر سکتے ہیں، لیکن صرف وہی جاندار خوف محسوس کر سکتے ہیں جو اپنے دماغ کی سرگرمیوں سے آگاہ ہو سکتے ہیں۔ خوف ایک شعوری تجربہ ہے اور کسی بھی دوسرے قسم کے شعوری تجربے کی طرح ہوتا ہے: کورٹیکل سرکٹس کے ذریعے جو دماغ کی سرگرمی کی کچھ شکلوں پر توجہ دینے کی اجازت دیتا ہے۔ لی ڈوکس کا استدلال ہے کہ شعور کی جذباتی اور غیر جذباتی حالت کے درمیان فرق صرف بنیادی عصبی اجزاء ہیں جو حالت میں حصہ ڈالتے ہیں۔ نیورو سائنس اعصابی نظام کا سائنسی مطالعہ ہے۔ یہ ایک انتہائی فعال بین الضابطہ سائنس ہے جو بہت سے دوسرے شعبوں کے ساتھ تعاون کرتی ہے۔ نیورو سائنس کا دائرہ حال ہی میں اعصابی نظام کے سالماتی، سیلولر، ترقیاتی، ساختی، فعال، ارتقائی، کمپیوٹیشنل اور طبی پہلوؤں کو شامل کرنے کے لیے وسیع ہوا ہے۔ عصبی نیٹ ورک کے نظریاتی مطالعات کو دماغ میں حسی اور موٹر کاموں کی امیجنگ کی تکنیکوں کے ساتھ مکمل کیا جا رہا ہے۔ 2008 کے ایک مقالے کے مطابق، نفسیاتی مظاہر کی نیورو سائنس کی وضاحتوں میں فی الحال ایک "پرکشش کشش" ہے، اور ایسی وضاحتوں کے مقابلے میں "زیادہ عوامی دلچسپی پیدا کرتی دکھائی دیتی ہے" جن میں نیورو سائنسی معلومات نہیں ہوتی ہیں۔ انہوں نے پایا کہ وہ مضامین جو نیورو سائنس کے ماہرین نہیں تھے "فیصلہ کیا کہ منطقی طور پر غیر متعلقہ نیورو سائنس کی معلومات کے ساتھ وضاحتیں بغیر وضاحت کے زیادہ تسلی بخش تھیں۔ اعصابی ارتباط شعور کے عصبی ارتباط اعصابی واقعات اور میکانزم کے کم سے کم سیٹ پر مشتمل ہوتے ہیں جو ایک مخصوص شعوری ادراک کے لیے کافی ہوتے ہیں۔ نیورو سائنسدان ساپیکش مظاہر کے عصبی ارتباط کو دریافت کرنے کے لیے تجرباتی طریقوں کا استعمال کرتے ہیں۔ سیٹ کم سے کم ہونا چاہیے کیونکہ، اگر دماغ کسی بھی شعوری تجربے کو جنم دینے کے لیے کافی ہے، تو سوال یہ ہے کہ اسے تیار کرنے کے لیے اس کے کون سے اجزاء ضروری ہیں۔ بصری احساس اور نمائندگی کا جائزہ 1998 میں فرانسس کرک اور کرسٹوف کوچ نے لیا تھا۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ حسی نیورو سائنس کو شعور کا مطالعہ کرنے کے لیے نیچے سے اوپر کے نقطہ نظر کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، اور اس تحقیقی سلسلے میں مختلف مفروضوں کی جانچ کے لیے تجربات تجویز کیے۔ ایک خصوصیت جو انسانوں کو زیادہ تر جانوروں سے ممتاز کرتی ہے وہ یہ ہے کہ ہم رویے کے پروگراموں کے وسیع ذخیرے کے ساتھ پیدا نہیں ہوتے ہیں جو ہمیں اپنے طور پر زندہ رہنے کے قابل بناتے ہیں ("جسمانی قبل از وقت")۔ اس کی تلافی کے لیے، ہمارے پاس سیکھنے کی ایک بے مثال صلاحیت ہے، یعنی نقل یا تلاش کے ذریعے اس طرح کے پروگراموں کو شعوری طور پر حاصل کرنا۔ ایک بار شعوری طور پر حاصل کرنے اور کافی حد تک استعمال کرنے کے بعد، یہ پروگرام اس حد تک خودکار ہو سکتے ہیں کہ ان پر عمل درآمد ہماری آگاہی کے دائرے سے باہر ہو جائے۔ مثال کے طور پر، بیتھوون پیانو سوناٹا بجانے میں استعمال ہونے والی ناقابل یقین عمدہ موٹر مہارتوں یا منحنی پہاڑی سڑک پر موٹر سائیکل چلانے کے لیے درکار سینسر موٹر کوآرڈینیشن کو لیں۔ اس طرح کے پیچیدہ طرز عمل صرف اس وجہ سے ممکن ہیں کہ اس میں شامل ذیلی پروگراموں کی کافی تعداد کو کم سے کم یا یہاں تک کہ معطل شعوری کنٹرول کے ساتھ انجام دیا جا سکتا ہے۔ درحقیقت، شعوری نظام دراصل ان خودکار پروگراموں میں کسی حد تک مداخلت کر سکتا ہے۔ نیورو سائنسدانوں کی نظری آلات کے ساتھ مل کر سالماتی حیاتیات کے طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے نیوران میں ہیرا پھیری کرنے کی بڑھتی ہوئی صلاحیت کا انحصار مناسب طرز عمل کی جانچ اور ماڈل حیاتیات کی بیک وقت ترقی پر ہے جو بڑے پیمانے پر جینومک تجزیہ اور ہیرا پھیری کے قابل ہیں۔ انسانوں میں زیادہ حساس سائیکو فزیکل اور برین امیجنگ تکنیک والے جانوروں میں اس طرح کے باریک دانے والے نیورونل تجزیے کا مجموعہ، جس کی تکمیل ایک مضبوط نظریاتی پیش گوئی کے فریم ورک کی ترقی سے ہوتی ہے، امید ہے کہ شعور کی عقلی تفہیم کا باعث بنے گا۔ نیوکورٹیکس میملز کے دماغ کا ایک حصہ ہے۔ یہ سرمئی مادے، یا نیورونل سیل باڈیز اور غیر مائیلینٹڈ ریشوں پر مشتمل ہوتا ہے، جو دماغ میں گہرے سفید مادے (مائیلینٹڈ محور) کے گرد ہوتے ہیں۔ نیوکورٹیکس چوہوں اور دیگر چھوٹے ممالیہ جانوروں میں ہموار ہوتا ہے، جبکہ پرائمیٹس اور دیگر بڑے ممالیہ جانوروں میں اس میں گہری نالی اور جھریاں ہوتی ہیں۔ یہ فولڈز بہت زیادہ حجم لیے بغیر نیوکورٹیکس کے سطح کے رقبے میں کافی اضافہ کرتے ہیں۔ نیز، ایک ہی جھری کے اندر نیوران میں رابطے کے زیادہ مواقع ہوتے ہیں، جبکہ مختلف جھریوں میں نیوران میں رابطے کے کم مواقع ہوتے ہیں، جس کی وجہ سے پرانتستا کو الگ کیا جاتا ہے۔ نیوکورٹیکس کو فرنٹل، پیریٹل، آکسیپیٹل اور ٹیمپورل لوبز میں تقسیم کیا گیا ہے، جو مختلف افعال انجام دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، آکسیپیٹل لوب میں بنیادی بصری پرانتستا ہوتا ہے، اور عارضی لوب میں بنیادی صوتی پرانتستا ہوتا ہے۔ مزید ذیلی تقسیم یا نیوکورٹیکس کے علاقے زیادہ مخصوص علمی عمل کے لیے ذمہ دار ہیں۔ نیوکورٹیکس دماغی پرانتستا کا جدید ترین حصہ ہے جو تیار ہوتا ہے (اس لیے سابقہ "نیو") ؛ دماغی پرانتستا کے دوسرے حصے پیلیوکورٹیکس اور آرکیکورٹیکس ہیں، جنہیں اجتماعی طور پر ایلوکورٹیکس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ انسانوں میں، دماغی پرانتستا کا 90 ٪ نیوکورٹیکس ہوتا ہے۔ محققین نے استدلال کیا ہے کہ ممالیہ جانوروں میں شعور نیوکورٹیکس میں پیدا ہوتا ہے، اور اس وجہ سے ان جانوروں میں پیدا نہیں ہو سکتا جن میں نیوکورٹیکس کی کمی ہے۔ مثال کے طور پر، روز نے 2002 میں استدلال کیا کہ "مچھلیوں میں اعصابی نظام ہوتے ہیں جو نقصان دہ محرکات سے موثر فرار اور اجتناب کے ردعمل میں ثالثی کرتے ہیں، لیکن، یہ ردعمل درد، تکلیف یا پریشانی کے بارے میں انسان جیسی آگاہی کے بغیر ہونے چاہئیں، جو الگ سے تیار شدہ نیوکورٹیکس پر منحصر ہیں۔" حال ہی میں اس نظریے کو چیلنج کیا گیا ہے، اور بہت سے محققین اب یہ مانتے ہیں کہ جانوروں کا شعور ہومولوگس سبکورٹیکل برین نیٹ ورک سے پیدا ہو سکتا ہے۔ توجہ دیگر چیزوں کو نظر انداز کرتے ہوئے ماحول کے ایک پہلو پر منتخب طور پر توجہ مرکوز کرنے کا علمی عمل ہے۔ توجہ کو پروسیسنگ کے وسائل کی تقسیم بھی کہا جاتا ہے۔ توجہ میں ثقافتوں کے درمیان بھی تغیرات ہیں۔ زیادہ قابل کمیونٹی اراکین کے ساتھ ثقافتی سرگرمیوں میں مشغولیت کے ذریعے مخصوص ثقافتی اور ادارہ جاتی سیاق و سباق میں رضاکارانہ توجہ پیدا ہوتی ہے۔ زیادہ تر تجربات سے پتہ چلتا ہے کہ توجہ کا ایک عصبی ارتباط بہتر فائرنگ ہے۔ اگر کسی نیوران کا محرک پر ایک خاص ردعمل ہوتا ہے جب جانور محرک پر توجہ نہیں دے رہا ہوتا ہے، تو جب جانور محرک پر توجہ دیتا ہے، تب نیوران کا ردعمل بڑھ جائے گا چاہے محرک کی جسمانی خصوصیات یکساں رہیں۔ بہت سے معاملات میں توجہ ای ای جی میں تبدیلیاں پیدا کرتی ہے۔ بہت سے جانور، بشمول انسان، کسی خاص شے یا سرگرمی پر توجہ مرکوز کرتے وقت گاما لہریں (40-60 Hz) پیدا کرتے ہیں۔ توسیعی شعور ایک جانور کا خود نوشت خود ادراک ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ جانوروں کے دماغوں میں پیدا ہوتا ہے جن میں یادداشت اور استدلال کی کافی صلاحیت ہوتی ہے۔ اس کے لیے زبان کی ضرورت نہیں ہے۔ تاریخی اور مستقبل کے نفس کا ادراک فوری ماحول سے اور یادداشت سے متعلق عصبی ڈھانچوں سے معلومات کے ایک سلسلے سے پیدا ہوتا ہے۔ اس تصور کو انتونیو ڈیماسیو نے مقبول بنایا تھا اور اسے حیاتیاتی نفسیات میں استعمال کیا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ توسیعی شعور انسانی دماغ کے ڈھانچوں میں پیدا ہوتا ہے جسے تصویری خالی جگہوں اور مزاج کی خالی جگہوں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ تصویری جگہیں ان علاقوں کو ظاہر کرتی ہیں جہاں ہر قسم کے حسی تاثرات پر کارروائی کی جاتی ہے، بشمول بنیادی شعور کے بارے میں مرکوز آگاہی۔ ڈسپوزیشنل خالی جگہوں میں کنورجنس زونز شامل ہیں، جو دماغ میں نیٹ ورک ہیں جہاں یادوں کو پروسیس کیا جاتا ہے اور یاد کیا جاتا ہے، اور جہاں علم کو فوری تجربے کے ساتھ ضم کیا جاتا ہے۔ میٹاکگنیشن کو "ادراک کے بارے میں ادراک"، یا "جاننے کے بارے میں جاننا" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ بہت سی شکلیں لے سکتا ہے ؛ اس میں اس بارے میں علم شامل ہے کہ سیکھنے یا مسئلہ حل کرنے کے لیے مخصوص حکمت عملیوں کو کب اور کیسے استعمال کیا جائے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ کچھ جانوروں میں میٹاکگنیشن علمی خود آگاہی کا ثبوت فراہم کرتا ہے۔ میٹاکگنیشن کے عام طور پر دو اجزاء ہوتے ہیں: ادراک کے بارے میں علم، اور ادراک کا ضابطہ۔ میٹاکگنیشن پر تحریروں کا سراغ کم از کم ڈی انیما اور یونانی فلسفی ارسطو کے پروا نیچرلیا تک لگایا جا سکتا ہے۔ میٹاکگنولوجسٹوں کا خیال ہے کہ شعوری طور پر سوچنے کے بارے میں سوچنے کی صلاحیت ماہر انواع کے لیے منفرد ہے اور درحقیقت یہ علم کی تعریفوں میں سے ایک ہے۔ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ ریسس بندر اور بندر حقیقت کی اپنی یادوں کی طاقت کے بارے میں درست فیصلے کر سکتے ہیں اور اپنی غیر یقینی صورتحال پر نظر رکھ سکتے ہیں، جبکہ پرندوں میں میٹاکگنیشن کا مظاہرہ کرنے کی کوششیں بے نتیجہ رہی ہیں۔ 2007 کے ایک مطالعے نے چوہوں میں میٹاکگنیشن کے لیے کچھ ثبوت فراہم کیے، لیکن مزید تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ وہ سادہ آپریٹ کنڈیشنگ اصولوں، یا طرز عمل کے معاشی ماڈل پر عمل کر رہے ہوں گے۔ آئینے کے نیوران آئینے کے نیوران وہ نیوران ہوتے ہیں جو جب کوئی جانور حرکت کرتا ہے اور جب جانور دوسرے کے ذریعے کیے گئے ایک ہی عمل کا مشاہدہ کرتا ہے تو دونوں پر فائر کرتے ہیں۔ اس طرح، نیوران دوسرے کے رویے کی "عکاسی" کرتا ہے، گویا مبصر خود ہی کام کر رہا ہو۔ اس طرح کے نیوران پرائمیٹ اور پرندوں سمیت دیگر انواع میں براہ راست مشاہدہ کیے گئے ہیں۔ آئینے کے نظام کا کام بہت قیاس آرائیوں کا موضوع ہے۔ علمی نیورو سائنس اور علمی نفسیات کے بہت سے محققین کا خیال ہے کہ یہ نظام ادراک ایکشن جوڑے کے لیے جسمانی طریقہ کار فراہم کرتا ہے (عام کوڈنگ تھیوری دیکھیں)۔ ان کا استدلال ہے کہ آئینے کے نیوران دوسرے لوگوں کے اعمال کو سمجھنے اور نقل کے ذریعے نئی مہارتیں سیکھنے کے لیے اہم ہو سکتے ہیں۔ کچھ محققین یہ بھی قیاس کرتے ہیں کہ آئینے کے نظام مشاہدہ شدہ اعمال کی تقلید کر سکتے ہیں، اور اس طرح ذہن کی مہارت کے نظریہ میں حصہ ڈال سکتے ہیں، جبکہ دیگر آئینے کے نیوران کو زبان کی صلاحیتوں سے جوڑتے ہیں۔ مارکو آئکوبونی (یو سی ایل اے) جیسے نیورو سائنسدانوں نے استدلال کیا ہے کہ انسانی دماغ میں آئینے کے نیوران سسٹم دوسرے لوگوں کے اعمال اور ارادوں کو سمجھنے میں ہماری مدد کرتے ہیں۔ مارچ 2005 میں شائع ہونے والی ایک تحقیق میں آئکوبونی اور ان کے ساتھیوں نے بتایا کہ آئینے کے نیوران یہ جان سکتے ہیں کہ آیا کوئی دوسرا شخص جو چائے کا کپ اٹھا رہا تھا اس سے پینے کا ارادہ رکھتا ہے یا اسے میز سے صاف کرنے کا۔ اس کے علاوہ، آئکوبونی اور متعدد دیگر محققین نے استدلال کیا ہے کہ آئینے کے نیوران ہمدردی جیسے جذبات کے لیے انسانی صلاحیت کی عصبی بنیاد ہیں۔ ولاینور ایس رامچندرن نے قیاس کیا ہے کہ آئینے کے نیوران خود آگاہی کی اعصابی بنیاد فراہم کر سکتے ہیں۔ ارتقاء کی نفسیات شعور ممکنہ طور پر ایک ارتقا پذیر موافقت ہے کیونکہ یہ جارج ولیمز کے پرجاتیوں کی عالمگیریت، پیچیدگی اور فعالیت کے معیار پر پورا اترتا ہے، اور یہ ایک ایسی خاصیت ہے جو بظاہر تندرستی میں اضافہ کرتی ہے۔ اس بارے میں رائے منقسم ہیں کہ حیاتیاتی ارتقاء میں شعور کہاں سے ابھرا اور اس بارے میں کہ شعور کی بقا کی قدر ہے یا نہیں۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ شعور ابھرا (1) خصوصی طور پر پہلے انسانوں کے ساتھ، (2) خصوصی طور پر پہلے ممالیہ جانوروں کے ساتھ، (3) ممالیہ جانوروں اور پرندوں میں آزادانہ طور پر، یا (4) پہلے رینگنے والے جانوروں کے ساتھ۔ ڈونلڈ گریفن اپنی کتاب اینیمل مائنڈز میں شعور کے بتدریج ارتقا کا مشورہ دیتے ہیں۔ ان منظرناموں میں سے ہر ایک شعور کی ممکنہ بقا کی قدر کا سوال اٹھاتا ہے۔ اپنے مقالے "ارتقاء کے شعور" میں، جان ایکلیس کا استدلال ہے کہ ممالیہ دماغی پرانتستا کی خصوصی جسمانی اور جسمانی موافقت نے شعور کو جنم دیا۔ اس کے برعکس، دوسروں نے استدلال کیا ہے کہ ریکرسو سرکٹری انڈر رائٹنگ شعور بہت زیادہ قدیم ہے، جو ابتدائی طور پر قبل از ممالیہ پرجاتیوں میں تیار ہوا ہے کیونکہ یہ توانائی کی بچت کرنے والا "غیر جانبدار" گیئر فراہم کرکے سماجی اور قدرتی دونوں ماحول کے ساتھ تعامل کی صلاحیت کو بہتر بناتا ہے۔ بصورت دیگر توانائی مہنگی موٹر آؤٹ پٹ مشین۔ ایک بار جگہ پر آنے کے بعد، اس تکراری سرکٹری نے ان بہت سے افعال کی بعد کی ترقی کے لیے ایک بنیاد فراہم کی ہوگی جو شعور اعلی حیاتیات میں سہولت فراہم کرتا ہے، جیسا کہ برنارڈ جے بارس نے بیان کیا ہے۔ رچرڈ ڈاکنز نے تجویز کیا کہ انسانوں نے خود کو فکر کا موضوع بنانے کے لیے شعور تیار کیا۔ ڈینیل پووینیلی تجویز کرتے ہیں کہ بڑے، درخت پر چڑھنے والے بندروں نے درختوں کی شاخوں کے درمیان محفوظ طریقے سے حرکت کرتے وقت اپنے بڑے پیمانے کو مدنظر رکھتے ہوئے شعور پیدا کیا۔ اس مفروضے کے مطابق، گورڈن گیلپ نے پایا کہ چمپینزی اور اورنگوٹان، لیکن چھوٹے بندروں یا زمینی گوریلوں نے آئینے کے ٹیسٹ میں خود آگاہی کا مظاہرہ نہیں کیا۔ شعور کا تصور رضاکارانہ عمل، بیداری، یا بیداری کا حوالہ دے سکتا ہے۔ تاہم، یہاں تک کہ رضاکارانہ رویے میں بے ہوش طریقہ کار بھی شامل ہوتا ہے۔ بہت سے علمی عمل علمی بے ہوش میں ہوتے ہیں، جو شعوری بیداری کے لیے دستیاب نہیں ہوتے ہیں۔ کچھ طرز عمل سیکھنے پر ہوش میں ہوتے ہیں لیکن پھر بے ہوش ہو جاتے ہیں، بظاہر خودکار۔ سیکھنا، خاص طور پر کسی مہارت کو واضح طور پر سیکھنا، شعور سے باہر ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، بہت سے لوگ جانتے ہیں کہ جب وہ بائیک چلاتے ہیں تو دائیں مڑنا ہے، لیکن بہت کم لوگ درست طریقے سے وضاحت کر سکتے ہیں کہ وہ اصل میں ایسا کیسے کرتے ہیں۔ نیورل ڈارونزم دماغ کی تقریب کا ایک بڑے پیمانے کا نظریہ ہے جو ابتدائی طور پر 1978 میں امریکی ماہر حیاتیات جیرالڈ ایڈل مین نے پیش کیا تھا۔ ایڈیل مین بنیادی اور ثانوی شعور کے درمیان فرق کرتا ہے: بنیادی شعور: وہ صلاحیت ہے، جو انسانوں اور کچھ جانوروں میں پائی جاتی ہے، مشاہدہ شدہ واقعات کو میموری کے ساتھ مربوط کرنے کے لیے تاکہ ان کے ارد گرد کی دنیا کے موجودہ اور فوری ماضی کے بارے میں آگاہی پیدا کی جا سکے۔ شعور کی اس شکل کو بعض اوقات "حسی شعور" بھی کہا جاتا ہے۔ دوسرے الفاظ میں، بنیادی شعور شعور کے مختلف ساپیکش حسی مواد جیسے احساسات، ادراک اور ذہنی تصاویر کی موجودگی ہے۔ مثال کے طور پر، بنیادی شعور میں کسی شخص کا سمندر کے نیلے رنگ کا تجربہ، پرندے کا گانا، اور درد کا احساس شامل ہے۔ اس طرح، بنیادی شعور سے مراد ماضی اور مستقبل کے احساس کے بغیر حال میں دنیا میں موجود چیزوں کے بارے میں ذہنی طور پر آگاہ ہونا ہے۔ یہ قابل پیمائش حال کے آس پاس کے وقت سے منسلک ذہنی تصاویر پر مشتمل ہے۔ ثانوی شعور: کسی فرد کی اپنی تاریخ اور منصوبوں تک رسائی ہے۔ یہ تصور عام طور پر اپنے شعور کے بارے میں آگاہی رکھنے سے بھی جڑا ہوا ہے۔ صلاحیت اس کے مالکوں کو بنیادی شعور کے یاد شدہ حال کی حدود سے باہر جانے کی اجازت دیتی ہے۔ بنیادی شعور کو سادہ بیداری کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے جس میں ادراک اور جذبات شامل ہیں۔ اس طرح، یہ زیادہ تر جانوروں سے منسوب ہے۔ اس کے برعکس، ثانوی شعور کا انحصار خود عکاس بیداری، تجریدی سوچ، مرضی اور میٹاکگنیشن جیسی خصوصیات پر ہوتا ہے اور اس میں شامل ہوتا ہے۔ ایڈیل مین کا نظریہ اعصابی نظام کی دو تنظیموں پر مرکوز ہے: ایک طرف برینسٹم اور لیمبک سسٹم اور دوسری طرف تھیلمس اور دماغی پرانتستا۔ دماغی تنا اور لمبک نظام جسم کے ضروری کام کاج اور بقا کا خیال رکھتا ہے، جبکہ تھیلاموکورٹیکل نظام حسی رسیپٹرز سے اشارے وصول کرتا ہے اور رضاکارانہ پٹھوں جیسے بازوؤں اور ٹانگوں کو اشارے بھیجتا ہے۔ نظریہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ ارتقاء کے دوران ان دونوں نظاموں کے تعلق نے جانوروں کو موافقت پذیر طرز عمل سیکھنے میں مدد کی۔ دوسرے سائنس دانوں نے ایڈیل مین کے نظریہ کے خلاف استدلال کیا ہے، اس کے بجائے یہ تجویز کرتے ہیں کہ بنیادی شعور دماغ کے بنیادی نباتاتی نظاموں کے ساتھ ابھرا ہوگا۔ یعنی، ارتقاء کی ابتدا اندرونی اور سطح دونوں سینسرز اور ریسیپٹرز سے پیدا ہونے والے احساسات اور ابتدائی جذبات سے ہوئی ہوگی، جو اس بات کا اشارہ ہے کہ مخلوق کی فلاح و بہبود کو فوری طور پر خطرہ لاحق ہو گیا تھا-مثال کے طور پر، ہوا کی بھوک، پیاس، بھوک، درد، اور انتہائی درجہ حرارت میں تبدیلی۔ یہ اعصابی اعداد و شمار پر مبنی ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ تھالیمک، ہپپوکیمپل، آربیٹو فرنٹل، انسولہ، اور مڈ برین سائٹس پیاس کے شعور کی کلید ہیں۔ یہ سائنس دان یہ بھی بتاتے ہیں کہ پرانتستا بنیادی شعور کے لیے اتنا اہم نہیں ہو سکتا جتنا کہ کچھ نیورو سائنسدانوں کا خیال ہے۔ اس کا ثبوت اس حقیقت میں مضمر ہے کہ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ جانوروں میں پرانتستا کے حصوں کو منظم طریقے سے غیر فعال کرنے سے شعور ختم نہیں ہوتا ہے۔ ایک اور تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ پرانتستا کے بغیر پیدا ہونے والے بچے ہوش میں ہوتے ہیں۔ کورٹیکل میکانزم کے بجائے، یہ سائنس دان دماغی نظام پر زور دیتے ہیں جو شعور کے لیے ضروری ہے۔ پھر بھی، یہ سائنس دان تسلیم کرتے ہیں کہ اعلی درجے کا شعور پرانتستا اور دماغ کے مختلف علاقوں کے درمیان پیچیدہ مواصلات کو شامل کرتا ہے۔ اگرچہ بنیادی شعور والے جانوروں میں طویل مدتی یادداشت ہوتی ہے، لیکن ان میں واضح بیانیے کی کمی ہوتی ہے، اور، زیادہ سے زیادہ، صرف یاد شدہ حال میں فوری منظر سے نمٹ سکتے ہیں۔ اگرچہ انہیں اب بھی اس طرح کی صلاحیت کی کمی والے جانوروں کے مقابلے میں فائدہ ہے، ارتقاء نے شعور میں بڑھتی ہوئی پیچیدگی کو سامنے لایا ہے، خاص طور پر ممالیہ جانوروں میں۔ کہا جاتا ہے کہ اس پیچیدگی والے جانوروں میں ثانوی شعور ہوتا ہے۔ ثانوی شعور لفظی صلاحیتوں والے جانوروں میں دیکھا جاتا ہے، جیسے کہ چار عظیم بندر۔ یہ انسانی انواع میں اپنی سب سے امیر شکل میں موجود ہے، جو نحو اور الفاظ سے بنی پیچیدہ زبان رکھنے میں منفرد ہے۔ اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ ارتقاء کے دوران بنیادی شعور میں موجود عصبی میکانزم کیسے پیدا ہوئے اور انہیں برقرار رکھا گیا، یہ تجویز کیا گیا ہے کہ کسی وقت رینگنے والے جانوروں کے ممالیہ جانوروں اور پھر پرندوں میں انحراف کے ارد گرد، بڑی تعداد میں نئے باہمی رابطوں کی جنینیاتی نشوونما نے ادراکی درجہ بندی کرنے والے زیادہ پوسٹر دماغ کے نظاموں اور ویلیو کیٹیگری میموری کے لیے ذمہ دار زیادہ فرنٹ میں واقع نظاموں کے درمیان بھرپور دوبارہ داخلے کی سرگرمی کی اجازت دی۔ کسی جانور کی موجودہ پیچیدہ منظر کو سیکھنے کی اپنی پچھلی تاریخ سے جوڑنے کی صلاحیت نے موافقت پذیر ارتقائی فائدہ فراہم کیا۔ بہت بعد کے ارتقائی ادوار میں، مزید دوبارہ داخل ہونے والے سرکٹس نمودار ہوئے جنہوں نے الفاظ اور لسانی کارکردگی کو درجہ بند اور تصوراتی یادداشت کے نظام سے جوڑا۔ اس ترقی نے ثانوی شعور کے ظہور کو قابل بنایا۔ یونیورسٹی بون کی اروسولا ووس کا خیال ہے کہ پروٹوکونسینس کا نظریہ پرندوں میں پائے جانے والے خود شناخت کے لیے مناسب وضاحت کے طور پر کام کر سکتا ہے، کیونکہ وہ REM نیند کے دوران ثانوی شعور پیدا کریں گے۔ انہوں نے مزید کہا کہ کئی قسم کے پرندوں میں زبان کے بہت نفیس نظام ہوتے ہیں۔ البرٹا یونیورسٹی کے ڈان کویکن کو اس طرح کی تحقیق دلچسپ لگتی ہے اور ساتھ ہی اگر ہم جانوروں کے نمونوں (مختلف قسم کے شعور کے ساتھ) کے ساتھ شعور کا مطالعہ جاری رکھیں تو ہم آج کی دنیا میں پائی جانے والی عکاسی کی مختلف شکلوں کو الگ کرنے کے قابل ہو جائیں گے۔ ثانوی شعور کے خیال کے حامیوں کے لیے، خود کی پہچان ایک اہم جزو اور ایک کلیدی وضاحت کے اقدام کے طور پر کام کرتی ہے۔ اس کے بعد جو چیز سب سے زیادہ دلچسپ ہے وہ ارتقائی اپیل ہے جو خود شناخت کے تصور کے ساتھ پیدا ہوتی ہے۔ غیر انسانی انواع اور بچوں میں، آئینے کے ٹیسٹ (اوپر دیکھیں) کو خود آگاہی کے اشارے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ شعور پر کیمبرج اعلامیہ 2012 میں، برطانیہ میں کیمبرج یونیورسٹی میں "انسانی اور غیر انسانی جانوروں میں شعور" کے موضوع پر ایک کانفرنس میں شرکت کرنے والے نیورو سائنسدانوں کے ایک گروپ نے شعور پر کیمبرج اعلامیے پر دستخط کیے (دائیں طرف کا باکس دیکھیں)۔ ساتھ والے متن میں انہوں نے "غیر واضح طور پر" زور دے کر کہا: "شعور کی تحقیق کا شعبہ تیزی سے تیار ہو رہا ہے۔ انسانی اور غیر انسانی جانوروں کی تحقیق کے لیے بے پناہ نئی تکنیکیں اور حکمت عملی تیار کی گئی ہیں۔ نتیجتا، مزید اعداد و شمار آسانی سے دستیاب ہو رہے ہیں، اور اس کے لیے اس شعبے میں پہلے سے موجود تصورات کا وقتا فوقتا ازسرنو جائزہ لینے کی ضرورت ہے۔ غیر انسانی جانوروں کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ ہوش میں تجربے اور ادراک کے ساتھ منسلک ہم جنس پرست دماغی سرکٹس کو منتخب طور پر سہولت فراہم کی جا سکتی ہے اور اس میں خلل ڈالا جا سکتا ہے تاکہ یہ اندازہ لگایا جا سکے کہ آیا وہ حقیقت میں ان تجربات کے لیے ضروری ہیں یا نہیں۔ مزید برآں، انسانوں میں، شعور کے ارتباط کا جائزہ لینے کے لیے نئی غیر حملہ آور تکنیک آسانی سے دستیاب ہیں۔ "ایسا لگتا ہے کہ جذبات کے اعصابی سبسٹریٹس کورٹیکل ڈھانچوں تک محدود نہیں ہیں۔ درحقیقت، انسانوں میں متاثر کن حالتوں کے دوران پیدا ہونے والے سبکورٹیکل نیورل نیٹ ورک بھی جانوروں میں جذباتی طرز عمل پیدا کرنے کے لیے انتہائی اہم ہیں۔ ایک ہی دماغ کے علاقوں کی مصنوعی اشتعال انگیزی انسانوں اور غیر انسانی جانوروں دونوں میں اسی طرح کے رویے اور احساس کی حالت پیدا کرتی ہے۔ دماغ میں جہاں بھی کوئی غیر انسانی جانوروں میں فطری جذباتی طرز عمل کو جنم دیتا ہے، وہاں آنے والے بہت سے طرز عمل تجربہ کار احساس کی حالتوں کے مطابق ہوتے ہیں، بشمول وہ اندرونی حالتیں جو فائدہ مند اور سزا دینے والی ہوتی ہیں۔ انسانوں میں ان نظاموں کی گہری دماغی محرک بھی اسی طرح کی جذباتی حالتیں پیدا کر سکتی ہے۔ اثر سے وابستہ نظام سبکورٹیکل علاقوں میں مرتکز ہوتے ہیں جہاں عصبی ہم آہنگی بہت زیادہ ہوتی ہے۔ نیوکورٹیس کے بغیر نوجوان انسان اور غیر انسانی جانور دماغ اور دماغ کے ان افعال کو برقرار رکھتے ہیں۔ مزید برآں، توجہ، نیند اور فیصلہ سازی کی رویے/الیکٹرو فزیولوجیکل حالتوں کی حمایت کرنے والے نیورل سرکٹس ارتقاء میں انورٹبریٹ تابکاری سے ہی پیدا ہوتے دکھائی دیتے ہیں، جو کیڑوں اور سیفالوپوڈ مولسک (جیسے آکٹوپس) میں ظاہر ہوتے ہیں۔ "پرندے اپنے رویے، نیورو فزیولوجی، اور نیورواناٹومی میں شعور کے متوازی ارتقاء کا ایک حیرت انگیز معاملہ پیش کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ شعور کی تقریبا انسان جیسی سطحوں کے ثبوت سرمئی طوطوں میں سب سے زیادہ ڈرامائی طور پر دیکھے گئے ہیں۔ ممالیہ اور پرندوں کے جذباتی نیٹ ورک اور علمی مائیکرو سرکٹریز پہلے کے خیال سے کہیں زیادہ ہم جنس پرست دکھائی دیتے ہیں۔ مزید برآں، پرندوں کی کچھ انواع ممالیہ جانوروں کی طرح عصبی نیند کے نمونوں کی نمائش کرتی پائی گئی ہیں، بشمول REM نیند اور، جیسا کہ زیبرا فنچوں میں دکھایا گیا تھا، نیورو فزیولوجیکل نمونوں کے بارے میں پہلے خیال کیا جاتا تھا کہ انہیں ممالیہ نیوکورٹیکس کی ضرورت ہوتی ہے۔ خاص طور پر میگپیز کو آئینے کی خود شناخت کے مطالعے میں انسانوں، عظیم بندروں، ڈولفنوں اور ہاتھیوں کے ساتھ نمایاں مماثلت ظاہر کرنے کے لیے دکھایا گیا ہے۔ " "انسانوں میں، بعض ہالوسینوجینز کا اثر کورٹیکل فیڈ فارورڈ اور فیڈ بیک پروسیسنگ میں خلل سے وابستہ معلوم ہوتا ہے۔ غیر انسانی جانوروں میں فارماکولوجیکل مداخلت ایسے مرکبات کے ساتھ جو انسانوں میں شعوری رویے کو متاثر کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، غیر انسانی جانوروں میں رویے میں اسی طرح کی خلل کا باعث بن سکتا ہے۔ انسانوں میں، اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ آگاہی کا تعلق کورٹیکل سرگرمی سے ہے، جو بصری آگاہی کی طرح سبکورٹیکل یا ابتدائی کورٹیکل پروسیسنگ کے ذریعے ممکنہ شراکت کو خارج نہیں کرتا ہے۔ اس بات کا ثبوت کہ انسانی اور غیر انسانی جانوروں کے جذباتی جذبات ہومولوگس سبکورٹیکل برین نیٹ ورکس سے پیدا ہوتے ہیں، ارتقاء کے لحاظ سے مشترکہ ابتدائی جذباتی قابلیت کے لیے زبردست ثبوت فراہم کرتے ہیں۔ " مثالیں ایک عام شبیہہ اسکالا نیچوری ہے، فطرت کی وہ سیڑھی جس پر مختلف انواع کے جانور یکے بعد دیگرے اونچے درجے پر قابض ہوتے ہیں، جس میں انسان عام طور پر سب سے اوپر ہوتے ہیں۔ ایک زیادہ مفید نقطہ نظر یہ تسلیم کرنا رہا ہے کہ مختلف جانوروں میں مختلف قسم کے علمی عمل ہو سکتے ہیں، جنہیں کسی بھی قسم کے درجہ بندی کو پیش کرنے کے بجائے ان طریقوں کے لحاظ سے بہتر طور پر سمجھا جاتا ہے جن میں وہ علمی طور پر اپنے مختلف ماحولیاتی مقامات کے مطابق ڈھال لیتے ہیں۔ ممالیہ کتوں کے کتوں کو پہلے غیر خود آگاہی والے جانوروں کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ روایتی طور پر، خود شعور کا اندازہ آئینے کے ٹیسٹ کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ لیکن کتے، اور بہت سے دوسرے جانور، بصارت پر مبنی نہیں ہیں۔ 2015 کی ایک تحقیق میں دعوی کیا گیا ہے کہ "سنف ٹیسٹ آف سیلف ریکگنیشن" (ایس ٹی ایس آر) کتوں میں خود آگاہی کا اہم ثبوت فراہم کرتا ہے، اور یہ ظاہر کرنے میں اہم کردار ادا کر سکتا ہے کہ یہ صلاحیت صرف عظیم بندروں، انسانوں اور چند دیگر جانوروں کی مخصوص خصوصیت نہیں ہے، بلکہ یہ اس بات پر منحصر ہے کہ محققین کس طرح اس کی تصدیق کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ماہر حیاتیات رابرٹو کازولا گٹی (جس نے مطالعہ شائع کیا) کے مطابق، "بو کی جانچ کے ساتھ خود آگاہی کی جانچ کرنے کا جدید نقطہ نظر شعور کے بشری تصور کے نمونے کو نوع مخصوص نقطہ نظر میں منتقل کرنے کی ضرورت کو اجاگر کرتا ہے۔" اس تحقیق کی تصدیق ایک اور تحقیق سے ہوئی ہے۔ کیپٹیو گرے طوطوں کے ساتھ تحقیق، خاص طور پر ایلکس نامی فرد کے ساتھ آئرین پیپربرگ کے کام نے یہ ظاہر کیا ہے کہ وہ سادہ انسانی الفاظ کو معانی سے جوڑنے اور شکل، رنگ، تعداد، صفر احساس وغیرہ کے تجریدی تصورات کو ذہانت سے لاگو کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ پیپربرگ اور دیگر سائنسدانوں کے مطابق، وہ ڈولفن، چمپینزی اور یہاں تک کہ انسانی بچوں کی سطح پر بہت سے علمی کام انجام دیتے ہیں۔ ایک اور قابل ذکر افریقی گرے نکیسی ہے، جس کے بارے میں 2004 میں کہا جاتا تھا کہ اس میں 950 سے زیادہ الفاظ کا ذخیرہ ہے جسے اس نے تخلیقی طریقوں سے استعمال کیا۔ مثال کے طور پر، جب جین گڈل نیویارک میں اپنے گھر میں نکیسی سے ملنے گئی تو اس نے اس کا استقبال کرتے ہوئے کہا "ایک چنپ ملا؟" کیونکہ اس نے افریقہ میں چمپینزی کے ساتھ اس کی تصاویر دیکھی تھیں۔ 2011 میں، پیرس ویسٹ یونیورسٹی نانترے لا ڈیفینس کی ڈالیلا بوویٹ کی قیادت میں کی گئی تحقیق میں یہ ظاہر کیا گیا کہ سرمئی طوطے ایک حد تک ایک دوسرے کے ساتھ ہم آہنگی اور تعاون کرنے کے قابل تھے۔ وہ مسائل کو حل کرنے میں کامیاب رہے جیسے کہ دو پرندوں کو کھانا حاصل کرنے کے لیے ایک ہی وقت میں تار کھینچنا پڑتا ہے۔ ایک اور مثال میں، ایک پرندہ کھانے سے بھری ٹرے کو چھوڑنے کے لیے پارچ پر کھڑا تھا، جبکہ دوسرے نے ٹرے کو ٹیسٹ اپریٹس سے باہر نکالا۔ پھر دونوں کھانا کھاتے۔ پرندوں کو اپنے شراکت داروں کے ضروری اعمال انجام دینے کا انتظار کرتے ہوئے دیکھا گیا تاکہ ان کے رویے کو ہم آہنگ کیا جا سکے۔ طوطے انفرادی ترجیحات کا اظہار کرتے نظر آئے کہ وہ دوسرے ٹیسٹ پرندوں میں سے کس کے ساتھ کام کریں گے۔ کورویڈز حال ہی میں یہ خیال کیا گیا تھا کہ خود شناخت بڑے دماغ اور انتہائی ترقی یافتہ سماجی ادراک والے ممالیہ جانوروں تک محدود تھی، لیکن نیوکورٹیکس کے بغیر جانوروں سے غیر حاضر تھی۔ تاہم، 2008 میں، کورویڈز میں خود شناخت کی تحقیقات کی گئی جس سے میگپی میں خود شناخت کی صلاحیت کا انکشاف ہوا۔ ممالیہ جانوروں اور پرندوں کو تقریبا 300 ملین سال پہلے اپنے آخری مشترکہ آباؤ اجداد سے ایک ہی دماغ کے اجزاء وراثت میں ملے تھے، اور اس کے بعد سے آزادانہ طور پر دماغ کی نمایاں طور پر مختلف اقسام تیار اور تشکیل پائے ہیں۔ آئینے کے ٹیسٹ کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ اگرچہ میگپیز میں نیوکورٹیکس نہیں ہوتا ہے، لیکن وہ یہ سمجھنے کی صلاحیت رکھتے ہیں کہ آئینے کی شبیہہ ان کے اپنے جسم سے تعلق رکھتی ہے۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ میگپی آئینے کے ٹیسٹ میں بندروں، ڈولفنوں، قاتل وہیلوں، خنزیروں اور ہاتھیوں کی طرح جواب دیتے ہیں۔ یہ ایک قابل ذکر صلاحیت ہے جو اگرچہ خود کو پہچاننے کے اپنے عزم میں مکمل طور پر ٹھوس نہیں ہے، کم از کم خود کو پہچاننے کی شرط ہے۔ یہ نہ صرف سماجی ذہانت کے متغیر ارتقاء کے حوالے سے دلچسپی کا باعث ہے، بلکہ یہ علمی ارتقاء اور ان کے بنیادی اعصابی میکانزم کو کنٹرول کرنے والے عمومی اصولوں کو سمجھنے کے لیے بھی قیمتی ہے۔ میگپیز کو ان کی ہمدردی/طرز زندگی کی بنیاد پر مطالعہ کرنے کے لیے منتخب کیا گیا تھا، جو ان کی خود آگاہی کی صلاحیت کا ممکنہ پیش خیمہ ہے۔ 2020 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ کیرین کوے ایک اعصابی ردعمل ظاہر کرتے ہیں جو محرک کے بارے میں ان کے ادراک سے متعلق ہے، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ وہ کوؤں میں (پرندوں) حسی شعور-حسی ان پٹ کا شعوری ادراک-کا ایک تجرباتی مارکر ہے جس میں دماغی پرانتستا نہیں ہے۔ مطالعہ اس طرح اس نظریہ کی تصدیق کرتا ہے کہ شعوری ادراک کے لیے دماغی پرانتستا کی ضرورت نہیں ہے اور یہ کہ اس کی بنیادی بنیادیں-اور ممکنہ طور پر انسانی قسم کے شعور کے لیے-آخری مشترکہ آباؤ اجداد> 320 میا سے پہلے یا آزادانہ طور پر پرندوں میں تیار ہوئی ہوں گی۔ ایک متعلقہ مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ پرندوں کا پیلیم کا نیورو آرکیٹیکچر ممالیہ پرانتستا کی یاد دلاتا ہے۔ invertebrates آکٹوپس انتہائی ذہین ہوتے ہیں، ممکنہ طور پر invertebrates کی کسی بھی دوسری ترتیب سے زیادہ۔ ان کی ذہانت اور سیکھنے کی صلاحیت کی سطح پر بحث کی جاتی ہے، لیکن بھولبلییا اور مسئلہ حل کرنے والے مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ ان میں قلیل اور طویل مدتی دونوں طرح کی یادداشت ہوتی ہے۔ آکٹوپس کا ایک انتہائی پیچیدہ اعصابی نظام ہوتا ہے، جس کا صرف ایک حصہ ان کے دماغ میں ہوتا ہے۔ آکٹوپس کے دو تہائی نیوران ان کے بازوؤں کی اعصابی رسیوں میں پائے جاتے ہیں۔ آکٹوپس کے بازو مختلف قسم کے پیچیدہ اضطراری اعمال ظاہر کرتے ہیں جو اس وقت بھی برقرار رہتے ہیں جب ان کے دماغ سے کوئی ان پٹ نہیں ہوتا ہے۔ ریڑھ کی ہڈی والے جانوروں کے برعکس، آکٹوپس کی پیچیدہ موٹر مہارتیں ان کے دماغ میں ان کے جسم کے اندرونی سومیٹوٹوپک نقشے کا استعمال کرتے ہوئے منظم نہیں کی جاتی ہیں، اس کے بجائے بڑے دماغ والے الٹی جانوروں کے لیے منفرد غیر سومیٹوٹوپک نظام کا استعمال کیا جاتا ہے۔ کچھ آکٹوپس، جیسے ممیک آکٹوپس، اپنے بازوؤں کو ایسے طریقوں سے حرکت دیتے ہیں جو دیگر سمندری مخلوقات کی شکل اور حرکات کی تقلید کرتے ہیں۔ لیبارٹری کے مطالعے میں، آکٹوپس کو مختلف شکلوں اور نمونوں کے درمیان فرق کرنے کے لیے آسانی سے تربیت دی جا سکتی ہے۔ وہ مبینہ طور پر مشاہداتی سیکھنے کا استعمال کرتے ہیں، حالانکہ ان نتائج کی صداقت کا مقابلہ کیا جاتا ہے۔ آکٹوپس کو کھیلتے ہوئے بھی دیکھا گیا ہے: بار بار بوتلیں یا کھلونے اپنے ایکویریم میں سرکلر کرنٹ میں چھوڑتے ہیں اور پھر انہیں پکڑتے ہیں۔ آکٹوپس اکثر اپنے ایکویریم سے فرار ہو جاتے ہیں اور بعض اوقات دوسروں میں داخل ہو جاتے ہیں۔ وہ ماہی گیری کی کشتیوں پر سوار ہوئے اور کیکڑوں کو کھانے کے لیے ٹھکانوں کو کھول دیا۔ رگ والے آکٹوپس (ایمفیوکٹوپس مارجنیٹس) کے کم از کم چار نمونوں کو پھینکے گئے ناریل کے خولوں کو بازیافت کرتے، ان میں ہیرا پھیری کرتے اور پھر انہیں پناہ گاہ کے طور پر استعمال کرنے کے لیے دوبارہ جمع کرتے ہوئے دیکھا گیا ہے۔ شمنسٹک اور مذہبی نظریات شمنسٹک اور دیگر روایتی ثقافتیں اور لوک کہانیاں جانوروں کی روحوں اور جانوروں کے شعور کی بات کرتی ہیں۔ ہندوستان میں جین تمام جیووں (پودوں، جانوروں اور کیڑوں سمیت جانداروں) کو ہوش مند سمجھتے ہیں۔ جین صحیفوں کے مطابق، یہاں تک کہ نگوڈا (خوردبین مخلوق) بھی اعلی درجے کا شعور رکھتے ہیں اور فیصلہ سازی کی صلاحیتیں رکھتے ہیں۔ جانوروں کے شعور پر متعلقہ تحقیق میں محققین کے کچھ شراکت داروں میں شامل ہیں: مارک بیکوف پیٹر کیروتھرس انتونیو ڈیماسیو ماریان اسٹیمپ ڈاکنز فرانس ڈی وال شان گیلاگر گورڈن جی گیلپ ڈونلڈ گریفن نکولس ہمفری کرسٹوف کوچ تھامس ناگیل آئرین پیپربرگ برنارڈ رولین ایم۔ جیفری ایم شوارٹز بھی دیکھیں جانوروں کا ادراک جانوروں کے حقوق ملک یا علاقے کے لحاظ سے جانوروں کے حقوق مصنوعی شعور شعور میں دماغ جانوروں میں جذبات ایپی فینومینالزم غیر یقینی جذبات کی وضاحتی خلا اخلاقیات شعور کا مشکل مسئلہ انسانی جانوروں کا مواصلات داخلییت اور خارجییت گوشت پیراڈوکس دماغ جسم کا مسئلہ شعور فلسفہ کے اعصابی ارتباط 43 ایف، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ۔ بیکوف، مارک (2013) کتوں کے کود اور مکھیوں کو افسردہ کیوں کیا جاتا ہے نیو ورلڈ لائبریری۔ ۔ براؤن، جیسن ڈبلیو (2010) نیورو سائیکولوجیکل فاؤنڈیشنز آف کانشیئس ایکسپیرئنس پی پی۔ 200-210، لیس ایڈیشنز کرومیٹیکا۔ ۔ ڈاکنز، ماریان سٹیمپ (2012) جانوروں کی اہمیت کیوں ہے: جانوروں کا شعور، جانوروں کی فلاح و بہبود، اور انسانی بہبود آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ۔ ڈاکنز، ماریان سٹیمپ (1998) تھرو آور آئیز اونلی؟ جانوروں کے شعور کی تلاش آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ۔ ڈول، مارسل (1997) جانوروں کا شعور اور جانوروں کی اخلاقیات: نیدرلینڈز کے نقطہ نظر۔ ۔ گریفن، ڈونلڈ ریڈ فیلڈ (1976) جانوروں کی آگاہی کا سوال راکفیلر یونیورسٹی۔ پریس کریں۔ گریفن، ڈونلڈ ریڈ فیلڈ (2001) جانوروں کے ذہن: ادراک سے پرے شعور یونیورسٹی آف شکاگو پریس۔ ۔ کنکل HO (2000) جانوروں کی زراعت میں انسانی مسائل pp. 213-214۔ ٹیکساس اے اینڈ ایم یونیورسٹی پریس۔ ۔ لورز، رابرٹ "اینیمل مائنڈز" انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی۔ فلپس، کلائیو (2009) جانوروں کی فلاح و بہبود: خاموش اکثریت سپرنگر۔ ۔ ریزنیکووا، Zh. I. (2007) جانوروں کی ذہانت: انفرادی سے سماجی ادراک تک۔ کیمبرج یونیورسٹی پریس سمورینی، جارجیو (2002) اینیملز اینڈ سائیکیڈیلکس: دی نیچرل ورلڈ اینڈ دی انسٹنکٹ ٹو آلٹر کانشیئسنیس انر ٹریڈیشنز/بیئر۔ ۔ شیٹل ورتھ، ایس جے کا جائزہ لیں (1998) (2010، دوسرا ایڈیشن) ادراک، ارتقاء اور طرز عمل۔ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ اسمتھ، جے ڈی، بیرن، ایم جے، کوچ مین، جے جے، کوٹینہو، ایم وی سی، اور بومر، جے۔ بی۔ (2009)۔ جانوروں کی میٹاکگنیشن: مسائل اور امکانات، تقابلی ادراک اور طرز عمل کے جائزے، 4، 40-53۔ اسٹینر، گیری (2008) جانوروں اور اخلاقی برادری: ذہنی زندگی، اخلاقی حیثیت، اور رشتہ داری۔ 11-12، کولمبیا یونیورسٹی پریس۔ ۔ Stenholm, Stig (2011) حقیقت کے لیے جستجو: بوہر اور وٹگنسٹین: دو تکمیلی نظریات pp. 88-92، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ۔ وان ریل، گرڈ (2009) ارسطو کے ڈی اینیما لیوین یونیورسٹی پریس پر قدیم نقطہ نظر۔ ۔ واکر، اسٹیفن (1983) اینیمل تھنک پی۔ 98، روٹلیج۔ ۔ انورٹبریٹس سومی، لوریٹز ایس۔ (2005) "انورٹبریٹس میں احساس اور درد" ناروے کی سائنسی کمیٹی برائے فوڈ سیفٹی کو رپورٹ کریں۔ کاکروچ ڈسکوور میں شعور، 10 جنوری 2007۔ کیا کیڑوں کو درد محسوس ہوتا ہے؟ بیرونی روابط اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی بیکوف میں جانوروں کا شعور، مارک 2012 جانور ہوش میں ہیں اور انہیں نیو سائنٹسٹ، 24 ستمبر 2012 کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ کوچ، کرسٹوف (2012) شعور ہر جگہ ہے ہفنگٹن پوسٹ، 15 اگست 2012۔ آکٹوپس نے شعور حاصل کیا (سائنس دانوں کے اعلامیے کے مطابق) سائنسی امریکی، 21 اگست 2012۔ نیوکورٹیکس کی عدم موجودگی 4 ستمبر 2012 کو کسی جاندار کو متاثر کن حالتوں کا سامنا کرنے سے نہیں روکتی ہے۔ سائنس دانوں کا کہنا ہے کہ جانور بھی انسانوں کی طرح اس کے ساتھ ہیں، دریافت، 24 اگست 2012۔ کیمبرج اعلامیے کی ویڈیو آکٹوپس کیسے سوچتے ہیں؟ پیٹر گوڈفری سمتھ کے ساتھ اے بی سی کا انٹرویو۔ کیا جانور شعور کا مظاہرہ کرتے ہیں؟ ہاؤ اسٹف ورکس۔ 30 جنوری 2012 تک رسائی حاصل کی۔ میں، کاکروچ ایون، 19 نومبر 2013۔ 25 مارچ 2014 کو لاپھم کی سہ ماہی میں جان یرمیاہ سلیوان کا ہم میں سے ایک مضمون۔ ہاتھی ماتم کرتے ہیں۔ کتوں سے محبت کرتے ہیں۔ ہم دوسری نسلوں کے جذبات سے انکار کیوں کرتے ہیں؟ دی گارڈین۔ 11 اکتوبر 2017۔ شعور شعور جانوروں کے حقوق جانوروں کی فلاح و بہبود شعور علمی نیورو سائنس