Angolanidade
انگولایڈیڈ () انگولا کی قومی شناخت ہے۔ اسے انگولا کی ثقافتی حب الوطنی بھی کہا جا سکتا ہے۔ آج جو انگولنائڈیڈ سمجھا جاتا ہے اس میں سے زیادہ تر انگولا کے دانشوروں نے ایک مثالی نقطہ نظر کو اجاگر کرنے کی ایک شعوری کوشش کے طور پر تخلیق کیا تھا کہ انگولا ہونے کا کیا مطلب ہے۔ 1940 اور 50 کی دہائی میں انگولانیڈیڈ کی ترقی شروع ہوئی، جب سیاہ فام انگولا کے باشندوں نے روایتی افریقی ثقافت کے پہلوؤں کو قبول اور دوبارہ حاصل کرکے خود کو سفید فام آباد کاروں سے الگ کرنا شروع کیا۔ انگولانیڈیڈ نے نیگریٹیوڈ کے کچھ پہلوؤں کو اپنایا، ایک ثقافتی نظریہ جسے فرانکوفون افریقی دانشوروں نے تیار کیا جس نے افریقی ثقافتی پیداوار کی انفرادیت پر زور دیا۔ نیگریٹیوڈ تحریک کی طرف سے قبول کردہ خیالات کو انگولا کے دانشوروں، جیسے شاعر ویریاٹو دا کروز نے انگولا کی ثقافت کے مطابق ڈھال لیا تھا۔ دا کروز نے 1948 میں انگولانیڈیڈ کے تصور کو "چلو انگولا کو دریافت کریں!" کے نعرے کے ساتھ ایک ادبی تحریک کے طور پر مرتب کیا، جس کی حمایت جریدے "اے مینساگیم" کی اشاعت نے کی۔ تحریک کے اندر موجود مصنفین، بشمول اگسٹینہو نیٹو، جو بعد میں انگولا کے پہلے صدر بنے، نے نوآبادیاتی حکومت کے اس نقطہ نظر کے براہ راست جوابی نقطہ نظر کے طور پر انگولا کے ملحقہ علاقوں، یا کچی آبادیوں کی ثقافت کی نشاندہی کی اور اس پر روشنی ڈالی کہ ایسی جگہیں ناقص اور جرائم سے بھری ہوئی تھیں۔ اگرچہ 1960 کی دہائی تک ادبی تحریک میں بڑی حد تک کمی واقع ہوئی تھی، لیکن اس کا ثقافتی اثر برقرار رہا۔ انگولا کی جنگ آزادی کے وقت تک، 1961 سے 1974 تک، انگولانیڈیڈ کو قبول کرنا اور ثقافتی خود مختاری کا اعلان کرنا نوآبادیات کے جبر کے خلاف پیچھے ہٹنے کا ایک طریقہ بن گیا۔ ثقافتی پہلو تحریر، رقص، موسیقی اور فیشن اس بات کے اہم پہلو ہیں کہ کس طرح انگولانیڈیڈ کو تخلیق کیا جاتا ہے، اسے برقرار رکھا جاتا ہے اور اس کا اظہار کیا جاتا ہے۔ خاص طور پر لوانڈا کے دارالحکومت میں، جو تاریخی طور پر سفید فام نوآبادیاتی آباد کاروں سے وابستہ تھا، سیاہ فام انگولا کے لوگوں کو ثقافتی امتیاز کی ایک شکل کے طور پر روایتی لباس پہننے اور لوگوں میں قوم پرستی کا احساس پیدا کرنے کی ترغیب دی گئی۔ روایتی لباس پہننے کا انتخاب بھی انضمام سے انکار کی نشاندہی کرتا ہے اور اس وجہ سے نوآبادیات کے سامنے اپنی ثقافت کو کھو دیتا ہے۔ موسیقی اور رقص موسیقی اور رقص انگولانیڈیڈ کے اظہار میں مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ مورخ ماریسا مورمن کا استدلال ہے کہ یہ "مقبول شہری موسیقی میں اور اس کے ذریعے ہے، جو لوانڈا کے محرکات میں زبردست طور پر تیار ہوا، کہ انگولا کے مردوں اور عورتوں نے قوم کو تشکیل دیا"۔ انگولا کی موسیقی 1950 کی دہائی میں واضح طور پر سیاسی ہونے لگی، جو انگولا کی ابھرتی ہوئی آزادی کی تحریکوں سے آ کر ان کی حمایت کر رہی تھی جو جڑ پکڑنا شروع کر رہی تھیں۔ انگولا کے بینڈ کے متعدد ممبران ایم پی ایل اے کے ممبر تھے، اور ان کے سیاسی تجربات نے ان کی موسیقی کو آگاہ کیا، جس نے بدلے میں ان کے سامعین کی سیاست کو متاثر کیا۔ مقامی آلات اور قومی زبانوں-بنیادی طور پر کمبنڈو اور امبنڈو-کو اپنی موسیقی میں استعمال کرنے کا انتخاب کرتے ہوئے، انگولا کے موسیقاروں نے انضمام کو مسترد کر دیا اور انگولانیڈیڈ کے تصور کو تقویت دی۔ مزید پڑھنے کے لیے "نتیجہ: نظام کو کام کرنا" بھی دیکھیں۔ ان ورکنگ دی سسٹم: اے پولیٹیکل ایتھنوگرافی آف دی نیو انگولا، بذریعہ جون شوبرٹ، کارنیل یونیورسٹی پریس، اتھاکا ؛ لندن، 2017، پی پی۔ جے ایس ٹی او آر کے ذریعے۔ جے موس اور ایل ویلسٹک، ایڈز۔، افریقی ادب اور اس کا ٹائمز، گیل ریسرچ انٹرنیشنل، 2000۔ انگولا کی ثقافتی سوسائٹی انگولا کی سیاست انگولا کی قومی شناخت