Differentiation (sociology)
نظام کے نظریہ میں، "تفریق" معاشرے کی پیچیدگی کو بڑھانے کے لیے جدید معاشرے میں ذیلی نظاموں کا اضافہ ہے۔ ہر ذیلی نظام دوسرے ذیلی نظاموں کے ساتھ مختلف روابط بنا سکتا ہے، اور اس سے ماحول میں تغیرات کا جواب دینے کے لیے نظام کے اندر مزید تغیرات پیدا ہوتے ہیں۔ تفریق جو زیادہ تغیر کی طرف لے جاتی ہے ماحول کے لیے بہتر ردعمل کی اجازت دیتی ہے، اور تیز ارتقاء (یا شاید سماجی و ثقافتی ارتقاء) کے لیے بھی، جسے سماجی طور پر تغیر سے انتخاب کے عمل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ جتنی زیادہ تفریق (اور اس طرح تغیر) دستیاب ہوگی، انتخاب اتنا ہی بہتر ہوگا۔ ٹیلکوٹ پارسنز وہ پہلے بڑے تھیوریسٹ تھے جنہوں نے فعال طور پر بیان کردہ ذیلی نظام پر مشتمل معاشرے کا نظریہ تیار کیا، جو تفریق کے سائبرنیٹک عمل کے ذریعے ارتقائی نقطہ نظر سے ابھرتا ہے۔ نکلاس لوہمن، جنہوں نے ٹیلکوٹ پارسنز کے تحت تعلیم حاصل کی، نے مؤخر الذکر کا نمونہ لیا اور اسے اہم طریقوں سے تبدیل کیا۔ پارسنز معاشرے کو سائبرنیٹک درجہ بندی کی منطق کے اندر اس کے ذیلی نظاموں کی مشترکہ سرگرمیوں کے طور پر سمجھتے تھے۔ پارسنز کے لیے، اگرچہ ہر ذیلی نظام (مثال کے طور پر۔ اس کی کلاسیکی کواڈریپارٹائٹ اے جی آئی ایل اسکیم یا اے جی آئی ایل پیراڈائم) میں خود حوالہ جاتی رجحانات ہوتے ہیں اور ساختی تفریق کے متعلقہ راستے پر عمل کرتے ہیں، یہ دوسرے ذیلی نظاموں کے ساتھ مستقل باہمی رابطے میں ہوتا ہے اور مختلف ذیلی نظاموں کے درمیان باہمی توازن کے درمیان تاریخی توازن اس رشتہ دار ڈگری کو بیان کرتا ہے جس میں ذیلی نظام کے درمیان ساختی تفریق واقع ہوگی یا نہیں۔ لوہمن کے برعکس، پارسنز اس بات پر روشنی ڈالیں گے کہ اگرچہ ہر ذیلی نظام میں خود حوالہ کی صلاحیتیں ہوتی ہیں اور تاریخی حقیقت میں اس کی اپنی ایک اندرونی منطق ہوتی ہے (بالآخر ہر نظام کی طرز کی دیکھ بھال میں واقع)، لیکن ذیلی نظاموں کے درمیان حقیقی تعامل، مواصلات اور باہمی فعالیت نہ صرف ہر ذیلی نظام کے لیے بلکہ سماجی نظام (اور/یا "معاشرے") کی مجموعی ترقی کے لیے بھی اہم تھی۔ حقیقی تاریخ میں، پارسنز نے برقرار رکھا کہ مختلف ذیلی نظاموں کی نسبتا تاریخی طاقت (بشمول ہر ذیلی نظام کے ذیلی نظاموں کا باہمی توازن) نظام تفریق کی قوتوں کو روک سکتی ہے یا فروغ دے سکتی ہے۔ عام طور پر، پارسنز کی رائے تھی کہ اہم "گیٹ کیپر" بلاکنگ-پروموٹنگ سوال ثقافتی نظام کی تاریخی ضابطہ بندی میں پایا جانا چاہیے، جس میں "ثقافتی روایات" بھی شامل ہیں (جسے پارسنز عام طور پر نام نہاد "مخلصانہ نظام" کا ایک حصہ سمجھتے ہیں (جس نے ثقافتی اور سماجی نظام کے درمیان مواصلاتی اور ادارہ سازی کے تاریخی طریقے کے معیاری طور پر وضاحت کرنے والے مرکز کو سہولت فراہم کی)۔ (مثال کے طور پر، مختلف طریقوں سے اسلام کو ایک ثقافتی نمونے کے طور پر مختلف سماجی نظاموں (مصر، ایران، تیونس، یمن، پاکستان، انڈونیشیا وغیرہ) میں منتقل کیا گیا ہے۔) یہ اس خاص طریقے پر منحصر ہے جس میں بنیادی اسلامی اقدار کی علامتوں کو ہر مخصوص مخلصانہ نظام کے اندر مرتب کیا گیا ہے (جو ایک بار پھر مختلف سماجی اور تاریخ سے متعلق عوامل کے سلسلے پر منحصر ہے)۔ ثقافتی روایات کے دائرے میں پارسنز نے خاص طور پر بڑے عالمی مذاہب کے اثرات پر توجہ مرکوز کی لیکن اس کے باوجود وہ یہ بھی برقرار رکھتے ہیں کہ دنیا کے عمومی معقولیت کے عمل اور متعلقہ سیکولرائزیشن کے عمل کے دوران، مذہبی اور "جادو" کے اقدار کی اسکیم کے ڈھانچے کو مرحلہ وار سیاسی نظریات، بازار کے عقائد، لوک داستانوں کے نظام، سماجی طرز زندگی اور جمالیاتی تحریکوں (وغیرہ) میں "تبدیل" کیا جائے گا۔ پارسنز کا خیال ہے کہ یہ تبدیلی مذہبی اقدار کی اسکیموں کی اتنی زیادہ تباہی نہیں تھی (اگرچہ ایسا عمل بھی ہو سکتا ہے) لیکن عام طور پر یہ وہ طریقہ تھا جس میں "مذہبی" (اور وسیع تر معنوں میں "آئینی") اقدار ایک مذہبی جادوئی اور ابتدائی "نمائندگی" سے ایک ایسی طرف منتقل ہوتی ہیں جو اپنے ادارہ جاتی اور علامتی اظہار میں زیادہ سیکولرائزڈ اور زیادہ "جدید" تھی۔ یہ ایک بار پھر اظہار کی علامت کے نظام کی بڑھتی ہوئی نسبتا آزادی کے ساتھ موافق ہوگی جو کہ علمی اور تشخیصی تفریق کی لکیروں کے مقابلے میں ہے (مثال کے طور پر، 60 اور 70 کی دہائی کے اوائل میں پھولوں کی طاقت کی تحریک مجموعی مداخلت پر اظہار کی علامت کے عوامل پر اس بڑھتے ہوئے اثرات کا ایک خاص لمحہ ہوگی۔ 1950 کی دہائی میں راک میوزک کی پیشرفت اور ایلوس کی جنسی اظہار ایک اور مثال ہوگی، جس طرح سے اظہار کی علامت نظام کی تفریق کے دیگر عوامل کے مقابلے میں اس کے اثرات کو بڑھانے کا رجحان رکھتی ہے، جو ایک بار پھر پارسنز کے مطابق گہری ارتقائی منطق کا ایک حصہ تھا، جس کا تعلق جزوی طور پر ثقافتی نظام کے ہدف سے وابستگی کے افعال کے بڑھتے ہوئے اثرات سے تھا اور ساتھ ہی ساتھ ادارہ جاتی انفرادیت کے بڑھتے ہوئے عنصر سے بھی تھا، جو تاریخی جدیدیت کے لیے ایک بنیادی خصوصیت بن چکے ہیں۔ لوہمن یہ دعوی کرتے ہیں کہ ہر ذیلی نظام کی اپنی خودکار "ڈرائیوز" ہوتی ہیں۔ مجموعی طور پر معاشرے کو اس کے ذیلی نظاموں میں سے ایک تک کم کرنے کے بجائے، یعنی۔ کارل مارکس اینڈ اکنامکس، یا ہنس کیلسن اینڈ لا، لوہمن اپنے تجزیے کی بنیاد اس خیال پر رکھتے ہیں کہ معاشرہ ایک خود تفریق کرنے والا نظام ہے جو ایک ایسے ماحول پر مہارت حاصل کرنے کے لیے، جو ہمیشہ اس سے زیادہ پیچیدہ ہوتا ہے، ذیلی نظاموں کے پھیلاؤ کے ذریعے اپنی پیچیدگی میں اضافہ کرے گا۔ اگرچہ لوہمن کا دعوی ہے کہ معاشرے کو اس کے کسی بھی ذیلی نظام تک محدود نہیں کیا جا سکتا، لیکن ان کے ناقدین کا کہنا ہے کہ ان کے خود مختار مفروضوں سے معاشرے کو "تشکیل" دینا ناممکن ہو جاتا ہے اور یہ کہ لوہمن کا نظریہ فطری طور پر خود متضاد ہے۔ "مذہب" چرچ سے زیادہ وسیع ہے، "سیاست" سرکاری آلات سے بالاتر ہے، اور "معاشیات" پیداوار کی تنظیموں کے مجموعے سے زیادہ پر محیط ہے۔ تفریق کی چار قسمیں ہیں: سیگمنٹشن، اسٹریٹیفیکیشن، سینٹر پیریفیری اور فنکشنل۔ نکلاس لوحمن (1927-1998) ایک جرمن ماہر سماجیات اور "سماجی نظام تھیوریسٹ" کے ساتھ ساتھ سماجی نظام کے نظریہ میں جدید دور کے سب سے نمایاں مفکرین میں سے ایک تھے۔ لوہمن جرمنی کے شہر لونیبرگ میں پیدا ہوئے، 1946 سے 1949 تک فریبرگ یونیورسٹی میں قانون کی تعلیم حاصل کی، 1961 میں وہ ہارورڈ گئے، جہاں ان کی ملاقات اور تعلیم دنیا کے سب سے بااثر سماجی نظام کے تھیوریسٹ ٹیلکوٹ پارسنز کے ماتحت ہوئی۔ بعد کے سالوں میں، لوہمن نے پارسنز کے نظریہ کو مسترد کرتے ہوئے اپنا ایک حریف نقطہ نظر تیار کیا۔ ان کی شاندار تصنیف، ڈائی گیسیلشافٹ ڈیر گیسیلشافٹ ("دی سوسائٹی آف سوسائٹی")، 1997 میں شائع ہوئی اور اس کے بعد سے اسے کافی جائزے اور تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ سیگمنٹری تفریق سیگمنٹری تفریق نظام کے حصوں کو ایک جیسے افعال کو بار بار پورا کرنے کی ضرورت کی بنیاد پر تقسیم کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایک کار بنانے والے کے پاس بہت سے مختلف مقامات پر کاروں کی تیاری کے لیے عملی طور پر ایک جیسی فیکٹریاں ہو سکتی ہیں۔ ہر مقام کو ایک ہی طرح سے منظم کیا گیا ہے۔ ہر ایک کا ایک ہی ڈھانچہ ہے اور ایک ہی کام کو پورا کرتا ہے-کاریں تیار کرنا۔ سٹریٹیفیکٹری تفریق سٹریٹیفیکیٹری تفریق یا سماجی درجہ بندی ایک درجہ بندی کے طور پر تصور کیے جانے والے نظام میں درجہ یا حیثیت کے مطابق عمودی تفریق ہے۔ ہر درجہ نظام میں ایک مخصوص اور مخصوص کام کو پورا کرتا ہے، مثال کے طور پر مینوفیکچرنگ کمپنی کا صدر، پلانٹ مینیجر، اسمبلی لائن ورکر تک پہنچ جاتا ہے۔ سیگمنٹری تفریق میں عدم مساوات ایک حادثاتی تغیر ہے اور کوئی ضروری کام نہیں کرتی ہے، تاہم، عدم مساوات مستحکم نظاموں کے کام میں نظامی ہے۔ ایک مستحکم نظام کا تعلق "بااثر مواصلات" کے حوالے سے نچلے عہدوں (اسمبلی کارکن) کے مقابلے میں اعلی عہدوں (صدر، منیجر) سے زیادہ ہوتا ہے۔ تاہم، صفوں کا ایک دوسرے پر انحصار ہوتا ہے اور سماجی نظام تب تک ختم ہو جائے گا جب تک کہ تمام صفوں کو اپنے افعال کا احساس نہ ہو۔ اس قسم کا نظام بااثر مواصلات کو اپنی سطح پر منتقل کرنے کے لیے نچلی صفوں کو تنازعہ شروع کرنے کی ضرورت کا باعث بنتا ہے۔ سینٹر-پیریفیری تفریق سینٹر-پیریفیری تفریق سیگمنٹری اور اسٹریٹیفیکیٹری کے درمیان ایک ربط ہے، ایک بار پھر، ایک مثال یہ ہے کہ آٹوموبائل فرموں نے دوسرے ممالک میں فیکٹریاں تعمیر کی ہوں گی، اس کے باوجود کمپنی کا صدر دفتر مرکزی حکمران رہتا ہے، اور کسی بھی حد تک پردیی فیکٹریوں کو کنٹرول کرتا ہے۔ فنکشنل تفریق وہ شکل ہے جو جدید معاشرے پر حاوی ہے اور تفریق کی سب سے پیچیدہ شکل بھی ہے۔ کسی نظام کے اندر تمام افعال کسی خاص یونٹ یا سائٹ سے منسوب ہو جاتے ہیں۔ ایک بار پھر، ایک مثال کے طور پر آٹوموبائل فرم کا حوالہ دیتے ہوئے، یہ محکمہ جاتی طور پر "فعال طور پر مختلف" ہو سکتا ہے، جس میں پروڈکشن ڈیپارٹمنٹ، ایڈمنسٹریشن، اکاؤنٹنگ، پلاننگ، پرسنل وغیرہ ہو۔ فنکشنل تفریق اسٹریٹیفیکٹری سے زیادہ لچکدار ہوتی ہے، لیکن جس طرح ایک اسٹریٹیفائیڈ سسٹم تمام رینک پر منحصر ہوتا ہے، اسی طرح فنکشنل سسٹم میں اگر ایک حصہ اپنے کام کو پورا کرنے میں ناکام رہتا ہے تو پورے سسٹم کو زندہ رہنے میں بہت مشکل پیش آئے گی۔ تاہم، جب تک ہر اکائی اپنے الگ فنکشن کو پورا کرنے کے قابل ہے، تب تک تفریق شدہ اکائیاں بڑی حد تک آزاد ہو جاتی ہیں ؛ فعال طور پر تفریق شدہ نظام باہمی انحصار اور آزادی کا ایک پیچیدہ مرکب ہیں۔ مثال کے طور پر، پلاننگ ڈویژن اقتصادی اعداد و شمار کے لیے اکاؤنٹنگ ڈویژن پر منحصر ہو سکتا ہے، لیکن جب تک اعداد و شمار کو درست طریقے سے مرتب کیا جاتا ہے، پلاننگ ڈویژن ڈیٹا اکٹھا کرنے میں شامل طریقہ کار سے ناواقف ہو سکتا ہے، باہمی انحصار لیکن آزادی۔ کوڈ کوڈ کسی نظام کے اندر موجود عناصر کو ان عناصر سے ممتاز کرنے کا ایک طریقہ ہے جو اس نظام سے تعلق نہیں رکھتے ہیں۔ یہ فنکشنل سسٹم کی بنیادی زبان ہے۔ مثال کے طور پر سائنس کے نظام کے لیے سچائی، معاشی نظام کے لیے ادائیگی، قانونی نظام کے لیے قانونی حیثیت ؛ اس کا مقصد قابل اجازت مواصلات کی اقسام کو محدود کرنا ہے۔ لوہمن کے مطابق ایک نظام صرف اپنے کوڈ کو سمجھے گا اور استعمال کرے گا، اور نہ ہی دوسرے نظام کے کوڈ کو سمجھے گا اور نہ ہی استعمال کرے گا۔ ایک نظام کے کوڈ کو دوسرے میں درآمد کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے کیونکہ نظام بند ہیں اور صرف اپنے ماحول میں موجود چیزوں پر رد عمل ظاہر کر سکتے ہیں۔ پیچیدگی کے خطرے کو سمجھنا اس کی مثال یہ ہے کہ سیگمنٹری تفریق میں اگر کوئی طبقہ اپنے کام کو پورا کرنے میں ناکام رہتا ہے تو یہ بڑے نظام کو متاثر یا خطرہ نہیں بناتا ہے۔ اگر مشی گن میں کوئی آٹو پلانٹ پیداوار روک دیتا ہے تو اس سے مجموعی نظام یا دیگر مقامات کے پلانٹس کو خطرہ نہیں ہوتا ہے۔ تاہم، جیسے جیسے پیچیدگی بڑھتی ہے اسی طرح نظام کے ٹوٹنے کا خطرہ بھی بڑھتا ہے۔ اگر ایک مستحکم نظام میں درجہ بندی کا ڈھانچہ ناکام ہو جاتا ہے، تو یہ نظام کو خطرہ بناتا ہے ؛ اگر کنٹرول کا اقدام، یا مرکز/ہیڈ کوارٹر ناکام ہو جاتا ہے تو ایک سینٹر پیریفیری سسٹم کو خطرہ لاحق ہو سکتا ہے ؛ اور فنکشنل طور پر مختلف نظام میں، آزادی کے باوجود باہمی انحصار کے وجود کی وجہ سے ایک یونٹ کی ناکامی سماجی نظام کے لیے پریشانی کا باعث بنے گی، جو ممکنہ طور پر اس کے ٹوٹنے کا باعث بنے گی۔ پیچیدگی کی نشوونما کسی نظام کی اپنے ماحول سے نمٹنے کی صلاحیتوں میں اضافہ کرتی ہے، لیکن پیچیدگی نظام کے ٹوٹنے کے خطرے کو بڑھا دیتی ہے۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ زیادہ پیچیدہ نظام لازمی طور پر کم پیچیدہ نظام کو خارج نہیں کرتے ہیں، بعض صورتوں میں زیادہ پیچیدہ نظام کو کام کرنے کے لیے کم پیچیدہ نظام کے وجود کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ جدید سماجی نظریہ لوہمن نظام اور ماحول کے درمیان آپریٹو فرق کا استعمال اس بات کا تعین کرنے کے لیے کرتا ہے کہ معاشرہ ایک پیچیدہ نظام ہے جو اندرونی ذیلی نظام بنانے کے لیے نظام/ماحول کے فرق کی نقل کرتا ہے۔ سائنس ان اندرونی طور پر مختلف سماجی نظاموں میں سے ایک ہے، اور اس نظام کے اندر ذیلی نظام سماجیات ہے۔ یہاں، نظام سماجیات میں، لوہمن خود کو ایک بار پھر معاشرے کا مشاہدہ کرنے والے مبصر کے طور پر پاتے ہیں۔ ایک اندرونی طور پر مختلف نظام کے طور پر معاشرے کے بارے میں ان کا علم ایک عارضی مشاہدہ ہے جو وہ مشاہدہ کرنے والے خصوصی فنکشن سسٹم میں سے ایک کے اندر سے کیا جاتا ہے۔ اس لیے وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ عالمگیر حیثیت کا دعوی کرنے والے کسی بھی سماجی نظریہ کو اس ہنگامی صورتحال کو مدنظر رکھنا چاہیے۔ ایک بار جب کوئی بنیادی نظام/ماحولیاتی امتیاز کا استعمال کرتا ہے، تو پھر روایتی فلسفیانہ یا سماجی امتیازات میں سے کوئی بھی-ماورائے الہی اور تجرباتی، موضوع اور مقصد، نظریہ اور سائنس-نافذ کردہ انتخاب کی ہنگامی صورتحال کو ختم نہیں کر سکتا۔ اس طرح، لوہمن کا سماجی نظاموں کا نظریہ نہ صرف ماورائیت کی تمام شکلوں کے ساتھ، بلکہ تاریخ کے فلسفے کے ساتھ بھی ٹوٹ جاتا ہے۔ لوہمن کو خود حوالہ جاتی اور تکراری ہونے کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے، اس کی وجہ یہ ہے کہ ایک نظام معاشرے کے اندر سے معاشرے کا مشاہدہ کرنے پر مجبور ہوتا ہے۔ نظام کا نظریہ، اپنے حصے کے لیے، اس تضاد کو اس خیال کے ساتھ سامنے لاتا ہے کہ مبصر معاشرے کا مشاہدہ سماجی نظام کے ذیلی نظام (سائنس) کے ذیلی نظام (اس معاملے میں: سماجیات) کے اندر سے کرتا ہے۔ اس طرح اس کی وضاحتیں "سماج کا سماج" ہیں۔ معاشرے کے سیاسی اور معاشی نظریات پر لوہمن کی تنقید نے محسوس کیا کہ جس معاشرے نے خود کو سیاسی معاشرے کے طور پر پیش کیا اس نے خود کو غلط سمجھا۔ یہ محض ایک سماجی نظام تھا جس میں ایک نئے مختلف سیاسی ذیلی نظام کو فعال اولیت حاصل تھی۔ لوہمن معیشت پر مبنی معاشرے کے لیے مارکسی نقطہ نظر کا تجزیہ کرتے ہیں: اس نظریہ میں، معاشی معاشرے کے تصور کو ایک نئے قسم کے معاشرے کی نشاندہی کرنے کے لیے سمجھا جاتا ہے جس میں پیداوار، اور اس سے آگے "ضروریات کا ایک میٹابولک طور پر قائم نظام" سیاست کی جگہ مرکزی سماجی عمل کے طور پر لے لیتا ہے۔ ایک اور نقطہ نظر سے بھی مارکسی فکر کی خصوصیت، "بورژوا سوسائٹی" کی اصطلاح کا مطلب یہ ہے کہ سیاسی طور پر متعین حکمران طبقہ اب جائیداد کے مالکان کے ذریعے غالب طبقے کے طور پر تبدیل ہو گیا ہے۔ نہ صرف مارکسی بلکہ معاشی معاشرے کے بورژوا نظریات کے بارے میں لوہمن کے تحفظات سیاسی معاشرے کے نظریہ کے طور پر ارسطو کے سیاسی فلسفے پر ان کی تنقید کے متوازی ہیں۔ دونوں نظریات "پارز پرو ٹوٹو" کی قابل فہم غلطی کرتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ پورے معاشرے کے ساتھ ایک سماجی ذیلی نظام کی شناخت کرنا۔ اس غلطی کا سراغ معاشرے کے دوسرے شعبوں کے سلسلے میں ہر ذیلی نظام کے ظہور کی ڈرامائی نوعیت اور اس کی فعال اولین حیثیت (ایک وقت کے لیے) سے لگایا جا سکتا ہے۔ اس کے باوجود، معیشت کے لیے دعوی کی جانے والی فعال اولین حیثیت زندگی کے تمام شعبوں میں معاشی پھیلاؤ کا باعث نہیں بننی چاہیے تھی۔ فعال اولین حیثیت رکھنے والی معیشت کا تصور اس معروف حالات سے مطابقت رکھتا ہے کہ سیاسی ذیلی نظام نہ صرف تیزی سے مختلف ہوتا گیا (مذہب، اخلاقیات اور رسم و رواج سے اگر معیشت سے نہیں تو) بلکہ پورے سرمایہ دارانہ دور کے دوران سائز اور اندرونی پیچیدگی میں بھی اضافہ ہوتا رہا۔ فنکشنل اولیت کے لیے صرف یہ اشارہ کرنے کی ضرورت ہے کہ کسی دیئے گئے ذیلی نظام کی اندرونی پیچیدگی سب سے بڑی ہے، اور یہ کہ معاشرے کا نیا ترقیاتی مرحلہ بنیادی طور پر اس دائرے میں پیدا ہونے والے کاموں اور مسائل کی خصوصیت رکھتا ہے۔ حوالہ جات بیرونی روابط نکلاس لوہمن کی میراث ایک سماجی نظام کے طور پر دنیا نکلاس لوہمن کمپلیکس آرگنائزیشن اور نکلاس لوہمن کی سوشیالوجی آف لاء سوشیالوجیکل ٹرمینولوجی سوشیالوجیکل تھیوریز کے سماجی نظریہ میں ہنگامی صورتحال اور پیچیدگی