History of the Moravian Church
اس مضمون میں موراوین چرچ کی ابتدا کے ساتھ ساتھ چودہویں صدی کے اوائل سے 1732 میں مشن کے کام کے آغاز تک کے متعلقہ ہسائٹ چرچ اور یونٹی آف دی بریدرن کے دور کا احاطہ کیا گیا ہے۔ مضمون کو مزید وسعت دیتے ہوئے، 1740 میں پنسلوانیا کے ناصرت میں ان کی پہلی آمد کے بعد، پنسلوانیا کے بیت اللحم میں موراوین کی ابتدائی بستی پر بھی توجہ دی جائے گی۔ تاریخ 15 ویں صدی موراوین چرچ میں تبدیل ہونے والی تحریک کا آغاز 15 ویں صدی کے اوائل میں جان ہس (انگریزی میں جان ہس) نامی ایک کیتھولک پادری نے کیا تھا۔ چرچ رومن کیتھولک چرچ کے طریقوں کے رد عمل کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ ہس بوہیمیا اور موراویا میں چرچ کو ابتدائی عیسائیت کے طریقوں پر واپس لانا چاہتا تھا: لوگوں کی زبان میں عبادت انجام دینا، عام لوگوں کو دعوت کے دوران روٹی اور کپ دونوں حاصل کرنے کی اجازت دینا، اور پوپ کے اجتناب اور صاف کرنے کے خیال کو ختم کرنا۔ اس تحریک نے کچھ عرصے کے لیے شاہی حمایت اور ایک خاص آزادی حاصل کی، یہاں تک کہ سرحد پار پولینڈ تک پھیل گئی، لیکن آخر کار روم کی حکمرانی کے تابع ہونے پر مجبور ہو گئی۔ ہاس کے پیروکاروں کی ایک ہنگامی صورتحال نے روم کے ساتھ ایک معاہدہ کیا جس نے انہیں رومن کیتھولک چرچ کے اختیار کو تسلیم کرتے ہوئے اپنے زیادہ تر نظریاتی اہداف کا ادراک کرنے کا موقع فراہم کیا۔ انہیں یوٹراکوسٹ کہا جاتا تھا۔ بقیہ ہسائٹس رومن کیتھولک ازم سے باہر کام کرتے رہے اور، ہس کی موت کے پچاس سال کے اندر، آزادانہ طور پر 'بوہیمین برادران' یا برادران کے اتحاد کے طور پر منظم ہو گئے۔ اس گروہ نے ہسائٹ الہیات کو برقرار رکھا (جو بعد میں لوتھرن کی تعلیمات کی طرف جھکا)، یہاں تک کہ اپنے ظلم و ستم کے دوران بھی تاریخی بشپیت کو برقرار رکھا۔ بوہیمین برادران چرچ کی بنیاد 1457 میں کنوالڈ، بوہیمیا میں رکھی گئی تھی۔ 16 ویں صدی کے موراوی قدیم ترین پروٹسٹنٹ چرچ تھے، جنہوں نے مارٹن لوتھر سے تقریبا پچاس سال پہلے روم کے اختیار کے خلاف بغاوت کی تھی۔ ایک غیر معمولی اور (اپنے وقت کے لیے) چونکا دینے والا عقیدہ یہ تھا کہ اس گروپ کی حتمی توجہ عالمگیر تعلیم پر تھی۔ 16 ویں صدی کے وسط تک چیک سرزمین کے 90 فیصد باشندے پروٹسٹنٹ تھے۔ شرافت کی اکثریت پروٹسٹنٹ تھی، موراوین چرچ کے قائم کردہ اسکول اور پرنٹنگ کی دکانیں پھل پھول رہی تھیں۔ اکثر برادران کو مقامی رئیسوں کی طرف سے تحفظ فراہم کیا جاتا تھا جو ہیبسبرگ ویانا سے اپنی آزادی کا دعوی کرنے کے لیے ان کے صفوں میں شامل ہو گئے تھے۔ 16 ویں صدی کے وسط تک چیک سرزمین میں پروٹسٹنٹ اسکول کے بغیر ایک بھی قصبہ نہیں تھا، اور بہت سے لوگوں کے پاس ایک سے زیادہ تھے، جن میں زیادہ تر دو سے چھ اساتذہ تھے۔ موراویا کے ایک پرنسپل پروٹسٹنٹ مرکز جیہلاوا میں چھ اسکول تھے: دو چیک، دو جرمن، ایک لڑکیوں کے لیے اور ایک لاطینی زبان میں پڑھانا، جو ایک ہائی/گرامر اسکول کی سطح پر تھا، جس میں لاطینی، یونانی اور عبرانی، بیان بازی، جدلیات، فلسفہ اور فنون لطیفہ کے بنیادی اصولوں کے ساتھ ساتھ لوتھرن آگسٹانا کے مطابق مذہب پر لیکچر دیا جاتا تھا۔ پراگ یونیورسٹی بھی مضبوطی سے پروٹسٹنٹ کے ہاتھوں میں ہونے کی وجہ سے، مقامی کیتھولک چرچ تعلیم کے میدان میں مقابلہ کرنے سے قاصر تھا۔ لہذا، یسوعیوں کو، کیتھولک ہیبسبرگ حکمرانوں کی حمایت سے، چیک سرزمین پر آنے اور متعدد کیتھولک تعلیمی ادارے قائم کرنے کے لیے مدعو کیا گیا، جن میں سب سے پہلے پراگ میں اکیڈمی اور موراوین کے دارالحکومت اولوموک میں اکیڈمی شامل ہیں۔ 17 ویں صدی شرافت شہنشاہ روڈولف دوم کو 1609 میں لیٹر آف میجسٹی جاری کرنے پر مجبور کرنے میں کامیاب رہی، جس سے بوہیمیا کی بادشاہی میں مذہبی آزادی کا تحفظ ہوا۔ روڈولف دوم کے بعد 1612 میں اس کے بھائی، شہنشاہ میتھیاس نے اقتدار سنبھالا جس نے بوہیمین کے تخت پر اسٹریا کے شدید کیتھولک فرڈینینڈ کو نصب کرنے کی کوشش کی (جو کہ موراویا کے مارچ کے ساتھ مل گیا تھا)، لیکن 1618 میں پروٹسٹنٹ بوہیمین، موراوین، اور آسٹریا کے رئیس، جنہیں مذہبی آزادی کھونے کا خدشہ تھا (دو پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کو پہلے ہی زبردستی بند کر دیا گیا تھا)، نے بوہیمین بغاوت کا آغاز کیا۔ اس بغاوت کو 1620 میں وائٹ ماؤنٹین کی جنگ میں شکست ہوئی۔ نتیجتا بغاوت میں ملوث لوگوں کو یا تو پھانسی دے دی گئی یا ملک سے نکال دیا گیا۔ 1629 تک، پروٹسٹنٹ کو ایک الٹی میٹم پیش کیا گیا۔ انہیں مجبور کیا گیا کہ وہ مقدس رومن سلطنت (بنیادی طور پر آسٹریا، بوہیمیا، موراویا، سیلیسیا اور جرمنی کے کچھ حصوں اور اس کی بہت سی ریاستوں کے اندر کچھ سلطنتوں) کی بہت سی اور متنوع جنوب مشرقی سلطنتوں کو چھوڑ دیں، یا کیتھولک مذہب میں تبدیل ہو جائیں اور غیر قانونی اور خفیہ طور پر اپنے عقائد پر عمل کریں۔ برادران زیر زمین کام کرنے پر مجبور ہوئے اور بالآخر شمالی یورپ میں نچلے ممالک تک منتشر ہو گئے، جہاں بشپ جان آموس کومینیئس نے بحالی کی ہدایت کرنے کی کوشش کی۔ برادران کی سب سے بڑی بقیہ برادریاں پولینڈ کے لیسا میں واقع تھیں، جن کے چیک کے ساتھ تاریخی طور پر مضبوط تعلقات تھے، اور بوہیمیا اور موراویا میں چھوٹے، الگ تھلگ گروہوں میں۔ 18 ویں صدی کے نکولس لڈوگ زنزینڈورف ایک رئیس تھے جو 1700 میں موجودہ مشرقی جرمنی کے ڈریسڈن، سیکسونی میں پیدا ہوئے، جہاں ان کی پرورش پیٹیزم کی روایات میں ہوئی۔ زنزینڈورف نے اپنے خاندان کی خواہشات کے مطابق یونیورسٹی میں قانون کی تعلیم حاصل کی، لیکن ان کے بنیادی مفادات اپنے مذہبی خیالات کے حصول میں تھے۔ 1722 میں اس نے ڈریسڈن میں عدالت چھوڑ دی تاکہ وہ برتھلسڈورف میں اپنی املاک پر زیادہ وقت گزار سکے، جہاں اسے ایک مثالی عیسائی برادری قائم کرنے کی امید تھی۔ غریبوں اور ضرورت مندوں کی مدد کرنے کے ذاتی عزم کے پیش نظر، زنزینڈورف نے (کرسچن ڈیوڈ نامی ایک مسافر بڑھئی کی) اس درخواست پر اتفاق کیا کہ موراویا سے مظلوم پروٹسٹنٹ کو اس کی زمینوں پر آباد ہونے کی اجازت دی جانی چاہیے۔ آنے والوں میں بوہیمین برادران کے ارکان بھی شامل تھے جو کومینیئس کے زمانے سے تقریبا 100 سال تک موراویا میں زیر زمین بقیہ کے طور پر رہ رہے تھے۔ 1722 میں، پناہ گزینوں نے ایک نیا گاؤں قائم کیا جس کا نام ہرنہوٹ تھا، جو برتھلسڈورف سے تقریبا 2 میل دور تھا۔ ابتدائی طور پر شہر میں مسلسل ترقی ہوئی، لیکن بڑے مذہبی اختلافات سامنے آئے اور 1727 تک یہ برادری متحارب دھڑوں میں تقسیم ہو گئی۔ زنزینڈورف نے جاگیردارانہ اختیار اور اپنی کرشماتی شخصیت کے امتزاج کو اتحاد کی علامت کو بحال کرنے کے لیے استعمال کیا، پھر 13 اگست 1727 کو برادری میں ایک ڈرامائی تبدیلی آئی جب ہرنہوٹ کے باشندوں نے "ایک دوسرے سے محبت کرنا سیکھا"۔ ایک تجربے کے بعد جسے انہوں نے روح القدس کے دورے سے منسوب کیا، جیسا کہ پینتیکوست کے دن بائبل میں درج ہے۔ اس تجدید یا احیاء سے بہت سے مسائل حل ہو گئے اور، جب کہ مختلف نظریاتی نظریات اب بھی کبھی کبھار کمیونٹی کے اتحاد کو خطرے میں ڈالتے ہیں، کاؤنٹ زنزینڈورف اس کے بعد سے روح کی ہم آہنگی برقرار رکھنے میں کامیاب رہا، تاکہ احیاء بلا روک ٹوک جاری رہ سکے۔ اس بدلتے ہوئے احیاء کے بعد ہرنہوٹ تیزی سے پروان چڑھا اور 18 ویں صدی کے دوران عیسائی تجدید اور مشن کے لیے ایک بڑی تحریک کا مرکز بن گیا۔ موراوین مورخین اس دور کی اہم کامیابیوں کی نشاندہی اس طرح کرتے ہیں: مسلسل دعا کا ایک عبادت گاہ قائم کرنا جو 100 سال تک 24 گھنٹے مسلسل چلتا رہا۔ 3 مئی 1728 کو "ڈیلی واچ ورڈز" کا آغاز، جو آج 50 زبانوں میں شائع ہوا، دنیا کا سب سے قدیم اور سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر پڑھا جانے والا روزانہ کا عقیدت مندانہ کام ہے۔ پرانے عہد نامے کے متن، "واچ ورڈز"، ہر سال ہرنہوٹ میں 1200 آیات کے مجموعے میں سے قرعہ اندازی کے ذریعے منتخب کیے جاتے ہیں ؛ نئے عہد نامے کے متن، "نظریاتی متن"، کو پھر واچ ورڈز پر تبصرہ کرنے کے لیے منتخب کیا جاتا ہے۔ یہ دنیا بھر میں موراوین اتحاد کی ایک ایکومینیکل وزارت ہے جو ہر طرح کے اعتراف، سیاسی اور نسلی رکاوٹوں سے بالاتر ہے۔ ہرنہوٹ ماڈل پر عالمی سطح پر 30 سے زیادہ بستیاں قائم کرنا، جس میں دعا اور عبادت کے طرز زندگی اور فرقہ وارانہ زندگی کی ایک شکل پر زور دیا گیا جس میں ذاتی ملکیت اب بھی برقرار تھی لیکن طرز زندگی کی سادگی اور دولت کے ساتھ فراخدلی کو اہم روحانی صفات سمجھا جاتا تھا۔ نتیجے کے طور پر، سماجی گروہوں کے درمیان تقسیم اور دولت اور غربت کی انتہا کو بڑی حد تک ختم کر دیا گیا۔ کیریبین، شمالی اور جنوبی امریکہ، آرکٹک، افریقہ اور مشرق بعید سمیت دنیا کے کئی حصوں میں سینکڑوں عیسائی مشنریوں کو بھیجنا۔ مشنریوں نے مقامی آبادیوں میں بیماریاں پھیلائیں اور بعض صورتوں میں پوری برادری کو تباہ کر دیا۔ موراوین مشنری پہلے بڑے پیمانے پر پروٹسٹنٹ مشنری تحریک تھے۔ انہوں نے سب سے پہلے غیر منظم "عام" لوگوں کو بھی بھیجا (تربیت یافتہ پیشہ ور پادریوں کے بجائے)، سب سے پہلے غلاموں کے پاس جانے والے، اور دنیا کے بہت سے ممالک میں سب سے پہلے۔ پہلے موراوین مشنری جوہان لیون ہارڈ ڈوبر نامی ایک کمہار اور ڈیوڈ نٹسمین نامی ایک بڑھئی تھے، جو 1732 میں کیریبین کے جزیرے سینٹ تھامس گئے تھے۔ یورپ کے موجودہ گرجا گھروں کے اندر کام کرنے والے سینکڑوں چھوٹے تجدید گروپوں کی تشکیل، جنہیں "ڈاسپورا سوسائٹیوں" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان گروہوں نے ذاتی دعا اور عبادت، بائبل کے مطالعہ، گناہوں کے اعتراف اور باہمی جوابدہی کی حوصلہ افزائی کی۔ پنسلوانیا میں آخر کار آباد ہونے سے پہلے، اور بعد میں شمالی کیرولائنا میں ایک اور بستی قائم کرنے سے پہلے، موراویوں نے ابتدائی طور پر اپنے مشن کے کام کے لیے جارجیا میں آباد ہونے کی کوشش کی۔ جارجیا میں آباد ہونے کے بعد، آنے والی جنگ اور قیادت کے انخلا سمیت مختلف پیچیدگیوں کی وجہ سے، موراوین آباد کاروں میں سے کئی منتخب 1740 میں جارجیا سے پنسلوانیا کے بیت اللحم منتقل ہو گئے۔ بیت اللحم میں مشنری آباد کار دنیا کے قدیم ترین تسلیم شدہ پروٹسٹنٹ فرقوں میں سے ایک، یونٹس فریٹرم یا یونٹی آف دی برادران کا حصہ تھے جو 1457 میں شروع ہوا تھا جو اب چیک جمہوریہ ہے۔ اپنی آبائی سرزمین میں برسوں کے ظلم و ستم کے بعد، پرانے اتحاد سے بہت سے لوگ جرمنی ہجرت کر گئے جہاں انہوں نے 1722 میں زنزینڈورف کی جائیداد پر آباد ہونا شروع کیا۔ مقصد کے ایک نئے جذبے کے ساتھ، انہوں نے 1732 میں مشنریوں کو بھیجنا شروع کیا اور برسوں کے دوران ایک دور دراز کی مشن تحریک تیار کی جو آج بھی یورپ، کیریبین، وسطی امریکہ، شمالی امریکہ، جنوبی امریکہ، نیپال اور افریقہ میں موراوین گرجا گھروں، اسکولوں اور برادریوں میں موجود ہے۔ اگرچہ کالونیوں تک پہنچنے کا بنیادی مقصد ڈیلاویئر دریا کے علاقے کی مقامی آبادی کو تبدیل کرنا تھا، لیکن انجیلی بشارت کے موراوین طریقہ کار کو ہمیشہ مہربانی سے نہیں دیکھا جاتا تھا یا اس کا خیرمقدم نہیں کیا جاتا تھا۔ جدید یونٹس فریٹرم یا موراوین چرچ، جس کے دنیا بھر میں تقریبا 825,000 اراکین ہیں، 18 ویں صدی کی تجدید کے دوران قائم کردہ روایات کو اپنی طرف متوجہ کرنا جاری رکھے ہوئے ہے۔ بہت سی جگہوں پر یہ محبت کی دعوت کے رواج کا مشاہدہ کرتا ہے، جو اصل میں 1727 میں شروع ہوا تھا، اور عبادت میں پرانی اور روایتی موسیقی کا استعمال جاری ہے۔ اس کے علاوہ، کچھ پرانی جماعتوں میں موراویوں کو روایتی خدا کے ایکڑ میں دفن کیا جاتا ہے، جو خاندان کے بجائے جنس، عمر اور ازدواجی حیثیت کے لحاظ سے منظم ایک قبرستان ہے۔ موراویوں نے مشنری کام کی اپنی طویل روایت کو جاری رکھا، مثال کے طور پر کیریبین اور گرین لینڈ کے ویسٹ انڈیز میں۔ یہ ان کی وسیع عالمی تقسیم سے ظاہر ہوتا ہے۔ جرمنی میں موراویوں، جن کی مرکزی بستی ہرنہوٹ میں باقی ہے، تعلیم اور سماجی کاموں میں انتہائی سرگرم ہیں۔ امریکن موراوین چرچ موراوین کالج اینڈ سیمینری کو اسپانسر کرتا ہے، جسے ریاستہائے متحدہ میں اعلی تعلیم کا چھٹا قدیم ترین ادارہ تسلیم کیا گیا ہے۔ آج موراویوں کی سب سے زیادہ تعداد تنزانیہ میں ہے۔ موراوین چرچ کا مقصد ہے: (لاطینی میں) ضروری یونٹس میں، دبئی کے لبرٹاس میں، آمنیبس کریٹاس میں (انگریزی میں) "ضروری چیزوں میں، اتحاد ؛ غیر ضروری چیزوں میں، آزادی ؛ اور تمام چیزوں میں، محبت" 19 ویں صدی میں 1800 کی دہائی میں، ریاستہائے متحدہ میں ہسائٹ تارکین وطن ٹیکساس میں منظم ہوئے، جہاں انہوں نے برادران کا اتحاد قائم کیا۔ کیتھولک ظلم و ستم کے دوران چیک سرزمین میں رہنے والے برادران نے 1781 میں رواداری کے پیٹنٹ کی بدولت ایک بار پھر کچھ مذہبی آزادی حاصل کی۔ تاہم، نئے قانون نے انہیں بوہیمین اصلاح کی روایت کو جاری رکھنے کے لیے ایک آزاد چرچ کو بحال کرنے کے قابل نہیں بنایا۔ انہیں یا تو ایوینجلیکل چرچ آف دی آگسبرگ کنفیشن یا ایوینجلیکل چرچ آف دی ہیلویٹک کنفیشن میں شامل ہونا پڑا۔ 1918 میں، وہ چیک برادران کے انجیلی چرچ میں متحد ہو گئے۔ 20 ویں صدی 1920 میں، چیکوسلواک چرچ کو رومن کیتھولک ماڈرنسٹ پادریوں نے نو تشکیل شدہ چیکوسلوواکیا کے قومی چرچ کے طور پر قائم کیا تھا۔ 1971 میں، چرچ نے ہسائٹ روایت کو جاری رکھنے کے مقصد سے چیکوسلواک ہسائٹ چرچ کا نام استعمال کرنا شروع کیا۔ چیکوسلواک ہسائٹ چرچ سات رسومات کو تسلیم کرتا ہے: بپتسمہ، یوکرسٹ، تپسیا، تصدیق، مقدس شادی، مقدس احکامات، اور بیماروں کا مسح کرنا۔ 1950 کی دہائی تک، ہسائٹ چرچ کی رکنیت کی تعداد دس لاکھ سے زیادہ تھی۔ اس کی سربراہی ایک سرپرست کرتا ہے۔ یہ بھی دیکھیں کٹنا ہورا نوٹس کا مذہبی امن اور حوالہ جات بیرونی روابط چرچ جمہوریہ چیک میں عیسائیت کی تاریخ جمہوریہ چیک میں ہیبسبرگ حکمرانی کے تحت چیک سرزمین پروٹسٹنٹ ازم