Putana
ہندو مت میں، پوٹانا () ایک راکشسی (شیطان) ہے، جسے نوزائیدہ دیوتا کرشن نے قتل کیا تھا۔ پتن ایک نوجوان، خوبصورت عورت کا بھیس بدلتا ہے اور زہر آلود دودھ دودھ پلا کر دیوتا کو مارنے کی کوشش کرتا ہے ؛ تاہم کرشنا اس کے سینوں کے ذریعے اس کا دودھ اور اس کی جان چوستا ہے۔ پتن کو کرشن کی رضاعی ماں بھی سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس نے اسے دودھ پلایا تھا۔ اپنا دودھ پیش کر کے، پتن نے اپنے برے ارادوں کے سائے میں "ماں کی عقیدت کا اعلی عمل" انجام دیا تھا۔ اس داستان کو ہندو صحیفوں اور کچھ ہندوستانی کتابوں میں بتایا اور دوبارہ بیان کیا گیا ہے، جس میں اسے مختلف انداز میں ایک شریر یا ایک شیطان کے طور پر پیش کیا گیا ہے جس نے خود کو کرشن کے سامنے ہتھیار ڈال دیے، حالانکہ وہ ابتدا میں برے ارادوں کے ساتھ آئی تھی۔ پوٹانا کی تشریح ایک نوزائیدہ بیماری یا پرندے کے طور پر کی جاتی ہے، جو بالترتیب ایک نوزائیدہ بچے یا خواہش کے لیے خطرے کی علامت ہے، اور یہاں تک کہ ایک علامتی بری ماں کے طور پر بھی۔ وہ متریکا کہلانے والی شرارتی ہندو مادر دیوی کے ایک گروپ میں اور یوگنی اور گرہنیوں (سیزرز) کے گروپ میں بھی شامل ہے۔ قدیم ہندوستانی طبی متون میں بچوں کو بیماریوں سے بچانے کے لیے اس کی پوجا تجویز کی گئی ہے۔ متعدد پتنوں کے ایک گروپ کا ذکر قدیم ہندوستانی متون میں کیا گیا ہے۔ لفظ "پوتنا"، جسے "پوت" (فضیلت) اور "نا" (نہیں) کے طور پر توڑا گیا ہے، کا مطلب ہے "فضیلت سے مبرا"۔ ایک اور وضاحت "پوٹانا" "پوٹا" (پاک کرنے والی) سے ماخوذ ہے، اس طرح اس کا مطلب ہے "وہ جو پاک کرتی ہے"۔ ہربرٹ کا نظریہ ہے کہ "پوٹانا" "پٹ" سے ماخوذ ہے، جو ہندو افسانوں میں ایک جہنم ہے، جو والدین اور بچوں سے وابستہ ہے۔ اس طرح، ہربرٹ مٹھیات اور ماتریکوں کے ساتھ اس کی وابستگی کی بنیاد پر تجویز کرتا ہے کہ پتن کا زچگی سے گہرا تعلق ہے۔ سفید پوٹانا کا ترجمہ "بدبودار" کے طور پر کرتا ہے، اور اس کا تعلق پسٹولینٹ زخموں سے ہے، جس کا پھٹنا چکن پوکس کی علامت ہے۔ پوٹانا چیچک کی دیوی سیتالا کے ہتھیار یا اس کی ایک شکل کا نام بھی ہے۔ داستان پوتن اور کرشن کی داستان بہت سے ہندو متون میں بیان کی گئی ہے: بھگوت پران، ہری ونسا (مہابھارت کا ضمیمہ)، برہما ویوارت پران، وشنو پران، گرگا سمہیتا اور پریم ساگر۔ "بچوں کے قاتل" پتن کو کرشن کے شریر چچا کمسا نے کرشن کو مارنے کے لیے بھیجا تھا۔ پتن نے ایک نوجوان، خوبصورت عورت کا بھیس پہنا اور کرشنا کے آبائی شہر گوکل (وراج) آیا۔ اس کی خوبصورتی کے نتیجے میں اسے گوپا (چرواہے) نے دیوی لکشمی کا مظہر سمجھ لیا۔ اس کی خوبصورتی سے حیران ہو کر، کرشنا کی رضاعی ماں یشودا نے پتن کو نوزائیدہ بچے کرشنا کو اپنی گود میں لے کر اسے دودھ پلانے کی اجازت دی۔ پتن نے کرشنا کو مارنے کے لیے اس کے سینے پر منڈانا، ایک نشہ آور چیز لگا دی تھی۔ تاہم، کرشنا نے اس کے سینوں کو دبا دیا اور اس کی جان (پرانا) کے ساتھ ساتھ اس کا دودھ بھی چھین لیا۔ درد میں، پوٹانا نے چیخ کر اس کی رہائی کی التجا کی، لیکن بے سود۔ وہ شہر سے باہر بھاگ گئی اور کرشنا ابھی بھی اس سے لپٹا ہوا تھا اور آخر کار مر گیا۔ اس کے بعد اس نے اپنی حقیقی شیطانی شکل اختیار کر لی، درختوں کو تین گیوتی (فاصلے کی ایک اکائی جو مکمل طور پر 12 میل کے برابر ہے) کے فاصلے پر دھول میں تبدیل کر دیا۔ ورج کے لوگوں نے پتن کا جسم کاٹ کر اس کی ہڈیوں اور پیروں کو دفن کیا اور گوشت اور جلد کو جلا دیا۔ خوشبو دار دھواں شعلوں سے اٹھ کھڑا ہوا، کیونکہ کرشن کو دودھ پلا کر پوتن کو تمام گناہ سے پاک کر دیا گیا تھا اور اس نے وہی جنت حاصل کی جو یشودا نے حاصل کی تھی۔ اس طرح، پتن کو، یشودا کی طرح، کرشن کی رضاعی ماں بھی سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس نے اسے دودھ پلایا تھا۔ اس افسانے کے بعد کے ورژنوں میں، پوٹانا کے چھاتی پر نشہ آور داغ کو زہر سے تبدیل کر دیا جاتا ہے یا کہا جاتا ہے کہ دودھ کو ہی زہر دیا گیا ہے۔ کہانی کے ایک اور ورژن میں پتن کو رات کو کرشنا کو چوری کرنے کے طور پر دکھایا گیا ہے، جب باقی سب سو رہے ہوتے ہیں۔ کے ایم منشی نے اپنی کرشناوترا سیریز میں اس افسانے پر بالکل مختلف انداز اختیار کیا تھا۔ اگرچہ پتن برے ارادوں کے ساتھ آئی تھی، لیکن اسے کرشن اور اس کی ماں کی جبلت کو بڑھتے ہوئے دیکھ کر خوش ہونے کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور اس سے کہا گیا ہے کہ "اس خوبصورت لڑکے کو اپنے سینے پر لے جائیں۔ آپ ایک شریر اور دکھی عورت ہیں۔ آپ نے اس سے پہلے کبھی خوشی نہیں دیکھی، وہ خوشی جو آپ کے پورے جسم اور دماغ کو پاگل خوشی سے دوچار کر دیتی ہے۔ " اپنے زہریلے سینوں سے بہت خوش اور بھول گئی، اس نے کرشنا کو اپنی گود میں لے لیا اور اسے چوس لیا۔ اس عمل میں، وہ کرشن کے سامنے یہ کہتے ہوئے ہتھیار ڈال دیتی ہے کہ "میں آپ کو سب کچھ دیتا ہوں، میرے پیارے بچے۔ میں آپ کا ہوں۔ " مزید برآں، کرشن کے ذریعہ پتن کو پاک کیا جاتا ہے اور اسے اس کے فانی جسم سے آزاد کیا جاتا ہے۔ پچھلی پیدائش گرگا سمہیتا (کرشن کی زندگی پر ایک کام) اور برہما ویورتا پران پوتن کی پچھلی پیدائش کے بارے میں مزید بتاتے ہیں جو راکشس بادشاہ بالی کی بیٹی رتنمالا کے طور پر ہوئی تھی۔ جب اس نے کرشن کے پچھلے اوتار وامن کو ایک بونے کے طور پر دیکھا تو اسے اپنے بیٹے کے طور پر حاصل کرنے اور اسے دودھ پلانے کی خواہش محسوس ہوئی۔ اس نے جلد ہی اپنا ذہن بدل لیا اور وامن کو قتل کرنے کا فیصلہ کیا، جب اس نے اس کے والد پر قابو پالیا اور اس کے مال حاصل کر لیے۔ کرشنا اس کی خواہشات کو جانتا تھا اور اس نے اسے ان دونوں کو پورا کرنے کی اجازت دی-اسے دودھ پلانے اور اس کی جان لینے کی کوشش کرنے کی۔ علامت ایک نظریہ پوتن کی تشریح کرشنا کے سامنے آنے والے پہلے دشمن کے طور پر کرتا ہے (کرشن کو مارنے کے لیے کمسا کے ذریعے مزید متعدد راکشس بھیجے جاتے ہیں) یا یوگیوں کے سامنے آنے والی ملکیتی ماں کی جبلت کی پہلی رکاوٹ کے طور پر۔ داستان ایک عقیدت مند کی آزادی کی یقین دہانی کراتی ہے اگر وہ خدا کو اپنے بیٹے کی طرح مانتے ہیں۔ ایک اور نظریہ پوتن کی تشریح ایک نوزائیدہ بیماری کے طور پر کرتا ہے جس سے کرشنا بچ گیا، جسے متاثرہ بچے کو زبردستی چوس کر ٹھیک کیا جا سکتا ہے۔ مزید یہ کہ یہ نظریہ کرشن کی بعد کی زندگی سے متعلق ہے جب وہ جوارا (بخار) نامی شیطان سے لڑتا ہے۔ وشنو پران میں، یہ واضح طور پر کہا گیا ہے کہ پوتن کو اندھیرے میں کام کرنا چاہیے، جو علم کی روشنی کی کمی کی علامت ہے۔ اس کے کان کی انگوٹھیوں کو چمکدار کے طور پر نہیں، بلکہ لرزتی ہوئی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو اس کی غیر مستحکم نوعیت کی نشاندہی کرتی ہے۔ اگروال پوتن کو پانی میں اندھیرے اور افراتفری کے ویدک دیوتا ورونا سے تشبیہ دیتے ہیں۔ جیسے ہی ورونا زندگی دینے والے پانی کو آلودہ کرتی ہے، پتن نے اپنے ماں کے دودھ کو زہر کے ساتھ ملا دیا۔ اس طرح، پتن کا مطلب موت اور تاریکی ہے۔ او فلایرٹی کہتے ہیں: پوٹانا کا افسانہ نہ صرف اس تصویر کے لیے اہم ہے جو وہ پیش کرتا ہے۔ بلکہ اس شدت کے لیے جس کے ساتھ تصویر کو دکھایا گیا ہے اور اس تعدد کے لیے جس کے ساتھ اس افسانے کو خود ہندوستان میں بتایا گیا ہے۔ کاکڑ مزید کہتے ہیں: زہر آلود دودھ کا خفیہ تصور، جو غذائیت کو مار دیتا ہے، زندگی کے اوائل میں اس وقت شروع ہوتا ہے جب بچے اور ماں کے درمیان فیصلہ کن علیحدگی ہوتی ہے۔ اس فنتاسی کو پوری ثقافت کے لیے افسانے کی حیثیت تک بلند کرنا ہندوستانی ماحول میں (اس) اندرونی تنازعہ کی شدت کی نشاندہی کرتا ہے۔ کاکڑ کے مطابق، پوٹانا ایک خطرناک شیزوفرینک ماں کی نمائندگی کر سکتی ہے، جس نے اپنے بچے کو ایک جذباتی جال میں پھنسایا ہے، جسے وہ جانے نہیں دے سکتا۔ وہ کرشن کے پوتن کے سینے سے لپٹے رہنے کی تشریح نہ صرف بچے کے جوش و خروش اور غصے کے طور پر کرتا ہے، بلکہ "غیر شادی شدہ جماع" کی ایک شکل بھی ہے، جیسا کہ دیگر ماؤں کے راکشسوں کے قتل میں ہوتا ہے۔ "بری ماں" کو مار کر، بیٹا "اپنی نفسیات میں جنسی طور پر ناگوار ماں کی تصاویر" کو مار دیتا ہے، حفاظتی تصاویر کو بغیر کسی نقصان کے چھوڑ دیتا ہے، اور اس طرح ایک بالغ کے طور پر ابھرتا ہے، اور اس کے اور اس کے درمیان حدود کھینچتا ہے۔ متنی وضاحتیں پتن کو بھگوت پران کے آغاز اور اختتام پر یاتودھانی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اگرچہ لفظ یاتودھانی شاذ و نادر ہی استعمال ہوتا ہے، یاتودھانا-مردانہ شکل-اکثر ہندو صحیفوں میں ایک بری روح کے معنی میں استعمال ہوتی ہے۔ رگ وید میں، یاتودھانوں کو مارنا ہے، ان کے جسم توڑنا ہے اور ان کا گوشت کھانا ہے، جیسا کہ پوتن کے ساتھ سلوک کیا گیا تھا۔ بھگوت پران مزید ایک گوپی یا دودھ کی نوکرانی کے بارے میں بتاتا ہے، جس میں ماتریکا اور پوتن سمیت بد روحوں سے تحفظ کے لیے ایک گیت بیان کیا گیا ہے، حالانکہ پوتن مر چکا ہے۔ پران کی ایک اور مثال میں کہا گیا ہے کہ پتن اور "اس کے قبیلے" کو اب بھی کرشن تک رسائی حاصل تھی۔ آخر میں، پورے باب کو "پوتن کی نجات" کہا جاتا ہے، نہ کہ "پوتن کا قتل"۔ دونوں واقعات اس نظریے کو نافذ کرتے ہیں کہ اگرچہ پتن کا فانی جسم کرشن کے ہاتھوں مارا جاتا ہے، لیکن وہ دنیا میں ایک روح کے طور پر زندہ رہتی ہے۔ ہندو مہاکاوی مہابھارت میں، جب ماتریکوں (ماؤں) اور جنگی دیوتا سکند کے ساتھ ذکر کیا جاتا ہے، تو پوتن کا ذکر ایک محافظ راکشسی، ایک گرہنی (خاتون پکڑنے والی) کے ساتھ ساتھ ماتریکا اور یوگنی کے طور پر کیا جاتا ہے۔ مہاکاوی کے ضمیمہ ہری ونسا میں، اسے گرہنی کے طور پر درج کیا گیا ہے، جس کے آخر میں بچے کی حفاظت کے لیے دعا کی گئی ہے۔ اگنی پران میں، اس کا ذکر گرہنی اور یوگنی کے طور پر بھی کیا گیا ہے۔ پوتنوں کا گروپ طبی متن بالتنتر میں پوتن کا ذکر راکشس بادشاہ راون کی 16 بہنوں کے عام نام کے طور پر کیا گیا ہے، جنہیں نوزائیدہ بچوں کا گوشت کھانے کی اجازت ہے۔ بدھ مت کا متن سدھرمپندرکا سترا اور مغربی چالوکیہ بادشاہ سومیشور سوم کے 1131 عیسوی کے انسائیکلوپیڈیا مانسولسا میں متعدد راکشسوں کی فہرست دی گئی ہے، جن میں پتنوں کا ایک گروہ بھی شامل ہے۔ برہمنڈ پران اور ہریتا سمہیتا میں پتانوں کا ذکر ماتریکا اور گرہنیوں کے ذیلی گروہ کے طور پر کیا گیا ہے، جن کے انفرادی ناموں میں کالی اور ڈاکنی شامل ہیں۔ آیورویدک طب میں آیورویدک طبی متن سشروتا سمہیتا پوتن کو "سیاہ رنگ کا، منہ پھٹتے ہوئے اور دانت اور بکھرے ہوئے بالوں والا، گندا لباس پہنے ہوئے، بہت بدبو دار، اور خالی ٹوٹی ہوئی عمارتوں میں رہنے والا" قرار دیتا ہے۔ اس میں پوٹانا کو کوؤں کا گوبر، مچھلی، چاول کی ڈش، تل اور شراب پیش کرنے اور پوٹانا کو دیگر علاج کے ساتھ ساتھ بچے کی حفاظت کرنے کی تاکید کرتے ہوئے ترانے کی تلاوت کرنے کا بھی مشورہ دیا گیا ہے۔ کماراتنتر ("بچپن سے متعلق رسومات")، آیوروید کی ایک شاخ، خاص طور پر اس بات کا ذکر کرتی ہے کہ اس کا مقصد ان بیماریوں کو ٹھیک کرنا ہے جو "سیزرز کے زہر آلود دودھ" (گرہنی) سے پیدا ہوتی ہیں، پوٹانا ان میں سے ایک ہے۔ کماراتنتر کے مطابق، بچپن کی تمام بیماریاں جو بچے کی زندگی کے تیسرے دن، تیسرے مہینے، یا تیسرے سال میں آتی ہیں، بیماری کی علامات سے قطع نظر، پوٹانا سے منسوب ہیں۔ ایک پرندے کے طور پر تصویر کشی پوٹانا کو مجسمہ سازی اور افسانے میں ایک پرندے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ متھرا، دیوگڑھ اور منڈور میں بطور پرندہ پوتن کی کشان تصاویر پائی جاتی ہیں۔ ہری ونش کے تیسری صدی کے ورژن میں، پوتن کو "کامش کی نرس" کہا جاتا ہے، جو ایک بچے کے پاس ایک خاتون پرندے (شکونی) کے طور پر آتی ہے، اور ہری ونش میں مذکور بہت سی پرندوں جیسی خواتین دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ پوٹانا کی پرندے کی شکل مادیت پسند مقاصد کی خواہش کی علامت ہے۔ کچھ تحریروں میں، پوٹانا کو واکی، ایک خاتون کرین کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس طرح یہ کٹر پن اور منافقت کی علامت ہے۔ تبصرے حوالہ جات رکشا ہندو دیویاں لوگ کرشن کرداروں سے متعلق مہابھارت میں صحت کی دیویاں بچپن کی دیویاں