Khvarenah
خوارینہ (جس کی ہجے خوارینہ یا xwarra (h): بھی ہے) ایک اویستان لفظ ہے جو ایک زوراسٹریائی تصور کے لیے ہے جس کا لفظی معنی "جلال" یا "شان و شوکت" ہے لیکن اسے ایک الہی صوفیانہ قوت یا طاقت کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو مقرر کردہ پر پیش کی جاتی ہے اور اس کی مدد کرتی ہے۔ اس طرح غیر معمولی اسم "(الہی) شاہی جلال" کو بھی ظاہر کرتا ہے، جو بادشاہوں کی سمجھی جانے والی الہی طاقت کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ اصطلاح "(اچھی) خوش قسمتی" کے ثانوی معنی بھی رکھتی ہے ؛ جو لوگ اس کے مالک ہیں وہ اپنے مشن یا کام کو مکمل کرنے کے قابل ہیں۔ تیسری سے ساتویں صدی کے ساسانی دور کے نوشتہ جات کے ساتھ ساتھ 9 ویں سے 12 ویں صدی کے زوراسٹری روایت کے متن میں، یہ لفظ زوراسٹریائی وسطی فارسی خوار کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جسے پہلوی آئیڈیوگرام جی ڈی ای کے ساتھ پیش کیا گیا ہے، جو ارامی گڈا "خوش قسمتی" کی عکاسی کرتا ہے۔ وسطی فارسی خوارۃ نئے فارسی ق (ح) اوررا کے طور پر جاری ہے۔ یہ متغیرات، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اویستان سے سیکھے گئے ادھار ہیں، وہ واحد ایرانی زبان کی شکلیں ہیں جن کی ابتدائی شکل 'xv-' ہے۔ دیگر تمام بولیوں میں، لفظ کا ابتدائی f-ہے (ذیل میں متعلقہ اصطلاحات کے تحت تفصیلات دیکھیں)۔ صفتیات اور متعلقہ اصطلاحات اویستان خوارینہ غالبا پروٹو-اویستان * ہور "چمکنے کے لیے" سے ماخوذ ہے، جسے-نہ لاحقہ کے ساتھ نامزد کیا گیا ہے۔ پروٹو-اویستان * ہور کا تعلق اسی معنی کے ساتھ پرانے ہندوستانی سوار سے ہے، اور ایک ساتھ پروٹو-ہند-ایرانی * سوہر "چمکنے کے لیے"، بالآخر پروٹو-ہند-یورپی * سور "چمکنے کے لیے" سے اترتا ہے۔ دیگر تجاویز اویستان xvar-"کھانے کے لیے" کے ساتھ لسانی تعلق کی تجویز کرتی ہیں۔ ان متعدد ایرانی زبانوں میں سے جن میں اس لفظ کی تصدیق کی گئی ہے، ابتدائی xv-صرف اویستان خوار (ای) نہ اور زوراسٹریائی وسطی فارسی خوار کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جس سے اس کے بعد نیا فارسی خرم ماخوذ ہوتا ہے۔ دیگر ایرانی بولیوں میں اس لفظ کی ایک شکل ہے، مثال کے طور پر میدین اور پرانی فارسی فرناہ، جس سے درمیانی اور نئی فارسی فرار (آہ) اور صفت فرخ ماخوذ ہیں۔ کئی دہائیوں تک، خیال کیا جاتا تھا کہ f-شکل پروٹو-ایرانی xv-سے f-کی ایک مخصوص میڈین صوتی قانون کی تبدیلی کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس کے بعد سے یہ مفروضہ ناقابل قبول ثابت ہوا ہے، اور ابتدائی ایرانی شکل کو آج * ہور کے طور پر دوبارہ تعمیر کیا گیا ہے، جو اویستان میں xv-کے طور پر محفوظ ہے اور دیگر ایرانی بولیوں میں f-کے طور پر ختم کیا گیا ہے۔ فرناوازی خاندان کے قبل از مسیحی جارجیائی بادشاہوں کو خدائی طور پر ککسوارہ تفویض کیا گیا تھا اور اس کے نقصان کی وجہ سے عام طور پر بادشاہ کی فوری موت یا جارجیائی بادشاہی کا تختہ الٹ دیا جاتا تھا۔ بہت سے بادشاہوں کے نام اس صوتیاتی جڑ پر مبنی تھے جیسے فرناواز، فرناجوم اور فارسمینس۔ یہ لفظ جارجیائی زبان میں p 'ar [n] کے طور پر لیا گیا تھا۔ قرون وسطی کی ایرانی زبانوں میں، اس لفظ کی تصدیق باختری دور (ر) او، کھوتانیز فررا، پارتھین فرہ، سوگدیان ف (ا) رن، اور اوسیٹک فرنے اور فرن کے طور پر بھی کی جاتی ہے، حالانکہ ان زبانوں میں یہ لفظ لازمی طور پر "جلال" یا "قسمت" کی نشاندہی نہیں کرتا ہے: بدھ مت میں، سوگدیان فرن اور کھوتانیز فرہ "بدھ کے مقام" کی نشاندہی کرتے ہیں، یعنی "وقار" یا "اعلی مقام" کے ساتھ۔ یہ معنی بعد میں توچاریان میں منتقل ہوا۔ مانیچینزم میں، سوگڈین فرن نے "قسمت" کی نشاندہی کی اور وہ "فرسٹ لومینری" کا نامزد تھا۔ مانیچین پارتھین فرہ ایک بار پھر "جلال" کی علامت ہے۔ سکیتھو-سارمیٹین اور ایلن ثقافت میں، ڈگورون اوسیٹک فرنے اور آئرن اوسیٹک فرن "امن، خوشی، کثرت، خوش قسمتی" کی نشاندہی کرتے ہیں۔ یہ اصطلاح آرمینیائی زبان میں بھی ادھار کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، لیکن ایرانی زبانوں کے مقابلے میں معنی کی ایک بڑی حد کے ساتھ۔ صحیفوں میں بسیلابی خوارینہ کی صرف ایک بار گٹھوں میں تصدیق کی گئی ہے، جو زوراسٹریئنزم کے قدیم ترین تمثیل ہیں اور سمجھا جاتا ہے کہ خود نبی نے اس کی تصنیف کی تھی۔ گتھک خوارینہ کی ایک مثال یسنا 51.18 میں پائی جاتی ہے، جہاں اس لفظ کا مطلب شاہی جلال معلوم ہوتا ہے۔ خوارینہ کے بارے میں معلومات کا بنیادی ذریعہ یشتوں سے آتا ہے، جو چھوٹے اوستا کے انفرادی دیوتاؤں کے لیے وقف 21 تمثیلوں کا مجموعہ ہے۔ خورناہ کی دو الگ الگ شکلیں یشت 19 میں قابل دید ہیں: کاوام خورناہ (کووایم xوارنہ)، کاویس کی خوش قسمتی، کایان کے بادشاہ اخوریتم خورناہ (اکسوارتھم xوارنہ)، وہ جلال جس کے لیے دیوتاؤں اور انسانوں دونوں کو جدوجہد کرنی چاہیے۔ اسی طرح یشت 18، اگرچہ برائے نام ارشتات کے لیے وقف ہے، خوارینہ کے تیسرے ورژن کے لیے ایک مختصر 9-آیت اود ہے ؛ ایرانی خوارینہ (ایریانام xvarAneh) جو احورا مزدا نے تخلیق کیا ہے اور جو "دودھ اور چراگاہوں سے بھرا ہوا ہے"، دیووں اور غیر ایرانی باشندوں کو شکست دیتا ہے۔ یشت 19، جو برائے نام زم "ارتھ" کے لیے وقف ہے، مزید خوارینہ کو یازاتا کے طور پر بیان کرتا ہے، یعنی خود "عبادت کے لائق"۔ اسی گیت میں دیوتاؤں اور انسانوں کی ایک فہرست شامل ہے جو خوارینہ کی طاقت کی وجہ سے اپنے فرائض انجام دیتے ہیں۔ ان میں افسانوی کایانائی بادشاہ-کاوی (کاؤئس) ہیں-جو خوارینہ کے فضل سے حکمران ہیں، اور ان کے ذریعے بااختیار ہیں۔ تاہم خوارینہ بھی دیوتاؤں کے پاس موجود جلال ہے: احورا مزدا کے پاس یہ (19.9-13) ہے، امیشا اسپینٹاس کے پاس یہ (19.14-20) ہے، دوسرے یازات بھی (19.21-24) ہیں۔ یما اسے تین بار کھو دیتی ہے، بدلے میں مترا، تھریٹونا اور کیریساسپا سے۔ یما کو چھوڑتے وقت خوارینہ پرندے کی شکل اختیار کر لیتی ہے۔ (19.35-36، 19.82) یشت 13.14 کے مطابق، پانی بہتا ہے، پودے نکلتے ہیں، اور ہوائیں فراوشیوں کی خوارینہ سے گزرتی ہیں۔ یسنا 68.11 میں، اریڈوی سورا کے پانی کو چمک اور شان عطا کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ خوارینہ کا تعلق دیگر متون میں پانی سے بھی ہے ؛ یشت 19.51 اور 19.56-57 میں عالمی سمندر ووروکشا کے ساتھ ؛ یشت 19.66ff میں دریائے ہیلمند کے ساتھ۔ اس کی شناخت ہاؤما کے ساتھ بھی کی جاتی ہے، جس کے ساتھ یہ زوراسٹر کی پیدائش کی داستان میں ایک بنیادی کردار ادا کرتا ہے۔ ان حصوں میں، خوارینہ کا ایک بنیادی اور شگفتگی اثر ہے، جو آتش گیر سیال اور زندہ بیج دونوں ہیں۔ یسنا 60.2 میں، خاندانی پجاری کو اس گھر کے لیے جس میں وہ نماز ادا کرتا ہے نیک، نیک فطرت، سچائی، خوشحالی، طاقت اور جلال کے لیے خوشی اور برکتوں کی درخواست کرتے ہوئے دیکھا جاتا ہے۔ مترا کا گیت دیوتا کو "خوارینہ کا منتظمین" (یشت 10.16، 10.128، 10.141) کے طور پر بیان کرتا ہے۔ دیگر تحریروں میں مترا کو "سب سے زیادہ جلال سے مالا مال" (یشت 19.35، وینڈیداد 19.15) کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یشت 19.46 میں، اکیم منا، "برے مقصد" کا شیطان خوارینہ پر قبضہ کرنے کی کوشش کرتا ہے (لیکن ناکام ہو جاتا ہے)۔ ایرانی خوارینہ اور دحمان، جو کہ دعا کا ہائپوسٹاسس ہے، بشیاستا-جو کہ "سستی" کا شیطان ہے-کو بے اختیار بنا دیتے ہیں (یشت 10.97، 13.4)۔ دنیا کی آخری تزئین و آرائش کے وقت، شاہی جلال ساوشیانتوں (یشت 19.89) کی پیروی کرے گا۔ روایت میں 9 ویں-12 ویں صدی میں زوراسٹری روایت کی تحریروں میں خوارینہ (وسطی فارسی خوارۃ) ایک روحانی قوت ہے جو تان گوہر، فانی جسم کی تخلیق سے پہلے موجود ہے (بنداہشن II.7ff، زڈسپرم 3.75)۔ ان بعد کی تحریروں میں، جلال سیکھنے اور علم کے ذریعے حاصل کرنا مطلوب معلوم ہوتا ہے (بندھشن II.9ff)۔ خوار کی شناخت اب بھی غیر معمولی اجسام (دادستان-ای ڈینگ I. 25، I.35-36) کے ساتھ کی جاتی ہے، لیکن اس کا بنیادی کام بادشاہوں کی الہی شان کے طور پر اس کے کردار میں ہے، جو کہ کوم خوارینہ کے اویستان تصور کا تسلسل ہے۔ روایت میں خوارہ کی مذہب کے ساتھ شناخت نئی ہے، جیسا کہ "خالص مذہب کی عظیم خوارہ دینے والی قوت" (دادستان-ای-ڈینگ I. 36) کر-نامگ-ای-اردشیر، جو سسانی سلطنت کے بانی اردشیر سے متعلق ہیگوگرافک افسانوں کا مجموعہ ہے، میں (4.11.16 اور 4.11.22-23) ایک کہانی شامل ہے جس میں اردشیر-جو کہانی کے اس مقام پر اب بھی ارسادی پارتھیوں کا جاگیردار ہے-آخری ارسادی بادشاہ اردوان کے دربار سے فرار ہو جاتا ہے۔ کہانی میں، اردشیر اردون کے خزانے کے ساتھ ساتھ اردون کی پسندیدہ حرم کے ساتھ بھاگ جاتا ہے، اور اردون اور اس کی فوجیں اس کا پیچھا کر رہی ہوتی ہیں۔ سڑک پر، اردون اور اس کے دستے کو ایک بہت بڑا مینڈھا پیچھے چھوڑ دیتا ہے، جو بھی اردشیر کے پیچھے چل رہا ہے۔ اردون کے مذہبی مشیر وضاحت کرتے ہیں کہ مینڈھا قدیم ایرانی بادشاہوں کے خوار کا مظہر ہے، جو اردون اور پارتھیوں کو ایک نئے شہنشاہ کے حق میں چھوڑ رہا ہے۔ مینڈھے کے طور پر خوار کی نمائندگی ساسانی مہروں پر اور ساسانی فن تعمیر میں ایک زیور کے طور پر دوبارہ ظاہر ہوتی ہے۔ سوسانیا کے تاجوں میں بھی خوار ایک پرندے کے طور پر نظر آتا ہے جس کی چونچ میں موتی ہوتا ہے۔ ایک پرندے کے طور پر خوار کی عکاسی یشت 19.35-36، 19.82 کے اویستان افسانے کی طرف اشارہ ہے جس میں خوارینہ ایک پرندے کی شکل اختیار کرتا ہے جب یہ یما (ایم پی: جمشید) کو چھوڑتا ہے، جو فتح کے یازاتا، ویرتھراگنا کی طرح ایک تبدیلی ہے۔ خرم کے ذخیرے کے طور پر تاج کی تصدیق نرسیہ کے پائیکولی کتبے میں بھی کی گئی ہے، جس میں ایک ایسے فرد کو دی گئی سزا کو بیان کیا گیا ہے جسے "احریم اور دیووں نے اکسایا ہے" کہ وہ ایک جھوٹے حکمران کے سر پر تاج رکھ کر خرم چوری کرے۔ ساسن کے فن میں ایک اور ہر جگہ موجود نقشہ سؤر کی علامت ہے، جو کہ خوارہ رکھنے والے حکمرانوں کو دیے جانے والے یازاتا ویرتھراگنا (ایم پی: وہرام) کے تحفظ کی نمائندگی کرتا ہے۔ بادشاہی کی انگوٹھی جو ساسانی سرمایہ کاری کے نقش و نگار میں ظاہر ہوتی ہے اکثر اس کی شناخت خوار کی نمائندگی کے طور پر کی جاتی ہے۔ یہ آکیمینیڈ پروں والی سورج ڈسک کی علامت میں داڑھی والی شخصیت کے پاس موجود انگوٹھی کا بھی معاملہ ہے جسے روایتی طور پر فریواشی (ایم پی: فریواھر) کی نمائندگی کرنے والا سمجھا جاتا ہے۔ اچیمینیڈ پروں والی سورج ڈسک کو پوری طرح سے کبھی کبھار خوارینہ کی نمائندگی کے طور پر بھی سمجھا جاتا ہے۔ یہ خرم-"شاہی خوش قسمتی" کے طور پر اس کی اہمیت کے علاوہ-عام معنوں میں "خوش قسمتی" کی بھی نشاندہی کرتا ہے جس کا مظاہرہ ساسانید اور بعد کے ساسانید ادوار کی درمیانی فارسی تحریروں میں ارامی نظریاتی جی ڈی ای کے استعمال سے ہوتا ہے۔ خوارینہ کی نمائندگی کے لیے اس ارامک آئیڈیوگرام کو استعمال کرنے کا رواج غالبا اچیمینی دور سے وراثت میں ملا ہے۔ سنکریٹک اثرات "ایرانی بادشاہی کا بنیادی مقصد، ایک موروثی شاہی کرشمہ [.]، جسے تاہم کھویا جا سکتا تھا، ان خیالات کی جڑ میں تھا جو ہیلینسٹک اور رومن ادوار میں وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے تھے۔" مثال کے طور پر، ٹائچ بیسیلوس، فورٹونا ریجیا، ایک بادشاہ کی خوش قسمتی کا نجات بخش فضل (قسمت) ؛ اور شاید سیلیوسیڈ اور ارساسیڈ ادوار کے مختلف ہیلینی حکمرانوں کے ساتھ ساتھ کشان بادشاہوں کے دور میں شاہی فرار بھی۔ چونکہ خوارینہ/خوارہہ اور ارامی جی ڈی (وائی) کے تصورات ایک ہی علاقوں میں پھیلے ہوئے ہیں اور ان میں بہت سی خصوصیات مشترک ہیں، اس لیے ممکن ہے کہ میسوپوٹیمیا کے تصور نے زوراسٹریائی تصور کو متاثر کیا ہو۔ دوسری طرف، خوارینہ بھی زوراسٹریئنزم کی ہند-ایرانی ثقافتی میراث کا ایک پہلو ہو سکتا ہے کیونکہ خوارینہ ہندوستانی تیجوں میں متوازی دکھائی دیتی ہے، جس میں بادشاہی اسی طرح روشنی اور آگ کی چمکدار شان و شوکت اور طاقت سے وابستہ ہے۔ شاہی خوار کا تصور 7 ویں صدی میں ساسانی سلطنت کے زوال سے بچ گیا، اور اسلامی ایران کی ثقافت، فلسفہ اور مہاکاویوں میں ایک مرکزی مقصد (مثال کے طور پر فرار الہی) رہا۔ ثقافت میں 1995 کی اوسیٹین فلم "فارین" (این: فرن) جو مرات زوسوئٹی نے نارتھ اوسیٹین ٹیلی ویژن کے لیے تیار کی تھی۔ سینمورو شیکینہ حوالہ جات کتابچہ بھی دیکھیں۔ ۔ ۔ ۔ ۔ یزاتاس قدیم ایرانی مذہب ایرانی الفاظ اور جملے