The Four Winds (Mesopotamian)
چار ہوائیں میسوپوٹیمیا کے افسانوں میں افسانوی شخصیات کا ایک گروہ ہیں جن کے نام اور افعال ہوا کی چار بنیادی سمتوں سے مطابقت رکھتے ہیں۔ وہ دونوں بنیادی تصورات (ایک دوسرے کے سلسلے میں جغرافیائی خصوصیات کی نقشہ سازی اور سمجھنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں) کے ساتھ ساتھ شخصیت والے کردار تھے، جو مخالف قوتوں یا افسانوں میں مددگار معاون کے طور پر کام کر سکتے تھے۔ افعال اور شبیہہ نگاری چار ہواؤں کا تصور 3000 قبل مسیح سے پہلے سمیر میں شروع ہوا۔ اگرچہ پرانے نظریات کا خیال تھا کہ قدیم میسوپوٹیمیا کے لوگوں میں شمال، مشرق، جنوب اور مغرب کے ساتھ جدید دور کی طرح کارڈینالیٹی کا تصور تھا، لیکن اس بات کا زیادہ امکان تھا کہ ان کی سمتوں کو ان چار "بنیادی ہواؤں" کے ارد گرد بنایا گیا تھا۔ کارڈینالیٹی کے لیے اکادیائی لفظ ہوا کے لفظ کے برابر ہے۔ جے نیومن ان ہواؤں کو "باقاعدہ ہوا" (این ڈبلیو)، "پہاڑی ہوا" (این ای)، "بادل ہوا" (ایس ای)، اور "امورائٹ ونڈ" (ایس ڈبلیو) کے نام دیتے ہیں۔ ہوا کی ان سمتوں کا استعمال ستوتیش اجسام، سمت نقشوں کی موجودگی کو قائم کرنے، اور شہروں کی ترتیب اور گھر کی تعمیر کی ہدایت کرنے، عمارتوں کو ہوا کے اندر آنے اور گرمی کو کم کرنے کے لیے کھلا رکھنے کے لیے کیا جا سکتا ہے۔ یہ ہوائیں، کارڈینالیٹی کے لیے استعمال ہونے کے علاوہ، میسوپوٹیمیا میں افسانوں اور عمومی ثقافت کے لیے بھی اہم شخصیات تھیں۔ اعداد و شمار کے مطابق، چار ہواؤں کی شناخت سلنڈر مہروں پر چار پروں والی مخلوقات کے ساتھ کی گئی ہے۔ تین نر ہیں (شمال مشرق، شمال مغرب، اور جنوب مغربی ہوائیں) اور ایک (جنوبی ہوا یا جنوب مشرقی ہوا) مادہ ہے۔ فرانز ویگرمین ہواؤں (جسے وہ N، E، S، اور W کے طور پر ظاہر کرتا ہے) اور مختلف برج کے درمیان تعلق پر بھی بحث کرتا ہے۔ ارسا میجر شمالی ہوا کے طور پر، مورس جنوبی ہوا کے طور پر، اسکوپیو مغربی ہوا کے طور پر، اور پلیئڈز مشرقی ہوا کے طور پر۔ بعض اوقات تاپنی میں انہیں سرپرست کے طور پر بلایا جاتا ہے، ایک خاص متن میں جنوبی اور مشرقی ہواؤں کو ہواؤں کی حفاظت کے طور پر الگ کیا جاتا ہے۔ کردار کوئی واضح نسب نامہ ہواؤں کے لیے نہیں جانا جاتا، سوائے اس کے کہ وہ بہن بھائی سمجھتے تھے۔ وہ کچھ تحریروں میں انو سے اس کی تخلیقات یا اس کے پیغام رساں کے طور پر وابستہ ہیں۔ ایک سمیری کہاوت ان کی وضاحت کرتی ہے: "شمالی ہوا اطمینان کی ہوا ہے، جنوبی ہوا ان لوگوں کو الٹ دیتی ہے جن سے وہ ٹکراتی ہے، مشرقی ہوا وہ ہوا ہے جو بارش لاتی ہے، اور مغربی ہوا وہاں رہنے والے آدمی سے زیادہ طاقتور ہے۔" شمال مغربی یا باقاعدہ ہوا اس ہوا کا نام، جسے پہلے اسکالرشپ میں بعض اوقات شمالی ہوا کہا جاتا ہے، کا مطلب "نارمل"، "باقاعدہ" یا "سازگار" ہوا ہو سکتا ہے۔ یہ ہوا ممکنہ طور پر وہی ہے جسے آج شامل کہا جاتا ہے، جو خلیج فارس کے علاقے میں سب سے زیادہ متوقع ہوا ہے۔ اکثر ایک اچھی قوت، ایک نرم ہوا جو قابل اعتماد ہے، کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ سوچا کہ دیوی ننل کے ساتھ ساتھ اداد اور ننورتا سے بھی کچھ تعلق ہے۔ شمال مشرق، مشرق، یا پہاڑی ہوا عام طور پر صرف مشرقی ہوا کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، نام کی صفت ممکنہ طور پر "پہاڑی ہوا"، یا "پہاڑوں کی سمت" ہے۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ اس ہوا کو شمال مشرقی ہوا کہا جانا چاہیے، جو شمال مشرق کے ارد گرد مرکوز زگروس پہاڑی سلسلے سے چلنے والی ہوا کی سمت سے نکلتی ہے۔ اس ہوا کو، ایک رسمی متن میں، بادشاہ نارم سین کا دوست کہا گیا ہے، اور یہ بھی قیاس کیا جاتا ہے کہ اس کا تعلق انل سے ہے۔ جنوب مشرق، یا بادل ہوا عام طور پر جنوبی ہوا کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، اس ہوا کے نام کا مطلب ممکنہ طور پر "بادل ہوا" ہے۔ یہ ہوا جدید دور کے ہم منصب، کوس سے منسلک ہو سکتی ہے جو جنوب اور مشرق کے ارد گرد چلتی ہے اور گیلے موسم کی بارش اور گرج چمک کے ساتھ منسلک ہوتی ہے۔ یہ ہوا نسائی یا مادہ ہونے کا قیاس کیا جاتا ہے، کیونکہ اسے متون میں نسائی ضمیروں کے ساتھ حوالہ دیا جاتا ہے، اور سلنڈر مہروں پر خاتون پروں والی شخصیت سے منسلک کیا گیا ہے۔ اس کا دیوتا ای اے سے بھی تعلق ہے اور اس کے بارے میں قیاس کیا جاتا تھا کہ اس نے زیادہ الہی رول لیا ہے، جس نے دیوتا کا سینگ والا تاج حاصل کیا ہے اور بعد کی عکاسی میں اپنے پروں کو کھو دیا ہے۔ بعض اوقات اس ہوا کو مثبت طور پر دکھایا جاتا ہے، لیکن اس کا شیطانی ہوا کے طور پر ایک برا پہلو بھی تھا جسے دور کرنے کی ضرورت تھی۔ جنوب مغربی، یا امورائٹ ونڈ جس کا ترجمہ عام طور پر مغربی ہوا کے طور پر کیا جاتا ہے، ممکنہ طور پر طوفانی ہوا، یا اس جگہ سے نکلنے والی ہوا کی نشاندہی کرتا ہے جہاں سورج غروب ہوتا ہے۔ "امورائٹ ونڈ" نام اسوری-بابل کی اصطلاح سے آیا ہے جو اس ہوا کے لیے ہے، "امورو"، جو امورائٹ لوگوں سے مطابقت رکھتا ہے جو بابل کے علاقے سے متعلق مغرب اور شمال مغرب کے علاقوں میں آباد تھے۔ قیاس کیا جاتا ہے کہ اس ہوا کا تعلق انو سے ہے۔ متون میں اس ہوا کی بہت کم خصوصیت ہے، جس سے یہ نظریات سامنے آتے ہیں کہ اس ہوا کی شبیہہ کو دوبارہ تیار کیا گیا تھا اور وہ شیطان پازوزو میں تبدیل ہوا تھا۔ افسانے میں ظہور انوما ایلیش میں، مردک راکشس تیمت کو پھنسانے میں مدد کے لیے فور ونڈز کو مارشل کرتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ ہوائیں اسے انو نے دی تھیں۔ متن میں یہ بھی بیان کیا گیا ہے کہ وہ انزو مہاکاوی میں نینورٹا کی طرف سے چلائی گئی سات بری ہواؤں کو طلب کرتا ہے اور نکالتا ہے۔ جنوبی ہوا اڈپا کے افسانے میں ایک مخالف قوت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، جو بابا کو سمندر میں ماہی گیری کرنے اور اپنی کشتی کو ڈوبنے سے روکتی ہے۔ جواب میں، اڈپا ونڈ کے پروں کو توڑ دیتا ہے، جس کی وجہ سے انو اسے عدالت میں طلب کرتا ہے جب اسے احساس ہوتا ہے کہ ہوا چلنا بند ہو چکی ہے۔ اسٹیفنی ڈیلی کا استدلال ہے کہ اس افسانے میں ساؤتھ ونڈ خاتون ہے، باقی تین ہوائیں اس کے بھائیوں کی طرح ہیں۔ گلگامش کے کچھ ورژنوں میں، ہوائیں ہیرو اور اس کے دوست اینکیڈو کی رہنمائی کرتی ہیں، جو انہیں یوٹو کے حکم پر دیودار کے جنگل میں جانے میں مدد کرتی ہیں۔ دیگر افسانوی شخصیات سے تعلق پازوزو راکشس پازوزو، جو پہلی بار ابتدائی آئرن ایج میں نمودار ہوا تھا، ممکنہ طور پر اس کی مجسمہ سازی اور اس کے زیادہ تر کردار کو فور ونڈز سے کھینچتا ہے۔ اسے ایک زمرے کے طور پر للو یا ہوا کے راکشسوں پر بادشاہ کا کردار بھی تفویض کیا گیا ہے۔ فرانز ویگرمین کا دعوی ہے کہ علامتی روابط (ایک مشترکہ جھکی ہوئی کرنسی) کی وجہ سے، پازوزو خاص طور پر مردانہ ویسٹ ونڈ سے ماخوذ ہو سکتا ہے۔ ایسے نظریات بھی موجود ہیں کہ پازوزو کے چار پروں کا حامل ہوا کے راکشسوں کی مجموعی حیثیت پر اس کے کنٹرول کی نمائندگی کرتا ہے۔ ایک افسانے میں، پازوزو ایک پہاڑ پر چڑھتے ہوئے بیان کرتا ہے، جہاں اسے دوسری ہواؤں کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور ان کے پروں کو توڑنا پڑتا ہے۔ مصری ہم منصبوں قدیم مصری متون میں بھی چار ہواؤں کی شخصیات ہیں، جو بنیادی سمتوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ ان ہواؤں کے اپنے میسوپوٹیمیا کے ہم منصبوں (دونوں گروہ پروسسنگ ونگز) کے ساتھ کچھ علامتی روابط ہیں لیکن انہیں تابوت کے متن اور دیگر رسومات میں جانوروں کے دیگر حصوں کے ساتھ زیادہ چیمرا جیسی لاشیں ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ بک آف دی ڈیڈ میں کہا گیا ہے کہ وہ آسمان کے مختلف سوراخوں سے آئے ہیں، جبکہ ایک اور افسانے میں، وہ اس وقت پیدا ہوئے جب ایک الہی فالکن اپنے پروں کو مارتا ہے۔ پازوزو للی یوگالو حوالہ جات میسوپوٹیمیا کے دیوتا میسوپوٹیمیا کے راکشس آسمان اور موسمی دیوتا ہوا کے دیوتا کوارٹٹس پازوزو