Violence in literature
ادب میں تشدد سے مراد فکشن اور غیر فکشن دونوں، کلاسیکی اور عصری ادب میں کہانی سنانے کے مقصد کے طور پر تشدد کا بار بار استعمال ہے۔ بیانیے کی نوعیت کے مطابق، تشدد کی نمائندگی یا تو گرافک وضاحت یا نفسیاتی اور جذباتی مصائب کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ تاریخی ادبی ادوار اس موضوعاتی عنصر کو استعمال کرنے کے اپنے مقاصد میں مختلف رہے ہیں، کچھ کہانیاں اسے سماجی، نفسیاتی، یا فلسفیانہ معاملے کی علامت کے طور پر استعمال کرتی ہیں اور دیگر تفریح کے واحد مقصد کے لیے۔ صنف اور دور سے قطع نظر، ادبی تشدد تنازعہ کا موضوع رہا ہے کیونکہ اسے اکثر قارئین کے لیے غیر اخلاقی اور نقصان دہ سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر جب بات نابالغوں کے ادب کی ہو۔ تاریخی ترقی کہانی سنانا ایک ایسا تجربہ ہے جو تمام ثقافتوں اور ادوار میں مشترک ہے۔ زیادہ تر ممکنہ طور پر 30,000 سال پہلے کے قدیم دور میں انسانوں، جانوروں اور فطرت کے عناصر کی عکاسی کرنے والے غار کے نقشوں سے شروع ہونے کے بعد، اس نے بولی اور تحریری زبان کے استعمال کے ساتھ نمایاں ترقی کی ہے۔ تاہم، اس کی شکل سے قطع نظر، تشدد پوری ادبی تاریخ میں ایک مقبول ترقی پذیر موضوع رہا ہے۔ بہادری کا ادب بہادری کے کاموں اور مہم جوئی کی ابتدائی کہانیاں زبانی طور پر مہاکاوی شاعری، لوک گیتوں اور دعاؤں کی شکل میں ایک نسل سے دوسری نسل تک سنائی جاتی تھیں۔ مہاکاوی، اسٹائلائزڈ اور گیتوں کی زبان میں، ایک ہیرو کی مہم جوئی کو بیان کرتے ہیں، جو اکثر غیر انسانی خصوصیات کے ساتھ ہوتے ہیں، جو اس کے کردار کو آزمانے کا کام کرتے ہیں۔ زیادہ تر مہاکاویوں میں مرکزی کردار کے سفر میں رکاوٹ ڈالنے یا سہولت فراہم کرنے کے لیے متعلقہ ثقافت کے دیوتاؤں اور دیوتاؤں کی مداخلت کو نمایاں کیا گیا ہے۔ یہ کہانیاں یا تو مکمل طور پر افسانوی ہوتی ہیں یا افسانے اور تاریخ کا امتزاج ہوتی ہیں۔ مہاکاوی اپنے بڑے پیمانے پر بربریت کے کاموں کے لیے جانے جاتے ہیں۔ ادبی تحریروں میں سب سے قدیم کے طور پر پہچانا جانے والا، دی سمیرین ایپک آف گلگامش (2150-1400 قبل مسیح)، جو مٹی کی تختیوں پر دریافت ہوا، اس کے مرکزی کردار بادشاہ سے شروع ہوتا ہے، جو اقتدار سے بدعنوان ہوتا ہے، اپنے لوگوں کو مسلسل گالی دیتا ہے ؛ مردوں کو مارنا اور خواتین پر حملہ کرنا۔ اس کی ابدی زندگی کی جستجو میں ذبح، قربانی، دشمنی، بیماری اور قدرتی آفات کے موضوعات بیان کیے گئے ہیں۔ تشدد کی کچھ حرکتیں جلال اور شہرت کی خاطر انجام دی جاتی دکھائی دیتی ہیں، جیسے کہ بابل کی سرزمین پر بادشاہی کے لیے گلگامش اور اینکیڈو کے درمیان سفاکانہ لڑائی، جبکہ دیگر اس سازش کے لیے زیادہ اہمیت رکھتے ہیں۔ مختلف ثقافتوں کے بعد کے مہاکاویوں نے اپنے کرداروں کی جدوجہد کو بیان کرنے کے لیے اسی طرح کے، اگر زیادہ بڑے پیمانے پر، تشدد کا مظاہرہ کیا۔ ہومر کا ایلیڈ، جو گلگامش کے تقریبا 1500 سال بعد جانا جاتا ہے، دس سالہ ٹروجن جنگ کو ایک کے بعد ایک جنگجو کے خوفناک قتل عام کی وضاحت کے ساتھ بیان کرتا ہے۔ گرافک امیجری کے علاوہ، ان اموات کو اکثر استعاراتی زبان سے ظاہر کیا جاتا ہے، جیسے کہ شکار کی آنکھوں پر اندھیرا چھا جانا یا جسم کے گرد پھیلنا۔ پھر بھی مہاکاوی کی سب سے زیادہ پرتشدد خصوصیات میں سے ایک اچیلس کی طرف سے ہیکٹر کے جسم کے ساتھ جنگ کی سراسر غیر انسانی نوعیت کی نمائش میں ہاتھا پائی ہے۔ اسے کتوں اور صفائی کرنے والے پرندوں کے ہاتھوں مارنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے، پھر دوسرے اچیوں کے ذریعے چھرا گھونپ دیا جاتا ہے، صرف آخر کار، اس کے قاتل کے رتھ کے ذریعے گھسیٹا جاتا ہے۔ اس کے باوجود، مصائب نہ صرف جسمانی بلکہ جذباتی بھی ہیں، جس کی ایک مثال نفسیاتی اذیت ہونے کی وجہ سے ہیلن اس کا شکار ہوتی ہے کیونکہ وہ خود کو جنگ شروع کرنے کا ذمہ دار ٹھہراتی ہے۔ اس مہاکاوی کا سیکوئل، اوڈیسی، تشدد کے اپنے حصے میں کم نہیں ہے۔ دس سالہ سفر کے دوران، مرکزی کردار اپنے آدمیوں کو خوفناک قسمت کا شکار ہوتے دیکھنے پر مجبور ہوتا ہے کیونکہ سفاکانہ طوفانوں کو ان کے راستے بھیج دیا جاتا ہے اور مختلف جزیروں پر اترنے پر ان کے باشندوں کے ذریعہ ان پر حملہ کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، سسلی کا پولیفمس، پوسیڈن کا ایک آنکھ والا دیوہیکل بیٹا، اپنے عملے کو زندہ کھا جاتا ہے-ایک وقت میں دو۔ بعد میں، کینبیلسٹک لیسٹریگونین اوڈیسیس کو بچانے والے تمام جہازوں کو ختم کر دیتے ہیں اور اس کے بعد اییا پر اترتے ہیں، اس کے آدمیوں کو جادوگری سرس خنزیر میں تبدیل کر دیتی ہے۔ عام طور پر، مہاکاویوں میں تشدد خود کو ایک سچائی اور طرز زندگی کے طور پر پیش کرتا ہے جس کی پیروی کوئی شخص بھلائی یا برائی کے لیے کر سکتا ہے۔ اسے معاشرے کی اپنے دیوتاؤں کے لیے احترام اور احترام کی ثقافتی قدر کو ظاہر کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے ؛ نافرمانی یا جرم کا کوئی بھی عمل متعلقہ دیوتا کے ذریعے قابل سزا ہے۔ مثال کے طور پر، اوڈیسی میں، زیوس زندہ بچ جانے والے عملے کو تباہ کر دیتا ہے، سوائے اوڈیسیس کے، جب وہ سورج کے مقدس مویشیوں کو ذبح کر کے خلاف ورزی کرتے ہیں۔ انسانی فطرت کی تاریکی اور سماجی تنازعات کی مشکلات کی نمائندگی کرنے کے علاوہ، تشدد کے حد سے زیادہ مظاہرے کی ایک اور وجہ خصوصیت ہے۔ چونکہ ایک مہاکاوی ایک ہیرو پر ہونے والی آزمائشوں کو پیش کرتا ہے، اس لیے کہ ان آزمائشوں میں جسمانی اور جذباتی تشدد شامل ہے، اس سے متوقع طاقت، قابو اور لچک کا مظاہرہ کرتا ہے۔ مذہبی ادب ابتدائی ابراہم صحیفوں، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ گلگامش کے مذکورہ بالا مہاکاوی سے پہلے کے ہیں، میں خدا کی خلاف ورزی کرنے والوں کو اپنی سزائیں بھیجنے اور انسانوں کے ایک دوسرے کو نقصان پہنچانے کی کہانیاں شامل ہیں۔ ایک مشترکہ داستان سدوم اور گومورہ شہروں کی تباہی ہے، حالانکہ مذہبی تشریحات ان کے لوگوں کی طرف سے کیے گئے بدنام گناہ کی نوعیت اور ان کے تباہ ہونے کے طریقے پر مختلف ہیں۔ پیدائش (19:24) میں، انہیں "گندھک اور آگ" سے تباہ کر دیا گیا ہے اور لوٹ کی بیوی، جو آنے والی تباہی کے بارے میں خبردار کیے جانے کے باوجود، شریروں کے ساتھ پیچھے رہ جاتی ہے اور "نمک کے ستون" میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ قرآن میں شہروں کے ناموں کا ذکر نہیں کیا گیا ہے، لیکن نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی کہانی اسی طرح کے بیان کو بیان کرتی ہے، جہاں شہروں کو پتھروں کی بارش سے منہدم کیا جاتا ہے۔ یہودی، عیسائی اور اسلامی ادب میں ظالموں اور گنہگاروں کو سزا دینے کے لیے بھیجی گئی قدرتی آفات کی مختلف مثالوں کا ذکر ہے۔ بحیرہ احمر، موسی کی طرف سے اپنے اور اپنے لوگوں کے محفوظ راستے کی اجازت دینے کے لیے تقسیم ہونے کے بعد، زمین کو سیلاب میں ڈال دیتا ہے اور فرعون کی فوج کو ڈوب دیتا ہے۔ آگ، آتش فشاں پھٹنے، آندھی کے طوفان، خشک سالی اور زلزلوں کا بھی کئی مقدس کتابوں کے ابواب میں ذکر کیا گیا ہے۔ جہاں تک انسانی تشدد کا تعلق ہے، قائن اور ہابل (آدم اور حو کے پہلے بیٹوں) کی کہانی زمین پر کیے گئے پہلے قتل کو بیان کرتی ہے، اور یہ تینوں مذاہب میں عملی طور پر یکساں ہے: خدا کے لیے قائن کی قربانیوں کو مسترد کر دیا جاتا ہے لیکن اس کے بھائی کو قبول کر لیا جاتا ہے، اور حسد کی وجہ سے پہلا مؤخر الذکر کو قتل کر دیتا ہے۔ انسان کی طرف سے کی جانے والی بربریت کے دیگر بیانات میں جنگ، فتح، قربانی، قید، سنگسار کرنے اور مصلوب کرنے کی تفصیلات شامل ہیں۔ عام طور پر، یہ بیانات نہ صرف مذاہب کے پیروکاروں کو پچھلی قوموں کے بارے میں تعلیم دیتے ہیں بلکہ انہیں انسانی فطرت کی تاریکی کے ساتھ ساتھ گناہ، ظلم اور خدا کی طاقت کے نتائج سے بھی خبردار کرتے ہیں۔ رومانٹک (c. 1790-1830) اور وکٹورین (c. 1832-1901) ادوار نے گوتھک صنف کے تعارف کے ساتھ تشدد اور مصائب کو ادبی موضوعات کے طور پر استعمال کرنے میں انقلاب برپا کر دیا۔ انسانیت کے برے پہلو پر توجہ مرکوز کرنے کے ساتھ سیاہ رومانٹک ازم کے طور پر سمجھا جاتا ہے، گوتھک فکشن کو خوف، اسرار، انحطاط اور پریشان کن عناصر کے ساتھ جمالیاتی بنایا گیا ہے۔ یہ تاریک ترتیبات کو استعمال کرتا ہے (عام طور پر پرانے مکانات اور قلعے جو ایک شرمناک ماضی سے دوچار ہیں یا ولن کرداروں کی ملکیت ہیں، اور پیچیدہ گوتھک فن تعمیر کے ساتھ ڈیزائن کیا گیا ہے جس سے یہ صنف اپنا نام کھینچتی ہے) اور مافوق الفطرت آلات جذباتی انتہاؤں کو راغب کرنے اور خوف کے عمومی ماحول کو پہنچانے کے لیے۔ پرتشدد واقعات، جیسے قتل اور تشدد، عام پلاٹ عناصر ہیں جو اکثر سماجی نا انصاف اور بدعنوانی کے مسائل کے ساتھ ساتھ ذاتی اور نفسیاتی جدوجہد کی علامت ہوتے ہیں۔ اس صنف کی بنیاد نادانستہ طور پر انگریزی مصنف ہوریس والپول نے رکھی تھی، جنہوں نے اپنے 1764 کے ناول دی کیسل آف اوٹرانٹو: اے گوتھک اسٹوری کے عنوان میں "گوتھک" کا لفظ استعمال کرنے والے پہلے شخص ہونے کے ناطے، اصل میں اس کا مطلب "وحشیانہ" یا "قرون وسطی کا" تھا۔ اس نے تیزی سے یورپ، پھر امریکہ میں مقبولیت حاصل کی، اور اس کے کچھ قابل ذکر شراکت داروں میں 18 ویں صدی میں این ریڈکلف، میتھیو لیوس، اور چارلس بروکڈن براؤن، پھر 19 ویں میں رابرٹ لوئس سٹیونسن، برام اسٹوکر، میری شیلی، اور ایڈگر ایلن پو شامل ہیں۔ پہلی معروف گوتھک کہانی کے طور پر، والپول کے ناول میں تشدد کو دکھایا گیا ہے جو حقیقت پسندانہ اور خیالی دونوں ہے۔ جسمانی نقصان زیادہ تر انسانی یا مادی وجوہات سے منسوب کیا جاتا ہے۔ جیسے مرکزی کردار منفریڈ کے بیٹے کی ایک بہت بڑے ہیلمٹ سے گرافک موت جو اس کی شادی کے دن گر کر اسے کچل دیتی ہے۔ دیگر مثالوں میں جنسی حملہ، خونی نائٹ ڈوئلز، جابرانہ حکام کی طرف سے بدسلوکی، اور مٹیلڈا پر مہلک چھرا گھونپنا شامل ہیں۔ دوسری طرف، کرداروں کو جو نفسیاتی اذیت کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ زیادہ تر مافوق الفطرت کرداروں اور عناصر کی وجہ سے ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، منفریڈ پورے ناول میں اپنے دادا کے بھوت سے بے رحمی سے دوچار ہے، اور اس کے کئی اعمال اور فیصلے، خاص طور پر پرتشدد نوعیت کے، قدیم جادوئی پیش گوئیوں کے مسلسل خوف سے کارفرما ہیں۔ یہ، بالآخر، ایک پیشین گوئی ہے جو اس کے بیٹے کی موت کے بعد سلطنت کے ضائع ہونے کی پیش گوئی کرتی ہے جو منفریڈ کو اسابیلا کے ساتھ زیادتی کرنے اور بعد میں اسے قتل کرنے کی کوشش کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ تاہم، اس کی کوششیں ناکام رہتی ہیں، کیونکہ وہ مٹیلڈا کو اس کے لیے غلط سمجھتا ہے اور آخر کار اپنی ہی بیٹی کو مار دیتا ہے۔ ناول کے گوتھک پہلوؤں-خوفناک تشدد، جذباتی بدسلوکی، صوفیانہ مناظر، اور قرون وسطی کے فن تعمیر، خفیہ حصوں، اور متحرک تصویروں جیسی ترتیب کی تفصیلات-نے ہم عصر اور بعد کے مصنفین کو اس صنف کی نقل، اصلاح اور ترقی کرنے کی ترغیب دی۔ مثال کے طور پر شیلی کا فرینکنسٹائن اسے مختلف انداز میں پیش کرتا ہے۔ اپنی کہانی میں گوتھک عناصر کو استعمال کرتے ہوئے، وہ تشدد کو انسانیت کے تاریک، غیر محدود چالاکی یا عزت اور بادشاہی کی خواہش کی نمائندگی کرنے کے علاوہ کسی اور مقصد کے لیے استعمال کرتی ہے۔ اس کے بجائے، راکشس کا سفاکانہ طرز عمل (پہلے، دوسرے اور تیسرے درجے کے قتل) تجربات اور جذبات سے متاثر ہوتا ہے جو اکثر انسانی نفسیاتی اور افسردہ مسائل کی جڑ ہوتے ہیں۔ تخلیق کو اس کے سائنسدان نے ترک کر دیا ہے اور اسے اپنے لیے چھوڑ دیا ہے، لیکن معاشرہ صرف اس سے گریز کرتا ہے اور اسے نظر انداز کرتا ہے۔ رد اور تنہائی کے احساسات اس کے غصے کو ہوا دیتے ہیں اور اس کے نتیجے میں دوسروں کو نقصان پہنچانے کا لالچ پیدا ہوتا ہے، کردار کی طرف سے بولی گئی اس سطر کے مطابق: "یہ جذبہ میرے لیے نقصان دہ ہے، کیونکہ آپ اس بات کی عکاسی نہیں کرتے کہ آپ اس کی زیادتی کی وجہ ہیں" (شیلی 157)۔ گوتھک ڈھانچے کے اندر، شیلی نے اس لیے ادبی تشدد کو ایک نئی افادیت دی: یہ انسانی فطرت اور معاشرے کی خامیوں کی عکاسی کر سکتا ہے-جو سماجی غفلت اور نا انصافیت کی وجہ سے ہونے والے جذباتی مصائب کی علامت ہے۔ مزید برآں، فرینکنسٹائن نے یہ خیال متعارف کرایا کہ علم-خاص طور پر سائنسی-کو اچھائی کے ساتھ ساتھ برائی کے ہتھیار کے طور پر بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس تصور نے بعد کے افسانوں پر غلبہ حاصل کیا، خاص طور پر قیاس آرائی پر مبنی قسم کے اندر۔ لیکن پو، جو کہ امریکی گوتھک ادب کے والد اور مستقبل کے ہارر مصنفین کے لیے الہام تھے، نے انسانی نفسیات پر توجہ مرکوز کرکے اور یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ حقیقی ہارر دماغ اور روح سے آتا ہے، اس صنف کو مزید جدید بنایا۔ اگرچہ ان کی کئی کہانیاں گرافک وضاحتوں پر مشتمل ہیں، لیکن یہ کرداروں کے نفسیاتی صدمے اور مسخ شدہ ذہنیت پر ان کی توجہ ہے، جس کی حمایت مافوق الفطرت عناصر کی موجودگی سے ہوتی ہے اور ماحول کی پیچیدہ اور سنسنی خیز وضاحتوں میں جھلکتی ہے، جو ان کے خوف کو بڑھاتا ہے۔ "دی فال آف دی ہاؤس آف اشر" میں، پو فوری طور پر ایک گوتھک ماحول قائم کرتا ہے: پرانے اور سڑے ہوئے قلعے کے باہر ایک پرتشدد طوفان ہے، اور اندر پراسرار نم کمرے ہیں جن کا دورہ میڈلین کی لاش کرتی ہے۔ خاندانی اسٹیٹ ہاؤس کا ٹوٹنا روڈرک اور میڈلین کی غیر مستحکم ذہنی اور جسمانی حالتوں کی علامت ہے۔ جب وہ آخر میں مر جاتے ہیں، تو گھر، جیسا کہ راوی نے بیان کیا ہے، دو ٹکڑوں میں تقسیم ہو جاتا ہے جو جھیل میں ڈوب جاتے ہیں۔ روڈرک کی بگڑتی ہوئی حالت کہانی کے مافوق الفطرت پہلوؤں کی وضاحت ہو سکتی ہے ؛ دوسرے لفظوں میں، کہ یہ اس کی بیماری ہے جو اسے یقین دلاتی ہے کہ گھر بھوت زدہ ہے اور اس کی بہن مردوں میں سے واپس آ گئی ہے۔ قطع نظر، کہانی میں خوف و ہراس اس حقیقت میں باقی ہے کہ اس طرح کا مصائب ماورائے الہی ہیں۔ کچھ لوگوں کی زندگیوں میں ایک سچائی اور سب کی زندگیوں میں ایک امکان۔ وہ اپنے قارئین میں سنسنی خیز اور خونی تفصیلات کے ساتھ نہیں، بلکہ انسانی ذہن کی کھوج اور اس سے پیدا ہونے والے یا اس میں پڑنے والے خطرات کے ساتھ سنسنی پیدا کرتا ہے۔ آج کل مقبول ہارر صنفوں کے پیش خیمہ کے طور پر، رومانوی اور وکٹورین ادوار میں گوتھک فکشن نے اس لیے تشدد کو استعمال کیا جس نے زیادہ تر مہاکاویوں اور مذہبی ادب میں روحانی مقاصد کی طرح شان و شوکت سے بالاتر معنی اختیار کیے۔ جدید اور عصری ادب جدید دور (1914-1945) کی خصوصیت ادبی صنفوں کی مقبولیت میں اضافے سے ہے جو اکثر ان کے تشدد کے لیے معروف ہیں۔ مثال کے طور پر جرائم اور جاسوسی کے افسانے، اگرچہ 19 ویں صدی کے اوائل میں آرتھر کونن ڈوئل کی دی ایڈونچر آف شرلاک ہومز اور پو کی "دی مرڈرز ان دی ریو مورگ" جیسے کاموں میں شائع ہوئے تھے، لیکن دونوں عالمی جنگوں کے درمیان کے عرصے میں اس میں زبردست کامیابی دیکھی گئی۔ یہ دور، جسے جاسوس فکشن کا سنہری دور کہا جاتا ہے، اگاتھا کرسٹی اور ڈوروتھی ایل سیئرز جیسے مشہور مصنفین کے ابھرنے سے نشان زد ہے۔ ایسی کہانیوں میں، مرکزی کردار ایک مجرمانہ کیس کے سراغ کی تحقیقات کرتا ہے جو اکثر قتل ہوتا ہے-اور یہ ایک کہانی سے دوسری کہانی میں بربریت کی حد میں مختلف ہوتا ہے۔ کرسٹی کے پہلے ناول، دی مسٹریئس افیئر ایٹ اسٹائلز میں، متاثرہ شخص اسٹریکائن زہر آلود ہونے سے فوری موت کا شکار ہو جاتا ہے۔ دوسری کہانیوں میں، اس کے کردار چھرا گھونپنے، گلا گھونٹنے، گولیوں کے زخموں، سر پر وار، تیزاب کے استعمال-اور دیگر طریقوں سے مر جاتے ہیں۔ ہرکیولی پائروٹ کا کرسمس اس کی سب سے پرتشدد جلدوں میں سے ایک ہے۔ اس کا شکار، ملٹی ملینئر سائمن لی، اس کا گلے کاٹا ہوا ہے اور وہ اپنے کمرے کے اندر خون کے تالاب میں پڑا ہوا ہے اور فرنیچر پر ٹوٹا ہوا اور پلٹا ہوا ہے۔ ان "وڈو نٹ" کہانیوں کو جو چیز ممتاز کرتی ہے وہ یہ ہے کہ پرتشدد فعل اور اس کے معنی عام طور پر پلاٹ کا مرکز نہیں ہوتے ہیں ؛ بلکہ، یہ جرائم کی طرف لے جانے والے حالات کے ساتھ ساتھ مجرم کی شناخت بھی ہے جو جاسوس مرکزی کردار سے متعلق ہے۔ جرم کے مضمرات کو اکثر نظر انداز کیے جانے کے ساتھ، ان کہانیوں کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ وہ صرف مرکزی کردار کی ذہانت کو ظاہر کرنے کے لیے تشدد کا استعمال کرتی ہیں۔ اس وجہ سے، فوسٹر (2003) اپنی کتاب ہاؤ ٹو ریڈ لٹریچر لائک اے پروفیسر میں سمجھتے ہیں کہ کرائم فکشن میں تشدد زیادہ تر بے معنی ہے۔ شکار کو کہانی کے شروع میں ہی مار دیا جاتا ہے، جس سے قارئین کو ان سے پسند یا جذباتی لگاؤ پیدا کرنے کا کوئی موقع نہیں ملتا ہے۔ اور چونکہ یہ بیانیے عام طور پر اسی طرح ختم ہوتے ہیں (مجرم پایا جاتا ہے اور جرم حل ہو جاتا ہے)، ابتدائی تشدد کو اس کے پلاٹ کی ترقی سے آگے کوئی حقیقی وزن نہیں دیا جاتا ہے۔ پھر بھی، انسانیت کے تاریک پہلو سے نمٹنے میں، یہ کہانیاں قارئین کو امید کا احساس دلا سکتی ہیں کہ کوئی بھی جرم سزا سے بچ نہیں سکتا۔ ایک اور صنف جس نے اس دور میں نمایاں طور پر ترقی کی وہ سائنس فکشن ہے، جس میں آئزک امیموف اور آرتھر سی کلارک جیسے مصنفین نے اپنے کام کے لیے پہچان حاصل کرنا شروع کی۔ جیسا کہ یہ تخیلاتی مستقبل کے منظرناموں سے نمٹتا ہے، سائنس فکشن میں عام موضوعات میں ماورائے ارضی دریافتیں، خلائی جنگیں، وقت کا سفر، متبادل حقائق، اور مصنوعی ذہانت جیسی تکنیکی ترقی شامل ہیں۔ اس صنف کی کہانیاں، خاص طور پر وہ جو ایک اپوکلیپٹک ارتھ میں ترتیب دی گئی ہیں، فطرت اور خود کے تئیں انسانی تشدد کی انتہا کو بیان کرتی ہیں۔ رے بریڈبری کی دی مارٹین کرانیکلز میں، انسانی تنازعہ ایک تباہ کن جوہری جنگ کو جنم دیتا ہے جو سیارے کو غیر آباد اور مریخ پر آباد ہونے کی ضرورت بناتا ہے۔ اسی طرح کا تنازعہ بعد میں اس سیارے پر پیدا ہوتا ہے، تاہم، مریخ کی تہذیبوں کے بھی خاتمے کا باعث بنتا ہے۔ نوآبادیات، ماحولیاتی تباہی، اور معصوم قوموں کی نسل کشی انسانی خلاف ورزیاں ہیں جنہیں ٹیکنالوجی میں اختراعات سے سہولت ملتی ہے۔ ان کہانیوں میں تشدد اکثر مستقبل کی تصویر کشی کرنے کا کام کرتا ہے۔ وسائل کی کمی، بڑھتی ہوئی آبادی، اور سائنس کی ترقی کے ساتھ، انسانی کرداروں کو عام طور پر ایک دوسرے کے خلاف یا غیر ملکی مخلوقات کے خلاف سب سے زیادہ قابل لوگوں کی بقا کی جنگ میں اپنی انسانیت کو چھوڑ کر مایوسی کا شکار ہونے کے لیے لکھا جاتا ہے۔ لیکن مختلف نسل کی مخلوقات (عام طور پر انسان بمقابلہ غیر ملکی یا روبوٹ) کے درمیان جنگوں کی عکاسی کرتے ہوئے، سائنس فکشن کے مصنفین تشدد کو زندگی کی سچائی کے طور پر بیان کرتے ہیں جو انسانوں تک محدود نہیں ہے۔ عصری ادب (1950-موجودہ دور) کئی مخصوص ذیلی صنفوں میں تقسیم ہوا ہے۔ قیاس آرائی پر مبنی افسانے (ہارر، سائنس فکشن، اور فنتاسی)، مثال کے طور پر، خاص طور پر یا جادوئی، غیر معمولی، پوسٹ اپوکلیپٹک، گوتھک، ڈسٹوپین، سائبر پنک، اسٹیمپک، شہری فنتاسی، جادوئی حقیقت پسندی کا مرکب ہو سکتا ہے۔ قابل ذکر شراکت داروں میں نیل گیمن، اسٹیفن کنگ، کرٹ وونیگٹ، اور رے بریڈبری شامل ہیں-اور ان کی زیادہ تر تحریریں ماضی کے افسانوں میں درپیش جسمانی اور جذباتی تشدد کی اقسام کو، اگر بڑھا چڑھا کر نہیں، برقرار رکھتی ہیں۔ تاہم، زیادہ تر جدید اور موجودہ دور کے بیانیے نے یہ خیال متعارف کرایا ہے کہ تشدد کو خوشی اور تفریح کے لیے تلاش کیا جا سکتا ہے۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ نہ صرف ادب بلکہ فلم اور ٹیلی ویژن میں بھی تشدد کی مسلسل نمائش نے بربریت کے ساتھ ایک کشش پیدا کی ہے۔ اس طرح سامعین غیر متشدد کہانی کے بجائے پرتشدد کہانی کا انتخاب کرنے کا امکان رکھتے ہیں، کیونکہ وہ خیالی دنیا میں مبنی ہیں جہاں حقیقت کی اخلاقی حدود موجود نہیں ہیں جو انہیں اطمینان کا احساس فراہم کرتی ہیں۔ ادبی تشدد کے زمرے تنازعہ بیان کا ایک لازمی عنصر ہے جو کسی پلاٹ کو آگے بڑھانے کے لیے ضروری تناؤ پیدا کرتا ہے۔ یہ اپنے خیالات اور جذبات کے ساتھ اندرونی جدوجہد ہو سکتی ہے، یا بیرونی ؛ کسی کردار اور فطرت، دوسرے کرداروں، یا مجموعی طور پر معاشرے کے درمیان۔ حل نہ ہونے والے تنازعات، قطع نظر اس کی قسم کے، تشدد کا باعث بن سکتے ہیں۔ فکشن سماجی تعلقات میں بنیادی تنازعات کو بے نقاب کرنے کے لیے تشدد کی عکاسی کو برقرار رکھتا ہے اور اس کے نتیجے میں قارئین کو ذاتی اور اجتماعی زندگی کے تجربات دونوں کی سمجھ فراہم کرتا ہے۔ اپنی کتاب ہاؤ ٹو ریڈ لٹریچر لائک اے پروفیسر، فوسٹر (2003) میں افسانوی تشدد کو دو زمروں میں درجہ بند کیا گیا ہے: مستند اور کردار پر مبنی۔ مستند یا داستانی تشدد کو براہ راست یا بالواسطہ مجرم کے طور پر بغیر کسی کردار کے ہونے والے مصائب کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مصنف کے علاوہ کوئی بھی اس کا ذمہ دار نہیں ہے۔ عام طور پر، یہ فطرت یا بیماری ہے جو اس خطرے کا باعث بنتی ہے۔ کہانی کو آگے بڑھانے کے علاوہ، اس کا مقصد مشکلات پیدا کرنا ہے جو کرداروں کی اقدار، محرکات اور خوف کی جانچ کر کے ان کی نشوونما کو یقینی بناتا ہے۔ کردار بمقابلہ فطرت کے تنازعات میں عام لیکن ایڈونچر کہانیوں تک محدود نہیں، مزاحمت کسی جانور، موسم یا قدرتی آفات کے ذریعے پیدا کی جا سکتی ہے۔ یہ حالات انسانی کرداروں کے اندر ایک اندرونی، جذباتی جدوجہد کا آغاز کرتے ہیں کیونکہ وہ یا تو قدرتی دنیا کے سامنے اپنی بے بسی کو مسترد کرتے ہیں یا تسلیم کرتے ہیں۔ مسترد ہونے کی صورت میں، انسان اکثر اپنی طاقت کے حد سے زیادہ تخمینے اور اپنی مصیبت کے منبع کے خلاف انتقامی خواہش سے دوچار ہوتا ہے۔ یہ تنازعہ انتقام کی ایک روگیاتی ضرورت پیدا کر سکتا ہے جو عام طور پر کردار کے اخلاقیات کے احساس سے دبے ہوئے خود تباہ کن اور پرتشدد رجحانات کا باعث بن سکتا ہے۔ میلویل کا موبی ڈک ایک اچھی مثال پیش کرتا ہے ؛ کیپٹن احاب کا وہیل پر مسلسل ظلم و ستم جس نے اس کی ٹانگ کو کاٹا تھا اس کی اور جہاز کے عملے کی موت کا باعث بنتا ہے۔ اگرچہ اسے متعدد مواقع پر ہتھیار ڈالنے اور اپنی شکست قبول کرنے کا موقع ملا تھا، لیکن وہ غصے اور فخر کے ساتھ ایک واضح، ذاتی جدوجہد میں انتقام کا جنون میں ڈوبا رہا۔ اس طرح اس کی نشوونما کی خصوصیت عقل کا نقصان اور اسی جانور کی جبلت کی طرف بتدریج نزول ہے جس کا وہ شکار کرتا تھا۔ تاہم، ایسے کردار جو، اسی طرح کے حالات میں، اپنی کمزوری سے اتفاق کرتے ہیں، مختلف انداز سے جواب دیتے ہیں: وہ بقا کے لیے ضرورت کے مطابق لڑتے ہیں، لیکن فطرت کے ساتھ اپنی دشمنی کو مزید آگے نہیں لے جاتے۔ یہ یا تو ان کے اصولوں کی وجہ سے ہو سکتا ہے یا بدلہ لینے کے ناممکن ہونے کی وجہ سے ہو سکتا ہے، جیسا کہ زلزلوں، آتش فشاں پھٹنے، سمندری طوفانوں اور شدید طوفانوں جیسی قدرتی آفات کے معاملے میں ہوتا ہے۔ لیکن قدرتی تشدد ہمیشہ مستند نہیں ہوتا ہے، کیونکہ کردار آفات کو آسان بنا سکتے ہیں یا اس کا باعث بھی بن سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اس کا تعلق اساطیری داستانوں میں دیوتاؤں کی طرف سے بھیجی گئی آفات سے ہے۔ چونکہ یہ دیوتا کہانی میں فعال کردار ہیں، اس لیے وہ جو نقصان پہنچاتے ہیں، چاہے وہ فطرت کے عناصر سے مجسم ہوں، اس کے بجائے کردار سے مسلط ہوتے ہیں۔ ایک مثال ہومر کی اوڈیسی میں ہے۔ پوسیڈن کے ذریعہ اوڈیسیس میں خوفناک طوفانوں کو اس کے بیٹے کی آنکھ پر چھرا گھونپنے کے بعد الہی انصاف کی ایک شکل کے طور پر ڈالا جاتا ہے۔ چونکہ تشدد کو نقصان پہنچانے، تباہ کرنے یا مارنے والے نقصان کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اس لیے بیماری کو اس کی تعریف میں شامل کیا جا سکتا ہے۔ افسانے میں، یہ فیصلہ کہ آیا بیماری مستند ہے، فطرت سے ملتا جلتا ہے۔ دل کے دورے، فالج، اور دیگر قسم کی اچانک پریشانیاں اتفاقی ہو بھی سکتی ہیں اور نہیں بھی۔ اگاتھا کرسٹی کے دی مسٹریئس افیئر ایٹ اسٹائلز میں، مسز انگلیتھورپ مجرمانہ اسٹریکائن زہر آلود ہونے کی وجہ سے ہونے والے دورے سے مر جاتی ہیں-یہاں، یہ تکلیف قدرتی طور پر ہونے کے برخلاف کردار سے عائد ہوتی ہے۔ طویل مدتی بیماریاں اسی عمل کی پیروی کرتی ہیں جیسا کہ وہ ہو سکتی ہیں، جیسا کہ مختلف سائنس فکشن کہانیوں میں، مصنوعی طور پر تخلیق کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، رچرڈ میتھیسن کی آئی ایم لیجنڈ ایک انسان ساختہ طاعون سے متعلق ہے جو انسانوں کو کینبیلسٹک میوٹینٹس میں تبدیل کر دیتا ہے۔ کرداروں پر عائد تشدد جیسا کہ اس کے نام سے ظاہر ہوتا ہے، اس قسم کا تشدد کرداروں کی طرف سے خود پر یا دوسروں پر کیا جاتا ہے۔ ایک کردار بمقابلہ خود تنازعہ، جس میں شخص متضاد عقائد اور خواہشات کے ساتھ اندرونی طور پر جدوجہد کرتا ہے، مزید غیر مستحکم ذہنی حالتوں میں تبدیل ہو سکتا ہے جو ایک طرف خود کو چوٹ لگنے اور خودکشی کے ذریعے جسمانی طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ ماہر نفسیات سٹیون پنکر کا دعوی ہے کہ تشدد خود پر قابو نہ ہونے کے نتیجے میں ہوتا ہے، اور تجرباتی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ کچھ لوگ اپنے تناؤ کو دور کرنے کے لیے جارحانہ رویے کا سہارا لیتے ہیں ؛ جذبات پر قابو پانے کی ایک عارضی لیکن خود ایجنسی کے احساس کو کم کرنے کی کوشش۔ تاہم، خودکشی کی صورت حال میں، اس عمل کو اکثر زندگی کے تناؤ سے مستقل اور حتمی راحت حاصل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اس تفہیم سے، خود ساختہ نقصان اس وقت ہوتا ہے جب فرد، جو اندرونی خلل کو پرامن طریقے سے حل کرنے سے قاصر ہوتا ہے، اسے بیرونی طور پر ظاہر کرتا ہے-لیکن، معاشرے کے اخلاقی معیارات سے محدود، اپنی جارحیت کو خود کی طرف موڑنے پر مجبور ہوتا ہے۔ ادب میں خودکشی کے بہت سے واقعات ہوئے ہیں جن میں سب سے زیادہ قابل ذکر انا کرینینا کا خود کو ٹرین کے نیچے پھینکنا بھی شامل ہے۔ دوسری طرف، سماجی اصولوں کی خلاف ورزی کرنے والا کردار دوسروں پر یہ نقصان پہنچاتا ہے۔ یہ نفسیاتی یا جسمانی استحصال اور انتہائی معاملات میں قتل کی شکلوں میں آسکتا ہے-جس کا ہدف ایک کردار سے لے کر پوری برادری تک ہوتا ہے۔ ادب میں عام طور پر بڑے پیمانے پر تشدد جنگ، نوآبادیات اور سلسلہ وار قاتلانہ واقعات کے حالات میں ہوتا ہے۔ گولیاں چلانا، چھرا گھونپنا، اور زہر دینا اس بات کی چند مثالیں ہیں کہ اس طرح کا کردار بمقابلہ دیگر تشدد-خود کے ساتھ بنیادی تنازعہ سے اٹھنا-کیسے ظاہر ہو سکتا ہے۔ اگرچہ کردار بمقابلہ فطرت کے تنازعات انسانوں کو قدرتی آفات کے متاثرین کے طور پر پیش کرتے ہیں، لیکن مختلف قسم کے ڈسٹوپین کاموں میں انہیں تشدد کی شکل میں حملہ آوروں کے طور پر پیش کیا گیا ہے جسے ایکوسائیڈ کہا جاتا ہے۔ جان بوجھ کر یا لاپرواہی کے رویے کے ذریعے ماحولیات کی بڑے پیمانے پر تباہی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، وسائل کے غیر معمولی استحصال کے ساتھ ساتھ انسان کی وجہ سے ہونے والی آب و ہوا کی تبدیلی اور زندگی کے معدومیت کو پس منظر کے واقعے کے طور پر نہیں دکھایا گیا ہے بلکہ جدید قیاس آرائی پر مبنی ناولوں میں قیامت کے منظرناموں کی بنیادی وجہ کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ مثال کے طور پر آکٹاویا ای بٹلر کا سائنس فائی ناول پیربل آف دی سوئر ایک ڈسٹوپین ارتھ میں ترتیب دیا گیا ہے جو اپنے لوگوں کی طرف سے فطرت کو مسلسل نقصان پہنچانے اور اس کے بعد گلوبل وارمنگ میں شراکت کے بعد مسلسل خشک سالی اور بڑھتے ہوئے سیلاب سے دوچار ہے۔ اس طرح کی داستانوں نے فطرت کے حامیوں کی توجہ اور حمایت حاصل کی ہے کیونکہ وہ ایک تخلیقی اور مقبول ذریعہ پیش کرتے ہیں، خاص طور پر نوجوانوں کے لیے، ایک ماحولیاتی تنقیدی گفتگو قائم کرنے اور ماحولیات کے بارے میں انسانی ذمہ داری کے بارے میں آگاہی بڑھانے کے لیے۔ نفسیاتی نقطہ نظر سے، جارحیت ایک فطری انسانی جبلت ہے جیسا کہ خوشی کی خواہش ہے۔ نفسیاتی تجزیہ کے علمبردار سگمنڈ فرائیڈ کا خیال ہے کہ تشدد شناخت کے اظہار کے طور پر ہوتا ہے۔ نفسیات کا وہ حصہ جو محرکات پر عمل درآمد کا مطالبہ کرتا ہے۔ چونکہ انا (عقلی نفس) اور سپر ایگو (سماجی اور اخلاقی معیارات پر مشتمل خود تنقیدی ضمیر) خواہشات کو دبانے پر کام کرتے ہیں، اس لیے یہ جبر ایک جذباتی خلل پیدا کرتا ہے جو جارحانہ رجحانات پیدا کرتا ہے، جو فرد کے مزاج پر منحصر ہوتا ہے، مختلف قسم کے مقابلہ کرنے کے طریقہ کار کے ساتھ زیر کیا جاتا ہے۔ عام دفاعی حکمت عملیوں میں انکار (پریشان کن حقیقت کو قبول کرنے سے انکار)، نقل مکانی (لوگوں یا ایسی چیزوں کی طرف غصے کی ہدایت جو خطرہ محسوس نہیں کرتی ہیں)، اور تخفیف (جسمانی یا دل لگی سرگرمی میں مشغول ہوکر اپنے خیالات کی توجہ ہٹانا) شامل ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، جارحیت کو ختم نہیں کیا جا سکتا-کیونکہ یہ انسانیت کا ایک حصہ ہے-لیکن مذکورہ حکمت عملیوں کا استعمال کرتے ہوئے اسے کیتھرسس (جذبات کی رہائی) کے ذریعے قابو کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، ان میں سے کسی بھی محفوظ طریقہ کار کو استعمال کرنے میں ناکامی کے نتیجے میں خود یا دوسروں کے خلاف تشدد ہو سکتا ہے۔ اندرونی تنازعہ کی یہ تفہیم عام طور پر کردار سازی کے لیے کہانی سنانے میں استعمال ہوتی ہے۔ ہر داستان ایک مسئلے سے شروع ہوتی ہے ؛ ایک رکاوٹ جو مرکزی کردار کے منصوبوں اور محرکات کو روکتی ہے۔ اس طرح کی رکاوٹ اکثر دوسرے کردار-مخالف-کی طرف سے مجسم ہوتی ہے اور خود کو تناؤ کے طور پر پیش کرتی ہے جسے ختم کرنے کی ضرورت ہے۔ اس طرح ان کرداروں کے درمیان قائم ہونے والی دشمنی مرکزی کردار کی بنیادی تشویش بن جاتی ہے، اور جس طرح سے اسے حل کیا جاتا ہے (چاہے وہ پرامن ہو یا پرتشدد) ان کرداروں کی موروثی خصوصیات کی عکاسی کرتا ہے۔ کئی کہانیوں میں، دشمنی کو تشدد کے ساتھ طے کیا جاتا ہے۔ دونوں فریقوں کے درمیان ایک جنگ یا لڑائی جو عام طور پر ولن کی جان کا دعوی کرتی ہے۔ یہ قرارداد اسے ایک خوشگوار اختتام دیتی ہے جس کی خصوصیت مرکزی کردار کے اس کے روک تھام کے خاتمے کے ذریعے ابتدائی محرک کی تکمیل ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، ہیری پوٹر سیریز کے دوران، ہیری کی بنیادی خواہش اپنے والدین کا بدلہ لینا اور اپنے پیاروں کو محفوظ رکھنا ہے۔ جب اس خواہش کو اس کے دشمن کی بڑھتی ہوئی طاقت اور اس کے دوستوں کے قتل سے مسلسل چیلنج کیا جاتا ہے، تو اس کے اندر غصہ بڑھ جاتا ہے یہاں تک کہ وہ وولڈیمورٹ کو پرتشدد جادوئی جنگ میں شکست دے کر اسے بجھا دیتا ہے۔ داستان کے آخر میں، ہیری نہ صرف اپنے والدین کا بدلہ لے کر بلکہ ایک محبت کرنے والا خاندان بنا کر اپنی گہری خواہش کو پورا کرنے کا اطمینان حاصل کرتا ہے۔ اوپر بیان کردہ آئی ڈی، ایگو، اور سپر ایگو کی تعریفوں پر عمل کرتے ہوئے، تنقیدی ریڈنگز کا خیال ہے کہ ہیری کی آئی ڈی کو ناکام طور پر دبا دیا گیا تھا۔ جنگ میں ہونے والے بڑے نقصانات کے باوجود تشدد سے لڑنے اور استعمال کرنے کا اس کا فیصلہ آئی ڈی کی انا اور سپر ایگو دونوں کی خلاف ورزی کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کے باوجود، بدلہ لینے کی اس کی بے قابو خواہش نے سیریز کے دوران، اس کے غیر متزلزل عزم، چالاکی، ہمدردی اور بہادری کی خصوصیات کو ظاہر کیا۔ لہذا تشدد ایک ایسا انتخاب ہے جو، اگر کسی کردار کے ذریعے بنایا جائے تو، ان کی شخصیت کے کئی پہلوؤں کو ظاہر کرنے کا کام کر سکتا ہے۔ اگرچہ گرافک تشدد کی اصطلاح عام طور پر فلم اور ٹیلی ویژن جیسے بصری فنکارانہ ذرائع ابلاغ کے لیے استعمال ہوتی ہے، لیکن اس کا تعلق کئی کہانیوں میں موت اور چوٹ کی واضح، خوفناک وضاحت کی وجہ سے ادب سے ہو سکتا ہے۔ اس طرح کی متاثر کن منظر کشی قیاس آرائی کی صنف میں افسانے کی پہچان ہے، خاص طور پر خوفناک، لیکن اس تک محدود نہیں ہے۔ ایسی ترتیبات جو ان تصاویر کی نمائش کر سکتی ہیں ان میں قیامت، جنگیں اور فتوحات شامل ہیں۔ زومبی اپوکلیپس کے بیانیے میں، مثال کے طور پر، غیر مردار انسانوں کی کینبیلسٹک نوعیت خوفناک تفصیلات کو بنیادی طور پر شامل کرتی ہے۔ طاعون سے متاثرہ افراد کی سڑتی ہوئی، مسخ شدہ لاشوں کی تفصیلی وضاحت کے علاوہ، انفیکشن کے ساتھ ہونے والی تکلیف اور اس کے بعد زومبی میں تبدیل ہونے کے ساتھ ساتھ زندہ کھانے کا عمل بھی قارئین کے لیے یکساں طور پر، اگر زیادہ نہیں تو، پریشان کن ہو سکتا ہے۔ ان حالات میں، خون اور گور عام عناصر ہیں جو اس درد اور سراسر خوف و ہراس کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں جس سے متاثر کردار گزرتا ہے۔ اس قسم کی مشہور عصری کہانیوں میں ورلڈ وار زیڈ اور پرائڈ اینڈ پریجوڈائس اینڈ زومبیز شامل ہیں-جین آسٹن کی پرائڈ اینڈ پریجوڈائس کی ایک پیروڈی جو 19 ویں صدی کے ایک مہلک، ڈسٹوپین برطانیہ میں ترتیب دی گئی ہے۔ تاہم، اسٹیفن کنگ جیسے خوفناک مصنفین نے دکھایا ہے کہ گرافک تشدد کو استعمال کرنے کے لیے مرنے والوں کو زندہ لوگوں کو دہشت زدہ کرنے کے لیے واپس آنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ان کی کتاب مصائب عام، جدید دور کے کولوراڈو میں سب سے زیادہ فروخت ہونے والے ناول نگار کی پیروی کرتی ہے۔ اس میں اس کے کام کی ایک پرستار اینی ولکس کی طرف سے اس کے نفسیاتی اور جسمانی تشدد کو دکھایا گیا ہے، اور اس کے ایک اہم منظر میں، ولکس کلہاڑی سے اپنا پاؤں کاٹتا ہے اور پھر زخم کو کم کرنے کے لیے پروپین مشعل کا استعمال کرتا ہے۔ ہارر، ایک ادبی صنف کے طور پر، متاثر کن فکشن یعنی فکشن کے عنوان کے تحت آتا ہے جو اپنے قارئین میں جذباتی ردعمل پیدا کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ جیسا کہ اس کے نام سے ظاہر ہوتا ہے، اس صنف کے مصنفین کا مقصد خوف، دہشت اور نفرت کے احساسات پیدا کرنا ہے جو کہانی کے اندر موجود کرداروں کی عکاسی کرتے ہیں-اور گرافک تشدد اس کو حاصل کرنے کے طریقوں میں سے ایک ہے۔ اور اگرچہ خوف کو ایک منفی جذبات سمجھا جاتا ہے، نفسیاتی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ اس کی وجہ سے ایڈرینالین کا رش خوشگوار ہو سکتا ہے ؛ خوشی، بالآخر، نشے کا باعث بن سکتی ہے۔ اس طرح یہ نتائج گرافک تشدد کی کشش کی وضاحت کرتے ہیں-اس قسم کے افسانے، چاہے وہ بصری ہوں یا ادبی، اکثر تفریحی مقاصد کے لیے غیر متشدد کاموں پر تلاش کیے جاتے ہیں۔ جنگی کہانیاں جو اسی طرح کے تشدد کو استعمال کرتی ہیں، تاہم، جوش و خروش پیدا کرنے سے بالاتر ایک مقصد حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ ناقابل بیان جنگی جرائم کو بیان کرتے ہوئے، مصنفین ان بے گناہ لوگوں کے مصائب کو بیان کرتے ہیں جن کی درخواستیں سنی نہیں جاتی ہیں۔ یہ مسلح تصادم کی نفسیاتی اور جسمانی اذیتوں سے متاثر ہونے والوں کے لیے قارئین میں ہمدردی پیدا کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ الیگزینڈر ہیمن کی مختصر کہانی "اے کوائن"، جسے سارائیوو میں ایڈا نامی ایک صحافی کے ذریعے شکاگو میں راوی کو بھیجے گئے خطوط کے ذریعے بتایا گیا ہے، واضح تشدد کا استعمال کرتے ہوئے 1990 کی دہائی کی بوسنیائی جنگ کی ہولناکیوں کو بیان کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، اس کے ایک حصے میں، عائدہ بیان کرتی ہے کہ اس نے ایک کتے کو اپنی متوفی خالہ کا ہاتھ چبانے اور اسے اپنے جبڑے میں لے جاتے ہوئے دیکھا تھا۔ عمارتوں سے گولی چلانے والے نشانہ بازوں کو شیطانی اور غیر انسانی قرار دیا جاتا ہے، جیسا کہ درج ذیل لائنیں بیان کرتی ہیں: پھر بھی اس کہانی کو پڑھنے سے اس کے راوی کی وشوسنییتا پر سوال اٹھتے ہیں۔ چونکہ وہ اعتراف کرتا ہے کہ ایک خاص وقت پر عائدہ کی طرف سے مزید خطوط موصول نہیں ہوئے اور اسے یہ تصور کرنے کا سہارا لینا پڑا کہ جنگ میں کیا ہو رہا ہے، اس لیے یہ قیاس کیا جاتا ہے کہ اس کے ساتھ اس کی طویل فاصلے کی بات چیت کبھی نہیں ہوئی ؛ اس کے باوجود، کہ عائدہ خود حقیقی نہیں ہے اور اس طرح جنگ کے بارے میں تمام دوبارہ بیان کرنا محض اس کے تخیل کی پیداوار تھی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ایسے واقعات کا مشاہدہ کرنے والا کوئی شخص، جیسے عائدہ، ممکنہ طور پر ان کو نمٹنے کے طریقہ کار کے طور پر دبا سکتا ہے۔ اس تشریح میں ایک اور معاون اس کی ظاہری، غیر مستحکم ذہنی حالت ہے۔ وہ سرائیوو کی خواہش اور امیگریشن کی تنہائی سے دوچار ہے، اور جب وہ بے رحمی سے کاکروچ کو مارتا ہے تو اس کی بگڑتی ہوئی حالت جسمانی طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ اس کے نتیجے میں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا تشدد ذہنی تکلیف کی پیداوار ہے، اور کیا افسانے میں، پرتشدد کردار بنیادی نفسیاتی حالات کی علامت ہیں۔ مختلف قسم کے ادبی کردار اس خیال کی تائید کرتے دکھائی دیتے ہیں: خیال کیا جاتا ہے کہ مصائب کی اینی ولکس کو پاگل نفسیاتی امراض کے ساتھ دوئبرووی عارضہ ہے، اور جوزف کونراڈ کے ہارٹ آف ڈارکنیس کے کرٹز، جو افریقی غلاموں کا سر قلم کرنے اور سجاوٹ کے لیے اپنے سر دکھانے کے لیے جانے جاتے ہیں، کی خصوصیت پاگل پن ہے۔ کونراڈ کی کہانی، اگرچہ اس کے اصل مقصد کے حوالے سے متنازعہ ہے، اس تشدد کو بے نقاب کرتی ہے جو نوآبادیاتی نظام کا حصہ ہے-عصمت دری، قتل، انسانی اور قدرتی استحصال، اور دیگر جرائم کا ذریعہ۔ جبکہ مارلو نامی ایک نااخت نے بتایا، اس کہانی میں کرٹز کے پاگل پن کی طرف اترنے کو دکھایا گیا ہے کیونکہ وہ آہستہ آہستہ طاقت سے خراب ہو جاتا ہے۔ اس کی ذہنی حالت اس کی حکمرانی میں بے گناہ افریقیوں کے خلاف ظالمانہ بربریت کو جنم دیتی ہے۔ اس کے باوجود تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ اگرچہ سنگین ذہنی بیماریوں میں مبتلا افراد، جیسے بائی پولر ڈس آرڈر، غیر متاثرہ لوگوں کے مقابلے میں پرتشدد کارروائیوں کا ارتکاب کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں، لیکن وہ اکثر متاثرین نہیں ہوتے ہیں-نہ کہ مجرم۔ ایسے معاملات میں جب وہ تشدد کا مظاہرہ کرتے ہیں، تاہم، ان کی حالت سے غیر متعلقہ دیگر عوامل اس کی جڑ ہو سکتے ہیں ؛ ماحول، اس کے لوگ، اور ان کے ساتھ سلوک کرنے کا طریقہ۔ لہذا، حقیقی لوگوں کی طرح، پرتشدد کردار لازمی طور پر بیمار نہیں ہوتے ہیں اور اسی طرح، ذہنی طور پر بیمار کردار لازمی طور پر پرتشدد نہیں ہوتے ہیں۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ، افسانوی کرداروں کے بارے میں یہ مفروضے بنانے سے، حقیقت میں متاثر ہونے والے معاشرے کی طرف سے بدنام ہو سکتے ہیں اور ان کے حالات کو شدید غلط سمجھا جا سکتا ہے۔ اس طرح ادبی تشدد نفسیاتی عوارض کی علامت ہو بھی سکتا ہے اور نہیں بھی۔ نفسیاتی تشدد سے مراد وہ جذباتی نقصان ہے جو دھمکیوں، ہیرا پھیری، غفلت، زبانی بدسلوکی، ہراساں کرنے، تنہائی یا دھمکیوں کے نتیجے میں ہوتا ہے۔ افسانے میں، اس قسم کی جارحیت کو دو یا زیادہ کرداروں کے درمیان دشمنی کو تیز کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ تنازعات عام طور پر کسی بھی جسمانی نقصان سے پہلے ایسی مثالوں سے شروع ہوتے ہیں۔ ذہنی حالات کسی کردار کے نفسیاتی درد کے ذرائع کے طور پر بھی آسکتے ہیں، لیکن یہ عام طور پر مستند نوعیت کا ہوتا ہے اور ایک خاص خاصیت بناتا ہے جو ان کے فیصلوں اور اعمال میں مداخلت کرتا ہے۔ ممکنہ طور پر ادب کا ہر کام جذباتی جدوجہد پر مشتمل ہوتا ہے جو کسی کردار کے مصائب کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ بعض صورتوں میں، یہ جارحیت رشتہ دار ہو سکتی ہے ؛ اس معنی میں کہ متعلقہ نفسیاتی تکلیف کے نتیجے میں کسی کے تعلقات یا سماجی حیثیت کو نقصان پہنچتا ہے، چاہے وہ کردار سے عائد ہو یا مستند۔ شارلٹ پرکنز گلمین کی مختصر کہانی "دی یلو وال پیپر" ذہنی حالت اور دیگر کرداروں دونوں کی وجہ سے ہونے والے نفسیاتی تشدد کی ایک اچھی مثال کے طور پر کام کرتی ہے۔ اس کا راوی ایک نوجوان عورت ہے جو زچگی کے بعد کے ڈپریشن میں مبتلا ہے، اور اگرچہ اس سے اسے کافی تکلیف ہوتی ہے، لیکن اس کے شوہر اور ڈاکٹر کی طرف سے اس کی حالت کو نظر انداز کرنے اور اسے کم سمجھنے سے اس کا درد بڑھ جاتا ہے۔ اس کی کشش ثقل کو نظر انداز کرتے ہوئے، وہ اسے "عارضی اعصابی افسردگی" قرار دیتے ہیں اور اسے آرام کے علاج پر مجبور کرتے ہیں جو اسے کسی بھی قسم کی سرگرمی یا تفریح کے ساتھ ساتھ دوسروں کی صحبت سے بھی محروم کرتا ہے-اس کے تعلقات کو منقطع کر دیتا ہے اور اسے دنیا سے الگ کر دیتا ہے۔ پوری داستان کے دوران، وہ اپنے کمرے کے پیلے رنگ کے وال پیپر کے ساتھ زیادہ سے زیادہ جنون میں مبتلا ہو کر آہستہ آہستہ پاگل پن میں بدل جاتی ہے۔ اس کی کہانی، اور دیگر جو نفسیاتی مصائب کا مظاہرہ کرتے ہیں، اس بات کا اظہار کرتے ہیں کہ یہ جسمانی تشدد کی طرح نقصان دہ ہو سکتا ہے۔ علامتیت ادبی تشدد کو، تاریخ کے دوران، انسانی مواصلات اور رشتوں کی پیچیدگیوں کی علامت کے طور پر استعمال کیا گیا ہے-جو کہ غیر حل شدہ سماجی تنازعات کی نمائندگی ہے۔ مثال کے طور پر، مہاکاوی شاعری کی کہانیوں نے ان انتہاؤں کا مظاہرہ کیا ہے جو لوگ اپنی برادری کے ساتھ وفادار رہنے اور دفاع کرنے کا عہد کر سکتے ہیں، خاص طور پر جنگ کے منظر نامے میں۔ اس کے بعد گوتھک ادب نے تشدد کے مقصد کو اندرونی اور جذباتی مصائب کے ساتھ ساتھ مجموعی طور پر معاشرے اور انسانیت کی خامیوں کی وضاحت کے لیے استعمال کر کے انقلاب برپا کر دیا۔ تاہم، اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ تشدد محبت کے جذبات یا اس سے محرومی کے نتائج کی علامت ہو سکتا ہے۔ پہلی کی صورت میں، دو قسم کی محبت کو خطاب کیا جاتا ہے: حقیقی اور زہریلا۔ جب کوئی کردار واقعی کسی کے لیے پرجوش ہوتا ہے، تو جارحیت ایک ایسا ذریعہ ہو سکتا ہے جس کے ذریعے وہ اپنی حفاظت کو یقینی بنا سکتے ہیں-خاص طور پر خطرے یا خوشی کے پیش نظر۔ ادب میں ایسے کرداروں کا کافی حصہ دیکھا گیا ہے جو کسی عزیز کو محفوظ رکھنے کے لیے کسی شخص یا اس سے زیادہ کو قتل کرتے ہیں، یا یہاں تک کہ خود کو قربان کرتے ہیں۔ اس طرح کے تشدد کو قارئین جائز اور اکثر بہادر سمجھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، رابرٹ کرک مین کی دی واکنگ ڈیڈ (جلد 10، شمارہ #57) میں، مرکزی کردار ریک گریمز بار بار چھرا گھونپتا ہے اور پھر اپنے بچے کے متوقع عصمت دری کرنے والے کو جدا کر دیتا ہے۔ اگرچہ کارل، بچہ، اس رویے سے خوفزدہ ہو جاتا ہے لیکن اسے بعد میں یقین دلایا جاتا ہے کہ یہ ہمدردی کی وجہ سے کیا گیا تھا-اور قارئین اسی طرح اس واقعے کو ریک کے سب سے زیادہ پرتشدد عمل کے طور پر دیکھتے ہیں جو ابھی تک اپنے بیٹے کے لیے حفاظت اور محبت کا سب سے مضبوط مظاہرہ ہے۔ دوسری طرف زہریلی محبت بلاجواز تشدد کی شکل میں ظاہر ہو سکتی ہے۔ کیرولین کیپنس کا ناول، یو، اس کی ایک مثال مرکزی کردار کے طور پر پیش کرتا ہے، جو غیر فطری طور پر اپنے کئی محبت کرنے والوں کا جنون اور قبضہ رکھتا ہے، کسی بھی ایسے شخص کا قتل کرتا ہے جو ان کی خوشی سے سمجھوتہ کر سکتا ہے یا ان کے تعلقات کی راہ میں حائل ہو سکتا ہے۔ اس قسم کی جنونی محبت حسد کے احساسات سے بھی جڑ سکتی ہے جو حالات کے لحاظ سے جنون کے موضوع کے خلاف گھریلو تشدد کی کارروائیوں کا باعث بن سکتی ہے۔ پھر بھی، نفسیاتی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ہمدردی اکثر پرتشدد رجحانات کے کامیاب رکاوٹ کے طور پر کام کرتی ہے۔ اس منطق پر عمل کرتے ہوئے، ادبی تشدد کو عمل کرنے والے کردار میں ہمدردی کی کمی کی علامت کہا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، میری شیلی کی فرینکنسٹائن میں، راکشس کو اس کے خالق نے ترک کر دیا ہے اور معاشرے نے اسے ترک کر دیا ہے، اس لیے وہ پیار سے محروم ہے، اور اس کے نتیجے میں اس کے کئی قتل عام کے جرائم کا باعث بنتا ہے۔ اس کے علاوہ، ادبی تشدد حقیقی زندگی کے تشدد کے خلاف احتجاج کے طور پر کام کر سکتا ہے ؛ انسان کی غیر انسانی کی بے معنی اور بدصورتی کے استعارے کے طور پر۔ شرلی جیکسن کی "دی لاٹری"، جس میں سنگسار کرنے کی ایک سفاکانہ رسم کو دکھایا گیا ہے جو ہر سال ایک بے گناہ شہری کی جان لے لیتی ہے، جان بوجھ کر روزمرہ کی زندگی کے بے معنی تشدد اور قربانی کا بکرا بنانے کے ممکنہ نقصانات کو بے نقاب کرنے کے لیے لکھی گئی تھی۔ عام طور پر کسی اور کے جرائم کے لیے کسی کو مورد الزام ٹھہرانے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، قربانی کا بکرا بنانے کی اصطلاح کی ابتدا 16 ویں صدی میں ہوئی جب یہودی رسومات میں جانوروں کو ذبح کرنا گناہ سے پاک کرنے یا برکتوں کی دعا کے طور پر شامل تھا۔ جیکسن کی ڈسٹوپین مختصر کہانی میں، لاٹری کا شکار جدید دور میں قربانی کا بکرا بننے کی نمائندگی کرتا ہے۔ دوسروں کی غلطیوں کو چھپانے کی کوشش کے طور پر سماجی گروہوں پر ظلم اور پسماندگی، عام طور پر اقتدار میں رہنے والے۔ ٹیسی ہچنسن کی رحم کے لیے غیر تسلیم شدہ درخواستیں کیونکہ اسے اپنی برادری کی طرف سے سنگسار کیا جانا ہے اس لیے یہ مظلوم افراد کی غیر سنی ہوئی آوازوں کی علامت ہو سکتی ہے جو منصفانہ سلوک اور انصاف کے خواہاں ہیں۔ اس بیانیے کے اپنے مارکسی پڑھنے میں، کوسینکو (1985) نے مؤقف اختیار کیا ہے کہ اس میں تشدد سرمایہ داری پر حملہ ہے۔ مسٹر سمرز، جو لاٹری چلاتے ہیں، ایک جابرانہ اختیار کی نمائندگی کرتے ہیں جبکہ شہر کے لوگ اس کے زیر اقتدار کمزور ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ مسٹر سمرز کو معلوم ہو کہ ان کے اور دیگر طاقتور خاندانوں کو محفوظ رکھنے کے لیے کس کاغذ پر بلیک ڈاٹ موجود ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ عوام کو جمہوریت اور رسم کی انصاف پسندی پر اندھا دھند یقین کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے جب کہ یہ شاید امتیازی انتخاب کا عمل تھا۔ لہذا، ایسا لگتا ہے کہ جیکسن ایک سرمایہ دارانہ سماجی نظام کو برقرار رکھنے کے لیے اتھارٹی کے ذریعے انجام دیے جانے والے بے ہودہ تشدد پر تنقید کر رہے ہیں جو اقتدار میں موجود لوگوں کو عام لوگوں سے بالاتر رکھتا ہے۔ بچوں کے ادب میں تشدد بچپن سے ہی بچوں کے افسانے کا ایک باقاعدہ عنصر رہا ہے۔ اس کے باوجود کہ اسے اصل میں کہانی سنانے کے ایک تدریسی جزو کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، اسے کچھ کلاسیکی پریوں کی کہانیوں، خاص طور پر گریم برادرز کے ابتدائی ورژن سے کم یا مکمل طور پر ہٹا دیا گیا ہے۔ سنڈریلا کہانی کے پہلے ورژن میں، مثال کے طور پر، سوتیلی بہنیں اپنے پیروں کے کچھ حصوں کو کاٹ کر شہزادہ کی محبت حاصل کرنے کی زبردست کوششیں کرتی ہیں جب تک کہ وہ چپل میں فٹ نہ ہو جائیں۔ پھر بھی، وہ اپنی خون آلود شکل کی وجہ سے مسترد ہو جاتے ہیں۔ ان کی جدید پیشکشوں میں خوفناک تفصیلات کی سنسرشپ اس کے باوجود بے نتیجہ معلوم ہوتی ہے کیونکہ آج کا نابالغوں کا ادب تشدد کو ایک خاص حد تک برقرار رکھتا ہے، اگر زیادہ نہیں تو۔ مثال کے طور پر، سی ایس لیوس کی دی کرانیکلز آف نارانیہ، نوجوان سامعین کو نشانہ بنانے کے باوجود، جبر اور جنگ کی داستانوں کے گرد مرکوز ہے۔ کرداروں کو دھمکیاں دیتے اور جاسوسی کرتے ہوئے دیکھا جاتا ہے، اور ایک خاص طور پر سفاک باب میں، شیر اسلان سے اس کی کھال چھین لی جاتی ہے اور ولن اور اس کی فوج اسے چھرا گھونپ کر ہلاک کر دیتی ہے۔ اس لیے حالیہ مباحثوں نے سوال اٹھایا ہے کہ کیا بچوں کے ذہنوں اور طرز عمل پر پڑنے والے ممکنہ نقصان دہ اثرات کی وجہ سے نابالغوں کے ادب میں تشدد ضروری ہے۔ تصورات وہ لوگ جو بچوں کی کہانیوں میں تشدد کے استعمال کی مخالفت کرتے ہیں انہیں خدشہ ہے کہ یہ انہیں حقیقی زندگی میں اسی طرح کے اعمال کرنے کی ترغیب دے سکتا ہے۔ وہ ماہر نفسیات البرٹ بانڈورا کے سماجی سیکھنے کے نظریہ کے ساتھ اس دلیل کی حمایت کرتے ہیں، جس میں کہا گیا ہے کہ جارحیت فطری نہیں بلکہ نقل شدہ طرز عمل ہے۔ بانڈورا کے مطابق، جارحانہ رویے کو دیکھنے سے یہ امکان پیدا ہوتا ہے کہ ناظرین اسے نقل کریں گے، خاص طور پر اگر اس طرح کے رویے کو مثبت طور پر تقویت ملتی ہے۔ ان کا 1961 کا مشہور بوبو ڈول تجربہ کامیابی کے ساتھ ان کے مفروضے کی وضاحت کرتا ہے۔ اس مطالعے میں، 24 بچوں کو ایک ماڈل کا سامنا کرنا پڑا جس میں ایک بالغ نے گڑیا پر مکے مار کر، ہتھوڑے سے مار کر اور اسے ادھر ادھر پھینک کر اس کے ساتھ پرتشدد تعامل کیا۔ جب بعد میں اسی کھلونے کے ساتھ تنہائی میں ڈال دیا گیا تو ان بچوں کو غیر متشدد تجرباتی ماڈل دیکھنے والوں کے مقابلے میں اس کی طرف اسی طرح کے اور زیادہ جارحانہ موقف اختیار کرتے ہوئے دیکھا گیا۔ آج کا افسانہ عام طور پر ایک مخالف کو سزا دینے اور قتل کرنے کو معمول بناتا ہے، اگر جلال نہیں دیتا ہے۔ والدین میں ایک عام تشویش یہ ہے کہ ان کے بچے فنتاسی کو حقیقت سے الگ کرنے میں ناکام ہو سکتے ہیں اور یہ کہ، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ دشمن کو پرتشدد طور پر شکست دینے پر ہیرو کی تعریف کی جاتی ہے، اس قسم کے طرز عمل کو قابل قبول یا یہاں تک کہ تجویز کردہ مانتے ہیں۔ دوسری طرف، جارحیت کو شامل کرنے کے حامیوں کا کہنا ہے کہ ادبی یا میڈیا تشدد اکثر بچوں کے جرم کا ذمہ دار نہیں ہوتا ہے کیونکہ وہ افسانے کو حقیقی زندگی سے الگ کرنے کی مکمل صلاحیت رکھتے ہیں۔ اگر کوئی بچہ جارحانہ رویے میں مشغول ہوتا ہے، تو اس کی وجہ ممکنہ طور پر مختلف دیگر عوامل ہیں، جیسے کہ ان کی جینیات، پرورش، زندگی کے حالات، اور آس پاس کے تعلقات کی نوعیت۔ نقل کے نظریہ کی تردید کرتے ہوئے، وہ کہتے ہیں کہ پرتشدد رجحانات انسانی فطرت کا ایک فطری پہلو ہیں اور، مسلسل سنسرشپ اور والدین کی اپنے بچوں کو میڈیا کے تشدد سے پناہ دینے کی کوششوں سے قطع نظر، بچے اتنے تخیلاتی رہتے ہیں کہ وہ جارحانہ منظرنامے پیدا کر سکتے ہیں اور اپنی تفریحی سرگرمیوں میں ان کا اظہار کر سکتے ہیں، جیسے کہ دکھاوا کھیلنا اور ڈرائنگ۔ اس طرح کہانیوں میں خوفناک راکشسوں اور دلچسپ لڑائیوں کے خاتمے سے بچے میں مایوسی پیدا ہونے کا امکان ہے جو خوشی اور اطمینان کی فطری خواہش کو دبانے کے لیے تشدد کو اکساتا ہے، اس طرح کے تشدد کی اپنی مثالیں بنانے کا سہارا لیتا ہے۔ ولیمز (2004) اس خیال کو یہ کہہ کر ظاہر کرتا ہے، "ان لڑکوں کی کہانی ہے جن کے والدین صرف باورچی خانے کی کھڑکی سے باہر دیکھنے اور لڑکوں کو مناسب دھماکہ خیز آوازیں کرتے ہوئے ایک دوسرے پر لاٹھیوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے دیکھنے کے لیے کھلونا بندوقیں خریدنے سے گریز کرتے تھے" (ولیمز، 2004، صفحہ 511)۔ مزید برآں، ان کا استدلال ہے کہ تشدد نہ صرف قابل قبول ہونا چاہیے، بلکہ بچوں کے ادب میں ضروری ہونا چاہیے کیونکہ یہ اس دنیا کی درست عکاسی پیش کرتا ہے جس میں وہ رہتے ہیں۔ چونکہ تشدد ایک ایسی حقیقت ہے جس کا سامنا زندگی کے تقریبا ہر پہلو میں ہوتا ہے، اس لیے یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ بچوں کو برائی کی زد میں آنے میں تاخیر کرنا غیر حقیقی اور ممکنہ طور پر نقصان دہ ہے۔ یہ اس امکان کی وجہ سے ہے کہ انہیں اپنے مستقبل میں پرتشدد حالات کا سامنا کرنا پڑے گا ؛ انہیں اس نوعیت کی کہانیاں سنانا اس لیے انہیں ان حالات پر کامیابی سے قابو پانے کے طریقے فراہم کر سکتا ہے۔ اور ان طریقوں کو پرتشدد ہونے کی ضرورت نہیں ہے، وہ کہتے ہیں، کیونکہ انہیں تشدد کے اچھے اور برے دونوں کرداروں پر پڑنے والے نقصان دہ نتائج کے بارے میں سکھانے سے (پہلا مصائب کے ذریعے اور دوسرا پرتشدد سزائیں حاصل کرنے کے ذریعے) وہ اس کے بجائے پرامن تنازعات کے حل کو ترجیح دے سکتے ہیں۔ اس طرح، اگر کہانیوں میں مناسب طریقے سے جائز قرار دیا جائے تو ادبی تشدد نہ صرف تعلیمی بلکہ اخلاقی بھی ہو سکتا ہے۔ اس کے باوجود یہ بحث جاری ہے اور اس میں کہانی سنانے کی دیگر شکلیں، جیسے فلم اور ویڈیو گیمز شامل ہیں۔ حوالہ جات مزید پڑھنے کے لیے ملر، آر۔ کے۔ (2012)۔ تشدد: ایک مصنف کا رہنما۔ ویرڈ گوٹ پریس۔ بیلی، ٹی۔ (این۔ ڈی۔) شرلی جیکسن کی لاٹری میں مقدس تشدد۔ شرلی جیکسن کی لاٹری میں مقدس تشدد۔ اخذ شدہ بتاریخ 23 اپریل 2022، https://www.ipl.org/essay/Sacred-Violence-In-Shirley-Jacksons-The-Lottery-PCYFNX9GDAB KOELLE، BARBARA SHRYOCK سے، "پرائمری چلڈرن کی کہانیاں بطور تشدد کی نمائش اور فولک فیئر ٹیل میں ظلم" (1981)۔ پروکوئسٹ سے دستیاب مقالے۔ اے اے آئی 8117804۔ https://repository.upenn.edu/dissertations/AAI8117804 افسانے میں تشدد