Hausman Baboe
ہاسمن بابوے ڈچ ایسٹ انڈیز میں وسطی کالیمانتان کے ضلع کوالا کاپواس کے نوآبادیاتی سربراہ تھے۔ وہ ایک ابتدائی دایک صحافی اور انڈونیشی قوم پرست بھی تھے۔ بابوئے دایک نگاجو لوگوں کے ایک اشرافیہ خاندان میں پیدا ہوئے اور انہوں نے ڈچ نوآبادیاتی حکومت کے تحت کوالا کاپواس کے سربراہ کے طور پر خدمات انجام دیں لیکن ان کے نوآبادیاتی مخالف تبصروں کی وجہ سے انہیں عہدے سے برطرف کر دیا گیا۔ وہ ایک ممتاز دایک سیاسی شخصیت بن گئے اور بائیں بازو کی سیاسی جماعت ساریکت رکجیت کے ساتھ ان کی قریبی وابستگی کی وجہ سے کئی بار ان پر کمیونسٹ ہونے کا الزام لگایا گیا۔ عیسائی ہونے کے باوجود، ان کے انڈونیشیائی قوم پرست نظریات نے انہیں ساریکت اسلام کے قریب کر دیا۔ بابو نے مقامی کالیمانتان تنظیموں کی کئی کانگریسوں کا آغاز کیا اور اویمر سعید جوکروامینوٹو کو اپنی کانگریس میں مدعو کرنے کی کوشش کی، جس کی وجہ سے کالیمانتان میں بدامنی پیدا ہوئی اور اس کے بعد ڈچ ایسٹ انڈیز حکومت نے سفری پابندی لگا دی۔ بابو کو 1943 میں اس وقت پھانسی دی گئی جب قابض جاپانی فوج نے اس پر سابق ڈچ باشندوں کے ساتھ تعاون کرنے کا الزام لگایا۔ ابتدائی زندگی اور تعلیم ہاسمن بابوے کوالا کاپواس کے ہمپاتونگ گاؤں میں پیدا ہوئے، یہ ایک ایسا قصبہ ہے جو اب کاپواس ریجنسی کا دارالحکومت ہے۔ ان کے یوم پیدائش کے متضاد ذرائع ہیں۔ ممکنہ تاریخوں میں 1880، 1881 اور 1885 شامل ہیں۔ وہ ایک یوٹس گینٹونگ خاندان میں پیدا ہوا تھا، جو نگاجو لوگوں کا ایک اشرافیہ طبقہ تھا۔ ہمپاٹونگ گاؤں کی بنیاد 1859 میں بنجرماسین جنگ کے پھیلنے کے نتیجے میں رکھی گئی تھی، جس کی وجہ سے دریائے باریٹو کی ایک معاون ندی دریائے منگکاٹپ کے قریب دیہاتوں سے بڑے پیمانے پر خروج ہوا۔ ہمپاتونگ میں زیادہ تر دایک نگاجو لوگوں کے اشرافیہ خاندان آباد تھے اور عیسائی مشنریوں نے اسے کیمپونگ ایڈلیگینڈروف (امرا کا گاؤں) کا لقب دیا تھا۔ ایک اشرافیہ پیدا ہونے کے نتیجے میں، بابو اور اس کے خاندان نے خطے کی عام آبادی کے مقابلے میں نسبتا مراعات یافتہ زندگی گزاری۔ بابوئی کے والد یوسیہ بابوئی کی شادی گاؤں کے ایک سردار کی بیٹی سویمبوئل سے ہوئی تھی۔ اس جوڑے کے نو بچے تھے، جن میں ہاسمین بھی شامل تھا۔ ہاسمن کے زیادہ تر بہن بھائی اپنی شادیوں کے بعد گاؤں چھوڑ گئے۔ ہاسمن بابو نے ایک نوآبادیاتی منتظم کے طور پر کام کیا اور اکثر کالیمانتان کے ارد گرد سفر کیا۔ اس نے ریجین نامی عورت سے شادی کی اور اس کے آٹھ بچے تھے۔ تاہم، کچھ ذرائع کا کہنا ہے کہ اس نے بعد میں بنجر نسل کی دوسری عورت سے شادی کی، جسے بعد میں اس نے طلاق دے دی۔ ان ذرائع کے مطابق، اس دوسری شادی سے انہیں ایک بچہ ہوا جس کا نام روسلان بابو تھا، جس کی دیکھ بھال ہاسمین اور ریجین نے کی۔ بابو کو عیسائی مشنریوں نے تعلیم دی تھی۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا ریکارڈ کی کمی کی وجہ سے اس نے کبھی اعلی تعلیم حاصل کی۔ انہیں کوالا کاپواس ضلع کے سربراہ کے طور پر مقرر کیا گیا تھا حالانکہ یہ واضح نہیں تھا کہ آیا انہوں نے ایسا کرنے کے لیے اعلی تعلیم حاصل کرنے جیسے تقاضے پورے کیے تھے یا نہیں۔ اضلاع کے سربراہوں کو عام طور پر مقامی سول سروینٹ اسکول او ایس وی آئی اے (اوپلائڈنگ اسکول وور ان لینڈشے ایمبٹینارین) کے گریجویٹ ہونے کی ضرورت ہوتی ہے۔ انڈونیشیا کے مورخین نے قیاس کیا کہ بابو کو اس کی اشرافیہ کی حیثیت کی وجہ سے مقرر کیا گیا تھا اور اس وجہ سے کہ اس کے دادا نیکوڈیمس امبو بھی ضلع کے سربراہ تھے۔ 1905 میں بابو نے اخبار سنار بورنیو کے لیے صحافی کے طور پر کام کرنا شروع کیا۔ انہوں نے 1919 اور 1922 کے درمیان ضلعی سربراہ کے طور پر بھی کام کیا۔ سیاسی کیریئر ہاسمن بابو سورابایا میں ابتدائی ہم عصر سیاسی تحریکوں اور تنظیموں سے متاثر تھے، اور انہوں نے پاکت دایک کے قیام کے لیے دلیل دی، جو کہ ساریکت اسلام اور انڈیشے پارٹی کی طرح دایک پر مبنی ایک سیاسی تنظیم ہے۔ فروری 1922 میں، بابو کو ان کے بڑھتے ہوئے نوآبادیاتی مخالف تبصروں اور پکت دایک کی طرف سے سمپت اور پنگکلان بن میں ساریکت اسلام کی بغاوت کی حمایت کی وجہ سے ضلعی سربراہ کے عہدے سے برطرف کر دیا گیا۔ 1920 میں بابوے نے پاکت دایک کے تحت ایک کوآپریٹو قائم کیا۔ مشنری ریکارڈوں میں انہیں "کمیونسٹ نظریات کے لیے حساس" قرار دیا گیا تھا اور ان کی سیاسی سرگرمیوں کی وجہ سے انہیں سخت حکومتی نگرانی میں رکھا گیا تھا۔ 1924 میں بابو نے دایک کے لیے ہالینڈشے داجک اسکول کے نام سے ایک اسکول قائم کیا، جسے دایک نوجوانوں میں قوم پرست خیالات کو پھیلانے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ انہوں نے ساریقت اسلام کی مدد جاری رکھی، اس کی سیاسی سرگرمیوں کو کالیمانتان میں پھیلایا۔ انہوں نے مینتنگائی میں ایک اور نجی اسکول بھی قائم کیا۔ جاوا میں بابوے کی ساریکت اسلام کے چیئرمین اومیر سعید جوکروامینوٹو سے دوستی ہو گئی۔ جوکروامینوٹو کی رہائی اور کالیمانتان کے دورے کے ان کے افواہ منصوبے کے مختصر بعد، بابو نے دیک کی سیاسی تنظیموں جیسے سریکت دجک کو اندرونی دیک آبادیوں میں اس دورے کے بارے میں پمفلٹ تقسیم کرنے کے لیے متحرک کیا۔ اس کا مقصد جوکروامینوٹو کے پیچھے سیاسی حمایت جمع کرنا اور حکومت مخالف خیالات کو پھیلانا تھا۔ جوکروامینوٹو کے اقدامات کے بعد بدامنی کے نتیجے میں، حکومت نے جوکروامینوٹو پر کالیمانتان جانے پر پابندی لگا دی اور بابو کے پمفلٹ کے پھیلاؤ کو محدود کرنے کے لیے کالیمانتان میں سفری پابندی لگا دی۔ سفری پابندی غیر موثر ثابت ہوئی۔ 1923 میں بابوے نے کئی دایک کارکنوں کے ساتھ مل کر نیشنل بورنیو کونسل قائم کی اور اسی سال اپریل میں بنجرماسین میں نیشنل بورنیو کانگریس کا انعقاد کیا۔ بابو کو کانگریس میں ساریکت اسلام کے لیے "حکومتی امور کے مشیر" کے طور پر حوالہ دیا گیا تھا۔ اس نے ڈچ ایسٹ انڈیز کے گورنر جنرل کو شکایت کی تحریک لکھی لیکن اس کا وہ اثر نہیں ہوا جس کی اسے امید تھی۔ 1924 سے 1930 تک، ڈچ نوآبادیاتی منتظمین، جو کالمانتان میں نوآبادیاتی باشندوں کے نام سے جانے جاتے تھے، باقاعدگی سے اپنی رپورٹوں میں بابو کا ذکر کرتے تھے، اس کے اثر و رسوخ کو کم کرتے تھے اور بٹاویا میں نوآبادیاتی حکومت کو یقین دلانے کی کوشش کرتے تھے کہ وہ کوئی اہم خطرہ نہیں تھا۔ اکتوبر 1925 میں بابوے نے کوالا کاپواس میں تقریبا 200 عیسائی دایکوں کو زمینی حقوق، خواتین کی حیثیت کے بارے میں تقریر کی اور مقامی کالیمانتان کے لوگوں کو مزدور یونینوں میں شامل ہونے کی تاکید کی۔ انہوں نے یہ بھی دلیل دی کہ گاؤں والوں کو ربڑ کے بجائے سبزیاں اور پھل اگانے چاہئیں، ذبح ٹیکس کے خاتمے کے لیے بحث کرتے ہوئے، اور جاوا میں کمیونسٹ پارٹی آف انڈونیشیا (پی کے آئی) اور ساریکت اسلام کے درمیان تعاون کے حق میں بحث کرتے ہوئے۔ بنجرماسین کے اخبارات نے بعد میں ان کی ملاقات کو کمیونسٹ سرگرمی قرار دیا۔ 1925 میں، ساریکت اسلام اور ساریکت دجک دونوں نے جوکروامینوٹو کو کالیمانتان مدعو کرنے کی ایک اور کوشش کی۔ انہوں نے آگس سلیم کو بھی مدعو کیا۔ ساریکت داجا کے چیئرمین کی حیثیت سے بابوے نے محمد ارپ اور ساریکت اسلام کے محمد ہرمن کے ساتھ مل کر دعوت نامہ لکھا۔ نتیجے کے طور پر، نوآبادیاتی حکومت نے ایک بار پھر جاوا سے مدعو شخصیات پر کالیمانتان میں داخل ہونے پر پابندی لگا دی لیکن ساریکت دجک کے تحت کانگریس تب بھی منعقد ہوئی، جس میں بنیادی طور پر زمینی ٹیکس اور جبری مشقت پر توجہ مرکوز تھی۔ دسمبر 1926 میں بابوے اور ساریکت داجک نے ایک اور نیشنل بورنیو کانگریس کی قیادت کی۔ اس نے ووکسراڈ میں دایک کی نمائندگی کے لیے بھی بحث شروع کر دی، اور یہ کہ دایک اضلاع میں سیکنڈری اسکولوں کی عدم موجودگی سے ظاہر ہوتا ہے کہ ڈچ انتظامیہ دایک کے ساتھ امتیازی سلوک کر رہی تھی۔ 1926 کی نیشنل بورنیو کانگریس سے دو ماہ پہلے، بابو نے سوارا بورنیو قائم کیا، جو انڈونیشیا کے مضبوط قوم پرست جذبات پر مبنی ایک اخبار ہے۔ ان کا اخبار قلیل مدتی تھا، بنیادی طور پر فنڈز کی کمی کی وجہ سے اور اس وجہ سے کہ بنجرماسین میں نوآبادیاتی حکومت نے کمیونسٹ رجحانات کی وجہ سے اپنے ایڈیٹر اچمد کو نکال دیا تھا۔ مشرقی جاوا سے تعلق رکھنے والے استاد اور کارکن اچمد ساریکت رکجیت اور پی کے آئی سے وابستہ تھے۔ انہیں 1925 میں کالیمانتان جلاوطن کر دیا گیا اور اگلے سال بابو سے ان کی دوستی ہو گئی۔ ملک گیر کمیونسٹ بغاوت کے خوف سے اور اسے بابو سے الگ کرنے کے لیے، پولیس نے نومبر 1926 میں مقدمے کا سامنا کرنے کے بہانے اچمد کو واپس جاوا بھیج دیا۔ سوارا بورنیو نے بعد میں لکھا کہ اچمد کی حراست سے ثابت ہوا کہ وہ صحیح کام کر رہا تھا۔ سوارا بورنیو نے زیادہ تر بنجرماسین میں شہری دایک اور ملائی باشندوں کے قارئین کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور کچھ قارئین تک مکسار تک پہنچ گئے۔ اخبار کو انڈونیشیا کی قومی بیداری کے خیالات سے نشان زد کیا گیا تھا، کہ تمام نسلی شناختوں کو اپنے آپ کو مجموعی طور پر ایک حصہ کے طور پر دیکھنا چاہیے اور یہ کہ انڈونیشیا کے تمام لوگ "ایک ہی قسمت میں متحد تھے"۔ بابو نے اپنے اخبار کے پہلے ایڈیشن کا نام "پروگریس" رکھا، اور قارئین پر زور دیا کہ وہ اخبار کو سبسکرائب کریں اور خبروں کو اس وقت تک پیش کریں جب تک کہ یہ بدزبانی یا مذہب کے بارے میں ہو۔ ان کی تحریر زمینی حقوق اور ٹیکسوں سے ہٹ کر، زیادہ تر صرف دایکوں سے متعلق، شناخت کے مسائل کی طرف منتقل ہو گئی، جس میں انڈونیشیا کی نسلوں جیسے دایکوں اور مادوریوں کے خلاف اکثر استعمال ہونے والے "وحشیانہ دقیانوسی تصورات" کو چیلنج کیا گیا۔ بابوے کو بنجرماسین میں مقیم ایک اور ترقی پسند اخبار بنگکیسان نے تنقید کا نشانہ بنایا تھا، جس میں کہا گیا تھا کہ نوآبادیاتی حکومتوں پر ان کی تنقید اکثر بہت شائستہ اور نرم تھی۔ دایک کی سیاسی تاریخ کے محقق گیری وین کلنکن نے کہا کہ بابو کی اعتدال پسندی ان کی عمر کی وجہ سے تھی-اس وقت تک وہ انڈونیشیا کے بیشتر قوم پرست رہنماؤں سے بڑے تھے-اور اس وجہ سے کہ وہ نسبتا امیر تھے۔ بعد کی زندگی اور موت 1930 کی دہائی تک، بابو کے تبصرے زیادہ اعتدال پسند ہو گئے تھے اور نوآبادیاتی حکومت اسے اب وہ خطرہ نہیں سمجھتی تھی جو وہ ہوا کرتی تھی۔ وہ بنجرماسین میں پہلا دایک تھا جس کے پاس موٹر گاڑی تھی، اور اس نے اپنے خاندان کے لیے سورابایا میں ایک گھر اور گودام بھی خریدا۔ بعد میں وہ کالیمانتان میں ایک نسبتا کامیاب تاجر اور تاجر بن گیا۔ اس وقت کے آس پاس، کالونی پر جاپانی حملے سے ٹھیک پہلے، نوآبادیاتی حکومت نے مالے اور بنجاری آبادیوں کو دایکوں سے الگ کرنے کی کوشش کی۔ اس کے نتیجے میں، روایتی شناخت کی سیاست کی بحالی ہوئی اور سابقہ قوم پرست جذبات کمزور ہوئے۔ جاپانی قبضے کے دوران، جاپانی فوج نے سابق ڈچ باشندوں کے ساتھ تعاون کے الزامات کی وجہ سے بابو کو 250 دیگر افراد کے ساتھ 20 دسمبر 1943 کو پھانسی دے دی۔ اس کے تین بڑے بیٹوں کو بھی پھانسی دے دی گئی۔ میراث ہاسمن بابو کو ایک ابتدائی شخصیت سمجھا جاتا ہے جس نے مقامی کالیمانتان، اور خاص طور پر دایک کو انڈونیشیا کی قوم پرست تحریک میں شرکت دلائی۔ ان کی تنظیمیں جیسے ساریکت داجک بعد میں کالیمانتان اور انڈونیشیا میں دایک سیاسی تحریکوں کی بنیاد بنی۔ وہ کالیمانتان میں صحافت کے علمبردار بھی تھے۔ جارج اوبس اور تلک ریووت کے ساتھ، بابو کو قوم پرست تحریک کا علمبردار سمجھا جاتا ہے جو آج وسطی کالیمانتان ہے، اور وہ کالیمانتان کے اندر انڈونیشی قوم پرستی کے پھیلاؤ کے لیے اہم تھا۔ بابو کے خیالات 1957 میں وسطی کالیمانتان صوبے کی تشکیل کا باعث بنے۔ نومبر 1938 میں، دایک سیاسی تحریکوں نے "کمیٹی فار دایک ٹرائبل اویئرنیس" کے نام سے ووکسراڈ میں دوبارہ تقرری کی کوشش کی۔ اس کے اراکین، جن کی قیادت بابو کے بھتیجے ماہر مہر نے کی تھی، سرکاری ملازمین تھے جنہیں بابو کے اسکولوں میں طلباء اور اساتذہ کے طور پر تعلیم دی گئی تھی۔ ان کے بیٹوں میں سے ایک رسلان بابو بعد میں ایک ممتاز انڈونیشیائی سفارت کار بن گئے، انہوں نے سان فرانسسکو میں انڈونیشیا کے قونصل کے طور پر کام کیا، اور بعد میں 1970 اور 1974 کے درمیان ہنگری میں انڈونیشیا کے سفیر کے طور پر کام کیا۔ پالنگکا رایا میں ایک گلی کا نام ہاسمن بابو کے نام پر رکھا گیا ہے۔ نوٹ اور حوالہ جات انڈونیشیائی قوم پرست انڈونیشیائی صحافی نگاجو لوگ 1880 کی دہائی کی پیدائش