Book of Common Prayer (1662)
1662 کی عام دعا کی کتاب چرچ آف انگلینڈ اور دنیا بھر کے دیگر انگلیکن اداروں کی ایک مجاز مذہبی کتاب ہے۔ 360 سال سے زیادہ عرصے سے مسلسل پرنٹ اور باقاعدہ استعمال میں، 1662 کی نماز کی کتاب عام دعا کی کتاب اور دیگر مذہبی متون کے متعدد دیگر ایڈیشنوں کی بنیاد ہے۔ اپنے عقیدت اور ادبی معیار دونوں کے لیے مشہور، 1662 کی دعا کی کتاب نے انگریزی زبان کو متاثر کیا ہے، بائبل کے کنگ جیمز ورژن کے ساتھ اس کے استعمال سے 16 ویں سے 20 ویں صدی تک خواندگی میں اضافہ ہوا ہے۔ عیسائی عبادت کے اندر، 1662 کی دعا کی کتاب نے روحانیت اور رسم و رواج پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ اس کے مندرجات نے انگلیکن کمیونین کے اندر اور باہر متعدد روایات پر محیط بہت سی عیسائی تحریکوں کو متاثر کیا ہے یا ان کے مطابق ڈھال لیا ہے، بشمول اینگلو کیتھولک ازم، میتھوڈزم، ویسٹرن رائٹ آرتھوڈوکس اور یونٹ ازم۔ اس کی تاریخ کی زبان اور جدید زندگی کے لیے مخصوص دفاتر کی کمی کی وجہ سے، 1662 کی نماز کی کتاب کو عام عبادت کے ذریعے چرچ آف انگلینڈ کے اندر عوامی عبادتوں کے لیے بڑی حد تک تبدیل کر دیا گیا ہے۔ اس کے باوجود، یہ اس چرچ اور زیادہ تر انگلیکنزم کا ایک بنیادی مذہبی متن ہے۔ پس منظر انگریزی اصلاح اور چرچ آف انگلینڈ کی کیتھولک چرچ سے علیحدگی کے بعد، انگلیکنزم کی عبادتوں کو انگریزی میں نقل کیا گیا۔ 1549 کی عام دعا کی کتاب، جسے روایتی طور پر تھامس کرینمر کا کام سمجھا جاتا ہے، نے کیتھولک استعمال کے پیغامات اور مختصر الفاظ دونوں کی جگہ لے لی۔ بڑے پیمانے پر سارم یوز کتابوں کا ترجمہ، عبادتوں میں کمیونین سروس اور میٹنز اور ایونسونگ کے کینونکل آورس تھے، جس میں پہلے ایڈورڈین آرڈینل کا اضافہ ہوا جس میں 1550 میں بشپ، پادریوں اور ڈیکنز کی تقرری کے فارم شامل تھے۔ ایڈورڈ ششم کے تحت، 1552 کی عام دعا کی کتاب ایک بنیادی طور پر پروٹسٹنٹ عبادت، عظیم تر اصلاح شدہ الہیات تھی۔ یہ عمل 1559 کے ایڈیشن کے ساتھ جاری رہا، الزبتھ اول کے ماریان بحالی کو مسترد کرنے کے بعد۔ 1559 ایڈیشن کچھ عرصے کے لیے انگلینڈ میں بائبل کے بعد دوسری سب سے زیادہ پھیلی ہوئی کتاب تھی، پارلیمنٹ کے ایک ایکٹ کے ذریعے جس نے ملک بھر کے ہر پیرش چرچ میں اس کی موجودگی کو لازمی قرار دیا تھا۔ 1559 کی دعا کی کتاب کا استعمال اور 1563 کے کنووکیشن میں اس کے بعد کی وضاحت، جس نے انتیس آرٹیکلز آف ریلیجن اور 1571 میں نظر ثانی شدہ بک آف ہومیلز تیار کیے، نے انگلیکنزم کو نظریاتی طور پر کیتھولک ازم سے الگ اور مزید اصلاح شدہ گرجا گھروں کے طور پر مستحکم کرنے میں مدد کی جسے اب الزبتھ مذہبی تصفیہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1559 کی نماز کی کتاب میں معمولی تبدیلیاں 1561 میں کیلنڈر میں اضافے کے ساتھ کی گئیں۔ پیوریٹن حزب اختلاف اور کامن ویلتھ پیوریٹنوں نے عام دعا کی کتاب کے کافی حصوں کو مسترد کر دیا، خاص طور پر اصلاح سے پہلے کے استعمال سے برقرار رکھے گئے عناصر۔ چرچ آف انگلینڈ میں پیوریٹنوں اور دیگر دھڑوں کے درمیان تناؤ کو مزید بڑھانا کوششیں تھیں، جیسے کہ کینٹربری کے آرچ بشپ میتھیو پارکر کی طرف سے، کچھ لباس جیسے سرپلس اور ٹیکل کے استعمال کی ضرورت تھی۔ پیوریٹن دھڑے نے 1603 میں ملینری پٹیشن اور 1604 میں ہیمپٹن کورٹ کانفرنس میں دعائیہ کتاب کے لیٹرجیکل فارمولوں کی مزید مخالفت کی۔ اس کے نتیجے میں جیکوبین دعا کی کتاب صرف ایک معمولی ترمیم تھی، لیکن کانفرنس نے بائبل کے مجاز ورژن کی ترقی کی بھی منظوری دی۔ جیکوبین نماز کی کتاب میں زیادہ قابل ذکر تبدیلیوں میں کیٹیکزم کی مقدس تعلیمات کی توسیع اور ایک روبرک کا تعارف تھا جس میں صرف ایک "جائز وزیر" کو بپتسمہ دینے کی اجازت دی گئی تھی، جسے اصلاح کے بعد کے علما کی مثال کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ پیوریٹن، پریسبیٹیرین، اور بالآخر پارلیمنٹیرین نے نماز کی کتاب کی مخالفت جاری رکھی، جبکہ نماز کی کتاب شاہی جھکاؤ کی علامت تھی۔ چرچ آف اسکاٹ لینڈ کے لیے کینٹربری کے ہائی چرچ آرچ بشپ ولیم لاؤڈ سے متاثر ہو کر 1637 میں ایک دعائیہ کتاب کے نفاذ نے ایک ہنگامہ برپا کر دیا جو بالآخر پہلی بشپس کی جنگ میں پھیل گیا۔ مشہور پیوریٹن روٹ اینڈ برانچ پٹیشن، جسے اولیور کرامویل اور ہنری وین دی ینگر نے 1640 میں لانگ پارلیمنٹ میں پیش کیا تھا، نے استقبالیہ کو ختم کرنے کی کوشش کی اور دعا کی کتاب کو "رومیش" قرار دیا۔ رائلسٹ کیولیئر دھڑے کی شکست، چارلس اول کی پھانسی، اور پیوریٹن پارلیمنٹ کے تحت کامن ویلتھ انگلینڈ کے قیام کے ساتھ، عبادت کی کتابوں کی عبادت پر بار بار پابندیاں عائد کی گئیں جس کا اختتام 1645 میں اس کی ممانعت اور ڈائریکٹری برائے عوامی عبادت کے تعارف میں ہوا۔ دعائیہ کتابوں کے مطابق عوامی جشن کبھی کبھار مختلف درجے کی سمجھ بوجھ کے ساتھ جاری رہتا تھا، جارج بل اور جان ہیکیٹ جیسے پجاری غیر معمولی دعا کا بہانہ کرنے کے لیے بعض دفاتر کو حفظ کرتے تھے۔ کچھ عام لوگوں کے درمیان نماز کی کتاب کا نجی جشن جاری رہا، جان ایولن نے اپنی ڈائری میں اپنے بچوں کے نجی بپتسمہ کے طرز عمل اور دعا کی کتاب کے مطابق اپنی بیوی کی چرچنگ کو ریکارڈ کیا۔ لاؤد سمیت نماز کی کتاب کے دیگر حامیوں کو قید کر دیا گیا۔ لاؤد کو 1645 میں پھانسی دی گئی۔ ریویژن اینڈ انٹروڈکشن ریسٹوریشن اینڈ سیوائے کانفرنس میتھیو ورن، ایک لاؤڈین بشپ جسے پارلیمنٹیرین راؤنڈ ہیڈز نے ٹاور آف لندن میں بند کر دیا تھا، نے اپنی قید کے دوران تبصرہ کیا کہ نماز کی کتاب "طویل عرصے سے غیر استعمال شدہ ہے کہ پانچ سو میں سے کوئی بھی" نماز کی کتاب سے اتنا واقف نہیں تھا کہ وہ کسی بھی تبدیلی کو تسلیم کریں گے۔ اس کے باوجود، ورن نے امید ظاہر کی کہ وہ ایک ایسی نظر ثانی کر سکتے ہیں جس سے ان مسائل کو حل کیا جا سکے جنہوں نے نماز کی کتاب کو اتنا غیر مقبول بنا دیا تھا۔ مؤثر نظر ثانی کی یہ خواہش عصری تھی جس میں انگلیکن لیٹرجیکل تاریخ میں دلچسپی میں نمایاں اضافہ ہوا۔ ہیمن ایل ایسٹرنج کی 1659 الہی دفاتر کا اتحاد 1662 کے ایڈیشن کی منظوری کے بعد بھی کچھ وقت کے لیے سابقہ نماز کی کتابوں کا واحد تقابلی مطالعہ ہوگا۔ 1660 میں اسٹیورٹ کی بحالی نے پیوریٹن حکمرانی کا خاتمہ اور چارلس دوم کی تاجپوشی دیکھی۔ اگرچہ بحال شدہ چرچ آف انگلش کے پادریوں نے نماز کی کتابوں کی عبادتوں کی طرف واپسی کی خواہش کی تھی، لیکن زندہ بچ جانے والی نان کنفارمسٹ پیوریٹن پارٹی نے ایک ایسے انتظام کی کوشش کی جو نماز کی کتاب اور دولت مشترکہ سے پہلے کے دیگر انگلیکن طریقوں کے جی اٹھنے کو روک سکے۔ نئی قیادت نے وسیع پیمانے پر 1604 کی نماز کی کتاب کو بحال کرنے کی حمایت کی، لیکن لاؤڈیوں اور پریسبیٹیرین دونوں نے ترمیم کے لیے کامیابی سے لابنگ کی۔ اس مکالمے کا اختتام لندن کے سیوائے ہسپتال میں 1661 کی سیوائے کانفرنس میں ہوا۔ انگلیکن بشپس اور پیوریٹن وزراء میں سے بارہ نمائندوں اور نو معاونین نے کانفرنس میں شرکت کی۔ انگلیکن پارٹی نے 1559 کی نماز کی کتاب کی ایک معمولی ترمیم کو آگے بڑھایا، جسے کیتھولک اور اصلاح شدہ پروٹسٹنٹ پریکٹس کے درمیان میڈیا کے ذریعے اشتہار دیا گیا۔ کانفرنس پیوریٹنوں کو چند مراعات کے ساتھ ختم ہوئی، جس میں شادی کے دفتر سے شادی کی انگوٹھی کو حذف کرنے کی کوشش کو مسترد کرنا شامل تھا، اور ایک نئی نماز کی کتاب بنانے کی حوصلہ افزائی کی گئی۔ لاؤڈین رسم پرست جان کوسن دولت مشترکہ کے دوران فرار ہو گئے تھے اور 1660 میں ان کی واپسی پر انہیں ڈرہم کا بشپ بنایا گیا تھا۔ کوسین، جس نے اپنی جلاوطنی نماز کی کتاب کی جانچ پڑتال میں گزاری تھی، نے نماز کی کتاب کی 1619 کی کاپی میں اشارے کے طور پر اپنے مجوزہ ترمیمات کا مجموعہ پیش کیا۔ اس کاپی کی ترامیم اور نوٹ، جسے ڈرہم بک کے نام سے جانا جاتا ہے، کا ترجمہ ولیم سینکرافٹ نے ایک نئی کاپی میں کیا، جسے فیئر کاپی کہا جاتا ہے۔ بالآخر، ان میں سے کچھ ترامیم کو کنووکیشن نے قبول کر لیا اور ایک مخطوطے میں ڈال دیا گیا، جسے ضمیمہ کتاب کے نام سے جانا جاتا ہے کیونکہ اس کی منظوری دینے والے قانون کے ضمیمہ کے طور پر منسلک کیا گیا تھا، اور نماز کی کتاب کی ایک قابل ذکر 1636 کاپی، جسے کنووکیشن بک کہا جاتا ہے۔ پیوریٹن کے بعد کی پارلیمنٹ نے چار قوانین کا ایک سلسلہ منظور کیا، جسے کلیرینڈن کوڈ کے نام سے جانا جاتا ہے، تاکہ پیوریٹنوں اور دیگر نان کنفارمسٹوں کو عہدے پر فائز ہونے سے روکا جا سکے اور اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ عوامی عبادت سرکاری طور پر منظور شدہ انگلیکن متون کے مطابق ہو۔ 19 مئی 1662 کو منظور ہونے والے ایکٹ آف یونیفارمیٹی 1662 نے 1559 کی نماز کی کتاب کو اس سال سینٹ بارتھلمیو ڈے تک استعمال کرنے کی اجازت دی، اس وقت اسے 1662 کی نماز کی کتاب سے تبدیل کر دیا جائے گا۔ جب 24 اگست کی تاریخ پہنچی، تو ایک اندازے کے مطابق 1,200 سے 2,000 پیوریٹنوں کو ان کے فوائد سے بے دخل کر دیا گیا جو کہ گریٹ ایجیکشن یا بلیک بارتھلمیو کے نام سے مشہور ہوا۔ 1664 میں، کانونٹیکل ایکٹ نے 16 سال سے زیادہ عمر کے کسی بھی شخص کے لیے سزائیں متعارف کروائیں اگر وہ عبادت میں شرکت کرتا ہے نہ کہ 1662 کی نماز کی کتاب کے مطابق۔ یہ نان کنفارمسٹ چرچ آف انگلینڈ کی یکساں عبادت کی کوششوں کو مایوس کرتے ہوئے، اختلاف رائے کے فرقوں کو فروغ دیں گے۔ ابتدائی طباخی بشمول 1549، 1552، 1559، اور 1662 ایڈیشن کی طباخی، 1730 کی دہائی تک عام دعا کی کتاب کی 500 سے زیادہ طباخیں تھیں، جن میں اوسطا 2,500 سے 3,000 کاپیاں تھیں۔ ٹیکنالوجی میں بہتری کے ساتھ طباعت شدہ نقلوں کی کل تعداد میں اضافہ ہوا۔ 1836 اور 1846 کے درمیان کے عرصے میں، ہر سال 1662 کی نماز کی کتاب کی نصف ملین کاپیاں چھاپی جاتی تھیں۔ یہ 1662 ایڈیشن کے استعمال کی پہلی دہائیوں کے دوران تھا کہ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس نے تیار کردہ نماز کی کتابوں کی کل تعداد کا تیزی سے بڑا تناسب چھاپنا شروع کیا۔ کچھ ابتدائی طباعتوں نے پہلے کے ایڈیشنوں کے پہلے سے موجود قدیم بلیک لیٹر اسکرپٹ کو برقرار رکھا، حالانکہ کسی بھی نوٹ کی آخری بلیک لیٹر انگریزی دعا کی کتاب 1662 کی دعا کی کتاب کا پہلا فولیو ایڈیشن ہو سکتا ہے۔ 1662 کی دعا کی کتاب 18 ویں صدی کے دوران جان باسکر ویل کے ذریعے اپنے فونٹ میں چھپائی گئی مختلف تحریروں میں سے ایک تھی۔ باسکر ویل، جن کی پرنٹنگ نے ان کی آرائش کے لیے پذیرائی حاصل کی، نے کیمبرج یونیورسٹی پریس کے ساتھ مل کر آکٹاوو اور ڈوڈیسیمو دعا کی کتابیں تیار کرنے میں بھی تعاون کیا۔ رومن بریویریز اور اس سے پہلے کی نماز کی کتابوں میں بالترتیب استعمال ہونے والے سرخ اور گوتھک رسم الخط سے ہٹ کر، رومن فونٹ 1662 کی نماز کی کتابوں کے روبرکس کے لیے معیاری تھے۔ چرچ آف انگلینڈ کا استعمال تقریبا 300 سالوں تک، 1662 کی نماز کی کتاب کو زیادہ تر غیر ترمیم شدہ چھوڑ دیا گیا تھا۔ تاہم، ابتدائی اسٹیورٹ بحالی کے دوران اضافی اضافہ ظاہر ہوا۔ ان میں گن پاؤڈر پلاٹ اور چارلس اول کی پھانسی کے لیے متنازعہ تپسیا کے دفاتر کے ساتھ ساتھ 1666 کی لندن کی عظیم آگ کے بعد شکریہ ادا کرنے کے لیے ایک تھا۔ جلد ہی اس کے استعمال میں، 1662 کی نماز کی کتاب میں مخصوص واقعات کے لیے دفاتر کی کمی نے چرچ آف انگلینڈ کو ان خدمات کے لیے الگ سے فارم اپنانے پر مجبور کر دیا۔ ان میں 1712 میں کنووکیشن کے ذریعے منظور شدہ گرجا گھروں کی تقدیس کے لیے ایک آسان شکل تھی، جس کا نتیجہ کوسین کے لاؤڈین دفتر کو مسترد کر دیا گیا تھا اور لندن میں 50 نئے گرجا گھروں کی تقدیس کی ضرورت تھی۔ جب انگلینڈ کے جیمز دوم چارلس دوم کے جانشین بنے تو الزبتھ، جیمز اول اور چارلس اول کی طرف سے استعمال کی جانے والی تاجپوشی کی خدمت کو بحال کرنا ضروری تھا۔ جہاں چارلس دوم کیتھولک ہمدردی کا اظہار کر رہے تھے، جیمز دوم کھلے عام کیتھولک تھے۔ دونوں نے ایسے طریقوں کی حمایت کی جس میں مزید غیر موافق افراد کو خارج کر دیا گیا۔ جیمز دوم کی معزولی اور 1688 میں شاندار انقلاب کے دوران ڈچ کیلونسٹ ولیم سوم اور میری دوم کی آمد کے نتیجے میں اختلاف رائے رکھنے والی جماعتوں کے ساتھ تعلقات زیادہ معمول پر آئے۔ ان اقدامات کے ساتھ ساتھ، ولیم سوم نے چرچ آف انگلینڈ کے نان کنفارمسٹس کے ساتھ تعلقات کو بہتر بنانے کے لیے ایک کمیشن کی تشکیل کی توثیق کی۔ کمیشن کا ایک مقصد لاطینی خطوط پر "عبادت میں تبدیلیوں اور ترامیم" کی منظوری دینا تھا۔ ولیم لائیڈ، جو اس وقت ووسٹر کے بشپ تھے، اور ڈین ایڈورڈ اسٹیلنگفلیٹ، سائمن پیٹرک، اور جان ٹیلوٹسن (جو بعد میں کینٹربری کے آرچ بشپ بنے) کی قیادت میں 1689 میں ایک نظر ثانی شدہ دعا کی کتاب تیار کی گئی۔ فہم کی عبادت کو کبھی بھی منظور نہیں کیا گیا، کیونکہ عدم مطابقت پسندوں کے تئیں رواداری کی پالیسی-جسے 1688 کے رواداری ایکٹ کے ذریعے مرتب کیا گیا تھا-کو کافی محسوس کیا گیا۔ لٹرجی آف کمپریہنشن کے مندرجات عوامی نہیں تھے جب تک کہ پارلیمنٹ نے 1854 میں اس کی طباعت کا حکم نہیں دیا۔ نماز کی کتاب پر نظر ثانی کرنے کی کوششیں 19 ویں صدی میں پھیل گئیں۔ اس طرح کے ترمیمات کی تجاویز پر مشتمل پمفلٹ 1850 اور 1860 کی دہائیوں کے دوران درجنوں میں شائع ہوئے، حالانکہ اس کا کوئی باضابطہ اثر نہیں ہوا۔ اسی طرح، چرچ آف انگلینڈ کی نماز کی کتاب کو تبدیل کرنے کی اندرونی کوششوں کے نتیجے میں صرف گن پاؤڈر پلاٹ کی نمازوں کو خارج کیا گیا اور حکمران بادشاہ کے الحاق کے دن کو منانے کے لیے ایک جنرل آفس داخل کیا گیا۔ 1877 کی ایک کمیٹی نے 1662 کی نماز کی کتاب کے وقفے کو بہتر بنانے کی کوشش میں 15 سال گزارے، بالآخر کوئی کارروائی نہیں کی گئی۔ شاہی استعمال اور ترجمے جیسا کہ برطانوی سلطنت نے برطانوی جزائر سے آگے اپنی ترقی جاری رکھی، 1662 کی دعا کی کتاب بیرون ملک ہجرت کرنے والوں کو تسلی دے رہی تھی۔ بحری جہازوں پر سوار طویل سفر پر سفر کرنے والوں کے لیے، نماز کی کتاب میں سمندر میں استعمال ہونے والی دعا کی شکلوں کے ساتھ چرواہا انتظامات کیے گئے تھے۔ 1662 کی دعا کی کتاب کو انگلینڈ سے باہر ان علاقوں کے مستقبل کے استعمال کے بارے میں آگاہی کے ساتھ بھی تیار کیا گیا تھا، دونوں ایک پادری اور مشنری متن کے طور پر: بالغوں کے لیے بپتسمہ کی ایک شکل کو جزوی طور پر "ہمارے باغات میں مقامی لوگوں کے بپتسمہ" کے اضافے سے نمٹنے کے لیے متعارف کرایا گیا تھا، جیسا کہ 1662 کی دعا کی کتاب کے پیش لفظ میں بیان کیا گیا ہے۔ زیادہ تر تعلیمی وجوہات کی بناء پر، 1549 کی نماز کی کتاب کا لاطینی میں ترجمہ کیا گیا تھا۔ آئرش پادریوں میں کچھ استعمال تھا جو صرف گیلک اور لاطینی جانتے تھے۔ اس طرح کے لاطینی ترجمے 1662 کی دعا کی کتاب کے ساتھ جاری رہے، جس میں متعدد ترمیم اور یونانی ترجمہ کا تعارف تھا۔ نماز کی کتاب کی مقامی زبان کی روایت سے مزید عملی ترجمے پیدا ہوئے، جن کی مزید وضاحت اور دفاع انتیس مضامین نے کیا، جنہیں ترجمہ اور ثقافت کی وسیع توثیق کے طور پر دیکھا گیا۔ ہسپانوی زبان کا پہلا ایڈیشن لاطینی ایڈیشن سے جیکوبین دعا کی کتاب کا 1604 کا ترجمہ تھا، جسے سابق ڈومینیکن فرنینڈو ڈی ٹیکسادا نے انجام دیا تھا۔ 1662 کی نماز کی کتاب، سان آرڈینل کا پہلا شائع شدہ ترجمہ 1707 میں ایک ایڈیشن میں ہوا تھا جس کا ترجمہ لندن کے ایک وزیر ڈان فیلکس انتھونی ڈی الوارڈو نے ہسپانوی تاجروں کے لیے کیا تھا۔ 1715 کا ایڈیشن جس میں لاطینی زبان میں ایک آرڈینل اور ایک پیش لفظ شامل تھا جس میں ہسپانویوں سے مقامی زبان میں عبادت کرنے کا مطالبہ کیا گیا تھا، جس کی وجہ سے اس حجم کو ممنوعہ متون کی کیتھولک فہرست میں شامل کیا گیا۔ ایک اور ترجمہ 1821 میں شائع ہوا۔ شمالی امریکہ میں، 1662 کی دعا کی کتاب کا کئی مقامی امریکی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا۔ پہلا 1715 میں موہاک تھا، اس کے بعد برطانوی نوآبادیاتی کینیڈا اور تیرہ کالونیوں میں الگونکیائی زبانیں تھیں، جنہیں اکثر مقامی طور پر سوسائٹی فار پروموٹنگ کرسچن نالج کے پرنٹنگز کی قیادت اور حمایت حاصل تھی۔ ایڈمنڈ پیک، جو انوئٹ میں چرچ مشنری سوسائٹی کے مشنری تھے، وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے 1881 میں نماز کی کتاب کا انوکٹیٹوٹ (جو اس وقت ایسکیمو کے نام سے جانا جاتا تھا) میں ترجمہ کیا۔ 1662 کی دعا کی کتاب اور بعد میں کینیڈا کے ایڈیشن کے مزید ترجمے بعد میں شائع ہوئے ہیں۔ انگریزی، کینیڈین اور امریکی مشنریوں نے 19 ویں صدی کے دوران متعدد چینی زبانوں میں انگلیائی عبادتوں کے کئی مختلف ترجمے کیے۔ ان ترجموں کو ہولی کیتھولک چرچ آف چائنا کے لیے ایک دعائیہ کتاب کی تیاری میں استعمال کیا گیا تھا، جو انگلیکن مشنری دائرہ اختیار کی ایک یونین ہے جو 1912 سے چینی خانہ جنگی میں چینی کمیونسٹ پارٹی کی 1949 کی فتح تک چلتی رہی۔ بالآخر، 1957 میں ہانگ کانگ شینگ کنگ ہوئی نے 1662 اور 1928 کی تجویز کردہ نماز کی کتابوں سے ماخوذ ایک دعا کی کتاب متعارف کرائی۔ بعد میں ترمیم، ضمیمہ، اور تبدیلی کی تجویز کردہ 1928 ترمیم آکسفورڈ تحریک کے اثرات، جو ایک رسم و رواج پر مبنی اور اینگلو کیتھولک تحریک ہے جو 1833 میں پہلی بار شائع ہونے والے خطوں کے ایک سلسلے کے ذریعے شروع کی گئی تھی، پہلی جنگ عظیم کے بعد بھی جاری رہی، اور فوری طور پر بین جنگ کے دور نے سماجی تبدیلیوں کے مطابق 1662 کی نماز کی کتاب پر نظر ثانی کرنے کی خواہش پیدا کی۔ اینگلو کیتھولک خاص طور پر جنگ سے پہلے ہی نظر ثانی کے لیے احتجاج کر رہے تھے۔ 1906 میں، چرچ آف انگلینڈ کے پانچ بشپوں کے ایک گروپ نے سیلسبری کے بشپ جان ورڈز ورتھ کی سربراہی میں، اور لیٹرجیکل اسکالر والٹر فریر کی مدد سے، اس بات پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ملاقات کی کہ 1662 کی نماز کی کتاب کے روبریکس کے ذریعے کن زیورات اور لباس کی اجازت ہے۔ ان کا 1908 میں عوامی طور پر شائع ہونے والا اتفاق رائے یہ تھا کہ چیسوبل کی اجازت دی گئی تھی، جس سے ناراضگی پیدا ہوئی جس کی وجہ سے ایوان بالا نے 1911 میں کم مثبت قرارداد کی منظوری دی۔ اس کے علاوہ 1911 میں، فریری نے لٹرجیکل ریفارم کے کچھ اصول شائع کیے۔ اس متن نے کینٹربری کے آرچ بشپ رینڈل ڈیوڈسن کو نظر ثانی پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ایک مشاورتی کمیٹی کی منظوری دینے پر آمادہ کیا۔ اینگلو کیتھولک اور ایوینجلیکل دونوں جماعتوں کے ارکان پر مشتمل ایک اجتماع پہلی بار 1912 میں ملا تھا۔ جنگ کے سالوں کے دوران، کچھ طرز عمل جو اینگلو کیتھولک چاہتے تھے، جیسے کہ یوکرسٹ کو محفوظ رکھنا، انجیلی بشارت کے ونگ کے شکوک و شبہات کی اجازت تھی۔ جنگ کے تجربے کے ساتھ، بہت سے پادریوں نے نظر ثانی کی ضرورت میں اضافے کی اطلاع دی۔ ان کوششوں کا اختتام سب سے پہلے فروری 1923 میں این اے 84 میں ہوا، جس نے اینگلو کیتھولک خواہشات کی قریب سے پیروی کی اور 1662 کے ایڈیشن سے دور ہو گیا۔ این اے 84 کی اشاعت نے 1923 اور 1924 میں تین الگ الگ غیر سرکاری تجاویز کو جنم دیا۔ سخت روایتی اینگلو کیتھولک انگلش چرچ یونین (ای سی یو) 1923 میں ان کی اپنی تجویز، "گرین بک"، ان کے اندرونی نظر ثانی کے عمل کے 1922 کے نتائج کے مطابق شائع کی گئی جس نے 1662 کی نماز کی کتاب کے بہت سے غیر مذہبی عناصر کو حذف کر دیا جسے انہوں نے غیر تاریخی قرار دیا۔ 1923 کی "گرے بک" میں ولیم ٹیمپل کے تحت زیادہ لبرل اینگلو کیتھولک اور 1923 اور 1924 کی "اورنج بکس" میں الکوئن کلب کے اعتدال پسند اینگلو کیتھولک کے ذریعے مزید محدود ترامیم تیار کی گئیں۔ ان کوششوں کے ساتھ ساتھ، انجیلی بشارت والوں نے تیزی سے نظر ثانی کو مکمل طور پر مسترد کر دیا۔ نظر ثانی 1927 تک جاری رہی جس نے چرچ آف انگلینڈ کی قومی اسمبلی کی "گرین بک" تیار کی۔ مجوزہ نماز کی کتاب کے حامیوں نے نوٹ کیا کہ یہ مکمل طور پر کامیاب ہونے کے بجائے صرف 1662 کے ایڈیشن کے متبادل کے طور پر کام کرے گا، جیسا کہ کہیں اور ہوا تھا۔ یہ متن قانون کے مطابق ہاؤس آف کامنز میں پیش کیا گیا تھا، جہاں اسے دسمبر 1927 میں اس وقت شکست ہوئی جب قدامت پسند چرچ آف انگلینڈ کے وفاداروں اور نان کنفارمسٹوں کا اتحاد حزب اختلاف اور کیتھولک پارلیمنٹیرین کے غیر حاضری دونوں کو ختم کرنے میں ناکام رہا۔ منظوری کے حق میں لوگوں میں ونسٹن چرچل بھی شامل تھے، جنہوں نے چرچ آف انگلینڈ کے پروٹسٹنٹ آرتھوڈوکس کی تصدیق کی، جبکہ مخالفین نے مجوزہ متن کو "نظم و ضبط اور رومنزم" کی بہت زیادہ اجازت کے طور پر دیکھا۔ دوسری کوشش، کچھ معمولی ترامیم کے ساتھ، اسی طرح 1928 میں ناکام رہی۔ متن کے بعد کے استعمال، اگرچہ منظور نہیں کیا گیا تھا، اس کے نتیجے میں بعد میں پرنٹنگ ہوئی۔ متبادل خدمت کی کتاب اور مشترکہ عبادت 1928 کے متن کی ناکامی کے بعد، اگلی دہائیوں میں نئے تصورات کی ایک وسیع درجہ بندی پیش کی گئی کہ عبادتوں کو کس طرح نظر آنا چاہیے اور اسے پورا کرنا چاہیے۔ خیالات کی یہ وسعت بڑی حد تک لٹرجیکل موومنٹ کا نتیجہ تھی۔ چرچ آف انگلینڈ کے لیٹرجسٹ جیسے اے جی ہیبرٹ نے بین جنگ کے دور میں پارچیل لیٹرجیز کی "تجدید" پر زور دیا، اور ان کے خیالات 1960 کی دہائی تک مقبول رہے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد اینگلو کیتھولک اور ایوینجلیکل دونوں طرح کے انگریزوں نے عبادت کی کتابوں میں ترمیم سمیت مذہبی اصلاحات کی کوشش کی۔ بالآخر، متبادل عبادتوں کا ایک اضافی اضافہ اپنایا گیا۔ یہ اس عمل کو روکنے کی کوشش ہو سکتی ہے جس کی ضرورت 1662 کی نماز کی کتاب کو یکسر تبدیل کرنے کے لیے ہوتی، وہی عمل جس کی وجہ سے 1927 اور 1928 کی تجاویز کو مسترد کیا گیا تھا۔ چرچ آف انگلینڈ نے ان متبادل عبادتوں کو اختیار دینے کے لیے 1965 میں متبادل اور دیگر خدمات کی پیمائش منظور کی۔ پہلا، متبادل خدمات سیریز 1، 1966 میں شائع ہوا تھا اور یہ بڑی حد تک 1928 کے مجوزہ متن سے ملتا جلتا تھا۔ سیریز 2 میں روایتی نماز کی کتاب کی زبان شامل تھی لیکن اس میں رسومات کے لیے نئے ترتیبات تھے۔ سیریز 3 جدید زبان استعمال کرنے والا پہلا سیٹ تھا۔ اس وقت تک، یہ متبادل کتابچے میں چھپے ہوئے تھے، لیکن 1974 میں مکمل طور پر پابند پیو کتابوں کی اشاعت کو عبادت اور نظریہ پیمائش کے ذریعے اختیار دیا گیا۔ اسی اقدام نے چرچ کو مستقل طور پر متبادل عبادتوں کو تیار کرنے کے قابل بنایا، چرچ پر مستقل طور پر 1662 کی نماز کی کتاب کی حفاظت کرنا۔ 1980 میں الٹرنیٹیو سروس بک شائع ہوئی۔ ان نئی رسومات کی قبولیت نے ہاؤس آف لارڈز میں متبادل متون کو محدود کرنے کی کئی ناکام کوششیں دیکھیں، جن میں وہ تقاضے بھی شامل ہیں جو پیرش 1662 کی نماز کی کتاب کے مطابق اپنی عبادتوں کا ایک خاص تناسب پیش کرتے ہیں۔ لیکشنری مقابلہ کا معاملہ تھا۔ چرچ آف انگلینڈ نے ویٹیکن II کے بعد، تین سالہ رومن سنڈے لیکشنری کے خلاف انتخاب کیا، اس کے بجائے اس کے دوسری صورت میں ایکومینیکل استقبالیہ کے باوجود، اور اس کے بجائے 1960 کی دہائی کے آخر میں دو سالہ لیکشنری کی منظوری دی۔ یہ دو سالہ دور متبادل سروس بک میں جھلکتا تھا ؛ نئے روزنامہ رومن لیکشنری کو بھی متبادل سروس بک میں استعمال کے لیے منظور کیا گیا تھا۔ بالآخر، رومن سنڈے لیکشنری کی ایک ترمیم شدہ شکل، تین سالہ نظر ثانی شدہ مشترکہ لیکشنری، کو چرچ آف انگلینڈ نے منظور کیا۔ 2000 میں چرچ آف انگلینڈ کی منظور شدہ عبادتوں کی ایک نئی تالیف کامن ورشپ کے نام سے شائع ہوئی۔ تاہم، مختلف دفاتر کے متبادلات کی وجہ سے، متن اکثر ہر عبادت پر مشتمل نہیں ہوتا بلکہ صرف مختلف جماعتوں کی ترجیحات اور ضروریات سے متعلق ہوتا ہے۔ مشترکہ عبادت میں منظور شدہ دفاتر میں 1662 کمیونین آفس ہے، جسے متن میں ایک متبادل سمجھا جاتا ہے۔ عام عبادت کی حمایت اور 1662 کی نماز کی کتاب کا استعمال کرتے ہوئے پیرش میں کمی کی وجہ سے پریئر بک سوسائٹی جیسے گروپوں نے کچھ کامیابی کے ساتھ 1662 کے ایڈیشن کے استعمال کی سرپرستی کی ہے۔ مواد 1662 کی نماز کی کتاب میں تبدیلیوں اور اضافے کا تخمینہ پچھلے ایڈیشن سے کل 600 لگایا گیا ہے۔ ان میں سے ایک نئی تمہید تھی۔ پیش لفظ اصل منظور شدہ 1662 متن کا حصہ تھا، اور اسے لنکن کے بشپ رابرٹ سینڈرسن نے لکھا تھا۔ پیش لفظ میں نظر ثانی کے کردار کی تفصیل دی گئی ہے-بہت سی دفاتر کے لیے ہدایات میں اضافہ، متروک الفاظ کی تبدیلیاں، صحیفوں کے ترجمہ میں تبدیلی، اور نئے دفاتر کے مختلف اضافے ہیں۔ یہ تمہید 1962 کی دعا کی کتاب میں برقرار ہے جو اب بھی کینیڈا کے انگلیکن چرچ کے ذریعہ استعمال ہوتی ہے۔ عبادتوں سے پہلے بھی 1549 کی دعا کی کتاب کا پیش لفظ ہے، جس کا عنوان 1662 کی دعا کی کتاب میں "چرچ کی خدمت سے متعلق" ہے۔ اگرچہ اصل 1662 کی نماز کی کتاب میں نہ تو چھاپا گیا تھا اور نہ ہی تکنیکی طور پر اب اس کا حصہ ہے، انتیس مضامین کو پہلی بار 1714 میں باضابطہ طور پر شامل کیا گیا تھا۔ چارلس اول کے 1628 کے اعلامیے میں انتیس مضامین کی لفظی تشریح کا دفاع کرتے ہوئے مضامین کے سابقہ کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔ تمام زبور دعا کی کتاب میں شامل ہیں۔ 1662 کی دعا کی کتاب میں شامل زبور عظیم بائبل کا ہے جس کا ترجمہ مائلز کوورڈیل نے کیا ہے، جو ترجمہ 1549 کی دعا کی کتاب سے استعمال ہوتا رہا ہے اور اسی طرح دوسری دعا کی کتابوں میں بھی استعمال ہوتا ہے۔ تاہم، بائبل کا مستند ورژن (جسے اکثر کنگ جیمز ورژن کہا جاتا ہے) 1662 کی دعا کی کتاب کے نئے عہد نامے کے لیکشن کے لیے منتخب کیا گیا تھا۔ ہولی کمیونین پادری کو دن کا مجموعہ کہنے سے پہلے بادشاہ کے لیے جمع کیے گئے دو مجموعوں میں سے ایک پڑھنا ہوتا ہے۔ ان مجموعوں نے اکثر 1549 کی نماز کی کتاب میں قائم کردہ نمونوں کی پیروی کی، جن میں سے بہت سے گریگورین یا سارم کے ترجمے ہیں جو کسی مخصوص دن یا دعوت کے لیے جمع کیے جاتے ہیں۔ تاہم، بعض اوقات ان نمازوں میں اضافہ اور توسیع ہوتی تھی۔ دیگر مجموعوں میں اختتامی ڈاکسولوجیز تھیں جنہیں عام طور پر پرنٹنگ سے خارج کر دیا گیا تھا کیونکہ وہ مشہور تھے۔ اگر یہ اختتام پہلے سے ہی مجموعہ میں شامل نہیں تھے، تو انہیں 1662 کی نماز کی کتاب میں ہر مجموعہ کے آخر میں "امین" کو ایک ٹرمینس کے طور پر شامل کرکے واضح طور پر حذف کر دیا گیا تھا۔ 1662 کی نماز کی کتاب میں تین نئے مجموعے متعارف کرائے گئے۔ انافورا یا یوکرسٹک دعا 1552 میں کرینمر کے قائم کردہ نمونے کی پیروی کرتی ہے: سورسم کورڈا پریفیس سینکٹس پریئر آف ہمبل ایکسیس پریئر آف کنسیکریشن تھینکس گیونگ آف کمیونین دی بلیک روبرک کو 1552 کی نماز کی کتاب میں یوکرسٹک تھیولوجی کے بیان کے طور پر متعارف کرایا گیا تھا، جس میں یہ تجویز کیا گیا تھا کہ مقدس یوکرسٹ کے سامنے گھٹنے ٹیکنا "کرسٹ کے فوائد کے شائستہ اور شکر گزار اعتراف" کی علامت تھی، بجائے اس کے کہ "حقیقی اور ضروری" تبدیلی کا اشارہ کیا جائے جسے ٹرانسبسٹنٹیشن کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ 1559 کی نماز کی کتاب میں روبرک کو حذف کر دیا گیا تھا۔ بالآخر، گھٹنے ٹیکنا بھی ایک نایاب عمل بن گیا جس کی خاص طور پر پیوریٹنوں نے سخت مخالفت کی۔ 1662 کی نماز کی کتاب میں بلیک روبرک کو دوبارہ شامل کیا گیا، حالانکہ اس میں ترمیم کی گئی تھی۔ ترمیم شدہ 1662 ورژن نے یوکرسٹ کی تقدیس کو "جسمانی" تبدیلی کے طور پر دیکھنے کی اجازت نہ دینے کے لیے روبرک میں ترمیم کی، جس سے حقیقی موجودگی کے محدود الہیات کی اجازت ملی۔ 1673 کے ٹیسٹ ایکٹ کے تحت چرچ آف انگلینڈ کے وزراء کو ٹرانسبسٹیشن کو مسترد کرنے کی ضرورت تھی۔ 1714 تک، اتوار کو صبح 9 بج کر 45 منٹ پر ہولی کمیونین منانے کا معیاری رواج تھا۔ کمیونین آفس، اگرچہ پہلی جنگ عظیم تک ترجیحی اتوار کی خدمت نہیں تھی، پھر بھی عام طور پر اعلی احترام میں تھا۔ 1958 میں لیمبیتھ کانفرنس کی پریئر بک کمیٹی نے انٹروئٹ اور گریڈیول کے لیے زبور کی سفارش کی۔ عام طور پر کمیونین آفس کے دونوں حصوں کے لیے متن کے گیت بھی قبول کیے جاتے تھے۔ ڈیلی آفس 1662 کی نماز کی کتاب میں 1552 کے ڈیلی آفس کے بہت سے عناصر کو برقرار رکھا گیا، جس میں صبح اور شام کی نمازوں کے بعد ریاستی نمازوں کو شامل کیا گیا۔ ریاست اور شاہی خاندان کے لیے دعائیں حق رائے دہی، مجموعوں اور لیتانی میں پائی جاتی ہیں۔ لیتنی بڑی حد تک وہ تھی جو کرینمر نے 1544 کے ایکزورٹیشن اینڈ لیتنی میں لکھی تھی۔ کبھی کبھار کی جانے والی دعاؤں اور شکر گزاریوں میں دیگر اضافہ بھی ہوتے تھے۔ موت کے وقت دوسری دعا شامل کی گئی، اور دو ایمبر ویک کی دعائیں-جن میں سے ایک پہلی بار 1637 کی سکاٹش نماز کی کتاب میں شامل تھی۔ 1662 کی نماز کی کتاب میں ایک روبرک متعارف کرایا گیا جس میں ڈیلی آفس کے اختتام پر اور ریاستی نماز سے پہلے ترانہ گانے کی اجازت دی گئی۔ یہ ترانے لاطینی موٹیٹس سے اخذ کیے گئے تھے اور انگلیکن چرچ کی موسیقی میں ایک نئی دلچسپی پیدا ہوئی۔ ترانے انگریزی کیتھیڈرل اور کالجیٹ گرجا گھروں کی ایک معیاری خصوصیت بن گئے، جہاں کوئر معیاری تھے، جو ان مقامات پر ڈیلی آفس کی عوامی تلاوت کو پارچیل پریکٹس سے مزید ممتاز کرتے ہیں۔ 1714 تک، معیاری عمل اتوار کی صبح کی نماز کو صبح 10 بجے سے منانا تھا۔ 20 ویں صدی کے اوائل تک صبح کی دعا مقدس عبادت پر اتوار کی عبادت کا غالب انتخاب تھا۔ تاہم، اس وقت تک، 1662 کی نماز کی کتاب کے ڈیلی آفس کو تنقید کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ یہ کینونکل اوقات کے عوامی جشن کے لیے اصلاح کی خواہشات کی ناکافی عکاسی کرتا ہے۔ کبھی کبھار دفاتر 1662 کی دعا کی کتاب کے اندر بپتسمہ کے دفاتر جزوی طور پر اناباپٹسٹری کے عروج کے رد عمل میں تیار کیے گئے تھے۔ بپتسمہ کی شکل "ان لوگوں کے لیے جو ریپر سالوں کے ہیں" نہ صرف کالونیوں میں عیسائیت قبول کرنے والوں کے لیے موزوں تھی بلکہ ان روایات اور فرقوں سے آنے والوں کے لیے بھی موزوں تھی جو پہلے کے معیاری نوزائیدہ بپتسمہ پر عمل نہیں کرتے تھے۔ عوامی بپتسمہ کے دفتر سے پہلے کے روبرک کو تبدیل کر دیا گیا تھا تاکہ عوامی بپتسمہ کو خصوصی طور پر ایسٹر اور پینٹیکوسٹ کے درمیان ہونے کی ترجیح سے ہٹایا جا سکے اور بپتسمہ کے فونٹ کا ایک بینیڈکشن شامل کیا گیا۔ یوکرسٹک جشن سے کمیونین کے بعد تشکر کی دعا کو سمندر میں استعمال ہونے والی دعا کی شکلوں میں شامل کیا گیا تھا، جس سے دعا کی غیر مقدس تشریح کا مشورہ ملتا ہے کیونکہ بحری نمازوں کا مقصد بحری جہازوں کے کپتانوں کے ذریعے اپنے عملے کے سامنے استعمال کیا جانا تھا۔ لاوی قانون سے ماخوذ، بچے کی پیدائش کے بعد خواتین کے لیے ایک پاکیزگی کی رسم جسے چرچنگ آف ویمن کہا جاتا ہے، سارم پریکٹس سے لیا گیا تھا۔ 1559 کے ورژن سے 1662 کی دعا کی کتاب کی تبدیلیوں میں سابقہ روبرک کی از سر نو تعریف، زبور 116 اور 127 کو زبور 121 سے تبدیل کرنا، اور ڈیلی آفس کے آئینے میں کیری کے سامنے "آئیے دعا کریں" کا تعارف شامل تھا۔ 1662 کے دعائیہ کتاب ازدواجی دفتر نے روبریکس کو سابقہ سارم اور دعائیہ کتاب کی مشق سے تبدیل کر دیا، جس سے اسے کمیونین آفس سے آزادانہ طور پر منانے کی اجازت ملی۔ 1662 کا ازدواجی دفتر چرچ آف انگلینڈ میں شادیوں کو انجام دینے کے لیے ایک قانونی آپشن بنا ہوا ہے، اور ایک ترمیم شدہ شکل جسے متبادل خدمات کے نام سے جانا جاتا ہے: سیریز ون جو جزوی طور پر 1928 کی مجوزہ دعا کی کتاب سے بھی ماخوذ ہے، بعد میں اپنایا گیا۔ جیسا کہ پچھلی انگریزی نماز کی کتابوں میں اور قرون وسطی کے انگریزی رواج سے ہٹ کر، شادی کی انگوٹھی بائیں ہاتھ پر رکھی جاتی ہے۔ آرڈینل 1662 آرڈینل کو پہلے ایڈورڈین آرڈینل کے اندر پائی جانے والی شکل سے بہت کم تبدیل کیا گیا تھا، جس میں 1552 میں کچھ بنیان کے لیے روبرکس کو حذف کر دیا گیا تھا۔ تاہم، 1662 تک، متن ایک علیحدہ کتاب تھی۔ 1662 میں، آرڈینل کو باقی نماز کی کتاب میں شامل کیا گیا اور پریسبیٹرز اور بشپس کو مقرر کرنے اور ان کی تقدیس کے لیے عبادتوں میں کچھ اور خاطر خواہ اضافہ کیا گیا۔ ان اضافے نے پیوریٹن اور پریسبیٹیرین کے الہیات کے برعکس پادری اور بشپ دونوں کے عہدے پر زور دیا۔ 1662 کے آرڈینل میں متعارف کرایا گیا وینی کریٹر اسپرائٹس کا ایک نیا ورژن کوسن نے 1550 سے اس کی جگہ لینے کے لیے تیار کیا تھا۔ 1661 میں آرڈینل کی تمہید میں تبدیلیاں انگلیکن وزارت کو ان شکلوں سے ممتاز کرنے کے لیے کی گئیں جو دولت مشترکہ کے تحت نمودار ہوئی تھیں۔ پجاریوں کی تقرری کے لیے 1662 کی دعائیہ کتاب کا دفتر 1550 کے آرڈینل کے وزارتی الہیات کو مدنظر رکھتے ہوئے تبلیغ کے کردار پر زور دینے کے ساتھ بند ہوتا ہے۔ مزید برآں، ڈائیکونیٹ میں امیدواروں کے لیے کم از کم عمر 21 سے بڑھا کر 23 کر دی گئی تھی اور 1552 میں کی گئی ایک غلطی کو واپس کرتے ہوئے، ان امیدواروں کو لباس میں "شائستہ طور پر آباد" ہونا تھا۔ اثر و رسوخ اور تنقیدی تشخیص 1662 کی دعا کی کتاب کو جدید انگریزی زبان میں ایک اہم معاون سمجھا جاتا ہے، جس میں آکسفورڈ ڈکشنری آف کوٹیشنز کے مطابق عام حوالوں کی تعداد میں یہ صرف بائبل سے پیچھے ہے۔ اس کتاب کی شناخت انگریزی قومی شناخت کے نشان کے طور پر بھی کی گئی ہے۔ تاریخ دان برائن کمنگز نے دعا کی کتاب کو بعض اوقات "ایک قیمتی انگریزی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے بیان کیا ہے جیسا کہ بارش یا ہیجروز، خشک پتھر کی دیواریں یا چھتوں والی رہائش، مختصر ملاقات یا والیس اور گرومیٹ"۔ روون ولیمز، جو اس وقت کینٹربری کے آرچ بشپ تھے، نے 2005 میں نوٹ کیا کہ خاص طور پر انگریزی زبان اور ادب پر 1662 کی دعا کی کتاب کا نمایاں اثر پڑا ہے۔ انہوں نے دعا کی کتاب کو "ایک مقررہ نظریاتی اتفاق رائے کا اظہار کم" بلکہ "ایک نظریاتی اور عقیدت مند ماحول کی تخلیق" کے طور پر بھی بیان کیا۔ یہ وہ لچک تھی، جسے 1662 کی تمہید میں تسلیم کیا گیا تھا، کہ 19 ویں صدی کے امریکی ایپسکوپل بشپ ولیم سٹیونز پیری نے اپنے چرچ کے ترمیمات اور تبدیلیوں کو جواز پیش کرنے کی تجویز پیش کی تھی۔ چرچ آف انگلینڈ سے کیتھولک چرچ میں تبدیلی کے بعد، انگریزی مصنف اور نقاد جی کے چیسٹرٹن نے 1935 میں 1662 کی دعا کی کتاب کو "پروٹسٹنٹ ازم کا شاہکار" لکھا۔ یہ ملٹن کے کام سے زیادہ ہے۔ " چیسٹرٹن نے نماز کی کتاب کو بہترین قرار دیا جب یہ کیتھولک ازم سے کم سے کم ہٹ گئی، اسے پروٹسٹنٹ متن سے کم اور اس کے بجائے "آخری کیتھولک کتاب" سمجھا۔ قدامت پسند اینگلیکنوں کی ایک اسمبلی، گلوبل اینگلیکن فیوچر کانفرنس نے 2008 میں اپنی پہلی میٹنگ میں یروشلم اعلامیہ جاری کیا۔ قدامت پسند اقدار کو شمار کرنے کے علاوہ، اعلامیے میں 1662 کی نماز کی کتاب کو "عبادت اور دعا کا ایک حقیقی اور مستند معیار، جس کا ترجمہ کیا جائے اور ہر ثقافت کے لیے مقامی طور پر ڈھال لیا جائے" کے طور پر بیان کیا گیا۔ مقبول ثقافت میں 1662 کی دعائیہ کتاب کے ازدواجی دفتر کا حوالہ جین آسٹن کے 1813 کے ناول پرائڈ اینڈ پریجوڈائس میں باریکی سے دیا گیا ہے، جس میں مسٹر ولیم کولنز کی الزبتھ بینیٹ کو دی گئی تجویز کی استدلال اس انداز میں دی گئی ہے جس میں شادی کے مقصد کے لیے دعائیہ کتاب میں دیے گئے تین نکات کی تضحیک کی گئی ہے۔ آسٹن کے والد، جارج آسٹن، چرچ آف انگلینڈ کے پیرش ریکٹر تھے۔ 1662 کی دعا کی کتاب کی عبادتوں اور عقیدت کی باقاعدہ تلاوت میں، آسٹن نے کم از کم 30,000 بار رب کی دعا کہی ہے۔ شارلٹ برونٹے کے 1847 کے ناول جین آئر کے واقعات کو 1662 کی نماز کی کتاب میں مخصوص اسباق کی تاریخوں کے ساتھ ان کے خط و کتابت کے لیے نوٹ کیا گیا ہے۔ برونٹے بہنیں پیٹرک برونٹے کی بیٹیاں تھیں، جو چرچ آف انگلینڈ کے ایک عالم تھے جو نماز کی کتاب کے ذریعہ بیان کردہ دعا کے نظام میں بہنوں کی قیادت کریں گی۔ دن کے اسباق کی طرف اشارہ کرنے کے لیے جان بوجھ کر جین آئر میں شامل کی گئی تاریخوں میں 5 اور 6 نومبر شامل ہیں، یہ وہ دن ہے جو ٹائٹلر کردار کی قسمت میں بہتری کی نشاندہی کرتا ہے۔ ان دنوں، کلیسیا کے دو اسباق جین کی اپنی حقیقی شناخت کو دریافت کرنے کے موضوعات سے مطابقت رکھتے ہیں۔ شارلٹ برونٹے کی 1662 کی دعا کی کتاب کی کاپی، جو اس کے مستقبل کے شوہر آرتھر بیل نکولس نے تحفے میں دی تھی اور بعد میں فرانسس جینکنسن نے حاصل کی تھی، کیمبرج یونیورسٹی لائبریری کے خصوصی مجموعوں میں موجود ہے۔ مقبول فقرہ "عزیز عزیز" متعدد مذہبی روایات میں شادی سے وابستہ ہے۔ جب کہ ولیم ٹنڈیل کے بائبل کی تیاری کے لیے یونانی لفظ ἀγαπητος (اگاپیٹوس) کے ترجمہ کے ساتھ ساتھ مائیلس کوورڈیل کے تیار کردہ بعد کے ورژن کے ذریعے انگریزی زبان میں متعارف کرایا گیا، اس جملے نے 1662 کی نماز کی کتاب میں شامل ہونے کے بعد مقبولیت حاصل کی۔ شاید ازدواجی دفتر میں اس کی ظاہری شکل کے لیے سب سے زیادہ جانا جاتا ہے، یہ صبح اور شام کی دعا میں بھی ظاہر ہوتا ہے جو باضابطہ وزیر کی جماعت کو نصیحت اور بیماروں کی ملاقات کے حصے کے طور پر ہوتا ہے۔ ایک قدرے تبدیل شدہ ترتیب، "میرے پیارے بھائیو"، تدفین کے دفتر میں ظاہر ہوتا ہے۔ 1637 کی ناکارہ دعا کی کتاب کے بعد اور شاندار انقلاب سے پہلے، چرچ آف اسکاٹ لینڈ کے پاس ایک مجاز دعا کی کتاب نہیں تھی اور عبادت عام طور پر لو چرچ کے انداز میں منعقد کی جاتی تھی۔ ولیم سوم نے 1690 میں پریسبیٹیرینزم کو چرچ آف اسکاٹ لینڈ کے عقیدے کے طور پر قائم کیا، جس سے غیر قائم شدہ سکاٹش ایپسکوپلین کو اپنی عبادت جاری رکھنے کے لیے 1662 کی دعا کی کتاب کی پرنٹنگ حاصل کرنے کے لیے چھوڑ دیا گیا۔ انگریزی چرچ مین اور آکسفورڈ یونیورسٹی پریس نے اس کا پابند ہو کر اسے ابتدائی سکاٹش ایپسکوپلین نان جورز کے درمیان ترجیحی آپشن کے طور پر مستحکم کیا۔ 18 ویں صدی کی پہلی دہائیوں تک، کچھ سکاٹش ایپسکوپلینوں نے 1662 کی مشہور دعا کی کتاب کو تبدیل کرنے کے لیے ایک خدمت کی کتاب طلب کی۔ 1662 کی نماز کی کتاب کے بارے میں کچھ سکاٹش تنقید اس کے چار "قدیم" طریقوں سے انحراف سے نکلی ہیں، جنہیں غیر جج دیوتاؤں نے "استعمال" قرار دیا ہے۔ یہ تقدیس میں روح القدس کی دعا، اوبلیشن کی دعا، مرنے والوں کے لیے دعائیں، اور مخلوط پیالہ تھے۔ نتیجے میں 1718 کے نان جورور آفس نے تقدیس کی دعا کے دوران روٹی اور شراب پر ایک ایپیکلسیس، یا روح القدس کی دعا متعارف کرائی، جو مغربی شامی اور بازنطینی اثر و رسوخ کی عکاسی کرتی ہے۔ ایپیکلسیس مقامی سکاٹش عبادتوں کی پہچان بنی رہے گی، خاص طور پر جب قدیم یروشلم کے عبادت کے طریقوں کا اثر بڑھتا گیا۔ 1662 کی دعا کی کتاب 19 ویں صدی میں ایک بار پھر ان مقامی سکاٹش عبادتوں پر مقبول ہوئی، لیکن 1912 میں جب سکاٹش ایپسکوپل چرچ نے ایک مکمل مقامی دعا کی کتاب کی منظوری دی تو اسے باضابطہ طور پر تبدیل کر دیا گیا۔ تاہم، جیسے جیسے 1662 کی نماز کی کتاب اب بھی مقبول ثابت ہوئی، اس کے کمیونین آفس کو 1912 اور 1929 کی سکاٹش دعا کی کتابوں میں برقرار رکھا گیا۔ امریکی انقلابی جنگ کے بعد ریاستہائے متحدہ کی آزادی کے نتیجے میں امریکی ایپسکوپل چرچ کی آزادی ہوئی۔ اس کے پہلے مقامی بشپ، سیموئل سیبری، کو سکاٹش ایپسکوپلینوں نے مقرر کیا تھا۔ اس طرح، ایپسکوپل چرچ کی پہلی دعا کی کتاب-جسے 1789 میں منظور کیا گیا تھا اور جو 1790 میں شائع ہوئی تھی-بڑی حد تک 1662 کی دعا کی کتاب کی موافقت تھی جس میں بعض ریاستی نمازوں کو تبدیل کرنے یا ہٹانے کے ساتھ ساتھ سکاٹش عناصر کو کمیونین آفس میں شامل کیا گیا تھا۔ 1800 کے ایکٹ آف یونین اور 1801 میں یونائیٹڈ چرچ آف انگلینڈ اینڈ آئرلینڈ کے قیام کے ذریعے آئرلینڈ اور برطانیہ کی سلطنتوں کے اتحاد سے پہلے، چرچ آف آئرلینڈ ایک الگ چرچ تھا۔ اس کے باوجود، 1666 میں، چرچ آف آئرلینڈ نے انگریزی 1662 کی دعا کی کتاب کو اپنایا۔ اتحاد تک، چرچ آف آئرلینڈ کی دعا کی کتاب میں معمولی ترامیم کی گئیں، جن میں 1711 میں منظور شدہ اور 1721 میں شامل کیے گئے قیدیوں کے دورے کے لیے ایک دفتر بھی شامل تھا۔ 1871 کی علیحدگی کے بعد تک متحد چرچ کے پورے عرصے کے دوران، آئرش ترمیم کے بغیر انگلینڈ میں منظور شدہ 1662 کی دعا کی کتاب کے ورژن استعمال کیے گئے۔ اس کی جگہ 1878 میں ایک مقامی آئرش دعا کی کتاب نے لے لی۔ 19 ویں صدی کے دوران، برطانوی سامراجی موجودگی کے بغیر علاقوں میں انگلیائی فرقے نماز کی کتاب کے اپنے ایڈیشن تیار کرتے، جو اکثر 1662 کے ایڈیشن پر مبنی ہوتے۔ ایک مقامی دعا کی کتاب ہسپانوی ریفارمڈ ایپسکوپل چرچ نے 1881 میں تیار کی تھی۔ یہ ڈھانچہ 1662 کی نماز کی کتاب کے ساتھ منسلک تھا اور جزوی طور پر اس متن کا ترجمہ تھا، جس میں موزارابی رسم اور قرون وسطی کے دیگر ذرائع سے اضافہ کیا گیا تھا۔ زیادہ تر موزارابی اثرات کو 1662 کی عبادت کے ضمیمہ یا اختیارات کے طور پر متعارف کرایا گیا تھا۔ جاپان میں انگلیکن چرچ (این ایس کے کے) یو ایس ایپسکوپل چرچ اور چرچ آف انگلینڈ مشنری کوششوں دونوں سے تیار ہوا اور یہ دونوں گروہ 1878 سے 1895 کے نماز کی کتاب پر نظر ثانی کے عمل پر بااثر ثابت ہوئے۔ دی بک آف کامن پریئر آف این ایس کے کے کا اصل ایڈیشن بڑی حد تک 1662 اور امریکی 1789 کی نماز کی کتابوں سے ماخوذ تھا اور جہاں یہ ان دو نمونوں سے ہٹ گیا، وہاں ان کی عبادتوں کو متبادل کے طور پر پیش کیا گیا۔ 1662 کی نماز کی کتاب عبادت اور انگلیکن کمیونین میں نظر ثانی کے عمل میں ایک متعلقہ عنصر بنی رہی، لیکن کمیونین آفس کے اینگلو کیتھولک ماڈل نے 1920 سے 1960 کی دہائی تک غلبہ حاصل کیا۔ تاہم، اس میں محدود مستثنیات تھے۔ چرچ آف دی پروونس آف سدرن افریقہ (جو اب جنوبی افریقہ کے انگلیکن چرچ کے نام سے جانا جاتا ہے) نے تجرباتی طور پر 1924 میں والٹر فریر کی 1911 کی تجویز کردہ رسم کو اپنایا تھا اور باضابطہ طور پر 1929 میں 1662 کی دعائیہ کتاب کے کمیونین آفس کے متبادل کے طور پر۔ اس فرقے نے بعد میں ایک نماز کی کتاب کو اپنایا جو 1954 میں 1662 کی نماز کی کتاب سے حاصل کی گئی تھی۔ چرچ آف انڈیا، پاکستان، برما اور سیلون، جو اس وقت سے تحلیل شدہ فرقہ تھا، نے اینگلو کیتھولک بالادستی کے بجائے انجیلی بشارت کے دھڑے کی شمولیت کی وجہ سے نظر ثانی کی ایک طویل مدت دیکھی، جس نے 1960 میں ایک نئی دعا کی کتاب کی منظوری دی۔ اسی طرح کے توسیعی پروگرام میں 1959 کی منظوری اور 1962 میں کینیڈا کی ایک نئی دعا کی کتاب کو اپنایا گیا۔ اگرچہ 20 ویں صدی کے بعد کے انگلیکن عبادتوں کے ایک اہم تناسب نے یوکرسٹک دعا کے لیے کرینمیرین پیٹرن کو روک دیا، لیکن 1662 کے ورژن کو اکثر ایک آپشن کے طور پر برقرار رکھا گیا۔ ایسی ہی ایک مثال آسٹریلیا کی 1995 کی اے پریئر بک فار آسٹریلیا میں انگلیکن چرچ ہے، جس میں پانچ یوکرسٹک دعائیں شامل ہیں جن میں 1662 کی رسم کا جدید ترین ورژن بھی شامل ہے۔ چرچ ان ویلز، جس نے ایک طویل عرصے تک 1662 کی نماز کی کتاب سے بڑے انحراف سے گریز کیا تھا، نے 1984 کی نماز کی کتاب میں ایک معمولی ترمیم کو اپنایا۔ تاہم، چرچ ان ویلز 1980 کی دہائی کے آخر سے عبادت کے تجربات اور افزودگی کے ایک بھرپور سیٹ میں مصروف تھا۔ اس کی 2004 کی نماز کی کتاب میں سات یوکرسٹک دعائیں ہیں، جن میں سے کچھ کم و بیش 1662 کے نمونے پر مبنی ہیں۔ امریکہ اور کینیڈا میں ریفارمڈ ایپسکوپل چرچ اور برطانیہ میں فری چرچ آف انگلینڈ دونوں میں کم از کم جزوی طور پر 1662 کی نماز کی کتاب سے ماخوذ دعا کی کتابیں استعمال کی جاتی ہیں۔ اگرچہ ریفارمڈ ایپسکوپل چرچ کی موجودہ 2003 کی دعا کی کتاب میں ایک پیش لفظ شامل ہے جو 1662 کی دعا کی کتاب سے ماخوذ ہے، 1874، 1930 اور 1963 کے ایڈیشن اصلاح شدہ 1552 کی انگریزی اور تجویز کردہ 1785 کی امریکی دعا کی کتابوں پر زیادہ قریب سے مبنی تھے۔ ریفارمڈ ایپسکوپل چرچ کے ایک ابتدائی بشپ، چارلس ایڈورڈ چینی نے لکھا ہے کہ 1662 کی نماز کی کتاب کے لیے "نماز کی کتاب میں کم از کم چھ سو تبدیلیاں کی گئیں، جن میں سے ہر ایک نے اسے کم و بیش پروٹسٹنٹ عبادت بنا دیا جو ایڈورڈ ششم نے وراثت میں دی تھی۔" چینی نے اصلاح شدہ ایپسکوپل دعا کی کتاب کے بلیک روبرک کو دوبارہ متعارف کرانے کی بھی حمایت کی۔ فری چرچ آف انگلینڈ کی 1956 کی دعا کی کتاب میں اسی طرح 1662 کی دعا کی کتاب کے "مخصوص فقروں اور تاثرات" کو ہٹا دیا گیا ہے یا اس میں وضاحت شامل کی گئی ہے جو "سیکرڈوٹل اور رومنائزنگ پارٹی کی تعلیم اور عمل کے لیے کم از کم قابل فہم بنیاد فراہم کرتی ہے"۔ شمالی امریکہ میں انگلیکن چرچ، ایک فرقہ جو 2009 میں بڑی حد تک ان جماعتوں کے ذریعہ قائم کیا گیا تھا جو کینیڈا کے انگلیکن چرچ یا یو ایس ایپسکوپل چرچ کا حصہ رہے تھے، 1662 کی دعا کی کتاب کو "انگلیکن نظریے اور نظم و ضبط کے معیار کے طور پر، اور اس سے پہلے کی کتابوں کے ساتھ، عبادت کی انگلیکن روایت کے معیار کے طور پر" قائم کرتا ہے۔ جب شمالی امریکہ میں انگلیکن چرچ نے بالترتیب 2011 اور 2015 میں اپنا عام اور ازدواجی دفتر جاری کیا تو 1662 کی دعا کی کتاب کو دونوں کی بنیاد کے طور پر پیش کیا گیا۔ چرچ کی 2019 کی بک آف کامن پریئر میں ایک یوکرسٹک لیٹرجی، اینگلیکن اسٹینڈرڈ ٹیکسٹ شامل ہے، جو بڑی حد تک 1662 کی نماز کی کتاب کے ہولی کمیونین آفس کے ساتھ ساتھ نماز کی کتابوں میں موجود افراد سے بھی لیا گیا ہے۔ 2019 کی دعا کی کتاب کا ایک "روایتی زبان ایڈیشن"، جسے فورٹ ورتھ کے ایپسکوپل ڈائیوسس کے اراکین نے تیار کیا تھا، جون 2022 میں اے سی این اے کے ذریعے وقف کیا گیا تھا۔ اس کتاب کا مقصد 2019 کی دعا کی کتاب کو الزبتھ کی انگریزی میں پیش کرنا تھا، جس میں 1662 کی دعا کی کتاب کی زبان "جہاں ممکن ہو" کا استعمال کیا گیا تھا اور 2019 کے ایڈیشن کے "نیو کوورڈیل سالٹر" کو 1662 اور 1928 کی امریکی دعا کی کتابوں کے کوورڈیل سالٹر سے ملتا جلتا بنا دیا گیا تھا۔ 2021 میں، انٹر ورسٹی پریس نے 1662 بک آف کامن پریئر: انٹرنیشنل ایڈیشن شائع کیا، جو 1662 کی نماز کی کتاب کا ایک غیر رسمی ترمیم ہے۔ نحو اور ہجے کو جدید بنانے کے علاوہ، کچھ عناصر جیسے ریاستی دعائیں، دیگر انگلیکن دعا کی کتابیں، خاص طور پر 1928 کی امریکی ایپسکوپل چرچ کی دعا کی کتاب اور 1960 کی غھانان دعا کی کتاب تیار کی گئیں۔ اگرچہ انگلیکن فرقے کے ذریعے تیار نہیں کیا گیا ہے، اس متن کو انفرادی انگلیکن بشپوں اور پادریوں کی طرف سے بین الاقوامی توثیق ملی ہے۔ دوسرے گروہوں کے ذریعہ استعمال اور نظر ثانی کیتھولک چرچ 1980 میں، پوپ جان پال دوم نے ایک پادری شق کی منظوری دی جس کے تحت امریکی ایپسکوپل چرچ کے پادری، بشمول پہلے سے شادی شدہ افراد، کو کیتھولک چرچ میں قبول کیا جا سکتا ہے۔ کیتھولک تقرری کے بعد، انہیں بڑی حد تک انگلیکن روایت سے ماخوذ عبادتوں کو منانے کی اجازت ہوگی۔ اس التزام کے نتیجے میں مقدس جماعت برائے مقدسات اور الہی عبادت نے 1983 میں کیتھولک چرچ کے استعمال کے لیے "انگلیکن استعمال" عبادتوں پر کام شروع کیا۔ اس نے کتاب الہی عبادت تیار کی، جو پہلی بار 2003 میں شائع ہوئی، ایک متن جس میں ماس اور کینونکل اوقات کی دو شکلیں شامل ہیں جو براہ راست 1979 کی امریکی نماز کی کتاب پر مبنی ہے۔ 2009 میں، بینیڈکٹ XVI نے رسولی آئین اینگلیکنورم کوٹیبس جاری کیا جس نے کیتھولک چرچ میں سابق اینگلیکنز کے لیے ذاتی آرڈینریٹس قائم کیے اور انگریزی دعا کی کتاب کی روایت کو باقاعدگی سے استعمال کرتے ہوئے علاقوں میں اینگلیکن استعمال کی عبادت کے لیے اجازتوں کو بڑھایا۔ دی کسٹمری آف آور لیڈی آف والسنگھم، ایک ڈیلی آفس کتاب جو برطانیہ میں ہماری لیڈی آف والسنگھم کے ذاتی آرڈینریٹ کے لیے انگریزی دعا کی کتاب کی روایت سے تیار کی گئی ہے، 1662 کی دعا کی کتاب کی 350 ویں سالگرہ پر شائع ہوئی تھی۔ 1662 کی دعا کی کتاب 2021 کی الہی عبادت: ڈیلی آفس: کامن ویلتھ ایڈیشن میں صبح کی دعا اور شام کی دعا کی بنیاد فراہم کرتی ہے جس نے آسٹریلیا میں مقیم ہماری لیڈی آف دی سدرن کراس کے ذاتی آرڈینریٹ اور ہماری لیڈی آف والسنگھم کے ذاتی آرڈینریٹ کے استعمال کے رواج کی جگہ لے لی۔ اگرچہ یو ایس ایپسکوپل چرچ کی دعا کی کتابیں شمالی امریکہ میں قائم پرسنل آرڈینریٹ آف دی چیئر آف سینٹ پیٹر پر غالب اثر رکھتی ہیں، لیکن اس کے پہلے بشپ، اسٹیون جے لوپس نے اعلان کیا کہ 1662 کی دعا کی کتاب "اب بھی مستند ورژن ہے"۔ مشرقی آرتھوڈوکس دعا کی کتاب کی عبادتوں، خاص طور پر اس کے ہولی کمیونین اور عام دفاتر کا جائزہ 1869 میں جولین جوزف اووربیک نے مشرقی آرتھوڈوکس کے تناظر میں لیا تھا، جس میں روسی آرتھوڈوکس چرچ اور بعد میں یونانی آرتھوڈوکس چرچ نے اووربیک کی تشخیص کے لیے سرکاری منظوری جاری کی تھی۔ امریکہ میں رینکنگ روسی آرتھوڈوکس بشپ، تیکھون نے امریکی ایپسکوپل چرچ کی 1892 کی دعا کی کتاب کے ممکنہ موافقت کے لیے درخواست پیش کی جسے روسی آرتھوڈوکس چرچ میں داخل ہونے والے ایپسکوپل پادریوں کے ذریعے استعمال کیا جائے۔ 1904 میں روسی آرتھوڈوکس سینوڈ کی طرف سے 1662 اور بعد میں امریکی ایپسکوپل چرچ کی دعا کی کتابوں کا جائزہ لینے کے جواب میں عبادتوں کے انداز اور الہیات میں خامیاں پائی گئیں، حالانکہ اس نے ایک نظر ثانی شدہ ورژن کی اجازت دینے کا دروازہ کھول دیا۔ سینٹ تیکھون کی عبادت عام دعا کی کتاب یوکرسٹک عبادت کی مغربی رسم آرتھوڈوکس ترمیم ہے۔ اگرچہ تیکھون، جو بعد میں ماسکو کے پیٹریاارک بنے اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ میں کینونائزڈ ہوئے، نے براہ راست اس عبادت کو پیش یا منظور نہیں کیا-اسے پہلی بار 1977 میں انٹیوچین ویسٹرن رائٹ ویکریٹ نے منظور کیا تھا-اس عبادت کا نام ان کے اعزاز میں رکھا گیا ہے۔ اگرچہ یہ عبادت بڑی حد تک امریکی نماز کی کتاب کی روایت سے ماخوذ ہے، لیکن اس کے اثرات 1662 کی نماز کی کتاب سے معلوم ہوتے ہیں۔ ، تقریبا تیس سے چالیس فیصد انطاکیائی مغربی رسم پیرش سینٹ تیکھون کی عبادت کا استعمال کرتے تھے، باقی سینٹ گریگوری کی عبادت کا استعمال کرتے تھے، جو رومن رسم ماس کا ایک ترمیم ہے۔ 1662 کی نماز کی کتاب سے ذاتی واقفیت کے ساتھ انگلیکنزم سے مشرقی آرتھوڈوکس میں تبدیل ہونے والے کالسٹوس ویئر نے مغربی رسم کے خلاف انتخاب کیا لیکن فیسٹل مینیون اور لینٹن ٹریوڈین کے ترجمے کے لیے 17 ویں صدی کی انگریزی لغت کو برقرار رکھا۔ میتھوڈزم جان ویزلی نے چرچ آف انگلینڈ کے اندر ایک عالم کی حیثیت سے 18 ویں صدی کے دوران میتھوڈزم کی بحالی تحریک قائم کی۔ تبلیغ اور سماجی وکالت کے علاوہ، ویزلی نے اپنے ساتھی میتھوڈسٹس کی حمایت کے لیے مذہبی تبدیلی کا ایک نمونہ شروع کیا۔ ویزلی انگلیکن عبادت کے حامی تھے، انہوں نے 1662 کی دعا کی کتاب میں سے 1784 میں کہا کہ انہوں نے محسوس کیا کہ "دنیا میں کوئی بھی عبادت نہیں ہے، چاہے وہ قدیم ہو یا جدید زبان میں، جو زیادہ ٹھوس، صحیفوں، عقلی تقوی کا سانس لے۔" ابتدائی میتھوڈسٹس کو 1662 کی دعا کی کتاب کے مطابق چرچ آف انگلینڈ کی عبادتوں میں شرکت جاری رکھنے کے قابل بنانے کے لیے، پہلی میتھوڈسٹ خدمات اتوار کو معیاری چرچ کے اوقات سے باہر منعقد کی جاتی تھیں اور زیادہ تر غیر مذہبی تبلیغ، صحیفہ پڑھنے اور دعا پر مشتمل ہوتی تھیں۔ ان واقعات میں اکثر پیرا فریزنگ یا انگلیکن لیٹرجیکل مواد کے کچھ حصے پیش کیے جاتے تھے، جس سے 1662 کی نماز کی کتاب کے غیر چرچ آف انگلینڈ میتھوڈسٹ پیروکاروں کو بے نقاب کیا جاتا تھا۔ نماز کی کتاب کے لیے اپنی وابستگی کے باوجود، ویزلی نے انجیلی بشارت کو زیادہ سے زیادہ کرنے اور صحیفوں اور ابتدائی رسولی طریقوں کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کی بہتر عکاسی کرنے کے لیے اس کی عبادتوں اور روبریکس کو ایڈجسٹ کرنے کی خواہش ظاہر کی۔ یہ عام طور پر خلاصہ کی شکل اختیار کر لیتے ہیں، جیسے کہ دی سنڈے سروس آف دی میتھوڈسٹس ان نارتھ امریکہ ود دیگر کبھی کبھار سروسز۔ ویزلی نے سنڈے سروس کو 1784 میں میتھوڈسٹس کی جانب سے نئے قائم کردہ، انقلاب کے بعد کے ریاستہائے متحدہ میں 1662 کی دعا کی کتاب کے مختصر ہونے کے طور پر پیش کیا۔ ان عبادتوں کی تکمیل ویزلی کے پہلے کام کے ایڈیشنوں کے ذریعے کی گئی تھی، جس میں 1741 کا زبور اور تمثیلوں کا مجموعہ بھی شامل ہے۔ ویزلی کی دعا کی کتاب کے ساتھ شکایات میں، 1755 کے ایک مضمون میں چرچ آف انگلینڈ کے اندر رہنے کی حمایت کی گئی تھی، جس میں ایتھناسیائی عقیدے کی شمولیت، بپتسمہ کے اسپانسر، اور بشپوں اور پریسبیٹرز کے درمیان "ضروری فرق" شامل تھے۔ 1784 کی سنڈے سروس میں، اس نے نجی بپتسمہ، بیماروں سے ملاقات، الحاق کے دفاتر اور دیگر کی رسومات کو ہٹا دیا۔ ٹوبیٹ سے ایک ریڈنگ کو چھوڑ کر اپوکریفا سے ریڈنگ کو مکمل طور پر ہٹا دیا گیا تھا۔ دی بکس آف ہومیلز، دی بلیک روبرک، اور سینٹس کے تہوار کے دنوں کا حوالہ بھی حذف کر دیا گیا تھا۔ عبادتوں کو برقرار رکھنے اور ان کی تکمیل کرنے کے لیے مذہب کے مضامین میں ترمیم کی گئی، جو 1662 کی نماز کی کتاب کے معیاری 39 مضامین سے اخذ کیے گئے تھے۔ ویزلی کی عبادت پر اثرات میں 1662 کی دعا کی کتاب کو تبدیل کرنے کے لیے پیوریٹن اور سیموئل کلارک کا کام شامل تھا، جیسا کہ تھیوفیلس لنڈسے نے اپنی ایسیکس اسٹریٹ چیپل جماعت کے لیے مرتب اور نافذ کیا تھا۔ ویزلی رچرڈ بیکسٹر کی سیوائے کانفرنس اور بعد میں 1689 کے لٹرجی آف کمپریہنشن میں مزید اصلاح شدہ عبادت کی منظوری کی کوششوں سے بھی واقف تھے۔ اگرچہ کچھ بعد کے میتھوڈسٹ-جن میں پرائمیٹو میتھوڈسٹ چرچ کے بانی ہیو بورن بھی شامل تھے-نے 1662 کی نماز کی کتاب کو بھی پاپش پایا، لیکن ویزلی کی موت کے بعد میتھوڈسٹ عبادت کو دعا کی کتاب سے شکل ملتی رہی۔ برطانوی ویزلی میتھوڈسٹ چرچ نے اپنی خدمت کی کتاب، 1882 پبلک پریئرز اینڈ سروسز تیار کی، جو ویزلی کے ترمیمات کے بجائے براہ راست عام دعا کی کتاب پر مبنی تھی۔ 1882 کی کتاب میں 1662 کے ایڈیشن سے مارننگ پریئر، لیٹنی، اور ہولی کمیونین آفس کا استعمال کیا گیا ہے۔ 1784 کی سنڈے سروس کو انگلینڈ میں تقریبا 45 بار نظر ثانی اور دوبارہ شائع کیا جائے گا، بعض اوقات آرڈر آف ایڈمنسٹریشن آف دی سیکرامینٹس کے طور پر۔ میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ-اور اس کے جانشین فرقے، یونائیٹڈ میتھوڈسٹ چرچ اور اس کی 1965 کی بک آف ورشپ-اور افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ کے کمیونین آفس کے ذریعہ 1932 میں موافقت کے ذریعے، 1662 ایڈیشن سے ماخوذ سنڈے سروس امریکہ میں میتھوڈسٹ فرقوں کے لیے ایک "ار ٹیکسٹ" بنی ہوئی ہے۔ بوسٹن، میساچوسٹس میں کنگز چیپل کی جماعت 1686 میں چرچ آف انگلینڈ پیرش کے طور پر شروع ہوئی۔ امریکی انقلاب کے دوران، پادری بڑی حد تک وفادار تھے اور بہت سے لوگ 1776 میں بوسٹن سے برطانوی انخلا کے بعد فرار ہو گئے۔ وہ اینگلیکن جو اولڈ ساؤتھ چرچ کے کانگریگیشنلسٹوں کو کنگز چیپل کو مشترکہ، متبادل انداز میں استعمال کرنے کی اجازت دینے پر متفق رہے۔ جیمز فری مین 1782 میں ایک عام قاری کے طور پر خدمات انجام دینے آئے اور انہوں نے سوشینزم اور بالآخر یونٹیریئنزم کے اپنے الہیات کو متعارف کرایا۔ تھیوفیلس لنڈسے کے ایسیکس اسٹریٹ چیپل کی عبادت کی ایک کاپی کو ایک ماڈل کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، فری مین اور کنگز چیپل کی جماعت نے 1785 میں اپنے غیر تثلیث الہیات سے ملنے کے لیے ترمیم شدہ 1662 کی دعا کی کتاب بنائی۔ فری مین اور جماعت دونوں کو بشپ سیموئل سیبری اور سیموئل پروووسٹ نے نئے آزاد امریکی ایپسکوپل چرچ میں داخلے سے انکار کر دیا تھا، جس کے نتیجے میں یہ امریکی کنگز چیپل میں پہلا یونٹیرین چرچ بن گیا، جو 1662 میں ترمیم شدہ نماز کی کتاب کے ساتھ ایک آزاد یونٹیرین چرچ کے طور پر کام کر رہا ہے، جو اس وقت 1986 میں شائع ہونے والے نویں ایڈیشن میں ہے۔ اگرچہ چرچ آف انگلینڈ کے پاس ایک معیاری منظور شدہ تمثیل نہیں ہے، لیکن 1662 کی نماز کی کتاب کی تکمیل کے لیے چرچ کے اندر استعمال کے لیے خاص طور پر کئی تمثیل تیار کیے گئے تھے۔ پارچیل خدمات کے ساتھ گیت معیاری نہیں تھے، حالانکہ 1830 کی دہائی تک ڈیسنٹر، خاص طور پر ویسلین، پریکٹس کے اثر و رسوخ کی وجہ سے تیزی سے مقبول ہو گئے تھے۔ جزوی طور پر اس بیرونی دباؤ کی وجہ سے اور جزوی طور پر ٹریکٹیرینز کی خواہشات کی وجہ سے، ہیمنز اینسینٹ اینڈ ماڈرن 1861 میں شائع ہوا۔ اس میں تعاون کرنے والوں میں جین لوری بورتھ وک، ایڈورڈ کاسوال، تھامس ہیلمور، جان میسن نیل، اور کیتھرین ونک ورتھ شامل تھے۔ 1904 کے ایک ترمیم کو اس کے الفاظ اور نمبر میں تبدیلی کے ساتھ ساتھ مقبول تمثیلوں کو حذف کرنے کی وجہ سے بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ جبکہ لندن میں سینٹ میری-دی-ورجن، پرائمروز ہل کے ویکر، پرسی ڈیئرمر نے ان کے قدیم اور جدید ترانوں کے استعمال کو ناقص قرار دیا۔ ڈیئرمر نے رالف وان ولیمز کے ساتھ مل کر اپنا ہیمنل بنانے کی کوشش کی، جس کے نتیجے میں 1906 میں آکسفورڈ یونیورسٹی پریس کے ذریعہ شائع کردہ انگریزی ہیمنل کے الفاظ کا ورژن سامنے آیا۔ اینگلو کیتھولک ہمدردی کی طرف رجحان کے ساتھ، 1662 کی نماز کی کتاب کے دفاتر میں ترانے فراہم کیے گئے تھے۔ کنواری مریم اور مرنے والوں کے لیے نظموں کے ساتھ، ڈائیوسس آف برسٹل نے متن پر پابندی لگا دی اور ایک مختصر ورژن بنانے کا اشارہ کیا جو 1907 میں چھاپا گیا تھا۔ انگریزی ہیمنل کو 1933 میں ایک معمولی ترمیم موصول ہوئی اور 1980 کی دہائی تک اسے باقاعدگی سے استعمال کیا جاتا رہا۔ 1986 کی ترمیم، نیو انگلش ہیمنل، نے بڑی حد تک پہلے کے ورژن کی جگہ لے لی ہے۔ رسمی اور ربریکل سپلیمنٹس 1894 میں، چرچ آف انگلینڈ کے رسمی جشن منانے والوں کو زیادہ تفصیل فراہم کرنے کے لیے ایک ضمیمہ کے طور پر ریچوئل نوٹس متعارف کرایا گیا۔ یہ متن 1662 کی دعائیہ کتابوں کی عبادتوں کے ساتھ خدمت کرنے کے ارادے سے لکھا گیا تھا، حالانکہ یہ امریکی ایپسکوپل چرچ اینگلو کیتھولک میں بھی مقبول ثابت ہوا۔ اس کا گیارہواں اور آخری ایڈیشن 1979 کی امریکی دعا کی کتاب کی منظوری سے پہلے شائع ہوا تھا، یہ بعد کی دعا کی کتاب پیٹرن سے بہت زیادہ انحراف ثابت کرتی ہے۔ اس طرح روبریکل متن کی عمومی مقبولیت میں کمی واقع ہوئی۔ اسی طرح ہائی چرچ کا ایک ضمیمہ، دی پارسنز ہینڈ بک، 1899 میں پرسی ڈیئرمر نے بنایا تھا۔ اینگلیکن بریویری بک آف الٹرنیٹیو سروسز بک آف کامن پریئر (1845 روشن ورژن) انگلش مسال لٹرجی آف دی آورس لوتھرن بک آف ورشپ ماس آف پال ششم پرائمر (دعا کی کتاب) نوٹ حوالہ جات بیرونی روابط 1662 بک آف کامن پریئر (پی ڈی ایف)، 1762 کے جان باسکر ویل پرنٹنگ کے مطابق دیکھیں۔ آنجہانی ڈاکٹر سیموئل کلارک کے منصوبے کے مطابق اصلاح شدہ عام دعا کی کتاب، سیموئل کلارک کے نوٹوں پر مبنی 1662 کی دعا کی کتاب کی مجوزہ ترمیم اور ایسیکس اسٹریٹ چیپل میں استعمال کے لیے تھیوفیلس لنڈسے نے شائع کی۔ 1662 کتابیں عیسائیت میں 1662 انگلینڈ میں اینگلیکن چرچ آف آسٹریلیا اینگلیکن چرچ آف کینیڈا اینگلیکن چرچ آف سدرن افریقہ اینگلیکن چرچ آف کامن پریئر کیمبرج یونیورسٹی پریس بکس چرچ آف انگلینڈ اشاعت ایپسکوپل چرچ (یونائیٹڈ سٹیٹس) ہسٹری آف میتھوڈزم ہسٹری آف دی چرچ آف انگلینڈ کنگ جیمز ورژن آکسفورڈ یونیورسٹی پریس بکس سکاٹش ایپسکوپل چرچ