Embodiment theory in anthropology
ایمبوڈیمنٹ تھیوری ان طریقوں کی بات کرتی ہے جن سے تجربات زندہ ہوتے ہیں، مادی ہوتے ہیں، اور جسم کے ذریعے دنیا میں واقع ہوتے ہیں۔ مجسمہ بشریات کی تحقیق میں ایک نسبتا بے ساختہ اور متحرک تصوراتی ڈھانچہ ہے جو حتمی ٹائپولوجیز کے برخلاف امکان اور عمل پر زور دیتا ہے۔ مارگریٹ لاک 1970 کی دہائی کے آخر کو سماجی علوم کے ایک ایسے نقطہ کے طور پر شناخت کرتی ہیں جہاں ہم جسمانی نمائندگی پر ایک نئی توجہ دیکھتے ہیں اور 'جسم کی بشریات' کی ترقی کی طرف ایک نظریاتی تبدیلی کا آغاز کرتے ہیں۔ بشریات میں مجسمے پر مبنی نقطہ نظر انسانیت کی دوہری تشریحات سے عدم اطمینان سے پیدا ہوا جس نے دماغ/جسم، فطرت/ثقافت، اور آبجیکٹ/موضوع جیسی تقسیم پیدا کیں۔ ان دو تفرقیوں کے اندر، جسمانی جسم تاریخی طور پر 'قدرتی' علوم کے دائرے تک محدود تھا اور اسے ثقافتی اور سماجی علوم میں مطالعہ کا موضوع نہیں سمجھا جاتا تھا۔ جب ان دوہری ڈھانچوں کو استعمال کرتے ہوئے سماجی سائنس کے سیاق و سباق میں جسم کا مطالعہ یا غور کیا جاتا تھا، تو اسے ایک درجہ بندی، 'قدرتی' شے کے طور پر سمجھا جاتا تھا جس میں اس کی متحرک یا ساپیکش صلاحیتوں کی بہت کم پہچان ہوتی تھی۔ ایمبوڈیمنٹ تھیوری کو بہت سے اسکالرز کے کام سے تیار اور وسعت دی گئی ہے، اس کے برعکس کہ کسی ایک مفکر کو کریڈٹ دیا جاتا ہے۔ تھامس سورڈاس اور مارگریٹ لاک کا کام بشریات میں مجسم نظریہ کے کچھ ابتدائی واضح استعمال کی نشاندہی کرتا ہے۔ مارگریٹ لاک، جوڈتھ فرخھر، اور فرانسس ماسکیا-لیس کے مرتب کردہ حالیہ ترمیم شدہ جلدوں میں بشریات میں مجسم نظریہ کے موجودہ اطلاق کے بارے میں ایک بہتر ونڈو فراہم کی گئی ہے۔ مجسمے کا نظریاتی پس منظر فینومینولوجی، پریکٹس تھیوری، فیمینسٹ تھیوری، اور پوسٹ اسٹرکچرلسٹ سوچ کا امتزاج ہے۔ مریم ڈگلس، مارسل موس، پیئر بورڈیو، مورس مرلیؤ-پونٹی، جوڈتھ بٹلر، اور مشیل فوکاٹ کو اکثر مجسم نظریہ میں اہم پیشگی تصوراتی شراکت داروں کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے۔ پس منظر کا مجسمہ نظریہ فطرت/ثقافت اور دماغ/جسم جیسے بائنری گروپنگ کا استعمال کرتے ہوئے دنیا کے بارے میں سوچنے کے دوہری طریقوں سے پیدا ہونے والے بشریاتی مطالعے میں سمجھے جانے والے خلا کو پر کرنے کے ایک وسیع تر منصوبے سے نکلا ہے۔ یہ دوہری نظریات 17 ویں صدی کے فلسفی رینے ڈیکارٹس سے ملتے ہیں۔ جسم سے الگ ذہن یا خود کے بارے میں دوہری سوچ نے تحقیق اور نظریہ تیار کیا جس میں مشق، ادراک، حیاتیات، ثقافت، جسمانی اور ادراک کو الگ الگ سمجھا گیا۔ مارسل ماؤس، پیئر بورڈیو، مورس مرلیؤ-پونٹی، اور مشیل فوکاٹ جیسے تھیوریسٹوں نے دنیا کے ان دوہری ڈھانچوں سے نبرد آزما ہوئے، لیکن ہر ایک نے پہیلی کا صرف ایک حصہ دیا۔ یہ 1990 کی دہائی تک نہیں تھا کہ مارگریٹ لاک اور تھامس سورڈاس جیسے ماہر بشریات نے ان پیشگی مفکرین کی دانشورانہ شراکت کو مجسمے کے مربوط نظریاتی نمونے میں ترکیب کرنے کی کوشش شروع کی۔ اپنے 1988 کے سٹرلنگ ایوارڈ مضمون میں، تھامس سورڈاس نے دو کلیدی تھیوریسٹوں کی نشاندہی کی جن کے ذریعے مجسمے کی بشریاتی مثال تیار کی جا سکتی ہے: مورس مرلیؤ-پونٹی اور پیئر بورڈیو۔ مرلیؤ-پونٹی نے ادراک پر مبنی مجسمے کے لیے مظاہر کی بنیادیں تیار کیں، جبکہ بورڈیو کے پریکٹس تھیوری نے عمل پر مبنی مجسمے کے لیے فریم ورک فراہم کیا۔ سورڈاس نے مجسمہ نظریہ کو ان دو نظریاتی طریقوں کی ترکیب کے طور پر دیکھا۔ مارگریٹ لاک، کورڈاس کے ابتدائی مضمون کے تقریبا 5 سال بعد شائع کرتے ہوئے، دانشوروں اور دانشورانہ روایات کی ایک بہت وسیع صف کا حوالہ دیتے ہوئے ان میں سے مشیل فوکو، میری ڈگلس، رائے ایلن، مارشل ساہلنز، ایمیل ڈرکھیم، اور رابرٹ ہرٹز (مرلیؤ-پونٹی اور بورڈیو کے علاوہ) شامل ہیں۔ حقوق نسواں کا نظریہ اور تنقیدی نسل کا نظریہ، سماجی نظریہ کے زمرے جو بشریات میں بہت زیادہ استعمال ہوتے ہیں، نے بھی مجسم نظریہ کی ترقی میں نمایاں کردار ادا کیا ہے جیسا کہ بشریات میں عمل کیا جاتا ہے۔ ماہر بشریات سماجی نظریہ کی ترقی میں دوسرے مضامین سے وسیع پیمانے پر اپنی طرف متوجہ ہوتے ہیں۔ انتھروپولوجی میں استعمال ہونے والے مجسم نظریہ میں تعاون کرنے والے تمام اسکالرز کو ماہر بشریات کے طور پر درجہ بند نہیں کیا گیا ہے، لیکن ان سب کا بشریاتی ادب میں بڑے پیمانے پر حوالہ دیا گیا ہے۔ کارٹیسیائی دوہری ازم اور دماغ/جسم نے رینے ڈیکارٹ کے دماغ اور جسم کے دوہری ازم کو تقسیم کیا، جسے مادہ دوہری ازم یا کارٹیسیائی دوہری ازم بھی کہا جاتا ہے، دماغ اور مادے کے درمیان ایک لازمی فرق پر زور دیتا ہے۔ ڈیکارٹ کی تشریح میں مادہ مقامی ہے، لیکن ذہن، جو انسانی فکر کا منبع ہے، بے معنی ہے۔ اس علیحدگی کے اندر، نفس مادی جسم سے آزاد ہو جاتا ہے اور دونوں کا مطالعہ الگ الگ ہستیوں کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ مادہ دوہری ازم نے 20 ویں صدی کے زیادہ تر حصے میں فلسفیانہ، بشریاتی اور سماجی نظریہ میں ایک وسیع اثر کے طور پر کام کیا ہے۔ انسانی جسم کا نہ صرف سوچ، ثقافتی، سماجی نفس سے الگ مطالعہ کیا گیا تھا، بلکہ اسے انسان ہونے کے ایک عالمگیر یا لازمی پہلو کے طور پر سمجھا جاتا تھا جس نے غیر انسانی دنیا کے سلسلے میں انسانیت میں فرق کرنے کے لیے بہت کم کام کیا۔ 20 ویں صدی کے اواخر میں متعدد سماجی تھیوریسٹوں اور فلسفیوں نے ذہن/جسم اور فطرت/ثقافت جیسے تصوراتی تفریق سے پیدا ہونے والی تفریق کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ مجسم نظریہ کی نظریاتی بنیادیں مارسل ماس جسم کی تکنیکوں میں، ماس ان طریقوں کا خاکہ پیش کرتا ہے جن میں روایتی اور سیکھے ہوئے جسمانی طرز عمل لوگوں کو اپنے جسم کو سماجی استعمال کے لیے ڈھالنے کی اجازت دیتے ہیں۔ موس نے جسمانی 'تکنیکوں' کی تعریف میں حرکت سے لے کر رقص تک، کھپت اور حفظان صحت کے طریقوں سے لے کر جنسی پوزیشنوں تک سب کچھ شامل کیا۔ موس جسم کی شناخت انسان کے پہلے 'آلے' کے طور پر کرتا ہے اور یہ ثابت کرتا ہے کہ جسمانی استعمال اجتماعی زندگی اور سماجی تاریخ دونوں میں سرایت کرتے ہیں۔ موس نے انسانی اعمال (اور عمل کے نمونوں) کو "نفسیاتی-جسمانی-سماجی مجموعوں" کے طور پر دیکھا جو انسانی رویے میں مادی، علمی اور ثقافتی اثرات کے تصادم کو تسلیم کرتے ہیں۔ بعد کے ایک مضمون میں، موس نے لا تصور ڈی لا پرسن (شخص/خود کا تصور) قائم کیا-یہ تصور کہ تمام انسانوں میں خود آگاہی اور اپنی انفرادیت کا احساس ہوتا ہے۔ تھامس سورڈاس نوٹ کرتے ہیں کہ اگرچہ ماؤس کے نظریات نے عملی اور ادراک پر مبنی مجسمے دونوں کے ابتدائی پیش رو کے طور پر کام کیا، لیکن تصورات کی ترقی نے ایک دوسرے سے مکمل طور پر آزادانہ طور پر کارٹیسیائی دوہری نظریات کو ختم کرنے کے بجائے دوبارہ پیش کیا۔ مورس مرلیؤ-پونٹی فینومینولوجیکل مجسمہ (یا ادراک پر مبنی مجسمہ)، انسانی ادراک، تجربے اور معروضیت کے عمل کے گرد مرکوز ہے۔ مرلیؤ-پونٹی، جو ہیڈیگر کے "بیئنگ اینڈ ٹائم" سے "بیئنگ ان دی ورلڈ" کے تصور سے متاثر ہے، نے "بیئنگ ان دی ورلڈ" کے تجربے کو انسانی ادراک کی جڑ اور معروضیت کے منبع کے طور پر قائم کرنے کی کوشش کی۔ مرلیؤ-پونٹی کے مطابق، ان کے بارے میں انسانی ادراک سے پہلے کوئی چیز نہیں ہے۔ انسان دنیا کا تجربہ کرتے ہیں اور خود کو اس کے اندر اور جسم کے ذریعے دیگر سمجھی جانے والی 'اشیاء' کے سلسلے میں سمت دیتے ہیں۔ اس کے بعد جسم بیرونی ماحول کے ساتھ قبل از مقصد تعامل کا مرکز بن جاتا ہے-جہاں طریقہ کار اور ادراک مربوط ہوتے ہیں اور 'ادراک' تشکیل پاتا ہے۔ فینومینولوجیکل مجسمہ موضوع/آبجیکٹ ڈوئلزم کو ختم کر دیتا ہے۔ آثار قدیمہ میں، زمین کی تزئین کے تجربے کے بارے میں لوگوں کے تجربے پر تبادلہ خیال اور تجزیہ کرنے کے لیے زمین کی تزئین کے آثار قدیمہ میں زندہ تجربے کے لیے فیونومینولوجیکل نقطہ نظر استعمال کیے گئے ہیں۔ پیئر بورڈیو پریکٹس پر مبنی مجسمہ بورڈیو کے پریکٹس تھیوری سے ماخوذ ہے، خاص طور پر ہیبیٹس کا تصور، جسے بورڈیو نے کافی حد تک اس جملے کے بعد تیار کیا جب اسے ابتدائی طور پر مارسل موس نے ٹیکنیکس آف دی باڈی میں وضع کیا تھا۔ بورڈیو نے عادت کی تعریف "تمام طریقوں کو پیدا کرنے اور متحد کرنے والے اصول، لازم و ملزوم علمی اور تشخیصی ڈھانچوں کا نظام جو سماجی دنیا کی ایک متعین حالت کے معروضی ڈھانچے کے مطابق دنیا کے وژن کو منظم کرتا ہے" کے طور پر کی ہے۔ عادت میں ذوق، مزاج، 'عام' علم، مفروضے، لوگوں اور تصورات کی درجہ بندی کی ساخت، اور بہت کچھ شامل ہو سکتے ہیں۔ آسان الفاظ میں، بورڈیو نے جسمانی مشق کو حسی تجربے اور خود اور بیرونی ماحول کی سماجی و ثقافتی ساخت دونوں سے بیک وقت متاثر دیکھا۔ اس تشریح میں، سماجی طور پر باخبر طرز عمل کا ماحول جسم اور نفسیات میں اندرونی ہوتا ہے، جس سے دماغ/جسم کے دوہرے پن کا خاتمہ ہوتا ہے۔ مشیل فوکو کو اکثر مجسمے کے نظریات کی ترقی میں ایک لازمی اثر کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے۔ خاص طور پر، مجسمہ بائیو پاور کے اس کے تصور پر مبنی ہے کیونکہ اس کا تعلق ادارہ جاتی نگرانی اور ریاستی نظم و ضبط سے ہے، جیسے کہ بیرکوں، فیکٹریوں، اسکولوں اور جیلوں میں۔ فوکو نے ان لاشوں کو بیان کرنے کے لیے ڈول باڈی کی اصطلاح استعمال کی ہے جنہوں نے داخلی نگرانی اور نظم و ضبط کو مزاحمت کے نقطہ نظر سے آگے بڑھایا ہے۔ فوکو نے مجسم نظریہ کے لیے ضروری دو تصورات پر زور دیا: 1) کہ جسم ایک لچکدار اور جوڑ توڑ کرنے والا وجود تھا جو نسبتا غیر تشکیل شدہ تھا، اور 2) کہ جسم کی تشکیل ایک خاص تاریخی تناظر میں اس پر استعمال ہونے والی طاقت سے ہوئی تھی۔ اس نے ایک ایسی بنیاد قائم کی جس کے ذریعے طاقت اور سیاسی تاریخ کے طریقہ کار کو افراد اور برادریوں کے ذریعے مجسم کیا جا سکتا ہے۔ فوکو نے وضاحت کی کہ اجسام پر اختیار اور کنٹرول "اس کے نتیجے کے بجائے سرگرمی کے عمل" پر مرکوز تھا جو خود کو طاقت کے مجسمے کی مشق پر مبنی تفہیم کی طرف مائل کرتا تھا۔ مجسمے اور حقوق نسواں کا نظریہ حقوق نسواں کے تھیوریسٹوں نے بھی مجسمے کے نظریہ کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا ہے جیسا کہ آج کل ماہر بشریات اسے سمجھتے ہیں۔ شٹیما تھریڈ کرافٹ مجسمے اور حقوق نسواں کے نظریہ کے درمیان تعلق کو جنسیت اور صنفی فرق کی تعمیر میں جسم کے اہم کردار کے ساتھ ساتھ زیادہ تر محنت کی جسمانی توجہ سے منسوب کرتا ہے جو روایتی طور پر نسائی صنفی کرداروں سے منسوب ہے (مثال کے طور پر۔ بچے کی پیدائش، بچے کی پرورش، مردوں کے لیے جمالیاتی کارکردگی وغیرہ)۔ حقوق نسواں کے نظریہ، مجسم نظریہ، اور عام طور پر مادیت پسندانہ موڑ کے درمیان تعلق بھرا ہوا ہے کیونکہ خواتین کی جسمانی حیثیت حیاتیاتی عزم، لازمییت، اور حیاتیاتی استحکام میں اس قدر جڑی ہوئی ہے کہ حقوق نسواں کے حامی کئی دہائیوں سے اس کے خلاف لڑ رہے ہیں۔ نسوانی کی دوسری لہر کے اندر، جسم کے بارے میں مختلف نقطہ نظر تھے، جن میں سے کچھ جسمانی حد سے تجاوز کی وکالت کرتے تھے اور دیگر 'خواتین' کے جسمانی عمل پر زیادہ توجہ دینے کی وکالت کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، سیمون ڈی بیووائر نے جسم کی تعمیر شدہ نوعیت پر زور دیتے ہوئے کہا کہ جسم موروثی جنس/صنفی درجہ بندی کے ساتھ پیدا نہیں ہوتے ہیں، بلکہ جسم دوسری جنس میں خواتین (یا مرد) بن جاتے ہیں۔ ایرس ینگ نوٹ کرتی ہے کہ ڈی بیووائر نے جسمانی خدشات اور موجودہ ترتیبات کو ایسی چیز کے طور پر دیکھا جسے خواتین کو آزادی کی تلاش میں عبور کرنے کی ضرورت ہے، اور یہ کہ اس حد کو خواتین کے جسمانی استعمال کی تشکیل نو کے ذریعے محسوس کیا جائے گا۔ ایڈرین رچ جیسے دوسرے لوگوں نے خواتین کی لاشوں کو جشن منانے کی چیز کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے 'خواتین' کے جسم سے تعلق اور اس کی تجدید کی حوصلہ افزائی کی۔ شٹیما تھریڈ کرافٹ ان دونوں طریقوں کو مسئلہ بناتا ہے: ایک طرف، جسم پر توجہ مرکوز کرنا جنس/صنفی اختلافات کو مضبوط اور فطری بناتا ہے، اور دوسری طرف، جسمانی اجتناب/حد سے تجاوز دنیا میں موجود 'خواتین' جسموں کی متنوع بھیڑ کی جسمانی اور مجسم حقیقتوں کو نظر انداز کرتا ہے۔ دونوں ہی فطرت/ثقافت کے فرق کو دوبارہ پیش کرتے ہیں اور حقوق نسواں کی سوچ اور سرگرمی میں حیاتیاتی یا 'قدرتی' کو واضح طور پر مرکز بناتے ہیں۔ جوڈتھ بٹلر اس کی مادیت اور تضحیک دونوں کو تسلیم کرتے ہوئے صنف کے مجسمے تک پہنچتی ہے، ایک زیادہ وسیع تر مجسمے کا تصور کرتی ہے جس میں صنف کی جسمانی حقیقتوں کو نہ تو نظر انداز کیا جاتا ہے اور نہ ہی اس کی ضرورت ہوتی ہے۔ بٹلر مائیکل فوکو کو ان طریقوں کا تجزیہ کرنے کے لیے اکساتا ہے جن سے صنفی اور جنسی جسموں کو بائیو پاور کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے۔ بٹلر نے صنف کو کارکردگی کے طور پر دیکھا اور ثقافتی اصولوں اور طریقوں کے اندر سرایت کیا۔ بٹلر کے لیے، صنف کی کارکردگی اور تعمیر متضاد ہے لیکن بے معنی نہیں ہے۔ باڈیز دیٹ میٹر ان طریقوں کی کھوج کرتا ہے جن سے جنس، صنف اور جنسیت پر گفتگو جسمانی طور پر مجسم ہوتی ہے، جس سے جنس کا ایک معیاری اور 'قدرتی' زمرہ پیدا ہوتا ہے۔ ایسا کرنے میں، بٹلر 'قدرتی' جنسی جسم اور سماجی طور پر تعمیر شدہ، صنفی جسم کی تفریق کو ختم کر دیتا ہے جس سے پہلے کے تھیوریسٹ جدوجہد کرتے تھے۔ نسل پر مبنی مجسمے کی دوسری لہر کے حقوق نسواں کے مجسمے کے نقطہ نظر کی کلیدی تنقید میں سے ایک سفید فام حقوق نسواں کی ذات کے تناظر میں نسل پرستی پر غور کرنے میں ناکامی ہے۔ انجیلا ڈیوس، بیل ہکس، اور کیتھرین میک کٹرک جیسے متعدد سیاہ فام حقوق نسواں کے اسکالرز نے نسلی جسموں کے حوالے سے ماہر بشریات کی مجسمہ سازی کی تفہیم کو پیچیدہ بنا دیا ہے۔ انجیلا ڈیوس ڈیوس کا کام اس طریقے کی کھوج کرتا ہے کہ مغربی نسلی درجہ بندی نے سیاہ فام خواتین کے مجسم تجربات کو پیچیدہ اور تبدیل کر دیا۔ خواتین، نسل اور طبقے میں، ڈیوس سیاہ فام خواتین کو غلام بنانے کے تجربات پر توجہ مرکوز کرتا ہے، ان تجربات کو ماضی اور حال میں سیاہ فام خواتین کے مجسمے سے جوڑتا ہے۔ ڈیوس اس بات پر روشنی ڈالتے ہیں کہ غلام نظام نے سیاہ فام جسموں، مرد اور عورت دونوں کی مشقت کی صلاحیتوں کو غیر متفرق صلاحیت میں مرکوز کیا۔ غلامی کے دوران سیاہ فام خواتین کے جسموں کی مزدوری کی صلاحیتوں پر زور دینے سے موجودہ دور میں سیاہ فام خواتین کی محنت کے مسلسل استحصال کی حوصلہ افزائی ہوئی ہے۔ محنت اور پیداوار کے سلسلے میں سیاہ فام خواتین کی واقفیت نے انہیں 'عورت' کے مجسم تجربے کے دیگر پہلوؤں سے بھی الگ کرنے کا کام کیا جس پر سفید فام حقوق نسواں نے ماں یا بیوی ہونے پر اتنا زور دیا۔ اپنے معائنے کے ساتھ، ڈیوس یہ ظاہر کرتی ہے کہ کس طرح سیاہ فام خواتین کے جسموں اور شناختوں پر حیاتیاتی سیاسی پابندیاں سفید فام خواتین پر عائد کردہ پابندیوں سے الگ ہیں اور دوسری لہر کے دوران سفید فام حقوق نسواں کے تھیوریسٹوں کے ذریعے 'خواتین' کے مجسم تجربے کی یک سنگی نمائندگی پر تنقید کرتی ہے۔ بیل ہکس بیل ہکس نے عصری پاپ کلچر (خاص طور پر موسیقی اور فلم) میں سیاہ فام خواتین کے جسم کی جنسیت کا جائزہ لیا اور اس نے سیاہ فام خواتین کے مجسم تجربات کو کس طرح متاثر کیا۔ ہکس اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مغرب میں سیاہ جسموں کی جنسیت نے سفید جسموں کی غیر جنسیت کی اجازت دی، جس سے سیاہ اور سفید دونوں افراد کے مجسم تجربات بدل گئے۔ ہکس وضاحت کرتے ہیں کہ سیاہ فام خواتین کی فیٹشائزڈ لاشیں مسئلہ کے طور پر نہ صرف جنسیت سے وابستہ ہیں، بلکہ جدید مغربی/امریکی ثقافتی منظر نامے میں جنسی انحراف، جارحیت اور سرگرمی سے بھی وابستہ ہیں، اور ان انجمنوں کو یورپی اور مغربی ممالک میں سیاہ فام خواتین کی 19 ویں صدی کی نمائندگی سے جوڑتی ہیں۔ یہ سفید فام خواتین کے جسموں کی خصوصیات اور تعمیر کے طریقوں سے بالکل مختلف ہے۔ ہک کے تجزیے کے کلیدی نکات میں سفید حیاتیاتی سیاسی اصولوں کے قیام میں سیاہ فام جسموں کی 'دیگر'، اور اعلی سطح کی رکاوٹ لیکن تحفظ کی نمایاں کمی شامل ہے جو موجودہ دور میں سیاہ فام خواتین کے مجسم تجربات کی خصوصیت ہے۔ کیتھرین میک کٹرک کی کتاب ڈیمنک گراؤنڈز: بلیک ویمن اینڈ کارٹوگرافیز آف اسٹرگل سیاہ فام خواتین کے جغرافیہ کے معنی اور چوراہوں کو ان کی جدوجہد اور مزاحمت کے سلسلے میں تلاش کرتی ہے۔ انسانی جغرافیہ کے مقام کے طور پر گرین ہل میں غلام نیلامی بلاک کے اپنے تجزیے میں، وہ اس بات پر زور دیتی ہیں کہ "جسمانی جغرافیہ کو موضوع کی جگہ: جسم، خود، شناخت، اور ساپیکشیت کے ذریعے ثالثی کی جا سکتی ہے"، ان طریقوں کی کھوج کرتے ہوئے کہ انسانی جغرافیہ کو بھی مجسم کیا جا سکتا ہے یا جسمانی اصولوں، خصوصیات اور کارکردگی کو مدعو کیا جا سکتا ہے۔ میک کٹرک کے لیے نیلامی کا بلاک کوئی خالی جگہ نہیں ہے، بلکہ ایک فعال جگہ ہے جو ایک ہی وقت میں "سیاہ درد کو معمول پر لاتی ہے، سیاہ کام کرنے والے جنسی جسموں کو کمڈیفائی کرتی ہے، اور ممکنہ طور پر سیاہ نسوانی کی قدرتی جگہ پر مزاحمت کو متحرک کرتی ہے۔" جگہیں جسموں کو ان کے ماحول کے سلسلے میں قائم کرنے میں مدد کرتی ہیں اور لوگوں کے زندہ تجربات کے بارے میں ہماری سمجھ کو پیچیدہ بناتی ہیں۔ جیسا کہ تھامس سورڈاس نے اصل میں اپنے تاریخی مضمون میں قائم کیا تھا، بشریات میں مجسم نمونہ مصنوعی ہے۔ یہ ادراک اور عمل پر مبنی مجسمے کو یکجا کرتا ہے، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ دونوں انسانی تجربے کے لازمی پہلو ہیں اور بالآخر جسم پر مبنی ہیں۔ موجودہ مجسم نظریہ کے دیگر ابتدائی شراکت داروں جیسے مارگریٹ لاک نے یہ ظاہر کیا ہے کہ دانشورانہ روایات جو مجسمے کو مطلع کرتی ہیں وہ سماجی نظریات اور مضامین کی ایک وسیع صف میں پھیلی ہوئی ہیں۔ مجسمے کا یہ مصنوعی تصور جسم کو ایک طریقہ کار کے طور پر تسلیم کرتا ہے جس کے ذریعے دنیا کا تجربہ کیا جاتا ہے اور اس کی تعمیر کی جاتی ہے۔ مجسمہ نظریہ اس بات کو روشن کرتا ہے کہ زندہ اجسام کس طرح متحرک، تکثیری ہوتے ہیں، اور ان میں الگ الگ حدود کی کمی ہوتی ہے۔ جیسا کہ لاک اور فرخھر وضاحت کرتے ہیں: "زندہ جسموں کو طریقوں، گفتگو، تصاویر، ادارہ جاتی انتظامات، اور مخصوص مقامات اور منصوبوں کے مجموعے کے طور پر سمجھنا شروع ہو گیا ہے" بشریات جسموں کی کثرت کو قبول کرنے لگا ہے، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ وہ عالمگیر اور سختی سے حیاتیاتی وجود نہیں ہیں جن پر ہم یقین کرتے تھے۔ ایمبوڈیمنٹ تھیوری ایک اوپن اینڈڈ پیراڈائم ہے، جو موجودہ اسکالرشپ کو ٹاپک اور طریقہ کار کے لحاظ سے وسعت دینے کی اجازت دیتا ہے۔ طبی بشریات، ٹیکنالوجی، اجناس سازی، نوآبادیات، جنسیت، نسل، جنس، اور بین القوامیت کو دیگر مضامین کے ساتھ شامل کرکے اس نظریاتی بنیاد پر مجسمے سے متعلق حال ہی میں شائع شدہ ترمیم شدہ جلدوں اور علمی مضامین کی تعمیر۔ مزید دیکھیں جسم کی سماجیات بشریات کے مجسمے پر مزید پڑھنا فرخھر، جوڈتھ، اور مارگریٹ لاک، ایڈز۔ 2007 میں۔ جسم سے پرے: مادی زندگی کی بشریات کو پڑھنا۔ ڈرہم، این سی: ڈیوک یونیورسٹی۔ پریس کریں۔ ماسکیا-لیس، فرانسس ای۔، ایڈ۔ 2011 میں۔ جسم اور مجسمے کی بشریات کا ساتھی۔ مالڈن، ایم اے: ولی بلیک ویل۔ ماسکیا-لیس، فرانسس ای۔ 2016۔ حقوق نسواں کی بشریات کی تاریخ میں جسم اور مجسمہ: بائنری کے ذریعے ایک انوکھی سیر۔ میں: لیون، ای۔ اور سلورسٹین، ایل۔ ایڈ۔ اکیسویں صدی میں حقوق نسواں کی بشریات کی نقشہ سازی۔ اتھاکا، NY: رٹگرز یونیورسٹی پریس، پی پی۔ 146-167۔ وان وولپٹ، سٹیون۔ (2004)۔ اپنے آپ کو تھامے رہیں: جسموں، مجسموں اور سیلفس کا۔ بشریات کا سالانہ جائزہ، 33 (1)، 251-269۔ میسن، کیتھرین اور نٹالی بوئرو۔ 2021 میں۔ آکسفورڈ ہینڈ بک آف سوشیالوجی آف باڈی اینڈ ایمبوڈیمنٹ/ایڈیٹڈ بذریعہ نیٹلی بوئرو اور کیتھرین میسن۔ کے میسن اور این بوئرو کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ حوالہ جات بشریات