Siberian minorities in the Soviet era
سوویت یونین کی تشکیل سائبیریا کے بہت سے مقامی لوگوں کی زندگیوں کی سخت تنظیم نو سے مطابقت رکھتی تھی۔ سوویت وژن اکثر قبائلی زندگی کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتا تھا، اور مقامی ڈھانچے پر بہت سی تبدیلیاں نافذ کی گئیں۔ اس عمل کو اکثر "سوویتائزیشن" کہا جاتا ہے۔ یہ سیاسی اثر و رسوخ کا استعمال کرتے ہوئے ثقافت کی ایک قسم ہے۔ اس طرح کے عمل کی کامیابی میں، نتیجہ نہ تو مکمل انضمام ہوتا ہے اور نہ ہی مکمل ثقافت۔ قومی گروہوں کی ایک سیاسی شناخت ہے اور وہ ماسکو کے سیاسی ڈھانچے کے اندر کام کرتے ہیں پھر بھی اپنی ثقافت کے پہلوؤں کو برقرار رکھتے ہیں۔ تاہم عملی طور پر، اس طرح کی پالیسیوں پر ردعمل نے وسیع پیمانے پر رد عمل کا اظہار کیا، جس میں کچھ گروہ حمایت میں اور دیگر مخالفت میں تھے۔ نئے سوویت طرز زندگی نے "افراد کے لیے پیداوار، تبادلے اور مواصلات کے ذرائع کا مالک ہونا غیر قانونی بنا دیا۔" استحصال کا خاتمہ مقامی صنعتوں، خاص طور پر کھال کی تجارت کے غیر ملکی استحصال کو روکنے کے لیے کئی کوششیں کی گئیں۔ 1917 میں، فر ٹیکس کو ختم کر دیا گیا، اور نجی فر تاجروں کی طرف سے قیمتوں کے استحصال کو روکنے کی کوششیں کی گئیں۔ سوویت تنظیم نو کے دوران روایتی طور پر امتیازی سلوک جیسے جبری شادیوں اور دلہن کی قیمت کو بھی ختم کر دیا گیا۔ مخالف شمنزم روسی حکام نے شمنزم کے عمل اور مذہبی رہنماؤں کی حیثیت سے شمنوں کے تصور کی سخت مخالفت کی۔ شمان مذہبی قدامت پسند تھے اور سوویت اصلاحات (ڈاکٹر، اسکول، اجتماعی) کے خلاف عمومی مزاحمت کے ذمہ دار تھے۔ وہ روسی خانہ جنگی کے بعد فرار ہونے والے سفید فام حامیوں کی مدد کرنے کے بھی ذمہ دار تھے، جس نے سوویت غصے کو جنم دیا۔ شمنوں نے مقامی طرز زندگی کی حفاظت کی شدید ضرورت محسوس کی: شمنزم نے طویل عرصے سے فرقہ وارانہ یکجہتی کا احساس فراہم کیا تھا۔ اس طرح کی یکجہتی کو اب سوویتوں کے خلاف کمیونٹی کو متحد کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا کیونکہ وہ تبدیلی کو مجبور کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ درحقیقت، سوویت شمنوں سے ڈرتے تھے، کیونکہ ان کے فرقہ وارانہ اثر و رسوخ کی وجہ سے۔ شمان پرتشدد مزاحمت کو بھڑکانے میں کامیاب رہے، مثال کے طور پر کازم بغاوت۔ تاہم، مذہبی مخالف پالیسیوں نے بالآخر مکمل کامیابی کے بغیر کچھ توجہ حاصل کی۔ کھانٹی لوگوں کے معاملے میں، مارجوری بالزر لکھتی ہیں کہ، "سوویت سرکاری حیثیت کی سائنسی مادیت پسندی نے کھانٹی روحانیت کو کامیابی کے ساتھ ختم کیے بغیر محدود قبولیت حاصل کی ہے۔" رسومات اب بھی مذہب کی خاطر انجام دی جاتی ہیں، حالانکہ سوویت حکام کا دعوی ہے کہ ایسی رسومات مکمل طور پر سیکولر ہیں۔ شمنسٹک طریقوں کی سوویت متبادل کامیاب نہیں ہوئیں، کیونکہ انہیں قابل قبول متبادل کے طور پر پیش نہیں کیا گیا تھا۔ سیکولر رسومات کی جڑیں مقامی روایات میں نہیں تھیں: وہ روسی جڑیں اور روسی مقاصد رکھتے تھے، جنہیں اکثر مخلص سمجھا جاتا تھا۔ اس طرح، ان پالیسیوں نے حقیقی تبدیلی کے بجائے ایک بیرونی ہم آہنگی پیدا کی۔ دوسری طرف، جدید دور میں شمنزم میں شدید کمی آئی ہے، کیونکہ کمیونٹی نے شمنزم کو "برا" سمجھنا شروع کر دیا ہے۔ یہ تاثر اس اثر کو ظاہر کرتا ہے جو ماضی کی پالیسیوں نے آخر کار متاثر کیا ہے: شمنوں کی سیاسی طاقت اور اس افراتفری کا خوف جو وہ پیدا کرنے میں کامیاب تھے۔ اجتماعی بنانا خانہ بدوش طرز زندگی کو کم کرنے اور بیٹھے ہوئے پیشوں کی ترقی کو مجبور کرنے کی پالیسی تھی۔ قومی گروہوں کو اجتماعی گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا، جو ایک مرکزی چوکی کے ارد گرد مرکوز دیہاتوں کے ایک گروپ پر مشتمل تھے۔ اجتماعی مرکز عام طور پر رسائی میں آسانی کے لیے دریا کے درے پر بنایا جاتا تھا۔ مقصد یہ تھا کہ بیرونی دیہات اب ضروری نہیں ہوں گے: مقامی گروہ مثالی طور پر مرکز کے صارفین کے سامان اور اس کے پیش کردہ طرز زندگی کی طرف راغب ہوں گے۔ 1930 کی دہائی میں ثقافتی بنیاد کا تعارف ہوا، جو ایک قسم کا اجتماعی مرکز ہے۔ یہ نئی سوویت زندگی کا نمونہ سمجھا جاتا تھا اور اس طرز زندگی کے حصے کے طور پر کوئی بھی آرام سے لطف اندوز ہو سکتا تھا۔ اس اڈے پر ایک ہوائی پٹی، ریاستی اسٹورز، ایک ہسپتال، پارٹی ہیڈ کوارٹر اور یہاں تک کہ ایک کمیونٹی سینٹر بھی تھا۔ روسی طرز کے مکانات مقامی لوگوں کے لیے نمونہ کے طور پر کام کرتے تھے۔ سوویت مقصد کی ترقی کے لیے قبائلی زمینوں کو زبردستی "عطیہ" کیا گیا۔ اس زمین کو شکار/مویشی پالنے کے علاقوں، ماہی گیری کے حصوں اور مخصوص ذبح گاہوں میں تقسیم کیا گیا تھا، اکثر ہرن کے لیے۔ اجتماعی طور پر رکھے جانے کے بعد، مقامی لوگوں کو ان علاقوں کے انتظام کے لیے دوبارہ تقسیم کیا گیا، جس میں شہری آبادی میں اضافے کی حمایت کے لیے خوراک کی پیداوار پر زور دیا گیا۔ اجتماعی طور پر اراکین کو دو قسم کے کارکنوں میں تقسیم کیا گیا: سووکھوز اور کولخوز۔ سووکھوز وہ اراکین تھے جو اجرت کماتے تھے، مثال کے طور پر رینڈیئر بریڈر۔ کولخز وہ اراکین تھے جو منافع میں حصہ لیتے تھے، مثال کے طور پر ماہی گیر، جن کے منافع میں موسم کے لحاظ سے اتار چڑھاؤ آتا تھا۔ خاندانوں کو ایک غیر فعال شکل میں لاگو روزی روٹی کی سرگرمیوں پر انحصار کرنے پر مجبور کیا گیا: محدود شکار، ماہی گیری، کبھی کبھار باغات لگانا۔ کچھ خاندانوں کو مویشیوں، ہرن اور گھوڑوں کے انفرادی اسٹاک کے مالک ہونے کی اجازت تھی۔ اس انفرادی اسٹاک کی ملکیت نے سوویت نظام کے ریڈار کے تحت ثانوی معیشت کی تخلیق کی اجازت دی۔ مثال کے طور پر، ماہی گیری کے بریگیڈ زائرین کو کیویار بیچ کر ایک چھوٹا سا منافع کماتے۔ رینڈیئر کی افزائش نسل کی اجازت دی گئی تھی، جو سوویتوں کے لیے کافی مفید تھی، حالانکہ یہ اس مفروضے کے تحت کام کرتی تھی کہ اسے بالآخر مرحلہ وار ختم کر دیا جائے گا۔ رینڈیئر بریڈرز کو قدیم اور ناخواندہ سمجھا جاتا تھا، جو سوویت ڈھانچے کے لیے ناپسندیدہ تھا۔ ہرن کے ریوڑ کے ساتھ بدسلوکی اور اس عمل کو مرحلہ وار ختم کرنے کی کوششوں کے باوجود، 1970 کی دہائی میں اس کا احیا ہوا، کیونکہ بہتر ویٹرنری طریقوں اور نقل و حمل کے لیے ہیلی کاپٹروں کے استعمال سے ریوڑ کے بہتر انتظام میں آسانی ہوئی۔ گروہوں نے روایتی زندگی کے تسلسل کے تبادلے کے طور پر لازمی تعلیم کی پالیسی بھی قائم کی۔ رینڈیئر بریڈرز کو اجتماعی مرکز میں اسکول کی عمر کے بچوں کو 8 سال کے بورڈنگ اسکول میں شرکت کے بدلے میں نیم خانہ بدوش ریاست میں واپس جانے کی اجازت دی گئی تھی۔ حکام نے امید ظاہر کی کہ بہتر تعلیم زیادہ ترقی یافتہ سوویت طرز کے حق میں روایتی اقدار اور پیشوں کو مسترد کرنے کی حوصلہ افزائی کر سکتی ہے۔ اسکولوں میں اکثر بہت بھیڑ ہوتی تھی اور بہترین حالت میں نہیں ہوتے تھے۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں، ایک آبادکاری کے پروگرام نے بیرونی خاندانوں کو اجتماعی مرکز کے قریب جانے پر مجبور کر دیا، تاکہ اسکول میں حاضری کو آسان بنایا جا سکے اور بورڈنگ سسٹم پر بوجھ کو کم کیا جا سکے۔ تاہم، اس اقدام کا مطلب یہ تھا کہ روایتی پیشوں کے لیے زمین اب دستیاب نہیں تھی، جس کی وجہ سے مقامی گروہ "جدید" ملازمتوں میں حصہ لینے پر مجبور تھے۔ تعلیمی نظام کو روسی زبان کی ترقی کو غالب کے طور پر نافذ کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ اسکول اکثر مقامی مقامی گروہ کی زبان میں تعلیم شروع کرتے اور تیزی سے روسی زبان میں تبدیل ہو جاتے۔ مقامی زبانوں کو بعض اوقات ثانوی مضامین کے طور پر پڑھایا جاتا تھا۔ 1979 کی مردم شماری میں روسی کو دوسری زبان کے طور پر استعمال کرنے والے لوگوں کی تعداد میں ڈرامائی اضافہ ہوا۔ یہ ممکنہ طور پر جبری تعلیمی پالیسی کا نتیجہ تھا لیکن ممکنہ طور پر اس بات کی علامت تھی کہ مقامی گروہوں نے اس کے خلاف کام کرنے کے بجائے نظام کے ساتھ کام کرنے کا فیصلہ کیا تھا۔ اجتماعی کی روسی قیادت کو عام طور پر ناراض کیا جاتا تھا، اور روسی زبان کے علم نے اجتماعی کمان کے ڈھانچے میں شمولیت کو آسان بنایا۔ صنعتی ترقی سائبیریا میں تیل اور گیس کی دریافت نے اس خطے کو ایک غیر معمولی توجہ کا مرکز بنا دیا۔ خطے کی ترقی میں نئی دلچسپی نے مقامی زندگی کے معیار کو بہتر بنانے میں زیادہ کام نہیں کیا۔ تیل اور گیس کی کارروائیوں کا مطلب مقامی لوگوں کی مزید نقل مکانی تھا۔ ان کے پاس صنعت میں حصہ لینے کے لیے تکنیکی مہارت کی کمی تھی: حکام نے مستقل طور پر اس کی حوصلہ افزائی نہیں کی تھی۔ اس کے بجائے، تربیت یافتہ تکنیکی ماہرین کو سائبیریا درآمد کیا گیا، جس سے مقامی شمولیت کے امکان کو ختم کیا گیا اور شہری آبادی میں مزید اضافہ ہوا۔ تیل اور گیس پیدا کرنے والوں نے مزید استحصال کو برقرار رکھنے کے لیے مقامی گروہوں کی ملوث ہونے کی خواہش کی کمی کا فائدہ اٹھایا۔ سرحدی تقسیم اجتماعی ڈھانچے سے باہر، سوویتوں نے نسلی تنظیم کا ایک بڑا نظام قائم کرنے کی کوشش کی۔ 1920 کی دہائی میں، سوویت یونین کو چھوٹے صوبوں میں تقسیم کرنے کے لیے اوبلسٹ/اوکرگ نظام استعمال کیا گیا۔ بڑے اوبلسٹ کے اندر اکثر خود مختار اوکرگ ہوتے تھے: وہ علاقے جہاں مقامی گروہ آزادانہ طور پر موجود ہو سکتے تھے۔ تاہم اس نے خانہ بدوش لوگوں کی وسیع تقسیم کو مناسب طریقے سے حل نہیں کیا، اور 30 جولائی 1930 کو اوبلسٹ نظام کو ختم کر دیا گیا۔ سوویتوں نے داخلی اقلیتوں کے ساتھ واحد قومی اکثریت کے خیال کو مسترد کر دیا، جسے سرمایہ دارانہ ماڈل کے طور پر دیکھا گیا۔ ترقی کے اگلے مرحلے میں، انہوں نے بڑی تعداد میں قومی علاقوں کے ساتھ ایک وسیع تر وفاقی ڈھانچہ بنانے کی کوشش کی۔ اس حکمت عملی کو نسلی-علاقائی پھیلاؤ کہا جاتا تھا۔ قومی علاقائی اکائیوں کو چھوٹی اور چھوٹی اکائیوں میں بڑھایا گیا جنہیں قومی سوویت کہا جاتا ہے۔ ڈھانچہ ایک اہرام سے ملتا جلتا تھا، جس میں اکائیوں کی تعداد بڑھتی ہوئی نچلی پرت تک پہنچنے تک، فرد، ایک مقررہ قومی شناخت کے ساتھ۔ دسیوں ہزار قومی سرحدیں کھینچی گئیں اور دوبارہ کھینچی گئیں، جس سے ہر ایک کو قومی شناخت اور اس شناخت کے مطابق ایک مقررہ علاقہ منتخب کرنے پر مجبور کیا گیا۔ اس کی وجہ سے بڑی تعداد میں نسلی تنازعات پیدا ہوئے۔ اقلیتیں قومی سوویت چاہتی تھیں، پھر بھی اس تقسیم کے بعد بھی، اکثر کسی دوسرے گروہ سے تعلق رکھنے والے قومی سوویت میں اقلیت بنی رہیں۔ اس طرح کے سوویت کی اکثریت اپنی اقلیت پر مہربان نظر نہیں آتی تھی اور اکثر فعال طور پر انہیں کسی بھی طرح سے بے دخل کرنے کی کوشش کرتی تھی۔ ان قومی سوویتوں کے اندر، قومی گروہ اور علاقے میں رہنے والے روسیوں کو متحد کرنے کی کوششیں کی گئیں۔ اگرچہ روسیوں کے خلاف فعال مزاحمت چھوٹی تھی، لیکن روسی اور مقامی گروہ دونوں خود سے الگ ہو گئے، اجتماعی مرکز میں نسلی محلوں میں رہتے تھے۔ روسیوں نے باہمی شادی اور نسلی طور پر یکساں دیہاتوں کے ذریعے خود کو مقامی لوگوں کی طرح الگ تھلگ کرنے کی کوشش کی۔ حوالہ جات سائبیریا میں نسلی گروہ سوویت یونین میں نسلی گروہ سائبیریا کی تاریخ