Dravidian folk religion
ابتدائی دراوڑی مذہب نے ہندو مت کی ایک غیر ویدک شکل تشکیل دی جس میں وہ یا تو تاریخی طور پر تھے یا اس وقت آگمی ہیں۔ اگاموں کی اصل غیر ویدک ہے، اور ان کی تاریخ یا تو ویدک کے بعد کے متن کے طور پر، یا ویدک سے پہلے کی کمپوزیشن کے طور پر بتائی گئی ہے۔ اگما تامل اور سنسکرت کے صحیفوں کا مجموعہ ہے جو بنیادی طور پر مندر کی تعمیر اور مورتی کی تخلیق کے طریقوں، دیوتاؤں کی عبادت کے ذرائع، فلسفیانہ عقائد، مراقبہ کے طریقوں، چھ گنا خواہشات کے حصول اور چار قسم کے یوگا پر مشتمل ہے۔ ہندو مت میں سرپرست دیوتاؤں اور مقدس نباتات اور حیوانات کی پوجا کو بھی ویدک سے پہلے کے دراوڑی مذہب کی بقا کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ ابتدائی ویدک مذہب پر دراوڑی لسانی اثر واضح ہے۔ ان میں سے بہت سی خصوصیات پہلے سے ہی قدیم ترین معروف ہند-آریان زبان، رگ وید (تقریبا 1500 قبل مسیح) کی زبان میں موجود ہیں، جس میں دراوڑی سے ادھار لیے گئے ایک درجن سے زیادہ الفاظ بھی شامل ہیں۔ دراوڑی اثرات کے لیے لسانی ثبوت تیزی سے مضبوط ہوتے جا رہے ہیں جیسے جیسے کوئی سمہیٹوں سے بعد کے ویدک کاموں اور کلاسیکی پوسٹ ویدک ادب کی طرف بڑھتا ہے۔ یہ قدیم دراوڑیوں اور ہند آریانوں کے درمیان ایک ابتدائی مذہبی اور ثقافتی امتزاج یا ترکیب کی نمائندگی کرتا ہے جس نے آگے چل کر ہندوستانی تہذیب کو متاثر کیا۔ درجہ بندی کے علماء ابتدائی دراوڑی مذہب پر یکساں اتفاق رائے کا اشتراک نہیں کرتے ہیں۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ دراوڑی مذہب ایک ایسا عقیدہ نظام تھا جو ہند-آریان زبانوں کی ابتدا سے پہلے جنوبی ایشیا کے نوپیتھک لوگوں کے لیے منفرد تھا۔ پوپ کا ماننا ہے کہ قبل از تاریخ کے دور میں دراوڑی مذہب شیو مت اور شکتی مت کا پیش خیمہ تھا جبکہ جان بی میگی کا خیال تھا کہ 1500 قبل مسیح سے پہلے کا مقامی دراوڑی مذہب واضح نہیں تھا۔ دوسرے اسکالرز اسے ہندو مت کے غیر ویدک حصے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ ہنری او تھامسن کی ہندو مت کی تعریف میں دراوڑی روایات کو ایک اہم بنیادی عنصر کے طور پر شامل کیا گیا۔ سجوبرگ کا دعوی ہے کہ دراوڑی مذہب نے ہندو مت کو اپنے ہند-آریان ہم منصب سے زیادہ متاثر کیا، گستاو اوپیرٹ تجویز کرتے ہیں کہ دراوڑی مذہب دیوی کی ماں، دیہاتوں کے محافظ اور سات بہنوں کی پوجا پر مرکوز تھا جن کی شناخت ماتریکوں سے ہوتی ہے۔ وائلڈر تھیوڈر ایلمور کا تبصرہ ہے کہ دراوڑی لوک مذاہب عداوت کی ایک سادہ شکل نہیں ہیں، بلکہ پیچیدہ مابعد الطبیعاتی تصورات کی نمائش کرتے ہیں۔ کرناٹک اور تمل ناڈو کے کچھ گاؤں کے دیوتاؤں کی وسیع پیمانے پر پوجا قبل از برہمن مذہبی روایت کی بقا کی عکاسی کرتی ہے۔ خواتین کے اصول کا فرق دراوڑی مذہب کا ایک بڑا پہلو تھا، شکتی کا تصور ان کے مذہب کا ایک لازمی حصہ تھا۔ [۔] سپت ماتریکا، یا سات الہی ماؤں کا فرق، جو شکتا مذہب کا ایک لازمی حصہ ہے، دراوڑی الہام کا ہو سکتا ہے۔ ابتدائی ویدک مذہب پر دراوڑی اثر واضح ہے، ان میں سے بہت سی خصوصیات پہلے سے ہی قدیم ترین معروف ہند-آریان زبان، رگ وید (تقریبا 1500 قبل مسیح) کی زبان میں موجود ہیں، جس میں دراوڑی سے ادھار لیے گئے ایک درجن سے زیادہ الفاظ بھی شامل ہیں۔ جیسے جیسے ہم سمہیتوں سے نیچے آتے ہوئے بعد کے ویدک کاموں اور کلاسیکی پوسٹ ویدک ادب کی طرف بڑھتے ہیں، دراوڑی اثرات کے لسانی ثبوت تیزی سے مضبوط ہوتے جاتے ہیں۔ یہ قدیم دراوڑیوں اور ہند آریانوں کے درمیان ایک ابتدائی مذہبی اور ثقافتی امتزاج یا ترکیب کی نمائندگی کرتا ہے، جو وقت کے ساتھ ساتھ مقدس شبیہہ نگاری، روایات، فلسفہ، نباتات اور حیوانات کے ساتھ زیادہ واضح ہو گیا جس نے ہندو مت، بدھ مت، جین مت، سرامن اور چارواکا کو متاثر کیا۔ اسکالرز جدید ہندو مت کو مختلف ہندوستانی ثقافتوں اور روایات کا امتزاج یا ترکیب سمجھتے ہیں۔ اس کی جڑوں میں آئرن ایج انڈیا کا تاریخی ویدک مذہب ہے، جو خود پہلے سے ہی "ہند-آریان اور ہڑپہ ثقافتوں اور تہذیبوں کے امتزاج" کی پیداوار ہے، بلکہ شمال مشرقی ہندوستان کی سرامن یا ترک روایات، اور ہندوستان کی قرون وسطی اور نوپیتھک ثقافتیں، جیسے وادی سندھ کی تہذیب کے مذاہب، دراوڑی روایات، اور مقامی روایات اور قبائلی مذاہب۔ قدیم تملکم میں مذہب قدیم تمل گرائمر کی تصانیف تھولکاپیم، دس مجموعے پٹّپاٹو، آٹھ مجموعے اتتوکائی ابتدائی قدیم دراوڑی مذہب پر روشنی ڈالتے ہیں۔ سیئون (جسے مروگن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) کو "نیلے مور پر بیٹھے سرخ دیوتا، جو ہمیشہ جوان اور چمکدار رہتا ہے" کے طور پر "تاملوں کے پسندیدہ دیوتا" کے طور پر جلال دیا گیا تھا۔ شیو کو اعلی خدا کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ مروگن اور سیون کی ابتدائی مجسمہ سازی اور مقامی نباتات اور حیوانات کے ساتھ ان کی وابستگی وادی سندھ کی تہذیب سے ملتی ہے۔ سنگم کی زمین کی تزئین کو مزاج، موسم اور زمین کی بنیاد پر پانچ زمروں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ٹولکاپیم، ذکر کرتا ہے کہ ان تھینائی میں سے ہر ایک کا ایک وابستہ دیوتا تھا جیسے کرینجی میں مروگن-پہاڑیوں اور پہاڑوں میں، ملئی میں تھرومل-جنگلات، اور ماروتھم میں ویندھن-میدانی علاقوں اور فصلوں میں، نیتھل میں کدالون-ساحلوں اور سمندروں میں، اور پالائی میں کوٹراوی-صحراؤں میں۔ دیگر دیوتاؤں کا ذکر میوون اور والی تھے، جو وقت کے ساتھ ہندو مذہب میں ضم ہو گئے تھے۔ پورے تملکم میں، ایک بادشاہ کو فطری طور پر الہی سمجھا جاتا تھا اور اس کی مذہبی اہمیت ہوتی تھی۔ بادشاہ "زمین پر خدا کا نمائندہ" تھا اور ایک کوئل میں رہتا تھا، جس کا مطلب ہے "دیوتا کی رہائش گاہ"۔ مندر کے لیے جدید تامل لفظ () ہے۔ بادشاہوں کی رسمی پوجا بھی کی جاتی تھی۔ خدا کے لیے جدید الفاظ جیسے ("بادشاہ")، ("شہنشاہ") اور ("فاتح") اب بنیادی طور پر دیوتاؤں کا حوالہ دیتے ہیں۔ ان عناصر کو بعد میں ہندو مت میں شامل کیا گیا جیسے شیو کی ملکہ میناچی سے افسانوی شادی جس نے مدورائی پر حکومت کی، اور اندھیرن، ایک دیوتا جو بعد میں اندرا میں ضم ہو گیا۔ ٹولکاپیار تین تاجدار بادشاہوں کو "تین جنت سے جلال یافتہ" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، ()۔ دراوڑی بولنے والے جنوب میں، الہی بادشاہی کے تصور نے ریاست اور مندر کے لحاظ سے اہم کرداروں کو قبول کیا۔ دیوی ماں کے فرقے کو ایک ایسے معاشرے کی علامت سمجھا جاتا ہے جو نسوانی پن کی تعظیم کرتا ہے۔ اس دیوی ماں کا تصور کنواری کے طور پر کیا گیا تھا، جس نے سب کو اور ایک کو جنم دیا ہے اور عام طور پر شکتی ازم سے وابستہ تھی۔ اس کی پوجا کو ہندوستان کے شمالی حصوں میں مختلف ناموں کے ساتھ دیوی، کستردیوتا وغیرہ کے طور پر قبول کیا گیا۔ مزید حالیہ اسکالرشپ دیوی کی روایت کی تصویر کشی میں مغربی اور ہندوستانی برہمن اسکالرز کے ایک حصے کی طرف سے کی گئی غلط بیانی کو درست کر رہی ہے۔ ڈینوبلی جیسے مغربی اسکالرز نے برہمن کو "جینٹلزم" اور دیوی کی روایت کو "بت پرست" کے طور پر پیش کیا۔ ایسا لگتا ہے کہ سنگم کے دنوں کے مندروں میں، خاص طور پر مدورائی کے، دیوتا کی پجاریں تھیں، جو بھی زیادہ تر دیوی دکھائی دیتی ہیں۔ سنگم ادب میں، مزار پالموترچولائی میں کوروا پجاری کے ذریعے انجام دی جانے والی رسومات کی ایک تفصیلی وضاحت موجود ہے۔ ابتدائی دراوڑیوں میں یادگار پتھر، نٹوکل، کھڑا کرنے کا رواج ظاہر ہوا تھا، اور یہ سنگم دور کے بعد تقریبا 16 ویں صدی تک کافی طویل عرصے تک جاری رہا۔ جنگ میں فتح کے خواہاں لوگوں کے لیے یہ رواج تھا کہ وہ ان ہیرو پتھروں کی پوجا کرتے تھے تاکہ انہیں فتح سے نوازا جا سکے۔ بھکتی تحریک اور لنگایت ازم جیسے بہت سے ہندو فرقوں کی ابتدا بالترتیب تامل ناڈو اور کرناٹک میں ہوئی۔ ادبی ذرائع کے علاوہ، لوک تہوار، گاؤں کے دیوتا، شمنزم، رسمی تھیٹر اور روایات، جو اس خطے کے لیے منفرد ہیں، بھی اس بات کے اچھے اشارے ہیں کہ ابتدائی دراوڑی لوگ کیا مانتے/عمل کرتے تھے۔ سب سے مشہور دیوتا مروگن ہے، وہ تاملوں کے سرپرست دیوتا کے طور پر جانا جاتا ہے اور اسے تامل کادول (تامل خدا) بھی کہا جاتا ہے۔ تامل روایت میں، مروگن سب سے چھوٹا بیٹا اور پلئیار شیو کا سب سے بڑا بیٹا ہے۔ یہ شمالی ہندوستانی روایت سے مختلف ہے، جو مروگن کو بڑے بیٹے کے طور پر پیش کرتی ہے۔ تمل ہندو روایت میں دیوی پاروتی کو اکثر سبز رنگ کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جو فطرت کے ساتھ اس کی وابستگی کو ظاہر کرتا ہے۔ عمان کی پوجا، جسے مریمن بھی کہا جاتا ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ایک قدیم دیوی ماں سے ماخوذ ہے، بھی بہت عام ہے۔ بہت سے تامل، خاص طور پر سری لنکا میں، کلپپٹیکار کی ہیروئن کانٹن اگی کی پوجا پٹن کے طور پر کرتے ہیں۔ تمل ناڈو میں، خاص طور پر جنوبی اضلاع میں، آئیوازی کے بہت سے پیروکار بھی ہیں۔ اس کے علاوہ، وشنو، شیو، گنپتی اور دیگر ہندو دیوتاؤں کے بہت سے مندر اور عقیدت مند ہیں۔ کچھ دوسرے دیوتا جو بعد میں تامل روایت میں آزادانہ طور پر ابھرے ان میں شامل ہیں: انگلا دیوی، مدورائی ویران، کروپو سمی، منیانڈی، سدالائی مڈن، اساکی، دیوی کنیا کماری، اور پیرییاچی۔ دیہی تامل ناڈو میں، بہت سے مقامی دیوتاؤں، جنہیں آئیان آرس کہا جاتا ہے، کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مقامی ہیروز کی روحیں ہیں جو گاؤں کو نقصان سے بچاتے ہیں۔ ان کی عبادت اکثر ناڈوکل کے ارد گرد مرکوز ہوتی ہے، جو جنگ میں شہید ہونے والے ہیروز کی یاد میں کھڑے کیے گئے پتھر ہوتے ہیں۔ عبادت کی اس شکل کا کلاسیکی ادب میں کثرت سے ذکر کیا گیا ہے اور یہ ایک قدیم تامل روایت کی بقایا باقیات معلوم ہوتی ہیں۔ ابتدائی دراوڑی مذہب نے ہندو مت کی ایک غیر ویدک شکل تشکیل دی جس میں وہ یا تو تاریخی طور پر تھے یا اس وقت آگمی ہیں۔ اگاموں کی اصل غیر ویدک ہے اور ان کی تاریخ یا تو ویدک کے بعد کے متن کے طور پر یا ویدک سے پہلے کی کمپوزیشن کے طور پر بتائی گئی ہے۔ ان دیوتاؤں کے ایک بڑے حصے کی تمل ناڈو اور سری لنکا کے دیہی دیوتاؤں کے طور پر پوجا کی جاتی ہے، اور اس کے بعد جنوب مشرقی ایشیا میں ان کے اثر و رسوخ، جن کی مثالوں میں سنگاپور اور ویتنام کے مریمن مندر شامل ہیں۔ اینتھلز، سانپوں اور سرپرست دیوتاؤں اور ہیروز کی دیگر شکلوں کی پوجا اب بھی کونکن ساحل، مہاراشٹر اور شمالی ہندوستان سمیت ہندوستان کے کچھ دیگر حصوں میں کی جاتی ہے جس کی ابتدا قدیم دراوڑی مذہب سے ہوتی ہے جو ہزاروں سالوں سے مرکزی دھارے میں شامل ہندو مت کی تشکیل کو متاثر کر رہا ہے۔ ایک ہیرو پتھر، جسے تامل لوگ "نٹوکل"، تیلگو لوگ "گاندرگلو" اور کناڈیگاس لوگ "ورگل" کے نام سے جانتے ہیں، جنگ میں ایک ہیرو کی قابل احترام موت کی یاد میں ایک یادگار ہے۔ تیسری صدی قبل مسیح اور 18 ویں صدی عیسوی کے درمیان تعمیر کیے گئے ہیرو پتھر پورے ہندوستان میں پائے جاتے ہیں، جن میں سے زیادہ تر جنوبی ہندوستان میں پائے جاتے ہیں۔ وہ اکثر مختلف قسم کی سجاوٹ کی نمائش کرنے والے نوشتہ جات رکھتے ہیں، جن میں بیس ریلیف پینل، فریز، اور کھدی ہوئی پتھر پر موجود اعداد و شمار شامل ہیں۔ عام طور پر وہ ایک پتھر کی یادگار کی شکل میں ہوتے ہیں اور اس کے نیچے جنگ کی داستان کے ساتھ ایک نوشتہ ہو سکتا ہے۔ مورخ اپیندر سنگھ کے مطابق، اس طرح کے یادگار پتھروں کا سب سے زیادہ ارتکاز کرناٹک میں پایا جاتا ہے۔ کرناٹک میں تقریبا دو ہزار چھ سو پچاس ہیرو پتھر دریافت ہوئے ہیں، جن میں سے سب سے قدیم 5 ویں صدی کے ہیں۔ یادگار پتھر کھڑا کرنے کا رواج لوہے کے دور (1000-600 BCE) کا ہے، حالانکہ ایک بڑی اکثریت 5 ویں اور 13 ویں صدی عیسوی کے درمیان کھڑی کی گئی تھی۔ ویریاٹم ویریاٹم سے مراد خواتین کی روح کی ملکیت ہے، جو پجاری افعال میں حصہ لیتی تھیں۔ دیوتا کے زیر اثر، خواتین گاتی اور ناچتی ہیں، بلکہ تاریک ماضی کو بھی پڑھتی ہیں، مستقبل کی پیش گوئی کرتی ہیں، بیماریوں کی تشخیص کرتی ہیں۔ سنگم دور کے بائیس شاعروں نے 40 نظموں میں ویریاتل کی تصویر کشی کی ہے۔ ویلان ایک رپورٹر اور نبی ہے جو مافوق الفطرت طاقتوں سے مالا مال ہے۔ ویریاتال مردوں کے ساتھ ساتھ خواتین نے بھی انجام دیا تھا۔ ناڈوکل ابتدائی تاملوں میں، ہیرو پتھر (ناڈوکل) کھڑا کرنے کا رواج ظاہر ہوا تھا، اور یہ سنگم دور کے بعد تقریبا 11 ویں صدی تک کافی طویل عرصے تک جاری رہا۔ جنگ میں فتح کے خواہاں لوگوں کے لیے یہ رواج تھا کہ وہ ان ہیرو پتھروں کی پوجا کرتے تھے تاکہ انہیں فتح سے نوازا جا سکے۔ شیو گنگا ضلع کے چولاپورم گاؤں سے چول دور کے اریکنڈم کا ایک مجسمہ دریافت ہوا جس میں دیوی کالی سے کیے گئے عہد کو پورا کرنے کے لیے ایک عقیدت مند کے خود سر قلم کرنے کی تصویر ہے۔ تھییم تھییم کیرالہ اور کرناٹک کے کچھ حصوں میں مقبول ایک رسمی شمن رقص ہے۔ تھییم اس فنکار میں منتقل ہو جاتا ہے جس نے روح کو قبول کر لیا ہے اور یہ ایک عقیدہ ہے کہ دیوتا یا دیوی باپ بننے کے درمیان میں موجود رقاص کے ذریعے آتی ہے۔ رقاص سامعین پر چاول پھینکتا ہے اور برکت کی علامت کے طور پر ہلدی کا پاؤڈر تقسیم کرتا ہے۔ تھییم میں رقص، مائم اور موسیقی کو شامل کیا گیا ہے اور قدیم قبائلی ثقافتوں کی بنیادی باتوں کو شامل کیا گیا ہے جو ہیروز اور آباؤ اجداد کی روحوں کی پوجا کو بہت اہمیت دیتی ہیں، یہ ایک سماجی و مذہبی تقریب ہے۔ 400 سے زیادہ تھییم پیش کیے جاتے ہیں، جن میں سب سے زیادہ شاندار راکتھا چامنڈی، کری چامنڈی، مچیلوٹو بھگوتی، وایناڈو کلوین، گلیکن اور پوٹن کے ہیں۔ یہ عبادت گاہوں کے سامنے، اسٹیج یا پردے کے بغیر انجام دیے جاتے ہیں۔ تامل مذہب کا ابتدائی کردار جشن منانے والا تھا۔ یہ پودوں، زرخیزی اور زمین کے رنگ میں مقدس کو محسوس کرتے ہوئے، مقدس عظمت کی چمک کو مجسم کرتا ہے۔ مذہبی تجربے کا خلاصہ خدا کے قبضے، یا خوشی کے لحاظ سے ظاہر کیا گیا تھا۔ اس ماحول میں وہاں ایک سنجیدہ اثر و رسوخ ہجرت کر گیا-جین اور بدھ برادریوں کی بڑھتی ہوئی تعداد اور شمالی باشندوں کی بڑھتی ہوئی آمد۔ گاؤں کی ترتیب کو زیادہ تر دیہاتوں میں معیاری سمجھا جا سکتا ہے۔ گاؤں کے وسط میں ایک امان (دیوی ماں) ہوتی ہے جبکہ گاؤں کی سرحدوں پر ایک مرد محافظ دیوتا () کا ایک مزار ہوتا ہے۔ آج کل، امان کی پوجا یا تو اکیلے یا ویدک دیوتاؤں کے ایک حصے کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ لوک رقص کی رسومات کرناٹک میں متعدد لوک رقص کی رسومات ہیں جو گرام دیوت کی پوجا کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ تولو علاقوں سے ان میں سے ایک یکشگانا ہے، جس کا لفظی معنی یکش کا گانا (گانا) ہے، (فطرت کی روحیں)۔ یکشگانا فن کی شکلوں کے لیے علمی نام ہے (جو پچھلے 200 سالوں سے استعمال ہوتا ہے) جسے پہلے کالیکے، آٹا، بیالاتا، اور دشاوترا () کے نام سے جانا جاتا تھا۔ پرانے میسور کے علاقے سے سومنا کنیتھا آتی ہے۔ کوتھو ()، اور متبادل طور پر کٹو کے طور پر ہجے کیا جاتا ہے، جس کا مطلب تمل میں رقص یا کارکردگی ہے، یہ ایک لوک فن ہے جس کی ابتدا ابتدائی تمل ملک سے ہوئی ہے۔ تقریر برطانوی راج کے دور میں، نسلیات کے شعبے میں کئی عیسائی مصنفین اکثر دراوڑی لوک مذہب اور مختلف ہند-آریان برہمن روایات کے درمیان موازنہ کرتے تھے۔ نوآبادیاتی انتظامیہ کے بعد کے ریکارڈ، جس کا عنوان مدراس پریذیڈنسی کی انتظامیہ کا دستی تھا، نے جنوبی ہندوستانی عقیدے کو دیوتاؤں اور راکشسوں کی بائنری لائنوں کے ساتھ بیان کیا، جس میں بنیادی طور پر دراوڑی آبادی کی عبادت کو "راکشسوں"، یا "ایسے دیوتاؤں پر حکومت کرنے والے دیوتاؤں" کی درجہ بندی کی گئی تھی۔ متن میں گاؤں کی دیوی کو اعلی راکشسوں کے زمرے میں بیماری اور آفت سے گاؤں کی حفاظت کرنے والی دیوی کے طور پر شمار کیا گیا ہے، جس کے بارے میں کہا گیا ہے کہ اس نے دیوتاؤں کا درجہ حاصل کر لیا تھا۔ متن کے مطابق، دیوتاؤں اور راکشسوں کے درمیان بہت کم فرق موجود تھا۔ دیوی دیوتاؤں کو عفریت کے نمونے کے اندر رکھا گیا تھا، اور عالم نے خون کی قربانی کو دراوڑی مذہب کی ایک اہم خصوصیت کے طور پر شناخت کیا۔ عقیدت مند سیموئل متیر نے برہمن پر مرکوز ہندو مت کی بت پرستی کو "بری اور بد روحوں" کی پوجا سے الگ کیا جو جنوبی ہندوستان کے مقامی باشندوں کے ذریعہ کی جاتی تھی۔ اسکالر وائٹ ہیڈ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "گاؤں کا دیوتا" ایک چھوٹی روح سے کچھ زیادہ تھا جس نے ایک مقامی بستی پر ظلم کیا اور اس کی حفاظت کی، گاؤں والوں کو بیماریاں اور چوٹ پہنچانے کی صلاحیت کی وجہ سے خوف کو جنم دیا، نہ کہ کسی تعریف یا اخلاقیات کو جنم دیا۔ مشتقات گیرمیتیوں کی وجہ سے، برطانوی، فرانسیسی اور ڈچ کالونیوں میں تامل اور تیلگو ہجرت نے مذہبی رسومات کو لایا جو دراوڑی لوک مذہب سے اخذ کیے گئے تھے لیکن ویدک ہندو مت کے ساتھ مطابقت رکھتے تھے۔ سب سے مشہور مثالوں میں سے ایک کلٹ آف مریمن ہے جو تامل تارکین وطن میں پایا جا سکتا ہے۔ مذہبی روایت جسم کو مسخ کرنے، گرم کوئلوں پر چلنے اور قراقتم پوجا کی اپنی روایات کے لیے مشہور ہے۔ کیریبین میں، کیریبین شکتیزم نامی ایک انوکھی روایت اس تامل مریمن عبادت کے ہم آہنگ مذہب کے طور پر اور کیتھولک ازم کے پہلوؤں یا کیریبین مذہب کے دیگر اثرات کے ساتھ تیار ہوئی۔ یہ بھی دیکھیں بوٹا کولا دراوڑی زبانیں لوک مذہب گرام دیوتا ہندو مت کی تاریخ ہندوستانی مذاہب قدیم تامل ملک میں مذہب شنٹو سبسٹریٹم ویدک سنسکرت میں تھییم نوٹ حوالہ جات کام ہندو مت دراوڑی مطالعات ہندوستانی مذاہب ایشیائی نسلی مذہب کا حوالہ دیتے ہیں