Nkondi
نکونڈی (جمع منکونڈی، زنکونڈی، یا ننکونڈی میں مختلف ہوتا ہے) کانگو کے علاقے کے کانگو لوگوں کے بنائے ہوئے صوفیانہ مجسمے ہیں۔ نکونڈی منکیسی کا ایک ذیلی طبقہ ہے جسے جارحانہ سمجھا جاتا ہے۔ نکنڈی نام فعل-کونڈا سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "شکار کرنا" اور اس طرح نکنڈی کا مطلب ہے "شکاری" کیونکہ وہ غلط کام کرنے والوں، جادوگروں یا دشمنوں کا شکار کر سکتے ہیں اور ان پر حملہ کر سکتے ہیں۔ افعال کونڈی کا بنیادی کام ایک ایسی روح کا گھر ہونا ہے جو اپنی بنیاد سے باہر نکل سکتی ہے، شکار کر سکتی ہے اور دوسرے لوگوں کو نقصان پہنچا سکتی ہے۔ بہت سی ننڈیاں عوامی طور پر منعقد کی جاتی تھیں اور حلفوں کی تصدیق کے لیے، یا دیہاتوں اور دیگر مقامات کو جادوگروں یا بدکاروں سے بچانے کے لیے استعمال کی جاتی تھیں۔ یہ انہیں نکونڈی کی طرح منکیسی میں آباد کر کے روحانی طاقت کو شامل کر کے حاصل کیا جاتا ہے۔ کونڈی کے الفاظ کا تعلق کانگو کے جادوگروں کے تصورات سے ہے جو اس عقیدے پر مبنی ہیں کہ انسانوں کے لیے یہ ممکن ہے کہ وہ دوسروں کو لعنت دے کر یا انہیں بدقسمتی، حادثات یا بیماری کا باعث بنا کر انہیں نقصان پہنچانے کے لیے روحانی قوتوں کو شامل کریں۔ کونڈی میں ناخنوں میں ہتھوڑا مارنے کے لیے اکثر استعمال ہونے والا اظہار "کوما نلوکا" (لعنت میں ہتھوڑا لگانا یا ہتھوڑا لگانا) دو قدیم بنٹو جڑوں *-کوم-سے ماخوذ ہے جس میں اس کے لفظی میدان میں ہتھوڑا مارنا شامل ہے، اور *-کتے-جس میں جادوگری اور لعنت شامل ہے۔ "کنڈوکی"، ایک ہی جڑ سے ماخوذ اصطلاح وسیع پیمانے پر جادوگری، یا دوسروں کے خلاف لعنت پھیلانے سے وابستہ ہے، لیکن حقیقت میں اس سے مراد کسی بھی عمل سے ہے جس کا مقصد دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لیے روحوں کو شامل کرنا ہے۔ اگر ذاتی طور پر خود غرض وجوہات کی بناء پر استعمال کیا جائے تو اس طاقت کے استعمال کو جادو کے طور پر مذمت کی جاتی ہے، لیکن اگر اس طاقت کو عوامی طور پر کسی گاؤں، قبیلے، سیاسی رہنماؤں، یا معصوم لوگوں کے ذریعہ حفاظتی اقدام کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، تاہم، اسے جادو نہیں سمجھا جاتا ہے۔ 1624 کے کیٹیکزم میں، جو شاید 1557 کے اب کھوئے ہوئے کیٹیکزم کی عیسائی زبان کی عکاسی کرتا ہے، فعل کوما کو "مصلوب کرنے" کا ترجمہ کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ تاریخ کیونکہ وہ جارحانہ ہیں، انسانی اعداد و شمار کے ساتھ بہت سے کونڈیوں کو ہاتھ اٹھا کر تراشا جاتا ہے، بعض اوقات ان پر ہتھیار ہوتے ہیں۔ اس پوز میں نکیسی کی ابتدائی نمائندگی کنگڈم آف کانگو کے کوٹ آف آرمز میں دیکھی جا سکتی ہے، جسے 1512 کے آس پاس ڈیزائن کیا گیا تھا اور 1528 اور 1541 کے درمیان اس کی تصویر کشی کی گئی تھی، جہاں ڈھال کی بنیاد پر اس اشارے کے ساتھ ایک ٹوٹی ہوئی "مورتی" دکھائی گئی ہے۔ سولہویں سے انیسویں صدی میں مشنریوں یا دوسروں کے چھوڑے ہوئے ادب میں کیل والے منکیسی کی وضاحت نہیں کی گئی ہے۔ ویاٹ میک گیفی نے سترہویں صدی کے آخر میں کیپوچن مشنری لوکا دا کالٹانیسیٹا کے کام کا حوالہ دیتے ہوئے نوٹ کیا کہ ان کے زمانے میں، نگنگا کبھی کبھی منکیسی کو ایک ساتھ بجاتا تھا، شاید انہیں چالو کرنے کا ایک طریقہ، اور کیل، جس کے بارے میں میک گیفی کا دعوی ہے کہ اس وقت سب سے پہلے بنایا گیا تھا بالآخر استعارہ کی جگہ لے لی۔ دوسرے اسکالرز کا خیال ہے کہ پرتگالی مشنری وسطی افریقہ کے لوگوں کے لیے مسیح اور شہید سینٹ سیبسٹین کی تصاویر صلیب پر لاتے تھے، اور ان ماہرین کا خیال ہے کہ اس مجسمہ سازی نے شاید نکیسی روایت کو متاثر کیا ہے۔ میک گیفی، اپنے حصے کے لیے، اس تشریح کے خلاف بولتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ کیل کا تصور بہت سے دوسرے تصورات کے ساتھ جڑا ہوا ہے جو کہ مشنری تعلیم کی ایک سادہ غلط فہمی ہے۔ کیل والی نکونڈی کم از کم 1864 کے اوائل میں بنائی گئی تھی، جب برطانوی کموڈور اے پی ایرڈلی ولمونٹ نے دریائے کانگو کے منہ پر سولونگو (سویو) قزاقی کو دبانے کے دوران اسے حاصل کیا تھا، یہ ایک ایسا ٹکڑا تھا جو عصری پینٹنگ کا موضوع تھا اور اس وقت لندن کے رائل جیوگرافیکل انسٹی ٹیوٹ میں ہے۔ کیل والے کونڈی کی ایک اور ابتدائی وضاحت اور مثال (جس کا نام مبییالا مو نینڈمبا ہے، اور جسے "چور تلاش کرنے والا" کہا جاتا ہے) 1873-76 کی لونگو کی جرمن مہم کے نوٹوں میں پایا جاتا ہے، اس لیے اس وقت تک کیل کا مخصوص رواج اچھی طرح سے قائم ہو چکا تھا۔ تعمیر نکونڈی، دوسرے منکیسی کی طرح، مذہبی ماہرین کے ذریعہ تعمیر کی جاتی ہے، جسے نگنگا (جمع زنگنگا یا بنگنگا) کہا جاتا ہے۔ نگنگا مواد جمع کرتا ہے، جسے نولونگو (جمع بلونگو یا میلونگو) کہا جاتا ہے، جو جمع ہونے پر روح کا گھر بن جائے گا۔ اکثر ان مواد میں ایک کھدی ہوئی انسانی شکل شامل ہوتی ہے جس میں دوسرے بلونگو رکھے جاتے ہیں۔ اس کے بعد نگنگا یا تو روح کے زیر قبضہ ہو جاتا ہے یا تیار شدہ کونڈی کو کسی قبرستان یا دوسری جگہ پر رکھتا ہے جہاں روحیں اکثر ہوتی ہیں۔ ایک بار چارج ہونے کے بعد، کونڈی کو کلائنٹ کے حوالے کیا جا سکتا ہے۔ بیسویں صدی کے اوائل میں کانگو کی گواہی کے مطابق، لوگ مدد، شفا یابی، یا گواہ کے لیے درخواست کے حصے کے طور پر اعداد و شمار میں کیل چلاتے ہیں-خاص طور پر معاہدوں اور وعدوں کے۔ کیل کا مقصد "جاگنا" اور بعض اوقات ہاتھ میں موجود کام کے لیے نکیسی کو "غصہ دلانا" ہوتا ہے۔ نکونڈی کے مجسمے بہت سی شکلوں میں بنائے جا سکتے ہیں، جن میں برتن یا کڑھائی بھی شامل ہیں، جنہیں بیسویں صدی کے اوائل میں کیکونگو متون میں بیان کیا گیا تھا اور بعض اوقات اس کی تصویر کشی کی گئی تھی۔ جو لوگ انسانی تصاویر (کائٹکے) کا استعمال کرتے تھے انہیں اکثر کیل لگایا جاتا تھا، اور اس طرح جمع کرنے والوں کی توجہ مبذول ہوتی تھی اور آج کل بہتر طور پر جانا جاتا ہے۔ انسانی اعداد و شمار چھوٹے سے لے کر زندگی کے سائز تک کے ہوتے ہیں، اور ان میں بلونگو (واحد لانگو ؛ اکثر "میڈیسن" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے) ہوتا ہے، جو عام طور پر رال سے بنے آئینے سے چھپے ہوتے ہیں۔ لکڑی کے اعداد و شمار کی شکل میں نکونڈی کو اکثر ان مادوں کے لیے ان کے جسم میں کھلی کھوکھڑیوں کے ساتھ تراشا جاتا تھا۔ ذخیرہ کرنے کے لیے سب سے عام جگہ پیٹ تھی، حالانکہ اس طرح کے پیک اکثر سر پر یا گردن کے گرد موجود پاؤچوں میں بھی رکھے جاتے ہیں۔ زیادہ تر کونڈی کے اعداد و شمار میں آنکھیں اور دوا کے پیک کے کور عکاس شیشے یا آئینے تھے، جو الوہیت کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ عکاس سطح نے نکیسی کو اپنے شکار کی جاسوسی کرنے کے لیے روحانی دنیا میں دیکھنے کے قابل بنایا۔ کچھ کونڈی کے مجسمے پنکھوں سے سجے ہوئے تھے۔ یہ اعداد و شمار کے تصور کے ساتھ "اوپر کے" ہونے کے طور پر جاتا ہے، اور انہیں شکار کے پرندوں سے جوڑتا ہے۔ کونڈی کے مجسموں کی تخلیق اور استعمال بھی ان کی کامیابی کا ایک بہت اہم پہلو تھا۔ بن گنگا اکثر گاؤں کے کنارے پر کونڈی کے مجسمے بناتے تھے۔ گاؤں کو انسانی جسم سے ملتا جلتا سمجھا جاتا تھا۔ یہ خیال کہ کنارے اور داخلی راستوں کو بد روحوں سے محفوظ رکھنے کی ضرورت ہے، انسانی جسم اور گاؤں دونوں میں ہوا۔ منکیسی کی تشکیل کرتے وقت، نگنگا کو اکثر گاؤں کے باقی حصوں سے دور، ایک پوشیدہ کیمپ میں الگ تھلگ کیا جاتا ہے۔ نکیسی کی تعمیر کے بعد اور نگنگا کے اس کا مناسب استعمال اور اسی طرح کے گانے سیکھنے کے بعد، وہ پینٹ میں ڈھکے گاؤں واپس آیا اور عجیب انداز میں برتاؤ کیا۔ اس غیر معمولی رویے کا مقصد ننگاؤں کی زندوں کی سرزمین پر واپسی کی وضاحت کرنا تھا۔ نکونڈی کا استعمال کرنے سے پہلے، نگنگا نکونڈی کو بیدار کرنے اور اس کی طاقتوں کو متحرک کرنے کے لیے مخصوص دعائیں پڑھتا تھا۔ ان کی پرفارمنس کے دوران، بنگنگا اکثر خود کو پینٹ کرتے تھے۔ آنکھوں کے ارد گرد سفید حلقوں نے انہیں جسمانی دنیا سے باہر دیکھنے اور برائی اور بیماری کے پوشیدہ ذرائع کو دیکھنے کی اجازت دی۔ شرکاء پر سفید پٹیاں پینٹ کی گئیں۔ اکثر، نگنگا اس کی کونڈی سے ملتے جلتے کپڑے پہنے ہوتے تھے۔ بن گنگا عام طور پر ایسے لباس پہنتے تھے جو عام لوگوں سے بالکل مختلف ہوتے تھے۔ وہ آراستہ زیورات پہنتے تھے اور اکثر اپنے کپڑوں میں گانٹھوں کو شامل کرتے تھے۔ گانٹھوں کا تعلق روحانی قوتوں کو بند کرنے یا ان پر مہر لگانے کے طریقے سے تھا۔ تارکین وطن کانگو کی روحانیت، تصورات اور مذہبی روایات نے بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت کے ذریعے سیاہ فام امریکیوں تک اپنا راستہ بنایا۔ افرو امریکہ، لوکومی، خاص طور پر پالو میں بہت سے افریقی تارکین وطن مذاہب، اس طرح کی روایات اور رسوم و رواج کو شامل کرتے ہیں۔ رابرٹ فیرس تھامسن، ایک امریکی آرٹ مورخ، امریکہ کی افریقی نسل کی آبادی میں کانگو کے اثرات کی نشاندہی کرنے میں خاص طور پر مستعد اور بااثر رہے ہیں۔ عصری فن میں نکونڈی یورپی آرٹ کلیکٹرز نکونڈی میں دلچسپی رکھتے تھے، خاص طور پر کیل والے، جب جرمن لونگو مہم کی اشاعتوں میں ان کی اطلاع دی گئی، جس نے ان میں سے ایک اچھی تعداد کو یورپ واپس لایا۔ ایک جرمن تاجر اور سفارت کار رابرٹ ویسر نے بھی جرمن عجائب گھروں کے لیے خاص طور پر برلن اور اسٹٹ گارٹ میں بہت سی مثالیں جمع کیں۔ بہت سے خریدے گئے، دیگر کو نوآبادیاتی حکام نے ضبط کر لیا یا ہٹا دیا، اور اکثر عجائب گھروں تک اپنا راستہ تلاش کر لیا، لیکن بہت سے نجی ہاتھوں میں بھی رہتے ہیں۔ حال ہی میں، فنکاروں نے کونڈی سے متاثر ہو کر نئے کام تیار کرنے کے لیے کونڈی کے تصور اور بصری منظر کشی کے ساتھ کام کیا ہے۔ افریقی امریکی فنکار رینی اسٹاؤٹ کی "فیٹش نمبر۔ 2 "پہلی بار 1988 میں نمائش میں رکھا گیا شاید ان میں سے سب سے زیادہ مشہور ہے، ایک قدآور مجسمہ جو اسٹاؤٹ کے اپنے جسم سے شیشے کی آنکھوں کی خصوصیات کے ساتھ تراشا گیا ہے اور کچھ کیل جو نکونڈی کی یاد دلاتے ہیں۔ اسٹاؤٹ کا کام اسمتھسونین انسٹی ٹیوشن کے میوزیم آف افریقی آرٹ میں ایک بڑی نمائش کا موضوع تھا، جس میں ماہر بشریات ویاٹ میک گیفی کی تفسیر کے ساتھ اس کے مختلف نکیسی ٹکڑوں کو دکھایا گیا تھا۔ اس کی مخلوط میڈیا کمپوزیشن میں "انٹرٹیکشولٹی والم۔ 1 "، افریقی امریکی فنکار اسٹیفنی ڈنکنز نے 1997 میں" ووڈو شو: کانگو کریولو "کے عنوان سے ایک نمائش میں کونڈی کی انسانی شکل کو ٹھکانے لگا دیا لیکن اس میں کیلوں کو شامل کیا اور آئینے کو 3 منٹ کی پریزنٹیشن دکھانے والی ویڈیو اسکرین سے تبدیل کر دیا۔ اپنے پرفارمنس پیس ڈیسٹیئرو (نقل مکانی) (سب سے پہلے کیوبا اور امریکہ میں پیش کیا گیا، 1998-99) میں، کیوبا کی فنکار تانیا بروگویرا نے ایک خاص سوٹ پہنا ہوا تھا جو ایک کیل والے نکونڈی سے ملتا جلتا تھا، اور پھر، کچھ گھنٹوں تک خاموش رہنے کے بعد، ان لوگوں کی تلاش میں گھومتی رہی جنہوں نے وعدے توڑے تھے۔ اس نے یہ ٹکڑا نیوبرجر میوزیم آف آرٹ (نیویارک) میں "ٹرانسفیگرڈ ورلڈز" (28 جنوری-11 اپریل 2010) کی نمائش میں بھی پیش کیا۔ افریقی امریکی فنکار کارا واکر نے 2001 میں اپنے سلیوٹ ٹکڑے "اینڈلیس کونڈرم، این افریکن انونیمس ایڈونچر" میں دو نکونڈی کے مجسمے پیش کیے، اور اکثر دوبارہ نمائش کی۔ 2006 میں میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ میں اپنے سیلف کیوریٹڈ شو میں، واکر نے "کارا واکر ایٹ دی میٹ: آفٹر دی ڈیلج" شو کے مرکزی مقصد کے طور پر ایک نکیسی، شاید نکنڈی کا بھی استعمال کیا۔ افریقی امریکی آرٹسٹ ڈریڈ اسکاٹ (اسکاٹ ٹائلر) نے تین افراد کے شو "بٹ آئی واس کول" میں 2006-2007 میں عصری آرٹ (نیوارک، NJ) کے مرکز الجزیرہ میں ایک افریقی نمایاں کھلونا گڑیا کی نمائش کی، جس میں گولیاں کیل کے طور پر کام کر رہی تھیں۔ افریقی امریکی فنکار کیرن سینیفیرو کے ملٹی میڈیا مجسموں میں، "ٹیکنو-کیسی I" اور "ٹیکنو-کیسی II" دونوں گول کیلوں والی کونڈی پر مبنی ہیں لیکن اس میں جدید مواصلاتی ٹیکنالوجی کے عناصر جیسے سلائیڈ شو یا آئی پوڈز شامل ہیں جو روایتی طور پر عکس بند آنکھوں اور پیٹ کی جگہ لے لیتے ہیں۔ اس کا کام اصل میں کیلیفورنیا افریقی امریکی میوزیم نے شروع کیا تھا اور 2010 میں اسکر بال کلچرل سینٹر میں بھی دکھایا گیا تھا۔ جنوبی افریقہ کے آرٹسٹ مائیکل میک گیری نے اگست، 2011 میں ٹیٹ گیلری، لندن میں "مسابقتی ٹیرائن" کی نمائش میں "نکونڈی مجسموں کے ساتھ ساتھ جنگ کے تباہ کن نتائج کا حوالہ دیتے ہوئے ہاتھی دانت کے مجسموں" کی نمائش کی۔ امریکی فنکار جسٹن پار نے نکیسی نکونڈی کے جمالیاتی اور فلسفے کو تین مجسموں میں ڈھال لیا جن کا عنوان تھا 'نکونڈی اے'، 'نکونڈی بی'، اور 'نکونڈی سی'، یوٹیلیٹی کھمبوں سے بچائے گئے کیلوں کا استعمال کرتے ہوئے، گرینز بورو، این سی، 2012 میں سینٹر فار ویژول آرٹس میں "ریلیکم" کے عنوان سے ایک سولو نمائش میں چھوٹے آرکیٹیکچرل مناظر تخلیق کیے۔ گڈ مین گیلری، کیپ ٹاؤن (13 دسمبر 2014-17 جنوری 2015) میں اپنی 2014 کی سولو نمائش، 'اینی مسٹک اکٹوسٹ' میں، جنوبی افریقہ کے فنکار اینڈریو لیمپریچٹ نے جدید شکل میں ایک نکونڈی شخصیت پیش کی اور کنگڈم آف کانگو میں ممکنہ عیسائی ابتداء کی طرف توجہ مبذول کرائی۔ 2017 کی ایک نمائش "نبی کی لائبریری" میں، افریقی امریکی فنکار ویزلی کلارک نے "ڈوئنگ فار سیلف" کا مظاہرہ کیا، جو امریکی پرچم کی ایک نکنڈی تشریح ہے۔ کلارک کے لیے، یہ ٹکڑا افریقی تارکین وطن کی بہتی ہوئی روحانیت اور روایت اور افریقی امریکی تاریخ میں ہونے والی نا انصاف کے درمیان مفاہمت کو فروغ دیتا ہے۔ فلم میں نکونڈی 2006 کی فلم دی پرامز کیپر ایک قدآور نکونڈی شخصیت کے گرد گھومتی ہے۔ فلم میں کیل ان لوگوں کے وعدوں کی نمائندگی کرتے ہیں جنہوں نے انہیں شکل میں ہتھوڑا مارا، اور وعدے توڑنے والوں کو سزا دینے کے لیے رات کو شے زندہ ہو جاتی ہے۔ ببلیوگرافی بسانی، ایزیو (1977)۔ "کونگو نیل فیٹشز فرام دی چلونگو ریور ایریا"، افریقی آرٹس 10:36-40 ڈوٹرلوکس، A. (1961)۔ "میگی یومبے"، زائر 15:45-57۔ ڈوپری، میری کلاڈ (1975)۔ "لیس سسٹم ڈیس فورسز نکیسی چیز لی کانگو ڈی اپریس لی ٹریسائم والیوم ڈی کے لامان"، افریقہ 45:12-28۔ فرمونٹ، سیسیل۔ دی آرٹ آف کنورژن: کرسچن ویژول کلچر ان دی کنگڈم آف کانگو میں "فرام کیتھولک کنگڈم ٹو دی ہارٹ آف ڈارکنیس"۔ چیپل ہل: اوموہنڈرو انسٹی ٹیوٹ آف ارلی امریکن ہسٹری اینڈ کلچر، ولیمزبرگ، ورجینیا کے لیے یونیورسٹی آف نارتھ کیرولائنا پریس، 2014 کے ذریعے شائع کیا گیا۔ جینزن، جان اور ویاٹ میک گیفی (1974)۔ این انتھولوجی آف کانگو ریلیجن لارنس، کے ایس: یونیورسٹی آف کنساس پریس۔ لامان، کارل (1953-68)۔ کانگو 4 جلدوں، اپسالا: اسٹڈیا ایتھنو گرافیکا اپسالیینسیا۔ لیوارڈ، راؤل۔ (1980)۔ باس زائر سے محبت کرتا ہے۔ آرنوویل۔ میک گیفی، ویاٹ، اور جان جینزن (1974)۔ "نکیسی فگرز آف دی باکانگو"، افریقی آرٹس 7:87-89۔ میک گیفی، ویاٹ (1977)۔ "فیٹشزم ریوسٹڈ: کانگو نکیسی ان سوشیالوجیکل پرسپکٹو"۔ افریقہ 47:140-152۔ میک گیفی، ویاٹ (1988)۔ "پیچیدگی، حیرت اور طاقت: کانگو منکیسی کا بصری الفاظ" جرنل آف سدرن افریقی اسٹڈیز 14:188-204۔ میک گیفی، ویاٹ، ایڈ۔ اور ترجمہ کریں۔ (1991)، آرٹ اینڈ ہیلنگ آف دی بیکونگو کمنٹیٹڈ اپون بذریعہ تھیمسیلفس بلومنگٹن، IN: انڈیانا یونیورسٹی پریس۔ میک گیفی، وائٹ۔ "دی آئیز آف انڈرسٹینڈنگ: کانگو منکیسی"، ویاٹ میک گیفی اور ایم ہیرس میں، ایڈز، آسٹنشمنٹ اینڈ پاور واشنگٹن، ڈی سی: سمتھسونین انسٹی ٹیوشن پریس، پی پی۔ 21-103۔ میک گیفی، ویاٹ (1998)۔ "جادو، یا جیسا کہ ہم عام طور پر کہتے ہیں کہ آرٹ: افریقی اور یورپی آرٹ کا موازنہ کرنے کے لیے ایک فریم ورک"، اینڈ شیلڈکروٹ اور کرٹس کیم میں، ایڈز۔ وسطی افریقہ میں آرٹ کے لیے جھگڑا۔ کیمبرج اور نیویارک: کیمبرج یونیورسٹی پریس، پی پی۔ 217-235 میک گیفی، ویاٹ (2000)۔ وسطی افریقہ میں مذہب اور معاشرہ: دی باکانگو آف لوئر زائر شکاگو: یونیورسٹی آف شکاگو پریس۔ وانہی، ہین (2000)۔ "ایجنٹس آف آرڈر اینڈ ڈس آرڈر: کانگو منکیسی"، کیرل آرنوٹ میں، ایڈیشن۔ نظر ثانی: ہارنمین میوزیم کے افریقی مجموعوں پر نئے تناظر۔ لندن اور کوئمبرا، پی پی۔ 89-106 وان ونگ، جوزف (1959)۔ برسلز میں باکونگو کے بارے میں مزید جانیں: بروور کی تفصیل۔ وولاوکووا، زیڈنکا (1972)۔ "نکیسی فگرز آف دی لوئر کانگو" افریقی آرٹس 5:52-89۔ حوالہ جات بیرونی روابط بکونگو نکونڈی کیل فیٹش اس سائٹ اور اس سے متعلق لنکس میں بہت سی تصاویر اور کتابچہ موجود ہیں۔ این/جینڈرڈ پاور: راکفیلر کلیکشن بروکلین میوزیم سے ایک نکسی: فاؤلر میوزیم، یو سی ایل اے، لاس اینجلس میں آرٹ انسٹی ٹیوٹ آف شکاگو نکونڈی میں کھڑے نکسی فگر نکسی۔ پٹ ریورز میوزیم میں نکونڈی اور میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ نکونڈی میں بھی مفید متن موجود ہے۔ آئی ایم ڈی بی پر دی پرامز کیپر افریقی مجسمہ افریقی جادوگری اینیمیزم اینیمیزم ان افریقہ امولیٹس بنٹو مذہب ہوڈو (روحانیت) کنگڈم آف کانگو کانگو ثقافت کانگو مذہب پاگانزم