History of the filioque controversy
فلیوک تنازعہ کی تاریخ تین مخصوص مسائل کے حوالے سے عیسائیت کے اندر مذہبی تنازعات کی تاریخی ترقی ہے: روح القدس کے جلوس کے نظریے کی قدامت پسندی جس کی نمائندگی فلیوک شق کرتی ہے، فلیوک تنازعہ کے دوران متضاد فریقوں کے ذریعہ باہمی طور پر عائد کردہ اناتھیما کی نوعیت، اور نیسین عقیدے میں فلیوک جملے کو داخل کرنے کی قانونی حیثیت۔ اگرچہ جلوس کے نظریے کی قدامت پسندی اور متعلقہ اناتھیماؤں کی نوعیت پر مباحثے اس جملے کی قبولیت کے سوال سے پہلے تھے جیسا کہ عقیدے میں داخل کیا گیا تھا، لیکن یہ تمام مسائل اس وقت جڑے ہوئے تھے جب اس اندراج کو گیارہویں صدی میں پوپ کی منظوری ملی۔ نیسین عقیدے کی پہلی ایکومینیکل کونسل، جو کہ نکیہ (جدید دور کا ازنیک صوبہ، ترکی) [325] نے اپنے عقیدے کو "اور [ایس سی] الفاظ کے ساتھ ختم کیا۔ میں روح القدس پر یقین رکھتا ہوں۔ " دوسرا، 381 میں قسطنطنیہ نے روح القدس کو "باپ کی طرف سے آگے بڑھنے" کے طور پر بیان کیا۔ یہ آخری فقرہ اس پر مبنی ہے۔ تیسری ایکومینیکل کونسل، جو 431 میں افسس میں منعقد ہوئی، جس نے اس عقیدے کو اس کی 325 شکل میں حوالہ دیا، نہ کہ 381 میں، اس کے ساتویں کینن میں حکم دیا: جب کہ افسس کی کونسل نے اس طرح پہلی ایکومینیکل کونسل کے حریف کے طور پر ایک مختلف عقیدہ قائم کرنے سے منع کیا، یہ دوسری ایکومینیکل کونسل کا عقیدہ تھا جسے مشرق میں مذہبی طور پر اپنایا گیا اور بعد میں مغرب میں لاطینی قسم کو اپنایا گیا۔ اس عقیدے کی جس شکل کو مغرب نے اپنایا اس میں دو اضافے تھے: "خدا کی طرف سے خدا" (دیوم ڈی دیو) اور "اور بیٹا" (فلیوک)۔ کریڈ میں ممکنہ ابتدائی استعمال حالیہ دریافتوں سے پتہ چلتا ہے کہ نیسین کریڈ میں "اور بیٹے" کا قدیم ترین تعارف مشرق میں ایک مقامی کونسل، فارس میں کونسل آف سیلیوشیا-سٹیسفون کا کام ہو سکتا ہے جو تقریبا 410 میں ہوا تھا۔ یہ نیسٹوری شزم کے فارس میں چرچ کو رومن سلطنت میں چرچ سے تقسیم کرنے سے تقریبا بیس سال پہلے کی بات ہے۔ اس شزم کے بعد فارس میں چرچ چرچ آف دی ایسٹ کے نام سے مشہور ہوا۔ یسوع میں نیا عہد نامہ روح القدس کے بارے میں کہتا ہے: "لیکن جب وہ مددگار آئے گا، جسے میں باپ کی طرف سے آپ کے پاس بھیجوں گا، سچائی کی روح، جو باپ کی طرف سے آتی ہے، وہ میرے بارے میں گواہی دے گی۔" یسوع میں روح القدس کے بارے میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ "وہ جو میرا ہے اسے لے گا اور آپ کے سامنے اس کا اعلان کرے گا"، اور یہ دلیل دی گئی ہے کہ تثلیث کے افراد کے درمیان تعلقات میں ایک شخص جلوس کے علاوہ دوسروں میں سے کچھ بھی "نہیں لے سکتا" یا "حاصل" نہیں کر سکتا۔ متن جیسے ("اس نے ان پر سانس لی اور کہا: روح القدس حاصل کریں")، چرچ کے باپوں، خاص طور پر ایتھناسس، اسکندریہ کے سیرل اور قبرص کے ایپیفینیئس نے یہ کہنے کی بنیاد کے طور پر دیکھا کہ روح باپ اور بیٹے دونوں سے "کافی حد تک آگے بڑھتی ہے"۔ استعمال ہونے والی دیگر تحریروں میں شامل ہیں،، جہاں روح القدس کو "بیٹے کی روح"، "مسیح کی روح"، "یسوع مسیح کی روح" کہا جاتا ہے، اور یسوع کے ذریعے روح القدس کے بھیجنے پر یوحنّا کی انجیل کے متن (،،)۔ انتھونی ای۔ سیسینسکی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ "نیا عہد نامہ واضح طور پر روح القدس کے جلوس سے خطاب نہیں کرتا ہے کیونکہ بعد میں الہیات اس نظریے کو سمجھ جائے گا"۔ تاہم، وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اس کے باوجود "نئے عہد نامے میں کچھ اصول قائم ہیں جنہوں نے بعد میں لاطینی تثلیث الہیات کی تشکیل کی، اور خاص تحریریں جن کا لاطینی اور یونانی دونوں نے اپنے اپنے موقف کی حمایت کرنے کے لیے استحصال کیا۔" آرتھوڈوکس کا خیال ہے کہ روح القدس کے دوہرے جلوس کا واضح ذکر نہ ہونا اس بات کا مضبوط اشارہ ہے کہ فلیوک ایک مذہبی طور پر غلط نظریہ ہے۔ چرچ فادرز 381 کے عقیدے کے مغرب میں مشہور ہونے سے پہلے اور قسطنطنیہ کی پہلی کونسل کے ذریعہ اسے اپنائے جانے سے پہلے ہی، مغرب میں عیسائی مصنفین، جن میں ترتولیان (160-220)، جیروم (347-420)، ایمبروز (338-397) اور آگسٹین (354-430) نمائندے ہیں، روح کے باپ اور بیٹے سے آنے کی بات کرتے ہیں، جبکہ "باپ سے بیٹے کے ذریعے" کا اظہار بھی ان میں پایا جاتا ہے۔ ترتولیان، تیسری صدی کے آغاز میں لکھتے ہوئے، اس بات پر زور دیتا ہے کہ باپ، بیٹا اور روح القدس سب ایک ہی الہی مادہ، معیار اور طاقت کا اشتراک کرتے ہیں، جس کے بارے میں وہ تصور کرتا ہے کہ وہ باپ سے نکلتا ہے اور بیٹے کے ذریعہ روح میں منتقل ہوتا ہے۔ چوتھی صدی کے وسط میں ہلیری آف پوئیٹیئرز روح کے بارے میں "باپ کی طرف سے نکلنے" اور "بیٹے کی طرف سے بھیجے جانے" (ڈی ٹرنیٹیٹ 12.55) کے طور پر بات کرتی ہے ؛ جیسا کہ "باپ کی طرف سے بیٹے کے ذریعے" (ibid. 12.56) ؛ اور "باپ اور بیٹے کو اس کا منبع ہونے کے طور پر" (ibid. 2. 29) ؛ ایک اور اقتباس میں، ہلیری جان کی طرف اشارہ کرتی ہے (جہاں یسوع کہتا ہے: "جو کچھ باپ کے پاس ہے وہ سب میرے ہیں ؛ اس لیے میں نے کہا کہ [روح] جو کچھ میرا ہے اس میں سے لے کر آپ کے سامنے ظاہر کرے گی")، اور زور سے حیران ہوتی ہے کہ کیا "بیٹے سے وصول کرنا وہی چیز ہے جو باپ سے آگے بڑھنا ہے" (ibid. 8. 20)۔ میلان کے ایمبروز، 380 کی دہائی میں لکھتے ہوئے، کھلے عام اس بات پر زور دیتے ہیں کہ روح "باپ اور بیٹے سے نکلتی ہے"، دونوں میں سے کبھی الگ ہوئے بغیر (روح القدس پر 1.11.20)۔ تاہم، ان مصنفین میں سے کوئی بھی روح کی ابتدا کے انداز کو خصوصی عکاسی کا مقصد نہیں بناتا ؛ سب کا تعلق، بلکہ، خدا کے طور پر تینوں الہی افراد کی حیثیت کی مساوات پر زور دینے سے ہے، اور سب تسلیم کرتے ہیں کہ صرف باپ ہی خدا کی ابدی وجود کا منبع ہے۔ " روح القدس کا جلوس پہلے ہی چوتھی صدی میں تثلیث کے سلسلے میں، دو یونانی فعل εκπορεύεσθαι (381 نیسین عقیدے کے اصل یونانی متن میں استعمال ہونے والا فعل) اور προέναι کے درمیان فرق کیا گیا تھا۔ مقدس روشنیوں پر اپنی تقریر (XXXIX) میں، نازینزس کے سینٹ گریگوری نے لکھا: "روح القدس واقعی روح ہے، جو واقعی باپ کی طرف سے نکلتا ہے (προέναι)، لیکن بیٹے کے انداز کے مطابق نہیں، کیونکہ یہ نسل در نسل نہیں بلکہ جلوس (εκπορεύεσθαι) کے ذریعے ہے۔" یہ کہ روح القدس باپ اور بیٹے سے لاطینی لفظ پروسیجر کے معنی میں "نکلتا ہے" اور یونانی προέναι (یونانی εκπορεύεσθαι کے برخلاف) کو پانچویں صدی کے اوائل میں مشرق میں اسکندریہ کے سینٹ سیرل نے سکھایا تھا، ایتھناسیئن عقیدہ (شاید پانچویں صدی کے وسط کا)، اور پوپ لیو اول کا ایک کٹر خط، جس نے 446 میں اعلان کیا تھا کہ روح القدس باپ اور بیٹے دونوں سے نکلتا ہے۔ اگرچہ مشرقی آباؤ اجداد اس بات سے واقف تھے کہ مغرب میں باپ اور بیٹے کی طرف سے روح القدس کا جلوس پڑھایا جاتا تھا، لیکن وہ عام طور پر اسے مذہبی نہیں سمجھتے تھے: "مغربی مصنفین کا ایک پورا سلسلہ، بشمول پوپ جو مشرقی چرچ کے ذریعہ سنتوں کے طور پر پوجتے ہیں، روح القدس کے جلوس کا بھی بیٹے کی طرف سے اعتراف کرتے ہیں ؛ اور یہ اور بھی حیرت انگیز ہے کہ اس نظریہ سے عملی طور پر کوئی اختلاف نہیں ہے۔" لفظ فلیوک سب سے پہلے ٹولڈو کی تیسری کونسل (589) میں عقیدے میں ایک آرائی مخالف مداخلت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جس پر ویسیگوتھک اسپین نے کیتھولک عیسائیت کو قبول کرتے ہوئے اریانیزم کو ترک کر دیا تھا۔ اس اضافے کی تصدیق بعد میں ٹولڈو میں مقامی کونسلوں نے کی اور جلد ہی یہ پورے مغرب میں پھیل گیا، نہ صرف اسپین میں بلکہ فرینکس کی بادشاہی میں بھی، جنہوں نے 496 میں کیتھولک عقیدے کو اپنایا تھا، اور انگلینڈ میں، جہاں کونسل آف ہیٹ فیلڈ نے اسے 680 میں یک جہتی کے جواب میں نافذ کیا تھا۔ تاہم اسے روم میں اپنایا نہیں گیا۔ چوتھی اور پانچویں صدی کے متعدد چرچ فادرز واضح طور پر روح القدس کے بارے میں "باپ اور بیٹے سے" آگے بڑھنے کے طور پر بات کرتے ہیں۔ ان میں ہلیری آف پوئیٹیئرز (300-368)، افریم دی سیریئن (306-373)، ایپفینیئس آف سلامس (403)، ایمبروز (397)، آگسٹین آف ہپپو (354-430)، سیرل آف اسکندریہ (2)، اور پوپ لیو اول (1) شامل ہیں۔ ساتویں صدی میں، سینٹ میکسمس دی کنفیسر (c. 580-662) نے رومیوں کے خلاف یہ کہنے پر الزام لگانا غلط قرار دیا کہ روح القدس بھی بیٹے سے آتا ہے، کیونکہ رومیوں نے لاطینی باپوں کی متفقہ حمایت اور اسکندریہ کے سینٹ سیرل کے بیان کا حوالہ دیا تھا۔ پہلے سے مذکور افراد کے علاوہ، ان لاطینی باپوں میں ریز کے سنت فوسٹس (490 اور 495 کے درمیان فوت ہوئے)، ماسیلیا کے جینیڈیئس (496 میں فوت ہوئے)، ویانا کے اویٹس (470-523)، رسپے کے فلجینٹیوس (462 یا 467-527 یا 533)، اور سیویل کے ایسیڈور (636 میں فوت ہوئے) شامل تھے۔ "باپ سے بیٹے کے ذریعے" چرچ کے باپ بھی "باپ سے بیٹے کے ذریعے" کے جملے کا استعمال کرتے ہیں۔ رومن کیتھولک چرچ دونوں فقروں کو قبول کرتا ہے، اور یہ سمجھتا ہے کہ وہ ایک ہی عقیدے کی حقیقت کو متاثر نہیں کرتے ہیں اور اس کے بجائے ایک ہی سچائی کو قدرے مختلف طریقوں سے ظاہر کرتے ہیں۔ ہپپو کے آگسٹین کے اثر و رسوخ نے "بیٹے کے ذریعے باپ سے حاصل ہونے والی آمدنی" کے جملے کو پورے مغرب میں مقبول بنا دیا لیکن، جب کہ مشرق میں بھی استعمال کیا جاتا تھا، "بیٹے کے ذریعے" بعد میں، فلپ شیف کے مطابق، کچھ لوگوں نے اسے "بیٹے سے" یا "اور بیٹے" کے برابر ہونے کے طور پر خارج یا مسترد کر دیا۔ دوسروں نے روح القدس کے "باپ کی طرف سے" آگے بڑھنے کے بارے میں بات کی، جیسا کہ نیسینو-کانسٹینٹوپولیٹن عقیدے کے متن میں ہے، جس میں "یہ نہیں کہا گیا ہے کہ روح صرف باپ کی طرف سے آتی ہے"۔ ہلیری آف پوئیٹیئرز، ہلیری آف پوئیٹیئرز، "فلیک پر لاطینی تعلیم کے لیے اہم آبائی ذرائع (ذرائع)" میں سے ایک ہے۔ تاہم، سیسینسکی نوٹ کرتے ہیں کہ "فلیوک کے لیے ہلیری کی حمایت پر سوال اٹھانے کی بھی وجہ ہے کیونکہ بعد میں الہیات اسے سمجھیں گے، خاص طور پر (ہلیری کی) زبان کی مبہم نوعیت کو دیکھتے ہوئے کیونکہ اس کا تعلق جلوس سے ہے۔" میلان کے میلان ایمبروز کے ایمبروز، اگرچہ "مشرقی روایت میں مضبوطی سے جڑے ہوئے ہیں"، اس کے باوجود "باپ اور بیٹے کی طرف سے روح کے جلوس کی واضح تصدیق کے ابتدائی گواہوں میں سے ایک تھے"۔ جیروم سیسینسکی روح القدس کے جلوس کے بارے میں جیروم کے خیالات کو "درجہ بندی کی خلاف ورزی" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ اس کا نام اکثر لاطینی فلوریلیجیا میں فلیوک کے حامی کے طور پر شامل کیا جاتا ہے اور فوٹوئس نے یہاں تک کہ ان لوگوں کے خلاف جیروم کی ساکھ کا دفاع کرنے کا مطالبہ کیا جنہوں نے اس نظریے کی حمایت میں اس کا مطالبہ کیا۔ تاہم، چونکہ جیروم کی تحریر میں اس نظریے کے بہت کم حوالہ جات موجود ہیں اور یہاں تک کہ وہ "دوہرے جلوس کی مبہم تصدیق سے دور ہیں"، جان میینڈورف جیسے آرتھوڈوکس مذہبی ماہرین نے استدلال کیا ہے کہ انہیں "شاید ہی فلیوک کا حامی سمجھا جا سکتا ہے"۔ تثلیث پر ہپپو آگسٹین کی تحریریں لاطینی تثلیث الہیات کی بنیاد بن گئیں اور فلیوک کے نظریے کی بنیاد کے طور پر کام کرتی ہیں۔ پوپ لیو اول سیسینسکی روح القدس کے جلوس کے موضوع پر پوپ لیو اول کی تحریروں کو "تلوار جو دونوں راستوں کو کاٹ دیتی ہے" کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ "ان کی تحریروں کو بعد میں لاطینی اور یونانی دونوں اپنے اپنے موقف کی حمایت کے لیے استعمال کریں گے"۔ پوپ گریگوری عظیم کو عام طور پر باپ اور بیٹے کی طرف سے روح کے جلوس کے حامی کے طور پر شمار کیا جاتا ہے، اس حقیقت کے باوجود کہ فوٹیئس اور بعد میں بازنطینی مذہبی ماہرین نے اسے اس نظریے کے مخالف کے طور پر شمار کیا۔ سیسینسکی اس واضح تضاد کو دو عوامل سے منسوب کرتے ہیں: جلوس کے حوالے سے گریگوری کی "ڈھیلی اور غیر محفوظ زبان" اور گریگوری کے مکالموں کے اصل لاطینی متن اور پوپ زکریا کے یونانی ترجمہ کے درمیان اختلافات۔ گریگوری کے متن، لاطینی میں، واضح طور پر فلیوک کی تصدیق کرتا ہے، لیکن زکریا کے یونانی ترجمہ میں "بیٹے سے آگے بڑھنے" کے بجائے "بیٹے کی پابندی" کے جملے کا استعمال کیا گیا، اس طرح بعد میں بازنطینی علما نے یہ دعوی کیا کہ گریگوری نے دوہرے جلوس کی حمایت نہیں کی۔ ہومیلی 26 آف ہوملیز آن دی انجیلز میں، گریگوری فلیوک سکھاتا ہے جس میں روح القدس کے باپ کی طرف سے بیٹے کی طرف سے بھیجے جانے کو باپ اور بیٹے کی طرف سے روح القدس کے آگے بڑھنے کے مترادف ہے۔ مورلیا ان جاب میں یہ نظریہ کئی حصوں میں سکھایا گیا ہے۔ پہلی مشرقی مخالفت 638 میں، بازنطینی شہنشاہ ہیراکلیس نے قسطنطنیہ کے پیٹریاارک سرجیوس اول کی حمایت یا اشتعال انگیزی کے ساتھ ایکتھیسس شائع کیا، جس کی تعریف عیسائیت یک جہتی کی سرکاری شاہی شکل کے طور پر کی گئی، یہ نظریہ کہ اگرچہ مسیح دو فطرتوں کا حامل تھا، لیکن اس کی صرف ایک ہی مرضی تھی۔ یہ مشرق میں بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا تھا، لیکن ایکتھیسس کے روم پہنچنے سے پہلے، پوپ ہونوریس اول، جو یک جہتی کی حمایت کرتے نظر آتے تھے، مر گئے، اور ان کے جانشین پوپ سیورینس نے ایکتھیسس کی مکمل مذمت کی، اور اس لیے 640 تک ان کی نشست پر پابندی لگا دی گئی۔ اس کے جانشین پوپ جان چہارم نے بھی اس نظریے کو مکمل طور پر مسترد کر دیا، جس کی وجہ سے چیلسیڈونین چرچ کے مشرقی اور مغربی حصوں کے درمیان ایک بڑی تفریق پیدا ہو گئی۔ دریں اثنا، افریقہ میں، میکسمس دی کنفیسر نامی ایک مشرقی راہب نے یک جہتی کے خلاف ایک مشتعل مہم چلائی، اور 646 میں اس نے افریقی کونسلوں کو اس نظریے کے خلاف منشور تیار کرنے پر راضی کیا۔ یہ انہوں نے نئے پوپ تھیوڈور اول کو ارسال کیا، جس نے اس نظریے کی مذہبی نوعیت کا خاکہ پیش کرتے ہوئے قسطنطنیہ کے پیٹریاارک پال دوم کو خط لکھا۔ پال، جو ایک عقیدت مند مونوتھیلائٹ تھا، نے ایک خط میں جواب دیا جس میں پوپ کو ایک مرضی کے نظریے پر عمل کرنے کی ہدایت کی گئی تھی۔ تھیوڈور نے بدلے میں 649 میں پیٹریاارک کو خارج کر دیا، اسے ایک مذہبی قرار دیتے ہوئے، پال کے بعد، 647 یا 648 میں، شہنشاہ کانسٹینس دوم کے نام پر ٹائپوس کے نام سے جانا جانے والا ایک فرمان جاری کیا تھا، جس میں مسیح میں ایک یا دو سرگرمیوں یا مرضی کے کسی بھی ذکر پر پابندی عائد تھی۔ ٹائپوز نے صورتحال کو کم کرنے کے بجائے اس کا مطلب یہ بنا کر اسے بدتر بنا دیا کہ دونوں میں سے کوئی بھی نظریہ دوسرے جیسا ہی اچھا تھا۔ تھیوڈور نے 649 کی لیٹرن کونسل کا منصوبہ بنایا لیکن اس کے بلائے جانے سے پہلے ہی اس کی موت ہو گئی، جو اس کے جانشین پوپ مارٹن اول نے کیا۔ کونسل نے ایکتھیسس اور ٹائپوس کی مذمت کی، اور پوپ مارٹن نے کانسٹینس کو خط لکھ کر شہنشاہ کو اس کے نتائج سے آگاہ کیا اور اس سے مطالبہ کیا کہ وہ مونوتھیلائٹ نظریے اور اس کے اپنے ٹائپوس دونوں کی مذمت کرے۔ کانسٹینس نے اس کا جواب دیتے ہوئے پوپ مارٹن کو اغوا کر کے قسطنطنیہ پہنچا دیا، جہاں اس پر مقدمہ چلایا گیا اور اسے ملک بدر کرنے کی مذمت کی گئی اور اس تشدد کے نتیجے میں اس کی موت ہو گئی جس کا اسے نشانہ بنایا گیا تھا۔ میکسمس پر بھی مقدمہ چلایا گیا اور اس کی زبان اور ہاتھ کاٹنے کے بعد اسے ملک بدر کر دیا گیا۔ میکسمس دی کنفیسر (580-13 اگست 662) نے پوپ مارینس کے استعمال کردہ اظہار کے دفاع میں ایک خط لکھا۔ میکسمس دی کنفیسر نے جن الفاظ کے ساتھ اعلان کیا کہ فلیوک کے رومن استعمال کی مذمت کرنا غلط ہے وہ مندرجہ ذیل ہیں: "انہوں نے [رومیوں] نے سینٹ جان کی انجیل کے مطالعے سے لاطینی باپ دادا اور اسکندریہ کے سیرل کا بھی متفقہ ثبوت پیش کیا ہے۔ ان متون کی بنیاد پر، انہوں نے دکھایا ہے کہ انہوں نے بیٹے کو روح کا سبب نہیں بنایا ہے-وہ حقیقت میں جانتے ہیں کہ باپ ہی بیٹے اور روح کا واحد سبب ہے، ایک پیدا ہونے سے اور دوسرا جلوس کے ذریعے-لیکن انہوں نے اس کے ذریعے جلوس کو ظاہر کیا ہے اور اس طرح جوہر کے اتحاد اور شناخت کو ظاہر کیا ہے۔ لہذا ان پر (رومیوں پر) بالکل ان چیزوں کا الزام لگایا گیا ہے جن کے بارے میں ان پر الزام لگانا غلط ہوگا، جبکہ سابق (بازنطینی) پر ان چیزوں کا الزام لگایا گیا ہے کہ ان پر (یکسوئی) الزام لگانا بالکل درست رہا ہے۔ " بعد کی پیش رفت مغرب میں فلیوک کے وسیع پیمانے پر استعمال نے 767 میں جینٹلی میں منعقدہ سنیڈ میں بازنطینی شہنشاہ کانسٹینٹین پنجم کے سفیروں کے ساتھ تنازعہ کھڑا کردیا۔ فلیوک کے استعمال کا دفاع 796 میں اٹلی کے سنیڈ آف فریولی میں، اکولیا کے سرپرست، سینٹ پالنس دوم نے کیا تھا، اور 809 میں مقامی کونسل آف آچین میں اس کی توثیق کی گئی تھی۔ جیسے جیسے ماس میں لاطینی کریڈو کا نعرہ لگانے کا رواج مغرب میں پھیلتا گیا، فلیوک لاطینی مذہبی رسومات کا حصہ بن گیا۔ یہ رواج 798 میں شہنشاہ شارلمین کے دربار میں اپنایا گیا اور اس کی سلطنت میں پھیل گیا، لیکن اگرچہ یہ آٹھویں صدی تک اٹلی کے کچھ حصوں میں استعمال میں تھا، لیکن 1014 تک روم میں اسے قبول نہیں کیا گیا۔ جان میئنڈورف اور جان رومنائڈز کے مطابق، پوپ لیو سوم سے فلیوک کو عقیدے میں شامل کرنے کی منظوری حاصل کرنے کی مغربی کوششیں شارلمین کی خواہش کی وجہ سے تھیں، جسے 800 میں روم میں شہنشاہ کے طور پر تاج پہنایا گیا تھا، تاکہ مشرق کے خلاف بدعت کے الزامات کی بنیاد تلاش کی جا سکے۔ مداخلت کی منظوری سے پوپ کے انکار نے اس معاملے پر مشرق اور مغرب کے درمیان تنازعہ کو جنم دینے سے بچایا۔ شہنشاہ شارلمین نے قسطنطنیہ کے پیٹریاارک (قسطنطنیہ کے سینٹ تاراسیوس) پر نیکیا کی پہلی کونسل کے عقیدے کی بے ایمانی کا الزام لگایا، کیونکہ اس نے باپ اور بیٹے کی طرف سے روح القدس کے جلوس کا دعوی نہیں کیا تھا، بلکہ صرف بیٹے کے ذریعے کیا تھا، اس الزام کو روم نے سختی سے مسترد کیا تھا، لیکن شارلمین کے کمیشن شدہ کام لبری کیرولینی میں دہرایا گیا تھا، ان کتابوں کو بھی پوپ نے مسترد کر دیا تھا۔ پوپ لیو سوم 808 یا 809 میں یروشلم میں ایک خانقاہ کے یونانی راہبوں اور دوسرے کے فرینکش بینیڈکٹائنز کے درمیان تنازعہ پیدا ہوا: یونانیوں نے دوسری چیزوں کے علاوہ، فلیوک کے ساتھ عقیدے کو گانے کے لیے مؤخر الذکر کی مذمت کی۔ اس کے جواب میں، 809 کی مقامی کونسل آچین میں فلیوک کے الہیات کا اظہار کیا گیا۔ پوپ لیو سوم نے اپنے دور میں مغرب میں موجودہ مذہبی حیثیت کی غیر واضح طور پر حمایت کی: فلیوک، یعنی روح القدس باپ اور بیٹے دونوں سے نکلتا ہے۔ انہوں نے اس موقف پر کہا: "عقیدے کے اس طرح کے بڑے اسرار پر یقین نہ کرنا منع ہے"۔ تاہم، اس نے اس عقیدے کو تبدیل کرنے سے انکار کر دیا جس کے بارے میں اس کا کہنا تھا کہ یہ کونسل کے باپ دادا کی "الہی روشنی" کی پیداوار ہے، اور اس کا خیال تھا کہ نجات کے لیے درکار ہر چیز عقیدے میں نہیں ہے۔ لیو سوم نے "روم میں چاندی کی دو ڈھالیں رکھی جن میں یونانی اور لاطینی دونوں میں غیر پول شدہ عقیدہ تھا۔" لبرل پونٹیفیکلس میں کہا گیا ہے کہ لیو سوم نے ان ڈھالوں کو "قدامت پسند عقیدے کے لیے اپنی محبت اور حفاظت کے طور پر" رکھا۔ فوٹین تنازعہ بعد میں ایک بار پھر 860 عیسوی کے آس پاس قسطنطنیہ کے فوٹیئس اور پیٹریاارک اگناشیئس کے درمیان تنازعات کے دوران فلیوک اور فرینکش راہبوں پر تنازعہ پھوٹ پڑا۔ 867 میں، فوٹیئس قسطنطنیہ کا سرپرست تھا اور اس نے مشرقی سرپرستوں کے لیے ایک انسائیکلوکل جاری کیا، اور قسطنطنیہ میں ایک کونسل بلائی جس میں اس نے مغربی چرچ پر طریقوں میں فرق کی وجہ سے، خاص طور پر فلیوک اور پاپسی کے اختیار کی وجہ سے بدعت اور تفریق کا الزام لگایا۔ اس نے اس مسئلے کو دائرہ اختیار اور رواج سے ایک عقیدے کی طرف منتقل کر دیا۔ اس کونسل نے پوپ نکولس کو اناتھما قرار دیا، خارج کر دیا اور معزول کر دیا۔ فوٹیئس نے روح القدس کے ابدی جلوس کے حوالے سے نہ صرف "اور بیٹے" بلکہ "بیٹے کے ذریعے" کو بھی خارج کر دیا: اس کے لیے "بیٹے کے ذریعے" صرف روح القدس کے عارضی مشن (وقت بھیجنے) پر لاگو ہوتا ہے۔ انہوں نے برقرار رکھا کہ روح القدس کا ابدی جلوس "صرف باپ کی طرف سے" ہے۔ یہ جملہ زبانی طور پر ایک نیاپن تھا۔ تاہم، آرتھوڈوکس مذہبی ماہرین عام طور پر یہ مانتے ہیں کہ بنیادی طور پر یہ فقرہ صرف روایتی تعلیم کی توثیق تھا۔ دوسری طرف، سرگئی بلگاکوف نے اعلان کیا کہ فوٹیئس کا نظریہ خود "مشرقی چرچ کے لیے ایک طرح کی نیاپن کی نمائندگی کرتا ہے"۔ مشرق اور مغرب کے درمیان تعلقات کے حوالے سے فوٹیوس کی اہمیت برقرار رہی۔ انہیں مشرقی آرتھوڈوکس چرچ نے ایک سنت کے طور پر تسلیم کیا ہے اور ان کی تنقید کا سلسلہ اکثر بعد میں دہرایا گیا ہے، جس سے مشرق اور مغرب کے درمیان مفاہمت مشکل ہو گئی ہے۔ کم از کم تین کونسلیں (867، 869، 879) قسطنطنیہ میں شہنشاہ مائیکل سوم کے ذریعے اگناشیئس کو معزول کرنے اور اس کی جگہ فوٹیئس کے تقرر پر منعقد ہوئیں۔ 867 کی قسطنطنیہ کی کونسل فوٹیئس کے ذریعہ بلائی گئی تھی، تاکہ تمام گرجا گھروں اور ان کے سرپرستوں پر پوپ کی بالادستی اور فلیوک کے استعمال کے سوال کو حل کیا جا سکے۔ 867 کی کونسل کے بعد کونسل آف قسطنطنیہ 869 آئی، جس نے پچھلی کونسل کو الٹ دیا اور روم نے اس کا اعلان کیا۔ 879 میں قسطنطنیہ کی کونسل نے فوٹیئس کو اس کی نظر میں بحال کیا۔ اس میں سینٹ کریسوگونس کے مغربی لیگیٹس کارڈینل پیٹر، انکونا کے پال بشپ اور اوسٹیا کے یوجین بشپ نے شرکت کی جنہوں نے اس کے قوانین کی منظوری دی، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ آیا اسے کبھی روم نے جاری کیا تھا۔ لاطینی عبادت میں گود لینا یہ صرف 1014 میں تھا، جرمن بادشاہ ہنری دوم کی درخواست پر جو شہنشاہ کا تاج پہنانے کے لیے روم آیا تھا اور وہاں نافذ مختلف رواج پر حیران تھا، کہ پوپ بینیڈکٹ ہشتم، جس نے ہنری کو اینٹیپوپ گریگوری ششم کے قبضے کے بعد پوپ کے تخت پر اپنی بحالی کا مقروض تھا، نے پہلی بار روم کے ماس میں فلیوک کے اضافے کے ساتھ عقیدہ گایا تھا۔ اس کے بعد سے فلیوک فقرہ تمام لاطینی مذہبی رسومات میں عقیدے میں شامل کیا گیا ہے سوائے اس کے کہ جہاں یونانی کو عبادت میں استعمال کیا جاتا ہے، حالانکہ اس بات پر اتفاق کیا گیا تھا کہ ان مشرقی کیتھولک گرجا گھروں کے ذریعہ استعمال نہیں کیا جائے گا جو یونین آف بریسٹ کے ذریعہ روم کے ساتھ متحد تھے۔ مشرقی-مغربی تفریق فلیوک کی مشرقی مخالفت 1054 کے مشرقی-مغربی شزم کے ساتھ مضبوط ہوئی۔ وقفے کو ٹھیک کرنے کے لیے دو کونسلیں منعقد کی گئیں جن میں اس سوال پر بحث کی گئی۔ لیون کی دوسری کونسل (1274) نے شہنشاہ مائیکل ہشتم پیلیولوگوس کے "باپ اور بیٹے سے آگے بڑھتے ہوئے" روح القدس میں عقیدے کے پیشے کو قبول کیا۔ لیونز کونسل نے "ان تمام لوگوں کی بھی مذمت کی جو اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ روح القدس باپ اور بیٹے سے ابدی طور پر نکلتا ہے، یا جلد بازی سے یہ دعوی کرتے ہیں کہ روح القدس باپ اور بیٹے سے دو اصولوں سے نکلتا ہے نہ کہ ایک سے۔" فلورنس کی پندرہویں صدی کی کونسل میں دوبارہ اتحاد کی ایک اور کوشش کی گئی، جس میں شہنشاہ جان ہشتم پیلیولوگوس، قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاارک جوزف دوم، اور مشرق کے دیگر بشپ سلطنت عثمانیہ کے خلاف مغربی فوجی امداد حاصل کرنے کی امید میں گئے تھے۔ 8 اکتوبر سے 13 دسمبر 1438 تک فیرارا میں منعقدہ تیرہ عوامی اجلاسوں میں فلیوک سوال پر بغیر کسی معاہدے کے بحث کی گئی۔ یونانیوں کا خیال تھا کہ عقیدے میں کوئی بھی اضافہ، چاہے وہ نظریاتی طور پر درست ہی کیوں نہ ہو، کونسل آف افسس نے ممنوع قرار دیا تھا، جبکہ لاطینی لوگوں کا دعوی تھا کہ اس ممانعت کا تعلق الفاظ سے نہیں بلکہ معنی سے ہے۔ 1439 میں فلورنس کی کونسل کے دوران، معاہدہ مبہم رہا، یہاں تک کہ خود یونانیوں میں یہ دلیل غالب رہی کہ اگرچہ یونانی اور لاطینی سنتوں نے اپنے عقیدے کا اظہار مختلف انداز میں کیا تھا، لیکن وہ کافی حد تک متفق تھے، کیونکہ سنت عقیدے میں غلطی نہیں کر سکتے تھے۔ اور 8 جون تک یونانیوں نے لاطینی بیان کے نظریے کو قبول کر لیا۔ 10 جون کو پیٹریاارک جوزف دوم کا انتقال ہوا۔ فلیوک سوال پر ایک بیان لیٹینٹر کیلی فرمان اتحاد میں شامل کیا گیا تھا، جس پر 5 جولائی 1439 کو دستخط کیے گئے تھے اور اگلے دن اس کا اعلان کیا گیا تھا، جس میں مارک آف افسس واحد بشپ تھا جس نے اس کے دستخط سے انکار کیا تھا۔ 1583 عیسوی میں یروشلم کی کونسل 1583 میں یروشلم کے سینود نے ان لوگوں کی مذمت کی جو یہ نہیں مانتے کہ روح القدس صرف باپ کی طرف سے آتا ہے، اور وقت کے ساتھ باپ اور بیٹے کی طرف سے آتا ہے۔ اس کے علاوہ، اس سنیڈ نے 325 عیسوی میں نکیہ اول کی کونسل کے فیصلوں کی پاسداری کی دوبارہ تصدیق کی۔ 1672 عیسوی میں یروشلم کی کونسل 1672 میں یروشلم میں ایک مشرقی آرتھوڈوکس کونسل کا انعقاد کیا گیا، جس کی صدارت سرپرست ڈوسیتھیوس نوٹرس نے کی۔ کونسل نے صرف باپ کی طرف سے روح القدس کے جلوس کی دوبارہ تصدیق کی۔ حالیہ بحث مشرقی آرتھوڈوکس عالم دین ویسلی بولوتوف نے 1898 میں اپنی "تھیسن ابر داس فلیوک" شائع کی، جس میں انہوں نے برقرار رکھا کہ فلیوک، فوٹیوس کی "صرف باپ کی طرف سے" کی طرح، ایک جائز مذہبی رائے تھی (ایک مذہبی نظریہ، نہ کہ ایک نظریہ) جو اتحاد کے دوبارہ قیام میں قطعی رکاوٹ نہیں ہو سکتی۔ اس مقالے کی حمایت مشرقی آرتھوڈوکس مذہبی ماہرین سرگئی بلگاکوف، پال ایوڈوکیموف اور آئی ورونوف نے کی تھی، لیکن ولادیمیر لاسکی نے اسے مسترد کر دیا تھا۔ متعدد مشرقی آرتھوڈوکس مذہبی ماہرین نے مشرق اور اسٹائلانوپولوس کے مفاہمت کے نقطہ نظر سے 1986 میں عصری بحث کا ایک وسیع، علمی جائزہ فراہم کرتے ہوئے فلیوک پر نئے سرے سے غور کیا ہے۔ اپنی کتاب دی آرتھوڈوکس چرچ کا پہلا (1975) ایڈیشن لکھنے کے بیس سال بعد، ڈیوکلیہ کے میٹروپولیٹن کالسٹوس نے کہا کہ اس نے اپنا ذہن بدل لیا ہے اور یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ "مسئلہ کسی بھی بنیادی نظریاتی اختلافات کے مقابلے میں الفاظ اور مختلف زور کے شعبے میں زیادہ ہے": "روح القدس صرف باپ سے نکلتا ہے" اور "روح القدس باپ اور بیٹے سے نکلتا ہے" دونوں کے قدامت پسند معنی ہو سکتے ہیں اگر ترجمہ شدہ الفاظ "آمدنی" کے حقیقت میں مختلف معنی ہوں۔ کچھ آرتھوڈوکس کے لیے، پھر، فلیوک، اگرچہ اب بھی تنازعہ کا معاملہ ہے، اگر دوسرے مسائل حل ہو جائیں تو رومن کیتھولک اور آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے مکمل اتحاد میں رکاوٹ نہیں بنے گا۔ لیکن بہت سے آرتھوڈوکس کا خیال ہے کہ فلیوک انجیل میں مسیح کے الفاظ کی صریح خلاف ورزی ہے۔ آرتھوڈوکس چرچ نے خاص طور پر اس کی مذمت کی ہے، اور یہ ایک بنیادی مذہبی تعلیم بنی ہوئی ہے جو مشرق اور مغرب کو تقسیم کرتی ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس عیسائی اس بات پر بھی اعتراض کرتے ہیں کہ، یہاں تک کہ اگر فلیوک کی تعلیم کا دفاع کیا جا سکتا ہے، تو اس کی عقیدے میں مداخلت متضاد ہے۔ رومن کیتھولک چرچ، جو مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کی طرح ایکومینیکل کونسلوں کی تعلیم کو بے عیب سمجھتا ہے، "دوسرے ایکومینیکل کونسل کے ذریعہ 381 میں قسطنطنیہ میں یونانی زبان میں ظاہر کردہ علامت کی، چرچ اور تمام عیسائیوں کے ایک مشترکہ عقیدے کے اظہار کے طور پر، مصالحتی، ایکومینیکل، معیاری اور ناقابل تنسیخ قدر کو تسلیم کرتا ہے۔ کسی خاص مذہبی روایت کے لیے مخصوص عقیدے کا کوئی بھی پیشہ غیر منقسم چرچ کی طرف سے سکھائے گئے اور تسلیم کیے گئے عقیدے کے اس اظہار سے متصادم نہیں ہو سکتا، لیکن ایسے جائز اضافے پر غور کرتا ہے جو کسی بھی طرح سے اس کی خلاف ورزی کیے بغیر تعلیم کی وضاحت کرتے ہیں، اور جو اپنے اندراج کی بنیاد پر، وہی اختیار ہونے کا دعوی نہیں کرتے جو اصل سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہ رسولوں کے عقیدے کے ساتھ ساتھ نیسین عقیدے کے مذہبی استعمال کی اجازت دیتا ہے، اور قدامت پسند اضافے کے ساتھ کسی عقیدے کی عبادت میں تلاوت اور عبادت سے باہر عقیدے کے پیشے کے درمیان کوئی ضروری فرق نہیں دیکھتا ہے جیسے کہ قسطنطنیہ کے پیٹریاارک سینٹ تاراسیوس، جس نے نیسین عقیدے کو اس طرح تیار کیا: "روح القدس، رب اور زندگی دینے والا، جو بیٹے کے ذریعے باپ سے آگے بڑھتا ہے"۔ کچھ مذہبی ماہرین نے مشرقی آرتھوڈوکس چرچ (ولادیمیر لاسکی) کے ذریعہ فلیوک کی ممکنہ قبولیت یا کیتھولک چرچ (آندرے ڈی ہیلکس) کے ذریعہ "صرف باپ کی طرف سے" کے تصور کا بھی تصور کیا ہے۔ کیتھولک نظریہ کہ اس سلسلے میں یونانی اور لاطینی عقیدے کے تاثرات متضاد نہیں ہیں بلکہ تکمیل کا اظہار اس طرح کیا گیا ہے: ابتدا میں مشرقی روایت باپ کے کردار کو روح کی پہلی ابتدا کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔ روح کا "جو باپ کی طرف سے آتا ہے" کے طور پر اعتراف کرنے سے، اس بات کی تصدیق ہوتی ہے کہ وہ بیٹے کے ذریعے باپ کی طرف سے آتا ہے۔ مغربی روایت سب سے پہلے باپ اور بیٹے کے درمیان باہمی تعامل کا اظہار یہ کہہ کر کرتی ہے کہ روح باپ اور بیٹے (فلیوک) سے نکلتی ہے۔ ۔ یہ جائز تکمیل، بشرطیکہ یہ سخت نہ ہو، اسی راز کی حقیقت میں ایمان کی شناخت کو متاثر نہیں کرتی جس کا اعتراف کیا گیا ہے۔ اس وجہ سے، رومن کیتھولک چرچ نے گرجا گھروں میں، یہاں تک کہ لاطینی چرچ کے، جو اسے یونانی میں یونانی فعل "έκπορεύεσθαι" کے ساتھ استعمال کرتے ہیں، نیسین عقیدے کے فارمولے εκτοτοτρος εκπορειονον میں شامل کرنے سے انکار کر دیا ہے۔ کچھ مشرقی کیتھولک گرجا گھر، جو کیتھولک چرچ کے اندر نیم خود مختار ادارے ہیں، عقیدے میں فلیوک کا استعمال نہیں کرتے ہیں۔ ایکومینیکل تعلقات میں سینٹ میکسمس کی اہمیت عیسائی اتحاد کو فروغ دینے کے لیے پونٹیفیکل کونسل کی طرف سے "روح القدس کے جلوس سے متعلق یونانی اور لاطینی روایات" کے عنوان سے شائع کردہ مطالعہ میں کہا گیا ہے کہ، میکسمس دی کنفیسر کے مطابق، "اور بیٹے کی طرف سے" کا جملہ باپ کی طرف سے روح القدس کے جلوس کو پہلی اصل کے طور پر متصادم نہیں کرتا ہے، کیونکہ اس کا تعلق صرف روح القدس کی آمد سے ہے (لاطینی لفظ پروسیسو اور اسکندریہ کے سیرل کے معنی میں) بیٹے سے اس طرح سے جو ماتحت ہونے کے کسی بھی خیال کو خارج کرتا ہے۔ مطالعہ کہتا ہے: "فلیوک کا تعلق تثلیث کے منبع کے طور پر باپ کی طرف سے جاری کردہ روح کے ارتکاب سے نہیں ہے، بلکہ باپ اور بیٹے کے باہمی اتحاد میں اس کے ارتکاب (عمل) کو ظاہر کرتا ہے، جبکہ باپ کی بادشاہت کی کسی بھی ممکنہ ماتحت تشریح کو خارج کر دیتا ہے۔" مشرقی آرتھوڈوکس عالم دین اور پرگمن کے میٹروپولیٹن، جان زیزولاس کا کہنا ہے کہ: "سینٹ میکسمس کے لیے فلیوک متقی نہیں تھا کیونکہ اس کا ارادہ εκπορεύεσθαι (ایکپوریئسٹائی) نہیں بلکہ روح کے προέναι (پروئینائی) کی نشاندہی کرنا تھا۔" زیزولاس نے مزید کہا (بولڈ ہٹایا گیا): جیسا کہ سینٹ میکسمس دی کنفیسر نے اصرار کیا، تاہم، فلیوک کے رومن استعمال کے دفاع میں، اس دفاع میں فیصلہ کن چیز بالکل اس نکتے پر مضمر ہے کہ فلیوک کا استعمال کرنے میں رومیوں کا مطلب باپ کے علاوہ کوئی "وجہ" نہیں ہے۔ فلیوک سے متعلق یونانی پٹریسٹک دلیل میں "وجہ" کا تصور خاص اہمیت اور اہمیت کا حامل معلوم ہوتا ہے۔ اگر رومن کیتھولک الہیات یہ تسلیم کرنے کے لیے تیار ہو کہ بیٹا کسی بھی طرح سے روح کے جلوس میں "وجہ" (آئیشن) نہیں ہے، تو یہ دونوں روایات کو فلیوک کے حوالے سے ایک دوسرے کے بہت قریب لے آئے گا۔ اس سلسلے میں، عیسائی اتحاد کو فروغ دینے کے لیے پونٹیفیکل کونسل کا مطالعہ باپ کی بادشاہت کو "بیٹے اور روح القدس کی واحد تثلیث کا سبب [aitia] یا اصول [پرنسپل]" کے طور پر برقرار رکھتا ہے جبکہ کونسل آف فلورنس نے دو اصطلاحات "وجہ" اور "اصول" کے مساوات کی تجویز پیش کی اور اس وجہ سے یہ اشارہ کیا کہ بیٹا روح القدس کے وجود کا ایک سبب (aitia) ہے، پونٹیفیکل کونسل کا خط یونانیوں کے 'جلوس' کے معنی کے درمیان فرق کرتا ہے، جس کا اطلاق صرف باپ سے متعلق روح القدس پر ہوتا ہے (ایک تو پیٹروس ایکپوریومینن)، اور لاطینی لوگوں کا 'جلوس' سے کیا مطلب ہے۔ یہ باپ کی بادشاہت کو روح القدس کی واحد ابتدا کے طور پر محفوظ رکھتا ہے جبکہ بیک وقت بیٹے اور روح القدس کے درمیان ایک غیر متزلزل تعلق کی اجازت دیتا ہے جس کی دستاویز میں وضاحت کی گئی ہے کہ 'باپ سے بیٹے اور باپ سے بیٹے کے ذریعے اور اس کے ساتھ روح القدس تک غیر متزلزل الوہیت کے مواصلات کی نشاندہی کرتا ہے'۔ رومن کیتھولک عالم دین ایوری ڈولس نے مشرقی باپ دادا کے بارے میں لکھا ہے، جو مغرب میں فلیوک کی کرنسی سے واقف تھے، لیکن عام طور پر اسے مذہبی نہیں سمجھتے تھے، انہوں نے کہا: "کچھ، جیسے میکسمس دی کنفیسر، ساتویں صدی کے بازنطینی راہب، نے مشرقی فارمولے کی جائز تبدیلی کے طور پر اس کا دفاع کیا کہ روح باپ سے بیٹے کے ذریعے آگے بڑھتی ہے۔" مائیکل پومازانسکی اور جان رومنائڈز کا خیال ہے کہ میکسمس کا موقف اس حقیقی طریقے کا دفاع نہیں کرتا جس سے رومن کیتھولک چرچ فلیوک کو پورے چرچ کے لیے عقیدے کے طور پر جواز پیش کرتا ہے اور سکھاتا ہے۔ اسی عقیدے اور حقیقت کے جائز اور تکمیلی اظہار کے طور پر قبول کرتے ہوئے یہ تعلیم کہ روح القدس باپ سے بیٹے کے ذریعے آگے بڑھتا ہے۔ میکسمس نے مشرقی چرچ کی اس تعلیم کو سختی سے برقرار رکھا کہ "باپ ہی بیٹے اور روح کا واحد سبب ہے" اور اس عقیدے کے بارے میں ایک خاص مقالہ لکھا۔ بعد میں ایک بار پھر 1438 میں کونسل آف فلورنس میں مغرب کا خیال تھا کہ یہ دونوں نظریات متضاد ہیں۔ 1995 میں عیسائی اتحاد کو فروغ دینے کے لیے پونٹیفیکل کونسل نے "روح القدس کے جلوس سے متعلق یونانی اور لاطینی روایات" کے عنوان سے ایک مطالعہ شائع کیا، جس میں یونانی فعل εκπορεύεσθαι اور لاطینی فعل پروسیجر کے درمیان معنی میں ایک اہم فرق کی نشاندہی کی گئی، جن دونوں کا ترجمہ عام طور پر "آگے بڑھیں" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ پونٹیفیکل کونسل نے کہا کہ یونانی فعل εκπορεύεσθαι اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ روح "بنیادی، مناسب اور فوری انداز میں باپ سے اپنی ابتدا لیتا ہے"، جبکہ لاطینی فعل، جو یونانی میں فعل προέναι سے مطابقت رکھتا ہے، کا اطلاق ثالثی چینل سے آگے بڑھنے پر بھی کیا جا سکتا ہے۔ اس سے قبل 15 ویں صدی میں، یونانی کیتھولک عالم دین بیساریئن نے لکھا تھا: "یہ کہ بیٹا روح کی وجہ نہیں ہے ہم یہ بھی کہہ سکتے ہیں، کیونکہ ہم وجہ کے معنی کو سخت ترین معنوں میں سمجھتے ہیں، جیسا کہ یونانی فقرے میں استعمال ہوتا ہے، جس کے تحت وجہ کو ہمیشہ اولین وجہ کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔" میٹروپولیٹن جان زیزولاس نے روح القدس کی واحد اصل اور منبع کے طور پر باپ کے واضح آرتھوڈوکس موقف کو برقرار رکھتے ہوئے اعلان کیا ہے کہ حالیہ دستاویز عیسائی اتحاد کو فروغ دینے کے لیے پونٹیفیکل کونسل مفاہمت کی مثبت علامات ظاہر کرتی ہے۔ زیزولاس کا کہنا ہے کہ "واحد وجہ کے سوال سے قریب سے متعلق روح کے جلوس میں بیٹے کی شمولیت کے صحیح معنی کا مسئلہ ہے۔ نیسا کے سینٹ گریگوری واضح طور پر باپ کی طرف سے روح کے جلوس میں بیٹے کے 'ثالثی' کردار کو تسلیم کرتے ہیں۔ کیا اس کردار کا اظہار δία (کے ذریعے) بیٹے (εκ Πατρος δι 'οιού) کی مدد سے کیا جانا چاہیے، جیسا کہ سینٹ میکسمس اور دیگر پٹریسٹک ذرائع تجویز کرتے نظر آتے ہیں؟ " زیزولاس جاری رکھتے ہیں "ویٹیکن کے بیان میں کہا گیا ہے کہ یہ" وہ بنیاد ہے جو کیتھولک اور آرتھوڈوکس کے درمیان موجودہ مذہبی مکالمے کے تسلسل کے لیے کام کرے گی "۔ میں اس سے اتفاق کرتا ہوں، انہوں نے مزید کہا کہ بحث 'واحد وجہ' کے اصول کی روشنی میں ہونی چاہیے جس کا میں نے ابھی حوالہ دیا ہے۔ زیزیولاس یہ کہتے ہوئے جاری رکھتے ہیں کہ "یہ" فلیوک "مسئلے کے بنیادی پہلوؤں کو واضح کرنے اور یہ ظاہر کرنے کی ایک حوصلہ افزا کوشش ہے کہ اس معاملے پر مغرب اور مشرق کے درمیان صلح بالآخر ممکن ہے"۔ جان رومنائڈز نے بھی ذاتی طور پر "فلیوک" کی مخالفت کرتے ہوئے کہا ہے کہ اپنے آپ میں، عقیدے سے باہر، اس جملے کی قسطنطنیہ کی کونسل نے مذمت نہیں کی ہے، کیونکہ اس میں یہ نہیں سکھایا گیا تھا کہ بیٹا روح القدس کے وجود کا "سبب" یا "شریک وجہ" ہے ؛ تاہم، اسے عقیدے میں شامل نہیں کیا جا سکا، جہاں "جلوس" کا مطلب روح القدس کے وجود کا "سبب" ہے۔ 2003 میں ریاستہائے متحدہ میں مشترکہ بیان جون 2002 میں نارتھ امریکن آرتھوڈوکس-کیتھولک تھیولوجیکل کنسلٹیشن کے 62 ویں اجلاس میں زیر بحث مرکزی موضوع دی فلیوک تھا۔ اکتوبر 2003 میں، کنسلٹیشن نے ایک متفقہ بیان جاری کیا، دی فلیوک: ایک چرچ تقسیم کرنے والا مسئلہ؟، جو صحیفہ، تاریخ اور الہیات کا ایک وسیع جائزہ فراہم کرتا ہے۔ بیان میں دونوں گروپوں کے لیے کچھ باہمی سفارشات شامل تھیں۔ مشاورت کے فیصلے میں، فلیوک کا سوال اب "چرچ کو تقسیم کرنے والا" مسئلہ نہیں ہے، جو مکمل مفاہمت اور مکمل اتحاد میں رکاوٹ بنے گا۔ پوپ فرانسس کے حالیہ پاپل رویوں نے یونان کے اپنے 2021 کے پادری دورے کے دوران فلیوک کو خارج کر دیا۔ پوپ بینیڈکٹ XVI نے بھی سینٹ کی دعوت کے دوران ایکومینیکل پیٹریاارک بارتھلمیو اول کے ساتھ عقیدے کی تلاوت کرتے ہوئے فلیوک کو خارج کر دیا۔ روم میں پیٹر اور پال۔ یہ بھی دیکھیں کہ پاپل کی غلطی نوٹ اور حوالہ جات حوالہ جات کتابچہ فلیوک پر بہت کچھ لکھا گیا ہے ؛ جو مندرجہ ذیل ہے وہ انتخابی ہے۔ ایس پی دیکھیں۔ پی پی۔ 75-79، فلیوک پر کانگر کے کام کے خلاصہ کے لیے۔ کانگر کو بیسویں صدی کا سب سے اہم رومن کیتھولک کلیسائی ماہر سمجھا جاتا ہے۔ وہ ویٹیکن دوم کی کئی دستاویزات کی تشکیل میں بااثر تھے۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ انہوں نے مغرب میں نیومیٹولوجی اور کلیسیا کی ایسوسی ایشن میں اہم کردار ادا کیا، جو ایک نئی ترقی ہے۔ کارل بارتھ کے فلیوک کے دفاع اور اس کی پوزیشن مشرقی نقطہ نظر کے قریب کیوں ہے اس کا ایک قریبی جائزہ جو عام طور پر فرض کیا گیا ہے۔ متنازعہ حملوں کا معذرت خواہانہ جواب۔ اہم نصوص اور دستاویزات کو شامل کرنے کے لیے ایک مفید کتاب ؛ خاص طور پر تھامس ایکویناس، او پی، ڈیمیٹریوس کائڈونس، نیکوس اے نیسیوٹس، اور الیکسس سٹاوروسکی کے حوالہ جات اور کام دیکھیں۔ منتخب کتابچہ بہت اچھا ہے۔ مصنف یہ ظاہر کرتا ہے کہ فلیوک تنازعہ کو صرف پوپ کی اولین حیثیت پر تنازعہ کے ایک حصے کے طور پر سمجھا جاتا ہے اور اسے کلیسیا کے علاوہ نمٹا نہیں جا سکتا۔ ۔ ایکویناس کے خیالات پر دوبارہ غور کرنا، خاص طور پر دیوتا اور فضل کے ساتھ ساتھ اس کے آرتھوڈوکس ناقدین پر بھی۔ مصنف تجویز کرتا ہے کہ فلیوک تنازعہ سے متعلق الہیات کے منظم سوالات پر ایکیناس اپنے ناقدین کے مقابلے میں زیادہ درست نقطہ نظر رکھتے ہوں گے۔ یہ کام اب بھی صدی کے اختتام تک مشرق اور مغرب کی ثقافتی اور مذہبی تفریق کو سمجھنے کے لیے قیمتی ہے۔ اب، یہ واضح ہے کہ کسی بھی فریق نے دوسرے کو نہیں سمجھا ؛ یونانی اور لاطینی دونوں مخالفین نے فرض کیا کہ ان کے اپنے طرز عمل معیاری اور مستند تھے۔ بیرونی روابط روح القدس کے جلوس سے متعلق یونانی اور لاطینی روایات مشترکہ شمالی امریکی آرتھوڈوکس-کیتھولک بیان (SCOBA) [2003] (یو ایس سی سی بی کی ویب سائٹ پر بھی) OrthodoxAnswers.org کرسچن سائکلوپیڈیا اندراج پر مکمل لمبائی کا مضمون فلیوک کو ایک آرتھوڈوکس ردعمل-زیزیولاس آرتھوڈوکس تثلیث نظریے میں روح القدس کا جلوس بذریعہ وی لاسکی