Freud and Philosophy
فرائیڈ اینڈ فلاسفی: این ایسے آن انٹرپریٹیشن (این ایسے آن انٹرپریٹیشن) 1965 کی ایک کتاب ہے جو نفسیاتی تجزیہ کے بانی سگمنڈ فرائیڈ کے بارے میں ہے، جسے فرانسیسی فلسفی پال ریکور نے لکھا ہے۔ فرائیڈ اینڈ فلاسفی میں، ریکور نے فرائیڈین کے کام کی تشریح ہرمینیوٹکس کے لحاظ سے کی ہے، ایک نظریہ جو کسی خاص متن کی تشریح کو کنٹرول کرتا ہے، اور فینومینولوجی، ایڈمنڈ ہسرل کے ذریعہ قائم کردہ فلسفہ کا ایک مکتب ہے۔ ریکور نفسیاتی تجزیہ میں تشریح کی نوعیت، انسانی فطرت کی تفہیم اور دیگر تشریحات کے درمیان فرائیڈ کی ثقافت کی تشریح کے درمیان تعلق جیسے سوالات سے خطاب کرتا ہے۔ یہ کتاب سب سے پہلے فرانس میں ایڈیشنز ڈو سیویل اور ریاستہائے متحدہ میں ییل یونیورسٹی پریس نے شائع کی تھی۔ ریکور اس بات کی کھوج کرتا ہے کہ وہ فرائیڈ کے کام میں "توانائییات" پر زور دینے کے درمیان تناؤ کو کیا سمجھتا ہے، جو توانائی کی مقدار کے لحاظ سے نفسیاتی مظاہر کی وضاحت کرتا ہے، اور ہرمینیوٹکس پر زور دیتا ہے۔ وہ فرائیڈ کا موازنہ فلسفیوں کارل مارکس اور فریڈرک نائٹشے سے کرتے ہیں جو تینوں کو "شک کا مکتب" قرار دیتے ہیں اور نفسیاتی تجزیہ اور مظاہر کے درمیان مماثلت اور اختلافات کو تلاش کرتے ہیں۔ وہ فرائیڈ کے خیالات کا موازنہ فلسفی جارج ولہیلم فریڈرک ہیگل کے خیالات سے بھی کرتے ہیں اور اس سے پہلے کے کام، دی سمبلزم آف ایول (1960) میں دریافت کردہ علامتوں کے بارے میں اپنے خیالات کو مزید فروغ دیتے ہیں۔ فلسفی ارنسٹ ناگیل کی طرف سے نفسیاتی تجزیہ کی سائنسی حیثیت پر تنقید کے جواب میں، ریکور کا استدلال ہے کہ نفسیاتی تجزیہ کو مشاہداتی سائنس کے طور پر نہیں، بلکہ ایک "تشریح" کے طور پر سمجھا جانا چاہیے جو نفسیات کے بجائے تاریخ سے مشابہت رکھتی ہے۔ وہ ان نفسیاتی تجزیہ کاروں پر تنقید کرتے ہیں جو اسے ان دلائل کے جواب کے طور پر اپنانے میں ناکام رہتے ہیں کہ نفسیاتی تجزیہ غیر سائنسی ہے۔ ریکور کے سب سے مشہور کاموں میں سے ایک، فرائیڈ اینڈ فلاسفی کا موازنہ فلسفی ہربرٹ مارکوس کی ایروس اینڈ سولائزیشن (1955)، کلاسیکسٹ نارمن او سے کیا گیا ہے۔ براؤنز لائف اگینسٹ ڈیتھ (1959)، ماہر سماجیات فلپ ریف کی فرائیڈ: دی مائنڈ آف دی مورالسٹ (1959)، اور فلسفی جرگن ہیبرماس کا علم اور انسانی مفادات (1968)۔ مبصرین نے فرائیڈ کے نظریات کے بارے میں ریکور کی گفتگو، فرائیڈ کے کام کے عام طور پر نظر انداز کیے جانے والے پہلوؤں کی ان کی کھوج، فرائیڈ کا ہیگل، مارکس اور نائٹشے سے موازنہ اور ان کے مظاہر پر بحث کی تعریف کی ہے۔ تاہم، فرائیڈ اور فلسفہ متنازعہ ہو گئے۔ اس کام نے ماہر نفسیات جیکس لاکن کو ناراض کردیا، جس نے ریکور پر الزام لگایا کہ وہ بغیر کسی انتساب کے اپنے خیالات کو ادھار لے رہا ہے ؛ حالانکہ کچھ اسکالرز نے اس الزام کو مسترد کر دیا۔ فرائیڈ اینڈ فلاسفی کو 1970 میں اس کے انگریزی ورژن کی اشاعت پر مثبت جائزے ملے۔ اس کتاب کو نفسیاتی تجزیہ کے سب سے اہم مباحثوں میں سے ایک کے طور پر بیان کیا گیا تھا، اور ریکور کو ان کی علامتوں پر بحث کے لیے سراہا گیا تھا۔ انہیں عام طور پر علامتوں اور مذہب دونوں پر فرائیڈ کے خیالات پر قائل تنقید کرنے کا سہرا بھی دیا جاتا تھا۔ تاہم، کچھ ناقدین نے استدلال کیا ہے کہ ریکور کے خیالات نفسیاتی تجزیہ کا سائنسی طور پر جائزہ لینے کی ناممکنیت کو ظاہر کرتے ہیں۔ خلاصہ پیش لفظ ریکر وضاحت کرتا ہے کہ اس کا موضوع سگمنڈ فرائیڈ ہے-جو خود نفسیاتی تجزیہ کے بجائے نفسیاتی تجزیہ کا بانی ہے۔ اس لیے وہ فرائیڈ کے بعد کے نفسیاتی ادب اور ماہر نفسیات کارل جنگ جیسی اختلاف رائے رکھنے والی شخصیات پر بحث کرنے سے گریز کرتا ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ فرائیڈ اور فلسفہ فلسفہ کا کام ہے نہ کہ نفسیات کا کام، اور اپنے کاروبار کا موازنہ نفسیاتی تجزیاتی طریقہ اور فریڈ کے نظریے (1936) میں رولینڈ ڈالبیز اور ایروس اور تہذیب (1955) میں ہربرٹ مارکوس جیسے فلسفیوں کے ساتھ ساتھ ماہر سماجیات فلپ ریف کی فرائیڈ: دی مائنڈ آف دی مورالسٹ (1959) اور ماہر نفسیات جان فلوگل کی مین، مورلز اینڈ سوسائٹی (1945) سے کرتے ہیں۔ مارکوس، ریف اور فلوگل کی طرح، وہ نفسیاتی تجزیہ کو "ثقافت کی تشریح" سمجھتے ہیں، لیکن ان کے برعکس ان کی بنیادی تشویش "فرائیڈین گفتگو کا ڈھانچہ" ہے۔ انہوں نے اپنے بنیادی مقاصد کی نشاندہی نفسیاتی تجزیہ میں تشریح کی نوعیت اور مقصد کی وضاحت کے طور پر کی، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انسانی فطرت کی نفسیاتی تشریح کس طرف لے جاتی ہے، اور یہ دریافت کرنا کہ آیا فرائیڈ کی ثقافت کی تشریح دیگر تشریحات کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے یا نہیں۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ ان سوالات پر بحث کرکے وہ اپنی سابقہ تصنیف دی سمبولزم آف ایول میں اٹھائی گئی علامتوں سے متعلق غیر حل شدہ مسائل کو مزید تلاش کرتے ہیں۔ کتاب اول: دشواری: دی پلیسنگ آف فرائیڈ ریکور نے فرائیڈ کے بارے میں اپنی بحث کا تعلق لڈوگ وٹگنسٹین اور مارٹن ہیڈیگر جیسے فلسفیوں کی مشترکہ زبان کی اہمیت پر زور دینے، فلسفے کے اسکولوں، جیسے کہ فینومینولوجی، ایڈمنڈ ہسرل کی قائم کردہ تحریک، اور انگریزی لسانی فلسفے کے ساتھ ساتھ نئے عہد نامے کی تفسیر، تقابلی مذہب، بشریات اور نفسیاتی تجزیہ جیسے مضامین سے کیا ہے۔ ریکور کا استدلال ہے کہ اس کے متنوع مقاصد کی وضاحت کے لیے "زبان کے جامع فلسفے" کی ضرورت ہے، اور یہ کہ نفسیاتی تجزیہ کاروں کو زبان کی بحث میں حصہ لینا چاہیے۔ ان کا کہنا ہے کہ فرائیڈ کے مقاصد میں سے ایک "ثقافت سے متعلق تمام نفسیاتی پروڈکشنز کی دوبارہ تشریح تھی، خوابوں سے لے کر، آرٹ اور اخلاقیات کے ذریعے، مذہب تک۔" فرائیڈ کے خوابوں کے نظریہ پر بحث کرتے ہوئے، وہ لکھتے ہیں کہ فرائیڈ نے خوابوں کو انسانی خواہش کے تمام بھیس میں اظہار کے لیے ایک نمونہ کے طور پر استعمال کیا۔ ان کا استدلال ہے کہ نفسیاتی تجزیہ کا تعلق خود خواہشات سے نہیں ہے بلکہ اس زبان سے ہے جس میں ان کا اظہار کیا جاتا ہے، کہ اس میں "خواہش کے الفاظ" شامل ہیں، اور یہ کہ نفسیاتی تصورات جیسے جبر اور کیتھیکسس حرکیات یا "توانائی" کا اظہار کرتے ہیں جو "صرف الفاظ میں بیان کیے جاتے ہیں"۔ وہ لکھتے ہیں کہ فرائیڈ کے خوابوں اور اس سے متعلق مظاہر جیسے مزاح، افسانے اور مذہب کے امتحانات سے پتہ چلتا ہے کہ وہ بامعنی ہیں اور جس طرح سے خواہشات "تقریر حاصل کرتی ہیں" اس سے متعلق ہیں۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ نفسیاتی تجزیہ تقریر کے لیے ایک نیا نقطہ نظر پیش کرتا ہے۔ ریکور کے خیال میں، فرائیڈ کے کام سے پتہ چلتا ہے کہ زبان خوابوں سے ملتی جلتی ہے، اس معنی میں کہ اس کا "مطلب اس کے کہنے کے علاوہ کچھ اور ہے" اور "دوہرے معنی" کا اظہار کرتا ہے۔ ریکور کے مطابق، ان سے موازنہ کرنے والے خواب اور مظاہر، بشمول پاگل پن اور عام طور پر انسانی ثقافت، میں "معنی شامل ہوتے ہیں جہاں ایک اور معنی دیا جاتا ہے اور فوری معنی میں چھپا ہوتا ہے"، جسے وہ علامت کے برابر کرتا ہے۔ اس طریقے کا موازنہ کرتے ہوئے جس میں نفسیاتی تجزیہ "دوہرے معنی" کو مذہب کے مظاہر سے خطاب کرتا ہے، وہ دونوں طریقوں کے درمیان مماثلت اور فرق دونوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ ان کے خیال میں، بنیادی فرق یہ ہے کہ جن مظاہر کو نفسیاتی تجزیہ بنیادی خواہشات کی مسخ شدہ عکاسی کے طور پر دیکھتا ہے انہیں مذہب کے مظاہر کے ذریعہ "مقدس کا مکاشفہ" سمجھا جاتا ہے۔ ان خیالات کی نسبتا خوبیاں ان کے بڑے خدشات میں سے ایک ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ نفسیاتی تجزیہ کا تعلق "ہرمینیوٹک فیلڈ" سے ہے، جس کا تعلق دوہرے معانی اور تشریح کی مختلف شکلوں کے درمیان تصادم سے ہے۔ انہوں نے "ہرمینیوٹکس" کی تعریف اس طرح کی ہے کہ "ان اصولوں کا نظریہ جو ایک تفسیر کی صدارت کرتا ہے-یعنی کسی خاص متن کی تشریح پر، یا علامتوں کے ایک گروپ کی جسے متن کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے"، انہوں نے مزید کہا کہ تفسیر کو متن سے مشابہت رکھنے والی چیزوں کی تشریح کو شامل کرنے کے لیے سمجھا جا سکتا ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ "علامت کا مسئلہ" بڑی حد تک زبان کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ ریکور کے خیال میں، فرائیڈ کے کام کا موازنہ فلسفی کارل مارکس اور فریڈرک نائٹشے سے کیا جا سکتا ہے۔ وہ ان تینوں کو "شک کے مکتب" کا ماہر قرار دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ ان کے اختلافات، ان کے خیالات کی بظاہر مطابقت نہ ہونے کے باوجود، اور ان کے نتائج کے خاکے یا غلط فہمیوں کے باوجود، وہ سب شعور کو بنیادی طور پر غلط شعور کے طور پر دیکھتے ہیں، اس کے عمل کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور شعور کو بڑھانے کے مقصد سے اسے سمجھنے کا ایک ذریعہ فراہم کرتے ہیں۔ وہ ان سب کو بنیادی طور پر "مقدس کے مظاہر" اور "معنی کی یاد اور وجود کی یاد کے طور پر سمجھی جانے والی ہرمینیوٹکس" کے مخالف کے طور پر دیکھتے ہیں۔ کتاب دوم: تجزیاتی: ریڈنگ آف فرائیڈ ریکور وضاحت کرتی ہے کہ کتاب کے دوسرے حصے میں وہ دیگر نقطہ نظر کے سلسلے میں نفسیاتی تجزیہ پر بحث کرتے ہیں تاکہ بنیادی طور پر یہ ظاہر کیا جا سکے کہ یہ ان سے کس طرح مختلف ہے اور ان کے مخالف ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ اسے "توانائی" دونوں کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، اس میں "قوتوں کے تنازعات کے ذریعے نفسیاتی مظاہر کی وضاحت" اور "ہرمینیوٹکس" شامل ہے، اس میں یہ "پوشیدہ معنی کے ذریعے ظاہری معنی کی وضاحت" شامل ہے۔ انہوں نے فرائیڈ کے ڈیتھ ڈرائیو کے نظریات، دفاعی میکانزم، ہم جنس پرستی، آئی ڈی، انا اور سپر ایگو، شناخت، آزادی، میٹاپ سائیکولوجی، نرگسیت، اوڈیپس کمپلیکس، خوشی کا اصول، قبل از وقت، نفسیاتی آلات، نفسیاتی جنسی نشوونما، حقیقت کا اصول، تخفیف، منتقلی، بے ہوشی کے ساتھ ساتھ خوابوں کا کام، فرائیڈ کا سیڈکشن تھیوری، اور آزاد ایسوسی ایشن کا طریقہ پر تبادلہ خیال کیا۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ دی انٹرپریٹیشن آف ڈریمز (1899) میں، فرائیڈ اپنے نظریہ کے مختلف حصوں سے مراد "معنی کی زبان" اور "نیم جسمانی زبان" کو ہم آہنگ کرنے میں کامیاب نہیں ہوئے۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ فرائیڈ کے لیے، خواب بے ہوش کے وجود کا "حتمی ثبوت" فراہم کرتے ہیں، کیونکہ فرائیڈ کے خیال میں خواب کے کام کی مسخ کی سرگرمی بے ہوش کو ذہن کی ساخت اور اس کے اپنے قوانین کے سیٹ میں ایک الگ مقام دونوں سے منسوب کرنا ضروری بناتی ہے۔ وہ بے ہوش کے نفسیاتی تصور کو "مکمل طور پر غیر معمولی" سمجھتے ہیں۔ انہوں نے ہسرل کے دور کے درمیان ایک بنیادی تضاد بھی دیکھا، جس میں "شعور میں کمی" شامل ہے، اور نفسیاتی تجزیہ کے طریقہ کار، جس میں "شعور میں کمی" شامل ہے۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ یہ تضاد فرائیڈ کے جبلت پر زور دینے کا نتیجہ ہے، جو موضوع کے کردار اور شعور میں شے پر زور دیتا ہے، اور مشاہدہ کرتا ہے کہ فرائیڈ نے محسوس کیا کہ جبلت کے تصور کو "تجرباتی حقائق سے متعلق" کرنے کے لیے استعمال کرتے ہوئے، وہ تفصیل سے منظم کرنے کی طرف بڑھ گیا تھا، اور اس میں مفروضوں کا استعمال شامل تھا۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ فرائیڈ کے مفروضوں میں وہ شامل تھے جو نفسیاتی آلات کے عمل سے متعلق تھے، جو فرائیڈ کے خیال میں "خوشی-خوشی" کی خصوصیات کے ذریعے منظم کیے جاتے تھے، جو بدلے میں "ذہنی زندگی کو متاثر کرنے والے محرک کی مقدار" پر منحصر تھے۔ یہ مشاہدہ کرتے ہوئے کہ فرائیڈ کے لیے جبلت کے مقصد کو ان کے مقصد کے لحاظ سے سمجھنا چاہیے نہ کہ اس کے برعکس، وہ مزید کہتے ہیں کہ یہ چیز یا تو کسی شخص کے لیے بیرونی چیز ہو سکتی ہے یا اس کے اپنے جسم کا حصہ ہو سکتی ہے۔ وہ ان دریافتوں کا سہرا تھری ایسسز آن دی تھیوری آف سیکسولٹی (1905) میں فرائیڈ کو دیتے ہیں۔ وہ اس بات کی مثالیں فراہم کرتے ہیں کہ کس طرح فرائیڈ نے اس عمل کی وضاحت کرنے کی کوشش کی جس کے ذریعے جبلتیں اپنے نرگسیت اور شناخت کے نظریات میں اپنی اشیاء کو تبدیل کرتی ہیں، یہ مشاہدہ کرتے ہوئے کہ، فرائیڈ کے لیے نرگسیت کی وضاحت کرنے کا مطلب یہ ظاہر کرنا ہے کہ "نہ صرف شے ایک جبلت کے مقصد کا کام ہے، بلکہ خود انا جبلت کا ایک مقصد ہے"۔ وہ لکھتے ہیں کہ، فرائیڈ کے خیال میں، نرگسیت کو اس کے ثانوی تاثرات کے ذریعے سمجھنا پڑتا ہے، جیسے کہ بدکاری "جس میں کسی کے اپنے جسم کو محبت کی شے کے طور پر سمجھا جاتا ہے"، اور یہ کہ نرگسیت کے نظریہ نے فرائیڈ کو یہ ظاہر کرنے میں مدد کی کہ نرگسیت کی نقل مکانی "نظریات کی تشکیل" کی بنیاد ہے اور اس طرح شناخت کے نظریہ کے لیے اس کے مضمرات ہیں۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ، فرائیڈ کے لیے، شناخت نشوونما کے زبانی مرحلے پر مبنی ہوتی ہے اور اسے کھا جانے کے عمل کے مطابق بنایا جاتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ فرائیڈ کے لیے یہ فیصلہ کرنا ضروری تھا کہ آیا اس میں کسی چیز کو حاصل کرنے کی خواہش شامل ہے یا کسی چیز کی طرح بننے کی خواہش، کیونکہ صرف سابقہ کا سراغ زبانی ماخذ سے لگایا جا سکتا ہے۔ اس سے پہلے کی تفسیر کے بعد، ریکر کا کہنا ہے کہ فرائیڈ اصطلاحات کے مختلف سیٹ استعمال کرتا ہے، جس میں قابل مشاہدہ مظاہر سے متعلق ایک "مشاہداتی" سیٹ اور ایسے مظاہر سے متعلق ایک "نظریاتی" سیٹ شامل ہے جس کا مشاہدہ نہیں کیا جا سکتا، بشمول مختلف فرضی قوتیں۔ وہ برقرار رکھتے ہیں کہ ہرمینیوٹکس اور "معاشیات" کی ایک غیر مطابقت پذیر گفتگو کے درمیان تنازعہ، جس میں توانائی کی مقدار شامل ہے، دی انٹرپریٹیشن آف ڈریمز کے بعد فرائیڈ کے کام میں برقرار رہا، اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اس میں، "طاقت کی زبان کو معنی کی زبان سے کبھی قابو نہیں کیا جا سکتا"۔ ریکور کے مطابق، مذہب کے بارے میں نفسیاتی دعووں کی تشکیل فرائیڈین میٹاپ سائیکولوجی کے "ٹپوگرافک-اکنامک ماڈل" اور خوابوں کی مثال دونوں سے ہوتی ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ مذہب کے بارے میں فرائیڈ کے خیالات کے پہلو، جیسے کہ اس کے بارے میں ان کی "بنیاد پرست پوچھ گچھ"، دونوں گروہوں کی طرف سے ممکنہ غلط فہمیوں کے باوجود، مذہبی ماننے والوں اور غیر ماننے والوں دونوں کے غور و فکر کے لائق ہیں۔ وہ یہ بھی تجویز کرتا ہے کہ نفسیاتی تجزیہ "پاک" مذہبی عقیدے کے ساتھ مل کر رہ سکتا ہے۔ تاہم، وہ مذہب اور نیوروسیس کے درمیان فرائیڈ کی مشابہت کے ساتھ ساتھ مذہب کی تاریخ کے بارے میں ان کے کچھ دعووں کی درستگی پر بھی سوال اٹھاتا ہے۔ موت کی جبلت کے بارے میں فرائیڈ کے مفروضے، جسے بیونڈ دی پلیزر پرنسپل (1920) میں پیش کیا گیا ہے، پر ریکور نے تنقید کی ہے، جو اسے قیاس آرائی اور محدود حقائق پر مبنی قرار دیتے ہیں۔ وہ موت کی جبلت کے بارے میں فرائیڈ کے خیالات اور دماغ کی ساخت کے بارے میں ان کے خیالات کے درمیان روابط کھینچتا ہے جیسا کہ دی ایگو اینڈ دی آئی ڈی (1923) میں پیش کیا گیا ہے۔ کتاب III: ڈائیلیکٹک: اے فلاسفیکل انٹرپریٹیشن آف فرائیڈ ریکور وضاحت کرتی ہے کہ کتاب کا تیسرا حصہ فرائیڈ کے خیالات پر تنقید سے متعلق ہے۔ وہ اپنے نقطہ نظر کا خلاصہ پیش کرتے ہیں کہ اس میں پہلے علمیات کے نقطہ نظر سے نفسیاتی تجزیہ کی صداقت کا جائزہ لینا، پھر "موضوع کے آثار قدیمہ" کی وضاحت کے ذریعے اس کے تصورات کی کھوج کرنا شامل ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ اس کے بعد وہ اس "آثار قدیمہ" کو "ٹیلیولوجی" کے ساتھ اس طرح مربوط کرتا ہے جو ان "مخالف ہرمینیوٹکس" کو آپس میں جوڑنے کے امکان کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ نفسیاتی تجزیہ کا موازنہ سائنسی نفسیات اور فینومینولوجی دونوں سے کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اسے "عمومی نفسیات" کا حصہ نہیں بنایا جا سکتا۔ وہ لکھتے ہیں کہ نفسیاتی تجزیہ پر بحث کرنے والے زیادہ تر فلسفیوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ یہ سائنسی نظریہ کی بنیادی ضروریات کو پورا کرنے میں ناکام ہے۔ وہ ارنسٹ ناگیل کو اس طرح کی سب سے مضبوط دلیل پیش کرنے کا سہرا دیتے ہیں، جس کا خلاصہ مندرجہ ذیل ہے۔ یہ قابل اعتراض ہے کہ آیا نفسیاتی تجزیہ تجرباتی تصدیق کے تابع ہے، کیونکہ اس کے کچھ تصورات اتنے مبہم اور استعاراتی ہیں، اور ان کی رویے سے اتنی غیر واضح مطابقت ہے کہ ان سے مخصوص نتائج اخذ کرنا یا اس کی وضاحت کرنا ناممکن معلوم ہوتا ہے کہ خود نفسیاتی تجزیہ کی تردید کیسے کی جا سکتی ہے۔ مزید برآں، یہ ظاہر کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے کہ نفسیاتی تشریحات درست ہیں کیونکہ نفسیاتی اعداد و شمار کو کسی دیئے گئے تجزیہ کار کے مریضوں کے ساتھ تعلقات سے الگ نہیں کیا جا سکتا ہے اور یہ شبہ کہ تجزیہ کاروں کے ذریعہ اعداد و شمار پر تشریحات کو مجبور کیا جاتا ہے، تقابلی طریقہ کار اور شماریاتی تحقیقات کی کمی کو دیکھتے ہوئے ناگزیر ہے۔ ان کے درمیان، یہ مسائل آزاد تفتیش کاروں کے لیے احتیاط سے معیاری حالات میں ایک ہی ڈیٹا حاصل کرنا یا نفسیاتی تجزیہ کاروں کے لیے یہ فیصلہ کرنے کے لیے معروضی طریقہ کار قائم کرنا ناممکن بنا دیتے ہیں کہ کون سی متضاد تشریحات درست ہو سکتی ہیں۔ نفسیاتی تجزیہ کاروں کی طرف سے علاج کی تاثیر کے بارے میں کیے گئے دعوے ناگزیر ہیں، کیونکہ بہتری کی فیصد کو مناسب مطالعات کے ذریعے سختی سے قائم یا متعین نہیں کیا جا سکتا ہے، جس سے نفسیاتی تجزیہ کی تاثیر کا علاج کے دیگر طریقوں سے موازنہ کرنا ناممکن ہو جاتا ہے۔ ریکور کے خیال میں، اس طرح کے دلائل اس وقت تک قائل ہیں جب تک کہ نفسیاتی تجزیہ کو مشاہداتی سائنس سمجھا جائے۔ ان کا استدلال ہے کہ نفسیاتی تجزیہ کاروں کو نفسیاتی تجزیہ کو نفسیات کے بجائے تاریخ سے مشابہت رکھنے والی "تشریح" کے طور پر پیش کر کے جواب دینا چاہیے، لیکن نہیں دینا چاہیے۔ ان کا استدلال ہے کہ اگرچہ کچھ نفسیاتی تجزیہ کاروں نے نفسیاتی تجزیہ کو بہتر بنانے کی کوشش کی ہے تاکہ یہ ماہرین نفسیات کے لیے قابل قبول سائنسی معیار پر پورا اترے، لیکن فرائیڈین تھیوری کے پہلو اس کو مشکل بناتے ہیں۔ وہ نفسیاتی تجزیہ کو مشاہداتی نفسیات میں ضم کرنے کی کوشش کو نفسیاتی تجزیہ کی "آپریشنل" اصلاح کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ آپریشنلائزیشن کی اس طرح کی کوششوں نے ماہرین نفسیات کو مطمئن نہیں کیا ہے۔ اس کے باوجود وہ استدلال کرتے ہیں کہ وہ جائز ہیں، لکھتے ہیں کہ نفسیات کے ذریعہ نفسیاتی تجزیہ کا جائزہ لینا مطلوب ہے اور اس کے نتائج کی توثیق یا اس کو کالعدم قرار دینے کی کوششیں کی جانی چاہئیں۔ تاہم، وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ نفسیاتی تجزیہ کی اس طرح کی اصلاح "اس تجربے کے حوالے سے ایک دوسرا آپریشن ہے جس کی بنیاد پر فرائیڈین تصورات پیدا ہوئے ہیں" اور اس طرح صرف ان نتائج سے نمٹا جا سکتا ہے جو "تجزیاتی تجربے سے الگ" ہیں۔ نفسیاتی تجزیہ کے تصورات اور طرز عمل کی نفسیات کے تصورات کے درمیان فرق کی اہمیت پر زور دیتے ہوئے، ریکور فلسفی اسٹیفن ٹولمین کی اس دلیل کی توثیق کرتے ہیں کہ محرکات کے لحاظ سے انسانی رویے کی وضاحت وجوہات کے لحاظ سے انسانی رویے کی وضاحت سے مختلف ہے، اور یہ کہ نفسیاتی تجزیہ وجوہات کے بجائے محرکات سے متعلق ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ چونکہ نفسیاتی تجزیہ محرک تصورات سے متعلق ہے، اس لیے اس کے اور مشاہداتی سائنس کے درمیان واضح فرق ہے۔ اس خیال پر تنقید کرتے ہوئے کہ نفسیاتی تجزیہ ایک تجرباتی سائنس سے ملتا جلتا ہے، وہ جیکس لاکن کے کام کی پیروی کرتے ہوئے زور دیتے ہیں کہ ایک تجزیہ ایک نفسیاتی تجزیہ کار اور ایک مریض کے درمیان زبانی تعاملات پر مبنی ہوتا ہے اور یہ کہ یہ "ایک اور زبان کو ظاہر کرتا ہے، جو عام زبان سے الگ ہوتی ہے، اور جو خود کو اس کے بامعنی اثرات کے ذریعے سمجھتی ہے" جیسے علامات اور خواب۔ وہ برقرار رکھتے ہیں کہ نفسیاتی نظریہ اس طرح "تجزیاتی تجربے سے متعلق ہے، جہاں تک کہ مؤخر الذکر تقریر کے میدان میں کام کرتا ہے"۔ وہ سبلیمیشن سے متعلق فرائیڈ کے نظریات پر تنقید کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہ متعدد مسائل کا شکار ہیں اور یہ کہ سبلیمیشن ایک "خالی تصور" ہے، نیز زبان کے بارے میں ان کے خیالات بھی۔ انہوں نے فرائیڈ کے خیالات اور فلسفی جارج ولہیم فریڈرک ہیگل کے خیالات کے درمیان تعلقات پر بھی تبادلہ خیال کیا، اور اس کردار کا موازنہ کیا جو خواہش دونوں مردوں کے کاموں میں ادا کرتی ہے۔ پس منظر اور اشاعت کی تاریخ ریکور کے مطابق، فرائیڈ اور فلسفہ 1961 میں ییل یونیورسٹی میں دیئے گئے ٹیری لیکچرز میں شروع ہوا، اور 1962 میں لووین یونیورسٹی میں دیئے گئے لیکچرز میں بھی تیار کیا گیا تھا۔ یہ کتاب پہلی بار فرانسیسی زبان میں مئی 1965 میں ایڈیشنز ڈو سیویل نے شائع کی تھی، جو کہ سیریز ایل آرڈر فلسفی (فلسفیانہ آرڈر) کے حصے کے طور پر شائع ہوئی تھی۔ 1970 میں، ڈینس سیویج کا انگریزی ترجمہ ییل یونیورسٹی پریس کے ذریعہ ہارڈ کور میں شائع ہوا۔ اس کے بعد 1977 میں ایک پیپر بیک ایڈیشن شائع ہوا۔ استقبالیہ فرائیڈ اور فلسفہ فرائیڈ کا ایک معروف مطالعہ بن گیا ہے، جو فلسفہ اور نفسیاتی تجزیہ دونوں میں بااثر ہے۔ 1960 میں شائع ہونے والے فالبل مین اور دی سمبولزم آف ایول، اور دی کنفلکٹ آف انٹرپریٹیشنز (1969) کے ساتھ مل کر، اسے ریکور کے سب سے اہم کاموں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ مبصرین نے اس کام کے لیے تعریف اور تنقید کا مرکب پیش کرتے ہوئے مختلف فلسفیانہ نقطہ نظر سے اس کا جائزہ لیا ہے۔ فرائیڈ اور فلسفہ کا موازنہ ایروس اور تہذیب کے ساتھ ساتھ فرائیڈ: دی مائنڈ آف دی مورالسٹ، اور فلسفی جورجن ہیبرمس کے علم اور انسانی مفادات (1968) اور کلاسیکسٹ نارمن او سے کیا گیا ہے۔ براؤنز لائف اگینسٹ ڈیتھ (1959) فلسفی جیفری ابرامسن، جنہوں نے ریکور کے نرگسیت اور تخفیف کے مباحثوں کی تعریف کی، نے برقرار رکھا کہ ان کاموں نے مشترکہ طور پر فرائیڈ کو اخلاقی اور فلسفیانہ تحقیقات کے مرکز میں رکھا۔ فرائیڈ اور فلسفے کی تعریف فلسفیوں ڈان ایہڈے نے بھی کی ہے، جنہوں نے اس کے باوجود تشریح کے لیے اس کے نقطہ نظر کو علامت اور دوہرے معنی کے نظریات پر توجہ مرکوز کرنے کی وجہ سے محدود پایا، رچرڈ کیرنی اور ڈگلس کیلر۔ کیرنی نے ریکور کو یہ ظاہر کرنے کا سہرا دیا کہ علامتی تخیل لسانی ہے۔ اس نے یہ بھی تجویز کیا ہے کہ ریکور اسکیٹولوجی کی ایک شکل میں مصروف تھا۔ کیلنر نے ریکور کو "انسانی فطرت کی سمجھ میں اضافہ اور خود ساخت کے عمل میں حصہ ڈالنے" کے لیے نفسیاتی تجزیہ کی اہمیت کا مظاہرہ کرنے کا سہرا دیا۔ ان کا ماننا تھا کہ ریکور نے مارکوس کے مقابلے میں کچھ فرائیڈین نظریات کا بہتر استعمال کیا۔ ماہر نفسیات آر ڈی چیسک، جوئل کوول اور جوئل وائٹ بک نے فرائیڈ اور فلسفہ کی تعریف کی ہے۔ چیسک نے اس کتاب کو "کلاسک" اور "فرائیڈ پر بہترین فلسفیانہ کاموں میں سے ایک" قرار دیا، جس میں ریکور کو فرائیڈ کے بارے میں "مکمل اور علمی" بحث فراہم کرنے اور "شاندار خیالات اور تصورات" پیش کرنے کا سہرا دیا گیا۔ انہوں نے مذہب کے بارے میں فرائیڈ کے نقطہ نظر کے ساتھ ریکور کے سلوک کی تعریف کی۔ انہوں نے فرائیڈ اور فلسفہ کے ڈھانچے کا موازنہ فلسفی ایمانوئل کانٹ کی کریٹک آف پیور ریزن (1781) سے کیا، اور اس کے "طریقہ کار اور نصوص" کو ہیگل کی یاد دلاتا پایا۔ تاہم، انہوں نے اس کام کو ناقص تحریری اور بعض اوقات ناقابل فہم قرار دیا۔ انہوں نے ریکور کو علامتوں پر زیادہ زور دینے اور منتقلی کے علاج اور سائنس سے نفسیاتی تجزیہ کے تعلقات کے لیے بھی قصوروار ٹھہرایا۔ انہوں نے تجویز کیا کہ ریکور نے لاکان سے قرض لیا، یہ ریکور کی "خواہش کے الفاظ" کی سمجھ میں ظاہر ہوتا ہے۔ کوول نے فرائیڈ اور فلسفہ کو ایک اہم مظاہرے کے طور پر بیان کیا کہ فرائیڈ ہیگلین کے بعد کے مفکر تھے۔ وائٹ بک نے استدلال کیا کہ فرائیڈ اور فلسفہ "بے مثال" تھے اور اس نظریے کو مسترد کیا کہ نفسیاتی نظریہ کو سمجھنے کے لیے طبی تجربہ ضروری ہے۔ ماہر نفسیات پال وٹز اور میلکم میک ملن دونوں نے انا کی نشوونما کے بارے میں فرائیڈ کے نظریات کے بارے میں ریکور کی بحث کی تعریف کی ہے۔ میک ملن نے ریکور کو یہ تسلیم کرنے کا سہرا دیا کہ فرائیڈ نے ان ذہنی ڈھانچوں کے درمیان ایک قریبی تعلق دیکھا جس کا خاکہ اس نے دی ایگو اینڈ دی آئی ڈی میں پیش کیا تھا اور اس فطری نظریہ کو جو اس نے بیونڈ دی پلیزر پرنسپل میں پیش کیا تھا۔ انہوں نے سبلیمیشن کے تصور پر ریکور کی تنقید اور اس خیال پر ان کے سوال کی توثیق کی کہ شناخت کا ایک زبانی ماخذ ہے۔ نفسیاتی تجزیہ کے لیے ریکور کے ہرمینیوٹک نقطہ نظر پر مورخین پیٹر گی اور راجر اسمتھ نے تبادلہ خیال کیا ہے۔ گی نے فرائیڈ اور فلسفہ کو "انتہائی نظم و ضبط کا مطالعہ" قرار دیا، لیکن اس کام سے ان کی اختلاف رائے کو نوٹ کیا۔ اسمتھ نے ریکور کو فرائیڈ کے لیے ہرمینیوٹک نقطہ نظر کی خوبیوں کا مظاہرہ کرنے کا سہرا دیا۔ پادری مشیر کرک اے بنگمان نے ریکور کی ہرمینیوٹکس کے بارے میں بحث کی تعریف کی، اور اسے یہ ظاہر کرنے کا سہرا دیا کہ "ایک فرائیڈین ہرمینیوٹک" مذہبی عقیدے کو چیلنج اور "پاک اور مضبوط" کر سکتا ہے۔ تاہم، فرائیڈ اور فلاسفی کو ہنس آئزنک، گلین ولسن، اور پال کلائن جیسے ماہرین نفسیات کی طرف سے تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے، جنہوں نے ریکور کو اس نظریے سے منسوب کیا ہے کہ نفسیاتی تجزیہ کا تجرباتی شواہد کے لحاظ سے جائزہ نہیں لیا جا سکتا یا نہیں لیا جانا چاہیے۔ آئزنک اور ولسن نے فرائیڈ اور فلاسفی کو اس دعوے کے خلاف نفسیاتی تجزیہ کے دفاع کی ایک اچھی مثال قرار دیا کہ اس کا اس طرح جائزہ لیا جانا چاہیے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ریکور نے "انتہائی ساپیکشیت" کی ایک شکل کی حمایت کی ہے جس کا مطلب ہے کہ نفسیاتی نظریات کو تجرباتی طور پر آزمایا نہیں جا سکتا یا غلط ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ انہوں نے تجویز کیا کہ فرائیڈ نے ریکور کے نتائج کو مسترد کر دیا ہوگا اور بہت کم ماہر نفسیات یا ماہر نفسیات انہیں قبول کریں گے۔ انہوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ اگر ریکور کے نتائج کو قبول کیا جائے تو یہ نفسیاتی تجزیہ کو مزید کمزور کر دے گا۔ کلائن نے لکھا ہے کہ ریکور درست ہو سکتا ہے کہ نفسیاتی تجزیہ کو قابل قدر شواہد کی بنیاد پر تجربات کے ذریعے نمٹا نہیں جا سکتا، لیکن اس نے استدلال کیا کہ اگر ایسا ہے تو اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ نفسیاتی نظریہ سائنسی نہیں ہے۔ ماہر سماجیات جان تھامسن نے نفسیاتی تجزیہ میں زبان اور معنی کے کردار کے بارے میں ریکور کے خیالات کو لاکن کے خیالات سے ملتا جلتا سمجھا۔ اگرچہ تھامسن نے فرائیڈ اور فلسفہ کی تعریف کی، لیکن ان کا خیال تھا کہ ریکور کام میں "نفسیاتی تجزیہ کی سائنسی حیثیت کے سوال" کو حل کرنے میں ناکام رہے۔ انہوں نے اور ریکور دونوں نے نوٹ کیا کہ ریکور نے اپنے مضمون "فرائیڈ کی نفسیاتی تحریروں میں ثبوت کا سوال" میں اس مسئلے پر ایک مختلف نقطہ نظر اختیار کیا، جو ہرمینیوٹکس اینڈ ہیومن سائنسز (1981) میں شائع ہوا تھا۔ فلسفی رچرڈ جے برنسٹین نے ریکور کو یہ ظاہر کرنے کا سہرا دیا کہ فرائیڈ کی سوچ میں "توانائی" پر زور دینے اور "ہرمینیوٹکس" پر زور دینے کے درمیان ہمیشہ تناؤ رہتا تھا، اور فرائیڈ کے کام کے پہلوؤں کی وضاحت کے لیے ہیگل کے بارے میں اپنی بحث کا استعمال کیا۔ تاہم، انہوں نے نوٹ کیا کہ ریکور نے فرائیڈ کی صرف ایک ممکنہ فلسفیانہ تشریح پیش کی، اور تجویز کیا کہ فرائیڈ اور فلسفہ کا وہ حصہ جس میں انہوں نے ایسا کیا وہ کتاب کا سب سے کمزور حصہ تھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ فرائیڈ کے بارے میں ریکور کی تشریح "تناؤ اور حل نہ ہونے والے مسائل" سے دوچار ہے۔ وہ مذہب کے بارے میں فرائیڈ کے خیالات پر ریکور کی تنقید سے بھی مطمئن نہیں رہے۔ فلسفی رونالڈ ڈی سوسا، جیوف وائیٹ اور ٹوڈ ڈوفریسن نے بھی ریکور پر تنقید کی ہے۔ ڈی سوسا نے برقرار رکھا کہ ریکور فرائیڈ کے بارے میں کئی مبصرین میں سے ایک تھے جنہوں نے غلط دلیل دی تھی کہ فرائیڈ، نفسیاتی تجزیہ کے طریقہ کار کو جسمانی سے ذہنی دائرے تک عزم کے اصول کی توسیع پر مبنی کرتے ہوئے، عزم اور معنی کو الجھاتے ہیں۔ ویٹ نے ریکور کے اس دعوے کو "مشہور" لیکن گمراہ کن قرار دیا کہ فرائیڈ، مارکس اور نائٹشے "شک کے مکتب" کی تشکیل کرتے ہیں۔ ڈوفریسن نے ریکور کی فرائیڈ کی تشریح کو یکساں طور پر اور کچھ طریقوں سے لاکن کی تشریح سے بہتر سمجھا۔ انہوں نے ریکور کو ان اہم نکات پر بحث کرنے کا سہرا دیا جن پر شاذ و نادر ہی توجہ دی جاتی ہے، اور ڈیتھ ڈرائیو کے تصور کی ان کی تشریح کی تعریف کی۔ تاہم، انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ریکور کی فرائیڈ اور ہیگل کی "مخالفت اور پھر ترکیب" کرنے کی کوشش پہلے سے ہی اس وقت کی تھی جب فرائیڈ اور فلسفہ شائع ہوا تھا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ مارکوس، لاکن، گیلز ڈیلیوز، جیکس ڈیریڈا، اور جوڈتھ بٹلر جیسے مفکروں نے خوشی کے اصول سے پرے کی تشریحات پیش کی ہیں جو ریکور کے ساتھ ناقابل تلافی ہیں۔ فلسفی ایڈولف گرون بوم نے دی فاؤنڈیشنز آف سائیکوانالیسس (1984) اور ویلڈیشن ان دی کلینیکل تھیوری آف سائیکوانالیسس (1993) جیسے کاموں میں فرائیڈ اور فلاسفی پر بحث کی ہے۔ دی فاؤنڈیشنز آف سائیکوانالیسس میں، انہوں نے ریکور کی فرائیڈ کی ہرمینیوٹک تشریح پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ ریکور نے غلط طریقے سے نفسیاتی تھراپی کے دوران کیے گئے زبانی بیانات تک نفسیاتی نظریہ کی مطابقت کو محدود کر دیا۔ انہوں نے ریکور پر الزام لگایا کہ وہ نفسیاتی تجزیہ کے بارے میں اپنی ہرمینیوٹک تفہیم کو سائنسی جانچ اور تنقید سے بچانا چاہتے ہیں، اور برقرار رکھا کہ ریکور کے دلائل نظریہ اور مشاہدے کے درمیان ایک ناقابل قبول تفریق پر مبنی ہیں اور انہوں نے سائنسی نفسیات کے اپنے نمونے کے طور پر طرز عمل کی ایک تخفیف شکل اختیار کی ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ریکور کا نظریہ کہ نفسیاتی تجزیہ "خواہش کا معنی" فراہم کرتا ہے، غلطی سے علامات کو ان کی وجوہات کی لسانی نمائندگی کے ساتھ تشبیہ دیتا ہے، اور ریکور پر لاکن کے "مبہم" نقطہ نظر کی توثیق کرنے کا الزام لگایا کہ ایک علامت "ایک ایسی زبان سے ملتی جلتی ہے جس کی تقریر کا احساس ہونا ضروری ہے"۔ تاہم، گرون بوم نے بعد میں ہرمینیوٹکس اینڈ ہیومن سائنسز میں وجوہات اور وجوہات کے درمیان تفریق کو ترک کر کے اپنے خیالات کا ازسر نو جائزہ لینے کا سہرا ریکور کو دیا۔ گرون بوم کی ریکور پر تنقید کی مکمل یا جزوی طور پر ماہر نفسیات رابرٹ آر ہولٹ، ماہر نفسیات جوناتھن لیر، مورخ پال رابنسن، اور نقاد فریڈرک کروز نے توثیق کی ہے۔ ہولٹ نے فرائیڈ اور فلسفہ کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ یہ صرف سطحی طور پر متاثر کن ہے، اس کے کچھ حصے ناقابل تلافی ہیں، اور یہ کہ ریکور نے مبہم یا نامناسب استعاراتی زبان استعمال کی ہے۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ ریکور کا نظریہ کہ نفسیاتی تجزیہ سائنس نہیں ہے، غیر اصل دلائل پر منحصر ہے۔ اگرچہ انہوں نے نوٹ کیا کہ ریکور کے خیالات کی کچھ نفسیاتی تجزیہ کاروں نے تائید کی ہے، لیکن انہوں نے استدلال کیا کہ اگر ریکور کا یہ نظریہ کہ نفسیاتی تجزیہ کو پیش گوئیاں کرنے کی ضرورت نہیں ہے اور یہ "کافی رکاوٹوں" کے تابع نہیں ہے، تو اس کا مطلب نفسیاتی تجزیہ کا خاتمہ ہوگا۔ لیر نے فرائیڈ اور فلسفہ پر تنقید کی، اور اسے علم اور انسانی مفادات کے ساتھ مل کر، کچھ نفسیاتی تجزیہ کاروں کو قائل کرنے کا الزام لگایا کہ وجوہات وجہ نہیں ہو سکتی ہیں۔ رابنسن نے فرائیڈ اور فلسفے کو فرائیڈ کی ایک کلاسیکی تصویر کشی کے طور پر بیان کیا جو کہ ایک ہرمینیوٹیشین اور نائٹشے کی طرح ایک فلسفی کے طور پر ہے۔ انہوں نے ریکور کے خیالات کا موازنہ ڈیریڈا کے خیالات سے کیا۔ اگرچہ ان کا ماننا تھا کہ ان میں کچھ سچائی ہے، لیکن انہوں نے استدلال کیا کہ ریکور کے دلائل سائنسی روایت کے ساتھ فرائیڈ کی شناخت کو مبہم بناتے ہیں۔ انہوں نے گرون بوم کو یہ ظاہر کرنے کا سہرا دیا کہ اس سلسلے میں ریکور کو گمراہ کیا گیا تھا۔ عملے نے ریکور کو فرائیڈ اور نفسیاتی تجزیہ کے غیر سائنسی دفاع کو متاثر کرنے میں مدد کرنے اور فرائیڈ کو غلط سمجھنے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ فلسفی فلپ لاکور نے تجویز کیا کہ گرون بوم اور ریکور کے درمیان بحث اس حقیقت سے متاثر ہوئی کہ، جب کہ گرون بوم نے ریکور کی تحریروں کو پڑھا اور ان کا جواب دیا، یہ واضح نہیں تھا کہ آیا ریکور نے گرون بوم پر کوئی توجہ دی۔ مورخ اور ماہر نفسیات الزبتھ راؤڈینسکو کے مطابق، ریکور نے سب سے پہلے 1960 میں فرانس میں منعقدہ گفتگو میں فرائیڈ کی تشریح پیش کی جس کی وضاحت بعد میں فرائیڈ اینڈ فلاسفی میں کی گئی۔ راؤڈینسکو کا کہنا ہے کہ فرائیڈ اور فلسفہ ہرمینیوٹکس کو ایک ایسے فلسفے کے ساتھ جوڑتے ہیں جو "پوسٹ ہیگلین فینومینولوجی" سے متاثر ہے، عیسائی روایات اور زبان پر مبنی ہے، اور 1960 کی دہائی کے اوائل کی ساختیات سے متصادم ہے۔ راؤڈینسکو کے مطابق، فرائیڈ اینڈ فلاسفی کو فرانس میں خوب پذیرائی ملی کیونکہ یہ اپنی نوعیت کی پہلی کتاب تھی، لیکن اس پر تنقید بھی کی گئی کیونکہ مئی 1965 میں شائع ہونے تک فینومینولوجی غیر فیشن بن چکی تھی۔ فرائیڈ اور فلسفہ نے لاکن کو ناراض کیا، جس نے توقع کی تھی کہ یہ کتاب اس کی تعریف کرے گی۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ لاکن فرائیڈ اور فلسفہ سے ناراض تھا کیونکہ وہ خود کو "فرائیڈ کا مستند فرانسیسی مترجم" سمجھتا تھا۔ لاکن نے یہ افواہ پھیلائی، جس نے لاکن کے پیروکاروں کو قائل کیا کہ ریکور نے اس کے خیالات کو بغیر منسوب کیے ادھار لیا تھا۔ لاکن سے متاثر کچھ نفسیاتی تجزیہ کاروں نے استدلال کیا کہ چونکہ ریکور نفسیاتی تجزیہ کار نہیں تھا اور اسے کبھی نفسیاتی تجزیہ نہیں کیا گیا تھا اس لیے وہ فرائیڈ کے بارے میں لکھنے کے قابل نہیں تھا۔ کریٹک میں، ماہر نفسیات جین پال والابریگا نے ریکور پر اصل ہونے کا دعوی کرنے کے باوجود لاکن کے خیالات پر مبنی ہونے کا الزام لگایا۔ فلسفی مشیل فوکو کی درخواست پر، کریٹک نے ریکور کا ایک جواب شائع کیا، جس میں انہوں نے الزام کی تردید کی اور وضاحت کی کہ انہوں نے لاکان کو پڑھنے سے پہلے فرائیڈ کی اپنی تشریح کا خاکہ مکمل کر لیا تھا۔ راؤڈینسکو اس الزام کو مسترد کرتا ہے کہ ریکور نے لاکن کے خیالات کو ادھار لیا تھا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہ انہیں سمجھنے میں ناکامی کے پیش نظر ایسا نہیں کر سکتا تھا۔ راؤڈینسکو کا کہنا ہے کہ فرائیڈ اور فلسفہ کو لیس ٹیمپس ماڈرنز میں مائیکل ٹورٹ سے منفی جائزہ ملا، جس نے استدلال کیا کہ یہ کتاب غیر واضح اور رجعت پسند تھی، کہ فرائیڈ کی تحریروں کو سمجھنے کے لیے ریکور کا عیسائی اور مظاہریاتی نقطہ نظر غیر مددگار اور متروک تھا، اور یہ کہ نفسیاتی تجزیہ کے لیے لاکن کا نقطہ نظر ریکور سے بہتر تھا۔ ونیشیو بوساچی نے لکھا ہے کہ فرائیڈ اور فلسفہ کے بارے میں ٹورٹ کی بحث "غلط اور ناقص" تھی اور یہ کہ ریکور کے خلاف چوری کا الزام غلط تھا۔ فرانس میں اس کتاب کا جواب دینے والے دیگر افراد میں فلسفی لوئس التھوسر کے طالب علم شامل ہیں، جن کا اس کام کے بارے میں نظریہ منفی تھا، نیز ڈیلیوز اور گوٹاری ؛ موت کی جبلت کے بارے میں ریکور کے دلائل نے ان کے مشترکہ کام اینٹی اوڈیپس (1972) کو متاثر کیا۔ تاہم، وہ فرائیڈ کے نظریہ ثقافت کی ریکور کی تشریح پر تنقید کرتے تھے۔ 2005 میں ریکور کی موت کے بعد، فلسفی جوناتھن ری نے لکھا کہ فرائیڈ اینڈ فلاسفی ایک "طاقتور" کتاب تھی جسے "فرانس میں بدنام نظر انداز کیا گیا تھا"۔ فرائیڈ اور فلاسفی کو انگریزی میں لکھے گئے تعلیمی جرائد میں مثبت تبصرے ملے۔ ان جائزوں میں دی امریکن جرنل آف سائیکاٹری میں ماہر نفسیات پیٹر ایچ نیپ، دی سائیکوانالیٹک ریویو میں ماہر نفسیات جیرالڈ جے گارگیولو، جرنل آف ویلیو انکوائری میں فلسفی ایلیسو ویوس، انٹرنیشنل جرنل فار فلاسفی آف ریلیجن میں فلسفی جان ڈبلیو سلاٹر، دی سائیکوانالیٹک کوارٹرلی میں ماہر نفسیات سائمن اے گرولنک، جرنل آف ہسٹری آف بیہوئروئل سائنسز میں ماہر نفسیات نارمن ریڈر، انٹرنیشنل فلاسفیکل کوارٹرلی میں ایہڈے، برٹش جرنل آف سائیکاٹری میں ماہر نفسیات ایلیٹ سلیٹر، دی ماڈرن اسکول مین میں فلسفی جارج جے اسٹیک اور عالم دین والٹر جیمز شامل ہیں۔ تاہم، اس کتاب کو فلسفی جان ایم ہیمس کی طرف سے فلسفہ اور فینومینولوجیکل ریسرچ میں منفی جائزہ ملا۔ نیپ نے اس کتاب کو "سوچنے والا، تلاش کرنے والا اور جامع" قرار دیا۔ انہوں نے لکھا کہ ریکور کو فلسفہ اور نفسیاتی تجزیہ دونوں کا وسیع علم تھا۔ انہوں نے انہیں فرائیڈ کے کام کے مختلف پہلوؤں کے درمیان احتیاط سے فرق کرنے اور زبان کے بارے میں فرائیڈ کے مفروضوں اور مذہب کے بارے میں خیالات پر قائل تنقید کرنے کا سہرا دیا۔ ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ انہوں نے فرائیڈ کے "علامتی کام کاج کے بارے میں وسیع نظریہ کی کمی" کو ظاہر کیا، فرائیڈ کی سوچ میں الجھنوں کو بے نقاب کیا، جیسے کہ ایک استعاراتی اصطلاح کے طور پر "قوت" اور قابل مشاہدہ مظاہر کے حوالے سے "قوت" کے درمیان، اور یہ ظاہر کیا کہ نفسیاتی تجزیہ سائنس کے بجائے تاریخی سائنس اور مظاہر سے ملتا جلتا ہے جیسا کہ مثبتیت سے سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے ٹولمین کے بارے میں ان کی بحث کی تعریف کی۔ تاہم، انہوں نے تجویز کیا کہ معنی کے بارے میں فرائیڈ کے خیالات کو "ڈرائیو انرجی" کے بارے میں فرائیڈ کے خیالات کے ساتھ مربوط کرنے کے لیے "جذبات کے ایک زیادہ جامع نفسیاتی نظریہ کی ضرورت ہوگی" جو کہ ریکور نے فراہم کیا تھا، اور یہ کہ فرائیڈ اور فلسفہ بعض اوقات الجھن میں پڑ جاتے تھے اور متنازعہ نتائج پیش کرتے تھے۔ انہوں نے اس کتاب کا موازنہ براؤن کی لائف اگینسٹ ڈیتھ سے کیا۔ گارگیولو نے اس کتاب کو "ایک اشتعال انگیز فلسفیانہ انٹرپرائز اور فرائیڈ کا ماہرانہ مطالعہ" اور "غیر معمولی پیچیدگی اور حساسیت کا متن" قرار دیا۔ انہوں نے ریکور کے کام کا موازنہ ریف کے کام سے کیا، اور اسے یہ ظاہر کرنے کا سہرا دیا کہ "خواہش کا ایک معنی ہوتا ہے" اور یہ کہ نفسیاتی تجزیہ کی "جسمانی اور تجرباتی علوم کی طرح تصدیق نہیں کی جا سکتی"۔ انہوں نے طہارت اور علامتوں کے بارے میں ان کے مباحثوں کی تعریف کی۔ تاہم، انہوں نے حقیقت کے اصول پر ریکور کی بحث پر تنقید کی۔ ویوس نے اس کتاب کو فرائیڈین نظریہ کا سب سے مکمل مطالعہ قرار دیا جس سے وہ واقف تھے۔ انہوں نے اسے اسی طرح سمجھا، لیکن فرائیڈ: دی مائنڈ آف دی مورالسٹ سے بھی برتر۔ انہوں نے مذہب کے بارے میں فرائیڈ کے خیالات کے بارے میں ریکور کی بحث کی تعریف کی، اور انہیں قائل طور پر تنقید کرنے اور انہیں درست کرنے کا سہرا دیا۔ تاہم، مذہب کے بارے میں ریکور کے خیالات کو فرائیڈ کے مقابلے میں بہتر سمجھتے ہوئے، اس کے باوجود وہ ان سے متفق نہیں تھے۔ انہوں نے اس بارے میں بھی غیر یقینی صورتحال کا اظہار کیا کہ آیا ریکور نے نفسیاتی تجزیہ کی سائنسی حیثیت کے مسئلے کو حل کیا ہے، اور اس بات کو حل کرنے میں دشواری کی وجوہات کے بارے میں ریکور کی بحث کی اہمیت پر سوال اٹھایا کہ آیا نفسیاتی تجزیہ کے ذریعہ پیش کردہ عمل واقعتا موجود ہیں۔ سلاٹر نے تجویز کیا کہ یہ کتاب فرائیڈ پر لکھی گئی اب تک کی سب سے بہترین تفسیر ہو سکتی ہے، اس بات کو برقرار رکھتے ہوئے کہ اس سے نہ صرف فرائیڈ کو سمجھنے میں مدد ملی بلکہ اس کے فلسفے کی مشق پر بھی اثرات مرتب ہوئے۔ تاہم، انہوں نے مذہب کے بارے میں فرائیڈ کے خیالات کے بارے میں ریکور کی بحث پر تنقید کی، یہ یقین کرتے ہوئے کہ ریکور نے اپنے ذاتی عقائد کو پیش کرکے فرائیڈ کے بارے میں ان کی بحث میں خلل ڈالا۔ گرولنک نے اس کام کو "ایک جامع مذہبی فلسفے کی ترقی کے ایک مرحلے" کے طور پر سمجھا۔ انہوں نے ریکور کو نفسیاتی تجزیہ کو ایک بڑے تاریخی اور فکری تناظر میں رکھنے اور اسے عصری ثقافتی رجحانات سے جوڑنے، فلسفہ، ادب اور مذہب کے بارے میں وسیع علم ظاہر کرنے اور فرائیڈ کے کام کی ترقی پر ایک مفید بحث فراہم کرنے کا سہرا دیا۔ انہوں نے ریکور کی نرگسیت، شناخت، تخفیف اور حقیقت کے اصول جیسے موضوعات کی کھوج کی تعریف کی، اور یقین کیا کہ وہ فن، ثقافت اور مذہب کے بارے میں فرائیڈ کے کچھ نظریات کی خامیوں کو ظاہر کرتا ہے۔ انہوں نے نفسیاتی تجزیہ اور فینومینولوجی کے موازنہ کے لیے ریکور کی تعریف کی۔ تاہم، انہوں نے لکھا کہ نفسیاتی تجزیہ کار نفسیاتی تجزیہ کی سائنسی حیثیت کے بارے میں ریکور کی تشخیص سے متفق نہیں ہوسکتے ہیں، اور یہ کہ ریکور کی فرائیڈ کے بارے میں کچھ تنقید غیر معمولی تھیں، جو خود نفسیاتی تجزیہ کے اندر کی گئی تھیں۔ رائڈر نے اس کام کو "پچھلی دو دہائیوں میں نفسیاتی تجزیہ کے نظریہ پر سب سے اہم کتابوں میں سے ایک" کے طور پر بیان کیا۔ انہوں نے ریکور کی فرائیڈ کے بارے میں بحث کی تعریف کی، اور انہیں ایسے احترام کا سہرا دیا جس میں فرائیڈ کے خیالات غیر منطقی، متضاد یا نامکمل تھے، خاص طور پر جہاں مذہب کا تعلق تھا۔ وہ فرائیڈ کے بارے میں ریکور کی تنقید کو نفسیاتی تجزیہ کاروں کی لکھی ہوئی کسی بھی چیز سے برتر سمجھتے تھے۔ انہوں نے ریکور کی "علامتوں اور علامتوں" پر بحث اور ناگیل پر ان کی تنقید کی بھی تعریف کی۔ تاہم، انہوں نے لکھا کہ ریکور کا "مذہب کے ساتھ، مقدس کے ساتھ مشغولیت، اور اس کا یہ نتیجہ کہ نفسیاتی تجزیہ ٹیلیولوجیکل ہے، اس کے آئیڈیلزم کو قبول کرنے کے بھاری ثبوت پر مشتمل ہے۔" ایہڈے نے برقرار رکھا کہ یہ کتاب بنیادی طور پر زبان اور ہرمینیوٹکس کے بارے میں تھی اور یہ کہ ریکور کی فرائیڈ کے بارے میں بحث اکثر "تکلیف دہ" ہوتی تھی۔ انہوں نے فینومینولوجی کو درست کرنے کے لیے فرائیڈین نظریات کو استعمال کرنے کا سہرا ریکور کو دیا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ یہ کتاب "ریکور کا سب سے متنازعہ کام" تھا، اور اس پر فینومینولوجی کے پیروکاروں نے تنقید کی تھی، جنہوں نے استدلال کیا کہ ریکور نے "فینومینولوجیکل-وجود پرست ماہر نفسیات" کی شراکت کو نظر انداز کیا۔ انہوں نے اس طرح کی تنقید کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ اس الزام کے باوجود کہ ریکور نے لاکان سے خیالات ادھار لیے تھے، فرائیڈ اور فلسفہ ان موضوعات کی عکاسی کرتے ہیں، جیسے کہ علامتوں کی اہمیت، جسے ریکور نے پہلے کے کاموں جیسے دی سمبولزم آف ایول میں دریافت کیا تھا۔ سلیٹر نے اس کتاب کو متاثر کن قرار دیتے ہوئے اسے "فرائیڈ کی سوچ اور اس کی نشوونما کے تمام مراحل میں نفسیاتی تجزیاتی نظریہ کی نشوونما کا ایک پیشہ ور فلسفی کا پہلا تفصیلی مطالعہ" قرار دیا۔ انہوں نے فرائیڈ کے نظریات کی ترقی کے بارے میں ریکور کی بحث کی تعریف کی۔ تاہم، انہوں نے یہ واضح نہیں پایا کہ آیا ریکور "کامیابی سے ظاہر کرتا ہے کہ کس بنیاد پر نفسیاتی تجزیہ کسی بھی طرح کی تنقید کا نشانہ بن سکتا ہے"۔ انہوں نے تجویز کیا کہ نفسیاتی تجزیہ کاروں اور ان کے مریضوں کے درمیان تعاملات کے بارے میں ریکور کے نقطہ نظر سے گمراہ کن طور پر پتہ چلتا ہے کہ تیسرے فریق کے لیے اپنے مریضوں کے بارے میں تجزیہ کاروں کے دعووں کی سچائی یا جھوٹ کا تعین کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ ان کا خیال تھا کہ اس سے ان کی ساکھ کو نقصان پہنچتا ہے۔ اسٹیک نے کتاب کو "روشن اور گہرا" قرار دیا۔ انہوں نے ریکور کو نفسیاتی تجزیہ کی "آج تک کی سب سے مکمل فلسفیانہ تشریح" فراہم کرنے کا سہرا دیا، جس میں "فرائیڈ کے علامتوں کے تصور کی نامکملتا" کا مظاہرہ کیا گیا، فرائیڈ کے جبلت کے نقطہ نظر پر احتیاط سے بحث کی گئی، موت کی جبلت کے بارے میں فرائیڈ کے نظریہ پر قائل تنقید کی گئی، اور مفید طور پر "ہیگل کی خواہش کے مظاہر اور فرائیڈین نظریہ" کا موازنہ کیا گیا۔ انہوں نے ریکور کے نفسیاتی تجزیہ اور مظاہر کے موازنہ کی تعریف کرتے ہوئے کہا کہ انہوں نے ظاہر کیا کہ ان کے درمیان مماثلت کے باوجود وہ بالآخر مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ اگرچہ ان کا ماننا تھا کہ ریکور کی بصیرت نے فرائیڈ کی مذہب سے دشمنی کو مجروح کیا، لیکن انہوں نے ریکور کی فرائیڈ اور مذہب کے مظاہر کے درمیان مشترکہ بنیاد تلاش کرنے کی کوشش پر سوال اٹھایا۔ وہ ریکور کی "نفسیاتی تجزیہ میں ایک مضمر ٹیلیولوجی" کا مظاہرہ کرنے کی کوشش سے بھی مطمئن نہیں تھے۔ مذہبی مطالعات کے جائزے میں، لو نے نفسیاتی تجزیہ پر ایک دلچسپ نقطہ نظر فراہم کرنے کا سہرا ریکور کو دیا۔ انہوں نے ریکور کے خیالات کا موازنہ براؤننگ کے خیالات سے کیا۔ انہوں نے ان کے نفسیاتی تجزیہ اور مظاہر کے موازنہ کی تعریف کی، اور انہیں یہ ظاہر کرنے کا سہرا دیا کہ نفسیاتی تجزیہ کو مظاہر میں جذب کرنا یا دونوں کی شناخت کرنا کیوں غلط ہے۔ انہوں نے ہیگل کے نظریات کے سلسلے میں فرائیڈ کے نظریات پر ان کی بحث کی بھی تعریف کی۔ انہوں نے لکھا کہ انہوں نے الہیات سے فرائیڈ کی مطابقت کے بارے میں مباحثوں کو متاثر کیا ہے، مثال کے طور پر فرائیڈین فکر کے ٹیلیولوجی پہلو کی وضاحت میں۔ تاہم، اس نے تجویز کیا کہ فرائیڈ اور فلسفہ میں غیر معمولی زبان موجود ہے۔ ہیمس نے لکھا ہے کہ اس کتاب کو کسی کے نقطہ نظر کے لحاظ سے یا تو "زبردست مکمل کام" یا "ناگوار پراکسیت" کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ انہوں نے سوال کیا کہ کیا ریکور کی فرائیڈ کی دوبارہ تشریح کرنے کی کوشش کامیاب رہی۔ مزید دیکھیں فلسفیانہ مضامین پر فرائیڈ حوالہ جات کتابچہ کتابیں جرنلز آن لائن مضامین بیرونی روابط جیرالڈ جے گارگیولو کا فرائیڈ اور فلسفہ کا جائزہ 1965 غیر افسانوی کتابیں مذہب کے بارے میں ہرمینیوٹکس کے بارے میں کتابیں سگمنڈ فرائیڈ کے بارے میں کتابیں پال ریکور کانٹینینٹل فلاسفی لٹریچر ایڈیشنز ڈو سیویل کی کتابیں فرانسیسی غیر افسانوی کتابیں نفسیات کے بارے میں کام کرتی ہیں ییل یونیورسٹی پریس کتابیں