Trans-species psychology
ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات نفسیات کا وہ شعبہ ہے جس میں کہا گیا ہے کہ انسان اور غیر انسانی جانور ادراک (سوچ) اور جذبات (احساسات) میں مشترک ہیں۔ اسے امریکی ماہر ماحولیات اور ماہر نفسیات گی اے بریڈشا نے قائم کیا تھا۔ ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات، جسے اکثر "احساس کی سائنس" کہا جاتا ہے، کا استدلال ہے کہ موجودہ سائنسی شواہد انسانوں اور غیر انسانی جانوروں کے لیے دماغ، دماغ اور طرز عمل کے ایک مشترکہ نمونے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ بریڈشا کا دعوی ہے کہ 1800 کی دہائی کے وسط میں چارلس ڈارون کی ارتقائی حیاتیات کی تحقیق کے ذریعے نیورو سائنس، اخلاقیات اور نفسیات سے حاصل ہونے والے نظریہ اور اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ارتقاء ہر نوع میں دماغ اور دماغ کو محفوظ رکھتا ہے۔ انسان اور دوسرے جانور خود کو اور اپنی زندگیوں کو سوچنے، محسوس کرنے اور تجربہ کرنے کی مشترکہ صلاحیت رکھتے ہیں۔ کچھ ممالیہ جانوروں نے ہمدردی، ثقافت، خود آگاہی، شعور، نفسیاتی صدمے، سوگ کی رسومات، اور پیچیدہ مواصلاتی صلاحیتوں کا تجربہ کرنے کی صلاحیت کا مظاہرہ کیا ہے۔ یہ علم کہ غیر انسانی جانور پیچیدہ طریقوں سے سوچنے اور محسوس کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں، اس سے ان کی نفسیاتی صدمے اور مصائب کا تجربہ کرنے کی صلاحیت کو بھی سمجھا گیا ہے۔ ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات سائنسی تفہیم میں اضافہ کرکے تمام جانوروں میں صدمے کو روکنے اور ان کا علاج کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ سابقہ ٹرانس ایک لاطینی اسم ہے جس کا مطلب ہے "پار" یا "اس سے آگے"، اور یہ جانوروں کی انواع میں دماغ، دماغ اور رویے کے موازنہ کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ایک انٹرویو میں جی۔ اے۔ بریڈشا نے کہا کہ نفسیات سے منسلک ٹرانس "انسانوں اور جانوروں کے درمیان 'اور' کو مٹا کر جانوروں کی بادشاہی کے بڑے میٹرکس میں انسانوں کو دوبارہ شامل کرتا ہے جو اس غلط خیال کی حد بندی اور تقویت کے لیے استعمال کیا گیا ہے کہ انسان علمی طور پر اور جذباتی طور پر دوسرے پرجاتیوں سے بالکل مختلف ہیں۔" تاریخی پس منظر: پی ٹی ایس ڈی میں مبتلا ہاتھی 2005 میں، بریڈشا کی تحقیق نے انہیں اس نتیجے پر پہنچایا کہ پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر (پی ٹی ایس ڈی) شدید تکلیف دہ واقعات سے آزادانہ طور پر بھاگنے والے ہاتھیوں میں موجود ہے، جس میں بڑے پیمانے پر کالز (منظم قتل)، غیر قانونی شکار، نقل مکانی، اور دیگر انسانی حملے شامل ہیں۔ عام طور پر پیچیدہ سماجی ڈھانچے، سخت جڑے ہوئے زندگی بھر کے خاندانی بندھن، نفیس علمی صلاحیتیں، اور انتہائی ہمدرد ردعمل کے ساتھ نرم اور پرامن سبزی خور، صدمے میں مبتلا ہاتھی رویے کی انحراف کا مظاہرہ کر رہے تھے جیسے کہ بین اور انٹرا پرجاتیوں کی جارحیت، غیر معمولی چونکا دینے والا ردعمل، افسردگی، اور بچوں کی غفلت۔ جنوبی افریقہ میں صدمے کا شکار نوجوان بیل ہاتھیوں کے ذریعہ 100 سے زیادہ گینڈوں کے بے مثال قتل اور حملے کی دستاویز کی گئی تھی۔ بریڈشا نے سائیکو بائیولوجیکل اور ایتھولوجیکل اصولوں کو مربوط کیا، خاص طور پر یہ سمجھنا کہ زچگی اور کمیونٹی کا نقصان روگجنک دائیں نصف کرہ اعصابی نشوونما کا باعث بنتا ہے، جس کے نتیجے میں اکثر ہائپر ایگریگیشن اور سماجی جذباتی خرابی پیدا ہوتی ہے۔ اس نے پایا کہ پرتشدد انسانی مداخلت ہاتھیوں کی ثقافت اور معاشرے کے ٹوٹنے کا باعث بن رہی ہے، جو کہ نیویارک ٹائمز میں چارلس سیبرٹ کی ایک رپورٹ کا مرکز تھا جسے این ایلیفینٹ کریک اپ کہا جاتا ہے۔ اس نے اسے اپنی کتاب، ایلیفینٹس آن دی ایج: واٹ اینیملز ٹیچ آس اباوٹ ہیومینٹی میں بھی دستاویزی شکل دی، جس نے متعدد بین الاقوامی ایوارڈز حاصل کیے اور اسے پلٹزر انعام کے لیے نامزد کیا گیا اور جین فیراکا کے شو، جین فیراکا کی سفارش پر ہفتے کی کتاب کے طور پر اس کی سفارش کی گئی۔ ان نتائج اور بعد کے مطالعات نے ریڑھ کی ہڈی والے جانوروں کی مشترکات کی تصدیق کرتے ہوئے اسے جانوروں (انسان سمیت) کے مطالعہ اور دیکھ بھال کے لیے ایک نظریہ اور طریقہ کے طور پر ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات قائم کرنے پر مجبور کیا۔ اس نے غیر منافع بخش تنظیم، دی کیرولوس سینٹر بھی قائم کی، جو سائنسی تفہیم اور عملی ایپلی کیشنز کو آگے بڑھانے کے لیے وقف ہے جو جانوروں کی فلاح و بہبود کو فروغ دیتی ہے۔ انواع-عام نیورواناٹومی اور نیورو سائیکولوجی کورٹکل، لیمبک، اور خود مختار دماغ کے ڈھانچے جو جذبات، شعور، خود کا احساس، اور اس سے وابستہ سائیکو فزیولوجیکل اور طرز عمل کی خصوصیات (جیسے زچگی کا طرز عمل، چہرے کی شناخت، اخلاقی نشوونما، کھیل، جنسی طرز عمل، خوف، جارحیت، ریگولیشن کو متاثر کرنا) کو ارتقاء کے لحاظ سے انتہائی محفوظ کیا جاتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ صدمے سے متاثر ہونے والے نیورو بائیولوجیکل ڈھانچے اور عمل (یعنی دائیں دماغ کے کورٹیکل اور سبکورٹیکل علاقے، بشمول دائیں آربیٹو فرنٹل پرانتستا، انٹیرئیر سنگولیٹ، امیگدالا، ہپپوکیمپس، اور دائیں نصف کرہ کے پوسٹر ایریا) بھی پرجاتیوں میں محفوظ ہیں۔ انسانوں کی طرح، جانور پیچیدہ جذبات کا تجربہ کرتے ہیں اور نفسیاتی طور پر تناؤ اور تشدد کے اثرات کا شکار ہوتے ہیں۔ تمام انواع کے درمیان مشترکہ نیورو بائیولوجی کی اس تفہیم نے انسانوں کے علاوہ متعدد انواع میں پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر (پی ٹی ایس ڈی) کی تشخیص کی بنیاد فراہم کی ہے۔ ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات اور نفسیات کے ذریعے، جانوروں کے صدمے کی بازیابی کے لیے نفسیاتی علاج کے طریقوں کے متنوع استعمال (مثال کے طور پر، گھوڑے ؛ ہاتھی) انسانی ذہنی صحت کے موجودہ علم سے ترقی کر رہے ہیں، جس میں انواع کی ثقافت، اخلاقیات اور تنوع کی دفعات شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، اس تحقیق کو چمپینزی بائیو میڈیکل سے بچ جانے والوں میں پیچیدہ پی ٹی ایس ڈی کی تحقیقات کے لیے استعمال کیا گیا ہے جن کے ساتھ بدسلوکی اور صدمے کا سامنا کرنا پڑا اور انہیں پناہ گاہ میں بچا لیا گیا۔ جن چمپینزی کو بائیو میڈیکل ریسرچ کا نشانہ بنایا گیا ہے وہ اکثر پیچیدہ پی ٹی ایس ڈی کی تشخیص کے مطابق علامات ظاہر کرتے ہیں، جو ایک وسیع نفسیاتی عارضہ ہے، جو جنگی قیدیوں، نسل کشی سے بچ جانے والوں اور گھریلو تشدد کا شکار ہونے والوں میں عام ہے۔ اس کی خصوصیت شدید مزاج کی بے قاعدگی، باہمی کام کاج میں خرابی، حفاظت اور سلامتی کے احساس میں کمی، اور خود کے احساس میں خلل کے ساتھ مشکلات ہیں۔ اس حالت میں مبتلا انسانوں کی طرح، غیر انسانی پریمیٹس کو بھی دائمی جذباتی عدم استحکام، خود کو زخمی کرنے والے رویے، بار بار حرکت کرنے کے دقیانوسی تصورات، لگاؤ میں دشواری، ہائپر ویجیلنس، اور نیند اور کھانے کی خرابی کا سامنا کرنے کے لیے دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ اسی طرح کی علامات قید میں طوطوں میں ظاہر ہوئی ہیں جنہوں نے صدمے کا تجربہ کیا ہے۔ بعد میں جانوروں کی پناہ گاہوں میں صدمے سے بچ جانے والوں کے علاج کی ضروریات اور انسانی صدمے کی بازیابی کے پروگراموں میں اہم مماثلتوں کی نشاندہی کی گئی ہے۔ انسانی اور غیر انسانی جانوروں کو صدمے پر قابو پانے میں مدد کے لیے مثبت سماجی تعلق، حفاظت کا احساس، صحت مند زندگی کا ماحول، خود اعتمادی، اور ایک ہمدرد نگہداشت کرنے والے کی موجودگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ کیس اسٹڈی: جینی (مندرجہ ذیل کا خلاصہ بریڈشا اور دیگر، 2008 سے کیا گیا ہے) جینی ایک بڑی خاتون چمپینزی تھی جو ایک سست، جان بوجھ کر چلنے والی محتاط گرومر تھی۔ وہ 1975 میں پیدا ہوئی تھیں، اور اگرچہ ان کے ابتدائی بچپن کے بارے میں بہت کم تفصیلات معلوم ہیں، لیکن یہ ثابت ہوتا ہے کہ انہوں نے اپنی نوع کے اصولوں (5 سال کی عمر سے پہلے) کی بنیاد پر اپنی ماں سے قبل از وقت علیحدگی اور دودھ چھڑانے کا تجربہ کیا اور وہ اپنی زندگی کے بیشتر حصے میں چار بائیو میڈیکل ریسرچ لیبارٹریوں میں تحقیقی موضوع تھیں۔ وہ 22 سال کی عمر میں ایک پناہ گاہ کے ماحول میں پہنچی، جہاں وہ 31 سال کی عمر میں 2007 میں اپنی موت تک رہیں۔ بائیو میڈیکل ریسرچ کے موضوع کے طور پر استعمال کیے جانے کے دوران، اسے 5 'x 5' x 7 'پنجرے میں رکھا گیا تھا جو چھت سے لٹکا ہوا تھا۔ اگرچہ اس کی نسل کو صحت اور تندرستی کے لیے سماجی بندھن اور تعامل کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن اسے اکیلا رکھا گیا تھا۔ اسے بار بار حملہ آور ٹیسٹ موصول ہوئے، جن میں ڈارٹ گن سے 200 سے زیادہ "ناک ڈاؤن" اینستھیٹائزیشن، بار بار اندام نہانی دھونا، ایچ آئی وی، ہیپاٹائٹس بی اور سی، رائنوائرس کا انفیکشن، اور جگر، گریوا اور لمف نوڈس سمیت متعدد اندرونی بائیوپسیز شامل تھے۔ اس کے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ اسے بار بار انوریکسیا کا سامنا کرنا پڑا، جس کے نتیجے میں وزن میں شدید کمی واقع ہوئی۔ چوتھی لیبارٹری میں سات سال کے بائیو میڈیکل تجربے کے بعد، عملے نے اطلاع دی کہ جینی کو "اعصابی خرابی" ہے۔ وہ شدید اضطراب اور جارحیت کے لیے جداگانہ "ٹرانس جیسی" حالتوں کے درمیان متبادلات کرتی۔ لیبارٹری کے اہلکاروں یا زائرین کو سفید لیبارٹری سوٹ اور ماسک پہنے ہوئے دیکھ کر، وہ اتنی پریشان ہو جاتی کہ وہ ضرورت سے زیادہ تھوک دیتی، پیشاب کرتی اور پاخانہ کرتی، اور بار بار اپنے جسم کو اپنے پنجرے سے ٹکرا دیتی۔ اس کے دورے جیسی اقساط، چیخ و پکار اور خود کو زخمی کرنے والا طرز عمل بھی تھا۔ اس کی علامات کو سنبھالنے کی کوشش میں نفسیاتی ادویات دی گئیں۔ جب جینی پناہ گاہ پہنچی تو اس کی بھوک اور وزن میں بہتری آئی۔ تاہم، وہ ابتدائی طور پر موڈ کے عدم استحکام، خود کشیدگی، اور ہائیپر ویجیلنس کے ساتھ روزانہ جدوجہد کرتی رہی۔ اس نے انسانوں اور چمپینزی دونوں کے ساتھ سماجی رابطے سے گریز کیا۔ آہستہ آہستہ، اس کی علامات کی تعدد میں کمی واقع ہوئی اور اس نے دوسرے چمپینزی سے سکون حاصل کرنا شروع کیا، لیکن محدود سماجی کام کے ساتھ جدوجہد جاری رکھی۔ وہ متعدد طبی مسائل کا شکار تھیں جن میں جلد کے مسائل، ہاتھ اور پاؤں کے جھٹکے، اوپری سانس کی تکلیف، اور श्रोणि درد شامل تھے۔ ٹیبل 1 جینی کی علامات کو ظاہر کرتا ہے کیونکہ وہ ایک پیچیدہ پی ٹی ایس ڈی پریزنٹیشن کے مطابق ہیں۔ جینی نے پیچیدہ پی ٹی ایس ڈی کے مطابق ہر زمرے میں اہم علامات ظاہر کیں۔ پیچیدہ پی ٹی ایس ڈی کی بازیابی کے لیے جوڈتھ ہرمن کے ماڈل کے بعد، بریڈشا اور دیگر۔ پناہ گاہ کی حمایت اور دیکھ بھال کے اہداف پر تبادلہ خیال کرتا ہے، جو جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، ذاتی حفاظت، ایجنسی اور بااختیار بنانے کے احساس کو بحال کرنے پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ تناؤ کو کم کیا جاتا ہے، اور کیا اور کب کھانا ہے، کب میل جول کرنا ہے اور کس کے ساتھ وغیرہ کے بارے میں فیصلے کرنے کے مواقع ملتے ہیں۔ مستقل طور پر پیش کیے جاتے ہیں۔) ٹرانس پرجاتیوں کے نمونے ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات نے ایک مثالی تبدیلی کو متحرک کیا ہے جس میں انسانیت کو "جدید ثقافت کے تقریبا ہر پہلو پر دوبارہ سوچنے کا چیلنج ہے"، اور دیگر تمام پرجاتیوں کے ساتھ ایک نئے اور زیادہ اخلاقی طور پر مساویانہ تعلقات میں انسانی شناخت کو دوبارہ دریافت اور دوبارہ ایجاد کیا گیا ہے۔ ٹرانس اسپیسیز سائیکولوجی اینڈ سائنس (ٹی ایس پی) اسکالا نیچوری پر مبنی مستقل نمونے کو الٹ دیتا ہے، یہ ایک ایسا تصور ہے جو ارسطو سے منسوب ہے جو فطرت کو "نچلے" سے "اونچے" کا حکم دیتا ہے جس میں انسان اپنے عروج پر ہوتے ہیں۔ ٹرانس اسپیسیس سائنس سائنسی منطق اور عمل میں ایک اہم عدم مطابقت کو درست کرتی ہے جسے "یک طرفہ تخمینہ" کہا جاتا ہے۔ روایتی طور پر، جانوروں سے انسانوں کے بارے میں نتائج اخذ کرنے کا رواج قبول کیا گیا ہے لیکن اس کے برعکس نہیں۔ اس کے بجائے، انسانوں کے بارے میں جو سمجھا جاتا ہے اس سے نتائج اخذ کرنا اور اس تفہیم کو جانوروں تک بڑھانا (اینتھروپومورفزم) غیر سائنسی سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، یک طرفہ تخمینہ سائنسی شواہد اور نظریہ کے مطابق نہیں ہے۔ مورفولوجیکل، فزیالوجیکل اور جینیاتی خصلتوں کی طرح، غیر انسانی جانوروں کی ذہنی حالتوں کا اندازہ انسانوں سے سائنسی سختی (یعنی دو طرفہ اندازہ) کے ساتھ لگایا جا سکتا ہے۔ اخلاقی اور قانونی تحفظات سائنسی طور پر دستاویزی جانوروں اور انسانوں کی ذہنی موازنہ اہم اخلاقی اور قانونی چیلنجز لاتے ہیں۔ انسانوں (جانوروں کے نمونوں) کے لیے تجرباتی سروگیٹس کے طور پر جانوروں کے استعمال کو جائز قرار دیا گیا ہے کیونکہ غیر انسانی انواع میں ایسی صفات کی کمی سمجھی جاتی تھی جو انسانوں پر اس طرح کے طریقوں کو غیر اخلاقی بناتی ہیں۔ ٹرانس پرجاتیوں کی سائنس "دوہرے" اخلاقی معیار کو چیلنج کرتی ہے، جسے مساوات اور حقوق کے تحفظ کے سائنسی طور پر مبنی محور سے تبدیل کیا جائے۔ یہ تسلیم کرنا کہ غیر انسانی جانور انسانوں کی طرح ساپیکش زندگی کا تجربہ کرتے ہیں، قوانین اور طریقوں کو برقرار رکھنے پر مجبور کرتا ہے جو جانوروں کو انسانوں کے مقابلے میں تحفظ فراہم کرتے ہیں۔ جیسا کہ بریڈشا اور واٹکنز (2006، صفحہ 13) لکھتے ہیں، "ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات جانوروں اور انسانی نفسیات دونوں کو شفا یابی اور دیکھ بھال کے لیے نفسیات کے عزم کے مضامین کے طور پر دیکھتی ہے۔ اس لیے یہ منفرد انسان کے طور پر نفسیات کے تصور کو مسترد کرتا ہے اور اس طاقت کے فرق پر سوال اٹھاتا ہے جو جانوروں کو نشانہ بنانے کی قربانی کی اجازت دیتا ہے۔ جانوروں کو نفسیاتی مخلوق کے طور پر ان کی مکمل حیثیت سے انکار کرنا ایک ایسے عقیدے کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو جانوروں کے استحصال کو فروغ دیتا ہے۔ مشترکہ ساپیکشیت کو تسلیم کرنے سے، نفسیات صرف ایک انسانی کاروبار بننا بند ہو جاتی ہے اور جانور نفسیاتی تشویش کے دائرے میں داخل ہو جاتے ہیں۔ انواع کی جامع تصوراتی تشکیل سب سے اہم بات تحقیق کے لیے زیادہ جمہوری نقطہ نظر کو مجبور کرتی ہے، جیسے کہ ٹرانس اسپیشیز پارٹیسیپیٹری ایکشن ریسرچ (پی اے آر)۔ انسان اور جانوروں کے تعلقات باہمی انحصار ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات کے بھی مضمرات ہیں کہ ہم انسان اور غیر انسانی جانوروں کے تعلقات کو کیسے سمجھتے ہیں، یعنی انواع کے درمیان گہرا باہمی انحصار۔ نفسیات کے ابتدائی آغاز سے ڈیٹنگ، سی جی۔ جنگ نے انسانی نفسیات پر فطرت سے علیحدگی کے منفی اثرات کو واضح کیا: "جیسے جیسے سائنسی تفہیم میں اضافہ ہوا ہے، اسی طرح ہماری دنیا غیر انسانی ہو گئی ہے۔ انسان خود کو کائنات میں الگ تھلگ محسوس کرتا ہے، کیونکہ وہ اب فطرت میں شامل نہیں ہے، اور قدرتی مظاہر کے ساتھ اپنی جذباتی "بے ہوش شناخت" کھو چکا ہے۔ فطرت کے ساتھ اس کا رابطہ ختم ہو گیا ہے، اور اس کے ساتھ گہری جذباتی توانائی چلی گئی ہے جو اس علامتی تعلق نے فراہم کی ہے۔ " (بریڈشا اینڈ واٹکنز، 2006، صفحہ 6)۔ یہ باہمی انحصار دو اصولوں پر مبنی ہے۔ سب سے پہلے، ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات کی طرف سے کافی حد تک ریڑھ کی ہڈی والے جانوروں کی مشترکات کو تسلیم کرنا، انسانوں کو فطرت کے تسلسل میں "دوبارہ شامل" کرتا ہے-کراس پرجاتیوں کے تعلقات "افقی" ہوتے ہیں، جو برابری پر مبنی ہوتے ہیں، عدم مساوات کے عمودی میلان کے ساتھ تشکیل نہیں ہوتے ہیں۔ جیسا کہ ایکوسائکولوجی کا شعبہ زور دیتا ہے، انسان قدرتی دنیا کا ایک حصہ ہیں، اور اس سے منقطع ہونے سے خود اور اپنی ثقافت سے منقطع ہوجاتا ہے۔ دوسرا، پچھلے انسانی-انسانی تسلط اور تشدد کا مطالعہ (مثال کے طور پر۔ یورپی ہولوکاسٹ، نسل کشی، غلامی) اس بات کو اجاگر کرتے ہیں کہ مظلوم یا ظالم ہونے سے ایک روگجنک نفسیاتی حالت پیدا ہوتی ہے۔ انسانوں سے ملتے جلتے ذہنوں اور انسانوں سے ملتی جلتی صلاحیتوں والے غیر انسانی جانوروں کا مسلسل تسلط اور تکلیف دہ چوٹ، انسانی اور غیر انسانی جانوروں دونوں کے لیے مصائب کا سبب بنتا ہے۔ مساوات جسے اکثر "خدمت میں حساسیت کی سائنس" کہا جاتا ہے، ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات انواع کے درمیان فرق پر مبنی درجہ بندی کو برابری اور باہمی احترام کے ساتھ تبدیل کرکے "انسانی جانوروں کے بندھن" کی سمجھ کو بڑھاتی ہے۔ بین انواع کے فرق کی تردید نہیں کی جاتی ہے، لیکن انہیں تنوع کی تعریف کے ساتھ موازنہ کے عینک کے ذریعے دیکھا جاتا ہے۔ انفرادی ایجنسی اور انواع کے مخصوص ثقافتی خود ارادیت کے حق کو غیر انسانی جانوروں کی فلاح و بہبود کے ایک لازمی جزو کے طور پر منطقی طور پر بڑھایا گیا ہے۔ اس کے بہت سے شعبوں کے لیے اخلاقی مضمرات ہیں، بشمول ایکوسائکولوجی، جو فی الحال جانوروں کو انسانوں کی خدمت میں استعمال کرتے ہیں، یا انسانوں کی فلاح و بہبود کے لیے جانوروں کو قید میں رکھتے ہیں (مثال کے طور پر۔ اینیمل اسسٹڈ تھراپی (اے اے ٹی)، بشمول ڈولفن اسسٹڈ تھراپی (ڈی اے ٹی)، جانوروں کی تحقیق)۔ یہ تجویز کرتا ہے کہ اے اے ٹی پروگراموں کے سہولت کاروں کو رویے کے اخلاقی معیارات کے مطابق رکھا جائے جو انسانی بچوں اور دیگر افراد کو دیئے گئے معیارات کے مطابق ہوں جو پروگرام میں شامل جانوروں کے استحصال سے بچنے کے لیے رسمی رضامندی فراہم کرنے سے قاصر ہیں۔ مزید برآں، جس طرح جب انسانوں کے ساتھ استحصال کا امکان ہوتا ہے، اسی طرح یہ معیارات اے اے ٹی صنعت کے ذریعے زیادہ مؤثر طریقے سے تیار نہیں کیے جائیں گے، بلکہ جانوروں کی فلاح و بہبود کے شعبے کے ماہرین کی آزاد سفارشات پر مبنی ہوں گے۔ ذہن میں مشترکات سے پتہ چلتا ہے کہ غیر انسانی جانوروں کا استحصال صدمے کا باعث بننے کی اتنی ہی صلاحیت رکھتا ہے جتنی انسانوں کو دینے کے لیے جانا جاتا ہے۔ اپنے کونسلنگ ٹوڈے مضمون میں، بورچرز اینڈ بریڈشا (2008، صفحہ 41) بیان کرتے ہیں، "انسانی شفا یابی اور تبدیلی کو نظر انداز نہیں کیا جاتا ہے، بلکہ وہ جانوروں کی خدمت میں رہنے کے عمل میں ہوتے ہیں۔" ٹرانس پرجاتیوں کی ثقافت غیر انسانی جانوروں کے ساتھ ان کے ساتھ تشدد کے بغیر یا ان کے جسموں، خاندانوں، خود ارادیت، یا رہائش گاہوں کو تباہ کیے بغیر پرامن طور پر بقائے باہمی کے طریقے تلاش کرنے کی علامت ہے۔ بریڈشا نے چڑیا گھروں، ایکویریا اور سرکس جیسی سہولیات میں جانوروں کو قید میں رکھنے کے بارے میں بھی لکھا ہے۔ اس نے کتاب میں ایک باب لکھا، چڑیا گھر کے میٹامورفوسز: نوح کے بعد جانوروں کا تصادم، رالف آر ایکمپورا کی طرف سے۔ باب، جس کا عنوان ہے "کھلے دروازے کی پالیسی: انسانیت کی طرف سے" نظر کے حق "کو ترک کرنا اور فیرل کلچر کا خروج"، آبجیکٹائزیشن اور "انسانوں کے مقابلے میں دماغ، دماغ، جذبات اور ثقافت والے افراد کو زبردستی قید کرنے" کی وجہ سے ہونے والے وسیع نفسیاتی نقصان پر تبادلہ خیال کرتا ہے (اکامپورا، صفحہ 153)، جنہیں عوامی نمائش اور ادارہ جاتی منافع کے لیے قید ماحول میں رکھا جاتا ہے۔ زیڈ کراسنی کے ساتھ 2011 کے ایزلوین انٹرویو میں، بریڈشا سے قید جانوروں کے کاروبار پر تبصرہ کرنے کو کہا گیا تھا۔ انہوں نے کہا، "قید ادارہ جاتی صدمے کی علامت ہے۔ چڑیا گھر، ایکویریا، اور سرکس جیسی دوسری جگہیں استحصال کرنے والی ہیں۔ وہ کاروبار ہیں۔ چڑیا گھروں میں جانا جیلوں میں جانے سے مختلف نہیں ہے۔ یہ جگہیں جانوروں سے بھری ہوئی ہیں جو خوفناک تکلیف میں مبتلا ہیں، پریشان کن ذہنی حالتوں اور طرز عمل جیسے خود کشی، افسردگی، ناخوشی، قبل از وقت موت، ہاتھی اپنے آزاد ہم منصبوں کے برابر نصف زندہ رہتے ہیں، مائیں اپنے بچوں کو مارتی ہیں، جارحیت اور لڑائی کرتی ہیں۔ کیا آپ اپنے بچے کو حراستی کیمپ یا جیل لائیں گے؟ موازنہ کوئی مبالغہ آرائی نہیں ہے۔ " اس شعبے میں مزید کام تحفظ اور "جنگلی حیات کے انتظام" سے کثیر انواع کی ثقافت اور جانوروں کے خود ارادیت کی طرف تبدیلی کے طور پر تحفظ کے ایک نئے تصور پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات کے تصورات کالز (منظم قتل)، پائیدار کٹائی، کیپٹیو بریڈنگ وغیرہ جیسے طریقوں کی حوصلہ شکنی کرتے ہیں، ایسے عمل کے طور پر جو خاندانی بندھنوں میں خلل ڈالتے ہیں، جذباتی صدمے اور ثقافت کے ٹوٹنے کا سبب بنتے ہیں، "جو کبھی ناخوشگوار لیکن ضروری لگتا تھا وہ پریشان کن طور پر نفرت انگیز ہو جاتا ہے" (بریڈشا، 2009، صفحہ 161)۔ دیگر سائنسی مضامین سے فرق ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات متعلقہ ہے، لیکن سائنس کے دیگر شعبوں، جیسے تقابلی نفسیات اور علمی اخلاقیات سے الگ ہے۔ تقابلی نفسیات کے مقابلے میں تقابلی نفسیات ایک تقابلی نقطہ نظر سے "متنوع انواع کے رویے، ادراک، ادراک اور سماجی تعلقات" کا مطالعہ کرتی ہے۔ یہ میدان اور لیبارٹری کی ترتیبات دونوں میں متعدد کام انجام دینے والی متنوع انواع کے مطالعہ کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ تاہم، تقابلی نفسیات ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ تقابلی نفسیات فطرت کے لکیری پیمانے کو برقرار رکھتی ہے، جہاں غیر انسانی جانوروں کو انسانوں سے کمتر مخلوق کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ نیز، یک طرفہ تخمینہ استعمال کیا جاتا ہے، جبکہ انسانوں کے بارے میں نتائج غیر انسانوں سے اخذ کیے جاتے ہیں، لیکن غیر انسانوں کو فائدہ پہنچانے کے لیے انسانوں کے موجودہ علم سے اخذ کردہ دو طرفہ تخمینہ قبول نہیں کیا جاتا ہے۔ اس طرح، یہ ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات کے انسانی/غیر انسانی مشترکیت اور برابری کے اصولوں کے ساتھ ساتھ دو طرفہ تخمینے کے استعمال سے بھی مختلف ہے۔ علمی اخلاقیات کے مقابلے میں علمی اخلاقیات علمی سائنس اور اخلاقیات (جانوروں کے طرز عمل کا مطالعہ) کے شعبوں کو متحد کرتی ہے، مؤخر الذکر کو نکو ٹنبرجن نے "ارتقاء، موافقت (فنکشن)، وجہ، اور انواع کے مخصوص طرز عمل کے ذخیرے کی نشوونما کو سمجھنے کے مقصد سے کم و بیش قدرتی حالات میں جانوروں کا مشاہدہ کرنے" کے طور پر بیان کیا ہے۔ عام طور پر علمی علوم کو مدنظر رکھتے ہوئے، علمی اخلاقیات زیادہ جامع تصورات کے بجائے علمی پروسیسنگ پر توجہ مرکوز کرتی ہے جو ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات کو گہرائی سے نفسیات میں اپنی جڑوں کے ساتھ مجسم کرتی ہے، بشمول کسی جانور (انسان سمیت) کے جذباتی، روحانی اور سماجی تجربات۔ ٹرانس پرجاتیوں کی نفسیات ذہنی تجربے سمیت نفسیات کے پورے دائرے پر غور کرتی ہے۔ یہ دیگر شعبوں جیسے اففیکٹو نیورو سائنس اور نیورو سائیکولوجی، اخلاقی نیوروتھولوجی، اور نیورو سائیکوانالیسس کے دائرہ کار کو دیگر پرجاتیوں کو شامل کرنے کے لیے بڑھاتا ہے۔ جانوروں کا ادراک جانوروں کا شعور جانوروں کی نفسیات جانوروں میں جذبات حوالہ جات جانوروں اور انسانوں کی تقابلی نفسیات