Clenora Hudson-Weems
کلینورا ایف ہڈسن ویمز (پیدائش 23 جولائی 1945) ایک افریقی نژاد امریکی مصنفہ اور تعلیمی شخصیت ہیں جو اس وقت میسوری یونیورسٹی میں انگریزی کی پروفیسر ہیں۔ اس نے 1980 کی دہائی کے آخر میں "افریقی نسوانیت" کی اصطلاح تیار کی، یہ کہتے ہوئے کہ افریقی نسل کی خواتین ہمیشہ اپنی نوعیت کے لحاظ سے افریقی نسوانی رہی ہیں، جو قدیم دور میں افریقی خواتین سے ملتی ہیں، یہاں تک کہ اس لفظ کے سکے بننے سے پہلے ہی۔ افریقی عورت، ایک خاندان پر مبنی نمونہ، نے اس رجحان کا مشاہدہ کیا، پھر افریقی خواتین کون ہیں اور وہ گھر کی جگہ اور کام کی جگہ دونوں میں اپنی روزمرہ کی زندگی کے بارے میں کس طرح چلتے ہیں اس سے متعلق ایک نمونہ کا نام رکھنے اور اس کی وضاحت کرنے کے لیے آگے بڑھا۔ ہڈسن ویمز نے 1985 میں یونیورسٹی آف آئیووا میں پی ایچ ڈی کی طالبہ کے طور پر اپنے پہلے سمسٹر کے دوران "سیاہ فام عورت کی سہ فریقی مصیبت-نسل پرستی، کلاسیزم اور جنس پرستی-ان آور نگ، دیئر آئیز ویر واچنگ گاڈ اینڈ دی کلر پرپل" کے عنوان سے ایک تحقیقی مقالہ لکھا۔ اس نے سیاہ فام خواتین کے لیے نسل، طبقے اور صنف کو ترجیح دینے کی ضرورت پر ایک پینل قائم کیا اور اسے 1986 کی نیشنل کونسل فار بلیک اسٹڈیز کی سالانہ کانفرنس میں پیش کیا، جو بعد میں 1989 میں جرنل آف بلیک اسٹڈیز میں شائع ہوا۔ ہڈسن ویمز نے افریقی نسوانیت کے درمیان فرق کے بارے میں بہت سے مقالے لکھے ہیں، جنہیں پہلے سیاہ فام نسوانیت، نسوانیت اور سیاہ فام نسوانیت کہا جاتا تھا۔ اس کا خیال تھا کہ سیاہ فام حقوق نسواں کے تصور میں کچھ اہم خیالات کی کمی تھی، جس نے اسے سیاہ فام/افریقی خواتین کے ساتھ آنے کی ترغیب دی۔ وہ اس بات پر فکر مند تھیں کہ کس طرح حقوق نسواں، سیاہ فام حقوق نسواں، حقوق نسواں جیسے پہلے سے موجود تصورات میں افریقی خواتین کے لیے ایک مستند ایجنڈا شامل نہیں تھا۔ اس کی کتاب افریکانا وومنزم: ریکلیمنگ آور سیلفس 1993 میں ریلیز ہوئی تھی حالانکہ سیاہ فام خواتین کے "مرکزی دھارے" کے حقوق نسواں کے نظریے کو مسترد کرنے کے متنازعہ مسائل کی وجہ سے کئی پبلشرز اس مخطوطے کو لینے میں ہچکچاتے تھے۔ ہڈسن ویمز نے ایک مضبوط موقف اختیار کیا کہ سیاہ فام خواتین کو اپنی آزادی کے لیے یوروسینٹرک حقوق نسواں پر انحصار نہیں کرنا چاہیے جب کہ ان کی افریقی نسل کی خواتین کی بھرپور تاریخ اور میراث ہے۔ [ہل 1811] اس کا خیال تھا کہ بہت سے لوگ افریقی عورت پرستی کو اپنی پیشہ ورانہ سلامتی کو خطرے میں ڈالنے اور سیاہ فام حقوق نسواں کے نقطہ نظر سے اپنی برسوں کی تحقیق کو کالعدم قرار دینے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ انہوں نے خواہش ظاہر کی کہ لوگ اس تصور کو سیاہ فام حقوق نسواں سے لے کر افریقی حقوق نسواں (ہڈسن ویمز) تک "نظریاتی ترقی اور ترقی کے ایک قدرتی ارتقائی عمل" کے طور پر دیکھیں۔ نئے ملینیم میں داخل ہونا "36)۔ ہڈسن ویمز نے سیاہ فام حقوق نسواں پر تنقید کی کیونکہ انہوں نے افریقی حقوق نسواں کی بنیادی اور بنیادی بنیاد "نومو"، اس کے نام کو تسلیم نہیں کیا۔ وہ افریقی عورت پرستی پر بحث کرتی ہے اور اس کا موازنہ حقوق نسواں کی دیگر شاخوں سے کرتی ہے اور 2004 میں اپنی کتاب افریکانا وومنسٹ لٹریری تھیوری میں بتاتی ہے کہ ان میں کیا کمی ہے۔ ہڈسن ویمز ایمیٹ ٹل: دی سیکریفیشیل لیمب آف دی سول رائٹس موومنٹ (1994) کے مصنف بھی ہیں۔ فرق نسوانی اور حقوق نسواں کی اصطلاحات کے درمیان کچھ بہت واضح فرق موجود ہیں۔ حقوق نسواں سماجی، سیاسی اور معاشی حقوق کے لحاظ سے خواتین کے ساتھ مساوی سلوک پر مرکوز ہے۔ اس حقیقت کے باوجود کہ اس نظریے کے تحت خواتین کے لیے بے پناہ ترقی ہوئی ہے، کچھ حقوق نسواں کے اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس نے سفید فام بالادستی کی سوچ کو مؤثر طریقے سے برقرار رکھا ہے اور رنگین خواتین کو باہر کر دیا ہے۔ دوسری طرف عورت پرستی یہ تصور ہے کہ خواتین کی قدر نہ صرف مردوں کے برابر ہونی چاہیے بلکہ دوسری خواتین کی قدر بھی اتنی ہی ہونی چاہیے-قطع نظر نسل، طبقے اور سماجی نظم و نسق کا تعین کرنے والے دیگر عناصر کے۔ اس کی ابتدا سوجرر ٹروتھ کی 1851 کی تقریر "کیا میں عورت نہیں ہوں؟" سے ہوتی ہے۔ جہاں وہ نسوانی کے اس تصور پر سوال اٹھاتی ہے جو ان تمام زندگیوں کو کامیابی کے ساتھ شامل نہیں کرتا ہے جن پر وہ قابو پانے کی کوشش کرتی ہے۔ ایک سیاہ فام عورت اور ایک غلام کی حیثیت سے، سچائی کو اس کی سفید فام خواتین ہم منصبوں کو دی جانے والی شائستگی، احترام اور بنیادی انسانی حقوق سے انکار کیا گیا تھا۔ یہ منحرف سماجی حرکیات جس نے سفید فام عورت کی تعظیم کی، وقت کے ادوار سے بالاتر ہو گئی، یہی وجہ ہے کہ آج حقوق نسواں اور عورت پرستی کے درمیان فرق ضروری ہے۔ عورت پرستی خاص طور پر رنگین خواتین کو ایک دوسرے سے جوڑنے والے تعلقات پر توجہ مرکوز کرتی ہے، جبکہ ان طریقوں کے درمیان ایک بہت ہی الگ تفریق بھی پیدا کرتی ہے جس میں رنگین خواتین ایک ہی جابرانہ قوتوں کے تحت اپنے سفید فام حقوق نسواں کے ہم منصبوں سے مختلف طریقے سے کام کر سکتی ہیں۔ جیسا کہ ایلس واکر نے مشہور طور پر کہا، "نسوانیت کے لیے نسوانیت اتنی ہی ہے جتنی لیوینڈر کے لیے جامنی"، ایک دوسرے کے مقابلے میں کمزور ہے۔ کلینورا ہڈسن ویمز کا کہنا ہے کہ حقوق نسواں، اپنے طور پر، افریقی خواتین کی زندگیوں کے باہمی حقائق پر غور نہیں کرتا ہے، اس طرح، ان کی پوزیشن کو "دوسرے" کے طور پر مستحکم کرتا ہے۔ ان افراد کی طرف ظاہر ہونے والے تعصب کو پدرانہ نظام کے دیرینہ وجود نے برقرار رکھا ہے۔ یہ نوٹ کیا گیا کہ "پدرانہ معاشروں نے غیر ملکیوں یا اختلاف کے خوف کو ظاہر کیا ہے اور خواتین کو متعدد طریقوں سے دبایا ہے"۔ ایسا کرنے میں، عورت کی کون سی شکلیں قابل قبول ہیں اور کون سی نہیں، اس کے درمیان وضاحت بہت واضح طور پر قائم ہے۔ شمولیت کی اس کمی کا مقابلہ کرنے کے لیے، نسوانیت-ایک نظریے کے طور پر-غیر سنی ہوئی آواز کے طور پر کام کرتی ہے۔ یہ "ایک افروسینٹرک نمونہ ہے جو تمام افریقی خواتین کی سرگرمی کو قبول کر سکتا ہے، جنہیں تسلیم یا نظر انداز کیا گیا ہے، جنہوں نے عالمی سطح پر افریقی لوگوں کو آزاد کرنے کے لیے جدوجہد کی ہے۔" یہ افریقی خواتین کو ایک ایسا پلیٹ فارم فراہم کرتا ہے جس پر وہ کھڑے ہو سکتے ہیں اور انہیں سنا جا سکتا ہے، ایک ایسا لوگ جس کے ساتھ وہ شناخت کر سکتے ہیں، اور ایک ایسی آواز جس کے ساتھ وہ فعال طور پر بات کر سکتے ہیں۔ نسوانیت کا ایک اور بھی مخصوص ذیلی مجموعہ، جو افریقی خواتین کو مرکز کے طور پر شناخت کرتا ہے، افریقی نسوانیت ہے۔ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ حقوق نسواں کچھ طریقوں سے کسی فرد کی ثقافتی شناخت کو کم کرتی ہے اور خواتین کو غیر جامع چھتری کے زمرے میں عام کرتی ہے، جبکہ افریقی نسوانیت کسی کو اپنی ثقافتی شناخت کو برقرار رکھنے کی اجازت دیتی ہے۔ نسوانیت سے اس کے فرق کے لحاظ سے، افریقی نسوانیت نسلی طور پر بہت مخصوص ہے۔ یہ کسی کے ثقافتی پس منظر پر منحصر انفرادی خود شناخت کے فرق کو آسان بناتا ہے۔ افریقی افراد کی ایجنسی کی کمی ہے، بنیادی طور پر اس وجہ سے کہ مغربی ثقافت افروسینٹرک عقائد کے بجائے یوروسینٹرک عقائد کی وکالت کرتی ہے۔ پدرانہ نظام کے تناظر میں اپنی نسلی شناخت پر غور کرنا افریقی نسل کی خواتین کو اپنے منفرد، حالات کے تجربات کو تسلیم کرنے کی ترغیب دینا ہے۔ یہ خواتین کو خود شناخت کا ایک ایسا طریقہ کار پیش کرتا ہے جو سماجی، معاشی، مذہبی اور ثقافتی طور پر محدود ڈھانچوں کے تحت روزمرہ کی زندگی کے بوجھ کو کم کر سکتا ہے۔ حوالہ جات بیرونی روابط "'افریقی عورت پرستی: افریقی نسل کی خواتین کے لیے ایک مستند ایجنڈا"، 30 دسمبر 2010۔ 1945 پیدائشیں افریقی نژاد امریکی خواتین مصنفین امریکی خواتین مصنفین سیاہ فام اسٹڈیز اسکالرز امریکی ادبی تھیوریسٹ زندہ لوگ عورت پسند مصنفین افریقی نژاد امریکی مصنفین یونیورسٹی آف آئیووا کے سابق طلباء یونیورسٹی آف میسوری فیکلٹی امریکی خواتین ماہرین تعلیم 21 ویں صدی کے افریقی نژاد امریکی لوگ 21 ویں صدی کی افریقی نژاد امریکی خواتین 20 ویں صدی کے افریقی نژاد امریکی لوگ 20 ویں صدی کی افریقی نژاد امریکی خواتین