Muhammad Iqbal
سر محمد اقبال (9 نومبر 1877-21 اپریل 1938)، ایک جنوبی ایشیائی مسلمان مصنف، فلسفی، اور سیاست دان تھے، جن کی اردو زبان میں شاعری کو بیسویں صدی کے عظیم ترین میں شمار کیا جاتا ہے، اور جن کا برطانوی حکومت والے ہندوستان کے مسلمانوں کے لیے ثقافتی اور سیاسی آئیڈیل کا وژن پاکستان کے لیے جذبے کو زندہ کرنا تھا۔ انہیں عام طور پر اعزازی اللہ (سے) کہا جاتا ہے۔ پنجاب کے سیالکوٹ میں ایک نسلی کشمیری مسلمان خاندان میں پیدا ہوئے اور پرورش پائی، اقبال نے اپنا بی اے مکمل کیا۔ اور ایم۔ اے۔ گورنمنٹ کالج لاہور میں۔ انہوں نے 1899 سے 1903 تک لاہور کے اورینٹل کالج میں عربی پڑھائی۔ اس دوران انہوں نے کثرت سے لکھا۔ اس وقت کی مقبول اردو نظموں میں جانوروں کے حقوق پر ابتدائی مراقبہ، پریندے کی فریاد (ایک پرندے کی دعا)، اور ترانہ ہندی (ہندوستان کا گیت) ایک حب الوطنی کی نظم شامل ہیں-یہ دونوں نظمیں بچوں کے لیے لکھی گئی ہیں۔ 1905 میں وہ مزید تعلیم کے لیے یورپ چلے گئے، پہلے انگلینڈ، جہاں انہوں نے دوسری بی اے مکمل کی۔ ٹرینیٹی کالج، کیمبرج میں تعلیم حاصل کی اور بعد میں لنکنز ان کے بار میں بلایا گیا، اور پھر جرمنی بلایا گیا، جہاں انہوں نے میونخ یونیورسٹی میں فلسفہ میں پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی۔ 1908 میں لاہور واپس آنے کے بعد، انہوں نے ایک قانون کی مشق قائم کی لیکن سیاست، معاشیات، تاریخ، فلسفہ اور مذہب پر علمی کام لکھنے پر توجہ مرکوز کی۔ وہ اپنے شاعرانہ کاموں کے لیے مشہور ہیں، جن میں اسرار کھودی بھی شامل ہے-جس کی اشاعت کے بعد انہیں نائٹ کا خطاب، رومز بیخودی اور بنگ دارا سے نوازا گیا۔ ایران میں، جہاں وہ اقبال لاہوری (لاہور کے اقبال) کے نام سے جانے جاتے ہیں، انہیں ان کے فارسی کاموں کے لیے بہت عزت دی جاتی ہے۔ اقبال دنیا بھر میں اسلامی تہذیب کے سیاسی اور روحانی احیاء کے ایک مضبوط حامی تھے، لیکن خاص طور پر جنوبی ایشیا میں ؛ اس سلسلے میں ان کے لیکچرز کا ایک سلسلہ اسلام میں مذہبی فکر کی تعمیر نو کے نام سے شائع ہوا۔ اقبال 1927 میں پنجاب قانون ساز کونسل کے لیے منتخب ہوئے اور آل انڈیا مسلم لیگ میں کئی عہدوں پر فائز رہے۔ الہ آباد میں لیگ کے سالانہ اجلاس میں اپنے 1930 کے صدارتی خطاب میں، انہوں نے برطانوی حکومت والے ہندوستان میں مسلمانوں کے لیے ایک سیاسی ڈھانچہ وضع کیا۔ اقبال کا انتقال 1938 میں ہوا۔ 1947 میں پاکستان کے قیام کے بعد انہیں وہاں کا قومی شاعر نامزد کیا گیا۔ انہیں "حکیم العمت" ("امت کا بابا") اور "مفکر پاکستان" ("پاکستان کا مفکر") کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ ان کی سالگرہ (یوم ویلادۃ محمد اقبال)، 9 نومبر، 2018 تک پاکستان میں عام تعطیل ہوا کرتی تھی۔ ذاتی زندگی کا پس منظر اقبال 9 نومبر 1877 کو برطانوی ہندوستان کے صوبہ پنجاب (اب پاکستان میں) کے سیالکوٹ کے ایک پنجابی بولنے والے کشمیری خاندان میں پیدا ہوئے۔ ان کے خاندان نے اپنے نسب کا سراغ کشمیری پنڈتوں (سپرو قبیلے کے) سے لگایا جنہوں نے 15 ویں صدی میں اسلام قبول کیا اور ان کا تعلق کلگام کے ایک جنوبی کشمیری گاؤں سے تھا۔ اقبال اپنی روزمرہ کی زندگی میں صرف پنجابی اور اردو میں گفتگو کرتے تھے۔ 19 ویں صدی میں، جب سکھ سلطنت کشمیر کو فتح کر رہی تھی، اس کے دادا کا خاندان پنجاب ہجرت کر گیا۔ اقبال کے دادا سر تیج بہادر سپرو کے آٹھویں کزن تھے، جو ایک اہم وکیل اور مجاہد آزادی تھے جو بالآخر اقبال کے مداح بن گئے۔ اقبال اکثر اپنی تحریروں میں اپنے کشمیری نسب کا ذکر اور یاد کرتے تھے۔ عالم اینی میری شممل کے مطابق، اقبال اکثر اپنے "کشمیری برہمنوں کا بیٹا لیکن رومی اور تبریزی کی حکمت سے واقف ہونے" کے بارے میں لکھتے تھے۔ اقبال کے والد، شیخ نور محمد (وفات 1930)، ایک درزی تھے، رسمی طور پر تعلیم یافتہ نہیں، بلکہ ایک مذہبی آدمی تھے۔ اقبال کی والدہ امام بی بی، جو سمبریل سے تعلق رکھنے والی ایک کشمیری تھیں، ایک شائستہ اور شائستہ خاتون کے طور پر بیان کی گئیں جنہوں نے غریبوں اور اپنے پڑوسیوں کے مسائل میں ان کی مدد کی۔ 9 نومبر 1914 کو سیالکوٹ میں ان کا انتقال ہوا۔ اقبال اپنی ماں سے پیار کرتے تھے، اور اس کی موت پر انہوں نے اپنے جذبات کا اظہار ایک گیت میں کیا: ابتدائی تعلیم اقبال چار سال کے تھے جب انہیں قرآن پڑھنے کی ہدایت حاصل کرنے کے لیے مسجد بھیجا گیا۔ انہوں نے عربی زبان اپنے استاد سید میر حسن، مدرسے کے سربراہ اور سیالکوٹ کے اسکاچ مشن کالج میں عربی کے پروفیسر سے سیکھی، جہاں انہوں نے 1893 میں میٹرک پاس کی۔ انہوں نے 1895 میں فیکلٹی آف آرٹس ڈپلومہ کے ساتھ انٹرمیڈیٹ کی سطح حاصل کی۔ اسی سال انہوں نے گورنمنٹ کالج یونیورسٹی میں داخلہ لیا، جہاں انہوں نے 1897 میں فلسفہ، انگریزی ادب اور عربی میں بیچلر آف آرٹس حاصل کیا، اور خان بہادردین ایف ایس جیتا۔ عربی میں ان کی کارکردگی کے لیے جلال الدین کا تمغہ۔ 1899 میں انہوں نے اسی کالج سے ماسٹر آف آرٹس کی ڈگری حاصل کی اور پنجاب یونیورسٹی میں فلسفہ میں پہلی پوزیشن حاصل کی۔ اقبال نے مختلف حالات میں چار بار شادی کی۔ ان کی پہلی شادی 1895 میں ہوئی تھی جب وہ 18 سال کے تھے۔ ان کی دلہن، کریم بی بی، ایک گجراتی طبیب، خان بہادر عطا محمد خان کی بیٹی تھی۔ ان کی بہن ہدایت کار اور موسیقار خواجہ مرشد انور کی والدہ تھیں۔ ان کے خاندانوں نے شادی کا اہتمام کیا، اور اس جوڑے کے دو بچے تھے ؛ ایک بیٹی، میرج بیگم (1895-1915)، اور ایک بیٹا، آفتاب اقبال (1899-1979)، جو بیرسٹر بن گیا۔ کہا جاتا ہے کہ ایک اور بیٹے کا 1901 میں پیدائش کے بعد انتقال ہو گیا تھا۔ اقبال اور کریم بی بی 1910 اور 1913 کے درمیان کہیں الگ ہو گئے۔ اس کے باوجود وہ اپنی موت تک اس کی مالی مدد کرتا رہا۔ اقبال کی دوسری شادی 26 اگست 1910 کو حکیم نور الدین کی بھتیجی سے ہوئی۔ اقبال کی تیسری شادی مختار بیگم کے ساتھ ہوئی تھی، اور یہ دسمبر 1914 میں ہوئی تھی، پچھلے نومبر میں اقبال کی والدہ کی موت کے فورا بعد۔ ان کا ایک بیٹا تھا، لیکن 1924 میں پیدائش کے فورا بعد ماں اور بیٹے دونوں کا انتقال ہو گیا۔ بعد میں، اقبال نے سردار بیگم سے شادی کی، اور وہ ایک بیٹے، جاوید اقبال (1924-2015) کے والدین بن گئے، جو پاکستان کی سپریم کورٹ کے سینئر جسٹس بنے، اور ایک بیٹی، منیرا بانو (پیدائش 1930)۔ منیرا کے بیٹوں میں سے ایک انسان دوست اور سوشلائٹ یوسف صلاح الدین ہے۔ یورپ میں اعلی تعلیم اقبال مغرب میں اعلی تعلیم حاصل کرنے کے لیے گورنمنٹ کالج لاہور میں اپنے فلسفے کے استاد سر تھامس آرنلڈ کی تعلیمات سے متاثر تھے۔ 1905 میں انہوں نے اس مقصد کے لیے انگلینڈ کا سفر کیا۔ فریڈرک نائٹشے اور ہنری برگسن سے پہلے ہی واقف ہونے کے باوجود، اقبال نے رومی کو انگلینڈ روانگی سے تھوڑی دیر پہلے دریافت کیا، اور وہ اپنے دوست سوامی رام تیرتھ کو مس ناوی سکھائے گا، جو بدلے میں اسے سنسکرت سکھائے گا۔ اقبال نے ٹرینیٹی کالج، یونیورسٹی آف کیمبرج سے اسکالرشپ کے لیے کوالیفائی کیا اور 1906 میں بیچلر آف آرٹس حاصل کیا۔ یہ بی اے۔ لندن میں ڈگری نے انہیں وکیل کے طور پر پریکٹس کرنے کا اہل بنا دیا، جیسا کہ ان دنوں کیا جا رہا تھا۔ اسی سال انہیں لنکنز ان میں بیرسٹر کے طور پر بار میں بلایا گیا۔ 1907 میں، اقبال اپنی ڈاکٹریٹ کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے جرمنی چلے گئے، اور 4 نومبر 1907 میں میونخ کی لڈوگ میکسمیلین یونیورسٹی سے ڈاکٹر آف فلاسفی کی ڈگری حاصل کی (جو 1908 میں لندن میں شائع ہوئی)۔ فریڈرک ہومل کی رہنمائی میں کام کرتے ہوئے اقبال کے ڈاکٹریٹ کے مقالے کا عنوان تھا فارس میں مابعد الطبیعات کی ترقی۔ میونخ میں ان کے ساتھی طالب علموں میں ہنس ہاسو وان ویلٹہیم بھی تھے جو بعد میں اقبال کی موت سے ایک دن پہلے اقبال سے ملنے گئے تھے۔ 1907 میں ان کی برطانیہ اور جرمنی دونوں میں مصنفہ عطیہ فیزی کے ساتھ گہری دوستی ہوئی۔ عطیہ بعد میں ان کا خط و کتابت شائع کرتی۔ جب اقبال 1907 میں ہیڈلبرگ میں تھے، ان کی جرمن پروفیسر ایمما ویگناسٹ نے انہیں گوئٹے کے فوسٹ، ہائن اور نائٹشے کے بارے میں سکھایا۔ انہوں نے تین ماہ میں جرمن زبان میں مہارت حاصل کر لی۔ ہیڈلبرگ کی ایک گلی کا نام ان کی یاد میں "اقبال افیر" رکھا گیا ہے۔ یورپ میں اپنی تعلیم کے دوران اقبال نے فارسی میں شاعری لکھنا شروع کی۔ انہوں نے اس زبان میں لکھنے کو ترجیح دی کیونکہ ایسا کرنے سے ان کے خیالات کا اظہار کرنا آسان ہو گیا۔ وہ اپنی پوری زندگی فارسی میں مسلسل لکھتے رہے۔ اقبال نے اپنے تعلیمی کیریئر کا آغاز 1899 میں اورینٹل کالج میں ماسٹر آف آرٹس کی ڈگری مکمل کرنے کے بعد عربی کے ریڈر کی حیثیت سے کیا اور اس کے فورا بعد گورنمنٹ کالج لاہور میں فلسفہ کے جونیئر پروفیسر کے طور پر منتخب ہوئے، جہاں وہ ماضی میں طالب علم بھی رہے تھے۔ 1905 میں انگلینڈ روانہ ہونے تک انہوں نے وہاں کام کیا۔ 1907 میں وہ پی ایچ ڈی کے لیے جرمنی گئے۔ 1908 میں وہ جرمنی سے واپس آئے اور پھر اسی کالج میں فلسفہ اور انگریزی ادب کے پروفیسر کے طور پر شمولیت اختیار کی۔ اسی عرصے میں اقبال نے لاہور کی چیف کورٹ میں قانون کی مشق شروع کی، لیکن انہوں نے جلد ہی قانون کی مشق چھوڑ دی اور خود کو ادبی کاموں کے لیے وقف کر دیا، اور انجمن حیات اسلام کے ایک فعال رکن بن گئے۔ 1919 میں وہ اسی تنظیم کے جنرل سکریٹری بنے۔ اپنے کام میں اقبال کے خیالات بنیادی طور پر انسانی معاشرے کی روحانی سمت اور ترقی پر مرکوز ہیں، جو ان کے مغربی یورپ اور مشرق وسطی کے سفر اور قیام کے تجربات پر مرکوز ہیں۔ وہ نائٹشے، برگسن اور گوئٹے جیسے مغربی فلسفیوں سے بہت متاثر تھے۔ انہوں نے علی گڑھ مسلم یونیورسٹی میں قیام کے دوران ابراہیم ہاشم کے ساتھ بھی مل کر کام کیا۔ رومی کی شاعری اور فلسفے نے اقبال کو بہت متاثر کیا۔ بچپن سے ہی مذہب سے گہری وابستگی رکھنے والے اقبال نے رومی کو "اپنے رہنما" کے طور پر قبول کرتے ہوئے اسلام، اسلامی تہذیب کی ثقافت اور تاریخ اور اس کے سیاسی مستقبل کے مطالعہ پر شدت سے توجہ مرکوز کرنا شروع کر دی۔ اقبال کے کام اپنے قارئین کو اسلامی تہذیب کی ماضی کی شان و شوکت کی یاد دلانے اور سماجی و سیاسی آزادی اور عظمت کے ذریعہ کے طور پر اسلام پر خالص، روحانی توجہ کا پیغام پہنچانے پر مرکوز ہیں۔ اقبال نے مسلم قوموں کے اندر اور ان کے درمیان سیاسی تقسیم کی مذمت کی، اور اکثر عالمی مسلم برادری یا امت کے حوالے سے اشارہ کیا اور بات کی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں اقبال کی شاعری کا بہت سی یورپی زبانوں میں ترجمہ ہوا۔ اقبال کی اسرار خودی اور جاوید نامہ کا انگریزی میں ترجمہ بالترتیب آر اے نکلسن اور اے جے آربری نے کیا۔ قانونی کیریئر اقبال نہ صرف ایک نامور مصنف تھے بلکہ ایک معروف وکیل بھی تھے۔ وہ سول اور فوجداری دونوں معاملات میں لاہور ہائی کورٹ کے سامنے پیش ہوئے۔ اس کے نام پر 100 سے زیادہ رپورٹ شدہ فیصلے ہیں۔ آخری سال اور موت 1933 میں، اسپین اور افغانستان کے دورے سے واپس آنے کے بعد، اقبال گلے کی ایک پراسرار بیماری میں مبتلا ہو گئے۔ انہوں نے اپنے آخری سال پٹھان کوٹ کے قریب جمال پور اسٹیٹ میں دار الاسلام ٹرسٹ انسٹی ٹیوٹ کے قیام کے لیے چودھری نیاز علی خان کی مدد میں گزارے، جہاں کلاسیکی اسلام اور عصری سماجی سائنس میں تعلیم کو سبسڈی دینے کے منصوبے تھے۔ انہوں نے ایک آزاد مسلم ریاست کی بھی وکالت کی۔ اقبال نے 1934 میں قانون کی مشق کرنا چھوڑ دی اور بھوپال کے نواب نے انہیں پنشن دے دی۔ اپنے آخری سالوں میں، وہ روحانی رہنمائی کے لیے اکثر لاہور میں مشہور صوفی علی حجوری کی درگاہ جاتے تھے۔ کئی مہینوں تک اپنی بیماری میں مبتلا رہنے کے بعد، اقبال 21 اپریل 1938 کو لاہور میں انتقال کر گئے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے بلھے شاہ کا کافی سن کر آخری سانس لی۔ ان کا مقبرہ جامع باغ میں واقع ہے، جو بادشاہی مسجد کے داخلی دروازے اور لاہور کے قلعے کے درمیان بند باغ ہے، اور سرکاری محافظ حکومت پاکستان فراہم کرتی ہے۔ کوششیں اور اثرات سیاسی اقبال کو سب سے پہلے اپنی جوانی میں ہی قومی امور میں دلچسپی پیدا ہوئی۔ 1908 میں انگلینڈ سے واپسی کے بعد انہیں پنجابی اشرافیہ کی طرف سے کافی پہچان ملی، اور ان کا میاں محمد شفیع کے ساتھ گہرا تعلق تھا۔ جب آل انڈیا مسلم لیگ کو صوبائی سطح تک بڑھایا گیا، اور شفیع کو پنجاب مسلم لیگ کی ساختی تنظیم میں اہم کردار ملا، تو اقبال کو شیخ عبدالعزیز اور علوی محبوب عالم کے ساتھ پہلے تین جوائنٹ سکریٹریوں میں سے ایک بنایا گیا۔ اپنا وقت قانون کی مشق اور شاعری میں تقسیم کرتے ہوئے اقبال مسلم لیگ میں سرگرم رہے۔ انہوں نے پہلی جنگ عظیم میں ہندوستان کی شمولیت کی حمایت نہیں کی اور محمد علی جوہر اور محمد علی جناح جیسے مسلم سیاسی رہنماؤں کے ساتھ قریبی رابطے میں رہے۔ وہ مرکزی دھارے کی انڈین نیشنل کانگریس کے ناقد تھے، جسے وہ ہندوؤں کا غلبہ سمجھتے تھے، اور لیگ سے مایوس تھے جب، 1920 کی دہائی کے دوران، یہ شفیع کی قیادت والے برطانوی نواز گروپ اور جناح کی قیادت والے مرکز پرست گروپ کے درمیان دھڑے بازی میں ڈوبی ہوئی تھی۔ وہ خلافت تحریک میں سرگرم تھے، اور اکتوبر 1920 میں علی گڑھ میں قائم ہونے والی جامعہ ملیہ اسلامیہ کے بانیوں میں سے تھے۔ انہیں مہاتما گاندھی کی طرف سے جامعہ ملیہ اسلامیہ کے پہلے وائس چانسلر بننے کی پیشکش بھی کی گئی تھی، جسے انہوں نے مسترد کر دیا۔ نومبر 1926 میں، دوستوں اور حامیوں کی حوصلہ افزائی کے ساتھ، اقبال نے لاہور کے مسلم ضلع سے پنجاب قانون ساز اسمبلی کی ایک نشست کے لیے انتخاب لڑا، اور اپنے مخالف کو 3,177 ووٹوں کے فرق سے شکست دی۔ انہوں نے کانگریس کے ساتھ اتحاد میں مسلم سیاسی حقوق اور اثر و رسوخ کی ضمانت کے لیے جناح کی طرف سے پیش کردہ آئینی تجاویز کی حمایت کی اور فرقہ وارانہ تقسیم کو ٹھیک کرنے اور مسلم لیگ میں اتحاد حاصل کرنے کے لیے آغا خان اور دیگر مسلم رہنماؤں کے ساتھ مل کر کام کیا۔ لاہور میں رہتے ہوئے وہ عبدال ستار رنجور کے دوست تھے۔ اقبال، جناح اور نظریاتی طور پر کانگریس کے مسلم رہنماؤں سے الگ پاکستان کا تصور، اقبال بھی مسلم لیگ کے سیاست دانوں سے مایوس تھے، اس دھڑے بازی کی وجہ سے جس نے 1920 کی دہائی میں لیگ کو دوچار کیا تھا۔ شفیع اور فضل رحمان جیسے دھڑے کے رہنماؤں سے عدم اطمینان کے بعد، اقبال کو یقین ہو گیا کہ صرف جناح ہی ایک سیاسی رہنما ہیں جو اتحاد کو برقرار رکھنے اور مسلم سیاسی اختیار کے لیگ کے مقاصد کو پورا کرنے کے قابل ہیں۔ جناح کے ساتھ ایک مضبوط، ذاتی خط و کتابت کی تعمیر کرتے ہوئے، اقبال جناح کو لندن میں اپنی خود ساختہ جلاوطنی ختم کرنے، ہندوستان واپس آنے اور لیگ کی ذمہ داری سنبھالنے کے لیے راضی کرنے میں بااثر رہے۔ اقبال کا پختہ یقین تھا کہ جناح واحد رہنما تھے جو ہندوستانی مسلمانوں کو لیگ کی طرف راغب کرنے اور انگریزوں اور کانگریس کے سامنے پارٹی اتحاد کو برقرار رکھنے کے قابل تھے: جب کہ اقبال نے 1930 میں مسلم اکثریتی صوبوں کے خیال کی حمایت کی، جناح دہائی بھر کانگریس کے ساتھ بات چیت جاری رکھیں گے اور صرف 1940 میں پاکستان کے مقصد کو باضابطہ طور پر قبول کیا۔ کچھ مورخین کا خیال ہے کہ جناح ہمیشہ کانگریس کے ساتھ معاہدے کے لیے پر امید رہے اور کبھی بھی ہندوستان کی تقسیم کی مکمل خواہش نہیں کی۔ جناح کے ساتھ اقبال کے قریبی خط و کتابت کے بارے میں کچھ مورخین قیاس کرتے ہیں کہ یہ جناح کے پاکستان کے خیال کو اپنانے کا ذمہ دار ہے۔ اقبال نے 21 جون 1937 کو بھیجے گئے ایک خط میں جناح کو ایک علیحدہ مسلم ریاست کے اپنے وژن کی وضاحت کی: پنجاب مسلم لیگ کے صدر کے طور پر خدمات انجام دینے والے اقبال نے جناح کے سیاسی اقدامات پر تنقید کی، جس میں پنجابی رہنما سکندر حیات خان کے ساتھ ایک سیاسی معاہدہ بھی شامل تھا، جسے اقبال جاگیردارانہ طبقات کے نمائندے کے طور پر دیکھتے تھے اور اسلام کو بنیادی سیاسی فلسفے کے طور پر نہیں دیکھتے تھے۔ اس کے باوجود، اقبال نے جناح اور لیگ کی حمایت کرنے کے لیے مسلم رہنماؤں اور عوام کی حوصلہ افزائی کے لیے مسلسل کام کیا۔ ہندوستان میں مسلمانوں کے سیاسی مستقبل کے بارے میں بات کرتے ہوئے اقبال نے کہا: مدنی-اقبال بحث 1930 کی دہائی کے آخر میں قوم پرستی کے سوال پر اقبال اور حسین احمد مدنی کے درمیان ایک مشہور بحث ہوئی۔ مدنی کا پورا موقف ثقافتی طور پر تکثیری، سیکولر جمہوریت کو ہندوستان کے مسلمانوں کے لیے بہترین اور واحد حقیقت پسندانہ مستقبل کے طور پر اپنانے کے اسلامی جواز پر اصرار کرنا تھا جہاں اقبال نے مذہبی طور پر متعین، یکساں مسلم معاشرے پر اصرار کیا۔ مدنی اور اقبال دونوں نے اس بات کو سراہا اور انہوں نے کبھی بھی ایک مکمل 'اسلامی ریاست' کے قیام کی وکالت نہیں کی۔ ان میں صرف اپنے پہلے قدم میں فرق تھا۔ مدنی کے مطابق پہلا قدم ہندوستان کی آزادی تھی جس کے لیے جامع قوم پرستی ضروری تھی۔ اقبال کے مطابق پہلا قدم مسلم اکثریتی زمین میں مسلمانوں کی ایک جماعت کی تشکیل تھی، یعنی۔ ہندوستان کے اندر ایک مسلم ہندوستان۔ اسلامی پالیسی کی بحالی اقبال کے چھ انگریزی لیکچرز 1930 میں لاہور میں شائع ہوئے، اور پھر 1934 میں آکسفورڈ یونیورسٹی پریس نے اسلام میں مذہبی فکر کی تعمیر نو کی کتاب میں شائع کیے۔ یہ لیکچر مدراس، حیدرآباد اور علی گڑھ میں دیے گئے تھے۔ یہ لیکچر ایک مذہب کے طور پر اور جدید دور میں ایک سیاسی اور قانونی فلسفے کے طور پر اسلام کے کردار پر مرکوز ہیں۔ ان لیکچرز میں اقبال مسلم سیاست دانوں کے سیاسی رویوں اور طرز عمل کو سختی سے مسترد کرتے ہیں، جنہیں وہ اخلاقی طور پر گمراہ، اقتدار سے منسلک اور مسلم عوام کے ساتھ کھڑے ہوئے بغیر دیکھتے ہیں۔ اقبال نے خدشات کا اظہار کیا کہ سیکولرازم نہ صرف اسلام اور مسلم معاشرے کی روحانی بنیادوں کو کمزور کرے گا بلکہ ہندوستان کی ہندو اکثریتی آبادی مسلم ورثے، ثقافت اور سیاسی اثر و رسوخ کو ختم کر دے گی۔ مصر، افغانستان، ایران اور ترکی کے اپنے سفر میں انہوں نے قوم پرست اختلافات کو ختم کرنے کا مطالبہ کرتے ہوئے زیادہ سے زیادہ اسلامی سیاسی تعاون اور اتحاد کے خیالات کو فروغ دیا۔ انہوں نے مسلم سیاسی طاقت کی ضمانت کے لیے مختلف سیاسی انتظامات پر بھی قیاس آرائیاں کیں۔ ڈاکٹر بی آر امبیڈکر کے ساتھ بات چیت میں اقبال نے ہندوستانی صوبوں کو برطانوی حکومت کے براہ راست کنٹرول میں خود مختار اکائیوں کے طور پر دیکھنے کی خواہش کا اظہار کیا جس میں کوئی مرکزی ہندوستانی حکومت نہ ہو۔ انہوں نے ہندوستان میں خود مختار مسلم علاقوں کا تصور کیا۔ ایک واحد ہندوستانی اتحاد کے تحت، وہ مسلمانوں سے ڈرتے تھے، جو بہت سے معاملات میں تکلیف اٹھائیں گے، خاص طور پر مسلمانوں کے طور پر ان کے وجود کے لحاظ سے الگ وجود کے حوالے سے۔ اقبال 1930 میں متحدہ صوبوں کے الہ آباد میں ہونے والے اجلاس کے ساتھ ساتھ 1932 میں لاہور میں ہونے والے اجلاس کے لیے مسلم لیگ کے صدر منتخب ہوئے۔ 29 دسمبر 1930 کو اپنے صدارتی خطاب میں انہوں نے شمال مغربی ہندوستان میں مسلم اکثریتی صوبوں کے لیے ایک آزاد ریاست کے وژن کا خاکہ پیش کیا: اپنی تقریر میں اقبال نے اس بات پر زور دیا کہ عیسائیت کے برعکس اسلام "قانونی تصورات" کے ساتھ "شہری اہمیت" کے ساتھ آیا، جس کے "مذہبی نظریات" کو سماجی نظام سے لازم و ملزوم سمجھا جاتا ہے: "لہذا، اگر اس کا مطلب یکجہتی کے اسلامی اصول کی نقل مکانی ہے، تو قومی خطوط پر پالیسی کی تعمیر، ایک مسلمان کے لیے محض ناقابل تصور ہے۔" اس طرح اقبال نے نہ صرف مسلم برادریوں کے سیاسی اتحاد کی ضرورت پر زور دیا بلکہ مسلم آبادی کو اسلامی اصولوں پر مبنی نہ ہونے والے وسیع تر معاشرے میں ضم کرنے کی ناپسندیدگی پر بھی زور دیا۔ اقبال کی زندگی کا آخری حصہ سیاسی سرگرمیوں پر مرکوز رہا۔ انہوں نے لیگ کے لیے سیاسی اور مالی حمایت حاصل کرنے کے لیے پورے یورپ اور مغربی ایشیا کا سفر کیا۔ انہوں نے اپنے 1932 کے خطاب کے خیالات کا اعادہ کیا، اور تیسری گول میز کانفرنس کے دوران، انہوں نے کانگریس اور مسلم صوبوں کے لیے کافی خود مختاری یا آزادی کے بغیر اقتدار کی منتقلی کی تجاویز کی مخالفت کی۔ وہ پنجاب مسلم لیگ کے صدر کے طور پر خدمات انجام دیں گے، اور پورے ہندوستان میں مسلمانوں کو ایک واحد سیاسی وجود کے طور پر اکٹھا کرنے کی کوشش میں تقریریں کریں گے اور مضامین شائع کریں گے۔ اقبال نے پنجاب میں جاگیردارانہ طبقات کے ساتھ ساتھ لیگ کے مخالف مسلم سیاست دانوں پر بھی مسلسل تنقید کی۔ کانگریس کی قیادت کے تئیں اقبال کی مایوسی کے بہت سے بیانات بھی دو قومی نظریہ کے لیے ایک وژن فراہم کرنے میں اہم تھے۔ تولو اسلام کے سرپرست اقبال برطانوی ہندوستان کے مسلمانوں کے تاریخی، سیاسی، مذہبی اور ثقافتی جریدے تولو اسلام کے پہلے سرپرست تھے۔ ایک طویل عرصے سے، اقبال اپنے خیالات اور آل انڈیا مسلم لیگ کے مقاصد اور مقاصد کی تشہیر کے لیے ایک جریدہ چاہتے تھے۔ 1935 میں، ان کی ہدایات کے مطابق، سید نذیر نیازی نے اس جریدے کا آغاز اور ترمیم کی، جس کا نام اقبال کی نظم "تولوئی اسلام" کے نام پر رکھا گیا۔ نیازی نے جریدے کا پہلا شمارہ اقبال کے لیے وقف کیا۔ یہ جریدہ تحریک پاکستان میں اہم کردار ادا کرے گا۔ بعد میں، اس جریدے کو غلام احمد پرویز نے جاری رکھا، جنہوں نے اس کے ابتدائی ایڈیشنوں میں بہت سے مضامین لکھے تھے۔ ادبی کام فارسی اقبال کے شاعرانہ کام بنیادی طور پر اردو کے بجائے فارسی میں لکھے گئے ہیں۔ ان کی 12,000 نظموں میں سے تقریبا 7,000 آیات فارسی میں ہیں۔ 1915 میں، انہوں نے اپنا شاعری کا پہلا مجموعہ، اسرار خودی (خود کے راز) فارسی میں شائع کیا۔ نظمیں مذہبی نقطہ نظر سے روح اور خود پر زور دیتی ہیں۔ بہت سے ناقدین نے اسے اقبال کا بہترین شاعرانہ کام قرار دیا ہے۔ اسرار خودی میں اقبال اپنے فلسفے "خودی" یا "خود" کی وضاحت کرتے ہیں۔ اقبال کی طرف سے "خودی" کی اصطلاح کا استعمال قرآن میں ایک الہی چنگاری کے لیے استعمال ہونے والے لفظ "روح" کا مترادف ہے جو ہر انسان میں موجود ہے، اور اقبال کی طرف سے کہا گیا تھا کہ وہ آدم میں موجود ہو، جس کے لیے خدا نے تمام فرشتوں کو آدم کے سامنے سجدے کا حکم دیا۔ اقبال خود تباہی کی مذمت کرتا ہے۔ اس کے لیے زندگی کا مقصد خود شناسی اور خود علم ہے۔ وہ ان مراحل کو چارٹ کرتا ہے جن سے "نفس" کو بالآخر اپنے کمال کے مقام پر پہنچنے سے پہلے گزرنا پڑتا ہے، جس سے "نفس" کے جاننے والے کو خدا کا نائب ریجنٹ بننے کے قابل بناتا ہے۔ اپنی رومز بہودی (بے لوثی کے اشارے) میں اقبال یہ ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ اسلامی طرز زندگی کسی قوم کی عملداری کے لیے بہترین ضابطہ اخلاق ہے۔ وہ زور دے کر کہتے ہیں کہ ایک شخص کو اپنی خصوصیات کو برقرار رکھنا چاہیے، لیکن ایک بار جب یہ حاصل ہو جائے تو اسے قوم کی ضروریات کے لیے اپنے عزائم کو قربان کر دینا چاہیے۔ انسان معاشرے سے باہر "خود" کا ادراک نہیں کر سکتا۔ 1917 میں شائع ہونے والے، نظموں کے اس گروپ کے مرکزی موضوعات مثالی برادری، اسلامی اخلاقی اور سماجی اصول، اور فرد اور معاشرے کے درمیان تعلق ہیں۔ اگرچہ وہ اسلام کی حمایت کرتا ہے، لیکن اقبال دوسرے مذاہب کے مثبت پہلوؤں کو بھی تسلیم کرتا ہے۔ رومز بہھودی اسرار کھودی میں خود پر زور دینے کی تکمیل کرتا ہے اور دونوں مجموعوں کو اکثر اسرار رومز (اشارہ راز) کے عنوان سے ایک ہی حجم میں رکھا جاتا ہے۔ اسے دنیا کے مسلمانوں سے مخاطب کیا جاتا ہے۔ اقبال کی 1924 کی اشاعت، پیام مشریق (مشرق کا پیغام)، جرمن شاعر گوئٹے کے مغربی استلیچر دیوان سے قریب سے جڑی ہوئی ہے۔ گوئٹے مغرب کے نقطہ نظر میں بہت زیادہ مادیت پسند ہونے پر افسوس کا اظہار کرتے ہیں، اور توقع کرتے ہیں کہ مشرق روحانی اقدار کو زندہ کرنے کے لیے امید کا پیغام فراہم کرے گا۔ اقبال اپنے کام کو مغرب کو اخلاقیات، مذہب اور تہذیب کی اہمیت کی یاد دہانی کے طور پر احساس، جوش و خروش اور حرکیات پیدا کرنے کی ضرورت پر زور دیتے ہیں۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ کوئی فرد کبھی بھی اعلی جہتوں کی خواہش نہیں کر سکتا جب تک کہ وہ روحانیت کی نوعیت کے بارے میں نہ جان لے۔ افغانستان کے اپنے پہلے دورے میں انہوں نے بادشاہ امان اللہ خان کو پیام مشریق پیش کیا۔ اس میں انہوں نے برطانوی سلطنت کے خلاف افغانستان کی بغاوت کی تعریف کی۔ 1933 میں انہیں کابل یونیورسٹی کے قیام سے متعلق اجلاسوں میں شرکت کے لیے باضابطہ طور پر افغانستان مدعو کیا گیا۔ جبور اجم (فارسی زبور)، جو 1927 میں شائع ہوئی، اس میں نظمیں "گلشن راز جادد" ("نئے رازوں کا باغ") اور "بندگی نامہ" ("غلامی کی کتاب") شامل ہیں۔ "گلشن راز جدید" میں اقبال پہلے سوالات کرتے ہیں، پھر قدیم اور جدید بصیرت کی مدد سے ان کا جواب دیتے ہیں۔ "بندگی نامہ" غلامی کی مذمت کرتا ہے اور غلام بنائے گئے معاشروں کے فنون لطیفہ کے پیچھے کی روح کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہاں، دوسری کتابوں کی طرح، اقبال ماضی کو یاد کرنے، حال میں اچھا کرنے اور مستقبل کی تیاری پر اصرار کرتے ہیں، جبکہ مثالی زندگی کو پورا کرنے کے لیے محبت، جوش و خروش اور توانائی پر زور دیتے ہیں۔ اقبال کی 1932 کی تصنیف، جاوید نامہ (جاوید کی کتاب)، کا نام ان کے بیٹے کے نام پر رکھا گیا ہے، جو نظموں میں نمایاں ہے۔ یہ وقت کے ساتھ صوفیانہ اور مبالغہ آمیز عکاسی کے ذریعے ابن عربی اور دانتے کی دی ڈیوائن کامیڈی کے کاموں کی مثالوں کی پیروی کرتا ہے۔ اقبال نے خود کو زندہ رود ("زندگی سے بھری ندی") کے طور پر دکھایا ہے جس کی رہنمائی رومی، "ماسٹر"، مختلف آسمانوں اور شعبوں میں کرتے ہیں اور اسے الوہیت کے قریب پہنچنے اور الہی روشنیوں کے ساتھ رابطے میں آنے کا اعزاز حاصل ہے۔ ایک تاریخی دور کو یاد کرتے ہوئے ایک اقتباس میں، اقبال ان مسلمانوں کی مذمت کرتے ہیں جنہوں نے بنگال کے نواب سراج الدولہ اور میسور کے ٹیپو سلطان کی شکست اور موت میں اہم کردار ادا کیا اور برطانوی نوآبادیات کے فائدے کے لیے انہیں دھوکہ دیا، اور اس طرح اپنے ملک کو غلامی کی زنجیروں میں ڈال دیا۔ آخر میں، اپنے بیٹے جاوید سے خطاب کرتے ہوئے، وہ بڑے پیمانے پر نوجوانوں سے بات کرتا ہے، اور "نئی نسل" کی رہنمائی کرتا ہے۔ پاس چھ بیاد کارڈ اے اکوام شارق میں نظم "مصافیر" ("مسافر") شامل ہے۔ ایک بار پھر، اقبال رومی کو ایک کردار کے طور پر پیش کرتا ہے اور اسلامی قوانین اور صوفی تصورات کے اسرار کی وضاحت کرتا ہے۔ اقبال ہندوستانی مسلمانوں کے ساتھ ساتھ مسلم قوموں کے درمیان اختلاف اور اختلاف پر افسوس کا اظہار کرتے ہیں۔ "مصافیر" اقبال کے افغانستان کے سفر کا ایک بیان ہے، جس میں پشتون لوگوں کو "اسلام کا راز" سیکھنے اور اپنے اندر "خود کو استوار کرنے" کا مشورہ دیا جاتا ہے۔ فارسی زبان سے ان کی محبت ان کے کاموں اور شاعری میں واضح ہے۔ وہ اپنی ایک نظم میں کہتے ہیں: ترجمہ: اگرچہ مٹھاس میں ہندی * [اردو کا قدیم نام، لفظی۔ "ہندوستان کی زبان" چینی ہے-(لیکن) دری [افغانستان میں فارسی کی قسم] میں تقریر کا طریقہ زیادہ میٹھا ہے * اپنی پوری زندگی میں اقبال فارسی میں لکھنے کو ترجیح دیتے کیونکہ ان کا خیال تھا کہ اس سے انہیں فلسفیانہ تصورات کا مکمل اظہار کرنے کا موقع ملتا ہے، اور اس سے انہیں وسیع تر سامعین ملے۔ اردو محمد اقبال کی دی کال آف دی مارچنگ بیل (بنگ دارا)، جو ان کا اردو شاعری کا پہلا مجموعہ ہے، 1924 میں شائع ہوا۔ یہ ان کی زندگی کے تین الگ الگ مراحل میں لکھی گئی تھی۔ انہوں نے 1905 تک جو نظمیں لکھیں-جس سال وہ انگلینڈ روانہ ہوئے-وہ حب الوطنی اور فطرت کی تصویر کشی کی عکاسی کرتی ہیں، بشمول اردو زبان کی محب وطن "سارے جہاں سے اچھا"۔ نظموں کا دوسرا مجموعہ 1905 سے 1908 تک کا ہے، جب اقبال نے یورپ میں تعلیم حاصل کی، اور یورپی معاشرے کی نوعیت پر روشنی ڈالی، جس پر انہوں نے زور دیا کہ اس نے روحانی اور مذہبی اقدار کو کھو دیا ہے۔ اس نے اقبال کو اسلام اور مسلم برادری کے تاریخی اور ثقافتی ورثے پر عالمی نقطہ نظر کے ساتھ نظمیں لکھنے کی ترغیب دی۔ اقبال نے پوری مسلم برادری، جسے امت کہا جاتا ہے، پر زور دیا کہ وہ ذاتی، سماجی اور سیاسی وجود کی تعریف اسلام کی اقدار اور تعلیمات سے کرے۔ اقبال کے کام ان کے کیریئر کے بیشتر حصے میں فارسی میں تھے، لیکن 1930 کے بعد ان کے کام بنیادی طور پر اردو میں تھے۔ اس دور میں ان کے کام اکثر خاص طور پر ہندوستان کے مسلم عوام کی طرف تھے، جس میں اسلام اور مسلم روحانی اور سیاسی بیداری پر مزید زور دیا گیا تھا۔ 1935 میں شائع ہونے والی بل جبرال (گیبریل کے پنکھ) کو بہت سے ناقدین ان کی بہترین اردو شاعری سمجھتے ہیں اور یہ ان کے اسپین کے دورے سے متاثر تھی، جہاں انہوں نے موروں کی سلطنت کی یادگاروں اور وراثت کا دورہ کیا تھا۔ یہ غزلوں، نظموں، چوتھائیوں اور ایپیگرام پر مشتمل ہے اور مذہبی جذبے کا ایک مضبوط احساس رکھتا ہے۔ زرب کلیم (یا موسی کی راڈ) اردو میں اللہ اقبال کی ایک اور فلسفیانہ شاعری کی کتاب ہے، جو ان کی موت سے دو سال قبل 1936 میں شائع ہوئی تھی۔ جس میں انہوں نے اپنا سیاسی منشور بیان کیا۔ یہ ذیلی عنوان "اے ڈیکلریشن آف وار اگینسٹ دی پریزنٹ ٹائمز" کے ساتھ شائع ہوا تھا۔ محمد اقبال کا استدلال ہے کہ جدید مسائل جدید تہذیب کی بے دینگی، مادیت پسندی اور نا انصافیت کی وجہ سے ہیں، جو کمزور قوموں، خاص طور پر ہندوستانی مسلمانوں کی محکومیت اور استحصال کو فروغ دیتے ہیں۔ اقبال کا آخری کام ارموگھن حجاز (حجاز کا تحفہ) تھا، جو بعد از مرگ 1938 میں شائع ہوا۔ پہلے حصے میں فارسی میں چوتھائیوں پر مشتمل ہے، اور دوسرے حصے میں اردو میں کچھ نظمیں اور ایپیگرام شامل ہیں۔ فارسی قواترین اس تاثر کو ظاہر کرتے ہیں کہ شاعر اپنے تخیل میں حجاز کے ذریعے سفر کر رہا ہے۔ خیالات کی گہرائی اور جذبے کی شدت ان مختصر نظموں کی نمایاں خصوصیات ہیں۔ صوفیانہ تجربے کے بارے میں اقبال کا نظریہ ان کی ایک اردو غزل میں واضح ہے، جو ان کے طالب علم کے دنوں میں لندن میں لکھی گئی تھی۔ اس غزل کی کچھ آیات یہ ہیں: انگریزی اقبال نے دو کتابیں لکھیں، فارس میں مابعد الطبیعات کی ترقی (1908) اور اسلام میں مذہبی فکر کی تعمیر نو (1930)، اور انگریزی زبان میں بہت سے خطوط لکھے۔ انہوں نے معاشیات پر ایک کتاب بھی لکھی جو اب نایاب ہے۔ ان میں، انہوں نے فارسی نظریے اور اسلامی صوفی ازم کے بارے میں اپنے خیالات کو ظاہر کیا-خاص طور پر، ان کے عقائد کہ اسلامی صوفی ازم تلاش کرنے والی روح کو زندگی کے بارے میں اعلی ادراک کے لیے متحرک کرتا ہے۔ انہوں نے فلسفہ، خدا اور دعا کے معنی، انسانی روح اور مسلم ثقافت کے ساتھ ساتھ دیگر سیاسی، سماجی اور مذہبی مسائل پر بھی تبادلہ خیال کیا۔ اقبال کو 1931 میں ایک کانفرنس میں شرکت کے لیے کیمبرج مدعو کیا گیا تھا، جہاں انہوں نے طلباء اور دیگر شرکاء سے چرچ اور ریاست کی علیحدگی سمیت اپنے خیالات کا اظہار کیا: پنجابی اقبال نے پنجابی میں کچھ نظمیں بھی لکھیں، جیسے "پیاارا جیدی" اور "بابا بکر والا"، جو انہوں نے 1929 میں اپنے بیٹے جاوید کی سالگرہ کے موقع پر لکھی تھیں۔ ان کی پنجابی شاعری کا ایک مجموعہ سیالکوٹ کے اقبال منزل میں نمائش کے لیے رکھا گیا۔ اقبال پنجابی صوفیوں سے بہت متاثر تھے۔ ایک بار ایک کامریڈ نے بلھے شاہ کی ایک نظم پڑھی اور وہ "بہت متاثر ہوئے اور ان کے گالوں سے آنسو بہہ گئے"۔ جدید شہرت "مشرق کے شاعر" اقبال کو ماہرین تعلیم، اداروں اور میڈیا نے "مشرق کا شاعر" کہا ہے۔ قائد اعظم یونیورسٹی کے وائس چانسلر ڈاکٹر معصوم یسین زئی نے اساتذہ اور دانشوروں کے ایک ممتاز اجتماع سے خطاب کرتے ہوئے ایک سیمینار میں کہا کہ اقبال نہ صرف مشرق کے شاعر ہیں بلکہ ایک عالمگیر شاعر بھی ہیں۔ مزید برآں، اقبال عالمی برادری کے کسی مخصوص طبقے تک محدود نہیں ہیں، بلکہ وہ پوری انسانیت کے لیے ہیں۔ اقبال کے انقلابی کاموں نے اپنی شاعری کے ذریعے برصغیر کے مسلمانوں کو متاثر کیا۔ اقبال کا خیال تھا کہ مغرب کی نوآبادیاتی توسیع اور ترقی سے مسلمانوں کو طویل عرصے سے دبایا گیا تھا۔ اس تصور کے لیے اقبال کو "مشرق کے شاعر" کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ اردو دنیا اقبال کو "مشرق کے شاعر" کے طور پر جانتی ہے۔ اقبال کو مفکر پاکستان ("پاکستان کا مفکر") اور حکیم العمت ("امت کا بابا") بھی کہا جاتا ہے۔ حکومت پاکستان نے انہیں باضابطہ طور پر پاکستان کا "قومی شاعر" قرار دیا۔ ایران میں اقبال کو اقبال لاہوری (لاہور کا اقبال) کہا جاتا ہے۔ اقبال کی اسرارے خودی اور بل جبرئیل ایران میں خاص طور پر مقبول ہیں۔ ساتھ ہی، ایران کے بہت سے اسکالرز نے 1979 کے ایرانی انقلاب کی تحریک اور اسے برقرار رکھنے میں اقبال کی شاعری کی اہمیت کو تسلیم کیا ہے۔ انقلابی تحریک کے ابتدائی مراحل کے دوران، کسی پارک یا کونے میں لوگوں کو اقبال کی فارسی شاعری کی تلاوت سننے کے لیے جمع ہوتے دیکھنا عام بات تھی، یہی وجہ ہے کہ آج ایران میں ہر عمر کے لوگ کم از کم ان کی کچھ شاعری سے واقف ہیں، خاص طور پر جبور اجم۔ آیت اللہ علی خامنہ ای نے کہا ہے، "ہمارے ادب کی تاریخ میں غیر فارسی بولنے والے شاعروں کی ایک بڑی تعداد موجود ہے، لیکن میں ان میں سے کسی کی طرف اشارہ نہیں کر سکتا جس کی شاعری اقبال کی فارسی شاعری کی خوبیوں پر مشتمل ہو۔ اقبال فارسی فقرے سے واقف نہیں تھے، کیونکہ وہ گھر میں اردو بولتے تھے اور اپنے دوستوں سے اردو یا انگریزی میں بات کرتے تھے۔ وہ فارسی نصوص تحریر کے اصولوں کو نہیں جانتے تھے۔ [.] فارسی طرز زندگی کا ذائقہ نہ چکھنے، کبھی بھی فارسی ثقافت کے گہوارے میں نہ رہنے، اور اس سے کبھی براہ راست تعلق نہ رکھنے کے باوجود، انہوں نے فارسی شاعری کے سانچے میں انتہائی نازک، انتہائی لطیف اور بنیادی طور پر نئے فلسفیانہ موضوعات کو بڑی مہارت کے ساتھ ڈالا، جن میں سے کچھ ابھی تک ناقابل تسخیر ہیں۔ " 1950 کی دہائی کے اوائل تک اقبال ایران کے دانشوروں میں مشہور ہو گئے۔ ایرانی شاعر انعام یافتہ محمد ताकी بہار نے ایران میں اقبال کو عالم بنا دیا۔ انہوں نے فارسی میں اقبال کے کام کی بہت تعریف کی۔ 1952 میں، ایرانی وزیر اعظم محمد مصدق، جو تیل کو قومی بنانے کی اپنی پالیسی کی وجہ سے ایک قومی ہیرو تھے، نے یوم اقبال پر ایک خصوصی ریڈیو پیغام نشر کیا اور برطانوی سامراج کے خلاف ہندوستانی مسلمانوں کی جدوجہد میں ان کے کردار کی تعریف کی۔ 1950 کی دہائی کے آخر میں ایرانیوں نے مکمل فارسی تصانیف شائع کیں۔ 1960 کی دہائی میں فارسی فلسفے پر اقبال کے مقالے کا انگریزی سے فارسی میں ترجمہ کیا گیا۔ سوربون سے تعلیم یافتہ ماہر سماجیات علی شریتی نے اقبال کی بطور ان کے رول ماڈل حمایت کی جیسا کہ اقبال نے رومی کی تھی۔ اقبال کے لیے ایران کی تعریف اور تعریفیں اس بات کی ایک مثال ہے کہ انہیں فارسی گیتوں کے مصنفین کی عبادت گاہ میں اعزاز حاصل ہوا۔ اقبال 1970 کی دہائی میں ایران میں اور بھی زیادہ مقبول ہو گئے۔ ان کی نظمیں بینروں پر دکھائی دیتی تھیں، اور دانشوروں کے اجلاسوں میں ان کی شاعری پڑھی جاتی تھی۔ اقبال نے بہت سے دانشوروں کو متاثر کیا، جن میں علی شریتی، مہدی بازارگان اور عبدالکریم سورش شامل ہیں۔ ان کی کتاب اسلام میں مذہبی فکر کی تعمیر نو کا ترجمہ محمد مسعود نوروزی نے کیا ہے۔ ایرانی انقلاب کے عروج کے دوران اقبال کی شاعری سے متاثر ہونے والے کلیدی ایرانی مفکروں اور رہنماؤں میں خامنہ ای، شریعت اور سورش شامل ہیں، حالانکہ زیادہ تر انقلابی محافظ اقبال کی شاعری سے واقف تھے۔ تہران میں پہلی اقبال سمٹ (1986) کے افتتاح کے موقع پر خامنہ ای نے کہا کہ اس یقین میں کہ قرآن اور اسلام کو تمام انقلابات اور تحریکوں کی بنیاد بنایا جانا ہے، ایران بالکل اسی راستے پر چل رہا ہے جو اقبال نے ہمیں دکھایا تھا۔ شریتی، جنہیں ایرانی انقلاب کے لیے ایک بنیادی نظریہ ساز کے طور پر بیان کیا گیا ہے، نے اقبال کو ایک ایسی شخصیت کے طور پر بیان کیا جو مسلم دنیا میں "احیاء"، "بیداری" اور "طاقت" کا پیغام لے کر آئے۔ عرب دنیا کے اقبال کے عرب دنیا میں سامعین ہیں، اور مصر میں ان کی ایک نظم جدید ترین مصری فنکار ام کلتھم نے گای ہے، جبکہ ان کے جدید مداحوں میں فاروق شوشا جیسی بااثر ادبی شخصیات ہیں۔ سعودی عرب میں، اقبال سے متاثر ہونے والی اہم شخصیات میں عبداللہ بن فیصل آل سعید بھی تھے، جو سعودی شاہی خاندان کے رکن تھے اور خود ایک شاعر تھے۔ ترکی کا قومی ترانہ ترتیب دینے کے لیے ترکی کا قومی شاعر سمجھے جانے والے ترکی مہمت آکیف ایرسوئے پر اقبال کا براہ راست اثر تھا۔ 2016 میں، ترکی کے وزیر ثقافت اور سیاحت نبی آوکی نے اقبال کی "اسلام کے لیے خدمات" کے اعزاز کے لیے اقبال کے پوتے والد اقبال کو دوست ایوارڈ پیش کیا، یہ تقریب رومی کی آرام گاہ کونیا میں منعقد ہو رہی تھی۔ مغربی دنیا کے بارے میں مغربی اقبال کے خیالات کو مغربی لوگوں نے سراہا ہے، جن میں ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کے ایسوسی ایٹ جسٹس ولیم او ڈگلس بھی شامل ہیں، جنہوں نے کہا کہ اقبال کے عقائد "عالمگیر اپیل" رکھتے ہیں۔ سوویت سوانح نگار این پی انیکوئے نے لکھا: ولفریڈ کینٹ ویل اسمتھ سمیت دیگر افراد نے کہا کہ اقبال کی سرمایہ دارانہ مخالف ملکیت کے ساتھ، وہ "دانشورانہ مخالف" تھے، کیونکہ "سرمایہ دارانہ ذہانت کو فروغ دیتا ہے"۔ فری لینڈ ایبٹ نے مغرب کے بارے میں اقبال کے خیالات پر اعتراض کرتے ہوئے کہا کہ وہ سامراج کے کردار پر مبنی ہیں اور اقبال جدید جمہوریتوں، معاشی طریقوں اور سائنس کے مختلف فوائد کے بارے میں جاننے کے لیے مغربی ثقافت میں اتنے ڈوبے ہوئے نہیں تھے۔ ایبٹ کے نقطہ نظر کے ناقدین نوٹ کرتے ہیں کہ اقبال کی پرورش اور تعلیم یورپی طرز زندگی میں ہوئی، اور انہوں نے مغربی تہذیب کے عمومی تصورات کو سمجھنے کے لیے وہاں کافی وقت گزارا۔ میراث اقبال کو پاکستان میں بڑے پیمانے پر یاد کیا جاتا ہے، جہاں انہیں ریاست کا نظریاتی بانی سمجھا جاتا ہے۔ اقبال بہت سے سرکاری اداروں کے نام سے جانا جاتا ہے، جن میں لاہور میں الامہ اقبال کیمپس پنجاب یونیورسٹی، لاہور میں الامہ اقبال میڈیکل کالج، فیصل آباد میں اقبال اسٹیڈیم، پاکستان میں الامہ اقبال اوپن یونیورسٹی، سری نگر میں اقبال میموریل انسٹی ٹیوٹ، یونیورسٹی آف کشمیر میں الامہ اقبال لائبریری، لاہور میں الامہ اقبال انٹرنیشنل ایئرپورٹ، گورنمنٹ کالج یونیورسٹی لاہور میں اقبال ہاسٹل، ملتان میں نشتر میڈیکل کالج میں الامہ اقبال ہال، کراچی میں گلشن اقبال ٹاؤن، لاہور میں الامہ اقبال ٹاؤن، علی گڑھ مسلم یونیورسٹی میں الامہ اقبال ہال، نئی دہلی میں جامعہ ملیہ اسلامیہ میں الامہ اقبال ہاسٹل اور یونیورسٹی آف انجینئرنگ اینڈ ٹیکنالوجی لاہور میں اقبال ہال شامل ہیں۔ اقبال اکیڈمی لاہور نے اقبال پر فارسی، انگریزی اور اردو میں رسالے شائع کیے ہیں۔ ہندوستان میں، ان کا گانا "ترانہ ہند" اکثر فرقہ وارانہ ہم آہنگی کی بات کرنے والے حب الوطنی کے گیت کے طور پر بجایا جاتا ہے۔ ڈاکٹر محمد اقبال، ایک ہندوستانی دستاویزی فلم جس کی ہدایت کاری کے اے نے کی ہے۔ عباس اور علی سردار جعفری کی لکھی ہوئی فلم 1978 میں ریلیز ہوئی تھی۔ اسے حکومت ہند کے فلمز ڈویژن نے تیار کیا تھا۔ ہندوستان میں مدھیہ پردیش کی حکومت ہر سال بھارت بھون میں اردو ادب اور شاعری میں ان کی خدمات کے لیے ہندوستانی مصنفین کو اقبال سمان سے نوازا جاتا ہے، جس کا نام شاعر کے اعزاز میں رکھا گیا ہے۔ پاکستانی حکومت اور عوامی تنظیموں نے اقبال کے لیے وقف تعلیمی اداروں، کالجوں اور اسکولوں کے قیام کی سرپرستی کی ہے اور ان کے کاموں، ادب اور فلسفے کی تحقیق، تدریس اور تحفظ کے لیے اقبال اکیڈمی پاکستان قائم کی ہے۔ عالم اقبال سٹیمپس سوسائٹی ڈاک ٹکٹوں اور دیگر مشغلوں میں اقبال کے فروغ کے لیے قائم کی گئی تھی۔ ان کے بیٹے جاوید اقبال نے سپریم کورٹ آف پاکستان کے جسٹس کے طور پر خدمات انجام دیں۔ جاوید منزل اقبال کی آخری رہائش گاہ تھی۔ گیلری ببلیوگرافی اردو میں پروس بک الم القتصد (1903) انگریزی میں پروس بکس فارس میں مابعد الطبیعات کی ترقی (1908) اسلام میں مذہبی فکر کی تعمیر نو (1930) فارسی اسرار خودی میں شاعرانہ کتابیں (1915) رومز بہخودی (1917) پیام مشریق (1923) زبور اجم (1927) جاوید نامہ (1932) پاس چہ باید کارڈ آئی اکوام شارق (1936) ارموگھن حجاز (1938) (فارسی اور اردو میں) اردو میں شاعرانہ کتابیں بنگ-ا-. محمد محمود حسن، "اقبال اور حسن کی شکایات: اے اسٹڈی آف" ٹو دی ہولی نبی "اور" ایس ایم ایس ٹو سر محمد اقبال "۔ مسلم دنیا 110.2 (2020): 195-216۔ اقبال اور حسن کی شکایات: اے اسٹڈی آف "ٹو دی ہولی نبی" اور "ایس ایم ایس ٹو سر محمد اقبال" آن لائن محمد اقبال: شاعر اور فلسفی، انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا آن لائن میں شیلا ڈی میک ڈونو، دی ایڈیٹرز آف انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا، آکانشا گور، گلوریا لوتھا، جے ای۔ لیوبرنگ، کینتھ پلیچر اور گریس ینگ بیرونی روابط اردو نظموں کا مجموعہ: کولمبیا یونیورسٹی ریختہ 1877 کی پیدائشوں پر الامہ اقبال کی ای کتابیں 1938 کی اموات ہندوستانی مسلمان تحریک پاکستان کے رہنما اردو زبان کے شاعر ہندوستانی مرد شاعر نائٹس بیچلر انڈین نائٹس بیچلر 20 ویں صدی کے اسلام گورنمنٹ کالج یونیورسٹی کے مسلمان اسکالرز، لاہور کے سابق طالب علم ہیڈلبرگ یونیورسٹی کے سابق طالب علم فارسی زبان کے شاعر ہندوستانی فارسی زبان کے مصنفین اسلامی فلسفی 20 ویں صدی کے ہندوستانی فلسفی کشمیری عوام پنجابی لوگ ٹرینیٹی کالج کے سابق طلباء، کیمبرج کے کورٹ اسکول آف لا کے سابق طلباء لنکنز ان محمد کے اراکین لاہور اردو زبان کے عالم دین اردو زبان کے بچوں کے اردو زبان کے مصنفین اردو زبان کے خطوط اردو زبان کے مصنفین لاہور اردو زبان کے عالم دین لاہور کے سیالکوٹ کے مصنفین اردو زبان کے مصنفین اردو زبان کے مصنفین اردو زبان کے مصنفین اردو زبان کے مصنفین