Timothy Morton
ٹموتھی بلاکسام مورٹن (پیدائش 19 جون 1968) رائس یونیورسٹی میں انگریزی میں پروفیسر اور ریٹا شی گفی چیئر ہیں۔ آبجیکٹ پر مبنی فلسفے کی تحریک کے ایک رکن، مورٹن کا کام آبجیکٹ پر مبنی فکر اور ماحولیاتی مطالعات کے تصادم کی کھوج کرتا ہے۔ مورٹن کی طرف سے 'ہائپر آبجیکٹس' کی اصطلاح کا استعمال بجرک کے 1996 کے سنگل 'ہائپربالڈ' سے متاثر تھا، حالانکہ اصطلاح 'ہائپر آبجیکٹس' (این جہتی غیر مقامی اداروں کی نشاندہی کرنے والی) 1967 سے کمپیوٹر سائنس میں بھی استعمال ہوتی رہی ہے۔ مورٹن اس اصطلاح کو وقت اور جگہ میں اتنے بڑے پیمانے پر تقسیم شدہ اشیاء کی وضاحت کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ وہ لوکلائزیشن سے بالاتر ہو جائے، جیسے کہ آب و ہوا کی تبدیلی اور اسٹائروفوم۔ ان کی حالیہ کتاب ہیومنکائنڈ: سولڈیرٹی ود نان ہیومن پیپل انسانوں اور غیر انسانوں کے درمیان علیحدگی اور ایک آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجیکل نقطہ نظر کی کھوج کرتی ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ انسانوں کو اس انداز پر یکسر نظر ثانی کرنے کی ضرورت ہے جس میں وہ تصور کرتے ہیں، اور مجموعی طور پر غیر انسانی جانوروں اور فطرت سے تعلق رکھتے ہیں، اس طرح کی تبدیلی کے سیاسی مضمرات کو تلاش کرنے کے لیے آگے بڑھ رہے ہیں۔ مورٹن نے پرسی بیشی شیلی اور میری شیلی کے ادب، رومانٹک ازم، ڈائیٹ اسٹڈیز اور ایکوتھیوری کے بارے میں بھی بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ مورٹن سدرن کیلیفورنیا انسٹی ٹیوٹ آف آرکیٹیکچر (ایس سی آئی-آرک) میں سنتھٹک لینڈ اسکیپس پوسٹ گریجویٹ پروگرام میں فیکلٹی ہیں۔ پرسنل مورٹن نے بی اے حاصل کیا۔ اور D.Phil۔ انگریزی میں میگدالین کالج، آکسفورڈ سے۔ ان کے ڈاکٹریٹ کے مقالے، "جسم کا دوبارہ تصور: شیلی اور غذا کی زبانیں"، نے پرسی بیشی شیلی کے کاموں میں غذا، مزاج اور کھپت کی نمائندگی کا مطالعہ کیا۔ مورٹن کے مطابق، انگریزی ادب کا مطالعہ کرنے کا فیصلہ، تعلیمی طور پر زیادہ جدید کلاسیکی کے برخلاف، بین الاقوامی سطح پر تیار ہونے والے فکر کے طریقوں کے ساتھ مشغول ہونے کی خواہش سے نکلا ہے جس میں ہر قسم کا براعظمی فلسفہ بھی شامل ہے جو اس وقت انگلینڈ میں زیادہ نہیں ہو رہا تھا، نظریہ اور سب کے خلاف جنگ کا کیا ہوگا۔ رائس یونیورسٹی میں پروفیسرشپ حاصل کرنے سے پہلے، 2012 میں، مورٹن نے اس سے قبل یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، ڈیوس، نیویارک یونیورسٹی اور یونیورسٹی آف کولوراڈو، بولڈر میں پڑھایا۔ نظریاتی کام مورٹن کی نظریاتی تحریریں اسکالرشپ کے لیے ایک انتخابی نقطہ نظر کی حمایت کرتی ہیں۔ ان کے مضامین میں پرسی بیشی شیلی اور میری شیلی کی شاعری اور ادب، خوراک کی ثقافتی اہمیت اور سیاق و سباق، ماحولیات اور ماحولیات، اور آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی (او او او) شامل ہیں۔ شیلی اسکالرشپ 1995 میں، مورٹن نے شیلی اینڈ دی ریوولوشن ان ٹیسٹ: دی باڈی اینڈ دی نیچرل ورلڈ شائع کیا، جو ان کے ڈاکٹریٹ کے مقالے میں پیش کردہ خیالات کی توسیع ہے۔ اس بات کی تحقیقات کرتے ہوئے کہ اٹھارہویں صدی کے آخر اور انیسویں صدی کے اوائل میں خوراک کس طرح نظریاتی نقطہ نظر کی نشاندہی کرنے کے لیے آئی، مورٹن کی کتاب 'سبز' ثقافتی تنقید کی ایک کوشش ہے، جس میں جسم اور سماجی یا ماحولیاتی حالات جن میں وہ ظاہر ہوتے ہیں ایک دوسرے سے جڑے ہوئے دکھائے گئے ہیں۔ مختلف رومانوی تحریروں، خاص طور پر پرسی بیشی شیلی کی اے ونڈیکیشن آف نیچرل ڈائیٹ (1813) کے 'تجویز کردہ' تجزیے کا استعمال کرتے ہوئے، مورٹن کا استدلال ہے کہ ان تحریروں کے علامتی بیان بازی کے عناصر کو نہ صرف زبان کے چالاک کھیل کے طور پر پڑھا جانا چاہیے، بلکہ ان کھپت کے طریقوں کو قائم کرنے کے لیے کمانڈ کے طور پر پڑھا جانا چاہیے جو اس نظریاتی ترتیب کو چیلنج کرتے ہیں کہ جسم کا معمول سے تعلق کیسے ہے۔ مورٹن کے لیے، آمرانہ طاقت کی حرکیات، اجناس کے بہاؤ، صنعتی منطق، اور فطرت اور ثقافت کے شعبوں کے درمیان فرق شیلیوں کی طرف سے بیان کردہ 'ڈائیٹ کی گفتگو' میں شامل ہیں۔ بدلے میں، کھپت کی شکلوں، خاص طور پر سبزی خوری کے بارے میں شیلیائی عبارت کو سماجی اصلاحات کے مطالبے اور بے حسی اور نشے کے علامتی مباحثوں کو ظلم کے خلاف انتباہ کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ مزید برآں، مورٹن نے شیلیئن کارپس پر دو تنقیدی جلدوں کی تدوین کی ہے۔ 2002 میں، انہوں نے میری شیلی کی فرینکنسٹائن پر تنقیدی اور تاریخی عکاسی کا ایک مجموعہ شائع کیا جس کا عنوان میری شیلی کی فرینکنسٹائن: اے روٹلیج اسٹڈی گائیڈ اینڈ سورس بک تھا۔ پھر، 2006 میں، مورٹن نے دی کیمبرج کمپینین ٹو شیلی کی تدوین کی، جو پرسی بیشی شیلی کے موضوعات، زبان، بیانیے کے ڈھانچے، ادبی فلسفے اور سیاسی نظریات کا ایک بین الضابطہ جائزہ ہے۔ ڈائیٹ اسٹڈیز 2000 سے 2004 تک، مورٹن نے کھانے اور ثقافتی مطالعات کے تصادم سے متعلق تین کام شائع کیے۔ شائع ہونے والی ان میں سے پہلی، دی پوئیٹکس آف اسپائس: رومانٹک کنزیومرزم اینڈ دی ایکزوٹک (2000) میں، مورٹن نے رومانوی ادب میں مصالحے کے علامتی استعمال کے تجزیے کے ذریعے یورپی صارفین کی ثقافت کے ارتقا کو بے نقاب کیا۔ مصالحے کو ایک ثقافتی نمونے کے طور پر دیکھتے ہوئے جو رومانوی دور میں "گفتگو کے طور پر، اعتراض کے طور پر نہیں، اپنے لیے بے وقوفانہ طور پر شفاف" کام کرتا تھا، وہ مصالحے کی شاعری کی دو عمومی خصوصیات کو واضح کرتے ہیں: مادیت اور منتقلی۔ مصالحے کی 'مادیت' اس کے علامتی اور سماجی کرداروں کو خواہش پیدا کرنے کی صلاحیت سے جوڑتی ہے۔ مورٹن نے ایک مثال کے طور پر ملٹن کی پیراڈائز لوسٹ میں "تجارتی ہواؤں کے ٹوپوس" (خوشبودار ہوا جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ غیر ملکی زمینوں سے نکلتی ہے جس میں مصالحے گھریلو ہوتے ہیں) کا حوالہ دیتے ہوئے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ ملٹن نے بعد کے کاموں میں مصالحے کے علامتی استعمال کی پیش گوئی کرتے ہوئے شیطان کے جہنم سے افراتفری تک کے سفر کو مسالوں کے تاجروں کے سفر کے متوازی کے طور پر پیش کیا ہے۔ اس کے برعکس، 'ٹرانسمپشن'، ہیرالڈ بلوم کے بیان بازی کے تصور کی تعیناتی کے بعد، ایک میٹا سگنیفایر کا استعمال ہوتا ہے جو "خود شاعرانہ زبان کے لیے ایک شخصیت کے طور پر کام کرتا ہے"۔ مورٹن کے مطابق، جان ڈرائیڈن کے کام منتقلی کی مثال دیتے ہیں، جس میں انکشاف کیا گیا ہے کہ "ایک نئی قسم کی سرمایہ دارانہ شاعری، مصالحے trade.Spice کی نمائندگی پر انحصار کرنا بام نہیں ہے، بلکہ تجارت کا ایک مقصد ہے، ایک ٹروپ جسے حدود کے پار لے جایا جاتا ہے، پیسے کے لیے کھڑا ہوتا ہے: استعارہ کے بارے میں ایک استعارہ"۔ اس خیال کو رومانوی دور تک لے جاتے ہوئے، مورٹن اس انداز پر تنقید کرتے ہیں جس میں مصالحہ غیر ملکی خواہش کا استعارہ بن گیا جس نے، بعد میں، اجناس کے جدید عمل کی خود لچک کو سمیٹ لیا۔ بعد میں، مورٹن نے ریڈیکل فوڈ: دی کلچر اینڈ پولیٹکس آف ایٹنگ اینڈ ڈرنکنگ، 1790-1820 (2000) کی تدوین کی، جو اٹھارہویں صدی کی تحریروں کا تین جلدوں پر مشتمل مجموعہ ہے جس میں کھانے کی ادبی، سماجی و ثقافتی اور سیاسی تاریخ کا جائزہ لیا گیا ہے، جس میں نشہ، کینبلزم اور غلامی پر کام شامل ہیں۔ انہوں نے کلچرز آف ٹیسٹ/تھیوریز آف ایپٹیٹ: ایٹنگ رومانٹکزم (2004) کی بھی ترمیم کی، جو مضامین کا ایک مجموعہ ہے جو ذائقہ اور بھوک کے استعمال کو محدود علاقوں اور سبجیکٹیویٹیز کے لیے رومانٹک استعاروں کے طور پر مسئلہ بناتا ہے، جبکہ تجرباتی طور پر کھپت کے مسابقتی منطق کے ارد گرد رومانٹک ثقافتی اور معاشی ڈھانچے کی تنظیم سے پوچھ گچھ کرتا ہے۔ 2009 سے ماحولیاتی نظریہ، مورٹن ماحولیاتی تنقید کے ایک مستقل منصوبے میں مصروف ہے، جو بنیادی طور پر دو کاموں، ایکولوجی ودآؤٹ نیچر (2009) اور دی ایکولوجیکل تھاٹ (2010) میں بیان کیا گیا ہے، جس کے ذریعے وہ ماحولیاتی الجھن کے نقطہ نظر سے ماحولیاتی نظریہ کو چیلنج کرتے ہیں۔ ایکولوجی ودآؤٹ نیچر میں، مورٹن نے تجویز پیش کی ہے کہ ماحولیاتی تنقید کو فطرت اور تہذیب کی تقسیم سے الگ کیا جانا چاہیے، یا یہ خیال کہ فطرت ایسی چیز کے طور پر موجود ہے جو تہذیب کو برقرار رکھتی ہے، لیکن معاشرے کی دیواروں سے باہر موجود ہے۔ جیسا کہ مورٹن بیان کرتا ہے: "فطرت" کو نظریاتی معنوں میں، ایک صوابدیدی متن کے اشارے کے طور پر دیکھتے ہوئے، مورٹن ماحولیات کی فنکارانہ نمائندگی کو فطرت کے خیالات کو نئے امکانات کے لیے کھولنے کے مقامات کے طور پر نظریہ پیش کرتا ہے۔ ایک ایسے جمالیاتی انداز کی تلاش میں جو ماحول کے تفریق، متضاد اور غیر شناختی کردار کا محاسبہ کر سکے، وہ متن کے تجزیے کا ایک مادیت پسند طریقہ پیش کرتے ہیں جسے 'وسیع شاعری' کہا جاتا ہے، جس میں ہر قسم کی فنکارانہ تحریروں کو اس لحاظ سے سمجھا جاتا ہے کہ وہ اس جگہ کو کس طرح سنبھالتے ہیں جس میں وہ ظاہر ہوتے ہیں، اس طرح اپنے سامعین کی حساسیت کو قدرتی نمائندگی کی شکلوں سے ہم آہنگ کرتے ہیں جو فطرت کی نظریاتی کوڈنگ کو ایک ماورائے اصول کے طور پر خلاف ورزی کرتے ہیں۔ شاعری کی اس شکل کو تاریخی بنانا ماحولیاتی فن کی سیاست اور اس کے 'ایکومیسیس'، یا مصنف کے ماحول کی تصدیق کرنے کی اجازت دیتا ہے، تاکہ اس کے مظاہر کا تجربہ سامعین کے لیے موجود ہو اور سامعین کے ساتھ شیئر ہو۔ دی ایکولوجیکل تھاٹ میں آرٹ بھی ایک اہم موضوع ہے، جو فطرت کے بغیر ماحولیات کا ایک "پریکوئل" ہے، جس میں مورٹن نے ماحولیات کی "ستم ظریفی، بدصورتی اور خوف و ہراس" کے اظہار کے ایک ذریعہ کے طور پر "تاریک ماحولیات" کے تصور کی تجویز پیش کی ہے۔ تاریک ماحولیات کے مناسب نقطہ نظر سے، کوئی غیر جانبدار نظریاتی بنیاد موجود نہیں ہے جس پر ماحولیاتی دعووں کو واضح کیا جا سکے۔ اس کے بجائے، تمام مخلوق ہمیشہ پہلے سے ہی ماحولیاتی کے اندر پھنسی ہوئی ہیں، جس سے ماحولیاتی تباہی سے نمٹنے کے لیے بقائے باہمی کے فرق کو تسلیم کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، جو مورٹن کے مطابق، "پہلے ہی ہو چکا ہے"۔ تاریک ماحولیات سے قریب سے متعلق مورٹن کا 'میش' کا تصور ہے۔ ماحولیاتی فکر کو "باہم مربوط ہونے کی سوچ" کے طور پر بیان کرتے ہوئے، مورٹن اس طرح تمام زندہ اور غیر زندہ چیزوں کے باہم مربوط ہونے کا حوالہ دینے کے لیے "میش" کا استعمال کرتا ہے، جس میں "لامحدود روابط اور لامحدود اختلافات" شامل ہیں۔ وہ وضاحت کرتے ہیں: میش کا کوئی مرکزی مقام نہیں ہے جو کسی ایک شکل کو دوسروں پر ہونے کا استحقاق دیتا ہے، اور اس طرح مخلوقات کی حتمی اندرونی اور بیرونی حدود کو مٹا دیتا ہے۔ مخلوقات کے باہمی انحصار پر زور دیتے ہوئے، ماحولیاتی فکر "کسی فاصلے کی اجازت نہیں دیتی"، اس طرح کہ کہا جاتا ہے کہ تمام مخلوق کا ایک دوسرے سے مجموعی طور پر کھلے نظام میں، منفی اور مختلف انداز میں تعلق ہے، جو ان ہستیوں کو مبہم بناتا ہے جن سے ہم واقفیت کا تصور کرتے ہیں۔ مورٹن ان مبہم طور پر کندہ شدہ مخلوقات کو 'عجیب اجنبی' کہتے ہیں، یا ایسی مخلوق جو مکمل طور پر سمجھنے اور لیبل لگانے سے قاصر ہیں۔ میش کے اندر، یہاں تک کہ ایک ساتھ رہنے والے عجیب اجنبیوں کی عجیب پن بھی عجیب ہے، جس کا مطلب ہے کہ ہم کسی وجود کے بارے میں جتنا زیادہ جانیں گے، وہ اتنا ہی اجنبی ہو جائے گا۔ اس کے بعد قربت خطرہ بن جاتی ہے کیونکہ یہ واقفیت کے وہم کے نیچے جال کو ڈھانپ دیتی ہے۔ آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی مورٹن آبجیکٹ پر مبنی آنٹولوجی کے ساتھ اس وقت شامل ہو گئے جب ان کی ماحولیاتی تحریروں کا موازنہ تحریک کے نظریات سے کیا گیا۔ ان کے کام کو آبجیکٹ پر مبنی فکر کی دیگر شکلوں سے ممتاز کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ اس کی توجہ آبجیکٹ تعلقات کی وجہ جہت پر مرکوز ہو۔ روایتی وجہ کے فلسفوں کے خلاف، مورٹن کا استدلال ہے کہ وجہ چیزوں کے درمیان تعلقات کی ایک جمالیاتی جہت ہے، جس میں حسی تجربہ حقیقت تک براہ راست رسائی کی نشاندہی نہیں کرتا ہے، بلکہ ایک بین مقصد نظام کے غلط آنٹک توازن کی غیر معمولی رکاوٹ ہے۔ اس نظریے میں، وجہ کو وہم نما یا "جادوئی" سمجھا جاتا ہے، جو مورٹن کی اصطلاحات "حقیقت پسندانہ جادو" کا بنیادی حصہ ہے۔ ہائپر آبجیکٹس ماحولیاتی فکر میں، مورٹن نے ہائپر آبجیکٹس کی اصطلاح کو ان اشیاء کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جو وقت اور جگہ میں اتنے بڑے پیمانے پر تقسیم ہوتے ہیں کہ وہ سپیٹیوٹیمپورل خاصیت سے بالاتر ہوتے ہیں، جیسے کہ گلوبل وارمنگ، اسٹائروفوم، اور تابکار پلوٹونیم۔ انہوں نے بعد میں ہائپر آبجیکٹ کی پانچ خصوصیات کا شمار کیا ہے: چپچپا: ہائپر آبجیکٹ کسی بھی دوسری چیز پر قائم رہتے ہیں جسے وہ چھوتے ہیں، چاہے کوئی چیز کتنی ہی سختی سے مزاحمت کرنے کی کوشش کرے۔ اس طرح، ہائپر آبجیکٹ ستم ظریفی کے فاصلے کو ختم کر دیتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ کوئی چیز جتنی زیادہ ہائپر آبجیکٹ کے خلاف مزاحمت کرنے کی کوشش کرے گی، اتنی ہی زیادہ ہائپر آبجیکٹ سے چپک جائے گی۔ پگھلے ہوئے: ہائپر آبجیکٹ اتنے بڑے ہوتے ہیں کہ وہ اس خیال کی تردید کرتے ہیں کہ اسپیس ٹائم فکسڈ، ٹھوس اور مستقل ہے۔ غیر مقامی: ہائپر آبجیکٹ وقت اور جگہ میں اس حد تک بڑے پیمانے پر تقسیم ہوتے ہیں کہ ان کی مجموعی حیثیت کو کسی خاص مقامی مظہر میں محسوس نہیں کیا جا سکتا۔ مثال کے طور پر، گلوبل وارمنگ ایک ہائپر آبجیکٹ ہے جو موسمی حالات کو متاثر کرتا ہے، جیسے کہ طوفان کی تشکیل۔ مورٹن کے مطابق، اگرچہ، ادارے گلوبل وارمنگ کو محسوس نہیں کرتے، بلکہ اس کے بجائے طوفانوں کا تجربہ کرتے ہیں کیونکہ وہ مخصوص جگہوں پر نقصان پہنچاتے ہیں۔ اس طرح، غیر لوکلٹی اس طریقے کو بیان کرتی ہے جس میں ایک ہائپر آبجیکٹ اس کے پیدا ہونے والے مقامی مظاہروں سے زیادہ ٹھوس ہو جاتا ہے۔ مرحلہ وار: ہائپر آبجیکٹ ایک اعلی جہتی جگہ پر قبضہ کرتے ہیں جس کے مقابلے میں دوسرے ادارے عام طور پر سمجھ سکتے ہیں۔ اس طرح، ہائپر آبجیکٹ تین جہتی خلا میں آتے اور جاتے دکھائی دیتے ہیں، لیکن اگر کوئی مبصر اعلی کثیر جہتی نقطہ نظر رکھتا ہے تو وہ مختلف نظر آئے گا۔ انٹر آبجیکٹیو: ہائپر آبجیکٹ ایک سے زیادہ اشیاء کے درمیان تعلقات سے تشکیل پاتے ہیں۔ نتیجتا، ادارے صرف معلومات کے طور پر ظاہر ہونے والی دوسری اشیاء پر ہائپر آبجیکٹ کے امپرنٹ، یا "فٹ پرنٹ" کو سمجھنے کے قابل ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، گلوبل وارمنگ دیگر اشیاء کے درمیان سورج، جیواشم ایندھن، اور کاربن ڈائی آکسائیڈ کے درمیان تعاملات سے بنتی ہے۔ پھر بھی گلوبل وارمنگ کو اخراج کی سطح، درجہ حرارت میں تبدیلیوں اور سمندر کی سطح کے ذریعے واضح کیا جاتا ہے، جس سے ایسا لگتا ہے کہ گلوبل وارمنگ سائنسی نمونوں کی پیداوار ہے، بجائے اس کے کہ کسی ایسی چیز کی جو اپنی پیمائش سے پہلے کی ہو۔ مورٹن کے مطابق، ہائپر آبجیکٹ نہ صرف ماحولیاتی بحران کے دور میں نظر آتے ہیں، بلکہ انسانوں کو ماحولیاتی دشواریوں سے آگاہ کرتے ہیں جو اس عمر کی وضاحت کرتے ہیں جس میں وہ رہتے ہیں۔ مزید برآں، ہائپر آبجیکٹ کی کم مادیت پسند ثقافتی اقدار کی طرف موڑ کو برقرار رکھنے کی وجودی صلاحیت، اس طرح کی بہت سی اشیاء نامیاتی مادے کی طرف لاحق خطرے کے ساتھ مل کر (جسے مورٹن "مذہب کے مقدس مادوں کا شیطانی الٹ" کہتے ہیں)، انہیں ایک ممکنہ روحانی معیار فراہم کرتا ہے، جس میں مستقبل کے معاشروں کے ذریعہ ان کے ساتھ سلوک قابل احترام دیکھ بھال سے ناقابل شناخت ہو سکتا ہے۔ اگرچہ ہائپر آبجیکٹس کے تصور کو فنکاروں، ادبی ناقدین اور کچھ فلسفیوں نے بڑے پیمانے پر اپنایا ہے، لیکن یہ اس کے ناقدین کے بغیر نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، ایکوکریٹک اروسولا ہیس نوٹ کرتی ہیں کہ مورٹن کی تعریف میں، ہر چیز کو ایک ہائپر آبجیکٹ سمجھا جا سکتا ہے، جو تصور کو کسی حد تک بے معنی بنا دیتا ہے، واضح طور پر وضاحت کرنا بظاہر ناممکن نہیں ہے۔ نتیجے کے طور پر، ہیز کا استدلال ہے کہ مورٹن "ہائپر آبجیکٹ کے بارے میں خود کو منسوخ کرنے کے اتنے دعوے کرتا ہے کہ مربوط دلیل آکٹوپی کی طرح غائب ہو جاتی ہے جو ان کے سیاہی کے بادلوں میں کئی ابواب میں غائب ہو جاتی ہے، جو انسانی علم کی گرفت سے اشیاء کو واپس لینے کے لیے مورٹن کا پسندیدہ استعارہ ہے۔" کتابچہ تصنیفات 1994۔ شیلی اینڈ دی ریوولوشن ان ٹیسٹ: دی باڈی اینڈ دی نیچرل ورلڈ (کیمبرج یونیورسٹی پریس) 2000۔ ریڈیکل فوڈ: کھانے پینے کی ثقافت اور سیاست، 1790-1820 (روٹلیج) 2000۔ دی پوئٹیکس آف اسپائس: رومانٹک کنزیومرزم اینڈ دی ایکزوٹک (کیمبرج یونیورسٹی پریس) 2002۔ میری شیلی کی فرینکنسٹائن: اے روٹلیج اسٹڈی گائیڈ اینڈ سورس بک (روٹلیج) 2002۔ برطانوی ادبی ثقافت میں بنیاد پرستی، 1650-1830 (کیمبرج یونیورسٹی پریس) 2004۔ ذائقہ کی ثقافتیں/بھوک کے نظریات: رومانٹکیت کھانا (پالگریو میکملن) 2006۔ دی کیمبرج کمپینین ٹو شیلی (کیمبرج یونیورسٹی پریس) 2007۔ فطرت کے بغیر ماحولیات: ماحولیاتی خوبصورتی پر دوبارہ غور (ہارورڈ یونیورسٹی پریس) 2010۔ ماحولیاتی فکر (ہارورڈ یونیورسٹی پریس) 2013۔ حقیقت پسندانہ جادو: آبجیکٹس، آنٹولوجی، کازالیٹی (اوپن ہیومینٹیز پریس) 2013۔ ہائپر آبجیکٹس: دنیا کے خاتمے کے بعد فلسفہ اور ماحولیات (یونیورسٹی آف مینیسوٹا پریس) 2015۔ کچھ بھی نہیں: بدھ مت میں تین تحقیقات (یونیورسٹی آف شکاگو پریس، مارکس بون اور ایرک کازڈن کے ساتھ) 2016۔ تاریک ماحولیات: مستقبل کے بقائے باہمی کے لیے (کولمبیا یونیورسٹی پریس) 2017۔ انسانیت: غیر انسانی لوگوں کے ساتھ یکجہتی (ورسو بکس) 2018۔ ماحولیاتی ہونا (پیلیکن بکس) 2021۔ خلائی جہاز (بلومسبری اکیڈمک) 2021۔ ہائپو سبجیکٹس: آن بیکنگ ہیومن (اوپن ہیومینٹیز پریس، ڈومینک بوئیر کے ساتھ) انٹرویوز لٹریچر اینڈ ایکولوجی (انٹرویو، لفظ کیا ہے؟، 2009) آن دی ایکولوجیکل تھاٹ (انٹرویو، روٹوکو، 30 اپریل 2010) فلاسفی ان اے ٹائم آف ایرر (انٹرویو ود پیٹر گریٹن، 10 مئی 2010) نیو اے پی پی ایس انٹرویو (انٹرویو ود جان پروٹیوی، نیو اے پی پی ایس: آرٹ، پولیٹکس، فلاسفی، سائنس، 16 فروری 2011) ہماری خوبصورت تقریر کے بلبلے (انٹرویو ود ڈوگ لین، ڈائیٹ صابن پوڈ کاسٹ #115، 12 اگست 2011) ری تھنکنگ ایکولوجی (انٹرویو ود سی ایس سونگ، اگینسٹ دی ایرر) کیا آپ رومانٹک ہیں؟ (جیف کیریرا کے ساتھ گفتگو، ایوولوشنری کلیکٹو، 10 دسمبر 2013۔) حوالہ جات بیرونی روابط ایکولوجی ودآؤٹ نیچر (ذاتی بلاگ) یوٹیوب چینل رائس یونیورسٹی فیکلٹی پیج Academia.edu پیج سنتھسیس: ایکولوجی ودآؤٹ نیچر (کتاب کا جائزہ) قیاس آرائیاں: "ایکولوجی ودآؤٹ نیچر" (کتاب کا جائزہ) 1968 کی پیدائش انگریزی فلسفی ریاستہائے متحدہ میں انگریزی تارکین وطن زندہ لوگ برطانوی غیر بائنری مصنف رائس یونیورسٹی فیکلٹی ایل جی بی ٹی فلسفی