Baháʼí Faith in the United States
امریکہ میں 1893 میں شکاگو میں عالمی مذہبی پارلیمنٹ میں پہلی بار بہائی عقیدے کا ذکر کیا گیا تھا۔ اس کے فورا بعد، ابتدائی امریکی مذہب تبدیل کرنے والوں نے نئے مذہب کو قبول کرنا شروع کر دیا۔ تھورنٹن چیس پہلے امریکی بہائیوں میں سب سے نمایاں تھا اور اس نے ابتدائی سرگرمیوں میں اہم کردار ادا کیا۔ امریکہ کے پہلے بہائی اداروں میں سے ایک شکاگو میں قائم کیا گیا تھا اور اسے بہائی ٹیمپل یونٹی کہا جاتا تھا، جسے 1909 میں مغرب میں پہلے بہائی عبادت گاہ کے قیام کو آسان بنانے کے لیے شامل کیا گیا تھا، جو بالآخر ولمیٹ، الینوائے میں تعمیر کیا گیا تھا اور 1953 میں وقف کیا گیا تھا۔ 2020 تک ایسوسی ایشن آف سٹیٹسٹینس آف امریکن ریلیجیئس باڈیز نے نوٹ کیا کہ امریکی کاؤنٹیوں کی اکثریت میں بہائی مذہب سب سے بڑا غیر عیسائی مذہب تھا۔ عبد البہا اپنے والد بہاؤ اللہ (مذہب کے بانی) کے 1892 میں انتقال کے بعد بہائی عقیدے کے سربراہ بنے۔ انہوں نے 1912 میں امریکہ اور کینیڈا کا دورہ کیا، بالآخر اپریل سے دسمبر تک تقریبا 40 شہروں تک پہنچے۔ انہوں نے امن اور اتحاد پر اپنے والد کی تعلیمات کو فروغ دیا اور مغربی بہائی برادری کو مستحکم کیا۔ اپنے سفر سے واپس آنے کے بعد، عبد البھا نے امریکی بہائیوں کے ساتھ خط و کتابت جاری رکھا، بالآخر انہیں خطوط یا تختیوں کا ایک سلسلہ مخاطب کیا، جس میں ایمان والوں کو دنیا بھر میں مذہب پھیلانے کا کام سونپا گیا۔ یہ خطوط ٹیبلٹس آف دی ڈیوائن پلان میں مرتب کیے گئے تھے۔ 1921 میں عبد البہا کی موت کے بعد، ان کے پوتے شوغی افندی عقیدے کے محافظ بن گئے، اور امریکی اور دنیا بھر میں بہائی برادری کی کوششوں کی حوصلہ افزائی اور رہنمائی جاری رکھی۔ 1925 میں، ریاستہائے متحدہ کی پہلی قومی روحانی اسمبلی کینیڈا کے بہائیوں کے ساتھ مل کر تشکیل دی گئی۔ 1937 میں، شوغی افندی نے عقیدت مندوں سے کہا کہ وہ دنیا بھر میں عقیدے کی تعلیم کے عبد الباح کے وژن پر منظم عمل درآمد شروع کریں، اور امریکی علمبرداروں سے لاطینی امریکہ کی جمہوریہ میں بہائی برادریوں کے قیام میں مدد کرنے کا مطالبہ کیا۔ بعد میں مربوط کوششیں، جیسے کہ 1953-63 سے دس سالہ صلیبی جنگ، امریکی علمبرداروں کو دنیا بھر کے مختلف مقامات پر بھیجے جاتے دیکھیں گی۔ 1944 میں پہلے 7 سالہ منصوبے کے اختتام پر، یہ اطلاع دی گئی کہ ریاستہائے متحدہ کی ہر ریاست میں کم از کم ایک مقامی روحانی اسمبلی تھی، اور قومی بہائی آبادی کا تخمینہ 4,800 تھا۔ اپنی 2020 کی سالانہ رپورٹ میں، 48 متصل ریاستوں کی قومی روحانی اسمبلی نے تمام عمروں کے 177,647 رجسٹرڈ بہائیوں کی اطلاع دی، جن میں سے صرف 77,290 کے پتے اچھے تھے، اور بنیادی سرگرمیوں میں کل 57,341 شرکاء تھے، جن میں 37 فیصد حاضرین بہائی آبادی سے باہر کے تھے۔ ابتدائی تاریخ ریاستہائے متحدہ میں مذہب کی تاریخ سے متعلق واقعات کا پہلا ذکر نومبر 1845 کی لندن ٹائمز کی کہانی کی بازگشت معلوم ہوتی ہے جو حج سے واپسی پر باب کے واقعات سے متعلق ہے، جسے بہائی جان بپتسمہ دینے والے اور یسوع کے درمیان تعلقات کے براہ راست پیش خیمہ کے طور پر مانتے ہیں۔ امریکہ میں یہ اپریل 1846 میں بون لک ٹائمز میں نیویارک مرر کے ایک مضمون کی بنیاد پر چھاپا گیا تھا۔ اس کے بعد 1850 میں ایک ذکر آیا۔ مذہب پر پہلا تعلیمی مقالہ امریکن اورینٹل سوسائٹی کو لکھا گیا ایک خط تھا جس کا اجلاس بوسٹن میں ہو رہا تھا اور مواد کی لائبریری بوسٹن ایتھنیم میں منعقد ہوئی تھی۔ یہ خط اصل میں سوسائٹی ان دی لٹریری ورلڈ کے 14 جون 1851 کے منٹس کے حصے کے طور پر شائع کیا گیا تھا، ایک غیر عنوان شدہ اندراج کے طور پر جس کا پہلا اقتباس "ایک واحد کردار کا نوٹس ہے، جس نے ماضی میں کچھ سالوں سے فارسی زندگی کے اسٹیج پر نمایاں کردار ادا کیا ہے" 10 فروری 1851 کو ڈاکٹر ریو۔ آسٹن ایچ رائٹ۔ اس کے بعد یہ ورمونٹ کے ایک اخبار میں 26 جون 1851 کو بھی شائع ہوا۔ 1893 میں ریو. ہنری ہیرس جیسپ نے شکاگو میں عالمی مذاہب کی پارلیمنٹ سے خطاب کرتے ہوئے خود امریکہ میں بہائی عقیدے کا پہلا ذکر کیا-اور شکاگو انٹر اوشین اور مخطوطات میں شائع کیا۔ امریکہ آنے والے پہلے بہائی انتون حداد پہلے ہی اس ملک میں موجود تھے۔ حداد کے بعد پہلی جماعت، ابراہیم جارج کھیرلا امریکہ آئے اور نیویارک میں آباد ہو گئے جہاں انہوں نے "ٹروتھ سیکر" کی کلاسیں پڑھانا شروع کیں۔ انہوں نے چارلس اگسٹس بریگز اور دیگر کے ساتھ ساتھ نیویارک میں شامی برادری کا دورہ کیا تاہم ورلڈ کولمبین ایکسپوزیشن کی ورلڈ پارلیمنٹ آف ریلیجنز کی طرف سے فروغ پانے والی دلچسپی کے بعد 1894 میں کھیرلا شکاگو چلے گئے۔ ابتدائی مذہب تبدیل کرنے والوں میں سے ایک تھورنٹن چیس تھا، جس نے نمائش میں بہائیوں کے بارے میں پریزنٹیشن پڑھی تھی، اور عام طور پر اسے مغرب میں پہلا بہائی مذہب تبدیل کرنے والا سمجھا جاتا ہے۔ دوسرے افراد نے مذہب تبدیل کیا تھا، لیکن کوئی بھی مذہب کا رکن نہیں رہا۔ کھیرلا کے بعد کے طالب علموں میں ہاورڈ میک نٹ شامل تھے، جنہوں نے بعد میں دی پرومولیشن آف یونیورسل پیس مرتب کیا، جو امریکہ میں اپنے سفر کے دوران عبد البھا کے خطابات کا ایک نمایاں مجموعہ تھا۔ دونوں آدمیوں کو شوگی افندی نے "عبد الباحہ کے شاگرد" اور "عہد نامے کے وارث" کے طور پر نامزد کیا تھا۔ کلاسوں کی ایک اور طالبہ اور شاگرد لوا گیٹسنگر تھیں، جنہیں "مغرب کی مدر ٹیچر" کے طور پر نامزد کیا گیا تھا۔ ایک اور جس نے کلاس "پاس" کی اور مذہب میں شامل ہوا وہ ماورک آنور جیکسن تھا۔ کھیرلا 1895 میں ایک بار پھر کینوشا، وسکونسن چلا گیا، جہاں جلد ہی ایک بڑی بہائی برادری تیار ہوئی۔ 1898 میں کھیرالہ نے دیگر امریکی یاتریوں بشمول فوبی ہرسٹ، لوا گیٹسنجر کے ساتھ عبد البھا سے ملاقات کے لیے فلسطین کی بہائی زیارت کی اور مئی بولس نے ان کے ساتھ شمولیت اختیار کی۔ کھیرالہ نے آزاد قیادت کے دعوے کرنا شروع کر دیے اور عبد البھا نے پہلے انتون حداد کو ایک خط کے ساتھ بھیجا جس میں قیادت کی تعریف کا مقابلہ کیا گیا تھا، پھر کھیرالہ کے مذہب کے ابتدائی استاد، عبد الکریم تہرانی، اس کا مقابلہ کرنے کے لیے۔ اس تنازع نے اخبارات بنا دیے۔ بالآخر عبد البھا کی قیادت کی پیروی کرنے کے لیے تیار نہ ہونے کی وجہ سے انہیں عہد توڑنے والا قرار دیا گیا۔ ملک میں مذہب کی ابتدائی دہائیوں میں امریکہ کی رکنیت میں تیزی سے اتار چڑھاؤ آتے تھے جن کا سامنا غیر واضح کمیونٹی کے تجربات سے ہوتا تھا کہ رکنیت کا کیا مطلب ہے۔ اس کا آغاز عبد الباحہ کو الگ الگ اعلامیہ لکھنے سے ہوا تھا لیکن 1900 کے بعد یہ کم عام ہو گیا۔ دریں اثنا، مشرق میں، سارہ فارمر نے اسی پارلیمنٹ کے جوش و خروش کے بعد گرین ایکڑ کی بنیاد رکھی تھی جو کہ بین مذہب اجتماعات اور ثقافتی ترقی کے موسم گرما کے مرکز کے طور پر ہے۔ اسے سرمایہ کاروں کو راغب کرنے میں کامیابی ملی، خاص طور پر فوبی ہرسٹ، لیکن 1899 کے آخر تک چیزیں بحران کا شکار تھیں۔ اسکالر ایرک لی شمٹ کے مطابق اس میں شامل مختلف لوگ گرین ایکڑ کو مختلف سمتوں میں لے جانے کی کوشش کر رہے تھے اور قرض دہندگان گھبرائے ہوئے تھے اور ان کے کاروباری شراکت داروں نے کسان کو بیچنے پر مجبور کرنے کے بارے میں سوچا تھا۔ جب اس کے ساتھی اس سے ملنے کی کوشش کر رہے تھے، کسان جنوری 1900 کے پہلے ہفتے میں ایس ایس فرسٹ بسمارک پر پہلے سے ہی مہمان تھے۔ سفر کے دوران فارمر اور ولسن دوستوں سے ملے اور انہیں معلوم ہوا کہ وہ عبد البھا سے ملنے کے لیے راستے میں ہیں اور انہیں ساتھ آنے کو کہا گیا۔ ولسن کو شک تھا لیکن آخر کار خواتین نے اپنے منصوبے بدل دیے اور ساتھ چل پڑیں۔ 23 مارچ 1900 کو حیفا روانہ ہونے سے پہلے۔ ملاقات پر مذہب قبول کرنے کے بعد عبدالبہا کسان امریکہ واپس آئے اور گرین ایکڑ میں 1901 کے اجلاس کے لیے ترتیبات کے منصوبے شروع کیے۔ مرزا ابو الفضل، جو اس وقت کے سب سے زیادہ علمی تربیت یافتہ بہائیوں میں سے ایک تھے، انتون حداد کے ساتھ امریکہ واپس آئے اور 1901 کے سیزن کے لیے پہنچے۔ علی کولی خان، اپنے مترجم کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے، جون میں امریکہ پہنچے۔ انہیں عبد البہا نے بھیجا تھا۔ بعد میں مشہور بہائی اگنیس بالڈون الیگزینڈر (1957 میں، بہائی عقیدے کے سربراہ، شوگی افندی نے انہیں خدا کے مقصد کا ہاتھ مقرر کیا، جو ایک فرد بہائی کے طور پر سب سے اونچا درجہ ہے) بھی وہاں موجود تھے۔ اس سے بوسٹن میں بہائیوں کی جماعت بننے لگی۔ کسان اور عبدالبہا نے ان کے تقریبا بیس سے زیادہ خطوط کا ایک فعال تبادلہ شروع کیا جو ابتدائی طور پر 1909 میں اور پھر 1919 میں تیسرا ایڈیشن جمع اور چھاپے گئے۔ مسلسل ترقی کہ امریکہ ایک خانہ جنگی سے گزرا اور اس نے اپنے سیاہ فام لوگوں کی آزادی کی طرف پیش رفت حاصل کی، اس کی طرف 1912 میں عبدالبہا نے انسانی اور انسان دوست نظریات کی حمایت میں امریکہ کے احترام کی حوصلہ افزائی کی بنیاد کے طور پر اشارہ کیا۔ انسانی مفاد کے لیے امریکہ سے اپیل 1867 میں کی گئی تھی جب بہائیوں نے امریکی کانگریس کو ایک درخواست لکھی تھی کیونکہ اسے فارس کے موجودہ جابرانہ حالات سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ بہاؤ اللہ نے خود "امریکہ کے حکمرانوں اور جمہوریہ کے صدور" (یولیس ایس گرانٹ اس وقت امریکہ کے صدر تھے) سے خطاب کرتے ہوئے کہا کہ "انصاف کے ہاتھوں سے ٹوٹے ہوئے لوگوں کو باندھ دیں، اور اپنے رب کے حکموں کی چھڑی سے پھلنے پھولنے والے ظالم کو کچل دیں"۔ بہائیوں نے ازالہ یا راحت حاصل کرنے کے لیے سفارتی ذرائع بھی استعمال کیے۔ 1901 میں جب امریکی بہائی برادری کے ارکان کی تعداد صرف تقریبا 2000 تھی، تو انہوں نے بہائیوں کی صورتحال کے بارے میں پیرس میں فارس میں امریکی سفیر ہربرٹ ڈبلیو بوون سے رابطہ کیا۔ ایران میں بہائیوں کو (اس وقت اور اب) درپیش ظلم و ستم کی ایک مثال کے طور پر، یہاں تک کہ ایک امریکی سفارت کار کو بھی 1924 میں ایک مقامی معاملے میں مداخلت کرنے والے بہائی ہونے کے شبہ میں ہجوم نے قتل کر دیا تھا۔ 1906 میں ایک سرکاری مردم شماری میں ایک عالم کے ذریعے بتایا گیا کہ 14 ریاستوں میں سے 24 مقامات پر 1280 بہائی تھے۔ اس دور میں ابتدائی بہائیوں میں اسٹین ووڈ کوب، لوئس جی گریگوری، اور جولیٹ تھامسن جیسے اصلاح کار اور فنکار شامل تھے۔ لورا کلفورڈ بارنی نے مذہب کی متعدد تعلیمات پر عبد البھا کا انٹرویو کیا جس کے نتیجے میں ابتدائی اشاعت کچھ جوابات والے سوالات شائع ہوئے۔ 1909 میں شکاگو میں ایک قومی کنونشن میں بہائی مندر اتحاد کو شامل کیا گیا تھا تاکہ مغرب میں پہلے بہائی عبادت گاہ کے قیام کو آسان بنایا جا سکے۔ 36 شہروں کے 39 مندوبین نے شرکت کی۔ اسٹار آف دی ویسٹ مارچ 1910 میں شروع ہونے والی ملک کی پہلی بڑی وقتا فوقتا پیش کی جانے والی فلم تھی۔ تھورنٹن چیس کے عالم رابرٹ اسٹاک مین نے ایک ابتدائی شمالی امریکی بہائی مفکر، مبصر، منتظم اور منتظم کے طور پر چیس کی اہمیت پر زور دیا ہے، جسے اب بھی کم سراہا جاتا ہے، کہ "وہ شاید 1912 سے پہلے (امریکہ میں) واحد شخص ہیں جنہیں بہائی مشاورتی تصور کی مکمل سمجھ تھی۔" چیس شکاگو کی بہت سی ابتدائی ادارہ جاتی سرگرمیوں کے پیچھے اہم محرک تھا اور بہت سے طریقوں سے اس کی اچانک موت نے شمالی امریکی بہائی برادری میں ایک خلا پیدا کر دیا جو 1920 کی دہائی کے اوائل میں امریکہ اور کینیڈا میں بہائی تنظیم کے چیف ڈویلپر ہوریس ہولی کے عروج تک نامکمل رہا۔ ایک بار پھر اپنے والد کی تعلیمات کو پھیلانے کے لیے، مذہب کے سربراہ کے طور پر، عبدالبہا نے ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا کا دورہ کیا، بالآخر تقریبا 40 شہروں کا دورہ کیا۔ وہ 11 اپریل 1912 کو نیویارک شہر پہنچے۔ جب کہ انہوں نے اپنا زیادہ تر وقت نیویارک میں گزارا، انہوں نے مشرقی ساحل کے کئی شہروں کا دورہ کیا۔ پھر اگست میں انہوں نے اکتوبر کے آخر میں مشرق میں واپس آنے سے پہلے امریکہ بھر میں مغربی ساحل تک ایک اور وسیع سفر شروع کیا۔ 5 دسمبر 1912 کو وہ نیویارک سے یورپ واپس روانہ ہوئے۔ شمالی امریکہ میں اپنے نو مہینوں کے دوران، انہوں نے بہت سے معروف لوگوں کے ساتھ ساتھ سینکڑوں امریکی اور کینیڈین بہائیوں سے ملاقات کی جو حال ہی میں مذہب میں تبدیل ہوئے تھے۔ سفر کے دوران کامیابیوں میں مذہب کی بنیادی اقدار کی مثالیں قائم کرنا شامل ہے-انسانیت کا اتحاد، اور صنفی مساوات۔ سب سے پہلے انہوں نے متعدد مواقع پر تنوع اور سیاہ فام افراد کی تعظیم کرتے ہوئے ایک اعلی نسل کے شعور کا مظاہرہ کیا جب کہ ریاستہائے متحدہ میں نسلی علیحدگی معمول کی بات تھی۔ اور دوسرا، خواتین اور مردوں کی مساوات کی ترقی کو بڑھانا۔ امریکہ میں ان کے قیام کے دوران لیڈ آل مین اسمبلی کو خواتین اور مردوں کی مربوط اسمبلی کے حق میں تحلیل کر دیا گیا۔ 1913 میں فلسطین واپسی کے بعد، عبدالبہا نے دنیا بھر کے مختلف ممالک کا ذکر کیا جن میں مذہب کو متعارف کرایا جانا چاہیے، پہلی جنگ عظیم کے آنے کی پیش گوئی کی، اور ان لوگوں کی خوبیوں کی وضاحت کی جو مذہب کی خدمت کرنا چاہتے ہیں۔ اس رہنمائی نے 1916-1917 میں ریاستہائے متحدہ میں مذہب کے پیروکاروں کو خطوط، یا تختیوں کے ایک سلسلے کی شکل اختیار کی۔ ان خطوط کو کتاب ٹیبلٹس آف دی ڈیوائن پلان میں ایک ساتھ مرتب کیا گیا تھا۔ ان کا ترجمہ اور پیشکش 4 اپریل 1919 کو نیویارک شہر میں کی گئی، اور 12 دسمبر 1919 کو اسٹار آف دی ویسٹ میں شائع ہوئی۔ اربین لیڈوکس نے بھی اسی وقت مذہب میں شمولیت اختیار کی۔ مارتھا روٹ کی عالمی سطح پر سرگرمی، جس نے ایمان کی تعلیم دیتے ہوئے تین بار دنیا کا چکر لگایا، ان گولیوں سے متحرک ہوئی۔ امریکی بہائی برادری 1910 کی دہائی میں عبدل بہائی کی کرشماتی شخصیت پر مرکوز ایک ڈھیلی وضاحت شدہ برادری سے نظریاتی یکسانیت اور عہد نامے پر زور دینے کی طرف منتقل ہوئی۔ رکنیت کے بارے میں الجھن موجود تھی حالانکہ بڑی کمیونٹیز زیادہ مستحکم ہو گئیں۔ مثال کے طور پر، 1917 کے قومی کنونشن کے بعد، میسن ریمی نے شکاگو میں ایک مطالعاتی گروپ میں ایک تفتیشی کمیٹی کی صدارت کی جو بہاؤ اللہ کی تعلیمات کو ایک جادوئی رہنما کے ساتھ ملا رہی تھی، جبکہ عبد الباحہ کے ساتھ رابطے منقطع کر دیے گئے تھے۔ گروپ کے ارکان کو "خلاف ورزی کرنے والے" قرار دیا گیا اور کمیونٹی سے نکال دیا گیا، اور ان فیصلوں کی تصدیق 1918 کے قومی کنونشن میں کی گئی۔ اس کے باوجود ولیم گارلنگٹن تجویز کرتے ہیں کہ یہ تبدیلی اس وجہ سے ہو سکتی ہے کہ سرکاری کردار 1916 میں تقریبا 3,000 سے 1926 میں نصف ہو گئے۔ عبد البہا کا انتقال نومبر 1921 میں ہوا۔ اپنی وصیت میں اس نے اپنے پوتے شوغی افندی کو سرپرست اور مذہب کا رہنما مقرر کیا۔ امریکہ میں کچھ لوگوں نے 1926 کے اوائل میں اس تقرری پر سوال اٹھایا۔ ایک اور تقسیم اس لیے ہوئی کیونکہ بہت سے لوگ عبد البھا کی شخصیت کی طرف راغب ہوئے اور مذہب کو ایک عالمگیریت کے معاشرے کے طور پر دیکھا جس میں خیر سگالی کے تمام افراد-قطع نظر مذہب-شامل ہو سکتے ہیں۔ جب شوغی افندی نے یہ موقف واضح کیا کہ بہائی عقیدہ ایک آزاد مذہب ہے جس کی مقامی اور قومی روحانی جماعتوں کے ذریعے اپنی الگ انتظامیہ ہے، تو کچھ لوگوں نے محسوس کیا کہ اس نے اپنے اختیار کی حدود کو عبور کر لیا ہے۔ کچھ لوگ جو فعال طور پر اور مسلسل اختلاف پیدا کرتے رہے، انہیں شوغی افندی نے عہد توڑنے والوں کے طور پر نکال دیا۔ اس عرصے میں تمام تقسیمات قلیل مدتی اور اپنے اثر و رسوخ میں محدود تھے، زیادہ تر حصے کے لیے اپنے ابتدائی مخالفین کی زندگیوں سے آگے بڑھنے میں ناکام رہے۔ 1921-1963 جب کہ امریکہ کے پہلے بہائی عبادت خانہ نے شکاگو میں شکل اختیار کرنا شروع کی، مذہب کی قومی ادارہ جاتی ترقی کچھ دہائیوں تک گرین ایکڑ میں منتقل ہو گئی۔ 1924 میں اسٹار آف دی ویسٹ کی جگہ بہائی نیوز نے لے لی اور 1935 میں ورلڈ آرڈر میگزین نے اس کی تکمیل کی۔ پہلی قومی روحانی اسمبلی کا انتخاب کئی سالوں کی بڑھتی ہوئی تنظیمی ترقی کے بعد 1925 میں کیا گیا تھا۔ قومی روحانی اسمبلیوں کے اعداد و شمار دیکھیں۔ متعدد سماجی حالات میں افراد نے مذہب میں شمولیت اختیار کی-ایلین لیرائے لاک، جیمز فرڈینینڈ مورٹن جونیئر، رابرٹ سینگسٹاک ایبٹ، ہیلن ایلسی آسٹن، اور نینسی ڈگلس بوڈیچ۔ مزید برآں، گرین ایکڑ جیسے دو اور ادارے قائم کیے گئے: گیسیریل اسکول جو بعد میں باسچ بہائی اسکول اور لوہلین بہائی اسکول بن گیا۔ آہستہ آہستہ 1920 کی دہائی کے اوائل سے، شوگی افندی کی قیادت میں، مذہب میں رکنیت کو مزید واضح کیا گیا اور اس کے اداروں کو انتخابات کے طریقوں اور دائرہ اختیار دونوں میں زیادہ واضح طور پر بیان کیا گیا۔ ایک طرف اس نے مقامی اسمبلیوں کی تعریف ان نو افراد کے طور پر کی ہے جو ان لوگوں کے ذریعے منتخب کیے گئے تھے جنہوں نے باضابطہ طور پر اپنی وابستگی کا اعلان کیا تھا اور گرجا گھروں کی رکنیت سے الگ تھے اور یہ کہ دائرہ اختیار کی حدود شہر یا قصبے کی شہری حدود تھیں، جس میں علاقائی اور قومی سطح پر دائرہ اختیار مقامی اسمبلیوں سے زیادہ واضح طور پر قومی اعضاء کو تفویض کیا گیا تھا جو 1940 تک زیادہ مضبوط تھے۔ 1930 کی دہائی میں شوغی افندی نے سیاسی جماعتوں سے وابستگی سے بچنے کے معیار میں بھی اضافہ کیا جس کا بتدریج اطلاق کیا گیا۔ اور 1900 کی دہائی سے اور 1940 کی دہائی کے بعد سے برادری میں اقلیتوں میں اضافہ ہوا-افریقی امریکی ایک ہندسوں کی فیصد سے بڑھ کر نوعمروں تک پہنچ گئے، ان ریاستوں کے مقابلے میں جن میں بہائی اس وقت موجود تھے اور کئی دہائیوں میں زیادہ فیصد تک بڑھے، اور ایک بڑھتے ہوئے قومی معیاری عمل کے ساتھ مسلسل کمیونٹیز میں ضم ہو گئے جن میں کمیونٹی بانڈز کے بجائے درجہ بندی کی وفاداری کا احساس بڑھ گیا ہو۔ بہائی تاریخی ریکارڈ سروے ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں بہائی عقیدے کا ایک ابتدائی آبادیاتی جائزہ تھا جو تقریبا 1934-1936 کیا گیا تھا۔ بہائیوں کے پس منظر کا بعد میں کئی طریقوں سے مطالعہ کیا گیا-نسلی اور نسلی ورثہ، سابقہ مذہبی پس منظر، جغرافیائی پھیلاؤ اور بعض اوقات یہ کہ یہ سالوں میں کیسے تبدیل ہوئے ہیں۔ کچھ جائزوں میں اضافہ کرنے کے لیے مفت اعداد و شمار کے ذرائع بھی استعمال کیے گئے ہیں جن میں امریکی مردم شماری کی اشاعتیں اور بہائی ادب کے رسالوں میں شائع ہونے والی بہائی ڈائریکٹریز شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ مطالعات خاص طور پر اس وقت کے امریکی معاشرے میں سماجی علیحدگی کے مسلسل دور کے وسیع تر معاشرتی عمل کے درمیان بہائیوں کی بڑھتی ہوئی سیاہ فام آبادی پر نظر ڈالتے ہیں جو کہ تمام انسانیت کے اتحاد کی بہائی تعلیم کے خلاف تھا۔ بہائیوں کی اکثریت سفید فام اور زیادہ تر بزرگ خواتین کی تھی، لیکن ان ریاستوں کے سیاہ فام طبقے نے ان ریاستوں کی سفید فام آبادی کے مقابلے میں مذہب کو زیادہ جواب دیا۔ یہ مذہب ابتدائی طور پر پروٹسٹنٹ، خاص طور پر یونٹیرین یونیورسلسٹس اور دیگر مرکزی دھارے کے لبرل فرقوں کو بھی اپنی طرف متوجہ کر رہا تھا، لیکن جیسے جیسے تاریخ 1936 تک پہنچی اور اس سے آگے اس نے مذہبی پس منظر کے زیادہ تنوع کو اپنی طرف متوجہ کیا کیونکہ یہ ہجرت یا پیدائش کے بجائے تبدیلی مذہب کے ذریعے زیادہ بڑھتا رہا۔ پہلا سات سالہ منصوبہ شوغی افندی، جو کہ عبدل بہائی کی موت کے بعد مذہب کے سربراہ تھے، نے یکم مئی 1936 کو ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا کے بہائی سالانہ کنونشن کو ایک کیبل لکھا، اور عبدل بہائی کے وژن پر منظم عمل درآمد شروع کرنے کو کہا۔ اپنی کیبل میں انہوں نے لکھا: جمع ہونے والے مندوبین سے اپیل ہے کہ وہ تاریخی اپیل پر غور کریں جس کی آواز عبد الباحہ نے ٹیبلٹس آف دی ڈیوائن پلان میں دی ہے۔ اس کی مکمل تکمیل کو یقینی بنانے کے لیے آنے والی قومی اسمبلی کے ساتھ مخلصانہ غور و فکر پر زور دیں۔ بہائی دور کی پہلی صدی قریب آ رہی ہے۔ انسانیت اپنے وجود کے سب سے خطرناک مرحلے کو بیرونی کنارے میں داخل کرتی ہے۔ موجودہ وقت کے مواقع ناقابل تصور حد تک قیمتی ہیں۔ خدا کرے گا کہ امریکی جمہوریہ کے اندر ہر ریاست اور امریکی براعظم میں ہر جمہوریہ اس شاندار صدی کے خاتمے کے لیے بہاؤ اللہ کے عقیدے کی روشنی کو قبول کرے اور اس کے عالمی نظام کی ساختی بنیاد قائم کرے۔ یکم مئی کیبل کے بعد، شوگی افندی کی طرف سے ایک اور کیبل 19 مئی کو آئی جس میں جنوبی امریکہ اور کیریبین کے تمام ممالک میں مستقل علمبرداروں کو قائم کرنے کا مطالبہ کیا گیا۔ 1936 میں امریکی حکومت کی طرف سے کی گئی مذہبی مردم شماری میں 2,584 بہائیوں کی اطلاع دی گئی اور 1944 تک ملک کی ہر ریاست میں کم از کم ایک مقامی بہائی انتظامی ادارہ تھا جسے روحانی اسمبلی کہا جاتا تھا، اور تقریبا 4,800 بہائیوں کی آبادی کی اطلاع دی گئی تھی۔ اس عرصے کے دوران ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا کی بہائی قومی روحانی اسمبلی نے بین الاقوامی علمبرداروں کی تیاریوں کی ذمہ داری سنبھالنے کے لیے بین امریکہ کمیٹی کا تقرر کیا۔ موسم خزاں میں، بڑے افسردگی میں معیشت کی تعمیر نو اور دوسری جنگ عظیم تک امریکہ کے لیے صحیفوں کی رہنمائی کا ایک خصوصی مجموعہ اور پرنٹنگ صدر فرینکلن روزویلٹ کو دی گئی، "تاکہ یہ بیانات، سنگین بحران کی اس گھڑی میں، ان کے لیے سکون، حوصلہ افزائی اور طاقت لائیں"۔ 1937 کے بہائی شمالی امریکی کنونشن کے دوران، شوغی افندی نے کنونشن کو مشورہ دیا کہ وہ اپنے مباحثوں کو طول دیں تاکہ مندوبین اور قومی اسمبلی کو ایک ایسے منصوبے پر مشاورت کرنے کی اجازت دی جا سکے جو بہائیوں کو لاطینی امریکہ جانے کے ساتھ ساتھ الینوائے کے ولمیٹ میں بہائی عبادت گاہ کے بیرونی ڈھانچے کی تکمیل کو بھی شامل کرے۔ 1937 میں پہلی سات سالہ منصوبہ بندی (1937-44)، جو کہ شوغی افندی کے ذریعے وضع کردہ ایک بین الاقوامی منصوبہ تھا، نے امریکی بہائیوں کو لاطینی امریکہ کے ہر ملک میں بہائی عقیدے کے قیام کا ہدف دیا۔ 1937 میں بنیادی طور پر وسطی امریکہ کے جنوب سے مذہب کی کوئی موجودگی نہیں تھی، اور امریکہ اور کینیڈا کی گیارہ ریاستوں اور صوبوں میں بہائی بالکل نہیں تھے ؛ چونتیس میں روحانی مجالس کا فقدان تھا۔ 1938 میں امریکی بہائیوں کے پھیلاؤ کے ساتھ ساتھ پورے لاطینی امریکہ میں بہائی برادریوں اور مقامی روحانی اسمبلیوں کی تشکیل شروع ہوئی، جب کہ ریاستہائے متحدہ کے اندر گائے مرچی، رابرٹ ہیڈن، رابرٹ بی۔ طاقتوں نے مذہب میں شمولیت اختیار کی اور مذہب میں پرورش پانے والے دوسرے لوگوں نے اس میں خدمات کی بڑھتی ہوئی سطح حاصل کی جیسے ماریون ہولی اور ڈوروتھی بیچر بیکر یا بصورت دیگر دنیا میں زیادہ مشہور ہوئے جیسے برنارڈ لیچ، کیرول لومبارڈ، باربرا ہیل، لوئس ہال اور ولیم سیئرز۔ اپریل 1953 میں بہائی عبادت خانہ (ولمیٹ، الینوائے) کو باضابطہ طور پر وقف کیا گیا۔ دوسری جنگ عظیم کے فورا بعد کمیونٹی تقریبا چار گنا بڑھ گئی حالانکہ کمیونٹیز کا اوسط سائز 30 سے گھٹ کر 15 ہو گیا اور 15 مثالی بن گئے کیونکہ وہ باقاعدہ ضیافتوں، مقدس دن کی تقریبات، عوامی جلسوں، اسمبلی کے اجلاسوں جیسی مختلف سرگرمیوں کی حمایت کرنے کے قابل تھے۔ اس کے ساتھ ہی وہ سرگرمیاں جو افراد اپنی پہل پر چلاتے تھے، مقرر کردہ کمیٹیوں کے کام بن گئیں۔ 1944 تک، قومی کنونشن کے مندوبین کا انتخاب مقامی اسمبلیوں کی بنیاد پر کیا جاتا تھا-1944 میں وہ بہائیوں کے ریاستی سطح کے علاقائی کنونشنوں کی بنیاد پر منتخب کیے گئے تھے۔ 1947 میں، ایک ایسے وقت میں جب امریکہ میں بہائیوں کی تعداد 5000 کے قریب پہنچ رہی تھی، شکاگو یونیورسٹی میں بہائی طلباء نے کیمپس میں طلباء کے طبی علاج کے لیے نسل کی بنیاد پر علیحدگی اور امتیازی سلوک کے خلاف ایک مظاہرے میں حصہ لیا۔ 1955 میں امریکی بہائیوں اور اداروں نے ایران میں بہائی عبادت گاہ کی تباہی کے بعد بات کی۔ 1940 کی دہائی کے اواخر سے لے کر 1960 کی دہائی کے اوائل تک بہائیوں کی آبادی ہر تیرہ سال بعد دوگنی ہو گئی حالانکہ 1930 اور 40 کی دہائی میں یہ برادری جنوبی امریکہ اور یورپ میں علمبردار بھیج رہی تھی۔ 1941 میں، ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا کے بہائیوں کی قومی روحانی اسمبلی (این ایس اے) نے مرزا احمد سہرب کے خلاف نیویارک کاؤنٹی کی سپریم کورٹ میں مقدمہ دائر کیا تاکہ اسے "بہائی" کا نام استعمال کرنے سے روکا جا سکے۔ جج نے یہ کہتے ہوئے مقدمہ خارج کر دیا کہ شکایت کارروائی کی اچھی وجہ بتانے میں ناکام ہے۔ این ایس اے نے اپیل کی لیکن اپیلٹ کورٹ نے نچلی عدالت کے فیصلے کی توثیق کی۔ 1900 کی دہائی سے اور 1940 کی دہائی کے بعد سے کمیونٹی میں اقلیتوں میں اضافہ ہوا-افریقی امریکیوں کی تعداد ایک ہندسوں کی فیصد سے بڑھ کر نوعمروں تک پہنچ گئی، ان ریاستوں کے مقابلے میں جن میں اس وقت بہائی موجود تھے، زیادہ نمائندگی تھی، کئی دہائیوں میں بڑھ کر اعلی فیصد تک پہنچ گئی، اور ایک بڑھتے ہوئے قومی معیاری عمل کے ساتھ مسلسل کمیونٹیز میں ضم ہو گئے جن میں کمیونٹی بانڈز کے بجائے درجہ بندی کی وفاداری کا احساس بڑھ گیا تھا۔ بعد میں ہونے والی پیش رفت، جیسے کہ دس سالہ صلیبی جنگ، ملک میں بڑے پیمانے پر تبدیلیاں دیکھیں گی-پہلے علمبرداروں کو دنیا بھر کے مختلف مقامات پر بھیجا گیا، جیسے افریقہ، مشرقی ایشیا کے کچھ حصے، اوشیانا/پولینیشیا کے کچھ حصے، بہاؤ اللہ کے شورویروں کی اصطلاح میں اس منصوبے کے لیے کسی ملک میں آباد ہونے والے پہلے بہائیوں کی فہرست کو پر کرتے ہیں۔ اس منصوبے کے بین الاقوامی نتائج کے علاوہ دیگر میدانوں میں بھی اقدامات شروع کیے گئے۔ صلیبی جنگ کے دوران ریاستہائے متحدہ کے بہائیوں کے بھی 'ماتحت مقاصد' تھے۔ ایک میں مقامی روحانی اسمبلیوں کی کل تعداد کو بڑھا کر تین سو کرنا شامل تھا۔ قومی کنونشن میں بہائی برادری کے لیے یہ پیغام روحیہ خانم نے پہنچایا تھا۔ تیار کردہ اہداف والے شہروں کی فہرست کے اصولوں کی وضاحت بعد میں قومی بہائی نیوز جریدے میں کی گئی۔ قومی اسمبلی نے ان اصولوں پر عمل کیا: اگر کسی ریاست میں صرف ایک اسمبلی ہوتی ہے، تو کم از کم ایک اور قصبہ اس فہرست میں ہوتا ہے جس میں اس ایک اسمبلی کو محفوظ رکھنے کو ترجیح دی جاتی ہے۔ کوئی بھی مقصد جس میں بہائی کی موجودگی نہ ہو اسے 'کنواری مقصد' کہا جاتا تھا اور بصورت دیگر یہ 'استحکام کا مقصد' تھا۔ 40 کنواری اہداف مرتب کیے گئے۔ اگر کسی ریاست میں ایک علاقے میں اسمبلیوں کا مجموعہ ہوتا تو اس حلقے کے بیرونی علاقوں میں "بہت سی بہائی برادریوں کے درمیان بے پناہ فاصلے کو کم کرنے" کے لیے اہداف کا انتخاب کیا جاتا۔ 133 اہداف والے شہر بنائے گئے جہاں کم از کم 4 بہائیوں کے گروہ رہتے تھے۔ کچھ اہداف قائم شدہ کمیونٹیز کے "آسان سفر کے اندر" تیار کیے گئے تھے تاکہ وہ لوگ جو صرف تنگ حرکت کر سکیں وہ ایسا کر سکیں۔ اگر ایک کمیونٹی جو ایک ہدف کا علاقہ نہیں تھی اسمبلی کی حیثیت تک پہنچ جاتی تو انہیں کل کی طرف شمار کیا جاتا اور یہ کہ افراد کہیں بھی پیش قدمی کرنے کے لیے آزاد تھے لیکن انہیں یہ توقع نہیں کرنی چاہیے کہ دوسرے علمبردار صرف اس وجہ سے ان کے ساتھ شامل ہوں گے کہ وہ وہاں موجود تھے۔ 1953-1954 کے لیے بہائی ڈائریکٹری میں 171 مقامی اسمبلیاں، 2-8 بالغ بہائیوں کے گروپوں کے ساتھ 600 مقامات، اور الگ تھلگ انفرادی بہائیوں کے ساتھ 611 مقامات درج ہیں۔ گول شہروں کی پہلی قومی فہرست اکتوبر 1953 میں بہائی نیوز میں شائع ہوئی تھی۔ 1963 تک کل 331 اسمبلیاں، 2 سے 8 بالغ بہائیوں کے گروپوں کے ساتھ 649 مقامات، اسمبلی کے انتخاب سے کم، اور الگ تھلگ بہائیوں کے 676 مقامات تھے۔ اس مقصد کی حمایت کے لیے باضابطہ طور پر کام کرنے سے پہلے کچھ ایریا ٹیچنگ کمیٹیاں پہلے سے موجود تھیں اور ستمبر 1953 تک اپنے نیوز لیٹرز اور کانفرنسوں کے ساتھ تنظیم کی ڈگری میں تھیں۔ یہ ادارے کم از کم 1949 تک موجود تھے، جنہیں بعض اوقات علاقائی تدریسی کمیٹیاں بھی کہا جاتا تھا۔ یہ حقیقت کہ ایریا ٹیچنگ کمیٹیوں کو مقصد کے حصول کے لیے مرکزی نامزد کیا گیا تھا، جون 1955 میں دوبارہ تفصیل سے بیان کیا گیا۔ امریکہ نے اس منصوبے میں تقریبا 400 علمبرداروں کو بین الاقوامی اہداف کے لیے بھیجا، جن میں سے تقریبا نصف خواتین تھیں۔ یہ 1956 تک ریاستہائے متحدہ میں تقریبا 7,000 کی آبادی سے باہر تھا اور 1963 تک رکنیت 10,000 سے تجاوز کر گئی، اور ہر سال تقریبا 1,200 بڑھ رہی تھی۔ اگرچہ اس سے پہلے کبھی کبھار مقامی امریکی آبادیوں کے ساتھ رابطہ ہوا تھا، (مثال کے طور پر نیپو ٹی اسٹرانگ ہارٹ کی کہانی دیکھیں) اس طرح کی کوشش بھی منصوبے کے دوران عمل کا ایک نقطہ تھا۔ بین الاقوامی اور بین الاقوامی تبدیلیوں، سرگرمیوں کے ادوار اور ترقی کی لہروں کے نتیجے میں، بہائی عقیدے میں ثقافتی اصول بڑی تبدیلیوں سے گزرے۔ پہلا واقعہ 20 ویں صدی کے اختتام پر پیش آیا جب یہ مذہب اپنی بنیادی طور پر مسلم مشرق وسطی کی آبادی سے باہر جانا جانے لگا اور عیسائی شمالی امریکہ اور یورپ میں پھیل گیا۔ دوسری بڑی پیش رفت دوسری جنگ عظیم کے بعد شروع ہوئی جب تیسری دنیا کے دیہاتوں میں مذہب تیزی سے پھیلنا شروع ہوا۔ اس عمل کی نگرانی کے لیے مقرر کردہ رابطہ کاری کمیٹیوں کا ایک بیان کردہ مقصد شمالی امریکہ کی سرکردہ رہنمائی اور لاطینی تعاون سے لے کر لاطینی سرکردہ رہنمائی اور شمالی امریکہ کے تعاون تک کرداروں کے توازن میں تبدیلی کو آسان بنانا تھا۔ یہ عمل 1950 تک اچھی طرح سے جاری تھا اور اسے 1953 کے قریب نافذ کیا جانا تھا۔ افریقہ میں اس بات پر زور دیا گیا کہ مغربی علمبردار خود اثر انداز ہوں اور اپنی کوششوں کو نوآبادیاتی قیادت پر نہیں بلکہ مقامی افریقیوں پر مرکوز کریں-اور یہ کہ علمبرداروں کو اعمال کے ذریعے مذہب لانے میں افریقیوں کے لیے اپنی خدمت کے احساس کا مظاہرہ کرنا چاہیے اور پھر جو افریقی اپنے نئے مذہب کو سمجھتے ہیں انہیں اٹھ کھڑے ہونے اور اپنی حساسیت کے مطابق مذہب کو پھیلانے اور پس منظر میں قدم رکھنے کے لیے آزادی دی جانی چاہیے۔ پاپوا نیو گنی پہنچنے والے آسٹریلیائی باشندوں نے بھی اسی طرح کے طریقے اختیار کیے تھے۔ ریاستہائے متحدہ میں ہندوستانی ملک کے اندر عیسائیت کے پھیلاؤ کے برعکس، بہائی عقیدے کو کبھی بھی نوآبادیاتی قبضے کی مضبوطی، یورو-امریکی انضمام، یا مقامی امریکیوں کے جبری تبادلوں سے منسلک نہیں کیا گیا ہے۔ درحقیقت 1960 میں ہینڈ آف دی کاز روہییہ خانم نے اپنی نسل کی طرف سے کی گئی ناانصافیوں کے لیے معافی مانگی اور مقامی امریکیوں کے عظیم ماضی کی تعریف کی۔ اور 1963 میں ماہر بشریات ایلس بیک کیہو، جو کہ مقامی امریکیوں کی ایک معروف محقق ہیں، نے مشاہدہ کیا کہ "[بہائی عقیدہ] مقامی ہندوستانی عقائد کی صداقت سے انکار نہیں کرتا، [اور] بہت سے ہندوستانیوں سے اپیل کرتا ہے جو ایک ایسے مذہب کی تلاش میں ہیں جو نہ تو خصوصی طور پر ہندوستانی ہے اور نہ ہی سفید اقدار اور رسوم و رواج کا غلبہ ہے"، حالانکہ جب مذہب بڑھ رہا تھا تو احترام کو وسیع کرنے کا چیلنج بھی مشغولیت کا ایک نقطہ رہا۔ میسن ریمی کا اختلاف 1957 میں بہائی دنیا ایک بحران کا شکار ہو گئی جب شوغی افندی کا جانشین مقرر کیے بغیر انتقال ہو گیا۔ مقرر کردہ ہینڈز آف دی کاز نے مرکزی قیادت کو پر کرنے کے لیے ایک طریقہ منظم کیا جب تک کہ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کی طرف سے کوئی فیصلہ نہیں کیا جا سکتا، جسے 1963 میں منتخب کیا گیا تھا اور فیصلہ دیا گیا تھا کہ موجودہ حالات میں، کسی دوسرے سرپرست کا تقرر نہیں کیا جا سکتا تھا۔ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کے انتخاب سے پہلے، 1960 میں ہاتھوں میں سے ایک، میسن ریمی نے اعلان کیا کہ وہ محافظ ہیں اور دنیا کے بہائیوں کی وفاداری کی توقع کرتے ہیں۔ ریمی امریکی بہائی برادری کے ایک نمایاں رکن تھے، جو عبد الباح کے ہم عصر رہے اور بین الاقوامی بہائی کونسل کے صدر مقرر ہوئے۔ اس کے دعوے کو ہینڈز آف دی کاز نے مسترد کر دیا، اور تقریبا تمام بہائی اسے عہد توڑنے والا سمجھتے تھے۔ ریمی کا ڈویژن کافی تعداد میں پیروکاروں کو راغب کرنے میں ناکام رہا۔ 1964 میں ایک مقدمہ ہوا اور این ایس اے نے ٹریڈ مارک کے حقوق حاصل کیے۔ یہ گروہ 2010 تک تقسیم ہو گیا اور 100 سے نیچے رہ گیا، جس میں کوئی فرقہ وارانہ مذہبی زندگی نہیں تھی۔ مراکش میں شمولیت مراکش میں بہائیوں نے براہ راست انتخابات کی طرف لے جانے والے عرصے کے درمیان اپنی پہلی اسمبلی کا اہتمام کیا تھا اور انہیں ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ 1963 میں مراکش میں بہائیوں کی گرفتاری نے مراکش کے بادشاہ حسن دوم، امریکی سینیٹر کینتھ بی کیٹنگ اور اس وقت انٹرنیشنل لیگ فار دی رائٹس آف مین کے چیئرمین راجر نیش بالڈون کی توجہ حاصل کی تھی۔ 31 مارچ 1963 کو امریکہ اور اقوام متحدہ کے دورے کے دوران، شاہ حسن کا ٹیلی ویژن پر میٹ دی پریس پر انٹرویو لیا گیا، پھر لارنس ای اسپیوک کے ساتھ، اور ان سے ان کے اپنے ملک میں بہائیوں کے ساتھ سلوک کے بارے میں پوچھا گیا۔ انہوں نے سامعین سے خطاب کرتے ہوئے کہا کہ بہائی مذہب کوئی مذہب نہیں ہے اور "اچھے نظم و ضبط اور اخلاقیات کے بھی خلاف ہے"۔ تاہم، 2 اپریل کو وہ ایک عوامی بیان دیتا ہے کہ اگر سپریم کورٹ سزائے موت کی تصدیق کرتی ہے تو وہ انہیں شاہی معافی دے گا۔ تاہم 23 نومبر کو سپریم کورٹ نے اپیلوں کی سماعت کی اور نچلی عدالت کے فیصلے کو الٹ دیا۔ 13 دسمبر کو اصل میں قیدیوں کو رہا کر دیا گیا۔ 1963 سے 1964 میں نسلی اتحاد کی حمایت کرنے والے بہائیوں کے درمیان ایک منصوبہ تیار ہوا-اسی دور میں جس میں فریڈم سمر مہم چلائی گئی تھی-جس میں لوہیلن اور گرین ویل ساؤتھ کیرولائنا کی بڑھتی ہوئی بہائی برادری سے روابط تھے۔ اسکول کا انضمام اس موسم خزاں میں ہونے والا تھا۔ ایک پروجیکٹ کے لیے تربیتی اجلاسوں کا ذکر اگست میں لوہلن میں بہائی نیوز میں کیا گیا تھا۔ جون کے وسط میں تقریبا 80 نوجوانوں اور تقریبا 26 اساتذہ اور عملے نے تربیت میں شرکت کی۔ مختلف مضامین کی کلاسوں کے بعد 27 8 مقامات پر گئے: گرین ویل، ایس سی، اٹلانٹا، جی اے، ایم این، این ایم، اے زیڈ، ایم آئی اور ڈی سی کے مقامات۔ چھ نوجوان اپنی مقامی اسمبلی کی سرپرستی میں گرین ویل، ایس سی گئے، جس میں پانچ مقامی نوجوان شامل ہوئے۔ انہوں نے تقریبا 55 سیاہ فام طلباء کو نئے مربوط اسکولوں، مذہب کے دیہی اعلان، اور سیاہ فام اقلیت پر مرکوز انسانی حقوق کی سرگرمیوں میں شرکت کے بارے میں تعلیم دینے پر کام کیا۔ اس کام کا احاطہ ایک چرچ میں والدین اور اساتذہ کے درمیان ضیافت کے استقبال اور بہائی اساتذہ کے زیر اہتمام طلباء کے لیے پکنک کے ساتھ کیا گیا۔ گرین ویل کے آس پاس کے دیہی علاقوں میں بڑے پیمانے پر فائر سائیڈز کا انعقاد کیا گیا جس میں گانا شامل تھا، اور گروپ نے عوامی سوئمنگ پول کو مربوط کرنے کے لیے درخواست کی حمایت کی۔ 1965 میں بہائیوں نے سیلما سے مونٹگمری مارچوں میں حصہ لیا اور بہائی نیوز کے جون شمارے کے مطابق ٹیلیگرام کا اہتمام کیا۔ قومی اسمبلی نے امریکی صدر اور سدرن کرسچن لیڈرشپ کانفرنس کو ٹیلیگرام کیا۔ مونٹگمری سے تعلق رکھنے والے دو سمیت آٹھ بہائیوں نے شرکت کی ہے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں عام معاشرے کے ساتھ ساتھ کمیونٹی کی ایک اہم مضافاتی آبادی تھی۔ بڑے شہری مراکز میں بہائیوں کی آبادی نے ترقی کی شرح کو کم کر دیا اور مضافاتی مراکز اور چھوٹے قصبے غیر متناسب طور پر زیادہ ہو گئے۔ اسی دوران دیگر آبادیاتی تبدیلیاں آئیں: 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں ملک بھر میں نوجوانوں کی نمایاں آمد ہوئی۔ قومی اقلیتیں خطوں میں تناسب میں بڑھیں-جنوب میں افریقی امریکی بلکہ شہری مراکز، ہسپانوی، مشرقی ایشیائی، اور جنوب مغرب میں ہندوستانی۔ 1971 میں خبر یہ تھی کہ بہائیوں کی قومی تعداد دوگنی ہو گئی تھی-دی کرسچن سنچری نے نوٹ کیا کہ "ایک ماہ میں، جنوبی کیرولائنا کے ڈلون میں واقع 13 کاؤنٹیوں کی" تدریسی کانفرنس "میں، 9,000 مذہب تبدیل کرنے والے، جن میں زیادہ تر سیاہ فام تھے، بہائی عقیدے (ایس آئی سی) میں شامل ہو گئے، اور پورے جنوب میں اسی طرح کی کوششوں میں سینکڑوں مزید دستخطی اعلامیہ کارڈز کے ساتھ۔" واحد سب سے بڑی بہائی آبادی والی ریاست اب جنوبی کیرولائنا تھی۔ اس کے بعد ایک بڑی آبادیاتی تبدیلی آئی جب 1978-9 کے ایرانی انقلاب سے فارسی پناہ گزینوں نے شاید قومی برادری میں 15 فیصد کا اضافہ کیا حالانکہ اکثر صرف چند شہری علاقوں میں۔ مجموعی طور پر آبادیاتی اعداد و شمار دستیاب نہیں ہیں سوائے اس بات کے کہ کمیونٹی کا اوسط سائز-اسمبلی ہو یا نہ ہو-1947 میں تقریبا 5 افراد اور 1991 میں صرف 14 سے زیادہ تھا۔ امریکہ میں تقریبا 77,000 اراکین پر، 1982 میں بہائیوں نے اسلامی انقلاب کے بعد ایران کی صورتحال پر کانگریس کی ذیلی کمیٹی کے سامنے گواہی دی اور اس کے چند سال بعد، اور پھر 1988 میں اس کی پیروی کی گئی۔ دریں اثنا 1960 کی دہائی 1980 کی دہائی میں عالمی برادری کی تیز رفتار ترقی نے برادریوں کی سماجی اور معاشی ترقی کے لیے ایک چیلنج پیدا کیا۔ بہائی تعلیمات کے مطابق، ترقی سے لوگوں کی خود انحصاری، فرقہ وارانہ یکجہتی میں اضافہ ہونا چاہیے، علم تک رسائی ملنی چاہیے، اور جہاں ممکن ہو نا انصاف کے ذرائع کو ختم کرنا چاہیے۔ روحانی، اخلاقی اور مادی ترقی کو ایک دوسرے سے جوڑا جانا چاہیے۔ ان ترجیحات کو عالمی امن کی ترقی کے لیے اہم تصور کیا گیا ہے۔ یہ مذہب سرگرمی کے ایک نئے مرحلے میں داخل ہوا جب 20 اکتوبر 1983 کو یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کا ایک پیغام جاری کیا گیا۔ سماجی اور اقتصادی ترقی کا دفتر قائم کیا گیا اور بہائیوں پر زور دیا گیا کہ وہ بہائی تعلیمات کے مطابق ایسے طریقے تلاش کریں جن سے وہ ان برادریوں کی سماجی اور اقتصادی ترقی میں شامل ہو سکیں جن میں وہ رہتے تھے۔ 1979 میں دنیا بھر میں 129 سرکاری طور پر تسلیم شدہ بہائی سماجی و اقتصادی ترقیاتی منصوبے تھے۔ 1987 تک سرکاری طور پر تسلیم شدہ ترقیاتی منصوبوں کی تعداد بڑھ کر 1482 ہو گئی تھی۔ مجموعی طور پر امریکیوں کے پاس ان کا ایک اہم فیصد تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں کچھ مثالیں: 1984 میں لوہیلن میں 1984 کے موسم گرما میں بین نسلی تفہیم کا مرکز قائم کیا گیا تھا۔ ایک اور پروجیکٹ جسے رہائشی کالج کہا جاتا ہے، ستمبر 1985 میں لوہیلن میں قائم کیا گیا تھا، اور یہ اس کے تصور کا حصہ تھا۔ مارچ 1986 میں اعلان کیا گیا تھا کہ وہ ایک یا دو قریبی کالجوں میں ڈگری حاصل کرنے والے مطالعے کے ساتھ مذہب کے رسمی مطالعہ کو یکجا کرتے ہوئے ستمبر 1986 کے اندراج کے لیے درخواستیں قبول کر رہا ہے۔ طلباء اسکول میں رہتے اور کام کرتے، تربیت حاصل کرتے اور ان میں سے کسی ایک اسکول میں جاتے۔ ایک عارضی کوشش 1985 کے میکسیکو سٹی کے زلزلے کے لیے ٹکسن بہائیوں کی امداد تھی، جیسا کہ سمندری طوفان ہیوگو کے دوران اور اس کے بعد ہوا تھا۔ ایک اور پروگرام نوجوانوں کے لیے تھا جسے بہائی یوتھ ورکشاپ کہا جاتا تھا جس کی بنیاد 1974 میں آسکر ڈیگرو نے رکھی تھی، جس میں گروپس امریکہ میں مختلف طریقے سے منظم اور پرفارم کرتے تھے۔ 1996 اکتوبر 1995 میں او جے سمپسن قتل کیس کے تناظر میں مشی گن اسٹیٹ یونیورسٹی میں رچرڈ والٹر تھامس اور جین گزیل کے ذریعہ ملٹی ریسیل یونٹی لیونگ ایکسپیرئنس (ایم آر یو ایل ای) پروجیکٹ کے نفاذ کا آغاز تھا۔ کیمپس میں بڑھتے ہوئے تنوع کے درمیان نسلی تناؤ کو حل کرنے کا ایک ذریعہ حاصل کرنے کے لیے ایم ایس یو کے اس وقت کے پروووسٹ لو اینا سائمن نے تھامس سے رابطہ کیا تھا۔ تاہیریہ جسٹس سینٹر کی بنیاد 1997 میں انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں سے تحفظ کے خواہاں افراد کے لیے رکھی گئی تھی۔ ملک میں بہائیوں کی چند برادریاں بڑھ کر 100 کی دہائی تک پہنچ گئیں اور لاس اینجلس 1980 کی دہائی تک بڑھ کر ایک ہزار سے زیادہ اراکین تک پہنچ گیا۔ 1980 کی دہائی میں کمیونٹی نے اضافی اقدامات-خصوصی دلچسپی کے گروپوں، تعلیمی اور پیشہ ورانہ انجمنوں، اور نیوز لیٹرز میں نمایاں اضافے کا آغاز دیکھا۔ ریاستہائے متحدہ کی بہائی انتظامیہ 2005 اور 2008 میں ٹریڈ مارک پر عدالتی مقدمات میں فریق تھی، جن دونوں نے میسن ریمی کی تفریق کے نتیجے میں بہائی فرقوں کے حق میں فیصلے پیش کیے (دیکھیں-بہائی ٹریڈ مارک پر حکم)۔ جدید برادری دسمبر 1999 میں، ریاستہائے متحدہ کی قومی روحانی اسمبلی نے کہا کہ فہرست پر موجود تقریبا 140,000 بالغ (15 اور اس سے زیادہ) اراکین میں سے صرف 70,000 کے پاس معلوم پتے تھے، اور ایک اور تخمینہ 137,000 سے زیادہ ایرانی مہاجرین کا تھا۔ تقریبا 17 فیصد امریکی بہائیوں نے بین الاقوامی علمبردار ہونے کی اطلاع دی، جبکہ تقریبا 35 فیصد نے ریاستہائے متحدہ کے اندر ایسے مقامات پر ہوم فرنٹ کے علمبردار تجربے کا اشارہ کیا جہاں اس مذہب کی موجودگی پہلے نہیں تھی۔ امریکی مذہبی شناختی سروے (اے آر آئی ایس) نے 2001 میں 50,000 کے نمونے کے سائز کے ساتھ اندازہ لگایا کہ ریاستہائے متحدہ میں 84,000 خود شناخت کرنے والے بالغ (21 اور اس سے زیادہ) بہائی تھے۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز (ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا پر انحصار کرتے ہوئے) نے اندازہ لگایا کہ 2005 میں ریاستہائے متحدہ میں تقریبا 525,000 بہائی تھے تاہم فروری 2011 میں الاسکا اور ہوائی کو چھوڑ کر اندرونی شمار 175,000 دکھاتے ہیں۔ ڈینش محقق مارگٹ واربرگ نے کہا کہ ریاستہائے متحدہ کے لیے ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا میں بیان کردہ بہائی شخصیت انتہائی مبالغہ آمیز ہے۔ اس کے باوجود 2020 تک ایسوسی ایشن آف سٹیٹسٹینس آف امریکن ریلیجیئس باڈیز نے اسے کاؤنٹی کے لحاظ سے ملک کا سب سے بڑا غیر عیسائی مذہب قرار دیا۔ 19 ویں صدی میں ترقیاتی جڑوں کے ساتھ، روہی انسٹی ٹیوٹ، ایک تعلیمی ادارہ جو ابتدائی طور پر کولمبیا میں بہائی عقیدے کی قومی روحانی اسمبلی کی رہنمائی میں کام کر رہا ہے لیکن اس کا اطلاق ریاستہائے متحدہ میں کیا گیا ہے اور اس کا مطالعہ کیا گیا ہے۔ مقصد یہ ہے کہ مزید افراد کو مطالعہ میں شامل کیا جائے جس کے نتیجے میں کارروائی کی جائے۔ انسٹی ٹیوٹ کی توجہ کمیونٹی کی ترقی کے عمل کے ساتھ خوبیوں کی ابھرتی ہوئی تعریف کو جوڑنا ہے۔ کچھ دہائیوں کی ترقی کے بعد، بہائی قیادت نے اسے بہائی زندگی کی ارتقا پذیر نوعیت اور اظہار ثقافت کے ایک اہم جزو کے طور پر اپنایا۔ اگرچہ امریکیوں کی اکثریت عیسائی ہے، لیکن بہائی جنوبی کیرولائنا میں دوسرا سب سے بڑا مذہبی گروہ ہیں۔ اور 2010 کے اعداد و شمار کی بنیاد پر، ملک کی 3143 کاؤنٹیوں میں سے 80 کاؤنٹیوں میں بہائی سب سے بڑا اقلیتی مذہب تھا۔ 2010 کے اسی ڈیٹا سیٹ سے، کاؤنٹی بہ کاؤنٹی سطح پر بہائیوں کی سب سے بڑی آبادی لاس اینجلس، سی اے، پام بیچ، ایف ایل، ہیرس کاؤنٹی، ٹی ایکس، اور کک کاؤنٹی، آئی ایل میں ہے۔ تاہم مقامی آبادی کے مقابلے میں سب سے زیادہ نسبتا کثافت جنوبی کیرولائنا اور بینیٹ کاؤنٹی، ایس ڈی میں ہے، خاص طور پر پائن رج اور روز بڈ انڈین ریزرویشن اور جارجیا کے قریب۔ شکاگو کے علاقے میں تقریبا 3,000 بہائی رہتے ہیں۔ اگرچہ مذہب سے متعلق ابتدائی افسانوی تصانیف یورپ میں پیش آئیں لیکن ان میں سے کئی 1980 کی دہائی سے امریکہ میں شائع ہوئی ہیں، بعض اوقات ذرائع ابلاغ میں-افسانے میں بہائی عقیدے کو دیکھیں۔ ترقی میں کمی 2000 سے 2020 تک تمام امریکیوں میں مجموعی طور پر مذہبی رکنیت 70 فیصد سے 47 فیصد تک تیزی سے گر گئی۔ امریکی بہائی برادری کی ترقی تقریبا اسی وقت رکنا شروع ہوئی، جس میں 1997 سے 2007 تک اندراجات میں 50 فیصد کمی دیکھی گئی، اور 2006 میں انخلا میں 30 فیصد اضافہ دیکھا گیا۔ سین میک گلین، جن کی رکنیت کو بہائی انتظامیہ نے منسوخ کر دیا تھا، نے تجویز پیش کی کہ اس کا تعلق برادری میں ثقافت میں تبدیلی سے ہو سکتا ہے اور یہ کہ باضابطہ طور پر جانے والوں کی ایک قابل ذکر تعداد اب بھی اپنی شناخت بہائیوں کے طور پر کر سکتی ہے۔ قومی روحانی اسمبلی کی 2005 کی سالانہ رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ پچھلے 7 سالوں میں ترقی میں 60 فیصد کی کمی واقع ہوئی ہے، تبصرہ کرتے ہوئے، "ہماری تشخیص کے مطابق، کہ سالانہ اندراجات کی تعداد میں کمی واقع ہو رہی ہے، ترقی اور برقرار رکھنے کے لیے زیادہ منظم طریقوں کے لیے فعال دوبارہ تشخیص اور منصوبہ بندی کی مدت کی عکاسی کرتی ہے" اور، "ترقی میں کمی عبوری ہے"۔ این ایس اے کی رپورٹوں کے مطابق، انہوں نے فروری 2005 تک سال میں 1,198 اندراجات، 82 بچوں کے اندراج، 271 نکلوانے، اور 16 بحالی دیکھے۔ 2009 میں 2500 اندراجات، 1200 بچوں کے اندراج، 322 نکلوانے، اور 35 بحالی ؛ اور 2015 میں 616 اندراجات، 345 بچوں کے اندراج، 295 نکلوانے، اور 28 بحالی ہوئی۔ امریکہ کے بہائیوں کے این ایس اے کی 2020 کی سالانہ رپورٹ کے مطابق، 12 ماہ کی مدت کے دوران 526 بالغ اندراج، 459 اموات اور 347 واپسی ہوئی۔ بڑے مراکز گریٹر بوسٹن ایک مشترکہ شماریاتی علاقہ، گریٹر بوسٹن میں بہائی عقیدے کی جھلکیاں 19 ویں صدی میں صدی کے اختتام پر بہائیوں کی اپنی پہلی جماعت میں نمودار ہوئی ہیں۔ بابی مذہب کے پیش رو پر ابتدائی اخبارات کے مضامین کے بعد ڈاکٹر ریو کا ایک مقالہ شائع ہوا۔ آسٹن ایچ رائٹ ایک غیر عنوان شدہ اندراج کے طور پر جس کا پہلا اقتباس 10 فروری 1851 کو "ایک واحد کردار کا نوٹس ہے، جس نے ماضی میں کچھ سالوں سے فارسی زندگی کے اسٹیج پر نمایاں کردار ادا کیا ہے"۔ اسے بابیت پر بیان دینے والا پہلا مقالہ سمجھا جاتا ہے۔ 1900 کے آس پاس کمیونٹی نے گریناکیر کے قریب ہونا شروع کیا، جو ابتدائی طور پر ایک بین المذابطہ اعتکاف تھا۔ اس کے بعد سے یہ ادارہ بتدریج بہائیوں کے ساتھ منسلک ہوتا گیا-ایک ایسی جگہ جہاں مقامی لوگ اور دور دراز کے لوگ دونوں مذہب کے بارے میں سیکھنے کے لیے آتے تھے، اور جنہوں نے 1913 سے اس کے بانی کی خواہشات اور مفادات پر قابو پانے کے بعد باضابطہ طور پر مفاد پر قابو پالیا۔ قومی سطح کی تنظیم کے ساتھ قومی شہرت حاصل کرنے والے قائدین جلد ہی اس وقت کے مذہب کے سربراہ عبد الباحہ کے علاقے سے سفر کرنے کے بعد ابھرے۔ اس علاقے سے سب سے زیادہ نمایاں افراد ہارلان اوبر، ولیم ہنری رینڈل، اور الفریڈ ای لنٹ تھے۔ کمیونٹی کی وسیع تر شناختوں نے بعض اوقات مراکش اور پھر ایران میں ان کے ظلم و ستم کو عوامی طور پر نوٹ کرنے اور مقامی محافل موسیقی اور میلوں میں موجودگی کی شکل اختیار کر لی۔ 1988 میں ریاستہائے متحدہ کی قومی اسمبلی نے مذہب کی توسیع کے لیے اپنے چار مراکز میں سے بوسٹن کو منتخب کیا اور تقریبا 800 بہائیوں کی ایک کانفرنس جمع ہوئی۔ جدید برادری، اگرچہ وسیع تر آبادی کا ایک چھوٹا سا حصہ ہے، بوسٹن کے بڑے علاقے میں کچھ حراستی اور پتلی علاقوں میں موجود ہے۔ پچھلی دو دہائیوں کے دوران، یہ منظم طریقے سے پڑوس میں کمیونٹی کی تعمیر کے پروگراموں، مطالعاتی حلقوں، بچوں کی کلاسوں، جونیئر یوتھ گروپوں، اور مذہبی سرگرمیوں اور رسومات کے درمیان عقیدت مندانہ اجلاسوں کو جاری رکھے ہوئے ہے۔ جنوبی کیرولائنا میں بہائی مذہب جم کرو سے شہری حقوق کی تحریک کی طرف منتقلی سے شروع ہوتا ہے لیکن اس مسئلے کے لیے ایک اور نقطہ نظر کی وضاحت کرتا ہے، اور اس کی تعلیمات کے مطابق آگے بڑھتا ہے۔ مذہب کی تاریخ کے حوالے سے پہلا ذکر 1860 کی دہائی میں ایک اخبار کے مضمون میں آیا۔ اس کے بعد جنوبی کیرولائنا سے مذہب تلاش کرنے والا پہلا فرد 1909 میں لوئس گریگوری تھا، اس کے بعد ریاست کے اندر موجود افراد تھے۔ بہائیوں کی کمیونٹیز جلد ہی نارتھ آگسٹا، کولمبیا اور گرین ویل میں کام کر رہی تھیں جنہوں نے 1950 کی دہائی میں بیرونی اور اندرونی طور پر علیحدگی کے کلچر کے ساتھ جدوجہد کی۔ تاہم، 1969-1973 کے دور میں، عیسائی اور بہائی مذہبی نظریات کے اجلاس کی بنیاد پر مذہب میں تبدیلی کے ایک بہت ہی قابل ذکر اور کسی حد تک غیر مستحکم دور نے کئی کاؤنٹیوں میں کمیونٹی کی بنیاد قائم کی-خاص طور پر ماریون، ولیمزبرگ، اور ڈلن، جو لوئس گریگوری انسٹی ٹیوٹ اور اس کے ریڈیو اسٹیشن ڈبلیو ایل جی آئی کے ذریعہ خدمات انجام دے رہے تھے بلکہ پورے وسیع علاقے میں بھی۔ یہ کمیونٹی جاری ہے اور اس نے جنوبی کیرولائنا میں دوسرے سب سے بڑے مذہب کے حصے کے طور پر خبروں کی کوریج جمع کی ہے۔ الاسکا اس لحاظ سے غیر معمولی ہے کہ یہ اقوام متحدہ کی طرف سے تسلیم شدہ ایک آزاد ملک نہیں ہے، اور اس کے باوجود اس کی قومی روحانی اسمبلی ہے۔ اس کے مخصوص اعداد و شمار شائع نہیں کیے جاتے ہیں، اور اکثر عام طور پر امریکہ کے غیر بہائی اعداد و شمار میں نہیں بتائے جاتے ہیں۔ ہوائی میں بہائی برادری کی ابتدا اس وقت ہوئی جب ہوائی میں پیدا ہونے والے اگنیس الیگزینڈر، جو 1900 میں پیرس میں بہائی بن گئے، 1901 میں جزائر پر واپس آئے۔ الاسکا کی طرح، ہوائی کے بہائیوں کی امریکہ سے ایک آزاد قومی روحانی اسمبلی ہے، حالانکہ یہ خود 50 ریاستہائے متحدہ میں سے ایک ہے۔ آزاد اعداد و شمار شائع نہیں کیے گئے ہیں۔ تنقید نگار جوان کول تاریخ کے ایک امریکی بہائی پروفیسر تھے جنہوں نے 1996 میں بہائیوں کے ساتھ تنازعات کے بعد مذہب سے استعفی دے دیا۔ کول نے 1998-2000 سے لکھی گئی کئی کتابوں اور مضامین میں بہائی عقیدے پر تنقیدی حملہ کیا، جس میں ایک ممتاز بہائی کو "تفتیش کار" اور "متعصبانہ" قرار دیا گیا، اور بہائی اداروں کو سماجی طور پر الگ تھلگ، آمرانہ اور کنٹرول کرنے والے اور مالی بے ضابطگیوں کے ساتھ بیان کیا گیا۔ ان کے استعفے کے فورا بعد، کول نے ایچ-بہائی کے نام سے ایک ای میل لسٹ اور ویب سائٹ بنائی، جو مذہب پر بنیادی ماخذ مواد اور تنقیدی تجزیہ دونوں کا ذخیرہ بن گیا۔ عام معاشرے میں مذہب سے باہر قابل ذکر امریکی بہائی سماجی اور شہری رہنما ایلین لیرائے لاک، پیٹریشیا لاک، ڈوریتھی رائٹ نیلسن اور لیلی ملر مورو، تفریحی سیل اور کرافٹس، ڈززی گلیسپی، رین ولسن، اینڈی گرامر اور ماہرین تعلیم میں سہیل بشروئی، اور ڈوائٹ ڈبلیو ایلن رہے ہیں۔ بہت سے دوسرے بہائیوں کے لیے بہائیوں کی فہرست دیکھیں جن کے بارے میں ویکیپیڈیا کے مضامین ہیں، اور زیادہ عام طور پر: زمرہ: امریکی بہائی۔ اس طرح کی اہمیت مذہب کے اندر اختیار یا ترجیح کی طرف اشارہ نہیں کرتی بلکہ محض عوامی شناخت کی ایک حد تک ہوتی ہے۔ ولیم سیئرز کھیلوں کے مبصر اور ٹیلی ویژن کی شخصیت تھے، اور لوئس گریگوری ایک افریقی نژاد امریکی وکیل تھے، اور دونوں ہی مذہب کے اندر ہینڈز آف دی کاز کے طور پر نمایاں ہو گئے۔ لاک اور نیلسن قومی روحانی اسمبلی کے لیے منتخب ہوئے۔ مزید پڑھیں بیرونی روابط سرکاری ویب سائٹ ریاستہائے متحدہ میں مذہب کی تاریخ