Zoroastrianism in Armenia
زوراسٹریئنزم ایک ایسا مذہب ہے جو مغربی ایشیائی ملک ارمینیا میں پانچویں صدی قبل مسیح سے رائج ہے۔ یہ سب سے پہلے اچیمینیڈ اور پارتھین ادوار کے دوران ملک میں پہنچا، جب یہ آرمینیائی پہاڑی علاقوں میں پھیل گیا۔ ارمینیا کی عیسائیت سے پہلے، یہ بنیادی طور پر زوراسٹریائی سرزمین تھی۔ (دیوتاؤں) مترا (مہر) اور ویرتھراگنا (واہگن) کو خاص طور پر ملک میں اعلی درجے کی تعظیم حاصل تھی۔ نام زوراسٹر (زراتھوسترا) کے نام کی تصدیق کلاسیکی آرمینیائی ذرائع میں (اکثر مختلف قسم کے ساتھ) کی جاتی ہے۔ ان میں سے سب سے اہم شہادتیں آرمینیائی مصنفین ایزنک آف کولب، ایلیش اور موویس خورناتسی نے فراہم کیں۔ ایلیش نے صفت بھی فراہم کی، جس کا مطلب ہے "زوراسٹریئن"۔ ہجے ایک پرانی شکل کے ذریعے تیار کیا گیا تھا جس کا آغاز اس حقیقت سے ہوا تھا جسے جرمن ایرانی ماہر فریڈرک کارل اینڈریاس نے وسطی فارسی بولی جانے والی شکل کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا تھا۔ اس مفروضے کی بنیاد پر، اینڈریاس نے نام کی اویستان شکل کے بارے میں اسی طرح کے نتائج اخذ کیے۔ تاہم، جدید ایرانی ماہر روڈیگر شمٹ اینڈریاس کے اس مفروضے کو مسترد کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ جو پرانی شکل شروع ہوئی تھی وہ آرمینیائی ("غلط، غیر منصفانہ، بیکار") سے متاثر تھی، جس کا مطلب یہ ہے کہ "آرمینیائی عیسائیوں نے اس نام کی ازسر نو تشریح کی ہوگی۔" شمٹ مزید کہتے ہیں: "اس بات کو خارج نہیں کیا جا سکتا، کہ (پارتھین یا) درمیانی فارسی شکل، جسے آرمینیائی باشندوں نے (یا اس طرح) اپنے قبضے میں لے لیا تھا، محض قبل از آرمینیائی کے لیے میٹاتھیسائز کیا گیا تھا۔ لفظ مزدایزم، جو زوراسٹریئنزم کا مترادف ہے، قدیم ترین موجودہ آرمینیائی متون میں بھی تصدیق شدہ ہے۔ 5 ویں صدی کی مہاکاوی تاریخیں ()، جو کلاسیکی آرمینیائی زبان میں لکھی گئی ہیں، میگی کو مزدا ازم سے جوڑتی ہیں، جسے اس کا گمنام مصنف کہتے ہیں (، "مزدین ایمان")۔ یہ لفظ پارتھین اور وسطی فارسی سے لیا گیا ہے۔ چھٹی صدی میں، ایلیش نے اپنی تحریروں میں اس لفظ کو استعمال کرنے کو ترجیح دی، جو بلاشبہ جارجیائی/("جادو"، یعنی۔ "مزدایزم، زوراسٹریئنزم") جیسا کہ ابتدائی جارجیائی ہیگیوگرافیز میں تصدیق شدہ ہے۔ یہ خصوصیت دیگر مغربی ایشیائی زبانوں میں بھی دیکھی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، شامی عیسائی متون میں، مزدا ازم کو عام طور پر کہا جاتا ہے۔ تاریخ زوراسٹریئنزم کو آکیمینیڈ دور کے دوران ارمینیا میں متعارف کرایا گیا تھا، اور اسے پارتھین ارساڈ کے دور حکومت میں تقویت ملی تھی۔ زوراسٹریئنزم کی اصطلاحات، عقیدے اور علامتیت آرمینیائی مذہبی ذہنیت اور لغت میں پھیل گئی۔ کلاسیکی دور کے موجودہ ذرائع، مقامی آرمینیائی ذرائع کے علاوہ، زوراسٹریائی آرمینیائی عبادت گاہوں اور عبادت گاہوں کی تحقیق کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ آرمینولوجسٹ سرجیو لا پورٹا نے دی آکسفورڈ ڈکشنری آف لیٹ اینٹیکویٹی میں نوٹ کیا ہے کہ ان آٹھ دیوتاؤں میں سے چھ جن کے مذہبی مراکز کا ذکر 5 ویں صدی کے آرمینیائی مورخ اگاتھینجیلوس نے کیا تھا "واضح طور پر زوراسٹریئن یا ارمینیا میں پوجا کی جانے والی دیوتاؤں کی نمائندگی کرتے ہیں"۔ آرامازد (ایرانی احورا مزدا، جسے اوہرمازد بھی کہا جاتا ہے) آرمینیائی عبادت گاہ کا سربراہ تھا، اور اس کے فرقے کا مرکز بنیادی طور پر انی کامخ (جدید کیمہ) اور بگاون میں واقع تھا۔ اناہیت (ایرانی اناہیتا، جسے اناہید بھی کہا جاتا ہے) کی عبادت اکیلیت (آسیلیسین) کے علاقے میں غالب تھی، جبکہ واہگن (ایرانی ویرتھراگنا، جسے وہرام بھی کہا جاتا ہے) کی عبادت اشٹشت میں واقع تھی۔ مہر (ایرانی مترا) کی الوہیت کا فرق بنیادی طور پر باگیاریچ میں واقع تھا، اور یہ آرمینیائی مذہبی روایت میں بہت نمایاں تھا۔ دیوتا تیر (ایرانی تیر) کے فرقے کا مندر ارتاشت میں واقع تھا۔ ہو سکتا ہے کہ سامی دیوی نین کو بھی ارمینیا میں پارتھین رابطوں کے ساتھ متعارف کرایا گیا ہو۔ قدیم یونانی جغرافیہ دان اور مورخ سٹرابو (64 یا 63 قبل مسیح-) نے اپنی جیوگرافکا میں ایرانی اور آرمینیائی مذہبی رسوم و رواج کے درمیان مماثلت کا حوالہ دیا۔ ارمینیائی عیسائی پناہ گاہوں میں متعدد زوراسٹریائی آگ کے الٹر دریافت ہوئے ہیں۔ ارمینیا کے مختلف حصوں میں، عیسائیت کو باضابطہ طور پر اپنانے کے بعد بھی، زوراسٹریئنزم کئی صدیوں تک قائم رہا۔ ارمینیا کا ارساسی خاندان، جس کے تحت ارمینیا بالآخر ایک عیسائی قوم بن جائے گا، متقی زوراسٹریئن تھے جنہوں نے مترا کو پکارا۔ ایک واقعہ جو آرمینیائی ارساکس کے فرقے کے مشاہدے کی عکاسی کرتا ہے وہ AD میں ٹریڈیٹس اول کا روم کا مشہور سفر ہے۔ تیریڈیٹس اول، پارتھیا کے وولوگسیس اول کا بھائی اور ارمینیا کے ارسیڈ خاندان کا بانی، ایک زوراسٹریئن ماگس یا پادری تھا۔ 53 عیسوی میں پارتھین ارساڈ خاندان ارمینیا میں آیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بادشاہ، ٹریڈیٹس اول نے ارمینیا میں زوراسٹریئنزم کو پھیلانے کے لیے بہت کچھ کیا تھا۔ ارساسی بادشاہوں نے فتح کے دیوتا، زوراسٹریئن ویرتھراگنا کے اختیار کے ذریعے اپنی حکمرانی کو جائز قرار دیا۔ آرمینولوجسٹ جیمز آر رسل کے مطابق، زورونزم یزدگیرڈ دوم (438-457) کے تحت زوراسٹریئنزم کی شکل تھی، جسے اس نے فارسی ارمینیا میں فروغ دیا۔ آرمینیائی کیلنڈر زوراسٹرین کیلنڈر کے اثرات کو ظاہر کرتا ہے۔ رسل نوٹ کرتے ہیں کہ آرمینیائی صلیب میں آرمینیائی کے زوراسٹریائی ماضی کے اثرات شامل ہیں: "آرمینیائی صلیب خود شعلہ کی زبانوں پر مبنی ہے اور اس کے مرکز میں مسیح کا جسم نہیں ہے، بلکہ ایک سن برسٹ ہے۔" چونکہ زوراسٹری روایات آرمینیائی روحانی اور مادی ثقافت میں بہت زیادہ مربوط تھیں، اس لیے وہ ساسانی پجاری کارتیر اور اس کے جانشینوں کے جوش و خروش سے بچ گئیں، اور بالآخر انہیں آرمینیائی عیسائیت میں شامل کر لیا گیا۔ آرمینولوجسٹ نینا گارسوئین کا کہنا ہے کہ-اگرچہ ارمینیائی عیسائیت نے اسے زوراسٹری دنیا سے الگ کر دیا تھا جو کبھی اس کا حصہ تھا-زوراسٹریائی افسانے "آرمینیائی مقبول روایت میں اس قدر گہرائی میں ڈوب گئے تھے کہ ابتدائی آرمینیائی عیسائی مصنفین کو بظاہر بائبل کی کہانیوں کو تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا تھا تاکہ ان کے انجیلی بشارت کے مشن کو اپنے سننے والوں کے لیے قابل فہم بنایا جا سکے۔" چوتھی صدی کے دوسرے نصف تک، آرمینیائی چرچ کے کیتھولک اب بھی سرکاری طور پر زوراسٹریائی پادریوں (موبید) کا لقب استعمال کرتے تھے یعنی "بے دخل ہونے والوں کا محافظ" (وسطی فارسی: محافظ، آرمینیائی: محافظ)۔ تاہم، عیسائیت کے بعد ارمینیا آہستہ آہستہ ایرانی روحانی روایت سے دستبردار ہو گیا، اور ساسانین زوراسٹریئنزم کے خلاف اس کی مزاحمت جلد ہی ساسانین کے عیسائی قومی چرچ، چرچ آف دی ایسٹ کے خلاف بھی مخالفت میں بدل گئی۔ اریوورڈک رپورٹس سے پتہ چلتا ہے کہ 1920 کی دہائی تک ارمینیا میں زوراسٹریائی آرمینیائی تھے۔ آرمینیائی زوراسٹریوں کا یہ چھوٹا گروہ جو صدیوں سے زندہ رہا تھا اسے ("سورج کے بچے") کے نام سے جانا جاتا تھا۔ انہوں نے کبھی عیسائیت قبول نہیں کی تھی اور ایسا لگتا ہے کہ وہ 20 ویں صدی کے اختتام پر حمید کے قتل عام اور آرمینیائی نسل کشی تک زندہ بچ گئے تھے۔ قرون وسطی کے آرمینیائی ذرائع بیان کرتے ہیں کہ انہیں کبھی بھی گریگوری دی الیومینیٹر، سرپرست سنت اور آرمینیائی رسولی چرچ کے پہلے سرکاری سربراہ نے تبدیل نہیں کیا تھا، اور یہ کہ وہ زرادشت (زوراسٹر) سے "متاثر" ہوئے تھے۔ یہ خاص طور پر عیسائی فرقوں سے ممتاز تھے جن کے پیروکاروں کو متقی سمجھا جاتا تھا (جیسے پالشین اور ٹنڈراکیئن)۔ بظاہر پولشینوں اور ٹنڈراکیوں کو سکھایا گیا تھا کہ "مرنے والوں کو دفن کرنے کے بجائے چھتوں پر بے نقاب کریں"، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ مرنے والوں کو دفن کرنے اور بے نقاب کرنے کا رواج ایران کی طرح ارمینیا میں بھی تھا۔ وہ آرمینیائی زبان بولتے تھے اور جیسا کہ رسل نوٹ کرتے ہیں، پوپلر اور تمام ہیلیوٹروپک پودوں کا احترام کرتے تھے۔ رسل مزید کہتے ہیں: "ایک درخت جو یا تو پوپلر یا سائپرس ہے، شاید مؤخر الذکر، جس کا خاص طور پر زوراسٹریائی لوگ احترام کرتے ہیں، ایک آرٹیکسیاڈ سکے پر ظاہر ہوتا ہے۔" آرمینیائی مردوں کی روحوں کے لیے قربانیاں پیش کرتے تھے، اور اس کے رہنما کو کہا جاتا تھا (cf. ایرانی ہزاربید)۔ 14 ویں صدی کے آخر میں مردین (موجودہ جنوب مشرقی ترکی) کے علاقے میں چار دیہات آباد کرنے کے لیے جانا جاتا تھا، اور دیگر سموساتا (جدید سمسات، ترکی) اور امیدا (جدید دیار بکر، ترکی) آباد تھے۔ مارسوان (جدید مرزیفون، ترکی) کے قصبے میں، 20 ویں صدی کے اوائل میں، آرمینیائی کوارٹر کو "اروورڈی" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ مزید برآں، قصبے کے باہر ایک قبرستان کو "اریوورڈی گیریزمین" کے نام سے جانا جاتا تھا، اور ایک قریبی داھ کی باری کے آرمینیائی مالک کا نام "اریوورڈین" رکھا گیا تھا، آرمینیائی کا مطلب "اریوورڈی-بیٹا" تھا۔ اسکالرشپ میں تنازعہ، تشخیص اور مسائل قدیم مذاہب کے مورخ البرٹ ڈی جونگ نوٹ کرتے ہیں کہ اگرچہ آرمینیائی اور مشرقی جارجیائی (جنہیں کلاسیکی مصنفین آئبیرین کہتے ہیں) عیسائیت میں تبدیلی سے پہلے زوراسٹریئن تھے، لیکن یہ زیادہ تر لوگوں کے لیے ایک واضح تاریخی حقیقت نہیں ہے۔ اس کی شدید مخالفت کی گئی ہے، خاص طور پر آرمینیائی اور جارجیائی اسکالرز، جو، جیسا کہ ڈی جونگ مزید کہتے ہیں، "آرمینیائی اور جارجیائیوں کے قبل از مسیحی مذاہب کو بنیادی طور پر 'مقامی' یا 'مقامی' روایات کے طور پر سوچنا پسند کرتے ہیں، جن میں کچھ ایرانی عناصر شامل تھے۔" ڈی جونگ آگے کہتے ہیں: اس معاملے میں الجھن بنیادی طور پر زوراسٹریئن ازم کے مورخین کے کاموں کی وجہ سے پیدا ہوئی ہے، جو اکثر اس کی تشریح ایک "شناخت" کے طور پر کرتے ہیں جو دوسروں پر حاوی ہے۔ مزید برآں، یہی مورخین "حقیقی" زوراسٹریئنزم کی ایک بہت ہی سخت محدود وضاحت کا استعمال کرتے ہیں۔ یہ لازمی تعریف صرف زوراسٹریئنزم کے ساسانی ورژن کی قریب سے عکاسی کرتی ہے۔ بہت سے اسکالرز، جو اس حقیقت کو تسلیم کرنے میں ناکام رہے ہیں، نے زوراسٹریائی مذہب کے اس ورژن کو استعمال کرنے کا سہارا لیا ہے، جو تاریخی اور ثقافتی طور پر بہت مخصوص ہے، ایک ایسے معیار کے طور پر جس کے ذریعے زوراسٹریئنزم کے غیر ساسانی ورژن کے ثبوت پر غور کیا جا سکے۔ ڈی جونگ مزید کہتے ہیں کہ یہ نقطہ نظر نہ صرف غیر تاریخی ہے-مثال کے طور پر، یہ پارتھین زوراسٹریئنزم کو ان معیارات کے مطابق ماپتا ہے جو پارتھین سلطنت کے زوال کے بعد ہی موجود تھے-بلکہ ساسانی سلطنت کے مرکزی علاقوں کی سرحدوں سے گزر کر زوراسٹریئنزم میں زونل ترقی کے امکان کو نظر انداز کرنے میں "اناٹوپسٹک" بھی ہے۔ دونوں آرمینیائی (اور جارجیائی) زوراسٹریئنزم کے سلسلے میں موجودہ مسائل ہیں۔ اگرچہ ارمینیا (اور جارجیا) سے موجود زوراسٹریائی ثبوت بہت کم ہیں اور ان کی وضاحت کرنا آسان نہیں ہے، لیکن یہ زوراسٹریئنزم کی تاریخ کا جائزہ لینے والے بیشتر موجودہ طریقوں کی عملداری پر سوال اٹھانے کے لیے بہت اہمیت کا حامل ہے۔ یہ بھی دیکھیں اوارائیر کی جنگ آرمینیائی افسانے ستراپی آف آرمینیائی نوٹس حوالہ جات ذرائع مزید پڑھنے مذہب میں آرمینیائی