Druid
ایک ڈریوڈ قدیم کیلٹک ثقافتوں میں اعلی درجے کے پادری طبقے کا رکن تھا۔ ڈروئڈز مذہبی قائدین کے ساتھ ساتھ قانونی حکام، ججز، لورکیپرز، طبی پیشہ ور افراد اور سیاسی مشیر تھے۔ ڈروئڈز نے کوئی تحریری اکاؤنٹ نہیں چھوڑا۔ اگرچہ ان کے بارے میں بتایا گیا تھا کہ وہ خواندہ تھے، لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ انہیں نظریے کے ذریعے اپنے علم کو تحریری شکل میں درج کرنے سے روکا گیا تھا۔ ان کے عقائد اور طریقوں کی تصدیق ان کے ہم عصر دیگر ثقافتوں، جیسے رومیوں اور یونانیوں سے کچھ تفصیل سے کرتے ہیں۔ ڈروئڈز کے قدیم ترین حوالہ جات چوتھی صدی قبل مسیح کے ہیں۔ سب سے قدیم تفصیلی وضاحت جولیس سیزر کی کمنٹری ڈی بیلو گیلیکو (50 قبل مسیح) سے آتی ہے۔ انہیں دوسرے رومن مصنفین جیسے سیسرو، ٹیسیٹس، اور پلینی دی ایلڈر نے بیان کیا تھا۔ گال پر رومی حملے کے بعد، پہلی صدی عیسوی کے شہنشاہوں تبریس اور کلاڈیوس کے تحت رومی حکومت نے ڈریوڈ احکامات کو دبا دیا، اور دوسری صدی تک تحریری ریکارڈ سے غائب ہو گئے تھے۔ تقریبا 750 عیسوی میں، لفظ ڈریوڈ بلاتھمیک کی ایک نظم میں ظاہر ہوتا ہے، جس نے یسوع کے بارے میں لکھا تھا، جس میں کہا گیا تھا کہ وہ "ایک نبی سے بہتر، ہر ڈریوڈ سے زیادہ جانکاری والا، ایک بادشاہ جو ایک بشپ اور ایک مکمل بابا تھا"۔ ڈروئڈز عیسائی آئرلینڈ کی قرون وسطی کی کچھ کہانیوں میں نظر آتے ہیں جیسے "ٹین بو کیولنگے"، جہاں انہیں بڑے پیمانے پر جادوگروں کے طور پر پیش کیا گیا ہے جنہوں نے عیسائیت کی آمد کی مخالفت کی تھی۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی کے دوران سیلٹک کے احیاء کے تناظر میں، برادرانہ اور نوپگن گروہوں کی بنیاد قدیم ڈروئڈز کے بارے میں خیالات کی بنیاد پر رکھی گئی تھی، جو ایک تحریک ہے جسے نو ڈروئڈزم کہا جاتا ہے۔ 18 ویں صدی کے اسکالرز کے غلط فہمیوں پر مبنی ڈروئڈز کے بارے میں بہت سے مقبول تصورات کو حالیہ مطالعے نے بڑی حد تک ختم کر دیا ہے۔ انگریزی لفظ ڈروئڈ لاطینی ڈروئڈس (جمع) سے ماخوذ ہے، جسے قدیم رومن مصنفین ان اعداد و شمار کے لیے مقامی گالش لفظ سے آتے ہیں۔ دیگر رومن متون میں ڈروئڈی کی شکل استعمال کی گئی ہے، جبکہ اسی اصطلاح کو یونانی نسل نگاروں نے (ڈروئڈس) کے طور پر استعمال کیا تھا۔ اگرچہ اس شکل پر مشتمل کوئی موجودہ رومانو-سیلٹک نوشتہ معلوم نہیں ہے، لیکن یہ لفظ بعد کے جزیرہ نما سیلٹک الفاظ، اولڈ آئرش ڈریو 'ڈریوڈ، جادوگروں'، اولڈ کارنش ڈرو، مڈل ویلش ڈریو 'سیئر ؛ رن' سے مطابقت رکھتا ہے۔ تمام دستیاب شکلوں کی بنیاد پر، فرضی ابتدائی سیلٹک لفظ کو * ڈرو-وڈ-ایس (پی ایل) کے طور پر دوبارہ تعمیر کیا جا سکتا ہے۔ * ڈروویڈس) جس کا مطلب ہے "بلوط کا علم رکھنے والا"۔ یہ دونوں عناصر پروٹو-ہند-یورپی جڑوں * ڈیرو-اور * ویڈ-"دیکھنے کے لیے" پر واپس جاتے ہیں۔ "بلوط جاننے والا" یا "بلوط دیکھنے والا" کے معنی کی تائید پلینی دی ایلڈر نے کی ہے، جس نے اپنی نیچرل ہسٹری میں اس لفظ کو یونانی اسم ڈریس (δρύς)، "بلوط کے درخت" اور یونانی لاحقہ-آئیڈس (-ιδης) پر مشتمل سمجھا ہے۔ بلوط کے لیے ویلش لفظ ہے/تھا ڈر۔ اولڈ آئرش ڈریو اور مڈل ویلش ڈریو دونوں ہی رن کا حوالہ دے سکتے ہیں، جو ممکنہ طور پر آئرش اور ویلش روایت میں آگوری کے ساتھ اس پرندے کی ایسوسی ایشن سے منسلک ہے (رن ڈے بھی دیکھیں)۔ طرز عمل اور عقائد قدیم اور قرون وسطی کے مصنفین کے ذرائع ڈریوڈ ہونے میں شامل مذہبی فرائض اور سماجی کرداروں کا اندازہ فراہم کرتے ہیں۔ سماجی کردار اور تربیت یونانی رومن اور مقامی آئرش ذرائع اس بات پر متفق ہیں کہ ڈریوئڈز نے کافر کیلٹک معاشرے میں اہم کردار ادا کیا۔ اپنی تفصیل میں، جولیس سیزر نے لکھا کہ وہ خطے کے دو سب سے اہم سماجی گروہوں میں سے ایک تھے (مساوی، یا امرا کے ساتھ) اور گیلک، برطانوی اور آئرش معاشروں میں عبادت اور قربانیوں، الوہیت اور عدالتی طریقہ کار کو منظم کرنے کے ذمہ دار تھے۔ انہوں نے لکھا کہ وہ فوجی خدمات اور ٹیکس ادا کرنے سے مستثنی ہیں، اور لوگوں کو مذہبی تہواروں سے خارج کرنے کا اختیار رکھتے ہیں، جس سے وہ سماجی طور پر بے دخل ہو جاتے ہیں۔ دو دیگر کلاسیکی مصنفین، ڈیوڈورس سکولس اور سٹرابو نے گیلک معاشرے میں ڈروئڈز کے کردار کے بارے میں لکھا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ ڈروئڈز کو اس احترام میں رکھا جاتا تھا کہ اگر وہ دو فوجوں کے درمیان مداخلت کریں تو وہ جنگ روک سکتے ہیں۔ ڈیوڈورس ڈریوئڈز کے بارے میں لکھتے ہیں کہ وہ "فلسفی" اور "مذہبی امور میں تعلیم یافتہ افراد" تھے جنہیں عزت دی جاتی ہے۔ سٹرابو نے ذکر کیا ہے کہ ان کا دائرہ فطری فلسفہ اور اخلاقی فلسفہ دونوں تھا۔ جبکہ امیئنس مارسیلینس نے انہیں "غیر واضح اور گہرے مضامین" کے تفتیش کاروں کے طور پر درج کیا ہے۔ پومپونیوس میلہ وہ پہلا مصنف تھا جس نے کہا کہ ڈروئڈز کی ہدایت خفیہ تھی اور غاروں اور جنگلات میں ہوتی تھی۔ سیسرو نے کہا کہ وہ ایک گالش ڈریوڈ کو جانتے تھے جو "فطرت کا وہ علم رکھنے کا دعوی کرتے تھے جسے یونانی فزیولوجییا کہتے ہیں، اور وہ پیش گوئیاں کرتے تھے، بعض اوقات آگوری کے ذریعے اور بعض اوقات قیاس آرائیوں کے ذریعے۔" ڈریوڈک داستان دل سے سیکھی گئی بڑی تعداد میں آیات پر مشتمل تھی، اور سیزر نے تبصرہ کیا کہ مطالعہ کا کورس مکمل کرنے میں بیس سال لگ سکتے ہیں۔ جو چیز نوآموزوں کو کہیں بھی سکھائی جاتی تھی وہ قیاس ہے: دروئدوں کے زبانی ادب میں سے، ایک بھی مصدقہ قدیم آیت باقی نہیں رہی، یہاں تک کہ ترجمہ میں بھی۔ تمام ہدایات زبانی طور پر دی جاتی تھیں، لیکن عام مقاصد کے لیے، سیزر کے مطابق، گالوں کی ایک تحریری زبان تھی جس میں وہ یونانی حروف استعمال کرتے تھے۔ اس میں وہ شاید پہلے کے مصنفین کی طرف اشارہ کرتا ہے ؛ سیزر کے زمانے تک، گالش نوشتہ جات یونانی رسم الخط سے لاطینی رسم الخط میں منتقل ہو چکے تھے۔ سیزر کا خیال تھا کہ علم کی زبانی ترسیل اور ان کے خیالات کو ریکارڈ کرنے کی مخالفت کے اس عمل کے دوہرے محرکات ہیں: ڈریوڈک علم کو عام ہونے سے روکنا چاہتے ہیں، اور ڈریوڈز کی یادداشت کی صلاحیتوں کو بہتر بنانا چاہتے ہیں۔ قربانی یونانی اور رومن مصنفین اکثر ڈروئڈز کا حوالہ انسانی قربانی کے پریکٹیشنرز کے طور پر دیتے تھے۔ سیزر کا کہنا ہے کہ جو لوگ چوری یا دیگر مجرمانہ جرائم کے مرتکب پائے گئے تھے انہیں قربانی کے متاثرین کے طور پر استعمال کرنا بہتر سمجھا جاتا تھا، لیکن جب مجرموں کی کمی ہوتی تو بے گناہ قابل قبول ہوتے۔ سیزر کی طرف سے درج کردہ قربانی کی ایک شکل لکڑی کے ایک بڑے پتلے میں متاثرین کو زندہ جلانا تھا، جسے اب اکثر ویکر مین کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ایک مختلف بیان 10 ویں صدی کے کمنٹا برنینسیا سے آیا، جس میں کہا گیا ہے کہ دیوتاؤں ٹیوٹیٹس، ایسوس اور ترانیس کے لیے قربانیاں بالترتیب ڈوب کر، لٹک کر اور جلا کر دی جاتی تھیں (تین گنا موت دیکھیں)۔ ڈیوڈورس سکولس اس بات پر زور دیتے ہیں کہ سیلٹک دیوتاؤں کے لیے قابل قبول قربانی میں ایک ڈریوڈ کو شرکت کرنی پڑتی تھی، کیونکہ وہ لوگوں اور دیوتاؤں کے درمیان ثالث تھے۔ انہوں نے ڈریوڈک رسم میں نبیوں کی اہمیت پر تبصرہ کیا: مغربی یورپ کے آثار قدیمہ کے شواہد کو اس خیال کی تائید کے لیے بڑے پیمانے پر استعمال کیا گیا ہے کہ آئرن ایج سیلٹس انسانی قربانی کرتے تھے۔ اس دور کے ایک رسمی سیاق و سباق میں پائی جانے والی اجتماعی قبریں گال میں، بیلجی سردار کے علاقے میں گورنے سر آرونڈے اور ربمونٹ سر اینکر دونوں جگہ سے برآمد ہوئی ہیں۔ ان مقامات کی کھدائی کرنے والے، جین لوئس برنوکس نے ان کی تشریح جنگی دیوتا کی عقیدت میں انسانی قربانی کے علاقوں کے طور پر کی، حالانکہ اس نظریے پر ایک اور ماہر آثار قدیمہ، مارٹن براؤن نے تنقید کی تھی، جن کا خیال تھا کہ یہ لاشیں مقدس مقام میں دفن کیے گئے معزز جنگجوؤں کی ہو سکتی ہیں بجائے قربانی کے۔ کچھ مورخین نے سوال اٹھایا ہے کہ کیا گریکو رومن مصنفین اپنے دعووں میں درست تھے۔ جے ریوز نے تبصرہ کیا کہ یہ "مبہم" ہے کہ آیا ڈروئڈز نے کبھی ایسی قربانیاں دیں، کیونکہ رومیوں اور یونانیوں کو غیر ملکی لوگوں پر وحشیانہ خصلتوں کے طور پر پیش کرنے کے لیے جانا جاتا تھا جن میں نہ صرف ڈروئڈز بلکہ یہودی اور عیسائی بھی شامل تھے، اس طرح ان کے اپنے ذہنوں میں ان کی اپنی "ثقافتی برتری" کی تصدیق ہوتی ہے۔ قرون وسطی کے ویلش اور آئرش ادب کی ماہر نورہ چیڈوک، جو ڈروئڈز کو عظیم فلسفی مانتی تھیں، نے بھی اس خیال کی حمایت کی ہے کہ وہ انسانی قربانی میں ملوث نہیں تھے، اور یہ کہ اس طرح کے الزامات سامراجی رومن پروپیگنڈا تھے۔ فلسفہ الیگزینڈر کارنیلیس پولی ہسٹور نے ڈریوئڈز کو فلسفی قرار دیا اور روح کی لافانی اور پنر جنم یا میٹمپسیکوسس کے ان کے نظریے کو "پائیتھاگورین" کہا: سیزر نے اسی طرح کے مشاہدات کیے: ڈیوڈورس سکولس نے 36 قبل مسیح میں لکھتے ہوئے بیان کیا کہ کس طرح ڈریوئڈز نے "پائیتھاگورین نظریے" کی پیروی کی، کہ انسانی روحیں "لافانی ہیں اور مقررہ سالوں کے بعد وہ ایک نئے جسم میں نئی زندگی کا آغاز کرتی ہیں"۔ 1928 میں، لوک داستان نگار ڈونلڈ اے میکنزی نے قیاس آرائی کی کہ بدھ مت کے مشنریوں کو ہندوستانی بادشاہ اشوک نے بھیجا تھا۔ سیزر نے ڈریوڈک نظریے کو نوٹ کیا کہ قبیلے کا اصل آباؤ اجداد وہ دیوتا تھا جسے اس نے ڈسپیٹر، "فادر ڈیس" کہا۔ ڈیوجینز لیرٹیئس نے تیسری صدی عیسوی میں لکھا ہے کہ "ڈریوئڈز پہیلیوں اور تاریک اقوال کے ذریعے اپنے اعلانات کرتے ہیں، یہ سکھاتے ہوئے کہ دیوتاؤں کی پوجا کی جانی چاہیے، اور کوئی برائی نہیں کی جانی چاہیے، اور مردانہ سلوک کو برقرار رکھا جانا چاہیے۔" افسانوں میں ڈریوئڈز آئرش لوک داستانوں میں ایک نمایاں کردار ادا کرتے ہیں، عام طور پر اعلی درجے کے پادری-مشیروں کے طور پر سرداروں اور بادشاہوں کی خدمت کرتے ہیں جن میں پیشن گوئی اور دیگر متفرق صوفیانہ صلاحیت کا تحفہ ہوتا ہے۔ ممکنہ طور پر ان کی بہترین مثال کیتھباد ہے۔ السٹر کے بادشاہ کونچوبار میک نیسا کے دربار میں چیف ڈریوڈ، کیتھباد کئی کہانیوں میں نمایاں ہے، جن میں سے زیادہ تر مستقبل کی پیشین گوئی کرنے کی اس کی صلاحیت کو بیان کرتی ہیں۔ ڈیئرڈری آف دی سروسٹ کی کہانی میں، السٹر سائیکللیٹ کی سب سے اہم المناک ہیروئن، ڈریوڈ نے کونچوبار کے دربار کے سامنے پیشین گوئی کی کہ ڈیئرڈری بڑی ہو کر بہت خوبصورت ہو جائے گی، اور یہ کہ بادشاہ اور سردار اس پر جنگ کریں گے، اس کی وجہ سے بہت زیادہ خون بہایا جائے گا، اور السٹر کے تین عظیم ترین جنگجو اس کی خاطر جلاوطنی پر مجبور ہوں گے۔ یہ پیشن گوئی، جسے بادشاہ نے نظر انداز کیا، سچ ثابت ہوئی۔ ان پورانیک ڈروئڈز میں سب سے بڑا امرجن گلینگل تھا، جو میلسینوں کے لیے ایک بارڈ اور جج تھا جو کہ پورانیک سائیکل میں نمایاں تھا۔ میلیسیئن تواتھا ڈی ڈینن کو زیر کرنے اور آئرلینڈ کی سرزمین جیتنے کی کوشش کر رہے تھے لیکن، جیسے ہی وہ قریب آئے، تواتھا ڈی ڈینن کے ڈروئڈز نے اپنے جہازوں کو لینڈ فال کرنے سے روکنے کے لیے ایک جادوئی طوفان برپا کر دیا۔ اس طرح امریگن نے خود آئرلینڈ کی روح کو پکارا، ایک طاقتور تاپدیپت کا نعرہ لگایا جسے دی سونگ آف امریگن کے نام سے جانا جاتا ہے اور بالآخر (کامیابی سے لینڈ فال بنانے کے بعد)، آئرلینڈ کی فتح میں اپنے شاہی بھائیوں کے درمیان زمین کی مدد اور تقسیم کرتے ہوئے، آئرلینڈ کے چیف اولم کا خطاب حاصل کیا۔ اس طرح کے دیگر اساطیری ڈروئڈز فینین سائیکل کے ٹیڈگ میک نواڈات اور منسٹر کے ایک طاقتور نابینا ڈروئڈ مگ رویت تھے۔ خواتین ڈروئڈز آئرش پورانیک میں متعدد خواتین ڈروئڈز ہیں، جو اکثر اپنے مرد ہم منصبوں کے ساتھ اسی طرح کے نمایاں ثقافتی اور مذہبی کردار ادا کرتی ہیں۔ آئرشوں کے پاس خواتین ڈروئڈز کے لیے کئی الفاظ ہیں، جیسے کہ بینڈروئی ("عورت-ڈروئڈ")، جو کہ ٹین بو کیولنگے جیسی کہانیوں میں پایا جاتا ہے ؛ بودھمل، جو فینین سائیکل میں نمایاں ہے، اور فیون میک کم ہیل کے بچپن کی دیکھ بھال کرنے والوں میں سے ایک ہے ؛ اور ٹلاچٹگا، ڈروئڈ مگ رویتھ کی بیٹی، جو آئرش روایت کے مطابق، ہل آف وارڈ سے وابستہ ہے، جو قرون وسطی کے دوران ٹلاچٹگا کے اعزاز میں منعقد ہونے والے نمایاں تہواروں کا مقام ہے۔ بروگ، تواتھا ڈی ڈینان کا ایک اور بینڈروئی، ایک آئرش لوک کہانی میں کلیدی کردار ادا کرتا ہے جہاں فومورین جنگجو بالور اس پیش گوئی کو ناکام بنانے کی کوشش کرتا ہے جس میں کہا گیا تھا کہ اسے اس کا اپنا پوتا اپنی اکلوتی بیٹی ایتھنے کو ٹوری جزیرے کے مینار میں قید کر کے قتل کر دے گا، مردوں کے ساتھ کسی بھی رابطے سے دور۔ جنگل کی دیوی فلائیڈیس کی بی چویلڈٹر اور بعض اوقات میٹرکل ڈنڈشینچاس کی ایک کہانی میں بینڈرو فیچرز کے بجائے جادوگری کے طور پر بیان کی جاتی ہے جہاں وہ شریر یونانی ڈائن کارمین کو شکست دینے کے لیے تین دیگر تواتھا ڈی میں شامل ہو جاتی ہے۔ دیگر بینڈروئی میں ریلبیو، ایک نیمیڈین ڈریوڈ شامل ہے جو دی بک آف انویشنز میں ظاہر ہوتا ہے، جہاں اسے یونان کے بادشاہ کی بیٹی اور فرگس لیتھڈرگ اور الما ون ٹوتھ کی ماں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ڈورنول اسکاٹ لینڈ میں ایک بینڈروئی تھا، جس نے عام طور پر ہیروز کو جنگ کی تربیت دی، خاص طور پر لیگائر اور کونال۔ وہ ڈومنال ملڈمیل کی بیٹی تھی۔ کلاسیکی مصنفین کے مطابق، گیلیزینا (یا گیلیسینا) مغربی برٹنی کے فنسٹیر میں پوائنٹ ڈو راز سے دور ایل ڈی سین کی کنواری پجاریں تھیں۔ ان کے وجود کا ذکر سب سے پہلے یونانی جغرافیہ دان آرٹیمیڈورس افسیس اور بعد میں یونانی مورخ سٹرابو نے کیا، جنہوں نے لکھا کہ ان کا جزیرہ مردوں کے لیے ممنوع تھا، لیکن خواتین اپنے شوہروں سے ملنے کے لیے سرزمین پر آتی تھیں۔ انہوں نے کن دیوتاؤں کی تعظیم کی یہ معلوم نہیں ہے۔ پومپونیئس میلے کے مطابق، گیلیزینی نے شفا یابی کے فنون کے کونسلرز اور پریکٹیشنرز دونوں کے طور پر کام کیا: گال میں ڈریوڈیسس ہسٹوریا آگسٹا کے مطابق، الیگزینڈر سیورس کو ایک گیلک ڈریوڈیس (ڈروئڈا) سے اپنی موت کے بارے میں ایک پیشن گوئی موصول ہوئی۔ اس کام میں اوریلیائی ڈریوڈیس سے اس کی اولاد کی قسمت کے بارے میں بھی پوچھ گچھ کرتے ہیں، جس کا جواب انہوں نے کلاڈیوس دوم کے حق میں دیا۔ فلاویئس ووپسکس کے حوالے سے یہ بھی کہا گیا ہے کہ وہ ڈیوکلیٹین کو تونگری کی ایک ڈریوڈیس سے موصول ہونے والی ایک پیشن گوئی کو یاد کرتا ہے۔ ڈریوئڈز کے عقائد اور طریقوں کے ذرائع یونانی اور رومن ریکارڈ یونان اور روم کی کلاسیکی دنیا سے ڈریوئڈز کے قدیم ترین زندہ بچ جانے والے ادبی ثبوت سامنے آتے ہیں۔ ماہر آثار قدیمہ اسٹیورٹ پگگٹ نے ڈروئڈز کے بارے میں کلاسیکی مصنفین کے رویے کا موازنہ اس رشتے سے کیا جو 15 ویں اور 18 ویں صدی میں یورپیوں اور ان معاشروں کے درمیان موجود تھا جن کا سامنا وہ دنیا کے دوسرے حصوں جیسے امریکہ اور جنوبی سمندر کے جزائر میں کر رہے تھے۔ انہوں نے ابتدائی جدید یورپیوں اور کلاسیکی مصنفین دونوں میں "پرائمیٹیوزم" کے رویے پر روشنی ڈالی، ان کے اس خیال کی وجہ سے کہ ان نئے درپیش معاشروں میں تکنیکی ترقی کم ہے اور وہ سماجی و سیاسی ترقی میں پسماندہ ہیں۔ مورخ نورہ چیڈوک نے، بعد میں پگگٹ کے ذریعہ اپنائی گئی درجہ بندی میں، ڈریوئڈز کے کلاسیکی اکاؤنٹس کو دو گروپوں میں تقسیم کیا، جو اس موضوع کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کے ساتھ ساتھ ان کے تاریخی سیاق و سباق سے ممتاز ہیں۔ وہ ان گروہوں میں سے پہلے کو اس کے بنیادی نمائندوں میں سے ایک، مثبت کے بعد "پوزیڈونین" روایت کہتی ہیں، اور نوٹ کرتی ہیں کہ یہ مغربی یورپ کے آئرن ایج معاشروں کے بارے میں بڑی حد تک تنقیدی رویہ اختیار کرتی ہے جو ان کی "وحشیانہ" خصوصیات پر زور دیتی ہے۔ ان دو گروہوں میں سے دوسرے کو "اسکندریہ" گروپ کہا جاتا ہے، جو اسکندریہ، مصر کی علمی روایات پر مرکوز ہے۔ وہ نوٹ کرتی ہیں کہ اس نے ان غیر ملکی لوگوں کے تئیں زیادہ ہمدرد اور مثالی رویہ اختیار کیا۔ پگگٹ نے اس درجہ بندی اور "ہارڈ پرائمیٹیوزم" اور "سافٹ پرائمیٹیوزم" کے نظریات کے درمیان متوازی باتیں نکالیں جن کی شناخت نظریات کے مورخین اے او لوجوئے اور فرانز بوس نے کی تھی۔ ایک مکتب فکر نے تجویز کیا ہے کہ یہ تمام بیانات فطری طور پر ناقابل اعتبار ہیں، اور مکمل طور پر افسانوی ہو سکتے ہیں۔ انہوں نے تجویز کیا ہے کہ ڈریوڈ کا خیال کلاسیکی مصنفین کی طرف سے تخلیق کردہ ایک افسانہ ہو سکتا ہے جو مہذب یونانی رومی دنیا سے باہر موجود وحشیانہ "دوسرے" کے خیال کو تقویت دینے کے لیے بنایا گیا تھا، اس طرح ان علاقوں میں رومی سلطنت کی توسیع کو جائز قرار دیا گیا۔ ڈریوئڈز کا قدیم ترین ریکارڈ 300 قبل مسیح کی دو یونانی تحریروں سے ملتا ہے: فلسفہ کی تاریخ جو اسکندریہ کے سوشن نے لکھی تھی، اور جادو کا مطالعہ جو بڑے پیمانے پر ارسطو سے منسوب ہے۔ دونوں تحریریں اب گم ہو چکی ہیں، لیکن دوسری صدی عیسوی میں ڈیوجینس لایرٹیئس کے کام ویٹا میں ان کا حوالہ دیا گیا ہے۔ تیسری صدی قبل مسیح کے بعد کے یونانی اور رومن متون میں "وحشی فلسفیوں" کا حوالہ دیا گیا ہے، ممکنہ طور پر گالش ڈریوئڈز کے حوالے سے۔ جولیس سیزر سب سے قدیم موجودہ متن جو ڈریوئڈز کو تفصیل سے بیان کرتا ہے وہ جولیس سیزر کی کمنٹری ڈی بیلو گیلیکو، کتاب VI ہے، جو 50 یا 40 قبل مسیح میں لکھی گئی ہے۔ ایک جنرل جو گال اور برطانیہ کو فتح کرنے کا ارادہ رکھتا تھا، سیزر نے دروئدوں کو "الہی عبادت، ذاتی یا عوامی قربانیوں کی مناسب کارکردگی، اور رسمی سوالات کی تشریح" سے متعلق قرار دیا۔ انہوں نے کہا کہ انہوں نے گالش معاشرے میں ایک اہم کردار ادا کیا، مساوی طبقے کے ساتھ ساتھ دو معزز طبقات میں سے ایک ہونے کے ناطے (روم میں عام لوگوں سے بالاتر ایک مراعات یافتہ طبقے کے ارکان کا نام ہے، لیکن "گھڑ سوار" بھی) اور یہ کہ وہ ججوں کا کام انجام دیتے ہیں۔ سیزر نے لکھا ہے کہ ڈریوڈز نے ایک واحد رہنما کے اختیار کو تسلیم کیا، جو اپنی موت تک حکومت کرے گا، جب جانشین کا انتخاب ووٹ یا تنازعہ کے ذریعے کیا جائے گا۔ انہوں نے ریمارکس دیے کہ وہ گال میں کارنوٹ قبیلے کے زیر قبضہ علاقے کے ایک مقدس مقام پر سالانہ ملاقات کرتے ہیں، جبکہ وہ برطانیہ کو ڈریوڈک مطالعہ کے مرکز کے طور پر دیکھتے ہیں ؛ اور یہ کہ وہ رائن کے مشرق میں جرمن قبائل میں نہیں پائے جاتے تھے۔ سیزر کے مطابق، بہت سے نوجوانوں کو ڈریوڈ بننے کی تربیت دی گئی تھی، اس دوران انہیں تمام متعلقہ عقائد کو دل سے سیکھنا پڑتا تھا۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ ان کی بنیادی تعلیم یہ تھی کہ "روحیں ہلاک نہیں ہوتیں بلکہ موت کے بعد ایک سے دوسرے میں منتقل ہوتی ہیں"۔ ان کا تعلق "ستاروں اور ان کی حرکات، کائنات اور زمین کے سائز، قدرت کی دنیا، اور لافانی دیوتاؤں کی طاقت اور طاقت" سے تھا، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ وہ نہ صرف الہیات اور کائنات جیسے مذہب کے مشترکہ پہلوؤں سے وابستہ تھے بلکہ فلکیات سے بھی وابستہ تھے۔ سیزر کا خیال تھا کہ وہ انسانی قربانی کی رسومات کے دوران "منتظمین" تھے، جس کے لیے عام طور پر مجرموں کو استعمال کیا جاتا تھا، اور یہ کہ طریقہ ایک بدکار آدمی میں جلانا تھا۔ اگرچہ اسے گالش لوگوں کا براہ راست تجربہ تھا، اور اس وجہ سے ممکنہ طور پر ڈروئڈز، سیزر کے بیان کو جدید مورخین نے غلط قرار دیتے ہوئے بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ فوسٹل ڈی کولینجز جیسے مورخین کی طرف سے اٹھایا گیا ایک مسئلہ یہ تھا کہ اگرچہ سیزر نے ڈروئڈز کو گالش معاشرے کے اندر ایک اہم طاقت کے طور پر بیان کیا تھا، لیکن اس نے اپنی گالش فتوحات کے بارے میں اپنے بیانات میں ایک بار بھی ان کا ذکر نہیں کیا۔ نہ ہی اولس ہرٹیئس نے، جس نے سیزر کی موت کے بعد سیزر کے گیلک جنگوں کے بیان کو جاری رکھا۔ ہٹن کا خیال تھا کہ سیزر نے ڈریوئڈز کے خیال میں ہیرا پھیری کی تھی تاکہ وہ رومی قارئین کے سامنے مہذب (تعلیم یافتہ اور متقی ہونے کے ناطے) اور وحشیانہ (انسانی قربانی دینے والے) دونوں نظر آئیں، اس طرح وہ "رومی سلطنت میں شامل ہونے کے قابل معاشرے" اور رومی حکمرانی اور اقدار کے ساتھ تہذیب کی ضرورت دونوں کی نمائندگی کرتا ہے، اس طرح اس کی فتح کی جنگوں کو جواز فراہم کرتا ہے۔ شان ڈنھم نے تجویز کیا کہ سیزر نے صرف سینیٹرز کے رومن مذہبی افعال کو لیا تھا اور انہیں ڈریوڈز پر لاگو کیا تھا۔ ڈیفنی نیش کا خیال تھا کہ اس بات کا "امکان نہیں" کہ وہ ڈریوڈک قیادت کے مرکزی نظام اور برطانیہ سے اس کے تعلق دونوں کو "بہت بڑھا چڑھا کر پیش کرتے ہیں"۔ دوسرے مورخین نے قبول کیا ہے کہ سیزر کا بیان زیادہ درست ہو سکتا ہے۔ نارمن جے ڈیوٹ نے اندازہ لگایا کہ سیزر کی گالش معاشرے میں ڈروئڈز کے کردار کی وضاحت دوسری صدی قبل مسیح کے معاشرے پر مبنی ایک مثالی روایت کی اطلاع دے سکتی ہے، اس سے پہلے کہ آرورنی کی قیادت میں پین گیلک کنفیڈریشن کو 121 قبل مسیح میں تباہ کر دیا گیا، اس کے بعد ٹیوٹونز اور سمبری کے حملے ہوئے، بجائے اس کے کہ اس کے اپنے وقت کے حوصلہ شکنی اور متحد گال پر۔ جان کریئٹن نے قیاس آرائی کی ہے کہ برطانیہ میں، پہلی صدی قبل مسیح کے وسط تک ڈریوڈک سماجی اثر و رسوخ پہلے ہی زوال پذیر تھا، جو اعلی ترین سرداروں میں شامل ابھرتے ہوئے نئے طاقت کے ڈھانچوں سے متصادم تھا۔ دوسرے اسکالرز رومن فتح کو خود ڈریوڈ آرڈرز کے زوال کی بنیادی وجہ سمجھتے ہیں۔ ماہر آثار قدیمہ مرانڈا آلڈ ہاؤس گرین (2010) نے زور دے کر کہا کہ سیزر نے ڈروئڈز کے حوالے سے "ہمارے سب سے امیر متن کے ذرائع" اور "سب سے زیادہ قابل اعتماد میں سے ایک" دونوں پیش کیے۔ اس نے اس بات کو اجاگر کرتے ہوئے اپنے بیانات کی درستگی کا دفاع کیا کہ اگرچہ اس نے رومی سامراجی فتح کو جواز پیش کرنے کے لیے اپنے کچھ اکاؤنٹس کو آراستہ کیا ہو، لیکن یہ "فطری طور پر امکان نہیں" تھا کہ اس نے گال اور برطانیہ کے لیے ایک افسانوی طبقاتی نظام بنایا ہو، خاص طور پر اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ اس کے ساتھ کئی دوسرے رومی سینیٹرز بھی تھے جو روم میں فتح کے بارے میں رپورٹیں بھیج رہے تھے، اور جنہوں نے اس کی سنگین جعل سازی کو شامل کرنے کو چیلنج کیا ہوتا۔ سیسرو، ڈیوڈورس سکولس، اسٹرابو اور ٹیسیٹس دیگر کلاسیکی مصنفین نے بھی ڈروئڈز اور ان کے طریقوں پر تبصرہ کیا۔ سیزر کے ہم عصر، سیسرو نے نوٹ کیا کہ اس کی ملاقات ادوئی قبیلے کے ایک گیلک ڈریوڈ، ڈیوٹیکس سے ہوئی تھی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ڈیوٹیکس قدرتی دنیا کے بارے میں بہت کچھ جانتا تھا اور آگوری کے ذریعے الوہیت کا مظاہرہ کرتا تھا۔ تاہم یہ متنازعہ ہو سکتا ہے کہ آیا ڈیوئٹیکس حقیقی طور پر ایک ڈریوڈ تھا، کیونکہ سیزر بھی اس شخصیت کو جانتا تھا، اور اس کے بارے میں لکھا تھا، اسے زیادہ گالش آواز (اور اس طرح ممکنہ طور پر زیادہ مستند) ڈیوکیکس کہتے تھے، لیکن اسے کبھی بھی ڈریوڈ کے طور پر نہیں کہا گیا اور درحقیقت اسے ایک سیاسی اور فوجی رہنما کے طور پر پیش کیا گیا۔ ایک اور کلاسیکی مصنف جس نے ڈریوئڈز کو بیان کرنے کا کام شروع کیا وہ ڈیوڈورس سکولس تھا، جس نے یہ تفصیل 36 قبل مسیح میں اپنے ببلیوتھیکا ہسٹوریکی میں شائع کی تھی۔ ڈروئڈز کے ساتھ، یا جیسا کہ وہ انہیں ڈروئڈاس کہتے تھے، جنہیں وہ فلسفی اور عالم دین کے طور پر دیکھتے تھے، انہوں نے تبصرہ کیا کہ کس طرح کیلٹک معاشرے میں شاعر اور گلوکار تھے جنہیں وہ بارڈوس یا بارڈز کہتے تھے۔ اس طرح کے خیال کو سٹرابو نے 20 ویں صدی عیسوی میں لکھا، جس نے اعلان کیا کہ گالوں میں تین قسم کی معزز شخصیات ہیں: شاعر اور گلوکار جنہیں بردوئی کے نام سے جانا جاتا ہے، قدرتی دنیا کے دیو اور ماہرین جنہیں اوتیس کے نام سے جانا جاتا ہے، اور وہ لوگ جنہوں نے "اخلاقی فلسفہ" کا مطالعہ کیا، دروئیڈائی۔ رومن مصنف ٹیسیٹس، جو خود ایک سینیٹر اور مورخ ہیں، نے بیان کیا کہ کس طرح جب رومی فوج نے سوٹونیئس پالینس کی قیادت میں مونا کے جزیرے پر حملہ کیا (اینگلسی ؛ ویلش: ینیس مون)، تو فوجی دستے ڈروئڈز کے ایک بینڈ کی ظاہری شکل سے اترنے پر حیران رہ گئے، جنہوں نے آسمان کی طرف ہاتھ اٹھا کر حملہ آوروں کے سروں پر خوفناک تعریفیں ڈالیں۔ ان کا کہنا ہے کہ یہ "ہمارے سپاہیوں کو خوفزدہ کرتے ہیں جنہوں نے پہلے کبھی ایسی چیز نہیں دیکھی تھی"۔ تاہم، رومن مورخ کے مطابق، رومیوں کی ہمت نے جلد ہی اس طرح کے خدشات پر قابو پا لیا ؛ انگریزوں کو اڑایا گیا، اور مونا کے مقدس باغات کو کاٹ دیا گیا۔ ٹیسیٹس واحد بنیادی ذریعہ بھی ہے جو برطانیہ میں ڈروئڈز کے بارے میں معلومات دیتا ہے، لیکن انہیں نادان وحشی کے طور پر دیکھتے ہوئے دشمنانہ نقطہ نظر کو برقرار رکھتا ہے۔ آئرش اور ویلش کے ریکارڈ قرون وسطی میں، آئرلینڈ اور ویلز کے عیسائی ہونے کے بعد، ڈروئڈز متعدد تحریری ذرائع، بنیادی طور پر کہانیوں اور کہانیوں جیسے ٹین بو کیولنگے، اور مختلف سنتوں کے ہیگیوگرافیز میں ظاہر ہوتے ہیں۔ یہ سب عیسائی راہبوں نے لکھے تھے۔ آئرش ادب اور قانون کے ضابطے آئرش زبان کے ادب میں، ڈریوڈڈروئچے، مافوق الفطرت طاقتوں کے ساتھ سخت جادوگروں کی کثرت، جن کا معاشرے میں احترام کیا جاتا ہے، خاص طور پر ان کی الوہیت کرنے کی صلاحیت کے لیے۔ ڈکشنری آف دی آئرش لینگویج میں دروئی (جس کی متعدد مختلف شکلیں ہیں، بشمول دروئی) کو 'جادوگر، جادوگر یا دیوانہ' کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ادب میں درائڈز منتر ڈالتے ہیں اور لوگوں کو جانوروں یا پتھروں میں بدل دیتے ہیں، یا لوگوں کی فصلوں کو تباہ کرنے کی لعنت دیتے ہیں۔ جب ڈروئڈز کو ابتدائی آئرش داستانوں اور قبل از عیسائی آئرلینڈ میں قائم سنتوں کی زندگیوں میں پیش کیا جاتا ہے، تو انہیں عام طور پر اعلی سماجی حیثیت دی جاتی ہے۔ قانون کے متن کے ثبوت، جو پہلی بار 7 ویں اور 8 ویں صدی میں لکھے گئے تھے، سے پتہ چلتا ہے کہ عیسائیت کے آنے کے ساتھ آئرش معاشرے میں ڈریوڈ کا کردار تیزی سے کم ہو کر ایک جادوگروں تک پہنچ گیا تھا جس سے منتر ڈالنے یا شفا یابی کا جادو کرنے کے لیے مشورہ کیا جا سکتا تھا اور اس کے مطابق اس کی حیثیت میں کمی واقع ہوئی۔ ابتدائی قانونی ٹریکٹ بریتھا کرولیج کے مطابق، ایک ڈریوڈ، طنز نگار اور بریگنڈ (ڈبرگ) کی وجہ سے بیماری کی دیکھ بھال ایک بوائر (ایک عام فری مین) کی وجہ سے اس سے زیادہ نہیں ہے۔ ایک اور قانون کا متن، اورائسیچٹ بیک ('چھوٹا پرائمر')، ڈروئڈ کو ڈوئر نیمڈ یا پیشہ ورانہ طبقات میں ایک جگہ دیتا ہے جو اپنی حیثیت کے لیے سرپرست پر انحصار کرتے ہیں، رائٹ، کمہار اور تفریح کاروں کے ساتھ، فلی کے برعکس، جو اکیلے مفت نیمڈ حیثیت سے لطف اندوز ہوتے تھے۔ ویلش ادب اگرچہ قرون وسطی کے بہت سے آئرش ذرائع میں ڈریوڈز نمایاں طور پر نمایاں تھے، لیکن وہ اپنے ویلش ہم منصبوں میں بہت کم تھے۔ آئرش متون کے برعکس، ویلش اصطلاح جسے عام طور پر ڈریوئڈز کے حوالے سے دیکھا جاتا ہے، خالصتا نبیوں کے لیے استعمال ہوتی تھی نہ کہ جادوگروں یا کافر پادریوں کے لیے۔ مورخ رونالڈ ہٹن نے نوٹ کیا کہ ویلز میں اس اصطلاح کے استعمال کی دو وضاحتیں تھیں: پہلا یہ تھا کہ یہ قبل از عیسائی دور سے بقا تھی، جب ڈریو قدیم پادری تھے۔ دوسرا یہ تھا کہ ویلش نے یہ اصطلاح آئرش سے ادھار لی تھی، جیسا کہ انگریزوں نے بھی لیا تھا (جنہوں نے بالترتیب جادوگروں اور جادوگروں کا حوالہ دینے کے لیے خشک اور خشک کریفٹ اصطلاحات استعمال کیں، جو غالبا آئرش اصطلاحات سے متاثر تھیں)۔ آثار قدیمہ جیسا کہ مورخ جین ویبسٹر نے بیان کیا ہے، "انفرادی ڈروئڈز کی آثار قدیمہ کے لحاظ سے شناخت کا امکان نہیں ہے۔" اے پی فٹز پیٹرک نے اس بات کا جائزہ لیتے ہوئے جسے وہ دیر سے لوہے کے دور کی تلواروں پر استری علامت سمجھتے ہیں، کسی بھی مادی ثقافت، یہاں تک کہ کولگنی کیلنڈر کو ڈریوڈک ثقافت سے جوڑنے میں مشکلات کا اظہار کیا ہے۔ بہر حال، کچھ آثار قدیمہ کے ماہرین نے بعض دریافتوں کو ڈروئڈز کے تحریری بیانات سے جوڑنے کی کوشش کی ہے۔ ماہر آثار قدیمہ این راس نے سیلٹک کافر معاشرے میں انسانی قربانی کے ثبوت کو جوڑا-جیسے کہ لنڈو مین بوگ باڈی-ڈروئڈز کے ذریعہ انسانی قربانی کے گریکو رومن اکاؤنٹس سے۔ کارڈف یونیورسٹی میں آثار قدیمہ کی پروفیسر مرانڈا آلڈ ہاؤس گرین نے نوٹ کیا ہے کہ سوٹونیئس کی فوج بوڈیکا سے نمٹنے کے لیے سفر کرتے ہوئے اس جگہ کے بہت قریب سے گزری ہوگی اور اس کا مؤقف ہے کہ اس قربانی کا تعلق ہو سکتا ہے۔ تاہم، 1996 میں جدید طبی اور ممکنہ طور پر الوہی سازوسامان کے ساتھ دفن کنکال کی دریافت کو "ڈریوڈ آف کولچسٹر" کا لقب دیا گیا ہے۔ ڈیل میں ایک کھدائی شدہ تدفین، کینٹ نے "ڈیل واریر" کو دریافت کیا جو تقریبا 200-150 قبل مسیح میں تلوار اور ڈھال کے ساتھ دفن تھا، اور اس نے تقریبا منفرد ہیڈ بینڈ پہنا ہوا تھا، جو چمڑے کے ہیلمٹ کا حصہ بننے کے لیے بہت پتلا تھا۔ تاج کانسی کا ہوتا ہے جس کے سر کے گرد ایک وسیع بینڈ اور سر کے اوپری حصے کو عبور کرنے والی ایک پتلی پٹی ہوتی ہے۔ چونکہ دھات پر بالوں کے نشانات چھوڑے گئے تھے اس لیے اسے نیچے بغیر کسی پیڈنگ کے پہنا گیا ہوگا۔ سر پوشاک کی شکل کئی صدیوں بعد کے رومانو-برطانوی پادریوں کی عکاسی سے ملتی جلتی ہے، جس کی وجہ سے ماہرین آثار قدیمہ میں قیاس آرائیاں شروع ہو گئیں کہ یہ شخص مذہبی عہدیدار ہو سکتا ہے۔ رومن حکمرانی کے تحت استقبالیہ کی ممانعت اور زوال کی تاریخ 58-51 قبل مسیح کی گیلک جنگوں میں، جولیس سیزر کی قیادت میں رومن فوج نے گال کی بہت سی قبائلی سرداروں کو فتح کیا، اور اسے رومن جمہوریہ کے ایک حصے کے طور پر الحاق کرلیا۔ اگلی صدیوں میں پیش کردہ بیانات کے مطابق، رومن گال کے نئے حکمرانوں نے بعد میں اس ملک سے ڈروئڈز کو ختم کرنے کے لیے اقدامات متعارف کرائے۔ پلینی دی ایلڈر کے مطابق، 70 کی دہائی میں لکھتے ہوئے، یہ شہنشاہ ٹیبیریس (حکمرانی 14-37 CE) تھا، جس نے نہ صرف ڈریوڈ طریقوں، اور دیگر مقامی قیاس آرائیوں اور معالجین پر پابندی لگانے والے قوانین متعارف کروائے، جس اقدام کی پلینی نے تعریف کی، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اس سے گال میں انسانی قربانی کا خاتمہ ہو جائے گا۔ ڈروئڈز پر رومن قانونی حملوں کا کچھ مختلف بیان سوٹونیئس نے دوسری صدی عیسوی میں لکھا تھا، جب اس نے کہا تھا کہ روم کے پہلے شہنشاہ، اگستس (جس نے 27 قبل مسیح-14 عیسوی پر حکومت کی تھی) نے فیصلہ دیا تھا کہ کوئی بھی ڈروئڈ اور رومن شہری دونوں نہیں ہو سکتا، اور اس کے بعد بعد کے شہنشاہ کلاڈیوس (جس نے حکومت کی تھی) نے ایک قانون منظور کیا جس نے ڈروئڈز کے مذہبی طریقوں پر پابندی لگا کر انہیں "مکمل طور پر دبا دیا"۔ انسولر ڈروئڈ آرڈرز کی ممکنہ دیر سے بقا برطانوی جزائر میں ڈروئڈک روایت کا بہترین ثبوت انسولر سیلٹک میں سیلٹک * ڈروئڈ کا آزاد ادراک ہے: اولڈ آئرش ڈروئڈیکٹ 'جادو' کے معنی میں زندہ ہے، اور ویلش ڈریو 'سیئر' کے معنی میں۔ اگرچہ ایک پجاری ذات کے طور پر ڈروئڈز ویلز کی عیسائیت کے ساتھ معدوم ہو گئے تھے، جو تازہ ترین 7 ویں صدی تک مکمل ہو گئے تھے، قرون وسطی کے ویلز میں بارڈ اور "سیئر" () کے دفاتر 13 ویں صدی تک برقرار رہے۔ کلاسیکی پروفیسر فلپ فری مین 'ڈرائیڈس' کے بعد کے حوالے پر بحث کرتے ہیں، جس کا ترجمہ وہ 'ڈرائیڈس' کے طور پر کرتے ہیں، لکھتے ہیں، "چوتھی صدی عیسوی کے شاہی سوانح حیات کے مجموعے کو ہسٹوریا آگسٹا کے نام سے جانا جاتا ہے جس میں گالش خواتین پر مشتمل تین مختصر حصے ہیں جنہیں 'ڈرائیڈس' ('ڈرائیڈس') کہا جاتا ہے۔ وہ بتاتے ہیں کہ "ان سب میں، خواتین ان ڈریوئڈز کی براہ راست وارث نہیں ہو سکتی ہیں جنہیں رومیوں نے ختم کر دیا تھا لیکن کسی بھی صورت میں وہ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ رومن گال میں مقامی لوگوں کے درمیان پیشن گوئی کا ڈریوڈک کام جاری رہا۔" مزید برآں، بعد کے آئرش افسانوں میں خواتین ڈروئڈز کا ذکر کیا گیا ہے، جس میں فیون میک کم ہیل کی داستان بھی شامل ہے، جس کی پرورش 12 ویں صدی کے دی بوائے ہڈ ڈیڈز آف فیون کے مطابق، عورت ڈروئڈ بودھمل اور اس کے ساتھی، ایک اور عقلمند خاتون نے کی ہے۔ کرسچن ہسٹریگرافی اینڈ ہیگیوگرافی ورٹیگرن کی کہانی، جیسا کہ نینیوس نے رپورٹ کیا ہے، رومن کی آمد کے بعد برطانیہ میں ممکنہ ڈریوڈک بقا کی بہت کم جھلکیوں میں سے ایک پیش کرتی ہے۔ انہوں نے لکھا کہ آکسیر کے جرمنس کی طرف سے خارج کیے جانے کے بعد، برطانوی رہنما ورٹیگرن نے بارہ ڈروئڈز کو ان کی مدد کے لیے مدعو کیا۔ سنتوں اور شہدا کی زندگیوں میں، دروئدوں کو جادوگروں اور دیویوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ کولمبا کے ایڈمنان کے ویٹا میں، ان میں سے دو سینٹ پیٹرک کی آمد پر آئرلینڈ کے اعلی بادشاہ لوگیئر میک نیل کی بیٹیوں کے استاد کے طور پر کام کرتے ہیں۔ ان کی نمائندگی بادلوں اور دھند کو اٹھا کر پیٹرک اور سینٹ کولمبا کی ترقی کو روکنے کی کوشش کے طور پر کی جاتی ہے۔ کلڈرمین کی جنگ (561 عیسوی) سے پہلے ایک ڈریوڈ نے ایک ایربی ڈرٹیڈ ("تحفظ کی باڑ"؟) بنایا تھا۔ فوجوں میں سے ایک کے گرد، لیکن اس جملے کا قطعی مطلب کیا ہے یہ واضح نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ آئرش ڈروئڈز کا ایک انوکھا مونڈ تھا۔ لفظ ڈریو ہمیشہ لاطینی میگس کو پیش کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے، اور ایک عبارت میں سینٹ کولمبا مسیح کو اپنے ڈریوڈ کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اسی طرح، سینٹ بیونو کی ایک زندگی میں کہا گیا ہے کہ جب ان کی موت ہوئی تو انہیں "تمام سنتوں اور دروئدوں" کا خواب آیا تھا۔ مارٹن آف ٹورز کے سلپیسیئس سیورس ویٹا میں بتایا گیا ہے کہ کس طرح مارٹن کو ایک کسان کے جنازے کا سامنا کرنا پڑا، جس میں اس کی لاش کو ایک سمیٹی ہوئی چادر میں لے جایا گیا، جسے مارٹن نے قربانی کی کچھ شرمناک رسومات سمجھا، "کیونکہ یہ گیلک دیہاتی باشندوں کا رواج تھا کہ وہ اپنی بدصورت حماقت میں شیطانوں کی تصاویر کو میدانوں میں لے جاتے تھے جو سفید ڈھکن سے ڈھکے ہوئے تھے۔" لہذا مارٹن نے اپنی پیکٹورل صلیب اٹھا کر جلوس کو روک دیا: "اس پر، دکھی مخلوق کو پہلے تو چٹانوں کی طرح سخت ہوتے دیکھا گیا ہوگا۔ اس کے بعد، جب انہوں نے ہر ممکن کوشش کے ساتھ آگے بڑھنے کی کوشش کی، لیکن ایک قدم بھی آگے نہیں بڑھ سکے، تو انہوں نے انتہائی مضحکہ خیز انداز میں اپنے آپ کو گھومنا شروع کر دیا، یہاں تک کہ وزن کو برقرار رکھنے کے قابل نہ ہو کر انہوں نے لاش کو نیچے رکھ دیا۔ " پھر اسے اپنی غلطی کا پتہ چلا، مارٹن نے دوبارہ اپنا ہاتھ اٹھا کر انہیں آگے بڑھنے دیا: "اس طرح"، ہیگی گرافر بتاتا ہے، "اس نے دونوں کو اپنی مرضی کے مطابق کھڑے ہونے پر مجبور کیا، اور جب اسے اچھا لگے تو انہیں جانے دیا۔" رومانٹک ازم اور بعد میں حیات نو 18 ویں صدی سے، انگلینڈ اور ویلز نے ڈریوئڈز میں دلچسپی کا احیاء دیکھا۔ جان آبری (1626-1697) پہلا جدید مصنف تھا جس نے (غلط طریقے سے) اسٹون ہینج اور دیگر میگالیتھک یادگاروں کو ڈروئڈز سے جوڑا۔ چونکہ آبری کے خیالات ان کی نوٹ بکس تک محدود تھے، اس خیال کے پہلے وسیع سامعین ولیم اسٹوکلی (1687-1765) کے قارئین تھے۔ یہ غلط طور پر مانا جاتا ہے کہ جان ٹولنڈ (1670-1722) نے قدیم ڈریوڈ آرڈر کی بنیاد رکھی۔ تاہم، مورخ رونالڈ ہٹن کی تحقیق سے انکشاف ہوا ہے کہ اے ڈی او کی بنیاد 1909 میں جارج واٹسن میک گریگر ریڈ نے رکھی تھی۔ آرڈر نے کبھی بھی کسی بھی رکن کے لیے "آرچڈروئڈ" کا عنوان استعمال نہیں کیا (اور اب بھی استعمال نہیں کرتا)، لیکن بلیک کی متعدد تحریروں یا جدید بلیک اسکالرز کے درمیان تصدیق کے بغیر، ولیم بلیک کو غلط طور پر 1799-1827 سے اس کا "چوسنڈ چیف" ہونے کا سہرا دیا۔ بلیک کا بارڈک صوفیانہ میکفرسن کے فرضی اوسیانی مہاکاویوں سے ماخوذ ہے۔ اس کے دوست فریڈرک ٹیٹم کی بلیک کے تخیل کی عکاسی، ویسٹ منسٹر ایبی کے احاطے میں-"اخلاقی تقدس کے اندھیرے میں کپڑے پہننا"-"یہ ڈریوڈ دہشت کے درمیان رہتا تھا"، خاص طور پر نو ڈریوڈک کے بجائے عام ہے۔ جان ٹولنڈ آبری کے اسٹون ہینج کے نظریات سے متاثر ہوئے، اور آبری کو کریڈٹ دیے بغیر اس یادگار کے بارے میں اپنی کتاب لکھی۔ 10 ویں صدی کے ویلز میں بارڈز کے کرداروں کو ہیویل ڈیڈا نے قائم کیا تھا اور 18 ویں صدی کے دوران ہی یہ خیال پیدا ہوا کہ ڈروئڈز ان کے پیشرو تھے۔ 19 ویں صدی کا خیال، جو گیلک جنگوں کے غیر تنقیدی مطالعے سے حاصل ہوا، کہ روم کے ثقافتی-فوجی دباؤ کے تحت ڈریوڈز نے گالوں کے درمیان پہلی صدی قبل مسیح کی مزاحمت کا مرکز بنایا، دوسری جنگ عظیم سے پہلے اس کا جائزہ لیا گیا اور اسے مسترد کر دیا گیا، حالانکہ یہ لوک تاریخ میں موجودہ ہے۔ ڈریوڈز نے رومانٹک ازم کی پہلی آمد کے ساتھ ہی مقبول ثقافت میں بڑے پیمانے پر شمار ہونا شروع کر دیا۔ چیٹاؤبریینڈ کے ناول لیس مارٹیئرز (1809) میں ایک ڈریوڈ پجاری اور ایک رومن سپاہی کی برباد محبت بیان کی گئی ہے۔ اگرچہ چیٹاؤبریینڈ کا موضوع کافر ڈروئڈز پر عیسائیت کی فتح تھا، لیکن اس ترتیب کا نتیجہ نکلتا رہے گا۔ اوپیرا 19 ویں صدی کے اوائل میں اچھی طرح سے باخبر مقبول یورپی ثقافت کا ایک بیرومیٹر فراہم کرتا ہے: 1817 میں جیووانی پیسینی نے ٹریسٹے میں ایک اوپیرا کے ساتھ ڈروئڈز کو فیلیس رومانی کے ایک لبریٹو کے ساتھ اسٹیج پر لایا جو ایک ڈروئڈ پادری، لا سیکرڈوٹیسا ڈی ارمنسول ("ارمنسول کی پریسٹس") کے بارے میں تھا۔ ونسنزو بیلینی کا ڈریوڈک اوپیرا، نورما لا اسکالا میں ایک ناکامی تھی، جب اس کا پریمیئر کرسمس کے اگلے دن، 1831 میں ہوا تھا۔ لیکن 1833 میں یہ لندن میں کامیاب رہا۔ اس کے لبریٹو کے لیے، فیلیس رومانی نے محبت اور فرض کے معیاری تھیٹریکل تنازعہ کو رنگ فراہم کرنے کے لیے لا سیکرڈوٹیسا کے کچھ فرضی ڈریوڈکل پس منظر کو دوبارہ استعمال کیا۔ یہ کہانی میڈیا سے ملتی جلتی تھی، کیونکہ اسے حال ہی میں الیگزینڈر سومیٹ کے ایک مشہور پیرس کے ڈرامے کے لیے دوبارہ ترتیب دیا گیا تھا: نورماس ہٹ آریہ میں خطاب کردہ پاک دیوی (کاسٹا دیوا) چاند کی دیوی ہے، جس کی پوجا "ارمین کے مجسمے کے باغ" میں کی جاتی ہے۔ 19 ویں صدی کے رومانٹکسٹ، نو ڈریوڈ احیاء میں ایک مرکزی شخصیت ویلش مین ایڈورڈ ولیمز ہے، جسے آئولو مورگن ڈبلیو جی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان کی تحریریں، جو بعد از مرگ آیولو مخطوطات (1849) اور برداس (1862) کے نام سے شائع ہوئیں، معاصر اسکالرز کے ذریعہ قابل اعتبار نہیں سمجھی جاتی ہیں۔ ولیمز نے کہا کہ انہوں نے قدیم علم کو "گورسیڈ آف بارڈز آف دی آئیلز آف برطانیہ" میں جمع کیا تھا جسے انہوں نے منظم کیا تھا۔ اگرچہ برداس کے ٹکڑے ٹکڑے اب بھی کچھ "نو ڈریوڈک" کاموں میں نظر آتے ہیں، لیکن زیادہ تر اسکالرز ان دستاویزات کو قدیم طرز عمل سے متعلق نہیں سمجھتے ہیں۔ ایک اور ویلش مین، ولیم پرائس (4 مارچ 1800-23 جنوری 1893)، ایک معالج جو ویلش قوم پرستی، چارٹزم، اور نو ڈریوڈک مذہبی تحریک کے ساتھ اپنی شمولیت کی حمایت کے لیے جانا جاتا ہے، کو 19 ویں صدی کے ویلز کی ایک اہم شخصیت کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ انہیں اپنے متوفی بیٹے کی آخری رسومات ادا کرنے کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا، یہ ایک ایسا رواج تھا جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ ایک ڈریوڈ رسم ہے، لیکن انہوں نے اپنا مقدمہ جیت لیا۔ اس کے نتیجے میں کریمیشن ایکٹ 1902 بنا۔ 1927 میں ٹی ڈی کینڈرک نے ڈروئڈز کو حاصل ہونے والی فرضی تاریخی چمک کو دور کرنے کی کوشش کی، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ "ڈروئڈزم کے بارے میں بہت زیادہ فضول باتیں لکھی گئی ہیں" ؛ اس کے باوجود نو ڈروئڈزم نے تاریخی ڈروئڈز کے بارے میں عوامی تاثرات کو تشکیل دینا جاری رکھا ہے۔ عصری نو ڈریوڈزم کے کچھ سلسلے 18 ویں صدی کے احیاء کا تسلسل ہیں اور اس طرح بڑی حد تک 18 ویں صدی میں اور اس کے بعد دوسرے ذرائع اور تھیوریسٹوں کے ذریعہ تیار کردہ تحریروں کے ارد گرد بنائے گئے ہیں۔ کچھ ایک خدا پرست ہوتے ہیں۔ دوسرے، جیسے کہ دنیا کا سب سے بڑا ڈروئڈ گروپ، آرڈر آف بارڈز، اوویٹس اور ڈروئڈز، ان کی تعلیمات کے لیے وسیع پیمانے پر ذرائع حاصل کرتے ہیں۔ اس طرح کے نو ڈریوڈ گروہوں کے ارکان نوپگن، جادوگروں، عیسائی یا غیر خاص طور پر روحانی ہو سکتے ہیں۔ جدید اسکالرشپ 20 ویں صدی میں، جیسے جیسے متنی تنقید اور آثار قدیمہ کے طریقوں کی نئی شکلیں تیار ہوئیں، جس سے ماضی کو سمجھنے میں زیادہ درستگی حاصل ہوئی، مختلف مورخین اور آثار قدیمہ کے ماہرین نے ڈروئڈز کے موضوع پر کتابیں شائع کیں اور اپنے نتائج اخذ کیے۔ آثار قدیمہ کے ماہر اسٹیورٹ پگگٹ، جو دی ڈروئڈز (1968) کے مصنف ہیں، نے گریکو رومن اکاؤنٹس کو قبول کیا اور ڈروئڈز کو ایک وحشی اور وحشی پادری سمجھا جو انسانی قربانیاں پیش کرتے تھے۔ اس نظریے کی بڑی حد تک ایک اور ماہر آثار قدیمہ این راس نے حمایت کی، جو کہ پاگان سیلٹک برطانیہ (1967) اور دی لائف اینڈ ڈیتھ آف اے ڈریوڈ پرنس (1989) کی مصنفہ ہیں، حالانکہ ان کا خیال تھا کہ وہ بنیادی طور پر قبائلی پادری تھے، جو کلاسیکی فلسفیوں کے مقابلے قبائلی معاشروں کے شمنوں کے ساتھ زیادہ مشترک تھے۔ راس کے خیالات کو دو دیگر ممتاز آثار قدیمہ کے ماہرین نے اس موضوع پر لکھنے کے لیے بڑے پیمانے پر قبول کیا: مرانڈا آلڈ ہاؤس گرین، مصنف دی گاڈز آف دی سیلٹس (1986)، ایکسپلورنگ دی ورلڈ آف دی ڈریوڈز (1997) اور سیزرز ڈریوڈز: اسٹوری آف این اینسینٹ پریسٹ ہڈ (2010) ؛ اور بیری کنلیف، مصنف آئرن ایج کمیونٹیز ان برطانیہ (1991) اور دی اینسینٹ سیلٹس (1997)۔ ڈریوئڈز اور نیو ڈریوئڈز حوالہ جات کی فہرست بھی دیکھیں کلاسیکی ذرائع سیزر، گیلک وارز، کتاب 6 ch 13-18۔ کتاب 14 ch 30۔ ببلیوگرافی-دیگر ذرائع بیرونی روابط ورلڈ ہسٹری انسائیکلوپیڈیا-ڈریوڈ ایسٹیریک اسکول آف تھنک مذہبی پیشے