Dreamtime (book)
ڈریم ٹائم: کنسرننگ دی باؤنڈری بیچ وائلڈرنیس اینڈ سولائزیشن ایک بشریاتی اور فلسفیانہ مطالعہ ہے جو شعور کی تبدیل شدہ حالتوں کا ہے جو شمنزم اور یورپی جادوگری میں پایا جاتا ہے جسے جرمن ماہر بشریات ہنس پیٹر ڈوئر نے لکھا ہے۔ سب سے پہلے 1978 میں سنڈیکٹ آٹورین-اینڈ ورلاگجیسیلشافٹ نے جرمن عنوان ٹرومزیٹ: über die Grenze zwischen Wildnis und Zivilization کے تحت شائع کیا، اس کا انگریزی میں ترجمہ ہنگری-امریکی ماہر بشریات فیلیسٹیس گڈ مین نے کیا اور اسے باسل بلیک ویل نے 1985 میں شائع کیا۔ ڈریم ٹائم اس بنیاد کے ساتھ شروع ہوتا ہے کہ ابتدائی جدید عیسائی عالم میں جادوگروں کے الزام میں بہت سے لوگ ایک ہالوسینوجینک سلیو کی مدد سے دور اندیش سفر سے گزر رہے تھے جسے عیسائی حکام نے دبا دیا تھا۔ ڈوئر کا استدلال ہے کہ یہ سلیو دیوی ڈیانا سے وابستہ رات کی دور اندیش روایات کا ایک حصہ رہا ہے، اور وہ بیابان سے وابستہ دیوی دیوتاؤں کو دیکھنے اور یہ دلیل دینے سے پہلے کہ مختلف دیوی مرکوز ثقافتوں میں، ان کی ابتداء قدیم دنیا میں تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ غار ایک علامتی اندام نہانی کی نمائندگی کرتا ہے اور اسے پیدائشی رسومات کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ بعد میں کتاب میں، ڈوئر شمنزم کی نسلی مثالوں کو دیکھتا ہے، جس میں ہالوسینوجینز کے شمنک استعمال اور ان تجربات پر توجہ مرکوز کی گئی ہے جو اس طرح کے اینتھیوجینز کو جنم دیتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ "قدیم ثقافتیں" تسلیم کرتی ہیں کہ ایک انسان صرف اس صورت میں خود کو صحیح معنوں میں سمجھ سکتا ہے جب وہ "تہذیب" اور "بیابان" کے درمیان ذہنی حد تک جائے، اور یہ کہ شعور کی یہ تبدیل شدہ حالت ہے جس تک شمن اور یورپی ڈائن دونوں اپنے دور اندیش سفر میں پہنچے۔ یہ یقین کرتے ہوئے کہ جدید مغربی عالمی نظریہ اس عمل کو سمجھنے میں ناکام رہا، ڈیور ان ماہر بشریات اور سائنس دانوں کے کام پر تنقید کرتے ہیں جنہوں نے مغربی عقلی ڈھانچے کے ذریعے "قدیم" معاشرے کو سمجھنے کی کوشش کی تھی، اس کے بجائے "قدیم" طرز فکر کی طرف واپسی کی وکالت کی تھی۔ ڈریم ٹائم مغربی جرمنی میں اپنی ابتدائی ریلیز کے بعد ایک متنازعہ سب سے زیادہ فروخت ہونے والا تھا، اور اس نے تعلیمی بحث کو متاثر کیا جس کی وجہ سے ڈیر گلسرن زون (1983) کی اشاعت ہوئی، جو ڈیور کے خیالات پر بحث کرنے والا ایک مجموعہ ہے، جس کی ترمیم رالف گیلن اور برنڈ وولف نے کی تھی۔ انگریزی زبان کی دنیا میں جائزے ملے جلے تھے، ناقدین نے ڈریم ٹائم کو غیر اصلی، حقیقت پسندانہ طور پر غلط، اور پڑھنے میں مشکل قرار دیا، بلکہ اختراعی اور اچھی طرح سے حوالہ بھی دیا۔ پس منظر ان کے اپنے بیان کے مطابق، ڈریم ٹائم لکھنے کا خیال پہلی بار ڈوئر کو اس وقت آیا جب وہ 1963 کے موسم گرما میں نیو میکسیکو میں تھے۔ اس نے وہ دن پائی کلف ڈویلنگز کا دورہ کرتے ہوئے گزارا تھا اور البوکرک گرے ہاؤنڈ بس اسٹیشن واپس آرہا تھا، جہاں اس کی ملاقات ایک تیوا مقامی یرباٹیرو (جڑی بوٹیوں کے ماہر) سے ہوئی جو ایک کپ کافی خرید رہا تھا، اور اس نے بات چیت شروع کی۔ ڈیور نے یرباٹیرو سے پوچھا کہ کیا وہ سانتا فی کے شمال میں پیوبلوس میں رہنے والے ایک مقامی خاندان کو تلاش کرنے میں اس کی مدد کر سکتا ہے جس کے ساتھ وہ رہ سکتا ہے، تاکہ زیر زمین کیواس میں ہونے والے رات کے رقصوں پر بشریاتی تحقیق کی جا سکے۔ مقامی شخص نے اسے بتایا کہ اگر وہ کیواس میں رقص کے بارے میں جاننا چاہتا ہے تو اسے پیوبلو آف آور لیڈی آف دی اینجلز جانا چاہیے اور یونیورسٹی آف کیلیفورنیا میں تعلیم حاصل کرنی چاہیے۔ ڈوئر بعد میں بیان کریں گے کہ ان کے غرور پر اس دھچکے نے انہیں سب سے پہلے ڈریم ٹائم لکھنے کا خیال فراہم کیا۔ ڈوئر نے 1975 کے موسم خزاں میں کانسٹینس یونیورسٹی میں ایک فلاسفی سیمینار کے اراکین کو دیے گئے لیکچر میں اپنے کچھ خیالات پیش کیے، جسے انہوں نے مینہیم کے ایک گھریلو خواتین کے کلب میں دہرایا۔ مشہور انگریزی ماہر بشریات (1902-1973) نے اس کام کی تیاری میں ان کی "بہت حوصلہ افزائی" کی، جو اس کی اشاعت سے پہلے ہی انتقال کر گئے تھے۔ ماہر بشریات رک پنکسٹن نے نوٹ کیا کہ ڈریم ٹائم جرمن بشریات میں نئی پیشرفت کے وقت شائع ہوا تھا۔ پچھلی دہائیوں کے دوران دانشورانہ جمود کی مدت کے بعد، 1970 کی دہائی میں اس شعبے کی بڑھتی ہوئی مقبولیت دیکھی گئی، جس میں مغربی جرمن یونیورسٹیوں میں نسلیات کا مطالعہ کرنے کے لیے داخلہ لینے والے طلباء کی تعداد میں ڈرامائی اضافہ ہوا۔ اس میں ماہر بشریات اور فلسفیوں کے درمیان بین الضابطہ تعاون میں اضافہ بھی دیکھا گیا، کئی اسکالرز کا کہنا تھا کہ نسلیات "فلسفیانہ تجزیہ" سے متعلق ہے۔ جرمن بشریات کے اندر فلسفیانہ بحث میں اس اضافے کو اس شعبے کے "سرکاری تعلیمی نمائندوں" نے بڑی حد تک مسترد کر دیا تھا، جن کا خیال تھا کہ یہ "سائنسی عزت کی حدود" سے تجاوز کر گیا ہے، لیکن اس کے باوجود اسے ڈریم ٹائم میں ڈوئر نے اپنایا تھا۔ اشاعت جب یہ کتاب پہلی بار 1978 میں مغربی جرمنی میں شائع ہوئی تو اس کی سیکڑوں ہزاروں کاپیاں فروخت ہوئیں، جو بیسٹ سیلر بن گئیں اور مقبول اور تعلیمی دلچسپی دونوں کو جنم دیا۔ امریکی انڈولوجسٹ وینڈی ڈونیگر او فلایرٹی کے مطابق، ڈریم ٹائم "دانشور سابق ہپیوں کے لیے ایک فرقے کا کینن" بن گیا، جس طرح اس نے "منشیات، جنس، انتشار، [اور] لورڈ مذاہب" جیسے مسائل سے نمٹا۔ برطانوی ماہر بشریات چارلس سٹیورٹ نے نوٹ کیا کہ یہ متبادل جرمن ذیلی ثقافت کے اراکین میں مقبول تھا، اور اس وجہ سے ان کا خیال تھا کہ یہ کتاب ماہر بشریات کو "جدید جرمن معاشرے کی کوششوں کے بارے میں کافی مقدار میں بتا سکتی ہے"۔ اس کتاب کا انگریزی میں ترجمہ ہنگری میں پیدا ہونے والے امریکی ماہر بشریات فیلیسٹیس ڈی گڈمین (1914-2005) نے کیا تھا، جنہوں نے مذہبی تپسیا کے سفر کے موضوع پر اپنی کئی کتابیں لکھی تھیں۔ ڈوئر نے نوٹ کیا کہ ان تمام مترجموں میں سے جن کے ساتھ انہوں نے کام کیا تھا، گڈ مین نے اپنے کام کے لیے سب سے زیادہ لگن کا مظاہرہ کیا۔ انگریزی زبان کے ترجمہ کے لیے، ڈوئر نے ایک نیا پیش لفظ شامل کیا، جس میں انہوں نے نوٹ کیا کہ انہوں نے ناشر کے اصرار کے باوجود اصل متن میں تبدیلیاں کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ اپنی استدلال کی وضاحت کرتے ہوئے، انہوں نے ریمارکس دیے کہ "کتاب ڈش واشر نہیں ہے، جہاں خراب حصوں کو تبدیل کرنے کا مشورہ دیا جاتا ہے"۔ انہوں نے قبول کیا کہ کتاب میں خامیاں ہیں، اور اس امید کا اظہار کیا کہ قاری انہیں معاف کر دے گا کہ انہوں نے انہیں انگریزی ترجمہ میں برقرار رکھا ہے۔ انگریزی زبان کے ایڈیشن میں، مرکزی متن کتاب کے پہلے 133 صفحات پر مشتمل ہے، جبکہ فوٹ نوٹ اور کتابچہ اگلے 324 صفحات پر مشتمل ہے۔ خلاصہ اور دلائل ڈوئر ابتدائی جدید جادوگروں میں اڑنے والے مرطوب کے استعمال کا جائزہ لیتے ہیں اور روڈیشیا کے شونا لوگوں کے درمیان مبینہ جادوگروں اور جنوبی بحر الکاہل میں نارمنبی جزائر کے جادوگروں کے عقائد سے نسلی متوازی نقشہ کھینچتے ہیں۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ابتدائی جدید یورپ میں جادوگروں کے الزام لگانے والوں میں سے کچھ نے اپنی جلد پر ہالوسینوجینک مرطوب لگائے تھے تاکہ خود کو یقین دلا سکیں کہ وہ نام نہاد جادوگروں کے سبت کے لیے اڑ رہے ہیں، جو جادوگروں کا ایک رسمی اجتماع ہے۔ ڈائن ٹرائل کے ریکارڈ میں اس سلیو کے لیے ترکیبوں کی ظاہری کمی کو نوٹ کرتے ہوئے، ڈیور کا خیال ہے کہ عیسائی حکام نے جان بوجھ کر ہالوسینوجینک مرطوب کے وجود کو چھپایا، اس خوف سے کہ ان کا وجود ڈائنوں کے اکاؤنٹس کے مختلف پہلوؤں پر شک پیدا کرے گا، بشمول شیطان کے ساتھ ان کے مبینہ مقابلوں پر۔ ڈوئر کا کہنا ہے کہ یہ علم بالآخر لوگوں کو شیطان پر بھی شک کرنے پر مجبور کر سکتا ہے، جو ابتدائی جدید عیسائی کائنات کا ایک اہم پہلو ہے۔ اگرچہ ہر ڈائن ٹرائل میں ہالوسینوجینک اوینٹمنٹس کا استعمال کوئی عنصر نہیں تھا، لیکن یہ الپائن خطے کے ابتدائی ٹرائلز میں زیادہ عام تھا۔ ڈوئر اس کے استعمال کو اس خطے میں دیوی ڈیانا سے وابستہ رات کے دور اندیش روایات سے جوڑتا ہے۔ اس کے بعد ڈوئر رات کی دور اندیش روایات کی ابتداء پر غور کرتا ہے، جس کا آغاز قدیم یونانی دیوتا آرٹیمس اور رومن دیوی ڈیانا پر اس کے اثر سے ہوتا ہے۔ الپائن روایت میں، ڈیانا رات کے جلوس کی رہنما کے طور پر عیسائیت سے بچ گئی۔ ڈوئر پیلیولیتھک میں مزید واپس جاتا ہے، جہاں وینس کے مجسموں کی تشریح بعد کے یونانی آرٹیمس کے "پروٹو ٹائپ" کے طور پر کی جاتی ہے، جو ایک دیوی تھی جو "جانوروں اور پودوں کی بے قابو مالکن" تھی۔ ڈوئر پھر قدیم دیوی دیوتاؤں اور غاروں کے درمیان تعلقات کو خواتین کی اندام نہانی کی علامت کے طور پر بیان کرتا ہے اور یونانی افسانوں، سر گوین اور گرین نائٹ اور یاکوٹ لوک داستانوں میں غاروں سے متعلق کہانیوں کی کھوج کرتا ہے۔ ڈوئر تجویز کرتے ہیں کہ غاروں اور اندام نہانی کے درمیان تعلق دائرہ کار میں عالمی ہے، کیونکہ دنیا بھر کے معاشرے پیدائش کی علامت کے طور پر رسومات میں غاروں کا استعمال کرتے ہیں۔ یورپ بھر میں مختلف لوک روایات کا تجزیہ کیا جاتا ہے، جیسے کہ الپائن پرکٹینلوفین، جہاں خواتین نے مردوں پر حملہ کرکے یا ہم جنس پرستی میں ملوث ہو کر سماجی روایات کو توڑا۔ ڈوئر ان روایات کا موازنہ ابتدائی جدید فریولی کے بینندنتی اور لیونین ویروولف سے کرتے ہیں، اور انہیں نظم و ضبط اور افراتفری کے درمیان تصادم کی نمائندگی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ قرون وسطی کے آخر میں عیسائی معاشرے نے ڈائن کو معاشرے سے باہر کے بجائے معاشرے کے اندر کی مخلوق کے طور پر سمجھنا شروع کیا، جو جزوی طور پر ابتدائی جدید دور کے ڈائن ٹرائلز کا باعث بنا۔ ڈوئر کا استدلال ہے کہ یورپی عیسائی عالم کے معاشروں نے قرون وسطی کے آخر میں فن اور فیشن میں خواتین کی عریانی کو تیزی سے قبول کرنا شروع کیا۔ تاریخی یورپی لوک روایت کی مثالیں جہاں مجرموں کو قانون سے باہر قرار دیا گیا ہے اور برادری سے نکال دیا گیا ہے۔ ڈوئر ان بیرونی لوگوں کو پھانسی دینے والوں اور جنگجوؤں سے جوڑتا ہے جو قانون سے باہر بھی تھے کیونکہ وہ مردوں کی دنیا میں داخل ہو چکے تھے۔ اسی طرح، ابتدائی جدید دور کی جادوگروں نے بھی روزمرہ کی دنیا چھوڑ دی، اور سائبیریا کے شمنوں کی طرح اپنے انسانی پہلو کو سمجھنے کے لیے اپنے "جنگلی" یا "جانوروں کے پہلو" کا تجربہ کیا۔ ڈوئر دنیا بھر سے نسلیاتی مثالوں کا استعمال کرتے ہوئے یہ ظاہر کرتا ہے کہ بہت سی ثقافتوں نے عام معاشرتی حدود سے باہر شعور کی حالتوں تک پہنچنے کے لیے ہالوسینوجینک مادوں کا استعمال کیا ہے۔ ڈوئر اضافی نسلیاتی مثالیں فراہم کرتا ہے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ سال کے خاص اوقات میں سماجی قوانین کو کس طرح تبدیل کیا گیا۔ شمنک اصطلاحات میں، وہ معاشرے جو "قدیم ذہنیت" کی حمایت کرتے ہیں یہ سمجھنے سے کہ وہ کون ہیں جو وہ نہیں ہیں ؛ ڈوئر کے مطابق، جدید معاشرے اس تصور کو سمجھنے میں ناکام رہتے ہیں۔ داتورا، ایک ایسا پودا جس میں زہریلے ہالوسینوجینز ہوتے ہیں، زیر بحث ہے۔ یہ پلانٹ ابتدائی جدید دور میں یورپ میں متعارف کرایا گیا تھا۔ وسطی میکسیکو کے ہوئچول لوگوں میں، شمانوں نے ماہر بشریات کو بتایا ہے کہ دتورا بدکار ڈائنوں کے ذریعے استعمال کیا جاتا ہے۔ ڈوئر ان ماہر بشریات کا ذکر کرتے ہیں جنہوں نے ان لوگوں کے ساتھ شمنک تجربات کیے ہیں جن کی وہ تعلیم حاصل کر رہے ہیں، جیسے باربرا میرہوف اور کارلوس کاسٹیناڈا، لیکن ان کا استدلال ہے کہ ایسے نسل نگار یہ سمجھنے میں ناکام رہے ہیں کہ جب وہ اپنے تجربات کو "اڑان" کے طور پر بیان کرتے ہیں تو شمن کا کیا مطلب ہے۔ ڈیور کے خیال میں، شمن اپنی "انا کی حدود" کو ختم کرنا سیکھتے ہیں، اس طرح خود کو ایک مختلف انداز میں تجربہ کرتے ہیں ؛ یہ وہ احساس ہے جسے شمنک اڑان کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ ڈوئر ان شمنک طریقوں کو ابتدائی جدید یورپ کے بھیڑیوں سے جوڑتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ بھیڑیے جسمانی طور پر بھیڑیوں میں تبدیل نہیں ہوئے، بلکہ انہوں نے "تہذیب" سے "بیابان" کی حد عبور کر کے اپنی "بھیڑیوں کی فطرت" کو قبول کیا۔ ڈوئر پھر حقیقت کی نوعیت پر ایک فلسفیانہ بحث پیش کرتا ہے، جارج ڈیویرکس جیسے ماہر نفسیات کو ان کے اس عقیدے پر تنقید کا نشانہ بناتا ہے کہ شمن ذہنی طور پر بیمار تھے۔ اس کے بجائے وہ اس خیال کی حمایت کرتا ہے کہ شمنوں کے دور اندیش تجربات کو خیالی کے بجائے حقیقی سمجھا جانا چاہیے، ان کی دلیل کی حمایت کرنے کے لیے فلسفی لڈوگ وٹگنسٹین کے خیالات سے اخذ کیا گیا ہے۔ اس کے بعد مصنف پیرو کے ماہر بشریات کارلوس کاسٹانیڈا کے تجربات کا خاص حوالہ دیتے ہوئے شمنک رویوں میں جانوروں کے کردار کا جائزہ لیتا ہے۔ ڈوئر کا استدلال ہے کہ دیکھنے والے جانور اور فرد کے درمیان بات چیت نہ تو لفظی ہے اور نہ ہی فریب، بلکہ اسے سمجھنے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ اپنے آپ کو تہذیب اور بیابان کی دنیاؤں کے درمیان "باڑ پر" کھڑا کیا جائے۔ ڈوئر کا استدلال ہے کہ جدید مغربی معاشرے میں "قدیم" معاشروں میں پائے جانے والے اہم پہلوؤں کا فقدان ہے جو شمنک عقائد پر قائم رہتے ہیں، اور وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مغربی ماہر بشریات کی اکثریت جنہوں نے ان ثقافتوں میں نسلی میدان عمل انجام دیا ہے وہ انہیں صحیح معنوں میں سمجھنے میں ناکام رہے ہیں۔ اس کو درست کرنے کے لیے، ڈوئر کا استدلال ہے کہ ماہرین بشریات کو یہ سمجھنا چاہیے کہ ایسے معاشروں میں لوگ دنیا کے لیے ایک "افسانوی نقطہ نظر" رکھتے ہیں، اکثر مادی دنیا میں موجود اشیاء اور مقامات کا موازنہ ان اشیاء اور مقامات سے کرتے ہیں جو "وقت سے باہر" موجود ہیں، جو کہ افسانوں کے ابدی دائرے میں ہیں۔ وہ اسے ڈریم ٹائم کے مقامی آسٹریلوی تصور سے جوڑتا ہے، جو عام جگہ اور وقت سے باہر ایک دوسری دنیا ہے۔ آخر میں، ڈوئر ایک بار پھر مغربی معاشرے اور اس کے ماہر بشریات کے "قدیم" روحانی عقائد کا مطالعہ کرنے کے نقطہ نظر پر تنقید کرتے ہیں۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ان "قدیم" ثقافتوں میں، لوگوں کو "اس حقیقت کے بارے میں بہت واضح اندازہ ہوتا ہے کہ ہم صرف وہی نہیں ہو سکتے جو ہم ہیں اگر ایک ہی وقت میں، ہم وہ بھی ہیں جو ہم نہیں ہیں، اور یہ کہ ہم صرف اس صورت میں جان سکتے ہیں کہ ہم کون ہیں جب ہم اپنی حدود کا تجربہ کریں۔" وہ ایسی ثقافتوں کے مطالعہ کے لیے مغربی سائنسدانوں اور ماہر بشریات کے نقطہ نظر کی مذمت کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ انہوں نے انہیں معروضیت کے مغربی نظریات میں فٹ کرنے کی کوشش کر کے انہیں غلط انداز میں پیش کیا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ مستقبل میں، ماہرین بشریات کو اپنی حدود تک پہنچنا چاہیے، اور اپنے شعور کے بیابان کو پہچاننا چاہیے اس سے پہلے کہ وہ "قدیم" انسانوں کے عالمی نقطہ نظر کو صحیح معنوں میں سمجھ سکیں۔ رسپشن اکیڈمک ریویوز دی جرنل آف ریلیجن میں لکھتے ہوئے گیل ہینیچ نے دعوی کیا کہ ڈوئر کے ڈریم ٹائم میں ایک "غیر معمولی سنکی اور جذبہ" تھا جو اس کی اس دلیل سے پیدا ہوا کہ مغربی معاشرے نے "دوسری دنیا" کو غیر منصفانہ طور پر "خود کے آٹسٹک ظلم" پر مجبور کیا تھا۔ ایک تنقیدی نوٹ پر، ہنچ کا خیال تھا کہ ڈیور کی وسیع کتابچہ کے باوجود، وہ ایڈورڈ ڈڈلی اور میکسیملین نووک کے اپنے ترمیم شدہ حجم دی وائلڈ مین ودائن (1972) یا جان بلاک فریڈمین کی اپنی دی مونسٹرس ریسز ان میڈیول آرٹ اینڈ تھاٹ (1981) میں پیش کردہ خیالات کو نظر انداز کرتے ہوئے، "اس تنقیدی سیاق و سباق کو سمجھنے میں ناکام رہے ہیں جس میں شیطان زدہ بیرونی شخص کی فکری تاریخ کا جائزہ لیا جا رہا ہے"۔ جریدے فاریسٹ اینڈ کنزرویشن ہسٹری میں شائع ہونے والے ایک جائزے میں، پال فائیٹر نے ڈریم ٹائم کی تعریف کرتے ہوئے اسے ایک "تاریخی نسلیاتی مطالعہ" قرار دیا جو قارئین کو اس بات پر غور کرنے کی دعوت دیتا ہے کہ مغربی معاشرے نے سائنس اور عقلیت پسندی پر حد سے زیادہ انحصار میں کیا کھو دیا ہے۔ فائیٹر نے گڈ مین کے ترجمے پر بھی مثبت تبصرہ کیا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ اس نے ڈویر کے خشک مزاح اور خود کو بدنام کرنے والی عقل کو کامیابی کے ساتھ بیان کیا ہے۔ ہارورڈ اسکول آف پبلک ہیلتھ کے جوزف جے والادیز نے عصری سماجیات کے جریدے کے لیے ڈوئر کے ڈریم ٹائم کا جائزہ لیا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ یہ کتاب انہیں "[اپنے] منطق کے کناروں" پر لے آئی ہے، لیکن یہ ڈوئر کی طرف سے پیش کردہ کسی دانشورانہ دلیل کا نتیجہ نہیں تھا ؛ درحقیقت، انہوں نے تجویز کیا کہ "اہم علمی کمزوریاں" تھیں جنہوں نے ڈوئر کی دلیل کو زیادہ تر مشکوک بنا دیا۔ بالآخر اس نے محسوس کیا کہ چونکہ ڈویر نے انگریزی ترجمہ کے لیے اپنی حقائق پر مبنی غلطیوں کو درست کرنے سے انکار کر دیا تھا، اس لیے اس کتاب نے اسکالرشپ کے دائرے کو چھوڑ دیا تھا اور اس کے بجائے ایک "غیر واضح ثقافتی نمونے" بن گیا تھا، جس کی نمائندگی "خفیہ علامتوں کی بے شمار وضاحتوں سے ہوتی ہے" جو اس کے صفحات میں زیر بحث ہیں۔ بیابان اور تہذیب کے درمیان تعلقات کے حوالے سے ڈوئر کی بنیادی دلیل پر تبصرہ کرتے ہوئے، والادیز نے یہ رائے بھی ظاہر کی کہ ڈوئر نے یہ فرض کرنے میں "بنیادی غلطی" کی ہے کہ بیابان "جینیاتی ورثے کی وجہ سے" ہر کسی کے لیے قابل رسائی نہیں ہے۔ تقابلی تہذیبوں کے جائزے کے جریدے میں، انتھونی ایم سٹیونز-ارویو نے اعلان کیا کہ ڈریم ٹائم میں "کھو جانا" آسان تھا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ ڈوئر کی طرف سے پیش کردہ نسلی اور تاریخی حقائق کی کثرت اکثر کتاب کے اہم دلائل سے ہٹ جاتی ہے۔ اگرچہ کتاب کے مندرجات کی تعریف کرتے ہوئے، سٹیونز ارویو نے ڈوئر کے مزاح کے استعمال پر اپنی ناراضگی کا اظہار کیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اسکالرشپ کے اس طرح کے سنجیدہ کام میں یہ نامناسب تھا۔ انہوں نے یہ بھی ریمارکس دیے کہ ڈوئر "جو تبلیغ کرتے ہیں اس پر عمل کرتے ہیں"، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ یہ کتاب 1960 کی دہائی کی انسداد ثقافتی اور منشیات کی ذیلی ثقافتوں میں ان کی شمولیت اور ذہن کو تبدیل کرنے والے مادوں کے استعمال کی ان کی مسلسل وکالت کے لیے معافی کی بات ہے، اسی انداز میں جیسے ٹموتھی لیری۔ اس کام کو سماجی کنونشن پر حملہ سمجھتے ہوئے، اس کا خیال ہے کہ ڈوئر نے ذہن کو تبدیل کرنے والی منشیات کا استعمال حدود کو عبور کر کے شعور کی تبدیل شدہ حالتوں میں کیا ہے اور یہ کہ ڈریم ٹائم دوسروں کو اس کے ساتھ شامل ہونے کی دعوت ہے۔ سٹیونز ارویو نے گڈ مین کے انگریزی ترجمہ کی تعریف کی، لیکن دلیل دی کہ اشاریہ بہت محدود تھا۔ جرنل آف دی اینتھروپولوجیکل سوسائٹی آف آکسفورڈ کے لیے ایک تفسیر کے ٹکڑے میں، چارلس اسٹیورٹ نے اپنی رائے کا اظہار کیا کہ ڈریم ٹائم کو "اس قسم کی کتاب کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو کارلوس کاسٹانیڈا نے اگر وہ جرمن فلسفی ہوتے تو لکھی ہوتی۔" وہ ڈوئر کے کام اور کاسٹیناڈا کے درمیان مشترکات کے ایک سلسلے کی نشاندہی کرتے ہوئے دعوی کرتے ہیں کہ کتاب کی تمہید میں مقامی امریکی یرباٹیرو کے ساتھ ان کے تصادم کی ڈوئر کی تفصیل ڈان جوآن ماتوس کے ساتھ کاسٹیناڈا کی ملاقات کا ایک "اشارہ" ہے، جسے انہوں نے ڈان جوآن کی تعلیمات (1968) میں بیان کیا ہے۔ ڈوئر کے ماخذ مواد کے استعمال کی تعریف کرتے ہوئے، اسٹیورٹ نوٹ کرتے ہیں کہ بہت سے ماہر بشریات مغربی معاشرے کے لیے "ایک اخلاقی تمثیل کی تعمیر" کے لیے نسلی اعداد و شمار کے استعمال پر تنقید کریں گے، اور انہوں نے سوال اٹھایا کہ کیا مغربی لوگوں کے لیے "قدیم" طرز فکر کی طرف لوٹنا واقعی ضروری تھا۔ پریس کے جائزے شکاگو یونیورسٹی کی امریکن انڈولوجسٹ وینڈی ڈونیگر او فلایرٹی نے دی نیویارک ٹائمز میں ڈوئر کے ڈریم ٹائم کا جائزہ شائع کیا۔ اس نے اپنی رائے کا اظہار کیا کہ ڈوئر نے ایک "جرات مندانہ مفروضہ" پیش کیا تھا لیکن یہ کہ ڈریم ٹائم ایک "بارڈر لائن اکیڈمیا کا نمونہ" تھا، جو "دلکشی اور عقل" کے ساتھ لکھے گئے باب کے عنوانات پر مشتمل تھا جس نے "ایک پہاڑی علمی آلات کو چھپا دیا تھا-827 نوٹوں کے 236 صفحات، تقریبا 2,400 عنوانات کی 86 صفحات کی کتابچہ کے ساتھ، متن کے 133 صفحات کی حمایت کرنے کے لیے"۔ اس نے ڈوئر کی سوچ پر متعدد اثرات کی بھی نشاندہی کی، جن میں مورخ اور سائنس کے فلسفی پال فیرابینڈ، فلسفی لڈوگ وٹگنسٹین، مذاہب کی مورخ مرسیا ایلیاڈ، اور ماہر بشریات کارلوس کاسٹیناڈا شامل ہیں۔ بالآخر، ڈونیگر او فلایرٹی نے ڈریم ٹائم پر تنقید کرتے ہوئے تبصرہ کیا کہ "ڈویر شکاریوں کے ساتھ شکار کرنے اور خرگوش کے ساتھ بھاگنے کی کوشش کر رہا ہے، اور اس کی کتاب عام قارئین اور اسکالرز دونوں کو مشتعل کرنے کا امکان ہے۔" اگرچہ ابتدائی طور پر وہ اوسط قاری کے لیے موزوں نظر آتی ہیں، لیکن انہوں نے محسوس کیا کہ ان کے استعمال کردہ "مشکل علمی آلات" اور "دلیل کی بھاری پن" کی وجہ سے زیادہ تر کو روک دیا جائے گا۔ اس بات پر یقین کرتے ہوئے کہ اس کتاب کو پڑھنا مشکل ہے، اس نے محسوس کیا کہ ڈیور نے اپنے دلائل کو فوٹ نوٹ میں چھپا رکھا ہے، اور یہ کہ کتاب کا پہلا تیسرا حصہ پڑھنا "ایک بہت ہی عمدہ یورپی لائبریری کے ڈھیر میں بھٹک کر پتھراؤ کرنے کے مترادف ہے، جو جادوگروں، ہالوسینوجینز اور پرجوش فرقوں سے وابستہ حصوں میں گھوم رہا ہے۔ یہ اچھا مزہ ہے، لیکن یہ تمام ذائقوں کے لیے نہیں ہے۔ " اس نے یکساں طور پر محسوس کیا کہ اس کتاب کو ماہرین تعلیم اور جادوگروں کی تاریخ اور مذہب کی تاریخ کے شعبوں میں کام کرنے والے دیگر اسکالرز تنقید کا نشانہ بنائیں گے، جو یہ تسلیم کریں گے کہ اس کتاب میں نہ صرف متعدد حقائق کی غلطیاں ہیں، بلکہ یہ بھی کہ ڈیور کے بہت سے دلائل غیر اصلی تھے، جو پہلے مرسیا ایلیاڈ اور وکٹر ٹرنر نے بنائے تھے۔ لاس اینجلس ٹائمز کے لیے لکھتے ہوئے، کینتھ اٹیٹی نے ڈیور کی کتاب کو اس حقیقت کے باوجود "اس کی عجیب و غریب اور اشتعال انگیزی کے لیے شاندار" قرار دیا کہ اس کی "بشریات نہ تو اصل ہے اور نہ ہی درست"۔ ایچیٹی کا کہنا ہے کہ ڈریم ٹائم جیمز فریزر کی دی گولڈن بوف (1890)، رابرٹ گریوز کی دی وائٹ گوڈیز (1948)، اور کارلوس کاسٹیناڈا کے کاموں جیسی کتابوں کے ساتھ مماثلتوں کو نوٹ کرتے ہوئے "اس کی سیرینڈیپیٹی کی توانائی" کے علاوہ کچھ نیا پیش نہیں کرتا ہے۔ اگرچہ اس رائے کے مطابق اس میں "شاندار روشنی کے ٹکڑے" موجود ہیں، لیکن آچیٹی نے بالآخر ڈریم ٹائم کو "انسانی تجربے پر غیر واضح مضمون" سمجھا۔ وسیع تر اثر 1983 میں، جرمن ماہرین تعلیم رالف گیلن اور برنڈ وولف نے ڈیر گلسرن زون: اوفساتز زو ہنس پیٹر ڈوئرز "ٹرومزائٹ" ("دی گلاس فینس: ایسسز آن ہنس پیٹر ڈوئرز ڈریم ٹائم") شائع کیا، جو ڈوئر کے کام پر بحث کرنے والے کاغذات کا ایک ترمیم شدہ حجم ہے۔ ڈوئر کے نظریات کا جائزہ بیلجیئم کے ماہر بشریات رک پنکسٹن نے "ڈریم ٹائم: ریلاٹیوزم اینڈ اریشنلٹی ان دی ورک آف ہنس پیٹر ڈوئر" (1992) کے عنوان سے ایک تعلیمی مقالے میں لیا تھا، جو علمی رشتہ داری اور سماجی سائنس کے حجم میں شائع ہوا تھا۔ پنکسٹن نے تعلیمی شعبے میں جرمن بشریات کے کردار اور فلسفہ پر اس کے اثرات پر تبادلہ خیال کیا اور ڈریم ٹائم کو دونوں شعبوں کے درمیان تعامل سے ابھرنے والی "سب سے اہم اشاعت" کے طور پر بیان کیا۔ نیوزی لینڈ میں حقوق نسواں پر مبنی ویکا (2004) کے اپنے مطالعے میں ماہر بشریات کیتھرین راؤنٹری نے تبصرہ کیا کہ مورخ کارلو گینزبرگ کی ایکسٹیسیز: ڈیسیفرنگ دی وچز سبت (1989) کے ساتھ، ڈریم ٹائم نے جادوگروں کے سبت کی "شاید اب تک کی سب سے تفصیلی تحقیقات" پیش کی۔ اسی طرح، ڈوئر کے کام کا حوالہ ماہر بشریات سوسن گرین ووڈ نے لندن، جادو، جادو اور دوسری دنیا (2000) کی ویکن اور رسمی جادوئی برادریوں کے مطالعے میں دیا تھا۔ ڈچ مورخ ولیم ڈی بلیکورٹ کے مطابق، ڈریم ٹائم سب سے پہلے 1692 میں تھیز آف کالٹن برن، 'لیونین ویروولف' کے کیس کو انگلوفون اسکالرشپ میں متعارف کرانے کا ذمہ دار تھا۔ اس سے پہلے، انہوں نے نوٹ کیا، اس معاملے پر علمی بحث جرمن بولنے والے اسکالرز تک محدود تھی۔ ڈوئر نے باب "وائلڈ ویمن اینڈ ویروولوز" میں اس معاملے پر مختصر بحث کی تھی، جس میں انہوں نے اس کا موازنہ مختلف یورپی لوک روایات سے کیا تھا جس میں افراد نے سماجی ممنوعات کو توڑا اور عوام میں شرارت کی تھی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہ افراتفری اور نظم و ضبط کی قوتوں کے درمیان جنگ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ حوالہ جات ببلیوگرافی تعلیمی کتابیں اور مقالے تعلیمی جائزے غیر تعلیمی ذرائع 1978 غیر افسانوی کتابیں رسمی اور جادو کے تعلیمی مطالعے شمنزم کے تعلیمی مطالعے بشریات کی کتابیں اینتھیوجینز جرمن غیر افسانوی کتابیں جادوگری کے بارے میں تاریخ کی کتابیں نیوشمانزم کی کتابیں شعور کے بارے میں کتابیں