Assyrian continuity
اسوری تسلسل جدید اسوری لوگوں، مشرق وسطی میں ایک سامی مقامی نسلی، مذہبی اور لسانی اقلیت، اور عام طور پر قدیم اسوریہ اور میسوپوٹیمیا کے لوگوں کے درمیان تسلسل کا مطالعہ ہے۔ اسوری تسلسل جدید اسوری لوگوں کی شناخت کا ایک اہم حصہ ہے۔ اسوری سلطنت کے زوال کے نتیجے میں اصل اسوری اور میسوپوٹیمیا کی آبادی کو ختم کرنے، ہٹانے، افزائش یا تبدیل کرنے کا کوئی آثار قدیمہ، جینیاتی، لسانی یا تحریری تاریخی ثبوت موجود نہیں ہے، جدید عصری اسکالرشپ "تقریبا یکطرفہ طور پر" اسوری تسلسل کی حمایت کرتی ہے، جس میں جدید اسوریوں کو کانسی کے دور اور آئرن ایج اسوریہ کی مشرقی اسوری بولنے والی آبادی کی نسلی، لسانی اور جینیاتی اولاد کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے، اور عام طور پر میسوپوٹیمیا، جو قدیم مقامی اسوری آبادی اور اسوری مرکز میں پڑوسی آباد کاروں دونوں پر مشتمل تھے۔ بائبل سے باہر تاریخی ذرائع کی ابتدائی طویل عرصے سے کمی اور کلاسیکی مصنفین کے کچھ غلط کاموں کی وجہ سے، 19 ویں صدی کے اوائل سے پہلے بہت سے 'مغربی' مورخین کا خیال تھا کہ اسوریوں کو مکمل طور پر ختم کر دیا گیا ہے۔ جدید اسوریولوجی نے اس تصور کو تیزی سے اور کامیابی کے ساتھ چیلنج کیا ہے۔ آج، اسوری ماہرین اور مورخین تسلیم کرتے ہیں کہ اسوری ثقافت اور لوگ واضح طور پر نو اسوری سلطنت کے پرتشدد زوال سے بچ گئے اور جدید دور تک برقرار رہے۔ قدیم اسوری تاریخ کا آخری دور اب 6 ویں صدی قبل مسیح سے 7 ویں صدی عیسوی تک کا طویل مابعد سامراجی دور سمجھا جاتا ہے، جس کے دوران اکادی زبان آہستہ آہستہ معدوم ہو گئی لیکن اسوری ثقافت کے دیگر پہلو، جیسے مذہب، روایات، اور نام کے نمونے، اور میسوپوٹیمیا کی مشرقی ارامی بولیاں مشرقی رسم عیسائیت کی خاص طور پر مقامی شکلوں کو راستہ دینے سے پہلے ایک کم لیکن انتہائی قابل شناخت شکل میں زندہ رہیں۔ اکادی کا معدوم ہونا اور اکادی سے متاثر ارامی کے ساتھ اس کی جگہ لینا اصل اسوری آبادی کے غائب ہونے کی عکاسی نہیں کرتا ہے۔ ارامی کا استعمال نہ صرف آباد کاروں نے کیا تھا بلکہ مقامی اسوریوں اور بابلیوں نے بھی اسے اپنایا تھا، یہاں تک کہ وقت کے ساتھ خود شاہی انتظامیہ بھی اس کا استعمال کرتی رہی۔ در حقیقت، نو اسوری سلطنت کی نئی زبان، امپیریل ارامی، خود سلطنت اور اس کے لوگوں کی تخلیق تھی، اور اس کے اکدیائی گرائمیکل ڈھانچے اور اکدیائی الفاظ کو برقرار رکھنے کے ساتھ، لیونٹ کے مغربی ارامی سے الگ ہے۔ اس کے علاوہ ارامی زبانوں نے بھی عبرانی، فونیقی، عربی، ادومی وغیرہ زبانوں کی جگہ لے لی۔ غیر ارامی لوگوں کے درمیان۔ اسوری بادشاہوں کی طرف سے حوصلہ افزائی کی جانے والی انضمام کی کوششوں کی وجہ سے، ساتھی سامی ارامی، اسرائیلی، فونیقی اور اسوری مرکز میں موجود دیگر گروہوں کو بھی جلد ہی جذب کر لیا گیا، خود شناخت کر لیا گیا، اور انہیں اسوری سمجھا گیا۔ بالائی میسوپوٹیمیا کی آبادی کو پہلی اور چوتھی صدی عیسوی کے درمیان بڑے پیمانے پر عیسائی بنایا گیا تھا، میسوپوٹیمیا کا مذہب قرون وسطی کے آخر تک اسوریوں کے درمیان چھوٹے چھوٹے علاقوں میں قائم رہا۔ عیسائی دور کے اسوری ارامی زبان کے ذرائع بنیادی طور پر "اتھوریہ" اور "اسوریہ" کے ساتھ خود کا لقب سوریا ("شامی") استعمال کرتے ہیں۔ سوریا کی اصطلاح، جس کا کبھی کبھی متبادل طور پر "شامی" یا "شامی" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ قدیم اکدیائی اسوریو سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب اسوری ہے۔ تعلیمی اتفاق رائے یہ ہے کہ جدید نام "شام" کی ابتدا "اسوریہ" کی مختصر شکل کے طور پر ہوئی ہے۔ اسوری قوم پرستی 19 ویں صدی کے آخر میں خود ارادیت کی خواہش پر مرکوز ہوئی، جو یورپیوں کے ساتھ بڑھتے ہوئے رابطوں، نسلی اور مذہبی ظلم و ستم کی بڑھتی ہوئی سطح کے ساتھ ساتھ دیگر مشرق وسطی کے گروہوں، جیسے آرمینیائی، عرب، کردوں، یہودیوں اور ترکوں میں اظہار قوم پرستی کے ساتھ موافق تھی۔ طویل عرصے سے موجود شرائط کے بڑے پیمانے پر فروغ اور آٹھورا اور آسورا جیسی شناختوں کے فروغ کے ذریعے، اسوری دانشوروں اور مصنفین نے اسوری قوم کے اتحاد کو متاثر کرنے کی امید کی، جو دیرینہ مذہبی فرقہ وارانہ تقسیم سے بالاتر ہے۔ اس کوشش کو مختلف مذہبی برادریوں میں حمایت اور کچھ مخالفت دونوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ کچھ فرقوں نے اتحاد کو مسترد کیا ہے اور متبادل مذہبی شناختوں کو فروغ دیا ہے، جیسے "ارامی"، "شامی" اور "چالدی"۔ اگرچہ کچھ مذہبی عہدیداروں اور کارکنوں نے اس طرح کی شناختوں کو محض مذہبی گروہوں کے بجائے الگ الگ نسلی گروہوں کے طور پر فروغ دیا ہے، لیکن عام طور پر بین الاقوامی تنظیموں یا مورخین کے ذریعہ ان کے ساتھ ایسا سلوک نہیں کیا جاتا ہے، اور تاریخی، جینیاتی، جغرافیائی اور لسانی لحاظ سے یہ سب ایک ہی لوگ ہیں۔ اسوری سلطنت کے بعد اسوریوں کا اسوری تباہی کا ابتدائی مفروضہ قدیم اسوریہ 7 ویں صدی قبل مسیح کے آخر میں اسوری سلطنت کی میڈو-بابل کی فتح کے ذریعے گر گیا، اس کے بڑے آبادی کے مراکز کو پرتشدد طور پر برطرف کر دیا گیا اور اس کا زیادہ تر علاقہ نو-بابل سلطنت میں شامل ہو گیا۔ اسوریہ کے زوال کے بعد ہزاروں سالوں میں، قدیم سلطنت کا علم بنیادی طور پر مغربی ادبی روایت میں عبرانی بائبل میں اسوریہ کے بیانات اور کلاسیکی مصنفین کے کاموں کے ذریعے زندہ رہا، دونوں نے اسوریہ کے زوال کو پرتشدد اور جامع تباہی قرار دیا۔ 19 ویں صدی سے پہلے، بائبل سے متاثر مغربی اسکالرشپ میں رائج عقیدہ یہ تھا کہ قدیم اسوریہ اور بابل کو الہی غضب کو بھڑکانے کی وجہ سے لفظی طور پر ختم کر دیا گیا تھا۔ اس عقیدے کو مشرق وسطی کے ماہرین آثار قدیمہ کے ذریعے تقویت ملی کہ ابتدائی طور پر قدیم فارس سے باہر، پتھر کے کالموں اور عظیم مجسموں کے ساتھ قدیم شہروں کی روایتی یورپی شبیہہ کے مطابق بہت سی باقیات نہیں ملیں۔ اسوریہ اور دیگر میسوپوٹیمیا کی تہذیبوں نے زمین کے اوپر کوئی شاندار کھنڈرات نہیں چھوڑے-جو کچھ دیکھنا باقی رہا وہ میدانی علاقوں میں گھاس سے ڈھکے ہوئے بہت بڑے ٹیلے تھے جنہیں بعض اوقات مسافر محض زمین کی تزئین کی قدرتی خصوصیات سمجھتے تھے۔ مشرق وسطی کے ابتدائی یورپی ماہرین آثار قدیمہ بھی زیادہ تر اپنی کھدائی کے ذریعے بائبل کی سچائی کی تصدیق کرنے میں زیادہ دلچسپی رکھتے تھے بجائے اس کے کہ وہ اپنے دریافت کردہ شواہد کی نئی تشریحات پر وقت گزاریں۔ اگرچہ بائبل اور دیگر عبرانی متون اسوری سلطنت کی تباہی کو بیان کرتے ہیں، لیکن وہ اصل میں یہ دعوی نہیں کرتے کہ اسوری لوگ تباہ ہو گئے تھے۔ دوسری صدی قبل مسیح کی اپوکریفل بک آف جوڈتھ میں کہا گیا ہے کہ نو بابل کے بادشاہ نبوکدنضر دوم (605-562 BC) نے "بڑے شہر نینوا میں اسوریوں پر حکومت کی"، عزرا کی کتاب میں فارسی بادشاہ دارا اول کو "اسوریہ کا بادشاہ" کہا گیا ہے، اور یسعیاہ کی کتاب میں کہا گیا ہے کہ ایک دن آئے گا جب خدا اعلان کرے گا "مبارک ہو مصر میرے لوگ، اور اسوریہ میرے ہاتھوں کا کام، اور اسرائیل میری میراث"۔ اسوریوں کے خاتمے کا خیال، اس کے برعکس بڑھتے ہوئے شواہد کے باوجود، مغربی تعلیمی اداروں میں پائیدار ثابت ہوا۔ 1925 کے آخر میں، اسوریولوجسٹ سڈنی اسمتھ نے لکھا کہ "اسوری لوگوں کی گمشدگی قدیم تاریخ میں ہمیشہ ایک منفرد اور حیرت انگیز رجحان رہے گی۔ دیگر، اسی طرح کی سلطنتیں اور سلطنتیں درحقیقت ختم ہو چکی ہیں، لیکن لوگ وہاں رہ چکے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ اسوریہ کی طرح کسی اور سرزمین کو اس قدر مکمل طور پر لوٹ لیا گیا اور لوٹ لیا گیا۔ " صرف ایک سال بعد، اسمتھ نے اسوریوں کے خاتمے کے خیال کو ترک کر دیا تھا اور عیسائی دور میں اسوریوں کی استقامت کو تسلیم کیا تھا۔ جدید اسوریولوجی میں مابعد سامراجی اسوریہ اس خیال کی حمایت نہیں کرتا ہے کہ اسوریہ کا زوال اپنے ساتھ اسوری لوگوں اور ان کی ثقافت کا مکمل خاتمہ بھی لے کر آیا۔ اگرچہ ماضی میں اسے "آسوری کے بعد" کا دور سمجھا جاتا تھا، لیکن آج اسوری ماہرین قدیم اسوری تاریخ کے آخری دور کو 609 قبل مسیح سے لے کر تقریبا 240 عیسوی تک طویل مابعد سامراجی دور سمجھتے ہیں، اور موجودہ دور میں تسلسل کی حمایت کرتے ہیں۔ اگرچہ اسوریہ کے زوال کے بعد کی صدیوں کی خصوصیت پچھلے ادوار کے مقابلے میں اس خطے سے زندہ بچ جانے والے ذرائع کی واضح کمی ہے، لیکن یہ خیال کہ اسوریہ کو غیر آباد اور ویران کر دیا گیا تھا، بھرپور تصدیق شدہ نو اسوری دور کے برعکس ہے، ضروری نہیں کہ بعد از سامراجی دور کے اصل ذرائع سے ہو۔ اگرچہ اسوری بیوروکریسی اور سرکاری ادارے اسوری کے زوال کے ساتھ غائب ہو گئے، لیکن اسوری آبادی کے مراکز اور ثقافت نہیں رہے۔ در کٹلممو میں، جو کہ دریائے کھبور کے کنارے سب سے بڑی بستیوں میں سے ایک ہے، ایک بڑا اسوری محل، جسے ماہرین آثار قدیمہ نے "ریڈ ہاؤس" کا نام دیا تھا، نو بابل کے زمانے میں استعمال ہوتا رہا، جہاں اسوری ناموں والے لوگوں کے ذریعہ اسوری انداز میں کونیفارم ریکارڈ لکھے گئے تھے، حالانکہ اس کی تاریخ ابتدائی نو بابل کے بادشاہوں کے دور کی تھی۔ ان دستاویزات میں حکام کا ذکر اسوری لقب کے ساتھ کیا گیا ہے اور قدیم اسوری قومی دیوتا اشور کو پکارا گیا ہے۔ بابل کے شہر سیپر میں دریافت ہونے والی دو نو بابل کی تحریریں اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ شمال میں ایک اور اسوری مقام اسور اور گزانا دونوں میں شاہی طور پر گورنر مقرر کیے گئے تھے۔ اربیلہ کو ایک ترقی پذیر شہر کے طور پر تصدیق شدہ کیا گیا ہے، لیکن صرف نو بابل کے دور میں بہت دیر سے، اور نیریگلیسار (560-556 BC) کے دور میں ارافا شہر کو بحال کرنے کی کوششیں کی گئیں، جس نے اس جگہ پر ایک مذہبی مجسمہ واپس کیا۔ قمری دیوتا سین کے لیے وقف اس کے عظیم مندر کو نیبونیڈس (556-539 BC) کے تحت دوبارہ تعمیر کیے جانے کے ساتھ ہاران کو دوبارہ زندہ کیا گیا۔ اسوری ناموں والے افراد کی تصدیق نو بابل کی سلطنت کے دوران اسوریہ اور بابل کے متعدد مقامات پر کی گئی ہے، جن میں بابل، نپور، اروک، سیپر، دلبت اور بورسیپا شامل ہیں۔ اروک میں اسوری بظاہر اچیمینیڈ بادشاہ کیمبیسیس دوم (530-522 BC) کے دور تک ایک کمیونٹی کے طور پر موجود رہے اور ان کا قریبی تعلق اشور کے لیے وقف ایک مقامی فرقے سے تھا۔ واضح طور پر اسوری ناموں والے بہت سے افراد کو اچیمینیڈ سلطنت کی حکمرانی سے بھی جانا جاتا ہے، بعض اوقات اعلی سطح کی حکومت میں۔ ایک نمایاں مثال پان-اشور-لمور ہے، جس نے کیمبیسیس دوم کے سیکرٹری کے طور پر خدمات انجام دیں۔ اسور میں اشور کے لیے وقف مندر کو مقامی اسوریوں نے خورس اعظم کے دور میں دوبارہ تعمیر کیا تھا۔ سیلیوسیڈ اور پارتھین سلطنتوں کے تحت، اسوریہ کو زندہ کرنے کی کوششیں کی گئیں اور قدیم بڑے شہروں کو دوبارہ آباد کرنا شروع کیا گیا، جس میں آبادی کا غالب حصہ مقامی اسوری رہ گیا۔ اسور کا اصل دارالحکومت خاص طور پر پارتھین حکمرانی کے تحت پھلنے پھولنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ اس عرصے کے دوران اسور میں قدیم اسور سے تسلسل واضح ہے، جس میں شہر کے باشندوں کے ذاتی نام نو اسوری سلطنت میں استعمال ہونے والے ناموں کی عکاسی کرتے ہیں، جیسے کہ کب اسور ("اشور کی کمان")، اسور ٹیرس ("اشور ججز") اور یہاں تک کہ اسور ہیڈن ("اشور نے ایک بھائی دیا ہے"، جو کہ نام اشور-ا-عدینا کا دیر سے ورژن ہے، یعنی۔ ایسرہادون)۔ اسور میں اسوریوں نے روایتی قدیم میسوپوٹیمیا کے مذہب کی پیروی جاری رکھی، اور اشور (اس وقت اسور کے نام سے جانا جاتا ہے) اور دیگر دیوتاؤں کی پوجا کی۔ یہاں تک کہ اسور اپنی نیم خودمختار جاگیردار ریاست کا دارالحکومت بھی ہو سکتا ہے، یا تو مملکت ہاترا کی حاکمیت کے تحت، یا براہ راست پارتھین کی حاکمیت کے تحت۔ اگرچہ اسور کا یہ سنہری دور 240 عیسوی میں ساسانی سلطنت کی طرف سے شہر کی فتح، لوٹ مار اور تباہی کے ساتھ ختم ہوا، لیکن کتبے، مندر، تہواروں کا مسلسل جشن اور پارتھین دور کے ذاتی ناموں میں تھیوفورک عناصر (الہی نام) کی دولت روایات کے مضبوط تسلسل کی عکاسی کرتی ہے، اور یہ کہ قدیم اسور کے سب سے اہم دیوتاؤں کی اسور میں اسوری سلطنت کے تباہ ہونے کے 800 سال بعد بھی پوجا کی جاتی تھی۔ قدیم اسوریہ کی ترقی اور امتیازات میں شناخت نسلی اور ثقافت بڑی حد تک خود ادراک اور خود لقب پر مبنی ہیں۔ قدیم اسوریہ میں، ایک الگ اسوری شناخت قدیم اسوری دور (2025-1364 BC) میں پہلے ہی تشکیل پائی ہے، جب واضح طور پر اسوری تدفین کے طریقوں، کھانوں اور لباس کے ضابطوں کی تصدیق کی جاتی ہے اور اسوری دستاویزات اسور کے باشندوں کو ایک الگ ثقافتی گروہ سمجھتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ایک وسیع اسوری شناخت وسطی اسوری سلطنت (1363-912 BC) کے تحت شمالی میسوپوٹیمیا میں پھیل گئی ہے، کیونکہ ابتدائی نو اسوری بادشاہوں کی دوبارہ فتوحات سے متعلق بعد کی تحریروں میں ان کی کچھ جنگوں کا حوالہ اسوری لوگوں کو ان شہروں سے آزاد کرنے کے طور پر دیا گیا ہے جنہیں انہوں نے دوبارہ فتح کیا تھا۔ اگرچہ قدیم اسوریہ کی تاریخ کے بیشتر حصے میں ایک الگ اسوری شناخت موجود تھی، اسوری ثقافت اور تہذیب، کسی بھی دوسری ثقافت اور تہذیب کی طرح، الگ تھلگ نہیں ہوئی۔ جیسے جیسے اسوری سلطنت پھیلتی اور سکڑتی گئی، اسوریوں نے جن علاقوں کو فتح کیا یا ان کے ساتھ تجارت کی، ان کے عناصر نے اسوری مرکز اور خود اسوریوں کو ثقافتی طور پر متاثر کیا۔ ابتدائی اسوری ثقافت حوریوں سے بہت متاثر تھی، وہ لوگ جو شمالی میسوپوٹیمیا میں بھی رہتے تھے، اور جنوبی میسوپوٹیمیا کی ثقافت، خاص طور پر بابل کی ثقافت سے۔ زندہ بچ جانے والے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ قدیم اسوریوں کے پاس اس کی نسبتا کھلی تعریف تھی کہ اسوری ہونے کا کیا مطلب ہے۔ جدید نظریات جیسے کسی شخص کا نسلی پس منظر، یا قانونی شہریت کا رومن خیال، قدیم اسوریہ میں ظاہر نہیں ہوتا ہے۔ اگرچہ اسوری بیانات اور جنگ کے فن پارے اکثر غیر ملکی دشمنوں کی وضاحت اور عکاسی کرتے ہیں، لیکن انہیں مختلف جسمانی خصوصیات کے ساتھ نہیں، بلکہ مختلف لباس اور آلات کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ اسوری بیانات دشمنوں کو صرف ان کے رویے کے لحاظ سے وحشیانہ، درست مذہبی رسومات کی کمی، اور اسوریہ کے خلاف غلط کام کرنے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ تمام چیزوں پر غور کیا جائے تو ایسا لگتا ہے کہ قدیم اسوریہ میں نسل یا نسل کے بارے میں کوئی اچھی طرح سے تیار شدہ تصورات نہیں تھے۔ کسی شخص کے لیے اسوری کے طور پر دیکھنا بنیادی طور پر ذمہ داریوں کی تکمیل (جیسے فوجی خدمات)، سیاسی طور پر اسوری سلطنت سے وابستہ ہونا، اور اسوری بادشاہ کے ساتھ وفاداری برقرار رکھنا تھا۔ کچھ بادشاہوں، جیسے سارگون دوم (722-705 BC) نے واضح طور پر اسوری کے ساتھ غیر ملکی ثقافتوں کے انضمام کی حوصلہ افزائی کی۔ قبل از جدید خود شناخت اگرچہ سلطنت کے زوال کے بعد ہزاروں سالوں میں بہت سی غیر ملکی ریاستوں نے اسوری مرکز پر حکومت کی، لیکن اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ بڑے پیمانے پر تارکین وطن کی آمد نے اصل آبادی کی جگہ لے لی، جو اس کے بجائے 14 ویں صدی کے آخر میں منگول اور تیموری قتل عام تک خطے کے لوگوں کا ایک اہم حصہ بنتی رہی۔ قبل از جدید کلیسائی سریانی زبان (عیسائی میسوپوٹیمیا کی تحریروں میں استعمال ہونے والی ارامی زبان کی قسم) کے ذرائع میں، استعمال ہونے والے عام خود کے نام سوریہ (نیز مختصر سوریہ)، اور بعض اوقات Âathorāyā ("اسوری") اور Âarāmāyā ("ارامی" یا "ارامی") ہیں۔ مجموعی طور پر عیسائی آبادی کی آٹھورا کو خود کے لقب کے طور پر اپنانے میں ہچکچاہٹ شاید بائبل میں اسوریہ کی تصویر کشی سے حاصل ہوتی ہے۔ "اسوری" (āthorāyā) بھی موصل (قدیم نینوا) اور عام طور پر میسوپوٹیمیا سے تعلق رکھنے والے ایک عیسائی کے لقب کے طور پر مسلسل زندہ رہا۔ زندہ بچ جانے والے ذرائع سے یہ واضح ہے کہ ارامایا اور سوریا الگ الگ اور باہمی طور پر الگ الگ شناخت نہیں تھے، بلکہ ایک ہی لوگوں کو حوالہ دینے کے لیے استعمال ہونے والی متغیر اصطلاحات تھیں۔ سریانی مصنف بردیسان (154-222) کو مثال کے طور پر چوتھی صدی کے سریانی ترجمے میں یوسیبیئس کی چرچ ہسٹری میں ارامایا اور سوریا دونوں کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے۔ سوریا، جو سوریاے اور سوروئے کی شکلوں میں بھی پایا جاتا ہے، اگرچہ بعض اوقات اس کا ترجمہ "شامی" میں کیا جاتا ہے، خیال کیا جاتا ہے کہ یہ قدیم اکادی اصطلاح اسورو ("اسوری") سے ماخوذ ہے، جسے بعض اوقات قدیم زمانے میں بھی مختصر شکل سورو میں پیش کیا جاتا تھا۔ نو اسوری سلطنت کے زمانے کی لووی اور ارامی تحریریں، جیسے کہ Çineköy نوشتہ، بعض اوقات اسوری سلطنت کے لیے مختصر "شام" کا استعمال کرتے ہیں۔ اس طرح جدید تعلیمی اداروں میں اتفاق رائے یہ ہے کہ "شام" محض "اسوریہ" کی ایک مختصر شکل ہے۔ "اسوری" اور "شامی" کے درمیان جدید فرق قدیم یونانی مورخین اور نقشہ نگاروں کا نتیجہ ہے، جنہوں نے لیونٹ کو "شام" اور میسوپوٹیمیا کو "اسوریہ" قرار دیا۔ جب تک ان اصطلاحات کی یونانی متون میں پہلی بار تصدیق ہوئی (چوتھی صدی قبل مسیح میں)، لیونٹ اور میسوپوٹیمیا دونوں کے مقامی باشندے پہلے ہی طویل عرصے سے پورے خطے کے لیے دونوں اصطلاحات کو ایک دوسرے کے بدلے استعمال کر چکے تھے، اور بعد کے عیسائی دور تک یہ اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کرتے رہے۔ کیا یونانیوں نے میسوپوٹیمیا کو "اسوریہ" کے طور پر حوالہ دینا شروع کیا کیونکہ انہوں نے اس خطے کو اسوری سلطنت کے ساتھ تشبیہ دی، طویل عرصے تک اس وقت تک گر گیا جب اس اصطلاح کی یونانی میں پہلی تصدیق ہوئی، یا اس وجہ سے کہ انہوں نے اس خطے کا نام وہاں رہنے والے لوگوں کے نام پر رکھا، یہ معلوم نہیں ہے۔ اگرچہ سوریہ اس طرح واضح طور پر "اسوری" سے جڑا ہوا ہے، جو قدیم اسوریوں کے لیے زیادہ مقبول اصطلاح ہے، لیکن قبل از جدید ذرائع میں اتھورا عام خود ساختہ عہدہ نہیں ہے۔ تاہم شامی ذرائع نے دیگر سیاق و سباق میں خاص طور پر قدیم اسوریہ کے سلسلے میں نمایاں طور پر Âathorāyā کا استعمال کیا۔ قدیم اسوریہ کو عام طور پر Âathor کہا جاتا تھا، جو اس کے آخری عظیم دارالحکومت نینوا کے آس پاس کے علاقے کے لیے ایک عہدہ کے طور پر بھی زندہ رہا۔ قرون وسطی کے سریائی عیسائیوں کی آٹھورا کو خود کے لقب کے طور پر استعمال کرنے میں ہچکچاہٹ کی وضاحت شاید اسوریوں کے ذریعے کی جا سکتی ہے جو بائبل میں اسرائیل کے نمایاں دشمن ہیں۔ بعض اوقات سریائی تحریروں میں آٹھورا کو عیسائیوں کے دشمنوں کے لیے ایک اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ اس تناظر میں، یہ اصطلاح بعض اوقات ساسانی سلطنت کے فارسیوں پر لاگو ہوتی تھی۔ مثال کے طور پر چوتھی صدی کے شامی مصنف افرم شامی نے ساسانی سلطنت کو "گندا اتھور، بدعنوانی کی ماں" کہا۔ اسی طرح، اس تناظر میں یہ اصطلاح بعض اوقات بعد کے مسلم حکمرانوں پر بھی لاگو ہوتی تھی۔ اگرچہ قرون وسطی میں مجموعی طور پر شامی بولنے والی برادری کے ذریعہ استعمال نہیں کیا جاتا تھا، لیکن اصطلاح Âathorāyā پورے عرصے میں خود شناخت کے طور پر برقرار رہی کیونکہ یہ موصل (قدیم نینوا) اور اس کے آس پاس کے ایک شامی عیسائی کے لیے عام طور پر استعمال ہونے والا عہدہ تھا۔ قبل از جدید سریانی زبان کے ذرائع بعض اوقات قدیم اسوریوں کے ساتھ مثبت طور پر شناخت کرتے تھے اور قدیم سلطنت اور خود کے درمیان روابط کھینچتے تھے۔ سب سے زیادہ نمایاں طور پر، قدیم اسوری بادشاہوں اور شخصیات طویل عرصے سے مقامی لوک داستانوں اور ادبی روایت میں نمودار ہوئیں اور قدیم اسوری شاہی خاندان سے تعلق رکھنے کے دعووں کو لوک داستانوں میں شخصیات اور شمالی میسوپوٹیمیا میں معاشرے کے حقیقی زندہ اعلی درجے کے ارکان دونوں کے ذریعے آگے بڑھایا گیا۔ سارگون دوم، سناخیرب (705-681 BC)، ایسرہادون (681-669 BC)، اشوربانیپال اور شماش شم اوکن جیسی شخصیات مقامی لوک داستانوں اور ادبی روایت میں طویل عرصے سے نظر آتی ہیں۔ بڑے حصے میں، ساسانی دور اور بعد کے زمانے کی کہانیاں ایجاد کی گئیں، جو قدیم اسوری تاریخ پر مبنی تھیں لیکن مقامی اور موجودہ مناظر پر لاگو ہوتی تھیں۔ شام میں لکھی گئی قرون وسطی کی کہانیاں، جیسے کہ بینم، سارہ اور چالیس شہدا، مثال کے طور پر سناخیرب کو بڑے پیمانے پر ایک قدیم کافر بادشاہ کے طور پر بیان کرتی ہیں جسے خاندانی جھگڑے کے ایک حصے کے طور پر قتل کیا گیا تھا، جس کے بچے عیسائیت قبول کرتے ہیں۔ مار قرداغ کی 7 ویں صدی کی اسوری تاریخ نے برائے نام سنت، مار قرداغ کو افسانوی بائبل کے میسوپوٹیمیا کے بادشاہ نمرود اور تاریخی سناخیرب کی اولاد بنا دیا، جس کی شاندار نسل مار قرداغ کی تیر اندازی، شکار اور پولو کی مہارت سے ظاہر ہوتی ہے۔ اس وقت کے دوران مار قرداغ کے لیے تعمیر کی گئی ایک پناہ گاہ براہ راست نو اسوری مندر کے کھنڈرات کے اوپر تعمیر کی گئی تھی۔ افسانوی شخصیت نمرود، جسے روایتی طور پر محض میسوپوٹیمیا کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کو صسان کے دور کی بہت سی تحریروں میں واضح طور پر اسوری کہا جاتا ہے اور اسے اسوری بادشاہوں کے سلسلے میں شامل کیا گیا ہے۔ نیمرود کے ساتھ ساتھ دیگر افسانوی میسوپوٹیمیا (اگرچہ متن میں واضح طور پر اسوری) حکمران، جیسے بیلس اور نینس، بعض اوقات تحریروں میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ بعض عیسائی متون میں بائبل کی شخصیت بلام کو بیت اللحم کے ستارے کی پیشن گوئی کرنے والا سمجھا جاتا ہے۔ اس بیانیے کا ایک مقامی اسوری ورژن ساسانی دور کی کچھ شامی زبان کی تحریروں میں ظاہر ہوتا ہے، جس میں الزام لگایا گیا ہے کہ بلام کی پیشن گوئی کو صرف قدیم اسوری بادشاہوں کے ذریعے منتقل کیے جانے کے ذریعے یاد کیا گیا تھا۔ کچھ کہانیوں میں نزول کے واضح دعوے کیے جاتے ہیں۔ کارکا کی چھٹی صدی کی تاریخ کے مطابق، کارکا (قدیم ارفا) کے بارہ عظیم خاندان قدیم اسوری شرافت کی اولاد تھے جو سارگون دوم کے زمانے میں اس شہر میں رہتے تھے۔ جدید شناخت اور قوم پرستی 19 ویں صدی کی شناخت اور پیش رفت 19 ویں صدی میں شمالی میسوپوٹیمیا میں ابتدائی مسافروں اور مشنریوں نے مقامی عیسائی آبادی اور قدیم اسوریوں کے درمیان روابط کا مشاہدہ کیا۔ برطانوی سیاح کلاڈیوس رچ (1787-1821) نے قرطستان میں ایک رہائش گاہ کی داستان اور قدیم نینوہ کے مقام پر "اسوری عیسائیوں" کا حوالہ دیا (1836 میں بعد از مرگ شائع ہوا، حالانکہ 1820 کے سفر کو بیان کیا گیا تھا)۔ یہ ممکن ہے کہ امیر "اسوری" کو نسلی کے بجائے جغرافیائی اصطلاح سمجھے کیونکہ اس نے اسی صفحہ پر ایک فوٹ نوٹ میں "اسوری کے عیسائیوں" کا بھی حوالہ دیا تھا۔ 19 ویں صدی میں اسوری خود شناخت کے مزید واضح ثبوت امریکی مشنری ہوریشیو ساؤتھ گیٹ (1812-1894) کی تحریروں میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ ساؤتھ گیٹ کی نیراٹیو آف اے وزٹ ٹو دی سیریئن [جیکبائٹ] چرچ آف میسوپوٹیمیا (1844) میں انہوں نے حیرت کے ساتھ تبصرہ کیا کہ آرمینیائی شامی عیسائیوں کو اسوری کہتے ہیں، جسے ساؤتھ گیٹ نے انگریزی "اسوری" سے منسلک کیا، نہ کہ سریانی، جسے وہ خود استعمال کر رہے تھے۔ آرمینیائی اور جارجیائی ذرائع قدیم زمانے سے مسلسل اسوریوں کو اسوری یا اسوری کے طور پر حوالہ دیتے رہے ہیں۔ ساؤتھ گیٹ نے یہ بھی ذکر کیا کہ خود شامی عیسائی اس وقت قدیم اسوریوں سے "اسور کے بیٹے" کے طور پر پیدا ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ ساؤتھ گیٹ کا بیان اس طرح ظاہر کرتا ہے کہ جدید اسوری اب بھی 19 ویں صدی کے اوائل میں ہی قدیم اسوری نسل کا دعوی کرتے ہیں۔ جدید آبادی اور قدیم اسوریوں کے درمیان رابطوں کو برطانوی ماہر آثار قدیمہ اور سیاح آسٹن ہنری لیارڈ (1817-1894) نے مغرب اور اکیڈمیا میں مزید مقبول بنایا، جو نیمرود جیسے کئی بڑے قدیم اسوری مقامات کی ابتدائی کھدائی کا ذمہ دار تھا۔ نینوا اور اس کی باقیات (1849) میں، لیارڈ نے استدلال کیا کہ شمالی میسوپوٹیمیا میں جن عیسائیوں سے اس کی ملاقات ہوئی وہ "قدیم اسوریوں کی اولاد" تھے۔ یہ ممکن ہے کہ ان کے بارے میں لیارڈ کا علم مقامی اسوری ماہر آثار قدیمہ ہرمزد راسم (1826-1910) کے ساتھ اس کی شراکت داری سے حاصل ہوا ہو۔ 19 ویں صدی کے آخر میں ایران کے شہر ارمیا میں ایک نام نہاد "مذہبی نشاۃ ثانیہ" یا "بیداری" ہوئی۔ شاید جزوی طور پر انگلیکن، رومن کیتھولک اور روسی آرتھوڈوکس مشنری کوششوں سے حوصلہ افزائی ہوئی، قوم اور قوم پرستی کے تصورات کو ارمیا میں اسوریوں سے متعارف کرایا گیا، جنہوں نے خود شناخت کے طور پر Âathorāyā کی اصطلاح کو اپنانا شروع کیا، اور ایک قومی نظریے کی تعمیر شروع کی جس کی بنیاد قدیم اسوریہ اور عیسائیت کے ارد گرد زیادہ تھی۔ یہ کوئی الگ تھلگ رجحان نہیں تھا: مشرق وسطی کی قوم پرستی، جو شاید یورپ کی پیش رفت سے متاثر تھی، اس دوران دیگر برادریوں میں بھی مضبوطی سے اظہار کیا جانے لگا، جیسے آرمینیائی، عرب، کردوں اور ترکوں میں۔ اس بار ادبی ارمیا ارامی زبان کی ترقی بھی دیکھی گئی، جو اس وقت بولی جانے والی نو ارامی بولیوں پر مبنی ایک نئی ادبی زبان ہے۔ قدیم اسوریہ میں جڑیں رکھنے والی شناخت کے فروغ کے ذریعے، مختلف برادریاں اپنے فرقہ وارانہ اختلافات کو عبور کر سکتی ہیں اور ایک قومی شناخت کے تحت متحد ہو سکتی ہیں۔ عصری شناخت اور نام کی بحث پہلی جنگ عظیم سے پہلے کے سالوں میں، ارامی زبان کے کئی ممتاز مصنفین اور دانشوروں نے اسوری قوم پرستی کو فروغ دیا۔ ان میں فریڈن اتورایا (1891-1926) بھی شامل تھے، جنہوں نے 1911 میں ایک بااثر مضمون شائع کیا جس کا عنوان تھا شامی [سورائے] کون ہیں؟ ہماری قوم کی پرورش کیسے کی جائے؟، جس میں انہوں نے سوریے اور "اسوری" کے درمیان تعلق کی نشاندہی کی اور اتھورا کو اپنانے کی دلیل دی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں خود شناخت کے طور پر Âathorāyā اصطلاح کے استعمال میں اضافہ دیکھا گیا۔ نیا لفظ Âasurāyā کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے، جو شاید آرمینیائی اسوری سے متاثر ہے۔ آٹھورا کو اپنانا اور قوم پرستی کے ذریعے قدیم اسوریہ کے ساتھ مضبوط وابستگی اسوریوں کے حوالے سے کوئی منفرد پیش رفت نہیں ہے۔ یونانی، مثال کے طور پر، "ہیلین" کی اصطلاح کو کافر مذہب کے ساتھ جوڑنے کی وجہ سے، یونانی جنگ آزادی کے وقت کے آس پاس قوم پرستی تک، جب قدیم یونان کے ساتھ ایک زیادہ مضبوط وابستگی عوام میں پھیل گئی، بہت زیادہ خود کو رومیوں (رومیوئی) کے طور پر شناخت کرتے تھے۔ آج، سورییو یا سورایا بنیادی طور پر خود کے نام ہیں جو اسوری اپنی مادری زبان میں استعمال کرتے ہیں، حالانکہ ان کا ترجمہ عام طور پر "شامی" کے بجائے "اسوری" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ آج، پہلی جنگ عظیم، سیفو (اسوری نسل کشی) اور مختلف دیگر قتل عام کے نتیجے میں، اسوریوں کی اکثریت اپنے وطن سے بے گھر ہو چکی ہے، اور آج وہ جرمنی، سویڈن، ڈنمارک، برطانیہ، یونان، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ اور امریکہ جیسے ممالک میں غیر مقیم برادریوں میں رہتے ہیں۔ ان واقعات کے نتیجے میں، واضح اسوری خود شناخت اور بھی زیادہ وسیع ہو گئی اور ان کی برادریوں میں قائم ہو گئی، نہ صرف تارکین وطن میں کمیونٹیز کو متحد کرنے کے لیے (جو اکثر مختلف خطوں میں پیدا ہوتے ہیں) بلکہ اس وجہ سے بھی کہ "شامی" بین الاقوامی سطح پر شام کے نئے بنائے گئے ملک کے نام کے طور پر قائم ہو گیا۔ کچھ اسوری جو چرچ آف دی ایسٹ کے ممبر نہیں تھے انہوں نے بھی اسوری قوم پرستی کو قبول کیا، جیسے ڈی بی پرلے (1901-1979)، جس نے 1933 میں اسوری نیشنل فیڈریشن کی بنیاد رکھنے میں مدد کی اور مذہبی طور پر خود کو شامی آرتھوڈوکس عیسائی کے طور پر شناخت کیا لیکن نسلی طور پر خود کو اسوری کے طور پر شناخت کیا۔ 1935 میں، پرلے نے لکھا کہ "اسوری، اگرچہ قدیم اسوری سلطنت کے براہ راست وارثوں کے طور پر صرف ایک ہی قوم کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اب نظریاتی طور پر منقسم ہیں۔ کوئی بھی اسوریوں کو مجموعی طور پر اس وقت تک مربوط طور پر نہیں سمجھ سکتا جب تک کہ وہ مذہب یا چرچ کو قوم سے ممتاز نہ کر سکے۔" اور یہاں تک کہ تمام اسوریوں کو چرچ آف دی ایسٹ کے ایک ہی سرپرست کے تحت متحد کرنے کی تجویز پیش کی۔ ان برادریوں کے لیے جو خود کو اسوری کے طور پر شناخت کرتے ہیں، اسوری تسلسل ان کی خود شناخت کا ایک اہم حصہ بنتا ہے۔ بہت سے جدید اسوریوں کا نام قدیم میسوپوٹیمیا کی شخصیات کے نام پر رکھا گیا ہے، جیسے کہ سارگون، سناخیرب اور نبوکدنضر، اور جدید اسوری پرچم علامت کو ظاہر کرتا ہے جو قدیم اسوریہ سے ماخوذ ہے۔ 20 ویں صدی کے دوسرے نصف سے لے کر آج تک، اسوریوں نے، خاص طور پر تارکین وطن میں، اسوری قوم پرستی کو اپنے لوگوں کے درمیان ایک متحد قوت کے طور پر فروغ دینا جاری رکھا ہے۔ کچھ فرقہ وارانہ گروہوں نے "اسوری" کے طور پر جمع ہونے کی مخالفت کی ہے اور اس کے نتیجے میں، انہوں نے اپنی خود کی جوابی تحریکیں قائم کیں ؛ نام نہاد "نام کی بحث" آج بھی شامی عیسائی برادریوں میں، خاص طور پر اسوری وطن سے باہر رہنے والے تارکین وطن میں، ایک گرما گرم زیر بحث موضوع ہے۔ اسوری چرچ آف دی ایسٹ کے پیروکاروں کو تاریخی طور پر اکثر ایران کے ثقافتی اثرات کا سامنا کرنا پڑا ہے جبکہ سریانی آرتھوڈوکس چرچ کے پیروکاروں کو یونان کے ثقافتی اثرات کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ سریانی آرتھوڈوکس چرچ میں، حکام سیکولر اسوری ازم کو آگے بڑھانے کا اہم حصہ رہے ہیں، پھر بعد میں علیحدہ "شامی" یا "ارامی" شناخت بنا کر اسے کم کیا۔ مثال کے طور پر، پیٹریاارک اگناشیئس افریم اول (اس وقت کے بشپ، بعد میں 1933 اور 1957 کے درمیان پیٹریاارک) 1919 میں پیرس امن کانفرنس میں اسوری وفد کا حصہ تھے، جس نے اسوری عوام کے لیے وطن کا مطالبہ کیا تھا۔ پدرانہ رہائش گاہ کو بعد میں شام منتقل کر دیا گیا اور سمیلی قتل عام کے بعد، اگناشیئس افریم اول نے اسوری مخالف موقف اختیار کیا، جس نے شامی آرتھوڈوکس برادری کی مذہبی ذہنیت کو متاثر کیا۔ اس چرچ کو پھر ریاستہائے متحدہ میں اسوریئن اپوسولک چرچ آف انطاکیہ کہا جاتا تھا، ایک نام Ignatius Aphrem I شامی آرتھوڈوکس میں تبدیل ہونے کے لیے آیا۔ 1981 میں، پیٹریاارک اگناشیئس زکا اول نے اسوری اور ارامی شناخت دونوں پر شامی شناخت کی وکالت کی۔ حال ہی میں، بہت سے سریانی آرتھوڈوکس پیروکاروں نے انگریزی میں خود کو "سریانی" کے طور پر شناخت کرنے کو ترجیح دی ہے (ان کے چرچ کا نام اور مذہبی زبان اور سرییا کا ایک متبادل نقل حرفی)، کچھ کی شناخت سریانی اور اسوری یا ارامی کے طور پر ہوتی ہے۔ چالڈین کیتھولک چرچ کے کچھ اراکین، "چالڈینز" نے بھی حالیہ دنوں میں ایک الگ گروہ کے طور پر تسلیم کرنے کے لیے لابنگ کی ہے۔ جدید بین الاقوامی تنظیمیں عام طور پر اسوری، شامی، ارامی اور کسدیوں کو مختلف نسلی گروہوں کے ارکان کے طور پر تسلیم نہیں کرتی ہیں، اس کے بجائے، وہ صرف ان ناموں کو متبادل نام سمجھتے ہیں اور متعدد چرچ کے رہنماؤں نے بھی اس بات کی تصدیق کی ہے کہ ان کا تعلق ایک ہی نسلی گروہ سے ہے، حالانکہ وہ مختلف عیسائی فرقوں سے ہیں۔ تسلسل کی دیگر شکلیں خود ساختہ اور خود ادراک میں تسلسل کے علاوہ، قدیم اور عصری میسوپوٹیمیا کے درمیان مذہب، ادبی ثقافت اور آبادکاری کے لحاظ سے اہم تسلسل سامراجی دور کے بعد بھی جاری رہا۔ عیسائی دور میں اسوری بستیوں پر قبضہ جاری رہا۔ مثال کے طور پر نینوا کا قدیم دارالحکومت ایک بشپ، نینوا کے بشپ کی نشست بن گیا، اور ایک چرچ (جسے بعد میں اسلامی حکمرانی کے تحت مسجد میں تبدیل کر دیا گیا) ایک قدیم اسوری محل کے کھنڈرات کے اوپر بنایا گیا تھا۔ شہر کا مرکزی آبادی کا مرکز بتدریج دریا کے مخالف کنارے پر منتقل ہو گیا، جو آج موصل کے نام سے جانا جانے والا شہر بن گیا ؛ قدیم نینوہ صرف بتدریج برباد ہو گیا اور بالآخر کھلا دیہی علاقہ بن گیا۔ اگرچہ زیادہ تر پرانے آبادی کے مراکز کو اسی طرح آہستہ آہستہ ترک کر دیا گیا اور وہ برباد ہو گئے لیکن کچھ کو برداشت بھی کرنا پڑا۔ اربیلہ کا قدیم شہر، جسے آج اربیل کے نام سے جانا جاتا ہے، نو اسوری سلطنت کے زمانے سے مسلسل آباد رہا ہے۔ اگرچہ قدیم میسوپوٹیمیا کے پینتھیون کی پوجا تیسری صدی عیسوی میں شہر کی تباہی کے ساتھ اسور میں بند ہو گئی تھی، لیکن یہ دوسرے علاقوں میں برقرار رہا، اس خطے کی عیسائیت میں زبردست تبدیلی کے باوجود، بہت طویل عرصے تک ؛ پرانا عقیدہ کم از کم 10 ویں صدی تک ہاران میں اور 18 ویں صدی کے آخر تک مارڈن میں برقرار رہا۔ نینوہ کا روزہ تین روزہ روزہ ہے جو جدید اسوریوں کے تمام روایتی گرجا گھروں، جیسے سریانی آرتھوڈوکس چرچ، اسوریائی چرچ آف دی ایسٹ اور چالڈین کیتھولک چرچ میں پایا جاتا ہے۔ زبان 1200 قبل مسیح کے آس پاس کانسی کے آخری دور کے خاتمے کے بعد، ارامی قبائل نے اسوری علاقے میں ہجرت کرنا شروع کر دی۔ پہلی صدی قبل مسیح میں، مزید ہجرت کے ساتھ ساتھ کئی اسوری بادشاہوں کی طرف سے نافذ کردہ بڑے پیمانے پر جلاوطنی کی وجہ سے اسوریہ پر ارامیائی اثر و رسوخ زیادہ سے زیادہ بڑھتا گیا۔ اگرچہ اسوری سلطنت کی توسیع نے آبادکاری اور ملک بدری کے ساتھ مل کر اسوری مرکز کے نسلی-ثقافتی ڈھانچے کو تبدیل کر دیا، لیکن اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ اس سرزمین کے قدیم اسوری باشندے کبھی غائب ہوئے یا ایک چھوٹے سے اشرافیہ تک محدود ہو گئے، اور نہ ہی یہ کہ نئے آباد کاروں کی نسلی اور ثقافتی شناخت ایک یا دو نسلوں کے بعد "اسوری" کے علاوہ کچھ اور تھی۔ چونکہ اسوریوں نے کبھی بھی اپنی زبان غیر ملکی لوگوں پر مسلط نہیں کی جن کی زمینوں کو انہوں نے اسوری مرکز سے باہر فتح کیا تھا، اس لیے اکادی زبان کے علاوہ دوسری زبانوں کے پھیلاؤ کو روکنے کے لیے کوئی طریقہ کار موجود نہیں تھا۔ وسطی اسوری دور کے دوران اسوری علاقے میں ارامی بولنے والے آباد کاروں کی ہجرت سے شروع ہو کر، لسانی پالیسیوں کی اس کمی نے ارامی زبان کے پھیلاؤ کو آسان بنایا۔ سامی زبانوں میں سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر بولی جانے والی اور باہمی طور پر قابل فہم ہونے کے ناطے (سلطنت کے ذریعے بولی جانے والی بہت سی زبانوں پر مشتمل زبان کا گروہ)، ارامی زبان کی اہمیت نو اسوری دور میں بڑھتی گئی اور اسوری مرکز کے اندر بھی اکادی زبان کی جگہ لے لی۔ 9 ویں صدی قبل مسیح کے بعد سے، ارامی زبان ڈی فیکٹو لنگوا فرانکا بن گئی، جس کے ساتھ اکادی سیاسی اشرافیہ کی زبان (یعنی۔ گورنرز اور حکام)۔ زبان کو بڑے پیمانے پر اپنانا اصل مقامی آبادی کے تھوک متبادل کی نشاندہی نہیں کرتا ہے۔ ارامی زبان نہ صرف آباد کاروں نے بلکہ مقامی اسوریوں نے بھی استعمال کی تھی، جنہوں نے اسے اور اس کے حروف تہجی کو اپنایا تھا۔ ارامی زبان شلمانیسر سوم (859-824 BC) کے دور حکومت میں اسوری شاہی انتظامیہ میں داخل ہو گئی تھی، اس لیے کہ ارامی تحریریں اس کے نمرود میں بنائے گئے محل سے معلوم ہوتی ہیں۔ تگلتھ پیلسر سوم (745-727 BC) کے زمانے تک، اسوری بادشاہوں نے اکادی اور ارامی زبان کے شاہی علما دونوں کو ملازمت پر رکھا، جس سے ارامی زبان کے عروج کی تصدیق ہوتی ہے جو شاہی انتظامیہ کے ذریعہ استعمال ہونے والی سرکاری زبان کی حیثیت رکھتی ہے۔ یہ واضح ہے کہ ارامی زبان اسوری شاہی خاندان کے ذریعے کم از کم 8 ویں صدی قبل مسیح کے آخر سے بولی جاتی تھی، اس لیے کہ تیگلتھ پیلسر کے بیٹے شلمانیسر پنجم (727-722 BC) کے پاس اکادی اور ارامی دونوں زبانوں میں متن کے ساتھ کندہ شدہ شیر کے وزن کا ایک مجموعہ تھا۔ اشوربانی پال (669-631 BC) کے دور حکومت کے آخر میں کونیفارم دستاویزات کی تعداد میں ریکارڈ شدہ کمی ارامی زبان کی طرف زیادہ تبدیلی کی نشاندہی کر سکتی ہے، جو اکثر جلد خراب ہونے والے مواد جیسے چمڑے کے طومار یا پیپرس پر لکھی جاتی ہے، حالانکہ اسے شاید متبادل طور پر سلطنت میں سیاسی عدم استحکام سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ پارتھین حکمرانی کے تحت اسور اور دیگر سابق اسوری آبادی کے مراکز کے باشندے، جنہوں نے واضح طور پر خود کو قدیم اسوریہ سے جوڑا، ارامی زبان لکھتے اور بولتے تھے۔ اگرچہ جدید اسوری زبانیں، خاص طور پر سریٹ زبان، نو ارامی زبانیں ہیں جن کی پرانی اکادی زبان سے بہت کم مشابہت ہے، لیکن وہ مکمل طور پر اکادیائی اثر و رسوخ کے بغیر نہیں ہیں۔ خاص طور پر قدیم اور جدید دونوں ارامی زبانوں میں اکدیائی ادھار الفاظ کی متعدد مثالیں موجود ہیں۔ یہ تعلق پہلے ہی 1974 میں نوٹ کیا گیا تھا، جب اسٹیفن اے کافمین کے ایک مطالعے سے پتہ چلا کہ سریانی زبان، جو آج کل بنیادی طور پر عبادت کی زبان استعمال کرنے والی ایک ارامی بولی ہے، میں کم از کم چودہ خصوصی (یعنی۔ دیگر بولیوں میں تصدیق شدہ نہیں) اکادی سے ادھار لیے گئے الفاظ، جن میں سے نو واضح طور پر قدیم اسوری بولی سے ہیں (جن میں سے چھ تعمیراتی یا ٹپوگرافیکل اصطلاحات ہیں)۔ کیتھلین ابراہم اور مائیکل سوکولوف کی طرف سے 2011 میں 282 الفاظ پر کی گئی ایک تحقیق میں یہ طے کیا گیا کہ اس طرح کے بہت سے معاملات قابل اعتراض تھے، اور یہ بھی پتہ چلا کہ ان میں سے 15 الفاظ دراصل ارامی زبان میں اکادی قرضے تھے اور 22 معاملات میں قرض کی سمت کا تعین نہیں کیا جا سکا۔ ابراہم اور سوکولوف کا نتیجہ یہ تھا کہ اکادی سے ارامی تک قرضے کے الفاظ کی تعداد ارامی سے اکادی تک قرضے کے الفاظ کی تعداد سے کہیں زیادہ تھی۔ تعلیمی شعبے اور سیاست جدید اسوریوں کے ذریعہ اسوری نام کا استعمال تاریخی طور پر نہ صرف اسوری برادری کے اندر بلکہ باہر بھی تنازعہ اور غلط فہمی کا باعث بنا ہے۔ جدید اور قدیم اسوریوں کے درمیان تعلق پر بات چیت بھی تعلیمی میدان میں داخل ہو چکی ہے۔ ممتاز تاریخی اسوری ماہرین، جیسے آسٹن ہنری لیارڈ اور سڈنی اسمتھ کی حمایت کے علاوہ، اسوری تسلسل کو عصری اسوریولوجی کے اندر وسیع حمایت حاصل ہے۔ تسلسل کے حامیوں میں ممتاز اسوریولوجسٹ جیسے سیمو پارپولا، رابرٹ ڈی بگز، ایچ ڈبلیو ایف ساگس، جارجز راکس، جے۔ اے۔ برنک مین اور مرکو نووک۔ دیگر شعبوں کے مورخین نے بھی اسوری تسلسل کی حمایت کی ہے، جیسے رچرڈ نیلسن فرائی، فلپ کے ہٹی، پیٹریشیا کرون، مائیکل کک، مورڈیچی نیسان، آریہ مکو اور جوشوا جے۔ مارک (ورلڈ ہسٹری انسائیکلوپیڈیا کے معاون)۔ تسلسل کی حمایت کرنے والے دیگر اسکالرز میں، دوسروں کے علاوہ، ماہر لسانیات جودہ سیگل، پولیٹیکل سائنسدان جیمز جوپ، نسل کشی کے محقق ہینیبل ٹریوس، اور جینیاتی ماہرین لوئیگی لوکا کیولی-سپورزا، پاؤلو مینوزی، البرٹو پیازا، محمد ٹیگی اکبری، سندر ایس پاپیہا، ڈیریک فرینک رابرٹس اور دریش فرہود شامل ہیں۔ متعدد اسکالرز جو خود اسوری نژاد ہیں، جیسے افریم یلدز، سارگون ڈونابیڈ اور اوڈیشو مالکو گیوارگس نے بھی اسوری تسلسل کی حمایت میں تعلیمی کام شائع کیے ہیں۔ کچھ ماہرین تعلیم، خاص طور پر مورخین جے ایف۔ کوکلی، جان جوزف، ڈیوڈ ولمشرسٹ اور ایڈم ایچ بیکر نے جدید اور قدیم اسوریوں کے درمیان تسلسل کی مخالفت کی ہے، عام طور پر یہ دلیل دیتے ہوئے کہ جدید اسوری شناخت صرف 19 ویں صدی کے وسط سے آخر تک غیر ملکی مشنریوں کے ساتھ بات چیت اور/یا قدیم اسوری کھنڈرات کی دریافت کے نتیجے میں ابھری۔ اسوری تسلسل کی تھوک مخالفت اسوریولوجی میں ظاہر نہیں ہوتی ہے۔ کیرن ریڈنر اسوری تسلسل کو اب بھی بحث کا موضوع سمجھتی ہیں، لیکن اس خیال کی بھی مخالفت کرتی ہیں کہ اسوری شناخت صرف 19 ویں صدی میں ابھری، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ شمالی میسوپوٹیمیا میں جدید عیسائی خود کو قدیم اسوریوں کی اولاد کے طور پر قدیم مقامات کی دریافت اور غیر ملکی مشنریوں کے دوروں سے بہت پہلے دیکھتے تھے، جیسا کہ مثال کے طور پر ہوریشیو پوسٹ گیٹ کے بیانات سے جمع کیا جا سکتا ہے۔ اسوری تسلسل کے کچھ مخالفین، جیسے بیکر، نے استدلال کیا ہے کہ قدیم اسوریہ سے منسلک ساسانی دور کا بھرپور عیسائی ادب قدیم اسوریہ کی حقیقی یاد کے بجائے محض بائبل پر مبنی تھا، اس کے باوجود کہ کہانیوں میں کئی شخصیات موجود ہیں، جیسے ایسارہڈون اور سارگون دوم، جن کا بائبل میں بمشکل ذکر کیا گیا ہے۔ یہ تحریریں بھی ایک مقامی اسوری رجحان ہیں، اس لیے کہ ان میں پیش کردہ تاریخی بیانات ساسانی سلطنت کی دیگر تاریخی تحریروں سے متصادم ہیں۔ واضح طور پر نو اسوری سلطنت میں اسوریوں کے استعمال کردہ ناموں کی یاد دلانے والے نام کم از کم تیسری صدی عیسوی تک سامراجی دور کے بعد اسور میں استعمال ہوتے رہے۔ اسوری تسلسل کے کچھ مخالفین، جیسے ڈیوڈ ولمشرسٹ، کا خیال ہے کہ عیسائی دور میں قدیم اسوری ناموں کا استعمال بند ہو گیا تھا اور یہ بدلے میں تسلسل کی کمی کا ثبوت تھا۔ عیسائی دور میں واضح قدیم میسوپوٹیمیا کے رابطوں کے ساتھ ناموں کے مسلسل استعمال کے کچھ شواہد موجود ہیں۔ مثال کے طور پر 13 ویں صدی کے رمکلے کے عربی زبان کے ریکارڈوں میں نبوکدنضر کے نام سے ایک شخص (جسے عربی متن میں بکتھانشار کہا جاتا ہے) درج ہے، جو سریانی آرتھوڈوکس چرچ کے ایک سرپرست کا رشتہ دار تھا جس کا نام فلوکسینس نیمرود تھا (یہ بھی ایک قدیم اسوری روابط والا نام ہے، جو نیمرود یا نیمرود سے ماخوذ ہے) ؛ تاہم ان دونوں ناموں کا بائبل میں بھی ذکر کیا گیا ہے۔ جدید اسوری مصنفین، جیسے اوڈیشو مالکو گیوارگس، کا کہنا ہے کہ اسوریوں کی عیسائیت کو دیکھتے ہوئے اشور، نبو اور سین جیسے دیوتاؤں کو پکارنے والے قدیم کافر ناموں میں کمی شاید ہی حیرت کی بات ہے۔ اسی طرح کے مقامی ناموں کی جگہ بائبل سے ماخوذ ناموں سے تیزی سے تبدیل ہونے کے واقعات بے شمار دوسرے عیسائی لوگوں سے بھی معلوم ہوتے ہیں۔ جدید اسوری اسوری تسلسل کی مخالفت کو جارحانہ سمجھتے ہیں اور اسے اپنے خلاف جبر کی دیگر تاریخی شکلوں سے جوڑتے ہیں۔ مثال کے طور پر سارگون ڈونابید "چالدین"، "شامی"، "شامی"، "ارامی"، یا زیادہ انتہائی "عرب عیسائی"، "کرد عیسائی" اور "ترک عیسائی" جیسی اصطلاحات کے استعمال کو نقصان دہ سمجھتے ہیں کیونکہ وہ شناخت کے حوالے سے تقسیم اور الجھن میں اضافہ کرتے ہیں اور "واضح طور پر جدید سیاسی بول چال کی عکاسی کرتے ہیں"۔ یہ خیالات جزوی طور پر بعثی عراق (1968-2003) میں حکومت کے اقدامات سے منسوب ہیں، جس نے اسوریوں کو ملک کی تیسری نسلی اقلیت کے طور پر تسلیم کرنے سے انکار کر کے خود مختاری کے اسوری مطالبات کا مقابلہ کرنے کی کوشش کی، اس کے بجائے اسوریوں، "شامیوں" اور کسدیوں کو الگ الگ لوگوں کے طور پر فروغ دیا، اور مردم شماری میں اسوریوں کو کم شمار کیا۔ 1977 میں، قومی مردم شماری میں اسوری کے طور پر اندراج کرنا ناممکن بنا دیا گیا تھا اور اس کے نتیجے میں اسوریوں کو روزگار اور راشن کارڈ کھونے کے خوف سے عربوں کے طور پر اندراج کرنے پر مجبور کیا گیا تھا۔ اسوری آبادیوں کی جینیاتی جانچ مطالعہ کا ایک نسبتا نیا شعبہ ہے، لیکن اس نے اب تک کانسی اور لوہے کے دور کی آبادیوں کے تسلسل کی حمایت کی ہے اور اس خیال کو اجاگر کیا ہے کہ اسوریوں نے تاریخی طور پر شاذ و نادر ہی آس پاس کی آبادیوں کے ساتھ باہمی شادی کی ہے۔ 2000 اور 2008 میں کیے گئے جینیاتی مطالعات اسوریوں کی حمایت کرتے ہیں کہ وہ مشرق وسطی کے دیگر گروہوں سے جینیاتی طور پر الگ ہیں، جن میں اعلی اینڈوگیمی ہے۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ برادری تاریخی طور پر اپنی مذہبی اور ثقافتی روایات کی وجہ سے نسبتا بند رہی ہے، جس میں دوسرے گروہوں کے ساتھ بہت کم ملاوٹ ہے۔ اسوریہ نو اسوری سلطنت قدیم اسوری سلطنت وسطی اسوری سلطنت آکیمینیڈ اسوریہ اسوریستان اسوری ثقافت کی تاریخ اسوری کھانا اسوری موسیقی اسوری قوم پرستی مشرقی شامی آرتھوڈوکس چرچ کا اسوری چرچ چالڈین کیتھولک چرچ شام کا نام نسلی اسوریوں، چالڈیوں اور شامی قوم پرست تاریخ نگاری کی فہرست نوٹ حوالہ جات کتاب نگاری تسلسل نسلی گروہوں کی اصل مفروضے