Eastern Orthodox opposition to papal supremacy
مشرقی آرتھوڈوکس چرچ پوپ کی بالادستی کے رومن کیتھولک نظریے کی مخالفت کرتا ہے۔ اس بات سے انکار نہیں کرتے کہ روم کے بشپ کے لیے اولیت موجود ہے، مشرقی آرتھوڈوکس عیسائی دلیل دیتے ہیں کہ ابتدائی چرچ میں روم کی اولیت کی روایت بالادستی کے موجودہ نظریے کے برابر نہیں تھی۔ کیتھولکیت کی مشرقی آرتھوڈوکس تفہیم مستند کیتھولکیت کا امتحان چرچ کی مقدس روایت کے اختیار پر عمل پیرا ہونا ہے، اور پھر مقدس "صحیفہ" کی گواہی دینا ہے، جو خود چرچ کی مذکورہ بالا مقدس روایت کی پیداوار ہے۔ اس کی تعریف کسی خاص سی کی پابندی سے نہیں کی جاتی ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کا یہ موقف ہے کہ اس نے کبھی بھی پوپ کو پورے چرچ کے قانونی رہنما کے طور پر قبول نہیں کیا۔ تمام بشپ "بطور پطرس" برابر ہیں، اس لیے ہر بشپ کے ماتحت ہر چرچ (رسولی جانشینی میں مقدس) مکمل طور پر مکمل ہے (کیتھولک کا اصل معنی)۔ انطاکیہ کے اگناشیئس کا حوالہ دیتے ہوئے، کارلٹن کا کہنا ہے کہ چرچ تثلیث کی تصویر میں ہے اور اوتار کی حقیقت کی عکاسی کرتا ہے۔ چرچ کی سمجھ میں کوئی بھی تبدیلی تثلیث کی سمجھ میں تبدیلی کی عکاسی کرے گی۔ کیتھولک دلائل کی مشرقی آرتھوڈوکس تردید یہ آرتھوڈوکس عیسائیت کا موقف ہے کہ اس تعلیم کی حمایت میں رومن کیتھولک دلائل نے باپ دادا کے ثبوتوں پر انحصار کیا ہے جن کی یا تو غلط تشریح کی گئی ہے یا اس طرح سیاق و سباق سے باہر لے جایا گیا ہے تاکہ ان کے حقیقی ارادے کو غلط انداز میں پیش کیا جا سکے۔ یہ آرتھوڈوکس عیسائیت کا موقف ہے کہ ان لوگوں کی قریب سے جانچ پڑتال سے یا تو دلیل کی حمایت نہ کرنے کا اثر پڑے گا یا جوابی دلیل کی حمایت کرنے کا الٹا اثر پڑے گا۔ رسولی تخت ایتھناسس کو متعدد کیتھولک اپولوجسٹ سائٹس پر پوپ کی اولین حیثیت کے گواہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ تاہم ویلٹن کا کہنا ہے کہ ایتھناسس متن میں قطعی مضمون (دی) کا استعمال نہیں کرتا ہے۔ روم ایک رسولی تخت ہے، رسولی تخت نہیں۔ پوپ لیو XIII آگسٹین ویلٹن مزید کہتے ہیں کہ آگسٹین کے لیے ایک رسولی سی نہیں ہے، بلکہ بہت سے ہیں: اگناشس کے لیے انطاکیہ کا اگناشس ایک بشپ کے تحت ہر چرچ مکمل ہے-"کیتھولک" کا اصل معنی۔ Ignatius کے لیے چرچ بہت سی برادریوں کا عالمی اتحاد ہے۔ ہر ایک کے مرکز میں ایک بشپ ہوتا ہے "جو یوکرسٹک جشن میں مقامی برادری کو اکٹھا کرتا ہے"۔ یہ چرچ کا اتحاد ہے-ہر چرچ اپنے بشپ سے متحد ہے-ان گرجا گھروں میں سے ہر ایک ایک دوسرے سے متحد ہے۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ اس نے ایک واحد سپریم بشپ آف بشپ کو قبول کیا ہے کیونکہ بشپ کا اختیار کسی خاص چرچ کے لیے مقامی ہے۔ سی کارلٹن نے چرچ میں بشپ کے کردار کے بارے میں اگناشیئس کے نقطہ نظر کا خلاصہ اس طرح کیا ہے: اگناشیئس نے ٹرالیئنز کو ایک خط میں چرچ کے بارے میں جو کچھ مانتا ہے اس کا تعین کیا ہے: بشپ سے اوپر کسی دوسرے درجے کا کوئی حوالہ نہیں ہے۔ Ignatius کے لیے، بشپ سپریم ہے، نہ کہ بشپ کیونکہ وہ روم میں بشپ کے ساتھ تعامل میں ہے۔ اس طرح جب وہ سمیرنا کے بشپ پولی کارپ کو خط لکھتا ہے، تو وہ کہتا ہے کہ خدا پولی کارپ کا بشپ ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ مقامی بشپ اور خدا کے درمیان کوئی ثالث نہیں ہے۔ جان کریسوسٹم نے انطاکیہ کے اگناشیئس کو "پیٹر کے مساوی استاد" کہا۔ رومیوں کو لکھا گیا اگناشیئس کا رومیوں کے نام خط کیتھولک معافی دہندگان رومن کی اولین حیثیت کی تجویز کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ خاص طور پر ان کے افتتاحی کلمات: جے۔ ایچ۔ سراولی تسلیم کرتا ہے کہ رومن چرچ صدارت کرتا ہے لیکن اس کا استدلال ہے کہ یہ واضح نہیں ہے کہ صدارت کا عمل ("رومیوں کے علاقے کی جگہ صدارت کرتا ہے" اور "محبت کی صدارت کرتا ہے") کس علاقے سے مراد ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ صدارت کا عمل صرف رومیوں کے علاقے میں ان گرجا گھروں کا ہو سکتا ہے، یعنی اٹلی میں۔ ٹوم آف لیو اکثر پوپ کی بالادستی کے ثبوت کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے ٹوم آف لیو جو کہ پوپ لیو کی طرف سے 451 میں چوتھی ایکومینیکل کونسل، چالسیڈن کو بھیجا گیا خط ہے۔ جزوی طور پر ایسا لگتا ہے کہ لیو پیٹر کے اختیار سے بات کرتا ہے۔ یہ آرتھوڈوکس عیسائیت کا مؤقف ہے کہ ٹوم کی منظوری محض عقیدے کے اتحاد کو بیان کرنے کے لیے ہے، نہ صرف پوپ بلکہ دیگر گرجا گھروں کے بھی۔ ٹوم آف لیو کو کونسل میں پیش کرنے سے پہلے، اسے مطالعہ کے لیے قسطنطنیہ کے پیٹریاارک سینٹ اناتولیس کی سربراہی میں ایک کمیٹی کو پیش کیا گیا۔ کمیٹی نے ٹوم آف لیو کا موازنہ اسکندریہ کے سینٹ سیرل کے 12 اناتھیماؤں سے نیسٹوریس کے خلاف کیا اور ٹوم آرتھوڈوکس کا اعلان کیا۔ اس کے بعد اسے منظوری کے لیے کونسل کے سامنے پیش کیا گیا۔ تاہم یہ صرف لیو کی تعلیم نہیں ہے جو رسول کی تعلیم ہے، بلکہ سیرل کی تعلیم بھی ہے۔ دونوں پیٹر کے طور پر پڑھاتے ہیں۔ کونسل میں سیرل کا خط پڑھنے کے بعد بھی یہی زبان استعمال کی گئی تھی۔ کونسل کی زبان صرف اس بات کو تقویت دینے کے لیے ہے کہ سب اس پر یقین کریں۔ تیسری ایکومینیکل کونسل میں پوپ سیلسٹین اور سیرل کا موازنہ پال سے کیا گیا۔ جان کریسوسٹم بالادستی کے دعووں کا ایک اور واضح گواہ جان کریسوسٹم ہے۔ یہ ثبوت ایک واقعے پر مبنی سمجھا جاتا ہے جب اسے جلاوطنی کا سامنا کرنا پڑا اور اس نے پوپ سے مدد کی اپیل کی۔ جب اسے جلاوطن کیا جانا تھا تو اس نے پوپ کے ساتھ ساتھ دو دیگر مغربی پادریوں ؛ میلان کے وینریئس اور ایکولیا کے کرومیٹیوس سے مدد کی اپیل کی۔ انہوں نے پوپ کو رہنما کے طور پر دیکھنے کے بجائے تینوں سے ایک ہی اصطلاح میں اپیل کی۔ 2007 میں پوپ بینیڈکٹ XVI نے بھی اس کے بارے میں بات کی: مورخ جے این ڈی کیلی نے لکھا: پوپ نے جان کریسوسٹم کا معاملہ اٹھایا، اس معاملے کی تحقیقات کے لیے ایک مغربی سنیڈ کو طلب کیا۔ انہوں نے جان کریسوسٹم کے حق میں پایا اور قسطنطنیہ میں مندوبین بھیجے لیکن انہیں نظر انداز کر دیا گیا اور صرف تین ماہ بعد واپس بھیج دیا گیا۔ جان کریسوسٹم کی حمایت میں پوپ کے نتائج کو جان کریسوسٹم کی جلاوطنی کو کالعدم قرار دینے کے لیے اتنا سنجیدہ نہیں سمجھا گیا۔ یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ اس نے اپنی منت میلیٹیئس سے لی تھی (جس کا ہم نے پہلے ذکر کیا تھا کہ وہ روم کے ساتھ اشتراک میں نہیں تھا)۔ اس نے روم کے ساتھ اشتراک میں نہ ہونے والے ایک اختیار والے آدمی کے طور پر قبول کیا۔ میلیٹیئس کی موت کے بعد جان کریسوسٹم نے فلاوین کو اپنا بشپ کے طور پر قبول کر لیا-ایک اور شخص جس کا روم سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ جان کریسوسٹم نے اپنی زندگی کا زیادہ تر حصہ روم کے ساتھ تعامل میں نہیں گزارا۔ دیگر تحریروں کو یہ الزام لگانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے کہ اس نے رومن بالادستی کی حمایت کی تھی۔ جان کریسوسٹم بعض اوقات پیٹر کی عظمت کو منسوب کرتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ کریسوسٹم نے سکھایا کہ پیٹر "بھائیوں" پر سب سے بڑا حکمران تھا۔ وہ پیٹر کو "دنیا کا استاد" قرار دیتا ہے۔ تاہم، ایب گیٹی کے مطابق دوسرے مواقع پر جان کریسوسٹم دوسروں کو وہی لقب دیتے ہیں: ڈینی یہ بھی نوٹ کرتا ہے کہ جان کریسوسٹم پال کے پیٹر کے برابر ہونے کی بات کرتا ہے۔ مزید برآں، کیتھولک انسائیکلوپیڈیا ان کی تحریروں کا یہ واضح اعتراف پیش کرتا ہے: باسل عظیم باسل عظیم نے بھی روم کے امیدوار کے خلاف میلیٹیئس کی حمایت کی۔ کاؤنٹ ٹیرینٹیوس باسل کو لکھتے ہوئے ان کے خطوط سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ باسل نے پوپوں کو زیادہ عزت نہیں دی۔ جب باسل نے مغرب کو مدد کے لیے لکھا (آریانیزم کا مقابلہ کرنے کے لیے) تو اس نے اپنے خطوط پورے مغربی چرچ کو لکھے۔ اس نے خاص طور پر روم کو مدد کے لیے نہیں لکھا اور نہ ہی اسے پہلے درج کیا۔ ڈیماسس ایک ایسے گروپ کا رہنما تھا جو مذہبی مارسیلس کی حمایت کرتا تھا۔ سینٹ باسل نے لکھا ہے کہ کوریفس کوریفس کا مطلب کوئر کا سربراہ ہے۔ کیتھولک معافی دہندگان نوٹ کرتے ہیں کہ جان کریسوسٹم پیٹر کو بیان کرنے کے لیے یہ اصطلاح استعمال کرتا ہے۔ تاہم وہ اس اصطلاح کو دوسروں کے سلسلے میں بھی استعمال کرتا ہے: کیتھولک یہ دلیل دیتے ہیں کہ جان کریسوسٹم پیٹر کے سلسلے میں صرف واحد کوریفیوس کا استعمال کرتا ہے۔ یہ سچ ہے، لیکن دوسرے واحد کے استعمال کو پیٹر تک محدود نہیں کرتے ہیں۔ باسل کوریفس کی اصطلاح بھی استعمال کرتا ہے۔ وہ ایتھناسس کو "سب کا کوریفس" کہتے ہیں۔ وہ پوپ ڈیماسس کو کوریفیوس کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، لیکن مغربی لوگوں کے رہنما کے طور پر، پورے چرچ کے نہیں۔ یروشلم کا ہیسیکیوس جیمز کی طرف اشارہ کرنے کے لیے کوریفیوس کی اصطلاح استعمال کرتا ہے۔ میکسمس دی کنفیسر پوپ لیو XIII کو پہلے ہی ایتھناسس کا غلط حوالہ دیتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ ویلٹن کا کہنا ہے کہ (اپنے انسائیکلوکل سیٹس کوگنیٹم میں) وہ میکسمس دی کنفیسر کا غلط حوالہ دیتے ہیں۔ ڈیفلوریشیو ایکس ایپسٹولا ایڈ پیٹرم ایلسٹرم میکسمس (جسے میکسیموس بھی کہا جاتا ہے) میں مبینہ طور پر کہا گیا ہے: ایڈورڈ ڈینی اپنا ترجمہ دے رہا ہے اور ونسنزی کا استعمال کرنے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ میکسیمس کے الفاظ روم کو مقدس سنیڈز کی طرف سے عطا کردہ طاقت دیتے ہیں۔ یہ کیتھولک تعلیمات کے برعکس ہے اور یہ بھی تجویز کرتا ہے کہ اگر کوئی سنیڈ اقتدار دے سکتا ہے تو وہ اسے چھین بھی سکتا ہے۔ ڈینی کا کہنا ہے کہ ونسنزی "حقائق کی وجہ سے یہ تسلیم کرنے پر مجبور ہے کہ یہ وہی حکام جن کا سینٹ میکسمس حوالہ دیتے ہیں، جیسا کہ وہ ہمارے حوالے کیے گئے ہیں، پوپ کی بادشاہت کے خلاف گواہ ہیں۔" پوپ ہرمسداس کا فارمولا شہنشاہ اناستاسیوس اول کے دور میں قسطنطنیہ اور روم کے گرجا گھروں میں اختلاف تھا۔ تاہم آرتھوڈوکس شہنشاہ جسٹن اول کے عروج کے ساتھ، دونوں گرجا گھروں کو دوبارہ ملایا جا سکا۔ جسٹن نے مذاکرات شروع کرنے کا حکم دیا۔ پوپ ہرمسداس نے آرتھوڈوکس کیتھولک عقیدے کا ایک فارمولا جاری کیا جس پر پیٹریاارک جان دوم دستخط کر سکتے ہیں اگر وہ دونوں گرجا گھروں کا دوبارہ اتحاد چاہتے ہیں۔ اسے اس فارمولے میں پڑھا جا سکتا ہے: کیتھولک معافی دہندگان اوپر دیے گئے متن کے حصے پر زور دیتے ہیں۔ جو لوگ آرتھوڈوکس عقیدے سے متفق ہیں وہ فطری طور پر اس معاملے پر روم کے چرچ سے متفق ہوں گے-جو کہ آرتھوڈوکس عقیدے کو بیان کر رہا تھا۔ کیتھولک معافی دہندگان کے لیے اس متن کے ساتھ معاہدے کا مطلب روم کے ساتھ معاہدہ ہے، کیونکہ روم رہنما ہے۔ روم کے ساتھ آرتھوڈوکس معاہدہ اس لیے ہے کیونکہ اس میں سچائی بیان کی گئی ہے۔ مزید شواہد اس کی طرف اشارہ کرتے نظر آتے ہیں۔ پیٹریاارک جان نے اپنی رائے کا اظہار کیا کہ روم (پرانا روم) اور قسطنطنیہ (نیا روم) ایک ہی سطح پر تھے۔ سرپرست نے یہ بات اس وقت ظاہر کی جب اس نے دستاویز میں مزید کہا: مزید یہ کہ فارمولے میں مطالبات میں سے ایک ہونے کے باوجود مشرق نے اکیسئس کی مذمت نہ کر کے پوپ کے مطالبات کو نظر انداز کرنا جاری رکھا۔ اس کی سیاست اس حقیقت سے ظاہر ہوتی ہے کہ شہنشاہ جسٹن نے اسکندریہ کے خالی نظارہ کے لیے پوپ کے امیدوار کو نظر انداز کیا اور اس کے بجائے "تیمتھیس سوم کی تقدیس کا اختیار دیا، جو ایک غیر متزلزل مونوفیسائٹ تھا۔" تھیوڈیرک، اٹلی کا بادشاہ، اور ایک ایرین کو روم اور قسطنطنیہ کے درمیان نئے اتحاد پر شک ہوا۔ جان جو پوپ کے طور پر کامیاب ہوا اسے قسطنطنیہ بھیجا گیا تاکہ وہاں ایرین گرجا گھروں کو بحال کیا جا سکے۔ اس طرح آرتھوڈوکس کیتھولک پوپ کو گرجا گھروں کی بحالی پر زور دینے کے لیے بھیجا گیا تھا۔ یہ کام پوپ نے محدود کامیابی کے ساتھ کیا۔ ابتدائی چرچ کی تاریخ سے حزب اختلاف کے دلائل روم میں چرچ کی بنیاد (یا زیادہ رسمی طور پر منظم) پیٹر اور پال دونوں نے رکھی تھی۔ جیسا کہ کوئی خاص چارزم یا اولیت پال سے منسلک نہیں ہے، پھر یہ روم کے چرچ کی اس کی مشترکہ بنیاد سے نہیں ہے کہ رومن پونٹف اولیت کا دعوی کرتا ہے۔ جیسا کہ بہت سے سیز پیٹر کے ہیں، پیٹر "رسول" کی ایک مثالی شکل کے طور پر کام کرتا ہے۔ اگرچہ روم کے سی کو اولیت حاصل تھی، لیکن یہ اقتدار یا مجسٹریٹ اتھارٹی کے بجائے عزت کا عہدہ تھا۔ روم ایک رسولی تخت ہے، رسولی تخت نہیں۔ ہر بشپ کو اپنے مقامی ڈائیوسس کے اندر امور کا انتظام کرنے کا حق حاصل ہے۔ کسی دوسرے بشپ کے ساتھ تنازعہ کی صورت میں، صرف ایک جنرل کونسل ہی اس معاملے پر فیصلہ دے سکتی ہے۔ چرچ فادرز عام بشپ سے اوپر کسی دوسرے درجے یا علمی عہدے کا حوالہ نہیں دیتے ہیں۔ جن مقدمات کا فیصلہ روم نے کیا تھا ان کی اپیل دوسرے میٹروپولیٹن علاقوں کے بشپوں سے کی جاتی تھی۔ جن مقدمات کا فیصلہ روم نے کیا تھا ان کی اپیل دوسرے میٹروپولیٹن علاقوں میں بشپوں کے سینوڈ سے کی جاتی تھی۔ پیٹر نے بہت سے ایپسکوپل سیز کی بنیاد رکھی۔ اس طرح کے تمام سیز کو مساوی حیثیت حاصل ہے۔ رسول برابر تھے۔ ان میں سے کسی سے کوئی اختیار نہیں روکا گیا تھا۔ پوسٹ کانسٹینٹینین چرچ نے اولڈ روم اور بعد میں نیو روم (قسطنطنیہ) کے سیز کو یکساں اعزاز سے نوازا۔ مشرقی سرپرستوں نے روم کے بشپ کو مغرب کا سرپرست (پورے چرچ کا نہیں) مانا ہے، جو مغربی عیسائی عالم میں واحد رسولی نظریہ پر قابض ہے۔ جلاوطنی کا سامنا کرتے ہوئے، قسطنطنیہ کے آرچ بشپ، جان کریسوسٹم نے تین مغربی گرجا گھروں سے مدد کی اپیل کی۔ اگرچہ ان میں سے ایک روم کا بشپ تھا، اگر روم اس وقت اولین حیثیت کا استعمال کرتا، تو وہ دوسرے دو بشپوں کو نہیں لکھتا۔ "کنگڈم کی چابیاں" آرتھوڈوکس عیسائی قبول کرتے ہیں کہ پیٹر کو ایک خاص اولیت حاصل تھی۔ نئے عہد نامے میں، اسے سب سے پہلے چابیاں دی جاتی ہیں۔ تاہم دیگر متون کی تشریح یہ ظاہر کرنے کے لیے کی جا سکتی ہے کہ دوسرے رسولوں کو بھی چابیاں موصول ہوئیں۔ یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ اس طرح کی تشریح کو بہت سے چرچ فادرز نے قبول کیا ہے۔ ٹرٹولین، ہلیری آف پوئیٹیئرز، جان کریسوسٹم، آگسٹین۔ یروشلم کی کونسل نئے عہد نامے میں () یہ فیصلہ کرنے کے لیے ایک کونسل بلانے کو درج کیا گیا ہے کہ آیا مذہب تبدیل کرنے والے غیر قوموں کا ختنہ ہونا ضروری ہے، جو کچھ تشریحات کے مطابق موزیک قانون کے ذریعے تجویز کیا گیا تھا۔ (ربی یہودیت صرف غیر قوموں کے لیے نوحائی قوانین تجویز کرتی ہے۔) کیتھولک مورخین نوٹ کرتے ہیں کہ جب پیٹر نے بات کی تو سب خاموش تھے۔ تاہم ویلٹن نے نوٹ کیا کہ جب پال اور جیمز نے بات کی تو سب بھی خاموش تھے۔ یوسیبیئس نے کہا کہ یہ جیمز تھا جس نے کونسل کا فیصلہ بیان کیا، پیٹر نہیں۔ جان کریسوسٹم نے نوٹ کیا کہ جیمز نے یہ فیصلہ کیا۔ کونسل کے فیصلے کا اظہار صرف پیٹر کے نہیں بلکہ تمام کونسل کے فیصلے کے طور پر کیا گیا تھا۔ اس کو جاری رکھتے ہوئے سرکاری فارمولیشن کے ابتدائی بیانات عام طور پر "مقدس باپوں کی پیروی" کے جملے سے شروع ہوتے ہیں، نہ کہ "پوپ کے فیصلے کی پیروی" سے۔ ایسٹر کا تنازعہ کچھ مقامی گرجا گھروں میں ایسٹر منانے کے طریقے میں فرق موجود تھا: ایشیا کے رومی صوبے میں یہ چاند کی 14 تاریخ کو منایا جاتا تھا، ضروری نہیں کہ اتوار کو۔ روم کے بشپ وکٹر نے اس معاملے کو حل کرنے کے لیے سنیڈز منعقد کرنے کا حکم دیا-سنیڈیلٹی کی ایک دلچسپ ابتدائی مثال اور درحقیقت پوپوں کی سنیڈز کی حوصلہ افزائی-اور افسس کے پولی کریٹس اور ایشیا کے بشپس کو خارج کر دیا جب ان کے سنیڈ نے رومن لائن کو اپنانے سے انکار کر دیا۔ وکٹر کو اس شدت کے لیے ایرینیئس نے ڈانٹا تھا اور ایسا لگتا ہے کہ اس نے اپنی سزا منسوخ کر دی تھی اور اس جماعت کو محفوظ رکھا گیا تھا۔ " یوسیبیئس نے لکھا: یہ معاملہ بالآخر اتوار کے جشن کے مطابق پہلی ایکومینیکل کونسل میں حل ہو جائے گا۔ چرچ کونسل کی پہلی ایکومینیکل کونسل ایریس کے مشرقی آرتھوڈوکس دلائل اور ان کی تعلیمات کی بشپوں کے ایک سینوڈ نے مذمت کی جسے پوپ نے 320 میں طلب کیا۔ اسکندریہ کے سکندر نے 321 میں اسکندریہ میں ایک مقامی سنیڈ کو طلب کیا جس نے بھی آرین ازم کی مذمت کی۔ پوپ کے آرین ازم کی مذمت کرنے کے پانچ سال بعد، شہنشاہ کانسٹینٹین اول نے اس معاملے کو حل کرنے کے لیے ایکومینیکل کونسل طلب کی۔ ویلٹن کا استدلال ہے کہ پوپ کے فیصلے کو اس معاملے کا خاتمہ نہیں سمجھا گیا کیونکہ افریقہ میں ایک کونسل نے خود اس مسئلے کا جائزہ لینے کے لیے ملاقات کی تھی۔ اس کے بعد کانسٹینٹین نے ایک بڑی کونسل کو اس معاملے پر فیصلہ کرنے کا حکم دیا۔ اس کونسل کے چوتھے کینن نے اس بات کی تصدیق کی کہ بشپوں کا تقرر صرف مقامی طور پر کیا جانا تھا۔ دوسری ایکومینیکل کونسل دوسری ایکومینیکل کونسل کی صدارت انطاکیہ کے میلیٹیئس نے کی، جو روم کے ساتھ اتحاد میں نہیں تھے۔ تیسری ایکومینیکل کونسل تیسری ایکومینیکل کونسل نے نیسٹوریس کو پوپ سیلسٹین اول کی طرف سے ایک متقی کے طور پر ان کی مذمت کے بعد ان کی تعلیمات کا محاسبہ کرنے کے لیے بلایا۔ کونسل نے پوپ کی مذمت کو حتمی نہیں سمجھا۔ بشپ میرٹ نے کہا کہ سینٹ ونسنٹ آف لیرنز نیسٹوریس کی مذمت میں دی گئی زبان کونسل کے فیصلے کی ہے، اس لیے نہیں کہ پوپ نے ایسا کہا تھا۔ سیرل لکھتے ہیں کہ انہوں نے اور ان کے ساتھی بشپ-پوپ-دونوں نے نیسٹوریس کی مذمت کی تھی۔ کیتھولک معافی دہندگان فادرز رمبل اور کارٹی نے کہا کہ یہ سچ ہے کہ یہ بیان کونسل میں دیا گیا تھا۔ تاہم یہ "فرمان" نہیں ہے۔ یہ کونسل کے غور و فکر کے دوران ایک پجاری کا بیان تھا۔ یہ پادری، فلپ، پوپ کی نمائندگی کرنے کے لیے کونسل میں تھا۔ یہ کونسل کی طرف سے دیا گیا فرمان یا نتیجہ نہیں تھا اور یہ ان کی رائے ہے۔ چوتھی ایکومینیکل کونسل کو پوپ کی اظہار کردہ خواہشات کے خلاف بلایا گیا تھا۔ پانچویں ایکومینیکل کونسل تین ابواب کے نام سے مشہور تحریروں سے ایک تنازعہ پیدا ہوا-جو بشپ تھیوڈور، تھیوڈورٹ اور ایباس نے لکھی تھی۔ پوپ ویجیلیس نے تین ابواب کی مذمت کی مخالفت کی۔ پانچویں ایکومینیکل کونسل (553) میں جمع ہونے والے بشپوں نے تین ابواب کی مذمت کی اور ان کی توہین کی۔ کونسل کی جانب سے اسے بے دخل کرنے اور اسے عہدے سے ہٹانے کی دھمکی کے بعد، ویجیلیس نے اپنا ذہن بدل لیا-شیطان پر اسے گمراہ کرنے کا الزام لگایا۔ بوسوئٹ نے لکھا ہے کہ جرمن عالم دین کارل جوزف وان ہیفیل نے نوٹ کیا ہے کہ کونسل کو "پوپ کی رضامندی کے بغیر" بلایا گیا تھا۔ چھٹی ایکومینیکل کونسل چھٹی ایکومینیکل کونسل میں، قسطنطنیہ کے پوپ ہونوریس اور پیٹریاارک سرجیوس اول دونوں کو مذہبی مخالف قرار دیا گیا۔ کونسل نے ان سے بدتمیزی کی، انہیں شیطان کا ہتھیار قرار دیا، اور انہیں چرچ سے باہر نکال دیا۔ پوپوں (پوپ لیو دوم سے) نے خود کونسل کے فیصلے پر عمل کیا اور گیارہویں صدی میں خاموشی سے اس کا نام چھوڑنے سے پہلے ہونوریس کو اپنے مذہبی مخالفوں کی فہرست میں شامل کر لیا۔ کیتھولک انسائیکلوپیڈیا کہتا ہے: اسی طرح ساتویں ایکومینیکل کونسل نے بھی اپنے عقیدے کے حکم نامے میں اناتھما کے ساتھ اپنی وابستگی کا اعلان کیا۔ اس طرح ایکومینیکل کونسل کسی پوپ کے عقیدے پر حکمرانی کر سکتی ہے اور اسے چرچ سے نکال سکتی ہے۔ ٹرولو میں کونسل ٹرولو میں کونسل کو کچھ ای آرتھوڈوکس چھٹے کا تسلسل سمجھتے ہیں۔ اس کونسل میں اس بات کی تصدیق کی گئی (کینن 39 میں) کہ مقامی چرچ خود کو منظم کر سکتا ہے، اس کے اپنے خصوصی قوانین اور ضوابط ہیں۔ کونسل آف سارڈیکا کیتھولک معافی دہندگان کا دعوی ہے کہ یہ کونسل پوپ کی اولین حیثیت کا ثبوت پیش کرتی ہے۔ خاص طور پر یہ حوالہ استعمال کیا جاتا ہے۔ مزید کہا گیا ہے کہ اتھانیسیس نے اس کونسل کو "عظیم کونسل" کہا ہے۔ تاہم، یہ کونسل ایکومینیکل نہیں تھی اور نہ ہی اس میں سے سب کو ابتدائی طور پر مشرق نے قبول کیا تھا، جنہوں نے حقیقت میں اپنی ایرین جھکاؤ اور ایتھناسس کی مخالفت کی وجہ سے شرکت کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ اس حقیقت کے علاوہ کہ سارڈیکا کی کونسل کو کم از کم سینکڑوں سال بعد ٹرولو کی کونسل تک پورے چرچ نے قبول نہیں کیا تھا، سارڈیکا نے صرف روم کے بشپ کو حتمی اپیل کی عدالت کے طور پر دائرہ اختیار دیا تھا۔ پوپ زوسیمس نے بعد میں افریقہ میں گرجا گھروں پر اقتدار کے اپنے دعووں کو تقویت دینے کے لیے کونسل آف سارڈیکا کی غلط نمائندگی کی۔ مزید برآں کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ "ان کا سر، یعنی، پیٹر، رسول کی نظر میں" کی شق لاطینی کے خراب گرائمر کی وجہ سے ایک انٹرپولیشن ہے۔ 809 میں، جب پوپ لیو سوم سے کہا گیا کہ وہ فلیوک کے نیسین عقیدے میں اضافے کی منظوری دیں، جسے پہلے ٹولڈو کی تیسری کونسل (589) نے شامل کیا اور بعد میں اسپین، فرینکش سلطنت اور انگلینڈ میں بڑے پیمانے پر اپنایا گیا، تو انہوں نے انکار کر دیا: یہ دعوی کہ پوپ جان ہشتم نے بھی فلیوک کے اضافے کی مذمت کی تھی، متنازعہ ہے۔ فلپ شیف کا کہنا ہے کہ روم میں اس اضافے کو کب قبول کیا گیا اس کے بارے میں مختلف آراء ہیں، چاہے وہ پوپ نکولس اول (858-867)، پوپ سرجیوس سوم (904-911) یا، جیسا کہ عام طور پر مانا جاتا ہے، پوپ بینیڈکٹ ہشتم (1014-1015) کے ذریعے۔ یہ بحث کرتے ہوئے کہ "اب تک پوپ کی طرف سے داخل کیے جانے سے، یہ ان کی خواہشات اور حکم کی براہ راست مخالفت میں کیا گیا تھا"، وہ کہتے ہیں: فرینکفرٹ کونسل 794 میں منعقد ہوئی تھی۔ "دو پاپل لیگیٹس موجود تھے، تھیوفیلیکٹ اور اسٹیفن۔" پوپ کے نمائندوں کی موجودگی کے باوجود اس نے ساتویں ایکومینیکل کونسل کی شرائط کو مسترد کر دیا-اس حقیقت کے باوجود کہ ساتویں کو پوپ نے قبول کر لیا تھا۔ روم کی نام نہاد اولین حیثیت پہلا پوپ کیتھولک چرچ کا کہنا ہے کہ روم کی بالادستی اس بات پر منحصر ہے کہ پوپ کو پہلا پوپ-پیٹر سے اقتدار سونپا جائے۔ تاہم اس بات کا ثبوت موجود ہے کہ پیٹر پہلا بشپ نہیں تھا، اور یہ کہ روم میں چرچ کی بنیاد (یا منظم) پیٹر اور پال نے مل کر رکھی تھی۔ یعنی لینس کو رسولوں (جمع) نے سونپا ہے۔ یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ اس ثبوت کا مطلب یہ ہے کہ لینس پوپ تھا جب کہ پیٹر زندہ تھا۔ روم کے چرچ کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ اس کی بنیاد (یا منظم) پیٹر اور پال دونوں پر رکھی گئی تھی۔ پیٹر اور پال روم پر مبنی اولیت کو اولیت حاصل تھی، لیکن یہ طاقت کے بجائے عزت کی تھی۔ اس کی وجوہات مختلف ہیں۔ ایک یہ ہے کہ یہ پیٹر اور پال دونوں کی طرف سے قائم کردہ سی تھا۔ یہ اعزاز پیٹر (جو کہ کیتھولک تعلیم ہے) کی 'اولیت' کی وجہ سے نہیں دیا گیا تھا، بلکہ پیٹر اور پال دونوں کے عہدے پر دیا گیا تھا۔ یہ قبول شدہ حیثیت تھی، یہاں تک کہ مغرب میں بھی۔ آگسٹین اور تھیوڈورٹ نے روم کی عظمت پر بھی لکھا-لیکن سب سے بڑا شہر ہونے کی وجہ سے، اور اس کی بنیاد پیٹر اور پال پر رکھی گئی۔ کونسل آف چالسیڈن میں ایک سو پچاس بشپوں کے اجلاس میں روم کی 'اولین حیثیت' کی تصدیق کی گئی۔ اس کونسل کے لیے روم کی اولین حیثیت اس حقیقت پر تھی کہ یہ کبھی شاہی دارالحکومت تھا۔ کونسل آف چیلسیڈن کا کینن XXVIII یہ کینن اوپر پوپ کی بالادستی پر متعدد مباحثوں میں سامنے آتا ہے۔ آرتھوڈوکس کے لیے یہ اعزازات کی فراہمی میں روانی کا مظاہرہ کرتا ہے-یہ قسطنطنیہ کی عزت کی جگہ کو یروشلم، اسکندریہ اور انطاکیہ جیسے پرانے سیز سے اوپر جاتے ہوئے ظاہر کرتا ہے۔ پوپ لیو اول نے اس کینن کو شامل کرنے کے خلاف احتجاج کیا اور اس پر معاہدے پر دستخط کرنے سے انکار کر دیا۔ کیتھولک انسائیکلوپیڈیا کا کہنا ہے کہ پوپ نے دو دیگر سیز کے مراعات کی طرف سے احتجاج کیا، نہ کہ اپنی طاقت کے معاملے پر۔ تاہم ان کے پرجوش احتجاج کے باوجود مشرقی گرجا گھروں نے کینن پر عمل کیا۔ اس کی تصدیق مشرق میں 692 میں کونسل آف ٹرولو میں ہوئی، جہاں چار بڑے مشرقی سرپرستوں نے شرکت کی۔ قسطنطنیہ کا پال، اسکندریہ کا پیٹر، یروشلم کا اناستاسیوس، انطاکیہ کا جارج۔ اس طرح پوپ کی خواہشات کے باوجود مشرقی گرجا گھروں نے ان کے احتجاج کو نظر انداز کر دیا۔ آخر کار اسے مغرب میں قبول کر لیا گیا۔ 1215 میں لیٹرن کی چوتھی کونسل میں رومن چرچ نے قسطنطنیہ کی پوزیشن کو قبول کیا-حالانکہ جب چوتھی صلیبی جنگ کے بعد قسطنطنیہ مغربی ہاتھوں میں تھا۔ اس کے بعد کونسل آف فلورنس میں قسطنطنیہ کے یونانی سرپرست کے سامنے اس کی تصدیق کی گئی۔ روم ایک آرکی ٹائپ چرچ کے طور پر روم میں چرچ کو کبھی کبھار الگ کیا جاتا ہے۔ رسولوں پیٹر اور پال کی سائپرین مساوات نے ایک دوسرے کی طرح ہی سکھایا۔ تمام رسول چرچ کی بنیاد (چٹان) تھے۔ کسی بھی رسول سے کچھ نہیں روکا گیا۔ جب انہوں نے تبلیغ کی تو انہوں نے مساوی علم کے ساتھ ایسا کیا۔ پطرس نے یہودیوں کو تبلیغ کی جیسا کہ پال نے غیر قوموں کو تبلیغ کی۔ اسکندریہ "راک" کے ترتولیائی جان کریسوسٹمون سیرل آرتھوڈوکس عیسائیوں کا خیال ہے کہ تمام لوگ خدا میں شریک ہو سکتے ہیں۔ تھیوسس نامی عمل میں۔ ہم سب کو چٹان کہا جاتا ہے۔ یہ ایک ہی نوعیت میں اشتراک کرنا ہے۔ اس طرح ابتدائی زمانے سے چرچ کی بنیاد کو کہا جا سکتا ہے ؛ ایمان ؛ یسوع ؛ رسول، نہ صرف پطرس۔ دی شیفرڈ آف ہرماس: دی لٹرجی آف سینٹ جیمز: پیٹر کو چٹان کہا جاتا ہے لیکن دوسرے عیسائی مصنفین دوسروں کو بیان کرنے میں یہ اصطلاح استعمال کرتے ہیں۔ روم کا ہپپولیٹس ؛ پیٹاؤ کا وکٹورینس ؛ نیسا کا گریگوری ؛ پوئیٹیئرز کا ہلیری ؛ جیروم ؛ بیسیل دی گریٹ ؛ گریگوری تھوماٹورگس ؛ ایمبروسیسٹر ؛ افرایٹس ؛ ایتھناسیئس ؛ اوریجن ؛ جان کیسین آرتھوڈوکس عیسائی موقف یہ ہے کہ چرچ کے تمام اراکین کو 'چٹان' کہا جاتا ہے۔ جس طرح چرچ تمام رسولوں () کی بنیاد پر بنایا گیا ہے، سب کو پتھر () کہا جاتا ہے۔ پروٹسٹنٹ میتھیو ہنری کی بائبل تفسیر اس بات کو بھی نوٹ کرتی ہے جب وہ کہتا ہے کہ پیٹر نے خود کو ایک ساتھی بزرگ کے طور پر بیان کیا، اور اپنے آپ کو دوسرے شاگردوں کے برابر رکھا۔ پیٹر کو "پرنس آف دی اپوسلز" کے طور پر اکثر پرنس آف دی اپوسلز کہا جاتا ہے۔ اگر اس طرح کے ایک خاص لقب کا مطلب یہ تھا کہ وہ ایک خاص چارزم رکھتا تھا تو یہ صرف روم کا نہیں تھا۔ دیگر سیز کی بنیاد پیٹر نے رکھی تھی۔ پوپ گریگوری عظیم نے تسلیم کیا کہ یہ سیز پیٹر کے سیز کے برابر تھے۔ پطرس کے نظروں میں کوئی فرق نہیں ہے۔ پوپ گریگوری تھیوڈورٹ دوسرے سیز کو پیٹر کے تخت ہونے کا بھی حوالہ دیتے ہیں۔ پیٹر بطور آرکی ٹائپ جیسا کہ سب کو چٹان کہا جاتا ہے، اور جتنے سیز پیٹر کے ہیں، پیٹر رسول کے آرکی ٹائپ کے طور پر کام کرتا ہے۔ جب وہ چابیاں حاصل کرتا ہے تو وہ تمام رسولوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ آگسٹین اور سائپرین کی تحریروں میں پایا جاتا ہے۔ گریگوری دی گریٹ پوپ اب عالمگیر بشپ کا خطاب رکھتے ہیں۔ تاہم اس طرح کے عنوانات نے ایک بار پوپوں کا غصہ بڑھا دیا تھا۔ پوپ گریگوری دی گریٹ نے سنا کہ پیٹریاارک جان دی فاسٹر نے ایکومینیکل پیٹریاارک کا خطاب قبول کر لیا ہے۔ اس کا مطلب صرف شہنشاہ کے لیے سرپرست تھا، نہ کہ 'عالمگیر' سرپرست۔ پوپ نے شہنشاہ کو اس بات پر احتجاج کرنے کے لیے لکھا کہ کسی بھی ایک بشپ کو عالمگیر بشپ کا خطاب دیا جانا چاہیے۔ گریگوری سب سے پہلے پیٹر کو رسولوں کا شہزادہ لقب دیتا ہے۔ گریگوری نے نوٹ کیا کہ پیٹر اور روم میں چرچ کو اعزاز سے نوازا گیا تھا-اسے ایک ایکومینیکل کونسل نے دیا تھا، لیکن یہ کہ کسی ایک شخص نے یہ لقب استعمال نہیں کیا۔ یہ تمام پجاریوں کے لیے اعزاز تھا۔ گریگوری زور دے کر کہتے ہیں کہ کسی ایک شخص کے پاس ایسا لقب نہیں ہونا چاہیے۔ پیلیجیئنزم پیلیجیئس کی بدعتوں سے متعلق تنازعات کے دوران میلییو (نیومیڈیا میں) میں ایک کونسل پیلیجیئنزم کے خلاف پائی گئی۔ اس کے بعد انہوں نے پوپ کو خط لکھ کر ان سے مدد طلب کی۔ انہوں نے اس کی بہت تعریف کی کیتھولک معافی مانگنے والے اس طرح کی تعریف سے زیادہ سے زیادہ فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔ تاہم تاریخ کے تناظر میں یہ بھی نوٹ کرنا چاہیے کہ یہ تعریف مشروط تھی۔ اگلے پوپ زوسیمس نے پلےجیئن ازم کی سختی سے مذمت نہیں کی اور خود باقی چرچ نے اسے پیچھے ہٹانے پر مذمت کی۔ اس طرح وہی چرچ (افریقہ میں) روم میں چرچ کی تعریف کر سکتا تھا لیکن روم کی تعلیمات کے مطابق ان کی بھی اتنی ہی مذمت کر سکتا تھا۔ زوسیمس نے بالآخر معصوم کے فیصلے کی دوبارہ تصدیق کی، پیلیجیئس فلسطین کے گرجا گھروں میں گیا جہاں اس کا مقدمہ سننے کے لیے ایک سنیڈ بلایا گیا۔ آگسٹین کا کہنا ہے کہ فلسطین کے گرجا گھروں کو پیلیجیئس نے دھوکہ دیا تھا۔ تاہم جو بات اہم ہے وہ یہ ہے کہ دو پوپوں کے اس کی مذمت کرنے کے بعد بھی پیلیجیئس دوسرے خطے کے سنیڈ سے فیصلہ مانگ سکتا تھا۔ واضح طور پر فلسطینی گرجا گھروں نے روم میں چرچ اور افریقہ میں چرچ کی مذمت کو پابند نہیں سمجھا۔ اس معاملے پر گرجا گھروں کو معاہدے پر لانے کے لیے ایک ایکومینیکل کونسل کی ضرورت ہوگی۔ سائپرین انسائیکلوکل ستیس کوگنیٹم میں پوپ لیو XIII نے سائپرین کا غلط حوالہ دیا ہے۔ یہ اقتباس سیرپین کے انتونینس کو لکھے گئے خط سے لیا گیا ہے جو یہ سوال کر رہا تھا کہ آیا اسے کارنیلیس کا وفادار ہونا چاہیے یا پونٹیفیٹ نوویشن کا کوئی اور دعویدار۔ روم کے بشپ کے طور پر کارنیلیس کے انتخاب کی سولہ بشپوں نے حمایت کی۔ سائپرین نے کہا کہ نوویشن لہذا ایک مذہبی (نوویشن) پر قائم رہنا خود کو کیتھولک چرچ سے الگ کرنا ہے۔ مزید برآں سائپرین یہاں اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ ایک چرچ دنیا بھر میں بہت سے بشپریکس میں تقسیم ہے۔ وہ اسی خط میں مزید کہتا ہے کہ سائپرین کو کیتھولک معافی نامے میں کئی بار استعمال کیا گیا ہے۔ جیسوئٹ اسکالر بیوونٹ نوٹ کرتے ہیں۔ سائپرین اور آگسٹین مقامی چرچ اپنے لیے فیصلہ کرتا ہے۔ سائپرین کے تحت کارتھج کی ساتویں کونسل نے یہ موقف بیان کیا کہ ہر مقامی چرچ معاملات کا فیصلہ کرے۔ سائپرین اس بات پر اٹل تھا کہ پوپوں کا اس پر کوئی اختیار نہیں تھا۔ اپنے تنازعہ میں سائپرین کا خیال تھا کہ وہ رسولوں کی تعلیمات پر عمل پیرا ہے۔ اس نے اس سے اپیل کی جس کے بارے میں اس کا خیال تھا کہ اسے ہمیشہ سکھایا جاتا تھا اور یہ وہ ایمان تھا جسے تمام رسولوں نے برقرار رکھا تھا۔ انہوں نے پوپ اسٹیفن کو اپنے مالک کے طور پر نہیں، بلکہ اپنے مساوی کے طور پر مخاطب کیا۔ آگسٹین سائپرین کی حمایت کرتا ہے اس طرح سائپرین کا موقف پوپ کی بالادستی کا ثبوت نہیں دیتا ہے۔ پوپ نے اس موقف کی مذمت کی تھی لیکن ایک مقامی چرچ نے اپنے فیصلے کے مطابق اپنے معاملات جاری رکھے۔ اہم بات یہ ہے کہ آگسٹین، جو عقیدے پر سائپرین کے موقف سے متفق نہیں ہے، سائپرین کے انداز کی مذمت نہیں کرتا ہے۔ آگسٹین نے سائپرین کے اپنے مقامی چرچ کے اندر فیصلہ کرنے کے حق سے اتفاق کیا۔ جیسا کہ مائیکل ویلٹن نے مشاہدہ کیا کہ "وہ روم کے بشپ کے سامنے ہتھیار ڈالنے سے انکار کرنے پر سائپرین کی مذمت نہیں کرتا ہے" اس حقیقت کے باوجود کہ پوپ نے سائپرین کے موقف کی مذمت کی تھی، ایک جنرل کونسل نے ابھی تک اس معاملے پر فیصلہ نہیں دیا تھا۔ آگسٹین اس حقیقت کو تسلیم کرتی ہے۔ آگسٹین کا خیال ہے کہ اگر ایک عام (ایکومینیکل) کونسل بلائی جاتی تو شاید سائپرین نے اپنا ذہن بدل لیا ہوتا۔ ان کا کہنا ہے کہ تمام شکوک و شبہات کو دور کرنے میں کونسل کا حتمی فیصلہ ہوگا۔ آگسٹین نے کہیں اور دلیل دی تھی کہ ایک کونسل مقامی چرچ-یہاں تک کہ روم کے چرچ کو بھی ختم کر سکتی ہے۔ روم کے بشپ کی پابندی اتحاد کے لیے "ضروری" نہیں تھی۔ جیسا کہ آگسٹین کا استدلال ہے کہ سائپرین نے ایک عام کونسل کے بعد قدامت پسند عقیدے میں دوبارہ شمولیت اختیار کی ہوگی، لینرنز کے ونسنٹ نے اس پر لکھا جو اس کے خیال میں کیتھولک چرچ کی تعلیمات پر مشتمل ہے۔ اس کے ابتدائی "جنرل رول" میں روم کے بشپ سے منسلک ہونے کا کوئی ذکر نہیں ہے، بلکہ پورے چرچ کی طرف سے سکھایا جاتا ہے۔ ہاسلر نے اس کا خلاصہ اس طرح کیا ہے کہ یہی اصول پوپ کی غلطی کے خلاف بحث کرنے کے لیے بھی استعمال کیا جائے گا۔ لیون کی دوسری کونسل مشرقی آرتھوڈوکس کے لیے، کونسل کی قبولیت دو نکات پر منحصر ہے، اسے نہ صرف ہمیشہ سکھائے جانے والے عقیدے کو بیان کرنا چاہیے، بلکہ پورے چرچ کو بھی قبول کرنا چاہیے۔ ایک کونسل حکومت کر سکتی ہے اور پھر بھی وفادار اسے مسترد کر سکتے ہیں۔ کچھ کیتھولک مورخین کا خیال ہے کہ 1272 کی لیون کی دوسری کونسل مشرق کے گرجا گھروں کو رومی اختیار کے تابع دکھاتی ہے۔ یہ اس کونسل میں تھا کہ رومن (بازنطینی) شہنشاہ مائیکل نے گرجا گھروں کو دوبارہ متحد کرنے کی کوشش کی (1054 میں عظیم شزم میں الگ ہو گیا)۔ مشرق سے شرکت کرنے والے وفد نے تاہم مشرق میں گرجا گھروں کی نمائندگی نہیں کی بلکہ خود شہنشاہ کی نمائندگی کی۔ وہ اس کے ذاتی ایلچی تھے۔ مورخ سٹیون رنسیمین نوٹ کرتے ہیں ؛ مائیکل نے حقیقی طور پر دوبارہ اتحاد کی خواہش کی تھی۔ اس کا بنیادی خوف ترکوں کا حملہ نہیں تھا، بلکہ سلطنت کے خلاف لاطینی مغرب کی طرف سے ایک نئی کوشش کا خوف تھا-کسی کو یاد رکھنا چاہیے کہ یہ مائیکل کے لاطینی مغرب سے قسطنطنیہ پر دوبارہ قبضہ کرنے کے کچھ عرصے بعد نہیں ہے-جس نے اسے 1204 میں چوتھی صلیبی جنگ کے بعد سے اپنے قبضے میں رکھا تھا۔ سیاسی حل کے ذریعے اتحاد کی اس کوشش کی ناکامی کے ساتھ، مائیکل کے خدشات کا احساس اس وقت ہوا جب پوپ نے 1281 میں چارلس آف انجیو کے ساتھ اتحاد کیا۔ سلطنت اور خاندان کو فوجی مداخلت سے صرف سسلیئن ویسپرس نے بچایا، (ایک بغاوت جو پالیرمو میں پھوٹ پڑی)۔ مزید پڑھیں بیرونی روابط "پاپسی کا عروج"، ReligionFacts.com مشرقی آرتھوڈوکس الہیات مشرقی آرتھوڈوکس سے متعلق تنازعات کیتھولک ازم سے متعلق تنازعات پوپ کی اولین حیثیت