Cultrun
کلٹرن (سے، اور) ایک ٹکرانے والا آلہ ہے جو چلی میں میپوچے استعمال کرتے ہیں۔ ماپوچے ثقافت میں کردار کلٹرن ایک رسمی ڈھول ہے اور ماپوچے ثقافت میں سب سے اہم موسیقی کا آلہ ہے۔ اسے ماچی (علاج کرنے والا یا جادوگر) مذہبی اور ثقافتی رسومات کے لیے استعمال کرتا ہے۔ یہ نگلاٹون کی سالانہ زرخیزی کی رسم کے دوران بھی استعمال ہوتا ہے۔ اس کا قطر تقریبا 35 سے 40 سینٹی میٹر ہے اور اس کی اونچائی 12 سے 15 سینٹی میٹر ہے۔ لکڑی کا جسم لوریل، بیچ یا لسانی سے بنایا جاتا ہے، جو تقسیم سے بچنے کے لیے سردیوں میں کاٹا جاتا ہے۔ اسے دو مختلف طریقوں سے کھیلا جا سکتا ہے، یا تو ہاتھ میں پکڑ کر ڈھول کی چھڑی سے مارا جا سکتا ہے یا فرش پر آرام کر کے دو چھڑیوں سے کھیلا جا سکتا ہے۔ کلٹرن کو بعض اوقات دیگر موسیقی کے آلات، جیسے کہ ایک بڑا، سرکلر ہوا کا آلہ، کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ نگلاتون جیسی رسومات کے دوران، غیر مردوں کے گانے اور رقص پر مشتمل مقدس گیت پیش کیے جاتے ہیں۔ ماچی تقریب کو نبض کے طور پر رہنمائی کرنے، رقص کی ہدایت کاری کرنے اور بیک وقت گانے کے لیے کلٹ رن بجائے گا۔ تقریب میں، کلٹرن کی دھڑکن ایک شریک موسیقی کا عمل ہے۔ اکثر، جب ماچی ڈھول بجاتا ہے، اکثر بد روحوں سے چھٹکارا پانے کے لیے، جڑی بوٹیوں کے علاج تیار کیے جائیں گے جبکہ جانوروں کے محافظ شفا یابی کے عمل کو شروع کرنے کے لیے تال پر رقص کرتے ہیں۔ اس طرح، کلٹرن کی دھڑکن "بری قوتوں، بیماریوں اور موت کے خلاف جنگ کی ڈرامائی کارکردگی کی رسم" کی نشاندہی کرتی ہے۔ ماپوچے علم علم صوتی اور زبانی ہے۔ جیسا کہ ماہر بشریات اینا ماریلا باسیگالوپو نے اس عالمی نظریے میں بیان کیا ہے، "آواز تمام خیالات اور مواصلات کا مرکز ہے، اور الفاظ جیسے تصورات کو چیزوں سے اٹھایا اور منسلک نہیں کیا جا سکتا بلکہ وہ مسلسل وجود میں آتے اور جاتے رہتے ہیں۔" اس وژن میں، اسکالرز نے زور دے کر کہا ہے کہ ماپوچے علمیات میں کلٹرن کی آواز انتہائی اہمیت کی حامل ہے، کیونکہ کسی موسیقی کے اظہار کو غیر فعال طور پر منتقل کرنے کے بجائے، یہ ماپوچے کے جاننے اور وجود کے طریقوں کا حصہ بنتی ہے۔ ثقافت کے بارے میں زیادہ تر اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ آلہ ماپوچے کا مقامی ہے، جو ماپوچے سے پہلے ابھرتا ہے، خیال کیا جاتا ہے کہ اس کا رابطہ آئمارا یا بعد کی انکا سلطنت سے ہے۔ دیگر افرو مرکوز مطالعات نے اشتعال انگیز طور پر تجویز کیا ہے کہ کلٹرن میں "ناقابل تردید افریکانیت" ہے اور اس کی ابتدا نوآبادیاتی دور کے دوران افرو-چلی کی آبادیوں کے ساتھ میپوچے کے تعاملات سے ہوئی ہے۔ فی الحال چلی میں، مذکورہ بالا تجاویز میں سے کسی کو بھی چلی کی آبادی اور میپوچے یا میپوچے/تیہویلچے کی آبادی دونوں نے بڑے پیمانے پر قبول نہیں کیا ہے کیونکہ ان میں سے کوئی بھی امداد ایسوسی ایشن کے ذریعے قیاس آرائیوں سے زیادہ نہیں ہے، کیونکہ مواد کے تیزی سے انحطاط کی وجہ سے، یہ شاید ہی جنوبی چلی جیسے آب و ہوا میں وقت کے ساتھ ساتھ برقرار رہتا ہے، اور اس کے برعکس جو "ایل اوریجن افریکانو ڈیل کلترون میپوچے" میں بے نقاب ہوتا ہے، میپوچے ثقافت کی دستکاری اور موسیقی دونوں کی ایک طویل تاریخ ہے، لہذا صداقت کے نظریات غیر متنازعہ ہیں۔ نوآبادیاتی دور میں ہسپانوی آباد کاروں نے اس آلے میں خاص دلچسپی لی۔ اسکالرشپ میں واحد علمی نسلی موسیقی پر مبنی کام جو خصوصی طور پر کلٹرن کا مطالعہ کرتا ہے، چلی کی موسیقی کی محقق ماریہ ایسٹر گریب نے لکھا ہے۔ گریب کی تحقیق کلٹرن اور اس کی اہمیت میں گہری غوطہ کو یکجا کرتی ہے اور اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ کس طرح کلٹرن کے بارے میں اس کا نقطہ نظر نسلی موسیقی کی تحقیق میں طریقہ کار کے خلا کو پر کر سکتا ہے۔ گریب کا استدلال ہے کہ نسلی موسیقی کے اندر سب سے بڑا طریقہ کار کا مسئلہ یہ ہے کہ کچھ نسلی موسیقی کے ماہرین دوسرے ثقافتی پہلوؤں کے ساتھ بات چیت کیے بغیر صرف موسیقی کا تجزیہ کرتے ہیں، جبکہ دوسرے موسیقی کے عناصر کا بھرپور تجزیہ کیے بغیر ثقافتی نظاموں کا تجزیہ کرتے ہیں۔ وہ بنیادی نسلی موسیقی کے ماہر ایلن میریئم کے کام کا حوالہ دیتی ہیں، جو دلیل دیتے ہیں کہ نسلی موسیقی کی "دوہری نوعیت" بطور بشریاتی اور موسیقی کے طور پر نظم و ضبط کی ایک حقیقت ہے، اور یہ کہ ان پہلوؤں کو مربوط کیا جانا چاہیے۔ پھر بھی، گریب کے لیے غیر حل شدہ طریقہ کار کے سوالات دو گنا ہیں-کہ نسلی موسیقاروں نے موسیقی اور ثقافتی سیاق و سباق کے درمیان تعلقات کا تجزیہ کرنے کے لیے ثقافتی اکائیوں کے نظام پر فیصلہ نہیں کیا ہے، اور نہ ہی انہوں نے ان تعلقات کو قائم کرنے کے طریقوں یا طریقہ کار پر فیصلہ کیا ہے۔ ان دشواریوں کو حل کرنے کے لیے، وہ تجویز کرتی ہیں کہ عالمی نقطہ نظر، افسانے اور اس کے رسمی دوبارہ قوانین، علامتی رویے یا اشیاء کے تصورات ان تعلقات کو قائم کرنے کے لیے ضروری اکائیوں کے طور پر کام کر سکتے ہیں، اور یہ کہ نسلی موسیقی کے ماہرین کو تجریدی اور تجزیہ کی پرتوں کے ساتھ وضاحتی گہرائی کا مطالعہ کرنا چاہیے۔ اس کا مطالعہ اس نقطہ نظر کو ظاہر کرنے کے لیے کلٹرن کا تجزیہ کرتا ہے: کلٹرن کو ماپوچے عالمی نقطہ نظر کی عکاسی کرنے والے مائیکرو کاسموس کے طور پر سمجھنا اور اس پرتدار تجزیہ کو اپنانا جس کی وہ وکالت کرتی ہے۔ گریب کے کام کے ساتھ مقامی جنوبی امریکی نسلی موسیقی میں بہت زیادہ حوالہ دیا گیا ہے، کلٹرن پر زیادہ تر اسکالرشپ اس نسلی موسیقی کے نقطہ نظر سے حاصل ہوتی ہے۔ ماپوچے علمیات میں ثقافت کے وسیع کردار کی وجہ سے، دیگر نسلی موسیقاروں نے اکثر "موسیقی" کے مغربی آنٹولوجیکل تصور کی تشکیل کو چیلنج کیا ہے کہ وہ ماپوچے موسیقی کی وسیع نوعیت کو سمیٹنے کے قابل ہے۔ نظم و ضبط کے اندر، اس طرح کے مباحثے 1990 کی دہائی کے آخر سے نسلی موسیقی کی گفتگو کی ایک خصوصیت رہے ہیں۔ میوزکولوجسٹ گیری ٹاملنسن موسیقی کو "نظریاتی طور پر غیر جانبدار، آواز کے مظاہر کی بین الثقافتی صف" کے طور پر نہیں، بلکہ اس کے بجائے ایک "تعمیر شدہ ثقافتی زمرہ" کے طور پر شناخت کرتے ہیں جس کا ظہور یوروسینٹرک، بڑی حد تک غیر واضح اور غیر واضح ہے۔ ایتھنومیوزیکولوجسٹ-کم-ساؤنڈ اسٹڈیز اسکالر ڈیبورا وانگ تنقید کو مزید آگے بڑھاتے ہوئے ایتھنومیوزیکولوجسٹوں سے مطالبہ کرتی ہیں کہ وہ موسیقی کی تعمیر سے اس کے نسلی مرکزیت، جمالیات سے موروثی روابط، اور سماجیت سے بالاتر مقام کے لیے الگ ہو جائیں-اس کے بجائے موسیقی کے وژن پر ایک صوتی رجحان کے طور پر انحصار کریں۔ تاہم، یہ نظریہ براہ راست میریئم سے متصادم ہے، جو واضح طور پر یہ دلیل دیتے ہیں کہ "موسیقی کو صرف آواز کے رجحان کے طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا"۔ توسیع کی طرف سے، اس طرح کی فریمنگ کلٹرن پر گریب کے بنیادی کام کی تشکیل اور اس نقطہ نظر پر عمل کرنے والوں سے متصادم ہے۔ نسلی موسیقی کے ماہرین نے درحقیقت ایسا نقطہ نظر اختیار کیا ہے۔ نسلی موسیقی کے ماہر جیکب ریکل، جو میپوچے موسیقی کا مطالعہ کرتے ہیں، نے استدلال کیا کہ میپوچے "موسیقی" ایک ثقافتی زمرے کے طور پر موسیقی کی حدود سے باہر ہے۔ کیرول رابرٹسن-ڈیکاربو، جس نے میپوچے تییل گانے کا مطالعہ کیا، نے موسیقی پر ابتدائی تنقید کو ایک آنٹولوجیکل زمرے کے طور پر پیش کیا جہاں تک کہ میپوچے زبان میں موسیقی کے روایتی تصور کی کمی ہے۔ رابرٹسن-ڈیکاربو کا کام توسیع کرتا ہے، جو ایک تصوراتی زمرے کے طور پر "موسیقی" پر نسلی موسیقی کے انحصار کے خلاف ایک زبردست تنقید کے طور پر کام کرتا ہے۔ یہ اسکالرز میپوچے کے تاثرات جنہیں عام طور پر "موسیقی" کے طور پر سمجھا جاتا ہے، مواصلات کی شکلیں ہیں-اکثر، آلات اور جسمانی حرکات کے ساتھ مل کر نسبوں کی تلاوت جو کائنات کو مطلع کرتی ہیں-کہ موسیقی کی اصطلاح احاطہ نہیں کر سکتی۔ اس نئی، تنقیدی تفہیم کو دیکھتے ہوئے، کلٹرن کے حالیہ اسکالرز-جیسے کہ باسیگالوپو، ہسپانوی موسیقار جوس ویلاسکیز آرس، یا چلی کے مورخ جوان گستاوو ننز اولگوئن-ان تاثرات کو بیان کرنے کے لیے "آواز" کی زبان استعمال کرتے ہیں۔ اس بنیادی کام کے علاوہ، دیگر نسلی موسیقی کے ماہرین نے ثقافت اور صنفی تعمیرات کے درمیان تعلقات کو تلاش کیا ہے۔ بڑے پیمانے پر، نسلی موسیقی کے ماہرین نے موسیقی کی تیاری کی مردانہ شکلوں کو بنیادی طور پر مرکوز کرنے کے لیے اس میدان پر تنقید کی ہے، جیسا کہ زیادہ تر اسکالرشپ نے موسیقی کی کارکردگی کی سب سے زیادہ عوامی شکلوں پر توجہ مرکوز کی ہے، جس میں اکثر مردانہ موسیقی شامل ہوتی ہے۔ تاریخی طور پر، خواتین کی موسیقی کی سرگرمی پر نسلی موسیقی کی زیادہ تر توجہ بڑی حد تک وضاحتی رہی ہے اور اس میں خواتین کی شروعات، بچوں کی دیکھ بھال اور پیدائش شامل ہیں۔ نسلی موسیقاروں نے اس طرح کلٹرن کی کارکردگی کو ماپوچے موسیقی کے سب سے غیر معمولی پہلوؤں میں سے ایک سمجھا ہے، کیونکہ یہ غیر مردوں کے ذریعہ خصوصی طور پر پیش کیے جانے والے عوامی مقدس گانوں میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ اس وجہ سے، کلٹرن کی نسلی موسیقی کی زیادہ تر نمائندگی صنفی تجزیہ سے منسلک ہے۔ جنس اور ثقافت ثقافت علامتی اور سیاق و سباق کے لحاظ سے ماپوچے معاشروں میں مختلف صنفی کارکردگی سے جڑی ہوئی ہے۔ ماپوچے معاشرے کے تمام ٹکرانے والے آلات کی طرح، کلٹرن روایتی طور پر خواتین اور غیر بائنری لوگ انجام دیتے ہیں۔ درحقیقت، مقدس یا رسمی سیاق و سباق میں تمام موسیقی کے تاثرات، جنہیں ال کہا جاتا ہے، خصوصی طور پر غیر مردوں کے ذریعے پیش کیے جاتے ہیں۔ بہت سے ماپوچے کلٹرن کو رحم کے طور پر تصور کرتے ہیں-ایک ایسی جگہ جس کی جنس عورت کے طور پر ہے۔ کلٹرن کو اکثر چار گنا جوڑی والی صنفی نمائندگی کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ماچی اکثر کلٹرن کے اندر چار اشیاء کے جوڑے اور گروہ رکھتے ہیں جنہیں مرد یا عورت سمجھا جاتا ہے۔ مزید برآں، ڈھول پر پینٹ کی گئی چار گنا علامت ماپوچے دیوتا نگونیچن کی نمائندگی کرتی ہے-ایک خاندان جو بوڑھے آدمی، بوڑھی عورت، اور نوجوان مرد اور نوجوان عورت پر مشتمل ہے۔ اس طرح، کلٹرن کو نسائی کے طور پر صنفی شکل دی جاتی ہے، لیکن، اہم بات یہ ہے کہ اس کی علامت میں مردانہ اور نسائی عناصر ہوتے ہیں۔ ماپوچے کی پوری تاریخ میں، ماچی معالجین مختلف جنسوں کے لوگ رہے ہیں۔ چلی کی ریاست کے ساتھ تنازعہ کے ابتدائی ادوار کے دوران، بہت سے ماچی مرد تھے تاکہ جنگ سے متعلق آبائی نسبوں کو جنم دیا جا سکے، جو روایتی طور پر مردانہ ہیں۔ تاہم، آج، شفا یابی پر فرقہ وارانہ زور دینے کے ساتھ، زیادہ تر ماچی خواتین یا مرد ماچی ہیں جن کی جنس نسائی ہے جیسا کہ خیال کیا جاتا ہے کہ شفا یابی ماپوچے علمیات میں خواتین سے ہوتی ہے۔ کلٹرن کی جوڑی جنس سازی، اور ماچی کی پیچیدہ صنفی تاریخ کے تناظر میں، مذکورہ بالا ماہر بشریات باسیگالوپو کا استدلال ہے کہ کلٹرن کا کھیل ماچی کو مسلسل صنفی کارکردگی کو ختم کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ رسومات کے دوران، مچی اکثر رشتہ داری، شادی اور مہارت کے تصورات کا اظہار کرنے کے لیے مردانہ اور نسائی پرفارمنس کے درمیان حرکت کرتا ہے۔ ان پرفارمنس کے نتیجے میں، ماچی خود کو ان کی شخصیت کے مردانہ اور نسائی دونوں پہلوؤں کے طور پر پیش کرتا ہے، ایک ایسی تفہیم جو ان پہلوؤں کو اسی طرح ظاہر کرنے والے میپوچے تخلیق کار کے قریب ہے۔ اس رجحان کو باسیگالوپو نے "کوجینڈرزم" کا نام دیا تھا۔ اس تفہیم سے آتے ہوئے، نسلی موسیقی کی اسکالرشپ عام طور پر بین صنفی تعلقات کے سلسلے میں چار قسم کی پرفارمنس کی وضاحت کرتی ہے: ایسی پرفارمنس جو صنفی حرکیات کو برقرار رکھتی ہیں، ایسی پرفارمنس جو دوسری اقدار کی حفاظت کے لیے اس طرح کی حرکیات کو برقرار رکھتی دکھائی دیتی ہیں، ایسی پرفارمنس جو احتجاج کرتی ہیں لیکن حرکیات کو برقرار رکھتی ہیں، اور وہ جو اس طرح کے احکامات کو مسترد اور دھمکی دیتی ہیں۔ اس رگ میں، باسیگالوپو کا استدلال ہے کہ ماچی اپنی ہم جنس پرست پرفارمنس کے ذریعے "مختلف صنفی نظریات کو ختم کرتے ہیں"، کیونکہ وہ ایسی پرفارمنس پر زور دیتے ہیں جو انہیں اپنی طاقت، صنفی روانی، اور ہم جنس پرست مردانگی اور نسوانی پن پر زور دینے کی اجازت دیتی ہے-جو ان کے معاشروں میں غالب صنفی احکامات کے خلاف ہے۔ نسلی موسیقی کی ماہر ویرونیکا ڈبل ڈے نے کلٹرن کا نام دیا ہے، کیونکہ اس کی علامت واضح طور پر چار گنا، مردانہ اور نسائی ہے-یعنی شریک جنس-اس تخریب کاری میں ایک "ضروری آلے" کے طور پر۔ شہری مظاہروں کی کلٹرن کی کارکردگی غیر روحانی ترتیبات، خاص طور پر شہری مظاہروں میں مقبول ہو گئی ہے، جو خاص طور پر 2019 میں شروع ہونے والی چلی کی ایسٹیلیڈو سماجی تحریک کے دوران نظر آتی ہے۔ اس نمائش کے اپنے تجزیے میں، کچھ اسکالرز عصری شہری مظاہروں میں کلٹرن کی آواز کو سمجھنے کے لیے-میپوچے سوناریٹی کی بڑی پرفارمنس کے حصے کے طور پر-احتجاج کے تناظر میں روایتی مقدس میپوچے رسومات کی کارکردگی کی نمائندگی کرنے کے لیے گئے ہیں۔ یہ نظریہ میپوچے کی سرگرمی کو شناخت کی کارکردگی کے طور پر سمجھتا ہے جس کی علامت میپوچے آلات کی آڈیبلٹی ہے۔ حوالہ جات ڈرمز جنوبی امریکی ٹکرانے والے آلات میپوچے کلچر