Thiess of Kaltenbrun
تھیس آف کالٹن برن، جسے تھیس بھی کہا جاتا ہے، اور جسے عام طور پر لیونین ویروولف کہا جاتا ہے، ایک لیونین آدمی تھا جس پر 1692 میں سویڈش لیونیا کے جرگنسبرگ میں بدعت کے الزام میں مقدمہ چلایا گیا تھا۔ اس وقت اپنی اسی کی دہائی میں، تھیس نے کھلے عام اپنے آپ کو ویروولف (واہرولف) ہونے کا اعلان کرتے ہوئے دعوی کیا کہ وہ شیطان اور اس کی جادوگروں کے ساتھ جنگ کرنے کے لیے دوسرے ویروولفس کے ساتھ جہنم میں گیا تھا۔ اگرچہ یہ دعوی کیا گیا کہ ایک بھیڑیا ہونے کے ناطے وہ "خدا کا شکار" تھا، لیکن ججوں نے اسے لوگوں کو عیسائیت سے دور کرنے کی کوشش کرنے کا مجرم قرار دیا، اور اسے کوڑے مارنے اور عمر قید دونوں کی سزا سنائی گئی۔ تھیس کے بیان کے مطابق، وہ اور دوسرے بھیڑیوں نے سال میں تین راتوں میں تبدیلی کی، اور پھر جہنم کا سفر کیا۔ وہاں ایک بار، انہوں نے شیطان اور اس کی جادوگروں کے ساتھ لڑائی کی تاکہ ان اناج اور مویشیوں کو بچایا جا سکے جو جادوگروں نے زمین سے چوری کیے تھے۔ مختلف مورخین نے اپنی توجہ تھیس کے معاملے کی طرف موڑ دی ہے، اور اس کے ویروولف عقائد کی مختلف طریقوں سے تشریح کی ہے۔ اپنی کتاب دی نائٹ بیٹلس (1966) میں، اطالوی مورخ کارلو گینزبرگ نے تھیس کے طریقوں کا موازنہ شمال مشرقی اٹلی کے بینندنتی کے طریقوں سے کیا، اور استدلال کیا کہ وہ قبل از عیسائی شمنک عقائد کی بقا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ گینزبرگ کے خیالات کو بعد میں ڈچ مورخ ولیم ڈی بلیکورٹ نے تنقید کا نشانہ بنایا۔ 1691 میں، سویڈش لیونیا کے ایک قصبے جورجینسبرگ کے ججوں نے ایک آکٹجینیرین کو اپنے سامنے لایا جسے تھیس آف کالٹن برن کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ یقین کرتے ہوئے کہ وہ چرچ کی ڈکیتی سے متعلق ایک مقدمے میں گواہ ہے۔ وہ اس حقیقت سے واقف تھے کہ مقامی لوگ اسے ایک بھیڑیا سمجھتے تھے جس نے شیطان کے ساتھ مل کر کام کیا تھا، لیکن شروع میں انہیں ایسے الزامات میں بہت کم دلچسپی تھی، جن کا اس معاملے سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ بہر حال، اگرچہ اس کا اس کیس سے کوئی تعلق نہیں تھا، تھیس نے ججوں کے سامنے آزادانہ طور پر اعتراف کیا کہ وہ ایک بار بھیڑیا تھا، لیکن اس نے دس سال پہلے اسے ترک کرنے کا دعوی کیا۔ تھیس نے انہیں لائکانتھروپی کا ایک بیان پیش کیا جو اس وقت شمالی جرمنی اور بالٹک ممالک میں رائج ویروولف کے روایتی نقطہ نظر سے نمایاں طور پر مختلف تھا۔ تھیس نے ججوں کو بتایا کہ کس طرح دس سال پہلے، 1681 میں، وہ بھی عدالت میں پیش ہوا تھا، جب اس نے لیمبرگ کے ایک کسان پر اس کی ناک توڑنے کا الزام لگایا تھا۔ اس کہانی کے مطابق جو اس نے اس وقت سنائی تھی، وہ بھیڑیا کی حیثیت سے جہنم کا سفر کر چکا تھا، جہاں کسان، جو ایک شیطانی ڈائن تھا، نے اسے گھوڑوں کی دم سے سجائی ہوئی جھاڑو سے ناک پر مارا تھا۔ اس وقت، ججوں نے اس کی کہانی پر یقین کرنے سے انکار کر دیا اور اسے عدالت سے باہر ہنس دیا، لیکن ایک جج نے تصدیق کی کہ واقعی اس کی ناک ٹوٹ گئی ہے۔ اس بار، جرگنسبرگ کے ججوں نے اس کے دعووں کو مزید سنجیدگی سے لینے کا فیصلہ کیا، اور یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ آیا وہ پاگل ہے یا سمجھدار، انہوں نے عدالت میں کئی افراد سے پوچھا جو تھیس کو جانتے تھے کہ آیا وہ صحت مند دماغ کا تھا۔ انہوں نے بتایا کہ جہاں تک وہ جانتے ہیں، اس کی عقل نے اسے کبھی ناکام نہیں کیا۔ ان افراد نے یہ بھی بتایا کہ 1681 میں قانون کے ساتھ اس کی دوڑ کے بعد سے مقامی برادری میں تھیس کی حیثیت میں درحقیقت اضافہ ہوا تھا۔ تھیس کے بیان میں دعوی کیا گیا ہے کہ سینٹ لوسیا ڈے کی رات کو، اور عام طور پر پینٹیکوسٹ اور سینٹ جان ڈے کی راتوں میں بھی، وہ اور دوسرے بھیڑیے اپنے انسانی جسم سے بھیڑیوں میں تبدیل ہو گئے۔ جب مزید پوچھا گیا کہ یہ کیسے ہوا، تھیس نے ابتدائی طور پر دعوی کیا کہ انہوں نے بھیڑیوں کے چھرے پہن کر ایسا کیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ اس نے اصل میں اسے ایک کسان سے حاصل کیا تھا، لیکن اس سے کئی سال پہلے اس نے اسے کسی اور کو دے دیا تھا۔ جب ججوں نے اس سے ان افراد کی شناخت کرنے کو کہا تو اس نے اپنی کہانی بدلتے ہوئے دعوی کیا کہ وہ اور دوسرے بھیڑیے بس جھاڑیوں میں چلے گئے، کپڑے اتارے اور پھر بھیڑیوں میں تبدیل ہو گئے۔ اس کے بعد، تھیس نے بتایا کہ وہ اور دوسرے بھیڑیے مقامی کھیتوں میں گھومتے رہے اور گوشت بھوننے اور اسے کھا جانے سے پہلے کھیت کے کسی بھی جانور کو چیر دیا۔ جب ججوں نے پوچھا کہ بھیڑیے گوشت کیسے بھون سکتے ہیں، تو تھیس نے انہیں بتایا کہ اس وقت وہ اب بھی انسانی شکل میں ہیں، اور وہ اپنے کھانے میں نمک ڈالنا پسند کرتے ہیں، لیکن کبھی روٹی نہیں کھائی۔ تھیس نے ججوں کو یہ بھی بتایا کہ وہ پہلی بار کیسے بھیڑیا بن گیا تھا، اس نے وضاحت کرتے ہوئے کہا کہ وہ ایک بار بھکاری تھا، اور یہ کہ ایک دن "ایک بدمعاش" نے اسے ٹوسٹ پیا تھا، جس سے اسے بھیڑیا میں تبدیل ہونے کی صلاحیت ملی۔ اس نے مزید بتایا کہ وہ اپنی صلاحیت کو کسی اور کو ٹوسٹ کر کے، تین بار جگ میں سانس لے کر اور "تم میری طرح بن جاؤ گے" کا اعلان کر کے منتقل کر سکتا ہے۔ اگر دوسرا فرد پھر جگ لے لے تو وہ بھیڑیا بن جائیں گے، لیکن تھیس نے دعوی کیا کہ اسے ابھی تک کوئی ایسا شخص نہیں ملا جو اس سے لائکنتھروپ کا کردار سنبھالنے کے لیے تیار ہو۔ ایسا کرنے کے بعد، تھیس نے بتایا کہ بھیڑیوں نے ایک ایسی جگہ کا سفر کیا جو "سمندر سے باہر" واقع تھی۔ یہ جگہ لیمبرگ کے قریب ایک دلدل تھی، جو عدالت کے چیئرمین کی جائیداد سے تقریبا نصف میل دور تھی۔ یہاں وہ جہنم میں داخل ہوئے، جہاں انہوں نے شیطان اور اس کے وفادار بدکار جادوگروں دونوں سے جنگ کی، انہیں لوہے کی لمبی سلاخوں سے مارا پیٹا اور کتوں کی طرح ان کا پیچھا کیا۔ تھیس نے ججوں کو مزید بتایا کہ بھیڑیے "شیطان کو برداشت نہیں کر سکتے"، اور یہ کہ وہ "خدا کے شکاری" تھے۔ جرگنسبرگ کے جج الجھن میں پڑ گئے، انہوں نے تھیس سے پوچھا کہ اگر وہ شیطان سے نفرت کرتے ہیں تو بھیڑیے جہنم کا سفر کیوں کرتے ہیں۔ اس نے جواب میں انہیں بتایا کہ اسے اور اس کے بھائیوں کو زمین کے مویشیوں، اناج اور پھلوں کو واپس لانے کے لیے اپنے سفر پر جانا ہے جو جادوگروں نے چوری کیے تھے۔ تھیس کا خیال تھا کہ اگر وہ اپنے کام میں ناکام رہے تو اس سال کی فصل خراب ہوگی۔ اس نے انہیں بتایا کہ کس طرح پچھلے سال اس نے بھیڑیے کی حیثیت سے جہنم کا سفر کیا تھا، اور یہ کہ وہ بھرپور فصل کو یقینی بنانے کے لیے زیادہ سے زیادہ جو، جو اور رائی زمین پر واپس لے جانے میں کامیاب ہو گیا تھا۔ یہاں، ججوں نے تھیس کے دعووں میں عدم مطابقت کو نوٹ کیا۔ اس نے پہلے زور دے کر کہا تھا کہ اس نے دس سال پہلے بھیڑیے کی حیثیت سے اپنی زندگی ترک کر دی تھی، لیکن یہاں وہ پچھلے سال ہی بھیڑیے کی حیثیت سے جہنم کا سفر کرنے کا اعتراف کر رہا تھا۔ جانچ پڑتال کے تحت، تھیس نے اعتراف کیا کہ اس نے اپنے سابقہ دعوے میں جھوٹ بولا تھا۔ اس کے بعد جرگنسبرگ کے ججوں نے تھیس سے پوچھا کہ جب وہ مر گئے تو بھیڑیوں کی روحیں کہاں گئیں، اور اس نے جواب دیا کہ وہ جنت میں جائیں گے، جبکہ جادوگروں کی روحیں جہنم میں جائیں گی۔ اس کے بعد ججوں نے اس پر سوال اٹھایا، یہ پوچھتے ہوئے کہ اگر وہ شیطان کے غلام ہیں تو بھیڑیوں کی روحوں کے لیے جنت میں جانا کیسے ممکن ہے۔ ایک بار پھر، تھیس نے اس بات کا اعادہ کیا کہ بھیڑیے شیطان کے نہیں بلکہ خدا کے غلام تھے، اور یہ کہ انہوں نے بنی نوع انسان کی بھلائی کے لیے جہنم کا اپنا رات کا سفر کیا۔ مذمت اس کے رات کے جہنم کے سفر کا بیان سننے کے بعد، جج اس بات پر فکر مند ہو گئے کہ آیا تھیس ایک متقی لوتھرن ہے یا نہیں، اور اس لیے اس سے پوچھا کہ کیا وہ باقاعدگی سے چرچ جاتا ہے، خدا کا کلام سنتا ہے، باقاعدگی سے دعا کرتا ہے اور رب کے کھانے میں حصہ لیتا ہے۔ تھیس نے جواب دیا کہ اس نے ان میں سے کوئی کام نہیں کیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ وہ ان کو سمجھنے کے لیے بہت بوڑھا ہے۔ بعد میں یہ انکشاف ہوا کہ اپنے رات کے سفر کے علاوہ، تھیس نے مقامی برادری کے ممبروں کے لیے لوک جادو کی مشق کی، جو ایک معالج اور دلکش کے طور پر کام کرتا تھا۔ وہ اناج اور گھوڑوں کو برکت دینے کے لیے جانا جاتا تھا، اور بھیڑیوں کو روکنے اور خون بہنے سے روکنے کے لیے بنائے گئے چارمز کو بھی جانتا تھا۔ ان میں سے ایک دلکشی میں گرم بیئر میں مبارک نمک ڈالنا شامل تھا جبکہ یہ الفاظ پڑھتے ہوئے کہ "سورج اور چاند سمندر کے اوپر جاتے ہیں، اس روح کو واپس لاتے ہیں جسے شیطان جہنم میں لے گیا تھا اور مویشیوں کو زندگی اور صحت واپس دیتا ہے جو ان سے چھین لی گئی تھی۔" دلکشی نے کہیں بھی خدا کی طاقت کو پکارا یا اس کا ذکر نہیں کیا۔ ججوں کے لیے، اس نعمت کو مجرم کے طور پر دیکھا گیا کیونکہ اس نے مؤکلوں کو عیسائیت سے منہ موڑنے کی ترغیب دی، اور اس لیے انہوں نے تھیس کو کوڑے مارنے اور عمر بھر کے لیے ملک بدر کرنے کی سزا سنائی۔ تاریخی تشریحات ابتدائی طور پر، لیونین ویروولف کے معاملے پر علمی بحث جرمن بولنے والی دنیا کے اسکالرز تک محدود تھی، اور یہ مونٹیگ سمرز دی ویروولف (1933) جیسے یورپی ویروولف عقائد کے انگریزی زبان کے جائزوں میں ظاہر نہیں ہوا۔ ڈچ مورخ ولیم ڈی بلیکورٹ کے مطابق، تھیس کا معاملہ سب سے پہلے انگریزی بولنے والے اسکالرز کی توجہ میں جرمن ماہر بشریات ہنس پیٹر ڈوئر (1943-) نے اپنی کتاب ڈریم ٹائم: کنسرننگ دی باؤنڈری بیوین وائلڈرنیس اینڈ سولائزیشن (1978، انگریزی ترجمہ 1985) میں لایا تھا۔ ڈوئر نے ڈریم ٹائم کے ایک باب میں "وائلڈ ویمن اینڈ ویروولفس" کے عنوان سے لیونین ویروولف پر مختصر طور پر تبادلہ خیال کیا جس میں انہوں نے مختلف یورپی لوک روایات سے نمٹا جس میں افراد سماجی ممنوعات کو توڑتے ہیں اور عوام میں شرارت کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہ افراتفری اور نظم و ضبط کی قوتوں کے درمیان جنگ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کارلو گینزبرگ اطالوی مورخ کارلو گینزبرگ (1939-) نے اپنی کتاب دی نائٹ بیٹلس: سولہویں اور سترہویں صدیوں میں جادو اور زرعی ثقافت (1966، انگریزی ترجمہ 1983) میں لیونین ویرولف کے معاملے پر تبادلہ خیال کیا۔ رات کی لڑائیاں بنیادی طور پر شمال مشرقی اٹلی میں ابتدائی جدید فریولی کی بینندنتی لوک روایت کے مطالعہ کے لیے وقف تھیں، جس میں مقامی فریولی لوگ تپسیا کی حالت میں پڑ گئے تھے جس میں ان کا خیال تھا کہ ان کی روحیں بدنیتی پر مبنی جادوگروں سے لڑنے کے لیے اپنے جسموں کو چھوڑ کر اپنی فصلوں کو قحط سے بچاتی ہیں۔ گینزبرگ کا خیال تھا کہ بینندنتی اور تھیس کے معاملے میں قطعی مماثلت موجود ہے، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ دونوں میں "لاٹھیوں اور دھچکوں کے ذریعے کی جانے والی لڑائیاں شامل ہیں، جو کھیتوں کی زرخیزی کو محفوظ بنانے کے لیے مخصوص راتوں میں انجام دی جاتی ہیں، جو باریک اور ٹھوس طور پر بیان کی جاتی ہیں۔" گینزبرگ کے خیال میں بینندنتی روایت اور تھیس کی ویروولف روایت دونوں ایک شمنسٹک سبسٹریٹم کی زندہ بچ جانے والی باقیات کی نمائندگی کرتی ہیں جو عیسائیت سے بچ گئی تھی۔ گینزبرگ کی زندگی اور کام پر اپنے 1992 کے مقالے میں، سان انتونیو، ٹیکساس میں ٹرینیٹی یونیورسٹی کے مورخ جان مارٹن نے گینزبرگ کے مفروضے کے لیے اپنی حمایت کا اظہار کرتے ہوئے دعوی کیا کہ تھیس کا کردار بینندنتی کے کردار سے "تقریبا ملتا جلتا" تھا۔ اسی طرح کے معاون انداز میں، ہنگری کے مورخ ایوا پوکس نے ہنگری کے ٹالٹوس پر ایک مقالے میں "ویروولف جادوگروں" کے وجود کا ذکر کیا جو "یورپی شمنسٹک جادوگروں" سے منسلک تھے۔ دیگر ماہرین تعلیم لیونین ویروولف کو شمنزم کے ساتھ براہ راست موازنہ کرنے میں گینزبرگ سے زیادہ محتاط تھے۔ ڈچ مورخ ولیم ڈی بلیکورٹ نے نوٹ کیا کہ ڈریم ٹائم میں، جرمن ماہر بشریات ہنس پیٹر ڈوئر نے شمانوں اور بھیڑیوں کے درمیان واضح تعلق قائم کرنے سے گریز کیا تھا، حالانکہ انہوں نے تھیس اور بینندنتی کے درمیان مماثلت کو تسلیم کیا تھا۔ مشہور ثقافت میں ایتھن چانڈلر، جسے ایتھن لارنس ٹیلبوٹ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، پینی ڈریڈفل (وکٹورین انگلینڈ کی بہت سی مشہور افسانوی اور غیر افسانوی کہانیوں پر مبنی ایک برطانوی-امریکی ٹی وی سیریز) کے مرکزی کرداروں میں سے ایک، اپنی صلاحیتوں پر قابو نہ رکھنے والا بھیڑیا ہے، جو دوسرے کرداروں کے علاوہ، لوسیفر کی خدمت کرنے والی بری جادوگروں کے خلاف لڑائی میں حصہ لیتا ہے۔ سیزن 2 میں اسے لوپس دی کہا جاتا ہے، جو کہ "خدا کا بھیڑیا" کے لیے لاطینی ہے۔ نیل گیمن کی دی گریویارڈ بک میں ایک ویروولف کردار مس لوپیسکو خود کو "خدا کا شکار" قرار دیتی ہیں۔ جرمن پاور میٹل بینڈ پاور وولف کا البم لوپس دی ایک بھیڑیا کی زندگی کی پیروی کرتا ہے جو اپنا ایمان کھو دیتا ہے اور برائی اور جہنم کی طرف اترتا ہے۔ تاہم البم کے اختتام تک بھیڑیا "خدا کی روشنی کا احساس کرتا ہے"۔ حوالہ جات فوٹنوٹس کتابچہ علمی کتابیں تعلیمی مقالے بیرونی روابط عدالتی ریکارڈ کا انگریزی ترجمہ (اقتباس سے) یونیورسٹی آف شکاگو پریس ویرولووز 17 ویں صدی کے لیٹوین لوگوں کی پیدائش کا سال نامعلوم