Luvale people
لووالے لوگ، جن کی ہجے لووالے، بالووالے، لبالے کے ساتھ ساتھ انگولا میں لیوینا یا لوینا بھی ہے، ایک بنٹو نسلی گروہ ہیں جو شمال مغربی زیمبیا اور جنوب مشرقی انگولا میں پائے جاتے ہیں۔ ان کا شمال مشرق میں لنڈا اور نڈیمبو سے گہرا تعلق ہے، لیکن وہ مشرق میں کونڈے اور مشرقی انگولا کے اہم گروہوں چوکوی اور لوچازی سے بھی ثقافتی مماثلت رکھتے ہیں۔ لووالے زبان کا تعلق طویل نائجر-کانگو زبان کے دائرے سے ہے، اور اسے مغربی وسطی بنٹو زبان سمجھا جاتا ہے۔ اسے زیمبیا میں تعلیمی اور انتظامی مقاصد کے لیے ایک علاقائی زبان کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، جہاں 168,000 لوگ اسے بولتے ہیں (2006)۔ کانگو میں آباد ہونے سے پہلے، لووال اصل میں مشرقی رفٹ پہاڑوں اور جھیل وکٹوریہ کے درمیان واقع علاقے میں جھیل تانگنیکا کے شمال سے آیا تھا۔ زبانی روایت کے مطابق ان مہاجرین میں پہلا رہنما کینگا نویجی تھا۔ جنوب کی طرف ہجرت کے دوران، وہ منتقل ہونے کے لیے بہت بوڑھی ہو گئی، اور اس نے تانگنیکا جھیل پر اپنا پہلا کیمپ لگایا۔ اس کے بعد ٹریک جاری رہا جب تک کہ وہ موجودہ جمہوری جمہوریہ کانگو تک نہ پہنچ گئے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں لووالے خاندان کی ابتدا کونڈے ماتتی سے ہوئی، جن کے 6 بچے تھے۔ پہلا چنگولی تھا، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ نمیبیا کے شمال اور انگولا کے جنوب میں قبائل کا بانی تھا۔ دوسرا چنیاما چا مکوامائی تھا، جو لووالے سردار کا بانی تھا۔ اس کے بعد کالمبو آئی، ایک لڑکی جس کے بعد نڈنجی نامی ایک لڑکا آیا، جو عام طور پر چوکوی سے وابستہ تھا۔ پانچواں لڑکا ایک اور لڑکا تھا جس کا نام لوکومبو تھا جو کم عمری میں ہی مر گیا۔ آخری بار پیدا ہونے والی لڑکی لوئیجی تھی، جو لنڈا کی مستقبل کی ملکہ تھی۔ اسے ایک لوبا شہزادے، مہم جو شکاری شیبنڈا الونگا سے محبت ہو جاتی۔ اس سے اس کے بھائی چنگولی اور چنیاما کو اتنا غصہ آیا کہ وہ لنڈا سے الگ ہو گئے۔ چنگولی سب سے پہلے روانہ ہوا اور جنوب مغرب کی طرف روانہ ہوا، جس نے اپنی خود کی سرداریت قائم کی۔ بعد میں ان کے بعد ان کے بھائی چنیاما چا مکوامائی اور نڈنجی اور ان کی بہن کلمبو آئے، جنہوں نے آگے چل کر اپنے قبائل تلاش کیے۔ چنیاما، جو اب بھی مزید زمین کے تعاقب میں تھا، نے انگولا میں لمبالا ندی کے قریب 1747 کے آس پاس کاکینگے کی سربراہی قائم کی۔ بحر اوقیانوس میں غلاموں کی تجارت 18 ویں صدی میں انگولا سے اویمبنڈو تاجروں کو حاصل کرنے والے لووالے بالائی زیمبیزی میں پہلے تھے۔ اویمبنڈو پرتگالیوں کے لیے غلام ڈھونڈ رہے تھے اور ان کے لوزی شراکت داروں نے انہیں ٹھکرا دیا تھا۔ عام طور پر، وہ خود غلاموں کو لینے میں دلچسپی نہیں رکھتے تھے، لیکن انہیں بندوقوں، کپڑے، زیورات اور دیگر سامان کے لیے خریدنے کو ترجیح دیتے تھے۔ ان کی شرکت کے ذریعے، لووال ایک طاقت بن گیا، اور اویمبنڈو کے لیے غلاموں کی خریداری کے لیے قریبی قبائل پر چھاپے مارے۔ 19 ویں صدی کے وسط تک، لووالے معاشرے اور ثقافت دونوں میں بندوقیں وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھیں، اور مسافروں کے بیانات میں بتایا گیا ہے کہ عملی طور پر تمام بڑے سردار بھی غلاموں کے اہم تاجر تھے۔ چیف نیاکاٹولو اور کانگومبے کیامبی دو خاص لووالے تھے جو غلاموں کی تجارت میں ملوث ہونے کی وجہ سے بدنام ہو گئے۔ لووال نے اپنے علاقوں سے بلا تعطل گزرنے کے بدلے میں کاروانوں سے ادائیگیاں وصول کر کے اپنی دولت میں بھی اضافہ کیا۔ لووالے چھاپے مارنے والے نئے اہداف کی تلاش میں اپنے دائرہ کار کو مسلسل وسعت دیتے رہے، خاص طور پر جنوبی لنڈا کے سرداروں کے ساتھ تصادم کے لیے آتے رہے۔ غلاموں کی تجارت 1830 اور 1840 کی دہائی میں اپنے عروج پر پہنچ جائے گی، صدی کے اختتام تک آہستہ آہستہ ختم ہونے سے پہلے۔ 1890 کی دہائی میں لووالے کی غلام جماعتوں نے لنڈا کے خلاف حملوں کا ایک سلسلہ شروع کیا، جسے "اولمبا کی جنگیں" کے نام سے جانا جانے لگا۔ ایک بے مثال اقدام میں، لنڈا کے سربراہ اشندے نے بروٹسے کے رہنما، لیونکا سے لووال کے خلاف مدد کی اپیل کی۔ لیونکا نے خطے پر اپنی گرفت مضبوط کرنے کی کوشش میں لووال کے خلاف ایک فوجی دستہ بھیجا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں انگریزوں کی فتح سے ہی لووالے کی غلاموں پر چھاپے مارنے کی سرگرمیاں مکمل طور پر رک گئیں۔ 1907 میں، برطانوی انتظامیہ کے تحت بالائی زیمبیزی کے حصے میں غلاموں کو باضابطہ طور پر آزاد کر دیا گیا، لیکن دہائیوں تک محدود پیمانے پر قرضوں کی غلامی کا نظام جاری رہا۔ یورپی حکمرانی بارٹس لینڈ اور اس کے پڑوسیوں کو 1890 میں لیونکا اور برٹش ساؤتھ افریقہ کمپنی (بی ایس اے سی) کے درمیان لوچنر کنسیشن پر دستخط کے ساتھ باضابطہ برطانوی اثر و رسوخ میں لایا گیا۔ لیونکا نے یہ دعوی کیا تھا کہ بالائی زیمبیزی اس کے دائرہ اختیار میں تھا، جو باروتسے کی نظر میں ایک درست بیان تھا، کیونکہ اس کی حمایت اولمبا کی جنگوں میں ان کی مداخلت سے ہوئی تھی۔ پرتگالی دعووں کا مقابلہ کرنے کے لیے بے چین بی ایس اے سی نے اس دعوے کو قبول کر لیا۔ چونکہ یہ بارٹسے اور بی ایس اے سی کے مفادات کے لیے فائدہ مند تھا، اس لیے بلووالے کو اب بارٹس لینڈ کا حصہ سمجھا جاتا تھا۔ لنڈا، اور خاص طور پر لووالے، بارٹسے کے اثر و رسوخ کے سخت مخالف تھے، اور انہوں نے ضلع کمشنروں کے جانشینی سے بھرپور شکایت کی کہ بارٹسے کی حکمرانی کے لیے استعمال ہونے والا تاریخی جواز غلط تھا۔ اس کے باوجود، نوآبادیاتی منتظمین بارٹسے کی حکمرانی کی حمایت کرتے رہے، اور اس کی عکاسی بارٹسے صوبے کی انتظامیہ میں ہوتی۔ ہر 'تسلیم شدہ' لنڈا اور لووالے کے سربراہ کو برائے نام بارٹسے انڈونا کے تحت رکھا گیا تھا۔ مقامی انتظامیہ کی زبان لوزی تھی، اور تمام بڑے فیصلوں کو مونگو میں بارٹسے صوبے کے صدر دفاتر کو بھیجا جاتا تھا۔ 1941 میں، بالووالے کو باضابطہ طور پر بوروٹس لینڈ کے باقی حصوں سے آزاد کر دیا گیا۔ کئی سال پہلے، اس وقت کے شمالی روڈیشیا کے گورنر، سر ہیوبرٹ ینگ نے لتنگا اور کوٹا کے ساتھ 1936 کے معاہدے پر دستخط کیے تھے، جس میں باروٹس لینڈ میں مقامی عدالتیں قائم کی گئیں، جن میں بلووال بھی شامل تھا۔ لووالے اور لنڈا نے اس کی مخالفت کی، اور باروتسے عدالتوں کے دائرہ اختیار کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ دونوں قبائل نے استدلال کیا کہ اس معاہدے کے لیے ان سے مشورہ کیا جانا چاہیے تھا، اور 1937 میں لیونگ اسٹون میں ایک اور میٹنگ ہوئی جس میں باروٹسے، لنڈا اور لووالے رہنماؤں نے شرکت کی۔ تاہم، مخالف فریق اتفاق رائے پر نہیں پہنچ سکے، اور یہ فیصلہ کیا گیا کہ ایک کمیشن دونوں فریقوں کے دعووں کو دیکھے۔ کنگ جارج ششم نے فلپ میک ڈونیل کو شمالی روڈیشیا اور دوسری جگہوں پر جج کی حیثیت سے اپنے سابقہ تجربے کے لیے کمیشن کا صدر منتخب کیا۔ انہوں نے زیر بحث علاقوں کا دورہ کیا اور گواہوں کے انٹرویو لیے، لیکن میک ڈونیل کی انگلینڈ واپسی پر، حکومت دوسری جنگ عظیم میں مصروف ہو گئی، اور حتمی فیصلہ کرنے میں کچھ سال لگے۔ 9 جولائی 1941 کو، شمالی روڈیشیا گورنمنٹ گزٹ نے اس تبدیلی کا اعلان کرتے ہوئے کہا کہ بادشاہ کے کمشنر نے پایا کہ بلووالے ضلع کی زمین باروتسے کی نہیں تھی۔ اس نتیجے کے مطابق، یہ فیصلہ کیا گیا کہ لنڈا اور لووال بارٹسے کے اثر و رسوخ سے آزاد ہونے کے حقدار ہیں، اور ان کی اپنی مقامی عدالتیں، مقامی حکام اور مقامی خزانے ہوں گے۔ آزادی کے بعد لووالے اور لنڈا نسلی کشمکش اس قدر شدت اختیار کر گئی کہ 1940 اور 1950 کی دہائیوں میں ضلع زیمبیزی میں ہنگامی حالت کا اعلان کرنا پڑا۔ 27 اگست 1998 کو شمال مغربی زیمبیا میں لووالے اور لنڈا کے درمیان تنازعہ ایک بار پھر پھوٹ پڑا، جس سے سینکڑوں بے گھر ہو گئے۔ زیمبیا کے صدر چیلوبا نے نسلی تقسیم کو وسیع کرتے ہوئے خطے میں مقامی حکومت میں اعلی عہدوں پر صرف لنڈا کو مقرر کیا تھا۔ سوسائٹی اینڈ کلچر سوسائٹی لووال مادری نسل کا مشاہدہ کرتی ہے اور کراس کزن شادی کو ترجیح دیتی ہے۔ عام نسب والے گروہ شمال مغربی زیمبیا کے دوسرے لوگوں کے مقابلے میں بڑا کردار ادا کرتے ہیں، اور وہ سرداروں سے آزاد ہیں۔ روایتی طور پر، لووال کسی اعلی رہنما کو تسلیم نہیں کرتے، بلکہ اس کے بجائے مقامی سرداروں کے ساتھ وفاداری کا عہد کرتے ہیں جو ماموں سے مادر وطن کے طور پر اپنے عہدوں کے وارث ہوتے ہیں۔ چیفس ('موانا نگنگا') فیصلے کرنے سے پہلے بزرگوں اور رسمی ماہرین کی کمیٹی سے مشورہ کرتے ہیں۔ گاؤں کو قابل انتظام حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جن پر خاندانی سربراہ حکومت کرتے ہیں۔ لووالے معاشرے کے تمام اراکین کو دو زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے، وہ بانی مادری نسلوں سے تعلق رکھتے ہیں اور سابق غلام آبادیوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ تاہم نوآبادیات کی آمد کے ساتھ، ایک سینئر چیف رواج بن گیا، جسے چیف نڈنگو کہا جاتا ہے۔ ان تیرہ قبیلوں ('میاچی') میں سے جو لووالے قبیلے کو تشکیل دیتے ہیں، صرف 'ناماکنگو' کے ایسے ارکان ہوتے ہیں جو تخت نشین ہو سکتے ہیں۔ صرف ایک خاتون سردار ('وامانگنا') کی اولاد ہی حکومت کر سکتی ہے۔ مرد سردار کے بچے کو موانا اٹا یا 'کمان کا بچہ' کہا جاتا ہے، اور وہ کبھی سردار نہیں بن سکتا۔ تمام قبیلوں میں ٹوٹیم یا شناخت کار (زیادہ تر جانور) جیسے باز، الو اور مچھلی ہوتے ہیں۔ سی۔ ایم۔ این کے مطابق سفید، ایک برطانوی سرکاری ملازم جس نے اس علاقے میں کئی سال گزارے، ہر قبیلے کے پاس اس کی ایک افسانوی وضاحت ہے کہ یہ کیسے پیدا ہوا، اور ایک قبیلے کی تلاوت ('کولیسا سولا جیکمبو') جس میں ایک قبیلے کے رکن کی شناخت ہوتی ہے۔ 28 جولائی 2020 کو، لووالے شاہی اسٹیبلشمنٹ نے چنیاما نگندو کو نیا سینئر چیف منتخب کیا، کیونکہ اس کے پیشرو (اور انکل) اسی سال جنوری میں انتقال کر گئے تھے۔ تاہم، اس کا تخت نشین ہونا دیگر لووال سرداروں کے لیے متنازعہ ہے۔ آرٹ لووال اپنے نقابوں کے لیے مشہور ہیں، جن میں سے بہت سے ابتدائی تقریبات کے دوران رقص کیے جاتے ہیں تاکہ ابتدائی افراد کو تعلیم دی جا سکے اور اس علاقے کو نشان زد کیا جا سکے جہاں تقریبات ہوتی ہیں۔ وہ ہنر مند کاریگر ہیں جو ٹوکریاں بنانے، چٹائیاں ("ویسالو") مٹی کے برتن، دھات کاری ("یوٹینگو") اور سٹول بنانے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ کچھ سٹول خصوصی طور پر لکڑی سے بنائے جاتے ہیں، جبکہ کچھ میں لکڑی کے فریم پر "لیکوپو" نامی چھپا ہوا سیٹ ہو سکتا ہے۔ سب سے زیادہ عام طور پر بنائی جانے والی ٹوکری "مبانگو" ہے، جو اناج یا مکئی کے کھانے کو ذخیرہ کرنے کے لیے ایک درمیانے درجے کی ٹوکری ہے۔ وہ موسیقی کے آلات بھی بناتے ہیں جیسے "جنجمبا" (ایک زائیلوفون)، "لائکمبی" (ایک چھوٹا ہاتھ پیانو)، اور مختلف قسم کے ڈھول۔ مذہب لووالے کلونگا کو تسلیم کرتا ہے، جو تخلیق اور اعلی طاقت کا ایک آسمانی دیوتا ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ یہ ہر دوسرے دیوتا پر طاقت رکھتا ہے اور عالم اور سب کچھ دیکھنے والا ہے۔ مزید برآں، کلونگا زندہ اور مردہ دونوں کی روحوں پر دائرہ اختیار رکھتا ہے، نیک لوگوں کو برکت دیتا ہے اور شریروں کو سزا دیتا ہے۔ لووالے مہامبا، فطرت اور آبائی روحوں کو بھی پہچانتے ہیں۔ ان روحوں کا تعلق فرد، خاندان، یا برادری سے ہو سکتا ہے، اور خوش قسمتی کو برقرار رکھنے کے لیے پیشکشوں کے ذریعے مطمئن ہونا ضروری ہے۔ بد روحوں کو جادوگروں ("اورونگا") کے ذریعے بیماری کا سبب بننے کے لیے بھی متحرک کیا جا سکتا ہے، اور صحت کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے ان کا مقابلہ کرنا ضروری ہے۔ اسے پورا کرنے کے لیے، افراد ایک دیو ("نگنگا") سے مشورہ کریں گے، جو مریض کے مسئلے کے ماخذ کو بے نقاب کرنے کی کوشش کرے گا۔ لووال میں الوہیت کی سب سے عام شکل ٹوکری میں الوہیت شامل ہے، جو ایک ٹوکری میں ساٹھ انفرادی اشیاء کو پھینکنے پر مشتمل ہوتی ہے۔ اس کے بعد بیماری کی وجہ کا تعین کرنے کے لیے دیو کے ذریعے اشیاء کی ترتیب کو "پڑھا" جاتا ہے۔ تہوار لیکمبی لیا میز سرکاری روایتی تقریب لیکمبی لیا میز ہے، اور یہ زیمبیا کے مقبول ترین روایتی تہواروں میں سے ایک ہے۔ اگست کے آخری ہفتے کے آخر میں ہونے والی، اس میں دو ابتدائی تقریبات شامل ہیں، ایک لڑکیوں کے لیے اور ایک لڑکوں کے لیے۔ اس نام کا ترجمہ "میز کی تقریب" ہے جو لووال کے صدر دفاتر کا نام ہے اور شمال مغربی صوبے کے شہر زیمبیزی میں واقع ہے۔ یہ تقریب عام طور پر ایک ہفتے تک جاری رہتی ہے اور اس میں نقاب پوش مرد رقاصوں ("مکیشی") اور "ولی" کی افتتاحی تقریب سے گزرنے والی لڑکیوں کے رقص، چیف اور سرکاری اہلکاروں کی تقریریں، اور ڈھول بجانا جیسی سرگرمیاں شامل ہوتی ہیں۔ ولی تقریب اس وقت ہوتی ہے جب ایک لڑکی اپنا پہلا ماہواری شروع کرتی ہے۔ اسے تنہائی میں لے جایا جاتا ہے اور ایک انجیر کے درخت ("مولیا") کے پاس لایا جاتا ہے، جو زرخیزی کی علامت ہے، جہاں وہ اس وقت تک رہتی ہے جب تک کہ اس کے لیے گھاس کی جھونپڑی ("لیٹنگو") نہیں بنائی جاتی۔ اسے ایک بڑی عمر کی عورت حفاظتی دوا دیتی ہے جو اس عمل کے دوران استاد اور رہنما کے طور پر کام کرتی ہے ("چلومبولا")۔ ابتدائی (جسے "موالی" کہا جاتا ہے) کو ایک چھوٹی لڑکی ("کاجیلو" یا "کسامبیجیکیلو") بھی تفویض کی جاتی ہے جو کاموں میں مدد کرتی ہے۔ تنہائی کی مدت کے دوران (جو چار سے چھ ماہ کے درمیان رہ سکتی ہے)، لڑکیوں کو حفظان صحت، جنس اور گھریلو کاموں کے بارے میں سکھا کر شادی کے لیے تیار کیا جاتا ہے۔ ان کی تنہائی کے پہلے دن، لڑکی ایک کمر بند ("زیوا") بنائے گی جسے وہ تقریب کے دوران پہنے گی۔ انہیں زیادہ تیزی سے دوڑنے، اس کے پیٹ کے بل لیٹنے، کچھ کھانے پینے، مخالف جنس کے افراد کے ساتھ دیکھنے، یا جب تک ضروری نہ ہو بات کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ اسے آگ کے ساتھ رابطے سے بھی گریز کرنا چاہیے، جو زندگی سے وابستہ ہے، اور اس کی عدم موجودگی، سردی، موت کی علامت ہے۔ صرف اس کی دادی ہی اس کے لیے آگ بھڑکاتی ہے۔ جب کوئی لڑکی اپنے گاؤں واپس آتی ہے تو اسے روایتی سوتی کپڑے ("چٹینج") میں ڈھانپنا پڑتا ہے۔ حالیہ دنوں میں، تنہائی صرف ایک ہفتے سے ایک ماہ تک رہتی ہے۔ فارغ التحصیل ہونے کے لیے، اسے اپنی حاصل کردہ مہارتوں کی علامت کے طور پر مختلف رقص انجام دینے ہوتے ہیں۔ اس کے بعد اسے تیل اور سرخ گیدڑ سے ڈھانپ دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد، اسے اپنے نئے شوہر کے سامنے پیش کیا جاتا ہے۔ جدید قانونی نظام کی وجہ سے آغاز کی تقریب اب عورت کی زندگی میں بعد میں (شادی سے پہلے) ہوتی ہے حالانکہ یہ اب بھی دیہی علاقوں کی لووال لڑکیوں کے لیے بلوغت کے وقت ہوتی ہے۔ زیمبیا میں اب کم عمری کی شادیاں غیر قانونی ہیں، اس لیے اگر کوئی لڑکی دیہی علاقے میں 13 سال کی عمر میں بلوغت تک پہنچ جاتی ہے، تو وہ ولی کر سکتی ہے لیکن فورا شادی نہیں کر سکتی۔ پہلے طے شدہ شادیاں ہوتی تھیں، لیکن جدید دور میں جوڑے محبت کے لیے شادی کرتے ہیں۔ 8 اور 12 سال کی عمر کے درمیان مکندا لووالے مرد "مکندا" میں حصہ لیں گے، جسے بعض اوقات کموکندا کہا جاتا ہے، جو آنے والی عمر کی تقریب ہے۔ یہ عام طور پر خشک موسم کے آغاز میں ہوتا ہے۔ تین الگ الگ مراحل ہیں، پہلے تیاری، جو اس وقت شروع ہوتی ہے جب گاؤں کا سربراہ ("چلولو") یا اہم بزرگ، نوجوان غیر ختنہ شدہ لڑکوں کے خاندانوں کے ساتھ اتفاق رائے پر پہنچ کر، عوامی طور پر اعلان کرتا ہے کہ مکندا کا وقت آ گیا ہے۔ اس کے بعد امیدواروں کو مکندا پر اکٹھا کیا جاتا ہے، جہاں ان کا ختنہ کیا جاتا ہے۔ اس مرحلے پر، مکندا کی تقریب کا آغاز کرنے والا "چجیکا مکندا"، یا "مکندا کا پودے لگانے والا" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کے بعد وہ میومبو کے درخت کے سامنے روحوں کو ان بچوں کو برکت دینے اور پاک کرنے کے لیے بلائیں گے جو آپریشن سے گزریں گے۔ لووال غیر ختنہ شدہ مردوں کو گندا یا غیر حفظان صحت مند سمجھتے ہیں۔ دوسرا مرحلہ تنہائی ہے، جہاں نوجوان لڑکے اپنے گھر چھوڑ کر ایک سے تین ماہ تک ایک الگ تھلگ جھاڑی کیمپ میں رہیں گے۔ بیرونی دنیا سے یہ علیحدگی بچپن میں ان کی علامتی موت کی نشاندہی کرتی ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ کچھ بہت ہی دیہی علاقوں میں جہاں مکندا کو سختی سے برقرار رکھا جاتا ہے کہ اگر کسی عورت کو مکندا سے گزرتے ہوئے لڑکے کے "بش کیمپ" سے گزرنا ہے تو اسے سزا دی جانی چاہیے، یہاں تک کہ قتل بھی کیا جانا چاہیے۔ شروع کرنے والے ("وتنڈوجی" یا "ٹنڈنجی") ہمت کے امتحانات سے گزریں گے اور مردوں اور شوہروں کے طور پر اپنے مستقبل کے کردار کے بارے میں سبق سیکھیں گے۔ انہیں ماسک بنانے، یا "مکیشی"، لکڑی کی نقاشی، ٹوکری سازی، اسمتھنگ، اور دیگر عملی مہارتیں سکھائی جائیں گی۔ انہیں کھیل اور کھیل کھیلنے کی بھی اجازت ہے۔ نصاب میں ڈیزائن اور کیلکولس کی قدیم شکل میں ثقافتی ہدایات بھی شامل ہیں جنہیں "توسونا" کے نام سے جانا جاتا ہے، جو ریت میں بنائے جانے والے نظریاتی ٹریکنگ کی روایت ہے۔ جیسے خواتین شروع کرتی ہیں، لڑکوں کے پاس ایسے اساتذہ ہوتے ہیں جو اس عمل میں ان کی رہنمائی کرتے ہیں۔ ان کو "مکشی" بھی کہا جاتا ہے ("لکشی" واحد ہے، جس کا مطلب ماسک ہے) ؛ ہر لکشی کا ایک الگ کردار ہوتا ہے۔ مکیشی وسیع ماسک اور چھال کے کپڑے سے بنے رنگے ہوئے بنے ہوئے ملبوسات پہنتے ہیں۔ ماسک لکڑی سے بنے ہوتے ہیں اور پودوں کے ریشے، کورڈیج، موتیوں اور دیگر مواد سے آراستہ ہوتے ہیں تاکہ ان میں شامل آثار قدیمہ کی عمر، جنس، سماجی درجہ بندی اور طاقت کو ظاہر کیا جا سکے۔ ماسک پر نشانیاں اور علامتیں کائنات کی قوتوں کی نشاندہی کرنے کے لیے ہیں۔ وہ ایک متوفی آباؤ اجداد کی روح کی نمائندگی کرتے ہیں جو لڑکوں کو بچپن سے جوانی میں منتقلی میں مدد کرنے کے لیے زندہ کی دنیا میں واپس آتے ہیں۔ تقریب کے دوران، وہ علامتی طور پر اٹھ کر قبرستان ("کوومبوکا") سے جمع ہوں گے۔ ہر لڑکے کو ایک مخصوص لائکیشی تفویض کی جاتی ہے، جو پورے عمل میں اس کے ساتھ رہتی ہے۔ مکشی مختلف قسم کے کردار ادا کر سکتا ہے۔ اگرچہ تمام مکیشی مرد ہیں (ان کی شناخت کبھی ظاہر نہیں کی جاتی ہے اور اس میں کہا گیا ہے کہ وہ عوام سے خود کو بچانے کے لیے قبرستانوں میں کپڑے پہنتے ہیں)، خواتین کی کچھ نمائشیں ہیں۔ مندرجہ ذیل فہرست میں ممکنہ مکیشی کرداروں کی بہت سی تفصیلات ہیں، اگرچہ سبھی نہیں۔ "چشلوکے" ایک طاقتور اور امیر آدمی کی نمائندگی کرتا ہے جس کا روحانی اثر ہوتا ہے۔ "موپال"، یا "کائیپو"، مکندا کا "مالک" یا بادشاہ اور مافوق الفطرت صلاحیتوں کے ساتھ ایک حفاظتی روح ہے۔ اس کے ساتھ ہمیشہ "کپالو"-محافظ، یا بیٹا ہوتا ہے۔ وہ تمام مکیشی میں سب سے بڑا اور سب سے زیادہ شاندار ہے، اس کے بڑے گول متاثر کن سر پوشاک کے ساتھ، جو چیف سے وابستہ ہے۔ "پیوبو"، یا "مواناپوبو"، ایک خاتون کردار ہے جو مثالی عورت کی نمائندگی کرتا ہے اور رسومات اور رقص کے موسیقی کے ساتھ ساتھ کام کرنے کا ذمہ دار ہے۔ پیوبو کا مطلب لووالے زبان میں 'عورت' ہے۔ "چلییا" ایک بے وقوف کی نمائندگی کرتا ہے جس میں بچکانہ خصوصیت ہوتی ہے، دوسروں کی نقل کرتا ہے، غیر مہذب انداز میں کپڑے پہنتا ہے، اور ماہر کی بجائے سیکھنے والے کی طرح ناچتا ہے۔ "چیویگی" کا مطلب ایک سجیلا اور بیکار نوجوان عورت کی نمائندگی کرنا ہے، اور وہ لڑی دار بالوں کی وگ پہنتا ہے۔ "چکنگلا" ایک مبہم آبائی روح ہے جسے آدھا سرخ اور آدھا سفید رنگ دیا گیا ہے ؛ کہا جاتا ہے کہ اس میں بڑی روحانی طاقت ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس کے ماسک کے سفید اور سرخ حصے بالترتیب مثبت اور ناپاک کے درمیان توازن ظاہر کرتے ہیں۔ "اٹینو" کو "ناراض شخص" کے نام سے جانا جاتا ہے ؛ ہمیشہ خراب موڈ میں رہتا ہے، ہمیشہ توہین کرتا ہے۔ "کٹویو"، یا "چنڈیل" اصل میں غیر ملکیوں اور باہر کے لوگوں کا مذاق اڑاتے تھے ؛ اکثر نوآبادیاتی طاقتوں کا۔ کٹوٹولا کے پاس مافوق الفطرت طاقتیں بھی ہیں، وہ جو پوشیدہ چیزوں کو ڈھونڈتا ہے۔ مکندا کی تکمیل ایک گریجویشن تقریب، مکیشی نقاب پوش کے ساتھ منائی جاتی ہے۔ لڑکوں کا ان کی کمیونٹی میں بالغ مردوں کی حیثیت سے خیرمقدم کیا جاتا ہے۔ پورا گاؤں مکیشی ماسکریڈ اور پینٹومیم جیسی پرفارمنس میں شرکت کے لیے آزاد ہے۔ رسم کے بعد، مکیشی ماسک کو جلایا یا دفن کیا جاتا ہے، علامتی طور پر انہیں مردوں کی دنیا میں واپس کردیا جاتا ہے۔ حالیہ دنوں میں، ماسک نے نئے تصورات کو شامل کیا ہے ؛ مکیشی کی نئی نمائندگی میں بوم باکس کا چہرہ، وی سی آر پلیئر، ریڈیو، یا وغیرہ شامل ہو سکتے ہیں۔ مکندا میں بقا کی عملی مہارتوں کے ساتھ ساتھ فطرت، جنسیت، مذہبی عقائد اور معاشرے کی سماجی اقدار کے بارے میں علم منتقل کرنے کا ایک تعلیمی کام ہے۔ سابقہ زمانے میں، یہ کئی مہینوں کے عرصے میں ہوتا تھا اور مکیشی نقاب پوش کے پیچھے کی پوری وجہ کی نمائندگی کرتا تھا۔ یہ مشق لووال کے لیے منفرد نہیں ہے، اور بہت سے دوسرے گروہوں کے ذریعے بھی انجام دی جاتی ہے۔ آج، اسکول کے کیلنڈر کے مطابق ڈھالنے کے لیے اسے اکثر ایک ماہ تک کم کر دیا جاتا ہے۔ سماجی اجتماعات اور پارٹی ریلیوں میں مکیشی رقاصوں کی بڑھتی ہوئی مانگ کے ساتھ یہ ایڈجسٹمنٹ رسم کے اصل کردار کو متاثر کر سکتی ہے۔ شادی جیسا کہ رواج ہے، جب کوئی جوڑا شادی کے لیے تیار ہوتا ہے، تو دولہا کو عورت کے خاندان کو دلہن کی قیمت ادا کرنی پڑتی ہے۔ لووالے میں، دلہن کی قیمت کو "میٹیمو" یا "وکمبا" (جس کا مطلب ہے "چیزیں") کہا جاتا ہے۔ یہ دلہن ("موینگا") کے رشتہ داروں کو احترام اور تعریف کی علامت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ دولہا ایک چھوٹی سی تقریب ("وٹلیکیلا") کے ساتھ دلہن کا استقبال کر سکتا ہے۔ اس وقت، اس کے گاؤں کے لوگ دلہن کا استقبال کریں گے، اسے ایک اچھا آدمی بننے اور گاؤں کے بچوں اور اجنبیوں کو کھانا کھلانے کی ترغیب دیں گے۔ کچھ دنوں کے بعد، دلہن ایک رسم سے گزرتی ہے جس میں اسے اپنے ہی چولہے سے متعارف کرایا جاتا ہے۔ یہ "آگ جلانے" کی رسم تمام خواتین کی منتقلی کی خصوصیت رکھتی ہے اور یہ بلوغت تک پہنچنے والی لڑکیوں اور نئی ماؤں کے لیے بھی کی جاتی ہے۔ کچھ عرصے بعد دولہا دلہن کے رشتہ داروں کو تحائف ("ویفوپا وینگا") دیتا ہے جس سے وہ اپنے گاؤں یا گاؤں میں کھانا کھا سکتا ہے۔ اس کے بعد دلہن کے مادر رشتہ داروں کو واپسی کا تحفہ دیا جاتا ہے جو اس کے بعد انہیں دولہے کے گاؤں میں کھانے کے قابل بناتا ہے۔ روایتی طور پر، دولہے سے شادی میں سب کچھ (گھر، کھانا، کپڑے) فراہم کرنے کی توقع کی جاتی تھی، اس لیے بیوی لباس سمیت اپنی ذاتی اشیاء کے بغیر اپنا گھر چھوڑ دیتی ہے۔ تاہم، جدید دور میں معاشی وجوہات، بین الثقافتی شادیوں اور شہری کاری کی وجہ سے، بیوی عام طور پر اپنے باورچی خانے کی اشیاء خود لاتی ہے جو اس کے لیے شادی سے پہلے کی تقریب کے حصے کے طور پر خریدی جاتی ہیں جسے کچن پارٹی کہا جاتا ہے۔ لووال کی بڑی حد تک زرعی معیشت ہے، اور ان کی اہم فصلیں مینیک، کاساوا، یام اور مونگ پھلی ہیں۔ تمباکو اور بھنگ سنیف کے لیے اگایا جاتا ہے، اور مکئی بیئر کے لیے اگایا جاتا ہے۔ زرعی مصنوعات کی کاشتکاری اور پروسیسنگ تقریبا خصوصی طور پر لووال کی خواتین کرتی ہیں۔ قدرتی طور پر زمین کے تحفظ کے لیے کٹائی اور جلانے کی تکنیک اور فصلوں کی گردش کی مشق کی جاتی ہے۔ خنزیر، مرغیاں، بھیڑ اور بکریاں گھریلو استعمال کے لیے رکھی جاتی ہیں۔ شکاریوں کا ایک خصوصی معاشرہ ہے جسے "ینگا" کہا جاتا ہے، جو بڑے کھیل کو پکڑنے کے ذمہ دار ہیں، لیکن ہر کوئی چھوٹے کھیل جانوروں کو پکڑنے میں حصہ ڈالتا ہے۔ تاہم ان کے زیادہ تر علاقے میں کھیل کی کمی ہو گئی ہے۔ وہ مشہور ماہی گیر ہونے کے لیے جانے جاتے ہیں اور خشک کیٹ فش کو کاپر بیلٹ کے کان کنی کے مراکز میں برآمد کرتے ہیں۔ بہت سے دوسرے افریقی قبائل کی طرح، بچے کا نام عام طور پر اس کی پیدائش کے آس پاس کے حالات سے متاثر ہوتا ہے۔ بچوں کے نام پیدائش کے وقت اور جگہ، واقعات یا پیدائش کے حالات، پیدائشی ترتیب، یا رشتہ داروں کے نام پر رکھے جا سکتے ہیں۔ بچے کی پیدائش کے فورا بعد، دائی، جسے چیفونجی بھی کہا جاتا ہے، نوزائیدہ بچے کو ایک عارضی نام دیتی ہے۔ جب بچے کی نال گر جاتی ہے تو والدین، عام طور پر والد، نوزائیدہ بچے کو ایک نام دیں گے۔ ماں کو دوسرے بچے کا نام رکھنے کی اجازت ہے ؛ دادا دادی اور چچا بھی بعد کے بچوں کا نام رکھ سکتے ہیں۔ ایک بار جب بچے کا نام اس کے والدین کے ذریعے رکھا جاتا ہے، تو یہ نام بات چیت میں مستقل طور پر استعمال ہوگا۔ یہ عام بات ہے کہ والدین مختلف ناموں کا استعمال کرتے ہوئے الفاظ اور گانوں میں بچے کا استقبال کریں گے ؛ جو بچے کو مسکراتا ہے یا سکون دیتا ہے اسے 'صحیح' سمجھا جاتا ہے۔ اگر بچہ مسلسل اور عادت سے روتا ہے، تو اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ نام ناکافی ہے۔ اس کے بعد نام کو دوسرے میں تبدیل کرنا ہوگا۔ یہ لووال کے دوبارہ جنم لینے کے عقیدے سے نکلتا ہے۔ اگر بچہ شدید بیمار ہو جائے تو بعض اوقات نام تبدیل کر دیا جاتا ہے۔ اس صورت میں، ایک روایتی معالج ("چمپندا") بچے کا علاج کرے گا اور ایک نیا نام منتخب کرے گا، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ پچھلا نام اب بدقسمتی سے وابستہ ہے۔ حالات کو بیان کرنے کے لیے دیے گئے ناموں کی مثالوں میں "کاہیلو" شامل ہے جس کا مطلب ہے "وہ جو واپس آیا ہے/واپس آیا ہے"۔ خواتین کا ورژن "اومبا" ہے۔ عیسائیت کا نام رکھنے کی ثقافت پر بھی اثر پڑا ہے جس میں ناموں کو مقامی بنایا گیا ہے، مثال کے طور پر، 'ڈینیل' 'ندانیل' بن جاتا ہے۔ لووالے اور لنڈا کے درمیان تنازعہ اولمبا کی جنگوں سے شروع ہوتا ہے، جب لووالے نے غلاموں کے لیے لنڈا کی بستیوں پر اکثر چھاپے مارے تھے۔ لووالے اور لنڈا 1940 کی دہائی سے اکثر ایک دوسرے کے ساتھ تنازعہ میں آ چکے ہیں۔ خطے کی ناقص مٹی کے پیش نظر اہم زرعی زمینوں پر تنازعہ مزید بڑھ گیا ہے۔ دونوں گروہ، بدلے میں، جنوب میں اپنے طاقتور باروتسے پڑوسیوں کی مخالفت کرتے ہیں۔ ڈیموگرافکس زیمبیا زیمبیا میں، وہ بنیادی طور پر شمال مغربی صوبہ زیمبیا میں پائے جاتے ہیں، جس کا مرکز زیمبیزی قصبہ ہے، جسے پہلے بلووال کے نام سے جانا جاتا تھا۔ وہ صوبے کی آبادی کا تقریبا 20.4% بناتے ہیں۔ کچھ زیمبیائی لووالے نے اکثر معاشی وجوہات کی بنا پر اپنی آبائی زمینیں چھوڑ دی ہیں، اور یہ زیمبیا کے دیگر مقامات جیسے لوکانگا دلدل میں پائے جا سکتے ہیں۔ لوساکا میں دیہی سے شہری ہجرت بھی کافی ہے۔ انگولا میں وہ صوبہ موکسیکو کے مشرق میں رہتے ہیں۔ جنوبی افریقہ کچھ لووالے جنوبی افریقہ ہجرت کر گئے ہیں اور اکثر انہیں دیہاتی کے طور پر بدنام کیا جاتا ہے ؛ اس کے نتیجے میں، وہ اکثر انتہائی معمولی ملازمتوں تک محدود رہے ہیں۔ سویڈش 1997 کے قتل کے اسرار ناول فیس لیس کلرز میں، انسپکٹر کرٹ والینڈر اسکین میں پناہ گزینوں کے مرکز پر ایک قاتلانہ نسل پرستانہ حملے کی تحقیقات کرتا ہے اور اس گواہ کے ساتھ بات چیت کرنا مشکل محسوس کرتا ہے جو صرف لووال زبان بولتا ہے۔ یہ مسئلہ اس وقت حل ہو جاتا ہے جب ایک 90 سالہ سابق خاتون مشنری پائی جاتی ہے، جو لووالے روانی سے بولتی ہے اور مترجم کے طور پر کام کرتی ہے۔ حوالہ جات انگولا میں زیمبیا میں بنٹو لوگوں کے نسلی گروہ