Medium theory
میڈیم تھیوری تجزیہ کا ایک طریقہ ہے جو ان طریقوں کا جائزہ لیتا ہے جن میں مخصوص مواصلاتی ذرائع ابلاغ اور طریقہ کار ان مخصوص مواد (پیغامات) کو متاثر کرتے ہیں جو وہ پہنچانے کے لیے ہوتے ہیں۔ میڈیم تھیوری سے مراد نقطہ نظر کا ایک مجموعہ ہے جو پیغامات کے معنی میں فرق کو پہنچانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے جو اس چینل پر منحصر ہے جس کے ذریعے وہ منتقل ہوتے ہیں۔ میڈیم تھیوریسٹوں کا کہنا ہے کہ میڈیا محض ماحول کے درمیان معلومات منتقل کرنے کے لیے چینل نہیں ہیں، بلکہ خود الگ سماجی-نفسیاتی ترتیبات یا ماحول ہیں جو بعض قسم کے تعاملات کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں اور دوسروں کی حوصلہ شکنی کرتے ہیں۔ مزید برآں، نقطہ نظر کا یہ مجموعہ ان مخصوص استطاعتوں پر مرکوز ہے جو کسی دیئے گئے میڈیم کے پاس ہو سکتے ہیں جو اس کے ذریعے پہنچائے جانے والے پیغامات کو متاثر کرتے ہیں۔ کلیدی مفروضہ یہ ہے کہ، صرف وہ ذریعہ ہونے کے بجائے جس کے ذریعے مواصلات ہوتا ہے، میڈیا ماحول کا ایک متنوع مجموعہ ہے جو مواصلات کو ممکن بناتا ہے۔ اس طرح، یہ اس کے ذریعے منتقل ہونے والی معلومات کے معنی اور احساس کو تبدیل کر سکتا ہے۔ اس کے مطابق، میڈیم تھیوری زیادہ عام 'میڈیا تھیوری' سے الگ ہے، جن میں سے اکثریت میڈیم کے بجائے مواصلات کے مواد (جیسے جنس اور تشدد) پر زور دیتی ہے۔ جوشوا میئرووٹز نے اس اصطلاح کی ابتدا اپنی 1985 کی کتاب، نو سینس آف پلیس میں کی۔ میئرووٹز نے اس اصطلاح کو ادب کے اس حصے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کیا جو میڈیا کے تکنیکی پہلوؤں پر ان کے مواد سے باہر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ اس کا مقصد مواد سے آگے میڈیم کی طرف دیکھنا ہے جو اس کے سماجی اثرات کی کلید کو ظاہر کرتا ہے۔ اس طرح کے کاموں میں ہیرالڈ انیس، مارشل میکلوہن، والٹر اونگ، جیک گڈی، اور نیل پوسٹ مین کے کام شامل ہیں۔ فی الحال، میڈیم تھیوری امریکی مواصلات اور میڈیا اسٹڈیز میں ایک معمولی مقام رکھتی ہے۔ کینیڈا اور دوسری جگہوں پر، یہ نظریہ ان مطالعات کو مطلع کرتا رہتا ہے جو ایک نئے میڈیم کو اپنانے کے بعد بڑے پیمانے پر ہونے والی سماجی تبدیلیوں کا جائزہ لیتے ہیں۔ جوشوا میئرووٹز نے میڈیم تھیوری کی اصطلاح اپنی 1985 کی کتاب، نو سینس آف پلیس میں 20 ویں صدی کے وسط کے مختلف اسکالرز کے کام کے لیے ایک متحد لیبل کے طور پر شروع کی، جنہوں نے دریافت کیا کہ کس طرح مختلف ذرائع ابلاغ کی مختلف خصوصیات تعامل کی منفرد شکلوں کو تحریک دیتی ہیں۔ (یہ کام مختلف شعبوں سے آئے ہیں، جن میں تاریخ، بشریات، سیاسی معیشت، فلسفہ، مذہب، کلاسیکی اور مواصلات شامل ہیں۔) اس لیبل نے ان کاموں کو بیان کیا جو میڈیا کے تکنیکی پہلوؤں پر ان کے مواد سے آگے مرکوز تھے۔ میوروٹز کے مطابق، "میڈیا آف کمیونیکیشن کی اصطلاح سے مراد وہ تمام چینلز اور ذرائع ہیں جن کے ذریعے لوگوں کے درمیان معلومات منتقل کی جاتی ہیں سوائے براہ راست، آمنے سامنے بات چیت کے طریقوں کے۔" بعد کے ایک کام میں، میئرووٹز پوچھتا ہے: "مواد اور گرامر کے انتخاب سے قطع نظر، ہر ایک medium.that کی خصوصیات کیا ہیں جو اسے جسمانی، نفسیاتی اور سماجی طور پر دوسرے ذرائع ابلاغ اور براہ راست بات چیت سے مختلف بناتی ہیں۔" اگرچہ میڈیم تھیوری کی اصطلاح خود 1980 کی دہائی میں تیار کی گئی تھی، لیکن تجزیہ کے اس طریقے کی جڑیں پوری تاریخ میں ایک نئے میڈیم کی ہر بڑی ترقی میں مل سکتی ہیں۔ قدیم یونان میں، سقراط نے مشاہدہ کیا کہ تحریر کئی کلیدی طریقوں سے زبانی مکالمے سے مختلف ہے: تحریری تحریریں ان سے پوچھے گئے سوالات کے جوابات دینے سے قاصر تھیں، سامعین تک پہنچتی تھیں جن کے لیے ان کا ارادہ نہیں تھا، اور ان پر انحصار کرنے والوں کی یادوں کو کمزور کرتی تھیں۔ ان کے طالب علم افلاطون نے اس روایت کو جاری رکھا، لیکن کم از کم کلامیت بمقابلہ متن کے کچھ طریقوں کے بارے میں قدر کے فیصلوں کے الٹ پلٹ کے ساتھ: افلاطون لکھنے کے لیے پرجوش تھا لیکن زبانی شاعروں کو اپنی جمہوریہ سے نکالنا چاہتا تھا۔ 15 ویں صدی میں، جوہانس گٹنبرگ نے ان طریقوں پر روشنی ڈالی جن میں ان کی اپنی متحرک قسم کی ایجاد طریقہ کار اور ممکنہ اثرات میں مصنفین کے کام سے مختلف تھی۔ 16 ویں صدی میں، مارٹن لوتھر اور ان کے پیروکاروں نے پہلی بڑے پیمانے پر ثالثی کی تشہیری مہم کے ذریعے پرنٹ کی انقلابی صلاحیت کا شعوری طور پر استحصال کیا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں فلم کی آمد کے ساتھ، فلم تھیوریسٹ روڈولف آرنہیم نے حقیقت کی سادہ مکینیکل پنروتپادن کے برخلاف فلم کو ایک ممکنہ آرٹ فارم ہونے کا دفاع کیا۔ انہوں نے میڈیم تھیوری کی ایک شکل تجویز کی جس سے پتہ چلتا ہے کہ حقیقت کی فنکارانہ اور سائنسی وضاحتوں کو نمائندگی کے منتخب کردہ میڈیم کی خصوصیات سے اتنا ہی تشکیل دیا جاتا ہے جتنا کہ حقیقت کو پیش کیا جاتا ہے۔ 1940 اور 1950 کی دہائیوں میں الیکٹرانک میڈیا کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کے ساتھ، سیاسی ماہر معاشیات ہیرالڈ انیس نے اپنی ایمپائر اینڈ کمیونیکیشنز (1950) اور دی بیاس آف کمیونیکیشن (1951) کے ساتھ میڈیم تھیوری کی ترقی میں اہم پیش رفت کی پیش کش کی، دو کتابیں جو اقتصادی اجارہ داری کے اصولوں کو معلومات کی اجارہ داری کے مطالعہ تک بڑھاتی ہیں۔ انیس نے ابتدائی میسوپوٹیمیا اور مصر سے لے کر برطانوی سلطنت اور نازیوں تک تہذیب کی تاریخ کو مواصلاتی ذرائع ابلاغ اور ان کے اثرات کی تاریخ کے طور پر دوبارہ لکھا۔ شاید سب سے قابل ذکر میڈیم تھیوریسٹ مارشل میکلوہن ہیں، جو 1960 کی دہائی میں ٹیلی ویژن کے بڑھتے ہوئے تسلط کے دوران، خاص طور پر اپنی دوسری میڈیم تھیوری کتاب، انڈرسٹینڈنگ میڈیا (1964) کے ساتھ عوام کی نظروں میں آئے۔ میکلوہن نے تجویز کیا کہ ٹیلی ویژن اور دیگر الیکٹرانک میڈیا ثقافت پر نمایاں اثر ڈال رہے ہیں کیونکہ انہوں نے خواندگی کی سماجی اہمیت کو کم کر دیا ہے۔ مائیکرو اور میکرو میڈیم تھیوری میڈیم تھیوری کو مائیکرو لیول اور میکرو لیول کے مسائل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ مائیکرو لیول میڈیم تھیوری کسی خاص صورتحال میں ایک میڈیم کے مقابلے میں دوسرے میڈیم کے انتخاب کے نتائج کی کھوج کرتی ہے، جیسے ذاتی تعلقات کو شروع کرنا یا ختم کرنا، نوکری کے لیے درخواست دینا، فوجیوں کی کمان کرنا، یا اپنے بچوں کے ساتھ بات چیت کرنا۔ میکرو لیول میڈیم تھیوری ان طریقوں کے بارے میں وسیع تر سوالات کی کھوج کرتی ہے جن میں میڈیا میں ہونے والی تبدیلیوں نے سوچ کے طریقوں، سماجی تنظیم کے نمونوں، حیثیت کے فرق، اقدار کے نظام، اجتماعی یادداشت، اور یہاں تک کہ تعمیر شدہ ماحول کی جسمانی ترتیب کو متاثر کیا ہے۔ مائیکرو لیول پر، بنیادی مسئلہ وہ طریقے ہیں جن میں میڈیم جو مخصوص مقصد کا انتخاب کرتا ہے وہ کسی خاص صورتحال یا تعامل کو متاثر کرتا ہے۔ مائیکرو میڈیم تھیوری کا ثبوت پہننے کے قابل فٹنس ٹیکنالوجی کی ترقی میں دیکھا جا سکتا ہے جس کا مخصوص مقصد صارف میں جسمانی سرگرمی کو بڑھانا ہے۔ اس کے برعکس، میکرو سطح پر، بنیادی توجہ اس بات پر مرکوز ہے کہ معاشرے کے میڈیا کے موجودہ گرڈ میں ایک نئے میڈیم کا اضافہ کس طرح سماجی تعاملات، سوچ کے نمونوں، سماجی کرداروں، سماجی اداروں اور عام طور پر سماجی ڈھانچے کو تبدیل کر سکتا ہے۔ سوشل میڈیا کی ایجاد نے لوگوں کی بات چیت، حیثیت اور طرز زندگی پر ایک عالمی انقلاب برپا کیا ہے۔ سوشل میڈیا الگورتھم، جو صارف کی توجہ کو برقرار رکھنے کے لیے تیار کیا گیا ہے، نے ریاستہائے متحدہ میں سیاسی اور سماجی مسائل پر موقف کی بڑھتی ہوئی پولرائزیشن کو متاثر کیا ہے۔ درمیانی نظریہ کا زیادہ تر حصہ ہیرالڈ ایڈمز انیس کے درمیانی تعصب کے نظریہ میں مضمر ہے۔ بنیادی طور پر، درمیانے درجے کے تعصب کا نظریہ یہ استدلال کرتا ہے کہ میڈیم میں یا تو وقت یا جگہ کے لیے تعصب ہوتا ہے، اور یہ تعصب میڈیم کی ٹیکنالوجی پر منحصر ہے۔ مثال کے طور پر، پتھر سے بنے مجسمے وقت پر مبنی ہوتے ہیں، کیونکہ وہ پائیدار رہتے ہیں اور وقت کے ساتھ ان کے تباہ ہونے کا امکان نہیں ہوتا ہے۔ کاغذ اور کتابیں خلا پر مبنی ہوتی ہیں، کیونکہ انہیں موثر طریقے سے بہت زیادہ فاصلے تک پہنچایا جا سکتا ہے، لیکن وقت کے ساتھ جسمانی طور پر نقصان پہنچے گا۔ لہذا انیس نے استدلال کیا کہ معلومات کا اشتراک کرنے کے لیے استعمال ہونے والے میڈیم کا سماجی اثر خود معلومات کے مواد سے زیادہ ہوتا ہے۔ انیس نے مزید استدلال کیا کہ خلائی تعصب پر مبنی میڈیا اور وقت پر مبنی میڈیا کی مختلف نوعیتوں کی وجہ سے، انہوں نے سماجی ڈھانچے کے مختلف عناصر کو متاثر کیا۔ اگر کوئی میڈیم وقت پر مبنی تھا، تو اس کا مطلب "مذہب، درجہ بندی اور سنکچن پر زور دینا تھا"، اگر کوئی میڈیم خلا پر مبنی تھا، تو اس کا مطلب "ریاست، وکندریقرت اور توسیع پر زور دینا تھا"۔ میکلوہن کا پیغام مارشل میکلوہن اپنے جملے "میڈیم ہی پیغام ہے" کے لیے مشہور ہے، جس کے ذریعے اس کا مطلب تھا کہ ہر میڈیم ایک منفرد قسم کا ماحول ہے جس کا وسیع استعمال لوگوں اور ثقافت کو نئی شکل دیتا ہے۔ میکلوہن کی مرکزی دلیل یہ تھی کہ ہر میڈیم، جس طرح سے یہ انسانی حواس کو اپیل کرتا ہے، اپنے سامعین کے تجربے کو مختلف انداز میں تشکیل دیتا ہے، کیونکہ ہر میڈیم میں آلات کا ایک مختلف مجموعہ ہوتا ہے جس کی وجہ سے پیغام پر مختلف طریقے سے کارروائی کی جاتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ میڈیم نہ صرف اس بات کا تعین کرتا ہے کہ سامعین کیا جانتے ہیں، بلکہ یہ بھی کہ سامعین اس کے بارے میں کیا سوچتے ہیں۔ آسان سطح پر، میکلوہن وضاحت کرتا ہے کہ کس طرح مختلف میڈیا میڈیا کے دو ذیلی گروپ بنا کر سامعین کے تجربے کو مختلف انداز میں تشکیل دیتا ہے: گرم میڈیا اور سرد میڈیا۔ میکلوہن کا یہ بھی استدلال ہے کہ پیغام موصول کرنے کے لیے استعمال ہونے والے انسانی حواس کا مجموعہ ایک کلیدی عنصر ہے جو ایک میڈیم کو دوسروں سے مختلف بناتا ہے۔ یہ دلیل اس خیال سے جڑی ہوئی ہے جسے میکلوہن حواس کا "کاٹنا" کہتے ہیں۔ جب پانچ حواس میں سے ایک مخصوص کو کاٹ دیا جاتا ہے، تو دوسرے حواس زیادہ تیز ہو جاتے ہیں، جو ایک مختلف قسم کے بہتر حسی تجربے کی طرف لے جاتا ہے جو سامعین کو زیر بحث میڈیم کے ذریعہ دیا جاتا ہے۔ حسی شمولیت کے یہ "تناسب" ہی ہیں جو ہر میڈیم کو منفرد بناتے ہیں اور میکلوہن کے اس خیال کی وجہ ہیں کہ میڈیم پیغام کے مواد سے زیادہ اہم ہے۔ میکلوہن کا خیال تھا کہ لوگوں کو نہ صرف میڈیا کا مشاہدہ کرنا چاہیے بلکہ "ان طریقوں کا بھی مشاہدہ کرنا چاہیے جن سے ہر نیا ذریعہ روایت میں خلل ڈالتا ہے اور سماجی زندگی کو نئی شکل دیتا ہے"۔ ان کا ماننا تھا کہ میڈیا کا سماجی اثر یہ تھا کہ وہ انسانی حواس کی توسیع بن جاتے ہیں، اور سماجی دنیا کو بدل دیتے ہیں۔ اپنی 1962 کی کتاب دی گٹنبرگ گلیکسی میں، میکلوہن نے استدلال کیا کہ جب نئی میڈیا ٹیکنالوجیز کو معاشرے میں متعارف کرایا گیا تو انسانی حواس کے توازن پر دوبارہ کام کیا گیا، جس میں کچھ کو دوسروں کی قیمت پر اجاگر کیا گیا۔ مثال کے طور پر، پرنٹ میڈیا نے بصری کو تیز کیا اور اسے دوسرے حواس سے الگ کیا ؛ ایک خاص آواز میں۔ انہوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ پرنٹ میڈیا نے ایک ایسا حسی ماحول پیدا کرنے میں مدد کی جس نے مغربی سرمایہ دارانہ معاشرے پیدا کیے-ایک ایسا ماحول جو بیوروکریٹک تھا اور بڑے پیمانے پر پیداوار کے ارد گرد منظم تھا، انفرادیت کا نظریہ، اور بنیادی سماجی اکائی کے طور پر قومی ریاست سے وابستگی۔ سنسنی خیزیت پر پوسٹ مین کے خیالات امریکی میڈیا تھیوریسٹ نیل پوسٹ مین نے میڈیم تھیوری کے گرد گھومنے والے مسائل پر ایک نیا نظریہ پیش کیا۔ پوسٹ مین نے میڈیا، خاص طور پر ٹیلی ویژن کے ارتقاء کا مشاہدہ کیا، اور دلیل دی کہ ٹیلی ویژن کے میڈیم کی نوعیت کی وجہ سے یہ معاشرے کے لیے پریشانی کا باعث بن سکتا ہے۔ پوسٹ مین کا استدلال ہے کہ ٹیلی ویژن، ایک میڈیم کے طور پر، اس کے تمام مواد کو فطری طور پر سنسنی خیز بناتا ہے، جس میں وہ مواد بھی شامل ہے جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ اسے سنسنی خیز نہیں ہونا چاہیے۔ پوسٹ مین کا دعوی ہے کہ اس حقیقت کی وجہ سے کہ ٹیلی ویژن اپنے مواد کو سنسنی خیز انداز میں دکھاتا ہے، سامعین تصاویر کی بنیاد پر فیصلہ کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں، اور موجود خیالات یا تنقیدی سوچ کی بنیاد پر فیصلہ کرنے کا امکان کم ہوتا ہے۔ پوسٹ مین معاشرے پر ٹیلی ویژن کے ذریعے کے اثرات پر مزید تنقید کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ ٹیلی ویژن کو اب سماجی ثقافت کے مرکز میں ڈال دیا گیا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ ٹیلی ویژن معاشرے کے دوسرے عناصر کو سنسنی خیز بناتا ہے جسے سنسنی خیز نہیں بنایا جانا چاہیے۔ وہ مذہب اور تعلیم کی مثالیں دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ کلاس روم میں مذہبی رسومات اور تدریسی طریقے اس انداز میں مزید سنسنی خیز ہو گئے ہیں جو بالآخر معاشرے کے لیے نقصان دہ ہیں۔ اس کی بنیاد پر، پوسٹ مین یہ بھی دعوی کرتا ہے کہ "ایک ایسی ثقافت میں جس میں کوئی محض ٹیلی ویژن پر نمودار ہونے سے مشہور شخصیت بن جاتا ہے، تفریح اور کسی اور چیز کے درمیان فرق ناگوار ہو جاتا ہے"۔ سینڈرا بال روکیچ اور میلون ڈیفلیئر سینڈرا بال روکیچ اور میلون ڈیفلیئر نے 1976 میں "انحصار نظریہ" تیار کیا۔ یہ نظریہ نفسیاتی تجزیہ کو سماجی نظام کے نظریہ، نظام اور تفریحی طریقہ کار، اور استعمال اور اطمینان کے نظریہ کے بنیادی عناصر کے ساتھ جوڑتا ہے، اور اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ میڈیا ایک مخصوص معاشرے میں مخصوص سامعین کی ضروریات کو ایک مخصوص انداز میں پورا کرتا ہے۔ سامعین کا استعمال میڈیا کے اثر و رسوخ کا تعین کرتا ہے ؛ میڈیا پر منحصر سامعین زیادہ متاثر ہوں گے۔ لیکن میڈیا کے کام پر بہت زیادہ زور، اثر پر کم توجہ۔ سائنس اور ٹیکنالوجی کی ترقی میڈیا ٹیکنالوجی کی تیزی سے ترقی کا باعث بنی ہے۔ میڈیا کی ترقی نے سماجی تبدیلیوں کا ایک سلسلہ لایا ہے، طرز زندگی میں تبدیلیوں کا ایک سلسلہ سوشل میڈیا کے ذریعے لایا گیا ہے، اور اس کی وجہ سے کچھ لوگ سوشل میڈیا پر انحصار کرتے ہیں۔ جب کچھ مقبول سوشل سافٹ ویئر ناکام ہوجاتا ہے، تو اس سے بہت سے نیٹیزین پریشان ہوں گے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ کسی حد تک، یہ سوشل میڈیا پر نیٹیزین کے انحصار کی عکاسی کرتا ہے۔ میڈیا انحصار نظریہ کی سب سے بڑی خصوصیت یہ ہے کہ یہ "سامعین، میڈیا اور معاشرے" کے تعاملی نقطہ نظر سے میڈیا مواصلات کے اثر و رسوخ اور راستے پر تبادلہ خیال کرتا ہے، تاکہ "میڈیا اور مجموعی سماجی ڈھانچے کے تمام حصوں" کے نظریہ کو مختلف سطحوں پر نظریاتی تجزیہ کے لیے موزوں بنایا جا سکے۔ نظریاتی طور پر، میڈیا اور افراد کے درمیان انحصار دو طرفہ ہے، لیکن یہ میڈیا پر فرد کے یکطرفہ انحصار کے طور پر زیادہ ظاہر ہوتا ہے۔ درحقیقت، انٹرنیٹ لوگوں کی زندگی میں مختلف شکلوں میں داخل ہوا ہے، نہ صرف ایک ذریعہ کے طور پر، بلکہ مواصلات کے لیے ایک جگہ کے طور پر بھی۔ انٹرنیٹ کے استعمال پر مختلف مطالعات بھی تیار کیے گئے ہیں، اور انٹرنیٹ انحصار اور انٹرنیٹ کی لت کے تصورات کو پیش کیا گیا ہے، جو میڈیا انحصار کے نظریہ کی ایک شاخ بن گیا ہے۔ تکنیکی عزم میڈیم تھیوری کو ہمیشہ اس کی تکنیکی عزم کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ریمنڈ ولیمز، جو اس تصور کے سب سے زیادہ پرجوش ناقدین میں سے ایک ہیں، کا خیال تھا کہ تکنیکی عزم تکنیکی مطالعہ اور تجربات سے 'ابھرتا' ہے، اور پھر اس شعبے یا معاشرے کو تبدیل کرتا ہے جس سے یہ ابھرا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ لوگ پیدا ہونے والی نئی ٹیکنالوجیز کے مطابق ڈھال لیتے ہیں کیونکہ یہ ایسا کرنے کا نیا جدید طریقہ ہے۔ تعیناتی نقطہ نظر کا کہنا ہے کہ ٹیکنالوجی اپنے آپ میں معاشروں کو تبدیل کرنے کی طاقت اور انسانوں کو حالت میں لانے کی طاقت رکھتی ہے حالانکہ انسان ہی وہ ٹیکنالوجی استعمال کر رہے ہیں۔ اگرچہ مارشل میکلوہن کا پختہ یقین ہے کہ کسی بھی نئے میڈیا کا تعارف بنی نوع انسان کی زندگی کے انداز کو بدل دے گا، ولیمز کا استدلال ہے کہ نئی ٹیکنالوجی کی اپنے آپ میں سماجی قدر کے لیے کوئی حقیقی اہمیت نہیں ہے جب تک کہ اسے موجودہ سماجی اور معاشی حالات کے مطابق ڈھال نہ لیا جائے۔ میڈیا اسٹڈیز حوالہ جات کروٹو، ڈی، اور ڈبلیو ہوینس بھی دیکھیں۔ 2003 میں۔ میڈیا سوسائٹی: انڈسٹریز، امیجز اینڈ آڈینسز (تیسرا ایڈیشن)۔ ہزار بلوط: پائن فورج پریس۔ ہنسنا، ڈین۔ 2007 میں۔ میڈیا تھیوری میں کلیدی موضوعات۔ نیویارک: اوپن یونیورسٹی پریس۔ تفہیم کے ماحولیات کی طرف بیرونی روابط: سیمیوٹکس، میڈیم تھیوری، اور معنی کے استعمال کے نظریہ مواصلات مارشل میکلوہن