Christianity in Zambia
19 ویں صدی کے وسط میں افریقہ کے اندرونی حصوں میں یورپی نوآبادیاتی تحقیقات کے بعد سے عیسائیت زیمبیا میں مذہب کے مرکز میں رہی ہے۔ یہ علاقہ وسطی افریقہ میں ڈیوڈ لیونگ اسٹون کے سفر کے بیانات میں بہت زیادہ نمایاں ہے۔ 2010 کی مردم شماری سے پتہ چلا کہ زیمبیا کے 75.3% پروٹسٹنٹ تھے اور 20.2% دوسرے عیسائی (بنیادی طور پر کیتھولک) تھے۔ 2020 کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ملک کے 85 فیصد لوگوں کا عیسائی پس منظر ہے، 34 فیصد پروٹسٹنٹ ازم اور 32 فیصد کیتھولک ازم کے پیروکار ہیں۔ زیمبیا لیونگ اسٹون کی اس خطے کی تلاش کا قیام برطانیہ میں انجیلی چرچوں میں مشنوں میں بڑھتی ہوئی دلچسپی کے ساتھ ہوا، اور اپنے پیچیدہ محرکات کے باوجود، لیونگ اسٹون انجیلی توسیع کا محبوب بن گیا۔ یہ دلچسپی بڑی حد تک پیوٹسٹس اور میتھوڈسٹس اور انگلیکن چرچ کے ایوینجلیکلز کے درمیان حیات نو کے نتیجے سے متاثر تھی۔ لوگ دوسروں کو اسی خوشگوار مذہبی تجربے میں تبدیل کرنا چاہتے تھے جو انہیں ہوا تھا۔ " مشنری جوش میں اضافہ یورپی سلطنتوں کی توسیع، نامعلوم علاقوں کو کھولنے اور دیگر ثقافتوں کو نو تشکیل شدہ مشن سوسائٹیوں کی توجہ میں لانے کے ساتھ ہوا۔ مشن کی اس بڑھتی ہوئی سرگرمی کا ایک اور عنصر حالیہ ہندوستانی بغاوت کا اعادہ نہ دیکھنے کی خواہش تھی، جو لیونگ اسٹون کی طرح انجیلی بشارت والوں نے محسوس کیا تھا، "مشن کی بہت کم سرگرمی کا نتیجہ" تھا۔ یہ ممکن ہے کہ بغاوت کی وجہ دراصل مذہبی تھی اور برطانوی ہندوستانی فوج میں خدمات انجام دینے والے بہت سے ہندوستانیوں کو یقین ہو گیا کہ "انگریزوں کے پاس واقعی ہندوستان کو عیسائی بنانے کے منصوبے تھے"، اور اس طرح ان کے عقیدے کو خطرہ لاحق ہو گیا جو ان کے خیال میں ایک سپاہی کے طور پر ان کے پیشے سے ناقابل تقسیم تھا، چاہے وہ ہندو ہو، مسلمان ہو یا سکھ ہو۔ لیونگ اسٹون نے 1857 میں کیمبرج یونیورسٹی میں سینیٹ ہاؤس میں اپنی تقریر میں بہت سے انجیلی بشارت والوں کو متاثر کیا جس میں انہوں نے کہا، "میں سمجھتا ہوں کہ جب ہم ہندوستان میں تجارت کو لے کر آئے تو ہم نے اپنی عیسائیت پر شرمندہ ہو کر ایک بہت بڑی غلطی کی۔ تہذیب کے وہ دو علمبردار-عیسائیت اور تجارت-ہمیشہ لازم و ملزوم ہونے چاہئیں۔" انہوں نے تقریر کا اختتام اس کال کے ساتھ کیا، "میں تجارت اور عیسائیت کے لیے ایک کھلا راستہ بنانے کے لیے افریقہ واپس جاتا ہوں ؛ کیا آپ اس کام کو انجام دیتے ہیں جو میں نے شروع کیا ہے۔ میں اسے آپ پر چھوڑتا ہوں۔ " 1873 میں لیونگ اسٹون کی موت کے بعد، شمال مشرقی زیمبیا میں بنگویلو جھیل کے کنارے واقع الالا میں، اور اس کے بعد کوئین پر مبنی ملیریا کی روک تھام اور علاج کی ترقی کے بعد، مشن سوسائٹیوں نے وسطی افریقہ میں عیسائیت قائم کرکے جہاں انہوں نے چھوڑا تھا وہاں قدم اٹھایا۔ زیمبیا میں چرچ اور ترقی سے متعلق ایک رپورٹ میں لندن مشنری سوسائٹی (ایل ایم ایس) پہلی تنظیم تھی جس نے 1885 میں تانگنیکا جھیل کے قریب نیامیکولو میں ایک مشن اسٹیشن قائم کیا جس کے بعد ملک بھر میں متعدد دیگر مشن اسٹیشن قائم کیے گئے۔ ان اسٹیشنوں کے تیزی سے پھیلاؤ کی ایک وجہ زیمبیا کے شمالی علاقے کے کچھ چھوٹے قبائل میں ان کی قبولیت تھی۔ انہوں نے محسوس کیا کہ زیادہ طاقتور بیمبا قبیلے جیسے حملہ آوروں سے "مشنری موثر تحفظ فراہم کریں گے"۔ دوسرے مشن اسٹیشنوں نے ایل ایم ایس کی مثال کی پیروی کی اور دوسرے خطوں میں موجودگی قائم کی۔ مثالوں میں لیلوئی 1892 میں پیرس ایوینجلیکل مشن، 1892 میں مغربی زیمبیا میں ایلا لوگوں کے درمیان کام کرنے والے قدیم میتھوڈسٹ، اور 1894 میں میوینزو میں پریسبیٹیرین شامل ہیں۔ 1965 میں آزادی کے بعد ان چار مشن سوسائٹیوں کو اپنے کاموں کو ضم کرنا تھا اور یونائیٹڈ چرچ آف زیمبیا (یو سی زیڈ) کے نام سے جانا جانا تھا۔ زیمبیا کی مشن کی بڑھتی ہوئی سرگرمی کوئی الگ تھلگ معاملہ نہیں تھا، حالانکہ اس عرصے کے دوران عالمی سطح پر مشنریوں کی تعداد میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا۔ "صدی کے آخر تک میدان میں کم از کم 12,000 برطانوی مشنری تھے، جو 360 مختلف معاشروں اور دیگر اداروں کی نمائندگی کرتے تھے۔" زیمبیا کی عیسائیت کی تشکیل میں، یہ ضروری ہے کہ رومن کیتھولک چرچ کے اثر و رسوخ کو نوٹ کیا جائے۔ "کیتھولک چرچ ملک میں اب تک کا سب سے زیادہ بااثر فرقہ ہے"۔ کیتھولک مشنریوں نے پہلی بار 1895 میں بینبا قبیلے کے درمیان ایک مشن قائم کیا۔ بینبا قبیلہ روایتی طور پر چرچ کی سرگرمیوں کا مخالف رہا تھا، جزوی طور پر یورپیوں کی آباد کاری کے خلاف مزاحمت کی وجہ سے، بلکہ اس وجہ سے بھی کہ ان کی موجودگی نے حریف نسلی گروہوں کے بینبا کے خلاف مزاحمت کے عزم کو مضبوط کیا۔ بینبا کے بادشاہ چٹیموکولو سمپا کپلاکاشا کی موت اور ان کی جگہ ایک کم مخالف بادشاہ کے آنے سے کیتھولک سفید فام باپوں کے لیے اس علاقے میں مشن قائم کرنے کی راہ کھل گئی جو شمالی زیمبیا کا کاپر بیلٹ صوبہ بننے والا تھا۔ جنوبی زیمبیا میں کیتھولک مشن کی سرگرمی بیسویں صدی کے ابتدائی سالوں میں جیسوئٹ فادرز نے فرانسسکن فریرز کے ساتھ شروع کی تھی۔ زیمبیا اب بھی اس ابتدائی کیتھولک مشن کی سرگرمی کی تاریخی تقسیم کو برقرار رکھتا ہے۔ کاؤنٹی اب بھی ان گروہوں میں سے ہر ایک کے زیر انتظام ڈائیوسس میں تقسیم ہے۔ پہلا انگلیکن مشن اسٹیشن 1911 تک شروع نہیں ہوا تھا۔ یہ ملاوی کے ایک پجاری لیونارڈ کامونگو نے مسورو میں قائم کیا تھا۔ کامونگو شاید عیسائیت کے ایک ایسے پہلو کی عکاسی کرتا ہے جس نے اسے نوآبادیات کے بہت سے دوسرے ڈھانچوں سے الگ کر دیا ہے جو مقامی آبادی کی اپنی ترقی میں حصہ لینے کی صلاحیت کو فعال طور پر محدود نہیں کرتے تھے، اور حکمران یورپی اشرافیہ سے الگ تھلگ اور بے آواز ہو جاتے تھے۔ "اگرچہ سفید فام آباد کار اپنے آپ کو رسمی گروہوں میں منظم کرنے کے قابل تھے۔ نوآبادیاتی حکام نے شہری مقامی لوگوں کو باضابطہ طور پر منظم کرنے کے لیے بہت کم جگہ فراہم کی۔ اگرچہ چرچ کی چھتری کے نیچے اجتماعی سرگرمیوں کی کچھ رواداری تھی۔ زیمبیا میں روایتی انگلیائی شمولیت کا آغاز یونیورسٹیوں کے مشن برائے وسطی افریقہ (یو ایم سی اے) نے کیا تھا، جس کی بنیاد کیمبرج میں لیونگ اسٹون کے افریقی انجیلی بشارت کے مطالبے کی پچاسویں سالگرہ کے براہ راست نتیجہ کے طور پر رکھی گئی تھی۔ اگرچہ لیونگ اسٹون کے بہت سے اصل سامعین کے برعکس یو ایم سی اے عیسائی الہیات کی کم انجیلی بشارت اور زیادہ اینگلو کیتھولک شکل کا حامل تھا۔ نتیجتا، اگرچہ انتہائی بااثر، اس کی چھوٹی تعداد کے باوجود، زیمبیا میں جدید دور کی انگلیکنزم میں انجیلی بشارت کا جوش و خروش نہیں ہے جو جدید دور کے افریقی ممالک میں کہیں اور ظاہر ہوتا ہے جو باضابطہ طور پر برطانوی نوآبادیاتی ملکیت تھے۔ لیونگ اسٹون، اگرچہ یقینی طور پر نوآبادیات کے صف اول میں تھے، اور اس حیثیت میں انہوں نے روایتی زیمبیائی معاشرے کا خاتمہ کیا، لیکن بہت سے ہم عصر زیمبیائی اب بھی ان کا بہت احترام کرتے ہیں۔ یہ شاید لیونگ اسٹون کی اس سمجھ کی عکاسی کرتا ہے کہ وہ نوآبادیاتی سے کم ہے اور عیسائی عقیدے کو لانے والے کے طور پر زیادہ ہے کہ آج پچتر فیصد سے زیادہ، حالیہ سروے اسے پچاسی فیصد تک بلند رکھتے ہیں، آبادی کسی نہ کسی شکل میں گلے لگتی ہے۔ 1990 سے 1999 تک 2.7 فیصد کی سالانہ اوسط آبادی میں اضافے کی شرح کے ساتھ ایک ایسے ملک میں عیسائیت اب بھی "تقریبا 4 فیصد سالانہ کی شرح سے بڑھ رہی ہے"۔ ممکنہ طور پر اس پیار میں سے کچھ اس وجہ سے بھی ہے کہ لیونگ اسٹون کو روایتی معاشروں کے محافظ کے طور پر سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس نے غلام تاجروں کی توہین کی جو پہلے ہی برادریوں کو تباہ کر رہے تھے۔ اس خطے میں رہنے کے ان کے متعدد محرکات میں سے ایک غلامی کے خلاف تھا اور اپنی زندگی کے آخر میں ان کے کام میں ایک بنیادی محرک تھا۔ اگرچہ، اس نوعیت کی بہت سی مداخلتوں کی طرح، ممکنہ محرکات اتنے انسان دوست نہیں تھے جتنے وہ پہلے خطرے میں پڑنے والوں کو ظاہر ہوئے تھے۔ لیونگ اسٹون نے مظلوم برادریوں کو اپنے "ممکنہ گاؤں کی تبلیغ کے مراکز" کی بنیاد کے طور پر دیکھا، تاکہ انجیل کو پھیلایا جا سکے اور ایسا کرتے ہوئے یورپی ثقافت کو ایک مستحکم بنیاد فراہم کی جا سکے۔ لیونگ اسٹون نے جو کچھ کیا اس کی طرح حقیقت بھی پیچیدہ ہے اور اس کے بہت سے گھومنے پھرنے میں وہ دراصل غلاموں کی تجارت کے لاجسٹک نیٹ ورکس پر انحصار کرنے پر مجبور تھا۔ ایک بار پھر لیونگ اسٹون کی میراث براعظم پر مذہبی اور سیکولر دونوں صلاحیتوں میں کیے گئے بہت سے ترقیاتی اقدامات میں زندہ ہے، جو بظاہر ایک مثبت مداخلت ہے، جس کے وسیع تر محرکات اور مضمرات ہیں۔ نوآبادیاتی دور زیمبیا میں نوآبادیاتی حکمرانی کے دور میں، 1964 میں آزادی تک، چرچ نے نوآبادیاتی انتظامیہ کا مقابلہ کیے بغیر مقامی آبادی کی ضروریات کی خدمت کرنے اور مقامی آبادی کو غیر فعال قبولیت کے مقام پر لانے کے درمیان خلیج کو پھیلانے کی کوشش کی۔ نوآبادیاتی حکمرانی انتظامیہ چرچ کی سرگرمی کو ممکنہ طور پر اشتعال انگیزی کے ایک عملی آلے کے طور پر دیکھتی تھی، لیکن بعض اوقات نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف اختلاف رائے کے لیے بھی ایک گاڑی کے طور پر۔ اس عرصے کے دوران چرچ کا روایتی نظریہ سماجی بہبود فراہم کرنا تھا۔ گرجا گھر بنیادی طور پر تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال میں شامل ہو گئے۔ یتیم خانوں، ہنر مندی کی تربیت اور زرعی توسیع جیسے دیگر اقدامات بھی اس عرصے کے دوران زیمبیا کی ترقی میں واضح تھے۔ اگرچہ بعض اوقات اس کا کردار وکالت اور قانون اور تعزیراتی ضابطے کی تشکیل تک پھیلا ہوا تھا۔ صحت کی دیکھ بھال کے معاملے میں گرجا گھروں نے سستی صحت کی دیکھ بھال کی فراہمی کو ایسی آبادی کے لیے اہم سمجھا جو نجی طبی علاج کے متحمل نہیں ہو سکتی تھی۔ موجودہ زیمبیا میں بھی اکیلے کیتھولک چرچ 15 ہسپتال، 28 صحت مراکز، 54 گھر پر مبنی نگہداشت کے ادارے چلا رہا ہے۔ صحت کی دیکھ بھال کی فراہمی کا دوہرا محرک تھا۔ سب سے پہلے، معذوروں کی دیکھ بھال کے بائبل کے اصولوں کی وجہ سے تشویش تھی۔ مثالوں میں گڈ سامری لیوک 10:25-37 کی تمثیل شامل ہے، پھر میتھیو 25:36 میں یسوع کی حوصلہ افزائی "میں بیمار تھا اور آپ نے میری دیکھ بھال کی"، اور پرانے عہد نامے میں اسرائیل کے قائدین کو ڈانٹتے ہوئے کہا گیا ہے، "آپ نے کمزوروں کو مضبوط نہیں کیا ہے یا بیماروں کو شفا نہیں دی ہے یا زخمیوں کو بند نہیں کیا ہے"، Ezk 34:4، دوسرا، یہ اس خیال سے کارفرما تھا کہ مقامی آبادی کے لیے دستیاب واحد متبادل طبی نگہداشت میں روایتی معالجین اور ان کا استعمال، نوآبادیاتی نظر میں، غیر سائنسی اور خام طریقوں کے ساتھ ساتھ متحرک یا آبائی طاقتوں کے لیے ممکنہ اپیل شامل تھی۔ یہ مؤخر الذکر عناصر کلیسائی حلقوں میں خاص طور پر تشویش کا باعث تھے کیونکہ چرچ نے عام طور پر ان ثقافتی طریقوں کو تبدیل کرنے یا ان کی حوصلہ شکنی کرنے کی کوشش کی ہے جو عیسائی تعلیمات کے منافی ہیں۔ عیسائی مشن زیمبیا میں سماجی تبدیلی میں سب سے آگے تھے۔ روایتی تعزیراتی ضابطوں کے سوال پر، جنہیں یا تو بہت نرم سمجھا جاتا تھا یا بہت سخت سمجھا جاتا تھا، اس تبدیلی کے لحاظ سے جو مشنوں نے عائد کرنا چاہتے تھے، جیسا کہ برطانیہ میں اس کے مطابق قانونی ضابطے کے برخلاف چرچ نے اصلاحات کو آگے بڑھانے میں اہم کردار ادا کیا۔ مشنریوں کی شمولیت "اصلاحات فراہم کرنے سے زیادہ تھی-روحانی یا دوسری صورت میں۔ ان کی اصل خواہش طاقت تھی"۔ عام طور پر اگرچہ صحت کی دیکھ بھال کا مقامی معاشرے پر اثر پڑتا تھا لیکن نوآبادیاتی حکام نے اسے معقول حد تک غیر جانبدار سرگرمی کے طور پر دیکھا۔ دوسری طرف تعلیم نوآبادیاتی انتظامیہ کے لیے دو دھاری تلوار سے تھوڑی زیادہ ثابت ہوگی۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ جیسے جیسے ریاست نے گرجا گھروں کے ہاتھوں سے تعلیمی پالیسی کو ہٹانے کی کوشش کی، اسی طرح ایک مشن سے تعلیم یافتہ مقامی آبادی کی طرف سے نوآبادیاتی حکمرانی کے خاتمے کا مطالبہ بلند ہوا۔ اسکول اکثر مشن اسٹیشنوں سے منسلک پائے جاتے تھے۔ تعلیم کی بنیادی توجہ دیہی علاقوں پر تھی اور اسکولوں نے خود اس مخصوص فرقے کا ذائقہ برقرار رکھا جس نے انہیں قائم کیا تھا۔ اگرچہ پی اے جی کی رپورٹ میں نوٹ کیا گیا ہے، "مستثنی کاپر بیلٹ پر پایا جانا تھا جہاں 1930 کی دہائی میں کاپر بیلٹ میں یونائیٹڈ مشنز کی تشکیل نے بین فرقہ وارانہ اسکولوں کا آغاز کیا تھا"۔ اسکول عام طور پر بنیادی پڑھنے، بائبل کے مطالعہ اور عملی مضامین میں ابتدائی تعلیم پیش کرتے تھے اس کے علاوہ یہ محسوس کیا گیا کہ مقامی آبادی کو اعلی تعلیم کے لیے بہت کم فائدہ ہوگا کیونکہ اس سے وہ اپنی برادریوں سے الگ تھلگ ہو سکتے ہیں۔ بائبل نے ایک بار پھر مشنریوں کے لیے ایک مثال فراہم کی کہ وہ خود کو تعلیم میں شامل کریں، "ایک بچے کو تربیت دیں کہ اسے کس طرح چلنا چاہیے، اور جب وہ بوڑھا ہو جائے گا تو وہ اس سے نہیں مڑے گا"، امثال 22:6۔ مشنریوں کے لیے زیمبیا میں اس نصیحت کا عملی نتیجہ تین گنا تھا: انجیلی بشارت کے ایک ذریعہ کے طور پر۔ خاص طور پر انجیلی چرچوں نے بائبل کے ذاتی مطالعہ کو عیسائیت میں تبدیل ہونے والوں کی شاگردی کے ایک اہم حصے کے طور پر دیکھا۔ لہذا، اس تصور کے لیے پڑھنے کی صلاحیت بہت ضروری تھی (اس کا مطلب یہ بھی تھا کہ چرچ افریقی صوتی زبانوں کو ریکارڈ کرنے میں سب سے آگے تھا تاکہ ترجمہ شدہ صحیفے تیار کیے جا سکیں)۔ اگرچہ تمام فرقوں کا خیال تھا کہ بچوں کو بائبل کی تعلیم دینے سے وہ گاؤں کی روایتی تعلیم سے دور ہو جائیں گے۔ تعلیم کو ایک ایسے طریقہ کے طور پر بھی دیکھا جاتا تھا جس کے ذریعے یورپی اقدار اور ثقافت کو آبادی میں ڈالا جا سکتا تھا۔ رسمی تعلیم مشن اسٹیشن کے لیے ہنر مند کارکن بھی فراہم کرے گی۔ چرچ کے کارکنان، تعمیراتی کارکنان، اساتذہ وغیرہ۔ بعد میں وہ تجارت، حکومت اور کانوں کے لیے ہنر مند مزدور بھی فراہم کریں گے۔ صرف بنیادی تعلیم فراہم کرنے کے تصور پر، جیسا کہ بہت سے مشن اسکولوں کے معاملے میں تھا، 1918 میں ملاوی میں ایک بغاوت کے بعد سوال اٹھایا گیا جس میں مشن کے تربیت یافتہ اساتذہ اور سابق طلباء نے ایک کردار ادا کیا۔ نوآبادیاتی حکام نے محسوس کیا کہ تعلیم کو زیادہ رسمی بنیاد کی ضرورت ہے، تاکہ قریب سے جانچ پڑتال کی جا سکے اور زیادہ قابل شاگردوں کے لیے زیادہ مواقع فراہم کیے جا سکیں۔ "حکومت نے ایک اعلان پیش کیا جس میں اسکولوں کے اندراج کا مطالبہ کیا گیا [اور] مجسٹریٹ اور مقامی کمشنروں کو اسکولوں کا معائنہ کرنے کا اختیار دیا گیا۔" 1922 تک جنرل مشنری کانفرنس نے ایک قرارداد منظور کی جس میں "زراعت، جنگلات، تدریس اور سرداروں کے فرائض کی تعلیم فراہم کرنے کے لیے ایک یا زیادہ سرکاری کالجوں یا اداروں کے قیام" کا مطالبہ کیا گیا۔ اس کے علاوہ "ادارہ نامزد افراد یا انتظامیہ اور مشنوں کے نمائندوں کی مشترکہ کونسل کے زیر انتظام ہونا تھا"، جس نے تعلیم میں ریاست اور چرچ کے درمیان شراکت داری کی مثال قائم کی۔ 1920 کی دہائی کے بعد سے زیمبیا میں تعلیم میں چرچ کی بالادستی کا بتدریج خاتمہ ہونا تھا۔ اپنے عملے میں پیشہ ورانہ مہارت میں اضافے کی ضرورت کو سمجھتے ہوئے انگلیکن چرچ نے "1918 اور 1920 کے درمیان 18 ماہ کے لیے اپنے تمام اسکول بند کر دیے اور اپنے تمام اساتذہ کو دوبارہ تربیت کے لیے مسورو لایا۔" ایڈوائزری بورڈ نے 1927 تک مقامی اسکول کوڈ وضع کیا جس نے ریاست کو زیمبیا میں تعلیمی معیار کے ثالث کے طور پر قائم کیا۔ ریاست کے پاس اب ایسے اسکولوں کی رجسٹریشن منسوخ کرنے کا اختیار تھا جو سال میں مقررہ دنوں کے لیے کام نہیں کرتے تھے یا بورڈ کے تیار کردہ نصاب کا مناسب احاطہ نہیں کرتے تھے۔ اس عرصے کے دوران رجسٹرڈ مشن اسکولوں کی تعداد میں نمایاں کمی واقع ہوئی۔ "وائٹ فادرز کے زیر انتظام 547 اسکولوں میں سے صرف 17 نے نئے حالات کے تحت اسکول کے طور پر کوالیفائی کیا۔" کاپر بیلٹ اسکولوں کے بین فرقہ وارانہ ہونے کی ایک وجہ بورڈ کا دباؤ تھا کہ وہ قصبوں میں مقابلہ کرنے والے اسکولوں کو کھولنے کی اجازت نہ دے اور اس دشمنی کو دہرائے جو دوسری جگہوں پر رائج تھی جس کی وجہ سے چھوٹے دیہات میں دو اسکول مسابقتی مشنوں کے ذریعے چلائے جاتے تھے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد حکومت نے کچھ صوبوں میں اپنے اسکول کھولے۔ اس تقریب کا مقصد عیسائی فرقوں اور مقامی حکام کو اپنے موقف کو مضبوط کرنے کی کوشش میں تعلیم پر اتفاق رائے میں اکٹھا کرنا تھا۔ کچھ گرجا گھروں نے حکومتی پالیسی کو تعلیم کو سیکولر بنانے کی کوشش کے طور پر دیکھا اور اس اقدام کی کھل کر مخالفت کی۔ 1951 میں لوکل ایجوکیشن اتھارٹیز (ایل ای اے) کو سرکاری اسکولوں کا کنٹرول سنبھالنے کے لیے قائم کیا گیا تھا اور انہیں کسی بھی مشن اسکول کا کنٹرول سنبھالنے کا بھی اختیار دیا گیا تھا جس کا انتظام مقامی حکام، مشن سوسائٹیاں یا کوئی دوسری رضاکارانہ تنظیم نہیں کرنا چاہتی تھی۔ بہت سے پروٹسٹنٹ مشنوں نے اپنے اسکولوں کو حوالے کر دیا۔ "1963 تک-زیمبیا کی آزادی کے طلوع آفتاب تک-2,100 اسکولوں میں سے 800 ایل۔ ای۔ اے تھے جبکہ باقی بنیادی طور پر ایجنسی اسکول تھے جن میں سے 30 فیصد کیتھولک چلاتے تھے۔" ان کے زوال کے باوجود مشن اسکول وہ جگہ بن گئے تھے جہاں آزادی کی خواہش قائم اور پروان چڑھی گئی تھی، ساتھ ہی نوآبادیاتی ڈھانچے کو فروغ دینے کے ساتھ ساتھ انہوں نے تنقیدی سوچ کی بھی حوصلہ افزائی کی تھی جس سے طلباء کو جمود کا مقابلہ کرنے کے قابل بنایا گیا تھا۔ "یہ مشن کے مراکز تھے جو جنگ کے بعد افریقی قوم پرستی کی جائے پیدائش بنے۔" وسیع تر تناظر میں گرجا گھروں کو ان لوگوں کے وکیل بھی بننا پڑتا تھا جو عبادت کے لیے اپنی عمارتوں کو جمع کرتے تھے اور اپنے پیرش کو آباد کرتے تھے۔ اگرچہ وہ ایک بیرونی ایجنسی تھی لیکن وہ کافی لیس اور باخبر تھے اور زیمبیا اور برطانیہ دونوں میں ان لوگوں کے لیے ثالثی کرنے کے لیے کافی اثر و رسوخ رکھتے تھے جن کی نوآبادیاتی سیاسی نظام میں بہت کم آواز تھی۔ یہ آزادی کے بعد تک نہیں ہوگا کہ مقامی یا یہاں تک کہ بین الاقوامی این جی اوز کی ایک موازنہ آواز ہوگی۔ فیری کہتے ہیں، "چونکہ گرجا گھر 'آزادی کے علاقے' بنے رہتے ہیں اور کچھ معاملات میں کم و بیش 'ریاست کے اندر ریاست' ہوتے ہیں، اس لیے وہ مظلوم تنظیموں کے سیاسی کاموں کو انجام دیتے ہیں۔ یہ ریاست کے ساتھ تصادم کا باعث بنتا ہے۔ ویلر اور لنڈن نے ایک کیتھولک مشنری کا حوالہ دیا جس نے اطلاع دی کہ پریسبیٹیرین مشن کے ایک مشنری کو اپنے علاقے میں کمپنی کے عہدیداروں کے رویے کے بارے میں لندن میں دفتر خارجہ سے شکایت کرنے پر مجبور کیا گیا تھا۔ گاؤں جلائے گئے، اور سرداروں اور سرداروں کو زنجیروں میں جکڑ دیا گیا، تاکہ انہیں اپنے لوگوں کو کیریئر سروس بھیجنے کے لیے ڈرایا جا سکے۔ " درحقیقت جنرل مشنری کونسل کی مختصر معلومات میں سے ایک "مقامی نسلوں کے مفادات پر نظر رکھنا" تھا۔ گرجا گھروں کو متنوع مہمات میں خود کو شامل کرنا تھا جیسے کہ انتخابی ٹیکس اصلاحات، مزدوروں کی ہجرت کی وجہ سے خاندانوں پر پڑنے والے اثرات اور نسلی عدم مساوات کے مسائل۔ اس عرصے کے دوران افریقی مقامی گرجا گھروں (اے آئی سی) میں اضافہ ہوا۔ ان گرجا گھروں کی بنیاد زیمبیا کے لوگ رکھی اور چلا رہے تھے جو یا تو مشن گرجا گھروں سے الگ ہو گئے تھے جو اپنے یورپی تعصب یا ان کے قیام الہیات سے مطمئن نہیں تھے یا ان کی بنیاد 1920 کی دہائی میں مزدوروں کی کاپر بیلٹ میں ہجرت کے دوران رکھی گئی تھی۔ "ان مزدوروں میں افریقی بھی شامل تھے جنہیں اپنے آبائی علاقوں میں عیسائیت سے متعارف کرایا گیا تھا اور جنہیں کاپر بیلٹ میں کوئی چرچ نہیں ملا تھا، انہوں نے خود ایک چرچ شروع کرنے کا فیصلہ کیا-جو مکمل طور پر افریقیوں کی طرف سے ہدایت اور برقرار رکھا گیا تھا۔" بھی۔ یہ اے آئی سی ہی تھے جو قوم پرست جذبات کی ابتدائی افزائش کی بنیاد بنیں گے، اور یہ وہ جوش و خروش تھا جو غیر رسمی رابطوں کے ذریعے فرقہ وارانہ خطوط پر اور زیادہ سیاسی طور پر طاقتور مرکزی گرجا گھروں میں داخل ہوا۔ 1953 میں فیڈریشن آف روڈیشیا اینڈ نیاسلینڈ کے نفاذ نے ان میں سے کچھ مسائل کو سر پر لا دیا۔ زیمبیا میں یہ محسوس کیا گیا کہ فیڈریشن نسلی عدم مساوات کے مسائل کو بڑھاتا ہے اور زیمبیا اور ملاوی کے مقابلے میں زمبابوے کو معاشی طور پر پسند کرتا ہے۔ شمالی روڈیشیا کی کرسچن کونسل، جس نے 1944 میں جنرل مشنری کانفرنس کی جگہ لی تھی، نے اپنا موقف واضح طور پر بیان کیا جب اس نے لکھا: "عام حالات میں چرچ ریاست اور ان قوتوں کی حمایت کرنے کا پابند ہے جن کا مقصد امن و امان کو برقرار رکھنا ہے، لیکن یہ ذمہ داری چرچ کی خدا کے قانون کے ساتھ اعلی وفاداری سے اہل ہے۔ جہاں ریاست اپنے اقتدار کے انتظام کا غلط استعمال کر رہی ہے ؛ جہاں وہ اپنے تمام شہریوں کی خدا کی عطا کردہ آزادی کے تحفظ کے اپنے کام کو مناسب طریقے سے پورا نہیں کر رہی ہے ؛ جہاں وہ معاشرے کے ایک طبقے کی حمایت کر کے دوسروں کو نقصان پہنچا رہی ہے، تب ایک عیسائی کو احتجاج کرنے کے لیے کہا جاتا ہے تاکہ جو بھی کارروائی عیسائی انجیل کے مطابق ہو۔ فیڈریشن کا نفاذ برطانیہ کی طرف سے ایک ایسی سلطنت کو مضبوط کرنے کا جواب تھا جسے وہ جنگ کے بعد برقرار نہیں رکھ سکتا تھا۔ اپنی طاقت کو برقرار رکھنے کی کوششوں میں نوآبادیاتی حکومت نے گرجا گھروں کو ملک کے سب سے طاقتور سول سوسائٹی گروپوں میں سے ایک کے طور پر الگ تھلگ کر دیا، جس سے اس کی پالیسیوں کی کھلی مخالفت ہوئی۔ زیادہ دیر نہیں لگے گی کہ ایک تعلیم یافتہ زیمبیائی اشرافیہ کے ساتھ اتحاد کرنے سے زیمبیائی آزادی کے مطالبات سامنے آئیں گے۔ یہ ایک ایسا سبق تھا جو مستقبل کی حکومتوں کے لیے کھویا نہیں جائے گا۔ آزادی ایک آزاد زیمبیا کی مہم کو گرجا گھروں میں ایک محفوظ گھر ملا۔ "عیسائی چرچ نے بہت سے سب صحارا ممالک میں ایسوسی ایشن کے منظر نامے کا ایک اہم حصہ تشکیل دیا، جو نہ صرف روحانی مواصلات کے لیے ایک فورم پر مشتمل تھا بلکہ سیکولر مزاحمت کے لیے ایک پناہ گاہ بھی تھا۔" فیری نے نوٹ کیا کہ "مشن کے مراکز نے ایک ایسی جگہ فراہم کی جہاں عیسائیت اور نسل پرستی اور نوآبادیات کی سیاست کے درمیان تضادات کو نسبتا آزادی میں زیر بحث لایا جا سکتا ہے۔ اس کا اثر یہ تھا کہ زیمبیا میں نوآبادیاتی مخالف جدوجہد واضح طور پر عیسائی عقائد سے کارفرما تھی اور عیسائی سماجی عمل میں بند تھی"۔ لمپا چرچ 1954 میں زیمبیا کے شمالی صوبے کے ضلع چنسالی میں لبوا مشن کے قریب ایک گاؤں سے تعلق رکھنے والی ایلس لینشینا نے قائم کیا تھا۔ یہ تیزی سے پورے شمالی صوبے، مشرقی صوبے میں پھیل گیا اور کاپر بیلٹ، ایک اے آئی سی تھا۔ یہ نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف قوم پرست جدوجہد سے الگ رہا۔ اس سے یہ الزام لگایا گیا کہ چرچ دراصل اس جدوجہد کی مخالفت کر رہا تھا جیسا کہ حال ہی میں اے این سی اور بعد میں یو این آئی پی نے شروع کیا تھا۔ لمپا چرچ کا بنیادی مقصد ملک کو جادوگروں سے پاک کرنا تھا۔ یہ پیغام بہت مقبول ہوا۔ اس نے ان بیواؤں کو دوبارہ ضم کرنے میں بھی مدد کی جو اس کے چرچ میں اہم عہدے حاصل کر سکتی تھیں، مثال کے طور پر دعا کے قائدین یا چرچ کے کوئر قائدین کے طور پر۔ لینشینا کی تحریک کی جڑیں خاص طور پر روحانی تھیں، وہ "ایک کسان عورت تھی جس نے مرنے اور دوبارہ جی اٹھنے کا دعوی کیا تھا"۔ لبوا مشن کے سکاٹش مشنری فرگس میکفرسن کی طرف سے اپنی کہانی شیئر کرنے کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے اس نے ایک بڑی تعداد میں پیروکار جمع کیے اور ایک آزاد چرچ تشکیل دیا۔ لمپا چرچ کا تیزی سے عروج اور خود کو نوآبادیاتی مخالف جدوجہد میں شامل کرنے میں اس کی ہچکچاہٹ چنسالی ضلع میں یو این آئی پی کے نوجوانوں کے ساتھ اور پھر بعد میں نوآبادیاتی حکام کے ساتھ بھی پرتشدد تنازعات کا باعث بنی۔ 1963 میں کینتھ کونڈا کے وزیر اعظم کے طور پر نئی اکثریتی حکومت نے نظم و ضبط کی بحالی اور لینشینا پر قبضہ کرنے کے لیے فوج کو ضلع میں بھیجا۔ وقفے وقفے سے جھڑپیں ایک کھلی جنگ بن گئیں، جس میں سرکاری ہلاکتوں کی تعداد 1,111 تھی، حالانکہ یہ شاید بہت زیادہ تھی، لینشینا نے خود کو فوج کے سامنے ہتھیار ڈال دیا اور اسے عمر قید کی سزا سنائی گئی۔ لمپا چرچ پر پابندی لگا دی گئی۔ اس کے دسیوں ہزار پیروکار کانگو فرار ہو گئے۔ چرچ 1988 میں کونڈا کے زوال کے بعد ہی دوبارہ نمودار ہوا۔ لمپا چرچ کے ساتھ مؤخر الذکر کا زیادہ تر تنازعہ 1964 میں نوآبادیاتی انتظامیہ سے اقتدار سنبھالنے کے لیے تشکیل دی گئی عبوری حکومت نے کیا تھا۔ اس عبوری حکومت کی قیادت کینتھ کونڈا نے کی تھی۔ کونڈا خود مشن اسکولوں کی پیداوار تھے، جیسا کہ ان کے والد ڈیوڈ تھے، جو "ایک تعلیم یافتہ ملاوی مبلغ اور اسکول کے استاد تھے۔ جو ایک مشنری کی حیثیت سے زیمبیا چلے گئے تھے"۔ کونڈا اپنی عیسائی جڑوں پر زور دیتے، خاص طور پر آزادی تک اور اپنی صدارت کے ابتدائی سالوں میں۔ "میری پرورش ایک عیسائی گھر میں ہوئی اور میرا عیسائی عقیدہ اب میرا حصہ ہے۔ دعا میں خدا سے اس کی رہنمائی مانگنا اب بھی میری عادت ہے۔ " ان کے عیسائی عقائد نے اس بات کو یقینی بنایا کہ نوآبادیاتی انتظامیہ کو کونڈا اور یونائیٹڈ نیشنل انڈیپینڈینس پارٹی (یو این آئی پی) کے ساتھ موافق طریقے سے نمٹا گیا جس کی وہ قیادت کر رہے تھے۔ اس کے عقیدے نے اسے افریقی اور یورپی دونوں گرجا گھروں میں وسیع حمایت حاصل کی۔ تاہم، کونڈا نے اس بات پر بھی زور دیا کہ بائبل کی تعلیمات کے بارے میں ان کی سمجھ ہی نے انہیں یہ نتیجہ اخذ کرنے پر مجبور کیا کہ نوآبادیات "غیر اخلاقی تھی کیونکہ اس نے افریقیوں کو ان کے خدا کے عطا کردہ وقار سے محروم کر دیا تھا"۔ اگرچہ چرچ زیادہ تر قوم پرستی کا بیج تھا جس نے زیمبیا میں آزادی حاصل کی، فیری نے نوٹ کیا کہ قوم پرستی نے جو آزادیاں حاصل کیں وہ دیگر سیکولر سول سوسائٹی کی انجمنوں کو چرچ کو نوآبادیاتی حکمرانی کی مخالفت کے بنیادی ذریعہ کے طور پر ایک طرف کرنے کی اجازت دیتی تھیں۔ کونڈا کے عقیدے اور آزادی کے اعلانات کے ساتھ چرچ سیاسی دائرے سے پیچھے ہٹ گیا، صرف ضرورت پڑنے پر حکومتی پالیسیوں کی حمایت کرتا تھا۔ فیری کا کہنا ہے کہ یہ اس رجحان کے الٹ کو ظاہر کرتا ہے جو بایرٹ نے کیمرون میں مشاہدہ کیا تھا جس میں "گرجا گھر اکثر اپنے بعض کاموں میں واضح طور پر سیاسی اداروں کی جگہ لے لیتے ہیں۔ جب شہری سماج کو شکاری ریاست کے ذریعے دبایا جاتا ہے تو سیاسی نظام میں خلا پیدا ہو جاتا ہے۔ " فیری اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ سیاسی انجمن کی نسبتا آزادیاں اور یو این آئی پی کی حکمرانی کے ابتدائی سالوں کے عوامی اخراجات کے بہتر اقدامات چرچ کو زیادہ روایتی پادری کردار کی طرف لوٹنے کا سبب بنے۔ دوسرے، جیسے گفورڈ، تجویز کرتے ہیں کہ بایرٹ کے مشاہدات بہت زیادہ عام ہیں اور جغرافیائی اور تاریخی حوالے میں صرف کیمرون کے لیے مخصوص تھے جب بایرٹ نے انہیں بنایا تھا۔ لہذا، ان تشریحات کا ترجمہ یا تو نئے آزاد زیمبیا میں یا یہاں تک کہ موجودہ حالات میں کرنا مشکل ہے۔ 1972 میں سیاسی آزادیوں میں نمایاں کمی واقع ہوئی اور اس کے بعد تیزی سے معاشی اتار چڑھاؤ بھی آیا۔ اس کے جواب میں، سابق نائب صدر سائمن کاپیپوے کی یو این آئی پی کونڈا کی حکومت کے لیے ایک متبادل سیاسی جماعت بنانے کی کوشش نے زیمبیا کو ایک پارٹی ریاست قرار دے دیا۔ اگلے سال زمبابوے نے اپنی سرحدیں "تانبے کے علاوہ تمام زیمبیا کی برآمدات کے لیے بند کر دیں، جس نے معیشت کو بری طرح متاثر کیا۔" برآمدات کو تنزانیہ اور انگولا کے ذریعے موڑ دیا گیا، لیکن 1974 میں انگولا میں خانہ جنگی کے پھیلنے سے زیمبیا کی معیشت پر مزید اثر پڑنا تھا۔ اس وقت تانبے کی قیمت، جو زیمبیا کی برآمدی آمدنی کا 95 فیصد ہے، ڈرامائی طور پر گرنے لگی۔ 1976 تک کونڈا کو ہنگامی حالت کا اعلان کرنے پر مجبور کیا گیا اور آمدنی میں ڈرامائی کمی کی وجہ سے یو این آئی پی کی حکومت کو بہت زیادہ قرض لینا پڑا، جس سے زیمبیا کے بیرونی قرض میں نمایاں اضافہ ہوا۔ بگڑتی ہوئی معاشی صورتحال اور بڑھتے ہوئے قرض کی وجہ سے 1980 کی دہائی میں آئی ایم ایف نے معیشت کو تقویت دینے اور زیمبیا پر ساختی ایڈجسٹمنٹ پروگرام (ایس اے پیز) نافذ کرنے کے لیے مداخلت کی۔ کونڈا سیاسی طور پر صرف 1978 میں کپویپوے کے ساتھ واپسی اور مفاہمت کے ساتھ ہی بچ سکے۔ اس عرصے کے دوران زیمبیا کی مذہبی زندگی میں اقتدار اور سیاست میں بھی تبدیلی آئی۔ گرجا گھروں نے تین نمائندہ اداروں کے ارد گرد جمع ہونا شروع کیا: ایپسکوپل کانفرنس آف زیمبیا (ای سی زیڈ)، کرسچن کونسل آف زیمبیا (سی سی زیڈ) اور ایوینجلیکل فیلوشپ آف زیمبیا (ای ایف زیڈ)۔ ای سی زیڈ رومن کیتھولک چرچ کے جزو عناصر کے لیے ایک متحد آواز تھی۔ سی سی زیڈ بڑی حد تک روایتی پروٹسٹنٹ مشن گرجا گھر، یو سی زیڈ، اینگلیکن وغیرہ تھے۔ اور ای ایف زیڈ کا آغاز بیپٹسٹوں نے ایک زیادہ انجیلی جسم کے طور پر کیا تھا، لیکن جیسے جیسے سال گزرتے گئے تیزی سے پینٹی کوسٹل ہوتا گیا ہے۔ آزادی کے بعد نوآبادیاتی مشن گرجا گھروں پر دو محاذوں سے دباؤ پڑا۔ پہلا اے آئی سی میں اضافہ تھا جو "مشن گرجا گھروں سے الگ ہو گیا، عام طور پر سمجھی جانے والی نسل پرستی کی وجہ سے، یا مقامی عناصر کو شامل کرنے کے لیے جنہیں مشن گرجا گھر قبول نہیں کریں گے۔" دوسرا مشنریوں کی آمد سے آیا، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ سے، جنہیں پینٹی کوسٹل اور کرشماتی گرجا گھروں نے بھیجا تھا۔ معجزانہ اور جسمانی دنیا پر روحانی دائرے کے اثرات کے اعتراف پر زور دینے کا افریقہ میں بہت اثر پڑا، جہاں "افریقی معاشرے کی روایتی ثقافت روحانی اور عارضی کے درمیان بہت کم فرق کرتی ہے"۔ خاص طور پر اے آئی سی میں ترقی اور شاید لمپا بغاوت کی یاد کی وجہ سے کونڈا نے 1988 میں "نئے گرجا گھروں کے اندراج پر پابندی" لگا دی، تاکہ "اس کو روکا جا سکے جسے وہ 'الگ الگ گرجا گھروں کا بے مثال قیام' سمجھتے تھے۔" یہ اقدام اگرچہ کونڈا کی معاشی پالیسیوں، سیاسی نظریات اور ذاتی زندگی کے حوالے سے چرچ اور ریاست کے درمیان بڑھتے ہوئے فرق کی نشاندہی کرتا تھا۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں یو این آئی پی حکومت نے ایک زیادہ بنیاد پرست اشتراکی ایجنڈے کا آغاز کیا جو سائنسی اشتراکیت کے نام سے مشہور ہوا۔ اس اقدام نے زیمبیا کی وسیع تر عیسائی برادری کو اس خوف سے خوفزدہ کر دیا کہ یہ ملک میں مارکسی انسانیت کا باعث بن سکتا ہے۔ ای سی زیڈ، سی سی زیڈ اور ای ایف زیڈ نے "مارکسزم، ہیومنزم اور عیسائیت کے عنوان سے ایک مشترکہ بیان" جاری کرنے کا غیر معمولی قدم اٹھایا۔ عوام کی طرف سے ردعمل کے خوف سے حکومت نے اپنی پالیسیوں کو کم کر دیا۔ فیری اس واقعہ پر تبصرہ کرتے ہیں، "گرجا گھروں نے سمجھا کہ یو این آئی پی سوشلزم کو اپنانا ضروری نہیں کہ ایک نظریاتی تبدیلی کی وجہ سے ہو، بلکہ قابو پانے کے ایک اور طریقہ کے طور پر ہو۔" مشترکہ دباؤ کی کامیابی نے تینوں اداروں کو عوامی پالیسی کے لحاظ سے قریب سے کام جاری رکھنے پر آمادہ کیا، جو کہ گفورڈ نے مزید نوٹ کیا کہ "زیمبیائی عیسائیت کو براعظم پر عملی طور پر منفرد بناتا ہے" اس میں کہ "تعاون میں پینٹی کوسٹل شامل ہیں"۔ نظریاتی تناؤ ایک بار پھر بڑھ گیا جب کونڈا نے اپنے ذاتی سیاسی فلسفے کو "زیمبیائی انسانیت" کے طور پر شناخت کیا۔ کونڈا کے لیے یہ ان کی عیسائی اخلاقیات اور روایتی افریقی معاشرے کی اقدار کا یکجا ہونا تھا۔ تاہم، کونڈا کا نیا بیان کردہ فلسفیانہ نقطہ نظر ای ایف زیڈ کے گرجا گھروں کے مذہبی نقطہ نظر میں آگے بڑھ گیا جو ریاستہائے متحدہ کی نئی مشنری تحریک سے بہت زیادہ متاثر ہو رہے تھے۔ گفورڈ نے نوٹ کیا کہ کونڈا کے "آئیڈیلسٹک اور یوٹوپین امتزاج" نے ای ایف زیڈ کے غصے کو برداشت کیا جو "امریکن ایوینجیلزم [جس کے لیے] لفظ ہیومنزم کے بدترین معنی تھے" سے متاثر تھا، کولن مورس، زیمبیا میں ایک انگریزی میتھوڈسٹ مشنری جو کونڈا کے دوست اور مضبوط حامی تھے، نے کونڈا کے عقائد کو ہم آہنگی کے طور پر بیان کیا: "وہ اپنے آپ کو ایک کیتھیڈرل، مسجد، مندر یا عبادت گاہ بنا سکتا ہے جس سے مذہبی تقسیم کی بکواس ہوتی ہے۔" اب تک کونڈا ان گرجا گھروں کا اعتماد کھو چکے تھے جو انہیں "ایک بدعنوان اور جابرانہ حکومت کی صدارت کرنے والے باغی عیسائی" کے طور پر مانتے تھے۔ گرجا گھروں نے 1976 کی تعلیمی اصلاحات کے ساتھ تعاون کرنے سے انکار کر دیا یہ یقین کرتے ہوئے کہ سوشلزم کی وجہ سے، "حکومت کا تعلیمی نظریہ ملحد تھا"۔ ایس اے پیز کی سختی یو این آئی پی حکومت کے آخری سالوں کے دوران زیمبیا میں خوراک کے سنگین فسادات کا سبب بنی جب مکئی کے کھانے جیسے اہم اجزا پر سبسڈی ہٹا دی گئی۔ کونڈا کو اکثر پسپائی اختیار کرنے اور سبسڈی بحال کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ ایسا کرنے میں یو این آئی پی حکومت کو آئی ایم ایف کے غصے کا سامنا کرنا پڑا جس نے زیمبیا کو بین الاقوامی مالیاتی منڈیوں میں بلیک لسٹ کیا، جس سے اس کی غربت مزید بڑھ گئی۔ آزادی کے بعد کے ہلسیون دنوں میں اب ماضی میں مفت تعلیم اور صحت کے ساتھ خاص طور پر غریبوں کو مدد کے لیے کہیں اور دیکھنے کی ضرورت تھی۔ شاؤ کہتے ہیں، "جب کوئی حکومت گاؤں میں کلینک بنانے سے قاصر ہوتی ہے، تو لوگوں کا رجحان مدد کے لیے چرچ کی طرف دیکھنا ہوتا ہے۔" اس دور میں زیمبیا میں بھی ایسا ہی تھا۔ کونڈا کے ستارے کے ختم ہونے کے ساتھ گرجا گھروں کی طاقت ایک بار پھر عروج پر تھی اور کینتھ کونڈا کو چیلنج کرنے والے کسی بھی سنجیدہ شخص کو ناقابل تردید عیسائی اسناد ظاہر کرنے کی ضرورت ہوگی۔ چرچ اور عیسائی قوم زیمبیا میں سیاسی بدامنی، جس میں خوراک کے فسادات بھی شامل ہیں جن میں 30 افراد ہلاک ہوئے اور بغاوت کی کوشش کے نتیجے میں کثیر الجماعتی جمہوریت کا مطالبہ کیا گیا۔ "زیمبیا سمیت افریقہ کے بہت سے ممالک میں جمہوریت کا مطالبہ بھی ساختی ایڈجسٹمنٹ کے اثرات کی مخالفت کا اظہار تھا۔" پریشان کن کونڈا نے ہتھیار ڈال دیے اور ریفرنڈم کا اعلان کیا۔ 1990 کے وسط میں، حکومت کے سیاسی مخالفین کا ایک غیر سرکاری اتحاد، "موومنٹ فار ملٹی پارٹی ڈیموکریسی (ایم ایم ڈی)"، حال ہی میں معزول وزیر خزانہ آرتھر وینا اور زیمبیا کی ٹریڈ یونینوں کے رہنما فریڈرک چیلوبا کی قیادت میں، ریفرنڈم میں جمہوری کونے سے لڑنے کے لیے تشکیل دیا گیا تھا۔ کونڈا نے پھر ریفرنڈم کو ایک سال کے لیے ملتوی کر دیا، لیکن اس وقت تک ان کی اپنی پارٹی میں بھی رفتار بہت زیادہ تھی۔ 1990 کے آخر تک کونڈا نے اعلان کیا کہ اکتوبر 1991 میں کثیر الجماعتی انتخابات ہوں گے۔ ایم ایم ڈی نے بہت سی چھوٹی جماعتوں میں تحلیل نہ ہونے کا فیصلہ کیا جنہیں یو این آئی پی آسانی سے شکست دے سکتی تھی۔ اس کے بجائے ایم ایم ڈی نے ایک جماعت کے طور پر اندراج کیا اور مقبول ٹریڈ یونینسٹ فریڈرک چیلوبا کو اپنا صدارتی امیدوار منتخب کیا۔ " اگرچہ گرجا گھروں نے ایک محتاط راستہ اختیار کیا تاکہ کسی بھی جماعت کو فعال طور پر فروغ نہ دیا جا سکے، فیری نوٹ کرتے ہیں کہ "بہت سے گرجا گھروں میں جمہوریت کے حامی سیاسی خطبات اکثر ہوتے رہے"، لیکن یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں، "تبدیلی کے تئیں تعصب کے باوجود، گرجا گھروں نے قابل تعریف طور پر غیر جانبدارانہ کردار برقرار رکھا، جو نازک اوقات میں مفاہمت کے اہم ایجنٹوں کے طور پر ابھرتے رہے۔" گرجا گھروں کو انتخابی عمل کے لیے دن بھر کی دعاؤں کا انعقاد کرنا تھا، جس میں خود انتخابی رات بھی شامل تھی، اور "انتخابات سے چند ماہ قبل، گرجا گھروں نے پرامن منتقلی میں شاید اپنا سب سے بڑا حصہ ڈالا۔ انہوں نے کرسچن چرچز مانیٹرینگ گروپ بنانے کے لیے شمولیت اختیار کی، جو اس کے بعد زیمبیا الیکشنز مانیٹرینگ کوآرڈینیٹنگ کمیٹی (زیڈ ای ایم ای سی) بن گئی، جو انتخابات کے دن تمام ووٹنگ اسٹیشنوں پر طریقہ کار کا مشاہدہ کرنے کے لیے نچلی سطح کی فوج کو تربیت دینے کے لیے نکلی۔ مبصرین کی بین الاقوامی ٹیم کی قیادت کرنے والے جمی کارٹر نے نوٹ کیا کہ "سیاسی تعطل" کے وقت، سلوبا اور کونڈا کے درمیان لوساکا میں انگلیکن کیتھیڈرل نے "دونوں فریقوں کے لیے قابل قبول ملاقات کی جگہ" فراہم کی۔ ان کی ملاقات، جس کا آغاز مشترکہ دعا سے ہوا، بالآخر آئین کی از سر نو تشکیل کے نتیجے میں ہوئی جس نے انتخابات کی راہ کھول دی۔ " چیلوبا نے بعد میں کارٹر کو خدا کی طرف سے بھیجے جانے کا سہرا دیا۔ ماضی میں کونڈا کے کسی حد تک غیر روایتی مذہبی موقف سے محتاط عیسائی اس وقت مزید دشمنی کا شکار ہو گئے جب صدر نے مشرقی مذہبی عقائد کے ساتھ کھل کر چھیڑ چھاڑ کرنا شروع کر دی۔ زیمبیا میں بڑھتی ہوئی رائے یہ تھی کہ "کونڈا نے نہ صرف حقیقی عیسائیت کو ترک کر دیا تھا، بلکہ وہ مشرقی گروؤں کے زیر تسلط آ گیا تھا۔ 1980 کی دہائی میں وہ ڈاکٹر ایم اے رنگاناتھن کے ساتھ منسلک ہو گیا اور اسٹیٹ ہاؤس میں اپنا ڈیوڈ یونیورسل ٹیمپل قائم کیا۔" فیری کا کہنا ہے کہ "مشرقی مذاہب کے ساتھ وابستگی۔ زیمبیا کے عیسائیوں کے لیے قابل قبول نہیں تھی۔" عیسائی قدامت پسندی سے کونڈا کے مبینہ بہاؤ کی وجہ سے پیدا ہونے والے تناؤ اس وقت بڑھ گئے جب کونڈا نے الزام لگایا کہ دو عیسائی اشاعتوں میں ان کی حکومت کے بارے میں منفی مضامین کے جواب میں "گرجا گھر نفرت کی تبلیغ کر رہے ہیں"۔ ممکنہ طور پر گرجا گھروں کا مقابلہ کرنے کی کوشش میں اور بھی زیادہ کونڈا نے ایک ٹیلی ویژن پروجیکٹ کے ساتھ شمولیت اختیار کی جس میں مرہریشی مہیش یوگی نے زیمبیا کو "زمین پر جنت" بنانے کے لیے ایک اسکیم شروع کی "کونڈا کو ایک ٹیلی ویژن انٹرویو میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن کی مشق سے انکار کرنے پر مجبور کیا گیا تھا۔، یہ ووٹنگ سے کچھ دن پہلے سرکاری چینل پر ٹیلی ویژن پر نشر کیا گیا تھا۔ گفورڈ نے نوٹ کیا کہ کاپر بیلٹ کے مرکزی شہر نڈولا کے بزرگ پادریوں کا جواب اس منصوبے کو "شیطانی" قرار دینا تھا اور انہوں نے "اس حقیقت پر افسوس کا اظہار کیا کہ حکومت نے" مزید گرجا گھروں کے اندراج پر پابندی لگا دی تھی لیکن جادوئی نظاموں کو زیمبیا میں داخل ہونے کی اجازت دی تھی "۔ اسمتھ نے مشاہدہ کیا کہ فریڈرک چیلوبا "سیاسی اور مذہبی لحاظ سے کونڈا سے بالکل مختلف مقام پر واقع تھا۔ سیاسی طور پر وہ ایک نئی نسل کی علامت تھے۔ " نوآبادیات اور قوم پرستی کے عقائد میں پھنس کر کونڈا کی بحث نہیں، بلکہ زیمبیا کی ترقیاتی ضروریات کی نمائندگی کرتی ہے۔ انتخابات کی دوڑ میں چیلوبا کو کونڈا اور عیسائیوں کے درمیان پھوٹ کو اپنی عیسائیت پر زور دے کر اپنے فائدے کے لیے استعمال کرنا تھا۔ انہوں نے (اور ان کے حامیوں نے اس سے بھی زیادہ زور دیا) ایک حقیقی روح سے بھرے عقیدے کے طور پر ان کی بے عیب اسناد پر زور دیا۔ سیاسی جدوجہد میں عیسائی نقشوں کو متعارف کرایا گیا-چھوٹے سلوبا کو اکثر ڈیوڈ گولیات کو چیلنج کرنے والا کہا جاتا ہے، اور اس سے بھی زیادہ کثرت سے موسی کے طور پر، جو بیابان میں تقریبا چالیس سال کے بے نتیجہ گھومنے پھرنے کے بعد اپنے لوگوں کو آزادی دلانے والا ہے۔ " فیری کا کہنا ہے کہ "چیلوبا نے گرجا گھروں کی حمایت حاصل کی [جبکہ] کونڈا نے بیک وقت اپنا کھو دیا"۔ 31 اکتوبر 1991 کو ہونے والے انتخابات میں، فریڈرک چیلوبا نے "ڈالے گئے ووٹوں کا 75.79 ٪ حاصل کیا" اور ایم ایم ڈی نے انتخابات میں قومی اسمبلی کی 150 نشستوں میں سے 125 نشستیں جیتیں، "بین الاقوامی مبصرین نے اطلاع دی کہ منصفانہ طور پر منعقد کیا گیا تھا"۔ ہینز کا کہنا ہے کہ یہ "جزوی طور پر اس خیال کی وجہ سے لایا گیا تھا کہ کے کونڈا کے تحت پچھلی حکومت نے چرچ کو خطرہ بنایا تھا"۔ اگرچہ ایس اے پیز کی مخالفت انتخابات کا باعث بنی تھی لیکن امیدوار کی شخصیات ان کے مذہبی عقائد نے معاشی خدشات کو چھپایا ہوگا۔ سموتانی نوٹ کرتے ہیں کہ "انتخابی مہم کے دوران معیشت کے سوال پر سنجیدگی سے توجہ نہیں دی گئی تھی"۔ اپنی پسند کی جماعت کو منتخب کرنے کے موقع پر عام زیمبیا کے لوگوں میں پیدا ہونے والے جوش و خروش نے "ساختی ایڈجسٹمنٹ کے سابقہ مخالفین" کو سیاسی گھوڑوں کو وسط دھارے میں تبدیل کرنے اور ایس اے پیز کی پیش کش کو زیمبیا کے معاشی مسائل کے علاج کے طور پر پیش کرنے کے قابل بنایا۔ عام لوگوں نے کفایت شعاری کے لیے کھلی حمایت ظاہر کی۔ مثال کے طور پر، اگست 1990 میں کابوی میں چیلوبا کی طرف سے خطاب کردہ ایم ایم ڈی ریلی میں، چیلوبا نے اپنے سامعین سے پوچھا کہ کیا وہ ایم ایم ڈی کے اقتدار میں آنے پر قربانیوں کے لیے تیار ہوں گے۔ انہوں نے "ہاں" کا نعرہ لگایا۔ یقینا، ایس اے پیز چیلوبا اور ایم ایم ڈی کو گلے لگا کر اس بات کو بھی یقینی بنایا گیا کہ اگر آئی ایم ایف اور بین الاقوامی مالیاتی برادری اقتدار حاصل کرتی ہے تو انہیں سازگار انداز میں دیکھا جائے گا۔ چیلوبا نے انتخابات سے ٹھیک پہلے جمی کارٹر کے ساتھ ہونے والی ایک گفتگو کا حوالہ دیا ہے، "وہ کہتے ہیں کہ" آپ آج جو کچھ کہیں گے وہ کل اہمیت کا حامل ہوگا، آپ کو اپنے ہر لفظ کے معنی کا خیال رکھنا ہوگا "۔ جیسے جیسے ان کی صدارت کا آغاز ہوتا گیا یہ الفاظ چیلوبا کو دوبارہ پریشان کرنے لگے۔ انتخابات کے دو ماہ بعد چیلوبا نے اسٹیٹ ہاؤس میں "تعریف کا جشن" منانے کا مطالبہ کیا، جس پر انہوں نے قومی ٹیلی ویژن پر اعلان کیا کہ زیمبیا ایک عیسائی قوم ہے۔ فیری قیاس آرائی کرتے ہیں کہ چیلوبا کا اعلان بطور صدر خدا کے لیے ایک ذاتی عزم تھا کہ وہ اپنے عیسائی عقیدے پر مبنی اپنے اصولوں کی رہنمائی میں زیمبیا کی قیادت کریں گے۔ "میرے ایک مخبر میلو نے محسوس کیا کہ جہاں تک صدر کا تعلق ہے، زیمبیا کا بطور عیسائی قوم اعلان کوئی سیاسی بیان نہیں تھا۔ یہ کچھ ایسا تھا جو ان کے خیال میں انہیں کرنے کی ضرورت تھی۔" فیری نے پہلے کہا تھا کہ چیلوبا "اکثر اپنے ذاتی مذہبی عقیدے اور صدر کے طور پر اپنے عوامی کردار کے درمیان بہت کم فرق کرتے ہیں"۔ دوسری طرف گفورڈ اس اعلامیے کو پینٹی کوسٹل اور ایوینجلیکل گرجا گھروں کی طرف سے زیمبیا کی سیاست میں برتری حاصل کرنے کے موقع کے طور پر دیکھتا ہے۔ "اس اعلان کے بعد، بہت سے دوبارہ پیدا ہونے والوں کے ماضی پر عمومی جوش و خروش تھا۔" ای سی زیڈ اور سی سی زیڈ کا جواب خاموش کر دیا گیا تھا کیونکہ اعلامیے سے پہلے ان سے مشورہ نہیں کیا گیا تھا۔ گفورڈ تجویز کرتے ہیں، "ہو سکتا ہے کہ چیلوبا نے ای ایف زیڈ کے عہدیداروں سے رابطہ کیا ہو، جو بلاشبہ دیگر لاشوں کو لانے میں ہچکچاتے تھے کیونکہ وہ اسے اپنے وقت کے طور پر دیکھتے تھے، ماضی میں خود کو ای سی زیڈ اور سی سی زیڈ کی طرف سے قدرے سایہ دار محسوس کرتے تھے۔" چرچ کے ایوینجلیکل ونگ کی چیلوبا کی سرپرستی جاری رہی کیونکہ اس نے "دوبارہ پیدا ہونے والے پادریوں کو سرکاری عہدوں پر مقرر کیا"۔ بتایا جاتا ہے کہ چیلوبا نے 1996 کی انتخابی مہم کے دوران ان میں سے کچھ گرجا گھروں میں 140 ملین کواچے تقسیم کیے تھے تاکہ ان کی سیاسی حمایت کو مستحکم کیا جا سکے۔ چیلوبا نے اس مقصد کے لیے گرجا گھروں کو دیگر مراعات بھی پیش کی ہیں، جن میں پادریوں کو سفارتی پاسپورٹ جاری کرنا اور گرجا گھروں کو تعمیراتی پلاٹ مختص کرنا شامل ہے۔ " وہ اور گوڈفری میانڈا، جنہوں نے پورٹ فولیو کے بغیر وزیر کے طور پر شروعات کی اور بعد میں نائب صدر بنے، بڑے پیمانے پر ریلیوں، چرچ کے فنڈ اکٹھا کرنے کی تقریبات اور سنڈے چرچ کی خدمات میں چرچ کے حلقوں میں "تبلیغ کرتے ہوئے" پائے جا سکتے ہیں، حالانکہ گفورڈ اس مؤخر الذکر کے عمل کے بارے میں نوٹ کرتے ہیں "زیمبیا میں، صدر کے لیے ایسا کرنا مشکل ہوگا"۔ فیری نے یہ بھی نوٹ کیا کہ "زیمبیا میں عیسائی مشنریوں کی آمد تھی۔ نئے کرشماتی گرجا گھروں یا چرچ تنظیموں میں اضافہ ہوا۔ " یہ شاید ہی حیرت کی بات ہے کیونکہ پینٹی کوسٹل چرچ خاص طور پر چیلوبا کی عیسائی قوم کو فروغ دینے کا خواہاں تھا۔ کرسچن ویژن کے ذریعہ تیار کردہ ایک ویڈیو میں چیلوبا کے بارے میں پیدائش میں جوزف کے بیان سے ملتے جلتے الفاظ میں بات کی گئی ہے، جس میں کہا گیا ہے، "اس شخص نے جو صرف ایک دہائی قبل زیمبیا کے ایک گاؤں میں پھنسا ہوا تھا، خدا کو پایا، آزادی حاصل کی، اپنے لوگوں کی حمایت حاصل کی اور اسے بھاری اکثریت سے اپنے ملک کا صدر منتخب کیا گیا۔ معاشی جمود، بڑھتی ہوئی غربت اور روحانی تاریکی کے زنجیروں کو توڑنا، اور اس کا مقصد مغربی عیسائیوں کو ایک عیسائی قوم کی حیثیت کی بنیاد پر زیمبیا میں پیسہ اور مہارت کی سرمایہ کاری کرنے کی ترغیب دینا ہے۔ یہ واضح ہے کہ چیلوبا کے اعلان کے محرکات کسی حد تک مبہم ہیں۔ ایک طرف چیلوبا زیمبیا پر الہی برکت کے لیے خدا سے دعا کر رہے تھے اس اعلامیے میں انہوں نے 2 تواریخ 7:14 کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ "اگر میرے لوگ جو میرے نام سے پکارے جاتے ہیں وہ خود کو عاجزی کریں گے اور دعا کریں گے اور میرا چہرہ تلاش کریں گے اور اپنی شریر راہوں سے مڑیں گے، تو میں جنت سے سنوں گا اور ان کے گناہ معاف کر دوں گا اور ان کی سرزمین کو ٹھیک کر دوں گا"، اور جیسا کہ فیری قیاس کرتا ہے، "زیمبیا کو عیسائی قوم قرار دینے کی ایک وجہ چیلوبا کا یہ عقیدہ تھا کہ ایک ایسی قوم جس کا رہنما خدا سے ڈرتا ہے معاشی طور پر ترقی کرتا ہے۔ بائبل کی یہ تشریح امریکی عقیدے کی خوشحالی کی تعلیمات سے بہت زیادہ متاثر ہے جو زیمبیا میں مشنریوں، بیرون ملک رابطوں اور بڑے پیمانے پر میڈیا کے ذریعے اثر و رسوخ حاصل کر رہی تھیں۔ "امریکی ذرائع اور مشنری منظم طریقے سے براعظم میں سیلاب لا رہے ہیں اور افریقی احیاء کا ایک اہم، متحرک حصہ بنا رہے ہیں۔" گفورڈ تبصرہ کرتے ہیں، "عقیدے کی مثال کو عیسائیت کے طور پر بڑے پیمانے پر قبول کر لیا گیا ہے، اور یہ زیمبیا کے ٹیلی ویژن پر سب سے زیادہ مقبول ہے۔" چیلوبا کو اس بات کی سمجھ تھی کہ پینٹی کوسٹل گرجا گھر ان کی صدارت کو خدا کے مقرر کردہ طور پر کیسے دیکھتے ہیں۔ ریو. ملک میں پینٹی کوسٹل کے سینئر پادری کے طور پر اسکائی بانڈا چیلوبا کے بارے میں کہتے ہیں، "جب وہ بالآخر صدر کے عہدے پر فائز ہوئے تو ہم بہت خوش تھے۔ ہم نے محسوس کیا کہ یہ خدا کی طرف سے مقرر کردہ صورتحال تھی۔ " ہینز تجویز کرتے ہیں، "آزاد گرجا گھر۔ مذہبی طور پر مذہبی میدان عمل کے قدامت پسند اختتام کی طرف، حکومت کو الہی طور پر منظور شدہ سمجھتے ہیں، کہ وہ حکومت کریں کیونکہ خدا انہیں اجازت دیتا ہے۔" رومیوں 13:1 اے جیسے صحیفوں کا استعمال کرتے ہوئے، "ہر ایک کو خود کو حکومتی حکام کے سامنے پیش کرنا چاہیے، کیونکہ اس کے علاوہ کوئی اختیار نہیں ہے جو خدا نے قائم کیا ہے۔" چیلوبا کو یقین تھا کہ وہ چرچ کے پینٹی کوسٹل ونگ کی طرف سے بہت کم مخالفت کے ساتھ اپنی سخت معاشی پالیسیوں کو آگے بڑھا سکے گا۔ پینٹی کوسٹل اصطلاحات میں اس سے بھی زیادہ طاقتور نتیجہ یہ تھا کہ اس کی صدارت پرانے عہد نامے کے بادشاہ کی طرح تھی۔ ایک صحیفہ کا استعمال کرتے ہوئے، "رب منع کرتا ہے کہ میں اپنے مالک رب کے ممسوح کے ساتھ ایسا کام کروں، یا اس کے خلاف اپنا ہاتھ اٹھاؤں ؛ کیونکہ وہ رب کا ممسوح ہے"، 1 سام 24:5، جسے اکثر پینٹی کوسٹل عقیدے کے خوشحالی کے اساتذہ اپنی وزارت میں زیادتی چھپانے اور سنجیدہ تفتیش کو روکنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، وہ اور اس کے حامی پینٹی کوسٹل حلقوں سے مشکل سوالات کو روکنے میں کامیاب رہے، یہ بھی دیکھیں۔ بظاہر اس مضبوط صحیفوں کی حمایت کے ساتھ چیلوبا اپنے عیسائی حامیوں سے ان مشکلات کو برداشت کرنے کے لیے کہہ سکے جنہوں نے کونڈا کی یو این آئی پی حکومت کو گھٹنوں پر کھڑا کر دیا۔ ایمان کی خوشحالی کے عقائد پر ایک بار پھر زور دیتے ہوئے، "چیلوبا نے عیسائیوں کو نصیحت کی کہ وہ" سخت محنت کریں اور بھیک مانگتے رہیں کیونکہ جنت میں غربت نہیں تھی "۔ فیری نے سوال کیا کہ کیا چیلوبا کے اقدامات درحقیقت ایک ٹریڈ یونینسٹ کے طور پر ان کے سابقہ عقائد کے مطابق تھے، "آزاد خیال جمہوریت کی خصوصیات جیسا کہ چیلوبا نے سمجھا تھا جب انہوں نے زیمبیا کو ایک عیسائی قوم قرار دیا تھا تو ان پر عمل نہیں کیا گیا تھا۔" ان کی بظاہر ناقابل تسخیر پوزیشن کی وجہ سے ایم ایم ڈی نے خود کو پورے دل سے ایڈجسٹمنٹ پروگرام میں ڈال دیا۔ ہینز نے تبصرہ کیا کہ یہ پروگرام "اتنا سخت تھا کہ عالمی بینک کے مقامی نمائندے نے احتیاط کا مشورہ دیا اور زور دیا کہ سماجی عدم استحکام کے مسئلے پر زیادہ توجہ دی جائے، جسے انہوں نے ایڈجسٹمنٹ پالیسیوں کے بہت پرجوش اطلاق کا براہ راست نتیجہ قرار دیا۔" اس پالیسی نے بہت سے لوگوں کو بے روزگار کر دیا، سبسڈی کے خاتمے کے ساتھ بنیادی کھانے کی قیمتوں میں اضافہ کیا (ایک ایسا عمل جس کی وجہ سے کونڈا کے تحت بڑے فسادات ہوئے تھے) اور تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال کے اخراجات میں اضافہ ہوا۔ اس پروگرام کے اطلاق کا آبادی پر بہت بڑا اثر پڑنا تھا اور آخر کار یہ چیلوبا اور چرچ کے درمیان دراڑ کا سبب بننا تھا۔ فیری کا کہنا ہے کہ اس نے "80 فیصد زیمبیا کے معاشی معیار کو خراب کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔" ایک بار پھر جب مشکلات نے آبادی کو خطرے میں ڈال دیا تو چرچ "چیلوبا اور گرجا گھروں کے درمیان تنازعہ" کو بھڑکانے کے لیے وکالت کا کردار ادا کرنے پر مجبور ہو گیا۔ اس کی معاشی پالیسیوں کے سماجی اثرات کی وجہ سے "یہ چیلوبا اور چرچ کے درمیان تعلقات میں ایک اہم لمحہ تھا کیونکہ،" معاشی پالیسیوں کی پائیداری کا انحصار بڑی حد تک حمایت کرنے والے گروہوں اور مخالف گروہوں کے درمیان طاقت کے توازن پر ہوتا ہے "۔ عیسائی قوم کے حیران کن اعلان نے پہلے ہی سی سی زیڈ اور ای سی زیڈ کو الگ تھلگ کر دیا تھا اور ان میں صرف اس وجہ سے چیلوبا کی مکمل حمایت کرنے کا امکان کم ہوتا گیا کہ وہ ایک عیسائی تھا۔ اس اعلامیے نے بالآخر زیمبیا کی بہت سی خواتین کو الگ کر دیا، جنہوں نے 1991 میں جوش و خروش سے چیلوبا کی حمایت کی تھی، لیکن بعد میں محسوس کیا کہ وہ "صنفی حساس نہیں تھے اور حیران تھے کہ کیا اس کا اس حقیقت سے کوئی تعلق ہے کہ زیمبیا کو ایک عیسائی قوم قرار دیا گیا تھا۔" ابوم کے مشورے کی مثال دیتے ہوئے، "چرچ اور خواتین کے درمیان تعلق متضاد ہے۔ ایک پر، چرچ خواتین کو بااختیار بناتا ہے، اور دوسری طرف، یہ اپنے ڈھانچے میں خواتین کے لیے خوشخبری کے انقلابی پیغام کو لاگو کرنے میں سست رہا ہے۔ " سیدھے الفاظ میں، "چرچ کا ایک بااختیار کردار ہے، لیکن ایک پسماندہ ڈھانچہ ہے"۔ جیسے جیسے معاشی مشکلات میں اضافہ ہوا گرجا گھروں پر فلاح و بہبود فراہم کرنے کے لیے زیادہ دباؤ پڑا، بلکہ ان کی اپنی تنظیموں کے اندر مالی مشکلات کی وجہ سے بھی۔ "جیسے جیسے افریقہ کی معیشتیں منہدم ہو رہی ہیں، بہت سے افریقی گرجا گھر غربت کی حالت میں آ گئے ہیں۔" درحقیقت، زیمبیا خود اے آئی ڈی سے باہر پر تیزی سے انحصار کرنے لگا۔ اگرچہ عیسائی قوم کی حیثیت نے اس بات کو یقینی بنایا کہ مغرب میں عیسائیوں کو زیمبیا کو کامیاب دیکھنے کے لیے مزید عطیہ دینے کی ترغیب دی جائے گی، لیکن 1990 کی دہائی کے دوران زیمبیا کی غربت اور قرض کا بوجھ ڈرامائی طور پر بڑھ گیا۔ چیلوبا کی پالیسیاں گرجا گھروں کو اس سے دور کرنے پر مجبور کر رہی تھیں۔ "مارچ 1992 میں [دی] ای ایف زیڈ نے ایک بیان جاری کیا جس میں اس نے زیمبیائی چرچ سے اپیل کی کہ وہ 'خود کو ان معاملات تک محدود رکھے جو اس کی اہلیت کے اندر ہیں' اور 'حکومت سے معقول فاصلہ برقرار رکھے'۔ 1996 تک عیسائی قوم کی اصطلاح مجوزہ زیمبیا کے آئین کے آغاز میں لکھی جا چکی تھی۔ اس سے یہ بحث شروع ہوئی کہ آیا 1991 کا اعلامیہ ذاتی بیان تھا یا پالیسی۔ جیسا کہ فیری اب کہتے ہیں، "اس کے قانونی مضمرات یا چیلوبا صدارت سے زیادہ دیرپا نوعیت تھی"۔ اپوزیشن ممبران پارلیمنٹ کے مطالبات تھے اور یہاں تک کہ ای سی زیڈ، سی سی زیڈ اور یہاں تک کہ ای ایف زیڈ کی طرف سے ایک مشترکہ اعلامیہ بھی تھا جس میں ریفرنڈم کا مطالبہ کیا گیا تھا، لیکن، "چیلوبا نے صرف پارلیمنٹ کو آئین کی منظوری کی پیش کش کی تھی"، اور ان کے اعتماد کا صلہ اس وقت ملا جب ایم ایم ڈی ممبران پارلیمنٹ نے وسیع اکثریت کے ساتھ الفاظ کی منظوری دی۔ چیلوبا کی طرف سے دیگر اقدامات کے ساتھ ساتھ یہ اقدامات، بشمول کونڈا کو دوبارہ صدر کے عہدے کے لیے انتخاب لڑنے سے روکنے کی کوشش، یو این آئی پی کو آئندہ صدارتی انتخابات کا بائیکاٹ کرنے کا سبب بنے۔ معاشی زوال، غربت یا بدعنوانی سے نمٹنے میں ان کی ناکامیوں کے ساتھ ساتھ چیلوبا کے سمجھے جانے والے تکبر نے کچھ پادریوں کو یہ نتیجہ اخذ کرنے پر مجبور کیا کہ جس چیز کی کمی تھی وہ سیاست میں مناسب طور پر باخبر اور تعلیم یافتہ عیسائیوں کی تھی تاکہ ایک عیسائی قوم کے وژن کو اس کے اختتام تک پہنچایا جا سکے۔ ایک پینٹی کوسٹل پادری، اور 1991 میں چیلوبا کے ایک اہم حامی، نیورس ممبا نے 1996 میں نیشنل کرسچن کولیشن تشکیل دیا۔ ممبا نے دعوی کیا کہ یہ کوئی سیاسی جماعت نہیں تھی، بلکہ صرف ایک تنظیم تھی جو "چرچ سے متعلق معاملات میں صدر کی رہنمائی میں ایک آزاد آواز کے طور پر کام کرتی ہے"۔ تاہم اس سے عیسائیوں میں زبردست تنازعہ پیدا ہوا، جن میں سے کچھ کا خیال تھا کہ ممبا درحقیقت خود صدر بننے کے سیاسی عزائم کو پناہ دے رہا تھا۔ ممبا نے چیلوبا کی حکومت کی سالمیت کو چیلنج کیا اور ایسا کرتے ہوئے چیلوبا نے این سی سی کو اپنی طاقت کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا۔ این سی سی کے اندر سے بڑھتے ہوئے دباؤ اور دیگر سیاسی گروہوں اور گرجا گھروں کی بڑھتی ہوئی علیحدگی کی وجہ سے ممبا نے این سی سی کو ایک سیاسی جماعت میں تبدیل کر دیا اور 1996 کے انتخابات میں کھڑا ہوا۔ تاہم این سی سی ایک نشست جیتنے میں ناکام رہی۔ چیلوبا 70 فیصد ووٹوں سے واپس آیا، لیکن صرف 40 فیصد رجسٹرڈ ووٹرز باہر نکلے اور صرف 60 فیصد اہل ووٹرز کبھی رجسٹرڈ ہوئے تھے۔ یو این آئی پی کی عدم موجودگی اور ووٹنگ کی بے ضابطگیوں کی وجہ سے بین الاقوامی مبصرین سمیت بہت سے لوگوں نے انتخابات کی صداقت پر سوال اٹھایا۔ اپنی دوسری میعاد میں چیلوبا نے زیمبیا کے لوگوں کا اعتماد کھونا جاری رکھا۔ 1997 میں ایک بغاوت کی کوشش نے یو این آئی پی کے کارکنوں کی گرفتاری اور کینتھ کونڈا کی نظربندی کو جنم دیا۔ اس سے چیلوبا پر بین الاقوامی مذمت میں کمی آئی۔ 2000 میں اپنی بیوی ویرا سے اس کی علیحدگی نے چرچ کے حلقوں میں بہت سے لوگوں کو یہ سوال کرنے پر مجبور کیا کہ کیا چیلوبا کا عقیدہ وہی تھا جو پہلے تھا۔ اور جب چیلوبا نے تیسری مدت کے لیے رہنے کا مطالبہ کیا، اس حقیقت کے باوجود کہ یہ اس آئین سے متصادم ہے جسے آگے بڑھانے کے لیے انہوں نے بہت جدوجہد کی تھی، اس سے ان کا مقام اور بھی کم ہو گیا۔ 1991 میں، "چیلوبا نے عیسائی برادری سے وعدہ کیا تھا کہ وہ طاقت اس کے کردار کو خراب نہیں کرے گی"، لیکن اس میں تیزی سے کھوکھلی انگوٹھی تھی۔ گفورڈ کا تبصرہ ہے کہ ایم ایم ڈی کی تشکیل میں کونڈا کی حکومت کی ایک بڑی تعداد شامل تھی جنہوں نے اپنے منافع بخش عہدوں کو برقرار رکھنے کے لیے جہاز کو چھلانگ لگا دی تھی۔ 1994 میں نائب صدر لیوی مواناماسا نے یہ الزام لگاتے ہوئے استعفی دے دیا کہ چیلوبا کی حکومت بدعنوان ہے۔ جب تیسری مدت کے لیے ان کے مطالبے کی مخالفت کی گئی تو "چیلوبا نے میاندا سمیت ایم ایم ڈی پارٹی کے بائیس سینئر اراکین کو نکال کر غیر جمہوری انداز میں رد عمل ظاہر کیا۔" 3 مئی 2001 کو چلیبا کے مواخذے کی کوشش زیمبیا کی پارلیمنٹ میں کی گئی اور اسے 158 اراکین پارلیمنٹ کی حمایت حاصل تھی۔ اگلے دن چیلوبا نے اعلان کیا کہ میں اپنی میعاد ختم ہونے پر عہدہ چھوڑ دوں گا۔ آئیے قومی مفادات کو مدنظر رکھیں، یہ قوم کے بہترین مفاد میں ہے "۔ ایک عیسائی قوم کے طور پر زیمبیا کی ان کی صدارت ایک عیسائی اور ایک جمہوری طور پر ان کی ساکھ کے ساتھ ختم ہوئی۔" انہوں نے دسمبر 2001 میں ایم ایم ڈی کے رہنما، نومنتخب صدر لیوی مواناماسا کے حوالے کیا۔ قوم سے اپنے پہلے خطاب میں، نئے صدر نے زیمبیا کو ایک عیسائی قوم کے طور پر اعلان کرنے کے اپنے عزم کا اعادہ کیا۔ پینٹی کوسٹل گرجا گھر خود کو اس حد تک دور کرنے میں کامیاب ہو گئے ہیں کہ وہ چیلوبا کے زوال سے زیادہ تر متاثر نہیں ہوئے تھے۔ ممبا کی طرف سے این سی سی کی ترغیب نے بہت سے لوگوں کو عیسائی قوم کے تصور کو ترک کیے بغیر وفاداریوں کو تبدیل کرنے کا ایک محفوظ طریقہ فراہم کیا۔ فیری زیمبیا کے سیاسی امور کے بارے میں کہتے ہیں کہ یہ "ایک ایسی جماعت کے انداز میں نہیں آیا ہے جو عیسائی قوم کی حمایت کرتی ہے، دوسری جماعت کے ساتھ مقابلہ کرتی ہے جو اس کی مخالفت کرتی ہے۔ عیسائی قوم کے حامیوں کے درمیان زیمبیا کی سیاست تیزی سے چل رہی ہے۔ " مواناماسا کے انتخاب کے بعد انہوں نے نیورس ممبا سے نائب صدر بننے کا مطالبہ کیا اور ایسا کرتے ہوئے چیلوبا کو گھیرے ہوئے سامان کے بغیر ان کی حکومت کو پینٹی کوسٹل قانونی حیثیت عطا کی۔ بہت سے طریقوں سے چیلوبا کی صدارت نے پینٹی کوسٹل چرچ کو زیمبیا میں بڑے اور زیادہ قائم گرجا گھروں کے ساتھ اپنی آواز کو محفوظ بنانے کے قابل بنایا ہے اور خاص طور پر شہری آبادی کے درمیان اسے سول سوسائٹی کے سب سے زیادہ فعال حصوں میں سے ایک کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مزید دیکھیں زیمبیا میں مذہب افریقہ میں عیسائیت زیمبیا مشن (عیسائی) لمپا چرچ ڈیموگرافکس آف زیمبیا کینتھ کونڈا فریڈرک چیلوبا بیرونی لنکس ریسرچ گیٹ ویب سائٹ، عیسائیت زیمبیا میں ٹیلیور اور فرانسس آن لائن ویب سائٹ ٹائمز آف زیمبیا ویب سائٹ Academia.edu ویب سائٹ برٹانیکا ویب سائٹ JStor ویب سائٹ نوٹس حوالہ جات ابوم اے (2001) صحت اور تعلیم میں خواتین کے مسائل، بیلشا ڈی، کالڈریسی آر اور سگڈن سی (ایڈ۔) فیتھ ان ڈیولپمنٹ: ورلڈ بینک اور چرچز آف افریقہ کے درمیان شراکت داری، آکسفورڈ، ریگنم بکس انٹرنیشنل بروور ایس گفورڈ پی اور روز ایس ڈی۔ (1996) امریکی انجیل کی برآمد: عالمی عیسائی بنیاد پرستی، نیویارک، روٹلیج کیرنز ای ای۔ (1981) صدیوں کے ذریعے عیسائیت: عیسائی چرچ کی تاریخ، گرینڈ ریپڈز، زونڈروان کارپوریشن (پہلی بار 1954 میں شائع ہوا) سی اے پی اے (2001) کامن گراؤنڈ اینڈ کامن کنسرنس: کمیونک آف سی اے پی اے-ورلڈ بینک کانفرنس، بیلشا ڈی، کالڈریسی آر اور سگڈن سی (ایڈ۔) فیتھ ان ڈیولپمنٹ: پارٹنرشپ بیوین دی ورلڈ بینک اینڈ دی چرچز آف افریقہ، آکسفورڈ، ریگنم بکس انٹرنیشنل کارموڈی بی (1999) ایجوکیشن ان زیمبیا: اے کیتھولک پرسپکٹو، لوساکا، بک ورلڈ پبلشرز کارٹر جے۔ (1994) فارورڈ، جانسٹن ڈی۔ اور سیمپسن سی۔ (ایڈز۔) ریلیجن، دی مسنگ ڈائیمینشن آف اسٹیٹ کرافٹ، نیویارک، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس چانک ایم (1985) لا، کسٹم اینڈ آرڈر: ملاوی اور زیمبیا میں نوآبادیاتی تجربہ، کیمبرج، کیمبرج یونیورسٹی پریس کرسچن ویژن (1992) بریکنگ دی چینز، ویسٹ بروموچ، کرسچن ویژن [ویڈیو کیسٹ] فرگوسن این۔ (2004) سلطنت: برطانیہ نے جدید دنیا کو کیسے بنایا، لندن، پینگوئن (پہلی بار 2003 میں شائع ہوا) گفورڈ پی۔ (1999) افریقی عیسائیت: اس کا عوامی کردار، کمپالا، فاؤنٹین پبلشرز (پہلی بار 1998 میں شائع ہوا) ہینڈ سی (1997) گلوور پی میں "ٹورنٹو برکات" کا پھل چکھنا (ای) علامات اور عجائبات کی تحریک بے نقاب، ای (2001) آپریشن ورلڈ، وینز بورو، پیٹرنسٹر کونڈا کے (1962) زیمبیا شیل بی فری: این آٹو بائیوگرافی، لندن، ہین مین مورس سی۔ (1966) افریقہ میں ایک انسان پرست: کولن مورس کو لیٹرز از کینتھ ڈی کونڈا صدر زیمبیا، نیویارک، ابنگڈن پریس میتھیمبو-سالٹر جی۔ (2003) زیمبیا: حالیہ تاریخ، موریسن کے میں۔ (ایڈ۔) افریقہ ساؤتھ آف دی صحارا 2004:33 واں ایڈیشن، لندن، یوروپا پبلکیشنز فیری I۔ (1999) "افریقی گرجا گھر سیاست کی تبلیغ کیوں کرتے ہیں: زیمبیا کا معاملہ"، جرنل آف چرچ اینڈ اسٹیٹ، جلد 41/2، پی پی۔ 323-348 فیری اول (2003) "صدر فریڈرک جے ٹی۔ سلوبا آف زیمبیا، دی کرسچن نیشن اینڈ ڈیموکریسی، "جرنل آف ریلیجن ان افریقہ، جلد 33/4، پی پی۔ 401-428 پارٹسپیٹیٹری اسسمنٹ گروپ (2000)، دی چرچز کنٹری بیوشن ٹو ڈیولپمنٹ ان زیمبیا: اے ریسرچ رپورٹ، لوساکا، پارٹسپیٹیٹری اسسمنٹ گروپ شاؤ جے۔ (2001) افریقہ میں غربت کا خاتمہ، بیلشا ڈی، کالڈریسی آر اور سگڈن سی (ایڈ۔) فیتھ ان ڈیولپمنٹ: پارٹنرشپ بیوین دی ورلڈ بینک اینڈ دی چرچز آف افریقہ، آکسفورڈ، ریگنم بکس انٹرنیشنل سموتانی این۔ (1996) "دی پولیٹکس آف اسٹرکچرل ایڈجسٹمنٹ ان زیمبیا"، تھرڈ ورلڈ کوارٹرلی، جلد 17/4، پی پی۔ 825-839 سمتھ آر۔ ڈی۔ (1999) "مشنری، چرچ کی تحریکیں، اور ریاست زیمبیا میں مذہبی اہمیت کو تبدیل کرنا"، جرنل آف چرچ اینڈ اسٹیٹ، جلد 41/3، پی پی۔ 525-550 USAID، (2003)، USAID زیمبیا: زیمبیا مختصر میں، (20 جولائی 2004 کو رسائی حاصل کی گئی) ویلر جے۔ & لنڈن جے۔ (1984) ملاوی، زیمبیا اور زمبابوے میں 1980 تک مرکزی دھارے کی عیسائیت، فرینکر-نیدرلینڈز، ٹی ویور ورلڈ بینک (2001) ورلڈ ڈویلپمنٹ رپورٹ 2000/2001: غربت پر حملہ، نیویارک، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس ہسٹری آف زیمبیا