Self-sacrifice in Jewish law
اگرچہ شاذ و نادر ہی، یہودی قانون میں ایسی مثالیں موجود ہیں جو یہودی کو مذہبی ممانعت کی خلاف ورزی کرنے کے بجائے اپنی جان قربان کرنے کا حکم دیتی ہیں۔ ان ممنوعات میں سے ایک یہ ہے کہ کسی کی جان نہیں لی جانی چاہیے، بشمول اپنی جان۔ بہت سی اور رسمی ممانعت بھی موجود ہیں، جس کا مطلب ہے کہ محدود حالات میں ایک یہودی کو خود قربانی دینی پڑتی ہے جب زیادہ بھلائی زیادہ معمولی حکم کو توڑنے کا مطالبہ کرتی ہے۔ یہ عمل یہودی قانون کی عملی اور شاید لچکدار نوعیت کی عکاسی کرتا ہے۔ جائزہ عام طور پر، ایک یہودی کو انسانی زندگی کے تحفظ کے لیے بائبل کے مطابق لازمی، اور یقینی طور پر ربیانہ طور پر لازمی، یہودیت کے مذہبی قوانین کی خلاف ورزی کرنی چاہیے۔ اس اصول کو یاور وال یہرگ (، "خلاف ورزی کریں اور قتل نہ ہوں") کے نام سے جانا جاتا ہے اور یہ عملی طور پر تمام یہودی رسمی قوانین پر لاگو ہوتا ہے، بشمول شببت اور کشرت کے سب سے مشہور قوانین، اور یہاں تک کہ سخت ترین ممنوعات، جیسے ختنہ، فسح پر چمیٹز، اور یوم کپور پر روزہ رکھنے سے متعلق۔ اس طرح، تورا عام طور پر اس بات پر زور دیتا ہے کہ پیکواچ نیفش ("انسانی زندگی کا تحفظ") سب سے اہم ہے، اور زیادہ تر حالات میں اعضاء کا تحفظ بھی بنیادی اصول کے برابر ہے۔ یہ جزوی طور پر بائبل کے حکم نامے سے نکلتا ہے کہ یہودی قوانین کو "کہ آپ ان کے مطابق زندگی گزاریں گے"، ایک حکم جس کی روایتی طور پر معنی کے طور پر تشریح کی جاتی ہے۔ "اور ان کے ذریعے نہ مریں"-انسانی زندگی کو عام طور پر مذہبی اصولوں کو زندگی کے خطرے میں رکھنے سے زیادہ اہم سمجھا جاتا ہے (یا کچھ معاملات میں سنگین نقصان کا خطرہ) ؛ تاہم، ممانعت کے تین شعبوں کو کسی بھی حالت میں خلاف ورزی نہیں کیا جا سکتا، یہاں تک کہ انسانی زندگی کو بچانے کے لیے: قتل، کچھ قسم کی جنسی بدکاری، اور بتوں کی پوجا سے متعلق اعمال۔ یہودی مذہب کے نقطہ نظر سے یہ علاقے معاشرے اور انسانیت کے لیے مرکزی حیثیت رکھتے ہیں، اور ان کی خلاف ورزی اس قدر بڑی ہے کہ قتل کے خطرے میں بھی کسی کو انکار کرنا چاہیے۔ ان کو بعض اوقات غیر رسمی طور پر "تین بنیادی گناہ" کہا جاتا ہے ؛ تاہم، وہ دراصل محض تین ممنوعات سے کہیں زیادہ ہیں۔ یہاں حکمرانی کا اصول یہ ہے کہ "مار ڈالا جائے لیکن خلاف ورزی نہ کریں"۔ کوئی ایسا شخص جو اپنی جان کی قربانی دیے بغیر یہودیت کے مذہبی قوانین پر عمل کرنے کی خاطر بڑے خطرات مول لیتا ہے یا بڑی مشکلات کو قبول کرتا ہے، اسے خاص طور پر راستباز سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح کی علامتی خود قربانی اور ممکنہ نتیجہ کو قبول کرنے کے عمل کو میسیرات نیفش (، "روح کو دینا") کہا جاتا ہے۔ یہودیت میں زندگی کا تحفظ زندگی کو بہت اہمیت دیتا ہے۔ اس لیے جب کوئی زندگی خطرے میں ہو تو یہودیت کے 613 متزوٹ (مذہبی تقاضے) کے تینوں ڈومینز کو نظر انداز کرنے کی اجازت ہے۔ یہ قاعدہ بائبل کے اس بیان پر مبنی ہے، "آپ میرے فرمانوں اور قوانین پر عمل کریں گے جو ایک شخص کرے گا اور ان کے مطابق زندگی گزارے گا، میں خدا ہوں۔" () ربیوں نے اس آیت سے اندازہ لگایا کہ کسی کو مٹزوٹ کی خلاف ورزی کرنے کے بجائے مرنا نہیں چاہیے۔ یہ آیت اس نظریے کا منبع ہے کہ متزوا رکھنے کے لیے کسی کو اپنی جان کو خطرے میں نہیں ڈالنا چاہیے۔ مزید یہ کہ، "آپ اپنے ساتھی کے خون کے ساتھ کھڑے نہیں ہوں گے۔" تلمود اس آیت سے ماخوذ ہے کہ کسی کو دوسرے یہودی کی جان بچانے کے لیے اپنی طاقت سے سب کچھ کرنا چاہیے، چاہے اس میں ایک یا زیادہ متزوت کی خلاف ورزی شامل ہو۔ اگر کسی غیر یہودی یا متقی یہودی کی زندگی خطرے میں ہے، تو قانون اتنا واضح نہیں ہے اور کچھ بحث کا موضوع ہے، لیکن یہ یقینی طور پر قانون کی روح کے اندر ہے، اگر خط نہیں۔ یہ دوسرے مذاہب کے بارے میں یہودیت کے خیالات کو بھی چھوتا ہے۔ مذہبی تکثیریت کے بارے میں یہودی نظریات دیکھیں۔ خود قربانی کی ضرورت یہارگ ویال یاور ("اسے خلاف ورزی کرنے کے بجائے مار دیا جائے") سے مراد قانون کی خلاف ورزی کرنے کے بجائے اپنی جان دینے کی ضرورت ہے۔ اگرچہ عام طور پر کسی کی زندگی خطرے میں ہونے پر حلاکھا کی خلاف ورزی کرنے کی اجازت ہوتی ہے، لیکن بعض حالات میں کسی کو اپنی جان دینے کی ضرورت ہوتی ہے۔ تین غیر معمولی گناہ تین گناہ ہیں جن کے لیے کسی کو ہمیشہ حد سے تجاوز کرنے کے بجائے مرنا پڑتا ہے: بت پرستی جنسی بد سلوکی جیسے زنانہ، بدکاری، ہم جنس پرستی، یا وحشیانہ سلوک (تورا کی طرف سے ممنوع جنسی بدکاری دیکھیں) قتل مذکورہ تینوں کو تلمود کی طرف سے مستثنی قرار دیا گیا ہے۔ سانہدین 74 اے کے متن میں، تلمود درج کرتا ہے: "راو یوچنان نے راو شمون بن یہوتزادک کے نام سے کہا:" اس کا فیصلہ لوڈ میں نیتزح کے گھر کے فرش پر ایک ووٹ کے ذریعے کیا گیا: تورا میں موجود تمام گناہوں کے لیے، اگر کسی شخص سے کہا جائے، "خلاف ورزی کریں اور آپ کو قتل نہیں کیا جائے گا"، تو انہیں حد سے تجاوز کرنا چاہیے اور قتل نہیں کیا جانا چاہیے، سوائے بت پرستی، جنسی تعلقات اور خونریزی کے۔ " ایک یہودی کو مذکورہ بالا گناہوں کی خلاف ورزی کرنے کے بجائے اپنی جان قربان کرنی چاہیے۔ بت پرستی پہلی رعایت، بت پرستی، استثنا 6:5 سے ماخوذ ہے "اور تم اپنے رب اپنے خدا کو اپنے پورے دل سے، اور اپنی پوری جان سے، اور اپنی پوری طاقت سے پیار کرو گے"، جس کا مطلب ہے کہ کسی کو خدا سے الگ کسی دیوتا کی خدمت کرنے کے بجائے اپنی جان بھی قربان کرنی چاہیے۔ ایک مشہور مثال بابل کی تلمود گٹن 57 بی، اپوکریفل II مکابیز 7، اور ہننا اور اس کے سات بیٹوں کے بارے میں دیگر ذرائع میں مل سکتی ہے، یہ کہانی ہنوکا کی چھٹی سے وابستہ ہے۔ سور کا گوشت کھانے کے بجائے، ہننا بادشاہ انطاکس چہارم کی توہین کرتی ہے اور خود مرنے سے پہلے اپنے بیٹوں کو ایک ایک کر کے مارنے کی اجازت دیتی ہے۔ تاہم، یہ کہانی ایک اور رعایت سے متعلق ہے جہاں حلاکھا کا مطالبہ ہے کہ کوئی اپنی جان دے: ایک ایسی صورت حال جس میں ایک شخص کو تورا کی بے حرمتی کرنے کی خاطر قانون توڑنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ اگر کوئی غیر یہودی حکمران مطالبہ کرتا ہے کہ کوئی یہودی سبت کے دن اس کے لیے کھانا پکائے، تو یہودی کو خود کو قتل کرنے کے بجائے سبت کی بے حرمتی کرنے کی ضرورت ہے۔ تاہم، اگر حکمران سبت کے دن یہودی سے کھانا پکانے کا مطالبہ کرتا ہے، حکمران کے فائدے کے لیے نہیں بلکہ صرف تورا کی بے عزتی کی خاطر، تو خدا کے نام کی بے حرمتی سے بچنے کے لیے کسی کو اپنی جان قربان کرنی پڑتی ہے (بت پرستی کے مترادف)۔ حنا اور اس کے بیٹوں نے تورا کی بے حرمتی کرنے کی خاطر سور کا گوشت کھانے کے معاملے میں اس طرح کا سلوک کیا ؛ خود کو قتل ہونے کی اجازت دے کر، انہوں نے عوام میں خدا کے نام کو مقدس کیا۔ جنسی بے حیائی بعض قسم کی جنسی بے حیائی کے لیے استثنی استثنا 22:26 سے ماخوذ ہے۔ ایک منگیتر لڑکی کے معاملے کا حوالہ دیتے ہوئے جس کے ساتھ ایک آدمی عصمت دری کرتا ہے، اس میں کہا گیا ہے، "کیونکہ جب کوئی آدمی اپنے پڑوسی کے خلاف اٹھتا ہے، اور اسے مار ڈالتا ہے، تب بھی یہی معاملہ ہے۔" اس طرح توراح میں جنسی بدکاری کو قتل سے تشبیہ دی گئی ہے-اور کسی کو قتل کرنے کے بجائے اپنی جان دینا ضروری ہے، جیسا کہ ذیل میں بحث کی گئی ہے۔ جنسی بدانتظامی کی اقسام آرتھوڈوکس یہودیت اور کنزرویٹو یہودیت دونوں میں، یہاریگ و ال یاور کے تابع جنسی بدانتظامی کی اقسام میں وہ شامل ہیں جن کا ذکر لیویتکس باب 18 میں کیا گیا ہے، جن میں شادی شدہ عورت کے ساتھ بدکاری، مختلف قسم کی بدکاری، ریاست ندہ میں عورت کے ساتھ جنسی تعلقات، جنسی تعلقات، اور مردوں کے درمیان جنسی تعلقات (ممانعت کی خلاف ورزی "تم عورت کی طرح مرد کے ساتھ نہیں رہو گے، یہ ایک نفرت ہے" جیسا کہ بہت سے آرتھوڈوکس اور کچھ کنزرویٹو یہودی حکام نے اتفاق کیا ہے)۔ ربینی فرمان کی طرف سے ممنوعات کو خارج کر دیا گیا ہے۔ ربیوں نے تورا سے باہر جنسی معاملات میں متعدد ممنوعات عائد کیں۔ شادی شدہ مرد کے ساتھ بدکاری، بدکاری، بعض قسم کے ہم جنس پرست طرز عمل (قدامت پسند یہودیت کے اندر آرتھوڈوکس حکام اور روایت پسند مردوں کے درمیان زبانی جنسی تعلقات سمیت مرد-مرد جنسی قربت کی ایک وسیع رینج کو ممنوع سمجھتے ہیں، لیکن "خلاف ورزی کے بجائے مرنا" ممنوعات میں شامل نہیں ہیں)، اور لباس اور طرز عمل میں شائستگی کے مختلف پہلو ان ربیانہ ممنوعات میں شامل ہیں جن کی خاص طور پر لیویتکس 18 نے ممانعت نہیں کی ہے۔ اگرچہ میمونائڈز لیویتکس 18:3 پر سیفرا کی بنیاد پر ہم جنس پرست طرز عمل کو بائبل کے لحاظ سے ممنوع سمجھتے ہیں، لیکن وہ اسے جنسی تعلقات کو مناسب نہیں سمجھتے ہیں۔ آرتھوڈوکس یہودیت ربینی ممنوعات کو ایک کم قسم کی خلاف ورزی کے طور پر تسلیم کرتی ہے جو زندگی کے تحفظ کے لیے لازمی ہے۔ 2006 میں کنزرویٹو موومنٹ کی کمیٹی برائے یہودی قانون اور معیارات نے اس موضوع پر لبرل اور روایت پسندوں کے درمیان شدید اختلاف کی عکاسی کرتے ہوئے ہم جنس پرستی کے موضوع پر دو بالکل مخالف ردعمل کی منظوری دی۔ ایک نے مردوں کے درمیان غیر پینائل-مقعد جنسی تعلقات پر تمام ربیانہ پابندیوں کو باضابطہ طور پر ختم کرنے کا اعلان کیا اور اب قدامت پسند یہودیوں پر لاگو نہیں ہوگا۔ دوسرے نے باضابطہ طور پر ان کے باقی رہنے کی ضرورت کا اعلان کیا اور قدامت پسند یہودیوں کو ہدایت کی کہ وہ ان پر عمل کرتے رہیں۔ دونوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ مرد-مرد مقعد جنسی تعلقات، اور ایک شادی شدہ عورت کے ساتھ بدکاری کی ممانعت نے حد سے تجاوز کرنے کے بجائے مرنے والے کردار کو برقرار رکھا، اور قدامت پسند یہودیوں کو ہدایت کی کہ وہ شادی سے باہر مختلف جنسی جنسی تعلقات پر ربینی ممنوعات کا مشاہدہ کرتے رہیں (بدکاری)، حالانکہ لبرل رسپانسم میں شائستگی کے مختلف روایتی قوانین بھی پائے گئے جن میں رابطے اور تنہائی پر پابندی شامل ہے، جو اب قدامت پسند یہودیوں پر لاگو نہیں ہوتے ہیں۔ قدامت پسند تحریک کے تکثیریت کے فلسفے کے تحت، مقامی ربی منظور شدہ متبادلات میں سے کس کا انتخاب کرتے ہیں۔ (ہم جنس پرستی اور قدامت پسند یہودیت دیکھیں) بہت سے حکام کا خیال ہے کہ کسی کی جان قربان کرنے کی ضرورت خالصتا غیر فعال رویے پر لاگو نہیں ہوتی ہے، لہذا، مثال کے طور پر، عصمت دری کا شکار ہونے والی شادی شدہ عورت کو عصمت دری کے خلاف مزاحمت کرتے ہوئے مرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ بلکہ، یہ تقاضہ صرف ممنوعہ جنسی حرکتوں میں سے کسی ایک میں ابتدائی کردار ادا کرنے پر لاگو ہوتا ہے۔ یہودیت اور ہم جنس پرستی کا قتل دیکھیں قتل کا استثناء منطق سے ماخوذ ہے، جیسا کہ تلمود کہتا ہے (پیساکم 25 بی، یوما 82 بی، اور سنہیدرین 74 اے پر): کسی نے راوا کے سامنے آکر کہا، "شہر کے گورنر نے مجھے ایک شخص کو قتل کرنے کا حکم دیا، اور دھمکی دی کہ اگر میں نے ایسا نہیں کیا تو مجھے جان سے مار دیں گے۔" راوا نے اس سے کہا، "کسی دوسرے شخص کو قتل کرنے کے بجائے، آپ کو اپنے آپ کو قتل ہونے دینا چاہیے، کیونکہ آپ کو کیسے معلوم ہوگا کہ آپ کا خون اس سے زیادہ سرخ ہے ؛ شاید اس کا خون آپ سے زیادہ سرخ ہے؟" اضافی حالات مندرجہ ذیل تقاضے میمونائڈز (رامبام) کے مطابق ہیں۔ جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے، عام طور پر کسی کو صرف تین بنیادی قوانین کے لیے خود کو قتل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے ؛ تاہم، میمونائڈز کی رائے میں، کچھ دیگر خصوصی حالات میں بھی شہادت کی ضرورت ہوتی ہے۔ عوامی شہادت میمونائڈز کے مطابق، اس کے حکموں کی عوامی خلاف ورزی کے ذریعے خدا کے نام کی بے حرمتی سے بچنے کے لیے کسی کو اپنی جان دینا ضروری ہے۔ خدا کے نام کی بے حرمتی کو یہودی قانون کی سخت ترین خلاف ورزی سمجھا جاتا ہے، کم از کم جہاں تک آسمانی معافی کا تعلق ہے۔ لہذا، اگر گناہ کو عوام میں انجام دینا ہے (ان مقاصد کے لیے، دس یہودی بالغوں کی موجودگی میں)، اور ستانے والے کا واحد مقصد یہودی کی خلاف ورزی حلاکھا کرنا ہے، تو کسی بھی ممانعت کو یہارگ وال یاآور کا معاملہ سمجھا جائے گا۔ (نوٹ: بہت سے آرتھوڈوکس حکام کے مطابق، خواتین کو دس یہودی بالغوں کے منیان میں شمار کیا جاتا ہے جو عوامی شہادت کے مقاصد کے لیے "عوامی" تشکیل دینے کی ضرورت ہوتی ہے، یہ ان متعدد حالات میں سے ایک ہے جس میں خواتین کو آرتھوڈوکس یہودیت میں منیان میں شمار کیا جاتا ہے)۔ اگر یہ دو شرائط موجود نہیں ہیں، تو کسی کی جان دینے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ خدا کے نام کی خلاف ورزی سے بے حرمتی نہیں ہوگی۔ مثال کے طور پر، اگر کسی یہودی کو جعل ساز کے ذاتی منافع کی خاطر شببت کے قوانین کی خلاف ورزی کرنے پر مجبور کیا جا رہا ہے، تو اسے اپنی جان دینے کی ضرورت نہیں ہوگی۔ ظلم و ستم اور بحرانوں کی مزاحمت یہودی عقیدے کے لیے بحران کے وقت-مثال کے طور پر، اگر کوئی حکومت یا کوئی دوسری طاقت یہودیوں کو مذہبی نہ ہونے پر مجبور کرنا چاہتی ہے-یہودی قانون میں ہر ممانعت یہارگ ویال یاآور بن جاتی ہے، اور ہر منفی یا مثبت حکم پر میسیرات نیفش ہونا ضروری ہے یہاں تک کہ جب عوام میں نہ ہو۔ اسے "صندل کے پٹے" کہا جاتا ہے اور جوتے پہننے کے روایتی یہودی انداز سے مراد ہے (دائیں رکھیں، بائیں رکھیں، بائیں باندھیں، دائیں باندھیں)۔ اس صورت حال میں، "صندل کے پٹے" کے لیے بھی مرنا پڑتا ہے۔ تاہم، اگر کوئی حکومت یا کوئی دوسری طاقت اپنے آپ میں یہودی مذہب کی نہیں بلکہ کسی بھی مذہب کی مخالفت کر رہی ہے، جیسے کہ روس میں کمیونسٹ حکومت کے تحت، تو کچھ رائےوں کے مطابق، مذکورہ بالا کا اطلاق نہیں ہوتا ہے۔ اسے یہودی عقیدے کے لیے ایک بحران بھی سمجھا جاتا ہے جب یہودی قانون کے اندر کسی خاص ضرورت کو حکومت یا دوسری طاقت کے ذریعے کالعدم قرار دیے جانے کا خطرہ ہوتا ہے۔ ایک اور اہلیت ہے: صرف منفی حکموں کو ممکنہ طور پر یہارگ وال یاآور کا معاملہ سمجھا جا سکتا ہے ؛ کسی کو کبھی بھی مثبت حکموں میں سے کسی ایک کے لیے خود کو قربان کرنے کی ضرورت نہیں ہوگی۔ چونکہ مثبت حکم کی انجام دہی سے باز رہنے میں کوئی خاص عمل شامل نہیں ہے، اس لیے ایسا کرنا خدا کے نام کی بے حرمتی نہیں سمجھا جائے گا، اس لیے خود قربانی کی کبھی ضرورت نہیں ہوگی۔ میمونائڈز کے مطابق، ایسی صورت حال میں جہاں کسی کو خلاف ورزی کے بجائے خود کو قربان کرنے کی ضرورت نہیں ہے، ایسا کرنا خودکشی سمجھا جائے گا، جو یہودی قانون کے تحت سختی سے ممنوع اور مذمت کی جاتی ہے۔ یہارگ ویل یاور کے قانون کے مطابق اپنی زندگی کی پیروی کرنا اور قربانی دینا کدش ہاشم (خدا کے نام کی تقدیس) سمجھا جاتا ہے۔ یہودیت میں خودکشی کی شہادت کے بارے میں ڈیوریس کدش ہاشم پیکواچ نیفش کے یہودی نظریات بھی دیکھیں۔ حوالہ جات یہودی اخلاقی قانون