Guthi
گٹھی یا گوستی نیپال کے نیوار لوگوں کا ایک سماجی نظام ہے۔ لینڈ ٹرسٹ کے ساتھ، گوتھی اپنی برادریوں کی سماجی و اقتصادی حیثیت کی حمایت کرتے ہیں۔ گوٹھیوں کے زیر قبضہ زمین کو مختلف منصوبوں اور آمدنی پیدا کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ نظام 5 ویں صدی قبل مسیح کے آس پاس شروع ہوا، اور زیادہ تر گوتھی اب یا تو ختم ہو چکے ہیں یا اپنے سابقہ کردار کی عریاں نمائندگی کر رہے ہیں۔ 2019 میں گوتھی بل-جس میں تمام گوٹھیوں کو قومی بنانے کی تجویز پیش کی گئی تھی-کو کھٹمنڈو وادی میں نیواروں کے احتجاج کے بعد واپس لے لیا گیا تھا۔ تنظیمی ڈھانچہ گٹھی ایک سماجی تنظیم ہے جو نیواروں میں رائج ہے۔ یہ نظام کمیونٹیز کے سماجی ڈھانچے میں مربوط ہے۔ یہ ایک ٹھاکالی، یا گوٹھی کے سب سے بڑے شخص پر مشتمل ہوتا ہے۔ گوٹھی کے زیادہ تر اصولوں کی تشکیل کے لیے ٹھاکلی کی رضامندی ضروری ہے۔ گٹھی کے رکن کو گٹھیار کہا جاتا ہے۔ گٹھی نظام مختلف ذاتوں پر مبنی لوگوں کے گروہوں کے ذریعہ تشکیل دی گئی انجمنوں پر مشتمل ہے۔ گٹھی نظام کا زیادہ تر حصہ برادریوں کے سماجی ڈھانچے میں تبدیلیوں کی وجہ سے ختم ہو رہا ہے۔ گٹھی نظام کی مجوزہ قومی کاری اور زمینی اصلاحات کی مہموں سے بھی اہم تبدیلیوں کو فروغ ملا ہے۔ گٹھی بل، جو اپریل 2019 میں نیپال کی وفاقی پارلیمنٹ کے ایوان بالا میں پیش کیا گیا تھا، انتہائی متنازعہ تھا اور اس بل کے خلاف کئی بڑے پیمانے پر احتجاج کا باعث بنا، خاص طور پر وادی کھٹمنڈو میں۔ تاریخ اور معاشرے میں گٹھی کا کردار 5 ویں صدی قبل مسیح سے وادی کھٹمنڈو میں نیوار سماجی نظام کا حصہ رہا ہے۔ مانا جاتا ہے کہ یہ کیرتی اور لیچاوی دور سے چل رہا ہے، جس میں چنگو نارائن مندر میں کھڑے ستونوں پر صحیفوں میں درج پہلی روایت ہے، جسے نیپال کا قدیم ترین تاریخ کا نوشتہ سمجھا جاتا ہے۔ گٹھی میں ایک ٹرسٹ شامل ہے جس کو زمین عطیہ کی جاتی ہے۔ اس نظام کے ذریعے حاصل ہونے والی آمدنی کمیونٹی کی معیشت کو فروغ دیتی ہے اور اسے مختلف منصوبوں کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، بشمول مندروں، پاٹیوں (آرام گاہوں)، مٹھوں (پجاری گھروں)، اور ہٹی یا دھنگے دھاروں (پتھر کے پانی کے دھاروں) کی بحالی۔ آمدنی کو مختلف مواقع جیسے تہواروں، رسم و رواج، رسومات اور رسومات کے لیے بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ نظام مقامی برادری کے ساتھ زمین کی کھیتی کرکے اور کاریگروں اور شلپاکاروں (نیوار کے مقامی لوگ جو کیرت اور لچاوی دور میں مندر، استوپا اور مندروں پر کام کرتے تھے) جیسے گروہوں کو شامل کرکے جڑا ہوا تھا۔ مزید برآں، انہوں نے للت پور، بھکتا پور اور کھٹمنڈو کے آس پاس کے مندروں میں لکڑی، دھات اور تانبے کو تراشا۔ نیواری یا نیپالی ثقافت میں، گٹھی کو زمین عطیہ کرنا ایک بہت ہی فراخدلی عمل سمجھا جاتا ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ اس میں ایک طرح کی مذہبی خوبی ہوتی ہے۔ تاریخی طور پر، بادشاہ، شاہی اور عام لوگ گٹھی کو یہ یقین کرتے ہوئے زمین عطیہ کرتے تھے کہ اس سے سات نسلوں تک روحانی نجات ملے گی۔ گٹھی کو زمین کا عطیہ دینا معاشرے میں ایک حیثیت کی علامت تھی اور اسے بہت عزت دی جاتی تھی۔ لوگوں نے ریاست کو اسے ضبط کرنے سے روکنے کے لیے اپنی زمین بھی عطا کی، کیونکہ گٹھی کی زمین ضبط کرنا ایک بہت بڑا جرم سمجھا جاتا تھا۔ زمین کے عطیات نے مختلف کاموں کو انجام دینے کے لیے جگہ فراہم کی اور ایک ایسی بنیاد فراہم کی جس پر باقاعدہ آمدنی پیدا کی جا سکے۔ نوٹ حوالہ جات ذرائع برنہارڈ کولور اور ہیمراج شاکیہ، رودرورنا مہاویہارا کے دستاویزات، پاٹن۔ 1. سیلز اینڈ مارگیجز (1985)، خاص طور پر ڈسک۔ پی پی پر۔ 18-21۔ یو این سنہا، نیپال میں پنچایتوں کی ترقی (پٹنہ، 1973)، باب IV۔ میری سلسر ان نیپال منڈلا (1982)۔ جان کے لاک، نیپال کے بدھ خانقاہ (کھٹمنڈو: سہیوگی پریس، 1985)، خاص طور پر۔ پی پی۔ 10، 14، اور پاسیم۔ فنیندرا رتنا وجرچاریہ، "نیوار بدھ ثقافت میں گٹھی کا کردار" (1998 کے کانفرنس پیپر کا خلاصہ)۔ نیوار کھٹمنڈو نیپال کی تاریخ نیوار زبان