Problem of religious language
مذہبی زبان کا مسئلہ اس بات پر غور کرتا ہے کہ اگر خدا کے غیر حقیقی، لامحدود اور لازوال ہونے کے روایتی تصورات کو قبول کیا جائے تو کیا خدا کے بارے میں بامعنی بات کرنا ممکن ہے۔ چونکہ خدا کے یہ روایتی تصورات خدا کو بیان کرنا مشکل بناتے ہیں، اس لیے مذہبی زبان میں بے معنی ہونے کی صلاحیت ہے۔ مذہبی زبان کے نظریات یا تو یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ ایسی زبان بے معنی ہے، یا یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ مذہبی زبان اب بھی کس طرح معنی خیز ہو سکتی ہے۔ روایتی طور پر، مذہبی زبان کی وضاحت منفی، مشابہت، علامت، یا افسانے کے ذریعے کی گئی ہے، جن میں سے ہر ایک انسانی لحاظ سے خدا کے بارے میں بات کرنے کے طریقے کو بیان کرتا ہے۔ نیگیٹیوا کے ذریعے خدا کا حوالہ دینے کا ایک طریقہ ہے جس کے مطابق خدا نہیں ہے۔ مشابہت انسانی خصوصیات کو معیار کے طور پر استعمال کرتی ہے جس کے خلاف الہی خصوصیات کا موازنہ کیا جاتا ہے۔ علامت کو غیر لفظی طور پر دوسری صورت میں ناقابل بیان تجربات کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ اور مذہب کی ایک افسانوی تشریح مذہبی کہانیوں کے پیچھے بنیادی سچائیوں کو ظاہر کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ مذہبی زبان کی متبادل وضاحتیں اسے سیاسی، عملی، یا لازمی افعال کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ تجربہ کار ڈیوڈ ہیوم کی ضرورت کہ حقیقت کے بارے میں دعووں کی تصدیق ثبوت سے ہونی چاہیے، نے منطقی مثبتیت پسند تحریک کو متاثر کیا، خاص طور پر فلسفی اے جے ایر۔ تحریک نے تجویز پیش کی کہ، کسی بیان کے معنی رکھنے کے لیے، اس کی سچائی کی تجرباتی طور پر تصدیق کرنا ممکن ہونا چاہیے-حواس سے شواہد کے ساتھ۔ نتیجتا، منطقی مثبت ماہرین نے استدلال کیا کہ مذہبی زبان بے معنی ہونی چاہیے کیونکہ اس سے جو تجاویز پیش کی جاتی ہیں ان کی تصدیق کرنا ناممکن ہے۔ آسٹریا کے فلسفی لڈوگ وٹگنسٹین کو کچھ ماہرین تعلیم نے منطقی مثبتیت پسند سمجھا ہے کیونکہ انہوں نے ان چیزوں کے درمیان فرق کیا جن کے بارے میں بات کی جا سکتی ہے اور نہیں کی جا سکتی۔ دوسروں نے استدلال کیا ہے کہ وہ منطقی مثبتیت پسند نہیں ہو سکتے تھے کیونکہ انہوں نے صوفیانہ کی اہمیت پر زور دیا تھا۔ برطانوی فلسفی انٹونی فلو نے اس اصول کی بنیاد پر اسی طرح کا چیلنج پیش کیا کہ جہاں تک مذہبی عقائد کے دعووں کو تجرباتی طور پر غلط نہیں کیا جا سکتا، مذہبی بیانات کو بے معنی قرار دیا جاتا ہے۔ کھیلوں کی مشابہت-جو عام طور پر لڈوگ وٹگنسٹین سے وابستہ ہے-کو مذہبی زبان میں معنی قائم کرنے کے طریقے کے طور پر تجویز کیا گیا ہے۔ نظریہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ زبان کو کھیل کے لحاظ سے سمجھنا ضروری ہے: جس طرح ہر کھیل کے اپنے اصول ہوتے ہیں جو اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ کیا کیا جا سکتا ہے اور کیا نہیں، اسی طرح زبان کے ہر سیاق و سباق کے اپنے اصول ہوتے ہیں جو اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ کیا معنی خیز ہے اور کیا نہیں۔ مذہب کو ایک ممکنہ اور جائز زبان کے کھیل کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے جو اپنے سیاق و سباق میں معنی خیز ہے۔ مذہبی زبان میں معنی کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے مختلف تمثیل بھی تجویز کی گئی ہیں۔ آر ایم ہرے نے "بلکس" کے تصور کو متعارف کرانے کے لیے ایک پاگل کی اپنی تمثیل کا استعمال کیا-ناقابل تردید عقائد جن کے مطابق ایک عالمی نظریہ قائم ہوتا ہے-جو ضروری نہیں کہ بے معنی ہوں۔ باسل مچل نے ایک تمثیل کا استعمال یہ ظاہر کرنے کے لیے کیا کہ ایمان منطقی ہو سکتا ہے، چاہے وہ ناقابل تصدیق ہی کیوں نہ لگے۔ جان ہک نے آسمانی شہر کے اپنے تمثیل کا استعمال اپنے اسکیٹولوجیکل تصدیق کے نظریہ کو پیش کرنے کے لیے کیا، یہ نظریہ کہ اگر کوئی بعد کی زندگی ہے، تو مذہبی بیانات موت کے بعد قابل تصدیق ہوں گے۔ مذہبی زبان کی کلاسیکی تفہیم ایک فلسفیانہ مسئلہ ہے جو خدا کو درست طریقے سے بیان کرنے میں مشکلات سے پیدا ہوتا ہے۔ کیونکہ خدا کو عام طور پر غیر حقیقی، لامحدود اور لازوال تصور کیا جاتا ہے، اس لیے عام زبان ہمیشہ اس وجود پر لاگو نہیں ہو سکتی۔ اس سے خدا کے بارے میں بات کرنا یا اس کی خصوصیات کو منسوب کرنا مشکل ہو جاتا ہے: ایک مذہبی عالم بیک وقت خدا کو نیک قرار دینا چاہے گا، پھر بھی یہ بھی مان سکتا ہے کہ خدا کی بھلائی منفرد ہے اور اسے بھلائی کی انسانی زبان سے واضح نہیں کیا جا سکتا۔ اس سے یہ مسئلہ پیدا ہوتا ہے کہ خدا کے بارے میں کس طرح (اور کیا) معنی خیز انداز میں بات کی جا سکتی ہے، جو مذہبی عقیدے کے لیے مسائل کا باعث بنتا ہے کیونکہ مذہبی زندگی میں خدا کی وضاحت کرنے اور اس کے بارے میں بات کرنے کی صلاحیت اہم ہے۔ فرانسیسی فلسفی سیمون ویل نے اپنے کام ویٹنگ فار گاڈ میں اس مسئلے کا اظہار کیا، جس میں انہوں نے اپنے مخمصے کا خاکہ پیش کیا: وہ بیک وقت خدا کی محبت اور اس بات سے آگاہ تھیں کہ وہ اس کی مناسب وضاحت نہیں کر سکتی تھیں۔ قرون وسطی کا الہی سادگی کا نظریہ بھی مذہبی زبان کے لیے مسائل پیدا کرتا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ خدا کی کوئی حادثاتی خصوصیات نہیں ہیں-یہ وہ خصوصیات ہیں جو کسی وجود کے پاس ہو سکتی ہیں جو اس کے جوہر میں حصہ نہیں ڈالتی ہیں۔ اگر خدا کی کوئی حادثاتی خصوصیات نہیں ہیں، تو وہ اس طرح نہیں ہو سکتا جیسا کہ وہ روایتی طور پر تصور کیا جاتا ہے، کیونکہ نیکی جیسی خصوصیات حادثاتی ہیں۔ اگر الہی سادگی کو قبول کیا جائے، تو خدا کو بھلائی کے طور پر بیان کرنے کا مطلب یہ ہوگا کہ بھلائی اور خدا کی ایک ہی تعریف ہے۔ اس طرح کی حدود مذہبی عقیدت مندوں کے لیے بھی پریشانی کا باعث بن سکتی ہیں ؛ مثال کے طور پر، بائبل باقاعدگی سے مختلف جذبات کو خدا سے منسوب کرتی ہے، جو کہ الہی سادگی کے نظریے کے مطابق ناقابل فہم ہوں گے۔ ویا نیگیٹیوا، یا اپوفیٹک تھیولوجی، مذہبی زبان کے لیے ایک نقطہ نظر ہے جو خدا کو بیان کرنے سے باز رہنے، یا خدا کو اس لحاظ سے بیان کرنے پر مبنی ہے کہ وہ کیا نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، یہودی فلسفی میمونائڈز کا خیال تھا کہ خدا کو صرف منفی صفات سے منسوب کیا جا سکتا ہے، یہ نظریہ دو بنیادی یہودی عقائد پر مبنی ہے: کہ خدا کے وجود کو قبول کیا جانا چاہیے، اور یہ کہ خدا کو بیان کرنا ممنوع ہے۔ میمونائڈز کا ماننا تھا کہ خدا سادہ ہے اور اس لیے اسے کسی بھی ضروری صفات سے منسوب نہیں کیا جا سکتا۔ اس لیے انہوں نے استدلال کیا کہ خدا کے بارے میں بیانات کو منفی طور پر لیا جانا چاہیے، مثال کے طور پر، "خدا زندہ ہے" کو "خدا میں حیات کی کمی نہیں ہے" کے طور پر لیا جانا چاہیے۔ میمونائڈز کو یقین نہیں تھا کہ خدا اپنی تمام صفات کو مکمل طور پر اور کمزوری کے بغیر رکھتا ہے ؛ بلکہ، اس نے تجویز پیش کی کہ خدا کسی بھی انسانی اقدامات سے باہر ہے۔ مثال کے طور پر، یہ کہنا کہ خدا طاقتور ہے، اس کا مطلب یہ ہوگا کہ خدا کی طاقت دنیا کی طاقت سے بالاتر ہے، اور کسی بھی دوسری طاقت سے بے مثال ہے۔ ایسا کرتے ہوئے، میمونائڈز نے خدا کی ناقابل بیان نوعیت کی وضاحت کرنے اور خدا کو بیان کرنے کی لسانی حدود کی طرف توجہ مبذول کرانے کی کوشش کی۔ ناقدین کا خیال ہے کہ اس طرح کا حل اس حد تک محدود کرتا ہے جس تک خدا کے بارے میں بات کی جا سکتی ہے۔ مشابہت اور استعارہ تھامس ایکویناس نے استدلال کیا کہ خدا اور مخلوقات کے درمیان وجہ تعلقات کی وجہ سے خدا کے بارے میں بیانات انسانی تجربے سے مشابہت رکھتے ہیں۔ ایک مشابہت اصطلاح جزوی طور پر غیر متزلزل (صرف ایک معنی رکھتی ہے) اور جزوی طور پر غیر متزلزل (ایک سے زیادہ ممکنہ معنی رکھتی ہے) ہوتی ہے کیونکہ ایک مشابہت کچھ طریقوں سے ایک جیسی ہوتی ہے اور کچھ طریقوں سے موضوع سے مختلف ہوتی ہے۔ انہوں نے تجویز پیش کی کہ وہ خدائی خصوصیات جو انسانی خصوصیات سے ملتی جلتی ہیں، انسانی اصطلاحات کے حوالے سے یکساں طور پر بیان کی گئی ہیں۔ مثال کے طور پر، جب خدا کو اچھا قرار دیا جاتا ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ خدا انسانی لحاظ سے اچھا ہے، بلکہ یہ کہ انسانی بھلائی کو خدا کی بھلائی کو بیان کرنے کے لیے حوالہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ فلسفی تائیڈے سمیڈس نے استدلال کیا کہ مذہبی زبان علامتی ہے۔ سائنس اور مذہب کے درمیان کسی بھی تنازعہ کی تردید کرتے ہوئے، وہ تجویز کرتے ہیں کہ 'یقین کرنے' کا مطلب ایک یقین کو قبول کرنا ہے (کہ عیسائیت کے تناظر میں خدا موجود ہے)، جو 'جاننے' سے مختلف ہے، جو صرف اس وقت ہوتا ہے جب کچھ ثابت ہو جاتا ہے۔ اس طرح، سمیڈس کے مطابق، ہم ان چیزوں پر یقین رکھتے ہیں جو ہم یقینی طور پر نہیں جانتے ہیں۔ سمیڈس کا استدلال ہے کہ، دنیا کا حصہ بننے کے بجائے، خدا دنیا سے اتنا آگے ہے کہ کوئی مشترکہ معیار نہیں ہو سکتا جس سے خدا اور دنیا دونوں کا موازنہ کیا جا سکے۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ لوگ اب بھی خدا پر یقین کر سکتے ہیں، حالانکہ اس کا موازنہ دنیا کی کسی بھی چیز سے نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ خدا پر یقین اس دنیا کو دیکھنے کا صرف ایک متبادل طریقہ ہے (وہ اس کا موازنہ دو لوگوں سے کرتے ہیں جو پینٹنگ کو مختلف انداز سے دیکھتے ہیں)۔ سمیڈس کا دعوی ہے کہ ہمارے استعاروں اور خدا کی علامتوں کے پیچھے کوئی معنی تلاش کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہونی چاہیے کیونکہ استعارے ہی ہمارے پاس خدا کے ہیں۔ وہ تجویز کرتا ہے کہ ہم صرف خدا کے حق میں (ہمارے لیے) بات کر سکتے ہیں نہ کہ ان سی (اس طرح) یا سائن نوبس (ہمارے بغیر)۔ ان کا استدلال ہے کہ نقطہ یہ نہیں ہے کہ خدا کے بارے میں ہمارا تصور حقیقت سے مطابقت رکھتا ہے، بلکہ یہ ہے کہ ہم صرف استعاروں کے ذریعے خدا کا تصور کر سکتے ہیں۔ بیسویں صدی میں، ایان رمسی نے مشابہت کا نظریہ تیار کیا، جس کا حوالہ بعد میں ایلسٹر میک گراتھ کے متعدد کاموں میں دیا گیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ خدا کے مختلف نمونے مذہبی تحریروں میں فراہم کیے گئے ہیں جو ایک دوسرے کے ساتھ تعامل کرتے ہیں: نجات اور خدا کی نوعیت کے لیے مشابہت کا ایک سلسلہ۔ رمسی نے تجویز پیش کی کہ استعمال شدہ ماڈلز ایک دوسرے میں ترمیم اور اہلیت رکھتے ہیں، اور دیگر مماثلتوں کی حدود کی وضاحت کرتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، کوئی بھی مشابہت اپنے طور پر کافی نہیں ہے، لیکن صحیفہ میں پیش کردہ ہر مشابہت کا مجموعہ خدا کی مکمل اور مستقل عکاسی کرتا ہے۔ اس کے بعد دیگر مماثلتوں کا استعمال اس بات کا تعین کرنے کے لیے کیا جا سکتا ہے کہ آیا خدا کے کسی ایک نمونے کا غلط استعمال کیا گیا ہے یا غلط طریقے سے لاگو کیا گیا ہے۔ یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ مشابہت روزمرہ کی گفتگو میں بھی موجود ہے۔ مثال کے طور پر، جب کوئی اسپیکر مربع لفظ استعمال کرتا ہے، تو اسپیکر اسے کسی ایسی چیز کا حوالہ دینے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں جو حقیقی مربع کے بجائے تقریبا مربع ہو۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ استعاراتی نظریات غیر تسلی بخش ہیں کیونکہ استعارات ہمیشہ اصولی طور پر لفظی تشریح کے لیے حساس ہوتے ہیں۔ علامتی فلسفی پال ٹلیچ نے استدلال کیا کہ مذہبی عقیدے کا بہترین اظہار علامتیت کے ذریعے کیا جاتا ہے کیونکہ ایک علامت اپنے سے باہر کے معنی کی طرف اشارہ کرتی ہے اور بہترین طور پر ماورائے مذہبی عقائد کا اظہار کرتی ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ خدا کے بارے میں کوئی بھی بیان علامتی ہے اور کسی تصور کے معنی میں شریک ہوتا ہے۔ ٹلیچ نے اپنی بات کو واضح کرنے کے لیے قومی پرچم کی مثال استعمال کی: ایک پرچم اپنے سے باہر کسی چیز کی طرف اشارہ کرتا ہے، جس ملک کی وہ نمائندگی کرتا ہے، لیکن ملک کے معنی میں بھی حصہ لیتا ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ علامتیں ایک مذہبی عالم کو اپنے بارے میں ایک گہری جہت کے ساتھ ساتھ ایک بڑی حقیقت کے ساتھ متحد کر سکتی ہیں۔ ٹلیچ کا خیال تھا کہ علامتوں کو انفرادی اجتماعی بے ہوشی سے ابھرنا چاہیے، اور یہ تب ہی کام کر سکتی ہیں جب انہیں بے ہوشی سے قبول کیا جائے۔ ان کا ماننا تھا کہ علامتیں ایجاد نہیں کی جا سکتی ہیں، لیکن مناسب وقت پر جیتے اور مرتے ہیں۔ لوئس ڈوپری علامتوں اور علامتوں کے درمیان فرق کرتے ہوئے تجویز کرتے ہیں کہ ایک علامت کسی چیز کی طرف اشارہ کرتی ہے جبکہ ایک علامت اس کی نمائندگی کرتی ہے۔ ایک علامت کا اپنا معنی ہوتا ہے: محض کسی دوسری چیز کی طرف اشارہ کرنے کے بجائے، یہ اس چیز کی جگہ لے لیتا ہے اور اس کی نمائندگی کرتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ علامت میں کچھ ابہام ہوتا ہے جو علامت کے ساتھ موجود نہیں ہوتا ہے۔ ڈوپری کا خیال ہے کہ ایک علامت احترام کے لائق ہو سکتی ہے کیونکہ اس میں وہ چیز موجود ہوتی ہے جو اپنے اندر موجود ہوتی ہے۔ ایک علامت اس حقیقت کو ظاہر کرتی ہے جو پہلے سے سمجھی جاتی ہے اور موجودہ حقیقت کو سمجھنے کے طریقوں کو تبدیل کرتی ہے۔ ڈوپری مذہبی اور جمالیاتی علامتوں کے درمیان فرق کرتا ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ ایک مذہبی علامت کسی ایسی چیز کی طرف اشارہ کرتی ہے جو "ہمیشہ ہماری پہنچ سے باہر رہتی ہے"۔ انہوں نے تجویز پیش کی کہ ایک مذہبی علامت اس کے معنی کی نوعیت کو ظاہر نہیں کرتی بلکہ اسے چھپاتی ہے۔ لینگڈن براؤن گلکی نے علامتیت کے لحاظ سے مذہبی زبان اور تجربے کی وضاحت کی، مذہبی علامتیت کی تین خاص خصوصیات کی نشاندہی کی جو اسے دوسری زبان کے استعمال سے ممتاز کرتی ہیں۔ سب سے پہلے، مذہبی علامتوں کا دوہرا فوکس ہوتا ہے، جو کسی تجرباتی چیز اور کسی ماورائی چیز دونوں کا حوالہ دیتا ہے۔ گلکی نے استدلال کیا کہ تجرباتی مظہر ماورائے وجود کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ دوم، ان کا ماننا تھا کہ مذہبی علامت زندگی کے بنیادی سوالات سے متعلق ہے، جس میں کسی فرد یا برادری کے لیے اہم مسائل شامل ہیں۔ آخر میں، انہوں نے استدلال کیا کہ مذہبی علامتیں ایسے معیارات فراہم کرتی ہیں جن کے مطابق زندگی گزاری جانی چاہیے۔ سکھ مذہبی متن گرو گرنتھ صاحب میں، مذہبی زبان علامتی اور استعاراتی طور پر استعمال ہوتی ہے۔ متن میں، سکھ گرو دہراتے ہیں کہ مراقبہ کے دوران ان کے تجربات ناقابل بیان، ناقابل شناخت، ناقابل فہم اور عارضی ہیں-اس کا مطلب یہ ہے کہ ان کے تجربے کا کوئی مقصد نہیں ہے جس کا تصور کیا جا سکے۔ اس پر قابو پانے کے لیے، سکھ گروؤں نے علامتی اور استعاراتی زبان کا استعمال کیا، یہ فرض کرتے ہوئے کہ الہی (شبد) کے صوفیانہ تجربے اور اس کا تجربہ کرنے والوں کے درمیان مماثلت ہے۔ مثال کے طور پر، روشنی کا استعمال روحانی حقیقت کی طرف اشارہ کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ افسانہ ولیم پیڈن نے استدلال کیا کہ مذہبی زبان کہانیوں کے ذریعے سچائیوں کو پیش کرنے کے لیے افسانے کا استعمال کرتی ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ جو لوگ کسی مذہب پر عمل کرتے ہیں، ان کے لیے افسانے محض افسانے نہیں ہیں، بلکہ مذہبی سچائیاں فراہم کرتے ہیں۔ پڈن کا خیال تھا کہ ایک افسانے کو کسی مقدس وجود یا طاقت کے حوالے سے دنیا میں کسی چیز کی وضاحت کرنی چاہیے، اور کسی بھی ایسی خرافات کو مسترد کر دیا جو "لوک کہانیوں" کے طور پر نہیں تھے۔ تخلیق کی خرافات کی مثال کا استعمال کرتے ہوئے، انہوں نے خرافات کو سائنسی مفروضوں سے الگ کیا، جن میں سے مؤخر الذکر کی سائنسی طور پر تصدیق کی جا سکتی ہے اور اس سے بڑی سچائی کو ظاہر نہیں کیا جا سکتا ؛ ایک خرافات کا تجزیہ سائنسی نظریہ کی طرح نہیں کیا جا سکتا۔ لوتھری عالم دین روڈولف بلٹمین نے تجویز پیش کی کہ بائبل میں وجودی مواد موجود ہے جس کا اظہار افسانوں کے ذریعے کیا گیا ہے۔ بلٹمین نے افسانوں کے پردے کے پیچھے موجود وجودی سچائیوں کو تلاش کرنے کی کوشش کی، یہ ایک ایسا کام ہے جسے 'ڈیمیتھولوجائزنگ' کہا جاتا ہے۔ بلٹ مین نے ذاتی اہمیت کے ساتھ معلوماتی زبان اور زبان کے درمیان فرق کیا، جس میں سے مؤخر الذکر اطاعت کا حکم دیتا ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ خدا انسانوں کے ساتھ الہی کلام کے طور پر تعامل کرتا ہے، خدا میں موروثی لسانی کردار کا ادراک کرتا ہے، جو انسانوں کو خود فہم فراہم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ بلٹ مین کا خیال تھا کہ بائبل کی ثقافتی سرایت کو بائبل کو ڈیمیتھولوجائز کرکے قابو کیا جاسکتا ہے، ایک ایسا عمل جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ قارئین کو خدا کے کلام کا بہتر تجربہ کرنے میں مدد ملے گی۔ عیسائی فلسفی جان ہک کا خیال تھا کہ بائبل کی زبان کو فطرت پسندی کے ساتھ مطابقت رکھنے کے لیے ڈیمیتھولوجائز کیا جانا چاہیے۔ اس نے ایک ڈیمیتھولوجائزڈ کرائسٹولوجی پیش کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یسوع خدا کا اوتار نہیں تھا، بلکہ ایک ایسا آدمی تھا جس کو الہی حقیقت کا ناقابل یقین تجربہ تھا۔ ہک کے لیے، یسوع کو خدا کا بیٹا کہنا ایک استعارہ تھا جو یسوع کے پیروکاروں نے یسوع کی نمائندگی کے لیے اپنے عزم کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا تھا۔ ہک کا خیال تھا کہ اوتار کو ڈیمیتھولوجائز کرنے سے دنیا کے مختلف مذاہب کا احساس ہوگا اور انہیں خدا سے ملنے کے طریقوں کے طور پر مساوی جواز ملے گا۔ منطقی مثبتیت انسانی تفہیم سے متعلق اپنی تحقیقات کے اختتام پر، سکاٹش فلسفی ڈیوڈ ہیوم نے استدلال کیا کہ حقیقت کے بارے میں دعوے کرنے والے بیانات کی تصدیق تجربے سے ہونی چاہیے، اور ان بیانات کو مسترد کر دیا جن کی تصدیق نہیں کی جا سکتی۔ ہیوم نے زیادہ تر مذہبی زبان کو تجربے کے ذریعے ناقابل تصدیق قرار دیا اور اس لیے اسے مسترد کر دیا۔ ہیوم نے اس نظریے پر تنقید کی کہ ہم خدا کے بارے میں بات نہیں کر سکتے، اور تجویز پیش کی کہ یہ نظریہ اس شکوک و شبہات سے مختلف نہیں ہے کہ خدا کے بارے میں کچھ بھی معنی خیز نہیں کہا جا سکتا۔ وہ ایکیناس کے مشابہت کے نظریہ سے مطمئن نہیں تھے اور انہوں نے استدلال کیا کہ خدا کی صفات انسانی صفات سے بالکل مختلف ہونی چاہئیں، جس سے دونوں کے درمیان موازنہ کرنا ناممکن ہو گیا۔ ہیوم کے شکوک و شبہات نے بیسویں صدی کی منطقی مثبت تحریک کو متاثر کیا۔ منطقی مثبتیت کی تحریک ویانا سرکل میں شروع ہوئی اور اسے برطانوی فلسفی اے جے ایر نے جاری رکھا۔ ویانا سرکل نے تجزیاتی اور مصنوعی بیانات کے درمیان فرق کو اپنایا: تجزیاتی بیانات وہ ہوتے ہیں جن کے معنی الفاظ کے اندر موجود ہوتے ہیں، جیسے تعریفیں، تعریفیں یا ریاضیاتی بیانات، جبکہ مصنوعی بیانات حقیقت کے بارے میں دعوے کرتے ہیں۔ اس بات کا تعین کرنے کے لیے کہ آیا کوئی مصنوعی بیان بامعنی ہے، ویانا سرکل نے معنی کا ایک تصدیق کا نظریہ تیار کیا، جس میں تجویز کیا گیا کہ مصنوعی بیان کے علمی معنی کے لیے، اس کی سچائی تجرباتی طور پر قابل تصدیق ہونی چاہیے۔ کیونکہ خدا کے بارے میں دعووں کی تجرباتی طور پر تصدیق نہیں کی جا سکتی، منطقی مثبت ماہرین نے استدلال کیا کہ مذہبی تجاویز بے معنی ہیں۔ 1936 میں، ایر نے زبان، سچائی اور منطق لکھی، جس میں انہوں نے دعوی کیا کہ مذہبی زبان بے معنی ہے۔ انہوں نے ایک مضبوط تجرباتی موقف پیش کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ تمام علم یا تو دنیا کے مشاہدات سے آنا چاہیے یا ریاضیاتی بیانات کی طرح لازمی طور پر درست ہونا چاہیے۔ ایسا کرتے ہوئے، انہوں نے مابعد الطبیعات کو مسترد کر دیا، جو قدرتی دنیا اور سائنس سے بالاتر دنیا کی حقیقت پر غور کرتی ہے۔ چونکہ یہ مابعد الطبیعات پر مبنی ہے اور اس لیے ناقابل تصدیق ہے، اس لیے ایر نے مذہبی زبان کے ساتھ ساتھ اخلاقیات یا جمالیات کے بارے میں بیانات کو بے معنی قرار دیا۔ ایر نے خدا کے بارے میں تمام بیانات کے معنی کو چیلنج کیا-مذہبی، ملحد اور اگنوسٹک-یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہ سب یکساں طور پر بے معنی ہیں کیونکہ وہ سب ایک مابعد الطبیعاتی، ناقابل تصدیق وجود کے وجود پر بحث کرتے ہیں۔ آسٹریا کے فلسفی لڈوگ وٹگنسٹین نے اپنے ٹریکٹیٹس لاجیکو-فلاسفیکس کو اس تجویز کے ساتھ ختم کیا کہ "جس کے بارے میں کوئی بات نہیں کر سکتا، اس کے بارے میں اسے خاموش رہنا چاہیے"۔ بیورلی اور برائن کلاک نے تجویز کیا ہے کہ اس بیان کی وجہ سے، وٹگنسٹین کو ان کے بہت سے شاگردوں نے ایک مثبت خیال کے طور پر لیا تھا کیونکہ انہوں نے اس میں فرق کیا تھا کہ کس کے بارے میں بات کی جا سکتی ہے اور کس کے بارے میں نہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ یہ تشریح غلط ہے کیونکہ وٹگنسٹین نے صوفیانہ کو اہم قرار دیا، جسے بیان نہیں کیا جا سکتا۔ صوفیانہ کو بے معنی قرار دینے کے بجائے، جیسا کہ منطقی مثبتیت پسندوں نے کیا، وٹگنسٹین کا خیال تھا کہ اگرچہ دنیا کے حقائق ایک جیسے ہیں، لیکن جس نقطہ نظر سے انہیں دیکھا جاتا ہے وہ مختلف ہوگا۔ تصدیق کے اصول کے جواب میں، جان ہک نے اسکیٹولوجیکل تصدیق کے اپنے نظریہ کو بیان کرنے کے لیے آسمانی شہر کا اپنا تمثیل استعمال کیا۔ اس کی تمثیل دو مسافروں کی ہے، ایک عالم اور ایک ملحد، ایک ساتھ سڑک پر۔ تھسٹ کا ماننا ہے کہ سڑک کے آخر میں ایک آسمانی شہر ہے۔ ملحد کا ماننا ہے کہ ایسا کوئی شہر نہیں ہے۔ ہک کا تمثیل بعد کی زندگی میں عیسائی عقیدے کی ایک مثال ہے، جس کے بارے میں ان کا کہنا تھا کہ موت کے بعد اس کی تصدیق کی جا سکتی ہے۔ ہک کا خیال تھا کہ اسکیٹولوجیکل تصدیق "غیر متناسب" ہے کیونکہ اگرچہ اس کی تصدیق کی جا سکتی ہے کہ آیا یہ سچ ہے، لیکن اگر نہیں تو اسے غلط نہیں کیا جا سکتا۔ یہ عام "متناسب" بیانات کے برعکس ہے، جن کی تصدیق یا جعل سازی کی جا سکتی ہے۔ اپنی سوانح عمری ہک میں، ڈیوڈ چیتھم نے ہک کے نظریہ پر تنقید کا ذکر کیا ہے: اسکیٹولوجیکل تصدیق کا انتظار مذہبی عقیدے کو عارضی بنا سکتا ہے، جس سے عقیدے سے مکمل وابستگی کو روکا جا سکتا ہے۔ چیتھم کا استدلال ہے کہ اس طرح کی تنقید کا غلط استعمال کیا گیا ہے کیونکہ ہک کا نظریہ مذہبی عقیدت مندوں کی طرف نہیں بلکہ فلسفیوں کی طرف تھا، جنہوں نے استدلال کیا کہ مذہب ناقابل تصدیق ہے اور اس وجہ سے بے معنی ہے۔ جیمز مورس نوٹ کرتے ہیں کہ مذہبی تکثیریت میں ان کے عقیدے سے مطابقت نہ رکھنے پر ہک کے اسکیٹولوجیکل تصدیق کے نظریہ پر تنقید کی گئی ہے۔ مورس کا استدلال ہے کہ سڑک پر مختلف عقائد کے حامل متعدد مسافروں کو شامل کرنے کے لیے ہک کی تمثیل میں ترمیم کرکے اس طرح کی تنقید پر قابو پایا جا سکتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ اگرچہ موت کے بعد کی زندگی کے بارے میں کچھ عقائد ناقابل تصدیق ہیں، پھر بھی جسمانی قیامت میں ہک کے عقیدے کی تصدیق کی جا سکتی ہے۔ جعل سازی کا اصول ایک متبادل نظریہ کے طور پر تیار کیا گیا ہے جس کے ذریعے ان مذہبی بیانات کے درمیان فرق کرنا ممکن ہو سکتا ہے جن کے ممکنہ معنی ہو سکتے ہیں، اور جو بے معنی ہیں۔ اس میں تجویز کیا گیا ہے کہ زیادہ تر مذہبی زبان ناقابل تردید ہے کیونکہ ایسا کوئی طریقہ نہیں ہے کہ اسے تجرباتی طور پر غلط ثابت کیا جا سکے۔ 1945 میں شائع ہونے والے ایک تاریخی مقالے میں، تجزیاتی فلسفی انٹونی فلو نے استدلال کیا کہ ایک بامعنی بیان کو بیک وقت حالات پر زور دینا اور انکار کرنا چاہیے۔ مثال کے طور پر، بیان "خدا ہم سے محبت کرتا ہے" دونوں اس بات پر زور دیتے ہیں کہ خدا ہم سے محبت کرتا ہے اور اس بات سے انکار کرتا ہے کہ خدا ہم سے محبت نہیں کرتا ہے۔ فلو نے برقرار رکھا کہ اگر کوئی مذہبی عالم یہ نہیں کہہ سکتا کہ خدا کے بارے میں ان کے بیانات کے جھوٹے ہونے کے لیے کون سے حالات موجود ہوں گے، تو وہ ناقابل تردید اور بے معنی ہیں۔ جان وزڈم کی پوشیدہ باغبان کی تمثیل کا استعمال کرتے ہوئے، فلو نے یہ ظاہر کرنے کی کوشش کی کہ مذہبی زبان ناقابل تردید ہے۔ یہ تمثیل دو لوگوں کی کہانی بیان کرتی ہے جو ایک ویران جزیرے پر ایک باغ دریافت کرتے ہیں۔ ایک کا خیال ہے کہ اس کی دیکھ بھال ایک باغبان کرتا ہے، دوسرے کا خیال ہے کہ یہ قدرتی طور پر کسی باغبان کے وجود کے بغیر تشکیل پایا۔ دونوں باغبان کی دیکھ بھال کرتے ہیں لیکن اسے کبھی نہیں ڈھونڈتے۔ غیر وفادار نتیجتا برقرار رکھتا ہے کہ کوئی باغبان نہیں ہے، جبکہ وفادار یہ تجویز کرتے ہوئے غیر ظہور کو معقول بناتا ہے کہ باغبان پوشیدہ ہے اور اس کا پتہ نہیں لگایا جا سکتا۔ فلو نے دعوی کیا کہ اگر مومن کی تشریح کو قبول کر لیا جائے تو اصل باغبان کے پاس کچھ نہیں بچا ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ مذہبی عقیدت مند تجرباتی شواہد سے اپنے عقائد کو درپیش کسی بھی واضح چیلنج کے جواب میں ہم منصب عقلیت پسندی کو اپناتے ہیں۔ اور ان عقائد کے نتیجے میں "ایک ہزار قابلیت سے موت" کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ وہ اتنے اہل اور ترمیم شدہ ہوتے ہیں کہ آخر کار وہ کچھ بھی معنی خیز نہیں ہوتے ہیں۔ فلو نے اپنے اصولوں کا اطلاق مذہبی دعووں پر کیا جیسے کہ انسانوں کے لیے خدا کی محبت، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اگر وہ بامعنی دعوے ہیں تو وہ کسی خاص صورت حال سے انکار کر دیں گے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ جب محبت کرنے والے خدا کے وجود کے خلاف ثبوت کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جیسے کہ بچے کی مہلک بیماری، تو اس طرح کے ثبوت کی اجازت دینے کے لیے تھسٹ اپنے دعووں کو اہل قرار دیں گے۔ مثال کے طور پر وہ تجویز کر سکتے ہیں کہ خدا کی محبت انسانی محبت سے مختلف ہے۔ اس طرح کی قابلیت، فلو نے استدلال کیا، اصل تجویز کو بے معنی بنا دیتی ہے۔ اس نے سوال کیا کہ خدا کی محبت اصل میں کیا وعدہ کرتی ہے اور اس کے خلاف کیا ضمانت دیتی ہے، اور تجویز پیش کی کہ خدا کی لائق محبت کچھ بھی وعدہ نہیں کرتی اور بیکار ہو جاتی ہے۔ فلیو نے بعد کی بہت سی اشاعتوں میں معنی کے لیے جعل سازی کے معیار کو برقرار رکھنا جاری رکھا۔ لیکن بعد کی زندگی میں اپنے 1945 کے مقالے میں اس مخصوص دعوے کو واپس لے لیا کہ تمام مذہبی زبانیں ناقابل تردید ہیں، اور اس طرح بے معنی ہیں۔ خاص طور پر سالماتی جینیات کی ابھرتی ہوئی سائنس (جو اس کے اصل مقالے کے وقت موجود نہیں تھی) پر روشنی ڈالتے ہوئے، فلو بالآخر اس بات پر قائل ہو گئے کہ حیاتیاتی تولید کے طریقہ کار میں ظاہر ہونے والی پیچیدگی اس وقت کے مطابق نہیں ہو سکتی جو زمین پر ارتقاء کے لیے دستیاب تھی۔ اور یہ کہ اس نے ممکنہ طور پر ایک درست تجرباتی امتحان کی تجویز پیش کی جس کے ذریعے یہ دعوی کہ "کوئی خالق خدا نہیں ہے" کو غلط ثابت کیا جا سکتا ہے۔ "میں نے جو تازہ ترین کام دیکھا ہے اس سے پتہ چلتا ہے کہ موجودہ جسمانی کائنات ابیوجینیسیس کے ان نظریات کو کام کرنے کے لیے بہت کم وقت دیتی ہے۔" ردعمل آر۔ ایم۔ ہرے فلو کے جعل سازی کے اصول کے جواب میں، برطانوی فلسفی آر۔ ایم۔ ہرے نے یہ ظاہر کرنے کی کوشش میں ایک تمثیل بیان کی کہ مذہبی زبان بامعنی ہے۔ ہرے نے ایک پاگل کو بیان کیا جو یہ مانتا ہے کہ یونیورسٹی کے تمام پروفیسر اسے مارنا چاہتے ہیں ؛ مہربان پروفیسرز کا کوئی ثبوت اسے اس نظریے سے باز نہیں لائے گا۔ ہرے نے اس قسم کی ناقابل تردید سزا کو "بلک" قرار دیا، اور دلیل دی کہ اس سے ایک ناقابل تردید، لیکن اب بھی بامعنی، عالمی نظریہ تشکیل پاتا ہے۔ انہوں نے تجویز پیش کی کہ تمام لوگ-مذہبی اور غیر مذہبی-بلکس رکھتے ہیں، اور یہ کہ انہیں تجرباتی شواہد سے بے دخل نہیں کیا جا سکتا۔ اس کے باوجود، انہوں نے برقرار رکھا کہ ایک بلک معنی خیز ہے کیونکہ یہ کسی شخص کی دنیا کو سمجھنے کی بنیاد بناتا ہے۔ ہرے کا خیال تھا کہ کچھ جھلکیاں درست ہیں اور دیگر نہیں، حالانکہ اس نے دونوں کے درمیان فرق کرنے کا کوئی طریقہ تجویز نہیں کیا تھا۔ باسل مچل باسل مچل نے فلیو کے جعل سازی کے اصول کا جواب اپنی تمثیل سے دیا۔ انہوں نے ایک زیر زمین مزاحمتی سپاہی کا بیان کیا جو ایک اجنبی سے ملتا ہے جو مزاحمتی تحریک کی قیادت کرنے کا دعوی کرتا ہے۔ اجنبی سپاہی سے کہتا ہے کہ وہ اس پر اعتماد رکھے، چاہے وہ دوسری طرف سے لڑتا ہوا نظر آئے۔ سپاہی کے عقیدے کی باقاعدگی سے جانچ کی جاتی ہے کیونکہ وہ اجنبی کو دونوں طرف سے لڑتے ہوئے دیکھتا ہے، لیکن اس کا ایمان مضبوط رہتا ہے۔ مچل کی تمثیل یہ سکھاتی ہے کہ اگرچہ ثبوت کسی مذہبی عقیدے کو چیلنج کر سکتے ہیں، پھر بھی ایک وفادار کے پاس اپنے خیالات کو برقرار رکھنے کی وجہ ہوتی ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اگرچہ ایک عالم کسی بھی چیز کو اپنے عقائد کے خلاف فیصلہ کن طور پر شمار کرنے کی اجازت نہیں دے گا، لیکن عالم پھر بھی ایسے شواہد کے وجود کو قبول کرتا ہے جو مذہبی عقیدے کے خلاف شمار ہو سکتے ہیں۔ زبان کے کھیلوں کے لڈوگ وٹگنسٹین کے زبان کے کھیلوں کے نظریہ نے مختلف لسانی سیاق و سباق کے درمیان فرق کو کھیلوں کے درمیان فرق سے تشبیہ دی۔ جس طرح بہت سے مختلف کھیل ہیں، ہر ایک کے اپنے قوانین ہیں، اسی طرح زبان کی بہت سی مختلف شکلیں ہیں۔ وٹگنسٹین نے استدلال کیا کہ زبان کی مختلف شکلوں کے مختلف اصول ہوتے ہیں جو اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ کسی تجویز کو کیا معنی خیز بناتا ہے۔ تجاویز صرف اس زبان کے کھیل کے تناظر میں معنی خیز ہو سکتی ہیں جس میں وہ بولی جاتی ہیں۔ زبان کے کھیلوں کی مثالوں کے طور پر، وٹگنسٹین تجویز کرتا ہے: "پوچھنا، شکریہ ادا کرنا، سلام کرنا، لعنت کرنا، دعا کرنا"۔ وٹگنسٹین کا خیال تھا کہ مذہب اہم ہے کیونکہ یہ خدا کے وجود کی تصدیق کرنے کے بجائے ایک مخصوص طرز زندگی پیش کرتا ہے۔ اس لیے ان کا ماننا تھا کہ مذہبی زبان سچائی کے دعووں پر مشتمل ہونے کے بجائے اعتراف ہے-اس بات کا اعتراف جو کوئی محسوس کرتا ہے اور یقین کرتا ہے۔ وٹگنسٹین کا خیال تھا کہ مذہبی زبان جسمانی اشیاء کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والی زبان سے مختلف ہے کیونکہ یہ زبان کے ایک مختلف کھیل پر قابض ہے۔ مختلف فلسفیوں-جن میں نارمن میلکم، پیٹر ونچ، ڈی زیڈ فلپس، اور رش ریز شامل ہیں-نے وٹگنسٹین کی تشریح مذہب کے حوالے سے ایک قسم کی مخلصیت کی وکالت کے طور پر کی ہے۔ اس طرح کی مخلصیت کا مطلب یہ ہوگا کہ مذہبی بیانات صرف مذہبی طرز زندگی کے اندر معنی خیز ہوتے ہیں اور اس طرح مذہب سے باہر سے تنقید نہیں کی جا سکتی۔ تاہم، گورڈن گراہم کا استدلال ہے کہ اس موقف کو وٹگنسٹینین کہنا گمراہ کن ہے۔ جیسا کہ گراہم کا استدلال ہے، وٹگنسٹین زبان کے کھیلوں کی مثالوں کے طور پر جو چیزیں پیش کرتا ہے ان میں گانا، لطیفے بنانا، شکریہ ادا کرنا، سلام کرنا وغیرہ شامل ہیں۔ مذہب جتنا وسیع کچھ بھی شامل نہیں ہے۔ مذہبی زبان میں زبان کے بہت سے کھیل شامل ہیں لیکن گراہم کا کہنا ہے کہ مذہب کو مجموعی طور پر زبان کا کھیل سمجھنا ایک غلطی ہے۔ پیٹر ڈونووان زبان کے کھیلوں کے نقطہ نظر پر تنقید کرتے ہیں کہ وہ یہ تسلیم کرنے میں ناکام رہے کہ مذاہب دوسرے نظریات پر مشتمل دنیا میں کام کرتے ہیں اور بہت سے مذہبی لوگ سچائی کے دعوے کرتے ہیں۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ بہت سے مذہبی عقیدت مند نہ صرف اپنے مذہب کو اس کے اپنے تناظر میں بامعنی اور سچا مانتے ہیں، بلکہ یہ دعوی کرتے ہیں کہ یہ دیگر تمام ممکنہ عقائد کے خلاف درست ہے۔ اگر زبان کے کھیل کی مشابہت کو قبول کیا جائے تو، عقائد کے درمیان اس طرح کا موازنہ ناممکن ہے۔ ڈونووان تجویز کرتے ہیں کہ مختلف مذاہب کے درمیان مباحثے، اور کچھ کے معافی مانگنے والے، یہ ظاہر کرتے ہیں کہ وہ ایک دوسرے اور وسیع تر دنیا کے ساتھ تعامل کرتے ہیں اور اس لیے اسے الگ تھلگ زبان کے کھیل کے طور پر نہیں مانا جا سکتا۔ سیاسی اسلامی فلسفی کارل ارنسٹ نے استدلال کیا ہے کہ مذہبی زبان اکثر سیاسی ہوتی ہے، خاص طور پر عوامی میدان میں، اور اس کا مقصد لوگوں کو قائل کرنا اور اختیار قائم کرنا، نیز معلومات پہنچانا ہے۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ اسلام کے کچھ طبقات کی طرف سے مغرب پر کی جانے والی جدید تنقید نوآبادیات کے خلاف ایک نظریاتی رد عمل ہے، جو جان بوجھ کر وہی زبان استعمال کرتی ہے جو نوآبادیات کے طور پر استعمال ہوتی ہے۔ ارنسٹ کا استدلال ہے کہ جب اسے بیان بازی کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے تو مذہبی زبان کو اس کے سیاسی مضمرات کی وجہ سے قابل قدر نہیں سمجھا جا سکتا۔ کارکردگی کا مظاہرہ کرنے والے پیٹر ڈونووان کا استدلال ہے کہ زیادہ تر مذہبی زبان سچائی کے دعوے کرنے کے بارے میں نہیں ہے۔ اس کے بجائے، یہ کچھ مقاصد کے حصول کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ زبان کو حقائق کے بیانات دینے سے بالاتر متبادل طریقوں سے استعمال کیا جا سکتا ہے، جیسے احساسات کا اظہار کرنا یا سوالات پوچھنا۔ ڈونووان ان میں سے بہت سے استعمال کو کارکردگی کا مظاہرہ قرار دیتے ہیں، کیونکہ وہ مذہبی زندگی میں ایک خاص کام انجام دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، الفاظ "میں وعدہ کرتا ہوں" خود سے وعدہ کرنے کا عمل انجام دیتے ہیں-ڈونووان کا استدلال ہے کہ زیادہ تر مذہبی زبان اس کام کو پورا کرتی ہے۔ لڈوگ وٹگنسٹین نے یہ تجویز بھی پیش کی کہ زبان کارکردگی کا مظاہرہ کر سکتی ہے اور زبان کے مختلف استعمال کی ایک فہرست پیش کی۔ وٹگنسٹین نے استدلال کیا کہ "زبان کا معنی استعمال میں ہے"، زبان کے استعمال کو کارکردگی کا مظاہرہ کرنے کے لیے۔ فلسفی جے ایل آسٹن نے استدلال کیا کہ مذہبی زبان صرف علمی نہیں ہے بلکہ سماجی اعمال انجام دے سکتی ہے، بشمول منت، برکتیں، اور بچوں کے نام رکھنا۔ انہوں نے کارکردگی والے بیانات کو ایسے بیانات کے طور پر ممتاز کیا جو محض کسی صورت حال کو بیان نہیں کرتے بلکہ انہیں عملی جامہ پہناتے ہیں۔ مذہب کے مورخ بینجمن رے مذاہب کے اندر رسومات کی انجام دہی کو زبان کی عملی تشریح کے ثبوت کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ رسومات کی زبان سماجی کاموں کو انجام دے سکتی ہے: جب کوئی پجاری اعلان کرتا ہے کہ کوئی روحانی واقعہ پیش آیا ہے، تو موجود لوگ پجاری کے روحانی اختیار کی وجہ سے اس پر یقین کرتے ہیں۔ ان کا ماننا تھا کہ کسی رسم کے معنی کی وضاحت اسپیکر کے استعمال کردہ زبان سے ہوتی ہے، جسے ثقافتی طور پر ایک غیر انسانی ایجنٹ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ لازمی برطانوی فلسفی آر بی بریتھویٹ نے مذہبی زبان کو تجرباتی طور پر دیکھنے کی کوشش کی اور وٹگنسٹین کے "معنی کے طور پر استعمال" کے خیال کو اپنایا۔ انہوں نے مذہبی بیانات کو اخلاقی بیانات سے تشبیہ دی کیونکہ وہ دونوں غیر وضاحتی ہیں لیکن پھر بھی ان کا ایک استعمال اور معنی ہے۔ وہ دنیا کو بیان نہیں کرتے، بلکہ اس کے بارے میں عالم کے رویوں کو بیان کرتے ہیں۔ بریتھویٹ کا خیال تھا کہ مذہبی اور اخلاقی بیان کے درمیان بنیادی فرق یہ تھا کہ مذہبی بیانات کہانیوں، استعاروں اور تمثیلوں کے لسانی نظام کا حصہ ہیں۔ پروفیسر ناتھن کاٹز ایک جلتی ہوئی عمارت کی مشابہت کے بارے میں لکھتے ہیں، جسے بدھ نے لوٹس سوترا میں استعمال کیا تھا، جس میں مذہبی زبان کو لازمی قرار دیا گیا ہے۔ مشابہت میں، ایک باپ اپنے بچوں کو جلتی ہوئی عمارت کی چوٹی پر دیکھتا ہے۔ وہ انہیں جانے پر آمادہ کرتا ہے، لیکن صرف ان کے جانے پر کھلونوں کا وعدہ کر کے۔ کاٹز کا استدلال ہے کہ تمثیل کا پیغام یہ نہیں ہے کہ بدھ جھوٹ بول رہے ہیں ؛ بلکہ، وہ مانتے ہیں کہ بدھ زبان کے لازمی استعمال کی وضاحت کر رہے تھے۔ کاٹز کا خیال ہے کہ مذہبی زبان سچائی کے دعوے کے بجائے ایک لازمی اور دعوت ہے۔ یہ بھی دیکھیں تھیولوجیکل نان کوگنیٹیوزم نوٹسز ببلیوگرافی بیرونی روابط زبان کا مطلب مذہبی زبان میں فلسفیانہ مسائل فلسفہ مذہب زبان کا فلسفہ