Active imagination
فعال تخیل سے مراد کسی کے تخیل میں خیالات یا تصاویر کے ساتھ مشغول ہونے کا عمل یا تکنیک ہے، اور اسے لاشعوری ذہن کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے ایک ذہنی حکمت عملی کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ جنگین نفسیات میں، یہ ہوش مند اور بے ہوش ذہنوں کو جوڑنے کا ایک طریقہ ہے۔ جنگ کے عمل سے منسلک ہونے کے بجائے، جدید نفسیات میں لفظ "فعال تخیل" اکثر تخلیقی اور موجودہ تخیل کے رجحان کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ بے ہوش ذہن کے سب سے واضح مظہر-خوابوں-کی جانچ کر کے ایک شخص یہ سیکھ سکتا ہے کہ اس طریقہ کو خود پر کیسے عمل میں لایا جائے۔ اسے شناخت کے عمل میں ایک اہم مدد سمجھا جاتا ہے۔ یہ تخلیقی تخیل کو "اپنے ذہنی خانے سے باہر سمجھنے" کے لیے ایک اعضاء کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ فعال تخیل کے پہلے سو سالوں کے لیے، اس کا اطلاق بنیادی طور پر افراد کے ذریعے اپنے ذیلی اور بے ہوش کو تلاش کرنے کے لیے کیا جاتا تھا ؛ اس لیے نفسیاتی علاج کی ترتیبات میں اس کی اہمیت ہے۔ 1970 کی دہائی میں "اندرونی بچہ" تھیم تک، فعال تخیل کا سب سے زیادہ گہرا تعلق سی جی جنگ کے اپنے ساتھ اور مؤکلوں کے ساتھ اس کے علاج کی اہمیت پر زور دینے کے تجربات سے تھا۔ 1980 کی دہائی میں، فعال تخیل تجارتی شعبوں میں استعمال پایا گیا، مثال کے طور پر، فن تعمیر اور سالماتی حیاتیات (وہ پیچیدہ مالیکیول ایک ساتھ کیسے فٹ ہوتے ہیں؟)۔ جہاں فعال تخیل یہ سمجھنے کی کوشش کرتا ہے کہ کیا پہلے سے موجود ہے، فنتاسی تخلیق کرنے کا ارادہ رکھتی ہے جہاں ابھی تک کچھ بھی موجود نہیں ہے۔ یورپی روایت مابعد نشاۃ ثانیہ یورپ کی تھیوسوفی نے خیالی ادراک کو قبول کیا۔ جیکب بوہم سے سویڈنبرگ تک، فعال تخیل نے تھیوسوفیکل کاموں میں بڑا کردار ادا کیا۔ اس روایت میں، فعال تخیل "روح کے اعضاء" کے طور پر کام کرتا ہے، جس کی بدولت انسانیت ایک درمیانی دنیا کے ساتھ علمی اور بصیرت کا رشتہ قائم کر سکتی ہے۔ سیموئل ٹیلر کولریج، ایک انگریز فلسفی، نے تخیل کے درمیان فرق کیا جو ہمارے معمولی ذاتی وجود سے بالاتر ایک خیالی دائرے کی حقیقتوں کا اظہار کرتا ہے اور "فینسی"، یا فنتاسی، جو فنکارانہ روح کی تخلیقی صلاحیتوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کے لیے، "تخیل علمی (شعور؟) کی حالت ہے۔ ایک مقدس کائنات میں شرکت "۔ کارل گستاو جنگ جیسا کہ کارل جنگ نے 1913 اور 1916 کے درمیان تیار کیا تھا، فعال تخیل ایک مراقبہ کی تکنیک ہے جس میں کسی کے بے ہوشی کے مندرجات کو تصاویر، بیانیے میں ترجمہ کیا جاتا ہے، یا الگ الگ ہستیوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ یہ شعوری "انا" اور بے ہوش کے درمیان پل کا کام کر سکتا ہے۔ اس میں اکثر تخیل یا فنتاسی کے ذریعے خوابوں اور تخلیقی خود کے ساتھ کام کرنا شامل ہوتا ہے۔ جنگ نے فعال تخیل کو کیمیا کے عمل سے جوڑا۔ دونوں بکھرے ہوئے اور الگ الگ حصوں کے ایک سیٹ سے یکسانیت اور باہمی تعلق کے لیے جدوجہد کرتے ہیں۔ اس عمل کا اظہار جنگ نے اپنی ریڈ بک میں کیا۔ فعال تخیل کی کلید ہوش میں جاگتے ہوئے دماغ کو اندرونی تصاویر پر اثر انداز ہونے سے روکنا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص کسی خواب سے کسی منظر یا شے کا بولی جانے والی تصویر ریکارڈ کر رہا تھا، تو جنگ کا نقطہ نظر پریکٹیشنر سے اس منظر کا مشاہدہ کرنے، تبدیلیوں پر نظر رکھنے اور ان کی اطلاع دینے کے لیے کہے گا، بجائے اس کے کہ وہ جان بوجھ کر اسٹیج کو اپنی مطلوبہ تبدیلیوں سے بھر دے۔ اس کے بعد کوئی بھی ان تبدیلیوں کا حقیقی جواب دے گا اور منظر میں مزید ہونے والی تبدیلیوں کی اطلاع دے گا۔ یہ نقطہ نظر اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ بے ہوش مواد شعوری ذہن کے ناجائز اثر کے بغیر اپنے آپ کا اظہار کریں۔ تاہم، اس کے ساتھ ہی، جنگ اس بات پر اصرار کر رہے تھے کہ فعال تخیل میں کسی نہ کسی طرح کی فعال شرکت ضروری ہے: "آپ کو خود اپنے ذاتی رد عمل کے ساتھ اس عمل میں داخل ہونا چاہیے: جیسے کہ آپ کی آنکھوں کے سامنے پیش کیا جا رہا ڈرامہ حقیقی ہو۔" فعال تخیل کی ابتدا کے بارے میں، جنگ نے لکھا: یہ سال 1913 کی آمد کے دوران تھا-12 دسمبر، قطعی طور پر-میں نے فیصلہ کن قدم اٹھانے کا فیصلہ کیا۔ میں ایک بار پھر اپنی میز پر بیٹھا اپنے خوف کے بارے میں سوچ رہا تھا۔ پھر میں نے خود کو نیچے جانے دیا۔ اچانک ایسا لگا جیسے زمین لفظی طور پر میرے پیروں کے نیچے سے ہٹ گئی ہو، اور میں اندھیرے کی گہرائیوں میں ڈوب گیا۔ فعال تخیل کے ساتھ اپنے ابتدائی ذاتی تجربے کو مزید بیان کرتے ہوئے، جنگ بیان کرتے ہیں کہ کس طرح بے ہوش دماغ کی خواہشات اور تصورات فطری طور پر ہوش میں آ جاتے ہیں۔ ایک بار جب وہ فرد کے ذریعہ پہچانے جاتے ہیں، تو خواب "کمزور اور کم بار بار" ہو سکتے ہیں، جبکہ وہ پہلے سے کافی واضح اور بار بار ہوتے رہے ہوں گے۔ جنگ کا فعال تخیل کا استعمال ان کئی تکنیکوں میں سے ایک تھا جو 1912-1960 کے دور میں سائیکو تھراپی کی مشق میں ان کی مخصوص شراکت کی وضاحت کرتی تھی۔ ایک فعال تخیل بے ہوش مسائل کو دیکھنے کا ایک طریقہ ہے جس میں انہیں خود سے کام کرنے دیا جاتا ہے۔ فعال تخیل تصور کے ذریعے کیا جا سکتا ہے (جس طرح جنگ نے خود یہ کیا تھا)، جسے تکنیک میں شمنک سفر سے ملتا جلتا سمجھا جا سکتا ہے۔ فعال تخیل خودکار تحریر یا فنکارانہ سرگرمیوں جیسے رقص، موسیقی، مصوری، مجسمہ سازی، سیرامکس، دستکاری وغیرہ کے ذریعے بھی کیا جا سکتا ہے۔ جنگ نے غور کیا کہ کس طرح، "مریض اس طریقہ کار کے ذریعے خود کو تخلیقی طور پر آزاد بنا سکتا ہے۔ خود کو پینٹ کرکے وہ خود کو شکل دیتا ہے"۔ فعال تخیل کرنا بے ہوش، یا اندرونی "خود"، اور نفسیات کی مجموعی سوچ کی شکلوں کو اجازت دیتا ہے کہ وہ جو بھی پیغامات ہوش مند دماغ تک پہنچانے کی کوشش کر رہے ہیں اس پر عمل کریں۔ تاہم، جنگ کے لیے، اس تکنیک میں ذاتی نفسیات کے ہوش اور بے ہوش پہلوؤں کے درمیان اس کے مختلف اجزاء اور بین حرکیات کے ساتھ اور ذاتی اور "اجتماعی" بے ہوش کے درمیان بات چیت کی اجازت دینے کی صلاحیت تھی ؛ اور اس لیے اسے مناسب دیکھ بھال اور توجہ کے ساتھ شروع کیا جانا تھا۔ درحقیقت، اس نے فعال تخیل کے حوالے سے خبردار کیا۔ یہ طریقہ مکمل طور پر خطرے سے خالی نہیں ہے، کیونکہ یہ مریض کو حقیقت سے بہت دور لے جا سکتا ہے۔ " جنگ کے بعد کے مائیکل فورڈھم کو مزید آگے جانا تھا، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ "فعال تخیل، ایک عبوری رجحان کے طور پر. ہو سکتا ہے، اور اکثر ہوتا ہے، بالغوں اور بچوں دونوں میں مذموم مقاصد کے لیے رکھا جاتا ہے اور نفسیاتی امراض کو فروغ دیتا ہے۔ یہ شاید اس وقت ہوتا ہے جب ماں کی رکاوٹوں نے پختگی میں 'ثقافتی' عناصر کو مسخ کر دیا ہو، اور اس لیے اگر مسخ کو ظاہر کرنا ہے تو بچپن اور بچپن کا تجزیہ کرنا ضروری ہو جاتا ہے۔ " اس تنقید کے جزوی جواب میں، جیمز ہل مین اور سونو شامداسانی فعال تخیل کو صرف ذاتی مواد کے اظہار کے طور پر دیکھنے کے خطرات پر تفصیل سے بحث کرتے ہیں۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ اس تکنیک کو آسانی سے غلط سمجھا جاتا ہے اور جب اس کا اطلاق سختی سے سوانحی پر کیا جاتا ہے تو اسے غلط سمت میں چلایا جاتا ہے اور اسے کبھی بھی ذاتی طور پر مرنے والوں کو ختم کرنے کے لیے استعمال نہیں کیا جانا چاہیے۔ اس کے بجائے، ان کا خیال ہے کہ جنگ کے استعمال میں فعال تخیل اجتماعی بے ہوش کے غیر آواز والے اثرات کی ایک نمائش تھی، جس سے نفسیات کی اصطلاحات کو براہ راست افسانوی تصاویر کے ذریعے کام کرنے کے لیے چھوڑ دیا گیا: ایس ایس: اپنے بارے میں سوچتے ہوئے، وہ اپنی ذاتی سوانح عمری کے نچلے حصے میں نہیں آتا، بلکہ یہ انسان کو بے نقاب کرنے کی کوشش ہے۔ یہ مکالمے اس کے ماضی کے ساتھ مکالمے نہیں ہیں، جیسا کہ آپ اشارہ کر رہے ہیں [.] لیکن انسانی تاریخ کے وزن کے ساتھ۔ [.] اور امتیازی سلوک کا یہ کام وہی ہے جس میں انہوں نے اپنی باقی زندگی گزاری۔ جی ہاں، کچھ معنوں میں جو اس کے ساتھ ہوا وہ مکمل طور پر خاص تھا لیکن، دوسرے معنوں میں، یہ عالمگیر طور پر انسانی تھا اور یہ انفرادی عمل کے تقابلی مطالعہ کے اس کے منصوبے کو پیدا کرتا ہے۔ فعال تخیل ان خصلتوں اور خصوصیات کو ہٹا دیتا ہے یا اجاگر کرتا ہے جو اکثر خواب میں موجود ہوتی ہیں۔ وسیع تر نقطہ نظر کے بغیر، فعال تخیل کے ساتھ کام کرنے والا شخص انہیں اپنی خصلتوں کے طور پر دیکھنا شروع کر سکتا ہے۔ اس طرح ماسلو جسے ٹرانس پرسنل کہے گا اس کی اہمیت پر زور دینے کی اس مسلسل کوشش میں، جنگ کے بعد کے زیادہ تر کام کو مختلف ثقافتوں اور ادوار میں فعال تخیل اور انفرادی عمل کے تقابلی تاریخی مطالعہ کے طور پر تصور کیا گیا، جسے انسانی ترقی کے معیاری نمونے اور عمومی سائنسی نفسیات کی بنیاد کے طور پر تصور کیا گیا۔ روڈولف اسٹینر روڈولف اسٹینر نے متن، اشیاء، یا تصاویر کے مراقبہ پر غور و فکر کے ذریعے تخیلاتی شعور کو فروغ دینے کا مشورہ دیا۔ اس کے نتیجے میں ہونے والا خیالی ادراک ان کا ماننا تھا کہ یہ عقلی شعور سے ہمیشہ گہرے روحانی تجربے کی طرف جانے والے راستے پر ایک ابتدائی قدم ہے۔ تخیل کے بعد کے اقدامات کو انہوں نے الہام اور وجدان قرار دیا۔ الہام میں، ایک مراقبہ کرنے والا تمام ذاتی مواد کو صاف کر دیتا ہے، بشمول علامتی شکل کے شعوری طور پر منتخب کردہ مواد کو بھی، جبکہ خود تخیل کی سرگرمی کو برقرار رکھتا ہے، اس طرح وہ اس خیالی دائرے کو سمجھنے کے قابل ہو جاتا ہے جہاں سے یہ سرگرمی پیدا ہوتی ہے۔ اگلے مرحلے میں، وجدان، مراقبہ کرنے والا علمی تخیل کے ذریعے قائم کردہ خیالی یا فرشتہ دائرے سے تعلق کا فائدہ اٹھاتا ہے جبکہ اس تعلق کے ذریعے ثالثی کی گئی تصاویر کو جاری کرتا ہے۔ تخیلاتی شعور کی سرگرمی کو بند کرنے کے ساتھ ساتھ کسی کے شعور کو آثار قدیمہ کے دائرے کے ساتھ رابطے میں رہنے کی اجازت دینے سے، امکان اس دائرے کے ثالث ایجنٹوں کے ذریعہ کھلی روح تک پہنچانے کے لیے تخیلاتی سے زیادہ گہری آگاہی کے لیے کھلتا ہے۔ اسلامی روایت اسلامی فلسفہ ایک خیالی دائرہ ہے جسے عالم متل، خیالی دنیا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اویسینا کے مطابق، تخیل انسانی عقل اور الہی وجود کے درمیان ثالثی کرتا ہے، اور اس طرح متحد ہوتا ہے۔ یہ ثالثی کا معیار دو سمتوں میں ظاہر ہوتا ہے: ایک طرف، عقل، اپنے آپ سے اوپر اٹھ کر، فعال تخیل کی سطح تک پہنچ سکتی ہے، ایک ایسی سرگرمی جو نچلی الہی مخلوقات کے ساتھ مشترک ہے۔ دوسری طرف، دنیا کی ٹھوس شکلوں کو ظاہر کرنے کے لیے، الوہیت نے درمیانی مخلوقات کا ایک سلسلہ تخلیق کیا، جو کائنات کے فرشتہ شریک تخلیق کار ہیں۔ اس روایت کے فلسفیوں کے مطابق، تربیت یافتہ تخیل ایک "غیر متناسب تانے بانے" تک رسائی حاصل کر سکتا ہے جو تجرباتی/حسی اور علمی/روحانی شعبوں کے درمیان ثالثی کرتا ہے۔ ایورروز کے ذریعے، مرکزی دھارے کے اسلامی فلسفے نے فعال تخیل سے اپنا تعلق کھو دیا۔ صوفی تحریک، جیسا کہ ابن عربی نے مثال دی ہے، خیالی دائرے میں غور و فکر کے طریقوں کی تلاش جاری رکھی۔ ہنری کوربن نے خیالی ادراک کو "جسمانی حیاتیات سے آزاد خالصتا روحانی فیکلٹی اور اس طرح اس سے بچنا" سمجھا۔ عام طور پر اسلامی فلسفہ، اور خاص طور پر اویسینا اور کوربن، حقیقی تخیلوں کے درمیان تیزی سے فرق کرتے ہیں جو خیالی دائرے سے نکلتے ہیں، اور ذاتی خیالی تصورات، جو ایک افسانوی کردار رکھتے ہیں اور اس لفظ کے عام معنوں میں "خیالی" ہیں۔ کوربن نے اس تخیل کو نام دیا، جو خیالی تخیل ویرا سے بالاتر تھا۔ کوربن نے مشورہ دیا کہ اپنے خیالی ادراک کو فروغ دے کر، ہم آثار قدیمہ کی محض علامتی نمائندگی سے آگے بڑھ کر اس مقام تک جا سکتے ہیں جہاں "نئے حواس براہ راست [حد سے زیادہ] حقیقت کی ترتیب کو سمجھتے ہیں"۔ علامت سے حقیقت کی طرف اس گزرنے کو پورا کرنے کے لیے "وجود اور روح کی منتقلی" کی ضرورت ہوتی ہے۔ کوربن خیالی دائرے کو "حقیقت کی ایک عین ترتیب، ادراک کے عین مطابق انداز"، "علمی تخیل" (صفحہ 1) کے طور پر بیان کرتا ہے۔ وہ خیالی دائرے کو بہت سے مذاہب میں بیان کردہ فرشتوں کے دائرے سے ملتا جلتا سمجھتے تھے، جو نہ صرف تخیل کے ذریعے بلکہ لوگوں کے پیشے اور تقدیر میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ کوربن (1964) تجویز کرتے ہیں کہ علمی تخیل کی اس فیکلٹی کو تیار کرنے سے ہی ہم "سوچ اور وجود کے درمیان طلاق" پر قابو پا سکتے ہیں۔ مواصلاتی علوم کے شعبے میں خیالی تصور کو مزید تیار کیا گیا۔ سیموئل میٹیوس (2013) نے خیالی، معاشرے اور تشہیر کے درمیان ایک قریبی تعلق تجویز کیا۔ "عوامی تخیل" کا نام معاشرے میں پھیلے متنوع اور متنوع تخیلوں کے متحرک، علامتی اور پیچیدہ مجموعے کے نام پر رکھا گیا تھا۔ سائنسی اور ریاضیاتی دریافت ہڈمارڈ (1954) اور چیٹلیٹ (1991) میں کردار سے پتہ چلتا ہے کہ تخیل اور تصوراتی تجربہ ریاضیاتی تخلیقی صلاحیتوں میں مرکزی کردار ادا کرتے ہیں۔ اہم سائنسی دریافتیں تخیلاتی ادراک کے ذریعے کی گئی ہیں، جیسے کہ کیکول کی بینزین کے کاربن رنگ ڈھانچے کی مشہور دریافت جس میں سانپ کی دم کھانے کا خواب دیکھا گیا تھا۔ دیگر مثالوں میں آرکیمیڈیز، اپنے باتھ ٹب میں، یہ تصور کرتے ہوئے کہ اس کا جسم پانی کے لوکی کے سوا کچھ نہیں ہے اور آئن سٹائن خود کو رفتار کے افق پر ایک فوٹون تصور کرتے ہیں۔ ایک ایسی مثال جس کے بارے میں شاذ و نادر ہی بات کی جاتی ہے وہ ڈیکارٹس کے تین خواب ہیں، جو ان کے ریاضی اور فلسفے کے نظریات کا باعث بنے، جس نے جدید سوچ کو زیادہ متاثر کیا۔ اینتھروپوسوفی آٹوسگزیشن ڈریم کی تشریح بھی دیکھیں۔ لوسیڈ ڈریم تھاٹفارم حوالہ جات مزید پڑھنا ہننا، باربرا۔ روح کے ساتھ تصادم: فعال تخیل جیسا کہ سی جی نے تیار کیا جنگ۔ سانتا مونیکا: سیگو، 1981۔ جانسن، رابرٹ اے۔ انر ورک (1986) ہارپر اینڈ رو جنگ، کارل۔ جنگ آن ایکٹو امیجینیشن (1997) پرنسٹن یو۔ مرانڈا، پنیتا (2013) 'سی۔ جی۔ جنگ کا فعال تخیل: متبادل شخصیات اور شعور کی تبدیل شدہ ریاستیں '، جاربوک سی جی۔ جنگ ویرینگنگ نیدرلینڈ۔ این آر۔ 29 (2013)، 36-58۔ تجزیاتی نفسیات