List of Roman birth and childhood deities
قدیم رومن مذہب میں، پیدائش اور بچپن کے دیوتاؤں کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ حمل، حمل، بچے کی پیدائش اور بچے کی نشوونما کے ہر پہلو کی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ رومن مذہب کے کچھ بڑے دیوتاؤں کا ایک خاص کام تھا جس نے انہوں نے انسانی زندگی کے اس دائرے میں اہم کردار ادا کیا، جبکہ دیگر دیوتاؤں کو صرف اس نام سے جانا جاتا ہے جس کے ساتھ انہیں کسی خاص عمل کو فروغ دینے یا روکنے کے لیے پکارا جاتا تھا۔ ان میں سے کئی معمولی "اس لمحے کی دیوتاؤں" کا ذکر زندہ بچ جانے والی تحریروں میں صرف عیسائی رائے دہندگان نے کیا ہے۔ ایک وسیع یونانی اور لاطینی طبی ادب جس میں زچگی اور بچوں کی دیکھ بھال کا احاطہ کیا گیا تھا، اور دوسری صدی کے یونانی ماہر امراض اطفال افسس کے سورانس نے دائیوں کو توہم پرست نہ ہونے کا مشورہ دیا۔ لیکن قدیم زمانے میں بچے کی پیدائش عورت اور اس کے نوزائیدہ بچے دونوں کے لیے جان لیوا تجربہ رہا، جس میں بچوں کی اموات کی شرح 30 یا 40 فیصد تک تھی۔ پیدائش اور موت سے متعلق رسومات کے کئی متوازی پہلو تھے۔ زچگی کی موت عام تھی: سب سے مشہور میں سے ایک جولیا تھی، جولیس سیزر کی بیٹی اور پومپے کی بیوی تھی۔ اس کے بچے کا چند دنوں بعد انتقال ہو گیا، جس سے اس کے والد اور شوہر کے درمیان خاندانی تعلقات منقطع ہو گئے اور خانہ جنگی تیز ہو گئی جس سے رومی جمہوریہ کا خاتمہ ہوا۔ کچھ رسمی طریقوں کو بے چین توہمات کے طور پر نمایاں کیا جا سکتا ہے، لیکن بچے کی پیدائش کے ارد گرد مذہبی چمک خاندان، روایت (موس میئورم)، اور جنسوں کی مطابقت پر رومیوں کی اعلی قدر کی عکاسی کرتی ہے۔ سلطنت کے تحت، بچوں کو سکوں پر منایا جاتا تھا، جیسا کہ بچے کی پیدائش کی بنیادی دیوی جونو لوسینا کے ساتھ ساتھ عوامی فن میں بھی۔ جنازے کا فن، جیسے سرکوفگی پر راحت، بعض اوقات متوفی کی زندگی کے مناظر دکھائے جاتے ہیں، بشمول پیدائش یا پہلا غسل۔ صرف 10 سال کی عمر کے بعد مرنے والوں کو مکمل جنازے اور یادگاری رسومات دی جاتی تھیں، جو قدیم روم میں خاندان سال کے دوران کئی دن مناتے تھے (دیکھیں پیرنٹالیا)۔ ایک سال سے کم عمر کے بچوں کو کوئی رسمی رسومات نہیں دی گئیں۔ رسمی رسومات کی کمی کا تعلق معاشرے میں فرد کی قانونی حیثیت سے ہے، نہ کہ نقصان پر خاندانوں کے جذباتی ردعمل سے۔ جیسا کہ سیسرو نے عکاسی کی: کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اگر ایک چھوٹا بچہ مر جاتا ہے تو اسے برابری کے ساتھ برداشت کرنا چاہیے ؛ اگر یہ ابھی بھی اپنے گہوارے میں ہے تو اس پر ماتم بھی نہیں ہونا چاہیے۔ اور پھر بھی یہ مؤخر الذکر سے ہے کہ فطرت نے زیادہ ظالمانہ طور پر اس تحفے کو واپس کرنے کا مطالبہ کیا ہے جو اس نے دیا تھا۔ تصور-پیدائش-نشوونما کے چکر سے متعلق دیوتاؤں کی سب سے وسیع فہرستیں چرچ فادرز، خاص طور پر ہپپو کے آگسٹین اور ترتولیان سے آتی ہیں۔ خاص طور پر آگسٹین کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ اس نے پہلی صدی قبل مسیح کے رومن اسکالر مارکس ٹیرینٹیوس ویرو کے اب کے ٹکڑے ٹکڑے مذہبی کاموں کو استعمال کیا ہے، جس نے بدلے میں رومن پادریوں کی کتابوں کا حوالہ دیا۔ پدرانہ مصنفین کا مقصد روایتی رومن مذہب کی تردید کرنا تھا، لیکن وہ اپنے مذاق اڑانے کے باوجود مفید معلومات فراہم کرتے ہیں۔ بکھرے ہوئے ذکر پورے لاطینی ادب میں پائے جاتے ہیں۔ دیوتاؤں کی درج ذیل فہرست کو اس عمل میں ان کے کردار کے مطابق ترتیب دیا گیا ہے۔ حمل اور حمل شادی کے بستر کے دیوتا (دی کونیوگلز) بھی حمل کے دیوتا ہیں۔ جونو، جو کیپیٹولین ٹرائیڈ کے تین دیوتاؤں میں سے ایک ہے، اتحاد اور شادی کی بھی صدارت کرتا ہے، اور بچے کو حاملہ کرنے اور اس کی فراہمی میں کامیابی کے لیے مدعو کیے جانے والے کچھ معمولی دیوتا اس کی طاقتوں کے فعال پہلو ہو سکتے ہیں۔ جگاتنس ایک ازدواجی دیوتا ہے، یوگرے سے، "شامل ہونا، جوانا، شادی کرنا"۔ سنکسیا بیلٹ (سنگولم) کے اندر کام کرتا ہے جسے دلہن اس بات کی علامت کے طور پر پہنتی ہے کہ اس کا شوہر اس کے ساتھ "بیلٹ اور بندھا ہوا" (سنکٹس ونکٹسکی) ہے۔ اسے ہرکیولس کی گرہ سے باندھ دیا گیا تھا، جس کا مقصد پیچیدہ اور کھولنا مشکل تھا۔ آگسٹین اس دیوی کو ورجینینسس (کنواری، "کنواری") کہتی ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اسے کھولنا کنواری پن کا علامتی نقصان ہے۔ سنکسیا کو کسی رسم کے دوران موجود محسوس کیا گیا ہو گا جس کا مقصد مشقت کو کم کرنا ہے۔ جس شخص نے بچے کو جنم دیا وہ اپنا بیلٹ (سنکٹس) نکالتا ہے، اسے مزدور عورت کے گرد باندھتا ہے (سنکسیریٹ)، پھر اسے اس دعا کے ساتھ چھوڑ دیتا ہے کہ جس نے اسے زچگی میں باندھ دیا ہے وہ بھی اسی طرح اسے رہا کرے: "پھر اسے نکل جانا چاہیے"۔ جن خواتین نے بے ساختہ اسقاط حمل کا تجربہ کیا تھا انہیں مشورہ دیا گیا تھا کہ وہ اپنے پیٹ کو پورے نو ماہ تک بھیڑیا کے ذریعہ کھائے جانے والے بھیڑیا کی اون کی بیلٹ (سنگولم) سے باندھ لیں۔ سوبیگس وہ دیوتا (ڈیوس) ہے جو دلہن کو اپنے شوہر کے حوالے کرتا ہے۔ یہ نام فعل سبگو، سبجیئر سے ماخوذ ہے، "نیچے جانے کا سبب بننا ؛ قابو کرنا، محکوم کرنا"، جنسی تعلقات میں فعال کردار کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، اس لیے "جنسی طور پر ہتھیار ڈالنے کا سبب بنتا ہے"۔ پریما اصرار کرنے والا جنسی عمل ہے، فعل پرائمو، پرائمیر سے، دباؤ ڈالنے کے لیے۔ اگرچہ فعل عام طور پر مردانہ کردار کو بیان کرتا ہے، آگسٹین پریما دیا میٹر کو ماں دیوی کہتی ہے۔ انوئس ("انٹری")، فیلک دیوتا متونس ٹوٹونس، اور پرٹنڈا جنسی دخول کو قابل بناتے ہیں۔ انوئس، جسے بعض اوقات فونس کے ساتھ شناخت کیا جاتا ہے، ملاپ کی طرف ممالیہ جذبے کو ظاہر کرتا ہے۔ متونس کے فرقے کا تعلق مقدس فاشینم سے تھا۔ یہ دونوں دیوتا تصور سے باہر تصدیق شدہ ہیں۔ پرٹنڈا فعل پرٹنڈیر کی خاتون شخصیت ہے، "گھسنا"، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ اس فنکشن کے لیے مخصوص الہی طاقت کو طلب کرنے کا نام ہے۔ دروازوں اور گزرگاہوں کے آگے اور پیچھے کی طرف رخ کرنے والے دیوتا جانس نے "پیداواری بیج تک رسائی کو کھول دیا جو کہ بونے کے دیوتا سیٹرن کے ذریعہ فراہم کیا گیا تھا"۔ کونسیویئس یا ڈیوس کونسیویئس، جسے کونسیویئس بھی کہا جاتا ہے، پھیلاؤ اور حمل کا دیوتا ہے، کون سیری سے، "بونے کے لیے"۔ یہ ایک خالق دیوتا یا ابتداء کے دیوتا کے طور پر جانوس کا لقب ہے۔ لبیر پیٹر ("فادر لبیر") مرد کو اپنا منی چھوڑنے کا اختیار دیتا ہے، جبکہ لبیرا عورت کے لیے بھی ایسا ہی کرتا ہے، جسے سیمینا، "بیج" میں بھی حصہ ڈالنے والا سمجھا جاتا تھا۔ مینا یا ڈیہ مینا جونو کے ساتھ ماہواری کے بہاؤ کو یقینی بناتی ہے، جسے ترقی پذیر بچے کو کھانا کھلانے کے لیے ری ڈائریکٹ کیا جاتا ہے۔ فلوونیا یا فلویونیا، فلو سے، فلوئر، "بہاؤ"، جونو کی ایک شکل ہے جو رحم کے اندر غذائیت بخش خون کو برقرار رکھتی ہے۔ خواتین نے جونو فلوونیا کے فرقے میں شرکت کی "کیونکہ اس نے حمل کے عمل میں خون کے بہاؤ (یعنی ماہواری) کو روک دیا تھا۔" قرون وسطی کے افسانہ نگاروں نے جونو کے اس پہلو کو نوٹ کیا، جس نے عورت کو کنواری کے بجائے ایک ماں کے طور پر نشان زد کیا۔ ایلمونا جنین کو کھانا کھلاتا ہے یا عام طور پر بچہ دانی میں غذائیت سے بھرپور نشوونما کرتا ہے۔ وٹامنس جنین کو ویٹا، "زندگی" یا زندگی کا اہم اصول یا طاقت دیتا ہے (تیز کرنا بھی دیکھیں)۔ آگسٹین اسے زندہ کرنے والا، "زندگی کا خالق" کہتا ہے، اور اسے سینٹینوس (پیروی کرنے والے) کے ساتھ دو "انتہائی غیر واضح" دیوتاؤں کے طور پر جوڑتا ہے جو رومن پینتھیون کی غلط ترجیحات کی مثالیں ہیں۔ ان کا مشورہ ہے کہ ان دونوں دیوتاؤں کو جانوس، سیٹرن، لبیرا اور لبیرا جیسے جسمانی افعال کی صدارت کرنے والوں کے بجائے منتخب کردہ، "منتخب" یا اہم دیوتاؤں میں شامل ہونا چاہیے۔ وٹامنس اور سینٹینوس دونوں ممکنہ طور پر ایسے نام تھے جنہوں نے جوو کے افعال کو مرکوز کیا۔ سینٹینوس یا سینتیا احساس یا احساس کے ادراک (سینسس) کی طاقت دیتا ہے۔ آگسٹین اسے "حساسیت کا خالق" کہتے ہیں۔ پارکی قسمت کی تین دیویاں ہیں (ٹرائی فاٹا): نونا، ڈیسیما، اور پارکا (پارکی کا واحد)، جسے پیدائش کے سلسلے میں پارٹولا بھی کہا جاتا ہے۔ نو ماہ کی مدت (رومن بشمول گنتی میں دس) کی تکمیل کی یقین دہانی کراتے ہوئے، نونا اور ڈیسیما پیدائش کے صحیح وقت کا تعین کرتے ہیں۔ پارکا یا پارٹولا پارٹس کی نگرانی کرتا ہے، پیدائش ماں کے جسم سے ابتدائی علیحدگی کے طور پر (جیسا کہ انگریزی میں "پوسٹ پارٹم")۔ پیدائش کے عین لمحے، یا اس کے فورا بعد، پارکا یہ ثابت کرتی ہے کہ نئی زندگی کی ایک حد ہوگی، اور اس لیے وہ موت کی دیوی بھی ہے جسے مورتا (انگریزی "موت") کہا جاتا ہے۔ پروفیٹیو پارکی، "پارکا کی پیشن گوئی"، نے بچے کو ایک فانی وجود کے طور پر نشان زد کیا، اور یہ انفرادی تقدیر کا اعلان نہیں تھا۔ بچے کی زندگی کا پہلا ہفتہ ایک انتہائی خطرناک اور عارضی وقت سمجھا جاتا تھا، اور بچے کو ایک فرد کے طور پر اس وقت تک پہچانا نہیں جاتا تھا جب تک کہ وہ مر نہ جائے۔ پیدائش کی صدارت کرنے والا بنیادی دیوتا جونو لوسینا تھا، جو حقیقت میں ڈیانا کی ایک شکل ہو سکتی ہے۔ اس کی مدد طلب کرنے والوں نے اپنے بالوں کو نیچے چھوڑ دیا اور اپنے کپڑوں کو ریورس بائنڈنگ رسم کی ایک شکل کے طور پر ڈھیلا کر دیا جس کا مقصد مزدوری کو آسان بنانا ہے۔ سورانس نے خواتین کو مشورہ دیا کہ وہ اپنے بالوں کو باندھنے کے لیے جنم دیں اور آرام کو فروغ دینے کے لیے کپڑے ڈھیلے کریں، نہ کہ کسی جادوئی اثر کے لیے۔ ایجریا، نیمف، نے بچے کو (ایجریر) باہر لانے کے لیے حاملہ خواتین سے قربانیاں وصول کیں۔ پوسٹورٹا اور پروسا بریچ کی پیدائش کو روکتے ہیں۔ ڈائی سپیٹر (جپٹر) بچے کو دن کی روشنی کی طرف لاتا ہے۔ لوسینا بچے کو روشنی سے متعارف کراتی ہے (لکس، لوسیس)۔ ویجیٹنس یا ویٹیکنس نوزائیدہ بچے کا پہلا رونے کے لیے منہ کھولتا ہے۔ لیوانا بچے کو اٹھاتی ہے، جسے پیدائش کے بعد مادر زمین کے ساتھ علامتی رابطے میں رسمی طور پر زمین پر رکھا گیا تھا۔ (قدیم زمانے میں، گھٹنے ٹیکنا یا بیٹھنا جدید دور کے مقابلے میں پیدائش کی ایک زیادہ عام پوزیشن تھی۔ دیکھیں دی نکی۔) اس کے بعد دائیوں نے نال کاٹا اور نوزائیدہ بچے کو ماں کے سامنے پیش کیا، یہ منظر بعض اوقات سرکوفگی پر دکھایا جاتا ہے۔ اس کے بعد ایک دادی یا ماموں نے بچے کو اپنی بانہوں میں پالیا۔ چمکدار تھوک سے ڈھکی انگلی کے ساتھ، اس نے بچے کے ماتھے اور ہونٹوں کی مساج کی، جس کا مقصد بری آنکھ سے بچنا تھا۔ اسٹیٹینا (اسٹیٹیلینا، اسٹیٹنس یا اسٹیٹیلنس بھی) بچے کو فٹنس یا "سیدھا پن" دیتا ہے، اور والد نے اسے اپنی ذمہ داری تسلیم کرنے کے لیے اسے برقرار رکھا۔ ناپسندیدہ بچوں کو پیٹاس کے مندر یا کولمنا لیکٹیریا میں چھوڑ دیا جا سکتا ہے۔ سنگین پیدائشی نقائص والے نوزائیدہ بچے ڈوب سکتے ہیں یا دم گھٹ سکتے ہیں۔ روشنی میں لوسینا کو پیدائشی دیوی کے لقب کے طور پر عام طور پر نوزائیدہ بچے کو روشنی میں لانے کے استعارے کے طور پر دیکھا جاتا ہے (لکس، لوسیس)۔ لوسیس، جمع ("لائٹس")، کا مطلب "روشنی کے ادوار، دن کی روشنی کے اوقات، دن" ہو سکتا ہے۔ ڈیسپیٹر، "فادر آف ڈے"، اس طرح اس کا مردانہ ہم منصب ہے ؛ اگر اس کا نام جپٹر کے لیے ڈبلٹ کے طور پر لیا جائے، تو جونو لوسینا اور ڈیسپیٹر کو مرد-عورت تکمیل کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ تاہم، ڈیسپیٹر کی شناخت لاطینی ادب میں انڈرورلڈ کے حکمران، ڈیس پیٹر کے ساتھ بھی کی گئی ہے۔ ڈس (یا پلوٹو) اور اس کی ساتھی پروسرپینا جیسے "چتھونک" دیوتاؤں کے کام موت تک محدود نہیں ہیں۔ ان کا تعلق اکثر زرعی زرخیزی اور زندگی کے لیے غذائیت دینے سے ہوتا ہے، کیونکہ کھانے کے لیے پودے زمین میں چھپے بیجوں سے اگتے ہیں۔ پراسرار مذاہب میں، الہی جوڑا روح کی "پیدائش" یا بعد کی زندگی میں دوبارہ جنم لینے کی صدارت کرتا ہے۔ سایہ دار دیوی مانا جینیتا بھی اسی طرح پیدائش اور اموات دونوں سے متعلق تھی، خاص طور پر بچوں کی، جیسا کہ ہیکیٹ تھا۔ دیوتاؤں کی وسیع اکثریت کے برعکس، پیدائشی دیوی اور انڈرورلڈ دیوتا دونوں کو رات کے وقت قربانیاں ملتی تھیں۔ قدیم مصنفین روایتی طور پر رات میں زچگی اور پیدائش کا تعین کرتے ہیں۔ یہ وہ رات ہو سکتی ہے جسے رحم کا اندھیرا سمجھا جاتا ہے، جہاں سے نوزائیدہ بچہ (دن) کی روشنی میں ابھرتا ہے۔ دیوی کینڈلیفیرا کا چکور مقام، "وہ جو موم بتی رکھتی ہے"، غیر یقینی ہے۔ بعض اوقات یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ رات کو ہونے والی مشقت کے لیے مصنوعی روشنی فراہم کرتی ہے۔ پہلی بار ماؤں کے لیے طویل مشقت کا امکان سمجھا جاتا تھا، اس لیے پیدائش کے عمل کا کم از کم ایک حصہ رات کو ہوتا تھا۔ پلوٹارک کے مطابق، روشنی پیدائش کی علامت ہے، لیکن موم بتی کو زندگی کے حقیقی جلانے سے کم علامت، یا نوزائیدہ بچے کی زندگی کے مساوی جادو سمجھا جا سکتا ہے۔ کینڈلیفیرا وہ نرسری لائٹ بھی ہو سکتی ہے جو اندھیرے کی روحوں کے خلاف جلتی رہتی ہے جو آنے والے ہفتے میں بچے کے لیے خطرہ بن سکتی ہے۔ یہاں تک کہ عیسائی دور میں، مقدس تصاویر کو روشن کرنے اور گیلو جیسے بچوں کو چھیننے والے شیاطین کو دور کرنے کے لیے نرسریوں میں لیمپ روشن کیے جاتے تھے۔ نوزائیدہ کی دیکھ بھال ایک بار جب بچہ روشنی میں آیا تو اگلے ہفتے کے دوران متعدد رسومات نافذ کی گئیں۔ پیش کش کی میز پر ماں کی خواتین دوستوں کی طرف سے مبارک باد کی قربانیاں موصول ہوئیں۔ تین دیوتاؤں-انٹرسیڈونا، پیلمنس، اور دیویرا-کو درختوں کے جنگلی جنگل کے دیوتا سلوانس کو دور کرنے کے لیے بلایا گیا تھا: تین آدمی ہر رات دہلیز (لیمین ؛ حد دیکھیں) کو کلہاڑی اور پھر ایک چوہے سے مار کر گھر کو محفوظ کرتے تھے، اس کے بعد اسے جھاڑتے تھے۔ گھر کے صحن میں، جونو کے لیے ایک بستر بنایا گیا تھا، اور ہرکیولس کے لیے ایک میز سیٹ کی گئی تھی۔ ہیلینائزڈ اساطیری روایت میں، جونو نے ہرکیولس کی پیدائش کو روکنے کی کوشش کی، کیونکہ یہ مشتری کی بے ایمانی کا نتیجہ تھا۔ اووڈ نے لوسینا کو تکلیف کو باندھنے کے لیے اپنے گھٹنوں اور انگلیوں کو پار کرنے پر مجبور کیا۔ تاہم، ایٹروسکن مذہب نے اس کردار پر زور دیا جو جونو (بطور یونی) نے اپنی ماں کا دودھ پینے کے ذریعے ہرکل کو اپنی الہی فطرت عطا کرنے میں ادا کیا۔ انٹرسیڈونا کلہاڑی فراہم کرتا ہے جس کے بغیر درختوں کو کاٹا نہیں جا سکتا (انٹرسیڈیر)۔ پیلمنس یا پکمنس اناج سے آٹا بنانے کے لیے ضروری پیسٹل دیتا ہے۔ دیویرا وہ جھاڑو دیتا ہے جس سے اناج بہایا گیا تھا (ویرری) (ایورنکس کا موازنہ کریں)۔ اس کے بستر میں جونو نرسنگ ماں کی نمائندگی کرتی ہے۔ ہرکیولس اس بچے کی نمائندگی کرتا ہے جسے خوراک کی ضرورت ہوتی ہے۔ رومینا چوسنے کو فروغ دیتی ہے۔ اس دیوی کو دودھ کا عطیہ ملا، جو رومیوں کے درمیان ایک غیر معمولی مائع کی قربانی تھی۔ ننڈینا ڈائز لسٹریکس کی صدارت کرتی ہے۔ کسی وقت دونوں کارمینٹس (اینٹیورٹا اور پوسٹورٹا) کا بچوں کی قسمت سے بھی کچھ تعلق تھا۔ بچوں کی نشوونما امیر گھرانوں میں، بچوں کی دیکھ بھال نرس میڈز کرتی تھیں (غذائیت، واحد غذائیت، جس کا مطلب یا تو ایک گیلی نرس ہو سکتی ہے جو غلام ہو سکتی ہے یا آزاد حیثیت کا معاوضہ پیشہ ور، یا زیادہ عام طور پر کوئی نرسری نوکرانی، جو گھریلو غلام ہوگی)۔ نرسری کے عملے والی ماؤں سے اب بھی توقع کی جاتی تھی کہ وہ بچوں کی دیکھ بھال، تعلیم اور جذباتی تندرستی کے معیار کی نگرانی کریں۔ مثالی طور پر، باپ اپنے نوزائیدہ بچوں میں بھی دلچسپی لیتے ؛ کیٹو اس وقت موجود رہنا پسند کرتا جب اس کی بیوی نہاتی اور اپنے بچے کو لپیٹتی۔ نرس میڈز بچوں کی نشوونما کی حفاظت اور فروغ دینے والے دیوتاؤں کو اپنی بغیر خون کی قربانیاں خود پیش کر سکتی ہیں۔ زیادہ تر "تدریسی دیوتا" خواتین ہیں، شاید اس وجہ سے کہ انہیں خود الہی نرسمیڈز سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، تقریر کی حوصلہ افزائی کرنے والے دیوتا مرد ہیں۔ اچھی طرح سے بات کرنے کی صلاحیت اشرافیہ کے شہری کی ایک واضح خصوصیت تھی۔ اگرچہ خواتین کو قائل کرنے والی بات کرنے کے لیے سراہا جاتا تھا، لیکن تقریر کو عوامی زندگی کے لیے لازمی مردانہ تعاقب سمجھا جاتا تھا۔ پوٹینا (پوٹیکا یا پوٹوا) اسم پوٹیو "ڈرنک" (کچھ ماخذ ایڈیشنوں میں بیبیسیا، سی ایف فعل بیبو، بائیبر "ڈرنک") سے بچے کو پینے کے قابل بناتا ہے۔ ادوسا، فعل ادو، ایڈیر، ایسس، "کھانے" سے، ایڈولیا، ایڈولہ، ایجوکیشن، ایڈیشیا وغیرہ کے طور پر بھی، غذائیت حاصل کرنے کے قابل بناتا ہے۔ اس کے نام کی تغیرات اس بات کی نشاندہی کر سکتی ہیں کہ اگرچہ اس کی فعال توجہ تنگ تھی، لیکن اس کا نام مستحکم نہیں ہوا تھا۔ وہ بنیادی طور پر ایک الہی قوت تھی جسے کسی خاص مقصد کے لیے ایڈہاک کہا جاتا تھا۔ اوسیپاگو مضبوط ہڈیاں بناتا ہے ؛ شاید جونو کا ایک عنوان، اوسا سے، "ہڈیاں"، + پینگو، پینگیری، "داخل کریں، ٹھیک کریں، سیٹ کریں"۔ متن کے متبادل پڑھنے میں اوسیپگینا، اوسیلاگو، اوپیگینا، اوسیپانگا، اوسیپانگو، اور اوسیپاگا شامل ہیں۔ کارنا مضبوط عضلات بناتا ہے، اور اندرونی اعضاء کو جادوگروں یا اسٹریگی سے بچاتا ہے۔ کنینا پالنے کو شرارتی جادو سے بچاتا ہے۔ کیوبا بچے کو پالنے سے بستر پر منتقل کرنے میں مدد کرتا ہے۔ پاونتیا یا پاونتینا بچے کے خوف (پاور) کو روکتا ہے۔ پیٹا اپنی "پہلی خواہشات" کو دیکھتا ہے۔ ایجینوریا بچے کو فعال زندگی گزارنے کی صلاحیت دیتا ہے۔ اڈیونا اور ابیونا بچے کی آمد و رفت کی نگرانی کرتے ہیں اور انٹرڈوکا اور ڈومیڈوکا اس کے ساتھ گھر سے نکل کر دوبارہ گھر آتے ہیں۔ کیٹیئس پیٹر، "فادر کیٹیئس"، کو بچوں کے ذہنوں کو تیز کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے کیونکہ وہ ذہنی طور پر ترقی کرتے ہیں۔ فرینوس تقریر کو قابل بناتا ہے۔ فابولینس بچے کے پہلے الفاظ کا اشارہ کرتا ہے۔ لوکوٹیس اسے جملے بنانے کے قابل بناتا ہے۔ مرد ("ذہن") اسے ذہانت فراہم کرتا ہے۔ والمنس یا والمنا بچے کو نیک کام کرنے کی خواہش عطا کرتا ہے۔ عدد بچے کو گننے کی صلاحیت دیتا ہے۔ کیمینا اسے گانے کے قابل بناتی ہے۔ عجائب گھر فنون، ادب اور سائنس کی تعریف کرنے کی صلاحیت دیتے ہیں۔ بچے ٹوگا پریٹیکسٹا پہنتے تھے، ایک جامنی رنگ کی بینڈ کے ساتھ جو انہیں مقدس اور ناقابل تسخیر کے طور پر نشان زد کرتی تھی، اور بدکاری سے بچنے کے لیے ایک تعویذ (بلّا) پہنتے تھے۔ بعد کے ادب میں جیمز جوائس نے اپنے کاموں میں چند رومن پیدائشی دیوتاؤں کے ناموں کا ذکر کیا ہے۔ یولیسس کی "آکسین آف دی سن" قسط میں، وہ پورفوئے کی پیدائش کی توقع میں پارٹولا اور پرٹونڈا (پر ڈیم پارٹولم ایٹ پرٹونڈم) کی دعا کے ساتھ ہوریس (ننک ایسٹ بیبنڈم) کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ کونینا، اسٹیٹولینا، اور ایڈولیا کا ذکر فنیگنز ویک میں کیا گیا ہے۔ دی نکسی، پیدائشی دیوتاؤں کو ایک اجتماعی اشکال کے طور پر، دعوت نامے کی فہرستیں بھی دیکھیں جن میں پیدائش اور بچوں کی نشوونما کے بہت سے دیوتا مانا جینیٹا شامل ہیں، جو بچوں کی اموات کی دیوی ہے۔ ماٹوٹا خواتین قدیم روم میں حوالہ جات پیدائش اور بچپن رومن مذہب اور قدیم روم میں بچپن