Vattisen Yaly
واٹیسین یلی (، آباؤ اجداد کی روایات) چوواش لوگوں کے نسلی مذہب کا عصری احیاء ہے، جو بلغاری نسل کی ایک ترک نسل ہے جو زیادہ تر جمہوریہ چوواشیا اور روس کے آس پاس کے وفاقی مضامین میں آباد ہے۔ واٹیسن یلی کو ٹینگریزم کی ایک خاص شکل کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے، جو وسطی ایشیائی روایتی مذہب کی ایک متعلقہ حیات نو پسند تحریک ہے۔ تاہم، واٹیسن یلی تانگریزم کی دیگر شکلوں سے نمایاں طور پر مختلف ہے کہ چوواش فنی اور سلاو ثقافتوں کے ساتھ ساتھ دیگر ہند-یورپی بولنے والی نسلوں سے بھی بہت زیادہ متاثر ہوئے ہیں (وہ بھی زیادہ تر دوسرے ترک لوگوں کے برعکس کبھی بھی مکمل طور پر اسلامی نہیں ہوئے تھے)۔ ان کا مذہب فنی اور سلاو کی کافریت کے ساتھ بہت سی مماثلتوں کو ظاہر کرتا ہے ؛ اس کے علاوہ، حالیہ دہائیوں میں "ویٹیسن یلی" کا احیاء نوپگن نمونوں کے بعد ہوا ہے۔ آج چوواش روایتی مذہب کے پیروکاروں کو "حقیقی چوواش" کہا جاتا ہے۔ ان کا مرکزی دیوتا تورا ہے، جس کا موازنہ اسٹونین تارا، جرمن تھنراز اور پین ترک ٹینگری سے کیا جا سکتا ہے۔ چوواش روایتی مذہب قبل از عیسائی زمانے سے ایک اٹوٹ تسلسل کا حامل ہے، جو چوواشیا سے باہر چوواش تارکین وطن کے چند دیہاتوں میں جدید دور تک محفوظ رہا ہے۔ 1980 کی دہائی کے آخر اور 1990 کی دہائی کے اوائل میں، سوویت یونین کے خاتمے کے ساتھ، چوواش میں ایک ثقافتی اور قومی احیاء ہوا، اور اس کے رہنماؤں نے آہستہ آہستہ مقامی کافریت کی طرف واپسی کے خیال کو قبول کیا، جیسا کہ چوواش دانشوروں نے کیا۔ چوواش شناخت کی تحریک نے پریرتا کے لیے بالٹک ریاستوں کی تحریکوں کی طرف دیکھا۔ اس دوران چوواش نیشنل کانگریس میں شامل قومی تحریک نے 1990 کی دہائی کے دوران اپنے "قومی مذہب" کے خیال کو جاری رکھا۔ دانشوروں نے قدیم رسومات کو بازیافت اور مرتب کرنا شروع کر دیا اور شہروں اور دیہی علاقوں کے دیہاتوں میں آبادی کے درمیان ان پر عمل کرنا شروع کر دیا، اور خود کو روایت کے سرپرست اور بزرگ پجاریوں کی اولاد قرار دیا۔ گروہوں نے 1990 کی دہائی کے وسط میں، تحریک کے حامیوں نے محسوس کیا کہ "قومی مذہب" کے کردار کو پورا کرنے اور عالمی مذاہب اور ثقافتی انضمام کے خلاف کھڑے ہونے کے لیے، واٹیسن یلی کو ادارہ جاتی شکلوں میں دوبارہ تعمیر اور اصلاح کی جانی چاہیے۔ چوواش مذہب کی بحالی کے مقصد کے لیے وقف مختلف قسم کے گروہ ابھر کر سامنے آئے۔ مذہب پر بہت سی اشاعتیں شائع ہوئیں، اور فنکاروں اور مجسمہ سازوں نے رسمی-رسمی کمپلیکس کی تعمیر کے لیے نمونوں کی تخلیق میں تعلیمی اسکالرز کے ساتھ شمولیت اختیار کی۔ وقتا فوقتا نمازوں کو عوامی زندگی میں ایک گروہ نے متعارف کرایا تھا، اور اس نے مذہب کو نام دیا، جو بظاہر چوواش لفظ سے آیا ہے، جس کا مطلب "پیلا" ہے۔ چوواش ثقافت میں، سورج کا ایک لقب ہے۔ گروہوں اور دھڑوں کے درمیان الہیات اور مذاہب کی قومی تنظیم جیسے معاملات پر دلائل سامنے آئے۔ مثال کے طور پر، آیوسیف دیمیتریوف (ٹرر)، ایک فنکار اور مذہب کے پرجوش پیروکار اور "چوواش نیشنل ریلیجن" گروپ کے رکن، دیوتا تورا، ایک ماں دیوی اما، اور ایک پیدائشی دیوتا جو تورا کا دوبارہ جنم ہے، اور کیتھولک چرچ کی طرح ایک تنظیم پر مرکوز ایک تثلیث نظریے کی حمایت کرتے ہیں۔ وی۔ اسٹینیل، اسی گروہ کا ایک اور بااثر دانشور، خدا تورا کو مرکزی خدا اور دوسرے دیوتاؤں کو اس کے مظہر کے طور پر، اور ایک تنظیمی ماڈل جو روایتی یا قومی مذہبی رہنما، اور ہر شہر میں عقیدے کے محافظ پر مبنی ہے، کے ساتھ ایک اجارہ دارانہ نظریہ کے لیے کھڑا ہے۔ ایک اور گروہ ہے (جس کا مطلب ہے "دیوتا تورا پر یقین رکھنے والا")، جسے ایف مادوروف نے شروع کیا تھا، جو قدرتی مذہب کے نقطہ نظر اور ایک پینتھیسٹک عالمی نقطہ نظر کی حمایت کرتا ہے، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ چوواش مذہب کا مقصد "فطرت، بنی نوع انسان اور تورا کا اتحاد اور ہم آہنگی" ہے۔ مادوروف کی پوزیشن کا بنیادی تصور، عالمی درخت، اور تورا کا افسانہ ہے جو راکھ سے اگنے والے درخت میں دوبارہ پیدا ہوتا ہے، جو فطرت کے ذریعے انسان کی دوبارہ پیدائش کی علامت ہے۔ یہ مقدس درخت اور روایتی عبادت گاہیں بھی ہیں جو چوواش کی زمینوں پر پھیلی ہوئی ہیں۔ توراس گروپ کا فوری مقصد اس کے مقامات پر روحانی احیاء کے احاطے بنانا، اور انہیں ثقافتی یادگاروں اور قدرتی تحفظات میں تبدیل کرنا ہے۔ ایک اور رجحان روایتی گاؤں کے تہواروں کا بے ساختہ احیاء ہے۔ ان مواقع پر، رسمی قربانیوں کے ساتھ ساتھ دوبارہ تعمیر شدہ دعائیں اور برکتیں (،) ادا کی جاتی ہیں۔ اس طرح کی رسومات کمیونٹی اور خاندانی زندگی سے منسلک ہوتی ہیں، جن میں اکثر شادیوں، پیدائشوں اور سالگرہ جیسی رسومات شامل ہوتی ہیں۔ مذہب اور ایمان چوواش افسانے اور روایتی مذہب-چوواش کے نظریات، عقائد اور فرقوں کا ایک مجموعہ، غیر بپتسمہ یافتہ چوواش کے درمیان افسانوں اور مذہب کی بہت سی خصوصیات ہمارے دور میں محفوظ ہیں، جن میں روایتی تدفین کی رسومات، تعطیلات اور رسومات کا نظام شامل ہے۔ غیر بپتسمہ یافتہ چوواش کے درمیان روایتی مذہب کو "آباؤ اجداد کا رواج" (وٹیسن یلی) کے ساتھ ساتھ "تنے" (عالمی نظام) بھی کہا جاتا ہے، اور اس کے پیروکاروں کو "سچے چوواش" (چن چاوش) کہا جاتا ہے، جن میں وہ ایمان رکھتے ہیں جنہیں وہ اسلام تاتار تینی (تاتار عالمی نظریہ) کہتے ہیں، عیسائیت جسے وہ ویراس تینی (روسی عالمی نظریہ) کہتے ہیں وہ غیر ماننے والوں کو "تین کیمین" کہتے ہیں-"وہ لوگ جو دنیا میں داخل نہیں ہوئے"۔ لفظ "ٹین" سے مراد چینی زبان "تیان" اور لفظ تینچری تورا (جنت کا خالق) سے مراد ترک خدا تینگری ہے۔ چوواش کے افسانوں میں دیوتا اور روحیں، وی کے کے مطابق۔ میگنیٹسکی، ان کے لیے وقف مختلف عہدوں اور افعال کے 210 سے زیادہ دیوتا اور روحیں تھیں۔ وہ جنت، زمین اور زیر دنیا میں آباد تھے۔ ڈی میساروس نے چوواش ایک خدایت کے بارے میں نشاندہی کی، باقی سب صرف روحیں (چھوٹے تخلیق کار) تھیں۔ چوواشوں کے پاس "تینچری تورا" کا صرف ایک ہی مرکزی خالق ہے-عالمگیر خدا، وہ دنیا کا خالق ہے۔ اس کے بہت سے نام اور لقب ہیں، اسے یہ بھی کہا جاتا ہے: اعلی خدا (الٹی تورا)، عظیم خدا (مان تورا)، نیلے آسمان کا خدا (کاوک تینری تورا)، ایک خدا (پیر تینچری تورا)، بزرگ خدا (اسلا تورا) اور بزرگ باپ (اسلاچی) اور باپ (آشا)۔ ابتدائی طور پر، چوواش زبان میں لفظ آشا کا مطلب باپ جنت ہے، اور اما کا مطلب مادر زمین ہے۔ اس کے بعد، دنیا کی ہر چیز کا ایک باپ اور ایک ماں تھی، جیسے ین اور یانگ۔ دیگر تمام چھوٹے تورا (تخلیق کار) صرف اس کی خدمت کرتے ہیں اور روحیں ہیں (شیو ٹوری-پانی کا تخلیق کار، سیولاش ٹوری-ہوا کا تخلیق کار)۔ در حقیقت، چوواشوں کے پاس خدا کا تصور نہیں ہے، بلکہ یہ دوسری قوموں میں موروثی ہے، چوواشوں کے پاس صرف روح کے تخلیق کاروں کا تصور ہے، چوواش کے عقائد کے مطابق، زمین اور جنت میں موجود ہر چیز کی اپنی خالق روحیں (تورا) باپ اور ماں کی شکل میں ہیں، جن میں قدرتی اور جسمانی مظاہر کی وضاحت کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے، بعض کیمیائی عملوں کا واقعہ، انہوں نے اس اصطلاح کو "تورا"-"خالق" سے منسوب کیا۔ مثال کے طور پر، "ہیویل امیشے" اور "ہیویل اششے"-سورج کی ماں اور باپ، تمام چیزوں کے ظہور کے لیے ایک دوہری اصطلاح کو تمام چیزوں اور مظاہر سے منسوب کیا گیا تھا۔ باقی کردار پڑوسی لوگوں کی لوک داستانوں سے لیے گئے ہیں: ووپر-روسی اپیر سے (انگریزی۔ ویمپائر)، البستا-تاتار "الاس" (اسٹرانگلر)، شویتان-عرب "شیطان" وغیرہ۔ قسم: تورا-ترجمہ شدہ خالق (تورا سے) تینچری تورا (اسلو آشا)-کائنات (دنیا) کا خالق، جو پینتھیون میں سب سے اونچا اور سب سے اہم ہے (اس کے بہت سے لقب ہیں)۔ اما (کک امی)-دیوی ماں، مادر زمین، زرخیزی کی دیوی، عورتوں اور بچوں کی سرپرستی (ترک۔ امائی) کبے-قسمت کا تقسیم کرنے والا دیوتا (بعض اوقات کاوابا-نال) پہھمپر-خدا کا محافظ (سرپرست)، لوگوں کو اچھی خوبیاں عطا کرتا ہے، پیشن گوئی کے نظارے بھیجتا ہے۔ (فگر۔ سفید بھیڑیا-بھیڑیوں کا شہزادہ) پیولیخشے-ایک نجات دہندہ، ایک نگہبان، ایک درشن، لوگوں کو ایک بدقسمت یا خوش قسمت، قسمت کا دیوتا دیتا ہے۔ سرلان-ناردرن لائٹس، بچے پیدا کرنے والی پتنگ، بچوں کی روحوں کو تقسیم کرتی ہے اریح-قبیلے، خاندان کے سرپرست کی روح ؛ آباؤ اجداد کی میراث پیریشٹی-اچھی روح، فرشتہ (ترجمہ: بے چہرہ، بغیر تصویر کے) کھیرٹسورٹ-وارمنگ ہاؤس، چولہے کا محافظ۔ کھیرلے شیر ایک مہربان روح ہے جو جنت میں، زمین کے کنارے پر رہتی ہے۔ وائٹ ہوسی-بارن ہارمفول کا مالک: ازل-دنیا کی تمام برائیوں کی روح البستا-چار سینوں والی عورت کی شکل میں ایک بری مخلوق (ٹیٹ سے) ارزیوری-روح، جنگل کا مالک، گوبلن ووبر-ایک بد روح، ایک غول، بیماریوں کو بھیجتا ہے، ایک سوتے ہوئے شخص پر حملہ کرتا ہے (روسی غول سے) ووڈش-ایک بد روح جو پانی میں رہتی ہے (روسی پانی سے) کیلے-ایک بد روح ہے۔ ووپن-ایک بری روح ہے جو پوشیدہ یا کتے کی شکل میں بیماریاں بھیجتی ہے۔ ایسریل-موت کی روح شویتان-شیطان شیخمت-غصے، ہوا، بدقسمتی اور بدقسمتی کا دیوتا ہے۔ (چوواش-روسی ڈکشنری آف نکولسکی p.170) ٹیکمیل-روح خوراچن کا نام-سیاہ روح کا مالک، تاریکی، سردی اور تاریکی آئی-روح، براؤنی، غسل خانوں، ملوں، ویران گھروں، گوداموں میں رہنا، etc.IdolYĕrĕkh-مٹی کی گڑیا، چوواش کے روایتی عقائد کے مطابق، یہ چولہے اور خاندان کا دیوتا محافظ ہے، ترجمہ میں اس کا مطلب "آبائی ورثہ" ہے۔ اسے بنیادی طور پر خواتین کی شکل میں پیش کیا گیا تھا، زیادہ تر ایک پوشیدہ کے طور پر۔ اسے رہنے کے لیے ایک جگہ دی گئی تھی-یریخ پیرنی: ایک ٹوکری جس کی اونچائی بچوں کے لیے جھونپڑی یا دیگر عمارتوں میں ناقابل رسائی تھی، زیادہ تر جھونپڑی کے ایک کونے میں۔ دیوتا کی بنیادی ضرورت خاندان اور معاشرے میں پرامن زندگی، خاندان کی پنروتپادن اور اس کی حفاظت ہے۔ آبائی گھر میں یوریخ کی نماز عام تھی۔ یہ ہمیشہ لڑکیوں کی شادی کے لیے دیا جاتا تھا۔ لہذا ایریکس کو صدیوں تک نسل در نسل منتقل کیا گیا، تاکہ جڑوں سے، خاندان سے رابطہ نہ چھوڑیں، تاکہ آباؤ اجداد خاندان کی حفاظت کریں۔ جب خاندان کے افراد بیمار تھے تو اسے دانہ اور روٹی کھلایا جاتا تھا۔ کچھ نسلی گروہوں میں، چوواش-یریہ کو دیوتا تینچری تورا کا پہلا بیٹا سمجھا جاتا تھا، جس سے اسے درج ذیل نام دیا گیا تھا: ہیر۔ ان کے اعزاز میں، مندر "یرسامی" کے نام سے بنائے گئے تھے، جسے بعد میں گولڈن ہارڈ اور اسلامی دور میں "کریمیٹ" کہا گیا۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ تورا کا بیٹا، جسے چوواش یریخ کہتا تھا، اضافی پریشانی کی سزا دے سکتا ہے۔ لہذا، نام نہاد یرسمائی (کریمیٹ) پناہ گاہوں میں، شور مچانا، گندا خیالات کے ساتھ آنا، قسم کھانا، یا بغیر کسی وجہ کے پریشان کرنا ناممکن تھا۔ اسال (بدی) سے اکسائے جانے پر لوگوں نے اسے قتل کر کے جلا دیا۔ انہوں نے جو کچھ کیا تھا اسے خدا سے چھپانے کے لیے، راکھ ہوا میں بکھرے ہوئے تھے، اور ہر جگہ یرسمے (کریمیٹ) بن گئے تھے۔ کریمیت (عربی لفظ) اور یرسامی (چوواش میں) صرف ایک مندر، ایک عبادت گاہ کا نام ہے، لیکن روسی زبان میں یادگاروں کے ماخذ میں یہ کہ کریمیت ایک دیوتا تھا-جو کہ ایک غلطی تھی۔ یریخ اصل میں ترک ارلک کی تصویر تھی، جو زمین کے تخلیق کاروں میں سے ایک تھی، کئی سال بعد، عیسائیت کی آمد اور چوواش کے ذریعہ آرتھوڈوکس کو اپنانے کے ساتھ، اس کا نام بدل کر شویتان (شیطان) رکھ دیا گیا۔ عیسائی مشنری چوواش کے بتوں کو کافر شیطان سمجھتے تھے۔ اس کے بعد، چوواشوں نے یریہ سے چھٹکارا پانا شروع کر دیا اور انہیں کسی ندی یا دریا میں تیرانا شروع کر دیا۔ تینچری تورا کی مثال کے بعد، اس کے بیٹے یریخ نے بھی زمین کو لیس کرنا شروع کیا، والد کے بعد دہرانے کے لیے، وہ سب سے پہلے درخت اور گھاس بنانے والے تھے۔ قادر مطلق تورا نے خوبصورت درخت بنائے اور کہا: وہ مختلف بیج پکائیں گے، جو ہوا کی مدد سے پوری دنیا میں بکھرے ہوں گے اور جہاں پڑیں گے وہیں پھوٹیں گے۔ بیج پک گئے اور دنیا بھر میں بکھرے ہوئے تھے۔ وہ سب سے خوبصورت پھولوں اور جڑی بوٹیوں، سب سے خوبصورت جھاڑیوں اور درختوں، ان پر پکنے والے حیرت انگیز اور مزیدار پھلوں میں پھوٹے، وہ مزیدار خوشبوؤں سے خوشبودار تھے۔ یریہو بھی اپنے والد کی مثال پر عمل کرنا چاہتا تھا اور کائنات میں اپنا حصہ ڈالنا چاہتا تھا۔ تورا اس وقت روون بنا رہا تھا۔ یرح نے اپنے بڑے بھائی کی جاسوسی کرنا شروع کر دی۔ وہ نظر آتا ہے، اور پھول سفید ہیں، اور پتے خوبصورت ہیں، اور بیر سرخ ہیں۔ وہ بھی ایسا ہی کرنا چاہتا تھا! وہ مڑتا اور مڑتا ہے، لیکن درخت اس کے بھائی کی طرح خوبصورت نہیں ہوتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے، لیکن پھولوں سے اتنی لذیذ بو نہیں آتی، ٹرنک اتنا طاقتور اور لمبا نہیں ہوتا، پتے ایک ساتھ چپک جاتے ہیں، اور بیر تلخ تلخ ہوتے ہیں۔ تب سے، بدقسمتی سے، ییرہ کے بنائے ہوئے جڑی بوٹیوں اور درختوں میں صرف کانٹے اور خراب خصوصیات ہیں۔ ان کے پاس پھل نہیں ہوتے اور اگر ہوتے ہیں تو وہ زہریلے ہوتے ہیں۔ لہذا، چوواش کے نظریات کے مطابق، اچھے درخت اور برے درخت نمودار ہوئے۔ افسانوی مخلوق استکھا اشپتمن بہت سیلین پیریشٹی شارگنس کوئگرش سمروک کونسٹیلیشنز چوواش کے مختلف گروہوں کے لیے برج کے نام مختلف ہو سکتے ہیں۔ ارامازی پہاڑ-اس سے چوواش اندردخش کے ساتھ زمین پر اترا (آسام کیپری) سرلان-شمالی روشنیاں (پیدائش کا دیوتا) اشا (آشا، السیبی، ٹین ٹینیلی)-قطبی ستارہ (ٹینچری تورا کا عملہ) یومان-اوریئن (قسم کا درخت) یومان پیسکی-اوریئن کی پٹی (چوواش کے کھمبے اور کیریمیٹ بیچ میں تولیہ سے بندھے ہوتے ہیں) پاسی (لاشی)-ایلک (کبھی کبھی گھوڑا)/بگ ڈپر اوتن (اکش)-مرغ (کبھی کبھی ہنس)/ارسا مائنر کوواکل ٹینچری تورا کے قریب ہجرت کرنے والے پرندے سردیوں میں۔ سب سے زیادہ، وہ نگل (برج) سے محبت کرتا ہے، جو بے خوف ہو کر اس کے لاٹھی کے نیچے گھونسلے بناتا ہے، جبکہ دوسرے پرندے (برج) اس سے دور رہتے ہیں۔ اس کے مطابق آکاشگنگا کو "پرندوں کی سڑک" بھی کہا جاتا تھا ؛ اس آکاشگنگا جھیل میں پرندے (برج) سردیوں میں جاتے تھے۔ یولیپ کو ارامازی پہاڑ (چوواش یرماش-پیراڈائز سے) سے جکڑا گیا تھا، جو برج اوریئن سے مطابقت رکھتا ہے۔ پہاڑی راکھ کا برج بھی چوواش کے درمیان ایک اہم عنصر اور ایک فرقے ہے۔ روون، عام طور پر، چوواش لوگوں کے لیے سب سے خاص درختوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ یہ بہت ضروری ہے کہ یہ ہر گھر کی حدود میں اگے۔ پہاڑی راکھ کو خاص طور پر چوواش کی سواری کرتے ہوئے احترام کیا جاتا تھا۔ انہوں نے اسے سیدھے باغ میں لگا دیا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ درخت خود تورا نے بنایا تھا۔ تو یہ مقدس ہے۔ اس علاقے کو مقدس کر سکتے ہیں جس میں یہ واقع ہے۔ یہ تمام بری مخلوقات اور برے خیالات والے لوگوں کی راہ کو روک سکتا ہے۔ مویشیوں کی پہلی چراگاہ میں، جانوروں کو روون کی شاخوں سے چلایا جاتا ہے۔ اس سے پہلے، جانوروں کو روون کی سلاخوں سے باہر نکالا جاتا تھا اور پوکر کو عبور کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ روون بیر گھر کی بنیاد میں رکھے گئے تھے۔ شادی کا ڈھانچہ "شیلک" چھوٹے پہاڑی راکھ وغیرہ سے بنایا گیا تھا۔ روون کو لوک طب میں فعال طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ چوواش نے اس کے پھولوں، بیر اور چھال کی تعریف کی۔ روون کی شاخیں بھی شادیوں میں لازمی طور پر استعمال کی جاتی تھیں، ان سے صحن کو سجایا جاتا تھا۔ ماضی میں، مقدس مقامات پر روون کے باغات اگتے تھے، کیونکہ روون جادوئی تحفظ فراہم کرتا تھا۔ پہاڑی راکھ کے جھنڈ مویشیوں کے قلم کے داخلی دروازے اور دروازے کے لنٹل پر لٹکے ہوتے ہیں، یا خود کو بری نظر اور نقصان سے بچانے کے لیے دروازے پر لگائے جاتے ہیں۔ روون موتیوں کو کسی بھی اجنبی جادو کے لیے سب سے مضبوط علاج سمجھا جاتا ہے۔ روون کا استعمال چھوٹے بچوں اور بچوں کو بری نظر اور نقصان سے بچانے کے لیے بھی کیا جاتا تھا۔ اس مقصد کے لیے چوواش نے ایک بچے کو پہاڑی راکھ کا ہار پہنایا۔ حفاظتی رن عام طور پر روون کی لکڑی پر کاٹے جاتے تھے۔ ایک متزلزل (سپکا) کو روون کے لچکدار اور پائیدار نوجوان ٹرنک سے کھمبے پر لٹکا دیا گیا تھا۔ اس کی چھال سے ایک ٹنچر بنایا گیا، منجمد بیر جلانے کے بعد کھائے گئے، اس سے آکسیجن کی بھوک کے خلاف مزاحمت میں اضافہ ہوتا ہے۔ ایک عقیدہ تھا کہ اعلی دیوتا تینچری تورا نے روون پر اپنے دشمنوں سے پناہ لی تھی۔ کچھ عقائد کے مطابق، وہ زمین پر اچھائی کے پہلے مقدس درخت کی ایک دور کی آباؤ اجداد ہے، جو ہمارے سیارے پر بری قوتوں کی آمد کے ساتھ خشک ہو گیا۔ عوامی قربانی اچک کی رسم کے اختتام پر، لڑکے اور نوعمر روون کی سلاخیں کاٹتے ہیں جس سے وہ بد روحوں کو وہاں سے نکالنے کے لیے عمارتوں کی دیواروں کو مارتے ہیں۔ اسی مقصد کے لیے رسم "سیرین" میں، وہ روون کی تازہ کٹی ہوئی سلاخوں، کوڑے مارنے والے گھروں، کپڑوں، عمارتوں، انوینٹری، مویشیوں کے ساتھ جھونپڑیوں کے گرد گھومتے تھے۔ روون کے پتوں اور شاخوں کو خراب ہونے سے بچانے والے عناصر کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا تھا، پتوں کو بالوں میں چھرا گھونپ کر دلہن کے سر کے لباس سے جوڑا جاتا تھا۔ ہتھوڑا یا ترشول (تینچری تورا کی علامتیں) کی شکل میں ایک روون تعویذ کو بد روحوں (گوبلن، گدھ وغیرہ) کے خلاف تابیج کے طور پر پہنا جاتا تھا۔ اور بدعنوانی (بری نظر)۔ چاند (چاند گرہن) کی "آزادی" کے لیے، روون کی ایک بٹی ہوئی کانٹے دار شاخ کو ووبیر کی روح کے منہ سے آسمان پر پھینک دیا گیا۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ بچوں کے لیے مشکل سال سے پہلے روون پھلوں کی بھرپور فصل ہوتی ہے۔ اگر آپ پہاڑی راکھ کے نیچے کھڑے ہیں، تو بجلی آپ کو نہیں مارے گی۔ آپ پہاڑی راکھ کو نہیں کاٹ سکتے، ورنہ آپ کا خاندان غائب ہو جائے گا۔ بولیوں میں برج کے نام مختلف ہو سکتے ہیں۔ پجاری یرمسا، یمسا، ماچاور-- افسانوی طاقت کے حامل لوگ ؛ لوگوں میں انہیں معجزاتی خالق، بابا، پیشن گوئی کرنے والا، شفا دینے والا، جادوگر، خیر خواہ وغیرہ کہا جاتا تھا۔ نیکی کے حصول کے مقصد سے ان کے اعمال کو ایک مائیکروکوسم کی تخلیق کے طور پر پیش کیا گیا تھا اور ان کے ساتھ منتر، منتیں، تمثیلات بھی تھے۔ ان کے متن میں اکثر ایش کو کال کرنے کا فارمولا ہوتا تھا، جسے 3، 5، 7، 9 بار دہرایا گیا تھا، جو عجیب اعداد کی جادوئی طاقت کے بارے میں خیالات سے وابستہ تھا۔ فارمولے کی تکرار کی تعداد کا انحصار اہداف کے حصول کی خواہش کی طاقت پر ہوتا ہے۔ پجاریوں کی مشق میں، قربانی کی تقریبات کے دوران، وہ دنیا کی مخلوقات کے ساتھ کھیلتے تھے، اور لوگوں کو شفا دینے کے لیے انہوں نے ایک دوہری نظام، گنتی کا نظام اور چار عناصر (زمین اور ہوا، آگ اور پانی) کا استعمال کیا۔ اگر معالج کا مقصد کسی شخص کا علاج کرنا ہے، تو اسے ہماری دنیا میں واپس کر دیں، اس بات کو یقینی بنائیں کہ وہ پرسکون اور رکاوٹوں کے بغیر کام کر سکتا ہے اور ہلکی درمیانی دنیا میں اپنے فرائض انجام دے سکتا ہے۔ شفا دینے والے کو اسے دوبارہ زندگی پیدا کرنے کے لیے، مرنے کے بعد، زندہ کی بادشاہی میں واپس کرنا چاہیے۔ ایک مخصوص، انفرادی شخص کی دنیا کو ستر سات دنیاؤں کی تعداد میں واپس کریں۔ لہذا، وہ شروع سے ہی شروع کرتا ہے: وہ دنیا کی تخلیق کے سلسلے کا اعلان کرتا ہے۔ لیکن اکیلے الفاظ کافی نہیں ہیں۔ اس پورے عمل کو اب بھی شکست دینے کی ضرورت ہے۔ وہ آگ (پتھر کے خلاف پتھر، جڑی بوٹیاں اور مشروم) بنانا شروع کر دیتا ہے، مریض کو خالص ترین چشمے کے پانی سے چھڑکنا شروع کر دیتا ہے، اس پر دھاوا مارتا ہے (ہوا پیدا کرتا ہے) اور تمام گندگی کو زمین میں ڈال دیتا ہے (اس نے جنم دیا، وہ لے جائے گی)۔ یہ تمام مظاہر بنیادی عناصر ہیں، ہماری کائنات کی بنیادیں۔ کیلیپوس-نماز کے سربراہ، اسسٹنٹ پادری۔ توہتمش-ڈائن ٹیمپل چوواش اپنے مندروں میں دعا کرنے گیا، جنہیں یرسامی (کریمیٹ) کہا جاتا تھا-چوواش کے مطابق، یہ کائنات کا ایک چھوٹا ورژن ہے۔ یہ لفظ "یار-اچھا، اچھا" لاحقہ-سام (جمع) اور ترک لاحقہ-اے "مقدس" (تقریبا) سے آیا ہے۔ آیا صوفیہ-سنت)۔ لفظ "کریمیت" کا عربی سے اسی طرح کا ترجمہ ہے۔ کرامت "کرامت" ایک معجزہ ہے۔ اوشا یوبی (الچیپی، الچے یوبی)-چوواش باورچی خانے کو گھر کی اہم جگہ سمجھتے تھے اور اسے "ٹیپل" (مرکزی جگہ) کہتے تھے۔ یہ ایک ایٹریم کے طور پر کام کرتا تھا، وہاں انہوں نے چولہے کے سامنے "اوشا کا ستون" رکھا۔ سب سے قدیم ورژن، جس کے بارے میں معلومات محفوظ کی گئی ہیں، ایک کھوکھلا ستون تھا۔ اسے چولہے کے اگلے کونے میں چٹائی کے نیچے جھونپڑی کے بیچ میں رکھا گیا تھا، اس سے چھت کے نیچے انسانی اونچائی سے اونچی سطح پر، سامنے اور اطراف کی دیواروں تک، کراس بیم (باسٹ کشتا) اور چولہے میں کٹی ہوئی بینچ [کان (اوش) پوچی یا کامک ساکی] تھی۔ جوبلی کے کان کے نیچے تہہ خانہ "تپسکائی" ہے-جو زمین، فصل اور زرخیزی کی علامت ہے، جو اناج کی نشوونما اور پختگی کا ذمہ دار ہے، بیج (ورلوخ) وہاں دفن کیے گئے تھے۔ اش یوپی سے، جھونپڑی کو مشروط طور پر حصوں میں تقسیم کیا گیا تھا: سامنے (ٹیپل-باورچی خانہ) اور پیچھے (الک کوکری)، بائیں (مرد) اور دائیں (عورت) آدھے۔ اوشا یوبی خدا کا پیغام رساں ہے، خدا کے ساتھ تعلق، مردوں کی روحوں کا محرک۔ اس کے ذریعے، چوواش اپنے مردہ آباؤ اجداد کی روحوں اور دیوتاؤں سے جڑتے ہیں، اس کے ذریعے تمام جہانوں کے درمیان تعلق گزرتا ہے-اوپری، درمیانی، نچلی۔ چوواش کی افسانوی داستانوں کے مطابق، یہ رہائش گاہ کائنات کا ایک چھوٹا نمونہ تھا۔ اوشا یوبی نے دنیا کے محور (ٹینچے ٹینیلی) کی علامت کی، افسانے کے مطابق، ٹینچری تورا (کائنات کے خالق) نے اوپری اور درمیانی دنیا کو الگ کرنے کے لیے آسمان اور زمین کے درمیان 5 ستونوں کو چپکا دیا۔ پہلے 4 ستون زمین کے کناروں پر نصب کیے گئے تھے اور یولیپی جنات نے اسے اپنی پیٹھ سے پکڑا ہوا تھا، اور مرکزی پانچواں مرکزی سنہری ستون اوشا یوبی (in. الچیبی، ٹیپ یوبا) اہم تھا، جو تینوں جہانوں کو جوڑتا تھا اور "کاوک ہوپی"-"نیلے رنگ کا احاطہ" کو تکھیا (گنبد) کی شکل میں رکھتا تھا، اس کی چوٹی ہر صبح دیکھی جا سکتی ہے، کان ویسی-وینس۔ اس کے قریب ہی گھر میں بھلائی کے لیے دعائیں کی گئیں۔ نماز کے دوران، نیز رات کے وقت، متوفی کی لاش کے قریب اوشا کے ساتھ ایک روشن موم بتی لگائی جاتی تھی، جو اوشا کے صبح کے طلوع آفتاب کے ستارے کی علامت تھی، موم بتی کی آگ کو طلوع آفتاب تک برقرار رکھا جاتا تھا۔ جنازے کے دوران اوشا یوبی (کبھی کبھی بیچ میں بندھا ہوا) پر ایک صاف تولیہ لٹکایا جاتا تھا (یہ خیال کیا جاتا تھا کہ گھر سے نکلتے وقت متوفی کی روح مٹ گئی تھی)، شادی کی تقریب کے دوران نو شادی شدہ نے پیرشتی کے اعزاز میں تولیہ لٹکا دیا۔ ٹیپ یوبا-یہ ستون گلی کے کنارے سے باغ کے اگلے حصے (کبھی کبھی دروازے کا سب سے بیرونی ستون) کے کونے میں واقع تھا، جو زمین اور آسمان کے ستونوں میں سے ایک کی علامت تھا، اوشا یوبی کی طرح ہی کام کرتا تھا، امیک کے دوران کاسٹ آئرن میں جمع کردہ تمام قربانی کا کھانا، قبیلے کے وارثوں نے انجام دیا اور ڈالا، اس ستون پر ڈالا، قربان گاہ کے طور پر کام کیا۔ یریخ کیتسی-یریچ کا کونہ، چوواش کے لیے، کونے مقدس سمجھے جاتے ہیں، کیونکہ سمندر زمین کے ساحلوں کو ختم کرتا ہے، اور جب پانی مرکز تک پہنچ جائے گا تو دنیا کا خاتمہ ہو جائے گا، اس سلسلے میں، چوواش نے ہمیشہ کونوں کی مضبوطی سے حفاظت کی ہے، یہاں تک کہ کڑھائی پر بھی، تابیج کی طرح۔ لہذا، گھر کے اگلے کونے میں، ایریکھوم (آباؤ اجداد کی روح کی ایک گڑیا) کی ایک ٹوکری رکھی گئی تھی، جس کا مقصد قبیلے، گھر اور خاندان کی حفاظت کرنا تھا۔ بپتسمہ کے بعد، ان کی جگہ شبیہیں لے لی گئیں۔ عالمی ڈھانچہ چوواش کافریت کی خصوصیت دنیا کے کثیر درجے کے نقطہ نظر سے ہے۔ دنیا تین حصوں اور سات تہوں پر مشتمل تھی: تین پرتوں والی اوپری دنیا، ایک پرت والی ہماری دنیا اور تین پرتوں والی نچلی دنیا۔ چوواشوں کے قدیم عقائد میں، زمین 4 بنیادی نکات (شمال، جنوب، مغرب، مشرق) پر مربع شکل کی تھی، عالمی سمندر نے اسے ہر طرف سے گھیر لیا تھا، زمین توکھیا (چوواش ہیڈ ڈریس) کی شکل میں انڈے کے خول کے گنبد سے ڈھکی ہوئی تھی، چوواشوں کے ایک اور گروہ نے زمین کو خیمہ (یوٹ) سے ڈھک لیا تھا اور اس کے 8 کونے تھے۔ زمین کے وسط میں دنیا کا محور تھا-خدا کا عملہ، سنہری مرکزی ستون جسے خود خدا "مان تورا (اسلا آشا)" نے زور دیا تھا، اس نے یہ آسمان اور زمین کو الگ کرنے کے لیے کیا جب اس نے دنیا کو اپنے فورج میں تخلیق کیا۔ چاروں طرف، زمینی مربع کے کناروں کے ساتھ، آسمان کو چار ستونوں کی حمایت حاصل تھی: چاندی، کانسی، تانبے اور لوہا۔ ہر کونے میں زمین اور انسانی زندگی کی حفاظت کے لیے کھڑے تھے، حیرت انگیز ہیرو جنہوں نے اپنے طاقتور ہتھیاروں سے ستونوں کو پکڑا ہوا تھا۔ ان ستونوں کی چوٹیوں پر گھونسلے تھے، ان میں تین انڈے تھے، انڈوں پر بکس تھے۔ اس کے بعد مرکزی ستون ایک درخت میں کھل گیا، زمین میں جڑ پکڑ لی اور شاخیں آسمان میں ٹکی رہیں۔ زمین کے وسط میں عالمی پہاڑ ارامازی تھا، اس کی چوٹی پر صدیوں پرانا یومان بلوط اگتا ہے جس کی جڑیں نچلی دنیا اور اوپری دنیا کی شاخوں کو جوڑتی ہیں، یہ چوواش خاندان کی علامت ہے-آباؤ اجداد کا درخت، جو مردہ اور زندہ اولاد کو جوڑتا ہے۔ چوواشوں کا ماننا تھا کہ وہ دنیا کے وسط میں ارامازی پہاڑ پر رہتے ہیں، لیکن بڑے سیلاب کی وجہ سے وہ اندردخش کے ساتھ زمین پر اترنے پر مجبور ہوئے، یہاں انہوں نے اس تصویر میں اپنے مندر بنائے اور اسے یرسمائی-معجزہ، پاک بھلائی، جنت کہا۔ اب ہر چوواش اپنے آباؤ اجداد کا ایک درخت لگاتا ہے اور اس سے دعا کرتا ہے۔ عقائد اعلی ترین دیوتا تینچری تورا (اسلا آشا) سب سے اونچی دنیا میں تھا۔ اس نے کائنات پر حکومت کی۔ دھات کی بجلی اور گرج، قابو شدہ بارش۔ جب ایک شخص مر گیا تو اس کی روح اندردخش سے گزرتے ہوئے ایک تنگ پل (شناوت) پر چڑھ گئی اور اوپری دنیا میں چڑھ گئی۔ اور اگر وہ گنہگار تھا، تو، تنگ پل (شناوت) سے گزرے بغیر، انسانی روح نچلی دنیا (تامک) میں ایک کھائی میں گر گئی۔ ان کا ماننا تھا کہ زمین کے کنارے سمندروں سے دھل جاتے ہیں، لہریں مسلسل ساحلوں کو تباہ کرتی رہتی ہیں۔ لہذا، چوواش کو یقین تھا کہ "جب زمین کا کنارہ زمین کے مرکز تک پہنچ جائے گا جہاں چوواش رہتے ہیں، تو دنیا کا خاتمہ ہو جائے گا، جس کے بعد خدا ایک نئی دنیا بنائے گا"۔ نیز، دنیا کے اختتام تک، لوگوں کی اونچائی کم ہو جائے گی، وہ کہتے تھے کہ چوواش دیو تھے۔ دنیا کے خاتمے کے خلاف ایک تابیج کے طور پر، انہوں نے کپڑوں پر تعویذ کڑھائی کی، انہیں برتنوں پر تراشا۔ انہوں نے اپنے افسانوں اور افسانوں کو زبانی طور پر، گانوں کے ذریعے منتقل کیا۔ افسانوی گیتوں کے مطابق، دنیا دو बत्तکوں "چمکا کوواکل" (پوڈیسیپس کرسٹاٹس) کے ذریعہ تخلیق کی گئی تھی جنہوں نے سمندروں میں غوطہ لگایا اور نیچے سے گاد حاصل کی، اس لیے ایک کشتی نے تیرتا ہوا گھونسلہ بنایا، اور دوسری کشتی نے زمین کو اپنی چونچ میں چھپا دیا، جس کے نتیجے میں اس نے قے کیے، اس میں سے پہاڑ اور پہاڑ نمودار ہوئے۔ دنیا پیر کو بنائی گئی، زمین منگل کو بنائی گئی، انسان کو بدھ کو ڈھالا گیا، جمعرات ایک مقدس دن ہے۔ پہلے وشال آدمی کو تورا نے مٹی سے ڈھالا تھا، پانی اس کا خون بن گیا، اور ہوا اس کی سانس بن گئی، آگ نے اس کی ہڈیوں کو مضبوط کیا اور اس کا نام آتام (مٹی کے ترجمہ میں) تھا، اس کی اپنی شبیہہ میں دوسرے آدمی کو خود یریہ نے اندھا کر دیا تھا، کیونکہ وہ اداس تھا، لیکن اس لیے کہ اسے انسان کی تخلیق کا کوئی تجربہ نہیں تھا، اس نے غلطی کی اور ایک منحنی شکل کو اندھا کر دیا جس سے پہلی عورت یاوا (جس کا ترجمہ گھونسلہ کیا گیا ہے) نمودار ہوئی۔ تب سے، چوواش بکس کو کوواکل کہتے ہیں-جس کا مطلب ہے "نیلا ہاتھ" (آسمانی)۔ دیگر قوموں کی علامت تعویذ "ہمسا" (عربی: خمسۃ، رومنائزڈ: خمسا) ہے۔ دنیا کی تقسیم: آشا اور اما-دو عناصر اور دنیا کی ہر چیز کا اجداد، جس کا ترجمہ باپ اور ماں، مرد اور عورت، مذکر اور نسائی کے طور پر کیا گیا ہے۔ اے اے اے [ایزیا] (کک آسی، اسلاشی) عرف تینسیری تورا (کائنات کا خالق، جنت)-چوواش کے قبل از مسیحی عقائد میں، جو تمام چیزوں کا اجداد ہے، اما کا شریک حیات، اعلی خدا (جنت کا خدا) ہے۔ اس تصویر میں ایک واضح قدیم کردار ہے۔ ایک بار وہ ایک خوفناک گرج کے ساتھ جنت میں چڑھ گیا اور وہیں رہا۔ دیوتاؤں کے درجہ بندی اور ان کی ماتحت میں، یہ پہلی جگہ پر ہے۔ آشا کی طاقت میں سیسیم (بجلی) اور ٹینکیرا (گرج) ہیں۔ پہلا اسے چمکاتا ہے اور زمین کو روشن کرتا ہے، دوسرا اسے لرزاتا ہے (دستک)۔ اپنے ارادوں میں، وہ اما (زمین کی دیوی)، تمام عظیم مخلوقات اور ایک ایسے شخص کے سرپرست اور محافظ کے طور پر کام کرتا ہے جو مہربان اور خالص خیالات کے ساتھ رہتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی اس کے پاس عسکریت پسندی بھی ہے۔ شیطان کو تباہ کرنے کی کوشش میں، آشا ایک بے گناہ شخص کو بھی مار سکتا ہے، کیونکہ۔ طوفان میں پہلا ہمیشہ اچھائی کے قریب رہنے کی کوشش کرتا ہے۔ زمین پر موجود ہر چیز کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: ایک نصف کا تعلق اما سے ہے، دوسرا آشا سے ہے (آشا وٹ-آگ اے، آشا شائیو-پانی اے، وغیرہ)۔ اے ایم اے (کک امائی)-چوواش افسانوں میں، یہ ترک امائی کے طور پر تمام چیزوں کی ماں کے طور پر کام کرتا ہے۔ اما کا فرق بہت سے قدیم مذاہب کے نظریات سے ملتا جلتا ہے۔ تصویر کو ٹھوس، ٹھوس تفصیلات میں الگ نہیں کیا گیا ہے۔ ایک ورژن میں اس کا مقام ایک بہت بڑی جگہ ہے ؛ ہمیشہ کے لیے موجود تھا۔ دوسری طرف، وہ زمین پر تھی، اس کے ساتھ آسیہ تھی۔ اما کو کسی بھی عمل سے ترک کر دیا جاتا ہے، عشا، اس کے برعکس، دنیا کی تخلیق کے دوران شور اور گرج کے ساتھ اٹھتا ہے [آسمان زمین سے ٹوٹ جاتا ہے (یہ زمین پر موجود ہر چیز کو اپنے ساتھ لے جاتا ہے: پانی، آگ، پتھر وغیرہ۔] آما سے آشا کی علیحدگی کے بعد، دنیا کا محور (آشا یوپی) بنایا گیا ہے-آشا کا تولیدی اعضاء اور مربع اور چپٹی زمین کے 4 کونوں پر ستونوں کی حمایت کرتا ہے۔ تمام مخلوقات (خواتین) کی مائیں اما سے بنی تھیں، یہاں تک کہ فطرت میں بھی (شیو اماشی-پانی کی ماں، ووٹ اماشی-آگ کی ماں، انا اماشی-ارابل لینڈ کی ماں)، خود اعلی دیوتا (تورا اماشی-تورا کی ماں، پیلے اماشی-پیلے کی ماں) اور بد روحیں۔ ٹینسیری تورا نے مٹی سے کوئی بھی مخلوق بنائی۔ لہذا، انسان اور دیگر جاندار دونوں مٹی پر مبنی ہیں۔ ست، وہ کہتے ہیں، کسی طرح، ایک بڑے دریا کے کنارے پر ٹینسیری تورا۔ اس نے چپچپا مٹی کا ڈھیر دیکھا۔ اس نے ایک ٹکڑا نکالا اور کسی شکل میں تراشنے لگا۔ وہ ایک حیرت انگیز انسان (آدمی) نکلا۔ تورا نے انسان کو دنیا کی تصویر میں تخلیق کیا۔ جس مادے سے دنیا بنائی گئی ہے وہ زمین ہے۔ انسانی خون پانی ہے، بال گھاس ہیں، ہڈیاں پتھر ہیں، جسم زمین ہے۔ یرح نے اس کی تخلیق کو دیکھا اور اسے تخلیق کرنے کا فیصلہ کیا۔ لیکن اس سے قطع نظر کہ اس نے کتنی ہی کوشش کی، وہ صرف ایک عورت بنانے میں کامیاب رہا۔ ٹینسیری تورا نے ایک کتا (جیتا) بنایا اور اسے پہلے آدمی کی حفاظت کرنے کا حکم دیا۔ اور یرح نے ایک بلی بنائی۔ ایک شخص کئی عناصر پر مشتمل ہوتا ہے: کون، ٹن، ات، یون (روح، شعور، گوشت، خون)۔ خدا نے کسی شخص میں پہلی سانس پھینکی-اسی وجہ سے اسے ویر (آورا) کہا جاتا ہے-ترجمہ میں ایک سانس۔ ٹینسیری تورا نے ایک حیرت انگیز جانور بنانے کا فیصلہ کیا۔ اس نے بہترین مٹی اپنے ہاتھوں میں لی اور تین دن اور تین راتوں تک اپنی تخلیق پر کام کیا۔ طلوع آفتاب تک اس کے پاس ایک مہربان، خوبصورت گائے تھی۔ نرم اور اچھے علاج کے ساتھ، اس نے بڑی مقدار میں لذیذ دودھ دیا۔ خدا اس کی تخلیق سے بہت خوش ہوا۔ اس نے اپنی خوشی بھائی یرح کے ساتھ بانٹی۔ یرح کو ٹینسیری تورا کے اس کام سے متاثر کیا گیا جب اس نے ایک گائے دیکھی۔ اس نے فیصلہ کیا کہ وہ بھی ایسا ہی کر سکتا ہے! بدقسمتی سے، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ اس نے کیا کیا، پھر بھی وہ ناکام رہا۔ اس نے پہلے ہی گائے کو اپنے سامنے رکھ دیا تھا: اس نے سر، سینگ، جسم اور کھجلی کو اندھا کر دیا تھا۔ لیکن "میووک" کے بجائے، اس نے "میٹھا" کہا، اور جب یریخ نے اپنی "گائے" کو مارنا چاہا تو اس نے اسے لات مارنا شروع کر دیا، اس لیے بکری نمودار ہوئی۔ لوگوں نے اس جانور کو "گائے یریہا" کا لقب دیا ہے۔ ٹینسیری تورا کے پاس بہت سارے آئیڈیاز تھے، اس لیے اگلی بار اس نے ایک انتہائی پیارا، مہربان لیکن بہت مفید جانور بنانے کا فیصلہ کیا۔ اس نے پانچ دن اور پانچ رات اس پر کام کیا، اور طلوع آفتاب تک اس کے پاس ایک بھیڑیا تھا۔ وہ اون، دودھ دیتی تھی، ایک بڑی اولاد لاتی تھی، اور بہت لذیذ گوشت سے بھی ممتاز تھی۔ یریہو کو بھی یہ جانور بہت پسند تھا۔ وہ بھی کچھ ایسا ہی کرنا چاہتا تھا۔ اور جسم چھوٹا ہے، اور کھجور خوبصورت ہیں، اور دم گھوبگھرالی ہے۔ اس نے کوشش کی، کوشش کی، لیکن اس کا جانور ہر وقت گنجا رہا۔ وہ اسے خوبصورت نہیں بنا سکتا تھا۔ یہ ایک خوبصورت خوبصورت جانور نکلا: ایک سور۔ جب یرح نے سور کو چھوا تو وہ میٹھی بڑبڑاتی تھی۔ لیکن کسی وقت، سور نے یرحو کی انگلی کاٹ کر کھا لی۔ پتہ چلا کہ وہ گوشت کھاتی ہے۔ لہذا، چوواش لوگ روایتی دعاؤں میں، مرنے والوں کی یاد میں اور دیگر اہم تقریبات میں بکری اور خنزیر کا گوشت استعمال نہیں کرتے ہیں۔ اسی طرح پودوں کی تخلیق کی گئی۔ ٹینسیری تورا نے لذیذ اور صحت مند پھلوں کے ساتھ درخت بنائے، اور یریخ تلخ اور زہریلے پھلوں کے ساتھ۔ ٹینسیری تورا نے خوبصورت درخت بنائے۔ وہ "گولڈن پوپلر" بنانے والے پہلے شخص تھے اور انہوں نے کہا: اس پر مختلف جادوئی بیج پک جائیں گے، جو ہوا کی مدد سے دنیا بھر میں منتشر ہو جائیں گے اور جہاں پڑیں گے وہیں پھوٹیں گے۔ وہ بہت سے اچھے پودے اور پھل دیں گے۔ بیج پک گئے اور دنیا بھر میں بکھرے ہوئے تھے۔ وہ انتہائی خوبصورت پھولوں اور جڑی بوٹیوں، انتہائی خوبصورت جھاڑیوں اور درختوں، ان پر پکنے والے حیرت انگیز اور مزیدار پھلوں سے پھوٹے، وہ انتہائی مزیدار خوشبوؤں سے خوشبودار تھے۔ تب سے، چوواش نے تمام ترکوں کو لفظ "تیریک-پوپلر" (یعنی، جو دعا کرتے ہیں، پوپلر کی عبادت کرتے ہیں) کہا ہے۔ الفاظ کی صفت کے مطابق ٹیریک (ٹیریک) کا مطلب سیدھا (درخت) ہے۔ یریہ بھی اپنے بھائی کی مثال پر عمل کرنا چاہتا تھا اور کائنات میں اپنا حصہ ڈالنا چاہتا تھا۔ تورا نے اس وقت روون کو تخلیق کیا۔ یرح نے اپنے والد کی جاسوسی کرنا شروع کر دی۔ وہ نظر آتا ہے، اور پھول سفید ہیں، اور پتے خوبصورت ہیں، اور بیر سرخ ہیں۔ وہ بھی ایسا ہی کرنا چاہتا تھا! وہ مڑتا ہے اور مڑتا ہے، لیکن درخت اس کے والد کی طرح خوبصورت نہیں ہوتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے، لیکن پھولوں سے اتنی لذیذ بو نہیں آتی، ٹرنک اتنا طاقتور اور لمبا نہیں ہوتا، پتے ایک ساتھ چپک جاتے ہیں، اور بیر تلخ تلخ ہوتے ہیں۔ تب سے، بدقسمتی سے، یرح کے بنائے ہوئے جڑی بوٹیوں اور درختوں میں صرف کانٹے اور خراب خصوصیات ہیں۔ ان کے پاس پھل نہیں ہوتے اور اگر ہوتے ہیں تو وہ زہریلے ہوتے ہیں۔ لہذا، چوواش کے نظریات کے مطابق، اچھے درخت اور برے درخت نمودار ہوئے۔ چھٹیوں کا مون کن-"عظیم دن" (چوواش کے عقائد کے مطابق دنیا کی تخلیق) آکا توئے-"بوائی کی شادی" (جنت اور زمین کی شادی، ہل جماع کی نمائندگی کرتا ہے) ویرما-فصل۔ یہ ایک تناؤ اور مشکل تھا، لیکن ساتھ ہی ساتھ ایک کسان کے سالانہ لیبر سائیکل میں ایک بہت ذمہ دار دور تھا۔ روٹی تمام کسان مزدوروں کا تاج ہے۔ ایون (ایون) ایک پولیسیمینٹک لفظ ہے۔ یہ ایک تھریشنگ ہے۔ یہ تعطیل روٹی پیسنے کی بڑی اہمیت کی وجہ سے بہت سی لازمی رسومات کے ساتھ تھی۔ یہ کسانوں کے لیے خاص طور پر خوشگوار اور مقدس تھا۔ تھریشنگ کٹائی کی طرح ہی دلچسپ ہے۔ چک-ایک قربانی اچک ہے-چوواش لوگوں کی مشترکہ دعا (یو-کھیر چک-کھیت میں قربانی) چکلیم فطرت کی روحوں، مردہ آباؤ اجداد کو نئی فصل کی قربانی کی تقدیس کا جشن ہے، جس کے ساتھ تمام رشتہ داروں کے لیے ایک دعوت بھی ہے۔ خزاں کے آخر میں، تھریشنگ ختم ہونے کے بعد، چوواش کے کسانوں نے احتیاط سے اناج کو الگ کیا اور تقسیم کیا: بیجوں کے لیے بہترین، چارے کے لیے بدترین، اور یہ آٹے کے لیے۔ سورا چیوج (سیرا چیکی)-بیئر، بیئر کے ساتھ دعائیں روحوں کے لیے قربان کی جاتی ہیں۔ اس تہوار میں، مندرجہ ذیل شخصیات کے لیے بیئر کا ایک لٹل قربان کیا جاتا ہے: تینچری توررا، تورا امیشیپ اشینی، سیوری ورٹکان یاررا، ہیویل اششیپ امیشنے، سیل اششیپ امیشنے، پائلک پرانا، پکھمپرا، ہیرلے سیرا۔ کیر سوری (کیر سری)-"خزاں کی بیئر" آباؤ اجداد کی روحوں کے لیے نئی فصل کے لیے عبادت اور خزاں کے شکر گزاری کی رسم ہے۔ یہ اکتوبر کے آخر میں-نومبر کے اوائل میں ختم ہوتے چاند کے ساتھ پیش کیا گیا تھا۔ بیئر بنا کر مرغ یا مرغی کو غصہ دلانا یقینی بنائیں۔ چھٹیوں کے شرکاء باری باری تمام رشتہ داروں کے گھروں میں گھومتے، ان کے ساتھ بیئر کا علاج کرتے اور مالکان کی بیئر کا ذائقہ چکھتے۔ جرمن Oktoberfest کی طرح۔ کچھ چوواش لوگ اسے اودان سوری (اوتن سری) کہتے ہیں۔ غیر بپتسمہ یافتہ چوواش کے درمیان مرنے والوں کی خزاں کی یادگاری تقریب۔ کھیت کا کام اور کٹائی مکمل ہونے کے بعد، ستمبر کی فصل کا کچھ حصہ پورے چاند کے بعد پہلے جمعہ کی رات کو منعقد کیا جاتا تھا۔ خیور سوری (ہر سوری)-لڑکیوں کی بیئر، لڑکیوں کی چھٹی، موسم سرما میں نوجوانوں کی چھٹی۔ یہ آغاز کی رسومات کی بازگشت ہے-لڑکیوں کی لڑکیوں کی عمر کے گروپ میں منتقلی-جو موسم سرما کے انقلاب سے وابستہ رسومات سے وابستہ ہے۔ گلی کی لڑکیاں کارکردگی کے لیے جمع ہوئیں، ان میں سے ایک کو سربراہ کے طور پر منتخب کیا گیا، دوسروں کو خزانچی کے طور پر رقم جمع کرنے کے لیے۔ دعوت ایک جھونپڑی میں منعقد کی جاتی تھی جو فیس یا دوسری شرائط پر رکھی جاتی تھی۔ لڑکیاں آٹا، مالٹ، اناج، ہاپس، تیل اور دیگر مصنوعات لاتی تھیں، بیئر لاتی تھیں، رسمی کھانا تیار کرتی تھیں۔ اگر بیئر ہر لڑکی کے ذریعہ پہلے سے علیحدہ تیار کی گئی تھی، تو شرکاء نے اپنے حصص کو ایک عام کیگ (صرف چند بالٹیاں) میں ڈال دیا۔ چھٹی کا آغاز دعا سے ہوا۔ لڑکیوں نے میلے کی قیادت کی اور دوڑنے اور بیئر بنانے میں اپنی مہارت کا مظاہرہ کیا۔ لڑکیوں کے والدین، ساتھی گاؤں والے اور لڑکے وہاں جا رہے تھے۔ لڑکیاں موسیقی کے آلات بجانے کے ساتھ گاتے اور ناچتے ہوئے ان کی تفریح کرتی تھیں۔ ان کے ساتھ کئی شادی شدہ مرد بھی تھے تاکہ انہیں غصہ نہ آئے۔ یہ عملی طور پر لڑکیوں کی طرف سے ایک مظاہرہ تھا کہ وہ شادی کرنے اور مستقبل کے شوہر کو راغب کرنے کے لیے تیار ہیں۔ سورکھوری-چوواش میں کرسمس کے ساتھ موافق، سردیوں کے انقلاب کی چوواش چھٹی سمجھی جاتی ہے۔ چوواشوں کے ایک اور نسلی گروہ نے اس تعطیل کو "سوسی"-"ڈان" کہا، کیونکہ ان کی بولی میں صبح کا ستارہ "سوسمپوس"-طلوع آفتاب کا سربراہ ہے۔ سیوورنی (Şavarni، Şu erni) موسم بہار کی بیداری، Maslenitsa کی چھٹی ہے۔ سیول پوز (شول پوس)-نیا سال، سال کے آغاز کی چھٹی، مارچ 20-21 کو موسم بہار کے ایکونکس کے دن منائی جاتی ہے۔ چوواش نے موسم گرما کے حساب سے سال شمار کیا۔ نوروز مسلم تعطیل کے ساتھ موافق تھا، اس لیے چوواش مارچ کو "نرس یوئے" کہتے تھے، لیکن کچھ واقعات کی وجہ سے مہینوں کے نام تبدیل کر دیے گئے۔ سال کے رومن پہلے مہینے کے مطابق، جس کا نام مریخ، زراعت اور مویشیوں کی افزائش نسل کے دیوتا، مارٹیئس-مارچ کے نام پر رکھا گیا ہے۔ سیرین (سیرین) نچلے چوواش کی موسم بہار کی چھٹی ہے، جو گاؤں سے بد روحوں کو نکالنے کے لیے وقف ہے۔ اور چھٹی کے نام کا مطلب "جلاوطنی" ہے۔ سیرین کا انعقاد عظیم دن (من کن) کے موقع پر، اور کچھ جگہوں پر مردہ آباؤ اجداد کی موسم گرما کی یاد سے پہلے-سمیک کے موقع پر کیا جاتا تھا۔ سینز (سنسی) ایک روایتی قبل از عیسائی رسم ہے جو موسم گرما کے انقلاب کے وقت کے لیے وقف ہے۔ نیمی-خیراتی کام، اجتماعی مدد جس کا اہتمام ساتھی دیہاتیوں نے محنت کش اور تکلیف دہ کام میں کیا ہے۔ مکانات، گاؤں تک پل، قبرستان تک باڑ، گاؤں تک جانے والی سڑک بنانے میں ایک دوسرے کی مدد کریں۔ یہ سب مفت میں، ہر کوئی جو کچھ اس کے پاس تھا وہ لے کر آیا، خواتین نے بڑے بوائیلرز میں محنت کشوں کے لیے کھانا پکایا۔ سمیک (امیک)-تمام مردہ رشتہ داروں کی یاد میں، لوگ صبح کو نہاتے ہیں، صاف سفید کپڑے پہنتے ہیں اور قبرستان جاتے ہیں، جہاں وہ اپنے مردہ رشتہ داروں کی روحوں کو کھانے کے لیے خاندانی گھر میں بلاتے ہیں، جہاں وہ کھانا (کیک، بیئر) ایک ویٹ میں ڈالتے ہیں اور وہ اسے "اوشا یوپی" (بعض اوقات ٹائپ یوبا) میں لے جاتے ہیں جو باغ کے کونے میں کھڑا ہوتا ہے، دیگر تمام تحائف (بچا ہوا کھانا) میز سے اس وقت تک نہیں ہٹایا جا سکتا جب تک کہ اگلی morning.Rites 'AMA کورگی-جنازے کی رسم کی رسومات میں سے ایک، دوسری دنیا میں جانے والی عورت کی روح کے اعزاز میں منعقد کی جاتی ہے، اور اس وجہ سے چوواش کے عقائد کے مطابق، تقریب کے دوران، اچھائی اور برائی کے درمیان جدوجہد مائیکروکوسم میں ہوتی ہے، تاکہ میکروکوسم میں شبیہہ کی نمائندگی کی جا سکے۔ اما (دیوی) خود مادر زمین ہے، اسے اس کے رحم زمین میں مردوں کا جسم دیا گیا تھا، اور روح جنت میں آکا (تینچری تورا) گئی تھی۔ یوبا-مرنے والوں کی قبروں پر لکڑی کے ستون کی شکل میں چوواش کی ایک قبر کی یادگار۔ یہ جڑ کے حصے کے ساتھ آسمان کی طرف نصب کیا گیا تھا، کیونکہ چوواش زمین کو آسمان (کیسکے) کا عکس سمجھتے تھے، اس لیے مردہ روحیں واپس جنت میں گر جاتی ہیں جہاں سے انہیں نیچے اتارا گیا تھا۔ یوبا ایک اینتھروپومورفک ستون تھا، ایک آدمی کی قبر پر یہ بلوط سے بنا تھا، ایک عورت کی قبر پر یہ لنڈن سے بنا تھا۔ مردوں کے مقبرے ٹوپی اور ٹوپی میں ملبوس تھے۔ خواتین کے مقبرے کے پتھر دفن شدہ کی عمر کے لحاظ سے مختلف تھے (ایک سرپن، ٹیوٹر، مسمک ہیڈ ڈریس بڑی عمر کی خواتین کے یوبا پر بندھا ہوا تھا)۔ تورا اور انسان کے درمیان ایک آباؤ اجداد-ثالث کی شبیہہ کی علامت کے طور پر، یوبا نے دنیا کے ایک نمونے کو (سورج کے طور پر-ایک روشن موم بتی یا ایک سکہ یا اوپر دھات کا ایک ٹکڑا) مجسم بنایا۔ جپ کے اوپری حصے میں موم بتیوں کے ڈمپل (ایک سے پانچ تک)، تبدیل کیے جانے کے بعد، بعد میں "آسمانی پانی"، "پرندوں کے لیے پانی" وغیرہ کی جگہ کے طور پر سمجھنے لگے۔ ایک مخصوص وقت کے بعد، لکڑی کے مقبرے کے پتھروں کے ساتھ، ایک مرد کی قبر پر ایک مستقل مقبرہ رکھا گیا تھا-جو ایک چپٹی چوٹی کے ساتھ پتھر سے بنا تھا، ایک عورت-جو گول چوٹی کے ساتھ پتھر سے بنی تھی۔ عام طور پر یہ ایک خاص مہینے میں کیا جاتا تھا جسے یوبا (اکتوبر) کہا جاتا ہے جو آباؤ اجداد کے لیے وقف ہوتا ہے۔ انتھروپومورفک ستون یوبا، جسے متوفی کے کپڑوں میں بستر پر رکھا گیا تھا، گھر میں بھرپور کھانے کے ساتھ یادگاری تقریب کے بعد، جنازے کی رسم کے تمام عناصر کا مشاہدہ کرتے ہوئے رقص، گانا اور موسیقی کے آلات بجاتے ہوئے قبرستان لے جایا گیا۔ متوفی کے دروازوں پر رسم میں شریک افراد نے شناوی (شناوت) کے پل کا اہتمام کیا، یوبا لکڑی کے ستون کی صفائی اور پروسیسنگ سے بچی ہوئی بھوسے، چپس اور بھوسے سے ایک چھوٹی سی آگ بھڑکانے کے بعد، آگ کی عبادت اور رقص کی تقریب کی گئی، انہوں نے آگ کے گرد گول رقص کی قیادت کی، ہارمونکا بجایا اور رسمی گانے گائے۔ اس کے بعد، لمبے سفید تولیے پر یوبا ستون کو خاص طور پر مرد قبرستان (مسار) میں لے جاتے تھے۔ ایک مقبرہ نصب کرنے کے بعد، انہوں نے اس پر ایک موم بتی روشن کی اور موسیقی کے ساتھ، ایک ٹانگ والی میزوں اور بنچوں کا استعمال کرتے ہوئے دعوت کا اہتمام کیا۔ یوبا کی رسم کی خصوصیت طلوع آفتاب سے پہلے کی رات کو روشن موم بتیوں کے ساتھ بیٹھنا ہے۔ کیبے-یہ خیال کیا جاتا تھا کہ سردیوں کی سردی اسی وقت سے شروع ہوتی ہے۔ لوگ گرم کپڑے پہننے لگے، جس طرح زمین برف سے ملبوس تھی۔ اس دن تمام رشتے دار ایک رشتے دار کے پاس جمع ہوتے تھے، سردیوں کی تیاری سے متعلق رسومات ادا کرتے تھے۔ کیبی-نوزائیدہ بچے کی نال (پیدائش کے بعد) قمیض۔ بچے کی پیدائش کے بعد، انہوں نے ایک سفید مینڈھا، خدا کیبے کو قربان کیا۔ کیبے-قسمت کا تقسیم کرنے والا خدا۔ پینسا-ماتھے پر ایک سرخ نقطہ جو بری نظر سے بچوں کی طرف کھینچا گیا تھا۔ خاص طور پر اچا یشکی (بچے کے لیے سوپ) کی چھٹی پر، جو اس وقت منایا جاتا تھا جب بچے کو پہلا دانت ہوتا تھا۔ چونکہ جشن میں آنے والے تمام لوگ بچے کا مذاق اڑا سکتے تھے۔ اس کے علاوہ مستقبل میں، خواتین اپنے سر کے لباس (توہیا، ہشپو، مسمک) پر مرکزی سکے کی شکل میں سلائی کرتی تھیں۔ رسمی کھیل سیومور پاٹی (سمار پاٹی)-بارش کی دلیہ، کچھ غیر بپتسمہ یافتہ دیہاتوں میں یہ اب بھی انجام دیا جاتا ہے، ہر گلی (کاسی) کی اپنی مخصوص جگہ ہوتی ہے، وہاں نماز کی دلیہ پکائی جاتی ہے، بچے ہر گھر سے کھانا جمع کرتے ہیں، جو اناج دیتے ہیں، جو انڈے دیتے ہیں، جو دودھ دیتے ہیں۔ یہ تقریب خشک اوقات میں بارش لانے کے لیے کی جاتی ہے۔ جب بالغ کھانا تیار کر رہے ہوتے ہیں، نوجوان بالٹیاں لے کر گاؤں کے گرد دوڑتے ہیں اور ایک دوسرے پر پانی ڈالتے ہیں (شائیوپا ویلیانی)، یہاں تک کہ بالغ راہگیر بھی، اس سے کوئی ناراض نہیں ہوتا، ورنہ وہ اپنے آپ پر گناہ کا سبب بنیں گے۔ اگر بہت شدید خشک سالی ہو تو گاؤں بھر میں اور یہاں تک کہ جھاڑی دار "مزاح پوٹا" (کئی گاؤں) بھی ہیں۔ پور یانی (پیر یانی)-برف کو دیکھ کر، موسم بہار کی آمد کے ساتھ، مرد آبادی دریا کو برف سے کھولنے میں مدد کرنا شروع کر دیتی ہے، وہ کلہاڑیوں سے، کاٹنے سے اور دوسرے طریقوں سے برف کو کاٹتے ہیں اور برف کو دھکا دیتے ہیں، یہ ایک بہت ہی خطرناک پیشہ ہے جہاں خواتین اور بچوں کی اجازت نہیں ہے، وہ ایک طرف سے دیکھتے ہیں اور گاتے ہیں، یہ مرد کی ہمت اور ہمت کا امتحان لیتا ہے، ایسے وقت آتے ہیں جب لوگ برفیلے پانی میں گر جاتے ہیں، لیکن وہ پہلے سے ہی بچاؤ کی رسیاں تیار کرتے ہیں۔ اس کے بعد، آئس فلوز پر بھوسے اور جلانے کی لکڑی کی آگ لگائی جاتی ہے، اور وہ ایک گانا گاتے ہیں: "پیر کایت، پیر کایت، پارپا پیرلے ہیل کایت!" (برف کے پتے اور اس کے ساتھ موسم سرما)۔ اللہ (اللہ)-یکجا، اس وقت لڑکیوں کو اپنے آنے والے شوہر مل گئے، اور دولہے کو دلہن مل گئی۔ لڑکے اور لڑکیاں شام کو کسی ایک گھر میں جمع ہوتے ہیں، لڑکیاں اپنے ساتھ تکلا یا کڑھائی کرتی ہیں، اور کچھ لڑکے باسٹ کے جوتے بناتے ہیں، جو اپنے ساتھ وائلن، ہارپ لیتے ہیں۔ وہ گھومتے ہیں، وہ گاتے ہیں، وہ سب ایک ساتھ کھیلتے ہیں۔ پہیلی بنائی جاتی ہے، پریوں کی کہانیاں سنائی جاتی ہیں، لڑکے لڑکیوں سے ملتے ہیں۔ ہر کوئی، سوائے دو کے، ایک دائرے میں کھڑا ہے ؛ باقی میں سے، ایک چاند کی عکاسی کرتا ہے اور دائرے کے وسط میں رہتا ہے، دوسرا-"لاپر"-دائرے سے باہر رہتا ہے۔ لاپر کا مقصد اویاح کو پکڑنا ہے، لہذا وہ دائرے میں داخل ہونا چاہتا ہے، لیکن وہ اسے اندر نہ آنے دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگر وہ داخل ہوتا ہے، تو اویاخ بجائے دائرے سے باہر بھاگ جاتا ہے-اسے آزادانہ طور پر رہا کر دیا جاتا ہے۔ لاپر اب دائرے کے لیے کوشاں ہے، لیکن پھر وہ کوشش کر رہے ہیں کہ اسے اندر نہ آنے دیں۔ کھیل کبھی کبھی ایک طویل وقت کے لیے گھسیٹتا ہے: لاپر اویا کو پکڑنے میں ناکام رہتا ہے۔ جیسے ہی لاپر اویاح کو پکڑتا ہے، پھر "اویاہا سییاچے"، یعنی۔ اوہ زمین پر لیٹ جاتا ہے اور اپنے کانوں کو پلگ کرتا ہے۔ لیکن اسے ایسا کرنے کی اجازت نہیں ہے: تمام کھلاڑی اس کے پاس جمع ہوتے ہیں اور اپنے پھیپھڑوں کے اوپری حصے میں براہ راست اس کے کانوں میں چیختے ہیں۔ روایتی کیلنڈر چوواش کے مہینے اساطیری نظریات، رسومات اور زرعی طرز زندگی سے جڑے ہوئے تھے۔ مسلمانوں اور عیسائیوں کی پڑوسی ثقافتوں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے مہینوں کی ترتیب کی جدید شکل اور ان کے کچھ ناموں کو اس کی اصل شکل سے قدرے تبدیل کیا گیا ہے۔ کرلاچ (جنوری)-سرد موسم کا مہینہ نارس (فروری)-نورز پش (مارچ) کا مہینہ-خالی مہینہ، فارغ وقت، میچ میکنگ کا مہینہ اکا (اپریل)-بوائی کے موسم کے لیے وقف مہینہ، اس عرصے کے دوران، کنواری زمین کو ہل کے ساتھ کھولا جاتا ہے، ہائبرنیشن (جوتی اور بوائی) سیو (مئی)-موسم گرما کا مہینہ، جو زمین اور زرخیزی کی دیوی اما (امائی) سرتمے (جون) کے لیے وقف ہے-بھاپ، بھاپ قابل کاشت زمین کا مہینہ۔ یوٹا (جولائی)-سوکھی گھاس بنانے کا مہینہ سورلا (اگست)-سکل کا مہینہ، کٹائی کا مہینہ اون (ستمبر)-تھریشنگ یوپا (اکتوبر) کا مہینہ-یادگاری کا مہینہ، لفظی طور پر رسمی ستون (دنیا کا محور) کا مہینہ، جو تینوں جہانوں، مردوں، دیوتاؤں اور ہمارے چک (نومبر) کو جوڑتا ہے-قربانیوں کا مہینہ، خدا کا شکر ادا کرنا، روحوں کے تحفے، آباؤ اجداد، اگلے سال اچھی فصل کے لیے رشتو (دسمبر)-کرسمس کا مہینہ "ایر یویہے" (وینس کا مہینہ)-جنوری (tur.oҗak) کے بجائے تاتار "کرلاچ" (کرلاچ) نمودار ہوا، اور اس کے بجائے "خدا کا شکر ادا کرنا" ظاہر ہوا۔ مسلم "نورز" کا مہینہ "نرس" بھی اسی سے تعلق رکھتا ہے۔ مہینوں میں ایک جدلیاتی فرق بھی ہے: xér uyēhé-جون (پہلا مہینہ)، Çavarni uyēhé-مارچ (لفظی طور پر۔ کارنیول کا مہینہ)، čértme uyâhée-جون-جولائی (لفظی طور پر جوڑے کا مہینہ)، مان کرلاچا-دسمبر (سال کا پہلا سرد مہینہ)، کیین کرلاچا-جنوری (13 ماہ کے سال کا دوسرا سرد مہینہ)، یتیم یوہے-ستمبر (تھریشنگ فلور، موجودہ)، نوراس یوہے-مارچ کا مہینہ (نورس)، čečeke uyâhé-مئی (پھولوں کا مہینہ)۔ چوواش نیشنل کانگریس ریفرنسز ببلیوگرافی ویلنٹین اسٹیٹسیوک بھی دیکھیں۔ مشرقی یورپ اور ایشیا میں ماقبل تاریخی ایتھنوجینک عمل کے مطالعہ کا تعارف، مشرقی یورپ میں ترک قبائل بلغاریہ۔ لیویو، یوکرین۔ مارک ایرا ہک۔ چوواش لوگ-ایک نسلی مطالعہ اور مسیولوجیکل حکمت عملی کا تجزیہ "۔ روس کو شامل کریں۔ بیرونی روابط ژواش تننیکنسیم والی اور یوئیٹنژواشوواشم سورخوری پوگرونژوا سورومبس: چوواشکی بوگی آسی (استوری) یوریشین شمنزم جدید کافر روایات روس میں جدید کافریت چوواشیا ٹینگریزم میں ترک افسانے چوواش لوگ 1990 کی دہائی میں جدید کافریت