Scottish society in the Middle Ages
قرون وسطی میں سکاٹش معاشرہ پانچویں صدی میں برطانیہ سے رومیوں کی روانگی اور سولہویں صدی کے اوائل میں نشاۃ ثانیہ کے قیام کے درمیان موجودہ سکاٹ لینڈ کی سماجی تنظیم ہے۔ اس دور کے ابتدائی حصے میں سماجی ڈھانچہ غیر واضح ہے، جس کے لیے چند دستاویزی ذرائع موجود ہیں۔ رشتہ داری کے گروہوں نے شاید تنظیم کا بنیادی نظام فراہم کیا اور معاشرے کو شاید ایک چھوٹے سے اشرافیہ کے درمیان تقسیم کیا گیا تھا، جس کا جواز جنگ پر مبنی تھا، آزادوں کا ایک وسیع گروہ، جسے اسلحہ رکھنے کا حق حاصل تھا اور قانون کے ضابطوں میں نمائندگی کی جاتی تھی، نسبتا بڑے طبقے سے اوپر غلام، جو شاید اپنے مالکان کے ساتھ رہتے تھے اور مؤکل بن سکتے تھے۔ بارہویں صدی سے ایسے ذرائع موجود ہیں جو معاشرے میں درجہ بندی کو تفصیل سے دیکھنے کی اجازت دیتے ہیں، جن میں بادشاہ اور آزاد افراد کی کم صفوں سے اوپر مورمایرز کی ایک چھوٹی سی اشرافیہ اور جو شاید خیموں کا ایک بڑا گروہ تھا، خاص طور پر وسطی اسکاٹ لینڈ میں۔ اس دور میں ڈیوڈ اول کے تحت متعارف کرائی گئی جاگیردارانہ نظام کا مطلب یہ تھا کہ بارونیل لارڈشپ نے اس نظام کو ختم کرنا شروع کر دیا، انگریزی اصطلاحات ارل اور تھانے وسیع ہو گئیں۔ رئیسوں کی صفوں سے نیچے چھوٹے کھیتوں والے کاشتکار اور زیادہ معمولی زمینوں کے ساتھ کاٹر اور گرین مین (چرنے والے کرایہ دار) کی بڑھتی ہوئی تعداد تھی۔ اگناٹک رشتہ داری اور جاگیردارانہ ذمہ داریوں کے امتزاج کو اس دور میں پہاڑی علاقوں میں قبیلوں کے نظام کی تخلیق کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ سکاٹش سوسائٹی نے اپنے معاشرے کو بیان کرنے کے لیے تین اسٹیٹس کے نظریات کو اپنایا اور صفوں میں فرق کرنے کے لیے انگریزی اصطلاحات کو اپنایا۔ چودہویں صدی میں غلامی ریکارڈ سے غائب ہو گئی اور مزدوروں، کاریگروں اور تاجروں کے نئے سماجی گروہ ترقی پذیر برگوں میں اہم ہو گئے۔ اس کی وجہ سے شہری معاشرے میں سماجی تناؤ میں اضافہ ہوا، لیکن، انگلینڈ اور فرانس کے برعکس، اسکاٹ لینڈ کے دیہی معاشرے میں بڑی بدامنی کا فقدان تھا، جہاں نسبتا کم معاشی تبدیلی آئی تھی۔ ابتدائی قرون وسطی کے قرون وسطی کے جرمنی اور سیلٹک یورپ میں سماجی تنظیم کی بنیادی اکائی رشتہ دار گروہ تھا اور شاید قرون وسطی کے ابتدائی اسکاٹ لینڈ میں ایسا ہی تھا۔ بعد کے ذرائع میں پکٹس کے حکمران خاندانوں میں خواتین کے سلسلے کے ذریعے نزول کا ذکر اور واضح طور پر پکٹش معاشرے سے باہر کے رہنماؤں کے دوبارہ آنے سے یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ ان کا نسب کا نظام مادری تھا۔ تاہم، اسے متعدد مورخین نے چیلنج کیا ہے جو یہ استدلال کرتے ہیں کہ مردانہ لائن کے ذریعے نزول کے بارے میں آگاہی کے واضح ثبوت سے پتہ چلتا ہے کہ اس سے نزول کے ایک اگناٹک نظام کی نشاندہی ہونے کا زیادہ امکان ہے، جو کہ سیلٹک معاشروں کی خصوصیت ہے اور پورے شمالی برطانیہ میں عام ہے۔ سماجی ڈھانچہ بکھرے ہوئے شواہد، بشمول آئرش تاریخوں کے ریکارڈ اور ایسٹر راس میں ایبرلمنو، فورفرشائر اور کیڈبول کے ہلٹن میں پکٹش پتھر کے سلیبوں پر دکھائے گئے جنگجوؤں جیسی بصری تصاویر سے پتہ چلتا ہے کہ شمالی برطانیہ میں، جیسا کہ اینگلو سیکسن انگلینڈ میں، معاشرے کی اعلی صفوں نے ایک فوجی اشرافیہ تشکیل دی، جس کی حیثیت بڑی حد تک ان کی صلاحیت اور لڑنے کی آمادگی پر منحصر تھی۔ اشرافیہ کی سطح سے نیچے یہ فرض کیا جاتا ہے کہ وہاں غیر معزز آزاد لوگ تھے، جو اپنے چھوٹے کھیتوں میں کام کرتے تھے یا انہیں مفت کرایہ دار کے طور پر رکھتے تھے۔ اس عرصے میں اسکاٹ لینڈ سے کوئی قانونی ضابطے باقی نہیں ہیں، لیکن آئرلینڈ اور ویلز میں اس طرح کے ضابطے اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ آزاد افراد کو اسلحہ رکھنے، قانون میں اپنی نمائندگی کرنے اور قتل شدہ رشتہ داروں کے لیے معاوضہ حاصل کرنے کا حق حاصل تھا۔ غلامی کے اشارے یہ ہیں کہ شمالی برطانیہ میں معاشرے میں نسبتا بڑی تعداد میں غلام موجود تھے، جنہیں اکثر جنگ اور چھاپوں میں لیا جاتا تھا، یا خریدا جاتا تھا، جیسا کہ سینٹ پیٹرک نے اشارہ کیا تھا کہ پکٹس جنوبی اسکاٹ لینڈ میں برطانیہ سے کر رہے تھے۔ غلاموں کی ملکیت شاید معاشرے میں نسبتا بہت نیچے تک پہنچ گئی، زیادہ تر دیہی گھرانوں میں کچھ غلام تھے۔ چونکہ انہیں نسبتا کم عمر لیا گیا تھا، اس لیے بہت سے غلام ثقافت اور زبان دونوں کے لحاظ سے اپنے اصل معاشروں کے مقابلے میں اپنے قبضے کے معاشروں میں زیادہ مربوط ہوتے۔ عملی طور پر اپنے مالکان کے ساتھ رہنے اور کام کرنے سے وہ جائیدادوں کو تقسیم کرنے والے جزوی وراثت کے حقوق کی تکلیف کے بغیر گھر کے رکن بن سکتے ہیں۔ جہاں انگلینڈ اور دوسری جگہوں سے بہتر ثبوت ملتے ہیں، وہاں درمیانی عمر تک زندہ رہنے والے غلاموں کے لیے اپنی آزادی حاصل کرنا عام بات تھی، ایسے آزاد لوگ اکثر اپنے سابق آقاؤں کے خاندانوں کے گاہک رہ جاتے تھے۔ مذہبی زندگی ابتدائی قرون وسطی کے دور میں مذہبی عمل کے زیادہ تر ثبوت راہبوں کی طرف سے آتے ہیں اور راہبوں کی زندگی کی طرف بہت زیادہ متعصبانہ ہوتے ہیں۔ اس سے نماز کے روزانہ کے چکر اور عبادت کے جشن کو دیکھا جا سکتا ہے۔ کھیتی باڑی، ماہی گیری اور جزائر میں سیل شکار کا کاروبار بھی تھا۔ ادبی زندگی متون پر غور و فکر اور مخطوطات کی نقل کے گرد گھومتی تھی۔ خانقاہوں کی برادریوں کے لیے کتب خانے بہت اہمیت کے حامل تھے۔ آئونا میں واقع ایک غیر معمولی ہو سکتا ہے، لیکن اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ راہب یورپی عیسائی ثقافت کے مرکزی دھارے کا حصہ تھے۔ کم اچھی طرح سے درج کیا گیا، لیکن اتنا ہی اہم، بشپوں اور ان کے پادریوں کا کردار تھا۔ بشپس تواتھ کے قائدین، مقرر کردہ پادریوں اور مقدس گرجا گھروں سے نمٹتے تھے۔ ان کے پاس غریبوں، بھوکوں، قیدیوں، بیواؤں اور یتیموں کے لیے بھی ذمہ داریاں تھیں۔ پجاری بپتسمہ، مجمع اور تدفین کرتے تھے۔ انہوں نے مرنے والوں کے لیے دعا بھی کی اور خطبات بھی دیے۔ انہوں نے بیماروں کو تیل سے مسح کیا، مرنے والوں کے ساتھ میل ملاپ کیا اور گنہگاروں کو تپسیا کا انتظام کیا۔ ابتدائی مقامی گرجا گھر وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے تھے، لیکن چونکہ وہ بڑی حد تک لکڑی سے بنے تھے، جیسا کہ وہتھورن میں کھدائی کی گئی تھی، اس لیے واحد ثبوت جو زیادہ تر کے لیے باقی ہے وہ جگہ کے ناموں میں ہے جس میں چرچ کے الفاظ شامل ہیں، بشمول سیل، دونوں، ایکلز اور اینٹ، لیکن دوسروں کو پتھر کی صلیب اور عیسائی تدفین سے اشارہ کیا جاتا ہے۔ مغربی ساحل اور جزیروں سے شروع ہو کر اور جنوب اور مشرق میں پھیلتے ہوئے، ان کی جگہ بنیادی سنگ تراشی سے بنی عمارتوں نے لے لی۔ ابتدائی قرون وسطی میں، اسکاٹ لینڈ بہت زیادہ زبانی معاشرہ تھا اور تعلیم ادبی کے بجائے زبانی تھی۔ اسی دور کے آئرلینڈ کے لیے مکمل ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ فلدھ ہو سکتا ہے، جو شاعروں، موسیقاروں اور مورخین کے طور پر کام کرتے تھے، جو اکثر کسی رب یا بادشاہ کے دربار سے منسلک ہوتے تھے، اور گیلک میں اپنا علم اگلی نسل کو منتقل کرتے تھے۔ بارہویں صدی سے سکاٹش عدالت کی "ڈی گیلکائزیشن" کے بعد، کم اعلی درجے کے بارڈز نے ان کاموں کو سنبھال لیا اور وہ اٹھارہویں صدی تک پہاڑی علاقوں اور جزائر میں اسی طرح کا کردار ادا کرتے رہیں گے۔ انہوں نے اکثر بارڈک اسکولوں میں تربیت حاصل کی، جن میں سے کچھ، جیسے میک موئیرچ خاندان کے زیر انتظام، جو لارڈ آف دی آئیلز کے بارڈ تھے، اسکاٹ لینڈ میں موجود تھے اور آئرلینڈ میں ایک بڑی تعداد تھی، یہاں تک کہ انہیں سترہویں صدی سے دبا دیا گیا۔ ان کا زیادہ تر کام کبھی نہیں لکھا گیا اور جو بچ گیا وہ صرف سولہویں صدی سے درج کیا گیا تھا۔ عیسائیت کے قیام نے لاطینی کو اسکاٹ لینڈ میں ایک علمی اور تحریری زبان کے طور پر لایا۔ خانقاہیں علم اور تعلیم کے بڑے ذخائر کے طور پر کام کرتی تھیں، اکثر اسکول چلاتی تھیں اور ایک چھوٹے سے تعلیم یافتہ اشرافیہ کو فراہم کرتی تھیں، جو بڑے پیمانے پر ناخواندہ معاشرے میں دستاویزات بنانے اور پڑھنے کے لیے ضروری تھے۔ اعلی قرون وسطی کے عہدے بریٹس اور اسکاٹس کے قوانین کے نام سے جانا جانے والا قانونی ٹریکٹ، جو شاید ڈیوڈ اول (1124-53) کے دور میں مرتب کیا گیا تھا، انفرادی اراکین کے قتل کے معاوضے کے حقدار ہونے کے طور پر رشتہ دار گروپ کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے۔ اس میں انسان کے پانچ درجات کی بھی فہرست دی گئی ہے: کنگ، مورمیر، ٹوسیچ، اوکٹیگرن اور نیفس۔ بادشاہ سے نیچے سب سے اونچا عہدہ، مورمیر ("عظیم افسر")، غالبا تقریبا ایک درجن صوبائی حکمرانوں پر مشتمل تھا۔ ان کے نیچے ٹوسیچ (لیڈر)، ایسا لگتا ہے کہ شاہی ڈیمین، یا مورمیر یا ایبٹ کے علاقوں کا انتظام کرتا تھا، جس کے اندر ان کے پاس کافی املاک ہوتیں، جنہیں بعض اوقات شیر کہا جاتا ہے۔ بریٹس اور اسکاٹس کے قوانین کے ذریعہ مذکور سب سے کم آزاد درجہ، ócthigern (لفظی طور پر، چھوٹا یا نوجوان مالک)، ایک ایسی اصطلاح ہے جس کا متن فرانسیسی میں ترجمہ نہیں کرتا ہے۔ شاید آزاد کسانوں کی نسبتا بڑی تعداد تھی، جنہیں ملک کے جنوب اور شمال میں کاشتکار کہا جاتا تھا، لیکن فورتھ اور سدھرلینڈ کے درمیان کی زمینوں میں کم تھے۔ یہ بارہویں صدی سے بدل گیا، جب زمینداروں نے بہتر اجرت اور جان بوجھ کر ہجرت کے ذریعے اس طرح کے طبقے کی تشکیل کی حوصلہ افزائی کرنا شروع کی۔ کاشتکاروں کے نیچے آزاد کسانوں کا ایک طبقہ زمین کے چھوٹے حصوں کے ساتھ تیار ہوا، جس میں کاٹر اور چرانے والے کرایہ دار (گرین مین) تھے۔ غیر آزاد بانڈ مین، نویتی، نیف یا خادمہ خدمت کی مختلف شکلوں میں موجود تھے، آئرش پریکٹس میں ان کی ابتدا کے لحاظ سے، بشمول کملاچے، کمہربا اور سکولوک جو مالک کی جائیداد سے جڑے ہوئے تھے اور بغیر اجازت کے اسے چھوڑنے سے قاصر تھے، لیکن جن کے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ وہ اکثر بہتر اجرت یا دوسرے علاقوں میں کام، یا ترقی پذیر برگوں میں فرار ہو جاتے ہیں۔ جاگیردارانہ جاگیردارانہ نظام ڈیوڈ اول کے تحت متعارف کرایا گیا، خاص طور پر مشرق اور جنوب میں جہاں تاج کا اختیار سب سے زیادہ تھا، اس میں اکثر قلعوں پر مبنی حاکموں کی تعیناتی اور انتظامی شیرفڈم کی تشکیل دیکھی گئی، جو مقامی تھانوں کے زیر انتظام انتظامیہ کے نمونے پر محیط تھی۔ زمین اب بادشاہ، یا ایک اعلی مالک سے، وفاداری اور خدمت کی شکلوں کے بدلے میں رکھی جاتی تھی جو عام طور پر فوجی ہوتی تھی۔ اس نے یہ بھی دیکھا کہ انگریزی ارل اور لاطینی ریکارڈ میں مورمایرز کی جگہ لینا شروع کردیتے ہیں۔ تاہم، جاگیردارانہ نظام کا نفاذ زمین کی ملکیت اور اقتدار کے موجودہ نظام کے ساتھ بیٹھا رہا اور یہ واضح نہیں ہے کہ اس تبدیلی نے عام آزاد اور غیر آزاد مزدوروں کی زندگیوں کو کس طرح متاثر کیا۔ بعض جگہوں پر، جاگیردارانہ نظام نے مزدوروں کو زمین سے زیادہ قریب سے جوڑا ہو سکتا ہے، لیکن سکاٹش زراعت کی بنیادی طور پر چرواہا نوعیت نے انگریزی ماڈل پر مبنی مردانہ نظام کے نفاذ کو ناقابل عمل بنا دیا ہو گا۔ ایسا لگتا ہے کہ واجبات کبھی کبھار مزدوری کی خدمت، کھانے کی موسمی پیش کش، مہمان نوازی اور پیسے کے کرایوں تک محدود رہے ہیں۔ شاہی خواتین قرون وسطی تک زندہ رہنے والی خواتین کا ایک بڑا تناسب اسکاٹ لینڈ کے شاہی گھرانوں کے ارکان تھے، یا تو شہزادیوں یا ملکہ کی بیویوں کے طور پر۔ ان میں سے کچھ اسکاٹ لینڈ کی تاریخ میں اہم شخصیات بن گئیں یا بعد از مرگ ایک اہم شہرت حاصل کی۔ اس دور میں صرف ایک ہی حکمران سکاٹش ملکہ تھی، بے تاج اور قلیل مدتی مارگریٹ، ناروے کی نوکرانی (ر۔ 1286-90)۔ سکاٹش ذرائع میں "ملکہ" کہلانے والی پہلی بیوی اینگلو سیکسن اور جرمن شہزادی مارگریٹ ہے، جو مالکم III کی بیوی ہے، جو شاید اس کے رشتہ داروں کی طرف سے طے شدہ لقب اور حیثیت تھی۔ وہ مملکت کے اندر ایک اہم سیاسی اور مذہبی شخصیت تھیں، لیکن ان کی حیثیت خود بخود ان کے جانشینوں کو منتقل نہیں ہوئی، جن میں سے بیشتر کو اتنی اہمیت نہیں تھی۔ ولیم اول کی اہلیہ ایرمینگارڈے ڈی بیومونٹ نے اپنے شوہر کی غیر موجودگی میں ثالث، جج کے طور پر کام کیا اور وہ پہلی سکاٹش ملکہ ہیں جن کے پاس اپنی مہر تھی۔ کچھ ابتدائی سکاٹش خانقاہوں میں ایبٹس کے خاندان تھے، جو اکثر خاندانوں کے ساتھ سیکولر پادری تھے، جیسا کہ ڈنکلڈ اور بریچن میں تھا۔ شاید اس سیکولرائزیشن کے رد عمل میں، راہبوں کی ایک اصلاح پسند تحریک جسے سیلی ڈی کہا جاتا ہے۔ "خدا کے جاگیردار")، جسے انگریزی میں کلڈیز کہا جاتا ہے، آئرلینڈ میں شروع ہوا اور آٹھویں صدی کے آخر اور نویں صدی کے اوائل میں اسکاٹ لینڈ میں پھیل گیا۔ کچھ سیلی ڈی نے عفت اور غربت کی قسم کھائی اور جب کہ کچھ انفرادی طور پر راہبوں کے طور پر رہتے تھے، دوسرے موجودہ خانقاہوں کے ساتھ یا ان کے اندر رہتے تھے۔ اسکاٹ لینڈ میں موناسٹزم کی براعظمی شکلوں کا تعارف ملکہ مارگریٹ (c. 1045-93) سے وابستہ ہے۔ وہ کینٹربری کے آرچ بشپ لینفرانک کے ساتھ رابطے میں تھی، اور اس نے ڈنفرملائن (c. 1070) میں ایک نئے بینیڈکٹائن ایبی کے لیے چند راہبوں کو فراہم کیا۔ مارگریٹ کے بیٹوں، ایڈگر (ر۔ 1097-1107)، الیگزینڈر (ر۔ 1107-24) اور خاص طور پر ڈیوڈ اول (ر۔ 1124-53) کے تحت آنے والی بنیادیں اصلاح شدہ قسم کی تھیں جو دسویں صدی کے آخر سے لائر میں کلونی ایبی کی طرف سے مقرر کردہ قیادت کی پیروی کرتی تھیں۔ زیادہ تر کا تعلق ان نئے مذہبی احکامات سے تھا جو گیارہویں اور بارہویں صدی میں فرانس میں شروع ہوئے تھے۔ ان میں غربت، عفت اور اطاعت کی اصل بینیڈکٹائن خوبیوں پر زور دیا گیا، بلکہ عوام کی فکر اور خدمت پر بھی زور دیا گیا اور مختلف شکلوں میں اصلاح شدہ بینیڈکٹائن، آگسٹین اور سسٹرین ہاؤسز نے ان کی پیروی کی۔ اس دور میں چرچ فن تعمیر کی زیادہ نفیس شکلوں کا تعارف بھی دیکھا گیا جو براعظم اور انگلینڈ میں عام ہو چکے تھے، جنہیں اجتماعی طور پر رومنیسک کے نام سے جانا جاتا ہے۔ قرون وسطی کے کیتھولک ازم کی اہم خصوصیات میں سے ایک سنتوں کا فرق تھا۔ آئرش نژاد سنت جو خاص طور پر قابل احترام تھے ان میں سینٹ فیلان اور سینٹ کولمین نامی مختلف شخصیات، اور سنت فائنڈبار اور فنان شامل تھے۔ کولمبا چودہویں صدی تک ایک اہم شخصیت رہا اور ولیم اول (ر۔ 1165-1214) نے اربروتھ ایبی میں ایک نئی بنیاد رکھی اور اس کے آثار، جو مومینسک ریلیکوری میں موجود تھے، ایبٹ کی دیکھ بھال کے حوالے کر دیے گئے۔ علاقائی سنت مقامی شناخت کے لیے اہم رہے۔ اسٹراتھکلیڈ میں سب سے اہم سنت سینٹ کینٹیگرن تھا، جس کا فرق (پالتو نام سینٹ منگو کے تحت) گلاسگو میں مرکوز ہو گیا۔ لوتھین میں یہ سینٹ کیتھبرٹ تھا، جس کے آثار نارتھمبریا کے پار لے جایا گیا تھا جب ڈرہم کیتھیڈرل میں نصب ہونے سے پہلے وائکنگز نے لنڈیسپرن کو برطرف کر دیا تھا۔ 1115 کے آس پاس اس کی شہادت کے بعد، اورکنی، شٹ لینڈ اور شمالی اسکاٹ لینڈ میں میگنس ارلینڈسن، ارل آف اورکنی کے ارد گرد ایک فرقے کا ظہور ہوا۔ اسکاٹ لینڈ کے سب سے اہم فرقوں میں سے ایک، سینٹ اینڈریو کا، آٹھویں صدی کے اوائل میں پیکٹش بادشاہوں نے کلریمونٹ کے مشرقی ساحل پر قائم کیا تھا۔ یہ مزار، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ بارہویں صدی سے سینٹ ریگولس کے ذریعہ اسکاٹ لینڈ لائے گئے سنت کے آثار موجود تھے، نے اسکاٹ لینڈ کے پار سے، بلکہ انگلینڈ اور اس سے بھی دور سے زائرین کو راغب کرنا شروع کیا۔ بارہویں صدی تک کلیرمونٹ کا مقام محض سینٹ اینڈریوز کے نام سے جانا جاتا تھا اور یہ تیزی سے سکاٹش قومی شناخت اور شاہی خاندان سے وابستہ ہو گیا۔ اس کا بشپ ڈنکلڈ کی جگہ لے لے گا جو سلطنت میں سب سے اہم ہے اور اسے البا کا بشپ کہا جانے لگے گا۔ ملکہ مارگریٹ کی سرپرستی میں عقیدت کے مرکز کے طور پر اس جگہ کی تجدید کی گئی، جو 1250 میں اس کی کینونائزیشن کے بعد اور اس کی باقیات کی رسمی منتقلی کے بعد ڈنفرملائن ایبی میں سب سے زیادہ قابل احترام قومی سنتوں میں سے ایک کے طور پر اہم ہو گئی۔ اعلی قرون وسطی میں تعلیم کے نئے ذرائع تھے، جیسے گانا اور گرائمر اسکول۔ یہ عام طور پر گرجا گھروں یا کالجیٹ چرچ سے منسلک ہوتے تھے اور ترقی پذیر برگوں میں سب سے زیادہ عام تھے۔ قرون وسطی کے اختتام تک تمام اہم بورگوں اور کچھ چھوٹے شہروں میں گرائمر اسکول مل سکتے تھے۔ ابتدائی مثالیں بشمول 1124 میں ہائی اسکول آف گلاسگو اور 1239 میں ہائی اسکول آف ڈنڈی۔ چھوٹے اسکول بھی تھے، جو دیہی علاقوں میں زیادہ عام تھے اور ابتدائی تعلیم فراہم کرتے تھے۔ قرون وسطی کے اواخر میں رشتہ داری اور قبیلے قرون وسطی کے سکاٹش معاشرے کا اگناٹک رشتہ داری اور نزول، جس میں ایک گروپ کے ممبران (بعض اوقات افسانوی) مشترکہ آباؤ اجداد کا اشتراک کرتے ہیں، اکثر جنوب میں ایک مشترکہ کنیت میں ظاہر ہوتا تھا۔ انگلینڈ کے برعکس، جہاں رشتہ داری بنیادی طور پر علمی تھی (مرد اور عورت دونوں کے ذریعے اخذ کی گئی تھی)، خواتین نے شادی میں اپنی اصل کنیت برقرار رکھی اور شادیوں کا مقصد رشتہ داری کے نئے بندھن کے بجائے رشتہ دار گروہوں کے درمیان دوستی پیدا کرنا تھا۔ نتیجے کے طور پر، ایک مشترکہ کنیت کو "رشتہ داری کے امتحان" کے طور پر دیکھا گیا ہے، جو رشتہ داروں کی بڑی تعداد فراہم کرتا ہے جو ایک دوسرے کی حمایت حاصل کر سکتے ہیں۔ اس سے جھگڑے کے خیال کو تیز کرنے میں مدد مل سکتی ہے، جسے عام طور پر کسی رشتہ دار کی موت یا چوٹ کا بدلہ لینے کے طور پر انجام دیا جاتا تھا۔ حریف فریقوں کی حمایت کے لیے رشتہ داروں کی بڑی لاشیں شمار کی جا سکتی تھیں، حالانکہ رشتہ دار گروہوں کے ارکان کے درمیان تنازعہ بھی ہوا۔ اگناٹک رشتہ داری اور ذمہ داری کے جاگیردارانہ نظام کے امتزاج کو پہاڑی قبیلے کے نظام کی تخلیق کے طور پر دیکھا گیا ہے، جو تیرہویں صدی کے ریکارڈوں میں واضح ہے۔ سترہویں اور اٹھارہویں صدی تک پہاڑی علاقوں میں کنیت شاذ و نادر ہی تھی۔ قرون وسطی میں کسی قبیلے کے تمام ارکان کا کوئی مشترکہ نام نہیں تھا اور زیادہ تر عام ارکان کا عام طور پر اس کے سربراہ سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ اس دور کے آغاز میں، کسی قبیلے کا سربراہ اکثر قبیلے کے مرکزی حصے یا شاخ میں سب سے مضبوط مرد ہوتا تھا، لیکن بعد میں، جیسے جیسے اولین نسب کا غلبہ ہونا شروع ہوا، یہ عام طور پر آخری سردار کا سب سے بڑا بیٹا ہوتا تھا۔ ایک قبیلے کے سرکردہ خاندانوں نے جرمانہ تشکیل دیا، جسے اکثر نشیبی شریفوں کے مساوی حیثیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو امن میں سردار کو کونسل اور جنگ میں قیادت فراہم کرتے ہیں۔ ان کے نیچے ڈاؤائن یوسیل (گیلک میں) یا ٹیکسمین (اسکاٹس میں) تھے، جو قبیلے کی زمینوں کا انتظام کرتے تھے اور کرایہ وصول کرتے تھے۔ جزائر میں اور ملحقہ مغربی سمندری کنارے کے ساتھ، بوناچن بھی تھے، جنہوں نے ایک فوجی اشرافیہ کے طور پر کام کیا، قبیلے کی زمینوں کو چھاپوں سے بچایا اور قبیلے کے دشمنوں پر حملوں میں حصہ لیا۔ قبیلے کے زیادہ تر پیروکار کرایہ دار تھے، جو قبیلے کے سربراہوں کو مزدوری فراہم کرتے تھے اور بعض اوقات سپاہی کے طور پر کام کرتے تھے۔ ابتدائی جدید دور میں وہ قبیلے کے نام کو اپنی کنیت کے طور پر لیتے، اس قبیلے کو ایک بڑے، اگر اکثر فرضی، رشتہ دار گروہ میں تبدیل کر دیتے۔ 1357 کے بعد سے پارلیمنٹ کو تھری اسٹیٹس کہا جانے لگا، جس نے سماجی تنظیم کی زبان کو اپنایا جو گیارہویں صدی میں فرانس میں تیار ہوئی تھی۔ یہ پادریوں، امرا اور برجیسوں (جو دعا کرتے ہیں، جو لڑتے ہیں اور جو کام کرتے ہیں) پر مشتمل تھا۔ اس نے قرون وسطی کے معاشرے کے ایک عام نقطہ نظر کو اپنانے کی نشاندہی کی جو الگ الگ احکامات پر مشتمل ہے۔ ان اسٹیٹس کے اندر ایسی صفتیں تھیں جن کے لیے اصطلاحات پر اسکاٹس زبان کا تیزی سے غلبہ تھا اور اس کے نتیجے میں انگلینڈ میں استعمال ہونے والی اصطلاحات متوازی ہونے لگیں۔ حیثیت کے بارے میں یہ شعور فوج اور (1430 سے) تخفیف قانون سازی میں جھلکتا تھا، جس میں مختلف عہدوں کے ذریعہ ہتھیاروں اور کوچوں کی اقسام کو برقرار رکھا جانا چاہیے، اور کپڑے جو پہنے جا سکتے ہیں، کا تعین کیا گیا تھا۔ بادشاہ کے نیچے ڈیوکس (عام طور پر بادشاہ کے بہت قریبی رشتہ داروں کی نسل) اور ارلز کی ایک چھوٹی سی تعداد ہوتی تھی، جو بزرگ شرافت کی تشکیل کرتے تھے۔ ان کے نیچے بارون تھے، جو تاج سے بارونیل مینور رکھتے تھے۔ 1440 کی دہائی سے، اسی طرح کے کردار کو پورا کرنے والے پارلیمنٹ کے مالکان تھے، شرافت کی سب سے نچلی سطح جس میں اسٹیٹس میں شرکت کا درجہ دیا گیا تھا۔ اس پورے عرصے میں اسکاٹ لینڈ میں شاید ان میں سے 40 سے 60 تھے۔ ان عظیم عہدوں کے اراکین، شاید خاص طور پر وہ جنہوں نے تاج کے لیے فوجی یا انتظامی خدمات انجام دی تھیں، بھی نائٹ ہڈ کے عہدے کے اہل ہو سکتے ہیں۔ ان کے نیچے گھاٹیاں تھیں، جو تقریبا انگریز شریفوں کے برابر تھیں۔ زیادہ تر کسی نہ کسی لحاظ سے بڑی شرافت کی خدمت میں تھے، یا تو زمین کی ملکیت یا فوجی ذمہ داریوں کے لحاظ سے، تقریبا نصف ان کے ساتھ ان کے نام کا اشتراک کرتے تھے اور رشتہ داری کی ایک دور اور اکثر غیر یقینی شکل تھی۔ مالکان اور گھاٹیوں کے نیچے مختلف قسم کے گروہ ہوتے تھے، جو اکثر غیر متعین ہوتے تھے۔ ان میں یومین شامل تھے، جنہیں بعد میں والٹر سکاٹ "بونٹ لیئرڈز" کہتے تھے، جو اکثر کافی زمین کے مالک ہوتے تھے۔ ان کے نیچے کاشتکار، کم زمیندار اور مفت کرایہ دار تھے جو کام کرنے والی آبادی کی اکثریت پر مشتمل تھے۔ چودہویں صدی میں اسکاٹ لینڈ میں غلامی ختم ہو گئی، حالانکہ عدالتوں کے نظام کے ذریعے بارون زمیندار اب بھی اپنے کرایہ داروں پر کافی کنٹرول رکھتے تھے۔ برگوں میں سوسائٹی کی سربراہی امیر تاجر کرتے تھے جو اکثر برجیس، ایلڈرمین، بیلیوں یا کونسل کے رکن کے طور پر مقامی عہدے پر فائز ہوتے تھے۔ ان کامیاب تاجروں کی ایک چھوٹی سی تعداد کو اس دور کے اختتام تک بادشاہ نے ان کی خدمات کے لیے نائٹس کا نام دیا تھا، حالانکہ ایسا لگتا ہے کہ یہ شہری نائٹ ہڈ کی ایک غیر معمولی شکل تھی جس نے انہیں زمینی شورویروں کے برابر نہیں رکھا۔ ان کے نیچے کاریگر اور مزدور تھے جو شہری آبادی کی اکثریت پر مشتمل تھے۔ سماجی تنازعات کے مورخین نے پورے عرصے میں عظیم تاجروں اور کاریگروں کے درمیان برجوں میں کافی سیاسی تنازعات کا ذکر کیا ہے۔ تاجروں نے نچلے دستوں اور گروہوں کو ان کی تجارت، اجارہ داری اور سیاسی طاقت کی خلاف ورزی سے روکنے کی کوشش کی۔ کاریگروں نے ان کی اہمیت پر زور دینے اور معاشی سرگرمیوں کے متنازعہ علاقوں میں گھسنے، کاریگری کی قیمتیں اور معیارات طے کرنے کی کوشش کی۔ پندرہویں صدی میں قوانین کے ایک سلسلے نے تاجروں کی سیاسی پوزیشن کو مستحکم کیا، جس میں رہائشیوں کی برگ کونسلوں کی تشکیل پر اثر انداز ہونے کی صلاحیت اور ضمانتوں کے ذریعہ کیے جانے والے ضابطے کے بہت سے افعال پر پابندیاں تھیں۔ دیہی معاشرے میں مورخین نے اس نوعیت کی وسیع پیمانے پر بدامنی کے شواہد کی کمی کو نوٹ کیا ہے جس کا ثبوت فرانس میں 1358 کی جیکوری اور انگلینڈ میں 1381 کی کسانوں کی بغاوت سے ملتا ہے۔ اس کی ممکنہ وجہ یہ تھی کہ اسکاٹ لینڈ میں زراعت میں نسبتا بہت کم قسم کی تبدیلی تھی، جیسے کہ عام زمین کی باڑ، جو جدید دور سے پہلے بڑے پیمانے پر ناراضگی پیدا کر سکتی تھی۔ اس کے بجائے ایک اہم عنصر کرایہ داروں کی کسی بھی تنازعہ میں اپنے بہتر افراد کی حمایت کرنے کی آمادگی تھی جس میں وہ ملوث تھے، جس کے لیے زمیندار خیراتی کاموں اور حمایت کے ساتھ جواب دیتے تھے۔ ہائی لینڈ اور بارڈر سوسائٹی دونوں نے لاقانونیت کی سرگرمیوں، خاص طور پر جھگڑے کے لیے شہرت حاصل کی۔ تاہم، حالیہ تشریحات نے تنازعہ کو ثالثی، معاوضے اور حل پر مجبور کرکے تنازعات کو روکنے اور تیزی سے حل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر نشاندہی کی ہے۔ مقبول مذہب روایتی پروٹسٹنٹ تاریخ نگاری نے قرون وسطی کے سکاٹش چرچ کی بدعنوانی اور غیر مقبولیت پر زور دیا، لیکن حالیہ تحقیق نے ان طریقوں کی نشاندہی کی ہے جن میں اس نے مختلف سماجی گروہوں کی روحانی ضروریات کو پورا کیا۔ مورخین نے اس دور میں راہبوں کی زندگی کے زوال کا اندازہ لگایا ہے، بہت سے مذہبی گھرانوں میں راہبوں کی تعداد کم ہے، اور جو باقی رہتے ہیں وہ اکثر زیادہ انفرادی اور سیکولر طرز زندگی کے لیے فرقہ وارانہ زندگی کو ترک کر دیتے ہیں۔ پندرہویں صدی میں امرا کی طرف سے نئے خانقاہوں کی اوقاف کی شرح میں بھی کمی واقع ہوئی۔ اس کے برعکس، برگوں نے پندرہویں صدی کے آخر میں راہبوں کے راہبوں کے احکامات کو پھلتے پھولتے دیکھا، جنہوں نے پرانے راہبوں کے احکامات کے برعکس، تبلیغ اور آبادی کی خدمت پر زور دیا۔ آبزرونٹ فریرز کے حکم کو 1467 سے سکاٹش صوبے کے طور پر منظم کیا گیا تھا اور پرانے فرانسسکن اور ڈومینیکن کو 1480 کی دہائی میں الگ الگ صوبوں کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا۔ زیادہ تر سکاٹش برگوں میں، انگریزی قصبوں کے برعکس جہاں گرجا گھر اور پیرش پھیلتے تھے، عام طور پر صرف ایک پیرش چرچ ہوتا تھا، جیسا کہ اس دور میں پورگیٹری کے نظریے نے اہمیت حاصل کی، ان کے اندر مرنے والوں کے لیے چیپلریز، پادریوں اور عوام کی تعداد، جو روحوں کے جنت میں جانے کو تیز کرنے کے لیے بنائی گئی تھی، تیزی سے بڑھی۔ سنتوں کے لیے وقف قربان گاہوں کی تعداد، جو اس عمل میں ثالثی کر سکتے تھے، میں بھی ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا، ڈنڈی میں سینٹ میریز میں شاید 48 اور ایڈنبرا میں سینٹ جائلز میں 50 سے زیادہ ہیں۔ اسکاٹ لینڈ میں منائے جانے والے سنتوں کی تعداد میں بھی اضافہ ہوا، جس میں ابرڈین کے سینٹ نکولس چرچ میں استعمال ہونے والے مسال میں تقریبا 90 کا اضافہ کیا گیا۔ یسوع اور کنواری مریم سے جڑے عقیدت کے نئے فرقے پندرہویں صدی میں اسکاٹ لینڈ پہنچنے لگے، جن میں پانچ زخم، مقدس خون اور یسوع کا مقدس نام شامل ہیں۔ وہاں نئے مذہبی تہوار بھی تھے، جن میں پریزنٹیشن، وزٹیشن اور میری آف دی سنوز کی تقریبات شامل تھیں۔ چودہویں صدی کے اوائل میں پاپسی مذہبی تکثیریت کے مسئلے کو کم کرنے میں کامیاب ہو گیا، جس کے ذریعے علما دو یا زیادہ زندگی گزارتے تھے، جس کے نتیجے میں دوسری جگہوں پر پیرش گرجا گھروں میں پادری نہیں تھے، یا ناقص تربیت یافتہ اور تنخواہ دار ویکرز اور کلرکوں کے ذریعے خدمت کی جاتی تھی۔ تاہم، سکاٹ لینڈ میں غریب علما کی رہائش کی تعداد اور پادریوں کی عمومی کمی، خاص طور پر بلیک ڈیتھ کے بعد، کا مطلب یہ تھا کہ پندرہویں صدی میں مسئلہ شدت اختیار کر گیا۔ نتیجے کے طور پر، پیرش پادریوں کو بڑی حد تک پیشے کے نچلے اور کم تعلیم یافتہ عہدوں سے لیا گیا تھا، جس کی وجہ سے ان کی تعلیم یا صلاحیت کے معیار کے بارے میں اکثر شکایات ہوتی تھیں۔ اگرچہ اس بات کے بہت کم واضح ثبوت موجود ہیں کہ معیارات کم ہو رہے تھے، لیکن یہ اصلاح کی بڑی شکایات میں سے ایک ہوگی۔ لولاڈری کی شکل میں ہیریسی، پندرہویں صدی کے اوائل میں انگلینڈ اور بوہیمیا سے اسکاٹ لینڈ تک پہنچنا شروع ہوا۔ لالرڈز جان وائکلف (c. 1330-84) اور بعد میں جان ہس (c. 1369-1415) کے پیروکار تھے، جنہوں نے چرچ کی اصلاح کا مطالبہ کیا اور یوکرسٹ پر اس کے نظریے کو مسترد کر دیا۔ مذہبی مخالف عناصر کے لیے متعدد جلنے اور محدود عوامی حمایت کے شواہد کے باوجود، یہ شاید ایک چھوٹی سی تحریک بنی رہی۔ اسکاٹش لیٹرجیکل پریکٹس کو انگلینڈ سے الگ کرنے کی مزید کوششیں بھی کی گئیں، 1507 میں رائل پیٹنٹ کے تحت ایک پرنٹنگ پریس قائم کیا گیا تاکہ خدمات کے لیے انگلش سیرم یوز کو تبدیل کیا جا سکے۔ اسکولوں اور یونیورسٹیوں کی توسیع ایسا لگتا ہے کہ 1380 کی دہائی سے اسکولوں کی تعداد اور سائز میں تیزی سے توسیع ہوئی ہے۔ مالکان اور امیر برگروں کے خاندانوں میں نجی ٹیوشن کی ترقی بھی ہوئی۔ تعلیم پر بڑھتا ہوا زور ایجوکیشن ایکٹ 1496 کی منظوری کے ساتھ جمع ہوا، جس میں یہ حکم دیا گیا تھا کہ بارون کے تمام بیٹوں اور مادے کے آزاد ہولڈرز کو "پرفیکٹ لیٹین" سیکھنے کے لیے گرامر اسکولوں میں جانا چاہیے۔ اس سب کے نتیجے میں خواندگی میں اضافہ ہوا، لیکن جو زیادہ تر مرد اور امیر اشرافیہ کے درمیان مرکوز تھا، شاید اس عرصے کے اختتام تک 60 فیصد شرافت خواندہ تھی۔ پندرہویں صدی تک، جو لوگ یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کرنا چاہتے تھے انہیں انگلینڈ یا براعظم کا سفر کرنا پڑتا تھا، اور بارہویں صدی اور 1410 کے درمیان صرف ایک ہزار سے زیادہ لوگوں کی شناخت کی گئی ہے۔ جنگ آزادی کے آغاز کے بعد، محفوظ طرز عمل کے تحت کبھی کبھار مستثنیات کے ساتھ، انگریزی یونیورسٹیوں کو اسکاٹس کے لیے بند کر دیا گیا اور براعظمی یونیورسٹیاں زیادہ اہم ہو گئیں۔ کچھ سکاٹش اسکالرز براعظمی یونیورسٹیوں میں اساتذہ بن گئے۔ یہ صورتحال 1413 میں سینٹ اینڈریوز یونیورسٹی، 1450 میں گلاسگو یونیورسٹی اور 1495 میں ابرڈین یونیورسٹی کے قیام سے بدل گئی۔ ابتدائی طور پر ان اداروں کو علما کی تربیت کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا، لیکن ان کا تیزی سے عام آدمی استعمال کریں گے جو حکومت اور قانون میں انتظامی عہدوں کی علمی اجارہ داری کو چیلنج کرنا شروع کر دیں گے۔ جو لوگ دوسری ڈگری کے لیے تعلیم حاصل کرنا چاہتے تھے انہیں اب بھی کہیں اور جانے کی ضرورت تھی اور سکاٹش اسکالرز براعظم اور انگریزی یونیورسٹیوں کا دورہ کرتے رہے، جو پندرہویں صدی کے آخر میں اسکاٹس کے لیے دوبارہ کھل گئیں۔ خواتین قرون وسطی کا اسکاٹ لینڈ ایک پدرانہ معاشرہ تھا، جہاں مردوں پر اختیار لگایا جاتا تھا اور خواتین کو بہت محدود قانونی حیثیت حاصل تھی۔ پدرانہ نظام عملی طور پر کس طرح کام کرتا ہے اس کا اندازہ لگانا مشکل ہے۔ خواتین 12 سال کی عمر سے شادی کر سکتی تھیں (جبکہ لڑکوں کے لیے یہ 14 سال کی تھی) اور، جب کہ سماجی اشرافیہ کی بہت سی لڑکیاں اپنی نوعمری میں شادی کر لیتی تھیں، اس مدت کے اختتام تک نشیبی علاقوں میں زیادہ تر لڑکیوں کی شادی صرف زندگی کے چکر کی خدمت کے بعد ہوتی تھی، ان کی بیس کی دہائی میں۔ رشتہ داری کے لیے شادی کی وسیع پابندیوں کا مطلب یہ تھا کہ زیادہ تر عظیم شادیوں کے لیے پوپ کی تقسیم کی ضرورت تھی، جسے بعد میں منسوخی کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا جا سکتا تھا اگر شادی سیاسی یا ذاتی طور پر تکلیف دہ ثابت ہو، حالانکہ اس طرح کی کوئی طلاق نہیں تھی۔ بستر اور تخت سے علیحدگی کی اجازت غیر معمولی حالات میں دی جاتی تھی، عام طور پر بدکاری۔ برگوں میں شاید بیواؤں کی سربراہی میں غریب گھرانوں کا تناسب زیادہ تھا، جو عارضی کمائی اور کھانے پینے کی اشیاء یا ایل فروخت کرنے سے حاصل ہونے والے منافع پر زندہ رہتے تھے۔ گھماؤ لگانا تمام سماجی طبقات کی قرون وسطی کی شہری خواتین کے روزمرہ کے کام کا ایک متوقع حصہ تھا۔ دستکاری میں، خواتین بعض اوقات اپرنٹس ہو سکتی ہیں، لیکن وہ اپنے طور پر انجمنوں میں شامل نہیں ہو سکتیں۔ کچھ خواتین آزادانہ طور پر کام کرتی تھیں اور تجارت کرتی تھیں، ملازمین کی خدمات حاصل کرتی تھیں اور انہیں تربیت دیتی تھیں، جس کی وجہ سے وہ شادی کے شریک کے طور پر پرکشش بن سکتی تھیں۔ اسکاٹ لینڈ کو نسبتا ناقص طور پر ننریوں کی فراہمی کی گئی تھی، جس میں 1300 کے عرصے کے لیے 30 کی نشاندہی کی گئی تھی، اس کے مقابلے میں انگلینڈ کے لیے 150، اور پہاڑی علاقوں میں بہت کم۔ کنواری مریم، بیوی اور ماں کی علامت کے طور پر شاید خواتین کے لیے ایک اہم نمونہ تھی۔ پرتھ جیسے قرون وسطی کے آخری برگوں سے اس بات کا ثبوت ملتا ہے کہ خواتین، عام طور پر بیویاں، رشتہ داروں اور شوہروں کے ذریعے فائدہ اٹھانے والوں یا جائیداد کے مالکان کے طور پر کام کرتی ہیں جو مقامی قربان گاہوں اور عقیدت کے فرقوں سے منسلک ہوتی ہیں۔ پندرہویں صدی کے آخر تک، ایڈنبرا میں لڑکیوں کے لیے اسکول تھے، جنہیں بعض اوقات "سلائی اسکول" کہا جاتا تھا، جو شاید عام خواتین یا راہبوں کے ذریعے پڑھائے جاتے تھے۔ مالکان اور امیر برگروں کے خاندانوں میں نجی ٹیوشن کی ترقی بھی ہوئی، جو شاید خواتین تک پھیل گئی ہو۔ قرون وسطی کے اسکاٹ لینڈ میں بچپن میں بچوں کی اموات زیادہ تھیں۔ بچوں کو اکثر عام لوگوں کے ذریعے اور کبھی کبھار دائیوں کے ذریعے تیزی سے بپتسمہ دیا جاتا تھا، اس یقین کی وجہ سے کہ غیر بپتسمہ یافتہ بچوں کو سزا دی جائے گی۔ یہ عام طور پر چرچ میں کیا جاتا تھا اور یہ بھگوان والدین کے ساتھ وسیع تر روحانی رشتہ داری پیدا کرنے کا ایک ذریعہ تھا۔ قبرستان قرون وسطی کے معاشرے کے مختلف حصوں کی نمائندگی نہیں کر سکتے ہیں، لیکن ایک ابرڈین قبرستان میں دفن ہونے والوں میں سے 53 فیصد چھ سال سے کم عمر کے تھے اور ایک لنلیتھگو قبرستان میں یہ 58 فیصد تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ بچوں میں آئرن کی کمی والی خون کی کمی عام ہے، جو شاید ماؤں کی طرف سے طویل عرصے تک دودھ پلانے کی وجہ سے ہوتی ہے جن میں خود معدنیات کی کمی تھی۔ بچپن کی عام بیماریوں میں خسرہ، ڈپتھیریا اور کھانسی شامل تھیں، جبکہ پرجیوی بھی عام تھے۔ نچلی لینڈ کے عظیم اور امیر معاشرے میں پندرہویں صدی تک ویٹ نرسنگ کا رواج عام ہو گیا تھا۔ ہائی لینڈ معاشرے میں قبیلے کے قائدین کے درمیان پرورش کا ایک نظام تھا، جہاں لڑکے اور لڑکیاں اپنے والدین کا گھر چھوڑ کر دوسرے سرداروں کے گھر میں پرورش پاتے تھے، جس سے رشتہ داری کا ایک فرضی رشتہ پیدا ہوتا تھا جس سے اتحاد اور ذمہ داری کے باہمی بندھن کو مستحکم کرنے میں مدد ملتی تھی۔ بچوں کی اکثریت، یہاں تک کہ شہری مراکز میں جہاں رسمی تعلیم کے مواقع سب سے زیادہ تھے، اسکول نہیں گئے۔ کاریگروں کے خاندانوں میں بچے شاید آسان کاموں کو انجام دیتے تھے۔ وہ بعد میں اپرنٹس یا ٹریول مین بن سکتے ہیں۔ نشیبی دیہی معاشرے میں، جیسا کہ انگلینڈ میں، بہت سے نوجوان، مرد اور عورت دونوں، شاید گھریلو اور زرعی نوکر بننے کے لیے گھر چھوڑ گئے، جیسا کہ انہیں سولہویں صدی سے بڑی تعداد میں کرتے دیکھا جا سکتا ہے۔ قرون وسطی کے آخر تک، نشیبی معاشرہ شاید شمال مغربی یورپی شادی کے ماڈل کا حصہ تھا، زندگی کے چکر کی خدمت اور دیر سے شادی، عام طور پر 20 کی دہائی کے وسط میں، گھر بنانے کے قابل ہونے کے لیے وسائل حاصل کرنے کی ضرورت کی وجہ سے تاخیر کا شکار تھا۔ نوٹ