Hayagriva (Buddhism)
چینی، تبتی اور جاپانی بدھ مت میں، حیاگریوا ("گھوڑے کی گردن والا") ایک اہم دیوتا ہے جس کی ابتدا ہندوستان میں اولوکیتیشور یا گوانائن بودھی ستو کے یکش خدمت گار کے طور پر ہوئی تھی۔ ویدوں میں دو الگ الگ دیوتاؤں کے طور پر ظاہر ہوتے ہوئے، وہ ابتدائی بدھ مت کی رسمی عبادت میں ضم ہو گئے اور بالآخر وجریان بدھ مت میں ان کی شناخت حکمت کے بادشاہ کے طور پر کی گئی۔ ان کی انوکھی تصویر ہمدردی کے غصے کے اظہار کے ان کے مجسمے کو بیان کرتی ہے، جو اندرونی رکاوٹوں اور بیرونی چیلنجوں پر قابو پانے کے غیر متزلزل عزم کی علامت ہے۔ تین گھسنے والی آنکھوں کے ساتھ تڑپنے والا چہرہ، ایک اونچی تلوار، اور علامتی زیورات جیسی صفات کا مظاہرہ کرتے ہوئے، حیاگریوا اپنی نمائندگی میں ایک شدید عزم کا اظہار کرتا ہے۔ تبتی بدھ مت کے طریقوں میں، حیاگریوا کی اہمیت بیماریوں کے علاج میں ان کے کردار سے منسلک ہے، خاص طور پر جلد کی بیماریاں جیسے جذام جو ناگوں سے منسوب ہیں۔ مزید برآں، اس کا کردار طاقتور مخالفین کا مقابلہ کرنے تک پھیلا ہوا ہے، جس کی مثال راکشس رودر کے خلاف اس کی کائناتی لڑائیوں سے ملتی ہے۔ چینی بدھ مت میں، حیاگریو خاص طور پر سفر اور نقل و حمل سے وابستہ دھرم محافظ کا لباس پہنتا ہے۔ اس کا ثبوت مندروں کے اندر اس کی تصویر کے سامنے لائسنس پلیٹیں رکھنے کے رواج سے ملتا ہے، جس سے گاڑیوں اور ان کے مسافروں کے لیے حفاظتی اثرات پیدا ہوتے ہیں۔ جاپانی مہایان بدھ مت کے تناظر میں، وہ اولوکیتیشور کی ایک شکل کے طور پر ابھرتا ہے، جس میں اس کا تسلط جانوروں جیسی ذہنی حالتوں کو مجسم کرنے والی مخلوقات پر پھیلا ہوا ہے۔ شبیہہ نگاری اپنی سادہ ترین شکل میں حیاگریوا کو ایک چہرے، دو بازوؤں اور دو ٹانگوں کے ساتھ دکھایا گیا ہے، اور اس کے سر کے اوپر گھوڑے کا سر ہے۔ اس کے بارے میں سب کچھ غصے سے بھرا ہوا ہے-تین چمکتی ہوئی آنکھوں والا تڑپتا ہوا چہرہ، پھیلے ہوئے دانتوں والا گرجتا ہوا منہ، جنگجو کی جارحیت کا ایک انداز، اندرونی توانائی سے بھرا ہوا پیٹ، اس کے دائیں ہاتھ میں دھمکی آمیز انداز میں تلوار اٹھائی گئی (فریب کو کاٹنے کے لیے تیار)، اس کا بایاں ہاتھ دھمکی آمیز انداز میں اٹھایا گیا اور سانپ کے زیورات۔ یہ خوفناک پہلو اندرونی خود غرضی اور بیرونی رکاوٹوں پر قابو پانے میں ہماری مدد کرنے کے لیے ہمدردی کے شدید عزم کا اظہار کرتا ہے۔ دیگر نمائندوں میں، حیاگریو کے چھ ہاتھ، چار یا آٹھ ٹانگیں اور تین بڑی آنکھیں ہیں۔ ان ورژنوں میں، حیاگریوا کے سر کے اوپری حصے پر تین چھوٹے سبز گھوڑے کے سر ہیں۔ ٹانگیں دو لاشوں پر کھڑی ہیں، جو ان معمولی لگاؤوں کی علامت ہیں جنہیں تباہ کیا جانا چاہیے۔ تبت میں، حیاگریوا کو خاص طور پر بدھ مت کے استاد اتیشا نے فروغ دیا تھا اور وہ ایک دنیا کے دھرمپال کے طور پر نمودار ہوا تھا۔ اس کی خاص صلاحیت بیماریوں، خاص طور پر جلد کی بیماریوں کا علاج کرنا ہے یہاں تک کہ جذام کی طرح سنگین، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ ناگوں کی وجہ سے ہوتا ہے۔ اس افسانے کے مطابق، حیاگریو وجراستوا کی شرارتی شکل ہے، جو الوکتیشور کی شکل اختیار کرتا ہے اور طاقتور راکشس رودر کو شکست دینے کے لیے حیاگریو میں بدل جاتا ہے، جس نے دیوتاؤں کو پیش کیا ہے۔ اس کے ساتھ وجرپانی بھی ہوتا ہے، جو تارا کا اختیار سنبھال لیتا ہے اور پھر غصے میں وجراواراہی بن جاتا ہے۔ دونوں کا کائناتی طور پر رودر سے تعلق ہے، جیسا کہ ان کی پچھلی زندگیوں میں، وجراستوا رودر کا استاد تھا، جبکہ وجرپانی اس کا ساتھی شاگرد تھا، جو رودر کے برعکس دھرم کو سمجھتا اور اس کا احترام کرتا تھا۔ حیاگریو اور وجراورہی رودر کو نو طاقتور رقصوں کے ذریعے چیلنج کرتے ہیں اور اس کے ساتھ جنگ کرتے ہیں، اور آخر میں، حیاگریو چھوٹا ہو جاتا ہے اور رودر کے مقعد میں داخل ہو جاتا ہے، جس کے بعد وہ ایک دیو بن جاتا ہے اور اسے اندر سے باہر سے تباہ کر دیتا ہے۔ شکست کھا کر، رودر دھرم کا محافظ بننے کا وعدہ کرتا ہے، اور اس کا شیطانی جسم حیگریو لباس کے طور پر پہنتا ہے، جو کھوپڑی سے اپنے گھوڑے کا سر لے کر نکلتا ہے۔ ایک اور ورژن میں، وجراستوا رودر کا روپ دھارتا ہے اور مؤخر الذکر کی بیوی، راکشس ملکہ کرودھیشوری کو بہکاتا ہے۔ حیاگریو کا دوبارہ جنم ہوتا ہے جس کے نتیجے میں بچہ، وجرارکششا، جو رودر کے دائرے پر قبضہ کر لیتا ہے، اسے تابع کر دیتا ہے اور تین نکاتی کھتوانگ کو اس کے سینے میں ڈال کر اسے تباہ کر دیتا ہے۔ اس کے بعد وہ رودر کو کھا جاتا ہے، اسے اس کے پیٹ میں پاک کرتا ہے اور اسے دھرم کے نوکر میں تبدیل کر دیتا ہے، جو اپنے شیطانوں کی فوج کو خدمت گار کے طور پر اس کے حوالے کرتا ہے۔ چین میں چینی بدھ مت میں، حیاگریوا کو موتو گوانائن کے نام سے جانا جاتا ہے۔ حیاگریوا-اولوکتیشور/ہارس ہیڈ اولوکتیشور)۔ اسے سفر اور نقل و حمل کے محافظ محافظ کے طور پر احترام کیا جاتا ہے، خاص طور پر کاروں کے لیے، اور بعض اوقات زائرین کو برکت دینے کے لیے مندروں کے داخلی اور خارجی راستوں پر رکھا جاتا ہے۔ کچھ مندروں میں، زائرین کو اپنی گاڑی پر اس کے تحفظ کی دعا کرنے کے لیے اس دیوتا کی تصویر کے سامنے اپنی لائسنس پلیٹیں رکھنے کی اجازت ہے۔ اسے 500 ارہاٹوں میں سے ایک کے طور پر بھی شمار کیا جاتا ہے، جہاں اسے موتو زونژے کے نام سے جانا جاتا ہے۔ قابل احترام گھوڑے کا سر)۔ جاپان کی طرح، اسے بھی ان چھ اوولوکتیشوروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے جن کا مقصد سامسارا کے چھ علاقوں کی جذباتی مخلوقات کو بچانا ہے، جس میں اس کا دائرہ جانوروں کا دائرہ ہے (یا وہ مخلوق جن کی ذہنی حالت جانوروں جیسی ہے)۔ اسے عام طور پر اولوکیتیشور کی ایک اور شکل کے ساتھ ملایا جاتا ہے جو تیانتائی روایت میں بھی یہی کام انجام دیتا ہے: آموتی اولوکیتیشور (آموتی گوانائن) یا شیر بے خوف گوانائن (شیزی ووئی گوانائن)، جسے اولوکیتیشور کے تیتیس اہم اوتار میں سے ایک سمجھا جاتا ہے اور اکثر مجسمہ سازی میں سفید شیر پر سوار ہونے کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ تاؤ مت میں، ہایاگریوا کو مطابقت پذیر کیا گیا اور اسے تاؤسٹ پینتھیون کے اندر دیوتا مون وانگ مونگ کے طور پر شامل کیا گیا۔ ہارس کنگ)، جو آگ سے وابستہ ہے۔ اس شکل میں، اسے عام طور پر 6 بازوؤں اور ماتھے پر تیسری آنکھ کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ چینی لوک روایت میں، حیاگریوا کو بعض اوقات ہارس فیس میں ضم کر دیا جاتا تھا، جو دیو، انڈرورلڈ کے دو تھریومورفک سرپرستوں میں سے ایک تھا۔ کچھ چینی گھوڑے کے مالکان بھی اپنے گھوڑوں کی حفاظت کے لیے غیر انڈرورلڈ شکل میں حیاگریوا کی پوجا کرتے ہیں۔ جاپان میں جاپانی مہایان بدھ مت میں، حیاگریوا کو غضب ناک شکل کے ساتھ اوالوکتیشور کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے۔ حیاگریوا-اولوکتیشور/ہارس ہیڈ اولوکتیشور)، چھ اولوکتیشوروں میں سے ایک ہے جس کا مقصد چھ دائروں کی جذباتی مخلوقات کو بچانا ہے: دیوتا (دیو)، دیوتا (اسورا)، انسان، جانور، بھوکے بھوت، جہنم کے مخلوق۔ حیاگریوا کا دائرہ جانوروں کا دائرہ ہے (یا وہ مخلوق جن کی ذہنی حالت جانوروں جیسی ہوتی ہے)۔ جاپان میں لوک مذہب میں، ہایاگریوا کو گھوڑوں کے محافظ دیوتا کے طور پر بھی پوجا جاتا تھا کیونکہ اس کا نام ہارس ہیڈ (باتو) تھا۔ گھوڑے کو ایک گاڑی کے طور پر نشان زد کیا گیا تھا، نہ کہ حیگریوا کے سروں میں سے ایک کے طور پر۔ گیلری دیکھیں ہندو مت کے حوالہ جات کے کاموں میں حیاگریوا نے دھرمپال کے پادری دیوتاؤں اوولوکتیشور حکمت کنگز وجریان ہیروکاس غضبناک دیوتاؤں کے بیرونی روابط کا حوالہ دیا۔