Domestic violence in India
ہندوستان میں گھریلو تشدد میں کسی بھی قسم کا تشدد شامل ہے جو کسی شخص کو کسی حیاتیاتی رشتے دار سے برداشت کرنا پڑتا ہے لیکن عام طور پر وہ تشدد ہوتا ہے جو کسی عورت کو اس کے خاندان کے مرد افراد یا رشتہ داروں کی طرف سے برداشت کرنا پڑتا ہے۔ اگرچہ مرد بھی گھریلو تشدد کا شکار ہوتے ہیں، لیکن آئی پی سی 498 اے کے تحت قانون خاص طور پر صرف خواتین کی حفاظت کرتا ہے۔ خاص طور پر صرف ایک عورت گھریلو تشدد کا مقدمہ درج کر سکتی ہے۔ 2005 میں نیشنل فیملی اینڈ ہیلتھ سروے کے مطابق، گھریلو تشدد کا کل لائف ٹائم پھیلاؤ 33.5% اور 15-49 عمر کی خواتین میں جنسی تشدد کا 8.5 فیصد تھا۔ دی لینسیٹ میں 2014 کے ایک مطالعے میں بتایا گیا ہے کہ اگرچہ ہندوستان میں جنسی تشدد کی شرح دنیا میں سب سے کم ہے، لیکن ہندوستان کی بڑی آبادی کا مطلب ہے کہ تشدد 27.5 ملین خواتین کو ان کی زندگی میں متاثر کرتا ہے۔ تاہم، تھامسن رائٹرز فاؤنڈیشن کے ذریعے ماہرین کے درمیان کیے گئے ایک رائے عامہ کے سروے میں ہندوستان کو خواتین کے لیے دنیا کا سب سے خطرناک ملک قرار دیا گیا۔ ہندوستان کی 2012 کی نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو کی رپورٹ میں بتایا گیا ہے کہ جرائم کی شرح 46 فی 100,000، عصمت دری کی شرح 2 فی 100,000، جہیز کے قتل کی شرح 0.7 فی 100,000 اور شوہر یا اس کے رشتہ داروں کے ذریعہ گھریلو ظلم کی شرح 5.9 فی 100,000 ہے۔ یہ رپورٹ شدہ شرحیں بہت سے ممالک میں رپورٹ شدہ مباشرت ساتھی گھریلو تشدد کی شرحوں سے نمایاں طور پر کم ہیں، جیسے کہ ریاستہائے متحدہ (590 فی 100,000) اور رپورٹ شدہ قتل (6.2 فی 100,000 عالمی سطح پر)، جرائم اور عصمت دری کے واقعات کی شرح فی 100,000 خواتین زیادہ تر ممالک کے لیے اقوام متحدہ کے ذریعے ٹریک کیا گیا۔ ہندوستان میں گھریلو تشدد کے کئی قوانین ہیں۔ ابتدائی قانون جہیز ممنوعہ قانون 1961 تھا جس نے جہیز دینے اور وصول کرنے کے عمل کو جرم بنا دیا۔ 1961 کے قانون کو تقویت دینے کی کوشش میں، 1983 اور 1986 میں تعزیرات ہند میں دو نئی دفعات، دفعہ 498 اے اور دفعہ 304 بی متعارف کرائی گئیں۔ سب سے حالیہ قانون سازی گھریلو تشدد سے خواتین کا تحفظ ایکٹ (پی ڈبلیو ڈی وی اے) 2005 ہے۔ پی ڈبلیو ڈی وی اے، ایک سول قانون، گھریلو تشدد کے طور پر جسمانی، جذباتی، جنسی، زبانی اور معاشی استحصال کو شامل کرتا ہے۔ پس منظر گھریلو تشدد، یا مباشرت پارٹنر تشدد (آئی پی وی) جیسا کہ اسے بعض اوقات کہا جاتا ہے، ایک عالمی مسئلہ ہے۔ گھریلو زیادتی میں کسی بھی شکل کا جسمانی، جذباتی اور جنسی تشدد شامل ہے۔ ہندوستان میں، پی ڈبلیو ڈی وی اے میں گھریلو تشدد کی تعریف کے تحت معاشی زیادتی بھی شامل ہے۔ 1999 کے ایک مطالعے میں 1995-1996 کے دوران شمالی ہندوستان کے پانچ اضلاع میں گھریلو زیادتی کے پھیلاؤ اور خصوصیات کا جائزہ لیا گیا۔ مطالعے میں بتایا گیا ہے کہ ان پانچ اضلاع میں زندگی بھر گھریلو زیادتی کا پھیلاؤ 18 فیصد سے 45 فیصد تک تھا۔ تعریف اور قانون گھریلو تشدد کی تعریف فی الحال ہندوستان میں گھریلو تشدد سے خواتین کے تحفظ کے قانون 2005 کے ذریعے کی گئی ہے۔ ایکٹ کے سیکشن 3 کے مطابق، "مدعا علیہ کا کوئی بھی عمل، غلطی یا کمیشن یا طرز عمل اس صورت میں گھریلو تشدد کا باعث بنے گا: متاثرہ شخص کی صحت، حفاظت، زندگی، اعضاء یا تندرستی کو نقصان پہنچاتا ہے یا زخمی کرتا ہے یا خطرے میں ڈالتا ہے، چاہے وہ ذہنی یا جسمانی ہو یا ایسا کرنے کا رجحان رکھتا ہے اور اس میں جسمانی زیادتی، جنسی زیادتی، زبانی اور جذباتی زیادتی اور معاشی زیادتی شامل ہے۔ یا متاثرہ شخص کو ہراساں کرنا، نقصان پہنچانا، زخمی کرنا یا خطرے میں ڈالنا تاکہ وہ اسے یا اس سے وابستہ کسی دوسرے شخص کو جہیز یا دیگر املاک یا قیمتی تحفظ کے کسی بھی غیر قانونی مطالبے کو پورا کرنے پر مجبور کرے۔ یا اس کا اثر متاثرہ شخص یا اس سے متعلق کسی بھی شخص کو شق (a) میں مذکور کسی بھی طرز عمل سے دھمکانا پڑتا ہے۔ گھریلو جنسی تشدد پر 2006 این ایف ایچ ایس سروے رپورٹ 2006 میں نیشنل فیملی ہیلتھ سروے آف انڈیا نے ہندوستان میں ازدواجی عصمت دری کے واقعات سمیت 1 سال سے کم عمر کی خواتین میں جنسی تشدد کے زندگی بھر کے پھیلاؤ کا تخمینہ لگایا۔ اس تحقیق میں "جنسی تشدد" کی تعریف میں ایک عورت کے اپنے شوہر کا سامنا کرنے کے تمام واقعات کو شامل کیا گیا ہے "جسمانی طور پر اسے اس کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے یہاں تک کہ جب وہ نہیں چاہتی تھی ؛ اور اسے کوئی بھی جنسی عمل انجام دینے پر مجبور کیا جاتا ہے جو وہ نہیں چاہتی تھی۔" اس مطالعے میں ملک بھر میں 83,703 خواتین کا نمونہ لیا گیا، اور اس بات کا تعین کیا گیا کہ 15-49 عمر کی 8.5 ٪ خواتین نے اپنی زندگی میں جنسی تشدد کا سامنا کیا تھا۔ اس اعداد و شمار میں شوہر کی طرف سے اپنی شادی شدہ زندگی کے دوران بیوی پر جبری جنسی سرگرمی کی تمام شکلیں شامل ہیں، لیکن ہندوستانی قانون کے ذریعہ ازدواجی عصمت دری کے طور پر تسلیم نہیں کی گئیں۔ 2006 کے این ایف ایچ ایس کے مطالعے میں بتایا گیا ہے کہ 1 سال سے کم عمر کی خواتین کے خلاف جنسی تشدد سب سے کم ہے، اور شہری خواتین جنسی تشدد کی 6 فیصد زندگی بھر کی شرح کی اطلاع دیتی ہیں، جبکہ 10 فیصد دیہی خواتین نے اپنی زندگی میں جنسی تشدد کا سامنا کرنے کی اطلاع دی۔ دس سال کی تعلیم حاصل کرنے والی خواتین نے کم تعلیم حاصل کرنے والی خواتین کے مقابلے تیزی سے کم جنسی تشدد کا سامنا کیا۔ مجموعی طور پر تقریبا 83703 خواتین نے حصہ لیا اور اس میں حصہ لینے والی 67426 ہندو خواتین میں سے 22453، جو کہ 33.3% کے برابر ہے، جواب دہندگان نے اپنے گھر میں جسمانی استحصال کے لیے ہاں کہہ دی، اسی طرح بدھ مت کی خواتین کا معاملہ ہے جہاں 40 فیصد خواتین نے جسمانی استحصال کے لیے ہاں کہہ دی۔ رپورٹ کی ساکھ پر سوال اٹھ رہے ہیں کیونکہ یہ واضح نہیں ہے کہ معاشرے کے کس طبقے کا انٹرویو لیا گیا تھا۔ جیسا کہ اسی رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ غریب خاندانوں میں خواتین کے خلاف گھریلو زیادتی متوسط یا اعلی طبقے سے کہیں زیادہ تھی۔ دی لینسیٹ میں 2014 کے ایک مطالعے میں کہا گیا ہے، "جب کہ ملک [ہندوستان] میں جنسی تشدد کا 8.5 فیصد پھیلاؤ دنیا میں سب سے کم ہے، اس کا تخمینہ ہندوستان میں 27.5 ملین خواتین کو متاثر کرتا ہے [ہندوستان کی بڑی آبادی کو دیکھتے ہوئے]۔" مزید برآں، 2006 کے سروے سے پتہ چلا ہے کہ شادی میں یا اس سے باہر جنسی تشدد کا شکار ہونے والی 85 فیصد خواتین نے کبھی مدد نہیں مانگی، اور صرف 1 فیصد نے پولیس کو اس کی اطلاع دی۔ خواتین اور بچوں کی ترقی کی سابق مرکزی وزیر رینوکا چودھری نے 2006 میں کہا تھا کہ ہندوستان میں تقریبا 70 فیصد خواتین گھریلو تشدد کا شکار ہیں۔ تاہم ان کے اعدادوشمار کو سیو انڈین فیملی فاؤنڈیشن نے متنازعہ قرار دیا، جس میں کہا گیا کہ رینوکا چودھری نے جہیز کی موت کے مقدمات کے بارے میں بات کی اور عدالتوں میں جھوٹے مقدمات خارج ہونے کے بعد "جہیز کی موت کے مقدمات" میں اصل سزاؤں کا ذکر کرنے سے جان بوجھ کر گریز کیا۔ بی بی سی کی ایک رپورٹ کے مطابق، 2013 میں خواتین کے خلاف تقریبا 309,546 جرائم درج کیے گئے جن میں سے 118,866 صرف گھریلو تشدد کے تھے۔ شکلیں جسمانی تشدد جسمانی چوٹ گھریلو تشدد کی سب سے زیادہ نظر آنے والی شکل ہے۔ جسمانی گھریلو/مباشرت پارٹنر تشدد کے دائرہ کار میں تھپڑ مارنا، دھکا دینا، لات مارنا، کاٹنا، مارنا، اشیاء پھینکنا، گلا گھونٹنا، مارنا، کسی بھی قسم کے ہتھیار سے دھمکی دینا، یا ہتھیار کا استعمال کرنا شامل ہے۔ دنیا بھر میں، جسمانی گھریلو تشدد کے نتیجے میں شدید چوٹوں کا شکار ہونے والی خواتین کا فیصد 19%-55% سے ہوتا ہے۔ خواتین کے خلاف گھریلو تشدد کے نتیجے میں جسمانی چوٹیں نفسیاتی چوٹوں سے زیادہ واضح ہیں، اور قانونی قانونی چارہ جوئی کے تناظر میں صحت کے پیشہ ور افراد کے ساتھ ساتھ عدالتوں کے ذریعے بھی زیادہ آسانی سے پہچانی جا سکتی ہیں۔ جذباتی بدسلوکی حالیہ برسوں میں ہندوستان جیسے ترقی پذیر ممالک میں نجی گھر کے اندر گھریلو تشدد (اور اس وجہ سے انسانی حقوق کی خلاف ورزی) کی ایک ناقابل یقین حد تک عام شکل کے طور پر زیادہ سے زیادہ پہچان حاصل کر رہی ہے۔ نفسیاتی زیادتی عورت کے خود کی قدر کے احساس کو ختم کر سکتی ہے اور مجموعی ذہنی اور جسمانی تندرستی کے لیے ناقابل یقین حد تک نقصان دہ ہو سکتی ہے۔ جذباتی/نفسیاتی بدسلوکی میں ہراساں کرنا ؛ دھمکیاں ؛ زبانی بدسلوکی جیسے نام پکارنا، توہین اور الزام لگانا ؛ تعاقب ؛ اور تنہائی شامل ہو سکتی ہے۔ جو خواتین گھریلو تشدد کا سامنا کرتی ہیں ان میں مجموعی طور پر زیادہ جذباتی پریشانی ہوتی ہے، ساتھ ہی خودکشی کے خیالات اور کوششوں کے پریشان کن واقعات بھی ہوتے ہیں۔ نیشنل سینٹر فار بائیوٹیکنالوجی انفارمیشن کے ایک مطالعے کے مطابق، ہندوستان میں خودکشی کی کوششوں کا تعلق جسمانی اور نفسیاتی قریبی ساتھی کے تشدد سے ہے۔ مطالعہ میں حصہ لینے والی ہندوستانی خواتین میں سے 7.5 فیصد نے خودکشی کی کوشش کی۔ اس ارتباط کی حمایت ہندوستان میں گھریلو تشدد کی اعلی شرحوں سے ہوتی ہے، حالانکہ یہ شرح خطے، انفرادی سماجی و اقتصادی حیثیت اور دیگر عوامل کے لحاظ سے بہت مختلف ہے۔ گھریلو جنسی حملہ گھریلو تشدد کی ایک شکل ہے جس میں جنسی/تولیدی جبر اور ازدواجی عصمت دری شامل ہے۔ ہندوستانی قانون کے تحت، ازدواجی عصمت دری جرم نہیں ہے، سوائے شراکت داروں کی ازدواجی علیحدگی کی مدت کے۔ انڈین پینل کوڈ (آئی پی سی) کی دفعہ 375 شادیوں میں جبری جنسی تعلقات کو صرف اس صورت میں جرم سمجھتی ہے جب بیوی کی عمر 15 سال سے کم ہو۔ اس طرح، ازدواجی عصمت دری آئی پی سی کے تحت مجرمانہ جرم نہیں ہے۔ ازدواجی عصمت دری کے متاثرین کو گھریلو تشدد سے خواتین کے تحفظ کے قانون 2005 (پی ڈبلیو ڈی وی اے) کا سہارا لینا پڑتا ہے۔ پی ڈبلیو ڈی وی اے، جو 2006 میں نافذ ہوا، ازدواجی عصمت دری کو کالعدم قرار دیتا ہے۔ تاہم، یہ جرم کے لیے صرف ایک سول علاج پیش کرتا ہے۔ آنر کلنگ وہ عمل ہے جس میں کسی فرد کو خاندان کے ایک یا زیادہ افراد قتل کرتے ہیں، کیونکہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے خاندان کو شرمندہ کیا ہے۔ شرمندگی میں طے شدہ شادی میں داخل ہونے سے انکار کرنا، شادی سے باہر جنسی تعلقات رکھنا، ایسے رشتے میں رہنا جو خاندان کی طرف سے ناپسندیدہ ہے، طلاق کی کارروائی شروع کرنا، یا ہم جنس پرست تعلقات میں مشغول ہونا شامل ہو سکتے ہیں۔ 2010 میں، سپریم کورٹ آف انڈیا نے پنجاب، ہریانہ، بہار، اتر پردیش، راجستھان، جھارکھنڈ، ہماچل پردیش اور مدھیہ پردیش کی ریاستوں میں آنر کلنگ میں اضافے کے لیے اعداد و شمار اور وضاحت طلب کرنے کا نوٹس جاری کیا۔ جہیز سے متعلق بدسلوکی اور اموات تقریبا تمام ہندو خاندانوں میں جہیز لینے کی رسم ایک سنگین مسئلہ پیدا کر چکی ہے۔ ایک نئی شادی شدہ دلہن کو گھریلو تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے ہراساں کرنے، جسمانی زیادتی یا موت کی شکل میں جب یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ شادی کے ساتھ کافی جہیز نہیں لے کر آئی ہے۔ کچھ معاملات پھانسی، خود کو زہر دینے یا آگ لگانے سے خودکشی میں ختم ہو جاتے ہیں۔ جہیز کی موت میں دولہے کا خاندان قتل یا خودکشی کا مجرم ہوتا ہے۔ انڈین نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو کے مطابق، 2012 میں، ہندوستان بھر میں جہیز کی موت کے 8,233 واقعات رپورٹ ہوئے، یا جہیز کے مسائل ہندوستان میں فی 100,000 خواتین میں ہر سال 1.4 اموات کا سبب بنتے ہیں۔ سیاق و سباق کے حوالے سے، اقوام متحدہ نے 2012 میں دنیا بھر میں خواتین کے قتل کی اوسط شرح 3.6 فی 100,000 خواتین اور شمالی یورپ میں اوسطا 1.6 فی 100,000 خواتین کے قتل کی اطلاع دی ہے۔ ہندوستان میں جہیز سے ہونے والی اموات کسی مخصوص مذہب تک محدود نہیں ہیں، اور یہ ہندوؤں، مسلمانوں، سکھوں اور دیگر لوگوں میں پائی جاتی ہیں۔ جہیز سے متعلق کل جرائم کا تقریبا 80 فیصد ہندو برادری میں پایا جاتا ہے جس کے بعد دوسرے ہندوستانی مذاہب میں جہیز دینا روایتی ہندو شادی میں ایک اہم رسم سمجھا جاتا ہے۔ مزید برآں، ہندوستان کے بہت سے حصوں میں تلک (منگنی) کی رسم جو زیادہ تر ہندو خاندانوں میں کی جاتی ہے اسے دولہے کا خاندان بڑی رقم کا مطالبہ کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ جہیز ممنوعہ قانون 1961، جہیز کی درخواست، ادائیگی یا قبولیت کو منع کرتا ہے، "شادی کے لیے غور کے طور پر"، جہاں "جہیز" کو شادی کے لیے پیشگی شرط کے طور پر تحفے کے طور پر مانگا جاتا ہے یا دیا جاتا ہے۔ پیشگی شرط کے بغیر دیے جانے والے تحائف کو جہیز نہیں سمجھا جاتا اور یہ قانونی ہیں۔ جہیز مانگنے یا دینے پر چھ ماہ تک قید یا جرمانے کی سزا ہو سکتی ہے۔ اس نے جہیز مخالف قانون سازی کے کئی ٹکڑوں کی جگہ لے لی جو مختلف ہندوستانی ریاستوں کے ذریعے نافذ کیے گئے تھے۔ جبری طور پر قتل اور خودکشی کو ہندوستان کے فوجداری تعزیراتی ضابطے کے ذریعے حل کیا جاتا ہے۔ اس قانون کو تعزیرات ہند کی دفعہ 498 اے (1983 میں نافذ) کے ساتھ مزید سخت بنا دیا گیا تھا۔ گھریلو تشدد سے خواتین کے تحفظ کے قانون 2005 (پی ڈبلیو ڈی وی اے) کے تحت، ایک عورت گھریلو تشدد کے تحفظ کے افسر سے رابطہ کرکے جہیز کی ہراسانی کے خلاف مدد حاصل کر سکتی ہے۔ علاقائی، صنفی اور مذہبی اختلافات کمونا اور دیگر۔ ہندوستان کے تمام خطوں سے 15 سے 49 سال کی عمر کی 69,484 شادی شدہ خواتین پر انڈیا نیشنل فیملی ہیلتھ سروے-III (این ایف ایچ ایس-III) کے اعداد و شمار کی بنیاد پر ہندوستان میں گھریلو تشدد کے رجحانات شائع کیے ہیں۔ انہوں نے رپورٹ کیا کہ 31 فیصد جواب دہندگان نے سروے سے پہلے کے 12 مہینوں میں معمولی سے لے کر بڑے پیمانے پر جسمانی تشدد کا تجربہ کیا تھا، جبکہ خاتون کی طرف سے گھریلو جنسی تشدد کے پھیلاؤ کی شرح تقریبا 8 فیصد تھی۔ وہ خواتین جو شہروں میں رہتی تھیں، زیادہ گھریلو دولت رکھتی تھیں، عیسائی اور تعلیم یافتہ تھیں، ان میں جسمانی اور جنسی گھریلو تشدد کا خطرہ نمایاں طور پر کم تھا۔ اس کے برعکس، شراب پینے والے مردوں کی بیویوں کو جسمانی اور جنسی تشدد دونوں کا سامنا کرنے کا خطرہ نمایاں طور پر زیادہ تھا۔ 2006 میں امریکن جرنل آف پبلک ہیلتھ کے ذریعہ شائع کردہ ہندوستان میں گھریلو تشدد کے تعین کنندگان کے بارے میں مائیکل کوینگ کے ایک مطالعے کے مطابق، اعلی سماجی و اقتصادی حیثیت نے گھریلو زیادتی کو کم کیا۔ جنس بابو اور دیگر۔ ہندوستان کے مشرقی علاقے میں گھریلو تشدد پر دونوں جنسوں کا سروے کیا۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ 16 فیصد خواتین نے گھریلو تشدد کی جسمانی شکلوں، 25 فیصد جنسی شکلوں، 53 فیصد نفسیاتی اور 56 فیصد نے کسی بھی قسم کے گھریلو تشدد کا سامنا کرنے کی اطلاع دی تھی۔ مردوں نے گھریلو تشدد کے مجرم ہونے کی اطلاع دی جس میں 22 ٪ نے کسی نہ کسی طرح کے جسمانی گھریلو زیادتی، 17 ٪ جنسی، 59 ٪ نفسیاتی، اور کسی بھی قسم کے گھریلو زیادتی کی اطلاع دی۔ مردوں نے ہر قسم کے تشدد کے زیادہ پھیلاؤ کا سامنا کرنے کی اطلاع دی، لیکن جنسی تشدد کی سب سے کم شرح کا سامنا کرنے کی اطلاع دی۔ گھریلو تشدد کا مجرم، جسمانی یا جنسی یا نفسیاتی، عام طور پر زیادہ تر معاملات میں شوہر اور کچھ معاملات میں شوہروں کے والدین ہوتے ہیں۔ مزید برآں، کم آمدنی اور کم تعلیم نے گھریلو تشدد کے خطرات میں اضافہ کیا۔ مذہب ہندوستان کے قومی خاندانی صحت سروے نے 2006 میں ہندوستان میں ازدواجی عصمت دری کے واقعات سمیت 15-49 عمر کی خواتین میں جنسی تشدد کے زندگی بھر کے پھیلاؤ کا تخمینہ لگایا۔ اس تحقیق میں "جنسی تشدد" کی تعریف میں ایک عورت کے اپنے شوہر کا سامنا کرنے کے تمام واقعات کو شامل کیا گیا ہے "جسمانی طور پر اسے اس کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے یہاں تک کہ جب وہ نہیں چاہتی تھی ؛ اور اسے کوئی بھی جنسی عمل انجام دینے پر مجبور کیا جاتا ہے جو وہ نہیں چاہتی تھی۔" [12] اس مطالعے میں ملک بھر میں 83,703 خواتین کا نمونہ لیا گیا، اور اس بات کا تعین کیا گیا کہ 15-49 عمر کی 8.5 ٪ خواتین نے اپنی زندگی میں جنسی تشدد کا سامنا کیا تھا۔ [13] اس اعداد و شمار میں شوہر کی طرف سے اپنی شادی شدہ زندگی کے دوران بیوی پر جبری جنسی سرگرمی کی تمام شکلیں شامل ہیں، لیکن ہندوستانی قانون کے ذریعہ اسے ازدواجی عصمت دری کے طور پر تسلیم نہیں کیا گیا ہے۔ 2005-2006 ملک گیر خاندانی اور صحت سروے رپورٹ میں، گھریلو تشدد کے پھیلاؤ کی سب سے کم شرح جین مت کی خواتین (12.6% خواتین) نے رپورٹ کی، جو بدھ مت کی خواتین (40.9%) کی طرف سے سب سے زیادہ ہے۔ اسی رپورٹ میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ گھریلو تشدد کی تعدد اور شدت جین خواتین میں سب سے کم تھی جو اس طرح کے تشدد کا شکار ہوئی تھیں۔ ڈائنامکس یونیسیف کے گلوبل رپورٹ کارڈ آن ایڈولیسنٹس 2012 کے مطابق، ہندوستان میں 57 فیصد لڑکے اور 53 فیصد لڑکیاں سمجھتے ہیں کہ شوہر کا اپنی بیوی کو مارنا یا مارنا جائز ہے۔ پدرانہ سماجی ڈھانچہ ہندوستان میں پدرانہ گھریلو ڈھانچے کے تین اہم پہلو ہیں جو خواتین کی ایجنسی کو متاثر کرتے ہیں: شادی، بدسلوکی (ازدواجی یا غیر ازدواجی) کے ذریعے فعال امتیازی سلوک، اور آزادی کے محدود معاشی مواقع کے ذریعے خواتین کی ایجنسی کو کم کرنا۔ ان تمام جہتوں میں، مضبوط پدرانہ خاندانی ڈھانچے اور خواتین کے لیے محدود صلاحیتوں اور ایجنسی کے درمیان ایک واضح تعلق ہے، جو گھریلو تشدد کے سبب بننے والے عوامل جیسے کہ غذائیت سے محرومی میں صنفی عدم مساوات اور تولیدی فیصلوں میں خواتین کے کردار کی کمی سے مضبوطی سے وابستہ ہیں۔ جہیز کا نظام ہندوستان میں گھریلو تشدد اکثر جہیز کے مطالبات کے نتیجے میں ہوتا ہے۔ جہیز کی ادائیگیاں ہندوستان میں پدرانہ ڈھانچے کا ایک اور مظہر ہیں۔ گھریلو تشدد اور جہیز کے درمیان مضبوط روابط ہیں، ایک ثقافتی رواج جس کی جڑیں بہت سی ہندوستانی برادریوں میں گہری ہیں، جو کہ پیسہ، سامان، یا جائیداد ہے جو عورت/عورت کا خاندان شادی میں لاتا ہے اور اب شوہر کی ملکیت میں آ جاتا ہے۔ یہ رواج ہندوستان میں آج بھی جاری ہے حالانکہ 1961 سے قانون کے ذریعے اس پر پابندی عائد ہے، اور حالیہ برسوں میں جہیز کی رقم میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا ہے۔ ورلڈ ڈویلپمنٹ میں شائع ہونے والی 2005 کی ایک تحقیق میں، ایک سروے کے نتائج نے جہیز کی رقم اور باہمی تشدد کے درمیان منفی ارتباط کی طرف اشارہ کیا، جس سے جہیز کی ادائیگیوں یا توقعات پر بیوی کے کم ہونے کے ممکنہ خطرات کی نشاندہی ہوتی ہے۔ ان خطرات میں نہ صرف عام جسمانی اور جذباتی بدسلوکی جیسے مارنا اور مسلسل بدنامی شامل ہے، بلکہ کچھ معاملات میں جہیز کی ادائیگی سے شوہر کے عدم اطمینان کے نتیجے میں جہیز کی موت اور دلہن کو جلانا بھی شامل ہے۔ درحقیقت 2010 میں جہیز سے ہونے والی 8391 اموات کی اطلاع ملی، جو کہ 1997 میں اس طرح کے 6995 واقعات کے مقابلے میں زبردست اضافہ ہے۔ گھریلو تشدد کی کم رپورٹنگ شالو نگم کے مطابق، فوجداری قانون ترمیم ایکٹ 1983 کی دفعہ 498 اے "شادی کے اندر ظلم کو جرم قرار دیتی ہے"۔ تاہم، بہت سی خواتین جنہوں نے تعزیرات ہند کی دفعہ 498 اے کے تحت مقدمات درج کیے ہیں، آخر کار اس عمل میں نظر ثانی کا شکار ہو جاتی ہیں۔ گھریلو تشدد کو اکثر جائز جرم یا شکایت کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا، بلکہ بطور شہری خواتین کے حقوق کی خلاف ورزی کرتے ہوئے اسے نجی یا خاندانی معاملے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ قانون کو نافذ کرتے وقت افسانہ اور بدگمانی کام کرتی ہے۔ لیکن اب یہ رجحان بدل گیا ہے۔ خواتین کو گھریلو تشدد سے بچانے کے لیے دفعہ 498 اے متعارف کرائی گئی۔ ذات پات، طبقہ، مذہبی تعصب اور نسل بھی اس بات کا تعین کرتی ہے کہ کارروائی کی جاتی ہے یا نہیں۔ مثال کے طور پر، غریب یا نچلی ذات کی خواتین کو قانونی نفاذ یا تعلیم تک یکساں رسائی حاصل نہیں ہے اور اکثر انہیں قانون نافذ کرنے والے اداروں سے مدد حاصل کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ثقافت سے باہر کے دیگر عوامل جو ہندوستان میں گھریلو تشدد کے پھیلاؤ اور صنفی عدم مساوات میں فرق کو ظاہر کرتے ہیں ان میں سماجی و اقتصادی طبقہ، تعلیمی سطح، اور خاندانی ڈھانچہ شامل ہیں جو پدرانہ ڈھانچے سے باہر ہیں۔ امریکن جرنل آف ایپیڈیمولوجی کی طرف سے شائع 1999 کے ایک مطالعے میں نام نہاد "تناؤ کے عوامل" کی نشاندہی کی گئی ہے جو خطے کے مخصوص عوامل سے باہر دیگر شعبوں میں گھریلو تشدد کی مختلف شرحوں کو سمجھنے کے لیے اہم ہیں۔ گھر کے اندر تناؤ سے متعلق ان عوامل میں کم تعلیمی حصول، غربت، شادی کی ابتدائی کم عمر، متعدد بچوں کا ہونا، اور دیگر محدود پیدائشی نشوونما کے عوامل شامل ہیں۔ اثرات متاثرین نجی گھر کے اندر کیے گئے غیر قانونی اقدامات کے نتیجے میں کئی قسم کے جسمانی اور جذباتی استحصال کا شکار ہوتے ہیں، اور جن لوگوں نے گھریلو تشدد کی کسی نہ کسی شکل کا تجربہ کیا ہے ان میں طویل مدتی ذہنی عوارض اور منشیات پر انحصار ان لوگوں کے مقابلے میں زیادہ ہوتا ہے جو ایسا نہیں کرتے ہیں۔ ہندوستان میں گھریلو تشدد کو کم کرنا نہ صرف اخلاقی اور انسانی حقوق کے نقطہ نظر سے بلکہ اس طرح کی کمی سے حاصل ہونے والے واضح آلات اور فوری صحت کے فوائد کی وجہ سے بھی ضروری ہے۔ صحت کے سنگین مسائل اکثر گھریلو تشدد کی جسمانی، جذباتی اور جنسی شکلوں کے نتیجے میں ہوتے ہیں۔ جسمانی صحت کے نتائج میں شامل ہیں: چوٹ (چوٹ سے لے کر فریکچر اور اندرونی اعضاء کی چوٹ تک)، ناپسندیدہ حمل، خواتین کے امراض، ایس ٹی ڈی بشمول ایچ آئی وی، اسقاط حمل، پیلوک سوزش کی بیماری، دائمی پیلوک درد، سر درد، مستقل معذوری، دمہ، چڑچڑاپن آنتوں کا سنڈروم، خود کو چوٹ پہنچانے والے طرز عمل (تمباکو نوشی، غیر محفوظ جنسی تعلقات) ذہنی صحت کے اثرات میں ڈپریشن، خوف، اضطراب، کم خود اعتمادی، جنسی بیماری، کھانے کی خرابی، جنونی-لازمی عارضہ، یا پوسٹ ٹرومیٹک اسٹریس ڈس آرڈر شامل ہو سکتے ہیں۔ مہلک اثرات میں خودکشی، قتل، زچگی کی شرح اموات، یا ایچ آئی وی/ایڈز شامل ہو سکتے ہیں۔ صحت عامہ کے منفی نتائج بھی گھریلو تشدد سے مضبوطی سے وابستہ ہیں۔ سماجی اور معاشی اخراجات کو صحت عامہ کے ان نتائج کے براہ راست نتائج کے طور پر شناخت کیا گیا ہے، اور یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ یہ ان اخراجات (خاص طور پر کارکنوں کی آمدنی اور پیداواری صلاحیت، صحت عامہ، اور فوجداری انصاف کے نظام سے وابستہ اخراجات جیسے اخراجات سمیت) کو ہم آہنگ کرنے کے لیے عوام کے مفاد میں کام کرنے کے لیے ریاستی کارروائی کا جواز پیش کرتے ہیں۔ خواتین کی ایجنسی خواتین کے خلاف گھریلو تشدد کا عمل انسانی حقوق کی خلاف ورزی کے ساتھ ساتھ ہندوستانی قانون کے تحت ایک غیر قانونی عمل ہے۔ اس لیے اسے وسیع پیمانے پر کسی بھی نظر سے خواتین کی ایجنسی کے لیے خطرہ سمجھا جاتا ہے، اور بہت سے ہندوستانی خطوں میں یہ تسلیم کیا جا رہا ہے کہ قوم معاشرے میں خواتین کی شرکت کو کم کرنے کے بجائے زیادہ سماجی اور معاشی سرمایہ حاصل کر کے اعلی صلاحیت تک پہنچ سکتی ہے۔ گھریلو تشدد اس انکار کا سب سے اہم تعین کرنے والوں میں سے ایک ہے۔ اگر صحت کی بنیادی ضروریات کو پورا نہیں کیا جا رہا ہے اور ہندوستان میں گھریلو تشدد کی اجازت دینے والے ثقافتی تعصبات برقرار ہیں تو خواتین کی وسیع تر ایجنسی کے ذریعے زیادہ سے زیادہ صنفی مساوات حاصل نہیں کی جا سکتی۔ قانونی کوششیں جنسی تشدد کا نیا قانون 19 مارچ 2013 کو ہندوستانی پارلیمنٹ نے ہندوستان میں خواتین کو جنسی تشدد سے زیادہ مؤثر طریقے سے تحفظ فراہم کرنے کے مقصد سے ایک نیا قانون منظور کیا۔ یہ فوجداری قانون (ترمیم) ایکٹ، 2013 کی شکل میں آیا، جو انڈین پینل کوڈ، 1973 کے ضابطہ فوجداری، 1872 کے انڈین ایویڈنس ایکٹ، اور جنسی جرائم سے بچوں کے تحفظ ایکٹ، 2012 میں مزید ترمیم کرتا ہے۔ قانون تعاقب، ووئوریزم، تیزاب کے حملوں اور کسی عورت کو زبردستی کپڑے اتارنے کو پہلی بار واضح جرائم بناتا ہے، عصمت دری کے لیے سزائے موت کا التزام کرتا ہے جو موت کا باعث بنتی ہے، اور پولیس افسر کے ذریعے اجتماعی عصمت دری اور عصمت دری کے لیے کم از کم سزا کو 10 سے بڑھا کر 20 سال کر دیتا ہے۔ نیا قانون ازدواجی عصمت دری، مسلح افواج کی طرف سے کی جانے والی عصمت دری یا مردوں کے خلاف عصمت دری سے متعلق نہیں ہے۔ قدامت پسند قانون سازوں اور خواتین کے حقوق کے حامی اب بھی دعوی کرتے ہیں کہ رضامندی کی زیادہ عمر کے نتیجے میں قانونی عصمت دری میں بدسلوکی اور غلط گرفتاریاں ہوسکتی ہیں حالانکہ جنسی استحصال کے غیر رپورٹ شدہ یا رپورٹ شدہ واقعات کے زیادہ واقعات ہیں جو اس طرح کے قوانین کی ضمانت دیتے ہیں۔ اقوام متحدہ کی 2012 کی ایک رپورٹ کے مطابق، 47 فیصد ہندوستانی خواتین 18 سال سے کم عمر میں شادی کرتی ہیں (شادی کی قانونی عمر مردوں کے لیے 21 اور خواتین کے لیے 18 ہے)۔ قانون کے تحت صنفی امتیاز گھریلو زیادتی کے قوانین کے بارے میں دعوی کیا جاتا ہے کہ وہ مرد حقوق کے کارکنوں کے ذریعہ مردوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں۔ خاص طور پر، دفعہ 498 اے، وہ عمل جو شوہر اور اس کے رشتہ داروں کے ذریعہ خواتین کے خلاف ظلم کو جرم قرار دیتا ہے، کو حقوق نسواں کے مخالفین نے اپنے دلائل میں مجرموں کے خلاف کسی بھی قانونی سزا کو ہٹانے کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا ہے۔ ہندوستان میں "سیو دی فیملی فاؤنڈیشن" جیسے مردوں کے حقوق کے کارکنوں کا کہنا ہے کہ خواتین اکثر اس قانون کا غلط استعمال کرتی ہیں۔ تاہم، حکومت ہند کی طرف سے دفعہ 498 اے پر 2012 کی ایک رپورٹ میں پایا گیا کہ تجرباتی مطالعے سے دیگر فوجداری قوانین کے مقابلے میں دفعہ 498 اے کا کوئی غیر متناسب غلط استعمال ثابت نہیں ہوا۔ اگرچہ دفعہ 498 اے کا غلط استعمال ثابت نہیں ہوا تھا، لیکن حال ہی میں سپریم کورٹ نے ہدایات جاری کیں کہ دفعہ 498 اے کے تحت پولیس کو موصول ہونے والی ہر شکایت کو فیملی ویلفیئر کمیٹی کو بھیجا جانا چاہیے اس سے پہلے کہ پولیس مجرم کو گرفتار کر سکے۔ مزید واضح طور پر، قانون صرف خواتین کو راحت فراہم کرتا ہے۔ ہندوستان میں مرد مردوں یا عورتوں میں سے کسی سے گھریلو تشدد سے خود کو بچانے کے لیے اسی طرح کے قانونی علاج کا فائدہ نہیں اٹھا سکتے۔ مردوں کے لیے، یہاں تک کہ ایک مرد یا عورت حملہ آور کو ان سے دور رکھنے کی سادہ راحت (روک تھام یا تحفظ کا حکم) موجودہ قانون کے ذریعے فراہم نہیں کی جاتی ہے۔ لیکن 2016 میں خود سپریم کورٹ نے اس امتیازی سلوک کو ختم کر دیا۔ جسٹس کورین جوزف اور روہنٹن ایف نریمن کی بنچ نے 6 اکتوبر 2016 (جمعرات) کو فیصلہ دیا کہ یہ شق قانون سازی کے مقصد کو مایوس کرتی ہے کیونکہ "گھریلو تشدد کے مجرم اور محرک" خواتین بھی ہو سکتی ہیں۔ "بالغ مرد" کے الفاظ کو گھریلو تشدد کے قانون سے ہٹا دیا گیا ہے۔ تاہم اس نئی تعریف میں اب بھی مردوں کو متاثرین کے طور پر شامل نہیں کیا گیا تھا اور بعد میں اسے اصل میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ پروٹیکشن آف ڈومیسٹک وائلنس ایکٹ ریپ ان انڈیا آنر کلنگ کا جائزہ لینے کے لیے این سی ڈبلیو بھی دیکھیں (ہندوستان پر تفصیلی سیکشن دیکھیں) جہیز کی موت (ہندوستان پر تفصیلی سیکشن دیکھیں، مضمون کے آغاز میں) دلہن کو جلانا ہندوستان میں خواتین کی صحت ہندوستان میں حقوق نسواں ایکٹ، 2005 پاکستان میں گھریلو تشدد عام: ہندوستان میں خواتین کے خلاف تشدد ہندوستان میں سماجی مسائل ہندوستان میں جہیز کا نظام ہندوستان میں خواتین جنین کشی ہندوستان میں صنفی عدم مساوات ہندوستان میں صنفی تنخواہ کا فرق ہندوستان میں مردوں کے حقوق کی تحریک ہندوستان میں نیشنل کمیشن فار ویمن پری کنسیپشن اینڈ پری نیٹل ڈائیگنوسٹک ٹیکنیکس ایکٹ، 1994 ہندوستان میں خواتین کے لیے ہندوستان میں جنس پرستی ہندوستان میں خواتین زراعت میں خواتین ہندوستان میں خواتین ہندوستانی مسلح افواج میں خواتین فلاحی اسکیمیں