Doing gender
سماجیات اور صنفی مطالعات میں، "صنف کرنا" یہ خیال ہے کہ جنس، افراد کا ایک فطری معیار ہونے کے بجائے، ایک سماجی تعمیر ہے جو روزمرہ کے انسانی تعامل میں فعال طور پر سامنے آتی ہے۔ یہ اصطلاح کینڈیس ویسٹ اور ڈان زیمرمین نے اپنے مضمون "ڈوئنگ جینڈر" میں استعمال کی تھی، جو 1987 میں جینڈر اینڈ سوسائٹی میں شائع ہوا تھا۔ اس مقالے کے مطابق، کسی فرد کی صنفی کارکردگی کا مقصد صنفی رویے کی تعمیر کرنا ہے جو قدرتی طور پر ہوتا ہے۔ یہ پہلو ایک ایسے نظام کو آگے بڑھاتا ہے جس کے ذریعے افراد کو صنفی معاشرتی توقعات کو پورا کرنے میں ان کی ناکامی یا کامیابی کے لحاظ سے فیصلہ کیا جاتا ہے، جسے جوابدہی کا ڈھانچہ کہا جاتا ہے۔ جنس کرنے کے تصور کو بعد میں ویسٹ اور فینسٹر میکر جیسے مصنفین نے ڈوئنگ جینڈر، ڈوئنگ ڈفریینس نامی کتاب میں وسعت دی۔ تصور صنف کو "کرنے" کا تصور سماجیات اور صنفی مطالعات سے صنف کی گفتگو سے آیا ہے۔ مخصوص اصطلاح "ڈوئنگ جینڈر" ویسٹ اور زیمرمین کے مضمون میں اسی عنوان سے استعمال کی گئی تھی، جو اصل میں 1977 میں لکھی گئی تھی لیکن 1987 تک شائع نہیں ہوئی تھی۔ ویسٹ اور زیمرمین اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ جنس تعاملات میں انجام دی جاتی ہے، اور اس طرز عمل کا اندازہ صنف کے سماجی طور پر قبول شدہ تصورات کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔ اس بات پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے کہ کس طرح صنف فرد میں جڑی ہوئی ہے یا اداروں کے ذریعہ برقرار ہے، ویسٹ اور زیمرمین ایک ایسی جگہ کے طور پر باہمی تعامل کی سطح پر زور دیتے ہیں جہاں جنس کی درخواست کی جاتی ہے اور اسے تقویت ملتی ہے۔ وہ جنس کو جنس کے زمرے اور جنس سے الگ کرتے ہوئے شروع کرتے ہیں۔ اس ٹکڑے میں، جنس مرد یا عورت ہونے کے لیے سماجی طور پر متفقہ معیار ہے، جو عام طور پر پیدائش کے وقت کسی فرد کے جننانگ یا پیدائش سے پہلے کروموسومل ٹائپنگ پر مبنی ہوتا ہے۔ جنس کا زمرہ فرض شدہ حیاتیاتی زمرہ ہے، قطع نظر فرد کی صنفی شناخت سے۔ یہ "سماجی طور پر مطلوبہ شناختی ڈسپلے کے ذریعے قائم اور برقرار رکھا جاتا ہے جو کسی نہ کسی زمرے میں کسی کی رکنیت کا اعلان کرتے ہیں"۔ صنف، اس تناظر میں، وہ حد ہے جس تک ایک اداکار مردانہ یا نسائی ہے، اس بارے میں سماجی توقعات کی روشنی میں کہ کسی کے جنسی زمرے کے لیے کیا مناسب ہے۔ ویسٹ اور زیمرمین کے مطابق جنس سازی کرنا "صنف کی ایک نئی تفہیم کو آگے بڑھانا ہے جو کہ روزمرہ کی بات چیت میں شامل ایک معمول کی کامیابی ہے۔" بنیادی طور پر، ویسٹ اور زیمرمین نے استدلال کیا کہ جنس ایک ایسی چیز ہے جو انسانوں نے تخلیق کی ہے۔ انسانوں کے طور پر، ہم نے زندگی کے بہت سے پہلوؤں کی درجہ بندی اور وضاحت کی ہے۔ اگر کوئی اپنے صنفی کردار کے حق میں نہ ہوتا یا کچھ ایسا کرتا جو اس جنس کے لیے "درست" نہیں سمجھا جاتا تو یہ شخص سماجی انحراف کا عمل انجام دے رہا ہوتا۔ ویسٹ اور زیمرمین نے تجویز پیش کی کہ "جنس سازی" کے دو اہم پہلو صنفی کارکردگی اور جوابدہی ہیں۔ ہولینڈر کا 2013 کا کام جوابدہی پر مرکوز ہے، جہاں وہ دلیل دیتی ہیں کہ اس کے تین حصے ہیں: "واقفیت"، "تشخیص"، اور "نفاذ"۔ ہولینڈر واقفیت کو حیاتیاتی جنس کے لیے خود ذمہ داری کے طور پر بیان کرتا ہے۔ تشخیص کو کسی فرد کے جنس کے مقابلے میں صنف کرنے کے طریقے کی پیمائش کے عمل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ہولینڈر کا کہنا ہے کہ تشخیص لوگوں کو اپنے اور دوسروں کے لیے جوابدہ بناتی ہے۔ تیسرا حصہ نفاذ ہے، جو اس وقت ہوتا ہے جب کسی کو فعال طور پر سماجی اصولوں کے لیے جوابدہ ٹھہرایا جاتا ہے۔ صنف کو 'ہمہ جہت' کے طور پر بیان کیا گیا ہے، کیونکہ یہ تقریبا ہر تعامل میں واضح اور متعلقہ ہے۔ اپنے مضمون میں، ویسٹ اور زیمرمین باتھ روم، کھیل، جوڑی، گفتگو، پیشے، اور محنت کی تقسیم جیسی مثالیں استعمال کرتے ہیں تاکہ ان طریقوں کی وضاحت کی جا سکے جن میں بہت سی معمولی سرگرمیوں میں جنس رائج ہے۔ جنس کی تعاملی نوعیت کی اس وضاحت کی تائید جوشوا اور کرسٹن اسمتھ (2016) نے کی ہے جہاں وہ دریافت کرتے ہیں کہ کون سے عوامل "جنس کرنے" کے عمل کو متاثر کرتے ہیں۔ ویسٹ اور زیمرمین مرد اکثریتی شعبے میں ایک پیشہ ور عورت کی مثال استعمال کرتے ہیں، جس کے ذریعے یہ واضح ہو جاتا ہے کہ عورت کو فیصلے کرنے ہوں گے کہ اسے "غیر معمولی" رویے میں مشغول ہونا چاہیے یا نہیں جو بصورت دیگر اس کی شناخت کا ایک لازمی حصہ ہوگا۔ اس نظریہ کا ایک اور جزو رویے کی صنفی تشخیص ہے۔ مندرجہ بالا مثال میں، عورت ایسے رویے میں مشغول ہے جس کا اندازہ اس کے ساتھی کارکن مردانہ یا نسائی کے طور پر کریں گے۔ ویسٹ اور زیمرمین کے مطابق، اس خاتون کا اندازہ اس بنیاد پر کیا جائے گا کہ اس کے اعمال کا جنسی زمرے کے جوابدہی کے معیارات سے موازنہ کیسے کیا جاتا ہے جس سے وہ تعلق رکھتی ہے۔ ان توقعات سے انحراف کا خود جوابدہی کے ڈھانچے پر فوری اثر نہیں پڑتا ہے۔ اس کے بجائے، ان معیارات کو پورا کرنے میں ناکامیوں کو تسلیم شدہ زمروں کی سختی کے بجائے فرد سے منسوب کیا جاتا ہے۔ اس نظریہ کے ساتھ، ویسٹ اور زیمرمین صنفی ڈھانچے کو برقرار رکھنے میں سماجی تعامل کی اہمیت پر زور دیتے ہیں۔ چونکہ افراد "کرتے ہیں" اور تعامل میں صنف کا اندازہ لگاتے ہیں، اس لیے جنس مختلف قسم کی سرگرمیوں جیسے گفتگو میں نظر آتی ہے۔ ویسٹ بروک اور شٹلٹ (2014) ویسٹ اور زیمرمین (1987) کی اس تجویز کی حمایت کرتے ہیں کہ جنس کا تعین "جنس کرنے" کے ذریعے فراہم کردہ اشاروں پر منحصر ہے۔ جے اسمتھ اور کے اسمتھ کے 2016 کے ایک مضمون میں جوابدہی کے کردار کا حوالہ دیا گیا ہے اور کہا گیا ہے کہ "جنس کرنے" کے عمل کی تصدیق ایک مخصوص حالات کے لیے قائم کردہ معیارات کے مطابق کی جاتی ہے۔ مذکورہ بالا ذرائع کے مطابق، صنف کا تعین کسی فرد کے ذاتی خیالات اور تجربات کی بنیاد پر ایک ساپیکش طرز عمل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ فاؤنڈیشنز یہ خیال کہ جنس ایک ایسی چیز ہے جو افراد فعال طور پر 'کرتے ہیں' بڑی حد تک ایرونگ گوفمین (1976) کے صنفی ڈسپلے میں اپنائے گئے سماجی نفسیاتی نقطہ نظر سے متاثر تھا۔ 129) گوفمین نظریہ پیش کرتے ہیں کہ انسان یہ مفروضہ بناتے ہیں کہ ہر ایک کی ایک "لازمی نوعیت" ہوتی ہے، جس کی تشریح "ان کی طرف سے دی گئی یا اظہار کردہ قدرتی علامات" (صفحہ 75) کو پڑھ کر کی جا سکتی ہے۔ ان علامات کی تشریح سے فرض کی جانے والی سب سے بنیادی نوعیتوں میں سے ایک کسی کی مردانگی یا نسوانی پن ہے۔ نہ صرف جنس کا تعین اکثر دوسروں کے ذریعہ نسبتا آسانی سے کیا جاتا ہے، بلکہ یہ عزم اکثر ان طریقوں کو قائم کرتا ہے جن میں افراد ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں۔ گوفمین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ چونکہ ہم عادت سے اس طرح کے رسم الخط کے اندر کام کرتے ہیں، اس لیے انہیں ضروری نوعیت کا مزید ثبوت سمجھا جاتا ہے۔ وہ "صنفی ڈسپلے" کی اصطلاح کو ان طریقوں کے تصور کے طور پر پیش کرتے ہیں جن میں افراد صنفی مناسب انداز میں کام کرتے ہیں۔ تاہم، یہ پرفارمنس اختیاری ہیں اور خلل کا شکار ہیں، کیونکہ نامناسب صنفی نمائش کو اتنی ہی آسانی سے استعمال کیا جا سکتا ہے جتنی کہ سماجی طور پر قبول شدہ۔ گوفمین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ سرگرمیوں کے ارد گرد صنفی ڈسپلے کا "شیڈولنگ" ہوتا ہے، تاکہ سرگرمیاں خود صنفی ڈسپلے سے متاثر نہ ہوں۔ مثال کے طور پر، ساتھی اپنے دوپہر کے کھانے کے وقت صنفی انداز میں بات چیت کر سکتے ہیں، بجائے اس کے کہ وہ کسی پروجیکٹ پر مل کر کام کر رہے ہوں۔ ویسٹ اور زیمرمین گوفمین کے نقطہ نظر کے اس ٹکڑے کے ساتھ مسئلہ اٹھاتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ یہ ان طریقوں کو نقاب کرتا ہے جن میں صنف کی نمائش تقریبا تمام سماجی حالات میں پھیل جاتی ہے جس میں افراد مذکر یا نسائی کے طور پر تشریح کرنے سے بچ نہیں سکتے ہیں۔ میڈیا میں میڈیا کا جدید زندگی کے بہت سے پہلوؤں پر زبردست اثر ہے۔ سامعین کے ذریعے جنس کے اظہار اور ادراک کا طریقہ ثقافت سے ثقافت میں مختلف ہوتا ہے۔ ایک ثقافت کے اندر زبان جیسا کہ "سپیر-وورف مفروضہ [بیان کرتا ہے]، نوٹ کرتا ہے کہ زبان کس طرح ہمارے ادراک کو متاثر کرتی ہے اور اس طرح ہماری حقیقت کی تشکیل کرتی ہے۔" جیسے جیسے زبان ایک ثقافت کے اندر تیار ہوتی ہے اور نئی زبان شامل ہوتی ہے، صنفی شناخت متاثر ہوتی ہے اور زمرے بدلتے ہیں۔ زبان کا اثر اور اس کی اہمیت نے اکثر میڈیا اور صنفی زمروں پر بات چیت کی ہے جسے لوگ صنفی کرداروں کو رکھنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، تبدیل کر سکتے ہیں یا نئے زمرے شامل کر سکتے ہیں۔ ایسے دیگر شعبے بھی ہیں جن سے صنفی کردار اور اختلافات پیدا ہوتے ہیں، "کچھ محققین کا خیال ہے کہ صنفی اختلافات مختلف عوامل کے نتیجے میں ہوتے ہیں جن میں سماجی کاری اور biology.gender کردار اکثر مواصلات اور ثقافت کے ذریعے ظاہر ہوتے ہیں (گوف مین، 1976 ؛ لاؤزن اور دیگر، 2008 ؛ وانٹا اینڈ لیجٹ، 1989 ؛ ولیمز اینڈ بیسٹ، 1990 ؛ ووڈ، 2009)۔" جنس ایک ایسی چیز ہے جو ہمیشہ موجود رہتی ہے چاہے ہم اس کا خیال رکھیں یا نہ رکھیں: "صنفی شناخت اور صنفی کردار روزمرہ کی زندگی کا ایک اہم حصہ ہیں"۔ اس کے علاوہ، صنفی کردار ہمیں اپنے ماحول کا احساس دلانے میں مدد کرتے ہیں، وہ تعلقات اور ہمارے اپنے خیالات کو متاثر کرتے ہیں۔ چونکہ زندگی کا سماجی پہلو ایک ایسا لازمی حصہ ہے اور اسے پورا کرنے کی ضرورت ہے، اس لیے ہمیں اکثر اور بعض اوقات نادانستہ طور پر صنفی کرداروں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اگر یہ اس زمرے کے ساتھ فٹ بیٹھتا ہے جس کے بارے میں معاشرے نے ہمیں سمجھنے کے لیے متاثر کیا ہے تو ہم اسے جذب کر لیتے ہیں۔ "عصری میڈیا اور ثقافت میں، خواتین اور مردوں کی سماجی خواہش اور جنس کی تعریف اکثر ان کے جسم کے لحاظ سے کی جاتی ہے۔ خواتین کے لیے اس میں اکثر خود کا موازنہ کرنا اور یہاں تک کہ 'پتلی آئیڈیل' کی نقل کرنا بھی شامل ہوتا ہے۔ 'پتلی آئیڈیل' جیسے ان خیالات کو اشتہارات، اداکاروں اور فوٹوشاپ ٹچ اپس کے ذریعے میڈیا کے ذریعے تقویت ملتی ہے۔ دوسری طرف، مردوں کو انتہائی فٹ اور عضلاتی ہونے کی تصاویر دکھائی گئی ہیں، عام طور پر ایسی حالت میں جو طاقت کا اظہار کرتی ہے، اور ثقافت کے لیے 'مردانگی' کیا ہے اس کی ثقافتی اقدار۔ کامیابی کی صنفی بنیاد پر تعریفیں اکثر ان کے جسم کو مضبوط، جوان، فعال اور جسمانی طور پر غالب کے طور پر پیش کرنے یا تیار کرنے کے گرد گھومتی ہیں۔ ان کرداروں کو معاشرے کی طرف سے فروغ دیا جاتا ہے، جس میں بصری ڈسپلے اور مخصوص صنفی کرداروں کو تفویض کردہ خصلتیں ہوتی ہیں۔ گوفمین (1976) میگزین اور اخبار کی فوٹو گرافی کی اپنی تحقیق میں ان خصلتوں کا حوالہ دیتے ہیں، جس میں خواتین کو زیادہ تابعدار پوزیشنوں میں دکھایا گیا ہے جبکہ مردوں کو زیادہ بلند پوزیشنوں میں دکھایا گیا ہے۔ جنس کی یہ عکاسی بعض ٹرینڈنگ شوز اور فلموں میں بڑھ رہی ہے۔ لوزین اور ان کے ساتھیوں (2008) نے ٹیلی ویژن میں صنفی کرداروں کا جائزہ لیا، "انہوں نے پایا کہ پرائم ٹائم ٹیلی ویژن پر مرد کرداروں کے کام کے کرداروں میں رہنے کا امکان زیادہ تھا، بشمول بلیو کالر، وائٹ کالر، اور غیر نصابی سرگرمیاں، جبکہ خواتین کو زیادہ باہمی کرداروں میں پیش کیا گیا تھا جس میں رومانوی، دوستی اور خاندان شامل تھے۔" جس طرح سے ٹی وی میں صنفی کرداروں کو پیش کیا جاتا ہے وہ روزمرہ کی زندگی میں پھیل سکتا ہے۔ ایک اور شعبہ جس میں 'جنس سازی' کا اظہار کیا جا رہا ہے وہ ویڈیو گیمز میں ہے: "خواتین کرداروں کو انتہائی جنسی طور پر پیش کیا جاتا ہے جبکہ مرد کرداروں میں مبالغہ آمیز طاقت ہوتی ہے، وہ انتہائی مردانہ، جارحانہ ہوتے ہیں، اور، دشمنی ظاہر کرنے کے علاوہ، جذبات کی کمی ہوتی ہے۔" ویڈیو گیمز میں جس طرح سے صنفی کرداروں کی نمائندگی کی جاتی ہے اس سے ایک اور اثر پڑتا ہے جسے معاشرے کو اپنانا پڑتا ہے اور اس سے لوگوں کو یہ سوچنے پر مجبور کیا جا سکتا ہے کہ یہ افسانوی عکاسی حاصل کی جا سکتی ہے۔ اس کے بعد صنفی کرداروں کی درجہ بندی کے لیے استعمال ہونے والے تناظر پیدا ہوتے ہیں اور جیسا کہ ہم دوسروں کو 'صنف کرتے ہوئے' دیکھتے ہیں ہم یہ ماننا چاہتے ہیں کہ ہمیں کھیلوں میں ان کرداروں یا اشتہارات اور ٹی وی میں اداکاروں کی طرح نظر آنا چاہیے۔ مثال کے طور پر، متعدد مطالعات نے آن لائن گیمنگ اور ٹیکسٹ پر مبنی سی ایم سی کے لیے 'اوتار' کی تخلیق میں وسیع پیمانے پر 'صنفی تبادلے' کا مظاہرہ کیا ہے۔ ویڈیو گیمز میں اضافہ اور خاص طور پر آن لائن ماحول میں لوگوں کو دوسرے صنفی کرداروں میں قدم رکھنے کی اجازت دیتا ہے، 'صنف کر کے' جو کہ حقیقی زندگی میں خود کو پیش کرنے کے انداز میں مختلف ہو سکتا ہے۔ یہ آن لائن ماحول صارفین کو صنف میں اپنے کردار کی تشکیل کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ سوشل میڈیا اور ڈیٹنگ سوشل میڈیا نیٹ ورکس کا عروج لوگوں کو عالمی سطح پر بات چیت کرنے اور اس بات کا انتظام کرنے کی اجازت دیتا ہے کہ دوسرے انہیں کس طرح سمجھتے ہیں اور وہ اپنی جنس کا اظہار کرنے کا انتخاب کیسے کرتے ہیں۔ آج کی ٹیکنالوجی میں ڈیجیٹل مواد میں اضافے کا صنفی کرداروں پر اثر پڑتا ہے، "ڈیجیٹل formats.represent ان افراد کے لیے دلچسپ امکانات جو جسمانی خود کو پیش کرنے کی آزادی کو تلاش کر سکتے ہیں جو اس سے مختلف ہو سکتا ہے جو وہ پیش کرتے ہیں یا روزمرہ کی زندگی میں انجام دیتے ہیں یا سماجی طور پر طے شدہ توقعات کی تشکیل کرتے ہیں۔" لوگ اپنے آپ کو ایک ایسے کردار میں ڈالیں گے جیسے وہ فٹ ہوں اور سماجی معیار کی خلاف ورزی کی صورت میں شرمندگی سے بچیں۔ ردعمل اور تنقید جوڈتھ بٹلر نے "صنفی کارکردگی" کی اصطلاح استعمال کرتے ہوئے اس موضوع پر بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ وہ صنف کو کارکردگی والے اعمال کے ایک مجموعے کے طور پر سمجھاتے ہوئے صنف کرنے کے اسی خیال کی وضاحت کرتی ہے جسے لوگ سیکھتے ہیں اور اعمال اور پریزنٹیشن کے ذریعے دوبارہ تخلیق کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ صنف کرنے کے تصور کو اسکالرز نے تنقید کا نشانہ بنایا ہے جو اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ انسانی ایجنسی اور مزاحمت کے اقدامات کو مدنظر نہیں رکھتا ہے۔ تبدیلی کے امکان کی وضاحت کے لیے، کئی کام شائع کیے گئے ہیں جن میں محققین صنف کی 'انڈوئنگ' یا 'ریڈوئنگ' کو دستاویز کرنے کا دعوی کرتے ہیں۔ فرانسین ایم ڈوئچ، "انڈونگ جینڈر" (2007) میں، اس بات کا جائزہ لیتے ہیں کہ تحقیق میں جنس کرنے کے تصور کو کس طرح استعمال کیا گیا ہے۔ ڈوئچ ان مطالعات کی مثالیں استعمال کرتا ہے جو ویسٹ اور زیمرمین کے کام کو اس بات کی وضاحت کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ مختلف سیاق و سباق میں معیاری صنفی نظریات کس طرح ظاہر ہوتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ یہ صنفی خلاف ورزی کی پوشیدہ ہونے میں معاون ہے اور ویسٹ اور زیمرمین کے صنفی عدم مساوات کو ختم کرنے کے مقصد کی طرف کام نہیں کرتا ہے۔ جنس کی منسوخی کو آسان بنانے کے لیے، ڈوئچ تجویز کرتا ہے کہ "تعامل کی سطح کا مطالعہ محض عدم مساوات کی استقامت کو دستاویزی شکل دینے سے آگے بڑھ سکتا ہے تاکہ (1) سماجی تعاملات کب اور کیسے کم صنفی ہو جاتے ہیں، نہ کہ صرف مختلف صنفی ؛ (2) وہ حالات جن کے تحت صنفی تعاملات سماجی تعاملات میں غیر متعلقہ ہیں ؛ (3) کیا تمام صنفی تعاملات عدم مساوات کو تقویت دیتے ہیں ؛ (4) کس طرح ساختی (ادارہ جاتی) اور تعاملی سطحیں تبدیلی پیدا کرنے کے لیے مل کر کام کر سکتی ہیں ؛ اور (5) تبدیلی کے مقام کے طور پر تعامل" (صفحہ 114)۔ ڈوئش زور دے کر کہتا ہے کہ ان شعبوں پر توجہ مرکوز کرنے سے صنفی عدم مساوات کی وجہ سے پیدا ہونے والے مسائل کا عملی حل تلاش کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ کیتھرین کونل (2010) نے اپنے کام میں "جنس کو دوبارہ کرنے" کے ساتھ ساتھ "ٹرانسجینڈر کرنے" کا خیال پیش کیا، "جنس کو کرنا، ختم کرنا یا کم کرنا؟" : ٹرانس پیپل کے کام کی جگہ کے تجربات سے سیکھنا۔ " کونیل کا خیال ہے کہ ٹرانس لوگ اپنے تعاملات میں صنف کے معیاری خیالات کو تبدیل کرکے صنف کو دوبارہ کر سکتے ہیں، لیکن بیک وقت دوسرے طریقوں سے صنف کے عمل میں حصہ لے سکتے ہیں۔ کونیل نے "ڈوئنگ ٹرانسجینڈر" کی اصطلاح استعمال کی تاکہ یہ جانچنے کا ایک طریقہ فراہم کیا جا سکے کہ ٹرانس لوگوں کو جنس، جنس اور جنس کے زمرے کے درمیان منقطع ہونے کا احساس کیسے ہونا چاہیے، جسے وہ بات چیت میں غیر واضح یا فعال طور پر ظاہر کر سکتے ہیں۔ جنوری 2009 میں، تعلیمی جریدے جینڈر اینڈ سوسائٹی نے صنف کرنے کے تصور کے اعزاز میں ویسٹ اور زیمرمین سمپوزیم شائع کیا۔ سمپوزیم کے لیے نو مختصر مضامین لکھے گئے تھے، جن میں ویسٹ اور زیمرمین کا ایک ٹکڑا بھی شامل تھا۔ کئی مصنفین نے استدلال کیا کہ صنفی فریم ورک ایجنسی، ارادے یا شعور کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ دوسرے مصنفین نے استدلال کیا کہ جنس پر غور کرتے وقت حیاتیات پر توجہ مرکوز کرنے کی ضرورت ہے، تاکہ یہ سمجھا جا سکے کہ جسم صنفی تشخیص میں کیا کردار ادا کرتا ہے۔ ویسٹ اور زیمرمین نے "اکاؤنٹنگ فار ڈوئنگ جینڈر" کے عنوان سے ایک مضمون کے ساتھ جواب دیا، جس میں انہوں نے جوابدہی پر زور دیتے ہوئے اپنی اصل دلیل کو دہرایا۔ اس میں، انہوں نے استدلال کیا، صنفی فریم ورک ایجنسی کو چھپاتا نہیں ہے، بلکہ اسے سیاق و سباق بناتا ہے۔ چونکہ افراد کی جنس کی تشریح جوابدہی کے ڈھانچے کی بنیاد پر کی جائے گی، اس لیے ان کی مزاحمت کی تاثیر جنس کو "کالعدم" کرنے کا کام نہیں کر سکتی۔ مصنفین کا کہنا ہے کہ جنس کو "دوبارہ" کیا جا سکتا ہے لیکن کبھی "کالعدم" نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ جوابدہی کے ڈھانچے بدل سکتے ہیں لیکن جنس غائب نہیں ہوگی۔ ویسٹ اور زیمرمین کے ذریعہ تیار کردہ 'ڈوئنگ جینڈر' فریم ورک، گھریلو کام کی تحقیق میں انتہائی بااثر ہے۔ کرسٹن شٹلٹ اور لورل ویسٹ بروک کا 2009 کا ایک مضمون ویسٹ اور زیمرمین (1987) کے ابتدائی فریم ورک کو "جنس کرنے" کے لیے اس بات پر زور دیتا ہے کہ یہ ہیٹرونورمیٹیویٹی سے کس طرح متاثر ہوتا ہے۔ انہوں نے پایا کہ ہم جنس پرست اصولوں میں خلل اس وقت پڑتا ہے جب حیاتیاتی جنسی تعلقات اور "جنس سازی" میں فرق ہوتا ہے، جس کی وجہ مرد یا عورت ہونے کا قدرتی طریقہ ہے۔ ان نتائج کی بنیاد پر جو دلیل پیدا ہوئی وہ یہ تھی کہ حیاتیاتی جنس لوگوں کو ہدایت دیتی ہے کہ انہیں جنس کیسے کرنی چاہیے۔ سونی نورڈمارکن (2019) اس دلیل کی حمایت کرتے ہوئے تجویز کرتا ہے کہ لوگ سماجی توقع کی بنیاد پر اپنا اظہار کرنا سیکھتے ہیں کہ صنفی اور حیاتیاتی جنس کا مماثلت ہونا چاہیے۔ وہ اس بات پر بھی بحث کرتا ہے کہ کس طرح لوگوں کو دوسرے لوگوں کی جنس کا تعین کرنے کے لیے جسمانی ظاہری شکل، جیسے ثانوی جنسی خصلتوں کا استعمال کرنا سکھایا جاتا ہے۔ شٹلٹ اور ویسٹ بروک (2009) تجویز کرتے ہیں کہ بائنری جنسی نظام اور درجہ بندی صنفی نظام "صنف کرنے" کے ذریعے "عدم مساوات کرنے" کے عمل کا باعث بنتا ہے، جس میں مردانگی اور مخالف جنس پرستی کو مطلوبہ، اس لیے مراعات یافتہ شناختوں کے طور پر مسح کیا جاتا ہے۔ وہ یہ بھی بتاتے ہیں کہ دنیا کے مختلف ادوار اور خطوں میں اس کے مطابق مختلف معیارات اور اصول ہیں کہ وہاں جنس اور صنفی نظام کیسے نافذ کیے گئے ہیں۔ ہیلانا ڈارون (2017) بائنری صنفی نظام کے اندر غیر بائنری افراد کو درپیش چیلنجوں کو شامل کرنے کے لیے "ڈوئنگ جینڈر" فریم ورک کو بڑھاتی ہیں۔ مصنف نے ویسٹ اینڈ زیمرمین (1987) اور ہولینڈر (2013) کا حوالہ دیا ہے جس میں جوابدہی پر توجہ دی گئی ہے۔ وہ بتاتی ہیں کہ ان کے جوابدہی کے مجوزہ نظام کو اس دلیل کو درست ثابت کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے کہ "جنس کرنا" لازمی ہے، تاہم، ڈارون کا کہنا ہے کہ وہ سماجی تبدیلی کے اثرات پر غور کرنے میں ناکام ہیں۔ مزید برآں، وہ اصل فریم ورک اور دیگر ردعمل میں صنفی بائنری پر توجہ مرکوز کرنے پر تنقید کرتی ہیں۔ مصنف بائنری ٹرانسجینڈر شناختوں کے بجائے غیر بائنری صنفی شناختوں پر توجہ مرکوز کرکے کونل کے (2010) فریم ورک کو آگے بڑھاتا ہے۔ ڈارون تجویز کرتا ہے کہ بائنری اور غیر بائنری ٹرانسجینڈر دونوں لوگوں کو شامل کرنے کے لیے "ٹرانسجینڈر" کی اصطلاح کا استعمال معاشرے میں ان کے مختلف تجربات کا محاسبہ کرنے میں ناکام رہتا ہے، خاص طور پر صنفی بائنری کے حوالے سے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ بائنری ٹرانس نارمومیٹیویٹی غیر بائنری افراد کے لیے مستند صنفی اظہار کو روکتی ہے۔ اپنی تحقیق کے ذریعے، ڈارون نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "غیر بائنری جنس" کرنے کے بہت سے طریقے ہیں، جس کی بڑی وجہ بہت سی مختلف غیر بائنری صنفی شناخت ہیں۔ اس نے دریافت کیا کہ کچھ غیر بائنری افراد جان بوجھ کر ان بائنری زمروں کے درمیان اتار چڑھاؤ کے لیے متضاد بائنری صنفی اشاروں کا استعمال کرتے ہیں۔ ڈارون کے زیادہ تر مطالعات صنفی افراد پر مرکوز تھے، جنہیں وہ "صنفی کام کرنے" کے فریم ورک کے جوابدہی کے جزو کے لیے خلل ڈالنے والا سمجھتی تھیں۔ اس نے استدلال کیا کہ صنفی لوگ اس عقیدے کی تردید کرتے ہیں کہ ہر کوئی خود کو صنفی بائنری کے لیے جوابدہ رکھتا ہے۔ نورڈمارکن (2019) اس خیال کی تجویز پیش کرتا ہے کہ سماجی تعاملات نہ صرف "جنس کرنے" میں اہم ہیں، بلکہ "جنس کو ختم کرنے" میں بھی اہم ہیں۔ ویسٹ اینڈ زیمرمین (2009) اور باربرا رسمین (2009) پر روشنی ڈالتے ہوئے، انہوں نے ان کی اس دلیل کو تسلیم کیا کہ جنس کو واقعی ختم کرنا اس کے لیے کوئی معنی نہیں رکھتا۔ دونوں مضامین سے پتہ چلتا ہے کہ حیاتیاتی جنس سے وابستہ تولیدی توقعات صنفی شناخت کے ساتھ جڑی رہیں گی۔ اس کی وجہ سے، وہ اس کے بجائے "جنس کو دوبارہ کرنے" کے خیال پر بحث کرتے ہیں۔ نورڈمارکن ان کاموں پر تنقید کرتے ہیں کہ وہ ہیجیمونک فریم ورک سے باہر "جنس کرنے" پر غور کرنے میں ناکام رہے، جس میں وہ آبادی شامل نہیں ہے جو خود کو بائنری آئیڈیلز کے لیے جوابدہ نہیں ٹھہراتی ہے۔ مصنف نے "کویر ٹرانس پیراڈیگمیٹک" عینک کے ذریعے "جنس سازی" کی کھوج کی جہاں اس نے مشاہدہ کیا کہ لوگوں کو جسم سے متعلق اشاروں کی بنیاد پر دوسروں کو مفروضے بنانے کے بجائے دوسروں کو ان کی شناخت سے آگاہ کرنے کی اجازت دی جا رہی ہے۔ خاص طور پر، انہوں نے "جنس سازی" پر ضمیروں کے اثرات کی اطلاع دی۔ انہوں نے مشورہ دیا کہ ضمیروں کا استعمال صنفی سے متعلق سماجی معیارات کے لیے لوگوں کی جوابدہی پر زور دیتا ہے، جس سے صنفی اصولوں اور مفروضوں کی اہمیت کم ہوتی ہے۔ وہ صنف کو کرنے اور اس کی تشریح کرنے کے لیے جسم کو ضمیروں سے تبدیل کرنے کا حوالہ "جنس کرنے" کی قطار کے طور پر دیتے ہیں۔ نورڈمارکن کی ضمیروں پر توجہ نے "ڈوئنگ جینڈر" فریم ورک میں جوابدہی کی ایک اور پرت کا اضافہ کیا ہے جہاں افراد کو ضمیر کے مناسب استعمال کے لیے جوابدہ ٹھہرایا جاتا ہے۔ یہ سماجی اصولوں کے لیے جوابدہی کی براہ راست مخالفت کرتا ہے، جو "ڈوئنگ جینڈر" فریم ورک کے لیے ایک زیادہ باہمی تعاون پر مبنی، غیر فعال نقطہ نظر فراہم کرتا ہے۔ فرق کرنا ایک ایسا تصور ہے جو مصنفین کے "جنس کرنے" کے پہلے خیال سے نکلا ہے، جسے 1977 میں امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن میں کینڈیس ویسٹ اور ڈان زیمرمین نے پیش کیا تھا اور 1987 میں جینڈر اینڈ سوسائٹی میں شائع ہوا تھا۔ 1995 میں، کینڈیس ویسٹ اور سارہ فینسٹر میکر نے صنفی، نسل اور طبقے کو سماجی فرق کی درجہ بندی کے تین بنیادی ذرائع کے طور پر شناخت کیا۔ انہوں نے صنف کے خیال کو ایک جاری باہمی تعامل کے عمل کے طور پر نسل اور طبقے کے شعبوں میں اس بات پر زور دیتے ہوئے وسعت دینے کی کوشش کی کہ ان تینوں زمروں کے تصادم کے بارے میں سختی سے ریاضیاتی یا درجہ بندی کے معنوں میں نہیں سوچا جا سکتا۔ یعنی، ان تصورات کو شماریاتی ماڈل میں متغیرات کے برابر کرنا جس کا کام معاشرے میں زندگی کی کامیابی کی پیش گوئی کرنا ہے، اس کے نتیجے میں نسل، طبقے اور جنس کی بنیاد پر نظامی عدم مساوات کی ناکافی تفہیم ہوگی۔ مصنفین اس بات پر بھی روشنی ڈالتے ہیں کہ کس طرح غریب سیاہ فام خواتین جیسی بے پناہ سماجی نقصانات کا سامنا کرنے والی برادریوں کو ریاستہائے متحدہ میں کمزور آبادیوں کی ایک تجریدی فہرست کے نچلے حصے میں رکھنا اس بارے میں بہت کم معلومات فراہم کرتا ہے کہ نسل، طبقے اور صنفی تعامل کس طرح ان کی زندگی کے مختلف پہلوؤں کو محدود اور ہدایت کرتا ہے۔ ان بنیادی اختلافات کے بارے میں ان کا تجزیہ ایتھنومیتھوڈولوجیکل نقطہ نظر سے انفرادی خصوصیات سے توجہ ہٹاتا ہے۔ اس کے بجائے، انہیں عملی طور پر "سماجی حالات کی ابھرتی ہوئی خصوصیات" کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو بیک وقت سماجی گروہوں کے لیے منظم طریقے سے مختلف نتائج اور اس طرح کی عدم مساوات کا جواز پیدا کرتے ہیں۔ مصنفین کا دعوی ہے کہ ابتدائی کاموں میں نسل اور طبقے پر مناسب طور پر غور نہ کرنے کی وجہ یہ ہے کہ حقوق نسواں کی تحریک تاریخی طور پر ترقی یافتہ دنیا میں سفید فام متوسط طبقے کی خواتین کا صوبہ رہی ہے جو ان ضمنی ظلم و ستم کی نوعیت سے کافی حد تک متاثر یا مطابقت نہیں رکھتی تھیں۔ مزید برآں، اس مراعات یافتہ طبقے سے باہر بہت کم خواتین اعلی تعلیم کے اداروں تک رسائی حاصل کرنے میں کامیاب ہوئیں، جس کی وجہ سے وہ اس طرح کی خامیوں کے بارے میں تعلیمی گفتگو اور سرگرمی میں مشغول ہو سکیں۔ اگرچہ ان کے پاس تھا، اکیڈمی کے اندر اور سرکردہ جرائد میں دربانوں نے اس غیر متوقع عمل کو اور بھی مشکل بنا دیا۔ شاید ان اداروں میں آج کل واضح نسل پرستی اور کلاسیزم (اور جنس پرستی) کم واضح ہے، لیکن طاقت کے عہدوں پر فائز افراد کے لیے دنیا کو اس طرح دیکھنے کا رجحان برقرار ہے جو پسماندہ گروہوں کے تجربے کو چھوٹ دیتا ہے۔ اس مضمون میں "فرق" کے مرکزی موضوع کا مقصد یہ واضح کرنا ہے کہ کس طرح نسل اور جنس کے تصورات کو غلط طریقے سے ان لوگوں کے درمیان حیاتیاتی طور پر پابند رویے اور استعداد کے پیشین گوئی کے طور پر تصور کیا گیا ہے جو جلد کے مخصوص رنگ یا جنس کے ہیں۔ ان کسی حد تک من مانی زمروں میں مشترکتیں اکثر مبالغہ آرائی کی جاتی ہیں اور زمرے کے اندر سب سے زیادہ غالب گروہ کا طرز عمل (جیسے۔ امیر سفید فام مرد یا خواتین) ایک سماجی کردار کو پورا کرنے کے لیے واحد مناسب طریقہ کے طور پر مثالی بن جاتے ہیں۔ اس تصور کو پھر ان لوگوں کو خارج کرنے اور بدنام کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جو ان معیارات پر پورا نہیں اترتے یا نہیں چل سکتے۔ "فرق کرنے" کے اس عمل کو مسلسل باہمی تعاملات میں محسوس کیا جاتا ہے جو سماجی ڈھانچے کی تصدیق اور دوبارہ تخلیق کرتے ہیں۔ ان "ضروری" خصوصیات کے تعامل کے ذریعے اور خاص طور پر غالب گروہ کے حوالہ کے فریم ورک (طاقت کے مفادات) کے ذریعے دنیا کا تجربہ کرنا سوچ اور رویے کا ایک نمونہ پیدا کرتا ہے جو ان سماجی عدم مساوات کو دوبارہ پیش کرتا ہے۔ اس موضوع کو کیرن پائیک اور ڈینس جانسن (2003) نے مزید خطاب کیا ہے جہاں انہوں نے نسل کے مطالعہ کے ساتھ "جنس کرنے" کے تصور کو مربوط کیا۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ نسلی یا نسلی طور پر پسماندہ برادریوں کا حصہ ہونا معاشرے اور ان کی اپنی ثقافتی اقدار سے متضاد صنفی توقعات کا باعث بن سکتا ہے۔ مصنفین کا کہنا ہے کہ سفید فام معاشرہ غیر سفید فام آبادیوں کے لیے نسلی صنفی دقیانوسی تصورات تیار کرتا ہے اور انہیں معمول پر لاتا ہے۔ وہ اس بات کا حوالہ دیتے ہیں کہ کس طرح سیاہ فام خواتین سے وابستہ جارحانہ تصاویر اس عقیدے کا باعث بنتی ہیں کہ وہ کافی حد تک نسائی نہیں ہیں، جبکہ ایشیائی خواتین کی تابع نمائندگی کے نتیجے میں ان کی ہائپر فیمینائزیشن ہوتی ہے۔ مصنفین تجویز کرتے ہیں کہ سفید فام تسلط کو نسلی افراد کی ان توہین آمیز نمائندگی کا استعمال کرتے ہوئے مضبوط کیا جاتا ہے تاکہ انہیں "جنس کرنے" میں اس طرح سے ہیرا پھیری کی جا سکے جو مثالی، سفید معیارات کی تقلید کرتا ہے۔ پائیک اینڈ جانسن (2003) نے ایک سیکشن کے ساتھ ایک مطالعہ کیا جس میں اس بات پر توجہ دی گئی کہ ایشیائی امریکی خواتین اپنی ترتیب کے لحاظ سے صنف کو کس طرح مختلف طریقے سے انجام دیتی ہیں۔ ان جواب دہندگان نے سفید فام نسوانیت کو معیار کے طور پر دیکھا، بہت سے لوگوں نے مرکزی دھارے کے رہنما اصولوں کا حوالہ دیا جو ایشیائی نسوانیت کے مقابلے میں سفید فام نسوانیت کی کثرت کرتے ہیں۔ مصنفین نے یہ بھی دریافت کیا کہ کس طرح ایشیائی مردوں کی ہائپرماسکولین نمائندگی سفید فام مردوں کو کم جابرانہ کے طور پر دیکھنے کی اجازت دیتی ہے۔ پائیک اینڈ جانسن (2003) نے اندرونی جبر کے اس اثر پر توجہ مرکوز کی کہ نسلی اور نسلی طور پر پسماندہ آبادی کس طرح "جنس کرتی ہے"۔ ویسٹ اور فینسٹر میکر (1995) کا کہنا ہے کہ سماجی سائنس کی تحقیق نے کسی بھی دعوے کو مشکوک قرار دیا ہے کہ نسل کو محض رنگ کے ساتھ جوڑا جا سکتا ہے۔ جننانگ کے ساتھ جنس ؛ تنخواہ کے ساتھ کلاس۔ مصنفین تسلیم کرتے ہیں کہ طبقہ قدرتی سماجی تفریق کے بارے میں خیالات کا کم شکار نظر آتا ہے، لیکن یہ دلیل دیتے ہیں کہ سرمایہ دارانہ معاشروں میں، اکثر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ کسی کی معاشی صورتحال کسی کی حاصل کرنے کی صلاحیت کے براہ راست اشارے کے طور پر کام کرتی ہے، جس سے جنسی اور نسل پرستانہ مفروضے مزید کندہ ہوتے ہیں۔ اس عمومی مشاہدے کو دیکھتے ہوئے کہ طاقتور گروہ قدرتی ماتحت کے ان نظریات پر بہت زیادہ انحصار ظاہر کرتے ہیں، بہت سے آزادی پسند مفکرین نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ یہ بنیاد پرستی تخفیف کے لیے ایک اہم بیان بازی کا ذریعہ ہوگی۔ اس طرح، سوشیالوجی کے اندر رول تھیوری اور فنکشنلزم کی تعمیر نو 1960 کی دہائی کے بعد سے ایک مرکزی موضوع تھا۔ اس نے اب بھی کچھ حد تک ایک نظریاتی خلا چھوڑا، جسے لوگ اپنی سماجی کائنات کو بنیادی طور پر تبدیل کرنے کے چیلنج سے جدوجہد کرتے ہوئے محسوس کرتے رہتے ہیں۔ سماجی تعمیرات پسندی نے ان مباحثوں میں اہم وضاحتی کردار ادا کرتے ہوئے یہ مؤقف اختیار کیا ہے کہ ان مبینہ طور پر منسوب حیثیتوں کے معنی حقیقت میں اس سماجی تناظر پر منحصر ہیں جس میں ہم انہیں استعمال کرتے ہیں۔ یعنی نسل، طبقہ اور جنس محض معروضی سائنسی حقائق نہیں ہیں، بلکہ کسی خاص صورت حال میں اخلاقی رویے (جس کے لیے کسی کو ذاتی طور پر جوابدہ ٹھہرایا جا سکتا ہے) کے لیے ثقافتی طور پر اشارے بنانے کے متحرک عمل ہیں۔ یہ مسلسل ہونے والے عمل ہیں، نہ کہ ایک الہی طور پر طے شدہ عظیم منصوبہ، جو سماجی ڈھانچے کو دوبارہ پیش کرتا ہے۔ افراد "فرق کرتے ہیں" جب وہ تسلیم کرتے ہیں (جان بوجھ کر یا نادانستہ طور پر) کہ کس طرح ان کی درجہ بندی انہیں کسی صورت حال میں کسی خاص طریقے سے کام کرنے کے لیے سماجی طور پر جوابدہ بناتی ہے۔ تاہم، جب افراد تعامل کے نمونوں کو تصور کرنے کے متبادل طریقے تیار کرنے کے لیے "فرق کرنے" کو دوبارہ ترتیب دیتے ہیں، تو یہ سماجی تبدیلی کے مترادف ہوتا ہے۔ یہ بھی دیکھیں جوڈتھ بٹلر صنفی کارکردگی صنفی حوالہ جات کی سماجی تعمیر مزید پڑھنے میں فرق کرنے پر گوگل اسکالر کے حوالہ جات بین شخصی مواصلات صنف اور معاشرے میں تعصب اور امتیازی سلوک سماجی تعمیر پسندی سماجی اصطلاحات مابعد جدید نظریہ فر: صنف کرنا