Compulsory heterosexuality
لازمی ہم جنس پرستی، جسے اکثر مختصر کر کے کمپیٹ کیا جاتا ہے، یہ نظریہ ہے کہ ہم جنس پرستی کو ایک پدرانہ اور ہم جنس پرست معاشرے کے ذریعہ لوگوں پر فرض اور نافذ کیا جاتا ہے۔ اس اصطلاح کو ایڈرین رچ نے اپنے 1980 کے مضمون میں "لازمی مخالف جنس پرستی اور ہم جنس پرست وجود" کے عنوان سے مقبول کیا تھا۔ رچ کے مطابق، سماجی سائنس اور ادب اس سماجی عقیدے کو برقرار رکھتے ہیں کہ ہر ثقافت میں خواتین کو مردوں کے ساتھ رومانوی اور جنسی تعلقات کے لیے فطری ترجیح دی جاتی ہے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ مردوں کے تئیں خواتین کی جنسیت ہمیشہ فطری نہیں ہوتی بلکہ سماجی طور پر جڑی ہوئی اور خواتین میں لکھی ہوئی ہوتی ہے۔ کامفیٹ یہ عقیدہ پیدا کرتا ہے کہ معاشرہ بہت زیادہ ہم جنس پرست ہے اور ہم جنس پرست شناختوں کو غیر قانونی قرار دیتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، یہ ایل جی بی ٹی کیو + کمیونٹی کے لیے ہم جنس پرستی اور قانونی عدم مساوات کو برقرار رکھتا ہے۔ تصور اور اصطلاحات ایڈرین رچ نے استدلال کیا کہ ہم جنس پرستی انسانوں کے لیے فطری یا اندرونی نہیں ہے بلکہ یہ ایک سیاسی ادارہ ہے جو معاشرے میں خواتین پر مردوں کے پدرانہ تسلط کی حمایت کرتا ہے، اور حقوق نسواں کا ادب اب بھی ہم جنس پرست نمونے کے تحت کام کرتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ حقوق نسواں کے مصنفین مناسب طریقے سے اس بات کو تسلیم نہیں کرتے کہ شادی جیسے ادارے محض سماجی کاری ہیں جو معاشرے میں داخلی اور دوبارہ پیدا کیے گئے ہیں۔ یہ ادارہ جنسی اور رومانوی تعلقات کے معیارات کی وضاحت کرتا ہے اور معیارات سے باہر والوں کو الگ کرتا ہے۔ رچ نے اصل میں یہ مضمون حقوق نسواں کے ادب کی اکثریت میں ہم جنس پرستوں کے خاتمے کو چیلنج کرنے کے لیے لکھا تھا۔ وہ دعوی کرتی ہیں کہ یہ مضمون تقسیم کو بے دخل کرنے یا وسیع کرنے کے لیے نہیں لکھا گیا تھا، بلکہ مخالف جنس پرست حقوق نسواں کے لیے کارروائی کی کال کے طور پر لکھا گیا تھا کہ وہ مخالف جنس پرستی کو ایک جابرانہ سیاسی ادارے کے طور پر دیکھیں اور اسے ختم کرنے اور تبدیل کرنے میں مدد کریں۔ وہ ان خواتین پر زور دیتی ہے کہ وہ اپنی توجہ دوسری خواتین کی طرف مبذول کرائیں اور دعوی کرتی ہے کہ ہم جنس پرست وجود حقوق نسواں کی فطری توسیع ہے۔ رچ ہم جنس پرست وجود کی اصطلاح کو "ہم جنس پرستی" کے متبادل کے طور پر متعارف کراتا ہے، اور اسے نہ صرف ایک جنسی شناخت کے طور پر بیان کرتا ہے بلکہ زندگی گزارنے کے لیے ایک تصور اور وضاحت کنندہ کے طور پر اس طرح بیان کرتا ہے جو ہمارے پدرانہ معاشرے کو شعوری طور پر مسترد کرتا ہے۔ ہم جنس پرست وجود کی اصطلاحات سملینگک کی تاریخی، موجودہ اور مستقبل کی موجودگی کو ظاہر کرتی ہیں۔ اس اصطلاح کے ساتھ جوڑا لیسبئین تسلسل کا تصور ہے جو ہم جنس پرست وجود کو وسیع کرنے کے ایک طریقہ کے طور پر خواتین کی دوستی، دوستی، اور خواتین کے درمیان کسی بھی دوسرے قسم کے جذباتی قربت کے تعلقات کو شامل کرتا ہے۔ "لیسبئین" کی اصطلاح ان مباشرت تعلقات کو صرف رومانوی یا جنسی تعلقات تک محدود کرتی ہے، اس طرح "شہوانی، شہوت انگیز" کی اصطلاح کو محدود کرتی ہے۔ ہم جنس پرست تسلسل کی اصطلاح آڈرے لارڈے کی شہوت پرستی کی تعریف میں پھیلتی ہے۔ شہوت انگیز کی لارڈ کی تعریف اسے اس جنسی سیاق و سباق سے ہٹا دیتی ہے جس میں اسے رکھا گیا ہے اور اسے لفظ ایروس، اس کے تمام پہلوؤں میں محبت کی ابتدا کے قریب لاتی ہے۔ اس کی تعریف میں کہا گیا ہے کہ شہوت انگیز خواتین کی زبردست خوشی محسوس کرنے کی صلاحیت ہے جب وہ اپنی اندرونی خواہشات کو بروئے کار لاتے ہیں، اپنی تخلیقی توانائی کا استعمال کرتے ہیں، دوسروں کے ساتھ گہرا تعلق بانٹتے ہیں، اور وہ کام کرتے ہیں جو فطری طور پر صحیح محسوس ہوتا ہے۔ شہوت انگیز کا مکمل تجربہ پدرانہ نظام کے لیے خطرناک ہے کیونکہ خواتین اپنی زندگی کے تمام پہلوؤں میں تکمیل کی تلاش کریں گی جب وہ خوشی کی مکمل صلاحیت کو سمجھ جائیں گی جس کا وہ تجربہ کر سکتی ہیں۔ یہ مردوں کی خواہشات کی ترجیح کو توڑ دے گا۔ لازمی مخالف جنس پرستی کو ایک ایسے ادارے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو پیدائشی طور پر افراد پر عمل کرتا ہے، اور اس طرح افراد کو مخالف جنس پرست سمجھا جاتا ہے جب تک کہ دوسری صورت میں ثابت نہ ہو جائے۔ اس کی وجہ سے، سینڈرا لپزٹز بیم کا استدلال ہے کہ جنسی اقلیتوں میں معاشرے کے برعکس اپنے تجربات اور خود کے حواس کی تحقیقات کرنے والے افراد سے زیادہ "عالمی شناخت کی ترقی" ہوتی ہے۔ اقلیتی جنسی رجحانات والے افراد اپنے جنسی رجحان کو دوسرے لوگوں کے ساتھ اپنے تعلقات کا لازمی حصہ اور اپنی مجموعی شناخت کی بنیاد سمجھتے ہیں۔ کیٹرینا ڈیلووسکی کا استدلال ہے کہ مغربی ڈھانچہ نہ صرف خواتین کی جنسیت کو مخالف جنس کی طرف بلکہ ایک ہی نسل کی طرف مجبور کرتا ہے، اس اصطلاح کو لازمی "سفید" مخالف جنس پرستی میں ایڈجسٹ کرتا ہے۔ یہ سیاہ فام مردوں کے جارحانہ ہونے یا میڈیا میں ایشیائی مردوں کے نسائی ہونے کے دقیانوسی تصورات میں رائج ہے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ جب رچ کا کہنا ہے کہ لازمی ہم جنس پرستی ساختی طور پر مردوں کے حقوق یا ضروریات کو یقینی بناتی ہے تو یہ واقعی سفید فام مردوں کے لیے یقین دہانی کراتی ہے۔ کمفیٹ کو برقرار رکھنے کی ابتداء نہ صرف مردوں کے آرام کے لیے ہے بلکہ سماجی اور ادارہ جاتی طور پر سفید پن کو برقرار رکھنے کے لیے بھی ہے، جیسا کہ بین نسلی شادی کس طرح غیر قانونی تھی اس میں دیکھا جا سکتا ہے۔ تاہم، یہ کہنا نہیں ہے کہ صرف سفید فام مرد ہی اسے برقرار رکھتے ہیں۔ سفید فام خواتین نسل پرستانہ نظام کی مدد کرنے میں ملوث ہیں جو ان کے لیے فائدہ مند ہے۔ عوامل مردانہ طاقت کے مظاہر اس خیال میں کہا گیا ہے کہ پدرانہ معاشرے میں مرد کا غلبہ خواتین کی لازمی ہم جنس پرستی کو نافذ کرنے کا ایک بڑا عنصر ہے۔ کہ، مردوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے، ہم جنس پرستی کے لیے مردوں کو خواتین کو ہم جنس پرست تعلقات اور پدرانہ معاشرے کے تحت شادی پر مجبور کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ کیتھلین گوف کا استدلال ہے کہ "قدیم اور عصری معاشروں میں مردانہ طاقت" کی آٹھ خصوصیات ہیں، جو یہ ہیں: خواتین کی جنسیت کو مسترد کرنا خواتین پر مردانہ جنسیت کو مجبور کرنا خواتین کی مشقت کو کنٹرول کرنا یا خواتین کو ان کے بچوں کو لوٹنا خواتین کو جسمانی طور پر مردوں کے لین دین کے لیے اشیاء کے طور پر استعمال کرنا خواتین کو ان کی تخلیقی صلاحیتوں سے انکار کرنا خواتین کو علم اور ثقافتی حصول سے انکار کرنا یہ خصوصیات مشترکہ طور پر ایک ایسی ثقافت پیدا کرتی ہیں جس میں خواتین کو یقین ہے کہ ہم جنس پرستی اور ہم جنس پرست تعلقات "شعور کے کنٹرول" کے ذریعے ناگزیر ہیں، خاص طور پر جب ہم جنس پرست مٹانے کے ساتھ مل کر استعمال ہوتے ہیں۔ مخالف جنس پرستی کا استعمال خواتین کو اپنی خواہشات اور ضروریات کے لیے مردوں پر منحصر کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ بنیاد پرست ہم جنس پرستوں نے استدلال کیا کہ ہم جنس پرست رجحانات صرف ایک ایسے معاشرے کے تحت موجود ہو سکتے ہیں جس میں مرد کا تسلط موجود ہو، اور یہ کہ خود شناسی کے لیے خواتین کو مردوں کے ظلم و ستم میں مطمئن ہونے کے بجائے ایک دوسرے کو بلند کرنا چاہیے۔ خواتین کی ہم جنس پرستی جنسی کشش کے بجائے مردوں کے ذریعے اقتدار تک رسائی حاصل کرنے کی آڑ میں بھی موجود ہو سکتی ہے، کیونکہ مرد کی سماجی کاری جنسی کشش کے ساتھ طاقت اور تسلط کو ملاتی ہے۔ مصنفہ وکٹوریہ براؤن ورتھ نے یہ بھی لکھا ہے کہ تاریخ سے سملینگک اور ہم جنس پرست جنسیت کو ہٹانا "تمام خود مختار خواتین جنسیت کے خاتمے سے ملتا جلتا ہے: خواتین کی جنسی خواہش کو ہمیشہ مرد نظروں کی تعمیر اور دائرہ کار کے اندر دیکھا، زیر بحث اور پیش کیا گیا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ حقوق نسواں کا ادب یہ فرض کرتا ہے کہ خواتین مخالف جنس پرستی کے لیے "فطری طور پر جنسی طور پر مبنی" ہیں اور یہ کہ ہم جنس پرست شناخت اپنے آپ میں ایک درست شناخت کے بجائے مردوں کے تئیں ردعمل سے بنتی ہیں، نیز حقوق نسواں کا ادب لازمی مخالف جنس پرستی کی مناسب جانچ نہیں کرتا ہے اور کیا خواتین مخالف جنس پرستی کا انتخاب کریں گی یا نہیں اگر معاشرہ پدرانہ نہیں تھا۔ ہم جنس پرستوں کے خاتمے کو بھی صحت کی دیکھ بھال کا مسئلہ سمجھا جا سکتا ہے۔ جیسا کہ ڈاکٹر فرض کرتے ہیں کہ تمام مریض ہم جنس پرست ہیں، اس سوال کا جواب "کیا آپ جنسی طور پر متحرک ہیں؟" اس کے بعد پیدائش پر قابو پانے کے طریقوں اور اس طرح کے مخالف جنس پر مبنی سوالات کے بارے میں سوالات کیے جاتے ہیں بغیر اس بات پر غور کیے کہ خاتون مریض کا جنسی رجحان مخالف جنس پر مبنی نہیں ہو سکتا ہے۔ ایک صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والا جو مریض کے جنسی رجحان سے بے خبر ہے وہ غیر ہم جنس پرست مریضوں میں لاپتہ یا غلط طریقے سے طبی مسائل کا علاج کرنے کا باعث بن سکتا ہے۔ ہم جنس پرست تعلقات میں رہنے والے لوگوں کو بھی زرخیزی کی خدمات حاصل کرنے میں مشکل پیش آتی ہے اور بہت سے سملینگک طبی ماحول میں امتیازی سلوک اور رازداری کے بارے میں فکر مند ہوتے ہیں۔ ہم جنس پرست تعلقات میں بدسلوکی کو اکثر صحت کے پیشہ ور افراد کی طرف سے نظر انداز کیا جاتا ہے کیونکہ خواتین کے 'مزاج' کے بارے میں پہلے سے تصورات صنفی بائنری سے نکلتے ہیں۔ ان صورتوں میں، یہ اندرونی ہوموفوبیا یا مذہبی شرمندگی اور بدنامی سے پیدا ہو سکتا ہے۔ ہم جنس پرستوں کو معالجین کے ساتھ تجربات ہوتے ہیں جو یہ نہیں مانتے کہ ان کے ساتھ کوئی عورت بدسلوکی کر رہی ہے یا معالج صرف مخالف جنس تعلقات میں بدسلوکی کو سنبھالنے کے لیے لیس ہے۔ مختلف نسلوں کے سملینگک کے لیے صحت کی دیکھ بھال سے متعلق ایک مطالعہ میں، طبی پیشہ ور افراد کو ان کی جنسیت کا انکشاف کرنے کے بارے میں ایک سوال پوچھا گیا۔ تمام گروپوں نے کہا کہ یہ ضروری ہے کہ صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والے اپنے مریض کی جنسیت کو جانیں، لیکن کچھ نے اس معلومات کو ظاہر کرنے میں ہچکچاہٹ کا اظہار کیا۔ اے پی آئی کے شرکاء نے ایک ہی نسل کے صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والوں کو اپنی جنسیت کا انکشاف کرتے ہوئے ممکنہ تکلیف کا اظہار کیا کیونکہ وہ اپنے خاندان میں کسی کو جان سکتے ہیں اور اس کا اشتراک کر سکتے ہیں، یا عام طور پر اپنی جنسیت سے بے چین ہو سکتے ہیں۔ بالآخر، تمام گروہوں نے ایک ہی نسل کے طبی فراہم کنندہ کو ترجیح دی تاکہ وہ جنسیت سے قطع نظر ان کے ساتھ شناخت کر سکیں اور ان کی دیکھ بھال کر سکیں۔ یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ معیاری تعلقات سے باہر کی خواتین، جیسے ہم جنس پرست اور ابیلنگی خواتین، ان حدود کو بہتر طور پر دیکھ سکتی ہیں جو ہم جنس پرستی عائد کرتی ہے کیونکہ وہ ہم جنس پرست تعلقات میں عدم مساوات کے مطابق نہیں ہیں، اور یہ کہ ہم جنس پرست خواتین یہ یقین کرنے تک محدود ہیں کہ ہم جنس پرستی ہی واحد آپشن ہے۔ میڈیا میں لیزا ایم ڈائمنڈ کا ٹکڑا، میں سیدھی ہوں، لیکن میں نے ایک لڑکی کو بوسہ دیا ': خواتین اور خواتین کی جنسیت کی امریکی میڈیا نمائندگی کے ساتھ پریشانی، میڈیا میں ہم جنس پرست تعلقات کے ٹراپس کو ختم کرتی ہے، جو کہ غلط یا جارحانہ ہوتے ہیں۔ وہ دقیانوسی ہم جنس پرست کرداروں کی تنقید کو بھی سامنے لاتی ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ سامعین خواتین کے تعلقات میں زیادہ صداقت چاہتے ہیں۔ بہت سی ہم جنس پرست خواتین فلموں اور ادب سے لے کر فحش تک تمام ذرائع ابلاغ میں ہم جنس پرست تعلقات کی عکاسی پر تنقید کرتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ یہاں تک کہ جب یہ ہم جنس پرست تعلقات دکھائے جاتے ہیں، تو وہ صرف دقیانوسی تصاویر دکھاتے ہیں۔ اس قسم کی نمائندگی صرف ہمارے معاشرے میں ہم جنس پرست کے خاتمے کو آگے بڑھانے کا کام کرتی ہے۔ ان دقیانوسی تصورات کے ساتھ ساتھ، ہم جنس پرست تعلقات کی میڈیا عکاسی میں فیٹشیزیشن عام ہے۔ اس کی سب سے عام مثال یہ عقیدہ ہے کہ سیدھے سادے مرد سملینگک کو حقیقی جنسی انتخاب کے بجائے موڑ یا رکاوٹ کے طور پر پاتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں یہ بات سامنے آتی ہے کہ پدرانہ نظام جنسیت سمیت ہر عمل میں بہت زیادہ جڑا ہوا ہے۔ اگر رشتے میں کوئی مرد شامل نہ ہو تو اسے کم درست سمجھا جاتا ہے۔ بہت سی فلمیں اور ٹیلی ویژن شوز ہیں جو نہ صرف لازمی ہیٹروسیکشولٹی بلکہ ہیٹرو نارمیٹیویٹی کے موضوع کو بھی سنبھالتے ہیں۔ ایک مشہور فلمی مثال 1999 کی فلم بٹ ایم اے چیر لیڈر ہے، جس کے ہدایت کار جیمی بابٹ نے اس بات کی تصدیق کی ہے کہ کمپیٹ اور ہیٹرونورمیٹیویٹی وہ موضوعات ہیں جنہوں نے انہیں اس فلم کو پیش کرنے کی ترغیب دی۔ ارتقاء کا نظریہ لازمی ہم جنس پرستی کا ایک بڑا محرک ارتقاء ہے، جو جنسی رجحان کی قدر کو تولیدی عمل سے جوڑتا ہے۔ ارتقاء کے لحاظ سے، انواع کو آگے بڑھانے کے لیے، اولاد پیدا کرنا ضروری ہے، اور اس لیے جین منتقل ہوتے ہیں۔ اس کے بعد حیاتیات کی اس بنیادی تفہیم کو مزید آگے بڑھایا جاتا ہے، جس سے ہم جنس پرستی کو "قدرتی" شکل کے طور پر ظاہر کیا جاتا ہے اور اس وجہ سے خاص طور پر ہم جنس پرستی کے ساتھ ساتھ کسی بھی اقلیتی جنسیت کو "غیر معمولی" بنا دیا جاتا ہے۔ جیسا کہ سیڈمین کہتے ہیں، سائنس "ایک طاقتور عملی-اخلاقی قوت" ہے۔ اگرچہ ارتقائی دلائل اقلیتی جنسیت کے لیے مضمرات رکھتے ہیں، لیکن وہ مخالف جنس تعلقات اور خاص طور پر مردانگی کے تصورات کے دقیانوسی تصورات کو بھی براہ راست متاثر کرتے ہیں۔ اس کے بعد مردوں کے شکاری ہونے کے دلائل کا اطلاق مرد صنف کے برتر ہونے کے بارے میں آج کی سمجھ پر ہوتا ہے۔ شکاری/جمع کرنے والی ڈائکوٹومی کو خواتین کی جنس پر بھی رکھا گیا ہے، جس میں انہیں کمزور جنس کے طور پر دکھایا گیا ہے اور ان کا بنیادی کام بچہ پیدا کرنا اور پرورش کرنا ہے۔ بہت سے ماہرین نفسیات کے ذریعہ جانوروں کو بطور نمونہ استعمال کرنے کے بارے میں اٹھایا گیا مسئلہ محققین میں سائنسی تعصب ہے۔ سائنس دان اکثر اپنے ثقافتی عینک کے ذریعے مطالعات کرتے ہیں، اپنے بیانیے کو، اکثر نادانستہ طور پر، جانور پر لاگو کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، محققین خواتین چوہوں کی "جارحیت" میں فرق کی جانچ کرنا چاہتے تھے جب ان کے اینڈروجن کی سطح (بنیادی طور پر پیدا ہونے والے ہارمونز، لیکن خاص طور پر، خصیوں میں نہیں) میں اضافہ کیا گیا۔ یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ اینڈروجن صرف لڑائی اور بڑھتی ہوئی خصلتوں کا ذمہ دار ہے، اس طرح اس کا مطلب یہ ہے کہ مردوں میں زیادہ جارحانہ خصلتیں ہوتی ہیں کیونکہ وہ زیادہ اینڈروجن کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں۔ اس مطالعے کو مردوں اور عورتوں کے درمیان سماجی طرز عمل میں فرق کے لیے ایک نمونے کے طور پر استعمال کیا گیا، جس سے پدرانہ حکمرانی کو تقویت ملی کہ مرد غالب ہیں۔ تاہم، جس چیز کا اس نے محاسبہ نہیں کیا وہ یہ ہے کہ جب مرد اور عورت چوہوں میں ایسٹروجن میں اضافہ ہوتا ہے تو وہی طرز عمل بڑھ جاتے ہیں۔ یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ ان طرز عمل کو پیدا کرنے کے لیے اینڈروجن کو ایسٹروجن میں تبدیل کر دیا جاتا ہے اور اسے صرف اینٹی ایسٹروجن کے ذریعے روکا جا سکتا ہے، نہ کہ اینٹی اینڈروجین کے ذریعے۔ اس مطالعے کے ساتھ حتمی مسئلہ یہ ہے کہ جارحیت لڑائی کے طرز عمل کے لیے ایک متعصبانہ وضاحت ہے، جو انسانی طرز عمل کے بہانے کا اطلاق کرتی ہے۔ مذہب زیادہ تر مذہب جنسیت کے لیے بائنری ماڈل کی دعوت دیتا ہے، مثال کے طور پر، بائبل میں آدم اور حو کو انسانیت کے آغاز کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔ دیگر مثالوں میں مخصوص تحریریں شامل ہیں جیسے کہ لیویتکس کا یہ متن، "آپ کو بنی نوع انسان کے ساتھ جھوٹ نہیں بولنا چاہیے، جیسا کہ عورت کے ساتھ ہے: یہ نفرت انگیز ہے۔" تاریخ بھر میں مذہبی اداروں کے پاس شادی کے معاملے میں سخت اخلاقی رہنما اصول رہے ہیں اور جو خدا کی نظر میں قابل قبول سمجھا جاتا ہے۔ یہ براہ راست چرچ کے رہنماؤں کے ساتھ ساتھ اس عقیدے کے متقی پیروکاروں کے اثر و رسوخ کے ذریعے معاشرے میں لازمی ہم جنس پرستی کا ترجمہ کرتا ہے۔ ہم جنس پرستوں کو قبولیت حاصل کرنے میں مشکل پیش آتی ہے، خاص طور پر بائبل بیلٹ میں۔ اگرچہ جنسیت کے لیے ایک بائنری ماڈل نافذ کیا جا سکتا ہے، "نوآبادیاتی نیو انگلینڈ میں بہت سے پیوریٹنوں کا خیال تھا کہ تمام انسان ہم جنس پرست کے ساتھ ساتھ مخالف جنس پرست خواہش سے بھرے ہوئے ہیں اور اچھے عیسائی کو اس خواہش کو شادی کے اندر افزائش جنسیت کی طرف لے جانا چاہیے۔" یہ نظریہ جدید دور کی قدامت پسند عیسائیت میں برقرار ہے اور اس خیال کے ذریعے نافذ کیا جاتا ہے کہ لوگ ہم جنس پرستی کے خیال کا جتنا زیادہ خیرمقدم کریں گے، اتنے ہی زیادہ لوگ اپنی ہم جنس پرست خواہشات کو تسلیم کریں گے۔ مصنف الیکسس لیانا ہینشا اس بات سے اتفاق کرتے ہیں، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ مذہبی عقائد اور حکومت دونوں ہم جنس پرستی کے بارے میں سماجی رویوں کو نمایاں طور پر متاثر کرتے ہیں، ان عقائد کو فروغ دے کر جو ہم جنس پرستی سے متعلق کسی بھی چیز کو منفی روشنی میں رکھتے ہیں۔ ہینشا نے مذہب اور متضاد پالیسیوں کے اثرات کے بارے میں ایک مفروضے کا بھی ذکر کیا ہے۔ اس مضمون کے مطابق، تجرباتی جانچ اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ حکومتی پالیسیوں میں مذہبی عقیدے اور ہیٹرونورمیٹیویٹی کا رواداری کی سطح سے نمایاں تعلق ہے۔ یونیورسٹی آف اوکلاہوما سوشیالوجی کے پروفیسرز کارا سنوڈر اور سیموئل پیری بھی دعوی کرتے ہیں کہ ماضی کے مطالعات کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ اکثر امریکی شہریوں کے مذہبی عقائد اور ہم جنس پرست رویے کے درمیان تعلق ہوتا ہے۔ ان مطالعات کے مطابق، ابراہمک مذاہب، اسلام، یہودیت، اور عیسائیت، سبھی شادی کے بارے میں متضاد نظریات کو برقرار رکھتے ہیں۔ ہارورڈ میں حیاتیات کی ایک مشہور پروفیسر، روتھ ہبارڈ کا کہنا ہے کہ کوئی فطری انسانی جنسیت نہیں ہے اور یہ کہ ہمارا معاشرہ جنسی طور پر جو کچھ بھی طے کرتا ہے وہ خود اظہار کی سماجی طور پر قابل قبول شکل میں منتقل ہوتا ہے۔ ہبارڈ یہ بھی لکھتی ہیں کہ جنسیت کے بارے میں مغربی سوچ "گناہ کے ساتھ جنسیت کے عیسائی مساوات پر مبنی ہے، جسے بچے پیدا کرنے کے ذریعے چھڑایا جانا چاہیے"۔ وہ اس سوچ کی ٹرین کو جاری رکھتے ہوئے کہتی ہیں کہ "عیسائی مینڈیٹ کو پورا کرنے کے لیے، جنسیت کا مقصد افزائش کے لیے ہونا چاہیے۔ مخالف جنس پرستی کے علاوہ جنسی اظہار کی تمام شکلیں غلط ہیں"۔ محنت کش قوت میں جنسیت امیر کام کی جگہ پر لازمی مخالف جنس پرستی کے لیے بحث کرتی ہے، جس کے لیے وہ کیتھرین میک کینن کی کام کرنے والی خواتین کی جنسی ہراسانی: جنسی امتیازی سلوک کا ایک معاملہ کا حوالہ دیتی ہے۔ میک کینن کا استدلال ہے کہ خواتین کم تنخواہ والی ملازمتوں پر قابض ہیں اور کام کی جگہ پر ان کی جنسی مارکیٹنگ ایک عنصر ہے۔ میک کینن کا کہنا ہے کہ "اس کا کام اس پر منحصر ہے کہ وہ نہ صرف ہم جنس پرست ہونے کا دکھاوا کرتی ہے، بلکہ لباس پہننے اور 'حقیقی' خواتین کے لیے مطلوبہ نسائی، امتیازی کردار ادا کرنے کے معاملے میں ایک ہم جنس پرست عورت ہے۔" رچ کا استدلال ہے کہ کام کی جگہ پر خواتین کے ساتھ سلوک معاشرے کی لازمی ہم جنس پرستی پر ایک اہم اثر ہے۔ رچ کا استدلال ہے کہ خواتین کام کی جگہ پر ہم جنس پرست ہونے کا دباؤ محسوس کرتی ہیں، اور یہ دباؤ مجموعی طور پر معاشرے میں بھی موجود ہے۔ چونکہ تولیدی عمل نہ ہونے کی صورت میں ایک نوع معدوم ہو جائے گی، اور اولاد پیدا کرنے کے لیے انسانی خواتین کا حمل ہونا ضروری ہے، اس لیے مصنوعی حمل کو چھوڑ کر انسانی نسل کی بقا کے لیے ہم جنس پرست تعلقات ضروری ہیں۔ رچ کے مطابق، خواتین مردانہ جنسی خواہش کو قبول کرتی ہیں اور خود کو جنسی شکار سمجھتی ہیں، اور اس سے لازمی ہم جنس پرستی متاثر ہوتی ہے۔ مزید برآں، رچ کے مطابق، بیری "جنسی تسلط کے نقطہ نظر" کے لیے دلیل دیتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہیں کہ مرد خواتین کو "جنسی استحصال" اور "دہشت گردی" کے طور پر پیش کرتے ہیں، اور یہ کہ "جنسی تسلط کا نقطہ نظر" لوگوں کو اس "جنسی استحصال" اور "دہشت گردی" کو فطری اور ناگزیر سمجھنے پر مجبور کرتا ہے اور اس طرح اسے نظر انداز کر دیتا ہے۔ رچ کے مطابق، خواتین کا خیال ہے کہ مردوں کو جنسی تعلقات کی فطری ضرورت ہوتی ہے، اور اس کے نتیجے میں وہ "بدسلوکی" کو ناگزیر سمجھتے ہیں۔ بیری کا استدلال ہے کہ اس استدلال کو مقبول میڈیا کے ذریعے رومانوی بنایا گیا ہے۔ امیر کا دعوی ہے کہ اس کو لازمی ہم جنس پرستی کے ذریعے تقویت ملتی ہے۔ اگرچہ مردوں میں لازمی ہم جنس پرستی کے تصور میں ابتدائی طور پر صرف خواتین شامل تھیں، لیکن اس خیال کے بعد کے ترمیمات میں اس بات پر بحث شامل کی گئی ہے کہ کس طرح لازمی ہم جنس پرستی کے لیے مردوں اور عورتوں دونوں کو تعمیر کو مضبوط کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس لیے، کہ لازمی ہم جنس پرستی مردوں کو بھی متاثر کرتی ہے۔ ٹولمین، اسپینسر، روزن رینوسو، اور پورچے (2003) نے پایا کہ یہاں تک کہ ہم جنس پرست مردوں نے بھی خواتین کا جارحانہ طور پر تعاقب کرنے کے لیے تیار کیے جانے اور ان تعاملات کے ذریعے جو معاشرے انہیں دوسرے مردوں کے ساتھ کرنے کی اجازت دیتا ہے، لازمی ہم جنس پرستی سے منفی طور پر متاثر ہونے کی اطلاع دی۔ ایک اور مضمون میں، جس کا عنوان ہے "ایک مختلف پوزیشن میں: لازمی مخالف جنس پرستی کے اندر خواتین نوعمر جنسیت کی نشوونما کا تصور"، ٹولمین مردوں کی سماجی ترقی پر حاوی اصولوں اور طرز عمل کے مجموعے کو بیان کرنے کے لیے ہیجیمونک مردانگی کی اصطلاح استعمال کرتا ہے۔ مزید برآں، ہیجیمونک مردانگی امیر کی لازمی مخالف جنس پرستی کی تعمیر کی عکاسی کرتی ہے جس میں ان سماجی وجدانوں کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو مردوں سے مخصوص طرز عمل کا مطالبہ کرتے ہیں۔ وہ کہتی ہیں، "یہ اصول مطالبہ کرتے ہیں کہ مرد زیادہ تر جذبات سے انکار کریں، غصے کے لیے بچائیں ؛ ہر وقت اور ہر طرح سے سخت رہیں ؛ خواتین اور خود جنسی تعلقات کی اعتراض سازی میں مشغول ہوں ؛ اور خواتین کے خلاف تشدد کے تسلسل میں حصہ لیں"۔ لازمی ہم جنس پرستی ہم جنس پرست اور ابیلنگی مردوں کو چھوٹی عمر سے ہی یہ سکھا کر منفی طور پر متاثر کرتی ہے کہ سیدھا ہونا "عام" ہے اور اس لیے اس سے ہٹنے والی کوئی بھی چیز غیر معمولی ہے۔ ڈیبی ایپسٹین نے اپنی کتاب، سائلنڈ سیکسوئلٹیز ان اسکولز اینڈ یونیورسٹیز میں بحث کی ہے کہ کس طرح ہیٹرونورمیٹو معیارات، نیز لازمی ہیٹرسیکشولٹی، نہ صرف نوجوان مردوں کو ہیٹرسیکشول ظاہر ہونے پر مجبور ہونے کا باعث بنتی ہے، بلکہ ان مردوں کے خلاف تشدد کا باعث بن سکتی ہے اگر وہ ان کے خلاف توقعات سے ہٹ جاتے ہیں۔ ہیلن لینسکیج نے اپنے مضمون "کھیل اور جسمانی تعلیم میں ہم جنس پرستی کا مقابلہ" میں مزید تجویز پیش کی ہے کہ مردوں میں مخالف جنس پرستی کو ان لوگوں کے خلاف نقل اور تشدد کے ذریعے نافذ کیا جاتا ہے جو انحراف کرتے ہیں۔ ان اصولوں کے ذریعے، مردوں کو چھوٹی عمر سے ہی سکھایا جاتا ہے کہ اگر وہ ہم جنس پرست اصولوں اور معیارات پر عمل نہیں کرتے ہیں تو وہ خود کو سماجی اخراج اور ان کے خلاف جسمانی تشدد کے خطرے میں ڈال دیتے ہیں۔ دیگر اقلیتی شناختوں کے ساتھ تعامل لازمی ہم جنس پرستی کی پیچیدگی کو سمجھنے کے لیے، متعدد اسکالرز نے اقلیتوں سمیت تمام آبادیوں پر تفریقی اثرات پر اس تعمیر کے اثرات کی اہمیت کی نشاندہی کی ہے۔ "مزید راز نہیں، مزید جھوٹ نہیں: افریقی امریکی تاریخ اور لازمی ہیٹرسیکشولٹی" میں، میٹی اڈورا رچرڈسن سیاہ فام خواتین کو جبری ہیٹرسیکشولٹی کے معاملے میں درپیش اضافی پیچیدگیوں پر تبادلہ خیال کرتی ہیں۔ ادورا رچرڈسن بتاتی ہیں کہ، "شادی، گھریلوت، اور ایٹمی خاندان کے سماجی اصولوں سے کسی بھی طرح کے اختلاف نے سیاہ فام لوگوں پر بربریت، بیماری اور انحراف کے سنگین الزامات لائے ہیں۔" وہ استدلال کرتی ہیں کہ، ایک ایسے گروپ کے طور پر جو پہلے ہی متعدد طریقوں سے بدنام ہے، سیاہ فام خواتین کو سیاہ فام اور سفید فام دونوں برادریوں کی طرف سے ہیٹرونورمیٹیویٹی کی طرف اضافی دباؤ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ہم جنس پرستی سے اختلاف سیاہ فام خواتین کو خاص طور پر جسمانی نقصان یا سماجی جلاوطنی کے خطرے میں ڈالتا ہے۔ آڈری لارڈ عمر، نسل، طبقے اور جنس میں نوٹ کرتی ہیں: خواتین کو فرق کی از سر نو وضاحت کرنا کہ "سملینگک کے خوف، یا ہم جنس پرست ہونے کا الزام لگنے کی وجہ سے بہت سی سیاہ فام خواتین اپنے خلاف گواہی دیتی ہیں۔ اس نے ہم میں سے کچھ کو تباہ کن اتحادوں کی طرف اور دوسروں کو مایوسی اور تنہائی کی طرف لے جایا ہے۔ " مصنف ایل۔ ایچ۔ اسٹالنگز اور اس کا ٹکڑا، "ایس بی ایف مس افریکیٹ کی تلاش کرتا ہے: ذاتی طور پر صداقت، مٹانا، اور ہم جنس پرستوں کی خواہش" ان طریقوں کی دستاویز کرتا ہے جن سے سیاہ فام سملینگک کو اکثر نسل پرستانہ جائیداد کے مالکان کی وجہ سے ہم جنس پرست سلاخوں اور جگہوں میں امتیازی سلوک کے نتیجے میں دوسرے راستوں کا تعاقب کرنا پڑتا تھا یا دوستی کرنی پڑتی تھی۔ سملینگک کے تجربے کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے رنگین خواتین کو شامل کرنا ضروری ہے۔ تنقید صرف صنفی سیاست کی عینک کے ذریعے جنسی رجحان کی سیاست پر زور دینے کی وجہ سے ہم جنس پرستوں کی آزادی اور ہم جنس پرست حقوق نسواں کی تحریک کے ارکان کے درمیان رگڑ پیدا ہوئی۔ ہم جنس پرست آزادی پسندوں نے استدلال کیا کہ جنسی رجحان کی سیاست کی پیچیدگی کو آسانی سے صنفی سیاست تک کم نہیں کیا جا سکتا اور خواتین کو حقوق سے انکار کیا جاتا ہے جبکہ ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست افراد کو وجود سے انکار کیا جاتا ہے۔ لازمی ہم جنس پرستی کے نظریہ کو بائنری صنفی نظام کے وجود اور اس بائنری نظام کے تحت سخت کرداروں کو برقرار رکھنے پر تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ اس تنقید میں کہا گیا ہے کہ لازمی ہم جنس پرستی ان افراد کو نظر انداز کرتی ہے جو اپنے مقرر کردہ صنفی کرداروں سے باہر کام کرتے ہیں اور ساتھ ہی زندگی میں انفرادی ایجنسی کو نظر انداز کرتے ہیں۔ ہیومن رائٹس کمپین اور لیمبڈا لیگل جیسے اداروں کا خیال ہے کہ لازمی ہم جنس پرستی کو افراد اور تنظیمیں برقرار رکھتی ہیں، نہ کہ معاشرے بھر کے عقائد۔ لہذا، جیسے جیسے ہم جنس پرست اور ہم جنس پرستوں کی مرئیت بڑھتی ہے، لازمی ہم جنس پرستی کم ہوتی جاتی ہے۔ جیسے جیسے جنسی اقلیتوں کے لیے انفرادی آزادیوں میں اضافہ ہوتا ہے، مخالف جنس پرستی کا ادارہ غائب ہوتا جاتا ہے۔ انفلوئنس رچ کا خیال ہے کہ ایک عورت خود کو مردوں سے الگ کرکے اور ہم جنس پرست تعلقات میں داخل ہو کر لازمی ہم جنس پرستی پر قابو پانے کے قابل ہوتی ہے تاکہ اس بات کا تعین کیا جا سکے کہ آیا ہم جنس پرستی اس کے لیے صحیح ہے یا نہیں۔ اس نے استدلال کیا کہ جنسی رجحان سے قطع نظر، "عورت سے شناخت شدہ عورت" کے طور پر شناخت کرکے، تمام خواتین سملینگک ہو سکتی ہیں، جس کا مطلب ہے کہ عورت کی توجہ دوسری خواتین کی ضروریات اور جذبات پر ہوتی ہے۔ لازمی ہم جنس پرستی کا تصور اور اس تصور کو مسترد کرنے کے قابل ہونا ہم جنس پرست علیحدگی پسند تحریک کا ایک بنیادی جزو بن گیا جو 1970 کی دہائی میں شروع ہوا اور 1980 کی دہائی تک جاری رہا۔ ہیٹرونورمیٹیویٹی کے نظریہ کے تخلیق کار، مائیکل وارنر، واضح طور پر رچ کے مضمون کو اپنے نظریہ کی تحریک کا سہرا دیتے ہیں، جسے اب کویر تھیوری کے پہلے بڑے کاموں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ لازمی ہم جنس پرستی کو ہیٹرونورمیٹیویٹی کے نظریہ کی ترقی کے پیش خیمہ کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے، فرق یہ ہے کہ لازمی ہم جنس پرستی افراد میں جنسی اظہار کے ضابطے پر زور دیتی ہے۔ اس تصور کو غیر جنسی مطالعات میں لازمی جنسیت کے نظریہ کو تیار کرنے کے لیے بھی استعمال کیا گیا ہے جس میں یہ دلیل دی گئی ہے کہ ایک غیر معمولی معاشرے میں غیر جنسی مطابقت کے دباؤ کا شکار ہونے کے علاوہ، افراد کو اس مفروضے کا بھی سامنا کرنا پڑتا ہے کہ ہر کوئی لازمی طور پر جنسی کشش کا تجربہ کرتا ہے جب تک کہ وہ "بیمار، مردہ، یا جھوٹ نہ بولیں"، جس کی وجہ سے غیر جنسی شناخت ختم ہو جاتی ہے۔ یہ بھی دیکھیں بفوبیا دو جنسی معدومیت ہیٹرونورمیٹیویٹی ہیٹرسیکسزم ہیٹرسوشلٹی لبرل ہومو فوبیا مونوسیکسزم حوالہ جات بیرونی روابط لازمی ہیٹرسیکشولٹی اور ہم جنس پرست وجود، ایڈرین رچ فیمینزم اور جنسی رجحان فیمینزم اور جنسیت فیمینسٹ اصطلاحات فیمینسٹ تھیوری ہیٹرسیکشولٹی ہم جنس پرست فیمینزم ایل جی بی ٹی اصطلاحات سیاسی ہم جنس پرستی کویر تھیوری ریڈیکل فیمینزم ایل جی بی ٹی اور سوسائٹی