Haliurunas
ہالیورونا، ہلجرونا، ہالیورونا، ہالیورونا، وغیرہ، گوتھک "ڈائنز" تھے (جنہیں پادری، سیریس، شمن یا عقلمند خواتین بھی کہا جاتا ہے) جو گوتھک تاریخ پر 6 ویں صدی کے کام گیٹیکا میں ایک بار نظر آتے ہیں۔ بیان میں بتایا گیا ہے کہ ابتدائی گوتھ بادشاہ فلیمر نے اپنے لوگوں کے درمیان جادوگروں کو اس وقت پایا جب وہ بحیرہ اسود کے شمال میں آباد ہوئے تھے، اور اس نے انہیں جلاوطن کر دیا تھا۔ وہ ناپاک روحوں سے متاثر ہوئے اور ہنوں کو جنم دیا، اور یہ بیان بعد کی عیسائی روایات کا پیش خیمہ ہے جہاں عقلمند خواتین پر جنسی تعلقات کا الزام لگایا جاتا تھا اور یہاں تک کہ شیاطین اور شیطان کے ساتھ بھی جنسی تعلقات قائم کیے جاتے تھے۔ اس اصطلاح کو پرانی انگریزی اور اولڈ ہائی جرمن دونوں میں تسلیم کیا گیا ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ اس کی گوتھک ثقافت اور کافریت میں ایک پرانی تاریخ تھی اور اس کی ابتدا پروٹو جرمن میں ہوئی ہے۔ یہ بیان 200 عیسوی کے ایک تاریخی واقعے پر مبنی ہو سکتا ہے، جب گوٹھوں نے ایک اہم اور فیصلہ کن فتح حاصل کی تھی اور ایک نئے شاہی قبیلے نے اپنے اقتدار پر زور دیا تھا، اور پجاریوں کو نئے شاہی آباؤ اجداد کے فرقے کی مخالفت کرنے پر ملک بدر کر دیا گیا تھا۔ اس سلسلے میں، ہو سکتا ہے کہ انہیں ان کے بادشاہ نے بھی ان کی دولت پر قبضہ کرنے کے لیے ملک بدر کر دیا ہو۔ ایک اور وجہ ان پر قربانی کا بکرا ہونے کا الزام لگانا ہو سکتا ہے کہ انہوں نے غلط نتائج کی پیش گوئی کرکے دشمنوں کے خلاف شکست دی۔ اس نام کو گوتھ-لاطینی شکلوں کے طور پر شامل کیا گیا ہے، یا (اور دونوں شکلوں کی تغیرات) ایم ایس میں کئی اقسام سے، یعنی۔ ،، اور۔ پہلا عنصر-'جہنم' کی ایک قسم ہے (یعنی۔ 'ہیل، مردوں کا مسکن')، لیکن یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ پہلا عنصر مردوں کے دائرے کی طرف اشارہ نہیں کرتا، بلکہ اس کے بجائے براہ راست ہیل، مردوں کی دیوی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اسکارڈیگلی (1973) نے دوسرے عنصر کا تجزیہ اس طرح کیا ہے، * سے 'دوڑنا'، اور اس لیے اس لفظ کا مطلب 'جہنم کے دوڑنے والے' ہوگا، یعنی۔ خواتین شمن۔ لیمن (1986) اس تجزیے کو مولن ہاف کے مقابلے میں بہتر سمجھتے ہیں جنہوں نے اس کا تجزیہ کیا اور اس کا موازنہ او ایچ جی 'ڈائن' سے کیا۔ تاہم، دوسرے لوگ مولن ہاف کی طرح ہی رائے رکھتے ہیں، اور دوسرے عنصر کا تجزیہ کرتے ہیں، اور اس لیے اسے پرانی انگریزی، ('سیریس' یا 'ڈائن') اور او ایچ جی ('نیکرومینسی') اور ('نیکرومینسر') سے مطابقت رکھنے والا سمجھا جاتا ہے۔ اورل اس تشریح کی پیروی کرتا ہے اور اسے پروٹو جرمن شکل * کے طور پر دوبارہ تشکیل دیتا ہے جس میں پہلا عنصر * 'ہیل، مردوں کا مسکن' ہے، اور دوسرا * ('اسرار، راز') ہے۔ پروٹو-جرمن زمانے کے دوران، لفظ * اب بھی منتر کا حوالہ دیتا ہے نہ کہ حروف (رن) کا، اور 'تاپدیپت' کے معنی میں یہ شاید پروٹو-جرمن سے فینیش میں لیا گیا تھا جہاں اس کا مطلب 'نظم' ہے۔ کلیبر اور نائلز اور دیگر۔ لاطینی-گوتھک لفظ کے طور پر لکھیں اور تبصرہ کریں کہ یہ لفظ بیولف میں ظاہر ہوتا ہے جہاں اس کا مطلب ہے 'ایسے شیطان'، اور اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ لفظ نامزد واحد میں ہوتا۔ نیڈورف نے مزید کہا کہ بیولف میں لفظ کا استعمال نظم کی ابتدائی 8 ویں صدی کی تاریخ کی حمایت کرتا ہے، کیونکہ 6 ویں صدی کی گیٹیکا () میں غیر واضح تصدیق کے علاوہ، اس کی تصدیق صرف 8 ویں صدی کے الڈیلمین گلوسز میں کی گئی ہے، جہاں یہ پانچ بار ظاہر ہوتا ہے۔ لفظ کو مستقل طور پر ('سیریس') اور ('ڈائن') کے طور پر واضح کیا جاتا ہے، اور دو بار ('ڈائن') کو مترادف کے طور پر درج کیا جاتا ہے۔ ان ابتدائی ذرائع میں لفظ کی ظاہری شکل سے پتہ چلتا ہے کہ 8 ویں صدی میں اور مسابقتی اصطلاحات تھیں، لیکن اینگلو سیکسن زبان میں بہت ابتدائی طور پر مقابلہ کیا گیا تھا اور اس لیے یہ لفظ 28 تصدیقوں کے ساتھ غالب ہے۔ لکمان (1949) نے استدلال کیا کہ کیسیوڈورس ایک جرمن سیریس کے بارے میں ایک رومن بیان سے متاثر تھا جس کا نام اس شکل میں ظاہر ہوا تھا، لیکن یہ لفظ عام طور پر ایک مستند گوتھک لفظ سمجھا جاتا ہے۔ چھٹی صدی کے گوتھ اسکالر جورڈینز نے اپنی گیٹیکا میں اطلاع دی ہے کہ ابتدائی گوتھوں نے اپنی سیریسز (گوتھ-لاطینی) کو بلایا تھا۔ وہ وولفرم کے الفاظ میں "وہ خواتین جو مردوں کی دنیا کے ساتھ جادو میں مصروف تھیں" تھیں، اور انہیں فلیمر نے اپنے قبیلے سے بے دخل کر دیا تھا جو ہجرت کرنے والے گوٹھوں کے عمال سے پہلے کے آخری بادشاہ تھے۔ انہوں نے بیابان میں پناہ پائی جہاں وہ میدان سے آنے والی ناپاک روحوں سے متاثر ہوئے، اور ہنوں کو جنم دیا، جس کا موازنہ پوہل نے سارمیٹیوں کی اصل سے کیا جیسا کہ ہیروڈوٹس نے پیش کیا تھا۔ یہ بیان ہنوں کی ابتدا کی وضاحت کے طور پر کام کرتا ہے۔ تاریخی پس منظر یہ تجویز کرتے ہوئے کہ یہ بیان مستند نہیں ہے، گوفرٹ نے کہانیاں بنانے والے کیسیوڈورس اور اس کے گوتھ ایڈجٹنٹ کے درمیان مندرجہ ذیل گفتگو کی تجویز پیش کی ہے: پوہل گوفرٹ کے نقطہ نظر کی طرف تنقیدی ہے اور لکھتا ہے کہ اس نے "ہر طرح کی زبانی روایات اور کافر افسانوں کے خلاف ایک اصرار مہم کی قیادت کی ہے" اور تبصرہ کیا ہے کہ ثقافتی بشریات کا نظم و ضبط ظاہر کرتا ہے کہ زیادہ تر لوگوں کے پاس اپنے دور ماضی کی روایات ہیں، حالانکہ بالکل ویسی نہیں جیسی وہ ہوئی تھیں۔ دنیا کے زیادہ تر ممالک میں، یہاں تک کہ بوسٹن، میساچوسٹس اور ویانا میں بھی، لوگوں کی زبانی روایات ہیں جو امریکی انقلاب اور ویانا کی جنگ (1683) جیسے تاریخی واقعات کی تصدیق کرنے کے لیے کئی صدیوں پرانی ہیں۔ پوہل مزید کہتے ہیں کہ عصری قرون وسطی کے مطالعات میں عام طور پر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ اس طرح کی کہانیاں نسلی شناختوں کی تشکیل میں معاون ہیں، اور وہ ہالیرونی لیجنڈ کو 375 کے بعد کی تاریخ دیتے ہیں (گوٹھوں کی عیسائیت دیکھیں)۔ وولفرم کا خیال ہے کہ تاریخی طور پر جلاوطنی دوسری صدی میں ہوئی ہوگی، لیکن اسے بار بار چار صدیوں تک دوبارہ بیان کیا گیا اور اس کی تجدید کی گئی جب تک کہ اسے چھٹی صدی میں لکھا نہیں گیا۔ کاسیڈیوڈورس جس نے پہلا ورژن لکھا اس نے پرانے عہد نامے کو ایک نمونہ کے طور پر استعمال کیا، لیکن اس میں مستند گوتھک عناصر شامل کیے جیسے کہ آج کے یوکرین کا نام، اور، جو ایک گوتھک لفظ ہے لیکن لاطینی اختتام کے ساتھ۔ انہوں نے دیگر گوٹک قبل از امال خاندان اور قبل از نسلی معلومات کو بھی محفوظ کیا، جن میں سے کچھ اسکینڈینیوین ایڈڈک بہادر نظم ہمدیسمال میں بھی محفوظ تھے۔ ثقافتی اور خاندانی تبدیلی ایک کافر معاشرے نے ان لوگوں کو ملک بدر کر دیا جنہوں نے اصولوں کی خلاف ورزی کرنے کے لیے جادو کا استعمال کیا تھا، اور اس لیے خواتین ایسی رسومات ادا کرتی تھیں جو یا تو ابھی تک قبول نہیں کی گئیں تھیں یا ختم ہو چکی تھیں۔ یہ ممکن ہے کہ ہجرت کرنے والے گوٹھوں کو 200 عیسوی میں بحیرہ اسود پہنچنے پر نئی شمنسٹک رسومات کا سامنا کرنا پڑا ہو، لیکن یہ بھی ممکن ہے کہ گوتھک اشرافیہ نے فرقے میں تبدیلی لانے کا فیصلہ کیا ہو۔ وولفرم (2006) اس بیان کا موازنہ وینلی (ابتدائی لومبارڈز) کے گامبرا کے لومبارڈ لیجنڈ سے کرتا ہے جو ونیر کے تناظر میں شروع ہوتا ہے، جہاں دو بھائیوں کی ہدایت کاری ایک عقلمند اور الہی طور پر متاثر عورت کرتی ہے۔ وہ ایک پجاری ہے جو ونیر دیوی فری (یی) اے سے دعا کرتی ہے اور مدد حاصل کرتی ہے، جب اس کے قبیلے کو زیادہ تعداد میں وندلوں سے خطرہ لاحق ہوتا ہے۔ وہ تبصرہ کرتا ہے کہ فری (یی) اے کو گوڈن (اوڈن) کی بیوی کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور یہ کردار عام طور پر آسیر دیوی فریگ سے تعلق رکھتا ہے، لیکن وہ اس خیال کو درست سمجھتا ہے کہ وہ اور کئی دیگر دیوی فریجا کے ورژن ہیں۔ ونیلی اور وندل دونوں خود کو ہجرت کرنے والی فوج کے زیادہ کامیاب نمونے میں تبدیل کرنے کے لیے تیار تھے، اور اس کے نتیجے میں اپنے پرانے ونیر (زرخیزی) فرقے کو مسترد کرنے اور اوڈن کو اپنے رہنما کے طور پر قبول کرنے کے لیے تیار تھے۔ یہ وہ خواتین ہیں جو اپنے ماضی اور اپنے روایتی فرقے کی قربانی دیتی ہیں تاکہ اپنے قبیلے کو ان کی پجاری گامبرا اور ان کی دیوی فریجا کی قیادت میں بچایا جا سکے۔ وہ اپنے مردوں کی فتح کی راہ ہموار کرتے ہیں اور وہ ایک نئے قبیلے، لومبارڈز میں تبدیلی کو جائز قرار دیتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ گیمبرا کے گوتھک ہم منصبوں نے اس کے بجائے قدامت پسند دھڑے کی نمائندگی کی ہوگی اور تبدیلی کی مزاحمت کی ہوگی۔ یہ تبدیلی امل قبیلے کا عروج اور (دیوتاؤں کے آسیر قبیلے) سے نسب کے ان کے دعوے ہو سکتے ہیں۔ جیسا کہ ابتدائی لومبارڈز کے معاملے میں، یہ ایک فیصلہ کن فتح کے بعد ہوا ہوگا جس نے ایک ایسے قبیلے کو بچایا جس کے وجود کو دشمنوں سے خطرہ لاحق تھا۔ اوڈن اب بھی ایک نیا دیوتا تھا، اور گوٹھ اس کے بجائے "پرانے" دیوتا گوت کی پوجا کرتے تھے جسے نئے حکمران قبیلے کے بانی امل کا اسکینڈینیوین پردادا بنایا گیا تھا۔ یہی فیصلہ ایسیکس کے شاہی خاندان نے کیا تھا جن کے آباؤ اجداد (اوڈن) سے پہلے (گوت) تھے۔ اس کے علاوہ، سویڈن کے شاہی ینگلنگ خاندان نے دعوی کیا کہ دیوتا ینگوی-فرائر کی اولاد اور سویڈش بادشاہ اس کے اوتار تھے، اور یہ بھی گوت کی اولاد، امل قبیلے کا معاملہ تھا۔ شاہی لالچ دیوتاؤں کی طرف سے شاہی نسل کے ارد گرد مذہبی تناؤ کے علاوہ، یہ فیصلہ بھی عزائم اور لالچ پر مبنی ہو سکتا ہے۔ جرمنی کی درشنیوں کو ان کی خدمات کے لیے تحائف ملے اور گوتھک لوگ شاید بہت امیر اور طاقتور ہو گئے ہوں گے۔ ان کی پناہ گاہیں شاید خوشحال تھیں، اور ان کی دولت کو ضبط کرنا بہت پرکشش رہا ہوگا جو یونان کے ڈیلفی میں اوریکل کے ساتھ ہوا تھا۔ اسکینڈینیویا میں بہت بعد میں، سویڈش بادشاہ گستاو واسا نے اپنے ملک کو لوتھرن ازم میں تبدیل کر دیا اور کیتھولک چرچ کی املاک پر قبضہ کر لیا، اور فرانس میں فرانس کے بادشاہ فلپ پنجم نے نائٹس ٹیمپلر کی دولت ضبط کر لی۔ ناکام پیشن گوئی کرنے والا این رائٹ (1996) تبصرہ کرتا ہے کہ درشنیوں نے فلائمر جیسے جرمنی کے جنگجو سردار کی خواہشات اور مفادات کی تکمیل، الوہیت اور قرعہ اندازی کے ذریعے کی، جو حقیقت میں ایک پروپیگنڈا ٹول ہے جو بہت نفیس ہے۔ ایک جرمن جنگجو رومن کمانڈروں کی طرح فوجیوں کے نظم و ضبط پر انحصار نہیں کر سکتا تھا، لیکن جیسا کہ اریووسٹس کے معاملے میں ان کی فوجیں چھ یا سات قبائل کے مردوں پر مشتمل ہو سکتی تھیں، جو مشترکہ قبائلی وفاداری کے پابند نہیں تھے۔ اس کے بجائے جرمنی کی فوجوں کے مقصد اور حوصلے کی مضبوطی کا انحصار کامیابی، چالاکی اور ذاتی بہادری کے لیے سردار کی ساکھ پر تھا۔ یہاں تک کہ اگر جنگجوؤں کی خواتین موجود نہ ہوں، تو بھی سردار پیچھے نہیں ہٹ سکتا تھا، اس کی ساکھ کو تباہ کیے بغیر اور اس کی فوج سے اسے ترک کیے بغیر۔ یہ صرف درشیاں اور ان کی الوہیت تھی جس نے اسے ناکامی کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ جب جنگجو کامیاب ہوا تو اس نے جلال حاصل کیا، لیکن جب وہ ناکام ہوا تو درشنیوں کو مورد الزام ٹھہرایا جا سکتا تھا۔ یہ بہت اچھی وجہ ہو سکتی ہے کہ فلیمر نے اپنی درشنیوں کو ملک بدر کیا۔ عیسائی اثر مینچن ہیلفن (1944) نے استدلال کیا ہے کہ یہ بیان ایک عیسائی روایت سے آیا ہے، لیکن وولفرم (2006) نے جواب دیا ہے کہ یہ لفظ گوتھک ہے، اور یہ نہ تو عیسائی اور نہ ہی یہودی متون سے ماخوذ ہے، اور ہو سکتا ہے کہ اس کی ایجاد نہ تو کیسیوڈورس نے کی ہو اور نہ ہی جورڈینز نے، لیکن یہ عیسائی شکل میں بھیس بدل کر کیا گیا تھا۔ ویگنر کا استدلال ہے کہ خواتین اور ہنوں دونوں کو بدنام کرنا ظاہر کرتا ہے کہ یہ بیان عیسائی تناظر میں لکھا گیا تھا۔ مورس (1991) کا تبصرہ ہے کہ یہ مستقبل کی عیسائی روایت کی ایک مثال تھی، جہاں شیطانی خواتین شیطان کے ساتھ یا شیاطین کے ساتھ جماع کرتی ہیں۔ 10 ویں صدی کی اینگلو سیکسن لیچ بک میں، "ایسی خواتین جن کے ساتھ شیطان جنسی تعلقات رکھتا ہے" کے خلاف تنبیہ کا ایک نسخہ موجود ہے، اور 11 ویں صدی میں، یہ خیال ظاہر ہوا کہ رات کو اپنی ملاقاتوں کے دوران جادوگروں اور مذہبی مخالفوں کے جنسی تعلقات تھے۔ بیولف ڈیمیکو (1984) جوڑتا ہے، جس کا ترجمہ وہ 'شیطان' اور 'جادوگروں' کے طور پر کرتی ہے، اس لفظ سے، جسے والکیری کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جنگ کی ایک سنگین روح کے طور پر، اور یہ کہ یہ بیولف میں گرینڈل کے نام کے طور پر بھی ظاہر ہوتا ہے، اور اس کی ماں کے لیے مضمرات سے۔ وہ ہالیوروناس، "شدید اور نرالی قبیلے"، اور گرینڈل اور اس کی ماں کے درمیان مماثلتوں کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ وہ دوسرے قبائل کے تباہ کن اور حملہ آور تھے اور وہ میوٹین دلدل میں رہتے تھے، جو کہ "ممنوعہ جگہ" تھی۔ اس دلدل کے سلسلے میں، اسی اکاؤنٹ میں، ایک ڈو کا واقعہ ہے جو دلدل میں داخل ہونے میں ہچکچاتا ہے، جو کہ گرینڈل کے محض (1368-1372) کی سرحد پر اپنے کھجوروں سے پکڑے جانے والے ہارٹ کا ایک تغیر معلوم ہوتا ہے۔ وہ انہیں مزید اسکینڈینیوین روایت میں ڈیسیر کہلانے والی مافوق الفطرت خواتین طاقتوں سے جوڑتی ہے جو قربانیوں سے مطمئن تھیں اور مزید کہتی ہیں کہ اس کے حملے کے بعد، ڈنمارک کے لوگ غیر قوموں کے مندروں میں جنگ کے اعزاز کے ساتھ قربانی دیتے ہیں۔ بعد میں اثر حلیرنوں کی کہانی یورپ میں بڑے پیمانے پر مشہور ہوئی ہے۔ ہنگری کے مصنف سائمن آف کیزا، جو ہنوں کو ہنگریوں کا آباؤ اجداد سمجھتے تھے، نے اس کہانی کو 1282-1285 میں دوبارہ بیان کیا، لیکن انہوں نے اس بیان پر یقین نہ کرنے کا دعوی کیا کیونکہ اس سے ہنگریوں کے نسب میں داغ پڑ گیا تھا: تقریبا 1486 میں، جوہانس ڈی تھوروکس نے اس بیان کو تبدیل کر دیا اور خواتین کو جادوگروں اور شیطانوں کو ڈیمی دیوتاوں میں تبدیل کر دیا۔ اس نے فلورنس کے انتونینس کے متن کو ایک ماخذ کے طور پر استعمال کرنے کا دعوی کیا، اور کہا جاتا ہے کہ انتونینس نے ونسنٹ اور سگلبرٹ کو ذرائع کے طور پر استعمال کیا: تقریبا ایک ہی وقت میں (1486 اور 1489 کے درمیان) فلپو بوناکورسی نے بھی کہانی کو دوبارہ بیان کیا لیکن خواتین کو "مقدس خواتین" اور راکشسوں کو "فونس اور ستائر" کہا، جس میں کچھ معروضیت کے دعوے ہیں: نوٹ ماخذ جرمن سیریسس