Ottoman claim to Roman succession
1453 میں قسطنطنیہ کی فتح کے بعد، سلطنت عثمانیہ کے سلطانوں نے بازنطینی شہنشاہوں کے جانشینی میں جائز رومن شہنشاہ ہونے کا دعوی کیا جنہوں نے پہلے قسطنطنیہ سے حکومت کی تھی۔ فتح کے حق کے تصور کی بنیاد پر، سلطان بعض اوقات کیسیر روم ("روم کا سیزر"، ابتدائی عثمانی تحریروں میں بازنطینی شہنشاہوں پر لاگو ہونے والے لقب میں سے ایک) اور بیسلیس (بازنطینی شہنشاہوں کا حکمران لقب) کے انداز اختیار کرتے تھے۔ رومی سلطنت کے ورثے کے مفروضے نے بھی عثمانی سلطانوں کو عالمگیر بادشاہ، پوری دنیا کے جائز حکمران ہونے کا دعوی کرنے پر مجبور کیا۔ قسطنطنیہ محمد دوم کی فتح کے بعد ابتدائی سلطانوں، بائزد دوم، سلیم اول اور سلیمان اول نے شروع سے ہی برقرار رکھا کہ وہ رومی شہنشاہ ہیں اور خود کو اس طرح جائز قرار دینے کے لیے بڑی حد تک گئے۔ یونانی اشرافیہ، یعنی۔ سابق بازنطینی شرافت کو اکثر اعلی انتظامی عہدوں پر ترقی دی جاتی تھی اور قسطنطنیہ کو دارالحکومت کے طور پر برقرار رکھا گیا، عثمانی حکمرانی کے تحت دوبارہ تعمیر کیا گیا اور کافی توسیع کی گئی۔ 1453 کے بعد کی سلطنت عثمانیہ کی انتظامیہ، فن تعمیر اور عدالتی تقریبات سابق بازنطینی سلطنت سے بہت زیادہ متاثر تھیں۔ عثمانی سلطان نے بھی مغربی یورپ کے خلاف فتح کی مہمات کا جواز پیش کرنے کے لیے رومن شہنشاہ ہونے کے اپنے دعوے کو استعمال کیا۔ محمد دوم اور سلیمان اول دونوں نے اٹلی کو فتح کرنے کا خواب دیکھا، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ ان کا حق ہے کیونکہ یہ کبھی رومی مرکز تھا۔ اگرچہ رومی شاہی جانشینی کا دعوی کبھی باضابطہ طور پر بند نہیں ہوا اور قیصر روم اور بیسیلیوس جیسے لقب کو کبھی بھی باضابطہ طور پر ترک نہیں کیا گیا، لیکن یہ دعوی آہستہ آہستہ ختم ہو گیا اور سلطانوں نے اس پر زور دینا بند کر دیا۔ یونانی رومن قانونی حیثیت کا دعوی کرنے سے علیحدگی کی بنیادی وجہ 16 ویں صدی کے بعد سے سلطنت عثمانیہ کی اسلامی سیاسی قانونی حیثیت کا دعوی کرنے میں بڑھتی ہوئی تبدیلی تھی۔ یہ لیونٹ، عرب اور شمالی افریقہ میں عثمانی فتوحات کا نتیجہ تھا جس نے سلطنت کو ایک کثیر مذہبی ریاست سے ایک ایسی ریاست میں تبدیل کر دیا جس کی واضح مسلم اکثریتی آبادی تھی، جس کی وجہ سے رومن روایت کے بجائے اسلامی بنیاد پر جائز سیاسی طاقت کا دعوی کرنا ضروری ہو گیا۔ عثمانی شناخت میں تبدیلی ایران میں صفوی سلطنت کے ساتھ تنازعہ کے نتیجے میں بھی ہوئی، جس نے شیعہ اسلام کی پیروی کی، جس کی وجہ سے سلطانوں نے اپنے سنی اسلام کے عقیدے کو زیادہ مضبوطی سے قبول کیا اور اس پر زور دیا۔ قیصر روم کو آخری بار 18 ویں صدی میں سرکاری طور پر استعمال کیا گیا تھا اور یونانی زبان کی دستاویزات نے سلطان کو بیسلیس کے طور پر حوالہ دینا 1876 میں بند کر دیا تھا، جس کے بعد عثمانی حکمرانوں کو یونانی میں سولٹانوس اور پاڈیشاچ کا لقب دیا گیا تھا۔ سلطنت عثمانیہ سے باہر اور اس کے اندر، رومی شہنشاہ ہونے کے عثمانی دعوے کو تسلیم کرنا متغیر تھا۔ عثمانیوں کو اسلامی دنیا میں بڑے پیمانے پر رومن کے طور پر قبول کیا گیا، سلطانوں کو رومن شہنشاہوں کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ سلطنت عثمانیہ کی عیسائی آبادی کی اکثریت نے بھی سلطانوں کو اپنے نئے شہنشاہوں کے طور پر تسلیم کیا، لیکن ثقافتی اشرافیہ کے درمیان خیالات مختلف تھے۔ کچھ لوگ عثمانیوں کو کافروں، بربائیوں اور ناجائز ظالموں کے طور پر دیکھتے تھے، دوسروں نے انہیں بازنطینی لوگوں کے گناہوں کی سزا کے طور پر الہی طور پر مقرر کیا اور دوسروں نے پھر بھی انہیں نئے شہنشاہوں کے طور پر قبول کیا۔ کم از کم 1474 کے بعد سے، قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاچریٹ نے سلطانوں کو بیسلیس کے لقب سے تسلیم کیا۔ اگرچہ خود مختار کے طور پر عثمانیوں کی قانونی حیثیت کے حوالے سے نظریات متغیر تھے، لیکن وہ اس بات میں مستقل تھے کہ سلطنت عثمانیہ کو ایک ریاست کے طور پر رومی سلطنت کے ہموار تسلسل کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا، بلکہ اس کے وارث اور جانشین کے طور پر دیکھا جاتا تھا، کیونکہ سابقہ سلطنت کی مذہبی جڑیں بہت گہری تھیں جو کسی غیر ملکی مسلمان حکمران کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتی تھیں۔ اس طرح، سابق بازنطینی سلطنت نے سلطنت عثمانیہ کو پچھلی سلطنت کی سیاسی قانونی حیثیت اور عالمگیر حکمرانی کے حق کے طور پر دیکھا، لیکن اس کے دیگر مذہبی مضمرات نہیں۔ مغربی یورپ میں، جہاں بازنطینی شہنشاہوں کو رومن کے طور پر بھی تسلیم نہیں کیا گیا تھا، عثمانیوں کو عام طور پر شہنشاہوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا، لیکن رومن شہنشاہوں کے طور پر نہیں۔ اس بارے میں رائے کہ آیا عثمانی سلطان بازنطینی شہنشاہوں کے جانشین تھے یا حکمرانوں کا ایک بالکل نیا مجموعہ مغربی ممالک میں مختلف تھا۔ عثمانی سلطانوں کے خود کو رومی شہنشاہوں کے طور پر پیش کرنے اور عالمگیر حکمرانی کا دعوی کرنے کے حق کو مقدس رومی سلطنت اور روسی سلطنت کے حکمرانوں نے صدیوں تک چیلنج کیا، جن دونوں نے اپنے لیے اس وقار کا دعوی کیا۔ مختلف شہنشاہوں نے بعض اوقات دوسروں کو مساوی عہدے یا اعلی عہدے کے طور پر تسلیم کیا، جیسے کہ مقدس رومن نے 1533 کے معاہدہ قسطنطنیہ میں عثمانی سلطان کو برتر کے طور پر تسلیم کیا اور 1606 کے امن زٹواٹورک میں دونوں کے درمیان زیادہ مساوی باہمی شناخت۔ پس منظر سیاسی سیاق و سباق مشرقی رومن، یا بازنطینی سلطنت نے اپنی ابتدا کا سراغ ایک ادارے کے طور پر 330 میں قسطنطنیہ کی رومن سلطنت کے نئے دارالحکومت کے طور پر قسطنطنیہ کی بنیاد سے لگایا۔ بازنطینی سلطنت 5 ویں صدی میں بچ گئی، جب مغربی رومن سلطنت گر گئی، کم و بیش برقرار رہی۔ بازنطینی آبادی مسلسل برقرار رکھتی تھی کہ وہ رومی (رومی) ہیں، ہیلین (یونانی) نہیں، یہاں تک کہ سلطنت کی سرحدیں آہستہ آہستہ کم ہو کر آخر میں صرف یونانی بولنے والی زمینوں تک محدود ہو گئیں۔ 15 ویں صدی تک، بازنطینی شہنشاہوں نے ایک منتشر اور زوال پذیر سلطنت پر حکومت کی۔ 14 ویں صدی کے دوران، سلطنت عثمانیہ نے وسیع علاقوں کو فتح کیا اور 15 ویں صدی کے آغاز تک، انہوں نے اناطولیہ، بلغاریہ، وسطی یونان، سربیا، مقدونیہ اور تھیسالی کے بیشتر حصوں پر حکومت کی۔ بازنطینی سلطنت، جو کبھی مشرقی بحیرہ روم میں پھیلی ہوئی تھی، کم و بیش خود قسطنطنیہ کے شاہی دارالحکومت، پیلوپونیز اور بحیرہ ایجیئن کے مٹھی بھر جزیروں تک محدود ہو گئی تھی، اور اسے سلطان محمد دوم کو خراج تحسین پیش کرنے پر مجبور کیا گیا تھا، سلطنت عثمانیہ نے 1453 میں قسطنطنیہ کو فتح کیا، ایک ایسا واقعہ جسے عام طور پر رومی سلطنت کے حتمی خاتمے کے ساتھ ساتھ سابق سلطنت کی بنیادی زمینوں اور رعایا پر عثمانی فتح کا آخری اور فیصلہ کن قدم سمجھا جاتا ہے۔ 1453 نے سلطنت عثمانیہ کی حقیقی پیدائش کو بھی نشان زد کیا، جو 1922 میں اپنے زوال تک مشرقی بحیرہ روم کے بیشتر حصے پر حاوی رہی۔ قسطنطنیہ کی فتح 8 ویں صدی سے اسلامی فوجوں کا خواب رہا تھا اور اس کے قبضے کے ذریعے محمد دوم اور اس کے جانشین رومی شہنشاہوں کے وارث ہونے کا دعوی کرنے میں کامیاب ہوئے۔ محمد کو رومن اور کلاسیکی یونانی تاریخ میں بہت دلچسپی تھی، ایک ایسا موضوع جس پر اسے اپنی جوانی میں درباری اساتذہ نے بڑے پیمانے پر پڑھایا تھا۔ اس نے جولیس سیزر اور سکندر اعظم کی تقلید کی، ایک موقع پر اساطیری یونانی ہیرو اچیلس اور ایجیکس کی قبروں کو دیکھنے کے لیے ٹرائے شہر کا دورہ کیا، اور ایلیڈ کی ایک نقل اپنی ذاتی لائبریری میں رکھی۔ عثمانی تحریروں میں روم اور بازنطینی عثمانیوں نے پاڈیشہ کے لقب کو شہنشاہ کے برابر قرار دیا، لیکن ابتدائی عثمانی مورخین نے بازنطینی شہنشاہوں پر بحث کرتے وقت بنیادی طور پر تین مختلف اصطلاحات استعمال کیں: ٹیکفور، فاسلیوس اور قیصر۔ ٹیکفور سب سے زیادہ عام تھا۔ ٹیکفور کی صفت متنازعہ ہے، جبکہ اکثریت کا خیال ہے کہ یہ آرمینیائی ٹگھوور (جس کا مطلب ہے "تاج بردار") سے ماخوذ ہے، کچھ مورخین کا خیال ہے کہ یہ بالآخر نام نکفوروس (بازنطینی شہنشاہ نکفوروس دوم فوکاس سے ماخوذ) کی غلط ہجے سے ماخوذ ہے۔ یہ اصطلاح 1453 سے پہلے کے ذرائع میں تمام عہدوں کے بازنطینی سرکاری ملازمین کے لیے استعمال ہوتی ہے، نچلے درجے کے گورنروں اور کمانڈروں سے لے کر شہنشاہوں تک، اور اس طرح اس کا ایک توہین آمیز مطلب تھا، جو شہنشاہوں کو نچلے درجے کے افسران کے برابر کرتا تھا۔ فاسیلیوس بازنطینی بیسیلیوس کی ایک نقل حرفی شکل ہے، یہ لقب صرف بازنطینی شاہی نظریے میں بازنطینی شہنشاہ کے لیے مخصوص ہے۔ قیصر قدیم رومن نام اور لقب سیزر سے ماخوذ ہے، جس کے دور کے لحاظ سے رومن اور بازنطینی دنیا میں بے حد مختلف سیاسی مضمرات تھے۔ جیسے ہی یہ لقب سلاو کی دنیا میں زار کی شکل میں داخل ہوا، یہ ترکی اور فارسی دنیا میں قیصر کی شکل میں داخل ہوا۔ کچھ عثمانی مورخین، جیسے ترسن بیگ، نے بازنطینی شہنشاہوں کے لیے زیادہ تفصیلی قیصر روم ("روم کا سیزر") استعمال کیا۔ اگرچہ 9 ویں صدی کے بعد مغربی یورپ میں بازنطینی سلطنت کو رومی سلطنت کے طور پر تسلیم کرنا آہستہ آہستہ ختم ہو گیا تھا، قرون وسطی میں مسلمانوں نے مسلسل بازنطینی سلطنت کو رومی سلطنت کے طور پر تسلیم کیا۔ ابتدائی مسلم ذرائع میں، رومی کی اصطلاح عام طور پر عیسائیوں کے لیے استعمال ہوتی ہے، لیکن بعد میں یہ صرف بازنطینی لوگوں تک محدود ہو گئی۔ محمد دوم سے لے کر سلیمان اول تک کی تاریخ قسطنطنیہ کی فتح سے پہلے، چوتھے عثمانی سلطان، بائزد اول نے سلطان روم کا لقب اختیار کیا، اس طرح اس نے اناطولی سلجوکوں (رومی سلطنت) کی جانشینی کا دعوی کیا اور دیگر اناطولی بیلیکوں کے دعووں کو چیلنج کیا۔ تیموری تواریخ میں بار بار اسے بائزد اول قایشر روم کہا جاتا ہے۔ تیمور نے بائزد اول کو "رم میں بادشاہ" کے طور پر مخاطب کیا۔ 1453 میں محمد ثانی کی قسطنطنیہ کی فتح کے بعد، سلطنت عثمانیہ کے سلطانوں نے بازنطینی شہنشاہوں کی میراث اور ورثے کو قبول کیا اور خود کو اپنے وارث کے طور پر تشکیل دینا شروع کر دیا۔ دعویدار رومن شہنشاہوں کی حیثیت سے، سلطان خود کو بازنطینی اور رومن کے عالمی طاقت کے دعوے کے وارث کے طور پر بھی دیکھتے تھے۔ فتح کے فوری بعد، محمد نے خود کو قیصر روم قرار دیا۔ وہ 1474 سے پہلے کسی وقت قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاچریٹ کے ذریعہ بیسلیس کے طور پر بھی تسلیم کیا گیا تھا۔ اس کے باوجود، محمد نے شاذ و نادر ہی اپنے سرکاری دستاویزات میں کیسیر یا بیسیلیوس کا استعمال کیا، نہ ہی یونانی میں لکھے گئے یا دوسری زبانوں میں لکھے گئے۔ اس کے بجائے، محمد کا سرکاری لقب اس کے والد مراد دوم کے لقب کے قریب تھا۔ اس کا سب سے زیادہ استعمال ہونے والا یونانی زبان کا لقب او میگاس اتھینٹس کائی میگاس امیرس سولٹانوس او میچمیٹپیس ("عظیم حکمران، عظیم امیر اور سلطان محمد") تھا۔ شاید محمد کے ماتحت بیسلیس اور قیصر کے سرکاری استعمال کی کمی اس خواہش کا نتیجہ تھی کہ اسے محض بازنطینی شہنشاہوں کی نقل کے طور پر نہیں دیکھا جائے۔ ایک لقب جو محمد نے زیادہ عام طور پر استعمال کیا تھا، واضح رومن معنوں کے ساتھ، "دو سمندروں اور دو براعظموں کا حکمران" تھا، جس میں بحیرہ اسود اور بحیرہ روم کے ساتھ ساتھ یورپ اور ایشیا دونوں پر حکومت کرنے کے اس کے دعوے کا حوالہ دیا گیا تھا۔ ترکی، عربی اور فارسی میں سلطان سب سے زیادہ پدیسہ اور سلطان کے لقب استعمال کرتے تھے۔ 1453 کے بعد ابتدائی عثمانی سلطانوں نے اپنے ماتحت بازنطینی سلطنت سے ملتی جلتی چیز کو بحال کرنے کا ارادہ کیا۔ آرنلڈ جے ٹوینبی کے مطابق، محمد اور اس کے فوری جانشینوں کو اس طرح "بازنطینی سلطنت کے تخلیق کار کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جتنا کہ اس کے پھانسی دینے والے کے طور پر"۔ محمد کے جانشین بائزد دوم () کے تحت، بیسیلیوس سرکاری استعمال میں داخل ہوا۔ بائزد، اس کے جانشین سلیم اول () اور سلیم کے جانشین سلیمان اول () سب نے یونانی زبان کی دستاویزات میں باسیلیس کو اپنے بنیادی لقب کے طور پر استعمال کیا۔ محمد کا قیصر روم بھی عثمانی شاہی لقب کا ایک لازمی حصہ بن گیا۔ سربیا میں دستاویزات جاری کرتے وقت، محمد دوم، بائزد دوم اور سلیم اول کو عام طور پر "عظیم اور طاقتور زار" کے عنوان سے حوالہ دیا جاتا ہے، اس معاملے میں ان کے قیصر کے استعمال سے اخذ کیا گیا ہے۔ مختلف لقبوں کو اپنانے کے علاوہ، 1453 کے بعد ابتدائی عثمانی سلطانوں کی بازنطینی پر مبنی سیاسی شناخت بھی پروٹوکول، عدالتی تقریبات، فن تعمیر اور بازنطینی سے ادھار لی گئی علامتوں میں اضافے سے ظاہر ہوئی۔ سلیم اور سلیمان دونوں نے بعض اوقات "قسطنطنیہ کے شہنشاہ" کا انداز استعمال کیا، یہ لقب پہلے عام طور پر مغربی یورپیوں کے ذریعہ بازنطینی شہنشاہوں کے لیے سفارت کاری میں استعمال ہوتا تھا۔ سلیمان نے بعض اوقات "قسطنطنیہ اور ٹریبیزونڈ کے شہنشاہ" کا توسیعی ورژن استعمال کیا۔ ترکی میں، "قسطنطنیہ کے شہنشاہ" کو پادسیہ کوستانتینیئے کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ ورژن "رومیوں کا شہنشاہ"، پادسیہ روم، بھی سلطانوں کے ذریعہ استعمال کیے جانے کی تصدیق کرتا ہے۔ مغربی یورپ کے حکمرانوں کے ساتھ سفارتی خط و کتابت کے لیے جاری کردہ لاطینی دستاویزات میں، عثمانی سلطان اکثر لاطینی لقب امپریٹر استعمال کرتے تھے۔ بائزد دوم اور پولینڈ کے درمیان 1489 کے امن معاہدے میں، سلطان نے خود کو دی گریشیا ایشیا، گریسی وغیرہ کا لقب دیا۔ شہنشاہ میکسمس ("خدا کے فضل سے ایشیا، یونان وغیرہ کے عظیم شہنشاہ")۔ بعد میں 1494 کے امن میں، بائزد نے اپنے آپ کو دیئی گریسیا امپیریٹر امبارم ٹیرارم، آسیہ اٹک یوروپی ایٹ ماریم میگنس سلطانس ("خدا کے فضل سے دو براعظموں، ایشیا اور یورپ، اور [دو] سمندروں کا شہنشاہ، عظیم سلطان") کہا۔ پولینڈ اور سلیم اول کے درمیان 1519 کا ایک امن معاہدہ، جو اطالوی زبان میں لکھا گیا تھا، سلطان کو پیر لا ڈیوینا فاوینٹے کلیمینٹیا گرانڈے امپیریٹر دی کانسٹینٹوپولی، دی ایشیا، یوروپا، فارس، سوریا اور ایجپٹو اور عرب اور ڈی لی ماری وغیرہ کا لقب دیتا ہے۔ (خدا کے فضل سے قسطنطنیہ، ایشیا، یورپ، فارس، شام، مصر اور عرب اور دو سمندروں وغیرہ کے عظیم شہنشاہ۔) سیاست اور سماج محمد اور اس کے فوری جانشینوں نے رومن شہنشاہوں کی حیثیت سے اپنی حکمرانی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے بہت سے اقدامات کیے۔ دیگر کارروائیوں کے علاوہ، انہوں نے قسطنطنیہ کو دارالحکومت کے طور پر نامزد کیا اور بہت سے یونانی اشرافیہ کو اشرافیہ کے سرکاری عہدوں پر ترقی دی۔ 1453 اور 1516 کے درمیان، عثمانی عظیم وزیر، سلطان کے علاوہ سب سے اعلی سرکاری دفتر، مختلف نسلی اور مذہبی نژاد تھے۔ اس عرصے کے دوران اس عہدے کے حاملین میں زگن پاشا (ایک سابقہ عیسائی باغی) اور محمود پاشا اینجلوویچ (ایک سربیا کے اشرافیہ بازنطینی شاہی اینجلوس خاندان سے تعلق رکھتے تھے) شامل تھے۔ 1453 کے بعد سے، عثمانیوں نے قسطنطنیہ کو استنبول کہا، یہ نام یونانی جملے ایس ٹن پولین ("شہر کو") سے ماخوذ ہے۔ رسمی اور سرکاری طور پر، شہر کا نام قسطنطنیہ ہی رہا، تاہم سلطنت عثمانیہ کے زوال کے بعد 1930 تک اسے ترکی میں کوستانتینیئے کے نام سے موسوم کیا گیا۔ قسطنطنیہ کو دارالحکومت بنانے کا انتخاب شاہی تاریخ اور شہر کے اسٹریٹجک محل وقوع سے ماخوذ ہے۔ اس کی موت کے بعد بھی، محمد اس بات پر اصرار کرتا رہا کہ وہ رومن شہنشاہ ہے: اپنی وصیت میں اس نے عثمانی سلطانوں کی تدفین کی پرانی جگہ برسا کے بجائے اپنی تدفین کی جگہ قسطنطنیہ کا انتخاب کیا۔ 1481 میں محمد کی تدفین کی تقریب کانسٹینٹین عظیم کی طرز پر کی گئی تھی۔ بازنطینی حکمرانی کی آخری دہائیوں میں، قسطنطنیہ کی آبادی میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی تھی لیکن عثمانیوں کے دور میں، سلطانوں کی کوششوں کی وجہ سے اس میں دوبارہ اضافہ ہوا، جن میں نہ صرف ترک بلکہ متنوع لوگ بھی آباد تھے جو پوری سلطنت سے وہاں منتقل ہوئے تھے۔ 16 ویں صدی کے آخر تک، شہر کی آبادی 250,000 تک پہنچ چکی ہوگی، جو اسے یورپ کا سب سے بڑا شہر بناتی ہے۔ قسطنطنیہ عثمانی تاریخ کے بیشتر حصے میں کثیر نسلی اور کثیر مذہبی رہا، ایک ایسے دور میں جب یورپ میں بہت سی دوسری حکومتوں نے قومی شناختوں اور مذہبی عقائد کو نافذ کیا۔ عثمانی سلطانوں کے رومی شہنشاہ ہونے کے دعوے کو سابقہ رومی سرزمین میں توسیع پسندی کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ 1480 میں، محمد نے اٹلی پر ایک ناکام حملہ شروع کیا، جو بالآخر روم پر قبضہ کرنے کی مہم کا پہلا قدم تھا۔ سلیمان کے دور میں، رومی قانونی حیثیت کے عثمانی دعوے اپنے عروج پر پہنچ گئے۔ 1529 میں سلیمان کے ویانا کے محاصرے کے بارے میں لکھتے ہوئے، عصری اطالوی مورخ پاؤلو جیویو نے دعوی کیا کہ سلیمان کا خیال تھا کہ پورا مغربی یورپ اس کا حق ہے کیونکہ وہ کانسٹینٹین اعظم کا جائز جانشین تھا۔ مغربی یورپ کی طاقتوں کے خلاف سلیمان کی جنگوں میں، ایک عام جنگی چیخ تھی "روم! روم کے لیے! " 1537 میں وینس کے زیر قبضہ جزیرے کورفو پر اپنے حملے کے دوران، سلیمان نے، اس سے پہلے محمد کی طرح، روم پر قبضہ کرنے کے لیے سرزمین اٹلی پر حملہ کرنے پر بھی غور کیا۔ سلیمان نے قسطنطنیہ میں پریڈ کا اہتمام کیا جو شعوری طور پر قدیم روم کی فتوحات پر مبنی تھے، اور سلیمانئی مسجد بھی تعمیر کی، جس کا مقصد آیا صوفیہ کی شان و شوکت کے برابر تھا۔ عصری عثمانی قانون دان ایبسود افندی نے سلیمان کا موازنہ جولیس سیزر اور قدیم اخیمینی حکمران خورس اعظم دونوں سے کیا، یہ لکھتے ہوئے کہ سلیمان "سیزر کا سیزر" اور "سائرس کا خورس" تھا، اور یہاں تک کہ یہ کہتے ہوئے کہ وہ "سیزر کو توڑنے والا" اور "خورس اور سیزر کے چہروں پر دھول پھینکنے والا" تھا۔ مالدووا کے بینڈر کے ایک کتبے میں سلیمان نے "شاہ بغداد وی عراق قیصر روم مسرا سلطانم" ("بغداد اور عراق کا شاہ، روم کا سیزر اور مصر کا سلطان") کا لقب استعمال کیا۔ اسلامی سیاسی شناخت کی طرف واقفیت عنوان اور نظریے میں تبدیلیاں عثمانی سیاسی شناخت جس کی بنیاد اس خیال پر رکھی گئی تھی کہ ان کی سلطنت بازنطینی سلطنت کا جانشین یا تسلسل تھی، آہستہ آہستہ ختم ہو گئی۔ جیسے جیسے عثمانیوں نے 16 ویں صدی کے اوائل میں لیونٹ، عرب اور شمالی افریقہ میں مزید زمینوں پر فتح حاصل کی، سلطنت اور اس کے حکمرانوں کی اسلامی شناخت اس کی اب کی اکثریتی مسلم آبادی کے نتیجے میں بڑھ گئی۔ ایران میں صفوی سلطنت کے ساتھ تنازعہ اور دشمنی، جو شیعہ اسلام کی پیروی کرتی تھی، نے بھی سلطانوں کو اپنے سنی اسلام کے عقیدے کو زیادہ مضبوطی سے قبول کرنے اور اس پر زور دینے پر مجبور کیا۔ ان عوامل کے نتیجے میں، 16 ویں صدی میں سلطنت عثمانیہ کی اجتماعی شناخت میں ایک کثیر مذہبی ریاست سے زیادہ روایتی قدامت پسند سنی ریاست میں ایک بڑی تبدیلی دیکھی گئی۔ پھر بھی، عیسائیوں کی ایک بڑی تعداد سلطنت کی سرحدوں کے اندر ہی رہتی رہی اور بین الاقوامی سفارت کاری میں سلطانوں کو عیسائی بادشاہوں سے نمٹنا پڑا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ اگرچہ سلطان کم عملی اور روادار ہو گئے، لیکن قانونی حیثیت کے عیسائی اور یونانی رومن نظریات کو مکمل طور پر ختم نہیں کیا جا سکا۔ اسلامی سیاسی شناخت کی طرف بڑھتے رجحان کے ایک حصے کے طور پر، عثمانی عدالت نے 1525 میں عربی کے علاوہ دیگر رسم الخط میں سرکاری طور پر دستاویزات جاری کرنا بند کر دیا۔ اگرچہ سرکاری دستاویزات کے ترجمے نچلے حکام اور گورنروں کے ساتھ ساتھ سفارت کاری کے مقاصد کے لیے بھی کیے اور جاری کیے جاتے تھے، لیکن ان میں اب تغلق (سلطان کے دستخط) نہیں تھے، جو صرف عربی دستاویزات میں ظاہر ہوتے تھے۔ اس طرح، سلطانوں نے سرکاری طور پر بیسلیس، امپیریٹر اور خود زار جیسے لقب استعمال کرنا بند کر دیا، اس کے بجائے زیادہ تر معاملات میں صرف سلطان اور/یا پاڈیشہ کا استعمال کیا۔ بالآخر، عثمانی سلطان بظاہر یہ بھول گئے کہ باسیلیس جیسے غیر ملکی لقب کبھی بھی ان کے پیشرو سرکاری طور پر استعمال کرتے تھے۔ ایک ہی وقت میں، انہوں نے دوسرے بادشاہوں کو خط و کتابت میں پدیسہ کے انداز سے انکار کرنا جاری رکھا، اس کا مطلب یہ ہے کہ اگرچہ غیر ملکی لقب خود بھول گئے تھے، لیکن ان کے مضمرات نہیں تھے۔ اگرچہ اب خود باسیلیس کا استعمال نہیں کرتے، لیکن سلیمان اول کے دور حکومت کے بعد عثمانی سلطانوں نے بعض اوقات یہ برقرار رکھا کہ وہ رومی شہنشاہ تھے۔ احمد اول (احمد اول) نے اپنے لقب میں خود کو صاحب کران میمالک روم وی آکیم وی عرب ("رومی، فارسی اور عرب سلطنتوں کے خوش قسمت امتزاج کا مالک") کہا۔ بعد میں محمد چہارم (محمد چہارم) نے فرمن-فرما-یی میمالک-ای-روم وی 'عرب وی' آکیم ("وہ جو رومن، عرب اور فارسی سلطنتوں کو حکم جاری کرتا ہے") کا انداز استعمال کیا۔ کایسر یا کایسر روم کا انداز 18 ویں صدی کے آخر تک سلطانوں کے زیر استعمال رہا۔ 1525 کے بعد، گورنروں اور عہدیداروں کے ذریعہ سرکاری عثمانی دستاویزات کے یونانی زبان کے ترجمے سلطانوں کو باسیلیس کے طور پر اسٹائل کرتے رہے۔ اس طرح کی ایک دیر سے مثال یونانی شاعر کیسیریوس ڈیپونٹس (1713-1784) کی تاریخی تحریروں سے ملتی ہے، جو 17 ویں صدی کے اواخر میں سلطنت عثمانیہ کی اپنی تاریخ میں، والچیائی شہزادہ کانسٹینٹین ماوروکورڈاٹوس کی درخواست پر لکھی گئی ہے، محمد چہارم کو باسیلیس کہتے ہیں۔ اس انداز میں سلطان کو باسیلیس کے طور پر حوالہ دینے کا رواج دسمبر 1876 میں اپنے فیصلہ کن اختتام پر پہنچا، جب عثمانی آئین (کنون-ای-ایساسی) کا باضابطہ طور پر یونانی میں ترجمہ کیا گیا اور بیسیلیس یا کیسر (سیزر کا یونانی ورژن) جیسی اصطلاحات کے بجائے سلطان (Ποyλτάνος، سولٹانوس) اور پاڈیشہ (Πατισαχ، پاڈیشاچ) کی اصطلاحات مستقل طور پر استعمال کی گئیں۔ عثمانی سلطانوں نے 19 ویں صدی میں بین الاقوامی سفارت کاری کے مقاصد کے لیے امپریٹر کا استعمال دوبارہ شروع کیا۔ اس بار اس اصطلاح کا استعمال اب عثمانی سلطانوں کے خود کو دوسرے بادشاہوں سے برتر اور واحد سچے شہنشاہوں کے طور پر دیکھنے کی عکاسی نہیں کرتا تھا، بلکہ اس کے بجائے یورپ کے دوسرے حکمرانوں میں مساوی شناخت کے لیے ان کی خواہشات کی عکاسی کرتا تھا۔ اس وقت تک، متعدد دیگر یورپی بادشاہوں نے خود کو شہنشاہوں کے طور پر حوالہ دینا شروع کر دیا تھا، جن میں نہ صرف جرمن اور آسٹریا کے شہنشاہ، بلکہ فرانس، روس اور برطانیہ کے حکمران بھی شامل تھے۔ عثمانی ترکوں میں رومن شناخت اگرچہ سلطنت عثمانیہ کی بنیاد سے مغربی مصنفین نے سلطنت کو "ترکی" اور اس کے باشندوں کو "ترک" کہا تھا، لیکن یہ خود سلطنت یا اس کی آبادی کی طرف سے اپنائی گئی شناخت نہیں تھی۔ اگرچہ ابتدائی سلطانوں نے بعض اوقات دیگر اناطولیائی بیلیکوں کے ساتھ مقابلہ کرتے وقت اوغز ترکوں سے اپنے نزول پر زور دیا تھا، لیکن سلطانوں اور ان کی رعایا کی طرف سے ترک شناخت پر زور اس وقت تیزی سے ختم ہو گیا جب انہوں نے یونانی رومن دنیا کی میراث کا دعوی کرنا شروع کیا۔ "ترک" اور "ترکی" توہین آمیز اصطلاحات بن گئیں، جو عثمانی اشرافیہ نے خانہ بدوش ترک لوگوں اور اناطولیہ میں ترک بولنے والے کسانوں کے لیے استعمال کیں۔ اس طرح قسطنطنیہ کے مسلمان باشندوں کو "ترک" کہنا توہین آمیز سمجھا جاتا۔ ابتدائی جدید دور میں، بہت سے عثمانی ترک، خاص طور پر وہ لوگ جو شہروں میں رہتے تھے اور فوج یا انتظامیہ کا حصہ نہیں تھے، اس کے بجائے عام طور پر خود کو رومیوں (رومی، رومی) کے طور پر شناخت کرتے تھے، سابق بازنطینی علاقے کے باشندوں کے طور پر۔ جیسا کہ عثمانی ترکوں پر لاگو ہوتا ہے، رومی 17 ویں صدی کے آخر میں استعمال سے باہر ہونا شروع ہوا، اور اس کے بجائے یہ لفظ تیزی سے صرف سلطنت کی یونانی آبادی سے وابستہ ہو گیا، جنہوں نے 1453 سے مسلسل رومن شناخت کو برقرار رکھا تھا، جس کا مطلب یہ ہے کہ یہ آج بھی ترکی میں موجود ہے۔ اصطلاح "سلطنت عثمانیہ" کو عثمانی ریاست نے کبھی بھی داخلی طور پر سرکاری طور پر استعمال نہیں کیا تھا۔ یہ 19 ویں صدی کے فرانسیسی عہدہ ایل امپائر عثمانی سے ماخوذ ہے، جو بین الاقوامی سفارت کاری میں استعمال ہوتا تھا، لیکن سلطنت کے اندر کوئی متعلقہ تصور نہیں تھا۔ ریاست، لوگوں اور علاقے کے مختلف پہلوؤں کو دیولیٹ-الیئے-ای عثمان ("اعلی عثمانی ریاست/خاندان")، ال-ای عثمان ("عثمان کا خاندان/خاندان")، تیبا ("رعایا/ریوڑ") اور میمالک-ای مہروس ("اچھی طرح سے محفوظ ڈومینز") کہا جاتا تھا۔ ابتدائی صدیوں میں، عثمانی ریاست کے لیے استعمال ہونے والے کئی نام اس کے رومی ورثے کے مفروضے کی عکاسی کرتے تھے۔ عثمانی مورخ مصطفی علی نے اپنی 1581 کی تصنیف نوشتس سلاتین ("سلطانوں کے لیے صلاح") میں سلطنت کے لیے کئی اصطلاحات استعمال کی ہیں، جن میں میملک عثمان ("عثمانی دائرے")، ال عثمان، دیار روم ("روم کی سرزمین")، میملک رم ("رومن دائرے")، ملک عثمان ("عثمان کی صفات") اور صرف روم ("روم") شامل ہیں۔ عصری شناخت بازنطینی نسب کا عثمانی دعوی عثمانی خاندان نے کم از کم 16 ویں صدی کے بعد سے بازنطینی نسب کا دعوی کیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ خاندان کے بانی عثمان اول کے والد ارطغرل سلیمان شاہ کے بیٹے تھے، جو بدلے میں جان زیلپس کومنینوس کے بیٹے تھے، جو کومنینوس خاندان کے ایک باغی شہزادہ اور شہنشاہ الیکسیوس اول کے پوتے تھے۔ کچھ مانا جانے والے آباؤ اجداد کے درمیان تاریخی فاصلے کی وجہ سے، نزول کی اس مخصوص لائن کا امکان نہیں ہے اور مانا جانے والا کومنیس نسب شاید بہت سے آرتھوڈوکس عیسائیوں کے حوالے سے ایک جائز آلہ کے طور پر بنایا گیا تھا جن پر مسلم عثمانیوں نے حکومت کی تھی۔ سلطنت عثمانیہ کے کچھ عیسائی رعایا نے کومنینوس نسل کے دعوے کو قبول کیا۔ عصری مورخین میں، اسے 16 ویں صدی میں یونانی تھیوڈور اسپینڈونس نے اور 18 ویں صدی میں والچیائی مورخ راڈو پوپیسکو نے پیش کیا تھا۔ اس طرح، مٹھی بھر عیسائی عثمانی رعایا عثمانیوں کو غیر ملکی فاتحین کے طور پر نہیں، بلکہ بازنطینی شاہی اولاد کے طور پر دیکھتے تھے جن کا سلطنت پر جائز دعوی تھا۔ عیسائی رعایا کی طرف سے پہچان بازنطینی سامراجی نظریے میں، قسطنطنیہ کا قبضہ ایک شہنشاہ کے لیے کلیدی قانونی عنصر تھا، کیونکہ وہ حکمران جو شہر پر قابو نہیں رکھتے تھے لیکن یہ دعوی کرتے تھے کہ شہنشاہ کا لقب غیر فطری طور پر کام کرتا ہے۔ اپنی تاریخ کے دوران بازنطینی سلطنت کے واضح علاقائی زوال کے باوجود، جس چیز سے بازنطینی خود سے بخوبی واقف تھے، بازنطینی لوگوں کو کسی بھی موقع پر یقین نہیں تھا کہ ان کی سلطنت ختم ہو جائے گی، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ رومی سلطنت مسیح کی دوسری آمد تک قائم رہے گی۔ جیسا کہ عثمانیوں کو فتح کے حق کے ذریعے قسطنطنیہ حاصل کرنے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، قسطنطنیہ اور وسیع تر سلطنت عثمانیہ دونوں کی زیادہ تر عیسائی آبادی نے محمد دوم کو 1453 کے بعد سے جائز نئے رومن شہنشاہ کے طور پر دیکھا۔ شہنشاہ کے طور پر اس کردار میں کام کرتے ہوئے، محمد نے قسطنطنیہ کا ایک نیا سرپرست، جننیڈیوس دوم اسکالریوس مقرر کیا، جس میں تمام شان و شوکت اور تقریب تھی جو پہلے بازنطینی حکمرانی کے دوران سرپرستوں کی تقرری سے وابستہ تھی۔ جنناڈیوس کی تقرری نے محمد کو اپنے عیسائی رعایا کی نظر میں مزید قانونی حیثیت دی، اور عثمانی سلطانوں کو مشرقی آرتھوڈوکس چرچ پر ایک خاص سطح کا اختیار بھی دیا۔ 1474 تک، قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاچریٹ نے محمد کو باسیلیس کے طور پر تسلیم کر لیا تھا، کیونکہ اس سال سے یہ لقب سلطان پر لاگو ہوتا ہے۔ بیسلیس کے طور پر پہچان اہم ہے کیونکہ بازنطینی مورخین نے کبھی بھی اس اصطلاح کا اطلاق غاصبوں یا ناجائز حکمرانوں پر نہیں کیا، جنہیں اس کے بجائے "ظالم" کہا جاتا تھا۔ اس کے باوجود، دیر سے اور بعد از بازنطینی مورخین میں، صرف ایک چھوٹی سی اقلیت نے عثمانی سلطانوں کے لیے بیسلیس کی اصطلاح استعمال کی جبکہ اس چھوٹی سی اقلیت کی اکثریت کریٹوولوس اور جارج آف ٹریبیزونڈ جیسی شخصیات پر مشتمل ہے جنہوں نے عثمانی سلطان محمد دوم کی خدمت کی۔ چند دوسرے یونانی جنہوں نے عثمانی سلطانوں کے لیے یہ اصطلاح استعمال کی، جیسے کہ لاونیکوس چالکوکونڈائلز نے خود بازنطینی شہنشاہوں پر تنقید کرنے کے لیے اس کا استعمال کیا۔ بازنطینی ورثے کے مفروضے اور سرپرستوں اور وسیع تر آبادی کی طرف سے تسلیم کیے جانے کے باوجود، قسطنطنیہ کے زوال کے بعد یونانی مورخین نے عثمانی سلطانوں پر باسیلیس کی اصطلاح شاذ و نادر ہی لاگو کی۔ بڑے پیمانے پر، 1453 کے بعد کی یونانی تاریخوں میں عثمانیوں کے بارے میں تین عمومی نظریات موجود ہیں۔ پہلا نظریہ یہ تھا کہ عثمان کافروں، بربریتیوں اور ناجائز ظالموں تھے، یہ نظریہ سب سے زیادہ ڈوکاس اور بیساریئن، بازنطینی پناہ گزینوں کی تحریروں سے جانا جاتا ہے جو کیتھولک سرزمین کی طرف بھاگ گئے تھے اور عثمانی مخالف صلیبی جنگ کو تحریک دینے کی امید رکھتے تھے۔ دوسرا نظریہ، جسے ایکومینیکل پیٹریاچریٹ نے فروغ دیا، اس بات سے انکار نہیں کیا کہ عثمانی حکمرانی ناجائز یا ظالم تھی، لیکن اس خیال کو فروغ دیا کہ سلطانوں کو بازنطینی عوام کے گناہوں کی سزا دینے کے لیے خدائی طور پر مقرر کیا گیا تھا اور اس طرح انہیں برداشت کرنا پڑا۔ مختصرا، عثمانی حکمرانی کی اس مذہبی وضاحت نے سلطانوں کو خدا کی طرف سے سلطنت کے لوگوں کو پالیولوگوس شہنشاہوں کی طرف سے مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کو کیتھولک چرچ کے ساتھ دوبارہ جوڑنے کی کوششوں کے خلاف محفوظ رکھنے کے لیے بھیجا گیا تھا۔ مورخین کے درمیان تیسرا اور سب سے کم وسیع نظریہ حالات کی قبولیت تھا، جو عثمانی سلطانوں کو جائز حکمرانوں کے طور پر دیکھتا تھا اور بعض صورتوں میں انہیں باسیلیس کے طور پر حوالہ دیتا تھا۔ زیادہ تر معاملات میں، اس نظریے کا اظہار کرنے والے مورخ وہ ہیں جنہوں نے یا تو براہ راست خدمت کی یا عثمانی حکومت سے وابستہ تھے۔ عثمانی حکومت کی خدمت کرنے والے مورخین میں جارج آف ٹریبیزونڈ اور مائیکل کریٹوبلس جیسی شخصیات تھیں، جن دونوں نے سلطانوں کے لیے بیسلیس کا استعمال کیا۔ سلطان باسیلیس کہلانے والوں میں وہ مورخین بھی شامل تھے جو مرحوم پیلیولوگوس شہنشاہوں پر تنقید کرتے تھے، جیسے کہ لاونیکوس چالکوکونڈائلس۔ جارج آف ٹریبیزونڈ نے 1481 میں محمد کی موت پر ان کے لیے تعریفیں لکھیں، جس میں سلطان کو آٹوکریٹر اور بیسلیس بیسیلین (شہنشاہوں کا شہنشاہ) کہا جاتا ہے۔ ٹریبیزونڈ کے جارج کے ذہن میں، یہ قسطنطنیہ کی ملکیت تھی جس نے محمد کو جائز رومن شہنشاہ بنایا: "کوئی بھی شک نہیں کر سکتا کہ وہ رومیوں کا شہنشاہ ہے۔ جو اپنے ہاتھ میں سلطنت کا تخت رکھتا ہے وہ دائیں طرف کا شہنشاہ ہے اور قسطنطنیہ رومی سلطنت کا مرکز ہے۔ " چالکونڈائلز اس بات میں متضاد ہے کہ آیا سلطان کو محض بیسیلیوس کہا جاتا ہے یا "ترکوں کا بیسیلیوس"۔ شاید کوالیفائرز کے بغیر بیسلیس کا مطلب عالمگیر طاقت کو ظاہر کرنا تھا۔ محمد کی خدمت کرنے والے ایک اور مورخ جارج امیروتز نے اپنی تحریروں میں سلطان کو "یونانیوں اور رومیوں کا باسیلیس" قرار دیا۔ دوسرے اور تیسرے نظریات کے مطابق، عثمانی حکمرانی کو تسلیم کرنا محض موقع پرست نہیں تھا۔ قسطنطنیہ کے زوال نے یونانی عوام میں وسیع پیمانے پر مایوسی کا باعث بنا اور 1204 میں چوتھی صلیبی جنگ میں شہر کے زوال کے برعکس، سلطنت کے جلاوطنی میں زندہ رہنے کا کوئی امکان نہیں تھا، اور نہ ہی اسے مستقبل قریب میں بحال کیا جائے گا۔ اگرچہ سلطنت عثمانیہ، سابقہ بازنطینی سلطنت کے ورثے کے حصول کے نتیجے میں، عیسائی آبادی کے ذریعہ اسے مکمل طور پر نئی ریاست نہیں سمجھا جاتا تھا لیکن اسے بازنطینی سلطنت کے ہموار تسلسل کے طور پر دیکھنا بھی ناممکن تھا۔ عیسائیوں کے ذہنوں میں، سابقہ سلطنت کی مذہبی جڑیں بہت گہری تھیں جو کسی غیر ملکی مسلمان حکمران کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتی تھیں۔ اس کے بجائے سلطنت عثمانیہ کو اکثر بازنطینی سلطنت کے جانشین اور وارث کے طور پر دیکھا جاتا تھا، ٹرانسلیشیو امپیری کے تصور کے ذریعے، اس کی سیاسی قانونی حیثیت اور اس کے عالمگیر حکمرانی کا حق وراثت میں ملتا تھا، لیکن اس کے دیگر مذہبی مضمرات نہیں۔ بین الاقوامی سطح پر پہچان عثمانیوں کو اسلامی دنیا میں بڑے پیمانے پر "رومیوں" کے طور پر تسلیم کیا جاتا تھا۔ 16 ویں سے 18 ویں صدی میں، مصری اور عرب علاقوں پر حکومت کرنے کے لیے بھیجے گئے عثمانی منتظمین کو معاصر عرب مصنفین تقریبا ہمیشہ اروام (رومن) کہتے ہیں۔ مغل سلطنت کے شہنشاہوں نے عثمانیوں کو رومن شہنشاہوں کے طور پر تسلیم کیا۔ کئی مغل دستاویزات میں عثمانی سلطانوں کو قیصر رم، سلطان رم ("روم کا سلطان") یا کھونڈکر رم ("روم کا رب") کہا گیا ہے۔ اسلامی دنیا سے باہر کے مٹھی بھر ذرائع نے بھی عثمانیوں کو رومیوں سے جوڑا۔ سولہویں صدی کے پرتگالی ذرائع ان عثمانیوں کا حوالہ دیتے ہیں جن سے انہوں نے بحر ہند میں جنگ کی تھی "رمز" اور چینی منگ خاندان نے عثمانیوں کو لومی کہا، جو رومی کا نقل ہے، اور قسطنطنیہ کو لومی چینگ کہا جاتا ہے۔ "رومن شہر")۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ مغربی یورپیوں نے عثمانی سلطانوں کو شہنشاہوں کے طور پر تسلیم کیا، لیکن رومن شہنشاہوں کے طور پر نہیں، جیسا کہ ان کا سابقہ بازنطینی شہنشاہوں کے ساتھ تھا۔ آیا عثمانیوں کو بازنطینی شہنشاہوں کے جائز جانشینوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ کچھ مصنفین نے سلطانوں کو اس طرح تسلیم کیا: مثال کے طور پر، انکونا کے 15 ویں صدی کے اطالوی نوادرات کے ماہر سیریاکس نے محمد دوم کو قسطنطنیہ میں نئے شہنشاہ کے طور پر دیکھا، اور اسے بازنطینی شہنشاہوں کی شاہی میراث کے وارث کے طور پر تسلیم کیا۔ عثمانیوں کے رومن شہنشاہ ہونے کے دعوے کو مقدس رومن سلطنت کے حکمرانوں نے چیلنج کیا تھا، جنہوں نے طویل عرصے سے (بازنطینی شہنشاہوں کی مخالفت میں) برقرار رکھا تھا کہ یہ وقار ان کا ہے، نیز روسی شہنشاہوں نے، جنہوں نے ماسکو کو مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کی سب سے مضبوط بقیہ نشست ہونے کی وجہ سے دیکھا، جیسا کہ تیسرا روم، روم اور قسطنطنیہ کے جانشینی میں۔ عیسائی ہونے اور ترکوں کے خلاف کافی تعصب رکھنے کے باوجود، ایسا لگتا ہے کہ مغربی یورپ کی دیگر ریاستوں کی آبادی میں سے کسی کے بھی دعوے کی وسیع پیمانے پر حمایت نہیں ہوئی ہے۔ 16 ویں اور 17 ویں صدی کے پولینڈ کے ذرائع میں، مقدس رومن شہنشاہوں اور عثمانی سلطانوں کے درمیان طویل دشمنی پر بحث کرتے ہوئے، سیاسی زبان صرف دونوں کو غیر ملکی حکمرانوں کے طور پر حوالہ دیتی ہے، دونوں کو شہنشاہ سمجھا جاتا ہے لیکن نہ ہی "رومن" کے طور پر دیکھا جاتا ہے: مقدس رومن شہنشاہوں کو "عیسائی شہنشاہ" کہا جاتا ہے اور سلطانوں کو "ترک شہنشاہ" کہا جاتا ہے۔ شہنشاہ ہونے کے اپنے دعوے اور عالمگیر حکمرانی کے اپنے دعوے کے ایک حصے کے طور پر، عثمانی سلطان چند غیر ملکی بادشاہوں کو اپنے مساوی سمجھتے تھے۔ مقدس رومی شہنشاہوں کو شہنشاہوں کے بجائے "ویانا کے بادشاہوں" کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ دیرینہ سفارتی تعلقات اور ہیبسبرگوں کے خلاف متعدد اتحادوں کی وجہ سے، صرف غیر ملکی حکمران جنہیں عثمانیوں نے پاڈیشہ کے طور پر تسلیم کیا وہ فرانس کے بادشاہ تھے، جو خود شہنشاہ ہونے کا دعوی نہیں کرتے تھے۔ دوسرے بادشاہوں کی طرف سے مساوی سلوک کی درخواستوں کو نظر انداز کر دیا گیا یا مکمل طور پر مسترد کر دیا گیا۔ سلطان سلیمان اول اور مقدس رومن شہنشاہ چارلس پنجم کے درمیان 1533 کے قسطنطنیہ کے معاہدے میں اس کے کسی بھی دستخط کنندہ کو واضح طور پر عثمانی سلطان کے علاوہ کسی کو بھی شہنشاہ کے طور پر حوالہ دینے سے منع کیا گیا تھا۔ اس معاہدے کے بعد، سلیمان نے خود کو باضابطہ طور پر اپنے حریف سے رومی شہنشاہ کا خطاب حاصل کرنے والا سمجھا۔ 1606 میں غیر حتمی طویل ترک جنگ کے بعد، سلطان احمد اول کو مقدس رومن شہنشاہ روڈولف دوم پر زٹواٹورک کے امن میں لاگو ہونے والے لقب میں اپنے پیشرو سے قدرے زیادہ فراخ دل ہونے پر مجبور کیا گیا۔ روڈولف نے "بادشاہ" کا لقب قبول نہیں کیا لیکن احمد نے انداز کیسر یا پاڈیشہ کو قبول نہیں کیا۔ عثمانیوں کی طرف سے وضع کردہ سمجھوتہ روڈولف کو امپریٹر کے طور پر تسلیم کرنا تھا، جس کی تشریح ہیبسبرگ بادشاہت نے ایک عظیم علامتی فتح کے طور پر کی تھی۔ اس بات کا امکان نہیں ہے کہ خود احمد نے اسے اس اعتراف کے طور پر دیکھا کہ روڈولف اس کے برابر کا درجہ رکھتے تھے، اس لیے کہ اس وقت تک عثمانیوں نے خود کو امپیریٹر کے انداز سے الگ کر لیا تھا اور اس کی منسوبیت کو کسی ایسے حکمران سے نہیں دیکھا ہوگا جسے کمتر اور ایک کافروں کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو احمد کے وقار کو ٹھیس پہنچاتا ہے۔ احمد نے قیصر یا پادسیہ کے لقب کو بھی صرف اپنے لیے رکھا۔ حوالہ جات کتابچہ سلطنت عثمانیہ کی تاریخ محمد بازنطینی سلطنت کا فاتح زوال رومی سلطنت کی میراث