Native American people and Mormonism
پچھلی دو صدیوں کے دوران، مقامی امریکی عوام اور مورمنزم کے درمیان تعلقات میں دوستانہ تعلقات، نقل مکانی، لڑائیاں، غلامی، تعلیمی تقرری کے پروگرام، اور سرکاری اور غیر سرکاری امتیازی سلوک شامل ہیں۔ مقامی امریکی لوگوں (جنہیں امریکن انڈین بھی کہا جاتا ہے) کو تاریخی طور پر لیٹر ڈے سینٹ موومنٹ (مورمنز) کے پیروکاروں کے ذریعہ ایک خاص گروہ سمجھا جاتا تھا کیونکہ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ بک آف مورمن میں بیان کردہ لامانی لوگوں کی اولاد ہیں۔ کسی بھی مقامی امریکی لوگوں کے لیے بک آف مورمن یا مشرق وسطی کی ابتداء کی تاریخی حیثیت کے لیے جینیاتی مطالعات اور آثار قدیمہ کی طرف سے کوئی حمایت نہیں ہے۔ آج مورمن فرقوں کے بہت سے مقامی امریکی ارکان کے ساتھ ساتھ بہت سے لوگ بھی ہیں جو مقامی امریکی لوگوں کے ارد گرد مورمنزم اور اس کی تعلیمات اور اقدامات پر تنقید کرتے ہیں۔ تاریخ جوزف سمتھ کے تحت مورمنزم کے بانی، جوزف سمتھ، کم عمری سے ہی مقامی امریکیوں سے متاثر تھے۔ اسکالرز لوری ٹیلر اور پیٹر مانسو کا خیال ہے کہ اس وقت کے متوفی ہینڈسم لیک کی مذہبی تعلیمات نے اسمتھ کے قصبے کے قریب اپنے بھتیجے ریڈ جیکٹ کے ذریعے 16 سالہ اسمتھ کو متاثر کیا۔ اسمتھ نے بعد میں بتایا کہ 1823 میں ایک مقامی امریکی فرشتہ نے ان سے ملاقات کی اور انہیں ایک ریکارڈ کے بارے میں بتایا جس میں مقامی امریکیوں کی قدیم تاریخ موجود ہے۔ اسمتھ نے کہا کہ اس نے اس ریکارڈ کا سنہری تختیوں سے دی بک آف مورمن میں ترجمہ کیا۔ اسمتھ نے 1842 میں شکاگو کے ایک اخبار کے ایڈیٹر کو لکھے گئے وینٹ ورتھ لیٹر میں کہا کہ یہ کتاب "قدیم امریکہ کی تاریخ ہے۔ ٹاور آف بابل سے آنے والی کالونی کے ذریعے اس کی پہلی آباد کاری سے لے کر [400 عیسوی] کے آغاز تک۔ بقیہ ہندوستانی ہیں جو اب اس ملک میں رہتے ہیں۔ " "اسرائیل کے سرخ بیٹوں" کا وجود (یعنی۔ مقامی امریکی) کو اس اکاؤنٹ کی صداقت کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا گیا تھا۔ پیروکار مقامی امریکیوں کو خدا کے منتخب کردہ لوگوں کے حصے کے طور پر دیکھتے تھے اور ان کا خیال تھا کہ ان سے تبلیغ کرنا اسرائیل کے اجتماع کا حصہ تھا جو ہزار سال سے پہلے ہوگا۔ مقامی امریکیوں کے ساتھ چرچ کی طویل تاریخ مورمن کی کتاب کے بارے میں ان کے عقائد سے جڑی ہوئی ہے۔ ماہر سماجیات مارسی گڈمین کے مطابق، تاریخی طور پر لیٹر ڈے سینٹس مقامی امریکیوں کو مدد کی ضرورت کے بارے میں پدرانہ عقائد رکھتے تھے۔ مقامی امریکیوں تک رسائی اسمتھ کے نئے منظم چرچ آف کرائسٹ کا پہلا مشن بن گیا، کیونکہ بک آف مورمن کا مقصد اسرائیل کے قدیم بچوں کے گمشدہ باقیات کی بازیابی کرنا تھا (مثال کے طور پر۔ مقامی امریکی)۔ اسمتھ نے ممتاز اراکین اولیور کاؤڈری، پارلی پراٹ، پیٹر وہٹمر، جونیئر، اور زیبا پیٹرسن کو چرچ کو منظم کرنے کے صرف چھ ماہ بعد "لامانیٹ مشن" میں بھیجا۔ اگرچہ ان کا کوئی مذہب تبدیل نہیں ہوا تھا اور سینیکا، وینڈوٹ اور شاونی لوگوں کے درمیان ان کا استقبال معتدل تھا، لیکن ڈیلاویئر کے لوگوں نے ان کا خوب استقبال کیا کیونکہ بک آف مورمن نے مقامی امریکیوں کے لیے ایک الہی تقدیر اور امریکی "وعدے کی سرزمین" میں ان کے علاقے کے الہی حق کی وکالت کی تھی۔ 1840 کی دہائی کے دوران، اسمتھ نے وسکونسن اور کینیڈا میں سیوکس (ڈکوٹا)، پوٹاواٹومی (بوڈواڈمی)، اسٹاک برج (ماہیکن) لوگوں کو مشنری بھیجے۔ مزید برآں، ساؤک (اساکی واکی) اور فاکس (میسکواکی) لوگوں کے نمائندوں نے نووو، الینوائے میں لیٹر ڈے سینٹ ہیڈ کوارٹر میں اسمتھ سے ملاقات کی۔ نووو کونسل آف ففٹی کے اجلاس میں اسمتھ کے حوالے سے کہا گیا تھا کہ "اگر لامانی ہماری کونسل کی بات نہیں سنیں گے تو انہیں اس وقت تک مظلوم اور قتل کیا جائے گا جب تک کہ وہ ایسا نہ کریں۔" کونسلر اورسن اسپینسر نے بعد میں کہا کہ "[مقامی امریکیوں] کے لیے انجیل یہ ہے کہ وہ ابدی پادری کو مسترد کرنے کے نتیجے میں مارے گئے اور بکھرے ہوئے ہیں، اور اگر وہ پادری کے پاس واپس آئیں گے اور کونسل کو سنیں گے، تو ان کے پاس کافی کونسل ہوگی، جو انہیں اور ہمیں دونوں کو بچائے گی۔" بعد میں، پوٹاواٹومی رہنماؤں نے مورمنوں سے کہا کہ وہ کچھ دوسرے قبائل کے ساتھ اتحاد میں ان کے ساتھ شامل ہوں، لیکن اسمتھ نے انکار کر دیا۔ آئیووا کے گورنر جان چیمبرز ان ملاقاتوں سے محتاط تھے جن کی اطلاع مترجم ہچکاک نے انہیں دی تھی، کیونکہ چیمبرز کا خیال تھا کہ اسمتھ "ایک انتہائی فضول اور انتقامی ساتھی" تھا جو میسوری سے بدلہ لینے کے لیے تنازعہ شروع کرنے کے لیے پوٹوواٹومی لوگوں کے ساتھ اتحاد کا استعمال کر سکتا ہے۔ برگھم ینگ کے تحت اسمتھ کی موت کے بعد اور جانشینی کے چھ ماہ کے بحران کے بعد، برگھم ینگ اسمتھ کے پیروکاروں کی اکثریت کا رہنما اور لیٹر ڈے سینٹ تحریک، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) کا سب سے بڑا فرقہ بن گیا۔ ینگ نے کچھ مقامی امریکی ممالک کے ساتھ دوسرے اعلی رہنماؤں کے ساتھ اتحاد پر تبادلہ خیال کیا لیکن یہ کوششیں 1846 میں ترک کر دی گئیں کیونکہ ینگ کے پیروکار مغرب کی طرف ہجرت کرنے کی تیاری کر رہے تھے۔ چرچ کے سابق مورخ مارلن جینسن کے مطابق اس خطے میں مورمن نوآبادیات سے پہلے گریٹ بیسن میں تقریبا 20,000 مقامی امریکی لوگ تھے۔ ان میں شوشون، گوشوت، اتے، پائیوت اور ناواجو قومیں شامل تھیں۔ آباد کاروں کے ابتدائی طور پر کچھ پرامن تعلقات تھے، لیکن چونکہ صحرا میں وسائل کی کمی تھی، اس لیے دشمنی شروع ہو گئی۔ جیسے جیسے زیادہ تارکین وطن پہنچے اور زمین پر قبضہ کر لیا، اور مقامی امریکیوں نے ہزاروں سالوں سے استعمال کیے جانے والے وسائل کم ہوتے گئے، مقامی ممالک نے محسوس کیا کہ انہیں اپنی بقا کے لیے نوآبادیات کا مقابلہ کرنا پڑے گا۔ 1860 تک یوٹاہ میں مورمن تارکین وطن کی آبادی بڑھ کر 40,000 ہو گئی تھی اور اگلے دس سالوں میں یہ تعداد دوگنی ہو کر 86,000 ہو گئی تھی۔ 1890 تک مقامی امریکی یوٹاہ کی آبادی کا صرف 1.6 ٪ تھے۔ ایک صدی سے زیادہ عرصے بعد 2010 میں یہ تعداد تقریبا 1.3 فیصد پر برقرار رہی۔ مورمن آباد کاری کے 50 سالوں کے اندر یوٹاہ کے مقامی امریکیوں کی آبادی 20,000 سے 2700 سے کم ہو گئی تھی، جو کہ 86 فیصد کی بڑی کمی تھی۔ نوجوان نسل کے تحت مقامی امریکیوں اور آباد کاروں کے درمیان تشدد پھوٹ پڑا، حالانکہ ینگ نے کہا، "لوگوں کی اتنی ذلت آمیز اور نادان نسل کی طرف، ان سے لڑنے کے بجائے کھانا کھلانا اور کپڑے پہننا واضح طور پر زیادہ کفایتی اور کم مہنگا تھا۔" ینگ نے سکھایا کہ لعنت شدہ نسلی نسب چھٹکارے کی تین درجے کی درجہ بندی میں تھے جس میں سب سے اوپر لامانی (مقامی امریکی)، بیچ میں یہودی لوگ، اور سب سے نیچے قائن کی اولاد (سیاہ فام لوگ) تھے۔ یہ اس وقت سے مطابقت رکھتا تھا جب ان میں سے ہر ایک کو انجیل موصول ہوگی، مستقبل قریب میں مقامی امریکیوں کے ساتھ، یسوع مسیح کی دوسری آمد پر جمع ہونے کے بعد یہودی لوگ، اور قیامت کے دوران بعد از حیات سیاہ فام لوگ۔ ینگ نے جیکب ہیمبلن کو گریٹ بیسن کے مقامی امریکیوں کے درمیان کئی مشنری کوششوں کے لیے ایک رہنما کے طور پر بھیجا جس کے نتیجے میں چیف ٹوبا کی اہم ہوپی تبدیلی ہوئی۔ 1890 کی دہائی میں، بیورو آف امریکن ایتھنولوجی کے سمتھسونین انسٹی ٹیوشن کے جیمز مونی، اور میسوری کے فوجی کمانڈر نیلسن میلز نے زخمی گھٹنے کے قتل عام کو تیز کرنے والے واقعات کے لیے مورمن آباد کاروں پر کچھ الزام لگایا۔ کچھ بعد کے اسکالرز نے ان خیالات کو برقرار رکھا، تاہم، تاریخی شواہد ان کی تائید نہیں کرتے ہیں۔ اگرچہ، 1863 کے ریور بیئر قتل عام میں امریکی فوجیوں کے ہاتھوں تقریبا ہلاک ہونے کے بعد، چیف سگ وچ 1873 تک ینگ اور چرچ کے رکن کا ایک قابل ذکر اتحادی بن گیا۔ اس کے 100 لوگوں نے بھی ایل ڈی ایس چرچ میں بپتسمہ لیا، اور وہ واشاکی، یوٹاہ میں آباد ہوئے اور کھیتی باڑی کی۔ انہوں نے 1870 اور 80 کی دہائی میں لوگن یوٹاہ ٹیمپل کی تعمیر کے لیے بھی بڑی مقدار میں محنت کا تعاون کیا۔ سگ وچ کا پوتا مورونی ایل ڈی ایس چرچ میں پہلا مقامی امریکی بشپ بنا۔ 20 ویں صدی 1835 اور 1947 کے درمیان کی صدی کے دوران ایل ڈی ایس کی سرکاری نظموں کی کتاب میں مقامی امریکیوں پر بحث کرنے والے بول تھے جن میں درج ذیل بیانات شامل تھے: "اور اس طرح ہماری نسل کم ہو گئی ہے/ہندوستانی دلوں کو خالی کرنے کے لیے۔ اور آپ کے تمام قیدی بھائی/ہر آب و ہوا سے آئیں گے/اور اپنے وحشی رسم و رواج کو چھوڑ دیں گے"، "عظیم روح سرخ آدمی کا چیخ سنتی ہے! اس سے پہلے بہت سے چاند ختم نہیں ہوں گے/آپ کی کھالوں سے تاریکی کی لعنت بھاگ جائے گی۔ " 1975 میں جارج پی لی پہلا مقامی امریکی ایل ڈی ایس جنرل اتھارٹی بن گیا، حالانکہ اسے 1989 میں خارج کر دیا گیا تھا، اور بعد میں 1994 میں ایک نوجوان لڑکی کو چھونے کا جرم قبول کیا۔ 1977 تک ایل ڈی ایس چرچ نے بتایا کہ امریکہ اور کینیڈا میں تقریبا 45,000 مقامی امریکی ارکان تھے (یہ تعداد رومن کیتھولک چرچ کے علاوہ کسی بھی دوسرے عیسائی فرقے سے زیادہ ہے)۔ 20 ویں صدی کے آخری نصف میں، ایل ڈی ایس چرچ نے ایسی زمینیں جو مقامی امریکی چرچ کے ممبروں کے لیے بستیوں کے طور پر کام کرتی تھیں، نجی مفادات کو فروخت کر دیں، جیسا کہ واشاکی میں تھا، اور مقامی لوگوں کو دوسرے تحفظات یا قریبی شہروں میں منتقل ہونے پر مجبور کیا گیا۔ اکیسویں صدی دی بک آف مورمن میں بیان کردہ بڑی تہذیبوں یا لڑائیوں کا کوئی ثبوت ماہر بشریات اور ماہرین آثار قدیمہ کو نہیں ملا ہے، اور مقامی امریکیوں کے ڈی این اے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ وہ تازہ ترین برفانی دور کے دوران ایشیا سے آئے تھے، نہ کہ مشرق وسطی سے۔ 1945 میں شروع ہونے والے اس وقت کے رسول اسپینسر کمبل کو مقامی امریکیوں کے ساتھ چرچ کے تعلقات کا ذمہ دار مقرر کیا گیا تھا، اور وہ چرچ کے صدر بن گئے اور 1985 میں اپنی موت تک چار دہائیوں تک مقامی امریکیوں کے ارد گرد چرچ کے اقدامات اور تعلیمات میں بہت بااثر رہے۔ ایل ڈی ایس چرچ نے 2007 کے بعد بیانات کو تبدیل کرتے ہوئے کہا کہ لامانی مقامی امریکیوں کے "اصل آباؤ اجداد" کے بجائے "آباؤ اجداد میں سے ہیں"۔ چرچ کے دستورالعمل میں کہا گیا ہے کہ کرسٹوفر کولمبس کو خدا کی طرف سے امریکہ جانے کی ترغیب ملی تھی، اور دی بک آف مورمن سکھاتی ہے کہ چونکہ لامانی باشندوں نے خدا کے خلاف گناہ کیا تھا، اس لیے انہوں نے اپنی زمینیں کھو دیں اور "بکھرے ہوئے اور مارے گئے" بن گئے۔ ایل ڈی ایس کی پرورش اور نسلی طور پر مقامی الاسکن سارہ نیوکومب نے کہا کہ یہ تشکیل امریکہ کی کولمبس کے بعد کی یورپی نوآبادیات کے دوران مقامی امریکیوں کی نسل کشی کا بہانہ ہے۔ مقامی امریکی غلامی غلامی کے بارے میں ایل ڈی ایس چرچ کا موقف اس کی تاریخ میں کئی بار بدلتا رہا، غیر جانبداری سے لے کر غلامی کے خلاف، غلامی کے حامی تک۔ اسمتھ نے بعض اوقات غلامی کے حق میں اور اس کے خلاف دونوں کی وکالت کی تھی، بالآخر اپنی زندگی میں بعد میں غلامی کے خلاف موقف اختیار کیا۔ تاریخ دان آندرس ریسنڈیز کے مطابق، اسمتھ کے جانشینوں میں سے ایک برگھم ینگ اور یوٹاہ ٹیریٹری کے دیگر ایل ڈی ایس رہنما "ہندوستانی غلامی کو اتنا ختم نہیں کرنا چاہتے تھے جتنا کہ اسے اپنے مقاصد کے لیے استعمال کرنا چاہتے تھے۔" ینگ نے 1852 میں یوٹاہ کے علاقے میں مقامی امریکی غلامی کو باضابطہ طور پر قانونی حیثیت دی جس میں ہر خریدی گئی مقامی امریکی شخص کو بیس سال تک معاہدہ شدہ غلامی میں رکھنے کی اجازت تھی۔ سات سے سولہ سال کی عمر کے بچوں کو سال کے تین ماہ اسکول بھیجا جانا تھا، لیکن بصورت دیگر انہیں کام پر لگا دیا جاتا تھا۔ مورمنوں کے 1847 میں سالٹ لیک ویلی کو آباد کرنے کے فورا بعد بچے غلام ان کی محنت کا ایک اہم ذریعہ بن گئے، اور انہیں تحائف کے طور پر تبدیل کیا گیا۔ سالٹ لیک ویلی میں آباد ہونے کے ایک دہائی کے اندر 400 سے زیادہ مقامی امریکی بچوں کو خریدا گیا اور وہ مورمن کے گھروں میں رہتے تھے۔ 1849 میں جنوبی یوٹاہ میں تقریبا 100 ایل ڈی ایس مردوں کے ایک دستے نے مویشیوں کے کچھ چھاپوں کے جواب میں پچیس مقامی امریکی مردوں کا پیچھا کیا اور انہیں ہلاک کر دیا، اور ان کی خواتین اور بچوں کو غلام بنا لیا گیا۔ لیڈر بریگھم ینگ نے مقامی امریکیوں اور میکسیکو کے تاجروں کے زیر قبضہ بچوں کو غلاموں کے طور پر خریدنے کی وکالت کی، اور لیٹر ڈے سینٹس کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ بچوں کو اس طرح تعلیم دیں جیسے وہ ان کے اپنے ہوں۔ تاہم، مقامی امریکی معاہدہ شدہ نوکروں کو تعلیم دینے کی ضرورت کے باوجود، اکثریت نے 1860 کی مردم شماری کے مطابق کوئی رسمی تعلیم حاصل نہیں کی تھی۔ ینگ کی شریک حیات ایک مقامی امریکی غلام کاپیپوٹز کی مالک تھی۔ سات سال کی عمر میں اسے اپنے بینوک خاندان سے اغوا کر کے تشدد کا نشانہ بنایا گیا، اور بعد میں برگھم ینگ کے بہنوئی نے اسے خرید لیا اور ینگ کی بیویوں میں سے ایک کو تحفے میں دیا اور اس کا نام بدل کر سیلی رکھ دیا۔ وہ ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک نوجوان گھرانے میں نوکر تھی اور باقی نوکروں کے ساتھ لمبے گھنٹے کام کرتی تھی اور اسے پڑھنا لکھنا نہیں سکھایا جاتا تھا۔ یوٹاہ کے علاقے کے لیے تخصیصات پر غور کرتے ہوئے، نمائندہ جسٹن اسمتھ موریل نے ہندوستانی غلامی سے متعلق ایل ڈی ایس چرچ کے قوانین پر تنقید کی۔ انہوں نے کہا کہ قوانین ہندوستانی غلاموں کو پکڑنے کے طریقے سے بے پرواہ تھے، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ واحد ضرورت یہ تھی کہ ہندوستانی کو کسی سفید فام شخص کے پاس خریداری کے ذریعے یا دوسری صورت میں رکھا جائے۔ انہوں نے کہا کہ یوٹاہ واحد امریکی حکومت تھی جس نے ہندوستانیوں کو غلام بنایا، اور کہا کہ ریاستی منظور شدہ غلامی "صرف یوٹاہ کی طرف سے کپ کے نچلے حصے میں رکھی گئی گندگی ہے"۔ یوٹاہ میں ریپبلکنز کی غلامی سے نفرت نے یوٹاہ کے بطور ریاست یونین میں داخلے میں تاخیر کی۔ 1857 میں، نمائندہ جسٹن اسمتھ موریل نے اندازہ لگایا کہ یوٹاہ میں 400 ہندوستانی غلام تھے۔ رچرڈ کچن نے کم از کم 400 ہندوستانی غلاموں کی نشاندہی کی ہے جنہیں مورمن کے گھروں میں لے جایا گیا تھا، لیکن ہندوستانی غلاموں کی شرح اموات کی وجہ سے اس سے بھی زیادہ کا تخمینہ درج نہیں کیا گیا۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے فرار ہونے کی کوشش کی۔ یوٹاہ میں غلامی کا خاتمہ 1862 میں ہوا جب ریاستہائے متحدہ کانگریس نے اسے ملک بھر میں ختم کر دیا۔ 2020 کی جنرل کانفرنس کے خطاب میں چرچ کے رسول کوئنٹن کک نے ابتدائی چرچ کی تاریخ کے بارے میں کہا، "بہت سے [غیر مورمن] میسوری باشندے مقامی امریکیوں کو ایک انتھک دشمن سمجھتے تھے اور چاہتے تھے کہ انہیں زمین سے ہٹا دیا جائے۔ اس کے علاوہ، میسوری کے بہت سے آباد کار غلاموں کے مالک تھے اور غلامی کے مخالف لوگوں سے خطرہ محسوس کرتے تھے۔ اس کے برعکس، ہمارا نظریہ مقامی امریکیوں کا احترام کرتا تھا، اور ہماری خواہش تھی کہ انہیں یسوع مسیح کی انجیل سکھائی جائے۔ غلامی کے حوالے سے، ہمارے صحیفوں نے یہ واضح کر دیا تھا کہ کسی آدمی کو دوسرے کی غلامی میں نہیں رہنا چاہیے۔ " مورمن کے پیروکاروں اور مقامی امریکیوں کے درمیان تشدد میں بلیک ہاک وار، یوٹے وارز، واکارا (واکر) وار، اور پوسی وار شامل ہیں۔ ایل ڈی ایس کے پیروکاروں کے ذریعہ مقامی امریکی لوگوں کے قتل عام فورٹ یوٹاہ میں 1850 کی لڑائی میں اضافے کے دوران، برگھم ینگ نے اپنے ڈیسیریٹ ٹیریٹوریل ملیشیا کو یوٹاہ کی وادی کے ٹمپانوگوس لوگوں کو "جانے اور قتل کرنے" کا حکم دیتے ہوئے مزید کہا، "ہمارے پاس اس وقت تک امن نہیں ہے جب تک کہ لوگ [مارے جائیں]-ہندوستانی کے ساتھ کبھی بھی اپنے برابر سلوک نہ کریں"۔ انہوں نے واضح کیا کہ ملیشیا کو "خواتین اور بچوں کو زندہ رہنے دینا چاہیے اگر وہ خود ہی برتاؤ کریں"۔ اس حکم کے بعد "یوٹاہ کی تاریخ میں ہندوستانی قتل کا سب سے خونریز ہفتہ" تھا۔ سردیوں کے تنازعہ کے اختتام تک 100 سے زیادہ ٹمپانوگوس یوٹس ینگ کی افواج کے ہاتھوں مارے گئے، اور ان کی 50 لاشوں کے سر قلم کر دیے گئے اور ان کے سروں کو فورٹ یوٹاہ میں 26 زندہ بچ جانے والی مقامی امریکی خواتین اور بچوں کے لیے ایک انتباہ کے طور پر کئی ہفتوں تک نمائش کے لیے رکھا گیا۔ اس کے بعد قیدیوں کو غلاموں کے طور پر استعمال کرنے کے لیے ایل ڈی ایس خاندانوں میں تقسیم کر دیا گیا۔ مقامی امریکی لوگوں کے ذریعہ ایل ڈی ایس کے پیروکاروں کا قتل عام ماؤنٹین میڈوز قتل عام 1857 میں ایل ڈی ایس ملیشیاؤں نے مقامی امریکیوں کے لباس پہنے اور جنوبی پائیوٹس کی ایک چھوٹی جماعت کو ارکنساس سے یوٹاہ کے راستے کیلیفورنیا جانے والی سفید فام علمبرداروں کی ویگن ٹرین پر پانچ روزہ محاصرے کے لیے بھرتی کیا۔ یہ بھیس سفید فام مورمن لوگوں کی طرف سے مقامی مقامی امریکیوں پر جارحیت کا الزام لگانے کی کوشش تھی، اور اس کے بعد کئی سالوں تک، بڑے پیمانے پر قتل جو ماؤنٹین میڈوز قتل عام کے نام سے مشہور ہوا، اس کا الزام پیوٹ انڈینز پر لگایا گیا۔ ویگن ٹرین پر ملیشیا کے پہلے حملے کے دوران، تارکین وطن واپس لڑے، اور پانچ دن کا محاصرہ ہوا۔ بالآخر، ملیشیا کے رہنماؤں میں یہ خوف پھیل گیا کہ کچھ تارکین وطن نے سفید فام مردوں کو دیکھ لیا ہے، ممکنہ طور پر حملہ آوروں کی اکثریت کی اصل شناخت کو سمجھ رہے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، ملیشیا کمانڈر ولیم ایچ ڈیم نے اپنی افواج کو تمام بالغوں کو مارنے کا حکم دیا۔ 120 مرد و خواتین اور ان کے سات سال سے زیادہ عمر کے تمام بچوں کو ذبح کیا گیا اور ان کی لاشوں کو بغیر دفن کیے چھوڑ دیا گیا۔ اس قتل عام نے تقریبا امریکی حکومت کو ایل ڈی ایس چرچ کے ساتھ یوٹاہ جنگ میں دھکیل دیا۔ انڈین پلیسمنٹ پروگرام (جسے انڈین اسٹوڈنٹ پلیسمنٹ پروگرام اور لامانیٹ پلیسمنٹ پروگرام بھی کہا جاتا ہے) ریاستہائے متحدہ میں ایل ڈی ایس چرچ کے ذریعہ چلایا جاتا تھا، جو باضابطہ طور پر 1954 سے کام کر رہا تھا اور 1996 تک عملی طور پر بند ہو گیا تھا۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران اس کا عروج تھا۔ مقامی امریکی طلباء جو ایل ڈی ایس چرچ کے بپتسمہ یافتہ اراکین تھے انہیں تعلیمی سال کے دوران ایل ڈی ایس اراکین کے رضاعی گھروں میں رکھا جاتا تھا۔ انہوں نے ریزرویشن پر ہندوستانی بورڈنگ اسکولوں یا مقامی اسکولوں کے بجائے اکثریتی سفید فام پبلک اسکولوں میں تعلیم حاصل کی۔ یہ 1956 کے انڈین ریلوکیشن ایکٹ کے مطابق تھا۔ ایک ایل ڈی ایس مصنف نے 1979 میں لکھا کہ جنوب مشرقی ایڈاہو میں تحفظات سے تعلق رکھنے والے مقامی امریکیوں کے ساتھ اکثر ایل ڈی ایس اور غیر ایل ڈی ایس سفید فام لوگوں کی طرف سے حقارت کا سلوک کیا جاتا تھا۔ یہ پروگرام ایل ڈی ایس الہیات کے مطابق تیار کیا گیا تھا، جس کے تحت مورمنزم میں تبدیلی اور انضمام مقامی امریکیوں کی مدد کر سکتا ہے۔ ایک اندازے کے مطابق 50,000 مقامی امریکی بچے اس پروگرام سے گزرے۔ فوسٹر پلیسمنٹ کا مقصد مقامی امریکیوں میں قیادت کو فروغ دینے اور انہیں اکثریتی امریکی ثقافت میں ضم کرنے میں مدد کرنا تھا۔ دیکھ بھال کا خرچ رضاعی والدین برداشت کرتے تھے، اور مالی طور پر مستحکم خاندانوں کا انتخاب چرچ کرتا تھا۔ ان میں سے زیادہ تر پلیسمنٹ ناواجو نیشن پر ہوئی، جس میں 1972 میں 5,000 طلباء کی چوٹی کی شرکت تھی۔ یہ پروگرام 1970 کی دہائی کے بعد تنقید، مقامی امریکیوں کے درمیان بدلتے ہوئے رویوں اور ہائی اسکول کے طلباء تک پروگرام کی پابندی کی وجہ سے کم ہوا کیونکہ اسکولوں میں تحفظات میں بہتری آئی۔ 70 اور 80 کی دہائی میں اعلی تعلیم کے کسی بھی دوسرے بڑے امریکی ادارے کے مقابلے میں زیادہ مقامی امریکیوں نے چرچ کی برگھم ینگ یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کی۔ بہت سے طلباء اور خاندانوں نے اس پروگرام کی تعریف کی ؛ دوسروں نے اس پر تنقید کی اور ایل ڈی ایس چرچ نے مقامی امریکیوں کے اپنی ثقافتوں سے تعلقات کو کمزور کرنے والی انضمام پسند پالیسیوں پر تنقید کی۔ 2015 کے موسم بہار میں، چار مدعیوں (جنہیں اب "ڈو ڈیفنڈنٹس" کہا جاتا ہے) نے ناواجو نیشن ٹرائبل کورٹ کے ونڈو راک ڈسٹرکٹ میں مقدمہ دائر کیا، جس میں الزام لگایا گیا کہ تقریبا 1965 سے 1983 تک، فوسٹر پروگرام میں رہتے ہوئے برسوں سے ان کا جنسی استحصال کیا گیا تھا، اور ایل ڈی ایس چرچ نے ان کی مناسب حفاظت نہیں کی۔ ایل ڈی ایس چرچ نے سالٹ لیک سٹی میں وفاقی ضلعی عدالت میں مقدمہ دائر کیا، جس میں الزام لگایا گیا کہ قبائلی عدالت کا دائرہ اختیار نہیں ہے اور اس نے "قبائلی دائرہ اختیار کے تحت کارروائی کو آگے بڑھنے سے روکنے" کے لیے حکم امتناع طلب کیا۔ وفاقی ضلعی عدالت کے جج رابرٹ شیلبی نے چرچ کی مسترد کرنے کی تحریک کو مسترد کر دیا اور یہ بھی فیصلہ دیا کہ اسے پہلے قبائلی عدالت میں "تمام علاج ختم کرنا ہوں گے"۔ مقامی امریکی جلد کے رنگ پر تعلیمات کئی چرچ کے رہنماؤں نے کہا ہے کہ دی بک آف مورمن سکھاتی ہے کہ مقامی امریکیوں کی جلد سیاہ ہوتی ہے (یا "لالی کی لعنت") کیونکہ ان کے آباؤ اجداد (لامانی) پر خدا کی لعنت تھی، لیکن اگر مقامی امریکی چرچ کی تعلیمات پر عمل کرتے ہیں تو ان کی سیاہ جلد کو ہٹا دیا جائے گا۔ مورمن خدا کی کتاب کے بیانیے سے زیادہ دور نہیں، لامانی (مقامی امریکیوں کے متوقع آباؤ اجداد) کو ان کی بدکاری کی وجہ سے سیاہ جلد کے ساتھ نشان زد کرتا ہے، یہ بائبل کے قائن کی لعنت سے ملتا جلتا عمل ہے جس کی بعد میں عیسائیوں نے سیاہ نسل کے آغاز کے طور پر تشریح کی۔ مورمن کی کتاب کے اقتباس میں کہا گیا ہے، "[خدا] نے [لامانی] پر لعنت مچائی تھی۔ ان کی بدکاری کی وجہ سے۔ اس لیے، چونکہ وہ سفید تھے، اور انتہائی منصفانہ اور خوشگوار تھے، تاکہ وہ میرے لوگوں [نیفیوں] کے لیے پرکشش نہ ہوں، رب خدا نے ان پر کالے رنگ کی جلد ڈال دی۔" 1835 اور 1947 کے درمیان کی صدی کے دوران سرکاری ایل ڈی ایس گیت کی کتاب میں مقامی امریکی جلد کے رنگ کے ہلکے ہونے پر بحث کرنے والے بول تھے جن میں کہا گیا تھا، "عظیم روح سرخ آدمی کا چیخ سنتی ہے! اس سے پہلے بہت سے چاند ختم نہیں ہوں گے/آپ کی کھالوں سے تاریکی کی لعنت بھاگ جائے گی۔ " انہوں نے سکھایا کہ بعد کی زندگی میں جنت کی اعلی ترین سطح پر مقامی امریکی کی جلد ہر کسی کی طرح "ہمیشہ کے لیے سفید" ہو جائے گی۔ وہ اکثر سفید پن کو راستبازی سے تشبیہ دیتے تھے، اور سکھاتے تھے کہ اصل میں خدا نے اپنے بچوں کو اپنی شبیہ پر سفید بنایا تھا۔ امریکی کمیشن برائے شہری حقوق کی 1959 کی ایک رپورٹ سے پتہ چلا ہے کہ زیادہ تر یوٹاہ مورمنوں کا خیال تھا کہ "نیک زندگی گزارنے سے سیاہ رنگ کی نسلیں دوبارہ" سفید اور خوشگوار "ہو سکتی ہیں۔ اس کے برعکس، چرچ نے یہ بھی سکھایا کہ سفید فام متقی جب ایمان کو ترک کر دیں گے تو ان کی کھالیں سیاہ ہو جائیں گی۔ 1953 میں، بارہ رسولوں کے کورم کے صدر جوزف فیلڈنگ اسمتھ نے کہا، "جب لوگ دوبارہ رب کو بھول گئے تو سیاہ جلد واپس آ گئی۔ جب لمانی لوگ مکمل طور پر پچھتاتے ہیں اور مخلصانہ طور پر انجیل کو قبول کرتے ہیں، تو رب نے سیاہ جلد کو دور کرنے کا وعدہ کیا ہے۔ شاید آج کچھ لمانی ہیں جو سیاہ روغن کھو رہے ہیں۔ جنوب کے کٹاوبا انڈینز میں سے چرچ کے بہت سے اراکین سفید فام نسل کے طور پر آسانی سے گزر سکتے تھے ؛ جنوب کے دیگر حصوں میں بھی۔ " مزید برآں، 1960 کی ایل ڈی ایس چرچ جنرل کانفرنس میں، رسول اسپینسر کمبل نے تجویز پیش کی کہ لیٹر ڈے سینٹ نیٹو امریکن کی جلد آہستہ آہستہ ہلکی ہو رہی ہے۔ مورمنوں کا خیال تھا کہ باہمی شادی کے ذریعے مقامی امریکیوں کی جلد کا رنگ "سفید اور خوشگوار" حالت میں بحال کیا جا سکتا ہے۔ ناواجو جنرل اتھارٹی جارج لی نے کہا کہ انہوں نے چرچ کے کچھ مقامی امریکی ارکان کو ان تعلیمات پر پریشان دیکھا ہے اور وہ نہیں چاہتے کہ ان کی جلد کا رنگ تبدیل ہو کیونکہ وہ بھوری رنگ ہونا پسند کرتے ہیں، اور اس لیے وہ عام طور پر اس موضوع پر بات کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ لی نے ان تعلیمات کی تشریح اس معنی میں کی کہ آسمانی بادشاہی میں ہر ایک کی جلد چمکتی ہوئی سفید ہو جائے گی۔ تاہم، کمبل نے تجویز کیا کہ جلد کا ہلکا ہونا مقامی امریکی بچوں کو ہوم پلیسمنٹ پروگرام میں دی جانے والی دیکھ بھال، کھانا کھلانے اور تعلیم کا نتیجہ تھا۔ 1981 میں، چرچ کے رہنماؤں نے دی بک آف مورمن میں لامانیٹس کے بارے میں ایک صحیفہ کی آیت کو "وہ ایک سفید فام اور خوشگوار لوگ ہوں گے" سے بدل کر "ایک خالص اور خوشگوار لوگ" قرار دیا۔ پینتیس سال بعد 2016 میں، ایل ڈی ایس چرچ نے دی بک آف مورمن کے اپنے آن لائن ورژن میں تبدیلیاں کیں جس میں لامانیٹ کی "کالے پن کی جلد" اور ان کے "سیاہ، نفرت انگیز اور گندا" لوگوں پر جملے تبدیل کیے گئے تھے۔ 2020 میں اس موضوع پر تنازعہ ایک بار پھر بھڑک اٹھا جب ایل ڈی ایس چرچ کے حال ہی میں طباعت شدہ دستورالعمل میں کہا گیا کہ سیاہ جلد لعنت کی علامت تھی اور رب نے سیاہ جلد کو لامانی لوگوں پر رکھا تاکہ نیفیوں کو ان کے ساتھ بچے پیدا کرنے سے روکا جا سکے۔ حالیہ دہائیوں میں، ایل ڈی ایس چرچ نے نسل پرستی کی مذمت کی ہے اور مقامی امریکی برادریوں میں اس کی مذہب تبدیل کرنے کی کوششوں اور رسائی میں اضافہ کیا ہے، لیکن اسے اب بھی اپنے سابقہ امتیازی طریقوں اور عقائد کو تسلیم یا معافی نہ مانگ کر مضمر نسل پرستی کو برقرار رکھنے کے الزامات کا سامنا ہے۔ مقامی امریکیوں اور وائٹ لیٹر ڈے سینٹس کے درمیان شادیاں ماضی میں، ایل ڈی ایس چرچ کے رہنماؤں نے مسلسل مختلف نسلوں کے ممبروں کے درمیان شادیوں کی مخالفت کی ہے، لیکن آج، نسلی شادی کو اب گناہ نہیں سمجھا جاتا ہے۔ ابتدائی مورمن رہنماؤں نے سفید فام ایل ڈی ایس مردوں کو مقامی امریکی خواتین سے شادی کرنے کی اجازت دے کر نسلی شادی کی تعلیمات سے مستثنی قرار دیا کیونکہ مقامی امریکیوں کو اسرائیلیوں کی نسل سے دیکھا جاتا تھا۔ تاہم، ینگ کے تحت، رہنماؤں نے سفید فام ایل ڈی ایس خواتین کو مقامی امریکی مردوں سے شادی کرنے کی منظوری نہیں دی۔ 1890 میں مقامی امریکی یوٹاہ کی آبادی کا صرف 1.6 ٪ تھے۔ 1930 کی دہائی میں بہت سی ریاستوں میں مقامی امریکیوں پر سفید فام لوگوں سے شادی کرنے پر پابندی لگانے کے قوانین تھے، حالانکہ یوٹاہ نے ایسا نہیں کیا۔ 17 جولائی 1831 کو، اسمتھ نے کہا کہ اسے ایک مکاشفہ موصول ہوا جس میں خدا چاہتا تھا کہ چرچ کے کئی ابتدائی بزرگ بالآخر مقامی امریکی خواتین سے ازدواجی تعلقات میں شادی کریں تاکہ ان کی نسلیں "سفید، خوشگوار اور منصفانہ" بن سکیں۔ اگرچہ اسمتھ کے جانشین ینگ کا خیال تھا کہ مقامی امریکی لوگ "ذلت آمیز" تھے، اور "عادات، رواج، گوشت، روح، خون، خواہش میں ہر لحاظ سے گرے ہوئے تھے"، اس نے مورمن مردوں کو مقامی امریکی خواتین سے شادی کرنے کی بھی اجازت دی جو ایک ایسے عمل کے حصے کے طور پر تھا جو ان کے لوگوں کو سفید اور خوشگوار بنا دے گا اور چند نسلوں کے اندر انہیں ان کی "قدیم خوبصورتی" میں بحال کر دے گا، تاہم چرچ کے بہت سے رہنماؤں کے ان اتحادوں کے بارے میں مختلف خیالات تھے، اور وہ نایاب تھے، اور ان شادیوں میں شامل افراد کو ایل ڈی ایس کمیونٹی کے بہت سے ممبران حقیر سمجھتے تھے۔ مقامی امریکی مردوں کو مورمن برادریوں میں سفید فام خواتین سے شادی کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ اگرچہ، بعد میں وہ مقامی امریکی مردوں کی سفید فام ایل ڈی ایس خواتین سے شادی کی مخالفت کرے گا، ینگ نے اکتوبر 1845 میں کسی بھی "لامانیٹ" اور سفید فام رکن کے درمیان پہلی ریکارڈ شدہ مہر لگانے کی تقریب انجام دی جب نووو مندر میں ونڈا کے آدمی لیوس ڈانا اور میری گونٹ کو سیل کر دیا گیا۔ اگرچہ تعداد میں کم ہے، اس وقت ایک مقامی امریکی شخص کی ایل ڈی ایس خاتون سے شادی کی ایک اور قابل ذکر مثال 1890 میں سینٹ جارج یوٹاہ ٹیمپل میں یوٹے وائلنسٹ ڈیوڈ لیمون اور جوزفین نیلسن کی شادی تھی۔ تاہم، زیادہ عام 1900 کی دہائی کے اوائل میں ٹونی تلوہاش کا تجربہ تھا جسے ایک سفید فام ایل ڈی ایس خاتون کے والدین نے مسترد کر دیا تھا جسے اس نے تجویز کیا تھا، اور اسے اپنے لوگوں کے درمیان شادی کرنے کو کہا گیا تھا۔ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ ینگ نے اپنے بینوک نوکر کاپیپوٹز (سیلی) ینگ سے شادی کی ہوگی۔ کہپپوٹز بعد میں ایک مندر میں یوٹے چیف کانوش) سے شادی کرے گا، اور ان دونوں کو ان کے ایل ڈی ایس مندر کے لباس میں دفن کیا گیا، جو ایل ڈی ایس کے ممبروں کا رواج تھا۔ 1870 تک صرف 30 مورمن مردوں کی مقامی امریکی بیویاں تھیں، اور مقامی امریکیوں کے ساتھ چند مزید نسلی شادیاں ہوئیں۔ بعد میں مورمنوں کا خیال تھا کہ مقامی امریکی کھالیں کسی اور طریقے سے ہلکی کی جائیں گی۔ اسپینسر ڈبلیو کمبل کی صدارت میں چرچ نے مقامی امریکیوں کے ساتھ نسلی شادیوں کی حوصلہ شکنی کی۔ 2013 میں، ایل ڈی ایس چرچ نے پچھلی تعلیمات کو مسترد کر دیا جس میں کہا گیا تھا کہ نسلی شادی ایک گناہ ہے۔ دیگر لیٹر ڈے سینٹ گروہوں کی تعلیمات 1920 میں، جو اس وقت ری آرگنائزڈ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (جسے اب کمیونٹی آف کرائسٹ کہا جاتا ہے) تھا، نے ایک پمفلٹ شائع کیا جس کا عنوان تھا کہاں سے ریڈ مین آیا جس میں بک آف مورمن کا خلاصہ کیا گیا جس میں کہا گیا، "دو عظیم کیمپ۔ آپس میں تلخ جھگڑے کرنے لگے۔ ان میں سے کچھ عمدہ تانبے کا رنگ بن گئے اور سرخ بھائی سفید کے خلاف لڑے۔ " سیاہ فام لوگ اور مورمنزم چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس کی تنقید کین اور ہیم کی لعنت اور ایل ڈی ایس چرچ مورمنزم اور پیسیفک آئی لینڈرز جینیٹکس اور بک آف مورمن آرکیالوجی اور بک آف مورمن تنقید آف دی بک آف مورمن فرینولوجی اور لیٹر ڈے سینٹ موومنٹ حوالہ جات عیسائیت اور نسل مورمنزم اور مقامی امریکی مورمنزم اور نسل قتل عام جو لیٹر ڈے سینٹس کے چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس برگھم کی طرف سے انجام دیا گیا تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکی عیسائیت میں مورمنزم کے مقامی لوگوں کی نوجوان تنقید