Paul Krannhals
پال کرانہالس (14 نومبر 1883 کو ریگا میں پیدا ہوئے ؛ 16 اگست 1934 کو میونخ میں انتقال کر گئے) ایک بالٹک-جرمن فلسفی تھے۔ وہ 1920 اور 1930 کی دہائی میں این ایس ڈی اے پی کے ابتدائی حامی تھے۔ ان کے کام داس آرگنشے ویلٹ بلڈ کو اوٹو ڈیٹریچ نے "نیشنل سوشلسٹ perspective.to کی پہلی کوشش سائنسی طور پر نامیاتی یا عالمگیریت کے عالمی نقطہ نظر کو واضح اور پیش کرنے" کے طور پر حوالہ دیا تھا۔ 14 نومبر 1883 کو ریگا میں پیدا ہوئے، پال وان کرانہالس، جو تربیت کے لحاظ سے ایک کیمسٹ تھے، نے پہلی جنگ عظیم میں حصہ لیا اور کچھ عرصے کے لیے روس میں قیدی رہے۔ اسی دوران انہوں نے اپنے فلسفیانہ نظریات کو فروغ دینے پر کام کیا۔ واپسی کے بعد انہوں نے نجی طور پر پڑھایا۔ انہوں نے 1920 سے 1925 تک ڈیساؤ اور ایسسن میں اخبار کے ایڈیٹر کے طور پر بھی کام کیا۔ 1929 میں کرانہالز نے الفریڈ روزن برگ کے کیمپفبنڈ فر ڈوئچے کلتر کی مشترکہ بنیاد رکھی۔ انہوں نے این ایس ڈی اے پی اور نیشنل سوشلسٹ جرمن اسٹوڈنٹ یونین میں شمولیت اختیار کی اور 1931 میں این ایس ڈی ایس ٹی بی کے ایک ورکنگ گروپ "داس آرگنش ویلٹ بلڈ" کے سربراہ بن گئے۔ 1933 اور 1934 میں وہ نازی ٹیچرز ایسوسی ایشن میں لیکچرر تھے۔ 1934 میں وہ والکیش میگزین ڈائی سون کے شریک مدیر تھے۔ کرانہال جیکب ولہیم ہاؤر کی جرمن فیتھ موومنٹ کے پیروکار تھے۔ ان کا انتقال 18 اگست 1934 کو ڈریسڈن میں ہوا۔ دوسری جنگ عظیم کے اختتام کے بعد، کرانہلوں کی کئی تحریروں کو سوویت قبضے والے علاقے اور جرمن جمہوری جمہوریہ میں ضائع کیے جانے والے ادب کی فہرست میں رکھا گیا۔ کرانہلوں کا کام کیمیائی اور حیاتیاتی علوم میں مضمر حیاتیات کو تاریخی، سیاسی اور مذہبی شعبوں میں منتقل کرنے کی ایک کوشش تھی۔ کرانہال کی شاندار تصنیف داس آرگنش ویلٹ بلڈ (دی آرگینک ورلڈ ویو) ہے۔ 1934 میں کولون یونیورسٹی میں ایک لیکچر میں، اوٹو ڈیٹریچ نے اس کام کو "قومی اشتراکی نقطہ نظر سے دیکھا گیا، ہمارے جرمن طرز زندگی کے اندرونی حصے کے مطابق نامیاتی یا عالمگیریت کے عالمی نقطہ نظر کو سائنسی طور پر واضح کرنے اور اس کی وضاحت کرنے کی پہلی درست کوشش" کے طور پر بیان کیا۔ دو جلدوں پر مشتمل ایک بڑا کام، یہ اس کے خلاف احتجاج ہے جسے کرانہلوں نے دنیا کی میکانائزیشن اور ہیومینٹیز میں میکانکی نظریات کے اثر کے طور پر دیکھا۔ کرانہلوں نے تمام شعبوں میں "زندگی کے احترام" پر زور دیا۔ سیاسیات اور معاشیات میں، انفرادیت پسندی نے سب کے خلاف سب کی جدوجہد کی بے وقوفی کو جنم دیا ہے، جو معاہدے کے نظریے کے پیچھے چھپی ہوئی ہے، جو ریاست کو "زویکور بینڈ" میں تبدیل کر دیتی ہے، جو مفادات کی ایک انجمن ہے۔ معاہدے پر مبنی کوئی بھی قانونی حکم آبادی کے ایک مخصوص زمرے کی صرف مادی فلاح و بہبود کی خدمت کرتا ہے۔ معاہدے کے اصولوں کے مطابق منظم ریاست اپنی کوئی اخلاقیات پیدا نہیں کرتی، اپنے شہریوں میں فرض کا کوئی احساس پیدا نہیں کرتی، ایسی خوبیاں جو صرف اس صورت میں ممکن ہیں جب کوئی فرد سے برتر مجموعی (گانژیت) کے وجود کو قبول کرے۔ اخلاقیات کی عدم موجودگی معنی اور قدر سے مبرا وجود کی طرف لے جاتی ہے۔ میکانکی عقلیت پسندی زندگی کے اتحاد کو توڑ دیتی ہے اور مسخ کرتی ہے۔ میکانائزیشن پیٹریفیکیشن کا مترادف ہے۔ فرڈینینڈ ٹونیز کے کام کا حوالہ دیتے ہوئے، جس نے کرویل (من مانی مرضی) اور ویسنس ول (ضروری مرضی) کے درمیان فرق کیا، کرانہال کا دعوی ہے کہ انفرادیت اور معاہدے کے نظریے کے امتزاج نے معاشرے (گیسیلشافٹ) کے لیے راستہ بنانے کے لیے کمیونٹیز (جیمینشافٹ) کو تباہ کر دیا ہے۔ اس عمل میں، یہ ایک تباہ کن، جنگی مردانہ اصول ہے جو خواتین کے تخلیقی، تعمیری اصول کے برخلاف برادریوں کے آئینی عناصر کو تحلیل اور الگ کرتا ہے۔ سیاسی شخصیات ان دونوں اصولوں کے درمیان ہم آہنگ امتزاج کی پیداوار ہیں۔ حیات پرست/نامیاتی سوچ کی دو الگ الگ باتوں کو اٹھاتے ہوئے، جو کہ ایک مخصوص قدامت پسند نظریے کی خصوصیت ہے، کرانہال ثقافت، برادری، احساس، بدیہی ویسنشاؤ (جوہر یا جوہر کا بدیہی نظریہ) اور نسلی شعور (آرٹ بیوسٹین) کو ایک طرف میکانکی/تکنیکی تہذیب کے ساتھ، معاشرے اور اس سے پیدا ہونے والے یکے بعد دیگرے عارضی فیشنوں سے متصادم کرتے ہیں، جس میں شکل عارضی طور پر خود کو بغیر کسی معیاری اور دیرپا اخلاقی مواد کے رویے کے لازمی اصول کے طور پر مسلط کرتی ہے۔ کرانہال نامیاتی سیاسی تصور کے جوہر کی وضاحت کرتے ہیں، جس کے لیے نامیاتی ریاست ناقابل تصور اور بیوروکریٹک ریاست کے بالکل برعکس ہے، جو کہ خالصتا رسمی تعمیر ہے اور بے روح منطق کا نتیجہ ہے۔ نامیاتی ریاست مطلق العنان ریاست کی بھی مخالف ہے، جو جان بوجھ کر ریاست کی قیادت (اس معاملے میں خود مختار) کو ریاست کے ساتھ الجھاتی ہے۔ کرانہال، اصول کا یہ بیان دیتے ہوئے، ایمانوئل کانٹ کی طرف لوٹتے ہیں، جن کا آخری کام ریاست کے تصور سے آگے جانے کی واضح خواہش کو ظاہر کرتا ہے جو صرف فرد پر منحصر ہے اور اس کا مقصد صرف اس کی 'چھوٹی سی خوشی' ہے۔ کرانہالوں کا استدلال ہے کہ کانت قانون کی حکمرانی کو اخلاقی آزادی، انصاف اور اخلاقیات کے یہاں لازم و ملزوم ہونے کے خیال میں لنگر انداز کرنا چاہتا تھا۔ نامیاتی ریاست کا خیال بالکل وہی ہے جو اخلاقی ضمیر پیش کرتا ہے۔ یہ عوام، ریاست کی روح، سے آزادانہ طور پر، بغیر کسی رکاوٹ کے اور ان مصنوعی رکاوٹوں کو ختم کرنے کے لیے کہتا ہے جن کا انہیں سامنا کرنا پڑ سکتا ہے، زندگی کے قوانین، جو قدرتی حیات کی شکلوں میں مجسم ہیں۔ کانٹ کی طرف سے افتتاح کیا گیا نامیاتی راستہ جوہان گوٹلیب فختے اور ہیگل میں جاری ہے، کرانہال کا دعوی ہے، جدلیاتی طریقہ کار کے باوجود۔ یہ اسکول آف ہسٹوریکل لاء (سیوگنی، وان آئخورن) اور نظریہ سازوں کے کام میں جاری ہے جو سیاسی نظریات کو 'حیاتیاتی' بنانے کا ارادہ رکھتے ہیں، جیسے سویڈش جیو پولیٹیشین اور پولیٹیکل سائنسدان روڈولف کیلن یا فرانسیسی فلسفی گسٹاو لی بون۔ کرانہال زیادہ واضح طور پر ایچ جی کا حوالہ دیتے ہیں۔ ہول، جس کے لیے وولک ابتدائی اور ریاستی ثانوی ہے، لوگوں کی محض ایک منظم اور منظم شکل ہے۔ کرنہال اور ہول کی طرف سے دی گئی وولک کی تعریف، جو نسلی نقطہ نظر پر مبنی ہے، مخلوط لوگوں کو خارج نہیں کرتی ہے۔ جہاں نسلی اختلاط ہوتا ہے، وہاں لوگ اس وقت تک رہ سکتے ہیں جب تک کہ اصل یکساں مرکز-والکیشر گرونڈ اسٹاک-ثقافت کا تعین کرتا رہے۔ لوگوں کا اخلاقی شعور ایک قدرتی رجحان کے طور پر اپنے خود کے مباشرت شعور کی مکمل قبولیت اور نشوونما کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔ ان نامیاتی/حیاتیاتی تعریفوں کے پیش نظر، کرانہال یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ کسی بھی حقیقی قانونی نظام کا مقصد لوگوں کی فرقہ وارانہ زندگی کی حیاتیاتی ضروریات کا تحفظ کرنا ہے۔ نامیاتی سیاست کو مفاد پرست گروہوں کو ریاست پر غلبہ حاصل کرنے سے روکنا چاہیے۔ لبرل ازم اخلاقی معنوں میں آزادی کو یقینی نہیں بناتا۔ کرنہال سومبرٹ کے سلسلے میں "حقیقی اشتراکیت" کے لیے مارکسزم کی مخالفت کرتے ہیں۔ ریاست اور "حقیقی اشتراکیت" کا کام سماجی اختلافات کو منظم اور مربوط کرنا ہے اور ان کی دشمنی کو غیر مستحکم (کیونکہ خالصتا متضاد) پارلیمانی کھیلوں میں برقرار رکھنا نہیں ہے۔ نامیاتی معیشت کی وضاحت کرنے والے اپنے باب میں، کرانہال ماہرین اقتصادیات کے نامیاتی مکتب فکر کے تمام بڑے رجحانات کا خلاصہ پیش کرتے ہیں، جو فختین آٹارکی، پلپٹ سوشلزم اور قدامت پسند کارپوریٹ ازم کا مرکب ہے۔ ایک تدریسی ڈائکوٹومی کے ذریعے جس میں متنازعہ مرضی موجود نہیں ہے، کرانہال خون (بلوٹ) کے لیے پیسے (گولڈ) کی مخالفت کرتے ہیں، یعنی ایک مقداری اصول (جو ہر کوالٹی کو کوالٹی میں تبدیل کرتا ہے) کوالٹی اصول (جو ہر چیز کو مقداری میں تبدیل کرتا ہے) میں بدل دیتا ہے۔ نامیاتی معیشت کا مقصد پیسے پر خون کا، چیزوں پر شخصیت کا تسلط حاصل کرنا ہے۔ سائنس منہدم ہو چکی ہے اور الجھ رہی ہے کیونکہ اس نے خود کو تجربے سے الگ کر لیا ہے۔ یہ صرف اپنی فطری جہتوں کا ازسر نو جائزہ لے کر ہی ترقی کر سکتا ہے۔ تصورات کی تشکیل کے عمل میں تجربہ ایک اٹوٹ ذریعہ ہے۔ علم کو مقامی تجربے، لوگوں کے قومی تجربے کی بنیاد پر منظم کیا جانا چاہیے۔ اگر آرٹ اور مذہب کو میکانکی نظریات کے تسلط کی وجہ سے ہونے والی نس بندی سے بچنا ہے تو انہیں بھی نامیاتی راستوں پر چلنا چاہیے۔ تحریریں داس آرگنش ویلٹ بلڈ۔ گرونڈلیگن ایینر نیوینٹسٹینڈن ڈیوچن کلتر، منچن 1928۔ برلن/منچن، 1932۔ مذہب اور سنرفولنگ ڈیس لیبنز، لیپزگ 1933۔ Glaubensweg des deutschen Menschen، Eisenach 1934. انقلاب ڈیس گیسٹس، لیپزگ 1935 (2. 1937)۔ حوالہ جات جرمن فلسفی نازی پارٹی کے ارکان 1883 پیدائش 1934 اموات