Lower mythology
زیریں افسانے ان کرداروں سے متعلق افسانوی نمائندگی کا ایک دائرہ ہے جن کی کوئی الہی حیثیت، راکشس اور روح نہیں ہے، جیسا کہ اعلی دیوتاؤں اور سرکاری فرقے کے برخلاف ہے۔ یہ مخالفت خاص طور پر عالمی مذاہب میں واضح ہے۔ مطالعہ کی تاریخ یہ اصطلاح جرمن نسل نگار ڈبلیو مین ہارٹ نے متعارف کرائی تھی، جو اس افسانے کا خصوصی مطالعہ کرنے والے پہلے شخص تھے۔ مین ہارٹ نے بڑے پیمانے پر فصل کی کٹائی سے وابستہ روحوں کی نمائندگی اور وسیع تر زمرے، پودوں کی روحوں کا مطالعہ کیا، جو مرنے اور پودوں کو دوبارہ زندہ کرنے کے سالانہ چکر کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ونڈٹ کا خیال تھا کہ "پودوں کے شیاطین" کی نمائندگی زمین سے پہلے کے "ٹوٹیمک فرقے" اور دیوتاؤں کے فروغ پزیر فرقوں کے درمیان ایک درمیانی مرحلہ تھا۔ جیمز جارج فریزر نے اٹیس، ایڈونس، اوسیریس اور ڈیونیسس جیسے دیوتاؤں کو عبوری مراحل کے ذریعے پودوں کی مرتی ہوئی اور دوبارہ زندہ ہونے والی روح سے متعلق سمجھا۔ اساطیری نظریات کی نشوونما کے ابتدائی مرحلے میں، اسکالرز اساطیری فیٹشزم کے وجود کا مشورہ دیتے ہیں، جس کے اندر چیزیں اور مظاہر متحرک تھے اور سماجی افعال ان میں منتقل کیے گئے تھے۔ شیطانی وجود اس شے سے بالکل الگ نہیں تھا جس میں اس کے رہنے کا خیال کیا جاتا تھا۔ بعد میں، ایک پیداواری معیشت کی ترقی کے نتیجے میں، افسانے عداوت کی طرف بڑھے، جب چیز کا "خیال" اور شیطان کی جادوئی طاقت خود اس چیز سے الگ ہونے لگی۔ اصل عداوت میں شیطان کا خیال ایک ایسی قوت کے طور پر شامل تھا جو کسی شخص کی قسمت کا تعین کرتی ہے، برائی یا کم کثرت سے فائدہ مند۔ ہومر میں ایک بے نام، بے چہرہ، اچانک کام کرنے والے اور خوفناک شیطان کی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ اس میں سے جو فوری طور پر پیدا ہوتا ہے اور جس طرح فوری طور پر رخصت ہونے والی مہلک قوت انسان کو کوئی اندازہ نہیں ہوتا ہے، وہ اسے نام سے نہیں بلا سکتے اور اس کے ساتھ تعامل میں داخل نہیں ہو سکتے۔ اس کے بعد، انفرادی چیزوں اور واقعات کے شیاطین کے خیالات ہوتے ہیں جن میں اثر و رسوخ کی مختلف طاقتیں ہوتی ہیں۔ ترقی یافتہ اینیمیزم میں ایک شیطان یا دیوتا کی تبدیلی اس کے اینتھروپومورفزم، ہیومنائزیشن کی طرف لے جاتی ہے۔ افسانہ سماجی طبقے کے سلسلے میں درجہ بندی کر سکتا ہے۔ اشرافیہ کے خاندانوں کے آباؤ اجداد سمجھے جانے والے دیوتاؤں اور ہیروز کے بارے میں کہانیاں اور نظمیں بنتی ہیں۔ پجاریوں کے بند کارپوریشنوں میں بھی مخصوص پجاری افسانے تیار کیے جا سکتے ہیں۔ دونوں قسم کے افسانے ایک اعلی، اکثر سرکاری افسانے کی تشکیل کرتے ہیں۔ لوک عقائد، ایک کمتر افسانے، جو موٹے اور زیادہ فوری، لیکن سب سے زیادہ مستحکم کے طور پر نمایاں ہیں، طویل عرصے تک زندہ رہے ہیں۔ یورپ کے لوگوں کے لوک داستانوں اور عقائد میں، یہ نچلے افسانے ہیں جو بچ گئے ہیں۔ اعلی افسانے تقریبا مکمل طور پر غائب ہو چکے ہیں اور صرف جزوی طور پر عیسائی سنتوں کی تصاویر کے ساتھ ضم ہو چکے ہیں۔ اعلی افسانوں سے تفریق نچلے افسانوں کے کردار اکثر لوگوں کی زندگیوں میں فعال حصہ لیتے ہیں، ان سے ملتے ہیں، انسانوں میں تبدیل ہوتے ہیں، وغیرہ۔ لہذا، بہت سے افسانوں میں، یہ کردار ان دیوتاؤں سے زیادہ اہم ہیں جنہوں نے اداکاری کی، عام طور پر تخلیق کے افسانوی دور میں۔ کمتر افسانوں کی مخلوق اکثر مقبول ترین لوک داستانوں کی انواع کے کردار ہوتے ہیں: پریوں کی کہانیاں، بیلیچکا اور دیگر، جبکہ دیوتاؤں کی نمائندگی اساطیری بیانیے میں کی جاتی ہے۔ رسم کے دائرے میں، نچلے افسانوں کی مخلوق توہمات، جادوگری، جادو کے طریقوں اور رسومات، دیوتاؤں کی ایک پیچیدگی سے وابستہ ہیں-ایک قبائلی یا ملک گیر فرقے کے ساتھ۔ میخائل بختین نے لوک کارنیول کی روایت کو کہا، جس میں دیوتاؤں کے سرکاری فرقے کے برخلاف، غیر سرکاری طور پر، لوک افسانوں کی تصاویر کا استعمال کیا جاتا ہے۔ وی۔ وی۔ ایوانوف نے خود اسی اصطلاح سے لوک افسانوں کا حوالہ دیا۔ غیر سرکاری کمتر افسانوں اور سرکاری فرقے کے درمیان فرق ان صورتوں میں سب سے زیادہ واضح ہوتا ہے جہاں ان افسانوی نظاموں کی تاریخی یا نسلی طور پر مختلف ابتداء ہوتی ہے۔ اس طرح کی صورتحال کا مشاہدہ کیا جاتا ہے، مثال کے طور پر، ان علاقوں میں جہاں بدھ مت پھیلتا ہے (سری لنکا، تبت، منگولیا) اور عیسائیت، جہاں مؤخر الذکر نسبتا دیر سے پھیلتا ہے اور مقامی افسانوں (لاطینی امریکہ کے ممالک وغیرہ) کا ایک مجموعہ جذب کرتا ہے۔ اس طرح، اعلی درجے کے اساطیری کرداروں کو اس کی سطح تک کم کرکے ایک کمتر اساطیری کہانی تشکیل دی جا سکتی ہے۔ کئی معاملات میں، اس کی عکاسی اساطیری داستانوں میں ہوتی ہے۔ کیتی پورانیک کی کہانیوں میں سے ایک میں، اعلی دیوتا ایس اپنی بیوی ہوسیم کو زمین پر نکال دیتا ہے اور وہ آہستہ آہستہ ایک کمتر روح کی خصوصیات حاصل کرتی ہے۔ نچلے افسانوں کی بہت سی مخلوقات ایک شمنک فرقے سے وابستہ ہیں: جسمانی اعضاء کی روحیں جو شفا یابی کی رسومات میں استعمال ہوتی ہیں، روح ماسٹر، روح مددگار۔ ایسے علاقوں میں جہاں شمنزم تیار ہوا ہے، جیسے سائبیریا اور جنوبی ایشیا، خیال کیا جاتا ہے کہ یہ روحیں اعلی دیوتاؤں کے ماتحت ہیں، جن کے ساتھ شمن بھی بات چیت کرتا ہے۔ کچھ ایشیائی، سائبیرین اور امریڈین روایات میں، شمن کے برعکس، صرف جادوگر ہی نچلے افسانوں کے مخلوق کے ساتھ بات چیت کر سکتا تھا۔ قدیم مشرق کی متعدد روایات میں بھی ٹائپولوجیکل طور پر اسی طرح کی صورتحال پیدا ہوئی۔ دوسری صدی قبل مسیح کے اناٹولین کونیفارم متون کے مطابق، ایک پجاری، جب جادوئی اعمال انجام دیتی ہے، خاص طور پر شفا یابی کی رسومات میں، صرف نچلے افسانوں کے کرداروں کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ سرکاری فرقے کے پجاریوں نے ہیٹی سلطنت کے "ہزار دیوتاؤں" کا حوالہ دیا۔ ہٹی بادشاہ ہٹوسیلی اول کی مرضی کے مطابق، ملکہ کو پجاریوں (غیر سرکاری) سے خطاب کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ قدیم افسانوں میں، دیوتاؤں کے نام پر नरभक्षण اور انسانی قربانی جیسی کارروائیاں کی جاتی تھیں (زیوس لائکایوس، ڈیونیسس، کیلٹک افسانے، پولینیشین فرقے وغیرہ)۔ नरभक्षण پر پابندی پھیلانے کے عمل میں، یہ راکشسوں، دیویوں، جادوگروں وغیرہ کی نچلی دنیا سے تیزی سے وابستہ رہا ہے۔ کردار نچلے افسانوں کے کرداروں میں فطرت کی روحیں (جنگل، پہاڑ، دریا، سمندر)، کاشتکاری سے وابستہ روحیں، زمین کی زرخیزی، پودوں کی روحیں، کیلنڈر تہواروں کی شخصیت (سلاو یریلو، جرمن، اطالوی بیفانا، وغیرہ) شامل ہیں۔ )، کافر دیوتاؤں کی تصاویر-غیر سرکاری لوک روایت میں کم کر دی گئی اور سنتوں (زرخیزی کے سرپرست، روسی دی ویلز، سینٹ بلیز، موکوش، پارسکیوا فرائیڈے، وغیرہ) نے ان کی جگہ لے لی۔ )، بہت سی روایات میں مختلف بد روحوں (ناپاک قوت) کو گرے ہوئے فرشتوں اور دیگر سے منسوب کیا جاتا ہے۔ مختلف اساطیری روایات کی وضاحت میں، شیطان کی اصطلاح اکثر استعمال کی جاتی ہے، جو یونانی اور یورپی اساطیری داستانوں سے لی گئی ہے۔ یہ لفظ مافوق الفطرت مخلوقات کو نامزد کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے جو دیوتاؤں کے مقابلے درجہ بندی میں نچلے درجے پر ہیں یا جو اساطیری نظام کی سب سے نچلی سطح پر ہیں۔ ایک تنگ اور زیادہ درست معنوں میں، شیطانوں کو بری روحیں کہا جاتا ہے۔ اکثر نچلے افسانوں کے کردار حقیقی جانور ہوتے ہیں، حالانکہ وہ اکثر پینتھیون تک اعلی درجے کے کردار ہوتے ہیں۔ نچلی اساطیری سطحوں پر انہیں روحوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے-مختلف قدرتی مقامات کے سرپرست: جنگلات، کھیتوں، پہاڑوں، گھاٹوں، دریاؤں، جھیلوں، سمندروں، دلدل وغیرہ۔ اور ایک بری ہستی کے طور پر جو لوگوں سے دشمنی رکھتی ہے۔ اس طرح، بلی کو چورٹ کے مجسمے (یا معاون، وفد کے رکن) کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جو ایک ناپاک قوت ہے۔ کیچوا ہندوستانیوں کو بلی کی ایک خاص بد روح کا یقین ہے، جس سے وارلاکس طاقت لیتے ہیں۔ جاپانی روایت میں بلی کو ایک بری ہستی سمجھا جاتا تھا۔ متعدد روایات ویمپائیرزم کی خصوصیات کو بلی سے منسوب کرتی ہیں۔ اس کے برعکس، چینی بد روحوں کو دور کرنے کی اس کی صلاحیت پر یقین رکھتے ہیں۔ یورپ میں، بلی کو برائی کی قوتوں کے ساتھ مستقل طور پر منسلک کیا گیا ہے، خاص طور پر ہوس کی خاصیت کے طور پر یا اعلان کے مناظر میں شرمسار شیطان کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ نچلے افسانوں کے کردار بھی شکل بدلنے والے ہو سکتے ہیں۔ نچلے افسانوں میں بھیڑیا کی ایک خاص شبیہہ تھی، جو اکثر جھوٹے شادی کے ساتھی کے طور پر کام کرتا تھا، جو بعض اوقات متوفی یا غیر حاضر دولہا، دلہن، شوہر، بیوی کا متبادل بن سکتا ہے۔ کومی پورانیک میں، غیر حاضر شوہر کی آڑ میں ایک عورت بھیڑیا کلیان ہے، جس کی شناخت گھوڑے کے دانتوں اور گائے کے کھجوروں سے ہوتی ہے۔ ویروولف کی جنسی شہوت انگیز خصوصیات کینبل سے لازم و ملزوم ہیں اور ان کا اظہار ویمپائرزم میں ہوتا ہے، یا اس حقیقت میں کہ شکار پتلا اور پیلا ہو جاتا ہے، جس سے شیطان کو پہچاننا ممکن ہو جاتا ہے۔ بھیڑیے جانور، پودے، انفرادی اشیاء یا روحیں ہو سکتی ہیں جو انسانی شکل اختیار کرتی ہیں۔ چینی عقائد کے مطابق، بھیڑیا (جنگ) ایک طویل عرصے تک زندہ رہنے والا جانور (لومڑی، سانپ، چوہا، شیر وغیرہ) ہو سکتا ہے۔ )، ایک ایسی چیز جو گھر کے کونے میں طویل عرصے سے بھول گئی ہو، یا پودے کی جڑ (جنسینگ، مینڈریک وغیرہ)۔ ایسٹ سلاوک ڈیمنولوجی میں، بھیڑیے ایک پری، گھریلو بھوت، یا شیطان ہو سکتے ہیں، اور کسی رشتہ دار یا جاننے والے کی شکل اختیار کر سکتے ہیں۔ سلاو لوک داستانوں میں، ویروولف ایک زیمی ہے جو انسانی شکل اختیار کرتا ہے۔ ویروولف اس شخص کی پیدائشی یا حاصل کردہ خصوصیت بھی ہو سکتا ہے۔ یورپی لوک داستانوں میں، ایک بھیڑیا، ایک انسانی بھیڑیا، بھیڑیا بننے کی تصویر تھی، اور چینی میں، لومڑی بھیڑیا کی تصویر تھی۔ آدیگے افسانوں میں کمتر کرداروں کی مثالیں سائیکو-گوشا ہیں، جو ایک خوبصورت عورت کی طرح نظر آتی ہے اور بعض اوقات مردوں کے ساتھ گہرے تعلقات میں مشغول رہتی ہے، اور اڈی، جادوگروں اور بھیڑیوں، جو ایک بدصورت بوڑھی عورت کی طرح نظر آتے ہیں۔ الٹائی، شوریان اور خاکس کے نچلے افسانوں میں، یر سو روحوں کی تصاویر اور زندگی کی قوت (روح) کٹ (جھونپڑی) کا خیال قدیم ترک روایت سے ملتا ہے۔ الٹائی پورانیک میں اوپری دنیا میں اولگن کی سربراہی میں اہم اچھے دیوتا اور روحیں آباد ہیں، زمین میں اچھے دیوتا یر سو، قبیلے کے دیوتا (توشی) اور سرپرست روحیں آباد ہیں، نچلی دنیا میں راکشس، روحیں اور دیوتا آباد ہیں جو لوگوں کے لیے نقصان دہ ہیں۔ قبیلے کے فرقوں کے ذرائع میں روحوں کی تعظیم تھی-پہاڑوں، وادیوں، گلیشیئروں، دریاؤں، چشموں وغیرہ کے مالک (ای ای)۔ خاکس پینتھیون کم ترقی یافتہ تھا۔ روحوں کو "خالص"، اچھے (اریگ ٹوس)، اور "سیاہ"، برے (چوبل ٹوس، ہارا ٹوس) میں تقسیم کیا گیا تھا، جس کے ساتھ شمن لڑتا ہے۔ متعدد روحوں کو مقامات کے مالک کے طور پر جانا جاتا ہے: پہاڑ اور تائیگا (ٹیگ ایزی)، دریا (سگ ایزی)، جھیلیں (کیل ایزی) وغیرہ۔ تووینیا کے افسانوں میں، انڈرورلڈ کا مالک ایرلک خان ایرلک اسپرٹ (ایرلکینس، بعض اوقات-ایلچی) ہے۔ درمیانی دنیا میں زندہ روحیں ہیں، جن پر لوگوں کی زندگیوں کا انحصار ہوتا ہے: اچھی روحیں ختم ہو جاتی ہیں، روحیں-جگہوں کے مالک (پانی اور آگ کی بہت بااثر روحیں، تائیگا کے مالک وغیرہ)۔ )، بد روحیں-کارا بک (بعض اوقات بیچ، پک)، عزا (بعض اوقات موگے، ہائی یوم)، البیز، شلبو (شلبس)، کائی-بین-کو، چیٹکر، چلبیگا اور دیگر۔ اسپرٹ عزا، شلبو اور چیٹکر منگول نژاد ہیں اور بدھ مت کی طرف سے چھاپے گئے ہیں (cf. اڈا، شمنوس، شلمس)۔ اوپری اور درمیانی دنیاؤں (ایرینز) کی روحوں کے ساتھ "سفید" شمنوں نے بات چیت کی، "تاریک" دنیا کی روحوں کے ساتھ سیاہ لوگ۔ قدیم یونانی قدیم یونانی افسانوں میں شیطانوں کو عام طور پر مادی، جنسی مخلوق کے طور پر پیش کیا جاتا تھا۔ ان کے پاس ایک عام جسم تھا، اگرچہ وہ مختلف قسم کے مادے سے پیدا ہوتے ہیں، وہ چار عناصر پر مشتمل ہوتے ہیں۔ قدیم اینیمیسٹک راکشسوں کی نمائندگی عام طور پر بے ترتیب اور بے حیائی کی شکل میں کی جاتی تھی۔ ٹیراٹولوجیکل افسانے راکشسوں کے بارے میں بتاتے ہیں جو زمین کی قوتوں کی علامت ہیں۔ ہیسیوڈ آسمان میں پیدا ہونے والے یورینس اور زمین میں پیدا ہونے والے گیا ٹائٹنز، سائکلوپس اور ہیکاٹونچیئرز کے بارے میں بتاتا ہے۔ زمین کی مخلوقات میں ایرنیز، کتے کے سروں والی اور ڈھیلے بالوں میں سانپوں والی سرمئی، خونی بوڑھی خواتین تھیں، جو زمین کے قوانین پر عمل پیرا ہوتی ہیں اور کسی بھی مجرم کے خلاف زمین اور ماموں کے حقوق کے خلاف مقدمہ چلاتی ہیں۔ ایکڈنا اور ٹائیفون کتے اورفا کو جنم دیتے ہیں، ایک تانبے کے سر اور پچاس سر والے خون کے پیاسے سرپرست ہیڈس سربرس، لرنین ہائیڈرا، تین سروں والا چیمرا: شیر، بکری اور سانپ، اور اسفنکس، ان سب کو مار دیتے ہیں جنہوں نے اس کی پہیلیاں حل نہیں کیں۔ ایکڈنا اور اورفس نے بھی نیمین شیر کو جنم دیا۔ میکسانتھروپک (انسانی اور جانوروں کی خصوصیات کو یکجا کرتے ہوئے) راکشسوں کی نمائندگی سائرن (آدھا پرندہ آدھا عورت) اور سینٹور (آدھا سینگ والا آدھا انسان) کرتے ہیں۔ بوریت-بوریت شمنک افسانوں میں سب سے نچلی ترتیب اینتھروپومورفک روحوں پر مشتمل ہے: اڈا اور اناہی-گنہگار نوزائیدہ خواتین کی روحیں، دہولی اور دہابری-ناجائز بچوں کی روحیں، مو-شبون-ان لڑکیوں کی روحیں جنہوں نے کبھی محبت کو نہیں جانا۔ سب سے کم خطرناک بوکھنڈوئی ہیں، ان لوگوں کی روحیں جو پرتشدد موت مر چکے ہیں۔ بوریت اور کالمیک افسانے زیاچی، سرپرست روحوں اور خوش قسمتی کے عطیہ دہندگان کو جانتے ہیں۔ بوریت کے افسانوں میں زیان (زائنود) ہیں، جو نچلی روحوں کا ایک طبقہ ہے، جیسے خان، ایزن اور دیگر، جو آسمانی دیوتاؤں اور لوگوں کے درمیان ثالثی کرتے ہیں، اور اچھے اور برے دونوں کرداروں کو شامل کرتے ہیں۔ یہ روحیں مردہ شامنوں میں سے بھر جاتی ہیں۔ کالمیک کے نچلے افسانوں میں ایک کن-مس ("مین-مس") ہے-جو اون سے ڈھکا ہوا انسان نما دیو ہے۔ چوواش افسانوں میں 200 سے زیادہ دیوتا اور مختلف صفوں اور افعال کی روحیں ہیں، جو زمین، آسمان اور زیر زمین دنیا میں آباد ہیں۔ تقدیر کے دیوتا کی خدمت میں پیغام رساں پلیچ اور پچمپار، روٹی کے دیوتا-خالق کی خدمت روحوں "روٹی کے بانی"، "روٹی پیدا کرنے والے"، "روٹی کے محافظ"، "پیدا کرنے والے"، "کھیت کے پھلوں کے پیدا کرنے والے" وغیرہ کے ذریعہ کی جاتی ہے، مکھیوں کے دیوتا-تخلیق کار کی خدمت روحوں کے ذریعہ کی جاتی ہے جو "مکھیوں کے رحم کو بھیجتے ہیں"، "مٹھاس دیتے ہیں"، "مکھیوں کی حرکت پیدا کرتے ہیں"۔ دیوتاؤں کے ایک جیسے افعال کو مختلف اساطیری سطحوں پر دوبارہ پیش کیا جا سکتا ہے۔ لہذا، گھر (کلتی تورا) اور مویشیوں (کرتاری تورا) کی سرپرستی کرنے والے دیوتاؤں کے علاوہ، ایک گھریلو دیوتا (کھیرت سورٹ) اور ایک روح تھی-بارن کا مالک (کرتا پوسے)۔ کمتر افسانوں کے مخصوص چوواش کرداروں میں شیطانی مخلوق ولکن (بعض اوقات ووپن) شامل ہیں جو وبائی امراض کا سبب بنتی ہیں اور خیتم، جو اس شخص کی روح تھی جسے موت کے بعد یاد نہیں کیا جاتا تھا، اور اسے مویشیوں کی موت کی وجہ سمجھا جاتا تھا۔ تاتار اور بشکر کے افسانوں میں موجود اعداد و شمار لیشی ارسوری (شورالے سے مطابقت رکھتے ہیں)، بدی روح ووپر (ابر کے قریب)، روحیں "پانی کی ماں" اور "پانی کا باپ"، شیو اماشے اور شیو آشی ("پانی کے دادا" سو باباسا اور "پانی کی ماں" سو اناسی کے قریب)، "مستحکم ماسٹر" کارتا پوٹے (ابزر میاسے سے مطابقت رکھتے ہیں)، گھریلو بھوت کھیرت سرٹ (اوئے آیاسے سے مطابقت رکھتے ہیں) وغیرہ سے ملتے جلتے ہیں۔ چوواش افسانوں کی کچھ تصاویر اسلامی افسانوں میں واپس جاتی ہیں: سرپرست روح اشپتمان کرچکے (محمد اور ان کی بیٹی فاطمہ کی بیوی آشی کے ناموں سے)، موت کی روح ایسریل، فرشتہ پیریشتی، شیطان شویتان اور دیگر۔ روح یریہ (خاندان اور گھرانے کی سرپرست) اور ممکنہ طور پر روحیں وٹ امی ("آگ کی ماں") اور وٹ آسی ("آگ کا باپ")۔ باسیلوف وی این۔ وولگا خطے کے ترک بولنے والے لوگوں کے افسانے// دنیا کے لوگوں کے افسانے۔ سی۔ 1006-1007۔ چوواش کے افسانوں میں کریمیٹ کو بھی جانا جاتا ہے-روحوں کا ایک زمرہ جس میں عبادت کرنے والے لوگوں کی روحیں (آباؤ اجداد، جادوگروں وغیرہ) شامل ہیں۔ تبدیل کر دیا گیا۔ متعلقہ نام دوسرے لوگوں میں پائے جاتے ہیں: کورموس-الٹیک کی نچلی روحیں، کرموش-ٹیلیٹس کے گھر کی سرپرست روح اور دیگر۔ یورپ ویمپائرز، ٹرنرز، ڈائنز جیسی مخلوقات کا تعلق یورپ کے نچلے افسانوں، بونے، متسیں، انکیوبس، سکوبس، پری، لامیا، مارا، انڈائنز وغیرہ سے ہے، جن کی ابتدا مختلف روایات (قدیم، جرمن، سلاوک، وغیرہ) سے ہوئی ہے۔ )، لیکن جو دنیا بھر کے لوک داستانوں میں داخل ہو چکے ہیں۔ یورپ کے لوگوں کے نچلے افسانوں کی رسومات میں سے ایک کارنیول ہے، جو موسم سرما کو الوداع کے کیلنڈر تہوار کا ایک بشری مجسمہ ہے، جو عظیم قمری کے موقع پر منایا جاتا ہے۔ زمین پر فنی-یوگرک افسانوں میں، دیوتاؤں (تجارت کے سرپرستوں) کے علاوہ، وہاں روحیں، فطرت کے مالک (لشی، پانی اور دیگر) رہتے تھے۔ مورڈووین، ماری، ادمورٹ، سامک اور اسٹونین کے افسانوں کی خصوصیت روحیں ہیں-فطرت کی مائیں اور عناصر: جنگل، پانی، آگ، ہوا وغیرہ۔ نچلی دنیا بری روحوں اور مردوں کے ساتھ ساتھ خدا کے مخالف، برائی کے خالق کے ساتھ آباد تھی۔ کچھ عرصہ پہلے تک، کومی روحوں، لیشی ورسا اور دیگر پر یقین رکھتے تھے۔ امدرت کی نچلی روحوں میں واٹر وو مرٹ، متعدد بد روحیں کیریمیٹس (لڈس ؛ خدا انمار، کیریمیٹ، لڈ کی دشمن کی ایک کم شبیہہ)، شیتان (جن کا انمار بجلی کے ساتھ تعاقب کرتا ہے)، پیری (جو کبھی کبھی ورشود روحوں کے خادم ہو سکتے ہیں)، بیماریوں کی روحیں (کوٹیش یا میز)، اور طاعون کی روحیں (چیر اور دیگر) شامل ہیں۔ موردوویائی افسانوں کی ایک خاص خصوصیت روحوں کی تصاویر، فطرت کے مظاہر کی "مائیں (آوا)"، نباتات وغیرہ ہیں، جن میں شامل ہیں: ویر-آوا (جنگلات کی ماں)، وید-آوا (پانی کی ماں)، ورما-آوا (ہوا کی ماں)، موڈا-آوا (زمین کی ماں)، ٹول-ایوا (آگ کی ماں)، نوروو-ایوا (کھیتوں کی ماں)، یورٹ-ایوا (گھروں کی ماں)، نار-ایوا (چراگاہوں کی ماں) وغیرہ۔ اسی طرح کے مرد کردار بھی تھے، عطیہ "باپ"۔ ماری افسانوں میں، موت کے بعد کی زندگی کا مالک، بد روحوں (موت کا دیوتا عزیرن اور دیگر) کا سر ہے۔ ماری کے سرپرست دیوتا کگورک یا کوگوین کے ماتحت بڑی تعداد میں روحیں ہیں۔ دیوتاؤں کے علاوہ، فطرت کے کچھ مظاہر بے شمار روحوں سے مجسم ہیں-"مائیں" (آواس): ویت-آوا-آبی روح، کیچے-آوا-سورج (خاندان کی سرپرستی)، مردز-آوا-ہوا، شوچین-آوا-زرخیزی، تل-آوا-آگ، ملینڈ-ایوا-زمین، وغیرہ۔ روحوں کی دیگر قسمیں ووڈوجی ہیں: کوڈو-ووڈیز، خاندانی چولہے کا محافظ، ویوت-ووڈیز، پانی کا مالک، کریک-ووڈیز، پہاڑ وغیرہ۔ کھانٹی-مانسی پینتھیون کی سب سے نچلی سطح متعدد اسپرٹ پر مشتمل ہے، کھانٹی پھیپھڑوں میں۔ مانسی محافظ روحوں اور آباؤ اجداد کی روحوں کے درمیان فرق کرتے ہیں-ایک طرف پپیگی، اور دوسری طرف بد روحوں اور بیماری کی شخصیت-کول۔ شیطانی شخصیات میں سے سب سے زیادہ مشہور جنگل کے اوگر جنات ہیں-مینکی۔ جنگلات میں انسان سے نفرت کرنے والے یوچی (یوچی، اوچی) بھی آباد ہیں۔ مینکیز کی انسانی دوستانہ فزیوگنومی مینکیز سے ملتی جلتی ہے۔ ہنگری کے افسانوں میں مختلف روحوں اور دیگر کمتر کرداروں کے بارے میں خیالات پڑوسی یورپی لوگوں کے افسانوں میں متعلقہ تصاویر کے قریب ہیں: بھوت، قائدین کی روح، مختلف قسم کے جادوگروں: بوسورکن، لٹسا-دور اندیشی کے تحفے کے ساتھ ایک بھوت وجود، واشورو بابا-یابا یاگا، وغیرہ۔ ہندو مت کے درجہ بندی کے سب سے نچلے درجے پر جنگل اور گھریلو روحیں ہیں-شہروں، پہاڑوں، دریاؤں، دیہاتوں، گھروں وغیرہ کے سرپرست۔ اسلامی سے اسلامی کردار گل ترکوں، آذربائیجانیوں (گلائبن، بیابان گلی بھی)، کرغیز (گلبیبان) اور تاجک (گل، گل یوونی) کے افسانوں میں افسانوی مخلوق گل یابانی کی شبیہہ کو واپس لے جاتا ہے۔ ایرانی افسانوں کی بنیاد دو باہمی خصوصی کائناتی اصولوں کے درمیان تصادم کا تصور تھا۔ کائنات کا عالمگیر اخلاقی قانون ارتا (آشا وہشتا)، جو روشنی اور آگ میں مجسم ہے، دوسرے کے مخالف تھا، جو جھوٹ، تاریکی اور رسمی گندگی کا مجسمہ ہے۔ روحانی قوتوں، دیوتاؤں اور راکشسوں کا خیمہ ارتا اور دروگ کے پیروکاروں میں تقسیم تھا۔ دوہری ازم نے زمینی دنیا کو بھی تقسیم کیا۔ ایرانی افسانے دیگر ہند-یورپی روایات سے اس کی اخلاقی رنگت، احرامازدہ اور دیو کی سربراہی میں نیک روحوں احورا اور یازات کی تیز دوہری، انگرو مینو کی تخلیق اور قیادت کی وجہ سے ممتاز ہیں، جو خلاف ورزی، بیماری، موت لاتے ہیں اور اخرامازدہ کی تخلیق کردہ دنیا میں اچھائیوں کو تباہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ امیشا اسپینٹا سات اعلی نیک روحوں کی نمائندگی کرتی ہے، وہ نیک روحوں کے میزبانوں، احورس اور یازات سے گھرا ہوا ہے۔ دیووں کے اوپر ایک تثلیث ہے: جھوٹ کی روح (برے لفظ) دروج، برے خیال کی روح اک مناہ، اور لوٹ مار کی روح (برے عمل) ایشموئے۔ نورس پورانیک کے ایسے کرداروں میں الویس، دیوتا آسام کے مخالف فطرت کی روحیں شامل ہیں۔ جرمنی کے افسانوں میں الوؤں، بھیڑیوں، جنگلی شکار (بھوتوں اور بد روحوں)، روبیزل (پہاڑی روح)، اور ہولڈا (کرسمس کردار) وغیرہ جیسے کردار شامل ہیں۔ سب سے نچلی سطح پر نورستان نورستان کے افسانوں میں شیطان اور مختلف روحیں شامل ہیں۔ سابقہ اپنے بے پناہ سائز اور طاقت سے ممتاز ہیں۔ فلپائن کے زیریں پورانیک میں اسوانگ مناننگگل کپری ٹکبلانگ تیانک البولاریو فلپائنی جادوگروں اینکانتاڈا جیسی شخصیات شامل ہیں، ایک پری جیسی مخلوق ڈیوینڈے یہ لفظ ہسپانوی ثقافت میں شروع ہوتا ہے لیکن فلپائن کے سموئیڈک میں اس کی نوعیت مختلف ہے۔ سموئیڈک پورانیک کے سب سے نچلے درجے میں بہت سی روحیں شامل ہیں جو مرکزی دیوتاؤں کے ماتحت ہیں یا شمانوں کی خدمت کر رہی ہیں۔ وہ کئی زمروں میں آتے ہیں: کلٹ اشیاء میں مجسم سرپرست روحیں (نینٹس کے ساتھ ہیہی، اینٹس کے ساتھ کاہا/کہو، نگاناسن کے ساتھ کویکا، سیلکپس کے ساتھ سور کا گوشت، موٹر کے ساتھ کائگو)، شمن کے معاون کے طور پر کام کرنے والی روحیں (نینٹس کے ساتھ تادبزو، اینٹس کے ساتھ سمادی، نگاناسن کے درمیان دیاماڈا، سیلکپس کے درمیان انگور کا ایک زمرہ)، بد روحیں اور بیماری کی روحیں جو ایک برے دیوتا کی مرضی کر رہی ہیں (نینٹس کے درمیان نگلیکا، اینٹس کے درمیان امکے (امولی)، نگاناسن کے درمیان نگمترو، سیلکپس کے درمیان کچھ انگور)۔ متعدد شیطانی مخلوق عام طور پر انسانوں کے دشمن ہوتے ہیں اور پینتھیون کے باہر رہتے ہیں۔ پینتھیون کی مخلوقات کے برعکس، وہ فانی ہیں اور کسی بھی آدمی کو ظاہر ہو سکتے ہیں۔ نینٹس اور نگاناسن میں عام طور پر ایک ٹانگ والا، ایک مسلح اور ایک آنکھ والا بروچی (باروسی) ہوتا ہے، نینٹس میں دیو ہوتے ہیں-اوگرس سدبیا، فاریسٹ ڈائن پارن (پارنگ، پورنگ)، جو بچوں کے لیے خطرناک ہوتے ہیں نگمنزی، زمین کے نیچے رہنے والی سیہرتیا، مال ٹینگا ("کارکڈ گدا") کھانے کی بو کو کھانا، سیلکپس میں دو چہرے والا سیٹ سیتا-کینبل جنات پونے (پنیگوز، پنیکیسا)، کثیر سر والے شیطان وغیرہ۔ سلاوی سلاوی افسانوں میں پریوں کے کردار شامل ہیں، جو ممکنہ طور پر اپنے افسانوی انداز میں رسم میں شریک ہوتے ہیں اور ان طبقات کے قائدین جن کا تعلق سب سے نچلے درجے سے ہوتا ہے: بابا-یاگا، کوشی، چوڈو-یوڈو، جنگل کا بادشاہ، پانی کا بادشاہ، سمندری بادشاہ۔ غیر انفرادی، اکثر غیر انسان نما بد روحوں اور جانوروں کی مختلف کلاسیں نچلے افسانوں سے تعلق رکھتی تھیں۔ وہ گھر سے لے کر جنگل، دلدل وغیرہ تک ایک افسانوی جگہ سے وابستہ تھے۔ ان میں مغربی سلاووں میں ڈومووی، لیس، واٹر، مرمیڈ، ولا، بخار، ماری، مورے، کیموری، سوڈیچکی شامل تھے ؛ جانوروں کے-ریچھ، بھیڑیا۔ سلاووں کی مذہبی اور افسانوی سالمیت کو ان کی عیسائیت کے دوران تباہ کر دیا گیا تھا۔ قدیم سلاووں کے اعلی افسانے ٹکڑوں میں جانے جاتے ہیں، جبکہ نچلے افسانوں کے بارے میں مزید معلومات دستیاب ہیں۔ بالواسطہ طور پر، تمام سلاو روایات میں ٹھنڈ کی عکاسی ہوتی ہے، موروزکو، جو سلاو پریوں کی کہانی اور رسمی لوک داستانوں کا ایک کردار ہے۔ بعد کے کرداروں میں سے ایک مسلینٹسا بھی جانا جاتا ہے، جو ایک روسی اینتھروپومورفک کردار ہے جس کو موسم سرما کی چھٹی اور موسم بہار کی ملاقات کی کیلنڈر تعطیل کا نام منتقل کیا گیا تھا۔ موسم بہار کی رسومات کے نچلے افسانوں کا کردار یارلو تھا، جس کی نمائندگی سفید لباس میں ملبوس اور سفید گھوڑے پر سوار ایک لڑکی کی تصویر، جنوبی سلاووں کی گڑیا میں اور روسیوں کے پتلے میں کی گئی تھی۔ تاجک تاجک پورانیک اسلامی پورانیک، ایرانی پورانیک اور خود تاجک نقطہ نظر کے عناصر کا مجموعہ ہے۔ یہ پڑوسی لوگوں-ترک، خاص طور پر ازبک اور ہندوستانی لوگوں کے افسانوں کے ساتھ مل کر تیار ہوا۔ اسلام کی نقل مکانی کے نتیجے میں، تاجک افسانوں نے بنیادی طور پر نچلے افسانوں کے دائرے کا احاطہ کیا، جس میں بہت سے شیطانی کردار ایرانی یا عربی سے تعلق رکھتے ہیں۔ شیطانوں کو روایتی طور پر اچھے (مالوئیکا، پری) اور برے (ازدہک، دیوس، البستی، اجینا، شیتان، گل) میں تقسیم کیا جاتا تھا۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ کسی شخص کی موجودگی بد شیاطین کو روکتی ہے جو کسی شخص کو اس کی زندگی کے پہلے چالیس دنوں کے دوران نقصان پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں۔ تاجک افسانوں میں، عظیم جادوگر شوکھی مورون ("سانپ بادشاہ")، جو پہاڑوں کے بادلوں میں رہتا ہے، پہاڑی سانپوں اور ڈریگنوں کا مالک، جانا جاتا ہے۔ آگ کی پوجا مختلف رسومات کے اہم عناصر میں سے ایک کے طور پر کی جاتی ہے جس کا مقصد بری قوتوں کا مقابلہ کرنا ہے۔ آباؤ اجداد کے فرقے سے وابستہ تہواروں کی تعظیم ہے-دستکاری کے سرپرست۔ اسلام کے قیام کے ساتھ، بہت سی ضیافتوں کی جگہ مسلم افسانوں کے کرداروں نے لے لی (داؤد دھات کے کام کا سرپرست بن گیا، بی بی فاطمہ خواتین کے گھریلو کام وغیرہ کی سرپرست بن گئی)۔ اور مسلم سنتوں نے اپنے فرائض (بہاؤ الدین، دیوان برخ) انجام دیے، حالانکہ کچھ اسلام سے پہلے کے ناموں کو برقرار رکھتے ہیں (جیسے زراعت کے سرپرست بوبو دہکون)۔ کاسموگونک عقائد کی بنیاد اویستا "دو عظیم والدین" کی تصاویر پر مبنی ہے: ماں-زمین اور باپ-اسکائی، جن کے ساتھ، خاص طور پر، دادا-تھونڈرر کامبر کی شبیہہ سے جڑا ہوا ہے جو تاجکوں کے کچھ گروہوں میں جانا جاتا ہے۔ بہار اور موسم گرما (زمین پھول اور ہریالی پیدا کرتی ہے) خواتین کے اعداد و شمار سے جڑے ہوئے تھے، جبکہ موسم سرما اور خزاں مرد اعداد و شمار سے جڑے ہوئے تھے (آسمان بارش اور برف بھیجتا ہے جو زمین کو کھاد دیتا ہے)۔ آسمان اور گرج کی خواتین کی شخصیت کے تصورات کو محفوظ رکھا گیا: مادر آسمان، دادی کا آسمان (مومو-ہوو)، دادی کا گرج، بادل گائے جو زمین پر بارش کا دودھ چھڑک رہی ہیں۔ تاؤسٹ پینتھیون میں ہزاروں قسم کے امر، سنت، روحیں، راکشس، مقامی فرقوں کے ہیرو، نچلے افسانوں کے کردار اور انسانی جسم کی 30 ہزار سے زیادہ روحیں شامل ہیں۔ چینی مطابقت پذیری افسانوں میں روحوں کی خصوصیات ہیں-انڈرورلڈ کے نوکر، متعدد بھوت، سائے، راکشس، جو اصطلاح گوئی وغیرہ سے متحد ہیں۔ قدیم (اورخون) ترکوں کے افسانوں میں، نچلے افسانوں کی سطح پر، شاید، نقصان دہ روحوں (ایل، ایک)، سرپرست روحوں کٹ (روح کی شخصیت)، الگ الگ خطوں اور مقامات کے روحانی آقاؤں میں یقین پھیلایا گیا تھا۔ لوگوں اور روحانی دنیا کے درمیان ثالث شمن (کام) تھا۔ قدیم ترک آبادی، ینیسی کرغیز میں شمنزم کے وجود سے متعلق ذرائع کے اشارے آٹھویں-دسویں صدی کا حوالہ دیتے ہیں۔ ایشیا مائنر اور وسطی ایشیا، قازقستان، قفقاز، کریمیا اور مغربی سائبیریا کے ترک بولنے والے لوگوں کے افسانے، جنہوں نے اسلام اپنایا، بنیادی طور پر مسلمان (اسلامی) ہیں۔ اسلام نے آہستہ آہستہ سابقہ افسانوں کی جگہ لے لی اور انہیں تباہ کر دیا۔ ایک بنیادی طور پر کمتر افسانے کو محفوظ کیا گیا ہے، جس میں خطے کے لوگوں کے شیطانی کرداروں کی کوئی متحد تصویر نہیں ہے۔ کچھ مقامی دیوتا (بوبو-دہکون، چوپان-عطا، برکٹ بابا، کورکٹ، وغیرہ) مسلم سنتوں کی تصویروں میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔ ایرانی افسانوں سے وابستہ تصاویر کو محفوظ رکھا گیا، جن کا اثر اسلام قبول کرنے کے بعد بھی جاری رہا: ازدرہ، دیو، پری، سمورگ، چلتن، کرک کیز، بی بی مشکوشو، بی بی سی شانبی، البستی (مؤخر الذکر کا تعلق صرف جزوی طور پر ایرانی افسانوں سے ہے)۔ قدیم ترک نچلے افسانوں کو کرغیز، قازق، ترکمین اور مغربی سائبیرین تاتاروں کے درمیان مختلف مقامات کے ای-اسپرٹ ماسٹر، کرغیز کے درمیان کٹ کی سرپرست روح کی تصاویر میں محفوظ کیا گیا تھا۔ وسطی ایشیائی باشندوں میں وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی شمن ازم میں نمایاں تبدیلیاں آئی ہیں۔ وسطی ایشیا کی ایرانی بولنے والی آبادی کی ثقافت سے منسلک نئی تصاویر نمودار ہوئیں-شمن پری اور چلتنوں کی مدد کرنے والی روحیں، اور بد راکشس البستی اور دیو۔ ان کے علاوہ شمنوں نے مسلم نبیوں اور سنتوں کو بھی پکارا۔ تاتاروں اور بشکروں کے افسانے بھی اس کی بنیاد پر مسلمان ہیں۔ نچلے افسانوں کی کچھ تصاویر قبل از مسلم ثقافت سے بچ گئی ہیں۔ نچلے افسانوں کے بہت سے کردار زیادہ تر دیگر ترک افسانوں میں معلوم نہیں ہیں: بیچورا، شورالے، اوبیر، اسپرٹ-رہائش گاہوں کے مالک (اوئے ائےسے، ابزار ائےسے، یارٹ ائےسے) اسپرٹ-پانی کے مالک سو ائےسے، سانپ یوہا (یوہا)، بھوت اوریک، بیماریوں کی شخصیات الیات، چیچیاک-اناسی وغیرہ۔ پولینیشیائی پورانیک میں چونکہ اعلی پینتھیون سے تعلق رکھنے والے دیوتاؤں کے بارے میں معلومات کو مقدس کیا جاتا ہے، اس لیے وہ تاپدیک دعاؤں، تمثیلوں، نسبوں اور فہرستوں-"کیٹلاگ" میں ایک اہم مقام رکھتے ہیں، لیکن بیانیے میں بہت کم کثرت سے ظاہر ہوتے ہیں۔ تاہم، درجہ بندی کی نچلی سطحوں پر ایک ہی نام کے حروف ہوتے ہیں (جیسے۔ ہیرو) جو داستانوں، افسانوں اور کہانیوں میں کرداروں کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ مائکرونیشیائی افسانوں کی نچلی سطحوں پر دیوتاؤں کے ناموں کے ساتھ کردار ہوتے ہیں، مثال کے طور پر، پنٹن، چامورو افسانوں میں عظیم چالاک کا دیوتا اور آدمی، نریؤ، ڈیمیورج اور چال چلانے والا۔ مائکرونیشیائی افسانوں میں دیوتاؤں سے بڑا کردار دیوتاؤں، روحوں اور ہیروز کے ذریعے ادا کیا جاتا ہے۔ معروف زمینی اور آسمانی روحیں ہیں، اچھی ("ان کی") اور برائی ("اجنبی")، جیسے پلاؤ کا بلیڈک اور ڈیلیپ۔ ویتنامی افسانوں میں بہت سے نچلے شیطان موجود ہیں۔ مقامی روحوں کے فرقے-فرقہ وارانہ گھر (دن) کے سرپرست، روحیں-دستکاری اور پیشوں کے سرپرست-عام ہیں۔ ویتوں کے نچلے افسانوں کے تصورات بدھ مت کے عقائد سے متاثر تھے۔ راکشس ڈا زوا (یکش سے) زمین، آسمان اور خلا میں آباد ہیں۔ وائٹس کے مقبول عقائد میں، وہ پانی کے اندر کی دنیا کی روح بھی بن چکے ہیں۔ ڈیمنولوجی لوک مذہب افسانوی مخلوق حوالہ جات ادب امیس ایم بدھ اور رقص کرنے والے گوبلنس بھی دیکھیں۔ "امریکی ماہر بشریات"۔ 1964 میں۔ وی۔ 66، نمبر 1 لیچ ای آر پلیئر اور لارڈ بدھ میتھولوجی کے افسانوی کردار غیر جائزہ شدہ ترجمے کے ساتھ صفحات