Saggar (god)
سگگر (جسے سگگر، سنوگارو، سنوگارو بھی کہا جاتا ہے) ایک دیوتا تھا جس کی پوجا قدیم شام میں کی جاتی تھی، خاص طور پر ایبلا اور ایمار کے قریب میں، جسے بعد میں حوری اور ہیٹائٹ دیوتاؤں میں شامل کیا گیا۔ اس کا نام سنجر پہاڑوں کا قدیم نام بھی تھا۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ وہ کم از کم جزوی طور پر قمری دیوتا تھا۔ ساگر کے کردار اور نشوونما کے بارے میں کردار کی معلومات نامکمل اور تشریح کرنا مشکل ہے۔ خود نام کی ہجے مستقل طور پر نہیں کی جاتی ہے، خاص طور پر دوسری صدی قبل مسیح کے ذرائع میں، اور خاص طور پر پہلا مخطوط اکثر s اور ष् کے درمیان مختلف ہوتا ہے۔ نام کا مطلب معلوم نہیں ہے، اور یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ ایک لسانی سبسٹریٹ سے آیا ہے جس کا قدیم مشرق قریب کی دوسری زبانوں سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ سگگر کے دو بنیادی پہلو ایک دیوتا پہاڑی سلسلے اور ایک قمری دیوتا کے دکھائی دیتے ہیں۔ دیوتاؤں کا پہاڑی سلسلہ سگگر نام کا اطلاق ایک پہاڑی سلسلے پر کیا گیا تھا جو ممکنہ طور پر خدا سے وابستہ ہے، جو جدید عراق کے شمال میں واقع ہے، جسے آج سنجر پہاڑ کہا جاتا ہے۔ یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ سگارتم کا شہر جسے ماری اور ٹیل الریماہ کے متن سے جانا جاتا ہے، سگگر سے منسلک تھا۔ ایک وضاحتی متن سے پتہ چلتا ہے کہ سگگر کا تعلق میسوپوٹیمیا میں چکی کے پتھروں سے تھا، ممکنہ طور پر اس وجہ سے کہ متعلقہ پہاڑی سلسلہ بیسالٹ کا ایک ذریعہ تھا، جو ان آلات کو بنانے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ ماری کی تحریروں کے مطابق پستہ (اکادی: بٹماٹیم) اس کے اور پہاڑوں سے وابستہ ایک اور شے تھی۔ ممکنہ طور پر یہ تعلق بادام اور ٹیربنتھ تک بھی پھیل گیا، حالانکہ یہ ابھی تک واضح نہیں ہے۔ قمری دیوتا یہ عام طور پر ممکن سمجھا جاتا ہے کہ قدیم مشرق قریب میں پوجا کیے جانے والے دوسرے چاند دیوتاؤں کے برعکس، ساگر صرف چاند کے ایک مخصوص مرحلے کی نمائندگی کرتا تھا، حالانکہ یہ وابستگی وقت اور جگہ کے لحاظ سے مختلف معلوم ہوتی ہے-جبکہ عمر میں وہ خصوصی طور پر پورے چاند سے وابستہ ہے، ایبلہ کے دستاویزات چاند کے ساتھ وابستگی کی طرف اشارہ کر سکتی ہیں۔ ایبلا کے ایک متن میں، ایک متن میں ڈی سا-نو-گا-رو کے دو سینگ آئی ٹی یو کے دو سینگوں کے متوازی پائے جاتے ہیں، جسے ممکنہ طور پر نیا چاند سمجھا جاتا ہے، دوسرے سے، اسی طرح کا۔ یہی تحریریں چاند اور سنوگارو (ساگر) دونوں کو سورج کے ساتھ جوڑتی ہیں۔ تاہم، الفونسو آرچی اس امکان کو مسترد کرتا ہے کہ ایبلا میں لوگوگرام dEN.ZU، جو چاند کے دیوتا کو نامزد کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے، یہاں تک کہ dEN.ZU کی کثرت کا ذکر کرنے والے حالات میں بھی ساگر کا حوالہ دے سکتا ہے، اور اس کے بجائے یہ فرض کرتا ہے کہ اس طرح کے جملے قمری ہلال کے دو سینگوں کا حوالہ دے سکتے ہیں۔ وہ قبول کرتا ہے کہ ساگر کو قمری دیوتا کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، اور اس بات کی کوئی ضمانت نہیں ہے کہ تیسری صدی قبل مسیح میں شام کی دیگر بستیوں میں dEN.ZU کی نمائندگی کرنے والا دیوتا سوین ہوگا۔ وہ تجویز کرتا ہے کہ سنوگارو چاند کے کسی ایسے پہلو کی نمائندگی کر سکتا تھا جو اس کے ایک مخصوص مرحلے سوئن کے مجسم نہیں تھا، یا یہ کہ اس کا تعلق ایبلائٹس کے ذریعے جذب کردہ مذہبی اور لسانی سبسٹریٹ سے تھا، جو پہلے ہی سوئن کی تعظیم کرتے تھے۔ ساگر کے علاوہ، ایک اور ایبلائٹ دیوتا، ہڈبل کے لیے قمری کردار بھی تجویز کیا گیا ہے، جو اس حقیقت پر مبنی ہے کہ لاروگڈو، جو اصل میں اس کے فرقے کے مراکز میں سے ایک تھا، بعد میں یریکھ سے وابستہ ہوا۔ ایمار سے مزید براہ راست ثبوت دستیاب ہیں، جہاں وہی تھیوفورک نام لویائی ہائروگلیفس میں حرفی طور پر لکھا گیا ہے جس میں تھیوفورک عنصر ساگر (سا-گا-را) موجود ہے جبکہ کونیفارم ڈی ایکس ایکس میں، قمری دیوتاؤں کی نشاندہی کرنے والا ایک لوگوگرام ظاہر ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ وہاں بھی ساگر عام چاند دیوتا سے الگ شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، تاہم، اور یہ دونوں مقامی زکرو تہوار میں الگ الگ کردار ادا کرتے ہیں۔ یہ واضح نہیں ہے کہ ایمار میں ڈی ایکس ایکس ایکس کے ذریعہ کس دیوتا کی نمائندگی کی گئی تھی-سین، یارخ، یا ابھی تک ایک اور قمری دیوتا، اور یہ ممکن ہے کہ اس شہر میں مختلف اصل کے متعدد قمری دیوتاؤں کی پوجا کی جاتی تھی۔ مزید برآں، سگگر نام لکھنے کے لیے ایک مختلف لوگوگرام، ڈی۔ اے۔ اے۔ آر، استعمال کیا جا سکتا ہے۔ پیوٹر تاراچا نوٹ کرتے ہیں کہ اشارا کے ساتھ ساگر کی اچھی طرح سے تصدیق شدہ وابستگی کو اس کے کردار کو چاند کے دیوتا کے طور پر سمجھنے کے حق میں ثبوت سمجھا جا سکتا ہے، کیونکہ یہ دیوی قدیم شام اور اناطولیہ کے ذرائع میں چاند کے دیوتاؤں کے ساتھ اکثر ظاہر ہوتی ہے۔ دیگر دیوتاؤں کے ساتھ وابستگی تیسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں، ساگر کا تعلق ایشارا سے تھا، جیسا کہ ایبلا کے متن سے منسلک ہے، جس میں ذکر کیا گیا ہے کہ ان کی منی میں ایک ساتھ پوجا کی جاتی تھی۔ ان کے درمیان ایک تعلق ہیٹائٹ، ہورین اور یوگریٹک ذرائع میں بھی موجود ہے۔ میسوپوٹیمیا کے دیوتاؤں کی فہرست این = انم ساگر کو ایشارا کا شوہر بناتی ہے، لیکن لوئس فیلییو نوٹ کرتے ہیں کہ اگرچہ وہ مختلف ادوار اور مقامات پر مختلف مرد دیوتاؤں کے ساتھ وابستہ تھی، لیکن زیادہ تر شواہد اس بات کی نشاندہی نہیں کرتے کہ اس کا مستقل شریک حیات تھا۔ اشارا اور ساگر دونوں سے وابستہ دیوتاؤں میں ہلما اور توختر شامل ہیں۔ توخترا بصورت دیگر نامعلوم ہے، اور ہلما کے بارے میں معلومات اس دیوتا کی جنس یا کردار کا یقین کے ساتھ تعین کرنے کے لیے بہت کم ہیں۔ ڈینیل ای فلیمنگ عارضی طور پر ہلما کو شہر حلب (جدید حلب) سے جوڑتا ہے، لیکن نوٹ کرتا ہے کہ اس تعلق کا کوئی براہ راست ثبوت نہیں ہے، اور یہ کہ اس کی تجویز شہر سے تعلق رکھنے والے دیوتا کے نام کی مبہم مماثلت پر منحصر ہے۔ گیبریئل تھیور کا خیال ہے کہ ہلما ایک خاتون دیوتا اور ساگر کی شریک (پرہیدرا) تھی۔ عمر میں، مصیتو (دمو-شی-تو 4، دمو-شی-تی)، "رات"، نامی دیوتا کی پوجا ساگر کے ساتھ کی جاتی تھی۔ اگریت میں، سگگر کا تعلق دیوتا آئیوم سے تھا، جس کی شناخت عارضی طور پر میسوپوٹیمیا کے ایشوم سے ہوتی ہے۔ معیاری کونیفارم نصوص میں ناموں کو منطقی طور پر دآر ڈی جی آر کے طور پر لکھا گیا تھا، جبکہ مقامی حروف تہجی رسم الخط میں لکھی گئی نصوص میں-ष्گر ڈبلیو آئم کے طور پر، دونوں کا مطلب ساگر-وا-آئم کے طور پر پڑھا جانا تھا۔ کوتھر-وا-کھاسیوں جیسے ناموں کے برعکس، اس جملے کو دیوتاؤں کے جوڑے کے طور پر سمجھا جاتا تھا، نہ کہ دو ناموں والے ایک دیوتا کے طور پر۔ ڈینس پردی تجویز کرتے ہیں کہ وہ مل کر گھریلو جانوروں کے ریوڑ کے ذمہ دار ہو سکتے ہیں۔ گیبریئل تھیور تجویز کرتے ہیں کہ کچھ سیاق و سباق میں ساگر کی شناخت حوری چاند کے دیوتا کوشو کے ساتھ کی جا سکتی ہے۔ عبادت ساگر کی پہلی تصدیق تیسری صدی قبل مسیح کے ایبلائٹ متون سے آتی ہے، جہاں خدا کا نام سنوگارو لکھا جاتا ہے، حالانکہ متعلقہ نام مستقل طور پر ساگر لکھا جاتا ہے۔ ان میں سے ایک کے مطابق، انہیں خاص طور پر ایمار کے قریب واقع مانے (ما-نیکی) میں تعظیم دی جاتی تھی۔ یہ ممکن ہے کہ اس کی شناخت اس شہر کے "الہی مالک"، ڈی بی ای کے ساتھ کی جا سکے، جسے ایبلائٹ دستاویزات سے جانا جاتا ہے، کیونکہ اس لقب کی شناخت شہر کے مرکزی دیوتا اشارا کے لقب کے طور پر ناقابل فہم ہے۔ رسمی متون میں تصدیق شدہ ہونے کے باوجود، سگگر ایبلا کے باشندوں کے تھیوفورک ناموں سے غائب ہے۔ الفونسو آرچی تجویز کرتے ہیں کہ ایبلا سگگر کے زوال کے بعد ان دیوتاؤں میں شامل تھا جنہوں نے اموریوں کے مذہب میں اپنا سابقہ مقام برقرار نہیں رکھا، جو شام میں غالب ثقافت بن گئے، اور ان کی صورت حال کا موازنہ ادما، امارک، اشٹابی یا حلباتو سے کیا۔ وہ فرض کرتا ہے کہ انہیں بہترین مقامی اہمیت کے دیوتاؤں کی حیثیت تک محدود کر دیا گیا تھا، اور اس کے نتیجے میں جب وہ چند صدیوں بعد اسی علاقے میں پہنچے تو انہیں آسانی سے حوریوں کے مذہب میں شامل کر لیا گیا۔ حرو-ہٹائٹ روایت میں ساگر اشارا کے موسم بہار اور خزاں کے تہواروں کے دوران منایا جاتا تھا۔ دوسری صدی کی تحریروں میں ساگر کا تعلق کردا (جدید بلاد سنجر) سے تھا۔ ماری کے ایک معاہدے میں دا-گا-آر بی-ال-کر-داکی کا ذکر ہے، جبکہ ساگر-ربو نام کا ایک شخص اسی شہر کے فوجیوں کا کمانڈر تھا۔ سگار کی کچھ حد تک ماری اور ٹیل الریماہ میں بھی پوجا کی جاتی تھی، جبکہ ٹیل لیلیان میں وہ ایک معاہدے کے الہی گواہوں میں سے ایک کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ چند قدیم اسوری دستاویزات میں تھیوفورک نام پوزور ساگر ظاہر ہوتا ہے۔ اس کی تصدیق میسوپوٹیمیا کے دیوتاؤں کی فہرست این = انم میں بھی کی گئی ہے، اور ممکنہ طور پر نپپور اور ویڈنر دیوتاؤں کی فہرستوں میں بھی۔ کانسی کے دور کے عمر کے آخر میں، مقامی کیلنڈر میں زرتی مہینے کے پندرہویں دن پورے چاند کے ساتھ مل کر، زکرو تہوار کے دوران ساگر کی پوجا کی جاتی تھی۔ اگرچہ زکرو کے اہم دیوتا ڈگن اور عمر کے شہر کے دیوتا تھے جن کے نام کو منطقی طور پر dNIN.URTA کے طور پر پیش کیا گیا تھا، لیکن سگگر کا بھی اس میں کردار تھا، اور بظاہر خیال کیا جاتا تھا کہ وہ کام کے اگلے سیزن کے لیے شہر کے جانوروں کا مسودہ تیار کرنے کا ذمہ دار تھا۔ مویشیوں کے ساتھ اسی طرح کی وابستگی میسوپوٹیمیا کے چاند دیوتا سوین کے لیے اچھی طرح سے تصدیق شدہ ہے۔ ایمار میں کھدائی کے دوران، دریافتوں میں سے ایک ایک شخص کا آرکائیو تھا جس کا تھیوفورک نام ساگر ابو تھا، جس نے شہر کے دیو کے طور پر کام کیا اور تختیوں کے کولفونز پر مبنی میسوپوٹیمیا کے متن کا کاپیسٹ تھا۔ سگار کو پیش کیے جانے کی تصدیق یوگریٹک متون میں بھی کی گئی ہے۔ اس شہر کی پیشکش کی فہرستوں میں سے ایک میں، شگر-وا-آئیوم کو اتھیرت کے بعد اور شاپاش سے پہلے ایک ہی مینڈک ملتا ہے۔ ڈینس پردی کے مطابق، رسمی متون میں اس جوڑی کا یہ واحد حوالہ ہے۔ یہ ممکن ہے کہ پہلی صدی قبل مسیح میں کارکیمیش میں ساگر کی پوجا کی جاتی تھی۔ تاہم، اس دور کی زیادہ تر تحریریں ایک دیوتا کے بجائے اسوری سلطنت کی انتظامی تقسیم کو نامزد کرنے کے لیے صرف ساگر نام کا استعمال کرتی دکھائی دیتی ہیں۔ ایک اور ممکنہ دیر سے تصدیق کارتھج کے تھیوفورک نام ہیں جن میں عنصر ष्گر ہے۔ سگار کا ایک خاص دیر سے حوالہ ایک وضاحتی بابل کے دیوتا کی فہرست میں شناخت کیا گیا ہے۔ حوالہ جات ببلیوگرافی ایبلائٹ دیوتا ہیٹائٹ دیوتا حوری دیوتا قمری دیوتا پہاڑی دیوتا یوگریٹک دیوتا میسوپوٹیمیا کے دیوتا مغربی سامی دیوتا