Sectarianism in Lebanon
لبنانی فرقہ واریت سے مراد مذہبی خطوط پر لبنانی سیاست اور معاشرے کی رسمی اور غیر رسمی تنظیم ہے۔ اسے ریاستی اور غیر ریاستی اداروں کے اندر باضابطہ اور قانونی بنایا گیا ہے اور اس کے آئین میں درج ہے۔ لبنان 18 مختلف فرقوں کو تسلیم کرتا ہے: آبادی کا 67.6% مسلمان ہے (31.9% سنی، 31 ٪ شیعہ، علاوی اور اسماعیلیوں کا چھوٹا فیصد)، 32.4% عیسائی ہے، اکثریت مارونائٹ کیتھولک اور یونانی آرتھوڈوکس ہے (یونانی کیتھولک، آرمینیائی آرتھوڈوکس، آرمینیائی کیتھولک، شامی آرتھوڈوکس، شامی کیتھولک، اسوری، چالڈین کیتھولک، قبطی، پروٹسٹنٹ سمیت چھوٹے گروہوں کے ساتھ)، جبکہ 4.52% دروز ہے۔ لبنانی فرقہ واریت کی بنیادیں 19 ویں صدی کے وسط میں عثمانی حکمرانی کے دوران کی ہیں۔ اس کے بعد اسے 1920 میں جمہوریہ لبنان کی تشکیل اور اس کے 1926 کے آئین اور 1943 کے قومی معاہدے کے ساتھ تقویت ملی۔ 1990 میں، طائف معاہدے کے ساتھ، آئین میں ترمیم کی گئی لیکن سیاسی فرقہ واریت سے متعلق پہلوؤں کو ساختی طور پر تبدیل نہیں کیا گیا۔ لبنان میں فرقہ واریت کی متحرک نوعیت نے کچھ مورخین اور مصنفین کو اس کا حوالہ "فرقہ وارانہ ریاست کے برابر اتکرجتا" کے طور پر دینے پر آمادہ کیا ہے کیونکہ یہ مذہبی برادریوں اور ان کے بے شمار ذیلی ڈویژنوں کا مرکب ہے، جس میں ایک آئینی اور سیاسی نظام ہے۔ فرقہ وارانہ وابستگی کی مذہبی نوعیت کے باوجود، لبنانی فرقہ واریت کو عام طور پر ایک سیاسی منصوبہ سمجھا جاتا ہے، کیونکہ یہ نہ صرف اس پر انحصار کرتا ہے، بلکہ ایک طرف مذہبی اور فرقہ وارانہ وابستگی کے درمیان پیچیدہ اور غیر مستحکم تعلقات کو دوبارہ پیش کرتا ہے، اور دوسری طرف سیاست، تشدد، تنازعہ اور بقائے باہمی۔ فرقہ وارانہ گفتگو کے ذریعے، مذہب (مذہبی) حکام کی طرف سے قائم کردہ منطق پر عمل کرتے ہوئے، عوامی اور سیاسی موضوع کی وضاحتی خصوصیت بن جاتا ہے۔ فرقہ واریت لبنانی معاشرے کو مختلف سطحوں پر تشکیل دیتی ہے۔ سیاسی سطح پر، اہم ریاستی شخصیات اور پارلیمانی نشستوں کی تقسیم اعتراف کی بنیاد پر کی جاتی ہے۔ نیز، پارٹیاں اکثر اعتراف کے خطوط پر منظم کی جاتی ہیں۔ جزوی طور پر ضروری خدمات فراہم کرنے میں ریاست کی ناکامی کی وجہ سے، جماعتیں اور فرقے آبادی کو فلاحی خدمات فراہم کرتے ہیں، جس سے سماجی سطح پر فرقہ وارانہ تقسیم دوبارہ پیدا ہوتی ہے۔ فرقہ وارانہ وابستگی معاشی مواقع تک رسائی کو بھی تشکیل دے سکتی ہے اس پر منحصر ہے کہ کون سا گروہ علاقے یا شعبے کو کنٹرول کرتا ہے۔ آخر میں، خاندانی قانون کا تعین اعتراف برادری کے ذریعے کیا جاتا ہے، جس میں بین المذابطہ شادی میں داخل ہونے میں مشکلات ہوتی ہیں۔ تاریخ 19 ویں صدی کے مورخین نے استدلال کیا ہے کہ فرقہ واریت کی ابتدا "انیسویں صدی کی یورپی نوآبادیات اور عثمانی جدیدیت کے چوراہے" پر ہے۔ عثمانی تسلط کے دوران لبنانی معاشرے کا روایتی نظام فرقہ وارانہ خطوط پر تشکیل نہیں پایا تھا۔ عثمانی لبنانی معاشرے کو ایک اشرافیہ برادری کے درمیان منقسم قرار دیا جا سکتا ہے جو مذہبی اور سیکولر علم کو کنٹرول کرتی تھی اور عام گاؤں والے جو معاشرے کا بڑا حصہ تھے۔ اس طرح اشرافیہ کی رکنیت کا تعین مذہبی وابستگی کے بجائے عہدے سے کیا جاتا تھا، اور خاندانی اتحادوں کے نیٹ ورک کے ذریعے تعمیر کردہ خاندانی طاقت پر انحصار کیا جاتا تھا جو اکثر مذہبی خطوط سے بالاتر ہوتے ہیں۔ تاہم، 1840 اور 1860 کے درمیان، اس سماجی نظام پر سوال اٹھانا اور تبدیل ہونا شروع ہوا، اور مذہب سیاسی دائرے میں داخل ہوا۔ 1840 میں ابراہیم پاشا کے قبضے کے خاتمے نے ایک طاقت کا خلا پیدا کیا جس سے مختلف اداکاروں نے فائدہ اٹھانے کی کوشش کی۔ ان میں سے کچھ اداکاروں نے اپنے دعووں کے لیے مذہبی بنیاد پر انحصار کیا: مثال کے طور پر مارونائٹ چرچ نے خطے میں ایک عیسائی امارات کی بحالی کا مطالبہ کیا، جبکہ مارونائٹ کسانوں نے گلہانے کے فرمان کے نام پر مساوات کا مطالبہ کیا جس نے 1839 میں عثمانی شہریوں کے حقوق کی ضمانت دی تھی، قطع نظر ان کے مذہب کے۔ مزید برآں، ماؤنٹ لبنان میں ایک نئے نظام کا قیام یورپی اور عثمانی مفادات کے درمیان تصادم کا میدان بن گیا۔ جب کہ سلطنت عثمانیہ نے تنزیمت اصلاحات کے ذریعے مرکزیت کی کوشش کی، یورپی طاقتوں نے مذہبی بنیادوں پر مقامی خود مختاریوں کی حمایت کی۔ اس یورپی عمل نے کثیر اعتراف معاشرے میں مذہب کے معنی کو تبدیل کر دیا کیونکہ اس نے "سیاسی اصلاحات کے واحد قابل عمل نشان اور سیاسی دعووں کی واحد مستند بنیاد کے طور پر فرقہ وارانہ شناخت پر زور دیا"۔ فرانسیسی مینڈیٹ اس کے بعد کی دہائیوں میں، لبنانی مینڈیٹ کی حکمرانی کے دوران فرانسیسیوں کے زیر استعمال اقتدار پر قابو پانے اور اسے برقرار رکھنے کے لیے ایک نوآبادیاتی حکمت عملی اور تکنیک تقسیم اور حکمرانی تھی۔ 1926 میں جعفری عدالت کے قیام، جسے فرانسیسیوں نے ایک "نیم نوآبادیاتی ادارے" کے طور پر سہولت فراہم کی، نے شیعہ اسلام کو ادارہ جاتی بنانے کے ذریعے شیعہ مسلمانوں کو فرقہ وارانہ حقوق فراہم کیے، اور اس وجہ سے سیاسی شیعہ ازم کو جنم دیا۔ "مختلف فرقہ وارانہ برادریوں میں سماجی بہبود کو ادارہ جاتی بنانے میں تغیر نے سماجی عدم مساوات کو جنم دیا اور بڑھا دیا"۔ مزید برآں، شیعہ اسلام کی معیاری کاری، ضابطہ بندی اور بیوروکریسی کے ساتھ، ایک شیعہ اجتماعی شناخت بننا شروع ہوئی اور شیعہ برادری نے فرقہ واریت پر "عمل" کرنا شروع کر دیا۔ "فرانسیسی نوآبادیاتی ریاست نے جبل امل اور بیروت میں شیعہ برادری کو زیادہ واضح، زیادہ بااختیار، بلکہ زیادہ فرقہ وارانہ بنانے میں اہم کردار ادا کیا، جو اس سے پہلے کبھی نہیں تھا۔" فرانسیسیوں کی قیادت میں ہونے والی اس بنیادی تبدیلی نے ایک نئی سیاسی حقیقت پیدا کی جس نے لبنانی خانہ جنگی کے دوران شیعہ برادری کے "متحرک ہونے" اور "بنیاد پرستی" کی راہ ہموار کی۔ اس کے بعد، 1920 میں جدید لبنانی قومی ریاست کی تشکیل اور 1943 میں اس کی سرکاری آزادی کی بنیاد سیاسی فرقہ واریت پر حکمرانی کی واحد شکل کے طور پر رکھی گئی تھی اور انفرادی شہریوں اور تسلیم شدہ فرقہ وارانہ گروہوں کے درمیان مساوات کا تصور کیا گیا تھا۔ "لہذا،" بہت سے طریقوں سے فرقہ وارانہ شناخت ذاتی حیثیت، یا مدھاب کے ساتھ مل گئی، جس کے تحت ریاست نے فی فرقہ ایک سرکاری ذاتی حیثیت کو تسلیم کیا۔ شیعہ فرقے کے حوالے سے یہ بات قابل ذکر ہے کہ اس گروہ کو سلطنت عثمانیہ کے تحت سرکاری طور پر تسلیم نہیں کیا گیا تھا، جبکہ "فرانسیسی مینڈیٹ کے تحت فرقہ وارانہ حقوق کی توسیع نے مابعد نوآبادیاتی ریاست میں شیعہ شہریوں کی بنیاد رکھی، جس میں جعفری شریعت عدالتوں کی تشکیل شامل تھی۔" تاہم، اب تک، فرقہ وارانہ شناخت پر بنیادی زور دیا گیا ہے۔ جسے اکثر فراموش کیا جاتا ہے وہ فرقہ واریت کی طرف نیچے سے اوپر کا نقطہ نظر ہے۔ لنڈا سید اور نادیہ سبتی جیسے اسکالرز نے فرقہ واریت کا مطالعہ اس اکثر نظر انداز کیے جانے والے نقطہ نظر سے کیا ہے اور اس نتیجے پر پہنچے ہیں کہ شہریوں کو خود اپنے معاشرے میں گروہوں کی اس علیحدگی کے بارے میں زیادہ لچکدار تفہیم حاصل ہے۔ مثال کے طور پر، لنڈا سید سے پتہ چلتا ہے کہ شیعہ شہریوں نے فرانسیسی حکمرانوں کے بنائے ہوئے عدالتی نظام کو سخت فرقہ وارانہ معنوں کے بجائے عملی انداز میں استعمال کیا اور نادیہ سبتی سے پتہ چلتا ہے کہ لوگوں نے اسکول کے نظام کو اسی عملی انداز میں استعمال کیا، جس سے علم کی برادریاں پیدا ہوئیں۔ دوسرے لفظوں میں، اپنے بچوں کی تعلیم کے حوالے سے لوگوں کے انتخاب کم از کم ایک بنیادی تعلیم کی ضمانت پر مبنی تھے "اگر ڈرامائی بہتری نہیں تو کچھ اضافے کی امید میں۔ ان کے فیصلے اکثر اس مقصد کے ارد گرد مرکوز ہوتے تھے اور مبینہ طور پر 'منفرد' اعتراف-فرقہ وارانہ خصوصیات کے ساتھ کم تشویش کا اظہار کرتے تھے جو کسی دیئے گئے اسکول سے ظاہر ہوتے ہیں۔ "قومی معاہدہ (1943) لبنانی نے 22 نومبر 1943 کو آزادی حاصل کی۔ اس کے فورا بعد، قومی معاہدے پر اتفاق کیا گیا اور اس نے جدید لبنان کی سیاسی بنیادیں قائم کیں اور 1932 کی مردم شماری کی بنیاد پر ایک فرقہ وارانہ طاقت کے اشتراک کے نظام (جسے اعتراف بھی کہا جاتا ہے) کی بنیاد رکھی۔ 1932 کی مردم شماری لبنان میں کی جانے والی واحد سرکاری مردم شماری ہے: 1,046,164 افراد کی کل آبادی کے ساتھ، مارونائٹس 33.57 ٪، سنی 18.57 ٪ اور شیعہ 15.92 ٪ بنائے گئے (باقی کئی دیگر فرقوں کے ساتھ)۔ قومی معاہدے نے اس فرقہ وارانہ نظام کو تقویت دینے کا کام کیا جو فرانسیسی مینڈیٹ کے تحت شروع ہوا تھا، جس میں آبادی کے اندر غالب فرقوں کی متناسب تقسیم کے مطابق اعلی ترین سرکاری عہدوں اور اعلی انتظامی عہدوں کی اعتراف تقسیم کو باضابطہ بنایا گیا تھا۔ چونکہ مردم شماری میں مسلمانوں پر معمولی عیسائی غلبہ ظاہر ہوا، چیمبر آف ڈپٹیز (پارلیمنٹ) میں نشستوں کو مسلمانوں پر عیسائیوں کے حق میں چھ سے پانچ کے تناسب سے تقسیم کیا گیا۔ یہ تناسب تمام اعلی ترین سطح کے سرکاری اور انتظامی دفاتر، جیسے وزراء اور ڈائریکٹرز پر لاگو ہونا تھا۔ مزید برآں، اس بات پر اتفاق کیا گیا کہ جمہوریہ کا صدر مارونائٹ عیسائی ہوگا ؛ وزرا کی کونسل کا وزیر اعظم سنی مسلمان ہوگا ؛ قومی اسمبلی کا صدر شیعہ مسلمان ہوگا ؛ اور پارلیمنٹ کا ڈپٹی اسپیکر یونانی آرتھوڈوکس عیسائی ہوگا۔ ہر انتخابی سال کے دوران لبنانی مردم شماری کا حوالہ ہر مذہبی فرقے کو مختص کردہ عہدوں کا تعین کرنا تھا، اور پھر بھی یہ 1932 کے بعد سے نہیں کیا گیا ہے۔ مردم شماری کو اپ ڈیٹ کرنے کے نتیجے میں طاقت کے توازن میں تبدیلی آئے گی، اس طرح نسلی برادریوں کی نسبتا طاقت میں تبدیلی آئے گی-ممکنہ طور پر مسلم برادریوں کے حق میں، ان کے اندر اعلی شرح نمو کو دیکھتے ہوئے۔ لبنانی خانہ جنگی (1975-1990) فرانسیسی مینڈیٹ سے آزادی کے بعد کی تین دہائیوں کے دوران، قومی معاہدے کے ساتھ قائم ہونے والے فرقہ وارانہ نظام اور خطے میں ہونے والی پیشرفت نے کشیدگی کو بڑھایا جس کا اختتام 1975 سے 1990 تک جاری رہنے والے خانہ جنگی کے ساتھ ہوا۔ اس تنازعہ کے دوران، فرقہ واریت اپنے عروج پر پہنچ گئی: ملیشیا کی سیاست نے لبنان کو اپنی لپیٹ میں لے لیا، جو اشرافیہ کے زیر تسلط لبنانی ریاست کے خلاف فرقہ وارانہ خطوط پر مقبول تحریک کی ایک اور شکل کی نمائندگی کرتی ہے۔ جنگ کا آغاز 13 اپریل 1975 کو ہوا، جب ایک مارونائٹ ملیشیا نے مبینہ طور پر پی ایل او سے وابستہ مسلمانوں کی طرف سے ایک مارونائٹ رہنما کے قتل کی کوشش کے جواب میں شہریوں سے بھری بس پر فائرنگ کی۔ خانہ جنگی سے پہلے کے سالوں میں، عیسائیوں نے ملک کے جنوب میں تنظیم کی موجودگی کی وجہ سے اس کے خلاف مسلح ملیشیا قائم کرنا شروع کر دی تھی جسے انہوں نے "فلسطین لبریشن آرگنائزیشن (پی ایل او) کی طرف سے لبنان پر قبضہ کرنے کی کوشش کے طور پر دیکھا تھا"۔ یہ ملیشیا 1976 میں لبنانی افواج کی چھتری کے نیچے ضم ہوگئیں، جو لبنانی محاذ کے اتحاد کا مسلح گروہ بن گیا-مارونائٹ اتحاد جس پر کتائب پارٹی (جسے پھلانجز بھی کہا جاتا ہے) کا غلبہ تھا۔ تنازعہ کے پہلے مہینوں میں، لبنانی محاذ کا مرکزی حریف لبنانی نیشنل موومنٹ (ایل این ایم)-قوم پرست اور ترقی پسند دروز اور سنی تحریکوں کا اتحاد-اور پی ایل او کے درمیان اتحاد تھا۔ پی ایل او نے ایل این ایم کی مرکزی فوجی قوت تشکیل دی، لیکن اس اتحاد میں چھوٹی ملیشیاؤں کی بھی گنتی کی گئی اور جنوری 1976 سے، لبنانی فوج، لبنانی عرب فوج سے الگ ہونے والا مسلم دھڑا۔ تنازعہ کے اس پہلے مرحلے میں، امام موسی الصدر کی قیادت میں شیعہ محاذ نے غیر جانبدار پوزیشن برقرار رکھنے کی کوشش کی، حالانکہ ایک فوجی گروہ، امل تشکیل دیا گیا تھا۔ محاذوں کی تیزی سے عسکریت پسندی کے ساتھ تشدد میں اضافہ ہوا جس کی وجہ سے جنوری 1976 میں کرانٹینا (لبنانی افواج کے ذریعہ) اور ڈیمور (پی ایل او اور ایل این ایم افواج کے ذریعہ) کا قتل عام ہوا۔ تشدد کے پہلے مہینوں میں لبنانی محاذ اور ایل این ایم کے درمیان شدید سیاسی بحث ہوئی، خاص طور پر کمیٹی برائے قومی مکالمے کے تناظر میں جس نے ستمبر اور اکتوبر 1975 کے دوران پہلی جنگ بندی کو تقویت دینے کی کوشش کی۔ سی این ڈی نے اپنی بحث لبنانی سیاسی نظام کو فرقہ وارانہ سے سیکولر میں تبدیل کرنے کے امکان پر مرکوز کی۔ کمیٹی کی جانب سے اس اصلاح کی منظوری کے باوجود، مارونائٹ رہنماؤں کے اتحاد نے اسے سبوتاژ کیا، جس سے کسی بھی اصلاح کی راہ میں رکاوٹ پیدا ہوئی۔ شام جون 1976 میں تنازعہ میں داخل ہوا، تاکہ پی ایل او کے لبنان پر قبضے سے بچا جا سکے-شام کے جنگ میں داخل ہونے کے نتیجے میں ملک کو شام، پی ایل او اور مارونائٹ ملیشیا کے زیر کنٹرول علاقوں میں تقسیم کر دیا گیا۔ ابتدائی طور پر شامی مداخلت نے لبنانی محاذ کی حمایت کی اور امل نے اس کی حمایت کی۔ اسی وقت، اسرائیل نے جنوبی خطوں میں دباؤ ڈالنے کے لیے لبنانی فوج کے اندر اختلاف رائے رکھنے والے عیسائی یونٹوں کا انتخاب کرتے ہوئے، جنوبی لبنان کے ساتھ اپنی سرحد کھول دی۔ مارچ 1978 میں ان یونٹوں نے اس خطے پر قبضہ کر لیا، جس کی حمایت اسرائیل نے آپریشن لیتانی کے ذریعے کی۔ اس حقیقت کو دیکھتے ہوئے کہ شیعہ برادری ملک کے جنوب میں مقیم تھی، عیسائی موجودگی نے امل کی طرف سے شام کی حمایت کے ساتھ ردعمل اور تقویت پیدا کی۔ اگست 1978 میں امام موسی الصدر کی گمشدگی کے ساتھ، امل نے لبنانی شیعہ مقصد کی حمایت میں مزید پیش قدمی کی، اور تنازعہ میں ملوث تمام محاذوں سے خود کو دور کردیا۔ لبنانی خانہ جنگی باضابطہ طور پر ایک علاقائی مخمصے کا باعث بن گئی جب اسرائیل نے 1982 میں دو واضح مقاصد کے ساتھ حملہ کیا: پی ایل او کے فوجی بنیادی ڈھانچے کو تباہ کرنا اور عیسائی لبنانی کے قیام کے ذریعے اس کی شمالی سرحد کو محفوظ بنانا۔ اسرائیل کے حملے نے درحقیقت پی ایل او کو ملک سے پیچھے ہٹنے اور مارونائٹ رہنما اور لبنانی افواج کے کمانڈر باچیر گیمیئل کو لبنانی صدر کے طور پر منتخب کرنے کا باعث بنا۔ 14 ستمبر 1982 کو، ان کے انتخاب کے ایک ماہ سے بھی کم عرصے بعد، گیمیئل اپنی پارٹی کے صدر دفتر پر حملے کے دوران مارے گئے۔ ان کے کمانڈر کی موت کے نتیجے میں لبنانی افواج نے فلسطینیوں کے خلاف انتقامی کارروائی کی، جس میں مغربی بیروت میں صبرا اور چتیلا کے کیمپوں میں تین دن طویل قتل عام ہوا۔ امین گیمیئل کو مہینے کے آخر میں اپنے بھائی بچیر کی جگہ لینے کے لیے صدر منتخب کیا گیا، اس طرح کتائب پارٹی کو ریاست کے اقتدار میں لایا گیا۔ اس صورتحال نے اسرائیلی موجودگی اور اس کے خلاف مزاحمت کرنے کے متضاد طریقوں میں اضافہ کیا، جس سے لبنانی علاقے کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا گیا، جو "چھوٹی ریاستوں کی ایک بڑی تعداد میں تقسیم ہے، جو ملیشیاؤں کے زیر انتظام ہیں جنہوں نے فلانجسٹ ریاست کی توسیع پسندی کے خلاف اپنے خطے/فرقے کا دفاع کرنے کا دعوی کیا تھا۔" جب عیسائی ریاست کے اقتدار میں تھے، مسلم ملیشیا کا منظر نامہ پہلے سے کہیں زیادہ بکھرا ہوا تھا۔ 1983 کے بعد کے تناظر میں، سنی برادری کو پی ایل او کے انخلا، اس کے بڑے رہنماؤں کی گمشدگی، ایل این ایم کی تحلیل، اور اس کی سب سے اہم ملیشیا مرابتن کی سیاسی گمشدگی کی وجہ سے سیاسی پسماندگی کا سامنا کرنا پڑا۔ دوسری طرف شیعہ برادری زیادہ فعال لیکن زیادہ سے زیادہ بکھری ہوئی تھی: بنیادی تضاد ایک "قانونی" دھڑے کے درمیان تھا جس نے تنازعہ کے سیاسی حل کی حمایت کی، اور ایک "بنیاد پرست" محاذ جس نے جنگ کے تسلسل کی حمایت کی۔ اس مؤخر الذکر محاذ کی نمائندگی بنیادی طور پر نومولود حزب اللہ نے کی تھی، جس کا مقصد لبنان میں اسلامی جمہوریہ کا قیام تھا اور جو 1985 میں اسرائیل کے انخلا کے بعد جلد ہی ملک میں واحد اسرائیل مخالف مزاحمت بنی رہی۔ امل نے ان دونوں دھڑوں کے درمیان ایک درمیانی پوزیشن برقرار رکھی، لیکن اسرائیل کے ساتھ خاموش معاہدے میں نام نہاد "کیمپوں کی جنگ" کے دوران ملک میں فلسطینیوں کی موجودگی سے لڑنے میں مصروف رہا۔ آخر کار، ولید جمبلٹ کی قیادت میں دروز برادری 19 ویں صدی کی مارونائٹ توسیع پسندی کے خلاف بدلہ لینے میں مصروف ہو گئی تاکہ دروز جاگیردارانہ حیثیت کی کھوئی ہوئی شان کو بحال کیا جا سکے۔ جمبلٹ کے تجویز کردہ سماجی-فرقہ وارانہ ماڈل نے فرقہ وارانہ اور طبقاتی فریکچر کو ضم کر دیا، اور اس کی بنیادی مخالفت شیعہ امل کے جاگیردارانہ مخالف میں پائی گئی۔ اس ٹکڑے ٹکڑے کا نتیجہ یہ ہوا کہ 1985 اور 1990 کے درمیان ہر ملیشیا نے علاقے اور آبادی کے کچھ حصوں پر قبضہ کرنا شروع کر دیا، اور ان کے اندر فرقہ وارانہ اور سیاسی صفائی کا آغاز کیا۔ اس کا مطلب یہ بھی تھا کہ "فرد پر ایک منفرد سماجی اور ثقافتی فرقہ وارانہ شناخت کے لحاظ سے اس کی تعریف کرنے کا دباؤ بڑھ رہا ہے"۔ مارچ 1989 میں، وزیر اعظم (اور قائم مقام صدر) جنرل مشیل عون نے پی ایل او اور عراقی صدر صدام حسین کی حمایت سے شامی فوج کے خلاف "آزادی کی جنگ" شروع کی، جو اب بھی ملک کے ایک حصے کو کنٹرول کر رہی تھی۔ ایسا کرتے ہوئے، جنرل عون نے "ملک میں شامی فوج کے تباہ کن کردار" پر زور دیتے ہوئے لبنانی بحران کو بین الاقوامی شکل دی۔ ان کے فیصلے کے نتیجے میں کثیرالجہتی مذاکرات کے ساتھ ساتھ اقوام متحدہ کے کردار کو مستحکم کرنے کی کوششیں بھی ہوئیں۔ 1989 تک، جو لبنانی دھڑوں کے درمیان داخلی جنگ کے طور پر شروع ہوا تھا وہ ایک علاقائی تنازعہ بن گیا تھا جس نے براہ راست شام، اسرائیل، ایران، یورپ اور امریکہ کو اپنی طرف متوجہ کیا-عراق، لیبیا، سعودی عرب اور سوویت یونین کے ساتھ بالواسطہ طور پر مختلف ملیشیاؤں کو مالی مدد اور ہتھیار فراہم کرکے ملوث تھے۔ پندرہ سال کی جنگ کے بعد، کم از کم 71,328 ہلاک اور 97,184 زخمی ہوئے۔ مزید برآں، فرقہ وارانہ صفائی کے نتیجے میں تقریبا 157,500 مسلمان اور 670,000 عیسائی بے گھر ہوئے۔ اس میں فلسطینیوں کی بے دخلی اور نقل مکانی کو شامل کیا جانا چاہیے، جسے "بہت زیادہ لوگ" سمجھا جاتا ہے۔ آخر کار، اس جنگ کے نتیجے میں 894,717 افراد نے لبنان سے ہجرت کی، جس کے سنگین نتائج ملک کی معیشت پر مرتب ہوئے۔ طائف معاہدہ (1989) بائیس دن کی بات چیت اور مذاکرات کے بعد، 1972 کی پارلیمنٹ کے زندہ بچ جانے والے اراکین 22 اکتوبر 1989 کو خانہ جنگی کے خاتمے کے لیے ایک معاہدے پر پہنچے۔ طائف معاہدے نے سیاسی طاقت کی تقسیم کے فارمولے کو دوبارہ تشکیل دیا جس نے 1943 کے قومی معاہدے کے تحت لبنانی حکومت کی بنیاد بنائی۔ جیسا کہ یوجین روگن نے نوٹ کیا ہے، "تائف [معاہدے] میں درج لبنانی سیاسی تعمیر نو کی شرائط نے قومی معاہدے میں قائم اعتراف نظام کے بہت سے عناصر کو محفوظ رکھا لیکن جدید لبنانی آبادی کے حقائق کی عکاسی کرنے کے لیے ڈھانچے میں ترمیم کی۔" اس طرح، قومی معاہدے کی کئی اہم دفعات کو تبدیل کر دیا گیا: اس نے زیادہ تر صدارتی اختیارات کو پارلیمنٹ اور وزراء کی کونسل کے حق میں منتقل کر دیا اور اس طرح، مارونائٹ عیسائی صدر نے اپنے زیادہ تر ایگزیکٹو اختیارات کھو دیے اور صرف علامتی کرداروں کو برقرار رکھا۔ اس نے پارلیمنٹ، وزراء کی کونسل، جنرل ڈائریکٹرز، اور گریڈ ون کے عہدوں سمیت اہم عوامی عہدوں کو دوبارہ تقسیم کیا، جس سے مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان یکساں طور پر چھ سے پانچ کے روایتی تناسب کو خراب کیا گیا جو قومی معاہدے کے تحت عیسائیوں کے حق میں تھا۔ اس نے "اعتراف کی دائمی عدم استحکام کو تسلیم کیا اور اس کے سیاسی خاتمے کے لیے ایک قومی حکمت عملی وضع کرنے کا مطالبہ کیا۔ اس کے لیے ایک قومی کمیٹی کی تشکیل کی ضرورت تھی جو غیر پیشہ ورانہ کاری کے حصول اور ایک غیر اعتراف پارلیمنٹ کی تشکیل کے طریقوں کا جائزہ لے، "جس پر ابھی تک عمل درآمد نہیں ہوا ہے اور اس کے لیے تمام لبنانی ملیشیاؤں کی تخفیف اسلحہ کی ضرورت ہے ؛ تاہم، حزب اللہ کو جنوب میں اسرائیل کے خلاف اپنی لڑائی کے اعتراف میں اپنے عسکریت پسند ونگ کو" مزاحمتی قوت "کے طور پر برقرار رکھنے کی اجازت دی گئی تھی۔ سیاسی نظام لبنانی سیاسی نظام جمہوری، جمہوری، پارلیمانی، لبرل اور اعتراف ہے۔ اس کی جمہوری نوعیت 1926 میں لبنانی تخلیق کے ساتھ قائم ہوئی تھی، اور آئین کے اندر اس کی ضمانت دی گئی ہے۔ آئین نے اپنی آزاد خیال، جمہوری اور نمائندہ نوعیت کو بھی قائم کیا۔ مؤخر الذکر کے حوالے سے، لبنان نے ایک یک ایوان پارلیمانی نظام اپنایا، لیکن ایک طویل عرصے تک چیمبر آف ڈپٹیز اور صدر کے درمیان طاقت کا توازن دراصل مؤخر الذکر کے حق میں رہا۔ اقتدار کے توازن کو طائف معاہدے اور اس کے بعد 1990 کی آئینی ترمیم کے ساتھ ایڈجسٹ کیا گیا۔ ابھی ذکر کردہ پہلوؤں کے برعکس، آئین کے اندر اعتراف پسندی قائم نہیں ہے: درحقیقت، 1990 کی آئینی ترمیم نے کئی مراحل میں اعتراف پر قابو پانے کی سہولت فراہم کی۔ تاہم، یہ اقدامات کبھی نہیں اٹھائے گئے ہیں اور فی الحال ترمیم کی واحد شق آرٹیکل 95 کا سیکشن (3) ہے، جو اعترافات کے سیاسی حقوق کی ضمانت دیتا ہے۔ لبنانی سیاسی نظام کی اعتراف نوعیت کو تین اہم پہلوؤں میں ترجمہ کیا گیا ہے: کلیدی حکومتی عہدوں کو روایتی طور پر اس طرح تفویض کیا جاتا ہے: صدر کو مارونائٹ عیسائی، وزیر اعظم سنی مسلمان، اور پارلیمنٹ کا اسپیکر شیعہ مسلمان ہونا چاہیے۔ پارلیمانی نشستوں کی تقسیم اعتراف کی بنیاد پر کی جاتی ہے۔ عوامی دفاتر میں گریڈ ون کے عہدوں کو اعتراف کی نمائندگی کی منطق کے مطابق تقسیم کیا جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، "حکمران سیاسی جماعتوں کی تعریف معاشی یا سماجی پالیسی سے زیادہ مذہبی وابستگی سے کی جاتی ہے"۔ تاہم، یہ مذہبی تقسیم کے درمیان، رسمی یا غیر رسمی، اتحادوں کی تشکیل کو نہیں روکتا ہے۔ 8 مارچ کا اتحاد اور 14 مارچ کا اتحاد دونوں ایسے اتحاد ہیں جو عیسائی اور مسلم جماعتوں کو سمجھتے ہیں۔ 8 مارچ کو حزب اللہ (شیعہ مسلمان) اور فری پیٹریاٹک موومنٹ (عیسائی) شامل ہیں، جبکہ 14 مارچ کو فیوچر موومنٹ (سنی مسلمان) اور لبنانی افواج اور کتائب پارٹی (مارونائٹ عیسائی) دونوں شامل ہیں۔ ان دونوں اتحادوں کے درمیان مخالفت بنیادی طور پر ان کے بالترتیب شام نواز اور شام مخالف ایجنڈے میں مضمر ہے۔ لبنانی سیاسی نظام پر اشرافیہ کا غلبہ ہے، جن میں "روایتی رہنما، فوجی سابق فوجی، سابق ملیشیا رہنما، اور امیر تاجر" شامل ہیں۔ اس کا نتیجہ بظاہر مخالفت کی کمی ہے۔ جیسا کہ فریڈم ہاؤس رپورٹ کرتا ہے، "سیاسی اشرافیہ کے درمیان اقتدار کا استحکام بھی انٹرا پارٹی مسابقت کو روکتا ہے" اور حکومتی فیصلے "رسمی عنوانات اور عہدوں سے قطع نظر، ملک کی غالب سیاسی شخصیات کے درمیان مذاکرات کا نتیجہ ہیں ؛ اس دوران، مقننہ عام طور پر حکومت پر ایک آزاد ادارہ جاتی چیک کے طور پر کام کرنے کے بجائے ان پالیسیوں کو آسان بناتا ہے"۔ بڑے فرقہ وارانہ جماعتیں بذریعہ آبادیاتی عیسائی مسلم دروز پناہ گزین سوال نازک فرقہ وارانہ توازن کو دیکھتے ہوئے، لبنانی ریاست جب ممکن ہو تو آبادیاتی تبدیلیوں سے گریز کرتی ہے۔ اس رویے کے امیگریشن اور پناہ گزینوں سے متعلق خدشات کے نتائج ہیں۔ یو این ایچ سی آر کی رپورٹوں کے مطابق، لبنان اپنی قومی آبادی کے مقابلے میں سب سے زیادہ پناہ گزینوں کی میزبانی کرتا ہے (2020 کے آخر میں 8 میں سے 1، اگر یو این آر ڈبلیو اے کے ساتھ رجسٹرڈ فلسطینی پناہ گزین بھی شامل ہیں تو 5 میں سے 1)۔ پناہ گزینوں کی تین سب سے بڑی آبادی شامی (2022 میں یو این ایچ سی آر کے پناہ گزین)، فلسطینی (2022 میں یو این آر ڈبلیو اے کے پناہ گزین)، اور عراقی (2022 میں یو این ایچ سی آر کے پناہ گزین) ہیں۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ ان ممالک کی آبادیاتی ساخت میں سنی اور شیعہ دونوں مسلمانوں کی وسیع اکثریت نظر آتی ہے، اور لبنانی آبادی پر ان تعداد کے اثرات کو دیکھتے ہوئے، قومی آبادی کے اندر پناہ گزینوں کی آبادی کو قدرتی بنانے سے بچنے کا رجحان ہے۔ پناہ گزینوں کی شہریت سے انکار کا مطلب یہ ہے کہ پناہ گزینوں کی آبادی کو غیر ملکی سمجھا جاتا ہے، اور اس طرح ملازمتوں، تعلیم اور صحت کی خدمات تک رسائی سے متعلق کچھ پابندیاں ہیں۔ مثال کے طور پر، غیر ملکی آبادی کو کام کرنے کے قابل ہونے کے لیے ورک پرمٹ کی ضرورت ہوتی ہے، نوکری کرتے وقت لبنانی کو ترجیح دی جانی چاہیے اور کچھ پیشے غیر ملکیوں کے لیے ممنوع ہیں۔ فلسطینیوں کا معاملہ اس لحاظ سے علامتی ہے۔ فلسطینی پناہ گزینوں نے 1948 سے ملک میں ہجرت کرنا شروع کر دی تھی، لیکن اس کے بعد سے ان میں سے بڑی اکثریت کبھی بھی لبنانی شہریت حاصل نہیں کر سکی۔ سرکاری طور پر اس پالیسی کا تعین فلسطینیوں کی واپسی کے حق کے لیے لبنانی حمایت سے ہوتا ہے، لیکن درحقیقت اس نے فرقہ وارانہ قوانین کی پیروی کی۔ مثال کے طور پر، عیسائی فلسطینیوں اور عیسائی خاندانوں کے ساتھ رشتہ داری کے تعلقات رکھنے والوں کو فطری ہونے کے مواقع ملے۔ تائیوان میں فلسطینیوں کی آبادکاری کی عدم قبولیت کا بھی طائف معاہدے میں بیان کیا گیا ہے اور اوسلو کے عمل کے اندر اس کا اعادہ کیا گیا ہے۔ غیر فطری پالیسیوں کی بنیادی طور پر عیسائی اور شیعہ جماعتوں کی حمایت حاصل ہے: "غیر فطری فلسطینی بہت زیادہ سنی مسلمان ہونے کی وجہ سے، ان کی آباد کاری سے لبنانی سنی دھڑے میں فوج اور ایک بڑی انتخابی بنیاد کا اضافہ ہو سکتا ہے۔" شامیوں نے بھی اس غیر فطری پالیسی کے نتائج کا تجربہ کیا، اور ایسا کرنا جاری رکھے ہوئے ہیں۔ شام کی جنگ کے آغاز سے ہی، لبنان نے شامیوں کو پناہ گزین کی حیثیت کو تسلیم نہ کرنے کی پالیسی اپنائی، بجائے اس کے کہ انہیں "بے گھر" یا "مہمان" کہا جائے۔ اس طرح، حکومت نے کوئی پناہ گزین کیمپ بنانے سے انکار کر دیا، اس کے علاوہ این جی اوز کے غیر رسمی کیمپوں کو غیر قانونی سمجھا جاتا ہے۔ مبصرین کے مطابق، اس رویے کی رہنمائی اس خوف سے کی گئی تھی کہ ہنگامی نقل مکانی طویل مدتی قیام میں بدل جائے گی، یہ خوف کہ تنازعہ کے پہلے چند سالوں میں ہی سچ ہو گیا۔ طویل مدتی قیام فرقہ وارانہ توازن اور عام طور پر لبنانی معیشت کی غیر یقینی صورتحال دونوں کے لیے ایک ناپسندیدہ صورتحال تھی، حالانکہ اس کا ترجمہ بین الاقوامی انسانی امداد اور مالی اعانت کے زبردست بہاؤ میں بھی ہوا۔ فنڈنگ کے باوجود، جو یورپی یونین کی طرف سے 2016 کے لبنانی کمپیکٹ کے ساتھ بھی دی گئی ہے، 2014 سے لبنانی پالیسی کو نام نہاد "اکتوبر پالیسی" کے ذریعے منظم کیا گیا ہے۔ اس پالیسی کا مقصد شامی سرحدوں کو بند کرکے اور شامیوں کی واپسی کی حوصلہ افزائی اور بعد میں منصوبہ بندی کرکے، سلامتی میں اضافہ کرکے اور "مقامی اور قومی حکام کے بوجھ کو کم کرکے" مہاجرین کی تعداد کو کم کرنا ہے۔ ان پالیسیوں کی رہنمائی شامی جنگ کے پھیلنے سے بھی ہوئی، جس میں حزب اللہ جلد ہی شامی حکومت کا ساتھ دینے میں شامل ہو گئی۔ اس نے لبنانی مسلح افواج اور حزب اللہ سمیت مختلف اداکاروں کے ذریعہ چلائے جانے والے بکھرے ہوئے جھڑپوں اور واقعات کا ترجمہ کیا اور اس وجہ سے سیکیورٹیائزیشن میں اضافہ ہوا۔ یہ بھی دیکھیں فرقہ واریت فرقہ وارانہ تشدد مذہب میں لبنانی اعترافات حوالہ جات لبنانی سماجی تاریخ مذہب میں لبنانی سیاست لبنانی سیاسی اصطلاحات