Ghosts in Polynesian culture
پولینیشیائی ثقافت میں بھوتوں پر وسیع پیمانے پر یقین تھا، جن میں سے کچھ آج بھی برقرار ہیں۔ موت کے بعد، کسی شخص کا بھوت عام طور پر آسمان کی دنیا یا انڈرورلڈ کا سفر کرتا ہے، لیکن کچھ زمین پر رہ سکتے ہیں۔ پولینیشیائی داستانوں میں، بھوت اکثر زندہ لوگوں کے معاملات میں ملوث ہوتے تھے۔ بھوت بھی بیماری کا سبب بن سکتے ہیں یا یہاں تک کہ عام لوگوں کے جسم پر حملہ کر سکتے ہیں، جنہیں مضبوط ادویات کے ذریعے باہر نکالا جا سکتا ہے۔ دوبارہ تعمیر شدہ پروٹو پولینیشیائی زبان میں، لفظ "* قیتو" سے مراد ایک بھوت، ایک مردہ شخص کی روح ہے، جبکہ لفظ "* توپوقہ" کا ایک وسیع تر معنی ہے جس میں تمام مافوق الفطرت مخلوق شامل ہیں۔ کچھ قدیم موئی افسانے جو پولینیشیائی جزائر میں عام ہیں ان میں جسم میں رہنے والی دوہری روح کا خیال شامل ہے۔ ایک وہ روح تھی جو انسان کو کبھی نہیں چھوڑتی، اور دوسری وہ روح جسے منتروں کے ذریعے جسم سے الگ یا مسحور کیا جا سکتا تھا وہ "ہاؤ" تھی۔ کچھ معاشروں میں، پولینیشیائی کے چہرے پر ٹیٹو کے نشان ان کے فرقے کی نشاندہی کرتے ہیں۔ سرپل علامت کا مطلب یہ تھا کہ آدمی آسمان کی دنیا کو پسند کرتا تھا، لیکن وہاں بھنور پر چڑھنے سے پہلے اس کے بھوت کو دنیا کی ناف میں واقع اپنے لوگوں کے وطن کا سفر کرنا پڑتا تھا۔ مختلف نشانات سے پتہ چلتا ہے کہ بھوت نے انڈرورلڈ میں رہنے کا انتخاب کیا۔ ہوائی لوگ "اوماکوا"، بھوتوں پر یقین رکھتے تھے جو بادشاہ میلو کی سرزمین پو میں نہیں گئے تھے۔ یہ بھوت اپنے سابقہ خاندانوں کی حفاظت کرتے ہوئے زندہ لوگوں کی سرزمین میں رہے۔ پولینیشیائی ثقافت میں، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ انسان ان روحوں کو نہیں دیکھ سکتے جو پہلے ہی دوسری دنیا میں داخل ہو چکی ہیں، حالانکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ کچھ مخصوص صلاحیتوں والے غیر معمولی افراد انہیں دیکھ سکتے ہیں۔ تاہم، وہ روحیں جو عبور نہیں کرتی ہیں وہ حقیقی دنیا میں اپنی اصل شکل کے ساتھ رہ جاتی ہیں۔ انسان ان گھومنے والی روحوں کو زیادہ تر رات کو اور کبھی کبھی دن کے وقت دیکھ سکتے ہیں۔ مرنے والوں کے بھوت عام طور پر غروب آفتاب اور طلوع آفتاب کے درمیان ساحل سمندر پر گھومتے ہیں۔ یہ روحیں بھٹکتی تھیں کیونکہ ان کے پاس مناسب تقریبات نہیں تھیں یا یہ کہ شیاطین نے انہیں نقصان پہنچایا تھا اور انہیں دوسری دنیا میں جانے کے لیے ان کے راستے سے پھینک دیا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، یہ بھٹکتی ہوئی روحیں بالآخر بد راکشس بن جاتی ہیں اور عام طور پر اہم مقامات، جیسے کہ جائے پیدائش یا جہاں ان کی موت ہوئی تھی، کے ارد گرد گھومتی ہیں، اور کسی معصوم زندہ روح کو نقصان پہنچانے کے موقع کا انتظار کرتی ہیں۔ ان مخصوص روحوں کو نام سے بھی خارج کیا جا سکتا ہے۔ انڈرورلڈ کو وہ جگہ سمجھا جاتا تھا جہاں عام لوگوں کی روحیں جاتی تھیں۔ پولینیشیائی لوگ انڈرورلڈ کو شام، سائے اور پانی، گھاس، پھولوں یا درختوں کے بغیر بنجر بنجر زمین کے طور پر دیکھتے تھے۔ جو روحیں انڈرورلڈ میں داخل ہوئی تھیں وہ پوشیدہ تھیں لیکن جو کسی نہ کسی وجہ سے زمین پر باقی رہیں وہ انسانوں کو ظاہر ہو سکتی تھیں۔ تمام پولینیشیائی معاشروں میں بھوتوں یا روحوں کی بہت سی کہانیاں ہیں جنہوں نے اپنے روایتی افسانوں میں کردار ادا کیا۔ ولیم ڈریک ویسٹر ویلٹ نے ان میں سے اٹھارہ کو جمع کیا اور ہوائی لیجنڈز آف گھوسٹس اینڈ گھوسٹ گاڈز (1915) میں شائع کیا۔ آتش فشاں آگ کی ہوائی دیوی پیلے کی داستان بیان کرتی ہے کہ وہ کس طرح ایک آدمی سے محبت میں پڑ گئی، لیکن پتہ چلا کہ وہ مر چکا ہے۔ اس نے اس کے بھوت کو ایک غار میں ایک پتلی موجودگی کے طور پر پایا، اور بڑی مشکل سے اسے زندہ کرنے کے لیے اپنی جادوئی طاقتوں کا استعمال کیا۔ وہ دوبارہ تباہ ہو گیا، لیکن اس کا بھوت دوبارہ مل گیا، اس بار پانی پر اڑتے ہوئے پرندے کی شکل میں، اور ایک بار پھر زندہ ہو گیا۔ تینیراؤ، مچھلی کا دیوتا یا "بے شمار" سمندری دیوتا تھا جس کے دو چہرے پورے پولینیشیا میں معلوم تھے۔ اسے ساموا سے ہوائی تک پینٹنگز کے ساتھ ساتھ پتھر کی نقاشی میں دکھایا گیا ہے اور اس میں بہت سی کہانیاں ہیں جو اس بات پر منحصر ہیں کہ آپ کہاں ہیں اور آپ کس سے پوچھتے ہیں۔ جزائر کک کے مانگایا لوگ اسے آدھے آدمی اور آدھی مچھلی کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ دوسری ثقافتیں اسے سردار یا سردار کے بیٹے کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے جزائر کو لامتناہی مقدار میں مچھلیوں کا وعدہ کیا تھا، اور بہت سے ہوائی باشندے اب بھی ماہی گیری کے دوران اس سے خوش قسمتی کی دعا کرتے ہیں۔ لاوا اور آتش فشاں کی دیوی پیلے طویل عرصے سے ہوائی ثقافت کا حصہ رہی ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مقامی لوگوں اور زائرین کے لیے یکساں طور پر بدقسمتی لانے کے قابل ہے۔ پیلے کو جزائر کا خالق اور غصے اور حسد کا مجسمہ سمجھا جاتا ہے۔ مقامی ہوائی باشندے اسے اس کے زیادہ روایتی نام ہیلیماؤماؤ سے جانتے ہیں، جس کا ترجمہ "آتش گیر گڑھے بنانے والا" ہے۔ تاہم، وقت کے ساتھ لیجنڈ بدل گیا ہے۔ اصل میں یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اگر آتش فشاں پر چٹانوں یا زمین میں خلل پڑا تو پیلے ناخوش ہونے کی علامت کے طور پر آتش فشاں پھٹنے کا سبب بنے گا۔ حالیہ برسوں میں یہ وسیع پیمانے پر مانا جاتا ہے کہ اگر سیاح جزائر سے چٹان یا کالی ریت کے ٹکڑے اپنے ساتھ لے جائیں تو پیلے ان پر لعنت کرے گا اور ان کی زندگیوں میں اس وقت تک بڑی بدقسمتی کا باعث بنے گا جب تک کہ وہ وہاں واپس نہ آ جائے جہاں سے وہ آیا تھا۔ یہ عقیدہ ایک سال میں سینکڑوں لوگوں کو چھٹیوں کے دوران اٹھائے گئے پتھروں پر مشتمل پیکیجز بھیجنے اور گھر واپس آنے کے بعد ان کے ساتھ ہونے والی بری چیزوں کے لیے دیوی کو مورد الزام ٹھہرانے کا سبب بنتا ہے۔ ایک اور ہوائی داستان ایک ایسے نوجوان کے بارے میں بتاتی ہے جو ایک اونچے مندر کے پجاریوں کے ہاتھوں میں چلا گیا جس نے اسے پکڑ کر اپنے دیوتا کے لیے قربان کر دیا، اور پھر اس کی ہڈیوں کے ساتھ بے عزتی کا سلوک کرنے کا منصوبہ بنایا۔ نوجوان کے بھوت نے ایک خواب کے ذریعے اس کے والد کو صورتحال سے آگاہ کیا، اور اپنے والد کو بڑی محنت کے ذریعے ہڈیوں کو بازیافت کرنے اور انہیں اپنے خفیہ دفن غار میں رکھنے میں مدد کی۔ اس کے بعد نوجوان کا بھوت خوشی سے روح کی دنیا میں جانے کے قابل ہو گیا۔ پولینیشیا میں بھوتوں کا اثر بھوت کی بیماری دو شکلیں اختیار کرتی ہے: قبضہ اور عجیب و غریب طرز عمل، جہاں شکار اکثر مردہ شخص کی آواز سے بات کرتا ہے، اور بھوت یا بد روح کی وجہ سے شفایابی میں رکاوٹ پیدا ہوتی ہے۔ مریض کا علاج تیز بو والے پودوں جیسے بیچ مٹر، آئی لینڈ ریو یا ٹی پلانٹ (کورڈی لائن فروٹیکوسا)، اور قبضہ کرنے کی صورت میں بھوت کے ساتھ استدلال کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ یہ کہ یہ بیماری جادو کی وجہ سے ہو سکتی ہے اور صوفیانہ ذرائع سے ٹھیک ہو سکتی ہے، پولینیشیائی کا ایک عام عقیدہ معلوم ہوتا ہے۔ سامووں کا خیال تھا کہ مرنے والوں کی روحیں رات کو زندہ لوگوں کی سرزمین پر واپس آسکتی ہیں اور اپنے دوستوں یا اپنے دشمنوں کی لاشوں میں داخل ہو کر بیماری اور موت کا سبب بن سکتی ہیں۔ بیماری کے علاج کے لیے ساموائی طب پر نہیں بلکہ جادوگروں پر انحصار کرتے تھے۔ پولینیشیائی لوگ عام طور پر ان روحوں سے نہیں ڈرتے تھے، جب تک کہ وہ اس فرد کے مردہ دشمن یا کسی قبیلے کے ارکان نہ ہوں جس نے انہیں نقصان پہنچایا ہو۔ کیلیپسو، ایک بھوت کی قسم جسے پولینیشیائی عام طور پر کہتے ہیں، ان مردوں کو اپنی بیویوں کے ساتھ سمندر میں اس مخصوص جزیرے کی طرف کھینچتے ہیں۔ جب وہ پہنچتے ہیں تو وہ آدمی فورا گھر بیمار ہو جاتا ہے اور دونوں گھر چلے جاتے ہیں۔ تمام بھوت اپنے وطن کی حفاظت کرنا چاہتے ہیں جہاں ان کے خاندان کبھی تھے، جس کے نتیجے میں ان لوگوں کو خوفزدہ کیا جاتا ہے جو ان کی حدود عبور کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اپنی 1892 کی تاہیتی پینٹنگ ماناؤ توپاؤ کے فنون میں، پال گوگین نے کہا کہ "تاہیتی عقائد کے مطابق، ماناؤ توپاؤ کے عنوان کے دوہرے معنی ہیں۔ ۔ ۔ یا تو وہ بھوت کے بارے میں سوچتی ہے یا بھوت اس کے بارے میں سوچتا ہے۔ " رابرٹ لوئس سٹیونسن نے اپنی کہانیوں کے آخری مجموعے، آئی لینڈ نائٹس انٹرٹینمنٹ میں پولینیشیائی عقائد اور رسم و رواج کے بارے میں لکھا، جس میں بھوتوں پر یقین بھی شامل ہے۔ انہوں نے ساموا پر 1893 میں ایک حقیقت پسندانہ انداز میں کتاب لکھی جسے ناقدین نے اچھی طرح سے قبول نہیں کیا، لیکن جھوٹے اور حقیقی مافوق الفطرت واقعات سے نمٹنے والی کہانیاں اب ان کے بہترین میں شمار کی جاتی ہیں۔ رابرٹ لوئس سٹیونسن بھی ایک ٹریول رائٹر تھے اور اس سیکشن میں ان کا ذکر پہلے ہی کیا جا چکا تھا۔ انہوں نے اپنے سفر پر بہت سی کتابیں لکھیں جو اپنے آپ میں فن ہیں۔ آرٹ قارئین کو کسی تصور کو اس وقت سے سمجھنے میں مدد کرتا ہے جس کے بارے میں ہے۔ کتاب "ان دی ساؤتھ سیز" ایک وضاحتی ٹکڑا تھا جس میں یہ دکھایا گیا تھا کہ پولینیشیا سمیت ان علاقوں کا سفر کرنا کیسا ہے۔ پولینیشیائی افسانے بھی دیکھیں حوالہ جات پولینیشیائی پولینیشیائی افسانوی مخلوق