Mithraism in comparison with other belief systems
یہ تقابلی افسانوں اور تقابلی الہیات میں متریزم پر ایک مضمون ہے۔ مرکزی مضمون کے لیے میتھریک اسرار دیکھیں۔ متراس کے رومن فرقے کا تعلق دیگر کافر دیوتاؤں کے ساتھ تھا، مطابقت پذیری رومن کافریت کی ایک نمایاں خصوصیت تھی۔ تقریبا تمام متریا میں دوسرے فرقوں کے دیوتاؤں کے لیے وقف مجسمے موجود ہیں، اور دیگر پناہ گاہوں، خاص طور پر جپٹر ڈولکینس کے متراس کے لیے وقف نوشتہ جات ملنا عام بات ہے۔ متریزم دوسرے کافر مذاہب کا متبادل نہیں تھا، بلکہ کافر عبادت پر عمل کرنے کا ایک خاص طریقہ تھا۔ اور بہت سے متریک آغاز کو شہری مذہب میں بھی پوجا کرتے ہوئے پایا جا سکتا ہے، اور دوسرے پراسرار فرقوں کے آغاز کے طور پر بھی۔ معاصر رومن دیوتاؤں کے ساتھ موازنہ فینز آرفک قیاس آرائیوں نے بعض اوقات متراس کے فرقے کو متاثر کیا۔ آرفک کاسموگنی میں، فینز وقت کے آغاز میں دنیا کے انڈے سے نکلتے ہیں، جس سے کائنات وجود میں آتی ہے۔ متراس اور فینز کی ہم آہنگی کے کچھ ادبی ثبوت موجود ہیں۔ تخلیق کے آٹھ عناصر کی فہرست زینوبیئس اور سمیرنا کے تھیون میں نظر آتی ہے۔ زیادہ تر عناصر ایک جیسے ہیں، لیکن زینوبیئس میں ساتواں عنصر 'متراس' ہے، تھیون میں یہ 'فینز' ہے۔ روم کے میتھریم سے مجسمے کی بنیاد پر ایک یونانی نوشتہ "ڈیوس سول میتھراس فینز" لکھا ہوا ہے۔ ہیڈرین کی دیوار پر ویرکوویم (ہاؤس اسٹیڈز) کی ایک راحت سے پتہ چلتا ہے کہ متراس کائناتی انڈے سے ابھر رہے ہیں، جس کی نمائندگی اس طرح اور رقم کی انگوٹھی کی شکل دونوں سے کی جاتی ہے۔ اولانسی مزید کہتے ہیں: "سی آئی ایم آر ایم 860 کے ذریعے بتائے گئے متراس اور فینس کے درمیان شناخت کی تصدیق روم میں پائے جانے والے ایک کتبے سے بھی ہوتی ہے جو 'زیوس-ہیلیوس-متراس-فینس' کے لیے وقف ہے اور ایک اور نوشتہ جو 'ہیلیوس-متراس-فینس' کے لیے وقف ہے۔" ایک اور مطابقت پذیری راحت موڈینا میں ہے۔ اس میں دکھایا گیا ہے کہ فینز ایک انڈے سے آ رہے ہیں جس کے ارد گرد شعلے چل رہے ہیں، جو کہ رقم کی بارہ علامتوں سے گھرا ہوا ہے، جو کہ نیو کیسل کی تصویر سے بہت ملتا جلتا ہے۔ مزید حوالہ جات بھی موجود ہیں۔ ہیلیوس/سول/سول انویکٹس متراس اسٹاک کا لقب سول انویکٹس، "ناقابل تسخیر سورج" ہے۔ تاہم، متراس سول اور سول انویکٹس دونوں سے الگ ہے، اور وہ مترایک مجسمے اور آرٹ ورک پر الگ الگ ہستیاں ہیں جیسے ٹوروکٹونی کے مناظر، متراس کے شکار کے مناظر، اور مترایک ضیافت کے مناظر میں جس میں متراس سول کے ساتھ کھانا کھاتے ہیں۔ دوسرے مناظر میں متراس کو سول کے رتھ میں اس کے پیچھے چڑھتے ہوئے دکھایا گیا ہے، دیوتا ہاتھ ملا رہے ہیں اور دونوں دیوتا ایک مذبح پر تھوک یا تھوک پر گوشت کے ٹکڑوں کے ساتھ کھڑے ہیں۔ ایک عجیب منظر میں سول کو متراس کے سامنے گھٹنے ٹیکتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جس نے اپنے ہاتھ میں ایک چیز پکڑی ہوئی ہے، جس کی تشریح یا تو فریجیئن ٹوپی یا بیل کا شکار کے طور پر کی گئی ہے۔ مختلف دیوتاؤں کا ایک دوسرے کا ہونا ہیلینسٹک مطابقت پذیری کی ایک خصوصیت ہے اور بعض اوقات الگ الگ تصویروں کا مقصد اس طرح کے خیالات کا اظہار کرنا ہوتا ہے۔ ہیلیوس کے ساتھ ہاتھ ملانے والے متراس اسی بنیادی دیوتا کے طور پر اپنی شناخت کی تصدیق کرتے ہیں۔ ہیلیوس/سول کے برعکس، جو روایتی ریاستی سرپرستی والے رومن مذہبی نظام کا حصہ تھا، اور سول انویکٹس فرقے کے برعکس، جو 274 عیسوی میں اوریلیان کے تحت ایک سرکاری ریاستی سرپرستی والا فرقہ بن گیا، مترایک فرقے (دیگر تمام پراسرار فرقوں کی طرح) کو ریاستی منظوری نہیں ملی۔ کموڈس کی حکمرانی (r. 180-192 CE) کے تحت، عنوان انویکٹس الہی اور شاہی لقب کا ایک معیاری حصہ بن گیا، لیکن یہ ہرکیولس انویکٹس سے ڈھال لیا گیا، نہ کہ سول یا متراس سے۔ ایسا لگتا ہے کہ کارننٹم میں جپٹر ڈولکینس میتھریا کو جپٹر ڈولکینس کے عصری مندر کے ساتھ قریبی تعلق میں تعمیر کیا گیا تھا، اور ایسا لگتا ہے کہ دونوں فرقوں کے درمیان کافی مماثلت ہے۔ دونوں خفیہ عبادتوں کے ساتھ پراسرار فرقے ہیں، دونوں فوج میں مقبول ہیں، اور ان کے عہدیداروں اور ابتدائی افراد کے نام ایک جیسے ہیں۔ دو بڑے میتھریا خود ڈولچے (ترکی میں جدید گازیانٹپ) میں دریافت ہوئے ہیں، جنہیں غیر معمولی طور پر ابتدائی قرار دیا گیا ہے۔ متریزم اور عیسائیت زیادہ تر اسکالرز متریزم کو عیسائیت سے پہلے موجود قرار دیتے ہیں۔ فارسی اسکالر اور آرٹ مورخ، قابل ذکر یونانی مفکر پلوٹارک کا حوالہ دیتے ہیں، جن کی تحریر اس مسئلے پر ابتدائی بیان کی نمائندگی کرتی ہے۔ سال 67 قبل مسیح میں، سمندری ڈاکو جن کے پاس ایک ہزار سے زیادہ بحری جہاز تھے اور جنہوں نے چار سو سے زیادہ شہروں پر قبضہ کر لیا تھا، انہوں نے ماؤنٹ اولمپس میں اپنی عجیب و غریب رسومات پیش کیں، اور وہاں منائیں، کچھ خفیہ رسومات، جن میں متراس کی رسومات آج تک جاری ہیں، پہلی بار قائم ہونے کے بعد سوڈاور پیش کرتا ہے کہ پلوٹارک مسیح کی پیدائش سے بہت پہلے روم میں متراک عبادت کرتا ہے، اور اس لیے یہ ناممکن ہے کہ عیسائی روایات متراک کو مطلع کرتی ہیں، بلکہ اس کے برعکس۔ پلوٹارک کی ابتدائی عیسائیت سے پہلے متریزم کی اصل تاریخی دستاویزات کے باوجود، دوسری صدی میں پہلے عیسائی معافی نامہ نگار جسٹن مارٹر کے ایک تبصرے میں متریسٹوں پر عیسائی اشتراک کی رسم کی شیطانی نقل کرنے کا الزام لگایا گیا، جو متریزم کے ارتقا کی ایک مثال کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس کے پہلے معروف ظہور کے کئی سال بعد۔ جسٹن مارٹر پلوٹارک کے تقریبا 50 سال بعد پیدا ہوا تھا۔ دوسری صدی کے آخر میں یونانی اسکالر اور فلسفی، سیلسس، اس بات کا حوالہ دیتے ہیں کہ کس طرح بعد میں اوفائٹ گنوسٹک خیالات متراس کے ابتدائی اسرار کے ساتھ اوورلیپ ہوئے۔ تاہم، اس کے فورا بعد ہی سیلسس کی تحریر کو ایک بڑھتی ہوئی عیسائی برادری نے منظم طریقے سے دبا دیا۔ مسیح کے افسانے کے نظریہ کے موجد، چارلس-فرانکوئس ڈوپوئس، عیسائیت کی میتھریک ابتداء کو ثابت کرنے کے لیے نکلے۔ ڈوپوئس یسوع سے متعلق غیر عیسائی تاریخی ریکارڈ کی عدم موجودگی کے ساتھ ساتھ یسوع کے بائبل کے بیان اور دیگر قابل ذکر افسانوں کے مشترکہ بیانیے کی ساخت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ڈوپوئس اس کا دعوی ثبوت کے طور پر کرتا ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ نئے عہد نامے کی یسوع کی کہانی ممکنہ طور پر مذہبی رسومات پر قابو پانے کے لیے بنائی گئی ایک افسانوی تعمیر تھی۔ 1882 میں، ارنسٹ رینن نے دو حریف مذاہب کا ایک معاملہ پیش کیا۔ وہ لکھتے ہیں، "اگر عیسائیت کی ترقی کو کسی جان لیوا بیماری نے روک دیا ہوتا، تو دنیا مترایک ہوتی۔" عیسائی معافی دہندگان، جن میں رونالڈ نیش اور ایڈون یاماؤچی شامل ہیں، نے عیسائیت کے ساتھ متریزم کے تعلقات کی ایک مختلف تشریح تجویز کی ہے۔ یاماؤچی، اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ متراست نظریے کے لیے کچھ متنی ثبوت نئے عہد نامے کے گردش میں آنے کے بعد لکھے گئے تھے، اس بات پر غور کرنے میں ایک منطقی چھلانگ لگاتے ہیں کہ اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ متراثم نے عیسائیت سے ادھار لیا ہو، بجائے اس کے کہ دوسرے طریقے سے۔ بالآخر، پلوٹارک متریزم کے ابتدائی وجود کا ابتدائی غیر جانبدارانہ بیان فراہم کرتا ہے، جو علمی ردعمل کو جنم دیتا رہتا ہے۔ معجزاتی پیدائش متراس ایک چٹان سے پیدا ہوئی تھی، کنواری عورت سے نہیں۔ ڈیوڈ اولانسی قیاس آرائی کرتے ہیں کہ یہ ایک عقیدہ تھا جو پرسیس کے افسانوں سے ماخوذ تھا، جس میں کہا گیا تھا کہ وہ ایک غار سے پیدا ہوا تھا۔ 25 دسمبر اکثر کہا جاتا ہے (مثال کے طور پر۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا، کیتھولک انسائیکلوپیڈیا، اور دیگر کے ذریعہ) کہ متراس 25 دسمبر کو پیدا ہوا تھا۔ بیک (1987) کا استدلال ہے کہ یہ غیر ثابت ہے۔ وہ لکھتے ہیں: "اس کا واحد ثبوت فلوکلس کے کیلنڈر میں اس تاریخ کو انویکٹس کی سالگرہ منانا ہے۔ انویکٹس یقینا سول انویکٹس ہے، جو اوریلیئن کا سورج دیوتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ایک مختلف، قدیم اور غیر سرکاری سورج دیوتا، سول انویکٹس متراس، لازمی طور پر یا شاید اس دن بھی پیدا ہوا تھا۔ " غیر معمولی طور پر رومن اسرار فرقوں میں، متروں کے اسرار کا کوئی 'عوامی' چہرہ نہیں تھا۔ متروں کی پوجا ابتداء تک محدود تھی، اور وہ صرف متریم کی رازداری میں اس طرح کی عبادت کر سکتے تھے۔ کلاز (1990) کہتا ہے: "میتھریک اسرار کی اپنی کوئی عوامی تقریبات نہیں تھیں۔ 25 دسمبر کو منعقد ہونے والا نتالس انویکٹی (ناقابل فتح (سورج) کی پیدائش) کا تہوار سورج کا ایک عام تہوار تھا، اور کسی بھی طرح سے متراس کے اسرار سے مخصوص نہیں تھا۔ " سٹیون ہیجمنز نے تفصیل سے بحث کی ہے کہ آیا عام نتالس انویکٹی تہوار کا تعلق کرسمس سے تھا لیکن یہ متراس کو ممکنہ ذریعہ کے طور پر نہیں دیتا ہے۔ دریں اثنا، مترا کے اصل وطن، جدید دور کے ایران میں، اس کے مذہبی پیروکار اس کی پیدائش کا روایتی تہوار مناتے ہیں۔ موجودہ دور کی ایران چیمبر سوسائٹی کی رمونا شاشانی کا دعوی ہے کہ عیسائیوں نے 25 دسمبر کی تاریخ اس 'فارسی' سے ادھار لی تھی (یعنی۔ پارسی = زوراسٹریئن) روایت: جب کہ دنیا بھر کے عیسائی 25 دسمبر کو کرسمس منانے کی تیاری کر رہے ہیں، فارسی 21 دسمبر کو اپنی سب سے زیادہ تہوار کی تقریبات میں سے ایک کو خراج تحسین پیش کرنے کے لیے تیار ہو رہے ہیں، جو کہ سال کی طویل ترین رات اور مختصر ترین دن ہے۔ ایران میں اس رات کو شب یلدہ کہا جاتا ہے، جسے شب چیلے بھی کہا جاتا ہے، جس سے مراد سورج کی سالگرہ یا دوبارہ جنم ہوتا ہے۔ یلدہ کا تعلق خاص طور پر مہر یزت سے ہے۔ یہ ناقابل فتح سورج، مہر یا مترا کی پیدائش کی رات ہے، جس کا مطلب محبت اور سورج ہے، اور مترایت کے پیروکاروں کے ذریعہ 5000 قبل مسیح سے ہی منایا جاتا رہا ہے۔ لیکن [رومن کے زیر تسلط علاقوں] میں چوتھی صدی عیسوی میں، لیپ سال کی گنتی میں کچھ غلطیوں کی وجہ سے، مترا کی سالگرہ 25 دسمبر کو منتقل کر دی گئی اور اس طرح قائم کر دی گئی۔ نجات روم میں سینٹ پرسکا میتھریم () کی دیوار پر ایک پینٹ شدہ متن میں یہ الفاظ شامل ہیں: ایٹ نوس سروستی (؟) ۔ سینگوئین فوسو (اور آپ نے ہمیں بچایا ہے۔ بہائے ہوئے خون میں) اس متن کا مطلب واضح نہیں ہے، حالانکہ ممکنہ طور پر اس میں متراس کے ذریعہ مارے گئے بیل کا حوالہ دیا گیا ہے، کیونکہ کوئی دوسرا ذریعہ متریک نجات کا حوالہ نہیں دیتا ہے۔ تاہم، سروستی صرف ایک قیاس ہے۔ رابرٹ ترکن کے مطابق، مترایک نجات کا انفرادی روحوں کی دوسری دنیا کی تقدیر سے کوئی تعلق نہیں تھا، لیکن یہ برائی کی قوتوں کے خلاف اچھی تخلیق کی کائناتی جدوجہد میں انسان کی شرکت کے زوراسٹری طرز پر تھا۔ متراس کے بیل کو مارنے میں ایک اور فرق پایا جاتا ہے وہ قربانی ہے، جبکہ عیسائیت میں قربانی خود مسیح تھی۔ اخونڈی اور اکبری کا یہ بھی دعوی ہے کہ سرخ رنگ نمایاں تھا۔ بیل کے مقدس خون کی قربانی زرخیزی اور زندگی کی علامت تھی، بالکل اسی طرح جیسے عیسائیت میں سرخ شراب مسیح کی قربانی کی علامت ہو سکتی ہے۔ اس کے علاوہ، سفید فرقے کے لیے ایک اہم رنگ تھا۔ بیل ہمیشہ سفید رہتا تھا کیونکہ یہ پاکیزگی اور تقدس کی علامت تھا۔ سونے اور سفید رنگوں میں رنگے ہوئے چاند اور ستارے بھی اس فرقے کی اہم علامتیں تھیں اور بعد میں انہیں عیسائی فن تعمیر اور دیگر سجاوٹ میں شامل کیا گیا۔ متروں کا خیال تھا کہ ایک دن مترا کے کام زمین پر مکمل ہو جائیں گے اور وہ جنت میں واپس آ جائیں گے۔ ڈینیوب کے علاقے میں پانی کی یادگاروں کی علامتوں میں دکھایا گیا ہے کہ متراس مشعل برداروں کی موجودگی میں ایک چٹان پر کمان چلا رہے ہیں، بظاہر پانی کو باہر آنے کی ترغیب دینے کے لیے۔ کلاز کا کہنا ہے کہ، رسمی کھانے کے بعد، یہ "پانی کا معجزہ عیسائیت کے ساتھ واضح ترین متوازی پیش کرتا ہے"۔ صلیب کی علامت ترتولیان میں کہا گیا ہے کہ متروں کے پیروکاروں کے ماتھے پر غیر متعینہ انداز میں نشان لگایا گیا تھا۔ اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ یہ نشان کراس، یا برانڈنگ، یا ٹیٹو، یا کسی بھی قسم کے مستقل نشان کی شکل میں بنایا گیا تھا۔ دائرے کی علامت جس کے اندر ایک اخترن کراس کندہ ہوتا ہے عام طور پر میتھریا میں پایا جاتا ہے، خاص طور پر لیونٹوسیفلین شکل کے ساتھ مل کر۔ مترایک نقش اور قرون وسطی کا عیسائی فن 18 ویں صدی کے آخر سے کچھ اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ قرون وسطی کے عیسائی فن کے کچھ عناصر مترایک نقشوں میں پائی جانے والی تصاویر کی عکاسی کرتے ہیں۔ فرانز کمونٹ ان علماء میں سے تھے۔ کمونٹ نے تجویز کیا کہ کافریت پر عیسائی چرچ کی فتح کے بعد، فنکاروں نے بائبل کی نئی اور نامعلوم کہانیوں کو پیش کرنے کے لیے اصل میں متراس کے لیے تیار کردہ اسٹاک امیجز کا استعمال جاری رکھا۔ "ورکشاپ کا گلا گھونٹنے" کا مطلب یہ تھا کہ پہلے عیسائی فن پارے بہت زیادہ کافر فن پر مبنی تھے، اور "لباس اور رویے میں کچھ تبدیلیوں نے ایک کافر منظر کو عیسائی تصویر میں تبدیل کر دیا"۔ اس کے بعد سے اسکالرز کے ایک سلسلے نے قرون وسطی کے رومنسک آرٹ میں میتھریک ریلیف کے ساتھ ممکنہ مماثلتوں پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ ورماسیرین (1963) نے کہا کہ اس طرح کے اثر و رسوخ کی واحد مخصوص مثال ایلیاہ کی تصویر تھی جو آگ والے گھوڑوں کے ذریعے کھینچے گئے رتھ میں جنت کی طرف کھینچی گئی تھی۔ ڈیمن (1971) نے دعوی کیا کہ شبیہہ کی مماثلت ہمیں یہ نہیں بتاتی ہے کہ آیا اس سے نظریاتی اثر پڑتا ہے، یا محض کاریگری کی روایت۔ اس کے بعد اس نے قرون وسطی کے نقشوں کی ایک فہرست دی جو مترایک تصاویر کے متوازی ہیں، لیکن اس ثبوت کو رضاکارانہ طور پر پیش کرنے کے باوجود اس طرح کے متوازی سے نتیجہ اخذ کرنے سے انکار کر دیا۔ متریا کو عیسائی عبادت میں دوبارہ استعمال کیا گیا بہت سے بہترین محفوظ شدہ متریا، خاص طور پر روم میں جیسے سان کلیمنٹ اور سانتا پرسکا، اب عیسائی گرجا گھروں کے نیچے پائے جاتے ہیں۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ مثالیں عیسائیوں کے عیسائی عبادت کے لیے متریا کو اپنانے کے رجحان کی نشاندہی کر سکتی ہیں، اسی طرح جیسے کہ مندروں کے گرجا گھروں اور شہری کافریت کے مزارات، جیسے کہ پینتھیون میں بے شک تبدیلی۔ تاہم، ان رومن مثالوں میں، ایسا لگتا ہے کہ میتھریم سب سے اوپر چرچ کی تعمیر سے پہلے ملبے سے بھرا ہوا تھا ؛ اور اس لیے انہیں جان بوجھ کر دوبارہ استعمال کرنے کی قابل ثبوت مثالیں نہیں سمجھا جا سکتا۔ برطانیہ میں ابتدائی عیسائی گرجا گھروں کے مطالعے سے یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ، اگر کچھ بھی ہو تو، وہاں موجود شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ سابقہ متریا کے مقامات پر گرجا گھروں کا پتہ لگانے سے گریز کرنے کا رجحان ہے۔ دوسری طرف، 11 ویں صدی کے اوائل میں انگلینڈ کے لنکن میں گوٹس میں سینٹ پیٹر کے چرچ میں شامل کیے گئے ٹاور میں، ایک عیسائی چرچ پر میتھریک کھدی ہوئی راحت کو دوبارہ استعمال کرنے کی کم از کم ایک معروف مثال موجود ہے۔ چابیاں (غالبا رومن لنکن میں ایک تباہ شدہ میتھریم سے) لے جانے والی ایک بہت زیادہ موسمی میتھریک شیر کے سر والی شخصیت کو چرچ ٹاور میں شامل کیا گیا تھا، بظاہر اس غلط عقیدے میں کہ یہ رسول پیٹر کی قدیم نمائندگی تھی۔ دوسری جگہوں پر، جیسا کہ ڈولچے میں متریا میں سے ایک میں، ایسی مثالیں موجود ہیں جہاں ایک غار متریم کے ٹوروکٹونی کو ایک صلیب سے تبدیل کر دیا گیا ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ بعد میں اسے چرچ کے طور پر استعمال کیا جائے گا۔ لیکن پھر سے دوبارہ استعمال کی تاریخ کا تعین نہیں کیا جا سکتا، اور اس لیے یہ کسی بھی طرح سے یقینی نہیں ہے کہ عیسائی قابض اپنے غار کے متریک ماضی سے کتنے دور تک واقف تھے۔ فوٹ نوٹ حوالہ جات تقابلی مذہب سول انویکٹس