The Liberation of Theology
دی لبریشن آف تھیولوجی (1976) الہیات پر ایک کتاب ہے جو جان لوئس سیگنڈو، ایس جے نے لکھی ہے، جس کا ترجمہ جان ڈوری نے کیا ہے، اور اسے اوربس بکس نے شائع کیا ہے۔ پس منظر یہ کتاب لاطینی امریکی بشپس کی میڈیلن کانفرنس کے 8 سال بعد لکھی گئی تھی۔ جوان لوئس سیگنڈو کو کانفرنس میں مدعو نہیں کیا گیا تھا، لیکن کانفرنس کے قریب دوسروں سے ملاقات کی اور جو کہا جا رہا تھا اس پر فوری ردعمل لکھا۔ ان 8 سالوں میں لاطینی امریکہ کے تناظر میں الہیات کو "کرتے ہوئے" بہت سی کتابیں لکھی گئیں اور ان کا انگریزی میں ترجمہ کیا گیا۔ یہ کتاب خود آزادی کے الہیات کے بارے میں "الہیات" کی کوشش ہے۔ لبریشن تھیولوجی بالکل بھی الہیات نہ ہونے کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنی تھی۔ بعض اوقات اس کا موازنہ مارکسزم سے کیا جاتا تھا۔ یہ کہا جاتا تھا کہ یہ ایک نظریہ تھا جو الہیات کا روپ دھار رہا تھا۔ اس وقت کے نوجوان عیسائی ایک نظریہ تلاش کر رہے تھے اور اسے عیسائی عقیدے میں نہیں ڈھونڈ رہے تھے۔ سیگنڈو ان الفاظ اور ان کے معنی اور سیاسی دنیا پر بائبل کے نقطہ نظر کو کس طرح لاگو کیا جا سکتا ہے اس پر توجہ دے کر اس آب و ہوا کا جواب دیتا ہے۔ ایک بنیادی حقیقت جس پر جوآن لوئس سیگنڈو جواب دیتے ہیں وہ یہ حقیقت ہے کہ آزادی الہیات، اپنے ترقیاتی مراحل میں کسی بھی مذہبی تحریک کی طرح، مذہبی کام روایتی طریقوں سے انجام دیتی ہے: بائبل اور کٹر روایات کو دیکھ کر۔ سیگنڈو وضاحت کرتے ہیں کہ آزادی کے الہیات نے "حقیقی زندگی کے مسائل اور دنیا بھر میں الہیات کے اصولوں دونوں کے تئیں ذمہ داری محسوس کرتے ہوئے" اپنے الہیات کا مظاہرہ کیا۔ تاہم، اس نے الہیات کو صرف اس طریقے سے انجام دیا جس سے وہ جانتا تھا کہ "اس کے اختیار میں ذرائع" کے ساتھ کیسے۔ اگرچہ آزادی کے الہیات نے علمی الہیات کے سیکھے ہوئے انداز کو اپنایا نہیں اور پیشکش میں تفصیل اور شکل کے اپنے معیارات کے مطابق نہیں تھا، لیکن اس نے الہیات کو بھی جارحانہ، اچانک انداز میں نہیں کیا تاکہ "کسی ناگزیر عملی ضرورت کو پورا کیا جا سکے"۔ دوسرے لفظوں میں، سیگنڈو مذہبی طریقہ کار کی تنقیدی تشخیص کی ضرورت کو دیکھتا ہے اور دنیا کی بے شمار سماجی اور مذہبی تفہیموں کو پر کرنے والی تمام تضادات اور تضادات پر جارحانہ حملہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ سیگنڈو کو آزادی کے الہیات کے مواد میں اتنی دلچسپی نہیں ہے جتنی وہ "ہماری حقیقی زندگی کی صورتحال کے پیش نظر الہیات کے لیے استعمال ہونے والے طریقہ" کے بارے میں سوچنے کی کوشش کر رہا ہے۔ سیگنڈو بنیادی طور پر مذہبی عمل کی آزادی سے متعلق ہے، اور جس طرح سے الہیات کو انجام دیا جاتا ہے اس میں ایک مسئلہ نظر آتا ہے جو آزادی الہیات کو لاطینی امریکہ میں پھلنے پھولنے سے روکتا ہے۔ ہرمینیوٹک سرکل سیگنڈو ان مضامین کو یکجا کرنے کی کوشش کرتا ہے جو ماضی کو ان مضامین کے ساتھ کھولتے ہیں جو حال کی وضاحت کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ ایسا کرنے کے لیے، وہ پہلے ایک "ہرمینیوٹک سرکل" کا تعین کرتا ہے۔ پیشگی شرائط ہماری موجودہ حقیقت کے بارے میں گہری اور افزودہ سوالات اور شکوک و شبہات بائبل کی ایک نئی تشریح جو مساوی طور پر گہری اور دائرے کے افزودہ کرنے والے عوامل حقیقت کا تجربہ کرنے کا ہمارا طریقہ جو ہمیں نظریاتی شک کی طرف لے جاتا ہے۔ عام طور پر پورے نظریاتی ڈھانچے اور خاص طور پر الہیات پر ہمارے نظریاتی شکوک و شبہات کا اطلاق۔ مذہبی حقیقت کا تجربہ کرنے کا ایک نیا طریقہ جو ہمیں غیر معمولی شک کی طرف لے جاتا ہے، یعنی اس شک کی طرف کہ بائبل کی مروجہ تشریح نے اعداد و شمار کے اہم ٹکڑوں کو مدنظر نہیں رکھا ہے۔ کہ ہم اپنے اختیار میں موجود نئے عناصر کے ساتھ بائبل کی تشریح کرنے کا ایک نیا طریقہ حاصل کر سکتے ہیں۔ سب سے پہلے، سیگنڈو حقیقت کے ایک اندازے کی تلاش میں ہے جو اس ہرمینیوٹک دائرے کو مکمل کرتا ہے۔ وہ ہاروی کاکس (دی سیکیولر سٹی)، مذہب کے بارے میں کارل مارکس کے نقطہ نظر، پروٹسٹنٹ اخلاقیات پر میکس ویبر، اور جیمز ہال کون (اے بلیک تھیولوجی آف لبریشن) کے کام کا جائزہ لیتا ہے تاکہ ہرمینیوٹک دائرے کا مظاہرہ کیا جا سکے اور یہ بتایا جا سکے کہ یہ کیسے ہے کہ ان مفکرین نے مختلف مراحل کو مکمل کیا یا مکمل نہیں کیا۔ تاہم، بنیادی طور پر، سیگنڈو اس تعریف کو لاطینی امریکی الہیات کی صورت حال پر لاگو کرنا چاہتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ہرمینیوٹک دائرے کے پہلے مرحلے کا "حقیقت میں تجربہ"، یا وہ صورتحال جو اسے تاریخی لمحے کو سمجھنے کے لیے موجود نظریات پر سوال اٹھانے کی طرف لے جاتی ہے، وہ صورت حال ہے جس میں آزادی کا الہیات خود کو تلاش کرتا ہے۔ یہ وہ صورت حال ہے جسے وہ اس کتاب میں ہرمینیوٹک دائرے کے تابع کرتا ہے۔ یہ فرض کرتے ہوئے کہ وہ اس ہرمینیوٹک دائرے کو اس صورت حال کے جائزے میں مکمل کرنے میں کامیاب ہے جس میں آزادی کا الہیات لاطینی امریکہ میں پایا جاتا ہے، سیگنڈو کے معاملے میں ان مراحل میں سے ہر ایک کے مواد کا خلاصہ ہماری خلاصہ کو منظم کرنے میں مدد کرتا ہے کہ وہ اپنی کتاب میں کیا کر رہا ہے۔ سب سے پہلے، وہ لاطینی امریکہ میں آزادی کے الہیات کی صورتحال کی وضاحت کرتا ہے اور اس کی وجوہات بتاتا ہے کہ یہ حقیقت اسے اس صورتحال کو سمجھنے کے لیے موجود نظریات پر سوال کرنے کی طرف کیوں لے جاتی ہے۔ دوسرا، وہ اپنے شکوک و شبہات کو نظریاتی ڈھانچے پر لاگو کرتا ہے تاکہ یہ سمجھا جا سکے کہ اس صورت حال میں آزادی کا الہیات کیوں ہونا چاہیے۔ وہ ان حرکیات کے حوالے سے سماجیات، سیاست اور چرچ کے قائم کردہ نظریات پر ایک جارحانہ حملہ شروع کرتا ہے۔ تیسرا، وہ بہت سارے منطقی نتائج، نئی بصیرت، اور اشتعال انگیز سوالات پر پہنچتا ہے جن میں سے سبھی نئی سمتوں، متبادل تجاویز، اور جمود الہیات اور مفروضوں کے لیے جارحانہ چیلنجوں کو متاثر کرتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، وہ روایتی تفسیر پر سوال اٹھاتا ہے اور آزادی کے حوالے سے صحیفوں کی مختلف تشریحات کو تلاش کرتا ہے۔ چوتھا، وہ صحیفوں اور عیسائی روایت کی تشریح کے ایک نئے طریقے پر پہنچتا ہے۔ یہ نیا ہرمینیوٹک بنیادی طور پر مذہبی عمل کی آزادی سے متعلق ہے، اور صحیفہ کی نئی روشنی میں تشریح کرتا ہے۔ مارکس کے ساتھ، وہ کچھ مشکل میں پڑ جاتا ہے کہ مارکس نے اپنی کچھ اصطلاحات کی اچھی طرح سے وضاحت نہیں کی، جیسے کہ تاریخی مادیت پسندی۔ جب مذہب کی بات آتی ہے تو مارکس نے کہا، "مذہبی مصائب ایک ہی وقت میں حقیقی مصائب کا اظہار اور حقیقی مصائب کے خلاف احتجاج ہے۔" وہ اس بات کی وضاحت نہیں کرتا کہ یہ احتجاج کیسے ہوتا ہے، اس کے بجائے وہ کہتا ہے، "مذہب لوگوں کی افیون ہے۔" وہ مذہب کو تبدیل کرنے کی کوئی کوشش نہیں کرتا، صرف اسے ختم کرنے کا مشورہ دیتا ہے۔ یہ ہرمینیوٹک دائرے میں خلل ڈالتا ہے۔ مارکس کو یہ جاننے کی کوشش کرنے میں کوئی دلچسپی نہیں ہے کہ آیا عیسائیت کی طبقاتی جدوجہد کی حمایت کرنے والی کوئی نئی تشریح مل سکتی ہے یا نہیں۔ سماجیات الہیات کو لاگو کرنے کا طریقہ قائم کرنے کے بعد، سیگنڈو پھر خود کو اس تجزیے کو لاطینی امریکہ کے تاریخی لمحے پر لاگو کرنے کے لیے تیار کرتا ہے۔ اس دوران، وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ توجہ کے لائق الہیات "دنیا کو تبدیل کرنے اور بہتر بنانے کے لیے قبل از مذہبی عزم سے آتا ہے"۔ آزادی مذہبی کام اور عیسائی عقیدے کا مقصد ہے۔ موجودہ سیاق و سباق کے اپنے جائزے میں، وہ نوٹ کرتے ہیں کہ اوسط عیسائی اتوار کی خدمات اور رسومات کے ساتھ ایک غیر متغیر مذہبی کیلنڈر کے ذریعے خدا سے جڑا ہوا ہے۔ "عیسائیوں کی اکثریت کے لیے بلا شبہ اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا ان تاریخی مسائل کے حل سے زیادہ غیر عارضی چیزوں میں زیادہ دلچسپی رکھتا ہے جو پیدا ہو رہے ہیں۔" وہ قیاس کرتا ہے کہ مقدس الہیات خود انجیل کے پیغام سے زیادہ بے ہوش سماجی دباؤ سے زیادہ متاثر ہوئے ہیں۔ "وہ اس مفروضے کی حمایت عبرانیوں 10:9-10 اور 14 سے حوالہ دیتے ہوئے کرتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ تمام لوگوں کو ہمیشہ کے لیے مقدس کیا گیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک ایسے چرچ کے ساتھ متصادم ہے جس میں لوگوں کو فضل حاصل کرنے کے لیے تقریبات جاری ہیں۔ جیسا کہ وہ دنیا کو سمجھنے کے لیے سماجیات کو مزید استعمال کرنے کی کوشش کرتا ہے، وہ ارجنٹائن کے ماہر سماجیات ایلیسو ویرون کے کام کا جائزہ لیتا ہے جو سماجیات میں ہونے والی تبدیلیوں کو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ سماجیات اس زمین سے پیچھے ہٹ رہی ہے جس کا مارکس نے جرمن آئیڈولوجی میں دعوی کیا تھا۔ اس پسپائی نے مذہبی میکانزم کے تعلقات اور ثقافتی موافقت سے ان کے تعلق کا تجزیہ کرنے میں مشکلات پیدا کیں۔ مثال کے طور پر بے ہوش سطح سے ہوش میں تبدیلی کے اہم نتائج ہوتے ہیں۔ یہ ان کے اپنے نظریے پر بے ہوش یقین ہے جو حکمران طبقے کو اپنے تسلط کا جواز پیش کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ سماجی تحقیقات صرف جواب دہندگان سے کہہ رہی تھیں کہ وہ شعوری سطح پر اپنے تصورات پر غور کریں۔ سیگنڈو اسے ایک مسئلہ کے طور پر دیکھتا ہے کیونکہ "عیسائی اسکیٹولوجی کی وضاحت پر بے ہوش سماجی عوامل کا اثر کسی بھی آزادی کے الہیات کے لیے کلیدی نکات میں سے ایک ہے۔ سیاست ایسی سماجیات تلاش کرنے میں ناکام رہی جو موجودہ صورتحال کو مناسب طریقے سے سمجھ سکے اور سائنسی تصدیق کے ساتھ اپنے مفروضے کی تصدیق کر سکے، سیگنڈو سیاست پر مجبور ہو جاتا ہے۔ یہ پیشہ ور افراد کا دائرہ ہے جو مدد کے لیے سائنسی ثبوت کے بغیر فیصلے کرنے میں ماہر ہیں۔ اس بارے میں ان کے کچھ تحفظات ہیں، لیکن وہ مذہب اور سیاست کے تعلقات کا خلاصہ تین نکات کے ساتھ کرتے ہیں۔ مذہب اور سیاست کا تعلق: ہر الہیات سیاسی ہے۔ اس کے اثر سے بچا نہیں جا سکتا۔ "سب سے بری سیاست یہ ہوگی کہ الہیات کو اس کام کو نادانستہ طور پر انجام دینے دیا جائے، کیونکہ سیاست کا یہ برانڈ ہمیشہ جمود کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔" آزادی کا الہیات شعور سے اور واضح طور پر سیاست کے ساتھ اپنے تعلقات کو قبول کرتا ہے۔ "جب تعلیمی الہیات آزادی کے الہیات پر سیاسی ہونے اور سیاست میں مشغول ہونے کا الزام لگاتے ہیں، اس طرح سیاسی حیثیت کے ساتھ اپنے تعلق کو نظر انداز کرتے ہیں تو یہ واقعی اپنے جرم کے کمپلیکس کو دبانے کے لیے قربانی کا بکرا ڈھونڈ رہا ہے۔" الہیات دوسرا قدم ہے۔ اس موقع پر، سیگنڈو قارئین کو گستاو گوٹیریز کے اس بیان کی یاد دلانا بھی چھوڑ دیتا ہے کہ "الہیات اس کے بعد آتا ہے"۔ اس کی وضاحت کرنے کے لیے سیگنڈو کہتا ہے، "حقیقی زندگی کا طرز عمل جزوی طور پر اس سیاق و سباق کے علم اور تعریف پر منحصر ہے جو ممکن نہیں ہے۔ ایک بار جب کوئی انسان کچھ عام آپشن بنا لیتا ہے، تو سائنس یا اسکالرشپ آلات کے کچھ سیٹ کی نشاندہی کر سکتی ہے جو اس کے آپشن سے مطابقت رکھتے ہیں۔ "لیکن یہ بھی ہم جو کر رہے ہیں اس کی اہمیت کو نہیں بتاتا ہے۔ وہ آگے کہتے ہیں کہ الہیات اس طرز زندگی سے مستثنی نہیں ہے۔ الہیات کا مطلب صرف اس وقت ہوتا ہے جب یہ الہی مکاشفہ کو قبول کرنے سے پہلے کسی پیشگی آپشن کا تصور کرتا ہے اور حقیقی زندگی کے سیاق و سباق کے ساتھ رابطے میں رہ کر معنی کو برقرار رکھتا ہے۔ اور یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے، "واحد حقیقی مسئلہ یہ فیصلہ کرنے کی کوشش کرنا ہے کہ آیا یہ کسی شخص کو انتخاب کرنے اور دنیا کو سیاسی طور پر تبدیل کرنے کے لیے بہتر پوزیشن میں رکھتا ہے۔" وہ اس مظاہریاتی تجزیے کی پیروی انجیلوں میں سے ایک تفسیر کے ساتھ کرتا ہے، جس میں مارک کی انجیل کے ابتدائی حصے بھی شامل ہیں۔ یہاں فریسی مذہبی تصدیقوں کے بارے میں اپنی سمجھ کا استعمال کرتے ہوئے یسوع کو پھنسانے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن ماضی کے مکاشفہ میں یسوع کے بارے میں کچھ نہیں کہا جا سکتا، اس کے بارے میں کچھ بھی نہیں کہا جا سکتا۔ جب یسوع کہتا ہے، "کیا سبت کے دن اچھائی یا برائی کرنے کی اجازت ہے" (مرقس 3)، تو فریسی ٹھوکر کھاتے ہیں۔ یسوع نے تجریدی کلاسیکی الہیات سے پہلے انسانوں کو مدنظر رکھا ہے۔ عزم پہلا قدم ہے۔ اب تک سیگنڈو کی پیروی کی گئی دلیل اسے ایک اہم سوال کی طرف لے جاتی ہے جو اس وقت کے مختلف لاطینی امریکی مذہبی ماہرین پوچھ رہے تھے، "کیا آزادی سے پہلے وابستگی کے بغیر انجیل کے آزادی کے پیغام کو جاننا اور تسلیم کرنا ممکن ہے؟" انہوں نے چلی میں کرسچن ڈیموکریٹک پارٹی اور ایلینڈے کے انتخاب میں اس کے کردار کے تجزیے کے ساتھ سیاست کے حصے کا اختتام کیا۔ اس سیاسی تحریک کی ناکامی اسے اس سوال کے ساتھ چھوڑ دیتی ہے، کیا عیسائیوں کو کسی سیاسی آپشن کے ظاہر ہونے کا انتظار کرنے کی ضرورت ہے کہ وہ پھر انجیل کے پیغام کو اس پر لاگو کر سکیں؟ نظریہ سیگنڈو کو احساس ہے کہ اب تک کی بحث خطرناک مسائل کا باعث بنی ہے۔ اگر اس کا تجزیہ میڈیلن کانفرنس کا منطقی نتیجہ ہے، تو چرچ کے لیے سنگین مضمرات ہیں۔ وہ دو حقائق کو نوٹ کرتے ہیں ؛ "لاطینی امریکی چرچ کے حکام کی طرف سے میڈیلن میں وضع کردہ عقائد کے غیر متوقع نتائج پر انتباہ ویٹیکن II کی درست عکاسی کے طور پر عیسائی کے اہم گروہوں کی افراتفری لوگوں کو مجسٹریئم کے ساتھ رکھتی ہے جو میڈیلن کے بعد سے مستقل پسپائی میں دکھائی دیتی ہے۔" ان مسائل سے نمٹنے کے لیے، سیگنڈو کو پہلے عقیدے اور نظریے کے تعلقات سے نمٹنے کی ضرورت ہے۔ وہ البرٹ کیموس کیلیگولا کے ایک تھیم سے شروع کرتا ہے، کہ زندگی صرف ایک بار جیتی ہے، آگے کی سمت میں۔ غیر تجرباتی انتخاب یہ فرض کرتے ہوئے کیے جاتے ہیں کہ وہ اطمینان کا باعث بنیں گے، اور اسے حاصل کرنے کے لیے استعمال ہونے والے ذرائع اور مقاصد کو سمت دیتے ہیں۔ اس طرح وہ "نظریہ" کا استعمال کر رہے ہیں۔ انتخاب دہائیوں کی زندگی پر غور کرنے کے بعد نہیں کیا جاتا ہے، بلکہ یہ ایک ایسا عمل ہے، جو جلد شروع ہوتا ہے اور دوسروں پر اعتماد پر منحصر ہوتا ہے۔ اس لیے ایمان اور نظریہ آپس میں جڑے ہوئے ہیں۔ نظریات اس کی تائید کے لیے اپنی وجوہات اور دلائل پر انحصار کرتے ہیں۔ ایمان لوگوں کو قائل کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ وہ مطلق اقدار رکھتے ہیں۔ سیگنڈو کا کہنا ہے کہ اپنی کٹوتیوں سے منطقی طور پر مطابقت رکھنے کے لیے اسے یہ کہنا چاہیے کہ ایمان اسے مطلق سچائی فراہم نہیں کرتا ہے۔ بلکہ، ایک بدلتے ہوئے سیاق و سباق سے جڑے مطلق سچائی کے معروضی ماخذ کے ساتھ تاریخی مقابلوں کے عمل کے ذریعے انسان نظریات کو پہچاننے لگے۔ "اس عمل کے ذریعے لوگوں نے نظریات کی مدد سے سیکھنا سیکھا۔" تو یسوع کی دو فطرت ہیں، ایک انسان اور ایک الہی۔ "اگرچہ ایمان یقینی طور پر کوئی نظریہ نہیں ہے، لیکن اس کی سمجھ اور معنی صرف اس حد تک ہے جب یہ نظریے کی بنیاد کے طور پر کام کرتا ہے۔" ہرمینیوٹک دائرے کو مکمل کرنے کے لیے، سیگنڈو تمام عیسائی تاریخ کا جائزہ لیتا ہے، بشمول ابتدائی چرچ کا جو انجیلوں میں درج ہے۔ وہ اسے رومیوں 5 میں مسیح کے فضل کا اعلان کرتے ہوئے اور 2 کرنتھیوں 4:3، 1 کرنتھیوں 1:18 اور 2 کرنتھیوں 2:15 میں اس فضل کو مسترد کرتے ہوئے دیکھتا ہے۔ یہ مسیح کی عالمگیر فتح اور چرچ میں اس فضل کو حاصل کرنے کی ضرورت کے طور پر رکنیت کا تضاد ہے۔ کارل بارتھ نے اس ابہام کو نوٹ کیا اور کہا کہ ایمان الہی نجات حاصل کرنے کے لیے انسانی مزاج نہیں ہے، بلکہ اس حقیقت کا اعتراف ہے کہ سب کے لیے چھٹکارا دیا گیا ہے۔ وہ خود کو تیسرے مرحلے میں پا لیتا ہے، ایک نئے انداز میں الہیات کا تجربہ کرتا ہے، جس میں وہ اس بات کا تعین کرتا ہے کہ انسانوں کے لیے نظریات اور تاریخی صورتحال کی گرفت سے بچنا ناممکن ہے۔ یہ چرچ کے روایتی دعوے کے لیے سنگین مسائل پیدا کرتا ہے کہ وہ عقیدے کے عقائد اور صحیفوں کی تشریح کے حوالے سے مکمل یقین رکھتا ہے، لیکن سیگنڈو کو یہ نتیجہ اخذ کرنے کی اجازت دیتا ہے کہ انسان تاریخی حالات کے اندر نئے سوالات کا مقابلہ کرنے اور تشکیل دینے کی صلاحیت رکھتے ہیں بغیر "ماضی کے عقائد اور جمود کی سلامتی کی طرف پیچھے ہٹنے پر مجبور کیے" (125)۔ اس تشکیل کا ایک نتیجہ ان کا مشاہدہ ہے کہ چرچ کی اسکیٹولوجی کو اکثر کسی بھی حقیقی تاریخی اہمیت سے محروم کر دیا جاتا ہے، اور یہ کہ چرچ کے فیصلے اکثر لوگوں کو تاریخی صورتحال کی اضافیت اور عقیدے پر نظریات کے اثر سے نمٹنے کے پیچیدہ عمل کے تابع کرنے کے بجائے چرچ میں زیادہ سے زیادہ لوگوں کو شامل کرنے کے مقصد کو پورا کرتے ہیں (209)۔ چوتھے مرحلے میں وہ جس نئی تعریف کے ساتھ خود کو ڈھونڈتا ہے اسے وہ "ماس مین" اور "اقلیتی اشرافیہ" کے درمیان فرق اور ان سماجی حقائق کا الہیات کے ساتھ تعامل قرار دیتا ہے۔ یہ ڈائکوٹومی چرچ کی طرف سے آزادی کے ذہن رکھنے کی کوشش سے نکلتی ہے جبکہ بڑے پیمانے پر ہم آہنگی (232-233) پر بھی انحصار کرتی ہے۔ یہ ایک عالمگیر مذہب کے طور پر عیسائیت اور جمود کو چیلنج کرنے والے ایک مختلف فرقے کے درمیان توازن کے بارے میں ہے۔ وہ اس ڈھانچے کو صحیفوں کی اپنی تشریح اور عیسائی روایت اور دنیا میں اس کی سرگرمی کے بارے میں اپنی سمجھ میں استعمال کرتا ہے۔ حوالہ جات کے کام نے 1976 کی غیر افسانوی کتابوں لبریشن تھیولوجی کا حوالہ دیا