Catholic Church and abortion
1992 میں پوپ جان پال دوم کے ذریعہ جاری کردہ کیتھولک چرچ کی کیٹیکزم کی سرکاری تعلیمات اسقاط حمل کے تمام طریقوں کی مخالفت کرتی ہیں جن کا براہ راست مقصد زیگوٹ، بلاسٹوسسٹ، جنین یا جنین کو تباہ کرنا ہے، کیونکہ اس کا خیال ہے کہ "انسانی زندگی کا احترام کیا جانا چاہیے اور حمل کے لمحے سے ہی اس کی حفاظت کی جانی چاہیے۔ اپنے وجود کے پہلے لمحے سے ہی انسان کو ایک شخص کے حقوق کے طور پر تسلیم کیا جانا چاہیے-جن میں سے ہر معصوم وجود کا زندگی کا ناقابل تنسیخ حق ہے۔ " تاہم، چرچ اخلاقی طور پر کچھ جائز اعمال کو تسلیم کرتا ہے جو بالواسطہ طور پر جنین کی موت کا باعث بنتے ہیں، جیسے کہ جب براہ راست مقصد کینسر کے رحم کو ہٹانا ہوتا ہے۔ 1983 کے کوڈ آف کینن لاء کا کینن 1397 § 2 لاطینی کیتھولک پر خودکار (لاٹے سینٹینٹیا) اخراج عائد کرتا ہے جو حقیقت میں اسقاط حمل حاصل کرتے ہیں، اگر وہ اس طرح کی منظوری کے تابع ہونے کی شرائط کو پورا کرتے ہیں۔ مشرقی کیتھولک خودکار اخراج کے تابع نہیں ہیں، لیکن مشرقی گرجا گھروں کے قوانین کے ضابطے کے کینن 1450 کے ذریعے انہیں حکم نامے کے ذریعے خارج کیا جانا ہے اگر وہ اسی عمل کا مجرم پایا جاتا ہے، اور انہیں صرف ایپارچیل بشپ کے ذریعے گناہ سے بری کیا جا سکتا ہے۔ یہ سکھانے کے علاوہ کہ اسقاط حمل غیر اخلاقی ہے، کیتھولک چرچ بھی عام طور پر عوامی بیانات دیتا ہے اور اس کی قانونی حیثیت کے خلاف اقدامات کرتا ہے۔ بہت سے، اور کچھ مغربی ممالک میں زیادہ تر، کیتھولک اسقاط حمل کے بارے میں خیالات رکھتے ہیں جو کیتھولک چرچ کے سرکاری موقف سے مختلف ہیں۔ نظریات اسقاط حمل مخالف پوزیشنوں سے لے کر ہیں جو کچھ مستثنیات کو ان پوزیشنوں کی اجازت دیتے ہیں جو اسقاط حمل کی عمومی قانونی حیثیت اور اخلاقیات کو قبول کرتے ہیں۔ اس مسئلے پر بڑے پیمانے پر حاضری اور چرچ کی سرکاری تعلیم کے ساتھ معاہدے کے درمیان ایک ارتباط ہے۔ یعنی، اکثر بڑے پیمانے پر جانے والوں میں اسقاط حمل کے خلاف ہونے کا امکان بہت زیادہ ہوتا ہے، جبکہ جو لوگ کم کثرت سے (یا شاذ و نادر ہی یا کبھی نہیں) شرکت کرتے ہیں ان کے بعض حالات میں اسقاط حمل کے حقوق کے حق میں ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ ابتدائی تحریروں کے مطابق پیدائشی انسانی زندگی کا احترام: چرچ کی مستقل تعلیم، جو کہ ریاستہائے متحدہ کی کیتھولک بشپس کمیٹی برائے پرو لائف ایکٹیویٹیز کی طرف سے جاری کردہ ایک دستاویز ہے، کیتھولک چرچ نے پہلی صدی سے حاصل کردہ اسقاط حمل کو غیر اخلاقی قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی ہے۔ جان آر کونری لکھتے ہیں کہ اسقاط حمل کو مسترد کرنے والی ابتدائی عیسائی تحریروں میں دیداچے، برنباس کا خط، پیٹر کا اپوکلیپس، اور ابتدائی مصنفین جیسے ترتولیان، ایتھنز کے ایتھناگوراس، اسکندریہ کے کلیمنٹ اور بیسیل آف سیزریا کے کام شامل ہیں۔ قدیم ترین چرچ قانون سازی نے "تشکیل شدہ" اور "غیر تشکیل شدہ" جنینوں کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا، جیسا کہ یونانی سیپٹوجینٹ ورژن میں کیا گیا تھا۔ یہ پوزیشن ابتدائی چرچ فادرز جیسے بیسیل آف سیزریا اور ابتدائی چرچ کونسل کینن (ایلویرا، انسیرا) کی تحریروں میں مل سکتی ہے۔ چوتھی اور پانچویں صدی میں، گریگوری آف نیسا اور میکسمس دی کنفیسر جیسے کچھ مصنفین کا خیال تھا کہ انسانی زندگی پہلے ہی حمل سے شروع ہو چکی تھی، دوسرے جیسے کہ لیکٹینٹیوس-ارسطو کے نقطہ نظر پر عمل کرتے ہوئے-اس روح کے بارے میں بات کرتے تھے جو چالیس دن یا اس سے زیادہ عرصے کے بعد جسم میں "متاثر" ہوئی تھی، اور جیسے کہ جیروم اور ہپپو کے آگسٹین نے انفیوژن کے وقت کا راز خدا پر چھوڑ دیا۔ ہپپو کے آگسٹین نے حمل کے کسی بھی مرحلے میں "محرک اسقاط حمل کے عمل کی سختی سے مذمت کی"، حالانکہ اس نے سیپٹوجینٹ کے ترجمہ میں مذکور "تشکیل شدہ" اور "غیر تشکیل شدہ" جنینوں کے درمیان فرق کو قبول کیا، اور "غیر تشکیل شدہ" جنین کے اسقاط حمل کو قتل کے طور پر درجہ بندی نہیں کیا کیونکہ اس کا خیال تھا کہ یہ یقین کے ساتھ نہیں کہا جا سکتا کہ آیا جنین کو پہلے ہی روح مل چکی تھی۔ کیتھولک بشپس کی یو ایس کانفرنس اسقاط حمل کے بارے میں آگسٹین کے تاثرات کو اس وقت ایمبریولوجی کی سائنس کی حدود کی وجہ سے موجودہ دور میں بہت کم اہمیت کا حامل سمجھتی ہے۔ بعد کے مصنفین جیسے جان کریسوسٹم اور سیزیریس آف آرلز کے ساتھ ساتھ بعد میں چرچ کونسلوں (مثال کے طور پر۔ لیریڈا اور براگا دوم) نے بھی اسقاط حمل کو "انتہائی غلط" قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی، بغیر "تشکیل شدہ" اور "غیر تشکیل شدہ" جنینوں کے درمیان فرق کیے اور نہ ہی اس بات کی وضاحت کی کہ حمل کے کس مرحلے میں انسانی زندگی کا آغاز ہوا۔ جنین کے انسانی روح حاصل کرنے کے لمحے کے بارے میں عقائد میں تبدیلی اسقاط حمل کے گناہ کی درجہ بندی میں کینن قانون میں تبدیلیوں کا باعث بنی ہے۔ خاص طور پر، جان ایم رڈل، جان کیڈن، اور سیرل سی مینز، جونیئر جیسے اسکالرز نے لکھا ہے کہ 19 ویں صدی سے پہلے زیادہ تر کیتھولک مصنفین "تیز کرنے" یا "پھانسی" سے پہلے اسقاط حمل کو گناہ نہیں سمجھتے تھے، اور حقیقت میں "اسقاط حمل" کو عام طور پر حمل کے بعد کے خاتمے کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ مورخ جان نونن لکھتے ہیں کہ کچھ کیتھولک علما کو معلوم اسقاط حمل جڑی بوٹیوں کی فہرستیں مرتب کرنے اور نئی جڑی بوٹیوں کی دریافت کرنے میں کوئی حرج نظر نہیں آیا۔ 13 ویں صدی میں، اسپین کے معالج اور عالم دین پیٹر، جو کچھ ذرائع کے مطابق 1276 میں پوپ جان اکیسویں بنے، نے تھیسورس پوپرم (غریبوں کا خزانہ) کے نام سے ایک کتاب لکھی جس میں ابتدائی مرحلے کے اسقاط حمل کی ایک لمبی فہرست شامل تھی، جس میں ریو، پینروئل اور دیگر ٹکسال شامل ہیں۔ اسی طرح، بنگن کے ہلڈیگارڈ کی ادویاتی تحریروں میں ٹینسی جیسے اسقاط حمل شامل تھے۔ کچھ مذہبی ماہرین، جیسے جان کریسوسٹم اور تھامس سانچیز کا خیال تھا کہ تیز رفتار اسقاط حمل جان بوجھ کر مانع حمل سے کم گناہ گار ہے، اور کریسوسٹم کا خیال تھا کہ مانع حمل قتل سے بھی بدتر ہے۔ جیسا کہ کوبلٹز لکھتے ہیں، تاخیر سے حرکت پذیری میں یقین ارسطو کے نقطہ نظر کے بعد، چرچ کی ابتدائی تاریخ میں کچھ "سرکردہ کیتھولک مفکرین" عام طور پر یہ مانتے تھے کہ کوئی انسان حمل کے فورا بعد وجود میں نہیں آیا، بلکہ اس کے چند ہفتوں بعد ہی وجود میں آیا۔ اسقاط حمل کو ایک گناہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا، لیکن قتل کے طور پر نہیں، جب تک کہ جنین کو انسانی روح کے ذریعے متحرک نہیں کیا گیا۔ آن ورجنل کنسیپشن اینڈ اوریجنل سن 7 میں، کینٹربری کے اینسلم (1033-1109) نے کہا کہ "کوئی بھی انسانی ذہانت اس نظریے کو قبول نہیں کرتی کہ ایک نوزائیدہ بچہ حمل کے لمحے سے ہی عقلی روح رکھتا ہے"۔ اینسلم کی موت کے چند دہائیوں بعد، ڈکریٹم گریٹیانی میں کینن قانون کے ایک کیتھولک مجموعے میں کہا گیا ہے کہ "وہ قاتل نہیں ہے جو روح کے جسم میں ہونے سے پہلے اسقاط حمل کراتا ہے"۔ یہاں تک کہ جب چرچ کا قانون، تاخیر سے اسقاط حمل کے نظریہ کے مطابق، پہلے اور بعد میں اسقاط حمل کے لیے مختلف سزائیں تفویض کرتا ہے، تب بھی کچھ مبصرین اسقاط حمل کو کسی بھی مرحلے پر سنگین برائی سمجھتے تھے۔ اس طرح تھامس ایکویناس، جس نے ارسطو کے اس نظریے کو قبول کیا کہ ایک انسانی روح کو مرد جنین کے لیے 40 دن، عورت کے لیے 90 دن کے بعد ہی شامل کیا گیا تھا، اسقاط حمل کو ہمیشہ کی طرح غیر اخلاقی، ایک سنگین جرم، ایک سنگین گناہ، ایک غلط کام اور فطرت کے منافی سمجھا۔ انہوں نے لکھا: "یہ گناہ، اگرچہ سنگین اور برائیوں اور فطرت کے خلاف شمار کیا جانا چاہیے [.] قتل سے کم ہے [.] اور نہ ہی اس طرح کو بے قاعدہ قرار دیا جانا چاہیے جب تک کہ کوئی پہلے سے بنے ہوئے جنین کا اسقاط حمل نہ کر دے۔" قانونی نتائج زیادہ تر ابتدائی تپسیا کرنے والوں نے اسقاط حمل کے لیے مساوی تپسیا عائد کی چاہے وہ ابتدائی مدت ہو یا دیر سے مدت، لیکن دیگر دونوں کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ بعد کے تپسیا عام طور پر ممتاز ہوتے ہیں، دیر سے اسقاط حمل کے لیے بھاری تپسیا عائد کرتے ہیں۔ اس کے مقابلے میں، مقعد اور زبانی جنسی تعلقات کے ساتھ بہت زیادہ سخت سلوک کیا گیا، جیسا کہ جان بوجھ کر قتل کیا گیا تھا۔ اگرچہ ڈیکریٹم گریٹیانی، جو 1917 کے کوڈ آف کینن لاء کے ذریعہ تبدیل ہونے تک کیتھولک کینن قانون کی بنیاد رہا، ابتدائی مدت اور دیر سے مدت کے اسقاط حمل کے درمیان فرق، اس کینونکل فرق کو پوپ سکسٹس پنجم کے بیل نے تین سال کی مدت کے لیے ختم کر دیا تھا، 28 اکتوبر 1588 کے ایفریناٹم۔ اس نے بغیر کسی امتیاز کے ہر قسم کے اسقاط حمل کے مجرموں کے خلاف مختلف سزاؤں کا حکم دیا۔ اسقاط حمل کو قتل قرار دیتے ہوئے، اس نے حکم دیا کہ جن لوگوں نے جنین کے اسقاط حمل کو حاصل کیا، "چاہے وہ متحرک ہو یا متفقہ، تشکیل شدہ ہو یا غیر تشکیل شدہ" انہیں وہی سزائیں دینی چاہئیں جو "حقیقی قاتل اور قاتل جنہوں نے حقیقت میں اور واقعی قتل کیا ہے"۔ ان سزاؤں کو پاپل ریاستوں کے رعایا کے لیے حکم دینے کے ساتھ ساتھ، جن کے سول حکمران وہ تھے، پوپ سکسٹس نے مجرموں کو خودکار اخراج کی روحانی سزا بھی دی (سیکشن 7)۔ پہیلی کے مطابق، "بیل کی عمر تقریبا ڈھائی سال تھی اور وہ اثر و رسوخ میں کمزور تھا۔ جانشین پوپ نے اس کا مقابلہ کیا اور روایتی موقف پر واپس آئے کہ مانع حمل ایک گناہ ہے اور اسقاط حمل ایک جرم ہے، لیکن یہ اسقاط حمل چالیسویں دن کے بعد تک نہیں ہو سکتا تھا، جب جنین کو پھنسایا گیا تھا۔ " سکسٹس کے جانشین، پوپ گریگوری XIV نے یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ قانون متوقع اثرات پیدا نہیں کر رہا تھا، 1591 میں رسولی آئین سیڈس اپوسٹولکا (31 مئی 1591 کو شائع ہوا) میں نئے قواعد و ضوابط شائع کر کے اسے واپس لے لیا، جس میں سزاؤں کو "تشکیل شدہ" جنین کے اسقاط حمل تک محدود کر دیا گیا: "جب اسقاط حمل نہ تو" قتل یا زندہ جنین کا مسئلہ تھا "، گریگوری نے سوچا کہ مقدس قوانین اور بے حیائی کے قوانین کی کم سخت سزاؤں [قبل از وقت اسقاط حمل کے لیے] پر واپس جانا 'زیادہ مفید' ہے: جو لوگ بے جان [بے جان] اسقاط حمل کرتے ہیں وہ حقیقی قتل کے مجرم نہیں ہوں گے کیونکہ انہوں نے حقیقت میں کسی انسان کو نہیں مارا ہے۔ اسقاط حمل میں ملوث علما کے پاس ہوگا۔ 1591 کے بعد، گریگوری کا سیڈس اپوسٹولکا "تقریبا تین صدیوں تک نافذ رہا، جس پر صرف 1869 میں پیوس IX نے نظر ثانی کی۔" اپنے 1869 کے بیل اپوسٹولکا سیڈس اعتدال پسندی کے ساتھ، پوپ پیوس IX نے گریگوری XIV کے غیر متحرک جنین کے استثناء کو خارج کرنے کی روحانی سزا کے حوالے سے منسوخ کر دیا، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ جن لوگوں نے موثر اسقاط حمل حاصل کیا وہ بشپوں یا آرڈینریوں کے لیے مخصوص اخراج کا شکار ہوئے۔ اس کے بعد سے یہ سزا حمل کے کسی بھی مرحلے میں اسقاط حمل کے ذریعے خود بخود عائد ہو جاتی تھی۔ 1917 کے کوڈ آف کینن لا نے پیوس IX کے بیل کو مرتب کیا۔ ممکنہ جواز کے بارے میں بات چیت قرون وسطی میں، بہت سے چرچ کے مبصرین نے تمام اسقاط حمل کی مذمت کی، لیکن 14 ویں صدی کے نیپلز کے ڈومینیکن جان کے بارے میں بتایا جاتا ہے کہ وہ سب سے پہلے واضح بیان دینے والے تھے کہ اگر مقصد ماں کی جان بچانا تھا تو اسقاط حمل کی اصل میں اجازت تھی، بشرطیکہ اسقاط حمل کو حاصل نہ کیا گیا ہو۔ اس نظریے کو دوسرے مذہبی ماہرین کی طرف سے حمایت اور مسترد دونوں ملے۔ 16 ویں صدی میں، جب کہ تھامس سانچیز نے اسے قبول کیا، انتونینس ڈی کوربوبا نے یہ فرق کیا کہ اس کے بعد سے کیتھولک مذہبی ماہرین میں عام طور پر قبول کیا گیا، یعنی کہ جنین کا براہ راست قتل ناقابل قبول تھا، لیکن ماں کو ٹھیک کرنے کا علاج دیا جانا چاہیے چاہے اس کا بالواسطہ نتیجہ جنین کی موت ہو۔ جب، 17 ویں صدی میں، فرانسس ٹوری بلانکا نے اسقاط حمل کی منظوری دی جس کا مقصد محض عورت کا اچھا نام بچانا تھا، تو مقدس دفتر (جسے اب عقیدے کے نظریے کے لیے ڈکاسٹری کہا جاتا ہے)، اس وقت جس کی سربراہی پوپ انوسینٹ الیون کر رہے تھے، نے اس تجویز کی مذمت کی کہ "جنین کو پھانسی دینے سے پہلے اسقاط حمل کروانا جائز ہے ورنہ کسی لڑکی کو، جو حاملہ پائی جائے، قتل یا بدنام کیا جائے۔" اگرچہ بعض اوقات یہ کہا جاتا ہے کہ 18 ویں صدی کے الفونس لیگوری نے استدلال کیا کہ، اس بارے میں غیر یقینی صورتحال کی وجہ سے کہ روح کب جنین میں داخل ہوئی، اسقاط حمل، اگرچہ عام طور پر اخلاقی طور پر غلط تھا، ایسے حالات میں قابل قبول تھا جب ماں کی زندگی خطرے میں تھی، اس نے واضح طور پر کہا کہ ایسی دوا لینا کبھی بھی درست نہیں ہے جو خود ہی جنین کو مارنے کی ہدایت کی گئی ہو، حالانکہ یہ جائز ہے (کم از کم عام مذہبی رائے کے مطابق) کہ شدید بیماری میں مبتلا ماں کو ایسی دوا دی جائے جس کا براہ راست نتیجہ اس کی جان بچانا ہو، یہاں تک کہ جب اس کا بالواسطہ نتیجہ جنین کو باہر نکالنا ہو۔ اگرچہ لیگوری نے اس کے بعد زندہ اور بے جان جنینوں کے درمیان فرق کا ذکر کیا، لیکن اس نے وضاحت کی کہ روح کو کب شامل کیا جاتا ہے اس کے بارے میں کوئی اتفاق نہیں تھا، بہت سے لوگوں کا خیال تھا کہ یہ حمل کے وقت ہوتا ہے، اور کہا کہ چرچ نے 40 دن کی رائے کی پیروی کی جب صرف ان لوگوں پر بے ضابطگی اور اخراج کی سزاؤں کا اطلاق کیا جنہوں نے جان بوجھ کر زندہ جنین کا اسقاط حمل کرایا تھا۔ 1895 میں نیو یارک میڈیکل ریکارڈ میں شائع ہونے والے ایک ناپسندیدہ خط میں جیسوئٹ آگسٹین لیہمکل کے بارے میں کہا گیا تھا کہ جب ماں کی جان بچانے کے لیے استعمال کیا جائے تو کرینیٹومی کو جائز سمجھا جاتا ہے۔ اس رپورٹ کی ابتدا ایک جرمن طبی جریدے میں ایک مضمون تھی جس کی اسی سال کے امریکن ایکلیسٹیشنل ریویو میں غلط قرار دیتے ہوئے مذمت کی گئی تھی، جس میں کہا گیا تھا کہ اگرچہ لیہمکل نے بحث کے ابتدائی مرحلے میں شکوک و شبہات اور جدید عارضی خیالات کا اعتراف کیا تھا، لیکن بعد میں اس نے ایک نظریہ اپنایا تھا جو مقدس قید خانے کے 1884 اور 1889 میں اعلان کردہ منفی فیصلے کے مطابق تھا، جس نے 1869 میں اعلان کرنے سے گریز کیا تھا۔ میکلر کے مطابق، لیہمکل نے ایک دفاعی نظریہ کے طور پر قبول کیا تھا کہ رحم سے ایک متحرک جنین کو بھی ہٹانے کی اجازت ضروری نہیں کہ اسے مار دے، لیکن اس نے جنین پر براہ راست حملوں جیسے کرینیوٹومی کو مسترد کر دیا تھا۔ اس طرح 1884 میں اور پھر 1889 میں کرینیوٹومی پر پابندی لگا دی گئی۔ 1895 میں ہولی سی نے غیر قابل عمل قبل از وقت پیدائش کی ترغیب کو خارج کر دیا اور 1889 میں اس اصول کو قائم کیا کہ جنین یا ماں کا کوئی بھی براہ راست قتل غلط ہے۔ 1902 میں اس نے ماں کی جان بچانے کے لیے آکٹاپک جنین کو براہ راست ہٹانے کو مسترد کر دیا، لیکن متاثرہ فیلوپین ٹیوب کو ہٹانے سے منع نہیں کیا، اس طرح بالواسطہ اسقاط حمل کا سبب بنا۔ (نیچے دیکھیں)۔ 1930 میں پوپ پیوس الیون نے ماں کو بچانے کے ایک ذریعہ کے طور پر "بے گناہ کا براہ راست قتل" کو مسترد کر دیا۔ اور دوسری ویٹیکن کونسل نے اعلان کیا: "حمل کے لمحے سے ہی زندگی کی انتہائی احتیاط کے ساتھ حفاظت کی جانی چاہیے: اسقاط حمل اور بچوں کا قتل مکالے جرم ہیں۔" چرچ کا نظریہ غیر ارادی اسقاط حمل اسقاط حمل کے سلسلے میں دوہرے اثر کے اصول کا اکثر حوالہ دیا جاتا ہے۔ ایک ڈاکٹر جس کا خیال ہے کہ اسقاط حمل ہمیشہ اخلاقی طور پر غلط ہوتا ہے اس کے باوجود وہ حاملہ عورت کے بچہ دانی یا فیلوپین ٹیوبوں کو ہٹا سکتا ہے، یہ جانتے ہوئے کہ یہ طریقہ کار جنین یا جنین کی موت کا سبب بنے گا، ایسی صورتوں میں جن میں عورت کا طریقہ کار کے بغیر مرنا یقینی ہے (مثالوں میں جارحانہ بچہ دانی کا کینسر اور آکٹاپک حمل شامل ہیں)۔ ان صورتوں میں، ارادہ شدہ اثر عورت کی جان بچانا ہے، حمل کو ختم کرنا نہیں، اور جنین یا جنین کی موت ایک ضمنی اثر ہے۔ جنین کی موت ایک ناپسندیدہ لیکن ناگزیر نتیجہ ہے۔ آکٹاپک حمل ان چند صورتوں میں سے ایک ہے جہاں جنین کی متوقع موت کی اجازت ہے، کیونکہ اسے بالواسطہ اسقاط حمل کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ اس نظریے کی وکالت پیوس بارہویں نے 1953 میں اطالوی ایسوسی ایشن آف یورولوجی سے خطاب میں بھی کی تھی۔ مکمل طور پر تھامسٹک اصول (شخص کی زندگی کو محفوظ رکھنے کے لیے ایک روگیاتی حصے کو ہٹانا) اور دوہرے اثر کے نظریے کا استعمال کرتے ہوئے، ایک آکٹاپک حمل میں واحد اخلاقی عمل جہاں عورت کی زندگی کو براہ راست خطرہ لاحق ہوتا ہے وہ انسانی جنین پر مشتمل ٹیوب کو ہٹانا ہے (سلپنگیکٹومی)۔ انسانی جنین کی موت غیر ارادی ہے حالانکہ اس کی پیش گوئی کی گئی ہے۔ کیتھولک طبی برادری میں میتھوٹریکسٹ اور سلپنگوسٹومی کا استعمال متنازعہ ہے، اور چرچ نے ان مداخلتوں پر کوئی سرکاری موقف اختیار نہیں کیا ہے۔ کیتھولک ہیلتھ ایسوسی ایشن آف دی یونائیٹڈ سٹیٹس، جو وہاں کیتھولک ہسپتالوں اور صحت کے نظام کے لیے رہنما خطوط جاری کرتی ہے، دونوں طریقہ کار کو استعمال کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ یہ دلیل کہ یہ طریقے بالواسطہ اسقاط حمل کے مترادف ہیں، اس خیال کے گرد گھومتی ہے کہ فیلوپین ٹیوب کو ہٹانا یا، میتھوٹریکسٹ کے معاملے میں، ٹرافوبلاسٹک خلیوں کی کیمیائی تباہی (جو نال کی تشکیل کے لیے آگے بڑھتے ہیں)، ترقی پذیر جنین پر براہ راست عمل نہیں تشکیل دیتی ہے۔ تاہم، انفرادی ہسپتال اور معالج ان طریقہ کار کو ممنوع قرار دینے کا انتخاب کر سکتے ہیں اگر وہ ذاتی طور پر ان کارروائیوں کو براہ راست اسقاط حمل کے طور پر سمجھتے ہیں۔ ان علاج کے بارے میں چرچ کی طرف سے باضابطہ اعلان نہ ہونے کے باوجود، مذہبی اسپتالوں میں کام کرنے والے 1,800 او بی/گینز کے 2012 کے ایک سروے میں، صرف 2.9 ٪ جواب دہندگان نے اپنے آجروں کی طرف سے اپنے علاج کے اختیارات میں رکاوٹ محسوس کرنے کی اطلاع دی، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ عملی طور پر، معالجین اور صحت کی دیکھ بھال کے ادارے عام طور پر آکٹاپک حمل کے علاج کا انتخاب کرتے ہیں۔ چرچ کسی بھی جنین کی تباہی کو اسقاط حمل کے برابر سمجھتا ہے، اور اس طرح جنین اسٹیم سیل تحقیق کی مخالفت کرتا ہے۔ پابندیاں کیتھولک جو مکمل اسقاط حمل حاصل کرتے ہیں وہ لاٹے سینٹینشیا اخراج کے تابع ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اخراج کسی اتھارٹی یا مقدمے کی سماعت کے ذریعے عائد نہیں کیا جاتا ہے (جیسا کہ فرنڈے سینٹینشیا جرمانے کے ساتھ) ؛ بلکہ، کینن قانون کے ذریعہ واضح طور پر قائم ہونے کی وجہ سے، جب سزا کا ارتکاب کیا جاتا ہے تو یہ آئی پی ایس او فیکٹو ہوتا ہے (ایک لاٹے سینٹینشیا جرمانہ)۔ کینن قانون میں کہا گیا ہے کہ بعض حالات میں "ملزم لاٹے سینٹینشیا جرمانے کا پابند نہیں ہے" ؛ درج کردہ دس حالات میں کسی ایسے شخص کی طرف سے جو ابھی سولہ سال کا نہیں ہے، یا کسی ایسے شخص کی طرف سے جو بغیر کسی لاپرواہی کے سزا کے وجود کے بارے میں نہیں جانتا ہے، یا کسی ایسے شخص کی طرف سے "جو شدید خوف سے مجبور تھا، چاہے وہ صرف نسبتا سنگین ہی کیوں نہ ہو، یا ضرورت یا سنگین تکلیف کی وجہ سے"۔ جوزف کارڈینل ریٹزنگر کے 2004 کے ایک میمورنڈم کے مطابق، کیتھولک سیاست دان جو مستقل طور پر اسقاط حمل کے جائز قوانین کے لیے مہم چلاتے ہیں اور ووٹ دیتے ہیں، انہیں ان کے پادری کے ذریعے چرچ کی تعلیم سے آگاہ کیا جانا چاہیے اور متنبہ کیا جانا چاہیے کہ وہ یوکرسٹ وصول کرنے سے باز رہیں یا اس طرح کی سرگرمی ختم ہونے تک اس سے انکار کیے جانے کا خطرہ مول لیں۔ یہ پوزیشن 1983 کے کوڈ آف کینن لاء کے کینن 915 پر مبنی ہے اور ذاتی حیثیت میں، آرچ بشپ ریمنڈ لیو کارڈینل برک، جو کہ رسولی سگنیٹورا کے سابق پریفیکٹ تھے، نے بھی اس کی حمایت کی ہے۔ پوپ فرانسس نے مارچ 2013 میں اس موقف کی تصدیق کی، جب انہوں نے کہا کہ "[لوگ] مقدس عبادت قبول نہیں کر سکتے اور ساتھ ہی ساتھ احکام کے خلاف اعمال یا الفاظ کے ساتھ کام نہیں کر سکتے، خاص طور پر جب اسقاط حمل، یوتھینیشیا، اور زندگی اور خاندان کے خلاف دیگر سنگین جرائم کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ یہ ذمہ داری خاص طور پر قانون سازوں، حکومتوں کے سربراہوں اور صحت کے پیشہ ور افراد پر عائد ہوتی ہے۔ " اسقاط حمل کرنے والی خواتین کی معافی اپنے کینن قانون میں یہ اشارہ کرنے کے علاوہ کہ خودکار اخراج ان خواتین پر لاگو نہیں ہوتا ہے جو شدید خوف کی وجہ سے یا شدید تکلیف کی وجہ سے اسقاط حمل کرتی ہیں، کیتھولک چرچ، ایسی کوئی امتیاز کیے بغیر، اسقاط حمل کروانے والی خواتین کے لیے معافی کے امکان کی یقین دہانی کراتا ہے۔ پوپ جان پال دوم نے لکھا: 2015 میں رحم کی غیر معمولی جوبلی کے موقع پر، پوپ فرانسس نے اعلان کیا کہ تمام پادریوں (20 نومبر، 2016 کو ختم ہونے والی جوبلی کے دوران) کو اسقاط حمل کے لیے اخراج کی سزا کو نافذ کرنے سے باز رہنے کی اجازت دی جائے گی، جو بشپوں اور کچھ پادریوں کے لیے مخصوص تھا جنہیں ان کے بشپ نے ایسا مینڈیٹ دیا تھا۔ اس پالیسی کو مسریکورڈیا ایٹ مصیرا (رحم اور مصیبت) کے عنوان سے ایک رسولی خط کے ذریعے مستقل بنایا گیا تھا، جو 21 نومبر 2016 کو جاری کیا گیا تھا۔ چرچ کے موقف کے حالیہ بیانات چرچ سکھاتا ہے کہ "انسانی زندگی کا تصور کے لمحے سے ہی بالکل احترام اور تحفظ کیا جانا چاہیے۔ اپنے وجود کے پہلے لمحے سے ہی انسان کو ایک شخص کے حقوق کے طور پر تسلیم کیا جانا چاہیے-جن میں سے ہر معصوم وجود کا زندگی کا ناقابل تنسیخ حق ہے۔ " اس کا نتیجہ اس حقیقت سے نکلتا ہے کہ ممکنہ طور پر استعمال نہیں کیا جا سکتا جہاں انسانی زندگی خطرے میں ہو ؛ کیتھولک کیٹیکزم سکھاتا ہے کہ جنین کو حمل سے ہی "جیسا" (لاطینی: "جیسا کہ") ایک انسانی شخص کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ دی نیو کیتھولک انسائیکلوپیڈیا نے نتیجہ اخذ کیا: نیشنل کیتھولک بائیو ایتھکس سینٹر کے تادیوس پچولزک لکھتے ہیں کہ جدید مجسٹریئم نے "انسان" کو "انسانی شخص" کے ساتھ الجھن میں ڈالنے سے احتیاط سے گریز کیا ہے، اور اس نتیجے سے گریز کیا ہے کہ ہر جنین انسان ایک شخص ہے، جو "انسولیشن" اور لافانی تقدیر کا سوال اٹھائے گا۔ کیتھولک چرچ کی کیٹیکزم کا کہنا ہے کہ پہلی صدی سے چرچ نے اس بات کی تصدیق کی ہے کہ ہر حاصل شدہ اسقاط حمل ایک اخلاقی برائی ہے۔ کیٹیکزم کا کہنا ہے کہ یہ موقف "تبدیل نہیں ہوا ہے اور اب بھی ناقابل تغیر ہے"۔ چرچ سکھاتا ہے کہ ہر معصوم انسان کی زندگی کا ناقابل تنسیخ حق سول سوسائٹی اور اس کے قانون سازی کا ایک آئینی عنصر ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ معاشرے پر واجب ہے کہ وہ قانونی طور پر نوزائیدہ بچے کی زندگی کی حفاظت کرے۔ کیتھولک مذہبی ماہرین اسقاط حمل کے بارے میں کیتھولک خیالات کا سراغ ابتدائی عیسائی تعلیمات جیسے دیداچے، برنباس کا خط اور پیٹر کا اپوکلیپس سے لگاتے ہیں۔ اس کے برعکس، کیتھولک فلسفیوں ڈینیئل ڈومبروسکی اور رابرٹ ڈیلٹیٹ نے چرچ کی مذہبی تاریخ اور "سائنس کی ترقی" کا تجزیہ کیا۔ اسقاط حمل کا ایک مختصر، لبرل، کیتھولک دفاع یہ دلیل دینے کے لیے کہ اسقاط حمل کے حقوق کے حق میں ایک موقف "دفاعی طور پر کیتھولک" ہے۔ اگرچہ چرچ کی درجہ بندی اسقاط حمل اور تمام حالات میں اس کی قانونی حیثیت کے خلاف مہم چلاتی ہے، بشمول عورت کی زندگی یا صحت اور عصمت دری سے حمل کو لاحق خطرات، لیکن مغربی کیتھولک نظریات کے متعدد سروے کے مطابق، بہت سے کیتھولک اس موقف سے متفق نہیں ہیں۔ ریاستہائے متحدہ امریکی کیتھولک کی اکثریت ایسے خیالات رکھتی ہے جو اسقاط حمل سے متعلق چرچ کے سرکاری نظریے سے مختلف ہیں، حالانکہ وہ عام لوگوں کے مقابلے میں اسقاط حمل کے خلاف زیادہ موقف رکھتے ہیں۔ لیک ریسرچ اینڈ ٹیرنس گروپ کے 1995 کے ایک سروے کے مطابق، 64 فیصد امریکی کیتھولک کا کہنا ہے کہ وہ اس بیان سے متفق نہیں ہیں کہ "اسقاط حمل ہر معاملے میں اخلاقی طور پر غلط ہے"۔ پیو ریسرچ سینٹر کے 2016 کے ایک سروے کے مطابق، 51 فیصد امریکی کیتھولک کہتے ہیں کہ "اسقاط حمل کرنا اخلاقی طور پر غلط ہے"۔ متعدد رائے شماری تنظیموں کے ذریعہ کیے گئے سروے سے پتہ چلتا ہے کہ 16 ٪ اور 22 ٪ کے درمیان امریکی کیتھولک ووٹرز چرچ کی اس پالیسی سے متفق ہیں کہ اسقاط حمل تمام معاملات میں غیر قانونی ہونا چاہیے۔ باقی جواب دہندگان نے بعض محدود حالات میں قانونی اسقاط حمل کی حمایت سے لے کر تمام معاملات میں اسقاط حمل کی غیر مجاز قبولیت تک کے موقف اختیار کیے۔ پیو ریسرچ سینٹر کے 2009 کے ایک سروے کے مطابق، 47 فیصد امریکی کیتھولک کا خیال ہے کہ اسقاط حمل "تمام یا زیادہ تر معاملات" میں قانونی ہونا چاہیے، جبکہ 42 فیصد امریکی کیتھولک کا خیال ہے کہ اسقاط حمل "تمام یا زیادہ تر معاملات" میں غیر قانونی ہونا چاہیے۔ جب یہ بائنری سوال اٹھایا گیا کہ آیا اسقاط حمل قابل قبول ہے یا ناقابل قبول، اس سوال کے بجائے کہ تمام یا زیادہ تر معاملات میں اس کی اجازت دی جانی چاہیے یا نہیں، گیلپ کے ذریعہ 2006-2008 میں کیے گئے سروے کے مطابق، 40 ٪ امریکی کیتھولک نے کہا کہ یہ قابل قبول ہے، تقریبا غیر کیتھولک کے برابر فیصد۔ نیشنل کیتھولک رپورٹر کے مطابق، تقریبا 58 فیصد امریکی کیتھولک خواتین کا خیال ہے کہ انہیں اپنے بشپ کی اسقاط حمل کی تعلیم پر عمل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ تاہم، ریاستہائے متحدہ میں نتائج نمایاں طور پر مختلف ہوتے ہیں جب رائے شماری میں پریکٹس کرنے والے اور/یا چرچ جانے والے کیتھولک اور غیر پریکٹس کرنے والے کیتھولک کے درمیان فرق ہوتا ہے۔ جو لوگ ہفتہ وار چرچ جاتے ہیں ان کے اسقاط حمل کی مخالفت کرنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ 2008 میں جاری ہونے والے مارسٹ کالج انسٹی ٹیوٹ فار پبلک اوپینین کے سروے کے مطابق، 36 فیصد پریکٹس کرنے والے کیتھولک، جن کی تعریف مہینے میں کم از کم دو بار چرچ جانے والوں کے طور پر کی گئی ہے، خود کو "پسند کے حامی" سمجھتے ہیں ؛ جبکہ 65 فیصد غیر پریکٹس کرنے والے کیتھولک خود کو "پسند کے حامی" سمجھتے ہیں، گیلپ کے ذریعہ 2006-2008 میں کیے گئے سروے کے مطابق، 24 فیصد پریکٹس کرنے والے کیتھولک، اس سروے میں بیان کیے گئے ہیں کہ جو لوگ "ہفتہ وار یا تقریبا ہر ہفتے" چرچ جاتے ہیں، ان کا خیال ہے کہ اسقاط حمل اخلاقی طور پر قابل قبول ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں "لاطینی کیتھولک" "سفید فام کیتھولک" کے مقابلے اسقاط حمل کی مخالفت کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ اسقاط حمل کی قانونی حیثیت پر چرچ کے موقف سے اختلاف کرنے کی کچھ وجوہات، اسقاط حمل کو اخلاقی طور پر قابل قبول تلاش کرنے کے علاوہ، شامل ہیں "میں ذاتی طور پر اسقاط حمل کی مخالفت کرتا ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ چرچ اپنی توانائیاں سماجی کارروائیوں کے بجائے اسقاط حمل پر بہت زیادہ مرکوز کر رہا ہے" یا "میں اپنے خیالات کو دوسروں پر مسلط نہیں کرنا چاہتا"۔ زوگبی انٹرنیشنل کے ذریعہ کئے گئے ایک سروے کے مطابق، 29 فیصد کیتھولک ووٹرز اپنے امیدوار کا انتخاب مکمل طور پر اسقاط حمل سے متعلق امیدوار کے موقف کی بنیاد پر کرتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر اسقاط حمل مخالف امیدواروں کو ووٹ دیتے ہیں۔ 44 فیصد کا خیال ہے کہ "اچھا کیتھولک" کسی ایسے سیاست دان کو ووٹ نہیں دے سکتا جو اسقاط حمل کے حقوق کی حمایت کرتا ہو، جبکہ 53 فیصد کا خیال ہے کہ کوئی بھی کر سکتا ہے۔ پبلک ریلیجن ریسرچ انسٹی ٹیوٹ کی 2011 کی رپورٹ کے مطابق، 68 ٪ امریکی کیتھولک کا خیال ہے کہ اسقاط حمل کے بارے میں چرچ کے موقف سے اختلاف کرتے ہوئے بھی کوئی "اچھا کیتھولک" بن سکتا ہے، تقریبا اتنے ہی جتنے دوسرے مذہبی گروہوں کے ارکان ہیں۔ اسقاط حمل کے بارے میں چرچ کے سرکاری موقف سے متعدد کیتھولک کے اختلاف کے اس دیرینہ رجحان پر، پوپ جان پال دوم نے تبصرہ کیا: "بعض اوقات یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ مجسٹریئم کی طرف سے اختلاف رائے" اچھے کیتھولک "ہونے کے ساتھ مکمل طور پر مطابقت رکھتا ہے اور رسومات کے استقبال میں کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔ یہ ایک سنگین غلطی ہے۔ " لاس اینجلس ٹائمز نے جسے ایک اہم تنبیہ قرار دیا، اس میں انہوں نے مزید کہا: "انجیل کی تعلیم کو مکمل طور پر قبول کرنا کبھی بھی آسان نہیں رہا، اور نہ ہی ایسا کبھی ہوگا۔" تاہم، بہت سے لوگ تجویز کرتے ہیں کہ یہ مسئلہ ہے، کہ اسقاط حمل کے خلاف کچھ مضبوط وکلاء چرچ کی اخلاقی تعلیم کے مکمل میدان عمل میں اہم سماجی مسائل کے بارے میں بے پرواہ نظر آتے ہیں۔ امریکی کارڈینل برنارڈن اور پوپ فرانسس اس "ہموار لباس" کے نقطہ نظر کے نمایاں حامی رہے ہیں۔ امریکی بشپس نے کیتھولک سے مطالبہ کیا ہے کہ وہ اپنا ووٹ ڈالنے سے پہلے زندگی اور انسانی وقار کو لاحق تمام خطرات پر غور کریں: "اندرونی برائی" کا ٹیگ مسائل کو حد سے زیادہ آسان بنا سکتا ہے۔ جیسوئٹ میگزین امریکہ میں اپنے کالم میں، پروفیسر جان ایف کاوانو، ایس جے نے مشاہدہ کیا: برطانیہ 2010 کے ایک سروے میں اشارہ کیا گیا ہے کہ چودہ میں سے ایک برطانوی کیتھولک چرچ کی اس تعلیم کو قبول کرتے ہیں کہ کسی بھی حالت میں اسقاط حمل کی اجازت نہیں دی جانی چاہیے۔ 2016 کے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ شمالی آئرلینڈ میں کیتھولک برطانیہ کے لوگوں کے مقابلے اسقاط حمل کے بارے میں اپنے خیالات میں کہیں زیادہ قدامت پسند تھے۔ پولینڈ میں، جہاں آبادی کا 85 فیصد کیتھولک ہے، پیو ریسرچ کے 2017 کے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ پولینڈ کے 8 فیصد جواب دہندگان کا خیال ہے کہ اسقاط حمل تمام معاملات میں قانونی ہونا چاہیے اور 33 فیصد کا خیال ہے کہ یہ زیادہ تر معاملات میں قانونی ہونا چاہیے۔ دوسری طرف، 38 فیصد کا خیال تھا کہ یہ زیادہ تر معاملات میں غیر قانونی ہونا چاہیے اور 13 فیصد کا خیال تھا کہ یہ تمام معاملات میں غیر قانونی ہونا چاہیے۔ آسٹریلیا کے ایک سروے کے مطابق، 72 فیصد آسٹریلوی کیتھولک کا کہنا ہے کہ اسقاط حمل کا فیصلہ "انفرادی خواتین اور ان کے ڈاکٹروں پر چھوڑ دیا جانا چاہیے"۔ اطالوی رائے شماری کی تنظیم یوریسپس کے مطابق، اطالوی کیتھولک کے درمیان 18.6% اور 83.2% کا خیال ہے کہ حالات کے لحاظ سے اسقاط حمل قابل قبول ہے۔ سب سے زیادہ تعداد، 83.2%، ماں کی زندگی خطرے میں ہونے کی صورت میں حمل کے رضاکارانہ خاتمے کے حق میں ہے۔ حالیہ واقعات بیلجیم 1990 سے پہلے، بیلجیم ان چند یورپی ممالک میں سے ایک رہا جہاں اسقاط حمل غیر قانونی تھا۔ تاہم، اسقاط حمل کی غیر سرکاری طور پر اجازت تھی (اور یہاں تک کہ "بیماری کے فنڈز" سے بھی ادائیگی کی جاتی تھی) جب تک کہ وہ "کیوریٹیج" کے طور پر رجسٹرڈ تھے۔ ایک اندازے کے مطابق ہر سال 20,000 اسقاط حمل کیے گئے (100,000 پیدائشوں کے مقابلے میں)۔ 1990 کے اوائل میں، عیسائی جماعتوں کی مخالفت کے باوجود، سوشلسٹ اور لبرل جماعتوں کے اتحاد نے بیلجیم میں اسقاط حمل کے قانون کو جزوی طور پر آزاد کرنے کے لیے ایک قانون منظور کیا۔ بیلجیئم کے بشپوں نے ایک عوامی بیان کے ساتھ بڑے پیمانے پر آبادی سے اپیل کی جس نے قانون کے خلاف ان کی نظریاتی اور پادری مخالفت کی وضاحت کی۔ انہوں نے بیلجیئم کے کیتھولک کو متنبہ کیا کہ جو کوئی بھی اسقاط حمل کی خریداری میں "مؤثر اور براہ راست" تعاون کرتا ہے وہ "خود کو کلیسائی برادری سے خارج کر رہا ہے"۔ بیلجیئم کے بشپوں کے سخت موقف سے متاثر ہو کر، بادشاہ بوڈوین نے 30 مارچ کو وزیر اعظم مارٹنز کو مطلع کیا کہ وہ بطور کیتھولک اپنے ضمیر کی خلاف ورزی کیے بغیر قانون پر دستخط نہیں کر سکتے۔ چونکہ یہ قانون سازی بادشاہ کے دستخط کے بغیر قانون کی طاقت نہیں رکھتی تھی، اس لیے اس کے دستخط کرنے سے انکار نے تقریبا ایک آئینی بحران کو جنم دیا۔ تاہم، یہ مسئلہ بادشاہ اور وزیر اعظم مارٹنز کے درمیان ایک معاہدے کے ذریعے حل کیا گیا، جس کے ذریعے بیلجیئم کی حکومت نے بادشاہ کو حکومت کرنے سے قاصر قرار دیا، اس کا اختیار سنبھال لیا اور قانون نافذ کیا، جس کے بعد پارلیمنٹ نے اگلے دن بادشاہ کو بحال کرنے کے لیے ووٹ دیا۔ ویٹیکن نے بادشاہ کے عمل کو ایک "عظیم اور جرات مندانہ انتخاب" کے طور پر بیان کیا جو "بہت مضبوط اخلاقی ضمیر" کی طرف سے مقرر کیا گیا تھا۔ دوسروں نے تجویز کیا ہے کہ بودوئن کا عمل "ایک اشارہ سے تھوڑا زیادہ" تھا، کیونکہ اسے اقتدار سے ہٹائے جانے کے صرف 44 گھنٹے بعد بادشاہ کے طور پر بحال کیا گیا تھا۔ برازیل مارچ 2009 میں، آرچ بشپ جوس کارڈوسو سوبرینہو نے کہا کہ ایک نو سالہ بچی کے اسقاط حمل کو محفوظ بنا کر جس کے ساتھ اس کے سوتیلے والد نے زیادتی کی تھی، اس کی ماں اور اس میں شامل ڈاکٹروں کو خارج کر دیا گیا تھا۔ آرچ بشپ کے اس بیان پر نہ صرف خواتین کے حقوق کے گروپوں اور برازیل کی حکومت کی طرف سے تنقید کی گئی، بلکہ پونٹیفیکل اکیڈمی فار لائف کے صدر آرچ بشپ رینو فیسیچلا کی طرف سے بھی تنقید کی گئی، جنہوں نے کہا کہ یہ غیر منصفانہ ہے، اور دیگر گرجا گھر والے۔ آرچ بشپ فسیچلا کے مضمون پر رکھی گئی تشریحات کے پیش نظر، کانگریگیشن فار دی ڈاکٹرائن آف دی فیتھ نے ایک وضاحت جاری کی جس میں اس بات کا اعادہ کیا گیا کہ "حاصل شدہ اسقاط حمل کے بارے میں چرچ کی تعلیم تبدیل نہیں ہوئی ہے، اور نہ ہی یہ تبدیل ہو سکتی ہے"۔ برازیل کے بشپس کی قومی کانفرنس نے آرچ بشپ کے بیان کو غلط قرار دے دیا، کیونکہ کینن قانون کے مطابق، جب اس نے دباؤ میں کام کیا تھا اور اپنی بیٹی کی جان بچانے کے لیے، لڑکی کی ماں نے یقینی طور پر خود بخود اخراج نہیں کیا تھا اور یہ اعلان کرنے کے لیے ناکافی شواہد موجود تھے کہ اس میں شامل کسی بھی ڈاکٹر کے پاس تھا۔ انگلینڈ ستمبر 2013 میں، آرچ بشپ پیٹر اسمتھ، انگلینڈ اور ویلز کی کیتھولک بشپس کانفرنس کے نائب صدر، نے کراؤن پراسیکیوشن سروس کے اس فیصلے کی مذمت کی جس میں دو ڈاکٹروں کے خلاف کارروائی نہ کرنے کا فیصلہ کیا گیا جنہوں نے اسقاط حمل کو جنسی انتخاب کے ذریعہ کے طور پر کرنے کی درخواست کو قبول کیا، یہ ایک ایسا طریقہ کار ہے جو برطانیہ میں غیر قانونی ہے اور اس آرچ بشپ اسمتھ نے اس نا انصاف کے ایک اظہار کے طور پر بیان کیا کہ اسقاط حمل ناپسندیدہ بچے کے ساتھ ہے۔ انڈیا مدر ٹریسا نے اسقاط حمل کی مخالفت کی، اور ناروے میں 1979 میں امن کا نوبل انعام ملنے پر جو تقریر کی، اس میں انہوں نے اسقاط حمل کو "آج امن کا سب سے بڑا تباہ کن" قرار دیا۔ انہوں نے مزید کہا کہ "کوئی بھی ملک جو اسقاط حمل کو قبول کرتا ہے وہ اپنے لوگوں کو محبت کرنا نہیں سکھا رہا ہے بلکہ وہ جو چاہتے ہیں اسے حاصل کرنے کے لیے تشدد کا استعمال کرنا ہے"۔ آئرلینڈ اکتوبر 2012 میں، سویتا ہلپناور کا اسقاط حمل کے بعد آئرلینڈ کے یونیورسٹی ہسپتال گال وے میں انتقال ہو گیا، جس کی وجہ سے سیپسس (خون میں زہر آلود ہونا)، متعدد اعضاء کی ناکامی اور اس کی موت ہو گئی۔ اسے آئرش قانون کے تحت اسقاط حمل سے انکار کر دیا گیا تھا کیونکہ جنین کے دل کی دھڑکن تھی اور اس لیے کچھ نہیں کیا جا سکتا تھا۔ ایک دایہ نے اسے ایک تبصرہ میں سمجھایا، جس کے لیے اس نے بعد میں معافی مانگی: "یہ ایک کیتھولک ملک ہے۔" اس کے بعد آئرلینڈ اور ہندوستان میں وسیع پیمانے پر مظاہرے ہوئے، اور آئرش اسقاط حمل کے قوانین کی دوبارہ جانچ پڑتال کا مطالبہ کیا گیا۔ 25 مئی 2018 کو، آئرش رائے دہندگان نے آٹھویں ترمیم کو منسوخ کرنے کے لیے 66.4% کی اکثریت سے ووٹ دیا جس نے تقریبا تمام حالات میں اسقاط حمل پر پابندی لگا دی تھی، اس طرح حکومت کو اسقاط حمل کے لیے قانون سازی کرنے کی اجازت دی گئی۔ آر ٹی ای کے ذریعہ کئے گئے ایک ایگزٹ پول میں بتایا گیا ہے کہ ہاں میں ووٹ دینے والوں میں سے تقریبا 70 فیصد خود کو کیتھولک سمجھتے ہیں۔ آئرش پارلیمنٹ کی طرف سے بنائے گئے نئے قانون میں حمل کے پہلے بارہ ہفتوں میں اسقاط حمل کی اجازت دی گئی ہے (اگر عورت کی جان کو خطرہ ہو تو وقت کی حد کو چھوڑ کر)۔ اسقاط حمل کی خدمات 1 جنوری 2019 کو شروع ہوئیں۔ اٹلی نے موومنٹ فار لائف آف اٹلی کی کانگریس سے تعلق رکھنے والے اسقاط حمل کے خلاف سرگرم کارکنوں کے ایک گروپ سے بات کرتے ہوئے، پوپ فرانسس نے انہیں گڈ سامریٹن کہا اور ان کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ "سب سے زیادہ کمزور لوگوں کی حفاظت کریں، جنہیں زندگی میں پیدا ہونے کا حق حاصل ہے"۔ انہوں نے بچوں کو تحفہ قرار دیا اور خواتین کے وقار پر زور دیا۔ انہوں نے کہا کہ وہ "حمل سے لے کر اس کے فطری انجام تک زندگی کے حق میں اہم کام کر رہے ہیں"۔ پولینڈ یہ وسیع پیمانے پر مانا جاتا ہے کہ پولینڈ میں کیتھولک چرچ اسقاط حمل کے قوانین کو آزاد کرنے اور یورپی معیار کے مطابق پولینڈ کے اسکولوں میں جنسی تعلیم کو دوبارہ متعارف کرانے کی مخالفت کا بنیادی ذریعہ ہے۔ تاہم، تحقیقی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ پولینڈ کے کیتھولک جنس اور شادی کے بارے میں وسیع پیمانے پر خیالات رکھتے ہیں۔ بہت سے پولینڈ کے لوگ، بشمول متقی کیتھولک، شکایت کرتے ہیں کہ کیتھولک چرچ ایسے مطالبات کرتا ہے جو بہت کم کیتھولک چاہتے ہیں اور مطمئن کرنے کے قابل ہیں۔ جمہوریت کی طرف منتقلی سے پہلے، پولینڈ کی حکومت نے یورپ میں اسقاط حمل کی سب سے زیادہ شرحوں کی صدارت کی، جس میں ہر سال تقریبا 15 لاکھ طریقہ کار کیے جاتے تھے۔ پولینڈ میں ماضی کی کمیونسٹ حکومت کے خاتمے کے بعد 1991 میں ہونے والی رائے شماری سے پتہ چلا کہ پولینڈ کے تقریبا 60 فیصد لوگوں نے اسقاط حمل کے غیر پابند قوانین کی حمایت کی۔ یہ کہا جا رہا ہے کہ قدامت پسند گروہ پولینڈ کی سیاست میں نمایاں رہتے ہیں اور اکثر پولینڈ-کیتھولک قومی شناخت کے تصورات کو دھڑے بازی کی حوصلہ افزائی اور ایک ایسے ایجنڈے کی حمایت کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں جس میں عدلیہ اور آزاد پریس جیسے جمہوری اداروں کو کمزور کرنے کے ساتھ ساتھ تولیدی فیصلہ سازی پر پابندیوں کی حمایت کرنا بھی شامل ہے۔ ریاستہائے متحدہ کیتھولک فار چوائس نامی ایک وکالت کرنے والی تنظیم 1973 میں اسقاط حمل کی دستیابی کی حمایت کرنے کے لیے قائم کی گئی تھی، جس میں کہا گیا تھا کہ یہ پوزیشن کیتھولک تعلیمات کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے خاص طور پر "ضمیر کی اولین حیثیت" اور چرچ کے قانون کی تشکیل میں عام آدمی کی اہمیت کے ساتھ۔ اکتوبر 1984 میں، سی ایف سی (اس وقت کیتھولک فار اے فری چوائس) نے نیویارک ٹائمز میں ایک اشتہار دیا، جس پر راہبوں سمیت ایک سو سے زیادہ ممتاز کیتھولک کے دستخط تھے۔ اشتہار، جسے کثرت پسندی اور اسقاط حمل پر ایک کیتھولک بیان کہا جاتا ہے، نے چرچ کے درجہ بندی کے بیانات کا مقابلہ کیا کہ تمام کیتھولک اسقاط حمل کے حقوق کی مخالفت کرتے ہیں، اور کہا کہ "براہ راست اسقاط حمل. بعض اوقات ایک اخلاقی انتخاب ہو سکتا ہے"۔ ویٹیکن نے بیان پر دستخط کرنے والی کچھ راہبوں کے خلاف تادیبی اقدامات کا آغاز کیا، جس سے امریکی کیتھولک میں تنازعہ پیدا ہوا، اور اسقاط حمل کے معاملے پر انٹرا کیتھولک تنازعہ ریاستہائے متحدہ میں کم از کم دو سال تک خبروں میں رہا۔ بشپ فبیان بروسکیوٹز نے اپنے دائرہ اختیار میں کیتھولک کو خارج کر دیا جو 1996 میں اس تنظیم سے وابستہ تھے، اور یونائیٹڈ سٹیٹس کانفرنس آف کیتھولک بشپس نے 2000 میں کہا کہ "[سی ایف سی] ایک کیتھولک تنظیم نہیں ہے، کیتھولک چرچ کے لیے نہیں بولتی ہے، اور درحقیقت چرچ کی تعلیم کے منافی موقف کو فروغ دیتی ہے جیسا کہ ہولی سی اور یو ایس سی سی بی نے بیان کیا ہے۔" اسقاط حمل کو قانونی حیثیت دینے پر سیاسی بحث چرچ کی پوزیشن چونکہ کیتھولک چرچ اسقاط حمل کو سنگین طور پر غلط سمجھتا ہے، اس لیے وہ اسے عوام اور سول قانون سازی میں اس کی قبولیت کو کم کرنا فرض سمجھتا ہے۔ اگرچہ اس کا خیال ہے کہ کیتھولک کو کسی بھی شعبے میں براہ راست اسقاط حمل کے حق میں نہیں ہونا چاہیے، فرینک کے فلن کے مطابق، چرچ تسلیم کرتا ہے کہ کیتھولک سمجھوتوں کو قبول کر سکتے ہیں، جب کہ براہ راست اسقاط حمل کی اجازت دیتے ہوئے، مثال کے طور پر، کچھ شکلوں کو محدود کرکے یا ان کے خلاف علاج نافذ کرکے ان کے واقعات کو کم کر سکتے ہیں۔ فلن کا کہنا ہے کہ کسی ایسے سیاسی پلیٹ فارم کی حمایت کی جا سکتی ہے جس میں اسقاط حمل کے حق میں ایک شق ہو بلکہ ایسے عناصر بھی ہوں جو دراصل اسقاط حمل کی تعداد کو کم کریں گے، بجائے اس کے کہ اسقاط حمل مخالف پلیٹ فارم جو ان میں اضافے کا باعث بنے۔ 2004 میں، جوزف کارڈینل ریٹزنگر، جو اس وقت کانگریگیشن فار دی ڈاکٹرائن آف دی فیتھ کے پریفیکٹ تھے، نے اعلان کیا: "ایک کیتھولک برائی میں باضابطہ تعاون کا مجرم ہوگا، اور اپنے آپ کو ہولی کمیونین کے لیے پیش کرنے کے لیے اس قدر نااہل ہوگا، اگر وہ جان بوجھ کر کسی امیدوار کو اسقاط حمل اور/یا یوتھینیشیا پر امیدوار کے جائز موقف کی وجہ سے ووٹ دے۔ جب کوئی کیتھولک اسقاط حمل اور/یا یوتھینیشیا کے حق میں کسی امیدوار کے موقف سے متفق نہیں ہوتا ہے، لیکن دوسری وجوہات کی بناء پر اس امیدوار کو ووٹ دیتا ہے، تو اسے دور دراز کا مادی تعاون سمجھا جاتا ہے، جس کی اجازت متناسب وجوہات کی موجودگی میں دی جا سکتی ہے۔ " اسقاط حمل کے حقوق کے حامی سیاست دانوں کے ساتھ چرچ کا سلوک چرچ اور کیتھولک سیاست دانوں کے درمیان بہت سے تنازعات پیدا ہوئے ہیں جو اسقاط حمل کے حقوق کی حمایت کرتے ہیں۔ زیادہ تر معاملات میں، چرچ کے حکام نے ان سیاست دانوں کے ساتھ بات چیت سے انکار کرنے کا منصوبہ بنایا ہے۔ دوسرے معاملات میں، حکام نے خاموشی سے خود سیاست دانوں پر زور دیا ہے کہ وہ اشتراک حاصل کرنے سے باز رہیں۔ طبی اہلکار اور اسپتال کچھ طبی اہلکار، جن میں بہت سے کیتھولک بھی شامل ہیں، اسقاط حمل پر سخت اخلاقی یا مذہبی اعتراضات رکھتے ہیں اور اسقاط حمل انجام دینے یا اس میں مدد کرنے کی خواہش نہیں رکھتے ہیں۔ کیتھولک چرچ نے دلیل دی ہے کہ ایسے اہلکاروں کے "ضمیر کی آزادی" کے حقوق کا قانونی طور پر تحفظ کیا جانا چاہیے۔ مثال کے طور پر، یونائیٹڈ سٹیٹس کانفرنس آف کیتھولک بشپس اس طرح کے "ضمیر کی آزادی" قانون سازی کی حمایت کرتی ہے جس میں یہ دلیل دی گئی ہے کہ تمام صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والوں کو مریضوں کو ان کے "انتہائی گہرے اخلاقی اور مذہبی عقائد" کی خلاف ورزی کیے بغیر دیکھ بھال فراہم کرنے کے لیے آزاد ہونا چاہیے۔ ورجینیا کیتھولک کانفرنس نے فارماسسٹوں کے لیے حمایت کا اظہار کیا جو یہ سمجھتے ہیں کہ وہ ہنگامی مانع حمل کی فروخت کے دوران ضمیر کے مطابق ڈیوٹی پر نہیں رہ سکتے، جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ یہ اسقاط حمل کے مترادف ہے۔ اس طرح کے خدشات کے جواب میں، امریکہ کی بہت سی ریاستوں نے "ضمیر کی آزادی" کے قوانین نافذ کیے ہیں جو اسقاط حمل جیسے طریقہ کار میں حصہ لینے سے انکار کرنے کے طبی عملے کے حق کی حفاظت کرتے ہیں۔ 2008 میں، دوسری بش انتظامیہ کے اختتام پر، امریکی وفاقی حکومت نے ایک نیا قاعدہ جاری کیا جس میں اس بات کو یقینی بنایا گیا کہ صحت کی دیکھ بھال کرنے والے کارکنوں کو "اسقاط حمل، نس بندی یا کسی بھی وفاقی مالی اعانت سے چلنے والی صحت کی خدمت یا مذہبی یا اخلاقی بنیادوں پر تحقیقی سرگرمی میں حصہ لینے سے انکار کرنے کا حق حاصل ہوگا۔" اس نئے اصول کا کیتھولک چرچ سمیت اسقاط حمل مخالف تنظیموں نے خیرمقدم کیا ؛ تاہم، اسقاط حمل کے حقوق کے حامیوں نے نئے ضابطے پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ یہ "نہ صرف اسقاط حمل تک رسائی کو محدود کرے گا بلکہ مانع حمل، بانجھ پن کے علاج، خودکشی میں مدد اور سٹیم سیل ریسرچ تک بھی رسائی کو محدود کرے گا"۔ آنے والی اوباما انتظامیہ نے اس اصول کو ختم کرنے کی تجویز پیش کی۔ کیتھولک ہسپتالوں کو ایسے معاملات میں ہنگامی اسقاط حمل کرنے کی ذمہ داری قبول کرنے پر مجبور کرنے کی کوششیں کی گئی ہیں جہاں حاملہ عورت کی زندگی کو خطرہ ہو ؛ تاہم، جو ہسپتال چرچ کی تعلیم کے برخلاف اسقاط حمل کرنے پر راضی ہوتے ہیں وہ "کیتھولک" کی حیثیت سے اپنی سرکاری اہلیت کھو سکتے ہیں۔ چرچ کے حکام نے کیتھولک ہسپتالوں کو بھی متنبہ کیا ہے جو طبی معیارات پر عمل کرتے ہوئے مریضوں کو اسقاط حمل یا مانع حمل کے لیے ہسپتال سے باہر بھیجتے ہیں، یا جو جنین کی خرابی کے لیے ٹیسٹ کرتے ہیں۔ ایک کیتھولک ہسپتال ان خواتین کی مدد کے لیے وقف ہے جو عمل شروع ہونے کے بعد اسقاط حمل کو روکنا چاہتی ہیں۔ نومبر 2009 میں، جب سسٹر مارگریٹ میک برائیڈ نے ایک کیتھولک ہسپتال کے اخلاقیات بورڈ کے رکن کی حیثیت سے، پلمونری ہائی بلڈ پریشر میں مبتلا ماں کی جان بچانے کے لیے ڈاکٹروں کو اسقاط حمل کرنے کی اجازت دی، تو بشپ تھامس جے اولمسٹڈ نے طے کیا کہ اس نے براہ راست اسقاط حمل کو جائز نہیں ٹھہرایا جا سکتا۔ ہسپتال نے بتایا کہ میک برائیڈ نے چرچ کے ساتھ صلح کر لی ہے اور وہ اپنے مذہبی ادارے اور ہسپتال کے ساتھ اچھی حالت میں ہے۔ یہ بھی دیکھیں مذہب اور اسقاط حمل عیسائیت اور اسقاط حمل کیتھولک اخلاقی الہیات ثقافت جنگ زندگی کی تقدس زندگی کی ثقافت نوٹ حوالہ جات مزید پڑھنے کیتھولک صحت کی دیکھ بھال حوالہ جات