Choe Je-u
چو جی یو، جس نے قلم نام سو-ان (18 دسمبر 1824-15 اپریل 1864) استعمال کیا، ڈونگہاک کی بانی تھی، جو ایک کوریائی مذہبی تحریک تھی جو منجنگ (کوریا کے پسماندہ لوگوں) کی مشکلات سے ہمدردی رکھتی تھی، جس نے کیتھولک ازم اور مغربی سامراج کے ساتھ اس کی وابستگی کی مخالفت کی اور قدامت پسند نو کنفیوشس ازم کا متبادل پیش کیا۔ انہوں نے کوریائی شمنزم، داؤ ازم، بدھ مت اور روحانی نو کنفیوشس ازم کو ایک "اصل مکتب فکر" میں ملایا جس نے 1864 تک بغاوت اور حکومت مخالف فکر کی قدر کی۔ اس کے پاس کوئی ٹھوس قوم پرست یا جاگیردارانہ مخالف ایجنڈا نہیں تھا، بلکہ: "اس کا وژن مذہبی تھا، اور اس کا مشن اپنے ہم وطنوں کو یاد دلانا تھا کہ طاقت روایتی اقدار کی بحالی میں مضمر ہے۔" اس کے باوجود، جوسن حکام نے اس کی تعلیمات کو کیتھولک ازم کے ساتھ الجھایا ؛ اور اسے 1864 میں مبینہ طور پر مذہبی اور خطرناک تعلیمات کی تبلیغ کرنے پر پھانسی دے دی گئی۔ اس کا پیدائشی نام چو جی سین ("بچاؤ اور اعلان کریں") تھا۔ بچپن میں انہیں بوکسول ("خوشی سے خوش") بھی کہا جاتا تھا۔ اس نے 1859 میں جی-یو ("نادانوں کا نجات دہندہ") کا نام لیا۔ ان کے شاگرد انہیں سو-ان ("پانی کا بادل") کہتے تھے، یہ وہ نام تھا جو انہوں نے اپنی تحریروں کے لیے استعمال کیا تھا، اور انہیں عظیم استاد دایسنسا بھی کہتے تھے۔ اس کا قلم نام سو-ان بعد میں استعمال ہوتا ہے۔ لائف سو-ان 18 دسمبر 1824 (10 ویں مہینے کے 28 ویں دن) کو گییونگجو کے قریب ایک گاؤں کاجنگ نی میں ایک اشرافیہ (یانگبان) خاندان میں پیدا ہوا، جو سیلا کا سابق دارالحکومت اور اب جنوب مشرقی صوبے گییونگسانگ کا ایک شہر ہے۔ سیلا جو جزیرہ نما کا پہلا متحد خاندان تھا اور اس کی ایک مضبوط علمی اور بدھ روایت تھی۔ اس کے آباؤ اجداد میں سے ایک مشہور عالم تھا جس نے چین کے تانگ شہنشاہ کے دربار میں خدمات انجام دی تھیں اور سیلا کو واپس کر دیا تھا۔ ان کے ہم عصروں میں سے ایک نے انہیں "کوریا کا کنفیوشس" کہا۔ اس کے علاوہ، انہیں جزیرہ نما پر ڈاؤ مت کا بانی سمجھا جاتا تھا۔ ان کے والد چو اوک ایک اسکالر تھے جو حکومت میں کوئی عہدہ حاصل کرنے میں ناکام رہے تھے، ان کا قبیلہ ان لوگوں کے حق میں نہیں تھا جو اس وقت اقتدار میں تھے۔ وہ ساٹھ سال کی عمر تک پہنچ چکے تھے اور دو بار شادی کر چکے تھے اور بغیر بیٹے کے بیوہ ہو گئے تھے۔ اس نے ہان نامی بیوہ سے شادی کرنے سے پہلے اپنے نسب کو برقرار رکھنے کے لیے ایک بھتیجے کو گود لیا۔ سو-ان اس حتمی اتحاد کا نتیجہ تھا، لیکن اسے نو کنفیوشین نظام میں ناجائز سمجھا جاتا تھا: ایک ایسی بیوہ کے بچے جنہوں نے دوبارہ شادی کی تھی وہ سماجی درجہ بندی میں نچلے درجے پر قابض تھے اور مثال کے طور پر، بیوروکریٹ بننے کے لیے ضروری سول امتحانات نہیں دے سکتے تھے۔ اس کے باوجود انہوں نے اچھی تعلیم حاصل کی۔ تاہم، چو اوک نے یقینی طور پر اپنے بیٹے کو نو کنفیوشس ازم اور شاید ڈاؤ ازم جیسی دیگر نظریاتی روایات میں مضبوط تعلیم فراہم کی۔ ان کی والدہ کا انتقال اس وقت ہوا جب وہ چھ سال کے تھے اور ان کے والد کا انتقال اس وقت ہوا جب وہ سولہ سال کے تھے۔ اس نے اپنی نوعمری میں السان کے میڈم پارک سے شادی کی۔ انہوں نے 1854 میں السان میں اپنے خاندان کے ساتھ آباد ہونے سے پہلے ایک سفر کی زندگی گزاری۔ اگرچہ کنفیوشس ازم میں تعلیم یافتہ تھا، اس نے بدھ مت کے طریقوں، رسومات اور عقائد میں حصہ لیا، بشمول راہبوں کے ساتھ بات چیت کرنا، مندروں کا دورہ کرنا، اور گوشت سے پرہیز کرنا۔ 1856 میں، انہوں نے نیوون سا کے بدھ خانقاہ میں 49 روزہ اعتکاف شروع کیا، لیکن 47 ویں دن اپنے چچا کی آخری رسومات میں شرکت کے لیے روانہ ہونا پڑا۔ اگلے سال وہ چیکوک میوول غاروں میں 49 دن مکمل کرنے میں کامیاب رہے، لیکن انہیں یہ تجربہ روحانی طور پر پورا نہیں ہوا۔ 1858 میں انہوں نے دیوالیہ پن میں اپنا گھر اور تمام اثرات کھو دیے، اور وہ 1859 میں اپنے خاندان کے ساتھ آبائی گھر واپس آئے۔ وہاں رہتے ہوئے انہوں نے اپنا وقت دعا اور مراقبہ میں گزارا۔ انہیں جن امتیازی سلوک اور معاشی مشکلات کا سامنا کرنا پڑا وہ ان کے "انقلابی" خیالات کے لیے محرک کے طور پر کام کرتے نظر آئے۔ بعد میں انہوں نے لکھا کہ انہوں نے "دس سال کی عمر سے ہی معاشرے میں ہونے والی بیماری پر اتنا افسوس کا اظہار کیا کہ انہیں لگا کہ وہ ایک" تاریک دور "میں رہ رہے ہیں۔ سو-ان نے محسوس کیا کہ انہیں "تاریک دور" کی بنیادی وجہ کو حل کرنے کے لیے بلایا گیا تھا جسے وہ اندرونی روحانی کمی اور سماجی بدعنوانی سمجھتے تھے۔ ان کا خیال تھا کہ بہت بڑی مغربی سامراجی طاقت فوجی اور روحانی طاقت کے امتزاج کی وجہ سے ہے۔ ایسا لگتا تھا کہ کوریائی روحانی روایات، خاص طور پر کنفیوشس ازم، اپنی طاقت کھو چکے ہیں۔ درحقیقت کنفیوشس ازم اعلی طبقوں کا جمود برقرار رکھنے کا ایک ذریعہ تھا۔ ان کے اپنے بیان کے مطابق، وہ کوریا میں عوامی بدامنی، عیسائیت کی تجاوزات، اور مغربی طاقتوں کے ذریعہ مشرقی ایشیا کے تسلط سے بہت فکر مند تھے، جو اس بات کی نشاندہی کرتے تھے کہ غیر ملکیوں کے ہاتھوں میں الہی مہربانی چلی گئی تھی: ایک عجیب افواہ ملک میں پھیل گئی کہ مغربی باشندوں نے سچائی دریافت کر لی تھی اور یہ کہ ایسا کچھ بھی نہیں تھا جو وہ نہیں کر سکتے تھے۔ ان کی فوجی طاقت کے سامنے کچھ بھی کھڑا نہیں ہو سکتا تھا۔ یہاں تک کہ چین بھی تباہ ہو رہا تھا۔ کیا ہمارے ملک کا بھی یہی حال ہوگا؟ ان کے راستے کو مغربی تعلیم، چیونجو کا مذہب، ان کا نظریہ، مقدس تعلیم کہا جاتا ہے۔ کیا یہ ممکن ہے کہ وہ آسمانی حکم کو جانتے ہوں اور انہیں آسمانی حکم موصول ہوا ہو؟ مذہبی سرگرمیاں 25 مئی 1860 کو (چوتھے مہینے، قمری کیلنڈر کے 5 ویں دن) انہوں نے اپنا پہلا مکاشفہ، کیپییوک، ماؤنٹ گومی پر اپنے والد کے یونگڈم پویلین میں، جو گیوانگجو سے کئی کلومیٹر شمال مغرب میں ہے، کا تجربہ کیا: سنگجے ("جنت کے رب") کے ساتھ براہ راست تصادم۔ تصادم کے دوران، سو-اون کو دو تحائف ملے، ایک تابیج (یونگبو) اور ایک تابیج (جمون)۔ تلسمان کاغذ پر کھینچی گئی ایک علامت تھی جسے جلایا جانا تھا، پانی میں ملایا جانا تھا اور کھایا جانا تھا۔ منت کا بار بار نعرہ لگانا تھا۔ ان رسومات پر عمل کرنے سے جسمانی اور روحانی صحت بحال ہو سکتی ہے۔ بیرن کے مطابق یونگبو کی مراقبہ کی ڈرائنگ اور کھپت "جنت کے رب اور پریکٹیشنر کے درمیان مباشرت اتحاد کی ایک واضح علامت اور جشن تھا، جس کا اثر جسم اور روح دونوں کو تقویت بخشتا ہے"۔ تاپدیشی رسم کا استعمال وقت کے ساتھ پختہ ہوتا گیا۔ ابتدا میں جسمانی صحت کی بحالی پر زور دیا گیا۔ تاپدیپت کے بعد کے ورژن نے روحانی روشن خیالی پر زیادہ زور دیا۔ روحانی روشن خیالی کے حوالے سے، منتر کی تلاوت کا مقصد ہر موقع پر جنت کے رب کی موجودگی کو مومن کے اندر لانا یا مشق، تکرار اور اصلاح کے ذریعے جنت کے رب کے قیام کے بارے میں آگاہی پیدا کرنا تھا۔ روح ان دونوں تشریحات ان کی تحریروں میں مضمر معلوم ہوتی ہیں۔ سو-اون کو خدا کی طرف سے ہدایت دی گئی تھی کہ وہ اپنی تعلیم کو بنی نوع انسان تک پہنچائے۔ اس نے خود کو تین سال تک مذہب تبدیل کرنے میں لگا دیا۔ ان کی ابتدائی تحریریں مقامی کوریائی زبان میں تھیں اور ان کا مقصد ان کے خاندان کے لیے تھا۔ وہ چار دھڑکن والے گسا انداز میں نظموں یا گانوں کے طور پر بنائے گئے تھے، جو خود کو حفظ کرنے کے لیے پیش کرتے ہیں۔ ایک سال کے مراقبہ کے بعد، اس نے اپنے خیالات کی وضاحت کرتے ہوئے کلاسیکی چینی زبان میں مضامین لکھے۔ تاہم، انہوں نے مقامی کوریائی زبان میں لکھنا جاری رکھا، جس سے عام لوگوں اور چینی نہ پڑھنے والی خواتین میں ان کی مقبولیت میں اضافہ ہوا۔ انہوں نے اپنے نظریے کو ڈونگہاک ("مشرقی تعلیم") کہا تاکہ اسے کیتھولک کے سیوہاک ("مغربی تعلیم") سے ممتاز کیا جا سکے۔ مشرقی لرننگ کو "کورین لرننگ" کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جوسون کوریا کو چین کے مشرق میں واقع ہونے کی وجہ سے مشرقی ملک کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ڈونگہاک بڑی حد تک کوریائی شمنزم، داؤ ازم، بدھ مت اور نو کنفیوشس ازم کا امتزاج تھا۔ مؤخر الذکر کا ثبوت صرف سو-ان کی سوچ کے درمیانی مرحلے سے ہی واضح طور پر قابل دید ہے، جو اس کے ارتقا پذیر الہیات کا اشارہ ہے۔ تاہم، سو جیونگ پارک کے مطابق، ڈونگہاک محض "ایشیائی فلسفیانہ روایات کی ہم آہنگی نہیں ہے جو جدید کاری کے لیے کوریائی امنگوں کے ساتھ تجربہ کار ہے"، بلکہ یہ ایک "ناول یا اصل مکتب فکر" تھا۔ دوسری طرف، سوسن شن کی طرف سے پہلے کی تشخیص میں نو کنفیوشس ازم کی روحانی شاخ کے ساتھ ڈونگہاک کے تسلسل پر زور دیا گیا جس کی مثال وانگ یانگمنگ کی تعلیم ہے۔ سو-ان کا واحد خدا (چیونجو/سنگجے) یا خدا/جنت کا تصور، کیتھولک ازم کی عکاسی کرتا نظر آتا ہے، حالانکہ یہ عارضی اور غیر معمولی خیالات کے حوالے سے مختلف تھا۔ اس کے علاوہ، کیتھولک ازم کی طرح، ڈونگہاک فرقہ وارانہ اور مساویانہ تھا۔ اس کے قیام کے وقت اقتدار میں موجود آرتھوڈوکس نو کنفیوشسیوں نے کیتھولک ازم اور ڈونگہاک کو دو طریقوں سے خطرات کے طور پر دیکھا۔ سب سے پہلے، اگر بہت سے دیوتا ہیں، تو کسی ایک خدا کے پاس موجودہ کنفیوشس حکم کو چیلنج کرنے کی طاقت نہیں تھی۔ تاہم، ایک عالم خدا یا خدا/جنت پر یقین رکھنے والا اپنے مطالبات کو انسانی بادشاہ کے مطالبات سے بالاتر رکھ سکتا ہے۔ ماننے والوں سے یہ بھی توقع کی جائے گی کہ وہ دوسرے دیوتاؤں سے پرہیز کریں اور اس طرح خود کو ان لوگوں سے الگ رکھیں جو کم کٹر عقائد رکھتے ہیں اور اس طرح سلطنت کی ہم آہنگی میں خلل ڈالتے ہیں۔ دوسرا، کیتھولک ازم اور ڈونگہاک اجتماعی رسومات پر عمل کرتے تھے جو حکومت کے قابو سے باہر تھے، اس کے علاوہ انہوں نے ان رسومات پر عمل کرنے کے حق کا مطالبہ کیا۔ دوسرے لفظوں میں، انہوں نے مذہبی آزادی کا ایک تصور پیش کیا جو کوریا کے لیے نیا تھا۔ اگرچہ سو-ان نے ڈونگہاک اور کیتھولک ازم میں فرق کرنے کی کوشش کی، لیکن سرکاری حکام نے دونوں کو الجھایا اور دونوں کو دبا دیا گیا۔ سوسن شن کے مطابق، اسے معلوم ہوا کہ اس پر کیتھولک مذہب کا شبہ ہے اور جون 1861 سے مارچ 1862 تک اسے گرفتاری سے بچنے کے لیے صوبہ جیولا میں پناہ لینا پڑی، اور سردیاں نامون کے ایک بدھ مندر میں گزاریں۔ وہاں رہتے ہوئے انہوں نے اپنے صحیفوں کے اہم حصے لکھے، جن میں سیکھنے کی گفتگو، سیکھنے کی حوصلہ افزائی کا گیت اور روحانی تربیت پر نظم شامل ہیں۔ 1863 میں ان کی گرفتاری سے قبل ان کے پیروکاروں کی تعداد کا تخمینہ سیکڑوں سے لے کر دسیوں ہزار تک تھا اور وہ پورے جزیرہ نما میں مشہور ہو گئے۔ اس نے کم از کم بارہ دیہاتوں اور قصبوں میں اسمبلیاں قائم کی تھیں۔ یہ بنیادی طور پر جوسون کوریا کے جنوب مشرقی حصے میں واقع تھے۔ سو-ان کو 10 دسمبر 1863 سے کچھ عرصہ پہلے مبینہ طور پر مذہبی اور خطرناک تعلیمات کی تبلیغ کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا۔ اس پر مقدمہ چلایا گیا، 5 اپریل 1864 کو مجرم پایا گیا، اور 15 اپریل 1864 (تیسرے مہینے کے 10 ویں دن) کو ڈیگو میں اس جگہ پر جس پر آج اس کا مجسمہ نشان زد ہے اس کا سر قلم کر دیا گیا۔ اس کی قبر السان سے چند کلومیٹر شمال میں یوگوک ڈونگ کے ایک پارک میں ہے۔ فرض شدہ سیاسی ایجنڈا کچھ ڈونگہاک اسکالرز نے فرض کیا ہے کہ اس کا ایک قوم پرست ایجنڈا تھا۔ تاہم، سوسن شن کے مطابق: [سو-ان] نے کوریا کو بین الاقوامی نظام میں ضم کرنے کے مسائل سے ٹھوس طور پر نمٹا نہیں۔ ان کا وژن مذہبی تھا، اور ان کا مشن اپنے ہم وطنوں کو یاد دلانا تھا کہ طاقت روایتی اقدار کی بحالی میں مضمر ہے۔ "ڈونگہاک کا مقصد لوگوں کا تحفظ تھا جسے حب الوطنی سمجھا جا سکتا ہے، لیکن اس کا مطلب قوم پرستی نہیں ہے۔ یہ محض سو-ان کے مذہبی نظریات اور رسومات کے پیروکاروں کا ایک نیٹ ورک/فریم تھا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں بعد کے رہنماؤں نے بنیادی طور پر تعلیم کے ذریعے ایک جدید کوریائی ریاست کی خواہش کی۔ تاہم، یہ خواہشات بالآخر جاپانی حکام کے ساتھ پرتشدد تصادم کا باعث بنیں۔ 1862 میں گیوگسانگ میں کسانوں کی بغاوتیں سو-ان کی وزارت کے ہم عصر تھیں، تاہم حالات کے تفصیلی تجزیے سے پتہ چلا کہ یہ مقامی حکام کی بدعنوانی کے جواب میں تھیں۔ مذہبی اثر و رسوخ کا کوئی ذکر نہیں تھا، اور جاگیردارانہ مخالف ایجنڈے کو نظر انداز کیا گیا تھا۔ دوسری طرف، جوسون کوریائی حکام نے ڈونگہاک کے ارادوں کی غلط تشریح کی۔ ایک سرکاری بیان میں خبردار کیا گیا: "ڈونگہاک نامی اس چیز کو مغربی تعلیم کے تمام طریقے وراثت میں ملے، جبکہ اس نے اپنا نام صرف الجھن میں ڈالنے اور نادان کانوں کو بھڑکانے کے لیے تبدیل کیا۔ اگر اسے ملک کے قوانین کے مطابق سزا نہیں دی جاتی اور اس کے بچپن میں ہی آباد نہیں کیا جاتا ہے، تو ہم کیسے جانتے ہیں کہ یہ بتدریج ایک اور زرد پگڑی یا سفید لوٹس میں تبدیل نہیں ہوگا؟ "چین میں تائپنگ بغاوت بھی جاری تھی کیونکہ ڈونگہاک کی بنیاد رکھی گئی تھی اور اتفاق سے اس کے رہنما ہانگ ژیوکوان کا سو-ان کے فورا بعد یکم جون 1864 کو انتقال ہو گیا۔ میراث ان کی موت کے بعد، اس تحریک کو چوئی سیہونگ (ہیوول، 1827-1898) نے جاری رکھا۔ سو-ان کے کام دو جلدوں میں جمع کیے گئے تھے، بائبل آف دی ڈونگہاک نظریے (کوریائی-چینی میں، 1880) اور دی ہیمنز آف ڈریگن لیک (کوریائی میں، 1881)۔ 1894 میں، جیون بونگجن (1854-1895) کی قیادت میں بے دردی سے دبے ہوئے ڈونگہاک کسان انقلاب نے پہلی چین-جاپانی جنگ کا مرحلہ طے کیا، جس نے کوریا کو جاپانی کنٹرول میں ڈال دیا۔ ہیوول چار سال تک گرفتاری سے بچتا رہا لیکن آخر کار 1898 میں اسے پھانسی دے دی گئی۔ اس تباہی کے تناظر میں، اس تحریک کو سون بیونگ-ہی (اویام، 1861-1922) نے تیزی سے دوبارہ منظم کیا، جس نے ڈونگہاک کو مغربی معیار کے مطابق جدید بنایا، جو اس نے جاپان میں پانچ سالہ جلاوطنی کے دوران سیکھا (ایک فرض شدہ نام کے تحت)۔ تاہم، جب ان کے ایک چیف لیفٹیننٹ نے جاپان کے ذریعے کوریا کے الحاق کی وکالت کی، تو اویم نے انہیں خارج کر دیا اور 1905 میں ڈونگہاک کا نام بدل کر چیونڈوگیو رکھ دیا۔ چیونڈوگیو کو جاپانی حکام نے برداشت کیا، حالانکہ اسے ایک فرضی مذہب سمجھا جاتا تھا۔ جاپان کے کوریا پر قبضہ کرنے کے بعد، چیونڈوگیو اور پروٹسٹنٹ رہنماؤں نے احتجاج کیا، اور وہ ابتدائی پرامن مرحلے میں 1919 کی یکم مارچ کی تحریک میں ایک اہم عنصر تھے۔ اگرچہ مارچ فرسٹ موومنٹ ناکام رہی، چیونڈوگیو کے اراکین نوآبادیاتی دور کے بقیہ عرصے کے دوران بہت سی سماجی، سیاسی اور ثقافتی تنظیموں میں سرگرم رہے۔ تاہم، آج جنوبی کوریا میں صرف ایک چھوٹا سا بقیہ باقی ہے۔ شمالی کوریا میں یہ صرف ورکرز پارٹی کا ایک برائے نام جزو ہے۔ اس کے باوجود، سینئر میونگسوک مون جیسے اسکالرز ڈونگہاک کے عالمی نقطہ نظر اور اخلاقیات کو 21 ویں صدی میں خاص طور پر متعلقہ سمجھتے ہیں۔ سو-ان لائف اسٹینلے پارک کی 2011 کی فلم دی پیشن آف اے مین نامی چو چی-یو کا موضوع تھا۔ ان کے کاموں کو ان کی پھانسی کے بعد ممنوع قرار دیا گیا اور جلا دیا گیا، لیکن دو مستند کتابیں، ایک عبارت اور ایک شاعری، مرتب کی گئیں اور بعد میں چوئی سیہونگ کے ذریعہ شائع کی گئیں: بائبل آف دی ڈونگہاک ڈاکٹرائن کوریائی-چینی زبان میں 15 جولائی 1880 کو انجے میں شائع کیا گیا، فروری 1883 میں چیونان کے مشرق میں موکچین میں 1000 کاپیوں میں دوبارہ شائع کیا گیا۔ ڈریگن لیک کی ہیمنز (یوانگڈم یوسا) جو جولائی 1881 میں ڈین یانگ میں کوریائی زبان میں شائع ہوئی۔ ینگ، کارل ای۔ حوالہ جات بیرونی روابط السان شہر-سون چو جیو کی باقیات 1824 کی پیدائش 1864 اموات شمالی گیوگسانگ صوبے کے لوگ کوریا میں مذہب نئی مذہبی تحریکوں کے بانی 19 ویں صدی کے کوریا کے لوگ 1864 کوریا گیوگجو چو قبیلے میں