Section 116 of the Constitution of Australia
آسٹریلیا کے آئین کا سیکشن 116 دولت مشترکہ آسٹریلیا (یعنی وفاقی پارلیمنٹ) کو کسی بھی مذہب کے قیام، کسی بھی مذہبی پابندی کو مسلط کرنے، یا کسی بھی مذہب کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانے کے لیے قوانین بنانے سے روکتا ہے۔ دفعہ 116 یہ بھی فراہم کرتی ہے کہ دولت مشترکہ کے تحت کسی بھی عہدے یا عوامی ٹرسٹ کے لیے اہلیت کے طور پر کسی مذہبی امتحان کی ضرورت نہیں ہوگی۔ فیڈریشن سے پہلے کے آئینی کنونشنوں میں سمجھوتے کی پیداوار، سیکشن 116 ریاستہائے متحدہ کے آئین میں اسی طرح کی دفعات پر مبنی ہے۔ تاہم، دفعہ 116 اس کے امریکی ہم منصب کے مقابلے میں زیادہ تنگ مسودہ ہے، اور آسٹریلیا کی ریاستوں کو اس طرح کے قوانین بنانے سے نہیں روکتا ہے۔ آسٹریلیا کی ہائی کورٹ نے دفعہ 116 کی مختصر تشریح کی ہے: اگرچہ عدالت کی طرف سے اپنائی گئی "مذہب" کی تعریف وسیع اور لچکدار ہے، لیکن مذاہب کے تحفظ کا دائرہ محدود ہے۔ عدالت کے نقطہ نظر کا نتیجہ یہ رہا ہے کہ کسی بھی عدالت نے کبھی کسی قانون کو دفعہ 116 کی خلاف ورزی کا فیصلہ نہیں دیا، اور اس شق نے آسٹریلیائی آئینی تاریخ میں صرف ایک معمولی کردار ادا کیا ہے۔ ہائی کورٹ نے جن قوانین کو دفعہ 116 کی خلاف ورزی نہ ہونے کا فیصلہ دیا ہے ان میں وہ قوانین شامل ہیں جو مذہبی اسکولوں کو سرکاری مالی اعانت فراہم کرتے ہیں، جنہوں نے یہوواہ کے گواہوں کی ایک شاخ کو تحلیل کرنے کا اختیار دیا، اور جس نے مقامی آسٹریلیائی بچوں کو زبردستی ان کے خاندانوں سے ہٹانے کے قابل بنایا۔ وفاقی حکومتوں نے دو بار دفعہ 116 میں ترمیم کی تجویز پیش کی ہے، بنیادی طور پر اس کی دفعات کو ریاستوں کے بنائے ہوئے قوانین پر لاگو کرنے کے لیے۔ ہر موقع پر-1944 اور 1988 میں-یہ تجویز ریفرنڈم میں ناکام رہی۔ آئین کے سیکشن 116 میں فراہمی اور مقام کے متن میں کہا گیا ہے: دولت مشترکہ کسی بھی مذہب کو قائم کرنے، یا کسی مذہبی عمل کو مسلط کرنے، یا کسی بھی مذہب کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانے کے لیے کوئی قانون نہیں بنائے گی، اور دولت مشترکہ کے تحت کسی بھی عہدے یا عوامی ٹرسٹ کے لیے اہلیت کے طور پر کسی مذہبی امتحان کی ضرورت نہیں ہوگی۔ دفعہ 116 کے چار اعضا ہیں۔ پہلے تین حصے دولت مشترکہ کو کچھ قوانین بنانے سے منع کرتے ہیں: قوانین "کسی بھی مذہب کو قائم کرنے کے لیے" ؛ قوانین "کسی بھی مذہبی عمل کو مسلط کرنے کے لیے" ؛ اور قوانین "کسی بھی مذہب کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانے کے لیے"۔ چوتھا اعضاء کسی بھی دولت مشترکہ کے عہدے یا عوامی اعتماد کے لیے اہل ہونے کے لیے مذہبی امتحانات کے نفاذ پر پابندی عائد کرتا ہے۔ صرف "مذہب قائم کرنا" اور "آزادانہ ورزش پر پابندی لگانا" ہائی کورٹ کے سامنے مقدمات کا موضوع رہے ہیں۔ یہ سیکشن آئین کے باب پنجم میں بیٹھا ہے، جو آسٹریلیا کی ریاستوں سے متعلق ہے۔ تاہم، دفعہ 116 ریاستوں پر لاگو نہیں ہوتی۔ ہر ریاست کا اپنا آئین ہوتا ہے، اور صرف تسمانیا میں سیکشن 116 کی طرح کی شق موجود ہے۔ مبصرین دفعہ 116 کے غلط مقام کو مسودہ سازی کی نگرانی سے منسوب کرتے ہیں جو آئین کے مسودے کو حتمی شکل دینے والی کمیٹی کی تھکاوٹ کی وجہ سے ہوئی تھی۔ آئین 1890 کی دہائی میں آئینی کنونشنوں کے ایک سلسلے کی پیداوار تھا۔ کنونشن کے مباحثوں میں مذہبی آزادی اور سیکولرازم کے مسائل نمایاں نہیں تھے، جو مجوزہ دولت مشترکہ پارلیمنٹ کے معاشی اور قانون سازی کے اختیارات پر مرکوز تھے۔ سیکشن 116 کا پہلا مسودہ، جسے 1891 کے میلبورن کنونشن نے منظور کیا تھا، ریاستوں کو مذہب کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانے والے قوانین کو منظور کرنے سے منع کرتا۔ دولت مشترکہ کا ذکر نہیں کیا گیا کیونکہ یہ فرض کیا گیا تھا کہ دولت مشترکہ کی پارلیمنٹ کو اس طرح کے قوانین بنانے کا کوئی اختیار نہیں ہوگا۔ 1897 کے میلبورن کنونشن میں، وکٹورین مندوب ایچ بی ہیگنس نے اس مفروضے کے بارے میں تشویش کا اظہار کیا اور دولت مشترکہ کے ساتھ ساتھ ریاستوں کا احاطہ کرنے کے لیے اس شق کو وسعت دینے کی کوشش کی۔ اس ترمیم کو ابتدائی طور پر شکست دی گئی تھی، لیکن ہیگنس بعد میں سیکشن 116 کے حتمی ورژن کو 25-16 ووٹ میں کنونشن کے ذریعے اپنانے میں کامیاب ہو گئے۔ ہیگنس کو کنونشن کے مندوبین کی طرف سے اس شق کی مخالفت کا خدشہ تھا کہ اس شق سے ریاستوں کے قانون سازی کے اختیارات میں رکاوٹ پیدا ہوگی، اس لیے کنونشن کے ذریعے منظور کردہ ورژن میں ریاستوں کا ذکر نہیں کیا گیا۔ آئین میں دفعہ 116 کی مجوزہ شمولیت 1897 کے میلبورن کنونشن اور 1898 کے آخری کنونشن میں کچھ اختلاف رائے کا موضوع تھی۔ نیو ساؤتھ ویلز میں پروٹسٹنٹ گرجا گھروں نے استدلال کیا کہ آئین کو یہ بتانا چاہیے کہ الہی پروویڈنس "قانون کا حتمی ذریعہ" ہے، جبکہ کنونشن کے مندوبین جان کوئیک اور پیڈی گلین نے آئین میں خدا کو واضح طور پر تسلیم کرنے کی کوشش کی۔ ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ چرچ نے چرچ اور ریاست کی سخت علیحدگی کے لیے مہم چلائی، اس خدشے کے پیش نظر کہ دولت مشترکہ اپنے اراکین کو اتوار کو کام کرنے سے منع کر سکتی ہے۔ دونوں فریقوں نے کسی حد تک اپنے مقاصد حاصل کر لیے: دفعہ 116 کو حتمی کنونشن کے ذریعے منظور کر لیا گیا، جبکہ گلین نے کامیابی کے ساتھ برطانوی قانون کی تمہید میں "قادر مطلق خدا" کا علامتی ذکر کرنے کی کوشش کی جو آئین پر مشتمل تھا۔ اس کے بعد آئین کو چھ کالونیوں میں سے ہر ایک میں مقبول ریفرنڈم کے ذریعے منظور کیا گیا اور یکم جنوری 1901 کو اس کا اطلاق ہوا (کالونیاں اس طرح آسٹریلیا کی ریاستیں بن گئیں)۔ دفعہ 116 ریاستہائے متحدہ کے آئین کی دو دفعات کی عکاسی کرتی ہے: پہلی ترمیم، جو مذہب کے قیام کے لیے قوانین بنانے سے منع کرتی ہے اور مذہب کی آزادانہ مشق کی ضمانت دیتی ہے ؛ اور دفعہ VI، دفعہ 3، جو عوامی عہدوں کے لیے مذہبی امتحانات کے نفاذ سے منع کرتی ہے۔ اکیڈمک کلفورڈ ایل پنم نے 1963 میں لکھتے ہوئے سیکشن 116 کو اپنے امریکی ہم منصبوں کا "کافی حد تک واضح نقل" قرار دیا۔ تاہم، عملی طور پر، دفعہ 116 کی تشریح امریکی دفعات سے زیادہ تنگ انداز میں کی گئی ہے۔ عدالتی غور دفعہ 116 پر ہائی کورٹ کا غور عام طور پر تین شعبوں تک محدود رہا ہے: "مذہب" کی تعریف ؛ "کسی بھی مذہب کو قائم کرنے کے لیے قانون" کا معنی ؛ اور "کسی بھی مذہب کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانے کے لیے قانون" کا مطلب۔ شق کے دو دیگر عناصر-وہ شقیں جو دولت مشترکہ کو مذہبی پابندی عائد کرنے اور عوامی عہدوں کے لیے مذہبی امتحانات تجویز کرنے سے منع کرتی ہیں-عدالت کے سامنے کسی بھی مقدمے کا موضوع نہیں رہے ہیں۔ عدالت نے کبھی بھی قانون سازی کے التزام کو دفعہ 116 کی خلاف ورزی قرار نہیں دیا۔ دفعہ 116 کی عدالت کی تنگ اور لفظی تشریح کے نتیجے میں، اس شق نے آسٹریلیائی آئینی تاریخ میں معمولی کردار ادا کیا ہے۔ "مذہب" کا مطلب دفعہ 116 کا اطلاق کرنے والی عدالتوں کے ذریعہ زیر غور ایک حد امتحان یہ ہے کہ آیا آئینی تحفظ کا خواہاں عقیدہ "مذہب" ہے یا نہیں۔ اس سوال پر سب سے بڑا اختیار چرچ آف دی نیو فیتھ بمقابلہ کمشنر برائے پے رول ٹیکس (وک) میں ہائی کورٹ کا 1983 کا فیصلہ ہے۔ عدالت نے پایا کہ سائنٹولوجی ایک مذہب ہے، اس کے باوجود کہ کچھ ججوں نے تبصرہ کیا کہ اس کے طرز عمل "ناقابل تسخیر طور پر مبہم" ہیں۔ اس نتیجے تک پہنچنے میں عدالت نے استدلال کیا کہ مذہب کی تعریف لچکدار ہونے کی ضرورت ہے لیکن مذہبی عمل کے جھوٹے دعووں پر شکوک و شبہات کا اظہار کرنے کی ضرورت کو تسلیم کرنا چاہیے۔ جسٹس انتھونی میسن اور جیرارڈ برینن نے فیصلہ دیا: مذہب کے معیار دوہرے ہیں: پہلا، مافوق الفطرت، وجود، چیز یا اصول پر یقین ؛ اور دوسرا، اس عقیدے کو اثر انداز کرنے کے لیے طرز عمل کی قبولیت۔ جسٹس رونالڈ ولسن اور ولیم ڈین کم وضاحتی تھے، جنہوں نے کسی مذہب کے پانچ "اشارے" کا تعین کیا: مافوق الفطرت پر یقین ؛ "کائنات میں انسان کی نوعیت اور مقام" سے متعلق نظریات پر یقین ؛ خیالات رکھنے والوں کے ذریعہ مخصوص معیارات، ضابطہ اخلاق یا طریقوں پر عمل پیرا ہونا ؛ ماننے والوں کے ایک قابل شناخت گروہ کا وجود، چاہے وہ رسمی تنظیم ہی کیوں نہ ہو ؛ اور ماننے والوں کی رائے کہ وہ جس چیز پر یقین رکھتے ہیں وہ ایک مذہب کی تشکیل کرتی ہے۔ "کسی بھی مذہب کا قیام" عدالتوں نے "کسی بھی مذہب کے قیام" کے خلاف ممانعت کی تشریح کے لیے ایک تنگ نقطہ نظر اختیار کیا ہے، جو 1981 کے اٹارنی جنرل (وک) (سابق ریلی بلیک) بمقابلہ کامن ویلتھ (جسے ڈی او جی ایس کیس یا 'اسٹیٹ ایڈ' کیس کے نام سے جانا جاتا ہے) کے کیس سے ماخوذ ہے، جس میں ہائی کورٹ نے فیصلہ دیا کہ مذہبی اسکولوں کی کامن ویلتھ فنڈنگ سیکشن 116 کی خلاف ورزی نہیں کرتی ہے۔ چیف جسٹس گارفیلڈ بارویک نے فیصلہ دیا کہ کوئی قانون صرف اس صورت میں اس شق کی خلاف ورزی کرے گا جب کسی مذہب کا قیام اس کا "واضح اور واحد مقصد" ہو، جبکہ جسٹس ہیری گبز نے دلیل دی کہ یہ سیکشن صرف سرکاری ریاستی مذہب کے قیام سے منع کرتا ہے۔ اکثریت میں ہر جسٹس نے امریکی آئین میں اس کے مساوی کے ساتھ دفعہ 116 کا موازنہ کیا تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ دفعہ 116 تنگ ہے۔ عدالت نے نوٹ کیا کہ امریکی آئین عام طور پر "مذہب کے قیام" کے حوالے سے قوانین کو ممنوع قرار دیتا ہے، جبکہ دفعہ 116 میں ممانعت "کسی بھی مذہب" کے قیام کے خلاف ہے: اس کا مطلب یہ ہے کہ دفعہ 116 میں ایسے قوانین شامل نہیں ہیں جو عام طور پر مذاہب کو فائدہ پہنچاتے ہیں۔ اس میں صرف ایسے قوانین کو ممنوع قرار دیا گیا ہے جو کسی خاص مذہب کو قائم کرتے ہیں۔ دفعہ 116 کے قیام کے لیے ہائی کورٹ کا نقطہ نظر اس طرح بڑی حد تک 1901 میں آئینی اسکالرز جان کوئیک اور رابرٹ گیرن کے اظہار کردہ خیالات کی عکاسی کرتا ہے، کہ قیام کا مطلب ہے "ریاستی چرچ کی تعمیر اور پہچان، یا ایک چرچ کو خصوصی احسانات، لقب اور فوائد کی رعایت جس سے دوسروں کو انکار کیا جاتا ہے"۔ "کسی بھی مذہب کی آزادانہ مشق کی ممانعت" مذہب کی آزادانہ مشق کے تحفظ کی بھی ہائی کورٹ کے ابتدائی فیصلوں میں مختصر تشریح کی گئی تھی۔ 1912 میں، کریگر بمقابلہ ولیمز کی عدالت نے فیصلہ دیا کہ کوئی شخص مذہبی عقیدے کی بنیاد پر لازمی فوجی خدمات پر اعتراض نہیں کر سکتا۔ عدالت نے غور کیا کہ دفعہ 116 صرف مذہبی عمل کو سرکاری مداخلت سے بچائے گی۔ یہ کسی شخص کو قانونی ذمہ داری سے صرف اس وجہ سے مستثنی ہونے کی اجازت نہیں دے گی کہ ذمہ داری اس کے مذہبی عقائد سے متصادم ہے۔ 1929 کے ایک مقدمے میں، ہائی کورٹ کے اس وقت کے جسٹس، ہیگنس نے تجویز پیش کی کہ کوئی شخص مذہبی عقیدے کی بنیاد پر لازمی ووٹنگ پر قانونی طور پر اعتراض کر سکتا ہے۔ تاہم، 1943 میں، عدالت نے کریگر بمقابلہ ولیمز میں اپنے تنگ نقطہ نظر کو جاری رکھا، جنگ کے وقت کے قواعد و ضوابط کو برقرار رکھتے ہوئے جس کی وجہ سے یہوواہ کے گواہوں کی ایڈیلیڈ شاخ کو تحلیل کر دیا گیا اور اس کی جائیداد دولت مشترکہ کی حکومت نے حاصل کر لی۔ حکومت نے شاخ کو ایک ایسی تنظیم قرار دیا تھا جس کی سرگرمیاں "دولت مشترکہ کے دفاع کے لیے نقصان دہ" تھیں: شاخ کے تسلیم شدہ عقائد میں سے ایک یہ تھا کہ حکومت "شیطان کا اعضاء" تھی۔ چیف جسٹس جان لیتھم نے فیصلہ دیا کہ آئین عدالت کو "حکم شدہ حکومت کے ساتھ مذہبی آزادی کو ہم آہنگ کرنے" کی اجازت دیتا ہے۔ 1997 کے ایک کیس میں جسے اسٹولن جنریشنز کیس کے نام سے جانا جاتا ہے، عدالت نے 1918 میں جاری کردہ ایک آرڈیننس کو برقرار رکھا جس کے تحت آسٹریلیائی مقامی بچوں کو ان کے خاندانوں سے زبردستی ہٹایا گیا۔ عدالت نے استدلال کیا کہ آرڈیننس کا مقصد مذہب کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانا نہیں تھا حالانکہ آرڈیننس کا یہ اثر ہو سکتا ہے۔ مذہب اور قانون میں مہارت رکھنے والے ایک تعلیمی ماہر پیٹر ایج اس طرح یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ دفعہ 116 صرف "ممنوعہ اثر کے بجائے ممنوعہ مقصد والی قانون سازی کو روکے گی"۔ اپنے فیصلے میں، جے گوڈرون نے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہوئے کہ اس شق کو "مضمر طور پر ایک آزاد یا آزادانہ حق عطا کرنے کے طور پر نہیں سمجھا جا سکتا، جس کی خلاف ورزی ہونے پر، اس فرد کے مقدمے میں نقصان لگتا ہے جس کے مفادات اس طرح متاثر ہوتے ہیں" اس امکان کو کھلا چھوڑ دیا کہ اس کے باوجود، دولت مشترکہ کے قانون سازی کے اختیار کو محدود کرنے میں، اس شق پر لاگو ہوتا ہے جس کا اثر محض مقصد کے برخلاف، آزادانہ ورزش کو محدود کرنے پر ہوتا ہے۔ جب 1901 میں آئین نافذ ہوا تو کوئیک اور گرن نے دلیل دی کہ دفعہ 116 بے کار تھی کیونکہ دولت مشترکہ کو دفعہ 51 کے تحت کسی مذہب کو قائم کرنے یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانے کا قانون سازی کا اختیار نہیں دیا گیا تھا۔ 1963 میں، پنم نے لکھا کہ اس شق کو "سب کی طرف سے بہت کم عملی اہمیت کا حامل" سمجھا جاتا تھا۔ پنم کا خیال تھا کہ یہ شق صرف اس صورت میں اہم ہوگی جب ہائی کورٹ یہ قرار دے کہ اس کا اطلاق علاقوں کی حکومتوں کے بنائے گئے قوانین پر ہوتا ہے۔ آئینی اسکالر جارج ولیمز نے 1994 میں لکھتے ہوئے عدالت کی دفعات اور آئین میں دیگر کی لفظی تشریح پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ عدالت نے "آئین کو شہری آزادیوں کی بنجر زمین میں تبدیل کر دیا ہے"۔ ولیمز کا استدلال ہے کہ "ذاتی آزادی کی واضح ضمانت" کے طور پر، اس شق کی وسیع پیمانے پر تشریح کی جانی چاہیے اور "قانون سازی اور انتظامی طاقت کے من مانی استعمال پر انفرادی آزادی" کو فروغ دیا جانا چاہیے۔ ماہرین تعلیم گونزالو ویلالٹا پیوگ اور اسٹیون ٹیوڈر نے عدالت سے مطالبہ کیا ہے کہ وہ دفعہ 116 کو وسیع کرے اور اس میں سوچ اور ضمیر کی آزادی کا مضمر حق پایا جائے۔ ان کے خیال میں زیادہ تر آسٹریلیائی "یہ مانتے ہیں کہ آئین سوچ اور ضمیر کی آزادی کے حق کی حفاظت کرتا ہے جس طرح یہ دیگر شہری اور سیاسی آزادیوں کی حفاظت کرتا ہے"، اور یہ کہ عدالت کو اس عقیدے کو عملی جامہ پہنانا چاہیے۔ ان کا کہنا ہے کہ عدالت کے نتیجے میں مضمر آئینی حقوق کی مثال موجود ہے، جیسے کہ آسٹریلیائی کیپیٹل ٹیلی ویژن پیٹی لمیٹڈ بمقابلہ کامن ویلتھ کا 1992 کا مقدمہ، جہاں عدالت نے پایا کہ آئین سیاسی مواصلات کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے۔ دفعہ 116 اور اس کی ہائی کورٹ کی تشریح کے دفاع میں، جوشوا پلس کا استدلال ہے کہ یہ شق مناسب طور پر محدود ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ مذہب اور ریاست کے درمیان ایک سخت "علیحدگی کی دیوار" ناپسندیدہ ہے، اور یہ کہ ریاستہائے متحدہ میں مذہب کا مضبوط آئینی تحفظ حد سے زیادہ سیاسی ہو گیا ہے۔ ساتھی ماہرین تعلیم جینیفر کلارک، پیٹرک کیزر اور جیمز اسٹیلیوس کا کہنا ہے کہ عدالت کی اس شق کی تنگ تشریح آئین کے مسودہ سازوں کے ارادے سے مطابقت رکھتی ہے، جن کا یہ ارادہ کبھی نہیں تھا کہ یہ انفرادی حقوق کا تحفظ ہو، جبکہ کیون بکر اور آرتھر گلاس کا کہنا ہے کہ اس شق کی "علامتی قدر" ہے۔ بکر اور گلاس نے عدالت کی دفعات اور دیگر آئینی حقوق کی تشریح کا دفاع کرتے ہوئے کہا کہ "ہائی کورٹ صرف اپنے سامنے موجود آئینی دفعات کے ساتھ کام کر سکتی ہے"۔ ریفرنڈم وفاقی حکومتوں نے دفعہ 116 کے دائرہ کار کو بڑھانے کے لیے دو بار ریفرنڈم کی تجویز پیش کی ہے: 1944 اور 1988 میں۔ 1944 میں، جان کرٹن کی لیبر حکومت نے آسٹریلیائی عوام کے سامنے اقدامات کا ایک پیکیج رکھا، جسے "فورٹین پاورز ریفرنڈم" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پیکیج کا مقصد بنیادی طور پر جنگ کے بعد کی تعمیر نو کے مقاصد کے لیے دولت مشترکہ کے قانون سازی کے اختیارات کو وسیع کرنا تھا۔ طاقتوں کی وسعت پانچ سال بعد غروب ہو جائے گی۔ پیکیج میں شامل اقدامات میں سے ایک دفعہ 116 میں توسیع کرنا تھا تاکہ اس نے ریاستوں کو، نہ صرف دولت مشترکہ کو، دفعہ کے ذریعے ممنوع قوانین بنانے سے منع کر دیا۔ پیکیج کے 14 اقدامات-جن میں متنوع معاملات جیسے خاندانی الاؤنس فراہم کرنے کے اختیارات اور "قومی صحت" کے لیے قانون سازی شامل تھے-ایک ہی سوال میں جڑے ہوئے تھے۔ لیبر اٹارنی جنرل ایچ وی ایواٹ نے استدلال کیا کہ مذہب کی آزادی "جمہوریت کے پورے خیال کے لیے بنیادی" ہے اور یہ کہ یورپ میں آمریت کے ذریعے شہری حقوق کو دبانا آسٹریلیا کی آزادی کی مضبوط آئینی ضمانت کی ضرورت کو ظاہر کرتا ہے۔ قدامت پسند یونائیٹڈ آسٹریلیا پارٹی، جو اس وقت حزب اختلاف میں تھی اور جس کی قیادت رابرٹ مینزیز نے کی تھی، نے پیکیج کے خلاف مہم چلائی۔ کنٹری پارٹی کے رہنما آرتھر فیڈن نے دعوی کیا کہ "ہاں" کا ووٹ حکومت کو "سماجی کاری کی پالیسی" کو نافذ کرنے کی اجازت دے گا۔ پیکیج کو مسترد کر دیا گیا: قومی "ہاں" کا ووٹ 46 فیصد سے بھی کم تھا، اور پیکیج کے لیے صرف جنوبی آسٹریلیا اور مغربی آسٹریلیا میں اکثریت کی حمایت تھی۔ مسترد ہونے کی ایک وجہ متعدد متنازعہ تجاویز کو ایک سوال میں جوڑنا تھا: رائے دہندگان ان اقدامات کے حق میں ووٹ نہیں دے سکتے تھے جن کی انہوں نے حمایت کی تھی اور جن کی انہوں نے مخالفت کی تھی، جس سے انہیں پورے پیکیج کے خلاف ووٹ دینے کی وجہ ملی۔ سیکشن 116 میں ترمیم کرنے کی اسی طرح کی تجویز 1988 میں ایک ریفرنڈم میں آسٹریلیائی عوام کے سامنے رکھی گئی تھی۔ ریفرنڈم میں چار سوالات تھے، جن میں سے آخری میں دفعہ 116 اور دیگر آئینی "حقوق اور آزادیوں" میں ترمیم کرنے کی کوشش کی گئی تھی۔ ایک بار پھر، یہ تجویز لیبر حکومت (باب ہاک کے تحت) کی طرف سے شروع کی گئی تھی ؛ ایک بار پھر، قدامت پسند جماعتوں نے اس تجویز کی مخالفت کی تھی ؛ اور ایک بار پھر، متعدد متنازعہ تجاویز ایک سوال میں بندھی ہوئی تھیں، "جیوری کے ذریعے مقدمے کی سماعت کے حق کو بڑھانے کے لیے آئین میں تبدیلی کرنا، مذہب کی آزادی کو بڑھانا، اور ان افراد کے لیے منصفانہ شرائط کو یقینی بنانا جن کی جائیداد کسی بھی حکومت کے ذریعے حاصل کی گئی ہے۔" دفعہ 116 کے حوالے سے تجویز یہ تھی کہ اس کے عمل کو ریاستوں تک بڑھایا جائے، اور کسی بھی سرکاری قانون (نہ کہ صرف قانون سازی) کا احاطہ کرنے کے لیے تحفظ کو بڑھایا جائے جس نے کسی مذہب کو قائم کیا ہو یا اس کی آزادانہ مشق کو ممنوع قرار دیا ہو۔ چرچ کے کچھ عہدیداروں نے اس تجویز پر اعتراض کیا، اس خوف سے کہ ریاستوں کی طرف سے مذہبی اسکولوں کی مالی اعانت غیر قانونی ہو سکتی ہے۔ یہ سوال پاس ہونے میں ناکام رہا، جس کی ہر ریاست میں ووٹرز کی اکثریت نے مخالفت کی۔ اس تجویز کے خلاف ملک بھر میں 70 سے 30 فیصد ووٹ سب سے بڑا مارجن تھا جس کے ذریعے آئین میں ترمیم کی تجویز کو ریفرنڈم میں شکست ہوئی تھی۔ ولیمز اس تجویز کی ناکامی کو بنیادی طور پر اس کے لیے دو طرفہ حمایت کی عدم موجودگی سے منسوب کرتے ہیں، جس سے لبرل پارٹی کے سینئر سیاست دان پیٹر ریتھ کی "پرعزم اور موثر" مخالفت کو اجاگر کیا گیا ہے۔ ولیمز آئینی ریفرنڈم کی حمایت کرنے کے لیے آسٹریلیائی باشندوں کی "بدنام ہچکچاہٹ" کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں: آئین میں ترمیم کی 44 تجاویز میں سے صرف آٹھ کامیاب ہوئی ہیں۔ حوالہ جات فوٹ نوٹ حوالہ شدہ تعلیمی متن (1992) 16 (2) موناش یونیورسٹی لاء ریویو 207۔ آسٹریلیا میں مذہب کے بارے میں آسٹریلوی آئینی قانون 19 ویں صدی میں مذہب کی آزادی عیسائیت اور قانون