Study of global communication
عالمی مواصلات کا مطالعہ ایک بین الضابطہ شعبہ ہے جو عالمی مواصلات، یا ان طریقوں پر توجہ مرکوز کرتا ہے جن سے لوگ جغرافیائی، سیاسی، معاشی، سماجی اور ثقافتی تقسیم میں جڑتے ہیں، اشتراک کرتے ہیں، تعلق رکھتے ہیں اور متحرک ہوتے ہیں۔ عالمی مواصلات کا مطلب ہے علم اور نظریات کی طاقت کے مراکز سے محلوں میں منتقلی اور عالمی خبروں اور تفریح کی "نرم طاقت" کے ذریعے ایک نئی بین الثقافتی بالادستی کا نفاذ۔ "بین الاقوامی" یا "عالمی" بیسویں صدی کے اختتام اور ایک نئے ہزار سال کی باری کے ساتھ، عالمی میدان اور بین الاقوامی مواصلات کے میدان میں اہم تبدیلیاں آ رہی تھیں۔ کچھ مصنفین نے گلوبل کمیونیکیشن کی اصطلاح استعمال کرنا شروع کر دی کیونکہ یہ انفرادی ریاستوں کی حدود سے باہر جاتی ہے اور سرحدوں کے پار لوگوں کے درمیان اور ان کے درمیان بات چیت پر زور دیتی ہے اور اہم بات یہ ہے کہ بین الاقوامی میڈیا کارپوریشنوں کا عروج۔ بین الاقوامی مواصلات روایتی طور پر قومی ریاستوں کے درمیان اور ان کے درمیان مواصلات سے مراد ہے اور قومی خودمختاری، قومی اطلاعاتی وسائل کے کنٹرول، اور قومی حکومتوں کی بالادستی کے مسائل کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کے باوجود، اس سے پہلے کے بین الاقوامی مواصلاتی نظریات ایسے ماڈل یا تحقیقی ایجنڈے تیار کرنے میں ناکام رہے ہیں جو عالمی مواصلات کے عصری کردار کی حقیقت سے میل کھاتے ہیں۔ پرانے نظریات عالمی تصویر کے صرف ایک حصے کی وضاحت کرتے ہیں اور جدیدیت، انحصار اور ثقافتی سامراج کے نظریات عالمی مواصلات کی تسلی بخش وضاحت کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ اصطلاح "عالمی"، ریاست اور ریاستی خودمختاری کے زوال پذیر کردار کو ظاہر کرتی ہے۔ ایک اصطلاح کے طور پر، "بین الاقوامی" میں دو طرفہ یا کثیرالجہتی فیصلوں کے تصورات ہوتے ہیں۔ "گلوبل" کو ریاست کے کمزور ہونے کی خواہش اور خوف کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ اس کے علاوہ، گلوبل کا مطلب بین الاقوامی سے زیادہ وسیع، جغرافیائی طور پر زیادہ جامع ہو سکتا ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد فوجی تحفظات اور ان کے معاشی اور سیاسی مضمرات کی وجہ سے عالمی مواصلات کے مطالعہ میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا۔ نظریہ سازی کی ابتدائی کوششیں ایسے ماڈل یا تحقیقی ایجنڈے تیار کرنے میں ناکام رہی ہیں جو عالمی مواصلات کے عصری کردار کی حقیقت سے میل کھاتے ہیں۔ 1945 سے 1955 تک کی دہائی میں مزید عالمی مواصلاتی تحقیق لکھی گئی۔ 1950 کی دہائی کی زیادہ تر تحقیق پروپیگنڈا اور سرد جنگ سے متعلق تھی۔ 1970 تک، عالمی مواصلاتی تحقیق میں بہت سے موضوعات، خاص طور پر تقابلی ماس کمیونیکیشن سسٹم، مواصلات اور قومی ترقی اور پروپیگنڈا اور رائے عامہ کو شامل کرنے کے لیے ترقی ہوئی تھی۔ عالمی مواصلاتی اسکالرز کے نقطہ نظر سے جدید کاری، انحصار اور ثقافتی سامراج کے سابقہ نظریات عالمی مواصلات کی تسلی بخش وضاحت کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ پرانے نظریات عالمی تصویر کے صرف ایک حصے کی وضاحت کرتے ہیں۔ تکنیکی ترقی عالمی مواصلاتی ٹیکنالوجیز کے ظہور کو انیسویں صدی میں عالمی مواصلات کے میدان کی ابتدا سمجھا جا سکتا ہے۔ متعدد تکنیکی پیش رفت جیسے کہ ایک نئے بڑے عالمی مواصلاتی رجحان کی تخلیق، ہم آہنگی، ڈیجیٹل ماحول اور انٹرنیٹ کچھ بڑے انجن ہیں جو بین الاقوامی مواصلات سے عالمی مواصلات میں تبدیلی کو چلاتے ہیں۔ سوویت یونین کے خاتمے کے ساتھ، سرد جنگ کا سایہ اٹھ گیا ہے جس سے بدلتے ہوئے سیاسی، معاشی اور ثقافتی اتحادوں اور تنازعات کو ظاہر کیا گیا ہے۔ ان دھاروں کی بڑھتی ہوئی اہمیت، خاص طور پر ثقافتی شعبے میں، بین الاقوامی تعلقات کے دائرہ کار میں بین الاقوامی مواصلاتی شعبے کی نوعیت پر نظر ثانی کا مطالبہ کرتی ہے۔ خبر رساں ایجنسیاں اور پروپیگنڈا تین کلیدی کھلاڑیوں کو عام طور پر بین الاقوامی خبر رساں ایجنسیوں کے بانیوں کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ 1835 میں، چارلس لوئس ہاوس نے دنیا کی پہلی خبر رساں ایجنسی بنائی۔ 1849 میں، برنہارڈ وولف نے پیرس، لندن، ایمسٹرڈیم، اور فرینکفرٹ سے اسٹاک مارکیٹ کی خبریں اور روزانہ کی رپورٹیں شائع کرنا شروع کیں۔ 1849 میں، پال جولیس فریہر وان رائٹر نے اپنی تجارتی سروس، رائٹر ایجنسی قائم کی، اور 1870 میں دنیا بھر میں خبروں کے تبادلے کا اہتمام کیا۔ 1859 میں، رائٹر، ہاوس اور جرمن وولف ایجنسی نے دنیا بھر سے خبروں کے تبادلے کے لیے ایک معاہدہ کیا، جسے لیگ آف الائیڈ ایجنسیوں، یا "رنگ کمبی نیشن" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ 1848 میں، امریکن نیوز ایجنسی ایسوسی ایٹڈ پریس کی بنیاد رکھی گئی اور اسے 1887 میں باضابطہ طور پر "رنگ کمبی نیشن" میں داخل کیا گیا۔ کچھ بڑے عوامل ہیں جو اکیسویں صدی کی دنیا میں عالمی مواصلات کی بڑھتی ہوئی اہمیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں: جیو پولیٹکس سے گائیا پولیٹکس تک عالمی آبادی کے دھماکے سے بین الثقافتی مواصلات میں اضافہ ہوا جس سے کمیونٹی کے تصور کو تبدیل کیا گیا۔ ٹیکنالوجیز میں کنٹرول انفارمیشن کے دھماکے کی زیادہ مرکزیت عالمی مواصلات پر زیادہ انحصار زیادہ باہمی انحصار اور جمہوریت امن و جنگ پر مواصلات کا اثر نظریاتی نقطہ نظر اور نقطہ نظر ٹرانس کلچرل پولیٹیکل اکانومی ایک ایسا تصور ہے جو پولا چکرورتی اور ییوزی زاؤ نے گلوبل کمیونیکیشنز میں پیش کیا ہے۔ یہ تصور عالمی مواصلات اور میڈیا اسٹڈیز کو تین بڑے شعبوں میں دیکھتا ہے: معلومات اور ثقافت کے عالمی بہاؤ، عالمی معلومات اور میڈیا اسٹڈیز کے تصوراتی پیرامیٹرز کو وکندریقرت بنانا، اور نو لبرل ازم کے تناظر میں عالمی مواصلات میں معیاری مباحثے۔ ٹرانس کلچرل پولیٹیکل اکانومی ایک کثیر الضابطہ مطالعہ ہے جو سیاسی معیشت اور ثقافتی مطالعات کے درمیان تناؤ پر مرکوز ہے۔ یہ "ادارہ جاتی اور ثقافتی تجزیہ کو مربوط کرتا ہے اور معاشی انضمام، سلطنت کی تشکیل، اور نئی نجکاری شدہ ٹیکنالوجیز، نو لبرلائزڈ اور گلوبلائزڈ ادارہ جاتی ڈھانچے، اور ہائبرڈ ثقافتی شکلوں اور طریقوں کو اپنانے سے وابستہ تناؤ کے تناظر میں عالمی مواصلات میں فوری سوالات کو حل کرتا ہے۔" بین الثقافتی سیاسی معیشت نو لبرل ازم کے عمل اور عالمی نظام کے اندر اس کے غیر مساوی طاقت کے ڈھانچے کی تخلیق سے متعلق مسائل کو حل کرتی ہے۔ عالمگیریت کا نظریہ عالمگیریت کو 1990 کی دہائی میں عالمی مواصلات کو سمجھنے کے لیے ایک ماڈل کے طور پر مقبول کیا گیا تھا۔ عالمگیریت کے تصور نے مواصلاتی مطالعات میں مختلف مکاتب فکر کے متعدد نظریات کو متاثر کیا جن میں سے ہر ایک عالمگیریت کے مختلف پہلوؤں پر زور دیتا ہے۔ عالمگیریت کے بہت سے نظریات کاروباری شعبے کے اداکاروں کو عالمی انضمام کے عمل میں قائدین کے طور پر اجاگر کرتے ہیں۔ بین قومی کاروبار کو اکثر ایک زیادہ باہم مربوط دنیا کی طرف پیش رفت کے طور پر منایا جاتا ہے۔ عالمگیریت کے نظریات اکثر جدیدیت کے نظریات سے وابستہ ہوتے ہیں۔ کچھ اسکالرز عالمگیریت کو سرمایہ دارانہ نظام میں معاشروں کے سماجی، سیاسی، معاشی اور ثقافتی انضمام کے طور پر دیکھتے ہیں۔ دوسرے عالمگیریت کو جدیدیت کے جانشین کے طور پر دیکھتے ہیں، جبکہ کچھ اسے سامراج کی تکرار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ کچھ لوگ عالمگیریت کے نظریہ کی افادیت اور جواز پر سوال اٹھاتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ موجودہ بین الاقوامی تعلقات کو مناسب طریقے سے تصور نہیں کرتا ہے یا روزمرہ کے واقعات کا جائزہ لینے کے لیے ایک عینک کے طور پر کام نہیں کرتا ہے۔ بہت سے اسکالرز عالمگیریت کے نظریات کو عالمی انضمام کی حد کے بارے میں حد سے زیادہ پرجوش اور غیر حقیقی قرار دیتے ہیں۔ کچھ اسکالرز سماجی تھیوریسٹوں پر تنقید کرتے ہیں کہ وہ بہت کم عملی شواہد کے ساتھ نظریہ پر مبنی رائے اور پیش گوئیاں پیش کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، کچھ اسکالرز عالمگیریت کے نظریہ کے مایوس کن نظریات پر اختلاف کرنے کے لیے کام کرتے ہیں۔ عالمی نظام کا نظریہ عالمی نظام کا نظریہ ایک میکرو سماجی نقطہ نظر ہے جو "سرمایہ دارانہ عالمی معیشت" کی حرکیات کو "کل سماجی نظام" کے طور پر بیان کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ایک عالمی نظام وہ ہے جسے والرسٹین "عالمی معیشت" کہتے ہیں، جو ایک سیاسی مرکز کے بجائے بازار کے ذریعے مربوط ہوتا ہے، جس میں دو یا دو سے زیادہ خطے خوراک، ایندھن جیسی ضروریات کے حوالے سے باہم منحصر ہوتے ہیں، اور دو یا دو سے زیادہ ریاستیں ہمیشہ کے لیے ایک ہی مرکز کے ظہور کے بغیر تسلط کے لیے مقابلہ کرتی ہیں۔ عالمی نظام کا نظریہ سب سے پہلے ایمانوئل والرسٹین نے بیان کیا تھا۔ عالمی نظام کے نظریہ کے تین بڑے ذرائع ہیں جن کا تصور والرسٹین نے کیا تھا: انیلس اسکول کا عمومی طریقہ کار، جمع کرنے کے عمل اور مسابقتی طبقے کی جدوجہد وغیرہ پر مارکس کی توجہ، اور انحصار کے نظریہ کی ترقی کے عمل کی نو مارکسی وضاحت۔ محنت کی بین الاقوامی تقسیم کا حوالہ دیتے ہوئے، عالمی نظام دنیا کو بنیادی ممالک، پردیی ممالک، نیم پردیی ممالک اور بیرونی علاقوں میں تقسیم کرتا ہے۔ بنیادی ممالک نے عام طور پر ایک مضبوط مرکزی حکومتیں، وسیع بیوروکریسی اور بڑی کرائے کی فوجیں تیار کیں، جو مقامی بورژوازی کو بین الاقوامی تجارت پر کنٹرول حاصل کرنے اور فوائد کے لیے تجارت سے سرمائے کا سرپلس نکالنے کی اجازت دیتی ہیں۔ پردیی ممالک میں اکثر مضبوط مرکزی حکومتوں کی کمی ہوتی ہے یا بنیادی ممالک کے زیر کنٹرول ہوتے ہیں، وہ خام مال برآمد کرتے ہیں اور جبری مشقت کے طریقوں پر انحصار کرتے ہیں۔ نیم پیریفیریز جو کور اور پیریفیریز کے درمیان بفر کے طور پر کام کرتی تھیں۔ وہ بین الاقوامی بینکنگ اور اعلی قیمت والے اعلی معیار کے تیار کردہ سامان کی پیداوار تک محدود لیکن زوال پذیر رسائی کو برقرار رکھتے ہیں۔ [3] روس جیسے بیرونی علاقے اپنے معاشی نظام کو برقرار رکھتے ہیں، وہ جدید عالمی معیشت سے باہر رہنا چاہتے ہیں۔ جدید کاری کا نظریہ جدید کاری کا نظریہ ڈینیل لرنر (1958) نے "روایتی معاشرے کے گزرنے" میں تیار کیا تھا۔ لرنر کی "جدید" کی وضاحت ایک ایسا فرد ہے جو ہمدرد ہونے کی صلاحیت رکھتا ہے اور اپنے آپ کو دوسرے شخص کی صورتحال میں دیکھنے کے قابل ہوتا ہے۔ یہ تصور روایتی معاشروں کی جدید معاشروں میں منتقلی سے آیا ہے، جہاں جدید معاشرے مخصوص طور پر صنعتی، شہری، خواندہ اور شریک ہیں۔ یہ نظریہ ترقی کو لکیری انداز میں دیکھتا ہے، اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ قوموں کو ایک جدید معاشرے میں ترقی کرنے کی ضرورت ہے تاکہ اسے ایک پائیدار اور ترقی پذیر قوم بنایا جا سکے۔ جدید معاشروں کی ترقی میں تکنیکی ترقی، اور میڈیا کے شعبوں کی ترقی شامل ہے تاکہ شراکت دار ثقافت پیدا کرنے میں مدد ملے۔ مابعد نوآبادیات مابعد نوآبادیات ادب کو دیکھنے کے لیے ایک نظریاتی نقطہ نظر ہے جو نوآبادیاتی نوآبادیاتی تجربے کا جائزہ لیتا ہے۔ یہ سابقہ نوآبادیاتی ممالک کی موافقت اور ثقافتی، سیاسی، اقتصادی پہلوؤں میں ان کی ترقی سے متعلق ہے۔ کچھ قابل ذکر نظریاتی ماہرین میں شامل ہیں: فرانز فینون، ایڈورڈ سعید، گایتری اسپیوک، آر شیو کمار، دیپیش چکرورتی، ڈیریک گریگوری۔ ثقافتی سامراج ایک طاقتور تہذیب ہے جو دوسرے پر ثقافتی اثر و رسوخ رکھتی ہے۔ کم اقتصادی طور پر نمایاں ثقافتیں اکثر مغربی ممالک سے ثقافت درآمد کرتی ہیں، جن کے پاس دنیا کے ثقافتی ذرائع ابلاغ کی اکثریت پیدا کرنے کے معاشی ذرائع ہیں، زیادہ تر میڈیا کی عالمی ترسیل کے ذریعے۔ کمزور تہذیب طاقتور تہذیب کے رسم و رواج، فلسفے، عالمی نظریات اور عمومی طرز زندگی کو اپناتی ہے۔ ثقافتی سامراج کے علمی مطالعہ کی نظریاتی بنیادیں زیادہ تر مائیکل فوکاٹ کے حیاتیاتی طاقت، حکومت اور ایڈورڈ سعید کے مابعد نوآبادیات کے تصور سے آتی ہیں، جو نظریات ثقافتی سامراج کو نوآبادیات کی ثقافتی میراث یا مغربی تسلط کی شکلوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ میڈیا ایفیکٹ اسٹڈی جو روایتی سیاسی معیشت کے ساتھ مربوط ہے، ثقافتی سامراج کی بنیادی دلیل ہے۔ میڈیا اسٹڈی کے دو مخالف اثرات ہیں۔ منفی بات یہ ہے کہ مغربی میڈیا ترقی پذیر ملک پر سماجی و سیاسی تنازعات مسلط کرتا ہے اور بعد میں اپنی روایتی ثقافتی شناختوں کو برقرار رکھنے کے لیے میڈیا کے اثرات کے خلاف مزاحمت کرتا ہے۔ مثبت اثرات تہذیب کے عمل کے مسائل ہیں جیسے کہ خواتین کا حق یا مغربی میڈیا کو بے نقاب کرنے کے ساتھ نسلی مساوات۔ اب ثقافتی سامراج کی اصطلاح عام طور پر باقی دنیا میں امریکہ کی عالمی ثقافت کی توسیع سے مراد ہے، جس میں برانڈ نام کی مصنوعات، ویڈیو میڈیا، فاسٹ فوڈ وغیرہ شامل ہیں۔ کمیونیکیشن فار ڈیولپمنٹ (سی 4 ڈی) کمیونیکیشن فار ڈیولپمنٹ (سی 4 ڈی) عالمی مواصلاتی مطالعات کا ایک عملی پہلو ہے جو مواصلاتی نظاموں کے ذریعے نافذ کردہ سماجی تبدیلی کے لیے عمل اور شرکت پر توجہ کے ساتھ عالمی ترقی تک پہنچتا ہے۔ سی 4 ڈی "آواز، شہریت اور اجتماعی کارروائی" کو مرکزی اقدار کے طور پر اجاگر کرتا ہے جو شہریوں کی قیادت میں ترقی کو فروغ دیتی ہیں جہاں آنے والا فریق میزبان برادری کے اندر سمت کے بجائے رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ C4D اکثر سماجی تبدیلی کے نچلے درجے کے نظریات کو شامل کرتا ہے جس کا مقصد پائیدار تبدیلی پیدا کرنا ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اگر کوششوں کی منصوبہ بندی کی جائے، ان پر عمل درآمد کیا جائے، اور خود کمیونٹی کے اراکین کے ذریعہ برقرار رکھا جائے تو اس کے ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ کچھ ترقیاتی کارکنوں اور ماہرین تعلیم کا خیال ہے کہ ترقی کے لیے مواصلات کی مشترکہ تعریف کو واضح کیا جانا چاہیے، کیونکہ اس شعبے میں اختلاف رائے ان خصوصیات سے ہٹ سکتا ہے جنہیں زیادہ تر اسکالرز موجودہ ترقی کے لیے مرکزی سمجھتے ہیں، بشمول پارٹسپیٹری ایکشن ریسرچ (پی اے آر)۔ بہت سے C4D منصوبے سماجی تبدیلی کے لیے ایک مرکزی سائٹ کے طور پر میڈیا سسٹمز کے گرد گھومتے ہیں، جو C4D کو ترقی کے دوسرے طریقوں سے الگ کرتا ہے۔ سی 4 ڈی کے پیچھے کے نظریات اس بات پر روشنی ڈالتے ہیں کہ ترقیاتی منصوبوں کو سیاق و سباق کے مطابق ہونا چاہیے اور یہ کہ مواصلاتی ٹیکنالوجی اس کے مطابق مختلف قسم کی سماجی تبدیلی کو متاثر کرے گی۔ عالمی میڈیا اسٹڈیز عالمی دائرہ کار میں میڈیا اسٹڈیز کا ایک شعبہ ہے۔ میڈیا اسٹڈی میڈیا کے مواد، تاریخ اور اثرات سے متعلق ہے۔ میڈیا کا مطالعہ اکثر ثقافتی مطالعات، بیان بازی، فلسفہ، مواصلاتی مطالعات، حقوق نسواں کے نظریہ، سیاسی معیشت اور سماجیات کے شعبوں سے نظریات اور طریقوں پر مبنی ہوتا ہے۔ ان مطالعہ کے طریقوں میں، موجودہ میڈیا اور مواصلاتی پیشرفتوں کو سمجھنے میں سیاسی معاشی تجزیہ غیر نظر انداز ہے۔ لیکن سیاسی اقتصادی تحقیق مضبوط تجرباتی مطالعات، اور پالیسی سازی اور متبادل عمل سے ممکنہ روابط کی وجہ سے زیادہ لچکدار ہو گئی ہے۔ ہر ملک کا اپنا الگ میڈیا ماحولیاتی نظام ہوتا ہے۔ سرزمین چین کا میڈیا حکومت کے زیر انتظام ہے، اس لیے سیاسی موضوعات حکومت کے مقرر کردہ سخت قواعد و ضوابط کے تحت ہیں جبکہ کھیل، مالیات اور تیزی سے منافع بخش تفریحی صنعت جیسے دیگر شعبوں کو حکومت کی طرف سے کم ضابطوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ کینیڈا میں میڈیا کا ایک اچھی طرح سے ترقی یافتہ شعبہ ہے، لیکن ماس میڈیا کو امریکی معاشی اور ثقافتی سامراج کے براہ راست نتائج سے خطرہ ہے جو کینیڈا کی میڈیا شناخت کی شکل میں رکاوٹ ہے۔ امریکہ میں بہت سے میڈیا بڑے منافع بخش کارپوریشنوں کے زیر کنٹرول ہیں جو اشتہارات، سبسکرپشنز اور کاپی رائٹ والے مواد کی فروخت سے آمدنی حاصل کرتے ہیں۔ فی الحال، چھ کارپوریشنوں (کامکاسٹ، دی والٹ ڈزنی کمپنی، نیوز کارپوریشن، ٹائم وارنر، ویاکوم اور سی بی ایس کارپوریشن) نے تقریبا 90 فیصد امریکی میڈیا کو کنٹرول کیا ہے۔ اس طرح کے اعداد و شمار وفاقی حکومت کی پالیسیوں یا صنعت میں قدرتی اجارہ داری کے رجحان سے آتے ہیں۔ مرکزی مباحثے گلوبل پاور شفٹس ایمانوئل والرسٹین کا عالمی نظام نظریہ جدید دنیا کے عروج میں عالمی طاقت کی تبدیلیوں کو سمجھنے کے لیے ایک بنیادی ڈھانچہ تیار کرتا ہے۔ والرسٹین نے عالمی نظام میں مختلف خطے کی متعلقہ پوزیشن کے لحاظ سے چار مختلف زمروں کی تجویز پیش کی ہے: بنیادی، نیم پیریفیری، پیریفیری اور بیرونی۔ بنیادی علاقے وہ ہیں جنہوں نے سرمایہ دارانہ عالمی معیشت سے سب سے زیادہ فائدہ اٹھایا، جیسے انگلینڈ اور فرانس۔ پردیی علاقوں نے انحصار کیا اور خام مال کو بنیادی طور پر برآمد کیا، جیسے مشرقی یورپ اور لاطینی امریکہ۔ نیم پیریفیریز یا تو زوال پذیر بنیادی علاقے ہیں یا پیریفیریز جو عالمی نظام میں اپنی متعلقہ پوزیشن کو بہتر بنانے کی کوشش کر رہے ہیں، جیسے پرتگال اور اسپین۔ بیرونی علاقے جدید عالمی معیشت سے باہر رہنے میں کامیاب رہے، جیسے روس۔ اکیسویں صدی میں عالمی طاقت کی تبدیلیوں کی دو بنیادی قسمیں ہیں۔ ایک ریاستوں کے درمیان روایتی طاقت کی منتقلی ہے، جو والرسٹین کے عالمی نظام کے نظریہ کی پیروی کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایشیا کے عروج کے بعد سے عالمی طاقت مغرب سے مشرق کی طرف منتقل ہو گئی ہے۔ دوسرا طاقت کا پھیلاؤ ہے، جس طرح سے طاقت ریاستوں سے غیر ریاستی اداکاروں کی طرف منتقل ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، "آب و ہوا کی تبدیلی، منشیات کی تجارت، مالی بہاؤ، وبائی امراض، یہ تمام چیزیں جو حکومتوں کے کنٹرول سے باہر سرحدوں کو عبور کرتی ہیں"۔ گلوبل پبلک سپیئر تھیوری، جو جورجن ہیبرمس سے منسوب ہے، ایک نظریہ ہے کہ اس کی بنیادی بنیاد میں جمہوری حکومتوں کا تصور کیا گیا ہے کہ وہ ایسی تنقید کو برداشت کر سکتی ہیں جو عوامی شعبوں سے آتی ہیں۔ عوامی دائرے ایسی جگہیں ہیں، جسمانی یا خیالی، جہاں لوگ کسی بھی قسم کے موضوع پر بات کرتے ہیں، خاص طور پر سماجی یا سیاسی نوعیت کے موضوعات۔ لہذا، عالمی عوامی دائرہ ایک عوامی ہے جو دنیا بھر کے لوگوں سے بنا ہے، جو ان مسائل پر بات چیت کرنے اور ان پر عمل کرنے کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں جو ان سے متعلق ہیں۔ عالمی عوامی دائرے کا تصور عوامی دائرے کی منتقلی سے جڑا ہوا ہے، محدود سے قومی ریاست کی طرف، جو سرحدوں کے پار اور اندر جڑے ہوئے افراد اور گروہوں سے بنا ہے۔ افلاطون کے بعد سے، یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ فلسفی تمام لوگوں کے لیے بحث کرنے کے لیے ایک مشترکہ جگہ کے ورژن کے بارے میں سوچ رہے ہیں ؛ تاہم، ایک عالمی عوامی دائرہ جو اوپر کی وضاحت کے مطابق ہو سکتا ہے بہت بعد میں ظاہر ہونا شروع ہوا۔ 20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں، دوسری جنگ عظیم کی میراث اور تکنیکی ترقی نے عالمی کا ایک نیا احساس پیدا کیا اور معاشی اور سیاسی مظاہر کا آغاز کیا جسے اب ہم عالمگیریت کہتے ہیں۔ اس میں خلا میں انسانیت کی توسیع شامل ہے، جس نے افراد کو عالمی اتحاد کا احساس دلایا، سیٹلائٹ ٹیکنالوجی کی ترقی، جس نے دنیا بھر کے لوگوں کو ایک ہی ٹیلی ویژن چینلز دیکھنے کی اجازت دی، اور انٹرنیٹ، جو دوسرے لوگوں کے ساتھ جڑنے کے لیے بے مثال مقدار میں معلومات اور جگہوں تک رسائی فراہم کر سکتا ہے۔ ثقافتی صنعتیں اصطلاح "ثقافتی صنعت" جنگ کے بعد کے دور میں نمودار ہوئی۔ اس وقت ثقافت اور صنعت کو مخالف سمجھا جاتا تھا۔ "ثقافتی صنعتوں" کو "تخلیقی صنعتوں" کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ ثقافتی صنعتوں کی تعریفیں اور دائرہ کار موجودہ دور میں، ایک صنعت کے طور پر ثقافت کی مختلف تشریحات باقی ہیں۔ کچھ لوگوں کے لیے ثقافتی صنعتیں محض وہ صنعتیں ہیں جو ثقافتی اشیا اور خدمات پیدا کرتی ہیں۔ اقوام متحدہ کی تعلیمی، سائنسی اور ثقافتی تنظیم (یونیسکو) میں، ثقافتی صنعتوں کو وہ صنعتیں سمجھا جاتا ہے جو "ایسے مواد کی تخلیق، پیداوار اور تجارتی کاری کو یکجا کرتی ہیں جو غیر محسوس اور ثقافتی نوعیت کے ہوتے ہیں۔ یہ مواد عام طور پر کاپی رائٹ کے ذریعے محفوظ ہوتے ہیں اور وہ اشیا یا خدمات کی شکل اختیار کر سکتے ہیں۔ یونیسکو کے مطابق، ثقافتی صنعتوں کا ایک لازمی حصہ یہ ہے کہ وہ "ثقافتی تنوع کو فروغ دینے اور برقرار رکھنے اور ثقافت تک جمہوری رسائی کو یقینی بنانے میں مرکزی حیثیت رکھتی ہیں"۔ "ثقافتی صنعتیں" ثقافتی اور اقتصادی کو یکجا کرتی ہیں، جو ثقافتی صنعتوں کو ایک مخصوص شکل دیتی ہیں۔ فرانس میں، "ثقافتی صنعتوں" کی تعریف حال ہی میں معاشی سرگرمیوں کے ایک مجموعے کے طور پر کی گئی ہے جو بڑے پیمانے پر مینوفیکچرنگ اور تجارتی ثقافتی مصنوعات میں زیادہ صنعتی افعال کے ساتھ ثقافت کے تصور، تخلیق اور پیداوار کے افعال کو یکجا کرتی ہیں۔ کینیڈا میں، ورثے کے تحفظ میں شامل معاشی سرگرمیاں بھی ثقافت کی تعریف میں شامل ہیں۔ عالمی ثقافتی صنعتیں چونکہ ثقافتی صنعتوں کا عروج معاشی عالمگیریت کے ساتھ ساتھ ہوا ہے، ثقافتی صنعتوں کا عالمگیریت اور عالمی مواصلات کے ساتھ قریبی تعلق ہے۔ ہربرٹ شلر نے استدلال کیا کہ انٹرٹینمنٹ، کمیونیکیشنز اینڈ انفارمیشن (ای سی آئی) کمپلیکس کا ثقافت اور انسانی شعور پر براہ راست اثر پڑ رہا ہے۔ جیسا کہ شلر نے استدلال کیا، بین الاقوامی کارپوریٹ توسیع کا نتیجہ ثقافتی سامراج کو برقرار رکھنا ہے، جس کی تعریف "ان عملوں کے مجموعے کے طور پر کی گئی ہے جن کے ذریعے ایک معاشرے کو جدید عالمی نظام میں لایا جاتا ہے اور کس طرح اس کے غالب طبقے کو راغب کیا جاتا ہے، دباؤ ڈالا جاتا ہے، مجبور کیا جاتا ہے، اور بعض اوقات نظام کے غالب مرکز کی اقدار اور ڈھانچے کو فروغ دینے کے لیے سماجی اداروں کی تشکیل میں رشوت دی جاتی ہے۔" بین الاقوامی کارپوریٹ توسیع کی دوسری لہر، جو 1970 کی دہائی میں ترقی پذیر ممالک میں ایکسپورٹ پروسیسنگ زونز کے ظہور کے ساتھ شروع ہوئی، عالمی پیداواری نیٹ ورک کی ترقی پر مرکوز ہے۔ اس عمل کو جرمن سیاسی ماہرین اقتصادیات فریبل اور دیگر نے "محنت کی نئی بین الاقوامی تقسیم" (این آئی ڈی ایل) کے طور پر بیان کیا تھا۔ (1980)۔ ارنسٹ اور کم نے استدلال کیا ہے کہ جی پی این خود ملٹی نیشنل کارپوریشن کی نوعیت کو "اسٹینڈ الون اوورسیز انویسٹمنٹ پروجیکٹس" سے "گلوبل نیٹ ورک فلیگ شپ" میں تبدیل کر رہے ہیں جو ان کی منتشر سپلائی، علم اور کسٹمر بیس کو عالمی اور علاقائی پروڈکشن نیٹ ورکس میں ضم کرتے ہیں، جس میں کارپوریٹ کنٹرول کے اوپر سے نیچے کے درجہ بندی کے ماڈلز سے تیزی سے نیٹ ورک اور تنظیم کی اجتماعی شکلوں میں تبدیلی شامل ہے۔ عالمی میڈیا سلطنتیں میڈیا اور میڈیا سے متعلق صنعتوں کی سب سے بڑی فرموں کا بین الاقوامی پروفائل بہت اونچا ہے۔ ڈزنی، نیوز کارپوریشن، ٹائم وارنر اور ویاکوم-سی بی ایس جیسی عالمی میڈیا سلطنتیں اب امریکہ سے باہر اپنی آمدنی کا 25-45 فیصد حاصل کرتی ہیں۔ اکثر یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ عالمی میڈیا پر طاقتور میڈیا گروپوں کی ایک چھوٹی سی تعداد کا غلبہ ہے۔ ایڈورڈ ایس ہرمن اور رابرٹ ڈبلیو میک چیسنی (1997) نے استدلال کیا کہ عالمی میڈیا پر "تین یا چار درجن بڑی بین الاقوامی کارپوریشنوں (ٹی این سی) کا غلبہ ہے جس میں دس سے بھی کم زیادہ تر امریکہ میں مقیم میڈیا کمپنیاں عالمی مارکیٹ پر اونچی ہیں"۔ اسی طرح، منفریڈ اسٹیگر نے مشاہدہ کیا ہے کہ "بہت بڑی حد تک، ہمارے دور کے عالمی ثقافتی بہاؤ عالمی میڈیا سلطنتوں کے ذریعہ پیدا اور ہدایت کیے جاتے ہیں جو اپنے پیغام کو پھیلانے کے لیے طاقتور مواصلاتی ٹیکنالوجیز پر انحصار کرتے ہیں"۔ انہوں نے یہ بھی دلیل دی کہ پچھلی دو دہائیوں کے دوران چند بہت بڑی ٹی این سیز تفریح، خبروں، ٹیلی ویژن اور فلم کے عالمی بازار پر غلبہ حاصل کرنے کے لیے آئیں گی۔ ڈاسپورا ڈاسپورا اکثر خروج کے ساتھ الجھن میں رہتا ہے۔ تارکین وطن اقلیتی گروہ ہیں جو اس وقت آباد سرحدوں سے باہر ایک بڑی برادری کے ساتھ تعلق کا احساس رکھتے ہیں، اور تارکین وطن میڈیا کے ذریعے ایک بڑی شناخت اور برادری کا احساس پیدا کرتے ہیں، چاہے وہ خیالی ہو یا حقیقی۔ مواصلاتی مطالعات میں تارکین وطن کے بارے میں علمی کام میں، قوم اور ثقافت کو متغیر اصطلاحات کے طور پر دیکھنا اب رائج نہیں ہے۔ اسٹیورٹ ہال نے ہائبرڈٹی کا نظریہ پیش کیا، جسے انہوں نے "پرانے طرز کی تکثیریت"، "مابعد جدیدیت کے خانہ بدوش سفر"، اور "عالمی ہم آہنگی" سے ممتاز کیا۔ ہائبرڈٹی ایک اصل شناخت اور کسی اصل ملک اور روایت کے ساتھ مضبوط تعلقات کو برقرار رکھنا ہے، لیکن اس سمجھ کے ساتھ کہ ماضی کی کوئی غیر تبدیل شدہ، مثالی قوم نہیں ہے جس میں وہ واپس جا سکیں۔ ہائبرڈ ہونے کا مطلب یہ ہے کہ کسی نئی ثقافت اور روایت کو محض اس میں ضم کیے بغیر اس کے مطابق ڈھال لیا جائے، بلکہ "اصل" اور "نئی" ثقافتوں کے درمیان کسی جگہ پر بات چیت کی جائے۔ مواصلاتی مطالعات میں، تارکین وطن کو اس شناخت کے طور پر زیر بحث لایا جاتا ہے جو وقت اور جگہ کے پار لوگوں کو متحد کرتی ہے، بعض اوقات جسمانی جگہوں میں موجود ہوتی ہے اور دیگر اوقات تصور شدہ 'غیر جگہوں' میں موجود ہوتی ہے۔ تاہم، یہ استدلال کیا گیا ہے کہ 'ڈاسپورا' کا تصور نسلی یکسانیت کا اشارہ کرتا ہے اور شناخت کو صرف نسل کے لیے ضروری بناتا ہے۔ تارکین وطن میڈیا کے شعبے میں سب سے زیادہ حوالہ شدہ اور معروف کاموں میں سے ایک جلاوطن ایرانی امریکیوں کی امریکہ میں کیبل ٹیلی ویژن کی تخلیق پر حامد نفسی کا کام ہے۔ تارکین وطن میڈیا سے مراد وہ میڈیا ہے جو مخصوص نسلی، مذہبی، اور/یا لسانی گروہوں کی ضروریات کو پورا کرتا ہے جو کثیر الثقافتی ترتیبات میں رہتے ہیں۔ تارکین وطن کا میڈیا تارکین وطن کی روایتی زبان میں یا کسی دوسری زبان میں ہو سکتا ہے، اور وہ "اصل" ملک سے خبریں یا میڈیا شامل کر سکتے ہیں یا وہ تارکین وطن کی مقامی خبروں یا میڈیا کو شامل کر سکتے ہیں۔ تارکین وطن میڈیا کو ریڈیو، ٹیلی ویژن، فلم، موسیقی، اخبارات، رسالوں اور دیگر اشاعتوں کے ساتھ ساتھ آن لائن بھی بنایا جا سکتا ہے۔ یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ سیٹلائٹ ٹیلی ویژن کی ترقی اور پھیلاؤ آج ڈائاسپورک میڈیا کی ترقی کا ایک اہم عنصر ہے۔ سیٹلائٹ ٹیلی ویژن نے تارکین وطن کو اپنے وطن سے خبروں اور مقبول ثقافت تک رسائی حاصل کرنے کے ساتھ ساتھ ایک ہی زبان بولنے والے لوگوں کو وہی چینلز تک رسائی حاصل کرنے کی اجازت دی جو "وطن" سے باہر تیار کیے جا سکتے ہیں۔ تارکین وطن کے عصری مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ تارکین وطن میڈیا اس رجحان میں تبدیلی کا حصہ ہے جو ایمانوئل والرسٹین نے اپنے عالمی نظام کے نظریہ میں بیان کیا ہے۔ عالمی نظام کا نظریہ یہ بتاتا ہے کہ دنیا میں لوگوں کا زیادہ تر بہاؤ 'دائرے'، یا معاشی طور پر ترقی پذیر ریاستوں سے مرکز کی طرف رہا ہے۔ جو اکثر میٹروپولیٹن، معاشی طور پر امیر ریاستیں ہوتی ہیں جنہوں نے نوآبادیاتی کاروبار میں اپنی دولت میں اضافہ کیا۔ تاہم، لوگوں کی نقل و حرکت کے برعکس، معلومات کا بہاؤ (بشمول میڈیا مصنوعات)، مرکز سے دائرے تک ہوتا ہے۔ ٹیکنالوجی اور میڈیا میڈیا اور ٹیکنالوجی کی ترقی نے عالمگیریت اور عالمی مواصلات کے عمل میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ کیبل ٹیلی ویژن، آئی ایس ڈی این، ڈیجیٹلائزیشن، براہ راست نشریاتی سیٹلائٹس کے ساتھ ساتھ انٹرنیٹ نے ایک ایسی صورتحال پیدا کی ہے جہاں سیکنڈوں کے معاملے میں دنیا بھر میں بڑی مقدار میں معلومات منتقل کی جا سکتی ہیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، ٹیلی گراف، ٹیلی فونی اور ریڈیو نے عالمی مواصلات کا عمل شروع کیا۔ جیسے جیسے میڈیا ٹیکنالوجیز نے تیزی سے ترقی کی، ان کے بارے میں سوچا گیا کہ وہ مارشل میکلوہن کے مشہور الفاظ میں ایک "عالمی گاؤں" بنائیں گے۔ 4 اکتوبر 1957 کو دنیا کے پہلے مصنوعی سیٹلائٹ سپوتنک کے لانچ نے ایسی ٹیکنالوجیز کے آغاز کی نشاندہی کی جو دنیا کو مزید آپس میں جوڑ دیں گی۔ پہلی براہ راست عالمی ٹیلی ویژن نشریات اس وقت ہوئی جب نیل آرمسٹرانگ نے جولائی 1969 میں چاند پر قدم رکھا۔ نومبر 1972 میں، پے ٹی وی کیبل کی توسیع کا سبب بنا جب سروس الیکٹرک نے اپنے کیبل سسٹم پر ہوم باکس آفس کی پیشکش کی۔ 2000 تک، براہ راست نشریاتی سیٹلائٹ کے ذریعے، ایک گھرانے کو پوری دنیا سے چینلز موصول ہو سکتے تھے۔ اب ورلڈ وائڈ ویب، اسمارٹ فونز، ٹیبلٹ ڈیوائسز، سمارٹ ٹیلی ویژنز اور دیگر ڈیجیٹل میڈیا ڈیوائسز کے ساتھ اب اربوں لوگ میڈیا کے ایسے مواد تک رسائی حاصل کرنے کے قابل ہو گئے ہیں جو کبھی مخصوص مواصلاتی ذرائع ابلاغ (پرنٹ، براڈکاسٹ) یا پلیٹ فارمز (اخبارات، رسالے، ریڈیو، ٹیلی ویژن، سنیما) سے منسلک تھے۔ مواصلاتی مطالعات میں انصاف میں جمہوری عمل اور جمہوری عوام کو فروغ دینے کی تشویش شامل ہے، لیکن اس تک محدود نہیں ہے۔ جورجن ہیبرمس نے عوامی دائرے (دی اسٹرکچرل ٹرانسفارمیشن آف دی پبلک سپیئر میں) کا نظریہ پیش کیا کہ جب بھی ریاست اور سول سوسائٹی کے درمیان مشترکہ تشویش کے معاملات پر تبادلہ خیال کیا جاتا ہے تو وہ جگہ پیدا ہوتی ہے۔ اس طرح، عوامی شعبے میں نہ صرف میڈیا شامل ہے، بلکہ مارچ، مظاہرے وغیرہ کی شکل میں عوامی احتجاج بھی شامل ہے۔ تاہم، سیاسی معیشت پر تنقید کرنے والے ایسے لوگ ہیں جن کے خیال میں موجودہ نظام کے اندر کام کر کے جمہوری عوام پیدا کرنا ناممکن ہے۔ اس طرح کی تنقید کارل مارکس کی طرف سے پیش کی گئی ہے، جس نے پارلیمنٹ، ریاست، 'قابل قبول' عوامی شعبے، معاشی کاروباری اداروں وغیرہ جیسے اداروں کو ساختی طور پر سرمایہ دارانہ نظام کے ذریعہ تیار اور برقرار رکھا، اور اس طرح انہیں اسے تبدیل کرنے کے لیے متحرک نہیں کیا جا سکتا۔ ایسے نظام میں صرف خیالی انصاف ہو سکتا ہے، جو نظام کی منطق کے اندر ہی منصفانہ ہو۔ انصاف کا یہ وہم غالب نظریے کے ذریعے پیدا ہوتا ہے۔ مواصلاتی مطالعات میں انصاف کا ایک اور مسئلہ تحقیقی طریقوں اور نظریاتی گفتگو کو غیر نوآبادیاتی بنانے کا سوال ہے۔ تحقیق کو نوآبادیات سے پاک کرنے کا خیال فنکشنلسٹ نقطہ نظر کو مسترد کرنے سے آتا ہے، جس میں یہ فرض کیا گیا تھا کہ تحقیق نظریہ یا محقق کے تعصبات سے پاک خلا میں کی جا سکتی ہے۔ اس نقطہ نظر نے ثقافتوں کو غیر متغیر، یکساں اور ایک دوسرے سے الگ تھلگ سمجھا۔ تحقیق اور گفتگو کو غیر نوآبادیاتی بنانے کا مقصد تحقیق کو ایک غیر جانبدار طاقت کے ڈھانچے کے طور پر 'بے نقاب' کرنا، اور ایسی تحقیق تیار کرنا ہے جو زیادہ خود سے آگاہ ہو۔ تحقیقی طریقوں کو نوآبادیات سے پاک کرنے کا نقطہ نظر ایسے طریقوں کو تخلیق کرنے کی کوشش کرتا ہے جو مطالعے میں لوگوں کو مضامین کے بجائے شرکاء یا شراکت داروں کے طور پر پیش کرتے ہیں-جو کہ ایک ایسی اصطلاح ہے جو اپنے آپ میں نوآبادیات کے مضبوط معنی رکھتی ہے۔ نوآبادیاتی تحقیق کو ختم کرنے میں یوروسینٹرک ماڈلز سے دور جانا بھی شامل ہے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ کہیں اور کام کرتے ہیں، اور اس کے بجائے ایسا کام تخلیق کرنا جو مقامی سیاق و سباق میں زیادہ مفید ہو۔ نوآبادیاتی نقطہ نظر خاص طور پر نوآبادیات کے طریقہ کار اور اثرات کے بارے میں علم پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ نقطہ نظر سابق مضامین کو 'واپس بات کرنے' کی اجازت دیتے ہیں، جو کہ آزاد ایجنسی کی عکاسی ہے، نوآبادیاتی کی اپنی تحقیق کی شرائط پر، بجائے اس کے کہ انہیں آواز دی جائے، جو کہ ایک غیر مساوی طاقت کا ڈھانچہ ہے۔ حوالہ جات بیرونی روابط ادارے، پروگرام، اور انجمنیں سائمن فریزر یونیورسٹی، کمیونیکیشن یونیورسٹی آف چائنا-گلوبل کمیونیکیشن ایم اے ڈبل ڈگری پروگرام اننبرگ اسکول فار کمیونیکیشن ان یونیورسٹی آف پنسلوانیا-سینٹر فار گلوبل کمیونیکیشن اسٹڈیز آکسفورڈ یونیورسٹی-گلوبل میڈیا چینی یونیورسٹی آف ہانگ کانگ-ماسٹر آف آرٹس ان گلوبل کمیونیکیشن ایل ایس ای-ایم ایس سی ڈبل ڈگری ان گلوبل میڈیا اینڈ کمیونیکیشنز ان اننبرگ اسکول، یو ایس سی یا فوڈن یونیورسٹی سینٹ پیٹرزبرگ اسٹیٹ یونیورسٹی (ایس پی بی یو)، فری یونیورسٹی برلن (ایف یو)-گلوبل کمیونیکیشن اینڈ انٹرنیشنل جرنلزم، ڈبل ڈگری ماسٹر پروگرام جارج واشنگٹن یونیورسٹی-گلوبل کمیونیکیشن ایم اے پروگرام یونیورسٹی آف واشنگٹن-گلوبل کمیونیکیشن براؤن یونیورسٹی-براؤن + 1: سی یو ایچ کے ماسٹر آف آرٹس ان گلوبل کمیونیکیشن کینیسا اسٹیٹ یونیورسٹی-ماسٹر میلبورن یونیورسٹی-ماسٹر آف گلوبل میڈیا کمیونیکیشن ورلڈ کمیونیکیشن اسٹڈیز کلچرل ایکسچینج انٹرنیشنل ریلیشنز