Champeta
چمپیتا، جسے ٹیراپیا بھی کہا جاتا ہے، ایک موسیقی کی صنف اور رقص ہے جس کی ابتدا 1980 کی دہائی کے اوائل میں کولمبیا کے کیریبین ساحل سے ہوئی تھی۔ یہ چالوسونگا نامی ایک سابقہ انداز سے تیار ہوا، جس کی ابتدا 1970 کی دہائی کے وسط میں پالینک ڈی سان باسیلییو میں ہوئی تھی۔ چالوسونگا کولمبیا کے چالوپا اور افرو-کیوبا پرکیوسیو موسیقی کا ایک مجموعہ تھا جسے ایسٹریلاس ڈیل کیریب نے مقبول کیا۔ جب ان کی موسیقی کارٹینا ڈی انڈیا تک پہنچی تو یہ چمپٹا میں تبدیل ہو گئی، جو افرو کولمبیا کے لوگوں کے درمیان ایک تحریک اور شناخت بن گئی۔ یہ افریقی نوآبادیاتی بستیوں اور عصری افریقی ثقافت، خاص طور پر جمہوری جمہوریہ کانگو کے اثرات کو ظاہر کرتا ہے۔ موسیقی کی خصوصیات چمپٹا موسیقی میں، تال کی بنیاد سریلی اور ہم آہنگ لائنوں پر حاوی ہوتی ہے، جس سے ایک ایسی موسیقی تیار ہوتی ہے جس پر ناچنا آسان ہوتا ہے اور اس کی طاقت اور پلاسٹکیت سے نشان زد ہوتا ہے۔ استعمال ہونے والے آلات میں آواز، پرکشن، الیکٹرک گٹار، باس، کانگا ڈرم، اور سنتھسائزر شامل ہیں، جو تال کے اثرات میں حصہ ڈالتے ہیں۔ اس موسیقی کی شکل کو تین ترتیب وار حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے: تعارفی موسیقی، کورس، اور، طاقتور تکراری تالوں سے نشان زد اور عام طور پر اس کے ساتھ، تال کے خلاف رکاوٹیں۔ گانے کے بول اکثر افریقی نسل کے کارٹینا لوگوں کے باغیانہ رویے کو ظاہر کرتے ہیں، جو سماجی اور معاشی اخراج کو چیلنج کرتے ہیں یا ان کے تبدیلی اور ترقی کے خوابوں سے متعلق ہوتے ہیں۔ چمپٹا لفظ اصل میں اسی نام کے ایک چھوٹے، مڑے ہوئے، بندر کو مارنے والے چاقو کی نشاندہی کرتا ہے جو اس علاقے میں کام پر، باورچی خانے میں اور ایک جارحانہ ہتھیار کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ یہ لفظ پہلی بار 1920 کی دہائی میں ثقافتی شناخت کے طور پر استعمال ہونے کے لیے جانا جاتا ہے۔ سماجی و ثقافتی محققین اور ماہرین سماجیات نے یہ ثابت کیا ہے کہ 1920 کی دہائی سے پہلے کسی وقت یہ اصطلاح کارٹینا کے زیادہ دور دراز اضلاع کے رہائشیوں پر لاگو ہونا شروع ہوئی تھی، جو غریب اور افریقی نسل کے تھے۔ اس اصطلاح کا اطلاق معاشی اشرافیہ نے اس زندہ بچ جانے والی ثقافت کو بے عزتی کرنے کے ارادے سے کیا تھا، جس میں فحاشی، غربت اور کالے پن کی انجمنیں تھیں۔ اس طرح چمپیتا سے مراد ایک ایسی ثقافت ہے جس کی تاریخ غلامی اور بدسلوکی سے نشان زد ہے۔ 1970 کی دہائی کے آغاز میں، کولمبیا میں چمپٹا ثقافت سالسا اور جیبارو اور بعد میں ریگی کی تالوں پر قائم پیچیدہ رقصوں کے ایک سیٹ کی ترقی کے ساتھ ساتھ بتدریج زیادہ غیر ملکی یا نئی رقص کی انواع کی وجہ سے مشہور ہوئی جس کے لیے فراہم کنندگان نے مقابلہ کیا، دوسرے گروپوں کے ریکارڈ ان کی لائبریری میں نہیں تھے۔ یہ موسیقی پورے حجم میں بڑے لاؤڈ اسپیکرز کے ذریعے چلائی جاتی تھی جسے مقامی طور پر (انگریزی لفظ پک اپ سے) اسی نام کے گروپوں کے ذریعے جانا جاتا تھا۔ ان ابتدائی رقصوں کو ان کی آرام دہ نوعیت، ملک کے معاشی مسائل سے توجہ ہٹانے کی وجہ سے "تھراپی" کہا جاتا تھا۔ 1981 کے آس پاس، "کریول تھراپی" ایک موسیقی کی صنف کے طور پر ابھری جسے پیش کیا جائے اور گایا جائے۔ اس کے الہام کے ذرائع میں افریقہ اور دیگر افریقی بستیوں سے کارٹینا کی بندرگاہ میں لائی گئی موسیقی ریکارڈ کی گئی تھی۔ اس کے پہلے موسیقار کارٹینا اور پالینک ڈی سان باسیلییو سے تعلق رکھنے والے افریقی نسل کے لوگ تھے، بعد میں بارانکویلا اور کولمبیا کے دیگر حصوں کے نغمہ نگاروں اور کاروباری افراد نے اس میں شمولیت اختیار کی۔ یہ افریقی تالوں (سوکوس، ہائی لائف، مباقنگا، جوجو) کے انٹیلس (راگا، کمپاس ہیٹیانو) کے ساتھ امتزاج پر مشتمل تھا، جو مقامی اور افرو-کولمبیا نژاد (بلرینگو، میپل، زمباپالو اور چالوپا) کی موسیقی سے بھی متاثر تھا۔ موسیقی کا یہ انداز "کولمبیا تھراپی" کے نام سے جانا جانے لگا اور آخر کار اس نے چمپٹا ثقافت کا نام لے لیا۔ 1990 کی دہائی کے دوران چمپیتا نے اپنی موسیقی اور دیگر مواد میں مزید تبدیلیاں کیں، ڈیجیٹل تکنیکوں اور (تال کے خلاف رکاوٹیں) کے تعارف کے ساتھ۔ اس کی سماجی ابتداء کے باوجود، چمپیتا کو اتنا ہی سراہا گیا جتنا کہ سماجی اشرافیہ نے مسترد کیا تھا۔ 2000 میں چمپیتا موسیقی نے کولمبیا کے کیریبین خطے کے بازار میں جان سیاس "ایل سیاین" کے ساتھ تحریک کی قیادت کرتے ہوئے ایک پیشرفت کی۔ ثقافتی پہلو چمپیتا کے معیاری تصور میں چار مرکزی پہلو شامل ہیں: موسیقی کا اظہار، مخصوص زبان، لاؤڈ اسپیکر اور جشن۔ کچھ دوسرے پہلوؤں جیسے رقص، سیاسی سرگرمی، لباس، یا ویڈیوز کو یکساں اہمیت دیتے ہیں۔ حال ہی میں یہ ثقافتی رجحان آرٹ کی دیگر شکلوں جیسے سنیما، ادب اور پلاسٹک آرٹس میں پھیل گیا ہے۔ کولمبیا میں بہت سے نائٹ کلب ہیں جہاں لوگ چمپٹا موسیقی کی آواز پر ناچ سکتے ہیں۔ کارٹینا ڈی انڈیاس میں، بازورٹو کے پڑوس میں، سینٹیناریو پارک کے ساتھ، بازورٹو سوشل کلب نامی ایک جگہ ہے، جہاں لائیو بینڈ رنگین دیواروں کے قریب چمپٹا بجاتے ہیں جو کارٹینا کی تاریخ سے متعلق ہیں۔ بوگوٹا میں، کیمپاناریو نامی ایک مشہور بار ہے، جہاں ایک براہ راست بینڈ تمام اشنکٹبندیی تال جیسے چمپٹا، ریگیٹن، ریگی، اور یہاں تک کہ کیلیپسو بھی بجاتا ہے۔ اداکار ابرل اور سوٹو (2004) ان فنکاروں کو "چمپٹا اسٹارز" کے طور پر شناخت کرتے ہیں جنہوں نے اپنے مقامی پس منظر کو عبور کیا ہے اور بڑی قومی اور بین الاقوامی میوزک کمپنیوں کے ساتھ معاہدوں پر دستخط کیے ہیں۔ ان میں "ایل سیاین" (ژون جےرو سیاس)، "ایل ینکر" (اردن گارسیا)، "مسٹر بلیک ایل پریسیڈنٹ ڈیل جنیرو" (ایڈون اینٹیکیرا)، "ایل افینیٹو" (سرجیو لنان)، "الوارو ایل باربارو" (الوارو زپاٹا)، "ایلیو بوم" (فرانسسکو کورالس)، "ایل انٹلیکچوئل" کیون فلوریز، ٹوسٹر ایل ری، "یاؤ اینڈ زا" ویوانو ٹوریس، ایڈی جے، اور دیگر شامل ہیں۔ ٹوریس اس صنف کے پہلے گلوکاروں میں شامل ہو کر گروپ این سوئنگ کی تشکیل کی، جس نے 1980 کی دہائی کے آخر میں بین الاقوامی شہرت حاصل کی، اور ریاستہائے متحدہ کے ٹاپ 40 میں نمودار ہوا۔ مزید حالیہ فنکاروں میں "ایل جھنکی ایل پروفیٹا" (جون آئنسٹر گٹیرز کیسینس) شامل ہیں، جن کا 2005 میں انتقال ہوا ؛ "ایل مشیل"، جنہوں نے چمپٹا طرز زندگی کے بارے میں ترانہ جیسا گانا تخلیق کیا ؛ لیو فینکس، کارلی وے اور ایل اویجا۔ چمپیتا نے کولمبیا میں پاپ اور سالسا موسیقی کے منظر نامے کو بھی پھیلا دیا ہے۔ مثال کے طور پر، گلوکار کارلوس ویوز نے گانے "پا مائیٹ" میں اس صنف کو اپنایا اور اس میں سے کچھ اثر کو دوسری جگہوں پر ظاہر کیا۔ اسی طرح، سالسا گلوکار جو ارویو، جس کا مقصد کیریبین اور کارٹینا میں افریقی یا مقامی نژاد چیزوں کو اجاگر کرنا ہے، مختلف افریقی موسیقی کے اثرات جیسے چمپٹا کو یکجا کرتا ہے، اور ان کی بہت سی ڈسکس پر بیان کیا گیا ہے، مثال کے طور پر لا ریبیلیون۔ جارج بینیٹیز کی پروڈیوس اور ہدایت کاری میں بننے والی سنیما سیمرونز ال فلو ڈی لا چمپٹا (2008) چمپٹا ثقافت کے بارے میں پہلی فلم تھی جو روزمرہ کی زندگی اور "چمپٹوڈو" کے دقیانوسی تصور پر مبنی تھی۔ لا گوررا، جسے اینڈریس لوزانو پینڈا نے بھی 2008 میں بنایا تھا۔ ایرلن سلگاڈو کی ہدایت کاری میں بنی بینڈولیروس (2006) کو صحافی ریکارڈو چیکا اور محقق رافیل ایسکلون نے چمپٹا ثقافت کو ظاہر کرنے والی پہلی فلم کے طور پر تسلیم کیا۔ اسے سیل فون اور ہینڈی کیمرا کا استعمال کرتے ہوئے فلمایا گیا تھا، اور یہ غیر رسمی بازاروں کے ذریعے تقسیم کیے جانے کے لیے قابل ذکر ہے، جیسا کہ تھراپی میوزک کے لیے معمول ہے۔ حوالہ جات کتابیات نکولس آر کونٹریراس ہرنانڈیز (2002)۔ چمپےٹا-ٹیراپیا: ایک بہانہ پیرا ریویوسیٹر لاس سیوڈاڈانیس کلچرلز این ایل گرین کیریب (این: چمپےٹا-ٹیراپیا: گریٹر کیریبین میں ثقافتی شہریت پر نظر ثانی کا بہانہ)، واقف۔ الزبتھ کونن (2003)۔ ایک فلور ڈی پیل کی شناخت کرتا ہے: لو "نیگرو" انٹری اپاریینسیاس وائی پرٹینینسیاس: زمرہ بندی نسلی اور گہری شناخت: ظاہری شکل اور املاک کے درمیان "کالا پن": کارٹینا، سی ایچ، 5، انسٹی ٹیوٹو کولمبیا ڈی اینٹروپولوجیا ای ہسٹوریا، یونیورسیڈڈ ڈی لاس اینڈیس، انسٹی ٹیوٹو فرانسس ڈی ایسٹیوڈیوس اینڈینس، آبزرویٹوریو ڈیل کیریب کولمبیا، بوگوٹا ویب میں غلط فہمی اور نسلی زمرے۔ ایڈورڈو ریسٹریپو، ایکسل روجاس (ایڈز۔) (2004)۔ تنازعہ ای (میں) ویزبیلیڈاڈ: ریٹوس این لاس ایسٹیوڈیوس ڈی لا جینٹ نیگرا این کولمبیا (این: تنازعہ اور (میں) مرئیت: کولمبیا میں سیاہ فام لوگوں کے مطالعہ میں چیلنجز): الزبتھ کونین، ڈسکوگرافکا ڈی کارٹینا ڈی لا ایسکلیوٹڈ ال ملٹی کلچرلزم: ایل اینٹروپولوگو، اینٹری آئیڈینٹیڈاڈ ریچزادا ای آئیڈینٹیڈاڈ انسٹرومینٹلزادا، صفحہ 24 اور 148 ؛ کارلوس افرین اگوڈیلو، کوئی ٹوڈوس وینین ڈیل ریو: تعمیر ڈی آئیڈینٹیڈیڈز نیگراس اربناس وائی موویلیزاک پولیٹیکا این کولمبیا، صفحہ 191 ادارتی یونیورسیڈڈ ڈیل Cauca.Web ایڈولفو گونزالیز ہنریکیز، کارمین ابرل (2005)۔ آن دی ہارنس آف اے ڈائلما: دی اکنامک اینڈ کلچرل فیوچر آف دی ریکارڈڈ میوزک انڈسٹری آف کارٹینا، جلد 1، نمبر۔ 2، کنوینیو آندرے بیلو وائی ایل آبزرویٹوریو ڈیل کیریب، ویب۔ آر ایسکلون مرانڈا (2007)۔ لا پولرائزیشن ڈی لا چمپٹا: انویسٹی گیشن کیو موٹو ایل ریکوسیمینٹو ڈی ایسٹا کلچر وائی ڈی ایسٹی جینرو این ایل سیلون ریجنل وائی نیسیونل ڈی کولمبیا (این: دی پولرائزیشن آف چمپٹا)، روزٹرو-میوزیو ڈی آرٹے ماڈرنو ڈی کارٹینا، جلد، 1، نمبر۔ 2. مائیکل بیرن بوم کوئنٹیرو (2018)۔ "کولمبیا کے چمپٹا میں تبادلہ، مادیت اور جمالیات"۔ ایتھنو میوزیکولوجی فورم، ڈی او آئی: 10.1080/17411912.2018.1454842۔ بیرونی روابط ویڈیو پولاریزیئن ڈی لا چمپٹا کولمبیا کے موسیقی کے انداز کولمبیا کے موسیقار