Myth of redemptive violence
تخفیف تشدد کا افسانہ ادب میں، خاص طور پر شاہی ثقافتوں میں، ایک قدیم پلاٹ ہے۔ اس کہانی کے قدیم ترین ورژن میں سے ایک تقریبا 1250 قبل مسیح سے بابل (انوما ایلیش) کی تخلیق کا افسانہ ہے۔ والٹر ونک نے اپنی کتاب دی پاورز دیٹ بی میں جدید ثقافت پر اس کے اثرات اور جابرانہ طاقت کے ڈھانچے کو برقرار رکھنے میں اس کے کردار کے تجزیے کے حصے کے طور پر یہ اصطلاح تیار کی۔ داستان اور اثر انوما ایلیش کا موازنہ پیدائش کی تخلیق کے افسانے سے کرتے ہوئے جو کتاب پیدائش میں پایا جاتا ہے، ونک کہانی کے ہر مرحلے کے نفسیاتی اثرات کا جائزہ لیتا ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ بیانیے کا ہر مرحلہ جمود کے نظریے کو تقویت دینے اور ہمیں حکمران طاقت کے ڈھانچے کو برقرار رکھنے کے لیے قائل کرنے کا کام کرتا ہے۔ ابتدائی افراتفری تیمت کی اولین حیثیت سے پتہ چلتا ہے کہ افراتفری اور برائی کائنات کی اصل اور فطری حالت ہیں۔ اس کا استعمال ہمیں موجودہ نظام کے لیے کسی بھی خطرے سے خوفزدہ کرنے اور اس کی مخالفت کرنے کے لیے اس مفروضے کے تحت کیا جا سکتا ہے کہ حالات صرف بدتر ہو سکتے ہیں۔ سپر ہیروز کی ابتداء خاص طور پر تاریک ہوتی ہے (مثال کے طور پر، بروس وین کے والدین کا قتل اور کرپٹن سیارے کی تباہی)، اور برائی کی وسعت کو ہارر فلموں اور کارٹونوں میں ھلنایکوں کے جی اٹھنے، خبروں کی کوریج میں پرتشدد جرائم کی مبالغہ آمیز موجودگی، اور دی لارڈ آف دی رنگز میں بری مخلوقات کی بھاری تعداد اور تنوع سے دکھایا گیا ہے۔ تموز تیمت اور اس کے اتحادی دوسرے دیوتاؤں پر ظلم کرتے ہیں، جو پہلے تو مزاحمت کرنے کے قابل نہیں لگتے۔ یہ متبادل نظاموں کی تاثیر کو تسلیم کرتا ہے، اور ہمیں اپنے "بہتر" کو نقصان پہنچانے اور ان کے قوانین کو توڑنے کی مجرم خوشی دیتا ہے۔ تاہم، یہ سب مخالفین کی مبالغہ آمیز خامیوں کی وجہ سے محدود ہے، جو ان کی ناکامی کو ظاہر کرتی ہیں اور ہمیں ان کے ساتھ شناخت کرنے میں شرم آتی ہے۔ خوفناک فلمیں داستان کے اس حصے پر انتہائی زور دیتی ہیں، جبکہ سپر ہیرو کہانیاں اکثر اسے پسماندہ کر دیتی ہیں۔ بہادری مردک بقیہ دیوتاؤں پر مکمل حکمرانی کے بدلے تیمت کو شکست دینے کی پیشکش کرتا ہے، اور وہ سب راضی ہو جاتے ہیں۔ یہ کائنات کے آغاز میں کیے گئے معاہدے کی "طاقت کو درست بناتا ہے" کو بلند کرتا ہے۔ لوگ ہیرو کے ساتھ اس کے مراعات اور اس کی اچھی صفات کی وجہ سے شناخت کرنے اور اس کے بعد ہونے والے کسی بھی ظلم سے ہمدردی کرنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ جدید مثالوں میں جیمز بانڈ کا قتل کا لائسنس، ڈاکٹر سیویج کے والد کو دی گئی سونے کی کان، رابنسن کروسو کے ساتھ جمعہ کی وفاداری، جیدی شورویروں کی کھلم کھلا بے ایمانی، جیک باؤر کی انتہا وغیرہ شامل ہیں۔ ٹرومف ماردوک اپنے دشمنوں کو تخلیقی، گھناؤنے اور پیچیدہ طریقوں سے مارتا ہے، پھر ان کے بچوں کو غلام بنا لیتا ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اچھائی غالب آتی ہے اور برائی نقصان اٹھاتی ہے۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ جو غالب آتے ہیں وہ اچھے ہوتے ہیں۔ یہ ہمیں انتقام اور غصے کا احساس دلاتا ہے۔ ایک بار پھر ہم اداسی کے ساتھ کسی کردار کے مصائب سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں، لیکن اس بار ایک منظور شدہ، قابل قبول تناظر میں۔ شاندار زوال اور شاندار فتح ہمیں مخالف کو مسترد کرنے اور بالترتیب جیتنے والی پارٹی کے لیے اپنے عزم کی تصدیق کرنے پر آمادہ کرتی ہے۔ ایکشن موویز اور ویڈیو گیمز میں فیصلہ کن آخری جنگ ہوتی ہے۔ حزب اختلاف کے رہنما کی موت کے منظر میں اکثر اس کے جسم، جائیداد، اور/یا تنظیم کی مضحکہ خیز طور پر مکمل تباہی شامل ہوتی ہے، جیسے کہ ڈاکٹر نو کا اپنے جوہری ری ایکٹر کے مرکز میں ڈوبنا، جو پھر پگھل جاتا ہے۔ نجات مردک دنیا کو تیمت کی لاش سے اور انسانیت کو کنگو کے خون سے بناتا ہے۔ اس سے ہمیں یہ پیغام ملتا ہے کہ ہماری خوشحالی اور یہاں تک کہ ہمارے وجود کے لیے ماضی کے تشدد اور تباہی کی ضرورت تھی ؛ جیسا کہ ونک کہتے ہیں، "ہم خودکشی کا نتیجہ ہیں"۔ اس سے ہمارے اپنے مفاد کی اپیل کرکے حالیہ اور جاری تشدد کا جواز پیش کرنے میں مدد ملتی ہے۔ مخالف کی موت یا شکست کے فورا بعد تمام دھاریوں کے سادہ، پرتشدد پلاٹوں میں ایک دلکش خوشگوار اختتام ہوتا ہے۔ موجودہ مثالوں میں جےدی کی واپسی کے اختتام پر اسٹورم ٹروپر اور دیگر امپیریل ہیلمٹ (یا سروں) سے بنا ہوا ایوک پرکشن آلہ شامل ہے، اور دماغی سرجری ڈاکٹر سیویج مجرموں کو پیداواری شہریوں میں تبدیل کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ دو بھائیوں کی کہانی تقریبا 13 ویں صدی قبل مسیح کی ایک قدیم مصری کہانی ہے۔ یہ داستان پیپرس ڈی اوربینی پر محفوظ ہے۔ [دو بھائیوں کی کہانی] جس کا تعلق سیٹی دوم (1209-1205 قبل مسیح) سے تھا انیسویں مصری خاندان کا جب وہ ولی عہد شہزادہ تھا [ولیم میتھیو فلنڈرز پیٹری، مصری کہانیاں: پپیری سے ترجمہ شدہ، 1895، صفحہ 66] اور یہ ایک سیاسی طنز ہو سکتا ہے جو جزوی طور پر اپنے سوتیلے بھائی، غاصب امینمیسی [جے ایچ۔ بریسٹڈ اینسینٹ ریکارڈز آف مصر، حصہ تین، §§ 239ff کے ساتھ اپنی مشکلات پر مبنی تھا۔ ]، لیکن اس دور سے متعلق تاریخی حقائق اتنے غیر یقینی ہیں کہ اس طرح کے نتیجے کو قیاس آرائی پر مبنی بناتے ہیں۔ متن میں پیدائش 39:1-20 میں پوٹفر کے گھر میں جوزف کی کہانی سے مماثلت ہے، تاہم دونوں متون کے درمیان تعلق واضح نہیں ہے، اگر، واقعی، ایک ہے۔ [شا، ایان۔ اور نکلسن، پال۔ قدیم مصر کی لغت، صفحہ 54۔ برٹش میوزیم پریس، 1995] کہانی کے مزید عناصر اوسیرس کی موت اور قیامت سے متعلق افسانوں سے اخذ کیے گئے معلوم ہوتے ہیں۔ [ارمان، ایڈولف۔ قدیم مصر میں زندگی۔ پی۔ 379۔ ڈوور پبلکیشنز، 1971۔] مرکزی کردار انپو اور باٹا دونوں پر بالائی مصر کے 17 ویں نام کے دیوتاؤں کے نام ہیں۔ بٹا اپنے شادی شدہ بھائی انپو کے ساتھ رہتا ہے۔ ایک دن، جب انپو گھر پر نہیں ہوتا، اس کی بیوی باٹا کو بہکانے کی کوشش کرتی ہے، اور پسپا کیے جانے کے بعد، باٹا پر اس کی طرف پیش قدمی کرنے کا الزام لگاتی ہے۔ انپو غصے میں آ جاتا ہے اور بھاگنے والے اپنے چھوٹے بھائی کو مارنا چاہتا ہے۔ پری ہرختے اس کے اور اس کے بھائی کے درمیان مگرمچھوں سے بھرا پانی بنا کر اسے بچاتا ہے۔ باٹا اپنے بھائی کو بتاتا ہے کہ کیا ہوا ہے اور، اس کی دیانت داری کے ثبوت کے طور پر، اس کے جننانگوں کو کاٹ دیتا ہے جنہیں مچھلی نگل لیتی ہے۔ انپو گھر واپس آتا ہے اور اپنی بیوی کو قتل کر دیتا ہے۔ باٹا بیابان میں اکیلا رہتا ہے جب تک کہ دیوتا اس کے لیے بیوی نہ بنا لیں۔ باٹا اس سے بہت پیار کرتا ہے اور اسے بتاتا ہے کہ اس کا دل ایک چیڑ میں چھپا ہوا ہے۔ فرعون، اس کے وجود کے بارے میں جاننے پر اسے اپنے دربار میں لایا ہے۔ وہ اسے باٹا کا راز بتاتی ہے اور وہ چیڑ کاٹ کر باٹا کو مار ڈالتا ہے۔ انپو اپنے بھائی کی تلاش میں جاتا ہے، اور اس کی لاش ملنے کے بعد وہ اپنے دل کی تلاش کرتا ہے اور برسوں کی تلاش کے بعد اسے ڈھونڈتا ہے۔ باٹا زندہ ہو جاتا ہے اور اپنی بیوی سے بدلہ لینا چاہتا ہے۔ وہ خود کو ایک خوبصورت بیل میں تبدیل کر لیتا ہے اور اس کا بھائی اسے فرعون کے پاس لے جاتا ہے۔ باٹا خود کو اپنی بیوی کے سامنے ظاہر کرتا ہے جس نے اسے قتل کیا ہے۔ اس کے خون کے دو قطرے چھڑکتے ہیں اور ان میں سے دو پرشیا کے درخت، باٹا کے اوتار اگتے ہیں۔ اس کی بیوی نے انہیں گرا دیا، لیکن ان کی لکڑی کا ایک ٹکڑا اس کے منہ میں داخل ہو جاتا ہے، وہ اسے نگل لیتی ہے اور حاملہ ہو جاتی ہے۔ وہ ایک لڑکے کو جنم دیتی ہے، جو باٹا کا اوتار ہے، جسے فرعون کا وارث تسلیم کیا جاتا ہے۔ جب فرعون مر جاتا ہے اور وہ بادشاہ بن جاتا ہے، تو اس نے ملکہ پر مقدمہ چلا کر مار ڈالا۔ P. D 'Orbiney (پی۔ برٹ۔ موسی۔ 10183)، 19 ویں خاندان کے اختتام کی طرف لکھاری عنانا کے ذریعہ لکھا گیا۔ [لختھیم، قدیم مصری ادب، vol.2، 1980، صفحہ 203] اسے برٹش میوزیم نے 1857 میں حاصل کیا تھا۔ جوزف کیمبل کارل جنگ رچرڈ ڈاکنز رینے گیرارڈ لبریشن تھیولوجی ڈومینیٹر کلچر ٹیل آف ٹو برادرز حوالہ جات بیرونی روابط وہ طاقتیں جو: تھیولوجی فار اے نیو ملینیم بھی دیکھیں۔ نیویارک: ڈوبلڈے پبلشنگ، 1999۔ فینسنگ دی متھ آف ریڈیمٹیو وائلنس مضمون بذریعہ والٹر ونک، اگست 2006۔ داستانی تشدد