Frank Meyer (political philosopher)
فرینک اسٹراس میئر (9 مئی 1909-1 اپریل 1972) ایک امریکی فلسفی اور سیاسی کارکن تھے جو اپنے نظریہ "فیوژنزم" کے لیے مشہور ہیں-ایک سیاسی فلسفہ جو آزادی پسندی اور روایت پرستی کے عناصر کو فلسفیانہ ترکیب میں متحد کرتا ہے جسے جدید امریکی قدامت پسندی کی تعریف کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ میئر کا فلسفہ دو کتابوں میں پیش کیا گیا، بنیادی طور پر ان ڈیفنس آف فریڈم: اے کنزرویٹو کریڈو (1962) اور ان کے مضامین کے مجموعے، دی کنزرویٹو مین اسٹریم (1969) میں بھی۔ فیوژنزم کا خلاصہ ای جے ڈیون جونیئر نے کیا ہے کہ "روایتی مقاصد کے لیے ایک قدامت پسند معاشرے میں آزاد خیال ذرائع کا استعمال"۔ ذاتی زندگی میئر نیوارک، نیو جرسی میں جرمن یہودی نسل کے ایک ممتاز کاروباری خاندان میں پیدا ہوئیں، جو ہیلین (اسٹراس) اور جیک ایف میئر کے بیٹے تھے۔ انہوں نے ایک سال کے لیے پرنسٹن یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کی اور پھر آکسفورڈ یونیورسٹی کے بیلیول کالج میں منتقل ہو گئے، جہاں انہوں نے اپنی بی اے کی ڈگری حاصل کی۔ 1932 میں اور ان کی ایم۔ اے۔ 1934 میں۔ بعد میں انہوں نے لندن اسکول آف اکنامکس میں تعلیم حاصل کی اور 1933 میں اپنی کمیونسٹ سرگرمی کی وجہ سے نکالے جانے اور ملک بدر کیے جانے سے پہلے اسٹوڈنٹ یونین کے صدر بن گئے۔ نیشنل ریویو میگزین کے کئی بانی سینئر ایڈیٹرز کی طرح، میئر سیاسی قدامت پسندی میں تبدیل ہونے سے پہلے کمیونسٹ پارٹی یو ایس اے کے اپارچک تھے۔ بطور کمیونسٹ ان کے تجربات ان کی کتاب دی مولڈنگ آف کمیونسٹس: دی ٹریننگ آف کمیونسٹ کیڈر ان 1961 میں بیان کیے گئے ہیں۔ انہوں نے دوسری جنگ عظیم کے دوران امریکی فوج میں خدمات انجام دیتے ہوئے ایف اے ہائیک کی دی روڈ ٹو سرفڈم کو پڑھنے کے بعد "اپنے کمیونسٹ عقائد کی اذیت ناک دوبارہ تشخیص" شروع کی، اور انہوں نے کمیونسٹ پارٹی اور اس کے مقصد کے لیے فعال قیادت کی خدمت میں 14 سال گزارنے کے بعد 1945 میں مکمل وقفہ لیا۔ جنگ کے بعد، انہوں نے ابتدائی فری مارکیٹ جریدے دی فری مین میں مضامین کا تعاون کیا، اور بعد میں وہ 1955 میں نیشنل ریویو کے اصل عملے میں شامل ہو گئے۔ دائیں طرف اپنی باری مکمل کرنے کے بعد، میئر نیشنل ریویو کے بانی اور ایڈیٹر ولیم ایف بکلے، جونیئر کے قریبی مشیر اور قابل اعتماد بن گئے، جنہوں نے بکلے کی کتاب ڈڈ یو ایور سی اے ڈریم واکنگ: امریکن کنزرویٹو تھاٹ ان دی 20 ویں سنچری (1970) کے تعارف میں، میئر کو قدامت پسندی میں روایتی اور آزاد خیال تناؤ کو مناسب طریقے سے ترکیب کرنے کا سہرا دیا، جس کا آغاز خود میگزین سے ہوا۔ میئر نے ایک کالم "اصول اور نظریات" لکھا، جو میگزین کے ہر شمارے میں شائع ہوا۔ وہ اس کا کتاب جائزہ ایڈیٹر تھا ؛ اور اس کے اصولوں کے ایک بڑے ترجمان کے طور پر کام کیا۔ میئر نے سابق ایلسی بون سے شادی کی۔ ان کے دو بیٹے تھے، جان کارن فورڈ میئر، جو ایک وکیل تھے، اور پھر یوجین بون میئر، جو فیڈرلسٹ سوسائٹی کے صدر بنے۔ دونوں بیٹوں کے پاس شطرنج میں بین الاقوامی خطابات ہیں۔ جان ایک فائیڈ ماسٹر ہے، اور یوجین گرینڈ ماسٹر سے بالکل نیچے انٹرنیشنل ماسٹر کا درجہ رکھتا ہے۔ 1972 میں پھیپھڑوں کے کینسر سے مرنے سے ٹھیک پہلے میئر نے کیتھولک مذہب اختیار کر لیا۔ میئر قدامت پسند اور آزاد خیال حلقوں میں اپنے رات کے طرز زندگی کے لیے جانے جاتے تھے۔ بکلے اور دیگر نے میلز گون بائی: اے لٹریری آٹو بائیوگرافی میں یاد کیا ہے کہ میئر اپنی صحافت اور سرگرمی کی طرف سے دن میں سوتی اور رات کو فون پر رہتی۔ ان کی روشن ذہانت اور پرجوش پیشکش نے انہیں 1960 اور 1970 کی دہائی میں قدامت پسند دانشوروں کے درمیان ایک وسیع پیروی حاصل کی، جنہوں نے انفرادی طور پر اور اس تنظیم کے ذریعے جس کی انہوں نے مشترکہ بنیاد رکھی، امریکن کنزرویٹو یونین، اور دیگر جدید قدامت پسند اداروں اور تھنک ٹینکوں کے ذریعے ان سے متاثر ہوئے، بشمول ہیریٹیج فاؤنڈیشن، دی فنڈ فار امریکن اسٹڈیز، انٹر کالجیٹ اسٹڈیز انسٹی ٹیوٹ، اور ینگ امریکہ فاؤنڈیشن۔ تاریخ کا فلسفہ میئر کو سیاق و سباق میں رکھنا شروع کرنے کے لیے سب سے اہم جگہ ان کا مضمون "مغربی تہذیب: سیاسی آزادی کا مسئلہ" ہے، جس نے ان کے 1996 کے ان ڈیفنس آف فریڈم اینڈ ریلیٹڈ ایسسز کا اختتام کیا۔ ایک مفکر کے طور پر جسے ایف اے ہائیک نے "تنقیدی عقلیت پسند" فلسفیانہ مکتب قرار دیا، جو کہ ترجیحی تخفیف پسندی کے "تعمیری عقلیت پسندی" سے زیادہ تجرباتی ہے، عالمی تاریخ کے بارے میں میئر کی سمجھ ان کے فلسفے میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ میئر کی بنیادی دلیل واضح طور پر فلسفی ایرک ووگلین کے ملٹی والیوم آرڈر اینڈ ہسٹری پر مبنی ہے کہ جدید دور تک کی تمام عالمی تاریخ "کائناتی" معاشروں پر مشتمل تھی جنہوں نے تمام سماجی سرگرمیوں کو ایک کنٹرول کرنے والے افسانے کے تحت متحد کیا جو معاشرے اور ریاست کو ایک مشترکہ تفہیم اور طاقت کی یکسانیت میں شامل کرتا ہے۔ میئر نے تمام متضاد افہام و تفہیم کو دبانے کے ذریعے معاشروں کو اپنے طرز عمل، ثقافت، معیشتوں، مذہب اور حکومت میں "مضبوطی سے متحد" قرار دیا۔ لارڈ ایکٹن کی "قدیم زمانے میں آزادی" کے بعد، میئر کو صرف دو تاریخی "ہلچل" ملی جن میں اس کائناتی اتحاد کی عارضی طور پر بھی خلاف ورزی ہوئی تھی۔ ایتھنز میں، سقراط نے غار کے بارے میں اپنے وژن کو اس کی کائناتی حقیقت کے پیچھے کی حقیقت کو دریافت کرنے کے لیے استعمال کیا جیسا کہ اس کے جمہوری حکام نے اس کی تشریح کی، جس نے مثالی شکلوں کو اس کی ثقافت کے افسانوں سے بالاتر سچائی کے حقیقی ذخیرے کے طور پر دیکھ کر انہیں چیلنج کیا۔ اتحاد کو بنیادی طور پر اس قدر چیلنج کیا گیا کہ سماج نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا رخ کیا، انہیں قتل کر دیا، اور اپنے سابقہ اتحاد کی طرف لوٹ آیا۔ ابراہیم نے اسی طرح ار کے کائناتی اتحاد کو مسترد کر دیا اور ایک ایسے خدا کا دعوی کیا جو اس کے افسانے سے آزاد اور زیادہ طاقتور تھا، جسے موسی نے کئی سالوں بعد مصری کائناتی معاشرے کو مسترد کر کے ایک ایسا یروشلم قائم کرنے کے لیے تقویت بخشی جس کے نبی بھی اسی طرح ریاست اور معاشرے کو چیلنج کریں گے، ناتھن نے بادشاہ کو برائی تسلیم کرنے اور پچھتاوا کرنے پر مجبور کیا۔ پھر بھی، ریاستی طاقت کے نمائندوں نے عام طور پر چیلنج کرنے والوں کو نظر انداز یا محدود کر دیا، اور کسی بھی صورت میں، ایک نئی کائناتی ریاست، روم نے دونوں ہلچل کو ختم کیا اور ایک اور بھی مضبوط کائناتی اتحاد قائم کیا۔ سیزر میئر کی اصطلاحات میں "کائنات کی مقدس علامت" بن گیا، اور معروف دنیا پر غلبہ حاصل کرنے لگا۔ چین، ہندوستان، فارس، امریکہ اور باقی ممالک میں بھی تقریبا ایسا ہی ہوا۔ جدید دور نے اتحاد کو اس وقت تک نہیں توڑا جب تک کہ روم کے اندرونی علاقوں میں ایک چھوٹی سی آواز پکارے، "سیزر کو وہ چیزیں دیں جو سیزر کی ہیں اور خدا کو وہ چیزیں جو خدا کی ہیں"۔ اوتار، "وقت میں ابدی چمک" جیسا کہ میئر نے اسے لیبل کیا، اس کے ٹھوس اثرات سے اتحاد کو مؤثر طریقے سے منقطع کر دیا اور یورپ میں سیزر سے بھی زیادہ تجرباتی طور پر پائیدار ثابت ہوا۔ تاہم، اس نے ایک نیا اتحاد نہیں بنایا بلکہ تجرباتی طاقت اور ایک صوفیانہ طاقت کے درمیان ایک "تناؤ" پیدا کیا جو کسی دوسری دنیا سے حاصل کی گئی تھی لیکن اس دنیا کو توانائی بخش رہی تھی۔ یورپ میں چرچ اور ریاست کے "تناؤ کے دو سیٹ" ہیں جن کا مقابلہ ہوا اور بعد میں شہروں، قصبوں اور املاک سے دیگر تناؤ کا اضافہ ہوا جس کا اختتام میگنا کارٹا میں ہوا جس میں باقی کو متحد کرنے کے لیے کسی ایک طاقت کا مطالبہ نہیں کیا گیا، جس نے متفقہ قانون کے تحت آزادی کے لیے حالات پیدا کیے، بجائے اس کے کہ ایک ریاست کے ذریعے نافذ کردہ کائناتی طریقہ۔ اپنی روایت کے اندر آزادی کی اجازت دینے کے لیے طاقت کو تقسیم کرنے کے خیال کو قرون وسطی کے یورپ میں صرف جزوی طور پر محسوس کیا گیا تھا اور بعد میں اسے قومی بادشاہتوں اور پارلیمنٹس کے عروج سے بنیادی طور پر چیلنج کیا گیا، جس نے خود کو نئے کائناتی یا یوٹوپین شکلوں میں دوبارہ تشکیل دینے کے لیے ایک الہی یا مقبول حق اور طاقت کا دعوی کیا۔ یکسانیت کے ذریعے وعدہ کردہ نظم و ضبط اور اتحاد کے احساس کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے۔ انگلینڈ میں تناؤ پر قابو پانے سے پہلے، اسے امریکہ منتقل کر دیا گیا، جہاں اسے اس کی نوآبادیاتی تنہائی سے تحفظ حاصل تھا، جس کی وجہ سے آزادی اور روایت کے درمیان تناؤ اور طاقت کا توازن امریکی آئین میں اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ تاہم، کائناتی یا بنیاد پرست اتحاد کے کوکون میں واپس آنے کا یوٹوپین لالچ امریکہ میں بھی برقرار رہا۔ چاہے اصلاحات داخلی تھیں، جیسا کہ ووڈرو ولسن کی، یا زیادہ غیر ملکی اثرات، جیسے جین جیکس روسو، ہوبز، اور نکولو ماچیویلی، انہوں نے اقتدار کی تقسیم اور اس روایت کو دیکھا جس نے اس کے تناؤ کو جدید دور کے مرکزی معاشرتی مسائل کے طور پر برقرار رکھا، جس میں اصلاح کا کام تھا تاکہ بحال شدہ اتحاد کی رکاوٹوں کو دور کیا جا سکے۔ میئر کے نزدیک، قدامت پسندی کا کام انسانی آزادی کے تحفظ کے لیے مغربی روایت کے تناؤ کو برقرار رکھنا تھا، جو فطری طور پر تکثیری تھی۔ آزادی اور روایت اپنی سب سے بااثر کتاب، ان ڈیفنس آف فریڈم میں، آزادی کی تعریف اس میں کی گئی تھی جسے یسعیاہ برلن "منفی" اصطلاحات کے طور پر لیبل کریں گے جو ایک شخص کی آزادی کو دوسرے پر دراندازی سے روکنے کے اپنے لازمی کردار میں ریاست کی طرف سے جبر کے استعمال کو کم سے کم کرنا ہے۔ اگرچہ لیفٹ یوٹوپینزم کو اس آزادی کی بقا کے لیے فوری خطرہ سمجھا جاتا تھا، لیکن میئر نے اپنے دور میں دائیں طرف سے آزادی کے خلاف بنیادی مخالف کے طور پر "نیو کنزرویٹزم" کا مقصد رکھا۔ اس نئی قدامت پسندی نے معاشرے کو ایک ایسے جاندار کے طور پر دیکھا جس کا ایجنٹ ریاستوں یا نجی اداروں کے بجائے قومی حکومت تھی۔ نئے قدامت پسند بائیں بازو کے مقابلے میں کم ریاستی تھے اور یہاں تک کہ بیان بازی سے بھی آزادی کی حمایت کرتے تھے، لیکن یہ ایک ایسی آزادی تھی جسے ایک ذریعہ کے بجائے اختتام کے طور پر بیان کیا گیا تھا، میئر نے کلنٹن راسٹر کی 1955 کی مثبت آزادی کی تعریف کو اپنے کنزرویٹزم ان امریکہ میں اپنے اہم ورق کے طور پر استعمال کیا۔ میئر نے استدلال کیا کہ فضیلت صرف فرد میں ہی رہ سکتی ہے۔ ریاست کو آزادی کا تحفظ کرنا چاہیے لیکن بصورت دیگر افراد پر فضیلت چھوڑنی چاہیے۔ دوسروں کے آزادی کے حق کا انفرادی طور پر احترام کیا جانا چاہیے چاہے ریاست اس کا احترام نہ کرے۔ ریاست کے صرف تین جائز کام ہیں: پولیس، فوج اور قانونی نظام، جو جبر پر قابو پانے کے لیے ضروری ہیں، جو اگر محدود نہ ہو تو غیر اخلاقی ہے۔ دوسروں کے لیے ایک ذمہ داری ہے لیکن یہ انفرادی ہے، کیونکہ "عظیم حکم" بھی انفرادی شکل میں ظاہر ہوتا ہے: خدا، پڑوسی اور خود ہر فرد ہیں۔ فضیلت معاشرے کے لیے اہم ہے اور آزادی کو ذمہ داری سے متوازن ہونا چاہیے لیکن دونوں فطری طور پر انفرادی شکل میں ہیں۔ جبری اقدار نیک نہیں ہو سکتی۔ اخلاقی نظم و ضبط کو برقرار رکھنے کا سوال اہم ہے لیکن اس کے لیے "ایک اور کتاب" درکار ہوگی، جسے انہوں نے کبھی نہیں لکھا۔ پھر بھی جب ریاست آزادی کے تحفظ کے لیے مناسب طریقے سے محدود اقدامات کرتی ہے، تب بھی روایت لازمی طور پر اس طرح کے ہر فیصلے کی تشکیل کرے گی۔ خود آزادی کا کوئی مقصد نہیں ہوتا، اس کا کوئی اندرونی اختتام نہیں ہوتا۔ آزادی تجریدی یا یوٹوپین نہیں ہے جیسا کہ یوٹیلیٹیرینز کے ساتھ ہے، جو آزادی کو ایک ذریعہ کے بجائے اختتام بھی بناتے ہیں۔ آزادی کا یوٹوپیا لحاظ سے ایک تضاد ہے۔ ایک حقیقی معاشرے میں، روایتی نظم و ضبط اور آزادی صرف تناؤ میں ہی ایک ساتھ موجود رہ سکتے ہیں۔ آزادی اور روایت دونوں کی اہمیت کو برقرار رکھنے کے لیے، اس مخمصے کا حل "اسے دونوں سینگوں سے پکڑنا" ہے۔ حل دونوں کی ترکیب ہے، یہاں تک کہ لیو اسٹراس جیسے لوگوں کے سامنے بھی جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ ایسی کوئی ترکیب ممکن یا منطقی بھی نہیں ہے۔ ڈونلڈ ڈیوائن نے استدلال کیا ہے کہ میئر کی ترکیب ایک پہلا اصول یا محوری ہے جو اسٹراس کے مونسٹ پہلے اصول کی طرح درست ہے اور اس کا تعلق ہائیک کی تنقیدی عقلیت پسندی کی فلسفیانہ روایت سے ہے اور جن کی وہ اس سے شناخت کرتے ہیں جیسے ارسطو، سیسرو، تھامس ایکیناس، مونٹیسکیو، جان لاک، ایڈم اسمتھ اور لارڈ ایکٹن۔ روایتی ناقدین میئر کی ترکیب کی کوشش پر دونوں اجزاء کی نمائندگی کرنے والوں نے سوال اٹھایا۔ روایت پرستوں کو ان کے دو پسندیدہ، رابرٹ نیسبیٹ اور رسل کرک کے بارے میں میئر کے منفی بیانات سے اکسایا گیا، جس کے جواب میں کرک نے انہیں "آزادی کا نظریہ ساز" قرار دیا۔ تاہم، میئر نے دونوں کو "سنجیدہ" مفکرین کے طور پر حوالہ دیا، ایک میئر کے فوٹ نوٹ نے یہاں تک تسلیم کیا کہ کرک "حالیہ برسوں میں" آزادی کے زیادہ حامی رہے ہیں، اور انہوں نے خود آزادی کے بارے میں کرک کے خیالات کو "بہترین" قرار دیا۔ میئر نے یہ بھی تسلیم کیا کہ نسبیٹ اور کرک دونوں بنیادی طور پر قومی یا یہاں تک کہ ریاستی کمیونٹی طاقت کے برخلاف صرف مقامی چاہتے ہیں لیکن انہیں اس بات کو نہ سمجھنے پر بھی ڈانٹا جا سکتا ہے کہ مقامی برادری کا جواز یہ ہے کہ مقامی حکومت زیادہ آزادی پر مبنی ہے۔ کرک یا نیسبیٹ کے بجائے روایتی راسٹر میئر کا ہدف تھا۔ میئر نے یہ بھی تسلیم کیا کہ نیو کنزرویٹوز درست تھے کہ فضیلت "مسائل میں سب سے اہم" ہے۔ بنیادی مسئلہ یہ تھا کہ راسٹر نے ایک "مثبت آزادی" پر اصرار کیا جس نے آزادی کو ایک ذریعہ سے ایک مقصد تک تبدیل کر دیا، جیسا کہ مفید آزاد خیالوں نے کیا تھا۔ کیتھولک فلسفی اسٹینلے پیری کے اس دعوے کے برعکس کہ میئر نے خاندان کو ایک قدرتی برادری کے طور پر بھی تسلیم نہیں کیا، میئر نے خاندان اور ریاست کو "ضروری انجمنیں" قرار دیا۔ خاندان دوسرے تمام اداروں سے مختلف تھا کیونکہ بچے مکمل افراد نہیں تھے اور اس طرح انہیں تحفظ اور محدود حقوق کی ضرورت تھی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ریاست دراصل ان کے چیمپئن کے بجائے فضیلت اور خاندان دونوں کے لیے رکاوٹ رہی ہے۔ جہاں تک بچوں کی تعلیم کا تعلق ہے، ریاستی کنٹرول اسکولوں سے پہلے مغربی تہذیب کی خوبیوں اور سچائیوں کو پڑھایا جاتا تھا اور اب نہیں۔ فیلو نیشنل ریویو کے ایڈیٹر برینٹ بوزل نے میئر کو "زیادہ سے زیادہ آزادی" کا مطالبہ کرنے اور یہ دلیل دینے پر تنقید کا نشانہ بنایا کہ نیک عمل کرنے کے لیے آزادی ضروری ہے۔ میئر نے کوئی دعوی نہیں کیا۔ انہوں نے اصل میں لکھا کہ مکمل آزادی ناممکن تھی۔ انہوں نے یہ نہیں کہا کہ آزادی فضیلت کے لیے ضروری ہے لیکن صرف یہ کہ جبری فضیلت نیک نہیں ہے۔ جبری عمل کسی نہ کسی لحاظ سے معروضی طور پر نیک ہو سکتا ہے لیکن اس فرد کے لیے نہیں جو عمل کرنے پر مجبور ہو۔ میئر کی تشویش یہ تھی کہ ریاست کو فضیلت کی وضاحت کرنے کا اختیار دینے کا مطلب یہ ہے کہ فضیلت کا کوئی معیار نہ ہو۔ بجلی کی تقسیم میں ہر تبدیلی کے ساتھ اس کی تعریف بدل جائے گی۔ کوئی بھی ریاست کو فضیلت کی تعریف نہیں دے سکتا یا کوئی فضیلت نہیں ہے-صرف طاقت ہے۔ دراصل، بوزیل نے آخر میں سبسڈیریٹی کے اخلاقی اصول پر مبنی ایک سماجی پالیسی کی سفارش کی، جو میئر کے موقف سے بالکل مختلف نہیں ہے۔ پیری کے ایک مضمون میں استدلال کیا گیا کہ ریاست کے بارے میں میئر کی آزاد خیال تنقید درست تھی اور اصلاحات کے لیے روایت پر نظر ثانی کی ضرورت تھی جب کہ سابقہ وژن اپنی طاقت کھو چکا تھا۔ خالص بحالی رجعت پسندانہ اور ایک بار ٹوٹنے کے بعد ناممکن ہوگی۔ بحالی کے لیے ایک نئے "نبی" کی ضرورت تھی جسے لوگوں کو ترمیم کو اپنانے کے لیے آزادانہ طور پر قائل کرنا ہوگا، نہ کہ طاقت پر انحصار کرنا، جو کہ خاطر خواہ تبدیلی کے لیے کافی متاثر کن نہیں ہو سکتا۔ یہ ضروری ہے کہ موجودہ روایت سے جو اچھی ہے اسے لیا جائے، جو غلط استعمال کیا گیا ہے اسے ہٹا دیا جائے اور نظر ثانی کو ایک نئی روایت کے طور پر اعلان کیا جائے، جسے معاشرے کی بحالی کے لیے ایک حقیقی ترکیب کے لیے خاص طور پر "ہجوم کے انفرادی ارکان" کو قائل کرنا چاہیے۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں، میئر ہیری وی جافا کے ساتھ ابراہم لنکن کی حیثیت پر مسلسل بحث میں مصروف رہے۔ جافا نے "ریاستوں کی خود مختاری کی تباہی" کے لیے لنکن کو مورد الزام ٹھہرانے کے لیے میئر کو مورد الزام ٹھہرایا۔ میئر نے استدلال کیا کہ لنکن کی شہری آزادیوں کی خلاف ورزیوں اور حکومتی طاقت کی توسیع سے وہ قدامت پسندوں کے لیے شرمناک بن جائیں گے، جبکہ جافا نے بانی باپوں کی روایت کی طرح لنکن کا دفاع کیا۔ غلامی، علیحدگی اور افریقی امریکی شہری حقوق کو جدید دور میں فیوژنزم کی مطابقت کے خلاف وضاحتی کیس کے طور پر دیکھا گیا کیونکہ اس وقت میئر اور دیگر افراد کا اصرار تھا کہ ان مطالبات کے باوجود بھی ریاستوں کے حقوق کو محفوظ رکھا جائے۔ ہیری وی جافا نے استدلال کیا کہ آئین میں نہ تو ریاست اور نہ ہی قومی خودمختاری واضح طور پر قائم کی گئی تھی لیکن حقیقت میں کسی بھی امریکی صدر نے اس مفروضے پر عمل نہیں کیا کہ ریاستی طاقت غالب ہے، جس سے آئین کو قوم پرست رخ ملا ہے۔ ایک بار قومی سطح پر کام کرنے کی پوزیشن میں آنے کے بعد، تمام صدور نے قومی طاقت کا استعمال کیا ہے۔ کچھ حوالہ شدہ صدور نے ریاستوں کے حقوق کے حق میں کام کیا لیکن زیادہ تر ریاستی عہدیداروں یا سابق صدور کے طور پر جب وہ اقتدار میں تھے، جیسے تھامس جیفرسن یا جیمز میڈیسن۔ میئر نے جواب دیا کہ درحقیقت ریاستوں کے پاس طاقت تھی اور یہاں تک کہ خانہ جنگی کا سبب بنی، جسے زیادہ درست طریقے سے ریاستوں کے درمیان جنگ قرار دیا گیا۔ میئر نے استدلال کیا کہ جہاں تک حکومت کا تعلق ہے، محدود قومی طاقت، ریاستی خود مختاری، اور وکندریقرت آئین کا جوہر ہیں۔ لارڈ ایکٹن نے وفاقیت کو آزادی کی تاریخی تفہیم میں امریکہ کی منفرد شراکت قرار دیا۔ یقینی طور پر وقت کے ساتھ اس قوت میں کمی آئی ہے اور یہاں تک کہ میئر نے بھی ریاستی اقدامات کے لیے 14 ویں ترمیم کی کچھ حدود کو تسلیم کیا ہے۔ لیکن انہوں نے نیشنل ریویو کے ایڈیٹر جیمز برنھم کے ساتھ برقرار رکھا کہ وفاقی عدالتیں سپریم نہیں ہیں۔ اختیارات کی علیحدگی آئین کا جوہر تھی، جس میں وہ ریاستیں بھی شامل تھیں جن کے چیک اور بیلنس ان کے دور میں زندہ تھے، اگر قومی عدالتی مقدمات اور قوانین کو جزوی طور پر کالعدم قرار دیا جائے۔ کچھ آزاد خیال ناقدین نے میئر کے اس نتیجے پر سختی سے تنقید کی کہ نظریاتی آزادی پسندی اور روایت پرستی دونوں ایک ہی مغربی روایت کی مسخ ہیں اور یہ کہ دونوں آزادی کو مجروح کرتے ہیں۔ میئر نے خاص طور پر آزادی پسند پسندیدہ جیریمی بینتھم اور جان اسٹیورٹ مل کی مذمت کی کہ انہوں نے آزادی کو اختتام کے طور پر قائم کیا، نیو کنزرویٹوز کے برعکس نہیں، صرف مقاصد مختلف تھے۔ میئر نے استدلال کیا کہ افادیت پسند آزاد خیال آج عدالتی طاقت کا استعمال کرتے ہوئے "آزادی" کو اس طرح کے مبہم فقروں کے ساتھ ختم کرنے پر مجبور کرتے ہیں جیسے کہ مناسب عمل اور مساوی تحفظ اور پریس، مذہب اور تقریر کی آزادی کے یوٹوپین ورژن میں ہیرا پھیری۔ خالص آزادی پسند یہ فرض کرتے ہیں کہ وہ جانتے ہیں کہ "آزادی" کیا ہے اور ریاست کو عدالتوں کے ذریعے اپنے وژن کو نافذ کرنا چاہیے۔ میئر نے استدلال کیا کہ خود آزادی کا کوئی اختتام نہیں ہے، اس کے علاوہ کوئی مقصد نہیں ہے کہ لوگ آزادانہ طور پر اپنے مقاصد کا انتخاب کریں۔ رونالڈ ہیموئی نے استدلال کیا کہ میئر کی ترکیب برقرار نہیں رہ سکتی کیونکہ بازاروں اور آزادی کو فروغ دینے والی کلاسیکی لبرل ازم اور اس کی مزاحمت کرنے والی روایتی قدامت پسندی کے درمیان بنیادی فرق تھا۔ مری روتھبارڈ کو میئر نے استدلال میں روایت کی اہمیت کو تسلیم کرنے کے لیے، خاص طور پر سینٹ تھامس ایکویناس کے لیے ان کی حمایت اور ان کے اس خیال کے لیے کہ قرون وسطی کے کیتھولک چرچ کے لیے روشن خیالی "نفرت" نے آزادی کو کمزور کر دیا تھا، مثبت طور پر دیکھا۔ روتھبارڈ کو صرف تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا کہ وہ عدالتوں کو "حتمی طاقت" کے طور پر دیکھتے ہیں، اس کے مقابلے میں میئر کے اس خیال کے کہ اختیارات کی علیحدگی نے کسی ایک شاخ کو ذمہ دار نہیں چھوڑا اور ہر ایک کو دوسروں کے خلاف طاقت حاصل ہے، بشمول کانگریس اور ریاستیں قومی عدالتوں کے خلاف۔ در حقیقت، روتھبارڈ نے استدلال کیا کہ میئر کا فیوژنزم دراصل آزادی پسندانہ فکر کی قدرتی قانون-قدرتی حقوق کی شاخ تھی جس کی خود روتھبارڈ اور دیگر حقیقی آزادی پسندوں نے پیروی کی۔ لبرل صحافی ریان سیگر نے 2007 کی دی ایلیفینٹ ان دی روم: ایوینجلیکلز، لبرٹیرینز، اینڈ دی بیٹل فار دی سول آف دی ریپبلکن پارٹی میں میئر کے کام کا مثبت جائزہ لیا اور 2006 کی انتخابی شکستوں کے بعد پھنسی ہوئی پارٹی کو بچانے کے لیے میئر کے فیوژنزم کے اصولی احیاء کا مطالبہ کیا۔ میئر کی فلسفیانہ ترکیب روتھبارڈ کی اس دلیل پر تنقید کی جا سکتی ہے کہ میئر محض ایک آزاد خیال تھی نہ کہ ایک سنتھسائزر، کوئی ایسا شخص جو روایت کی نوعیت کے بارے میں کسی حد تک الجھن میں تھا، اس کے بدلے میں اس پر تنقید کی جا سکتی ہے کہ اس نے روایت کو پچھلے دروازے سے اپنے فلسفے میں "عام فہم" قرار دے کر مجبور کیا۔ روتھبارڈ نے اصرار کیا کہ اخلاقیات پہلے سے ہی آزادی پسندی کا حصہ ہے جیسا کہ وہ اسے سمجھتے ہیں-"ارسطو-لوکین قدرتی حقوق کا ونگ"، جیسا کہ انہوں نے اسے "افادیت پسند-جذباتی-ہیڈونسٹک ونگ" کے برخلاف قرار دیا۔ پھر بھی، کیا اس کا مناسب جواب نہیں ہے: مینکو کون ہے؟ کیا آزادی پسندی (مثال کے طور پر لبرل پارٹی) کی مقبول تفہیم قطعی طور پر "ہیڈنسٹک ونگ" کے اصول نہیں ہیں؟ عقل عامہ اور قدرتی حقوق (اور یہاں تک کہ سینٹ تھامس ایکویناس) کے ساتھ ان کی آزادی پسندی کے حصے کے طور پر، کیا روتھبارڈ کو صرف ایک فیوژنسٹ مینکی کے طور پر، یا صرف ایک فیوژنسٹ کے طور پر لیبل نہیں لگایا جا سکتا تھا، کیونکہ اس کی ترکیب آزادی پسندی کے غالب افادیت پسند/جذباتی ونگ کی پیروی نہیں کرتی تھی؟ پال گوٹ فرائیڈ نے روایتی، حقیقت پسندانہ حق سے میئر کی فیوژنسٹ ترکیب پر تنقید کرتے ہوئے الزام لگایا کہ یہ کہنا ناممکن ہے کہ میئر کی فیوژنزم نے کام کیا تھا۔ اس نے ایک جامع فیوژنزم کے بہت سے عناصر کو مسترد کر دیا جو ایک ایسی تحریک پیدا کر سکتی تھی جس نے بڑی چیزیں حاصل کیں لیکن دائیں طرف کی طاقتور آوازوں کو صاف کرکے اس میں ناکام رہی جو اس کی پارٹی لائن پر عمل نہیں کرتی تھیں۔ گوٹ فرائیڈ نے استدلال کیا کہ میئر نے آزادی کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کو "عیسائی مابعد الطبیعات" پر مبنی کیا جیسا کہ روتھبارڈ نے کیا تھا، جس نے میئر کے تاریخ کے فلسفے کو بہت زیادہ حقیقت پسندانہ، سیکولر اور عملی لوگوں کو راغب کرنے کے لیے بہت زیادہ "کھردرا" بنا دیا۔ فیوژنسٹ حق کی طرف سے مسترد کیے جانے والے یہ لوگ خود کو اپنے اصولوں کے لیے شہدا کے طور پر دیکھتے تھے، خاص طور پر ان نو قدامت پسندوں کی طرف سے خارج کر دیا گیا جو دانشورانہ فنڈنگ اور وقار تک رسائی کو کنٹرول کرتے تھے۔ گوٹ فرائیڈ نے "اسی طرح کے" میئر جیسے اصولوں پر مبنی ایک نئے اور جامع فیوژنسٹ اتحاد کا مطالبہ کیا جس میں اب دوسری نسل اولڈ رائٹ شامل ہو سکتی ہے جو "اب اصولی طور پر بھی ایک فعال حکومت کی تعریف نہیں کرتی"، ایک ایسا اتحاد جو صرف قوم پرست، بڑی حکومت کے حامی نو قدامت پسندوں کو خارج کرے گا۔ جوزف بوٹم "یہ نہیں دیکھ سکتا کہ قدامت پسندی کے پھٹے ہوئے انڈے کو دوبارہ ایک ساتھ کیسے رکھا جائے۔ ان دنوں امریکہ میں فرینک میئر فیوژنزم، یا یہاں تک کہ رونالڈ ریگن کے بڑے خیمے والے ریپبلکنزم کے لیے کوئی جگہ نظر نہیں آتی۔ " بوٹم نے استدلال کیا کہ گوٹ فرائیڈ کے پیلیوکنز "سچے آدمی" کو مسترد کرتے ہیں جیسا کہ سینٹ آگسٹین سمجھتے ہیں اور زیادہ تر آزاد خیال لوگ مذہب کو مسترد کرتے ہیں، جو کہ مغربی ریاست کی زندگی ہے، اور آج میئر فیوژن کے آزاد خیال اور روایت پسند دونوں عناصر ایک جارحانہ خارجہ پالیسی کی ضرورت کو مسترد کرتے ہیں۔ اس کے بجائے بوٹم نے مذہب اور روشن خیالی کے درمیان ایک نیا "تناؤ" پیش کیا، مذہبی روایت پسندوں اور سیکولر "خارجہ پالیسی کے نو قدامت پسندوں" کا ایک نیا امتزاج جیسا کہ وہ دی ویکلی اسٹینڈرڈ میگزین میں جمع ہوئے ہیں، جہاں وہ ایڈیٹر تھے۔ وہ حساس تھے کہ اسے نو قدامت پسندوں کی طرف سے ہیرا پھیری کی گئی "کافی حد تک مذموم سودے بازی" کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے لیکن انہوں نے اصرار کیا کہ یہ سماجی قدامت پسندوں کے ساتھ بحث میں "باہمی قائل کرنے" کا نتیجہ ہے۔ معاہدے کی نوعیت واضح نہیں ہے سوائے اسقاط حمل کی مشترکہ مخالفت کے۔ پھر بھی، یہاں تک کہ باٹم نے تسلیم کیا کہ جب مذہبی دھڑے نے اسقاط حمل کو ختم کرنے میں ناکامی پر عدالت کی قانونی حیثیت پر سوال اٹھایا تو نو قدامت پسندوں نے حکومت کی قانونی حیثیت پر سوال اٹھانے پر اس پر بے رحمی سے حملہ کیا۔ اگرچہ بوٹم نے استدلال کیا کہ اتحاد تنازعہ سے بچ گیا، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ آیا دونوں قانونی سوال کا انتظام کر سکتے ہیں کیونکہ یہ نو قدامت پسندوں کے لیے بنیادی ہے اور صرف مذہبی روایت پسندوں کے لیے ثانوی ہے۔ یہ "آزادی، وجہ اور روایت" میں کلاسیکی لبرل ایف اے ہائیک ہی تھے جنہوں نے انتہائی منظم طریقے سے اور انتھک طور پر آزاد خیال/روایت پسندانہ ترکیب کی نوعیت کی پیروی کی لیکن اسے لیبل دینے سے گریزاں تھے۔ انہوں نے انسانی استدلال کے دو نظریات، ایک قیاس آرائی/عقلی/یوٹوپین اور ایک تجرباتی/ارتقائی/ادارہ جاتی کے درمیان فرق کرتے ہوئے آغاز کیا، جو انسانی فطرت کے بارے میں ان کے مختلف مفروضوں میں "خاص طور پر نمایاں" تھا۔ سابقہ نے ذہانت اور اچھائی کو انفرادی انسان کے لیے فطری سمجھا جبکہ مؤخر الذکر نے استدلال کیا کہ ادارے بنائے جانے چاہئیں تاکہ "برے لوگ کم سے کم نقصان پہنچا سکیں"۔ مذہبی بنیادوں پر اس کے لیے بحث نہ کرتے ہوئے، انہوں نے تسلیم کیا کہ ان کا تجرباتی موقف "انسان کی غلطی اور گناہ کی عیسائی روایت کے قریب تھا، جبکہ عقلیت پسند کی کمالیت اس کے ساتھ ناقابل تلافی تنازعہ میں ہے"۔ ہائیک کے لیے، میئر کی طرح، آزادی اور روایت کو ملایا گیا تھا۔ "جیسا کہ یہ متضاد معلوم ہو سکتا ہے، یہ شاید سچ ہے کہ ایک کامیاب آزاد معاشرہ ہمیشہ بڑے پیمانے پر ایک روایت سے جڑا ہوا معاشرہ ہوگا"، ایک آزاد معاشرے کے لیے رسوم و رواج، قوانین اور اداروں کی ضرورت ہوتی ہے جن کی پابندی آزادی کے لیے ایک "ضروری شرط" ہے۔ آزادی ایک ذریعہ ہے لیکن "وہ اقدار جن میں ہم پیدا ہوتے ہیں وہ ان مقاصد کو فراہم کرتی ہیں جن کی خدمت ہماری عقل کو کرنی چاہیے۔" یہ امتزاج نہ صرف سماجی زندگی بلکہ سوچ، سائنس اور خود استدلال کے لیے بھی ضروری سمجھا جاتا تھا۔ اس دوہری ازم کے بغیر، کوئی تاریخی آزادی نہیں ہوتی۔ یہ کوئی اتفاق نہیں تھا کہ ہائیک ہی وہ تھا جس نے سب سے پہلے میئر کو اپنے پختہ فلسفے تک پہنچایا۔ رونالڈ ریگن پر اثر جیسا کہ رونالڈ ریگن نے 1981 میں صدارت کے اقتدار کی چوٹی سنبھالی، واشنگٹن میں اپنے قدامت پسند اتحادیوں کے سامعین سے اپنی پہلی تقریر میں، انہوں نے انہیں ان کی جڑوں کی یاد دلائی۔ رسل کرک، فریڈرک ہائیک، ہنری ہیزلٹ، ملٹن فریڈمین، جیمز برنھم، [اور] لڈوگ وان میسس جیسے دانشور رہنماؤں کو "ہمارے خیالات کو تشکیل دینے والے" کے طور پر درج کرنے کے بعد، انہوں نے ان اثرات میں سے صرف ایک پر تفصیل سے تبادلہ خیال کیا۔ "یہ یقین کرنا خاص طور پر مشکل ہے کہ یہ صرف ایک دہائی پہلے تھا، اپریل کے ایک سرد دن پر ریاست نیویارک کی ایک چھوٹی سی پہاڑی پر، کہ ان عظیم مفکرین میں سے ایک اور، فرینک میئر کو دفن کیا گیا تھا۔ اس نے وہ خوفناک سفر طے کیا جو بہت سے دوسرے لوگوں کے پاس تھا: اس نے خود کو [کمیونسٹ] خدا جو ناکام ہوا اس کے چنگل سے نکالا، اور پھر اپنی تحریر میں روایتی اور آزاد خیال فکر کی ایک زبردست نئی ترکیب تشکیل دی-ایک ایسی ترکیب جسے آج بہت سے لوگ جدید قدامت پسندی کے طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ " جیسا کہ انہوں نے انہیں یاد کیا، نئے صدر نے ان خیالات کا خاکہ پیش کیا جو میئر نے اس نئی قدامت پسند تحریک کو تحریک دینے والے اصولوں کے طور پر ترکیب کیے تھے۔ "یہ فرینک میئر ہی تھے جنہوں نے ہمیں یاد دلایا کہ امریکی تجربے کی مضبوط انفرادیت مغربی تعلیم اور ثقافت کے گہرے موجودہ دور کا حصہ ہے۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ قانون کا احترام، روایت کی تعریف، اور سماجی اتفاق رائے کا احترام جو ہمارے سرکاری اور نجی اداروں کو استحکام دیتا ہے، ان مہذب خیالات کو اب بھی ہمیں تحریک دینی چاہیے یہاں تک کہ جب ہم بازار میں حکومتی مداخلت کو کم کرنے پر مبنی ایک نئی معاشی خوشحالی کے خواہاں ہیں۔ ہمارے مقاصد ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ ہم صرف مضبوط مالیاتی انتظام کی خاطر بجٹ میں کٹوتی نہیں کر رہے ہیں۔ یہ ریاستوں اور برادریوں کو اقتدار کی واپسی کی طرف صرف پہلا قدم ہے، شہریوں اور حکومت کے درمیان تعلقات کو دوبارہ ترتیب دینے کی طرف صرف پہلا قدم ہے۔ " "ہم حکومت کو اس کے سائز اور دائرہ کار کو کم کرکے اور اس طرح اس بات کو یقینی بنا کر کہ اس کے جائز کام موثر اور منصفانہ طریقے سے انجام دیے جائیں، عوام کے لیے دوبارہ جوابدہ بنا سکتے ہیں۔ چونکہ ہمارا حکومت کا ایک مستقل فلسفہ ہے، اس لیے ہم بہت واضح ہو سکتے ہیں: ہمارا کوئی علیحدہ سماجی ایجنڈا، علیحدہ اقتصادی ایجنڈا اور علیحدہ غیر ملکی ایجنڈا نہیں ہے۔ ہمارا ایک ایجنڈا ہے۔ جس طرح یقینی طور پر ہم اپنے مالیاتی گھر کو ترتیب دینے اور اپنی قوم کے دفاع کی تعمیر نو کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اسی طرح ہم بھی نوزائیدہ بچے کی حفاظت کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تاکہ یوٹوپین منصوبہ سازوں کے ذریعہ اسکول کے بچوں کی ہیرا پھیری کو ختم کیا جا سکے، اور اپنے کلاس رومز میں ایک اعلی وجود کے اعتراف کی اجازت دی جا سکے جس طرح ہم دوسرے سرکاری اداروں میں اس طرح کے اعترافات کی اجازت دیتے ہیں۔ " اس فیوژنسٹ ترکیب کا جوہر قومی حکومت کے "سائز اور دائرہ کار کو کم کرنا" اور "ریاستوں اور برادریوں کو طاقت واپس کرنا" تھا تاکہ روایتی "سماجی اتفاق رائے"، اس کی "مضبوط انفرادیت"، اور خوشحالی اور شہری طاقت کو بحال کرنے کے لیے آزاد بازار کی اجازت دی جا سکے۔ رونالڈ ریگن نے اس مغربی ترکیب کے بارے میں میئر کے خیال کو حکومت میں لے لیا اور کم از کم تھوڑی دیر کے لیے اسے اقتدار میں لانے میں کچھ کامیابی کا دعوی کر سکتا تھا۔ تاہم، اس کے مستقبل کو مزید دشواری کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ کام کرتا ہے کمیونسٹوں کی مولڈنگ: کمیونسٹ کیڈر کی تربیت، نیویارک: ہارکورٹ، بریس، 1961۔ ان ڈیفنس آف فریڈم: اے کنزرویٹو کریڈو، شکاگو: ہنری ریگنری، 1962 لیفٹ، رائٹ اینڈ سینٹر: ایسسز آن لبرل ازم اینڈ کنزرویٹزم ان دی یونائیٹڈ سٹیٹس، ایڈیشن۔ رابرٹ گولڈون، فرینک میئر، اور دیگر، شکاگو: رینڈ، میکنیلی، 1965 دی کنزرویٹو مین اسٹریم، نیو روچیل: آرلنگٹن ہاؤس، 1969۔ حوالہ جات مزید پڑھنے بیرونی روابط رونالڈ ریگن، "کنزرویٹو پولیٹیکل ایکشن کانفرنس سے خطاب"، 20 مارچ، 1981 کی پیدائش 1972 اموات 20 ویں صدی کے امریکی مرد مصنفین 20 ویں صدی کے امریکی غیر افسانوی مصنفین 20 ویں صدی کے امریکی فلسفی بیلیول کالج کے سابق طلباء، آکسفورڈ لندن اسکول آف اکنامکس کے سابق طلباء امریکی رومن کیتھولک امریکی آزاد خیال امریکی میگزین کے ایڈیٹرز امریکی مرد غیر افسانوی مصنفین جرمن یہودی نسل کے امریکی سیاسی فلسفی امریکی سیاسی مصنفین رومن کیتھولک مذہب میں تبدیل ہوئے نیویارک (ریاست) میں پھیپھڑوں کے کینسر سے اموات سابق مارکسسٹ نیشنل ریویو لوگ نیو رائٹ (ریاستہائے متحدہ) پرنسٹن یونیورسٹی کے سابق طلباء نیوارک، نیو جرسی کے مصنفین