Philosophy of social science
آگسٹ کامٹے اور مثبتیت کامٹے نے سب سے پہلے مثبت فلسفے کے کورس میں مثبتیت کے علمی نقطہ نظر کو بیان کیا، جو 1830 اور 1842 کے درمیان شائع ہونے والی تحریروں کا ایک سلسلہ ہے۔ ان تحریروں کے بعد 1848 کا کام، اے جنرل ویو آف پوزیٹیوزم (1865 میں انگریزی میں شائع ہوا) آیا۔ کورس کے پہلے تین جلدوں میں بنیادی طور پر پہلے سے موجود قدرتی علوم (جیو سائنس، فلکیات، طبیعیات، کیمسٹری، حیاتیات) سے نمٹا گیا، جبکہ مؤخر الذکر دو میں سماجی سائنس کی ناگزیر آمد پر زور دیا گیا۔ سائنس میں نظریہ اور مشاہدے کے سرکلر انحصار کا مشاہدہ کرتے ہوئے، اور اس طرح سائنس کی درجہ بندی کرتے ہوئے، کامٹے کو اصطلاح کے جدید معنوں میں سائنس کا پہلا فلسفی سمجھا جا سکتا ہے۔ ان کے لیے، جسمانی علوم کو لازمی طور پر پہلے پہنچنا تھا، اس سے پہلے کہ انسانیت اپنی کوششوں کو انسانی معاشرے کی سب سے مشکل اور پیچیدہ "کوئین سائنس" میں مناسب طریقے سے استعمال کر سکے۔ اس لیے مثبتیت کے بارے میں ان کا نظریہ مزید تفصیل سے سماجی طریقہ کار کے تجرباتی اہداف کی وضاحت کرے گا۔ کامٹے نے سماجی ارتقاء کا ایک بیان پیش کیا، جس میں یہ تجویز پیش کی گئی کہ سماج ایک عام 'تین مراحل کے قانون' کے مطابق سچائی کی تلاش میں تین مراحل سے گزرتا ہے۔ یہ خیال مارکس کے اس نظریے سے کچھ مماثلت رکھتا ہے کہ انسانی معاشرہ کمیونسٹ عروج کی طرف بڑھے گا۔ یہ شاید حیرت انگیز نہیں ہے کیونکہ دونوں ابتدائی یوٹوپین سوشلسٹ، ہنری ڈی سینٹ سائمن سے بہت زیادہ متاثر تھے، جو ایک وقت میں کامٹے کے استاد اور سرپرست تھے۔ کامٹے اور مارکس دونوں کا ارادہ تھا کہ یورپی سیکولرائزیشن کے تناظر میں سائنسی طور پر ایک نیا سیکولر نظریہ تیار کیا جائے۔ ہربرٹ اسپینسر کی ابتدائی سماجیات وسیع پیمانے پر کامٹے کے رد عمل کے طور پر سامنے آئی۔ ارتقائی حیاتیات میں مختلف پیشرفتوں کے بعد لکھتے ہوئے، اسپینسر نے نظم و ضبط میں اصلاح کرنے کی کوشش کی (بے سود) جسے اب ہم سماجی طور پر ڈارونسٹ اصطلاحات کے طور پر بیان کر سکتے ہیں (حالانکہ اسپینسر ڈارونزم کے بجائے لامارکزم کا حامی تھا)۔ سماجیات کے جدید تعلیمی شعبے کا آغاز ایمیل ڈرکھیم (1858-1917) کے کام سے ہوا۔ اگرچہ ڈرکھیم نے کامٹے کے فلسفے کی زیادہ تر تفصیلات کو مسترد کر دیا، لیکن اس نے اس کے طریقہ کار کو برقرار رکھا اور اسے بہتر بنایا، اس بات کو برقرار رکھتے ہوئے کہ سماجی علوم انسانی سرگرمی کے دائرے میں قدرتی علوم کا منطقی تسلسل ہیں، اور اس بات پر اصرار کیا کہ وہ ایک ہی معروضیت، عقلیت پسندی اور وجہ کے نقطہ نظر کو برقرار رکھ سکتے ہیں۔ ڈرکھیم نے 1895 میں بورڈو یونیورسٹی میں سوشیالوجی کا پہلا یورپی شعبہ قائم کیا۔ اسی سال انہوں نے دی رولز آف سوشیالوجیکل میتھڈ (1895) میں دلیل دی: "آپ کا بنیادی مقصد انسانی طرز عمل میں سائنسی عقلیت پسندی کو بڑھانا ہے۔ جسے ہمارا مثبتیت کہا گیا ہے وہ اس عقلیت پسندی کا نتیجہ ہے۔" ڈرکھیم کا بنیادی مونوگراف خودکشی (1897)، جو کیتھولک اور پروٹسٹنٹ آبادیوں میں خودکشی کی شرحوں کا ایک کیس اسٹڈی ہے، نے سماجی تجزیے کو نفسیات یا فلسفے سے ممتاز کیا۔ تاہم، مثبتیت کا نقطہ نظر 'سائنسیت' سے وابستہ رہا ہے ؛ یہ نظریہ کہ قدرتی علوم کے طریقوں کا اطلاق تحقیقات کے تمام شعبوں پر کیا جا سکتا ہے، چاہے وہ فلسفیانہ ہو، سماجی سائنسی ہو، یا دوسری صورت میں۔ زیادہ تر سماجی سائنسدانوں اور مورخین میں، آرتھوڈوکس مثبتیت طویل عرصے سے مقبولیت سے باہر ہو گئی ہے۔ آج، سماجی اور جسمانی سائنس دونوں کے پریکٹیشنرز مبصر تعصب اور ساختی حدود کے مسخ شدہ اثر کو تسلیم کرتے ہیں۔ اس شکوک و شبہات کو تھامس کوہن جیسے فلسفیوں کی طرف سے سائنس کے تخفیف پسندانہ اکاؤنٹس کے عمومی طور پر کمزور ہونے اور تنقیدی حقیقت پسندی اور نو پراگمیٹزم جیسی نئی فلسفیانہ تحریکوں کی وجہ سے سہولت فراہم ہوئی ہے۔ مثبتیت کی حمایت 'ٹیکنوکریٹس' نے بھی کی ہے جو سائنس اور ٹیکنالوجی کے ذریعے سماجی ترقی کے ناگزیر ہونے پر یقین رکھتے ہیں۔ فلسفی و ماہر سماجیات جورجن ہیبرمس نے خالص ساز کی عقلیت کو تنقید کا نشانہ بنایا ہے جس کا مطلب ہے کہ سائنسی سوچ خود نظریہ سے ملتی جلتی چیز بن جاتی ہے۔ ڈرکھیم، مارکس اور ویبر کو زیادہ عام طور پر عصری سماجی سائنس کے باپ کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے۔ نفسیات میں، رویے میں ایک مثبت نقطہ نظر کو تاریخی طور پر پسند کیا گیا ہے۔ علمیات کسی بھی شعبے میں، سائنس دانوں کے منصوبوں میں ہمیشہ متعدد بنیادی فلسفیانہ پیش گوئیاں رہیں گی۔ ان میں سے کچھ پیش گوئیوں میں سماجی علم کی نوعیت، سماجی حقیقت کی نوعیت، اور عمل میں انسانی کنٹرول کا مقام شامل ہے۔ دانشوروں نے اس بات پر اختلاف کیا ہے کہ سماجی علوم کو قدرتی علوم میں استعمال ہونے والے طریقوں کی کس حد تک نقل کرنی چاہیے۔ سماجی علوم کے بانی مثبت ماہرین نے استدلال کیا کہ سماجی مظاہر کا مطالعہ روایتی سائنسی طریقوں سے کیا جا سکتا ہے اور کیا جانا چاہیے۔ یہ پوزیشن سائنس، فطرت اور فزیکلزم سے قریب سے وابستہ ہے۔ یہ نظریہ کہ تمام مظاہر بالآخر جسمانی ہستیوں اور جسمانی قوانین کے لیے قابل تخفیف ہیں۔ فطرت پسندی کے مخالفین، بشمول ورسٹین طریقہ کار کے حامیوں نے دعوی کیا کہ انسانی عمل کے مطالعہ کے لیے ایک تشریحی نقطہ نظر کی ضرورت ہے، جو کہ قدرتی سائنس سے یکسر مختلف تکنیک ہے۔ اس طرح سماجی سائنس کے فلسفے کا بنیادی کام اس بات پر سوال اٹھانا رہا ہے کہ بنیادی علمی بنیادوں کے سلسلے میں مثبتیت کو کس حد تک 'سائنسی' قرار دیا جا سکتا ہے۔ یہ مباحثے عصری سماجی علوم میں نظریہ اور تحقیق کے انعقاد میں سبجیکٹیویٹی، معروضیت، انٹر سبجیکٹیویٹی اور پریکٹیکلٹی کے حوالے سے بھی ہوتے ہیں۔ سماجی سائنس کے فلسفی مزید علمیات اور طریقہ کار کا جائزہ لیتے ہیں، جن میں حقیقت پسندی، تنقیدی حقیقت پسندی، آلہ سازی، فنکشنلزم، اسٹرکچرلزم، انٹرپریٹیوزم، فینومینولوجی، اور پوسٹ اسٹرکچرلزم شامل ہیں۔ اگرچہ 19 ویں صدی کے آخر سے بنیادی طور پر تمام بڑے سماجی سائنس دانوں نے یہ قبول کیا ہے کہ اس شعبے کو ایسے چیلنجوں کا سامنا ہے جو قدرتی علوم سے مختلف ہیں، لیکن وجہ کے تعلقات کا تعین کرنے کی صلاحیت سائنس میٹا تھیوری میں ہونے والی اسی بحث کو مدعو کرتی ہے۔ مثبتیت کو بعض اوقات بے وقوف تجربہ پسندی کی نسل کے طور پر خاکوں کا سامنا کرنا پڑا ہے، پھر بھی اس لفظ کی استعمال کی ایک بھرپور تاریخ ہے جو کامٹے سے لے کر ویانا سرکل اور اس سے آگے تک پھیلی ہوئی ہے۔ اسی طرح، اگر مثبتیت وجہ کی نشاندہی کرنے کے قابل ہے، تو یہ کارل پوپر کی طرف سے پیش کردہ اسی تنقیدی عقلیت پسند غیر جواز کے لیے کھلا ہے، جو خود تھامس کوہن کے علمی پیراڈائم شفٹ کے تصور سے متنازعہ ہو سکتا ہے۔ ولہیلم ڈلتھی جیسے ابتدائی جرمن ہرمینیوٹیشنوں نے قدرتی اور سماجی سائنس ('گیسٹسوسینشافٹ') کے درمیان فرق کا آغاز کیا۔ اس روایت نے میکس ویبر اور جارج سممل کے اینٹی پوزیٹیوزم کو بہت زیادہ آگاہ کیا، اور تنقیدی نظریہ کے ساتھ جاری رکھا۔ 1960 کی دہائی سے سائنس کے تخفیف پسند بیانات کی عمومی کمزوری "سائنٹزم"، یا "سائنس بطور نظریہ" کی تنقید کے ساتھ ساتھ بڑھی ہے۔ جرگن ہیبرمس نے اپنی آن دی لاجک آف دی سوشل سائنسز (1967) میں استدلال کیا ہے کہ "متحد سائنس کا مثبت مقالہ، جو تمام علوم کو قدرتی سائنسی ماڈل میں ضم کرتا ہے، سماجی علوم اور تاریخ کے درمیان گہرے تعلقات کی وجہ سے ناکام ہو جاتا ہے، اور یہ حقیقت کہ وہ معنی کی صورتحال سے متعلق مخصوص تفہیم پر مبنی ہیں جس کی وضاحت صرف ہرمینیوٹک طور پر کی جا سکتی ہے۔ علامتی طور پر تشکیل شدہ حقیقت تک رسائی صرف مشاہدے سے حاصل نہیں کی جا سکتی۔" ورسٹینڈے سماجی نظریہ مظاہریاتی کاموں کا تعلق رہا ہے، جیسے کہ الفریڈ شٹز فینومینولوجی آف دی سوشل ورلڈ (1932) اور ہنس جارج گیڈمر کی سچائی اور طریقہ (1960)۔ فینومینولوجی بعد میں پوسٹ اسٹرکچرلسٹس کے موضوع پر مبنی نظریہ میں بااثر ثابت ہوئی۔ 20 ویں صدی کے وسط میں لسانی موڑ انتہائی فلسفیانہ سماجیات کے ساتھ ساتھ علم کے سماجی حصول پر نام نہاد "مابعد جدید" نقطہ نظر میں اضافے کا باعث بنا۔ سماجی سائنس کی ایک قابل ذکر تنقید پیٹر ونچ کے وٹگنسٹینیائی متن دی آئیڈیا آف سوشل سائنس اینڈ اس ریلیشن ٹو فلاسفی (1958) میں پائی جاتی ہے۔ مشیل فوکاٹ انسانی علوم کے آثار قدیمہ میں ایک طاقتور تنقید فراہم کرتا ہے، حالانکہ ہیبرمس اور رچرڈ روٹی دونوں نے استدلال کیا ہے کہ فوکاٹ محض ایسے ہی ایک نظام فکر کی جگہ another.Richard روٹی لے لیتا ہے۔ فوکو اینڈ ایپسٹمولوجی ان ہوئی، ڈی (ایڈز) 'فوکو: ایک تنقیدی قاری' باسل بلیک ویل۔ آکسفورڈ، 1986۔ سماجی ماہر نفسیات کے لیے ایک بنیادی مسئلہ یہ ہے کہ آیا مطالعات کو بالآخر سماجی عمل کے معنی اور شعور کے لحاظ سے سمجھا جا سکتا ہے یا نہیں، جیسا کہ لوک نفسیات کے ساتھ ہے، یا کیا زیادہ معروضی، فطری، مادیت پسند اور طرز عمل کے حقائق کا خصوصی مطالعہ کیا جانا چاہیے۔ یہ مسئلہ سماجی علوم کے اندر ان لوگوں کے لیے خاص طور پر اہم ہے جو قابلیت پر مبنی ذہنی مظاہر، جیسے شعور، ملحقہ معنی، اور ذہنی نمائندگی کا مطالعہ کرتے ہیں، کیونکہ معانی کے مطالعہ کو مسترد کرنے سے اس طرح کی تحقیق کو غیر سائنسی کے طور پر دوبارہ درجہ بندی کیا جائے گا۔ نفسیاتی نظریہ اور علامتی تعامل جیسی بااثر روایات اس طرح کی مثالی تبدیلی کا پہلا شکار ہو سکتی ہیں۔ ان مختلف عہدوں کے پیچھے انتظار میں پڑے ہوئے فلسفیانہ مسائل بعض قسم کے طریقہ کار سے وابستگی کا باعث بنے ہیں جو بعض اوقات متعصبانہ ہوتے ہیں۔ پھر بھی، بہت سے محققین نے ایک یا دوسرے طریقہ کے حد سے زیادہ کٹر حامیوں کے لیے صبر کی کمی کا اشارہ کیا ہے۔ سیاسی اداروں اور کاروبار کے حوالے سے سماجی تحقیق عملی طور پر انتہائی عام اور موثر ہے۔ مائیکل براوو نے پبلک سوشیالوجی کے درمیان فرق کو نشان زد کیا ہے، جو عملی ایپلی کیشنز پر مضبوطی سے مرکوز ہے، اور تعلیمی یا پیشہ ورانہ سوشیالوجی، جس میں دوسرے سماجی سائنسدانوں اور فلسفیوں کے درمیان مکالمہ شامل ہے۔ آنٹولوجی ڈھانچہ اور ایجنسی سماجی نظریہ میں ایک پائیدار بحث تشکیل دیتی ہے: "کیا سماجی ڈھانچے کسی فرد کے رویے کا تعین کرتے ہیں یا انسانی ایجنسی؟" اس تناظر میں 'ایجنسی' سے مراد افراد کی آزادانہ طور پر کام کرنے اور آزادانہ انتخاب کرنے کی صلاحیت ہے، جبکہ 'ڈھانچہ' سے مراد وہ عوامل ہیں جو افراد کے انتخاب اور اعمال کو محدود یا متاثر کرتے ہیں (جیسے سماجی طبقہ، مذہب، صنف، نسل وغیرہ)۔ ڈھانچے یا ایجنسی کی اولین حیثیت پر بات چیت کا تعلق سماجی آنٹولوجی کے بنیادی پہلو سے ہے ("سماجی دنیا کس چیز سے بنی ہے؟ "،" سماجی دنیا میں وجہ کیا ہے، اور اثر کیا ہے؟ ")۔ مابعد جدید تنقید کو سماجی سائنس کے وسیع تر منصوبے کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی ایک کوشش، خاص طور پر برطانیہ میں، تنقیدی حقیقت پسندی کی ترقی رہی ہے۔ رائے بھاسکر جیسے تنقیدی حقیقت پسندوں کے لیے، روایتی مثبتیت ان آنٹولوجیکل حالات کو حل کرنے میں ناکام ہو کر ایک 'علمی غلط فہمی' کا ارتکاب کرتی ہے جو سائنس کو ممکن بناتے ہیں: یعنی ساخت اور ایجنسی خود۔ مزید دیکھیں ہارڈ اینڈ سافٹ سائنس انٹر کلچرل فلاسفی آف اکنامکس فلاسفی آف ہسٹری فلاسفی آف سائیکولوجی پولیٹیکل فلاسفی مثبت اکنامکس سوشل کنسٹرکشنزم سوشل فیکٹ سوشل فلاسفی سوشیالوجی آف سوشیالوجی حوالہ جات ببلیوگرافی بنگے، ماریو۔ 1996۔ سماجی سائنس میں فلسفہ تلاش کرنا۔ نیو ہیون، سی ٹی: ییل یونیورسٹی پریس۔ کالڈس، بائرن (ایڈ۔) (2013) انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی اینڈ دی سوشل سائنسز، سیج جرنلز فلاسفی آف دی سوشل سائنسز کانفرنسز فلاسفی آف سوشل سائنس راؤنڈ ٹیبل یوروپی نیٹ ورک فار دی فلاسفی آف دی سوشل سائنسز بکس انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی اینڈ دی سوشل سائنسز، بائرن کالڈس، سیج، 2013 فلاسفی آف سوشل سائنس بذریعہ الیگزینڈر روزن برگ فلاسفی آف سوشل سائنس: مارٹن ہولیس کا ایک تعارف عصری فلاسفی آف سوشل سائنس: ایک کثیر الثقافتی نقطہ نظر بذریعہ برائن فائی فلاسفی آف سوشل سائنس: مائیکل روٹ کے طریقوں، نظریات اور سماجی تحقیقات کی سیاست بیرونی روابط فلسفہ سماجی علوم (رابرٹ آڈی کے کیمبرج انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی سے)