Mandé peoples
مانڈے لوگ مقامی افریقی نسلی گروہوں کا ایک نسلی لسانی گروہ ہیں جو مانڈے زبانیں بولتے ہیں۔ مانڈے بولنے والے مختلف نسلی گروہ خاص طور پر مغربی افریقہ کے مغربی علاقوں میں پائے جاتے ہیں۔ مانڈے بولنے والی زبانیں دو بنیادی گروہوں میں تقسیم ہیں: مشرقی مانڈے اور مغربی مانڈے۔ مانڈے کی مغربی شاخ مانڈنکا یا مالنکے کو مغربی افریقہ کی سب سے بڑی سلطنتوں میں سے ایک کی بنیاد رکھنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ مانڈے بولنے والی دیگر بڑی نسلوں میں سونینکے اور سوسو کے ساتھ ساتھ چھوٹے نسلی گروہ جیسے لیگبی، وائی اور بیسا شامل ہیں۔ مانڈے بولنے والے لوگ غیر معمولی ساحل میں رہتے ہیں، بنیادی طور پر ان کے لسانی گروہ کے ذریعہ منظم ہوتے ہیں، اور کھانے، ثقافتوں اور عقائد کی ایک وسیع رینج رکھتے ہیں۔ وسطی صحارا سے ہجرت کرنے کے بعد، مانڈے بولنے والے لوگوں نے موریطانیہ کے مغربی صحارا کے علاقے میں تیچٹ ثقافت قائم کی، جس کا بنیادی علاقائی مرکز دھار تیچٹ تھا اور ممکنہ طور پر مالیان جھیلوں کا علاقہ اس کا ثانوی علاقائی مرکز تھا۔ اس کے بعد، موریطانیہ کی ٹچٹ ثقافت کے اختتام کی طرف، مانڈے بولنے والے لوگوں نے پھیلنا شروع کیا اور وسطی نائجر کے علاقے کے ساتھ ساتھ گھانا سلطنت میں میما، میکینا، دیا شوما، اور جین جینو کو قائم کیا۔ آج، مانڈے بولنے والے لوگ زیادہ تر مسلمان ہیں اور ذات پات کے نظام کی پیروی کرتے ہیں۔ اسلام نے ساحل کے علاقوں میں رہنے والے مانڈے بولنے والے لوگوں کی شناخت میں مرکزی کردار ادا کیا ہے۔ ماندینکا اور سونینکے کو انفرادی قبائلی وابستگی سے بالاتر قرار دیا گیا ہے۔ مانڈے بولنے والے لوگوں کے اثرات تاریخی طور پر قریبی علاقوں سے بہت آگے دوسرے پڑوسی مغربی افریقی مسلم گروہوں میں پھیل چکے ہیں جو ساحل اور سوانا میں آباد تھے۔ مانڈے بولنے والے لوگوں نے دریائے نائجر یا زمینی علاقے کے ساتھ تجارت میں اضافہ کیا، اور گھانا سلطنت، مالی سلطنت، کابو اور وسولو ریاستوں کی توسیع کے ساتھ فوجی فتح حاصل کی۔ غیر مانڈے بولنے والے فولا، سونگھائی، وولوف، ہاؤسا، اور وولٹیائی لوگ مانڈے بولنے والے لوگوں کے عالمی نقطہ نظر، لباس، اور دیگر ثقافتی نمونوں (مثال کے طور پر، ایک مشترکہ تحریری رسم الخط، فن تعمیر، کھانا، اور سماجی اصولوں) کے ساتھ قریبی صف بندی کے مختلف درجے برقرار رکھتے ہیں۔ وسطی صحارا کی تاریخ وسطی صحارا کے کیل ایسف دور اور گول سر دور کے بعد، پادری دور آیا۔ گول سر چٹان کا فن تخلیق کرنے والے کچھ شکاریوں نے پادری ثقافت کو اپنایا ہوگا، اور دوسروں نے نہیں۔ گرین صحارا کی بڑھتی ہوئی خشک سالی کے نتیجے میں، وسطی صحارا کے شکاری جمع کرنے والوں اور مویشی پالنے والوں نے موسمی آبی گزرگاہوں کو مغربی افریقہ کے دریائے نائجر اور چاڈ طاس کی طرف نقل مکانی کے راستے کے طور پر استعمال کیا ہوگا۔ 4000 قبل مسیح میں، صحارا کے پادری دور کے دوران چرواہوں کے درمیان نفیس سماجی ڈھانچے (مثال کے طور پر، قیمتی اثاثوں کے طور پر مویشیوں کی تجارت) کا آغاز ہوا۔ صحارا کی چرواہا ثقافت پیچیدہ تھی، جیسا کہ تومولی کے کھیتوں، چمکدار پتھر کے انگوٹھوں، کلہاڑیوں اور دیگر باقیات سے ظاہر ہوتا ہے۔ 1800 قبل مسیح تک، صحارا کی چرواہا ثقافت صحارا اور ساحلی علاقوں میں پھیل گئی۔ صحارا کے چرواہوں کے درمیان نفیس سماجی ڈھانچے کے ابتدائی مراحل نے افریقی بستیوں میں پائے جانے والے جدید ترین درجہ بندی کی ترقی کے لیے سیگیو کے طور پر کام کیا، جیسے دھار ٹیچٹ۔ وسطی صحارا سے ہجرت کرنے کے بعد، ابتدائی مانڈے لوگوں نے مغربی صحارا کے ٹیچٹ علاقے میں اپنی تہذیب قائم کی۔ جنوب مشرقی موریطانیہ کی ٹیچٹ روایت 2200 قبل مسیح سے 200 قبل مسیح تک کی ہے۔ دھار نیما، دھار ٹیگنٹ، دھار تیچٹ، اور دھار والاٹا میں تیچٹ ثقافت میں چار درجے کا درجہ بندی کا سماجی ڈھانچہ، اناج کی کاشتکاری، دھات کاری، متعدد جنازے کے مقبرے، اور راک آرٹ کی روایت شامل تھی۔ دھر تیچٹ اور دھر والاٹا میں، موتی باجرے کو بھی نوپیتھک کے دوران آزادانہ طور پر قابو کیا گیا ہوگا۔ دھر ٹیچٹ، جس میں دخلیٹ ال ایٹروس بھی شامل ہے، نے شاید ٹیچٹ روایت کے کثیر درجے کے درجہ بندی والے سماجی ڈھانچے کے لیے بنیادی علاقائی مرکز کے طور پر کام کیا ہو گا، اور مالیان جھیلوں کا علاقہ، جس میں ٹونڈیدارو بھی شامل ہے، شاید ٹیچٹ روایت کے دوسرے علاقائی مرکز کے طور پر کام کرتا ہو۔ شہری ٹچٹ روایت مغربی افریقہ کا سب سے قدیم بڑے پیمانے پر، پیچیدہ منظم معاشرہ اور صحارا کی ابتدائی تہذیب ہو سکتی ہے، جس نے مغربی افریقہ میں ریاست کی تشکیل کے لیے سیگیو کے طور پر کام کیا ہو۔ ایسے علاقوں کے طور پر جہاں تیچٹ ثقافتی روایت موجود تھی، دھار تیچٹ اور دھار والاٹا پر دھار نیما سے زیادہ کثرت سے قبضہ کیا گیا تھا۔ فصلوں کی کاشتکاری (مثال کے طور پر باجرا) دھار تیچٹ میں تیسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں ہی تیچٹ ثقافتی روایت کی ایک خصوصیت رہی ہوگی۔ پہلی صدی قبل مسیح میں مغربی افریقی ساحل میں لوہے کی دھات کاری کے وسیع تر رجحان کے ایک حصے کے طور پر، دھار ٹیگنٹ میں لوہے کی اشیاء (350 قبل مسیح-100 عیسوی)، دیا شوما اور والالڈے میں لوہے کی دھات کاری اور/یا اشیاء (800 قبل مسیح-400 قبل مسیح)، اور لوہے کی باقیات (760 قبل مسیح-400 قبل مسیح) بو خزاما اور جگنائی میں پائی گئیں۔ لوہے کا جو مواد ملا ہے وہ دھار تگنت میں دھات کاری کا ثبوت ہے۔ دھار نیما میں تیچٹ روایت کے آخری دور میں، موٹے موتی باجرے کا استعمال اونچی زمین پر واقع 16 میں سے ایک، انڈاکار کی شکل کی کم شافٹ لوہے کی بھٹی کے ٹیوئرز کو ٹھنڈا کرنے کے لیے کیا جاتا تھا۔ لوہے کی دھات کاری پہلی صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف سے پہلے تیار ہوئی ہوگی، جیسا کہ 800 قبل مسیح اور 200 قبل مسیح کے درمیان کے مٹی کے برتنوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ دھار والاٹا اور دھار تیچٹ میں تانبے کا بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ موریطانیہ میں اس کے زوال کے بعد، ٹیچٹ روایت مالی کے وسطی نائجر کے علاقے میں پھیل گئی (مثال کے طور پر، میما، میکینا، دیا شوما، اور جین جینو میں)، جہاں یہ 1300 قبل مسیح اور 400 قبل مسیح کے درمیان زمین کے فن تعمیر اور لوہے کی دھات کاری (جو 900 قبل مسیح کے بعد تیار ہوئی) کے درمیان فائیٹا فیسیس سیرامکس کے طور پر تیار ہوئی اور برقرار رہی۔ اس کے بعد گھانا سلطنت پہلی صدی عیسوی میں تیار ہوئی۔ Djenné-Djenno کی تہذیب مالی میں دریائے نائجر کی وادی میں واقع تھی اور اسے سب صحارا افریقہ کے قدیم ترین شہری مراکز اور مشہور آثار قدیمہ کے مقامات میں شمار کیا جاتا ہے۔ یہ مقام جدید شہر جین سے تقریبا دور واقع ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ یہ طویل فاصلے کی تجارت اور ممکنہ طور پر افریقی چاول کی گھریلو کاری میں ملوث رہا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ سائٹ حد سے تجاوز کر گئی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ شہر اسلام کے پھیلاؤ اور جین کی عظیم مسجد کی تعمیر کی وجہ سے ترک کر کے اپنے موجودہ مقام پر منتقل کر دیا گیا تھا۔ جین-جینو سے ملتے جلتے قصبے بھی تقریبا 900 قبل مسیح سے دریائے نائجر کے ساتھ مالی میں دیا کے مقام پر تیار ہوئے۔ جدید شمالی افریقی ثقافتوں میں غیر موجود کافی مشترکتیں موجود ہیں اور گول سر پینٹنگز اور جدید سب صحارا افریقی ثقافتوں کے درمیان پائی جاتی ہیں۔ جدید صحارا مٹی کے برتنوں کو جین ڈی جنو میں پائے جانے والے قدیم ترین مٹی کے برتنوں کے ساتھ واضح مشابہت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جن کی تاریخ 250 قبل مسیح ہے۔ جین-جیننو کی مساویانہ تہذیب غالبا بوزو لوگوں کے مانڈے اجداد نے قائم کی تھی، جو تیسری صدی قبل مسیح سے 13 ویں صدی عیسوی تک پھیلی ہوئی تھی۔ گھانا سلطنت 1500 قبل مسیح کے آس پاس سے (اس سے پہلے بھی)، مانڈے بولنے والے لوگوں کی قدیم ترین شاخ، ابتدائی سونینکے نسل کے متعدد قبیلے، ڈنگا سیسے کی قیادت میں اکٹھے ہوئے۔ یہ قوم تین آزاد، آزادانہ طور پر اتحادی ریاستوں (مالی، میما، اور واگاڈو) اور 12 محاصرے والے صوبوں پر مشتمل تھی۔ نمک کا بنیادی ذریعہ صحرا اور جنوب میں دریائے سینیگال کے بالائی سونے کے کھیتوں کے درمیان واقع، کنفیڈریشن کے پاس آس پاس کے شہروں کے ساتھ تجارت سے فائدہ اٹھانے کے لیے ایک اچھا مقام تھا۔ انہوں نے سیجلماسا کے راستے مراکش کی طرف جانے والے ساحلی راستے سے شمال کے ساتھ تجارت کی۔ گھانا کے معاشرے میں بڑی چرواہا اور زرعی برادریاں شامل تھیں۔ اس کا تجارتی طبقہ سب سے زیادہ خوشحال تھا۔ گھانا کے سونکی تاجروں نے عیش و عشرت کی تجارت اور غلاموں کی تجارت پر غلبہ حاصل کیا۔ ان کے پاس صحارا کے تجارتی راستے تھے جو صحارا کے اپنے بڑے شہروں کو افریقہ کے شمالی ساحل سے جوڑتے تھے۔ انہوں نے پڑوسی افریقیوں کو غلام بنا لیا، یا تو انہیں فروخت کرنے یا گھریلو مقاصد کے لیے استعمال کرنے کے لیے ؛ جو لوگ فروخت نہیں ہوئے تھے انہیں عام طور پر سونینکے برادری میں ضم کر دیا جاتا تھا۔ چمڑے کا سامان، ہاتھی دانت، نمک، سونا اور تانبے بھی مختلف تیار شدہ سامان کے بدلے فروخت کیے جاتے تھے۔ 10 ویں صدی تک، گھانا ایک بے حد امیر اور خوشحال سلطنت تھی، جس نے ٹیکساس کے سائز کے علاقے کو کنٹرول کیا، جو سینیگال، مالی اور موریطانیہ میں پھیلا ہوا تھا۔ جب انہوں نے 950 عیسوی میں دارالحکومت کمبی صالح کا دورہ کیا تو عرب سیاح ابن حقال نے گھانا کے حکمران کو "اپنے سونے کی وجہ سے دنیا کا سب سے امیر بادشاہ" قرار دیا۔ گیارہویں صدی میں، سلطنت متعدد وجوہات کی بنا پر کمزور اور زوال پذیر ہونے لگی۔ بادشاہ نے اپنی تجارتی اجارہ داری کھو دی، ایک تباہ کن خشک سالی نے مویشیوں اور کاشتکاری کی صنعتوں کو نقصان پہنچایا، قبیلے ٹوٹ گئے، اور جاگیردار ریاستیں بغاوت کر رہی تھیں۔ عرب روایت کے مطابق، الموراوی مسلمان شمال سے آئے اور گھانا پر حملہ کیا۔ مغربی سنھاجا کو 9 ویں صدی میں کسی وقت اسلام میں تبدیل کیا گیا تھا۔ بعد میں وہ 10 ویں صدی میں متحد ہو گئے۔ مذہب تبدیل کرنے والوں کے جوش و خروش کے ساتھ، انہوں نے "سوڈانی"، مغربی افریقہ اور ساحل کے بت پرست سیاہ فام لوگوں کے خلاف کئی مہمات شروع کیں۔ اپنے بادشاہ تینبروتن ابن اسفیشار کے ماتحت، سنہاجا لمٹونا نے اوداغست کے قلعے کو کھڑا کیا یا اس پر قبضہ کر لیا، جو سہارن کے پار تجارتی راستے پر ایک اہم اسٹاپ تھا۔ سنھاجا اتحاد کے خاتمے کے بعد، اوداگسٹ پر گھانا سلطنت نے قبضہ کر لیا۔ سرحد پار کے راستوں پر سیجلماسا کے زیناتا مگھراوا نے قبضہ کر لیا تھا۔ الموراویوں سے پہلے، اسلامی اثر و رسوخ بتدریج تھا اور اس میں کسی بھی قسم کا فوجی قبضہ شامل نہیں تھا۔ کسی بھی صورت میں، ان کے بعد کے انخلا کے بعد، سونے کے نئے کھیتوں کی مزید جنوب میں کان کنی کی گئی اور مزید مشرق میں نئے تجارتی راستے کھل رہے تھے۔ جیسے ہی یہ ظاہر ہوا کہ گھنا دوبارہ ابھرے گا، یہ سوسو لوگوں کے حملوں کا نشانہ بن گیا جو مانڈنکا (ایک اور مانڈے بولنے والے لوگ) اور ان کے رہنما سمنگرو تھے۔ 1235 میں اس تنازعہ سے، مالنکے (جسے مانڈنکا لوگ بھی کہا جاتا ہے) ایک نئے متحرک حکمران، سنڈیاٹا کیتا کے تحت ابھرا۔ 13 ویں صدی کے وسط تک، گھانا کی ایک زمانے کی عظیم سلطنت مکمل طور پر منتشر ہو چکی تھی۔ یہ جلد ہی سندیاٹا کی مالی سلطنت کی طرف سے گر گیا۔ مالی سلطنت مالی کا سب سے مشہور شہنشاہ سندیتا کا پوتا منسا موسی (1307-1332) تھا، جسے "کان کان موسی" یا "مالی کا شیر" بھی کہا جاتا ہے۔ 1324 میں مکہ کی اس کی زیارت نے مالی کو لفظی طور پر یورپی نقشے پر ڈال دیا۔ وہ اپنے ساتھ 60,000 قلیوں کو لے گیا، جن میں سے ہر ایک کے پاس 3 کلو خالص سونا تھا (یونیسکو جنرل ہسٹری آف افریقہ کے مطابق کل 180 ٹن)۔ اس کے پاس اتنا سونا تھا کہ جب وہ مصر میں رک گیا تو مصری کرنسی کی قدر میں کچھ کمی واقع ہوئی۔ قاہرہ میں پیدا ہونے والے مورخ المقوریزی کے مطابق، "اس کے وفد کے ارکان ترک اور 'ایتھوپیا' کی غلام لڑکیاں خریدنے کے لیے آگے بڑھے، لڑکیاں اور کپڑے گاتے ہوئے، تاکہ سونے کے دنار کی قیمت میں چھ درھم کی کمی واقع ہو"۔ نتیجتا، مالی اور ٹمبکٹو کے نام 14 ویں صدی کے عالمی نقشے پر دکھائے گئے۔ 12 ویں صدی عیسوی میں، سنکور یونیورسٹی، جو سنکور کی مسجد کے طور پر شروع ہوئی، نے ٹمبکٹو میں اعلی تعلیم کی تنظیم کے طور پر کام کیا۔ سنکور کی مسجد، سیدی یحیی کی مسجد، اور جنگوریبر کی مسجد تشکیل پاتے ہیں جسے ٹمبکٹو یونیورسٹی کہا جاتا ہے۔ کئی نسلوں میں، مالی کو آسکیا محمد اول (آسکیا دی گریٹ) کی سونگھائی سلطنت نے گرہن لگا دیا۔ سونگھائی کے بعد شمالی مانڈے بولنے والے لوگوں (مانڈنکا اور سونینکے نسلی گروہوں) کی عظیم سلطنتوں کے زوال کے بعد، دوسرے مانڈے بولنے والے لوگوں کی موجودگی ہوئی۔ یہ مانے، جنوبی مانڈے بولنے والے (مینڈے، گبانی، کیپلی، لوما نسلی گروہ) تھے جنہوں نے 16 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران مشرق سے افریقہ کے مغربی ساحل پر حملہ کیا۔ ان کی اصل ان کے لباس اور ہتھیاروں (جن کا مشاہدہ اس وقت یورپیوں نے کیا تھا)، ان کی زبان کے ساتھ ساتھ مانی روایت میں بھی ظاہر تھی، جو تقریبا 1625 میں درج ہے۔ مانے جدید لائبیریا کے ساحل کے متوازی آگے بڑھے، ہر قبائلی گروہ کے ساتھ لڑتے ہوئے جو ان کے سامنے آیا۔ وہ تقریبا ہمیشہ کامیاب رہے۔ وہ اس وقت تک سست نہیں ہوئے جب تک کہ سوسو، ایک اور مانڈے لوگوں کا سامنا نہیں ہوا، جو اب سیرا لیون کے شمال مغرب میں ہے۔ سوسو کے پاس اسی طرح کے ہتھیار، فوجی تنظیم اور حربے تھے۔ مینڈنگ لوگوں کا پینٹ شدہ راک آرٹ بڑی حد تک مالی میں پایا جاتا ہے، جہاں مالنکے اور بامبرا لوگ رہتے ہیں۔ مینڈنگ راک آرٹ، جسے سیاہ، سفید، یا سرخ رنگ کا استعمال کرتے ہوئے تیار کیا گیا ہے، بنیادی طور پر ہندسی آرٹ کی شکلوں کے ساتھ ساتھ جانوروں (مثال کے طور پر، سوریائی) اور انسانی آرٹ کی شکلوں پر مشتمل ہے۔ مینڈنگ راک آرٹ میں سے کچھ کا تعلق ختنہ کی رسومات سے ہو سکتا ہے۔ 15 ویں صدی عیسوی کے دوران، گنی کے شمالی علاقے اور مالی کے جنوبی علاقے سے ہجرت کے نتیجے میں مالی کے شمالی علاقے (مثال کے طور پر، یوبری، نبرک)، برکینا فاسو کے جنوب مشرقی علاقے (مثال کے طور پر، تکوتالا، سورکونڈنگوی)، اور ڈوگون ملک میں مینڈنگ راک آرٹ کی تخلیق ہوئی ہوگی۔ مغربی افریقہ کی فرانسیسی نوآبادیات نے مانڈے بولنے والے لوگوں کی زندگی کو بہت متاثر کیا۔ فرانسیسیوں کے ساتھ مسلسل جنگوں میں ان کے ہزاروں فوجیوں کی جانیں ضائع ہوئیں۔ وہ آمدنی کے لیے بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت پر تیزی سے انحصار کرتے تھے۔ بعد میں یورپی طاقتوں کی طرف سے نوآبادیاتی حدود کی تخلیق نے آبادی کو تقسیم کر دیا۔ مانڈے بولنے والے لوگ اب بھی مغربی افریقی سیاست میں سرگرم ہیں۔ مانڈے بولنے والے نسلی گروہوں کے بہت سے افراد کئی ریاستوں میں صدر منتخب ہو چکے ہیں۔ 20 ویں صدی کے آغاز سے ہی دوسرے افریقی لوگوں کے ساتھ تنازعات سے متعلق مانڈے بولنے والے لوگوں کے درمیان وجود بڑھ گیا ہے۔ صحرا کی وجہ سے، وہ کام اور دیگر وسائل کی تلاش میں مستقل طور پر جنوب کی طرف جانے پر مجبور ہو گئے ہیں۔ اکثر، اس مقابلے کے نتیجے میں ساحل کے ساتھ ساتھ ان کے اور دیگر مقامی آبادیوں کے درمیان لڑائی ہوئی ہے۔ ثقافت مانڈے بولنے والے نسلی گروہوں میں عام طور پر پدرانہ رشتہ داری کا نظام اور پدرانہ معاشرہ ہوتا ہے۔ کئی مانڈے بولنے والے نسلی گروہ اسلام پر عمل کرتے ہیں، جیسے مانڈنکا اور سونینکے (اگرچہ اکثر مقامی عقائد کے ساتھ ملے ہوئے ہیں)، اور عام طور پر رسمی دھونے اور اسلام کی روزانہ کی نمازوں کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ ان کی عورتیں پردہ پہنتی ہیں۔ مانڈنکا خاص طور پر قبیلوں کے درمیان سانانکویا یا "مذاق کے رشتے" کے سماجی تصور پر عمل کرتے ہیں۔ خفیہ معاشروں میں سیرا لیون اور لائبیریا کے مینڈے، کیپلی، گبانی اور لوما مانڈے بولنے والے نسلی گروہوں میں، خفیہ برادرانہ احکامات اور سورٹیوں موجود ہیں، جنہیں بالترتیب پورو اور سینڈے یا بنڈو کے نام سے جانا جاتا ہے، جو قدیم روایات پر مبنی ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ تقریبا 1000 عیسوی میں ابھری ہیں۔ یہ ان کے معاشرے کے اندرونی نظام کو کنٹرول کرتے ہیں، جس میں صنفی معاشروں میں گزرنے اور داخلے کی اہم رسومات ہوتی ہیں کیونکہ لڑکے اور لڑکیاں بلوغت کے وقت بڑے ہو جاتے ہیں۔ ذات پات کا نظام مخصوص مانڈے بولنے والے نسلی گروہوں، جیسے مانڈنکا، سونینکے اور سوسو میں، روایتی طور پر ذات پات پر مبنی نظام موجود ہے۔ ان مانڈے بولنے والے نسلی گروہوں کے معاشروں میں شرافت اور جاگیرداروں کے ساتھ درجہ بندی یا "ذات" پر مبنی نظام ہیں۔ وہاں غلام بھی تھے (جونو/جونگ (او))، اکثر قیدی یا قیدی جو جنگ میں لیے جاتے تھے، اور عام طور پر اپنے علاقے کے حریفوں سے۔ سابق بادشاہوں اور جرنیلوں کی اولاد کو ان کے خانہ بدوش اور زیادہ آباد ہم وطنوں دونوں سے اعلی درجہ حاصل تھا۔ مانڈے بولنے والے بہت سے نسلی گروہوں کی ثقافتوں میں روایتی طور پر دستکاروں کی ذات ہوتی ہے (بشمول کمہار، چمڑے کے کام کرنے والے، کمہار، اور لکڑی کے کام کرنے والے/لکڑی کی نقاشی کرنے والے) اور بارڈ (مؤخر الذکر کو کئی یورپی زبانوں میں گریٹس کے نام سے جانا جاتا ہے)۔ ان دستکاری اور بارڈک ذاتوں کو اجتماعی طور پر مانڈے بولنے والے خاندان (مانڈنکا لوگ) کی مانڈنگ شاخ کے لوگوں میں "نیاماکلا" کہا جاتا ہے، اور سونکی لوگوں میں "نیاکسمالو"، مانڈے سے متاثر ذات پات کے نظام، اور اس کے عناصر، بعض اوقات مانڈے کے اثرات کی وجہ سے، غیر مانڈے بولنے والے نسلی گروہوں (ان علاقوں میں اور ان کے قریب جہاں مانڈے ثقافتیں آباد ہوئیں) میں پھیل جاتے ہیں اور سینیگال کے کچھ غیر مانڈے لوگوں، برکینا فاسو کے کچھ حصوں، شمالی گھانا، اور دوسری جگہوں پر مغربی سوڈان اور مغربی افریقہ کے مغربی ساحل کے علاقوں میں اپنائے گئے تھے۔ غیر مانڈے وولف لوگوں میں دستکاری اور بارڈک ذاتوں کو اجتماعی طور پر "نینو" کہا جاتا تھا۔ وقت کے ساتھ، بہت سے معاملات میں، حیثیت کے اختلافات ختم ہو گئے ہیں، جو گروہوں کی معاشی قسمت کے مطابق ہیں۔ اگرچہ مانڈے اپنے بہت سے موجودہ مقامات پر حملہ آوروں یا تاجروں کے طور پر پہنچے، لیکن وہ آہستہ آہستہ اپنے علاقوں میں ڈھل گئے۔ اکیسویں صدی میں، زیادہ تر لوگ یا تو آباد کاشتکاروں یا خانہ بدوش ماہی گیروں کے طور پر کام کرتے ہیں۔ کچھ لوہے باز، مویشی پالنے والے، اور گریوٹ یا بارڈ کے طور پر ماہر ہیں۔ فدینیا فدینیا یا "باپ-بچپن" ایک لفظ ہے جو مانڈنگ، ایک مانڈے بولنے والے لوگ (مثال کے طور پر۔ ماندینکا)، اصل میں ایک ہی باپ اور مختلف ماؤں کے ساتھ سوتیلے بھائیوں کے درمیان تناؤ کو بیان کرنے کے لیے۔ فڈینیا کے تصور کو بڑھایا گیا ہے اور اکثر مانڈے بولنے والی دنیا کی سیاسی اور سماجی حرکیات کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ فڈینیا پر اکثر بڈینیا، یا ماں کے بچے ہونے کے برعکس بحث کی جاتی ہے۔ زبانی روایت مانڈنکا، سونینکے اور سوسو مانڈے بولنے والے نسلی گروہوں میں ثقافتوں کی تاریخ زبانی طور پر گزرتی ہے، ایک مشہور مثال مانڈنکا کی سنڈیاٹا کی مہاکاوی ہے۔ منڈنکا اور کچھ قریبی تعلق رکھنے والے گروہوں میں، تعلیمی مراکز جو کمائورو کے نام سے جانے جاتے ہیں، زبانی تاریخ اور تکنیکوں کو روایت کے رکھوالوں کے تحت سکھاتے ہیں جنہیں نیامنکلا کہا جاتا ہے۔ زبانی روایت کے تحفظ میں ان کے کردار کی وجہ سے یہ نیامنکلا مانڈنکا ثقافت کا ایک اہم حصہ ہیں۔ کیلا اسکول، سب سے زیادہ قابل ذکر، زبانی روایت کو برقرار رکھنے میں اہم ہے۔ ان کے مضبوط کام کی وجہ سے، سندیتا مہاکاوی کے ورژن کافی حد تک ملتے جلتے ہیں۔ کیلا ورژن کو باضابطہ سمجھا جاتا ہے، اور مہاکاوی ہر سات سال بعد پیش کیا جاتا ہے۔ کیلا ورژن میں ایک تحریری دستاویز شامل ہے جسے تاریکو کہا جاتا ہے۔ تحریری اور زبانی تاریخ کا یہ تصادم ماندینکا ثقافت کے لیے منفرد ہے۔ مہاکاوی کو عام طور پر دو طریقوں سے پیش کیا جاتا ہے: ایک کا مقصد تدریس یا ریہرسل کرنا ہے، اور دوسرا زیادہ باضابطہ ہے، جس کا مقصد اہم معلومات کو بڑے سامعین تک پہنچانا ہے۔ تدریسی کارکردگی کے ایک حصے میں مہاکاوی میں شامل قبیلوں سے تحائف پیش کرنا شامل ہے۔ سرکاری ورژن ایک موسیقی کا آلہ استعمال کر سکتا ہے ؛ یہ سامعین کو مداخلت کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ مختلف مانڈے قبیلے مہاکاوی کی اپنی پرفارمنس میں مختلف آلات بجاتے ہیں۔ کنڈاسی نے زبانی تاریخ کے لیے ایک اسکول بھی شروع کیا۔ مانڈے ادب میں سنڈیاٹا کا مہاکاوی شامل ہے، جو مانڈنگ لوگوں (مانڈے خاندان کی ایک شاخ) کی ایک مہاکاوی نظم ہے جو مالی سلطنت کے بانی سنڈیاٹا کیتا کے عروج کو بیان کرتی ہے۔ نسلی موسیقی کے ماہر ایرک چیری نوٹ کرتے ہیں کہ یہ کہانیاں ابن خلدون کے 14 ویں صدی کے عربی زبان کے بیان سے لے کر فرانسیسی نوآبادیاتی مجموعوں تک مقامی زبانی تاریخوں کو جمع کرنے سے لے کر جدید ریکارڈنگ، نقل، ترجمے اور کارکردگی تک "زبانی اور تحریری ادب کا ایک وسیع مجموعہ تشکیل دیتی ہیں"۔ تاریخ الفتش اور تاریخ السودان دو اہم ٹمبکٹو تواریخ ہیں۔ 1990 کی دہائی کے آخر تک، مبینہ طور پر سنجاتا کے مہاکاوی کے 64 شائع شدہ ورژن موجود تھے۔ اگرچہ روایتی طور پر محمود کاٹی سے منسوب کیا جاتا ہے، لیکن تاریخ الفتاش کم از کم تین مختلف مصنفین نے لکھی تھی۔ مانڈے بولنے والے نسلی گروہوں جیسے مانڈنکا، سونینکے اور سوسو میں، گریوٹس ایک گروہ ہیں، جو روایتی طور پر افریقہ میں ایک خصوصی ذات ہے: افریقی اور افریقی امریکی تجربے کا انسائیکلوپیڈیا (2 ڈی ایڈیشن)۔ ؛ ایڈز۔ انتھونی ایپیا اور ہنری لوئس گیٹس: جلد۔ 3: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2005)، پی پی۔ 78-79. </ریف> جو بارڈ، کہانی سنانے والے، اور زبانی مورخ ہیں۔ مغربی افریقہ کے مغربی حصے میں مانڈے بولنے والے بہت سے نسلی گروہ 13 ویں صدی سے زیادہ تر مسلمان رہے ہیں۔ دوسرے، جیسے کہ بامبرا، ایک ماندینکا گروہ، نے 19 ویں صدی کے آخر میں اسلام قبول کیا اور کچھ نے اپنے روایتی عقائد کو برقرار رکھا۔ مسلم منڈنکا بھی روایتی عقائد رکھتے ہیں، جیسے کہ چیوارا، اور ڈو جیسے ابتدائی گروہوں کی رسومات، اور نیام (فطرت میں موجود ایک روحانی طاقت) کی طاقت پر یقین رکھتے ہیں۔ بہت سے چھوٹے مانڈے بولنے والے نسلی گروہ، جیسے بوبو، اسلام سے پہلے کے عقائد کے نظام کو مکمل طور پر برقرار رکھتے ہیں۔ سیرا لیون اور لائبیریا میں مانڈے بولنے والے بہت سے گروہوں کو بھی زیادہ تر اسلامی نہیں بنایا گیا تھا۔ زبانی تاریخوں کے مطابق، مانڈے بولنے والے لوگ، خاص طور پر سونکی نسلی گروہ، نے مغربی افریقہ میں ساحل کے کنارے پر غیر مانڈے گور گروہوں کی اسلامائزیشن میں تجارت اور آباد کاری کے ذریعے تعاون کیا۔ زیادہ تر مانڈے آرٹ زیورات اور نقاشی کی شکل میں ہے۔ مارکا اور مینڈے کی برادرانہ اور شرافت کی انجمنوں سے وابستہ ماسک شاید اس خطے میں سب سے زیادہ مشہور اور باریک طریقے سے تیار کیے گئے ہیں۔ مانڈے خوبصورت بنے ہوئے کپڑے بھی تیار کرتے ہیں جو پورے مغربی افریقہ میں مقبول ہیں۔ وہ سونے اور چاندی کے ہار، کنگن، بازو اور بالیاں بھی بناتے ہیں۔ بامبرا لوگ اور متعلقہ گروہ بھی روایتی طور پر لکڑی کے مجسمے تیار کرتے ہیں۔ اور لکڑی، دھات اور ٹیرا کوٹا میں مجسمے ملے ہیں، جو مالی میں سونینکے سے متعلق قدیم لوگوں سے وابستہ ہیں۔ ہاروں پر لگی گھنٹیاں اس قسم کی ہوتی ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ روحوں کے ذریعے سنی جاتی ہیں، جو دونوں جہانوں میں بجتی ہیں، یعنی آباؤ اجداد اور زندہ لوگوں کی۔ مانڈے کے شکاری اکثر ایک ہی گھنٹی پہنتے ہیں، جسے چپکے پن کی ضرورت پڑنے پر آسانی سے خاموش کیا جا سکتا ہے۔ دوسری طرف، خواتین اکثر متعدد گھنٹیاں پہنتی ہیں، جو کمیونٹی کے تصورات کی نمائندہ ہیں، کیونکہ گھنٹیاں ہم آہنگی سے ایک ساتھ بجتی ہیں۔ وسطی مالی میں دریائے نائجر پر واقع ایک قدیم شہر جین ڈی جنو، جسے سونینکے سے متعلق لوگوں نے بنایا تھا، اپنے ٹیراکوٹا کے مجسموں کے لیے مشہور ہے جس میں انسانوں اور جانوروں بشمول سانپوں اور گھوڑوں کو دکھایا گیا ہے، جن میں سے کچھ پہلی صدی اور دوسری صدی عیسوی کے اوائل کے ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ان مجسموں نے ایک رسمی تقریب انجام دی اور قیاس کیا کہ کچھ گھریلو یا آبائی روحوں کی نمائندگی ہیں، کیونکہ آبائی فرقے 20 ویں صدی کے آخر تک اس علاقے میں پروان چڑھے تھے۔ موسیقی مانڈے بولنے والے لوگوں میں روایتی موسیقی کی سب سے مشہور قسم کورا پر بجائی جاتی ہے، جو ایک تار دار آلہ ہے جس میں 21 یا اس سے زیادہ تار ہوتے ہیں جن کا تعلق بنیادی طور پر مانڈنکا لوگوں سے ہوتا ہے۔ یہ موسیقاروں کے خاندانوں کے ذریعہ پیش کیا جاتا ہے جسے مانڈنکا میں جیلو (گانا) کہا جاتا ہے۔ جیلی ")، یا فرانسیسی میں بطور گریٹس۔ کورا ایک منفرد ہارپ-لیوٹ ہے جس میں کھمبے دار لکڑی کا پل ہے۔ یہ بلاشبہ افریقہ کا سب سے پیچیدہ کورڈوفون ہے۔ نگونی جدید بینجو کا آباؤ اجداد ہے، اور اسے جیلیس بھی بجاتے ہیں۔ گریٹس شمالی مغربی افریقہ میں پیشہ ور بارڈ ہیں، جو اپنی عظیم زبانی مہاکاوی روایات اور تاریخ کے محافظ ہیں۔ وہ ماندینکا رہنماؤں کے قابل اعتماد اور طاقتور مشیر ہیں۔ آج کل ان میں سب سے زیادہ مشہور تومانی دیاباٹے، ممدو دیاباٹے، اور کانڈیا کویاٹے ہیں۔ یہ بھی دیکھیں Griot Djembe N 'gony Kora (آلہ) افریقہ کے مانڈے لوگوں کی فہرست مانڈے اسٹڈیز ایسوسی ایشن مانڈے زبانیں حوالہ جات کتابچہ گیلو، جان۔ (2003)، افریقی ٹیکسٹائل۔ 29 پی۔ میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ کا افریقہ، اوشیانا اور امریکہ کے فنون کا مجموعہ۔ یونیسکو جنرل ہسٹری آف افریقہ، جلد IV، پی پی۔ 197-200 مونی، آر۔ (1971)، شینی میں "مغربی سوڈان": 66-87۔ مونٹیل، چارلس (1953)، "لا لیجینڈے ڈو اواگادو ایٹ ایل اوریجن ڈیس سونینکے" میلینجز ایتھنولوجیکس میں (ڈاکار: بلیٹن ڈیل انسٹی ٹیوٹ فرانسیس ڈیل افریک نوئر)۔ فیج، جان ڈی۔ (2001)، ہسٹری آف افریقہ۔ روٹلیج ؛ چوتھا ایڈیشن۔ بون، سلویا آرڈین۔ (1986)، ریڈینس فرام دی واٹرس۔ کویاٹے، دانی (ڈائریکٹر)۔ (1995)۔ کیٹا: ہیریٹیج آف اے گریوٹ [موشن پکچر]۔ برکینا فاسو۔ کیون سی میکڈونلڈ، رابرٹ ورنٹ، مارکوس مارٹنن ٹورس اور ڈوریان کیو فلر۔ "دھر نیما: جنوب مشرقی موریطانیہ میں ابتدائی زراعت سے لے کر دھات کاری تک"/HTTPS:// www. tandfonline. com/doi/abs/10.1080/00671990902811330 مانڈے لوگ ایس: منڈنگا