Consciousness raising
شعور میں اضافہ (جسے بیداری میں اضافہ بھی کہا جاتا ہے) سرگرمی کی ایک شکل ہے جسے 1960 کی دہائی کے آخر میں ریاستہائے متحدہ کے حقوق نسواں نے مقبول کیا۔ یہ اکثر لوگوں کے ایک گروہ کی شکل اختیار کرتا ہے جو کسی وسیع تر گروہ کی توجہ کسی وجہ یا حالت پر مرکوز کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ عام مسائل میں بیماریاں شامل ہیں (مثلا۔ چھاتی کا کینسر، ایڈز)، تنازعات (جیسے۔ دارفور نسل کشی، گلوبل وارمنگ)، تحریکیں (جیسے. گرین پیس، پیٹا، ارتھ آور) اور سیاسی جماعتیں یا سیاست دان۔ چونکہ عوام کو عوامی تشویش سے آگاہ کرنا اکثر اداروں کے اس سے نمٹنے کے طریقے کو تبدیل کرنے کا پہلا قدم سمجھا جاتا ہے، اس لیے آگاہی بڑھانا اکثر پہلی سرگرمی ہوتی ہے جس میں کوئی بھی وکالت کرنے والا گروپ مشغول ہوتا ہے۔ تاہم، عملی طور پر، بیداری بڑھانے کو اکثر دیگر سرگرمیوں کے ساتھ جوڑا جاتا ہے، جیسے کہ فنڈ ریزنگ، ممبرشپ ڈرائیوز یا وکالت، تاکہ نئے حامیوں کے محرک کو بروئے کار لایا جا سکے اور/یا برقرار رکھا جا سکے جو کہ ان کے سیکھنے اور نئی معلومات کو ہضم کرنے کے فورا بعد اپنی بلند ترین سطح پر ہو سکتا ہے۔ بیداری بڑھانے کی اصطلاح یوگیاکارتا کے اصولوں میں امتیازی رویوں اور ایل جی بی ٹی دقیانوسی تصورات کے ساتھ ساتھ معذور افراد کے حقوق سے متعلق کنونشن میں معذور افراد کے تئیں دقیانوسی تصورات، تعصبات اور نقصان دہ طریقوں سے نمٹنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ اصطلاحات 17 ویں صدی کے اوائل تک، انگریزی بولنے والوں نے لفظ "شعور" کو "صحیح یا غلط کے اخلاقی علم" کے معنی میں استعمال کیا-ایک تصور جسے آج "ضمیر" کہا جاتا ہے۔ حقوق نسواں میں مسائل اور طریقے شعور کو بلند کرنے والے گروپ نیویارک ریڈکل ویمن نے بنائے تھے، جو نیویارک شہر میں خواتین کی آزادی کا ایک ابتدائی گروپ تھا، اور تیزی سے پورے امریکہ میں پھیل گیا۔ نومبر 1967 میں، شولمتھ فائر اسٹون، این کوئڈ، کیتھی ساراچلڈ (اصل میں کیتھی اماتنیک)، اور کیرول ہینیش سمیت ایک گروپ نے کوئڈ کے اپارٹمنٹ میں ملاقات شروع کی۔ ملاقاتوں میں اکثر ان کی اپنی زندگی کے مسائل کے بارے میں "کمرے میں گھومنا اور بات کرنا" شامل ہوتا تھا۔ "شعور کو بلند کرنے" کا جملہ اس عمل کو بیان کرنے کے لیے اس وقت وضع کیا گیا جب کیتھی ساراچلڈ نے این فورر سے یہ جملہ اٹھایا: تھینکس گیونگ 1968 پر، کیتھی ساراچلڈ نے شکاگو، الینوائے کے قریب پہلی قومی خواتین کی آزادی کانفرنس میں فیمینسٹ شعور کو بلند کرنے کے لیے ایک پروگرام پیش کیا، جس میں انہوں نے شعور کو بلند کرنے کے پیچھے کے اصولوں کی وضاحت کی اور اس عمل کے لیے ایک پروگرام کا خاکہ پیش کیا جو نیویارک کے گروپوں نے پچھلے سال تیار کیا تھا۔ نیویارک ریڈیکل ویمن کے سابق اراکین کی طرف سے قائم کردہ گروپس-خاص طور پر ریڈ اسٹاکنگز، جو 1969 میں این وائی آر ڈبلیو کے ٹوٹنے سے قائم ہوئے تھے، اور نیویارک ریڈیکل فیمینسٹس-نے شعور کو بڑھانے کو فروغ دیا اور شعور کو بڑھانے والے گروپ میٹنگوں کے لیے موضوعات تجویز کرنے والی مائمگراف شدہ شیٹس تقسیم کیں۔ نیو یارک ریڈیکل فیمینسٹس نے پڑوس میں مقیم سی آر کو منظم کیا مین ہیٹن، بروکلین اور کوئنز میں گروہ، جس میں تقریبا چار سو خواتین شامل ہیں۔ اپنے عروج پر گروہ۔ اگلے چند سالوں میں، چھوٹے گروپ کے شعور میں اضافہ پورے ریاستہائے متحدہ کے شہروں اور مضافات میں تیزی سے پھیل گیا۔ 1971 تک، شکاگو ویمنز لبریشن یونین، جس نے پہلے ہی شکاگو میں شعور اجاگر کرنے والے کئی گروہوں کو منظم کیا تھا، نے شعور اجاگر کرنے والے چھوٹے گروہوں کو "خواتین کی آزادی کی تحریک کی ریڑھ کی ہڈی" قرار دیا۔ ویسٹ ولیج کی ایک رکن، سوسن براؤن ملر نے بعد میں لکھا کہ چھوٹے گروپ کے شعور کو بڑھانا تحریک کی خواتین کے بندھن کی سب سے کامیاب شکل تھی، اور اس کی زیادہ تر تخلیقی سوچ کا ذریعہ تھی۔ کچھ چھوٹے گروہ ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک ایک ساتھ رہے۔ " "1973 میں، شاید سی آر کی اونچائی، ریاستہائے متحدہ میں 100,000 خواتین کا تعلق سی آر گروپوں سے تھا۔" وسط صدی کے اوائل میں حقوق نسواں کے ماہرین نے استدلال کیا کہ خواتین ایک دوسرے سے الگ تھلگ تھیں، اور اس کے نتیجے میں خواتین کی زندگیوں میں بہت سے مسائل کو ظلم و ستم کی منظم شکلوں کے بجائے "ذاتی"، یا انفرادی مردوں اور عورتوں کی شخصیات کے درمیان تنازعات کے نتیجے کے طور پر غلط سمجھا گیا۔ شعور بلند کرنے کا مطلب خود کی مدد کرنا اور دوسروں کو سیاسی طور پر ہوشیار ہونے میں مدد کرنا تھا۔ شعور پیدا کرنے والے گروہوں کا مقصد مردوں کی موجودگی کی مداخلت کے بغیر، خواتین کو ان کی زندگیوں پر تبادلہ خیال اور تجزیہ کرنے کے لیے اکٹھا کرکے خواتین کے ظلم و ستم کے بارے میں بہتر تفہیم حاصل کرنا ہے۔ 1973 کی ایک تقریر میں شعور کو بلند کرنے کے پیچھے کے نظریہ کی وضاحت کرتے ہوئے، کیتھی ساراچلڈ نے تبصرہ کیا کہ "شعور کو بلند کرنے کے آغاز سے. شعور کو بلند کرنے کا کوئی ایک طریقہ نہیں رہا ہے۔ شعور کو بلند کرنے میں جو چیز واقعی اہمیت رکھتی ہے وہ طریقے نہیں بلکہ نتائج ہیں۔ شعور کو بلند کرنے کے واحد 'طریقے' بنیادی طور پر اصول ہیں۔ یہ تاریخی اور ذاتی دونوں طرح کے اصل ذرائع تک جانے، لوگوں-خود خواتین تک جانے، اور نظریہ اور حکمت عملی کے لیے تجربہ کرنے کے بنیادی بنیاد پرست سیاسی اصول ہیں۔ " تاہم، شعور اجاگر کرنے والے زیادہ تر گروہوں نے ملاقات اور بحث کے لیے اسی طرح کے نمونے کی پیروی کی۔ میٹنگز عام طور پر ہفتے میں تقریبا ایک بار خواتین کے ایک چھوٹے سے گروپ کے ساتھ منعقد کی جاتی تھیں، اکثر اراکین میں سے کسی ایک کے رہنے کے کمرے میں۔ ملاقاتیں صرف خواتین کے لیے ہوتی تھیں، اور عام طور پر ہر عورت کے لیے کمرے میں گھومنا شامل ہوتا تھا تاکہ وہ پہلے سے طے شدہ موضوع کے بارے میں بات کر سکے-مثال کے طور پر، "جب آپ بچہ پیدا کرنے کے بارے میں سوچتے ہیں، تو کیا آپ کو لڑکا ہوگا یا لڑکی؟" "-اپنے تجربے سے بات کرتے ہوئے، بحث کے لیے کوئی باضابطہ رہنما نہیں اور بحث کو ہدایت دینے یا محدود کرنے کے لیے چند اصول۔ (کچھ سی۔ آر۔ گروہوں نے ہر عورت کو بات کرنے کا موقع دینے، رکاوٹوں کو روکنے وغیرہ کے لیے بنائے گئے قوانین کو نافذ کیا۔) ذاتی تجربے سے بات کرنا پہلے ہاتھ کے مشترکہ علم کی بنیاد پر مزید بحث اور تجزیہ کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ شعور بلند کرنے کے کچھ حقوق نسواں کے حامیوں نے استدلال کیا کہ اس عمل سے خواتین کو اپنی زندگی کے حالات کا تجزیہ کرنے اور انفرادی مسائل (جیسے اسقاط حمل کی ضرورت، عصمت دری سے بچنا، شوہروں اور بیویوں کے درمیان گھریلو کام پر تنازعات وغیرہ) کو دریافت کرنے کا موقع ملا۔ یہ دراصل تمام خواتین کو درپیش عام حالات کی عکاسی کرتا ہے۔ جیسا کہ ساراچلڈ نے 1969 میں لکھا، "ہم فرض کرتے ہیں کہ ہمارے جذبات ہمیں کچھ بتا رہے ہیں جس سے ہم سیکھ سکتے ہیں۔ کہ ہمارے جذبات کا مطلب تجزیہ کرنے کے قابل ہے۔ کہ ہمارے جذبات کچھ سیاسی کہہ رہے ہیں، جو اس خوف کی عکاسی کرتا ہے کہ ہمارے ساتھ کچھ برا ہوگا یا امید، خواہش، علم کہ ہمارے ساتھ کچھ اچھا ہوگا۔ ۔ اپنے گروپوں میں، آئیے اپنے جذبات کا اشتراک کریں اور انہیں یکجا کریں۔ آئیے اپنے آپ کو جانے دیں اور دیکھیں کہ ہمارے جذبات ہمیں کہاں لے جاتے ہیں۔ ہمارے جذبات ہمیں خیالات اور پھر اعمال کی طرف لے جائیں گے۔ " ایلن ولیس نے 1984 میں لکھا کہ شعور کو بلند کرنے کو اکثر "تھراپی کی ایک شکل کے طور پر غلط سمجھا جاتا ہے اور اس کی توہین کی جاتی ہے"، لیکن یہ کہ درحقیقت، اپنے وقت اور سیاق و سباق میں، "خواتین کی حالت کو سمجھنے کا بنیادی طریقہ" تھا اور یہ "تحریک کا سب سے کامیاب آرگنائزنگ ٹول" تھا۔ اس کے ساتھ ہی، انہوں نے نظریہ کی کمی اور ذاتی تجربے پر زور کو "سابقہ سیاسی اور فلسفیانہ مفروضوں" کو چھپانے کے طور پر دیکھا۔ تاہم، حقوق نسواں کی تحریک میں کچھ لوگوں نے شعور اجاگر کرنے والے گروہوں کو "معمولی" اور غیر سیاسی قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا۔ شاعری کے ذریعے تاریخی طور پر، شاعری کو شعور پیدا کرنے والے گروہوں کے ذریعہ شعور پیدا کرنے کے حربے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ سرگرم کارکن اور مصنف آڈری لارڈ ان بہت سے اسکالرز میں سے ایک تھے جنہوں نے رنگین کارکن اور مزاحمتی گروہوں کی خواتین کے لیے شاعری کو مواصلات کا ذریعہ لکھا۔ اس توجہ کا مطالعہ دیگر حقوق نسواں کے اسکالرز نے بھی خواتین کے ادبی تحریری تجربے کے لیے ایک نئے نقطہ نظر کے طور پر کیا ہے، اور آرٹ کی تخلیق کے ذریعے تنقیدی شعور کو آزادانہ مشق کے طور پر استعمال کیا ہے۔ آزادانہ مشق کے طور پر آرٹ کو متعدد اشاعتوں اور جرائد جیسے سنسٹر وزڈم اینڈ کنڈیشنز، ہم جنس پرست تحریر پر زور دینے والی آن لائن اشاعتوں کے ذریعے ایک بنیاد پرست کویر لینس کے ذریعے بھی تلاش کیا گیا ہے۔ ایل جی بی ٹی حقوق کے لیے 1960 کی دہائی میں ہم جنس پرستوں کی آزادی کے کارکنوں نے شعور اجاگر کیا، جنہوں نے پہلا "آنے والے گروپس" تشکیل دیا جس نے شرکاء کو استقبال کرنے والے، روادار افراد کے درمیان الماری سے باہر آنے اور باہر آنے کے بارے میں ذاتی کہانیاں شیئر کرنے میں مدد کی۔ شعور کو بلند کرنے کے آلے کے طور پر سامنے آنے کے خیال سے پہلے جرمن تھیوریسٹ جیسے میگنس ہرشفیلڈ، ایوان بلوچ اور کارل ہینرچ الریکس کی سابقہ آراء بھی سامنے آئی تھیں، جن میں سے سبھی نے خود کو افشاء کرنے، ساتھی غیر قریبی افراد میں شعور کو بلند کرنے اور وسیع تر معاشرے میں بیداری پیدا کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا۔ الحاد ان دی گاڈ ڈیلیوژن میں، مذہب مخالف کارکن رچرڈ ڈاکنز نے کئی دوسری چیزوں کے لیے "شعور بلند کرنے" کی اصطلاح استعمال کی ہے، اور واضح طور پر ان کو حقوق نسواں کے معاملے سے مشابہت کے طور پر بیان کیا ہے۔ ان میں بچوں کے حوالہ جات کو کیتھولک، مسلمان وغیرہ کے طور پر تبدیل کرنا شامل ہے۔ بالغوں کے بچوں کے حوالے سے جو ان مذاہب کے رکن ہیں (جس کا موازنہ وہ ہمارے غیر جنس پرست اصطلاحات کے استعمال سے کرتے ہیں) اور ڈارون حیاتیات میں "ہمارے شعور کو بلند کرنے" کے طور پر پیچیدگی کو فطری طور پر بیان کرنے کے امکان کے ساتھ اور، اصولی طور پر، ہمارے شعور کو اس امکان کی طرف بڑھاتے ہیں کہ ایسی چیزیں کہیں اور (خاص طور پر طبیعیات میں) کرنے کے امکانات ہیں۔ اس سے پہلے کتاب میں، انہوں نے لوگوں کو آگاہ کرنے کے لیے اصطلاح (واضح طور پر حقوق نسواں کا حوالہ دیے بغیر) استعمال کی ہے کہ اپنے والدین کے عقیدے کو چھوڑنا ایک آپشن ہے۔ آگاہی ربن بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کریٹیکل کانشیئسنیس فالس کانشیئسینس انٹرنیٹ ایکٹیوزم قانونی آگاہی صورتحال پسند بین الاقوامی خودکشی سے متعلق آگاہی ووکنس نوٹس حوالہ جات ببلیوگرافی براؤن ملر، سوسن (1999) بھی دیکھیں۔ ہمارے وقت میں: ایک انقلاب کی یادداشت ()۔ شکاگو ویمنز لبریشن یونین (1971)، اپنا شعور بلند کرنے والا گروپ فری مین، جو (1972) کیسے شروع کریں۔ "بے ساختگی کا ظلم"۔ برکلے جرنل آف سوشیالوجی، 17، 151-165۔ ریڈ اسٹاکنگز (1975/1978)۔ حقوق نسواں کا انقلاب: اضافی تحریروں کے ساتھ ایک مختصر ایڈیشن۔ ساراچلڈ، کیتھی (1973): شعور کو بڑھانا: ایک ریڈیکل ہتھیار۔ حقوق نسواں کے انقلاب میں بھی دوبارہ شائع ہوا، پی پی۔ 144-150۔ ولیس، ایلن، "ریڈیکل فیمینزم اینڈ فیمینسٹ ریڈیکلزم"، 1984، نو مور نائس گرلز: کاؤنٹر کلچرل ایسسز، ویسلین یونیورسٹی پریس، 1992، پی۔ آگاہی کی سرگرمی تنقیدی تدریس حقوق نسواں اور تاریخ حقوق نسواں کی اصطلاحات حقوق نسواں کا نظریہ بنیاد پرست حقوق نسواں دوسری لہر حقوق نسواں