Music of Mesopotamia
موسیقی میسوپوٹیمیا کی پوری تاریخ میں ہر جگہ موجود تھی، جو مذہبی اور سیکولر دونوں سیاق و سباق میں اہم کردار ادا کرتی تھی۔ میسوپوٹیمیا اسکالرز کے لیے خاص دلچسپی کا باعث ہے کیونکہ اس خطے کے شواہد-جن میں نمونے، فنکارانہ عکاسی اور تحریری ریکارڈ شامل ہیں-اسے موسیقی کی تاریخ کی قدیم ترین دستاویزی ثقافتوں میں شامل کرتے ہیں۔ 5 ویں صدی قبل مسیح سے تعلق رکھنے والے ہڈی ہوا کے آلے کی دریافت میسوپوٹیمیا میں موسیقی کی ثقافت کا قدیم ترین ثبوت فراہم کرتی ہے۔ موسیقی اور موسیقاروں کی عکاسی چوتھی صدی قبل مسیح میں ظاہر ہوتی ہے اور بعد میں، اروک شہر میں، 'ہارپ' اور 'موسیقار' کے پکٹوگرام تحریر کی قدیم ترین معروف مثالوں میں موجود ہیں۔ موسیقی نے میسوپوٹیمیا کے مذہب میں مرکزی کردار ادا کیا اور کچھ آلات کو خود معمولی دیوتا سمجھا جاتا تھا اور انہیں مناسب نام دیے جاتے تھے، جیسے نینگیزیبرا۔ سیکولر مواقع میں اس کے استعمال میں تہوار، جنگ اور جنازے شامل تھے-معاشرے کے تمام طبقات میں۔ میسوپوٹیمیا کے لوگ ٹکرانے، ہوا اور تار کے آلات گاتے اور بجاتے تھے، اور انہیں بجانے کی ہدایات مٹی کی تختیوں پر دریافت ہوئی ہیں۔ زندہ بچ جانے والے نمونوں میں سب سے قدیم معروف تار والے آلات، لائرز آف ار شامل ہیں، جن میں بل ہیڈڈ لائر آف ار شامل ہے۔ تحریری موسیقی کے کئی کام باقی ہیں ؛ حوری گانے، خاص طور پر "ہیمن ٹو نکل"، قدیم ترین معروف مکمل نوٹ شدہ موسیقی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ جدید اسکالرز نے ان کاموں سے دھنوں کو دوبارہ تخلیق کرنے کی کوشش کی ہے، حالانکہ اس بات پر کوئی اتفاق رائے نہیں ہے کہ موسیقی کی آواز کیسی ہوگی۔ میسوپوٹیمیا کے لوگوں کے پاس موسیقی کے نظریہ کا ایک وسیع نظام اور موسیقی کی تعلیم کی کچھ سطح تھی۔ میسوپوٹیمیا میں موسیقی نے مصر، مشرقی اور مغربی افریقہ اور بحیرہ روم کے ساحل پر مقیم قدیم دور کی پڑوسی ثقافتوں میں موسیقی کو متاثر کیا، اور اس سے متاثر ہوا۔ میسوپوٹیمیا کی موسیقی کے بارے میں محققین جو کچھ جانتے ہیں وہ مٹی کی تختیوں سے آتا ہے۔ لکھاری گیلی مٹی میں پچر کی شکل کے تاثرات بنانے کے لیے ریڈ اسٹائلس کا استعمال کرتے، اور گولیاں پکائی جاتی۔ اس کونیفارم رسم الخط کا استعمال کرتے ہوئے، انہوں نے ایسی تحریریں ریکارڈ کیں جن میں انواع اور گانوں کے عنوانات درج تھے، جن میں آلات بجانے کے بارے میں ہدایات شامل تھیں، اور اپنے موسیقی کے نظریہ کو واضح کیا۔ ہزاروں زندہ بچ جانے والی گولیوں کو اکٹھا کرنے کے ساتھ ساتھ زندہ بچ جانے والے فن پاروں اور آلات کی جانچ پڑتال کرکے، محققین میسوپوٹیمیا کی موسیقی کی ثقافت کی تفصیلی تصویر پیش کرنے میں کامیاب ہوئے ہیں۔ موسیقی کے استعمال مذہبی موسیقی نے قدیم میسوپوٹیمیا کے مذہب میں مرکزی کردار ادا کیا۔ قدیم بابل کے دور (قبل مسیح-قبل مسیح) میں، جب موسیقی ایک مذہبی تقریب کے حصے کے طور پر پیش کی جاتی تھی، تو پریکٹیشنرز، جو سمیری میں گالا پجاریوں کے نام سے جانے جاتے تھے، سمیری زبان کی ایک بولی میں گاتے تھے جسے ایمیسل کہا جاتا تھا۔ ایمیسل نمازوں کی دو قسمیں تھیں، بالگ اور ارشمما، جن کا نام ان کی کارکردگی میں استعمال ہونے والے آلات (بالگ اور شیم، بالترتیب) کے نام پر رکھا گیا تھا۔ مذہبی تہواروں کی کچھ عکاسی میں، موسیقاروں کے ساتھ رقاص، جادوگروں اور ایکروبیٹس تھے۔ ماری شہر کے شواہد اس بات کی تصویر پیش کرتے ہیں کہ موسیقار مندر کے اندر کیسے واقع تھے۔ نینگیزیبرا نامی ایک آلہ اس شہر کے دیوتا ایسٹر کے مجسمے کے سامنے رکھا گیا تھا۔ گلوکار ساز کے دائیں طرف بیٹھے تھے، ایک آرکسٹرا اس کے بائیں طرف بیٹھا تھا، اور خواتین موسیقار ساز کے پیچھے کھڑی تھیں۔ ان گایا ہوا ماتم نمازوں کے دوران رسمی کارروائیاں انجام دی گئیں، جن کا مقصد مقامی دیوتا کو شہر نہ چھوڑنے پر آمادہ کرنا تھا۔ مزید برآں، کچھ ماتموں میں ایک شہر اور اس کے مندر کی تباہی کے دوران خود موسیقی کے ضائع ہونے پر غم شامل تھا۔ ایسی ہی ایک تصنیف میں، "روتی ہوئی دیوی" نینیسنا اپنے شہر، اسن کی تباہی پر ماتم کرتی ہے، نہ صرف کھانے پینے اور عیش و عشرت کے نقصان پر افسوس کا اظہار کرتی ہے، بلکہ اس وجہ سے بھی کہ "کوئی میٹھا آواز والے موسیقی کے آلات جیسے لائر، ڈھول، ٹمبورائن اور ریڈ پائپ نہیں تھے ؛ کوئی تسلی بخش گانے اور مندر کے گلوکاروں اور پجاریوں کے پرسکون الفاظ نہیں تھے۔" کچھ رسومات میں خود آلات، دیوتا، اور دیوتاؤں کی حیثیت سے جانوروں کی قربانیاں وصول کرنے کے قابل شامل تھے۔ اکادی متن میں بیان کردہ ڈھول سے قریب سے وابستہ ایک رسم میں، ایک بیل کو مندر لایا گیا اور موسیقی اور حکمت کے دیوتا ای کو نذرانہ پیش کیا گیا۔ رسم کے دوران بیل کے مختلف حصوں کو مشعل سے جلایا گیا۔ بارہ کتانی کپڑے زمین پر رکھے گئے تھے، اور ہر کتانی کپڑے کے اوپر ایک دیوتا کی کانسی کی تصویر رکھی گئی تھی۔ قربانیاں دی گئیں اور ڈھول لگایا گیا۔ اس کے بعد کانسی کی تصاویر کو ڈھول کے اندر ڈال دیا گیا، سانڈ کے کانوں میں منتروں کو سرگوشی کی گئی، اوبو کے ساتھ ایک گیت گایا گیا، اور سانڈ کی قربانی دی گئی۔ سیکولر موسیقی کے لیے اکادی لفظ، جس کا مطلب 'خوشی' اور 'خوشی' بھی ہے، لوور میں ایک مہر سے اچھی طرح سے دکھایا گیا ہے جس میں ایک چرواہے کا اپنے ریوڑ کے ساتھ بانسری بجاتے ہوئے پرامن منظر دکھایا گیا ہے۔ موسیقی میسوپوٹیمیا میں سماجی زندگی کا ایک عام حصہ تھی اور بہت سے سیکولر سیاق و سباق میں استعمال ہوتی تھی۔ موسیقی نے جنازوں میں، شاہی خاندان کے درمیان اہم کردار ادا کیا، اور اسے کھیلوں اور جنسی تعلقات کے حوالے سے بھی دکھایا گیا۔ میسوپوٹیمیا کے محبت کے گانے، جو موسیقی کی ایک الگ صنف کی نمائندگی کرتے تھے، اس کے باوجود مذہبی موسیقی کے ساتھ مشترک خصوصیات رکھتے تھے۔ انانا اور ڈوموزی، جو اکثر ماتم میں نمایاں ہوتے ہیں، رومانوی گانوں میں الہی محبت کرنے والوں کے طور پر بھی نمایاں ہیں، اور دونوں صنفوں میں خواتین سے وابستہ بولی ایمیسل کا استعمال کیا جاتا ہے۔ خواتین گلوکاروں کے ذریعہ امیسل کا استعمال شادی کے گانوں میں بھی پھیل گیا، لیکن وقت کے ساتھ ساتھ گانے کے ان کرداروں کو کم از کم اشرافیہ کے درمیان مرد فنکاروں نے سنبھال لیا۔ ابتدائی شاہی دور III میں، ضیافتوں میں موسیقی کو دکھایا گیا تھا، لیکن اس کا مقصد واضح نہیں ہے۔ یہ جشن "ایک باقاعدہ کیلنڈر تقریب، جیسے نئے سال کا تہوار" ہو سکتا ہے یا یہ مواقع "مندر کے طریقوں کی توسیع یا کامیاب فوجی مہمات کی تقریبات" ہو سکتے ہیں۔ پڑوسی ثقافتوں کی طرح، میسوپوٹیمیا کی موسیقی نے فوج میں اہم کردار ادا کیا۔ اگرچہ جنگ کے موسیقی کے آلات ثقافت کے لحاظ سے مختلف تھے، لیکن موسیقی کا ارادہ ایک ہی تھا-"دشمن کے دلوں میں دہشت کو لے جانا"۔ مارٹنز لکھتے ہیں: ماہر موسیقی جے پیٹر برک ہولڈر سیکولر موسیقی کی انواع کی فہرست دیتے ہیں جن میں "ورک گانے، نرسری گانے، رقص موسیقی، شراب خانہ کی موسیقی، ضیافتوں میں تفریح کے لیے موسیقی، اور ساز ساز کے ساتھ گائے جانے والے مہاکاوی" شامل ہیں۔ متحرک دیوار کی پینٹنگز رقص کی عکاسی کرتی ہیں، اور رقص کی کئی انواع کو دیوار کے نقشوں، سلنڈر مہروں، اور پینٹ شدہ مٹی کے برتنوں پر ممتاز کیا جا سکتا ہے۔ ان کے ساتھ موسیقی کے آلات کی عکاسی ہوتی ہے۔ سیکولر موسیقی میسوپوٹیمیا کے لوگوں کو تسلی بخش تھی: ایک تاپدیپت ایک گھریلو مصنف کے بارے میں بتاتی ہے جو ایلم انسان میں پھنس گیا تھا اور بیمار تھا۔ وہ "سات تاروں کے ساتھ افقی ہارپ کی موسیقی سے شفا پانے" کا خواہاں تھا۔ موسیقاروں کی تعلیم قدیم مصر کی طرح میسوپوٹیمیا کے اسکولوں میں موسیقی سکھائی جاتی تھی۔ تیسری صدی قبل مسیح تک فعال، یہ اسکول-جو سمیری میں ادوباس کے نام سے جانے جاتے ہیں-بنیادی طور پر علما اور پجاریوں کو تعلیم دینے کے لیے تھے۔ موجودہ مٹی کی تختیاں اکثر ادوبوں میں طلباء کی سرگرمیوں کے بارے میں معلومات ریکارڈ کرتی ہیں، اور اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ ان کے امتحانات میں آلات کی تفریق اور شناخت، گانے کی تکنیک، اور کمپوزیشن کا تجزیہ کرنے کے سوالات شامل تھے۔ دیگر گولیوں میں موسیقی کے آلات بجانے کے بارے میں معلومات شامل ہیں۔ سمیری متون سے پتہ چلتا ہے کہ گانا بجانے کی تربیت 3000 قبل مسیح میں لگش کے ننگارسو کے مندر میں ہوئی تھی۔ گانا بجانے کی پرفارمنس آلات کے حصوں کے ساتھ انتہائی پیچیدہ جواب دہ گانے میں تیار ہوئی، جسے ماہر موسیقی چارلس پلمریج نے نوٹ کیا ہے کہ "ضروری ماہر ٹیوشن اور ہدایت کاری ہونی چاہیے"۔ 18 ویں صدی قبل مسیح میں، ماری میں ایک نوزائیدہ میوزک اسکول موجود تھا، جہاں نوجوان موسیقاروں کو جان بوجھ کر اندھا کر دیا گیا ہوگا۔ اس حقیقت کا اظہار ادب میں ہوتا ہے کہ میسوپوٹیمیا کے لوگوں نے اندھے پن کو موسیقی سے جوڑا تھا۔ گبے لکھتے ہیں: "سمیری افسانے اینکی اور ننمہ میں، دیوی ننمہ مختلف انسانی مخلوق کی تخلیق کرتی ہے، اور پھر ان کی تقدیر دیوتا اینکی طے کرتا ہے۔ جب ننمہ ایک نابینا شخص کو تخلیق کرتا ہے، تو اینکی اسے "موسیقار کا فن" بتاتا ہے۔ متن سے پتہ چلتا ہے کہ میسوپوٹیمیا کے موسیقاروں کی غیر متناسب تعداد نابینا تھی۔ کلاس روم سے باہر، موسیقی ون آن ون اپرنٹس شپ کے ذریعے سکھائی جاتی تھی۔ مرد اور خواتین دونوں موسیقاروں کو تربیت دی گئی تھی، جن میں سے کچھ اپنے اساتذہ کے ساتھ رہتے تھے۔ تربیت کے معاہدے یا تو سرکاری تھے، جیسا کہ شاہی خاندان کے درمیان، یا دو خاندانوں کے درمیان نجی معاہدے میں ؛ موسیقی بھی ایک خاندان کے اندر منتقل کی جاتی تھی۔ اشرافیہ طبقے میں، بچوں نے دیگر موضوعات کے علاوہ پڑھنے، لکھنے، مذہب، علوم، قانون اور طب میں جامع تعلیم حاصل کی۔ موسیقی کو شامل کیا گیا تھا یا نہیں یہ بڑی حد تک غیر یقینی ہے۔ کچھ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ میسوپوٹیمیا کے لوگوں کے پاس کھلونوں کے آلات تھے۔ سماجی کردار سمیری اور اکادی زبان کے متن معاشرے میں موسیقاروں کے کردار کے بارے میں بصیرت فراہم کرتے ہیں۔ موسیقاروں کی دو الگ الگ قسمیں جانی جاتی ہیں، گالا اور نار۔ موسیقاروں کے دونوں طبقات کو بہت عزت دی جاتی تھی، اور وہ مذہب اور شاہی خاندان سے وابستہ تھے، لیکن ان کے کردار مختلف تھے۔ گالا (اکادی: گالا) موسیقار کا مندر کی رسومات سے گہرا تعلق تھا۔ ماہر موسیقی پیوٹر مشالووسکی نے تجویز کیا ہے کہ ان کا کام "عام طور پر کم گلیمرس اور شاید عارضی" تھا۔ گالا پجاریوں سے وابستہ موسیقی کے آلات میں ایک چھوٹا ڈھول (سمیری:، اکادی:)، ایک تیمپانی (سمیری:)، اور ایک سسٹرم یا دسترخوان (سمیری:) شامل ہیں، حالانکہ ان آلات کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہیں۔ سینکڑوں انفرادی نام کے موسیقار ہیں، جیسے کہ گالا موسیقار ار-اٹو، جو انتظامی دستاویزات سے جانے جاتے ہیں۔ کچھ معاملات میں، آثار قدیمہ کے نتائج نے ان موسیقاروں کے گھروں اور خاندانی تاریخوں کی نشاندہی کی ہے، جس سے معاشرے میں ان کی اعلی حیثیت ظاہر ہوتی ہے۔ گالا موسیقاروں کا تعلق دیوتا اینکی سے تھا۔ نار (اکادی: نار) موسیقار، جس کا شاہی خاندان کے ساتھ گہرا تعلق تھا، موسیقی کے آلات بجانے اور منتقل کرنے اور بادشاہ کے ساتھ قریبی خط و کتابت رکھنے کے لیے جانا جاتا تھا۔ محل کے چیف موسیقار نے موسیقی کی پرفارمنس کی ہدایت کاری کی اور اپرنٹس موسیقاروں کو بھی سکھایا۔ شاہی حرم میں، جس میں بادشاہ کی بیویاں، حرم، بچے اور نوکر شامل تھے، بادشاہ نوجوان تربیت یافتہ موسیقاروں کو بھی رکھتا تھا۔ موسیقاروں کا قبضہ حیثیت کی علامت تھی، اور موسیقاروں کی تجارت طویل فاصلے پر ہوتی تھی، بشمول سفارتی تحائف اور جنگ میں۔ جب اسوری فوج نے کسی شہر کو فتح کیا تو وہ موسیقاروں کو چھوڑ کر لوٹ کے ساتھ نینوہ بھیج دیتے۔ "دی ڈیتھ آف گلگامش" نامی ایک مہاکاوی کہانی میں تفصیل سے بتایا گیا ہے کہ کس طرح گلگامش نے اپنی بیویوں اور بچوں کی طرف سے، بلکہ اپنے موسیقاروں کی طرف سے بھی دیوتاؤں کو تحائف پیش کیے۔ موسیقار بعض اوقات شاہی خاندان کے ساتھ ان کی قبروں تک جاتے تھے۔ ار کے شاہی قبرستان میں، ماہر آثار قدیمہ لیونارڈ وولی نے ملکہ پوابی کے مقبرے کے اندر ایک لڑکی موسیقار کو لیٹی ہوئی، ہاتھ میں ہارپ پائی۔ قدیم میسوپوٹیمیا کے موسیقاروں کی جنس پر بحث کی جاتی ہے۔ کچھ ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ گالا پجاری، مثال کے طور پر، یا تو صنفی سیال تھے یا تیسری جنس کے طور پر سمجھے جاتے تھے۔ گبے لکھتے ہیں، "گالا/کالو کی اصطلاح کو ایک عام تصور کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، جو تیسری جنس سے متعلق ہے جو عورت اور مرد دونوں کی خصوصیات کا اشتراک کرتی ہے، لیکن جو ایک آزاد صنفی زمرہ ہے۔" دوسرے ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ وہ ہم جنس پرست یا انٹرسیکس ہو سکتے ہیں۔ پھر بھی، دیگر تحریریں، بشمول موسیقی کی ہدایات کے متن، مرد اور خاتون اپرنٹس موسیقاروں کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ گالا کی جنس کے ارد گرد کچھ ابہام کی وضاحت ماتم کی نمازوں کی تاریخ سے کی جا سکتی ہے، جو خواتین کے جنازے کے ماتم سے شروع ہوئی ہو گی۔ سب سے قدیم دستاویزی گالا پرفارمنس جنازے کے تناظر میں تھی، جس میں سوگ میں گالا کے ساتھ خواتین ماتم کرتی تھیں۔ یہ ابتداء اس بات کی وضاحت کر سکتی ہیں کہ خواتین کی خصوصیات، اور خواتین سے وابستہ بولی، امیسل، طویل عرصے سے گالا اور مندر کی نمازوں سے کیوں وابستہ ہے۔ ار کی مخصوص شخصیات شولگی، جنہوں نے ار کے تیسرے خاندان کے دوران قبل مسیح میں حکومت کی، فنون، خاص طور پر موسیقی کے فراخ دل سرپرست تھے۔ خود تعریف کی تحریروں میں، انہوں نے ایک ماہر موسیقار ہونے کا دعوی کرتے ہوئے دعوی کیا کہ جس جوش کے ساتھ انہوں نے اس کا مطالعہ کیا اس نے اسے بہت مشکل ہونے سے روک دیا۔ انہوں نے متعدد آلات کو درج کیا جن میں انہوں نے مہارت حاصل کرنے کا دعوی کیا تھا: دی، دی، دی، دی، دی، "گریٹ لائن"، دی، اور دی ؛ انہوں نے یہ بھی دعوی کیا کہ انہوں نے دی اور دی جیسی انواع کی ترکیب کے فن میں مہارت حاصل کی ہے۔ ایسا لگتا تھا کہ شولگی رڈ پائپ کے علاوہ تمام آلات بجانے سے لطف اندوز ہوتے ہیں، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ اس سے روح میں اداسی آتی ہے، جبکہ موسیقی سے خوشی اور جوش آنا چاہیے۔ شولگی نے سمر کے دو بڑے ادوبوں، ار اور نپور کو فراخدلی سے مالی اعانت فراہم کی۔ بدلے میں، سمیری شاعروں نے ان کے اعزاز میں جلال کے گیت لکھے۔ ار دور کے تیسرے خاندان کے سب سے مشہور موسیقار دادا ایک امیر شخص تھے جو گالا کا خطاب رکھتے تھے۔ اس کا کیریئر شولگی کے دور حکومت میں شروع ہوا، اور ایسا لگتا ہے کہ وہ ایک خاص قسم کا گالا تھا جو شاہی دربار یا یہاں تک کہ ریاست کے گالا کے طور پر کام کرتا تھا، اور دوسرے گالاؤں کا انچارج تھا۔ دادا موسیقی کی تقریبات کا اہتمام کرتے تھے، آلات اور متعلقہ تفریح دونوں کی دیکھ بھال کرتے تھے، بشمول ریچھ کے بچے کو سنبھالنا۔ اس کے اور اس کے خاندان کے پاس گرسو اور ار دونوں میں رہائش گاہیں تھیں، اور دادا کے دو بچوں، ہیدوت-امر-سین اور شو-سن-مگر-ایسٹر نے اپنی موسیقی سے بادشاہ کی تفریح کی۔ دادا کا مرکزی معاون، یا شاید اسٹار پرفارمر، ار-ننگوبلگا نامی ایک نار موسیقار تھا۔ اگرچہ دادا کی کہانی ایک میسوپوٹیمیا کے موسیقار کی زندگی کی جھلک پیش کرتی ہے، لیکن امکان ہے کہ وہ ایک غیر معمولی مثال تھے، اور یہ کہ زیادہ تر گالا موسیقاروں نے زیادہ معمولی کردار ادا کیے ہوں گے۔ موسیقی کی تاریخ کے قدیم ترین موسیقاروں میں ایک اکدیائی پجاری، اینہیدوانا تھی، جو تقریبا 2300 قبل مسیح میں سرگرم تھی۔ اکد کے سرگون کی بیٹی، اکد سلطنت کی بانی، اینہیدوانا بیک وقت ایک شہزادی، پجاری اور شاعر تھی جس نے سمیر اور اکد کے مندروں کے لیے تمثیلوں کا ایک سلسلہ لکھا، جس میں دیوتاؤں سین اور اننا کے لیے عقیدت مندانہ تمثیل بھی شامل ہیں، جن کی تحریریں باقی ہیں۔ اس کا کام شاندار تھا اور اچھی طرح سے دستاویزی بھی تھا۔ اس کے کچھ گیتوں کی پچاس کاپیاں بچ گئی ہیں، لیکن اس کی کوئی بھی موسیقی نہیں ہے۔ اس نے ایک مختصر (153 لائن) نظم لکھی جس میں وہ کام کے ایک نازک لمحے میں اپنی گیت لکھنے کی طرف اشارہ کر سکتی ہے۔ وہ ممکنہ طور پر ایک گیت کی مصنف ہیں جس کا عنوان ہے 'اننا اور ایبہ کا افسانہ' ()۔ ان کے کچھ کاموں میں ان کے والد کی کامیابیوں سے متعلق موضوعات تھے، جبکہ دیگر سوانح عمری ہیں-وہ کم از کم ایک بار پہلی شخصیت میں بولتی ہیں۔ اس کی نظمیں بابل میں کافی مقبول تھیں اور اس کی گیتوں کی تنظیم نے ممکنہ طور پر موسیقاروں کی کئی نسلوں کو متاثر کیا۔ ڈوموزی کے ایک گیت میں اس کا نام لیا گیا ہے، جو اس خطے میں اس کی مقبولیت کی تصدیق کرتا ہے۔ قدیم میسوپوٹیمیا کے آلات سازوں میں ہارپس، لائرز، لیوٹس، ریڈ پائپ اور ڈھول شامل ہیں۔ اگرچہ میسوپوٹیمیا کے آلات کے بارے میں بہت کچھ معلوم ہے، لیکن ماہر موسیقی کارل اینگل بتاتے ہیں کہ چونکہ موسیقی کے آلات کی اہم عکاسی شاہی اور مذہبی تقریبات منانے والے نقشوں سے آتی ہے، اس لیے امکان ہے کہ بہت سے آلات، شاید مقبول، ہیں جن سے اسکالرز بے خبر ہیں۔ آلات کی الوہیت موسیقی کے آلات کا میسوپوٹیمیا کے مذہب سے گہرا تعلق تھا، اور کچھ کو معمولی دیوتا سمجھا جاتا تھا: ایسے ثالث جو پجاری کو کسی بڑے دیوتا کے ساتھ بات چیت کرنے میں مدد کر سکتے تھے۔ موسیقی کے آلات کی الوہیت کا واضح ثبوت سمیری زبان سے ملتا ہے۔ ڈیٹرمینیٹوز، یا غیر ووکلائزڈ لوگوگرام جو اسم کے زمرے کو ظاہر کرتے ہیں، قارئین کو مطلع کرتے ہیں کہ آیا سوال میں موجود شے، مثال کے طور پر، لکڑی (، جیش) سے بنی ہے، ایک شخص (، لو) ہے، یا ایک عمارت (، é) ہے۔ بعض میسوپوٹیمیا کے موسیقی کے آلات کے صحیح نام ہمیشہ دیوتاؤں کے لیے استعمال ہونے والے الہی تعیناتی (ڈنگر) کے ساتھ ہوتے ہیں۔ مزید برآں، ان آلات کے نام دیوتاؤں کی تحریری فہرستوں میں پائے جاتے ہیں۔ فرینکلن لکھتے ہیں، "یہ دیوتاؤں کی علامتیں نہیں تھیں، بلکہ کسی قسم کے فوری اشارے تھے [.] الہی فرقے دیوتا تھے۔" میسوپوٹیمیا کے لوگ ان آلات کو مختلف قسم کی قربانیاں پیش کرتے تھے، جیسے جانوروں کی قربانیاں، مصالحے اور زیورات۔ یہ خاص طور پر ایک ایسے آلے کے بارے میں سچ تھا جسے بالگ کہا جاتا ہے، جس کی شناخت متنازعہ ہے لیکن جو تار والا آلہ یا ڈھول ہو سکتا ہے۔ لگش (قبل مسیح) میں اپنے دور حکومت کے دوران، گڈیا نے 'گریٹ ڈریگن آف دی لینڈ' اور 'لیڈی ایز ایکسیلیٹڈ ایز ہیون' جیسے بالاگوں کو کمیشن کیا، اور کچھ کیلنڈر سالوں کا نام اس بالاگ کے نام پر رکھا گیا جسے دیوتا اور وقف کیا گیا تھا۔ کئی بالگوں کو سورج دیوتا یوٹو سے متعلق چھوٹے دیوتاؤں کے طور پر جانا جاتا ہے، جو قانون اور انصاف سے وابستہ ہیں، جن میں 'مجھے اس کے کلام کے مطابق جینے دیں'، 'منصفانہ جج'، اور 'آسمان اور زمین کا فیصلہ' شامل ہیں۔ دیگر نامزد آلات دیوتاؤں میں شامل ہیں اور 'ریڈ آئیڈ لارڈ' ()۔ مزید برآں، کچھ بادشاہوں نے ساز کے صحیح نام میں اپنے نام داخل کیے۔ اشبی ایرا نے، اسن خاندان کے دوران، 'اشبی ایرا ٹرسٹس ان انلیل' کے نام سے ایک دیوتا بالاگ کو وقف کیا، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ یہ آلہ "زمینی بادشاہ اور اس کے الہی ہم منصب کے درمیان ثالث تھا۔" ان بالاگوں سے وابستہ رسومات کے دوران، پجاری، موسیقار، ساز، خدا اور بادشاہ کے درمیان لکیریں دھندلی تھیں، اور اس تناظر میں، میسوپوٹیمیا کے لوگوں کا خیال تھا کہ بالاگ خود ادا کرتا ہے۔ فرینکلن لکھتے ہیں: مندروں میں موسیقاروں کی ملازمت کے لیے وائس کنٹریکٹس باقی ہیں اور یہ ظاہر کرتے ہیں کہ رسمی پرفارمنس میں گلوکاروں کی ایک بڑی تعداد استعمال کی جاتی تھی۔ اگرچہ ان پرفارمنس کی صحیح نوعیت کبھی معلوم نہیں ہوسکتی ہے، لیکن ماہر موسیقی پیٹر وین ڈیر مروے قیاس کرتے ہیں کہ صوتی لہجہ یا ٹمبری شاید تنگ بور ریڈ پائپوں کی "تیز ناک کی آواز" سے ملتی جلتی تھی۔ انہوں نے تجویز کیا کہ قدیم میسوپوٹیمیا کی گلوکاری میں ٹریلز، مورڈنٹس، گلائڈز اور مائیکرو ٹونل انفلیکشن شامل تھے جو ناک کی ٹمبر سے وابستہ تھے۔ میسوپوٹیمیا کے گلوکاروں نے بھی ڈرون کا استعمال کیا۔ پتھر میں کندہ کاریوں سے پتہ چلتا ہے کہ گلوکار کبھی کبھی اونچے نوٹ حاصل کرنے کے لیے اپنی انگلیوں سے اپنے حلق کو نچوڑ لیتے تھے۔ محققین یہ بھی جانتے ہیں کہ کورل گانا بعض اوقات یکجا اور بعض اوقات حصوں میں کیا جاتا تھا ؛ گیشتینا یکجا ہونے کی دیوی تھی۔ قدیم میسوپوٹیمیا میں پرکشن پرکیوسیو آلات میں کلیپرز، سکریپرز، ریٹلز، سسٹرا، دسترخوان، گھنٹیاں اور ڈھول شامل تھے۔ کھرچنے والا ایک چھڑی اور ایک ایسی چیز پر مشتمل ہوتا ہے جس میں نوچ کٹے ہوتے ہیں، جبکہ ریٹلز لوکی یا دیگر مواد سے بنے ہوتے ہیں اور ان میں کنکریاں یا مٹی کی اشیاء ہوتی ہیں جو ہلنے پر تیز آواز پیدا کرتی ہیں۔ میسوپوٹیمیا کا سسٹرم ایک ہینڈل، ایک فریم اور کراس بار پر مشتمل ہوتا ہے جو جھنجلاتے ہیں۔ سنبل چھوٹے لیکن بھاری ہوتے تھے، جن میں سے کچھ پلیٹوں کی شکل کے ہوتے تھے اور کچھ کپ کی طرح، اور کچھ کانسی کے بنے ہوتے تھے۔ میسوپوٹیمیا کے فن میں کم از کم چار قسم کے ڈھولوں کی عکاسی کی گئی ہے: ایک اتلی ڈھول، جسے 2100 قبل مسیح کا ایک سمیری ریلیف ایک اندازے کے مطابق دکھایا گیا ہے، اور جسے بجانے کے لیے دو آدمیوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ افقی طور پر پکڑا ہوا ایک چھوٹا بیلناکار ڈھول ؛ ایک بڑا پاؤں والا ڈھول ؛ اور ایک سر والا ایک چھوٹا ڈھول، عمودی طور پر اٹھایا جاتا ہے۔ سمیری ڈھول لکڑی کے بجائے دھات سے بنے ہوتے تھے اور لاٹھیوں کے بجائے ہاتھوں سے بجائے جاتے تھے۔ بابل کے ڈھول کی کھال بیل کی کھال سے بنائی جاتی تھی، اور مقدس آلے کے اوپر کھال رکھنا ہی ای اے کے مندر میں ایک رسم کا موضوع تھا۔ ہوا کے تقریبا کوئی آلات باقی نہیں رہتے، لیکن فنکارانہ عکاسی اور ادب میں ان کے استعمال کے کافی ثبوت موجود ہیں۔ ہوا کے آلات میں بانسری، اوبو، سینگ اور پین پائپ شامل تھے، جو لکڑی، جانوروں کے سینگ، ہڈی، دھات اور سرنی سے بنے تھے۔ حتیوں کے ذریعہ استعمال کیا جانے والا ایک چھوٹا سینگ والا آلہ یہودی شوفر کا پیش خیمہ تھا۔ کنڈلی کا پائپ افسوسناک مواقع پر کھیلا جاتا تھا، جیسے جنازے۔ ار میں 2800 قبل مسیح کے دو چاندی کے پائپ دریافت ہوئے۔ دونوں پائپ لمبائی میں ہیں۔ ایک میں انگلی کے چار سوراخ ہوتے ہیں اور دوسرے میں تین ہوتے ہیں ؛ جب ایک دوسرے کے ساتھ رکھے جاتے ہیں، تو ہر پائپ سے انگلی کے تین سوراخ سیدھے ہوتے ہیں۔ اگرچہ اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ یہ ایک ریڈ آلہ تھا، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ یہ ایک سنگل یا ڈبل ریڈ تھا، اور کچھ اسکالرز کا دعوی ہے کہ قدیم میسوپوٹیمیا کے لوگوں کے پاس کلینٹ جیسا سنگل ریڈ آلہ نہیں تھا۔ یہ چاندی کے پائپ ہوا کا سب سے قدیم معلوم آلہ ہیں، جو مصری ریڈ پائپوں کے ایک سیٹ سے پانچ سو سال پہلے کے ہیں۔ سونے، چاندی اور کانسی سے بنے اسی طرح کے پائپ اسی شہر کے متن میں بیان کیے گئے ہیں۔ لفظ "بانسری" (اکادی:) مہاکاوی گلگامش میں ظاہر ہوتا ہے، جو میسوپوٹیمیا کا قدیم ترین زندہ بچ جانے والا ادبی کام ہے۔ متن میں "کارنیلیائی بانسری" کی وضاحت کی گئی ہے۔ میسوپوٹیمیا کی پوری تاریخ میں بصری فن میں بانسریوں کی متعدد عکاسی کی گئی ہیں، جن میں نپپور سے تعلق رکھنے والے سمیری خول کے زیورات پر بانسری بجانے والی ایک عورت جو 2600-2500 قبل مسیح کی ہے، اکادی سلنڈر مہر پر ایک بانسری بجانے والا جو 2400-2200 قبل مسیح کا ہے، نیمرود کا ایک ہاتھی دانت کا ڈبہ جو 900-700 قبل مسیح کا ہے، اور نینوہ سے تعلق رکھنے والے 645 قبل مسیح کے بیس ریلیف میں۔ سٹرنگ سٹرنگ کے آلات میں ہارپس، لائرز، لیوٹس اور سلٹریز شامل تھے۔ میسوپوٹیمیا کی ہارپ جنگجو کے کمان سے شروع ہوئی، شاید ایک گونجنے والے کے طور پر لوکی کے اضافے سے، اور لائر اور دیگر تار والے آلات کا آباؤ اجداد بن گیا۔ سٹرنگز کیٹگٹ سے بنائے گئے ہوں گے، جیسا کہ مصریوں نے کیا تھا، یا ریشم سے۔ توڑے ہوئے آلات بہت سی اقسام میں آتے تھے، جس انداز میں انہیں پکڑنے کا ارادہ کیا گیا تھا اس میں فرق تھا۔ سالٹری، جس کے تار ساؤنڈ باکس کے متوازی ہیں اور اس کی پوری لمبائی میں پھیلے ہوئے ہیں، پہلی بار 8 ویں صدی قبل مسیح میں فونیشین ہاتھی دانت کے ٹکڑے (برٹش میوزیم) پر ظاہر ہوتا ہے۔ اس آلے کو بعض اوقات مارنے پر 'ڈلسیمر' یا توڑنے پر 'سالٹری' کہا جاتا ہے۔ جب شاہی خاندان کے ذریعہ یا کسی مذہبی تقریب کے حصے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، تو تار کے آلات کو قیمتی دھاتوں اور پتھروں سے سجایا جاتا تھا، جیسے سونا، چاندی، لیپس لازولی، اور موتی کی ماں۔ لائر کا جسم (سمیری: زامی، بابل: سمو، ہیٹائٹ: زینار) کسی جانور کے جسم کی نمائندگی کرتا تھا، جیسے گائے، بیل، بچھڑا، گدھا، یا ہرن۔ ماہر آثار قدیمہ لیونارڈ وولی نے تجویز کیا کہ لائر کے سامنے والے حصے میں دکھایا گیا جانوروں کا سر آلہ کے رجسٹر کی نشاندہی کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، بیل کے سر والی لائر باس رجسٹر میں ہوگی، گائے کے سر والی لائر ٹینر ہوگی، اور بچھڑے کے سر والی لائر الٹو ہوگی۔ آلہ کی ٹانگوں کا مقصد جانوروں کی ٹانگوں کی نمائندگی کرنا تھا، جس میں پچھلی چوکی دم کے طور پر تھی۔ آلہ یا تو اپنی ٹانگوں کو زمین پر رکھ کر بجایا جاتا تھا، یا جلوس کے حصے کے طور پر، پٹے کے ساتھ کندھے پر اٹھایا جاتا تھا۔ لوٹ بجانے کا سب سے قدیم تصویری ریکارڈ اروک دور کی سلنڈر مہر (برٹش میوزیم) پر ہے جو 3100 قبل مسیح کی ہے جس میں ایک موسیقار کی کرنسی میں کشتی کے پچھلے حصے میں بیٹھے ہوئے لمبی گردن والے آلے کے ساتھ ایک خاتون شخصیت کو دکھایا گیا ہے۔ برطانوی عجائب گھر میں اگاڈے دور (بی سی ای-بی سی ای) کی دو مہروں میں لیوٹینسٹوں کو ای اے کی موجودگی میں اپنے آلات بجاتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ بعد میں ار کے تیسرے خاندان کے بعد نمائشیں ظاہر ہوتی ہیں، جن میں لارسا (لوور) کی طرف سے دو شرکاء پر مشتمل جنسی منظر، ایک لوت اور ایک چھوٹا ڈھول دکھایا گیا ہے۔ ماری (عراق میوزیم) کی طرف سے ایک راحت جس میں کمان کے پیروں والی شخصیات کو تین تاروں والی لوت بجاتے ہوئے دکھایا گیا ہے جب کہ بندر دیکھتے ہیں۔ نپپور (فلاڈیلفیا میوزیم) کی طرف سے ایک راحت جس میں ایک چرواہا کو لوت بجاتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ نپپور (عراق میوزیم) کی طرف سے ایک راحت جس میں دائیں ہاتھ میں لوت اور بائیں ہاتھ میں پلکٹرم تھامے ہوئے ایک شخصیت دکھائی گئی ہے۔ اروک (ورڈیریسیچیس میوزیم) کی طرف سے ایک راحت جس میں لیر کے ساتھ ساتھ ایک لوت بجاتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ اور ایک کاسائٹ مہر (لوور) جو اسی کو دکھاتی ہے۔ ان عکاسی کا موازنہ کرنے سے پتہ چلتا ہے کہ مختلف اوقات کے دوران مختلف کرنسی میں لوٹس رکھے جاتے تھے، جو ممکنہ طور پر آلہ کی حد کو متاثر کرتے تھے۔ زندہ بچ جانے والے آلات اگرچہ موسیقاروں اور موسیقی کے آلات کو میسوپوٹیمیا کے فن میں 3,000 سال کے عرصے میں مختلف شکلوں میں دکھایا گیا تھا، لیکن خود بہت کم آلات بچ گئے ہیں۔ صرف گیارہ تار والے آلات، نو لیر اور دو ہارپس، تمام ار کے شاہی قبرستان سے برآمد ہوئے ہیں۔ ار کے ان لائرز میں "گولڈ لائر" (عراق میوزیم) اور "بل ہیڈ لائر" (پین میوزیم) شامل ہیں۔ ار کا گولڈ لائر جو اب عراق کے عجائب گھر میں رکھا گیا ہے ایک جزوی تعمیر نو ہے۔ اصل کو دوسری عراق جنگ کے دوران بغداد پر امریکی حملے کے بعد ہونے والی لوٹ مار میں تباہ کر دیا گیا تھا۔ موسیقار سیموئل ڈورف اس واقعے کی تفصیل بتاتے ہیں: جنگ کے دوران ان نوادرات کی تباہی نے بڑے پیمانے پر بین الاقوامی مذمت کو جنم دیا۔ لندن کے ٹرافلگر اسکوائر میں 2016 میں منعقدہ ایک تقریب میں جس کا مقصد آئی ایس آئی ایس اور لوٹ مار کی مذمت کرنا تھا، گلوکار/موسیقار اسٹیف کونر اور ہارپسٹ مارک ہیمر نے لائر کی نقل کے ساتھ پرفارم کیا، جسے ہارپسٹ اینڈی لوونگ نے دوبارہ تخلیق کیا۔ لائر مستند لکڑی سے بنایا گیا تھا، اور اسے لیپس لازولی، دیگر قیمتی پتھروں اور 13,000 ڈالر مالیت کے 24 قیراط سونے سے سجایا گیا تھا۔ انہوں نے اپنے 2014 کے البم دی فلڈ سے دی ایپک آف گلگامش کی موسیقی کی تشریح بجائی۔ ار میں، ملکہ پوابی کی قبر میں ایک خاص طور پر آراستہ ہارپ پایا گیا۔ جبکہ سب سے بڑے لائر میں جدید باس وائول کی طرح ایک رجسٹر تھا، اور چھوٹے چاندی کے لائر میں سیلو کی طرح ایک رجسٹر تھا، پوابی کا ہارپ ایک چھوٹے گٹار کے رجسٹر میں گر گیا۔ یو سی برکلے کے پروفیسر رابرٹ آر براؤن نے پوابی کی ہارپ کی تین قابل پلے نقلیں بنائیں، جن میں سے ایک برٹش میوزیم میں موجود ہے۔ ماہر موسیقی کلیئر پولن بھرپور انداز میں آراستہ آلے کو بیان کرتی ہیں: قبرستان میں دریافت ہونے والے دیگر آلات میں چاندی کے پائپوں کے ساتھ ساتھ ڈھول، سسٹرا اور دسترخوان شامل ہیں۔ 5 ویں صدی قبل مسیح کے ابتدائی نتائج میں، ہڈیوں کی ہوا کے دو آلات برآمد کیے گئے ہیں، ایک مکمل اور دوسرا ٹکڑوں میں۔ اروک سے مٹی کی سیٹی کا ایک ٹکڑا بھی برآمد ہوا ہے جو قبل مسیح کا ہے۔ کیش کے تانبے کے کلاپرز کے دو جوڑے اورینٹل انسٹی ٹیوٹ میں ہیں، اور تہران کے آثار قدیمہ کے عجائب گھر میں 1500 قبل مسیح کے دو کھرچنے والے آلات موجود ہیں۔ برلن میوزیم میں ایک بڑی، تفصیل سے سجائی گئی اسوری گھنٹی ہے۔ ایک وقت میں نمرود سے ہڈیوں کی سیٹی برآمد ہوئی تھی، جس سے تین الگ الگ پچ تیار ہوئیں، لیکن بعد میں یہ گم ہو گئی۔ موسیقی کے کام موسیقی کے سب سے مشہور زندہ بچ جانے والے کام ہورین ہیمنز ہیں، جو جدید دور کے شام کے قدیم شہر یوگریت سے کھدائی کی گئی مٹی کی تختیوں پر کونیفارم میں کندہ موسیقی کا مجموعہ ہے، جو تقریبا 1400 قبل مسیح کا ہے۔ حوریان ہیمن نمبر۔ 6، "ہیمن ٹو نکل"، کو دنیا کی سب سے قدیم زندہ بچ جانے والی کافی حد تک مکمل تحریری موسیقی سمجھا جاتا ہے۔ موسیقی کی تشکیل نو کی کوشش میں اس ٹیبلٹ کی کم از کم پانچ تشریحات کی گئی ہیں، خاص طور پر این ڈرافکورن کلمر، مارسلے ڈوچسن-گیلمین، راؤل ویتالے اور دیگر کے ذریعہ۔ ماہرین کچھ نکات پر متفق ہیں، مثال کے طور پر، آلہ کے ہر تار کا نام، اس کے وقفے، اور اس کی ٹیوننگ۔ اس کے باوجود، ہر تشریح سے مختلف موسیقی حاصل ہوتی ہے۔ 2009 میں شامی موسیقار ملک جندالی نے ایک البم، ایکوز فرام یوگریٹ جاری کیا، جس میں حوریان ہیمن نمبر کی تشریح شامل ہے۔ 6 پیانو پر ایک مکمل آرکسٹرا کے ساتھ۔ حوری تمثیلوں کو اگریت کے چار موسیقاروں نے تحریر کیا تھا: تپشیہونی، پوہیا (نا)، ارہیا، اور امیا، اور انہیں دو مصنفین، عمورابی اور اپسالی نے ریکارڈ کیا تھا۔ موسیقی کو نوٹ کرنے کے لیے، لکھاریوں نے کونیفارم کا استعمال کیا، جس میں اسکرپٹ کے الفاظ اور اعداد دونوں شامل تھے۔ تختیوں کو دوہری افقی لکیر سے تقسیم کیا گیا تھا۔ گانے کے الفاظ لائنوں کے اوپر لکھے گئے تھے اور موسیقی کے اشارے نیچے لکھے گئے تھے۔ موسیقی کی علامت ایک موسیقی کی اصطلاح پر مشتمل ہوتی ہے جس کے بعد ایک عدد ہوتا ہے۔ اگرچہ موسیقی کی اصطلاحات کو بہتر طور پر سمجھا جاتا ہے، بشمول حوری الفاظ سا ('سٹرنگ')، آشو ('اوپری')، اور توری ('نچلے')، اعداد زیادہ پراسرار ہیں۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا اعداد کا مقصد پیمانے میں ایک سر کی نمائندگی کرنا ہے، نوٹ کو دہرانے کی تعداد، یا کچھ اور۔ اگرچہ زیادہ تر تمثیلوں کی موسیقی ختم ہو جاتی ہے، لیکن ان کی بقایا تحریریں اس بارے میں بصیرت فراہم کرتی ہیں کہ کمپوزیشن کو کس طرح منظم کیا گیا تھا۔ اسوریولوجسٹ سیموئیل نوح کریمر کے مطابق، یہ ترکیبیں "مواد اور ساخت دونوں میں بھرپور تنوع" کو ظاہر کرتی ہیں، اور دو گروپوں میں آتی ہیں، بادشاہ کے لیے ترانے، اور دیوتاؤں کے لیے ترانے۔ کریمر گیتوں کی تنظیم کے کچھ عناصر کی تفصیل دیتا ہے: مزید برآں، اسور کی اکادی زبان کی ایک ٹیبلٹ میں صنف کے لحاظ سے ترتیب دیے گئے گانوں کے عنوانات کی فہرست موجود ہے، جس میں کارکنوں کے گانے، چرواہوں کے گانے، محبت کے گانے، اور نوجوانوں کے گانے شامل ہیں، حالانکہ دھنیں ختم ہو چکی ہیں۔ اس کے باوجود، محبت، جنس اور شادی کے بارے میں میسوپوٹیمیا کے نظریات کا اندازہ کچھ محبت کے گانوں سے لگایا جا سکتا ہے۔ دو زندہ بچ جانے والی مثالوں میں، ایک پجاری اور ایک بادشاہ کے درمیان شادی سے متعلق محبت کے گانے "پرجوش محبت اور جنسی خوشی کے ساتھ بجتے ہیں"۔ کریمر زندہ بچ جانے والے الفاظ سے اندازہ لگاتے ہیں کہ کچھ شادیاں عملی غور و فکر کے بجائے جنسی اور محبت سے متاثر تھیں، اور اس حقیقت کو سمیری کہاوت سے جوڑتے ہیں: "اپنی پسند کے مطابق بیوی سے شادی کریں!" موسیقی کا نظریہ ہزاروں زندہ بچ جانے والی مٹی کی تختیوں کا ایک مجموعہ قدیم میسوپوٹیمیا کے موسیقی کے نظریہ کے بارے میں تفصیلات فراہم کرتا ہے۔ جبکہ کچھ کا تعلق ٹیوننگ سے ہے، دوسروں کا تعلق میوزیکل اسکیلز سے ہے۔ میسوپوٹیمیا کا فن بھی معلومات فراہم کرتا ہے۔ ماہر موسیقی کرٹ سیکس ایک ایسی راحت کی وضاحت کرتا ہے جس میں 650 قبل مسیح میں اسوری فاتح کا خیرمقدم کرتے ہوئے ایلامائٹ کورٹ آرکسٹرا کو دکھایا گیا ہے: اس راحت سے، سیکس تین نتائج اخذ کرتا ہے: (1) کہ موسیقاروں نے پینٹاٹونک پیمانے کا استعمال کیا، (2) کہ مختلف آرکسٹرا ممبران مختلف حصے بجاتے تھے، اور (3) کہ موسیقار کورڈز کا استعمال کرنا جانتے تھے۔ محققین یہ بھی جانتے ہیں کہ میسوپوٹیمیائی لوگ ہیپٹاٹونک، ڈایٹونک پیمانے کا استعمال کرتے تھے۔ ان کے پاس آکٹیو سمیت موسیقی کے وقفوں کا تصور تھا، اور وہ پانچویں کے دائرے کو سمجھتے تھے۔ گولیاں میسوپوٹیمیا کے موسیقی کے الفاظ میں الفاظ کو ظاہر کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، نو تاروں والی ہارپ پر، تاروں کو ایک سے پانچ تک شمار کیا جاتا تھا، پھر نیچے ایک تک: '1st'، '2nd'، '3rd-thin'، 'God-Ea-made-it'، '5th'، '4th-backind'، '3rd-backind'، '2nd-backind'، اور '1st-backind'۔ اس کے علاوہ، 2070 قبل مسیح کے آس پاس شولگی کے لکھے ہوئے متن میں سمیری تکنیکی اصطلاحات جیسے 'ٹیوننگ اپ' (ZI.ZI)، 'ٹیوننگ ڈاؤن' (ŠÚ.ŠÚ)، 'سخت کرنا' (GÍD.I)، 'ڈھیلا کرنا' (TU.LU)، اور اصطلاح 'فریٹس کو ایڈجسٹ کریں' (SI.AK) کو واضح کیا گیا ہے۔ دو زندہ بچ جانے والی گولیاں تار والے آلات کی ٹیوننگ کے لیے ہدایات دیتی ہیں۔ او آر کے مطابق۔ گورنی ان گولیوں کو ٹیوننگ کے بجائے دوبارہ ٹیوننگ کے لحاظ سے بہتر سمجھا جاتا ہے: ڈیوڈ ولسٹن اس طرح کے متن کے ایک چھوٹے سے ٹکڑے سے ایک اقتباس پیش کرتے ہیں: اس طرح کے ٹکڑوں کو جوڑ کر، محققین اس بات کو سامنے لانے میں کامیاب ہوئے ہیں جسے لیون کرکمور نے سٹرنگ آلات کے لیے میسوپوٹیمیا کے ٹیوننگ سسٹم کی "قابل اعتماد تعمیر نو" کہا ہے۔ ٹیبلٹس سے پتہ چلتا ہے کہ تار والے آلات کو باری باری نیچے آنے والے چوتھائی اور چڑھتے ہوئے پانچویں درجے کے ذریعے ٹیون کیا جاتا تھا۔ یہ طریقہ یونانیوں میں پائیتھاگورین ٹیوننگ کے نام سے جانا جاتا تھا۔ سات ہیپٹاٹونک ترازو (اور ان کے یونانی مساوی) یہ تھے: آئیسرٹو (ڈوریان)، کٹمو (ہائپوڈوریئن)، ایمبوبو (فریجیان)، پوٹو (ہائپوفریجیان)، نید کبلی (لیڈیان)، نیش گابر (ہائپولیڈین)، قابلیتو (مکسولائیڈین)۔ بابل کے لوگ ٹرائٹون کو غیر متزلزل سمجھتے تھے اور اسے 'ناپاک' کہتے تھے۔ مارسلے ڈوچسن-گیلمین ان چار اصولوں کی فہرست دیتے ہیں جو ان آلات کی ٹیوننگ کو کنٹرول کرتے تھے: میسوپوٹیمیا میں موسیقی کا نظریہ ریاضی اور فلکیات سے بھی جڑا ہوا تھا۔ مثال کے طور پر، اکادی زبان کے ریاضیاتی متن میں موسیقی کے تاروں کے حوالے ہوتے ہیں۔ موسیقار ایگون ویلز نے تجویز کیا کہ میسوپوٹیمیا کی سوچ میں، اعداد ایک مقدس قوت کی نمائندگی کرتے ہیں اور یہ کہ ان کے ہیپٹاٹونک ترازو کے سات نوٹ علامتی طور پر سات آسمانی اجسام سے جڑے ہوئے ہیں، جن میں سورج، چاند، اور پانچ مرئی سیارے شامل ہیں: شیٹو (مرکری)، دلبت (وینس)، سلبتانو (مریخ)، وائٹ اسٹار (جپٹر)، اور کییامانو (سیٹرن)، جو دوسری صدی قبل مسیح سے جانا جاتا ہے۔ بابل کی ایک گولی سے پتہ چلتا ہے کہ میسوپوٹیمیا کے لوگوں نے اپنے ہیپٹاٹونک ٹیوننگ سسٹم کا ایک اور تصور بھی استعمال کیا: ایک سات نکاتی ستارہ۔ تاہم، ان میسوپوٹیمیا کے نظریات کے بارے میں علم بہت کم ہے۔ میسوپوٹیمیا کی موسیقی کا موسیقی کی تاریخ پر دیرپا اور وسیع اثر تھا۔ تجارتی راستوں نے موسیقی کے آلات کے آزادانہ بہاؤ کی اجازت دی، جبکہ کلاسیکی تعلیم نے میسوپوٹیمیا کے موسیقی کے نظریہ اور بصیرت کو پھیلایا۔ 1300 قبل مسیح کے بعد سے، موسیقار-پجاریوں نے انجمنوں کی تشکیل کی اور انہیں ایک ٹیمپل کالج میں رکھا گیا، جس نے پورے خطے سے دانشورانہ توجہ مبذول کروائی۔ بحرین، جو اپنی ایک آزاد ثقافت کا گھر ہے، کا تعلق جنوب مشرق میں وادی سندھ کی تہذیب اور شمال میں میسوپوٹیمیا دونوں سے تھا۔ قدیم تاریخ کے بیشتر حصے میں، مصر، اسرائیل، فونیشیا، شام، بابل، ایشیا مائنر، اٹلی اور یونان نے مل کر ایک ایسا صوبہ تشکیل دیا جسے موسیقار کلیئر پولن نے "میوزیکل صوبہ" کہا جس میں آزادانہ جماع نے موسیقی کے تبادلے میں تفہیم پیدا کی۔ موسیقار موسیقار پیٹر وین ڈیر مروے لکھتے ہیں: لیوٹ، یا، شاید میسوپوٹیمیا میں شروع ہوا ہو، یا اسے آس پاس کے علاقوں سے متعارف کرایا گیا ہو، جیسے کہ ہیٹائٹس، حوریئنز یا کاسائٹس، یا مغرب سے شام کے نیم میدانی علاقوں کے خانہ بدوش لوگ۔ یہ میسوپوٹیمیا میں تقریبا اسی وقت مصر میں اسی طرح کے آلے کے طور پر نمودار ہوا۔ یہ آلہ پورے مشرق قریب میں دی کے نام سے مشہور ہوا، اور اس کا موازنہ سمیری، یونانی، روسی، جارجیائی اور عربی آوڈ سے کیا جا سکتا ہے۔ عبرانی بانسری () اکادی زبان سے ماخوذ ہے۔ معاصر مشرقی افریقی لائر اور مغربی افریقی لوٹس میسوپوٹیمیا کے آلات کی بہت سی خصوصیات کو محفوظ رکھتے ہیں۔ میسوپوٹیمیا کی ہارپس مغرب میں بحیرہ روم تک اور مشرق میں ایشیا تک پھیلی ہوئی تھیں۔ سریانی ثقافت میں قدیم میسوپوٹیمیا کا اثر ()، ()، ()، ()، اور آلات میں دیکھا جا سکتا ہے۔ ڈلسیمر پوری دنیا میں پھیل گیا، اس کی مختلف شکلیں اور مشتقات فارس میں سنتور کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اسلامی اثر و رسوخ کی جگہوں پر (مثال کے طور پر مصر، جارجیا، یونان، ہندوستان اور سلووینیا) سینٹریجا کے طور پر ؛ چین اور ہندوستان میں یانگ-چن کے طور پر ؛ منگولیا میں یوچن کے طور پر ؛ کوریا میں یانگگم کے طور پر ؛ تھائی لینڈ میں کم کے طور پر ؛ مشرقی یورپ میں کم بالون کے طور پر ؛ مغربی یورپ میں ٹمپینون کے طور پر ؛ برطانیہ، شمالی امریکہ، اور نیوزی لینڈ میں 'ڈلسیمر' (جب مارا جاتا ہے) یا 'سالٹری' (جب توڑا جاتا ہے)۔ اگرچہ ڈولسیمر خاندان میں ایک آلہ عام طور پر صوتی سوراخوں کے ساتھ ایک باکس باڈی پر مشتمل ہوتا ہے، مشتقات میں دیگر خصوصیات کے علاوہ جسم کے سائز، تار کی لمبائی اور تار کے تناؤ میں تغیرات شامل ہیں۔ فارسی کلاسیکی موسیقی میں ڈلسیمر کی مختلف قسمیں نمایاں ہیں۔ کلاسیکی تعلیم نے موسیقی کے خیالات کو پھیلانے میں بھی مدد کی۔ میسوپوٹیمیا کا موسیقی کا نظام کلاسیکی تعلیمی نصاب کا حصہ تھا جس سے لکھاری، پجاری اور دیگر تعلیم یافتہ پیشہ ور افراد گزرتے تھے، اور بابل، سیپر، نپور اور ایرک کے مندروں میں میسوپوٹیمیا کے بڑے موسیقی کے مراکز تھے۔ یہ موسیقی کے مراکز مغربی دنیا میں مشہور ہوئے اور انہوں نے ریاضی اور فلکیات کے علاوہ اپنی موسیقی کی کامیابیوں کے لیے پائتھاگوریوں سمیت یونانیوں کی توجہ مبذول کروائی۔ یہ کلاسیکی تعلیم دوسری صدی قبل مسیح کے دوران بیرون ملک پھیل گئی، اور یہ موسیقی کے نظام ایک مشترکہ زبان کی نمائندگی کرنے لگے جہاں سے بیرون ملک کے شہر ہم آہنگی میں اپنے مقامی حالات کے مطابق ڈھال سکتے تھے۔ مثال کے طور پر، بحیرہ روم اور مشرق قریب میں مٹی کے برتنوں نے ایک عام، دقیانوسی نقش دکھایا-ایک عام موسیقی کا جوڑا جو پورے خطے میں پایا جا سکتا ہے، جس میں لائرز، ڈبل پائپ اور پارکسشن شامل ہیں۔ اس نقش میں تغیرات مقامی موافقت کو ظاہر کرتے ہیں، مثال کے طور پر قدیم یونان میں غیر متناسب مغربی سامی لائرز کو ہیلینسٹک آلات سے تبدیل کیا جاتا ہے۔ مذہبی رسومات کے سلسلے میں موسیقی کی اصطلاحات بھی ظاہر ہوتی ہیں۔ 'گالا' (اکادی زبان میں) کے لیے سمیری لوگوگرام ہٹی میں نمودار ہوا، جہاں اس لفظ نے ایک موسیقار-پادری کو بھی نامزد کیا-ایک قسم کا ڈرمر-اور اس کا تلفظ ہیٹائٹ میں اس طرح کیا جاتا تھا۔ اگرچہ گالا اور دونوں موسیقار اور پجاری تھے، لیکن وہ ایک جیسے نہیں تھے۔ سمیری گالا پجاری اکثر تیسری جنس کے زمرے سے وابستہ ہوتے تھے، جبکہ عام طور پر مرد ہوتے تھے۔ اس کے علاوہ، استار کا کوئی ہٹی ہم منصب نہیں تھا-دو قسم کے پجاری دو الگ الگ عبادت گاہوں کی عبادت میں شامل تھے۔ مصر تیسری صدی قبل مسیح تک، مصری متون کی ایک بڑی تعداد میں موسیقی اور موسیقاروں کو دکھایا گیا تھا۔ نئی بادشاہی سے شروع کرتے ہوئے، شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ مصر بابلیوں اور حتیوں سے متاثر تھا، اور پندرہویں صدی قبل مسیح کے بعد سے، مصر نے بابل کی عمودی کونیی ہارپ کو اپنایا۔ سمیری لائر کو مصر میں خانہ بدوش شامی لوگوں نے متعارف کرایا تھا، اور مصریوں نے اس ڈیزائن کی وضاحت کی۔ ار کی 2,800 قبل مسیح کی ایک مہر میں ایک چھوٹے جانور کو تالیاں بجاتے ہوئے دکھایا گیا ہے ؛ اسی طرح کے تالیاں صدیوں بعد قدیم مصر میں نظر آتی ہیں۔ چونکہ لوٹ، ہارپ اور لائر مصر کے مقابلے میں مشرق قریب میں نمایاں طور پر پہلے ظاہر ہوتے ہیں، اس لیے اکثر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ سابق نے انہیں مؤخر الذکر سے متعارف کرایا، لیکن براہ راست شواہد کا فقدان ہے۔ دوسری طرف، سسٹرم مصر میں میسوپوٹیمیا سے پہلے یا اسی وقت ظاہر ہوتا ہے۔ بابل کے لوٹے کو مصر میں ایشیا کے ذریعے متعارف کرایا گیا تھا، جن سے مصریوں کو بھی ممکنہ طور پر ان کا ہیپٹاٹونک نظام وراثت میں ملا تھا۔ پہلی صدیوں عیسوی میں، ایک خاص قسم کے کلاپر کو نہ صرف مصر میں، بلکہ ہما اور کارتھج میں موزیک پر، رومن سرکوفگی پر، ساسانین چاندی کے برتنوں پر، اور بازنطینی نسخوں میں بیک وقت دکھایا گیا تھا۔ فارس نے میسوپوٹیمیا کی طرح فارسیوں نے موسیقی کو آسمان سے جوڑا۔ بو لورگرین نے ایک ابتدائی ایرانی مہر کی وضاحت کی ہے جس میں ایک دیوی کے سر سے اوپر اٹھتی ہوئی ہارپ کو دکھایا گیا ہے اور یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے، "ہارپ اور رسم کا اتنا گہرا تعلق تھا کہ کھلاڑی کو دکھانا غیر ضروری تھا۔" اس کے باوجود، وہ ایک جیسے نہیں ہیں-جبکہ دکھائے گئے ہارپس میسوپوٹیمیا سے ملتے جلتے تھے، وہ ایک سیکولر اور زیادہ پیچیدہ ماحول میں استعمال ہوتے تھے۔ بیل کے سر والے لائر بھی ایک میراث دکھاتے ہیں۔ وہ سب سے پہلے میسوپوٹیمیا میں پروان چڑھے لیکن سوسا تک پھیل گئے، جہاں انہوں نے جانوروں کے ساتھ اپنی مضبوط وابستگی برقرار رکھی۔ پہلا لوٹس میسوپوٹیمیا میں 2300 قبل مسیح میں نمودار ہوا۔ 1,000 سال بعد لوٹس فارس میں پسندیدہ آلہ بن گیا۔ ایران میں آج بھی پارتھین گانے پیش کیے جاتے ہیں۔ فارس نے بدلے میں یونانیوں، عربوں اور ہندوستانیوں کو متاثر کیا۔ یونان میسوپوٹیمیا کی موسیقی کا قدیم یونان میں مضبوط اثر تھا۔ تار کے آلات کو دیوتا بنانے کا رواج بعض اوقات کلاسیکی یونان میں بھی دہرایا جاتا تھا، لیکن اس افسانے میں ترمیم کی گئی جس کے نتیجے میں یونانی 'لائر ہیرو' جیسے اورفیئس، ایمفیون، کیڈمس اور لینس پیدا ہوئے۔ میسوپوٹیمیائیوں کی طرح، یونانیوں نے موسیقی کو سیاروں سے جوڑا۔ گولوں کی ہم آہنگی کے پایتھاگورین نظریے میں، لائر کی ٹیوننگ کو "عالمگیر ہم آہنگی کی ایک مائیکروکوسم" کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس کے علاوہ، یونانیوں کو میسوپوٹیمیا کے لوگوں کا سات تاروں والی لائر، سات آواز والے پیمانے، اور مرکزی تار پر توجہ مرکوز کرنے والی ترکیبوں میں زور وراثت میں ملا، جیسے کہ ہورین ترانے۔ جانوروں کے ساتھ لیروں کی سمیری آرائش یونان کی طرف سے اپنایا گیا ایک رواج تھا، جسے کتھارا آلے میں دیکھا جا سکتا ہے۔ یونانی موسیقی، بدلے میں، رومن موسیقی پر ایک مضبوط اثر تھا، خاص طور پر 168 قبل مسیح میں یونانی سرزمین پر رومن فتح کے بعد ؛ رومیوں کو وراثت میں ملنے والا موسیقی کا نظریہ گریگورین منتر کے آٹھ بنیادی طریقوں کا باعث بنا۔ جدید مغربی سات نوٹ کے ترازو تقریبا میسوپوٹیمیا اور یونانیوں کے استعمال کردہ ترازو سے ملتے جلتے ہیں۔ جدید عراق میں میسوپوٹیمیا کی موسیقی کی ثقافت کو محفوظ رکھنے کے لیے جدید عراق میں کوششیں کی گئی ہیں۔ 1970 کی دہائی میں، عرب سے پہلے کے ثقافتی ورثے کے تحفظ کی طرف بعث پارٹی کے درمیان ایک نظریاتی تبدیلی کے دوران، عراقی فیشن ہاؤس کے گارمنٹ ڈیزائنرز اور موسیقاروں نے "ایک تاریخی شو پیش کیا جو سمیر، اکد، بابل، اسوریہ، بسرا، کوفا، بغداد، سمارا اور موصل کی تہذیبوں سے متاثر تھا، جو ماضی [ہزار سال] سے لے کر آج تک کا ہے۔" عراقی ٹیلی ویژن پر ایک جدید ڈولسیمر کی پرفارمنس اکثر پیش کی جاتی ہے۔ آوڈ بھی آج بھی کھیلا جاتا ہے۔ باسم سلیم، جو بغداد میں ایک ماہر آوڈ پلیئر اور استاد ہیں، اس ساز میں ایک نئی دلچسپی کا اظہار کرتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ اود "زندگی کے ہر خاص لمحے کی نمائندگی کرتا ہے، غم، اداسی، خوشی اور جذبات کے تمام امتزاج سے۔ یہ ایک بہت بڑا قومی فخر ہے جب میں محسوس کرتا ہوں کہ اس عظیم آلے کے ذریعے، میں عراق کی ثقافتی تاریخ کی نمائندگی کرتا ہوں۔" حوالہ جات حوالہ جات ذرائع مضامین کلمر، این ڈرافکورن، رچرڈ ایل کروکر، اور رابرٹ آر براؤن (1976)۔ خاموشی سے آوازیں: قدیم قریب مشرقی موسیقی میں حالیہ دریافتیں۔ برکلے: بٹ اینکی پبلکیشنز، 1976۔ ایل پی ریکارڈ شامل ہے، بٹ اینکی ریکارڈز بی ٹی این کے 101، دوبارہ جاری کیا گیا [s. d.] بطور سی ڈی۔ دیگر مزید پڑھنے بیرونی روابط موسیقی قدیم موسیقی