John Cassian
جان کیسین، جسے جان سنیاس اور جان کیسین رومن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک عیسائی راہب اور عالم دین تھا جو اپنی صوفیانہ تحریروں کی وجہ سے مغربی اور مشرقی دونوں گرجا گھروں میں مشہور تھا۔ کیسین کو قرون وسطی کے مغرب میں ابتدائی عیسائی راہبوں کے نظریات اور طریقوں کو لانے میں ان کے کردار کے لیے جانا جاتا ہے۔ سوانح عمری کیسین 360 کے آس پاس پیدا ہوا تھا، غالبا سیتیا مائنر (اب ڈوبروجا، ایک تاریخی خطہ جو آج رومانیہ اور بلغاریہ میں مشترک ہے) کے علاقے میں، حالانکہ کچھ اسکالرز گیلک نسل کو مانتے ہیں۔ امیر والدین کے بیٹے، اس نے اچھی تعلیم حاصل کی: اس کی تحریروں سے سیسرو اور پرسیس کے اثر کو ظاہر ہوتا ہے۔ وہ لاطینی اور یونانی میں دو لسانی تھے۔ کیسیئن نے اپنے پہلے کام، انسٹی ٹیوٹ میں ایک بہن ہونے کا ذکر کیا ہے، جس کے ساتھ اس نے اپنی خانقاہ کی زندگی میں خط و کتابت کیا تھا۔ ہو سکتا ہے کہ وہ مارسیلز میں اس کے ساتھ ختم ہوئی ہو۔ ایک نوجوان بالغ کے طور پر انہوں نے ایک بڑے دوست جرمنس کے ساتھ فلسطین کا سفر کیا، جس کے ساتھ وہ اگلے پچیس سالوں کا زیادہ تر حصہ گزاریں گے۔ وہاں وہ بیت اللحم کے قریب ایک پناہ گاہ میں داخل ہوئے۔ تقریبا تین سال تک اس کمیونٹی میں رہنے کے بعد، انہوں نے مصر کے صحرا سکیٹ کا سفر کیا، جسے عیسائی جدوجہد نے کرایہ پر لیا تھا۔ وہاں انہوں نے کئی خانقاہوں کی بنیادوں کا دورہ کیا۔ تقریبا پندرہ سال بعد، تقریبا 399، کیسین اور جرمنس کو اسکندریہ کے آرچ بشپ تھیوفیلس کی طرف سے خط کی شکل میں بھڑکائے گئے انتھروپومورفک تنازعہ کا سامنا کرنا پڑا۔ کیسین نے نوٹ کیا کہ راہبوں کی اکثریت نے اپنے سرپرست کا پیغام "تلخیوں کے ساتھ" حاصل کیا، اور تھیوفیلس پر صحیفوں کی سادہ تعلیم کو غلط ثابت کرنے کے لیے بدعت کا الزام لگایا۔ اس معاملے پر احتجاج کرنے کے لیے اسکندریہ کے ایک ناکام سفر کے بعد، کیسین اور جرمنس تقریبا 300 دیگر اوریجنسٹ راہبوں کے ساتھ فرار ہو گئے۔ کیسین اور جرمنس قسطنطنیہ گئے، جہاں انہوں نے قسطنطنیہ کے سرپرست جان کریسوسٹم سے تحفظ کی اپیل کی۔ کیسین کو ایک ڈیکن مقرر کیا گیا اور وہ سرپرست سے منسلک پادریوں کا رکن بن گیا جب کہ شاہی خاندان کے ساتھ جدوجہد شروع ہوئی۔ جب 404 میں سرپرست کو قسطنطنیہ سے جلاوطنی پر مجبور کیا گیا تو لاطینی بولنے والے کیسین کو پوپ انوسینٹ اول کے سامنے اپنا دعوی پیش کرنے کے لیے روم بھیجا گیا۔ جب وہ روم میں تھے، کیسین نے مارسیلز کے قریب جنوبی گال میں مصری طرز کی خانقاہ تلاش کرنے کی دعوت قبول کر لی۔ ہو سکتا ہے کہ اس نے 404 اور 415 کے درمیان انطاکیہ میں ایک پادری کی حیثیت سے بھی وقت گزارا ہو۔ کسی بھی صورت میں، وہ 415 کے آس پاس مارسیلز پہنچا۔ ان کی بنیاد، سینٹ وکٹر کا ایبی، مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے خانقاہوں کا ایک کمپلیکس تھا، جو مغرب میں اس طرح کے پہلے اداروں میں سے ایک تھا، اور بعد میں خانقاہوں کی ترقی کے لیے ایک نمونہ کے طور پر کام کیا۔ کیسیئن کی کامیابیوں اور تحریروں نے بینیڈکٹ آف نرسیا کو متاثر کیا، جس نے بہت سے اصولوں کو اپنی راہبوں کی حکمرانی میں شامل کیا، اور اپنے راہبوں کو سفارش کی کہ وہ کیسیئن کے کاموں کو پڑھیں۔ چونکہ بینیڈکٹ کی حکمرانی کے بعد اب بھی بینیڈکٹائن، سسٹرین اور ٹریپسٹ راہب آتے ہیں، جان کیسین کی سوچ اب بھی لاطینی چرچ میں ہزاروں مردوں اور عورتوں کی روحانی زندگیوں پر اثر انداز ہوتی ہے۔ کیسین کا انتقال 435 میں مارسیل میں ہوا۔ تحریریں کیسین لکھنے میں بہت دیر سے آئیں اور ایسا صرف اس وقت کیا جب ایک یا زیادہ اہم افراد کی طرف سے درخواست کی گئی تھی۔ اس کے ذرائع ایواگریئس پونٹیکس جیسے ہی تھے، لیکن اس نے اپنے خیالات کو شامل کیا، جو وسیع مجموعوں میں ترتیب دیے گئے تھے۔ تاہم، ایواگریئس کا کیسین کے نظریات پر واحد سب سے اہم اثر تھا، جس کی وجہ شمال مغربی نیل ڈیلٹا کے صحرا میں تین ابتدائی خانقاہوں کے مراکز نائٹریا، کیلیا اور سکیٹس کے "اوریجینسٹ" راہبوں (جو بنیادی طور پر ایواگریئس پر بھی انحصار کرتے تھے) کے لیے ان کا احترام تھا۔ 420 کے آس پاس، گیلیا ناربونینسس میں اپٹ کے بشپ کاسٹر کی درخواست پر، کیسین نے دو بڑے روحانی کام لکھے، ڈی انسٹی ٹیوٹس کوینوبیورم (انسٹی ٹیوٹ آف کوینوبیا) اور سکٹیکا ایریمو میں کنلیشنز یا کولیشنز پیٹرم (کانفرنسز آف دی ڈیزرٹ فادرز)۔ ان میں، اس نے مصر کے صحرا کے باپ دادا کی حکمت کو مرتب اور منتقل کیا۔ ادارے راہب برادریوں کی بیرونی تنظیم سے نمٹتے ہیں، جبکہ کانفرنس "اندرونی آدمی کی تربیت اور دل کی کمال" سے نمٹتے ہیں۔ ان کی کتابیں لاطینی زبان میں سادہ، سیدھے انداز میں لکھی گئی تھیں۔ ان کا تیزی سے یونانی میں ترجمہ کیا گیا، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ مشرقی راہبوں نے اسے اپنے میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا۔ ان کے کچھ کاموں کا 11 ویں صدی تک جارجیائی زبان میں ترجمہ ہو چکا تھا۔ انسٹی ٹیوٹ انسٹی ٹیوٹ کا مقصد کاسٹر کو مصر کے ماڈل کی پیروی کرتے ہوئے ایک کوینوبیم قائم کرنے میں مدد کرنا تھا، اس کے برعکس گال میں موجودہ راہبوں کی زندگی، جس میں ٹورز کے مارٹن کا کام شامل تھا۔ ہیو فیس کے مطابق انسٹی ٹیوٹ سلپیسیس سیورس کی لائف آف مارٹن اینڈ ڈائیلاگ کا مقابلہ کرتے ہیں، اور یہ ایک ایسی تحریک کو ترتیب دینے کی کوشش ہے جسے کیسین افراتفری کا شکار سمجھتے ہیں۔ کیسین، جو دستی کام پر اصرار کرتا ہے، جزیرے لیرنز پر واقع خانقاہ کے بارے میں اعلی رائے اور قریبی تعلقات رکھتا تھا، جس کی بنیاد ہونوراٹس نے رکھی تھی۔ انسٹی ٹیوشنز کی 1-4 کتابوں میں، کیسین لباس، دعا اور راہبوں کی زندگی کے اصولوں پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ کتابیں اخلاقیات سے متعلق اصول ہیں، خاص طور پر آٹھ برائیوں-کثرت، ہوس، لالچ، حبس، غضب، حسد، لاپرواہی اور گھمنڈ-اور ان برائیوں کو ٹھیک کرنے کے لیے کیا کرنا ہے۔ اداروں میں، کیسین ایک ایسی مرضی پر بحث کرتا ہے جو پیلیجی پیغام کے مرکز میں مرضی سے زیادہ پیچیدہ ہے۔ جان بوجھ کر راہب ایک متنازعہ مسئلہ ہیں، اور کیسین نے مرضی کا تجزیہ کرنے، بدعنوان مرضی کے ساتھ سلوک کرنے، اور خاص طور پر معاشرے کی بھلائی اور بالآخر خدا کی مرضی کے لیے نیک مرضی کو بھی ماتحت کرنے پر کافی توجہ دی۔ کیسین کے اداروں کا خاکہ: کانفرنسز کانفرنسز، جو پوپ لیو، فریجس کے بشپ، اور راہب ہیلڈیئس کے لیے وقف ہیں، ان اہم گفتگوؤں کا خلاصہ پیش کرتی ہیں جو کیسین نے سکیٹس میں خانقاہ کے بزرگوں کے ساتھ روحانی اور سنیاس زندگی کے اصولوں کے بارے میں کی تھیں۔ یہ کتاب روحانی الہیات اور سنیاس زندگی کے مخصوص مسائل پر روشنی ڈالتی ہے۔ اسے بعد میں شام کے کھانے کے بعد بینیڈکٹائن کمیونٹیز میں پڑھا گیا، اور لاطینی عنوان، کولیشنس سے، لفظ کولیشن "ہلکے کھانے" کے معنی میں آتا ہے۔ کیسین کی کانفرنسوں کا خاکہ: روحانیت مصر کے صحرا کے سنیاسیوں نے صوفیانہت کی طرف تین مراحل پر مبنی راستہ اختیار کیا: پورگاٹیو، الومینیٹیو، اور یونٹیو۔ یہ مراحل بعد کے کیتھولک الہیات کے تین طریقوں سے مطابقت رکھتے ہیں۔ پہلی سطح کے دوران، پورگاٹیو (یونانی میں، کیتھرسس)، نوجوان راہبوں نے "جسم" پر قابو پانے کے لیے دعا اور سنیاسیوں کے طریقوں کے ذریعے جدوجہد کی-خاص طور پر ان کی تنگی، ہوس اور مال کی خواہش کو دور کرکے۔ صفائی کا یہ دور، جس میں اکثر کئی سال لگتے تھے، نوجوان راہبوں کو یہ سکھانے کے لیے تھا کہ ان خواہشات (فضل) کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے ان کے پاس جو بھی طاقت تھی وہ براہ راست روح القدس سے آئی۔ اس مقام پر، الومینیٹیو (یونانی میں تھیوریا) کا آغاز ہوا۔ اس عرصے کے دوران راہبوں نے تقدس کے راستوں پر عمل کیا جیسا کہ انجیل میں ظاہر کیا گیا ہے، جس نے مسیح کے ساتھ مضبوطی سے شناخت کی جس نے پہاڑ پر خطبہ سکھایا (میتھیو 5-7 میں پایا جاتا ہے)۔ بہت سے راہبوں نے زائرین اور طلباء کو شامل کیا اور غریبوں کی دیکھ بھال کی جتنی ان کے وسائل کی اجازت تھی۔ بہت سے راہب اس دور سے آگے نہ بڑھ کر مر گئے۔ آخری مرحلہ یونٹیو (یونانی میں تھیوسس) تھا، ایک ایسا دور جس میں راہب کی روح کا مقصد خدا کی روح کے ساتھ اتحاد کرنا تھا جسے اکثر سولومن کے گیت کی شادی کے طور پر بیان کیا جاتا تھا (جسے "گانوں کا گیت" یا "کینٹکل آف کینٹکلز" بھی کہا جاتا ہے)۔ اس تنہائی اور امن کو تلاش کرنے کے لیے جس کا اس سطح کی صوفیانہ بیداری مطالبہ کرتی تھی، بزرگ راہب اکثر گہرے صحرا یا دور دراز کے جنگلات میں بھاگ جاتے تھے۔ ان کی سنیاسیت، اگرچہ سخت تھی، لیکن عقل عامہ سے معتدل تھی۔ کیسین کا کہنا ہے کہ مہمان نوازی کو سنیاس معمول سے بالاتر ہونا چاہیے۔ یہاں تک کہ سب سے زیادہ غور و فکر کرنے والے اینکرائٹس کو بھی زائرین کی تفریح کرنی چاہیے۔ سنیاس اور وزارت دونوں عملی زندگی کے پہلو ہیں۔ اپنی کانفرنسوں میں، کیسین نے زبور 70 (69) v. 2، ڈیوس، ایڈیوٹوریم میم انٹینڈے میں فارمولے کو "خدا کے بارے میں دائمی آگاہی حاصل کرنے کے لیے بالکل ضروری" قرار دیا۔ ڈومین، ایڈ اڈیوونڈم می فیسٹینا ("اے خدا، میری مدد کے لیے جھکاؤ ؛ اے رب، میری مدد کرنے میں جلدی کرو")، وہ اس کے بارے میں کہتا ہے: نرسیا کا بینیڈکٹ اپنے دور حکومت میں کیسین کی کانفرنسوں کی تعریف کرتا ہے اور اس فارمولے کا استعمال مغربی چرچ میں لیٹرجی آف دی آورس کا حصہ بن گیا، جس میں تمام کینونکل اوقات، بشمول معمولی اوقات، اس نسخے سے شروع ہوتے ہیں، جسے صرف اس صورت میں خارج کیا جاتا ہے جب گھنٹہ دعوت نامے سے شروع ہوتا ہے، دن میں پہلے گھنٹے کا تعارف کہا جاتا ہے، چاہے وہ پڑھنے کا دفتر ہو یا صبح کی دعا۔ الفونس لیگوری اس مختصر دعا کو مسلسل استعمال کرنے کے لیے کیسین کی سفارش کا بھی حوالہ دیتے ہیں۔ مغرب میں، کیسین کی اس تجویز کو کہ "خیر سگالی کی معمولی سی جھلک" کو انسانی تحریک سے منسوب کیا جا سکتا ہے، اس دور کے آگسٹینی ازم کی خوشحالی کے سلسلے میں وسیع پیمانے پر ناقابل قبول سمجھا جاتا تھا۔ 13.7.1 ؛ cf پروسپر آف ایکویٹین کانٹرا کولاٹورم ؛ کیسیوڈورس، انسٹی ٹیوشنز 1.29 ؛ ڈیکریٹم گیلاسیانم V. 7)۔ اپنی تیرہویں کانفرنس میں اور مونکس آف لیرنز کی تحریروں میں، کیسین یہ کہہ کر اس کی اہلیت کا اظہار کرتا ہے کہ خدا کی طرف سے نیک خواہشات کو "متحرک" کیا جاتا ہے: کیسین روحانی ترقی کے لیے مرضی کو ناکافی سمجھتا ہے، اور اس کا سراغ فخر کے ابتدائی گناہ سے لگاتا ہے۔ کیسین اداروں میں مرضی کی بیماری کے اعلی درجے کے معاملات کی وضاحت کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ مسائل اس وقت شروع ہوئے جب انسان "خود کو اپنی مرضی اور محنت کی آزادی سے خدا کی شان حاصل کرنے کے قابل مانتا تھا"۔ اس مقصد کے لیے، کیسین کا خیال ہے کہ ترک کرنے والے کو اپنی مرضی کو فتح کرنا چاہیے، اس پر قابو پانا چاہیے، اور اسے مارنا بھی چاہیے۔ راکشسوں کے حوالے سے، کیسین نے نوٹ کیا کہ ابتدائی کوینوبائٹس اس بات کو یقینی بنائیں گے کہ ایک راہب ہر وقت دعا، زبور پڑھ رہا ہے، یا پڑھ رہا ہے، ان کے اس عقیدے کی وجہ سے کہ راکشس خاص طور پر رات کے وقت رائج تھے۔ کیسیئن ڈیوڈ کی بری روح کو فروغ دیتا ہے جو پی ایس میں دعا کو پسپا کرتی ہے۔ 35: 1-3، کیونکہ شیاطین نیک زندگی کی فعال طور پر مخالفت کرتے ہیں، اور انہیں دعا سے روکا جا سکتا ہے۔ سیمیپیلیجیئنزم کے الزامات جیسا کہ رومن کیتھولک چرچ نے دیکھا ان کی تیسری کتاب، آن دی انکارنیشن آف دی لارڈ، نیسٹوریس کے نظریات کے خلاف قدامت پسند نظریے کا دفاع تھی، اور یہ روم کے آرکڈیکن، بعد میں پوپ لیو اول کی درخواست پر لکھی گئی تھی۔ اس کتاب میں کیسین نیسٹوریئنزم کے درمیان ایک تعلق کی نشاندہی کرتا ہے جو یسوع اور پیلیجیئنزم کی انسانیت پر زور دیتا ہے جو انسانی کوشش پر زور دیتا ہے۔ تاہم بعد میں ماہرین الہیات نے کیسین کو "سیمیپیلیجیئن" کا نام دیا کیونکہ اس نے نجات کی طرف بڑھنے میں آگسٹین کے فضل کی مجموعی حیثیت پر زور دینے کے برخلاف انسانی مرضی کے کردار پر زور دیا۔ کیسیئن کی طرف سے جن خیالات کا اظہار کیا گیا ہے جن کی طرف ناقدین نے ان کی مبینہ سیمیپیلیجیئنزم کی مثالوں کے طور پر اشارہ کیا ہے وہ ان کی کانفرنسز، کتاب 3، ایبٹ پافنٹیوس کی کانفرنس ؛ کتاب 5، ایبٹ سیراپیون کی کانفرنس ؛ اور خاص طور پر کتاب 13، ایبٹ چیرمون کی تیسری کانفرنس میں پائے جاتے ہیں۔ یہ نظریہ کہ کیسین نے سیمیپیلیجیئنزم کو پیش کیا، متنازعہ رہا ہے۔ لارین پرسٹاس لکھتی ہیں: "کیسین کے لیے، نجات، شروع سے آخر تک، خدا کے فضل کا اثر ہے۔ یہ مکمل طور پر الہی ہے۔ تاہم، نجات ایک عقلی مخلوق کی نجات ہے جس نے آزادانہ انتخاب کے ذریعے گناہ کیا ہے۔ لہذا، نجات میں لازمی طور پر فضل میں آزاد انسانی رضامندی اور آزادانہ انتخاب کی فیکلٹی کے فضل میں بتدریج بحالی دونوں شامل ہیں۔ اس طرح کیسین کا اصرار ہے کہ نجات بھی مکمل طور پر انسان ہے۔ تاہم، اس کی سوچ نیم پیلیجیائی نہیں ہے، اور نہ ہی وہ قارئین جو پورے جسم کے تابع ہوتے ہیں وہ نیم پیلیجیائی ابھرتے ہیں۔ " اور آگسٹین کاسیڈے کا کہنا ہے کہ "اگرچہ کیسین کے لیے خیر سگالی کی چنگاریاں موجود ہو سکتی ہیں (جو براہ راست خدا کی وجہ سے نہیں ہوتیں)، وہ مکمل طور پر ناکافی ہیں اور صرف براہ راست الہی مداخلت ہی ہماری روحانی ترقی کو یقینی بنا سکتی ہے۔" لاطینی چرچ نے مقامی کونسل آف اورنج (529) میں سیمیپیلیجیئنزم کی مذمت کی، لیکن خود کیسین کو ایک سنت کے طور پر تسلیم کیا۔ اس نے آگسٹین کی مکمل توثیق نہیں کی اور، جب کہ بعد میں کیتھولک مذہبی ماہرین نے آگسٹین کے اختیار کو قبول کیا، انہوں نے کیسین جیسے مصنفین کی روشنی میں اس کے خیالات کی تشریح کی۔ جیسا کہ ایسٹرن آرتھوڈوکس چرچ آگسٹین کاسیڈے نے دیکھا ہے کہ کیسین "دلیری سے اس بات پر زور دیتا ہے کہ خدا کا فضل، انسانی آزاد مرضی نہیں،" ہر اس چیز کے لیے ذمہ دار ہے جو نجات سے متعلق ہے-یہاں تک کہ ایمان "۔ کچھ دوسرے آرتھوڈوکس، جو "سیمی پیلجیئن" کی اصطلاح کو اپنے الہیات پر لاگو نہیں کرتے ہیں، رومن کیتھولک پر تنقید کرتے ہیں کہ انہوں نے مبینہ طور پر کیسین کو مسترد کر دیا، جسے وہ مکمل طور پر آرتھوڈوکس کے طور پر قبول کرتے ہیں، اور کاسیڈے کی تشریح میں یہ مانتے ہیں کہ نجات سے متعلق ہر چیز خدا کے فضل سے آتی ہے، اور اس طرح کہ خدا کے جواز کے عمل کے لیے انسانی رضامندی بھی خود فضل کا اثر ہے، رومن کیتھولک چرچ اور کیسین کی اس پوزیشن کو جیسا کہ کاسیڈے نے تشریح کی ہے مشرقی آرتھوڈوکس مذہبی ماہر جارجز فلوروسکی نے بھی مشرقی آرتھوڈوکس چرچ سے منسوب کیا ہے، جو وہ کہتے ہیں، "ہمیشہ یہ سمجھتے تھے کہ خدا نجات کے عمل میں ہر چیز کا آغاز کرتا ہے، ساتھ دیتا ہے، اور مکمل کرتا ہے"، اس کے بجائے کیلون کو مسترد کرتے ہیں۔ مشرقی آرتھوڈوکس کے ذریعہ نہ تو کیسین اور نہ ہی اس کی کسی تعلیم پر براہ راست یا بالواسطہ طور پر سوال اٹھایا گیا ہے اور نہ ہی اس کی مذمت کی گئی ہے، کیونکہ انہیں آرتھوڈوکس پوزیشن کا گواہ سمجھا جاتا ہے۔ مشہور عالم دین اور ابتدائی چرچ کے مورخ جان انتھونی میک گکن کے چرچ فادرز کے اقوال کی تالیف، دی بک آف مسٹیکل چیپٹرز میں کیسین کی تحریروں میں، کیسین کے حوالے سے درج ذیل کہا گیا ہے: دیگر نظریات کچھ اسکالرز کے مطابق، کیسین جنوبی گال میں ایک خانقاہ تحریک کا ایک نمایاں نمائندہ ہے جو، ca. 425، نے سوٹیریولوجیکل نظریہ کو اظہار دیا جسے بہت بعد میں سیمیپیلیجیئنزم کہا گیا۔ اس نے آزاد مرضی کے کردار پر زور دیا کہ نجات کے ابتدائی اقدامات فرد کی طاقت میں ہوتے ہیں، بغیر الہی فضل کی ضرورت کے۔ اس کی سوچ کو پیلیجیئنزم کے درمیان ایک "درمیانی راستہ" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس نے سکھایا کہ صرف مرضی ہی بے گناہ زندگی گزارنے کے لیے کافی ہے، اور ہپپو کے آگسٹین کا نظریہ، جو اصل گناہ اور فضل کی مطلق ضرورت پر زور دیتا ہے۔ مثال کے طور پر، انگلیکن پادری اور مورخ اوون چیڈوک نے کہا کہ کیسین کا خیال تھا کہ انسان پہلے الہی فضل کی مداخلت کے بغیر خدا کے پاس آسکتا ہے۔ اور پریسبیٹیرین عالم دین بی۔ بی وار فیلڈ نے کیسین کو جنوبی گال میں راہبوں کا رہنما قرار دیا جس نے زور دے کر کہا کہ لوگ خدا کی طرف مڑنا شروع کرتے ہیں اور خدا اس آغاز میں مدد کرتا ہے۔ اثر کیسین کی روحانی روایات کا مغربی یورپ پر بے پناہ اثر پڑا۔ بہت سی مختلف مغربی روحانیات، نرسیا کے سینٹ بینیڈکٹ سے لے کر لویولا کے سینٹ اگناشیئس تک، اپنے بنیادی خیالات کا سہرا کیسین کو دیتے ہیں۔ سات مہلک گناہوں کے بارے میں پوپ گریگوری اول کی تعلیم کیسین سے آتی ہے، جیسا کہ ان کی زیادہ تر تعلیم ہمدردی اور دعا پر ہوتی ہے۔ فلپ نیری عام لوگوں کو کیسین پڑھتے تھے اور اکثر اپنے کام کو اپنے پتے کے لیے نقطہ آغاز کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ اس نے جان کلیماکس اور جان آف دمشق کے ساتھ ساتھ سینٹ ڈومینک، فرانسس ڈی سیلز اور جان ہنری نیومین کو بھی متاثر کیا۔ کیسین کی تحریریں آگسٹین کی تحریروں کے برعکس نجات کے حصول میں دعا اور ذاتی سنیاس کے کردار پر زور دیتی ہیں جو خدا کے انصاف اور فضل (پیش گوئی) کے کردار پر زور دیتی ہیں اور انسانی کوششوں کے بارے میں زیادہ منفی نظریہ رکھتی ہیں۔ آٹھ برے رجحانات پر قابو پانے کے بارے میں ان کی تعلیم (انسٹی ٹیوٹ کی 5 سے 12 کتابیں دیکھیں) آئرش راہبوں کے سنیاس کرنے کے طریقے کے پیچھے تحریک تھی، جیسا کہ آئرش پینٹینشیلز میں دکھایا گیا ہے۔ سینٹ بینیڈکٹ کی حکمرانی میں بیان کردہ خانقاہوں کی تنظیم پر اداروں کا براہ راست اثر تھا۔ بینیڈکٹ نے یہ بھی سفارش کی کہ کانفرنسوں کے منتخب کردہ حکم کو ان کے دور حکومت میں راہبوں کو پڑھا جائے۔ مزید برآں، کیسین سے متاثر خانقاہوں کے اداروں نے ابتدائی قرون وسطی کے دوران تعلیم اور ثقافت کو زندہ رکھا، اور اکثر وہ واحد ادارے تھے جو بیماروں اور غریبوں کی دیکھ بھال کرتے تھے۔ ان کے کام صوفیانہ عیسائی دعا پر مشرقی آرتھوڈوکس مجموعہ، فلوکلیا ("خوبصورت سے محبت" کے لیے یونانی) میں اقتباس کیے گئے ہیں۔ یہاں تک کہ جدید مفکرین بھی کیسین کی سوچ سے متاثر ہوئے ہیں۔ مشیل فوکو کیسین کے "گوشت" کی تعریف کرنے اور اس کے خلاف جدوجہد کرنے کے سخت طریقے سے متاثر ہوا۔ شاید اس طرح کی تحقیقات کی وجہ سے، کیسین کے خیالات اور تحریریں غیر مذہبی حلقوں میں بھی حالیہ مقبولیت حاصل کر رہی ہیں۔ وہ مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کا ایک سنت ہے، جس کا تہوار 29 فروری کو ہوتا ہے۔ چونکہ یہ دن لیپ سالوں میں ہر چار سال میں صرف ایک بار آتا ہے، چرچ کے سرکاری کیلنڈر اکثر اس کی دعوت کو دوسری تاریخ (عام طور پر 28 فروری) میں منتقل کرتے ہیں۔ رومن کیتھولک چرچ بھی اسے 23 جولائی (برسی موت) کو ایک تہوار کے دن کے ساتھ ایک سنت کے طور پر درجہ دیتا ہے۔ ان کے ہم عصر ہپپو کے آگسٹین اور جان کریسوسٹم کی طرح، انہیں کبھی بھی باضابطہ طور پر کینونائز نہیں کیا گیا، یہ ایک ایسا عمل تھا جو ان کی موت کے کئی صدیوں بعد استعمال میں آیا۔ پوپ اربن پنجم نے انہیں سینکٹس (ایک سنت) کہا اور انہیں گیلیکن مارٹولوجی میں شامل کیا گیا۔ وہ 23 جولائی کو ایک تہوار کے ساتھ رومن مارٹولوجی میں بھی شامل ہیں۔ آئرش چرچ میں، نویں صدی کے آغاز میں، کیسین کو 25 نومبر کو یاد کیا گیا، جیسا کہ اوینگس کی شہادت میں اشارہ کیا گیا ہے: "لاسین این ایون کیسین اسا ایرچین کرن" (جان کیسین کے ساتھ جس کا تاج بہت منصفانہ ہے)۔ چرچ کے تسلیم شدہ سنتوں کی بڑی اکثریت کی طرح، وہ جنرل رومن کیلنڈر کے سنتوں میں سے ایک نہیں ہے، لیکن مارسیلز کے آرکڈیوسیس اور کچھ راہبوں کے احکامات ان کے تہوار کے دن ان کی یادگار مناتے ہیں۔ 2022 میں، جان کیسین کو باضابطہ طور پر 23 جولائی کو ایک تہوار کے دن کے ساتھ ایپسکوپل چرچ لیٹرجیکل کیلنڈر میں شامل کیا گیا۔ کیسین کے آثار مارسیلز میں سینٹ وکٹر کی خانقاہ میں ایک زیر زمین چیپل میں رکھے گئے ہیں۔ اس کا سر اور دایاں ہاتھ وہاں کے مرکزی چرچ میں ہے۔ کام انگریزی ترجمہ فرانسیسی ترجمے یہ بھی دیکھیں آزادی پسندی (مابعد الطبیعات) حوالہ جات حوالہ جات ذرائع مزید پڑھنے روسو، فلپ۔ "کیسین۔" سائمن ہارن بلوور اور انٹونی سپافورتھ میں، ایڈز۔ آکسفورڈ کلاسیکی ڈکشنری۔ آکسفورڈ: آکسفورڈ یو پی، 2003۔ 298۔ ہارپر، جیمز۔ "جان کیسین اور سلپیسیس سیورس"، چرچ ہسٹری جلد۔ 34 (1965): 371-380۔ براؤن، پیٹر۔ مغربی عیسائی عالم کا عروج: فتح اور تنوع، AD 200-1000۔ آکسفورڈ: بلیک ویل پبلشنگ، 2003۔ پی پی۔ 111 انسائیکلوپیڈیا آف ریلیجن ایڈ۔ لنڈسے جونز۔ جلد۔ 3. دوسرا ایڈیشن۔ ڈیٹرائٹ: میک ملن ریفرنس یو ایس اے، 2005۔ پی پی۔ 1447-1448۔ نیو کیتھولک انسائیکلوپیڈیا۔ وال۔ 3. دوسرا ایڈیشن۔ ڈیٹرائٹ: گیل، 2003۔ پی پی۔ 205-207 بیرونی روابط آن لائن نصوص انسٹی ٹیوٹ آف جان کیسین نیو ایڈونٹ ڈی کونوبیوریم انسٹی ٹیوٹس ٹیکسٹ آف دی کانفرنسز نیو ایڈونٹ ٹیکسٹ آف آن دی انکارنیشن آف دی لارڈ (اگینسٹ نیسٹوریس) کولیشنس پیٹرم XXIV۔ لائبریری آف کانگریس میں لیسنگ جے روزن والڈ کلیکشن سے۔ لیوس ای 63 کولیشنس XXIV، اوپن لی ہائی کوڈیکس 5 جان کیسین میں نامکمل۔ کولیاٹیوس XXIV یوپین میں دیگر پلاٹز، جان۔ "دیئر نونڈے ڈیمنز، اینڈ آورز"، دی نیویارک ٹائمز سنڈے بک ریویو، 23 دسمبر 2011-ایسے آن ایسیڈیا، کیسیئنز ویوز، اینڈ ماڈرن ایپلی کیشن اوپیرا اومنیا بذریعہ مگنے پیٹرولوجیا لیٹینا فیس او ایس بی، ہیو۔ "کیسین اور موناسٹزم"، موناسٹری آف دی ایسینشن ؛ جیروم، ایڈاہو قابل احترام جان کیسین رومن آرتھوڈوکس آئیکن اور سنیکساریئن سینٹ جان کیسین موناسٹری، کانسٹانٹا، رومانیہ 360 پیدائش 435 اموات چوتھی صدی کے بازنطینی راہب چوتھی صدی کے عیسائی صوفی چوتھی صدی کے عیسائی سنت چوتھی صدی کے عیسائی عالم دین 5 ویں صدی کے بازنطینی راہب 5 ویں صدی کے عیسائی صوفی 5 ویں صدی کے عیسائی سنت 5 ویں صدی کے عیسائی عالم دین چوتھی صدی کے گیلو رومن لوگ 5 ویں صدی کے عیسائی عالم دین 5 ویں صدی کے عیسائی عالم دین 5 ویں صدی کے عیسائی عالم دین 5 ویں صدی کے عیسائی عالم دین 5 ویں صدی کے عیسائی عالم دین 5 ویں صدی کے عیسائی عالم دین 5 ویں صدی کے عیسائی عالم دین 5 ویں صدی کے عیسائی عالم دین 5 ویں صدی کے عیسائی عالم دین 5 ویں صدی کے عیسائی عیسائی لوگ 5 ویں صدی کے عیسائی عیسائی لوگ