Oungan
اونگن (جسے ہونگن بھی کہا جاتا ہے) ہیتی وودو میں مرد پادری کے لیے اصطلاح ہے (ایک خاتون پادری کو میمبو کہا جاتا ہے)۔ یہ اصطلاح جی بی ای زبانوں (فون، ایوے، ادجا، فلا، جین، میکسی اور گن) سے ماخوذ ہے۔ لفظ ہونونگن کا مطلب ہے سردار پجاری۔ ہونونگن یا اونگن کو مکندال بھی کہا جاتا ہے۔ ہیتی وودو ایک افریقی تارکین وطن مذہب ہے، جو سلطنت داہومی کے روایتی ووڈون کو رومن کیتھولک ازم کے ساتھ ملاتا ہے۔ اپنے مغربی افریقی ورثے سے مماثلت میں، اونگان کمیونٹی کے اندر رہنما ہیں جو گرینڈ مایترے (گرینڈ ماسٹر یا تخلیق کار) کے ساتھ ساتھ لوا (لوا کے طور پر بھی لکھا جاتا ہے) کا احترام کرنے اور اس کی خدمت کرنے کے لیے مندر (اونفو) چلاتے ہیں۔ لوا روحوں کی طرح ہیں، جو یوروبا دیوتاؤں اور رومن کیتھولک سنتوں کے مجموعے کو گھیرے ہوئے ہیں۔ لوا وودو کی تقریبات کے دوران روح کے قبضے کے ذریعے لوگوں میں خود کو ظاہر کرتا ہے۔ ہر لوا میں ایک الگ رقص کی تال، گانا، قربانی کے کھانے اور لباس ہوتے ہیں۔ لوا خواب دیکھتے ہوئے اونگنوں کا انتخاب کرتے ہیں، جہاں انہیں ووڈون کے دیوتاؤں کی طرف سے ہدایت دی جاتی ہے کہ وہ فانی دنیا میں ان کے نوکر بنیں۔ یہ اونگن کا کردار ہے کہ وہ رسومات اور گانوں کو محفوظ رکھے، روحوں اور مجموعی طور پر برادری کے درمیان تعلقات کو برقرار رکھے اور فروغ دے۔ اونگنوں کو اپنے نسب کی تمام روحوں کی خدمت کی قیادت کرنے، برادری کے لیے رسومات انجام دینے-موت اور شادی کی تقریبات ؛ شفا یابی کی رسومات ؛ نئے پجاریوں (ٹیسیس) کے لیے آغاز ؛ مشروبات اور کاسٹنگ منتر تخلیق کرنا ؛ اور خوابوں کی تشریحات کا کام سونپا گیا ہے۔ بعض اوقات وہ بوکور (جادوگروں) بھی ہو سکتے ہیں۔ ڈوٹی بوکمین ایک اونگن تھا جو 1791 کی ہیتی غلام بغاوت کو بھڑکانے کے لیے جانا جاتا تھا، جس نے انقلاب کے لیے غلاموں کو متاثر کرنے اور منظم کرنے کے لیے سیسل فاطمہ کے ساتھ مل کر کام کیا۔ دیگر قابل ذکر اونگنوں میں آرٹسٹ کلوٹیئر بازائل، پروفیسر پیٹرک بیلگارڈ سمتھ، اور پیٹرو لوا کے ڈان پیڈرو وینریٹر شامل ہیں۔ تاریخ ہیتی وودو داہومی کی بادشاہی سے نکلا ہے جو جدید دور کے بینن اور مغربی نائیجیریا کا ایک حصہ ہے۔ غلاموں کی تجارت کے دوران، داہومی کے ہزاروں لوگوں کو غلام بنا کر بحر اوقیانوس کے پار کیریبین کے جزیروں میں منتقل کیا گیا۔ فرانسیسی نوآبادیاتی دور کے دوران، سینٹ ڈومنگو (جدید دور کی ہیٹی) کی معیشت چینی کے باغات پر کام کرنے والی غلام مزدوری پر مبنی تھی۔ یہ مغربی افریقی باشندے ووڈون ثقافت اور مذہب کو اپنے وطن سے ہیٹی لائے تھے۔ ووڈون نے مغربی نافذ کردہ رومن کیتھولک ازم کے ساتھ مل کر وہ تخلیق کیا جسے ہم ہیتی ووڈو کے نام سے جانتے ہیں۔ لہذا، ہیتی ووڈو کے بہت سے عناصر ہیں جن کا سراغ داہومی کی اصل سے لگایا جا سکتا ہے۔ ووڈون اور رومن کیتھولک ازم کے ساتھ ساتھ، ہیٹی ووڈو میں عیسائیت، اسلام، اور سیلٹک ملاحوں کے افسانوں کی افریقی شکلوں کے عناصر بھی موجود ہیں جو ہیٹی ووڈو کو غلام کشتیوں اور بندرگاہوں پر متاثر کرنے آئے تھے۔ روایات کا یہ امتزاج اونگان کو اپنے انداز میں "کسمپولیٹن" ہونے کی شہرت دیتا ہے۔ اونگان ہیتی ووڈو کی طاقت کو زندہ رکھنے اور اسے 21 ویں صدی کی ضروریات کے مطابق ڈھالنے کے ذمہ دار ہیں۔ مصنف ایان تھامسن نے کہا کہ "ووڈو پادری عام طور پر ایک ہوشیار تاجر ہوتا ہے"، جس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ اونگن اور ہیٹی کا ووڈو مذہب دونوں لچکدار ہیں اور زندہ رہنے کے لیے اپنے بدلتے ہوئے ماحول کے مطابق ڈھالنے کے قابل ہیں۔ گبی زبانوں میں (نائجیریا، بینن، ٹوگو اور گھانا میں بولی جانے والی)، ووڈن کی اصطلاح سابقہ ہن-کا مترادف ہے، جو ہونسی اور ہونفورٹ جیسی دیگر اصطلاحات کے درمیان اونگن نام کی جڑ تک پہنچتی ہے۔ اختتامی گن بھی داہومی سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "روحوں کا سردار"، یا دوسرے الفاظ میں، "سردار پجاری"۔ لاحقہ 'گن یا گا' بڑی یا اہمیت کی نشاندہی کرتا ہے۔ 'سی یا شی' سے مراد عورت ہے، مثال کے طور پر ہونسی کا مطلب ہے خاتون پادری یا پیروکار۔ ووڈو پادریوں کا انتخاب تین طریقوں سے کیا جا سکتا ہے-ایک خواب نما تجربے کے ذریعے جس میں ایک لوا مطلع کرتا ہے کہ انہیں ان کے نوکروں کے طور پر منتخب کیا جاتا ہے، خواب دیکھنے کے بعد، یا اونگان کی ایک اہم موت کے بعد انحطاط اور منتقلی کی رسومات کے ذریعے۔ ہر اونگن کو اپنے مندر میں اختیار حاصل ہے، تاہم، ہیتی ووڈو کے اندر کوئی سرکاری درجہ بندی نہیں ہے۔ اونگن بننے کے لیے، سب سے پہلے آغاز کرنا ضروری ہے۔ سب سے پہلے، تنہائی اور تنہائی کا دور (ایک افریقی آغاز کا عام) ہونا چاہیے جسے کوچے کانزو کہا جاتا ہے۔ پھر لیو ٹیٹ ("سر دھونا") ہوتا ہے، جو ایک تقریب ہے جس میں لوا کو بہتر طریقے سے حاصل کرنے کے لیے روحانی طور پر صاف کرنے کے لیے پودوں سے بنے مرکب سے سات بار بال دھوئے جاتے ہیں۔ اس کے بعد مختلف رسومات اور قربانیاں دی جاتی ہیں۔ یہ اکثر ایک طویل اور مہنگا عمل ہوتا ہے، کیونکہ متعدد اشیاء خریدنی پڑتی ہیں جیسے ایوا کے پسندیدہ کھانے اور مشروبات کی پیشکش، اور خصوصی ہاتھ سے بنے رسمی کپڑے۔ پاپا لوکو (منبوس اور اونگان کے سرپرست) کے دورے پر، اونگن کو ان کی پجاریت کے نشان کے طور پر ایک اسون (مقدس ریٹل) دیا جاتا ہے۔ اونگنوں کو پاپا لوکو سے ایک روحانی نام بھی ملتا ہے جو دوسرے اونگنوں اور مانبوس کے درمیان شناخت کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ رسومات اور تقریبات ہیٹی میں بڑی کیتھولک آبادی کی وجہ سے، بہت سے ہیٹی باشندے کیتھولک اور ووڈو مذہب دونوں پر عمل پیرا ہیں۔ لہذا، ووڈو کی تقریبات کو کرسمس جیسی بڑی عیسائی تعطیلات کے دوران منعقد کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ کیتھولک ازم کی کچھ خصوصیات ہیتی وودو کا حصہ بنتی ہیں جیسے بائبل پڑھنا، دعا کی تلاوت، اور موم بتی کا استعمال۔ اونگن کا مکمل کنٹرول ہوتا ہے اور ہر اونگن یا منبو کی تقریبات میں مرکزی کردار ہوتا ہے جس میں انجام دی جانے والی رسم کے انداز کو اصل انداز میں لیا جاتا ہے۔ وہ وودو اور لوا کے پیروکاروں کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرتے ہیں۔ اونگن کے روایتی رنگ سرخ، سیاہ ہوتے ہیں، اور white.Oungans میں طلباء یا معاونین ہو سکتے ہیں جنہیں بادجی کین کہا جاتا ہے۔ تقدیس تقدیس مقدس کے لیے وقف کرنے کا ایک طریقہ ہے اور ہیتی وودو میں کسی شے، شخص، یا اس جگہ پر جس کو مقدس کیا جانا چاہیے، برابر بازو کی لمبائی کے ساتھ صلیب پر دستخط کرکے انجام دیا جاتا ہے۔ اونگن عام طور پر یہ کام انجام دیتا ہے اور برکت دینے کے لیے ادرک کے پتے کا ایک ٹکڑا یا پانی میں ڈوبی ہوئی کوئی دوسری چھڑی استعمال کر سکتا ہے۔ اونگن سب سے پہلے اپنے فلیور جینن کے پیالے (مکئی کے آٹے اور جڑی بوٹیوں کا مرکب جو کسی خاص ویوے کے لیے وقف ہے) کو کائنات کے ساتھ صف بندی کرے گا جس میں وہ مرکوز کھڑے ہیں۔ پھر، وائیر (جسم کو سمت دینے کے لیے موڑ اور ڈپس کا ایک رسمی مجموعہ) انجام دیا جاتا ہے، جبکہ ہاتھوں میں موم بتی اور پانی کا کپ پکڑا جاتا ہے۔ یہ مکمل ہونے کے بعد چاروں سمتوں میں سے ہر ایک کو سلام کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد اونگن پانی کا پیالہ زمین پر رکھتا ہے اور اپنے ہاتھ کے پچھلے حصے سے زمین کو چھوتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "ہم زمین سے آئے ہیں اور ہم اس کی طرف لوٹ جائیں گے"۔ آخر میں، ایک مختلف آواز پیش کی جاتی ہے اور اونگن اپنے آسن کے ساتھ سامعین کو بیٹھنے کے لیے اشارہ کرتا ہے۔ جب ہر کوئی بیٹھا ہوتا ہے، تو ہر لوا اور ویوے کے گانے رات بھر بار بار گائے جاتے ہیں۔ موت کی رسومات موت کے بعد، اہل خانہ کسی اونگن سے مل سکتے ہیں تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ اس موت کا ذمہ دار کون تھا۔ ڈیسونین ایک موت کی رسم ہے اور ووڈو کی موت کے بعد انجام دی جانے والی ایک سال کی طویل یاد میں سے پہلی ہے۔ اونگن لاش کے ٹکڑے، جیسے کیل یا بال، متوفی کی حکومت میں رکھتا ہے۔ لیوا جس کے ساتھ متوفی کا خصوصی تعلق تھا (اکثر خاندانی لیوا)، کو بلایا جاتا ہے اور آخری بار لاش حاصل کرنے کے لیے کہا جاتا ہے۔ پھر لوا کو قربانیاں دی جاتی ہیں اور لاش پر خون ٹپکتا ہے۔ لوا سے کہا جاتا ہے کہ وہ جسم کو مستقل طور پر چھوڑ دیں اور متوفی کے پہنے ہوئے مقدس ہار میں سکون حاصل کریں اور اب اسے ایک گووی میں رکھا جائے۔ یہ باضابطہ طور پر گو بونانج (مقدس زندگی کی قوت) کو لاش سے آزاد کرتا ہے، جس سے گو بونانج کو نئی زندگی تلاش کرنے کی اجازت ملتی ہے۔ موت کے ایک سال اور ایک دن بعد، متوفی کے رشتہ داروں کی حفاظت اور صحت کو یقینی بنانے کے لیے دوبارہ گووناج کو ہٹانا ضروری ہے۔ اس تقریب کو ریٹرر ڈی این باس ڈی لاؤ ("پانی کے نیچے سے ہٹانا") کہا جاتا ہے: مرنے والے، مادی شکل سے محروم ہونے اور کھائی کے پانی میں آرام کرنے کے بعد، رسمی طور پر "پانی کے نیچے" سے بلائے جاتے ہیں۔ یہ خاندان کا لاوا کا گووی کے ساتھ آخری بندھن ہوتا ہے، جسے اونگن گانوں، رقصوں اور ممتاز لاوا سے دعاؤں کے ذریعے حاصل کرتا ہے۔ لیوا کی تعظیم ہر لیوا کو طلب کرنے کے لیے، ایک مخصوص ویوے کا پتہ لگانا ضروری ہے۔ اونگن ان کو اپنی ذاتی نوٹ بک میں لکھتا ہے، جس میں ہر ایل ڈبلیو اے کے مخصوص خاکے اور ہدایات کے ساتھ منفرد فارمولے ہوتے ہیں۔ ان ہدایات میں ڈھول کی مخصوص تال، رقص کی حرکتیں اور گانے شامل ہیں۔ کثیر حسی میڈیا کا مخصوص امتزاج لوا کو ویلوکان (لوا کا مسکن) چھوڑنے اور تقریب کے دوران اونگن رکھنے کی دعوت دیتا ہے۔ اس موقع کے لیے ضرورت کے مطابق ایک یا ایک سے زیادہ لوا طلب کیے جا سکتے ہیں۔ ولا-آکس-کیمپس کے گھر کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ افسانوی شہر ولی-آکس-کیمپس میں سمندر کے نیچے ایک جزیرہ ہے۔ بہت کم زندہ افراد شہر میں داخل ہوئے ہیں، تاہم، شہر سے رابطہ زیادہ عام ہے اور اونگن کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اونگن سب سے پہلے لیگبا (چوراہے کے لاوا) کو پکارتا ہے، جو الہی دنیا کے ساتھ مزید رابطے کی اجازت دیتا ہے، اور لاوا کے ترجمان اور محافظ کے طور پر کام کرتا ہے۔ لیگبا کو ایک ویوے ڈرائنگ کے ساتھ تال پر مبنی رقص اور گانے کے ذریعے بلایا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ روح کا قبضہ عام طور پر تقریبات میں ہوتا ہے، جس میں کچھ شرکاء لمحے کے لیے لوا کے قبضے میں آ سکتے ہیں، جنہیں اونگن کے ذریعے طلب کیا جاتا ہے۔ موجود شخص منتخب کردہ لوا کی خصوصیات حاصل کر سکتا ہے اور غیر معمولی کارنامے انجام دینے کے قابل ہو سکتا ہے جیسے کہ گرم لوہے کو چھونے کے بغیر اس کے داغ کے نشان چھوڑے جا سکتے ہیں۔ قبضہ ووڈو تقریب سے باہر بھی ہو سکتا ہے، لیکن صرف جذباتی تناؤ کے اوقات میں۔ ساؤت-د-ایو کی زیارت وسطی ہیٹی کے گاؤں ساؤت-د-ایو کی زیارت ہر سال ہیتی وودو کے پیروکار کرتے ہیں۔ 16 جولائی کو ہزاروں لوگ گاؤں کے بالکل باہر آبشاروں پر کنواری مریم اور ایزلی فریڈا داہومی کو خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ زائرین خود کو روح کی ملکیت اور شفا یابی کے لیے تیار کرنے کے لیے پانی میں نہاتے ہیں۔ اونگان آبشار کے قریب جنگل کی صفائی میں چھوٹے چھوٹے مندر بناتے ہیں، جہاں وہ نیلی اور سرخ ربن تھامے یاتریوں کے ساتھ رقص کرتے ہیں، انہیں اپنی خراب صحت سے نجات کے لیے درختوں کے گرد باندھتے ہیں۔ اونگان کے انسداد غلامی کے قابل ذکر وکیل، ڈوٹی بوکمین، سینیگامبیا (جدید دور کے سینیگال اور گیمبیا) میں پیدا ہوئے اور انہیں غلاموں کی تجارت کے دوران جمیکا لایا گیا۔ وہاں سے، وہ بالآخر ہیٹی پہنچ گیا، جہاں وہ 1791 کے ہیتی انقلاب کو شروع کرنے میں ایک مشنری ہوگا۔ بوکمین ایک اونگن تھا اور اس وجہ سے غلاموں کی آبادی پر اس کا نمایاں اثر و رسوخ تھا، جس کی وجہ سے غلاموں کی بغاوت کو جنم دینا ممکن ہوا۔ بوکمین اپنے پیروکاروں کے لیے "زیمبو" کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ 14 اگست 1791 کو بوکمین سیسل فاطمہ (ایک مینبو) کے ساتھ ہیٹی کے شمالی حصے میں بوئس کیمین کے جنگل میں گیا۔ یہاں، ایک ووڈو تقریب ہوئی۔ روایت اس تقریب کی تفصیلات کو مبہم بناتی ہے۔ ایک تارکین وطن مذہب کے طور پر، کلامی ہیتی وودو کی تاریخ میں ایک بڑا کردار ادا کرتا ہے، اس لیے ہونے والے عین واقعات کے بارے میں مورخین کے درمیان بہت سے اختلافات ہیں۔ صرف تحریری ریکارڈ فرانسیسی قبضے کے تھے، اس لیے ان کی ساکھ قابل اعتراض ہے۔ بڑی حد تک قبول شدہ کہانی یہ ہے کہ خیال کیا جاتا ہے کہ فاطمہ نے مغربی افریقی دیوتاؤں سے رابطہ کیا تھا جس میں جانوروں کی قربانی اور حلف شامل تھا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بوک مین نے ایک پرجوش تقریر کی تھی جس میں غلام بنائے گئے افریقیوں سے کہا گیا تھا کہ وہ اپنے اصل اعلی وجود کی تعظیم کریں اور "جھوٹے" عیسائی خدا کی مخالفت کریں۔ بوکمین کی تقریر کا اختتام "روٹ للیبیٹ نان ٹوٹ کے نو!" کے ساتھ ہوا۔ (آزادی کی آواز سنیں جو ہم سب کے دلوں میں بولتی ہے!) اس تقریر کے نہ صرف مذہبی مقاصد تھے بلکہ اس نے غلاموں میں آزادی اور آزادی کی خواہش کو بھی جنم دیا۔ ایک اور قابل ذکر اونگن آرٹسٹ کلوٹیئر بازائل ہے۔ انہوں نے اپنے تخلیقی کیریئر کا آغاز ویو (پاؤڈر بکھرے ہوئے فرش پر کھینچی گئی مقدس تصاویر) بنا کر کیا، لیکن، تمام اونگان اس رسم کو انجام دیتے ہیں، اس لیے اس وقت بازائل کو باضابطہ طور پر فنکار نہیں سمجھا جاتا تھا۔ 1973 میں، لوا نے بازائل کے خوابوں میں اسے پورٹ او پرنس میں اپنے مندر کے لیے جھنڈے بنانے کی ہدایت کی۔ 1980 میں بازائل نے ایک ورکشاپ کھولی جہاں خاندان کے افراد اور دوست اس کے کام میں حصہ ڈال سکتے ہیں۔ اس کے ڈیزائن مخصوص ہندسی شکلیں ہیں اور کپڑے پر منتقل ہونے سے پہلے خوابوں کی یادوں سے تیار کیے گئے ہیں۔ یہ عمل اماموں اور مارباؤٹس کے ذریعے الوہیت یا تعویذ تخلیق کرنے کے لیے کیے گئے طریقہ کار سے ملتا جلتا ہے۔ 1993 میں بروکلائن، میساچوسٹس میں ایک انٹرویو میں، بازائل نے اپنے فن پارے کو شروع کرنے کے لیے لیوا کی طرف سے منتخب کیے جانے کے عمل کو بیان کیا، "چونکہ ایوا نے مجھے منتخب کیا، میں وہ کرنے کا پابند تھا جو وہ چاہتے تھے۔ ایوا کی طرف سے تعاقب کرنا ایک زبردست تجربہ ہے۔ دو امکانات ہیں: یا تو آپ وہی کریں جو وہ چاہتے ہیں یا آپ مر جائیں۔ "بازائل کے بنائے ہوئے جھنڈوں میں ایسی علامتیں ہوتی ہیں جو ایوا کے ہر گروہ کی نمائندگی کرتی ہیں، اس لیے ان میں ایوا کی طاقت ہوتی ہے۔ جھنڈوں کو اس طاقت کو فعال کرنے کے لیے رسمی استعمال کے لیے بپتسمہ دیا جاتا ہے۔ بازائل پیکیٹ کانگو (ڈریسڈ بوتلیں) بھی بناتا ہے جو پیٹرو ایوا کو اشارہ کرتا ہے۔ پیٹرک بیلگارڈ-سمتھ ایک اور قابل ذکر اونگن ہیں جو یونیورسٹی آف Wisconsin-Milwaukee.Oungan میں افریکولوجی کے پروفیسر ایمریٹس ہیں۔ ڈان پیڈرو (یا ڈان پیٹو) 18 ویں صدی کے آخر میں رہتے تھے اور 1804 میں ہیٹی کی آزادی کی جدوجہد میں سرگرم حصہ دار تھے۔ پیڈرو کو بصیرت کا تحفہ دیا گیا تھا اور پیٹرو لوا کے احترام کے لیے ایک تیز رفتار رقص تخلیق کیا گیا تھا، جس کا نام ان کے نام پر رکھا گیا ہے۔ حوالہ جات ہیتی وودو پریکٹیشنرز ہیتی پادری ہیتی میں مذہبی رہنما ہیتی وودو