Herbert Blumer
ہربرٹ جارج بلومر (7 مارچ 1900-13 اپریل 1987) ایک امریکی ماہر سماجیات تھے جن کے بنیادی علمی مفادات علامتی تعامل اور سماجی تحقیق کے طریقے تھے۔ یہ یقین کرتے ہوئے کہ افراد اجتماعی اور انفرادی عمل کے ذریعے سماجی حقیقت پیدا کرتے ہیں، وہ ایک پرجوش مترجم اور جارج ہربرٹ میڈ کی سماجی نفسیات کے حامی تھے، جسے انہوں نے علامتی تعاملیت کا نام دیا۔ بلومر نے مضامین کے ایک سلسلے میں اس سوچ کی وضاحت اور ترقی کی، جن میں سے بہت سے مضامین کو علامتی تعامل کی کتاب میں اکٹھا کیا گیا تھا۔ اپنے پورے کام میں ایک جاری موضوع، انہوں نے استدلال کیا کہ سماجی حقیقت کی تخلیق ایک مسلسل عمل ہے۔ بلومر سماجیات میں مثبت طریقہ کار کے نظریات کے بھی سخت ناقد تھے۔ لائف بلومر 7 مارچ 1900 کو سینٹ لوئس، مسوری میں پیدا ہوئے۔ وہ اپنے والدین کے ساتھ میسوری کے ویبسٹر گرووز میں پلا بڑھا۔ وہ 1905 میں اپنے خاندان کے ساتھ ایک فارم پر ویبسٹر گرووز چلے گئے، لیکن ان کے والد کابینہ بنانے کا کاروبار چلانے کے لیے روزانہ سینٹ لوئس آتے تھے۔ بلومر نے ویبسٹر گرووز ہائی اسکول اور بعد میں 1918 سے 1922 تک یونیورسٹی آف میسوری میں تعلیم حاصل کی۔ ہربرٹ بلومر کو مسلسل معاشیات اور محنت کی دنیا میں گراؤنڈ کیا جا رہا تھا، یہاں تک کہ اپنے والد کی لکڑی کی دکان کی مدد کے لیے ہائی اسکول چھوڑنا پڑا جو آگ سے صحت یاب ہو رہا تھا۔ مزید برآں، موسم گرما کے دوران، بلومر نے اپنی کالج کی تعلیم کی ادائیگی کے لیے کاپی ٹائپسٹ کے طور پر کام کیا۔ میسوری یونیورسٹی میں انڈرگریجویٹ کی تعلیم حاصل کرتے ہوئے، بلومر خوش قسمت تھے کہ انہیں ماہر سماجیات چارلس ایل ووڈ اور ماہر نفسیات میکس میئر کے ساتھ کام کرنے کا موقع ملا۔ ایل ووڈ شکاگو یونیورسٹی کے سابق طالب علم (پی ایچ ڈی 1899) تھے جنہوں نے بلومر کو اپنے تعلیمی مستقبل کے بارے میں مشورہ دیا۔ 1921 میں بیچلر کی ڈگری کے ساتھ اور 1922 میں ماسٹر کی ڈگری (دونوں یونیورسٹی آف میسوری سے) کے ساتھ گریجویشن کرنے کے بعد، بلومر نے یونیورسٹی آف میسوری میں تدریسی عہدہ حاصل کیا۔ پھر، 1925 میں، وہ شکاگو یونیورسٹی منتقل ہو گئے، ایک ایسی یونیورسٹی جہاں وہ سماجی ماہر نفسیات جارج ہربرٹ میڈ اور ماہر سماجیات ڈبلیو آئی تھامس اور رابرٹ پارک سے بہت متاثر تھے۔ 1928 میں ڈاکٹریٹ مکمل کرنے کے بعد، انہوں نے شکاگو یونیورسٹی میں تدریسی عہدہ قبول کیا، جہاں انہوں نے میڈ کے تحت اپنی تحقیق جاری رکھی اور انسانوں اور دنیا کے درمیان تعاملات کا جائزہ لینے کے امکانات سے محصور ہو گئے۔ بلومر نے 1927 سے 1952 تک اس ادارے میں پڑھایا۔ بلومر 1930 سے 1935 تک امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن کے سیکرٹری خزانچی رہے اور 1941 سے 1952 تک امریکن جرنل آف سوشیالوجی کے ایڈیٹر رہے۔ 1952 میں، وہ شکاگو یونیورسٹی سے چلے گئے اور یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے میں نو تشکیل شدہ سوشیالوجی ڈیپارٹمنٹ کی صدارت اور ترقی کی۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، انہوں نے قومی اسٹیل انڈسٹری کے لیے ثالث کا کردار ادا کیا، بالآخر 1945 سے 1947 تک بورڈ آف آربیٹریشن کے چیئرمین بنے۔ بلومر کو برکلے میں یونیورسٹی آف کیلیفورنیا میں شعبہ سوشیالوجی کا پہلا سربراہ مقرر کیا گیا، یہ عہدہ انہوں نے 1967 میں ریٹائر ہونے تک برقرار رکھا۔ ان کی موت کے بعد، انہیں 1960 کی دہائی تک برکلے سوشیالوجی ڈیپارٹمنٹ میں یونیورسٹی آف کیلیفورنیا کی ساکھ قائم کرنے کا سہرا دیا گیا۔ 1952 میں، وہ امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن کے صدر بنے اور انہیں 1983 میں کیریئر آف ڈسٹنگشڈ اسکالرشپ کے لیے ایسوسی ایشن کا ایوارڈ ملا۔ بلومر نے امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن کے 46 ویں صدر کے طور پر خدمات انجام دیں اور ان کا صدارتی خطاب ان کا مقالہ "سوشیالوجیکل اینالیسس اینڈ دی ویریبل" تھا۔ بلومر کو 1954 میں سوسائٹی فار دی اسٹڈی آف سوشل پروبلمز اور 1971 میں پیسیفک سوشیالوجیکل سوسائٹی کا صدر بھی منتخب کیا گیا۔ کہا جاتا تھا کہ وہ "واحد سفید فام آدمی تھا جس پر میلکم ایکس نے بھروسہ کیا تھا"۔ 1986 تک ایمریٹس پروفیسر کی حیثیت کے ساتھ، بلومر 13 اپریل 1987 کو اپنی موت سے کچھ عرصہ قبل تک تحریری اور تحقیق میں فعال طور پر مصروف رہے۔ پیشہ ورانہ فٹ بال کیریئر اس عرصے کے دوران جب بلومر 1925 سے 1933 تک شکاگو یونیورسٹی میں تھے، بشمول وہ تمام سال جب وہ اپنی ڈاکٹریٹ مکمل کر رہے تھے، بلومر نے شکاگو کارڈینلز کے لیے پیشہ ورانہ طور پر فٹ بال کھیلا، جسے اب ایریزونا کارڈینلز کے نام سے جانا جاتا ہے، جو نیشنل فٹ بال لیگ کی ایک ٹیم ہے۔ انہیں 1925 کے سیزن دونوں میں کیریئر ٹچ ڈاؤن کرنا پڑا۔ پہلا میچ ملواکی بیجرز کے خلاف کھیل کے چوتھے کوارٹر میں تھا جس کا فاصلہ 3 گز سے کم تھا۔ دوسرا ایک اور کھیل کے دوسرے کوارٹر میں بیجرز کے خلاف تھا جو فاصلے میں 30 + گز تھا۔ دونوں ٹچ ڈاؤن کوارٹر بیک، ریڈ ڈن کے ذریعے تھے۔ بلومر نے اینڈ، گارڈ، اور دیگر پوزیشنوں کی ایک سیریز کے طور پر کھیلا۔ اپنے کیریئر کے دوران ان کے پاس 4 جرسی نمبر تھے، نمبر 8، 20، 17، 15۔ اپنی ڈاکٹریٹ کے پہلے سال کے دوران، انہوں نے کارڈینلز کے لیے دو ٹچ ڈاؤن بھی اسکور کیے۔ اس سیزن کے دوران، کارڈینلز نے لیگ چیمپئن شپ جیت لی-حالانکہ یہ فتح پوٹس ول مارونز کی نااہلی کی وجہ سے متنازعہ ہے، جو ایک بہتر ریکارڈ رکھنے والی ٹیم ہے۔ بلومر کو 1929 کی آل پرو ٹیم میں منتخب کیا گیا تھا۔ بلومر نے اپنے کیریئر کے دوران 59 کھیل کھیلے اور 1933 میں ریٹائر ہوئے۔ دفاتر نے یونائیٹڈ سٹیٹس اسٹیل کارپوریشن کے بورڈ آف آربیٹریشن کے چیئرمین اور یونائیٹڈ اسٹیل ورکرز آف امریکہ (1945-1947) محکمہ خارجہ میں آفس آف وار انفارمیشن کے چیف رابطہ افسر (دوسری جنگ عظیم کے دوران) یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے میں شعبہ سوشیالوجی اور سماجی اداروں کے سربراہ (1952) سوسائٹی فار دی اسٹڈی آف سوشل پروبلمز کے صدر (1954) 46 ویں اے ایس اے/امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن) صدر پیسیفک سوشیالوجیکل سوسائٹی (1971) ممتاز اسکالرشپ کے کیریئر کے لیے بورڈ آف ڈائریکٹرز آف ٹرانزیکشن ایوارڈ کے چیئرمین (1983) برکلے سائٹیشن (1984) دانشورانہ شراکت علامتی تعامل اگرچہ بلومر نے 1937 میں علامتی تعامل کی اصطلاح وضع کی، اس نظریاتی نقطہ نظر کی ابتدائی ترقی بلومر نے علامتی تعامل کی روایت کو یونیورسٹی میں اپنی تعلیمات میں شامل کرکے اسے زندہ رکھنے میں کلیدی کردار ادا کیا۔ انہوں نے علامتی تعامل پر اپنے مضامین کو ایک ہی جلد میں پیش کیا جس میں انہوں نے علامتی تعامل کو تین اہم نکات میں تصور کیا: انسان چیزوں (بشمول دوسرے افراد) کے لیے ان کے معنی کی بنیاد پر عمل کرتے ہیں۔ اداکاروں کے شعور پر خاص زور دیا جاتا ہے کیونکہ وہ اپنے اعمال کی تشریح کرتے ہیں۔ یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ ایک شخص کے لیے کسی شے کے معنی یا قدر دوسرے شخص کے ساتھ مختلف ہو سکتی ہے-ماہرین سماجیات کو انسانی عمل کو سماجی اصولوں اور اصولوں تک محدود نہیں کرنا چاہیے۔ بلومر اس نکتے پر اس خوف کی وجہ سے زور دیتے ہیں کہ ہمارے اعمال کے ہمارے ساپیکش معنی معاشرے کے اصولوں اور اصولوں سے چھایا جا سکتا ہے۔ چیزوں کے معنی اپنے ساتھیوں کے ساتھ سماجی تعاملات سے پیدا ہوتے ہیں۔ کسی چیز کا مطلب سماجی پیداوار ہے، اس لیے یہ چیزوں میں موروثی نہیں ہے۔ معنی کو ایک تشریحی عمل میں سنبھالا جاتا ہے، اور اس کے ذریعے ترمیم کی جاتی ہے، جو ایک شخص ان چیزوں سے نمٹنے کے لیے استعمال کرتا ہے جن کا اسے سامنا ہوتا ہے۔ معنی کو اداکار کے ذریعے تشریحی اعمال کے ایک سلسلے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اداکار اشیاء کے معنی دیتا ہے، ان معانی کی بنیاد پر اسی کے مطابق عمل کرتا ہے، اور پھر اپنے مستقبل کے عمل کی رہنمائی کے لیے معانی پر نظر ثانی کرتا ہے۔ معنی کا تعین کرنے کے لیے اداکار اپنے ساتھ اندرونی گفتگو کرتا ہے، خاص طور پر جب اسے کسی غیر معمولی چیز کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ بلومر کا خیال تھا کہ جو چیز معاشرے کی تخلیق کرتی ہے وہ لوگ سماجی تعامل میں مشغول ہوتے ہیں۔ اس کے بعد سماجی حقیقت صرف انسانی تجربے کے تناظر میں موجود ہوتی ہے۔ ان کا علامتی تعامل کا نظریہ، کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ، اس طرح ایک قابل اطلاق نظریہ کے بجائے ایک نظریاتی ڈھانچے (معنی کی اہمیت اور افراد کے درمیان تعامل پر مبنی) کے قریب ہے۔ بلومر کے نظریہ کے مطابق، افراد کے درمیان تعامل خود مختار عمل پر مبنی ہوتا ہے، جو بدلے میں ساپیکش معنی پر مبنی ہوتا ہے جو اداکار سماجی اشیاء اور/یا علامتوں سے منسوب کرتے ہیں۔ اس طرح انفرادی اداکار اپنے رویے کو اس معنی کی بنیاد پر منظم کرتے ہیں جو وہ اپنی متعلقہ صورتحال میں اشیاء اور علامتوں سے منسوب کرتے ہیں۔ بلومر نے نظریہ پیش کیا کہ اشیاء کو معنی تفویض کرنا ایک جاری، دو گنا عمل ہے۔ سب سے پہلے، ان اشیاء کی شناخت ہے جن کے حالات کے معنی ہیں۔ دوسرا، یہ فیصلہ کرنے کے لیے اندرونی مواصلات کا عمل ہے کہ کس بامعنی شے کا جواب دینا ہے۔ یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ دوسرے بھی یکساں طور پر خود مختار ہیں، افراد بعض طرز عمل کے نتائج کی پیش گوئی کرنے کے لیے دوسروں کی اپنی ساپیکش طور پر اخذ کردہ تشریحات (سماجی اشیاء کے طور پر) کا استعمال کرتے ہیں، اور اپنے مقصد تک پہنچنے کی امید میں اپنے رویے کے بارے میں فیصلے کرنے کے لیے اس طرح کی پیش گوئی کی بصیرت کا استعمال کرتے ہیں۔ اس طرح، جب انفرادی اداکاروں کے درمیان ان چیزوں کے معنی کے بارے میں اتفاق رائے ہوتا ہے جو ان کی صورت حال کو تشکیل دیتے ہیں، تو سماجی ہم آہنگی پیدا ہوتی ہے۔ سماجی ڈھانچے کا تعین انفرادی اداکاروں کے عمل سے اتنا ہی ہوتا ہے جتنا کہ وہ ان افراد کے عمل کا تعین کرتے ہیں۔ اس کی بنیاد پر، بلومر کا خیال تھا کہ معاشرہ صرف صلاحیتوں، یا نظریات کے ایک مجموعے کے طور پر موجود ہے جسے لوگ ممکنہ طور پر مستقبل میں استعمال کر سکتے ہیں۔ بلومر نے اس بات کا اعادہ کیا کہ معانی، اشیاء اور طرز عمل کے درمیان یہ پیچیدہ تعامل ایک منفرد انسانی عمل ہے کیونکہ اس میں ماحولیاتی محرکات پر مبنی طرز عمل کے ردعمل کے بجائے علامتوں کی تشریح پر مبنی طرز عمل کے ردعمل کی ضرورت ہوتی ہے۔ چونکہ سماجی زندگی ایک "سیال اور گفت و شنید کا عمل" ہے، اس لیے ایک دوسرے کو سمجھنے کے لیے انسانوں کو علامتی تعامل میں اندرونی طور پر مشغول ہونا چاہیے۔ بلومر نے اپنے دور کی عصری سماجی سائنس پر تنقید کی کیونکہ علامتی تعامل کو استعمال کرنے کے بجائے انہوں نے انسانی فیصلوں کو سماجی عہدوں اور کرداروں جیسے سماجی دباؤ تک کم کرکے انسانوں کے بارے میں غلط نتائج اخذ کیے۔ بلومر کو نفسیاتی تعامل میں زیادہ سرمایہ کاری کی گئی تھی جس کا خیال ہے کہ علامتوں کے معنی عالمگیر نہیں ہیں، بلکہ وہ ساپیکش ہیں اور علامتوں اور وصول کنندہ سے "منسلک" ہیں جو اس بات پر منحصر ہے کہ وہ ان کی تشریح کرنے کا انتخاب کیسے کرتے ہیں۔ بلومر کی 3 قسم کی اشیاء علامتی تعامل کرنے والوں کے لیے سوچنے کی اہمیت کو اشیاء پر ان کے خیالات کے ذریعے دکھایا جاتا ہے۔ بلومر نے اشیاء کی تعریف دنیا میں "باہر موجود" چیزوں کے طور پر کی ہے۔ اشیاء کی اہمیت یہ ہے کہ اداکار ان کی تعریف کیسے کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، مختلف اشیا کے انفرادی لحاظ سے مختلف معنی ہوتے ہیں۔ جسمانی (کرسی، درخت) سماجی (طالب علم، ماں، دوست) خلاصہ (خیالات یا اخلاقی اصول) علامتی تعامل کے خلاصہ اصول انسان سوچنے کے قابل ہوتے ہیں۔ سوچ کی یہ صلاحیت سماجی تعامل سے تشکیل پاتا ہے۔ ہم سماجی تعامل کے ذریعے معنی اور علامات سیکھتے ہیں، سوچ کے لیے انسانی صلاحیت کا استعمال کرتے ہیں۔ یہ معنی اور علامتیں مخصوص انسانی عمل اور تعامل کی بنیاد فراہم کرتی ہیں۔ معانی اور علامتوں میں تبدیلی حالات کی تشریح کے ذریعے ہوتی ہے۔ انسانوں کی ترمیم کی صلاحیت ان کی اپنے ساتھ تعامل کرنے کی صلاحیت کی وجہ سے ہے۔ تعامل اور عمل کا آپس میں جڑا ہونا گروہوں اور معاشروں کو تشکیل دیتا ہے۔ سماجیات میں طریقہ کار کی شراکت ہربرٹ بلومر کے مطابق، سب سے زیادہ درست اور مطلوبہ سماجی تحقیق کوالٹی، ایتھنوگرافک طریقہ کار کے ذریعے کی جاتی ہے۔ انہوں نے مسلسل اس خیال پر تنقید کی کہ درست علم کی واحد شکل مکمل طور پر معروضی نقطہ نظر سے حاصل ہوتی ہے۔ بلومر کا خیال تھا کہ انسانی رویے کا مطالعہ کرنے کے نظریاتی اور طریقہ کار کے نقطہ نظر کو انسانوں کو سوچنے، عمل کرنے اور تعامل کرنے والے افراد کے طور پر تسلیم کرنا چاہیے اور یہ بھی استعمال کرنا چاہیے کہ وہ انسانی طور پر معروف، سماجی طور پر تخلیق شدہ اور تجربہ کار دنیا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ چونکہ یہ سماجی طریقہ کار کے لیے روایتی، مثبتیت پر مبنی نقطہ نظر کے سوچ کے عمل کو براہ راست چیلنج کرتا ہے، اس لیے تجرباتی تحقیق کے لیے بلومر کے سماجی نقطہ نظر کو بہت زیادہ تنازعہ گھیرے ہوئے ہے۔ بلومر کا خیال تھا کہ جب سماجی تحقیق پر مثبت طریقوں کا اطلاق کیا جاتا ہے، تو وہ ایسے نتائج پیدا کرتے ہیں جو سماجی دنیا کے تجرباتی حقائق سے ناواقف ہوتے ہیں۔ چونکہ لوگ دنیا کی طرف ان ساپیکش معانی کی بنیاد پر عمل کرتے ہیں جو وہ مختلف اشیاء (علامتی تعامل) سے منسوب کرتے ہیں، اس لیے افراد ایسی دنیاؤں کی تعمیر کرتے ہیں جو فطری طور پر ساپیکش ہوتی ہیں۔ لہذا، "معروضی" تجزیہ اندرونی طور پر محقق کی اپنی سماجی حقیقت کے تابع ہے، صرف سماجی تعامل کے بارے میں محققین کے اپنے ذاتی مفروضوں کو دستاویز کرتا ہے، اور بالآخر متعصبانہ نتائج حاصل کرتا ہے۔ بلومر نے زور دے کر کہا کہ ایک محقق کے لیے سماجی مظاہر کو صحیح معنوں میں سمجھنے کے لیے، انہیں اپنے موضوع کی حقیقت کی ساپیکش تشریحات کو سمجھنا چاہیے۔ اس منطق پر عمل کرتے ہوئے، بلومر نے سماجی تحقیق کو چھوٹ دی جو قدرتی علوم میں روایتی طور پر استعمال ہونے والے طریقوں کو اندھا دھند لاگو کرتی ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اس طرح کا مقداری، معروضی تجزیہ انسانوں اور جانوروں کے درمیان فرق کو تسلیم نہیں کرتا ہے-خاص طور پر شعوری طور پر رائے کو تفریح فراہم کرنے اور اشیاء پر معنی لاگو کرنے کی علمی صلاحیت میں فرق، دونوں ہی انسانوں کو اپنی دنیا کی تشکیل میں فعال کردار ادا کرنے کے قابل بناتے ہیں۔ چونکہ سماج افراد کے درمیان تعاملات یا "مشترکہ اعمال/لین دین" پر مشتمل ہوتا ہے، اس لیے واحد تجرباتی حقیقت وہ ہے جو انسانی تعاملات سے پیدا ہوتی ہے۔ لہذا، انسانی عمل کی سیاق و سباق سے متعلق تفہیم درست سماجی تحقیق کے لیے بنیادی ہے۔ اس طرح بلومر نے سماجی تحقیق کی وکالت کی جو ہمدردی اور ساپیکش طور پر موضوع کے نقطہ نظر کو شامل کرتی ہے، اس لیے ایک مائیکرو سماجی نقطہ نظر پر زور دیتی ہے۔ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہوئے کہ سماجی دنیا کو معروضی طور پر سمجھنے کی کوشش کرنے والی تحقیق میں بہت کم صداقت ہے، بلومر نے محسوس کیا کہ معاشرے کی معروضی تشریحات محققین کے سماجی محل وقوع کے لیے اندرونی طور پر متعصبانہ ہیں اور اس طرح ان کی تجرباتی قدر بہت کم ہے۔ خود سے مختلف افراد کی سماجی حقیقتوں کو سچائی کے ساتھ بے نقاب کرنے کے لیے، ایک مبصر کو ان کے ڈھانچے کا خیال رکھنا چاہیے اور سماجی حقیقت کی مختلف تفہیموں کے لیے کھلا ہونا چاہیے۔ میکرو اسٹرکچرز اور مائیکرو اسٹرکچرز بلومر کا خیال تھا کہ معاشرہ میکرو اسٹرکچرز سے بنا نہیں ہے، بلکہ معاشرے کا جوہر مائیکرو اسٹرکچرز میں پایا جاتا ہے، خاص طور پر اداکاروں اور ان کے اعمال میں۔ یہ مائیکرو اسٹرکچرز الگ تھلگ نہیں ہیں، بلکہ امتزاج کے اجتماعی عمل پر مشتمل ہیں، جو مشترکہ عمل کے تصور کو جنم دیتے ہیں۔ مشترکہ عمل صرف انفرادی اعمال کا مجموعہ نہیں ہے، بلکہ اس کا اپنا ایک کردار ہے۔ بلومر نے میکرو اسٹرکچرز کے خیال کو مسترد نہیں کیا، بلکہ اس کے بجائے ابھرنے کے تصور پر توجہ مرکوز کی، ایک ایسا تصور جو چھوٹے سے ابھرتے ہوئے ہمارے بڑے سماجی ڈھانچوں پر مرکوز ہے۔ بلومر نے اعتراف کیا کہ میکرو اسٹرکچرز اہم ہیں، لیکن علامتی تعامل میں ان کا انتہائی محدود کردار ہے۔ لہذا، انہوں نے استدلال کیا کہ میکرو اسٹرکچرز "فریم ورک" سے کچھ زیادہ ہیں جس کے اندر سماجی زندگی کے واقعی اہم پہلو (عمل اور تعامل) ہوتے ہیں۔ مزید برآں، بلومر کے مطابق، میکرو اسٹرکچرز اہم ہیں کیونکہ وہ ان حالات کی تشکیل کرتے ہیں جن میں افراد کام کرتے ہیں اور اداکاروں کو علامتوں کا ایک خاص مجموعہ فراہم کرتے ہیں جو انہیں کام کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ اس کے علاوہ، انہوں نے ثقافت اور سماجی نظام جیسے نظاموں سے انکار نہیں کیا۔ مجموعی طور پر، بلومر نے کہا کہ بڑے پیمانے کے ڈھانچے معاشرے، عمل اور تعامل میں جو اہم ہے اس کے لیے فریم ورک ہیں۔ وہ اس بات سے انکار نہیں کر رہے ہیں کہ سماجی ڈھانچے ہمارے اعمال پر اثر انداز ہوتے ہیں، صرف یہ کہ وہ ہمارے اعمال کا تعین نہیں کرتے ہیں۔ ٹیکنالوجیز بلومر نے بلومر کے کاموں اور علامتی تعامل اور سماجی تحقیق کے طریقوں پر اپنی توجہ کے ذریعے وکالت کی، انہوں نے معاشرے کو مزید سمجھنے کے ساتھ ساتھ اسے نیویگیٹ کرنے کی صلاحیت میں لوگوں کی مدد کے لیے جدید تکنیکوں کی وکالت کی۔ بلومر نے سماجی زندگی کے براہ راست مشاہدے، لوگوں کے انٹرویو لینے اور سننے، ریڈیو سننے اور ٹیلی ویژن دیکھنے، اخبارات پڑھنے، ڈائریوں، خطوط اور دیگر تحریری زندگی کی تاریخوں کو پڑھنے، عوامی ریکارڈ پڑھنے، اور باخبر شرکاء کو تلاش کرنے کی وکالت کی۔ بلومر کی طرف سے تجویز کردہ ان تکنیکوں کو معاشرے کے بارے میں لوگوں کی سمجھ میں مدد کے لیے اہم سمجھا جاتا تھا۔ سماجی تجزیہ اور "متغیر" 1952 میں، ہربرٹ بلومر امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن کے صدر بنے اور ان کا صدارتی خطاب ان کا مقالہ "سوشیالوجیکل تجزیہ اور" متغیر "تھا۔ اس مقالے میں، بلومر متغیر تجزیہ کے ساتھ کوتاہیوں کو دور کرتا ہے جو وہ سماجی تحقیق میں دیکھتا ہے۔ ہربرٹ بلومر کا کہنا ہے کہ "متغیرات کے انتخاب کو کنٹرول کرنے کے لیے قواعد، رہنما خطوط، حدود اور ممنوعات کی نمایاں عدم موجودگی ہے"۔ مجموعی طور پر، انہوں نے محسوس کیا کہ متغیر تجزیہ کو زیادہ احتیاط اور درست طریقے سے دیکھنے کی ضرورت ہے تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ آیا متغیرات درست ہیں اور سماجی تحقیق سے منسلک ہیں۔ عام متغیر بلومر کو عام نہیں ملتا: بار بار متغیر جو کسی ایسی کلاس کے لیے کھڑا ہوتا ہے جو کسی دی گئی تاریخی اور ثقافتی صورتحال سے جڑا ہوتا ہے۔ تجریدی سماجی زمرے۔ مثال-"سماجی انضمام" کلاس اصطلاحات کا خصوصی مجموعہ۔ مثال-"عمر، وقت، اختیار" بلومر کا خیال تھا کہ یہ خامیاں سنگین ہیں لیکن اہم نہیں ہیں، اور یہ کہ بڑھتے ہوئے تجربے سے ان پر قابو پایا جا سکتا ہے۔ اس خطاب کا مقصد یہ سوال کرنا تھا کہ متغیر تجزیہ انسانی گروپ کی زندگی کے مکمل جہتوں کے مطالعہ کے لیے کتنی اچھی طرح سے موزوں ہے۔ 1939 میں، بلومر نے کریٹکس آف ریسرچ ان دی سوشل سائنسز: این اپریزل آف تھامس اینڈ زنیکی کی "دی پولینڈ پیزنٹ ان یورپ اینڈ امریکہ" شائع کی، جس میں اس پر تنقید کی گئی جو اس وقت ایک مقبول سماجی نظریہ تھا۔ بلومر نے دعوی کیا کہ تھامس اور زنیکی ایک سماجی اجتماعی عنصر کے طور پر ساپیکش اور قدر کے طور پر رویے کے درمیان مناسب فرق کرنے میں ناکام رہے۔ انہوں نے کہا کہ انہوں نے اصطلاحات کو ایک دوسرے کے ساتھ بدل کر استعمال کیا، اس لیے نظریہ کو ناقابل اعتماد بنا دیا۔ ساپیکش عوامل اور معروضی ارتباط کو الگ کرنا مشکل ہے کیونکہ معروضی دنیا سے صرف اس حد تک نمٹا جاتا ہے کہ وہ ساپیکش تجربات میں داخل ہو۔ بلومر نے کہا، آخر میں، بلومر نے تسلیم کیا کہ معاشرے میں رویہ اور قدر کے درمیان کوئی واضح فرق نہیں ہے، اور یہ کہ سماجی نظریہ سازوں کو بھی دونوں کے درمیان فرق کرنے میں دشواری ہوتی ہے۔ اجتماعی طرز عمل رابرٹ ای پارک کے کام پر مبنی، بلومر نے 1939 کے ایک مضمون میں، سماجیات کے ایک نئے ذیلی شعبے کی طرف توجہ دلائی: اجتماعی طرز عمل۔ تحقیقات کا یہ اب تیار شدہ شعبہ اجتماعی کارروائی اور رویے کی کھوج کے لیے وقف ہے جو ابھی تک کسی ادارہ جاتی ڈھانچے یا تشکیل کے تحت منظم نہیں ہے۔ بلومر خاص طور پر بے ساختہ اجتماعی ہم آہنگی میں دلچسپی رکھتے تھے جو اس وقت ہوتا ہے جب کوئی غیر متوقع چیز معیاری گروپ کے رویے میں خلل ڈالتی ہے۔ انہوں نے ایسے واقعات کے امتزاج کو معاشرے کی جاری تبدیلی میں ایک اہم عنصر کے طور پر دیکھا جو اس طرح کے مظاہر کی پیروی کرتے ہیں۔ ریس پریجوڈائس بلومر نے دی پیسیفک سوشیالوجیکل ریویو کے 1958 کے موسم بہار کے ایڈیشن میں "ریس پریجوڈائس ایز اے سینس آف گروپ پوزیشن" کے عنوان سے نسل پر مبنی تعصب پر اپنے نظریہ پر بحث کرتے ہوئے ایک مضمون شائع کیا۔ اس کام میں بیان کیا گیا کہ کس طرح نسلی تعصب کو نسلی گروہوں نے انفرادی کے بجائے ایک اکائی کے طور پر پیش کیا، جسے اکثر نفسیات جیسے شعبوں میں بیان کیا جاتا ہے۔ بلومر نے استدلال کیا کہ نسلی تعصب کی تشکیل ایک غالب اور ماتحت گروہوں کی تخلیق پر مبنی ہے اور ان گروہوں کے ذریعے دوبارہ پیش کی گئی ہے جو اکائیوں کے طور پر کام کرتے ہیں جن میں ہر بولنے والے میں ممتاز افراد مجموعی طور پر نمائندے کے طور پر ہوتے ہیں۔ انہوں نے غالب گروہ کی 4 خصوصیات کا خاکہ پیش کیا جس نے اسے تسلط کی پوزیشن میں رکھا۔ سب سے پہلے، گروپ میں دوسرے گروپ پر برتری کے احساسات ہوتے ہیں۔ اس کے بعد وہ ماتحت گروہ کو اجنبی اور اندرونی طور پر مختلف قرار دیتے ہیں۔ اس کے بعد وہ ملکیت کے احساسات کو برقرار رکھتے ہیں اور اس طرح گروپ کے لیے استحقاق یا فائدہ کے شعبے پیدا کرتے ہیں۔ آخر میں، غالب گروہ خدشات اور شکوک و شبہات پیدا کرتا ہے کہ ماتحت نسل غالب طبقے کے استحقاق پر منصوبہ بندی کرتی ہے۔ بلومر نے اپنی دلیل جاری رکھتے ہوئے کہا کہ دوسرے گروپ میں افراد کے ساتھ سلوک خود افراد کے بارے میں کم ہے اور اس گروپ کی تعیناتی کے بارے میں زیادہ ہے جس سے وہ شخص الگ ہے۔ وہ ایک مختلف گروپ میں افراد کے ساتھ ہونے والے سلوک کو دوسرے گروپ کی تعیناتی کے معاملے کے طور پر بیان کرتا ہے جس میں ایک گروپ میں موجود شخص دوسرے گروپ کے نمائندے کے ساتھ بات چیت کرنے والا نمائندہ ہوتا ہے۔ اگلا بلومر ان طریقوں سے خطاب کرتا ہے جن میں غالب طبقہ ماتحت طبقے کی وضاحت اور نئی تعریف کرتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ یہ دو بڑے طریقوں سے کیا جاتا ہے۔ ایک یہ ہے کہ پیچیدہ تعامل اور مواصلات کے ذریعے واضح طور پر اس بات کی وضاحت کی جائے کہ غالب طبقہ ماتحت طبقے کے بارے میں کیسا محسوس کرتا ہے۔ یہ ماتحت گروہ کے بارے میں گپ شپ جیسی چیزوں کے ذریعے غالب گروہ کے دیگر ارکان کے ساتھ بات چیت کی شکل اختیار کرتا ہے۔ دوسرا طریقہ جس میں ماتحت طبقے کی از سر نو تعریف کی جاتی ہے وہ ماتحت گروہ اور ان اراکین کے ساتھ سلوک کرنا ہے جو اسے اپنے وجود کو غیر شخصی بناتے ہوئے تجریدی اداروں کے طور پر بناتے ہیں۔ ماتحت گروپ کی اس تجریدی کے چار بڑے مضمرات ہیں جیسا کہ بلومر نے بیان کیا ہے۔ پہلا یہ ہے کہ خلاصہ شدہ گروپ روزانہ کی بات چیت سے باہر دور دراز کے علاقوں میں بنایا جاتا ہے اور قانون سازی کے ذرائع سے نافذ کیا جاتا ہے۔ دوسرا، ماتحت گروہ سے متعلق مخصوص چیزوں کو گہرے واقعات کے طور پر اجاگر کیا جاتا ہے جو ماتحت طبقے کی وضاحت کرتے ہیں، یہ عمل روزانہ کی بات چیت سے باہر ایک سیاق و سباق میں دوبارہ چلتے ہیں۔ تیسرا، اہم عوامی شخصیات، جیسے مشہور شخصیات، غالب گروہ کا پیغام پھیلاتی ہیں۔ آخر میں، غالب طبقہ پھیلے ہوئے دقیانوسی تصورات کو نافذ کرتا ہے تاکہ مخصوص مراعات حاصل کر سکے۔ بلومر تعصب کے بارے میں اپنی دلیل کو اس کی نوعیت کے بارے میں دو حتمی نوٹوں کے ساتھ ختم کرتا ہے۔ وہ نظریہ پیش کرتا ہے کہ تعصب ٹوٹ جاتا ہے اور اپنی سابقہ طاقت کھو دیتا ہے جب غالب گروہ کے پیغام کو مستقل طور پر نافذ نہیں کیا جا رہا ہوتا ہے۔ اس کے برعکس، وہ مشورہ دیتے ہیں کہ تعصب بے ترتیبی کے ادوار سے پیدا ہوتا ہے جس کے نتیجے میں ماتحت طبقے کو قربانی کے بکرے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ جارج ہربرٹ میڈ بلومر کے ساتھ تعلقات جارج ہربرٹ میڈ کے ساتھ اپنے تعلق کے لیے مشہور ہیں۔ بلومر خود اور معاشرے کے درمیان تعلقات پر میڈ کے سماجی-نفسیاتی کام کا پیروکار تھا، اور میڈ نے بلومر کی علامتی تعامل کی ترقی کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ میڈ نے سماجی نفسیات کے موضوع کے شعبے کو بلومر کی سماجیات میں منتقل کر دیا۔ بلومر نے میڈ سے سیکھا ایک اہم پہلو یہ تھا کہ ہمیں سماجی اعمال کے معنی کو سمجھنے کے لیے، ہمیں خود کو دوسروں کے جوتوں میں ڈالنا چاہیے تاکہ یہ صحیح معنوں میں سمجھ سکیں کہ وہ کون سی سماجی علامتوں کو اہم سمجھتے ہیں۔ تاہم، بلومر بھی میڈ کے کام سے ہٹ گئے۔ بلومر سماجیات کے لیے زیادہ مائیکرو فوکسڈ نقطہ نظر کے حامی تھے اور افراد کے ساپیکش شعور اور علامتی معانی پر مرکوز تھے۔ سماجی تعامل میں چارلس ایل ووڈ بلومر کی ابتدائی دلچسپی کا اثر میسوری میں ان کے مقالہ مشیر چارلس ایل ووڈ سے آیا۔ ایل ووڈ کے مقالے، "تھیوری آف سوشل ریوولوشنز" (1922) نے سماجی نفسیاتی حرکیات کے لیے ایک جذبے کو جنم دیا جو بلومر کی پوری زندگی میں برقرار رہا۔ ایل ووڈ نے بلومر کو جان ڈیوی اور جارج ہربرٹ میڈ جیسے دوسرے لوگوں سے متعارف کرایا۔ جارج میڈ کی طرح ماہر سماجیات چارلس ایل ووڈ نے بھی ہربرٹ بلومر کی ترقی اور علامتی تعامل کو متاثر کیا۔ چار نمایاں شعبے ہیں جہاں ایل ووڈ کے خیالات بلومر کے کام اور علامتی تعامل دونوں میں پائے جا سکتے ہیں: تعامل، طریقہ کار، جذبات، اور گروپ کا طرز عمل۔ ایل ووڈ کی سماجی نفسیات میں "انٹرسٹیمولیشن اینڈ رسپانس"، "انٹر کمیونیکیشن"، اور "کواڈاپٹیشن" کے تصورات اسی طرح کام کرتے ہیں جس طرح بلومر کے علامتی تعامل میں "خود اشارے" اور "تشریحات" پائے جاتے ہیں۔ ایسے چھ شعبے ہیں جہاں طریقہ کار سے خطاب کرتے وقت ایل ووڈ اور بلومر ایک جیسے ہیں: سیاق و سباق میں انسانی رویے کا مطالعہ کرنا، فزیکل سائنس کے طریقہ کار سے نفرت کرنا، زیر مطالعہ لوگوں کو سمجھنا، انسانیت کی مدد کے لیے سوشیالوجی کا استعمال کرنا، تعمیری استدلال کا استعمال کرنا، اور مفروضوں سے گریز کرنا۔ جذبات کے بارے میں ان کے خیالات کو دیکھتے ہوئے، ایل ووڈ اور بلومر دونوں کے خیالات جذبات اور تعامل کے درمیان تعلقات سے متعلق ہیں، ایل ووڈ نے کہا، "ہماری تمام سماجی زندگی اور سماجی طرز عمل نہ صرف احساس میں سرایت کرتے ہیں، بلکہ بڑے پیمانے پر احساس سے رہنمائی اور کنٹرول ہوتے ہیں۔" اسی طرح، بلومر کا کہنا ہے کہ، "احساس ہر سماجی رویے کا اندرونی حصہ ہے"۔ ایل ووڈ اور بلومر دونوں سماجی برائے نام تھے اور انہوں نے کہا کہ حقیقت افراد کی خصوصیات اور ان کے باہمی تعلقات تک محدود ہے۔ بہت سے لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ بلومر کا نظریہ میڈ کا ایک آسان اور مسخ شدہ ورژن ہے۔ بہت سے عصری موقف "بلومیرین انٹرایکشنزم" کو "پرانی ٹوپی" کے طور پر دیکھتے ہیں، کیونکہ یہ صنفی نابینا ہے (جیسا کہ حقوق نسواں کے ماہرین کا استدلال ہے) اور بہت زیادہ قدامت پسند ہے۔ بلومر کے مطالعہ "موویز اینڈ کنڈکٹ" (1933) میں، بلومر نے ایک مشاہداتی طریقہ کار تیار کرکے سماجیات میں حصہ ڈالا جو سنیما کے وژن کے احساس پر انحصار کرتا تھا اور اسے علامتی تعامل کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ابتدائی سنیما کو تشکیل دینے والے بصری شہوانی، شہوت انگیز کے تمام حوالوں کے ساتھ ساتھ اس موضوع کی نفسیاتی تشریح کو ختم کرکے، اس نمونے نے سماجی مشاہدے کے لیے سائنسی معروضیت کا دعوی کیا۔ اس کی وجہ سے، حقوق نسواں کے فلمی مطالعے کے ذریعے کی گئی ایک تحقیق میں دعوی کیا گیا ہے کہ بلومر کا طریقہ کار خود کو "بے جنسی" کے طور پر پیش کرتا ہے۔ اس بات کا بھی مقابلہ کیا جاتا ہے کہ علامتی تعامل کو ایک ایسا ایجنڈا اپنانے کی ضرورت ہے جس میں نسل، طبقے اور صنف کو زیادہ مدنظر رکھا جائے۔ مزید برآں، یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ بلومیرین انٹرایکشنزم کا سماجی تعمیراتی نقطہ نظر انسانی زندگی کا ایک "حد سے زیادہ سماجی" بیان فراہم کرتا ہے، اور ہمارے بے ہوشی کو کم کرتا ہے اور نظر انداز کرتا ہے۔ علامتی تعامل کا نظریہ بلومر کا علامتی تعامل کا نظریہ، اگرچہ دلچسپ ہے، لیکن اس کی ساپیکشیت اور معاشرے کے مختلف پہلوؤں پر زور دینے پر تنقید کی گئی۔ کہا جاتا ہے کہ ان کا نظریہ بہت زیادہ ساپیکش تھا اور اس میں سماجی ڈھانچے کو نظر انداز کرتے ہوئے روزمرہ کی زندگی اور فرد کی سماجی تشکیل پر بہت زیادہ زور دیا گیا تھا۔ سماجی ڈھانچے کو نظر انداز کرنے کی بنیاد پر مزید تنقید، کہا گیا کہ علامتی تعامل سماجی ڈھانچے کے انفرادی رویے پر پڑنے والے اثرات سے توجہ ہٹاتا ہے۔ یہ سماجی ڈھانچے ریاست، ثقافت اور معیشت جیسی چیزیں ہیں۔ علامتی تعامل کے بارے میں یہ بھی کہا جاتا تھا کہ وہ طبقاتی تعلقات اور مختلف سماجی طبقات کی طرف سے لائی گئی پابندیوں کو نظر انداز کرتا ہے۔ خود بلومر کی غلطی تھی، کسی حد تک، تنقید کے لیے کیونکہ اس نے اپنی کتاب میں ٹھوس مقالے شامل کرنے کے مشورے سے انکار کر دیا تھا۔ وہ حجم کو زیادہ عام موضوعات تک محدود رکھنا چاہتے تھے جس کی وجہ سے بڑی تنقید ہوئی۔ تجرباتی تحقیق کا نقطہ نظر عملی طور پر طریقہ کار کی شراکت کو نافذ کرنا مشکل ہے کیونکہ بلومر نے معنی کے مطالعہ کے لیے طرز عمل کے نقطہ نظر کو مسترد کر دیا تھا، علامتی تعامل کے فریم ورک کے اندر سماجی تحقیق تجرباتی چیلنجز کا باعث بنتی ہے۔ بلومر کے نظریات بلومر اور ڈی بی او ماڈل رضا آزاریان کی ایپلی کیشنز ہربرٹ بلومر کے تصور کو صورتحال کی تعریف کے لیے استعمال کرتی ہیں تاکہ تجزیاتی سماجیات کے خواہش-یقین-موقع ماڈل کے پہلے سے موجود فریم ورک کو بہتر بنایا جا سکے۔ یہ کام ڈی بی او ماڈل کے کام کرنے کے لیے ایک زیادہ تجرباتی بنیاد بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ چونکہ تجزیاتی سماجیات فرد پر زور دیتی ہے، جس طرح بلومر اداکاری یونٹ پر زور دیتا ہے، اسی طرح آزاریان لکھتے ہیں کہ بلومر کا فریم ورک کسی صورتحال کے جواب میں اداکار کے ادراک اور اعمال کے سیٹ کا تعین کرنے میں مدد کر سکتا ہے۔ ڈی بی او ماڈل کو بنیادی طور پر تجزیاتی تفصیلات اور تجرباتی توثیق کی کمی کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ بلومر اینڈ کلیکٹو ایموشن ایشلے ریچلمین بلومر کے جی پی ٹی (گروپ پوزیشن تھیوری) اور نسلی خطرے سے متعلق موجودہ مطالعات کے لیے سمجھے جانے والے، متعصبانہ خطرے کے بارے میں خیالات کو جوڑتا ہے۔ ریچلمین یہ ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح تجرباتی تحقیقی ڈیزائن اور مقداری پیمائش کو خطرات کو پکڑنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے جیسا کہ بلومر نے ان کا خاکہ پیش کیا ہے۔ وہ اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ اجتماعی خطرہ دیگر اجتماعی جذبات سے الگ ہے، عنصر کے تجزیے اور رجعت کا استعمال کرتے ہوئے، اور بلومر کی نظریاتی پیش گوئیوں کے مطابق کام کرتا ہے۔ ریچلمین لکھتے ہیں کہ بلومر کے فریم ورک اور موجودہ ماہرین سماجیات کے طریقوں کے درمیان فرق ہے اور امید کرتے ہیں کہ بلومر کے نظریات کا استعمال موجودہ تناؤ کو اجتماعی جذبات کی ایک قسم کے طور پر شناخت کرکے اس فرق کو ختم کرے گا۔ کام فلمیں، جرم، اور جرم (1933) اس کام کو اسکالرز کی طرف سے ثقافتی طور پر اہم کام کے طور پر نوٹ کیا گیا ہے کیونکہ یہ عوام اور ریاستہائے متحدہ امریکہ کا حصہ ہے۔ فلمیں اور طرز عمل۔ نیو یارک، میک ملن اینڈ کمپنی (1933) اس کام کو اسکالرز کی طرف سے ثقافتی طور پر اہم کام کے طور پر نوٹ کیا گیا ہے کیونکہ یہ عوام اور ریاستہائے متحدہ امریکہ کا حصہ ہے۔ سماجی علوم میں تحقیق کی تنقید: تھامس اور زنیکی کی "یورپ اور امریکہ میں پولینڈ کا کسان" (1939) کا ایک جائزہ جس میں بلومر نے تھامس اور زنیکی کے کام پر تنقید کرتے ہوئے دعوی کیا کہ دونوں رویہ کو ساپیکش اور قدر کے طور پر ایک سماجی اجتماعی عنصر کے طور پر ممتاز کرنے میں ناکام رہے جس نے ان کے کام کو ناقابل اعتماد بنا دیا۔ ذہن، خود، اور معاشرہ: ایک سماجی طرز عمل کے نقطہ نظر سے (1967) سائنسی اور فلسفیانہ مسائل کی زبان کی شکل پر مخصوص توجہ کے ساتھ نفسیاتی نفسیات پر ایک سماجی طرز عمل کا نقطہ نظر فراہم کرتا ہے۔ علامتی تعاملیت: نقطہ نظر اور طریقہ (1986) مضامین کا ایک مجموعہ جو علامتی تعاملیت سے خطاب کرتا ہے خاص طور پر بلومر کے مرکزی احاطے کو اجاگر کرتا ہے "کہ انسان چیزوں کے لیے ان کے معنی کی بنیاد پر عمل کرتے ہیں ؛ کہ ایسی چیزوں کے معنی کسی کے ساتھیوں کے ساتھ سماجی تعامل سے اخذ ہوتے ہیں ؛ اور یہ کہ ان معانی کو ایک تشریحی عمل کے ذریعے سنبھالا جاتا ہے، اور ان میں ترمیم کی جاتی ہے۔" سماجی تبدیلی کے ایجنٹ کے طور پر صنعت کاری: ایک تنقیدی تجزیہ (1990) بعد از مرگ شائع شدہ کام جو علامتی تعامل پسند عینک کے ذریعے بڑے پیمانے پر سماجی تنظیموں کے تجزیے پر مشتمل ہے۔ حوالہ جات مزید پڑھنے ہیمرسلی، مارٹن (1989)۔ کوالٹیٹو میتھڈ کی دشواری: ہربرٹ بلومر اور شکاگو کی روایت۔ لندن: روٹلیج۔ ہیمرسلی، مارٹن (1989) "تصور کا مسئلہ: تصورات اور ڈیٹا کے درمیان تعلقات پر ہربرٹ بلومر"۔ عصری نسل نگاری کا جریدہ 18 (2): 133-159۔ بیرونی روابط اے بلومیر ببلیوگرافی موویز اینڈ کنڈکٹ پروفائل ایٹ اے ایس اے صدور کی فہرست (تصاویر کے ساتھ) 1900 پیدائش 1987 اموات ویبسٹر گرووز، میسوری کے لوگ سینٹ لوئس سے امریکی فٹ بال کے کھلاڑی امریکی فٹ بال کے جارحانہ محافظ میسوری ٹائیگرز فٹ بال کھلاڑی شکاگو کارڈینلز کھلاڑی امریکی ماہر سماجیات امریکی سماجی ماہر نفسیات امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن کے صدر ویبسٹر گرووز ہائی اسکول کے سابق طلباء علامتی تعامل امریکن جرنل آف سوشیالوجی ایڈیٹرز 20 ویں صدی کے امریکی ماہر نفسیات