Malamatiyya
مالامتی یا مالامتی ایک مسلم صوفیانہ گروہ تھا جو 9 ویں صدی کے گریٹر خراسان میں سرگرم تھا۔ ان کے نام کا اصل لفظ عربی لفظ مالامہ () "الزام" ہے۔ ملامتیا خود کو مورد الزام ٹھہرانے کی قدر پر یقین رکھتے تھے، کہ تقوی ایک نجی معاملہ ہونا چاہیے اور اچھی عزت میں رکھا جانا دنیا سے لگاؤ کا باعث بنے گا۔ انہوں نے اپنے علم کو چھپایا اور اس بات کو یقینی بنایا کہ ان کی خامیوں کا پتہ چل جائے، اور انہیں ان کی نامکملیوں کی یاد دلائی۔ مالامتی وہ ہے جس کے لیے "روحانی حالتوں" کا نظریہ انتہائی قابل نفرت قسم کے لطیف دھوکہ دہی سے بھرا ہوا ہے۔ وہ ذاتی تقوی کی نفرت کرتا ہے، اس لیے نہیں کہ وہ لوگوں کے ادراک یا رد عمل پر مرکوز ہے، بلکہ اس لیے کہ وہ اپنے "پاک منافقت" کے مستقل غیر ارادی گواہ کے طور پر ہے۔ "مالامتی" سے مراد الزام تراشی پر مبنی صوفی ازم کے اندر تعلیم کا ایک طریقہ بھی ہو سکتا ہے۔ عالم سارہ سوری کے مطابق، مالامتی کی ابتدا نویں اور دسویں صدی میں خراسان کے نشا پور نامی قصبے میں ہوئی تھی۔ نیشاپور گریٹر خراسان کے چار اہم شہروں میں سے ایک تھا اور یہ دو اہم راستوں کے سنگم پر تھا۔ بغداد سے ان کے فاصلے کی وجہ سے، ملامتیا کا اصل میں صوفی طرز عمل اور فکر سے بہت کم اثر تھا۔ ملامتی صوفیانہ تحریک نے صوفی ازم سے آزادانہ طور پر ترقی کی جب تک کہ بغدادی اور خراسانی صوفیانہ اسکولوں کا امتزاج نہیں ہوا۔ دسویں صدی کے اواخر میں صوفی ادب میں عروج اور ایک دانشور برادری کے طور پر بغداد کے قد کے ساتھ، صوفی تمام مسلمان صوفیانیوں کے لیے چھتری کی اصطلاح بن گئی۔ نام مالامتی آہستہ آہستہ غائب ہو گیا کیونکہ صوفی کی اصطلاح بڑھتی ہوئی تعدد کے ساتھ استعمال کی جاتی تھی حالانکہ مالامٹیوں کا اپنا الگ رواج اور نظریہ تھا۔ درحقیقت، کچھ ذرائع کا دعوی ہے کہ مالامتی راستہ صوفی ازم کے لیے متضاد تھا اور یہ کہ دونوں مکاتب فکر مطابقت نہیں رکھتے۔ کچھ لوگ یہ بھی دعوی کرتے ہیں کہ مالامتی نہ صرف صوفی ازم سے الگ ہیں، بلکہ اسلام سے بھی الگ ہیں۔ مالامتی ناقدین کا کہنا ہے کہ مالامتی "روح یا نظریہ" میں مکمل طور پر مسلمان نہیں ہیں۔ اسملیمی کے مطابق ملامتیہ کے بارے میں سب سے پہلے ابو عبد الرحمان السلیمی (وفات 1021) نے 11 ویں صدی (چوتھی-5 ویں صدی عیسوی) میں لکھا تھا۔ السلیمی 937 میں نیشاپور میں ایک باوقار خاندان میں پیدا ہوئے۔ اس کے والد کے ابتدائی ملامتیہ کے ساتھ اچھے تعلقات تھے۔ جب السولیمی جوان تھے، ان کے والد مکہ چلے گئے اور السولیمی کو اپنے نانا کی دیکھ بھال میں چھوڑ دیا۔ اس کے دادا، ابو امر اسماعیل بن نجید السلیمی (وفات 971) ابو عثمان الحری (d.910) کے روحانی وارث تھے، جو ملامتیہ کی تشکیل میں ایک اہم شخصیت ہیں۔ السلیمی نے مختلف صنفوں میں کام لکھے جن میں ہیگوگرافی، قرآن پر تفسیر اور صوفیانہ گروہوں کے نظریے اور رواج شامل ہیں۔ وہ ملامتیہ کے بارے میں معلومات کے لیے ہمارا بنیادی ذریعہ ہے۔ السولیمی، ایک ملامتی معافی نامہ نگار کے طور پر، دعوی کرتا ہے کہ ملامتیہ عالم اور متقی مردوں کے تین گروہوں میں سب سے زیادہ اشرافیہ ہیں۔ پہلا گروپ وہ ہیں جو فقہ کا مطالعہ کرتے ہیں اور قانونی ماہرین ہیں۔ دوسرا گروہ وہ لوگ ہیں جنہیں خدا نے خاص علم دیا ہے۔ تیسرا گروہ، سب میں سب سے زیادہ اشرافیہ ملامتیہ ہیں، وہ "جو خدا کی خاص نعمتوں کے وصول کنندہ ہیں"۔ ان کے کام نے مالامتیہ کو ایک اسلامی صوفیانہ روایت کے طور پر متعارف کرایا اور نشاپوری اساتذہ کی ساکھ کو تقویت دی۔ آخر میں، السلیمی نے ملامتیہ کا عدم مطابقت کے الزامات سے دفاع کیا۔ اگرچہ السلیمی کے کام نے مالامتی راستے میں سب سے زیادہ بصیرت کا تعاون کیا ہے، لیکن وہ مالامتیئوں کے بارے میں معلومات کا واحد ذریعہ نہیں ہے۔ دیگر تصانیف موجود ہیں جیسے الحکیم النشاپوری (وفات 1014) تحریر نیسابوری کے آثار۔ اس کام میں نیشاپور کے شیخوں اور علما کی فہرست دی گئی ہے جس میں مالامتی جیسی وضاحتیں شامل ہیں۔ روحانی اناٹومی جسے مالامتی انسانوں کی روحانی اناٹومی سمجھتے ہیں، ان کے نظریے کا مرکز ہے۔ ملامتیا کا ماننا ہے کہ نفس بنیادی کردار ہے کیونکہ یہ انسانی شعور کا مرکز ہے۔ نفس بنیادی طور پر انا یا "نچلا نفس" ہے۔ مالامتی کا نفوں کا تصور قرآن کے پانچ حصوں سے ماخوذ ہے، جن میں سے چار S. 17:11/12، 21:3، 17:18/19، 100:6 ہیں۔ پانچویں عبارت S. 12:53 میں کہا گیا ہے کہ "یقینی طور پر نفس، روح، انسان کو ناشکرے ہونے پر اکساتی ہے۔ ملامتیا ان عبارتوں کی تشریح اس معنی میں کرتے ہیں کہ نفس تمام انسانی برائیوں جیسے ہوس، خواہش، خوف، غصہ، شک، بت پرستی اور بھول جانے کا منبع ہے۔ ابو عثمان کو لکھے گئے ایک خط میں، کاہیم الترمدی بیان کرتے ہیں کہ نفس دل کی بصارت اور سچائی کے درمیان پردہ کے طور پر کام کرتا ہے۔ نفوں کو انسانی برائی کے منبع کے طور پر پیش کرنے سے، مالامتی کو یہ یقین کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے کہ انا کو مطمئن کرنے میں جتنی زیادہ توانائی لگائی جائے گی، اتنی ہی کم توانائی کسی کی روحانی تبدیلی کو آگے بڑھانے میں مدد کے لیے دستیاب ہوگی۔ اس کا مقصد نفوں سے آگے نکلنا ہے تاکہ سب سے پہلے "علم اور جذبات کے ذخیرے" قلب تک پہنچ سکے، جس کے بعد کوئی خود کو سر تک بلند کر سکتا ہے، جو انسان کے اخلاقی رویے کا چشمہ ہے۔ حتمی مقصد روح کی چوٹی تک پہنچنا ہے، خدا کے ساتھ حتمی اتحاد، جس مقام پر نفس اب موجود نہیں ہے۔ ملامتیوں نے خاص طور پر اپنے اخلاقی نظام میں نفوں اور سیر پر زور دیا۔ وہ نفس اور سر کو مخالف قوتوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ لہذا، اگر کوئی نفوں کو مکمل طور پر زیر کرے، تو یہ ممکن ہو سکتا ہے کہ سر کو حکم دیا جائے اور اخلاقی رویے پر عمل کیا جائے۔ اقدار اور اصول مالامتی کی تمام اقدار اور طرز عمل ہر عمل سے نفوں کی توہین کرنے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ وہ روحانی تبدیلی کی طرف کام کر سکیں۔ "الزام تراشی کے راستے" کے لیے ضروری ہے کہ ایک فرد ہمیشہ الزام کا دعوی کرے اور خود کو حقارت میں رکھے۔ اس طرح، ان کے اندرونی وجود کو خدا کے ساتھ تعلق کی طرف ہدایت دی جاتی ہے، تاہم اندرونی حصے کو ایک بیرونی طرف سے خفیہ رکھا جاتا ہے جو غیر موافق یا غیر منظم ہوتا ہے۔ "وہ دو طیاروں پر رہتے ہیں، ایک دوہری زندگی۔" ان اصولوں کو عملی جامہ پہنانے میں، ملامتیوں کے پاس کوئی جامع فلسفہ یا سخت اخلاقی ضابطہ نہیں تھا۔ عام طور پر، مالامتیہ کے تمام عقائد اور طرز عمل خود کی توہین کے ذریعے خود کو خدا کی طرف موڑنے پر مبنی تھے۔ لہذا، مالامتی نے اپنے کیے ہوئے اچھے کاموں سے محبت کرنے کے منافقت کے ساتھ جدوجہد کی۔ المسیلی نے منافقت کی مالامتی جنگ کی تعریف کرتے ہوئے کہا کہ "کوئی بھی شخص ان لوگوں کا درجہ حاصل نہیں کر سکتا جب تک کہ وہ اپنے تمام اعمال کو منافقت (ریا) نہ سمجھے اور اس کی تمام روحانی حالتیں گھمنڈی دکھاوا (داوا) نہ ہوں۔ منافقت کے خلاف جدوجہد میں ایک مدد، عاجزی پر زور دینا تھا۔ مالامتیے جان بوجھ کر غربت پر عمل کرتے ہیں۔ یہ غربت بعض اوقات ان کے متعلقہ عقائد میں سے ایک کا نتیجہ ہوتی ہے، کہ کسی کو صرف حقیر پیشہ رکھنے اور شاندار پیشے سے بچنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ تاہم، صرف غربت اور سنیاس نفوں کو روکنے اور روحانی سر کو فروغ دینے کے لیے کافی نہیں ہے۔ اگر کوئی اپنی غربت کی کھل کر تشہیر کرتا ہے، تب بھی نافس اس تعریف اور احترام پر پروان چلیں گے جو سنیاسیت دوسروں سے حاصل کرے گی۔ پھر، سنیاس کا نتیجہ خود کو انا سے نجات دلانے کے بجائے خود کی تشخیص کو تقویت دینا ہوگا۔ نتیجتا، ملامتیوں کا ماننا تھا کہ خود کو انا سے نجات دلانے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ وہ خفیہ طور پر سنیاس کی مشق کریں اور عوامی طور پر غیر قانونی طور پر کام کریں تاکہ تمام زاویوں سے، دونوں بیرونی ایجنٹوں اور خود ملامتیوں سے نفوں کی توہین کی جا سکے۔ اس طرح کے عمل کی مثال کے طور پر کہا جاتا ہے کہ ایک سنت "جب ایک قصبے میں داخل ہوا تو ایک بڑے ہجوم نے اس کا استقبال کیا۔ انہوں نے عظیم سنت کے ساتھ جانے کی کوشش کی لیکن سڑک پر اس نے عوامی طور پر غیر قانونی طریقے سے پیشاب کرنا شروع کر دیا تاکہ وہ سب اسے چھوڑ دیں اور اب اس کے اعلی روحانی عہدے پر یقین نہ کریں۔ مالامتی کے مطابق، یہ سنت اپنی غیر قانونی حیثیت میں نیک تھا۔ ظاہری طور پر، مالامتیہ کے کوئی امتیازی نشان نہیں ہیں۔ وہ شناخت کرنے والے کپڑے نہیں پہنتے تھے جیسا کہ اس دور میں رواج تھا۔ شناخت کے لباس نہ پہننے کا رواج ظلم و ستم سے بچنے کے لیے حکام سے اپنی شناخت چھپانے کا ایک ثانوی مقصد پورا کرتا ہے۔ تاہم، مالامتیہ کے ایک قدامت پسند صوفی گروہ بننے کے بعد بھی شناخت کے لباس نہ پہننے کی روایت رائج تھی۔ ملامتیا مکتب فکر کا خیال تھا کہ پیروکاروں کو اس وقت تک مدد نہیں لینی چاہیے جب تک کہ وہ ذلت آمیز نہ ہو۔ مزید برآں، انہیں خدا سے مدد کی درخواست بھی نہیں کرنی چاہیے جب تک کہ کوئی انتہائی مایوس نہ ہو۔ دراصل، جب درخواستوں کا جواب دیا جاتا ہے تو مالامتی اکثر اس خوف کی وجہ سے اپنی خوش قسمتی پر شک کرتے تھے کہ یہ ایک جال ہے۔ تمام بیرونی ذلت اور شرمندگی نیک یکھالوں یا "کامل دیانتداری" کے مطابق تھی۔ ملامتیا کا ماننا تھا کہ دیانت داری کی کلید معروف کے علاوہ سب کی تردید ہے۔ مالامتیہ کی خود جانچ پڑتال اور خود تنقید کو بہادری اور پرہیزگاری پر مبنی ایک انتہائی سراہی جانے والے سماجی ضابطے میں جڑا ہوا تھا۔ مالامتیہ خود قربانی کے کام انجام دیتے تھے جو اس وقت دوسرے گروہوں میں بھی عام تھے۔ ملامتیا فوتووا، یا ان گروہوں سے وابستہ تھے جو بہادری کا مظاہرہ کرتے تھے۔ ملامتیا اور فوتووا نے اتھار، خود قربانی کے بارے میں اسی طرح کے رویوں پر عمل کیا۔ اگرچہ وہ الگ الگ گروہ تھے، "ملامتیا کا تاریقہ آہستہ آہستہ بہادری کی روایت کے ساتھ ضم ہو گیا"۔ تاہم یہ کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی کیونکہ قلندریہ سمیت دیگر گروہوں نے بھی بہادری کو اپنے اہم اصولوں میں سے ایک قرار دیا تھا۔ مالامتیہ کو خاص طور پر فوتووا کے ساتھ وابستگی سے فائدہ ہوا۔ انہوں نے اپنی رازداری کو برقرار رکھنے کے لیے فوتوا کو ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا۔ بہت سے مالامتی نے اپنی صوفیانہ زندگی کو سماجی مستقبل کے طور پر چھپایا۔ اہم شخصیات یہاں تک کہ ترقی کے ابتدائی مراحل میں بھی، مالامتیہ اندرونی طور پر مستقل نہیں تھے۔ مالامتیہ کے ارتقاء کی کئی اہم شخصیات نے مختلف روایات اور عقائد پر زور دیا۔ حمدون القصر، جس کی ہجے بھی کسار ہے، (d.884) کو المالمتی کہا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ نیشاپور میں مالامتیہ کے بانی تھے۔ حمدون ایک انتہا پسند تھا جو "خود پر الزام لگانے" کی کوشش میں غیر سمجھوتہ کرنے والا تھا۔ سلیمان کے ملامتیا خط میں کہا گیا ہے کہ حمدون نے قابل سماعت ذکر، یا خدا کی یاد کی توہین کی تھی۔ اس کے بجائے، اس نے سوچا کہ تمام ذکر خاموشی سے کیے جانے چاہئیں، تاکہ اگر کوئی خدا کے لیے ان کی قابل سماعت عقیدت کو سن لے تو کوئی اطمینان حاصل نہ ہو۔ اس کے انتہائی موقف کا ابو حفس اور ابو عثمان کے زیادہ اعتدال پسند نظریات نے مقابلہ کیا۔ ابو عثمان نے اپنے شاگردوں کو اپنے استاد اور حمدون کی تعلیمات کے درمیان کے راستے کی تربیت دی۔ انہوں نے سوچا کہ دونوں طریقے اپنے وقت اور مقام کے سیاق و سباق کے مطابق درست ہیں۔ اس وقت کے زیادہ معیاری خیالات کی طرح، ابو عثمان کا خیال تھا کہ رسم و رواج سیکھنا اچھا ہے۔ تاہم، حمدون کی تعلیمات کی طرح، ان کا خیال تھا کہ پھر ان طریقوں کو ترک کر دیا جانا چاہیے تاکہ کوئی ان پر انحصار نہ کرے۔ مالامتیہ اور قلندریہ کچھ لوگ قلندریہ (جس کی ہجے کلندریہ بھی ہے) کو مالامتیہ کے تسلسل کے طور پر دیکھتے ہیں، پھر بھی قلندریہ کئی طریقوں سے مالامتیہ کے مخالف ہیں۔ ملامتیا نقطہ نظر کو "الزام لگانے کا طریقہ" کہا جاتا ہے جبکہ قلندریہ کو "آزاد حوصلہ رکھنے والوں کا راستہ" کہا جاتا ہے۔ ملامتیا کے برعکس جو انتہائی عاجزی کا مظاہرہ کرتے تھے، قلندریہ ریشم کے کپڑے پہنتے تھے۔ قلندریہ اکثر عقیدت کو اس حد تک بیرونی بنا دیتے تھے کہ انہیں ظاہری اور نافرمان کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ملامتیا کی طرح، قلندریہ بھی دوسروں کی ناپسندیدگی سے تقریبا خوش تھے۔ ملامتیا اور قلندریہ دونوں خود کو اندرونی طور پر خدا کے مطابق سمجھتے تھے چاہے وہ باہر سے کسی کمیونٹی کے فرقہ وارانہ تصورات سے متضاد ہی کیوں نہ ہوں۔ اگرچہ السلیمی جیسے معافی مانگنے والے ان گروہوں کی عقیدت کے لیے ان کی تعریف کریں گے، لیکن دونوں مکاتب فکر کے نقاد ہوجوری لکھتے ہیں، "دکھاوا کرنے والے لوگ جان بوجھ کر اس طرح سے کام کرتے ہیں کہ مقبولیت حاصل کریں، جبکہ مالامتی جان بوجھ کر اس طرح سے کام کرتی ہے کہ لوگ اسے مسترد کر دیں۔ دونوں کے خیالات بنی نوع انسان پر مرکوز ہیں اور وہ اس دائرے سے آگے نہیں بڑھتے۔ " اس طرح، ناقدین سماج کی منظوری سے انکار کرنے کے مالامتی کے مقصد کی خدمت ان معافی مانگنے والوں سے زیادہ کرتے ہیں جو ان کی تعریف کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ مالامتی اس سمجھ سے آگے بڑھتی ہے کہ کوئی آدمی دوسرے پر فیصلہ نہیں کر سکتا، کیونکہ صرف خدا ہی ایسا کر سکتا ہے۔ لہذا، وہ سب سے بڑھ کر خدا کے ساتھ اپنے اندرونی تعلق پر انحصار کرتے ہیں، اور بنی نوع انسان کی دنیا سے کسی بھی اور تمام تنقید کو اس کی گاڑی کے طور پر مدعو کرتے ہیں۔ مالامتی بطور ایک مرحلہ یا تکنیک بیسویں صدی کے صوفی ادیس شاہ کا کہنا ہے کہ: الزام کا راستہ فارسی میں راحملمت کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اگرچہ اسے "راستہ" کہا جاتا ہے لیکن حقیقت میں یہ سرگرمی کا ایک مرحلہ ہے، اور اس کے بہت سے استعمال ہیں۔ استاد "الزام" لگاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ کسی برے عمل کو خود سے منسوب کر سکتا ہے، تاکہ کسی شاگرد کو براہ راست تنقید کیے بغیر سکھایا جا سکے۔ شاہ کا کہنا ہے کہ مصر کا دھول نون المسری مالامتی کا سب سے قدیم ترجمان تھا۔ مزید پڑھیں بلم صوفی ازم فیوٹووا حوالہ جات فار فرتھر ریڈنگ چوپڑا، آر ایم، "صوفیزم" (ابتدا، ترقی، چاند گرہن، بحالی)، 2016، انورادھا پرکاشن، نئی دہلی،۔ سنی صوفی احکام