History of sociology
سماجیات ایک علمی شعبے کے طور پر، بنیادی طور پر روشن خیالی کی سوچ سے، فرانسیسی انقلاب کے فورا بعد معاشرے کی ایک مثبت سائنس کے طور پر ابھری۔ اس کی ابتدا سائنس کے فلسفے اور علم کے فلسفے میں مختلف کلیدی تحریکوں سے ہوئی ہے، جو جدیدیت، سرمایہ داری، شہرکاری، معقولیت، سیکولرائزیشن، نوآبادیات اور سامراج جیسے مسائل کے رد عمل میں پیدا ہوتی ہیں۔ اس کے ابتدائی مراحل کے دوران، 19 ویں صدی کے آخر میں، سماجی مباحثوں نے جدید قومی ریاست کے ظہور میں خاص دلچسپی لی، جس میں اس کے آئینی ادارے، سماجی کاری کی اکائیاں، اور اس کی نگرانی کے ذرائع شامل ہیں۔ اس طرح، روشن خیالی کے بجائے جدیدیت کے تصور پر زور اکثر سماجی گفتگو کو کلاسیکی سیاسی فلسفے سے ممتاز کرتا ہے۔ اسی طرح، وسیع تر معنوں میں سماجی تجزیہ کی ابتدا فلسفے کے مشترکہ ذخیرے میں ہوتی ہے، اس لیے اس کی تاریخ سماجی میدان سے پہلے کی ہوتی ہے۔ مختلف مقداری سماجی تحقیقی تکنیکیں حکومتوں، کاروباروں اور تنظیموں کے لیے عام اوزار بن چکی ہیں، اور دیگر سماجی علوم میں بھی ان کا استعمال پایا گیا ہے۔ سماجی حرکیات کی نظریاتی وضاحتوں سے الگ ہونے سے، اس نے سماجی تحقیق کو سماجیات کے شعبے سے ایک حد تک خود مختاری دی ہے۔ اسی طرح، "سماجی سائنس" کو مختلف مضامین کے حوالے سے ایک چھتری اصطلاح کے طور پر استعمال کیا گیا ہے جو انسانوں، تعامل، معاشرے یا ثقافت کا مطالعہ کرتے ہیں۔ ایک نظم و ضبط کے طور پر، سماجیات ہر ماہر سماجیات کی معاشرے اور اس کے حلقوں کی نوعیت اور دائرہ کار کے بارے میں تفہیم کی بنیاد پر تصور کے مختلف دائرہ کار کو گھیرے ہوئے ہے۔ اس کی سائنس کی محض لکیری تعریف بنانا مختلف تعلیمی پس منظر سے تعلق رکھنے والے سماجی مطالعے کے مقاصد اور کوششوں کو معقول بنانے میں نامناسب ہوگا۔ "سماجیاتی" ہونے کا دائرہ ایک لفظ، تصور، اور مقبول اصطلاحات کے طور پر سماجیات کی ضابطہ بندی کی شناخت ایمانوئل جوزف سیئس (18 ویں صدی کا حصہ دیکھیں) اور اس مقام سے آنے والی شخصیات کے ساتھ کی گئی ہے۔ سماجیات کے ارد گرد، ماضی میں حال کے خیالات کو متعارف کرانے کے لیے، حالیت کا خیال رکھنا ضروری ہے۔ ذیل میں، ہم ایسے اعداد و شمار دیکھتے ہیں جنہوں نے مضبوط طریقے اور تنقید تیار کی ہیں جو اس بات کی عکاسی کرتے ہیں کہ آج ہم سماجیات کو کیا جانتے ہیں جو انہیں سماجیات کے ارد گرد علم کی ترقی میں اہم شخصیات کے طور پر پیش کرتا ہے۔ تاہم، اس دور میں "سماجیات" کی اصطلاح موجود نہیں تھی، جس کے لیے ان سابقہ کوششوں کو سماجیات کی وسیع تر تاریخ میں شامل کرنے کے لیے محتاط زبان کی ضرورت ہوتی تھی۔ استعمال کرنے کے لیے ایک زیادہ موزوں اصطلاح پروٹو سوشیالوجی ہو سکتی ہے جو اس بات کا خاکہ پیش کرتی ہے کہ سوشیالوجی کے کھردری اجزاء موجود تھے، لیکن ان کو سوشیالوجی کے طور پر سمجھنے کے لیے کوئی متعین شکل یا لیبل نہیں تھا جیسا کہ ہم آج اسے تصور کرتے ہیں۔ سماجی استدلال کا سراغ کم از کم قدیم یونانیوں تک لگایا جا سکتا ہے، جن کی سماجی فکر میں خصوصیت کے رجحانات کا سراغ ان کے سماجی ماحول سے لگایا جا سکتا ہے۔ ریاستوں کے اندر وسیع یا انتہائی مرکزی سیاسی تنظیم کی نایابیت کو دیکھتے ہوئے، مقامییت اور صوبائیت کا قبائلی جذبہ سماجی مظاہر پر غور و فکر کے لیے تھا، جو اس طرح یونانی فکر کے زیادہ تر حصے میں پھیلا ہوا تھا۔ ابتدائی سماجی مشاہدات مغربی فلسفے کی بنیادی تحریروں میں دیکھے جا سکتے ہیں (مثال کے طور پر. ہیروڈوٹس، تھوسیڈائڈز، افلاطون، پولیبیئس وغیرہ)۔ اسی طرح، طریقہ کار کے سروے سے اس کی ابتدا 1086 میں انگلینڈ کے بادشاہ ولیم فاتح کے حکم پر ڈومس ڈے بک سے ہو سکتی ہے۔ 13 ویں صدی: سماجی نمونوں کا مطالعہ مشرقی ایشیا سماجی نقطہ نظر کنفیوشس جیسی شخصیات کے غیر یورپی خیالات میں بھی پایا جا سکتا ہے۔ ما دوآنلن 13 ویں صدی میں، ایک چینی مورخ، ما دوآنلن نے سب سے پہلے اپنے بنیادی انسائیکلوپیڈیا، () میں سماجی حرکیات کے نمونوں کو تاریخی ترقی کے ایک بنیادی جزو کے طور پر تسلیم کیا۔ 14 ویں صدی: سماجی تنازعات اور تبدیلی کا ابتدائی مطالعہ شمالی افریقہ ابن خلدون 14 ویں صدی سے ابتدائی مسلم سماجیات کا ثبوت ملتا ہے۔ خاص طور پر، کچھ لوگ تیونس سے تعلق رکھنے والے 14 ویں صدی کے عرب، اسلامی اسکالر ابن خلدون کو پہلا ماہر سماجیات اور اس طرح سماجیات کا باپ سمجھتے ہیں۔ ان کی مقدیمہ (جس کا بعد میں لاطینی میں پرولیگومینا کے طور پر ترجمہ کیا گیا)، جو عالمگیر تاریخ کے سات جلدوں کے تجزیے کے تعارف کے طور پر کام کرتی ہے، شاید سماجی ہم آہنگی اور سماجی تنازعات کے نظریات کی تشکیل میں سماجی سائنسی استدلال اور سماجی فلسفے کو آگے بڑھانے کا پہلا کام ہوگا۔ سماجیات کے نظم و ضبط کے حوالے سے خلدون نے تاریخ کے ایک متحرک نظریہ کا تصور کیا جس میں سماجی تنازعات اور سماجی تبدیلی کے تصورات شامل تھے۔ اس نے بیہودہ زندگی بمقابلہ خانہ بدوش زندگی کی تفریق کے ساتھ ساتھ نسل کا تصور، اور طاقت کا ناگزیر نقصان تیار کیا جو اس وقت ہوتا ہے جب صحرا کے جنگجو کسی شہر کو فتح کرتے ہیں۔ ان کے شامی ہم عصر، ستی الحسری کے بعد، مقعدمہ کو سماجی کام کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے ؛ خاص طور پر عمومی سماجیات کی چھ کتابیں۔ اس کام میں زیر بحث موضوعات میں سیاست، شہری زندگی، معاشیات اور علم شامل ہیں۔ یہ کام خلدون کے مرکزی تصور اسبیاہ پر مبنی ہے، جس کا مطلب ہے "سماجی ہم آہنگی"، "اجتماعی یکجہتی"، یا "قبائلیت"۔ خلدون تجویز کرتے ہیں کہ اس طرح کی ہم آہنگی قبائل اور دیگر چھوٹے رشتہ دار گروہوں کے درمیان بے ساختہ پیدا ہوتی ہے، جسے پھر مذہبی نظریے کے ذریعے تیز اور بڑھایا جا سکتا ہے۔ خلدون کے تجزیے میں مشاہدہ کیا گیا ہے کہ یہ ہم آہنگی کس طرح گروہوں کو اقتدار میں لاتی ہے جبکہ بیک وقت اپنے اندر گروپ کے زوال کے نفسیاتی، سماجی، معاشی، سیاسی بیجوں پر مشتمل ہوتی ہے، جس کی جگہ ایک نیا گروہ، خاندان، یا سلطنت لے لیتی ہے جو اس سے بھی زیادہ مضبوط (یا کم از کم نوجوان اور زیادہ مضبوط) ہم آہنگی سے جڑی ہوتی ہے۔ 18 ویں صدی: سماجیات کی یورپی جدید ابتداء "سماجیات" کی اصطلاح سب سے پہلے فرانسیسی مضمون نگار ایمانوئل جوزف سیئئس (1773-1799) نے وضع کی تھی، جو لاطینی سے ماخوذ ہے ؛ لاحقہ-علم کے ساتھ مل کر، 'مطالعہ'، خود یونانی لوگوس () سے ہے۔ 19 ویں صدی: سماجیات کی تعریف 1838 میں، فرانسیسی اسکالر آگسٹ کامٹے نے بالآخر سماجیات کو وہ تعریف دی جو آج بھی ہے۔ کامٹے نے اس سے قبل اپنے کام کا اظہار "سماجی طبیعیات" کے طور پر کیا تھا، تاہم اس اصطلاح کو بیلجیئم کے شماریات دان ایڈولف کوئٹلیٹ جیسے دوسرے لوگ استعمال کریں گے۔ یورپی سماجیات: روشن خیالی اور مثبتیت ہنری ڈی سینٹ سائمن ہنری ڈی سینٹ سائمن نے 1813 میں فزیولوجی سوشل شائع کیا، جس نے اپنا زیادہ تر وقت اس امکان کے لیے وقف کیا کہ انسانی معاشرے کو ترقی کی طرف بڑھایا جا سکتا ہے اگر سائنس دان اس کے کورس پر اثر انداز ہونے کے لیے ایک بین الاقوامی اسمبلی تشکیل دیں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ سائنس دان عام طور پر اپنے معاشروں کے حالات زندگی کو بہتر بنانے پر توجہ مرکوز کر کے گروہوں کو جنگ اور جھگڑوں سے ہٹاسکتے ہیں۔ بدلے میں، یہ متعدد ثقافتوں اور معاشروں کو اکٹھا کرے گا اور تنازعات کو روکے گا۔ سینٹ سائمن نے یہ خیال لیا کہ ہر ایک نے روشن خیالی سے حوصلہ افزائی کی ہے، جو کہ سائنس میں یقین تھا، اور اسے معاشرے کے لیے زیادہ عملی اور عملی بنانے کے لیے بنایا۔ سینٹ سائمن کا بنیادی خیال یہ تھا کہ صنعت کاری تاریخ میں ایک نیا آغاز کرے گی۔ انہوں نے دیکھا کہ لوگ ترقی کو سائنس کے لیے ایک نقطہ نظر کے طور پر دیکھ رہے ہیں، لیکن وہ چاہتے ہیں کہ وہ اسے زندگی کے تمام پہلوؤں کے لیے ایک نقطہ نظر کے طور پر دیکھیں۔ سماج اس وقت ایک اہم تبدیلی لا رہا تھا کیونکہ یہ زوال پذیر جاگیردارانہ نظام سے بڑھ رہا تھا۔ یہ نیا راستہ معاشرے کو پہلے درپیش تمام پرانے مسائل کو حل کرنے کی بنیاد فراہم کر سکتا ہے۔ وہ افرادی قوت میں انسان کی شرکت کے بارے میں زیادہ فکر مند تھا بجائے اس کے کہ افرادی قوت کا آدمی انتخاب کرے۔ اس کا نعرہ "تمام انسانوں کو کام کرنا چاہیے" بن گیا، جس میں کمیونزم اپنا نعرہ "ہر ایک اپنی صلاحیت کے مطابق" شامل اور فراہم کرے گا۔ آگسٹے کامٹے اور پیروکار اصل روشن خیالی کے بعد لکھتے ہوئے اور سماجی معاہدے کے سیاسی فلسفی سینٹ سائمن کے کام سے متاثر ہو کر، آگسٹے کامٹے نے سماجی دائرے کی سائنسی تفہیم کے ذریعے بنی نوع انسان کے تمام مطالعات کو متحد کرنے کی امید ظاہر کی۔ ان کی اپنی سماجی منصوبہ بندی 19 ویں صدی کے انسان پرستوں کی خصوصیت تھی۔ ان کا خیال تھا کہ تمام انسانی زندگی الگ الگ تاریخی مراحل سے گزرتی ہے اور اگر کوئی اس پیش رفت کو سمجھ سکتا ہے تو وہ سماجی برائیوں کا علاج تجویز کر سکتا ہے۔ کامٹے کی اسکیم میں سماجیات کو "ملکہ سائنس" ہونا تھا ؛ تمام بنیادی طبعی علوم کو پہلے پہنچنا تھا، جس کی وجہ سے خود انسانی معاشرے کی سب سے بنیادی طور پر مشکل سائنس بن گئی۔ اس طرح کامٹے کو "سماجیات کا باپ" سمجھا جانے لگا ہے۔ کامٹے نے اپنے سائنس کے وسیع تر فلسفے کو کورس آف پوزیٹیو فلاسفی (c. 1830-1842) میں بیان کیا، جبکہ ان کے اے جنرل ویو آف پوزیٹیوزم (1848) نے سماجیات کے مخصوص اہداف پر زور دیا۔ کامٹے ان کے نظریہ مثبتیت سے اتنے متاثر ہوں گے کہ انہوں نے اسے "سال 1822 کی عظیم دریافت" قرار دیا۔ کامٹے کا نظام علم کے اصولوں پر مبنی ہے جیسا کہ تین حالتوں میں دیکھا جاتا ہے۔ یہ قانون اس بات پر زور دیتا ہے کہ کسی بھی قسم کا علم ہمیشہ مذہبی شکل میں شروع ہوتا ہے۔ یہاں، علم کی وضاحت ایک اعلی مافوق الفطرت طاقت جیسے عداوت، روحوں یا دیوتاؤں کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ اس کے بعد یہ مابعد الطبیعاتی شکل میں منتقل ہوتا ہے، جہاں علم کو تجریدی فلسفیانہ قیاس آرائیوں کے ذریعے سمجھایا جاتا ہے۔ آخر میں، مشاہدے، تجربے اور موازنہ کے ذریعے سائنسی طور پر سمجھائے جانے کے بعد علم مثبت ہو جاتا ہے۔ قوانین کی ترتیب بڑھتی ہوئی مشکل کی ترتیب میں بنائی گئی تھی۔ معاشرے کی ترقی کے بارے میں کامٹے کی وضاحت کارل مارکس کے سرمایہ داری سے لے کر کمیونزم تک تاریخ نگاری کے اپنے نظریہ کے متوازی ہے۔ دونوں اس وقت کے مختلف یوٹوپین-سوشلسٹ مفکرین سے متاثر ہوں گے، اس بات پر اتفاق کرتے ہوئے کہ کمیونزم کی کوئی شکل سماجی ترقی کا عروج ہوگی۔ بعد کی زندگی میں، آگسٹ کامٹے نے ایک "انسانیت کا مذہب" تیار کیا تاکہ مثبت معاشروں کو وہ اتحاد اور ہم آہنگی فراہم کی جا سکے جو روایتی عبادت کے ذریعے لوگوں کو ملتی تھی۔ اس نئے "مذہب" میں، کامٹے نے معاشرے کو "عظیم وجود" کے طور پر حوالہ دیا اور اپنے صنعتی نظام کے نظریہ کی تعلیمات کے ذریعے سکھائی جانے والی عالمگیر محبت اور ہم آہنگی کو فروغ دیا۔ ان کے قریبی ساتھی، جان اسٹیورٹ مل کے لیے، "اچھے کامٹے" (جس نے مثبت فلسفہ میں کورس لکھا تھا) اور "برے کامٹے" (سیکولر-مذہبی نظام کے مصنف) کے درمیان فرق کرنا ممکن تھا۔ یہ نظام ناکام رہا لیکن 19 ویں صدی میں مختلف سیکولر ہیومنسٹ تنظیموں کے پھیلاؤ پر اثر انداز ہونے کے لیے ڈارون کی آن دی اوریجن آف سپیسز کی اشاعت کا سامنا کرنا پڑا، خاص طور پر جارج ہولوک اور رچرڈ کانگریو جیسے سیکولرسٹوں کے کام کے ذریعے۔ ہیریئٹ مارٹنو نے کورس ڈی فلاسفی پوزیٹیو کا انگریزی ترجمہ شروع کیا جو 1853 میں دو جلدوں میں دی پوزیٹیو فلاسفی آف آگسٹ کامٹے کے نام سے شائع ہوا (آزادانہ ترجمہ اور ہیریئٹ مارٹنو کے ذریعے مختصر کیا گیا)۔ کامٹے نے اپنے بجائے اپنے طلباء کو اس کے جلدوں کی سفارش کی۔ کچھ مصنفین مارٹنو کو پہلی خاتون ماہر سماجیات سمجھتے ہیں۔ انگریزی بولنے والی دنیا میں کامٹے کا ان کا تعارف اور ان کی اصل تحریروں میں سماجی نقطہ نظر کے عناصر ایک ماہر سماجیات کی حیثیت سے ان کی ساکھ کی تائید کرتے ہیں۔ مارکس اور تاریخی مادیت پسندی کامٹے اور مارکس دونوں نے یورپی سیکولرائزیشن کے تناظر میں ایک نیا سائنسی نظریہ تیار کرنے کا ارادہ کیا۔ مارکس نے ہیگلین ازم کی روایت میں مثبتیت پسندانہ طریقہ کار کو مسترد کر دیا اور اس کے نتیجے میں ان کے دور کے خود ساختہ ماہرین سماجیات نے اسے مسترد کر دیا۔ تاہم، معاشرے کی ایک جامع سائنس کو فروغ دینے کی کوشش میں مارکس کو 20 ویں صدی کے وسط تک سماجیات کے بانی کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ یسعیاہ برلن نے مارکس کو جدید سماجیات کا "حقیقی باپ" قرار دیا، "جہاں تک کوئی بھی اس لقب کا دعوی کر سکتا ہے"۔ 1830 کی دہائی میں، کارل مارکس برلن میں ینگ ہیگلین کا حصہ تھے، جس نے فلسفی جارج ڈبلیو ایف ہیگل (جن کا بنیادی ٹوم، سائنس آف لاجک 1816 میں شائع ہوا تھا) کی میراث کے بارے میں تبادلہ خیال کیا اور لکھا۔ اگرچہ، پہلے تو اس گروپ کی پروشیائی اسٹیبلشمنٹ کو کمزور کرنے کے لیے عیسائیت پر حملہ کرنے کی حکمت عملی سے ہمدردی تھی، لیکن بعد میں اس نے مختلف نظریات بنائے اور ینگ ہیگلیوں سے علیحدگی اختیار کر لی، اور جرمن آئیڈولوجی جیسے کاموں میں ان کے خیالات پر حملہ کیا۔ صنعتی انقلاب کے دوران مزدوروں کی جدوجہد کا مشاہدہ کرتے ہوئے، مارکس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مذہب (یا "مثالی") اسٹیبلشمنٹ کی طاقت کی بنیاد نہیں ہے، بلکہ سرمائے (یا "مادی") کی ملکیت ہے-وہ عمل جو ٹیکنالوجی، زمین، پیسہ اور خاص طور پر انسانی محنت-طاقت کو اضافی قیمت پیدا کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے-اسٹیبلشمنٹ کی طاقت کے مرکز میں ہے۔ یہ "ہیگل کے سر پر کھڑا تھا" کیونکہ اس نے نظریہ پیش کیا کہ، اس کی بنیاد پر، تاریخ کا انجن اور معاشرے کا ڈھانچہ مثالی کے بجائے بنیادی طور پر مادی تھا۔ انہوں نے نظریہ پیش کیا کہ ثقافتی پیداوار اور سیاسی طاقت دونوں کے دائرے نے ایسے نظریات پیدا کیے جنہوں نے محنت کش طبقے کے جبر اور سرمایہ دار طبقے کے اندر دولت کے ارتکاز کو برقرار رکھا: پیداوار کے ذرائع کے مالک۔ مارکس نے پیش گوئی کی کہ سرمایہ دار طبقے کو اجرت کم کرنے یا مزدوروں کی جگہ ٹیکنالوجی لینے پر مجبور ہونا پڑے گا، جس سے بالآخر سرمایہ داروں میں دولت میں اضافہ ہوگا۔ تاہم، چونکہ مزدور بھی پیدا شدہ اشیا کے بنیادی صارفین تھے، اس لیے ان کی اجرت میں کمی کے نتیجے میں معاشی پیداوار کے ایک طریقے کے طور پر سرمایہ داری کا ناگزیر خاتمہ ہو جائے گا۔ مارکس نے فریڈرک اینگلز کے ساتھ بھی تعاون کیا، جس نے سرمایہ دار طبقے پر "سماجی قتل" کا الزام لگایا کہ وہ مزدوروں کی "محنت اور بدحالی کی زندگی کا سبب بنتا ہے" لیکن اس کے جواب میں کہا کہ "اس معاملے میں مزید پریشانی نہیں ہے"۔ اس سے انہیں کارکنوں کی صحت اور آمدنی پر اختیار ملتا ہے، "جو اس کی زندگی یا موت کو درجہ بندی کر سکتا ہے"۔ ان کی کتاب دی کنڈیشن آف دی ورکنگ کلاس ان انگلینڈ (1844) میں مانچسٹر، لندن، ڈبلن اور ایڈنبرا میں پرولتاریہ کی زندگی کا مطالعہ کیا گیا۔ ڈرکھیم اور فرانسیسی سماجیات ایمیل ڈرکھیم کے کام نے اہمیت اختیار کی کیونکہ وہ اس بات سے فکر مند تھے کہ معاشرے کس طرح جدیدیت میں اپنی سالمیت اور ہم آہنگی کو برقرار رکھ سکتے ہیں، ایک ایسا دور جس میں روایتی سماجی اور مذہبی تعلقات اب نہیں ہیں، اور جس میں نئے سماجی ادارے وجود میں آئے ہیں۔ ان کا پہلا بڑا سماجی کام دی ڈویژن آف لیبر ان سوسائٹی (1893) تھا۔ 1895 میں، انہوں نے دی رولز آف سوشیالوجیکل میتھڈ شائع کیا اور سوشیالوجی کا پہلا یورپی شعبہ قائم کیا، جو فرانس کا سوشیالوجی کا پہلا پروفیسر بن گیا۔ 1898 میں انہوں نے جریدہ ایل اینی سوشیالوجیک قائم کیا۔ ڈرکھیم کا بنیادی مونوگراف، خودکشی (1897)، جو کیتھولک اور پروٹسٹنٹ آبادیوں میں خودکشی کی شرحوں کا مطالعہ ہے، نے جدید سماجی تحقیق کا آغاز کیا اور سماجی سائنس کو نفسیات اور سیاسی فلسفے سے ممتاز کرنے میں مدد کی۔ مذہبی زندگی کی ابتدائی شکلیں (1912) نے مذہب کا ایک نظریہ پیش کیا، جس میں قبائلی اور جدید معاشروں کی سماجی اور ثقافتی زندگیوں کا موازنہ کیا گیا۔ درکھیم سماجیات کو ایک جائز سائنس کے طور پر قبول کرنے میں بھی گہری مصروف تھے۔ انہوں نے اصل میں آگسٹ کامٹے کی طرف سے پیش کردہ مثبتیت کو بہتر بنایا، جس کو علمی حقیقت پسندی کی ایک شکل سمجھا جا سکتا ہے، اس کے ساتھ ساتھ سماجی سائنس میں ہائپوتھیٹو-ڈڈکٹو ماڈل کے استعمال کو بھی فروغ دیا۔ ان کے لیے، سماجیات اداروں کی سائنس تھی، اگر اس اصطلاح کو اس کے وسیع تر معنی میں "اجتماعیت کے ذریعے قائم کردہ عقائد اور طرز عمل" کے طور پر سمجھا جائے اور اس کا مقصد ساختی سماجی حقائق کو دریافت کرنا ہو۔ ڈرکھیم ساختی فنکشنلزم کا ایک بڑا حامی تھا، جو سماجیات اور بشریات دونوں میں ایک بنیادی نقطہ نظر تھا۔ ان کے خیال میں، سماجی سائنس کو خالصتا جامع ہونا چاہیے ؛ یعنی، سماجیات کو افراد کے مخصوص اعمال تک محدود رہنے کے بجائے بڑے پیمانے پر معاشرے سے منسوب مظاہر کا مطالعہ کرنا چاہیے۔ وہ 1917 میں اپنی موت تک فرانسیسی دانشورانہ زندگی میں ایک غالب قوت رہے، انہوں نے متعدد لیکچر پیش کیے اور مختلف موضوعات پر کام شائع کیے، جن میں علم کی سماجیات، اخلاقیات، سماجی درجہ بندی، مذہب، قانون، تعلیم اور انحراف شامل ہیں۔ اس کے بعد سے "اجتماعی شعور" جیسی درکھیمی اصطلاحات مقبول لغت میں داخل ہو گئی ہیں۔ جرمن سماجیات: ٹونیز، ویبرز، سممل فرڈینینڈ ٹونیز نے استدلال کیا کہ جیمینشافٹ اور گیسیلشافٹ انسانی ایسوسی ایشن کی دو عام اقسام ہیں۔ پہلا روایتی قسم کی کمیونٹی تھی جس میں مضبوط سماجی بندھن اور مشترکہ عقائد تھے، جبکہ مؤخر الذکر جدید معاشرہ تھا جس میں انفرادیت اور عقلیت پسندی زیادہ غالب ہو گئی تھی۔ انہوں نے تصور کے دائرے اور سماجی عمل کی حقیقت کے درمیان ایک تیز لکیر بھی کھینچی: پہلے کو خود ساختہ اور تخفیف کے انداز میں ('خالص' سماجیات) سمجھا جانا چاہیے، جبکہ دوسرے کو تجرباتی اور تعمیری انداز میں ('قابل اطلاق' سماجیات)۔ ان کے خیالات کو ایک اور ابتدائی جرمن ماہر سماجیات میکس ویبر نے مزید تیار کیا۔ ویبر نے سماجی عمل کے مطالعہ کے لیے تشریحی (خالص تجرباتی کے بجائے) ذرائع کے ذریعے استدلال کیا، جو اس مقصد اور معنی کو سمجھنے پر مبنی ہے جو افراد اپنے اعمال سے منسلک ہوتے ہیں۔ ڈرکھیم کے برعکس، وہ یک وجہ وضاحتوں پر یقین نہیں رکھتے تھے اور اس کے بجائے انہوں نے تجویز پیش کی کہ کسی بھی نتیجے کے لیے متعدد وجوہات ہو سکتی ہیں۔ ویبر کی بنیادی فکری تشویش معقولیت، سیکولرائزیشن، اور "مایوسی" کے عمل کو سمجھنا تھا، جسے انہوں نے سرمایہ داری اور جدیدیت کے عروج سے جوڑا۔ ویبر معاشی سماجیات اور مذہب کی سماجیات کو یکجا کرنے والے اپنے مقالے کے لیے بھی جانا جاتا ہے، جس کی تفصیل ان کی کتاب دی پروٹسٹنٹ ایتھک اینڈ دی اسپرٹ آف کیپٹلزم میں دی گئی ہے، جس میں انہوں نے تجویز پیش کی ہے کہ سنیاس پروٹسٹنٹ ازم مغربی دنیا میں بازار سے چلنے والی سرمایہ داری اور عقلی-قانونی قومی ریاست کے عروج سے وابستہ "انتخابی وابستگی" میں سے ایک ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ سرمایہ داری کو فروغ دینا پروٹسٹنٹ ازم کے بنیادی اصولوں میں ہے۔ اس طرح یہ کہا جا سکتا ہے کہ سرمایہ داری کی روح پروٹسٹنٹ مذہبی اقدار میں موروثی ہے۔ مارکس کی تاریخی مادیت پسندی کے خلاف، ویبر نے سرمایہ داری کی ابتدا کو سمجھنے کے ایک ذریعہ کے طور پر مذہب میں سرایت شدہ ثقافتی اثرات کی اہمیت پر زور دیا۔ پروٹسٹنٹ اخلاقیات نے ویبر کی عالمی مذہب کے بارے میں وسیع تر تحقیقات کا ابتدائی حصہ تشکیل دیا۔ ایک اور اہم کام، "سیاست بطور پیشہ" میں، ویبر نے ریاست کی تعریف ایک ایسی ہستی کے طور پر کی ہے جو کامیابی کے ساتھ "کسی دیئے گئے علاقے میں جسمانی طاقت کے جائز استعمال کی اجارہ داری" کا دعوی کرتی ہے۔ وہ سماجی اختیار کو الگ الگ شکلوں میں درجہ بندی کرنے والے پہلے شخص بھی تھے، جنہیں انہوں نے کرشماتی، روایتی اور عقلی-قانونی قرار دیا۔ بیوروکریسی کے بارے میں ان کے تجزیے نے اس بات پر زور دیا کہ جدید ریاستی ادارے تیزی سے عقلی-قانونی اختیار پر مبنی ہیں۔ ویبر کی بیوی، ماریان ویبر بھی خواتین کے مسائل کے بارے میں اپنی صحیح تحریر میں ماہر سماجیات بن گئیں۔ اس نے قانون کی ترقی میں بیوی اور ماں لکھی جو شادی کے ادارے کے تجزیے کے لیے وقف تھی۔ اس کا نتیجہ یہ تھا کہ شادی "اقتدار اور قربت پر ایک پیچیدہ اور جاری گفت و شنید ہے، جس میں پیسہ، خواتین کا کام اور جنسیت کلیدی مسائل ہیں"۔ ان کے کام کا ایک اور موضوع یہ تھا کہ خواتین کے کام کو "سماجی شخصیت اور سماجی دنیا کی تعمیر اور پنروتپادن کا نقشہ بنانے اور اس کی وضاحت کرنے" کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ انسانی کام چھوٹی، روزمرہ کی اقدار جیسے صفائی اور ایمانداری سے لے کر بڑے، زیادہ تجریدی مظاہر جیسے فلسفہ اور زبان تک کی ثقافتی مصنوعات تخلیق کرتا ہے۔ جارج سممل جرمن ماہرین سماجیات کی پہلی نسل میں سے ایک تھے: ان کے نو کانتیائی نقطہ نظر نے سماجی مخالف مثبتیت کی بنیاد رکھی، یہ پوچھتے ہوئے کہ 'معاشرہ کیا ہے؟' کانٹ کے سوال 'فطرت کیا ہے؟' کی طرف براہ راست اشارہ کرتے ہوئے '، سماجی انفرادیت اور ٹکڑے ٹکڑے کے اہم تجزیے پیش کرنا۔ سممل کے لیے، ثقافت سے مراد "بیرونی شکلوں کی ایجنسی کے ذریعے افراد کی کاشت ہے جسے تاریخ کے دوران اعتراض کیا گیا ہے"۔ سممل نے سماجی اور ثقافتی مظاہر پر ایک عارضی تعلقات کے ساتھ "شکلوں" اور "مواد" کے لحاظ سے تبادلہ خیال کیا۔ شکل کا مواد بننا، اور اس کے برعکس، سیاق و سباق پر منحصر ہے۔ اس لحاظ سے وہ سماجی علوم میں استدلال کے ساختی طرزوں کے پیش رو تھے۔ میٹروپولیس پر اپنے کام کے ساتھ، سممل شہری سماجیات، علامتی تعامل اور سوشل نیٹ ورک تجزیہ کا پیش خیمہ تھا۔ سممل کی آج کی سب سے مشہور تصانیف ہیں تاریخ کے فلسفے کے مسائل (1892)، پیسے کا فلسفہ (1900)، میٹروپولیس اینڈ مینٹل لائف (1903)، سوزیولوجی (1908، انکارپوریٹڈ)۔ اجنبی، سماجی حد، احساسات کی سماجیات، خلا کی سماجیات، اور سماجی شکلوں کے مقامی تخمینوں پر)، اور سماجیات کے بنیادی سوالات (1917)۔ انگریزی فلسفی ہربرٹ اسپینسر ہربرٹ اسپینسر (1820-1903) 19 ویں صدی کے سب سے مشہور اور بااثر ماہرین سماجیات میں سے ایک تھے، حالانکہ ان کا کام معاصر سماجیات میں بڑی حد تک مقبول نہیں ہوا ہے۔ اسپینسر کی ابتدائی سماجیات وسیع پیمانے پر کامٹے اور مارکس کے رد عمل کے طور پر سامنے آئی۔ حیاتیات میں ڈارون کے انقلاب سے پہلے اور بعد میں لکھتے ہوئے، اسپینسر نے سماجی طور پر ڈارون کے لحاظ سے نظم و ضبط کو بہتر بنانے کی کوشش کی۔ درحقیقت، ان کی ابتدائی تحریریں ڈارون کے اس موضوع پر کچھ بھی شائع کرنے سے کئی سال پہلے عمومی ارتقاء کے ایک مربوط نظریہ کو ظاہر کرتی ہیں۔ اپنے دوست اور پیروکار ایڈورڈ ایل یومینز کی حوصلہ افزائی پر، اسپینسر نے 1874 میں دی اسٹڈی آف سوشیالوجی شائع کی، جو عنوان میں "سوشیالوجی" کی اصطلاح والی پہلی کتاب تھی۔ ایک اندازے کے مطابق اس نے اپنی زندگی میں دس لاکھ کتابیں فروخت کیں، جو اس وقت کے کسی بھی دوسرے ماہر سماجیات سے کہیں زیادہ تھیں۔ ان کا اثر اتنا مضبوط تھا کہ 19 ویں صدی کے بہت سے دوسرے مفکرین، جن میں ایمیل ڈرکھیم بھی شامل تھے، نے ان کے حوالے سے اپنے خیالات کی وضاحت کی۔ درکھیم کی سماج میں محنت کی تقسیم بڑی حد تک اسپینسر کے ساتھ ایک طویل بحث ہے جس کی سماجیات درکھیم نے بڑے پیمانے پر ادھار لی تھی۔ اس کے علاوہ ایک قابل ذکر ماہر حیاتیات، اسپینسر نے "سب سے زیادہ قابل لوگوں کی بقا" کی اصطلاح ایک بنیادی طریقہ کار کے طور پر تیار کی جس کے ذریعے زیادہ موثر سماجی و ثقافتی شکلیں ترقی کرتی ہیں۔ 20 ویں صدی میں، اسپینسر کا کام سماجیات میں کم بااثر ہو گیا کیونکہ نسل کے بارے میں ان کے سماجی ڈارونسٹ نظریات، جنہیں وسیع پیمانے پر سائنسی نسل پرستی کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، اپنے سوشل اسٹیٹکس (1850) میں، انہوں نے استدلال کیا کہ سامراج نے زمین سے کمتر نسلوں کو ختم کرکے تہذیب کی خدمت کی ہے: "وہ قوتیں جو اتفاقی مصائب کو مدنظر نہ رکھتے ہوئے کامل خوشی کی عظیم اسکیم پر کام کر رہی ہیں، بنی نوع انسان کے ایسے طبقات کو ختم کر دیتی ہیں جو ان کے راستے میں کھڑے ہیں۔ چاہے وہ انسان ہو یا وحشی-رکاوٹ سے نجات ملنی چاہیے۔ " نسل پر اپنے کام کی وجہ سے، اسپینسر کو اب اکیڈمی میں "تمام عظیم وکٹورین مفکرین میں سے ایک کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ [وہ] جس کی ساکھ سب سے زیادہ گر گئی ہے۔" شمالی امریکی سماجیات لیسٹر فرینک وارڈ اسپینسر کے ہم عصر، لیسٹر فرینک وارڈ کو اکثر امریکی سماجیات کے والد کے طور پر بیان کیا جاتا ہے اور انہوں نے 1905 میں امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن کے پہلے صدر کے طور پر خدمات انجام دیں اور 1907 تک اس طرح خدمات انجام دیں۔ انہوں نے 1883 میں ڈائنامک سوشیالوجی ؛ 1898 میں آؤٹ لائنز آف سوشیالوجی ؛ 1903 میں پیور سوشیالوجی ؛ اور 1906 میں اپلائیڈ سوشیالوجی شائع کی۔ نیز 1906 میں، 65 سال کی عمر میں انہیں براؤن یونیورسٹی میں سوشیالوجی کا پروفیسر مقرر کیا گیا۔ ڈبلیو۔ ای۔ بی۔ ڈو بوئس جولائی 1897 میں ڈبلیو۔ ای۔ بی۔ ڈو بوئس نے اپنا پہلا بڑا دی فلاڈیلفیا نیگرو (1899) تیار کیا، جو فلاڈیلفیا کے افریقی نژاد امریکی لوگوں کا ایک تفصیلی اور جامع سماجی مطالعہ ہے، جو اس کے فیلڈ ورک پر مبنی ہے جو اس نے 1896-1897 میں کیا تھا۔ یہ کام اسکالرشپ میں ایک پیشرفت تھی کیونکہ یہ افریقی امریکیوں کا پہلا سائنسی مطالعہ تھا اور امریکہ میں ابتدائی سائنسی سماجیات میں ایک اہم شراکت تھی۔ مطالعہ میں، ڈو بوئس نے سیاہ فام نچلے طبقے کو بیان کرنے کے لیے "زیر آب دسواں" کا جملہ تیار کیا۔ بعد میں 1903 میں انہوں نے "باصلاحیت دسواں" کی اصطلاح کو مقبول بنایا، جس کا اطلاق معاشرے کے اشرافیہ طبقے پر ہوتا ہے۔ ڈو بوئس کی اصطلاحات ان کی رائے کی عکاسی کرتی ہیں کہ کسی قوم کے اشرافیہ، سیاہ اور سفید دونوں، ثقافت اور ترقی میں کامیابیوں کے لیے اہم تھے۔ سیاہ فام نسل کی ذہانت اور انسانیت کو پیش کرنے کی کوشش میں، ڈو بوئس نے 14 مضامین کا مجموعہ، دی سولز آف بلیک فوک (1903) شائع کیا۔ تعارف میں مشہور طور پر اعلان کیا گیا کہ "بیسویں صدی کا مسئلہ رنگ کی لکیر کا مسئلہ ہے"۔ اس کام کا ایک اہم موضوع افریقی امریکیوں کو درپیش دوہرا شعور تھا: امریکی اور سیاہ فام دونوں ہونا۔ یہ ایک انوکھی شناخت تھی، جو ڈو بوئس کے مطابق، ماضی میں ایک رکاوٹ رہی تھی، لیکن مستقبل میں ایک طاقت بن سکتی ہے: "اب سے، نسل کی تقدیر کو نہ تو انضمام اور نہ ہی علیحدگی پسندی کی طرف لے جانے کے طور پر تصور کیا جا سکتا ہے بلکہ فخر، پائیدار ہائفنشن کی طرف لے جا سکتا ہے۔" بہت سے دوسرے فلسفی اور ماہرین تعلیم سماجیات کی ترقی میں بااثر تھے، کم از کم سماجی معاہدے کے روشن خیال تھیوریسٹ، اور مورخین جیسے ایڈم فرگوسن (1723-1816)۔ سماجی تعامل پر اپنے نظریہ کے لیے، فرگوسن کو خود "جدید سماجیات کا باپ" قرار دیا گیا ہے۔ فرگوسن نے استدلال کیا کہ سرمایہ داری سماجی بندھنوں کو کم کر رہی ہے جو روایتی طور پر کمیونٹیز کو ایک ساتھ رکھتے ہیں۔ 'سوشیالوجی' کی اصطلاح کو مناسب بنانے کے لیے دیگر ابتدائی کاموں میں شمالی امریکی وکیل ہنری ہیوز کا سوشیالوجی پر ایک مقالہ، نظریاتی اور عملی اور سوشیالوجی برائے جنوب، یا امریکی وکیل جارج فٹزھوگ کا فری سوسائٹی کی ناکامی شامل ہیں۔ دونوں کتابیں 1854 میں امریکہ میں غلامی پر بحث کے تناظر میں شائع ہوئی تھیں۔ ہیریٹ مارٹنو، ایک وگ سماجی تھیوریسٹ اور کامٹے کے بہت سے کاموں کی انگریزی مترجم، کو پہلی خاتون ماہر سماجیات کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے۔ ریاستہائے متحدہ کا ایک مطالعہ لکھتے ہوئے، انہوں نے نوٹ کیا کہ کس طرح اعلامیہ آزادی میں ظاہر مساوات کا نظریاتی مثالی ملک کی سماجی حقیقت میں ظاہر نہیں ہوا، جس نے خواتین کو پسماندہ کیا اور غلامی پر عمل کیا۔ مختلف دیگر ابتدائی سماجی مورخین اور ماہرین اقتصادیات نے کلاسیکی ماہر سماجیات کے طور پر پہچان حاصل کی ہے، جن میں رابرٹ مشیلز (1876-1936)، الیکسس ڈی ٹوکیویل (1805-1859)، ولفریڈو پریٹو (1848-1923) اور تھورسٹین ویبلن (1857-1926) شامل ہیں۔ کلاسیکی سماجی تحریریں خالصتا اخلاقی، معیاری یا ساپیکش رہنے کے بجائے سائنسی، منظم، ساختی، یا جدلیاتی رہنے کی کوشش میں سیاسی فلسفے سے وسیع پیمانے پر مختلف ہیں۔ سرمایہ داری کی ترقی سے وابستہ نئے طبقاتی تعلقات بھی کلیدی حیثیت رکھتے ہیں، جو سماجی متون کو نشاۃ ثانیہ اور روشن خیالی کے دور کے سیاسی فلسفے سے مزید ممتاز کرتے ہیں۔ 19 ویں صدی: ادارہ سازی ایک تعلیمی شعبے کے طور پر عروج یورپ ایک تعلیمی شعبے کے طور پر سوشیالوجی کی باضابطہ ادارہ سازی اس وقت شروع ہوئی جب ایمیل ڈرکھیم نے 1895 میں بورڈو یونیورسٹی میں سوشیالوجی کا پہلا فرانسیسی شعبہ قائم کیا۔ 1896 میں انہوں نے جریدہ ایل اینی سوشیالوجیک قائم کیا۔ "سوشیالوجی" کے عنوان سے ایک کورس پہلی بار ریاستہائے متحدہ میں 1875 میں ولیم گراہم سمنر نے پڑھایا تھا، جو ڈرکھیم کے کام کے بجائے کامٹے اور ہربرٹ اسپینسر کی سوچ پر مبنی تھا۔ 1890 میں، ریاستہائے متحدہ میں سب سے قدیم جاری سوشیالوجی کورس یونیورسٹی آف کنساس میں شروع ہوا، جس کا لیکچر فرینک بلیک مار نے دیا تھا۔ یونیورسٹی آف کنساس میں شعبہ تاریخ اور سوشیالوجی 1891 میں قائم کیا گیا تھا اور سوشیالوجی کا پہلا مکمل آزاد یونیورسٹی شعبہ 1892 میں شکاگو یونیورسٹی میں البیون ڈبلیو سمال (1854-1926) کے ذریعہ قائم کیا گیا تھا، جس نے 1895 میں امریکن جرنل آف سوشیالوجی کی بنیاد رکھی تھی۔ امریکی سماجیات یورپی سماجیات کی طرف وسیع پیمانے پر آزاد راستے پر ابھری۔ جارج ہربرٹ میڈ اور چارلس ایچ کولی شکاگو یونیورسٹی میں علامتی تعامل اور سماجی نفسیات کی ترقی میں بااثر تھے، جبکہ لیسٹر وارڈ نے 1883 میں ڈائنامک سوشیالوجی کی اشاعت کے ساتھ سائنسی طریقہ کار کی مرکزی اہمیت پر زور دیا۔ برطانیہ میں سوشیالوجی کا پہلا شعبہ 1904 میں لندن اسکول آف اکنامکس میں قائم کیا گیا تھا۔ 1919 میں جرمنی میں میونخ کی لڈوگ میکسمیلین یونیورسٹی میں میکس ویبر نے سوشیالوجی کا ایک شعبہ قائم کیا، جس نے ایک نیا اینٹی پوزیٹیوسٹ سوشیالوجی قائم کیا تھا۔ فرینکفرٹ یونیورسٹی میں "انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ریسرچ" (بعد میں تنقیدی نظریہ کا "فرینکفرٹ اسکول" بن گیا) 1923 میں قائم کیا گیا تھا۔ [29] تنقیدی نظریہ دوسری جنگ عظیم کے بعد اپنی زندگی کا کچھ حصہ لے گا، جس نے ادبی نظریہ اور ثقافتی مطالعات کے "برمنگھم اسکول" کو متاثر کیا۔ فرینکفرٹ یونیورسٹی کی ترقی کے ساتھ ساتھ سوشیالوجی کے تحقیقی ادارے سے قربت نے جرمنی کو اس وقت کے معروف سوشیالوجی میں ایک طاقتور قوت بنا دیا۔ 1918 میں، فرینکفرٹ کو سوشیالوجی کا پہلا شعبہ صدر بنانے کے لیے فنڈ ملا۔ جرمنی کے اہم کام نے اس کی حکومت کو متاثر کیا کہ وہ مجموعی طور پر ملک کو آگے بڑھانے کے لیے وزیر ثقافت کا عہدہ شامل کرے۔ فرینکفرٹ میں شعبہ سوشیالوجی میں تعاون کرنے والے مردوں کا قابل ذکر مجموعہ جلد ہی دنیا بھر کی توجہ حاصل کرنے لگا اور اسے "فرینکفرٹ اسکول" کہا جانے لگا۔ یہاں انہوں نے مارکس کے نظریات پر نئے نقطہ نظر کا مطالعہ کیا، اور ویبر اور فرائیڈ کے کاموں کی گہرائی میں گئے۔ ان میں سے زیادہ تر مردوں کو جلد ہی نازیوں نے جرمنی سے باہر نکال کر امریکہ منتقل کر دیا۔ ریاستہائے متحدہ میں ان کا سماجی تحقیق پر نمایاں اثر تھا۔ ماہرین سماجیات کی اس جبری نقل مکانی نے امریکہ میں سماجیات کو یورپ کے کچھ عظیم ترین ماہرین سماجیات کو امریکہ میں لگا کر سماجیات کے یورپی مطالعات کے معیار تک پہنچنے کے قابل بنایا۔ فیلکس ویل ان طلباء میں سے ایک تھے جنہوں نے فرینکفرٹ یونیورسٹی سے سماجی کاری کے تصور پر ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی۔ 1923 میں قائم ہونے کے بعد انہوں نے میکس ہورکھیمر اور کرٹ البرٹ گیرلاچ کے ساتھ مل کر انسٹی ٹیوٹ آف سوشل ریسرچ تیار کیا۔ کرٹ البرٹ گیرلاچ انسٹی ٹیوٹ کے پہلے ڈائریکٹر کے طور پر خدمات انجام دیں گے۔ انسٹی ٹیوٹ بنانے میں ان کا مقصد ایک ایسی جگہ بنانا تھا جسے لوگ دریافت کر سکیں اور مجموعی طور پر سماجی زندگی سے آگاہ ہو سکیں۔ ویل، ہورکھیمر اور گیرلاچ معاشیات، سیاست، قانونی معاملات کے ساتھ ساتھ معاشرے اور معاشرے میں علمی تعاملات کے درمیان تعاملات پر توجہ مرکوز کرنا چاہتے تھے۔ اس انسٹی ٹیوٹ کو جس اہم تحقیق سے پہچانا گیا وہ اس کی سائنسی مارکسزم کی بحالی تھی۔ بہت سے مستفیدین نے تحقیق کے اس شعبے کو جاری رکھنے کے لیے رقم، رسد اور عمارتوں کا تعاون کیا۔ جب گیرلاچ بیمار ہو گئے اور انہیں ڈائریکٹر کے عہدے سے سبکدوش ہونا پڑا تو ان کی جگہ میکس ہورکھیمر نے لی۔ انہوں نے انسٹی ٹیوٹ کے طلباء کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ جو کچھ بھی پڑھتے ہیں اس پر سوال اٹھائیں۔ اگر طلباء کسی نظریہ کا مطالعہ کرتے ہیں، تو وہ نہ صرف یہ چاہتے ہیں کہ وہ اس کی سچائی کو خود دریافت کریں، بلکہ یہ بھی دریافت کریں کہ یہ کیسے، اور کیوں سچ ہے اور نظریات کا معاشرے سے تعلق ہے۔ نیشنل سوشلسٹ حکومت نے انسٹی ٹیوٹ آف سوشل ریسرچ کے بہت سے ارکان کو جلاوطن کر دیا۔ حکومت نے پوری فرینکفرٹ یونیورسٹی کے بہت سے طلباء اور عملے کو بھی مجبور کیا، اور زیادہ تر امریکہ فرار ہو گئے۔ جنگ کا مطلب یہ تھا کہ انسٹی ٹیوٹ نے بہت زیادہ لوگوں کو کھو دیا اور اسے بند کرنے پر مجبور کیا گیا۔ 1950 میں انسٹی ٹیوٹ کو ایک نجی ادارے کے طور پر دوبارہ کھول دیا گیا۔ اس مقام سے انسٹی ٹیوٹ آف سوشل ریسرچ کا ریاستہائے متحدہ میں سوشیالوجی کے مطالعے سے گہرا تعلق ہوگا۔ شمالی امریکہ 1905 میں امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن، جو پیشہ ور ماہرین سماجیات کی دنیا کی سب سے بڑی ایسوسی ایشن ہے، کی بنیاد رکھی گئی، اور لیسٹر ایف وارڈ کو نئی سوسائٹی کے پہلے صدر کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے منتخب کیا گیا۔ شکاگو یونیورسٹی نے اس وقت کے بڑے ماہر سماجیات تیار کیے۔ اس نے انہیں اکٹھا کیا، اور یہاں تک کہ انہیں تمام سرکردہ ماہرین سماجیات کو جوڑنے کے لیے ایک مرکز اور ایک نیٹ ورک بھی دیا۔ 1925 میں، سوشیالوجی کے تمام گریجویٹ طلباء میں سے ایک تہائی نے شکاگو یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کی۔ شکاگو اپنے طلباء کو دوسرے اسکولوں سے الگ تھلگ نہ کرنے میں بہت اچھا تھا۔ انہوں نے ان کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ دوسرے ماہرین سماجیات کے ساتھ مل جائیں، اور اپنے ارد گرد کے معاشرے کا مطالعہ کرنے کے علاوہ کلاس روم میں زیادہ وقت نہ گزاریں۔ یہ انہیں کلاس روم کی تعلیمات کا حقیقی زندگی میں اطلاق سکھائے گا۔ شکاگو یونیورسٹی میں پہلی تعلیمات ان سماجی مسائل پر مرکوز تھیں جن سے دنیا نمٹ چکی تھی۔ اس وقت، اکیڈمیا کا تعلق نظریہ سے نہیں تھا ؛ خاص طور پر اس حد تک نہیں کہ آج اکیڈمیا ہے۔ بہت سے لوگ اب بھی اس وقت سماجیات کے بارے میں ہچکچاتے تھے، خاص طور پر ویبر اور مارکس کے حالیہ متنازعہ نظریات کے ساتھ۔ شکاگو یونیورسٹی نے بالکل مختلف سمت میں جانے کا فیصلہ کیا اور ان کے شعبہ سماجیات نے ان کی توجہ فرد کی طرف مبذول کرائی اور مساوی حقوق کو فروغ دیا۔ ان کا ارتکاز چھوٹے گروہوں اور معاشرے کے ساتھ فرد کے تعلقات کی دریافتوں پر تھا۔ پروگرام نے دوسرے محکموں کے ساتھ مل کر طلباء کو اچھی طرح سے گول مطالعہ پیش کرنے کے لیے جو بالادستی، معاشیات، نفسیات، متعدد سماجی علوم اور سیاسیات میں کورسز کی ضرورت ہوتی ہے۔ البیون سمال شکاگو یونیورسٹی میں سوشیالوجی پروگرام کے سربراہ تھے۔ انہوں نے جرمن سماجی ترقی کو براہ راست امریکی تعلیمی سماجیات میں لانے میں کلیدی کردار ادا کیا۔ سمال نے امریکن جرنل آف سوشیالوجی بھی تخلیق کیا۔ رابرٹ پارک اور ارنسٹ برجیس نے پروگرام کے طریقوں، رہنما خطوط اور چوکیوں کو بہتر بنایا۔ اس نے نتائج کو زیادہ معیاری، جامع اور سمجھنے میں آسان بنا دیا۔ اس جوڑی نے ایک حوالہ کے لیے سوشیالوجی پروگرام کی نصابی کتاب بھی لکھی اور تمام طلباء کو ایک ہی صفحہ پر زیادہ مؤثر طریقے سے شامل کیا۔ بہت سے قابل ذکر ماہر سماجیات جیسے جارج ہیبرٹ میڈ، ڈبلیو ای بی ڈو بوئس، رابرٹ پارک، چارلس ایس جانسن، ولیم اوگبرن، ہیبرٹ بلومر اور بہت سے دوسرے لوگوں کے شکاگو یونیورسٹی سے اہم تعلقات ہیں۔ 1920 میں پولینڈ میں فلورین زنیکی (1882-1958) نے ایک محکمہ قائم کیا۔ ولیم آئی تھامس شکاگو یونیورسٹی کے شعبہ سوشیالوجی سے ابتدائی گریجویٹ تھے۔ انہوں نے اپنی تعلیم پر تعمیر کیا اور ان کے کام نے سماجیات کو کئی طریقوں سے تبدیل کیا۔ 1918 میں ولیم آئی تھامس اور فلورین زنیکی نے دنیا کو یورپ اور امریکہ میں "دی پولینڈ پیزنٹ" کی اشاعت دی۔ اس اشاعت نے سماجی نظریہ کو گہرائی سے تجرباتی تحقیق کے ساتھ ملایا اور اس طرح مجموعی طور پر طریقہ کار پر مبنی سماجی تحقیق کا آغاز کیا۔ اس نے ماہر سماجیات کے طریقوں کو تبدیل کیا اور انہیں نئے نمونوں کو دیکھنے اور نئے نظریات کو جوڑنے کے قابل بنایا۔ اس اشاعت نے ماہرین سماجیات کو اپنی تحقیق تلاش کرنے اور اسے نئی سطح پر ثابت کرنے کا ایک نیا طریقہ بھی دیا۔ ان کی تمام تحقیق زیادہ ٹھوس ہوگی، اور معاشرے کے لیے اس پر توجہ نہ دینا مشکل ہوگا۔ 1920 میں، زنیکی نے پولینڈ میں تحقیق اور تعلیمات کو وسعت دینے کے لیے سوشیالوجی کا ایک شعبہ تیار کیا۔ شکاگو یونیورسٹی میں پڑھائے جانے والے سماجی نظریہ کی کمی کے ساتھ شماریاتی طریقوں کی نئی بنیادوں کے ساتھ، طالب علم کی کوئی حقیقی پیش گوئیاں کرنے کی صلاحیت موجود نہیں تھی۔ یہ شکاگو اسکول کے زوال کا ایک بڑا عنصر تھا۔ سماجیات میں بین الاقوامی بین الاقوامی تعاون 1893 میں اس وقت شروع ہوا جب رینے ورمز (1869-1926) نے چھوٹے انسٹی ٹیوٹ انٹرنیشنل ڈی سوشیالوجی کی بنیاد رکھی، جسے 1949 سے بہت بڑی بین الاقوامی سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن نے گرادیا۔ درکھیم، مارکس اور ویبر درکھیم، مارکس اور ویبر کی کینونائزیشن کو عام طور پر جدید سماجی سائنس کے تین اہم معماروں کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے۔ سب سے اوپر ڈرکھیم اور ویبر کے ساتھ سماجی "کلاسیکی کینن" جزوی طور پر ٹیلکوٹ پارسنز کا مقروض ہے، جنہیں بڑی حد تک دونوں کو امریکی سامعین کے سامنے متعارف کرانے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ پارسنز کی اسٹرکچر آف سوشل ایکشن (1937) نے امریکی سماجی روایت کو مستحکم کیا اور امریکی سماجیات کے لیے ایجنڈا اپنی تیز ترین تادیبی ترقی کے مقام پر مقرر کیا۔ تاہم، پارسنز کے کینن میں، ولفریڈو پریٹو مارکس یا سممل سے زیادہ اہمیت رکھتا ہے۔ ان کے کینن کی رہنمائی "سماجیات میں مختلف نظریاتی روایات کو ایک واحد نظریاتی اسکیم کے پیچھے متحد کرنے کی خواہش سے کی گئی تھی، جسے حقیقت میں پچھلی نصف صدی کے دوران اس شعبے میں خالصتا سائنسی پیشرفت سے جائز قرار دیا جا سکتا ہے۔" اگرچہ ابتدائی امریکی سماجیات میں مارکس کا ثانوی کردار پارسنز کے ساتھ ساتھ وسیع تر سیاسی رجحانات سے منسوب کیا جا سکتا ہے، لیکن یورپی سماجی فکر میں مارکسزم کے غلبے نے طویل عرصے سے تین "کلاسیکی" سماجیات دانوں میں سے ایک کے طور پر ڈرکھیم اور ویبر کے ساتھ مارکس کا درجہ حاصل کر لیا تھا۔ 19 ویں صدی: مثبتیت سے لے کر مثبتیت مخالف تک ابتدائی تھیوریسٹوں کی طرف سے سماجیات کی طرف طریقہ کار پر مبنی نقطہ نظر اس نظم و ضبط کو وسیع پیمانے پر قدرتی سائنس کی طرح ہی سمجھنا تھا۔ تجرباتیت اور سائنسی طریقہ کار پر زور کسی بھی سماجی دعووں یا نتائج کے لیے ایک ناقابل تردید بنیاد فراہم کرنے اور سماجیات کو فلسفے جیسے کم تجرباتی شعبوں سے ممتاز کرنے کی کوشش کی گئی۔ یہ نقطہ نظر، جسے مثبتیت کہا جاتا ہے، سب سے پہلے تھیوریسٹ آگسٹ کامٹے نے تیار کیا تھا۔ مثبتیت کی بنیاد اس نظریہ پر رکھی گئی تھی کہ واحد سچا، حقیقت پسندانہ علم سائنسی علم ہے۔ کامٹے کے پاس ایک نظریہ کو مثبتیت سمجھے جانے کے لیے بہت مضبوط رہنما اصول تھے۔ انہوں نے سوچا کہ یہ مستند علم صرف سخت مسلسل جانچ شدہ طریقوں کے ذریعے نظریات کی مثبت تصدیق سے حاصل کیا جا سکتا ہے، جو نہ صرف سائنسی طور پر بلکہ مقداری طور پر بھی مبنی ہیں۔ ایمیل ڈرکھیم نظریاتی طور پر مبنی تجرباتی تحقیق کا ایک بڑا حامی تھا، جو ساختی قوانین، یا "سماجی حقائق" کو ظاہر کرنے کے لیے ارتباط تلاش کرتا تھا۔ ڈرکھیم نے ثابت کیا کہ جن تصورات کو فرد سے منسوب کیا گیا تھا وہ دراصل سماجی طور پر متعین تھے۔ یہ واقعات خودکشی، جرم، اخلاقی اشتعال، کسی شخص کی شخصیت، وقت، جگہ اور خدا جیسی چیزیں ہیں۔ انہوں نے روشنی ڈالی کہ معاشرے کا کسی شخص کے تمام پہلوؤں پر اثر ہوتا ہے، جو پہلے کے خیال سے کہیں زیادہ ہے۔ ان کے لیے سماجیات کو "اداروں کی سائنس، ان کی ابتداء اور ان کے کام کاج" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ ڈرکھیم نے سیاسی اصلاحات اور سماجی یکجہتی کے حصول میں سماجی نتائج کو لاگو کرنے کی کوشش کی۔ آج، ڈرکھیم کے مثبتیت کے علمی بیانات مبالغہ آرائی اور حد سے زیادہ سادگی کا شکار ہو سکتے ہیں: کامٹے واحد بڑے سماجی مفکر تھے جنہوں نے یہ مؤقف اختیار کیا کہ سماجی دائرہ عظیم سائنس کی طرح سائنسی تجزیے کے تابع ہو سکتا ہے، جبکہ ڈرکھیم نے بنیادی علمی حدود کو زیادہ تفصیل سے تسلیم کیا۔ مثبتیت کے خلاف ردعمل اس وقت شروع ہوئے جب جرمن فلسفی جارج ولہیم فریڈرک ہیگل (1770-1831) نے تجربہ پسندی دونوں کی مخالفت کی، جسے انہوں نے غیر تنقیدی اور عزم کے طور پر مسترد کر دیا، جسے وہ حد سے زیادہ میکانزم کے طور پر دیکھتے تھے۔ کارل مارکس کا طریقہ کار ہیگل جدلیات سے لیا گیا ہے لیکن تنقیدی تجزیہ کے حق میں مثبتیت کو مسترد کرنا بھی ہے، جس میں وہموں کے خاتمے کے ساتھ "حقائق" کے تجرباتی حصول کو پورا کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔ انہوں نے برقرار رکھا کہ ظاہری شکل کو محض دستاویزی شکل دینے کے بجائے تنقید کا نشانہ بنانے کی ضرورت ہے۔ اس کے باوجود مارکس نے تاریخی مادیت پسندی کے معاشی عزم پر مبنی معاشرے کی سائنس تیار کرنے کی کوشش کی۔ ولہیلم ڈلتھی (1833-1911) اور ہینرک ریکرٹ (1863-1936) سمیت دیگر فلسفیوں نے استدلال کیا کہ قدرتی دنیا انسانی معاشرے کے ان منفرد پہلوؤں (معنی، نشانیاں وغیرہ) کی وجہ سے سماجی دنیا سے مختلف ہے جو انسانی ثقافتوں کو مطلع کرتے ہیں۔ اٹلی میں، قیاس آرائی پر مبنی علم مثبت سماجی سائنس پر غالب ہے، جہاں سماجی علوم کی کشش کی شکلیں اخلاقیات کی خود اصلاح پسندی اور سائنس کے خود بیان سے خراب ہوتی ہیں۔ یہ عمل 1950 کی دہائی تک جاری رہا۔ اس کے بعد ایک احیاء ہوتا ہے اور سماجی سائنس آہستہ آہستہ خود کو ایک تعلیمی شعبے کے طور پر ثابت کرتی ہے (دیکھیں گوگلیلمو رینزویلو، سائنس اور آبجیکٹ۔ اسٹریٹجک علم کی خود تنقید، میلان، فرانکو انجلی، 2010، صفحہ 52 ایف ایف۔، آئی ایس بی این 9788856824872)۔ 20 ویں صدی کے اختتام پر جرمن ماہرین سماجیات کی پہلی نسل نے باضابطہ طور پر میتھوڈولوجیکل اینٹی پوزیٹیوزم متعارف کرایا، جس میں تجویز پیش کی گئی کہ تحقیق کو انسانی ثقافتی اصولوں، اقدار، علامتوں اور سماجی عمل پر مرکوز ہونا چاہیے جسے ساپیکش نقطہ نظر سے دیکھا جائے۔ میکس ویبر نے استدلال کیا کہ سماجیات کو ڈھیلا طور پر ایک 'سائنس' کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے کیونکہ یہ وجہ تعلقات کی نشاندہی کرنے کے قابل ہے-خاص طور پر مثالی اقسام کے درمیان، یا پیچیدہ سماجی مظاہر کی فرضی آسانیاں۔ تاہم ایک غیر مثبت شخص کے طور پر، کوئی بھی ایسے تعلقات کی تلاش کرتا ہے جو قدرتی سائنسدانوں کے مطابق "تاریخی، غیر متغیر، یا عمومی" نہ ہوں۔ ویبر اور جارج سمیل دونوں نے سماجی سائنس کی طرف ورسٹین (یا 'تشریحی') نقطہ نظر کا آغاز کیا۔ ایک منظم عمل جس میں ایک بیرونی مبصر کسی خاص ثقافتی گروہ، یا مقامی لوگوں سے، ان کی اپنی شرائط پر اور ان کے اپنے نقطہ نظر سے متعلق ہونے کی کوشش کرتا ہے۔ سممل کے کام کے ذریعے، خاص طور پر، سماجیات نے مثبت ڈیٹا اکٹھا کرنے یا ساختی قانون کے عظیم الشان، تعیناتی نظام سے بالاتر ایک ممکنہ کردار حاصل کیا۔ اپنی پوری زندگی میں سماجی اکیڈمی سے نسبتا الگ تھلگ، سممل نے جدیدیت کے انوکھے تجزیے پیش کیے جو کامٹے یا ڈرکھیم کے مقابلے میں مظاہر اور وجودی مصنفین کی زیادہ یاد دلاتے ہیں، اور سماجی انفرادیت کی شکلوں اور امکانات پر خاص توجہ دیتے ہیں۔ ان کی سماجیات ادراک کی حدود پر نو کانتیائی تنقید میں مصروف تھی، اور پوچھتی تھی کہ 'سماج کیا ہے؟' کانٹ کے سوال 'فطرت کیا ہے؟' کی طرف براہ راست اشارہ کرتے ہوئے 20 ویں صدی: فنکشنلزم، اسٹرکچرلزم، کریٹیکل تھیوری اور گلوبلائزیشن 20 ویں صدی کے اوائل میں، سوشیالوجی نے امریکہ میں توسیع کی، جس میں میکروسوشیالوجی، جو معاشروں کے ارتقاء سے متعلق ہے، اور مائکروسوشیالوجی، جو روزمرہ کے انسانی سماجی تعاملات سے متعلق ہے، دونوں میں پیشرفت شامل ہے۔ جارج ہربرٹ میڈ (1863-1931)، ہربرٹ بلومر (1900-1987) اور بعد میں شکاگو اسکول کی عملی سماجی نفسیات کی بنیاد پر، ماہرین سماجیات نے علامتی تعامل کو فروغ دیا۔ 1920 کی دہائی میں، گیوگی لوکاکس نے ہسٹری اینڈ کلاس کانشیئسنیس (1923) جاری کیا، جبکہ ڈرکھیم اور ویبر کے متعدد کام بعد از مرگ شائع ہوئے۔ اسی عرصے کے دوران فرینکفرٹ اسکول کے اراکین، جیسے تھیوڈور ڈبلیو ایڈورنو (1903-1969) اور میکس ہورکیمر (1895-1973) نے تنقیدی نظریہ تیار کیا، جس میں مارکسزم کے تاریخی مادیت پسند عناصر کو ویبر، فرائیڈ اور گرامچی کی بصیرت کے ساتھ مربوط کیا گیا-نظریہ طور پر، اگر ہمیشہ نام میں نہیں-اکثر سرمایہ دارانہ جدیدیت کو روشن خیالی کے مرکزی اصولوں سے دور جانے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ 1930 کی دہائی میں، ٹیلکوٹ پارسنز (1902-1979) کا مقصد سماجیات کے مختلف پہلوؤں کو اکٹھا کرنا تھا، جس کا مقصد ایک عالمگیر طریقہ کار تیار کرنا تھا۔ انہوں نے ایکشن تھیوری اور فنکشنلزم تیار کیا، جس میں سماجی ترتیب کے مطالعہ کو میکرو اور مائیکرو عوامل کے ساختی اور رضاکارانہ پہلوؤں کے ساتھ مربوط کیا گیا، جبکہ بحث کو سسٹم تھیوری اور سائبرنیٹکس کے اعلی وضاحتی تناظر میں رکھا گیا۔ پارسنز نے سماجی ترتیب پر تحقیق کرتے وقت 'اوپر سے نیچے' کے بجائے 'نیچے سے اوپر' سے شروع کرنے کا بھی مشورہ دیا تھا۔ ان کے طالب علموں میں سے ایک، ہیرالڈ گارفینکل نے اس سمت میں عمل کیا، اور ایتھنومیتھوڈولوجی کو فروغ دیا۔ آسٹریا اور بعد میں امریکہ میں، الفریڈ شٹز (1899-1959) نے سماجی مظاہر کو فروغ دیا، جو بعد میں سماجی تعمیر پسندی کو مطلع کرے گا۔ 20 ویں صدی کے وسط میں کچھ ممالک میں مطلق العنان حکومتوں نے بظاہر سیاسی کنٹرول کی وجوہات کی بنا پر سماجیات کو کمزور کر دیا تھا۔ روسی انقلاب کے بعد، سماجیات کو بتدریج "سیاست کا روپ دیا گیا، بولشی کا تصور کیا گیا اور بالآخر اسٹالنائز کیا گیا" یہاں تک کہ سوویت یونین میں اس کا وجود عملی طور پر ختم ہو گیا۔ چین میں، اس نظم و ضبط پر 1952 میں سیمیوٹکس، تقابلی لسانیات اور سائبرنیٹکس کے ساتھ "بورژوا سیڈو سائنس" کے طور پر پابندی عائد کردی گئی تھی، جو 1979 تک واپس نہیں آیا تھا۔ تاہم، اسی عرصے کے دوران، مغرب کی قدامت پسند یونیورسٹیوں نے بھی سماجیات کو کمزور کیا۔ یہ، جزوی طور پر، اس موضوع کے بارے میں ان تصورات کی وجہ سے تھا جو اس کے اپنے مقاصد اور محرومی کے ذریعے، لبرل یا بائیں بازو کی سوچ کی طرف ایک موروثی رجحان رکھتے ہیں۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ اس موضوع کی بنیاد ساختی فعالیت پسندوں نے رکھی تھی۔ نامیاتی ہم آہنگی اور سماجی یکجہتی سے متعلق، یہ نظریہ کسی حد تک بے بنیاد تھا (حالانکہ یہ پارسنز ہی تھے جنہوں نے ڈرکھیم کو امریکی سامعین سے متعارف کرایا تھا، اور اس کی تشریح کو پوشیدہ قدامت پسندی کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے)۔ 20 ویں صدی کے وسط میں رابرٹ کے مرٹن نے اپنا سوشل تھیوری اینڈ سوشل اسٹرکچر (1949) جاری کیا۔ تقریبا اسی وقت، سی رائٹ ملز نے ویبر کے یہ سمجھنے کے کام کو جاری رکھا کہ کس طرح جدیدیت روایت کو کمزور کر رہی ہے، اس کے لوگوں پر پڑنے والے غیر انسانی اثرات پر تنقید کے ساتھ۔ طبقے کے ویبیرین تصور کو بھی استعمال کرتے ہوئے، اس نے پایا کہ اس وقت ریاستہائے متحدہ پر ایک طاقت اشرافیہ کی حکومت تھی جو فوجی، سیاسی، معاشی اور یونین کے رہنماؤں پر مشتمل تھی۔ ان کی دی سوشیالوجیکل امیجینیشن (1959) نے استدلال کیا کہ مسئلہ یہ ہے کہ لوگ اپنے مسائل کو سماجی عمل کی پیداوار کے بجائے انفرادی مسائل کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اس کے علاوہ 1959 میں، ایرونگ گوفمین نے دی پریزنٹیشن آف سیلف ان ایوری ڈے لائف شائع کی اور ڈرامائی تجزیہ کا نظریہ متعارف کرایا جس میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ تمام افراد کا مقصد دوسرے لوگوں کے ذہنوں میں اپنے بارے میں ایک مخصوص تاثر پیدا کرنا ہے۔ رائٹ ملز کے خیالات 1960 کی دہائی کے نیو لیفٹ پر بااثر تھے، جس کا نام بھی انہوں نے بنایا تھا۔ ہربرٹ مارکوس بعد میں اس تحریک میں شامل ہوئے۔ دہائی کی مخالف ثقافت کے بعد، نئے مفکرین ابھرے، خاص طور پر فرانس میں، جیسے مشیل فوکو۔ اگرچہ اقتدار کو پہلے سیاسی یا معاشی لحاظ سے دیکھا جاتا تھا، فوکو نے استدلال کیا کہ "طاقت ہر جگہ ہے، اور ہر جگہ سے آتی ہے"، اسے معاشرے کی ہر سطح پر موجود تعلقات کی ایک قسم کے طور پر دیکھتے ہوئے جو سماجی نظم کا ایک کلیدی جزو ہے۔ اس طرح کے تعلقات کی مثالوں میں گفتگو اور طاقت کا علم شامل تھا۔ فوکو نے اپنی دی ہسٹری آف سیکسوئلٹی (1976) کے ساتھ انسانی جنسیت کا بھی مطالعہ کیا۔ اس سے متاثر ہو کر، جوڈتھ بٹلر نے بعد میں کویر تھیوری کا آغاز کیا۔ ریوین کونل نے بدلے میں ہم جنس پرستی کی بدنامی کو ہیجیمونک مردانگی کی پیداوار کے طور پر شناخت کیا۔ 1960 کی دہائی میں، ماہرین سماجیات نے نئی اقسام کے مقداری اور معیاری تحقیقی طریقے بھی تیار کیے۔ پال لازارسفیلڈ نے کولمبیا یونیورسٹی کے بیورو آف اپلائیڈ سوشل ریسرچ کی بنیاد رکھی، جہاں انہوں نے تکنیکوں اور سماجی تحقیق کی تنظیم پر زبردست اثر ڈالا۔ سماجی طریقہ کار میں ان کی بہت سی شراکتوں نے انہیں "جدید تجرباتی سماجیات کے بانی" کا خطاب دلایا ہے۔ لازارسفیلڈ نے شماریاتی سروے کے تجزیے، پینل کے طریقوں، پوشیدہ ساخت کے تجزیے، اور سیاق و سباق کے تجزیے میں بڑی پیش رفت کی۔ انہیں ریاضیاتی سماجیات کا شریک بانی بھی سمجھا جاتا ہے۔ ان کے بہت سے خیالات اتنے بااثر رہے ہیں کہ اب انہیں خود واضح سمجھا جاتا ہے۔ 1970 کی دہائی میں، پیٹر ٹاؤنسینڈ نے 'جسمانی زندگی کی کم سے کم ضروریات کو حاصل کرنے کے لیے کل آمدنی بہت کم ہونے' کی پچھلی تعریف سے غربت کی نئی تعریف کی، جس میں نسبتا محرومی کو بھی مدنظر رکھا گیا، جس کا مطلب یہ ہے کہ طرز زندگی کی عام سطح تک رسائی نہ ہونا بھی غربت کی ایک شکل تھی۔ اسی دہائی کے دوران، پیئر بورڈیو نے عادت کے تصور کو آگے بڑھاتے ہوئے استدلال کیا کہ طبقے کی تعریف صرف معاشی ذرائع سے نہیں ہوتی بلکہ سماجی طور پر حاصل کردہ ذائقہ سے بھی ہوتی ہے جو باقی طبقے کے ساتھ مشترک ہوتا ہے۔ اقتصادی سرمائے کے علاوہ انہوں نے ثقافتی، سماجی، علمی، لسانی اور سیاسی سرمائے کی بھی نشاندہی کی۔ ان سب نے علامتی سرمائے میں حصہ ڈالا۔ رچرڈ سینیٹ نے بدلے میں پایا کہ محنت کش طبقے کے لوگ بڑھتی ہوئی سماجی حیثیت کے بعد خود کو بحران میں ڈال رہے ہیں، کیونکہ یہ ان کے پس منظر کی اقدار سے متصادم ہے۔ ساختیات "یہ عقیدہ ہے کہ انسانی زندگی کے مظاہر ان کے باہمی تعلقات کے علاوہ قابل فہم نہیں ہیں۔ یہ تعلقات ایک ساخت کی تشکیل کرتے ہیں، اور سطح کے مظاہر میں مقامی تغیرات کے پیچھے تجریدی ساخت کے مستقل قوانین ہوتے ہیں۔ یورپ میں ساختیات 1900 کی دہائی کے اوائل میں، بنیادی طور پر فرانس اور روسی سلطنت میں، فرڈینینڈ ڈی ساسور کے ساختی لسانیات اور اس کے بعد پراگ، ماسکو اور کوپن ہیگن کے لسانیات کے اسکولوں میں تیار ہوئی۔ 1950 کی دہائی کے آخر اور 1960 کی دہائی کے اوائل میں، جب ساختی لسانیات کو نوم چومسکی جیسے لوگوں کی طرف سے سنگین چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑ رہا تھا اور اس طرح اہمیت کم ہو رہی تھی، ہیومینٹیز کے اسکالرز کی ایک صف نے سوسر کے تصورات کو اپنے اپنے مطالعے کے شعبوں میں استعمال کرنے کے لیے ادھار لیا۔ فرانسیسی ماہر بشریات کلاڈ لیوی اسٹراس بلاشبہ اس طرح کے پہلے عالم تھے، جنہوں نے ساختیات میں وسیع پیمانے پر دلچسپی پیدا کی۔ جدیدیت کا نظریہ جدید کاری کا نظریہ معاشروں کے اندر جدیدیت کے عمل کی وضاحت کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ جدیدیت سے مراد 'ماقبل جدید' یا 'روایتی' سے 'جدید' معاشرے میں ترقی پسند منتقلی کا نمونہ ہے۔ جدیدیت کا نظریہ جرمن ماہر سماجیات میکس ویبر (1864-1920) کے نظریات سے شروع ہوا، جس نے ہارورڈ کے ماہر سماجیات ٹیلکوٹ پارسنز (1902-1979) کے تیار کردہ جدیدیت کے نمونے کی بنیاد فراہم کی۔ یہ نظریہ کسی ملک کے اندرونی عوامل کو دیکھتا ہے جبکہ یہ فرض کرتے ہوئے کہ "روایتی" ممالک کو اسی طرح ترقی کے لیے لایا جا سکتا ہے جس طرح زیادہ ترقی یافتہ ممالک ہوئے ہیں۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں سماجی علوم میں جدیدیت کا نظریہ ایک غالب نمونہ تھا، پھر ایک گہرے چاند گرہن میں چلا گیا۔ اس نے 1991 کے بعد واپسی کی لیکن ایک متنازعہ ماڈل بنی ہوئی ہے۔ سیاسی ماہر سماجیات سیمور مارٹن لپسیٹ نے تقابلی تناظر میں جمہوریت کے حالات کے بارے میں بڑے پیمانے پر لکھا ہے جو جدیدیت کے نظریات اور ابھرتی ہوئی سیاسیات میں بااثر ہوتے جا رہے ہیں۔ انحصار کا نظریہ لاطینی امریکہ میں انحصار کا نظریہ، ایک ساختی نظریہ، یہ دلیل دیتے ہوئے سامنے آیا کہ غریب ریاستیں غریب ہوتی ہیں اور امیر ریاستیں غریب ریاستوں کو "عالمی نظام" میں ضم کرنے کے طریقے سے مالا مال ہوتی ہیں۔ یہ نظریہ دوسری جنگ عظیم کے بعد 1960 کی دہائی کے آخر میں باضابطہ طور پر تیار کیا گیا تھا، کیونکہ اسکالرز نے لاطینی امریکہ میں ترقی کی کمی میں جڑ کے مسئلے کی تلاش کی تھی۔ یہ نظریہ 1960 اور 1970 کی دہائی میں جدیدیت کے نظریہ پر تنقید کے طور پر مقبول تھا، جو دنیا کے بیشتر حصوں میں مسلسل وسیع پیمانے پر غربت کی وجہ سے تیزی سے حق سے باہر ہو رہا تھا۔ اس وقت ترقی کے لبرل نظریات کے مفروضوں پر حملے ہو رہے تھے۔ اسے زیادہ شہری کاری کی وجوہات کی وضاحت کے لیے استعمال کیا گیا، یہ ایک نظریہ ہے کہ شہری کاری کی شرحوں نے کئی ترقی پذیر ممالک میں صنعتی ترقی کو پیچھے چھوڑ دیا ہے۔ انحصار کے نظریہ سے متاثر ہو کر، عالمی نظام کا نظریہ عالمی تاریخ اور سماجی تبدیلی کے لیے ایک بڑے پیمانے کے نقطہ نظر کے طور پر ابھرا جو سماجی تجزیہ کی بنیادی (لیکن خصوصی نہیں) اکائی کے طور پر عالمی نظام (اور قومی ریاستوں پر نہیں) پر زور دیتا ہے۔ ایمانوئل والرسٹین نے 1970 کی دہائی میں شروع ہونے والے عالمی نظام کے تجزیے کا سب سے مشہور ورژن تیار کیا ہے۔ والرسٹین "طویل" 16 ویں صدی (c. 1450-1640) سے سرمایہ دارانہ عالمی معیشت کے عروج کا سراغ لگاتا ہے۔ ان کے خیال میں سرمایہ داری کا عروج جاگیردارانہ نظام کے طویل بحران کا ایک حادثاتی نتیجہ تھا (c. 1290-1450)۔ یورپ (مغرب) نے اپنے فوائد کا استعمال کیا اور زیادہ تر عالمی معیشت پر کنٹرول حاصل کیا اور صنعت کاری اور سرمایہ دارانہ معیشت کی ترقی اور پھیلاؤ کی صدارت کی، جس کے نتیجے میں بالواسطہ طور پر غیر مساوی ترقی ہوئی۔ نظام نظریہ نکلاس لوہمن نے جدید سرمایہ داری کو معاشرے کو مختلف نظاموں-معاشی، تعلیمی، سائنسی، قانونی، سیاسی اور دیگر نظاموں میں تقسیم کرنے کے طور پر بیان کیا-جو مل کر نظاموں کے نظام کی تشکیل کرتے ہیں جو کہ خود معاشرہ ہے۔ یہ نظام بدلے میں مواصلات کے ذریعے تشکیل پاتا ہے، جس کی تعریف زبانی اور غیر زبانی سرگرمیوں سے ابھرتی ہوئی "معلومات، بیان اور تفہیم کی ترکیب" کے طور پر کی جاتی ہے۔ ایک سماجی نظام ایک حیاتیاتی جاندار کی طرح ہے جو مواصلات سے تیار ہونے والے مواصلات کے ذریعے خود کو دوبارہ پیش کرتا ہے۔ ایک نظام وہ چیز ہے جو اپنے ماحول سے 'ممتاز' ہوتی ہے، جو خود دوسرے نظاموں سے تشکیل پاتا ہے۔ یہ نظام 'ساختی جوڑوں' سے جڑے ہوئے ہیں جو مواصلات کو ایک نظام سے دوسرے میں (بشمول انسانوں سے نظام میں) ترجمہ کرتے ہیں، جس کی کمی جدید سرمایہ داری کے لیے ایک مسئلہ ہے۔ پوسٹ اسٹرکچرلزم اور پوسٹ ماڈرنزم 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں پوسٹ اسٹرکچرلسٹ اور پوسٹ ماڈرنسٹ تھیوری، جس نے کلاسیکی سوشل سائنس کی طرح اسٹرکچرلزم اور فینومینولوجی پر مبنی ہے، نے سماجی تحقیقات کے فریم ورک پر کافی اثر ڈالا۔ اکثر صرف ایک ثقافتی انداز 'مابعد جدیدیت' کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس کی نشاندہی باہمی تعصبات، ماضی اور ستم ظریفی سے ہوتی ہے، مابعد جدیدیت کے سماجی تجزیوں نے (1) میٹاناریٹوز کی تحلیل (خاص طور پر لیوٹارڈ کے کام میں)، اور (2) اجناس کی فیٹشزم اور دیر سے سرمایہ دارانہ معاشرے (ڈیبورڈ ؛ بوڈریلارڈ ؛ جیمسن) میں کھپت کے ساتھ شناخت کی 'عکاسی' سے متعلق ایک الگ دور پیش کیا ہے۔ مابعد جدیدیت کو مشیل فوکو، کلاڈ لیوی اسٹراس جیسے مفکروں کے ذریعہ انسانی موضوع کے روشن خیالی کے تصورات کو مسترد کرنے سے بھی جوڑا گیا ہے اور، کچھ حد تک، لوئس التھوسر کی مارکسزم کو انسانیت مخالف کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش میں۔ تحریک سے وابستہ زیادہ تر تھیوریسٹوں نے فعال طور پر لیبل سے انکار کر دیا، اور تجزیہ کے طریقہ کار کے بجائے مابعد جدیدیت کو ایک تاریخی رجحان کے طور پر قبول کرنے کو ترجیح دی۔ اس کے باوجود، عام طور پر سماجی اور سیاسی علوم میں خود شعور کے ساتھ مابعد جدید مضامین ابھرنا جاری ہیں۔ 20 ویں صدی کے آخر میں سوشیالوجی انٹرسیکشنالیٹی 1980 کی دہائی میں، بیل ہکس نے استدلال کیا کہ سفید اور غیر سفید فام خواتین کو معاشرے میں مختلف رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ کمبرلے کرینشا نے بعد میں 1989 میں انٹرسیکشنالیٹی کا تصور تیار کیا تاکہ یہ بیان کیا جا سکے کہ مختلف شناخت کس طرح ایک دوسرے کو کاٹ کر امتیازی سلوک کی مختلف شکلیں پیدا کرتی ہیں۔ 1990 میں، سلویا والبی نے استدلال کیا کہ چھ ایک دوسرے کو عبور کرنے والے ڈھانچوں نے پدرانہ نظام کو برقرار رکھا: خاندانی گھر، معاوضہ کام، ریاست، مردانہ تشدد، جنسیت، اور ثقافتی ادارے۔ بعد میں ماہر سماجیات ہیلما لوٹز نے 14 'فرق کی لکیروں' کو بیان کیا جو غیر مساوی طاقت کے تعلقات کی بنیاد بن سکتی ہیں۔ 1980 کی دہائی میں عالمگیریت، تھیوریسٹ اکثر خود ایک الگ نئے دور کے بجائے جدیدیت کے 'دوسرے' مرحلے کے لحاظ سے عالمگیریت، مواصلات اور اضطراریت پر توجہ مرکوز کرتے تھے۔ جورجن ہیبرمس نے جدیدیت کی گفتگو کے لیے مابعد جدید چیلنجوں کے رد عمل کے طور پر مواصلاتی عمل کو قائم کیا، جو تنقیدی نظریہ اور امریکی عملیت پسندی دونوں سے باخبر تھا۔ ساتھی جرمن ماہر سماجیات، الریچ بیک نے رسک سوسائٹی (1992) کو اس انداز کے بیان کے طور پر پیش کیا جس میں جدید قومی ریاست منظم ہوئی ہے۔ برطانیہ میں، انتھونی گڈنس نے ساخت کے نظریہ کے ذریعے بار بار آنے والی نظریاتی دوغلوں کو ہم آہنگ کرنے کا ارادہ کیا۔ 1990 کی دہائی کے دوران، گڈنز نے "اعلی جدیدیت" کے چیلنجوں کے ساتھ ساتھ ایک نئی "تھرڈ وے" سیاست پر کام کیا جو برطانیہ میں نیو لیبر اور امریکہ میں کلنٹن انتظامیہ کو بہت زیادہ متاثر کرے گی۔ پولینڈ کے سرکردہ ماہر سماجیات، زیگمنٹ بومن نے جدیدیت اور مابعد جدیدیت کے تصورات پر بڑے پیمانے پر لکھا، خاص طور پر ہولوکاسٹ اور صارفیت کو تاریخی مظاہر کے طور پر۔ اگرچہ پیئر بورڈیو نے ثقافتی سرمائے پر اپنے مسلسل کام کے لیے نمایاں تنقیدی پذیرائی حاصل کی، لیکن بعض فرانسیسی ماہرین سماجیات، خاص طور پر جین بوڈریلارڈ اور مشیل میفیسولی، کو مبہم اور رشتہ داری کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ فنکشنلسٹ سسٹمز تھیوریسٹ جیسے نکلاس لوہمن صدی کے آخر تک سماجیات میں غالب قوتیں رہے۔ 1994 میں، رابرٹ کے مرٹن نے سائنس کی سماجیات میں ان کی خدمات کے لیے نیشنل میڈل آف سائنس جیتا۔ مثبت روایت آج تک مقبول ہے، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں۔ اس شعبے کے دو سب سے زیادہ حوالہ شدہ امریکی جریدے، امریکن جرنل آف سوشیالوجی اور امریکن سوشیالوجیکل ریویو، بنیادی طور پر مثبت روایت میں تحقیق شائع کرتے ہیں، جس میں اے ایس آر زیادہ تنوع کی نمائش کرتا ہے (دوسری طرف برٹش جرنل آف سوشیالوجی، بنیادی طور پر غیر مثبت مضامین شائع کرتا ہے)۔ بیسویں صدی میں سماجیات میں استعمال ہونے والے مقداری طریقوں میں بہتری دیکھی گئی۔ سالوں یا دہائیوں کے دوران ایک ہی آبادی کی پیروی کرنے والے طول البلد مطالعات کی ترقی نے محققین کو طویل مدتی مظاہر کا مطالعہ کرنے کے قابل بنایا اور محققین کی وجہ کا اندازہ لگانے کی صلاحیت میں اضافہ کیا۔ اکیسویں صدی کی سماجیات سروے کے نئے طریقوں سے تیار کردہ ڈیٹا سیٹوں کے سائز میں اضافے کے بعد اس ڈیٹا کا تجزیہ کرنے کے لیے نئی شماریاتی تکنیکوں کی ایجاد ہوئی۔ اس قسم کا تجزیہ عام طور پر شماریاتی سافٹ ویئر پیکجوں جیسے آر، ایس اے ایس، اسٹیٹا، یا ایس پی ایس ایس کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ سوشل نیٹ ورک تجزیہ مثبت روایت میں ایک نئی مثال ہے۔ سوشل نیٹ ورک تجزیہ کا اثر بہت سے سماجی ذیلی شعبوں میں وسیع ہے جیسے معاشی سماجیات (مثال کے طور پر جے کلائڈ مچل، ہیریسن وائٹ، یا مارک گرینوویٹر کا کام دیکھیں)، تنظیمی طرز عمل، تاریخی سماجیات، سیاسی سماجیات، یا تعلیم کی سماجیات۔ اسٹینلے آرونووٹز کے مطابق، سی رائٹ ملز کی روح میں ایک زیادہ آزاد، تجرباتی سماجیات کا ایک معمولی احیاء بھی ہے، اور ریاستہائے متحدہ امریکہ میں پاور ایلیٹ کے بارے میں ان کی تعلیم۔ تنقیدی حقیقت پسندی سائنس کو سمجھنے کے لیے رائے بھاسکر (1944-2014) کا تیار کردہ ایک فلسفیانہ نقطہ نظر ہے۔ یہ سائنس کے عمومی فلسفے (ماورائی حقیقت پسندی) کو سماجی سائنس کے فلسفے (تنقیدی فطرت پسندی) کے ساتھ جوڑتا ہے۔ یہ خاص طور پر تجربہ پسندی اور مثبتیت کی شکلوں کی مخالفت کرتا ہے جس میں سائنس کو وجہ کے طریقہ کار کی شناخت سے متعلق سمجھا جاتا ہے۔ نیز، سماجی سائنس کے تناظر میں یہ دلیل دی گئی ہے کہ سائنسی تحقیقات کارل مارکس کے کام کی طرح براہ راست سماجی انتظامات اور اداروں پر تنقید کا باعث بن سکتی ہے۔ بیسویں صدی کی آخری دہائیوں میں یہ "مابعد جدیدیت" کی مختلف شکلوں کے خلاف بھی کھڑا رہا۔ یہ فلسفیانہ حقیقت پسندی کی مختلف اقسام میں سے ایک ہے، نیز سماجی سائنس کے اندر حقیقت پسندی کی شکلوں کی وکالت کی جاتی ہے جیسے کہ تجزیاتی حقیقت پسندی اور لطیف حقیقت پسندی۔ یہ بھی دیکھیں ببلیوگرافی آف سوشیالوجی لسٹ آف سوشیالوجسٹس آؤٹ لائن آف سوشیالوجی سب فیلڈز آف سوشیالوجی ٹائم لائن آف سوشیالوجی فلاسفی آف سوشل سائنس نوٹس حوالہ جات مزید پڑھنا گیرہارڈ لینسکی۔ 1982۔ ہیومن سوسائٹیز: این انٹروڈکشن ٹو میکروسیولوجی، میک گرا ہل کمپنی۔ نیش، کیٹ۔ 2010 میں۔ عصری سیاسی سماجیات: عالمگیریت، سیاست اور طاقت۔ ولی بلیک ویل پبلشرز۔ سیموئل ولیم بلوم، دی ورڈ ایز اسکیلپل: اے ہسٹری آف میڈیکل سوشیالوجی، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس 2002 ریمنڈ بوڈن اے کریٹیکل ڈکشنری آف سوشیالوجی۔ شکاگو: یونیورسٹی آف شکاگو پریس، 1989 کریگ کالہون، ایڈ۔ امریکہ میں سماجیات۔ اے ایس اے کی صد سالہ تاریخ۔ شکاگو: یونیورسٹی آف شکاگو پریس، 2007۔ ڈیگن، میری جو، ایڈ۔ سوشیالوجی میں خواتین: ایک بائیو ببلیوگرافیکل سورس بک، نیویارک: گرین ووڈ پریس، 1991۔ اے ایچ ہالسی، اے ہسٹری آف سوشیالوجی ان برطانیہ: سائنس، لٹریچر، اینڈ سوسائٹی، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس 2004 باربرا لاسلیٹ (ایڈیٹر)، بیری تھورن (ایڈیٹر)، فیمینسٹ سوشیالوجی: لائف ہسٹریز آف اے موومنٹ، رٹگرز یونیورسٹی پریس 1997 موبیئس، اسٹیفن: سوشیالوجی ان جرمنی۔ ایک تاریخ، پالگریو میک ملن 2021 (کھلی رسائی)، ISBN 978-3-030-71866-4۔ ٹی۔ این۔ مدھن، پاتھ ویز: ہندوستان میں معاشرے کے مطالعہ کے نقطہ نظر۔ نئی دہلی: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1994 سوروکن، پتریم۔ عصری سماجی نظریات (1928) بڑے اسکالرز کے لیے آن لائن مفت گائیڈ۔ گگلیلمو رینزویلو، اٹلی میں سماجیات کی ایک جدید تاریخ اور اس کی علمی ترقی کے مختلف نمونے، نیویارک، نووا سائنس پبلشرز، 2019 سوروکن، پتریم اور کارل سی زیمرمین۔ دیہی-شہری سماجیات کے اصول (3 جلد 1927) آن لائن مفت اسٹینمیٹز، جارج۔ 'نو بورڈیوسی نظریہ اور سائنسی خود مختاری کا سوال: جرمن ماہر سماجیات اور سلطنت، 1890 سے 1940 کی دہائی'، سیاسی طاقت اور سماجی نظریہ جلد 20 (2009): 71-131۔ سوشیالوجی سوشیالوجی