Six Dharmas of Naropa
ناروپا کے چھ دھرم (، سکت۔ سدھارما، "نارو کے چھ عقائد" یا "چھ تعلیمات")، جدید تبتی بدھ مت کے تانترک طریقوں کا ایک مجموعہ ہے جو ہندوستانی مہاسدھس تلوپا اور ناروپا (1016-1100 CE) کے ذریعہ مرتب کیا گیا ہے اور تبتی مترجم یوگی مارپا لوٹسوا (c. 1012) کو منتقل کیا گیا ہے۔ چھ دھرموں کا دوسرا نام "بارڈو میں آزادی حاصل کرنے کے لیے زبانی ہدایت کی ترسیل"، یا "بارڈو ٹرینگ ڈول نظام" ہے۔ یہاں بارڈو سے مراد جاگنے، سونے اور مرنے کے تین بارڈو ہیں۔ انہیں کاگیو ادب میں "ذرائع کا راستہ" (تھبس لام) بھی کہا جاتا ہے۔ انہیں بعض اوقات ناروپا کے چھ یوگ بھی کہا جاتا ہے (حالانکہ روایتی ادب میں ایسا نہیں ہے جس میں کبھی شڈانگ-یوگ یا سبیر-منشیات کی اصطلاح استعمال نہیں کی جاتی ہے)۔ چھ دھرم تانترک بدھ تکمیل مرحلے کے طریقوں کا مجموعہ ہیں جو بدھ مت کے تنتر سے اخذ کیے گئے ہیں۔ ان کا مقصد تیز رفتار طریقے سے بدھود کی طرف لے جانا ہے۔ انہیں روایتی طور پر تانترک گرو کے ساتھ کام کرنے کے ساتھ ساتھ مختلف ابتدائی طریقوں کے ذریعے تانترک آغاز اور ذاتی تعلیم کی ضرورت ہوتی ہے۔ چھ دھرم لطیف جسم کے ساتھ کام کرتے ہیں، خاص طور پر اندرونی حرارت (تممو) توانائی کی پیداوار کے ذریعے۔ چھ دھرم کاگیو اسکول کا ایک اہم رواج ہے (اور یہ اصل میں اس اسکول کے لیے منفرد تھا) اور کلیدی کاگیو شخصیات جیسے ملاریپا، گامپوپا، پھگمو ڈرگپا اور جگٹن سمگون نے ان دھرموں کو پڑھایا اور ان پر عمل کیا۔ انہیں گیلگ میں بھی پڑھایا جاتا ہے، جہاں ان کا تعارف جی سونگکھپا نے کرایا، جنہوں نے اپنے کاگیو اساتذہ کے ذریعے نسب حاصل کیا۔ تیلوپا کی تعلیمات (988-1069 CE) چھ دھرموں پر سب سے قدیم معلوم کام ہیں۔ انہوں نے یہ مختلف اساتذہ سے حاصل کیے۔ گلین مولن کے مطابق، تیلوپا کے نسب کے اساتذہ مہاسدھاس ناگارجن (مدھیماکا فلسفی کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا)، لاوپا، لوئپدا، شاوری اور کرشناچاریہ تھے۔ مزید برآں، تانترک طریقوں کی اس تالیف کے ذرائع کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ گوہیاساماج تنتر، ہیواجرا تنتر اور چترپیتھ تنتر ہیں۔ نوروپا نے تیلوپا سے چھ دھرم سیکھے۔ ناروپا کے شاگرد مارپا نے تبتی ملاریپا کو پڑھایا، جو اپنی یوگ کی مہارتوں کے لیے مشہور تھے۔ ملاریپا نے بدلے میں گامپوپا کو سکھایا، جس نے چھ دھرموں پر مراقبہ کے مختلف دستورالعمل (خرد چوس یا خرد یگ) لکھے، جو ڈاکپو کمبوم (دی مینی فولڈ سیینگز آف ڈاکپو) میں "ناروپا کے چھ دھرموں پر مراقبہ کے دستورالعمل" (نا روئی چوس ڈرگ جی خرد یگ) کے عنوان سے ایک حصے میں جمع کیے گئے ہیں۔ گامپوپا سے، یہ تعلیمات مختلف کاگیو ذیلی اسکولوں اور نسلوں میں منتقل کی گئیں اگر وہ ایک مرکزی مشق رہیں۔ ان طریقوں پر متعدد تبصرے لکھے گئے ہیں، جن میں شمار چوکی وانگچک، دی کوئنٹیسنس آف نیکٹر شامل ہیں۔ ان کا ذکر ڈاکپو تاشی نامگیال کی لائٹ ریز فرام دی جیول آف دی ایکسی لینٹ ٹیچنگ اور جامگون کانگٹرول کے ٹریژری آف نالج (کتاب آٹھ، حصہ تین) میں بھی کیا گیا ہے۔ آج، چھ دھرم کاگیو اسکول کے اہم تانترک طریقوں میں سے ایک ہیں، اور راہبوں اور غیر راہبوں کے یوگیوں کے ذریعہ تین سالہ اعتکاف میں عمل کیا جاتا ہے۔ جی سونگکھپا (1357-1419) کی کوششوں سے نارو کے چھ دھرم بھی گیلگ روایت میں اہم ہو گئے۔ سونگکھپا نے ان پر ایک تفسیر لکھی جس کا نام تھا تین تحریکوں کی کتاب: نارو کے چھ دھرموں کے گہرے راستے میں تربیت کے مراحل پر ایک مقالہ۔ یہ تفسیر گیلگ روایت میں ان طریقوں پر معیاری حوالہ کام بن گئی۔ چھ دھرموں پر لکھنے والی دیگر شخصیات میں گیالوا وینسپا، فرسٹ پنچن لاما اور لاما جے شیراب گیاتسو شامل ہیں۔ دلائی لاما اور پنچن لاما سمیت بہت سے گیلگپا پریکٹیشنرز چھ دھرموں کے نسب دار تھے۔ لاما یشے اور لاما زوپا چھ دھرموں کے حالیہ گیلگ اساتذہ ہیں۔ درجہ بندی چھ دھرموں کا مقصد ہندوستانی بدھ مت کے تانتر کی تکمیل کے مرحلے کے طریقوں کا ایک جامع اور جامع مجموعہ ہے۔ کاگیو اور گیلگ میں، کم از کم ایک انوترایوگتنتر نظام (عام طور پر چکراسامور اور/یا وجریوگینی/وجرواری تانتر) میں شروعات یا بااختیار بنانا اور اس کی نسل کے مرحلے کی مشق چھ دھرموں کی مشق کی بنیادیں ہیں۔ الریچ ٹمی کراگ کے مطابق، اپنے آپ کو اور دیگر تمام مخلوقات کو دیوتاؤں کے طور پر تصور کرنے اور پہلے بااختیار بنانے سے وابستہ طریقوں کے دوران دیوتا کے منتروں کی تلاوت کرنے کے بعد، پریکٹیشنر چھ یوگوں کی ان تکنیکوں کا استعمال کرتا ہے، جو دوسرے بااختیار بنانے سے تعلق رکھتے ہیں، خوشی، موجودگی اور غیر سوچ کے مضبوط تجربات پیدا کرنے کے لیے، اس طرح بیداری کی پہلی جھلک فراہم کرتا ہے۔ چھ دھرم اگرچہ مختلف درجہ بند ہیں (صرف دو سے لے کر دس دھرم تک)، کاگیو اسکول کی شخصیت گامپوپا کے کام میں چھ دھرموں کی سب سے زیادہ استعمال ہونے والی فہرست درج ذیل فہرست سے مطابقت رکھتی ہے: (تبتی، وائلی نقل حرفی اور قوسین میں سنسکرت) تممو (؛ ایس:)-اندرونی گرمی (یا صوفیانہ گرمی) کا یوگا۔ ösel (؛ S:)-واضح روشنی، چمک یا چمک کا یوگا۔ ملن (؛ S:)-خواب کی حالت کا یوگا۔ گیولو (؛ S:)-خیالی جسم کا یوگا۔ بارڈو (؛ S:)-درمیانی حالت کا یوگا۔ فووا (؛ S:)-شعور کو خالص بدھ فیلڈ میں منتقل کرنے کا یوگا۔ دیگر دھرم دیگر دھرم، جنہیں بعض اوقات اوپر والوں کے ساتھ گروپ کیا جاتا ہے، یا معاون طریقوں کے طور پر مقرر کیا جاتا ہے، میں شامل ہیں: جنریشن اسٹیج پریکٹس۔ تھوبن یسے کے مطابق، ملاریپا دھرموں کے حصے کے طور پر دیوتا یوگا جنریشن اسٹیج مراقبہ کو درج کرتا ہے۔ کرما مدرا یا "عمل کی مہر" (؛ غلطی سے، S: کاممدرا یا "خواہش کی مہر")۔ یہ تانترک یوگا ہے جس میں کسی شریک حیات یا ساتھی کے ساتھ جنسی اتحاد شامل ہوتا ہے، یا تو جسمانی یا بصری۔ دیگر تمام یوگوں کی طرح، اس پر تومو اور جنریشن اسٹیج پریکٹس کی بنیاد کے بغیر عمل نہیں کیا جا سکتا۔ زبردستی منتقلی (ڈرونگجوک فووا)-فووا کی ایک قسم جس میں سادھاکا اپنے ذہن کو حال ہی میں فوت شدہ جسم میں منتقل کر سکتا ہے۔ خود آزادی-نورپا خود، وجرہ ورسز آف دی وسپرڈ ٹریڈیشن میں، غیر دوہری کی حکمت میں خود آزادی کے عمل کو شامل کرتا ہے، جو کہ مہامدر کا حل شدہ نظریہ ہے۔ اسے ہمیشہ ایک الگ راستہ سمجھا جاتا ہے۔ درجہ بندی گامپوپا کی فہرست کے علاوہ ناروپا کے دھرموں کو منظم اور درج کرنے کے مختلف طریقے ہیں۔ مثال کے طور پر، سونگکھپا مندرجہ ذیل فہرست کو ترجیح دیتے ہیں، جو پگمو دروپا کی پیروی کرتی ہے: (1) تممو (2) خیالی جسم (3) چمک (4) منتقلی (5) زبردست پروجیکشن اور (6) بارڈو۔ دھرموں کو بھی بعض اوقات تعلیمات کے مختلف مجموعوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، گیالوا وینسپا انہیں دو دھرموں میں تقسیم کرتا ہے: (1) مرکزی چینل میں اہم توانائیاں کھینچنے کے لیے یوگ ؛ اور (2) وہ یوگ جو توانائیاں اس طرح واپس لینے کے بعد انجام دیے جاتے ہیں۔ گلین مولن کے مطابق، "ایسا لگتا ہے کہ مارپا لوٹسوا نے ان کے بارے میں بنیادی طور پر چار گنا بات کی ہے: (1) اندرونی گرمی ؛ (2) کرممدر، یا جنسی یوگ ؛ (3) خیالی جسم ؛ اور (4) صاف روشنی۔ یہاں six-i.e میں سے تین، شعور کی منتقلی، طاقتور پروجیکشن اور بارڈو یوگاس کو الگ الگ "دھرموں" کا درجہ نہیں دیا گیا ہے، غالبا اس وجہ سے کہ وہ معاون طریقوں کی پوزیشن پر ہیں۔ " دریں اثنا، ایسا لگتا ہے کہ ملاریپا نے ناروپا کے دھرموں کی درجہ بندی اس طرح کی ہے: (1) نسل کا مرحلہ ؛ (2) اندرونی گرمی ؛ (3) کرممدر ؛ (4) وجود کی حتمی نوعیت کے نقطہ نظر کے جوہر کا تعارف ؛ (5) راستے کی واضح روشنی ؛ اور (6) ڈریم یوگا کے ساتھ مل کر علامتی خیالی نوعیت۔ دس دھرموں کی ایک فہرست بھی ہے، جو نگولچو دھرم بھدر کے کام میں مل سکتی ہے: (1) نسل کا مرحلہ یوگ ؛ (2) خالی پن کا نظریہ ؛ (3) اندرونی گرمی ؛ (4) کرممدر یوگ ؛ (5) خیالی جسم ؛ (6) صاف روشنی ؛ (7) خواب یوگا ؛ (8) بارڈو یوگ ؛ (9) شعور کی منتقلی ؛ اور (10) زبردست پروجیکشن۔ مشقوں کا جائزہ ابتدائی تبتی بدھ مت کے تمام اسکولوں میں، عام مہایان سے تیار کردہ مختلف ابتدائی طرز عمل ہیں جو تکمیل مرحلے کے یوگا کی مشق شروع کرنے سے پہلے طلباء کو تجویز کیے جاتے ہیں (جیسے پناہ لینا، بودھیستا کی خواہش، گرو یوگا، دیوتا یوگا، اور میرٹ کی لگن)۔ اس کی تفصیلات نسب، اسکول اور انفرادی استاد پر منحصر ہیں۔ اس پر مزید معلومات کے لیے دیکھیں: تبتی بدھ مت اور تنتر تکنیک۔ مثال کے طور پر، میلاریپا کو سونگکھپا نے حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ پہلا بنیادی باتوں کو قائم کرتا ہے، "جیسے کہ تین جواہرات میں پناہ اور بودھیست کے دو پہلو"۔ سونگکھپا نے ملاریپا کی نظموں کا بھی حوالہ دیا ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ ان کا خیال تھا کہ سب سے پہلے کرما کی نوعیت پر غور کرنے، جنسیت اور سمسرا کی غلطیوں کا مشاہدہ کرنے کے ساتھ ساتھ مہربانی اور بودھیست پر مراقبہ کرنے کی مشق کرنی چاہیے۔ سونگکھپا ابتدائی مراحل کو عام اور خصوصی میں تقسیم کرتا ہے۔ عام ابتدائی مراحل ستریان کے طریقوں سے نمٹتے ہیں جیسے کرما، عدم استحکام اور موت پر غور کرنا، جنسیت کی کوتاہیوں پر غور کرنا، بودھیستا کو جنم دینا، محبت (میتری) اور ہمدردی (کرونا) مراقبہ کی مشق کرنا، بودھی استوا کے منتوں کو برقرار رکھنا، چھ کمالات پر عمل کرنا، اور سماتھا-وپاسیا۔ یہ لامریم کی تعلیمات میں پائی جانے والی سوتر ٹریننگ سے مطابقت رکھتا ہے۔ سونگکھپا کے مطابق، اگر کوئی ان پر عمل نہیں کرتا ہے، تو وہ "اس زندگی کی عارضی چیزوں سے لپٹ کر نہیں رہ پائے گا، اور اس کے نتیجے میں روحانی مشق میں مشغول ہونے کی مستحکم خواہش کا تجربہ نہیں کرے گا"۔ اس طرح، کسی کی مشق "سطحی رہے گی"، اس میں بودھیستا اور مراقبہ پر توجہ کی کمی ہوگی، اور اس طرح خود میں بھی بصیرت کی کمی ہوگی۔ خصوصی ابتدائی وجرائن کے طریقے ہیں جیسے کہ آغاز حاصل کرنا (سب سے بہترین کاکرسمورا یا ہیواجرا ہیں کیونکہ وہ خاص طور پر چھ دھرموں سے وابستہ ہیں)، کسی کے تانترک عہد (سمیا)، وجرستوا مراقبہ اور گرو یوگا کو برقرار رکھنا۔ سونگکھپا تجویز کرتے ہیں کہ چھ یوگوں کی تیاری میں نسل در نسل مراقبے کی مشق کی جائے۔ گلین مولن کے مطابق، "سونگکھپا کے لہجے سے یہ واضح ہے کہ ان کے بہت سے قارئین نے نسل کے مرحلے کے مراقبہ میں پہلے کافی تربیت حاصل کیے بغیر چھ یوگوں کی مشق کرنے کے بارے میں سنا ہوگا۔" تاہم سونگکھپا اس کے خلاف دلیل دیتے ہیں۔ سونگکھپا یہ بھی لکھتے ہیں کہ کسی کو خالی پن کے نظریے کی سمجھ ہونی چاہیے۔ اسی طرح، شامار چوکی وانگچک کی کوئنٹیسنس آف نیکٹر میں کہا گیا ہے کہ کسی کو لازمی طور پر: تانترک شروعات حاصل کرنی چاہیے، مشترکہ ابتدائی مراحل میں تربیت حاصل کرنی چاہیے (جیسے کہ کسی کی قیمتی انسانی پیدائش وغیرہ پر غور کرنا)، ہمدردی اور بودھیستا کو فروغ دینا چاہیے، وجراستوا کی پاکیزگی کی مشق کرنی چاہیے، اور گرو یوگا کی مشق کرنی چاہیے۔ جسمانی مشقیں معاون جسمانی مشقیں (ٹرول خور) بھی ہیں جو مختلف کرنسی (آسن) اور حرکات کا استعمال کرتی ہیں۔ مشقوں کے مختلف سیٹوں کے ساتھ ان جسمانی مشقوں کی مختلف روایات ہیں۔ جے شیراب گایتسو کا کہنا ہے کہ کچھ اسکول چھ مشقوں کے ایک سیٹ پر عمل کرتے ہیں، جبکہ "پاکمو دروپا اور ڈرکنگ کاگیو اسکول دونوں 108 مشقوں کی روایت کو برقرار رکھتے ہیں"۔ عام طور پر سکھائی جانے والی "چھ مشقیں" پھگمو ڈروکپا کی ورسز آن دی پاتھ ٹیکنالوجی: اے سپلیمنٹ (ٹیب) میں بیان کی گئی ہیں۔ تھبس لام شگس بیڈ مائی لان تھبس) مندرجہ ذیل ہیں: جسم کو پاک کرنے کے لیے چھ مشقیں ہیں: گلدان کی طرح بھرنا ؛ پہیے کی طرح چکر لگانا ؛ ہک کی طرح ہک لگانا ؛ وجرا کا مدرا دکھانا، آسمان کی طرف اوپر کی طرف اٹھانا، اور پھر نیچے کی طرف دبانا ؛ تیر کی طرح سیدھا ہونا، اور پھر کتے کے ہلانے کے انداز میں ہوا کو زبردستی دوبارہ چھوڑنا ؛ اور، جسم میں گزرگاہوں اور خون کو متحرک کرنے کے لیے، سر اور پورے جسم کو ہلا کر اور پٹھوں کو موڑنا۔ یہ six.The پہلی ورزش ہے جو خاص طور پر اہم ہے، کیونکہ یہ ایک کمبھکا (گلدان میں سانس لینے) سانس برقرار رکھنے کی مشق ہے، جس میں کوئی ناف میں گہری سانس لیتا ہے اور جب تک ممکن ہو وہاں سانس روکتا ہے۔ یہ بریتھ ہولڈ تکنیک ٹمو میں بھی لگائی جاتی ہے۔ سونگکھپا کے مطابق، یہ چھ کھوکھلی جسم کے غور و فکر کے ساتھ مل کر کیے جانے ہیں۔ یہ مشق کسی کو بہت خوشی محسوس کرنے کا موقع فراہم کرے گی، اور چھ یوگوں کی مشق کے نتیجے میں اہم ہواؤں کے بدلتے ہوئے بہاؤ سے پیدا ہونے والی کسی بھی چوٹ کو روکنے میں بھی مدد کرے گی۔ ایک متعلقہ عمل یہ ہے کہ جسم کو کھوکھلا تصور کیا جاتا ہے: "یہاں جسم اور توانائی کے راستوں (ناڈیوں) کو مکمل طور پر شفاف اور چمکدار کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔" یہ تکنیک تناؤ کو دور کرتی ہے اور باریک توانائی کے راستوں کو لچک دیتی ہے۔ سونگکھپا اس عمل کو اس طرح بیان کرتا ہے: ایک شخص پہلے کی طرح اپنے آپ کو منڈلا دیوتا کے طور پر تصور کرنے کے عمل سے شروع ہوتا ہے۔ یہاں خاص اطلاق جسم پر توجہ مرکوز کرنا ہے، سر کی نوک سے لے کر پیروں کے تلووں تک، جیسے کہ مادی مادے سے بالکل خالی ہونا، جیسے کہ light.Here سے بھرے ہوئے ایک خالی شفاف غبارے کا تصور کیا جانا چاہیے کہ جسم مکمل طور پر مادہ کے بغیر ہے، جو ذہن میں آسمان میں اندردخش کی طرح ظاہر ہوتا ہے۔ اندرونی حرارت اندرونی حرارت (جی ٹی ایم ایم او، ایس کے ٹی۔ چندلی، جس کا لفظی معنی ہے "شدید، گرم یا وحشی عورت") مشق باقی چھ دھرموں کی بنیاد ہے اور چھ دھرموں میں سے پہلا ہے۔ یہ عمل باریک جسم (جسے وجرا-باڈی بھی کہا جاتا ہے) چینلز (ناڈیوں)، ہواؤں (پھیپھڑوں، ویو)، قطروں (بنڈس) اور چکروں کے نظام کے ساتھ کام کرتا ہے۔ اندرونی گرمی کے ذریعے، اہم ہوائیں مرکزی چینل (اودھوتی) میں داخل ہوتی ہیں، جس کی وجہ سے چار خوشیاں یا خوشیاں پیدا ہوتی ہیں جو پھر اس حکمت کے ساتھ متحد ہو جاتی ہیں جو خالی پن کو سمجھتی ہے۔ یہ مشق ایک قسم کا پرانایام ہے، جس میں عام طور پر سیدھی پیٹھ کے ساتھ بیٹھنا، چینلز کا تصور کرنا، سانس کو پیٹ میں گہرائی میں طویل عرصے تک رکھنا (جسے "گلدستہ سانس"، کمبھکا کہا جاتا ہے)، پھر ناف پر آگ کے مختصر اسٹروک اے ایچ کے حرف کا تصور لگانا شامل ہے۔ یہ عمل اہم ہواؤں کو مرکزی چینل کی طرف لے جاتا ہے، جہاں کہا جاتا ہے کہ وہ بوندوں (بنڈس، جو لطیف توانائی کے چھوٹے دائرے ہیں) کو پگھلا دیتے ہیں جس سے بڑی خوشی ہوتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ طاقتور خوشی کا تجربہ روحانی بیداری (بیاانگ چب، بودھی) میں تجربہ کی جانے والی حقیقی خوشی کی مثال ہے۔ گلین مولن کے مطابق، تانترک صحیفوں میں کہا گیا ہے کہ اس عمل میں تجربہ کی جانے والی تانترک خوشی "عام جنسی orgasm سے سو گنا زیادہ شدید ہے، [اور] شعور کی ایک خاص حالت کو جنم دیتی ہے"۔ ذہن کی اس پرجوش حالت کو پھر خالی پن پر غور کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ "خالی پن (حکمت) کے ساتھ جڑا ہوا جوش" ہے جسے مہامدر (عظیم مہر) کہا جاتا ہے۔ تیلوپا کی چھ دھرموں کی آیات مختصر طور پر اس عمل کا خاکہ اس طرح بیان کرتی ہیں: یوگ جسم، توانائی کے چینلز کا مجموعہ، موٹے اور لطیف، توانائی کے شعبوں پر مشتمل، کو قابو میں لانا ہے۔ طریقہ کار جسمانی مشقوں سے شروع ہوتا ہے۔ اہم ہوا [یعنی، توانائیاں] اندر کھینچی جاتی ہیں، بھری جاتی ہیں، برقرار رکھی جاتی ہیں اور تحلیل ہو جاتی ہیں۔ دو سائیڈ چینل ہیں، مرکزی چینل اودھوتی، اور چار چکر۔ ناف پر چاندلی کی آگ سے شعلے اٹھتے ہیں۔ امرت کی ایک ندی تاج پر موجود حرف ایچ اے ایم سے نیچے ٹپکتی ہے، جس سے چار خوشیاں آتی ہیں۔ چار نتائج ہیں، جیسے کہ وجہ سے ملتے جلتے، اور چھ مشقیں جو انہیں بڑھاتی ہیں۔ گیمپوپا کی پیشکش الریچ ٹمی کراگ نے گیمپوپا کے دستی میں سے ایک سے اس عمل کی ترقی کا خاکہ پیش کیا ہے، جس کا عنوان کلوزلی سٹرنگڈ پرلز ہے۔ تینوں چینلز کے تصور کو بیان کرنے کے بعد، متن میں چار چکروں کا خاکہ پیش کیا گیا ہے جن کا مرکزی چینل کے ساتھ ساتھ تصور کیا جانا ہے جس میں ہر چکر سے ایک کھلی چھتری کی طرح مختلف ترجمان نکلتے ہیں۔ گامپوپا کی طرف سے بیان کردہ چار چکر یہ ہیں: ناف پر، 64 ترجمانوں کے ساتھ اخراج چکر ہوتا ہے۔ دل میں دھرم چکر ہوتا ہے جس میں 8 ترجمان ہوتے ہیں۔ گلے میں 16 ترجمانوں کے ساتھ تفریحی چکر ہوتا ہے۔ سر کے اوپری حصے میں، 32 ترجمانوں کے ساتھ عظیم خوشی کا چکر ہوتا ہے۔ کراگ اس عمل کا خاکہ اس طرح بیان کرتا ہے: یہ ہدایت دی جاتی ہے کہ پریکٹیشنر ناف کے نیچے سانس روک کر رکھے تاکہ اے-لیٹر کو شعلے کی طرح بھڑکائے، آگ اتنی اونچی ہو جائے کہ شعلے عظیم خوشی میں نظر آنے والے خط ہام سے ٹکرا جائیں۔ اس سے بودھی چیتا (بیاانگ سیمس) نامی توانائی پیدا ہوتی ہے، جو اس چکر میں جمع ہوتی ہے، مرکزی چینل کے ذریعے نیچے گرتی ہے۔ جیسے ہی یہ نیچے جاتے ہوئے مختلف چکروں کو بھرتا ہے، یہ خوشی کے مختلف تجربات پیدا کرتا ہے۔ ناف چکر تک پہنچنے اور بھرنے کے بعد، بودھی چیتا کو واپس اوپر بہنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جبکہ یوگی پیٹ میں زیادہ سے زیادہ دیر تک سانس روکنے کی جی ٹی ایم ایم او سانس لینے کی تکنیک کا استعمال جاری رکھتا ہے۔ مشق کے اختتام پر، پریکٹیشنر چینلز، ہواؤں اور قطروں کو دیکھنا (ید لا می بائیڈ) بند کر دیتا ہے، اور اس کے بجائے مہامدر (پھیاگ رگیا چین پو ما باکوس پائی اینگانگ) کی غیر منظم حالت میں آرام کرتا ہے۔ گیمپوپا کے ایک اور مراقبہ کے دستی میں بھی ایک ایسی مشق کا ذکر کیا گیا ہے جو آنکھوں کی بھنوروں کے درمیان ایک قطرے (تھگ لی، * بندو) کو دیکھنے پر منحصر ہے۔ یہ بندو مرکزی چینل سے اترتا اور چڑھتا ہے، جس سے راستے میں خوشی کا احساس پھیلتا ہے۔ مراقبہ کے بعد کے حوالے سے، یوگی کو ہدایت دی جاتی ہے کہ وہ تمام حسی تاثرات کو خوشگوار محسوس کرنے کی تربیت کرے اور اندرونی گرمی کا مستقل احساس اور اترتے ہوئے بودھیست کی پرسکون، ٹھنڈی خوشی کو برقرار رکھے۔ کہا جاتا ہے کہ ہر چیز کا خوشگوار ہونے کا تجربہ خود بخود غیر سوچ کے تجربے کو جنم دے گا۔ گیلگ پریزنٹیشن سونگکھپا کے نظام میں، اندرونی حرارت پورے چھ دھرموں (خالی پن پر مراقبہ کے ساتھ) کی بنیاد ہے۔ ہر بار جب کوئی ان چھ دھرموں میں سے کسی ایک پر عمل کرتا ہے، تو اسے پہلے چار خوشیوں کے ساتھ اندرونی گرمی پیدا کرنی چاہیے اور اسے خالی پن پر مراقبہ کے ساتھ ضم کرنا چاہیے۔ ایک بار مہارت حاصل کرنے کے بعد، تممو کو پھر خیالی جسم کی مشق پر لگایا جاتا ہے، اور خیالی جسمانی یوگا کی بنیاد پر، کوئی چمک/صاف ہلکے یوگا کی مشق کرتا ہے۔ سونگکھپا کی تفسیر "تین الہام"، اندرونی حرارت کی مشق کو تین اہم اجزاء میں تقسیم کرتی ہے: چینلز پر مراقبہ ؛ ایک پہلے تین چینلز کا تصور کرتا ہے (دائیں سرخ ہے، بائیں سفید ہے اور مرکزی چینل نیلا ہے) اور پھر تاج پر چار چکروں (32 پنکھڑیوں کے ساتھ کثیر رنگ)، گلے (16 پنکھڑیوں کے ساتھ سرخ)، دل (6 پنکھڑیوں کے ساتھ سفید) اور ناف کے نیچے (64 پنکھڑیوں کے ساتھ سرخ)۔ ہر ایک چکر پر ذہن کو درست کرتا ہے اور مشق کے ساتھ وہ تیزی سے واضح ہو جاتے ہیں۔ اگر یہ بہت مشکل ہے، تو کوئی پہلے صرف چینلز پر، یا اس مقام پر مراقبہ کر سکتا ہے جہاں وہ ناف کے نیچے ملتے ہیں۔ مقصد طویل عرصے تک چینلز اور چکروں کی چمکدار ظاہری شکل کی مستحکم وضاحت حاصل کرنا ہے۔ کوئی بھی اس مشق میں سانس لینے کی ورزش کے ساتھ بھی شامل ہو سکتا ہے (یعنی۔ کمبھاکا) اور کھوکھلی جسم کے تصور کے ساتھ۔ ہر چکر کے مرکز میں منتری بیج کے حروف پر مراقبہ کرتے ہوئے سونگکھپا کہتے ہیں: "کسی کو صرف ایک مختصر مدت کے لیے اوپری تین چکروں کے حروف پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے، اور پھر زیادہ تر سیشن ناف کے چکر میں آہ اسٹروک پر مراقبہ کرنے کے لیے وقف کرنا چاہیے۔" دوسرے حرف یہ ہیں: تاج چکر میں الٹا سفید ہان، دل کے چکر میں الٹا نیلا ہون، گلے کے چکر میں سرخ اون۔ بیج کے حروف کو سرسوں کے بیج کے سائز کی طرح چھوٹا تصور کیا جانا چاہیے، حالانکہ سونگکھپا کا کہنا ہے کہ کوئی انہیں اس سے بڑا تصور کرنا شروع کر سکتا ہے اور پھر انہیں سکڑ سکتا ہے۔ چکروں، حرفوں اور چینلز پر مراقبہ گلدستے کی سانس لینے کی تکنیک کے ساتھ مل گیا۔ گلدان میں سانس لینے کی مشق کرنے کے لیے ناک کے ذریعے لمبی گہری سانس لیں۔ پھر نگل لیں اور پیٹ سے نیچے دبائیں۔ جتنا ممکن ہو ہوا کو برقرار رکھتا ہے۔ پھر سانس کو آہستہ اور خاموشی سے چھوڑا جاتا ہے۔ سونگکھپا کے مطابق، جب تک کہ اس عمل میں کچھ پیش رفت نہ ہو جائے، کسی کو بغیر طاقت کے نرمی سے مشق کرنی چاہیے۔ کوئی تکلیف نہیں ہونی چاہیے۔ کسی کو خالی پیٹ بھی مشق کرنی چاہیے۔ سونگکھپا مکمل طریقہ کار کے نتائج کو بیان کرتا ہے (اوپر بیان کردہ تینوں عناصر کے ساتھ ایک ہی وقت میں عمل کیا جاتا ہے): پھر خفیہ جگہ پر چکر میں رہنے والی توانائیاں ناف کے چکر میں اے ایچ اسٹروک کے حرف کا سبب بنتی ہیں، جو فطرت میں اندرونی آگ ہے، روشنی سے بھڑکتی ہے۔ یہ روشنی مرکزی چینل اودھوتی سے اوپر اٹھتی ہے اور دیگر تین حروف، ایچ اے ایم، او ایم اور ایچ یو ایم [بالترتیب تاج، گلے اور دل کے چکروں پر] کو پگھلا دیتی ہے۔ یہ پگھل کر حرف اے ایچ [ناف چکر میں] میں گر جاتے ہیں۔ چاروں ایک لازم و ملزوم نوعیت کے بن جاتے ہیں۔ اس کے بعد ذہن کو [اس فیوژن سے بننے والے] قطرے پر لگا دیا جاتا ہے، جس کی نوعیت فطری خوشی ہے۔ اگر کوئی ایسا کر سکتا ہے، تو پھر بوند سے اندرونی گرمی کے ایک چھوٹے سے شعلے کی زبان آتی ہے۔ ایک اس پر ذہن کو ٹھیک کرتا ہے۔ اس شعلے سے روشنی مرکزی چینل تک اٹھتی ہے، جہاں یہ تاج چکر کے اندر رہنے والے سفید بودھی مائنڈ مادے کے قطرے کو پگھلا دیتی ہے۔ یہ امرت کی طرح نیچے ٹپکتا ہے، ناف کے چکر میں اے ایچ-اسٹروک منتری حرف کو بھرتا ہے۔ جب تک استحکام کی علامات پیدا نہ ہوں، کوئی اے ایچ-اسٹروک پر یک جہتی سے مراقبہ کرتا ہے۔ جب مراقبہ کا استحکام حاصل ہو جائے گا تو اندرونی آگ سے نکلنے والی روشنی کی چمک کسی کے جسم کے اندر اور باہر کے ساتھ ساتھ کسی کی رہائش گاہ وغیرہ کو بھی روشن کرے گی، جس سے وہ اتنا ہی شفاف ہو جائے گا جتنا کہ hand.This مشق میں رکھے گئے کیورورا پھل کا ایک ٹکڑا اہم ہواؤں کو مرکزی چینل میں داخل ہونے کا سبب بنے گا۔ سونگکھپا مختلف علامات بیان کرتا ہے کہ یہ ہوا ہے، بنیادی طور پر یہ کہ سانس ناک کے ذریعے آسانی سے اور یکساں طور پر بہتی ہے، پھر یہ تیزی سے باریک ہو جاتی ہے، اور پھر یہ مکمل طور پر رک جاتی ہے۔ تممو مشق کے بارے میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ چار خوشیاں پیدا کرتی ہے۔ سونگکھپا بتاتے ہیں کہ پہلی خوشی اس وقت پیدا ہوتی ہے جب تاج چکر میں توانائی کی بوند پگھل جاتی ہے جب اہم ہواؤں کو تممو کے ذریعے تاج پر لایا جاتا ہے۔ جب توانائیاں گلے تک پہنچتی ہیں تو یہ دوسری خوشی ("اعلی خوشی") ہوتی ہے، جب وہ دل تک پہنچتی ہیں تو تیسری خوشی ("خاص خوشی") پیدا ہوتی ہے اور جب وہ ناف تک پہنچتی ہیں تو چوتھی "فطری خوشی" پیدا ہوتی ہے۔ اگر کوئی دماغ کو طویل عرصے تک چکروں پر روک سکتا ہے، تو وہ توانائی کے قطروں کی حرکت کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت حاصل کر لے گا۔ پھر کوئی بھی بوند کو مرکزی چینل پر واپس لا سکتا ہے، پھر خوشی کا تجربہ کر سکتا ہے لیکن ناف کے چکر سے شروع کر سکتا ہے۔ اس کے بعد ڈراپ کو مرکزی چینل کے اوپر اور نیچے منتقل کرکے مشق جاری رکھی جاتی ہے، اور بار بار چار نزولی اور چار بڑھتی ہوئی خوشیوں کا تجربہ کیا جاتا ہے۔ فطری حکمت پر مراقبہ کرنے کے لیے، کوئی بھی بوند کو خفیہ جگہ ("زیور کی نوک") پر چکر تک پگھلنے دیتا ہے۔ پھر کوئی خالی پن پر مراقبہ کرتا ہے اور اس خوشی میں آرام کرتا ہے-خالی پن مراقبہ۔ پھر کوئی اس قطرے کو تاج چکر میں واپس لاتا ہے، جو "خالی پن سے جڑے جوش و خروش کے دائرے" پر مراقبہ کرتا ہے۔ سونگکھپا مزید کہتے ہیں: "مراقبہ کے بعد کے ادوار کے دوران کسی کو خوشی اور خالی پن کے تجربے کے بارے میں شعوری طور پر ذہنیت پیدا کرنی چاہیے، اور اس خوشی اور خالی پن کی مہر کے ساتھ ظاہر ہونے والی اور پیش آنے والی تمام چیزوں اور واقعات پر مہر لگانی چاہیے۔ یہ درخواست ایک خاص خوشی کو بھڑکانے کا سبب بنتی ہے، جسے فروغ دینا چاہیے۔ " کرما مدرا اندرونی گرمی کی مشق کا کرما مدرا (لاس کی پھیاگ رگیا، ایکشن سیل) کی مشق سے گہرا تعلق ہے، جو مراقبہ جنسی اتحاد کا حوالہ دیتا ہے جو چار خوشیوں کی طرف لے جاتا ہے اور اندرونی گرمی یوگا کے ساتھ ساتھ اس کی مشق کی جاتی ہے۔ کچھ فہرستوں میں، جیسے کہ ملاریپا کی فہرست میں، اسے ایک علیحدہ دھرم کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ دوسرے نظاموں میں، جیسے کہ گامپوپا میں، اسے اندرونی حرارت یوگا کے ذیلی سیٹ کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کرممدر میں کامیاب ہونے کے لیے اہم توانائیوں (اندرونی حرارت یوگا کے ذریعے) پر قابو رکھنا ضروری سمجھا جاتا ہے۔ ایکشن سیل کی مختلف درجہ بندی ہیں، کرما مدرا (ایکشن سیل) ایک باقاعدہ انسانی جنسی ساتھی ہے، جبکہ جنامودر (حکمت کی مہر) ایک دیوی ساتھی ہے جو کسی کے تصور کی طاقت کے ذریعے تخلیق کی گئی ہے۔ تبتی بدھ مت میں، یہ عمل کسی حقیقی شخص کے ساتھ کرنا شاذ و نادر ہی ہوتا ہے، اور عام طور پر اس سے مراد ایک خیالی ساتھی (جو بدھ مت کا تانترک دیوتا ہوگا، یعنی۔ ایک یدم)۔ الریچ ٹمی کراگ کے مطابق، گامپوپا کی تحریروں میں، چھ دھرم دوسرے اختیار سے وابستہ ہیں، جبکہ ایکشن سیل پریکٹس تیسرے اختیار سے وابستہ ہے۔ اس طرح، ایکشن سیل پریکٹس "مشق کے ایک مرحلے کی نمائندگی کرتی ہے جو چھ دھرموں کے یوگوں کو مکمل کرنے کے بعد انجام دی جا سکتی ہے۔" سونگکھپا کے مطابق، جسمانی عمل مہر یوگا کے دونوں پریکٹیشنرز کو اعلی صلاحیت کا ہونا چاہیے، تانترک شروعات ہونی چاہیے، تانتر میں سیکھا جانا چاہیے اور عہد (سمیا) کو برقرار رکھنے کے قابل ہونا چاہیے، تانترک سادھنا کی مشق میں ماہر ہونا چاہیے اور یوگا کے روزانہ چار سیشنوں کی مشق کرنے میں پختہ ہونا چاہیے۔ انہیں خالی پن پر مراقبہ کرنے اور چاروں خوشیوں کو بھڑکانے کی تکنیکوں میں بھی ماہر ہونا چاہیے۔ سونگکھپا کا کہنا ہے کہ اگر ان میں یہ خوبیاں نہیں ہیں تو جسمانی جنسی یوگا کی مشق کرنا احمقانہ ہے۔ اس صورت میں، کسی کو صرف ایک بصری ساتھی کے ساتھ مشق کرنی چاہیے۔ اگرچہ روحانی کامیابیاں حاصل کرنے کے لیے مشترکہ مشق کے لیے تلاش کرنے والی بیویوں کی اقسام کی بہت سی روایتی فہرستیں مردوں کے لیے اور مرد کے نقطہ نظر سے لکھی جاتی ہیں، لیکن ان سادھنوں کے لیے اور خواتین پریکٹیشنرز کے نقطہ نظر سے ساتھی کے انتخاب کے لیے کچھ نایاب ہدایات موجود ہیں۔ گیمپوپا کی پریزنٹیشن کراگ گیمپوپا کے اے مرر ایلیومینیٹنگ دی اورل ٹرانسمیشن میں پائے جانے والے عمل (مرد کے نقطہ نظر سے) کا مندرجہ ذیل جائزہ فراہم کرتی ہے: جنسی اتحاد میں بیٹھے ہوئے، اسے ایک مخصوص منترک حرف کی آواز پر مراقبہ کرتے ہوئے اپنی سانس کی اوپر کی طرف حرکت پیدا کرنی چاہیے۔ یہ خوشی کی چار سطحوں کو جنم دے گا، یعنی جنسی اشتعال۔ ان کا تجربہ کرتے وقت اسے اپنے ذہن کی نوعیت پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے۔ اس کے بعد، وہ اندرونی حرارت کی مشق انجام دیتا ہے، جس کے تحت ہوا کا عنصر آگ کے عنصر میں گھل جاتا ہے جس سے 'دھواں' (rtags du b) کی تحلیل کی علامت پیدا ہوتی ہے۔ سفید بودھیسیٹا (بیاانگ سیمس، یعنی منی) پھر اس کے سر کے تاج سے عضو تناسل (آرڈو ریے نور بو، * وجراٹنا) تک اترتا ہے۔ اس موقع پر، مرد یوگی کو کسی بھی منی کو انزال کیے بغیر مراقبہ کی حالت میں رہنا چاہیے، جس کی وجہ سے پانی کا عنصر آگ کے عنصر میں گھل جاتا ہے، جس سے میراج جیسی علامت پیدا ہوتی ہے۔ جب بودھی چٹا کا بہاؤ عضو تناسل کے بالکل سرے تک پہنچ جائے (rdo rje rtse mo، * vajrasekhara)، تو مرد یوگی کو اس کے بہاؤ کو اپنے سر کے تاج تک واپس پلٹنا چاہیے۔ اس طرح، پانی کا عنصر ارتھ عنصر میں گھل جاتا ہے، جس کی وجہ سے لیمپ جیسا نشان (آر ٹیگس مار می لٹا بو) ظاہر ہوتا ہے۔ جب یہ تجربہ بہت مستحکم ہو جاتا ہے اور آگ کی مکھی جیسی علامت ظاہر ہو جاتی ہے، تو یہ سکون مراقبہ (گزی ناس، * سماتھا) کی کمال کی تشکیل کرتا ہے، جو جذب کی پہلی سطح کے مراقبہ کے ارتکاز (* سمادھی) کے برابر ہے۔ اس جذب میں خلل ڈالتے ہوئے، یوگی کو پھر بصیرت مراقبہ (لگ متھونگ، * ویپاسیا) کی تربیت دینی چاہیے۔ یہ یہاں دل کے چکر میں روشنی کی ایک چھوٹی سی گیند (تھگ لی، * بندو) پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے ایک تصور کے ذریعے کیا جاتا ہے، جو آہستہ آہستہ چمک اور خالی پن کے تجربے میں بدل جاتا ہے۔ اس طرح، وہ نشان جو بادل کے بغیر آسمان کی طرح ہے ظاہر ہوتا ہے (سپرنٹ میڈ پائی نام مکھا لتا بوئی رٹاگس) اور یوگی کو تمام مظاہر کی بے لوثی کا احساس ہوتا ہے کہ وہ آسمان کے ناقابل تسخیر مرکز کی طرح ہے۔ تابکاری یوگا روشنی، چمک یا صاف روشنی (Skt. پربھاسورتا ؛ تب. 'od gsal) سے مراد صاف چمکدار فطرت دماغ ہے، جو بدھ فطرت سے وابستہ ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ کسی کی زندگی کے مختلف واقعات کے دوران تجربہ کیا جاتا ہے، جیسے کہ orgasm، نیند، خواب دیکھنا اور مرنے والے-دوبارہ جنم لینے کے عمل میں۔ تیلوپا کی زبانی ہدایات اس عمل کی وضاحت اس طرح کرتی ہیں: مرکزی چینل کے ساتھ کام کرنے والا یوگی دماغ کو مرکزی چینل میں رکھتا ہے اور دل کے قطرے پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ تصورات پیدا ہوتے ہیں، جیسے روشنی، روشنی کی کرن، اندردخش، طلوع آفتاب کے وقت سورج کی روشنی اور چاندنی، سورج، چاند، اور پھر دیوتاؤں اور شکلوں کی ظاہری شکل۔ اس طرح دنیا کے بے شمار لوگ purified.Gampopa کے قریبی تار والے موتیوں کی وضاحت کرتے ہیں کہ یہ عمل ابتدائی طور پر "چمک کو پکڑنے" کا ارادہ رکھتے ہوئے سوتے ہوئے کیا جانا چاہیے۔ پھر یوگی دل کے چکر میں پانچ حرفوں کا تصور کرتا ہے۔ جیسے ہی نیند آتی ہے، یوگی آہستہ آہستہ اپنی توجہ ایک حرف سے دوسرے حرف کی طرف منتقل کرتا ہے۔ اگر کوئی چمک یا چمک کو پکڑنے میں کامیاب ہو جاتا ہے، تو ایک حرف ہم دل میں واضح طور پر ظاہر ہوگا، طاقتور روشنی کا تابکاری کرے گا اور کوئی خوشگوار نیند کا تجربہ کرے گا (اور خواب کی حالت نہیں، اگر کوئی خواب دیکھتا ہے، تو وہ چمک کو پکڑنے میں ناکام رہا ہے)۔ جاگنے کے بعد ایسا نظر آئے گا جیسے کوئی مضبوط چمک میں ہو۔ گیلگ پریزنٹیشن سونگکھپا کی نمائش میں، چمک یا صاف روشنی کی مختلف قسمیں ہیں۔ ایک مہایان ستروں اور تانتروں میں پایا جاتا ہے، لیکن ایک غیر معمولی چمک ہے جو تانتر کے لیے منفرد ہے۔ اعلی ترین یوگا تانتر کے لیے خصوصی غیر معمولی چمک اندرونی گرمی کی مشق اور خیالی جسمانی یوگا کے ساتھ خالی پن پر مراقبہ کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ یہ چمک، جسے "خوشی اور خالی پن کی ابتدائی حکمت" بھی کہا جاتا ہے، چھ دھرموں کے نظام کا مرکز ہے۔ مولن (2005)، صفحہ 82۔ سونگکھپا چمک کے عمل کو جاگنے اور نیند کے طریقوں میں تقسیم کرتا ہے۔ جاگتی حالت میں چمک کی مشق میں جنسی اتحاد میں خود کو دیوتا کے طور پر تصور کرنا اور دل کے چکر پر نیلے رنگ کے HUM پر مراقبہ کرنا شامل ہے جو کائنات کو پاک کرنے والی تمام سمتوں میں روشنی پیدا کرتا ہے۔ کوئی دنیا کو روشنی میں اور خود کو دیوتا کے طور پر تحلیل کر دیتا ہے، پھر وہ اپنے دل کے چکر میں منتری حرف HUM میں تحلیل ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد ایچ یو ایم نیچے سے روشنی میں پگھل جاتا ہے اور دماغ کو ہارٹ چکر پر مرکوز کرتا ہے۔ پھر ایک مشق مرکزی چینل میں اہم ہواؤں کو جمع کرنے کے ساتھ پہلے بیان کردہ تممو طریقہ کار کے ساتھ، جو بوندوں کو پگھلا دیتا ہے، جس سے چار خوشیاں اور چار خالی پن پیدا ہوتے ہیں۔ اس کے بعد عناصر کے تحلیل اور متعلقہ رویوں کا تجربہ ہوتا ہے (نیچے دیکھیں)، اور پھر چمک پیدا ہوتی ہے۔ اس کے بعد ایک چمک کے ذہن کو خالی پن پر مراقبہ کے ساتھ جوڑتا ہے۔ گیالوا وینساپا نے اپنی کتاب اے سورس آف ایوری ریئلائزیشن میں اس بات کا خاکہ پیش کیا ہے کہ کس طرح کوئی نسل کے مرحلے اور پھر چمکدار یوگا پیدا کرنے کے لیے تممو کی مشق کرتا ہے۔ پہلے کوئی اپنے آپ کو ایک ساتھی کے ساتھ جنسی اتحاد میں بدھ وجردھارا کے طور پر تصور کرتا ہے، اور پھر چینل اور چکروں کا تصور کرتا ہے۔ پھر کوئی اندرونی حرارت پیدا کرتا ہے اور بوندوں کے پگھلنے پر مراقبہ کرتا ہے، جس کی وجہ سے مرکزی چینل میں ہوائیں داخل ہوتی ہیں اور ان کا تحلیل ہوتا ہے۔ مختلف نشانیاں ہیں جو اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ ہوائیں داخل ہو چکی ہیں اور تحلیل ہو چکی ہیں، بنیادی طور پر یہ کہ کسی کو عناصر کے تحلیل ہونے کے خواب آتے ہیں اور وہ خواب جو "چار خالی پن" کی نشاندہی کرتے ہیں جس کے بعد واضح روشنی/چمک کا تجربہ ہوتا ہے۔ یہ رویا اس طرح ہیں: زمین پانی میں گھل جاتی ہے، اور ایک ایسا رویا نظر آتا ہے جیسے میراج کو دیکھنا ؛ پانی آگ میں گھل جاتا ہے، اور دھوئیں جیسا رویا نظر آتا ہے ؛ آگ ہوا میں گھل جاتی ہے، اور چمکتی ہوئی آگ کی مکھیوں کی طرح ایک رویا نظر آتی ہے۔ پھر ہوا کا عنصر بصیرت کے شعور میں تحلیل ہونا شروع ہو جاتا ہے جسے "ظہور" کہا جاتا ہے۔ بٹر لیمپ کی چمک کی طرح ایک نظارہ ہے۔ ہوا مکمل طور پر "ظاہری شکل" میں گھل جاتی ہے، اور وہاں سفید پن کا ایک نظارہ ہوتا ہے، جیسے پورے چاند کی روشنی سے طلوع موسم خزاں کا صاف آسمان پھیل جاتا ہے۔ یہ "قربت" کے نام سے جانے والے شعور میں گھل جاتا ہے، اور سورج کی روشنی سے پھیلے ہوئے صاف آسمان کی طرح لالی کا نظارہ ہوتا ہے۔ یہ "قریب ترین حصول" میں گھل جاتا ہے، اور زبردست تاریکی کا ایک نظارہ ہوتا ہے، جیسے طلوع آفتاب سے پہلے آسمان، جس میں نہ سورج ہوتا ہے اور نہ چاند۔ "قریب ترین حصول" پھر صاف روشنی میں گھل جاتا ہے ؛ صاف چمک کا ایک نظارہ ہوتا ہے، جیسے صبح کے وقت آسمان، تین حالات سے پاک ہوتا ہے۔ کسی کو ان تجربات کو تسلیم کرنا چاہیے جیسے جیسے وہ ہوتے ہیں۔ یہ وہ عمل ہے جسے جاگنے کی حالت کے دوران دھرمکایا کے ساتھ ملاوٹ کہا جاتا ہے۔ "صاف روشنی کی نیند کی مشق کے حوالے سے، پہلا شخص نسل در نسل یوگا اور گرو یوگا کی مشق کرتا ہے، گرو سے دعا کرتا ہے۔ پھر کوئی شخص خواب دیکھنے سے پہلے پیدا ہونے والی نیند کی واضح روشنی کو پہچاننے کے لیے ایک پختہ عزم طے کرتا ہے۔ پھر شیر کی کرنسی میں دائیں طرف لیٹ جاتا ہے اور خود کو دیوتا کے طور پر تصور کرتا ہے۔ دل کے چکر پر نیلے رنگ کے چار پنکھڑیوں والے کمل کا تصور کیا جاتا ہے اور مرکزی چینل اس سے گزرتا ہے، جس کے مرکز میں نیلے رنگ کا ایچ یو ایم ہوتا ہے (کوئی صرف ایچ یو ایم استعمال کر سکتا ہے، یا پنکھڑیوں میں رکھا ہوا ایچ یو ایم پلس اے ایچ این یو ٹی اے آر اے بھی)۔ دل کے مرکزی چینل میں دماغ کی توجہ مرکوز ہونے کی وجہ سے ہوائیں داخل ہوتی ہیں، جو تحلیل کے عمل اور اوپر بیان کردہ رویوں کی طرف لے جاتی ہیں۔ پھر جب طلوع آفتاب کے وقت آسمان کی طرح صاف روشنی پیدا ہوتی ہے تو ذہن اس حالت میں رہتا ہے اور اسے اس وقت تک برقرار رکھتا ہے جب تک کوئی خواب میں پھنسے بغیر یا جاگے بغیر رہ سکتا ہے۔ ڈریم یوگا خواب دیکھنے کے یوگا میں (رمی لام، * سواپنا)، یوگی خواب دیکھنے کی حالتوں کے دوران آگاہ رہنا سیکھتا ہے (یعنی۔ واضح خواب دیکھنے کے لیے) اور اس مہارت کو خواب میں یوگا کی مشق کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ تیلوپا کی زبانی ہدایات میں کہا گیا ہے: خوابوں کو خوابوں کے طور پر جانیں، اور ان کی گہری اہمیت پر مسلسل مراقبہ کریں۔ پانچ فطرتوں کے بیج کے حروف کو بوند، ناڈا وغیرہ کے ساتھ تصور کریں۔ بدھ اور بدھ فیلڈز کا ادراک ہوتا ہے۔ نیند کا وقت اس طریقہ کار کا وقت ہوتا ہے جو بڑی خوشی کا احساس دلاتا ہے۔ یہ لاوپا کی ہدایت ہے۔ گیمپوپا کی پیشکش گیمپوپا کے قریبی تار والے موتیوں میں چار اہم ترتیب وار مراحل کا خاکہ پیش کیا گیا ہے: خواب کو پکڑنا-خواب میں واضح ہونا۔ سب سے پہلے، یوگی کو تمام ادراک اور خیالات کو دن کے وقت ایک خواب کے طور پر دیکھنا چاہیے۔ پھر، انہیں اپنی دائیں طرف لیٹ کر سونے جانا چاہیے، یہ تسلیم کرنے کے پختہ عزم کے ساتھ کہ وہ خواب میں خواب دیکھ رہے ہیں۔ یہ کم از کم سات یا اکیس بار کہہ کر کیا جا سکتا ہے کہ خوابوں کو خوابوں کے طور پر پہچانا جائے گا۔ وہ پانچ حرفوں والے کمل کے پھول کا تصور کرتے ہیں جو گلے کے چکر میں ہلکی روشنی خارج کرتے ہیں اور سوتے ہوئے آہستہ آہستہ اپنی بیداری کو ایک حرف سے دوسرے میں منتقل کرتے ہیں۔ اس سے بے ساختہ خواب دیکھنے کا تجربہ پیدا ہونا چاہیے۔ گیمپوپا کے ایک اور مراقبہ دستی میں، زبانی ترسیل کو روشن کرنے والا آئینہ، اس کے بجائے ابرو کے درمیان روشنی کے دائرے کو دیکھنے کی ہدایت کی جاتی ہے۔ تربیت-کرغ کے مطابق، "یہاں یوگی کو ہدایت دی گئی ہے کہ وہ جو بھی خواب پیدا ہوتا ہے اسے محض ایک خواب کے طور پر سوچیں اور بغیر کسی خوف کے اس سے منسلک ہوں۔ اگر وہ پانی کا خواب دیکھتا ہے تو اسے اس میں ڈوبنا چاہیے یا اس کے پار چلنا چاہیے۔ اسے کھائی میں چھلانگ لگانی چاہیے یا خوابوں کے کتوں کے کاٹنے یا خوابوں کے دشمنوں کے مارے جانے کے لیے بیٹھ جانا چاہیے۔ اسے ہوا میں اڑنا چاہیے، دیوتاؤں کے علاقوں کا دورہ کرنا چاہیے، یا ہندوستان میں سیر و سیاحت کرنا چاہیے۔ " فریب کے طور پر برکت دینا اور خوف سے چھٹکارا پانا-یہاں، یوگی خواب کے دوران اپنے دماغ کی جانچ کرتا ہے کہ آیا تھوڑا سا بھی خوف ہے، اور اگر ایسا ہے تو، انہیں یہ تسلیم کرتے ہوئے اسے چھوڑ دینا چاہیے کہ وہ صرف خواب میں ہیں۔ ایک بار جب وہ مکمل رکاوٹ کے احساس پر عبور حاصل کر لیتے ہیں، تو انہوں نے "اپنے خوابوں کو وہم قرار دیا ہے" (سگیو ما بائن گیس برلبس پا)۔ حقیقت پر مراقبہ-یوگی حقیقت پر مراقبہ کرتا ہے "اس بات کا تجزیہ کرتے ہوئے کہ خواب کے شعور کی تمام حالتیں اس کا اپنا ذہن ہے جو کہ غیر پیدا شدہ ہے (رنگ جی سیمس اسکائی با میڈ پا)۔ اگر رات کے وقت مہامدر پر اس طرح کا غور و فکر نہیں ہوا تو یوگی کو صبح اٹھنے کے بعد دوبارہ حروف پر اپنی توجہ مرکوز کرنی چاہیے اور پھر مہامدر کی حالت میں آرام کرنا چاہیے۔ گامپوپا کا ایک اور مراقبہ دستی یہ بھی بتاتا ہے کہ کس طرح یوگی کو بدھوں اور ڈاکنیوں کو اپنے خوابوں میں تعلیم دیتے ہوئے دیکھنے کی کوشش کرنی چاہیے، اور یہ کیسے برکت کو جنم دیتا ہے۔ یہ سونے سے پہلے کمبھاکا سانس لینے کی مشق کرنے کی بھی سفارش کرتا ہے۔ جیلاگ پریزنٹیشن سونگکھپا کے نظام میں، ڈریم یوگا کی مشق کرنے سے پہلے تممو، چمک/صاف روشنی اور خیالی جسمانی طریقوں سے واقف ہونا ضروری ہے (جسے وہ خیالی جسمانی یوگا کی توسیع کے طور پر دیکھتا ہے)۔ سونگکھپا کے مطابق، ڈریم یوگا کی مشق کرنے سے پہلے، کسی کو سونے کے وقت پیدا ہونے والی چمک/صاف روشنی کو برقرار رکھنے کے یوگا میں مہارت حاصل کرنی چاہیے (خوابوں وغیرہ کا تجربہ کرنے کے ذریعے)۔ جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے۔ اگر کوئی سونے سے پہلے اس پر عمل کرتا ہے، جب کوئی خواب آتا ہے، تو اسے احساس ہوگا کہ وہ خواب میں ہے۔ سونگکھپا کے نظام میں ڈریم یوگا چار تربیتوں پر مشتمل ہے: "خوابوں کے دوران [شعور کی موجودگی] کو برقرار رکھنا سیکھنا ؛ خوابوں کو قابو میں رکھنا اور بڑھانا ؛ خوابوں کی خیالی نوعیت میں خوف اور تربیت پر قابو پانا ؛ اور خوابوں کی ایسی نوعیت پر مراقبہ کرنا۔" ڈریم یوگا کی مشق سب سے پہلے اس مہارت کو حاصل کرنے سے شروع ہوتی ہے کہ کوئی شخص خواب میں خواب دیکھ رہا ہے۔ اگر کوئی نیند کی چمک کو برقرار رکھنے کی مشق کے ذریعے اپنے خواب کو پہچاننے میں کامیاب نہیں ہوتا ہے، تو خواب کی حالت میں شعوری بیداری کو برقرار رکھنے کے لیے ایک مضبوط عزم پیدا کرنا چاہیے۔ اس کے علاوہ، کوئی شخص چکروں پر مراقبہ کرتا ہے، خاص طور پر گلے پر۔ " اگر کوئی دن بھر اپنے خواب کو مضبوط اور مسلسل تسلیم کرنے کے لیے یہ عزم کر سکتا ہے، تو وہ اپنے خواب کو پہچان سکے گا۔ دن کے وقت گلے اور ماتھے کے چکروں پر بصری مراقبہ کی بھی مشق کی جا سکتی ہے تاکہ رات کو اپنی صلاحیت کو بڑھایا جا سکے۔ کوئی بھی اپنے آپ کو دیوتا کے طور پر مراقبہ بھی کر سکتا ہے، اور گرو یوگا پر، دعائیں پیش کر سکتا ہے تاکہ کوئی واضح خوابوں کا تجربہ کر سکے۔ سونگکھپا نے سونے سے پہلے کیے جانے والے مختلف مراقبہ کا ذکر کیا ہے۔ پہلے میں، کوئی خود کو دیوتا کے طور پر دیکھنے کے ساتھ ساتھ اپنے گرو کا وژن بھی پیدا کرتا ہے، اور گرو سے خواب کو پہچاننے کی دعا کرتا ہے وغیرہ۔ پھر گلے کے چکر میں ایک چھوٹے سے سرخ چار پنکھڑیوں والے کمل کا تصور ہوتا ہے، جس کے بیچ میں آہ یا اوم ہوتا ہے۔ انہوں نے ذکر کیا کہ ایک اور روایت میں، یہ سکھایا جاتا ہے کہ ایک شخص پانچ حرفوں (او ایم، اے ایچ، این یو، ٹی اے، آر اے) پر مراقبہ کرتا ہے، جس میں سے ایک مرکز میں اور دیگر چار اس کے ارد گرد ہوتے ہیں۔ ان میں سے ہر ایک پر یکے بعد دیگرے توجہ مرکوز کی جاتی ہے۔ دوسرا طریقہ یہ ہے کہ پہلے کی طرح دعا کی جائے، اور ابرو کے درمیان سرسوں کے بیج کے سائز کی سفید چمک پر مراقبہ کیا جائے۔ پھر ایک شخص سات بار گلدان میں سانس لیتا ہے اور سو جاتا ہے۔ سونے سے پہلے دل کے چکر پر بھی مراقبہ کیا جا سکتا ہے۔ سونگکھپا کے مطابق، اگر کسی کو یہ پہچاننا بہت مشکل لگتا ہے کہ وہ خواب دیکھ رہا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ گہری نیند میں ہے، اور اس طرح کسی کو تاج چکر میں تبدیل ہونا چاہیے۔ اس سے کسی کی نیند ہلکی ہو جائے گی۔ تاہم اگر اس سے نیند مشکل ہو جاتی ہے، تو کوئی بھی عضو تناسل کی نوک پر چکر پر توجہ مرکوز کر سکتا ہے اور کمبھکا کے ذریعے وہاں کی اہم ہواؤں کو 21 بار متحد کر سکتا ہے۔ ایک بار جب کوئی خواب کو پہچان لے تو اس پر قابو پانا سیکھنا شروع کر سکتا ہے۔ سب سے پہلے بنیادی عناصر کو کنٹرول کرنے کی مشق جیسے اڑنا، آسمان پر جانا، بدھ کے میدانوں کا سفر کرنا وغیرہ۔ کوئی بھی "بڑھتی ہوئی" یعنی اپنے جسم سمیت خوابوں کی اشیاء کو متعدد نقلوں میں ضرب دینے کی تربیت بھی لے سکتا ہے۔ اہم ہواؤں کو قابو کرنے کی مشق سے خواب پر قابو پانے کی صلاحیت میں اضافہ ہوگا۔ جب یوگی ان مہارتوں کو حاصل کر لے، تو اسے چاہیے کہ وہ خود کو سرپرست بدھ جسم میں تبدیل کر لے، اور جو چیزیں وہ اپنے خوابوں میں دیکھ رہا ہے اسے مختلف اشیاء میں تبدیل کر دے۔ اس کے بعد، مافوق الفطرت طاقتوں پر خواب دیکھنے والی حالت میں عمل کیا جانا چاہیے۔ ان تمام مہارتوں کو حاصل کرنے کے ساتھ، یوگی بالآخر بدھ کی پاک سرزمین تک پہنچ سکتا ہے اور بدھ کی تعلیمات سن سکتا ہے۔ اگلا قدم کچھ بھی ایسا کر کے بے خوف بننے کی تربیت ہے جو غیر خوابوں کی دنیا میں کسی شخص کو مار سکتا ہے، جیسے کہ پانی یا آگ میں کودنا۔ کوئی بھی اس کا استعمال خوابوں کی خالی نوعیت پر مراقبہ کرنے اور ان کی خیالی نوعیت کو پہچاننے کے لیے کر سکتا ہے۔ آخر میں، خواب میں اس طرح کا مراقبہ کیا جاتا ہے۔ کوئی اپنے آپ کو دیوتا کے طور پر تصور کرتا ہے، جس کے دل میں HUM ہوتا ہے، جو ہر جگہ روشنی پھیلاتا ہے۔ یہ روشنی خواب میں موجود ہر چیز کو روشنی میں پگھلا دیتی ہے، جو ایچ یو ایم میں کھینچی جاتی ہے۔ کسی کا جسم بھی پگھل جاتا ہے اور ایچ یو ایم میں کھینچ لیا جاتا ہے۔ پھر ایچ یو ایم تابکاری/صاف روشنی میں گھل جاتا ہے، اور کوئی تابکاری کی حالت میں آرام کرتا ہے۔ خیالی جسم خیالی جسم کی مشق مظاہر کی خیالی نوعیت (مایا) پر ایک قسم کی غور و فکر ہے۔ تیلوپا کی زبانی ہدایات میں کہا گیا ہے: تینوں جہانوں کی تمام زندہ اور بے جان چیزیں وہم، خواب وغیرہ کی مثالوں کی طرح ہیں۔ اسے ہر وقت حرکت اور خاموشی دونوں میں دیکھیں۔ آئینے میں جھلکنے والے ایک خیالی دیوتا کا تصور کریں ؛ وجراستوا کی ایک کھینچی ہوئی تصویر لیں، اور غور کریں کہ جھلکتی ہوئی تصویر کس طرح واضح طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ جس طرح یہ تصویر ایک خیالی شکل ہے، اسی طرح یہ ہر چیز کے ساتھ ہے۔ اس طرح یوگی بارہ تمثیلوں پر غور کرتا ہے اور اس حقیقت کو دیکھتا ہے کہ کس طرح تمام چیزیں خیالی ہیں۔ یہ [مہاسدھ] ناگارجن کی ہدایت ہے۔ گیمپوپا کی پریزنٹیشن گیمپوپا کے قریبی تار والے موتیوں کے مطابق، الوسری باڈی (سگیو لوس، * مایا دیہا یا * مایاکایا) کی مشق مراقبہ کی کرنسی اختیار کرکے اور آئینے میں کسی کے جسم کو دیکھ کر مراقبہ کرکے کی جاتی ہے، اس پر غور کرتے ہوئے کہ اس کی خیالی نوعیت کیسے ہے۔ کراگ کے مطابق، "اس کے بعد اسے خود سے بات کرنی چاہیے، بہت سی خود تنقید کا اظہار کرنا چاہیے اور یہ چیک کرنا چاہیے کہ آیا وہ کوئی ناخوشی محسوس کرتا ہے یا تعریف کا اظہار کرتا ہے اور دیکھنا چاہیے کہ آیا وہ خوش ہے۔ جب تک اس طرح کے جذبات پیدا ہوتے ہیں، اس نے مشق میں خود کو کافی تربیت نہیں دی ہے۔ ایک بار جب کوئی جذبات پیدا نہیں ہوتے ہیں، تو اسے اپنے اور ہر چیز کے تمام ظہور کو ایک خیالی اور خواب نما معیار کے طور پر سمجھنا چاہیے۔ " گیمپوپا کے ایک اور مراقبہ دستی میں کہا گیا ہے کہ آئینے کی مشق کرنے سے پہلے حقیقت کو خواب جیسا تصور کرنا چاہیے۔ اس عمل کے دوسرے مرحلے میں، ایک یوگی اپنے منتخب کردہ دیوتا کی تصویر ان کے پیچھے لٹکاتا ہے تاکہ اس کی شبیہہ سامنے رکھے آئینے میں ظاہر ہو۔ پھر یوگی اس تصویر کو اپنی خود عکاسی کے طور پر ڈانٹتا ہے یا اس کی تعریف کرتا ہے اور دیکھتا ہے کہ آیا کوئی جذباتی ردعمل ہے۔ جب کوئی جواب نہیں ملتا ہے، تو یوگی خود کی خیالی (مایا) نوعیت اور عکاسی پر غور کرتا ہے، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ سب کچھ دیوتا کے جسم کی طرح غیر ضروری ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ ہدایت ایک پوسٹ میڈیٹیٹیو پریکٹس ہے اور اس طرح اس کا مقصد باقاعدگی سے بیٹھے ہوئے مراقبہ کے سیشنوں کے درمیان عمل کرنا ہو سکتا ہے۔ گیلگ پریزنٹیشن گیلگ کے نظام میں، خیالی جسم کو جنم دینے کے لیے، پہلے نسل کے مرحلے، اندرونی حرارت، کرممدر اور چمک/صاف روشنی کے پچھلے دھرموں پر عمل کرنا چاہیے۔ اندرونی گرمی اور کرممدر کی مشق سے شروع ہوتا ہے، پھر عناصر کے تحلیل کے مراحل سے گزرتا ہے، اور اس وقت تک مراقبہ کرتا ہے جب تک کہ چمک اور چار خوشیاں پیدا نہ ہوں۔ پھر کوئی اس چمکدار خوشگوار دماغ کو خالی پن پر مراقبہ کرنے اور اس غیر تصوراتی جذب میں واضح طور پر تنہا آرام کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ مراقبہ کے بعد کے حوالے سے، سونگکھپا کا کہنا ہے کہ دن کے وقت جب کوئی مراقبہ نہیں کرتا ہے، "کوئی خالی پن کے تصور کے بارے میں آگاہی برقرار رکھتا ہے، اور تمام شکلوں کو منڈلا اور اس کے دیوتاؤں میں تبدیل کرنے کے بارے میں پچھلے مراقبہ کو یاد کرتا ہے"۔ یہ تمام ظاہری شکل کو وہم کے طور پر پیدا کرنے کا باعث بنے گا۔ شعور کی منتقلی ('فو با، * ساکرانتی)، ایک ایسا عمل ہے جس کا مقصد کسی کے شعور کو جسم سے باہر نکال کر موت کے وقت بیداری کی حالت میں (یا بدھ کی پاک سرزمین میں) لانا ہے۔ تیلوپا کا کہنا ہے کہ: ان یوگوں کے ذریعے، منتقلی کے وقت اور دوسرے جسم میں زبردستی پیش کیے جانے کے وقت، یوگی دیوتا کے منتری بیج کے حرف کو استعمال کر سکتا ہے اور [سانس کی] سانس لینے اور سانس لینے کے ساتھ ساتھ دیوتا یوگا کی مشق میں تربیت دے سکتا ہے، طویل اور مختصر، اور جہاں چاہے وہاں شعور کو پیش کر سکتا ہے۔ متبادل طور پر، جو لوگ کسی اعلی دائرے میں منتقل ہونے کے خواہاں ہیں وہ خود کو یام کے دو حروف، اور ہی-کا، اور ہم-ہم پر بھی لاگو کر سکتے ہیں۔ شعور دیوتا کے دل میں پھینک دیا جاتا ہے جو گرو سے لازم و ملزوم ہے، اور وہاں سے جو بھی بدھ فیلڈ مطلوب ہے۔ یہ بھی سکھاسدھی کی ہدایت ہے۔ گیمپوپا کی پریزنٹیشن گیمپوپا کے قریبی تار والے موتیوں کے مطابق، فووا کی تین قسمیں ہیں: تابکاری کی حالت سے منتقلی، بہترین پریکٹیشنرز کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے، الیوسری باڈی کی حالت سے منتقلی، درمیانی سطح کے پریکٹیشنرز کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے جنریشن اسٹیج سے منتقلی، کم پریکٹیشنرز کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے۔ پہلی قسم کے فووا میں، ایک بیٹھتا ہے، بودھیستا پیدا کرتا ہے اور دل کے چکر میں ہم حرف کا تصور کرتا ہے۔ روشنی ہم سے نکلتی ہے اور دنیا کو ایک خالص محل اور تمام مخلوقات کو دیوتاؤں میں تبدیل کر دیتی ہے۔ یہ سب ایک ایسی روشنی میں گھل جاتا ہے جو اپنے ساتھ ضم ہو جاتی ہے۔ کسی کی اپنی دیوتا کی شکل ہم حرف میں گھل جاتی ہے، جو آہستہ آہستہ ختم ہو جاتی ہے۔ پھر کوئی شخص ریاست مہامدر میں آرام کرتا ہے۔ یہ مراقبہ بار بار کیا جانا چاہیے۔ موت کے وقت، ایک پھر اسی عمل کی پیروی کرتا ہے، جو بدھود کا باعث بن سکتا ہے۔ دوسری قسم کے فووا میں، خواب دیکھتے ہوئے ایک تیاری کا مرحلہ (ایسبیانگ) اور اصل مشق کا ایک مرحلہ ('فو با ڈنگوس') ہوتا ہے۔ تیاری کی تربیت میں، کوئی آسمانی بدھ وجردھارا کی نشست تک اڑتا ہے اور مہامدر کو فروغ دینے کا مضبوط ارادہ رکھتا ہے۔ پھر، موت کے وقت، جب جسم کے لطیف عناصر تحلیل ہو جاتے ہیں، تو یوگی اپنے شعور کو وجردھارا کی نشست پر منتقل کر دیتا ہے اور وہاں اپنے منتخب کردہ دیوتا کی بے ساختہ شکل میں ظاہر ہوتا ہے، آئینے میں عکاسی کی طرح ظاہر ہوتا ہے۔ وہ خیالی جسم کی اس حالت سے چمک پر مراقبہ کرتے ہیں اور اس طرح بدھود تک پہنچ جاتے ہیں۔ تیسری قسم میں، یوگی پہلے خود کو ایک منتخب دیوتا کی خیالی شکل میں دیکھتا ہے اور ہر چکر میں حروف کے ساتھ چینلز اور چکروں کا تصور کرتا ہے۔ پھر وہ برتن کے پیٹ سے سانس لینے (بم پا کین، * کمبھاکا) کی مشق کرتے ہیں، پیٹ میں اپنی سانسیں روکتے ہوئے یہ تصور کرتے ہیں کہ حرف مرکزی چینل میں حرکت کر رہے ہیں، اور سر کے تاج پر چینل کھول رہے ہیں۔ موت کے وقت، جب یوگی یہ مشق کرتا ہے، تو دل کے چکر میں موجود حرف کو تاج کے ذریعے جسم سے باہر نکالا جاتا ہے اور لاما کے دل میں ضم ہو جاتا ہے جسے یوگی کے سامنے دیکھا گیا ہے۔ یہ تصور کرتے ہوئے کہ لاما بھی بے حس ہے، یوگی اس حالت میں آرام کرتا ہے۔ جب یوگی سانس لینا بند کر دیتا ہے اور مر جاتا ہے، تو ان کا دماغ قدرتی چمک میں ضم ہو جاتا ہے اور وہ بدھود حاصل کرتے ہیں۔ ایک اور قسم کی فووا پریکٹس بھی ہے، جسے "فورس فل فووا" (بٹسان تھبس کیی فو با) کہا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا عمل ہے جو ایک یوگی کے ذریعے مرنے والے شخص کو ایک مخصوص انداز میں رکھ کر اور ان کے پیٹ میں دھکا دے کر انجام دیا جاتا ہے۔ یہ زور سے ان کی اندرونی ہواؤں کو سر کے تاج کے ذریعے اوپر کی طرف لے جاتا ہے۔ مرنے والے شخص کو یہ تصور کرنا چاہیے کہ ان کا شعور تاج کے ذریعے بھیجا جا رہا ہے اور لاما کے دل میں ضم ہو رہا ہے۔ جیلاگ پریزنٹیشن سونگکھپا کے مطابق اس عمل میں کامیاب ہونے کے لیے، کسی کے لطیف راستوں کو کسی کی زندگی میں اندرونی گرمی، خیالی جسم اور صاف ہلکے یوگ کے ذریعے تربیت دی جانی چاہیے تھی۔ فووا کے خاص طریقے بھی ہیں جو موت کے طور پر منتقلی کے لیے باریک راستوں کو تیار کرتے ہیں۔ پھر جب موت آئے گی، تو کوئی اپنے شعور کو بدھ فیلڈ یا مستقبل کی مناسب زندگی میں منتقل کرنے کے لیے تیار ہوگا۔ سونگکھپا فووا ٹریننگ کا خاکہ مندرجہ ذیل ہے۔ سب سے پہلے خود کو دیوتا کے طور پر تصور کرتا ہے اور اہم ہواؤں کو ناف (یا خفیہ جگہ پر چکر) تک پہنچاتا ہے۔ اس کے بعد ناف کے چکر میں سرخ اے ایچ اسٹروک کے حرف کا تصور کیا جاتا ہے ؛ دل کے چکر میں، ایک گہرا نیلا ایچ یو ایم ؛ اور تاج کے یپرچر پر، ایک سفید کے ایس ایچ اے۔ اب کوئی نیچے سے اہم توانائیوں کو زور سے اوپر کھینچتا ہے۔ یہ ناف کے چکر پر اے ایچ-اسٹروک کے حرف سے ٹکراتے ہیں، جو پھر اٹھتا ہے اور دل پر ایچ یو ایم سے ٹکراتا ہے۔ یہ اوپر اٹھتا ہے اور کے ایس ایچ اے کو تاج پر مارتا ہے۔ پھر عمل الٹ جاتا ہے: ایچ یو ایم دل کے چکر میں واپس آتا ہے ؛ اور اے ایچ ناف کے چکر میں واپس آتا ہے۔ یہاں بعض اوقات یہ کہا جاتا ہے کہ اے ایچ اسٹروک کا حرف اوپر کی طرف حرکت کے دوران ایچ یو ایم [اور اسے کے ایس ایچ اے میں] گھل جاتا ہے۔ جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا نقطہ نظر زیادہ موثر ہے۔ کسی کو اپنے آپ کو اس تربیت میں اس وقت تک لگانا چاہیے جب تک کہ کامیابی کی علامات ظاہر نہ ہوں، جیسے کہ سر کے تاج پر ایک چھوٹا سا چھالا ظاہر ہونا، کھجلی کا احساس وغیرہ۔ یہ فووا عمل "موت کا راستہ کھولتا ہے" تاکہ "اصل اطلاق کے وقت" (یعنی۔ موت)، یہ تیار ہو جائے گا۔ سونگکھپا مزید نوٹ کرتے ہیں کہ اگر کسی نے اندرونی گرمی کی تربیت نہیں لی ہے تو یہ عمل مؤثر نہیں ہوگا۔ اصل درخواست کے وقت، کوئی پناہ لیتا ہے، بودھیستا کو بیدار کرتا ہے، اپنے آپ کو دیوتا کے طور پر تصور کرتا ہے اور اپنے تاج کے سامنے گرو کو تصور کرتا ہے، ان سے دعا کرتا ہے۔ پھر، کوئی شخص اپنے ارتکاز کو تین منتری حروف میں بدل دیتا ہے: ناف کے چکر پر سرخ اے ایچ-اسٹروک ؛ دل کے چکر پر نیلا ایچ یو ایم ؛ اور تاج پر سفید کے ایس ایچ اے۔ توانائیاں نیچے سے زور سے کھینچی جاتی ہیں، جس کی وجہ سے اے ایچ اسٹروک کا حرف ناف کے چکر سے مرکزی چنل کو اوپر اٹھاتا ہے اور دل کے چکر میں ایچ یو ایم میں پگھل جاتا ہے۔ منتر اے ایچ ہائیک کو کئی بار پڑھتے ہیں۔ ہم کا حرف اوپر کی طرف بڑھتا ہے۔ کوئی بھی منتر اے ایچ ہائیک کو بیس بار پڑھتا ہے، اور یہ گلے کے چکر تک جاری رہتا ہے۔ برہمہ یپرچر کے منہ پر موجود حرف کے ایس ایچ اے کی طرف توجہ مبذول کرائی جاتی ہے، جو خالص سفید آسمان جیسی روشنی کے پس منظر میں چھت کی کھڑکی میں کسی شے کی طرح جھلکتی ہے۔ کوئی شخص اے ایچ ہائیک کو زور زور سے پانچ بار پڑھتا ہے، اور ہم کا حرف برہما کے یپرچر کو باہر نکالتا ہے اور گرو کے دل میں پگھل جاتا ہے جو کسی کے منڈلا دیوتا سے لازم و ملزوم ہے۔ conceptuality.Tsongkhapa سے آگے ریاست میں بقیہ بیداری اس بات پر بھی بحث کرتی ہے کہ کسی کے شعور کو بدھ کی پاک سرزمین میں کیسے منتقل کیا جائے۔ یہ کسی کی مراقبہ کی سمادھی طاقت کا استعمال کرتے ہوئے کیا جاتا ہے تاکہ شعور کو آٹھ دروازوں میں سے کسی سے باہر نکلنے سے روکا جا سکے، اور نویں سے "سنہری دروازہ" کو پیش کیا جا سکے۔ آٹھ دروازے ہیں: منہ، ناف، جنسی اعضاء، مقعد، "خزانہ" (ماتھے کا یپرچر)، ناک، آنکھیں اور کان۔ یہ یہ تصور کر کے کیا جاتا ہے کہ آٹھ دروازے سرخ اے ایچ اسٹروک سلیبل کے ساتھ بند ہیں۔ پھر کوئی مرکزی چینل میں اہم ہواؤں کو کھینچنے کے لیے تممو کا استعمال کرتا ہے، جس سے کسی کے شعور کو آگے بڑھایا جاتا ہے، جس کی نمائندگی دل میں نیلے رنگ کے ایچ یو ایم سے ہوتی ہے، تاج کے یپرچر سے باہر، خالص بدھ فیلڈ تک۔ طاقتور پروجیکشن (گرونگ جگ) کے حوالے سے، سونگکھپا اسے ایک علیحدہ دھرم کے طور پر شمار کرتا ہے۔ اس عمل میں پہلے اپنے شعور کو چھوٹے جانوروں کی تازہ لاش میں منتقل کرکے تربیت دی جاتی ہے، جب تک کہ کوئی شخص کسی شخص کی تازہ لاش میں منتقل نہ ہو جائے۔ پھر موت کے وقت، کوئی بھی اپنے شعور کو ایک تازہ لاش میں منتقل کر سکتا ہے۔ پوسٹ مارٹم عبوری حالت یوگا یہ طرز عمل موت اور دوبارہ جنم لینے کے درمیان بارڈو حالت کو نیویگیٹ کرنے سے متعلق ہیں۔ تیلوپا کی زبانی ہدایات میں کہا گیا ہے: موت کے وقت یوگی حواس اور عناصر کی توانائیاں واپس لے لیتا ہے، اور سورج اور چاند کی توانائیاں دل تک پہنچاتا ہے، جس سے بے شمار یوگک سمادھی پیدا ہوتی ہیں۔ شعور بیرونی اشیاء کی طرف جاتا ہے، لیکن وہ انہیں خواب کی اشیاء کے طور پر مانتا ہے۔ موت کی ظاہری شکل سات دن تک رہتی ہے، یا شاید سات گنا سات تک، اور پھر کسی کو دوبارہ جنم لینا پڑتا ہے۔ اس وقت دیوتا یوگا پر مراقبہ کریں یا محض خالی پن میں ڈوبے رہیں۔ اس کے بعد، جب دوبارہ جنم لینے کا وقت آئے تو تانترک ماسٹر کے دیوتا یوگا کا استعمال کریں اور جو کچھ ظاہر ہوتا ہے اس کے ساتھ گرو یوگا پر مراقبہ کریں۔ ایسا کرنے سے بارڈو کا تجربہ رک جائے گا۔ یہ گیالوا وینسپا کو Sukhasiddhi.According کی ہدایت ہے، چمک کا تجربہ کرنے کے لیے موت سے پہلے تممو کی مشق کرنی چاہیے اور پھر اپنے بارڈو جسم میں بدھ وجردھارا کے طور پر اٹھنا چاہیے۔ گیمپوپا کی پیشکش گیمپوپا کے قریبی تار والے موتیوں میں عبوری ریاست یا ریاست کے درمیان کے عمل پر ایک "عملی رہنمائی" (ڈمار خرد) بیان کی گئی ہے۔ یہ موت کے عمل کی ایک طویل وضاحت دیتا ہے اور مرنے والا شخص اس کا تجربہ کیسے کرتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ عبوری حالت موت کے بعد اگلے پنر جنم تک سات ہفتوں تک رہتی ہے۔ ان ہدایات کے تین حصے ہیں: پہلی عبوری مدت میں چمک کو پہچاننا، دوسری عبوری مدت میں خیالی جسم کو پہچاننا، تیسری عبوری مدت میں رحم کے دروازے کو روکنا، مرنے کے عمل کا خاکہ اس طرح بیان کیا گیا ہے۔ سب سے پہلے پانچ بیرونی حواس ایک ایک کر کے تحلیل ہو جاتے ہیں۔ پھر چار مادی عناصر تحلیل ہو جاتے ہیں۔ جب مٹی کا عنصر گھل جاتا ہے تو جسم کو ڈوبنے کی طرح محسوس ہوتا ہے، جب پانی کا عنصر تھوک گھل جاتا ہے اور منہ اور ناک سے اسنوٹ نکلتا ہے، اور کسی کا منہ اور ناک خشک ہو جاتا ہے۔ جب آگ کا عنصر گھل جاتا ہے تو جسم کی گرمی غائب ہو جاتی ہے اور اعضاء لرزتے اور لرزتے ہیں۔ جب ہوا کا عنصر گھل جاتا ہے تو سانس لینے میں بے قاعدگی ہو جاتی ہے اور آخر کار رک جاتی ہے۔ پھر شعور روشنی میں گھل جاتا ہے اور مرنے والا شخص ایک کمزور روشنی دیکھتا ہے، جیسے چاند طلوع ہوتا ہے اور ان کا شعور دھواں بن جاتا ہے۔ پھر طلوع ہونے کا مرحلہ آتا ہے، جس میں کسی کو زیادہ شدید روشنی نظر آتی ہے، جو طلوع آفتاب کی طرح ہوتی ہے، جبکہ کسی کا شعور آگ کی مکھیوں کی طرح چمکتا ہے۔ پھر آمد کے مرحلے کے دوران، کوئی اپنے آپ کو گھنے اندھیرے میں پاتا ہے اور اس کا شعور ایک شعلے کی روشنی کی طرح کمزور ہوتا ہے۔ اس کے بعد، آمد کا مرحلہ خالی پن کی چمک (اود گل)، دھرمکایا میں گھل جاتا ہے، جو تمام مخلوقات میں پایا جاتا ہے۔ ایک یوگی کے لیے جس نے پہلے چمک پر مراقبہ کی مشق کی ہے، ان کا چمک مراقبہ آسانی سے قدرتی چمک کے ساتھ ضم ہو جاتا ہے۔ خیالی جسم کو پہچاننے کی دوسری ہدایت ان یوگیوں کے لیے ہے جو چمک کی حالت میں رہنے میں ناکام رہتے ہیں اور اس طرح بارڈو میں داخل ہوتے ہیں (موت کے آدھے دن اور چار دن کے درمیان)۔ اسے ناپاک خیالی جسم کو پہچاننے اور خالص خیالی جسم کو پہچاننے میں تقسیم کیا گیا ہے۔ بارڈو میں، کوئی خواب نما جسم میں ظاہر ہوتا ہے جو کسی کے پچھلے زندہ جسم سے ملتا جلتا ہے، یہ ناپاک خیالی جسم ہے۔ وہ کہیں بھی جانے کے قابل ہوتے ہیں اور جسمانی چیزوں سے بلا روک ٹوک ہوتے ہیں، لیکن جب وہ لوگوں سے بات کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو وہ مردہ شخص کو نہیں سن سکتے۔ مردہ شخص کو آہستہ آہستہ احساس ہوتا ہے کہ وہ مر چکے ہیں اور کچھ دنوں کے بعد وہ دیکھتے ہیں کہ وہ جلد ہی دوبارہ پیدا ہوں گے۔ اگر مردہ شخص یوگی ہے، تو وہ یہ پہچان سکتے ہیں کہ یہ جسم فریب ہے اور اس کے بجائے وہ اپنے منتخب کردہ مراقبہ کے دیوتا کی شکل اختیار کر سکتے ہیں۔ اس کے بعد وہ مہامدر پر مراقبہ کرتے ہیں اور اپنے رہائشی رجحانات کو پاک کرتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ درمیانی حالت میں مراقبہ زندہ رہتے ہوئے سو سال تک مراقبہ کرنے سے زیادہ موثر ہے۔ تیسری قسم کی ہدایات میں بتایا گیا ہے کہ اگر کوئی دوسرے سیٹ کی ہدایات کا استعمال کرتے ہوئے جاگنے میں ناکام رہتا ہے تو دوبارہ جنم کو کیسے روکا جائے۔ اس مرحلے پر، دوبارہ پیدا ہونے والا شخص اپنے مستقبل کے والدین کو جنسی تعلقات میں دیکھتا ہے اور والد یا ماں (ان کی جنس کے لحاظ سے) کی طرف کشش محسوس کرتا ہے۔ پھر وہ رحم میں داخل ہوں گے اور دوبارہ جنم لیں گے۔ تاہم، متوفی شخص پرسکون رہ کر اور جب ان کے پاس بینائی ہو تو مراقبہ کے جذب میں داخل ہو کر اس عمل کو روک سکتا ہے۔ وہ اپنے والدین کو لاما یا دیوتا کے طور پر پیش کر سکتے ہیں اگر اس سے ان کے لیے خواہش کے احساسات سے بچنے میں مدد ملے۔ وہ یہ بھی سوچ سکتے ہیں کہ وہ خالی ہیں، وہم کی طرح اور چمک اور خالی پن پر مراقبہ کر سکتے ہیں۔ گیلگ پریزنٹیشن سونگکھپا کی تفسیر میں کہا گیا ہے کہ بارڈو یوگا یوگی کی سابقہ مشق تممو، چمک، خیالی جسم اور ڈریم یوگا پر منحصر ہے۔ آخر کار، جاگنے اور نیند کی حالتوں میں خیالی جسم اور واضح روشنی کے تجربات پوسٹ مارٹم بارڈو کے تجربات سے ملتے جلتے ہیں۔ اس طرح، جب موت آتی ہے، تو وہی اصول لاگو ہوتے ہیں جو نیند میں چمک/صاف روشنی کے یوگا کو حاصل کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں: اگر موت اعلی روشن خیالی کے حصول سے پہلے پہنچ جائے، اور موت کے وقت یوگا کو روشن خیالی کے لیے لاگو کرنا چاہے، تو [جیسے جیسے موت کا عمل شروع ہوتا ہے] موت کے لمحے کی واضح روشنی کو پہچاننے کے لیے اہم توانائیوں کو قابو کرنے کے یوگوں میں مشغول ہوتا ہے، اسی اصولوں کا استعمال کرتے ہوئے جو نیند کی واضح روشنی کو برقرار رکھنے کے یوگا میں لاگو کیے گئے تھے۔ اس طرح کوئی شخص بارڈو کے تجربے میں داخل ہوتا ہے، خوابوں کے خیالی جسم کے یوگا کے ذریعے سیکھی گئی تکنیکوں کا اطلاق کرتا ہے، اور بارڈو جسم کو bardo.Thus کے خیالی جسم کے طور پر پیدا کرتا ہے، موت کی واضح روشنی حاصل کرنے کے لیے، کسی کو تومو کی مشق، عناصر کے عمل کی تحلیل اور واضح روشنی کی طرف لے جانے والے تصورات وغیرہ سے گزرنا چاہیے۔ کسی میں خالی پن اور کامیابی کے لیے چار خوشیوں کو راغب کرنے کے یوگ کے ذرائع کی سمجھ پر اپنے ذہن کو مستحکم کرنے کی صلاحیت ہونی چاہیے۔ سونگکھپا یہ بھی کہتا ہے کہ دو کم طریقے ہیں، ایک یہ سوچ پیدا کرنا ہے، "میں مر چکا ہوں۔ یہ ظاہری شکلیں بارڈو مظہر ہونی چاہئیں۔ " اس سے کسی کو یہ پہچاننے میں مدد مل سکتی ہے کہ وہ بارڈو میں ہے۔ اسی طرح، جو بھی سمادھی کسی نے حاصل کی ہے اسے موت کے وقت عناصر کے تحلیل کے عمل پر لاگو کیا جا سکتا ہے۔ لیکن یہ طریقے واضح ہلکے یوگا کی تانترک مشق سے کمتر ہیں اور کمزور احساسات کا باعث بنتے ہیں۔ انہوں نے "دوبارہ جنم لینے کی قسم" کا بھی ذکر کیا ہے جہاں کوئی شخص "کسی بھی خالص بدھ سرزمین میں دوبارہ جنم لینے کی خواہش پیدا کرتا ہے"۔ متعلقہ روایات نگما کے چھ دھرم تقریبا ناروپا کے چھ دھرموں سے ملتے جلتے ہیں۔ نگوما جو ایک روشن خیال ڈاکنی، ایک وجریان استاد، شانگپا کاگیو بدھ نسب کے بانیوں میں سے ایک، اور، ذرائع کے مطابق، نروپا کی بہن یا روحانی ساتھی تھی۔ دوسرے دلائی لامہ، گینڈون گیاتسو نے ان یوگوں پر ایک کام مرتب کیا ہے۔ نگوما نے اپنی تعلیمات یوگنی سکھاسدھی اور پھر شانگپا کاگیو نسب کے بانی خیونگپو نیلڈجور کو منتقل کیں۔ نسب میں ایک مترجم اور استاد، لاما سارہ ہارڈنگ نے نگما کے بارے میں ایک کتاب شائع کی ہے اور اس کی تعلیمات جیسے کہ نگما کے چھ دھرموں نے شانگپا کاگیو نسب کی ترقی میں بنیادی کردار ادا کیا ہے۔ ماچگ لیبڈرون کے نسب میں، مہامدر چود کی مشق شعور کی منتقلی کے یوگا سے شروع ہوتی ہے۔ بارڈو تھوڈول (تبتی بک آف دی ڈیڈ) سا لنگ ٹرول خور (تبتی یوگا) نوٹس سورس گینتھر، ہربرٹ وی۔ (1963) بھی دیکھیں۔ دی لائف اینڈ ٹیچنگ آف ناروپا، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ کراگ، الریچ ٹمی (2015) تبتی یوگا اور صوفیانہ ڈگس پو کی قرون وسطی کی روایت میں ناروپا اور مہامدر مراقبہ کے یوگوں کا ایک متن مطالعہ۔ ٹوکیو: انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ فار بدھسٹ اسٹڈیز (اسٹڈیا فلولوجکا بدھکا)۔ وانگیال، ٹینزین (1998) دی تبتی یوگاس آف ڈریم اینڈ سلیپ، سنو لائن پبلکیشنز۔ مولن، گلین ایچ۔ سونگ-کھ-پا، (2005) دی سکس یوگاس آف ناروپا، سونگکھپا کی کمنٹری جس کا عنوان اے بک آف تھری انسپریشنز ہے، نارو کے سکس دھرموں، سنو لائن اشاعتوں کے گہرے راستے میں تربیت کے مراحل پر ایک مقالہ ہے۔ مولن، گلین ایچ۔ (1997) ریڈنگز آن دی سکس یوگاز آف ناروپا، سنو لائن پبلکیشنز۔ ہارڈنگ، لاما سارہ (2012) نگوما، لیڈی آف الیوژن (صدرا فاؤنڈیشن)۔ اتھاکا: سنو لائن پبلکیشنز۔ رابرٹس، پیٹر ایلن (مترجم) (2011) مہامدر اور متعلقہ ہدایات: کاگیو اسکولوں کی بنیادی تعلیمات۔ تبتی کلاسیکی کتب خانہ۔ حکمت کی اشاعت۔ بیرونی روابط موت کا فن: تبتی روایت سے موت اور آزادی کے ادب سے متعلق خفیہ ہدایات ناروپا پریکٹیشنرز کے چھ یوگوں سے متعلقہ-ایک تشریح شدہ کتابچہ اور منتخب اقتباسات کاگیو بدھ مت مراقبہ تبتی بدھ مت بدھ تانترک طریقوں پر عمل کرتا ہے