African-American literature
افریقی امریکی ادب افریقی نسل کے مصنفین کے ذریعہ ریاستہائے متحدہ میں تیار کردہ ادب کا مجموعہ ہے۔ اس کا آغاز 18 ویں صدی کے آخر میں فیلس وہیٹلی جیسے مصنفین کے کاموں سے ہوتا ہے۔ غلاموں کے بیانیے کے عروج سے پہلے، افریقی امریکی ادب پر خود نوشت روحانی بیانیے کا غلبہ تھا۔ 19 ویں صدی میں غلاموں کی داستانوں کے نام سے جانا جانے والا صنف ان لوگوں کے بیانات تھے جو عام طور پر غلامی سے بچ گئے تھے، آزادی کے لیے ان کے سفر اور ان کے اپنی جانوں کا دعوی کرنے کے طریقوں کے بارے میں۔ 1920 کی دہائی کا ہارلیم نشاۃ ثانیہ ادب اور فنون لطیفہ میں پھل پھولنے کا ایک عظیم دور تھا، جو عظیم ہجرت میں شمال میں آنے والے مصنفین اور جمیکا اور دیگر کیریبین جزائر سے آنے والے تارکین وطن دونوں سے متاثر تھا۔ افریقی امریکی مصنفین کو اعلی ترین اعزازات سے نوازا گیا ہے، جس میں 1993 میں ٹونی موریسن کو دیا گیا نوبل انعام بھی شامل ہے۔ اس ادب میں جن موضوعات اور مسائل کی کھوج کی گئی ہے ان میں بڑے امریکی معاشرے میں افریقی امریکیوں کا کردار، افریقی امریکی ثقافت، نسل پرستی، غلامی اور سماجی مساوات شامل ہیں۔ افریقی نژاد امریکی تحریر میں زبانی شکلوں کو شامل کرنے کا رجحان رہا ہے، جیسے روحانی، خطبات، انجیل موسیقی، بلیوز، یا ریپ۔ جیسا کہ صدیوں کے دوران امریکی معاشرے میں افریقی امریکیوں کا مقام تبدیل ہوا ہے، اسی طرح افریقی امریکی ادب کی توجہ بھی تبدیل ہوئی ہے۔ امریکی خانہ جنگی سے پہلے، ادب بنیادی طور پر ان لوگوں کی یادوں پر مشتمل تھا جو غلامی سے بچ گئے تھے۔ غلاموں کی داستانوں کی صنف میں غلامی میں زندگی اور انصاف اور آزادی کے لیے چھٹکارے کی راہ شامل تھی۔ آزاد غلاموں کے ادب اور شمال میں پیدا ہونے والے آزاد کالوں کے ادب کے درمیان ابتدائی فرق تھا۔ آزاد کالوں نے اپنے ظلم و ستم کا اظہار ایک مختلف داستانی شکل میں کیا۔ شمال میں آزاد سیاہ فام لوگ اکثر روحانی بیانیے کا استعمال کرتے ہوئے غلامی اور نسلی ناانصافیوں کے خلاف بات کرتے تھے۔ روحانی نے غلاموں کے بیانیے کے بہت سے ایک جیسے موضوعات کو مخاطب کیا لیکن موجودہ علمی گفتگو میں اسے بڑی حد تک نظر انداز کر دیا گیا ہے۔ 20 ویں صدی کے اختتام پر، ڈبلیو ای بی جیسے مصنفین کے غیر افسانوی کام۔ ڈو بوئس اور بکر ٹی واشنگٹن نے بحث کی کہ ریاستہائے متحدہ میں نسل پرستی کا مقابلہ کیسے کیا جائے۔ شہری حقوق کی تحریک کے دوران، رچرڈ رائٹ اور گوینڈولن بروکس جیسے مصنفین نے نسلی علیحدگی اور سیاہ فام قوم پرستی کے مسائل کے بارے میں لکھا۔ آج، افریقی امریکی ادب کو امریکی ادب کے ایک لازمی حصے کے طور پر قبول کیا گیا ہے، جس میں روٹس: ایلکس ہیلی کی دی ساگا آف این امریکن فیملی، ایلس واکر کی دی کلر پرپل (1982)، جس نے پلٹزر انعام جیتا تھا ؛ اور ٹونی موریسن کی محبوب بہترین فروخت اور ایوارڈ یافتہ دونوں کا درجہ حاصل کر رہی ہیں۔ وسیع اصطلاحات میں، افریقی امریکی ادب کی تعریف ریاستہائے متحدہ میں رہنے والے افریقی نسل کے لوگوں کی تحریروں کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ یہ بہت متنوع ہے۔ افریقی امریکی ادب نے عام طور پر بڑے امریکی معاشرے میں افریقی امریکیوں کے کردار اور امریکی ہونے کے معنی پر توجہ مرکوز کی ہے۔ جیسا کہ پرنسٹن یونیورسٹی کے پروفیسر البرٹ جے رابوٹو نے کہا ہے، تمام افریقی امریکی ادبی مطالعہ "اس ملک میں افریقی امریکی موجودگی کے گہرے معنی کی بات کرتا ہے۔ یہ موجودگی ہمیشہ ملک کے آزادی، جمہوریت، مساوات، سب کی شمولیت کے دعووں کا ایک امتحان رہا ہے۔ " افریقی امریکی ادب افریقی امریکی ثقافت، نسل پرستی، مذہب، غلامی، گھر کا احساس، علیحدگی، ہجرت، حقوق نسواں، اور بہت کچھ جیسے مزید موضوعات کے ساتھ ساتھ ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فاموں کو طویل عرصے سے آزادی اور مساوات سے انکار کے مسائل کی کھوج کرتا ہے۔ افریقی امریکی ادب افریقی امریکی نقطہ نظر سے تجربہ پیش کرتا ہے۔ ابتدائی جمہوریہ میں، افریقی امریکی ادب نے آزاد کالوں کے لیے ایک انفرادی جمہوریہ میں اپنی شناخت پر گفت و شنید کرنے کے راستے کی نمائندگی کی۔ وہ اکثر سفید فام عوام کی مزاحمت کے باوجود اپنی سیاسی اور سماجی خود مختاری کا استعمال کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ اس طرح، افریقی امریکی ادب کا ایک ابتدائی موضوع، دیگر امریکی تحریروں کی طرح، انقلاب کے بعد کے امریکہ میں شہری ہونے کا کیا مطلب تھا۔ خصوصیات اور موضوعات افریقی امریکی ادب دونوں عظیم افریقی تارکین وطن کے ورثے سے متاثر ہوئے ہیں اور بہت سے ممالک میں اس کی تشکیل کی ہے۔ یہ مابعد نوآبادیاتی ادب کے بڑے دائرے میں تخلیق کیا گیا ہے، حالانکہ اسکالرز دونوں کے درمیان فرق کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ "افریقی امریکی ادب زیادہ تر مابعد نوآبادیاتی ادب سے مختلف ہے کیونکہ یہ ایک اقلیتی برادری کے ارکان نے لکھا ہے جو وسیع دولت اور معاشی طاقت والی قوم میں رہتے ہیں۔" افریقی امریکی زبانی ثقافت شاعری سے مالا مال ہے، جس میں روحانی، انجیل موسیقی، بلیوز اور ریپ شامل ہیں۔ یہ زبانی شاعری عیسائی خطبوں کی افریقی امریکی روایت میں بھی ظاہر ہوتی ہے، جو جان بوجھ کر تکرار، تکرار اور متن کا استعمال کرتی ہے۔ افریقی امریکی ادب-خاص طور پر لکھی ہوئی شاعری، بلکہ نصوص بھی-زبانی شاعری کی ان تمام شکلوں کو شامل کرنے کی ایک مضبوط روایت ہے۔ یہ خصوصیات افریقی امریکی مصنفین کے تمام کاموں میں نہیں پائی جاتی ہیں۔ کچھ اسکالرز افریقی امریکی ادب کا تجزیہ کرنے کے لیے مغربی ادبی نظریہ استعمال کرنے کی مخالفت کرتے ہیں۔ جیسا کہ ہارورڈ کے ادبی اسکالر ہنری لوئس گیٹس، جونیئر نے کہا، "میری خواہش رہی ہے کہ سیاہ فام روایت کو اس کی نوعیت اور مختلف افعال کے بارے میں خود بات کرنے کی اجازت دی جائے، بجائے اس کے کہ اسے پڑھا جائے، یا اس کا تجزیہ کیا جائے، ادبی نظریات کے لحاظ سے جو دوسری روایات سے مکمل طور پر ادھار لیے گئے ہیں، جنہیں باہر سے مختص کیا گیا ہے۔" افریقی امریکی ادب میں ایک عام ٹراپ "اشارہ" ہے۔ گیٹس کا دعوی ہے کہ اشارہ "ایک ٹراپ ہے جس میں کئی دیگر بیان بازی کے ٹراپس شامل ہیں، جن میں استعارہ، میٹونیمی، سنکیڈوچے، اور ستم ظریفی، اور ہائپربول اور لیٹوٹس، اور میٹلپسس بھی شامل ہیں۔" اشارہ کرنے سے اس طریقے سے بھی مراد ہے جس میں افریقی امریکی "مصنفین بیان بازی کی خود تعریف کے عمل میں دیگر افریقی امریکی متون کو پڑھتے اور ان پر تنقید کرتے ہیں"۔ ابتدائی افریقی امریکی ادب افریقی امریکی تاریخ ریاستہائے متحدہ کے ایک آزاد ملک کے طور پر ابھرنے سے پہلے کی ہے، اور افریقی امریکی ادب کی جڑیں بھی اسی طرح گہری ہیں۔ لوسی ٹیری افریقی امریکی ادب کے قدیم ترین معروف ٹکڑے "بارز فائٹ" کی مصنف ہیں۔ ٹیری نے یہ گیت 1746 میں میساچوسٹس کے ڈیئر فیلڈ پر مقامی امریکی حملے کے بعد لکھا تھا۔ حملے کے وقت اسے ڈیر فیلڈ میں غلام بنا لیا گیا تھا، جب بہت سے رہائشی مارے گئے تھے اور 100 سے زائد، جن میں زیادہ تر خواتین اور بچے تھے، کو مونٹریال کی طرف زبردستی زمینی مارچ پر لے جایا گیا تھا۔ کچھ کو بعد میں ان کے خاندانوں یا برادری نے چھڑایا اور چھڑایا ؛ دوسروں کو موہاک خاندانوں نے گود لیا، اور کچھ لڑکیوں نے فرانسیسی مذہبی نظام میں شمولیت اختیار کی۔ یہ گیت پہلی بار 1854 میں دی اسپرنگ فیلڈ ریپبلکن میں اور 1855 میں جوزیا ہالینڈ کی ہسٹری آف ویسٹرن میساچوسٹس میں ایک اضافی جوڑے کے ساتھ شائع ہوا تھا۔ شاعر فیلس وہیٹلی (-1784) نے امریکی آزادی سے تین سال قبل 1773 میں اپنی کتاب مختلف موضوعات، مذہبی اور اخلاقی پر نظمیں شائع کیں۔ وہیٹلی نہ صرف کتاب شائع کرنے والے پہلے افریقی امریکی تھے، بلکہ مصنف کی حیثیت سے بین الاقوامی شہرت حاصل کرنے والے پہلے شخص تھے۔ سینیگال یا گیمبیا میں پیدا ہوئے، وہیٹلی کو تقریبا سات سال کی عمر میں گرفتار کر کے غلامی میں فروخت کر دیا گیا۔ میساچوسٹس میں اغوا ہونے کے بعد، اسے بوسٹن کے ایک تاجر نے خریدا اور اس کی ملکیت تھی۔ جب وہ 16 سال کی تھیں تب تک انہوں نے انگریزی کی اپنی نئی زبان میں مہارت حاصل کر لی تھی۔ ان کی شاعری کو امریکی انقلاب کی بہت سی سرکردہ شخصیات نے سراہا، جن میں جارج واشنگٹن بھی شامل تھے، جنہوں نے ان کے اعزاز میں لکھی گئی نظم کے لیے ان کا شکریہ ادا کیا۔ کچھ گوروں کو یہ یقین کرنا مشکل تھا کہ ایک سیاہ فام عورت ایسی بہتر شاعری لکھ سکتی ہے۔ وہیٹلی کو یہ ثابت کرنے کے لیے اپنا دفاع کرنا پڑا کہ اس نے اپنا کام خود لکھا ہے، اس لیے اس کی کتاب کے آغاز میں ایک مستند پیش لفظ، یا تصدیق فراہم کی گئی، جس پر میساچوسٹس کے ممتاز سفید فام مرد رہنماؤں کی فہرست نے دستخط کیے، جس میں اس کی تصنیف کی تصدیق کی گئی۔ کچھ ناقدین افریقی امریکی ادب کی پہلی پہچان کے طور پر وہیٹلی کے اس "دفاعی" توثیق دستاویز کے کامیاب استعمال کا حوالہ دیتے ہیں۔ اس کے کام کے ارد گرد شکوک و شبہات کے نتیجے میں، مختلف مضامین پر نظمیں "کئی تعارفی دستاویزات کے ساتھ دوبارہ شائع کی گئیں جو وہیٹلی اور اس کی شاعری کی تصدیق کرنے اور اس کے ادبی محرکات کو ثابت کرنے کے لیے بنائی گئی تھیں۔" ایک اور ابتدائی افریقی امریکی مصنف جپٹر ہیمن (1711-1806؟ )، کوئنز، نیویارک میں ایک گھریلو غلام۔ امریکہ میں شائع ہونے والے پہلے سیاہ فام مصنف سمجھے جانے والے ہیمن نے 1761 کے اوائل میں اپنی نظم "این ایوننگ تھاٹ: سیلویشن بائی کرائسٹ ود پینٹینشل کریز" کو ایک وسیع پہلو کے طور پر شائع کیا۔ 1778 میں انہوں نے فیلس وہیٹلی کے نام ایک نظم لکھی، جس میں انہوں نے ان کی مشترکہ انسانیت اور مشترکہ بندھنوں پر تبادلہ خیال کیا۔ 1786 میں ہیمن نے اپنا "ایڈریس ٹو دی نیگروز آف دی اسٹیٹ آف نیویارک" دیا۔ زندگی بھر کی غلامی کے بعد 76 سال کی عمر میں لکھتے ہوئے ہیمن نے کہا: "اگر ہم کبھی جنت میں پہنچ گئے تو ہمیں سیاہ ہونے یا غلام ہونے کی وجہ سے ملامت کرنے والا کوئی نہیں ملے گا۔" انہوں نے غلامی کے خاتمے کے راستے کے طور پر بتدریج آزادی کے خیال کو بھی فروغ دیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ہیمن اپنی موت تک لانگ آئلینڈ پر غلام رہا تھا۔ 19 ویں صدی میں، ان کی تقریر کو بعد میں کئی غلامی کے خاتمے کے حامی گروہوں نے دوبارہ شائع کیا۔ ولیم ویلز براؤن (1814-1884) اور وکٹر سیجور (1817-1874) نے افریقی امریکی مصنفین کے افسانے کے ابتدائی کام تیار کیے۔ سیجور نیو اورلینز میں آزاد پیدا ہوا تھا (وہ ایک آزاد رنگ کا شخص تھا) اور 19 سال کی عمر میں فرانس چلا گیا۔ وہاں انہوں نے 1837 میں اپنی مختصر کہانی "لی ملٹری" ("دی ملٹو") شائع کی۔ یہ کسی افریقی امریکی کا افسانہ کا پہلا معروف کام ہے، لیکن چونکہ یہ فرانسیسی زبان میں لکھا گیا تھا اور فرانسیسی جریدے میں شائع ہوا تھا، اس کا بظاہر بعد کے امریکی ادب پر کوئی اثر نہیں پڑا۔ سیجور اپنے بعد کے کاموں میں افریقی امریکی موضوعات پر کبھی واپس نہیں آیا۔ دوسری طرف براؤن ایک ممتاز غلامی کے خاتمے کے حامی، لیکچرر، ناول نگار، ڈرامہ نگار اور مورخ تھے۔ کینٹکی میں غلامی میں پیدا ہوئے، وہ سینٹ لوئس، میسوری میں واقع ریور بوٹس پر کام کر رہے تھے، جب وہ اوہائیو فرار ہو گئے۔ انہوں نے غلامی کے خاتمے کے مقاصد کے لیے کام کرنا شروع کیا، اور بفیلو، نیویارک اور بعد میں بوسٹن، میساچوسٹس کا راستہ بنایا۔ وہ ایک شاندار مصنف تھے، جس کا آغاز آزادی سے فرار ہونے اور غلامی کے تجربے سے ہوا۔ براؤن نے کلاٹل ؛ یا، دی پریسیڈنٹس ڈاٹر (1853) لکھا، جسے کسی افریقی امریکی کا لکھا ہوا پہلا ناول سمجھا جاتا ہے۔ یہ مسلسل (اور بعد میں تصدیق شدہ سچائی) افواہ پر مبنی تھی کہ صدر تھامس جیفرسن نے جیفرسن کی ملکیت والی غلام خاتون سیلی ہیمنگز کے ساتھ ایک مخلوط نسل کی بیٹی کو جنم دیا تھا۔ (20 ویں صدی کے آخر میں، ڈی این اے ٹیسٹنگ نے اس بات کی تصدیق کی کہ جیفرسن ہیمنگز کے ساتھ چھ بچوں کا باپ تھا۔ چار جوانی تک زندہ رہے، اور اس نے اپنی ساری آزادی دے دی۔) یہ ناول پہلی بار انگلینڈ میں شائع ہوا، جہاں براؤن کئی سال رہے۔ فرینک جے ویب کا 1857 کا ناول، دی گیریز اینڈ دیئر فرینڈز، بھی انگلینڈ میں شائع ہوا تھا، جس کی پیشکشیں ہیریٹ بیچر اسٹو اور ہنری، لارڈ بروہم نے کی تھیں۔ یہ پہلا افریقی امریکی افسانہ تھا جس میں گزرتے ہوئے دکھایا گیا تھا، یعنی ایک مخلوط نسل کا شخص جس نے سیاہ کے بجائے سفید کے طور پر شناخت کرنے کا فیصلہ کیا۔ اس نے شمالی نسل پرستی کی بھی کھوج کی، ایک بے دردی سے حقیقت پسندانہ نسلی فسادات کے تناظر میں جو 1834 اور 1835 کے فلاڈیلفیا ریس فسادات سے ملتا جلتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں ایک افریقی امریکی خاتون کا شائع ہونے والا پہلا ناول ہیریٹ ولسن کا ہمارا نگ (1859) تھا۔ اس نے شمالی آزاد کالوں کی زندگیوں کی مشکلات کا اظہار کیا۔ ہماری نگ کو 1980 کی دہائی کے اوائل میں ہنری لوئس گیٹس جونیئر نے دوبارہ دریافت اور دوبارہ شائع کیا تھا۔ انہوں نے اس کام کو افسانے کا نام دیا اور دلیل دی کہ یہ کسی افریقی امریکی کا شائع کردہ پہلا ناول ہو سکتا ہے۔ ولسن کے بیانیے اور اس کی زندگی کے درمیان متوازی چیزیں دریافت ہوئی ہیں، جس کی وجہ سے کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس کام کو سوانح عمری سمجھا جانا چاہیے۔ ان اختلافات کے باوجود، ہمارا نگ ایک ادبی کام ہے جو شمال میں آزاد کالوں کی مشکل زندگی کی بات کرتا ہے جو معاہدہ شدہ نوکر تھے۔ ہمارا نگ 19 ویں صدی کے جذباتی ناول اور ماں پر مرکوز ناول کی شکلوں کا جوابی بیان ہے۔ ابتدائی افریقی امریکی ادب کا ایک اور حال ہی میں دریافت شدہ کام دی بانڈ وومنز نارٹریٹیو ہے، جسے ہننا کرافٹس نے 1853 اور 1860 کے درمیان لکھا تھا۔ کرافٹس شمالی کیرولائنا کے مرفریس بورو کا ایک مفرور غلام تھا۔ اگر اس کا کام 1853 میں لکھا گیا ہوتا، تو یہ ریاستہائے متحدہ میں لکھا جانے والا پہلا افریقی امریکی ناول ہوتا۔ یہ ناول 2002 میں ہنری لوئس گیٹس، جونیئر کے تعارف کے ساتھ شائع ہوا تھا۔ یہ کام کرافٹس کی زندگی کے دوران کبھی شائع نہیں ہوا۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ ان کا اشاعت کی دنیا میں داخلہ نہیں تھا۔ اس ناول کو غلاموں کی داستانوں اور جذباتی ناول کے درمیان کے انداز کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ان کے ناول میں، دستکاری غلام بیانیے کی صنف سے بالاتر تھی۔ اس بات کے کچھ شواہد موجود ہیں کہ وہ اپنے استاد کی لائبریری میں پڑھتی تھیں اور ان کاموں سے متاثر تھیں: بیانیہ سلسلہ وار تھا اور چارلس ڈکنز کے انداز سے مشابہت رکھتا ہے۔ بہت سے ناقدین اب بھی اس کی ادبی اہمیت کو سمجھنے اور ابتدائی افریقی امریکی ادب کے مطالعہ میں اس کی شراکت کو قائم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ غلاموں کی داستانیں افریقی امریکی ادب کی ایک صنف جو 19 ویں صدی کے وسط میں تیار ہوئی وہ غلاموں کی داستان ہے، جو مفرور غلاموں نے جنوب میں اپنی زندگیوں کے بارے میں اور اکثر آزادی سے فرار ہونے کے بعد لکھی ہے۔ وہ غلامی کے تحت زندگی کے مظالم کے ساتھ ساتھ غلاموں کی مستقل انسانیت کو بھی بیان کرنا چاہتے تھے۔ اس وقت، غلامی پر تنازعہ اس مسئلے کے دونوں اطراف پرجوش ادب کا باعث بنا، جیسے کہ ہیریٹ بیچر اسٹو کے انکل ٹامس کیبن (1852) جیسے ناول غلامی کی برائیوں کے خاتمے کے نظریہ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ جنوبی سفید فام مصنفین نے جواب میں "اینٹی ٹام" ناول تیار کیے، جن کا مقصد غلامی کے تحت زندگی کے ساتھ ساتھ شمال میں آزاد مزدوری کو درپیش زیادہ شدید مظالم کو صحیح معنوں میں بیان کرنا تھا۔ مثالوں میں میری ہینڈرسن ایسٹ مین کی آنٹی فیلس کیبن (1852) اور ولیم گلمور سمز کی دی سورڈ اینڈ دی ڈسٹاف (1853) شامل ہیں۔ غلاموں کی داستانیں افریقی امریکی ادب کا لازمی حصہ تھیں۔ شمالی امریکہ اور کیریبین کے تقریبا 6,000 سابق غلاموں نے اپنی زندگیوں کے بیانات لکھے، جن میں سے تقریبا 150 علیحدہ کتابوں یا پمفلٹ کے طور پر شائع ہوئے۔ غلاموں کے بیانیے کو وسیع پیمانے پر تین الگ الگ شکلوں میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے: مذہبی چھٹکارے کی کہانیاں، غلامی کے خاتمے کی جدوجہد کو متاثر کرنے والی کہانیاں، اور ترقی کی کہانیاں۔ غلامی کے خاتمے کی جدوجہد کو متاثر کرنے کے لیے لکھی گئی کہانیاں سب سے زیادہ مشہور ہیں کیونکہ ان میں ایک مضبوط سوانح عمری کا مقصد ہوتا ہے۔ ان میں سے بہت سی اب افریقی امریکیوں کی 19 ویں صدی کی تمام تحریروں میں سب سے زیادہ ادبی کے طور پر تسلیم کی جاتی ہیں، جن میں سے دو سب سے مشہور فریڈرک ڈگلس کی سوانح عمری اور ہیریٹ جیکبز (1861) کی انسٹیڈنٹس ان دی لائف آف اے سلیو گرل ہیں۔ جیکبز (1813-1897) شمالی کیرولائنا کے ایڈنٹن میں ایک غلام کے طور پر پیدا ہوئے اور وہ ریاستہائے متحدہ میں غلام کی داستان لکھنے والی پہلی خاتون تھیں۔ اگرچہ اس کی داستان انسیڈنٹس ان دی لائف آف اے سلیو گرل "لنڈا برینٹ" کے فرضی نام سے لکھی گئی تھی، لیکن اس سوانح عمری کا سراغ جیکبز کے مختلف دوستوں اور مشیروں کو لکھے گئے خطوط کے ایک سلسلے سے لگایا جا سکتا ہے، خاص طور پر انسیڈنٹس کی ایڈیٹر لیڈیا ماریا چائلڈ سے۔ اس داستان میں جیکبز کی آزادی کے لیے جدوجہد کی تفصیل دی گئی ہے، نہ صرف اپنے لیے بلکہ اپنے دو بچوں کے لیے بھی۔ جیکبز کا بیانیہ افریقی امریکی ادب کی تاریخ میں ایک اہم مقام رکھتا ہے کیونکہ یہ اس کے پہلے ہاتھ کے بیان سے مخصوص ناانصافیوں کا انکشاف کرتا ہے کہ سیاہ فام خواتین کو غلامی کے تحت تکلیف اٹھانی پڑی، خاص طور پر ان کی جنسی ہراسانی اور غلامی کے آلے کے طور پر عصمت دری کی دھمکی یا حقیقی ارتکاب۔ ہیریٹ بیچر سٹو سے کہا گیا کہ وہ جیکب کی کتاب کے لیے پیش لفظ لکھیں، لیکن انہوں نے انکار کر دیا۔ فریڈرک ڈگلس فریڈرک ڈگلس (-1895) سب سے پہلے شمال میں خاتمے کے ترجمان اور ایک متحرک غلام بیانیے کے مصنف کے طور پر عوام کی توجہ میں آئے۔ وہ بالآخر اپنے وقت کے سب سے نمایاں افریقی امریکی اور امریکی تاریخ کے سب سے بااثر لیکچررز اور مصنفین میں سے ایک بن گئے۔ میری لینڈ میں غلامی میں پیدا ہوئے، ڈگلس بالآخر فرار ہو گئے اور متعدد خاتمے کے مقاصد کے لیے کام کیا۔ انہوں نے کئی اخبارات کی تدوین بھی کی۔ ڈگلس کا سب سے مشہور کام ان کی سوانح عمری، ایک امریکی غلام، فریڈرک ڈگلس کی زندگی کی داستان ہے، جو 1845 میں شائع ہوئی تھی۔ اس وقت کچھ ناقدین نے کتاب پر حملہ کیا، اس بات پر یقین نہ کرتے ہوئے کہ ایک سیاہ فام آدمی اس طرح کا بول چال کام لکھ سکتا ہے۔ اس کے باوجود یہ کتاب فوری طور پر سب سے زیادہ فروخت ہونے والی تھی۔ ڈگلس نے بعد میں اپنی سوانح عمری میں ترمیم اور توسیع کی، جسے مائی بانڈیج اینڈ مائی فریڈم (1855) کے نام سے دوبارہ شائع کیا گیا۔ اپنی زندگی کے دوران متعدد سیاسی عہدوں پر خدمات انجام دینے کے علاوہ، انہوں نے متعدد بااثر مضامین اور مضامین بھی لکھے۔ ابتدائی افریقی امریکی روحانی سوانح عمری 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں شائع ہوئی تھیں۔ اس طرح کے بیانیے کے مصنفین میں جیمز گرونیوساو، جان مارانٹ اور جارج وائٹ شامل ہیں۔ ولیم ایل اینڈریوز کا استدلال ہے کہ ان ابتدائی بیانیے نے "افرو-امریکی 'پری جنریک افسانے'-علم اور آزادی-ان کی ابتدائی داستانی شکل کے جڑواں موضوعات کو پیش کیا۔" یہ روحانی بیانیے غلام بیانیے کے اہم پیشرو تھے جنہوں نے 19 ویں صدی کے ادبی منظر نامے کو پھیلایا۔ ان روحانی بیانیے کو اکثر افریقی امریکی ادب کے مطالعہ سے باہر رکھا گیا ہے کیونکہ کچھ اسکالرز نے انہیں تاریخی یا سماجی دستاویزات سمجھا ہے، حالانکہ مجموعی طور پر افریقی امریکی ادب کو سمجھنے میں ان کی اہمیت ہے۔ افریقی امریکی خواتین جنہوں نے روحانی بیانیے لکھے انہیں ابتدائی امریکہ میں سیاہ فام اور خواتین ہونے کے غیر یقینی موقف پر بات چیت کرنی پڑی۔ خواتین نے جیمز کے خط کا حوالہ دیتے ہوئے روحانی بیانیے کی تبلیغ اور لکھنے کے اپنے اختیار کا دعوی کیا، اکثر خود کو "کلام پر عمل کرنے والے" کہتے ہیں۔ ان خواتین کا مطالعہ اور ان کے روحانی بیانیے اینٹبیلم نارتھ میں افریقی امریکی زندگی کو سمجھنے کے لیے اہم ہیں کیونکہ وہ تاریخی سیاق و سباق اور ادبی ٹراپس دونوں پیش کرتے ہیں۔ جن خواتین نے یہ بیانیے لکھے انہیں ادبی صنفوں اور بائبل کے بیانیے کا واضح علم تھا۔ اس نے افریقی امریکی خواتین کی ایجنسی کے بارے میں ان کے پیغام کو آگے بڑھانے میں اہم کردار ادا کیا اور ابتدائی امریکی معاشرے کی غالب نسل پرستانہ اور جنس پرست گفتگو کا مقابلہ کیا۔ زلفا ایلا 1790 میں امریکہ میں آزاد والدین کے ہاں پیدا ہوا۔ وہ کسی فرقے کی حمایت کے بغیر انگلینڈ میں پانچ سال تک مبلغ رہی۔ اس نے انگلینڈ میں رہتے ہوئے 1846 میں اپنی میموئرس آف دی لائف، ریلیجیئس ایکسپیرئنس، منسٹریئل ٹریول اینڈ لیبرز آف مسز زلفا ایلا، این امریکن فیمیل آف کلر شائع کی۔ اس کے بیانیے کا مقصد اس کے روحانی تجربے کا بیان ہونا تھا۔ پھر بھی کچھ ناقدین کا کہنا ہے کہ ان کا کام بھی ادبی شراکت کے لیے تھا۔ ایلا اپنے وقت کی قابل احترام خواتین کی ادبی روایت میں خود کو یکجا کرتی ہیں جو اس وقت کے غیر اخلاقی ادب کا مقابلہ کرنے کی کوشش کر رہی تھیں۔ ماریہ ڈبلیو سٹیورٹ نے اپنی مذہبی تحریروں کا ایک مجموعہ شائع کیا جس کے ساتھ 1879 میں ایک سوانح عمری کا تجربہ منسلک تھا۔ اس اشاعت کو مسز ماریا ڈبلیو سٹیورٹ کے قلم سے مراقبہ کہا جاتا تھا۔ اس کے دو کام بھی 1831 اور 1832 میں شائع ہوئے جن کا عنوان تھا مذہب اور اخلاقیات اور مراقبہ کے خالص اصول۔ ماریہ سٹیورٹ اپنی عوامی تقریروں کے لیے جانی جاتی تھیں جس میں انہوں نے سیاہ فام خواتین کے کردار اور نسلی تعلقات کے بارے میں بات کی تھی۔ الیگزینڈر کرمل اور ولیم لائیڈ گیریسن نے اس کے کاموں کی تعریف کی۔ اسٹیورٹ کے کاموں کو جریمیڈ روایت کی تجدید قرار دیا گیا ہے اور اس عرصے کے دوران امریکہ میں افریقی امریکیوں کی مخصوص حالت زار پر توجہ مرکوز کی گئی ہے۔ جیرینا لی نے دو مذہبی سوانح عمری کے بیانیے شائع کیے: جیرینا لی کی زندگی اور مذہبی تجربہ اور مسز جیرینا لی کا جرنل۔ یہ دونوں بیانیے بالترتیب 1836 اور 1849 میں شائع ہوئے۔ دونوں کاموں میں افریقی میتھوڈسٹ چرچ کے مبلغ کی حیثیت سے لی کی زندگی کے بارے میں بتایا گیا ہے۔ لیکن اس کے بیانیے کی میتھوڈسٹوں نے توثیق نہیں کی کیونکہ ایک عورت کی تبلیغ ان کے چرچ کے نظریے کے منافی تھی۔ کچھ ناقدین کا کہنا ہے کہ افریقی امریکی ادب میں لی کی شراکت پدرانہ چرچ کے نظام کی نافرمانی اور میتھوڈسٹ چرچ کے اندر خواتین کے حقوق کے اس کے دعوے میں مضمر ہے۔ نینسی پرنس 1799 میں میساچوسٹس کے نیوبری پورٹ میں پیدا ہوئیں اور ان کا تعلق افریقی اور مقامی امریکی نسل سے تھا۔ اس نے اپنی زندگی کی آزمائشوں سے سکون حاصل کرنے کی کوشش میں 16 سال کی عمر میں مذہب کا رخ کیا۔ اس نے نیرو پرنس سے شادی کی اور ویسٹ انڈیز اور روس میں بڑے پیمانے پر سفر کیا۔ وہ ایک مشنری بن گئیں اور 1841 میں انہوں نے ویسٹ انڈیز میں مشنری کام کے لیے فنڈز اکٹھا کرنے کی کوشش کی، اور ایک پمفلٹ شائع کیا جس کا عنوان تھا ویسٹ انڈیز: جزائر کی تفصیل، عیسائیت کی ترقی، تعلیم، اور عام طور پر رنگین آبادی میں آزادی۔ بعد میں، 1850 میں، اس نے مسز نینسی پرنس کی زندگی اور سفر کی ایک داستان شائع کی۔ یہ اشاعتیں روحانی بیانیے اور سفری بیانیے دونوں تھیں۔ جیرینا لی کی طرح، پرنس نے عیسائی نقطہ نظر میں اپنے منفرد سفری بیانیے کو تشکیل دے کر عیسائی مذہب کے معیارات پر عمل کیا۔ پھر بھی، اس کا بیانیہ 19 ویں صدی کے ایک ایسی شرارتی عورت کے آئیڈیل کے خلاف ہے جس کی معاشرے میں کوئی آواز نہیں تھی اور جسے دنیا کا بہت کم علم تھا۔ سوجرر ٹروتھ (1797-1883) 19 ویں صدی میں غلامی کے خاتمے اور حقوق نسواں کی تحریکوں دونوں میں ایک سرکردہ وکیل تھا۔ السٹر کاؤنٹی، نیویارک میں ایک امیر ڈچ ماسٹر کے ہاں پیدا ہونے والی اسابیلا نے 40 سال کی جدوجہد کے بعد سوجرر ٹروتھ کا نام اپنایا، پہلے اپنی آزادی حاصل کرنے کے لیے اور پھر اس مشن پر کام کرنے کے لیے جسے وہ محسوس کرتی تھی کہ خدا نے اس کے لیے ارادہ کیا ہے۔ یہ نیا نام "اس نئے شخص کی نشاندہی کرنے کے لیے تھا جو وہ روح میں بن گئی تھی، ایک مسافر جو سچ بولنے کے لیے وقف تھا جیسا کہ خدا نے اسے ظاہر کیا تھا۔" خانہ جنگی کے دوران سچائی نے اہم کردار ادا کیا۔ اس نے شہری حقوق کے کئی محاذوں پر انتھک محنت کی۔ اس نے مشی گن میں سیاہ فام فوجیوں کو بھرتی کیا، جنوب سے فرار ہونے والے آزاد مردوں اور خواتین کے لیے امدادی کوششوں میں مدد کی، واشنگٹن ڈی سی میں اسٹریٹ کاروں کو الگ کرنے کی کامیاب کوشش کی، اور اس نے صدر ابراہم لنکن کو مشورہ دیا۔ سچائی نے کبھی پڑھنا یا لکھنا نہیں سیکھا لیکن 1850 میں، اس نے سوجرر سچائی کی داستان لکھنے کے لیے، ایک ہمدرد سفید فام خاتون، اولیو گلبرٹ کے ساتھ کام کیا۔ یہ داستان غلاموں کے بیانیے اور خواتین کے روحانی بیانیے دونوں میں ایک شراکت تھی۔ غلامی کے خاتمے اور امریکی خانہ جنگی کے بعد، متعدد افریقی امریکی مصنفین نے ریاستہائے متحدہ میں افریقی امریکیوں کی حالت کے بارے میں غیر افسانوی کام لکھے۔ بہت سی افریقی امریکی خواتین نے اس عرصے کے دوران زندگی کے طرز عمل کے اصولوں کے بارے میں لکھا۔ افریقی نژاد امریکی اخبارات مضامین، شاعری اور افسانے کے ساتھ ساتھ صحافت کے لیے ایک مقبول مقام تھے، جن میں جینی کارٹر (1830-1881) جیسے اخبار کے مصنفین کی بڑی تعداد میں پیروکار پیدا ہوئے۔ غلامی کے بعد کے مصنفین میں سب سے نمایاں ڈبلیو ای بی ہیں۔ ڈو بوئس (1868-1963)، جنہوں نے ہارورڈ یونیورسٹی سے فلسفہ میں ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی تھی، اور 1910 میں این اے اے سی پی کے اصل بانیوں میں سے ایک تھے۔ صدی کے اختتام پر، ڈو بوئس نے مضامین کا ایک انتہائی بااثر مجموعہ شائع کیا جس کا عنوان تھا دی سولز آف بلیک فوک۔ نسل سے متعلق مضامین اہم تھے اور ڈو بوئس کے ذاتی تجربات سے اخذ کیے گئے تھے تاکہ یہ بیان کیا جا سکے کہ افریقی امریکی دیہی جارجیا اور بڑے امریکی معاشرے میں کیسے رہتے تھے۔ ڈو بوئس نے لکھا: "بیسویں صدی کا مسئلہ رنگ کی لکیر کا مسئلہ ہے"، ایک بیان جسے تب سے پیش گوئی سمجھا جاتا ہے۔ ڈو بوئس کا خیال تھا کہ افریقی امریکیوں کو اپنے مشترکہ مفادات کی وجہ سے تعصب اور عدم مساوات سے لڑنے کے لیے مل کر کام کرنا چاہیے۔ وہ اٹلانٹا یونیورسٹی اور بعد میں ہاورڈ یونیورسٹی میں پروفیسر رہے۔ اس دور کا ایک اور ممتاز مصنف بکر ٹی واشنگٹن (1856-1915) ہے، جس نے کئی طریقوں سے ڈو بوئس کے مخالف خیالات کی نمائندگی کی۔ واشنگٹن ایک استاد اور ٹسکیگی انسٹی ٹیوٹ کے بانی تھے، جو الاباما میں ایک تاریخی طور پر سیاہ فام کالج ہے۔ ان کے شائع شدہ کاموں میں اپ فرام سلیوری (1901)، دی فیوچر آف دی امریکن نیگرو (1899)، ٹسکیگی اینڈ اٹز پیپل (1905)، اور مائی لارجر ایجوکیشن (1911) شامل ہیں۔ ڈو بوئس کے برعکس، جس نے امریکہ میں نسلی کشمکش کے خاتمے کے لیے زیادہ محاذ آرائی کا رویہ اپنایا، واشنگٹن کا خیال تھا کہ سیاہ فاموں کو نسل پرستی کے خاتمے کا مطالبہ کرنے سے پہلے خود کو بلند کرنا چاہیے اور خود کو گوروں کے برابر ثابت کرنا چاہیے۔ اگرچہ یہ نقطہ نظر اس وقت کچھ کالوں (اور بہت سے گوروں) میں مقبول تھا، لیکن واشنگٹن کے سیاسی خیالات بعد میں فیشن سے باہر ہو گئے۔ فرانسس ای ڈبلیو ہارپر (1825-1911) نے چار ناول، شاعری کے کئی مجموعے، اور متعدد کہانیاں، نظمیں، مضامین اور خطوط لکھے۔ بالٹیمور، میری لینڈ میں آزاد والدین کے ہاں پیدا ہونے والی، ہارپر نے اپنے چچا، ولیم واٹکنز کے اسکول میں غیر معمولی طور پر مکمل تعلیم حاصل کی۔ 1853 میں، ہارپر کی ایلزا ہیرس کی اشاعت، جو ہیریٹ بیچر اسٹو کے انکل ٹامس کیبن کے بہت سے ردعمل میں سے ایک تھی، نے ان کی قومی توجہ مبذول کروائی۔ ہارپر کو مائن اینٹی سلیوری سوسائٹی نے رکھا تھا اور پہلے چھ ہفتوں میں وہ کم از کم اکتیس لیکچر دیتے ہوئے بیس شہروں کا سفر کرنے میں کامیاب ہو گئیں۔ ولیم لائیڈ گیریسن کی پیش کردہ نظموں اور مضامین کا مجموعہ، متفرق مضامین پر ان کی کتاب نظمیں، 1854 میں شائع ہوئی اور تین سالوں میں 10,000 سے زیادہ کاپیاں فروخت ہوئیں۔ ہارپر کو اکثر "ایک عظیم عیسائی خاتون" اور "اپنے دور کی سب سے زیادہ علمی اور پڑھے لکھے خواتین میں سے ایک" کے طور پر پیش کیا جاتا تھا، لیکن وہ غلامی اور خانہ جنگی کے بعد کالوں کے خلاف جابرانہ اقدامات کے خلاف ایک مضبوط وکیل کے طور پر بھی جانی جاتی تھیں۔ الزبتھ کیکلی (1818-1907) ایک سابق غلام تھی جو ایک ڈریس میکر کی حیثیت سے ایک کامیاب کیریئر قائم کرنے میں کامیاب رہی جس نے اپنی آزادی حاصل کرنے کے بعد واشنگٹن کے سیاسی اشرافیہ کی ضروریات کو پورا کیا۔ تاہم، بیہنڈ دی سینز ؛ یا، تھریٹ یئرز ایز اے سلیو اور فور یئرز ان دی وائٹ ہاؤس شائع کرنے کے فورا بعد، اس نے اپنی ملازمت کھو دی اور خود کو عجیب و غریب ملازمتیں کرنے تک محدود پایا۔ اگرچہ اس نے اپنی غلامی کے مظالم اور اس کے تئیں اپنی ناراضگی کو تسلیم کیا، لیکن کیکلی نے اپنے بیانیے کو ان واقعات پر مرکوز کرنے کا انتخاب کیا جنہوں نے "اس کے کردار کو ڈھالا"، اور اس بات پر کہ کس طرح اس نے خود کو "اپنے نمک کے قابل" ثابت کیا۔ پردے کے پیچھے کیکلی کی غلامی میں زندگی، مریم ٹوڈ لنکن کے لیے اس کے کام اور اس کی آزادی حاصل کرنے کی کوششوں کی تفصیلات ہیں۔ کیکلی نسلی بہتری اور تحفظ کے پروگراموں کے لیے بھی بہت پرعزم تھے اور اس کے نتیجے میں واشنگٹن ڈی سی میں بے سہارا خواتین اور بچوں کے لیے گھر تلاش کرنے میں مدد کی۔ اس کے علاوہ، کیکلی نے اوہائیو کی ولبر فورس یونیورسٹی میں پڑھایا۔ غلامی کے خاتمے کے حامی اور مصنف ولیم ویلز براؤن کی سب سے چھوٹی اولاد جوزفین براؤن (پیدائش 1839) نے اپنے والد کی سوانح عمری، بائیوگرافی آف این امریکن بانڈ مین، بائی ہیز ڈاٹر لکھی۔ براؤن نے اپنے والد کے بارے میں اپنے ہم جماعتوں کے تجسس کو مطمئن کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر فرانس میں تعلیم حاصل کرتے ہوئے بیانیے کے پہلے دس ابواب لکھے۔ امریکہ واپس آنے کے بعد، اس نے دریافت کیا کہ اس کے والد کی زندگی کی داستان، جو اس نے لکھی تھی، اور کچھ سال پہلے شائع ہوئی تھی، پرنٹ سے باہر تھی اور اس طرح اس نے باقی ابواب تیار کیے جو ایک امریکی بانڈ مین کی سوانح عمری پر مشتمل ہیں۔ براؤن ایک اہل استاد تھیں لیکن وہ غلامی کے خلاف وکیل کے طور پر بھی انتہائی سرگرم تھیں۔ اگرچہ امریکی شہری نہیں، جمیکا کے مارکس گاروے (1887-1940)، ایک اخبار کے ناشر، صحافی، اور پین افریکنزم کے کارکن تھے جو ریاستہائے متحدہ میں مشہور ہوئے۔ انہوں نے یونیورسل نیگرو امپروومنٹ ایسوسی ایشن اور افریقی کمیونٹیز لیگ (یو این آئی اے) کی بنیاد رکھی۔ انہوں نے سیاہ فام قوم پرستی اور افریقی نسل کے لوگوں کو اپنے آبائی وطن کے حق میں دیکھنے کی ترغیب دی۔ انہوں نے یو این آئی اے ہاؤس آرگن، دی نیگرو ورلڈ اخبار میں ادارتی طور پر شائع ہونے والے متعدد مضامین لکھے۔ ان کے لیکچر کے کچھ مواد اور دیگر تحریروں کو ان کی دوسری بیوی ایمی جیکس گاروے نے بطور فلسفہ اور رائے مارکس گاروے اور، افریقہ برائے افریقی (1924) اور مارکس گاروے کے مزید فلسفہ اور رائے (1977) کے طور پر غیر افسانوی کتابوں کے طور پر مرتب اور شائع کیا تھا۔ پال لارنس ڈنبر، جو اکثر اس وقت کی دیہی، سیاہ بولی میں لکھتے تھے، قومی شہرت حاصل کرنے والے پہلے افریقی امریکی شاعر تھے۔ ان کی شاعری کی پہلی کتاب اوک اینڈ آئیوی 1893 میں شائع ہوئی۔ ڈنبار کے زیادہ تر کام، جیسے وین مالندی سنگز (1906)، جس میں ہیمپٹن انسٹی ٹیوٹ کیمرا کلب کی لی گئی تصاویر اور جوگن ایرلانگ (1906) شامل ہیں، اس وقت کے دیہی افریقی امریکیوں کی زندگیوں کی واضح جھلکیاں فراہم کرتے ہیں۔ اگرچہ ڈنبر کا بچپن میں ہی انتقال ہو گیا تھا، لیکن وہ ایک نامور شاعر، مضمون نگار، ناول نگار (ان میں دی ان کالڈ، 1898 اور دی فینٹکس، 1901) اور مختصر کہانی کے مصنف تھے۔ دیگر افریقی امریکی مصنفین بھی 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں نمایاں ہوئے۔ ان میں چارلس ڈبلیو چیسنٹ، ایک معروف مختصر کہانی مصنف، ناول نگار، اور مضمون نگار ہیں۔ میری ویسٹن فورڈھم نے 1897 میں میگنولیا لیوز شائع کی، جو مذہبی، روحانی اور کبھی کبھار حقوق نسواں کے موضوعات پر شاعری کی ایک کتاب ہے جس کا تعارف بکر ٹی واشنگٹن نے کیا تھا۔ 1920 سے 1940 تک ہارلیم نشاۃ ثانیہ افریقی امریکی ادب اور فن کا ایک پھول تھا۔ نیویارک شہر میں ہارلیم کی افریقی امریکی کمیونٹی میں مقیم، یہ سماجی فکر اور ثقافت کے بڑے پھول کا حصہ تھا۔ متعدد سیاہ فام فنکاروں، موسیقاروں اور دیگر نے جاز سے لے کر تھیٹر تک کے شعبوں میں کلاسیکی کام پیش کیے۔ نشاۃ ثانیہ کے سب سے مشہور مصنفین میں شاعر لینگسٹن ہیوز ہیں، جن کا پہلا کام 1921 میں دی براؤنیز بک میں شائع ہوا تھا۔ انہوں نے پہلی بار 1922 کی اشاعت دی بک آف امریکن نیگرو پوئیٹری میں توجہ حاصل کی۔ جیمز ویلڈن جانسن کے ذریعہ ترمیم شدہ، اس مجموعے میں اس دور کے سب سے باصلاحیت شاعروں کے کام کو پیش کیا گیا، جن میں کلاڈ میککے بھی شامل تھے، جنہوں نے تین ناول، ہوم ٹو ہارلیم، بینجو اور کیلے کے نیچے، ایک غیر افسانوی کتاب، ہارلیم: نیگرو میٹروپولیس، اور مختصر کہانیوں کا مجموعہ بھی شائع کیا۔ 1926 میں، ہیوز نے شاعری کا ایک مجموعہ، دی ویری بلیوز، اور 1930 میں ایک ناول، ناٹ ود آؤٹ لاٹر شائع کیا۔ انہوں نے ایک نوجوان نوعمر کے طور پر "دی نیگرو سپیکس آف ریورز" لکھی۔ ان کا واحد، سب سے زیادہ پہچانا جانے والا کردار جیسی بی ہے۔ سادہ، ایک سادہ بولی جانے والی، عملی ہارلیمائٹ جس کے مزاحیہ مشاہدات شکاگو ڈیفنڈر اور نیویارک پوسٹ کے لیے ہیوز کے کالموں میں شائع ہوئے۔ سمپل سپیکس ہس مائنڈ (1950) سمپل پر مرکوز کہانیوں کا مجموعہ ہے جو کتابی شکل میں شائع ہوا ہے۔ 1967 میں اپنی موت تک، ہیوز نے شاعری کے نو مجموعے، مختصر کہانیوں کی آٹھ کتابیں، دو ناول اور متعدد ڈرامے، بچوں کی کتابیں اور ترجمے شائع کیے۔ نشاۃ ثانیہ کی ایک اور قابل ذکر مصنف ناول نگار زورا نیل ہرسٹن ہیں، جو کلاسیکی ناول دیئر آئیز ویر واچنگ گاڈ (1937) کی مصنف ہیں۔ اگرچہ ہرسٹن نے 14 کتابیں لکھیں جن میں بشریات سے لے کر مختصر کہانیوں سے لے کر ناول پر مبنی افسانے تک شامل ہیں، لیکن ان کی تحریریں کئی دہائیوں تک مبہم رہیں۔ اس کے کام کو 1970 کی دہائی میں ایلس واکر کے 1975 کے مضمون "ان سرچ آف زورا نیل ہرسٹن" کے ذریعے دوبارہ دریافت کیا گیا، جو محترمہ میں شائع ہوا اور بعد میں اس کا نام بدل کر "لکنگ فار زورا" رکھا گیا۔ واکر نے ہرسٹن میں تمام افریقی امریکی خواتین مصنفین کے لیے ایک رول ماڈل پایا۔ اگرچہ ہرسٹن اور ہیوز ہارلیم نشاۃ ثانیہ سے باہر آنے والے دو سب سے زیادہ بااثر مصنفین ہیں، لیکن اس عرصے کے دوران متعدد دیگر مصنفین بھی مشہور ہوئے۔ ان میں جین ٹومر، کین کے مصنف، دیہی اور شہری سیاہ فام زندگی کے بارے میں کہانیوں، نظموں اور خاکے کا ایک مشہور مجموعہ، اور ڈوروتھی ویسٹ شامل ہیں، جن کے ناول دی لیونگ از ایزی نے ایک اعلی طبقے کے سیاہ فام خاندان کی زندگی کا جائزہ لیا۔ ایک اور مشہور نشاۃ ثانیہ مصنف کاؤنٹی کولن ہیں، جنہوں نے اپنی نظموں میں روزمرہ کی سیاہ فام زندگی کو بیان کیا (جیسے کہ انہوں نے بالٹیمور کا سفر کیا جو نسلی توہین سے برباد ہو گیا تھا)۔ کولن کی کتابوں میں شاعری کے مجموعے کلر (1925)، کاپر سن (1927)، اور دی بیلڈ آف دی براؤن گرل (1927) شامل ہیں۔ فرینک مارشل ڈیوس کے شاعری کے مجموعے بلیک مینز ورس (1935) اور میں امریکن نیگرو ہوں (1937)، جسے بلیک کیٹ پریس نے شائع کیا، نے انہیں تنقیدی پذیرائی حاصل کی۔ مصنف والیس تھرمین نے اپنے ناول دی بلیکر تھیری: اے ناول آف نیگرو لائف (1929) سے بھی اثر ڈالا، جس میں ہلکی جلد والے اور گہری جلد والے افریقی امریکیوں کے درمیان نسلی تعصب پر توجہ مرکوز کی گئی تھی۔ ہارلیم نشاۃ ثانیہ نے افریقی امریکی ادب کے لیے ایک اہم موڑ کی نشاندہی کی۔ اس وقت سے پہلے، افریقی امریکیوں کی کتابیں بنیادی طور پر دوسرے سیاہ فام لوگ پڑھتے تھے۔ اگرچہ نشاۃ ثانیہ کے ساتھ، افریقی امریکی ادب کے ساتھ ساتھ سیاہ فنون لطیفہ اور پرفارمنس آرٹ کو مرکزی دھارے میں شامل امریکی ثقافت میں جذب ہونا شروع ہوا۔ شہری حقوق تحریک کا دور افریقی امریکیوں کی ایک بڑی ہجرت پہلی جنگ عظیم کے دوران شروع ہوئی، جو دوسری جنگ عظیم کے دوران اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ اس عظیم ہجرت کے دوران، سیاہ فام لوگوں نے نسل پرستی اور امریکی جنوب میں مواقع کی کمی کو چھوڑ دیا اور شکاگو جیسے شمالی شہروں میں آباد ہو گئے، جہاں انہیں فیکٹریوں اور معیشت کے دیگر شعبوں میں کام ملا۔ اس ہجرت نے سیاہ فام برادری میں آزادی کا ایک نیا احساس پیدا کیا اور ہارلیم نشاۃ ثانیہ کے دوران نظر آنے والی متحرک سیاہ فام شہری ثقافت میں اہم کردار ادا کیا۔ اس ہجرت نے شہری حقوق کی بڑھتی ہوئی تحریک کو بھی بااختیار بنایا، جس نے 1940، 50 اور 60 کی دہائی کے دوران سیاہ فام مصنفین پر ایک طاقتور اثر ڈالا۔ جس طرح سیاہ فام کارکن علیحدگی اور نسل پرستی کو ختم کرنے اور سیاہ فام قوم پرستی کا ایک نیا احساس پیدا کرنے پر زور دے رہے تھے، اسی طرح سیاہ فام مصنفین بھی اپنی تحریروں سے ان مسائل کو حل کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ ایسا کرنے والے پہلے مصنفین میں سے ایک جیمز بالڈون تھے، جن کے کام نے نسل اور جنسیت کے مسائل کو حل کیا۔ بالڈون، جو اپنے ناول گو ٹیل اٹ آن دی ماؤنٹین کے لیے مشہور ہیں، نے گہری ذاتی کہانیاں اور مضامین لکھے جب اس بات کا جائزہ لیا کہ ایسے وقت میں سیاہ فام اور ہم جنس پرست دونوں ہونا کیسا تھا جب ان میں سے کسی بھی شناخت کو امریکی ثقافت نے قبول نہیں کیا تھا۔ مجموعی طور پر، بالڈون نے تقریبا 20 کتابیں لکھیں، جن میں اینڈر کنٹری اور دی فائر نیکسٹ ٹائم جیسی کلاسیکی کتابیں شامل ہیں۔ بالڈون کے آئیڈل اور دوست مصنف رچرڈ رائٹ تھے، جنہیں بالڈون نے "میرے لیے دنیا کا سب سے بڑا سیاہ فام مصنف" کہا۔ رائٹ اپنے ناول نیٹو سن (1940) کے لیے مشہور ہیں، جو شکاگو میں قبولیت کے لیے جدوجہد کرنے والے ایک سیاہ فام آدمی بگگر تھامس کی کہانی بیان کرتا ہے۔ بالڈون اس ناول سے اس قدر متاثر ہوئے کہ انہوں نے رائٹ کے ناول کے حوالے سے اپنے مضامین کے مجموعے کا عنوان نوٹس آف اے نیٹو سن رکھا۔ تاہم، ان کی دوستی کتاب کے ایک مضمون "ہر کسی کے احتجاج ناول" کی وجہ سے ٹوٹ گئی، جس میں مقامی بیٹے کو قابل اعتماد کرداروں اور نفسیاتی پیچیدگی کی کمی پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ رائٹ کی دیگر کتابوں میں خود نوشت ناول بلیک بوائے (1945)، دی آؤٹ سائیڈر (1953)، اور وائٹ مین، سنو! شامل ہیں۔ (1957)۔ اس دور کے دوسرے عظیم ناول نگار رالف ایلیسن ہیں، جو اپنے ناول انویسیبل مین (1952) کے لیے مشہور ہیں، جس نے 1953 میں نیشنل بک ایوارڈ جیتا تھا۔ اگرچہ انہوں نے اپنی زندگی میں ایک اور ناول مکمل نہیں کیا، غیر مرئی انسان اتنا بااثر تھا کہ اس نے ادبی تاریخ میں ان کا مقام محفوظ کر لیا۔ 1994 میں ایلیسن کی موت کے بعد، دوسرا ناول، جونیٹینتھ (1999)، ان 2,000 سے زیادہ صفحات میں سے اکٹھا کیا گیا جو انہوں نے 40 سالوں میں لکھے تھے۔ مخطوطات کا ایک مکمل ورژن تھری ڈےز بیفور دی شوٹنگ (2010) کے نام سے شائع کیا گیا تھا۔ شہری حقوق کے دور میں سیاہ فام خواتین شاعروں کا عروج بھی دیکھا گیا، خاص طور پر گوینڈولن بروکس، جو پلٹزر انعام جیتنے والی پہلی افریقی امریکی بن گئیں جب اسے ان کی 1949 کی شاعری کی کتاب اینی ایلن کے لیے نوازا گیا۔ بروکس کے ساتھ، 1950 اور 60 کی دہائی کے دوران مشہور ہونے والی دیگر خواتین شاعروں میں نکی جیوانی اور سونیا سانچیز ہیں۔ اس دوران، متعدد ڈرامہ نگار بھی قومی توجہ میں آئے، خاص طور پر لورین ہینز بیری، جن کا ڈرامہ اے ریزن ان دی سن شکاگو میں رہنے والے ایک غریب سیاہ فام خاندان پر مرکوز ہے۔ اس ڈرامے نے 1959 کا نیویارک ڈرامہ کریٹکس سرکل ایوارڈ جیتا۔ ایک اور ڈرامہ نگار جس نے توجہ حاصل کی وہ امیری براکا تھا، جس نے براڈوے کے باہر متنازعہ ڈرامے لکھے۔ حالیہ برسوں میں، براکا اپنی شاعری اور موسیقی پر تنقید کے لیے مشہور ہوئے۔ یہ بات بھی قابل ذکر ہے کہ انسانی حقوق کے بارے میں متعدد اہم مضامین اور کتابیں شہری حقوق کی تحریک کے رہنماؤں نے لکھی تھیں۔ ان کی ایک اہم مثال مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کا "لیٹر فرام برمنگھم جیل" ہے۔ حالیہ تاریخ 1970 کی دہائی کے آغاز سے، افریقی امریکی ادب مرکزی دھارے میں پہنچ گیا کیونکہ سیاہ فام مصنفین کی کتابوں نے مسلسل سب سے زیادہ فروخت ہونے والی اور ایوارڈ یافتہ حیثیت حاصل کی۔ یہ وہ وقت بھی تھا جب افریقی امریکی مصنفین کے کام کو اکیڈمیا نے امریکی ادب کی ایک جائز صنف کے طور پر قبول کرنا شروع کیا۔ بڑی بلیک آرٹس موومنٹ کے ایک حصے کے طور پر، جو شہری حقوق اور بلیک پاور کی تحریکوں سے متاثر تھی، افریقی امریکی ادب کی تعریف اور تجزیہ ہونا شروع ہوا۔ متعدد اسکالرز اور مصنفین کو عام طور پر اس عرصے کے دوران افریقی امریکی ادب کو ایک صنف کے طور پر فروغ دینے اور اس کی وضاحت کرنے میں مدد کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے، جن میں افسانہ نگار ٹونی موریسن اور ایلس واکر اور شاعر جیمز ایمانوئل شامل ہیں۔ جیمز ایمانوئل نے افریقی امریکی ادب کی تعریف کرنے کی طرف ایک بڑا قدم اٹھایا جب انہوں نے (تھیوڈور گروس کے ساتھ) ڈارک سمفنی: امریکہ میں نیگرو لٹریچر (1968) کی ترمیم کی، جو ایک بڑے ناشر کی طرف سے جاری کردہ سیاہ فام تحریروں کا مجموعہ ہے۔ اس انتھولوجی، اور نیویارک کے سٹی کالج (جہاں انہیں افریقی نژاد امریکی شاعری کے مطالعہ کو متعارف کرانے کا سہرا دیا جاتا ہے) میں بطور استاد ایمانوئل کے کام نے اس صنف کی پیدائش کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ اس وقت کے دیگر بااثر افریقی امریکی مجموعوں میں بلیک فائر: این انتھولوجی آف افرو امریکن رائٹنگ، جسے 1968 میں لیروئی جونز (جو اب امیری براکا کے نام سے جانا جاتا ہے) اور لیری نیل نے ترمیم کیا تھا ؛ دی نیگرو کاروان، جسے 1969 میں سٹرلنگ براؤن، آرتھر پی ڈیوس اور یولیس لی نے مشترکہ طور پر ترمیم کیا تھا ؛ اور وی سپیک ایز لبریٹرز: ینگ بلیک پوئٹس-این انتھولوجی، جسے اورڈے کومبس نے ترمیم کیا اور 1970 میں شائع کیا۔ دریں اثنا، ٹونی موریسن نے 1960 اور 70 کی دہائی میں سیاہ فام ادب اور مصنفین کو فروغ دینے میں مدد کی جب انہوں نے رینڈم ہاؤس کے ایڈیٹر کے طور پر کام کیا، جہاں انہوں نے ٹونی کیڈ بامبرا اور گیل جونز جیسے مصنفین کی کتابوں کی تدوین کی۔ موریسن خود بعد میں 20 ویں صدی کے سب سے اہم افریقی امریکی مصنفین میں سے ایک کے طور پر ابھرے۔ ان کا پہلا ناول، دی بلیوسٹ آئی، 1970 میں شائع ہوا۔ ان کے سب سے مشہور ناولوں میں محبوب ہے، جس نے 1988 میں فکشن کے لیے پلٹزر انعام جیتا تھا۔ یہ کہانی ایک غلام کی وضاحت کرتی ہے جس نے آزادی حاصل کی لیکن اپنی نوزائیدہ بیٹی کو غلامی کی زندگی سے بچانے کے لیے اسے قتل کر دیا۔ موریسن کا ایک اور اہم ناول سونگ آف سولومن ہے، جو مادیت پسندی، غیر مشروط محبت اور بھائی چارے کے بارے میں ایک کہانی ہے۔ موریسن ادب میں نوبل انعام جیتنے والے پہلے افریقی امریکی ہیں۔ 1970 کی دہائی میں ناول نگار اور شاعر ایلس واکر نے ایک مشہور مضمون لکھا جس نے زورا نیل ہرسٹن اور ان کے کلاسک ناول دیئر آئیز ویر واچنگ گاڈ کو ادبی دنیا کی توجہ میں واپس لایا۔ 1982 میں واکر نے اپنے ناول دی کلر پرپل کے لیے پلٹزر پرائز اور امریکن بک ایوارڈ دونوں جیتے۔ ایک خطوط پر مبنی ناول (خطوط کی شکل میں لکھی گئی کتاب)، دی کلر پرپل سیلی کی کہانی بیان کرتا ہے، جو ایک نوجوان عورت ہے جسے اس کے سوتیلے والد جنسی زیادتی کا نشانہ بناتے ہیں اور پھر اسے ایک ایسے شخص سے شادی کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے جو اسے جسمانی طور پر زیادتی کا نشانہ بناتا ہے۔ اس ناول پر بعد میں سٹیون اسپیلبرگ نے فلم بنائی۔ 1970 کی دہائی میں افریقی امریکی کتابوں نے بھی افریقی امریکی زندگی کے بارے میں سب سے زیادہ فروخت ہونے والی کتابوں کی فہرست میں سرفہرست مقام حاصل کیا۔ ایسا کرنے والوں میں سب سے پہلے الیکس ہیلی کی روٹس: دی ساگا آف این امریکن فیملی تھی۔ ہیلی کی خاندانی تاریخ کا ایک افسانوی بیان-جس کا آغاز گیمبیا میں اس کے آباؤ اجداد کنٹا کنٹے کے اغوا سے ہوا اور اس نے امریکہ میں بطور غلام زندگی گزاری-روٹس نے پلٹزر انعام جیتا اور یہ ایک مقبول ٹیلی ویژن منی سیریز بن گئی۔ ہیلی نے 1965 میں دی آٹو بائیوگرافی آف میلکم ایکس بھی لکھی۔ حالیہ برسوں کے دیگر اہم مصنفین میں ادبی افسانہ نگار گیل جونز، رشید کلارک، اسماعیل ریڈ، جمیکا کنکیڈ، رینڈل کینن، اور جان ایڈگر ویڈمین شامل ہیں۔ افریقی امریکی شاعروں نے بھی توجہ حاصل کی ہے۔ مایا اینجلو نے بل کلنٹن کی افتتاحی تقریب میں ایک نظم پڑھی، ریٹا ڈو نے پلٹزر انعام جیتا اور 1993 سے 1995 تک ریاستہائے متحدہ کے شاعر انعام یافتہ کے طور پر خدمات انجام دیں، اور سائرس کیسلز کی سول میک اے پاتھ تھرو شور کو 1994 میں پلٹزر انعام کے لیے نامزد کیا گیا۔ کیسلز ولیم کارلوس ولیمز ایوارڈ کے وصول کنندہ ہیں۔ نتاشا ٹریتھیوی نے اپنی کتاب نیٹو گارڈ کے ساتھ شاعری کے لیے 2007 کا پلٹزر انعام جیتا۔ تھیلیس موس جیسے کم معروف شاعروں کو بھی ان کے اختراعی کام کے لیے سراہا گیا ہے۔ قابل ذکر سیاہ فام ڈرامہ نگاروں میں نٹوزیک شینج شامل ہیں، جنہوں نے رنگین لڑکیوں کے لیے لکھا ہے جنہوں نے خودکشی پر غور کیا ہے جب رینبو انوف (1976)، ایڈ بلینز، سوزان لوری پارکس، اور شاندار اگست ولسن، جنہوں نے اپنے ڈراموں کے لیے دو پلٹزر انعامات جیتے۔ ابھی حال ہی میں، ایڈورڈ پی جونز نے 2004 کا پلٹزر پرائز فار فکشن برائے دی نوونڈ ورلڈ (2003) جیتا، جو ان کا ناول اینٹبیلم ساؤتھ میں ایک سیاہ فام غلام رکھنے والے کے بارے میں ہے۔ نوجوان افریقی امریکی ناول نگاروں میں ڈیوڈ انتھونی ڈرہم، کیرن ای کوئنونز ملر، تیاری جونز، کالیشا بکھانون، میٹ جانسن، زیڈ زیڈ پیکر اور کولسن وائٹ ہیڈ شامل ہیں۔ افریقی امریکی ادب بھی صنف فکشن کی طرف بڑھ گیا ہے۔ اس شعبے میں پیش پیش چیسٹر ہیمس ہیں، جنہوں نے 1950 اور 60 کی دہائی میں پلپ فکشن جاسوس ناولوں کا ایک سلسلہ لکھا جس میں نیویارک شہر کے دو پولیس جاسوس "کوفن" ایڈ جانسن اور "گریویڈیگر" جونز شامل تھے۔ ہیمس نے والٹر موسلی اور ہیو ہولٹن کے بعد کے جرائم کے ناولوں کی راہ ہموار کی۔ افریقی امریکیوں کی نمائندگی سائنس فکشن، فنتاسی اور ہارر کی انواع میں بھی کی جاتی ہے، جن میں سیموئل آر ڈیلانی، آکٹاویا ای بٹلر، اسٹیون بارنس، تاناناریو ڈیو، رابرٹ فلیمنگ، برینڈن میسی، چارلس آر سانڈرز، جان ریڈلی، جان ایم فوکیٹ، شیری تھامس اور نالو ہاپکنسن صرف چند معروف مصنفین ہیں۔ ان میں سے بہت سے ناول نگار ٹونی موریسن کی محبوب اور ہیریٹ جیکبز، ایک غلام لڑکی کی زندگی میں واقعات جیسی تحریروں سے اثر انداز ہوتے ہیں جو افریقی امریکیوں کو امریکی تاریخ میں درپیش سماجی ناانصافیوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ ان موضوعات کو گوتھک، سائنس فکشن، اور ڈسٹوپین صنفوں کی خصوصیات کے ساتھ شامل کرتے ہوئے، آکٹاویا ای بٹلر جیسی کہانیوں نے ادبی اعزاز اور تنقید حاصل کرنا شروع کر دی ہے۔ بٹلر کا کام، فلیگلنگ ایک منفرد ویمپائر افسانے کی عکاسی کرتا ہے، جو نسلی برتری اور صنفی کرداروں کے تصورات سے نمٹتا ہے۔ برینڈن میسی جیسے مصنفین اس کی کچھ کہانیوں کو حکمت عملی کے ساتھ گوتھک جنوبی ترتیبات میں رکھتے ہیں جو اس کے پلاٹوں کے خوف کو ہوا دیتے ہیں۔ موریسن کے بھوت گھر کی طرح، اینٹبیلم طرز کے گھروں میں اسرار اور سنسنی کو رکھنا ان کے ہنر کے لیے حکمت عملی ہے۔ درحقیقت، ریاستہائے متحدہ میں ادب کی صنعت بشمول اشاعت اور ترجمہ کو ہمیشہ زیادہ تر سفید فام کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یقینی طور پر، سیاہ فام مصنفین کی لکھی ہوئی کچھ اہم تصانیف تھیں جیسے فریڈرک ڈگلس کی زندگی کی داستان (1845)، سولومن نارتھروپ کی بارہ سال ایک غلام (1853)، اور ڈبلیو ای بی کی روح سیاہ فام (1903)۔ ڈو بوئس جن کا بہت سی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا۔ تاہم، ان ادبی کاموں میں سے ہر ایک کے لیے، سفید فام مصنفین کے لکھے ہوئے درجنوں ناول، مختصر کہانیاں اور نظمیں تھیں جنہوں نے یکساں یا اس سے بھی زیادہ پہچان حاصل کی۔ اس کے علاوہ، غیر انگریزی بولنے والے سفید فام مصنفین کے لکھے ہوئے بہت سے ادبی ٹکڑے تھے جن کا انگریزی زبان میں ترجمہ کیا گیا تھا۔ یہ کام اب پورے امریکہ میں بڑے پیمانے پر مشہور ہیں۔ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ امریکی قارئین کے لیے دستیاب ادب میں کافی فرق ہے۔ یہ مسئلہ سفید فام برادری کی لاعلمی سے متعلق آگاہی کو فروغ دینے والے نسلی امتیاز کے مسئلے میں معاون ہے۔ آخر کار، افریقی امریکی ادب نے ٹاک شو کی میزبان اوپرا ونفری کے کام کے ذریعے اضافی توجہ حاصل کی ہے، جس نے اپنے اوپرا بک کلب کے ذریعے ادب کو فروغ دینے کے لیے بار بار اپنی شہرت کا فائدہ اٹھایا ہے۔ بعض اوقات، اس نے افریقی امریکی مصنفین کو اس سے کہیں زیادہ وسیع تر سامعین تک پہنچایا ہے جو انہیں دوسری صورت میں مل سکتا تھا۔ ہپ ہاپ ادب حال ہی میں افریقی امریکی برادری میں مقبول ہوا ہے۔ اکیسویں صدی میں انٹرنیٹ نے افریقی امریکی ادب کی اشاعت میں سہولت فراہم کی ہے۔ میمفس وان کے ذریعہ 1996 میں قائم کیا گیا، ٹم بک ٹو آن لائن سامعین کو شاعری، افسانے، مضامین اور تحریری لفظ کی دیگر شکلیں پیش کرنے کا علمبردار رہا ہے۔ اگرچہ افریقی امریکی ادب کو ریاستہائے متحدہ میں اچھی طرح سے قبول کیا جاتا ہے، لیکن اس کی اہمیت، روایات اور نظریات پر متعدد نظریات موجود ہیں۔ اس صنف کے حامیوں کے لیے، افریقی امریکی ادب ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فاموں کے تجربے سے نکلا، خاص طور پر تاریخی نسل پرستی اور امتیازی سلوک کے حوالے سے، اور غالب ثقافت کے ادب اور طاقت کی تردید کرنے کی کوشش ہے۔ اس کے علاوہ، حامی امریکی ادب کے اندر اور باہر موجود ادب کو ملک کی تحریر کو زندہ کرنے میں مدد کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ناقدین کے لیے، افریقی امریکی ادب امریکی ادب کی بلقانائزیشن کا حصہ ہے۔ اس کے علاوہ، افریقی امریکی برادری میں کچھ ایسے بھی ہیں جو یہ پسند نہیں کرتے کہ ان کا اپنا ادب بعض اوقات سیاہ فام لوگوں کو کس طرح پیش کرتا ہے۔ امریکی تاریخ بھر میں غالب ادبی ثقافت کی تردید کرتے ہوئے، افریقی امریکیوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا گیا ہے اور وہ نسل پرستانہ رویوں کے تابع رہے ہیں۔ اس تجربے نے کچھ سیاہ فام مصنفین کو، کم از کم افریقی امریکی ادب کے ابتدائی سالوں کے دوران، یہ ثابت کرنے کے لیے متاثر کیا کہ وہ یورپی-امریکی مصنفین کے برابر ہیں۔ جیسا کہ ہنری لوئس گیٹس، جونیئر نے کہا ہے، "سیاہ حروف کی تاریخ کے ذیلی متن کو اس دعوے کی تردید کرنے کی ترغیب کے طور پر بیان کرنا مناسب ہے کہ چونکہ کالوں کی کوئی تحریری روایات نہیں تھیں اس لیے وہ کمتر ثقافت کے حامل تھے۔" غالب ثقافت کے دعووں کی تردید کرتے ہوئے، افریقی امریکی مصنفین بھی ریاستہائے متحدہ کی ادبی اور طاقت کی روایات کو ختم کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ کچھ اسکالرز اس بات پر زور دیتے ہیں کہ تحریر کو روایتی طور پر "غالب ثقافت کی طرف سے سفید فام مرد سرگرمی کے طور پر بیان کردہ چیز" کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ، امریکی معاشرے میں، ادبی قبولیت روایتی طور پر طاقت کی حرکیات سے جڑی ہوئی ہے جس نے نسلی امتیاز جیسی برائیوں کو انجام دیا۔ افریقی تارکین وطن کی غیر تحریری زبانی روایات اور لوک زندگی سے قرض لے کر اور ان کو شامل کرکے، افریقی امریکی ادب نے "ادبی اختیار اور پدرانہ طاقت کے درمیان تعلق کے اسرار" کو توڑ دیا۔ اپنا ادب تیار کرنے میں، افریقی امریکی سفید دانشور فلٹر کے بغیر اپنی ادبی روایات قائم کرنے میں کامیاب رہے۔ 1922 میں، ڈبلیو ای بی۔ ڈو بوئس نے لکھا ہے کہ "امریکہ اور جدید دنیا کے لیے نیگرو کا عظیم مشن" "آرٹ اور خوبصورت کی تعریف" کو فروغ دینا تھا۔ امریکی ادب کے اندر اور باہر دونوں جگہ موجود ہے۔ ایک پروفیسر، جوانے گبن کے مطابق، افریقی امریکی ادب امریکی ادب کے اندر اور باہر دونوں جگہ موجود ہے۔ وہ کہتی ہیں، "کسی نہ کسی طرح افریقی-امریکی ادب کو امریکی ادب سے باہر ایک مختلف سطح پر دھکیل دیا گیا ہے، پھر بھی یہ ایک لازمی حصہ ہے۔" وہ اپنے نظریہ کی بنیاد ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام لوگوں کے تجربے پر رکھتی ہے۔ اگرچہ افریقی امریکیوں نے طویل عرصے سے امریکی شناخت کا دعوی کیا ہے، لیکن ریاستہائے متحدہ کی زیادہ تر تاریخ کے دوران انہیں مکمل شہری کے طور پر قبول نہیں کیا گیا اور ان کے ساتھ فعال طور پر امتیازی سلوک کیا گیا۔ نتیجتا وہ امریکہ کا حصہ تھے لیکن اس سے باہر بھی۔ اسی طرح، افریقی امریکی ادب ایک بڑے امریکی ادب کے فریم ورک کے اندر ہے، لیکن یہ آزاد بھی ہے۔ نتیجے کے طور پر، کہانی سنانے کے نئے انداز اور منفرد آوازیں نسبتا الگ تھلگ پیدا ہوئی ہیں۔ اس کا فائدہ یہ ہے کہ یہ نئے انداز اور آوازیں اپنی تنہائی کو چھوڑ سکتی ہیں اور بڑی ادبی دنیا کو زندہ کرنے میں مدد کر سکتی ہیں (میککے، 2004)۔ یہ فنکارانہ نمونہ پچھلی صدی کے دوران افریقی امریکی ثقافت کے بہت سے پہلوؤں کے ساتھ درست رہا ہے، جس میں جاز اور ہپ ہاپ صرف دو فنکارانہ مثالیں ہیں جو بڑے سامعین تک پہنچنے اور بالآخر امریکی ثقافت کو زندہ کرنے سے پہلے سیاہ فام برادری کے اندر تنہائی میں تیار ہوئیں۔ چونکہ افریقی امریکی ادب پہلے ہی مرکزی دھارے کے سامعین میں مقبول ہے، اس لیے کچھ ناقدین کے الفاظ میں نئے انداز اور آوازیں تیار کرنے یا "مستند" رہنے کی اس کی صلاحیت ماضی کی بات ہو سکتی ہے۔ امریکی ادب کی بلقانائزیشن کچھ قدامت پسند ماہرین تعلیم اور دانشوروں کا کہنا ہے کہ افریقی امریکی ادب صرف گزشتہ چند دہائیوں کے دوران ادب کے یکجا ہونے کی وجہ سے، یا ادب کے میدان میں ثقافتی جنگوں کی توسیع کے طور پر ایک علیحدہ موضوع کے طور پر موجود ہے۔ ان ناقدین کے مطابق، ریاستہائے متحدہ اور دنیا کے دیگر حصوں میں شناخت کی سیاست کے عروج کی وجہ سے ادب الگ الگ گروہوں میں تقسیم ہو رہا ہے۔ یہ ناقدین ادب میں شناخت کی سیاست لانے کو مسترد کرتے ہیں کیونکہ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ "صرف خواتین ہی خواتین کے لیے خواتین کے بارے میں لکھ سکتی ہیں، اور صرف سیاہ فام سیاہ فاموں کے بارے میں لکھ سکتی ہیں"۔ لکھنے کے لیے اس گروپ پر مبنی نقطہ نظر کے مخالف لوگوں کا کہنا ہے کہ اس سے ادب کی مجموعی انسانی حالت کو تلاش کرنے کی صلاحیت محدود ہو جاتی ہے۔ ناقدین مصنفین کو ان کی نسل کی بنیاد پر درجہ بندی کرنے سے بھی متفق نہیں ہیں، کیونکہ ان کا خیال ہے کہ یہ محدود ہے اور فنکار کسی بھی موضوع سے نمٹ سکتے ہیں۔ حامی اس بات کا مقابلہ کرتے ہیں کہ تحریر کے ذریعے گروہ اور نسلی حرکیات کی کھوج انسانی تفہیم کو گہرا کرتی ہے اور اس سے پہلے، لوگوں کے پورے گروہوں کو امریکی ادب نے نظر انداز یا نظر انداز کیا تھا۔ (جے، 1997) عام اتفاق رائے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ امریکی ادب افریقی امریکی ادب جیسی نئی صنفوں کی وجہ سے الگ نہیں ہو رہا ہے۔ اس کے بجائے، امریکی ادب محض ریاستہائے متحدہ کے بڑھتے ہوئے تنوع کی عکاسی کر رہا ہے اور اپنی تاریخ میں پہلے سے کہیں زیادہ تنوع کے آثار دکھا رہا ہے (اینڈریوز، 1997 ؛ میک کی، 2004)۔ افریقی امریکی تنقید گذشتہ برسوں کے دوران افریقی امریکی ادب پر کچھ تنقید کمیونٹی کے اندر سے آئی ہے۔ کچھ کا کہنا ہے کہ سیاہ فام ادب بعض اوقات سیاہ فام لوگوں کو مثبت روشنی میں پیش نہیں کرتا ہے اور اسے کرنا چاہیے۔ ڈبلیو۔ ای۔ بی۔ ڈو بوئس نے اس موضوع پر این اے اے سی پی کے رسالے دی کرائسز میں 1921 میں لکھا: "ہم چاہتے ہیں کہ ہمارے بارے میں جو کچھ بھی کہا جاتا ہے وہ ہم میں موجود بہترین اور اعلی ترین اور عظیم ترین کے بارے میں بتائے۔ ہم اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ ہمارا فن اور پروپیگنڈا ایک ہو۔ " انہوں نے 1926 میں مزید کہا، "تمام فن پروپیگنڈا ہے اور پاک لوگوں کے چیخ و پکار کے باوجود ہمیشہ ہونا چاہیے۔" ڈو بوئس اور دی کرائسز کے ایڈیٹرز نے مستقل طور پر کہا کہ ادب افریقی امریکی سیاسی آزادی کی جدوجہد کا ایک ذریعہ تھا۔ آرٹ کے پروپیگنڈے کی قدر پر ڈو بوئس کا یقین اس وقت ظاہر ہوا جب ان کا 1928 میں مصنف کلاڈ میککے کے ساتھ ان کے سب سے زیادہ فروخت ہونے والے ناول ہوم ٹو ہارلیم پر تصادم ہوا۔ ڈو بوئس کا خیال تھا کہ ناول کی جنسیت اور ہارلیم میں رات کی زندگی کی واضح عکاسی صرف سفید فام قارئین اور ناشرین کے "واضح مطالبات" کو اپیل کرتی ہے جو سیاہ فام "لائسنسیت" کی عکاسی کے خواہاں ہیں۔ ڈو بوئس نے کہا، 'ہوم ٹو ہارلیم'۔ زیادہ تر حصے کے لیے مجھے متلی آتی ہے، اور اس کی گندگی کے گندا حصوں کے بعد مجھے واضح طور پر نہانے کا احساس ہوتا ہے۔ " دوسروں نے 1929 میں والیس تھرمن کے ناول دی بلیکر دی بیری پر بھی اسی طرح کی تنقید کی۔ ہلکی جلد والے اور گہری جلد والے سیاہ فاموں کے درمیان تعصب کو حل کرتے ہوئے، اس ناول نے بہت سے افریقی امریکیوں کو مشتعل کردیا، جنہیں اپنی "گندا لانڈری" کی عوامی نشریات پسند نہیں تھی۔ بہت سے افریقی امریکی مصنفین کا خیال تھا کہ ان کے ادب میں زندگی اور لوگوں کے بارے میں مکمل سچائی پیش کی جانی چاہیے۔ لینگسٹن ہیوز نے اس نظریے کو اپنے مضمون "دی نیگرو آرٹسٹ اینڈ دی ریشیل ماؤنٹین" (1926) میں بیان کیا۔ انہوں نے لکھا کہ سیاہ فام فنکار آزادانہ طور پر اپنے اظہار کا ارادہ رکھتے ہیں اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ سیاہ فام عوام یا سفید فام عوام کیا سوچتے ہیں۔ حال ہی میں، کچھ ناقدین نے ایلس واکر پر اپنے ناول دی کلر پرپل (1982) میں سیاہ فام مردوں پر غیر منصفانہ حملہ کرنے کا الزام لگایا۔ اپنے ناول آکشرڈنگ ٹیل کے 1995 کے تازہ ترین تعارف میں، چارلس جانسن نے واکر کے ناول پر افریقی امریکی مردوں کی منفی تصویر کشی پر تنقید کی: "میں یہ قارئین پر چھوڑتا ہوں کہ وہ یہ فیصلہ کریں کہ کون سی کتاب روایت کی حدود میں زیادہ زور دیتی ہے، اور سب سے زیادہ اعتماد کے ساتھ اس جگہ پر آباد ہے جہاں افسانہ اور فلسفہ ملتے ہیں۔" واکر نے اپنے مضامین دی سم ریور ٹوائس: آنرنگ دی مشکل (1998) میں جواب دیا۔ لائبریری آف کانگریس میں شاعری میں پہلے افریقی امریکی شاعر انعام یافتہ مشیر رابرٹ ہیڈن نے افریقی امریکی ادب کے خیال پر تنقید کرتے ہوئے کہا (سیاہ فام موسیقار ڈیوک ایلنگٹن کے جاز اور موسیقی کے بارے میں تبصرے کی تشریح کرتے ہوئے): "سیاہ فام ادب جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ اچھا ادب اور برا ادب ہے۔ اور بس اتنا ہی۔ " کینتھ وارن کا افریقی امریکی ادب کیا تھا؟ اس کا استدلال ہے کہ سیاہ فام امریکی تحریر، ایک ادب کے طور پر، جم کرو قانون سازی کے ادارے سے شروع ہوئی اور علیحدگی کے ساتھ ختم ہوئی۔ اس دعوے کو ثابت کرنے کے لیے، انہوں نے ترقی کے لیے ایک واضح طور پر سیاہ فام امریکی ادب تخلیق کرنے کے لیے سماجی دباؤ اور ادبی سیاہ پن کے ایک اچھی طرح سے وضع کردہ لازمی تصور کی کمی دونوں کا حوالہ دیا۔ اس اسکالر کے لیے، 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ڈی جوری نسل پرستی نے افریقی امریکی ادب کے اصول کو واضح کر دیا کیونکہ سیاہ فام مصنفین نے کمتری کے تصورات کا مقابلہ کرنے کے لیے ادب کو مجبور کیا۔ اس عرصے کے دوران، "چاہے افریقی امریکی مصنفین نے اس لیبل کو قبول کیا ہو یا اس کے خلاف لات ماری ہو، وہ جانتے تھے کہ نیگرو مصنفین کے طور پر ان کی شناخت کو قبول کرنے یا اس کا مقابلہ کرنے میں کیا خطرہ ہے۔" وہ لکھتے ہیں کہ "[a] سیاہ فام کمتری کے بارے میں سفید فام شکوک و شبہات، یا مسلط کرنے کے عزم کے باوجود، افریقی امریکی ادب ادب کے طور پر موجود نہیں ہوتا۔" وارن اپنی دلیل کے ایک حصے کی بنیاد "محض ادبی متون کے وجود" اور متون کو ادب کے ایک مربوط حصے میں تشکیل دینے کے درمیان فرق پر رکھتے ہیں۔ وارن کے لیے، یہ شہری حقوق کی جدوجہد میں نسل پرستانہ بیانیے کا جواب دینے کی ہم آہنگی ہے جو افریقی امریکی ادب کے جسم کو قائم کرتی ہے، اور اسکالر تجویز کرتا ہے کہ شہری حقوق کے دور کے بعد تیار کردہ متون کا حوالہ دینا جاری رکھنا پرانی یا اس عقیدے کی علامت ہے کہ شہری حقوق کے لیے جدوجہد ابھی ختم نہیں ہوئی ہے۔ ایک متبادل پڑھنے میں، کارلا ایف سی ہولووے کی لیگل فکشنز: کانسٹیٹیوٹنگ ریس، کمپوزنگ لٹریچر (ڈیوک یونیورسٹی پریس، 2014) روایت کے لیے ایک مختلف ترکیب کا مشورہ دیتی ہے اور اس کی عصری طاقت پر بحث کرتی ہے۔ اس کا مقالہ یہ ہے کہ قانونی طور پر قابل شناخت نسلی شناختوں کو آئینی یا قانون سازی کے ذریعے برقرار رکھا جاتا ہے، اور یہ افریقی امریکی شناخت کے "قانونی افسانے" کی پرورش کرتے ہیں۔ لیگل فکشنز کا استدلال ہے کہ نسل کا سماجی تخیل قانون میں واضح طور پر تشکیل پایا ہے اور ادبی افسانوں کی تخیلاتی ساخت کے ذریعے اس کی واضح طور پر نمائندگی کی جاتی ہے۔ جب تک امریکی قانون کسی بلیک باڈی کو "مجرد اور جزیرہ نما" کے طور پر متعین کرتا ہے، یہ اس باڈی کو قابل شناخت قانونی حیثیت عطا کرتا ہے۔ امریکی افسانے اس قانونی شناخت کو بیانیے کی تعمیر کے لیے استعمال کرتے ہیں-نو غلام بیانیے سے لے کر عصری ناولوں جیسے والٹر موسلی کے دی مین ان مائی بیسمنٹ تک-جو نسل کے آئینی افسانوں اور ان کے فریموں (معاہدوں، جائیداد اور شواہد) کو روایت کو مربوط کرنے والے بیانیے کی تشکیل کے لیے لیتے ہیں۔ تعلیم کے شعبوں میں افریقی امریکی ادب پر تنقید نے اس بات کو متاثر کیا ہے کہ کون سی کہانیاں اسکولوں میں پڑھائی جا سکتی ہیں اور کون سی کہانیاں پڑھائی جانی چاہئیں۔ نینا میکلسن کے اندرونی، بیرونی، اور صداقت کا سوال: افریقی امریکی بچوں کے لیے کون لکھے گا؟ جب افریقی نژاد امریکی نوجوان سامعین کے لیے کہانیاں لکھنے کی بات آتی ہے تو وہ صداقت کی اہمیت پر زور دیتے ہیں۔ میکلسن طلباء کو تنوع سے روشناس کرانے کی اہمیت پر نظر رکھتے ہیں جبکہ ایسی کہانیوں کو شامل کرکے مستند بیانیے کو بھی برقرار رکھتے ہیں جن میں نہ صرف رنگین کردار شامل ہوتے ہیں بلکہ رنگین لوگوں کے ذریعے بھی لکھے جاتے ہیں۔ اگرچہ اس کا نقطہ نظر وسیع ہے اور خود مصنفین اور قارئین کی طرف اس کی تشہیر کی جاتی ہے، لیکن اسی موضوعات اور تجزیہ کو مستند بیانیے میں شامل کرنا کلاس روم کی ترتیب میں مفید ثابت ہوتا ہے۔ وہ اس بات کو چیلنج کرتی ہے کہ پچھلے 'متنوع' بیانیے نے کیا کیا ہو سکتا ہے جبکہ یہ بھی دریافت کرتی ہے کہ وہ خود مستند کہانی سنانے کی ثقافت کی توہین کیوں کر رہے ہیں۔ یہ مضمون طلباء کے لیے کلاس روم میں خود کو دیکھنے کے لیے متنوع ادب رکھنے اور ان متن کے انتخاب کی اہمیت پر گفتگو میں فٹ بیٹھتا ہے جن کی کہانی سنانا ان کی اپنی ثقافت سے مطابقت رکھتا ہے۔ میکلسن لکھتے ہیں، "کثیر الثقافتی ادب کا خیال (جس میں مختلف عالمی نظریات یا ثقافتی حوالوں کا خیال خود کتاب کی ساخت میں بنایا گیا ہے-اس کی توجہ، اس پر زور، اس کا موضوع) قارئین کے لیے ایک چیلنج ہے جو اس ثقافت کے اندرونی نہیں ہیں جسے دکھایا جا رہا ہے۔" وہ مانتی ہیں کہ طلباء کو ایسا مواد فراہم کرنا جو کثیر الثقافتی تجربات کی مستند اور حقیقی عکاسی کرتا ہے، ان ثقافتوں سے مطابقت رکھنے والوں کے لیے کلاس روم میں بہتر مشغولیت اور رابطے کی اجازت دیتا ہے۔ افریقی امریکی خواتین کا ادب افریقی نژاد امریکی خواتین کا تخلیق کردہ ادب ہے۔ 18 ویں صدی میں فیلس وہیٹلی پیٹرز اور لوسی ٹیری جیسی افریقی امریکی خواتین کو اکثر افریقی امریکی ادبی روایت کے بانی کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے۔ افریقی امریکی خواتین کے کاموں میں زیر بحث سماجی مسائل میں نسل پرستی، جنس پرستی، کلاسیزم اور سماجی مساوات شامل ہیں۔ اینا جولیا کوپر اینا جولیا کوپر نے 1892 سے اپنی کتاب اے وائس فرام دی ساؤتھ: بائی اے بلیک وومن آف دی ساؤتھ کے عنوان سے افریقی امریکیوں، خاص طور پر خواتین کے لیے اعلی تعلیم کے زیادہ سے زیادہ اور زیادہ وسیع حصول کے لیے دلیل دی۔ اس کے کام سے افریقی امریکی خواتین دانشوروں اور امریکہ میں سیاہ فام برادری میں تعلیمی سختی کا احساس پیدا کرنے کی کوششیں مجموعی طور پر فائدہ اٹھائیں گی۔ یہ اعلی تعلیم میں حد سے زیادہ جارحانہ اور مرد اکثریتی تعلیمی تحریروں کا مقابلہ کرنے اور انہیں زیادہ خواتین کی آوازوں کے ساتھ متوازن کرنے کے لیے ہے، اس لیے کوپر کو وسیع پیمانے پر "سیاہ فام حقوق نسواں کی ماں" کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ مزید برآں، کوپر نے اعلی تعلیم کو نہ صرف افریقی امریکی برادریوں کی سماجی و اقتصادی صورتحال کو بہتر بنانے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا، بلکہ مسلسل سیکھنے اور ترقی کے لیے کمیونٹی پر مبنی نقطہ نظر کی بنیاد کے طور پر بھی دیکھا جو مجموعی طور پر لوگوں اور انسانیت کی "عالمگیر بہتری" کا سبب بنے گا۔ کوپر نے سرکاری اور نجی اعلی تعلیم دونوں کو جمہوری بنانے کی وکالت کی جسے "سفید فام، مردانہ اشرافیہ کے گڑھ" اور "انگریزی ثقافت کو دوبارہ پیش کرنے اور عیسائی نظریے کو مستحکم کرنے پر توجہ" کے طور پر دیکھا گیا ہے، جیسا کہ امریکی ثقافت کی بدلتی ہوئی نوعیت جو اب صدیوں سے خواتین اور نسلی اقلیتوں کو معاشرے کے نچلے درجے پر دھکیلنے سے دوچار ہے۔ این فول ویل اسٹینفورڈ "میکانزم آف ڈیزیز: افریقی امریکی خواتین مصنفین، سماجی امراض، اور طب کی حدود" (1994) کے مضمون میں، این فول ویل اسٹینفورڈ کا استدلال ہے کہ افریقی امریکی خواتین مصنفین ٹونی کیڈ بامبرا، پاؤل مارشل، اور گلوریا نائلر کے ناول صحت کے بائیو میڈیکل ماڈل پر حقوق نسواں کی تنقید پیش کرتے ہیں جو سماجی (نسل پرستانہ، کلاسسٹ، جنس پرست) سیاق و سباق کے اہم کردار کو ظاہر کرتا ہے جس میں جسم کام کرتے ہیں۔ باربرا کرسچن 1988 میں، باربرا کرسچن "اقلیتی افشاء" کے مسئلے پر بحث کرتی ہیں۔ افریقی امریکن ریویو بلیک سرمونک روایت AALBC.com افریقی امریکی افریقی امریکی تاریخ افریقی فیوچورزم امریکی ادب بالٹیمور افرو امریکن کالالو (جریدہ) چیکانو ادب افریقہ کی بیٹیاں ایبونی جیٹ افریقی امریکی مصنفین کی فہرست بلیک نیویارک ٹائمز کی سب سے زیادہ فروخت ہونے والے مصنفین کی افسانہ بینجمن بینکر نیگرو ڈائجسٹ کا جرنل افریقی امریکی تاریخ جنوبی گوتھک افریقی امریکی بچوں کے ادب کی ٹائم لائن اربن فکشن نوٹس حوالہ جات اینڈریوز، ڈبلیو۔، ایف۔ فوسٹر اور ٹی۔ ہیرس (ایڈز)۔ دی آکسفورڈ کمپینین ٹو افریقی امریکی ادب۔ آکسفورڈ، 1997۔ بروڈ ہیڈ، آر۔ "این اناٹومی آف ملٹی کلچرزم"۔ ییل ایلومنی میگزین، اپریل 1994۔ یہاں نقل کیا گیا ہے۔ جان کالاہان، افریقی امریکی اناج میں: کال اینڈ رسپانس ان ٹوینٹیتھ سنچری بلیک فکشن، یونیورسٹی آف الینوائے پریس، 2001 میں دوبارہ شائع ہوا۔ * کیشمور، ای۔ "ریویو آف دی نارٹن انتھولوجی آف افریقن امریکن لٹریچر" نیو اسٹیٹس مین، 25 اپریل 1997۔ ڈیلیمپل، ٹی۔ "این امیجنری 'اسکینڈل"، دی نیو کرائٹیرین، مئی 2005۔ ڈیوس، ایم۔، ایم۔ گراہم، اور ایس۔ پائنولٹ-برک (ایڈز)۔ افریقی امریکی ادب کی تعلیم: نظریہ اور عمل۔ روٹلیج، 1998۔ گیٹس، ایچ۔ دی ٹرائلز آف فیلس وہیٹلی: امریکہ کا پہلا سیاہ فام شاعر اور اس کا بانی باپوں کے ساتھ تصادم، بیسک سیوٹاس بکس، 2003 گیلارڈ، کے، اور اے وارڈی۔ افریقی امریکی ادب پینگوئن، 2004۔ گرینبرگ، پی۔ "مجھے اس سے نفرت ہے (شناختی صحافت کا عروج)۔" جیوش ورلڈ ریویو، 15 جون 2005۔ گروڈن، ایم۔، اور ایم۔ کریسویرتھ (ایڈز)۔ "افریقی امریکی نظریہ اور تنقید" جانس ہاپکنز گائیڈ ٹو لٹریری تھیوری اینڈ کریٹیکزم سے۔ گروسمین، جے۔ "شکاگو اور عظیم ہجرت کی تاریخی تحقیق اور داستان"۔ ہیملٹن، کے۔ "رائٹرز ریٹریٹ: آج کے بازار میں سیاہ فام مصنفین اور عنوانات کے پھیلاؤ کے باوجود، بہت سے لوگ تحریری لفظ کی مشعل کو جاری رکھنے کے لیے ادبی جرائد کی طرف دیکھتے ہیں۔" اعلی تعلیم میں سیاہ مسائل، 6 نومبر 2003۔ جے، جی۔ امریکی ادب اور ثقافتی جنگیں۔ کارنیل یونیورسٹی پریس، 1997۔ یہاں نقل کیا گیا ہے۔ لونی، جے۔ "ہیٹی اینڈ بلیک ٹرانس نیشنلزم: ریمیپنگ دی مائیگرنٹ جیوگرافی آف ہوم ٹو ہارلیم"، افریقی امریکن ریویو، فال، 2000۔ میک کی، این، اور ایچ گیٹس (ایڈز)۔ افریقی امریکی ادب کا نورٹن انتھولوجی، دوسرا ایڈیشن۔ ڈبلیو ڈبلیو نارٹن اینڈ کمپنی، 2004۔ مچیم، ایس۔ "مزید فرش پر کیل نہیں"۔ کراس کرنٹس، اسپرنگ 2003۔ نشیکاوا، کے۔ "افریقی امریکی تنقیدی نظریہ"۔ ایمانوئل ایس نیلسن (ایڈ۔ )، دی گرین ووڈ انسائیکلوپیڈیا آف ملٹی ایتھنک امریکن لٹریچر۔ 5 والز۔ ویسٹ پورٹ، سی ٹی: گرین ووڈ پریس، 2005۔ 36-41۔ نشیکاوا، کے۔ "کرائم اینڈ مسٹری فکشن"۔ ہنس آسٹروم اور جے ڈیوڈ میسی، جونیئر (ایڈز)، دی گرین ووڈ انسائیکلوپیڈیا آف افریقی امریکن لٹریچر۔ 5 والز۔ ویسٹ پورٹ، سی ٹی: گرین ووڈ پریس، 2005۔ 360-67۔ روچ، آر۔ "طاقتور صفحات: ڈبلیو ڈبلیو نارٹن اینڈ کمپنی کے نارٹن انتھولوجی آف افریقی امریکن لٹریچر کا بے مثال عوامی اثر"۔ اعلی تعلیم میں سیاہ مسائل، 18 ستمبر 1997۔ سکاٹ، ڈی۔ "ہارلیم شیڈوز: والیس تھرمین کی دی بلیکر دی بیری کا دوبارہ جائزہ لینا۔" میلوس، موسم خزاں-موسم سرما 2004۔ وارن، کے۔ ڈبلیو۔ افریقی امریکی ادب کیا تھا؟ کیمبرج، ماس۔ : ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 2011۔ مزید پڑھنے کے لیے ڈورسن، رچرڈ ایم۔، ایڈیٹر "نیگرو فوک ٹیلز ان مشی گن"، ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 1956۔ "نیگرو ٹیلز فرام پائن بلف، آرکنساس، اینڈ کیلون، مشیگن"، 1958۔ "امریکن نیگرو فوک ٹیلز"، 1967۔ آسٹروم، ہنس اینڈ میسی، جے ڈیوڈ، جونیئر (ایڈز) دی گرین ووڈ انسائیکلوپیڈیا آف افریقی امریکن لٹریچر۔ 5 والز۔ ویسٹ پورٹ، سی ٹی: گرین ووڈ پریس، 2005۔ پیاسینٹینو، ایڈ۔ "سیڈز آف ریبلین ان پلانٹیشن فکشن: وکٹر سیجور کی" دی مولٹو "۔ جنوبی مقامات۔ 28 اگست، 2007۔ بیرونی روابط افریقی امریکی ادب کتاب کلب BlackLiterature.com "امریکی غلام داستانیں: ایک آن لائن انتھولوجی" "افریقی امریکی ادب کی ایک مختصر تاریخ" "19 ویں صدی کی افریقی امریکی خواتین مصنفین" "مشہور مصنفین کا حصہ"، مسٹر افریقہ شاعری لاؤنج شمالی امریکی غلام داستانیں سیاہ مصنفین کانفرنس BlackAuthorsConnect.com سان انتونیو میں ٹیکساس یونیورسٹی کے افریقی امریکی ادب اور ثقافت انسٹی ٹیوٹ افریقی امریکی پمفلٹ۔ لائبریری آف کانگریس گائیڈ میں نایاب کتاب اور خصوصی مجموعوں کے ڈویژن سے لے کر یونیورسٹی آف شکاگو اسپیشل کلیکشنز ریسرچ سینٹر میں افریقی امریکی مقبول فکشن کے الفریڈ ولیس کلیکشن تک افریقی امریکی ثقافت افریقی امریکی ماس میڈیا امریکی ادب بذریعہ نسلی پس منظر