Know thyself
"اپنے آپ کو جانیں" (یونانی:،) ایک فلسفیانہ قول ہے جو ڈیلفی کے قدیم یونانی احاطے میں اپولو کے مندر پر کندہ کیا گیا تھا۔ ڈیلفیک میکسمز میں سب سے زیادہ معروف، اس کا حوالہ اور تجزیہ پوری تاریخ میں متعدد مصنفین نے کیا ہے، اور اسے بہت سے مختلف ایپلی کیشنز دیئے گئے ہیں۔ اگرچہ روایتی طور پر یونان کے سات سنتوں، یا خود دیوتا اپولو سے منسوب کیا جاتا ہے، اس کتبے کی ابتدا ممکنہ طور پر ایک مشہور کہاوت سے ہوئی تھی۔ چیوس کے آئن نے 5 ویں صدی قبل مسیح کے ایک ٹکڑے میں کہاوت کا سب سے پہلا واضح اشارہ کیا ہے، حالانکہ فلسفی ہیراکلیٹس، جو پچھلی صدی کے آخر میں سرگرم تھا، نے بھی اپنے کاموں میں کہاوت کا حوالہ دیا ہوگا۔ اس کے اصل اطلاق میں اس جملے کا بنیادی معنی "اپنی حدود کو جاننا" تھا-یا تو کسی کی صلاحیتوں کی حد کو جاننا، سماجی پیمانے پر کسی کے مقام کو جاننا، یا خود کو فانی جاننا۔ تاہم، چوتھی صدی قبل مسیح میں، افلاطون نے اس کہاوت کی زبردست طور پر دوبارہ تشریح کی، جس نے اس کا مطلب سمجھا، وسیع پیمانے پر، "اپنی روح کو جانیں"۔ اس موضوع پر بعد کی تحریروں میں، ایک مشترکہ موضوع یہ تھا کہ کوئی کائنات کا مطالعہ کرکے خود کا علم حاصل کر سکتا ہے، یا خود کا مطالعہ کرکے کائنات کا علم حاصل کر سکتا ہے۔ اس کی وضاحت اکثر مائیکروکوسم-میکروکوسم مشابہت کے لحاظ سے کی جاتی تھی، یہ خیال کہ انسان ساختی طور پر کائنات سے ملتا جلتا ہے۔ ایک اور موضوع، جس کا سراغ پلاٹونک السیبیڈس اول سے لگایا جا سکتا ہے، یہ ہے کہ کوئی شخص صرف دوسرے لوگوں کا مشاہدہ کرکے ہی اپنے آپ کو جان سکتا ہے۔ عیسائی، یہودی اور اسلامی مصنفین نے اس قول کے لیے مختلف صحیفوں کے مساوی پائے، جس سے وہ کافر کتبے کے حوالے کے بغیر خود علم کے موضوع پر بحث کر سکتے ہیں۔ پروٹسٹنٹ اصلاح کے وقت تک، عیسائی مذہبی ماہرین عام طور پر اس اصول کو سمجھتے تھے کہ سب سے پہلے، خدا میں روح کی ابتدا کا علم، اور دوسرا، انسانی فطرت کے گناہ کا علم۔ اس دور کی سیکولر تحریروں میں کئی نئے معنی سامنے آئے ؛ ان میں یہ کہ "اپنے آپ کو جاننا" انسانی جسم کی جسمانی خصوصیات کا مطالعہ کرنے کا حکم تھا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدیوں کے دوران، میکسم نے کئی نئی انجمنیں حاصل کیں۔ جرمن فلسفے اور ادب میں کانٹ، ہیگل اور گوئٹے جیسے مصنفین نے اکثر اس کا حوالہ دیا تھا۔ اسے ہندو مت کے "عظیم اقوال" میں سے ایک "تات توم آسی" ("کہ تم ہو") کے مشابہت کے طور پر حوالہ دیا گیا تھا۔ اور اس نے نفسیاتی تجزیہ کے نظم و ضبط کو فروغ دینے میں اہم کردار ادا کیا، جہاں اس کی تشریح بے ہوش دماغ کو سمجھنے کے حکم کے طور پر کی گئی تھی۔ قدیم یونانی اور رومن مصنفین کے مطابق، ڈیلفی میں واقع اپولو کے مندر پر تین نکات نمایاں طور پر کندہ تھے: "اپنے آپ کو جانیں"، "کچھ بھی زیادہ نہیں" اور "عہد کریں اور پریشانی قریب ہے"۔ ان کا صحیح مقام غیر یقینی ہے۔ ان کے بارے میں مختلف طور پر کہا جاتا ہے کہ وہ پروونوس (فور کورٹ) کی دیوار پر، ایک کالم پر، دروازے کی چوکی پر، مندر کے سامنے، یا پروپیلیا (گیٹ وے) پر تھے۔ ان کے کتبے کی تاریخ بھی معلوم نہیں ہے، لیکن وہ کم از کم 5 ویں صدی قبل مسیح کے اوائل میں موجود تھے۔ اگرچہ اس مندر کو کئی سالوں میں کئی بار تباہ اور دوبارہ تعمیر کیا گیا تھا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ اصول رومن دور (پہلی صدی عیسوی) تک برقرار رہے، اس وقت، پلینی دی ایلڈر کے مطابق، وہ سونے کے حروف میں لکھے گئے تھے۔ روایتی طور پر کہا جاتا ہے کہ ان تینوں اقوال کی ابتدا سات سنتوں سے ہوئی ہے، جو فلسفیوں اور سیاست دانوں کا ایک افسانوی گروہ ہے جو چھٹی صدی قبل مسیح میں پروان چڑھا۔ سات سنتوں کا پہلا معروف حوالہ افلاطون کے پروٹاگورس میں ہے، جہاں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے اجتماعی طور پر پہلے دو اصول لکھے تھے۔ سنتوں کے نام افلاطون نے تھیلز، پیٹاکس، بیاس، سولو، کلیوبولس، میسن اور چلون کے طور پر دیے ہیں ؛ لیکن بعد کے مصنفین کے کاموں میں، ان میں سے کچھ ناموں کو ہٹا دیا گیا ہے اور دیگر ان کی جگہ شامل کیے گئے ہیں۔ ہر ایک اصول کو اکثر ایک مخصوص سنت سے منسوب کیا جاتا تھا، اور کچھ مصنفین، جیسے کہ ڈیمیٹریس آف فیلیرم، نے باقی چار سنتوں کو اضافی اقوال تفویض کیے۔ اس بات پر کوئی عام اتفاق نہیں تھا کہ کون سی کہاوت کس سنت سے تعلق رکھتی ہے، لیکن "اپنے آپ کو جانیں" کو عام طور پر چلون سے منسوب کیا جاتا تھا۔ ایک اور مقبول نظریہ یہ تھا کہ میکسمز کو سب سے پہلے ڈیلفیک اوریکل نے بولا تھا، اور اس وجہ سے یہ دیوتا اپولو کی حکمت کی نمائندگی کرتا ہے۔ کلیارکس آف سولی نے، دوسروں کے درمیان، یہ دعوی کرتے ہوئے دونوں اکاؤنٹس میں مصالحت کرنے کی کوشش کی کہ چلون نے اوریکل سے پوچھتے ہوئے کہ سیکھنے کے لیے سب سے بہتر کیا ہے، جواب "خود کو جانیں" حاصل کیا، اور بعد میں اس قول کو اپنا لیا۔ تاہم، تمام امکانات میں، یہ اقوال محض بہت پہلے کی تاریخ کی عام کہاوتیں تھیں، جنہوں نے مندر پر اپنے نمایاں مقام سے ایک نئی اہمیت حاصل کی۔ تشریح کی تاریخ یونانی رومن نوادرات ابتدائی حوالہ جات فلسفی ہیراکلیٹس کے کچھ اقوال، جن کا کام صرف ٹکڑوں میں باقی ہے، ہو سکتا ہے کہ ڈیلفی میکسمز سے متاثر ہوئے ہوں۔ اگر ایسا ہے تو، وہ قدیم ترین ادبی حوالوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ان ٹکڑوں میں سے ایک میں لکھا ہے: "خود کو جاننا اور اچھی طرح سوچنا تمام انسانوں کا کام ہے []" (ڈی کے بی 116)۔ کلاسیکسٹ چارلس ایچ کاہن کے مطابق، یہ ٹکڑا ایک روایتی عقیدے کی بازگشت کرتا ہے کہ "اپنے آپ کو جانیں" کا بنیادی معنی دوسرے ڈیلفیک کہاوت سے ملتا جلتا ہے، "کچھ بھی زیادہ نہیں" ؛ دونوں اقوال کو (لفظی) کی فضیلت کو بیان کرنے کے متبادل طریقے سمجھے جا سکتے ہیں۔ "دماغ کی تندرستی")۔ ایک اور ٹکڑے (B112) میں، ہیراکلیٹس "چیزوں کو ان کی نوعیت کے مطابق سمجھنے" کے فن کے طور پر بیان کرتا ہے، جو بظاہر معروضی، مادی حقائق کے ادراک کا حوالہ دیتا ہے۔ اگر ایسا ہے، اور اگر خود علم ایک ہی ہے، تو، جیسا کہ کاہن لکھتے ہیں، "خود کی سب سے گہری ساخت کو عام طور پر کائنات کے ساتھ مشترکہ طور پر تسلیم کیا جائے گا۔ اس طرح حقیقی خود علم کائناتی ترتیب کے علم کے ساتھ موافق ہوگا"۔ ہیراکلیٹس کا ایک اور ٹکڑا جو کہ اس کہاوت کی طرف اشارہ کرتا ہے وہ B101 ہے: "میں اپنی تلاش میں گیا تھا"۔ یہاں یہ مضمرات کہ اپنے آپ کو جاننا مشکل ہے، B116 کے اس دعوے سے متصادم معلوم ہوتا ہے کہ خود علم ایک ایسی چیز ہے جسے تمام انسان پورا کر سکتے ہیں یا کرنا چاہیے۔ کاہن ان دونوں ٹکڑوں کے اس سبق کو سمجھتے ہیں جو ایک ساتھ لیا گیا ہے، اگرچہ تمام انسانوں میں خود کو جاننے کی صلاحیت یا صلاحیت ہے، لیکن بہت کم لوگ ہی اس علم تک پہنچیں گے۔ اس پر توسیع کرتے ہوئے، کرسٹوفر مور کا استدلال ہے کہ ہیراکلیٹس خود علم کو ایک منزل کے بجائے ایک مسلسل عمل کے طور پر دیکھتے ہیں، کیونکہ خود کو ایک علمی ایجنٹ کے طور پر تسلیم کرنا (یعنی۔ جیسا کہ کچھ جاننے کے قابل) اپنے ساتھ کسی کی جاننے کی صلاحیت کو بہتر بنانے کی خواہش لاتا ہے۔ بالآخر، تاہم، ان ٹکڑوں کے معنی کسی بھی یقین کے ساتھ قائم نہیں کیے جا سکتے۔ آئن آف چیوس () کا ایک ٹکڑا میکسم کا ابتدائی واضح حوالہ فراہم کرتا ہے۔ اس میں لکھا ہے: "یہ کہاوت ہے کہ اپنے آپ کو جانیں اتنا بڑا نہیں ہے، لیکن ایسا کام صرف زیوس ہی سمجھتے ہیں۔" ایک بار پھر، اس سے یہ اندازہ لگانا ممکن نہیں ہے کہ "خود کو جاننا" کس قسم کا کام سمجھا جاتا تھا، سوائے اس کے کہ اسے پورا کرنا انتہائی مشکل تھا، لیکن یہ ٹکڑا اس حقیقت کی گواہی دیتا ہے کہ یہ جملہ آئن کی زندگی کے دوران ایک معروف کہاوت تھی۔ "اپنی حدود کو جانیں" کہاوت کا ایک واضح اطلاق پرومیتھیس باؤنڈ میں ہوتا ہے، یہ ایک ڈرامہ ہے جو ایسچیلس سے منسوب ہے اور 424 قبل مسیح سے کچھ عرصہ پہلے لکھا گیا تھا۔ اس ڈرامے میں، ٹائٹن پرومیتھیس کو دیوتاؤں کی توہین کرنے کی سزا کے طور پر ایک چٹان سے جکڑا جاتا ہے۔ اوشیئنس اس سے ملنے آتا ہے، جو اسے مشورہ دیتا ہے: "اپنے آپ کو جانیں اور نئی عادات اپنائیں، کیونکہ دیوتاؤں میں ایک نیا رہنما بھی ہے۔" اس تناظر میں، "اپنے آپ کو جانیں" کا مطلب "اپنی حدود کو جانیں" یا "اپنی جگہ جانیں" ہو سکتا ہے ؛ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ پرومیتھیس کو یہ قبول کرنا چاہیے کہ دیوتاؤں کا نیا رہنما، زیوس، خود سے زیادہ طاقتور ہے۔ کچھ علماء اس تشریح سے اختلاف کرتے ہیں، لیکن "اپنے آپ کو جانیں" کا استعمال "اپنی حدود کو جانیں" دوسرے قدیم متون میں ظاہر ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر زینوفون کی ہیلینکا میں 403 قبل مسیح میں ایتھنز کے شہریوں کے ذریعے تیس ظالموں کے تختہ الٹنے کی وضاحت کی گئی ہے، جس کے بعد تھراسیبلس شکست خوردہ ظالموں سے خطاب کرتے ہوئے کہتا ہے: "میں آپ کو مشورہ دیتا ہوں۔ شہر کے لوگو، اپنے آپ کو جانیں۔ اور آپ اپنے آپ کو جاننا بہتر سیکھیں گے اگر آپ اس بات پر غور کریں کہ آپ کے پاس تکبر کی کون سی بنیاد ہے، کہ آپ کو ہم پر حکومت کرنے کا عہد کرنا چاہیے۔ " اس کے بعد وہ پوچھتا ہے کہ کیا وہ سمجھتے ہیں کہ وہ دوسرے مردوں کے مقابلے میں زیادہ منصفانہ، یا زیادہ بہادر، یا زیادہ ذہین ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ خود کو جاننا دوسروں کے مقابلے میں اپنی اہمیت کو جاننا ہے۔ زینوفون کے ایک اور کام، سائروپیڈیا میں، لیڈین بادشاہ کروسیس کو خورس نے جنگ میں پکڑ لیا، اور ڈیلفی میں اوریکل کے مشورے پر عمل کرنے میں اس کی ناکامی پر افسوس کا اظہار کیا، جس نے اسے بتایا تھا کہ خوش رہنے کے لیے اسے خود کو جاننا چاہیے۔ خورس کے خلاف جنگ چھیڑنے کی کوشش میں، اس نے اپنی صلاحیت کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا تھا، اور اس لیے اس کی شکست اس کی اپنے بارے میں لاعلمی کا ایک منصفانہ انعام ہے۔ اس استعمال کی لاطینی مثالوں میں، شاعر جوونال (پہلی-دوسری صدی عیسوی) نے اپنے گیارہویں طنز میں لکھا ہے کہ مردوں کو اپنے وسائل سے آگے زندگی گزارنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے، اور سماجی درجہ بندی میں ان کے مقام سے آگاہ ہونا چاہیے: بہت سی دوسری مثالوں میں "اپنی حدود کو جانیں" کے معنی کے لیے کہاوت کے استعمال کی تصدیق کی جا سکتی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ چھٹی صدی عیسوی تک اس کا بنیادی معنی رہا ہے۔ ایک متعلقہ استعمال، جو ممکنہ طور پر سٹوک فلسفے سے متاثر ہے، اس جملے کو یادگار موری کے طور پر لیتا ہے، یعنی۔ "جان لیں کہ آپ فانی ہیں" ؛ اس درخواست کے ساتھ مینینڈر، سینیکا، پلوٹارک اور لوسیئن سمیت مصنفین نے حوالہ دیا ہے۔ افلاطون کے حوالہ جات یونانی فلسفی افلاطون (فل. چوتھی صدی قبل مسیح کے اوائل میں) اپنے کئی سوکریٹک مکالموں (سقراط اور مختلف مذاکرات کاروں کے درمیان افسانوی گفتگو) میں ڈیلفی میکسمز، اور خاص طور پر "اپنے آپ کو جانیں" پر تبادلہ خیال کرتے ہیں، اور اس موضوع پر ان کی تحریروں کا بعد کی تشریحات پر بڑا اثر پڑا۔ چارمائڈز 164 ڈی-165 اے میں، کریٹیاس کا استدلال ہے کہ خود علم سوفروسین جیسا ہی ہے (جیسا کہ اوپر بحث کی گئی ہے، اس لفظ کا لفظی معنی "دماغ کی تندرستی" ہے، لیکن عام طور پر اس کا ترجمہ "مزاج" یا "خود پر قابو" کیا جاتا ہے)۔ اس کا دعوی ہے کہ ڈیلفی کے کتبے کا مقصد مندر میں داخل ہونے والوں کے لیے اپولو کی سلامی کے طور پر کام کرنا ہے-بجائے اس کے کہ "سلام! "، وہ کہتا ہے" معتدل ہو! " ناقدین تجویز کرتے ہیں کہ دوسرے جملوں کو بعد میں ان لوگوں نے شامل کیا جنہوں نے پہلے کتبے کو سلام کے بجائے عام مشورے کا ٹکڑا سمجھ لیا۔ مکالمے میں، سقراط سوفروسین کے ساتھ خود علم کی شناخت پر شک کرتا ہے، لیکن بالآخر اس سوال کو حل نہیں کرتا ہے۔ تاہم، اس کام نے بعد کے مصنفین جیسے پورفیری، فلوسٹریٹس اور اولمپیوڈورس کو اس اصول کو نہ صرف مزاج کے ساتھ بلکہ ہمت، انصاف اور حکمت کی دیگر بنیادی خوبیوں کے ساتھ جوڑنے کے لیے متاثر کیا۔ فیدرس 229 ای-230 اے میں، سقراط سے پوچھا جاتا ہے کہ کیا وہ یونانی افسانوں کی لفظی سچائی پر یقین رکھتے ہیں۔ وہ جواب دیتے ہیں کہ ان افسانوں کے پیچھے عقلی وضاحتیں ہو سکتی ہیں، لیکن ان کے پاس خود ان سوالات کی تحقیقات کرنے کا وقت نہیں ہے: یہ حوالہ "کسی کی روح کو جاننے" کے معنی میں کہاوت کا پہلا ریکارڈ شدہ استعمال فراہم کرتا ہے۔ جدید اسکالرشپ اس بارے میں منقسم ہے کہ آیا سقراط یہاں اپنی انفرادی روح کو جاننے کے بارے میں بات کر رہا ہے، یا زیادہ عام طور پر جان رہا ہے کہ انسان ہونا کیا ہے۔ موازنہ کے لحاظ سے اس کے سوال کی تشکیل (یہ کہتے ہوئے کہ اس کی نوعیت افسانوی دیو ٹائیفون کے مقابلے میں کم و بیش پیچیدہ ہو سکتی ہے) یہ تجویز کرتی ہے کہ اگرچہ وہ خود کو صرف ایک فرد کے طور پر جاننا چاہتا ہے، اس کے کردار، جیسا کہ چارلس ایل گریسولڈ لکھتے ہیں، "کسی بڑے سیاق و سباق کے مقابلے میں سمجھنا پڑے گا جس کا وہ ایک حصہ ہے"۔ السیبیڈس اول (متنازعہ صداقت کا ایک کام، لیکن جسے روایتی طور پر افلاطون سے منسوب کیا گیا ہے) میں، سقراط نوجوانوں السیبیڈس کو اس وقت تک سیاست میں داخل نہ ہونے پر آمادہ کرتا ہے جب تک کہ وہ حکمت میں مزید ترقی نہ کر لے۔ خود علم مکالمے کے اہم موضوعات میں سے ایک ہے، اور سقراط کئی بار ڈیلفیک اصول کا حوالہ دیتے ہیں۔ پہلے موقع پر (124b)، سقراط "اپنی حدود کو جانیں" کے اپنے روایتی معنی میں کہاوت کا استعمال کرتا ہے، السیبیڈس کو مشورہ دیتا ہے کہ وہ اپنے مخالفین کے خلاف خود کو کھڑا کرنے سے پہلے ان کے خلاف اپنی طاقت کی پیمائش کرے۔ بعد میں، السیبیڈس کو کاشت کرنے یا اپنی دیکھ بھال کرنے کی ضرورت کے بارے میں قائل کرنے کے بعد، سقراط ایک بار پھر اس قول کا حوالہ دیتے ہیں جب وہ یہ استدلال کرتے ہیں کہ کوئی بھی پہلے یہ جانے بغیر خود کو کاشت نہیں کر سکتا کہ لفظ "خود" کا کیا مطلب ہے-اور اسے جاننا، جیسا کہ ڈیلفی کتبے سے ظاہر ہوتا ہے، "مشکل ہے، اور ہر ایک کے لیے نہیں" (127d-129a)۔ آنے والے مکالمے میں، دونوں آدمی اس بات پر متفق ہیں کہ نفس جسم نہیں ہے، اور نہ ہی یہ روح اور جسم کا کوئی مجموعہ ہے۔ اس لیے وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ انسان کا نفس "اس کی روح کے علاوہ کچھ نہیں ہے" (130 اے-سی)۔ اس کے بعد سقراط اس بات پر غور کرتا ہے کہ کسی کو روح کا علم کیسے حاصل کرنا چاہیے (132 سی-133 سی)۔ وہ یہ پوچھ کر شروع کرتا ہے کہ وہ پہیلی کو کیسے حل کریں گے اگر ڈیلفی کے کتبے میں "خود کو جانیں" کے بجائے "خود کو دیکھیں" لکھا ہوا ہو۔ وہ مشاہدہ کرتا ہے کہ آنکھ کی سطح عکاسی کرتی ہے، اور اس لیے ایک آنکھ دوسری آنکھ میں دیکھ کر خود کو دیکھنے کے قابل ہوتی ہے-خاص طور پر، آنکھ کے اس حصے میں جس میں آنکھ کی اچھی سرگرمی واقع ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایک روح کے اپنے آپ کو جاننے کے لیے، "اسے ایک روح کو دیکھنا چاہیے، اور خاص طور پر اس خطے میں جہاں روح کو اچھا بنانے والی حکمت واقع ہوتی ہے۔" یہ خطہ "الہی سے ملتا جلتا ہے، اور جو کوئی اس پر نظر رکھے اور ہر الہی چیز کو سمجھ لے، وہ خود کو بھی اچھی طرح سمجھ لے گا۔" تبصرے کرنے والے جو اس مؤخر الذکر نکتے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، سقراط کی دلیل کی تشریح اس معنی میں کرتے ہیں کہ خود علم خدا کے علم کے ذریعے حاصل ہوتا ہے ؛ جبکہ دوسرے، آنکھ کی شبیہہ پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے آنکھ میں دیکھتے ہیں، یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ خود علم صرف دوسرے انسانی روحوں کے علم کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔ "اپنے غلطیوں کو جانیں" افلاطون کے بعد، خود کے بارے میں علم کو اکثر روح کے علم کے برابر سمجھا جاتا تھا، اور خاص طور پر اپنے کردار کے علم کے ساتھ، تاکہ وقت کے ساتھ ساتھ، کہاوت نے "اپنے غلطیوں کو جانیں" کے ذیلی معنی کو حاصل کر لیا۔ معالج گیلن (129-) نے اپنی کتاب آن دی ڈائیگنوسس اینڈ کیور آف دی سولز پیشنز میں اسے اس لحاظ سے استعمال کیا ہے، جہاں وہ مشاہدہ کرتے ہیں کہ جو لوگ غلطی کا سب سے زیادہ شکار ہوتے ہیں وہ اپنی ناکامیوں سے سب سے کم واقف ہوتے ہیں۔ وہ اسے اس حقیقت سے منسوب کرتا ہے کہ وہ دوسروں کی رائے پر کوئی توجہ نہیں دیتے، اپنے خود کے جائزوں کو درست مانتے ہیں، جبکہ "وہ لوگ جو دوسروں پر یہ اعلان کرنے کا کام چھوڑ دیتے ہیں کہ وہ کس قسم کے آدمی ہیں وہ چند غلطیوں میں پڑ جاتے ہیں۔" میگنا مورالیا (روایتی طور پر ارسطو سے منسوب) میں، اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ لوگ اکثر دوسروں کو ان غلطیوں کے لیے تنقید کا نشانہ بناتے ہیں جن کے وہ خود مجرم ہیں، اور اسے اس دعوے کے ثبوت کے طور پر پیش کیا گیا ہے کہ خود کو جاننا مشکل ہے۔ مصنف کا مجوزہ حل افلاطون کی خود کو دیکھنے والی آنکھ کی مشابہت کی یاد دلاتا ہے: اسٹوئزم اسٹوئزم-فلسفہ کا ایک مکتب جس کی بنیاد تیسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں سیٹیم کے زینو نے رکھی تھی-نے "خود کو جانیں" پر بہت زور دیا، جس سے یہ حکمت کا جوہر بن گیا۔ رومن سیاستدان سیسرو (106-43 BC)، ڈی لیگبس کے ایک اقتباس میں جسے "واضح طور پر اسٹوک" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لکھتے ہیں کہ "حکمت تمام نیک فنون کی ماں ہے۔ کیونکہ صرف حکمت نے ہمیں دوسری چیزوں کے علاوہ، تمام اسباق میں سب سے مشکل سبق سکھایا ہے، یعنی خود کو جاننا۔" وہ مزید وضاحت کرتا ہے کہ جو خود کو جانتا ہے وہ پہلے دریافت کرے گا کہ وہ "ایک الہی اصول سے متاثر ہے"، اور پھر "چیزوں کے تمام قابل فہم اصولوں کو تلاش کرے گا، جیسا کہ اس کے ذہن اور روح پر بیان کیا گیا تھا"۔ اس سے اسے حکمت کے حصول میں مدد ملے گی، جس کے نتیجے میں اسے نیک اور نتیجتا خوش رہنے میں مدد ملے گی۔ فضیلت کے فوائد پر ایک مختصر گفتگو کے بعد، سیسرو مزید کہتا ہے: سیسرو مزید استدلال کرتا ہے کہ خود کو جاننے والا آدمی استدلال کے فن کا مطالعہ کرکے خود کو غلطی میں پڑنے سے بچائے گا، اور بیان بازی کے مطالعہ کے ذریعے دوسروں کو قائل کرنا سیکھے گا۔ اس طرح سیسرو حکمت کے تین روایتی حصوں-اخلاقیات، طبیعیات اور منطق کو ایک ساتھ جوڑتا ہے اور ان میں سے ہر ایک کو خود علم کا کام بناتا ہے۔ اگرچہ اسکالرز اس اقتباس کو اسٹوک فکر کے نمائندے کے طور پر لینے میں متفق نہیں ہیں، لیکن شہنشاہ جولین (331-363 AD)، اپنی چھٹی تقریر میں، اسٹوکس کے لیے کہاوت کی اہمیت کو اسی طرح کے الفاظ میں بیان کرتا ہے: عیسائیت اسٹوکس کا خیال کہ کائنات کا علم خود کے علم کے لیے ایک ضروری شرط ہے، کئی ابتدائی عیسائی مصنفین نے اٹھایا، جن کے لیے کائنات کا علم بھی خدا کا علم تھا۔ مارکس منیوس فیلکس (دوسری یا تیسری صدی عیسوی) کے آکٹیوئس میں کافر سیسیلیس اور عیسائی آکٹیوئس کے درمیان ایک مکالمہ پیش کیا گیا ہے۔ سیسیلیس کا دعوی ہے کہ "انسان کی معمولی صلاحیتیں الہی معاملات کو تلاش کرنے کے لیے کافی ناکافی ہیں"، اور اس لیے انسان کو فطرت کے اسرار کو بے نقاب کرنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے، بلکہ محض "بابا کے پرانے قول کی پیروی کرنے اور خود کو زیادہ قریب سے جاننے" کے لیے مطمئن ہونا چاہیے۔ آکٹیوئس اس بات سے اتفاق کرتا ہے کہ انسان کو خود کو جاننا چاہیے، لیکن اس کا استدلال ہے: اس خیال کو کچھ مصنفین (بشمول کلیمنٹ آف اسکندریہ اور ایمبروس) نے اس نظریے سے جوڑا تھا کہ خدا نے انسان کو اس کی اپنی شبیہ پر بنایا ہے-لہذا خدا کو جاننا خود کو جاننا ہے، اور اس کے برعکس۔ اس خیال کا ایک پہلو یہ ہے کہ اپنے آپ کو جاننا کسی کی گنہگار فطرت کو جاننا ہے ؛ کون سا علم، عیسائی کو پچھتاوا کی طرف راغب کرکے، اسے اپنی زمینی خواہشات سے الگ ہونے اور لافانی روح میں اپنی حقیقی ذات کو دریافت کرنے کے قابل بناتا ہے۔ اسکندریہ کا کلیمنٹ (150-215 عیسوی) اسٹروماٹا میں یہ ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ یونانیوں نے اپنی حکمت عبرانی صحیفوں سے حاصل کی تھی، اور اس سلسلے میں بائبل کے متعدد حصوں کا حوالہ دیتے ہیں جن کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ انہوں نے ڈیلفیک جملوں کو متاثر کیا ہوگا۔ "اپنے آپ کو جانیں" کے خلاف وہ "اپنا خیال رکھیں" کا جملہ رکھتا ہے، جو بائبل میں تین جگہوں پر پایا جاتا ہے (خروج 10:28، 34:12 ؛ استثنا 4:9)۔ اسی طرح، اوریجن (c. 185-c. 253) کا دعوی ہے کہ یونانی سنتوں کو سونگ آف سونگز کے ذریعے پہلے سے خالی کر دیا گیا تھا، جس میں یہ سطر شامل ہے: "اگر آپ خود کو نہیں جانتے ہیں، تو اے خواتین میں منصفانہ" (1:8، LXX)۔ بعد میں عیسائی مصنفین جنہوں نے خود علم کے بارے میں لکھا تھا، ان دو متون میں سے کسی ایک کے تناظر میں ڈیلفیک اصول کا واضح حوالہ دیے بغیر ایسا کرنے کا رجحان رکھتے تھے۔ قرون وسطی کلیمنٹ اور اوریجن کی مذکورہ بالا تحریروں کے نتیجے میں، قرون وسطی کے عیسائی مصنفین نے شاذ و نادر ہی براہ راست ڈیلفیک "اپنے آپ کو جانیں" کی طرف اشارہ کیا، حالانکہ خود علم کے عمومی موضوع پر تھامس ایکویناس جیسے مصنفین نے تفصیل سے تبادلہ خیال کیا تھا، اور عیسائی صوفیانہ ادب میں نمایاں ہے۔ ان لوگوں میں جو براہ راست کہاوت کا حوالہ دیتے ہیں ان میں سینٹ وکٹر کا ہیو (ڈیڈاسکیلیکن 1.1) اور سینٹ وکٹر کا رچرڈ (بینجمن مائنر، ch. 75)، جو دونوں خود علم کو خدا کی سمجھ کے راستے کے طور پر تصور کرتے ہیں۔ اسلامی ادب میں "اپنے آپ کو جانیں" کے حوالے 9 ویں صدی کے بعد سے ظاہر ہونے لگتے ہیں۔ اس کی طرف اشارہ ایک ایسی روایت میں پایا جا سکتا ہے جو پہلی بار یحیی بن معد (وفات 871 عیسوی) نے درج کی ہے، جس میں لکھا ہے: "جو خود کو جانتا ہے وہ اپنے رب کو جانتا ہے"۔ اس کہاوت کا ایک اور ورژن-"اپنے آپ کو جانیں، اے انسان، اور آپ اپنے رب کو جانیں گے"-ایویسینا (980-1037 AD) کے ذریعہ زیر بحث ہے، جو اسے قدیم یونانیوں سے منسوب کرتا ہے۔ اگرچہ ان کا کہنا ہے کہ یہ اپولو کے مندر کے بجائے ایسکلیپیئس کے مندر پر لکھا گیا تھا، لیکن یہ ممکن ہے کہ ڈیلفی میکسم نہ صرف اس کہاوت کا بلکہ 9 ویں صدی کی روایت کا بھی حتمی ذریعہ تھا۔ ایک طریقہ جس میں اسلامی اسکالرز نے کہاوت کے پیغام کو سمجھا وہ یہ تھا کہ اسے عیسائی مصنفین کی طرح اس خیال سے جوڑا جائے کہ بنی نوع انسان کو اللہ کی صورت میں پیدا کیا گیا تھا۔ 13 ویں صدی میں، یہودی فلسفی آئزک البالاگ نے اویسینا کے حوالے سے عربی کہاوت کو بک آف جاب (19:26) کی ایک آیت کے حوالے سے پیش کیا: "میں اپنے جسم سے خدا کو دیکھتا ہوں"۔ اس آیت کو اس سے قبل جوزف ابن صدق (وفات 1149 عیسوی) نے اس بات کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا تھا کہ انسان کائنات کی ایک چھوٹی دنیا ہے ؛ تاکہ خود کو جاننے سے، کوئی بھی تمام جسمانی اور روحانی چیزوں اور بالآخر خدا کو جان سکے۔ یہ مائیکروکوسم موٹف قرون وسطی کے یہودی فلسفے میں ایک بار بار آنے والا موضوع ہے، اور اکثر جاب کے حوالہ سے جڑا ہوا ہے۔ الیگزینڈر آلٹمین اس طرح کی تحریروں کے مشترکہ ماخذ کو نیوپلاٹونک فلسفی پورفیری (c. 234-c. 305 AD) کا ایک ٹکڑے ٹکڑے متن سمجھتے ہیں۔ متن، جس کا عنوان "اپنے آپ کو جانیں" ہے، کچھ مصنفین کے اس دعوے کی اطلاع دیتا ہے کہ ڈیلفی نوشتہ "انسان کو جاننے کی ترغیب ہے"، اور یہ کہ "چونکہ انسان ایک مائیکروکوسم ہے اس لیے یہ اسے صرف فلسفہ کرنے کا حکم دیتا ہے۔ [کیونکہ] خود کو جانچنے اور تلاش کرنے سے، ہم زیادہ آسانی سے پوری سوچ کی طرف منتقل ہو جاتے ہیں۔" اس کام میں پورفیری کی طرف سے زیر بحث ایک اور تصور، جس کی پیروی یہودی اور اسلامی دونوں مصنفین نے کی ہے، یہ ہے کہ حقیقی نفس عقل کے ساتھ یکساں ہے، جیسا کہ احساس یا جذبے کے برعکس ہے۔ اپنے آپ کو جاننا کسی کی روح کو بیرونی دنیا کی الجھن اور نجاست سے الگ کرنا، اور خالص عقل کی پناہ لینا ہے۔ 16 ویں-17 ویں صدی سے، یورپی مصنفین نے خود علم کے موضوع پر بحث میں اپنے نقطہ آغاز کے طور پر ڈیلفیک اصول کی طرف لوٹنا شروع کیا۔ مذہبی سیاق و سباق میں، کہاوت وہی معنی رکھتی رہی جو اس نے ابتدائی عیسائیوں کے لیے رکھی تھی، اس سمجھ کے ساتھ کہ خود کو جاننا یا تو خدا کے علم کا راستہ ہے، یا اس کا مترادف ہے۔ انسٹی ٹیوٹ آف دی کرسچن ریلیجن (1536) میں جان کیلون کی خود علم کی اہمیت کی وضاحت اس انداز کی خصوصیت ہے جس میں اس موضوع پر اس دور کے عالم دین نے بحث کی تھی: سیکولر ادب میں، کہاوت کو عام طور پر "اپنی حدود کو جانیں" کے قدیم معنی میں سمجھا جاتا تھا، اور کبھی کبھار "اپنے غلطیوں کو جانیں"۔ تاہم، بعض اوقات، کہاوت کو فخر کے خلاف انتباہ کے طور پر نہیں لیا جاتا تھا، بلکہ کسی کی اپنی اعلی خصوصیات کو تسلیم کرنے کے حکم کے طور پر لیا جاتا تھا۔ یہ کہ یہ ایک مقبول تشریح تھی اس حقیقت سے ظاہر ہوتا ہے کہ کئی ممتاز مصنفین نے اس کے خلاف لکھا تھا۔ مثال کے طور پر، کیلون اپنے قارئین کو متنبہ کرتا ہے کہ وہ اس کہاوت کے "بدصورت" اطلاق سے گریز کریں جس سے ایک آدمی "اپنے آپ میں اس کے سوا کچھ نہیں سوچتا ہے جو اسے خالی یقین کے ساتھ پھول دیتا ہے اور اسے فخر سے دوچار کرتا ہے" ؛ جبکہ تھامس ہوبز نے لیویتھن (1651) میں کہا ہے کہ اس اصول کا "مطلب یہ نہیں تھا، جیسا کہ اب استعمال کیا جاتا ہے، یا تو اپنے نچلے لوگوں کے ساتھ طاقت میں موجود مردوں کی وحشیانہ حالت کو قبول کرنا، یا نچلے درجے کے مردوں کو اپنے بہتر لوگوں کے ساتھ گستاخانہ سلوک کرنے کی ترغیب دینا۔" ہوبز کے لیے، کہاوت کا حقیقی معنی یہ ہے کہ جب کوئی آدمی اپنے خیالات اور جذبات سے آگاہ ہوتا ہے، اور مشاہدہ کرتا ہے کہ وہ ان کے زیر اثر کیسے برتاؤ کرتا ہے، تو اسے ان خیالات اور جذبات کی بہتر سمجھ ہوگی جو دوسروں کو تحریک دیتے ہیں، اور ان کے اعمال کی وجوہات۔ اس دور کے دیگر مصنفین نے بھی خود علم کی سماجی جہت پر زور دیا۔ تھامس ایلیوٹ نے اس قول کو بائبل کے حکم "اپنے پڑوسی سے اپنے جیسا پیار کرو" سے جوڑا، اور سیموئل پوفنڈورف نے استدلال کیا کہ کسی کو خود کو معاشرے کا رکن ہونے کے طور پر جاننا چاہیے اور عام بھلائی کے لیے بنائے گئے قوانین کی پابندی کرنی چاہیے۔ اس دور میں ایک اور مقبول عقیدہ یہ تھا کہ "اپنے آپ کو جانیں" کا مطلب انسانی جسم کا علم ہے۔ پلاٹونک السیبیڈس میں پائے جانے والے نتیجے کے برعکس، نشاۃ ثانیہ کے مصنفین جسم کو کسی کی خود مختاری کا ایک لازمی جزو سمجھتے تھے، اس لیے جسمانی مطالعہ کو خود علم کا ایک ضروری حصہ سمجھا جاتا تھا۔ مزید برآں، چونکہ انسان خدا کی تخلیق کے عروج کی نمائندگی کرتے ہیں، اس لیے انسانوں کو جانوروں سے الگ کرنے والی جسمانی خصوصیات کو سمجھنے سے "خدا بطور معمار" کے بارے میں زیادہ سے زیادہ علم حاصل کرنے میں مدد ملے گی۔ لوتھرن مصلح فلپ میلانچتھون نے اناٹومی پر اپنے 1550 کے کلام میں اس طرح لکھا: 18 ویں-20 ویں صدی 18 ویں صدی کے اوائل میں کہاوت کا حوالہ صرف شاذ و نادر ہی دیا گیا تھا۔ انگریزی ادب، اور خاص طور پر انگریزی شاعری، حوالہ جات میں سب سے زیادہ نتیجہ خیز تھی۔ الیگزینڈر پوپ نے اپنے ایسے آن مین (1734) میں کئی روایتی تشریحات کی کھوج کی، جس میں نظم کی سب سے مشہور لائنیں ہیں جن میں کسی کی حکمت کی حدود کو جاننے کی ترغیب دی گئی ہے: دیگر ممتاز مصنفین جنہوں نے اپنی تحریروں میں اس قول کا ذکر کیا ہے ان میں لارنس سٹرن، سیموئل جانسن، اور شافٹزبری کے تیسرے ارل شامل ہیں۔ 19 ویں صدی کے آغاز میں، یہ کہاوت جرمن فلسفے میں ایک اہم کردار ادا کرنے لگی۔ ایمانوئل کانٹ (میٹا فزکس آف مورلز، 1797) نے لکھا ہے کہ "اپنے آپ کو جانیں" کو اپنے دل کو جاننے اور اپنے اعمال کے پیچھے محرکات کو سمجھنے کے لیے ایک اخلاقی حکم کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، تاکہ کسی کی مرضی کو اپنے فرض کے ساتھ ہم آہنگ کیا جا سکے۔ جی ڈبلیو ایف ہیگل (انسائیکلوپیڈیا پارٹ III، 1817) اس تشریح کو مسترد کرتے ہوئے یہ دلیل دیتے ہیں کہ اس کا مطلب دل کا علم، یا "واحد نفس کی مخصوص صلاحیتوں، کردار، رجحانات اور خامیوں" کا علم نہیں ہے، بلکہ عالمگیر سچائیوں کا علم ہے۔ خود علم کا مقصد "ذہن [یا روح، گیسٹ] حقیقی اور ضروری وجود کے طور پر" ہے۔ فلسفہ کی تاریخ پر لیکچرز کے تعارف (1833) میں اس کی مزید وضاحت کرتے ہوئے، ہیگل کا کہنا ہے کہ ذہن، یا روح، صرف اس حد تک موجود ہے جہاں تک وہ خود کو جانتا ہے، اور یہ کہ یہ خود علم خود کو موضوع اور شے میں تقسیم کرتا ہے، جس کی وجہ سے روح "معروضی طور پر موجود ہو جاتی ہے، خود کو اپنے لیے بیرونی بنا لیتی ہے"۔ اس طرح ہیگل اپنے اس نظریہ کی وضاحت کرنے کے لیے ڈیلفی میکسم کا استعمال کرتا ہے کہ انسانی روح خود کو معروضی طور پر عالمی تاریخ کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔ جرمن مصنف گوئٹے نے بھی اکثر کہاوت کا حوالہ دیا۔ اپنی نظم زوئیگننگ (1787) میں، سچائی کی خاتون شخصیت کہتی ہے: "اپنے آپ کو جانیں، دنیا کے ساتھ امن سے رہیں"۔ اسے کہاوت کے بارے میں گوئٹے کے رویے کا "کلیدی" کہا گیا ہے۔ اس کا مرکزی خیال، جیسا کہ بعد کی کئی تحریروں میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے، یہ تھا کہ خود علم اندرونی غور و فکر کے ذریعے حاصل نہیں کیا جا سکتا، بلکہ صرف دنیا کے ساتھ فعال مشغولیت کے ذریعے، اور خاص طور پر اس علم کے ذریعے کہ کسی کے دوست اسے کیسے سمجھتے ہیں۔ رچرڈ ویگنر نے "اپنے آپ کو جانیں" (1881) کے عنوان سے ایک یہود مخالف مضمون میں اس قول کو قوم پرست موڑ دیا، جس میں انہوں نے استدلال کیا کہ جرمن عوام کو اپنے ورثے کے بارے میں بہتر تفہیم حاصل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے تاکہ وہ زیادہ مؤثر طریقے سے یہودیوں پر اپنی برتری کا مظاہرہ کر سکیں۔ دوسری طرف فریڈرک نائٹشے، ("دی یوز اینڈ ابیوز آف ہسٹری فار لائف"، 1874 میں)، مورخ کی ماضی کے فیٹشیزیشن پر تنقید کرتے ہیں، اور دلیل دیتے ہیں کہ جرمن لوگوں کو غیر ملکی ثقافتوں سے وراثت میں ملنے والے پرانے خیالات کو ترک کر کے اور اپنی موجودہ ضروریات کو دیکھ کر خود کو جاننا چاہیے، تاکہ ایک نئی ثقافت کو فروغ دیا جا سکے جو ان کے قومی کردار کا حقیقی اظہار ہو۔ اس دور کے انگریزی اور امریکی مصنفین نے کہاوت کی بہت سی قدیم تشریحات کی ریہرسل کی-اکثر اس بات پر زور دیتے ہیں، تاہم، خود علم بالآخر ناقابل حصول ہے۔ کچھ لوگوں نے استدلال کیا کہ انسان کو خود کو بالکل بھی جاننے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے۔ آئرش شاعر جیمز ہنری نے اپولو کے اس حکم کا موازنہ عیسائی خدا کے اس انتباہ سے کیا کہ "علم کے درخت کو مت چھوئیں"، جبکہ سیموئل ٹیلر کولریج نے کہاوت کے موضوع پر ایک مختصر نظم کا اختتام ان لائنوں کے ساتھ کیا: ہندو اپنشدوں کے ترجمے پہلی بار 19 ویں صدی کے دوران یورپ میں پھیلنا شروع ہوئے، اور اس سے "خود کو جانیں" اور "تتوم آسی" ("کہ آپ ہیں") کے درمیان موازنہ کو جنم دیا، جو ہندو مہاواکیوں یا عظیم اقوال میں سے ایک ہے۔ رچرڈ ویگنر، مذکورہ مضمون میں، یہ تعلق واضح طور پر ظاہر کرنے والے پہلے شخص تھے، حالانکہ انہوں نے دعوی کیا کہ یہ تعلق فلسفی آرتھر شوپین ہاور کے کام میں مضمر طور پر موجود تھا۔ تات توم آسی اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ کائنات میں ہر انفرادی وجود ایک واحد جوہر کا اشتراک کرتا ہے، جو کہ حقیقی نفس (آتمان) ہے، جس میں انفرادی شخصیت صرف ایک وہم ہے۔ یہ تصور 20 ویں صدی میں مغربی مصنفین کو متاثر کرتا رہا، اور ڈیلفیک اصول کو تیزی سے اپنے پڑوسی اور خدا کے ساتھ فرد کی یکجہتی کے اعلان کے طور پر دوبارہ تشکیل دیا گیا۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں نفسیاتی تجزیہ کی پیدائش بھی دیکھی گئی، جو "اپنے آپ کو جانیں" کو اپنے اہم لفظ کے طور پر لینے لگا۔ نظم و ضبط کے بانی، سگمنڈ فرائیڈ نے دی سائیکو پیتھولوجی آف ایوری ڈے لائف (1901) میں صرف ایک بار اس قول کا حوالہ دیا، لیکن بعد کی دہائیوں میں یہ میدان میں کام کرنے والوں کے درمیان ایک عام دعوی بن گیا کہ خود کو جاننے کا مطلب کسی کے بے ہوش دماغ کو سمجھنا ہے۔ نفسیاتی تجزیہ کی کچھ شاخیں، جو آبجیکٹ ریلیشنز تھیوری پر مبنی ہیں، انا کی نشوونما میں باہمی تعلقات کے کردار پر توجہ مرکوز کرتی ہیں، جس سے میکسم کے اس اطلاق کو یہ خیال شامل کرنے کی اجازت ملتی ہے کہ خود علم دوسروں کے علم پر منحصر ہے۔ نوٹ حوالہ جات بنیادی ذرائع دیگر ذرائع مزید پڑھنے کلاسیکی اوریکلز تصورات قدیم یونانی علمیات میں ڈیلفی علم فلسفیانہ جملے خود سقراط روحانیت