Cultural feminism
ثقافتی حقوق نسواں، یہ نظریہ کہ "خواتین کی فطرت" یا "خواتین کا جوہر" موجود ہے، خواتین سے منسوب صفات کی از سر نو قدر اور نئی تعریف کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ ان نظریات کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے جو خواتین اور مردوں کے درمیان فطری اختلافات کی تعریف کرتے ہیں۔ ثقافتی حقوق نسواں بنیاد پرست حقوق نسواں سے الگ ہو گیا، جب کچھ بنیاد پرست حقوق نسواں نے سابقہ حقوق نسواں اور پدرانہ تصور کو مسترد کر دیا کہ خواتین کی خصلتیں ناپسندیدہ ہیں اور صنفی اختلافات کے بارے میں ایک لازمی نظریہ کی طرف لوٹ گئے جس میں وہ خواتین کی خصلتوں کو برتر سمجھتے ہیں۔ اس اصطلاح کی ابتداء بنیاد پرست حقوق نسواں یا اشتراکی حقوق نسواں کے برعکس، ثقافتی حقوق نسواں ایک ایسا نظریہ نہیں تھا جس کے حامیوں کی طرف سے بڑے پیمانے پر دعوی کیا جاتا تھا بلکہ یہ عام طور پر اس کے مخالفین کی طرف سے منسوب ایک توہین آمیز لیبل تھا۔ 1975 میں، بروک ولیمز وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے "بنیاد پرست حقوق نسواں کی غیر سیاسی کاری" کو "ثقافتی حقوق نسواں" کے طور پر بیان کیا۔ تاہم، یہ اصطلاح 1971 کے اوائل میں سامنے آئی تھی، جب فرانسس چیپ مین نے آف آور بیکس میں چھپے ایک خط میں ادبی رسالے افرا کی مذمت کرتے ہوئے کہا تھا کہ اس نے "ثقافتی حقوق نسواں کے مقصد کی خدمت کی ہے"۔ سوشلسٹ حقوق نسواں الزبتھ ڈگس نے 1972 میں تمام بنیاد پرست حقوق نسواں پر لاگو ہونے کے لیے "ثقافتی حقوق نسواں" کا لیبل استعمال کیا۔ خیالات اگرچہ "ثقافتی حقوق نسواں" کی اصطلاح عام طور پر 1970 کی دہائی میں افراد پر لاگو ہوتی ہے، لیکن اسی طرح کے خیالات کا سراغ ابتدائی ادوار سے لگایا گیا ہے۔ جین ایڈمز اور شارلٹ پرکنز گلمین نے استدلال کیا کہ ریاست پر حکومت کرنے میں، تنازعات کے حل میں تعاون، دیکھ بھال اور عدم تشدد ایسا لگتا ہے جو خواتین کی خوبیوں سے ضروری ہے۔ جوزفین ڈونووان کا استدلال ہے کہ انیسویں صدی کی صحافی، نقاد، اور خواتین کے حقوق کی کارکن، مارگریٹ فلر نے انیسویں صدی میں عورت (1845) میں ثقافتی حقوق نسواں کا آغاز کیا۔ انہوں نے علم کے جذباتی، بدیہی پہلو پر زور دیا اور ایک نامیاتی عالمی نقطہ نظر کا اظہار کیا جو روشن خیال عقلیت پسندوں کے میکانکی نقطہ نظر سے بالکل مختلف ہے۔ تاہم، یہ ایلس ایکولس کا مضمون تھا، "کلچرل فیمینزم: فیمینسٹ کیپٹلزم اینڈ دی اینٹی پورنوگرافی موومنٹ"، جس کی وجہ سے اس اصطلاح کو معاصر حقوق نسواں کو بیان کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر اپنایا گیا، نہ کہ ان کے تاریخی پس منظر کو۔ لنڈا مارٹن الکوف کا دعوی ہے کہ ثقافتی حقوق نسواں خواتین کو ایک ایسی پوزیشن میں رکھتی ہے جو پدرانہ نظام کے ذریعہ حد سے زیادہ متعین ہوتی ہے۔ وہ دعوی کرتی ہے کہ: مرد نے کہا ہے کہ عورت کی تعریف کی جا سکتی ہے، وضاحت کی جا سکتی ہے، پکڑی جا سکتی ہے، سمجھی جا سکتی ہے، سمجھائی جا سکتی ہے، اور اس عزم کی سطح تک تشخیص کی جا سکتی ہے جو خود مرد کو کبھی نہیں دی گئی، جسے آزاد مرضی کے ساتھ ایک عقلی جانور کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ الکوف اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "ثقافتی حقوق نسواں کی دوبارہ تشخیص عورت کی غیر فعالیت کو اس کی امن پسندی، اس کی جذباتیت کو اس کی پرورش کی خواہش، اس کی ساپیکشیت کو اس کی اعلی درجے کی خود آگاہی کے طور پر سمجھتی ہے۔" زچگی اور بچہ پیدا کرنا ثقافتی حقوق نسواں کے نظریہ میں ایک اور مقبول موضوع ہے۔ ایڈرین رچ نے زچگی کو ایک ادارے کے طور پر نظریہ پیش کیا، جو خواتین کو قابو کرنے کے لیے بنایا گیا ہے، جو مستند، قدرتی زچگی سے مختلف ہے۔ ثقافتی حقوق نسواں کے حامی ماں اور بیٹی کے درمیان تعلقات کا اعلان کرتے ہیں، اور اس لیے تمام خواتین کو پدرانہ نظام نے تباہ کر دیا ہے اور اس کی مرمت کی جانی چاہیے۔ ثقافتی حقوق نسواں کے ماہرین خواتین کو سب سے اہم اور سب سے پسماندہ گروہ کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ میری ڈیلی نے زور دے کر کہا کہ شناخت کے دیگر زمرے بشمول نسل اور طبقے مرد سے متعین گروہ ہیں، اور جو خواتین ان کی شناخت کرتی ہیں انہیں دوسری خواتین سے تقسیم کیا جا رہا ہے۔ ایڈرین رچ نے اعلان کیا کہ خواتین پر ڈالا جانے والا "سماجی بوجھ" غلامی کے بوجھ سے بھی زیادہ اور پیچیدہ ہے۔ ورٹا ٹیلر اور لیلا جے روپ نے استدلال کیا ہے کہ ثقافتی حقوق نسواں پر تنقید اکثر ہم جنس پرست حقوق نسواں پر حملہ ہوتی ہے۔ سوزین اسٹیگنبرگ کے بلومنگٹن، انڈیانا کے کیس اسٹڈی نے انہیں یہ نتیجہ اخذ کرنے پر مجبور کیا کہ ثقافتی حقوق نسواں کے طور پر لیبل کی گئی سرگرمیوں میں مشغولیت "اس بات کا بہت کم ثبوت فراہم کرتی ہے کہ ثقافتی حقوق نسواں خواتین کی تحریک میں سیاسی سرگرمی میں کمی کا باعث بنی۔" ثقافتی حقوق نسواں کا نظریہ 1970 کی دہائی میں اس بات کی وضاحت کے لیے سامنے آیا کہ کس طرح "عورت" کی مرد سے متعین تعمیرات خواتین کی خصلتوں کی قدر کو کم کرتی ہیں۔ ایک ثقافتی حقوق نسواں تھیوریسٹ میری ڈیلی نے "خواتین کی توانائی"، یا ان کی اصطلاح جین/ایکولوجی کو خواتین کی "زندگی کی تصدیق کرنے والی، زندگی پیدا کرنے والی حیاتیاتی حالت" سے جوڑا جو "مرد بانجھ پن" کے نتیجے میں مرد کی جارحیت کا شکار ہوتی ہے۔ ایڈرین رچ کا دعوی ہے کہ خواتین کی حیاتیات میں "بنیاد پرست" صلاحیت ہے جسے مردوں کی طرف سے اس میں کمی سے دبا دیا گیا ہے۔ کچھ ثقافتی حقوق نسواں کے حامی صرف خواتین کے زیر انتظام مراکز اور جگہوں کو الگ کرنا چاہتے تھے تاکہ "منفی صنفی تعمیرات کو چیلنج کیا جا سکے"۔ ثقافتی حقوق نسواں کے اندر علیحدگی پسندی کی اس شکل کو ساختی پدرانہ نظام کو نظر انداز کرنے کے بجائے مردوں کو انفرادی طور پر خواتین کے ظلم و ستم کا ذمہ دار ٹھہرانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ جسمانی علیحدگی کے علاوہ، ثقافتی حقوق نسواں کے ماہرین نے "مردانہ اقدار سے علیحدگی" کا مطالبہ کیا۔ دوسری لہر کے حقوق نسواں کے نظریہ، محبت اور سیاست: بنیاد پرست حقوق نسواں اور ہم جنس پرست نظریات کے اپنے مکمل مطالعے میں، کیرول این ڈگلس (طویل عرصے سے ہماری پیٹھ سے ہٹ کر نقاد) نے سوسن گرفن کی مشہور کتاب وومن اینڈ نیچر: دی رورنگ انسائیڈ ہر کے اثر کو اس نظریہ کی نشوونما کے لیے مرکزی حیثیت سے شامل کیا۔ خاص طور پر، ڈگلس کی کتاب کے اس باب کا عنوان مرد حیاتیات بطور مسئلہ ہے اور گریفن کے خیالات کے تجزیے کا ذیلی عنوان وومن دی نیچرل ہے۔ تنقید جرنل آف ویمن ان کلچر اینڈ سوسائٹی کے 2004 کے ایک مضمون میں، کرسٹن گھوڈسی نے رنگین خواتین اور ترقی پذیر ممالک کی خواتین کی طرف سے آنے والی تنقید کی کئی شکلوں کو نوٹ کیا، جن کا خیال ہے کہ "عالمی بہنیت کا خیال مختلف نسلوں، نسلوں اور قومیتوں کی خواتین کے درمیان طاقت اور وسائل تک رسائی میں اہم اختلافات کو ختم کرتا ہے"۔ ایک مشترکہ تشویش، خاص طور پر رنگین خواتین اور ترقی پذیر ممالک کی خواتین میں، یہ ہے کہ ثقافتی حقوق نسواں میں مختلف رنگ اور حیثیت کی خواتین کو مدنظر رکھنے کے بجائے صرف سفید، اعلی درجے کی خواتین شامل ہیں۔ اس تشویش کی عکاسی آڈری لارڈ نے "این اوپن لیٹر ٹو میری ڈیلی" میں کی ہے جس میں لارڈ نے مایوسی کا اظہار کیا ہے کہ ڈیلی نے اپنی ثقافتی حقوق نسواں کی کتاب میں لارڈ اور دیگر غیر یورپی خواتین کے ورثے اور کہانیوں کو خارج کر دیا ہے، جبکہ غیر یورپی خواتین کے الفاظ کو اپنے نکات کو ثابت کرنے اور "خواتین کے استحصال" کو بیان کرنے کے لیے سیاق و سباق سے باہر استعمال کیا ہے۔ ایک اور تشویش یہ عقیدہ ہے کہ ثقافتی حقوق نسواں نے "عورت کی تعریف کو چیلنج نہیں کیا ہے بلکہ صرف مردوں کی طرف سے دی گئی تعریف کو چیلنج کیا ہے" اور اس وجہ سے صنفی بنیاد پرستی کو برقرار رکھا ہے۔ یہ حیاتیاتی عزم متعدد تنقید کا موضوع ہے۔ جب ثقافتی حقوق نسواں کے حامی یہ دعوی کرتے ہیں کہ پدرانہ نظام اور عصمت دری جیسے مسائل مردانہ حیاتیات اور طرز عمل کی موروثی پیداوار ہیں، تو ان مسائل کے پیچھے موجود ڈھانچوں پر تنقید کرنے اور انہیں چیلنج کرنے کا موقع ختم ہو جاتا ہے۔ مزید برآں، "عورت" کی بنیادی تعریفیں خواتین کے لیے اس جابرانہ تقاضے کو تقویت دیتی ہیں کہ وہ "ایک فطری" عورت "کے مطابق زندگی گزاریں جس کے ذریعے ان کا فیصلہ کیا جائے گا۔ مورخ ایلس ایکولس نے کہا کہ ثقافتی حقوق نسواں" مردانہ جنسیت "کا مقابلہ کرنے کے لیے یقین رکھتی ہیں، خواتین کو اپنی جنسیت کو دبا کر اور" جنسیت کے قدامت پسند "خواتین کے معیار" کی تجویز پیش کر کے احترام کا مطالبہ کرنا چاہیے۔ وہ خواتین کے جنسی اظہار پر قابو پانے کی کوشش کے لیے اس تصور پر تنقید کرتی ہیں تاکہ خواتین کو مردانہ جنسیت کے ساتھ سمجھے جانے والے مسائل کا ذمہ دار ٹھہرایا جا سکے۔ ثقافتی حقوق نسواں کو سرمایہ داری میں مشغول ہونے پر بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، یہ ایک ایسا عمل ہے جسے کچھ حقوق نسواں کے حامی حقوق نسواں کی اقدار سے متصادم اور حقوق نسواں کی تحریک کے خلاف نتیجہ خیز سمجھتے ہیں۔ حقوق نسواں کی سرمایہ داری کے مسائل کو اجاگر کرنے کے لیے، ایکولس نے فیمینسٹ اکنامک نیٹ ورک (ایف ای این) کے نفاذ، طریقوں اور نتائج کا تجزیہ کیا، جو ایک حقوق نسواں کا کاروبار ہے جس کا مقصد سرمایہ داری کو خواتین کو حقوق نسواں کی کریڈٹ یونینوں سے حقوق نسواں کی ملکیت والے کاروباروں کو قرض دے کر پدرانہ رکاوٹوں پر قابو پانے میں مدد کرنا ہے۔ انہوں نے پایا کہ نیٹ ورک نے ملازمین کا استحصال کیا، جمہوریت، اجتماعی اور جوابدہی کو مسترد کیا، اور کاروبار کے اندر اقتدار کی درجہ بندی کو جائز قرار دیتے ہوئے یہ دعوی کیا کہ بہنیت انفرادی طور پر بااختیار بنانے کو یقینی بناتی ہے جس سے خواتین کو اجتماعی طور پر بااختیار بنایا جاتا ہے۔ ایکولس کے نتائج کو آف آور بیکس میں ثقافتی حقوق نسواں کے کاروباری طریقوں پر تنقید کے ذریعے بڑھایا جا سکتا ہے۔ مصنفین وضاحت کرتے ہیں کہ "حقوق نسواں" کاروبار ثقافتی حقوق نسواں حقوق نسواں کو غیر سیاسی بنانے کی وکالت کرتے ہیں، فطری طور پر درجہ بندی کے حامل ہیں، سیاسی معاشی اثر و رسوخ تک کم سے کم رسائی رکھتے ہیں، اور واضح طور پر اصلاح پسند ہیں۔ مزید برآں، مصنفین ثقافتی حقوق نسواں کی جابرانہ معاشی نظام میں رکنیت کے ذریعے جبر کا مقابلہ کرنے کی کوششوں، بوٹسٹریپ تھیوری کے استعمال، اور حقوق نسواں کو ایک اجناس اور بازار دونوں میں تبدیل کرنے کی خامیوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو بالآخر "مرد" سرمایہ داری کی خدمت کرتا ہے۔ ایک اور تنقید ٹرانسجینڈر خواتین کے بارے میں ثقافتی حقوق نسواں کی رائے سے متعلق ہے۔ ایکولس ٹرانسجینڈر خواتین کی مردانہ عصمت دری سے ثقافتی حقوق نسواں کی وابستگی کو نامناسب قرار دیتے ہیں اور وضاحت کرتے ہیں کہ ثقافتی حقوق نسواں ٹرانسجینڈر خواتین کو ان الزامات کے لیے ناپسند کرتے ہیں کہ وہ "صنف کی اہمیت کو کمزور کرتی ہیں، اور جنسوں کے درمیان حدود کو مٹا دیتی ہیں"، خواتین کے جسم کو موزوں بناتی ہیں (جسے ثقافتی حقوق نسواں ایک قسم کی عصمت دری کے طور پر دیکھتے ہیں)، اور ہم جنس پرست-حقوق نسواں کے مقامات میں سملینگک سے "بقایا مخالف جنس پرستی" لانے کی دھمکی دیتی ہیں۔ مزید پڑھنے کے لیے حوالہ جات بالبرٹ، پیٹر بھی دیکھیں۔ ڈی ایچ لارنس اینڈ دی فیلک امیجینیشن۔ ہانگ کانگ: دی میک ملن پی، 1989۔ ورٹا ٹیلر اور لیلا جے روپ، "خواتین کی ثقافت اور ہم جنس پرست حقوق نسواں کی سرگرمی: ثقافتی حقوق نسواں پر دوبارہ غور" کے نشانات، 19، نمبر۔ 1 (خزاں، 1993): 32-61. "جین ایڈمز آن کلچرل فیمینزم"۔ کے بارے میں۔ 1892 میں۔ Oct.-Nov. 2006. "میں فیمینسٹ نہیں ہوں، لیکن۔" "دو مٹر، کوئی پوڈ نہیں۔ 24 اکتوبر 2005۔ Oct.-Nov. 2006. روزینیل، ساشا۔ "دی کمنگ آف ایج آف فیمینسٹ سوشیالوجی: کچھ مسائل"۔ برٹش جرنل آف سوشیالوجی، جلد۔ 46، نمبر۔ 2 (جون، 1995)، پی پی۔ 191-205۔ حقوق نسواں کی تحریکیں اور نظریات حقوق نسواں کا نظریہ حقوق نسواں اور معاشرہ بنیاد پرست حقوق نسواں