Third International Theory
تیسرا بین الاقوامی نظریہ 1970 کی دہائی کے اوائل میں معمر قذافی کی طرف سے تجویز کردہ حکومت کا انداز تھا، جس پر ان کی حکومت، گریٹ سوشلسٹ پیپلز لیبیا عرب جامعریہ، سرکاری طور پر قائم تھی۔ یہ جزوی طور پر اسلامی اشتراکیت، افریقی قوم پرستی اور جزوی طور پر براہ راست جمہوریت کے اصولوں سے متاثر تھا۔ اس کی مماثلت 1960، 1970 اور 1980 کی دہائیوں کے دوران ٹیٹوسٹ یوگوسلاویہ میں یوگوسلاو سوشلسٹ سیلف مینجمنٹ کے نظام سے ہے جیسا کہ ایڈورڈ کارڈیلج نے تیار کیا تھا۔ یہ جزوی طور پر ماؤ زیڈونگ کی "لٹل ریڈ بک" اور تھری ورلڈز تھیوری سے بھی متاثر تھا۔ قذافی نے اسے تیسری دنیا کے ممالک کے لیے سرمایہ داری اور مارکسزم-لینن ازم کے متبادل کے طور پر پیش کیا تھا، اس بیان کردہ عقیدے کی بنیاد پر کہ یہ دونوں نظریات غلط ثابت ہوئے تھے۔ قومی رہنمائی کے لیے اعلی کونسل اس نظریہ کو پھیلانے اور اس پر عمل درآمد کرنے کے لیے بنائی گئی تھی، اور اس نے لیبیا میں جزوی احساس پایا، جو ایک خود ساختہ یوٹوپین ماڈل ریاست ہے۔ قذافی کے زوال اور 2011 میں ان کی موت کے نتیجے میں ان کا نظام ختم ہو گیا اور اس کی جگہ قومی عبوری کونسل نے لے لی۔ پس منظر تیسری بین الاقوامی تھیوری کی کلیدی دفعات کا خاکہ دی گرین بک (1976-1979 سے شائع) میں دیا گیا ہے۔ یہ نظریات کا ایک ایسا نظام ہے جو یورپی طرز کی جمہوریت اور سوویت مارکسزم پر تفصیل سے تنقید کرتا ہے۔ دانشورانہ اور سیاسی سیاق و سباق 1960 اور 70 کی دہائی میں، عرب مسلم مشرق کے ممالک میں، "اسلامی اشتراکیت" کے نام سے "اشتراکیت کے قومی برانڈز" کے مختلف نظریات وسیع پیمانے پر پھیل گئے۔ یہ اشتراکیت قوم پرستی، مذہب اور مساوات کے اصولوں پر مبنی تھی، اور اس کے نظریات نے عرب دنیا میں متعدد انقلابات، عوامی بغاوتوں اور بغاوتوں کو متاثر کیا۔ اسی طرح، لیبیا میں، یکم ستمبر 1969 کو موومنٹ آف فری آفیسرز، یونینسٹس اور سوشلسٹس سے تعلق رکھنے والے لیبیا کے فوجی افسران کے ایک گروپ نے بادشاہت کا تختہ الٹ دیا اور لیبیا کے عرب جمہوریہ کا اعلان کیا۔ سپریم پاور کو عارضی طور پر انقلابی کمانڈ کونسل (آر سی سی) کے حوالے کر دیا گیا، جس کی سربراہی 27 سالہ کرنل معمر قذافی کر رہے تھے۔ لیبیا کے انقلاب کا سامراج مخالف رخ نئی حکومت کے پہلے مہینوں میں واضح طور پر ظاہر ہوا۔ 7 اکتوبر 1969 کو اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کے 24 ویں اجلاس میں لیبیا کے مستقل نمائندے نے لیبیا کی سرزمین پر موجود تمام غیر ملکی اڈوں کو ختم کرنے کے اپنے ارادے کا اعلان کیا۔ اس کے بعد لیبیا کی قیادت نے امریکہ اور برطانیہ کے سفیروں کو مطلع کیا کہ وہ متعلقہ معاہدوں کو ختم کر رہی ہے۔ تقریبا اسی وقت معیشت میں غیر ملکی سرمائے کی پوزیشن کے خلاف حملہ شروع ہوا۔ لیبیا کے انقلاب کے پہلے نتائج اور قریب ترین کاموں کو 11 دسمبر 1969 کو ایک عوامی بیان، ایک عارضی آئینی اعلامیے میں طے کیا گیا تھا۔ اسلام کو سرکاری ریاستی مذہب قرار دیا گیا۔ یہ اعلان کیا گیا کہ انقلاب کے اہم مقاصد میں سے ایک "مذہب، اخلاقیات اور حب الوطنی" پر مبنی اشتراکیت کی ایک شکل کی تعمیر تھی۔ قذافی اور ان کے ساتھیوں کا ارادہ تھا کہ "سماجی انصاف، اعلی سطح کی پیداوار، ہر طرح کے استحصال کے خاتمے اور قومی دولت کی مساوی تقسیم" کے ذریعے اسے حاصل کیا جائے۔ انقلابی کمانڈ کونسل کو معاشرے کی سیاسی تنظیم کے مرکز کے طور پر کام کرنا تھا، جس میں کابینہ کے وزراء کی تقرری، جنگ کا اعلان کرنے اور معاہدوں میں داخل ہونے، قانون کی طاقت کے ساتھ فرمان جاری کرنے، اور داخلی امور اور خارجہ پالیسی کے اہم پہلوؤں کو سنبھالنے کا حق تھا۔ آئی بی ایس کے چیئرمین قذافی کو لیبیا عرب جمہوریہ کا سربراہ مقرر کیا گیا۔ 1973 میں قذافی نے عرب سوشلسٹ یونین کو منظم کیا، جو ملک کی واحد قانونی سیاسی تنظیم بن گئی۔ 1977 میں جنرل پیپلز کانگریس نے متعدد قومی کمیٹیوں کی نمائندگی کرتے ہوئے لیبیا میں "عوامی طاقت کی حکومت" (نام نہاد "براہ راست مقبول جمہوریت") کے قیام سے متعلق ایک فرمان ("سبھا اعلامیہ") منظور کیا، اور ملک کا نام بدل کر سوشلسٹ پیپلز لیبیا عرب جامعریہ رکھ دیا گیا۔ انقلابی کمانڈ کونسل کا نام بھی بدل کر کانگریس کے جنرل سیکرٹریٹ میں تبدیل کر دیا گیا۔ عملی طور پر، عرب سوشلسٹ یونین پھر جنرل پیپلز کانگریس کے آلات میں ضم ہو گئی۔ جنرل پیپلز کانگریس کے جنرل سیکرٹریٹ کے لیے منتخب ہونے والے لوگ قذافی (جنرل سکریٹری) اور ان کے چار قریبی ساتھی تھے-میجر عبدالسلام جلود، اور جنرل ابو بکر یونس جبر، مصطفی الحروبی اور ہوویلدی الحمیدی۔ دو سال بعد، پانچوں رہنماؤں نے عوامی عہدے سے استعفی دے دیا اور ان کی جگہ پیشہ ور منتظمین نے لے لی۔ اس کے بعد سے اپنی موت تک قذافی نے باضابطہ طور پر لیبیا کے انقلاب کے رہنما کا خطاب اپنے پاس رکھا اور پانچ رہنماؤں کے گروپ کو "انقلابی قیادت" کا نام دیا گیا۔ مزید برآں، عوامی کانگریس کے نظام کے اندر انقلابی قیادت کی پالیسیوں کو نافذ کرنے کے مقصد سے انقلابی کمیٹیوں کا ایک درجہ بندی قائم کیا گیا تھا۔ نظریہ سرکاری نظریاتی نظریہ تیسرا بین الاقوامی نظریہ ہے، جو قذافی کی "گرین بک" (1976-1979) میں بیان کیا گیا ہے۔ "گرین بک" کی کاپیاں انقلاب سے پہلے لیبیا کی کتابوں کی دکانوں میں ہمیشہ کئی زبانوں میں فروخت ہوتی تھیں۔ یہ کتاب لیبیا کے رہنما کے حوالوں کا مجموعہ ہے، جسے تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے اور اس میں وجود کے درج ذیل اہم پہلوؤں کا احاطہ کیا گیا ہے: جمہوریت (عوامی طاقت) کے مسئلے کو حل کرنا ؛ معیشت کے مسئلے کو حل کرنا (اشتراکیت) ؛ "تیسرا بین الاقوامی نظریہ" کا عوامی پہلو۔ "پیپلز پاور" "گرین بک" کا پہلا حصہ "جمہوریت کے مسئلے کو حل کرنا: عوام کا اختیار" ہے۔ تیسرا بین الاقوامی نظریہ کا یہ سیاسی پہلو، جو جنوری 1976 میں شائع ہوا، جمہوریت کی روایتی شکلوں جیسے پارلیمنٹ، سیاسی جماعتوں اور ریفرنڈم کو مسترد کرتا ہے، اور عوامی کانگریسوں اور عوامی کمیٹیوں پر مبنی براہ راست مقبول جمہوریت کے بنیادی اصولوں کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ کتاب میں دلیل دی گئی ہے کہ نمائندہ جمہوریت درحقیقت ایک قسم کی آمریت کے سوا کچھ نہیں ہے۔ "گرین بک" کے مطابق، اقتدار کی جدوجہد میں فاتح ہمیشہ حکومت کا ایک آلہ ہوتا ہے-ایک فرد، جماعت، طبقہ ؛ اور ہارنے والا ہمیشہ عوام ہوتا ہے، اور اس طرح، یہ حقیقی جمہوریت نہیں ہے۔ سیاسی جدوجہد اکثر حکومت کے ایک ایسے آلے کے اقتدار میں آنے کا باعث بنتی ہے جو اقلیت کی نمائندگی کرتا ہے، اور وہ قانونی جمہوری ذرائع سے۔ اس طرح، تمام موجودہ سیاسی حکومتیں حقیقی جمہوریت کو غلط ثابت کرتی ہیں اور آمریت ہیں۔ قذافی کے مطابق پارلیمنٹ جمہوریت کے مسئلے کا ایک غلط حل ہے۔ پارلیمنٹ عوام کی طرف سے نہیں بول سکتی، کیونکہ جمہوریت کا مطلب عوام کی حکمرانی ہے، نہ کہ ان لوگوں کی جو اس کی طرف سے کام کرتے ہیں۔ پارلیمنٹ کے انتخاب کے طریقوں کو جمہوری نہیں سمجھا جا سکتا، کیونکہ عوام اراکین پارلیمنٹ سے مکمل طور پر منقطع ہو جاتے ہیں۔ ممبران پارلیمنٹ عوام کی طاقت اور ان کے لیے اپنے کاروبار کا فیصلہ کرنے کے حق پر اجارہ داری رکھتے ہیں۔ درحقیقت پارلیمنٹ عوام کی نہیں بلکہ انتخابات جیتنے والی پارٹی کی نمائندگی کرتی ہے۔ درحقیقت عوام کو سیاسی قوتیں اقتدار کی جدوجہد میں استعمال کرتی ہیں۔ منتخب پارلیمنٹس کا نظام ایک جمہوری نظام ہے کیونکہ ووٹوں کو خریدا اور ہیرا پھیری کی جا سکتی ہے، یعنی پارلیمانی نمائندگی ایک دھوکہ دہی ہے۔ قذافی کا استدلال ہے کہ عام طور پر نمائندہ حکومت کا نظریہ ایک فرسودہ عمل ہے جسے فلسفیوں اور مفکرین نے اس وقت ایجاد کیا تھا جب عام لوگوں کو ان کے حکمرانوں نے مویشیوں کی طرح رہنے کا حکم دیا تھا۔ "گرین بک" کے مطابق پارٹی، آمرانہ حکمرانی کا ایک جدید ہتھیار ہے-یہ مجموعی طور پر ایک حصے کی طاقت ہے۔ پارٹیاں لوگوں کے گروہوں کے ذریعے اپنے مفادات کے مطابق کام کرنے، یا عوام پر اپنے خیالات مسلط کرنے اور اس پر اپنا نظریہ قائم کرنے کے لیے قائم کی جاتی ہیں۔ کسی نظام میں فریقین کی تعداد معاملے کے جوہر کو تبدیل نہیں کرتی۔ مزید برآں، پارٹیاں جتنی زیادہ تعداد میں ہوں گی، ان کے درمیان اقتدار کی جدوجہد اتنی ہی زیادہ شدید ہوگی، جو بدلے میں پورے معاشرے کو فائدہ پہنچانے کے لیے تیار کردہ پروگراموں کو کمزور کرتی ہے۔ سماج کے مفادات اور اس کی ترقی کو اقتدار کے لیے متعصبانہ جدوجہد کی خاطر قربان کیا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ پارٹیاں بدعنوان ہو سکتی ہیں اور انہیں باہر سے اور اندر سے رشوت دی جا سکتی ہے۔ 'اپوزیشن' حکمران جماعت کے لوگوں کی سرگرمیوں پر قابو پانے کا ادارہ نہیں ہے، یہ صرف اقتدار کی گرت میں موجود حکمران جماعت کی جگہ لینے کے لیے صحیح وقت کا انتظار کرتی ہے۔ کنٹرول اقتدار میں موجود پارٹی (پارلیمنٹ کے ذریعے) کے ہاتھ میں ہوتا ہے، اور اقتدار کنٹرول میں موجود پارٹی کے ہاتھ میں ہوتا ہے۔ قذافی پارٹی اور قبیلے کا موازنہ کرتے ہیں۔ ان کے خیال میں، اقتدار کی جدوجہد میں پارٹی قبائل اور قبیلوں کے درمیان اقتدار کی جدوجہد سے مختلف نہیں ہے۔ دونوں قسم کی جدوجہد کو معاشرے پر منفی اور منتشر اثرات کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ریفرنڈم کو جمہوریت کی جعل سازی کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ ووٹر صرف "ہاں" یا "نہیں" کہہ سکتے ہیں۔ نظریہ میں کہا گیا ہے کہ ہر ایک کو اپنی خواہش اور اپنی منظوری یا ناپسندیدگی کی وجہ کا جواز پیش کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ لہذا، مکمل طور پر جمہوری ہونے کے لیے، حکومت کا ایسا آلہ بنانا ضروری ہے، جو اس کی طرف سے کام کرنے والے نمائندہ ادارے کے بجائے پوری قوم کے لیے یکساں ہو۔ پیپلز کانگریسز قذافی عوامی کانگریسوں اور کمیٹیوں کا ایک خصوصی درجہ بندی کا ڈھانچہ بنانے کی پیشکش کرتے ہیں، جس کے نتیجے میں ایک ایسا نظام پیدا ہوتا ہے جہاں "انتظام مقبول ہو جاتا ہے، کنٹرول مقبول ہو جاتا ہے، اور جمہوریت کی پرانی تعریف 'حکومت پر لوگوں کا کنٹرول' کی جگہ اس کی نئی تعریف 'خود پر لوگوں کا کنٹرول' لے لیتی ہے۔ "عوامی جمہوریت کا واحد ذریعہ عوامی کانگریس ہے۔ حکومت کا کوئی بھی دوسرا نظام غیر جمہوری ہے۔ حکومت کے تمام موجودہ عالمی نظام غیر جمہوری ہیں، اگر وہ حکمرانی کے اس طریقہ کار پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ عوامی کانگریس جمہوریت کی راہ پر لوگوں کی تحریک کا حتمی مقصد ہے۔ عوامی کانگریس اور عوامی کمیٹیاں جمہوریت کے لیے عوام کی جدوجہد کے حتمی نتائج کی نمائندگی کرتی ہیں۔ مجوزہ جماعت میں، پوری آبادی کو پیپلز کانگریس میں تقسیم کیا گیا ہے، جو پیپلز کمیٹیوں کا انتخاب کرتی ہیں، جو بدلے میں پیپلز کانگریس کا دوسرا دور تشکیل دیتی ہیں، جو ریاستی کمیٹیوں کا انتخاب کرتی ہیں، جو ریاستی انتظامیہ کے کام کو پورا کرتی ہیں۔ پیپلز کانگریس میں زیر غور مسائل بالآخر ہر سال جنرل پیپلز کانگریس میں وضع کیے جاتے ہیں۔ اس کے مطابق، جنرل کانگریس کے نتائج اور فیصلوں کو الٹا ترتیب میں نچلی سطح پر لایا جاتا ہے۔ جنرل پیپلز کانگریس میں، جو عوامی کانگریسوں، عوامی کمیٹیوں، ٹریڈ یونینوں اور پیشہ ورانہ انجمنوں کی گورننگ باڈیز کو اکٹھا کرتی ہے، سب سے اہم عوامی مسائل پر تبادلہ خیال کیا جاتا ہے اور حتمی قانون سازی کے فیصلے کیے جاتے ہیں۔ "گرین بک" کے پہلے حصے میں قذافی نے اظہار رائے کی آزادی کے بارے میں بھی اپنے خیالات پیش کیے ہیں۔ ان کے مطابق، "ایک انسان کو، ایک فرد کے طور پر، اظہار کی آزادی ہونی چاہیے، اور چاہے وہ پاگل ہی کیوں نہ ہو، اسے آزادانہ طور پر اپنے پاگل پن کا اظہار کرنے کا حق ہونا چاہیے۔" انسان، ایک قانونی وجود کے طور پر، خود کو اس طرح اظہار کرنے کے لیے بھی آزاد ہے۔ پہلے معاملے میں آدمی صرف اپنی نمائندگی کرتا ہے، دوسرے میں-صرف افراد کا ایک گروہ جو قانونی وجود تشکیل دیتا ہے۔ "سماج بہت سے افراد اور اداروں پر مشتمل ہوتا ہے۔ لہذا، اگر کوئی فرد پاگل ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ باقی معاشرہ بھی پاگل ہے۔ پریس معاشرے کے اظہار کا ایک طریقہ ہے، نہ کہ ایک فرد یا وجود۔ ایک اخبار، اگر کسی فرد کی ملکیت ہے، تو صرف اپنے مالک کے خیالات کا اظہار کرتا ہے۔ یہ دعوی کہ یہ رائے عامہ کی نمائندگی کرتا ہے ناقابل قبول ہے اور اس کی کوئی بنیاد نہیں ہے، کیونکہ حقیقت میں یہ کسی فرد کے خیالات کا اظہار کرتا ہے، اور حقیقی جمہوریت کے نقطہ نظر سے یہ ناقابل قبول ہے کہ کسی فرد کو پرنٹ میڈیا اور دیگر قسم کے میڈیا کا مالک ہونا چاہیے جو عوام کو معلومات فراہم کرتے ہیں۔ " "گرین بک" کا دوسرا حصہ-"معاشی مسئلے کا حل (اشتراکیت)"-تیسرے بین الاقوامی نظریہ (2 فروری 1978 کو شائع ہوا) کے معاشی پہلو کو بیان کرتا ہے۔ یہ حصہ اجرت کی مزدوری پر تنقید کرتا ہے، اس کا موازنہ غلامی سے کرتا ہے، اور کسی ملازم کے اپنے ذریعہ تیار کردہ کسی بھی پروڈکٹ کے حق کا اعلان کرتا ہے۔ ایک شخص کو اپنے اختیارات کے مطابق کام کرنا چاہیے اور اپنی ضروریات کو پورا کرنے کے قابل بھی ہونا چاہیے، اور تمام اضافی رقم کو سماجی دولت کے جمع ہونے کی طرف موڑنا چاہیے۔ ایک شخص کی طرف سے اضافی رقم جمع ہونے سے دوسرے شخص کی ضروریات کو پورا کرنے کا امکان کم ہو جاتا ہے، اور اس لیے یہ ناقابل قبول ہے۔ ستمبر 1977 میں قذافی نے معاشی زندگی کی بنیاد کے طور پر "معیشت میں خود حکومت" کے اصول کو پیش کیا۔ اس اصول کے مطابق، یہ تصور کیا گیا تھا کہ کاروباری اداروں کو وہاں کام کرنے والوں کے اجتماعی انتظام میں منتقل کیا جانا چاہیے۔ گرین بک کے دوسرے حصے میں "پارٹنرز، ناٹ ایمپلائز" کے نعرے کو نظریاتی جواز دیا گیا اور اسی سال نومبر میں کچھ صنعتی اداروں میں اس خیال کو نافذ کرنا شروع کیا گیا۔ اپنے معاشی خیالات کی ترقی کے دوران قذافی نے ایک اور نعرہ پیش کیا: "رئیل اسٹیٹ-اس کے باشندوں کی ملکیت"۔ یعنی گھر میں رہنے والا شخص مالک ہوتا تھا، کرایہ دار نہیں۔ مئی 1978 میں، ایک قانون منظور کیا گیا، جس کے تحت رہائشی احاطے کرایہ پر لینا ممنوع تھا، اور کرایہ دار اپنے کرایے کے اپارٹمنٹس اور مکانات کے مالک بن گئے۔ "ملازمین نہیں، شراکت دار" کے نعرے کے ساتھ، پیپلز کمیٹیوں کی قیادت میں کارکنوں اور ملازمین نے نہ صرف پیداوار بلکہ تجارت کے ساتھ ساتھ خدمت کی مختلف خدمات میں بھی کاروبار اور اداروں کو اپنے قبضے میں لے لیا۔ سابق مالکان کو معاوضہ اور ان کاروباری اداروں کے انتظام میں حصہ لینے کا موقع ملا، لیکن "پروڈیوسروں کے ساتھ مساوی شراکت داری" میں۔ اس مہم کو "لوگوں کی گرفت" کے طور پر بیان کیا گیا تھا اور یہ اعلی اور متوسط طبقے کی طرف سے کاروبار کی نجی ملکیت کے خاتمے کی ایک شکل تھی۔ میدان میں اور خاص طور پر پیداوار میں "جامعریہ" کے سیاسی نظام کے کام کاج میں اعلی طبقوں کی مخالفت اور کی جانے والی سرگرمیوں کے لیے ناکافی تیاریوں اور نئے انتظامی عملے کی معیشت کو سنبھالنے میں ناکامی دونوں کی وجہ سے رکاوٹ پیدا ہوئی۔ اس کی وجہ سے لیبیا کی قیادت کی سیاسی اور معاشی اختراعات کے خلاف آبادی میں عدم اطمینان اور بدامنی پیدا ہوئی۔ کچھ مسلم پادریوں نے قذافی پر "قرآن سے انحراف" کا الزام لگایا۔ جواب میں، حکام نے پادریوں کے اثر و رسوخ کو محدود کرنے کے لیے سنجیدہ کوششیں کیں۔ قذافی نے قرآن کے موضوع پر حزب اختلاف کے حامی پادریوں کا ٹیلی ویژن پر عوامی معائنہ کیا۔ قذافی کے مطابق، انہوں نے ثابت کیا کہ وہ ان کے سوالات کے جوابات دینے سے قاصر تھے، اور بعد میں انہوں نے اسے ان میں سے کچھ کو مذہبی خدمات انجام دینے کے حق سے محروم کرنے کی وجہ کے طور پر استعمال کیا۔ جامعریہ میں معاشی اصلاحات کا حتمی نتیجہ "ایک نئے اشتراکی معاشرے کا حصول" تھا، ایک ایسا مرحلہ جس میں معاشرے سے منافع اور پیسہ غائب ہو جاتا ہے اور یہ مکمل طور پر پیداواری ہو جاتا ہے، اور پیداوار معاشرے کے تمام اراکین کی مادی ضروریات کو مکمل طور پر پورا کرتی ہے۔ اس مرحلے پر، منافع اور پیسہ خود ہی غائب ہونا تھا۔ 1961 میں شروع ہونے والی تیل کی کامیاب تلاش کی بدولت لیبیا افریقہ میں سب سے زیادہ فی کس آمدنی کے ساتھ ایک خوشحال ریاست بن گیا ہے۔ 1970 میں، عالمی منڈیوں میں تیل کی قیمتوں میں کافی اضافہ ہوا، جس کی وجہ سے مغربی ممالک کو تیل فراہم کرنے والے کے طور پر لیبیا میں کافی فنڈز جمع ہوئے۔ تیل کی برآمدات سے حاصل ہونے والی حکومتی آمدنی کو شہری ترقی اور سماجی بہبود کے جدید نظام کی تشکیل کے لیے استعمال کیا جانا تھا۔ اس کے ساتھ ہی، لیبیا کے بین الاقوامی وقار کو بہتر بنانے کے لیے، ایک اچھی طرح سے لیس جدید فوج بنانے پر بہت زیادہ رقم خرچ کی گئی۔ مشرق وسطی اور شمالی افریقہ میں، لیبیا نے عرب قوم پرستی کے نظریات کے کیریئر اور اسرائیل اور امریکہ کے غیر سمجھوتہ کرنے والے دشمن کے طور پر کام کیا۔ 1980 کی دہائی کے وسط میں تیل کی قیمتوں میں تیزی سے کمی اور لاکربی بم دھماکوں (1992 میں) سے اس کے تعلق کی وجہ سے اقوام متحدہ کی پابندیاں لیبیا کو نمایاں طور پر کمزور کرنے کا باعث بنیں۔ 12 ستمبر 2003 کو اقوام متحدہ کی سلامتی کونسل نے 1992 میں لگائی گئی پابندیاں اٹھا لیں۔ نظریہ کا عوامی پہلو تیسرا حصہ-"تیسرے بین الاقوامی نظریہ کا عوامی پہلو" 1 جون 1979 کو شائع ہوا۔ اس نے زندگی کے بہت سے پہلوؤں پر توجہ دی، جن میں خواتین، نظام تعلیم، کھیل اور دنیا کی زبانوں کا انضمام شامل ہیں۔ اس حصے میں مناسب بقائے باہمی کا عالمی وژن پیش کیا گیا ہے۔ بنیادی اصول اس پر آتے ہیں: ہر قوم کا اپنا مذہب ہونا چاہیے، اور اسے ایک مسلسل سماجی سلسلے ("خاندان-قبیلہ-قوم-دنیا"، "چھوٹے سے لے کر بڑے تک") کی اہمیت کو تسلیم کرنا چاہیے۔ "گرین بک" کے مطابق: "اگر قومی روح مذہبی روح سے زیادہ مضبوط ہے، تو مختلف قوموں کے درمیان جدوجہد، جو پہلے ایک مذہب میں متحد ہوا کرتی تھی، بڑھ جاتی ہے، اور ان میں سے ہر ایک قوم آزادی حاصل کرتی ہے، اور اس سماجی ڈھانچے کی طرف لوٹتی ہے جو اس کی خصوصیت ہے۔" "ایک قبیلہ ایک خاندان کے برابر ہے، لیکن جو اولاد کی بڑھتی ہوئی نشوونما کی وجہ سے بڑھا ہے، یعنی قبیلہ ایک بڑا خاندان ہے۔ قوم ایک قبیلہ ہے، لیکن ایک قبیلہ جو بڑھتی ہوئی اولاد کے نتیجے میں پروان چڑھا ہے، یعنی ایک قوم ایک بڑا قبیلہ ہے۔ دنیا ایک قوم ہے لیکن آبادی میں اضافے کے نتیجے میں کئی قوموں میں بٹی ہوئی قوم ہے، یعنی دنیا ایک عظیم قوم ہے۔ " "قبیلہ فرد کا فطری سماجی تحفظ ہے، جو اس کی سماجی ضروریات کو یقینی بناتا ہے۔" لیبیا میں، قبول شدہ سماجی روایت کے مطابق، قبیلہ اجتماعی طور پر اپنے اراکین کو تاوان ادا کر کے، ان کے جرمانے ادا کر کے، ان کا بدلہ لے کر اور اجتماعی طور پر ان کا دفاع کر کے اجتماعی طور پر چھٹکارا فراہم کرتا ہے۔ گرین بک میں خواتین، ان کی جسمانی تعمیر اور معاشرے میں سماجی کردار کے لیے ایک خاص مقام محفوظ ہے: پہلا-"عورت انسان ہے، بالکل مرد کی طرح" ؛ دوسرا-عورت عورت جنس کا فرد ہے، جبکہ مرد مرد جنس کا فرد ہے۔ اس کے پیش نظر، ایک عورت کو "ماہانہ خون بہنے کی شکل میں ایک باقاعدہ بیماری ہے، لیکن اگر ایسا نہیں ہوتا ہے تو وہ حاملہ ہو گئی ہے"۔ تیسرا-عورت کو اس کے ماں کے فطری کردار سے انکار کرنے اور اس کی جگہ نرسریوں کا رجحان انسانی، انسانی معاشرے اور اس کے حیاتیاتی معاشرے میں تبدیل ہونے، مصنوعی زندگی گزارنے سے انکار کا آغاز ہے (اس کے نتیجے میں، لیبیا میں، کوئی کنڈرگارٹن نہیں ہیں، اور ایک عورت، ایک بار جب وہ بچے کو جنم دیتی ہے، تو پھر کبھی کام پر نہیں جاتی)۔ چوتھا-پودوں اور جانوروں کی دنیا میں مرد فطری طور پر مضبوط اور کھردرے ہوتے ہیں، جبکہ دنیا میں پودوں اور جانوروں کی دنیا میں خواتین اور دنیا کے لوگ فطری طور پر خوبصورت اور نرم ہوتے ہیں۔ اس کے مطابق، قذافی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "انسانی حقوق سب کے لیے ہیں-مرد اور عورت، لیکن ذمہ داریاں برابر نہیں ہیں"۔ زبان کے مسئلے پر بھی توجہ دی جاتی ہے: "لوگ اس وقت تک پسماندہ رہیں گے، جب تک کہ ایک مشترکہ زبان نہ ہو۔" تاہم، اس سوال کو کئی نسلوں کے دوران، کئی مراحل میں زبانوں کے انضمام کے ذریعے ہی حل کیا جا سکتا ہے، بشرطیکہ وقت کے ساتھ یہ نسلیں اپنی وراثت کی خصوصیات کھو دیں: "اپنے باپ دادا کے حسی ادراک، ذوق اور مزاج"۔ گرین بک میں کھیلوں اور چشموں پر بھی ایک اصل تبصرہ ہے: "کھیل صرف انفرادی ہو سکتا ہے، جیسے دعا" ؛ "بڑے پیمانے پر کھیل انسانوں کی ایک سماجی ضرورت ہے، اس لیے کھیل یا جمہوری نقطہ نظر سے دوسروں [پیشہ ور افراد] کے لیے کھیل کو 'ذیلی معاہدہ' کرنا ناقابل قبول ہے ؛" اجتماعی کھیل عوام کا کاروبار ہے "؛" اسٹیڈیم موجود ہیں تاکہ عوام کو کھیلوں کے میدانوں کا استعمال کرنے سے روکا جا سکے "؛" باکسنگ اور مختلف قسم کی کشتی سے پتہ چلتا ہے کہ انسانیت نے خود کو بربریت کی نشانیوں سے مکمل طور پر چھٹکارا نہیں پایا ہے "۔ کھیل کے بارے میں اس نقطہ نظر کی وجہ سے لیبیا کے زیادہ تر اسٹیڈیم صرف فوجی پریڈ کے دوران کھلے تھے، اور کسی بھی قسم کی کشتی پر سختی سے پابندی تھی۔ نام نہاد "اسلامی اشتراکیت" میں معاشرے کی تبدیلی کے لیے مخصوص نسخوں کی عدم موجودگی میں قذافی نے مسلسل اس نظریے پر نظر ثانی کی۔ "گرین بک" سے پہلے، اسلام کو لیبیا میں سرکاری نظریے کے نظریاتی ذرائع میں سے ایک سمجھا جاتا تھا، لیکن اس کتاب کا تیسرا حصہ، جو 1979 کے موسم گرما میں شائع ہوا تھا، اسلام کے اصولوں کی بنیاد پر اس کی سچائی کا اندازہ نہیں کرتا تھا۔ اس کے برعکس، اسلامی دفعات کی "سچائی" کا اندازہ خود نظریہ کے ساتھ ان کی مطابقت کے لحاظ سے کیا گیا۔ یہ اعلان کیا گیا کہ تاریخ کی محرک قوت قومی اور سماجی جدوجہد ہے۔ ساتھ ہی، جیسا کہ قذافی نے واضح کیا، "اگر ہم اپنے آپ کو صرف مسلمانوں کی حمایت تک محدود رکھیں، تو یہ تعصب اور خود غرضی کی ایک مثال ہوگی: سچا اسلام وہ ہے جو کمزوروں کا دفاع کرتا ہے، چاہے وہ مسلمان ہی کیوں نہ ہوں۔" "گرین بک" پر بعد کی وضاحتوں اور تبصروں میں، اس کی بہت سی دفعات میں اہم ترمیم کی گئی جبکہ لیبیا میں اب بھی نظریہ کی بنیادی کیٹیکزم باقی ہے۔ لیبیا میں نفاذ یہ نظریہ لیبیا میں جزوی طور پر نافذ کیا گیا تھا۔ مارچ 1977 میں "اعلامیہ سبھا" کا اعلان کیا گیا، اور جمہوریہ کو جامعریہ (سوشلسٹ پیپلز لیبیا عرب جامعریہ) میں تبدیل کر دیا گیا۔ استحصال پر مبنی نجی ملکیت کی ان شکلوں کو ختم کر دیا گیا (جبکہ خدمت کے شعبے میں نجی خاندانی کاروبار کو محفوظ رکھا گیا)۔ عالمگیریت اور انفارمیشن انقلاب کی آمد کے ساتھ، قذافی نے بڑے مقامات کے اس دور کے بارے میں ایک مقالہ پیش کرکے اپنے نظریہ میں قدرے ترمیم کی جس میں قومی ریاست ناقابل تسخیر ہوتی جا رہی ہے۔ لفظ "جامعریہ" (، تقریبا "عوام کی [ریاست]") ایک عربی نیا لفظ ہے۔ یہ نسائی نسبا صفت ہے جو اصطلاح "جماعت" (عوام) سے بنی ہے۔ یہ "جمہوریہ" کے لیے عربی اصطلاح، "جمعہ" (رسمی طور پر جمعہ "لوگوں" سے نسائی نسبا صفت) کی بازگشت کرتا ہے۔ وہ دونوں جے-ایم-ایچ کی جڑ سے آتے ہیں۔ قذافی کی "جامعریہ" حکومت کی شکل بادشاہت اور جمہوریہ دونوں سے مختلف سمجھی جاتی تھی، اس لیے اسے "تیسرا" بین الاقوامی نظریہ کا نام دیا گیا۔ قذافی کے تحت لیبیا کی سیاست اور حکومت، لیبیا پر ایک ایسی فوجی حکومت کی حکومت تھی جو عرب قوم پرستی، اشتراکیت اور اسلام کے خیال کو تسلیم کرتی تھی۔ اعلی ترین ریاستی اتھارٹی جنرل پیپلز کانگریس (جی پی سی) تھی، جو پیپلز کمیٹیوں کے نمائندوں پر مشتمل تھی۔ عملی طور پر، جی پی سی کے پاس پارلیمنٹ کے کام ہوتے تھے۔ اس کے اراکین مقامی اور علاقائی سطح پر منتخب کیے گئے تھے، حالانکہ کچھ کو قذافی نے ذاتی طور پر تفویض کیا تھا۔ قذافی نے جی پی سی کے ارکان میں سے اپنے وزراء کو بھی مقرر کیا۔ اگرچہ قذافی نے کوئی سرکاری عہدہ نہیں سنبھالا تھا، لیکن وہ لیبیا کی سرکردہ سیاسی شخصیت رہے۔ اسلام لیبیا کا ریاستی مذہب ہے، لیکن مسلم پادریوں کا اثر و رسوخ محدود ہے۔ ملک میں براہ راست جمہوریت کا اعلان کیا گیا ہے، اور تیل کی آمدنی لیبیا کی آبادی کے لیے اعلی معیار زندگی کو برقرار رکھنا ممکن بناتی ہے۔ غیر ملکی سرمائے کی موجودگی کم ہو جاتی ہے، اور بڑی اور درمیانی صنعتوں میں کاروباری اداروں کی ملکیت ریاست کے پاس ہوتی ہے۔ انصاف کی بنیاد قرآن ہے۔ عدالتوں کا ایک درجہ بندی کا نظام عدالتی کارروائیوں کا انعقاد کرتا ہے۔ مجسٹریٹ کی عدالتوں میں چھوٹے قانونی چارہ جوئی پر غور کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد پہلے مرحلے کی عدالتیں، اپیلٹ عدالتیں اور سپریم کورٹ آتی ہیں۔ لیبیا میں حکومت کا سرکاری بنیادی اصول تھا: "طاقت، دولت اور ہتھیار-لوگوں کے ہاتھوں میں"۔ لیبیا میں نظریہ میں ترمیم لیبیا کے معاشرے کی جامعریہ میں تبدیلی کے ساتھ بہت سے زگ زگ تھے اور قذافی کے ارادے سے کہیں زیادہ آہستہ چل رہے تھے۔ ہو سکتا ہے کہ اس کے بنائے ہوئے نظام نے لیبیا کے لوگوں کو سیاسی سرگرمی کی طرف راغب کیا ہو، لیکن جیسا کہ اسے تسلیم کرنا پڑا، "حکومت میں عوامی شرکت مکمل نہیں تھی"۔ لہذا، 18 نومبر 1992 کو سرتے قصبے میں منعقدہ جنرل پیپلز کانگریس کے اجلاس میں، ایک نیا سیاسی ڈھانچہ قائم کرنے کا فیصلہ کیا گیا: یہ ملک کی جمہوریت کی اعلی سطح-"ایک ماڈل جماعتریا" کی طرف منتقلی کا آغاز تھا۔ یہ بنیادی عوامی جلسوں (پیپلز کانگریسز) کے بجائے 1500 کمیون بنانے کے بارے میں تھا، جو ایک ریاست کے اندر خود رہنمائی والی چھوٹی ریاستیں ہیں، جن میں سے ہر ایک کو اپنے ضلع کے اندر مکمل اختیار حاصل ہے، جس میں بجٹ کے فنڈز کی تقسیم بھی شامل ہے۔ سابق سیاسی نظام کو دوبارہ منظم کرنے کی ضرورت، جیسا کہ قذافی نے وضاحت کی ہے، بنیادی طور پر اس حقیقت کی وجہ سے تھی کہ یہ "ڈھانچے کی پیچیدگی کی وجہ سے حقیقی جمہوریت کو یقینی بنانے میں ناکام رہا، جس نے عوام اور قیادت کے درمیان خلا پیدا کیا، اور اس کی خصوصیت ضرورت سے زیادہ مرکزیت تھی۔" مجموعی طور پر، 1992 کے بعد، جماعت نے ایک "اسلامی اشتراکی معاشرے" کی تعمیر کی پالیسی پر عمل کیا جس پر "طاقت، دولت اور ہتھیار-عوام کے ہاتھوں میں!" کا نعرہ غالب تھا۔ یہ بھی دیکھیں قذافی کی وفاداری عظیم سوشلسٹ پیپلز لیبیا عرب جامعریہ (1977-2011) گرین بک (لیبیا) نوٹ بیرونی روابط لیبیا: اوپن ڈائرکٹری پروجیکٹ گرین بک سائٹ میں متبادل سیاسی نظام پر تیسرا یونیورسل تھیوری "country-data.com عرب ایسٹ میں" ریاسوف اے وی "لیفٹ: لیبیا کا تجربہ-ایم: انسٹی ٹیوٹ فار دی نیئر ایسٹ، 2005 (جائزہ) افریقی اور سیاہ فام قوم پرستی افریقی اشتراک مخالف عرب قوم پرستی لیبیا میں عرب اشتراکیت دور بائیں سیاست لیبیا کی تاریخ معمر قذافی کے تحت لیبیا کی اسلامی اشتراکیت لیبیا میں بائیں بازو کی قوم پرستی معمر قذافی سیاسی نظریات لیبیا میں اشتراک سیاسی تحریکیں