Vishtaspa
وشتاسپا (؛ ؛)، جو کہ زوراسٹریائی صحیفہ اور روایت کی ایک شخصیت کا اویستان زبان کا نام ہے، جسے زوراسٹر کے ابتدائی پیروکار اور اس کے سرپرست کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور نبی کے پیغام کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ اگرچہ وشتاسپا کو کتبوں سے تصدیق شدہ نہیں کیا گیا ہے، لیکن وہ-زوراسٹر کی طرح-روایتی طور پر ایک تاریخی شخصیت سمجھا جاتا ہے، حالانکہ اس کی داستانوں اور افسانوں کے اضافے سے مبہم ہے۔ زوراسٹری روایت میں، جو اوستا میں پائے جانے والے اشاروں پر مبنی ہے، وشتاسپا ایک راستباز بادشاہ ہے جس نے عقیدے کی تبلیغ اور دفاع میں مدد کی۔ غیر زوراسٹریائی سستان سائیکل متون میں، وشتاسپا کایان خاندان کا ایک نفرت انگیز حکمران ہے جو جان بوجھ کر اپنے بڑے بیٹے کو ایک خاص موت کی طرف بھیجتا ہے۔ یونانی رومن ادب میں، زوراسٹر کا سرپرست اس کے نام سے لکھی گئی پیش گوئیوں کے ایک سیٹ کا فرضی گمنام مصنف تھا۔ صحیفوں میں وشتاسپا کا حوالہ گٹھوں میں دیا گیا ہے، جو زوراسٹریئنزم کی قدیم ترین تحریریں ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ خود زوراسٹر نے لکھی ہیں۔ ان تمثیلوں میں شاعر وشتاسپا کو اپنا حلیف قرار دیتا ہے (یسنا 46۔ 14)، ووہو مناہ کے راستے کے پیروکار (Y. 51. 16)، اور نبی کے پیغام کو پھیلانے کا عہد کیا (Y. 51. 16، 46۔ 15، 53۔ 2)۔ یسنا 28 میں۔ 1-28۔ 7، زوراسٹر مزدا سے کئی نعمتوں کی اپیل کرتا ہے، جس میں وشتاسپا اور اپنے لیے اپنے دشمنوں کو شکست دینے کی طاقت بھی شامل ہے۔ اجتماعی طور پر سمجھے جانے والے، گٹھھ وشتاسپا کو "زوراسٹر کے سرپرست اور پہلی زوراسٹریائی برادری کے بانی" کے طور پر مناتے ہیں۔ گاتھک اشارے یشٹس آف دی ینگ ایویسٹا میں دہرائے جاتے ہیں۔ تحفے کے لیے مزدا سے اپیل یشت 5 میں دوبارہ ظاہر ہوتی ہے۔ 98، جہاں ہوگون اور نوتارا خاندانوں کے لیے تحفہ مانگا جاتا ہے، اور جس میں وشتاسپا کو مؤخر الذکر کا رکن کہا جاتا ہے۔ بعد میں اسی گیت میں، زوراسٹر کو مزدا سے اپیل کے طور پر بیان کیا گیا ہے کہ "اروتاسپا کے بیٹے وشتاسپا کو دینا (مذہب) کے مطابق سوچنے، مذہب کے مطابق بات کرنے، مذہب کے مطابق عمل کرنے کے لیے لائیں"۔ (Yt. 5. 104-105)۔ یشت 9 میں۔ 25-26، جس کا آخری حصہ گتھک یسنا 49 کی موافقت ہے۔ 7، نبی وشتاسپا کی بیوی ہوتوسہ کے حوالے سے بھی یہی اپیل کرتا ہے۔ یشت 9.30 میں، وشتاسپا خود دیوا پوجا کرنے والے Arejat.aspa اور دروجنت حیونا خاندان کے دیگر افراد کے حملوں کو روکنے کی صلاحیت کی اپیل کرتا ہے۔ اسی طرح یشت 5 میں۔ 109، وشتاسپا طاقت کی التجا کرتا ہے کہ وہ "برے مذہب کے تتری ونت، دیوا پوجا کرنے والے پیشانہ اور شریر اریجتاسپا کو کچل دے"۔ کہیں اور (Yt. 5. 112-113)، وشتاسپا بھی زیریوئیری (پہل) کی طرف سے طاقت کی التجا کرتا ہے۔ زر)، جسے بعد کی روایت میں وشتاسپا کا چھوٹا بھائی کہا جاتا ہے۔ تنازعات کے اشارے (شاید لڑائیاں، نیچے دیکھیں) ایک بار پھر یشت 13 میں مڑے ہوئے طور پر مذکور ہیں۔ 99-100، جس میں زوراسٹر اور وشتاسپا کے فرواشیوں کو آشا کے فاتح جنگجو، اور مذہب کو بچانے والوں اور آگے بڑھانے والوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ وضاحت یشت 19 میں دہرائی گئی ہے۔ 84-87، جہاں زوراسٹر، وشتاسپا اور وشتاسپا کے آباؤ اجداد کے بارے میں مزید کہا جاتا ہے کہ وہ خوارینہ کے مالک ہیں۔ جبکہ تنازعات کا سب سے بڑا ہیرو وشتاسپا کا بیٹا، اسپینتودھتا، کہا جاتا ہے۔ 13. 103) یشت 13 میں۔ 100، وشتاسپا کا اعلان کیا جاتا ہے کہ اس نے لوگوں کے درمیان "عزت کی جگہ" پر اپنا اپنا عقیدہ قائم کیا ہے۔ فریورڈن یشت (Yt. 13. 99-103) اور دوسری جگہوں نے مبصرین کو وشتاسپا اور اوستا میں نامزد کئی دیگر شخصیات کے درمیان خاندانی روابط کا اندازہ لگانے کے قابل بنایا ہے۔ کئی گمشدہ اویستان متون کا خلاصہ (وشتاسپ سست ناسک، اسپند ناسک، چترداد ناسک، اور ورشتمانسر ناسک)، جیسا کہ ڈینکارڈ میں بتایا گیا ہے (بالترتیب 8۔ 11، 8۔ 13، 8۔ 14، اور 9۔ 33. 5)، تجویز کرتے ہیں کہ صحیفوں میں وشتاسپا اور اس کے آباؤ اجداد کی ایک تفصیلی "تاریخ" موجود تھی۔ یشت 13 میں زیریوئیری، پیس شیاؤتھنا (وشتاسپا کا تخریبی بیٹا پیسیوستان)، اسپانٹوڈاٹا (اسپانڈیاڈ)، بستاوئیری (بستوار)، کووارازمان، فراساؤستر اور جاماسپا (گٹھوں میں ہوگوگوا بھائی) کا ذکر ہے، یہ سب وشتاسپا اور ارزاسپ (ارجاسپ، ژیاوناس کے بادشاہ) کے درمیان جنگ کے بارے میں پہلوی بیانیے میں نمایاں ہیں۔ یشت 9.31 میں، وشتاسپا درواسپا سے دعا کرتا ہے کہ وہ کامیابی کے ساتھ مختلف مخالفین سے لڑ سکے اور انہیں مار ڈالے اور بظاہر ہمایا اور ورادکانا کو ژیاونوں کی سرزمین سے دور کر دے۔ یسنا 12 میں، زراتھوستر، وشتاسپا، فراساؤستر اور جاماسپا، اور تین ساؤشیئنٹ، زراتھوستر کے اسکیٹولوجیکل بیٹے، اور یسنا 23.2 اور 26.5 میں، گیا مارٹن، زراتھوستر، وشتاسپا، اور Isaṯ.vāstra (زراتھوستر کے اسکیٹولوجیکل بیٹوں میں سے ایک اور) کے فراوشی کو آشا کے اہم جنگجوؤں کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ وشتاسپا کے نام کے معنی غیر یقینی ہیں۔ تشریحات میں شامل ہے "" وہ جس کے گھوڑے (یا گھوڑا) تیار ہیں (سواری وغیرہ کے لیے)۔ ) '؛' جس نے گھوڑوں کو تربیت دی ہے '؛ اور' جس کے گھوڑوں کو (دوڑ کے لیے) چھوڑ دیا گیا ہے '۔ یہ یشت 5.132 کی تفصیل سے متفق ہے جس میں وہ رتھ کی دوڑ کا ایک مثالی فاتح تھا۔ روایت اور لوک داستانوں میں زوراسٹری روایت میں گٹھوں میں، وشتاسپا بار بار (Y. 46. 14، 51۔ 16، 53۔ 2) کوی کہا جاتا ہے، جو کہ صوتیاتی طور پر ایک مانٹک درشن، یا شاعر-پجاری کے لیے ایک اصطلاح ہے، اور یسنا 28 میں۔ 11 کا استعمال زوراسٹر کے دشمنوں کے لیے بھی کیا جاتا ہے۔ نوجوان اوستا میں یہ اصطلاح عام طور پر عقلمند مردوں پر بھی لاگو ہوتی ہے، جس میں وشتاسپا اور اس کے آباؤ اجداد شامل ہیں۔ تاہم روایت میں، کاوی بادشاہ ہوتے ہیں، "ظاہر ہے کیونکہ وستاسپا اور اس کے پیش رو، 'کاوی' بہترین حکمران تھے۔ غالبا پیشن گوئی کا تحفہ، مانٹک شاعری، ان کے خاندان میں موروثی تھا۔ " صحیفہ اور روایت دونوں وششٹاسپا کے آباؤ اجداد کا حوالہ دیتے ہیں لیکن وششٹاسپا کے جانشینوں کا ذکر نہیں کرتے ؛ وششٹاسپا بظاہر ان کے سلسلے کا آخری اور کیویوں میں آخری تھا۔ زوراسٹریئن اپوکلیپٹک تاریخ میں، دنیا کے خاندانوں کو سات ادوار میں تقسیم کیا گیا ہے، جن میں سے ہر ایک کا نام دھات کے نام پر رکھا گیا ہے۔ اس تواریخ کے مطابق (زندگی واہمان یاسن 2)۔ 16، دبستان 140)، وشتاسپا (زوراسٹرین مڈل فارسی وشتاسپ میں) تخت پر چڑھائی نے چاندی کے دور کا خاتمہ کیا، اور اس کا دور حکومت سونے کی عمر سے زیادہ تھا۔ روایت کے مطابق، زوراسٹر کے کاموں کو ایک شاہی لائبریری میں رکھا گیا تھا جسے سکندر اعظم نے تباہ کر دیا تھا۔ ڈینکارڈ 3 میں۔ 420، یہ وشتاسپا ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ بادشاہ تھا جس نے ان متون کو بنا کر شاہی کتب خانے میں رکھا تھا۔ یشت کے تنازعات کی طرف اشارہ 9 ویں-11 ویں صدی کی زوراسٹری روایت کی کتابوں میں بڑھایا گیا ہے، جہاں تنازعات کو عقیدے کی صریح لڑائیوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ لہذا مثال کے طور پر ایک ٹکڑے ٹکڑے متن کے زندہ بچ جانے والے ٹکڑے جو وشتاسپا کے بھائی اور ہیونوں کے سردار Arejat.aspa کے خلاف اپنی افواج کے کپتان زیریوئیری کے اعمال کا جشن مناتے ہیں۔ اس متن کے مطابق (ایادگر زرران، 10-11)، وشتاسپا کے مذہب تبدیل کرنے کے بارے میں سننے کے بعد، Arejat.aspa نے پیغام رساں بھیجے تاکہ وہ وشتاسپا سے مطالبہ کریں کہ وہ خالص مزدا کی پوجا کرنے والے مذہب کو "ترک" کر دے جو اسے اوھرمزاد سے ملا تھا، اور اسے ایک بار پھر خود کی طرح "اسی مذہب کا" بن جانا چاہیے۔ وہ جنگ جس نے وشتاسپا کے انکار کے بعد وشتاسپا کو فاتح بنا دیا۔ وشتاسپا کی تبدیلی اسی طرح 9 ویں-11 ویں صدی کی کتابوں کا ایک موضوع ہے، اور یہ داستانیں آج بھی زوراسٹریوں میں "سب سے مشہور اور جدید ترین" ہیں۔ اس روایت کے مطابق، جب زوراسٹر وشتاسپا کے دربار میں پہنچا تو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو "کایاگوں اور کرابوں (کیویوں اور کراپوں) کی طرف سے دشمنی کا سامنا کرنا پڑا، جن کے ساتھ اس نے ایک عظیم اجتماع میں اختلاف کیا-ایک ایسی روایت جو حقیقت پر مبنی ہو سکتی ہے، کیونکہ [وشتاسپا] کے اپنے پجاری اور سادھو ہونے چاہئیں، جنہوں نے شاید ہی کسی نئے نبی کا خیر مقدم کیا ہو جو الہی اختیار کا دعوی کر رہا ہو۔" روایت یہ بتاتی ہے کہ زوراسٹر نے تین دن کی بحث کے بعد فتح حاصل کی، صرف اس کے دشمنوں نے وشتاسپا کو بدنام کیا، جس نے اس کے بعد نبی کو قید کر دیا۔ لیکن، جیل سے، زوراسٹر نے وشتاسپا کے پسندیدہ گھوڑوں میں سے ایک (جو اچانک مفلوج ہو گیا تھا) کو ٹھیک کیا، جس کے لیے نبی نے تب وشتاسپا کی حمایت اور تعریف حاصل کی۔ اس کہانی کا حوالہ زڈسپرم کی انتھولوجی (24) میں دیا گیا ہے۔ 6)، جو ایسا لگتا ہے کہ قاری پہلے سے ہی اسے جانتا ہے، اور اس کا خلاصہ ڈینکارڈ (7) میں کیا گیا ہے۔ 4. 64-86)، اور-بطور "مقبول فینسی کے کام"-بعد میں بک آف زوراسٹر (942-1094) میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ افسانے میں، زوراسٹر چار مراعات کے بدلے گھوڑے کی چار ٹانگوں میں سے ہر ایک کو ٹھیک کرتا ہے: پہلا، کہ وشتاسپا خود زوراسٹر کے پیغام کو قبول کرتا ہے ؛ دوسرا، کہ وشتاسپا کا بیٹا اسپینٹوڈاٹا (ایم پی: ایسفندیار) بھی ایسا ہی کرتا ہے ؛ تیسرا، کہ وشتاسپا کی بیوی ہوتوسا (ایم پی: ہوتوس) بھی مذہب تبدیل کرتی ہے ؛ اور آخر کار یہ کہ زوراسٹر کو بدنام کرنے والے مردوں کو موت کے گھاٹ اتار دیا جائے۔ جب یہ چار خواہشات پوری ہو جاتی ہیں تو گھوڑا پھر سے زندہ ہو کر کھڑا ہو جاتا ہے۔ وشتاسپا کی تبدیلی مذہب کے بارے میں روایتی طور پر کہا جاتا ہے کہ یہ زوراسٹر کے بائیتالیس سال کے دوران ہوا تھا، "بلاشبہ بعد کے حساب سے ایک اعداد و شمار تک پہنچ گیا"۔ یہ افسانہ ساساند (تیسری صدی کے اوائل میں 7 ویں صدی) کے آرٹیکسیرکسس کے نزول کے دعوے، اور کایانیوں یعنی وشتاسپا اور اس کے آباؤ اجداد کے ساتھ تعلقات کے دعوے سے جڑا ہوا ہے۔ ساسانیوں کی طرف سے اوویستا سے کایاند ناموں، لقبوں اور افسانوں کو مکمل طور پر اپنانا "[ساساند] نظریے کا ایک اہم جزو" تھا۔ کایانیوں کے ساتھ آرٹیکسیرکسس کا تعلق آرٹیکسیرکسس دوم کے لقب (یونانی میں 'نیمون') کی شناخت کے ذریعے وشتاسپا کے افسانوی پوتے اور جانشین، واہمان کے نام کے ساتھ ہوا: دونوں اویستان ووہو مناہ "گڈ مائنڈ (ایڈ)" کے تھیوفورکس ہیں ؛ درمیانی فارسی 'واہمان' اویستان نام کا ایک سنکچن ہے، جبکہ یونانی 'نیمون' اس کا ایک کیلک ہے۔ وشتاسپا کے ساتھ ان کے خاندان کی ساسانی وابستگی چوتھی صدی کے آخر کی ایک پیش رفت ہے، اور جو "کسی حد تک اس لیے پیدا ہوئی کیونکہ یہ اس وقت تھا جب ساسانیوں نے بلخ، وشتاسپ کی جائے پیدائش اور زوراسٹری ازم کی 'مقدس سرزمین' کو فتح کیا تھا۔" جیسا کہ چوتھی صدی کے رومن میں بھی 6 ویں صدی قبل مسیح کے آخر میں دارا اول کے والد کے ساتھ زوراسٹر کے سرپرست کی شناخت کا معاملہ تھا (نیچے دیکھیں)-وشتاسپا کی شناخت "اردشیر" (آرٹیکسیرکسس I/II) کے دادا کے طور پر ایک بار زوراسٹر کی "روایتی تاریخ" کو ثابت کرنے کے لیے سمجھی جاتی تھی، جس میں نبی کو 6 ویں صدی قبل مسیح میں رکھا گیا ہے۔ وشتاسپا کے آباؤ اجداد کی روایتی وضاحتوں میں رتھ ہونے کے طور پر (ایک ایسی وضاحت جو انہیں مکمل طور پر کانسی کے دور میں رکھتی ہے) بھی زوراسٹر کی تاریخ پر تعلیمی بحث میں حصہ ڈالتی ہے۔ اس مسئلے میں وشتاسپا کے آباؤ اجداد کے کردار کا خلاصہ دیکھنے کے لیے، دیکھیں۔ سیستان کے بہادری کے چکر میں نئی فارسی اور عربی میں غیر زوراسٹری ادب یکساں طور پر وسطی فارسی کی باقاعدہ ترقی کی عکاسی کرتا ہے جس میں وسطی فارسی وشتاسپ اس طرح سیستان کی قومی تاریخ (تاریخ) میں گوشتاسب، فرداؤسی کی بک آف کنگز (شہنامہ) میں گوشتسپ، موجمل التوارخ میں گوشتسف، التباری کی طرف سے بیسطشب بن جاتا ہے۔ کئی لحاظ سے، مثال کے طور پر گشتاسب/گشتسف (وغیرہ) میں۔ اساطیری نسب، سیستان سائیکل کی تحریریں زوراسٹری روایت کو جاری رکھتی ہیں۔ لہذا، مثال کے طور پر، گوستاسپ کی شناخت کیانی خاندان کے ایک رکن کے طور پر کی گئی ہے، وہ لوہراسپ/لوہراسب (وغیرہ) کا بیٹا ہے۔ )، زرہ/زرر (وغیرہ) کا بھائی ہے۔ )، ایسفندیار/اسفندیار (وغیرہ) کا باپ ہے۔ اور بشوتان/بیشوتان (وغیرہ۔ )، وغیرہ۔ تاہم، سیستان کے افسانوں میں، گشتاسب/گشتسف (وغیرہ) مکمل طور پر زوراسٹری روایت کے ہیرو کے برعکس، ایک مکلم شخصیت ہے۔ اس تضاد کی وجہ معلوم نہیں ہے۔ سستان کی روایت کے مطابق، گشتاسب اپنے والد لوہراسپ سے تخت کا مطالبہ کرتا ہے، لیکن جب بادشاہ انکار کرتا ہے تو ہندوستان ("ہند") کی طرف بڑھ جاتا ہے۔ گوشتاسب کے بھائی زرہ (زرہ/زرر وغیرہ، اوستان زیریوئیری) کو اسے لانے کے لیے بھیجا جاتا ہے، لیکن گوشتاسب "روم" بھاگ جاتا ہے جہاں وہ کتیون (کتیون/کٹیون وغیرہ سے شادی کرتا ہے۔ )، قاضی کی بیٹی۔ گوشتاسب بعد میں رومی شہنشاہ کا فوجی کمانڈر بن جاتا ہے، اور شہنشاہ کو ایران سے خراج کا مطالبہ کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ دوبارہ زرہ کو گوشتاسب کو لانے کے لیے بھیجا جاتا ہے، جسے پھر تخت کا وعدہ کیا جاتا ہے، اور اس طرح اسے واپس آنے پر آمادہ کیا جاتا ہے۔ واپس سستان میں، گشتاسب اپنے ہی بیٹے اسفندیار (اسفندیار/اسفندیار وغیرہ، اوستان اسپینٹوڈاٹا) کو قید کر لیتا ہے، لیکن پھر اسے بلخ کو دھمکی دینے والے ارجسپ (اوستان اورواٹاسپا) کو شکست دینے کے لیے اسفندیار کی مدد لینا پڑتی ہے۔ گوشتاسب اس کی مدد کے بدلے میں ایسفندیار سے تخت کا وعدہ کرتا ہے، لیکن جب ایسفندیار کامیاب ہو جاتا ہے، تو اس کے والد رک جاتے ہیں اور اس کے بجائے اسے توران میں بغاوت کو دبانے کے لیے دوسرے مشن پر بھیج دیتے ہیں۔ ایسفندیار ایک بار پھر کامیاب ہو جاتا ہے، اور اس کی واپسی پر گوشتاسب ایک بار پھر ہیج کرتا ہے اور-ایک پیش گوئی سے آگاہ ہے جو راستم کے ہاتھوں ایسفندیار کی موت کی پیش گوئی کرتی ہے-اسے ایک مشن پر بھیج دیتا ہے جس میں ایسفندیار کی موت طے ہوتی ہے۔ شہنامہ میں، رئیسوں نے گوشتاسب کو تخت کے لیے رسوا کن قرار دیا ؛ اس کی بیٹیاں اسے ایک گھناؤنا مجرم قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کرتی ہیں ؛ اور اس کا چھوٹا بیٹا بشوتن (اویستان پیشوا) اسے ایران کا بے جا تباہ کن قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کرتا ہے۔ جیسا کہ زوراسٹری روایت میں، سستان سائیکل کے متن میں گوستاسپ کے بعد اسفندیار کا بیٹا بہمن (<ایم پی واہمان) آتا ہے۔ 'اردشیر' (اوپر دیکھیں) کے ساتھ بہمن کی شناخت سستان سائیکل کے متن میں بھی دوبارہ ظاہر ہوتی ہے۔ یونانی اور رومن میں خیال کیا جاتا ہے کہ یونانی دور کے یونانی اور لاطینی متن میں "وستاسپا" نام "ہسٹاسپس" ہے۔ وشتاسپا نامی تاریخی طور پر تصدیق شدہ افراد کا حوالہ دینے کے علاوہ، اس کا اطلاق زوراسٹر کے سرپرست پر بھی ہوتا تھا، جسے یونانیوں اور رومیوں نے عظیم قدیم دور کا بابا تصور کیا تھا، اور اس کے نام سے لکھی گئی پیش گوئیوں کے ایک سیٹ کا تخیلاتی مصنف تھا۔ اگرچہ سیوڈو-ہسٹاسپس سے منسوب کام حقیقی زوراسٹریائی ذرائع پر مبنی ہیں، لیکن ان کی شخصیت کی یونانی اور رومن تصاویر اتنی ہی خیالی ہیں جتنی کہ دیگر دو لیس میجز ہیلینیسیس، سیوڈو-زوراسٹر اور سیوڈو-اوسٹینز کی ہیں۔ اگرچہ سیوڈو-زوراسٹر کی شناخت ستوتیش کے "موجد" کے طور پر کی گئی تھی، اور سیوڈو-آسٹینس کو ایک ماہر جادوگروں کے طور پر تصور کیا گیا تھا، ایسا لگتا ہے کہ سیوڈو-ہسٹاسپس کو ایک اپوکلیپٹک نبی کے طور پر دقیانوسی تصور کیا گیا تھا۔ ان سے منسوب کوئی بھی کام اب بھی موجود نہیں ہے، لیکن حوالہ جات اور حوالہ جات دوسروں کے کاموں میں بچ گئے ہیں، خاص طور پر دو ابتدائی عیسائی مصنفین-جسٹن مارٹر (ca. 100-165 CE) سامریہ میں اور شمالی افریقہ میں تیسری صدی کے وسط میں لیکٹینٹیوس-جنہوں نے اس بات کی تصدیق کے ذریعے ان کی طرف متوجہ کیا کہ جو خود انکشاف شدہ سچائی ہے وہ پہلے ہی بولی جا چکی تھی۔ ان فرضی کتبوں میں سے صرف ایک کام-جسے بک آف ہسٹاسپس یا اوریکلز آف ہسٹاسپس یا صرف ہسٹاسپس کہا جاتا ہے-نام سے جانا جاتا ہے۔ پہلی صدی قبل مسیح کے اس کام (یا کاموں کا مجموعہ) کا حوالہ لیکٹینٹیوس، جسٹن مارٹر، کلیمنٹ آف اسکندریہ، لیڈس اور ارسطو نے دیا ہے، جن میں سے سبھی نے اسے رومی سلطنت کے زوال، مشرق کی طرف حکمرانی کی واپسی اور نجات دہندہ کی آمد کی پیش گوئی کے طور پر بیان کیا ہے۔ لیکٹینٹیوس اپنے ڈیوینی انسٹی ٹیوشنز (کتاب VII، باب 15 کے آخر سے باب 19 تک) میں اوریکلز آف ہسٹاسپس کا تفصیلی خلاصہ فراہم کرتا ہے۔ اس کا آغاز ہسٹاسپس کے خواب سے جاگنے اور اس کے لیے اس کی تشریح کرنے کی ضرورت سے ہوتا ہے۔ یہ ایک نوجوان لڑکے کے ذریعہ باضابطہ طور پر پورا کیا جاتا ہے، "یہاں، روایت کے مطابق، نوجوانوں کے کھلے پن اور الہی ملاقاتوں کے لیے معصوم کی نمائندگی کرتا ہے۔" جیسا کہ لڑکے نے تشریح کی ہے، خواب آخری دور کی بدکاری اور آگ سے شریروں کی آنے والی تباہی کی "پیش گوئی" کرتا ہے۔ الہی آگ نیک اور شریر دونوں کو جلا دے گی، لیکن صرف شریر ہی زخمی ہوں گے اور نہ ہی تباہ ہوں گے۔ اسکیٹولوجیکل جہنم کے دوران، "سچائی کے پیروکار" خود کو شریروں سے الگ کر کے پہاڑ پر چڑھ جائیں گے۔ دنیا پر غلبہ حاصل کرنے والا شریر بادشاہ یہ سن کر ناراض ہو جائے گا، اور وہ اپنی فوج کے ساتھ پہاڑ کو گھیرے میں لینے کا عزم کرے گا۔ نیک لوگ "جپٹر" سے التجا کرتے ہیں، جو انہیں ایک نجات دہندہ بھیجتا ہے، جو فرشتوں اور اس کے سامنے ایک بھڑکتی ہوئی تلوار کے ساتھ آسمان سے اترے گا۔ ہسٹاسپس "پیشن گوئی" کرتا ہے کہ شریر بادشاہ (یعنی۔ رومی شہنشاہ) اپنی فوجوں کی تباہی سے بچ جائے گا، لیکن طاقت کھو دے گا۔ یہ "غالبا" ایک فاتح طاقت کی تباہی کی پیشن گوئی تھی (یعنی۔ رومن سلطنت) جس کی وجہ سے روم نے اس کام پر پابندی عائد کردی۔ جسٹن مارٹر (اپولوجیا، I. 44. 12)، اس کام کو پڑھنے کی سزا موت تھی۔ دیگر دو لیس میجز ہیلینیسیس سے منسوب کاموں کے برعکس، اوریکلز آف ہسٹاسپس بظاہر حقیقی زوراسٹریائی افسانوں پر مبنی تھا، اور "حتمی جادوئی ترکیب کی دلیل ایک مضبوط ہے۔ [.] پیش گوئیوں کے طور پر ان کا ایک سیاسی سیاق و سباق، ایک فنکشن اور ایک فوکس ہے جو انہیں دوسرے فرضی کتبے کی فلسفیانہ اور انسائیکلوپیڈک حکمت سے یکسر ممتاز کرتا ہے۔ " اگرچہ "آخری دور میں پریشانیوں اور بدکاریوں کی روفیسیاں قدامت پسند زوراسٹریئن ازم کے لیے اجنبی ہیں"، لیکن شاید چوتھی صدی کے آخر میں تیسری صدی کے اوائل میں زوراسٹریائی ادب میں اضافہ ہوا جس میں ہیلینی دور کی برائیوں کی مذمت کی گئی، اور احورا مزدا کی آنے والی سلطنت کی امید پیش کی گئی۔ ستوتیش کے "موجد" کے طور پر زوراسٹر کے ساتھ یونانی رومن جنون نے بھی ہسٹاسپس کی شبیہہ کو متاثر کیا۔ تو مثال کے طور پر لیڈس آن دی منٹس (ڈی مینسیبس دوم) میں۔ 4)، جو سیاروں کی تعداد کے بعد سات روزہ ہفتے کی تخلیق کا سہرا "زوراسٹر اور ہسٹاسپس کے دائرے میں کسدیوں اور مصریوں" کو دیتا ہے۔ چھٹی صدی کا اگاتھیاس زیادہ مبہم تھا، اس نے مشاہدہ کیا کہ اسے یہ واضح نہیں تھا کہ کیا زوراسٹر کے سرپرست کا نام دارا کے والد کا حوالہ دیتا ہے یا کسی اور ہسٹاسپس کا (ii. 24)۔ جیسا کہ قرون وسطی کے زوراسٹریائی تواریخ کے ساتھ جو وشتاسپا کی شناخت "اردشیر" (اوپر دیکھیں) کے ساتھ کرتا ہے، امیانوس کی شناخت کو ایک بار زوراسٹر کی "روایتی تاریخ" کو ثابت کرنے کے لیے سمجھا جاتا تھا۔ حوالہ جات کے ذرائع کو نوٹ کریں۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ کایانین شہنامہ کردار تاریخ زوراسٹری ازم