Anti-cult movement
فرقہ مخالف تحریک (مختصرا اے سی ایم، اور جسے کاؤنٹر کلٹ موومنٹ بھی کہا جاتا ہے) مختلف سرکاری اور غیر سرکاری تنظیموں اور افراد پر مشتمل ہے جو فرقوں کے بارے میں آگاہی پیدا کرنے، اراکین کو راغب کرنے اور برقرار رکھنے کے لیے استعمال ہونے والے جبر کے طریقوں کو بے نقاب کرنے، اور ان لوگوں کی مدد کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو نقصان دہ فرقے کے طریقوں میں ملوث ہو چکے ہیں۔ مذہبی مخالف تحریک کے اندر ایک نمایاں گروہ، عیسائی مخالف مذہبی تنظیمیں، مذہبی بنیادوں پر نئی مذہبی تحریکوں کی مخالفت کرتی ہیں، انہیں فرقوں کے طور پر درجہ بندی کرتی ہیں، اور چرچ کے نیٹ ورکس اور طباعت شدہ ادب کے ذریعے اس سلسلے میں معلومات تقسیم کرتی ہیں۔ فرقہ مخالف تحریک کا تصور ان افراد اور گروہوں کے مجموعے کے طور پر کیا جاتا ہے، چاہے وہ باضابطہ طور پر منظم ہوں یا نہ ہوں، جو کچھ "نئی مذہبی تحریکوں" (یا "فرقوں") کی مخالفت کرتے ہیں۔ اس جوابی تحریک نے مبینہ طور پر "کلٹسٹس" کے خاندان کے افراد، گروپ کے سابق ارکان (یا مرتد)، مذہبی گروہوں (بشمول یہودی اور عیسائی گروہوں) اور صحت کے پیشہ ور افراد کی انجمنوں سے شرکاء کو بھرتی کیا ہے۔ اگرچہ عالمگیریت کی طرف رجحان ہے، لیکن سماجی اور تنظیمی بنیادیں ہر جگہ کے سماجی اور سیاسی مواقع کے ڈھانچے کے مطابق ملک سے ملک میں نمایاں طور پر مختلف ہوتی ہیں۔ سماجی علوم کے بہت سے مضامین کی طرح، تحریک کی بھی مختلف تعریف کی گئی ہے۔ ایک اہم اقلیتی رائے سے پتہ چلتا ہے کہ تجزیہ میں سیکولر مخالف فرقوں کی تحریک کو مذہبی طور پر حوصلہ افزائی (بنیادی طور پر عیسائی) گروہوں سے الگ ہونا چاہیے۔ فرقہ مخالف تحریک کو چار طبقات میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: سیکولر کاؤنٹر کلٹ گروپس ؛ کرسچن ایوینجلیکل کاؤنٹر کلٹ گروپس ؛ ایک مخصوص فرقے کا مقابلہ کرنے کے لیے بنائے گئے گروپس ؛ اور ایسی تنظیمیں جو کسی نہ کسی طرح سے باہر نکلنے کی مشاورت فراہم کرتی ہیں۔ اس میں شامل تمام نہیں تو زیادہ تر گروہ اس خیال کا اظہار کرتے ہیں کہ کچھ نئی مذہبی تحریکوں سے ممکنہ طور پر نقصان دہ اثرات وابستہ ہیں۔ مذہبی اور سیکولر ناقدین تبصرہ نگار "فرقوں" کی مخالفت کی دو اہم اقسام میں فرق کرتے ہیں: مذہبی مخالفت: مذہبی مسائل سے متعلق۔ سیکولر مخالفت: فرقے کی شمولیت کے جذباتی، سماجی، مالی اور معاشی نتائج سے متعلق، جہاں "فرقے" سے مراد کسی مذہبی یا سیکولر گروہ سے ہو سکتا ہے۔ مذہبی مخالف تحریک کی ہیڈن کی درجہ بندی میں جیفری کے ہیڈن "فرقوں" کی مخالفت کے چار الگ الگ طبقات کو دیکھتے ہیں: مذہبی مخالفت پر مبنی مخالفت عام طور پر مذہبی اصطلاحات میں بیان کی جاتی ہے۔ متقی سمجھے جانے والے فرقے۔ بدعت کو بے نقاب کرنے اور ان لوگوں کے عقائد کو درست کرنے کی کوششیں جو سچائی سے بھٹک گئے ہیں۔ ملکیت کے بجائے دھوکہ دہی کے استعاروں کو ترجیح دیتا ہے۔ دو اہم کام انجام دیتا ہے: اراکین (خاص طور پر نوجوانوں) کو بدعت سے بچاتا ہے، اور وفادار کے درمیان یکجہتی کو بڑھاتا ہے۔ سیکولر اپوزیشن انفرادی خود مختاری کو ایک واضح مقصد کے طور پر پیش کرتی ہے-جو لوگوں کو ان گروہوں سے باہر نکال کر حاصل کیا جاتا ہے جو ذہن پر قابو پانے اور دھوکہ دہی سے مذہب تبدیل کرنے کا استعمال کرتے ہیں۔ جدوجہد کو الہیات کے بجائے قابو کے مسئلے کے طور پر دیکھتا ہے۔ فی الحال یا اس سے پہلے کسی فرقے میں شامل بچوں کے خاندانوں کے ارد گرد منظم کرتا ہے۔ این آر ایم کو تنظیمی طور پر غیر فعال یا تباہ کرنے کا غیر اعلانیہ مقصد ہے۔ سابق اراکین جو خود کو ایک فرقے کی طرف سے شدید ظلم کا شکار سمجھتے ہیں، اکثر مخالف فرقوں کے ہم آہنگی اور حوصلہ افزائی کے ساتھ۔ کاروباری مخالفت چند "کاروباری افراد" جنہوں نے اپوزیشن گروپوں کو منظم کرنے کا کیریئر بنایا ہے۔ نشریاتی ادارے، صحافی، اور وکیل جو ذات پات مخالف سرگرمیوں پر شہرت یا کیریئر کی بنیاد رکھتے ہیں۔ فرقے دیکھنے والے گروہ اور افراد، اور فرقوں کی دیگر مخالفت پیروکاروں کے خاندان کے ارکان فرقوں (اور کچھ این آر ایم) کی کچھ مخالفت فرقے کے پیروکاروں کے خاندان کے اراکین سے شروع ہوئی جنہیں اپنے چھوٹے بالغ بچوں کے کردار، طرز زندگی اور مستقبل کے منصوبوں میں اچانک تبدیلیوں سے مسائل کا سامنا تھا جو این آر ایم میں شامل ہو چکے تھے۔ ٹیڈ پیٹرک، جسے بڑے پیمانے پر "فادر آف ڈیپروگرامنگ" کے نام سے جانا جاتا ہے، اس گروپ کے ارکان کی مثال پیش کرتا ہے۔ سابقہ کلٹ بیداری نیٹ ورک (پرانا سی اے این) کلٹ ممبروں کے والدین کی نچلی سطح کی تحریک سے پروان چڑھا۔ امریکن فیملی فاؤنڈیشن (انٹرنیشنل کلٹک اسٹڈیز ایسوسی ایشن) کا آغاز ایک ایسے والد سے ہوا جس کی بیٹی نے ہائی کنٹرول گروپ میں شمولیت اختیار کی تھی، اور دوسرے والدین جو نوجوان بالغ اولاد کے بارے میں فکر مند تھے، امریکن فیملی فاؤنڈیشن کی رکنیت میں آباد تھے۔ طبی ماہر نفسیات اور ماہر نفسیات 1970 کی دہائی کے بعد سے کچھ ماہر نفسیات اور طبی ماہرین نفسیات نے "کلٹس" پر اپنے کچھ اراکین کو نقصان پہنچانے کا الزام لگایا۔ یہ الزامات بعض اوقات تھراپی کے دوران کیے گئے مشاہدات پر مبنی ہوتے تھے، اور بعض اوقات دماغ دھونے یا دماغ پر قابو پانے سے متعلق نظریات سے متعلق ہوتے تھے۔ سابق اراکین اینسن شوپ، ڈیوڈ جی بروملی اور جوزف وینٹیمیگلیا نے 1979 میں مظالم کی کہانیوں کی اصطلاح تیار کی، جسے بعد میں برائن آر ولسن نے سابق اراکین کے بیانیے کے حوالے سے اٹھایا۔ بروملی اور شوپ نے "مظالم کی کہانی" کی تعریف اس طرح کی ہے کہ عمل یا واقعات کی علامتی پیش کش، حقیقی یا خیالی، اس تناظر میں کہ وہ (ممکنہ طور پر) مشترکہ احاطے کی کھلم کھلا خلاف ورزی کرتے ہیں جس پر سماجی تعلقات کا ایک سیٹ ہونا چاہیے۔ اس طرح کی کہانیوں کو دوبارہ بیان کرنے کا مقصد معیاری حدود کی تصدیق کرنا ہے۔ رپورٹر کی ناپسندیدگی یا خوف و ہراس کا اشتراک کرکے، سامعین معیاری نسخے کو دوبارہ ظاہر کرتا ہے اور واضح طور پر خلاف ورزی کرنے والے کو عوامی اخلاقیات کی حدود سے باہر تلاش کرتا ہے۔ عیسائی کاؤنٹر کلٹ تحریک 1940 کی دہائی میں، کچھ قائم شدہ عیسائی فرقوں کی طرف سے غیر عیسائی مذاہب یا مبینہ طور پر مذہبی، یا جعلی، عیسائی فرقوں کی طویل عرصے سے جاری مخالفت ریاستہائے متحدہ میں ایک زیادہ منظم عیسائی کاؤنٹر کلٹ تحریک میں واضح ہو گئی۔ تحریک سے تعلق رکھنے والوں کے لیے، عیسائی ہونے کا دعوی کرنے والے لیکن عیسائی قدامت پسندی سے باہر سمجھے جانے والے تمام مذہبی گروہوں کو "کلٹ" سمجھا جاتا تھا۔ عیسائی فرقے نئی مذہبی تحریکیں ہیں جن کا عیسائی پس منظر ہے لیکن دوسرے عیسائی گرجا گھروں کے اراکین انہیں مذہبی طور پر منحرف سمجھتے ہیں۔ اپنی بااثر کتاب دی کنگڈم آف دی کلٹس میں، جو پہلی بار 1965 میں ریاستہائے متحدہ میں شائع ہوئی، عیسائی اسکالر والٹر مارٹن نے عیسائی فرقوں کو ایسے گروہوں کے طور پر بیان کیا ہے جو کسی فرد کی ذاتی تشریح کی پیروی کرتے ہیں، بجائے اس کے کہ مرکزی دھارے میں شامل عیسائیت کے ذریعہ قبول کردہ بائبل کی سمجھ۔ انہوں نے مثال کے طور پر چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، کرسچن سائنس، جیووا کے گواہ، یونٹیرین یونیورسلزم، اور یونٹی کا ذکر کیا ہے۔ عیسائی کاؤنٹر کلٹ تحریک اس بات پر زور دیتی ہے کہ عیسائی فرقے جن کے عقائد جزوی یا مکمل طور پر بائبل کے مطابق نہیں ہیں وہ غلط ہیں۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ ایک مذہبی فرقے کو "کلٹ" سمجھا جا سکتا ہے اگر اس کے عقائد میں نجات، تثلیث، یسوع خود ایک شخص کے طور پر، یسوع کی وزارت، یسوع کے معجزات، یسوع کا مصلوب ہونا، مسیح کی موت، مسیح کا جی اٹھنا، مسیح کی دوسری آمد، اور ریپچر جیسی کسی بھی ضروری عیسائی تعلیمات سے انکار شامل ہو۔ متضاد ادب عام طور پر نظریاتی یا مذہبی خدشات اور مشنری یا معافی کے مقصد کا اظہار کرتا ہے۔ یہ غیر بنیادی عیسائی فرقوں کے عقائد کے خلاف بائبل کی تعلیمات پر زور دے کر ایک تردید پیش کرتا ہے۔ عیسائی کاؤنٹر کلٹ کارکن مصنفین بھی عیسائیوں کو فرقوں کے پیروکاروں کو انجیلی بشارت دینے کی ضرورت پر زور دیتے ہیں۔ سرکاری مخالفت فرقوں اور نئی مذہبی تحریکوں کی سیکولر مخالفت بین الاقوامی سطح پر چلتی ہے، حالانکہ کئی بڑے اور بعض اوقات پھیلتے ہوئے گروہوں کی ابتدا ریاستہائے متحدہ میں ہوئی ہے۔ کچھ یورپی ممالک، جیسے فرانس، جرمنی، بیلجیم اور سوئٹزرلینڈ نے فرقوں یا "ثقافتی انحراف" کے خلاف قانون سازی یا دیگر اقدامات کیے ہیں۔ نیدرلینڈز میں "فرقوں"، فرقوں اور نئی مذہبی تحریکوں کو وہی قانونی حقوق حاصل ہیں جو بڑی اور زیادہ مرکزی دھارے کی مذہبی تحریکوں کو حاصل ہیں۔ 2004 تک، نیدرلینڈز میں کسی بھی اہمیت کی فرقہ مخالف تحریک نہیں ہے۔ قومی یا علاقائی فرقہ مخالف تحریکیں ریاستہائے متحدہ امریکہ میں نئے مذاہب کی پہلی منظم مخالفت 1971 میں فریکوگ (والدین کمیٹی برائے ہمارے بیٹوں اور بیٹیوں کو خدا کے بچوں سے آزاد کرنا) کی تشکیل کے ساتھ سامنے آئی۔ 1973 میں فریکوگ نے 1984 میں کلٹ اویئرنیس نیٹ ورک (سی اے این) بننے سے پہلے اپنا نام بدل کر امریکہ کے رضاکار والدین اور پھر سٹیزنز فریڈم فاؤنڈیشن (سی ایف ایف) رکھ لیا۔ 1979 میں، ایک اور فرقہ مخالف گروپ، امریکن فیملی فاؤنڈیشن (اے ایف ایف) کی بنیاد رکھی گئی (جو اب انٹرنیشنل کلٹک اسٹڈیز ایسوسی ایشن ہے) ؛ اس نے سالانہ کانفرنسوں کا انعقاد شروع کیا، ایک انفارمیشن فون لائن لانچ کی، اور کلٹ آبزرور اور کلٹک اسٹڈیز جرنل شائع کیا۔ 1996 میں، سی اے این پر جیسن اسکاٹ نامی یونائیٹڈ پینٹی کوسٹل چرچ انٹرنیشنل کے ایک رکن کی ڈیپروگرامنگ میں ملوث ہونے پر مقدمہ چلایا گیا۔ دیگر فریقوں نے مقدمے میں شمولیت اختیار کی، اور اس نے تنظیم کو دیوالیہ کر دیا۔ ایک گروپ جس میں متعدد سائنس دان شامل تھے، نے "کلٹ اویئرنیس نیٹ ورک" کا نام خریدا اور "نیو کلٹ اویئرنیس نیٹ ورک" تشکیل دیا۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں میں امریکی اینٹی کلٹسٹ اور ڈیپروگرامر ٹیڈ پیٹرک پر کم از کم تیرہ بار الزام عائد کیا گیا اور کم از کم تین بار اس کی ڈیپروگرامنگ سرگرمیوں کے لیے اغوا اور غیر قانونی قید کی سزا سنائی گئی۔ 1980 میں، پیٹرک کو ٹکسن، ایریزونا میں ایک ویٹریس رابرٹا میک ایل فش کے "سازش، جھوٹی قید اور اغوا" کا مجرم قرار دیا گیا، اس کے اہل خانہ سے اسے ڈیپروگرام کرنے کے لیے 7,500 امریکی ڈالر قبول کرنے کے بعد۔ یورپ یورپی یونین میں، ایف ای سی آر آئی ایس () تنظیم 1994 سے یورپی تنظیموں کے لیے ایک چھتری کے طور پر سرگرم ہے جو فرقوں یا فرقوں کے طور پر نشان زد گروہوں کی سرگرمیوں کی تحقیقات کرتی ہے۔ یورپی یونین کے بنیادی حقوق کے پلیٹ فارم میں حصہ لینے والی تنظیم، دی یورپین کوآرڈینیشن فار فریڈم آف کنسائنس نے 2014 میں ایف ای سی آر آئی ایس پر ایک رپورٹ جاری کی، جس میں تنظیم خود کو کس طرح بیان کرتی ہے اور اس کی اہم شخصیات اصل میں کیا کرتی ہیں اور کیا کہتی ہیں اس کے درمیان فرق کو بیان کیا گیا۔ اس نے خلاصہ کیا کہ "ایف ای سی آر آئی ایس کی سرگرمیاں عقائد کے احترام اور رواداری کے اصولوں کی خلاف ورزی ہیں۔ [اور] انسانی حقوق سے متعلق یورپی کنونشن اور انسانی حقوق کے دیگر بین الاقوامی آلات کے اصولوں کی براہ راست مخالفت ہے۔" 2015 میں ایف ای سی آر آئی ایس نے اپنی رکن تنظیموں، شخصیات اور نامہ نگاروں کی ایک فہرست شائع کی۔ فرانس میں مذہبی مخالف تنظیموں میں سینٹر راجر آئکور (1981-) اور ایم آئی ایل ایس (مشن انٹرمنسٹریلی ڈی لوٹے کونٹری لیس سیکٹس ؛ انگریزی: "بین وزارتی مشن ان دی فائٹ اگینسٹ کلٹس") شامل ہیں، جو 7 اکتوبر 1998 سے کام کر رہے ہیں۔ 2002 میں قائم ہونے والے MIVILUDES نے ان کی کچھ کارروائیوں کو شامل کر لیا۔ FECRIS (فیڈریشن یوروپین ڈیس سینٹرز ڈی ریچرچ ایٹ ڈی انفارمیشن سر لی سیکٹرزم)، یورپی فیڈریشن آف سینٹرز آف ریسرچ اینڈ انفارمیشن آن سیکٹیریئنزم، فرانس میں کام کرتی ہے اور پورے یورپ میں فرقہ مخالف کاموں کے لیے ایک چھتری تنظیم کے طور پر کام کرتی ہے۔ MIVILUDES کو اس کے فرقوں کی فہرست کے وسیع دائرہ کار کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، جس میں غیر مذہبی تنظیمیں اور شمولیت کے معیار دونوں شامل ہیں جن کے بارے میں فرانسیسی پادری بشپ جین ورنٹ کے قومی سکریٹری نے کہا کہ فرقوں اور نئی مذہبی تحریکوں کے مطالعہ کا اطلاق تقریبا تمام مذاہب پر کیا جا سکتا ہے۔ MIVILUDES حکام جنوری 2020 تک فرانسیسی وزارت داخلہ کے ماتحت ہیں۔ "انسانی حقوق اور بنیادی آزادیوں کو کمزور کرنے" کے ساتھ ساتھ ذہنی ہیرا پھیری کرنے والے فرقوں اور مذہبی اثر و رسوخ کے خلاف تقریبا پیکارڈ قانون 2001 میں قائم کیا گیا تھا۔ برطانیہ میں، ایم پی پال روز نے 1976 میں ایف اے آئی آر (فیملی ایکشن انفارمیشن اینڈ ریسکیو/ریسورس) کے نام سے پہلا بڑا برطانوی مخالف فرقہ گروپ قائم کیا۔ 1987 میں، ایان ہاورتھ نے کلٹ انفارمیشن سینٹر کی بنیاد رکھی۔ دیگر گروپ جیسے دیو گلوریا ٹرسٹ، ریچ آؤٹ ٹرسٹ، کیٹالسٹ، پیپلز آرگنائزڈ ورکشاپ آن ایرسٹز ریلیجن، اور کلٹسٹس انونیمس میں بھی 1970 اور 1980 کی دہائی کے دوران ترقی ہوئی۔ 1968 میں، عوام کی طرف سے اس کے پیروکاروں کی صحت اور فلاح و بہبود پر سائنٹولوجی کے اثرات کی تحقیقات کے لیے ایک بڑی تحریک کے بعد، وزیر صحت کینتھ رابنسن نے برطانیہ میں غیر ملکی اور دولت مشترکہ کے سائنس دانوں کی ہجرت کو روکنے کے لیے اقدامات نافذ کیے۔ ایک اقدام یہ تھا کہ ایسٹ گرنسٹڈ کے ہبارڈ کالج یا کسی دوسرے سائنٹولوجیکل تعلیمی ادارے میں تعلیم حاصل کرنے کے خواہاں غیر ملکی شہریوں کے لیے اسٹوڈنٹ ویزا کی درخواستوں کو خود بخود مسترد کر دیا گیا۔ مزید برآں، سائنٹولوجی کے اداروں میں ملازمت کے خواہاں غیر ملکی شہریوں کے ورک پرمٹ پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ یہ اقدامات 1980 میں جان جی فوسٹر کی سربراہی میں 1971 کی تحقیقات کے بعد اٹھائے گئے تھے جس میں خیال کیا گیا تھا کہ "سائنٹولوجی پر پابندی" غیر منصفانہ تھی۔ اس تحقیقات کے باوجود، یورپی عدالت انصاف نے فیصلہ دیا کہ برطانیہ سائنٹولوجی کے اداروں میں ملازمت کے خواہاں یورپی یونین کے رکن ممالک کے شہریوں کے داخلے کے حق سے انکار کرنے کا حقدار ہے۔ ماہر سماجیات ایلن بارکر کا خیال ہے کہ "پابندی" کے خاتمے کی تین وجوہات تھیں: (1) یہ ناقابل عمل تھی، (2) انسانی حقوق کی یورپی عدالت کے سامنے دفاع کرنا مشکل تھا، اور (3) یہ غیر منصفانہ تھا کیونکہ یہ واحد نئی مذہبی تحریک تھی جس کے ساتھ ایسا سلوک کیا گیا۔ 1999 میں چرچ آف سائنٹولوجی نے چیریٹی کمیشن آف انگلینڈ اینڈ ویلز کے ذریعے خیراتی حیثیت حاصل کرنے کی کوشش کی، لیکن ان کی درخواست مسترد کر دی گئی اور چرچ نے اس فیصلے کے خلاف اپیل نہیں کی۔ 2013 میں، برطانیہ کی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ لندن میں سائنٹولوجی چیپل "مذہبی عبادت کے لیے ملاقات کی جگہ" ہے جسے رجسٹرار جنرل پیدائش، موت اور شادیوں کے ساتھ شادی کی جگہ کے طور پر رجسٹر کیا جا سکتا ہے۔ آسٹریا میں، فرقہ مخالف تحریک کی نمائندگی جی ایس کے () کرتی ہے، جس کا نام 1992 میں ایسوسی ایشن فار مینٹل ہیلتھ () سے تبدیل کر دیا گیا تھا، جس کی بنیاد 29 ستمبر 1977 کو ماہر نفسیات بریگیٹ رولیٹ نے رکھی تھی، جو مذہبی اقلیتوں اور نئی مذہبی تحریکوں کے خلاف ایک معلوماتی مہم میں مصروف تھی۔ جی ایس کے ایف ای سی آر آئی ایس کا اعلانیہ رکن ہے۔ 1992 اور 2008 کے درمیان، جی ایس کے کو ویانا شہر کی ریاستی حکومت نے مالی اعانت فراہم کی تھی۔ ایچ آر ڈبلیو ایف کی رپورٹ کے مطابق، لوئر آسٹریا کی ریاستی حکومت کے فنڈز سے مزید مالی اعانت غیر شفاف ہے۔ جمہوریہ چیک دی سوسائٹی فار دی اسٹڈی آف سیکٹس اینڈ نیو ریلیجیئس ڈائریکشن ()، جسے مذہبی ماہرین ایک فرقہ مخالف تحریک سمجھتے ہیں، جمہوریہ چیک میں 1993 سے کام کر رہی ہے۔ فن لینڈ میں 1993 سے تنظیم یو۔ یو۔ ٹی چلتی ہے۔ ()، مذاہب کے متاثرین کے لیے سپورٹ گروپ، جو کہ ایف ای سی آر آئی ایس کا رکن ہے۔ آسٹریلیا آسٹریلیا کی فرقہ مخالف تحریک کا آغاز 1970 کی دہائی میں سائنٹولوجی اور یونیفیکیشن چرچ جیسے این آر ایم کے تعارف کے ساتھ ہوا۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں میں ڈیپروگرامنگ ہوئی جس کے نتیجے میں متعدد قانونی چارہ جوئی ہوئی جس کے نتیجے میں ڈیپروگرامنگ سے دور اور ایگزٹ کونسلنگ کی طرف قومی منتقلی ہوئی۔ 2010 میں، آزاد سینیٹر نک زینوفون نے این آر ایم کے خلاف قانون سازی کرنے کی کوشش کی-حالانکہ بنیادی طور پر چرچ آف سائنٹولوجی اور ان کی ٹیکس سے مستثنی حیثیت کے خلاف-فرانس کی طرح۔ تاہم ان کی کوششیں ناکام رہیں۔ آسٹریلیا کی اہم فرقہ مخالف تنظیم کلٹ انفارمیشن اینڈ فیملی سپورٹ (سی آئی ایف ایس) ہے، جسے ایگزٹ کونسلر ٹور کلیوجر چلاتے ہیں۔ اس کی بنیاد 1996 میں روز ہڈکنز، ڈیوڈ رچرڈسن اور انیس دیگر افراد نے رکھی تھی۔ سی آئی ایف ایس این آر ایم کے ساتھ ساتھ طرز زندگی کے کوچز اور کثیر سطحی مارکیٹنگ اسکیموں کا مقابلہ کرتا ہے۔ ایڈورٹائزر نے 2017 میں لکھا کہ وہ سابق این آر ایم اراکین کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ دیگر گروپ جیسے کلٹ کونسلنگ آسٹریلیا (1991 میں تشکیل دیا گیا) آسٹریلیا میں باہر نکلنے کی مشاورت اور تعلیمی خدمات فراہم کرنے کے لیے موجود ہیں۔ روس میں فرقہ واریت مخالف 1990 کی دہائی کے اوائل میں سوویت یونین کی تحلیل اور 1991 کے اگست بغاوت کے بعد سے نمودار ہوا۔ کچھ روسی پروٹسٹنٹوں نے غیر ملکی مشنریوں، فرقوں اور نئی مذہبی تحریکوں پر تنقید کی۔ انہیں امید تھی کہ فرقہ مخالف اعلانات میں حصہ لینے سے یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ وہ "فرقہ وارانہ" نہیں تھے۔ کچھ اسکالرز نے دکھایا ہے کہ فرقہ مخالف تحریکیں، خاص طور پر حکومت کی حمایت سے، روسی معاشرے میں سنگین مذہبی تنازعات کو جنم دے سکتی ہیں۔ 2008 میں روسی وزارت داخلہ نے "انتہا پسند گروہوں" کی ایک فہرست تیار کی۔ فہرست میں سب سے اوپر "روایتی اسلام" (جس کی نگرانی روسی حکومت کرتی ہے) سے باہر کے اسلامی گروہ تھے ؛ اس کے بعد "کافر فرقے" تھے۔ 2009 میں روسی وزارت انصاف نے ایک کونسل قائم کی جسے کونسل آف ایکسپرٹس کنڈکٹنگ اسٹیٹ ریلیجیئس اسٹڈیز ایکسپرٹ اینالیسس کہا جاتا ہے۔ نئی کونسل نے 80 بڑے فرقوں کو درج کیا جنہیں وہ روسی معاشرے کے لیے ممکنہ طور پر خطرناک سمجھتے تھے اور ذکر کیا کہ ہزاروں چھوٹے فرقے تھے۔ درج کردہ بڑے فرقوں میں چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، یہوواہ کے گواہ، اور جنہیں "نو پینٹی کوسٹل" کہا جاتا تھا، شامل تھے۔ چین چین کی جدید فرقہ مخالف تحریک 1990 کی دہائی کے آخر میں کیگونگ گروہوں، بنیادی طور پر فالون گونگ کی ترقی کے ساتھ شروع ہوئی۔ طبی ماہر بشریات نینسی این چن کے مطابق بیسویں صدی کے آخر اور اکیسویں صدی کے اوائل میں فرقہ مخالف مہمات کی بنیاد "سائنسی عقلیت اور تہذیب" پر رکھی گئی تھی۔ چینی حکام نے دعوی کیا کہ جولائی 2001 تک فالون گونگ خاص طور پر پھانسی، خود سوزی، ڈوبنے اور پریکٹیشنرز کے رشتہ داروں کے قتل کے ذریعے 1,600 سے زیادہ اموات کا ذمہ دار تھا۔ چینی حکام نے نئی مذہبی تحریکوں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے منفی اصطلاح "ژی جیاؤ" کو اپنایا۔ اس کا ترجمہ تقریبا "برائی فرقے" سے کیا جاتا ہے، لیکن یہ اصطلاح مختلف معانی کے ساتھ ساتویں صدی عیسوی کی ہے۔ 25 اپریل 1999 کو تقریبا 10,000 فالون گونگ مظاہرین نے چینی کمیونسٹ پارٹی اور ریاستی کونسل کی نشست ژونگنہائی کے ارد گرد مظاہرہ کیا تاکہ فالون گونگ کو روحانیت کی جائز شکل کے طور پر تسلیم کیا جا سکے۔ اس کے جواب میں، بیجنگ نے خاص طور پر فالون گونگ کو ایک غیر قانونی مذہبی تنظیم قرار دیا جس نے مئی 1999 میں عوامی جمہوریہ چین کے آئین کی خلاف ورزی کی۔ 22 جولائی 1999 کو نیشنل پیپلز کانگریس کی قائمہ کمیٹی نے خاص طور پر فالون گونگ پر پابندی لگا دی۔ 30 اکتوبر 1999 کو، قائمہ کمیٹی نے ایک قانون نافذ کیا جس کے تحت عدالتوں، پولیس اور استغاثہ کو عام طور پر "کلٹ" سرگرمی پر مقدمہ چلانے کی ضرورت ہوتی ہے۔ جاپان جاپان کی جدید فرقہ مخالف تحریک 1980 کی دہائی میں اس وقت شروع ہوئی جب متعدد گروہوں-اگرچہ بنیادی طور پر یونیفیکیشن چرچ-نے نئے مذہب تبدیل کرنے والوں یا سڑک پر موجود لوگوں سے "روحانی فروخت" کی درخواست کرنا شروع کر دی۔ ایک وکیل کی تنظیم جسے نیشنل نیٹ ورک آف لائرز اگینسٹ اسپریچوئل سیلز (این این ایل اے ایس ایس) کہا جاتا ہے، ان "روحانی فروخت" اور مبینہ طور پر جبری عطیات کا مقابلہ کرنے کے لیے تشکیل دی گئی تھی۔ این این ایل اے ایس کے مطابق، گروپ کو 2021 تک "روحانی فروخت" اور جبری عطیات کے بارے میں 34,000 سے زیادہ شکایات موصول ہوئیں جن کی کل مالیت تقریبا 123.7 بلین ین (902 ملین امریکی ڈالر) تھی۔ یوشی ہیدے ساکورائی کے مطابق، جاپانی عدالتیں اصل میں مذہبی گروہوں سے بڑے عطیات واپس کرنے کا مطالبہ کرتی تھیں اگر وہ شخص کبھی گروپ میں شامل نہیں ہوا، لیکن ایک بار جب وہ شخص گروپ میں شامل ہو گیا تو ان کی "روحانی فروخت" مکمل طور پر ان کی اپنی مرضی کے مطابق کی گئی تھی اور اسے واپس نہیں کیا جانا چاہیے۔ تاہم، وکلا نے استدلال کیا کہ اگر اس شخص کو عطیہ دینے پر مجبور کیا گیا تھا، تو وہ اسے اپنی آزاد مرضی سے نہیں بنا رہے تھے اور اس طرح ان کا عطیہ یا فروخت واپس کی جانی چاہیے۔ 2006 کے ٹوکیو ڈسٹرکٹ کورٹ کے فیصلے کی بنیاد پر، یونیفیکیشن چرچ نے غیر قانونی بھرتی یا عطیہ طلب کرنے کے ہتھکنڈوں کا استعمال کیا یا نہیں اس کے حالات کا تعین کیس بہ کیس کی بنیاد پر کیا جانا تھا، جسے 2007 کی اپیل نے برقرار رکھا تھا۔ 1995 میں، ایک جاپانی نئی مذہبی تحریک، اوم شنریکیو نے ٹوکیو کے سب وے پر سارین گیس سے حملہ کیا، جس میں 14 افراد ہلاک اور تقریبا 1,000 زخمی ہوئے۔ اس واقعے کے بعد، مرکزی دھارے میں شامل جاپانی معاشرے کو براہ راست ان کے "فرقے کے مسئلے" کا سامنا کرنا پڑا۔ مختلف فرقہ مخالف گروہ-جن میں سے بہت سے مقامی ہیں-"اوم افیئر" کی تشہیر سے ابھرے۔ جن میں سے ایک 11 نومبر 1995 کو جاپان ڈی کلٹنگ کونسل ہے۔ اس کی بنیاد وکلاء، ماہرین نفسیات، ماہرین تعلیم، اور دیگر دلچسپی رکھنے والی جماعتوں جیسے سابق این آر ایم ممبران نے رکھی تھی۔ اس نے اپریل 2004 میں اپنا نام بدل کر دی۔ 1989 میں، سوتسومی ساکاموتو ایک فرقہ مخالف وکیل تھے جو اوم شنریکیو کے خلاف ایک سول کیس پر کام کر رہے تھے۔ تقریبا 03:00 صبح JST (UTC + 9:00) بجے، اوم شنریکیو کے کئی ارکان یوکوہاما میں ساکاموٹو کے اپارٹمنٹ میں داخل ہوئے۔ اس کی بیوی ساتوکو اور اس کا 14 ماہ کا بیٹا تاتسوہیکو بھی مارے گئے۔ 1995 میں اوم افیئر کے نتیجے میں، ستمبر 1995 میں اوم شنریکیو کے کچھ اراکین اور ایک سابق رکن نے جاپانی پولیس کو تینوں متاثرین کی لاشوں کے عمومی مقام کے بارے میں اطلاع دی، جو تلاش کی کوششوں کو پیچیدہ بنانے کے لیے بکھرے ہوئے تھے۔ 8 جولائی 2022 کو تیتسویا یاماگامی نے مبینہ طور پر جاپان کے سابق وزیر اعظم شنزو آبے کو قتل کر دیا۔ اپنی فوری گرفتاری پر، یاماگامی نے گواہی دی کہ وہ یونیفیکیشن چرچ کے ساتھ آبے کے تعلقات سے متاثر تھا۔ یاماگامی کی والدہ نے یونیفیکیشن چرچ کو بڑا عطیہ دیا جس نے ان کے خاندان کو دیوالیہ کر دیا۔ یاماگامی کے چچا نے اطلاع دی کہ ماں کا عطیہ مجموعی طور پر 10 کروڑ ین (720,000 امریکی ڈالر) تھا۔ اس واقعے نے جاپان میں فرقوں سے متعلق سماجی مسائل کی طرف نئی توجہ دلائی، جن میں ریاستی سیاست میں قابل اعتراض مذہبی مداخلت، مذہب کے نام پر دھوکہ دہی سے فنڈ اکٹھا کرنا، اور شوکی نیسی (مذہبی خاندان کے بچوں) کی فلاح و بہبود شامل ہیں۔ اسکالرز کے درمیان پولرائزڈ نظریات سماجی سائنس دانوں، ماہرین سماجیات، مذہبی علوم کے اسکالرز، ماہر نفسیات اور ماہر نفسیات نے 1970 کی دہائی کے اوائل سے "کلٹس" اور نئی مذہبی تحریکوں کے جدید میدان کا مطالعہ کیا ہے۔ بعض مطلوبہ فرقوں اور عام طور پر فرقوں کے بارے میں مباحثے اکثر وسیع پیمانے پر مختلف رائے کے ساتھ پولرائز ہو جاتے ہیں، نہ صرف موجودہ پیروکاروں اور ناخوش حال سابق اراکین کے درمیان، بلکہ اسکالرز کے درمیان بھی۔ زیادہ تر ماہرین تعلیم اس بات پر متفق ہیں کہ کچھ گروہ پریشانی کا شکار یا بہت پریشانی کا شکار ہو چکے ہیں، لیکن وہ اس بات پر متفق نہیں ہیں کہ عام طور پر نئی مذہبی تحریکیں کس حد تک نقصان پہنچاتی ہیں۔ مثال کے طور پر، نئی مذہبی تحریکوں کے ماہر، برائن ولسن نے استدلال کیا کہ بروڈرہوف کمیونٹیز جونسٹاون، برانچ ڈیوڈینس، سولر ٹیمپل، اوم شنریکیو اور ہیون گیٹ جیسی فرقے نہیں ہیں۔ نئی مذہبی تحریکوں کے میدان میں اسکالرز کو بہت سے متنازعہ موضوعات کا سامنا کرنا پڑتا ہے: سابق اراکین کی شہادتوں کی صداقت۔ موجودہ اراکین کی شہادتوں کی صداقت۔ ایگزٹ کونسلنگ اور کورسیو ڈیپروگرامنگ کی صداقت اور ان کے درمیان فرق۔ "کلٹس" کی وجہ سے ہونے والے نقصان کے ثبوت کی صداقت۔ نئی مذہبی تحریکوں کے حوالے سے اخلاقی خدشات، مثال کے طور پر آزاد مرضی اور اظہار رائے کی آزادی۔ "کلٹس" بمقابلہ مذہب کی آزادی اور مذہبی عدم برداشت کی مخالفت۔ نئی مذہبی تحریکوں کا مطالعہ کرنے والے تمام علما کی معروضیت۔ قائل کرنے اور کنٹرول رپورٹ اور عام طور پر دماغ دھونے کے مقالے کے فریب اور بالواسطہ طریقوں پر اے پی اے ٹاسک فورس کی قبولیت یا مسترد۔ برین واش اور مائنڈ کنٹرول کئی سالوں سے تبادلوں اور اراکین کو برقرار رکھنے کے مختلف متنازعہ نظریات تجویز کیے گئے ہیں جو ذہن کے کنٹرول کو این آر ایم سے جوڑتے ہیں، اور خاص طور پر ان مذہبی تحریکوں کو جنہیں ان کے ناقدین "کلٹس" کہتے ہیں۔ یہ نظریات اصل سیاسی دماغ دھونے کے نظریات سے ملتے جلتے ہیں جو سب سے پہلے سی آئی اے نے کمیونزم سے نمٹنے کے لیے ایک پروپیگنڈا ڈیوائس کے طور پر تیار کیے تھے، کچھ معمولی تبدیلیوں کے ساتھ۔ فلپ زیمبرڈو نے ذہن پر قابو کو "وہ عمل جس کے ذریعے انفرادی یا اجتماعی انتخاب اور عمل کی آزادی سے ایجنٹوں یا ایجنسیوں کے ذریعے سمجھوتہ کیا جاتا ہے جو ادراک، محرک، اثر، ادراک اور/یا طرز عمل کے نتائج کو تبدیل یا مسخ کرتے ہیں" کے طور پر بحث کی ہے، اور وہ تجویز کرتے ہیں کہ کوئی بھی انسان اس طرح کے ہیرا پھیری کا شکار ہوتا ہے۔ 1999 کی ایک کتاب میں، رابرٹ لفٹن نے بھی سوچ کی اصلاح کے بارے میں اپنے اصل خیالات کا اطلاق اوم شنریکیو پر کیا، اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اس تناظر میں سوچا گیا کہ اصلاح تشدد یا جسمانی جبر کے بغیر ممکن ہے۔ مارگریٹ سنگر، جنہوں نے کوریائی جنگی قیدیوں کے سیاسی برین واش کا مطالعہ کرنے میں بھی وقت گزارا، اس نتیجے سے متفق ہوئیں: اپنی کتاب کلٹس ان آور مڈسٹ میں انہوں نے چھ ایسے حالات بیان کیے ہیں جو ایک ایسا ماحول پیدا کریں گے جس میں سوچ کی اصلاح ممکن ہے۔ جیمز ٹی رچرڈسن کا مشاہدہ ہے کہ اگر این آر ایم کو طاقتور برین واش تکنیک تک رسائی حاصل ہوتی، تو کوئی توقع کرے گا کہ این آر ایم میں ترقی کی شرح زیادہ ہوگی، پھر بھی حقیقت میں زیادہ تر کو بھرتی میں قابل ذکر کامیابی نہیں ملی ہے۔ زیادہ تر پیروکار صرف مختصر وقت کے لیے حصہ لیتے ہیں، اور اراکین کو برقرار رکھنے میں کامیابی محدود ہوتی ہے۔ اس اور دیگر وجوہات کی بناء پر، مذہب کے ماہرین سماجیات بشمول ڈیوڈ جی بروملی اور اینسن ڈی شوپ اس خیال پر غور کرتے ہیں کہ فرقے امریکی نوجوانوں کو برین واش کر رہے ہیں۔ بروملی کے علاوہ، تھامس رابنز، ڈک انتھونی، ایلن بارکر، نیوٹن مالونی، ماسمو انٹروویگن، جان ہال، لورن ایل ڈاسن، اینسن ڈی شوپ، جے گورڈن میلٹن، مارک گیلانٹر، ماؤنٹ ولسن ایف ایم براڈکاسٹرز، انکارپوریٹڈ کے ساؤل لیوائن، این آر ایم پر تحقیق کرنے والے دیگر اسکالرز کے درمیان، عدالتوں، متعلقہ پیشہ ورانہ انجمنوں اور سائنسی برادریوں کے اطمینان کے لیے دلیل اور قائم کیا ہے کہ کوئی سائنسی نظریہ موجود نہیں ہے، جو عام طور پر قبول کیا جاتا ہے اور طریقہ کار کے لحاظ سے درست تحقیق پر مبنی ہے، جو مخالف کلٹ تحریک کے ذریعہ پیش کردہ برین واش کے نظریات کی حمایت کرتا ہے۔ ڈیپروگرامنگ اینڈ ایگزٹ کونسلنگ فرقوں اور کچھ نئی مذہبی تحریکوں کی سیکولر مخالفت کے کچھ ارکان نے استدلال کیا ہے کہ اگر برین واش نے کسی شخص کو ان کی آزاد مرضی سے محروم کر دیا ہے، تو ان کی آزاد مرضی کو بحال کرنے کا علاج ہونا چاہیے، چاہے "شکار" اس کی مخالفت کرے۔ اس کی مثالیں بعض ذہنی بیماریوں کے علاج میں موجود ہیں: ایسے معاملات میں طبی اور قانونی حکام اس حالت کو تسلیم کرتے ہیں کہ وہ متاثرہ افراد کو اپنے لیے مناسب فیصلے کرنے کی صلاحیت سے محروم کرتے ہیں۔ لیکن "برین واش" ("ڈیپروگرامنگ" کی ایک تعریف) کے مشتبہ شکار پر زبردستی علاج کرنے کا رواج مسلسل متنازعہ ثابت ہوا ہے۔ انسانی حقوق کی تنظیموں (بشمول اے سی ایل یو اور ہیومن رائٹس واچ) نے ڈیپروگرامنگ پر تنقید کی ہے۔ اگرچہ کالٹ مخالف تحریک کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ڈیپروگرامنگ میں ملوث رہا ہے، کئی ڈیپروگرامرز (بشمول ایک ڈیپروگرامنگ کے علمبردار، ٹیڈ پیٹرک) نے بعض اوقات ڈیپروگرامنگ سے وابستہ کارروائیوں بشمول اغوا اور عصمت دری کے لیے جیل کی سزا سنائی ہے، جبکہ عدالتوں نے دوسروں کو بری کر دیا ہے۔ ہدف بنائے گئے گروہوں اور اسکالرز کے ردعمل 2005 میں ایڈمنٹن پولیس سروس کے ہیٹ کرائمز یونٹ نے کیلگری میں چینی قونصل خانے کے عملے کے ممبروں کے ذریعہ آئی سی ایس اے کی سالانہ کانفرنس میں تقسیم کردہ فالون گونگ مخالف مواد ضبط کرلیا۔ نام کی ناکامی امریکی میڈیا میں نئی مذہبی تحریکوں کی درجہ بندی سے متعلق ایک مضمون میں پرنٹ میڈیا پر تنقید کی گئی ہے کہ وہ نئی مذہبی تحریکوں کے شعبے میں سماجی سائنسی کوششوں کو تسلیم کرنے میں ناکام رہا ہے اور سماجی سائنسی بصیرت کے بجائے ثقافت مخالف تعریفیں استعمال کرنے کا رجحان ہے۔ اس میں زور دیا گیا ہے کہ "مذہبی تحریک تنظیموں کے شعبے میں سماجی سائنسی کوششوں کو تسلیم کرنے میں پرنٹ میڈیا کی ناکامی [.] ہمیں میڈیا رپورٹ کارڈ میں ایک اور ناکام نشان شامل کرنے پر مجبور کرتی ہے"۔ فرقوں اور فرقوں کی سرکاری فہرستیں بھی دیکھیں کرسچن کاؤنٹر کلٹ موومنٹ پارلیمانی کمیشن آن کلٹس ان فرانس (1995) کیو اینون انونمس-پوڈ کاسٹ ڈیبنکنگ کیو اینون (مؤخر الذکر کو عام طور پر ایک فرقے کے طور پر جانا جاتا ہے) مذہبی ظلم و ستم کے حوالہ جات مزید پڑھنے کے لیے امیترانی، البرٹو اور رافعلا دی مارزیو۔ "'مائنڈ کنٹرول' ان نیو ریلیجیئس موومنٹ اینڈ دی امریکن سائیکولوجیکل ایسوسی ایشن"، کلٹک اسٹڈیز جرنل 17، (2000): 101-121۔ انتھونی، ڈک "فرضی سائنس اور اقلیتی مذاہب: جین میری ابگرل کے دماغ دھونے کے نظریات کی تشخیص"۔ سوشل جسٹس ریسرچ 12، نمبر۔ 4 (1999): 421-456۔ اروک، الزبتھ۔ نئی مذہبی تحریکوں کی تحقیق: ردعمل اور نئی تعریف۔ لندن اور نیویارک: روٹلیج، 2006۔ بارکر، ایلن۔ دی میکنگ آف اے مونی: چوائس یا برین واش؟ 1984۔ ری پرنٹ، آکسفورڈ اور کیمبرج، ایم اے: باسل بلیک ویل، 1989۔ بارکر، ایلن۔ نئی مذہبی تحریکیں: ایک عملی تعارف۔ لندن: ملکہ کا اسٹیشنری آفس، 1989۔ بیک فورڈ، جیمز اے۔ کلٹس تنازعات: نئی مذہبی تحریکوں کے لیے سماجی ردعمل۔ لندن: ٹاوسٹاک، 1985۔ بروملی، ڈیوڈ جی اور اینسن شوپ۔ "ریاستہائے متحدہ میں ثقافت مخالف: اصل، نظریہ، اور تنظیمی ترقی۔" سوشل کمپاس 42، نمبر۔ 2 (1995): 221-236۔ بروملی، ڈیوڈ جی اور اینسن شوپ۔ "نئی مذہبی تحریکوں کے خلاف عوامی ردعمل"۔ کلٹس اینڈ نیو ریلیجیئس موومنٹ میں: امریکن سائیکاٹرک ایسوسی ایشن کی کمیٹی آن سائیکاٹری اینڈ ریلیجن کی ایک رپورٹ، جسے مارک گیلانٹر نے ترمیم کیا۔ واشنگٹن ڈی سی: امریکن سائیکاٹرک ایسوسی ایشن، 1989۔ بروملی، ڈیوڈ جی اور اینسن شوپ۔ عجیب خدا: عظیم امریکی فرقے کا خوف۔ بوسٹن: بیکن پریس، 1981۔ بروملی، ڈیوڈ جی، اینسن شوپ، اور جے سی وینٹیمیگلیا۔ "مظالم کی کہانیاں، اتحاد چرچ، اور برائی کی سماجی تعمیر"۔ جرنل آف کمیونیکیشن 29، نمبر۔ 3 (1979): 42-53۔ بروملی۔ ڈیوڈ جی اور جیمز ٹی رچرڈسن، ایڈز۔ برین واش/ڈیپروگرامنگ تنازعہ: سماجی، نفسیاتی، قانونی اور تاریخی تناظر۔ مذہب اور معاشرے میں مطالعہ۔ لیوسٹن، نیویارک: ایڈون میلن پریس، 1983۔ کریسائڈز، جارج ڈی۔ نئے مذاہب کی تلاش۔ لندن اور نیویارک: کنٹینم، 1999۔ کوون، ڈگلس ای۔ جھوٹا گواہ؟ : عیسائی مخالف کا تعارف۔ لندن اور ویسٹ پورٹ، سی ٹی: پریگر، 2003۔ کوون، ڈگلس ای۔ "ایگزٹ اینڈ مائیگریشن: فور گراؤنڈنگ دی کرسچن کاؤنٹرکلٹ"۔ عصری مذہب کا جریدہ 17، نمبر۔ 3 (2002): 339-354۔ کریسویل، جیمی اور برائن ولسن، ایڈز۔ نئی مذہبی تحریکیں: تبدیلیاں اور ردعمل۔ لندن اور نیویارک: روٹلیج، 1999۔ ہیلپرین، ڈیوڈ اے۔، ایڈ۔ مذہب، فرقے اور فرقے کے بارے میں نفسیاتی تناظر۔ بوسٹن، برسٹل اور لندن: جان رائٹ اور پی ایس جی، 1983۔ کپلان، جیفری۔ "امریکہ میں فرقہ مخالف تحریک: ثقافتی نقطہ نظر کی ایک تاریخ"۔ سیزیجی 2، نہیں۔ 1 (1993): 267-296۔ کیلی، ایڈن اے۔، ایڈ۔ ایوینجلیکل کرسچن اینٹی کلٹ موومنٹ: کرسچن کاؤنٹر کلٹ لٹریچر۔ فرقے اور نئے مذاہب: انیسویں اور بیسویں صدی کے امریکہ میں غیر روایتی مذہبی گروہوں کے مطالعہ کے ذرائع۔ نیویارک اور لندن: گارلینڈ، 1990۔ لالیچ، جنجا۔ باؤنڈ چوائس: سچے ماننے والے اور کرشماتی فرقے۔ لندن، لاس اینجلس، اور برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس، 2004۔ لالچ، جنجا اور کارلا میک لارن۔ یوٹوپیا سے بچنا: ایک فرقے میں بڑھنا، باہر نکلنا، اور دوبارہ شروع کرنا۔ نیویارک اور آکسفورڈ: روٹلیج، 2018۔ لینگون، مائیکل۔ "کلٹس، سائیکولوجیکل ہیرا پھیری، اور سوسائٹی: بین الاقوامی تناظر-ایک جائزہ"۔ 14 مئی 1999 کو مینیسوٹا یونیورسٹی میں امریکن فیملی فاؤنڈیشن کی سالانہ کانفرنس میں پیش کیا گیا مقالہ۔ ڈیجیٹل طور پر شائع ہوا اور وے بیک مشین پر محفوظ کیا گیا (29 مئی 2022 کو بازیافت کیا گیا)۔ لینگون، مائیکل۔ "ثقافتی محققین کے دو قبائل کے درمیان مکالمے پر"۔ کلٹک اسٹڈیز نیوز لیٹر 2، نمبر۔ 1 (1983): 11-15۔ لینگون، مائیکل ڈی۔، ایڈ۔ فرقوں سے بازیابی: نفسیاتی اور روحانی بدسلوکی کے متاثرین کے لیے مدد۔ لندن اور نیویارک: ڈبلیو ڈبلیو نارٹن اور امریکن فیملی فاؤنڈیشن، 1993۔ لینگون، مائیکل۔ "فرقوں کی سیکولر اور مذہبی تنقید: تکمیلی تصورات، ناقابل حل تنازعات نہیں۔" کلٹک اسٹڈیز جرنل 12، نمبر۔ 2 (1995): 166-186۔ لفٹن، رابرٹ جے۔ حقیقت کو کھونا: فرقوں، ثقافت، اور سیاسی اور مذہبی جوش و خروش کی ذہنیت پر۔ لندن اور نیویارک: دی نیو پریس، 2019۔ لفٹن، رابرٹ جے۔ تھٹ ریفارم اینڈ دی سائیکولوجی آف ٹوٹلزم: چین میں "برین واش" کا مطالعہ۔ 1961 میں۔ ری پرنٹ، لندن اور چیپل ہل، این سی: یونیورسٹی آف نارتھ کیرولائنا پریس، 1989۔ رابنز، تھامس۔ "نئی مذہبی تحریکوں کا سائنسی مطالعہ کیا ہے؟" جرنل فار دی سائنٹیفک اسٹڈی آف ریلیجن 39، نمبر۔ 4 (2000): 515-523۔ رابن، تھامس اور ڈک انتھونی، "کلٹس ان دی لیٹ ٹوینٹیتھ سنچری" انسائیکلوپیڈیا آف دی امریکن ریلیجیئس ایکسپیرئنس: اسٹڈیز آف ٹریڈیشنز اینڈ موومنٹ، چارلس ایچ لیپی اور پیٹر ڈبلیو ولیمز کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ جلد۔ 2. نیویارک: چارلس سکریبنرز سنز، 1988۔ شوپ، اینسن ڈی۔ اور ڈیوڈ جی بروملی۔ فرقہ مخالف تحریک کی ایک دستاویزی تاریخ۔ ارلنگٹن، TX: سینٹر فار سوشل ریسرچ، یونیورسٹی آف ٹیکساس، 1985۔ شوپ، اینسن ڈی۔ اور ڈیوڈ جی بروملی، ایڈز۔ بین الثقافتی تناظر میں فرقہ مخالف تحریکیں۔ مذہبی معلومات کے نظام۔ لندن اور نیویارک: گارلینڈ، 1994۔ شوپ، اینسن ڈی، ڈیوڈ جی بروملی، ڈونا ایل اولیور۔ امریکہ میں کالٹ مخالف تحریک: ایک کتابچہ اور تاریخی سروے۔ جے گورڈن میلٹن کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ گارلینڈ ریفرنس لائبریری آف سوشل سائنس۔ نیویارک: گارلینڈ، 1984۔ ولسن، برائن آر۔ حواری اور نئی مذہبی تحریکیں۔ آکسفورڈ: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1994۔ زبلوکی، بینجمن ڈیوڈ اور تھامس رابنز، ایڈز۔ غلط فہمیاں: ایک متنازعہ میدان میں معروضیت کی تلاش۔ ٹورنٹو، لندن، اور بفیلو، NY: یونیورسٹی آف ٹورنٹو پریس، 2001۔ مذہبی سرگرمی سماجی تحریکیں مذہبی امتیازی سلوک جادوگروں کا شکار