Jakun people
جکون لوگ یا اورنگ اولو/اورنگ ہولو (جس کا مطلب ہے "اوپر کی طرف کے لوگ") ملائیشیا میں جزیرہ نما مالے کے اورنگ اسلی (مقامی لوگ) کے طور پر تسلیم شدہ ایک نسلی گروہ ہیں۔ ملائیشیا کی حکومت اورنگ اسلی کے 18 مختلف ذیلی گروہوں کو تسلیم کرتی ہے، جن میں تین وسیع حصے شامل ہیں: نیگریٹو (سیمانگ)، سینوئی اور قبائلی ملائی (پروٹو-ملائی)۔ جیکون لوگ پروٹو-ملیے ڈویژن کا سب سے بڑا ذیلی گروہ ہیں، اور سیمائی کے بعد مجموعی طور پر دوسرا سب سے بڑا اورنگ اسلی ذیلی گروہ ہے۔ ماضی میں، جیکون نام ایک ایسی اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا جس میں پروٹو-ملائی ڈویژن کے تمام ذیلی گروہ شامل ہیں، جن میں جنوب مغرب اور جزیرہ نما کے مرکز کے تیموان لوگ اور جزیرہ نما کے جنوب کی کئی ساحلی برادریاں شامل ہیں، جن میں اورنگ لاٹ (اورنگ سلیٹر، اورنگ کوالا) اور اورنگ کنک شامل ہیں۔ بشریاتی خصوصیات کے لحاظ سے، پروٹو-مالے جنوبی منگول ہیں، جو عام طور پر لمبے ہوتے ہیں اور اورنگ اسلی کے دیگر گروہوں کے مقابلے ہلکی جلد رکھتے ہیں۔ معیاری مالے میں، نام "جیکون" ایک توہین آمیز معنی رکھتا ہے جس کا مطلب ہے "غلام" یا غیر جدید شخص۔ آبادکاری کے علاقے جیکون زیادہ تر جزیرہ نما مالے کے جنوبی علاقے میں واقع ہیں، جنوب مغربی پہانگ اور شمال جوہر کے اندرونی حصوں میں تمام جیکون بستیاں جنگل کے قریب واقع ہیں، اور ان کی آبادی کم و بیش جنگل کے وسائل پر منحصر ہے۔ اس خطے کا جغرافیہ گیلے دلدلی علاقے سے لے کر گھنے اشنکٹبندیی جنگلوں تک مختلف ہے۔ مقامی آب و ہوا کا تعین زیادہ نمی اور موسمی مانسون سے ہوتا ہے۔ جکون مختلف زمروں سے تعلق رکھنے والے دیہاتوں میں رہتے ہیں۔ یہ ترقی رنکانگن پینگمپولن سیمولا (آر پی ایس، "ریگروپنگ پلان") تصفیہ ہے، جو غیر ترقی یافتہ بستیوں اور ترقی پذیر آبادیوں کے لیے ایک ریگروپنگ اسکیم ہے۔ آر پی ایس بستیوں میں، تمام رہائشیوں کے پاس انفرادی مکان ہوتا ہے، جسے حکومت نے بنایا ہے جہاں انہیں بجلی اور پانی کی فراہمی، مواصلاتی سہولیات، عوامی ہال، دکانیں، اسکول، بچوں اور طبی ادارے فراہم کیے جاتے ہیں، ان کے لیے ڈامر والی سڑکیں بچھائی جاتی ہیں۔ جنگل میں یا اس کے قریب واقع مختلف بستیوں کے لوگوں کو ایسے دیہاتوں میں منتقل کر دیا گیا۔ زیادہ تر لوگ اب بھی پرانی بستیوں میں رہتے ہیں۔ عام طور پر وہاں بجلی نہیں ہوتی، پانی قدرتی ذرائع سے لیا جاتا ہے، اور پائیدار تعمیراتی مواد سے بنے چند ہی مکانات ہیں۔ ان دیہاتوں تک رسائی مٹی کی سڑکوں اور جنگل کے راستوں سے ہوتی ہے۔ کچھ بستیاں جو جیکون لوگ واقع ہیں ان میں شامل ہیں:-کمپونگ سیونگ پنانگ، کوٹا تنگگی ضلع، جوہر کمپونگ سیمانگر، کوٹا تنگگی ضلع، جوہر کمپنگ پسیر انتان، کوٹا تنگگی ضلع، جوہر کمپنگ پیٹا، اینڈو-رومپین نیشنل پارک، جوہر کمپنگ باتو 10، گننگ آرونگ، مرسنگ، جوہر بیکوک، سیگامات ضلع، جوہر کمپنگ سیندہان، چینی جھیل، پیکان ضلع، پہانگ کمپنگ بلوہ نیپس، معدزم شاہ، کوانتان، پہانگ کمپنگ لنگکپ، رومپین، پہانگ کمپنگ باتو ٹی۔ 2010 تک ان کی تعداد 31,577 ہے۔ جیکون لوگوں کی آبادی کی حرکیات مندرجہ ذیل ہیں:-ریاستوں کے لحاظ سے جیکون آبادی کی تقسیم (1996، جے ایچ ای او اے کے اعداد و شمار):-جیکونوں کی ظاہری شکل جزیرہ نما مالے کے دیگر مقامی لوگوں، سیمانگ اور سکائی قبائل سے زیادہ لمبی ہے۔ جیکون لوگوں کی جلد کا رنگ عام طور پر زیتون بھوری سے گہرے تانبے تک ہوتا ہے۔ کچھ نے نسلی ملائی یا چینی کے ساتھ باہمی شادی کی ہے۔ جو لوگ ملائیشیا سے شادی کرتے ہیں یا مل جاتے ہیں وہ عام طور پر اسلام کی پابندی کرتے ہیں یا اسلام قبول کرتے ہیں، اور آخر کار اپنی ثقافت اور روایات کو ترک کر دیتے ہیں۔ جبکہ چینی ورثے والے خاندان جیکون رسم و رواج کے علاوہ چینی لوک مذہب پر عمل کر سکتے ہیں۔ زبان جیکون جیکون زبان بولتے ہیں، جو مالیو-پولینیشیائی زبانوں کے گروپ کی ایک مالائی زبان ہے، جس کا مالے سے گہرا تعلق ہے۔ شاید اسے مالے زبان کی قدیم بولیوں میں سے ایک سمجھا جانا چاہیے۔ اس کی اپنی تحریری زبان نہیں ہے، آہستہ آہستہ اس کی جگہ مالے نے لے لی ہے اور اس کے غائب ہونے کا خطرہ ہے۔ آسیک ایف ایم چینل پر ملائیشیا کا ریڈیو روزانہ الگ الگ جیکون پروگرام نشر کرتا ہے۔ تاریخ یہ روایتی طور پر مانا جاتا ہے کہ جیکون لوگوں کے آباؤ اجداد، دوسرے پروٹو-ملائی لوگوں کی طرح، تقریبا 5,000 سال پہلے جنوبی چینی صوبے یونان سے جزیرہ نما مالے پہنچے تھے۔ اورنگ اسلی کے دوسرے دو گروہوں کے آباؤ اجداد یہاں رہ رہے تھے، سیمانگ اور سینوئی لوگ ہیں۔ پہلے مالے لوگ جزیرہ نما پر بہت بعد میں پہنچے، شاید تقریبا 1,500-2، 000 سال پہلے تائیوان سے۔ ابتدائی طور پر، مالے لوگوں نے ابتدائی طور پر مقامی آبادی کے ساتھ تجارتی تعلقات قائم کیے، لیکن بعد میں اس سرزمین پر غلبہ حاصل کرنا شروع کر دیا۔ مالے لوگ اکثر جیکون لوگوں کے ساتھ مل جاتے تھے، اور قبائلی مالے آبادی کا حصہ بن گئے۔ وہ مقامی لوگ جنہوں نے بیرونی لوگوں کی مخالفت کی تھی بالآخر اندرونی علاقوں میں منتقل ہو گئے اور اپنی روایتی ثقافت کا ایک اہم حصہ برقرار رکھا۔ ایک طویل عرصے تک جیکون لوگ زیادہ تر بیرونی دنیا سے الگ تھلگ رہتے رہے۔ جوہر میں دریائے اینڈاؤ کے کنارے رہنے والے جیکون لوگ خوفناک انداز میں یاد کرتے ہیں کہ کس طرح دوسری جنگ عظیم کے دوران جاپانی فوجیوں کے ستون ان کے جنگل سے گزر رہے تھے۔ روایتی جیکون علاقوں میں ریاستی حکومت اور افراد کی فعال رسائی 1980 کی دہائی کے وسط میں شروع ہوئی، اور 1990 کی دہائی میں شدت اختیار کی۔ 1987 میں، کوٹا تنگگی، جوہر کے قریب پسیر آسام میں مقامی جیکون آباد کاروں اور دیگر آباد کاروں کے درمیان زمینی تنازعہ ہوا۔ ریاستی حکومت آباد کاروں کی حمایت کر رہی تھی اور جیکون آباد کاروں کو ایک نئی بستی میں منتقل ہونے کی پیشکش کی جو خاص طور پر مقامی لوگوں کے لیے بنائی گئی تھی۔ ریاستی حکومت اورنگ اسلی کو غریب اور پسماندہ نسلی اقلیتیں سمجھتی ہے جو ترقی کے مرکز سے بہت دور ہیں۔ ان کی سماجی و اقتصادی سرگرمی، جو آس پاس کے قدرتی وسائل سے قریب سے جڑی ہوئی ہے، پسماندہ سمجھی جاتی ہے۔ بہتر زندگی کے لیے، انہیں مالے کسانوں کے ماڈل کی بنیاد پر دیہاتوں میں مستقل رہائش گاہ میں منتقل ہونے کی پیشکش کی جاتی ہے۔ آبادکاری اسکیم کے تحت سرکاری پروگراموں کے نفاذ کے نتیجے میں، زیادہ تر جیکون لوگ اپنے روایتی دیہات چھوڑنے پر مجبور ہو گئے اور خود کو ان کے لیے خصوصی طور پر تعمیر کردہ نئے سرکاری ملکیت والے نام نہاد آر پی ایس (رنکانگن پینگمپولن سیمولا، "ریگروپنگ پلان") سائٹس میں پایا جن کے آباد کاروں کو بنیادی سہولیات فراہم کی جاتی ہیں۔ اگرچہ انہیں پہلے سے موجود دیہاتوں میں ریاستی مالی اعانت سے چلنے والے نئے گھروں میں رکھا گیا تھا، لیکن سہولیات اور بنیادی ڈھانچے کی فراہمی نمایاں طور پر پیچھے ہے۔ جیکون دیہاتوں کے قریب کاٹے گئے جنگلوں کی جگہ دیگر اجناس کی فصلوں کے باغات لگائے گئے جو ان کے نہیں ہیں، لیکن جیکون لوگ اب بھی ان باغات سے محصول وصول کرتے ہیں۔ جیکون لوگوں کی نئی بستیوں میں آبادکاری اکثر کچھ قدرتی آفات کے سلسلے میں ہوئی ہے۔ جیسے ضلع پیکان کے سیلنگ کانگ اور میرانٹی کے گاؤں والے، پہانگ 1971 میں ایک بڑے سیلاب کے بعد یہاں منتقل ہو گئے۔ اینڈاؤ کے جنگلوں میں رہنے والے جیکون لوگوں کے ایک اور گروہ نے ہیضے کی وبا کے ذریعے اپنی آبائی زمین چھوڑ کر ریاست جوہر کے ضلع سیگامات اور ضلع کوٹا تنگگی کے ساتھ ساتھ ریاست پہانگ کے ضلع رومپین میں آباد ہو گئے۔ اب ان کے گاؤں جنگل سے دور ہیں، وہ اپنے آبائی ماحول سے محروم ہیں، جہاں وہ رتن، جڑ کی فصلیں جمع کرتے ہیں، اپنے جنگلی پودوں کی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ یہ بقیہ قدرتی وسائل کی نمایاں کمی کے ساتھ بھی شامل کیا جاتا ہے۔ جکون بستیوں کے ایسے علاقے ہیں جنہوں نے خود کو سیاحت کی صنعت میں توجہ کے شعبوں میں پایا۔ سیاح بنیادی طور پر مقامی لوگوں کی "اچھوتی فطرت" کی طرف راغب ہوتے ہیں۔ ماحولیاتی سیاحت کے لیے ایک مقبول جگہ، خاص طور پر چینی جھیل، جس میں خمیر سلطنت کے ایک قدیم شہر کے پانی کے نیچے ڈوبنے کے بارے میں اپنی داستان ہے۔ تاہم، مقامی قدرتی وسائل کی کمی کی وجہ سے سیاحوں کی آمد میں کمی آئی ہے۔ 2007 میں، وہ صرف 17,000 لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرنے میں کامیاب ہوئے۔ روایتی معیشت ماضی میں، جیکون لوگ شکاری جمع کرنے والے تھے۔ غذائی غذا مچھلی اور جنگلی جانوروں پر مبنی ہوتی ہے۔ جنگلی سؤر، مقامی ہرنوں کی انواع (پیلینڈک، کینسل اور کیجنگ)، چھپکلی، بندر اور دیگر چھوٹے جانوروں جیسے جانوروں کا شکار کیا جاتا ہے۔ بلوگن (سمپٹ) شکار میں استعمال کیے جاتے ہیں ؛ جو عام طور پر بانس کی نلیوں سے بنے ہوتے ہیں جن میں تیز ٹپ والے بانس کے ڈارٹس ہوتے ہیں جو پہلے سے زہر میں ڈوبے ہوتے ہیں۔ جیکون کے شکاری اپنی بلوگن کو 30 میٹر کی مہلک درستگی کے ساتھ گولی مار سکتے ہیں۔ بانس سے بنے اور پتھروں سے جڑے پنجرے کے جال (بوبو) دریاؤں یا ندیوں میں مچھلیاں پکڑنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ پنجرے کے جال کی قسم اور شکل کا انحصار اس مچھلی کے سائز اور قسم پر ہوتا ہے جسے وہ پکڑنے جا رہے ہیں۔ جنگل کی پیداوار جیسے جنگلی پھل، رتن، لکڑی، ربڑ، موم، کپور اور جڑی بوٹیاں جمع کی جاتی ہیں۔ ان پیداواروں کا ایک اہم حصہ پھر دوسری اشیا میں تبدیل کیا جاتا ہے۔ کچھ علاقوں میں، جیکون لوگ قدیم زراعت میں بھی مشغول ہیں۔ جنگل میں ان کے چھوٹے چھوٹے کھیت تھے۔ اس مقصد کے لیے زمین کو کٹوتی اور جلانے کے طریقے سے صاف کیا گیا۔ چاول اور تپ دق پر مبنی فصلیں جیسے میٹھے آلو اگائے جاتے ہیں۔ وہ منتقلی کی کاشت کی مشق کرتے ہیں جہاں زمین کی کاشت کے دو موسم گزر جانے کے بعد، وہ زمین کے دوسرے پلاٹ پر چلے جاتے اور شروع سے ہی سب کچھ دوبارہ شروع کر دیتے۔ وہ صرف کئی سالوں کے بعد زمین کے پرانے پلاٹ میں واپس آئیں گے۔ تاہم، زیادہ تر جیکون لوگ کاشتکاری میں مشغول ہونے کو ترجیح نہیں دیتے بلکہ مالے اور چینی لوگوں سے اپنی جنگل کی پیداوار جیسے کیمینین، گہارو، دمار گم اور رتن کے ساتھ تبادلہ کرنا پسند کرتے ہیں۔ اس طرح انہیں کپڑے، تمباکو، نمک، گیمبیئر اور ارکا نٹ پام بھی ملے۔ قدرتی وسائل کے استعمال میں، جیکون لوگوں کو ایک مخصوص علاقے میں مخصوص برادریوں کی ملکیت کو مدنظر رکھنا چاہیے۔ اگرچہ وہ جسمانی طور پر اس کی حد بندی نہیں کرتے ہیں، لیکن ہر کوئی اپنی پڑوسی برادریوں کی ملکیت کی حدود کو اچھی طرح سے جانتا تھا۔ لوگ جانوروں کا شکار کرتے تھے، مچھلیاں پکڑتے تھے، کھیتوں کی کاشت کرتے تھے، یا صرف اپنے علاقے میں گھاس جمع کرتے تھے۔ اس کے علاوہ، وہ قدرتی وسائل کے استعمال کے حوالے سے کچھ بھی غیر ضروری نہیں لیتے، کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ جنگل کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے۔ جیکون لوگوں کا روایتی گھر بانس کے فرش، درخت کی چھال یا لکڑی کے تختے کی دیواروں اور نپاہ کی چھت سے بنی جھونپڑی ہے۔ ماضی میں، جیکون لوگ اپنے ہاتھوں سے درختوں کی چھال سے بنے کولہوں کے گرد لنگوٹ پہنتے تھے اور کپڑے نہیں خریدتے تھے۔ عقائد زیادہ تر جیکون لوگ اپنے مخلوق پرست عقائد پر عمل پیرا ہوتے ہیں جن کا ان کے قدرتی ماحول سے گہرا تعلق ہوتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ لوگوں میں نہ صرف روحیں ہوتی ہیں بلکہ جانور، پودے، اور یہاں تک کہ بے جان اشیاء (پہاڑ، پہاڑیاں، بستیاں، دریا، چٹانیں، غار وغیرہ) بھی ہوتی ہیں۔ اورنگ اسلی کی شخصیت کا فطرت اور اس زمین سے گہرا تعلق ہے جس پر وہ رہتے ہیں۔ یہ ان کی مادی اور روحانی وجود کی بنیاد کے ساتھ ساتھ ان کی جسمانی اور جذباتی غذائیت کا ذریعہ بھی ہے۔ جیکون لوگ خود کو جانوروں سے اونچا نہیں سمجھتے۔ وہ جانوروں سے بھی بات کرتے ہیں، گویا وہ انہیں سمجھ سکتے ہیں۔ بڑے ہاتھی سے لے کر چھوٹے کیکاڈا تک ہر زندہ چیز کے لیے بہت احترام ہے۔ جیکون لوگ بہت توہم پرست ہوتے ہیں، کیونکہ ان کا ماننا ہے کہ لوگوں کے لیے فطرت کی طرف سے قائم کردہ اصولوں کی خلاف ورزیوں کی وجہ سے بدقسمتی کا انتظار ہوتا ہے۔ جیکون لوگوں کا ماننا ہے کہ وہ قوتیں جو قدرتی اشیاء میں "زندہ" رہتی ہیں اتنی طاقتور ہوتی ہیں کہ وہ پہلی نظر میں ہی ناقابل تصور چیزیں لا سکتی ہیں۔ ان کے عقائد میں، کوئی صرف ایک مخصوص پودے کے پتے کو چھو سکتا ہے، اور یہ کسی بیمار شخص کو ٹھیک کر سکتا ہے یا کسی کو کسی خاص خواہش کی خواہش کر سکتا ہے، کیونکہ اس پتے میں روح کی طاقت ہوتی ہے۔ اس وجہ سے، جیکون لوگ جڑی بوٹیوں اور جڑوں پر مبنی روایتی ادویات میں پائی جانے والی طاقت پر یقین رکھتے ہیں جو انہیں جنگل میں ملتی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ روحیں اپنے میزبانوں کو چھوڑ سکتی ہیں، اور انہیں جادو سے آزمایا یا مجبور کیا جا سکتا ہے۔ جکن بومو (مالے زبان میں بومو جس کا مطلب ہے "شفا دینے والا" یا "جادوگر") روحوں کے ساتھ "بات چیت" کرنے کے قابل ہوتے ہیں، اور اس وجہ سے معاشرے میں ان کا احترام اور احترام کیا جاتا ہے۔ بعض اوقات وہ دیہی سربراہوں سے زیادہ بااثر ہوتے ہیں۔ مافوق الفطرت قوتوں یا آبائی روحوں کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے، بومو خصوصی تقریبات منعقد کرتا تھا۔ مقامی آبادی کی اسلامائزیشن کی پالیسی پر عمل درآمد کرتے ہوئے، جو 1980 کے بعد شدت اختیار کر گئی، مسلم مشنریوں نے اورنگ اسلی برادریوں میں کام کرنا شروع کر دیا۔ اس کے نتیجے میں، جکون آبادی کا ایک خاص حصہ اسلام قبول کر لیا گیا۔ 1996 میں جے ایچ ای او اے کے اعداد و شمار کے مطابق، جکون کے کل 16,637 لوگ تھے جن کی کل تعداد 1,324 مسلمان (8 فیصد) تھی۔ ریاست جوہر میں، اسلامائزیشن کے نتائج زیادہ نمایاں تھے جس میں 20 فیصد جیکون لوگ مسلمان ہیں، جبکہ پہانگ میں صرف 5 فیصد ہیں۔ جکون لوگوں کی اسلامائزیشن اکثر سطحی ہوتی ہے۔ وہ صرف کچھ فوائد حاصل کرنے کے لیے خود کو مسلمان سمجھتے ہیں۔ اس میں ایک نفسیاتی عنصر بھی شامل ہے۔ جیکون لوگ جو مالے لوگوں کے ساتھ قریبی رابطے میں رہتے ہیں، تقریبا ہمیشہ کہتے ہیں کہ وہ مسلمان ہیں۔ لیکن وہ عام طور پر کوئی مسلم نماز نہیں جانتے، نہ ہی وہ مسجد جاتے ہیں، اور نہ ہی اسلام کے قوانین پر عمل کرتے ہیں۔ موجودہ کے زیر اثر تبدیلیاں جدید معیشت میں انضمام کے زیر اثر ملائیشیا کے مقامی لوگوں کی زندگی میں تبدیلی کا تجربہ ہوتا ہے۔ نوآبادیاتی دور سے پہلے، بہت سے جیکون لوگ جنگل کی پیداوار کی کٹائی کے لیے موسمی بنیادوں پر جنگل میں داخل ہوتے تھے۔ جیکون لوگ اب جنگل سے الگ ہو چکے ہیں، حالانکہ وقتا فوقتا وہ اب بھی جنگل کی پیداوار کی کٹائی کرتے تھے۔ روایتی سرگرمیاں اب ان کے لیے آمدنی کا ذریعہ نہیں ہیں۔ جدید دور میں زیادہ تر جکون برادریوں کا طرز زندگی آباد ہے اور وہ مستقل دیہاتوں میں رہتے ہیں جو زراعت کرتے ہیں۔ زیادہ تر جیکون لوگ ربڑ اور تیل کے کھجور کے باغات کے اجتماعی مالک ہیں جو اس خطے میں پیدا ہونے والی اہم شے ہے۔ ان باغات سے انہیں ماہانہ آمدنی حاصل ہوتی ہے۔ یہ فنڈز، نیز سرکاری مالی امداد، مکمل طور پر ان کے روزمرہ کے اخراجات کو پورا کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ، لوگوں کے پاس گاؤں میں زمین کے پلاٹ ہیں جہاں گریٹ (یم، لیمن گراس، کاساوا، کیلے) اگائے جاتے ہیں اور جانوروں کی پرورش کی جاتی ہے۔ ساتھ ہی، جنگل کی پیداوار کی بڑھتی ہوئی مانگ کی وجہ سے، کچھ جیکون لوگوں نے رتن، بانس، لکڑی، جنگلی جھاڑیوں، جڑوں اور ادویاتی پودوں کی کٹائی دوبارہ شروع کر دی ہے۔ جمع شدہ مصنوعات فروخت کے لیے ہیں۔ جیکون لوگ اب بھی ماہی گیری کے لیے روایتی جالوں کا استعمال کرتے ہیں۔ اگرچہ وہ ماہی گیری کی سلاخوں سے واقف ہیں، لیکن وہ صرف تفریح کے لیے ان کے استعمال کو سمجھتے ہیں۔ جب تک کہ واقعی مچھلی پکڑنے کی ضرورت نہ ہو، تب بھی وہ مچھلی کے جالوں کا استعمال کریں گے۔ جیکون کے کچھ لوگ سیاحت کے میدان میں کام کرتے ہیں، خاص طور پر ان لوگوں میں جو نیشنل پارک کے علاقوں میں رہتے تھے۔ وہ سیاحوں کے لیے سیر یا خدمات انجام دیتے ہیں۔ کچھ مقامی لوگوں نے مقامی روایات کے عناصر کے ساتھ اپنے دیہاتوں میں سیاحوں کے پرکشش مقامات کو منظم کرنا شروع کر دیا جیسے کہ روایتی سلام کا اہتمام کرنا، روایتی ہاتھ سے بنی مصنوعات فروخت کرنا، سیاحوں کے شکار کے مقامی طریقوں پر تربیتی کلاسیں فراہم کرنا، ماہی گیری اور جنگل کی ٹریکنگ۔ زیادہ تر بچے اسکول جاتے تھے۔ ان کے والدین کا اسکول کے بارے میں مثبت رویہ ہے، کیونکہ ان کا ماننا ہے کہ تعلیم سے بچوں کے بہتر زندگی گزارنے کے امکانات بہتر ہوں گے۔ لیکن بہت سے دوسرے اورنگ اسلی گروہوں کی طرح، تاہم، وہ سرکاری اسکولوں تک ناکافی رسائی کا شکار ہیں، جو کمیونٹیز سے بہت دور ہو سکتے ہیں۔ بہت سے نوجوان شہروں میں کام کرتے ہیں۔ اگر کام سے انہیں اچھی آمدنی ہوتی ہے، تو وہ اپنے آبائی گاؤں میں واپس آباد نہیں ہوں گے۔ جیکون لوگ زیادہ سے زیادہ جدید ہوتے جا رہے ہیں اور انہیں اب ایک دقیانوسی مقامی لوگوں کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے کیونکہ وہ کسی بھی عام ملائیشین کی طرح کپڑے پہنتے ہیں، ٹیلی ویژن دیکھتے ہیں، ریڈیو سنتے ہیں، کاریں چلاتے ہیں، موٹرسائیکلوں پر سوار ہوتے ہیں اور مالے زبان بولتے ہیں۔ اس کے ساتھ ہی، جیکون لوگوں کی روزمرہ کی سہولیات کی حفاظت اب بھی ناکافی ہے۔ جکون کے بہت سے دیہاتوں میں پانی کی فراہمی اور بجلی نہیں ہے۔ ان کی بہت سی برادریوں میں غربت کی شرح ملک میں سب سے زیادہ ہے۔ نوجوانوں کے پاس بھی کاروبار کے کافی مواقع نہیں ہیں۔ سماج جکون گاؤں عام طور پر کئی خاندانوں پر مشتمل ہوتا ہے۔ ان خاندانوں کو گاؤں کی کمیونٹی میں گروپ کیا جاتا ہے جس کی سربراہی گاؤں کے سربراہ، سردار، رہنما یا بزرگ کرتے ہیں جسے باتین کہا جاتا ہے۔ مالے لوگوں کے برعکس، جیکون برادری مکمل طور پر خود مختار خاندانوں کی ایک غیر رسمی انجمن ہے۔ ماضی میں، گاؤں کا سربراہ اکثر صرف جنگلوں میں گھومنے پھرنے اور شکار کے دوران ہی گروپ کی سربراہی کرتا تھا۔ اس کے ساتھ ہی، مالے بستیوں کے قریب کے علاقوں میں، ایسا رہنما آہستہ آہستہ موروثی باتن رہنما میں تبدیل ہو گیا۔ نیوکلئس خاندان ؛ جو عام طور پر پانچ یا چھ افراد پر مشتمل ہوتا ہے، غالب ہوتا ہے۔ جیکون لوگ اپنے رشتہ داروں، بھائیوں اور بہنوں کے ساتھ قریبی رابطے میں رہتے ہیں، والدین اور بچے عام طور پر ایک دوسرے کے ساتھ کھڑے ہوتے ہیں۔ یہاں وہ خاندان کے ادارے کو خصوصی اہمیت دیتے ہیں، جیسے کہ بزرگوں کے احترام کی اقدار کے ساتھ ساتھ ہر شخص کے کردار کو بھی۔ خاندان بہت مستحکم اور برقرار ہے۔ شادی سے پہلے، بچے اپنے والدین کے ساتھ رہتے ہیں، یہاں تک کہ وہ اپنا نیا خاندان شروع کریں گے۔ اگرچہ وہ الگ رہتے ہیں، لیکن وہ اکثر اپنے والدین سے ملنے جاتے تھے۔ خاندانی زندگی تقریبا 17 سال کی عمر میں شروع ہوتی ہے۔ جب کوئی لڑکا گرل فرینڈ کا انتخاب کرتا ہے تو اس کا خاندان شادی کا انتظام کرنے اور نوجوانوں کے لیے جہیز کی قیمت طے کرنے کے لیے ایک میچ میکر بھیجتا ہے۔ جیکون کے رسم و رواج کے مطابق، دلہن کا خاندان بعد میں تحفے کی شکل میں دولہے کے خاندان کو تقریبا نصف جہیز پر واپس کرتا ہے۔ شادی کے دن ایک رقص پیش کیا جاتا ہے، جس کے درمیان دلہن جنگل میں بھاگی اور اس کے بعد دولہا اس کا پیچھا کرتا ہے۔ اگر وہ دلہن کے بغیر واپس آنے میں ناکام رہا تو شادی منسوخ کر دی جائے گی اور شادی میں شریک افراد اس کا مذاق اڑائیں گے۔ شادی کی تقریب کے دوران نوجوان جوڑے کو ایک دوسرے کو چاول کھلانا چاہیے۔ عام طور پر شادی کے بعد جب نوجوان جوڑے کے پاس اپنا گھر نہیں ہوتا تو شوہر اپنی بیوی کے والدین کے ساتھ رہنے چلا جاتا ہے۔ روایت کے مطابق ہر بیوی کو سال میں کم از کم تین دن اپنے شوہر کے والدین سے ملنا چاہیے۔ یہ تقریب روایتی تعطیلات کے ساتھ حکم نامے کے طور پر منائی جاتی ہے۔ جکون لوگ عام طور پر یک زوجگی کے ہوتے ہیں، اور ان کے درمیان طلاق بہت کم ہوتی ہے۔ بلوغت کے معاملات میں سزا موت بھی ہو سکتی ہے۔ روایتی طور پر، مرد کی بیوی ہوتی ؛ جس نے اس جرم کا ارتکاب کیا ہے اسے اس کے گھر کے سامنے ایک درخت سے باندھ دیا جاتا ہے، اور پھر وہ تین نیزوں کے ساتھ جھاڑیوں میں چھپ جاتا ہے۔ اس کا عاشق جس کے ساتھ اس نے جرم کیا تھا اسے اسے آزاد کرنے کی کوشش کرنی چاہیے اور اسے اپنے شوہر کے گھر لانا چاہیے۔ اس موقع پر، شوہر گھات لگا کر نیزے کو باہر پھینک دیتا ہے اور اپنی بیوی یا اس کے پریمی کی جان لے لیتا ہے۔ اگر عاشق عورت کو گھر میں لانے کا انتظام کر سکتا ہے، تو اسے مزید قتل نہیں کیا جا سکتا، لیکن پھر بھی اسے اپنے شوہر کے گھر سے نکال دیا جا سکتا ہے۔ اسی طرح بیوی اپنے بے وفا شوہر کو بدکاری کی صورت میں سزا نہیں دے سکتی۔ اگر مرد اپنی بیوی کو طلاق دیتا ہے تو وہ اپنا جہیز کھو دے گا جب تک کہ اگر عورت اپنے شوہر کو طلاق نہ دے تو اسے اپنے شوہر کو جہیز واپس کرنا ہوگا۔ جکون معاشرے میں مرد اور خواتین برابر ہیں۔ شوہر گھر کا سربراہ ہوتا ہے، اس لیے وہ ہی خاندان کی مادی ضروریات کو یقینی بنانے کا ذمہ دار ہوتا ہے، جو زیادہ تر معاملات میں وہ گھر سے باہر کام کرتا ہے۔ دوسری طرف عورت بنیادی طور پر گھریلو کام کرتی ہے، جس میں کھانا پکانا، دھونا اور بچوں کی دیکھ بھال کرنا شامل ہے۔ میدان میں دونوں جنسوں کے نمائندے ہوتے ہیں۔ گھریلو کاموں کے علاوہ، خواتین ربڑ کی ٹیپنگ، جنگلی پھل، جڑی بوٹیاں اور تیل کے کھجور کے پھل جمع کرنے میں مصروف ہیں۔ اس حقیقت کے باوجود کہ معاشی میدان میں مردوں کا غلبہ ہے، یہاں خواتین کا کردار بھی بتدریج بڑھ رہا ہے۔ پہلے سے ہی خواتین کاروباری ہیں۔ اگر بیرونی دنیا کے حوالے سے، جیکون کمیونٹیز زیادہ تر مرد ہیں، جبکہ خاندانی سطح پر فیصلہ سازی عام طور پر خواتین کرتی ہیں۔ خواتین یہاں خاموش اور کم نہیں ہیں، جیسا کہ مالے مسلم خواتین کے ساتھ ہے، وہ تمام گفتگو اور مباحثوں میں فعال طور پر شامل ہیں۔ بچے کی پیدائش بچے کے والدین اور دادا دادی کی شناخت بدل دیتی ہے جس میں وہ زیادہ قابل احترام زمرے میں آتے ہیں۔ اس کے مطابق ان کا نام بدلتا ہے، اس وقت سے والدین کو "باپ" یا "ماں" کے اضافے کے ساتھ اپنے سب سے بڑے بچے کے نام سے پکارا جاتا ہے۔ نومولود کی دادی اور دادا کو بھی ایک نیا نام دیا جاتا ہے، اب جب کہ ان کا نام اسی انداز میں ان کے پوتے کے نام پر رکھا گیا ہے۔ عام طور پر جکون لوگوں کو پرسکون، مہربان اور بزدل لوگ کہا جاتا ہے۔ وہ اجنبیوں کو ناپسند کرتے ہیں اور ان سے رابطے سے بچنے کی کوشش کرتے ہیں۔ 1954 کا ایبرجنل پیپلز ایکٹ، جو کچھ تبدیلیوں کے ساتھ آج بھی کام کر رہا ہے، اورنگ اسلی اور آبادی کے دیگر گروہوں کے درمیان رکاوٹ کے تحفظ میں معاون ہے۔ قانون ان معیارات کی وضاحت کرتا ہے جن کے ذریعے کسی شخص کو اورنگ اسلی سمجھا جا سکتا ہے، جس میں بنیادی طور پر اس کا تعلق مقامی برادری سے ہے اور روایتی رسوم و رواج، زبان، عقائد اور طرز زندگی پر ان کی پابندی ہے۔ تاہم، جیکون لوگ اکثر دیگر اورنگ اسلی گروہوں کے ساتھ ساتھ چینی اور مالے لوگوں اور آس پاس کے دیہاتوں کے باشندوں کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں۔ کبھی کبھار مخلوط شادیاں ہوتی ہیں۔ روایتی علم کا تحفظ گیلے اشنکٹبندیی جنگلوں میں رہنے والے اورنگ اسلی نے ایک مخصوص اور منفرد ثقافت تشکیل دی ہے۔ ان کے پاس ماحول کے بارے میں اعلی سطح کا علم ہوتا ہے، جو تجرباتی تجربے کی بنیاد پر تشکیل پاتا ہے۔ یہ علم ان کے آباؤ اجداد سے وراثت میں ملا ہے، اور نسل در نسل گزرتا رہا ہے۔ جنگلوں کا نقصان، قدرتی ماحول کا انحطاط اور جیکون لوگوں کے طرز زندگی میں تبدیلی ان کے روایتی علم اور مہارت کے ضیاع کا باعث بنتی ہے، اور ان کے ساتھ، ایک الگ قوم کی حیثیت سے ان کی شناخت ختم ہو جاتی ہے۔ جنگل میں گھومنا اب بھی پرانی نسل کے لیے اخلاقی اطمینان اور خوشگوار یادیں لاتا ہے، لیکن نوجوانوں کے لیے یہ فراموش شدہ روایات ہیں۔ کچھ بین الاقوامی اور ملائیشیا کی تنظیمیں تجارتی بنیادوں پر جیکون برادریوں میں لوگوں کے روایتی علم اور مہارتوں پر مبنی سرگرمیوں کو متعارف کرانے کی کوشش کر رہی ہیں۔ ایک مثال تجارتی قدر کے مقامی دواؤں کے پودوں کی کاشت کا تعارف، فروخت کے لیے چٹائیوں کی تیاری، پانڈن کے پتوں سے قالین، ٹوکریوں کے ہینڈ بیگ وغیرہ ہو سکتے ہیں۔ جکون لوگ، جو روایتی علم رکھتے ہیں اور مناسب تجربہ رکھتے ہیں، جنگلوں کے تحفظ میں اہم کردار ادا کر سکتے ہیں۔ عام طور پر، ان کا ان عملوں کے بارے میں مثبت رویہ ہوتا ہے، لیکن یہ مخصوص ہے۔ ایک طرف، جنگل ان کے خون میں ہے، وہ اسے اپنے روایتی علم کی پناہ گاہ کے طور پر، اپنے ورثے کے طور پر سمجھتے ہیں۔ دوسری طرف، جنگل ان کے لیے روزی روٹی کا ذریعہ ہے۔ اس لیے وہ جنگلوں کے تحفظ کو اپنی آنے والی نسلوں کی فلاح و بہبود کی ضمانت سمجھتے ہیں۔ لہذا، جیکون لوگ جنگل میں سرگرمیوں کو محدود کرنے کے معنی میں قدرت کے تحفظ کو نہیں سمجھتے ہیں۔ وہ ان مسائل کا حوالہ خالصتا عملی تحفظات سے دیتے ہیں اور جنگلوں کے تحفظ کو ان فوائد کی مقداری تشخیص کے نقطہ نظر سے سمجھا جاتا ہے جن سے وہ حاصل ہوں گے۔ حوالہ جات کتابچہ جنوب مشرقی ایشیا کے مقامی لوگ ملائیشیا میں نسلی گروہ اورنگ اسلی