Republic (Plato)
جمہوریہ (؛) ایک سوکریٹک مکالمہ ہے، جو افلاطون نے تقریبا 375 قبل مسیح میں تحریر کیا تھا، جس میں انصاف ()، منصفانہ شہری ریاست کے نظم و ضبط اور کردار، اور منصفانہ آدمی سے متعلق ہے۔ یہ افلاطون کا سب سے مشہور کام ہے، اور دانشورانہ اور تاریخی طور پر فلسفہ اور سیاسی نظریہ کے دنیا کے سب سے زیادہ بااثر کاموں میں سے ایک ہے۔ مکالمے میں، سقراط انصاف کے معنی پر بحث کرتا ہے اور کیا انصاف پسند آدمی مختلف ایتھنیوں اور غیر ملکیوں کے ساتھ غیر منصفانہ آدمی سے زیادہ خوش ہے۔ وہ موجودہ حکومتوں کی نوعیت پر غور کرتا ہے اور پھر اس کے مقابلے میں فرضی شہروں کا ایک سلسلہ تجویز کرتا ہے، جس کا اختتام کلیپولیس (καλίπολις) میں ہوتا ہے، جو فلسفی بادشاہوں کے ایک طبقے کے زیر اقتدار ایک یوٹوپین شہری ریاست ہے۔ وہ بڑھاپے، محبت، شکلوں کے نظریہ، روح کی لافانی اور معاشرے میں فلسفی اور شاعری کے کردار پر بھی تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ مکالمے کی ترتیب پیلوپونیشیائی جنگ کا وقت معلوم ہوتی ہے۔ افلاطون کے کارپس ریپبلک میں جگہ عام طور پر افلاطون کے مکالموں کے درمیانی دور میں رکھی جاتی ہے۔ تاہم، ابتدائی مکالموں سے اس گروپ کا فرق اتنا واضح نہیں ہے جتنا کہ دیگر تمام مکالموں سے دیر سے مکالموں کا فرق ہے۔ بہر حال، ریٹر، آرنم اور بیرن-اپنے الگ الگ طریقوں کے ساتھ-سب نے اس بات پر اتفاق کیا کہ جمہوریہ پارمینیڈس، فیدرس اور تھیئٹیٹس کے ساتھ اچھی طرح سے ممتاز ہے۔ تاہم، جمہوریہ کی پہلی کتاب، جو پہلے کے مکالموں کے ساتھ بہت سی خصوصیات کا اشتراک کرتی ہے، کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ اصل میں ایک علیحدہ کام کے طور پر لکھی گئی تھی، اور پھر باقی کتابوں کو اس کے ساتھ جوڑ دیا گیا، شاید پہلی کتاب کے اصل میں ترمیم کے ساتھ۔ آؤٹ لائن بک I: ایجنگ، لو اینڈ دی ڈیفینیشنز آف جسٹس گلوکون کے ساتھ پیراس شہر کا دورہ کرتے ہوئے سقراط کو رات کے کھانے اور تہوار کے لیے پولیمارکس کے ساتھ شامل ہونے کی دعوت دی گئی ہے۔ وہ بالآخر پولمارکس کے گھر پہنچ جاتے ہیں جہاں سقراط کا مقابلہ پولمارکس کے والد سیفالوس سے ہوتا ہے۔ گروپ کے ارکان کے ساتھ اپنی پہلی فلسفیانہ گفتگو میں، سقراط سیفالوس کے ساتھ بات چیت کرتا ہے۔ کتاب میں افلاطون کی طرف سے اٹھایا گیا پہلا حقیقی فلسفیانہ سوال یہ ہے جب سقراط پوچھتا ہے کہ "کیا اس عمر میں زندگی تکلیف دہ ہے، یا آپ اس کے بارے میں کیا رپورٹ کرتے ہیں؟" عمر رسیدہ سیفالوس سے بات کرتے ہوئے۔ سیفالوس یہ کہہ کر جواب دیتا ہے کہ بہت سے لوگ بڑھاپے سے ناخوش ہیں کیونکہ وہ اپنی جوانی کو یاد کرتے ہیں، لیکن اسے معلوم ہوتا ہے کہ "بڑھاپے سے ہمیں گہری سکون اور اس اور دیگر جذبات سے آزادی ملتی ہے۔ جب بھوک کم ہو جاتی ہے، اور ان کی طاقت کم ہو جاتی ہے، تو سوفوکلس کی وضاحت کا مکمل احساس ہو جاتا ہے۔ یہ غصے میں مبتلا آقاؤں کی بھیڑ سے نجات پانے کی طرح ہے۔ " آرام اسے خود کو قربانیوں اور انصاف کے لیے وقف کرنے کا وقت دیتا ہے تاکہ وہ بعد کی زندگی کے لیے تیار ہو۔ اس کے بعد سقراط اپنے مذاکرات کاروں سے انصاف کی تعریف مانگتا ہے۔ تین تجویز کیے گئے ہیں: سیفالوس: ہر ایک کو وہ دینا جو اس کا مقروض ہے (331 سی) پولیمارکس: ہر ایک کو وہ دینا جو اس کے لیے مناسب ہو (332 سی) تھراسیماکس: جو مضبوط کے لیے فائدہ مند ہے (338 سی) سقراط ہر تعریف کی باری باری تردید کرتا ہے: کوئی شخص اس کا مقروض ہو سکتا ہے کہ وہ انہیں ایک چاقو واپس کرے جو اس نے ادھار لیا ہے، لیکن اگر وہ اس کے بعد پاگل ہو گیا ہے اور صرف اس سے خود کو نقصان پہنچائے گا، تو چاقو واپس کرنا منصفانہ نہیں ہوگا۔ پولیمارکس تجویز کرتا ہے کہ جو مناسب ہے وہ دوستوں کے ساتھ اچھا کرنا اور دشمنوں کے ساتھ برا کرنا ہے، لیکن کسی کو نقصان پہنچانا انہیں غیر منصفانہ بنا دیتا ہے، اور اس لیے اس کی تعریف کے مطابق، انصاف نا انصاف پیدا کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔ اگر یہ صرف وہی کرنا ہے جو حکمران (مضبوط) کہتے ہیں اور حکمران اپنے فائدے کے بارے میں غلطیاں کرتے ہیں، تو یہ صرف وہی کرنا ہے جو مضبوط لوگوں کے لیے نقصان دہ ہے۔ تھراسیماکس پھر اس تردید کا جواب یہ دعوی کرتے ہوئے دیتے ہیں کہ جہاں تک مضبوط لوگ غلطیاں کرتے ہیں، وہ اس سلسلے میں اتنے مضبوط نہیں ہوتے۔ سقراط تھراسیماکس کی مزید دلیل کے ساتھ تردید کرتا ہے: دستکاری کا مقصد اپنے مقصد کی بھلائی ہے، اور اس لیے حکومت کرنا حکمران کے فائدے کے لیے ہے نہ کہ حکمران کے۔ اس موقع پر، تھراسیماکس کا دعوی ہے کہ غیر منصفانہ شخص منصفانہ شخص سے زیادہ عقلمند ہے، اور سقراط تھراسیماکس کی تردید کرتے ہوئے تین دلائل دیتے ہیں۔ تاہم، تھراسیماکس سقراط کے دلائل کے ساتھ فعال طور پر مشغول ہونا بند کر دیتا ہے، اور خود سقراط کو لگتا ہے کہ اس کے دلائل ناکافی ہیں، کیونکہ اس نے انصاف کی کوئی تعریف پیش نہیں کی ہے۔ پہلی کتاب انصاف کے جوہر سے متعلق اپوریا میں ختم ہوتی ہے۔ کتاب دوم: گلوکون اور اڈیمینٹس چیلنج گلوکون اور اڈیمینٹس سقراط کے انصاف کے دفاع سے مطمئن نہیں ہیں۔ وہ سقراط سے کہتے ہیں کہ وہ ایک متبادل نظریہ کے خلاف انصاف کا دفاع کریں جسے وہ بہت سے لوگوں سے منسوب کرتے ہیں۔ اس نظریے کے مطابق انصاف کی ابتدا سماجی معاہدوں میں ہوتی ہے۔ ہر کوئی خود تکلیف اٹھائے بغیر دوسروں کو نقصان پہنچانا پسند کرے گا، لیکن چونکہ وہ ایسا نہیں کر سکتے، اس لیے وہ دوسروں کو نقصان نہ پہنچانے پر راضی ہو جاتے ہیں تاکہ خود اس کا شکار نہ ہوں۔ مزید برآں، اس نظریے کے مطابق، وہ تمام لوگ جو انصاف پر عمل کرتے ہیں وہ ناپسندیدہ اور سزا کے خوف سے ایسا کرتے ہیں، اور بے سزا ظالم آدمی کی زندگی منصف آدمی سے کہیں زیادہ مبارک ہے۔ گلوکون چاہیں گے کہ سقراط یہ ثابت کرے کہ انصاف نہ صرف اس کے نتائج کے لیے مطلوب ہے بلکہ اپنی خاطر بھی ہے۔ اس مسئلے کو ظاہر کرنے کے لیے، وہ گیجز کی کہانی سناتا ہے، جو-ایک انگوٹھی کی مدد سے جو اسے پوشیدہ بنا دیتی ہے-ناانصافیوں کا ارتکاب کرکے اپنے لیے بڑے فوائد حاصل کرتا ہے۔ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ کسی کو بھی انگوٹھی کا استعمال کرنا چاہیے جیسا کہ گیجز نے کیا اگر ان کے پاس ہوتی۔ گلوکون اس دلیل کو سقراط کو اس موقف کا دفاع کرنے کے لیے چیلنج کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ منصفانہ زندگی غیر منصفانہ زندگی سے بہتر ہے۔ اڈیمینٹس مزید دلائل کے ساتھ گلوکون کی تقریر کی تکمیل کرتا ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ ظالموں کو الہی فیصلے سے خوفزدہ نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ اسی شاعروں نے جنہوں نے اس طرح کے فیصلے کے بارے میں لکھا تھا کہ دیوتا مذہبی قربانی دینے والوں کو معافی دیں گے۔ کتاب دوم-چہارم: شہر اور روح سقراط تجویز کرتے ہیں کہ وہ شہر کو ایک تصویر کے طور پر استعمال کرتے ہیں تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ کسی فرد کی روح میں انصاف کیسے آتا ہے۔ معاشرے کی ابتدا کو فرد کے خود کفیل نہ ہونے اور بہت سی ضروریات کے ہونے سے منسوب کرنے کے بعد جو وہ خود کو فراہم نہیں کر سکتا، سقراط سب سے پہلے ایک "صحت مند ریاست" کی وضاحت کرتا ہے جو ایسے پروڈیوسروں پر مشتمل ہوتی ہے جو معمولی روزی روٹی کے لیے کافی کماتے ہیں، لیکن گلوکون اسے "خنزیروں کے شہر" سے شاید ہی مختلف سمجھتا ہے۔ اس کے بعد سقراط اس پرتعیش شہر کی وضاحت کرتا ہے، جسے وہ "بخار زدہ ریاست" کہتا ہے۔ ان عیش و عشرت کو حاصل کرنے اور ان کا دفاع کرنے کے لیے ایک سرپرست طبقے کو جنگیں لڑنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کے بعد وہ دریافت کرتے ہیں کہ ایسے سرپرست کیسے حاصل کیے جائیں جو ان لوگوں کے لیے ظالم نہیں بنیں گے جن کی وہ حفاظت کرتے ہیں۔ سقراط تجویز کرتا ہے کہ وہ اپنے ابتدائی سالوں سے ہی تعلیم کے ذریعے اس مسئلے کو حل کریں۔ اس کے بعد وہ ضروری تعلیم تجویز کرتا ہے، جس کی شروعات اس قسم کی کہانیوں سے ہوتی ہے جو سرپرستوں کی تربیت کے لیے موزوں ہوتی ہیں۔ وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ ایسی کہانیاں جو دیوتاؤں یا ہیروز کو برائی قرار دیتی ہیں یا بعد کی زندگی کو بری کے طور پر پیش کرتی ہیں وہ غلط ہیں اور انہیں سکھایا نہیں جانا چاہیے۔ وہ بیانیے اور موسیقی کے انداز کو منظم کرنے کا بھی فیصلہ کرتے ہیں تاکہ چار بنیادی خوبیوں کی حوصلہ افزائی کی جا سکے: حکمت، ہمت، انصاف اور مزاج۔ سقراط کا خیال ہے کہ خوبصورت انداز اور اخلاقی طور پر اچھا انداز ایک جیسے ہیں۔ سنسر شدہ تعلیم کے اپنے پروگرام کی تجویز پیش کرتے ہوئے، وہ پرتعیش یا بخار زدہ شہر کو دوبارہ پاک کر رہے ہیں۔ سقراط اس اعتراض کا جواب دیتے ہیں کہ سنسرشپ میں اٹھائے گئے لوگ برائی کے بارے میں فیصلہ کرنے کے لیے بہت بے وقوف ہوں گے یہ دلیل دیتے ہوئے کہ بالغ لوگ برائی کے بارے میں سیکھ سکتے ہیں ایک بار جب ان کا کردار تشکیل پا جائے ؛ اس سے پہلے، وہ بغیر کسی خطرے کے برائی کا سامنا کرنے کے لیے بہت متاثر کن ہیں۔ ان کا مشورہ ہے کہ سرپرستوں کی تعلیم کا دوسرا حصہ جمناسٹک میں ہونا چاہیے۔ جسمانی تربیت سے وہ بار بار طبی امداد کی ضرورت کے بغیر زندہ رہ سکیں گے: جسمانی تربیت سے بیماری اور کمزوری کو روکنے میں مدد ملے گی۔ سقراط کا دعوی ہے کہ کوئی بھی بیماری جس میں مستقل طبی امداد کی ضرورت ہوتی ہے وہ زندگی گزارنے کے قابل ہونے کے لیے بہت زیادہ غیر صحت بخش ہوتی ہے۔ مشابہت سے، کوئی بھی معاشرہ جس میں مستقل قانونی چارہ جوئی کی ضرورت ہوتی ہے وہ برقرار رکھنے کے قابل ہونے کے لیے بہت غیر صحت بخش ہے۔ سقراط اس بات پر زور دیتا ہے کہ مرد اور عورت دونوں سرپرستوں کو یکساں تعلیم دی جائے، کہ تمام بیویوں اور بچوں کا اشتراک کیا جائے، اور انہیں نجی جائیداد کے مالک ہونے سے منع کیا جائے تاکہ سرپرست قابض نہ ہوں اور پورے شہر کی بھلائی پر اپنی توجہ مرکوز رکھیں۔ وہ معاونین (رینک اور فائل سپاہی) اور سرپرستوں (شہر پر حکومت کرنے والے قائدین) کے درمیان تیسرے درجے کا فرق شامل کرتا ہے۔ افسانوی کہانی میں جسے دھاتوں کے افسانے یا تمثیل کے نام سے جانا جاتا ہے، سقراط شہر میں ہر ایک کو اپنا سماجی کردار ادا کرنے کے لیے قائل کرنے کے لیے نوبل جھوٹ (γεναιον siειδος، جینین سڈوس) پیش کرتا ہے۔ سب اپنے مادر وطن کے رحم سے پیدا ہوتے ہیں، اس لیے کہ سب بہن بھائی ہیں، لیکن ان کی فطرت مختلف ہے، ہر ایک میں یا تو سونا (سرپرست)، چاندی (معاون)، یا کانسی یا لوہا (پیدا کرنے والا) ہوتا ہے۔ اگر کوئی کانسی یا لوہے کی نوعیت کا شہر پر حکومت کرتا ہے، تو اسے تباہ کر دیا جائے گا۔ سقراط کا دعوی ہے کہ اگر لوگ "اس افسانے پر یقین رکھتے ہیں۔ [اس] کا اچھا اثر پڑے گا، جس سے وہ ریاست اور ایک دوسرے کی دیکھ بھال کرنے کے لیے زیادہ مائل ہوں گے۔" سقراط کا دعوی ہے کہ شہر سب سے زیادہ خوش ہوگا اگر ہر شہری اس پیشے میں مشغول ہو جو ان کے لیے بہترین ہو۔ اگر پورا شہر خوش ہے، تو لوگ خوش ہیں۔ سرپرستوں کی جسمانی تعلیم اور خوراک میں اعتدال پسندی پر زور دیا جاتا ہے، کیونکہ غربت اور ضرورت سے زیادہ دولت دونوں انہیں خراب کر دیں گے (422a1)۔ ان کا استدلال ہے کہ دولت کے بغیر ایک شہر امیر حملہ آوروں کے خلاف کامیابی سے اپنا دفاع کر سکتا ہے۔ سقراط کا کہنا ہے کہ مخصوص قوانین پر فکر کرنا بے معنی ہے، جیسے کہ معاہدوں سے متعلق، کیونکہ مناسب تعلیم جائز رویے کو یقینی بناتی ہے، اور ناقص تعلیم لاقانونیت کا سبب بنتی ہے (425 اے-425 سی)۔ سقراط شہر میں حکمت، ہمت اور مزاج کی تلاش کے لیے آگے بڑھتا ہے، اس بنیاد پر کہ جو کچھ باقی ہے اس میں انصاف کو سمجھنا آسان ہو جائے گا (427e)۔ وہ محافظ حکمرانوں میں حکمت، محافظ جنگجوؤں (یا معاونین) میں ہمت، شہر کے تمام طبقات میں اس بات پر اتفاق کرنے میں مزاج پاتے ہیں کہ کس کو حکومت کرنی چاہیے اور کس کو حکومت کرنی چاہیے۔ آخر میں، سقراط شہر میں انصاف کی تعریف اس ریاست کے طور پر کرتا ہے جس میں ہر طبقہ صرف اپنا کام انجام دیتا ہے، دوسرے طبقات کے کام میں مداخلت نہیں کرتا ہے (433b)۔ اس کے بعد شہر میں دریافت ہونے والی خوبیوں کو انفرادی روح میں تلاش کیا جاتا ہے۔ اس مقصد کے لیے، سقراط شہر کے کچھ حصوں اور روح (شہر اور روح کی مشابہت) کے درمیان ایک مشابہت پیدا کرتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ نفسیاتی تنازعہ ایک منقسم روح کی طرف اشارہ کرتا ہے، کیونکہ ایک مکمل طور پر متحد روح ایک ہی وقت میں، اور اسی سلسلے میں مخالف طریقوں سے برتاؤ نہیں کر سکتی (436b)۔ وہ روح کے عقلی، پرجوش اور بھوک والے حصوں کے درمیان ممکنہ تنازعات کی مثالیں دیتا ہے، جو شہر کے حکمرانوں، معاونین اور پیدا کرنے والے طبقات سے مطابقت رکھتے ہیں۔ سہ فریقی روح کو قائم کرنے کے بعد، سقراط فرد کی خوبیوں کی وضاحت کرتا ہے۔ ایک شخص عقلمند ہوتا ہے اگر اس پر روح کے اس حصے کی حکومت ہو جو جانتا ہے کہ "ہر حصے اور مجموعی طور پر فائدہ مند کیا ہے"، جرات مندانہ اگر اس کا پرجوش حصہ عقلی حصے کے فیصلوں کو "خوشیوں اور دکھوں کے درمیان محفوظ رکھتا ہے"، اور معتدل اگر تینوں حصے اس بات پر متفق ہوں کہ عقلی حصہ آگے بڑھتا ہے (442 سی-ڈی)۔ وہ صرف اس صورت میں ہوتے ہیں جب روح کا ہر حصہ اپنے کام میں شریک ہوتا ہے نہ کہ دوسرے کے کام میں۔ اس تعریف سے یہ پتہ چلتا ہے کہ کوئی شخص صرف اس صورت میں نہیں ہو سکتا جب اس میں دیگر بنیادی خوبیاں نہ ہوں۔ اس سلسلے میں افلاطون کو 'سماجی ڈھانچے' کے تصور کے پیش رو کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ کتاب V-VI: ریاست سقراط کا جہاز، اس کے اطمینان کے مطابق شہر اور نفسیات دونوں کے منصفانہ آئین کی وضاحت کرتے ہوئے، ان کے چار غیر منصفانہ آئین کی وضاحت کرنے کی طرف بڑھتا ہے۔ اڈیمینٹس اور پولیمارکس مداخلت کرتے ہیں، اس کے بجائے سقراط سے پوچھتے ہیں کہ پہلے یہ وضاحت کریں کہ سرپرست طبقے میں بیویوں اور بچوں کے اشتراک کی وضاحت اور قانون سازی کیسے کی جائے، جس موضوع کو پہلی بار کتاب III میں چھوا گیا ہے۔ سقراط ان کی درخواست پر مغلوب ہو جاتا ہے، اسے حملے کی تین "لہروں" کے طور پر درجہ بندی کرتا ہے جس کے خلاف اس کی استدلال کو ثابت قدم رہنا چاہیے۔ یہ تین لہریں سقراط کے ان دعوؤں کو چیلنج کرتی ہیں کہ مرد اور عورت دونوں سرپرستوں کو یکساں تعلیم حاصل کرنی چاہیے۔ انسانی تولیدی عمل کو ریاست کے ذریعے منظم کیا جانا چاہیے اور تمام اولاد کو اپنے حقیقی حیاتیاتی والدین سے ناواقف ہونا چاہیے۔ ایسا شہر اور اس کے متعلقہ فلسفی-بادشاہ درحقیقت حقیقی دنیا میں آ سکتے ہیں۔ کتابیں پنجم-ساتویں میں سرپرست طبقے کے درمیان دولت کا خاتمہ (میکس ویبر کی بیوروکریسی کے برعکس نہیں) متنازعہ طور پر عام خاندان کو ترک کرنے کا باعث بنتا ہے، اور اس طرح کوئی بھی بچہ اپنے والدین کو نہیں جان سکتا اور والدین اپنے بچوں کو نہیں جان سکتے۔ سقراط ایک کہانی سناتا ہے جو "اچھی حکومت کی مثال" ہے۔ حکمران افزائش نسل کے معیار کی بنیاد پر جوڑوں کو تولیدی عمل کے لیے جمع کرتے ہیں۔ اس طرح، یوجینکس کے ذریعے مستحکم آبادی حاصل کی جاتی ہے اور سماجی ہم آہنگی زیادہ ہونے کا امکان ہے کیونکہ خاندانی روابط شہر میں ہر ایک کے ساتھ بڑھے ہوئے ہیں۔ اس کے علاوہ نوجوانوں کی تعلیم ایسی ہے کہ انہیں صرف تحریری کاموں کے بارے میں سکھایا جاتا ہے جو انہیں ریاست کی بھلائی کے لیے خود کو بہتر بنانے کی ترغیب دیتے ہیں، اور (خدا) کو مکمل طور پر اچھا، منصفانہ اور صرف اس چیز کا مصنف تصور کرتے ہیں جو اچھا ہے۔ سقراط کی دلیل یہ ہے کہ مثالی شہر میں، شکلوں کی تفہیم کے ساتھ ایک سچا فلسفی شہر کے تمام شہریوں کے ہم آہنگ تعاون کو آسان بنائے گا-شہری ریاست کی حکمرانی کو جہاز، ریاست کے جہاز کی کمان سے تشبیہ دی جاتی ہے۔ یہ فلسفی بادشاہ ذہین، قابل اعتماد اور سادہ زندگی گزارنے کے لیے تیار ہونا چاہیے۔ تاہم، یہ خوبیاں شاذ و نادر ہی اپنے طور پر ظاہر ہوتی ہیں، اور اس لیے ان کی حوصلہ افزائی تعلیم اور بھلائی کے مطالعہ کے ذریعے کی جانی چاہیے۔ کتاب VI-VII: ایلگوریز آف دی سن، ڈیوائیڈ لائن، اور کیو دی ایلگوری آف دی کیو بنیادی طور پر ظاہری شکل کی دنیا اور شکلوں کی 'حقیقی' دنیا کے درمیان افلاطون کے فرق کو ظاہر کرتی ہے۔ جس طرح نظر آنے والی اشیاء کو دیکھنے کے لیے روشن ہونا ضروری ہے، اسی طرح علم کی اشیاء کے بارے میں بھی سچ ہونا چاہیے اگر ان پر روشنی ڈالی جائے۔ افلاطون ان لوگوں کے ایک گروہ کا تصور کرتا ہے جنہوں نے اپنی پوری زندگی قیدیوں کی حیثیت سے گزاری ہے، زیر زمین غار کی دیوار سے جکڑے ہوئے ہیں تاکہ وہ اپنے پیچھے کی بیرونی دنیا کو نہ دیکھ سکیں۔ تاہم ایک مستقل شعلہ باہر کی مختلف حرکت پذیر اشیاء کو روشن کرتا ہے، جو قیدیوں کو نظر آنے والی غار کی دیوار پر نظر آتی ہیں۔ یہ قیدی، حقیقت کا کوئی دوسرا تجربہ نہ ہونے کی وجہ سے، ان سائے کی شکلیں بیان کرتے ہیں جیسے کہ "کتا" یا "بلی"۔ اس کے بعد افلاطون وضاحت کرتا ہے کہ کس طرح فلسفی غار سے آزاد ہونے والے قیدی کی طرح ہے۔ قیدی ابتدائی طور پر روشنی سے اندھا ہو جاتا ہے، لیکن جب وہ چمک کو ایڈجسٹ کرتا ہے تو وہ آگ اور مجسموں کو دیکھتا ہے اور یہ کہ انہوں نے غار کے اندر دکھائی دینے والی تصاویر کو کیسے بنایا۔ وہ دیکھتا ہے کہ غار میں لگی آگ اور مجسمے صرف حقیقی اشیاء کی نقلیں تھیں ؛ محض نقل۔ یہ فارموں سے مشابہت رکھتا ہے۔ ہم جو کچھ دن بہ دن دیکھتے ہیں وہ محض ظاہری شکل، شکلوں کی عکاسی ہے۔ تاہم، فلسفی سائے سے دھوکے میں نہیں آئے گا اور اس لیے وہ 'حقیقی' دنیا کو دیکھ سکے گا، ظاہری شکل سے بالاتر دنیا ؛ فلسفی اپنے آپ میں چیزوں کا علم حاصل کرے گا۔ اس افسانے کے آخر میں، افلاطون اس بات پر زور دیتا ہے کہ غار میں دوبارہ داخل ہونا فلسفی کا بوجھ ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جن لوگوں نے مثالی دنیا دیکھی ہے، ان کا فرض ہے کہ وہ مادی دنیا میں رہنے والوں کو تعلیم دیں۔ چونکہ فلسفی تسلیم کرتا ہے کہ واقعی کیا اچھا ہے صرف وہی افلاطون کے مطابق معاشرے پر حکمرانی کرنے کے لائق ہے۔ کتاب VIII-IX: کتاب VIII-IX میں افلاطون کی پانچ حکومتیں حکومت کی شکلوں پر افلاطون کی تنقید کو ثابت کرتی ہیں۔ افلاطون نے حکومتوں کو پانچ قسم کی حکومتوں میں درجہ بند کیا: اشرافیہ، وقت کی حکمرانی، اولیگرکی، جمہوریت اور ظلم۔ نقطہ آغاز ایک خیالی، متبادل اشرافیہ ہے (جس پر ایک فلسفی بادشاہ کی حکومت ہوتی ہے) ؛ ایک ایسی منصفانہ حکومت جس پر ایک فلسفی بادشاہ کی حکومت ہوتی ہے، جس پر حکمت سے محبت کرنے والے عنصر کا غلبہ ہوتا ہے۔ ارسطو وقت کی حکمرانی میں تب تبدیل ہو جاتا ہے جب اس کے حکمران طبقے کی طرف سے غلط حساب کتاب کی وجہ سے، اگلی نسل میں کمتر نوعیت کے افراد شامل ہوتے ہیں، جو نہ صرف خوبیوں کو فروغ دینے بلکہ دولت پیدا کرنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ ایک وقت کی حکمرانی میں، گورنر جمناسٹکس اور جنگی فنون کے ساتھ ساتھ ان سے متعلق فضیلت، ہمت میں بھی زبردست کوشش کا اطلاق کریں گے۔ چونکہ عزت پر زور دولت کے جمع ہونے سے سمجھوتہ کیا جاتا ہے، اس کی جگہ اولیگرکی لے لیتی ہے۔ اولیگرچک حکومت پر خواہش مند عنصر کا غلبہ ہے، جس میں امیر حکمران طبقے ہیں۔ تاہم اولیگرچ کم از کم ایک فضیلت، مزاج اور اعتدال پسندی کی قدر کرتے ہیں-کسی اخلاقی اصول یا روحانی تشویش کی وجہ سے نہیں، بلکہ اس وجہ سے کہ فضول رجحانات پر غلبہ حاصل کرنے سے وہ پیسہ جمع کرنے میں کامیاب ہو جاتے ہیں۔ جیسے جیسے یہ سماجی و اقتصادی تقسیم بڑھتی ہے، اسی طرح سماجی طبقات کے درمیان تناؤ بھی بڑھتا ہے۔ اس طرح کے تناؤ سے پیدا ہونے والے تنازعات سے، غریب اکثریت امیر اقلیت کا تختہ الٹ دیتی ہے، اور جمہوریت اس سے پہلے کے اولیگرکی کی جگہ لے لیتی ہے۔ جمہوریت میں نچلا طبقہ بڑا اور بڑا ہوتا جاتا ہے۔ نچلے طبقے کے مفادات کے تحفظ کے لیے ایک بصری طور پر پرکشش ڈیماگوگ کو جلد ہی اٹھا لیا جاتا ہے، جو نظم و ضبط برقرار رکھنے کے لیے اقتدار پر قبضہ کرنے کے لیے ان کا استحصال کر سکتا ہے۔ اس کے بعد جمہوریت ظلم میں تبدیل ہو جاتی ہے جہاں کسی کے پاس نظم و ضبط نہیں ہوتا اور سماج افراتفری میں موجود ہوتا ہے۔ ایک ظالم حکومت میں، شہر ظالم کا غلام بن جاتا ہے، جو اقتدار کو برقرار رکھنے کے لیے شہر سے بہترین سماجی عناصر اور افراد کو ہٹانے کے لیے اپنے محافظوں کا استعمال کرتا ہے (کیونکہ وہ خطرہ بنتے ہیں)، جبکہ بدترین کو چھوڑ دیتا ہے۔ وہ رہنما کے طور پر اپنی پوزیشن کو مستحکم کرنے کے لیے جنگ کو بھی اکسائے گا۔ اس طرح، ظلم سب سے زیادہ غیر منصفانہ حکومت ہے۔ اس کے متوازی، سقراط اس فرد یا روح کو سمجھتا ہے جو ان میں سے ہر ایک حکومت سے مطابقت رکھتا ہے۔ وہ بیان کرتا ہے کہ کس طرح ایک اشرافیہ کمزور ہو سکتا ہے یا سیاسی اور مادی دولت سے الگ تھلگ ہو سکتا ہے، اور اس کا بیٹا اس کا کس طرح جواب دے گا کہ اس کا بیٹا حد سے زیادہ ظالم بن کر عدالتوں یا مفاد پرست مفادات سے شکست کھا سکتا ہے۔ اس کا بیٹا معاشرے میں اقتدار حاصل کرنے اور اسی مصیبت سے اپنا دفاع کرنے کے لیے دولت جمع کر کے جواب دیتا ہے، اس طرح وہ ایک اولیگرچ بن جاتا ہے۔ اولیگرچ کا بیٹا کفایت شعاری یا کڑوا پن کی مشق کیے بغیر دولت کے ساتھ بڑا ہوگا، اور اپنی خواہشات سے آزمایا اور مغلوب ہو جائے گا، تاکہ وہ جمہوری بن جائے، اور سب سے بڑھ کر آزادی کی قدر کرے۔ جمہوری آدمی ظالم جذبات اور اولیگرکی نظم و ضبط کے درمیان پھٹا ہوا ہے، اور درمیانی زمین پر ختم ہوتا ہے: اچھی اور بری دونوں خواہشات کی قدر کرنا۔ ظالم کو ڈیموکریٹ کی طرح ہی آزمایا جائے گا، لیکن اسے روکنے کے لیے نظم و ضبط یا اعتدال پسندی میں پرورش کے بغیر۔ لہذا، اس کی سب سے بنیادی خواہشات اور وحشیانہ جذبات اسے مغلوب کر دیتے ہیں، اور وہ ہوس سے متحرک ہو جاتا ہے، طاقت اور دھوکہ دہی کا استعمال کرتے ہوئے جو چاہے لے جاتا ہے۔ ظالم اپنی خواہشات کا غلام اور جس کو بھی وہ غلام بنا سکتا ہے اس کا مالک دونوں ہوتا ہے۔ سقراط اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اقتدار کے ذریعے بدعنوان ہونے کا انسانی رجحان کمتری، اولیگرکی، جمہوریت اور ظلم کی طرف لے جاتا ہے۔ اس سے، وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ فیصلہ فلسفیوں پر چھوڑ دیا جانا چاہیے، جو سب سے زیادہ منصفانہ ہیں اور اس وجہ سے بدعنوانی کا سب سے کم شکار ہیں۔ اس "اچھے شہر" کو فلسفی-بادشاہوں کی حکومت کے طور پر دکھایا گیا ہے ؛ غیر دلچسپی رکھنے والے افراد جو اپنے ذاتی لطف کے لیے نہیں بلکہ شہری ریاست (پولس) کی بھلائی کے لیے حکومت کرتے ہیں۔ فلسفیوں نے "شکلیں" دیکھی ہیں اور اس لیے جانتے ہیں کہ کیا اچھا ہے۔ وہ لالچ کے بدعنوان اثرات کو سمجھتے ہیں اور کوئی جائیداد کے مالک نہیں ہیں اور انہیں کوئی تنخواہ نہیں ملتی ہے۔ وہ پرسکون کمیونزم میں بھی رہتے ہیں، ایک ساتھ کھاتے اور سوتے ہیں۔ کتاب X: متھ آف ایر کتاب ششم میں اینالاگز آف دی سن اینڈ ڈیوائڈڈ لائن میں سب سے زیادہ واضح طور پر لائے گئے تھیم کو ختم کرتے ہوئے، سقراط آخر کار کسی بھی قسم کے نقالی فن کو مسترد کرتا ہے اور یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ ایسے فنکاروں کی منصفانہ شہر میں کوئی جگہ نہیں ہے۔ وہ نفسیات کی لافانییت کے لیے بحث جاری رکھے ہوئے ہے اور پنر جنم کے نظریہ کی حمایت کرتا ہے۔ وہ اس زندگی اور اگلی زندگی دونوں میں انصاف پسند ہونے کے انعامات کی تفصیل بتاتے ہوئے ختم کرتا ہے۔ فنکار چیزیں تخلیق کرتے ہیں لیکن وہ اصل کے خیال کی صرف مختلف کاپیاں ہیں۔ "اور جب بھی کوئی ہمیں یہ بتاتا ہے کہ اسے کوئی ایسا آدمی مل گیا ہے جو تمام فنون، اور ہر وہ چیز جسے کوئی جانتا ہے، اور ہر ایک چیز کو کسی دوسرے آدمی سے زیادہ درستگی کے ساتھ جانتا ہے-جو بھی ہمیں یہ بتاتا ہے، میں سوچتا ہوں کہ ہم صرف ایک سادہ مخلوق ہونے کا تصور کر سکتے ہیں جسے ممکنہ طور پر کسی جادوگر یا اداکار نے دھوکہ دیا ہو جس سے وہ ملا تھا، اور جسے وہ جانتا تھا، کیونکہ وہ خود علم، جہالت اور نقل کی نوعیت کا تجزیہ کرنے سے قاصر تھا۔" وہ وہم اور الجھن کے بارے میں بات کرتا ہے۔ چیزیں بہت ملتی جلتی نظر آسکتی ہیں، لیکن حقیقت میں مختلف ہوتی ہیں۔ کیونکہ ہم انسان ہیں، بعض اوقات ہم دونوں میں فرق نہیں بتا سکتے۔ ہم سب کے ساتھ، ہم کسی چیز کی منظوری دے سکتے ہیں، جب تک کہ ہم اس سے براہ راست وابستہ نہ ہوں۔ اگر ہم اس کا مذاق اڑاتے ہیں تو ہم اس کی حمایت کر رہے ہیں۔ بعض اوقات ہم اپنے جذبات کو اپنے اعمال یا سوچنے کے انداز پر حکمرانی کرنے دیتے ہیں، حالانکہ ان پر قابو رکھنا چاہیے، تاکہ ہم اپنی خوشی میں اضافہ کر سکیں۔ میراث قدیم یونان اور روم ارسطو نے اپنی سیاست میں افلاطون کے بہت سے تجزیوں کو منظم کیا ہے، اور مثالی شہری ریاست کے لیے کئی سیاسی فلسفیوں کی تجاویز پر تنقید کی ہے۔ سٹوئزم کے بانی، سیٹیم کے زینو نے افلاطون کی جمہوریہ کی مخالفت میں ایک مثالی معاشرے، زینو کی جمہوریہ کا اپنا ورژن لکھا۔ زینو کی جمہوریہ متنازعہ تھی اور اس کے بعد کے کچھ سٹوکس نے اس کے آزادانہ محبت، بے حیائی اور کینبیبلزم کے دفاع اور عام تعلیم کی مخالفت اور مندروں، قانونی عدالتوں اور جمناسیا کی تعمیر کی وجہ سے اسے کچھ شرمندگی کے ساتھ دیکھا۔ افلاطون کے مکالمے کا انگریزی عنوان سیسرو کی ڈی ری پبلکا سے ماخوذ ہے، جو تقریبا تین صدیوں بعد لکھی گئی تھی۔ سیسرو کا مکالمہ افلاطون کے انداز کی نقل کرتا ہے اور بہت سے ایک جیسے موضوعات پر پیش کرتا ہے، اور سیسرو کا مرکزی کردار سیپیو ایمیلیئنس افلاطون اور سقراط کے لیے اپنی عزت کا اظہار کرتا ہے۔ آگسٹین آف ہپپو نے اپنا دی سٹی آف گاڈ لکھا ؛ آگسٹین نے اپنے معاملے میں ابدی یروشلم کے "مثالی شہر" کے نمونے کو یکساں طور پر بیان کیا، جس میں ایک دور اندیش زبان کا استعمال کیا گیا جو پچھلے فلسفیوں کے برعکس نہیں تھی۔ قرون وسطی کے ابن رشد اسلامی فلسفیوں کو افلاطون کے مقابلے ارسطو میں بہت زیادہ دلچسپی تھی، لیکن ارسطو کی سیاست تک رسائی نہ ہونے کی وجہ سے ابن رشد (ایورروز) نے اس کے بجائے افلاطون کی جمہوریہ پر ایک تفسیر پیش کی۔ وہ افلاطون کے پدرانہ ماڈل کی پیروی کرتے ہوئے ایک آمرانہ آئیڈیل کو آگے بڑھاتا ہے۔ ایک فلسفی بادشاہ کی قیادت میں مطلق العنان بادشاہت ایک منصفانہ منظم معاشرے کی تخلیق کرتی ہے۔ اس کے لیے جبر کے وسیع استعمال کی ضرورت ہوتی ہے، حالانکہ قائل کرنے کو ترجیح دی جاتی ہے اور یہ ممکن ہے اگر بچوں کی مناسب پرورش کی جائے۔ بیان بازی، منطق نہیں، عام آدمی کے لیے سچائی کا مناسب راستہ ہے۔ فلسفہ اور منطق کے ذریعے مظاہراتی علم کے لیے خصوصی مطالعہ کی ضرورت ہوتی ہے۔ بیان بازی مذہب کو عوام تک پہنچنے میں مدد کرتی ہے۔ افلاطون کے بعد، ابن رشد نے خواتین کی مساوات کے اصول کو قبول کیا۔ انہیں تعلیم یافتہ ہونا چاہیے اور فوج میں خدمات انجام دینے کی اجازت ہونی چاہیے۔ ان میں سب سے بہتر کل کے فلسفی یا حکمران ہو سکتے ہیں۔ وہ افلاطون کے غیر لبرل اقدامات جیسے ادب کی سنسرشپ کو بھی قبول کرتا ہے۔ وہ عرب تاریخ کی مثالیں استعمال کرتا ہے تاکہ سیاسی احکامات کو منصفانہ اور انحطاط پذیر کیا جا سکے۔ قرون وسطی کے قانون دان گریٹین نے اپنے ڈیکریٹم (ca 1140) میں افلاطون کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ وہ اس سے متفق ہے کہ "قدرتی قانون کے مطابق تمام چیزیں تمام لوگوں کے لیے مشترک ہیں"۔ وہ افلاطون کے مثالی معاشرے کی شناخت ابتدائی چرچ کے ساتھ کرتا ہے جیسا کہ اعمال رسولوں میں بیان کیا گیا ہے۔ گریٹین تبصرہ کرتے ہیں، "افلاطون ایک بہت ہی منصفانہ جمہوریہ کے لیے حکم دیتا ہے جس میں کوئی بھی کسی چیز کو اپنا نہیں سمجھتا۔" تھامس مور تھامس مور نے اپنا یوٹوپیا لکھتے وقت مثالی معاشرے کے بارے میں اپنے خیالات کے کیریئر کے طور پر "یوٹوپیا" کی تصویر کشی کو استعمال کرنے کی تکنیک ایجاد کی۔ مور کا جزیرہ یوٹوپیا بھی کچھ پہلوؤں میں افلاطون کی جمہوریہ سے ملتا جلتا ہے، ان میں مشترکہ ملکیت اور رازداری کی کمی شامل ہیں۔ ہیگل ہیگل نے افلاطون کے ریاست اور اخلاقیات کے نظریات کا لاک، ہوبز اور روسو جیسے ابتدائی جدید فلسفیوں کے مقابلے میں بہت زیادہ احترام کیا، جن کے نظریات ایک افسانوی "فطرت کی حالت" سے آگے بڑھے جن کی تعریف انسانیت کی "قدرتی" ضروریات، خواہشات اور آزادی سے ہوتی ہے۔ ہیگل کے لیے یہ ایک تضاد تھا: چونکہ فطرت اور فرد متضاد ہیں، اس لیے وہ آزادیاں جو انفرادیت کی وضاحت کرتی ہیں وہ تاریخ کے مرحلے پر دیر سے آنے والی ہیں۔ لہذا، ان فلسفیوں نے نادانستہ طور پر انسان کو جدید معاشرے میں ایک فرد کے طور پر فطرت کی ابتدائی حالت میں پیش کیا۔ تاہم افلاطون اپنے وقت کے مخصوص نظریات کو سمجھنے میں کامیاب ہو گیا تھا: ہیگل کے لیے افلاطون کی جمہوریہ کوئی تجریدی نظریہ یا مثالی نہیں ہے جو انسان کی حقیقی نوعیت کے لیے بہت اچھا ہے، بلکہ کافی مثالی نہیں ہے، جو ان نظریات کے لیے کافی نہیں ہے جو پہلے سے ہی اس کے زمانے کی حقیقت میں موروثی یا نوزائیدہ ہیں۔ ایک ایسا وقت جب یونان زوال میں داخل ہو رہا تھا۔ ایسا ہی ایک نیا خیال یونانی طرز زندگی کو کچلنے والا تھا: جدید آزادیاں-یا ہیگل کے خیال میں عیسائی آزادیاں-جیسے کہ فرد کا اپنے سماجی طبقے کا انتخاب، یا کس ملکیت کا تعاقب کرنا ہے، یا کس کیریئر کی پیروی کرنا ہے۔ اس طرح کی انفرادی آزادیوں کو افلاطون کی جمہوریہ سے خارج کر دیا گیا تھا: یونان ایک چوراہے پر ہونے کی وجہ سے، جمہوریہ میں افلاطون کا نیا "آئین" یونان کو محفوظ رکھنے کی کوشش تھی: یہ نجی ملکیت وغیرہ کی نئی آزادیوں کا رجعت پسند جواب تھا، جسے بالآخر روم کے ذریعے قانونی شکل دی گئی۔ اس کے مطابق، اخلاقی زندگی میں، یہ ایک ایسے مذہب کو متعارف کرانے کی کوشش تھی جس نے ہر فرد کو جائیداد کے مالک کے طور پر نہیں، بلکہ ایک لافانی روح کے مالک کے طور پر بلند کیا۔ 20 ویں صدی کے مسولینی نے افلاطون کی دی ریپبلک کی تعریف کی، جسے وہ اکثر الہام کے لیے پڑھتے تھے۔ جمہوریہ نے متعدد نظریات کی وضاحت کی جنہیں فاشزم نے فروغ دیا، جیسے کہ اشرافیہ کی طرف سے ریاست کو حتمی مقصد کے طور پر فروغ دینا، جمہوریت کی مخالفت، طبقاتی نظام کی حفاظت اور طبقاتی تعاون کو فروغ دینا، مساوات کو مسترد کرنا، جنگجوؤں کا ایک طبقہ بنا کر کسی قوم کی عسکریت پسندی کو فروغ دینا، شہریوں سے ریاست کے مفاد میں شہری فرائض انجام دینے کا مطالبہ کرنا، اور ریاست کے جنگجوؤں اور مستقبل کے حکمرانوں کی ترقی کو فروغ دینے کے لیے تعلیم میں ریاستی مداخلت کا استعمال کرنا۔ افلاطون ایک آئیڈیلسٹ تھا، جس کی توجہ انصاف اور اخلاقیات کے حصول پر مرکوز تھی، جبکہ مسولینی اور فاشزم حقیقت پسند تھے، جو سیاسی اہداف کے حصول پر مرکوز تھے۔ مارٹن لوتھر کنگ جونیئر نے دی ریپبلک کو ایک ایسی کتاب کے طور پر نامزد کیا جسے وہ بائبل کے ساتھ ساتھ ایک ویران جزیرے پر لے جاتے۔ اکیسویں صدی 2001 میں، 1,000 سے زیادہ ماہرین تعلیم اور طلباء کے ایک سروے نے جمہوریہ کو اب تک کا سب سے بڑا فلسفیانہ متن قرار دیا۔ جولین باگینی نے استدلال کیا کہ اگرچہ یہ کام "تقریبا ہر نکتے پر غلط تھا، لیکن اس سے پیدا ہونے والے سوالات اور اس کے استعمال کردہ طریقے فلسفہ کی مغربی روایت کے لیے ضروری ہیں۔ اس کے بغیر ہمارے پاس فلسفہ نہیں ہو سکتا جیسا کہ ہم جانتے ہیں۔ " 2021 میں، ایک سروے سے پتہ چلا کہ دی ریپبلک ریاستہائے متحدہ کی اعلی یونیورسٹیوں میں سب سے زیادہ زیر مطالعہ کتاب ہے۔ افلاطون کی جمہوریہ کا ثقافتی اثر ادب اور فن میں بااثر رہا ہے۔ ایلڈوس ہکسلے کی بہادر نئی دنیا میں ایک ڈسٹوپین حکومت ہے جو جمہوریہ میں بیان کردہ حکومت کی شکل سے مشابہت رکھتی ہے، جس میں پیشہ ورانہ طبقے کے لحاظ سے لوگوں کی علیحدگی، ریاست کے ذریعہ پیشے اور مقصد کی تفویض، اور روایتی خاندانی اکائیوں کی عدم موجودگی شامل ہے، جس کی جگہ ریاستی منظم افزائش ہوتی ہے۔ 1984 کے ناول میں دکھائے گئے آرویلین ڈسٹوپیا کی بہت سی خصوصیات افلاطون کی غار کی مثال کے ساتھ مشترک تھیں کیونکہ ونسٹن اسمتھ خود کو اس سے آزاد کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔ 1970 کی دہائی کے اوائل میں ڈچ موسیقار لوئس اینڈریسن نے افلاطون کی جمہوریہ کے متن پر مبنی ڈی اسٹیٹ کے نام سے ایک صوتی کام ترتیب دیا۔ رابرٹ اے ہینلین کے اسٹارشپ ٹروپرز میں، اس کے شہری کا موازنہ ایک پلاٹونک گارڈین سے کیا جا سکتا ہے، جس میں فرقہ وارانہ افزائش اور جائیداد نہیں ہے، لیکن پھر بھی اس کا عسکری اڈہ ہے۔ اگرچہ اس نظام کی خصوصیات میں نمایاں اختلافات ہیں، ہینلین اور افلاطون دونوں محدود حق رائے دہی کے نظام کو بیان کرتے ہیں، ایک ایسے سیاسی طبقے کے ساتھ جس نے مبینہ طور پر اپنی طاقت حاصل کی ہے اور پوری حکمت سے حکومت کرتا ہے۔ جمہوریہ پر خاص طور پر اسٹارشپ ٹروپرز میں حملہ کیا جاتا ہے۔ اراکنیڈز کو انسانوں کے مقابلے میں ریپبلک سوسائٹی کے اتنا ہی قریب دیکھا جا سکتا ہے۔ فلم دی میٹرکس افلاطون کی ایلگوری آف دی کیو کا نمونہ ہے۔ افسانے میں، جو والٹن کے 2015 کے ناول دی جسٹ سٹی نے عملی طور پر جمہوریہ پر مبنی شہری ریاست کے قیام کے نتائج کی کھوج کی۔ یہ بھی دیکھیں رنگ آف گیجز: ثقافتی اثرات تنقید گڈمر اپنے 1934 کے افلاطون اینڈ ڈائی ڈچر (افلاطون اور شاعر) کے ساتھ ساتھ کئی دیگر کاموں میں، ہنس جارج گڈمر نے جمہوریہ کے یوٹوپک شہر کو ایک ہیورسٹک یوٹوپیا کے طور پر بیان کیا ہے جس کا تعاقب نہیں کیا جانا چاہیے یا اسے سیاسی ترقی کے لیے واقفیت کے نقطہ کے طور پر بھی استعمال نہیں کیا جانا چاہیے۔ بلکہ، کہا جاتا ہے کہ اس کا مقصد یہ ظاہر کرنا ہے کہ چیزوں کو کس طرح جوڑنا پڑے گا، اور کس طرح ایک چیز دوسرے کی طرف لے جائے گی-اکثر انتہائی پریشانی کے نتائج کے ساتھ-اگر کوئی کچھ اصولوں کا انتخاب کرے اور انہیں سختی سے انجام دے۔ اس تشریح کا استدلال ہے کہ افلاطون کی تحریر کے بڑے حصے ستم ظریفی پر مبنی ہیں، ایک ایسی سوچ جس کی ابتدا میں کیرکیگارڈ نے پیروی کی تھی۔ پوپر جمہوریہ میں پیش کیے گئے شہر نے کچھ ناقدین کو سخت، سخت اور غیر آزاد قرار دیا ؛ درحقیقت، مطلق العنان کے طور پر۔ کارل پوپر نے اپنی 1945 کی کتاب دی اوپن سوسائٹی اینڈ اٹز اینیمیز میں اس نظریے کو آواز دی، جہاں انہوں نے افلاطون کی ریاست کو ایک ڈسٹوپیا کے طور پر بیان کیا۔ پوپر نے افلاطون کے خیالات کو سقراط کے خیالات سے ممتاز کرتے ہوئے دعوی کیا کہ افلاطون نے اپنے بعد کے سالوں میں اپنے استاد کے انسانی اور جمہوری رجحانات میں سے کسی کا اظہار نہیں کیا۔ پوپر نے سوچا کہ افلاطون کا تصور ریاستی مطلق العنان ہے کیونکہ اس نے ایک ایسی حکومت کی وکالت کی جو صرف ایک الگ موروثی حکمران طبقے پر مشتمل ہو، جس میں محنت کش طبقہ-جسے پوپر کا استدلال ہے کہ افلاطون "انسانی مویشی" کے طور پر دیکھتا ہے-فیصلہ سازی میں کوئی کردار نہیں دیا گیا۔ ان کا استدلال ہے کہ افلاطون کو ان چیزوں میں کوئی دلچسپی نہیں ہے جنہیں عام طور پر انصاف کے مسائل کے طور پر سمجھا جاتا ہے-افراد کے درمیان تنازعات کا حل-کیونکہ افلاطون نے انصاف کو "اپنی جگہ برقرار رکھنے" کے طور پر دوبارہ بیان کیا ہے۔ پوپر اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ "جمہوریہ کا مطلب اس کے مصنف کی طرف سے ایک نظریاتی مقالہ کے طور پر نہیں، بلکہ ایک مقامی سیاسی منشور کے طور پر تھا"، اور برٹرینڈ رسل کا استدلال ہے کہ کم از کم ارادے میں، اور مجموعی طور پر قدیم یونانی شہری ریاستوں میں جو ممکن تھا اس سے کہیں زیادہ نہیں، جمہوریہ میں پیش کردہ حکومت کی شکل افلاطون کی طرف سے ایک عملی شکل کے طور پر تھی۔ بہت سے ناقدین نے تجویز کیا ہے کہ مکالمے کی سیاسی بحث دراصل انفرادی روح کے لیے ایک مشابہت کے طور پر کام کرتی ہے، جس میں بہت سے مختلف "اراکین" بھی ہیں جو یا تو تنازعہ کا شکار ہو سکتے ہیں یا پھر ایک منصفانہ اور نتیجہ خیز "حکومت" کے تحت مربوط اور منظم ہو سکتے ہیں۔ دوسری چیزوں کے علاوہ، یہ مماثل پڑھنا افلاطون کے ایک مثالی سیاسی جمہوریہ کے بارے میں کچھ ناقابل یقین بیانات کے مسئلے کو حل کرے گا۔ نوربرٹ بلوسنر (2007) کا استدلال ہے کہ جمہوریہ کو قابل ذکر مکمل اور وضاحت کے ساتھ انفرادی روح کے کام کاج اور اخلاقی بہتری کے تجزیے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ یہ نظریہ، یقینا، جمہوریہ کو ایک سیاسی مقالے کے طور پر جائز پڑھنے سے نہیں روکتا ہے (یہ کام دونوں سطحوں پر کام کر سکتا ہے)۔ اس کا محض یہ مطلب ہے کہ یہ نفسیات اور اخلاقی فلسفے پر کام کے طور پر اس سے کہیں زیادہ توجہ کا مستحق ہے جو اسے کبھی کبھی حاصل ہوتا ہے۔ ایرک ووگلین نے افلاطون اور ارسطو (بیٹن روج، 1957) میں 'جسٹ سٹی ان اسپیچ' (کتابیں II-V) کے تصور کو معنی دیا۔ مثال کے طور پر، مکالمے میں اس بات کا ثبوت موجود ہے کہ سقراط خود اس کی 'مثالی' ریاست کا رکن نہیں ہوگا۔ ان کی زندگی تقریبا مکمل طور پر علم کے نجی حصول کے لیے وقف تھی۔ مزید عملی طور پر، سقراط تجویز کرتا ہے کہ نچلے طبقے کے افراد اعلی حکمران طبقے تک پہنچ سکتے ہیں، اور اس کے برعکس، اگر ان کی رگوں میں 'سونا' ہو-جو سماجی نقل و حرکت کے تصور کا ایک ورژن ہے۔ طاقت کا استعمال اس 'عظیم جھوٹ' پر بنایا گیا ہے کہ تمام انسان بھائی ہیں، جو زمین سے پیدا ہوئے ہیں، پھر بھی ایک واضح درجہ بندی اور طبقے کی تقسیم ہے۔ انسانی نفسیات کی ایک سہ فریقی وضاحت ہے جو شہر، لوگوں کے درمیان تعلقات سے ماخوذ ہے۔ سرپرستوں میں کوئی خاندان نہیں ہے، میکس ویبر کے بیوروکریسی کے تصور کا ایک اور خام ورژن ریاستی غیر نجی تشویش کے طور پر ہے۔ لیو اسٹراس کے ساتھ مل کر، ووجلن نے پوپر کی تشریح کو نہ صرف خود مکالمے کی بلکہ افلاطون کے پورے فلسفیانہ کاروبار کی نوعیت اور کردار کی ایک بڑی غلط فہمی سمجھا۔ شہر کی مثال-اچھائی کا خیال، اگاتھن-میں کئی تاریخی مجسمے ہیں، جن کا آغاز ان لوگوں نے کیا ہے جنہوں نے اگاتھن کو دیکھا ہے، اور انہیں وژن کے ذریعے ترتیب دیا گیا ہے۔ جمہوریہ کا مرکز، حصہ دوم، نمبر۔ 2-3، فلسفی کی حکمرانی، اور غار کے ایلگوری کے ساتھ اگاتھن کے وژن پر تبادلہ خیال کرتا ہے، جس کی وضاحت شکلوں کے نظریہ میں کی گئی ہے۔ مرکز سے پہلے اور اس کے بعد ان ذرائع پر بحث کی جاتی ہے جو ایک اچھی طرح سے منظم پولس (شہر) کو محفوظ بنائیں گے۔ حصہ دوم، نہیں۔ 1، شادی، لوگوں کی جماعت اور سرپرستوں کے لیے سامان، اور ہیلینوں کے درمیان جنگ پر پابندیوں سے متعلق ہے۔ اس میں جزوی طور پر کمیونسٹ پولس کی وضاحت کی گئی ہے۔ حصہ دوم، نہیں۔ 4، حکمرانوں کی فلسفیانہ تعلیم سے متعلق ہے جو شہری ریاست کے نظم و ضبط اور کردار کو برقرار رکھیں گے۔ حصہ دوم میں، آئیڈیا کا مجسمہ، پولیس (حصہ اول) کے معاشی اور سماجی نظام کے قیام سے پہلے ہوتا ہے، اس کے بعد اس زوال کا تجزیہ (حصہ سوم) ہوتا ہے جس سے حکم کو گزرنا چاہیے۔ یہ تینوں حصے مکالموں کے مرکزی حصے کی تشکیل کرتے ہیں، جن میں "نمونہ"، اس کے مجسمے، اس کی ابتداء اور اس کے زوال کے بارے میں بات چیت ہوتی ہے۔ تعارف اور نتیجہ جمہوریہ کے جسم کے لیے فریم ورک ہیں۔ صحیح نظم و نسق کی بحث ان سوالوں سے ہوتی ہے: "کیا انصاف نا انصاف سے بہتر ہے؟" اور "کیا ایک بے انصاف آدمی ایک منصف آدمی سے بہتر کام کرے گا؟" تعارفی سوال اختتامی جواب سے متوازن ہوتا ہے: "انصاف نا انصاف سے بہتر ہے"۔ بدلے میں، مذکورہ بالا کو پرولاگ (کتاب I) اور اپیلوگ (کتاب X) کے ساتھ تیار کیا گیا ہے۔ پیش لفظ انصاف کے بارے میں عام عوام کی رائے کے بارے میں ایک مختصر مکالمہ ہے۔ عقیدے کی بنیاد پر، نہ کہ استدلال کی بنیاد پر، قسط میں نئے فنون اور روح کی لافانی کو بیان کیا گیا ہے۔ اسٹراس اور بلوم افلاطون کی کچھ تجاویز نے لیو اسٹراس اور ایلن بلوم جیسے تھیوریسٹوں کو قارئین سے اس امکان پر غور کرنے پر مجبور کیا ہے کہ سقراط کسی حقیقی شہر کا خاکہ نہیں بنا رہا تھا، بلکہ مکالمے میں نوجوانوں کے لیے سیکھنے کی مشق کر رہا تھا۔ "جسٹ سٹی ان اسپیچ" کی تعمیر میں بہت سے نکات ہیں جو متضاد لگتے ہیں، جو اس امکان کو بڑھاتے ہیں کہ سقراط مکالمے کے سوال میں مردوں کو اپنے لیے تجاویز کی حتمی قدر بنانے کے لیے ستم ظریفی کا استعمال کر رہا ہے۔ بدلے میں افلاطون نے جمہوریہ میں اس 'سیکھنے کی مشق' کو امر کر دیا ہے۔ بہت سی مثالوں میں سے ایک یہ ہے کہ سقراط حکمران طبقے کی شادیوں کو 'مقدس' کہتا ہے ؛ تاہم، وہ صرف ایک رات تک چلتے ہیں اور یہ جوڑوں کو پہلے سے طے شدہ جماع میں جوڑ توڑ اور منشیات دینے کا نتیجہ ہیں جس کا مقصد پیدائشی طور پر سرپرست جنگجوؤں کی افزائش کرنا ہے۔ تاہم، اسٹراس اور بلوم کی تشریحات میں صرف تضادات کی طرف اشارہ کرنے سے زیادہ شامل ہے۔ ان مسائل کی طرف توجہ دلا کر وہ قارئین سے اس بارے میں مزید گہرائی سے سوچنے کو کہتے ہیں کہ آیا افلاطون ستم ظریفی کر رہا ہے یا حقیقی، کیونکہ نہ تو اسٹراس اور نہ ہی بلوم کوئی غیر واضح رائے پیش کرتے ہیں، اور تشریحی حقیقت پر فلسفیانہ شک پیدا کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ اسٹراس کا نقطہ نظر اس عقیدے سے تیار ہوا کہ افلاطون نے خفیہ طور پر لکھا تھا۔ غیر ملکی-قدرتی فرق کی بنیادی قبولیت اس کے گرد گھومتی ہے کہ آیا افلاطون واقعی کتابوں V-VI کے "جسٹ سٹی ان اسپیچ" کو ہوتے دیکھنا چاہتا تھا، یا یہ صرف ایک استعارہ ہے۔ اسٹراس نے اسے کبھی بھی مکالمے کا اہم مسئلہ نہیں سمجھا۔ انہوں نے کارل پوپر کے لفظی نقطہ نظر کے خلاف دلیل دی، سیسرو کی رائے کا حوالہ دیتے ہوئے کہ جمہوریہ کی حقیقی نوعیت سیاسی چیزوں کی نوعیت کو اجاگر کرنا ہے۔ درحقیقت، اسٹراس "جسٹ سٹی ان اسپیچ" میں پائے جانے والے انصاف کو یہ کہہ کر کمزور کرتا ہے کہ یہ شہر فطری نہیں ہے، یہ ایک انسان ساختہ تصور ہے جو جسم کی شہوانی، شہوت انگیز ضروریات سے دور ہے۔ جمہوریہ میں قائم ہونے والا شہر "ایروس سے خلاصہ کی وجہ سے ممکن ہوا ہے"۔ ایک دلیل جو افلاطون کو ستم ظریفی کے ارادے سے منسوب کرنے کے خلاف استعمال کی گئی ہے وہ یہ ہے کہ افلاطون کی اکیڈمی نے متعدد ظالم پیدا کیے جنہوں نے سیاسی طاقت پر قبضہ کر لیا اور شہر پر حکومت کرنے کے لیے فلسفہ ترک کر دیا۔ یونانی زبان سے بخوبی واقف ہونے اور خود افلاطون کے ساتھ براہ راست رابطہ رکھنے کے باوجود، افلاطون کے کچھ سابق شاگرد جیسے کلیارکس، ہیراکلیا کا ظالم ؛ چیرون، پیلین کا ظالم ؛ ایراسٹس اور کورسکس، اسکیپسس کے ظالم ؛ اٹارنیوس اور اسوس کے ہرمیا ؛ اور سائراکیوس کے ظالم کیلیپس نے لوگوں پر حکومت کی اور فلسفیانہ بادشاہی جیسی کوئی چیز مسلط نہیں کی۔ تاہم، یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ آیا یہ لوگ اکیڈمی میں تعلیم حاصل کر کے "ظالم" بن گئے۔ افلاطون کے اسکول میں ایک اشرافیہ طالب علموں کی تنظیم تھی، جن میں سے کچھ پیدائشی طور پر، اور خاندانی توقعات کے مطابق، اقتدار کی نشستوں پر پہنچ جاتے تھے۔ مزید برآں، یہ ضروری ہے کہ یہ کسی بھی طرح واضح نہ ہو کہ یہ لوگ تصور کے جدید، مطلق العنان معنوں میں ظالم تھے۔ آخر میں، چونکہ افلاطون کی اکیڈمی میں جو کچھ پڑھایا جاتا تھا اس کے بارے میں حقیقت میں بہت کم معلومات ہیں، اس بات پر کوئی چھوٹا تنازعہ نہیں ہے کہ آیا یہ سیاست کی تعلیم کے کاروبار میں بھی تھا۔ ٹکڑے متعدد آکسیرینکس پیپیری کے ٹکڑے جمہوریہ کے کچھ حصوں پر مشتمل پائے گئے، اور دیگر کاموں جیسے فیڈو، یا ڈائیلاگ گورجیاس، جو 200-300 عیسوی کے آس پاس لکھے گئے تھے۔ افلاطون کی جمہوریہ کے ایک مختلف ورژن کے ٹکڑے 1945 میں دریافت ہوئے، جو ناگ ہمادی لائبریری کا حصہ لکھا گیا تھا۔ یہ نتائج مصر میں ان اوقات کے دوران افلاطون کے اثر کو اجاگر کرتے ہیں۔ ترجمہ بھی دیکھیں کلیکٹوزم اور انفرادیت افلاطون کی جمہوریہ کا ثقافتی اثر مخلوط حکومت نوس آرتھوٹس اونومیٹن افلاطون کا نمبر نوٹ مزید پڑھنے بیرونی روابط جمہوریہ کے متن: ای-ٹیکسٹ افلاطون کی جمہوریہ، جس کا ترجمہ بینجمن جویٹ نے پروجیکٹ گوٹنبرگ میں تعارف کے ساتھ کیا ہے۔ (اسٹیفنس نمبروں، سائیڈ نوٹوں اور مکمل اشاریہ کے ساتھ وہی ترجمہ۔) افلاطون کی جمہوریہ، جس کا ترجمہ پال شوری (1935) نے پرسیس پروجیکٹ اپروچنگ افلاطون میں تشریح شدہ اور ہائپر لنکڈ متن (انگریزی اور یونانی) کیا: اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی میں بیلمونٹ یونیورسٹی میں ابتدائی اور درمیانی مکالموں کے لیے ایک گائیڈ اور جمہوریہ میں سیاست سیاسی فلسفہ ادب افلاطون کے یوٹوپین نظریہ کے مکالمے قدیم یونان میں سیاسی فلسفہ انصاف سیاسی نصابی کتابیں ناگ ہمادی لائبریری