Achaemenid architecture
آکیمینیڈ فن تعمیر میں آکیمینیڈ فارسیوں کی تمام تعمیراتی کامیابیاں شامل ہیں جو حکمرانی اور آباد کاری کے لیے استعمال ہونے والے شاندار شہروں کی تعمیر میں ظاہر ہوتی ہیں (پرسیپولیس، سوسا، ایکباٹانا)، عبادت اور سماجی اجتماعات کے لیے بنائے گئے مندر (جیسے زوراسٹریائی مندر)، اور گرے ہوئے بادشاہوں کے اعزاز میں تعمیر کیے گئے مقبرے (جیسے کہ عظیم خورس کا مقبرہ)۔ اچیمینیڈ فن تعمیر میسوپوٹیمیا، اسوری، مصری، ایلامائٹ، لیڈین، یونانی اور میڈین فن تعمیر سے متاثر تھا۔ فارسی فن تعمیر کی بہترین خصوصیت غیر ملکی عناصر کے ساتھ اس کی انتخابی نوعیت تھی، پھر بھی تیار شدہ مصنوعات میں نظر آنے والی ایک منفرد فارسی شناخت پیدا کرنا۔ اچیمینیڈ فن تعمیر کو تعلیمی طور پر فارسی فن تعمیر کے تحت اس کے انداز اور ڈیزائن کے لحاظ سے درجہ بند کیا گیا ہے۔ اچیمینیڈ آرکیٹیکچرل ورثہ، جس کا آغاز 550 قبل مسیح کے آس پاس سلطنت کی توسیع سے ہوا، فنکارانہ ترقی کا ایک دور تھا جس نے پاسارگدے میں عظیم خورس کے مقدس مقبرے سے لے کر پرسیپولیس کے شاندار شہر کے شاندار ڈھانچوں تک ایک غیر معمولی تعمیراتی میراث چھوڑی۔ دوسری فارسی سلطنت کی آمد کے ساتھ، ساسانی خاندان (224-624) نے آگ کے لیے وقف مندروں اور یادگار محلات کی تعمیر کے ذریعے اچیمینی روایت کو بحال کیا۔ شاید آج تک کے سب سے نمایاں موجودہ ڈھانچے پرسیپولیس کے کھنڈرات ہیں، جو ایک زمانے کا شاندار شہر تھا جسے اخیمینی بادشاہ دارا اعظم نے سرکاری اور رسمی کاموں کے لیے قائم کیا تھا، اور یہ سلطنت کے چار دارالحکومتوں میں سے ایک کے طور پر بھی کام کرتا تھا۔ پرسیپولیس کو مکمل ہونے میں 100 سال لگیں گے اور آخر کار 330 قبل مسیح میں سکندر اعظم کی فوجوں نے اسے لوٹ لیا اور جلا دیا۔ اسی طرح کے تعمیراتی بنیادی ڈھانچے بھی دارا اعظم کے ذریعہ سوسا اور ایکباٹانا میں تعمیر کیے گئے تھے، جو پرسیپولیس جیسے افعال انجام دیتے تھے، جیسے کہ غیر ملکی معززین اور مندوبین کا استقبال، شاہی تقریبات اور فرائض کی انجام دہی، اور بادشاہوں کی رہائش بھی۔ قدیم دنیا کے بیشتر حصے پر حکومت کرنے کے باوجود، عظیم خورس نے ایک ایسا مقبرہ ڈیزائن کیا جو دوسرے قدیم بادشاہوں اور حکمرانوں کے مقابلے میں انتہائی سادگی اور شائستگی کی عکاسی کرتا ہے۔ ڈھانچے کی سادگی کا ناظرین پر ایک طاقتور اثر پڑتا ہے، کیونکہ چھت کے نیچے چند سائما مولڈنگ اور اس کے چھوٹے سے دروازے کے اوپر ایک چھوٹے سے گلاب کے علاوہ، کوئی اور طرز کی پریشانیاں نہیں ہیں۔ ساختی تفصیلات ان کی موت کے بعد، عظیم خورس کی باقیات کو ان کے دارالحکومت پاسارگدے میں دفن کیا گیا، جہاں آج بھی ان کا چونا پتھر کا مقبرہ (تقریبا 540-530) موجود ہے۔ ترجمہ شدہ قدیم بیانات قبر کی ہندسی اور جمالیاتی طور پر ایک واضح وضاحت دیتے ہیں ؛ "اس کے بڑے پیمانے پر پتھر کے کام اور ہموار سطحوں کے ساتھ کم سے کم آرائشی تفصیل سے راحت ملتی ہے، یہ مقبرہ وقار، سادگی اور طاقت کا تاثر پیدا کرتا ہے۔ ڈیزائن میں یہ دو الگ الگ عناصر کو یکجا کرتا ہے: ایک اونچا ستون جو چھ کم ہوتے ہوئے درجے پر مشتمل ہوتا ہے اور ایک معمولی، گیبل مقبرے کا کمرہ۔ اپنی اصل حالت میں مقبرے کی پیمائش غالبا 11,1 میٹر تھی جو کبھی چھپی ہوئی بنیاد کی سطح سے چھت کی چوٹی تک تھی۔ ستون کی چھ سطحوں میں سے سب سے نچلی سطح کی اوسط اونچائی 1,65 میٹر ہے، دوسری اور تیسری کی اونچائی 1,05 میٹر ہے، اور آخری تین میں سے ہر ایک کی اونچائی 57,5 سینٹی میٹر ہے۔ ستون کی بنیاد کی پیمائش c. 13,35 × 12,30 میٹر ہے، جبکہ مقبرے کے چیمبر کی بنیاد کی پیمائش c. 6,40 × 5,35 میٹر ہے۔ جہاں تک تہہ خانے کی دیگر پیمائشوں کا تعلق ہے، تنگ دروازہ، اپنی موجودہ حالت میں اس کے اصل دروازوں کے بغیر، 1,39 میٹر اونچا اور 78 سینٹی میٹر چوڑا ہے۔ راستہ 1,20 لمبا ہے ؛ اور چیمبر 3,17 میٹر لمبا ہے جس کی چوڑائی اور اونچائی 2,11 میٹر ہے۔ چیمبر کی دیواریں 1,50 میٹر تک موٹی ہیں۔ چیمبر کے اوپر، چھت میں ایک کھوکھلا ڈبہ، جو ساختی وجوہات کی بناء پر تقریبا دو حصوں میں تقسیم ہے، کی لمبائی 4,75 میٹر اور اونچائی 85 سینٹی میٹر ہے۔ چھت کا کیپ اسٹون غائب ہے۔ " ایرین کی براہ راست گواہی سے پتہ چلتا ہے کہ کورس عظیم کو درحقیقت عمارت کے اندر کے کمرے میں دفن کیا گیا تھا، جیسا کہ وہ سکندر کو پاسارگدے کے دورے کے دوران دیکھ کر بیان کرتا ہے، لیکن یہ بھی امکان ہے کہ کورس عظیم کی لاش کو ڈھانچے کے نیچے دفن کیا گیا تھا، اور یہ کہ سب سے اوپر نظر آنے والا مقبرہ درحقیقت ایک قبر یا جھوٹا مقبرہ ہے۔ اصل میں مقبرے کے اندر ایک سنہری تابوت تھا، جو سنہری پشتوں والی میز پر پڑا ہوا تھا، جس کے اندر خورس اعظم کی لاش کو دفن کیا گیا تھا۔ اس کی آرام گاہ پر، بہترین دستیاب بابل کے مواد سے بنے ٹیپسٹری اور ڈریپس کا احاطہ تھا، جس میں عمدہ میڈین کاریگری کا استعمال کیا گیا تھا۔ اس کے بستر کے نیچے ایک عمدہ سرخ قالین تھا، جو اس کی قبر کی تنگ آئتاکار بنیاد کو ڈھانپ رہا تھا۔ ترجمہ شدہ یونانی اکاؤنٹس اس مقبرے کو زرخیز پاسارگدے باغات میں رکھے جانے کے طور پر بیان کرتے ہیں، جو درختوں اور آرائشی جھاڑیوں سے گھرا ہوا ہے، جس میں اچیمینی محافظوں ("میگی") کا ایک گروپ ہے، جو عمارت کو چوری یا نقصان سے بچانے کے لیے قریب ہی تعینات ہے۔ جادوگروں کا ایک گروہ جگہ جگہ پر موجود زوراسٹریائی مبصرین کا ایک گروہ تھا، جو اپنے الگ لیکن منسلک ڈھانچے میں واقع تھا، ممکنہ طور پر ایک کاروان سرائے، جس کی ادائیگی اور دیکھ بھال اچیمینیڈ ریاست کرتی تھی (کچھ معاملات کے مطابق انہیں روزانہ روٹی اور آٹے کی تنخواہ ملتی تھی، اور ایک دن میں ایک بھیڑ کی ادائیگی)۔ جادوگروں کو دیکھ بھال اور چوری کی روک تھام کا ذمہ دار بھی رکھا گیا تھا۔ برسوں بعد، سکندر اعظم کے فارس پر حملے کے نتیجے میں پیدا ہونے والی افراتفری اور جادوگروں کی رہنمائی اور دیکھ بھال کرنے والے مرکزی اختیار کے ضائع ہونے سے، خورس عظیم کے مقبرے کو توڑ دیا گیا اور اس کی زیادہ تر عیش و عشرت لوٹ لی گئی۔ جب سکندر مقبرے پر پہنچا تو وہ مقبرے کے ساتھ ہونے والے سلوک سے خوفزدہ ہو گیا، اور ماگی سے پوچھ گچھ کی اور انہیں عدالت میں پیش کیا۔ کچھ معاملات پر، سکندر کا ماگی پر مقدمہ چلانے کا فیصلہ خورس کے مقبرے کے لیے تشویش کے بجائے، ان کے اثر و رسوخ کو کمزور کرنے کی اس کی کوشش اور اپنی نئی فتح شدہ سلطنت میں اس کے طاقت کے مظاہرے کے بارے میں تھا۔ قطع نظر، سکندر اعظم نے کیسینڈریا کے ارسطو کو مقبرے کی حالت کو بہتر بنانے اور اس کے اندرونی حصے کو بحال کرنے کا حکم دیا۔ مقبرے کو اصل میں ایک نوشتہ سے آراستہ کیا گیا تھا جس میں، سٹرابو (اور دیگر قدیم ذرائع) کے مطابق، کہا گیا ہے: عمارت تقریبا 2,500 سالوں سے وقت کی آزمائش سے بچ گئی ہے۔ فارس پر عرب حملے اور ساسانی سلطنت کے خاتمے کے بعد، عرب فوجیں اس تاریخی نمونے کو اس بنیاد پر تباہ کرنا چاہتی تھیں کہ یہ ان کے اسلامی اصولوں سے مطابقت نہیں رکھتا تھا، لیکن مقامی فارسیوں کی طرف سے فوری سوچ نے اس تباہی کو روکا۔ فارسیوں نے مقبرے کا نام بدل کر حملہ آور فوج کو بادشاہ سلیمان کی ماں کی قبر کے طور پر پیش کیا۔ امکان ہے کہ یہ نوشتہ اس وقت کھو گیا تھا۔ فارس کے آخری سرکاری بادشاہ محمد رضا پہلوی (ایران کے شاہ) نے سلطنت فارس کے اپنے 2500 سالہ جشن کے دوران اخیمینی بادشاہوں اور خاص طور پر خورس اعظم کو نمایاں خراج عقیدت پیش کیا۔ جس طرح سکندر اعظم اس سے پہلے تھا، اسی طرح ایران کا شاہ خورس کی میراث سے اپیل کرنا چاہتا تھا کہ وہ توسیع کے ذریعے اپنی حکمرانی کو جائز قرار دے۔ تاہم ایران کا شاہ عام طور پر شاہی تاریخی نمونوں کے تحفظ میں دلچسپی رکھتا تھا۔ ایرانی انقلاب کے بعد، عظیم خورس کا مقبرہ اسلامی انقلابی سخت گیروں کی طرف سے پھیلائی گئی ابتدائی افراتفری اور توڑ پھوڑ سے بچ گیا جنہوں نے فارسی سامراجی تاریخی نمونوں کو ایران کے مرحوم شاہ سے تشبیہ دی۔ دریائے پولور (صوبہ پارس میں واقع) پر شیوند ڈیم کی تعمیر اور پانی سے متعلق نقصان سے مقبرے کو نقصان پہنچنے کا خطرہ ہے، لیکن اس دعوے کا کوئی سرکاری اعتراف نہیں ہے۔ اقوام متحدہ نے عظیم خورس اور پاسارگدے کے مقبرے کو یونیسکو کے عالمی ثقافتی ورثے کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ چار پروں والے سرپرست شاید سب سے یادگار باقی تعمیراتی اور فنکارانہ کاموں میں سے ایک پاسارگدے میں خورس عظیم کی بیس ریلیف ہے۔ یہ ایک بیس ریلیف ہے جو پتھر کی سلیب پر کاٹا گیا ہے جس میں کسی شخصیت یا سرپرست آدمی کی تصویر کشی کی گئی ہے، زیادہ تر ممکنہ طور پر خود خورس کی مشابہت ہے، جس کے چار پروں کو اسوری انداز میں دکھایا گیا ہے، جس نے ایلامائٹ روایتی لباس پہنے ہوئے ہیں، مصری دیوتا کی شکل اور شکل اختیار کی ہے، اور ایک ایسا تاج پہنا ہوا ہے جس کے دو سینگ ہیں، جو اوویس لانگائپس پیلیوئیپیٹیکس سے ملتا جلتا ہے۔ اس ڈھانچے میں اصل میں ایک اوپری پتھر کا سلیب تھا جس میں تین مختلف زبانوں میں، (قدیم فارسی، ایلامائٹ، بابل) نے اعلان کیا، "میں، (ہوں) خورس بادشاہ، ایک اچیمینیڈ"۔ چونا پتھر کی تحریر میں کھدی ہوئی یہ جگہ اس وقت تھی جب سر رابرٹ کیر پوٹر نے 1818 میں اس ٹکڑے کو بیان کیا تھا لیکن، کسی وقت کھو گیا ہے۔ ڈیوڈ اسٹروناچ نے تجویز کیا ہے کہ اصل میں ایسی چار شخصیات تھیں، جو پاسارگدے میں محل خورس کے دروازوں کے سامنے رکھی گئی تھیں۔ یہ کہ اس بیس ریلیف میں مصری، ایلامائٹ اور اسوری کے عناصر کے ساتھ اس طرح کا انتخابی انداز ہے، اس کی عکاسی کرتا ہے۔ "" اخیمینی بادشاہوں کا ایکومینیکل رویہ، جنہوں نے خورس کے زمانے سے ہی اپنی سلطنت کے اندر قبول کیے گئے مختلف مذاہب کے تئیں رواداری اور مفاہمت کی لبرل پالیسی اپنائی تھی۔ "" اس لیے یہ بادشاہوں کی پالیسیوں سے لے کر ان کے فن تعمیر کے انتخاب تک اخیمینی زندگی کی انتخابی نوعیت کو ظاہر کرے گا۔ ہیروڈوٹس، بیان کرتا ہے کہ خورس نے اپنی نیند میں ہسٹاسپس کے سب سے بڑے بیٹے، [دارا اعظم] کو اپنے کندھوں پر پروں کے ساتھ دیکھا، جو ایک پروں والے ایشیا اور دوسرے پروں والے یورپ کے ساتھ سایہ دار تھا۔ مشہور ایرانی ماہر، الیا گیرشویچ ہیروڈوٹس کے اس بیان اور چار پروں والی شخصیت کے ساتھ اس کے تعلق کو مندرجہ ذیل طریقے سے بیان کرتی ہیں: یہ امدادی مجسمہ، ایک لحاظ سے اچیمینیڈز کے ذریعہ مختلف آرٹ کی شکلوں کی انتخابی شمولیت کو ظاہر کرتا ہے، پھر بھی ان کی ایک نئی مصنوعی شکل تخلیق کرنے کی صلاحیت جو انداز میں منفرد فارسی ہے، اور ان کے موضوع کی ریاستوں کی شراکت پر بہت زیادہ انحصار کرتا ہے۔ آخر کار، یہی وہ چیز ہے جو اچیمینیڈ فن تعمیر کو دوسری سلطنتوں سے ممتاز کرتی ہے۔ یہ فیوژن اور موجودہ طرزوں کی شمولیت کے تناظر میں اس کی اصلیت ہے، اس طرح سے کہ حیرت انگیز ڈھانچے بنائے جائیں۔ پرسیپولیس پرسیپولیس قدیم فارسی نام "پارس" کا لاطینی شکل ہے، جس کا لفظی معنی ہے "فارسیوں کا شہر"۔ اچیمینیڈز کی ایک اور شاندار کامیابی، پرسیپولیس سلطنت کے چار دارالحکومتوں میں سے ایک بن گیا۔ 518 قبل مسیح کے آس پاس دارا اعظم کی طرف سے شروع کیا گیا، یہ رسمی اور ثقافتی تہواروں کا مرکز بن جائے گا، معززین اور زائرین کے لیے بادشاہ کو خراج عقیدت پیش کرنے کا مرکز، فارسی بادشاہوں کے لیے ایک نجی رہائش گاہ، خزاں میں بادشاہ کے لیے تحفے لانے کے لیے ستراپوں کے لیے ایک جگہ نوروز کے تہوار کے دوران، نیز حکمرانی اور آرڈیننس کی جگہ بن جائے گی۔ پرسیپولیس کا وقار اور شاندار دولت قدیم دنیا میں اچھی طرح سے جانا جاتا تھا، اور اسے یونانی مورخ ڈیوڈورس سکولس نے "سورج کے نیچے سب سے امیر شہر" کے طور پر بیان کیا تھا۔ ساختی تفصیلات آج اس ایک زمانے کے شاندار شہر کی آثار قدیمہ کی باقیات جنوب مغربی ایران کے صوبہ پارس میں جدید ایرانی شہر سراج سے تقریبا 70 کلومیٹر شمال مشرق میں ہیں۔ پرسیپولیس ایک چوڑا، بلند کمپلیکس ہے جو 40 فٹ اونچا، 100 فٹ چوڑا، اور ایک میل کا ایک تہائی لمبا ہے، جو متعدد ہالوں، گلیاروں، ایک وسیع چھت، اور ایک خاص، ڈبل، ہم آہنگ سیڑھی پر مشتمل ہے جو چھت کے اوپری حصے تک رسائی فراہم کرے گا۔ سیڑھیاں روزمرہ کی زندگی یا فطرت کے مختلف نقشوں کے امدادی مناظر کو بیان کرتی تھیں، جن میں سے کچھ لفظی اور استعاراتی تھے۔ کچھ مناظر میں قدرتی حرکتیں دکھائی دیتی تھیں جیسے شیر اپنے شکار پر حملہ کرتا ہے لیکن اس میں موسم بہار اور نوروز تہوار کی علامت ہوتی ہے۔ دوسرے مناظر میں سلطنت کی تمام ریاستوں کے مضامین کو بادشاہ کو تحائف پیش کرنے کے ساتھ ساتھ شاہی محافظوں کی عکاسی کرنے والے مناظر، یا محافظوں یا معززین کے درمیان سماجی تعاملات کے مناظر دکھائے جاتے تھے۔ اس سیڑھی کو بعض اوقات "تمام ممالک" کہا جاتا ہے۔ یہ ڈھانچہ مختلف ہالوں اور کمپلیکسوں سے تعمیر کیا گیا تھا جن میں اپادانا کا ہال (36 کالموں والا سب سے بڑا ہال)، "تاچر" (دارا اعظم کا نجی کمرہ)، "حدیش" (بعد میں بادشاہ زیرکسس عظیم کے لیے ایک نجی چیمبر کے طور پر شامل کیا گیا)، "تلوار تخت" جسے 100 کالموں والا ہال بھی کہا جاتا ہے جو بادشاہ کے ساتھ عام ملاقات کے لیے تخت ہال کے طور پر کام کرتا ہے، "درویش ملال" (تمام قوموں کا دروازہ)، "خزانے" (شاہی خزانہ)، ایک ہال/محل کمپلیکس جسے بعد میں آرٹیکسس III نے تیار کیا، طرابلس (کونسل ہال)، اور "چٹان سے کٹے ہوئے مقبرے" شامل تھے۔ کمپلیکس کا سب سے متاثر کن ہال اپادنا ہال ہے، جو تقریبا 109 مربع میٹر کے رقبے پر محیط ہے جس میں 36 فارسی کالم ہیں، جن میں سے ہر ایک 19 میٹر سے زیادہ لمبا ہے۔ ہر کالم کو ایک مربع بنیاد (پورٹیکوس میں چند کے علاوہ) کے ساتھ، اور چھت کو سہارا دینے والے دو جانوروں کے ساتھ ایک وسیع دارالحکومت کے ساتھ پھینکا جاتا ہے۔ اس ڈھانچے کو اصل میں 5 میٹر موٹی اور 20 میٹر سے زیادہ لمبی مٹی کی اینٹوں کی دیواروں کے ذریعے عناصر سے بند کر دیا گیا تھا۔ کالموں میں ایک جامع دارالحکومت ہوتا ہے جس میں اضافی بیلوں یا مخلوقات کی عکاسی ہوتی ہے۔ پورٹیکو کے کالموں میں سرکلر اڈے ہوتے ہیں اور بانسری کے اختتام کے بعد آرنیٹ کیپٹلز سے ڈھکے ہوتے ہیں، خود چھت کو سہارا دیتے ہوئے تفصیلی ایڈورڈ بیلوں کے ساتھ سب سے اوپر ہوتے ہیں۔ اپادنا کی راحت اس لحاظ سے بھی منفرد ہے کہ یہ بادشاہ کی موجودگی اور طاقت کو بیان کرتی ہے۔ "ٹریزر ریلیفز" کے نام سے مشہور اپدانا پر دکھائے گئے مناظر دارا اعظم کے ذریعے سلطنت کے تسلسل پر زور دیتے ہیں، اور پوری سلطنت میں اس کی موجودگی پر زور دیتے ہیں، ساتھ ہی اس کی فارسی لافانی فوج کو بھی پیش کرتے ہیں۔ شاید یہ دارا کی اپنی لائن کے یقینی تسلسل کی علامت بنانے کی کوشش تھی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ کمپلیکس میں اپادنا ہال اور ملحقہ ڈھانچے کو بڑی تعداد میں لوگوں کی میزبانی کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔ درحقیقت، پرسیپولیس کے ہال کسی بھی وقت تقریبا دس ہزار زائرین کی آسانی سے میزبانی کر سکتے تھے، جس میں بادشاہ اور شاہی عملہ مناسب طریقے سے بیٹھے ہوتے تھے۔ پرسیپولیس کی شان و شوکت اس کی تعمیراتی تفصیلات، اس کے متاثر کن، لمبے اور سیدھے کالموں، اس کے ہنر مندانہ طور پر تیار کردہ نقش و نگار میں ہے جس میں زندگی کے تمام شعبوں اور سلطنت کے تمام کونوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کی عکاسی کی گئی ہے، اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ اس کی تاریخی اہمیت ایک سیاسی اور سماجی مرکز دونوں کی حیثیت سے ہے۔ اچیمینیڈ شاہی زندگی انجینئرنگ پرسیپولیس فورٹیفیکیشنز (پی ایف) گولیاں، جو 509 اور 494 کے درمیان کی ہیں، قدیم فارسی دستاویزات ہیں جو پرسیپولیس کی تعمیر اور دیکھ بھال کے بہت سے پہلوؤں کو بیان کرتی ہیں۔ گولیاں اہم ہیں کیونکہ وہ اچیمینیڈ زندگی اور پرسیپولیس کی تعمیر کے دو اہم پہلوؤں کو اجاگر کرتی ہیں: سب سے پہلے، یہ ڈھانچہ کارکنوں کے ذریعہ بنایا گیا تھا، جنہیں راشن یا اجرت ادا کی جاتی تھی، اور دوسرا یہ کہ اس ڈھانچے میں انجینئرنگ کا ایک پیچیدہ نظام تھا جس میں وزن اور تعمیراتی عناصر شامل تھے، اور خاص طور پر بند پائپوں اور کھلے آبی گزرگاہوں کے نظام پر مشتمل آبپاشی کا نظام۔ پی ایف 1224 کا درج ذیل متن، دونوں نکات کی وضاحت کرتا ہے: پانی کی ٹیکنالوجی پرسیپولیس کا بہاؤ اور سیوریج نیٹ ورک قدیم دنیا کے سب سے پیچیدہ نیٹ ورک میں سے ہیں۔ پرسیپولیس ایک پہاڑ (رحمت پہاڑ) کے دامن میں تعمیر کیا گیا ہے، جس میں ایک بلند چھت ہے جو جزوی طور پر انسان ساختہ ہے اور جزوی طور پر پہاڑی کمپلیکس کا حصہ ہے۔ چونکہ پرسیپولیس بنیادی طور پر ایک اہم ثقافتی مرکز تھا جو اکثر موسم بہار کے آغاز تک نوروز کے تہوار کے دوران استعمال ہوتا تھا اس لیے اس نے پگھلی ہوئی برف اور برف سے زبردست بارش اور پانی کے بہاؤ کا لطف اٹھایا۔ سیوریج نیٹ ورک نے اس نازک وقت میں بہت اہمیت اختیار کی کیونکہ اس کا مقصد اونچے علاقوں سے نیچے کی طرف پانی کے بہاؤ کو سنبھالنے کے ساتھ ساتھ باشندوں کے سیوریج کے بہاؤ اور ان کی پانی کی ضروریات کو سنبھالنا تھا۔ سیلاب کو روکنے کے لیے، اچیمینیڈز نے برف پگھلنے اور پہاڑی بہاؤ کو موڑنے کے لیے انجینئرنگ کی دو تکنیکیں استعمال کیں۔ پہلی حکمت عملی یہ تھی کہ بہاؤ کو ایک ایسے کنویں میں جمع کیا جائے جس کی چوڑائی 4.2 میٹر اور گہرائی 60 میٹر ہو، جس سے 554 کیوبک میٹر، یا 554,000 لیٹر، (60 x 4.2 x 4.2) بہاؤ جمع کیا جا سکے۔ ڈھانچے کے ارد گرد اسٹریٹجک طور پر واقع متعدد سنگ تراشی کے گٹروں کے ذریعے پانی کو ذخائر کی طرف موڑ دیا جائے گا۔ دوسری حکمت عملی یہ تھی کہ اگر آبی ذخائر کو گنجائش کے مطابق بھرا جائے تو پانی کو ڈھانچے سے ہٹایا جائے۔ اس نظام میں سائٹ کے بالکل مغرب میں واقع 180 میٹر لمبی 7 میٹر چوڑی اور 2.6 میٹر گہری نالی کا استعمال کیا گیا۔ پانی کا نظام صرف آبی ذخائر اور پانی کی نالیوں سے کہیں زیادہ پیچیدہ تھا، اور اس میں بند پائپوں اور آبپاشی کا ایک بہت ہی نفیس نظام شامل تھا۔ آبپاشی کے نظام کو پانچ زونوں میں تقسیم کیا گیا تھا، دو ڈھانچے کے شمالی حصے اور تین جنوبی حصے کی خدمت کرتے ہیں۔ آبپاشی کے نظام کو ڈھانچے کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ ڈرینج نہریں کالموں کے وسط میں بنائی جاتی تھیں، اور ہر منزل پر چھوٹے نکاسی کے سوراخ اور نالیاں شامل کی جاتی تھیں جو فرش، چھت اور سیوریج پورٹلز سے پانی کو زیر زمین سیوریج نیٹ ورک میں اور ڈھانچے سے دور لے جاتے تھے۔ پانچ زون (I-V) میں 260 L/s (لیٹر/سیکنڈ) کی بہاؤ کی گنجائش تھی-جو پہاڑی بہاؤ کو سنبھالنے کے لیے کافی سے زیادہ تھی، اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ یہ نظام باشندوں کو پانی کی فراہمی، سیوریج کے انتظام اور یہاں تک کہ ڈھانچے کے ارد گرد باغات کی آبپاشی کے لیے بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ ساختی ٹیکنالوجی اس طرح کے بڑے ڈھانچے کے مناسب طریقے سے کام کرنے کا مطلب یہ تھا کہ چھت، کالموں اور درحقیقت چھت کے وزن کو یکساں طور پر تقسیم کرنا پڑتا تھا۔ پہاڑ کی بنیاد پر تعمیر نے کچھ ساختی مدد فراہم کی۔ چھت کا مواد لکڑی اور پتھر کا ایک جامع استعمال تھا جس سے اس کا مجموعی وزن کم ہوتا تھا۔ پرسیپولیس میں پتھر کے وسیع استعمال نے نہ صرف اس کے استعمال کی مدت کے لیے اس کی ساختی سالمیت کی ضمانت دی بلکہ اس کا مطلب یہ بھی تھا کہ اس کی باقیات سوسا محلات کی مٹی کی اینٹوں سے زیادہ دیر تک قائم رہیں۔ تاریخ کے اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ یہ دارا اعظم ہی تھا جس نے پرسیپولیس منصوبے کی تعمیر اور توسیع کا آغاز کیا، تاہم جرمن ماہر آثار قدیمہ ارنسٹ ای ہرزفیلڈ کا خیال تھا کہ یہ عظیم خورس ہی تھا جس نے تعمیر کے لیے اس جگہ کا انتخاب کیا، حالانکہ یہ بالآخر دارا اعظم کے پاس آیا کہ وہ تعمیر مکمل کرے اور اس کی متاثر کن عمارتیں بنائے۔ 1931 میں ہرزفیلڈ کی سربراہی میں شکاگو یونیورسٹی کے اورینٹل انسٹی ٹیوٹ کی جانب سے کھدائی اور بعد میں 1933 میں ایرک ایف شمٹ کے تعاون سے اچیمینیڈ نمونوں، محلات اور ڈھانچوں کی کچھ انتہائی متاثر کن بے نقاب ہوئی۔ ہرزفیلڈ نے محسوس کیا کہ پرسیپولیس کا مقام خصوصی تقریبات کے لیے بنایا گیا تھا اور اس کا مقصد اچیمینیڈ سلطنت کی طاقت کو اس کے تابع ممالک تک پہنچانا تھا۔ کچھ اکاؤنٹس پر، پرسیپولیس کبھی بھی سرکاری طور پر ختم نہیں ہوا تھا کیونکہ سکندر اعظم نے اس کے وجود کو ختم کر دیا تھا، جس نے غصے کی حالت میں 330 قبل مسیح میں شہر کو جلانے کا حکم دیا تھا۔ اصل میں ایک صدی قبل دارا اعظم کے ذریعہ شروع کیا گیا، یہ ڈھانچہ مسلسل تبدیل ہو رہا تھا، بعد کے فارسی بادشاہوں سے اپ گریڈ حاصل کر رہا تھا، اور اس کے متاثر کن اگواڑے کو برقرار رکھنے کے لیے تزئین و آرائش سے گزر رہا تھا۔ شہر کے جلنے کے بعد، پرسیپولیس ویران ہو گیا تھا اور یہ نسبتا تاریخ میں کھو گیا تھا جب تک کہ ہرزفیلڈ، شمٹ اور شکاگو کی ٹیم نے 1930 کی دہائی میں اسے بے نقاب نہیں کیا۔ یہ عظیم تاریخی نمونے بدقسمتی سے غفلت، عناصر اور توڑ پھوڑ سے "ناقابل تلافی نقصان" کے سنگین خطرے میں ہے۔ پرسیپولیس کسی بھی طرح سے واحد بڑے پیمانے پر اچیمینیڈ منصوبہ نہیں تھا، کیونکہ سوسا نے بھی اسی طرح کے رسمی مقاصد کے لیے دارا کی طرف سے شروع کیے گئے اسی طرح کے ڈھانچے کی میزبانی کی تھی۔ تاہم، یہ تاریخ سوسا کی معمولی باقیات کے برعکس پرسیپولیس کی باقیات سے لطف اندوز ہونے کے قابل ہے، جزوی طور پر سوسا میں مٹی کی اینٹوں پر پرسیپولیس کی تعمیر میں پتھر کے انتخاب کا مقروض ہے، اور یہ حقیقت کہ یہ نسبتا غیر آباد تھا، اسے باشندوں کے ٹوٹ پھوٹ سے بچاتا ہے۔ سیاسی طور پر، پرسیپولیس بھی ایک اہم دریافت تھی کیونکہ قریب ہی سے دریافت ہونے والی نقش Rustam، فارسی مقبرہ جس میں دارا اعظم کا گھر ہے، اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ سلطنت کے بڑے دارالحکومتوں میں سے ایک کے طور پر اس کی کیا اہمیت رہی ہے۔ نقش Rustam نہ صرف دارا عظیم، بلکہ اس کے بیٹے Xerxes عظیم، Artaxerxes اول، اور دارا دوم بھی گھر گا. مقبرے کے احاطے کو سکندر کے حملے کے بعد، اور ممکنہ طور پر ساسانی دور میں اور عرب حملے کے دوران لوٹ لیا گیا تھا۔ ایران کے شاہ کے دور میں، اس ڈھانچے کو تحفظ اور احاطہ حاصل تھا کیونکہ محمد رضا شاہ نے اس کی شاہی اور قومی علامت کو پسند کیا۔ اس عرصے کے دوران بہت سے مغربی سیاست دانوں، شاعروں، فنکاروں اور مصنفین کو ایران اور پرسیپولیس کی طرف راغب کیا گیا، یا تو ایرانی بادشاہت کے ساتھ سیاسی تعلقات کی تقریب کے طور پر یا کھنڈرات کے بارے میں رپورٹ کرنے یا ان کا دورہ کرنے کے لیے۔ اس طرح کی شخصیات میں شاہ کے زیر اہتمام فارسی سلطنت کے 2500 سالہ جشن میں شرکت کرنے والے بین الاقوامی معززین کا جلوس، نیز جرمنی کے ہینرک لبکے اور لائف میگزین کے رالف گریوز جیسی شخصیات کے انفرادی دورے شامل ہیں۔ 1971 میں "لائف" کے ایک مضمون میں، گریوز نے پرسیپولیس میں اپنے تجربے کو مندرجہ ذیل طریقے سے بیان کیا ہے: پوری تاریخ میں پرسیپولیس میں غفلت یا توڑ پھوڑ کے واقعات ہوئے ہیں۔ اس ڈھانچے کو تباہ کرنے والی سب سے قابل ذکر تاریخی شخصیت سکندر اعظم تھا، جو 330 قبل مسیح میں پرسیپولیس میں داخل ہونے کے بعد تھا۔ اسے "ایشیا کا سب سے زیادہ نفرت انگیز شہر" قرار دیا اور اپنے مقدونیائی فوجیوں کو اسے لوٹنے کی اجازت دی۔ اس سخت نفرت کے باوجود، سکندر نے فارسیوں کی بھی تعریف کی جیسا کہ خورس اعظم کے لیے ان کے احترام اور دارا سوم کو باوقار طریقے سے دفن کرنے کے ان کے عمل سے ظاہر ہوتا ہے۔ برسوں بعد جب سکندر نے اس شہر کو دوبارہ دیکھا جسے اس نے جلا دیا تھا، تو اسے اپنے اس عمل پر پچھتاوا ہوا۔ پلوٹارک سکندر کی متضاد نوعیت کو بیان کرتا ہے جب وہ ایک قصے کو بیان کرتا ہے جس میں سکندر رکتا ہے اور عظیم زیرکسس کے گرے ہوئے مجسمے سے اس طرح بات کرتا ہے جیسے وہ ایک زندہ شخص ہو: پیچھے مڑ کر دیکھتے ہوئے، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ اس کے فیصلہ سنانے میں لمحاتی غلطی اور اس کے کردار کے باوجود کہ وہ پرسیپولیس کو ختم کرنے والی واحد سب سے اہم شخصیت تھا، سکندر کسی بھی طرح سے واحد نہیں ہے۔ اگلی صدیوں میں بہت سے افراد نے سسانی دور کے دوران چوروں اور توڑ پھوڑ کرنے والوں سمیت پرسیپولیس کو نقصان پہنچایا۔ جب ساتویں صدی میں عرب فوجوں نے حملہ کیا تو انہوں نے شہری فسادات، فارسیوں پر مذہبی ظلم و ستم اور کتابوں کو جلانے کا آغاز کیا۔ یہ کہ آج تک ان کی توڑ پھوڑ کا کوئی واضح ریکارڈ باقی نہیں ہے، غالبا ان کی کتابوں اور تاریخی ریکارڈوں کی تباہی کی وجہ سے ہے۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، اور دوسری جنگ عظیم میں، اس ڈھانچے کو اتحادیوں کے ہاتھوں بھی توڑ پھوڑ کا سامنا کرنا پڑا۔ زلزلے اور ہواؤں جیسی قدرتی وجوہات نے بھی ڈھانچے کی مجموعی تباہی میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ سوسا میں پہلی فرانسیسی کھدائی ڈیولافوئز کے ذریعہ کی گئی اور نام نہاد ماہرین آثار قدیمہ کے ذریعہ فارسی نوادرات کی لوٹ مار اور تباہی کا اس جگہ پر گہرا اثر پڑا۔ جین ڈیولافائی اپنی ڈائری میں لکھتی ہیں: آج تک یہ ڈھانچہ تباہی اور توڑ پھوڑ سے محفوظ نہیں ہے۔ ایرانی انقلاب کے بعد، خامنہ ای کی خدمت کرنے والے بنیاد پرستوں کے ایک گروپ نے، جس میں اس کا دایاں ہاتھ سادگ خلکھالی بھی شامل تھا، مشہور فارسی شاعر، فردوسی کے مقبرے اور پرسپولیس دونوں کو تباہ کرنے کی کوشش کی، لیکن انہیں عارضی حکومت نے روک دیا۔ نیچے دی گئی گیلری میں 1800 کی دہائی کے آخر سے 1900 کی دہائی کے وسط تک زیادہ تر غیر ملکی زائرین کی طرف سے توڑ پھوڑ کی ان بدقسمتی کارروائیوں میں سے صرف کچھ کو اجاگر کیا گیا ہے۔ فی الحال اس ڈھانچے کو "ناقابل تلافی نقصان" کا زیادہ خطرہ ہے۔ ورچوئل تعمیر نو فرانسیسی ماہر آثار قدیمہ، مصری ماہر، اور مورخ چارلس چیپیز (1835-1901) نے فارسی سلطنت کے ایک بڑے شہر کے طور پر پرسیپولیس کی طرح نظر آنے والی کچھ جدید ترین ورچوئل ڈرائنگ تیار کی ہیں۔ مندرجہ ذیل منی گیلری میں ان کی ورچوئل تفریحات کو دکھایا گیا ہے۔ بائیں طرف کی پہلی تصویر "تلوار تخت" یا پرسپولیس کے 100 کالموں والے ہال کا نظارہ ہے۔ تصویر کے دور بائیں حصے پر نوٹ کریں، مشہور "لاماسو" (یا چمیرک آدمی، شیر، عقاب کا جانور) زائرین کا استقبال کر رہا ہے (لاماسو کی تصویر کے لیے نیچے دیکھیں)۔ چیپیز کے نقش و نگار ان کی تکنیکی مہارت اور تفصیلات پر توجہ کو واضح کرتے ہیں۔ بائیں طرف سے دوسری تصویر، چیپیز کی کالموں کی ڈرائنگ، ان کے دارالحکومت کی آرائش، اور پرسیپولیس میں دارا کے محل کی چھت کا ڈھانچہ ہے، جسے "تاچار" بھی کہا جاتا ہے۔ اس میں بیل کی تفصیلات کے ساتھ ساتھ چھت کی تعمیر میں لکڑی کا استعمال بھی ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ محل میں آگ کیوں لگی جب سکندر اعظم نے اسے آگ لگا دی۔ بائیں طرف سے تیسری تصویر، "تلوار تخت" یا 100 کالم ہال کی زیادہ تفصیلی، تکنیکی ڈرائنگ ہے۔ چھت کی پرت، چھت کے کناروں پر تفصیل، کھڑکی کے ڈھانچے، اور تعمیراتی کھمبوں کی تکنیکی تفصیل کو نوٹ کریں۔ دائیں طرف کی آخری تصویر پرسیپولیس میں دارا اعظم کے محل کے باہر کا ایک پینورامک نظارہ ہے۔ پرسیپولیس کے نقش و نگار کی تفصیلات کو دکھایا گیا ہے کیونکہ شیروں کے بیلوں پر حملہ کرنے کے علامتی مناظر کو نوٹ کیا جا سکتا ہے، جس کے ساتھ فارسی فوجیوں کے دو گروہ (علامتی طور پر اس معاملے میں) اوپر کے بنیادی ڈھانچے کی حفاظت کر رہے ہیں۔ سوسا سوسا ایک قدیم شہر تھا (5500 قبل مسیح) یہاں تک کہ اچیمینیڈز کے زمانے تک بھی۔ سوسا 539 قبل مسیح میں اچیمینیڈ سلطنت کا حصہ بن گیا، اور دارا اعظم نے دارا کے محل کی تعمیر اور بعد میں آرٹیکسیرکسس دوم کے محل کی ترقی کے ساتھ اس کی توسیع کی۔ محل میں ایک منفرد اپادانا تھا، جو پرسیپولیس سے ملتا جلتا تھا، سوائے اس کے کہ یہ ہال اپنے پرسیپولیس ہم منصب سے بہت بڑا تھا جو تقریبا 9,200 مربع میٹر پر محیط تھا۔ خورس اعظم نے سوسا کو اپنے ایک قلعے کے لیے ایک جگہ کے طور پر منتخب کیا جہاں ایک دیوار بنائی گئی جو ایلامائٹس کی بنائی ہوئی پرانی دیواروں سے نمایاں طور پر اونچی تھی۔ یہ انتخاب خلیج فارس سے شمال کی طرف تجارت کو آسان بنانے کے لیے ہو سکتا ہے۔ اس ایک زمانے کے فعال دارالحکومت سے جو چیز ڈھانچے کے راستے میں باقی ہے، وہ پانچ آثار قدیمہ کے ٹیلے ہیں، جو آج جنوب مغربی ایران میں جدید شوش میں واقع ہیں، جو 250 ہیکٹر سے زیادہ پر بکھرے ہوئے ہیں۔ ساختی تفصیلات ڈاریئس کا سوسا میں اپنے محل کا ڈیزائن ساختی اور جمالیاتی لحاظ سے پرسیپولیس سے ملتا جلتا ہوگا لیکن اس میں زیادہ مقامی مزاج شامل ہوگا۔ اس ڈھانچے میں تخت کا ایک بڑا ہال یا اپادانا تھا جو پرسیپولیس کے اپادانا سے ملتا جلتا تھا۔ اپادنا کا یہ سوسا ورژن ایک دوسرے کے صحیح زاویے پر تین پورٹیکو پر مشتمل ہوگا، جن میں سے ایک دیواروں سے تینوں طرف بند تھا، اور صرف اس کی جنوب کی سمت میں کھلا تھا۔ محل کو چل رہے شیروں کے ٹیرا کوٹا میں نقش و نگار سے سجایا گیا تھا۔ بادشاہ دارا کے تیر اندازوں کی عکاسی کرنے والے پیچیدہ مناظر دیواروں کے ساتھ ساتھ فطرت کے نقشوں کو سجاتے تھے جیسے ڈبل بلز، یونیکورنز، فاسیہ وولٹس میں گھوم رہے ہوتے ہیں، اور ہتھیلیوں کو پھول یا گھنٹی کے طور پر رکھا جاتا ہے۔ تیر انداز خاص طور پر اس وقت کی فارسی، ایونین اور یونانی فن کاری کی ایک منفرد سمبیوسس کی عکاسی کرتے ہیں جو شاید ان فنکاروں کی ابتدا کی عکاسی کرتے ہیں جنہیں اصل میں دارا اعظم نے رکھا تھا، اور تیار شدہ کام پر ان کے ذاتی تاثرات۔ شاید سب سے زیادہ حیرت انگیز ٹیرا کوٹا ریلیف گریفن کا ہے، جس میں عقاب کے پروں والے شیر سے مشابہت رکھنے والی ایک پروں والی مخلوق کو دکھایا گیا ہے (تصویر یہاں نہیں دکھائی گئی ہے)۔ ٹیرا کوٹا اینٹوں کے نقش و نگار کو زندہ رنگوں سے سجایا گیا تھا جو اکثر انہیں زندگی جیسا معیار دیتے ہیں۔ تاریخ آرکیٹیکچرل طور پر، سوسا میں دارا کا محل، سلطنت کی ترقی کے عروج پر فارسی فن تعمیر کا مظہر تھا۔ اصل میں دارا کے ذریعہ تعمیر کیا گیا، اور آرٹیکسیرکسس دوم کے ذریعہ بڑے پیمانے پر تزئین و آرائش اور ترمیم کی گئی، اس کا مقصد پرسیپولیس کی طرح ہی دولت اور وقار کی عکاسی کرنا تھا۔ یہ دارا اعظم کی اپنے موسم گرما کے دارالحکومت سوسا کو سجانے اور اس کی شان و شوکت ظاہر کرنے کی کوشش تھی۔ اس کی تعمیر کے لیے دارا مصری معماروں اور کارکنوں کو لایا۔ دارا کے محل میں، مصریائزنگ کیوٹو کارنسیس کو طاقوں، کھڑکیوں اور دروازوں کے لنٹلز پر سجاوٹ کے طور پر متعارف کرایا گیا تھا۔ اس کے بعد، پرسیپولیس کی تمام عمارتوں میں اس طرح کے کارنسیس ہونے تھے۔ فرانسیسی ماہر آثار قدیمہ مارسل آگسٹ ڈیولافوئے نے ڈاریئس کے محل کی باقیات دریافت کیں، سوسا کے کھنڈرات میں اس ایک زمانے کے شاندار ڈھانچے کے نمونے تیار کیے جو اب فرانس کے لوور میوزیم میں نمائش کے لیے موجود ہیں۔ انہوں نے آرکیٹیکچرل مشاہدات کا ایک سلسلہ بھی لکھا جسے "ایل آرٹ اینٹیک ڈی لا پرس" کے نام سے جانا جاتا ہے جس نے آرٹ کمیونٹی پر اچیمینیڈ فن تعمیر کی پیچیدگی کے بارے میں نمایاں اثر ڈالا۔ اگرچہ ڈیولافوئے اور ان کی اہلیہ جین نے کھدائی میں اہم کردار ادا کیا، لیکن سوسا کی باقیات کو کئی مبصرین نے کئی سال پہلے نوٹ کیا تھا اور حقیقت میں ولیم کے لوفٹس نے 1852 میں باضابطہ طور پر نوٹ کیا تھا۔ سکندر اعظم کے حملے کے وقت تک سوسا ایک امیر شہر تھا، اور کہا جاتا ہے کہ اسے خزانوں کو لے جانے کے لیے 10,000 اونٹ اور 20,000 گدھوں کی ضرورت تھی۔ زیادہ تر حصے کے لیے سوسا کی تعمیراتی دولت اس کے محلات میں مضمر ہے، اور رسمی ڈھانچے جن میں سے زیادہ تر وقت کے ساتھ ختم ہو چکے ہیں یا ختم ہو چکے ہیں۔ آج قدیم سوسا کے فن تعمیر میں اچیمینیڈ شراکت کی سب سے اہم باقیات اصل کھدائی کے مقام پر دارا اعظم کے محل کی باقیات میں پائی جاتی ہیں، یا فارسی نمونوں کے طور پر غیر ملکی ممالک کے عجائب گھروں میں رکھی جاتی ہیں۔ آج اس ڈھانچے کی آثار قدیمہ کی باقیات عناصر، لباس اور آنسو، اور انسانی سرگرمیوں سے بے نقاب ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ سوسا کی باقیات ہمیشہ کے لیے ختم ہو جائیں گی، سوائے شاید لوور یا غیر ملکی ممالک کے عجائب گھروں میں نمائش کے لیے چند منتخب ٹکڑوں کے۔ ذیل میں دارا کے محل کی چند منتخب تصاویر ہیں۔ دور بائیں طرف کی تصویر میں سوسا سے دارا کے محل سے مشہور تیر اندازوں کی راحت کو دکھایا گیا ہے۔ دائیں طرف سے دوسری تصویر، ایک دو جہتی "لاماسو" ہے جو ایک افسانوی مخلوق ہے جس کے پروں میں عقاب، آدمی کا سر اور شیر کا جسم ہے۔ بیچ میں تصویر، سوسا میں دارا کے محل کے ایک کالم کی بنیاد کی ہے، جس کے کنارے پر تین زبانوں (بابل، ایلامائٹ اور قدیم فارسی) میں لکھا ہوا ہے کہ دارا، "بادشاہوں کا عظیم بادشاہ" ہے۔ نقش Rustam ایک آثار قدیمہ کا مقام ہے جو ایران کے صوبہ فارس کے مرودشت علاقے میں پرسیپولیس کے شمال مغرب میں تقریبا 6 کلومیٹر کے فاصلے پر واقع ہے۔ نیش رستم اخیمینی بادشاہوں کے لیے ایک مقبرے کے طور پر کام کرتا ہے، لیکن یہ ایک اہم تاریخی وجود ہے جس میں قدیم ایلامائٹ ریلیف کے ساتھ ساتھ بعد میں ساسانی بادشاہوں کی طرف سے ریلیف بھی رکھا گیا تھا۔ نقش Rustam اس بڑے ڈھانچے کا اصل نام نہیں ہے، لیکن یہ نیا فارسی مرکب لفظ ہے جو "نقش" پر مشتمل ہے جس کا مطلب ہے "چہرہ"، یا "اگواڑا"، اور "Rustam" فارسی مہاکاوی شہنامہ کے ہیرو کا حوالہ دیتا ہے۔ ایلامائٹس، اچیمینیڈز اور ساسانی فارسی شاعر فردوسی کے ذریعے شہنامہ کا مسودہ تیار کرنے سے صدیوں پہلے زندہ تھے، اور اس لیے یہ نام ایک غلط نام ہے، جو اپنے قدیم ماضی کے بارے میں فارسیوں کی عظیم یادداشت کا نتیجہ ہے، جو عربوں کے ذریعے فتح کیے جانے کے بعد ان پر آباد ہوا۔ اس لیے تاریخی دستاویزات کی کمی اور اس کی ابتدا کے بارے میں کسی بھی جامع علم کی کمی کی وجہ سے یہ نام ایک ماضی سے متعلق تخلیق ہے۔ قدیم فارس میں، یہ ڈھانچہ پرسیپولیس سے آسانی سے قابل رسائی استقر کے اب طویل عرصے سے چلے گئے شہر کو نظر انداز کرتا تھا۔ استخڑ کا ایک مذہبی کردار تھا کیونکہ یہ وہ جگہ تھی جہاں اخیمینی پانی کی دیوی اناہیتا کی تعظیم کرتے تھے۔ یہ ڈھانچہ ایک مقامی چونا پتھر کے چٹان کے پہاڑ میں تراشا گیا ہے، اور اس میں دارا عظیم، زیرکسس اول، آرٹیکسیرکسس اول، اور دارا دوم کے تدفین خانے ہیں، جو فارس کے تمام اچیمینی بادشاہ ہیں۔ یہاں ایک نامکمل مقبرہ بھی ہے، کیونکہ صرف اس کا نچلا مصلوب بازو چٹان سے تراشا گیا ہے، جبکہ باقی نامکمل ہے۔ قیاس کیا جاتا ہے کہ اس کا تعلق بادشاہ دارا سوم سے ہے۔ بادشاہوں کو ایک اگواڑا اور چٹان کے نقش کے پیچھے دفن کیا گیا تھا، جو بادشاہ کے اپنے محل اور اس کی ساختی تفصیلات کی درست عکاسی سے ملتا جلتا تھا۔ اگواڑا کی درستگی اور بادشاہوں کے محلات کے اصل ڈھانچے کے ساتھ اس کا تعلق اتنا قریب ہے کہ وہ تقریبا اس بات کا ایک نظریہ پیش کرتے ہیں کہ وقت سے پہلے ڈھانچے کس طرح نظر آتے تھے جس نے انہیں باقیات میں تبدیل کر دیا ؛ مثال کے طور پر دارا اعظم کا مقبرہ، پرسیپولیس میں اس کے محل کی عکاسی کرتا ہے، یہاں تک کہ پیمانے اور طول و عرض میں "تاچر"۔ مقبرے پہاڑ کی طرف ایک صلیب (قدیم فارسی: چلیپا) کی شکل میں کندہ کیے گئے ہیں، جو پہاڑ کے چونا پتھر کے پس منظر میں ڈوبے ہوئے ہیں، اور زمین سے بلند ہیں۔ دبے ہوئے مصلوب میں جو راحت ملتی ہے وہ وہ ہے جو متعلقہ بادشاہ کے محل کی عکاسی کرتی ہے، اور اس کی چھت پر بادشاہ کی راحت بخش شخصیت کو بھی دکھایا گیا ہے، جو احرامازدہ سے دعا کر رہا ہے یا جس کے بارے میں زیادہ تر یقین رکھتے ہیں وہ زورواسٹری آئیکن، فراوہار کا حوالہ ہے۔ کمپلیکس کی پراسرار خصوصیات میں سے ایک ایک کیوبکل، پتھر کا ڈھانچہ ہے جو 12.5 میٹر لمبا اور تقریبا 7 میٹر چوڑا ہے، جسے "کبا-ی زرتوشت" کہا جاتا ہے جس کا ترجمہ "کیوب آف زوراسٹر" ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ اکاہیمینیڈ دور میں تعمیر کیا گیا تھا اور ساسانی دور میں اس میں ترمیم اور تبدیلی کی گئی تھی۔ ڈھانچہ بیس میں کیوبکل ہے، جس کی طرف کھڑکیوں سے مشابہت رکھنے والے اندھے تاثرات ہیں، اور ایک تباہ شدہ سیڑھی جو سامنے میں ایک چھوٹے سے دروازے کی طرف جاتی ہے جو مکمل طور پر خالی اندرونی حصے کی طرف جاتی ہے۔ اس کے کام کے بارے میں مختلف قیاس آرائیاں ہیں جن پر ذیل میں تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ اس ڈھانچے میں کبھی ایک قدیم ایلامائٹ ریلیف بھی رکھا گیا تھا جس کی جگہ تقریبا مکمل طور پر ساسانیڈ ریلیفز نے لے لی ہے۔ آج لیکن اس پہاڑ پر ایلامائٹ کے تعاون سے ایک آدمی کی شخصیت باقی ہے۔ بعد کے ساسانیوں نے بھی اس ڈھانچے پر اپنا تاریخی دستخط بنایا، جسے نقش رب کہا جاتا ہے۔ اگرچہ بے شمار اور بہت تفصیلی، ساسانی تعمیراتی کامیابیوں کا مطالعہ دوسری فارسی سلطنت کے دور میں تعمیراتی کامیابیوں میں سے کچھ پر روشنی ڈالتا ہے۔ کابا-ی زرتوشت یہ پراسرار ڈھانچہ تقریبا 12.5 میٹر (~ 35 فٹ) لمبا کھڑا ہے، جس میں لکیری، کیوبکل شکل اور مربع بنیاد (~ 22 فٹ اطراف) ہے، جو بنیادی طور پر ایک کھودی ہوئی آئتاکار ڈپریشن میں تعمیر کی گئی ہے، جس میں اس کے ایک طرف کے علاوہ سب کچھ ہے، چار آئتاکار ڈپریشن اندھے کھڑکیوں سے ملتے جلتے ہیں، اور اندھے کھڑکیوں کے درمیان بکھرے ہوئے اگواڑے میں متعدد منٹ آئتاکار ڈپریشن کے ساتھ ساتھ سائیڈ ہاؤسنگ سیڑھیاں بھی ہیں۔ سیڑھیاں ایک چھوٹے سے دروازے (5 فٹ اور 6 فٹ طول و عرض) کی طرف لے جاتی ہیں جو تقریبا 12 فٹ مربع کے اندرونی اپارٹمنٹ کی طرف کھلتی ہیں۔ ڈھانچے کی چھت میں دہرائے جانے والے مربع پیٹرن کا کم سے کم انٹیبلچر ہے۔ پورا ڈھانچہ ایک بلند پتھر کے پلیٹ فارم پر کھڑا ہے جو چند پتھر کے سلیبوں پر مشتمل ہے، ترتیب وار چھوٹے لیکن متمرکز، اہرام کی شکل میں۔ یہ ڈھانچہ پراسرار ہے، دونوں اس کے جمالیاتی انتخاب میں اس کے بجائے عجیب ڈیزائن، اور اگواڑا، نیز اس کے مقام، اور متوقع فنکشن میں دیکھا جاتا ہے۔ ایک نقطہ نظر سے، بادشاہوں کے قبروں سے اس کی قربت، اور اس کا سادہ ڈیزائن، کچھ اسکالرز کے خیال میں اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ مکعب ایک زوراسٹری مندر تھا، اور نقش Rustam متوفی بادشاہوں کے غمزدہ ہونے کے لیے محض ایک جگہ سے زیادہ تھا، بلکہ ایک عظیم الشان تہوار کا مرکز تھا جہاں تہوار کے دنوں میں ہجوم جمع ہوتا تھا تاکہ بادشاہ احرامازدہ سے دعا کرے، اور احرامازدہ سے دعا کرتے ہوئے ڈھانچے کی شدت سے لطف اندوز ہو۔ یہ یقینی طور پر منطقی ہوگا کیونکہ یہ شہر ایک بڑے مذہبی اور ثقافتی مرکز استقر سے بھی متصل تھا۔ مندر کو آگ کی پناہ گاہ کے طور پر استعمال کیے جانے کا تصور تاہم ممکن نہیں ہے کیونکہ دھوئیں اور گیسوں کے لیے کوئی عمومی وینٹیلیشن نہیں ہے، اور یہ بھی کہ یہ پارس کے دیگر معروف عصری مندر مقامات سے تعمیراتی اور جمالیاتی لحاظ سے بہت مختلف ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ ڈیزائن اگرچہ منفرد ہے، لیکن اپنی نوعیت کا واحد نہیں ہے۔ کیوب آف زوراسٹر سے زیادہ دور نہیں واقع، پاسارگدے میں موجود ہے، یہاں تک کہ آج تک، ایک ایسے ڈھانچے کی باقیات موجود ہیں جو اپنی مربع شکل اور ڈیزائن میں "کیوب آف زوراسٹر" سے بہت ملتی جلتی ہیں، جسے "زیندان سلیمان" کہا جاتا ہے۔ "زندگی سلیمان" نام ایک مرکب لفظ ہے جو ان الفاظ پر مشتمل ہے، "زندگی" جو کہ "جیل" کے لیے فارسی ہے، اور "سلیمان" جو کہ بادشاہ سلیمان کی ایک مقامی فارسی بولی کا نام ہے، جس کا ترجمہ "سلیمان کی جیل" ہے۔ ساختی طور پر دونوں "جیل آف سولومن" اور "کیوب آف زوراسٹر" ایک ہی کیوبک شکل کے ہیں، اور یہاں تک کہ سب سے زیادہ منٹ کی تفصیلات میں ایک دوسرے سے ملتے جلتے ہیں، بشمول اگواڑا، اور طول و عرض۔ "سلیمان کی جیل" کا نام یقینا ایک غلط نام ہے کیونکہ سلیمان نے کبھی اس ڈھانچے کو کھڑا نہیں کیا تھا۔ یہ اصطلاح ایک فارسی حربے کے نتیجے میں آئی ہوگی جس کا مشورہ مقامی فارسیوں نے دیا تھا، تاکہ خورس عظیم کے مقبرے اور اس مندر سمیت آس پاس کے ڈھانچوں کو عربوں کی تباہی سے بچایا جا سکے، مقبرے کو "سلیمان کی ماں کا مقبرہ" اور پاسارگدے کے مندر کو "سلیمان کی جیل" کہا جا سکے۔ "کیوب آف زوراسٹر" کی طرح، "سولومنز جیل" کے کام کو اچھی طرح سے سمجھا نہیں گیا ہے۔ ان ڈھانچوں کے بارے میں نظریات موجود ہیں جو خاندانی یا مذہبی اہمیت کی اشیاء کے ذخیرے کے طور پر استعمال کیے جا رہے ہیں اور ساتھ ہی اس کے آگ کا مندر ہونے کے نظریات بھی موجود ہیں۔ یہ بھی نوٹ کیا جانا چاہیے کہ آج جو ڈھانچے موجود ہیں وہ محض اچیمینیڈ معماروں کا کام نہیں ہے اور ان میں ترمیم کی گئی ہے، اور ساسانیوں نے انہیں بہتر بنایا ہے، جنہوں نے انہیں اپنی تہواروں اور سیاسی ضروریات کے لیے بھی استعمال کیا۔ کرمانشاہ کے پہاڑ بہستان میں بلند نقاشی شدہ بہستان نوشتہ، کسی کو بہستان نوشتہ مل سکتا ہے، جو پہاڑ کے پتھر میں کندہ شدہ ایک متن ہے جس میں پچھلے حکمران (کیمبیسیس دوم) کے بعد دارا کے فارس کا بادشاہ بننے کے طریقے کو بیان کیا گیا ہے، اور اس نے تخت پر قبضہ کرنے والے ماگس کا تختہ الٹ دیا تھا۔ اس کتبے میں دارا بھی اپنے ستراپوں کی تفصیل بیان کرتا ہے اور فارسی سلطنت کے بادشاہ اور شہنشاہ کی حیثیت سے اپنے مقام کی وضاحت کرتا ہے۔ آرکیٹیکچرل لحاظ سے، بہسٹن نوشتہ ایک بہت بڑا منصوبہ ہے، جس میں پہاڑی کے کھردرے کنارے کو کاٹنا شامل ہے تاکہ بیس ریلیف کے اعداد و شمار بنائے جا سکیں جیسا کہ اوپر کی تصاویر میں دیکھا گیا ہے۔ بہسٹون پہاڑ، ایران میں زگروس پہاڑی زنجیروں کے حصے کے طور پر تقریبا 1700 فٹ تک بلند ہے۔ پہاڑ کا مقام ایکباٹانا اور بابل دونوں کے قریب ہونے کی وجہ سے مثالی ہے۔ بس ریلیف خود پہاڑ کی بنیاد سے تقریبا 300 فٹ اوپر واقع ہے۔ یہ اعداد و شمار بادشاہ کے دو سپاہیوں کی نمائندگی کرتے ہیں، بادشاہ خود ایک گرے ہوئے غاصب کے اوپر کھڑا ہوتا ہے اور کئی قوموں کے قیدی ممکنہ طور پر اختلاف رائے رکھنے والے یا شریک سازشی ہوتے ہیں۔ یہ نوشتہ خود قدیم فارسی، بابل اور میدین میں کونیفارم کردار میں لکھا گیا ہے۔ بہت سے دانشوروں اور اسکالرز کی مدد سے اس کتبے کی تشریح اور تشریح کی گئی ہے، لیکن اورینٹلسٹ سر ہنری راولنسن کو اس ٹکڑے کو سمجھنے کے عمل میں سب سے زیادہ تنقیدی ہونے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ متن کی سمجھ آج اتنی واضح کیوں ہے اس کا ایک حصہ خود دارا اعظم کا مقروض ہے، کیونکہ اس نے نوشتہ کا پیغام تین زبانوں میں لکھا تھا، اور اس طرح جدید اسکالرز کو ایک زبان کو سمجھنے اور دوسری دو زبانوں پر عمل کرنے کی اجازت دی، کیونکہ پیغام بنیادی طور پر تینوں شکلوں میں ایک جیسا تھا۔ اس لحاظ سے بہسٹن نوشتہ نہ صرف ایک اہم تعمیراتی کام ہے، بلکہ ایک اہم لسانی ذریعہ بھی ہے، جو قدیم فارس اور اس کی زبانوں کی قدیم دنیا کی سمجھ کے لیے اتنا ہی اہم ہے، جتنا کہ روزیٹا اسٹون قدیم مصر اور اس کی زبانوں کو سمجھنے کے لیے ہے۔ عصری ایرانی فن تعمیر میں اچیمینی طرز کے عناصر کی میراث اور اثرات دیکھے جا سکتے ہیں۔ پہلوی خاندان کی تعمیر کردہ عمارتیں، خاص طور پر، اچیمینیڈ فن تعمیر اور فن کے وسیع اثر کو ظاہر کرتی ہیں۔ میسوپوٹیمیا کا فن تعمیر بھی دیکھیں قدیم یونانی فن تعمیر حوالہ جات اچیمینیڈ سلطنت فن تعمیر کی تاریخ قدیم مشرق قریب فن اور فن تعمیر ایران میں فارسی ثقافت پرسیپولیس