History of Eastern Orthodox theology
مشرقی آرتھوڈوکس عیسائی الہیات کی تاریخ یسوع کی زندگی اور عیسائی چرچ کی تشکیل سے شروع ہوتی ہے۔ بڑے واقعات میں اورینٹل آرتھوڈوکس میفیسائٹس کے ساتھ 451 کا چیلسیڈونین شزم، 8 ویں اور 9 ویں صدی کا آئکونکلاسٹ تنازعہ، فوٹین شزم (863-867)، مشرق اور مغرب کے درمیان عظیم شزم (1054 میں اختتام پذیر)، اور ہیسیچسٹ تنازعہ (1337-1351) شامل ہیں۔ 1945 میں دوسری جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد کے عرصے میں یونانی، اور حال ہی میں سریانی باپوں کے ساتھ دوبارہ مشغولیت دیکھی گئی جس میں سینٹ گریگوری پالماس کے مذہبی کاموں کی دوبارہ دریافت شامل تھی، جس کے نتیجے میں 20 ویں اور 21 ویں صدی میں آرتھوڈوکس الہیات کی تجدید ہوئی ہے۔ روایت آرتھوڈوکس چرچ خود کو اصل چرچ سمجھتا ہے جو مسیح اور اس کے رسولوں نے شروع کیا تھا۔ چرچ کے ابتدائی سالوں میں، اس کے اراکین کو جو کچھ بتایا گیا تھا اس میں سے زیادہ تر زبانی تعلیمات کی شکل میں تھا۔ بہت ہی کم وقت میں ان تعلیمات کو تقویت دینے کے لیے روایات قائم کی گئیں۔ آرتھوڈوکس چرچ ان روایات کے تحفظ میں بہت محتاط رہنے کا دعوی کرتا ہے۔ جب عقیدے یا نئے تصورات کے سوالات پیدا ہوتے ہیں، تو چرچ ہمیشہ قدیم عقیدے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ وہ بائبل کو ان الہام شدہ متون کے مجموعے کے طور پر دیکھتے ہیں جو اس روایت سے نکلے ہیں، اس کے برعکس نہیں ؛ اور نئے عہد نامے کی تشکیل میں کیے گئے انتخاب پہلے سے ہی مضبوطی سے قائم عقیدے کے مقابلے میں آئے ہیں۔ بائبل "روایت" کا ایک بہت اہم حصہ بن چکی ہے، لیکن واحد حصہ نہیں۔ اسی طرح، آرتھوڈوکس چرچ نے ہمیشہ چرچ کی تعلیمات کے اظہار کی پیچیدگی میں بتدریج ترقی کو تسلیم کیا ہے۔ تاہم، یہ یقین نہیں کرتا کہ سچائی بدلتی ہے اور اس لیے ہمیشہ اپنے پچھلے عقائد کی حمایت کرتا ہے جو کہ رسولوں کی براہ راست تعلیمات تک پہنچتے ہیں۔ چرچ یہ بھی سمجھتا ہے کہ سب کچھ بالکل واضح نہیں ہے۔ لہذا، اس نے ہمیشہ کچھ مسائل کے بارے میں کافی حد تک تنازعات، کچھ نکات کے بارے میں دلائل کو قبول کیا ہے، جو ہمیشہ چرچ کے اندر موجود رہے گا۔ یہ وہ دلیل ہے جو وقت کے ساتھ ساتھ سچائی کو واضح کرتی ہے۔ چرچ اسے انسان کے سامنے سچائی ظاہر کرنے کے لیے تاریخ پر روح القدس کے عمل کے طور پر دیکھتا ہے۔ چرچ اپنی کٹر تعلیمات کو برقرار رکھنے میں اٹل ہے، لیکن ایمان کے ان معاملات پر اصرار نہیں کرتا جن کی خاص طور پر وضاحت نہیں کی گئی ہے۔ آرتھوڈوکس کا ماننا ہے کہ خدا کے بارے میں بات کرتے وقت ہمیشہ اسرار کی گنجائش ہونی چاہیے۔ افراد کو مذہبی نظریات (نجی مذہبی آراء) رکھنے کی اجازت ہے جب تک کہ وہ روایتی آرتھوڈوکس تعلیمات سے متصادم نہ ہوں۔ بعض اوقات، مختلف مقدس باپوں کی کسی خاص سوال کے بارے میں متضاد رائے ہو سکتی ہے، اور جہاں کوئی اتفاق رائے موجود نہیں ہے، فرد اپنے ضمیر کی پیروی کرنے کے لیے آزاد ہے۔ روایت میں نیسین عقیدہ، سات ایکومینیکل کونسلوں کے فرمان، چرچ فادرز کی تحریریں، نیز آرتھوڈوکس قوانین (قوانین)، عبادت کی کتابیں اور شبیہیں وغیرہ بھی شامل ہیں۔ غیر بائبل روایت کے دفاع میں، آرتھوڈوکس چرچ پال کا حوالہ دیتا ہے: "لہذا، بھائیو، مضبوطی سے کھڑے ہوں، اور ان روایات کو برقرار رکھیں جو آپ کو سکھائی گئی ہیں، چاہے وہ ہمارے کلام سے ہو، یا ہمارے خط سے۔" (2 تھسلنیکیوں 2:15)۔ آرتھوڈوکس چرچ کا یہ بھی ماننا ہے کہ روح القدس تاریخ کے ذریعے چرچ کے سامنے سچائی کو ظاہر کرنے کے لیے کام کرتا ہے، اور یہ کہ وہ جھوٹ کو ختم کرتا ہے تاکہ سچائی کو زیادہ مکمل طور پر پہچانا جا سکے۔ آباؤ اجداد کے آرتھوڈوکس کا مشرقی آرتھوڈوکس چرچ اتفاق رائے تین گواہوں کی بنیاد پر سچائی کی تشریح کرتا ہے: چرچ کے مقدس آباؤ اجداد کا اتفاق رائے ؛ چرچ کے نوس، یا ذہن کے ذریعے چرچ کی زندگی کی رہنمائی کرنے والی روح القدس کی جاری تعلیم (جسے "چرچ کا کیتھولک شعور" بھی کہا جاتا ہے)، جسے مسیح کا ذہن سمجھا جاتا ہے () ؛ اور چرچ کی مشق (بشمول دیگر چیزوں کے علاوہ سنیاسیت، عبادت، ہیمنگرافی اور آئیکونگرافی)۔ وقت کے ساتھ چرچ کا اتفاق رائے اس کی کیتھولکیت کی وضاحت کرتا ہے-جس پر پورا چرچ ہر وقت یقین رکھتا ہے۔ جو لوگ اس اتفاق رائے سے متفق نہیں ہیں انہیں مستند "باپ" کے طور پر قبول نہیں کیا جاتا ہے۔ تمام مذہبی تصورات اس اتفاق رائے سے متفق ہونے چاہئیں۔ یہاں تک کہ جن لوگوں کو مستند "باپ" سمجھا جاتا ہے ان کی بھی کچھ مذہبی آراء ہو سکتی ہیں جو عالمگیر طور پر مشترکہ نہیں ہیں، لیکن اس طرح انہیں مذہبی نہیں سمجھا جاتا ہے۔ کچھ مقدس باپوں نے ایسے بیانات بھی دیے ہیں جن کی بعد میں مذہبی طور پر تعریف کی گئی تھی، لیکن ان کی غلطیاں انہیں اختیار کے عہدے سے خارج نہیں کرتی ہیں (بدعت فخر کا گناہ ہے ؛ غیر ارادی غلطی کسی کو مذہبی نہیں بناتی، صرف اس عقیدے کو قبول کرنے سے انکار کرتی ہے جس کی وضاحت چرچ نے کی ہے)۔ اس طرح ایک آرتھوڈوکس عیسائی ہر باپ کی ہر رائے سے متفق ہونے کا پابند نہیں ہے، بلکہ باپوں کے اتفاق رائے کے ساتھ، اور پھر صرف ان معاملات پر جن کے بارے میں چرچ کٹر ہے۔ چرچ کی تاریخ کے کچھ عظیم ترین عالم دین چوتھی صدی سے آتے ہیں، جن میں کیپاڈوسیائی فادرز اور تھری ہائیرارکس شامل ہیں۔ تاہم، آرتھوڈوکس "پدرانہ دور" کو ماضی کی بات نہیں سمجھتے، بلکہ یہ کہ یہ رسولوں سے لے کر آج تک روشن خیال اساتذہ (یعنی سنتوں، خاص طور پر وہ لوگ جنہوں نے ہمیں مذہبی تحریریں چھوڑی ہیں) کے اٹوٹ تسلسل میں جاری ہے۔ رسولی دور کی عیسائیت سب سے پہلے رومی سلطنت کے بنیادی طور پر یونانی بولنے والے مشرقی نصف حصے میں پھیل گئی۔ رسولوں نے پوری سلطنت میں بڑے پیمانے پر سفر کیا، بڑے شہروں اور خطوں میں کمیونٹیز قائم کیں، عیسائیت کے ابتدائی مراکز دیکھیں، جن میں پہلی کمیونٹی یروشلم میں نمودار ہوئی، اور پھر انطاکیہ، اسکندریہ اور دیگر، اور پھر روم اور یونان کے دو سیاسی مراکز اور پھر بعد میں بازنطینی جو قسطنطنیہ بن گیا۔ آرتھوڈوکس اس رسولی جانشینی پر یقین رکھتا ہے جسے نئے عہد نامے میں رسولوں نے قائم کیا تھا۔ اس نے کمیونٹیز کے اپنے آپ کو اصل عیسائی روایت کے محافظ کے طور پر دیکھنے میں کلیدی کردار ادا کیا۔ اصل میں، لفظ "چرچ" کا مطلب ایک عمارت (جو کہ "بیسلیکا" ہوگا) نہیں تھا، بلکہ ایک کمیونٹی یا ہم خیال لوگوں کا اجتماع (ایک "ایکلیسیا") تھا۔ عیسائیت کی ابتدائی شکلیں یونانی تھیں جیسا کہ عصری کلیسائی مورخ ہنری ہارٹ ملمین لکھتے ہیں: "پہلی تین صدیوں کے کچھ نمایاں حصے کے لیے (یہ ناقابل وضاحت نہیں ہو سکتا) چرچ آف روم، اور زیادہ تر، اگر نہیں تو مغرب کے تمام گرجا گھر، اگر ہم کہیں، یونانی مذہبی کالونیاں تھیں۔ ان کی زبان یونانی تھی، ان کی تنظیم یونانی تھی، ان کے مصنفین یونانی تھے، ان کے صحیفے یونانی تھے اور بہت سی نشانیاں اور روایات ظاہر کرتی ہیں کہ ان کی رسم، ان کی عبادت، یونانی تھی۔ " شزموں سے پہلے مشرق کا اصل گرجا گھر یا برادری، سینٹ پال اور انطاکیان کے ذریعہ قائم کردہ یونانی برادریاں، سینٹ پیٹر کے ذریعہ قائم کردہ ایشیا مائنر (بازنطینی) گرجا گھر، سینٹ مارک کے ذریعہ قائم کردہ قبطی (یا مصری) گرجا گھر (بشمول افریقہ کے ایتھوپیا یا ابیسینیا)، شامی (یا اسوری)، سینٹ اینڈریو کے ذریعہ قائم کردہ جارجیائی اور روسی گرجا گھروں کے ساتھ۔ روایت کے مطابق آرمینیائی چرچ کے ساتھ ساتھ سامریہ اور یہودیہ کے گرجا گھروں کی بنیاد سینٹ جوڈے اور سینٹ بارتھلمیو نے رکھی تھی، جبکہ چرچ آف اسرائیل کی بنیاد سینٹ جیمز نے رکھی تھی۔ پدرانہ دور بائبل کی کینن بائبل کی کینن کا آغاز کوئین یونانی پرانے عہد نامے (جو عیسائیت سے پہلے کی ہے) کی سرکاری طور پر قبول شدہ کتابوں سے ہوا۔ اس کینن کو سیپٹوجینٹ یا ستر کہا جاتا ہے اور اسے خوشخبری (انجیلوں)، مکاشفہ اور رسولوں کے خطوط (بشمول رسولوں کے اعمال اور عبرانیوں کے نام خط) کے ساتھ عیسائی عقیدے کی بنیاد کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ نئے عہد نامے کا قدیم ترین متن یونانی اولیت کے مطابق عام یا کوئین یونانی میں لکھا گیا تھا۔ پرانے عہد نامے کی بہت سی قبائلی بولیوں میں موجود بہت سی تحریروں کا ترجمہ 200 قبل مسیح میں بطلیموس دوم فلاڈیلفس کے زمانے میں ایک ہی زبان، کوئین یونانی میں کیا گیا تھا۔ ابتدائی عیسائیوں کے پاس ان کاموں کی نقل حاصل کرنے کا کوئی طریقہ نہیں تھا جو بعد میں کینن بن گئے اور چرچ کے دیگر کاموں کو قبول کیا گیا لیکن کینونائز نہیں کیا گیا (چرچ فادرز اینڈ پیٹرسٹکس دیکھیں)۔ زیادہ تر اصل چرچ لیٹرجیکل خدمات ان کاموں کو سیکھنے کے ایک ذریعہ کے طور پر کام کرتی تھیں۔ آرتھوڈوکس چرچ کی خدمات آج بھی اس تعلیمی کام کو جاری رکھے ہوئے ہیں۔ مشرقی گرجا گھروں کے مختلف کاموں کو جمع کرنے اور انہیں ایک کینن میں مرتب کرنے کا مسئلہ، ہر ایک کو مستند متن کے طور پر تصدیق کرنا ایک طویل عمل تھا۔ اس عمل کا زیادہ تر حصہ مختلف بدعتوں کو حل کرنے کی ضرورت سے متاثر تھا۔ بہت سی مثالوں میں، مذہبی گروہوں نے خود متن کو مرتب کرنا اور پھیلانا شروع کر دیا تھا جسے وہ اپنے موقف کی توثیق کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے، وہ موقف جو آرتھوڈوکس عقیدے کے متن، تاریخ اور روایات سے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ کلیسائی ڈھانچے کا زیادہ تر باضابطہ اہتمام، جھوٹی تعلیمات سے سچائی کو واضح کرتے ہوئے چرچ کے بشپوں نے کیا تھا۔ ان کے کاموں کو پیٹرسٹکس کہا جاتا ہے۔ وضاحت کی اس روایت کو آرتھوڈوکس چرچ کے سنتوں میں قائم ہونے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جنہیں رسولی باپ کہا جاتا ہے، خود بشپ جو رسولی جانشینی کے ذریعے قائم کیے گئے تھے۔ یہ اس دور میں بھی جاری رہا جب عیسائیت کے مذہب کی مشق قانونی ہو گئی (دیکھیں ایکومینیکل کونسلیں)۔ پروٹسٹنٹ ازم کے برعکس جو بائبل کو واحد یا بنیادی بے عیب اختیار کے طور پر پیش کرتا ہے، آرتھوڈوکس کا خیال ہے کہ بائبل مقدس روایت کا ایک حصہ ہے، جو چرچ کی طرف سے منظور شدہ متن کی نمائندگی کرتا ہے جس کا مقصد اس کے پہلے سے موجود عقائد کے سب سے اہم حصوں کو پہنچانا ہے۔ کینن کے لیے کتابوں کی سب سے قدیم فہرست موریٹوریئن ٹکڑا ہے جو سی اے کا ہے۔ 170 (چیسٹر بیٹی پیپیری بھی دیکھیں)۔ عیسائی بائبل کا سب سے قدیم مکمل کینن سینٹ کیتھرین کی خانقاہ میں پایا گیا تھا (دیکھیں کوڈیکس سیناٹیکس) اور بعد میں 1933 میں سوویتوں نے انگریزوں کو فروخت کر دیا۔ ان متون کو (مجموعی طور پر) عالمی سطح پر اس وقت تک مستند نہیں سمجھا جاتا تھا جب تک کہ چرچ نے 368 میں ان کا جائزہ، ترمیم، قبولیت اور توثیق نہیں کی (کونسل آف لاؤڈکیا بھی دیکھیں)۔ آرتھوڈوکس کے نقطہ نظر سے نجات یا سوٹیریولوجی صحیفوں کے علم سے نہیں بلکہ چرچ یا برادری کا رکن ہونے اور چرچ یا برادری میں شرکت کے ذریعے فرنما اور تھیوسس کو فروغ دینے سے حاصل کی جاتی ہے۔ مشرقی راہبوں یا سنیاسیوں کی روایت عیسائی راہبوں کا آغاز مصر میں ہوا۔ پہلے راہب شہروں اور دیہاتوں میں رہتے تھے، لیکن صرف اس وقت بڑی شہرت حاصل کی جب وہ بیابان کے لیے روانہ ہوئے اور متقی بن گئے۔ ابتدائی عیسائی دور کے اختتام تک، سینٹ پیچومیئس اپنے پیروکاروں کو ایک کمیونٹی میں منظم کر رہے تھے اور کمیونٹی (سینوبیٹک راہبوں) میں راہبوں کی روایت کی بنیاد رکھ رہے تھے۔ رومن سلطنت کے اندر عیسائیت کو رومن سلطنت کے اندر ایک قانونی مذہب کی حیثیت سے بلند کرنے کے ساتھ، میلان کے فرمان (313) کے ساتھ، بہت سے آرتھوڈوکس نے عیسائیوں کی اخلاقی زندگی میں ایک نیا زوال محسوس کیا۔ اس زوال کے رد عمل میں، بہت سے لوگوں نے کسی بھی سمجھوتے کو قبول کرنے سے انکار کر دیا اور دنیا یا بنی نوع انسان کے معاشروں سے بھاگ کر راہب بن گئے۔ خانقاہ پرستی، خاص طور پر مصر میں، دو اہم خانقاہ مراکز کے ساتھ پروان چڑھی، ایک وادی نٹرون کے صحرا میں، دریائے نیل کے مغربی کنارے کے پاس، جس کے بانی ابّا امون (وفات 356) تھے، اور ایک جسے سکیت کے صحرا میں سکیتس کہا جاتا تھا، نائٹریا کے جنوب میں، مصر کے سینٹ مکاریوس (وفات عیسوی) کے ساتھ۔ مصر 330) اس کے بانی کے طور پر۔ سینٹ انتھونی دی گریٹ، پال آف تھیبس اور سینٹ پیچومیئس کے راہبوں کے آئیڈیل پر عمل کرتے ہوئے یہ راہب اینکرائٹس تھے۔ وہ اکیلے رہتے تھے، صرف ہفتہ اور اتوار کو مشترکہ عبادت کے لیے اکٹھے ہوتے تھے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ موناسٹزم یا آرتھوڈوکس سنیاسزم کو قانونی حیثیت کے وقت پورا کپڑا بنایا گیا تھا بلکہ اس وقت جب یہ ایک عوامی تحریک میں کھل گیا تھا۔ چارسمٹکس، جیسا کہ سنیاس تحریک کو سمجھا جاتا تھا، اس کی کوئی مذہبی حیثیت نہیں تھی۔ بعد کی تاریخ یونانی (ماؤنٹ ایتھوس) اور شامی (کیپاڈوشیا) راہبوں کی زندگی کی شکلوں کے ساتھ ساتھ راہبوں کے احکامات یا راہبوں کی تنظیم کے قیام کے ارد گرد تیار ہوئی۔ سنیاسیوں کی روایات کی تین اہم شکلیں بالترتیب سکیٹ، سینوبائٹ اور ہرمیٹ ہیں۔ ایکومینیکل کونسلیں چوتھی صدی کے بعد سے متعدد نظریاتی تنازعات ایکومینیکل کونسلوں کے بلانے کا باعث بنے جو روایتی نقطہ نظر سے، اختتام ہیں اور پچھلے چرچ سینوڈز کا تسلسل بھی ہیں۔ ان قبل از ایکومینیکل کونسلوں میں یروشلم کونسل c. 50، کونسل آف روم (155)، روم کی دوسری کونسل 193، کونسل آف ایفیسس (193)، کونسل آف کارتھج (251)، کونسل آف آئکنیم 258، کونسل آف انطاکیہ (264)، کونسل آف عربیہ 246-247، کونسل آف ایلویرا 305، کونسل آف کارتھج (311)، سینوڈ آف نیو سیزریا c.314 کونسل آف اینسیرا 314، کونسل آف آرلز (314) شامل ہیں۔ جزوی طور پر پہلی ایکومینیکل کونسل عیسائیت کونسلوں یا سینوڈز کی قبل از قانونی حیثیت میں حل کیے گئے تثلیث کے نظریاتی مسائل کا تسلسل تھا (مثال کے طور پر 264-26 اور ایلویرا کے سینوڈ کے درمیان انطاکیہ کے سینوڈز دیکھیں)۔ یہ ایکومینیکل کونسلیں اپنی نظریاتی فارمولیشن کے ساتھ عام طور پر عیسائیت کی تاریخ اور خاص طور پر آرتھوڈوکس چرچ کی تاریخ میں اہم ہیں۔ خاص طور پر، یہ مجالس عیسائی نظریے کی تشکیل کے لیے ذمہ دار تھیں۔ اس طرح، وہ تثلیث، مسیح کے شخص یا ہائپوسٹاسس، اوتار کی آرتھوڈوکس تفہیم کے لیے ایک مستقل معیار تشکیل دیتے ہیں۔ چرچ کے اندر کونسلوں کی روایت یروشلم کی رسولی کونسل سے شروع ہوئی، لیکن اس کونسل کو ایکومینیکل کونسل کے طور پر شمار نہیں کیا گیا ہے۔ یہ ختنہ کی ابراہم روایت اور تبدیل شدہ غیر قوموں سے اس کے تعلق کو حل کرنے کے لیے طلب کیا گیا تھا (اعمال 15)۔ اس کے فیصلوں کو تمام عیسائی قبول کرتے ہیں، اور بعد میں اس واحد بائبل کونسل کے مطابق ایک ایکومینیکل کونسل کی تعریفیں۔ پہلی سات ایکومینیکل کونسلیں 325 (نکیہ کی پہلی کونسل) اور 787 (نکیہ کی دوسری کونسل) کے درمیان منعقد ہوئیں، جنہیں آرتھوڈوکس عیسائی عقیدے کی قطعی تشریح کے طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ سات ایکومینیکل کونسلوں میں سے پہلی کونسل 325 میں نکیہ میں رومن شہنشاہ کانسٹینٹین کی طرف سے منعقد کی گئی تھی، جس میں ایریس کے اس خیال کی مذمت کی گئی تھی کہ بیٹا باپ سے کمتر ہونے کی وجہ سے پیدا ہوا ہے۔ دوسری ایکومینیکل کونسل 381 میں قسطنطنیہ میں منعقد ہوئی تھی، جس میں تثلیث کے دوسرے افراد کے ساتھ اپنی عدم مساوات کا دعوی کرنے والوں کے خلاف روح القدس کی نوعیت کی وضاحت کی گئی تھی۔ تھیوڈوسیئس اول کے تحت یہ کونسل مشرقی رومی سلطنت میں ایرین تنازعہ کے خاتمے کی نشاندہی کرتی ہے۔ تیسری ایکومینیکل کونسل 431 میں افسس کی ہے، جس نے تصدیق کی کہ مریم واقعی نیسٹوریس کی تعلیمات کے برعکس خدا کی "پیدائشی" یا "ماں" (تھیوٹوکوس) ہے۔ چوتھی ایکومینیکل کونسل 451 میں چیلسیڈن کی ہے، جس نے اس بات کی تصدیق کی کہ یسوع واقعی خدا اور حقیقی انسان ہے، دونوں فطرتوں کے امتزاج کے بغیر، مونوفیسائٹ کی تعلیم کے برعکس۔ پانچویں ایکومینیکل کونسل 553 میں قسطنطنیہ کی دوسری کونسل ہے، جس نے چالسیڈن کے فرمانوں کی تشریح کی اور یسوع کی دو فطرتوں کے تعلقات کی مزید وضاحت کی۔ اس نے روح کے پہلے سے وجود پر اوریجن کی تعلیمات، اور اپوکاٹاسٹیسس وغیرہ کی بھی مذمت کی۔ چھٹی ایکومینیکل کونسل 681 میں قسطنطنیہ کی تیسری ہے۔ اس نے اعلان کیا کہ مسیح کی دو فطرتوں کی دو خواہشات ہیں، انسانی اور الہی، جو مونوتھیلائٹس کی تعلیمات کے برعکس ہیں۔ ساتویں ایکومینیکل کونسل کو 787 میں مہارانی ریجنٹ آئرین کے تحت بلایا گیا تھا، جسے نیسیا کا دوسرا کہا جاتا ہے۔ اس نے شبیہیں بنانے اور ان کی تعظیم کی تصدیق کی، جبکہ شبیہیں کی پوجا اور سہ جہتی مجسمے بنانے سے بھی منع کیا۔ اس نے ایک سابقہ کونسل کے اعلان کو الٹ دیا جس نے خود کو ساتویں ایکومینیکل کونسل کہا تھا اور اس کی حیثیت کو بھی کالعدم قرار دے دیا تھا (آئیکونوکلازم پر علیحدہ مضمون دیکھیں)۔ اس سے پہلے کی کونسل مجسمہ ساز شہنشاہ کانسٹینٹین پنجم کے تحت منعقد ہوئی تھی۔ اس نے 754 میں قسطنطنیہ اور ہیریا میں 340 سے زیادہ بشپوں سے ملاقات کی، جس میں یسوع یا سنتوں کی شبیہیں بنانے کو غلطی قرار دیا گیا، بنیادی طور پر مسیحی وجوہات کی بنا پر۔ آرتھوڈوکس چرچ ان ساتوں کے علاوہ کسی بھی ایکومینیکل کونسل کو عقیدے کے طور پر تسلیم نہیں کرتا ہے۔ آرتھوڈوکس سوچ اس بات پر مختلف ہے کہ آیا قسطنطنیہ کی چوتھی اور پانچویں کونسلیں مناسب طریقے سے ایکومینیکل کونسلیں تھیں، لیکن اکثریت کا خیال یہ ہے کہ وہ کٹرانہ ہونے کے بجائے محض بااثر تھیں اور اس وجہ سے پابند نہیں تھیں۔ آریانیت کا مقابلہ پہلی ایکومینیکل کونسل کو دوبارہ مسیح کی الوہیت سے خطاب کرنے کے لیے بلایا گیا تھا (دیکھیں سموساٹا کے پال اور انطاکیہ کے سینڈس) لیکن اس بار اسکندریہ سے تعلق رکھنے والے مصری پریسبیٹر ایریس کی تعلیمات کے ذریعے۔ اریئس نے سکھایا کہ یسوع مسیح الہی لیکن تخلیق شدہ تھا، دونوں فریقوں نے یسوع کو رب کے فرشتہ سے تشبیہ دی۔ اریئس نے سکھایا کہ یسوع کو بنی نوع انسان کی نجات کے لیے زمین پر بھیجا گیا تھا لیکن وہ غیر تخلیق شدہ نہیں تھا اور نہ ہی جوہر میں خدا تھا۔ یہ یہ تعلیم تھی کہ یسوع مسیح باپ (لامحدود، ابتدائی اصل) کی طرف سے جوہر (غیر تخلیق شدہ لوگو) میں خدا نہیں تھا اور روح القدس (زندگی دینے والا) کے طور پر غیر تخلیق شدہ تھا، جسے ایریانیزم کے نام سے جانا جاتا تھا۔ آریان مت کے تحت، مسیح اس کے بجائے خدا باپ کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ چونکہ باپ اور بیٹا دونوں ایریس کے ماتحت ہیں جہاں "جیسے" جوہر یا وجود (ہوموئشیا دیکھیں) لیکن ایک ہی جوہر یا وجود کا نہیں (ہوموسیا دیکھیں)۔ مختلف دھڑوں کے درمیان زیادہ تر فرق کینوٹک جملے پر تھا جس کا اظہار مسیح نے نئے عہد نامے میں خدا باپ کے سامنے ہتھیار ڈالنے کے لیے کیا تھا۔ اس ایکومینیکل کونسل نے اعلان کیا کہ یسوع مسیح وجود یا حقیقت (ہائپوسٹاسس) میں خدا کا ایک الگ وجود تھا۔ ہائپوسٹاسس کا ترجمہ لاطینی باپ دادا نے شخصیت کے طور پر کیا تھا۔ یسوع جوہر میں خدا تھا، وجود اور یا فطرت (اوسیا)۔ اوسیا کا ترجمہ لاطینی باپ دادا نے سبسٹینٹیا کے طور پر کیا تھا۔ پہلی کونسل نے تنازعہ ختم نہیں کیا، کیونکہ جب شہنشاہ کانسٹینٹین اول نے بپتسمہ لیا تھا، تو بپتسمہ ایک آرین بشپ اور رشتہ دار، نیکومیڈیا کے یوسیبیئس نے کیا تھا۔ نیز کانسٹینٹین کی طرف سے عیسائی بدعنوانی کے الزامات (کانسٹینٹینین شفٹ دیکھیں) اس حقیقت کو نظر انداز کرتے ہیں کہ کانسٹینٹین نے اسکندریہ کے ایتھناسس کو معزول کر دیا اور بعد میں ایریس کو بحال کر دیا، جسے نیسین کونسل نے مذہبی مخالف قرار دیا تھا۔ اس کی موت کے بعد کانسٹینٹین اول کے بعد دو ایرین شہنشاہ کانسٹینٹیوس دوم (کانسٹینٹین اول کا بیٹا) اور ویلنس نے اقتدار سنبھالا۔ مشرقی سلطنت نے کانسٹینٹین اول کی موت کے بعد جولین دی اپوسٹیٹ میں اپنے آخری کافر شہنشاہ کو بھی دیکھا۔ کانسٹینٹین اول کے بعد بھی مشرقی بحیرہ روم اور مشرق وسطی میں عیسائیوں پر ظلم و ستم جاری رہا۔ اگرچہ اس وقت کے مقابلے میں بہت کم حد تک جب عیسائیت ایک غیر قانونی برادری تھی (دیکھیں رومیوں کے ذریعہ ابتدائی عیسائیوں پر ظلم و ستم، شاپور دوم اور بیسیل آف انسیرا)۔ کانسٹینٹین اول نے عیسائیت کو قانونی بنا کر عیسائیت کو سلطنت کا سرکاری مذہب نہیں بنایا۔ مشرقی اور مغربی دونوں آرتھوڈوکس شہنشاہوں کی حیثیت سے شہنشاہ گریٹین (مغرب) اور ہسپانوی شہنشاہ تھیوڈوسیئس اول (مشرق) تک عیسائیت کو اس طرح نہیں بنایا گیا تھا۔ یہ گریٹین اور تھیوڈوسیئس کے مشترکہ دور حکومت تک نہیں تھا کہ مشرقی سلطنت کے حکمران طبقے اور اشرافیہ کے درمیان ایرینزم کو مؤثر طریقے سے ختم کر دیا گیا۔ تھیوڈوسیئس کی بیوی سینٹ فلاسیلا نے آریانیزم کو ختم کرنے کی ان کی مہم میں اہم کردار ادا کیا۔ اس کا اختتام بعد میں 538 میں میلان میں ایریائیوں کے ہاتھوں تقریبا 300,000 آرتھوڈوکس عیسائیوں کے قتل میں ہوا۔ مشرقی آرتھوڈوکس مشرقی آرتھوڈوکس اور باقی عیسائی عالم کے درمیان تفریق 5 ویں صدی میں ہوئی۔ علیحدگی کا نتیجہ جزوی طور پر پوپ ڈیوسکورس، اسکندریہ کے سرپرست، اور دیگر 13 مصری بشپس کے، کونسل آف چیلسیڈن کے ذریعہ جاری کردہ مسیحی عقائد کو قبول کرنے سے انکار کے نتیجے میں ہوا، جس میں کہا گیا تھا کہ یسوع دو فطرتوں میں ہے: ایک الہی اور ایک انسان۔ وہ صرف "دو فطرتوں کی یا ان سے" کو قبول کریں گے لیکن "دو فطرتوں میں" کو نہیں۔ مشرقی آرتھوڈوکس کی قیادت کرنے والے درجہ بندی والوں کے لیے، مؤخر الذکر فقرہ نیسٹوریزم کو قبول کرنے کے مترادف تھا، جس نے خود کو ایک ایسی اصطلاح میں ظاہر کیا جو مسیحیت کے بارے میں ان کی سمجھ سے مطابقت نہیں رکھتی تھی۔ الیگزینڈرائن اسکول آف تھیولوجی میں قائم ہونے والے اس نے ایک فارمولے ("خدا کے اوتار کلام کی ایک نوعیت") کی وکالت کی جس میں دیگر تمام تحفظات پر اوتار کے اتحاد پر زور دیا گیا۔ مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کو اس لیے اکثر مونوفیزائٹ کہا جاتا تھا، حالانکہ وہ اس لیبل کو مسترد کرتے ہیں، کیونکہ یہ یوٹیچین مونوفیزٹزم سے وابستہ ہے۔ وہ "میافیسائٹ" گرجا گھروں کی اصطلاح کو ترجیح دیتے ہیں۔ مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھر اس بات کو مسترد کرتے ہیں جسے وہ لاؤڈیکیا اور یوٹیکس کے اپولینارس کی مذہبی مونوفیزائٹ تعلیمات، کونسل آف چیلسیڈن کی ڈیوفیزائٹ تعریف، اور تھیوڈور آف موپسویسٹیا، قسطنطنیہ کے نیسٹوریس، تھیوڈورٹ آف سائرس، اور ایڈیسا کے ایباس کی اینٹیچین کرائسٹولوجی سمجھتے ہیں۔ مسیحیت، اگرچہ اہم ہے، اسکندریہ چرچ کے کونسل آف چیلسیڈن کے اعلانات کو قبول کرنے سے انکار کی واحد وجہ نہیں تھی۔ اس عرصے کے دوران سیاسی، مذہبی اور شاہی مسائل پر گرما گرم بحث ہوئی۔ چالسیڈون کے بعد کے سالوں میں قسطنطنیہ کے سرپرست وقفے وقفے سے اسکندریہ، انطاکیہ، یروشلم (دیکھیں ہینوٹیکون) کے غیر چالسیڈونین سرپرستوں کے ساتھ تعامل میں رہے جبکہ روم مؤخر الذکر کے ساتھ تعامل سے باہر رہا اور قسطنطنیہ کے ساتھ غیر مستحکم تعامل میں رہا۔ یہ 518 تک نہیں تھا کہ نئے بازنطینی شہنشاہ جسٹن اول (جس نے چالسیڈن کو قبول کیا) نے مطالبہ کیا کہ رومن سلطنت میں چرچ کونسل کے فیصلوں کو قبول کرے۔ جسٹن نے انطاکیہ اور اسکندریہ کے سرپرستوں سمیت تمام غیر چالسیڈونین بشپوں کو تبدیل کرنے کا حکم دیا۔ اس مطالبے میں روم کے بشپ کے اثر و رسوخ کی حد بحث کا موضوع رہی ہے۔ جسٹینین اول نے ان راہبوں کو بھی لانے کی کوشش کی جنہوں نے ابھی تک کونسل آف چیلسیڈن کے فیصلے کو مسترد کر دیا تھا۔ اس واقعے کا صحیح وقت معلوم نہیں ہے، لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ یہ 535 اور 548 کے درمیان ہوا تھا۔ فرشت کے سینٹ ابراہم کو قسطنطنیہ بلایا گیا اور اس نے اپنے ساتھ چار راہبوں کو لانے کا فیصلہ کیا۔ پہنچنے پر جسٹینین نے انہیں طلب کیا اور انہیں مطلع کیا کہ وہ یا تو کونسل کے فیصلے کو قبول کر لیں گے یا اپنے عہدوں سے محروم ہو جائیں گے۔ ابراہم نے اس خیال کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ تھیوڈورا نے جسٹینین کو اپنا ذہن تبدیل کرنے پر آمادہ کرنے کی کوشش کی، بظاہر کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ ابراہیم نے خود اپنے راہبوں کو لکھے ایک خط میں کہا کہ وہ ایتھناسس کے مخالف عقیدے کو قبول کرنے کے بجائے جلاوطنی میں رہنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ چرچ آف کاکیشین البانیہ 313 سے 705 تک ایک آٹوسیفالوس اورینٹل آرتھوڈوکس چرچ کے طور پر موجود تھا۔ قفقازی البانیہ میں واقع ہے جو اب آذربائیجان ہے، چرچ کو خطے پر مسلمانوں کی فتح کے بعد آرمینیائی رسولی چرچ نے جذب کر لیا تھا۔ 20 ویں صدی تک چیلسیڈونین تفریق کو اتنی اہمیت کے ساتھ نہیں دیکھا گیا، اور ہولی سی اور اورینٹل آرتھوڈوکس کے حکام کے درمیان کئی ملاقاتوں سے، 1984 میں سریانی سرپرست (مار اگناشیئس زکا اول ایواس) اور پوپ (جان پال دوم) کے مشترکہ بیان میں مفاہمت کے اعلانات سامنے آئے۔ مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے اصولوں کے مطابق، روم، اسکندریہ، افسس (بعد میں قسطنطنیہ منتقل کیا گیا) اور انطاکیہ کے چار بشپوں کو سرپرستوں کا درجہ دیا گیا تھا۔ دوسرے لفظوں میں، عیسائیت کے قدیم رسولی مراکز، نیکیا کی پہلی کونسل (تفریق سے پہلے) کے ذریعہ-چار سرپرستوں میں سے ہر ایک یونیورسل چرچ کے اپنے علاقے میں ان بشپوں اور گرجا گھروں کا ذمہ دار تھا، (یروشلم کے سرپرست کے استثناء کے ساتھ، جو باقی سے آزاد تھا)۔ اس طرح، روم کے بشپ کو ہمیشہ دوسروں کی طرف سے اس کے اپنے علاقے کے اندر مکمل طور پر خود مختار ہونے کے ساتھ ساتھ "فرسٹ-امونگ-ایکولز" قرار دیا گیا ہے، اس روایتی عقیدے کی وجہ سے کہ رسول سینٹ پیٹر اور سینٹ پال روم میں شہید ہوئے تھے۔ اس تفریق کی تکنیکی وجہ یہ تھی کہ روم اور قسطنطنیہ کے بشپوں نے 451 میں غیر چالسیڈونین بشپوں کو "دو فطرتوں میں" کی تعلیم کو قبول کرنے سے انکار کرنے پر خارج کر دیا، اس طرح انہیں اشتراک سے باہر قرار دیا۔ حالیہ اعلانات سے پتہ چلتا ہے کہ ہولی سی اب خود کو دوسرے سرپرستوں کے ساتھ جزوی تعامل کی حالت میں مانتا ہے۔ آئیکونوکلازم ساتویں ایکومینیکل کونسل کے تحت حل کیا گیا، آئیکونوکلازم مشرقی عیسائی بازنطینی چرچ کے اندر ایک تحریک تھی جس کا مقصد یہ قائم کرنا تھا کہ مسیح کے خاندان اور اس کے بعد کے عیسائیوں اور بائبل کے مناظر کی تصویروں کی عیسائی ثقافت (آئیکن دیکھیں) عیسائی اصل کی نہیں تھی اور اس وجہ سے مذہبی تھی۔ آئیکونوکلازم 730-787 اور 813-843 کے دو ادوار تھے۔ اس تحریک کو بعد میں ساتویں ایکومینیکل کونسل کے تحت مذہبی قرار دیا گیا۔ اس گروپ نے عیسائی گرجا گھروں کی آرٹ کی تاریخ کو تباہ کر دیا، جو عیسائی عقیدے کی روایتی رکاوٹوں اور ابتدائی چرچ میں یسوع مسیح یا خدا کے لیے وقف فنکارانہ کاموں سے نمٹنے کے لیے ضروری ہے۔ اس عرصے کے دوران بہت سے شاندار کام تباہ ہو گئے۔ شبیہیں کے دو پروٹو ٹائپ کرائسٹ پینٹوکریٹر اور ہوڈیجیٹریا کے شبیہہ ہوں گے۔ مغرب میں شبیہیں کی روایت کو "کندہ شدہ تصاویر" کی تعظیم کے طور پر یا "کوئی کندہ شدہ تصاویر نہیں" کے خلاف دیکھا گیا ہے۔ آرتھوڈوکس کے نقطہ نظر سے تب کندہ کاری یا کندہ کاری کی جاتی تھی۔ اس طرح اس پابندی میں وہ بہت سے زیورات شامل ہوں گے جو موسی کو حکم دیے جانے کے فورا بعد حصوں میں بنانے کا حکم دیا گیا تھا، یعنی cherubim.The حکم کی نقاشی جیسا کہ سیاق و سباق سے باہر کی تشریح کے ذریعے سمجھا جاتا ہے اس کا مطلب "کوئی کھدی ہوئی تصاویر نہیں" ہوگا۔ اس میں صلیب اور دیگر مقدس نمونے شامل ہوں گے۔ مشرق میں حکم یہ ہے کہ خدا کے لوگ بتوں کو بنا کر پھر ان کی پوجا نہ کریں۔ عبادت کرنا "صحیح عبادت" ہے جو خدا کی طرف سے ہے، جو مقدس ہے اور صرف وہی ہے۔ مشرق اور مغرب کے درمیان تناؤ عیسائی اتحاد میں دراڑیں اور دراڑیں جو ایسٹ ویسٹ شزم کا باعث بنیں چوتھی صدی کے اوائل میں ہی واضح ہونا شروع ہو گئیں۔ اگرچہ 1054 وہ تاریخ ہے جو عام طور پر عظیم شزم کے آغاز کے لیے دی جاتی ہے، لیکن حقیقت میں، کوئی مخصوص تاریخ نہیں ہے جس پر شزم واقع ہوا ہو۔ جو واقعی ہوا وہ واقعات کا ایک پیچیدہ سلسلہ تھا جس کا اختتام 1204 میں چوتھی صلیبی جنگ کے ذریعے قسطنطنیہ کی برطرفی کے ساتھ ہوا۔ تفریق کا باعث بننے والے واقعات خصوصی طور پر مذہبی نوعیت کے نہیں تھے۔ ثقافتی، سیاسی اور لسانی اختلافات اکثر مذہبی کے ساتھ ملے ملے تھے۔ تفریق کا کوئی بھی بیان جو دوسرے کی قیمت پر ایک پر زور دیتا ہے ٹکڑے ٹکڑے ہوگا۔ قبطی یا آرمینیائی باشندوں کے برعکس جنہوں نے 5 ویں صدی میں چرچ سے علیحدگی اختیار کی اور اپنی عالمگیریت اور کیتھولکیت کی قیمت پر نسلی گرجا گھر قائم کیے، چرچ کے مشرقی اور مغربی حصے سات ایکومینیکل کونسلوں کے عقیدے اور اختیار کے وفادار رہے۔ وہ اپنے مشترکہ عقیدے اور روایت کی بنا پر ایک چرچ میں متحد تھے۔ بہر حال، رومن دارالحکومت کی قسطنطنیہ میں منتقلی لامحالہ دو عظیم بادشاہوں، روم اور قسطنطنیہ کے تعلقات میں عدم اعتماد، دشمنی اور یہاں تک کہ حسد کا باعث بنی۔ روم کے لیے ایسے وقت میں قسطنطنیہ سے حسد کرنا آسان تھا جب وہ تیزی سے اپنی سیاسی اہمیت کھو رہا تھا۔ درحقیقت، روم نے اس مصالحتی قانون سازی کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا جس نے قسطنطنیہ کو دوسرے درجے پر ترقی دی۔ لیکن اس علیحدگی میں مغرب میں جرمن حملوں سے بھی مدد ملی، جس نے رابطوں کو مؤثر طریقے سے کمزور کر دیا۔ بحیرہ روم کے بیشتر ساحل پر فتح کے ساتھ اسلام کا عروج (ایک ہی وقت میں بلقان میں کافر سلاووں کی آمد کا ذکر نہ کرنا) دونوں جہانوں کے درمیان جسمانی دراڑ ڈال کر اس علیحدگی کو مزید تیز کر دیا۔ بحیرہ روم کی ایک زمانے کی یکساں متحد دنیا تیزی سے غائب ہو رہی تھی۔ ساتویں صدی تک یونانی مشرق اور لاطینی مغرب کے درمیان رابطہ خطرناک ہو گیا تھا اور عملی طور پر بند ہو گیا تھا۔ دو بنیادی مسائل-روم کے بشپ کی اولین حیثیت اور روح القدس کا جلوس-شامل تھے۔ ان نظریاتی نئی باتوں پر سب سے پہلے فوٹوئس اول کے سرپرست کے دور میں کھل کر بحث کی گئی تھی۔ 5 ویں صدی تک، عیسائی عالم کو پانچ سیز کے پینٹارکی میں تقسیم کر دیا گیا تھا جس میں روم کو اولیت حاصل تھی۔ اس کا تعین کینونکل فیصلے سے کیا گیا تھا اور اس میں کسی ایک مقامی چرچ یا سرپرست کی دوسروں پر بالادستی شامل نہیں تھی۔ تاہم، روم نے اپنی بالادستی کی تشریح خودمختاری کے لحاظ سے، خدا کے عطا کردہ حق کے طور پر کرنا شروع کر دی جس میں چرچ میں عالمگیر دائرہ اختیار شامل ہے۔ چرچ کی اجتماعی اور مصالحانہ نوعیت، درحقیقت، پورے چرچ پر لامحدود پوپ طاقت کی بالادستی کے حق میں بتدریج ترک کر دی گئی۔ ان خیالات کو بالآخر 11 ویں صدی کی گریگورین اصلاحاتی تحریک کے دوران مغرب میں منظم اظہار دیا گیا۔ مشرقی گرجا گھروں نے روم کی ایپسکوپل طاقت کی نوعیت کے بارے میں تفہیم کو چرچ کے بنیادی طور پر مصالحتی ڈھانچے کی براہ راست مخالفت کے طور پر دیکھا اور اس طرح دونوں کلیسیاؤں کو باہمی مخالف کے طور پر دیکھا۔ کلیسیا میں یہ بنیادی فرق تفریق کو ٹھیک کرنے اور تقسیم کو ختم کرنے کی تمام کوششوں کو ناکام بنا دے گا۔ روم اپنے دعووں کی بنیاد سینٹ پیٹر پر "صحیح اور مناسب دائرہ اختیار" (جیسا کہ ویٹیکن کونسل نے 1870 میں کہا تھا) پر رکھی ہے۔ تاہم، میتھیو 16:18 کی یہ "رومن" تفسیر آرتھوڈوکس چرچ کے لیے ناقابل قبول رہی ہے۔ ان کے لیے، خاص طور پر، سینٹ پیٹر کی اولین حیثیت کبھی بھی کسی ایک بشپ کا خصوصی اختیار نہیں ہو سکتی۔ تمام بشپوں کو، سینٹ پیٹر کی طرح، یسوع کو مسیح کے طور پر تسلیم کرنا چاہیے اور اس طرح، سبھی سینٹ پیٹر کے جانشین ہیں۔ مشرق کے گرجا گھروں نے رومن سی کو اولیت دی لیکن بالادستی نہیں۔ پوپ مساوی لوگوں میں پہلا ہوتا ہے، لیکن بے عیب نہیں اور مطلق اختیار کے ساتھ نہیں۔ آرتھوڈوکس کے لیے دوسری بڑی چڑچڑاپن روح القدس کے جلوس کی مغربی تشریح تھی۔ اولین حیثیت کی طرح، یہ بھی بتدریج ترقی کی اور مغرب میں عقیدے میں داخل ہوا جس پر تقریبا کسی کا دھیان نہیں گیا۔ اس مذہبی طور پر پیچیدہ مسئلے میں مغرب کی طرف سے لاطینی جملے فلیوک ("اور بیٹے سے") کو عقیدے میں شامل کرنا شامل تھا۔ کونسلوں کے ذریعہ منظور شدہ اور آج بھی آرتھوڈوکس چرچ کے ذریعہ استعمال ہونے والے اصل عقیدے میں یہ جملہ شامل نہیں تھا ؛ متن میں صرف "روح القدس، رب اور زندگی دینے والا، جو باپ سے آتا ہے" بیان کیا گیا ہے۔ مذہبی طور پر، لاطینی انٹرپولیشن آرتھوڈوکس کے لیے ناقابل قبول تھا کیونکہ اس کا مطلب یہ تھا کہ روح کی اب ابتدا اور جلوس کے دو ذرائع تھے، باپ اور بیٹا، نہ کہ صرف باپ۔ مختصرا، تثلیث کے تین افراد کے درمیان توازن بدل گیا اور تثلیث اور خدا کی سمجھ میں الجھن پیدا ہو گئی۔ نتیجہ، آرتھوڈوکس چرچ کا خیال تھا، اس وقت اور اب، مذہبی طور پر ناقابل معافی تھا۔ لیکن فلپیوں کی طرف سے اٹھائے گئے کٹرانہ مسئلے کے علاوہ، بازنطینی لوگوں نے استدلال کیا کہ یہ فقرہ یکطرفہ طور پر اور اس وجہ سے غیر قانونی طور پر شامل کیا گیا تھا، کیونکہ مشرق سے کبھی مشورہ نہیں کیا گیا تھا۔ حتمی تجزیے میں، صرف ایک اور ایکومینیکل کونسل ہی اس طرح کی تبدیلی متعارف کرا سکتی ہے۔ درحقیقت، کونسلوں، جنہوں نے اصل عقیدہ تیار کیا تھا، نے متن میں کسی بھی تخفیف یا اضافے کو واضح طور پر ممنوع قرار دیا تھا۔ لفظ فلیوک، لاطینی زبان میں "اور بیٹا" کے لیے، 589 میں کیتھولک چرچ کے نیسین عقیدے میں شامل کیا گیا تھا۔ یہ عقیدہ، جو چوتھی صدی سے عیسائی عقیدے کی بنیاد ہے، تثلیث کے تین افراد کی وضاحت کرتا ہے: باپ، بیٹا اور روح القدس۔ اپنی اصل یونانی شکل میں، عقیدہ کہتا ہے کہ روح القدس "باپ کی طرف سے" آتا ہے۔ لاطینی متن روح القدس کو "باپ اور بیٹے سے" آگے بڑھنے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اور اسپرائٹم سینکٹم، ڈومینم، اور متنوع طریقوں میں: جو پہلے باپ کا طریقہ کار تھا۔ (اور روح القدس میں، رب، اور زندگی دینے والا، جو باپ اور بیٹے سے آتا ہے۔) لفظ فلیوک کو سب سے پہلے ٹولڈو کی تیسری کونسل (589) میں عقیدے میں شامل کیا گیا تھا اور اس کی شمولیت بعد میں پوری فرینکش سلطنت میں پھیل گئی۔ 9 ویں صدی میں، پوپ لیو سوم نے، اپنے پیشرو پوپ لیو اول کی طرح، اس نظریے کو قبول کرتے ہوئے، رومن رسم کے ماس میں فلیوک کے گانے کو دبانے کی کوشش کی۔ تاہم، 1014 میں، روم میں عقیدے میں فلیوک کی شمولیت کو اپنایا گیا۔ قسطنطنیہ کے فوٹیوس اول کی طرف سے اس کی مذمت کے بعد سے، یہ مشرق اور مغرب کے درمیان تنازعہ کا ایک جاری ذریعہ رہا ہے، جس نے 1054 کے ایسٹ ویسٹ شزم میں حصہ ڈالا اور دونوں فریقوں کو دوبارہ متحد کرنے کی کوششوں میں رکاوٹ ثابت ہوئی۔ 9 ویں صدی میں، مشرقی (بازنطینی، بعد میں آرتھوڈوکس) اور مغربی (لاطینی، رومن کیتھولک) عیسائیت کے درمیان ایک تنازعہ پیدا ہوا جس کی وجہ رومن پوپ جان VII کی طرف سے فوٹوس اول کے بازنطینی شہنشاہ مائیکل III کی طرف سے قسطنطنیہ کے سرپرست کے عہدے پر تقرری کی مخالفت تھی۔ فوٹیوس کو پوپ نے مشرق اور مغرب کے درمیان تنازعہ کے پچھلے نکات پر معافی مانگنے سے انکار کر دیا تھا۔ فوٹیئس نے مشرقی معاملات میں پوپ کی بالادستی کو قبول کرنے یا فلیک شق کو قبول کرنے سے انکار کر دیا، جسے لاطینی وفد نے ان کی تقدیس کی کونسل میں ان کی حمایت حاصل کرنے کے لیے قبول کرنے پر دباؤ ڈالا۔ اس تنازعہ میں بلغاریائی چرچ میں مشرقی اور مغربی کلیسائی دائرہ اختیار کے حقوق کے ساتھ ساتھ فلیوک ("اور بیٹے سے") شق پر ایک نظریاتی تنازعہ بھی شامل تھا۔ اسے لاطینی چرچ کے ذریعہ نیسین عقیدے میں شامل کیا گیا تھا، جو بعد میں 11 ویں صدی میں حتمی عظیم مشرقی-مغربی شزم میں مذہبی بریکنگ پوائنٹ تھا۔ فوٹیئس نے بلغاریہ سے متعلق دائرہ اختیار کے حقوق کے معاملے پر رعایت فراہم کی اور پوپ کے وارثوں نے اس کی بلغاریہ کی روم واپسی کے ساتھ کیا۔ تاہم، یہ رعایت خالصتا برائے نام تھی، کیونکہ 870 میں بلغاریہ کی بازنطینی رسم کی طرف واپسی نے پہلے ہی اس کے لیے ایک خودکار چرچ حاصل کر لیا تھا۔ بلغاریہ کے بورس اول کی رضامندی کے بغیر، پاپسی اپنے کسی بھی دعوے کو نافذ کرنے سے قاصر تھی۔ ایسٹ ویسٹ شزم گیارہویں صدی میں روم اور قسطنطنیہ کے درمیان ایسٹ ویسٹ شزم ہوا، جس کی وجہ سے چرچ آف ویسٹ، رومن کیتھولک چرچ اور آرتھوڈوکس چرچ الگ ہوگئے۔ فلسفیانہ شق اور تقسیم میں شامل پوپ کے اختیار جیسے نظریاتی مسائل تھے، لیکن لاطینی اور یونانیوں کے درمیان ثقافتی اور لسانی اختلافات کی وجہ سے ان میں اضافہ ہوا۔ اس سے پہلے، چرچ کے مشرقی اور مغربی حصے اکثر تنازعات میں رہے تھے، خاص طور پر مجسمہ سازی اور فوٹین شزم کے ادوار کے دوران۔ آرتھوڈوکس ایسٹ نے پاپسی کو بادشاہ کی قسم کی خصوصیات کو اپنانے کے طور پر سمجھا جو چرچ کی تاریخی روایت سے مطابقت نہیں رکھتے تھے جیسا کہ 12 ویں صدی کے نیکومیڈیا کے آرچ بشپ نیسیٹس کے الفاظ میں دیکھا جا سکتا ہے: ہیسیچاسٹ تنازعہ چرچ کی روایت کے تحت ہیسیچسم کی مشق بائبل، میتھیو 6:6 اور فلوکلیا سے شروع ہوتی ہے۔ اندرونی خاموشی یا سکون کے ساتھ غور و فکر کی روایت تمام مشرقی عروج کی طرف سے مشترکہ ہے جس کی جڑیں مصر کی راہبوں کی روایات میں ہیں جن کی مثال مصر کے سینٹ انتھونی جیسے آرتھوڈوکس راہبوں سے ملتی ہے۔ سال 1337 کے لگ بھگ ہیسیکسم نے آرتھوڈوکس چرچ کے ایک ماہر رکن، بارلام کی توجہ مبذول کروائی، جو ایک کالابرین راہب تھا جو اس وقت قسطنطنیہ میں مقدس نجات دہندہ کی خانقاہ میں ایبٹ کا عہدہ سنبھالتا تھا اور جس نے ماؤنٹ ایتھوس کا دورہ کیا تھا۔ وہاں، بارلام نے ہیسیچاسٹس کا سامنا کیا اور ان کے طریقوں کی وضاحت سنی، اور سینٹ گریگوری پالامس کے ہیسیچسم میں استاد کی تحریروں کو بھی پڑھا، جو خود ایک ایتھونائٹ راہب تھے۔ ہیسیکازم مسلسل بامقصد دعا یا تجرباتی دعا کی ایک شکل ہے، جسے واضح طور پر غور و فکر کہا جاتا ہے۔ یہ اپنے ذہن کو خدا پر مرکوز کرنا اور خدا سے مسلسل دعا کرنا ہے۔ نفسیاتی ماہرین نے بتایا کہ ان کی نماز کی مشق کے اعلی مراحل میں وہ تبور لائٹ کے ساتھ حقیقی اتحاد تک پہنچ گئے، یعنی مسیح اور سینٹ پال کی تبدیلی کی صورت میں رسولوں کے ذریعہ دیکھا گیا غیر تخلیق شدہ الہی نور یا فوٹوموس دمشق جاتے ہوئے۔ اسے شبیہیں اور مذہبی گفتگو میں آگ کی زبانوں کے طور پر بھی دکھایا گیا ہے۔ مغربی علمی الہیات میں تربیت یافتہ، بارلام کو ہیسیچسم نے بدنام کیا اور اس کے خلاف مہم شروع کی۔ مغربی علمی انداز میں الہیات کے استاد کے طور پر، بارلام نے خدا کے علم کے لیے اس سے زیادہ دانشورانہ اور تجویز کردہ نقطہ نظر پیش کیا جو ہیسیچسٹوں نے سکھایا تھا۔ خاص طور پر، بارلام نے مذہبی اور توہین آمیز ہونے کے ناطے، اس نظریے سے استثنا لیا جو ہیسیچسٹوں نے غیر تخلیق شدہ روشنی کی نوعیت کے بارے میں پیش کیا تھا، جس کے تجربے کو ہیسیچسٹ مشق کا مقصد کہا جاتا تھا۔ اسے حسیچسٹوں نے اس لیے برقرار رکھا کہ یہ الہی اصل کا ہے اور اس روشنی سے ملتا جلتا ہے جو تبور پہاڑ پر یسوع کے شاگردوں کے سامنے تغیر کے وقت ظاہر ہوا تھا۔ برلام نے اس تصور کو مشرکانہ قرار دیا، اس لیے کہ اس نے دو ابدی مادوں، ایک مرئی (غیر معمولی) اور ایک پوشیدہ خدا (ماورائی) کو پیش کیا۔ ہیسیچاسٹ کی طرف سے، اس تنازعہ کو ایتھونائٹ سینٹ گریگوری پالامس نے اٹھایا، جو بعد میں تھیسالونیکا کے آرچ بشپ تھے، جن سے ماؤنٹ ایتھوس پر ان کے ساتھی راہبوں نے کہا تھا کہ وہ ہیسیکاسم کو بارلام کے حملوں سے بچائیں۔ سینٹ گریگوری یونانی فلسفہ (جدلیاتی طریقہ) میں اچھی طرح تعلیم یافتہ تھے اور اس طرح مغربی اصولوں کا استعمال کرتے ہوئے ہیسیکاسم کا دفاع کرنے کے قابل تھے۔ 1340 کی دہائی میں، اس نے قسطنطنیہ میں تین مختلف سنیڈوں میں ہیسیکاسم کا دفاع کیا، اور اس کے دفاع میں متعدد کام بھی لکھے۔ 1341 میں یہ تنازعہ قسطنطنیہ میں منعقدہ سنیڈ کے سامنے آیا اور اس کی صدارت شہنشاہ اینڈرونکس نے کی۔ سنیڈ نے اس حوالے کو مدنظر رکھتے ہوئے جس میں فرضی ڈیونیسیس کی تحریروں کو منعقد کیا گیا تھا، بارلام کی مذمت کی، جو پیچھے ہٹ گیا اور کالابریا واپس چلا گیا، بعد میں رومن کیتھولک چرچ میں بشپ بن گیا۔ اس موضوع پر تین دیگر سنیڈ منعقد کیے گئے، جن میں سے دوسرے پر برلام کے پیروکاروں نے ایک مختصر فتح حاصل کی۔ لیکن 1351 میں شہنشاہ جان ششم کینٹاکوزینس کی صدارت میں ایک سنیڈ میں، آرتھوڈوکس چرچ کے نظریے کے طور پر ہیسیچسٹ نظریے اور پالامس کے جوہر-توانائی کے امتیاز کو قائم کیا گیا۔ بارلام کے دوستوں میں سے ایک، گریگوری اکینڈینوس، جو اصل میں گریگوری کے دوست بھی تھے، نے بعد میں اس تنازعہ کو اٹھایا۔ پالامزم کا ایک اور مخالف مینوئل کالیکاس تھا جس نے مشرقی اور مغربی گرجا گھروں میں مصالحت کرنے کی کوشش کی۔ 1351 کے فیصلے کے بعد، پالامسٹ مخالف مفکرین کے خلاف سخت جبر ہوا۔ کالیکاس نے 1397 کے آخر تک اس جبر کے بارے میں اطلاع دی ہے، اور پالاموں سے اختلاف کرنے والے مذہبی ماہرین کے لیے، بالآخر ہجرت کرنے اور کیتھولک مذہب میں تبدیل ہونے کے علاوہ کوئی چارہ نہیں تھا، یہ راستہ کالیکاس کے ساتھ ساتھ ڈیمیٹریوس کیڈونز اور آئیونز کیپیریوسیوٹس نے بھی اختیار کیا تھا۔ اعلی تعلیم یافتہ یونانی اسکالرز کے اس خروج، جسے بعد میں 1453 کے قسطنطنیہ کے زوال کے بعد مہاجرین نے تقویت بخشی، کا ابتدائی اطالوی نشاۃ ثانیہ کی پہلی نسل (پیٹرارکا اور بوکاکیو) پر نمایاں اثر پڑا۔ "مغربی قید" جان بنس کے مطابق، مغربی اثر و رسوخ کو "عام طور پر تباہ کن کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس سے چرچ میں غیر قدامت پسند سوچ کے طریقے متعارف ہوتے ہیں"۔ جارجز فلوروسکی نے آرتھوڈوکس الہیات کو سترہویں، اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے اوائل میں "مغربی قید" کے دوران "چھدمورفوسس" سے گزرنا بتایا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اس دور کے آرتھوڈوکس عالم دین مغربی فکر کے نمونوں میں پھنس گئے تھے اور چرچ فادرز کی تعلیمات کی مکمل تعریف کرنے سے قاصر تھے۔ جان بنس نے بازنطینی سلطنت کے عثمانی ترکوں کے ہاتھوں گرنے کے بعد یونانی اسکالرشپ کی اٹلی میں منتقلی کو بیان کیا ہے۔ سلطنت عثمانیہ کے اندر عیسائی تعلیمی اداروں کی کمی پادریوں میں تعلیم کے زوال کا باعث بنی۔ بنس کے مطابق، یہ اندازہ لگایا گیا تھا کہ جب یونان نے سلطنت عثمانیہ سے آزادی حاصل کی تو ہزار میں سے صرف دس پجاری ہی اپنے نام لکھ سکتے تھے۔ ہیسیچاسٹ کی تجدید کی تحریکیں ہیسیچاسٹ کی روایات پورے عثمانی دور میں، خاص طور پر ماؤنٹ ایتھوس پر خانقاہوں کے مراکز میں برقرار رہیں۔ اٹھارہویں صدی کے دوران، ایک اہم روحانی احیاء (جس کے اثرات آج بھی محسوس کیے جاتے ہیں) شروع ہوا اور بہت سے آرتھوڈوکس علاقوں میں پھیل گیا۔ اس تجدید کا مرکز فلوکلیا تھا، جو مقدس پہاڑ کے سینٹ نیکوڈیمس ("دی ہیگیورائٹ"، 1748-1809) کے ذریعہ مرتب کردہ روحانی تحریروں کا ایک مجموعہ تھا، جس میں کرنتھس کے میٹروپولیٹن (1731-1805) سینٹ میکریئس (نوٹرس) کی مدد حاصل تھی۔ یہ مجموعہ 1782 میں وینس میں بھی چھاپا گیا تھا، اور اس میں چوتھی صدی سے لے کر پندرہویں صدی تک کے مصنفین کے کام شامل تھے، جو بنیادی طور پر دعا کے نظریہ اور عمل (خاص طور پر یسوع کی دعا) سے متعلق تھے۔ یہ آرتھوڈوکس کی تاریخ کی سب سے بااثر اشاعتوں میں سے ایک ثابت ہوئی ہے، جسے نہ صرف راہبوں نے بلکہ دنیا میں رہنے والے بہت سے لوگوں نے بھی بڑے پیمانے پر پڑھا ہے۔ اس روحانی تحریک کو دوسرے خطوں میں بھی سینٹ پیسسی ویلچکووسکی (1722-1794) کی کوششوں سے پھیلایا گیا، جو کیف کی مذہبی اکیڈمی میں استعمال ہونے والے سیکولر لہروں سے مایوس ہونے کے بعد راہب بن گئے اور ہیسیچسم کے بارے میں جاننے کے لیے ماؤنٹ ایتھوس کا سفر کیا۔ 1763 میں، وہ رومانیہ کی ریاست مالڈویا چلا گیا، جہاں اسے نیم خانقاہ کا मठाधिपति منتخب کیا گیا، جو جلد ہی ایک عظیم روحانی مرکز بن گیا، جس نے 500 سے زیادہ بھائیوں کو جمع کیا۔ ان کی رہنمائی میں، برادری نے فلوکلیا کا سلاوونک میں ترجمہ کیا، جو 1793 میں ماسکو میں شائع ہوا تھا۔ پیسہ خود روس واپس نہیں آیا، لیکن اس کے بہت سے شاگردوں نے رومانیہ سے وہاں سفر کیا، اور بہت سے نئے خانقاہ مراکز قائم کیے، جو ہیسیچسٹ روایت (جیسے آپٹینا خانقاہ) کے لیے وقف تھے۔ 19 ویں صدی کے اہم روسی ہیسیچاسٹس میں سروف کے سینٹ سیرافیم (1759-1833)، اور آپٹینو کے بزرگ، لیونڈ (1768-1860)، میکاریئس (1788-1860) اور ایمبروز (1812-1891) شامل تھے۔ 1876-1890 کے عرصے کے دوران، سینٹ تھیوفان دی ریکلیوز (1815-1894) نے روسی زبان میں فلوکلیا کا ایک توسیعی ترجمہ بھی مکمل کیا۔ اس روحانی تجدید نے 20 ویں صدی میں آرتھوڈوکس الہیات کی نشوونما میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ سلاوفائل تحریک سلاوفائلز نے آرتھوڈوکس عیسائیت کو روس کی وضاحتی خصوصیت کے طور پر فروغ دیا، اس امید پر کہ وہ آرتھوڈوکس چرچ کو روسی مقامی ثقافت کا مترادف بنائے گا۔ ولادیمیر سولوویف سے شروع کرتے ہوئے، سوبرنسٹ کو روسی آرتھوڈوکس چرچ کے اندر ایکومینیکل تحریک کی بنیاد کے طور پر پیش کیا گیا۔ سرگئی بلگاکوف، نیکولائی بردیاف، پاول فلورینسکی مختلف عیسائی دھڑوں کے درمیان سوبرنسٹ کی روح کے قابل ذکر حامی تھے۔ 20 ویں صدی کے جان بہار آرتھوڈوکس الہیات کو "بیسویں صدی میں دوبارہ پیدا ہونے" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ نارمن رسل آرتھوڈوکس الہیات کو قسطنطنیہ کے زوال کے بعد کئی صدیوں تک "خشک علمیت" کا غلبہ ہونے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ رسل نے جنگ کے بعد جدید یونانی مذہبی ماہرین کی یونانی آباؤ اجداد کے ساتھ غیر مقیم مذہبی ماہرین اور مغربی پدرانہ اسکالرز کی مدد سے دوبارہ مشغولیت کو بیان کیا ہے۔ یونانی آباؤ اجداد کے ساتھ اس دوبارہ مشغولیت کا ایک اہم جزو یونانی مذہبی ماہرین کے ذریعہ پالاموں کی دوبارہ دریافت رہا ہے جن پر پہلے دوسرے آباؤ اجداد کے مقابلے میں کم توجہ دی گئی تھی۔ مائیکل اینگولڈ کے مطابق، "پچھلی صدی کے مذہبی ماہرین کی طرف سے [پالاموں کی] تحریروں کی دوبارہ دریافت نے موجودہ دور کے آرتھوڈوکس کی تعمیر میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ بشپ کالسٹوس (ویئر) نے پیش گوئی کی ہے کہ "بیسویں صدی کو پالاموں کی صدی کے طور پر یاد رکھا جائے گا"۔ روسی امیگری مذہبی ماہرین روسی انقلاب کے بعد، بہت سے آرتھوڈوکس مذہبی ماہرین روس سے بھاگ گئے اور مغرب میں آرتھوڈوکس الہیات کے مراکز قائم کیے۔ ان میں سے سب سے زیادہ قابل ذکر پیرس میں سینٹ سرگوئس کا آرتھوڈوکس تھیولوجیکل انسٹی ٹیوٹ اور نیویارک میں سینٹ ولادیمیر کا آرتھوڈوکس سیمینری تھا۔ ڈینیل پین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ، 1940 کی دہائی میں، "روسی امیگری الہیات دانوں نے سینٹ گریگوری پالامس کی سنیاسی الہیات کو دوبارہ دریافت کیا"۔ اس نئی دریافت سے، پین کے مطابق، "پالامس کا الہیات رومن کیتھولک اور پروٹسٹنٹ اثرات کے علاوہ ایک آرتھوڈوکس مذہبی شناخت کے اظہار کی بنیاد بن گیا۔ فلوروسکی اور لاسکی نے آرتھوڈوکس الہیات کے لیے ایک منفرد روسی نقطہ نظر کی نشاندہی کرنے کے لیے سلاوفائل تحریک کی کوششوں کی مخالفت کی۔ اس کے بجائے انہوں نے یونانی باپ دادا کی طرف واپسی کی وکالت کی جسے فلوروسکی نے "نو-پیٹرسٹک سنتھسیس" کہا۔ پین جارجز فلوروسکی اور ولادیمیر لاسکی کے کام کو "بیسویں صدی میں آرتھوڈوکس الہیات کے لیے راستہ طے کرنے" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ میٹروپولیٹن ہلیریئن الفائیف "پیرس اسکول" کے الہیات کے اندر پانچ اہم دھاروں کی نشاندہی کرتا ہے۔ پہلا، آرکیمینڈرائٹ سائپرین (کیرن)، فادر کے ناموں سے وابستہ ہے۔ جارجز فلوروسکی، ولادیمیر لاسکی، آرچ بشپ باسل (کروویچین) اور فادر۔ جان میئنڈورف، "پدرانہ احیاء" کے مقصد کے لیے وقف تھے۔ دوسری ندی، جس کی نمائندگی خاص طور پر ایف آر نے کی ہے۔ سرجیوس بلگاکوف، انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں روسی مذہبی نشاۃ ثانیہ میں جڑے ہوئے ہیں۔ یہاں، مشرقی سرپرستوں کا اثر جرمن آئیڈیلزم اور ولادیمیر سولوویف ندی کے مذہبی نظریات کے ساتھ جڑا ہوا تھا۔ تیسرے نے آرتھوڈوکس چرچ میں "لیٹرجیکل احیاء" کے لیے بنیاد تیار کی اور اس کا تعلق فادر کے ناموں سے ہے۔ نکولس افاناسیف اور فادر۔ الیگزینڈر شمیمن۔ چوتھے دھارے کی خصوصیت روسی تاریخ، ادب، ثقافت اور روحانیت میں دلچسپی تھی۔ اس دھارے سے تعلق رکھنے والے جی فیڈوٹوف، کے موچلسکی، آئی کونٹزیویچ، فادر۔ سرجیوس چیٹویریکوف، اے کارتاشیف اور این زرنوف، نام لینے کے لیے لیکن چند۔ پانچویں دھارے نے روسی مذہبی فلسفیانہ فکر کی روایات کو فروغ دیا اور اس کی نمائندگی این لاسکی، ایس فرینک، ایل شیسٹوف اور فادر نے کی۔ باسل زینکووسکی۔ "روسی پیرس" کی مرکزی شخصیات میں سے ایک نکولس بردیاف تھے، جن کا تعلق ان میں سے کسی سے نہیں تھا۔ مائیکل گبسن کے مطابق، "لاسکی کا نمونہ ایک دو طرفہ بیانیے پر مبنی ہے جو مغرب کی مذہبی ناکامی کو 'عقلی' اور 'فلسفیانہ' کے طور پر پیش کرتا ہے، جس کا تضاد خالص اپوفیٹزم اور صوفیانہ-ایکلیسیئل تجربے کی غیر متزلزل مشرقی مذہبی روایت ہے۔" جنگ کے بعد کے یونانی عالم دین جیسے جیسے روسی تارکین وطن مذہبی ماہرین کی پہلی نسل ختم ہوتی گئی، اس مشعل کو جنگ کے بعد کے دور میں یونانی مذہبی ماہرین نے اٹھا لیا۔ 1950 کی دہائی تک، یونانی الہیات کا رجحان علمی نقطہ نظر کی طرف تھا۔ ڈیوڈ فورڈ نے اسے "نظریاتی" کیپیٹا "کے طور پر بیان کیا ہے جس میں پیٹرسٹک کیٹین شامل کیا گیا ہے۔ فلوروسکی اور لاسکی کا اثر سلاو آرتھوڈوکس سے آگے پھیلنا شروع ہوا۔ ڈینیل پاین کے مطابق، "رومنائڈز اور یناراس چاہتے ہیں کہ (ایڈ) مغربی اور کافر عناصر کو ہیلینک شناخت سے ہٹا دیں اور اس کی جگہ گریگوری پالامس کی تعلیمات پر مبنی ہیسیچسٹ روحانیت میں جڑی آرتھوڈوکس شناخت رکھیں۔" جان رومنائڈز نے ایک الہیات تیار کیا جو شدید طور پر آگسٹین مخالف تھا۔ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ اور مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے درمیان مذہبی مکالمے پر ان کے کام کا نمایاں اثر پڑا۔ کرسٹوس ینارس کا استدلال ہے کہ آرتھوڈوکس الہیات میں مغربی اسکالسٹزم کا تعارف لامحالہ جدید ہیلینک شناخت میں موجود الجھن کا باعث بنا۔ یونانی آرتھوڈوکس کے اس بدعنوانی کے منفی اثرات یونانی قوم پرستی کے عروج، جدید ہیلینک قومی ریاست کی قبولیت اور تشکیل، اور یونانی آرتھوڈوکس چرچ کے قسطنطنیہ کے سرپرست سے الگ ایک خود مختار قومی چرچ کے طور پر قیام کے بارے میں سوچتے ہیں۔ جان زیزولاس غالبا مغرب میں سب سے زیادہ پڑھے جانے والے آرتھوڈوکس عالم دین ہیں۔ جدید ایکومینیزم مشرق وسطی کے مختلف آرتھوڈوکس گروہوں کے درمیان جدید ایکومینیزم ایک طویل اور ارتقا پذیر عمل ہے، جس کا ثبوت مشرقی آرتھوڈوکس اور مشرقی آرتھوڈوکس کے درمیان بہت فعال ایکومینیسٹ تحریک کے ساتھ ساتھ ماسکو کے پیٹریاارک اور آر او سی او آر کے درمیان حالیہ مفاہمت (دیکھیں ماسکو پیٹریاچریٹ کے ساتھ کینونکل کمیونین کا ایکٹ)، اور روم اور رومن کیتھولک اور آرتھوڈوکس برادریوں کے درمیان بہت فعال مواصلات سے ملتا ہے۔ کیتھولک-آرتھوڈوکس مکالمے پچھلی صدی کے دوران، کیتھولک چرچ اور مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے درمیان تفریق کو حل کرنے کے لیے متعدد اقدامات کیے گئے ہیں۔ اگرچہ پیش رفت ہوئی ہے، لیکن پوپ کی بالادستی اور چھوٹے آرتھوڈوکس گرجا گھروں کی آزادی سے متعلق خدشات نے اس تفریق کے حتمی حل کو روک دیا ہے۔ قدیم مشرقی گرجا گھروں کے ساتھ تعلقات میں کچھ سب سے مشکل سوالات کچھ نظریے سے متعلق ہیں (یعنی۔ فلیوک، اسکالسٹزم، سنیاسیت کے فعال مقاصد، خدا کا جوہر، ہیسیکاسم، چوتھی صلیبی جنگ، لاطینی سلطنت کا قیام، یونائٹیزم نوٹ کرنے کے لیے لیکن چند) کے ساتھ ساتھ عملی معاملات جیسے کہ پوپ کی اولین حیثیت کے دعوے کی ٹھوس مشق اور اس بات کو کیسے یقینی بنایا جائے کہ کلیسائی اتحاد کا مطلب محض چھوٹے گرجا گھروں کو بہت بڑے کیتھولک چرچ (دنیا میں سب سے زیادہ متعدد واحد مذہبی فرقے) کے لاطینی جزو کے ذریعے جذب کرنا نہیں ہوگا، اور ان کے اپنے بھرپور مذہبی، مذہبی اور ثقافتی ورثے کو دبانا یا ترک کرنا۔ 7 دسمبر 1965 کو، پوپ پال ششم اور ایکومینیکل پیٹریاارک ایتھناگوراس اول کا مشترکہ کیتھولک-آرتھوڈوکس اعلامیہ جاری کیا گیا جس میں 1054 کے باہمی اخراج کو اٹھا لیا گیا۔ جون 2004 میں ایکومینیکل پیٹریاارک بارتھلمیو اول کے سینٹ پیٹر اور پال کی دعوت (29 جون) کے لیے روم کے دورے نے انہیں پوپ جان پال دوم کے ساتھ ایک اور ذاتی ملاقات، عیسائی اتحاد کو فروغ دینے کے لیے پونٹیفیکل کونسل کے ساتھ بات چیت اور سینٹ پیٹرز باسیلیکا میں تہوار کے دن کی تقریب میں حصہ لینے کا موقع فراہم کیا۔ یوکرسٹک عبادت میں پیٹریاارک کی جزوی شرکت جس کی صدارت پوپ نے کی تھی، پیٹریاارک دیمیتریوس (1987) اور خود پیٹریاارک بارتھلمیو اول کے ماضی کے دوروں کے پروگرام کے بعد: کلام کی عبادت میں مکمل شرکت، پوپ کی طرف سے مشترکہ اعلان اور یونانی زبان میں نیسین-کانسٹینٹوپولیٹن عقیدے کے مطابق عقیدے کے پیشے کے پیٹریاارک کی طرف سے اور اختتام کے طور پر، کنفیسیو کی قربان گاہ پر پوپ اور پیٹریاارک دونوں کی طرف سے دی جانے والی حتمی برکت۔ سرپرست نے یوکرسٹ کی عبادت میں مکمل طور پر حصہ نہیں لیا جس میں خود یوکرسٹ کی تقدیس اور تقسیم شامل تھی۔ رومن کیتھولک چرچ کے لاطینی میں عقیدے کی تلاوت کرتے وقت شق کو شامل کرنے کے رواج کے مطابق، لیکن یونانی میں عقیدے کی تلاوت کرتے وقت نہیں، پوپ جان پال دوم اور بینیڈکٹ XVI نے بغیر فلیوک شق کے یونانی میں پیٹریاارک ڈیمیٹریس اول اور بارتھولومیو اول کے ساتھ مشترکہ طور پر نیسین عقیدے کی تلاوت کی ہے۔ نومبر 2008 میں یونان کے میٹروپولیٹن آف کلاوریٹا جیسے مشرقی آرتھوڈوکس کے کچھ عناصر نے پوپوں کے ساتھ مل کر عقیدے کی تلاوت کرنے میں ان سرپرستوں کے عمل پر سخت تنقید کی ہے۔ 2007 میں ریونا کے اعلامیے نے ان عقائد کو دوبارہ ثابت کیا، اور اس خیال کو دوبارہ بیان کیا کہ روم کا بشپ درحقیقت پروٹوس ہے، حالانکہ مستقبل میں پوپ کی اولین حیثیت کی ٹھوس کلیسائی مشق پر بات چیت ہونی ہے۔ حوالہ جات کے ذرائع آرتھوڈوکس چرچ بھی دیکھیں۔ ویر، تیمتھیس۔ پینگوئن بکس، 1997۔ () آرتھوڈوکس چرچ ؛ 455 سوالات اور جوابات۔ ہارکس، اسٹینلے ایچ۔ لائٹ اینڈ لائف پبلشنگ کمپنی، 1988۔ () دی اسپرٹولٹی آف دی کرسچن ایسٹ: اے سسٹمیٹک ہینڈ بک بائی ٹامس سپیڈلک، سسٹرین پبلکیشنز انکارپوریٹڈ کالامازو مشیگن 1986 آرتھوڈوکس ڈوگمیٹک تھیولوجی: اے کنسائز ایکسپوزیشن پروٹوپریسبیٹر مائیکل پومازانسکی سینٹ ہرمین آف الاسکا برادرڈ پریس 1994 () دی مسٹیکل تھیولوجی آف دی ایسٹرن چرچ، ولادیمیر لاسکی ایس وی ایس پریس، 1997۔ () جیمز کلارک اینڈ کمپنی لمیٹڈ، 1991۔ () آرتھوڈوکس تھیولوجی: ایک تعارف، ولادیمیر لاسکی ایس وی ایس پریس، 2001۔ () ان دی امیج اینڈ لائکنیس آف گاڈ، ولادیمیر لاسکی ایس وی ایس پریس، 1997۔ () دی ویژن آف گاڈ، ولادیمیر لاسکی ایس وی ایس پریس، 1997۔ () دی آرتھوڈوکس وے (سینٹ ولادیمیر سیمینری پریس، 1995،) دی انر کنگڈم: کلیکٹڈ ورکس، جلد۔ 1 (سینٹ ولادیمیر سیمینری پریس، 2000،) ان دی امیج آف دی ٹرینیٹی: کلیکٹڈ ورکس، جلد۔ 2 (سینٹ ولادیمیر سیمینری پریس، 2006،) کمیونین اینڈ انٹر کمیونین (لائٹ اینڈ لائف، 1980،) ہم کیسے بچائے جاتے ہیں؟ : آرتھوڈوکس روایت میں نجات کی تفہیم (روشنی اور زندگی، 1996،) آرتھوڈوکس ڈوگمیٹک تھیولوجی: الاسکا اخوان المسلمین کا ایک جامع نمائش پروٹوپریسبیٹر مائیکل پومازانسکی سینٹ ہرمین پریس 1994 () آن لائن ورژن وہاں روشنی ہونے دیں: اکیسویں صدی کے لیے انسانی ارتقاء کا ایک آرتھوڈوکس عیسائی نظریہ (تھینڈروس، سمر 2008،) بیرونی روابط آرتھوڈوکس ریسرچ انسٹی ٹیوٹ سب سے زیادہ سرپرستوں کی فہرست کارپیتھین پہاڑوں میں مشرقی آرتھوڈوکس کی آرتھوڈوکس روایت اور لٹرجی مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت ڈائریکٹری آف آرتھوڈوکس انٹرنیٹ ریسورسز آرتھوڈوکس لائبریری: تاریخ، نظریہ، طرز عمل، سنتوں پر پس منظر کی معلومات آرتھوڈوکس چرچ آرتھوڈوکس لائف انفو پورٹل: وسائل کی فہرست نوبل، ایوان/نوبل، ٹم: آرتھوڈوکس بازنطینی سلطنت میں عیسائیت مشرقی آرتھوڈوکس کی تاریخ مشرقی آرتھوڈوکس الہیات فلیوک