History of Protestantism in the United States
عیسائیت 16 ویں اور 17 ویں صدی میں شروع ہونے والے پہلے یورپی آباد کاروں کے ساتھ متعارف کرائی گئی تھی۔ شمالی یورپ کے نوآبادیات نے پروٹسٹنٹ ازم کو اس کی انگلیکن اور اصلاح شدہ شکلوں میں پلایماؤتھ کالونی، میساچوسٹس بے کالونی، نیو نیدرلینڈ، ورجینیا کالونی، اور کیرولینا کالونی میں متعارف کرایا۔ سب سے پہلے آنے والے برطانوی، جرمن، ڈچ اور نورڈک اسٹاک سے انگلیکنزم، کانگریگیشنلزم، پریسبیٹیرینزم، میتھوڈزم، بیپٹسٹ چرچ، کیلونزم، لوتھرنزم، کویکرزم، اناباپٹزم اور موراوین چرچ کے پیروکار تھے۔ امریکہ کا آغاز ایک اہم پروٹسٹنٹ اکثریتی قوم کے طور پر ہوا۔ رومن کیتھولک اور یہودیوں کی اہم اقلیتیں 1880 اور 1910 کے درمیان کی مدت تک پیدا نہیں ہوئیں۔ مجموعی طور پر، پروٹسٹنٹ 2012 تک آبادی کی اکثریت پر مشتمل تھے جب امریکی آبادی میں پروٹسٹنٹ کا حصہ 48 فیصد تک گر گیا، اس طرح اکثریت کے مذہب کے طور پر اس کی حیثیت ختم ہو گئی۔ اس کمی کو بنیادی طور پر مین لائن پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کی رکنیت گرنے سے منسوب کیا گیا ہے، جبکہ ایوینجلیکل پروٹسٹنٹ اور سیاہ فام گرجا گھر مستحکم ہیں یا بڑھ رہے ہیں۔ آج، ریاستہائے متحدہ کی آبادی کا 46.5% یا تو مین لائن پروٹسٹنٹ، ایوینجلیکل پروٹسٹنٹ، یا سیاہ فام چرچ کا شریک ہے۔ ابتدائی نوآبادیاتی دور ورجینیا اینگلیکن چیپلن رابرٹ ہنٹ انگریزی نوآبادیات کے پہلے گروپ میں شامل تھے، جو 1607 میں پہنچے تھے۔ 1619 میں، چرچ آف انگلینڈ کو کالونی میں سرکاری مذہب کے طور پر باضابطہ طور پر قائم کیا گیا تھا، اور امریکی انقلاب کے فورا بعد اس کے منقطع ہونے تک ایسا ہی رہے گا۔ قیام کا مطلب یہ تھا کہ مقامی ٹیکس فنڈز پیرش کے اخراجات ادا کرتے تھے، اور یہ کہ پیرش میں ناقص ریلیف جیسے مقامی شہری کام ہوتے تھے۔ اعلی طبقے کے کاشتکاروں نے بنیان کو کنٹرول کیا، جو پیرش چلاتا تھا اور وزیر کا انتخاب کرتا تھا۔ ورجینیا میں چرچ لندن کے بشپ کے زیر انتظام تھا، جس نے پادریوں اور مشنریوں کو بھیجا لیکن وہ کبھی کافی نہیں تھے، اور انہوں نے ذاتی اخلاقیات کے بہت نچلے معیار کی اطلاع دی۔ وزرا کے مطابق، نوآبادیات عام طور پر چرچ کی خدمات کے دوران لاپرواہ، بے چین اور بور ہوتے تھے، جنہوں نے شکایت کی کہ لوگ سو رہے ہیں، سرگوشی کر رہے ہیں، فیشن کے لباس میں ملبوس خواتین کو گھور رہے ہیں، گھوم رہے ہیں اور آ رہے ہیں اور جا رہے ہیں، یا زیادہ سے زیادہ کھڑکیوں سے باہر دیکھ رہے ہیں یا خلا میں خالی نظروں سے دیکھ رہے ہیں۔ وسیع پیمانے پر بکھری ہوئی آبادی کے لیے بہت کم وزیر تھے، اس لیے وزراء نے پادریوں کو گھر پر عقیدت مند بننے کی ترغیب دی، نجی دعا اور عقیدت (بائبل کے بجائے) کے لیے عام دعا کی کتاب کا استعمال کرتے ہوئے۔ اس نے متقی اینگلیکنوں کو غیر تسلی بخش رسمی چرچ کی خدمات کے علاوہ ایک فعال اور مخلص مذہبی زندگی گزارنے کا موقع فراہم کیا۔ ذاتی تقوی پر زور دینے سے پہلی عظیم بیداری کی راہ کھل گئی، جس نے لوگوں کو قائم شدہ چرچ سے دور کر دیا۔ 1760 کی دہائی تک، اختلاف کرنے والے پروٹسٹنٹ، خاص طور پر بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹ، تیزی سے بڑھ رہے تھے اور انہوں نے اینگلیکنز کو اخلاقی قیادت کے لیے چیلنج کرنا شروع کر دیا۔ نیو انگلینڈ زائرین کے ایک چھوٹے سے گروہ نے 1620 میں میساچوسٹس کے پلایماؤتھ میں پلایماؤتھ کالونی کو آباد کیا، انگلینڈ میں تنازعات سے پناہ لی جس کی وجہ سے انگریزی خانہ جنگی ہوئی۔ پیوریٹن، جو زائرین سے بہت بڑا گروہ تھا، نے 1629 میں 400 آباد کاروں کے ساتھ میساچوسٹس بے کالونی قائم کی۔ پیوریٹن انگریزی پروٹسٹنٹ تھے جو چرچ آف انگلینڈ کو نئی دنیا میں اصلاح اور پاک کرنا چاہتے تھے جسے وہ رومن کیتھولک ازم کی ناقابل قبول باقیات سمجھتے تھے۔ دو سالوں کے اندر، اضافی 2,000 آباد کار پہنچے۔ 1630 میں شروع ہونے والے، تقریبا 20,000 پیوریٹن خاندانوں کے طور پر نیو انگلینڈ ہجرت کر گئے تاکہ وہ اپنی پسند کے مطابق عبادت کرنے کی آزادی حاصل کر سکیں۔ مذہبی طور پر، پیوریٹن "غیر علیحدگی پسند جماعت پسند" تھے۔ پیوریٹنوں نے ایک گہری مذہبی، سماجی طور پر جڑی ہوئی اور سیاسی طور پر اختراعی ثقافت پیدا کی جو آج بھی جدید ریاستہائے متحدہ میں موجود ہے۔ انہیں امید تھی کہ یہ نئی سرزمین ایک "نجات دہندہ قوم" کے طور پر کام کرے گی۔ 18 ویں صدی کے وسط تک، پیوریٹنوں کو جماعت سازوں کے نام سے جانا جاتا تھا۔ سیلم ڈائن ٹرائلز مقامی مجسٹریٹ کے سامنے سماعتوں کا ایک سلسلہ تھا جس کے بعد فروری 1692 اور مئی 1693 کے درمیان نوآبادیاتی میساچوسٹس کی ایسیکس، سفولک اور مڈل سیکس کاؤنٹیوں میں جادوگروں کے الزام میں لوگوں کے خلاف مقدمہ چلانے کے لیے کاؤنٹی عدالت کے ٹرائلز ہوئے۔ 150 سے زائد افراد کو گرفتار کر کے قید کر دیا گیا۔ چرچ کے قائدین کو بالآخر اپنی غلطی کا احساس ہوا، آزمائشوں کو ختم کیا، اور انہیں کبھی دہرایا نہیں۔ رہوڈ آئی لینڈ اور پنسلوانیا میں رواداری راجر ولیمز، جنہوں نے مذہبی رواداری، چرچ اور ریاست کی علیحدگی، اور چرچ آف انگلینڈ سے مکمل علیحدگی کی تبلیغ کی، کو میساچوسٹس بے کالونی سے بے دخل کر دیا گیا اور رہوڈ آئی لینڈ کالونی کی بنیاد رکھی گئی، جو پیوریٹن کمیونٹی کے دیگر مذہبی پناہ گزینوں کے لیے ایک پناہ گاہ بن گئی۔ این ہچنسن، ایک مذہبی اختلاف کرنے والی جس پر میساچوسٹس بے کالونی سے بھی پابندی عائد تھی، رہوڈ آئی لینڈ کالونی کی ایک اور قابل ذکر بانی تھیں۔ کچھ تارکین وطن جو نوآبادیاتی امریکہ آئے تھے وہ عیسائیت کی ان شکلوں پر عمل کرنے کی آزادی کی تلاش میں تھے جن پر یورپ میں پابندی اور ظلم و ستم کیا گیا تھا۔ چونکہ کوئی ریاستی مذہب نہیں تھا، درحقیقت ابھی تک کوئی ریاست نہیں تھی، اور چونکہ پروٹسٹنٹ ازم کا کوئی مرکزی اختیار نہیں تھا، اس لیے کالونیوں میں مذہبی رواج متنوع ہو گئے۔ ریلیجیئس سوسائٹی آف فرینڈز انگلینڈ میں 1652 میں رہنما جارج فاکس کے ارد گرد قائم ہوئی۔ انگلینڈ میں کویکرز کو انگلیکنزم سے اب تک ہٹنے کی ہمت کرنے پر شدید ظلم و ستم کا نشانہ بنایا گیا۔ دہشت گردی کے اس دور حکومت نے فرینڈز کو 1670 کی دہائی میں نیو جرسی میں پناہ لینے پر مجبور کیا، جو باضابطہ طور پر نیو نیدرلینڈ کا حصہ تھا، جہاں وہ جلد ہی اچھی طرح سے جکڑے ہوئے تھے۔ 1681 میں، جب کویکر کے رہنما ولیم پین نے چارلس دوم کے اپنے والد کے واجب الادا قرض کو پنسلوانیا کے صوبے کے چارٹر میں شامل کیا، تو بہت سے مزید کویکر اس ملک میں رہنے کا موقع حاصل کرنے کے لیے تیار تھے جہاں وہ آزادانہ طور پر عبادت کر سکتے تھے۔ 1685 تک 8,000 کویکر پنسلوانیا آ چکے تھے۔ اگرچہ کویکر کچھ مذہبی عقائد اور طریقوں میں پیوریٹنوں سے مشابہت رکھتے ہوں گے، لیکن معاشرے میں زبردست مذہبی یکسانیت کی ضرورت پر ان کا ان سے اختلاف تھا۔ پنسلوانیا میں آباد ہونے والے جرمنوں کا پہلا گروہ 1683 میں کریفیلڈ، جرمنی سے فلاڈیلفیا پہنچا اور اس میں مینونائٹس اور ممکنہ طور پر کچھ ڈچ کویکر شامل تھے۔ یہ زیادہ تر جرمن آباد کار پنسلوانیا ڈچ بن جائیں گے۔ مذہب کی حمایت کے لیے ایک مناسب کردار تلاش کرنے کے لیے بانی باپوں کی کوششیں-اور تمام شہریوں کے لیے مذہبی آزادی کی انقلابی ضرورت سے متصادم ہوئے بغیر سرکاری حکام کے ذریعے مذہب کی کس حد تک حمایت کی جا سکتی ہے-ایک ایسا سوال ہے جس پر آج بھی ملک میں بحث جاری ہے۔ اینٹی کیتھولک ازم امریکی اینٹی کیتھولک ازم کی ابتدا اصلاح میں ہوئی ہے۔ چونکہ اصلاح کیتھولک چرچ کی غلطیوں اور زیادتی کو درست کرنے کی کوشش پر مبنی تھی، اس لیے اس نے رومن مذہبی درجہ بندی اور خاص طور پر پاپسی کے خلاف مضبوط موقف اختیار کیا۔ ان عہدوں کو نئی دنیا میں برطانوی نوآبادیات کے ذریعہ لایا گیا تھا جو بنیادی طور پر پروٹسٹنٹ تھے، اور جنہوں نے نہ صرف رومن کیتھولک چرچ بلکہ چرچ آف انگلینڈ کی بھی مخالفت کی تھی، جو کیتھولک نظریے اور طریقوں کو برقرار رکھنے کی وجہ سے، ناکافی طور پر اصلاح شدہ سمجھا جاتا تھا (رسومات بھی دیکھیں)۔ چونکہ بہت سے برطانوی نوآبادیات، جیسے پیوریٹن، مذہبی ظلم و ستم سے بھاگ رہے تھے، ابتدائی امریکی مذہبی ثقافت نے ان پروٹسٹنٹ فرقوں کے زیادہ شدید کیتھولک مخالف تعصب کا مظاہرہ کیا، اس طرح رومن کیتھولک کو عوامی عہدے پر فائز ہونے سے منع کیا گیا۔ مونسینور ایلس نے لکھا ہے کہ ایک عالمگیر کیتھولک مخالف تعصب "میساچوسٹس سے جارجیا تک کی تمام تیرہ کالونیوں میں بھرپور طریقے سے کاشت کیا گیا تھا" اور یہ کہ نوآبادیاتی چارٹر اور قوانین میں رومن کیتھولک کے خلاف مخصوص پابندیاں موجود ہیں۔ ایلس نے یہ بھی لکھا کہ رومن کیتھولک چرچ سے مشترکہ نفرت انگلیکن علما اور پیوریٹن وزراء کو ان کے اختلافات اور تنازعات کے باوجود متحد کر سکتی ہے۔ 18 ویں صدی اس مروجہ نظریے کے خلاف کہ 18 ویں صدی کے امریکیوں نے پہلے آباد کاروں کی اپنے عقیدے سے پرجوش وابستگی کو برقرار نہیں رکھا تھا، اسکالرز اب 1700 کے بعد کالونیوں میں اعلی سطح کی مذہبی توانائی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ایک ماہر کے مطابق، مذہب "زوال کے بجائے عروج" میں تھا ؛ دوسرا 1700 کے بعد سے "مذہبی زندگی میں بڑھتی ہوئی طاقت" کو دیکھتا ہے ؛ تیسرا کالونیوں کے بہت سے حصوں میں مذہب کو "تیز نشوونما" کی حالت میں دیکھتا ہے۔ چرچ کی حاضری اور چرچ کی تشکیل کے اعداد و شمار ان آراء کی تائید کرتے ہیں۔ 1700 اور 1740 کے درمیان، آبادی کا ایک اندازے کے مطابق 75-80% گرجا گھروں میں جاتا تھا، جو ایک تیز رفتار سے تعمیر کیے جا رہے تھے۔ 1780 تک چرچ پر قائم رہنے والے بالغ نوآبادیات کا فیصد 10 سے 30 فیصد کے درمیان تھا، جس میں غلاموں یا مقامی امریکیوں کی گنتی نہیں تھی۔ شمالی کیرولائنا میں سب سے کم فیصد تقریبا 4 فیصد تھا، جبکہ نیو ہیمپشائر اور جنوبی کیرولائنا سب سے زیادہ، تقریبا 16 فیصد کے ساتھ بندھے ہوئے تھے۔ عظیم بیداری انجیلی ازم کی تاریخ طے کرنا اور اس کی وضاحت کرنا مشکل ہے۔ اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ، ایک خود شعور تحریک کے طور پر، انجیلی بشارت 17 ویں صدی کے وسط تک پیدا نہیں ہوئی تھی، شاید خود عظیم بیداری تک نہیں۔ انجیلی بشارت کی بنیادی بنیاد کلام کی تبلیغ کے ذریعے افراد کو گناہ کی حالت سے "نئی پیدائش" میں تبدیل کرنا ہے۔ عظیم بیداری سے مراد شمال مشرقی پروٹسٹنٹ احیاء تحریک ہے جو 1730 اور 1740 کی دہائی میں ہوئی تھی۔ نیو انگلینڈ پیوریٹنز کی پہلی نسل کے لیے ضروری تھا کہ چرچ کے اراکین تبدیلی مذہب کے تجربے سے گزریں جسے وہ عوامی طور پر بیان کر سکیں۔ ان کے جانشین نجات یافتہ روحوں کی فصل کاٹنے میں اتنے کامیاب نہیں تھے۔ تحریک کا آغاز میساچوسٹس کے ایک مبلغ جوناتھن ایڈورڈز سے ہوا جس نے زائرین کی سخت کیلونسٹ جڑوں کی طرف لوٹنے کی کوشش کی۔ برطانوی مبلغ جارج وائٹ فیلڈ اور دیگر سفر کرنے والے مبلغین نے کالونیوں میں سفر کرتے ہوئے اور ڈرامائی اور جذباتی انداز میں تبلیغ کرتے ہوئے تحریک جاری رکھی۔ ایڈورڈز کے پیروکار اور اسی طرح کی مذہبی تقوی کے دیگر مبلغین خود کو "نئی لائٹس" کہتے ہیں، جیسا کہ "اولڈ لائٹس" کے برعکس، جنہوں نے ان کی نقل و حرکت کو ناپسند کیا۔ اپنے نقطہ نظر کو فروغ دینے کے لیے، دونوں فریقوں نے پرنسٹن اور ولیمز کالج سمیت اکیڈمیاں اور کالج قائم کیے۔ عظیم بیداری کو پہلا حقیقی امریکی واقعہ کہا گیا ہے۔ بیداری اور اس کے انجیلی بشارت کے زور کے حامی-پریسبیٹیرین، بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹ-19 ویں صدی کی پہلی دہائیوں تک سب سے بڑے امریکی پروٹسٹنٹ فرقے بن گئے۔ 1770 کی دہائی تک، بیپٹسٹ شمال (جہاں انہوں نے براؤن یونیورسٹی کی بنیاد رکھی) اور جنوب دونوں میں تیزی سے ترقی کر رہے تھے۔ بیداری کے مخالفین یا اس سے تقسیم ہونے والے-اینگلیکن، کویکر، اور کانگریسسٹ-پیچھے رہ گئے تھے۔ امریکی انقلاب انقلاب نے کچھ فرقوں کو تقسیم کیا، خاص طور پر چرچ آف انگلینڈ، جس کے وزراء بادشاہ کی حمایت کرنے کی قسم کے پابند تھے، اور کویکرز، جو روایتی طور پر امن پسند تھے۔ بعض جگہوں پر وزرا کی عدم موجودگی اور گرجا گھروں کی تباہی کی وجہ سے مذہبی رسومات کو نقصان اٹھانا پڑا، لیکن دوسرے علاقوں میں مذہب پروان چڑھا۔ امریکی انقلاب نے امریکہ میں چرچ آف انگلینڈ کو کسی بھی دوسرے فرقے کے مقابلے میں گہرے زخم پہنچائے کیونکہ انگلینڈ کا بادشاہ چرچ کا سربراہ تھا۔ عام دعا کی کتاب نے بادشاہ کے لیے دعائیں پیش کیں، خدا سے التجا کی کہ وہ "اس کا محافظ اور محافظ بنے، اور اسے اپنے تمام دشمنوں پر فتح عطا کرے"، جو 1776 میں امریکی فوجی ہونے کے ساتھ ساتھ امریکی اینگلیکنز کے دوست اور پڑوسی بھی تھے۔ چرچ اور اس کے سربراہ کے ساتھ وفاداری کو امریکی مقصد کے لیے غداری سمجھا جا سکتا ہے۔ محب وطن امریکی اینگلیکن، جو اپنے عقیدے کے اتنے بنیادی جزو کو عام دعا کی کتاب کے طور پر ترک کرنے سے نفرت کرتے ہیں، نے سیاسی حقائق کے مطابق اس میں ترمیم کی۔ اس کا ایک اور نتیجہ یہ ہوا کہ ملک میں ایک آزاد انگلیکن چرچ کا پہلا آئین خود کو پروٹسٹنٹ ایپسکوپل چرچ کہہ کر روم سے دور ہونے کے لیے پیچھے کی طرف جھکا، اس کے نام میں پروٹسٹنٹ کی اصطلاح کو شامل کیا، جسے دوسری جگہوں پر انگلیکنوں نے چرچ آف انگلینڈ اور دیگر انگلیکن اداروں کی نوعیت کے بارے میں اپنے تحفظات کی وجہ سے بہت نمایاں طور پر استعمال کرنے میں کچھ پرواہ دکھائی تھی، بعد میں بنیاد پرست اصلاح کاروں کے مقابلے میں جو پروٹسٹنٹ کی اصطلاح استعمال کرنے میں خوش تھے۔ میساچوسٹس: چرچ اور ریاستی بحث آزادی کے بعد امریکی ریاستوں کو یہ قائم کرنے کے لیے آئین لکھنے کا پابند کیا گیا کہ ہر ایک پر حکومت کیسے کی جائے گی۔ تین سالوں تک، 1778 سے 1780 تک، میساچوسٹس کی سیاسی توانائیاں حکومت کے چارٹر کا مسودہ تیار کرنے میں جذب ہو گئیں جسے رائے دہندگان قبول کریں گے۔ سب سے زیادہ متنازعہ مسائل میں سے ایک یہ تھا کہ آیا ریاست چرچ کی مالی مدد کرے گی یا نہیں۔ اس طرح کی پالیسی کی وکالت کرنے والے وزیر اور کانگریگیشنل چرچ کے زیادہ تر اراکین تھے، جو قائم ہو چکے تھے، اور اس لیے نوآبادیاتی دور میں عوامی مالی مدد حاصل کر چکے تھے۔ بیپٹسٹ، جو عظیم بیداری کے بعد سے مضبوط ہو چکے تھے، اپنے دیرینہ یقین پر مضبوطی سے قائم رہے کہ گرجا گھروں کو ریاست کی طرف سے کوئی مدد نہیں ملنی چاہیے۔ آئینی کنونشن نے چرچ کی حمایت کرنے کا انتخاب کیا اور آرٹیکل تھری نے ایک عام مذہبی ٹیکس کو ٹیکس دہندگان کی پسند کے چرچ کو بھیجنے کا اختیار دیا۔ کافی شک کے باوجود کہ آرٹیکل تھری کو مطلوبہ دو تہائی رائے دہندگان نے منظور کیا تھا، 1780 میں میساچوسٹس کے حکام نے اسے اور باقی ریاستی آئین کو باضابطہ طور پر اپنانے کا اعلان کیا۔ اس طرح کے ٹیکس کے قوانین کنیکٹیکٹ اور نیو ہیمپشائر میں بھی نافذ ہوئے۔ 1788 میں، جان جے نے نیویارک کی مقننہ پر زور دیا کہ وہ عہدے داروں سے مطالبہ کرے کہ وہ "تمام معاملات میں مذہبی اور سول" غیر ملکی حکام کو ترک کر دیں۔ 19 ویں صدی کی دوسری عظیم بیداری دوسری عظیم بیداری کے دوران، پروٹسٹنٹ ازم نے ترقی کی اور نئے علاقوں میں جڑ پکڑ لی، ساتھ ہی نئے پروٹسٹنٹ فرقوں جیسے ایڈونٹزم، بحالی کی تحریک، اور مورمنزم جیسے گروہوں کے ساتھ۔ اگرچہ پہلی عظیم بیداری قائم شدہ جماعتوں کی روحانیت کو زندہ کرنے پر مرکوز تھی، لیکن دوسری عظیم بیداری (1800-1830 s)، پہلے کے برعکس، غیر محفوظ افراد پر مرکوز تھی اور ان میں ذاتی نجات کا گہرا احساس پیدا کرنے کی کوشش کرتی تھی جیسا کہ حیات نو کے اجلاسوں میں تجربہ کیا گیا تھا۔ 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں، بشپ فرانسس ایسبری نے نوجوان جمہوریہ کے سب سے نمایاں مذہبی رہنماؤں میں سے ایک کے طور پر امریکی میتھوڈسٹ تحریک کی قیادت کی۔ پورے مشرقی سمندری کنارے کا سفر کرتے ہوئے، میتھوڈزم تیزی سے ایسبری کی قیادت میں ملک کے سب سے بڑے اور بااثر فرقوں میں سے ایک بن گیا۔ بحالی کے ذریعے پیدا ہونے والی بنیادی اختراع کیمپ میٹنگ تھی۔ احیا کا اہتمام پریسبیٹرین وزراء نے کیا تھا جنہوں نے اسکاٹ لینڈ میں پریسبیٹرین چرچ کے ذریعہ استعمال ہونے والے توسیعی آؤٹ ڈور کمیونین سیزن کے بعد ان کا نمونہ بنایا تھا، جس نے اکثر مذہبی عقیدے کی جذباتی، نمائشی نمائشیں پیش کیں۔ کینٹکی میں، علمبرداروں نے اپنے خاندانوں اور اشیا کو اپنے ویگنوں میں لادا اور پریسبیٹرین اجلاسوں میں چلے گئے، جہاں انہوں نے خیمے کھڑے کیے اور کئی دنوں تک آباد رہے۔ جب کسی طویل مذہبی اجتماع کے لیے کسی کھیت میں یا جنگل کے کنارے جمع ہوتے ہیں، تو شرکاء نے اس جگہ کو کیمپ میٹنگ میں تبدیل کر دیا۔ کینٹکی کیمپ کے اجلاسوں میں آنے والی مذہبی حیات نو اتنی شدید تھی اور اس نے جذبات کے ایسے جھونکے پیدا کیے کہ ان کے اصل اسپانسرز، پریسبیٹیرینز نے جلد ہی ان کی تردید کر دی۔ تاہم، میتھوڈسٹوں نے اپنایا اور بالآخر کیمپ کے اجلاسوں کو گھریلو بنایا اور انہیں مشرقی ریاستہائے متحدہ میں متعارف کرایا، جہاں کئی دہائیوں تک وہ اس فرقے کے انجیلی بشارت کے دستخطوں میں سے ایک تھے۔ چرچ اور ریاست کی علیحدگی اکتوبر 1801 میں، ڈینبری بیپٹسٹ ایسوسی ایشن کے اراکین نے نئے منتخب صدر تھامس جیفرسن کو ایک خط لکھا۔ کنیکٹیکٹ میں اقلیت ہونے کے ناطے، بپتسمہ دینے والوں کو پھر بھی کانگریس کی اکثریت کی حمایت کے لیے فیس ادا کرنے کی ضرورت تھی۔ بپتسمہ دینے والوں نے اسے ناقابل برداشت پایا۔ بیپٹسٹ، جو جیفرسن کے اپنے غیر روایتی عقائد سے بخوبی واقف تھے، نے اسے تمام مذہبی اظہار کو بنیادی انسانی حق بنانے میں ایک اتحادی کے طور پر تلاش کیا نہ کہ حکومت کی بھلائی کا معاملہ۔ ڈینبری بیپٹسٹ ایسوسی ایشن کو اپنے یکم جنوری 1802 کے جواب میں جیفرسن نے پہلی ترمیم کے اصل ارادے کا خلاصہ کیا، اور آج کے سیاسی اور عدالتی حلقوں میں پہلی بار کہیں بھی ایک واقف فقرہ استعمال کیا: اس ترمیم نے "چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی دیوار" قائم کی۔ اپنے زمانے میں زیادہ تر نامعلوم، یہ جملہ تب سے ایک بڑا آئینی مسئلہ بن گیا ہے۔ پہلی بار امریکی سپریم کورٹ نے جیفرسن کے اس جملے کا حوالہ 76 سال بعد 1878 میں دیا تھا۔ افریقی امریکی گرجا گھر سیاہ فام آبادی کی عیسائیت انجیلی بشارت پر مبنی تھی۔ دوسری عظیم بیداری کو "افریقی عیسائیت کی ترقی میں مرکزی اور وضاحتی واقعہ" کہا گیا ہے۔ ان حیات نو کے دوران بیپٹسٹوں اور میتھوڈسٹوں نے بڑی تعداد میں کالوں کو تبدیل کیا۔ تاہم، بہت سے لوگ اپنے ساتھی عقیدت مندوں کی طرف سے موصول ہونے والے سلوک اور غلامی کو ختم کرنے کے عزم میں پسپائی پر مایوس تھے جس کی بہت سے سفید فام بپتسمہ دینے والوں اور میتھوڈسٹوں نے امریکی انقلاب کے فورا بعد وکالت کی تھی۔ جب ان کی عدم اطمینان پر قابو نہیں پایا جا سکا تو طاقتور سیاہ فام رہنماؤں نے اس کی پیروی کی جو ایک امریکی عادت بن رہی تھی-انہوں نے نئے فرقے بنائے۔ 1787 میں، فلاڈیلفیا میں رچرڈ ایلن اور اس کے ساتھیوں نے میتھوڈسٹ چرچ سے علیحدگی اختیار کر لی اور 1815 میں افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل (اے ایم ای) چرچ کی بنیاد رکھی، جو صدی کی ترقی کے ساتھ ساتھ آزاد سیاہ فام بیپٹسٹ جماعتوں کے ساتھ پھلتا پھولتا رہا۔ غلامی کو ختم کرنے کی پہلی امریکی تحریک 1688 کے موسم بہار میں اس وقت آئی جب جرمانٹاؤن، پنسلوانیا (اب فلاڈیلفیا کا حصہ) میں مینونائٹ نسل کے جرمن اور ڈچ کویکرز نے اس عمل کی دو صفحات پر مشتمل مذمت لکھی اور اسے اپنے کویکر چرچ، سوسائٹی آف فرینڈز کے گورننگ باڈیز کو بھیج دیا۔ اگرچہ کویکر اسٹیبلشمنٹ نے کوئی فوری کارروائی نہیں کی، لیکن 1688 کی جرمن ٹاؤن کویکر پٹیشن اگینسٹ سلیوری، غلامی کے خلاف ایک غیر معمولی ابتدائی، واضح اور طاقتور دلیل تھی اور اس نے سوسائٹی آف فرینڈز (1776) اور پنسلوانیا (1780) میں غلامی پر پابندی لگانے کا عمل شروع کیا۔ سوسائٹی فار دی ریلیف آف فری نیگروز غیر قانونی طور پر بانڈیج میں منعقد ہونے والی پہلی امریکی خاتمے کی سوسائٹی تھی، جو 14 اپریل 1775 کو فلاڈیلفیا میں بنی تھی، بنیادی طور پر کویکرز کے ذریعہ جن کو غلامی پر سخت مذہبی اعتراضات تھے۔ امریکی انقلابی جنگ کے بعد، کویکر اور موراوین کے وکلاء نے بالائی جنوب میں متعدد غلاموں کو اپنے غلاموں کو آزاد کرنے کے لیے راضی کرنے میں مدد کی۔ تھیوڈور ویلڈ، ایک انجیلی بشارت کا وزیر، اور رابرٹ پروس، ایک آزاد افریقی امریکی، نے 1833 میں ولیم لائیڈ گیریسن کے ساتھ مل کر اینٹی سلیوری سوسائٹی (فیراگر 381) تشکیل دی۔ اگلے سال ویلڈ نے لین تھیولوجیکل سیمینری میں طلباء کے ایک گروپ کو غلامی مخالف سوسائٹی بنانے کی ترغیب دی۔ صدر لیمن بیچر کی جانب سے اسے دبانے کی کوشش کے بعد طلباء اوبرلن کالج چلے گئے۔ طلباء کی غلامی مخالف پوزیشن کی وجہ سے، اوبرلن جلد ہی سب سے زیادہ لبرل کالجوں میں سے ایک بن گیا اور افریقی امریکی طلباء کو قبول کر لیا۔ گیریسن کے ساتھ، نارتھ کٹ اور کولنز فوری خاتمے کے حامی تھے۔ ان دو پرجوش خاتمے کے حامیوں نے بہت مضبوطی سے محسوس کیا کہ یہ انتظار نہیں کر سکتا اور اس کارروائی کو فوری طور پر کرنے کی ضرورت ہے۔ 1840 کے "خاتمے" کے بعد عام طور پر گیریژن جیسے عہدوں کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ یہ بڑی حد تک تقریبا 3000 لوگوں کی قیادت میں ایک نظریاتی تحریک تھی، جس میں آزاد سیاہ فام اور رنگین لوگ شامل تھے، جن میں سے بہت سے، جیسے فریڈرک ڈگلس، اور فلاڈیلفیا میں رابرٹ پروس اور جیمز فورٹن نے نمایاں قائدانہ کردار ادا کیے۔ خاتمے کی ایک مضبوط مذہبی بنیاد تھی جس میں کویکرز بھی شامل تھے، اور لوگ 1830 کی دہائی میں شمال میں چارلس فنی کی قیادت میں دوسری عظیم بیداری کے احیاء کے جوش و خروش سے تبدیل ہوئے تھے۔ خاتمے میں یقین نے کچھ چھوٹے فرقوں کو توڑنے میں اہم کردار ادا کیا، جیسے کہ فری میتھوڈسٹ چرچ۔ انجیلی بشارت کے خاتمے والوں نے کچھ کالجوں کی بنیاد رکھی، خاص طور پر مین میں بیٹس کالج اور اوہائیو میں اوبرلن کالج۔ اچھی طرح سے قائم کالجوں، جیسے ہارورڈ، ییل اور پرنسٹن نے عام طور پر خاتمے کی مخالفت کی، حالانکہ اس تحریک نے ییل کے صدر نوح پورٹر اور ہارورڈ کے صدر تھامس ہل جیسی شخصیات کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ایک مورخ نے مشاہدہ کیا کہ رسم پرست گرجا گھروں نے خود کو گنہگاروں کے بجائے متقی لوگوں سے الگ کر لیا۔ اس نے مشاہدہ کیا کہ ایپسکوپلین اور لوتھرین بھی خود کو غلامی میں ڈھال لیتے تھے۔ (درحقیقت، ایک جنوبی ایپسکوپل بشپ ایک کنفیڈریٹ جنرل تھا۔) تاہم، مذہبی روایت سے زیادہ وجوہات تھیں، کیونکہ نوآبادیاتی دور کے دوران جنوب میں انگلیکن چرچ قائم شدہ چرچ رہا تھا۔ اس کا تعلق زمینداروں کی روایات اور امیر اور تعلیم یافتہ پودے لگانے والے طبقات، اور کسی بھی دوسرے چرچ سے زیادہ لمبی جنوبی روایات سے تھا۔ اس کے علاوہ، جب کہ عظیم بیداری کے پروٹسٹنٹ مشنریوں نے ابتدائی طور پر جنوب میں غلامی کی مخالفت کی، 19 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں تک، جنوب میں بپٹسٹ اور میتھوڈسٹ مبلغین کسانوں اور کاریگروں کے ساتھ تبلیغ کرنے کے لیے اس کے ساتھ رہائش پذیر ہو گئے تھے۔ خانہ جنگی تک، بپٹسٹ اور میتھوڈسٹ گرجا گھر غلامی کی وجہ سے علاقائی انجمنوں میں تقسیم ہو گئے۔ او کونل کی ناکامی کے بعد، امریکن ریپیل ایسوسی ایشنز ٹوٹ گئیں ؛ لیکن گیریزنین شاذ و نادر ہی رومن چرچ کے تئیں امریکی پروٹسٹنٹ کی "تلخ دشمنی" میں دوبارہ شامل ہوئے۔ کچھ غلامی مخالف مردوں نے پارٹیوں کے خاتمے میں نو نتھنگز میں شمولیت اختیار کی۔ لیکن ایڈمنڈ کوئنسی نے اسے مشروم کی ترقی، حقیقی مسائل سے توجہ ہٹانے کے طور پر مذاق اڑایا۔ اگرچہ میساچوسٹس کی کچھ نہ جاننے والی مقننہ نے گیریسن کو اعزاز سے نوازا، لیکن اس نے عبادت کی آزادی کے بنیادی حقوق کی خلاف ورزی کرنے والوں کے طور پر ان کی مخالفت جاری رکھی۔ غلامی کے خاتمے کی تحریک کو آزاد افریقی امریکیوں کی سرگرمیوں سے تقویت ملی، خاص طور پر سیاہ فام چرچ میں، جنہوں نے استدلال کیا کہ غلامی کے لیے پرانے بائبل کے جواز نئے عہد نامے سے متصادم ہیں۔ افریقی نژاد امریکی کارکنوں اور ان کی تحریروں کو سیاہ فام برادری سے باہر شاذ و نادر ہی سنا جاتا تھا۔ تاہم، وہ کچھ ہمدرد سفید فام لوگوں کے لیے بہت زیادہ بااثر تھے، خاص طور پر ممتاز ہونے والے پہلے سفید فام کارکن، ولیم لائیڈ گیریسن، جو اس کے سب سے موثر پروپیگنڈا کرنے والے تھے۔ بول چال کے ترجمانوں کو بھرتی کرنے کی گیریسن کی کوششوں کی وجہ سے سابق غلام فریڈرک ڈگلس کی دریافت ہوئی، جو بالآخر اپنے طور پر ایک ممتاز کارکن بن گئے۔ لبرل عیسائیت "معاشرے کی سیکولرائزیشن" کو روشن خیالی کے وقت سے منسوب کیا جاتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، مذہبی پابندی یورپ کے مقابلے میں بہت زیادہ ہے، اور ریاستہائے متحدہ کی ثقافت دیگر مغربی ممالک کے مقابلے میں قدامت پسند ہے، جزوی طور پر عیسائی عنصر کی وجہ سے۔ لبرل عیسائیت، جس کی مثال کچھ مذہبی ماہرین دیتے ہیں، نے گرجا گھروں میں بائبل کے بارے میں نئے تنقیدی نقطہ نظر لانے کی کوشش کی۔ کبھی کبھی لبرل الہیات کہا جاتا ہے، لبرل عیسائیت ایک چھتری اصطلاح ہے جو 19 ویں اور 20 ویں صدی کی عیسائیت کے اندر تحریکوں اور نظریات کا احاطہ کرتی ہے۔ نئے رویے واضح ہو گئے، اور تقریبا عالمی طور پر قبول شدہ عیسائی قدامت پسندی پر سوال اٹھانے کا رواج سامنے آنے لگا۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد کے دور میں، لبرل ازم امریکی چرچ کا تیزی سے ترقی کرنے والا شعبہ تھا۔ فرقوں کے لبرل ونگ عروج پر تھے، اور کافی تعداد میں مدرسے بھی لبرل نقطہ نظر سے منعقد اور پڑھائے جاتے تھے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد کے دور میں، یہ رجحان امریکہ کے مدرسے اور چرچ کے ڈھانچوں میں قدامت پسند کیمپ کی طرف واپس جھولنا شروع ہوا۔ بنیاد پرستی عیسائی بنیاد پرستی 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ایک تحریک کے طور پر شروع ہوئی تاکہ جدید عیسائیت میں سیکولر انسانیت کے اثرات اور ماخذ تنقید کو مسترد کیا جا سکے۔ لبرل پروٹسٹنٹ گروہوں کے رد عمل میں جنہوں نے ان قدامت پسند گروہوں کے لیے بنیادی سمجھے جانے والے عقائد کی تردید کی، انہوں نے عیسائی شناخت کو برقرار رکھنے کے لیے ضروری اصولوں کو قائم کرنے کی کوشش کی، "بنیادی اصول"، اس لیے اصطلاح بنیاد پرست۔ خاص طور پر بائبل کی تشریح کے لیے تنقیدی نقطہ نظر کو نشانہ بناتے ہوئے، اور سیکولر سائنسی مفروضوں کے ذریعے ان کے گرجا گھروں میں داخل ہونے والے راستوں کو روکنے کی کوشش کرتے ہوئے، بنیاد پرست مختلف فرقوں میں تاریخی عیسائیت سے دور ہونے کے خلاف مزاحمت کی آزاد تحریکوں کے طور پر بڑھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، تحریک تقسیم ہو گئی، جس میں چھوٹے اور زیادہ سخت گیر گروپوں نے بنیاد پرست کا لیبل برقرار رکھا۔ انجیلی بشارت تحریک کے اعتدال پسند اور ابتدائی نظریات پر قائم گروہوں کی اہم شناخت کار بن گئی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں رومن کیتھولک 1850 کی دہائی تک، رومن کیتھولک ملک کا سب سے بڑا واحد فرقہ بن چکے تھے۔ 1860 اور 1890 کے درمیان ریاستہائے متحدہ میں رومن کیتھولک کی آبادی امیگریشن کے ذریعے تین گنا بڑھ گئی۔ دہائی کے آخر تک یہ 70 لاکھ تک پہنچ جائے گی۔ تارکین وطن کیتھولک کی یہ بڑی تعداد آئرلینڈ، جنوبی جرمنی، اٹلی، پولینڈ اور مشرقی یورپ سے آئی تھی۔ یہ آمد بالآخر رومن کیتھولک چرچ کے لیے بڑھتی ہوئی سیاسی طاقت اور ایک بڑی ثقافتی موجودگی لائے گی، جس کے ساتھ ساتھ کیتھولک "خطرے" کے بڑھتے ہوئے خوف کا باعث بنے گی۔ جیسے جیسے 19 ویں صدی میں دشمنی کم ہوتی گئی، پروٹسٹنٹ امریکیوں کو احساس ہوا کہ رومن کیتھولک حکومت پر قبضہ کرنے کی کوشش نہیں کر رہے تھے۔ بہر حال، یہ خدشات 20 ویں صدی تک جاری رہے کہ حکومت پر بہت زیادہ "کیتھولک اثر" تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں کیتھولک مخالف جذبات اور تشدد 19 ویں صدی میں اس وقت عروج پر پہنچ گیا جب پروٹسٹنٹ آبادی کیتھولک تارکین وطن کی آمد سے خوفزدہ ہو گئی۔ وقت ختم ہونے کے خوف سے، کچھ امریکی پروٹسٹنٹ جو یہ مانتے تھے کہ وہ خدا کے منتخب کردہ لوگ ہیں، اس حد تک گئے کہ انہوں نے کتاب مکاشفہ میں دعوی کیا کہ کیتھولک چرچ بابل کی فاحشہ تھی۔ اس کے نتیجے میں "نیٹوسٹ" تحریک، جس نے 1840 کی دہائی میں شہرت حاصل کی، کیتھولک مخالف جنون میں تبدیل ہو گئی جس کی وجہ سے ہجوم کا تشدد، کیتھولک املاک کو جلانا اور کیتھولک کا قتل ہوا۔ یہ تشدد ان دعوؤں کی وجہ سے ہوا کہ کیتھولک ریاست ہائے متحدہ امریکہ کی ثقافت کو تباہ کر رہے تھے۔ آئرش کیتھولک تارکین وطن پر ملک کے ٹیکسوں میں اضافے کے ساتھ ساتھ تشدد اور بیماری پھیلانے کا الزام لگایا گیا۔ نیٹوسٹ تحریک کا اظہار 1850 کی دہائی کی نو ناتھنگ پارٹی نامی ایک قومی سیاسی تحریک میں ہوا، جس نے (ناکام طور پر) سابق صدر ملارڈ فلمور کو 1856 میں اپنے صدارتی امیدوار کے طور پر کھڑا کیا۔ کیتھولک پارچیل اسکول کا نظام 19 ویں صدی کے اوائل سے وسط تک جزوی طور پر امریکی پبلک اسکولوں میں کیتھولک مخالف تعصب کے جواب میں تیار ہوا۔ نئے قائم شدہ پروٹسٹنٹ اسکولوں کی حالیہ لہر کو بعض اوقات اسی طرح پبلک اسکولوں میں ارتقاء کی تعلیم (تخلیقیت کے برخلاف) سے منسوب کیا جاتا ہے۔ زیادہ تر ریاستوں نے ایک آئینی ترمیم منظور کی، جسے "بلائن امینڈمنٹس" کہا جاتا ہے، جس میں ٹیکس کی رقم کو پارچیل اسکولوں کو فنڈ دینے کے لیے استعمال کرنے سے منع کیا گیا، جس کا ممکنہ نتیجہ 1840 کی دہائی کے بعد کیتھولک آئرلینڈ سے بھاری امیگریشن کے ساتھ ہوا۔ 2002 میں، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے ان ترامیم کو جزوی طور پر مسترد کر دیا، نظریاتی طور پر، جب انہوں نے فیصلہ دیا کہ واؤچر آئینی ہیں اگر ٹیکس ڈالر کسی بچے کے بعد اسکول جاتے ہیں، چاہے وہ مذہبی ہی کیوں نہ ہو۔ تاہم، 2009 تک کسی بھی ریاستی اسکول کے نظام نے اس کی اجازت دینے کے لیے اپنے قوانین میں تبدیلی نہیں کی تھی۔ 20 ویں صدی کا اسکوپس منکی ٹرائل ایک امریکی قانونی مقدمہ تھا جس نے بٹلر ایکٹ کا تجربہ کیا، جس نے ٹینیسی میں کسی بھی سرکاری مالی اعانت سے چلنے والے تعلیمی ادارے میں اسے غیر قانونی بنا دیا، "کسی بھی نظریہ کو سکھانا جو انسان کی الہی تخلیق کی کہانی سے انکار کرتا ہے جیسا کہ بائبل میں سکھایا گیا ہے، اور اس کے بجائے یہ سکھانا کہ انسان جانوروں کے نچلے درجے سے نکلا ہے۔" اس کی تشریح اکثر اس معنی کے طور پر کی جاتی ہے کہ قانون نظریہ ارتقاء کے کسی بھی پہلو کی تعلیم سے منع کرتا ہے۔ یہ مقدمہ ریاستہائے متحدہ کے تخلیق-ارتقاء کے تنازعہ میں ایک اہم موڑ تھا۔ بٹلر ایکٹ کی منظوری کے بعد، امریکن سول لبرٹیز یونین نے ایک ٹیسٹ کیس کی مالی اعانت کی، جہاں ڈیٹن، ٹینیسی ہائی اسکول کے استاد جان سکوپس نے جان بوجھ کر ایکٹ کی خلاف ورزی کی۔ اسکوپس پر 5 مئی 1925 کو ایک نصابی کتاب کے ایک باب سے ارتقاء کی تعلیم دینے کا الزام عائد کیا گیا تھا جس میں چارلس ڈارون کی کتاب آن دی اوریجن آف سپیسز میں بیان کردہ نظریات کو دکھایا گیا تھا۔ مقدمے کی سماعت نے اس وقت کے دو ممتاز قانونی ذہنوں کو ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کیا۔ تین بار کے صدارتی امیدوار، کانگریس کے رکن اور سابق وزیر خارجہ ولیم جیننگز برائن نے استغاثہ کی سربراہی کی اور مقدمے کے ممتاز وکیل کلیرنس ڈیرو نے دفاع کی طرف سے بات کی۔ مشہور مقدمے کی سماعت کو 1955 کے ڈرامے انہرٹ دی ونڈ، 1960 کی فلم موافقت، اور اسی عنوان کی 1965، 1988، اور 1999 کی ٹیلی ویژن فلموں میں دیئے گئے افسانوی بیانات سے بدنام کیا گیا تھا۔ انجیلی بشارت امریکہ اور دنیا کے دیگر حصوں میں انجیلی بشارت کی تحریک میں نمایاں اضافہ ہوا ہے۔ اس کا آغاز نوآبادیاتی دور میں 1830-50 میں پہلی عظیم بیداری اور دوسری عظیم بیداری کے احیاء میں ہوا۔ بالمر وضاحت کرتے ہیں کہ: انجیلی بشارت خود، میرے خیال میں، بنیادی طور پر شمالی امریکہ کا رجحان ہے، جیسا کہ اس نے پیٹیزم، پریسبیٹیرینزم، اور پیوریٹینزم کے آثار کے سنگم سے اخذ کیا ہے۔ انجیلی بشارت نے ہر تناؤ سے مخصوص خصوصیات کو اٹھایا-پیٹسٹس کی طرف سے گرمجوشی سے متعلق روحانیت (مثال کے طور پر)، پریسبیٹیرینز کی طرف سے نظریاتی درستگی، اور پیوریٹنز کی طرف سے انفرادی خود جائزہ-یہاں تک کہ شمالی امریکہ کے سیاق و سباق نے خود انجیلی بشارت کے مختلف مظاہروں کو گہرائی سے شکل دی ہے۔ : بنیاد پرستی، نو انجیلی ازم، تقدس کی تحریک، پینٹی کوسٹلزم، کرشماتی تحریک، اور افریقی امریکی اور ہسپانوی انجیلی ازم کی مختلف شکلیں۔ 1950 کی دہائی میں امریکہ میں ایوینجلیکل چرچ میں تیزی دیکھی گئی۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد امریکہ میں ہونے والی خوشحالی کے چرچ پر بھی اثرات مرتب ہوئے۔ چرچ کی عمارتیں بڑی تعداد میں تعمیر کی گئیں، اور اس وسیع جسمانی نشوونما کے ساتھ ساتھ ایوینجلیکل چرچ کی سرگرمیاں بھی بڑھیں۔ جنوبی امریکہ میں، ایوینجلیکلز، جن کی نمائندگی بلی گراہم جیسے رہنماؤں نے کی ہے، نے ایک قابل ذکر اضافے کا تجربہ کیا ہے جس سے ملک کے بنیاد پرستی کے مبلغین کے نقش و نگار کو بے گھر کردیا گیا ہے۔ دقیانوسی تصورات بتدریج بدل گئے ہیں۔ انجیلی بشارت کے نام اتنے ہی متنوع ہیں جتنے کہ ظاہر ہونے والے نام: بلی گراہم، چک کولسن، جے ورنن میک گی، یا جمی کارٹر-یا حتی کہ انجیلی بشارت کے ادارے جیسے گورڈن کونول تھیولوجیکل سیمینری (بوسٹن) یا ٹرینیٹی ایوینجیلیکل ڈیوینیٹی اسکول (شکاگو)۔ اگرچہ دنیا بھر میں ایوینجلیکل کمیونٹی میں تنوع موجود ہے، لیکن وہ تعلقات جو تمام ایوینجلیکلز کو باندھتے ہیں اب بھی واضح ہیں: صحیفوں کا "اعلی نظریہ"، مسیح کے دیوتا پر یقین، تثلیث، ایمان کے ذریعے فضل سے نجات، اور مسیح کا جسمانی جی اٹھنا، چند کا ذکر کرنے کے لیے۔ پینٹی کوسٹلزم 20 ویں صدی کی عیسائیت میں ابھرا اور ترقی کی۔ پینٹی کوسٹل تحریک کی جڑیں پیٹیزم اور تقدس کی تحریک میں تھیں، اور 1906 میں لاس اینجلس، کیلیفورنیا میں ازوسا اسٹریٹ ریویول پر ایک شہری مشن میں ہونے والے اجلاسوں سے ابھری۔ ازوسا اسٹریٹ ریویول کی قیادت ایک افریقی امریکی مبلغ ولیم جے سیمور نے کی اور اس کا آغاز 14 اپریل 1906 کو افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ میں ایک میٹنگ سے ہوا اور یہ تقریبا 1915 تک جاری رہی۔ اس احیا کی خصوصیت پرجوش روحانی تجربات تھے جن کے ساتھ زبانیں بولنا، ڈرامائی عبادت کی خدمات، اور بین نسلی ملاپ تھا۔ یہ پینٹی کوسٹلزم کے عروج کے لیے بنیادی اتپریرک تھا، اور ان لوگوں کے ذریعے پھیل گیا جنہوں نے وہاں خدا کی معجزاتی حرکات کا تجربہ کیا۔ بہت سے پینٹی کوسٹل انجیلی بشارت کی اصطلاح کو قبول کرتے ہیں، جبکہ دوسرے "بحالی پسند" کو ترجیح دیتے ہیں۔ کلاسیکی پینٹی کوسٹلزم کے اندر تین بڑے رخ ہیں: ویسلین-تقدس، اعلی زندگی، اور یکسانیت۔ پینٹی کوسٹلزم بعد میں پہلے سے قائم فرقوں کے اندر کرشماتی تحریک کو جنم دے گا۔ کچھ پینٹی کوسٹل دونوں اصطلاحات کو ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کرتے ہیں۔ پینٹی کوسٹلزم دنیا بھر میں 250 ملین سے زیادہ پیروکاروں کا دعوی کرتا ہے۔ جب کریسمٹکس کو پینٹی کوسٹلوں کے ساتھ شامل کیا جاتا ہے تو یہ تعداد دنیا کے 2 ارب عیسائیوں میں سے تقریبا ایک چوتھائی تک بڑھ جاتی ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر کے اعداد و شمار کے مطابق 2013 تک تقریبا 16 لاکھ بالغ یہودی خود کو عیسائیوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں، جن میں سے زیادہ تر پروٹسٹنٹ ہیں۔ اسی اعداد و شمار کے مطابق زیادہ تر یہودی جو خود کو کسی طرح کے عیسائی (16 لاکھ) کے طور پر شناخت کرتے ہیں، ان کی پرورش یہودی کے طور پر ہوئی یا وہ نسب کے لحاظ سے یہودی ہیں۔ 2015 کے ایک مطالعے میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ تقریبا 450,000 امریکی مسلمان عیسائیت قبول کرتے ہیں، جن میں سے زیادہ تر کا تعلق انجیلی بشارت یا پینٹی کوسٹل برادری سے ہے۔ قومی انجمنیں 1908 میں قائم ہونے والی فیڈرل کونسل آف چرچز نے ریاستہائے متحدہ میں عیسائیوں کے درمیان بڑھتی ہوئی جدید ایکومینیکل تحریک کا پہلا بڑا اظہار کیا۔ یہ عوامی اور نجی پالیسیوں میں اصلاحات کے لیے دباؤ ڈالنے میں سرگرم تھا، خاص طور پر اس لیے کہ انہوں نے غربت میں رہنے والوں کی زندگیوں کو متاثر کیا، اور ایک جامع اور وسیع پیمانے پر زیر بحث سماجی عقیدہ تیار کیا جو امریکی زندگی میں بہتری کے خواہاں افراد کے لیے ایک انسانی "حقوق کے بل" کے طور پر کام کرتا تھا۔ 1950 میں، امریکہ میں چرچز آف کرائسٹ کی قومی کونسل (جسے عام طور پر نیشنل کونسل آف چرچز، یا این سی سی کے نام سے جانا جاتا ہے) نے ایکومینیکل تعاون کی ترقی میں ڈرامائی توسیع کی نمائندگی کی۔ یہ فیڈرل کونسل آف چرچز، انٹرنیشنل کونسل آف ریلیجیئس ایجوکیشن، اور کئی دیگر انٹر چرچ وزارتوں کا انضمام تھا۔ آج، این سی سی ریاستہائے متحدہ میں 35 عیسائی فرقوں کا ایک مشترکہ منصوبہ ہے جس میں 100,000 مقامی جماعتیں اور 45,000,000 پیروکار ہیں۔ اس کے ممبر کمیونٹیز میں مین لائن پروٹسٹنٹ، آرتھوڈوکس، افریقی امریکی، انجیلی بشارت اور تاریخی امن گرجا گھر شامل ہیں۔ این سی سی نے شہری حقوق کی تحریک میں نمایاں کردار ادا کیا، اور بائبل کے وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والے ریوائزڈ اسٹینڈرڈ ورژن کی اشاعت کو فروغ دیا، اس کے بعد ایک تازہ ترین نیو ریوائزڈ اسٹینڈرڈ ورژن، بحیرہ مردار کے طومار کی دریافت سے فائدہ اٹھانے والا پہلا ترجمہ۔ اس تنظیم کا صدر دفتر نیویارک شہر میں ہے، جس کا پبلک پالیسی آفس واشنگٹن ڈی سی میں ہے۔ این سی سی کا تعلق برادرانہ طور پر گرجا گھروں کی سینکڑوں مقامی اور علاقائی کونسلوں، دنیا بھر کی دیگر قومی کونسلوں اور ورلڈ کونسل آف چرچز سے ہے۔ یہ تمام ادارے آزادانہ طور پر زیر انتظام ہیں۔ کارل میکینٹیئر نے ستمبر 1941 میں امریکن کونسل آف کرسچن چرچز (اے سی سی سی) کو منظم کرنے کی قیادت کی، جو اب 7 رکنی اداروں کے ساتھ ہے۔ یہ ایک زیادہ عسکریت پسند اور بنیاد پرست تنظیم تھی جو چرچوں کی قومی کونسل بننے کی مخالفت میں قائم کی گئی تھی۔ اس تنظیم کا صدر دفتر پنسلوانیا کے بیت اللحم میں ہے۔ اے سی سی سی برادرانہ طور پر انٹرنیشنل کونسل آف کرسچن چرچز سے متعلق ہے۔ میکینٹائر نے ایوینجلیکلز فار یونائیٹڈ ایکشن کو ان کے ساتھ شامل ہونے کی دعوت دی، لیکن سینٹ لوئس میں ملاقات کرنے والوں نے اس پیشکش کو مسترد کر دیا۔ 1941 میں شکاگو، الینوائے میں پہلی میٹنگ، رائٹ کے ساتھ ایک کمیٹی تشکیل دی گئی کیونکہ اپریل 1942 میں یونائیٹڈ ایکشن امونگ ایوینجلیکلز کے لیے قومی کانفرنس بلائی گئی تھی۔ نیشنل ایسوسی ایشن آف ایوینجلیکلز کی تشکیل 147 افراد کے ایک گروپ نے کی تھی جو 7-9 اپریل 1942 کو سینٹ لوئس، میسوری میں ملے تھے۔ اس تنظیم کو نیشنل ایسوسی ایشن آف ایوینجلیکلز فار یونائیٹڈ ایکشن کہا جاتا تھا، جسے جلد ہی مختصر کر کے نیشنل ایسوسی ایشن آف ایوینجلیکلز (این ای اے) کر دیا گیا۔ اس وقت تنظیم میں تقریبا 45,000 گرجا گھروں کے ساتھ 60 فرقے ہیں۔ اس تنظیم کا صدر دفتر واشنگٹن ڈی سی میں ہے۔ این ای اے برادرانہ طور پر ورلڈ ایوینجلیکل فیلوشپ سے متعلق ہے۔ نو آرتھوڈوکس ایک کم مقبول آپشن نو آرتھوڈوکس تحریک تھی، جس نے لبرل ازم کے مقابلے میں صحیفوں کے بارے میں اعلی نظریہ کی تصدیق کی لیکن عیسائی عقیدے کے عقائد کو بائبل کے الہام کے عین نظریات سے نہیں جوڑا۔ اگر کچھ بھی ہو تو، اس کیمپ کے مفکروں نے اس طرح کے جھگڑے کو عیسائی شاگردی کے فرائض سے خطرناک توجہ ہٹانے کے طور پر مذمت کی۔ نو آرتھوڈوکسی کے انتہائی سیاق و سباق سے متعلق استدلال کے طریقوں نے اکثر اس کے مرکزی احاطے کو امریکی مفکرین کے لیے ناقابل فہم بنا دیا اور اسے اکثر غیر حقیقی قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا گیا۔ شہری حقوق کی تحریک سماجی زندگی کے مرکز کے طور پر، سیاہ فام گرجا گھروں نے شہری حقوق کی تحریک میں قائدانہ کردار ادا کیا۔ سیاہ فام برادری کے لیے ایک مرکزی نقطہ کے طور پر اور سیاہ فام اور سفید دنیاؤں کے درمیان ایک ربط کے طور پر ان کی تاریخ نے انہیں اس مقصد کے لیے فطری بنا دیا۔ مارٹن لوتھر کنگ جونیئر اس تحریک میں شامل بہت سے قابل ذکر سیاہ فام وزراء میں سے ایک تھے۔ انہوں نے سدرن کرسچن لیڈرشپ کانفرنس (1957) قائم کرنے میں مدد کی، اور اس کے پہلے صدر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ کنگ کو عدم تشدد پر مبنی سول نافرمانی کے ذریعے علیحدگی اور نسلی امتیاز کو ختم کرنے کی کوششوں کے لیے امن کا نوبل انعام ملا۔ انہیں 1968 میں قتل کر دیا گیا تھا۔ رالف ڈیوڈ ایبرنیتی، برنارڈ لی، فریڈ شٹلز ورتھ، سی۔ ٹی۔ ویوین اور جیسی جیکسن بہت سے قابل ذکر وزیر کارکنوں میں شامل ہیں۔ وہ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں تحریک کے بعد کے سالوں کے دوران خاص طور پر اہم تھے۔ ریاستہائے متحدہ میں عیسائیت بھی دیکھیں ریاستہائے متحدہ میں پروٹسٹنٹ ازم ریاستہائے متحدہ میں مذہب کی تاریخ ریاستہائے متحدہ میں مذہب عیسائی فرقوں کی فہرست پروٹسٹنٹ ازم کی تاریخ ریاستہائے متحدہ میں رومن کیتھولک ازم کی تاریخ عیسائیت کی تاریخ ریاستہائے متحدہ میں مذہب کی فہرست مذہبی تحریکوں کی فہرست جو ریاستہائے متحدہ میں شروع ہوئی حوالہ جات کتابچہ ایبل، ایرون۔ امریکی پروٹسٹنٹ ازم پر شہری اثرات، 1865-1900 (1943)۔ ایہلسٹروم، سڈنی ای۔ امریکی عوام کی مذہبی تاریخ (1972، دوسری شادی۔ 2004) معیاری تاریخ کے اقتباس اور متن کی تلاش ایلیٹ، پیٹرک۔ 1945 سے امریکہ میں مذہب: ایک تاریخ (2004)، بہت اچھا جائزہ انسائیکلوپیڈیا آف سدرن بیپٹسٹس: پریزنٹنگ دیئر ہسٹری، ڈاکٹرائن، پولیٹی، لائف، لیڈرشپ، آرگنائزیشن اینڈ ورک ناکس ویل: براڈمین پریس، v 1-2 (1958)، 1500 پی پی ؛ 2 اضافی جلدوں 1958 اور 1962 ؛ جلد 5 = انڈیکس، 1984 بونومی، پیٹریشیا یو۔ انڈر دی کوپ آف ہیون: ریلیجن، سوسائٹی، اینڈ پولیٹکس ان کالونیئل امریکہ (1988) آن لائن ایڈیشن بٹلر، جون۔ عقیدے کے سمندر میں آواش: امریکی عوام کو عیسائی بنانا۔ (1990)۔ اقتباس اور ٹیکسٹ سرچ کارپینٹر، جوئل اے۔ ہمیں دوبارہ زندہ کریں: امریکی بنیاد پرستی کی بحالی (1999)، 1930 سے بنیاد پرستی کی اچھی کوریج کرٹس، سوسن۔ ایک استعمال کرنے والا ایمان: سماجی انجیل اور جدید امریکی ثقافت۔ (1991)۔ فوسٹر، ڈگلس ایلن، اور انتھونی ایل ڈنونونٹ، ایڈز۔ دی انسائیکلوپیڈیا آف دی اسٹون-کیمپبل موومنٹ: کرسچن چرچ (مسیح کے شاگرد)، کرسچن چرچز/چرچز آف کرائسٹ، چرچز آف کرائسٹ (2004) فرے، سلویا آر۔ "دی ویزیبل چرچ: ہسٹوریگرافی آف افریقن امریکن ریلیجن از ربوٹو"، سلیوری اینڈ ایبولیشن، جنوری 2008، جلد۔ 29 شمارہ 1، پی پی 83-110 ہیچ، ناتھن او۔ امریکی عیسائیت کی جمہوریت پسندی (1989)۔ اقتباس اور ٹیکسٹ سرچ ہین، ڈیوڈ، اور گارڈینر ایچ شٹک۔ دی ایپسکوپلینس۔ (پریگر ؛ 2004) ہیمپٹن، ڈیوڈ۔ میتھوڈزم: ایمپائر آف دی اسپرٹ، (2005)، اہم نئی تشریحی تاریخ۔ ہیمپٹن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ میتھوڈزم عظیم روحانی طاقت اور تنظیمی صلاحیت کی ایک بین الاقوامی مشنری تحریک تھی۔ اس نے تمام حالات اور پس منظر کے لوگوں کو متحرک کیا۔ اسے مبلغین نے ہوا دی جنہوں نے مسیح کے پاس روحوں کو لانے کے لیے شدید قربانیاں دیں۔ یہ بے مثال رفتار سے بڑھی، خاص طور پر امریکہ میں ؛ اس کے بعد یہ 20 ویں صدی میں بہت مطمئن انداز میں روانہ ہوئی۔ ہیگگن بوتھم، ایولین بروکس۔ راستباز عدم اطمینان: بلیک بیپٹسٹ چرچ میں عورت کی تحریک، 1880-1920 (ہارورڈ یو پی، 1993) ہل، سیموئیل، اور دیگر۔ انسائیکلوپیڈیا آف ریلیجن ان دی ساؤتھ (2005)، جامع کوریج ہچیسن ولیم آر ایرنڈ ٹو دی ورلڈ: امریکن پروٹسٹنٹ تھاٹ اینڈ فارن مشنز۔ (1987)۔ کیلر، روزمیری سکنر، روزمیری ریڈفورڈ رویتھر، اور میری کینٹلن، ایڈز۔ انسائیکلوپیڈیا آف ویمن اینڈ ریلیجن ان نارتھ امریکہ (3 جلد 2006) اقتباس اور ٹیکسٹ سرچ کڈ، تھامس ایس۔ دی گریٹ اویکننگ: دی روٹس آف ایوینجلیکل کرسچینٹی ان کالونیئل امریکہ (2007)، 412 پی پی ایکسسرپٹ اور ٹیکسٹ سرچ لیونارڈ، بل جے بیپٹسٹ ان امریکہ۔ (2005)، جنرل سروے اینڈ ہسٹری بائی اے سدرن بیپٹسٹ اسکالر لیپی، چارلس ایچ۔، ایڈ۔ انسائیکلوپیڈیا آف دی امریکن ریلیجیئس ایکسپیرئنس (3 جلد۔ 1988) میک کلیمنڈ، مائیکل، ایڈ۔ انسائیکلوپیڈیا آف ریلیجیئس ریویولز ان امریکہ (2007)۔ جلد۔ 1، A-Z: XXXII، 515 پی پی۔ جلد۔ 2، بنیادی دستاویزات: XX، 663 پی پی۔ / سیٹ کریں۔) میک لولن، ولیم جی ریویولز، اویکننگز اینڈ ریفارم: این ایسے آن ریلیجن اینڈ سوشل چینج ان امریکہ، 1607-1977 (1978)۔ اقتباس اور ٹیکسٹ سرچ مارٹی، مارٹن ای۔ ماڈرن امریکن ریلیجن، جلد۔ 1: اس سب کی ستم ظریفی، 1893-1919 (1986) ؛ جدید امریکی مذہب۔ جلد۔ 2: تنازعہ کا شور، 1919-1941 (1991) ؛ جدید امریکی مذہب، جلد 3: خدا کے تحت، ناقابل تقسیم، 1941-1960 (1999)، معیاری علمی تاریخ مارسڈن، جارج ایم۔ بنیاد پرستی اور امریکی ثقافت: بیسویں صدی کی انجیلی ازم کی تشکیل، 1870-1925 (1980)۔ بہت اہم تاریخ آن لائن ایڈیشن میتھیوز، ڈونلڈ۔ اولڈ ساؤتھ میں مذہب (1979) میلٹن، جے گورڈن، ایڈ۔ میلٹن کا انسائیکلوپیڈیا آف امریکن ریلیجنز (دوسرا ایڈیشن۔ 2009) 1386 پی پی ملر، رینڈل ایم، ہیری ایس اسٹاؤٹ، اور چارلس ریگن۔ مذہب اور امریکی خانہ جنگی (1998) اقتباس اور متن کی تلاش ؛ مکمل ایڈیشن آن لائن کوئین، ایڈسورڈ، ایڈیشن۔ انسائیکلوپیڈیا آف امریکن ریلیجیئس ہسٹری (تیسرا ایڈیشن۔ 3 جلد 2009) رابوٹو، البرٹ۔ غلام مذہب: اینٹبیلم ساؤتھ میں "پوشیدہ ادارہ"، (1979) رچی، رسل ای۔ اور دیگر۔ ایڈز۔ یونائیٹڈ میتھوڈزم اینڈ امریکن کلچر جلد۔ 1، کلیسیا، مشن اور شناخت (1997) ؛ جلد۔ 2. میتھوڈسٹ کہلانے والے لوگ: ان کی زندگی کی شکلیں اور اصلاحات (1998) ؛ جلد۔ 3. نظریے اور نظم و ضبط (1999) ؛ جلد۔ 4، اکیسویں صدی کے چرچ کے لیے سوالات۔ (1999)، اسکالرز کے تاریخی مضامین ؛ 20 ویں صدی کے شمٹ پر توجہ مرکوز کریں، جین ملر گریس کافی: امریکی میتھوڈزم میں خواتین کی تاریخ، 1760-1939، (1999) شولٹز، کیون ایم، اور پال ہاروی۔ "ہر جگہ اور کہیں نہیں: امریکی مذہبی تاریخ اور تاریخ نگاری میں حالیہ رجحانات"، جرنل آف دی امریکن اکیڈمی آف ریلیجن، مارچ 2010، جلد۔ 78 شمارہ 1، پی پی 129-162 اسمتھ، ٹموتھی ایل ریویولزم اینڈ سوشل ریفارم: امریکن پروٹسٹنٹ ازم آن دی ایو آف دی سول وار، 1957 سویٹ، ڈبلیو ڈبلیو۔، ایڈیشن۔ امریکی سرحد پر مذہب: جلد I: بیپٹسٹ، 1783-1830 (1931) ؛ جلد۔ II-دی پریسبیٹیرینز: 1783-1840 ؛ جلد III، دی کانگریگیشنلسٹس ؛ جلد۔ IV، دی میتھوڈسٹس (1931) ہر ویگر، جان ایچ اور ناتھن او ہیچ، ایڈز میں تقریبا 800 پی پی دستاویزات کا آن لائن جائزہ لیتے ہیں۔ میتھوڈزم اینڈ دی شیپنگ آف امریکن کلچر (2001) اقتباس اور ٹیکسٹ سرچ، اسکالرز یونائیٹڈ سٹیٹس کے مضامین