Šanta
سانتا (سانتا) ایک دیوتا تھا جس کی پوجا کانسی کے دور اناطولیہ میں لووی اور ہیٹائٹس کرتے تھے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اسے ایک جنگی دیوتا سمجھا جاتا تھا، اور یہ کہ وہ اضافی طور پر طاعون اور ممکنہ طور پر انڈرورلڈ سے بھی وابستہ ہو سکتا ہے، حالانکہ مؤخر الذکر کی تجویز کو عالمی سطح پر قبول نہیں کیا گیا ہے۔ معروف تحریروں میں وہ اکثر اسی طرح کے کردار کے دیوتا آئیری کے ساتھ نظر آتے ہیں۔ اس کی تصدیق سب سے پہلے پرانے اسوری دور کے کنیش کے دستاویزات میں کی گئی ہے، اور بعد کے معاہدوں، رسمی متون اور تھیوفورک ناموں میں ظاہر ہوتا ہے۔ وہ امار کی طرف سے اکادی زبان میں لکھی گئی پیشکش کی فہرستوں میں بھی موجود ہے، حالانکہ اس کا تعلق مقامی عبادت گاہ سے نہیں تھا اور اس میں شامل رسومات صرف مقامی باشندوں کی طرف سے ہیٹائٹ انتظامیہ کی جانب سے انجام دی جاتی تھیں۔ ہیٹائٹ سلطنت کے زوال کے فورا بعد کی صدیوں سے سانتا کا کوئی حوالہ معلوم نہیں ہے، لیکن بعد میں نو اسوری متون میں تھیوفورک ناموں کو درج کیا گیا ہے جو اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ پہلی صدی قبل مسیح میں اس کی عبادت جاری رہی۔ اس کی تصدیق کئی ہائروگلیفک لووین نوشتہ جات میں بھی کی گئی ہے۔ اسے ترسس شہر کا سرپرست دیوتا اور ممکنہ طور پر اس کا افسانوی بانی سمجھا جاتا تھا۔ اس کی مزید مغرب میں لیڈیا میں بھی تعظیم کی جاتی تھی۔ اس کی تصدیق مختلف یونانی رومن ذرائع میں بھی کی گئی ہے، جس میں اسے سنداس، سندیس یا سینڈن کہا جاتا تھا۔ تشریح گریکا کے عمل میں اسے ہیراکلس کے مساوی سمجھا جانے لگا، لیکن اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ دونوں کبھی مکمل طور پر ضم ہوئے۔ ممکنہ طور پر ترسس میں شروع ہونے والی ایک الگ روایت نے اسے اس کے بجائے ٹائٹنوں میں سے ایک کے طور پر پیش کیا۔ سانتا کی کچھ تصدیقوں کے علاوہ، بعض اوقات ترسس سے وابستہ اسی طرح کے متعدد نظریات اور شخصیات کو اس سے مطابقت رکھنے کا استدلال کیا جاتا ہے، جن میں ارامی دیوتا بالٹارس، "بال آف ترسس" کے ساتھ ساتھ یونانی رومن ذرائع سے زاس، زنتاس اور سندکوس بھی شامل ہیں۔ دوسری صدی قبل مسیح کی تصدیق نام اور کردار نام کی اصل شکل، سانتا، کونیفارم میں ڈی-این-ٹی یا ڈی-این-ڈی کے طور پر لکھی گئی تھی۔ ڈائیکریٹک کو بعض اوقات نقل میں خارج کر دیا جاتا ہے، جس کی وجہ سے سانتا یا سانڈا جیسے ہجے ہوتے ہیں۔ سانتا کو غیر متعین اناطولی نژاد دیوتا کے طور پر بیان کیا گیا۔ کے مطابق، وہ اصل میں ایک لووی دیوتا تھا۔ تاہم، اس کی تصدیق لوویان اور ہیٹائٹ مذہبی متون دونوں میں کی گئی ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اس کا نام فعل ش (i) -، "غصہ کرنا" سے ماخوذ ہے۔ "دی فیوریئس ون" اور "دی اینگری ون" جیسے ترجمے تجویز کیے گئے ہیں۔ تاہم، یہ نظریہ عالمی سطح پر قبول نہیں کیا گیا ہے، اور غیر ہند-یورپی اصل کو بھی مسترد نہیں کیا جا سکتا۔ یہ تجویز کہ یہ نام ہندو دیوتا سکند کے نام سے متعلق ہے، ناقابل فہم سمجھی جاتی ہے۔ مہابھارت اور رامائن سے پہلے کے سکند کا کوئی حوالہ معلوم نہیں ہے، جو زیادہ سے زیادہ 400 قبل مسیح کا ہے۔ سانتا نام کی نمائندگی سمیروگرام dAMAR.UTU سے بھی کی جا سکتی ہے، جیسا کہ ہیٹائٹ-لووین رسومات (سی ٹی ایچ 757) کے ایک سلسلے میں تصدیق شدہ ہے۔ تاہم، گیری بیک مین کے مطابق، زیادہ تر معاملات میں یہ لوگوگرام ہٹیٹ آرکائیوز میں مردوک کا حوالہ دیتا ہے، جیسا کہ میسوپوٹیمیا میں ہے۔ غالبا لاگگرافک تحریر پہلی بار چودہویں اور تیرہویں صدی قبل مسیح میں کیزووتنا میں تیار ہوئی تھی، لیکن سانتا کی نمائندگی کے لیے مردک کے نام کے انتخاب کے پیچھے استدلال نامعلوم ہے۔ ایان ردرفورڈ نوٹ کرتے ہیں کہ دونوں دیوتاؤں کو بظاہر جوان اور جنگجو سمجھا جاتا تھا۔ یہ نظریہ کہ سانتا کو لوگوگرام dU.GUR کے ذریعے بھی پیش کیا جا سکتا ہے، اب درست نہیں سمجھا جاتا ہے۔ مشیل کیماروسانو تجویز کرتے ہیں کہ وقفے وقفے سے اکاڈوگرام ڈی زیبابا کو زیادہ کثرت سے ہونے والے سمیروگرام کی جگہ استعمال کیا گیا تھا۔ کانسی کے دور کے ذرائع میں سانتا کے کردار کے بارے میں بہت کم معلومات کی نشاندہی کی گئی ہے۔ منفریڈ ہٹر کا استدلال ہے کہ "جنگجو دیوتا" کا لیبل سب سے زیادہ مناسب ہے۔ ایچ کریگ میلچرٹ نے اسی طرح اسے "کم از کم ایک جنگجو دیوتا، اگر جنگ کا دیوتا نہیں" کے طور پر بیان کیا ہے۔ اسے کمان اور تیروں سے لیس دکھایا گیا تھا۔ زرپیا کی رسم جنگ سے تعلق کو اجاگر کرنے کے علاوہ اسے طاعون سے بھی جوڑتی دکھائی دیتی ہے۔ اس کے اور انڈرورلڈ کے درمیان ایک تعلق بھی تجویز کیا گیا ہے، لیکن اس تشریح کو عالمی سطح پر قابل فہم نہیں سمجھا جاتا ہے۔ پرانی اسکالرشپ میں متبادل تجاویز میں سانتا کو پودوں کے دیوتا یا شمسی دیوتا کے طور پر شناخت کرنا شامل ہے۔ دیگر دیوتاؤں کے ساتھ وابستگی پیوٹر تاراچا ایا کے مطابق، چشموں سے وابستہ دیوی کو سانتا کی بیوی سمجھا جا سکتا ہے۔ تاہم، عمر میں اس کے بجائے اس کی جوڑی سنداسیما کے ساتھ بنائی گئی۔ والکرٹ ہاس کے مطابق یہ دیوتا بہتر تصدیق شدہ لوویان ہانتاسیپا سے مطابقت رکھتا ہے، جو دیوتاؤں کی ایک قسم ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ دروازوں کی حفاظت کرتے ہیں، لیکن گیری بیک مین کے مطابق اس نام کی اصل یقینی نہیں ہے۔ فیڈریکو گیوسفریڈی ان ذرائع کی تشریح کرنے میں احتیاط کا مشورہ دیتے ہیں جو یہ بحث کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں کہ سانتا اور ایایا یا آنڈاسیما کے درمیان کوئی تعلق موجود ہے، کیونکہ دونوں کی تصدیق صرف ایک بار اس کے ساتھ کی گئی ہے۔ سانتا کا تعلق جنگ اور طاعون کے دیوتا آئیری سے بھی ہو سکتا ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ ایسے حالات میں جہاں سانتا کی نمائندگی کرنے والا سمیروگرام ہیٹائٹ متون میں ڈی زیبابا کے ساتھ ہو، آئیاری کا مطلب مؤخر الذکر ہے۔ سانتا اور آئیری دونوں کو دیوتاؤں کے ایک گروہ سے جوڑا جا سکتا ہے جسے "سیاہ دیوتا" کہا جاتا ہے۔ زرپیا کی نام نہاد رسم میں، سانتا دیوتاؤں کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے جنہیں ہیٹائٹ میں اینارومینزی کے نام سے جانا جاتا ہے، "طاقتور"۔ اس متن میں اسے ان کا بادشاہ کہا گیا ہے۔ اس کے وفد کے کردار کو بعض اوقات شیطانی قرار دیا جاتا ہے۔ تاہم، یہ بھی استدلال کیا گیا ہے کہ یہ مفروضہ کہ انہیں منفی سمجھا گیا تھا، غلط ترجمے کا نتیجہ ہے۔ یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ معمولی دیوتاؤں کے دونوں گروہ جو سانتا کے معاونین کے طور پر کام کر سکتے ہیں ان کا موازنہ میسوپوٹیمیا کے دیوتا ایرا (سیبیٹی) کے سات مددگاروں سے کیا جا سکتا ہے۔ عبادت سانتا کی قدیم ترین تصدیق اٹھارہویں صدی قبل مسیح سے آتی ہے۔ اس کی دعا کرنے والے تھیوفورک ناموں کی تصدیق پرانے اسوری دور کے کنیش کے متن میں پہلے ہی ہو چکی ہے۔ ایک مثال سا-تا-ا-شو-شا-آر ہے۔ لوویوں میں سانتا کی عبادت اچھی طرح سے دستاویزی ہے۔ اسے پکارنے والے زیادہ تر تھیوفورک نام لوویان ہیں۔ پیوٹر تاراچا کے مطابق، اگرچہ کوئی بھی لوویائی پینتھیون نہیں تھا، لیکن اس کی تصدیق لووی باشندوں کے آباد تمام علاقوں سے معلوم ہوتی ہے، اسی طرح جیسے بڑے دیوتاؤں جیسے ترونز، ارما، تیواڈ، آئیری، کامروسیپا یا مالیہ کے معاملے میں۔ وہ زولیا کے طاس میں لوویائی سے متاثر متعدد مقامی پینتھیونز میں موجود تھا، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ جدید Çekerek دریا سے مطابقت رکھتے ہیں۔ اس کی پوجا ٹپاروتانی میں بھی کی جاتی تھی، حالانکہ یہ بستی صرف ایک دستاویز سے معلوم ہوتی ہے جس میں وہاں واقع اس کی نمائندگی کرنے والے مجسمے کا ذکر ہے۔ سب سے قدیم معلوم ہیٹائٹ ماخذ جس میں سانتا کا ریاستی پینتھیون کے رکن کے طور پر ذکر کیا گیا ہے، سپیلولیوما اول اور ایاشا کے اکانا کے درمیان ایک معاہدہ ہے۔ تاہم، مجموعی طور پر اس طرح کے دستاویزات میں اسے شاذ و نادر ہی ایک الہی گواہ کے طور پر تصدیق شدہ کیا جاتا ہے۔ وہ دیوتا سمندر کی پوجا سے منسلک متعدد رسومات میں بھی موجود ہے۔ سانتا کی تصدیق شام کے امیر سے اکادی متون میں بھی کی گئی ہے۔ تاہم، اناطولی دیوتاؤں کا تعلق مقامی دیوتاؤں سے نہیں تھا، اور جیسا کہ گیری بیک مین نے خلاصہ کیا ہے کہ وہ صرف رسمی تحریروں میں ظاہر ہوتے ہیں جن میں "مقامی لوگوں کے ذریعہ اپنے شاہی آقاؤں کے دیوتاؤں کی طرف سے انجام دی جانے والی تقریبات" کی دستاویز ہوتی ہے۔ سانتا ایک پیش کش کی فہرست میں ظاہر ہوتا ہے جس کی سربراہی ایک موسمی دیوتا کرتا ہے جس کے ساتھ لووین لقب پوٹالیمی (ممکنہ طور پر "طوفانی") اور جنت کا سورج دیوتا قربانی کی بھیڑ کے وصول کنندہ کے طور پر ہے۔ الفونسو آرچی تجویز کرتے ہیں کہ اس متن میں سانتا کی موجودگی ثبوت کے ٹکڑوں میں سے ایک ہے جو اس بات کی نشاندہی کر سکتی ہے کہ مرتب کنندہ کیزووتنا کی روایات سے واقف ایک پادری تھا، جو ممکنہ طور پر کارکیمیش میں تعینات تھا۔ بعد میں تصدیق شدہ نو اسوریائی، لوویائی اور لیڈیائی ذرائع اگرچہ ہٹیٹ سلطنت کے زوال اور ابتدائی نو اسوریائی دور کے درمیان سے سانتا کا ذکر کرنے والے کوئی ذرائع معلوم نہیں ہیں، لیکن اس بات پر اتفاق کیا گیا ہے کہ کانسی کے دور اناطولیہ سے جانے جانے والے بہت سے دوسرے دیوتاؤں کے برعکس پہلی صدی قبل مسیح میں اس کی پوجا جاری رہی۔ اس نے ترسس کے شہر کے دیوتا کے طور پر خدمات انجام دیں۔ یہ تصفیہ پہلے ہی ہیٹائٹ ذرائع میں تصدیق شدہ ہے، جہاں اسے ترسا (/ترسا/) کہا جاتا تھا۔ یہ ممکن ہے کہ اس شہر اور آس پاس کے علاقوں کا نسبتا استحکام اس کے فرقے کی بقا کی وجہ تھا۔ ہو سکتا ہے کہ اسے اس شہر کا الہی بانی سمجھا گیا ہو، امیئنس مارسیلینس نے شہر کے ایک فانی بانی، سینڈس نامی ایک "امیر آدمی" کا حوالہ دیا، جو اس روایت کا دیر سے یوہیمیرسٹک ورژن ہے۔ نو اسوری ذرائع نے سانتا کو پکارنے والے متعدد تھیوفورک ناموں کا ذکر کیا ہے، جن میں سندوری ("سانتا میری مدد ہے")، ایساردھون کے دور حکومت میں کنڈی اور سیسو کا بادشاہ، سنداسارمی (ایک نام جو سانتا اور سرروما کے ناموں کو ملاتا ہے)، اشوربانیپال کے ہم عصر ہلاکو کا بادشاہ، اور سندپی نامی دو افراد شامل ہیں۔ اس کی تصدیق کئی ہائروگلیفک لووین نوشتہ جات میں بھی کی گئی ہے۔ ایک مخصوص پنونی کے جنازے کے اسٹیل پر اسے اس یادگار کی حفاظت کے لیے مارونزی کے ساتھ بلایا جاتا ہے۔ جان ڈی ہاکنز کے مطابق، کولولو کا ایک نوشتہ جس میں سانتا کے ساتھ ایک مردہ آدمی کی ضیافت کا ذکر کیا گیا ہے وہ بعد کی زندگی میں دیوتاؤں سے ملاقات کے عقیدے کی عکاسی کر سکتا ہے، اور اس طرح سامال کے اسی طرح کے عصری متن سے موازنہ کیا جا سکتا ہے جس کے مطابق بادشاہ پانامو اول نے انتقال کے بعد حداد کے ساتھ ضیافت کرنے کی امید کی تھی۔ نام نہاد "بیروت کے پیالے کے نوشتہ" میں کبابا اور کرہوہا کے ساتھ ساتھ مالک کے ذاتی دیوتا کے طور پر ان کا ذکر کیا گیا ہے۔ سانتا کی عبادت لیڈیا میں بھی کی جاتی تھی، اور ایک لعنت کے فارمولے میں جس کی شناخت لیڈین میں لکھے گئے ایک جنازے کے کتبے میں کی گئی ہے وہ ماریڈا (ایک علمی) اور کبابا کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔ یہ بھی فرض کیا جاتا ہے کہ سینڈانیس کا نام، ایک لیڈین جو ہیروڈوٹس کے مطابق کروسیس کے مشیر کی حیثیت سے سارڈس میں مقیم تھا، تھیوفورک ہے اور سانتا کو پکارتا ہے۔ ان کی دعوت دینے والے مزید ناموں کی شناخت اناطولیہ کے مختلف مقامات سے پہلی صدی قبل مسیح اور پہلی صدی عیسوی کے ذرائع سے کی گئی ہے، جن کی مثالوں میں سینڈیٹس (کوریکس سے)، سینڈس (کیریا)، سینڈن (ترسس، کوریکس، انازاربس، ہماکسیا، اولبا، سیلیوکیا، سیوستی، ٹینا)، سینڈازمس (اولبا)، سینڈیمیاس (ہماکسیا) شامل ہیں۔ کچھ 524 عیسوی کے آخر میں ظاہر ہوتے ہیں، جیسا کہ انازاربس کے سینڈوجینز کی مثال سے ظاہر ہوتا ہے۔ یونانی-رومن استقبالیہ یونانی-رومن ذرائع میں سانتا کو یا تو سنداس (آئنک: سینڈس) یا سینڈن کہا جاتا تھا، حالانکہ مؤخر الذکر کی شکل کی تصدیق صرف متعدد ذاتی ناموں اور جان لیڈین کی تحریروں میں کی گئی ہے۔ یہ اصل میں تیسری یا دوسری صدی قبل مسیح میں تیار ہوا ہوگا۔ جان نے زور دے کر کہا کہ سنداس نام سینڈوکس سے ماخوذ ہے، جو ایک قسم کا لباس ہے، لیکن یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ بیان تاریخی حقیقت کی عکاسی نہیں کرتا ہے۔ جیمز فریزر سے متاثر ہو کر کچھ اشاعتوں میں خدا کا حوالہ دینے کے لیے سندان کی شکل کا استعمال ممکنہ طور پر غلط ہے، جیسا کہ اس کا استعمال کرنے والے واحد معروف متن میں، جو امیئنس مارسیلینس سے منسوب ہے، یہ کسی دیوتا کا حوالہ نہیں دیتا ہے۔ سنڈاس ترسس کے یونانی رومن سکوں پر ظاہر ہوتا ہے، جس کی کچھ انفرادی معروف مثالیں انطاکس VII سیڈیٹس اور کاراکلا کے دور کی ہیں۔ عام طور پر ان پر انہیں یا تو ایک ڈھانچے کے ساتھ دکھایا گیا تھا جسے روایتی طور پر اسکالرشپ میں "سنداس یادگار" کہا جاتا ہے، یا سینگ والے شیر کے ساتھ۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ مؤخر الذکر نے یونانی چیمرا کو متاثر کیا ہوگا۔ سنڈاس کو اولبا کے سکوں پر بھی دکھایا جا سکتا ہے، حالانکہ یہ بھی ممکن ہے کہ ان پر دکھایا گیا مجسمہ اسی طرح کے کردار کا ایک نامعلوم مقامی دیوتا ہو۔ کم از کم ترسس میں، سنداس کی شناخت ہیراکلس سے کی جا سکتی تھی۔ یہ روایت لیڈیا میں بھی جانی جاتی ہوگی۔ مالس کے بعد، جس کی تشریح گریکا ایتینا تھی، وہ کانسی کے دور کے دو واحد اناطولی دیوتاؤں میں سے ایک ہے جنہوں نے بعد کے ذرائع میں یونانی ہم منصبوں کو اچھی طرح سے قائم کیا تھا۔ شناخت غالبا اس بات پر منحصر تھی کہ دونوں شخصیات کو مضبوط جنگجو سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، خود ہیراکلس کی شخصیت کی طرح، دونوں کے درمیان شناخت پہلی صدی قبل مسیح سے پہلے کی نہیں ہو سکتی، والکرٹ ہاس نے اس کی ابتدا ہیلینسٹک دور کی بتائی۔ سب سے پرانی بعض مثالیں صرف رومن زمانے کی ہیں، حالانکہ یہ چوتھی صدی قبل مسیح میں پہلے ہی مقامی روایت سے تعلق رکھتی ہوں گی۔ ڈیونیسیکا میں نونس سینڈاس کو ہیراکلس کے ساتھ موازنہ کرتا ہے، بلکہ مورہیئس (مورہینوس) کے ساتھ بھی، جو ممکنہ طور پر اس کی دیر سے عکاسی ہے۔ ایک ہی وقت میں، اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ سانتاس اور ہیراکلس کبھی بھی مکمل طور پر آپس میں جڑے ہوئے تھے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ ترسس میں ایک سالانہ تہوار میں بظاہر سنداس کے لیے جنازے کی چیتا کی تیاری شامل تھی۔ تاہم، اس کے مبینہ سوزی کی اس طرح کی یادگاری تقریب کا وجود مکمل طور پر اس مفروضے پر منحصر ہے کہ ہیراکلیس کے سوزی کے لیے وقف ایک تہوار کا حوالہ جسے لوسیئن نے امورس میں بیان کیا ہے، ترسس کے ایک جشن سے مراد ہے جو اصل میں مقامی دیوتا پر مرکوز تھا۔ اسی طرح یہ بھی استدلال کیا گیا ہے کہ کیپاڈوشیا میں کہیں اور منائی جانے والی ہیراکلیہ سنداس کے پرانے تہوار کی ہیلینائزڈ شکل تھی۔ ایک الگ روایت نے سینڈس کو ٹائٹن کے طور پر پیش کیا، جیسا کہ بالواسطہ طور پر ڈیو کریسوسٹم کی تحریروں میں اور بعد میں براہ راست ان میں بزنٹیئم کے اسٹیفانوس سے منسوب کیا گیا، جہاں "سینڈس" جنت اور زمین کی اولاد اور کرونس، ریا، آئیپیٹس، اڈانوس، اولمبروس اور اوسٹاسوس کا بھائی ہے۔ کرونس، ریا اور آئیپیٹس اچھی طرح سے تصدیق شدہ ہیسیوڈک ٹائٹن ہیں، جبکہ درج کردہ دیگر دیوتاؤں کی اصل سلیشین معلوم ہوتی ہے: اڈانوس اڈانا کا افسانوی بانی تھا، اور کراٹیپ دو لسانی نوشتہ جات پر مبنی ہے جہاں بادشاہ ازیٹاواٹاس (کراٹیپ متون کا مصنف) خود کو "ڈینونیم" کے کم سردار کے طور پر بولتا ہے (نام کی صحیح آواز غیر یقینی ہے، لیکن یہ لوگ 14 ویں صدی قبل مسیح میں امرنا خطوط میں مذکور ڈینین (ڈینونا) کی طرح ہیں)-اس کے حاکم "اوارکس" کو ہٹیٹ حصے میں "اڈانا شہر کے بادشاہ" کے طور پر دیا گیا ہے۔ یونانی افسانوں کے "دانوئی" کے ساتھ "دانونیم" کا ممکنہ تعلق قائم کیا گیا ہے، اور اس کے نتیجے میں داناؤں کے اسی نام کے بانی، داناؤس-اور "اڈانوس" کے درمیان بھی۔ اولمبروس کا تعلق زیوس کے ایک لقب، اولیبرس سے ہو سکتا ہے، اور اسی طرح ایک مخصوص سلیشین شہر سے منسلک ہو سکتا ہے (شاید اس کی شناخت ہیٹائٹ ایلیبرا کے ساتھ کی جائے، جسے بعد میں اسوری ذرائع میں الوبرا کہا جاتا ہے)، جبکہ اوسٹاسوس ابھی تک ناقص طور پر جانا جاتا ہے لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ اس کا اسی علاقے سے کچھ تعلق ہے۔ یہ ممکن ہے کہ سنداس کو ٹائٹن کے طور پر پیش کرنا ایک مقامی روایت تھی جس کی ابتدا ترسس میں ہوئی تھی۔ غیر یقینی تصدیق یہ تجویز کی گئی ہے کہ مانا جانے والا نام سانتی، جو لندن میڈیکل پیپرس میں ایک نامعلوم زبان میں لکھے ہوئے حصے میں محفوظ ہے جسے "کیفٹیو" کہا جاتا ہے، نام سانتا کی ایک شکل ہے۔ ایچ کریگ میلچرٹ نے قیاس کیا ہے کہ سانتا، ہاٹا کی ایک لائسیائی شکل، زیناتھوس اسٹیل پر محفوظ کی جا سکتی ہے، جس میں بار بار آنے والے جملے ہاٹا اس دیوتا کے لیے کیے گئے وقفوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ پیوٹر تاراچا اس تشریح کو حقیقت کے طور پر قبول کرتے ہیں، جبکہ منفریڈ ہٹر اسے ایک امکان سمجھتے ہیں۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ ارامیوں نے سانتا کی شناخت "بال آف ترسس" کے طور پر کی ہے۔ بالترس نامی ایک دیوتا، "بال آف ترسس"، درحقیقت اس شہر کی تحریروں میں اس دور سے تصدیق شدہ ہے جب یہ فارسی ستراپس (چوتھی صدی قبل مسیح) کے زیر تسلط تھا، لیکن یہ دیوتا اس کے بجائے ترقونز کی مقامی شکل کی عکاسی کر سکتا تھا، ممکنہ طور پر اس کی شناخت زیوس ترسیس کے ساتھ کی گئی تھی جس کا ذکر تیسری صدی قبل مسیح میں ایراٹوستھینز نے کیا تھا۔ دوسرا امکان یہ ہے کہ سنداس کی ارامی عکاسی کی بھی "ترسس کے نیرگل" کی تصدیق کی گئی تھی، حالانکہ ان دونوں دیوتاؤں کے کرداروں میں ان کے متعلقہ دیوتاؤں میں مماثلت کے باوجود یہ مفروضہ عالمی سطح پر قبول نہیں کیا گیا ہے۔ بعض اوقات یہ بھی تجویز کیا جاتا ہے کہ اسی مقام پر سانتا کو بھی فونیشین میلکارٹ سے مشابہت کے طور پر دیکھا گیا ہو گا، لیکن اس نظریے کے حق میں کوئی براہ راست ثبوت موجود نہیں ہے، اور جب کہ یہ دیوتا ترسس میں جانا جاتا تھا، اس کی شناخت ایک مختلف، فی الحال نامعلوم مقامی دیوتا کے ساتھ کی گئی ہو گی، جسے یونانی مصنفین نے بیلروفون کے مترادف سمجھا تھا۔ زاس اور زینٹوس، جو کہ چھٹی صدی قبل مسیح کے فلسفی سائروس کے فیریسیڈس کے کاموں سے جانے جاتے ہیں، سانتا سے ماخوذ ہو سکتے ہیں۔ ایان ردرفورڈ نے تجویز کیا ہے کہ ہیلانیکس کی طرف سے دستاویز کردہ ایک روایت جس کے مطابق ہیراکلیس اور مالس، اس تناظر میں ملکہ اومفیل کے غلام، اکلیس کے والدین تھے، اصل میں سانتا اور دیوی مالس کے بارے میں ایک مقامی لیڈین عقیدہ ہو سکتا ہے، جسے ہیراکلیس اور اومفیل کی کہانی کی ایک قسم کے طور پر ڈھال لیا گیا ہے۔ تاہم، اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ یہ دیوتا دوسری صدی قبل مسیح میں ایک دوسرے سے وابستہ تھے۔ ایک تجویز کہ سانتا کے نام اور سنیرجز کے نام کے درمیان کوئی تعلق موجود ہے، جو کہ باسپوران سلطنت کے پینتھیون سے تعلق رکھنے والا ایک دیوتا ہے جس کی تصدیق چوتھی صدی قبل مسیح کے ذرائع سے ہوتی ہے، زیادہ تر محققین نے قبول نہیں کی ہے۔ سیوڈو اپولوڈورس کے ببلیوتھیکا کے مطابق، سانتا کا ایک ممکنہ یوہیمیرسٹک مشتق، سینڈاکوس، سلیشیا میں سیلینڈرس کا بانی تھا۔ اس نے ہیری کے بادشاہ میگاسارس کی بیٹی فرناس سے شادی کی، اور قبرص کے بادشاہ سینیراس کا باپ بن گیا۔ تاہم، یہ بھی ممکن ہے کہ سینڈاکوس نام سانتا سے ماخوذ نہ ہو، اور یہ کہ اس کا تعلق صوتیاتی طور پر سامی جڑ ष्دق، "راستباز"، اور نام سیڈک کی توسیع سے ہے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ اس وضاحت کی تائید سیوڈو اپولوڈورس نے کی ہے جس میں کہا گیا ہے کہ وہ شامی تھا۔ حوالہ جات کتابچہ۔ لووی دیوتا ہیٹائٹ دیوتا یونانی دیوتا جنگی دیوتا طاعون دیوتا ٹائٹن (افسانے) ہیراکلس