Knowledge of Christ
مسیح کا علم مسیحیات میں دو ممکنہ، اور بعض اوقات متعلقہ موضوعات میں سے ایک سے مراد ہے: ایک اس بات پر توجہ دیتا ہے کہ عیسائی مسیح کو کیسے جانتے ہیں، دوسرا دنیا کے بارے میں مسیح کے علم پر مرکوز ہے۔ مسیح کے علم سے متعلق مباحثوں کا صدیوں سے مسیحیات میں مرکزی مقام رہا ہے۔ 20 ویں صدی میں، دونوں تصورات کے درمیان باہمی تعامل کو ہنس ارس وان بالتھاسر کی ایک کتاب کے عنوان میں بیان کیا گیا تھا: "کیا یسوع ہمیں جانتے ہیں؟" کیا ہم اسے جانتے ہیں؟ " "مسیح کو جاننا" کے معنی کے بارے میں عیسائی تعلیمات نے مؤثر طریقے سے مسیحیات کے میدان کو جنم دیا، جس کا آغاز مسیح اور خدا کے درمیان تعلقات کے بارے میں فلپیوں 2:5-6 میں رسول پال کی بحث سے ہوا۔ مختلف عیسائی روایات نے مسیح کے بارے میں بہتر علم حاصل کرنے کے لیے مختلف راستوں کی سفارش کی ہے۔ جب کہ کچھ روایات مسیح کے مصائب میں شریک ہونے پر توجہ مرکوز کرتی ہیں، دوسرے صحیفوں کی اہمیت پر زور دیتے ہیں ؛ جبکہ دیگر تجویز کرتے ہیں کہ صحیفوں کے پڑھنے کے ساتھ مخصوص روحانی مشقیں اور غور و فکر ہونا چاہیے۔ "مسیح کے علم" پر بحث کرنے کے طریقوں نے عام طور پر دو الگ الگ طریقوں کا استعمال کیا ہے: ایک جو صرف نئے عہد نامے کے متن کے تجزیے پر انحصار کرتا ہے، دوسرا متن سے باہر مزید اصولوں کا اندازہ لگانے کے لیے مذہبی استدلال پر مبنی ہے۔ ان دونوں طریقوں کے ساتھ ساتھ انجیل کے مخصوص حصوں کی تشریح کے طریقوں نے اس موضوع پر عیسائیوں کے درمیان اختلافات کو جنم دیا ہے۔ مسیح کو جاننا فلپیوں کے نام خط بہت زیادہ مسیحی تحقیق کا موضوع رہا ہے۔ رالف پی مارٹن کا استدلال ہے کہ فلپیوں 2 کو مسیحیات کے میدان کا آغاز سمجھا جا سکتا ہے، خاص طور پر اس بھرپور تجزیے کا حوالہ دیتے ہوئے جو رسول پال نے فلپیوں 2:5-6 میں مسیح اور خدا کے درمیان تعلقات کے حوالے سے شروع کیا تھا۔ ویرونیکا کوپرسکی فلپیوں 3 کو اس تجزیے کے آغاز کے طور پر دیکھتی ہیں کہ عیسائی مسیح کو کیسے جانتے ہیں۔ فلپیوں 3:10-12 میں پال کے بیان سے پہلے فلپیوں 3:8-9 میں مسیح کے علم کی سب سے بڑی قدر کے بارے میں ان کا دعوی ہے۔ فلپیوں 3:10 میں پولس یونانی فعل گیگنوسکین (γιγνονοσκω) کا استعمال کرتا ہے جس کا مطلب دانشورانہ تفہیم کے بجائے "ذاتی علم" ہے۔ پال کا مقصد "مسیح کے بارے میں جاننا" نہیں ہے بلکہ مسیح کو جاننا ہے۔ 325 میں نیسین عقیدے نے روح القدس کا ذکر کیا، لیکن صرف 381 میں قسطنطنیہ کی کونسل میں اس بات کی باضابطہ طور پر تصدیق کی گئی کہ عیسائی روح القدس کے ذریعے مسیح کا علم حاصل کرتے ہیں جو انہیں مسیح کے لیے روشن کرتا ہے۔ سینٹ آگسٹین نے اپنے واعظ 169 میں مسیح کے علم کے بارے میں فلپیوں کے حوالہ پر تبادلہ خیال کیا۔ آگسٹین نے قیامت کی طاقت کو محض مردوں میں سے جی اٹھنے کے طور پر نہیں دیکھا، بلکہ مسیح عیسائیوں پر دو گنا طاقت کا استعمال کرتا ہے: پہلا ان کے مستقبل کے جی اٹھنے کے لحاظ سے، دوسرا ان کے چھٹکارے کے لحاظ سے۔ ایمبروسیسٹر سے لے کر جان کریسوسٹم تک بہت سے دوسرے عیسائی مفکروں نے اس رجحان کی پیروی کی اور مسیح کے علم کو وفادار عیسائی زندگی کے برابر قرار دیا۔ تھامس ایکویناس نے اکثر یسوع کی تعلیم دینے کی بے تابی کا حوالہ دیا، لیکن اس نے اس بات پر زور دیا کہ دوسرے اساتذہ کے الفاظ کے برعکس، یسوع کے الفاظ کو محض سننے یا پڑھنے سے نہیں سمجھا جا سکتا، بلکہ اس کے لیے ضروری ہے کہ انہیں روح القدس کے ذریعے سنا جائے۔ ایکیناس نے لکھا ہے کہ خدا کے بارے میں ہمارے علم کی جڑ اور چشمہ مسیح، خدا کا کلام ہے، اور یہ کہ خدا کا تمام علم اس چشمے سے جو مسیح ہے، وفادار لوگوں کی طرف بہتا ہے۔ ایکویناس نے لوگوں کے دو گروہ دیکھے جنہوں نے خود کو مسیح کو جاننے سے منع کیا۔ پہلا گروہ وہ ہیں جن کی حساسیت انہیں حواس کی زمینی دنیا تک محدود رکھتی ہے اور روحانی ترقی کے لیے کھلا نہیں ہے۔ دوسرا گروہ وہ ہیں جو اخلاقی طور پر بدعنوان ہیں۔ پروٹسٹنٹ اصلاح نے مسیح کو صحیفوں کے ذریعے جاننے پر زیادہ زور دیا بجائے اس کے کہ وہ اپنے مصائب میں شریک ہو یا ہولی کمیونین کے ذریعے۔ فضل کا تصور مارٹن لوتھر کے الہیات کے مرکز میں تھا، اور ان کا ماننا تھا کہ مسیح کا نجات کا کام انجیل کے ذریعے انجام دیا گیا تھا، اور وہ مسیح کے کاموں اور الفاظ کو انہیں جاننے کا راستہ سمجھتے تھے۔ لوتھر کے عظیم ساتھی، فلپ میلانچتھون تھامس ایکویناس کے نقطہ نظر اور علمی مسیحیت پر تنقید کرتے تھے۔ اس کا نجات پر مبنی نقطہ نظر لوتھر کے جواز پر توجہ مرکوز کرنے کے ساتھ گونجتا تھا اور اس کے نتیجے میں اس نے یہ بیان تیار کیا: "مسیح کو جاننے کا مطلب اس کے فوائد کو جاننا ہے نہ کہ اس کی فطرت اور اوتار کے طریقوں پر غور کرنا۔" میلانچتھون نے اس بیان کو لوسی کمیونز کے بعد کے ایڈیشنوں سے حذف کر دیا، لیکن یہ ان کے خیالات اور لوتھر کے پیروکاروں کے خیالات سے منسلک رہا ہے۔ جان کیلون نے مسیح کے مشن کی تفہیم کو اسے جاننے کے ایک لازمی عنصر کے طور پر دیکھا: مسیح کو جاننے میں یہ سمجھنا شامل ہے کہ اسے کیوں بھیجا گیا تھا۔ کیلون کے خیال میں انسان خدا کو اپنے طور پر سمجھنے کے قابل نہیں ہیں، اور صرف مسیح کے ذریعے خدا کو جاننا شروع کر سکتے ہیں۔ انسٹی ٹیوٹ آف دی کرسچن ریلیجن (II.xv) میں کیلون ان لوگوں پر تنقید کرتے تھے جو مسیح کو "صرف نام سے" جانتے ہیں، مثال کے طور پر۔ وہ لوگ جو محض یہ سکھاتے ہیں کہ مسیح نجات دہندہ ہے بغیر یہ سمجھے یا یہ سکھائے کہ وہ کس طرح چھڑاتا ہے۔ کیلون کے لیے مسیح کو جاننا تین درجے کے عہدے کے لحاظ سے اس کی طاقت اور وقار کو جاننا شامل ہے: بطور پادری، نبی اور بادشاہ۔ لوتھر کے ہم عصر، لویولا کے اگناشس کے لیے، مسیح کو جاننے کی صلاحیت کو مراقبہ کی مشقوں کی مخصوص شکلوں کے ذریعے بہتر بنایا جا سکتا ہے۔ لویولا کی روحانی مشقوں کے لیے تقریبا 30 دن کے عیسائی مراقبہ، غور و فکر اور ذہنی تصور کی ضرورت ہوتی ہے، جس کا مقصد مسیح کو زیادہ قربت سے جاننا اور اس سے زیادہ جوش و خروش سے محبت کرنا ہے۔ یہ مشقیں آج تک یسوعیوں کے ذریعہ استعمال کی جاتی ہیں۔ بازنطینی سلطنت میں 14 ویں صدی کے آس پاس تک، ہائکیزم کی روایت تیار کی گئی تھی، (غالبا سینا کے سینٹ گریگوری نے) اور سینٹ گریگوری پالامس نے اس کی حمایت کی تھی۔ صوفیانہ دعا اور غور و فکر کا یہ انداز مشرقی آرتھوڈوکس روایت میں ایک روحانی مشق کے طور پر استعمال ہوتا رہتا ہے جو مسیح کے بارے میں جاننے میں سہولت فراہم کرتا ہے۔ کیتھولک روایت میں، لویولا کے اگناشیئس کے علاوہ سنتوں نے مسیح کو بہتر طور پر جاننے کے راستے کے طور پر صحیفوں پر دعا اور غور و فکر کا مشورہ دیا ہے۔ دی وے آف پرفیکشن میں، اویلا کی سینٹ تھیریسا نے اپنی راہبوں کو سکھایا کہ کس طرح ذہنی دعا کا استعمال کرتے ہوئے مسیح کو جاننے کی کوشش کی جائے۔ اگرچہ کیتھولک چرچ عیسائی مراقبہ کی حمایت کرتا ہے جو مسیح کو جاننے میں فائدہ مند ہے، لیکن عیسائی مراقبہ کے پہلوؤں کے خط میں اس نے خاص طور پر غیر عیسائی (جیسے. مسیح کو جاننے کی کوشش کے طور پر مراقبہ کے تبدیل شدہ بدھ مت) انداز۔ مسیح کا علم رسولی دور کے دوران، یہودی روایت میں یہ فرض کرنا عام تھا کہ عام طور پر نبیوں میں خصوصی روشنیاں ہوتی تھیں، جسے بعد میں عیسائی الہیات میں "انفیوزڈ علم" کہا جانے لگا۔ ایک مثال کا حوالہ دیا گیا ہے جہاں فریسی ایک نبی سے اس عورت کے بارے میں جاننے کی توقع کرتا تھا جس نے اسے چھوا تھا۔ علم کی تین مخصوص سطحوں پر اکثر مسیحیات میں خوبصورتی، انفیوزڈ اور حاصل کردہ علم کے طور پر بحث کی جاتی ہے۔ وہ لوگ (جیسے تھامس ایکویناس) جو مسیح کے کمال کے اصول پر قائم رہتے ہیں اس کا استدلال ہے کہ اسے اپنے کمال کی وجہ سے شروع ہی سے کلام سے تمام چیزوں کا شاندار علم ہونا چاہیے تھا۔ تاہم، ایکویناس کے خیالات کو عام طور پر تمام عیسائی قبول نہیں کرتے ہیں۔ انجیل کے مخصوص حصے جیسے کہ اور یسوع کے نئے علم کو ظاہر کرنے والے ہونے کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جو خدا باپ کے ساتھ ان کے خصوصی رشتے پر مبنی ہے: "کوئی آدمی بیٹے کو نہیں جانتا، لیکن باپ ؛ نہ ہی کوئی آدمی باپ کو جانتا ہے، سوائے بیٹے کے۔" مزید برآں، ان دونوں حصوں کو بیٹے اور باپ کے درمیان تعلقات میں مساوات کی نشاندہی کرنے کے لیے پڑھا جا سکتا ہے۔ تاہم، یہ سوال کہ آیا مسیح کو اپنے تخت نشین ہونے سے پہلے زمین پر مکمل علم تھا، بحث کا موضوع رہا ہے۔ انجیلوں کے تجزیے میں، تنازعہ کا ایک نقطہ میتھیو اور مارک کی انجیلوں کی دو متوازی آیات رہی ہیں جو "دن اور وقت" کو جاننے کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ جبکہ بیان کرتا ہے: "لیکن اس دن اور اس گھڑی کے بارے میں کوئی آدمی نہیں جانتا، نہیں، نہ ہی فرشتے جو جنت میں ہیں، نہ ہی بیٹا، بلکہ باپ"، زیادہ تر نسخوں میں الفاظ "نہ ہی بیٹا" شامل نہیں ہیں۔ مختلف عیسائی روایات میں، صدیوں سے اس مسئلے کے مختلف حل تجویز کیے گئے ہیں۔ اسکندریہ کے سیرل نے استدلال کیا کہ یہ "بلا شبہ" تھا کہ مسیح وقت کو جانتے تھے، لیکن اس پر انسانی نقطہ نظر سے زور دے رہے تھے۔ استدلال کے اس سلسلے کے دیگر حلوں سے پتہ چلتا ہے کہ مسیح کے پاس اس شکل میں کوئی "مواصلاتی علم" نہیں تھا جسے رسول سمجھ سکیں۔ مزید نقطہ نظر مسیح کے لیے ایک کثیر سطحی علمی ڈھانچے کا مشورہ دیتے ہیں جو انسانوں وغیرہ پر ظاہر کیا جا سکتا ہے۔ تاریخی طور پر، قدامت پسند عیسائیت میں ہپوسٹیٹک اتحاد کے مسئلے نے یہ سوال کھڑا کیا کہ آیا الہی جزو میں پایا جانے والا علم خدا کے علم سے ملتا جلتا ہے یا نہیں۔ چرچ کی تاریخ پر لوئس ایلیز ڈو پن کے اوائل سے مصنفین نے ایل ہسٹوائر ڈی ایل ایگلیز (1712) میں ایریانیزم سے متعلق تنازعات میں مارک 13:32 کے کردار کو بھی نوٹ کیا ہے۔ رومن کیتھولک ازم 5 ویں صدی میں، سینٹ آگسٹین (جو لوگوس کے اوتار کو ضروری سمجھتے تھے) نے استدلال کیا کہ "انسانی مسیح" اوتار کے بالکل لمحے سے ہی کامل علم رکھتا ہے۔ آگسٹین نے مسیح کی طرف سے کسی بھی لاعلمی کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ یسوع کو اوتار کے لمحے سے ہی کامل علم تھا، جس نے کلام کے علم میں حصہ لیا تھا۔ لوقا کی انجیل میں اس بیان کے بارے میں آگسٹین کا نظریہ کہ نوجوان یسوع علم اور فضل میں بڑھے یہ تھا کہ یسوع نے صرف اپنے علم کو بتدریج ظاہر کیا۔ 13 ویں صدی میں، سوما تھیولوجی میں، سینٹ تھامس ایکویناس نے مسیح کے علم کا ایک منظم تجزیہ کیا۔ انہوں نے وسیع پیمانے پر سوالات پوچھے، ان کا تجزیہ کیا اور جوابات فراہم کیے۔ مثال کے طور پر، "مسیح کے تجرباتی علم" اور "مسیح کی روح کے خوبصورت علم" کے معاملے پر انہوں نے مختلف سوالات پوچھے اور ان کے جوابات دیے: کیا مسیح نے تجربات سے سیکھا؟ کیا اس کے علم میں اضافہ ہوا؟ کیا اس نے دوسرے لوگوں سے سیکھا؟ کیا اس نے فرشتوں سے سیکھا؟ کیا مسیح کی روح نے کلام کو سمجھا یا الہی جوہر کو؟ کیا وہ کلام میں موجود تمام چیزوں کو جانتی تھی؟ کیا مسیح کی روح کلام میں لامحدود کو جانتی تھی؟ کیا اس نے کلام یا الہی جوہر کو کسی دوسری مخلوق سے زیادہ واضح دیکھا؟ ایک طویل تجزیے کے بعد، ایکویناس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مسیح کو شروع سے ہی کامل علم تھا۔ 1918 میں، مقدس دفتر نے حکم نامہ جاری کیا جس میں مارک کی تشریح کو مسترد کر دیا گیا کہ مسیح وقت کو نہیں جانتے تھے اور اس عقیدے کی حمایت کی کہ مسیح کو ہر وقت مکمل علم تھا، ہائپوسٹیٹک اتحاد کے پیش نظر۔ کیتھولک چرچ کی کیٹیکزم (آئٹم 472) میں کہا گیا ہے کہ چونکہ مسیح کو حقیقی انسانی علم سے نوازا گیا تھا، اس لیے یہ "حکمت اور قد میں اضافہ" کر سکتا ہے کیونکہ اس کا استعمال خلا اور وقت میں اس کے وجود کے تاریخی حالات میں کیا گیا تھا۔ تاہم، آئٹم 474 میں کہا گیا ہے کہ مسیح نے بھی پورے الہی علم کا اشتراک کیا، یعنی: کلام اوتار کی شخصیت میں الہی حکمت سے اس کے اتحاد سے، مسیح نے اپنے انسانی علم میں ان ابدی منصوبوں کی مکمل تفہیم کا لطف اٹھایا جو وہ ظاہر کرنے آئے تھے۔ جس بات کا اس نے اعتراف کیا کہ وہ اس علاقے میں نہیں جانتا تھا، اس نے کہیں اور اعلان کیا کہ خود کو ظاہر کرنے کے لیے نہیں بھیجا گیا ہے۔ 20 ویں صدی میں، ہنس ارس وان بلتھاسار نے "مسیح کی شخصیت اور مشن کے اتفاق" کے تصور پر بھروسہ کرتے ہوئے لکھا کہ خدا کے بیٹے کو اس علم کے بغیر اپنے مشن پر نہیں بھیجا جا سکتا تھا کہ کیا کرنا ہے-صرف بعد میں بتایا گیا۔ ان کے خیال میں "جسے بھیجا گیا ہے"، تثلیث کا حصہ ہونے کے ناطے، اپنے مشن پر جانے سے پہلے ان سے مشورہ کیا جاتا۔ اس لیے بالتھاسر نے استدلال کیا کہ لوگوس کے ذریعے مسیح کو شروع سے ہی تمام علم حاصل تھا۔ مسیح کے علم کے بارے میں پروٹسٹنٹ ازم جان کیلون کے خیالات، مثال کے طور پر، ایتھناسس کے خیالات سے مختلف ہیں۔ کیلون لیوک کے اس بیان کو لیتے ہیں کہ نوزائیدہ یسوع "حکمت میں بڑھا" یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ پہلے سے موجود خدا بیٹا "کچھ وقت کے لیے، سمجھ سے محروم ہونے کے لیے تیار تھا"، اس نظریے کی پیروی آج بہت سے انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ کرتے ہیں۔ دوسرے مصنفین جیسے بومن (2007) اور کولمین (1980) خدا کی عالمگیریت اور مسیح میں اس عالمگیریت کی حدود کے درمیان ایک تضاد کی بات کرتے ہیں۔ مسیح کے بارے میں علم حاصل کرنے میں روح القدس کا کردار مسیح کے بارے میں پروٹسٹنٹ تعلیمات کا ایک اہم حصہ ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس مسیح کے علم کے بارے میں مشرقی آرتھوڈوکس کا نظریہ رومن کیتھولک اور پروٹسٹنٹ دونوں نقطہ نظر سے مختلف ہے۔ آرتھوڈوکس عالم دین سرگئی بلگاکوف کا حوالہ دیتے ہوئے آرتھوڈوکس پوزیشن کا خلاصہ یہ کہتے ہوئے کیا کہ یہ حوالہ مسیح کے وقت کو جاننے کے امکان کو روکتا نہیں ہے، لیکن وہ اسے اس شکل میں جان سکتا ہے جسے انسانوں کی حیثیت سے رسولوں تک نہیں پہنچایا جا سکتا، کیونکہ انسانی شعور اس طبقے کے واقعے کو سمجھنے کے قابل نہیں ہے۔ یہ بھی دیکھیں کرائسٹولوجی گنوسس پرفیکشن آف کرائسٹ آپ کرائسٹ حوالہ جات مزید پڑھنا کرائسٹولوجی عیسائی اصطلاحات