On the Genealogy of Morality
آن دی جینیلجی آف مورالیٹی: اے پولمیک (انگریزی آن دی جینیلجی آف مورالیٹی: اے پولمیک) جرمن فلسفی فریڈرک نائٹشے کی 1887 میں لکھی گئی کتاب ہے۔ اس میں ایک پیش لفظ اور تین باہم متعلقہ مقالے (جرمن میں 'ابھنڈلنگن') شامل ہیں جو نائٹشے کے تصورات کو وسعت دیتے ہیں اور ان پر عمل کرتے ہیں جو بیونڈ گڈ اینڈ ایول (1886) میں تیار کیے گئے ہیں۔ یہ تینوں مقالے "اخلاقی تعصبات"، خاص طور پر عیسائیت اور یہودیت کے تعصبات کا مقابلہ کرنے کے لیے اخلاقی تصورات کے ارتقاء کی اقساط کا سراغ لگاتے ہیں۔ کچھ نائٹشے اسکالرز جینیلجی کو مستقل ذہانت اور طاقت کے ساتھ ساتھ ان کا شاہکار بھی سمجھتے ہیں۔ اس کی اشاعت کے بعد سے اس نے بہت سے مصنفین اور فلسفیوں کو متاثر کیا ہے۔ خلاصہ پیش لفظ نائٹشے کے مقالے میں "ہمارے اخلاقی تعصبات کی ابتدا پر" ان کے خیالات کا خاکہ پیش کیا گیا ہے جو پہلے ان کی ہیومن، آل ٹو ہیومن (1878) اور بیونڈ گڈ اینڈ ایول (1886) میں مختصر اظہار کیا گیا تھا۔ نائٹشے اخلاقیات کی ابتداء پر اپنے "مفروضوں" کو شائع کرنے کی خواہش کو اپنے دوست پال ری کی کتاب دی اوریجن آف دی مورل سنسنیشنز (1877) کو پڑھنے اور وہاں پیش کردہ "نسباتی مفروضوں" کو غیر تسلی بخش تلاش کرنے سے منسوب کرتے ہیں۔ نائٹشے نے فیصلہ کیا کہ "اخلاقی اقدار پر تنقید" کی ضرورت ہے، کہ "ان اقدار کی قدر پر خود ہی سوال اٹھایا جانا چاہیے"۔ اس مقصد کے لیے نائٹشے ری کے انداز میں ایک فرضی بیان کے بجائے اخلاقیات کی تاریخ فراہم کرتا ہے، جسے نائٹشے "انگریزی ماہر نفسیات" کے طور پر درجہ بندی کرتا ہے (ایک دانشورانہ مزاج کو نامزد کرنے کے لیے "انگریزی" کا استعمال کرتے ہوئے، قومیت سے الگ)۔ پہلا مقالہ: "اچھا اور برا"، "اچھا اور برا" "پہلا مقالہ" میں، نائٹشے یہ ظاہر کرتا ہے کہ دو مخالف جوڑوں "اچھا/برا" اور "اچھا/برا" کی اصل بہت مختلف ہے، اور یہ کہ لفظ "اچھا" خود دو مخالف معانی کی نمائندگی کرنے کے لیے آیا ہے۔ اشرافیہ کے سوچنے کے "اچھے/برے" فرق میں، "اچھا" شرافت اور ہر اس چیز کا مترادف ہے جو طاقتور اور زندگی کو مستحکم کرتی ہے۔ "برے" کا کوئی مضمر مضمر نہیں ہے اور صرف "عام" یا "نچلے" اور ان سے وابستہ خصوصیات اور اقدار کی طرف اشارہ کرتا ہے، جو حکمران شرافت (§3) کے جنگجو اخلاقیات سے متصادم ہے۔ "اچھائی/برائی" کے فرق میں، جسے نائٹشے "غلام اخلاقیات" کہتے ہیں، "اچھائی" کے معنی کو اصل اشرافیہ "اچھائی" کا مخالف بنا دیا گیا ہے، جسے خود "برائی" کا نام دیا گیا ہے۔ اقدار کا یہ الٹا ہونا کمزوروں کی طرف سے طاقتوروں کی طرف محسوس ہونے والی ناراضگی سے پیدا ہوتا ہے۔ نائٹشے نے "انگریز ماہرین نفسیات" کو تاریخی فہم کی کمی پر سرزنش کی۔ وہ پرہیزگاری اعمال کی افادیت کے لحاظ سے پرہیزگاری کی وضاحت کرتے ہوئے اخلاقی نسب نامہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جسے بعد میں فراموش کر دیا جاتا ہے کیونکہ اس طرح کے اعمال معمول بن جاتے ہیں۔ لیکن نائٹشے کے مطابق فیصلہ "اچھا"، پرہیزگاری کے کاموں سے مستفید ہونے والوں سے نہیں ہوتا ہے۔ بلکہ خود اچھے لوگوں (طاقتور) نے "اچھا" کی اصطلاح تیار کی۔ مزید برآں، نائٹشے اسے نفسیاتی طور پر مضحکہ خیز سمجھتے ہیں کہ پرہیزگاری ایک ایسی افادیت سے حاصل ہوتی ہے جسے فراموش کر دیا جاتا ہے: اگر یہ مفید ہے تو اسے بھولنے کی ترغیب کیا ہے؟ اس طرح کے بے معنی قدر کا فیصلہ بار بار شعور کی تشکیل کرنے والی توقعات سے کرنسی حاصل کرتا ہے۔ تشخیص کے اشرافیہ کے طریقے سے، تشخیص کا ایک اور طریقہ الگ ہو جاتا ہے، جو اس کے برعکس ہوتا ہے: پجاری طرز۔ نائٹشے تجویز کرتے ہیں کہ پجاری ذات اور جنگجو ذات کے درمیان دیرینہ تصادم معنی کی اس تقسیم کو ہوا دیتا ہے۔ پادری، اور وہ تمام لوگ جو محکومیت اور جسمانی نامردی (مثال کے طور پر غلامی) کی نچلی حالت میں محروم اور بے اختیار محسوس کرتے ہیں، طاقتور کے لیے گہری اور زہریلی نفرت پیدا کرتے ہیں۔ اس طرح وہ شروع ہوتا ہے جسے نائٹشے "اخلاقیات میں غلام بغاوت" کہتے ہیں، جو ان کے مطابق یہودیت (§7) سے شروع ہوتا ہے، کیونکہ یہ وہ پل ہے جو عیسائی اخلاقیات کے ذریعے رومی سلطنت کے الگ تھلگ، مظلوم عوام کی غلام بغاوت کا باعث بنا (اگلے سال لکھی گئی د اینٹی کرائسٹ میں ایک غالب تھیم)۔ عظیم زندگی کے لیے انصاف فوری، حقیقی اور اچھا ہوتا ہے، جس کے لیے لازمی طور پر دشمنوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ اخلاقیات کو غلام بنانے کے لیے، انصاف ایک موخر واقعہ ہے، جو بالآخر ایک خیالی انتقام کی شکل اختیار کرتا ہے جس کے نتیجے میں کمزوروں کو ابدی زندگی اور طاقتوروں کو سزا ملے گی۔ غلام اخلاقیات نامردی، دنیا کی تھکاوٹ، غصہ اور حسد سے پیدا ہوتی ہے۔ اس کا مقصد ان مظلوم عوام کے لیے بات کرنا ہے جن پر ظلم کیا گیا ہے، جو آقاؤں کی طرف سے فوری طور پر کام کرنے کے اختیار سے محروم ہیں، جو اپنے تسلط پر پروان چڑھتے ہیں۔ ناراض لوگ، اقدار کے الٹ میں، اپنی شبیہہ میں "اچھائی" کی نئی تعریف کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "وہ اچھا ہے جو غصہ نہیں کرتا، جو کسی کو نقصان نہیں پہنچاتا، جو حملہ نہیں کرتا، جو بدلہ نہیں دیتا، جو خدا سے بدلہ لیتا ہے، جو برائی سے بچتا ہے اور زندگی سے بہت کم چاہتا ہے، ہماری طرح صبر کرنے والا شائستہ اور انصاف پسند ہے۔" (§13) نائٹشے کے مطابق، یہ محض نامردی کے اثرات اور خوبیوں کو خوبیوں میں تبدیل کرنا ہے، گویا کہ ان اثرات اور خوبیوں کا انتخاب کیا گیا تھا-"اچھے" انسان کے قابل عمل اعمال۔ طاقتور آدمی کے اعمال، جنہیں خود "اچھے" کے طور پر جانا جاتا ہے، ناراض لوگوں کے ذریعہ "برائی" کے طور پر دوبارہ پیش کیے جاتے ہیں، ایک صوفیانہ اخلاقی فیصلہ کن عنصر کو لے کر جو اشرافیہ کے "برے" سے مکمل طور پر غیر حاضر ہے، جو رئیس کے لیے صرف نچلے طبقے کی کمتر خصوصیات کی وضاحت کرنے والا تھا۔ فرسٹ ٹریٹائز میں، نائٹشے نے اپنی سب سے متنازعہ تصویر، "سنہرے بالوں والی جانور" کا تعارف کرایا۔ اس سے قبل انہوں نے اس اظہار کو شیر کی نمائندگی کے لیے استعمال کیا تھا، ایک ایسی شبیہہ جو ان کے فلسفے میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے اور اس کا پہلا ظہور اسس اسپوک زراتھوسترا میں ہوا تھا۔ استعاراتی شیر سے پرے، نائٹشے واضح طور پر "سنہرے جانور" کو سیلٹس اور گیلز کی آرین نسل کے ساتھ جوڑتا ہے جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ وہ سب صاف ستھری جلد اور سفید بالوں والے تھے اور اس وقت کے اجتماعی اشرافیہ کی تشکیل کرتے تھے۔ اس طرح، وہ "اچھے، نیک، پاک، کو سیاہ جلد والے، سیاہ بالوں والے مقامی باشندوں کے برعکس اصل میں ایک سنہرے بالوں والے شخص کے طور پر" ("برے" کا مجسمہ) سے جوڑتا ہے۔ یہاں وہ اصل سنہرے بالوں والے جانوروں کے تصور کو "ماسٹر ریس" کے طور پر متعارف کراتا ہے جس نے انسانیت پر اپنا غلبہ کھو دیا ہے لیکن ضروری نہیں کہ مستقل طور پر۔ اگرچہ، ایک ہی وقت میں، سنہرے بالوں والے جانوروں کی ان کی مثالوں میں قدیم زمانے کی جاپانی اور عربی شرافت (§11) جیسے لوگ شامل ہیں، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ سنہرے بالوں والے جانور ہونے کا تعلق کسی کی نسل سے زیادہ کسی کی اخلاقیات سے ہے۔ پیٹر سلوٹرڈیک زور دے کر کہتے ہیں: "نائٹشے میں کوئی" یوجینکس "نہیں ہے۔" نائٹشے اصرار کرتے ہیں کہ شکار کے جانوروں کو "برائی" قرار دینا ایک غلطی ہے، کیونکہ ان کے اعمال کسی بھی بدنیتی پر مبنی ارادے کے بجائے ان کی موروثی طاقت سے پیدا ہوتے ہیں۔ کوئی بھی ان کی "دشمنوں کی پیاس اور مزاحمت اور فتوحات" کے لیے ان پر الزام نہیں لگا سکتا کیونکہ، نائٹشے کے مطابق، عمل سے الگ کوئی "موضوع" نہیں ہے: قوت کی ایک مقدار محرک، مرضی، اثر کی مقدار کے برابر ہے-اس سے زیادہ، یہ بالکل اسی محرک، خواہش مند، اثر انگیز، اور صرف زبان کے بہکاو کی وجہ سے ہے (اور عقل کی بنیادی غلطیاں جو اس میں گھبراتی ہیں) جو تمام اثرات کو تصور اور غلط تصور کرتی ہیں جیسا کہ کسی ایسی چیز سے مشروط ہوتا ہے جو اثرات کا سبب بنتی ہے، کیا یہ دوسری صورت میں ظاہر ہو سکتا ہے۔ کیونکہ جس طرح مقبول ذہن بجلی کو اس کی چمک سے الگ کرتا ہے اور مؤخر الذکر کو کسی عمل کے لیے لے جاتا ہے، اسی طرح مقبول اخلاقیات بھی طاقت کو طاقت کے اظہار سے الگ کرتی ہے، گویا کہ مضبوط آدمی کے پیچھے کوئی غیر جانبدار سبسٹریٹم ہوتا ہے، جو طاقت کا اظہار کرنے یا نہ کرنے کے لیے آزاد تھا۔ لیکن اس طرح کی کوئی بنیاد نہیں ہے ؛ کرنے، اثر انداز کرنے، بننے کے پیچھے کوئی "وجود" نہیں ہے ؛ "کرنے والا" محض ایک افسانہ ہے جو عمل میں شامل کیا گیا ہے-عمل ہی سب کچھ ہے۔ (§13) "موضوع" (یا روح) صرف غلام اخلاقیات کے لیے ضروری ہے۔ یہ نامراد آدمی کو اس قابل بناتا ہے کہ وہ اپنی نامردی کی خوبیوں کو "اچھی" خوبیوں میں تبدیل کر کے، اخلاقی وجوہات کی بنا پر منتخب کر کے، اور اپنے ظالم کے اعمال کو اخلاقی طور پر "برے" انتخاب میں تبدیل کر کے انہیں مقدس کر سکے۔ نائٹشے نے اپنا پہلا مقالہ "اچھائی/برائی" کے رومن دوہری ازم اور یہودی "اچھائی/برائی" کے درمیان ایک زبردست تاریخی جدوجہد کا مفروضہ پیش کرتے ہوئے ختم کیا، جس میں مؤخر الذکر نے بالآخر ناراضگی کی فتح حاصل کی، جو نشاۃ ثانیہ کے ذریعہ عارضی طور پر ٹوٹ گئی، لیکن پھر اصلاح کے ذریعہ دوبارہ تصدیق کی گئی، اور آخر کار فرانسیسی انقلاب کے ذریعہ اس کی تصدیق ہوئی جب "ہنگامہ آرائی کی اضطراب کی جبلتیں" جیت گئیں۔ پہلا مقالہ ایک نوٹ کے ساتھ اختتام پذیر ہوتا ہے جس میں اخلاقی تصورات کی تاریخ اور اقدار کے درجہ بندی کا مزید جائزہ لینے کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ دوسرا مقالہ: "جرم"، "برا ضمیر"، اور متعلقہ معاملات "نائٹشے کے مطابق، جسے ہم" ضمیر "کہتے ہیں، ایک طویل اور تکلیف دہ سماجی و تاریخی عمل کی حتمی پیداوار ہے جو انسانی جانور میں یادداشت پیدا کرنے کی ضرورت کے ساتھ شروع ہوا۔ اپنی نفسیاتی صحت اور فعالیت کے لیے انسانی جاندار فطری طور پر بھول جاتا ہے۔ بھول جانا "جبر کی ایک فعال اور سخت ترین معنوں میں مثبت فیکلٹی ہے، جو اس حقیقت کے لیے ذمہ دار ہے کہ جو ہم تجربہ کرتے ہیں اور جذب کرتے ہیں وہ ہمارے شعور میں اس وقت داخل ہوتا ہے جب ہم اسے ہضم کر رہے ہوتے ہیں (کوئی اس عمل کو 'ان سائیکیشن' کہہ سکتا ہے) جیسا کہ جسمانی غذائیت میں شامل ہزار گنا عمل-نام نہاد انضمام" (§1)۔ لیکن سماجی وجود، اس حد تک کہ سماجی جاندار کو زندہ رہنے اور خوشحالی کے لیے اتحاد کے طور پر کام کرنا چاہیے، اس بات کی ضرورت ہے کہ کچھ چیزوں کو فراموش نہ کیا جائے، کہ افراد کو مجموعی طور پر اپنے مقام کو یاد رکھنا چاہیے۔ اس لحاظ سے یادداشت، سماجی ضمیر اپنی ابتدائی شکل میں، ایک طویل عرصے کے دوران بڑی مشکل سے تشکیل پائی، جسے نائٹشے انسان کی یادداشت کی تکنیک کہتے ہیں، جس کا بنیادی اصول یہ ہے کہ "اگر کوئی چیز یاد میں رہنا ہے تو اسے جلانا ضروری ہے: صرف وہی جو کبھی تکلیف پہنچانا بند نہیں کرتا وہ یاد میں رہتا ہے" (§3)۔ یہ طویل قبل از تاریخ کا عمل "رسم و رواج کی اخلاقیات" کو خود کو قائم کرنے کی اجازت دیتا ہے، اور اس کے ذریعے انسان قابل حساب، باقاعدہ اور قابل پیش گوئی بن جاتا ہے۔ اس کا "پختہ ترین پھل" "خود مختار فرد" ہے، ایک ایسا انسان جس کی "سماجی ذمہ داری" خون خون بن چکی ہے، ایک ایسا فرد جس نے خود پر اتنی محنت سے کامیابی حاصل کی ہے کہ وہ اپنے مستقبل کے اعمال کا تعین کرنے اور ضمانت دینے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ ایسے فرد کو آزاد مرضی ہوتی ہے: اس کی خود مختاری کی وجہ سے اسے وعدے کرنے کا حق حاصل ہے۔ اس لحاظ سے ضمیر سماجی ذمہ داری کا خود نظم و ضبط ہے جسے ایک غالب جبلت میں بنایا گیا ہے۔ ایسے فرد کے لیے دیگر تمام افراد، چیزوں اور حالات کا اندازہ اس جبلت کے نقطہ نظر سے کیا جاتا ہے۔ (§2) یہ معاہدہ تعلقات میں تھا، ایک ایسا رشتہ جو باہمی وعدوں پر مبنی ہوتا ہے، کہ ایک شخص پہلے "اپنے آپ کو دوسرے کے خلاف ناپتا ہے۔ قیمتیں طے کرنا، اقدار کا تعین کرنا، مساوات کو تشکیل دینا، تبادلہ کرنا-یہ انسان کی ابتدائی سوچ کو اس حد تک زیر کر لیتے ہیں کہ ایک خاص لحاظ سے وہ اس طرح کی سوچ کو تشکیل دیتے ہیں" (§8)۔ 'قانون' اور 'انصاف'، انفرادی اور بین شخصی حقوق اور ذمہ داریوں کے سلسلے میں معاشرے کے ضابطے، فیصلے اور احکامات، اس معاہدے کی تشخیص کرنے والے تصوراتی نمونے کے تناظر میں تشکیل پائے ہیں۔ کسی کے 'ضمیر' کی طاقت، وعدے کرنے اور انہیں نہ توڑنے کی صلاحیت، ذاتی طور پر اپنے مستقبل کے اعمال کی ضمانت دینا، دوسروں کے لیے اپنی ذمہ داریوں کو پورا کرنا، اس طرح انفرادی سماجی حیثیت کا تعین کرنے میں ایک اہم عنصر ہے۔ جرم اور سزا کے تصورات کی ابتدا بھی اسی طرح معاہدے کے تعلقات میں ہوتی ہے۔ یہاں 'جرم' (شولڈ) کا سیدھا مطلب 'قرض' (شولڈن) ہے: مجرم شخص صرف وہ شخص تھا جو اپنا قرض ادا کرنے سے قاصر تھا۔ سزا میں، قرض دہندہ مجرم شخص کو نقصان پہنچانے کا حق حاصل کرتا ہے۔ نائٹشے کے مطابق، اس طرح کا لین دین ظلم میں خوشی سے ممکن ہوتا ہے۔ اس کی منطق کا کسی بھی طرح سے غلط کام کرنے والے کی آزاد مرضی، اخلاقی جوابدہی وغیرہ کے بارے میں غور و فکر سے کوئی تعلق نہیں ہے: یہ زخمی فریق کے لیے معاوضے کی ایک خاص شکل سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ قرض دہندہ کو "ایک قسم کی خوشی کی شکل میں معاوضہ ملتا ہے-بے اختیار شخص پر اپنی طاقت آزادانہ طور پر پھیلانے کی اجازت ملنے کی خوشی" (§5)۔ اس طرح کی سزا قرض دہندہ کا قانونی طور پر قابل نفاذ حق تھا، اور کچھ قانونی کتابوں میں اس بات کی درست مقدار موجود تھی کہ قرض کے سلسلے میں مقروض کے جسم کے ساتھ کیا کیا جا سکتا ہے۔ ظلم کی اس سول قانون کی توثیق میں ہی 'جرم' سب سے پہلے 'مصائب' کے ساتھ جڑا ہوا تھا۔ فوجداری قانون میں، سزا اور مقروض/قرض دہندہ کے تعلقات کو اس رشتے میں منتقل کر دیا گیا ہے جس میں فرد برادری کے ساتھ کھڑا ہوتا ہے۔ فرد کو فرقہ وارانہ زندگی سے متعدد فوائد حاصل ہوتے ہیں، جن میں سب سے واضح کمیونٹی سے باہر کی دشمن دنیا سے تحفظ ہے: اس تحفظ کے بدلے کمیونٹی اور اس کے طرز عمل اور قوانین سے عہد لیا جاتا ہے۔ اگر اس عہد کو توڑا جاتا ہے تو برادری، ناراض قرض دہندہ کے طور پر، ادائیگی کا مطالبہ کرتی ہے۔ ایک جنگی اور بقا پر مبنی برادری، جو مسلسل خطرے یا کمی سے نمٹ رہی ہے، قانون توڑنے والوں کے ساتھ اپنے سلوک میں پرتشدد اور بے رحم ہوگی۔ جیسے جیسے کمیونٹی کی سلامتی اور خود اعتمادی میں اضافہ ہوتا ہے، کسی فرد کی خلاف ورزیوں کا نقصان اسی کے مطابق کم ہوتا ہے، اور زیادہ ہم آہنگ ریاست کے تسلسل کے لیے ضرورت ہوتی ہے کہ حد سے زیادہ پرتشدد ردعمل کو کنٹرول اور منظم کیا جائے۔ اس طرح کے کمیونٹی کے تعزیراتی قانون کی نوعیت میں اس ضرورت اور خون اور تشدد کے متلاشی مشتعل قوتوں کے درمیان سمجھوتہ شامل ہوگا۔ اس کے حصول کا بنیادی طریقہ 'جرم' کے تصور کے ذریعے عمل کو کرنے والے سے الگ کرنا ہے، اصل عمل کو ایک تجریدی قانونی زمرے میں تبدیل کرنا جس کا مطلب ہے 'معاشرے کے لیے قرض'، ایک ایسا قرض جو بالآخر ایک مناسب 'سزا' کے ذریعے ادا کیا جا سکتا ہے۔ نائٹشے کے مطابق، کسی کو کسی چیز کی ابتدا اور اس کی افادیت کے برابر نہیں ہونا چاہیے۔ مثال کے طور پر سزا کی ابتدا ایک ایسے طریقہ کار میں ہوتی ہے جو اس کے بہت سے ممکنہ استعمال اور تشریحات سے پہلے کا ہے۔ سزا کا صرف ایک مقصد نہیں ہوتا، بلکہ "معنی" کا ایک پورا سلسلہ ہوتا ہے جو "آخر کار ایک قسم کے اتحاد میں تبدیل ہو جاتا ہے جسے تحلیل کرنا مشکل ہے، تجزیہ کرنا مشکل ہے اور. مکمل طور پر اور مکمل طور پر ناقابل بیان ہے" (§13)۔ نائٹشے نے سزا کے گیارہ مختلف استعمال (یا "معنی") درج کیے ہیں، اور تجویز کیا ہے کہ اور بھی بہت سے ہیں۔ تاہم، ایک افادیت جو اس کے پاس نہیں ہے وہ ہے بیداری کا پچھتاوا۔ قیدیوں کی نفسیات سے پتہ چلتا ہے کہ سزا "سخت اور سرد بناتی ہے ؛ یہ توجہ مرکوز کرتی ہے ؛ یہ علیحدگی کے احساس کو تیز کرتی ہے" (§14)۔ جرم کے احساس، برے ضمیر کی ابتداء بالکل مختلف تھی اور ان کی تاریخ کے زیادہ تر حصے میں جرائم اور سزا کے اداروں میں اس کی کوئی جگہ نہیں تھی۔ مجرم کو محض نقصان دہ چیز کے طور پر، "قسمت کے غیر ذمہ دارانہ ٹکڑے" کے طور پر پیش کیا گیا تھا، اور جس شخص کو سزا دی گئی تھی، اگرچہ اس کے جسم کو کچھ چونکا دینے والی اور پرتشدد چیز کا سامنا کرنا پڑا تھا، وہ 'اخلاقی' درد سے مکمل طور پر ناواقف تھا۔ سزا سے سیکھنے والا واحد 'سبق' دانشمندی اور یادداشت کا تھا۔ سزا "خوف میں اضافہ، دانشمندی میں اضافہ، خواہشات پر عبور پیدا کرتی ہے: اس طرح سزا انسانوں کو قابو کرتی ہے، لیکن یہ انہیں" بہتر "نہیں بناتی۔ (§15) نائٹشے کے نظریہ میں، بد ضمیر وہ سنگین بیماری تھی جس کا شکار جانور انسان اس وقت ہونے کا پابند تھا جب اس نے آخر کار خود کو سیاسی طور پر منظم معاشرے کی دیواروں میں بند پایا۔ یہ 'ریاست' کے ادارے سے شروع ہوتا ہے، اس کی اصل شکل میں ایک انتہائی منظم اور بے رحم فوجی مشین کے ذریعے لوگوں کو پرتشدد طور پر زیر کرنا: "اب تک کی بے قابو اور بے ساختہ آبادی کو ایک مضبوط شکل میں استعمال کرنا نہ صرف تشدد کے عمل کے ذریعے قائم کیا گیا تھا بلکہ تشدد کی کارروائیوں کے ذریعے اس کے اختتام تک پہنچایا گیا تھا" (§17)۔ اس طرح انسانی جانور تابع ہو گیا، بیرونی طور پر عائد کردہ افعال اور مقاصد کے نظام کے اندر بند ہو گیا، اور اس کی بیرونی دبانے والی حرکات اور جذبات کو اندر کی طرف موڑ دیا گیا: "آزادی کی جبلت کو پیچھے دھکیل دیا گیا اور اندر قید کر دیا گیا اور آخر کار وہ صرف اپنے آپ کو خارج کرنے اور خود کو باہر نکالنے کے قابل ہو گیا۔" (§16) یہ اقتدار کی خواہش ہے، وہی فعال قوت جو تشدد کے فنکاروں اور ریاستوں کے معماروں میں کام کر رہی ہے، لیکن اس کے مقصد سے محروم ہے اور خود کو موڑ دیا ہے۔ "خود کشی" اور "فنکاروں کے ظلم" کی یہ اندرونی دنیا، "تمام مثالی اور تخیلاتی مظاہر کا رحم"، انسان کی روح بن گئی۔ (§18) یہ سمجھنے کے لیے کہ بد ضمیر کس طرح جرم اور سزا سے جڑا ہوا ہے، یہ جانچنا ضروری ہے کہ ان تصورات نے مذہبی اہمیت کیسے حاصل کی۔ نائٹشے اس بات پر غور کرتے ہوئے "خدا" کے تصور کی ابتدا کا حوالہ دیتے ہیں کہ جب کوئی قبیلہ زیادہ طاقتور ہوتا ہے تو کیا ہوتا ہے۔ ہر آنے والی نسل قبیلے کے اصل بانیوں، آباؤ اجداد کے لیے مقروض (جرم) کی اخلاقیات کو برقرار رکھتی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ قبیلے کا وجود اس آباؤ اجداد کے مسلسل اعتراف اور ادائیگی پر منحصر ہے، جس کی طاقتور روح اب بھی تمام رسوم و رواج اور روزمرہ کی سرگرمیوں میں موجود ہے۔ جیسے جیسے قبیلے کی طاقت بڑھتی جاتی ہے، اسی طرح آباؤ اجداد کا قرض بھی بڑھتا جاتا ہے۔ آباؤ اجداد کی پوشیدہ لیکن ہر جگہ موجود شخصیت ایک بڑھتی ہوئی طاقت اور صوفیانہ شکل اختیار کرتی ہے، یہاں تک کہ آخر کار، اپنے قرض دہندگان کے پاگل تصورات میں، وہ "الہی طور پر غیر معمولی اور ناقابل تصور کے اندھیرے میں پیچھے ہٹنا شروع کر دیتا ہے: آخر میں آباؤ اجداد کو لازمی طور پر خدا میں تبدیل ہونا چاہیے"۔ (§19) عالمگیر سلطنتوں کی طرف تاریخی پیش رفت اپنے ساتھ ایک خدا پرست مذاہب کی طرف پیش قدمی لے کر آئی، اور یہ عیسائیت کے ساتھ ہی تھا کہ مجرم قرضے کے احساس نے اپنے غیر پلس الٹرا کو حاصل کیا۔ عیسائیت وہ مذہب ہے جس نے کامیابی کے ساتھ 'جرم' کے تصور کو برے ضمیر سے مستقل طور پر جوڑنے کی کوشش کی ہے: اب مقصد مایوس کن طور پر، ایک بار اور ہمیشہ کے لیے، حتمی اخراج کے امکان کو روکنا ہے۔ اب مقصد یہ ہے کہ نظر کو لوہے کی ناممکن سے الگ تھلگ کیا جائے۔ اب مقصد یہ ہے کہ "جرم" اور "فرض" کے تصورات کو کس کے خلاف واپس کیا جائے؟ سب سے پہلے "مقروض" کے خلاف، جس میں اب سے برے ضمیر کی جڑیں مضبوطی سے جڑی ہوئی ہیں، اس میں کھا رہے ہیں اور اس کے اندر ایک پولپ کی طرح پھیل رہے ہیں، یہاں تک کہ ناقابل تلافی قرض ناقابل تلافی تپسیا کے تصور کو جنم دیتا ہے، یہ خیال کہ یہ نہیں ہو سکتا۔ (§21) بنی نوع انسان کی پوری حالت جرم زدہ ہو جاتی ہے، چاہے وہ شرط "اصل گناہ" کا مجرم بننے والی ابتدائی آباؤ اجداد ہو، یا "فطرت"، ماں، جو برائی یا شرمناک کے طور پر نمایاں ہو جاتی ہے، یا عام طور پر وجود، جسے اب "اس طرح سے بیکار" سمجھا جاتا ہے۔ عیسائیت کا فائدہ مند، اس کے "باصلاحیت کا جھٹکا" اس ابھرتے ہوئے ابدی ڈراؤنے خواب کے سائے میں، یہ اعلان کرنا تھا کہ خود خدا نے، یسوع کے روپ میں، بنی نوع انسان کے جرم کے لیے خود کو قربان کر دیا۔ خدا ناقابل ادائیگی قرض ادا کرتا ہے، نیا مذہب محبت سے سکھاتا ہے-اپنے مقروض سے محبت۔ اس طرح جرم، جو اصل میں محض معاہدے کے لحاظ سے قرض کی نشاندہی کرتا تھا، نے بنی نوع انسان کی اپنے بارے میں تفہیم اور خدا کے ساتھ اس کے تعلق میں ایک لازمی اخلاقی و مابعد الطبیعاتی اہمیت حاصل کی۔ نائٹشے نے اس مقالے کو ایک مثبت تجویز کے ساتھ ختم کیا ہے جس میں برے ضمیر کی طرف سے عائد کردہ "ضمیر کی تبدیلی اور جانور خود پر ظلم" کے خلاف جوابی تحریک کے لیے کہا گیا ہے: یہ "برے ضمیر سے غیر فطری جھکاؤ سے شادی کرنا" ہے، یعنی۔ بیماری کی علامات پر حملہ کرنے کے لیے برے ضمیر میں شامل خود تباہ کن رجحان کا استعمال کرنا۔ یہ اس قسم کی آزاد روح کے لیے بہت جلد ہوگا-ایک زراتھوستر شخصیت-جو ایسا کر سکتی ہے، حالانکہ وہ ایک دن آئے گا: وہ صرف حوصلہ افزا تنازعہ کے وقت میں ابھرے گا، نہ کہ "سڑتے ہوئے، خود شک کرنے والے حال" (§24) میں۔ تیسرا مقالہ: "سنیاس نظریات کا کیا مطلب ہے؟" "تیسرے مقالے" میں نائٹشے کا مقصد "روشنی میں لانا ہے، نہ کہ [سنیاس] آئیڈیل نے کیا کیا ہے، بلکہ صرف اس کا کیا مطلب ہے ؛ یہ کیا اشارہ کرتا ہے ؛ اس کے پیچھے، اس کے نیچے، اس میں کیا چھپا ہوا ہے ؛ یہ عارضی، غیر واضح اظہار کیا ہے، جو سوالیہ نشانوں اور غلط فہمیوں سے ڈھکا ہوا ہے" (§23)۔ جیسا کہ نائٹشے ہمیں تمہید میں بتاتے ہیں، تیسرا مقالہ اس سے پہلے والے اقوال پر ایک تفسیر ہے۔ متنی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ یہ اقوال مقالے کے §1 پر مشتمل ہے (مقالے کا نوشتہ نہیں، جو کہ نائٹشے کی اسس اسپوک زراتھوسترا کا حوالہ ہے)۔ یہ ابتدائی کہاوت ہمیں ان معانی کی کثرت سے نمٹاتی ہے جو سنت کے آئیڈیل کے مختلف گروہوں کے لیے ہیں: (a) فنکار، (b) فلسفی، (c) خواتین، (d) جسمانی ہلاکتیں، (e) پجاری، اور (f) سنت۔ یہ کہ سنیاسی آئیڈیل اتنا طاقتور رہا ہے اور اس کا مطلب بہت سی مختلف چیزیں ہیں، انسانی مرضی کی بنیادی حقیقت کا اظہار ہے: "اس کا خوفناک خلا (خلا کا خوف): اسے ایک مقصد کی ضرورت ہے-اور یہ مرضی کے بجائے کچھ بھی نہیں کرے گا"۔ (ا) فنکار کے لیے، سنیاسی آئیڈیل کا مطلب ہے "کچھ بھی نہیں یا بہت زیادہ چیزیں"۔ نائٹشے نے موسیقار رچرڈ ویگنر کو مثال کے طور پر منتخب کیا۔ انہوں نے نتیجہ اخذ کیا کہ فنکاروں کو ہمیشہ خود کو آگے بڑھانے کے لیے کسی نہ کسی نظریے کی ضرورت ہوتی ہے۔ ویگنر، ہمیں بتایا جاتا ہے، اس بنیاد کو فراہم کرنے کے لیے شوپین ہاور پر انحصار کرتا تھا ؛ لہذا ہمیں فلسفیوں کی طرف دیکھنا چاہیے اگر ہمیں یہ معلوم کرنے کے قریب جانا ہے کہ سنیاسی آئیڈیل کا کیا مطلب ہے۔ (ب) فلسفی کے لیے، اس کا مطلب "اعلی روحانیت کے انتہائی سازگار حالات کے لیے احساس اور جبلت" ہے، جو اس کی آزادی کی خواہش کو پورا کرنا ہے۔ یہ صرف سادھو پجاری کی آڑ میں ہے کہ فلسفی سب سے پہلے اقتدار میں اپنی حد سے زیادہ مرضی کے شکوک و شبہات کو راغب کیے بغیر اپنا ظہور کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ ابھی تک، ہر "سچے" فلسفی نے سنیاس پجاری کے نقش و نگار کو برقرار رکھا ہے ؛ ان کے نعرے "غربت، عفت، عاجزی" رہے ہیں۔ (ہ) پجاری کے لیے، اس کا مطلب "اقتدار کے لیے اعلی" لائسنس ہے۔ وہ اپنے آپ کو (د) جسمانی طور پر خراب افراد کے "نجات دہندہ" کے طور پر قائم کرتا ہے، انہیں ان کے تھکاوٹ اور لاپرواہی کا علاج پیش کرتا ہے (جو حقیقت میں صرف ایک ایسی تھراپی ہے جو ان کے مصائب کی جڑوں سے نمٹتی نہیں ہے)۔ نائٹشے وسیع پیمانے پر جسمانی روک تھام کی متعدد وجوہات تجویز کرتے ہیں: (i) نسلوں کو عبور کرنا ؛ (ii) کسی نسل کی غیر مناسب ماحول میں ہجرت (مثال کے طور پر۔ ہندوستان میں ہندوستانی) ؛ (iii) کسی نسل کا تھکاوٹ (مثال کے طور پر 1850 سے پیرس کی مایوسی) ؛ (iv) خراب غذا (مثال کے طور پر۔ سبزی خوری) ؛ (v) ملیریا اور سفلس سمیت مختلف قسم کی بیماریاں (مثال کے طور پر۔ تیس سال کی جنگ کے بعد جرمن افسردگی) (§17)۔ سنیاس پجاری کے پاس کمزوروں کے مسلسل، نچلے درجے کے درد کو بے ہوش کرنے کے لیے کئی حکمت عملی ہوتی ہیں۔ ان میں سے چار اس لحاظ سے بے قصور ہیں کہ وہ مریض کو مزید کوئی نقصان نہیں پہنچاتے: (1) زندگی کے احساس کی عمومی موت ؛ (2) میکانی سرگرمی ؛ (3) "چھوٹی خوشیاں"، خاص طور پر اپنے پڑوسی سے محبت ؛ (4) طاقت کے فرقہ وارانہ احساس کی بیداری۔ اس کے پاس مزید کئی حکمت عملی ہیں جو اس لحاظ سے قصوروار ہیں کہ ان کا اثر بیمار کو بیمار بنانے پر پڑتا ہے (حالانکہ پادری انہیں اچھے ضمیر کے ساتھ لاگو کرتا ہے) ؛ وہ "احساس کے ہنگامے" کو جنم دے کر کام کرتے ہیں (جیفلز-آسچویفنگ)۔ وہ "اضطراب کی سمت کو تبدیل کر کے" ایسا کرتا ہے، یعنی۔ کمزوروں سے کہنا کہ وہ اپنی ناخوشی کی وجوہات اپنے اندر ("گناہ" میں) تلاش کریں، دوسروں میں نہیں۔ نائٹشے کے مطابق، پچھتاوا کی اس طرح کی تربیت قرون وسطی کے سینٹ وٹس اور سینٹ جان کے رقاصوں، ڈائن ہنٹ ہسٹیریا، سومنامبولزم (جن میں سے 1564 اور 1605 کے درمیان آٹھ وبائیں تھیں) جیسے مظاہر کے لیے ذمہ دار ہے۔ ("موت زندہ رہے!")۔ اپنی پوری ثقافت پر خود کو مسلط کرنے میں سادھو آئیڈیل کی غیر معمولی کامیابی کو دیکھتے ہوئے، ہم اس کی مخالفت کرنے کے لیے کیا دیکھ سکتے ہیں؟ "مرضی، مقصد اور تشریح کے اس بند نظام کا ہم منصب کہاں ہے؟" (§23) نائٹشے آئیڈیل کے ممکنہ مخالفین کو سمجھتے ہیں: (a) جدید سائنس ؛ (b) جدید مورخین ؛ (c) "آئیڈیل کے مزاح نگار" (§27)۔ (ا) سائنس درحقیقت سادھو آئیڈیل کی "جدید ترین اور عظیم ترین شکل" ہے۔ اسے اپنے آپ پر کوئی یقین نہیں ہے، اور یہ صرف متاثرہ افراد (سائنس دانوں) کے لیے خود بے ہوش کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر کام کرتا ہے جو یہ تسلیم نہیں کرنا چاہتے کہ وہ تکلیف میں ہیں۔ سادھی آئیڈیل کی ظاہری مخالفت میں، سائنس محض آئیڈیل کے "آؤٹ ورکس، شیٹنگ، ماسک کا کھیل، اس کی عارضی مضبوطی، لگنفیکیشن، ڈوگمیٹائزیشن" (§25) کو ختم کرنے میں کامیاب رہی ہے۔ چرچ کے انسانوں کی مذہبی اہمیت کے دعووں کو ختم کرکے، سائنس دان ان کی خود کی توہین [مایوسی] کو سائنس کے مثالی طور پر تبدیل کرتے ہیں۔ (ب) جدید مورخین، حتمی حقیقت کے آئینے کو برقرار رکھنے کی کوشش میں، نہ صرف سادھو ہیں بلکہ انتہائی غیر اخلاقی بھی ہیں۔ ٹیلیولوجی سے انکار کرنے والوں کے طور پر، ان کی "آخری چیخیں" "کس مقصد کے لیے؟"، "بے سود!"، "ناڈا!" ہیں۔ (§26) (c) اس سے بھی بدتر قسم کا مورخ وہ ہے جسے نائٹشے "مفکرین" کہتے ہیں: خود مطمئن بازو کی کرسی کے خوشنما جنہوں نے اپنے آپ کو غور و فکر کی تعریف کا تکبر کیا ہے (نائٹشے ارنسٹ رینن کو ایک مثال کے طور پر پیش کرتے ہیں)۔ یورپ ایسے "عیسائی اخلاقی آئیڈیل کے مزاح نگاروں" سے بھرا ہوا ہے۔ ایک لحاظ سے، اگر کوئی آئیڈیل کا مخالف ہے تو وہ وہی ہیں، کیونکہ وہ کم از کم "عدم اعتماد پیدا کرتے ہیں" (§27)۔ سچائی کی خواہش جو سنیاسی آئیڈیل کے ذریعہ پیدا کی گئی ہے اس کے نتیجے میں سچائی کے پھیلاؤ کا باعث بنی ہے جس کے تعاقب نے مرضی کو خود سچائی کی طرف خطرے میں ڈال دیا ہے۔ نائٹشے نے نتیجہ اخذ کیا کہ اس طرح اب جس چیز کی ضرورت ہے، وہ خود سچائی کی قدر پر تنقید ہے (§24)۔ استقبالیہ اور اثر اس کام کو بعد کی فلسفیانہ کتابوں کے ساتھ ساتھ ادبی مضامین، افسانے کے کاموں اور اس طرح کے بہت سے حوالہ جات اور حوالہ جات موصول ہوئے ہیں۔ آن دی جینیلجی آف مورالیٹی کو بہت سے ماہرین تعلیم نائٹشے کا سب سے اہم کام سمجھتے ہیں، اور اس کے متنازعہ مواد کے باوجود، ان کے تمام کاموں میں سے وہ جو شاید ان کے خیالات کی منظم اور مستقل نمائش کے قریب آتا ہے۔ آن دی جینیلجی آف مورالیٹی میں پیش کردہ کچھ مندرجات اور بہت سی علامتیں اور استعارات، اس کے سہ فریقی ڈھانچے کے ساتھ مل کر، ہینرک ہائن کی آن دی ہسٹری آف ریلیجن اینڈ فلاسفی ان جرمنی پر مبنی اور اس سے متاثر نظر آتے ہیں۔ فلسفہ میں، نسب نامہ ایک تاریخی تکنیک ہے جس میں ایک واحد یا غالب نظریے پر توجہ مرکوز کرنے کے برخلاف، زیر بحث مدت کے اندر نظریہ کے دائرہ کار، وسعت یا مجموعی طور پر محاسبہ کرنے کی کوشش کرکے مختلف فلسفیانہ اور سماجی عقائد کے عام طور پر سمجھے جانے والے ظہور پر سوال اٹھایا جاتا ہے۔ علمیات میں، اسے سب سے پہلے نائٹشے اور بعد میں مشیل فوکاٹ نے استعمال کیا، جنہوں نے نسب کے تصور کو سماجیات میں تحقیق کے ایک نئے طریقہ کے طور پر وسعت دینے اور اس کا اطلاق کرنے کی کوشش کی (بنیادی طور پر جنسیت اور سزا کی "تاریخوں" میں ظاہر ہوتا ہے)۔ اس پہلو میں فوکو نائٹشے سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ دوسروں نے اپنے کام کو مطلع کرنے کے لیے "نسب" کو کمزور معنوں میں ڈھال لیا ہے۔ اس کی ایک مثال برطانوی فلسفی برنارڈ ولیمز کی طرف سے اپنی کتاب سچائی اور سچائی (2002) میں نسب سے اخذ کردہ دلائل کا استعمال کرتے ہوئے سچائی کی قدر کو درست ثابت کرنے کی کوشش ہے۔ ڈینیل ڈینیٹ نے لکھا ہے کہ آن دی جینیلجی آف مورالیٹی "اخلاقیات کے ارتقاء کی ڈارون کی تحقیقات کی پہلی اور اب بھی سب سے باریک تحقیقات میں سے ایک ہے۔" اسٹیفن گرین بلیٹ نے ایک انٹرویو میں کہا ہے کہ آن دی جینیلجی آف مورالیٹی ان کی زندگی اور کام پر سب سے اہم اثر تھا۔ ایڈیشنز دی برتھ آف ٹریجڈی اینڈ دی جینیلجی آف مورلز، جس کا ترجمہ فرانسس گولفنگ نے کیا، اینکر بکس، 1956، آن دی جینیلجی آف مورلز اینڈ ایکس ہومو، جس کا ترجمہ اور ترمیم والٹر کافمین نے کی ہے (آر جے ہولنگڈیل کے تعاون سے آن دی جینیلجی کا ترجمہ)، نیویارک: ونٹیج، 1967 ؛ اس ورژن میں بیسک رائٹنگز آف نائٹشے، نیویارک: ماڈرن لائبریری، 2000 میں بھی شامل ہے۔ آن دی جینیلجی آف مورالیٹی، جس کا ترجمہ کیرول ڈائیٹ نے کیا ہے اور کیتھ اینسل-پیئرسن نے ترمیم کیا ہے، کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1994،۔ آن دی جینیلجی آف مورلز، جس کا ترجمہ اور ترمیم ڈگلس اسمتھ نے کی ہے، آکسفورڈ: آکسفورڈ ورلڈز کلاسیکس، 1996،۔ آن دی جینیلجی آف مورالیٹی، جس کا ترجمہ اور ترمیم ماؤڈیمری کلارک اور ایلن جے سوانسن نے کی ہے، انڈیاناپولیس: ہیکیٹ، 1998،۔ آپ کے دماغ اور دماغ میں کوئی فرق نہیں پڑتا ہے۔ جورجیو کولی اور مزینو مونٹیناری کے ذریعہ ترمیم کردہ زور جینیلجی ڈیر مورل، میونخ: ڈیوچر ٹشینبچ ورلاگ، 2002۔ دی جینیلجی آف مورلز، جس کا ترجمہ ہوریس بارنیٹ سیموئیل نے کیا ہے، نیویارک: کورئیر ڈوور پبلکیشنز، 2003،۔ آن دی جینیلجی آف مورلز، جس کا ترجمہ مائیکل اے سکارپٹی نے کیا ہے اور رابرٹ سی ہولب (پینگوئن کلاسیکس) نے ترمیم کیا ہے۔ کمنٹری اینڈریاس ارس سومر: کمنٹرر زو نائٹزشیز زور جینیلجی ڈیر مورل (= ہیڈلبرگر اکیڈمی ڈیر وسینشافٹن (ایڈ۔ ): مورخ اینڈ کریٹیشر کومنٹر زو فریڈرک نائٹزشیز ورکن، جلد۔ 5/2)۔ XVII + 723 صفحات۔ برلن/بوسٹن: والٹر ڈی گروئٹر 2019، ای بک (اخلاقیات کی نسب پر ایک جامع معیاری تفسیر، جس میں کتاب کے ڈھانچے، تمام سیاق و سباق، پس منظر اور تاریخی ذرائع کی وضاحت کی گئی ہے-جو صرف جرمن میں دستیاب ہے)۔ لیس وین باکسیل: وار اسپیک: نائٹشے کی نہیلزم پر فتح ٹورنٹو/شکاگو: پولیٹیکل اینیمل پریس 2020، ای بک (دی جینیلجی آف مورالیٹی پر جامع تفسیر، قریب سے پڑھ کر کتاب کے معنی کی وضاحت)۔ نوٹس اور حوالہ جات بیرونی روابط آن دی جینیلجی آف مورلز، 1887۔ ترجمہ ہوریس بی سیموئیل نے کیا ؛ انٹرنیٹ آرکائیو آن دی جینیلجی آف مورلز 1887 میں ؛ والٹر ہاؤسمین نے ترجمہ کیا، 1897 نائٹشے، فریڈرک۔ 1887۔ آن دی جینیلجی آف مورلز-اے پولمیکل ٹریکٹ (انگریزی میں ترجمہ مالاسپینا یونیورسٹی کالج، نانائمو، بی سی کے ایان جانسٹن نے کیا ہے)۔ اخلاقی نسب کا خیال رکھیں۔ این اسٹریٹس کرافٹ آن لائن جرمن متن نائٹشے سورس زور جینیلجی ڈیر مورال پر۔ پروجیکٹ گٹنبرگ-ڈی ای "نائٹشے کی جینیلجی آف مورالیٹی، ان آور ٹائم، بی بی سی ریڈیو 4، 12 جنوری 2017 میں این اسٹریٹس کرافٹ آن لائن جرمن متن۔ میلوین بریگ اور مہمانوں نے نائٹشے کی آن دی جینیلجی آف مورالیٹی: اے پولمیک پر تبادلہ خیال کیا، جسے انہوں نے اپنی کام کرنے والی زندگی کے اختتام پر 1887 میں شائع کیا تھا اور جس میں انہوں نے سمجھا تھا کہ انسانوں نے مہذب بننے کے لیے قیمت ادا کی ہے، اور اب بھی ادا کر رہے ہیں۔ رک روڈرک-"نائٹشے بطور ماسٹر آف شکوک و شبہات اور غیر اخلاقی" (1991): اپنے تحریری انداز کے کچھ پس منظر کے ساتھ مغربی اقدار کی ابتدا کے بارے میں نائٹشے کے خیالات، کلاسیکسٹ کے طور پر ان کا پس منظر، اور ان کے نسب کے طریقہ کار پر ویڈیو لیکچر۔ 1887 غیر افسانوی کتابیں فریڈرک نائٹشے کی کتابیں عیسائیت پر تنقید اخلاقیات کی کتابیں