Malayness
مالے پن (، جاوی:) مالے ہونے یا مالے خصوصیات کو مجسم کرنے کی حالت ہے۔ اس میں وہ چیز شامل ہو سکتی ہے جو مالے لوگوں کو جوڑتی اور ممتاز کرتی ہے اور ان کے اتحاد اور شناخت کی بنیاد بناتی ہے۔ جو لوگ خود کو مالے کہتے ہیں وہ جنوب مشرقی ایشیا کے بہت سے ممالک میں پائے جاتے ہیں، جو ایک تصوراتی مشترکہ شناخت سے متحد ہیں لیکن سیاسی حدود، مختلف تاریخوں، مختلف بولیوں اور مقامی تجربے کی خصوصیات سے منقسم ہیں۔ اگرچہ 'مالے' کی اصطلاح خطے میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی ہے اور آسانی سے سمجھی جاتی ہے، لیکن یہ اپنی متنوع اور سیال خصوصیات کی وجہ سے مختلف تشریحات کے لیے کھلی رہتی ہے۔ ایک شناخت، یا قومیت کے طور پر 'مالے' کو جنوب مشرقی ایشیا کی کثیر نسلی دنیا میں سب سے مشکل اور پریشان کن تصورات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ مالے شناخت کی زیادہ تر اخلاقیات 15 ویں صدی میں میلاکا سلطنت کے عروج سے پیدا ہوئی ہیں۔ 1511 میں میلاکا کے زوال کے بعد، مالے پن کا تصور دو طریقوں سے تیار ہوا: بادشاہی کی لکیروں کا دعوی کرنا یا سری وجیا اور میلاکا کے نزول کو تسلیم کرنا، اور مالے دنیا کے محلوں کے ارد گرد ایک تکثیری تجارتی تارکین وطن کا حوالہ دینا جس نے ملاکا امپوریم کی مالے زبان، رسم و رواج اور تجارتی طریقوں کو برقرار رکھا۔ 20 ویں صدی کے وسط تک، مغربی نوآبادیات کے خلاف رومانوی مالے پن کا تصور مالے قوم پرستی کا ایک لازمی جزو رہا ہے، جو ملایا میں برطانوی حکمرانی کو ختم کرنے میں کامیاب رہا۔ آج، مالے پن کے سب سے زیادہ قبول شدہ ستون ؛ مالے حکمران، مالے زبان اور ثقافت، اور اسلام، دونوں مالے اکثریتی ممالک، برونائی اور ملائیشیا میں ادارہ جاتی ہیں۔ اب بھی مکمل طور پر کام کرنے والی مالے سلطنت کے طور پر، برونائی نے مالے اسلامی بادشاہت کو اپنا قومی فلسفہ قرار دیا۔ ملائیشیا میں، جہاں انفرادی ذیلی قومی مالے سلطنتوں کی خودمختاری اور اسلام کی حیثیت محفوظ ہے، ملائیشیا کے آئین کے آرٹیکل 160 میں مالے شناخت کی وضاحت کی گئی ہے۔ تاریخ قبل از یورپی دور مالائی دنیا، آخری برفانی دور (تقریبا 15,000-10، 000 قبل مسیح) سے مالائی آسٹرونیشیائی قبائل کا گھر، غیر ملکی اثرات کی مختلف تہوں کو وراثت میں ملنے کے نتیجے میں دلچسپ نسلی، لسانی اور ثقافتی تغیرات کی نمائش کرتا ہے۔ مقامی اینیمیسٹک عقیدے کا نظام، جس نے ہر قدرتی شے میں سیمانگت (روح) کے تصور کو استعمال کیا، پہلی صدی عیسوی کے آغاز کے آس پاس دھرمی مذاہب کی آمد سے پہلے قدیم ملیائی قبائل میں غالب تھا۔ دھرمی دور کو اسلام کے تعارف اور 12 ویں صدی کے بعد سے خطے کے مختلف حصوں میں مالے سلطنتوں کی توسیع نے ختم کر دیا۔ اصطلاح 'میلییو' (مالے) اور اس کی مختلف قسمیں اسلامی دور سے پہلے کی ہیں، ایک لحاظ سے جو عام طور پر آبنائے میلاکا کے علاقے پر ایک پرانے نام کے طور پر لاگو ہوتی دکھائی دیتی ہیں۔ قابل ذکر واقعات میں ویو پران میں ملیادویپا، دوسری صدی میں ٹولیمی کا جیوگرافیا (گولڈن چیرسونیز کے مغربی ساحل پر)، 7 ویں صدی کے یجنگ کے بیان میں مو-لو-یو، 11 ویں صدی کے برہدیشور مندر میں ملائیور، 12 ویں صدی میں ادریسی کے تبولا راجریانا، 13 ویں صدی کے پڈانگ روکو نوشتہ میں ملییو، 13 ویں صدی کے یوآن تواریخ میں ما-لی-یو-ایر، 13 ویں صدی کے مارکو پولو کے بیان میں ملاویر، اور ملیہ پورہ شامل ہیں۔ اس کی قدیم ابتدا کے باوجود، اصطلاح 'میلییو' نے کم از کم 15 ویں صدی میں میلیکا سلطنت کی آمد تک خود کو ایک نسلی نام کے طور پر قائم نہیں کیا تھا۔ اسلامائزیشن نے میلاکا میں ایک نسلی شناخت تیار کی، جس میں 'میلییو' کی اصطلاح ملاکانوں کے ساتھ متغیر نظر آنے لگی، خاص طور پر غیر ملکیوں کے مقابلے میلاکانوں کی ثقافتی ترجیحات کو بیان کرنے میں۔ ٹومے پیئرس نے وضاحت کی کہ کس طرح میلاکا نے خود تاجروں کو چار گروہوں میں درجہ بند کیا، جن میں مالیو یا میلییو ظاہر نہیں ہوئے، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ انہیں اس وقت میلاکا سے باہر کا زمرہ نہیں سمجھا جاتا تھا۔ یہ واضح نہیں ہے کہ ملایکتا کے تصور نے میلاکا سے باہر کے علاقوں کو کب نمایاں کرنا شروع کیا، لیکن عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ 15 ویں صدی کے وسط میں سلطنت کی علاقائی اور تجارتی توسیع کے بعد آبنائے میلاکا کے علاقے میں ملایکتا میں شدت آئی۔ یورپی دور 16 ویں اور 17 ویں صدی تک، 'مالے' اور 'مالے پن' دو بڑے عناصر سے وابستہ تھے۔ پہلا، بادشاہی کا ایک سلسلہ جو سری وجیا اور میلاکا کے نزول کو تسلیم کرتا ہے ؛ اور دوسرا، ایک تجارتی تارکین وطن جو میلاکا کے رسم و رواج، زبان اور تجارتی طریقوں کو برقرار رکھتا ہے۔ اپنی 16 ویں صدی کی مالے الفاظ کی فہرست میں، انتونیو پگافیٹا نے اس بات کا حوالہ دیا کہ سمندری جنوب مشرقی ایشیا میں چیارا ملایو ('مالے طریقے') کا جملہ کس طرح استعمال کیا گیا تھا، تاکہ ال پارلر ڈی ملایا (اطالوی زبان میں 'میلاکا کی بات کرنا') کا حوالہ دیا جا سکے۔ کنگ شپ، اور اس کی سیاست (کیرجان)، آبنائے میلاکا کے آس پاس کے علاقے میں مالے پن کا ایک نمایاں ستون تھا۔ اسلام ایک اور ستون تھا کیونکہ اس نے بادشاہی کو اس کی کچھ بنیادی اقدار فراہم کیں۔ تجارتی تارکین وطن آبنائے میلاکا کے علاقے سے باہر لوگوں کا ایک گروہ تشکیل دیتے تھے-بورنیو، مکاسر اور جاوا-جنہوں نے اپنی مالے پن کی وضاحت بنیادی طور پر زبان اور رسم و رواج کے لحاظ سے کی، جو بالترتیب مالے پن کے تیسرے اور چوتھے قبول شدہ ستون تھے۔ اگرچہ اسلام بادشاہی اور اس کی رعایا (مسلمان اور غیر مسلم) کی وضاحت کے لیے ایک معروضی معیار تھا، لیکن جو بھی اسلام قبول کرنے کا دعوی کرتا ہے اسے مالے کے طور پر شمار کیا جا سکتا ہے۔ غیر مسلموں اور غیر ملیائیوں کو ملائی کے طور پر لیبل کیا جا سکتا ہے جب تک کہ وہ مالے بولتے اور لکھتے ہیں اور مالے طرز زندگی کی پیروی کرتے ہیں، یا اگر وہ مسک میلییو-یعنی کچھ کپڑے پہنتے ہیں، کچھ پکوان کے طریقوں پر عمل کرتے ہیں، اور مالے بولنے والے تجارتی نیٹ ورک کا ایک لازمی حصہ بن جاتے ہیں۔ پرتگالی، ہسپانوی اور ڈچ اس طرح سے 'مالے' اور 'مالے نیس' کے لیبل استعمال کرتے تھے۔ مالے اور مالے پن کے ساپیکش پہلو نے 'مالے' زمرے کی ساخت میں ایک الگ کثرت کی اجازت دی، کیونکہ یہ مالے دنیا کے اندر اور باہر، کسی بھی پس منظر سے نئے بھرتیوں کے لیے کھلا تھا۔ 18 ویں صدی میں، مشرقی سماترا میں سیاک کے لوگ، تشدد اور ادبی متن کے ذریعے، بڑی مالے برادری کے اندر ایک ذیلی گروہ بننے میں کامیاب ہوئے، اسی طرح 19 ویں صدی کے ریاؤ میں، مالے کے مرکز کے اندر طاقتور مہاجر بگیس اشرافیہ نے سفارتی طور پر بات چیت کی اور اپنے عہدوں کو جائز قرار دیا، اس طرح مالے کے طور پر مطلوبہ شناخت حاصل کی۔ دیگر مثالیں شمالی سماترا اور بورنیو میں بھی دیکھی جا سکتی ہیں، جہاں قبائلی برادریوں، خاص طور پر باتک اور دایک لوگوں کو منظم طریقے سے مالے سلطنتوں میں شامل کیا جا رہا ہے۔ برطانوی ملایا میں 'تکثیری سماج' کے اصول نے جدید نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی ادوار کے سماجی نظام کی نشاندہی کی۔ 17 ویں-19 ویں صدی سے، نوآبادیاتی منتظمین-پہلے ڈچ، اس کے بعد انگریزوں-نے 'مالے' اور 'مالے پن' کے معنی کی نئی تعریف کی، قانون اور پالیسیوں کے قواعد کے ذریعہ جائز حدود طے کیں، اس طرح اسے ایک 'قوم' تک بڑھایا گیا۔ 1824 میں آبنائے آبادیوں کے قیام کے بعد، مالے نسل کا تصور آہستہ آہستہ 'مالے قوم' بن گیا، ایک ایسی شناخت جسے نوآبادیاتی طاقت اور خود مالے دونوں نے قبول کیا، بنیادی طور پر دوسروں کی بڑھتی ہوئی موجودگی کے نتیجے میں جو یورپی یا چینی تھے۔ 1840 کی دہائی کے اوائل میں، مصنف عبداللہ منشی نے بنگسا میلییو ('مالے قوم') کی اصطلاح استعمال کی، اور یہ اصطلاح آہستہ آہستہ عوامی دائرے میں داخل ہوئی۔ 1891 کی نوآبادیاتی مردم شماری نے تین نسلی زمروں کو تسلیم کیا، یعنی چینی، تامل اور مالے۔ 1900 کی دہائی کے اوائل میں ملایا میں چینی اور ہندوستانی مزدوروں کی بڑھتی ہوئی ہجرت کے ساتھ، ایک تکثیری معاشرہ قائم ہوا، جس میں ایک قوم کے طور پر مالے کا تصور مستحکم اور انمٹ ہو گیا۔ نوآبادیات کے خاتمے اور جدید دور کی مالے قوم پرستی، جو 1900 کی دہائی کے اوائل میں تیار ہوئی، ایک سیاسی کردار کے بجائے ثقافتی تھی۔ 'مالے قوم' پر ہونے والی بات چیت سیاست کے بجائے رسم و رواج، مذہب اور زبان کے لحاظ سے شناخت اور امتیاز کے سوالات پر مرکوز تھی۔ منتقلی کے ارد گرد بحث اس سوال پر مرکوز تھی کہ کس کو حقیقی مالے کہا جا سکتا ہے، اور یہ رگڑ مالے قوم پرستوں کے درمیان مختلف دھڑوں کے ابھرنے کا باعث بنی۔ کیساتوان میلییو موڈا کے بائیں بازو کے لوگ ان ابتدائی لوگوں میں شامل تھے جو پین ملائی شناخت کے لیے جمہوریہ گریٹر انڈونیشیا کے آئیڈیل کے ساتھ نمودار ہوئے۔ اس گروہ کی طرف سے لایا گیا مالے پن کا ورژن بڑی حد تک مالے نسل کے بشریاتی تصور پر مبنی تھا، جو مذہبی حدود سے بالاتر ہے اور بادشاہت کے کردار کی عدم موجودگی کے ساتھ۔ ملیائیت کی نئی تعریف کرنے کی ایک اور کوشش بائیں بازو کی سیاسی جماعتوں کے اتحاد، اے ایم سی جے اے نے کی تھی، جس نے 'میلییو' کی اصطلاح کو ایک آزاد ملایا کے نام یا شہریت کے طور پر تجویز کیا تھا۔ ملیان کمیونسٹ پارٹی کی طرف سے شروع کی گئی مسلح بغاوت کے تناظر میں، زیادہ تر بائیں بازو کی تنظیموں کی سرگرمیاں 1948 میں ملیان ایمرجنسی کے اعلان کے بعد رک گئیں جس میں برطانوی نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے ایک بڑی بندش دیکھی گئی۔ اس پیش رفت نے اعتدال پسند اور روایت پسند دھڑے کے لوگوں کو ملایا کی آزادی کی جدوجہد میں اپنا مقام حاصل کرنے کا موقع فراہم کیا۔ یونائیٹڈ ملائیز نیشنل آرگنائزیشن کی قیادت میں قدامت پسند، جنہوں نے مالے زبان، اسلام اور مالے بادشاہت کو مالے پن کے ستونوں کے طور پر فروغ دیا، نہ صرف عام مالے آبادی بلکہ حکمرانوں کی کانفرنس کے حکمرانوں کی طرف سے بھی مقبول حمایت کے ساتھ ابھرے۔ ملیان یونین، جو کہ ایک یکطرفہ ریاستی منصوبہ ہے، کے خلاف اس گروہ کے بڑے پیمانے پر مظاہروں نے انگریزوں کو ایک متبادل وفاقی حکم کو قبول کرنے پر مجبور کر دیا جسے فیڈریشن آف ملایا کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا مالے ترجمہ پرسیکوتوان تنہ میلییو (لفظی طور پر 'فیڈریشن آف مالے لینڈ') تھا۔ اس فیڈریشن کو بعد میں 1963 میں ملائیشیا کے طور پر دوبارہ تشکیل دیا گیا۔ جدید دور میں، ایک حکمران کے ساتھ وفاداری کا روایتی مالائی تصور، جس پر اپنے علاقے میں اسلام کی حفاظت کا الزام ہوتا ہے، ملائیشیا اور برونائی دونوں میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ برونائی میں، اسے مالے اسلامی بادشاہت کے ریاستی نظریے کے تحت ادارہ بنایا گیا ہے جس نے یکم جنوری 1984 کو اپنی آزادی کے دن اعلان کیا تھا۔ ایک اب بھی کام کرنے والی مالائی سلطنت کے طور پر، برونائی اسلامی اداروں کو ریاست کے مفاد کے مرکز میں رکھتا ہے۔ یہ کمیونٹی کے لیے مرکزی طور پر ایک تفصیلی مالے سماجی درجہ بندی کو برقرار رکھتا ہے۔ ملائیشیا میں، نو مالے سلطنتوں کو باضابطہ طور پر جدید ریاست کی بنیاد میں ضم کر لیا گیا تھا اور اسلام کے ساتھ مالے کی تاریخی وابستگی ملائیشیا کے آئین کے آرٹیکل 160 میں جڑی ہوئی ہے۔ برونائی اور ملائیشیا سے باہر، خاص طور پر انڈونیشیا میں سماترا اور کالیمانتان کے ساحلی علاقوں اور تھائی لینڈ کے جنوبی علاقے میں کمیونٹیز کے درمیان، جہاں تاریخی طور پر مالے سلطنتوں کی حکومت تھی، ایک حد تک مالے پن برقرار ہے۔ یہ بھی دیکھیں بومیپوتیرا ایسٹ انڈیز ایتھنک ملائیز گریٹر انڈونیشیا مالے آرکیپیلاگو مالے ریس مالے ورلڈ مالائیائزیشن ملائیشین مالے میفیلینڈو نوسانترا پریبومی علاقائی مذہب: ملائیشیا میں مذہب سنگاپور میں مذہب تھائی لینڈ میں مذہب جنرل: ایتھنوریلیجیئس گروپ حوالہ جات ببلیوگرافی ایشیا میں ایتھنوریلیجیئس گروپ ملائیشیا میں نسلی اور مذہبی کوٹے مالے لوگ انڈونیشیا میں اسلام ملائیشیا میں اسلام برونائی اسلام سنگاپور میں اسلام تھائی لینڈ میں اسلام