Suetonius on Christians
رومن مورخ سویٹونیئس (c. AD 69-c. AD 122) نے ابتدائی عیسائیوں کا ذکر کیا ہے اور وہ اپنی کتاب Lives of the Twelve Caesars میں یسوع مسیح کا حوالہ دے سکتا ہے۔ شہنشاہ کلاڈیوس ڈیوس کلاڈیوس 25 کی سوانح عمری میں ایک اقتباس، رومن یہودی برادری میں ہونے والی تحریکوں اور کلاڈیوس کے دور حکومت (41 سے 54 عیسوی) کے دوران روم سے یہودیوں کو بے دخل کرنے کی طرف اشارہ کرتا ہے، جس کا ذکر رسولوں کے اعمال (18:2) میں کیا گیا ہے۔ اس تناظر میں "کریسٹو" کا ذکر کیا گیا ہے۔ کچھ علماء اسے یسوع کے ممکنہ حوالہ کے طور پر دیکھتے ہیں، جبکہ دوسرے اسے روم میں رہنے والے کسی دوسرے شخص کا حوالہ دیتے ہوئے دیکھتے ہیں، جس کے بارے میں ہمیں کوئی معلومات نہیں ہے۔ شہنشاہ نیرو (نیرو 16) کی سوانح عمری میں عیسائیوں کا واضح طور پر ذکر نیرو کے دور حکومت میں سزا پانے والوں میں کیا گیا ہے۔ یہ سزائیں عام طور پر 64 عیسوی کے آس پاس کی ہیں، جو روم کی عظیم آگ کا سال ہے۔ اس عبارت میں سویٹونیئس نے عیسائیت کو اپنے ہم عصر ٹیسیٹس اور پلینی کی طرح حد سے زیادہ مذہبیت (اندھا دھند) کے طور پر بیان کیا ہے۔ مورخین اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا رومی حکومت نے 96 عیسوی میں نروا کی طرف سے فسکس جوڈیکس کی ترمیم سے پہلے عیسائیوں اور یہودیوں کے درمیان فرق کیا تھا یا نہیں۔ اس کے بعد سے، مشق کرنے والے یہودی ٹیکس ادا کرتے تھے، عیسائیوں نے نہیں۔ نیرو رومن شہنشاہ نیرو کے ماتحت عیسائیوں نے 54 سے 68 عیسوی تک حکومت کی۔ نیرو 16 میں، سوٹونیئس نے عوامی نظم و ضبط کو برقرار رکھنے کے لیے نیرو کے مختلف قوانین کی فہرست دی ہے، بشمول رتھوں کی دوڑ کو روکنا، کیونکہ ڈرائیور دھوکہ دہی اور لوٹ مار کر رہے تھے، اور پینٹومیم شوز جو اکثر جھگڑوں کے مناظر ہوتے تھے۔ ان میں عیسائیوں کے لیے سزا بھی شامل ہے۔ وہ کہتا ہے: نیرو کے ذریعے عیسائیوں کو دی جانے والی سزا عام طور پر 64 عیسوی کی ہے۔ نیرو کے ذریعہ عیسائیوں پر ظلم و ستم کے بارے میں ٹیسیٹس کے حوالے کے برعکس، سوٹونیئس ظلم و ستم کو روم کی عظیم آگ سے نہیں جوڑتا جو 64 عیسوی میں واقع ہوئی تھی۔ سوٹونیئس لائیوز کے مخطوطات اور طباعت شدہ ایڈیشنز کے علاوہ، عیسائیوں کے بارے میں جملے کی تصدیق پہلی بار 1590 سے سینیٹ اور پیرس کے لوگوں کے ایک نوشتہ میں کی گئی ہے۔ کے آر۔ بریڈلی نوٹ کرتا ہے کہ شق "سزا عیسائیوں کو دی گئی تھی" (لاطینی: افلکٹی سپلیسیس کرسٹیانی) میں فعل کو "افیکٹی" میں درست کیا جانا چاہیے، جو پہلے "سزا" کے لفظ کے ساتھ اس فعل کے کثرت سے استعمال پر مبنی ہے اور دوسرا اس اوروسیس پر، بریڈلی کے مطابق، اس فعل کو سویٹونیس نیرو 16 کے اقتباس پر منحصر مواد میں استعمال کرتا ہے۔ مجموعہ میں یہ الفاظ اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ سزا سزائے موت تھی۔ cf. مثلا۔ سوٹ۔ اگستس 17.5 (نوجوان انٹونی کی موت)، کلاڈیوس 26.2 (میسالینا کی موت) اور گالبا 12.1 (اہلکاروں کی موت)۔ ترتولی چرچ کے والد ترتولیان نے لکھا: "ہم سیزروں کی زندگیوں کو پڑھتے ہیں: روم میں نیرو وہ پہلا شخص تھا جس نے بڑھتے ہوئے عقیدے کو خون سے داغدار کیا تھا" مریم ایلن سنوڈ گراس نوٹ کرتی ہیں کہ ترتولیان نے اس اقتباس میں "سیوٹونیئس کو اس ثبوت کے طور پر استعمال کیا کہ نیرو عیسائیوں کا قتل کرنے والا پہلا رومن شہنشاہ تھا"، لیکن سوٹونیئس 'لائیوز ایز ترتولیان کے ماخذ میں کسی خاص اقتباس کا حوالہ نہیں دیا۔ دوسرے مصنفین واضح طور پر یہ کہتے ہیں کہ ترتولیان کے الفاظ سوٹونیئس کے نیرو 16 کے اقتباس کا حوالہ دیتے ہیں، جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ وہ ٹیسیٹس کے حصے، یا دونوں (نیرو اور ٹیسیٹس) حصوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ تشریح رومن استعمال میں، لفظ سپرسٹیٹیو روایتی رومن مذہبی عمل کے اندر یا اس سے باہر کسی بھی حد سے زیادہ مذہبی عقیدت سے مراد ہے۔ سوٹونیئس کے لیے یہ خاص حد سے زیادہ عقیدت نئی اور شرارتی تھی۔ ہو سکتا ہے کہ سوٹونیئس کے زمانے میں ایسا ہوا ہو، لیکن ماریس ہیمسٹرا کا خیال ہے کہ وہ نیرو کے زمانے کے الزامات کی پشت پناہی کر رہے تھے۔ اوپر جس لفظ کا ترجمہ "شرارتی" کے طور پر کیا گیا ہے وہ میلفیکس ہے جس کا مطلب "جادوئی" بھی ہو سکتا ہے۔ اسم کے طور پر اس لفظ کا مطلب ہے "جادوگر"۔ یہ ہو سکتا ہے کہ سویٹونیئس یہاں عیسائیوں پر الزام لگا رہا ہو کہ وہ جدید اصطلاحات میں "کالا جادو" استعمال کر رہے ہیں، جیسا کہ کافر فلسفی سیلسس نے تقریبا 177 میں کیا تھا۔ یہ حوالہ عیسائیوں کے لیے سوٹونیئس کی واضح توہین کو ظاہر کرتا ہے-اسی توہین کا اظہار ٹیسیٹس اور پلینی دی ینگر نے اپنی تحریروں میں کیا ہے۔ اسٹیفن بینکو کا کہنا ہے کہ سوٹونیئس کی توہین بالکل واضح ہے، کیونکہ وہ عیسائیوں کو معاشرے کے سب سے نچلے درجے تک پہنچاتا ہے اور اس کا بیان پلینی اور ٹیسیٹس کے جذبات کی بازگشت کرتا ہے۔ کلاڈیوس رومن شہنشاہ کلاڈیوس کے تحت ممکنہ عیسائیوں نے 41 سے 54 عیسوی تک حکومت کی۔ سوٹونیئس مشرقی رومن سلطنت، یعنی یونان اور مقدونیہ، اور لائسین، روڈین اور ٹروجن کے ساتھ اپنے معاملات کی اطلاع دیتا ہے۔ کلاڈیوس 25 میں سوٹونیئس کلاڈیوس کے ذریعے یہودیوں کو ملک بدر کرنے کا حوالہ دیتے ہیں اور کہتے ہیں (کیتھرین ایڈورڈز کے ترجمہ میں): چونکہ اس بات کا انتہائی امکان نہیں ہے کہ ایک فرضی عیسائی مداخلت کار نے یسوع کو "کریسٹس" کہا ہو، اسے 49 میں روم میں رکھا ہو، یا اسے "پریشانی پیدا کرنے والا" کہا ہو، اسکالرز کی بھاری اکثریت یہ نتیجہ اخذ کرتی ہے کہ یہ حوالہ حقیقی ہے۔ لاطینی متن اس بیان کا لاطینی اصل ورژن مندرجہ ذیل ہے (ایہم کے ایڈیشن میں): مختصر لاطینی بیان کو "بدنام زمانہ" کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور ولیم ایل لین وضاحت کرتے ہیں کہ لاطینی متن مبہم ہے، جس کی تشریح کرنے کے دو طریقے ہیں: "اس نے روم سے نکالے گئے یہودی مسلسل کریسٹس کے اشتعال پر خلل ڈال رہے تھے" "چونکہ یہودی مسلسل کریسٹس کے اشتعال پر خلل ڈالتے رہتے ہیں، اس لیے اس نے انہیں روم سے نکال دیا۔" پہلا اشارہ کرتا ہے کہ کلاڈیوس نے صرف ان یہودیوں کو نکال دیا جو خلل ڈال رہے تھے۔ بومن (2012) مندرجہ ذیل ترجمہ کا استعمال کرتا ہے، جسے وہ "غیر متزلزل اور اصل لاطینی کے کافی قریب سمجھتا ہے": "روم سے اس نے (کلاڈیوس) کریسٹس کی طرف سے مسلسل ہنگامہ آرائی کرنے والے یہودیوں کو نکال دیا۔" ہجے کا مسئلہ کریسٹو (کریسٹس کا خلاصہ) سوٹونیئس کے کام میں سب سے زیادہ قابل اعتماد ہجے ہے۔ ولیم ایل لین کا کہنا ہے کہ کریسٹس اور کرائسٹس کے درمیان الجھن سوٹونیئس کے لیے کافی فطری تھی، اس لیے کہ تاریخ کے اس مقام پر ہجے اور تلفظ کے درمیان فرق نہ ہونے کے برابر تھا۔ لین کا کہنا ہے کہ اس کی تائید اعمال 11:26، اعمال 26:28 اور 1 پطرس 4:16 میں عیسائیوں کے ہجے سے ہوتی ہے جہاں غیر رسمی کوڈیکس سنائٹیکس کرسٹیانوس پڑھتا ہے۔ ریمنڈ ای براؤن دوسری صدی میں بیان کرتا ہے، جب سوٹونیئس نے لکھا تھا، کرائسٹس (مسیح) اور کرسٹیئنس (عیسائی) دونوں کو اکثر "آر" کے بعد "آئی" کے بجائے "ای" کے ساتھ لکھا جاتا تھا۔ سویٹونیس نیرو 16 میں لفظ "عیسائی" کی ہجے کرسٹیانی ہے۔ تشریح جیمز ڈی جی۔ ڈن کا کہنا ہے کہ زیادہ تر اسکالرز یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ "سوٹونیئس نے نام 'کرسٹس' (یسوع کو مسیح کے طور پر حوالہ دیتے ہوئے) کو 'کرسٹس' کے طور پر غلط سنا اور اس رپورٹ کو بھی غلط سمجھا اور یہ فرض کیا کہ کرسٹس نامی کسی کے پیروکار اس کی ترغیب کی بنیاد پر یہودی برادری میں خلل پیدا کر رہے تھے۔ آر ٹی فرانس کا کہنا ہے کہ سوٹونیئس کی غلط ہجے کا تصور "کبھی بھی ایک اندازے سے زیادہ نہیں ہو سکتا، اور یہ حقیقت کہ سوٹونیئس کہیں اور 'عیسائیوں' کو ایک نئے فرقے کے ارکان کے طور پر (یہودیوں کے حوالے کے بغیر) کہہ سکتا ہے، یقینی طور پر اس بات کا امکان نہیں بناتا کہ وہ ایسی غلطی کر سکتا ہے۔" کریسٹس کی اصطلاح (جو شاید ٹیسیٹس نے بھی استعمال کی ہو گی) اس وقت عام تھی، خاص طور پر غلاموں کے لیے، جس کا مطلب اچھا یا مفید ہے۔ تاہم، کک بتاتے ہیں کہ یہ نام کافروں میں صرف ایک عام نام تھا۔ اگرچہ کریسٹس نامی 126 افراد کو صرف روم سے جانا جاتا ہے، جن میں سے 59 غلام تھے، لیکن کریسٹس نامی صرف ایک دستاویزی یہودی ہے اور یہاں تک کہ یہ یہودی بھی کافریت پر عمل پیرا تھا۔ لہذا، کک کو یہ امکان نہیں ہے کہ یہودی مشتعل کریسٹس مسیح کے علاوہ کوئی اور ہو سکتا ہے۔ لوئس فیلڈ مین کا کہنا ہے کہ زیادہ تر اسکالرز کا خیال ہے کہ حوالہ میں یسوع کا مطلب ہے اور یہ کہ مذکور پریشانیاں روم میں عیسائیت کے پھیلاؤ کی وجہ سے تھیں۔ رابرٹ ای وان وورسٹ کا کہنا ہے کہ سوٹونیئس کے پاس معلومات کا ایک گمراہ کن ذریعہ تھا جس کی وجہ سے اسے یقین ہو گیا کہ مسیح دراصل کلاڈیوس کے دور حکومت میں ایک مشتعل شخص کے طور پر موجود تھا۔ بعد میں، وان وورسٹ وضاحت کرتے ہیں کہ عبارت میں کریسٹس غالبا کریسٹس کے لیے ایک غلطی ہے۔ ای ایم سمال ووڈ کا کہنا ہے کہ واحد معقول تشریح یہ ہے کہ سوٹونیئس عیسائیت کا حوالہ دے رہا تھا۔ ایڈون ایم یاماؤچی کا کہنا ہے کہ "تاہم، اسکالرز کی بڑھتی ہوئی تعداد نے اس دلیل کو قبول کیا ہے کہ سوٹونیئس میں مذکور" کریسٹس "محض ایک مشترکہ نام کا یہودی مشتعل تھا، اور اس کا عیسائیت سے کوئی تعلق نہیں تھا۔" حالیہ کلاسیکی اسکالرز میں ایسا یقین نہیں لگتا جو بائبل کے بہت سے مطالعات کے اسکالرز میں پایا جاتا ہے۔ باربرا لیوک تبصرہ کرتی ہیں، "یہ دعوی کرنا کہ سوٹونیئس نے دوسری صدی میں لکھتے ہوئے، اپنے ماخذ میں عیسائیوں کے حوالے کو غلط سمجھا، ناقابل یقین حد تک اقتصادی ہے"، یہ نتیجہ اخذ کرتے ہوئے کہ "اخراج کی قطعی وجہ غیر واضح ہے"۔ جے موٹرز ہیڈ نے کلاڈیوس پر اپنی تفسیر میں کہا ہے کہ اگر سوٹونیئس نے "مسیح کا حوالہ شامل کیا ہوتا تو کسی کو توقع نہیں ہوتی کہ اس نے محض کریسٹس/کرسٹیس کو غیر اہل استعمال کیا ہوتا۔" یہ "اس نتیجے کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ سوٹونیئس کے ذہن میں عیسائیوں سے متعلق مذہبی تنازعہ نہیں تھا"۔ میناہیم سٹرن نے کہا کہ سوٹونیئس یقینی طور پر یسوع مسیح کا حوالہ دے رہا تھا ؛ کیونکہ اگر اس کا مطلب کسی نامعلوم مشتعل شخص سے ہوتا تو وہ کریسٹس میں "ایک خاص" کا اضافہ کر دیتا۔ خلل اور بے دخلی زیادہ تر اسکالرز کا خیال ہے کہ سویٹونیئس کی طرف سے حوالہ میں مذکور خلل روم میں عیسائیت کے پھیلاؤ کی وجہ سے تھے۔ یہ خلل ممکنہ طور پر روم میں ہیلینیائی یہودیوں کی مسلسل تبلیغ پر یہودی برادری کے اعتراضات اور ان کے اس اصرار کی وجہ سے ہوا تھا کہ یسوع مسیح ہیں، جس کے نتیجے میں روم میں یہودیوں کے ساتھ تناؤ پیدا ہوا۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ سوٹونیئس الجھن میں تھا اور اس نے فرض کیا کہ کریسٹس، مشتعل افراد کے رہنما کی حیثیت سے، زندہ تھا اور اخراج کے وقت روم میں رہتا تھا۔ یہ خیال کہ کریسٹس یہودی بدامنی کو ہوا دے رہا تھا اس سے پتہ چلتا ہے کہ کریسٹس کا حوالہ عیسائی مداخلت نہیں ہے، کیونکہ ایک عیسائی لکھاری کے مسیح کے پیروکاروں کو یہودی سمجھنے یا کلاڈیوس کے زمانے میں اسے روم میں رکھنے کا امکان نہیں ہوگا۔ یہ مسئلہ مجموعی طور پر حوالہ کی تاریخی قدر کو کمزور کرتا ہے۔ اسکالرز سوٹونیئس حوالہ کی قدر پر منقسم ہیں۔ کچھ اسے یسوع کے حوالے کے طور پر دیکھتے ہیں، دوسرے اسے کسی نامعلوم مشتعل شخص کی پریشانیوں کے حوالے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اسی نظریے کی نیل ایلیٹ نے بھی تائید کی ہے (امپلسور کریسٹو شاید "کریسٹس" سے مراد ہے جس نے کلاڈیوس کو ملک بدر کیا تھا، نہ کہ یہودیوں کی پریشانیوں کو) اور ایان راک ("اس بات پر یقین کرنے کی کافی وجہ ہے کہ کریسٹس یا تو کلاڈیوس کا محرک ہو سکتا ہے اس بات کا ثبوت دیتے ہوئے کہ طاقتور آزاد افراد نے کلاڈیوس کے فیصلوں کو متاثر کیا تھا")۔ }} برائن انکگنیری، رومیوں کے لیے انجیل (لیڈن: برل، 2003) p.211۔ اخراج کی تاریخ طے کرنا کچھ چیلنجز فراہم کرتا ہے کیونکہ سوٹونیئس تاریخی انداز کے بجائے ٹپوزیکل انداز میں لکھتا ہے، جس سے ٹائم فریم قائم کرنے کے لیے دیگر متن کے استعمال کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہودیوں کو ملک بدر کرنے کے لیے "کلاڈیوس کے فرمان" کی تاریخ کا انحصار سوٹونیئس کے اپنے حوالہ سے باہر تین الگ الگ تحریروں پر ہے، جو تاریخی ترتیب میں ہیں: رسولوں کے اعمال میں گیلیو کے ذریعے رسول پال کے مقدمے کا حوالہ (18:2)، تاریخ میں کیسیئس ڈیو کا حوالہ 60.6.6-7 اور پالس اوروسیس کی پانچویں صدی میں تاریخ 7.6.15-16 میں ایک غیر موجود جوزفس کا ذکر۔ اسکالرز عام طور پر اس بات پر متفق ہیں کہ یہ حوالہ جات ایک ہی واقعہ کا حوالہ دیتے ہیں۔ زیادہ تر اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ سوٹونیئس کی طرف سے مذکور کچھ یہودیوں کا اخراج AD 49-50 کے آس پاس ہوا تھا، لیکن اسکالرز کی ایک اقلیت اس range.Christianity اور رومن سلطنت کے چند سالوں کے اندر تاریخوں کا مشورہ دیتی ہے: رالف مارٹن نووک کے پس منظر کے متن 2001 صفحات 18-22 دیگر رومن ذرائع سوٹونیئس تین کلیدی رومن مصنفین میں سے ایک ہیں جو ابتدائی عیسائیوں کا حوالہ دے سکتے ہیں، دوسرے دو پلینی دی ینگر اور Tacitus.Robert E. وان وورسٹ جیسس آؤٹ سائیڈ دی نیو ٹیسٹامینٹ: این انٹروڈکشن ٹو اینسینٹ ایویڈنس ایرڈمینز پبلشنگ، 2000. صفحہ 69-70 یہ مصنفین ان واقعات کا حوالہ دیتے ہیں جو مختلف رومن شہنشاہوں کے دور میں پیش آتے ہیں، سوٹونیئس کلاڈیوس کے اخراج اور نیرو کے ظلم و ستم کے بارے میں لکھتے ہیں ایسٹرلنگ، ای جے کینی (جنرل ایڈیٹرز)، دی کیمبرج ہسٹری آف لاطینی لٹریچر، صفحہ 892 (کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1982، دوبارہ شائع شدہ 1996)۔ لیکن دستاویزات کے لیے عارضی ترتیب 111 عیسوی کے آس پاس پلینی کی تحریر سے شروع ہوتی ہے، پھر ٹیسیٹس کے آس پاس 115/116 AD اور پھر سویٹونیئس کے آس پاس 122 AD.Christianity اور رومن سلطنت: رالف مارٹن نووک کے پس منظر کے متن 2001 کے صفحات 13 اور 20 یہ بھی دیکھیں یسوع کے تاریخی یسوع جوزفس کی یسوع لوسیان پر یسوع مارا بار-سیراپیون نوٹس حوالہ جات کتابچہ بیری بالڈون، سویٹونیس: سیزرز کے سوانح نگار۔ ایمسٹرڈیم: اے۔ ایم۔ ہیکرٹ، 1983۔ ایچ۔ ڈکسن سلنگرلینڈ، "سوٹونیئس" کلاڈیوس "25.4 اور اکاؤنٹ ان کیسیئس ڈیو، جے کیو آر 79، 4 (1988) پی پی۔ (کیسیئس ڈیو) ایچ۔ ڈکسن سلنگرلینڈ، 'سوٹونیئس کلاڈیوس 25.4، ایکٹ 18، اور پالس اوروسس کا "ہسٹوریریم ایڈورسم پاگانوس لبری VII:" رومن یہودیوں کے کلاڈین اخراج کی تاریخ "، جے کیو آر 83، 1/2 (1992) پی پی۔ (اوروسیوس) ایچ۔ ڈکسن سلنگرلینڈ، 'ایکٹز 18:1-18، گیلیو انسکرپشن، اور مطلق پالین کرونولوجی'، جے بی ایل 110، 3 (1991) پی پی۔ (گیلیو) رابرٹ ای وان وورسٹ، نئے عہد نامے سے باہر یسوع: قدیم شواہد کا تعارف، "ڈبلیو ایم۔ B. ایرڈمینز پبلشنگ، (2000) (یسوع ') ابتدائی عیسائیوں پر ظلم یسوع کی تاریخ ابتدائی عیسائیت کے بارے میں قدیم رومن ادب یسوع پر قدیم رومن مصنفین