History of magic
جادو کی تاریخ سے مراد ان واقعات کی پوری تاریخ ہے جو کسی کے خیال سے ناممکن تھے۔ کسی دوسرے شخص کے نقطہ نظر سے، ایک منطقی وضاحت ہو سکتی ہے۔ اگر فرد کوئی عمل انجام دے رہا تھا، جیسے کہ تفریح کے لیے، تو اسے عام طور پر وہم یا جادوئی چال کہا جاتا ہے۔ یہ ان مثالوں کا بھی حوالہ دے سکتا ہے جہاں لوگوں یا ثقافتوں میں جادو اور مذہب کے درمیان مضبوط اوورلیپ ہوتا ہے۔ کچھ ثقافتوں میں اس کی نمائندگی لوک مذہب، توہم پرستی، یا مافوق الفطرت وجود میں جادو کے طور پر ظاہر ہونے والے دوسرے پختہ عقیدے سے کی جاتی ہے۔ بعض صورتوں میں، یہ واقعات کے ارد گرد سائنس کی ناقص یا نامکمل تفہیم کی نمائندگی کرتا ہے، جس کے نتیجے میں روایتی علم یا جادوئی سوچ کا اظہار ہوتا ہے۔ قدیم پریکٹیشنرز میسوپوٹیمیا جادو کو کئی قسم کی رسومات اور طبی فارمولوں میں استعمال کیا جاتا تھا، اور برے شگون کا مقابلہ کرنے کے لیے۔ میسوپوٹیمیا میں دفاعی یا جائز جادو (اکادی زبان میں آسیپوتو یا مسماسوتو) منتیں اور رسم و رواج تھے جن کا مقصد مخصوص حقائق کو تبدیل کرنا تھا۔ قدیم میسوپوٹیمیا کے لوگوں کا خیال تھا کہ جادو ہی شیطانوں، بھوتوں اور برے جادوگروں کے خلاف واحد قابل عمل دفاع ہے۔ ان لوگوں کی روحوں سے اپنا دفاع کرنے کے لیے جن پر انہوں نے ظلم کیا تھا، وہ انہیں مطمئن کرنے کی امید میں اس شخص کی قبر میں کسپو کے نام سے جانی جانے والی قربانیاں چھوڑ دیتے تھے۔ اگر یہ ناکام رہا تو وہ بعض اوقات متوفی کی مورتی بھی لے کر اسے زمین میں دفن کر دیتے، دیوتاؤں سے روح کو ختم کرنے کا مطالبہ کرتے، یا اسے اس شخص کو اکیلا چھوڑنے پر مجبور کرتے۔ قدیم میسوپوٹیمیا کے لوگ بھی جادو کا استعمال کرتے تھے جس کا مقصد خود کو برے جادوگروں سے بچانا تھا جو ان پر لعنت ڈال سکتے ہیں۔ قدیم میسوپوٹیمیا میں ایک زمرہ کے طور پر کالے جادو کا وجود نہیں تھا، اور جو شخص ناجائز جادو سے اپنا دفاع کرنے کے لیے جادو کا جائز استعمال کرتا ہے وہ بالکل وہی تکنیک استعمال کرتا ہے۔ فرق صرف اتنا تھا کہ لعنتوں کو خفیہ طور پر نافذ کیا جاتا تھا ؛ جب کہ جادو کے خلاف دفاع کھلے میں، اگر ممکن ہو تو سامعین کے سامنے کیا جاتا تھا۔ جادوگروں کو سزا دینے کی ایک رسم مقلو یا "جلانے" کے نام سے جانی جاتی تھی۔ جادو سے متاثر ہونے والا شخص جادوگروں کا پتلا بناتا اور رات کو اس پر مقدمہ چلاتا۔ پھر، ایک بار جادوگروں کے جرائم کی نوعیت کا تعین ہو جانے کے بعد، وہ شخص پتلا جلا دیتا اور اس طرح ان پر جادوگروں کی طاقت کو توڑ دیتا۔ قدیم میسوپوٹیمیا کے لوگ بھی نادانستہ طور پر کیے گئے گناہوں سے خود کو پاک کرنے کے لیے جادوئی رسومات ادا کرتے تھے۔ ایسی ہی ایک رسم کو سورپو، یا "جلانے" کے نام سے جانا جاتا تھا، جس میں جادو کا کاسٹر اپنے تمام غلط کاموں کے جرم کو مختلف اشیاء جیسے کھجور کی پٹی، پیاز، اور اون کی ٹفٹ پر منتقل کرتا تھا۔ اس کے بعد وہ شخص اشیاء کو جلا دے گا اور اس طرح اپنے آپ کو ان تمام گناہوں سے پاک کر لے گا جو انہوں نے نادانستہ طور پر کیے ہوں گے۔ محبت کے منتر کی ایک پوری صنف موجود تھی۔ خیال کیا جاتا تھا کہ اس طرح کے منتر کسی شخص کو کسی دوسرے شخص سے پیار کرنے کا سبب بنتے ہیں، اس محبت کو بحال کرتے ہیں جو ختم ہو چکی تھی، یا مرد جنسی ساتھی کو تعمیر کو برقرار رکھنے کے قابل بناتے ہیں جب وہ پہلے قابل نہیں تھا۔ دوسرے منتر کسی آدمی کو اس کے سرپرست دیوتا کے ساتھ صلح کرنے یا کسی بیوی کو اس شوہر کے ساتھ صلح کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے تھے جو اسے نظر انداز کر رہا تھا۔ قدیم میسوپوٹیمیا کے لوگوں نے عقلی سائنس اور جادو کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا۔ جب کوئی شخص بیمار ہو جاتا تو ڈاکٹر جادوئی فارمولے پڑھنے کے ساتھ ساتھ دواؤں کے علاج بھی تجویز کرتے۔ زیادہ تر جادوئی رسومات کا مقصد جادوئی فنون کے ماہر آسیپو کے ذریعے انجام دیا جانا تھا۔ یہ پیشہ عام طور پر نسل در نسل منتقل کیا جاتا تھا اور اسے انتہائی اعلی احترام میں رکھا جاتا تھا اور اکثر بادشاہوں اور عظیم رہنماؤں کے مشیر کے طور پر کام کرتا تھا۔ ایک آسیپو نے شاید نہ صرف ایک جادوگر کے طور پر، بلکہ ایک معالج، ایک پجاری، ایک لکھاری اور ایک عالم کے طور پر بھی خدمات انجام دیں۔ سمیری دیوتا اینکی، جسے بعد میں مشرقی سامی دیوتا ای اے کے ساتھ ہم آہنگ کیا گیا تھا، جادو اور منتر کے ساتھ قریب سے وابستہ تھا۔ وہ بار اور آسیپو کا سرپرست دیوتا تھا اور اسے بڑے پیمانے پر تمام جادوئی علم کا حتمی ذریعہ سمجھا جاتا تھا۔ قدیم میسوپوٹیمیائی بھی شبیہیں پر یقین رکھتے تھے، جو طلب یا غیر مطلوب ہونے پر آسکتے ہیں۔ اس سے قطع نظر کہ وہ کیسے آئے، شبیہیں ہمیشہ انتہائی سنجیدگی کے ساتھ لی جاتی تھیں۔ برائی کی وجوہات اور اس سے بچنے کے طریقے کے بارے میں مشترکہ مفروضوں کا ایک عام مجموعہ ابتدائی حفاظتی جادو کی شکل میں پایا جاتا ہے جسے تاپدیپت کٹورا یا جادو کے پیالے کہا جاتا ہے۔ یہ پیالے مشرق وسطی میں تیار کیے گئے تھے، خاص طور پر بالائی میسوپوٹیمیا اور شام میں، جو اب عراق اور ایران ہے، اور چھٹی سے آٹھویں صدی کے دوران کافی مقبول تھے۔ ان پیالوں کو منہ کے نیچے دفن کیا گیا تھا اور ان کا مقصد شیاطین کو پکڑنا تھا۔ انہیں عام طور پر دہلیز، صحن کے نیچے، حال ہی میں فوت ہونے والوں کے گھروں کے کونے میں اور قبرستانوں میں رکھا جاتا تھا۔ قدیم مصر میں (مصری زبان میں کیمیت)، جادو (خدا ہیکا کے طور پر مجسمہ) مذہب اور ثقافت کا ایک لازمی حصہ تھا جو ہم نصوص کے کافی ذخیرے کے ذریعے جانتے ہیں جو مصری روایت کی پیداوار ہیں۔ اگرچہ زمرہ جادو جدید مصریات کے لیے متنازعہ رہا ہے، لیکن قدیم اصطلاحات سے اس کے اطلاق کی واضح حمایت ہے۔ قبطی اصطلاح ہک فرعونی اصطلاح ہیکا کی نسل ہے، جس کا، اس کے قبطی ہم منصب کے برعکس، بے حیائی یا غیر قانونی کا کوئی مطلب نہیں تھا، اور اس کی تصدیق پرانی بادشاہی سے لے کر رومن دور تک ہوتی ہے۔ ہیکا کو اخلاقی طور پر غیر جانبدار سمجھا جاتا تھا اور اس کا اطلاق غیر ملکیوں اور مصریوں دونوں کے طریقوں اور عقائد پر یکساں طور پر ہوتا تھا۔ دی انسٹرکشنز فار میری کیئر ہمیں مطلع کرتی ہے کہ ہیکا تخلیق کار کی طرف سے انسانیت کو تحفے میں دی گئی ایک نعمت تھی۔ "واقعات کے دھچکے کو روکنے کے لیے ہتھیار بننے کے لیے"۔ خواندہ پجاری درجہ بندی اور ناخواندہ کسانوں اور چرواہوں دونوں کے ذریعہ جادو کی مشق کی جاتی تھی، اور ہیکا کا اصول مندروں اور نجی ترتیبات دونوں میں تمام رسمی سرگرمیوں کو زیر کرتا ہے۔ ہیکا کا بنیادی اصول چیزوں کو وجود میں لانے کے لیے الفاظ کی طاقت پر مرکوز ہے۔ کرینگا الفاظ کی اہم طاقت اور ان کے اہم آنٹولوجیکل کردار کی وضاحت کرتا ہے جو خالق کی طرف سے ظاہر دنیا کو وجود میں لانے کے لیے استعمال ہونے والے بنیادی آلے کے طور پر ہے۔ کیونکہ انسانوں کو دیوتاؤں کے ساتھ ایک الہی فطرت کا اشتراک کرنے کے لیے سمجھا جاتا تھا، ایس این این ڈبلیو این ٹی آر (خدا کی تصاویر)، الفاظ کو تخلیقی طور پر استعمال کرنے کی وہی طاقت جو دیوتاؤں کے پاس ہے وہ انسانوں کے ذریعے مشترکہ ہے۔ تعویذ (میکیٹ) کا استعمال زندہ اور مردہ قدیم مصریوں دونوں میں وسیع پیمانے پر تھا۔ ان کا استعمال تحفظ کے لیے اور "کائنات کی بنیادی انصاف پسندی کی تصدیق" کے ایک ذریعہ کے طور پر کیا گیا تھا۔ پائے جانے والے سب سے قدیم تعویذ قبل از شاہی بدری دور کے ہیں، اور وہ رومن زمانے تک برقرار رہے۔ بک آف دی ڈیڈ قدیم مصر میں لکھی گئی تحریروں کا ایک سلسلہ تھا جس میں مختلف منتر تھے جو مصریوں کو بعد کی زندگی میں رہنمائی کرنے میں مدد کرتے تھے۔ انیس کے اہرام کی اندرونی دیواریں، جو مصری پانچویں خاندان کا آخری فرعون ہے، سینکڑوں جادوئی منتر اور نوشتہ جات میں ڈھکی ہوئی ہیں، جو عمودی کالموں میں فرش سے چھت تک چلتی ہیں۔ ان نوشتہ جات کو اہرام متن کے نام سے جانا جاتا ہے اور ان میں بعد کی زندگی میں زندہ رہنے کے لیے فرعون کو درکار منتر موجود ہیں۔ اہرام متن سختی سے صرف شاہی خاندان کے لیے تھے ؛ منتر عام لوگوں سے خفیہ رکھے جاتے تھے اور صرف شاہی قبروں کے اندر لکھے جاتے تھے۔ تاہم، فرسٹ انٹرمیڈیٹ پیریڈ کی افراتفری اور بدامنی کے دوران، مقبرے کے ڈاکو اہراموں میں گھس گئے اور جادوئی نوشتہ جات کو دیکھا۔ عام لوگوں نے منتر سیکھنا شروع کر دیے اور، مڈل کنگڈم کے آغاز تک، عام لوگوں نے اپنے تابوتوں کے اطراف میں اسی طرح کی تحریریں لکھنا شروع کر دیں، اس امید پر کہ ایسا کرنے سے بعد کی زندگی میں ان کی اپنی بقا کو یقینی بنایا جائے گا۔ ان تحریروں کو کافن ٹیکسٹس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کسی شخص کی موت کے بعد، اس کی لاش کو ممی کیا جاتا اور اسے کتانی پٹیوں میں لپیٹا جاتا تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ متوفی کا جسم زیادہ سے زیادہ وقت تک زندہ رہے کیونکہ مصریوں کا خیال تھا کہ کسی شخص کی روح صرف اس وقت تک زندہ رہ سکتی ہے جب تک کہ اس کا جسمانی جسم یہاں زمین پر زندہ رہے۔ کسی شخص کی لاش کو قبر کے اندر بند کرنے سے پہلے کی آخری تقریب کو منہ کھولنے کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس رسم میں، پجاری متوفی کے جسم کے مختلف حصوں کو مختلف جادوئی آلات چھوتے، جس سے متوفی کو بعد کی زندگی میں دیکھنے، سننے، چکھنے اور سونگھنے کی صلاحیت ملتی۔ ہجے دی بک آف دی ڈیڈ متعدد انفرادی متون اور ان کے ساتھ موجود عکاسی پر مشتمل ہے۔ زیادہ تر ذیلی متن لفظ رو سے شروع ہوتے ہیں، جس کا مطلب "منہ"، "تقریر"، "ہجے"، "بیان"، "تاپدیپت"، یا "کتاب کا باب" ہو سکتا ہے۔ یہ ابہام مصری فکر میں رسمی تقریر اور جادوئی طاقت کے درمیان مماثلت کی عکاسی کرتا ہے۔ بک آف دی ڈیڈ کے تناظر میں، اس کا ترجمہ عام طور پر باب یا ہجے کے طور پر کیا جاتا ہے۔ اس مضمون میں لفظ ہجے استعمال کیا گیا ہے۔ فی الحال، کچھ 192 منتر معلوم ہیں، حالانکہ کسی ایک مخطوطے میں یہ سب نہیں ہیں۔ انہوں نے مختلف مقاصد کی تکمیل کی۔ کچھ کا مقصد فوت شدہ صوفیانہ علم کو بعد کی زندگی میں دینا ہے، یا شاید انہیں دیوتاؤں کے ساتھ شناخت کرنا ہے: مثال کے طور پر، ہجے 17 دیوتا آتم کی ایک غیر واضح اور طویل وضاحت ہے۔ دیگر اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ مردہ شخص کے وجود کے مختلف عناصر کو محفوظ اور دوبارہ ملایا جائے، اور متوفی کو اپنے ارد گرد کی دنیا پر اختیار دینے کے لیے منتیں ہیں۔ پھر بھی دوسرے متوفی کو مختلف دشمن قوتوں سے بچاتے ہیں یا مختلف رکاوٹوں سے گزر کر انڈرورلڈ میں اس کی رہنمائی کرتے ہیں۔ مشہور طور پر، دو منتر دل کے وزن کی رسم میں متوفی کے فیصلے سے بھی متعلق ہیں۔ 26-30 جیسے منتر، اور بعض اوقات 6 اور 126 کے منتر، دل سے متعلق ہوتے ہیں اور اسکارب پر کندہ ہوتے ہیں۔ بک آف دی ڈیڈ کی تحریریں اور تصاویر جادوئی ہونے کے ساتھ ساتھ مذہبی بھی تھیں۔ جادو اتنی ہی جائز سرگرمی تھی جتنی دیوتاؤں سے دعا کرنا، یہاں تک کہ جب جادو کا مقصد خود دیوتاؤں کو قابو کرنا تھا۔ درحقیقت، قدیم مصریوں کے لیے جادوئی اور مذہبی مشق کے درمیان بہت کم فرق تھا۔ جادو (ہیکا) کا تصور بھی بولی اور تحریری لفظ سے گہرا جڑا ہوا تھا۔ ایک رسمی فارمولا بولنے کا عمل تخلیق کا عمل تھا۔ ایک احساس ہے جس میں عمل اور تقریر ایک ہی چیز تھی۔ الفاظ کی جادوئی طاقت تحریری لفظ تک پھیل گئی۔ ہائروگلیفک رسم الخط کو دیوتا تھوتھ نے ایجاد کیا تھا، اور ہائروگلیفس خود طاقتور تھے۔ تحریری الفاظ جادو کی پوری طاقت کا اظہار کرتے ہیں۔ یہ تب بھی درست تھا جب متن کو مختصر یا خارج کر دیا گیا تھا، جیسا کہ اکثر بعد کے بک آف دی ڈیڈ طومار میں ہوا، خاص طور پر اگر اس کے ساتھ تصاویر موجود ہوں۔ مصریوں کا یہ بھی ماننا تھا کہ کسی چیز کے نام کو جاننا اس پر اختیار دیتا ہے۔ اس طرح، بک آف دی ڈیڈ اس کے مالک کو ان بہت سے ہستیوں کے صوفیانہ ناموں سے آراستہ کرتی ہے جن کا سامنا وہ بعد کی زندگی میں کرے گا، اور انہیں ان پر اختیار دے گا۔ بک آف دی ڈیڈ کے منتر نے کئی جادوئی تکنیکوں کا استعمال کیا جو مصری زندگی کے دیگر شعبوں میں بھی دیکھے جا سکتے ہیں۔ کئی منتر جادوئی تعویذ کے لیے ہوتے ہیں، جو متوفی کو نقصان سے بچاتے ہیں۔ بک آف دی ڈیڈ پیپرس پر نمائندگی کیے جانے کے علاوہ، یہ منتر ایک ممی کی لپیٹ میں زخم والے تعویذ پر نمودار ہوئے۔ روزمرہ کے جادو میں بڑی تعداد میں تعویذ کا استعمال کیا جاتا تھا۔ قبر میں موجود جسم کے ساتھ براہ راست رابطے میں رہنے والی دیگر اشیاء، جیسے ہیڈ ریسٹ، کو بھی امولیٹک ویلیو سمجھا جاتا تھا۔ کئی منتر تھوک کی جادوئی شفا یابی کی طاقت کے بارے میں مصری عقائد کا بھی حوالہ دیتے ہیں۔ یہودیہ حلاکھا (یہودی مذہبی قانون) الوہیت اور قیاس آرائی کی دیگر شکلوں سے منع کرتا ہے، اور تلمود میں بہت سے مستقل لیکن مذمت شدہ الوہیت کے طریقوں کی فہرست دی گئی ہے۔ تاریخی یہودیت میں عملی کبلہ، یہودی صوفیانہ روایت کی ایک شاخ ہے جو جادو کے استعمال سے متعلق ہے۔ اسے اس کے پریکٹیشنرز کی طرف سے اجازت یافتہ سفید جادو سمجھا جاتا تھا، جو اشرافیہ کے لیے مخصوص تھا، جو اس کے روحانی منبع کو برائی کے قلفوت علاقوں سے الگ کر سکتے تھے اگر ان حالات میں انجام دیا جائے جو مقدس (ق-د-ش) اور خالص (تومیہ اور تیراہ، تویمہ وتھر) تھے۔ یہودیت کی ناپاک جادو کی سخت ممنوعات کو ختم کرنے کی تشویش نے اس بات کو یقینی بنایا کہ یہ یہودی تاریخ میں ایک معمولی روایت بنی رہے۔ اس کی تعلیمات میں تعویذ اور منتروں کے لیے الہی اور فرشتوں کے ناموں کا استعمال شامل ہے۔ یہودی لوک مذہب کے یہ جادوئی رواج جو عملی کبلہ کا حصہ بن گئے، تلمود دور سے ہیں۔ تلمود میں شفا یابی کے لیے چارمز کے استعمال کا ذکر کیا گیا ہے، اور جادوئی علاج کی ایک وسیع رینج کو ربیوں نے منظور کیا تھا۔ یہ فیصلہ دیا گیا تھا کہ اصل میں علاج پیدا کرنے والے کسی بھی عمل کو توہم پرستی نہیں سمجھا جانا چاہیے اور وقت اور جغرافیہ کے لحاظ سے یہودی معاشروں میں ادویاتی تعویذ، اور لوک علاج (سیگلوٹ) کا وسیع رواج رہا ہے۔ یہودی قانون جادوگری کے عمل کو بت پرستی اور/یا نیکرومینسی سے بھرا ہوا دیکھتا ہے۔ یہ دونوں یہودیت میں سنگین مذہبی اور عملی جرائم ہیں۔ اگرچہ میمونائڈز نے جادوگروں کے تمام طریقوں کی افادیت کی سختی سے تردید کی، اور دعوی کیا کہ اس کے بارے میں بائبل کی ممانعت واضح طور پر اسرائیلیوں کو بت پرستی سے متعلق طریقوں سے دور کرنے کے لیے تھی۔ یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ اگرچہ جادو موجود ہے، لیکن اس پر عمل کرنا اس بنیاد پر ممنوع ہے کہ اس میں عام طور پر دوسرے دیوتاؤں کی پوجا شامل ہوتی ہے۔ تلمود کے ربیوں نے بھی جادو کی مذمت کی جب اس نے وہم کے علاوہ کچھ اور پیدا کیا، جس میں دو آدمیوں کی مثال دی گئی جو کھیرے چننے کے لیے جادو کا استعمال کرتے ہیں۔ جو کھیرے چننے کا وہم پیدا کرتا ہے اس کی مذمت نہیں کی جانی چاہیے، صرف وہی جو حقیقت میں جادو کے ذریعے کھیروں کو چنتا ہے۔ اگرچہ عبرانی بائبل میں لاوی قانون کے ذریعہ جادو کو ممنوع قرار دیا گیا تھا، لیکن یہ دوسرے مندر کے دور کے آخر میں بڑے پیمانے پر رائج تھا، اور خاص طور پر تیسری، چوتھی اور پانچویں صدی عیسوی میں مندر کی تباہی کے بعد کے عرصے میں اچھی طرح سے دستاویزی تھا۔ کچھ ربی خود "جادو" کی مشق کرتے تھے یا اس موضوع کو سکھاتے تھے۔ مثال کے طور پر، راوا (امورا) نے ایک گولم بنایا اور اسے راو زیرا کو بھیجا، اور ہنینا اور ہوشیاہ ہر جمعہ کو ایک ساتھ پڑھتے تھے اور شببت پر کھانے کے لیے ایک چھوٹا بچھڑا بناتے تھے۔ ان صورتوں میں، "جادو" کو جادو کے بجائے الہی معجزات (یعنی "ناپاک" قوتوں کے بجائے خدا کی طرف سے آنے والے) کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تاپدیپت کے پیالوں کی ایک ذیلی زمرہ وہ ہیں جو یہودی جادوئی مشق میں استعمال ہوتے ہیں۔ ارامی تاپدیپت کے پیالے یہودی جادوئی طریقوں کے بارے میں علم کا ایک اہم ذریعہ ہیں۔ یہودیت یہ واضح کرتی ہے کہ یہودی جادوگروں کے طریقوں کے بارے میں جاننے کی کوشش نہیں کریں گے اور جادوگروں کو موت کے گھاٹ اتارنا ہوگا۔ کسی میڈیم کے بارے میں یہودیت کا سب سے مشہور حوالہ بلاشبہ اینڈور کی ڈائن ہے جس سے ساؤل مشورہ کرتا ہے، جیسا کہ 1 سموئیل 28 میں بیان کیا گیا ہے۔ یونانی رومن دنیا انگریزی لفظ جادو کی ابتدا قدیم یونان میں ہوئی ہے۔ چھٹی صدی قبل مسیح کے آخر اور پانچویں صدی قبل مسیح کے اوائل میں، فارسی ماگوش کو یونانی بنایا گیا اور اسے قدیم یونانی زبان میں μάγος اور μαγεία کے طور پر متعارف کرایا گیا۔ ایسا کرتے ہوئے اس نے معنی کو تبدیل کر دیا، منفی معنی حاصل کیے، میگوس کو ایک چارلٹن سمجھا جاتا تھا جس کی رسمی رسومات دھوکہ دہی، عجیب، غیر روایتی اور خطرناک تھیں۔ جیسا کہ ڈیوس نے نوٹ کیا، قدیم یونانیوں کے لیے-اور اس کے بعد قدیم رومیوں کے لیے-"جادو مذہب سے الگ نہیں تھا بلکہ اس کا ایک ناپسندیدہ، نامناسب اظہار تھا-دوسرے کا مذہب۔" مورخ رچرڈ گورڈن نے تجویز کیا کہ قدیم یونانیوں کے لیے جادو کی مشق کرنے کا الزام لگانا "توہین کی ایک شکل" تھی۔ معنی میں یہ تبدیلی ان فوجی تنازعات سے متاثر تھی جن میں یونانی شہری ریاستیں اس وقت فارسی سلطنت کے خلاف مصروف تھیں۔ اس تناظر میں، یہ اصطلاح سوفوکلیس کے اوڈیپس ریکس، ہپپوکریٹس کے ڈی موربو سیکرو، اور ہیلن کے گورجیاس اینکومیم جیسے زندہ بچ جانے والے متن میں ظاہر ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، سوفوکلیس کے ڈرامے میں، اوڈیپس کا کردار توہین آمیز انداز میں درشن ٹیرسیس کو ایک میگوس کے طور پر حوالہ دیتا ہے-اس تناظر میں جس کا مطلب کوک یا چارلٹن سے ملتا جلتا ہے-اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ یہ لقب اب صرف فارسیوں کے لیے محفوظ نہیں تھا۔ پہلی صدی قبل مسیح میں، میگوس کے یونانی تصور کو لاطینی میں اپنایا گیا اور متعدد قدیم رومن مصنفین نے اسے میگس اور میگیا کے طور پر استعمال کیا۔ اس اصطلاح کا سب سے قدیم لاطینی استعمال ورگل کے ایکلوگ میں ہوا تھا، جو تقریبا 40 قبل مسیح میں لکھا گیا تھا، جو جادوئی۔ سیکرس (جادوئی رسومات) کا حوالہ دیتا ہے۔ رومیوں کے پاس پہلے سے ہی مافوق الفطرت طاقتوں کے منفی استعمال کے لیے دیگر اصطلاحات تھیں، جیسے وینفیکس اور ساگا۔ اس اصطلاح کا رومن استعمال یونانیوں کی طرح تھا، لیکن اس کے عدالتی اطلاق پر زیادہ زور دیا گیا۔ رومی سلطنت کے اندر، جادو سمجھی جانے والی چیزوں کو مجرم بنانے کے قوانین متعارف کرائے جاتے۔ قدیم رومن معاشرے میں، جادو کا تعلق سلطنت کے مشرق میں موجود معاشروں سے تھا۔ مثال کے طور پر پہلی صدی عیسوی کے مصنف پلینی دی ایلڈر نے دعوی کیا کہ جادو ایرانی فلسفی زوراسٹر نے تخلیق کیا تھا، اور اس کے بعد اسے مغرب میں یونان میں جادوگر اوسٹانیس نے لایا تھا، جو فارسی بادشاہ زیرکسس کی فوجی مہمات کے ساتھ تھا۔ 20 ویں صدی کی قدیم یونانی اسکالرشپ، جو تقریبا یقینی طور پر جادو اور مذہب کے معانی کے قبل از وقت تصورات کو عیسائی بنانے اور یونانی ثقافت کو مغربی عقلیت پسندی کی بنیاد کے طور پر قائم کرنے کی خواہش سے متاثر تھی، نے قدیم یونانی جادو کا ایک نظریہ قدیم اور غیر اہم کے طور پر تیار کیا، اور اس طرح بنیادی طور پر ہومیرک، فرقہ وارانہ (پولس) مذہب سے الگ ہو گیا۔ تاہم، صدی کی آخری دہائی سے، جدید اور قدیم مبصرین کی طرف سے جادو کے طور پر بیان کردہ کتادسموئی (پابند منتر) جیسے کاموں کی ہر جگہ موجودگی اور احترام کو تسلیم کرتے ہوئے، اسکالرز اس نقطہ نظر کو ترک کرنے پر مجبور ہو گئے ہیں۔ یونانی لفظ ماگیو (پریکٹس جادو) خود لفظ میگوس سے ماخوذ ہے، جو اصل میں صرف ایک فارسی قبیلے کا یونانی نام ہے جو مذہب پر عمل کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ غیر شہری اسرار فرقوں کا اسی طرح دوبارہ جائزہ لیا گیا ہے: کٹادسموئی (لاطینی: ڈیفیکسیونز)، موم یا سیسہ کی تختیوں پر کندہ شدہ اور زیر زمین دفن لعنت، یونانی معاشرے کے تمام طبقات کے ذریعہ اکثر پھانسی دی جاتی تھی، بعض اوقات پورے پولس کی حفاظت کے لیے۔ یونانی کلاسیکی دور کے بعد عوام میں کی جانے والی فرقہ وارانہ لعنتوں میں کمی واقع ہوئی، لیکن نجی لعنت قدیم دور میں عام رہی۔ انہیں ان کی انفرادیت پسند، ساز ساز اور بدصورت خصوصیات سے جادوئی کے طور پر ممتاز کیا گیا تھا۔ یہ خوبیاں، اور معمول کی فطری طور پر بدلنے والی ثقافتی تعمیرات سے ان کا سمجھا ہوا انحراف، قدیم جادو کو ان مذہبی رسومات سے واضح طور پر بیان کرتا ہے جن کا وہ حصہ ہیں۔ یونانی، قبطی اور ڈیموٹک میں جادوئی پپیری کی ایک بڑی تعداد برآمد کی گئی ہے اور اس کا ترجمہ کیا گیا ہے۔ ان میں ابتدائی مثالیں شامل ہیں: جادوئی الفاظ کا استعمال جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ روحوں کو حکم دینے کی طاقت رکھتے ہیں۔ پراسرار علامتوں یا سگلز کا استعمال جو روحوں کو پکارتے یا بھڑکاتے وقت مفید سمجھا جاتا ہے۔ رومن دنیا کے اواخر میں جادو کی مشق پر پابندی عائد کر دی گئی تھی، اور کوڈیکس تھیوڈوسیئنس (438 عیسوی) میں کہا گیا ہے: اگر کوئی جادوگر یا جادوئی آلودگی سے متاثر شخص جسے لوگوں کے رواج کے مطابق magician.should کہا جاتا ہے، میرے ریٹینیو میں، یا سیزر میں پکڑا جائے، تو وہ اپنے عہدے کے تحفظ سے سزا اور تشدد سے نہیں بچ پائے گا۔ قرون وسطی پہلی صدی عیسوی میں، ابتدائی عیسائی مصنفین نے جادو کے یونانی رومن تصور کو جذب کیا اور اسے اپنے ترقی پذیر عیسائی الہیات میں شامل کیا۔ ان عیسائیوں نے اس اصطلاح کے پہلے سے مضمر یونانی رومن منفی دقیانوسی تصورات کو برقرار رکھا اور یہودی فکر سے ادھار لیے گئے تصوراتی نمونوں، خاص طور پر جادو اور معجزے کی مخالفت کو شامل کرکے ان کی توسیع کی۔ کچھ ابتدائی عیسائی مصنفین نے جادو کی ابتدا کو انسانی دائرے، خاص طور پر زوراسٹر اور اوستھینز سے منسوب کرتے ہوئے یونانی-رومن سوچ کی پیروی کی۔ عیسائی نظریہ یہ تھا کہ جادو بابلیوں، فارسیوں یا مصریوں کی پیداوار تھی۔ عیسائیوں نے ابتدائی کلاسیکی ثقافت کے ساتھ یہ خیال مشترک کیا کہ جادو مناسب مذہب سے کچھ الگ ہے، حالانکہ ان دونوں کے درمیان فرق مختلف طریقوں سے کیا گیا۔ آگسٹین آف ہپپو جیسے ابتدائی عیسائی مصنفین کے لیے، جادو محض دھوکہ دہی اور غیر منظور شدہ رسمی طریقوں کو تشکیل نہیں دیتا تھا، بلکہ یہ مذہب کے بالکل برعکس تھا کیونکہ یہ شیطان کے ساتھیوں، شیاطین کے تعاون پر انحصار کرتا تھا۔ اس میں، جادو کے عیسائی خیالات کا عیسائی زمرے کے کافریت سے گہرا تعلق تھا، اور جادو اور کافریت دونوں کو توہم پرستی (توہم پرستی) کے وسیع زمرے کے تحت شمار کیا جاتا تھا، جو کہ قبل از عیسائی رومن ثقافت سے لی گئی ایک اور اصطلاح ہے۔ جادو کی موروثی بے حیائی اور غلطی پر یہ عیسائی زور اچھے مذہب سے متصادم چیز کے طور پر اس دور کے دوسرے بڑے ایک خدا پرست مذاہب، یہودیت اور اسلام کے نقطہ نظر سے کہیں زیادہ سخت تھا۔ مثال کے طور پر، جب کہ عیسائی شیاطین کو فطری طور پر برائی سمجھتے تھے، جن کو-اسلامی افسانوں میں موازنہ کرنے والی ہستیاں-مسلمانوں کے ذریعہ زیادہ مبہم شخصیات کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ عیسائی فکر میں جادوگر کا نمونہ سائمن میگس (سائمن جادوگر) نے فراہم کیا تھا، جو ایک ایسی شخصیت تھی جس نے رسولوں کے اعمال اور پیٹر کے غیر مستند لیکن بااثر اعمال دونوں میں سینٹ پیٹر کی مخالفت کی تھی۔ مورخ مائیکل ڈی بیلی نے کہا کہ قرون وسطی کے یورپ میں جادو "نسبتا وسیع اور احاطہ کرنے والا زمرہ" تھا۔ عیسائی مذہبی ماہرین کا خیال تھا کہ جادو کی متعدد مختلف شکلیں ہیں، جن میں سے اکثریت الوہیت کی اقسام ہیں، مثال کے طور پر، سیویل کے آئسیڈور نے ان چیزوں کا ایک کیٹلاگ تیار کیا جسے وہ جادو سمجھتے تھے جس میں انہوں نے چار عناصر یعنی الوہیت کو درج کیا۔ جیومینسی، ہائیڈرومینسی، ایرومینسی، اور پائرومینسی کے ساتھ ساتھ قدرتی مظاہر کے مشاہدے سے۔ پرندوں کی پرواز اور علم فلکیات۔ انہوں نے جادوئی ہونے کے طور پر جادوئی اور لگچرز (مریض سے جڑی جادوئی اشیاء کا طبی استعمال) کا بھی ذکر کیا۔ قرون وسطی کے یورپ نے بھی دیکھا کہ جادو کا تعلق پرانے عہد نامے کی سلیمان کی شخصیت سے ہوا۔ مختلف گرموائر، یا جادوئی طریقوں کا خاکہ پیش کرنے والی کتابیں لکھی گئیں جن کے بارے میں دعوی کیا گیا کہ وہ سلیمان نے لکھی ہیں، خاص طور پر سلیمان کی کلید۔ قرون وسطی کے ابتدائی یورپ میں، میگیا مذمت کی اصطلاح تھی۔ قرون وسطی کے یورپ میں، عیسائی اکثر مسلمانوں اور یہودیوں پر جادوئی طریقوں میں ملوث ہونے کا شبہ کرتے تھے۔ بعض صورتوں میں، ان جادوئی رسومات-بشمول عیسائی بچوں کی مبینہ یہودی قربانی-کے نتیجے میں عیسائی ان مذہبی اقلیتوں کا قتل عام کرتے تھے۔ عیسائی گروہ اکثر دوسرے حریف عیسائی گروہوں پر بھی جادوئی سرگرمیوں میں ملوث ہونے کا الزام لگاتے ہیں۔ قرون وسطی کے یورپ نے بھی دیکھا کہ میلیفیشیم کی اصطلاح جادو کی ان شکلوں پر لاگو ہوتی ہے جو نقصان پہنچانے کے ارادے سے انجام دی جاتی تھیں۔ بعد کے قرون وسطی میں دیکھا گیا کہ نقصان دہ جادوئی کارروائیوں کے ان پریکٹیشنرز کے لیے الفاظ مختلف یورپی زبانوں میں ظاہر ہوتے ہیں: فرانسیسی میں سورسیئر، جرمن میں ہیکس، اطالوی میں اسٹریگا، اور ہسپانوی میں بروجا۔ جادو کے شرارتی پریکٹیشنرز کے لیے انگریزی اصطلاح، ڈائن، قدیم انگریزی کی سابقہ اصطلاح وکس سے ماخوذ ہے۔ آرس میجیکا یا جادو ایک اہم جزو ہے اور روحانی عقیدے اور عمل میں معاون شراکت ہے، اور بہت سے معاملات میں، پورے قرون وسطی میں جسمانی شفا یابی۔ بہت سی جدید تشریحات سے نکلنا جادو کے بارے میں غلط فہمیوں کا ایک سراغ ہے، جو برائی یا اس پر عمل کرنے والی مذموم مخلوقات کے وجود کے گرد گھومنے والی سب سے بڑی غلط فہمیوں میں سے ایک ہے۔ یہ غلط تشریحات متعدد اعمال یا رسومات سے پیدا ہوتی ہیں جو قدیم زمانے میں انجام دی گئی ہیں، اور عام لوگوں کے نقطہ نظر سے ان کی غیر ملکییت کی وجہ سے، رسومات بے چینی اور برطرفی کے اس سے بھی مضبوط احساس کو جنم دیتی ہیں۔ قرون وسطی کے یہودی نظریے میں، کبلہ کے صوفیانہ اور جادوئی عناصر کی علیحدگی، اسے مراقبہ کی روایات کے ساتھ قیاس آرائی پر مبنی مذہبی کبلہ (کبلہ اتحاد)، اور تھورجک عملی کبلہ (کبلہ مااسیت) میں تقسیم کرنا، 14 ویں صدی کے آغاز میں ہوا تھا۔ قرون وسطی میں ایک سماجی قوت جو واحد عام آدمی سے زیادہ طاقتور تھی، عیسائی چرچ نے جادو کو مجموعی طور پر مسترد کر دیا کیونکہ اسے استثنا کی بائبل کی آیات سے وابستہ مافوق الفطرت انداز میں قدرتی دنیا کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ جادو کی اصطلاح کو گھیرے ہوئے بہت سے منفی معنوں کے باوجود، بہت سے عناصر موجود ہیں جو الہی یا مقدس روشنی میں نظر آتے ہیں۔ قرون وسطی کے جادو میں استعمال ہونے والے متنوع آلات یا رسومات میں شامل ہیں، لیکن ان تک محدود نہیں ہیں: مختلف تعویذ، تالیمان، پوشن کے ساتھ ساتھ مخصوص منتر، رقص اور دعائیں۔ ان رسومات کے ساتھ شیطانی شرکت کے منفی تصورات بھی ہیں جو ان پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ یہ خیال کہ جادو راکشسوں کے ذریعہ وضع کیا گیا، سکھایا گیا اور کام کیا گیا تھا، یونانی جادوئی پپیری یا سیفر-ہا-رزم کو پڑھنے والے کسی بھی شخص کو معقول معلوم ہوتا اور اس نے پایا کہ شفا یابی کا جادو لوگوں کو مارنے، دولت حاصل کرنے، یا ذاتی فائدہ حاصل کرنے کی رسومات کے ساتھ ظاہر ہوا، اور خواتین کو جنسی طور پر تسلیم کرنے پر مجبور کرنا۔ آثار قدیمہ گھر میں، جسم پر اور خانقاہوں اور چرچ کی ترتیبات میں انجام دیئے جانے والے رسمی طریقوں کی مکمل تفہیم میں معاون ثابت ہو رہا ہے۔ جادو کے تئیں اسلامی ردعمل نے عام طور پر جادو کی مذمت نہیں کی اور جادو کے درمیان فرق کیا جو بیماری اور قبضہ کو ٹھیک کر سکتا ہے، اور جادوگری۔ اس لیے پہلا خدا کی طرف سے ایک خاص تحفہ ہے، جبکہ دوسرا جنوں اور شیطانوں کی مدد سے حاصل کیا جاتا ہے۔ ابن ندیم کا مؤقف تھا کہ جادوگروں کو خدا کی اطاعت سے اپنی طاقت حاصل ہوتی ہے، جبکہ جادوگروں کو نافرمانی اور قربانیوں سے شیطانوں کو خوش کرتے ہیں اور وہ بدلے میں اس پر احسان کرتے ہیں۔ ابن عربی کے مطابق الحجج ابن یوسف الشوبربلی اپنی تقوی کی وجہ سے پانی پر چل سکے تھے۔ قرآن 2:102 کے مطابق، انسانوں کو شیطانوں اور گرے ہوئے فرشتوں ہاروت اور ماروت نے بھی جادو سکھایا تھا۔ ابتدائی جدید دور کے دوران، جادو کے تصور نے میگیا نیچرلس (قدرتی جادو) کے تصور کی ترقی کے ذریعے زیادہ مثبت ازسرنو جائزہ لیا۔ یہ ایک اصطلاح تھی جسے دو اطالوی انسانی ماہرین مارسیلیو فیسینو اور جیووانی پیکو ڈیلا میرانڈولا نے متعارف کرایا اور تیار کیا تھا۔ ان کے لیے، میگیا کو بہت سے قدرتی عمل میں پھیلی ہوئی ایک بنیادی قوت کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور اس طرح یہ بنیادی طور پر شیطانی جادو کے مرکزی دھارے کے عیسائی خیال سے الگ تھا۔ ان کے خیالات نے بعد کے فلسفیوں اور مصنفین کی ایک صف کو متاثر کیا، جن میں پیراسیلسس، جیورڈانو برونو، جوہانس ریچلن، اور جوہانس ٹریتھیمیئس شامل تھے۔ مورخ رچرڈ کیکفر کے مطابق، چودہویں اور پندرہویں صدی کے دوران میگیا نیچرلس کے تصور نے "یورپی ثقافت میں مضبوط گرفت" اختیار کی، جس نے ارسطو، نیوپلاٹونسٹس اور ہرمیٹسٹس سمیت مختلف نظریاتی رجحانات کے قدرتی فلسفیوں کی دلچسپی کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ اس موقف کے پیروکاروں نے استدلال کیا کہ جادو اچھی اور بری دونوں شکلوں میں ظاہر ہو سکتا ہے۔ 1625 میں، فرانسیسی لائبریرین گیبریل نوڈے نے جادو کے غلط مشتبہ تمام عقلمند مردوں کے لیے اپنی معافی لکھی، جس میں انہوں نے "موسویکل میجک" کو ممتاز کیا-جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ وہ خدا کی طرف سے آیا ہے اور اس میں پیش گوئیاں، معجزات اور زبانوں میں بات کرنا شامل ہے-شیاطین کی وجہ سے ہونے والے "جیوٹک" جادو سے۔ اگرچہ میگیا نیچرلس کے حامیوں نے اصرار کیا کہ اس کا انحصار شیاطین کے اعمال پر نہیں ہے، لیکن ناقدین نے اس بات سے اتفاق نہیں کیا کہ شیاطین نے ان جادوگروں کو محض دھوکہ دیا ہے۔ سترہویں صدی تک میگیا نیچرلس کا تصور تیزی سے 'فطری' سمتوں میں منتقل ہو گیا تھا، اور اس کے اور سائنس کے درمیان فرق دھندلا ہوا تھا۔ کائنات کو سمجھنے کے لیے ایک تصور کے طور پر میگیا نیچرلس کی صداقت پھر اٹھارہویں صدی میں روشن خیالی کے دور میں بڑھتی ہوئی تنقید کی زد میں آئی۔ مثبت معنوں میں استعمال کے لیے میجیا کی اصطلاح کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کے باوجود، اس نے مغرب میں جادو کے بارے میں روایتی رویوں کی جگہ نہیں لی، جو بڑی حد تک منفی رہے۔ ایک ہی وقت میں جب میگیا نیچرلس دلچسپی کو راغب کر رہا تھا اور اسے بڑے پیمانے پر برداشت کیا گیا تھا، یورپ نے ملزم ڈائنوں پر ایک فعال ظلم و ستم دیکھا جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ بدنیتی کا مجرم ہے۔ اصطلاح کی مسلسل منفی وابستگی کی عکاسی کرتے ہوئے، پروٹسٹنٹ اکثر رومن کیتھولک مقدس اور عقیدت مندانہ طریقوں کو مذہبی ہونے کے بجائے جادوئی ہونے کے طور پر بدنام کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ بہت سے رومن کیتھولک اس الزام سے پریشان تھے اور کئی صدیوں تک مختلف رومن کیتھولک مصنفین نے اس دلیل پر توجہ مرکوز کی کہ ان کے طرز عمل جادوئی کے بجائے مذہبی تھے۔ ایک ہی وقت میں، پروٹسٹنٹ اکثر دوسرے پروٹسٹنٹ گروہوں کے خلاف جادو کے الزامات کا استعمال کرتے تھے جن سے وہ مقابلہ کرتے تھے۔ اس طرح جادو کے تصور کو مذہبی عقیدے اور عمل کے طور پر جو مناسب تھا اسے تجویز کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ اسی عرصے کے دوران اسلامی دنیا میں بھی اسی طرح کے دعوے کیے جا رہے تھے۔ عربی عالم محمد بن عبد الوہاب-جو کہ وہابی ازم کے بانی ہیں-نے مثال کے طور پر متعدد رسوم و رواج کی مذمت کی جیسے کہ الوہیت اور روحوں کی عبادت کو سہر کے طور پر، جس کے بارے میں انہوں نے دعوی کیا کہ یہ شرق کی ایک شکل ہے، بت پرستی کا گناہ ہے۔ قرون وسطی کے یورپ میں جادوگری قرون وسطی کے اوائل میں، ایسے لوگ تھے جو دونوں جادوگری کے خلاف بولتے تھے، اور وہ لوگ جو دوسروں پر جادوگری کا الزام لگانے کے خلاف بولتے تھے (بالکل بھی)۔ مثال کے طور پر، پیکٹس لیجس الامنورم، جو جرمنی کے قبائل کے الیمنی کنفیڈریشن کا 7 ویں صدی کا ابتدائی ضابطہ قانون ہے، جادوگری کو زہر کے ساتھ مساوی شرائط پر قابل سزا جرم کے طور پر درج کرتا ہے۔ اگر کوئی آزاد آدمی کسی آزاد عورت پر جادوگری یا زہر آلود ہونے کا الزام لگاتا ہے، تو ملزم کو یا تو بارہ افراد اس کی بے گناہی کی قسم کھا کر یا اس کے رشتہ داروں میں سے کسی کے ذریعے لڑائی کے ذریعے مقدمے میں اس کا دفاع کر کے بدنام کیا جا سکتا ہے۔ اس معاملے میں، الزام لگانے والے کو جرمانہ ادا کرنے کی ضرورت ہے (پیکٹس لیجس الامنورم 13)۔ اس کے برعکس، شارلمین نے جادوگروں کو جلانے والے کسی بھی شخص کے لیے سزائے موت تجویز کی، جیسا کہ اس نے 789 میں سیکسنی کے لوگوں پر عیسائیت مسلط کرتے ہوئے دیکھا اور اس نے اعلان کیا: اسی طرح، 643 کا لومبارڈ کوڈ کہتا ہے: یہ ہپپو کے سینٹ آگسٹین کے خیالات سے مطابقت رکھتا ہے، جس نے سکھایا کہ جادوگروں کا وجود نہیں تھا اور اس پر یقین مذہبی تھا۔ قرون وسطی کے آخر میں، جادوگروں کے مقدمات زیادہ قبول ہونے لگے اگر جادوگروں کے الزامات کا تعلق بدعت سے تھا۔ تاہم، جادوگری کے الزامات سیاسی وجوہات سے بھی ہو سکتے ہیں، جیسے کہ 1425 میں جب ڈیسینس کی ویرونیکا پر جادوگری کا الزام لگایا گیا اور اسے قتل کر دیا گیا حالانکہ اسے عدالت نے بری کر دیا تھا کیونکہ اس کے سسر نہیں چاہتے تھے کہ وہ اپنے بیٹے سے شادی کرے۔ 1431 میں جون آف آرک کا مقدمہ قرون وسطی کا سب سے مشہور ڈائن ٹرائل ہو سکتا ہے اور اسے ابتدائی جدید دور کے ڈائن ٹرائلز کے آغاز کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ ایک نوجوان خاتون جس نے سو سالہ جنگ کے دوران فرانس کو فتح تک پہنچایا، اسے انگریزوں کو فروخت کر دیا گیا اور اس پر بدعت کا الزام لگایا گیا کیونکہ اسے یقین تھا کہ خدا نے اسے اپنے ملک کو حملے سے بچانے کے لیے نامزد کیا تھا۔ اگرچہ اس کی گرفتاری ابتدائی طور پر سیاسی تھی، لیکن مقدمے کی سماعت جلد ہی اس کے الہی رہنمائی کے دعووں پر مرکوز ہو گئی، جس کی وجہ سے اس کے مقدمے کی بنیادی توجہ بدعت اور جادوگری پر مرکوز ہو گئی۔ اسے یہ اختیار دیا گیا تھا کہ وہ اپنے الہی رویوں کو ترک کرے اور سپاہی کے کپڑے پہننا چھوڑ دے، یا اسے موت کے گھاٹ اتار دیا جائے۔ اس نے اپنے خوابوں کو ترک کر دیا اور سپاہی کے کپڑے پہننا چھوڑ دیا، لیکن صرف چار دن کے لیے۔ چونکہ اس نے ایک بار پھر الہی رہنمائی پر اپنے عقیدے کا اظہار کیا تھا اور مردوں کے کپڑے پہننا شروع کر دیے تھے، اس لیے اسے بدعت کا مجرم قرار دیا گیا اور اسے زندہ جلا دیا گیا-ایک ایسی سزا جو اس وقت صرف جادوگروں کے لیے ضروری سمجھی جاتی تھی۔ نشاۃ ثانیہ کے پریکٹیشنرز "نشاۃ ثانیہ جادو" کی اصطلاح 16 ویں صدی کے نشاۃ ثانیہ کے جادو سے شروع ہوتی ہے، جو مختلف قرون وسطی اور نشاۃ ثانیہ کے گریموائرز اور جوہانس ہارٹلیب جیسے مجموعوں میں بیان کردہ طریقوں کا حوالہ دیتی ہے۔ جارج پکٹر اس اصطلاح کو گوئٹیا کے مترادف استعمال کرتا ہے۔ جیمز سانفورڈ نے اپنے 1569 کے ہینرک کارنیلیس ایگریپا کے 1526 کے ڈی انسرٹیٹیوڈین اینڈ وینیٹیٹ سائنٹیریم کے ترجمے میں "دی پارٹس آف ایوونیل میگیک بی جیوسی، اینڈ تھیوری" لکھا ہے۔ اگرپا کے لیے رسمی جادو قدرتی جادو کے خلاف تھا۔ اگرچہ انہیں قدرتی جادو کے بارے میں شکوک و شبہات تھے، جس میں ستوتیش، کیمیا، اور یہ بھی کہ آج ہم قدرتی سائنس کے شعبوں، جیسے کہ نباتاتی سائنس پر غور کریں گے، اس کے باوجود وہ اسے "قدرتی فلسفے کی بلند ترین چوٹی" کے طور پر قبول کرنے کے لیے تیار تھے۔ دوسری طرف رسمی جادو، جس میں روحوں کے ساتھ ہر طرح کی بات چیت شامل تھی، بشمول نیکرومینسی اور جادوگری، اس نے پوری طرح سے خدا کی نافرمان نافرمانی کے طور پر مذمت کی۔ 15 ویں اور 16 ویں صدی میں بورژوازی اور شرافت دونوں نے سات آرٹس جادو کے ساتھ بہت دلچسپی ظاہر کی، جس نے عربی، یہودی، رومانی اور مصری ذرائع پر اپنے بیان سے ایک غیر ملکی دلکشی کا مظاہرہ کیا۔ فضول توہم پرستی، توہین آمیز جادوگری، اور مکمل علمی علم یا پاک رسم کے طریقوں میں فرق کرنے میں بڑی غیر یقینی صورتحال تھی۔ ابتدائی جدید ڈائن کے جنون میں دانشورانہ اور روحانی تناؤ پھوٹ پڑے، خاص طور پر جرمنی، انگلینڈ اور اسکاٹ لینڈ میں پروٹسٹنٹ اصلاح کے ہنگاموں سے مزید تقویت ملی۔ اس وقت کے لوگوں نے پایا کہ جادو کا وجود ایک ایسی چیز ہے جو ان سوالات کے جوابات دے سکتی ہے جن کی وہ سائنس کے ذریعے وضاحت نہیں کر سکتے۔ ان کے لیے یہ تجویز کر رہا تھا کہ اگرچہ سائنس وجہ کی وضاحت کر سکتی ہے، لیکن جادو "غیر معقول" کی وضاحت کر سکتا ہے۔ نشاۃ ثانیہ کی انسانیت نے ہرمیٹزم اور رسمی جادو کی نو پلاٹونک اقسام میں بحالی دیکھی۔ دوسری طرف نشاۃ ثانیہ میں سائنس کا عروج دیکھا گیا، جیسے کائنات کے ٹولیمک نظریہ کی تخت نشینی، فلکیات کا علم فلکیات سے فرق، اور کیمسٹری کا علم کیمیا سے فرق۔ حسیدی ازم میں، تصوراتی اور مراقبہ کے رجحانات کے ذریعے براہ راست جادوئی ذرائع کا استعمال کرتے ہوئے عملی کبلہ کی نقل مکانی پر بہت زیادہ زور دیا گیا، جبکہ بیک وقت اس کی سماجی صوفیانہت کے مرکز میں مادی نعمتوں کے لیے مراقبہ تھیوری قائم کی گئی۔ حسیدی ازم نے کبلہ کو دیویکوٹ (خدا سے جڑے رہنا) کی نفسیات کے ذریعے اندرونی بنا دیا، اور صدق (حسیدی ربے) سے جڑا ہوا ہے۔ حسیدی نظریے میں، صددک اپنے پیروکاروں کے لیے الہی روحانی اور جسمانی فضل کو اس کی اپنی دیوی کٹ اور خود انحطاط کے ذریعے خدا کی مرضی (ایک گہری پوشیدہ مرضی کو بے نقاب کرتے ہوئے) کو تبدیل کر کے پیش کرتا ہے۔ میزریچ کے ڈوف بیر کا تعلق اس نظریے سے ہے جو زادیک کی مرضی کو تبدیل کرتا ہے اور الہی مرضی کا فیصلہ کرتا ہے، براہ راست جادوئی عمل سے۔ سولہویں صدی میں، یورپی معاشروں نے دنیا بھر کے دوسرے براعظموں کو فتح کرنا اور نوآبادیاتی بنانا شروع کیا، اور جیسا کہ انہوں نے ایسا کیا انہوں نے جادو اور جادوگری کے یورپی تصورات کو ان لوگوں میں پائے جانے والے طریقوں پر لاگو کیا جن کا انہیں سامنا کرنا پڑا۔ عام طور پر، یہ یورپی نوآبادیات مقامی لوگوں کو ابتدائی اور وحشی سمجھتے تھے جن کے عقائد کے نظام شیطانی تھے اور انہیں ختم کرنے اور عیسائیت کی جگہ لینے کی ضرورت تھی۔ چونکہ یورپی لوگ عام طور پر ان غیر یورپی لوگوں کو اخلاقی اور فکری طور پر خود سے کمتر سمجھتے تھے، اس لیے توقع کی جاتی تھی کہ ایسے معاشرے جادو کی مشق کرنے کا زیادہ شکار ہوں گے۔ روایتی رسومات پر عمل کرنے والی خواتین کو یورپی لوگ جادوگروں کا لقب دیتے تھے۔ مختلف صورتوں میں، ان درآمد شدہ یورپی تصورات اور اصطلاحات میں نئی تبدیلیاں آئیں کیونکہ وہ مقامی تصورات کے ساتھ ضم ہو گئے۔ مثال کے طور پر، مغربی افریقہ میں، پرتگالی مسافروں نے مقامی آبادی میں اپنی اصطلاح اور فیٹیکریا (اکثر جادو کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے) اور فیٹیکو (ہجے) کے تصور کو متعارف کرایا، جہاں اسے فیٹش کے تصور میں تبدیل کر دیا گیا۔ جب بعد میں یورپیوں کو ان مغربی افریقی معاشروں کا سامنا کرنا پڑا، تو انہوں نے غلط طور پر یہ مانا کہ فیٹیچے ایک مقامی افریقی اصطلاح تھی نہ کہ پہلے کے بین براعظمی مقابلوں کا نتیجہ۔ بعض اوقات، نوآبادیاتی آبادیوں نے خود ان یورپی تصورات کو اپنے مقاصد کے لیے اپنایا۔ انیسویں صدی کے اوائل میں، جین جیکس ڈیسالائنز کی نئی آزاد ہیٹی حکومت نے ووڈو کے رواج کو دبانا شروع کیا، اور 1835 میں ہیٹی کے قانون کے ضابطوں نے ووڈو کے تمام طریقوں کو چھان بین (جادوگری/جادوگری) کے طور پر درجہ بندی کیا، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ یہ سب نقصان دہ ارادے سے انجام دیا گیا تھا، جبکہ ووڈو کے عمل کرنے والوں میں نقصان دہ رسومات کی کارکردگی کو پہلے ہی ایک علیحدہ اور الگ زمرہ دیا گیا تھا، جسے مجی کہا جاتا تھا۔ قرون وسطی کے آخر سے لے کر ابتدائی نشاۃ ثانیہ تک جارجس جیمسٹس پلیتھو (/1360-1452/1454) ایک یونانی اسکالر اور دیر سے بازنطینی دور کے سب سے مشہور فلسفیوں میں سے ایک تھا۔ وہ مغربی یورپ میں یونانی اسکالرشپ کے احیاء کا ایک اہم علمبردار تھا۔ جیسا کہ ان کے آخری ادبی کام، نوموئی یا قوانین کی کتاب، جسے انہوں نے صرف قریبی دوستوں میں تقسیم کیا، میں انکشاف کیا گیا ہے کہ انہوں نے عیسائیت کو مسترد کرتے ہوئے کلاسیکی ہیلینک دیوتاؤں کی عبادت کی طرف واپسی کے حق میں کیا، جو زوروسٹر اور میگی پر مبنی قدیم حکمت کے ساتھ ملا ہوا تھا۔ ہو سکتا ہے کہ پلیتھون فکینو کے قدرتی جادو کے آرفک نظام کا ذریعہ بھی رہا ہو۔ مارسیلیو فیسینو مارسیلیو فیسینو (1433-1499) ایک اطالوی اسکالر اور کیتھولک پادری تھے جو ابتدائی اطالوی نشاۃ ثانیہ کے سب سے بااثر انسان دوست فلسفیوں میں سے ایک تھے۔ وہ ایک ستوتیش تھا، اپنے دور کے بڑے ماہرین تعلیم کے ساتھ رابطے میں نیوپلاٹونزم کا احیا کرنے والا، اور افلاطون کے مکمل موجودہ کاموں کا لاطینی میں پہلا مترجم تھا۔ افلاطون کی اکیڈمی کو بحال کرنے کی کوشش، ان کی فلورنٹین اکیڈمی نے اطالوی نشاۃ ثانیہ کی سمت اور انداز اور یورپی فلسفے کی ترقی کو متاثر کیا۔ فیسینو کے خطوط، جو 1474-1494 سالوں میں پھیلے ہوئے ہیں، زندہ ہیں اور شائع ہو چکے ہیں۔ انہوں نے 1484 میں ڈی ایمور (آف لو) لکھی۔ ڈی ویٹا لبری ٹریس (زندگی پر تین کتابیں)، یا ڈی ٹرپلیسی ویٹا (زندگی کی کتاب)، جو 1489 میں شائع ہوئی، صحت اور طاقت کو برقرار رکھنے کے ساتھ ساتھ دنیا کی روح اور انسانی روح کے ساتھ اس کے انضمام کے بارے میں نوپلاٹونسٹ نظریے کی حمایت کرنے کے لیے بہت زیادہ طبی اور ستوتیشی مشورے فراہم کرتی ہے: اس مربوط "زندہ" کا ایک استعارہ فکینو کی ستوتیش ہے۔ زندگی کی کتاب میں، وہ رویے اور نتائج کے درمیان باہمی روابط کی تفصیل دیتا ہے۔ یہ ان چیزوں کی فہرست کے بارے میں بات کرتی ہے جو انسان کی تقدیر پر حاوی ہیں۔ ان کے طبی کاموں نے پیراسیلسس جیسے نشاۃ ثانیہ کے معالجین پر کافی اثر ڈالا، جن کے ساتھ انہوں نے مائیکرو اور میکروکوسموس کے اتحاد کے بارے میں تاثرات کا اشتراک کیا، اور جسمانی اور نفسیاتی مظاہروں کے ذریعے ان کے تعاملات کا مقصد بیماریوں کے علاج کے لیے ان کے دستخطوں کی تحقیقات کرنا تھا۔ وہ کام، جو اس وقت بہت مقبول تھے، ستوتیش اور الکیمیکل تصورات سے متعلق تھے۔ اس طرح فکینو بدعت کے شبہ میں آ گیا ؛ خاص طور پر 1489 میں تیسری کتاب کی اشاعت کے بعد، جس میں شیاطین اور دیگر روحوں کی دنیا میں صحت مند زندگی گزارنے کے بارے میں مخصوص ہدایات موجود تھیں۔ جیوانی پیکو ڈیلا میرانڈولا جیوانی پیکو ڈیلا میرانڈولا (1463-1494) ایک اطالوی نشاۃ ثانیہ کے رئیس اور فلسفی تھے۔ وہ 1486 کے واقعات کے لیے مشہور ہیں، جب 23 سال کی عمر میں، انہوں نے مذہب، فلسفہ، قدرتی فلسفہ، اور جادو پر 900 مقالہ جات کا دفاع کرنے کی تجویز پیش کی، جس کے لیے انہوں نے انسان کے وقار پر تقریر لکھی، جسے "نشاۃ ثانیہ کا منشور" کہا گیا ہے، اور نشاۃ ثانیہ انسانیت کا ایک کلیدی متن اور جسے "ہرمیٹک ریفارمیشن" کہا گیا ہے۔ وہ عیسائی کبلہ کی روایت کے بانی تھے، جو ابتدائی جدید مغربی خفیہیت کا ایک اہم عنصر ہے۔ 900 مقالے پہلی طباعت شدہ کتاب تھی جس پر چرچ نے عالمی سطح پر پابندی عائد کی تھی۔ نومبر 1484 میں، وہ کچھ عرصے کے لیے فلورنس میں آباد ہوئے اور لورینزو ڈی میڈیسی اور مارسیلیو فیسینو سے ملاقات کی۔ یہ ستوتیش کے لحاظ سے ایک مبارک دن تھا کہ فکینو نے لورینزو کی پرجوش سرپرستی میں افلاطون کے کاموں کے یونانی سے لاطینی میں ترجمے شائع کرنے کا انتخاب کیا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ پیکو نے دونوں مردوں کو مسحور کر دیا تھا، اور فکینو کے فلسفیانہ اختلافات کے باوجود، وہ ان کے سیٹرنی تعلق اور ان کی آمد کے الہی پروویڈنس پر قائل تھا۔ لورینزو 1492 میں اپنی موت تک پیکو کی حمایت اور حفاظت کرے گا۔ پیکو نے پیروگیا اور قریبی فریٹا میں کئی مہینے گزارے۔ یہ وہاں تھا، جیسا کہ اس نے فیسینو کو لکھا تھا، کہ "الہی پروویڈنس. کچھ کتابیں میرے ہاتھوں میں آنے کا سبب بنیں۔ وہ کسدیوں کی کتابیں ہیں۔ ایسدرس کی، زوراسٹر کی اور میلچیور کی، جادوگروں کے کلام، جن میں کسدیوں کے فلسفے کی مختصر اور خشک تشریح موجود ہے، لیکن اسرار سے بھری ہوئی ہے۔ " یہ پیروگیا میں ہی تھا کہ پیکو کا صوفیانہ عبرانی کبلہ سے تعارف ہوا، جس نے اسے مسحور کیا، جیسا کہ مرحوم کلاسیکی ہرمیٹک مصنفین، جیسے ہرمیس ٹریسمیجسٹس نے کیا۔ کبلہ اور ہرمیٹیکا کو پیکو کے زمانے میں پرانے عہد نامے کی طرح قدیم سمجھا جاتا تھا۔ کبلہ میں پیکو کا استاد ربی جوہانان الیمانو (1435/8-c. 1510)، جس نے استدلال کیا کہ جادو کے مطالعہ اور مہارت کو کسی کی فکری اور روحانی تعلیم کا آخری مرحلہ سمجھا جانا چاہیے۔ یہ رابطہ، یہودی صوفیانہ ذرائع میں عیسائی دلچسپی کے نتیجے میں شروع ہوا، جس کے نتیجے میں یہودی اور عیسائی نشاۃ ثانیہ کے درمیان بے مثال باہمی اثر و رسوخ پیدا ہوا۔ پیکو کے 900 مقالہ جات میں سب سے زیادہ اصل کبلہ سے متعلق ہے۔ نتیجے کے طور پر، وہ عیسائی کبلہ کے نام سے مشہور روایت کا بانی بن گیا، جو ابتدائی جدید مغربی خفیہیت کا مرکزی حصہ بن گیا۔ مختلف فلسفوں کے بارے میں پیکو کا نقطہ نظر انتہائی ہم آہنگی کا تھا، انہیں متوازی طور پر رکھتے ہوئے، یہ دعوی کیا گیا ہے، بجائے اس کے کہ کسی ترقیاتی تاریخ کو بیان کرنے کی کوشش کی جائے۔ پیکو نے اپنے خیالات کی بنیاد بنیادی طور پر افلاطون پر رکھی، جیسا کہ اس کے استاد مارسیلیو فیسینو نے کیا، لیکن ارسطو کے لیے گہرا احترام برقرار رکھا۔ اگرچہ وہ اسٹڈیا ہیومینیٹیٹس کی پیداوار تھا، پیکو آئینی طور پر ایک انتخابی تھا، اور کچھ معاملات میں اس نے خالص انسانیت کی مبالغہ آرائی کے خلاف ردعمل کی نمائندگی کی، جس کا دفاع کرتے ہوئے وہ قرون وسطی اور اسلامی مبصرین، جیسے کہ ایورروز اور ایویسینا، 1485 میں ارمولاؤ باربارو کو لکھے گئے ایک مشہور طویل خط میں ارسطو پر۔ پیکو کا مقصد ہمیشہ افلاطون اور ارسطو کے مکاتب فکر میں مصالحت کرنا تھا کیونکہ ان کا خیال تھا کہ وہ ایک ہی تصورات کے اظہار کے لیے مختلف الفاظ استعمال کرتے ہیں۔ شاید اسی وجہ سے اس کے دوست اسے "پرنسپس کونکورڈیا"، یا "پرنس آف ہارمنی" (پرنس آف کونکورڈیا، جو اس کے خاندان کی ملکیت میں سے ایک ہے) کہتے تھے۔ اسی طرح، پیکو کا خیال تھا کہ ایک تعلیم یافتہ شخص کو عبرانی اور تلمودی ذرائع، اور ہرمیٹکس کا بھی مطالعہ کرنا چاہیے، کیونکہ اس کا خیال تھا کہ وہ خدا کے اسی تصور کی نمائندگی کرتے ہیں جو پرانے عہد نامے میں دیکھا گیا ہے، لیکن مختلف الفاظ میں۔ 1490 میں پیکو نے جوہانس ریچلن (1455-1522) سے ملاقات کی، جو اس کے کبالی عقائد کا وارث بن گیا۔ پیکو کے بعد، ایسا لگتا تھا کہ ریچلن کو کببل میں ایک گہری تھیوسوفی ملی ہے جو عیسائیت کے دفاع اور عقیدے کے اسرار کے ساتھ سائنس کے مفاہمت کے لیے سب سے بڑی خدمت ہو سکتی ہے، جو اس وقت کا ایک عام تصور تھا۔ ریچلن کے صوفیانہ-کیبلسٹک خیالات اور اشیاء کو ڈی وربو میریفیکو میں، اور آخر میں ڈی آرٹے کیبلسٹکا (1517) میں بیان کیا گیا۔ افسانوی ڈاکٹر فوسٹس جوہان جارج فوسٹ (c. 1480 یا 1466-c. 1541) جرمن نشاۃ ثانیہ کا ایک جرمن سفر کرنے والا الکیمسٹ، ماہر فلکیات اور جادوگر تھا۔ لیجنڈ اور ادب میں ایک شخصیت کے طور پر ان کے ابتدائی سلوک کی وجہ سے، ان کی زندگی کے بارے میں تاریخی حقائق کو کسی بھی یقین کے ساتھ قائم کرنا مشکل ہے۔ سال 1506 کے لیے، گیلنہاؤسن میں جادوئی چالوں اور کنڈلی کے اداکار کے طور پر فاؤسٹ کے نمودار ہونے کا ریکارڈ موجود ہے۔ اگلے 30 سالوں میں، جنوبی جرمنی میں اسی طرح کے متعدد ریکارڈ پھیلے ہوئے ہیں۔ فوسٹ معالج، فلسفہ کے ڈاکٹر، الکیمسٹ، جادوگر اور ماہر فلکیات کے طور پر نمودار ہوئے، اور ان پر اکثر دھوکہ دہی کا الزام لگایا جاتا تھا۔ چرچ نے اسے شیطان کے ساتھ مل کر توہین کرنے والا قرار دیا۔ 23 فروری 1520 کو، فوسٹ بامبرگ میں تھے، بشپ اور قصبے کے لیے کنڈلی کر رہے تھے، جس کے لیے انہیں 10 گلڈن کی رقم ملی۔ 1528 میں، فوسٹ نے انگولسٹڈٹ کا دورہ کیا، جہاں سے اسے کچھ ہی دیر بعد جلاوطن کر دیا گیا۔ ایسا لگتا ہے کہ 1532 میں اس نے نورنبرگ میں داخل ہونے کی کوشش کی تھی، شہر کے جونیئر میئر کے ایک غیر واضح نوٹ کے مطابق "عظیم نگرومینسر اور سوڈومائٹ ڈاکٹر فوسٹس کو آزادانہ راستے سے انکار کرنے کے لیے" (ڈاکٹر فوسٹس، ڈیم گروسین سوڈومیٹن اینڈ نگرومینٹیکو ان فرٹ گلیٹ ابلینین)۔ بعد کے ریکارڈ زیادہ مثبت فیصلہ دیتے ہیں۔ اس طرح 1536 میں توبنجین کے پروفیسر جوآخم کیمریئس نے فوسٹ کو ایک قابل احترام ستوتیش کے طور پر تسلیم کیا، اور 1539 میں ورم کے معالج فلپ بیگارڈی نے ان کے طبی علم کی تعریف کی۔ فوسٹ کی آخری براہ راست تصدیق 25 جون 1535 کی ہے، جب اناباپٹسٹ بغاوت کے دوران منسٹر میں اس کی موجودگی درج کی گئی تھی۔ ڈاکٹر فاسٹ ان کی موت کے بعد کی دہائیوں میں لوک داستانوں کا موضوع بن گیا، جو 1580 کی دہائی میں شروع ہونے والی چیپ بک میں منتقل ہوا، اور خاص طور پر کرسٹوفر مارلو نے اپنے ڈرامے دی ٹریجیکل ہسٹری آف دی لائف اینڈ ڈیتھ آف ڈاکٹر فاسٹس (1604) میں اس کی موافقت کی۔ فوسٹبچ روایت ابتدائی جدید دور میں برقرار رہی، اور اس داستان کو دوبارہ جوہان وولف گینگ وان گوئٹے کے الماری ڈرامہ فوسٹ (1808)، ہیکٹر برلیز کی میوزیکل کمپوزیشن لا ڈیم نیشن ڈی فوسٹ (پریمیئر 1846)، اور فرانز لزٹ کی 1857 کی فوسٹ سمفنی میں ڈھالا گیا۔ فوسٹ سے منسوب گریموائرز یا جادوئی متون کے کئی پرنٹ موجود ہیں۔ ان میں سے کچھ مصنوعی طور پر ان کی زندگی کے زمانے کے ہیں، یا تو "1540"، یا "1501"، "1510"، وغیرہ، کچھ غیر معقول ابتدائی تاریخوں تک، جیسے "1405" اور "1469"۔ اصل میں پرنٹس 16 ویں صدی کے آخر میں، سی اے سے ہیں۔ 1580، یعنی۔ ووکسبچ روایت کی ترقی کا وہی دور۔ دیگر ابتدائی مصنفین اس عرصے کے دوران جادوئی یا جادوئی موضوعات پر دیگر مصنفین میں شامل ہیں: جوہانس ہارٹلیب (1410-1468) نے جڑی بوٹیوں پر ca میں ایک مجموعہ لکھا۔ 1440، اور 1456 میں آرٹس میجکی پر پچ آلر ورپوٹن کنسٹ، انگیلوبنس اینڈ ڈیر زوبری (تمام ممنوعہ فنون، توہم پرستی اور جادوگری پر کتاب)، جس میں جادوگروں کے اڑنے والے مرطوب کی قدیم ترین تفصیل موجود ہے۔ تھامس نارٹن (بی۔ <1436-1513) ایک انگریزی شاعر اور الکیمسٹ تھا جو اپنی 1477 کی الکیمیکل نظم، دی آرڈینل آف الکیمی کے لیے مشہور تھا۔ جوہانس ٹریتھیمیئس (1462-1516) ٹریتھیمیئس کا سب سے مشہور کام، اسٹیگنوگرافیا (1499 میں لکھا گیا ؛ فرینکفرٹ، 1606 میں شائع ہوا)، 1609 میں انڈیکس لائبریریم پروہیبیٹورم پر رکھا گیا اور 1900 میں اسے ہٹا دیا گیا۔ یہ کتاب تین جلدوں میں ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ جادو کے بارے میں ہے-خاص طور پر، طویل فاصلے پر بات چیت کرنے کے لیے روحوں کے استعمال کے بارے میں۔ تاہم، 1606 میں پہلی دو جلدوں کے لیے ڈکرپشن کلید کی اشاعت کے بعد سے، وہ اصل میں کرپٹوگرافی اور اسٹیگنگرافی سے متعلق ہونے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ کچھ عرصہ پہلے تک، تیسرا حجم اب بھی وسیع پیمانے پر صرف جادو کے بارے میں سمجھا جاتا تھا، لیکن جادوئی فارمولوں کو اب خفیہ نگاری پر مزید مواد کے لیے خفیہ متن دکھایا گیا ہے۔ نشاۃ ثانیہ اور اصلاح سی ایس لیوس نے اپنے 1954 کے سولہویں صدی کے انگریزی ادب میں، ڈرامے کو چھوڑ کر جادو میں کردار کی تبدیلی کو جو وہ قرون وسطی میں نشاۃ ثانیہ کے برخلاف عمل میں لایا جاتا ہے اس میں فرق کرتا ہے: ہینرک کارنیلیس ایگریپا کیبلسٹک اور ہرمیٹک جادو، جسے مارسیلیو فیسینو (1433-1499) اور جیوانی پیکو ڈیلا میرانڈولا (1463-1494) نے تخلیق کیا تھا، شمالی یورپ میں، خاص طور پر انگلینڈ میں، ہینرک کارنیلیس ایگریپا (1486-1535) نے اپنے ڈی آکولٹا فلاسفییا لیبرا ٹریس (1531-1533) کے ذریعے مقبول کیا تھا۔ اگرپا کے پاس جادوئی نظریہ اور طریقہ کار کے بارے میں انقلابی نظریات تھے جو نشاۃ ثانیہ میں جادوئی فلسفے کا علم حاصل کرنے والوں میں بڑے پیمانے پر پھیل گئے تھے۔ اگرچہ کچھ اسکالرز اور طلباء اگرپا کو دانشورانہ تحریک کے ذریعہ کے طور پر دیکھتے تھے، لیکن بہت سے دوسرے لوگوں کے لیے، ان کے طرز عمل مشکوک تھے اور ان کے عقائد سنجیدہ تھے۔ جادو کے عارضی پہلو کو اگرپا کے ڈی آکولٹا فلاسفی میں دریافت کیا گیا ہے، اور بعض اوقات اسے غیر مہذب بنایا جاتا ہے۔ پھر بھی فکینو اور پیکو میں ہم جادو کے مقدس مذہبی مقاصد کو کبھی نظر انداز نہیں کرتے: جادوگر فطرت کے رازوں کی کھوج کرتا ہے تاکہ خدا کے کاموں پر حیرت پیدا ہو اور خالق کی زیادہ پرجوش عبادت اور محبت کو متاثر کرے۔ تاہم، ڈائن ٹرائلز کے عروج پر، جادوگری یا جادوگری سے وابستہ ہونے کا ایک خاص خطرہ تھا، اور زیادہ تر تعلیم یافتہ مصنفین نے ممنوعہ فنون کی مشق کو واضح طور پر ترک کرنے کے لیے سخت محنت کی۔ اس طرح، اگرپا یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ قدرتی جادو قدرتی فلسفے کی اعلی ترین شکل ہے، تمام قسم کے رسمی جادو (گوئٹیا یا نیکرومینسی) کو غیر واضح طور پر مسترد کرتا ہے۔ پیراسیلسس پیراسیلسس (c. 1493-1541) ایک سوئس طبیب، الکیمسٹ، عام عالم دین، اور جرمن نشاۃ ثانیہ کا فلسفی تھا۔ 16 ویں صدی کے اوائل کے ایک معالج کی حیثیت سے، پیراسیلسس کا ہرمیٹک، نیوپلاٹونک، اور پایتھاگورین فلسفوں کے ساتھ ایک فطری تعلق تھا جو نشاۃ ثانیہ کا مرکز تھا، جس کی مثال مارسیلیو فیسینو اور پیکو ڈیلا میرانڈولا نے دی۔ علم فلکیات پیراسیلسس کی طب کا ایک بہت اہم حصہ تھا اور وہ ایک پریکٹس کرنے والے ماہر فلکیات تھے-جیسا کہ اس وقت یورپ میں کام کرنے والے یونیورسٹی سے تربیت یافتہ بہت سے معالجین تھے۔ پیراسیلسس نے اپنی تحریروں میں کئی حصوں کو بیماری کے علاج کے لیے ستوتیش تالیسمان کی تعمیر کے لیے وقف کیا۔ انہوں نے ارسطو اور گیلن کے فلسفوں کے ساتھ ساتھ مزاح کے نظریہ کو بھی بڑے پیمانے پر مسترد کر دیا۔ اگرچہ اس نے چار عناصر کے تصور کو پانی، ہوا، آگ اور زمین کے طور پر قبول کیا، لیکن اس نے انہیں محض دیگر خصوصیات کی بنیاد کے طور پر دیکھا جن پر تعمیر کرنا ہے۔ پیراسیلسس نے چار بنیادی مخلوقات کو بھی بیان کیا، جن میں سے ہر ایک چار عناصر میں سے کسی ایک سے مطابقت رکھتا ہے: سیلمینڈرز، جو آگ سے مطابقت رکھتے ہیں ؛ گنومز، جو زمین سے مطابقت رکھتے ہیں ؛ انڈائنز، جو پانی سے مطابقت رکھتے ہیں ؛ اور سلفس، جو ہوا سے مطابقت رکھتے ہیں۔ وہ اکثر آگ کو آسمان میں ہوا اور پانی کے درمیان موجود فضا کے طور پر دیکھتے تھے۔ پیراسیلسس اکثر عناصر کو بیان کرنے میں مدد کے لیے انڈے کا استعمال کرتا ہے۔ اپنے ابتدائی ماڈل میں، انہوں نے لکھا کہ ہوا نے دنیا کو انڈے کے خول کی طرح گھیر لیا۔ خول کے نیچے انڈے کا سفید حصہ آگ کی طرح ہوتا ہے کیونکہ اس میں ایک قسم کی افراتفری ہوتی ہے جو اسے زمین اور پانی کو پکڑنے کی اجازت دیتی ہے۔ زمین اور پانی ایک گلوب بناتے ہیں جو انڈے کے لحاظ سے زردی ہے۔ ڈی میٹیورس میں، پیراسیلسس نے لکھا ہے کہ آسمان آسمان ہے۔ نوسٹریڈیمس نوسٹریڈیمس (1503-1566) ایک فرانسیسی ستوتیش، طبیب اور معروف درشن تھا، جو مبینہ طور پر مستقبل کے واقعات کی پیش گوئی کرنے کے لیے مشہور ہے۔ مقبول رجحانات کے بعد، اس نے 1550 کے لیے ایک المناک لکھا، پہلی بار پرنٹ میں لاطینی زبان میں اپنے نام کو نوسٹریڈیمس بنا کر۔ وہ المناک کی کامیابی سے اس قدر حوصلہ افزائی کرتے تھے کہ انہوں نے سالانہ ایک یا ایک سے زیادہ لکھنے کا فیصلہ کیا۔ ایک ساتھ مل کر، ان میں کم از کم 6,338 پیش گوئیاں، نیز کم از کم گیارہ سالانہ کیلنڈر موجود ہیں، یہ سب یکم جنوری کو شروع ہوتے ہیں اور مارچ میں نہیں، جیسا کہ کبھی کبھی سمجھا جاتا ہے۔ یہ بنیادی طور پر المناک کے جواب میں تھا کہ شرافت اور دور دراز کے دیگر ممتاز افراد نے جلد ہی اس سے کنڈلی اور نفسیاتی مشورے مانگنا شروع کر دیے، حالانکہ وہ عام طور پر اپنے مؤکلوں سے توقع کرتا تھا کہ وہ پیدائشی چارٹ فراہم کریں جن پر یہ مبنی ہوں گے، بجائے اس کے کہ وہ خود ایک پیشہ ور ستوتیش کے طور پر ان کا حساب لگائیں۔ جب اس دن کے شائع شدہ جدولوں کی بنیاد پر خود اس کی کوشش کرنے پر مجبور کیا گیا تو وہ اکثر غلطیاں کرتا تھا اور اپنے مؤکلوں کی جگہ یا پیدائش کے وقت کے اعداد و شمار کو ایڈجسٹ کرنے میں ناکام رہا۔ اس کے بعد انہوں نے اپنی کتاب لیس پروفیسرز لکھنے کا اپنا منصوبہ شروع کیا، جو 942 شاعرانہ چوتھائیوں کا مجموعہ ہے جو بڑی حد تک غیر تاریخ شدہ پیش گوئیوں پر مشتمل ہے جس کے لیے وہ آج سب سے زیادہ مشہور ہیں۔ تاہم، مذہبی بنیادوں پر مخالفت کے لیے کمزور محسوس کرتے ہوئے، اس نے "ورجیلیئنائزڈ" نحو، الفاظ کے کھیل اور یونانی، اطالوی، لاطینی اور پروونسل جیسی دیگر زبانوں کا مرکب استعمال کرکے اپنے معنی کو مبہم کرنے کا ایک طریقہ وضع کیا۔ تین قسطوں میں ان کی اشاعت سے منسلک تکنیکی وجوہات کی بنا پر (تیسری اور آخری قسط کا ناشر ایسا لگتا ہے کہ اسے "صدی"، یا 100 آیات کی کتاب کے وسط میں شروع کرنے کے لیے تیار نہیں تھا)، ساتویں "صدی" کے آخری اڑپن چوتھائی کسی بھی موجودہ ایڈیشن میں باقی نہیں رہے۔ لیس پروفیسرز کو شائع ہونے پر ملے جلے ردعمل کا سامنا کرنا پڑا۔ کچھ لوگوں کا خیال تھا کہ نوسٹریڈمس برائی کا نوکر، جعلی، یا پاگل تھا، جبکہ بہت سے اشرافیہ واضح طور پر اس کے برعکس سوچتے تھے۔ فرانس کے بادشاہ ہنری دوم کی بیوی، کیتھرین ڈی میڈیسی، نوسٹریڈمس کے سب سے بڑے مداحوں میں سے ایک تھیں۔ 1555 کے اس کے المناک کو پڑھنے کے بعد، جس میں شاہی خاندان کو نامعلوم دھمکیوں کا اشارہ دیا گیا تھا، اس نے اسے پیرس طلب کیا تاکہ انہیں سمجھایا جا سکے اور اپنے بچوں کے لیے کنڈلی تیار کی جا سکے۔ اس وقت، اسے خدشہ تھا کہ اس کا سر قلم کر دیا جائے گا، لیکن 1566 میں اس کی موت کے وقت تک، ملکہ کیتھرین نے اسے اپنے بیٹے، فرانس کے نوجوان بادشاہ چارلس IX کا مشیر اور معالج بنا دیا تھا۔ اپنی لیس پروفیسرز کی اشاعت کے بعد کے سالوں میں، نوسٹریڈمس نے بہت سے حامیوں کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے، جو زیادہ تر مقبول پریس کے ساتھ مل کر اسے دنیا کے بہت سے بڑے واقعات کی درست پیش گوئی کرنے کا سہرا دیتے ہیں۔ زیادہ تر تعلیمی ذرائع اس خیال کو مسترد کرتے ہیں کہ نوسٹراڈمس میں کوئی حقیقی مافوق الفطرت پیشن گوئی کی صلاحیتیں تھیں اور یہ برقرار رکھتے ہیں کہ عالمی واقعات اور نوسٹراڈمس کے چوتھائیوں کے درمیان جو وابستگی ہے وہ غلط تشریحات یا غلط ترجمے (بعض اوقات جان بوجھ کر) کا نتیجہ ہے۔ یہ ماہرین تعلیم یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ نوسٹریڈمس کی پیش گوئیاں خاص طور پر مبہم ہیں، جس کا مطلب ہے کہ ان کا اطلاق عملی طور پر کسی بھی چیز پر کیا جا سکتا ہے، اور یہ اس بات کا تعین کرنے کے لیے بیکار ہیں کہ آیا ان کے مصنف کے پاس کوئی حقیقی پیشن گوئی کی طاقت تھی۔ جوہان ویر جوہان ویر (1515-1588) ایک ڈچ طبیب، جادوگروں اور شیطانیات دان، اور ہینرچ کارنیلیس ایگریپا کا شاگرد اور پیروکار تھا۔ وہ جادوگروں کے ظلم و ستم کے خلاف شائع کرنے والے پہلے لوگوں میں سے تھے۔ ان کا سب سے زیادہ بااثر کام ('آن دی الیوژن آف دی ڈیمنز اینڈ آن اسپیلز اینڈ پوائزنز' ؛ 1563) ہے۔ ویئر نے عیسائی اور سول حکام کی طرف سے ڈائن کے شکار پر تنقید کی۔ کہا جاتا ہے کہ وہ پہلا شخص تھا جس نے ان خواتین کو نامزد کرنے کے لیے ذہنی طور پر بیمار یا افسردگی کی اصطلاح استعمال کی جن پر جادو کرنے کا الزام ہے۔ ایک ایسے وقت میں جب جادوگروں کے مقدمات اور سزائے موت عام ہونے لگے تھے، اس نے جادوگروں کے مقدمے سے متعلق قانون کی توہین کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے دعوی کیا کہ نہ صرف جادو کی مثالیں بڑی حد تک ناقابل یقین تھیں بلکہ جادوگری کا جرم لفظی طور پر ناممکن تھا، لہذا جس نے بھی جرم کا اعتراف کیا وہ ممکنہ طور پر کچھ ذہنی خلل کا شکار تھا (بنیادی طور پر افسردگی، بہت سے مختلف علامات کے ساتھ ایک بہت ہی لچکدار زمرہ)۔ اگرچہ اس نے اس خیال کا دفاع کیا کہ شیطان کی طاقت اتنی مضبوط نہیں تھی جس کا دعوی آرتھوڈوکس عیسائی گرجا گھروں نے کیا تھا، لیکن اس نے اس خیال کا بھی دفاع کیا کہ شیطانوں میں طاقت ہوتی ہے اور وہ ان لوگوں کے سامنے نمودار ہو سکتے ہیں جو انہیں پکارتے ہیں، وہم پیدا کرتے ہیں۔ لیکن وہ عام طور پر جادوگروں کا حوالہ دیتے ہیں اور جادوگروں کا نہیں جب ان لوگوں کے بارے میں بات کرتے ہیں جو وہم پیدا کر سکتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ وہ متقی تھے جو شیطان کی طاقت کو ایسا کرنے کے لیے استعمال کر رہے تھے، اور جادوگروں پر بات کرتے وقت، اس نے ذہنی طور پر بیمار کی اصطلاح استعمال کی۔ مزید برآں، ویر نے نہ صرف بدروحوں کی فہرست لکھی، بلکہ ان کی تفصیل اور انہیں مناسب وقت پر اور خدا اور تثلیث کے نام پر پکارنے کی ترغیب بھی دی، نہ کہ وہم پیدا کرنے کے لیے بلکہ انہیں جادوگروں کی مرضی پر عمل کرنے پر مجبور کرنے کے لیے، نیز اس بارے میں مشورہ بھی دیا کہ اگر بدروح اسے حکم دیا گیا تھا یا جھوٹا تھا تو کچھ خطرات اور چالوں سے کیسے بچا جائے۔ اس کے علاوہ، وہ جادوگروں کے خلاف قانونی کارروائی کو ختم کرنا چاہتا تھا، اور ان لوگوں پر بات کرتے وقت جو شیاطین کو پکارتے ہیں (جسے وہ اسپرٹ کہتے ہیں) اس نے احتیاط سے لفظ exorcist استعمال کیا۔ ویر نے کبھی بھی شیطان اور اعلی اور نچلے درجے کے دیگر راکشسوں کی ایک بڑی تعداد کے وجود سے انکار نہیں کیا۔ اس کا کام دوسرے جادوگروں اور شیطانیات کے ماہرین کے لیے ایک تحریک تھا، جس میں ایک گمنام مصنف بھی شامل تھا جس نے (سلیمان کی چھوٹی کلید) لکھی تھی۔ ان کی کتابوں کے بہت سے ایڈیشن تھے (لاطینی میں لکھے گئے)، خاص طور پر، اور انگریزی میں کئی موافقت، بشمول ریجینالڈ اسکاٹ کی "ڈسکیوری آف وچ کرافٹ" (1584)۔ ویئر کی جادوگروں کے جرم کے ملزموں کے لیے معافی کی اپیل کی سولہویں صدی کے آخر میں سوئس معالج تھامس ایراسٹس، فرانسیسی قانونی تھیوریسٹ جین بوڈن اور اسکاٹ لینڈ کے بادشاہ جیمز ششم نے مخالفت کی۔ جان ڈی اور ایڈورڈ کیلی جان ڈی (1527-1608 یا 1609) ایک انگریزی ریاضی دان، ماہر فلکیات، ماہر فلکیات، استاد، جادوگروں اور الکیمسٹ تھے۔ وہ الزبتھ اول کے درباری ماہر فلکیات اور مشیر تھے۔ مارسیلیو فیسینو کے نشاۃ ثانیہ کے نو پلاٹونزم کے طالب علم، انہوں نے اپنا زیادہ تر وقت کیمیا، الوہیت اور ہرمیٹک فلسفے پر گزارا۔ ایک آثار قدیمہ کے ماہر کے طور پر، اس کے پاس اس وقت انگلینڈ کی سب سے بڑی لائبریریوں میں سے ایک تھی۔ ایک سیاسی مشیر کے طور پر، انہوں نے "برطانوی سلطنت" بنانے کے لیے نئی دنیا میں انگریزی کالونیوں کی بنیاد رکھنے کی وکالت کی، یہ اصطلاح بنانے کا سہرا انہیں جاتا ہے۔ ڈی ایک شدید عیسائی تھا، لیکن اس کا مذہب نشاۃ ثانیہ میں ہرمیٹک اور پلاٹونک-پیتھاگورین عقائد سے متاثر تھا۔ ان کا ماننا تھا کہ اعداد ہر چیز کی بنیاد اور علم کی کلید ہیں۔ ہرمیٹزم سے اس نے یہ یقین پیدا کیا کہ انسان میں الہی طاقت کی صلاحیت موجود ہے جسے ریاضی کے ذریعے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس کا مقصد رومن کیتھولک اور پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کی خلاف ورزی کو ٹھیک کرنے اور قدیم لوگوں کے خالص الہیات پر دوبارہ قبضہ کرکے ایک متحد عالمی مذہب کو سامنے لانے میں مدد کرنا تھا۔ 1564 میں، ڈی نے ہرمیٹک کام موناس ہائروگلیفکا ("دی ہائروگلیفک موناڈ") لکھا، جو اس کے اپنے ڈیزائن کے گلف کی ایک مکمل کیبلسٹک تشریح ہے، جس کا مقصد تمام مخلوقات کے صوفیانہ اتحاد کا اظہار کرنا ہے۔ سرپرستی حاصل کرنے کی کوشش میں اسے مقدس رومن شہنشاہ میکسمیلین دوم کے لیے وقف کرنے کے بعد، ڈی نے ہنگری کے تخت نشین ہونے کے وقت اسے اس کے سامنے پیش کرنے کی کوشش کی۔ اس کام کو ڈی کے بہت سے ہم عصر لوگ عزت دیتے تھے، لیکن اس دور کی خفیہ زبانی روایت کی عدم موجودگی میں آج اس کی تشریح نہیں کی جا سکتی۔ 1580 کی دہائی کے اوائل تک، ڈی فطرت کے رازوں کو سیکھنے میں اپنی پیشرفت سے ناخوش تھے۔ اس کے بعد انہوں نے علم حاصل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر توانائی کے ساتھ مافوق الفطرت کی طرف مڑنا شروع کیا۔ اس نے "اسکرائر" یا کرسٹل گیزر کے استعمال کے ذریعے روحوں سے رابطہ کرنے کی کوشش کی، جو اس کے خیال میں اپنے اور فرشتوں کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرے گا۔ کئی اسکرائروں کے ساتھ ڈی کی پہلی کوششیں غیر تسلی بخش رہیں، لیکن 1582 میں اس کی ملاقات ایڈورڈ کیلی (1555-1597/8) سے ہوئی، پھر اس نے خود کو ایڈورڈ ٹیلبوٹ کا نام دیا تاکہ وہ "سکے سازی" یا جعل سازی کے لیے اپنی سزا کو چھپائے، جس نے اسے اپنی صلاحیتوں سے بہت متاثر کیا۔ ڈی نے کیلی کو اپنی خدمت میں لیا اور اپنی تمام توانائیاں اپنے مافوق الفطرت کاموں میں لگانا شروع کر دیں۔ یہ "روحانی کانفرنس" یا "اعمال" شدید عیسائی تقوی کے ساتھ منعقد کیے جاتے تھے، ہمیشہ پاکیزگی، دعا اور روزہ کے ادوار کے بعد۔ ڈی کو یقین تھا کہ وہ بنی نوع انسان کے لیے کیا فوائد لا سکتے ہیں۔ کیلی کے کردار کا اندازہ لگانا مشکل ہے: کچھ لوگ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ اس نے مایوسی کے ساتھ کام کیا، لیکن فریب یا خود کو دھوکہ دینے سے انکار نہیں کیا جا سکتا۔ کیلی کا "آؤٹ پٹ" اپنے حجم، پیچیدگی اور وشد پن کے لیے قابل ذکر ہے۔ ڈی نے دعوی کیا کہ فرشتوں نے محنت سے اسے کئی کتابیں اس طرح لکھی، کیلی کے ذریعے، کچھ خاص فرشتہ یا انوچی زبان میں۔ 1583 میں، ڈی کی ملاقات غریب لیکن مشہور پولینڈ کے رئیس البرٹ لاسکی سے ہوئی، جس نے عدالت میں اپنے استقبال سے زیادہ قیام کے بعد، ڈی کو اپنے ساتھ پولینڈ واپس جانے کی دعوت دی۔ "فرشتوں" (دوبارہ کیلی کے ذریعے) کی طرف سے کچھ حوصلہ افزائی کے ساتھ اور عدالت میں اس کی بگڑتی ہوئی حیثیت کی وجہ سے، ڈی نے ایسا کرنے کا فیصلہ کیا۔ وہ، کیلی اور ان کے اہل خانہ ستمبر 1583 میں چلے گئے، لیکن لاسکی دیوالیہ ثابت ہوا اور اپنے ہی ملک میں اس کے حق سے باہر ہو گیا۔ ڈی اور کیلی نے وسطی یورپ میں خانہ بدوش زندگی کا آغاز کیا، اس دوران اپنی روحانی کانفرنسوں کو جاری رکھا، جس کی تفصیل ڈی نے اپنی ڈائریوں اور المناک میں دی۔ پراگ کیسل میں شہنشاہ روڈولف دوم اور پولینڈ کے بادشاہ اسٹیفن باتھوری کے ساتھ ان کے سامعین تھے، جنہیں انہوں نے فرشتہ مواصلات کی اہمیت پر قائل کرنے کی کوشش کی۔ 1587 میں، بوہیمیا میں ایک روحانی کانفرنس میں، کیلی نے ڈی کو بتایا کہ فرشتہ اوریئل نے مردوں کو حکم دیا تھا کہ وہ اپنی بیویوں سمیت اپنے تمام مال بانٹ لیں۔ اس وقت تک، کیلی نے ایک الکیمسٹ کی حیثیت سے کچھ شہرت حاصل کر لی تھی اور اس سلسلے میں ڈی سے زیادہ مطلوب تھی: یہ ایک ایسا کام تھا جس میں خاص طور پر وسطی یورپ کے شاہی خاندانوں میں سنگین اور طویل مدتی مالی فائدہ کے امکانات تھے۔ تاہم، ڈی فرشتوں کے ساتھ بات چیت کرنے میں زیادہ دلچسپی رکھتے تھے، جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ ریاضی، آپٹکس، ستوتیش، سائنس اور نیویگیشن کے ذریعے آسمان کے اسرار کو حل کرنے میں ان کی مدد کریں گے۔ شاید کیلی حقیقت میں ان کی بڑھتی ہوئی طویل، بار بار ہونے والی روحانی کانفرنسوں میں ایک الوہیت کے طور پر اس پر ڈی کا انحصار ختم کرنا چاہتی تھی۔ بیوی بانٹنے کے حکم سے ڈی کو تکلیف ہوئی، لیکن بظاہر اسے شک نہیں تھا کہ یہ حقیقی ہے اور بظاہر ان کی بیویاں مشترک تھیں۔ تاہم، ڈی نے اس کے فورا بعد کانفرنسوں کو روک دیا۔ وہ 1589 میں انگلینڈ واپس آیا، جب کہ کیلی شہنشاہ روڈولف دوم کا الکیمسٹ بن گیا۔ 1590 تک کیلی یورپ میں ایک شاندار طرز زندگی گزار رہا تھا، شرافت کی سرپرستی سے لطف اندوز ہو رہا تھا: اسے روزن برگ سے کئی املاک اور بڑی رقم ملی۔ دریں اثنا، اس نے اپنے الکیمیکل تجربات جاری رکھے یہاں تک کہ اس نے روڈولف دوم کو قائل کر لیا کہ وہ سونے کی پیداوار شروع کرنے کے لیے تیار ہے، جو اس کے کام کا مقصد ہے۔ روڈولف نے انہیں 23 فروری 1590 کو امانی اور نیو لوبن کے سر ایڈورڈ کیلی کا خطاب دیا (لیکن یہ ممکن ہے کہ یہ 1589 میں ہوا ہو)۔ مئی 1591 میں، روڈولف نے کیلی کو پراگ کے باہر کریوکلاٹ کیسل میں گرفتار کر کے قید کر دیا، مبینہ طور پر ایک دو طرفہ مقابلے میں جیری ہنکلر نامی ایک اہلکار کو قتل کرنے کے الزام میں ؛ یہ ممکن ہے کہ وہ بھی نہیں چاہتا تھا کہ کیلی فرار ہو جائے اس سے پہلے کہ وہ اصل میں کوئی سونا تیار کرے۔ 1595 میں، کیلی نے تعاون کرنے اور اپنے الکیمیکل کام پر واپس آنے پر اتفاق کیا۔ اسے رہا کر دیا گیا اور اسے اپنی سابقہ حیثیت پر بحال کر دیا گیا۔ جب وہ کوئی سونا پیدا کرنے میں ناکام رہا تو اسے دوبارہ قید کر دیا گیا، اس بار موسٹ کے ہنوین کیسل میں۔ اس کی بیوی اور سوتیلی بیٹی نے ایک شاہی مشیر کی خدمات حاصل کرنے کی کوشش کی جو کیلی کو قید سے آزاد کر سکتا تھا، لیکن وہ 1597 کے آخر/1598 کے اوائل میں ایک قیدی کی حیثیت سے فرار ہونے کی کوشش کے دوران زخموں کی تاب نہ لاتے ہوئے مر گیا۔ کیلی کی کچھ تحریریں آج بھی موجود ہیں، جن میں انگریزی میں دو الکیمیکل آیت کے مقالے، اور تین دیگر مقالے شامل ہیں، جنہیں اس نے جیل سے روڈولف دوم کے لیے وقف کیا تھا۔ وہ ٹریکٹاٹس ڈوئی ایگریگی ڈی لیپائڈ فلاسفورم اونا کم تھیٹرو ایسٹرونومی (1676) کے حقدار تھے۔ ان مقالہ جات کا ترجمہ ایڈورڈ کیلی کی الکیمیکل رائٹنگز (1893) کے طور پر کیا گیا ہے۔ جیورڈانو برونو برونو (1548-1600) ایک اطالوی ڈومینیکن فریار، فلسفی، ریاضی دان، شاعر، کاسمولوجیکل تھیوریسٹ، اور ہرمیٹک جادوگروں کا تھا۔ وہ اپنے کائناتی نظریات کے لیے جانا جاتا ہے، جس نے تصوراتی طور پر اس وقت کے ناول کوپرنیکن ماڈل کو بڑھایا۔ اس نے تجویز پیش کی کہ ستارے دور کے سورج ہیں جو اپنے سیاروں سے گھرا ہوا ہے، اور اس نے اس امکان کو بڑھایا کہ یہ سیارے اپنی زندگی کو فروغ دے سکتے ہیں، ایک کائناتی پوزیشن جسے کائناتی تکثیریت کہا جاتا ہے۔ انہوں نے اس بات پر بھی اصرار کیا کہ کائنات لامحدود ہے اور اس کا کوئی "مرکز" نہیں ہو سکتا۔ کاسمولوجی کے علاوہ، برونو نے میموری کے فن پر بھی بڑے پیمانے پر لکھا، جو یادداشت کی تکنیکوں اور اصولوں کا ایک ڈھیلا منظم گروپ ہے۔ مورخ فرانسس یٹس کا استدلال ہے کہ برونو اسلامی ستوتیش (خاص طور پر ایورروز کے فلسفے)، نیوپلاٹونزم، نشاۃ ثانیہ ہرمیٹزم، اور مصری دیوتا تھوتھ کے ارد گرد ابتداء جیسی داستانوں سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ برونو کے دیگر مطالعات نے ریاضی کے بارے میں ان کے معیاری نقطہ نظر اور زبان میں جیومیٹری کے مقامی تصورات کے ان کے اطلاق پر توجہ مرکوز کی ہے۔ 1584 میں، برونو نے دو اہم فلسفیانہ مکالمے (لا سینا ڈی لی سینری اور ڈی ایل انفینیٹو یونیورسٹی ایٹ مونڈی) شائع کیے جس میں انہوں نے سیاروں کے شعبوں کے خلاف بحث کی (کرسٹوف روتھمین نے 1586 میں بھی ایسا ہی کیا جیسا کہ 1587 میں ٹائکو براہی نے کیا تھا) اور کوپرنیکن کے اصول کی تصدیق کی۔ خاص طور پر، کوپرنیکن کے نقطہ نظر کی حمایت کرنے اور اس اعتراض کی مخالفت کرنے کے لیے جس کے مطابق زمین کی حرکت کو ہواؤں، بادلوں وغیرہ کی حرکت کے ذریعے سمجھا جائے گا، لا سینا ڈی لی سینری برونو میں اضافیت کے اصول پر گیلیلی کے کچھ دلائل کا اندازہ لگایا گیا ہے۔ برونو کی کاسمولوجی "سورج" کے درمیان فرق کرتی ہے جو اپنی روشنی اور حرارت پیدا کرتے ہیں، اور ان کے گرد دیگر اجسام حرکت کرتے ہیں ؛ اور "ارتھ" جو سورج کے گرد حرکت کرتے ہیں اور ان سے روشنی اور گرمی حاصل کرتے ہیں۔ برونو نے تجویز کیا کہ کچھ، اگر تمام نہیں تو، کلاسیکی طور پر فکسڈ اسٹارز کے نام سے مشہور اشیاء درحقیقت سورج ہیں۔ فلکی طبیعیات دان سٹیون سوٹر کے مطابق، وہ پہلا شخص تھا جس نے یہ سمجھا کہ "ستارے دوسرے سورج ہیں جن کے اپنے سیارے ہیں"۔ برونو نے لکھا ہے کہ دوسری دنیاؤں میں "کوئی کم فضیلت نہیں ہے اور نہ ہی کوئی فطرت ہماری زمین سے مختلف ہے" اور، زمین کی طرح، "جانوروں اور باشندوں پر مشتمل ہے"۔ 1588 میں، وہ پراگ گئے، جہاں انہوں نے روڈولف دوم سے 300 ٹیلر حاصل کیے، لیکن کوئی تدریسی عہدہ حاصل نہیں کیا۔ انہوں نے ہیلمسٹیڈ میں پروفیسر کی حیثیت سے مختصر مدت کے لیے خدمات انجام دیں، لیکن جب انہیں لوتھروں نے خارج کر دیا تو انہیں بھاگنا پڑا۔ اس عرصے کے دوران انہوں نے کئی لاطینی تصانیف تیار کیں، جو اپنے دوست اور سیکرٹری گیرولامو بیسلر کو لکھے گئے تھے، جن میں ڈی میگیا (جادو پر)، تھیسس ڈی میگیا (جادو پر تھیسس) اور ڈی ونکولس ان جینیر (اے جنرل اکاؤنٹ آف بانڈنگ) شامل ہیں۔ یہ سب بظاہر بیسلر (یا بیسلر) نے 1589 اور 1590 کے درمیان نقل یا ریکارڈ کیے تھے۔ انہوں نے ڈی امیجینم، سائنورم، ایٹ آئیڈیرم کمپوزیشن (آن دی کمپوزیشن آف امیجز، سائنز اینڈ آئیڈیاز، 1591) بھی شائع کیا۔ 1593 میں شروع ہونے والے، برونو پر رومن انکیوزیشن کے ذریعے کئی بنیادی کیتھولک عقائد سے انکار کے الزامات پر بدعت کے لیے مقدمہ چلایا گیا، جن میں ابدی سزا، تثلیث، مسیح کی الوہیت، مریم کی کنواری پن، اور ٹرانسبسٹیشن شامل ہیں۔ برونو کے پینتھیزم کو چرچ نے ہلکے سے نہیں لیا، اور نہ ہی اس کی روح کی منتقلی (پنر جنم) کی تعلیم تھی۔ انکوایزیشن نے اسے مجرم پایا، اور اسے 1600 میں روم کے کیمپو ڈی فیوری میں داؤ پر لگا کر جلا دیا گیا۔ ان کی موت کے بعد، انہوں نے کافی شہرت حاصل کی، خاص طور پر 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل کے مبصرین نے انہیں سائنس کے لیے شہید قرار دیا، حالانکہ زیادہ تر مورخین اس بات پر متفق ہیں کہ ان کا بدعت کا مقدمہ ان کے کائناتی نظریات کا جواب نہیں تھا بلکہ ان کے مذہبی اور بعد از حیات کے نظریات کا جواب تھا۔ تاہم کچھ مورخین کا کہنا ہے کہ برونو کی موت کی بنیادی وجہ درحقیقت اس کے کائناتی نظریات تھے۔ برونو کا معاملہ اب بھی آزاد فکر اور ابھرتے ہوئے علوم کی تاریخ میں ایک سنگ میل سمجھا جاتا ہے۔ گیمبٹسٹا ڈیلا پورٹا گیمبٹسٹا ڈیلا پورٹا (1535-1615) ایک اطالوی اسکالر، پولی میتھ اور ڈرامہ نگار تھا جو سائنسی انقلاب اور اصلاح کے وقت نیپلز میں رہتا تھا۔ ان کا سب سے مشہور کام، جو پہلی بار 1558 میں شائع ہوا، میگیا نیچرلس (قدرتی جادو) کے عنوان سے ہے۔ اس کتاب میں انہوں نے مختلف موضوعات کا احاطہ کیا جن کی انہوں نے تحقیق کی تھی، جن میں جادوئی فلسفہ، علم فلکیات، کیمیا، ریاضی، موسمیات اور قدرتی فلسفہ شامل ہیں۔ انہیں "رازوں کا پروفیسر" بھی کہا جاتا تھا۔ قدرتی جادو میں، ڈیلا پورٹا ایک خیالی آلہ بیان کرتا ہے جسے ہمدرد ٹیلی گراف کہا جاتا ہے۔ یہ آلہ دو سرکلر خانوں پر مشتمل تھا، جو کمپاس سے ملتا جلتا تھا، ہر ایک میں مقناطیسی سوئی تھی، جسے ایک ہی لاڈسٹون سے مقناطیسی بنایا جانا تھا۔ ہر ڈبے پر معمول کی سمتوں کے بجائے 26 حروف کا لیبل لگانا تھا۔ ڈیلا پورٹا نے فرض کیا کہ یہ سوئیوں کو اس طرح مربوط کرے گا کہ جب ایک خط کو ایک ڈبے میں ڈائل کیا جائے تو دوسرے ڈبے میں موجود سوئی اسی خط کی طرف اشارہ کرنے کے لیے جھولے گی، جس سے بات چیت میں مدد ملے گی، 1563 میں، ڈیلا پورٹا نے ڈی فرٹیوس لیٹررم نوٹس شائع کیا، جو کرپٹوگرافی کے بارے میں ایک کام ہے۔ اس میں انہوں نے پہلے معروف ڈیگرافک متبادل سائفر کو بیان کیا۔ چارلس جے مینڈیلسوہن نے تبصرہ کیا: ڈیلا پورٹا نے ایک ایسا طریقہ ایجاد کیا جس سے وہ انڈوں کے اندر خفیہ پیغامات لکھ سکتا تھا۔ ہسپانوی استقامت کے دوران، اس کے کچھ دوستوں کو قید کر دیا گیا۔ جیل کے دروازے پر انڈوں کے علاوہ ہر چیز کی جانچ پڑتال کی گئی۔ ڈیلا پورٹا نے انڈے کے خول پر پودوں کے روغن اور آلو سے بنے مرکب کا استعمال کرتے ہوئے پیغامات لکھے۔ سیاہی انڈے کے خول میں گھس گئی جو نیم سوراخ دار ہے۔ جب انڈے کا خول خشک ہوا تو اس نے انڈے کو گرم پانی میں ابالا اور انڈے کے باہر کی سیاہی بہہ گئی۔ جب جیل میں موجود وصول کنندہ نے خول چھیل دیا تو انڈے کے سفید حصے پر ایک بار پھر پیغام ظاہر ہوا۔ ڈیلا پورٹا ایک سائنسی سوسائٹی کے بانی تھے جسے اکیڈمیا سیکرٹورم نیچوری (اکیڈیمیا دی سیگریٹی) کہا جاتا ہے۔ یہ گروہ زیادہ عام طور پر اوٹیوسی، (مین آف لیزر) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ 1580 سے کچھ عرصہ پہلے قائم ہونے والی اوٹیوسی یورپ کی پہلی سائنسی سوسائٹیوں میں سے ایک تھی اور ان کا مقصد "فطرت کے رازوں" کا مطالعہ کرنا تھا۔ رکنیت کے لیے درخواست دینے والے کسی بھی شخص کو یہ ظاہر کرنا پڑتا تھا کہ اس نے قدرتی علوم میں ایک نئی دریافت کی ہے۔ اکیڈمیا سیکرٹریم نیچوری کو اس وقت تحلیل کرنے پر مجبور کیا گیا جب اس کے اراکین پر جادو سے نمٹنے کا شبہ ہوا۔ ایک کیتھولک، ڈیلا پورٹا کی انکوایزیشن کے ذریعے جانچ پڑتال کی گئی اور پوپ گریگوری XIII کے ذریعے روم طلب کیا گیا۔ اگرچہ وہ ذاتی طور پر میٹنگ سے بغیر کسی نقصان کے نکلے، لیکن وہ اپنے اکیڈمیا سیکرٹریم نیچوری کو ختم کرنے پر مجبور ہوئے، اور 1592 میں ان کے فلسفیانہ کاموں کو چرچ نے مزید اشاعت سے منع کر دیا۔ یہ پابندی 1598 میں اٹھا لی گئی تھی۔ اس واقعے کے باوجود، ڈیلا پورٹا مذہبی طور پر متقی رہے اور ایک عام جیسوئٹ بھائی بن گئے۔ 1585 تک خیراتی جیسوئٹ کاموں میں ان کی فعال شرکت کی وجہ سے پورٹا کی استقامت کے ساتھ شمولیت مورخین کو پریشان کرتی ہے۔ اس کی ممکنہ وضاحت 1579 کے بعد فرا پاؤلو سرپی کے ساتھ پورٹا کے ذاتی تعلقات میں مضمر ہے۔ ہینرچ کھنراتھ (c. 1560-1605) ایک جرمن طبیب، ہرمیٹک فلسفی، اور الکیمسٹ تھا۔ فرانسس یٹس نے اسے جان ڈی اور روزکروشینزم کے فلسفے کے درمیان ایک کڑی سمجھا۔ اس کا نام، ہجے میں "ہنریکس کنراٹ" 1670 میں ٹریکٹاٹس تھیولوجیکو پولیٹیکس آف باروچ اسپنزا کے ناشر کے فرضی نام کے طور پر استعمال کیا گیا تھا۔ پیراسیلسس کے شاگرد کھنراتھ نے ڈریسڈن، میگڈیبرگ اور ہیمبرگ میں طب کی مشق کی اور ہوسکتا ہے کہ وہ لیپزگ میں پروفیسر کے عہدے پر فائز رہے ہوں۔ انہوں نے 1588 کے بعد بڑے پیمانے پر سفر کیا، جس میں پراگ کے شاہی دربار میں قیام بھی شامل تھا، جو صوفیانہ طور پر مائل ہیبسبرگ شہنشاہ روڈولف دوم کا گھر تھا۔ پراگ پہنچنے سے پہلے اس کی ملاقات 27 مئی 1589 کو بریمن میں جان ڈی سے ہوئی تھی، جب ڈی بوہیمیا سے انگلینڈ واپس جا رہے تھے۔ کھنراتھ نے اپنے بعد کے کاموں میں ڈی کی تعریف کی۔ اپنے عدالتی قیام کے دوران کھنراتھ کی ملاقات الکیمسٹ ایڈورڈ کیلی سے ہوئی جو اس کے اور ڈی کے الگ ہونے کے بعد پیچھے رہ گیا تھا۔ ستمبر 1591 میں، کھنراتھ کو ٹریبونا میں کاؤنٹ روزمبرک کے لیے درباری معالج مقرر کیا گیا۔ اس کی ملاقات شاید جوہان تھولڈے سے ٹریبونا میں ہوئی تھی، جو کیمیا پر "باسیلیس ویلینٹینس" کے مضامین کے تجویز کردہ مصنفین میں سے ایک ہے۔ جان ڈی اور تھولڈے کے ساتھ کھنراتھ کے برش اور پیراسیلسیائی عقائد نے اسے ایک عیسائی نوعیت کا قدرتی جادو تیار کرنے پر مجبور کیا، جو اس خفیہ ابتدائی مادے کو تلاش کرنے کی کوشش کر رہا تھا جو انسان کو ابدی حکمت کی طرف لے جائے گا۔ کھنراتھ نے جو عیسائی نظریہ اختیار کیا وہ لوتھری الہیات سے ان کے وابستگی کے گرد گھوم رہا تھا۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ تجربہ اور مشاہدہ عملی الکیمیکل تحقیق کے لیے ضروری ہے، جیسا کہ ایک قدرتی فلسفی کرے گا۔ کیمیا پر ان کا سب سے مشہور کام ایمفی تھیٹرم سیپینٹیا ایٹرنی (ابدی حکمت کا ایمفی تھیٹر) ہے، جو اس فن کے صوفیانہ پہلوؤں پر ایک کام ہے، جس میں "عظیم کام کا پہلا مرحلہ" کے عنوان سے اکثر دیکھی جانے والی کندہ کاری شامل ہے، جسے "الکیمسٹ کی لیبارٹری" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ کتاب پہلی بار 1595 میں ہیمبرگ میں شائع ہوئی تھی، جس میں چار سرکلر وسیع، ہاتھ کے رنگ کی، کندہ شدہ پلیٹیں تھیں جن پر سونے اور چاندی کو بلند کیا گیا تھا جسے کھنراتھ نے ڈیزائن کیا تھا اور پالس وین ڈیر ڈورٹ نے کندہ کیا تھا۔ اس کے بعد اس کتاب کو 1609 میں ہناؤ میں بعد از مرگ شائع ہونے والی دیگر پلیٹوں کے اضافے کے ساتھ ایک توسیعی ایڈیشن میں زیادہ وسیع پیمانے پر دستیاب کرایا گیا۔ ایمفی تھیٹرم سیپینٹیا ایٹرنی ایک الکیمیکل کلاسک ہے، جس میں عیسائیت اور جادو دونوں کو ملایا گیا ہے۔ اس میں، کھنراتھ نے خود کو روحانی کیمیا میں ماہر دکھایا اور روحانی کمال کی طرف کئی مراحل اور پیچیدہ راستے کی وضاحت کی۔ لوتھری حلقوں میں کھنراتھ کا کام اہم تھا۔ جان واروک مونٹگمری نے نشاندہی کی ہے کہ جوہان آرنڈٹ (1555-1621)، جو لوتھری کتابوں کی پرہیزگاری اور عقیدت کے بااثر مصنف تھے، نے ایمفی تھیٹرم پر ایک تفسیر لکھی۔ ان کے کاموں میں سے کچھ خیالات کبالی نوعیت کے ہیں اور روزکروشینزم کی پیش گوئی کرتے ہیں۔ نشاۃ ثانیہ کے دیگر مصنفین اور پریکٹیشنرز اس عرصے کے دوران جادوئی یا جادوئی موضوعات پر دیگر مصنفین اور پریکٹیشنرز میں شامل ہیں: تھامس چارنوک (1524-1581) ایک انگریزی الکیمسٹ اور جادوئی تھا جس نے فلسفی کے پتھر کی تلاش میں اپنی زندگی وقف کردی۔ نکولس فلیمل (1330-1418) ایک فرانسیسی لکھاری اور مخطوطات بیچنے والا تھا۔ اس کی موت کے بعد، فلیمل نے ایک الکیمسٹ کے طور پر شہرت حاصل کی جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے فلسفی کا پتھر دریافت کیا اور اس طرح امرتا حاصل کی۔ یہ افسانوی بیانات پہلی بار 16 ویں صدی کے آخر میں سامنے آئے۔ 16 ویں صدی کے آخر سے 17 ویں صدی کے اوائل تک کے کئی کاموں کو فلیمل سے منسوب کیا جاتا ہے۔ باسل ویلنٹائن (ایک یا ایک سے زیادہ 16 ویں صدی کے مصنفین کا فرضی نام) خاص طور پر باسل ویلنٹائن کی بارہ چابیاں (1599) کے لیے جانا جاتا ہے۔ مائیکل سینڈیوگیئس (1566-1636) ٹوماسو کیمپینیلا (1568-1639) جیکب بوہیم (1575-1624) جان بپٹسٹ وین ہیلمونٹ (1577-1644) باروک پریکٹیشنرز اس عرصے کے دوران جادوئی یا جادوئی موضوعات پر مصنفین اور پریکٹیشنرز میں شامل ہیں: فرانز کیسلر (1580-1650) ایڈرین وان مائنشٹ (1603-1638) سر کینیلم ڈگبی (1603-1665) جوہان فریڈرک شوئیٹزر (1625-1709) آئزک نیوٹن (1642-1727)، آئزک نیوٹن کے جادوئی مطالعات جدیدیت دیکھیں انیسویں صدی تک، یورپی دانشوروں نے اب گناہ کے فریم ورک کے ذریعے جادوئی عمل کو نہیں دیکھا اور اس کے بجائے جادوئی طریقوں اور عقائد کو "ایک جادوئی عمل" کے طور پر مانا۔ جیسے جیسے مغربی معاشروں میں تعلیم یافتہ اشرافیہ نے جادوئی طریقوں کی افادیت کو تیزی سے مسترد کیا، قانونی نظاموں نے جادوئی سرگرمیوں میں ملوث افراد کو شیطانی اور جادوگری کے جرائم کی سزا دینا بند کر دیا، اور اس کے بجائے انہیں یہ الزام لگانے کی دھمکی دی کہ وہ لوگوں کو ایسی چیزیں فراہم کرنے کا وعدہ کر کے دھوکہ دے رہے ہیں جو وہ نہیں کر سکتے تھے۔ دنیا بھر میں یورپی نوآبادیاتی طاقت کے اس پھیلاؤ نے اس بات کو متاثر کیا کہ ماہرین تعلیم کس طرح جادو کے تصور کو تشکیل دیں گے۔ انیسویں صدی میں، کئی اسکالرز نے جادو کے روایتی، منفی تصور کو اپنایا۔ یہ کہ انہوں نے ایسا کرنے کا انتخاب کیا ناگزیر نہیں تھا، کیونکہ وہ ہیلینا بلاواٹسکی جیسے اس وقت کے سرگرم ممتاز خفیہ ماہرین کی اپنائی ہوئی مثال کی پیروی کر سکتے تھے جنہوں نے جادو کی اصطلاح اور تصور کو مثبت معنوں میں استعمال کرنے کا انتخاب کیا تھا۔ مختلف مصنفین نے بھی جادو کے تصور کو مذہب پر تنقید کرنے کے لیے یہ دلیل دیتے ہوئے استعمال کیا کہ مؤخر الذکر اب بھی سابقہ کی بہت سی منفی خصوصیات کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کی ایک مثال امریکی صحافی ایچ ایل مینکن نے 1930 میں اپنے متنازعہ کام ٹریٹیز آن دی گاڈز میں دی تھی۔ انہوں نے مذہب کا جادو سے موازنہ کرکے اس پر تنقید کرنے کی کوشش کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ دونوں کے درمیان تقسیم غلط تھی۔ جادو کے تصور کو نظریہ سازوں نے نفسیات کے نئے شعبے میں بھی اپنایا، جہاں اسے اکثر توہم پرستی کے مترادف استعمال کیا جاتا تھا، حالانکہ مؤخر الذکر اصطلاح ابتدائی نفسیاتی متون میں زیادہ عام ثابت ہوئی۔ انیسویں اور بیسویں صدی کے آخر میں، لوک داستان سازوں نے جادوئی طریقوں کی تلاش میں یورپ بھر کی دیہی برادریوں کا جائزہ لیا، جسے اس وقت وہ عام طور پر قدیم عقائد کے نظام کی بقا کے طور پر سمجھتے تھے۔ یہ صرف 1960 کی دہائی میں تھا کہ جین فیورٹ ساڈا جیسے ماہر بشریات نے بھی یورپی سیاق و سباق میں جادو کو گہرائی سے دیکھنا شروع کیا، اس سے قبل غیر مغربی سیاق و سباق میں جادو کی جانچ پر توجہ مرکوز کی تھی۔ بیسویں صدی میں، جادو بھی حقیقت پسندوں کے لیے دلچسپی کا موضوع ثابت ہوا، جو کہ بڑے پیمانے پر یورپ میں مقیم ایک فنکارانہ تحریک تھی۔ مثال کے طور پر حقیقت پسندی آندرے بریٹن نے 1957 میں ایل آرٹ جادو شائع کیا، جس میں اس بات پر تبادلہ خیال کیا گیا کہ وہ جادو اور فن کے درمیان کیا تعلق رکھتے ہیں۔ سوئی جینریز زمرے کے طور پر جادو کا علمی اطلاق جس کا اطلاق کسی بھی سماجی و ثقافتی سیاق و سباق پر کیا جا سکتا ہے، مغربی اور غیر مغربی دونوں سامعین کے لیے جدیدیت کے فروغ سے منسلک تھا۔ جادو کی اصطلاح مقبول تخیل اور فقرے میں وسیع ہو گئی ہے۔ عصری سیاق و سباق میں، لفظ جادو بعض اوقات "ایک قسم کے جوش و خروش، عجوبہ، یا اچانک خوشی کو بیان کرنے" کے لیے استعمال ہوتا ہے، اور اس طرح کے سیاق و سباق میں "اعلی تعریف کی اصطلاح" ہو سکتی ہے۔ سائنس کے خلاف اس کے تاریخی تضاد کے باوجود، سائنس دانوں نے اس اصطلاح کو مختلف تصورات، جیسے جادوئی تیزاب، جادوئی گولیاں، اور جادوئی زاویوں پر بھی استعمال کیا ہے۔ جدید مغربی جادو نے عصری مذہب اور روحانیت کے بارے میں وسیع پیمانے پر پائے جانے والے تصورات کو چیلنج کیا ہے۔ جادو کے بارے میں متنازعہ گفتگو نے جدید جادوگروں کی خود فہم کو متاثر کیا، جن میں سے کئی-جیسے ایلیسٹر کرولی اور جولیس ایوولا-اس موضوع پر تعلیمی ادب سے بخوبی واقف تھے۔ مذہبی اسکالر ہنریک بوگڈن کے مطابق، جادو کی اصطلاح کی "غالبا سب سے مشہور ایمیک تعریف" کرولی نے فراہم کی تھی۔ کرولی-جس نے جادو کے بجائے ہجے 'جادو' کو اسٹیج برم پرستی سے ممتاز کرنے کی حمایت کی تھی-کا خیال تھا کہ "جادو مرضی کے مطابق تبدیلی لانے کی سائنس اور فن ہے"۔ کرولی کی تعریف نے بعد کے جادوگروں کو متاثر کیا۔ مثال کے طور پر برادرانہ برائے اندرونی روشنی کے ڈیون فارچیون نے کہا کہ "جادو مرضی کے مطابق شعور کو تبدیل کرنے کا فن ہے"۔ گارڈنرین ویکا کے بانی، جیرالڈ گارڈنر نے کہا کہ جادو "جسمانی طور پر غیر معمولی کا سبب بننے کی کوشش کر رہا ہے"، جبکہ لاویان شیطانیت کے بانی، انٹون لاوی نے جادو کو "کسی کی مرضی کے مطابق حالات یا واقعات میں تبدیلی کے طور پر بیان کیا، جو عام طور پر قابل قبول طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے ناقابل تغیر ہوگا"۔ افراتفری کی جادوئی تحریک 20 ویں صدی کے آخر میں ابھری، جو دیگر جادوئی روایات کے علامتی، رسم و رواج، مذہبی یا بصورت دیگر آرائشی پہلوؤں کو ختم کرنے اور جادو کو بنیادی تکنیکوں کے ایک سیٹ تک پہنچانے کی کوشش کے طور پر سامنے آئی۔ جادو کے یہ جدید مغربی تصورات کائنات میں پھیلی ہوئی ایک نامعلوم جادوئی قوت سے منسلک خط و کتابت میں یقین پر انحصار کرتے ہیں۔ جیسا کہ ہینگراف نے نوٹ کیا ہے، یہ "جادو کے ایک نئے معنی کے مطابق کام کرتا ہے، جو ممکنہ طور پر ابتدائی ادوار میں موجود نہیں ہو سکتا تھا، خاص طور پر اس وجہ سے کہ یہ" دنیا کی مایوسی "کے رد عمل میں بیان کیا گیا ہے۔ بہت سے، اور شاید زیادہ تر جدید مغربی جادوگروں کے لیے، جادو کا مقصد ذاتی روحانی نشوونما سمجھا جاتا ہے۔ خود ترقی کی ایک شکل کے طور پر جادو کا ادراک اس بات کا مرکز ہے کہ جادوئی طریقوں کو جدید کافریت اور نئے دور کے رجحان کی شکلوں میں اپنایا گیا ہے۔ جدید مغربی جادوئی طریقوں میں ایک اہم پیش رفت جنسی جادو رہی ہے۔ یہ ایک ایسا رواج تھا جسے پاسچل بیورلی رینڈولف کی تحریروں میں فروغ دیا گیا اور اس کے بعد کرولی اور تھیوڈور راس جیسے جادوئی جادوگروں میں اس نے گہری دلچسپی ظاہر کی۔ جدید جادوگروں کے ذریعہ جادو کی اصطلاح کو اپنانا بعض صورتوں میں مغربی معاشرے کے ان علاقوں کی حمایت کرنے کی ایک جان بوجھ کر کوشش ہو سکتی ہے جنہیں روایتی طور پر طاقت کے غالب نظام کو تباہ کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر پسماندہ کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر بااثر امریکی ویکن اور مصنف اسٹار ہاک نے کہا کہ "جادو ایک اور لفظ ہے جو لوگوں کو بے چین کرتا ہے، اس لیے میں اسے جان بوجھ کر استعمال کرتا ہوں، کیونکہ جن الفاظ سے ہم مطمئن ہیں، وہ الفاظ جو قابل قبول، عقلی، سائنسی اور فکری طور پر درست لگتے ہیں، بالکل آرام دہ ہیں کیونکہ وہ علیحدگی کی زبان ہیں۔" موجودہ دور میں، کچھ انسداد ثقافتی ذیلی گروہوں میں لیبل کو 'ٹھنڈا' سمجھا جاتا ہے جادوگری پاپوا نیو گنی کے قانون میں ایک قانونی تصور ہے، جو قانونی اچھے جادو، جیسے شفا یابی اور زرخیزی، اور غیر قانونی کالے جادو کے درمیان فرق کرتا ہے، جسے غیر واضح اموات کا ذمہ دار ٹھہرایا جاتا ہے۔ ماہر بشریات ایڈورڈ ایوان ایونز-پریچرڈ کے مطابق، جادو نے کچھ ثقافتوں میں عقائد اور علم کا ایک عقلی ڈھانچہ تشکیل دیا، جیسے افریقہ کے آزاندے لوگ۔ مورخ اوون ڈیوس نے کہا کہ لفظ جادو "سادہ تعریف سے بالاتر" تھا، اور اس کے "مختلف معنی" تھے۔ اسی طرح، مورخ مائیکل ڈی بیلی نے جادو کو "ایک انتہائی متنازعہ زمرہ اور ایک بہت ہی سخت لیبل" کے طور پر بیان کیا۔ ایک زمرے کے طور پر، انہوں نے نوٹ کیا، یہ "انتہائی غیر مستحکم" تھا کیونکہ اس اصطلاح کی تعریفیں "وقت کے ساتھ اور ثقافتوں کے درمیان ڈرامائی طور پر مختلف ہیں"۔ اسکالرز وسیع مباحثوں میں مصروف ہیں کہ جادو کی تعریف کیسے کی جائے، اس طرح کے مباحثوں کے نتیجے میں شدید تنازعہ پیدا ہوتا ہے۔ اس طرح کے مباحثوں کے دوران، علمی برادری جادو کی تعریف پر متفق ہونے میں ناکام رہی ہے، اسی طرح جیسے وہ مذہب کی تعریف پر متفق ہونے میں ناکام رہے ہیں۔ مذہبی اسکالر مائیکل اسٹاوسبرگ کے مطابق لوگوں کا جادو کے تصور کو اپنے اور اپنے طریقوں اور عقائد کا حوالہ دینے کے لیے استعمال کرنے کا رجحان قدیم دور کے آخر تک جاتا ہے۔ تاہم، یہاں تک کہ پوری تاریخ میں ان لوگوں میں بھی جنہوں نے خود کو جادوگر قرار دیا ہے، جادو کیا ہے اس کی کوئی مشترکہ بنیاد نہیں ہے۔ افریقہ میں، لفظ جادو کو صرف قوتوں کے انتظام کی نشاندہی کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جسے ایک سرگرمی کے طور پر، اخلاقی طور پر وزن نہیں کیا جاتا ہے اور اسی کے مطابق جادوئی مشق کے آغاز سے ایک غیر جانبدار سرگرمی ہے، لیکن جادوگر کی مرضی سے، ایک ایسا نتیجہ بننے اور حاصل کرنے کے بارے میں سوچا جاتا ہے جو اچھے یا برے (برے) کی نمائندگی کرتا ہے۔ قدیم افریقی ثقافت میں ہمیشہ جادو اور دوسری چیزوں کے ایک گروپ کے درمیان فرق کو سمجھنے کی عادت تھی، جو جادو نہیں ہیں، یہ چیزیں دوائی، الوہیت، جادوگری اور جادوگری تھیں۔ رائے اس بارے میں مختلف ہے کہ مذہب اور جادو کا ارتقاء کے حوالے سے ایک دوسرے سے کیا تعلق ہے یا جس سے ترقی ہوئی ہے، کچھ کا خیال ہے کہ وہ مشترکہ اصل سے ایک ساتھ تیار ہوئے، کچھ کا خیال ہے کہ مذہب جادو سے تیار ہوا، اور کچھ، مذہب سے جادو۔ جادو کے بشریاتی اور سماجی نظریات عام طور پر کسی دیئے گئے معاشرے میں دوسرے، بصورت دیگر اسی طرح کے طریقوں سے کچھ طریقوں کی تیزی سے حد بندی کرنے کا کام کرتے ہیں۔ بیلی کے مطابق: "بہت سی ثقافتوں میں اور مختلف تاریخی ادوار میں، جادو کے زمرے اکثر عددی یا جادوئی اداروں یا قوتوں کے حوالے سے سماجی اور ثقافتی طور پر قابل قبول اعمال کی حدود کی وضاحت کرتے ہیں اور انہیں برقرار رکھتے ہیں۔ اس سے بھی زیادہ، بنیادی طور پر، وہ مناسب عقیدے کے میدانوں کی وضاحت کرنے کا کام کرتے ہیں۔ " اس میں، انہوں نے نوٹ کیا کہ "ان امتیازات کو کھینچنا طاقت میں ایک مشق ہے"۔ اس رجحان کے جادو کے مطالعہ پر اثرات مرتب ہوئے ہیں، ماہرین تعلیم اپنے کیریئر پر پڑنے والے اثرات کی وجہ سے اپنی تحقیق کو خود سنسر کر رہے ہیں۔ رینڈل اسٹائرز نے نوٹ کیا کہ جادو کی وضاحت کرنے کی کوشش "حد بندی کے عمل" کی نمائندگی کرتی ہے جس کے ذریعے اسے مذہب اور سائنس جیسے "دیگر سماجی طریقوں اور علم کے طریقوں" کے خلاف جوڑ دیا جاتا ہے۔ مورخ کیرن لوئس جولی نے جادو کو "اخراج کا ایک زمرہ قرار دیا، جو سوچنے کے ناقابل قبول طریقے کو مذہب یا سائنس کے مخالف کے طور پر بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔" جدید اسکالرشپ نے جادو کی مختلف تعریفیں اور نظریات پیش کیے ہیں۔ بیلی کے مطابق، "ان میں عام طور پر مذہب اور سائنس کے سلسلے میں، یا اس سے زیادہ کثرت سے فرق کرتے ہوئے جادو تیار کیا جاتا ہے۔" مذہب اور سماجی علوم کے مطالعہ کے ابھرنے کے بعد سے، جادو ان تعلیمی مضامین میں کام کرنے والے اسکالرز کے ذریعہ تیار کردہ "نظریاتی ادب میں مرکزی موضوع" رہا ہے۔ جادو مذہب کے مطالعہ میں سب سے زیادہ نظریاتی تصورات میں سے ایک ہے، اور اس نے بشریات کے اندر ابتدائی نظریہ سازی میں بھی کلیدی کردار ادا کیا۔ اسٹائرز کا خیال تھا کہ یہ سماجی نظریہ سازوں کے لیے اتنی مضبوط اپیل رکھتا ہے کیونکہ یہ "جدیدیت کی نوعیت اور حدود کو واضح کرنے اور مقابلہ کرنے کے لیے اتنا بھرپور مقام" فراہم کرتا ہے۔ علماء نے عام طور پر اسے مذہب کے تصور کے لیے ایک ورق کے طور پر استعمال کیا ہے، جادو کو مذہب کا "ناجائز (اور نسوانی) بہن بھائی" قرار دیا ہے۔ متبادل طور پر، دوسروں نے اسے مذہب اور سائنس کے درمیان واقع درمیانی درجے کے زمرے کے طور پر استعمال کیا ہے۔ جس سیاق و سباق میں اسکالرز نے جادو کے بارے میں اپنے مباحثوں کو وضع کیا وہ جدید دور میں دنیا بھر میں یورپی نوآبادیاتی طاقت کے پھیلاؤ سے آگاہ ہوا۔ جادو کی وضاحت کرنے کی یہ بار بار کوششیں وسیع تر سماجی خدشات کے ساتھ گونجتی ہیں، اور تصور کی لچک نے اسے "ایک متنازعہ اور نظریاتی آلے کے طور پر آسانی سے موافقت پذیر" ہونے کی اجازت دی ہے۔ دانشوروں نے جادو اور ان لوگوں کے درمیان جو روابط بنائے جنہیں وہ ابتدائی قرار دیتے تھے، انہوں نے یورپی اور یورو امریکی سامراج اور نوآبادیات کو قانونی حیثیت دینے میں مدد کی، کیونکہ ان مغربی نوآبادیاتیوں نے اس خیال کا اظہار کیا کہ جو لوگ جادو پر یقین رکھتے ہیں اور اس پر عمل کرتے ہیں وہ خود پر حکومت کرنے کے اہل نہیں ہیں اور ان پر حکومت کرنی چاہیے جو جادو پر یقین کرنے کے بجائے سائنس اور/یا (عیسائی) مذہب پر یقین رکھتے ہیں۔ بیلی کے الفاظ میں، "بعض لوگوں [چاہے وہ غیر یورپی ہوں یا غریب، دیہی یورپی] کی جادو کے ساتھ وابستگی نے انہیں ان لوگوں سے دور کرنے اور الگ کرنے کا کام کیا جنہوں نے ان پر حکومت کی، اور بڑے حصے میں اس حکمرانی کا جواز پیش کیا۔" جادو کی بہت سی مختلف تعریفیں اسکالرز کی طرف سے پیش کی گئی ہیں، حالانکہ-ہینگراف کے مطابق-ان کو بہت زیادہ بااثر نظریات کی ایک چھوٹی سی تعداد کے تغیرات کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ دانشورانہ نقطہ نظر جادو کی وضاحت کے لیے دانشورانہ نقطہ نظر دو ممتاز برطانوی ماہر بشریات ایڈورڈ ٹائلر اور جیمز جی فریزر سے وابستہ ہے۔ اس نقطہ نظر نے جادو کو سائنس کے نظریاتی مخالف کے طور پر دیکھا، اور اس موضوع پر بہت زیادہ بشریاتی فکر کو زیر کرنے لگا۔ یہ نقطہ نظر ان ارتقائی نمونوں کے اندر واقع تھا جنہوں نے 19 ویں صدی کے اوائل میں سماجی علوم میں سوچ کو تقویت دی۔ جادو کو ارتقاء میں مذہب سے پہلے کی چیز کے طور پر پیش کرنے والا پہلا سماجی سائنسدان ہربرٹ اسپینسر تھا۔ اس نے اپنی اے سسٹم آف سنتھٹک فلاسفی میں ہمدردی جادو کے حوالے سے جادو کی اصطلاح استعمال کی۔ اسپینسر جادو اور مذہب دونوں کو اشیاء کی نوعیت اور دوسری چیزوں سے ان کے تعلقات کے بارے میں غلط قیاس آرائیوں میں جڑا ہوا سمجھتے تھے۔ جادو کے بارے میں ٹائلر کی سمجھ ان کے اینیمیزم کے تصور سے جڑی ہوئی تھی۔ اپنی 1871 کی کتاب پرائمیٹو کلچر میں، ٹائلر نے جادو کو "حقیقی مشابہت کے لیے مثالی مشابہت کو غلط سمجھنے کی غلطی" پر مبنی عقائد کے طور پر بیان کیا۔ ٹائلر کے خیال میں، "قدیم انسان، ان چیزوں کو جو اس نے تجربے کے ذریعے حقیقت میں جڑی ہوئی پائی تھیں، سوچ میں جوڑنے کے بعد، اس عمل کو الٹنے کے لیے غلطی سے آگے بڑھا، اور یہ نتیجہ اخذ کرنے کے لیے کہ سوچ میں وابستگی حقیقت میں اسی طرح کا تعلق شامل ہونی چاہیے۔ اس طرح اس نے ان عملوں کے ذریعے دریافت کرنے، پیشین گوئی کرنے اور واقعات کا سبب بننے کی کوشش کی جنہیں اب ہم صرف ایک مثالی اہمیت کے طور پر دیکھ سکتے ہیں۔ " ٹائلر جادو کو مسترد کرتے ہوئے اسے "سب سے زیادہ تباہ کن فریب میں سے ایک جس نے بنی نوع انسان کو پریشان کیا" کے طور پر بیان کرتے تھے۔ ٹائلر کے خیالات انتہائی بااثر ثابت ہوئے، اور جادو کو بشریاتی تحقیق کے ایک بڑے موضوع کے طور پر قائم کرنے میں مدد کی۔ ٹائلر کے خیالات کو جیمز فریزر نے اپنایا اور آسان بنایا۔ انہوں نے جادو کی اصطلاح کو ہمدرد جادو کے معنی میں استعمال کیا، اور اسے جادوگر کے اس عقیدے پر انحصار کرنے والے عمل کے طور پر بیان کیا کہ "چیزیں ایک خفیہ ہمدردی کے ذریعے فاصلے پر ایک دوسرے پر عمل کرتی ہیں"، جسے انہوں نے "ایک پوشیدہ آسمان" کے طور پر بیان کیا۔ انہوں نے اس جادو کو مزید دو شکلوں میں تقسیم کیا، "ہومیوپیتھک (نقل، نقل)" اور "متعدی"۔ پہلا خیال یہ تھا کہ "جیسے جیسے پیدا ہوتا ہے"، یا یہ کہ دو اشیاء کے درمیان مماثلت کے نتیجے میں ایک دوسرے کو متاثر کر سکتا ہے۔ مؤخر الذکر اس خیال پر مبنی تھا کہ دو اشیاء کے درمیان رابطے نے دونوں کو فاصلے پر ایک دوسرے پر اثر انداز ہونے کا موقع فراہم کیا۔ ٹیلر کی طرح، فریزر نے جادو کو منفی طور پر دیکھا، اسے "سائنس کی کمینے بہن" کے طور پر بیان کیا، جو "ایک بڑی تباہ کن غلط فہمی" سے پیدا ہوتا ہے۔ جہاں فریزر ٹائلر سے مختلف تھا وہ جادو کے عقیدے کو انسانیت کی ثقافتی ترقی کے ایک بڑے مرحلے کے طور پر بیان کر رہا تھا، اسے سہ فریقی تقسیم کا حصہ قرار دیتا تھا جس میں جادو پہلے آتا تھا، مذہب دوسرے نمبر پر آتا تھا، اور آخر کار سائنس تیسرے نمبر پر آتی تھی۔ فریزر کے لیے، تمام ابتدائی معاشرے جادو میں یقین رکھنے والوں کے طور پر شروع ہوئے، ان میں سے کچھ اس سے اور مذہب کی طرف بڑھ گئے۔ ان کا ماننا تھا کہ جادو اور مذہب دونوں میں روحوں پر یقین شامل ہے لیکن یہ کہ وہ ان روحوں کا جواب دینے کے انداز میں مختلف ہیں۔ فریزر کے لیے، جادو ان روحوں کو "مجبور یا مجبور" کرتا ہے جبکہ مذہب "ان کو صلح کرنے یا راضی کرنے" پر مرکوز ہے۔ انہوں نے تسلیم کیا کہ ان کی مشترکہ بنیاد کے نتیجے میں مختلف مثالوں میں جادوئی اور مذہبی عناصر کا تصادم ہوا۔ مثال کے طور پر انہوں نے دعوی کیا کہ مقدس شادی ایک زرخیزی کی رسم ہے جس میں دونوں عالمی نظریات کے عناصر کو ملایا گیا ہے۔ کچھ اسکالرز نے فریزر کے استعمال کردہ ارتقائی ڈھانچے کو برقرار رکھا لیکن اس کے مراحل کی ترتیب کو تبدیل کر دیا۔ جرمن نسلی ماہر ولہیم شمٹ نے استدلال کیا کہ مذہب-جس کے ذریعے اس کا مطلب ایک خدایت تھا-انسانی عقیدے کا پہلا مرحلہ تھا، جو بعد میں جادو اور مشرکیت دونوں میں تبدیل ہو گیا۔ دوسروں نے ارتقائی ڈھانچے کو مکمل طور پر مسترد کر دیا۔ فریزر کا یہ خیال کہ جادو نے ارتقاء کے ڈھانچے کے حصے کے طور پر مذہب کو راستہ دیا تھا، بعد میں لوک داستان نگار اور ماہر بشریات اینڈریو لینگ نے اپنے مضمون "جادو اور مذہب" میں اس کی تشکیل نو کی۔ لینگ نے اس بات پر روشنی ڈالتے ہوئے ایسا کیا کہ کس طرح فریزر کے ڈھانچے نے عقائد کے نسلی بیانات کو غلط انداز میں پیش کرنے پر انحصار کیا اور مقامی آسٹریلیائی باشندوں کے درمیان اس کے جادو کے تصور کے مطابق عمل کیا۔ فنکشنلسٹ نقطہ نظر جادو کی وضاحت کے لیے فنکشنلسٹ نقطہ نظر فرانسیسی ماہر سماجیات مارسل موس اور ایمیل ڈرکھیم سے وابستہ ہے۔ اس نقطہ نظر میں جادو کو مذہب کے نظریاتی مخالف کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ماس نے جادو کے اپنے تصور کو 1902 کے مضمون "اے جنرل تھیوری آف میجک" میں پیش کیا۔ ماؤس نے جادو کی اصطلاح "کسی بھی ایسی رسم کے حوالے سے استعمال کی جو کسی منظم فرقے کا حصہ نہیں ہے: ایک ایسی رسم جو نجی، خفیہ، پراسرار ہے، اور بالآخر اس کی طرف مائل ہے جو ممنوع ہے۔" اس کے برعکس، اس نے مذہب کو منظم فرقے سے جوڑا۔ یہ کہہ کر کہ جادو فطری طور پر غیر سماجی تھا، موس اس تصور کی روایتی عیسائی تفہیم سے متاثر ہوا تھا۔ ماس نے جان بوجھ کر فریزر کے فروغ کردہ دانشورانہ نقطہ نظر کو مسترد کر دیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ جادو کی اصطلاح کو ہمدرد جادو تک محدود رکھنا نامناسب ہے، جیسا کہ فریزر نے کیا تھا۔ انہوں نے اس خیال کا اظہار کیا کہ "نہ صرف جادوئی رسومات ہیں جو ہمدرد نہیں ہیں، بلکہ نہ ہی ہمدردی جادو کا استحقاق ہے، کیونکہ مذہب میں ہمدرد طرز عمل موجود ہیں"۔ موس کے خیالات کو ڈرکھیم نے اپنی 1912 کی کتاب دی ایلیمنٹری فارمز آف دی ریلیجیئس لائف میں اپنایا تھا۔ درکھیم کا خیال تھا کہ جادو اور مذہب دونوں کا تعلق "مقدس چیزوں، یعنی چیزوں کو الگ اور ممنوع" سے ہے۔ جہاں وہ انہیں مختلف سمجھتے تھے وہ ان کی سماجی تنظیم میں تھا۔ ڈرکھیم نے جادو کی اصطلاح ان چیزوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جو فطری طور پر سماج دشمن تھیں، جو اس کے برعکس موجود تھیں جسے انہوں نے چرچ کہا تھا، ایک سماجی گروہ کے مشترکہ مذہبی عقائد ؛ ان کے الفاظ میں، "جادو کا کوئی چرچ نہیں ہے"۔ ڈرکھیم نے اس خیال کا اظہار کیا کہ "جادوگر کی چالوں میں فطری طور پر کچھ مذہبی مخالف ہے"، اور یہ کہ جادو پر یقین "اس پر قائم رہنے والوں کو پابند کرنے کا نتیجہ نہیں بنتا، اور نہ ہی انہیں ایک مشترکہ زندگی گزارنے والے گروہ میں متحد کرنے کا نتیجہ ہوتا ہے۔" ڈرکھیم کی تعریف حالات میں مسائل کا سامنا کرتی ہے-جیسے کہ ویکنز کے ذریعہ انجام دی جانے والی رسومات-جن میں فرقہ وارانہ طور پر انجام دی جانے والی کارروائیوں کو، یا تو پریکٹیشنرز یا مبصرین کے ذریعہ، جادوئی سمجھا جاتا ہے۔ اسکالرز نے اس خیال پر تنقید کی ہے کہ جادو اور مذہب کو دو الگ الگ زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ سماجی ماہر بشریات الفریڈ ریڈکلف براؤن نے تجویز پیش کی کہ "جادو اور مذہب کے درمیان ایک سادہ تفریق" غیر مددگار تھی اور اس لیے دونوں کو رسم و رواج کے وسیع تر زمرے میں شامل کیا جانا چاہیے۔ بعد کے بہت سے ماہر بشریات نے اس کی مثال پر عمل کیا۔ اس کے باوجود، یہ فرق اب بھی اکثر اس موضوع پر بحث کرنے والے اسکالرز کرتے ہیں۔ جذباتی نقطہ نظر جادو کے لیے جذباتی نقطہ نظر انگریزی ماہر بشریات رابرٹ رانلف میرٹ، آسٹریا کے سگمنڈ فرائیڈ، اور پولینڈ کے ماہر بشریات برونسلاو مالینووسکی سے وابستہ ہے۔ ماریٹ نے جادو کو تناؤ کے جواب کے طور پر دیکھا۔ 1904 کے ایک مضمون میں، انہوں نے استدلال کیا کہ جادو ایک پرجوش یا محرک عمل ہے جو تناؤ کے احساسات کو دور کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ جیسے جیسے اس کی سوچ ترقی کرتی گئی، اس نے جادو اور مذہب کے درمیان تقسیم کے خیال کو تیزی سے مسترد کر دیا اور دونوں کی ابتدائی ترقی کو بیان کرنے کے لیے "جادوئی-مذہبی" کی اصطلاح استعمال کرنا شروع کر دی۔ مالینووسکی نے اسی طرح 1925 کے ایک مضمون میں اس مسئلے سے نمٹتے ہوئے ماریٹ کو جادو سمجھ لیا۔ انہوں نے فریزر کے ارتقائی مفروضے کو مسترد کر دیا کہ جادو کے بعد مذہب اور پھر سائنس سماجی ترقی کے الگ الگ مراحل کا ایک سلسلہ ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ تینوں ہر معاشرے میں موجود ہیں۔ ان کے خیال میں، جادو اور مذہب دونوں "جذباتی تناؤ کے حالات میں پیدا ہوتے ہیں اور کام کرتے ہیں" حالانکہ مذہب بنیادی طور پر اظہار خیال کرتا ہے، جادو بنیادی طور پر عملی ہے۔ اس لیے انہوں نے جادو کی تعریف "ایک عملی فن کے طور پر کی ہے جو ان اعمال پر مشتمل ہے جو بعد میں آنے والے ایک قطعی مقصد کے لیے صرف ذرائع ہیں"۔ مالینووسکی کے لیے، جادوئی اعمال کو ایک مخصوص مقصد کے لیے انجام دیا جانا تھا، جبکہ مذہبی اعمال اپنے آپ میں مقاصد تھے۔ مثال کے طور پر ان کا ماننا تھا کہ زرخیزی کی رسومات جادوئی ہیں کیونکہ وہ ایک مخصوص ضرورت کو پورا کرنے کے ارادے سے انجام دی جاتی ہیں۔ اپنے فنکشنلسٹ نقطہ نظر کے ایک حصے کے طور پر، مالینووسکی نے جادو کو غیر منطقی نہیں بلکہ ایک ایسی چیز کے طور پر دیکھا جس نے ایک مفید کام انجام دیا، جو کہ دیئے گئے سماجی اور ماحولیاتی تناظر میں سمجھدار تھا۔ جادو کی اصطلاح آزادانہ طور پر فرائیڈ نے استعمال کی تھی۔ اس نے جادو کو انسانی جذبات سے ابھرتے ہوئے بھی دیکھا لیکن اس کی تشریح ماریٹ سے بہت مختلف انداز میں کی۔ فرائیڈ وضاحت کرتے ہیں کہ "جادو کا وابستہ نظریہ محض ان راستوں کی وضاحت کرتا ہے جن کے ساتھ جادو آگے بڑھتا ہے۔ یہ اس کے حقیقی جوہر کی وضاحت نہیں کرتا، یعنی وہ غلط فہمی جو اسے فطرت کے قوانین کی جگہ نفسیاتی قوانین کی طرف لے جاتی ہے۔" فرائیڈ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ جس چیز نے قدیم لوگوں کو جادو کے ساتھ آنے پر مجبور کیا وہ خواہشات کی طاقت ہے: "اس کی خواہشات کے ساتھ ایک متحرک قوت، مرضی ہوتی ہے، جو بعد میں اس کی خواہشات کو پورا کرنے کے لیے زمین کے پورے چہرے کو تبدیل کرنے کے لیے مقرر ہوتی ہے۔ یہ موٹر امپلس ابتدائی طور پر تسلی بخش صورتحال کی نمائندگی کرنے کے لیے اس طرح استعمال کیا جاتا ہے کہ جس چیز کو موٹر ہالوکینیشن کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے اس کے ذریعے اطمینان کا تجربہ کرنا ممکن ہو جاتا ہے۔ مطمئن خواہش کی اس قسم کی نمائندگی بچوں کے کھیل سے کافی موازنہ ہے، جو اطمینان کی ان کی سابقہ خالص حسی تکنیک کو کامیاب بناتا ہے۔ [.] جیسے جیسے وقت گزرتا جاتا ہے، نفسیاتی لہجہ جادوئی عمل کے محرکات سے ان اقدامات کی طرف بدل جاتا ہے جن کے ذریعے اسے انجام دیا جاتا ہے-یعنی خود عمل کی طرف۔ [.] اس طرح یہ ظاہر ہوتا ہے جیسے کہ یہ خود جادوئی عمل ہے جو مطلوبہ نتیجہ کے ساتھ اپنی مماثلت کی وجہ سے صرف اس نتیجے کے واقع ہونے کا تعین کرتا ہے۔ " 1960 کی دہائی کے اوائل میں، ماہر بشریات مرے اور روزالی ویکس نے یہ دلیل پیش کی کہ اسکالرز کو کسی دیئے گئے معاشرے کے جادوئی عالمی نقطہ نظر کو سائنسی علم کے بارے میں مغربی نظریات کے لحاظ سے معقول بنانے کی کوشش کرنے کے بجائے اس کی اپنی اصطلاحات پر دیکھنا چاہیے۔ ان کے خیالات کو دیگر ماہر بشریات نے شدید تنقید کا نشانہ بنایا، جنہوں نے استدلال کیا کہ انہوں نے غیر جادوئی مغربی عالمی نظریے اور جادوئی غیر مغربی عالمی نظریات کے درمیان ایک غلط تفریق قائم کی ہے۔ جادوئی عالمی نظریے کے تصور نے تاریخ، لوک داستانیات، فلسفہ، ثقافتی نظریہ اور نفسیات میں وسیع پیمانے پر استعمال حاصل کیا۔ جادوئی سوچ کے تصور کو مختلف ماہرین نفسیات نے بھی استعمال کیا ہے۔ 1920 کی دہائی میں ماہر نفسیات جین پیجٹ نے اس تصور کو اپنی اس دلیل کے حصے کے طور پر استعمال کیا کہ بچے ذہنی اور جسمانی کے درمیان واضح طور پر فرق کرنے سے قاصر ہیں۔ اس نقطہ نظر کے مطابق، بچے چھ سے نو سال کی عمر کے درمیان اپنی جادوئی سوچ کو ترک کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ اسٹینلے تمبیا کے مطابق، جادو، سائنس اور مذہب سب کا اپنا "عقل کا معیار" ہے، اور وہ سیاست اور نظریے سے متاثر ہوئے ہیں۔ مذہب کے برعکس، تمبیا تجویز کرتے ہیں کہ واقعات پر بنی نوع انسان کا بہت زیادہ ذاتی کنٹرول ہے۔ تمبیا کے مطابق سائنس "طرز عمل کا ایک ایسا نظام ہے جس کے ذریعے انسان ماحول پر عبور حاصل کرتا ہے"۔ نسلی مرکزیت جادو-مذہب-سائنس مثلث یورپی معاشرے میں ارتقائی نظریات یعنی ارتقاء پر مبنی تیار ہوا۔ وہ جادو مذہب میں تبدیل ہوا، جو بدلے میں سائنس میں تبدیل ہوا۔ تاہم غیر مغربی ثقافتوں، یا مغربی معاشرے کی ماقبل جدید شکلوں پر بحث کرتے وقت مغربی تجزیاتی ٹول کا استعمال مسائل کو جنم دیتا ہے کیونکہ یہ ان پر اجنبی مغربی زمرے مسلط کر سکتا ہے۔ اگرچہ جادو مغربی معاشروں کی تاریخ میں ایک ایمک (اندرونی) اصطلاح بنی ہوئی ہے، لیکن جب غیر مغربی معاشروں اور یہاں تک کہ مخصوص مغربی معاشروں میں بھی اس کا اطلاق ہوتا ہے تو یہ ایک ایٹک (بیرونی) اصطلاح بنی ہوئی ہے۔ اس وجہ سے، مائیکل ڈی بیلی جیسے ماہرین تعلیم تجویز کرتے ہیں کہ اس اصطلاح کو ایک تعلیمی زمرے کے طور پر مکمل طور پر ترک کر دیں۔ بیسویں صدی کے دوران، ایشیائی اور افریقی معاشروں پر توجہ مرکوز کرنے والے بہت سے اسکالرز نے جادو کی اصطلاح کے ساتھ ساتھ جادوگری جیسے متعلقہ تصورات کو زیادہ عین مطابق اصطلاحات اور تصورات کے حق میں مسترد کر دیا جو جوجو جیسے مخصوص معاشروں میں موجود تھے۔ اسی طرح کا نقطہ نظر یورپ میں ماقبل جدید معاشروں کا مطالعہ کرنے والے بہت سے اسکالرز نے اختیار کیا ہے، جیسے کہ کلاسیکی نوادرات، جو جادو کے جدید تصور کو نامناسب سمجھتے ہیں اور قدیم ثقافتوں کے ڈھانچے میں پیدا ہونے والی زیادہ مخصوص اصطلاحات کی حمایت کرتے ہیں جن کا وہ مطالعہ کر رہے ہیں۔ متبادل طور پر، اس اصطلاح سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جادو کے تمام زمرے نسلی مرکز ہیں اور یہ کہ اس طرح کے مغربی تصورات علمی تحقیق کا ایک ناگزیر جزو ہیں۔ اس صدی میں اسکالر پریکٹیشنرز کے ذریعہ ایمیک ایتھنوگرافک مطالعات کی طرف رجحان دیکھا گیا ہے جو واضح طور پر ایمیک/ایٹک تقسیم کو تلاش کرتے ہیں۔ بہت سے اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ اس اصطلاح کو تعلیمی اسکالرشپ کے اندر ایک تجزیاتی آلے کے طور پر استعمال کرنے کو مکمل طور پر مسترد کر دیا جانا چاہیے۔ مثال کے طور پر مذہب کے عالم جوناتھن زیڈ اسمتھ نے استدلال کیا کہ اس کی کوئی افادیت نہیں ہے کیونکہ اسکالرز کو اس اصطلاح کو استعمال کرنا چاہیے۔ مذہب کے مورخ ووٹر ہینگراف نے اس بنیاد پر اتفاق کیا کہ اس کا استعمال مغربی برتری کے تصورات پر مبنی ہے اور اس نے "غیر یورپی لوگوں کو بدنیتی پر مبنی توہمات سے تبدیل کرنے کے لیے ایک" سائنسی "جواز کے طور پر کام کیا ہے۔ یہ کہتے ہوئے کہ" جادو کی اصطلاح تاریخی تحقیق کا ایک اہم مقصد ہے، لیکن تحقیق کرنے کے لیے نہیں ہے "۔ بیلی نے نوٹ کیا کہ، 21 ویں صدی کے اوائل تک، چند اسکالرز نے جادو کی عظیم تعریفوں کی تلاش کی لیکن اس کے بجائے "مخصوص سیاق و سباق پر محتاط توجہ" کے ساتھ توجہ مرکوز کی، اس بات کا جائزہ لیتے ہوئے کہ جادو جیسی اصطلاح کا کسی دیئے گئے معاشرے کے لیے کیا مطلب ہے۔ اس نقطہ نظر کو، انہوں نے نوٹ کیا، "جادو کی قانونی حیثیت کو عالمگیر زمرے کے طور پر سوال میں ڈالتے ہیں۔" مذہب کے اسکالرز برنڈٹ کرسچن اوٹو اور مائیکل اسٹاوسبرگ نے تجویز پیش کی کہ اسکالرز کے لیے یہ بالکل ممکن ہوگا کہ وہ تعویذ، لعنت، شفا یابی کے طریقہ کار، اور دیگر ثقافتی طریقوں کے بارے میں بات کریں جنہیں اکثر مغربی ثقافت میں جادوئی سمجھا جاتا ہے بغیر جادو کے تصور کے۔ یہ خیال کہ جادو کو 1980 کی دہائی میں کلاسیکی مطالعات اور بائبل کے مطالعات میں جانے سے پہلے بشریات میں تیار کردہ ایک تجزیاتی اصطلاح کے طور پر مسترد کر دیا جانا چاہیے۔ 1990 کی دہائی سے مذہبی علما میں اس اصطلاح کا استعمال کم ہوا ہے۔ جدید پریکٹیشنرز فرانسس بیریٹ رسمی جادو کے مختلف ذرائع میں، 18 ویں صدی کے آخر میں انگریز فرانسس بیریٹ نے خود کو کیمسٹری، مابعد الطبیعات اور قدرتی جادوئی فلسفے کا طالب علم قرار دیا۔ بیریٹ جادوئی فنون میں دلچسپی کو بحال کرنے کے لیے پرجوش تھے، اور انہوں نے دی میگس کے نام سے ایک جادوئی نصابی کتاب شائع کی۔ ماگس نے جڑی بوٹیوں اور پتھروں کے قدرتی جادو، مقناطیسیت، تالیسمانی جادو، کیمیا، عددیات، عناصر، اور تاریخ کے مشہور ماہرین کی سوانح عمری سے نمٹا۔ یہ ایک تالیف تھی، جو تقریبا مکمل طور پر کارنیلیس ایگریپا کی تھری بکس آف اوکلٹ فلاسفی، فورتھ بک آف اوکلٹ فلاسفی سے منسوب ایگریپا، اور رابرٹ ٹرنر کے 1655 میں پیٹر آف ابانو کے ہیپٹامیرون کے ترجمہ کے انتخاب پر مشتمل تھی۔ بیریٹ نے ترمیم کی اور ہجے اور نحو کو جدید بنایا۔ ممکنہ طور پر ناول نگار ایڈورڈ بلوور لیٹن کو متاثر کرتے ہوئے، اس کتاب نے اس وقت تک بہت کم توجہ حاصل کی جب تک کہ اس نے ایلیفس لیوی کو متاثر نہیں کیا۔ الیفس لیوی (1810-1875) نے اپنے دوست بلوور لیٹن کے ساتھ جادو پر ایک مقالہ لکھنے کے تصور کا تصور کیا۔ یہ 1855 میں ڈوگمی ایٹ ریچوئل ڈی لا ہوٹ میگی کے عنوان سے شائع ہوا، اور اس کا انگریزی میں ترجمہ آرتھر ایڈورڈ ویٹ نے ٹرانسڈینٹل میجک، اس کا نظریہ اور رسم کے طور پر کیا۔ 1861 میں، اس نے ایک سیکوئل، لا کلیف ڈیس گرینڈز مسٹیریس (عظیم اسرار کی کلید) شائع کیا۔ لیوی کے مزید جادوئی کاموں میں فبلز ایٹ سمبولز (اسٹوریز اینڈ امیجز)، 1862، اور لا سائنس ڈیس ایسپریٹس (دی سائنس آف اسپرٹس)، 1865 شامل ہیں۔ 1868 میں، اس نے لی گرینڈ آرکین، ou l 'Occultisme Dévoilé (دی گریٹ سیکرٹ، یا اوکلٹزم ان ویلڈ) لکھا ؛ تاہم، یہ صرف بعد از مرگ 1898 میں شائع ہوا۔ لیوی کا جادو کا ورژن خاص طور پر ان کی موت کے بعد ایک بڑی کامیابی بن گیا۔ وہ روحانیت 1850 کی دہائی سے بحر اوقیانوس کے دونوں اطراف مقبول تھی جس نے اس کی کامیابی میں اہم کردار ادا کیا۔ اس کی جادوئی تعلیمات واضح جنونیت سے پاک تھیں، چاہے وہ مبہم ہی کیوں نہ رہیں۔ اس کے پاس بیچنے کے لیے کچھ نہیں تھا، اور وہ کسی قدیم یا فرضی خفیہ معاشرے کا آغاز ہونے کا بہانہ نہیں کرتا تھا۔ اس نے ٹیرو کارڈز کو اپنے جادوئی نظام میں شامل کیا، اور اس کے نتیجے میں ٹیرو مغربی جادوگروں کے سامان کا ایک اہم حصہ رہا ہے۔ اس کا ہرمیٹک آرڈر آف دی گولڈن ڈان اور بعد میں ایلیسٹر کرولی کے جادو پر گہرا اثر پڑا، اور اس اثر کے ذریعے ہی لیوی کو بیسویں صدی کے جادو کے احیاء کے کلیدی بانیوں میں سے ایک کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ ہرمیٹک آرڈر آف دی گولڈن ڈان (1888 کی بنیاد رکھی گئی) ایک خفیہ سوسائٹی تھی جو 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں جادو، مابعد الطبیعات، اور غیر معمولی سرگرمیوں کے مطالعہ اور عمل کے لیے وقف تھی۔ جادوئی ترتیب کے طور پر جانا جاتا ہے، گولڈن ڈان کا ہرمیٹک آرڈر برطانیہ میں سرگرم تھا اور اس نے اپنے طریقوں کو توانائی اور روحانی ترقی پر مرکوز کیا۔ رسم و رواج اور جادو کے بہت سے موجودہ تصورات جو عصری روایات کے مرکز میں ہیں، جیسے کہ ویکا اور تھیلیما، گولڈن ڈان سے متاثر تھے، جو 20 ویں صدی کی مغربی جادوگری پر سب سے بڑے واحد اثرات میں سے ایک بن گیا۔ تین بانی، ولیم رابرٹ ووڈمین، ولیم وین ویسٹکوٹ، اور سیموئل لڈیل میتھرس، فری میسن تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ ویسٹکوٹ گولڈن ڈان کے قیام کے پیچھے ابتدائی محرک تھا۔ "گولڈن ڈان" تین احکامات میں سے پہلا تھا، حالانکہ تینوں کو اکثر اجتماعی طور پر "گولڈن ڈان" کہا جاتا ہے۔ فرسٹ آرڈر نے چار کلاسیکی عناصر کے مطالعہ اور آگاہی کے ساتھ ساتھ ستوتیش، ٹیرو الوہیت اور جیومینسی کی بنیادی باتوں کے ذریعے ہرمیٹک قابلہ اور ذاتی ترقی پر مبنی خفیہ فلسفہ سکھایا۔ سیکنڈ یا انر آرڈر، دی، نے جادو سکھایا، جس میں اسکریننگ، ایسٹرل ٹریول، اور کیمیا شامل ہیں۔ ایلیسٹر کرولی انگریزی مصنف اور جادوگروں کے ماہر ایلیسٹر کرولی (1875-1947) نے جادوئی طریقوں اور نظریہ کے بارے میں لکھا، جن میں تھورجی ("اعلی جادو") اور گوئٹیا ("کم جادو") شامل ہیں۔ دی بک آف دی لا اینڈ دی ویژن اینڈ دی وائس میں، ارامی جادوئی فارمولا ابراکادابرا کو ابراہادابرا میں تبدیل کر دیا گیا، جسے اس نے ایوون آف ہورس کا نیا فارمولا کہا۔ انہوں نے جادو کو قدیم انداز میں 'جادو' کے طور پر بھی مشہور کیا، تاکہ "میگی کی حقیقی سائنس کو اس کے تمام جعل سازی سے" الگ کیا جا سکے۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ "گوئٹیا کی روحیں انسانی دماغ کے حصے ہیں"۔ ان کی کتاب میجک، لبرل اے بی اے، بک 4، جادو پر ایک طویل مقالہ ہے جس میں انہوں نے مغربی جادو کی مشق کے اپنے نظام کو بھی پیش کیا ہے، جسے یوگا، ہرمیٹزم، قرون وسطی کے گریموائرز، ایلیفس لیوی اور ہیلینا بلاواٹسکی جیسے مصنفین کے عصری جادوئی نظریات اور ان کی اپنی اصل شراکت سمیت بہت سے ذرائع سے ترکیب کیا گیا ہے۔ یہ چار حصوں پر مشتمل ہے: صوفیانہ، جادو (ابتدائی نظریہ)، نظریہ اور عمل میں جادو، اور قانون (دیوتاؤں کا ایکونکس)۔ اس میں متعدد رسومات اور وضاحتی کاغذات پیش کرنے والے متعدد ضمیمہ بھی شامل ہیں۔ ڈیون فارچیون ڈیون فارچیون (1890-1946) ایک ویلش جادوگروں، رسمی جادوگروں، ناول نگار اور مصنف تھے۔ وہ فریٹرنیٹی آف دی انر لائٹ کی شریک بانی تھیں، جو ایک جادوئی تنظیم ہے جس نے فلسفوں کو فروغ دیا جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ انہیں اسکینڈڈ ماسٹرز کے نام سے جانے جانے والے روحانی اداروں نے سکھایا تھا۔ ایک شاندار مصنفہ، اس نے اپنے جادوئی خیالات پر بڑی تعداد میں مضامین اور کتابیں تیار کیں اور سات ناول بھی لکھے، جن میں سے کئی جادوئی موضوعات کی وضاحت کرتے ہیں۔ فارچیون ایک رسمی جادوگر تھا۔ وہ جادوئی اصول جن پر اس کی بھائی چارے کی بنیاد تھی، انیسویں صدی کے آخر میں ہرمیٹک آرڈر آف دی گولڈن ڈان سے اپنائے گئے تھے، جس کے دیگر اثرات تھیوسوفی اور کرسچن سائنس سے آئے تھے۔ فارچیونز فریٹرنیٹی کی طرف سے انجام دی جانے والی جادوئی تقریبات کو دو زمروں میں رکھا گیا تھا: شروعات، جس میں امیدوار کو جادوئی قوتوں سے متعارف کرایا گیا تھا، اور انخلا، جس میں ان قوتوں کو ایک مخصوص مقصد کے لیے ہیرا پھیری کی گئی تھی۔ ان کے بیس واٹر مندر میں برادرانہ رسومات ایک مدھم روشنی میں انجام دی گئیں، کیونکہ فارچیون کا خیال تھا کہ روشن روشنی آسمانی قوتوں کو منتشر کرتی ہے۔ ایک کمرے کے وسط میں ایک قربان گاہ رکھی گئی تھی، جس میں قربان گاہ کے کپڑے کے رنگ اور قربان گاہ پر موجود علامتیں تقریب کے مطابق مختلف ہوتی تھیں۔ قربان گاہ پر روشنی رکھی جاتی تھی جب کہ بخور، عام طور پر لوبان، جلایا جاتا تھا۔ سینئر افسران کمرے کے مشرقی سرے پر ایک قطار میں بیٹھے تھے، جبکہ افسران-جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ کائناتی قوتوں کے چینل ہیں-فرش پر مختلف عہدوں پر تعینات تھے۔ لاج کو ایک دیوار کی طرح ایک نفسیاتی قوت پیدا کرنے کے ارادے سے، ایک دائرے میں منانے والے کمرے میں گھوم کر کھولا گیا تھا۔ اس کے بعد، کائناتی ہستیوں کو مدعو کیا جائے گا، اراکین کو یقین ہوگا کہ یہ ہستیاں غیر معمولی شکل میں ظاہر ہوں گی اور منتخب افسران کے ساتھ تعامل کریں گی۔ فارچیون خاص طور پر جنس کے مسئلے سے متعلق تھا۔ اس کا خیال تھا کہ مردوں اور عورتوں کے درمیان اس شہوانی، شہوت انگیز کشش کو جادو میں استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس نے اپنے پیروکاروں پر زور دیا کہ وہ جادوئی رسومات انجام دیتے وقت اپنے لباس کے نیچے ننگے رہیں، کیونکہ اس سے موجود مردوں اور عورتوں کے درمیان تخلیقی جنسی تناؤ میں اضافہ ہوگا۔ اگرچہ اس کے ناولوں میں جنسی خصوصیات ہیں، لیکن اسے کبھی بھی گرافک تفصیل سے بیان نہیں کیا گیا ہے۔ اسکالر اینڈریو ریڈفورڈ نے نوٹ کیا کہ "مقدس جنسیت" کے بارے میں فارچیون کے "رجعت پسندانہ اور انتہائی متضاد" نقطہ نظر کو خفیہ دھاروں کے درمیان ایک وسیع روایت کے حصے کے طور پر دیکھا جانا چاہیے، جو ایمانوئل سویڈنبرگ اور اینڈریو جیکسن ڈیوس کے خیالات کی طرف واپس جاتا ہے اور پاسچل بیورلی رینڈولف اور ایڈا کریڈک جیسے جادوگروں کے کام میں بھی پایا جاتا ہے۔ مذہبی مطالعات کے اسکالر ہیو اربن نے نوٹ کیا کہ فارچیون بیسویں صدی کے اوائل میں رسمی جادو اور وکیکا کے ترقی پذیر کافر مذہب کے درمیان "کلیدی روابط میں سے ایک" تھا۔ اسی طرح، ویکن کی اعلی پجاری ویوین کرولی نے فارچیون کو "پروٹو-پاگان" کے طور پر بیان کیا۔ اسکالر اور خفیہ ماہر نیول ڈوری نے کہا کہ فارچیون "بہت سے طریقوں سے عصری ویکا میں حقوق نسواں کے خیالات کی توقع کرتی تھی"، خاص طور پر اس کے اس عقیدے کے ذریعے کہ تمام دیویاں ایک ہی عظیم دیوی کا مظہر ہیں۔ گراف نے اتفاق کیا، انہوں نے مزید کہا کہ فارچیون کے کاموں کو بعد میں حقوق نسواں ویکن اسٹارہاک کے کام میں، اور خاص طور پر مؤخر الذکر کی 1979 کی کتاب، دی اسپائرل ڈانس میں "گونج" ملی۔ 1980 کی دہائی کے دوران لندن کے علاقے میں فعال رسمی جادو کے احکامات اور دیگر خفیہ گروہوں پر تحقیق کرتے ہوئے، لوہرمین نے پایا کہ ان کے اندر، فارچیون کے ناولوں کو "افسانوی نظریات" کے طور پر سمجھا جاتا تھا اور یہ کہ نئے آنے والوں کو جادو کو سمجھنے کا بہترین طریقہ تجویز کیا جاتا تھا۔ پاگان اسٹڈیز کے اسکالر جون پیئرسن نے مزید کہا کہ فارچیون کی کتابیں، اور خاص طور پر ناول دی سی پریسٹس اور مون میجک، بہت سے ویکنز اور دیگر پاگان کی ملکیت تھیں۔ مذہبی مطالعات کے اسکالر گراہم ہاروی نے دی سی پریسٹس کا موازنہ ویکن جیرالڈ گارڈنر کے 1949 کے ناول ہائی میجک ایڈ سے کرتے ہوئے کہا کہ اگرچہ دونوں میں سے کوئی بھی "عظیم ادب" نہیں تھا، لیکن وہ "بعد کے زیادہ تدریسی کاموں سے بہتر طور پر کافریت کو جنم دیتے ہیں"۔ فارچیون کی پادریوں کا ماریون زیمر بریڈلی کے دی مسٹس آف ایولون کے کرداروں پر اثر تھا، اور اس کے خیالات کو ایکویرین آرڈر آف دی ریسٹوریشن کی بنیاد کے طور پر اپنایا گیا، جو کہ بریڈلی کی سربراہی میں ایک رسمی جادوئی گروپ تھا۔ اس کے کاموں نے بریڈلی کے ساتھی اور ساتھی آرڈر ممبر ڈیانا پیکسن کو بھی متاثر کیا۔ 2007 تک، فارچیون کے مؤخر الذکر تین ناول پرنٹ میں رہے اور ان کے قارئین کی تعداد وسیع تھی۔ جیک پارسنز جان وائٹ سائیڈ پارسنز (1914-1952) ایک امریکی راکٹ انجینئر، کیمسٹ، اور تھیلیمائٹ جادوگروں کا ماہر تھا۔ پارسنز نے تھیلیما میں تبدیلی کی، یہ نئی مذہبی تحریک ہے جس کی بنیاد انگریز جادوگروں ایلیسٹر کرولی نے رکھی تھی۔ اپنی پہلی بیوی، ہیلن نارتھروپ کے ساتھ، پارسنز نے تھیلیمائٹ اورڈو ٹیمپلی اورینٹس (او ٹی او) کی کیلیفورنیا کی شاخ، اگاپے لاج میں شمولیت اختیار کی۔ 1941 میں۔ کرولی کی بولی پر، پارسنز نے 1942 میں ولفریڈ ٹیلبوٹ اسمتھ کی جگہ لے لی اور اورنج گروو بولیوارڈ پر اپنی حویلی سے لاج چلایا۔ پارسنز نے چار رکاوٹوں کی نشاندہی کی جنہوں نے انسانوں کو اپنی حقیقی مرضی کے حصول اور انجام دینے سے روکا، ان سب کو انہوں نے خوف سے جوڑا: نااہلی کا خوف، دوسروں کی رائے کا خوف، دوسروں کو تکلیف پہنچانے کا خوف، اور عدم تحفظ کا خوف۔ انہوں نے اصرار کیا کہ ان پر قابو پانا ضروری ہے، انہوں نے لکھا کہ "مرضی کو اس کی زنجیروں سے آزاد کیا جانا چاہیے۔ مرضی کے خلاف ممنوعات، پیچیدگیوں، مایوسیوں، ناپسند، خوف اور نفرتوں کی بے رحمی سے جانچ اور تباہی ترقی کے لیے ضروری ہے۔ " 1945 میں، پارسنز اپنی بہن سارہ کے ساتھ تعلقات کے بعد ہیلن سے الگ ہو گئے۔ جب سارہ نے اسے ایل رون ہبارڈ کے لیے چھوڑ دیا تو پارسنز نے بابالون ورکنگ کا انعقاد کیا، جس کا مقصد تھیلیمک دیوی بابالون کو زمین پر بلانا تھا۔ بابالون ورکنگ جادو کی تقریبات یا رسومات کا ایک سلسلہ تھا جو جنوری سے مارچ 1946 تک پارسنز اینڈ سائنٹولوجی کے بانی ایل رون ہبارڈ نے انجام دیا۔ یہ رسم بنیادی طور پر بابالون نامی قدیم الہی نسائی کے انفرادی اوتار کو ظاہر کرنے کے لیے بنائی گئی تھی۔ یہ منصوبہ کرولی کے خیالات پر مبنی تھا، اور اس کے 1917 کے ناول مونچلڈ میں اسی طرح کے منصوبے کی وضاحت کی گئی تھی۔ جب پارسنز نے اعلان کیا کہ رسومات کے سلسلے کا پہلا سلسلہ مکمل اور کامیاب تھا، تو وہ تقریبا فوری طور پر مارجوری کیمرون سے اپنے ہی گھر میں ملے، اور اسے وہ بنیادی چیز سمجھتے تھے جسے انہوں نے اور ہبارڈ نے رسم کے ذریعے طلب کیا تھا۔ جلد ہی پارسنز نے سیریز کا اگلا مرحلہ شروع کیا، جنسی جادو کے کام کے ذریعے بچے کو حاملہ کرنے کی کوشش۔ اگرچہ کوئی بچہ پیدا نہیں ہوا تھا، لیکن اس نے اس وقت تک رسم کے نتائج کو متاثر نہیں کیا۔ پارسنز اور کیمرون، جنہیں پارسنز اب سرخ رنگ کی عورت سمجھتے تھے، بابالون، جسے رسم کے ذریعے بلایا جاتا تھا، جلد ہی شادی کر لی۔ انجام دی جانے والی رسومات بڑی حد تک کرولی کے بیان کردہ رسومات اور جنسی جادو پر مبنی تھیں۔ کرولی بابالون ورکنگ کے دوران پارسنز کے ساتھ خط و کتابت کر رہے تھے، اور انہوں نے پارسنز کو خبردار کیا کہ وہ جو جادو کر رہے ہیں اس پر ان کے ممکنہ حد سے زیادہ رد عمل ظاہر ہوتے ہیں، جبکہ ساتھ ہی ساتھ پارسنز کے کام کا دوسروں کے ساتھ مذاق اڑاتے ہیں۔ لبیر 49 کے عنوان سے ایک مختصر متن، جسے متن میں دی بک آف بابالون کے طور پر خود حوالہ دیا گیا ہے، جیک پارسنز نے بابالون کے کام کے دوران موصول ہونے والی 'بابالون' نامی دیوی یا قوت سے ترسیل کے طور پر لکھا تھا۔ پارسنز نے لکھا ہے کہ لبر 49 نے کرولی کے لبرل AL ویل لیگس (قانون کی کتاب) کا چوتھا باب تشکیل دیا، جو تھیلیما کا مقدس متن ہے۔ فیلس سیکلر فیلس سیکلر (1917-2004)، جسے 'سورور میرال' بھی کہا جاتا ہے، گنوسس آف اورڈو ٹیمپلی اورینٹس (او ٹی او) کی خودمختار پناہ گاہ کا نویں درجے (IX°) کا رکن تھا۔ )، اور روایت میں ایک نسب ہولڈر۔ وہ جین وولف کی طالبہ تھی، جو خود ایلیسٹر کرولی کی طالبہ تھی۔ سیکلر او۔ ٹی۔ او کا رکن تھا۔ اگاپے لاج، او ٹی او کا واحد کام کرنے والا لاج ہے۔ ایلیسٹر کرولی کی موت کے وقت۔ سیکلر نے کرولی کے ادبی ورثے کے اہم حصوں کو محفوظ رکھنے، اپنے اعترافات کے کچھ حصوں کو ٹائپ کرنے، اور 1950 کی دہائی کے دوران دی ویژن اینڈ دی وائس اینڈ میجک ودآؤٹ ٹائرز کے مکمل متن کو محفوظ رکھنے میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ سیکلر نے او ٹی او کو دوبارہ فعال کرنے میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ گریڈی لوئس میک مورٹری کے ساتھ، 1970 کی دہائی کے اوائل میں، کرولی کے مقرر کردہ جانشین، کارل جرمر کی موت کے بعد۔ سیکلر نے کالج آف تھیلیما کی بنیاد رکھی اور (جیمز اے ایشلمین کے ساتھ) ٹیمپل آف تھیلیما کی مشترکہ بنیاد رکھی، اور بعد میں ٹیمپل آف دی سلور اسٹار کی تشکیل کی ضمانت دی۔ تھیلیما کے قانون کو سمجھنے، خاص طور پر اپنے بارے میں اور کسی کی جادوئی مرضی کے بارے میں گہری تفہیم کے لیے اپنے طلباء کی رہنمائی کرنے کی کوشش میں، سیکلر نے دو سالہ تھیلیمک جریدہ ان دی کنٹینم شائع کیا جس میں تھیلیما اور آغاز پر ان کے مضامین کے ساتھ ساتھ اے: اے کے طلباء کے لیے تدریسی مضامین بھی شامل تھے۔ :، عکاسی اور مضامین جو کرولی کے کچھ خیالات کو واضح کرنے میں مدد کرتے ہیں اور لبرل آل میں اظہار کردہ تھیلیمک اصولوں کو سمجھنے میں مدد کرتے ہیں۔ 1976 سے 1996 تک 20 سال تک چھپے، ان دی کنٹینم نے ایلیسٹر کرولی کے نایاب کام بھی شائع کیے جو اس وقت پرنٹ سے باہر تھے یا تلاش کرنا مشکل تھا۔ سیکلر نے 418 لاج آف او ٹی او کے ماسٹر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ کیلیفورنیا میں 1979 میں اپنے قیام سے لے کر اپنی موت تک۔ کینتھ گرانٹ کینتھ گرانٹ (1924-2011) ایک انگریزی رسمی جادوگر اور تھیلیمک مذہب کے وکیل تھے۔ ایک شاعر، ناول نگار، اور مصنف، اس نے اپنی بیوی سٹیفی گرانٹ کے ساتھ مل کر اپنی تھیلیمک تنظیم، ٹائیفونین اورڈو ٹیمپلی اورینٹس کی بنیاد رکھی-جسے بعد میں ٹائیفونین آرڈر کا نام دیا گیا۔ گرانٹ جادوگروں کے ماہر ایلیسٹر کرولی کے کام سے متاثر تھے، جنہوں نے ان کی متعدد کتابیں پڑھی تھیں۔ کرولی سے ملنے کے لیے بے چین، گرانٹ نے کرولی کے ناشرین کو خطوط لکھے، جس میں کہا گیا کہ وہ اس کے خطوط خود کرولی کو بھیجیں۔ ان کے نتیجے میں دونوں کے درمیان پہلی ملاقات 1944 کے موسم خزاں میں بکنگھم شائر کے بیل ان میں ہوئی۔ مزید کئی ملاقاتوں اور خطوط کے تبادلے کے بعد، گرانٹ نے کرولی کے لیے ان کے سیکرٹری اور ذاتی معاون کے طور پر کام کرنے پر رضامندی ظاہر کی۔ اب نسبتا غربت میں رہتے ہوئے، کرولی پیسے میں اپنی خدمات کے لیے گرانٹ ادا کرنے سے قاصر تھا، اس کے بجائے اسے جادوئی ہدایات میں ادا کر رہا تھا۔ مارچ 1945 میں، گرانٹ سسیکس کے ایک بورڈنگ ہاؤس، نیدر ووڈ کے میدان میں ایک لاج کاٹیج میں منتقل ہو گئے جہاں کرولی رہ رہے تھے۔ وہ کئی مہینوں تک کرولی کے ساتھ وہاں رہتا رہا، بوڑھے آدمی کے خط و کتابت اور ضروریات سے نمٹتا رہا۔ بدلے میں، اسے جادوئی مضامین پر کرولی کی وسیع لائبریری سے پڑھنے کی اجازت دی گئی، اور اس کے ساتھ رسمی جادوئی کام انجام دیا، جو کرولی کے جادوئی گروپ، اورڈو ٹیمپلی اورینٹس (او ٹی او) کا ایک اعلی آغاز بن گیا۔ کرولی نے گرانٹ کو او ٹی او کے ممکنہ رہنما کے طور پر دیکھا۔ برطانیہ میں، اپنی ڈائری میں لکھتے ہوئے، "گرانٹ کی قدر"۔ اگر میں مر جاتا ہوں یا امریکہ جاتا ہوں، تو انگریزی او ٹی او کی دیکھ بھال کے لیے ایک تربیت یافتہ آدمی ہونا چاہیے۔ " گرانٹ نے اپنی تعلیمات کو وضع کرنے میں متعدد ذرائع پر انتخابی طور پر توجہ مبذول کروائی۔ اگرچہ تھیلیما میں مبنی ہے، گرانٹ کی ٹائفونین روایت کو "جادوگری، نو ویدانتا، ہندو تانتر، مغربی جنسی جادو، حقیقت پسندی، افولوجی اور لو کرافٹین گنوسس" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جورڈجیوک کے مطابق، گرانٹ کا تحریری انداز "زبانی اور تصوراتی بھولبلییا" کے ساتھ غیر واضح ہونے کے لیے بدنام ہے۔ مذہب کے مورخ منون ہیڈنبرگ وائٹ نے نوٹ کیا کہ "گرانٹ کی تحریریں خود کو منظم کرنے کے لیے آسانی سے قرض نہیں دیتی ہیں"۔ انہوں نے مزید کہا کہ وہ "جان بوجھ کر بحث کے خفیہ یا سرکٹس طریقوں کو استعمال کرتا ہے"، اور حقیقت اور افسانے کے درمیان واضح حدود کا فقدان ہے۔ گرانٹ نے جادو کی ٹائفونین یا ڈریکونی روایت کو فروغ دیا، اور لکھا کہ تھیلیما اس وسیع تر روایت کا صرف ایک حالیہ مظہر تھا۔ اپنی کتابوں میں، انہوں نے ٹائفون کی روایت کو دنیا کی قدیم ترین روحانی روایت کے طور پر پیش کیا، اور لکھا کہ اس کی جڑیں افریقہ میں قدیم ہیں۔ مذہبی مطالعات کے اسکالر گورڈن جورڈجیوک نے نوٹ کیا کہ ٹائیفونین کی تاریخ کے بارے میں گرانٹ کے تاریخی دعوے "سب سے زیادہ قیاس آرائی پر مبنی" تھے اور ان میں کوئی معاون ثبوت نہیں تھا، تاہم انہوں نے تجویز کیا کہ گرانٹ نے کبھی بھی ان دعووں کو لفظی طور پر لینے کا ارادہ نہیں کیا ہوگا۔ گرانٹ نے مذہب کی تاریخ کی بارہماسی تشریح کو اپنایا۔ گرانٹس نے لکھا ہے کہ تانتر اور یوگا جیسی ہندوستانی روحانی روایات کا تعلق مغربی خفیہ روایات سے ہے، اور یہ کہ دونوں ایک بنیادی، قدیم ماخذ سے نکلتے ہیں، جو کہ روایت پسند مکتب فکر کے ذریعے فروغ دیے گئے بارہماسی فلسفے میں متوازی ہیں۔ ان کا ماننا تھا کہ جادو میں مہارت حاصل کرنے سے، کوئی شخص اس خیالی کائنات پر عبور حاصل کرتا ہے، ذاتی آزادی حاصل کرتا ہے اور تسلیم کرتا ہے کہ صرف نفس ہی واقعی موجود ہے۔ گرانٹ کے مطابق، ایسا کرنے سے کسی کی حقیقی مرضی کی دریافت ہوتی ہے، جو تھیلیما کا مرکزی مرکز ہے۔ گرانٹ نے مزید لکھا کہ خود کے دائرے کو "مووی زون" کے نام سے جانا جاتا تھا، اور یہ کہ اس تک گہری نیند کی حالت میں پہنچا جا سکتا ہے، جہاں اس کی علامتی شکل دلدل کی ہوتی ہے۔ ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ شعور کی حقیقت، جسے وہ واحد حقیقی حقیقت سمجھتے تھے، بے شکل تھی اور اس طرح اسے ایک خلا کے طور پر پیش کیا گیا، حالانکہ انہوں نے یہ بھی سکھایا کہ اس کی علامت ہندو دیوی کالی اور تھیلیمک دیوی نائٹ ہیں۔ جنسی جادو کے بارے میں گرانٹ کے خیالات نے انسانوں میں جنسی ڈائمورفزم کی اہمیت اور اس کے بعد صنفی کرداروں کی تفریق پر بہت زیادہ توجہ مبذول کرائی۔ گرانٹ نے سکھایا کہ جنسی جادو کا حقیقی راز جسمانی سراو تھا، جس میں سب سے اہم عورت کا ماہواری کا خون تھا۔ اس میں وہ کرولی سے مختلف تھے، جو منی کو سب سے اہم جنسی سراو کے طور پر دیکھتے تھے۔ گرانٹ نے خواتین کے جنسی سراو کو کلا کہا، یہ اصطلاح سنسکرت سے اپنائی گئی ہے۔ انہوں نے سوچا کہ چونکہ خواتین میں کلا ہوتے ہیں، اس لیے ان میں زبانی اور بصیرت کی طاقتیں ہوتی ہیں۔ خواتین کے جنسی سراو کے جادوئی استعمال گرانٹ کی تحریروں میں ایک بار بار آنے والا موضوع ہیں۔ جیمز لیس (22 اگست، 1939-2015) ایک انگریز جادوگر تھا جو اس نظام کو دریافت کرنے کے لیے جانا جاتا تھا جسے اس نے انگلش قابلہ کہا تھا۔ لیس بولٹن، لنکاشائر میں پیدا ہوئے۔ انہوں نے ایک تجزیاتی کیمسٹ کے طور پر اپنا کیریئر قائم کیا۔ سچائی کی تلاش میں انہوں نے نفسیات کا بھی مطالعہ کیا۔ سائنس سے مطلوبہ جوابات نہ ملنے پر، اس نے ستوتیش کے مطالعہ کی طرف رخ کیا، یہاں تک کہ ایک خوفناک ستوتیش کے طور پر کچھ وقت کے لیے زندگی گزاری۔ پھر بھی مزید جوابات تلاش کرنے کے لیے پرعزم، لیس نے کبلہ اور زندگی کے درخت کا مطالعہ کرنے کا فیصلہ کیا۔ یہاں سے وہ سلیمان کی کلید سے دعاؤں کے ساتھ تجربہ کرنے کے لیے آگے بڑھا۔ نتائج سے مطمئن ہو کر، وہ بورن لیس ریچوئل کے ذریعے دی بک آف ابراملین میں بیان کردہ 18 ماہ کا کام انجام دینے کے لیے آگے بڑھا۔ اپنے مقدس محافظ فرشتہ کو کامیابی سے پکارنے کے بعد، اس نے اپنی توجہ زندگی کے درخت کے 'درمیانی ستون' پر چڑھنے کی طرف موڑ دی، جس کا اختتام ایک ایسے تجربے کے ساتھ ہوا جسے کھائی کو عبور کرنا کہا جاتا ہے۔ پھر، نومبر 1976 میں، لیس نے "انگریزی حروف تہجی کی ترتیب اور قدر" دریافت کی۔ اس دریافت کے بعد، لیس نے دوسروں کو ان کے اپنے روحانی راستوں کے تعاقب میں مدد کرنے کے لیے او۔۔۔۔ اے۔۔۔۔۔ اے۔۔۔۔۔۔ کی بنیاد رکھی۔ اس نظام کی پہلی عوامی رپورٹ جسے انگلش قابلہ (ای کیو) کے نام سے جانا جاتا ہے، 1979 میں رے شیرون نے اپنے جریدے دی نیو ایکونکس کے آخری شمارے میں ایک ادارتی مضمون میں شائع کی تھی۔ لیز نے بعد میں دی نیو ایکونکس کے ناشر کا کردار سنبھالا اور 1981 میں شروع ہونے والے جریدے کے پانچ ایشوز کے دوران ای کیو سسٹم کے بارے میں اضافی مواد شائع کیا، جو 1982 تک پھیلا۔ 1904 میں، ایلیسٹر کرولی نے اپنے عالمی نظریے کی بنیادی دستاویز کا متن لکھا، جسے لیبر اے ایل ویل لیگس، دی بک آف دی لاء کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس متن میں آیت 2:55 پر پایا جانے والا حکم تھا ؛ "تم انگریزی حروف تہجی کی ترتیب اور قدر حاصل کرو گے، تم انہیں منسوب کرنے کے لیے نئی علامتیں تلاش کرو گے" جسے کرولی نے ایک انگریزی قابلہ کا حوالہ دیتے ہوئے سمجھا تھا جو ابھی تیار یا ظاہر ہونا باقی ہے۔ جیمز لیس کی طرف سے دریافت کردہ "آرڈر اینڈ ویلیو" لبر اے ایل کے مخطوطات کے صفحے پر لگائے گئے گرڈ پر خطوط رکھتا ہے جس پر یہ آیت (Ch. III، v. 47) ظاہر ہوتا ہے (باب III کا شیٹ 16)۔ اس صفحہ پر ایک اخترن لکیر اور ایک سرکلڈ کراس بھی نظر آتے ہیں۔ دی بک آف دی لا میں کہا گیا ہے کہ کتاب کو صرف کرولی کے ہاتھ سے لکھے ہوئے ورژن کے ساتھ چھاپا جانا چاہیے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ کرولی کی تحریر کی "خطوں کی اتفاق کی شکل اور ایک دوسرے کے لیے ان کی پوزیشن" میں اسرار موجود ہیں۔ جو بھی اوپر-بائیں سے نیچے-دائیں ترچھا پڑھا جاتا ہے حروف کی جادوئی ترتیب حاصل کی جاتی ہے۔ انگریزی قابلہ پر تھوڑا سا مزید مواد 2011 میں جیک سٹریٹن کینٹ کی کتاب، دی سرپینٹ ٹونگ: لبر 187 کے ظہور تک شائع ہوا تھا۔ اس کے بعد 2016 میں دی میجیکل لینگویج آف دی بک آف دی لا: این انگلش قابلہ پرائمر بذریعہ کیتھ تھامسن آیا۔ جیمز لیس اور انگلینڈ میں ان کے گروپ کے اراکین کی طرف سے 2010 تک اس نظام کی دریافت، کھوج، اور مسلسل تحقیق اور ترقی، ان کی 2018 کی کتاب، آل دیز اینڈ اے بک میں تفصیل سے بیان کی گئی ہے۔ نیما اندھادنا نیما اندھادنا (1939-2018) نے تیس سال سے زیادہ عرصے تک جادو (جادوئی کام، جیسا کہ ایلسٹر کرولی نے بیان کیا ہے) کے بارے میں مشق کی اور لکھا۔ 1974 میں، اس نے ایک مختصر کتاب نشر کی جس کا نام لبیر پینے پرینمبرا تھا۔ تھیلیمک جادو کے ساتھ اپنے تجربے سے، اس نے جادو کا اپنا نظام تیار کیا جسے "ماٹ میجک" کہا جاتا ہے جس کا مقصد انسانی نسل کو تبدیل کرنا ہے۔ 1979 میں، اس نے ہورس-ماٹ لاج کی مشترکہ بنیاد رکھی۔ دی لاج اور اس کے خیالات کو کینتھ گرانٹ کی تحریروں میں نمایاں کیا گیا ہے۔ اس کی تحریریں بہت سی اشاعتوں میں شائع ہوئی ہیں، جن میں سنسناٹی جرنل آف سیریمونیل میجک، ایون، اور اسٹار فائر شامل ہیں۔ ڈونلڈ مائیکل کریگ کے مطابق: وہم جادو عام لوگوں کے لیے، وہم کے کامیاب اعمال کو اس طرح سمجھا جا سکتا ہے جیسے کہ یہ جادو کے کسی کارنامے سے ملتا جلتا ہو جسے قدیم میگوئی انجام دے سکے۔ وہم، یا جادوئی وہم کی چالوں کی کارکردگی، اور اس طرح کے اعمال کے ظاہری کام اور اثرات کو اکثر "جادو" اور خاص طور پر جادوئی چالوں کے طور پر جانا جاتا ہے۔ جادوئی رازوں کی وضاحت کرنے والی قدیم ترین کتابوں میں سے ایک، دی ڈسکوری آف وچ کرافٹ، 1584 میں شائع ہوئی۔ اسے ریجینالڈ اسکاٹ نے لوگوں کو جادو کے لیے مارے جانے سے روکنے کے لیے بنایا تھا۔ 17 ویں صدی کے دوران، بہت سی کتابیں شائع ہوئیں جن میں جادوئی چالوں کو بیان کیا گیا تھا۔ 18 ویں صدی تک میلوں میں جادو کے شو تفریح کا ایک عام ذریعہ تھے۔ جدید تفریحی جادو کا "باپ" جین یوجین رابرٹ ہوڈن تھا، جس کا 1845 میں پیرس میں ایک جادوئی تھیٹر تھا۔ جان ہنری اینڈرسن 1840 کی دہائی میں لندن میں اسی منتقلی کا آغاز کر رہے تھے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، بڑے تھیٹر کے مقامات پر مستقل طور پر بڑے جادوئی شوز کا انعقاد معمول بن گیا۔ تفریح کی ایک شکل کے طور پر، جادو آسانی سے تھیٹر کے مقامات سے ٹیلی ویژن جادو کے خصوصی مقامات کی طرف منتقل ہو گیا۔ ایسی پرفارمنس جن کو جدید مبصرین کنجرنگ کے طور پر تسلیم کرتے ہیں، پوری تاریخ میں عمل میں آئی ہیں۔ مثال کے طور پر، تین کپ اور گیندوں کے ساتھ ایک چال 3 قبل مسیح سے انجام دی جا رہی ہے۔ اور آج بھی اسٹیج پر اور اسٹریٹ میجک شوز میں پیش کیا جاتا ہے۔ کئی ریکارڈ شدہ صدیوں تک، جادوگروں کا تعلق شیطان اور جادو سے تھا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدیوں کے دوران، بہت سے اسٹیج جادوگروں نے اپنے اشتہارات میں بھی اس تصور کا فائدہ اٹھایا۔ ٹروجن ہارس جیسے مشہور قدیم دھوکہ دہی پیدا کرنے کے لیے استعمال ہونے والی اسی سطح کی آسانی کو تفریح کے لیے، یا کم از کم منی گیمز میں دھوکہ دہی کے لیے بھی استعمال کیا جاتا۔ قدیم زمانے سے مختلف مذاہب اور فرقوں کے پیروکار بھی ان کا استعمال ناخواندہ لوگوں کو اطاعت میں خوفزدہ کرنے یا انہیں پیروکاروں میں تبدیل کرنے کے لیے کرتے تھے۔ تاہم، جادوگروں کے پیشے نے صرف 18 ویں صدی میں طاقت حاصل کی، اور اس کے بعد سے کئی مقبول کلاموں سے لطف اندوز ہوا ہے۔ جادوئی چالوں کی رائے جادوگروں کے درمیان مختلف ہوتی ہے کہ کسی دیئے گئے اثر کی درجہ بندی کیسے کی جائے، لیکن متعدد زمرے تیار کیے گئے ہیں۔ جادوگر خرگوش کو خالی ٹوپی سے کھینچ سکتے ہیں، کچھ غائب ہونے کا احساس دلا سکتے ہیں، یا سرخ ریشم کے رومال کو سبز ریشم کے رومال میں تبدیل کر سکتے ہیں۔ جادوگر کسی چیز کو تباہ بھی کر سکتے ہیں، جیسے سر کاٹنا، اور پھر اسے "بحال" کرنا، کسی چیز کو ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہوتے ہوئے دکھانا، یا وہ روک تھام کے آلے سے بچ سکتے ہیں۔ دیگر وہموں میں کشش ثقل کی خلاف ورزی کرتے ہوئے کسی چیز کو ظاہر کرنا، کسی ٹھوس شے کو کسی دوسری چیز سے گزرتے ہوئے ظاہر کرنا، یا تماشائی کے انتخاب کی پیش گوئی کرتے ہوئے ظاہر ہونا شامل ہیں۔ بہت سے جادوئی معمولات اثرات کے امتزاج کا استعمال کرتے ہیں۔ اس موضوع پر ابتدائی کتابوں میں گینٹزیونی کا 1489 کا کام، نیچرل اینڈ ان نیچرل میجک ہے، جو پرانے زمانے کی چالوں کو بیان اور وضاحت کرتا ہے۔ 1584 میں، انگریز ریجینالڈ اسکاٹ نے دی ڈسکوری آف وچ کرافٹ شائع کیا، جس کا ایک حصہ ان دعووں کو مسترد کرنے کے لیے وقف تھا کہ جادوگروں نے مافوق الفطرت طریقے استعمال کیے، اور یہ ظاہر کیا کہ ان کی "جادوئی چالوں" کو حقیقت میں کیسے انجام دیا گیا۔ زیر بحث چالوں میں رسی، کاغذ اور سکوں کے ساتھ دستی ہیرا پھیری شامل تھی۔ اس وقت جادو میں خوف اور یقین وسیع تھا اور کتاب نے یہ ظاہر کرنے کی کوشش کی کہ یہ خدشات غلط تھے۔ مقبول عقیدہ یہ تھا کہ 1603 میں جیمز اول کے تخت نشین ہونے پر تمام قابل حصول کاپیاں جلا دی گئیں۔ 17 ویں صدی کے دوران، اسی طرح کی بہت سی کتابیں شائع ہوئیں جن میں متعدد جادوئی چالوں کے طریقوں کو تفصیل سے بیان کیا گیا، جن میں دی آرٹ آف کنجورنگ (1614) اور دی اناٹومی آف لیگرڈیمین: دی آرٹ آف جگلنگ (c. 1675) شامل ہیں۔ 18 ویں صدی تک، جادو کے شو میلوں میں تفریح کا ایک عام ذریعہ تھے، جہاں سیر کرنے والے فنکار جادوئی چالوں کے ساتھ ساتھ تلوار نگلنے، جادو کرنے اور آگ سے سانس لینے کے زیادہ روایتی چشموں سے عوام کی تفریح کرتے تھے۔ 18 ویں صدی کے اوائل میں، جیسے جیسے جادوگری پر یقین کم ہوتا جا رہا تھا، یہ فن تیزی سے قابل احترام ہوتا گیا اور امیر نجی سرپرستوں کے لیے شوز کا انعقاد کیا جاتا۔ اس منتقلی میں ایک قابل ذکر شخصیت انگریزی شو مین آئزک فاکس تھی، جس نے 1720 کی دہائی سے اشتہارات میں اپنی اداکاری کو فروغ دینا شروع کیا-یہاں تک کہ اس نے کنگ جارج دوم کے لیے پرفارم کرنے کا دعوی بھی کیا۔ فاکس کے اشتہارات میں سے ایک نے ان کے معمولات کو کچھ تفصیل سے بیان کیا: 1756 سے 1781 تک، جیکب فلاڈیلفیا نے جادو کے کارنامے انجام دیے، بعض اوقات سائنسی نمائشوں کی آڑ میں، پورے یورپ اور روس میں۔ جدید اسٹیج جادو جدید تفریحی جادو کا "باپ" جین یوجین رابرٹ ہوڈن تھا، جو اصل میں ایک گھڑی ساز تھا، جس نے 1845 میں پیرس میں ایک جادوئی تھیٹر کھولا۔ انہوں نے اپنے فن کو میلوں میں پیش کیے جانے والے فن سے ایک ایسے فن میں تبدیل کر دیا جسے عوام تھیٹر میں دیکھنے کے لیے پیسے دیتے تھے۔ ان کی خاصیت مکینیکل آٹومیٹا کی تعمیر تھی جو حرکت کرتی دکھائی دیتی تھی اور اس طرح کام کرتی تھی جیسے زندہ ہو۔ وہم کے لیے رابرٹ ہوڈن کے بہت سے میکانزم کو اس کے معاون نے پائریٹ کیا اور اس کے حریف جان ہنری اینڈرسن اور الیگزینڈر ہرمن کی پرفارمنس میں ختم ہوا۔ جان ہنری اینڈرسن لندن میں اسی منتقلی کا آغاز کر رہے تھے۔ 1840 میں انہوں نے نیو اسٹرینڈ تھیٹر کھولا، جہاں انہوں نے دی گریٹ وزرڈ آف دی نارتھ کے طور پر پرفارم کیا۔ ان کی کامیابی ان کے شوز کی تشہیر اور ماہر نمائش کے ساتھ اپنے سامعین کو محظوظ کرنے سے حاصل ہوئی۔ وہ اعلی سطح کی عالمی شہرت حاصل کرنے والے ابتدائی جادوگروں میں سے ایک بن گئے۔ انہوں نے 1845 میں گلاسگو میں دوسرا تھیٹر کھولا۔ صدی کے آخر تک، بڑے تھیٹر کے مقامات پر مستقل طور پر بڑے جادوئی شوز کا انعقاد معمول بن گیا۔ برطانوی اداکار جے این ماسکلین اور ان کے ساتھی کوک کو 1873 میں لندن کے پیکاڈلی کے مصری ہال میں ان کے مینیجر ولیم مورٹن نے قائم کیا تھا، اور وہ وہاں 31 سال تک جاری رہے۔ اس شو میں اسٹیج کے وہم کو شامل کیا گیا اور روایتی چالوں کو غیر ملکی (اکثر مشرقی) منظر کشی کے ساتھ دوبارہ ایجاد کیا گیا۔ اسٹیج کی صلاحیت کو پوشیدہ میکانزم اور معاونین کے لیے استعمال کیا گیا، اور یہ سامعین کے نقطہ نظر پر کنٹرول پیش کرتا ہے۔ ماسکلین اور کوک نے بہت سے وہم ایجاد کیے جو آج بھی انجام دیے جاتے ہیں-ان میں سے ایک سب سے مشہور لہرانا ہے۔ ایک 'عام' جادوگر کی شکل کے لیے ماڈل-لہراتے بالوں والا آدمی، ایک ٹاپ ٹوپی، ایک بکری، اور ایک ٹیل کوٹ-الیگزینڈر ہرمن (1844-1896) تھا، جسے ہرمن دی گریٹ بھی کہا جاتا ہے۔ ہرمن ایک فرانسیسی جادوگر تھا اور ہرمن خاندان کے نام کا حصہ تھا جو "جادو کا پہلا خاندان" ہے۔ فرار کے ماہر اور جادوگر ہیری ہوڈینی (1874-1926) نے اپنا اسٹیج کا نام رابرٹ ہوڈن سے لیا اور اسٹیج کی جادوئی چالوں کی ایک رینج تیار کی، جن میں سے بہت سی اس کی بنیاد پر تھیں جو اس کی موت کے بعد فرار کے نام سے مشہور ہوئیں۔ ہودینی لاک پکنگ اور آبنائے جیکٹ سے فرار جیسی تکنیکوں میں حقیقی طور پر ماہر تھا، لیکن اس نے کنجورنگ کی تکنیکوں کا بھی پورا استعمال کیا، بشمول جعلی آلات اور سامعین میں موجود افراد کے ساتھ گٹھ جوڑ۔ ہودینی کی شو بزنس کی جانکاری اتنی ہی عمدہ تھی جتنی ان کی کارکردگی کی مہارت۔ پنسلوانیا کے اسکرانٹن میں ان کے لیے وقف ایک ہودینی میوزیم ہے۔ میجک سرکل کا قیام 1905 میں لندن میں اسٹیج جادو کے فن کو فروغ دینے اور آگے بڑھانے کے لیے کیا گیا تھا۔ تفریح کی ایک شکل کے طور پر، جادو آسانی سے تھیٹر کے مقامات سے ٹیلی ویژن کے خصوصی مقامات کی طرف منتقل ہو گیا، جس نے دھوکہ دہی کے نئے مواقع کھولے، اور بڑے سامعین کے لیے اسٹیج کا جادو لایا۔ 20 ویں صدی کے مشہور جادوگروں میں اوکیٹو، ڈیوڈ ڈیوینٹ، ہیری بلیک اسٹون سینئر، ہیری بلیک اسٹون جونیئر، ہاورڈ تھرسٹن، تھیوڈور اینیمین، کارڈینی، جوزف ڈننگر، ڈائی ورنن، فریڈ کلپٹ، ٹومی ونڈر، سیگ فرائیڈ اینڈ رائے، اور ڈگ ہیننگ شامل تھے۔ 20 ویں اور 21 ویں صدی کے مشہور جادوگروں میں ڈیوڈ کاپر فیلڈ، لانس برٹن، جیمز رینڈی، پین اینڈ ٹیلر، ڈیوڈ بلین، کرس اینجل، ہنس کلوک، ڈیرن براؤن اور ڈائنامو شامل ہیں۔ معروف خواتین جادوگروں میں ڈیل او ڈیل اور ڈوروتھی ڈیٹریچ شامل ہیں۔ زیادہ تر ٹیلی ویژن کے جادوگر براہ راست سامعین کے سامنے پرفارم کرتے ہیں، جو دور دراز کے ناظرین کو یہ یقین دلاتے ہیں کہ وہم پوسٹ پروڈکشن بصری اثرات سے حاصل نہیں ہوتے ہیں۔ اسٹیج جادو کے بہت سے اصول پرانے ہیں۔ ایک اظہار ہے، "یہ سب دھوئیں اور آئینے سے کیا جاتا ہے"، جو کسی حیران کن چیز کی وضاحت کے لیے استعمال ہوتا ہے، لیکن انسٹالیشن کے کام کی مقدار اور نقل و حمل کی مشکلات کی وجہ سے آج کل اثرات شاذ و نادر ہی آئینے کا استعمال کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مشہور مرچ کا گھوسٹ، ایک اسٹیج برم جو پہلی بار 19 ویں صدی کے لندن میں استعمال ہوا تھا، کے لیے ایک خاص طور پر بنائے گئے تھیٹر کی ضرورت تھی۔ جدید فنکاروں نے دیگر قسم کے نظری فریب کا استعمال کرتے ہوئے تاج محل، مجسمہ آزادی، اور ایک خلائی شٹل جیسی بڑی اشیاء کو غائب کر دیا ہے۔ نوٹس حوالہ جات حوالہ شدہ کام۔ تاریخ جادو (مافوق الفطرت) جادوگری