Hesychast controversy
ہیسیچاسٹ تنازعہ 14 ویں صدی کے دوران بازنطینی سلطنت میں گریگوری پالامس کے حامیوں اور مخالفین کے درمیان ایک مذہبی تنازعہ تھا۔ اگرچہ یہ بازنطینی خانہ جنگی کا بنیادی محرک نہیں تھا، لیکن اس نے اس جنگ کے دوران سیاسی قوتوں کو متاثر کیا اور ان سے متاثر ہوا۔ یہ تنازعہ پالامسٹوں کی فتح اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے عقیدے کے حصے کے طور پر پالامائٹ نظریے کو شامل کرنے کے ساتھ ساتھ پالاموں کی کینونائزیشن کے ساتھ اختتام پذیر ہوا۔ سال 1337 کے لگ بھگ، ہیسیکاسم نے آرتھوڈوکس چرچ کے ایک ماہر رکن، بارلام کی توجہ مبذول کروائی، جو ایک کالابرین راہب تھا جو تقریبا سات سال پہلے قسطنطنیہ آیا تھا۔ ان کی مذہبی تحریروں پر ہونے والی تنقید پر ردعمل ظاہر کرتے ہوئے کہ گریگوری پالامس، جو ایک ایتھونائٹ راہب اور ہیسیکازم کے ماہر تھے، نے شائستگی سے ان سے بات چیت کی تھی، بارلام نے ہیسیچاسٹس کا سامنا کیا اور ان کے طریقوں کی وضاحت سنی۔ مغربی علمی الہیات میں تربیت یافتہ، بارلام کو ان وضاحتوں سے بدنام کیا گیا جو اس نے سنیں اور ان طریقوں کا مذاق اڑاتے ہوئے کئی مقالے لکھے۔ برلام نے اس نظریے کو متقی اور توہین آمیز قرار دیتے ہوئے اس سے مستثنی قرار دیا جو ہیسیچسٹوں نے غیر تخلیق شدہ روشنی کی نوعیت کے بارے میں پیش کیا تھا، جو اس روشنی سے ملتا جلتا تھا جو تبور پہاڑ پر تبدیلی کے موقع پر یسوع کے شاگردوں کے سامنے ظاہر ہوا تھا، جس کے تجربے کو ہیسیچسٹ مشق کا مقصد کہا جاتا تھا۔ اس کے مخبروں نے کہا کہ یہ روشنی الہی جوہر کی نہیں تھی بلکہ اسے ایک اور ہائپوسٹاسس کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ برلام نے اس تصور کو مشرکانہ قرار دیا، اس لیے کہ اس نے دو ابدی مخلوقات، ایک مرئی (غیر معمولی) اور ایک پوشیدہ (ماورائی) خدا کو پیش کیا۔ گریگوری پالامس، بعد میں تھیسالونیکا کے آرچ بشپ، کو ماؤنٹ ایتھوس پر ان کے ساتھی راہبوں نے بارلام کے حملوں سے ہیسیکاسم کا دفاع کرنے کو کہا تھا۔ یونانی فلسفہ (جدلیاتی طریقہ) میں اچھی طرح تعلیم یافتہ اور اس طرح مغرب میں بھی استعمال ہونے والے طریقوں سے ہیسیکاسم کا دفاع کرنے کے قابل، پالامس نے 1340 کی دہائی میں قسطنطنیہ میں سنیڈز کے ایک سلسلے میں ہیسیکاسم کا دفاع کیا، اور اس کے دفاع میں متعدد کام لکھے۔ 1341 میں، یہ تنازعہ قسطنطنیہ میں منعقدہ ایک سنیڈ کے سامنے آیا، جس نے اس حوالے کو مدنظر رکھتے ہوئے جس میں فرضی ڈیونیسیس کی تحریروں کو منعقد کیا گیا تھا، بارلام کی مذمت کی، جو دستبردار ہو گیا اور تقریبا فوری طور پر کالابریا واپس چلا گیا، اس کے بعد وہ پوپ کے ساتھ اشتراک میں بازنطینی رسم کے بشپ بن گیا۔ اس موضوع پر پانچ دیگر سنیڈز منعقد کیے گئے، جن میں سے تیسرے میں پالاموں کے مخالفین نے ایک مختصر فتح حاصل کی۔ تاہم، 1351 میں، شہنشاہ جان ششم کانٹاکوزینوس کی صدارت میں ایک سنیڈ میں، پالامس کا حقیقی جوہر اور توانائی کا امتیاز آرتھوڈوکس چرچ کے نظریے کے طور پر قائم ہوا۔ گریگوری اکیندینوس، جو گریگوری کا شاگرد رہا تھا اور اس نے اس کے اور بارلام کے درمیان ثالثی کرنے کی کوشش کی تھی، 1341 میں بارلام کی روانگی کے بعد پالامس پر تنقید کرنے لگا۔ پالامزم کا ایک اور مخالف مینوئل کالیکاس تھا جس نے مشرقی اور مغربی گرجا گھروں میں مصالحت کرنے کی کوشش کی۔ 1351 کے فیصلے کے بعد، پالامسٹ مخالف مفکرین کے خلاف سخت جبر ہوا۔ کالیکاس 1397 کے آخر تک جبر کے بارے میں رپورٹ کرتا ہے، اور پالاموں سے اختلاف کرنے والے مذہبی ماہرین کے لیے، بالآخر ہجرت کرنے اور لاطینی چرچ کے ساتھ اتحاد میں تبدیل ہونے کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا، یہ راستہ کالیکاس کے ساتھ ساتھ ڈیمیٹریوس کیڈونز اور جان کیپیریسیوٹس نے بھی اختیار کیا تھا۔ پس منظر موناسٹزم اور ہیسیکازم مسلسل بامقصد دعا یا تجرباتی دعا کی ایک شکل ہے جس نے، تازہ ترین 13 ویں صدی سے، "یسوع کی دعا کے ساتھ مل کر ایک خاص نفسیاتی تکنیک" کی شکل اختیار کر لی۔ اس تکنیک کو اپنانے سے پہلے ہی، یسوع کی دعا کے استعمال کے ساتھ یا اس کے بغیر، "اندرونی دعا کی مشق، جس کا مقصد تصاویر، تصورات اور زبان سے بالاتر سطح پر خدا کے ساتھ اتحاد کرنا ہے" کے طور پر ہیکیکازم کا پتہ بہت پہلے لگایا جا سکتا ہے۔ ذہن کو خدا پر مرکوز کرنے اور خدا سے مسلسل دعا کرنے سے غور و فکر کی یہ شکل بائبل، (دل کا پاک خدا کو دیکھے گا)، اور تالیف فلوکلیا سے اس کی تحریک کی تلاش کرتی ہے۔ اندرونی خاموشی یا سکون کے ساتھ غور و فکر کی روایت، جس کی جڑیں مصری روایات میں ہیں جن کی مثال مصر کے سینٹ انتھونی جیسے راہبوں سے ملتی ہے، عیسائی سنیاسیوں میں مشترک ہے۔ 14 ویں صدی کے اوائل میں، گریگوری سیناٹا نے کریٹ کے آرسینیئس سے ہیکاسزم کی شکل سیکھی جو کہ "یسوع کی دعا کے ساتھ مل کر ایک خاص نفسیاتی تکنیک ہے" اور اس نظریے کو پھیلا کر اسے ماؤنٹ ایتھوس کے راہبوں تک پہنچایا۔ ان میں کہا گیا ہے کہ، ان کی دعا کی مشق کے اعلی مراحل پر، وہ تبور نور کے ساتھ حقیقی غور و فکر کے اتحاد تک پہنچ گئے، یعنی، مسیح کی تبدیلی کی صورت میں رسولوں اور دمشق کے راستے پر سینٹ پال کے ذریعہ دیکھا گیا غیر تخلیق شدہ الہی نور۔ کرسٹوفر لیوانوس اور مارٹن جوگی جیسے تنازعات کے اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ بہت سی وسیع پیمانے پر عام اور دقیانوسی تصورات ہیں جو صرف جزوی طور پر سچ ہیں اور اکثر تنازعہ کے دوران صرف مخصوص افراد اور مخصوص ادوار پر لاگو ہوتے ہیں۔ کرسٹوفر لیوانوس پالامزم کے حوالے سے اکثر پائے جانے والے متعدد دقیانوسی تصورات کو مسترد کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، لیوانوس مغرب کی اس تنقید کو نشانہ بناتے ہیں کہ آرتھوڈوکس غیر منطقی ہیں اور الہیات میں منطق کے استعمال کی مخالفت کرتے ہیں۔ لیوانوس اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "جدید آرتھوڈوکس کے بجائے بازنطینی پر غور کرتے ہوئے، کسی یونانی مصنف کے لیے الہیات میں منطق کے استعمال پر لاطینی لوگوں پر تنقید کرنا بہت کم ہوتا ہے۔" لیوانوس کے مطابق، "پالامس اور بارلام دونوں نے دعوی کیا کہ ارسطو کی منطق ان کے دلائل کی حمایت کر سکتی ہے۔" مارٹن جوگی تجویز کرتے ہیں کہ بہت سے اسکالرز نے ہیسیچاسٹ تنازعہ پر بحث کرتے وقت بے ہوشی سے فوری عمومی، پینورامک جائزہ اور منظم تعمیرات میں ملوث رہے ہیں۔ انہوں نے درج ذیل تنازعات کی فہرست دی ہے جو اس تنازعہ کی خصوصیت کے لیے استعمال کیے گئے ہیں: دو فلسفیانہ تحریکوں کے درمیان جدوجہد، جس نے ارسطو اور افلاطونیت کے نام سے بپتسمہ لیا، یا برائے نامیت اور حقیقت پسندی ؛ یا دو ثقافتوں کے درمیان مخالفت کے بارے میں، لاطینی ثقافت جس کی نمائندگی بارلام نے کی تھی اور جو اس کے بعد پالاموں کی مخالفت کرتے تھے، اور بازنطینی ثقافت جس کی نمائندگی پالامائٹس کرتے تھے ؛ یا دو مذہبی جماعتوں، راہبوں کی جماعت اور سیکولر پادریوں کے درمیان دشمنی کے بارے میں ؛ یا، آخر کار، لاطینی لوگوں کے ساتھ اتحاد کے مخالفین اور لاطینیفونز کہلانے والوں کے درمیان دشمنی کے بارے میں، یعنی وہ لوگ جن کے یونینسٹ رجحانات تھے۔ جوگی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ان میں سے کوئی بھی عام بات مکمل طور پر درست نہیں ہے اور پھر بھی کوئی بھی مکمل طور پر غلط نہیں ہے۔ چونکہ تنازعہ کے مختلف مراحل اور اس میں شامل مختلف افراد باری باری ایک دوسرے کے جانشین ہوئے، ان میں سے ایک یا دوسرے نقطہ نظر غالب رہے، حالانکہ دوسروں کو مکمل طور پر خارج نہیں کیا گیا۔ خدا کی نوعیت کا علم اینڈریو لوتھ لکھتے ہیں کہ "سینٹ گریگوری پالامس اور بارلام دی کالابرین کے درمیان تنازعہ کو اب کچھ اسکالرز مغربی اثرات (جس کی نمائندگی بارلام کرتے ہیں) اور مستند آرتھوڈوکس روحانیت کے درمیان کم تنازعہ کے طور پر دیکھتے ہیں، یونانی عیسائیت کے اندر خدا کی نوعیت کے بارے میں ڈیونیسی زبان کے حقیقی معنی کے بارے میں تنازعہ کے طور پر: بارلام اپنے غیر اخلاقی الہیات کو دانشورانہ جدلیاتی طور پر تعبیر کرتا ہے، اور گریگوری اسے خدا کے ناقابل بیان تجربے سے متعلق سمجھتے ہیں۔ اسکالسٹزم بارلام کو عام طور پر ایک تھامسٹ اسکالسٹک ہونے کے طور پر دکھایا جاتا ہے جس نے چرچ فادرز کے انکشافات پر کافر فلسفے کی قدر کی۔ جوان ندال کینیلاس اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "[i] خالصتا اور سادہ طور پر اس بات کی تصدیق کرنا ممکن نہیں لگتا کہ بارلام نے استدلال کو مکاشفہ سے بالاتر رکھا ہے یا یہ کہ اس نے چرچ کے باپوں کی نسبت کافر مصنفین کو زیادہ اختیار دیا ہے۔" ندال کے مطابق، یہ پالامس ہی تھے جنہوں نے بارلام کے خلاف یہ الزام لگایا تھا ؛ جس الزام کی بارلام نے سختی سے تردید کی تھی۔ ارسطو بمقابلہ افلاطونیت جیمز ہینکنز کے مطابق، بعض اوقات یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ ہیسیچسٹ آرتھوڈوکس چرچ کی مقامی، "پلاٹونک" روایت کی نمائندگی کرتے ہیں، جبکہ ان کے مخالفین ارسطو کے مغرب کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ہینکنز کا استدلال ہے کہ، "بارلام اور پالماس کے درمیان اصل بحث ارسطویت بمقابلہ افلاطونیت کا معاملہ نہیں تھا، بلکہ مغربی متنازعہ افراد کے حملوں کے خلاف آرتھوڈوکس کا دفاع کرنے کے بہترین طریقے کے بارے میں طریقہ کار کے تنازعہ سے پروان چڑھی تھی۔" اسی طرح، جان میئنڈورف اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "یہ وسیع نظریہ کہ مشرقی عیسائی فکر مغربی ارسطو کے برعکس افلاطونیت ہے" غلط ہے۔ میینڈورف کے مطابق، بازنطینی یونیورسٹیوں نے ارسطو کی منطق کو "عمومی نصاب" کے حصے کے طور پر پڑھایا لیکن متقی خاندانوں کے بچے اس اعلی سطح پر جاری رہنے کے بجائے پیچھے ہٹ گئے جہاں افلاطون کو پڑھایا جاتا تھا۔ میئنڈورف کا خیال ہے کہ عام طور پر بازنطینی راہبوں اور خاص طور پر پالاموں کا ہدف دراصل "سیکولر فلسفہ" اور نام نہاد "ہیلینک حکمت" تھا۔ وہ قیاس کرتا ہے کہ یونانی فلسفے کی صداقت بازنطینی معاشرے میں ایک کھلا سوال بنی رہی کیونکہ بازنطینی "یونانی بولنے والے" اور "یونانی سوچ" والے تھے۔ اس یونانی ثقافت کے بالکل برعکس، بازنطینی راہبوں کے خیالات نے مسلسل اس بات پر زور دیا کہ ان کا "یہودی مسیحا کی طرف سے تبلیغ کردہ عقیدہ" تھا اور یہ کہ ان کی تقدیر "نیا یروشلم" بننا تھا۔ نامزدیت بمقابلہ حقیقت پسندی رابرٹ ای سنکیوز کے مطابق، پالامس کا واحد مقصد "خدا کی زندگی میں انسان کی شرکت کی حقیقت پسندی کو برقرار رکھنا" تھا۔ بارلام کو ایک برائے نام اگنوسٹک کے طور پر نمایاں کرتے ہوئے، میئنڈورف لکھتے ہیں کہ، "[i] مغربی تھامسسٹک اسکالاسٹزم کی دانشورانہ حقیقت پسندی سے اپنی پرواز میں، بارلام مشرقی راہبوں کی صوفیانہ حقیقت پسندی سے متصادم تھا۔" میینڈورف کے مطابق، بارلام کی برائے نامیت اور پالامس کی حقیقت پسندی کے درمیان یہ تصادم لاطینی لوگوں کے ساتھ فلیوک تنازعہ کو حل کرنے کے بہترین طریقے پر تنازعہ سے شروع ہوا لیکن جلد ہی ہی ہیسیچزم پر تنازعہ میں بدل گیا۔ میئنڈورف کی طرف سے ہیسیچاسٹ تنازعہ کی پیش کش پر ان کی تنقید کے درمیان، جان رومنائڈز نے میئنڈورف کی طرف سے بارلام کو برائے نام اور پلاٹونسٹ/نو پلاٹونسٹ دونوں کے طور پر پیش کرنے پر اپنی سخت ترین تنقید کو اس بنیاد پر محفوظ رکھا ہے کہ فلسفہ اور الہیات کی تاریخوں نے اس مقام تک دونوں نظریات کو باہمی طور پر خصوصی پیش کیا تھا۔ رومنائڈز یہ بحث کرنے کے لیے آگے بڑھتے ہیں کہ بارلام واضح طور پر ایک عیسائی پلاٹونسٹ تھا نہ کہ برائے نام۔ موناسٹک بمقابلہ سیکولر پادری میینڈورف نے ہیسیچاسٹ تنازعہ کو بازنطینی دانشوروں (سیکولر "ہیلینک" سیکھنے سے محبت کرنے والوں) اور پالامائٹس (صوفیانہ موناسٹک روایت کے حامیوں) کے درمیان تنازعہ کے طور پر بیان کیا۔ بازنطینی سلطنت کی پوری تاریخ میں، دو دھڑے تھے جنہوں نے صوفیانہ اور سیکولر عقلیت پسندی کی نسبتا قدر کے بارے میں مخالف نظریات اختیار کیے۔ راہبوں کا دھڑا قدامت پسند تھا اور سیکولر تعلیم کے سخت مخالف تھا۔ یہ دھڑا جسے اکثر "بازنطینی دانشور" کہا جاتا ہے زیادہ آزاد خیال تھا اور اس نے قدیم یونانی فلسفے اور عیسائی الہیات کے درمیان ترکیب کی حمایت کی۔ اس مؤخر الذکر دھڑے میں بہت سے اعلی سیکولر پادری شامل تھے)۔ نک ٹریکاکس نے ہیسیچاسٹ تنازعہ کو ان دونوں دھڑوں کے درمیان تنازعہ کی سب سے اہم مثالوں میں سے ایک قرار دیا ہے۔ لاطینی بمقابلہ بازنطینی ثقافتیں ہیسیچاسٹ تنازعہ کو اکثر لاطینی ثقافت اور بازنطینی ثقافت کے درمیان تنازعہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ یقینا 301 عیسوی میں رومی سلطنت کی تقسیم کے بعد سے یہ دونوں ثقافتیں کم و بیش آزادانہ طور پر ترقی کر رہی تھیں۔ تاہم، میئنڈورف اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ قطعی طور پر تیرہویں صدی میں ہے کہ "ایک ادارہ جاتی، سماجی اور تصوراتی تقسیم لاطینی مغرب اور یونانی (اور سلاو) مشرق کے درمیان خود کو قائم کرتی ہے"۔ مقبول ذہن (اور روایتی تاریخ نگاری) میں، بارلام کو عام طور پر لاطینیفون سمجھا جاتا ہے۔ رومنائڈز بارلام کی شناخت بلا شبہ لاطینی کے طور پر کرتے ہیں۔ تاہم، دیگر اسکالرز جیسے میئنڈورف، ان کی آرتھوڈوکس جڑوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ بالآخر، 1341 کے سینوڈ کی طرف سے مسترد کیے جانے کے بعد، وہ کالابریا واپس آئے اور لاطینی چرچ میں ان کا استقبال کیا گیا اور انہیں ایک بشپ مقرر کیا گیا۔ مارٹن جوگی کا کہنا ہے کہ لاطینی اور لاطینیفونوں کی مخالفت، جو لازمی طور پر اس نظریے کے مخالف تھے، عوام میں مخالفت کے پیچھے ایک عنصر تھا۔ آخر کار بہت سے آرتھوڈوکس عیسائیوں کے ذہنوں میں لاطینی ازم اور مخالف پامزم برابر ہو گئے۔ لاطینی کے ساتھ اتحاد کے حامی اور مخالفین کئی صدیوں سے، بازنطینی سلطنت اسلامی افواج کی توسیع کے ساتھ تنازعہ میں تھی، پہلے عربوں اور پھر سلجوق ترکوں اور بالآخر عثمانی ترکوں کا سامنا کرنا پڑا۔ چودہویں صدی تک بازنطینی سلطنت گیارہویں صدی میں اپنے عروج کے بعد سے کم و بیش مسلسل زوال کا شکار تھی۔ چودہویں صدی کے دوران، بازنطینی شہنشاہوں نے کئی مواقع پر مغرب سے مدد کی اپیل کی۔ تاہم، پوپ صرف مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے روم کے سی کے ساتھ دوبارہ اتحاد کے بدلے میں امداد بھیجنے پر غور کریں گے۔ ان کی مایوس کن صورتحال کے پیش نظر، متعدد شہنشاہ لاطینی چرچ کے ساتھ اتحاد کے لیے تیار تھے، اور کئی مواقع پر شاہی فرمان کے ذریعے اس طرح کے اتحاد کو نافذ کرنے کی کوشش بھی کی۔ تاہم، اتحاد کی یہ کوششیں روم اور لاطینی چرچ کے اختیار کے لیے آرتھوڈوکس شہریوں اور پادریوں کی شدید ناراضگی کی وجہ سے مایوس ہوئیں۔ مغرب کی مدد طلب کرنے کی سیاسی ضروریات وقتا فوقتا ہیسیکسم پر مذہبی تنازعہ کے رخ کو متاثر کرتی ہیں۔ لاطینی اور لاطینیفونوں پر ہیسیچسٹوں کی فتح نے مغربی چرچ کے ساتھ اتحاد کو مشکل بنا دیا، اگر حاصل کرنا ناممکن نہیں تھا، اور اس طرح ترکوں کے خلاف دفاع میں مغرب کی طرف سے مدد کے امکانات بہت کم ہو گئے۔ تنازعہ کی تاریخ ایک ایتھونائٹ راہب کے طور پر، پالامس نے ہیسیچسم پر عمل کرنا سیکھا تھا۔ اگرچہ اس نے ہیسیچسم کے بارے میں لکھا تھا، لیکن یہ اس وقت تک نہیں تھا جب تک کہ بارلام نے اس پر اور پالماس کو اس کے اہم حامی کے طور پر حملہ نہیں کیا، کہ پالامس کو ایک مکمل نمائش میں اس کا دفاع کرنے پر مجبور کیا گیا جو مشرقی آرتھوڈوکس الہیات کا ایک مرکزی جزو بن گیا۔ پالامائٹس اور بارلامائٹس کے درمیان بحث ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک جاری رہی اور اس کے نتیجے میں سینوڈز کا ایک سلسلہ شروع ہوا جس کا اختتام بالآخر 1351 میں ہوا جب پالامائٹ نظریے کو مشرقی آرتھوڈوکس عقیدے کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ بارلام اور پالاموں کے درمیان ابتدائی تنازعہ 1330 کے آس پاس، سیمینارا کا بارلام جنوبی اٹلی کے کالابریا سے قسطنطنیہ آیا، جہاں وہ وہاں یونانی بولنے والی برادری کے رکن کے طور پر پلا بڑھا تھا۔ یہ متنازعہ ہے کہ آیا اس کی پرورش آرتھوڈوکس عیسائی کے طور پر ہوئی تھی یا اسے آرتھوڈوکس عقیدے میں تبدیل کیا گیا تھا۔ انہوں نے جان ششم کانٹاکوزینوس کی سرپرستی میں سیوڈو ڈیونیسیس دی اریوپیگائٹ پر تبصرے پر کچھ وقت کے لیے کام کیا۔ 1336 کے آس پاس، گریگوری پالامس کو لاطینی لوگوں کے خلاف بارلام کے لکھے ہوئے مقالہ جات کی کاپیاں موصول ہوئیں، جن میں نیسین عقیدے میں فلیوک کو داخل کرنے کی مذمت کی گئی تھی۔ اگرچہ یہ موقف ٹھوس مشرقی آرتھوڈوکس الہیات تھا، پالامس نے اس کی حمایت میں بارلام کی دلیل کے ساتھ مسئلہ اٹھایا، کیونکہ بارلام نے اعلان کیا کہ خدا کی نوعیت (خاص طور پر، روح القدس کی نوعیت) کو ظاہر کرنے کی کوششوں کو ترک کر دیا جانا چاہیے کیونکہ خدا بالآخر نامعلوم اور انسانوں کے لیے ناقابل تسخیر ہے۔ اس طرح، بارلام نے زور دے کر کہا کہ اس بات کا تعین کرنا ناممکن ہے کہ روح القدس کس سے نکلتا ہے۔ سارہ جے ڈیننگ بول کے مطابق، پالامس نے بارلام کی دلیل کو "خطرناک طور پر اگنوسٹک" کے طور پر دیکھا۔ "اپوڈیکٹک ٹریٹیسز" کے عنوان سے اپنے جواب میں، پالامس نے اصرار کیا کہ یہ واقعی واضح ہے کہ روح القدس باپ سے نکلا ہے لیکن بیٹے سے نہیں۔ دونوں کے درمیان خطوط کا ایک سلسلہ شروع ہوا لیکن وہ اپنے اختلافات کو خوش اسلوبی سے حل کرنے میں ناکام رہے۔ جے کونسٹینٹووسکی کے مطابق، اگرچہ بارلام اور پالماس دونوں نے ڈیونیسیس اریوپیگائٹ کو اپنا اختیار قرار دیا، لیکن ان کی تشریحات یکسر مختلف تھیں۔ بارلام نے اس دلیل کی حمایت کرنے کے لیے ڈیونیسیس کی صوفیانہ الہیات کا حوالہ دیا کہ خدا ناقابل بیان ہے اور اس لیے نامعلوم ہے۔ پالامس نے ڈیونیسیس کو ایک پدرانہ اختیار کے طور پر حوالہ دیا جس نے خدا میں فرق کا دعوی کیا جسے برلام تسلیم نہیں کرتا تھا۔ ہیسیچسم اسٹیون رنسیمین پر بارلام کے حملے میں بتایا گیا ہے کہ، پالماس کے اس کے خلاف حملوں سے ناراض ہو کر، بارلام نے ہیسیچسٹ کی تعلیم پر حملہ کرکے پالاموں کی توہین کرنے کا عہد کیا جس کے لیے پالاما اہم حامی بن چکے تھے۔ بارلام نے تھسلنیکا کا دورہ کیا، جہاں اس نے ان راہبوں سے واقفیت حاصل کی جو حسیکاسٹ کی تعلیمات پر عمل کرتے تھے۔ رنچیمان ان راہبوں کو نادان اور ہیسیچسٹ کی تعلیم کی حقیقی تفہیم کا فقدان قرار دیتا ہے۔ برلام نے ان طریقوں کی بے معنییت کا مذاق اڑاتے ہوئے متعدد مقالے جاری کیے، جن میں انہوں نے بتایا کہ "روح اور روح کی معجزانہ علیحدگی اور ملاپ، اس ٹریفک کا جو روح کے ساتھ شیطانوں کا ہے، سرخ روشنیوں اور سفید روشنیوں کے درمیان فرق، سانس کے ساتھ نتھنوں کے ذریعے ذہانت کے داخل ہونے اور جانے کا، ناف کے گرد جمع ہونے والی ڈھالوں کا، اور آخر میں روح کے ساتھ ہمارے رب کے اتحاد کا، جو ناف کے اندر دل کے مکمل اور سمجھدار یقین میں ہوتا ہے۔" برلام نے کہا کہ راہبوں نے دعوی کیا تھا کہ وہ جسمانی آنکھوں سے الہی جوہر کو دیکھتے ہیں، جسے وہ سراسر میسلی ازم کے طور پر دیکھتے ہیں۔ جب ان سے اس روشنی کے بارے میں پوچھا گیا جو انہوں نے دیکھی، تو راہبوں نے اسے بتایا کہ یہ نہ تو غیر ضروری جوہر کا تھا اور نہ ہی فرشتہ جوہر کا اور نہ ہی خود روح کا، بلکہ روح نے اسے ایک اور ہائپوسٹاسس کے طور پر سمجھا۔ بارلام نے ہنستے ہوئے تبصرہ کیا، "مجھے اعتراف کرنا چاہیے کہ میں نہیں جانتا کہ یہ روشنی کیا ہے۔ میں صرف اتنا جانتا ہوں کہ اس کا کوئی وجود نہیں ہے۔ " رنچیمان کے مطابق، بارلام کا حملہ گھر پر ہوا۔ انہوں نے دکھایا تھا کہ، ان راہبوں کے ہاتھوں میں جو حقیقی ہیسیچاسٹ کی تعلیم سے ناکافی طور پر تعلیم یافتہ اور لاعلمی میں تھے، ہیسیچاسم کے نفسیاتی جسمانی اصول "خطرناک اور مضحکہ خیز نتائج" پیدا کر سکتے ہیں۔ بہت سے بازنطینی دانشوروں کے لیے، ہیسیچسم "حیران کن طور پر دانشور مخالف" ظاہر ہوا۔ بارلام کا عرفی نام ہیسیچاسٹس، (ناف دیکھنے والے) ؛ اس عرفی نام نے بازنطینی صوفیانہ کے بارے میں بعد کی بیشتر مغربی تحریروں کے لہجے کو رنگین کر دیا ہے۔ تاہم، بارلام کی فتح قلیل مدتی رہی۔ بالآخر، بازنطینی لوگ صوفی ازم کا گہرا احترام کرتے تھے حالانکہ وہ اسے نہیں سمجھتے تھے۔ اور، پالماس میں، بارلام کو ایک ایسا مخالف ملا جو علم، ذہانت اور نمائشی مہارتوں میں اس کے مساوی سے زیادہ تھا۔ پہلی تثلیث بارلام کے حملوں کے جواب میں، پالامس نے "مقدس خاموشی کی مشق کرنے والوں کے دفاع کے لیے تثلیث" کے عنوان سے نو مقالے لکھے۔ ان مقالہ جات کو "ٹرائڈز" کہا جاتا ہے کیونکہ انہیں تین مقالہ جات کے تین مجموعوں کے طور پر منظم کیا گیا تھا۔ ٹرائڈز تین مراحل میں لکھے گئے تھے۔ پہلا تثلیث 1330 کی دہائی کے دوسرے نصف میں لکھا گیا تھا اور یہ پالاموں اور بارلام کے درمیان ذاتی بات چیت پر مبنی ہے حالانکہ بارلام کا نام کبھی نہیں لیا گیا۔ ہاگیوریٹک ٹوم گریگوری کی تعلیم کی تصدیق ماؤنٹ کے اعلی افسران اور پرنسپل راہبوں نے کی تھی۔ ایتھوس، جو 1340-1 کے دوران سنیڈ میں ملے تھے۔ 1341 کے اوائل میں، فلوتھوس کوکینوس نے پالاماس کی نگرانی اور الہام میں ہاگیوریٹک ٹوم لکھا۔ اگرچہ ٹومے میں بارلام کا نام نہیں لیا گیا ہے، لیکن اس کام کا مقصد واضح طور پر بارلام کے خیالات ہیں۔ ٹومے پالاموں کی تعلیمات کی ایک منظم پیش کش فراہم کرتا ہے اور بازنطینی صوفیانہ کے لیے بنیادی نصابی کتاب بن گیا۔ بارلام نے روشنی کی غیر تخلیق شدہ نوعیت کے بارے میں ہیسیچسٹوں کے نظریے سے بھی استثنا لیا، جس کے تجربے کو ہیسیچسٹ مشق کا مقصد کہا جاتا تھا، اسے مذہبی اور توہین آمیز قرار دیا جاتا تھا۔ اسے حسیچسٹوں نے الہی اصل کا ہونے اور اس روشنی سے ملتا جلتا ہونے کے لیے برقرار رکھا تھا جو تبدیلی کے وقت تبور پہاڑ پر یسوع کے شاگردوں کے سامنے ظاہر ہوئی تھی۔ برلام نے "غیر تخلیق شدہ روشنی" کے اس نظریے کو مشرکانہ سمجھا کیونکہ اس نے دو ابدی مادوں، ایک مرئی اور ایک پوشیدہ خدا کو پیش کیا۔ بارلام یسوع کی دعا کو بوگومیلزم کے عمل کے طور پر استعمال کرنے کا الزام لگاتے ہیں۔ دوسری تثلیث دوسری تثلیث برلام کی کچھ تحریروں کا براہ راست حوالہ دیتی ہے۔ اس دوسری تثلیث کے جواب میں، بارلام نے "رسولوں کے خلاف" مقالہ تحریر کیا، جس میں ہیکیکاسٹس کو رسولوں سے جوڑا گیا اور اس طرح ان پر بدعت کا الزام لگایا گیا۔ "اگینسٹ دی میسلیئنز" میں، بارلام نے پہلی بار گریگوری پر نام لے کر حملہ کیا۔ اس بار، بارلام نے طنز کرتے ہوئے ہیسیچسٹس (جن کی روحیں ناف میں ہیں) کو بلایا اور ان پر مسیلی ازم کی بدعت کا الزام لگایا، جسے مشرق میں بوگومیلزم بھی کہا جاتا ہے۔ میینڈورف کے مطابق، بارلام نے "خدا کے حقیقی اور شعوری تجربے کے کسی بھی دعوے کو میسلی ازم کے طور پر دیکھا۔" تیسری تثلیث تیسری تثلیث میں، پالاموں نے یہ ظاہر کرتے ہوئے بارلام کے مسیلی ازم کے الزام کی تردید کی کہ ہیسیچسٹس نے مسیلیائیوں کی مذہبی دشمنی کا اشتراک نہیں کیا اور نہ ہی انہوں نے اپنی آنکھوں سے خدا کے جوہر کو جسمانی طور پر دیکھنے کا دعوی کیا۔ میئنڈورف لکھتے ہیں کہ "پالامس نے اپنے پورے تنازعہ کو ہیلینک حکمت کے معاملے پر بارلام کالابرین کے خلاف پیش کیا ہے جسے وہ بارلام کی غلطیوں کا بنیادی ذریعہ سمجھتے ہیں۔" بازنطینی خانہ جنگی میں کردار اگرچہ جان ششم کانٹاکوزینوس کے حامیوں اور جان پنجم پیلیولوگس کے حکمرانوں کے درمیان خانہ جنگی بنیادی طور پر مذہبی تنازعہ نہیں تھی، لیکن پالاماس کے حامیوں اور مخالفین کے درمیان مذہبی تنازعہ نے ایک کردار ادا کیا۔ اگرچہ کئی اہم مستثنیات اس مسئلے کو سوال کے لیے کھلا چھوڑتی ہیں، لیکن مقبول ذہن (اور روایتی تاریخ نگاری) میں، "پالمزم" اور "کانٹاکوزینزم" کے حامیوں کو عام طور پر مساوی قرار دیا جاتا ہے۔ تاہم، سٹیون رنسیمین بتاتے ہیں کہ "اگرچہ مذہبی تنازعہ نے تنازعہ کو سخت کر دیا تھا، لیکن مذہبی اور سیاسی جماعتیں موافق نہیں تھیں"۔ کانٹاکوزینوس نے پالاماس کی حمایت کی لیکن اسی طرح اس کے مخالفین الیکسیوس اپوکاکوس اور سیوائے کی انا نے بھی کیا۔ نائسفورس گریگورس اور ڈیمیٹریوس سائڈونس نے کانٹاکوزینوس کی حمایت کی اور پھر بھی وہ پالاماس کے سب سے سخت مخالفین میں سے تھے۔ اگرچہ کانٹاکوزینوس نے روم کے ساتھ مفاہمت تک پہنچنے کی کوشش کی اور ڈیمیٹریوس سائڈونس نے بالآخر لاطینی چرچ میں شمولیت اختیار کی، لیکن گریگورس شدید لاطینی فوبی رہے۔ اشرافیہ نے پالاموں کی حمایت بڑی حد تک ان کے قدامت پسند اور مغرب مخالف رجحانات کے ساتھ ساتھ سخت آرتھوڈوکس خانقاہوں سے ان کے روابط کی وجہ سے کی۔ یہ 1347 میں قسطنطنیہ پر قبضہ کرنے میں کانٹاکوزینوس کی فتح تک نہیں تھا کہ پالامسٹ مخالف پالامسٹوں پر دیرپا فتح حاصل کرنے میں کامیاب ہوئے۔ جب 1354 میں کانٹاکوزینوس کو معزول کر دیا گیا تو پالامسٹ مخالف دوبارہ پالامسٹوں پر غالب نہیں آسکے جیسا کہ وہ ماضی میں تھے۔ مارٹن جوگی اس حقیقت کو اس حقیقت سے منسوب کرتے ہیں کہ، اس وقت تک، قسطنطنیہ کے سرپرستوں اور پادریوں اور عام لوگوں کی بھاری اکثریت نے ہیسیچسم کے مقصد کو آرتھوڈوکس کے ساتھ ایک ہی اور یکساں طور پر دیکھا تھا۔ قسطنطنیہ میں ہیسیچاسٹ کونسلیں یہ واضح ہو گیا کہ بارلام اور پالاماس کے درمیان تنازعہ ناقابل تلافی تھا اور اس کے لیے ایپسکوپل کونسل کے فیصلے کی ضرورت ہوگی۔ گیارہ سالوں کے دوران، 10 جون 1341، اگست 1341، 4 نومبر 1344، 1 فروری 1347، 8 فروری 1347، اور 28 مئی 1351 کو قسطنطنیہ میں مسائل پر غور کرنے کے لیے کل چھ سنیڈ منعقد کیے گئے۔ اجتماعی طور پر، ان کونسلوں کو آرتھوڈوکس عیسائیوں کی طرف سے ایکومینیکل حیثیت کے طور پر قبول کیا جاتا ہے، جن میں سے کچھ انہیں قسطنطنیہ کی پانچویں کونسل اور نویں ایکومینیکل کونسل کہتے ہیں۔ انہیں ہیسیچسٹ سینوڈز کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ ہیوبرٹ کنلیف جونز اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اگرچہ یہ سنیڈز مقامی تھے اور عام نہیں تھے، لیکن انہیں "آرتھوڈوکس ایسٹ میں اختیار حاصل کرنے والا سمجھا جاتا ہے جو سات ایکومینیکل کونسلوں کے بعد دوسرے نمبر پر ہے"۔ 1341 کا سنیڈس ہیسیکسم پر تنازعہ مئی 1341 میں قسطنطنیہ میں منعقدہ سنیڈ کے سامنے آیا اور اس کی صدارت شہنشاہ اینڈرونکس سوم نے کی۔ اسمبلی، اس تعظیم سے متاثر ہوئی جس میں مشرقی چرچ میں سیوڈو ڈیونیسیس کی تحریریں منعقد کی گئیں، اس نے بارلام کی مذمت کی، جس نے دستبردار ہو گیا۔ ایکومینیکل سرپرست نے اصرار کیا کہ بارلام کی تمام تحریروں کو تباہ کر دیا جائے اور اس طرح بارلام کے مقالے "اگینسٹ میسلیئنزم" کی کوئی مکمل کاپیاں باقی نہیں رہیں۔ برلام کے بنیادی حامی شہنشاہ اینڈرونکس سوم کا سنیڈ ختم ہونے کے صرف پانچ دن بعد انتقال ہو گیا۔ اگرچہ بارلام کو ابتدائی طور پر پالاماس کے خلاف اپنا مقدمہ پیش کرنے کے لیے دوسرا موقع ملنے کی امید تھی، لیکن اسے جلد ہی اپنے مقصد کی پیروی کرنے کے بے معنی ہونے کا احساس ہوا، اور وہ کالابریا چلا گیا جہاں اس نے لاطینی چرچ میں شمولیت اختیار کی اور اسے گریس کا بشپ مقرر کیا گیا۔ بارلام کی روانگی کے بعد، گریگوری اکیندینوس پالاماس کا سب سے بڑا نقاد بن گیا۔ اگست 1341 میں قسطنطنیہ میں منعقدہ دوسری کونسل نے اکیندینوس کی مذمت کی اور سابقہ کونسل کے نتائج کی تصدیق کی۔ مارٹن جوگی کے مطابق، یہ دوسرا سنیڈ کونسل کے بجائے ایک سنیڈ تھا کیونکہ "سرپرست نے اس میں حاضر ہونے سے انکار کر دیا تھا، اور اسمبلی ان کی مرضی کے خلاف جمع کی گئی تھی"۔ مارٹن جوگی اس مقام سے جھگڑے کی تاریخ کو "انتہائی پیچیدہ اور غیر واضح" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ بحث، جو کہ خالصتا مذہبی تھی، اس مقام کے بعد سے ایک سیاسی رنگ بھی اختیار کر لیتی ہے۔ پالماس پالامس کی گرفتاری اور قید کو 1342 کے موسم خزاں میں ہیراکلا میں گرفتار کیا گیا، جہاں اس نے پناہ لی تھی، اور اس کے فورا بعد اسے ناقابل فہم خانقاہ میں قید کر دیا گیا جہاں وہ 1347 میں کانٹاکوزینوس کے فتح کے ساتھ قسطنطنیہ میں داخل ہونے تک رہا۔ اس عرصے کے دوران، جان XIV نے آکنڈینوس کو پہلے ایک ڈیکن، پھر ایک پادری اور بالآخر ایک بشپ کے طور پر مقرر کیا۔ اس اقدام نے مہارانی کو ناراض کیا اور یہ ان کے درمیان دراڑ کا آغاز تھا جو بالآخر اس کے زوال کا باعث بنا۔ 1344 میں منعقدہ تیسرے سنیڈ میں 1344 کے اکیندینوس اور اس کے حامیوں کے سنیڈ نے ایک مختصر فتح حاصل کی، جس نے پالماس اور اس کے شاگردوں میں سے ایک، آئسیڈور بوچیرس کو خارج کر دیا۔ پالاماس اور بوچیراس پیچھے ہٹ گئے۔ 1347 کے سینڈس فروری 1347 میں، ایک چوتھا سینوڈ منعقد ہوا، جس نے سرپرست جان XIV کو معزول کر دیا، اور اکیندینوس کو خارج کر دیا۔ آئسیڈور بوچیرس، جسے 1344 کے سینوڈ نے خارج کر دیا تھا، اب سرپرست بنا دیا گیا تھا۔ تاہم، جنگ کے اختتام کے کچھ ہی دنوں بعد، جان ششم کانٹاکوزینوس، فاتحانہ طور پر قسطنطنیہ میں داخل ہوا اور اپنے مخالفین کو مجبور کیا کہ وہ اسے شریک شہنشاہ کا تاج پہنائے۔ اس کی پہلی کارروائیوں میں سے ایک جان XIV کے بیان کی تصدیق کرنا اور اس سنیڈل ٹوم کی منظوری دینا تھا جو ابھی اس کے خلاف جاری کیا گیا تھا۔ جولائی 1347 میں، بارلامائٹ پارٹی نے ایک مسابقتی سنیڈ کا انعقاد کیا جس نے ایسیڈور کو سرپرست کے طور پر تسلیم کرنے سے انکار کر دیا اور پالاموں کو خارج کر دیا۔ اس گروہ کے قائدین فلپی کے نیوفیٹوس، گانوس کے جوزف اور افسس کے میتھیو تھے۔ اگرچہ سنیڈ میں صرف دس کے قریب موجود تھے، لیکن ان کے پاس صوبائی سیز کے تقریبا بیس مخالف پالامائٹ بشپوں کے منظوری کے خطوط بھی تھے۔ سینوڈ نے ایک ٹوم جاری کیا، جس کا عنوان ڈی پرپیٹوا کنسینشن تھا، جس میں بارلام اور اکیندینوس کے الہیات کے ساتھ ساتھ پالاموں کے الہیات کو بھی مسترد کر دیا گیا تھا۔ کیپیٹا 150 1344 اور 1350 کے درمیان کسی وقت، پالامس نے کیپیٹا 150 ("ایک سو پچاس ابواب") لکھا۔ رابرٹ ای سنکیوز نے اس کام کو "اس بڑے نقطہ نظر کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کے طور پر بیان کیا ہے جو مباحثوں کی چھوٹی چھوٹی باتوں سے مبہم ہو گیا تھا۔" سنکیوز اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "پالاماس کے متنازعہ کاموں میں،" کیپیٹا 150 "کا موازنہ صرف اہمیت کے لحاظ سے" دی ٹرائڈز "سے کیا جا سکتا ہے۔ 1351 کے سینوڈ آکنڈینوس کا 1348 میں انتقال ہونے کے بعد، نائسفورس گریگورس ہیسیکاسم کا سب سے بڑا مخالف بن گیا۔ جب 1349 میں آئسیڈور اول کا انتقال ہوا تو ہیسیچسٹوں نے اس کی جگہ اپنے ایک راہب کالسٹس اول کو لے لیا۔ مئی 1351 میں، ایک پدرانہ کونسل کا انعقاد کیا گیا۔ کانٹاکوزینوس نے 27 مئی کو پہلا اجلاس شروع کیا جس میں امن اور ہم آہنگی کی خواہش کا اظہار کیا گیا لیکن صرف اس شرط پر کہ پالامائٹ عقائد کو قبول کیا جائے۔ گریگورس نے مخالف پالامائٹس کی طرف سے بات کرتے ہوئے کانٹاکوزینوس کی شرائط کو مسترد کر دیا اور اصرار کیا کہ چرچ سے پالاموں کے مشرکیت کو نکالنا ضروری ہے۔ تردید میں، پالامس نے اپنے مخالفین پر بارلام اور اکیندینوس کے عقائد کی تعلیم دینے کا الزام لگایا اور ان کی تحریروں کی دوبارہ جانچ کی تجویز پیش کی۔ پالامیوں مخالفوں نے جواب دیا کہ نہ تو بارلام اور نہ ہی اکیندینوس تنازعہ کا موضوع تھے اور دلیل دی کہ وہ دونوں آدمیوں کی تعلیمات کو رد کرنے کے لیے تیار ہیں۔ مخالف پالامائٹس نے زور دے کر کہا کہ کونسل کے سامنے اصل سوال یہ تھا کہ کیا پالامس کا الہیات چرچ کے روایتی نظریے کے مطابق تھا اور یہ کہ یہ پالامس کے کام تھے جن کی جانچ کی جانی چاہیے۔ ایک گرما گرم بحث کے بعد، اس بات پر اتفاق کیا گیا کہ پالامس ملزم کی حیثیت سے کونسل کے سامنے پیش ہوں گے، اور یہ کہ گریگورس اور اس کے پیروکاروں کو اس کے خلاف اپنی شکایات پیش کرنے کی مکمل آزادی ہوگی۔ آخر میں، کونسل نے حتمی طور پر پالامس کو بری کر دیا اور اس کے مخالفین کی مذمت کی۔ اس سنیڈ نے حکم دیا کہ میٹروپولیٹن میتھیو آف افسس اور جوزف آف گانوس کو بے دخل کر کے جیل بھیج دیا جائے۔ وہ تمام لوگ جو آرتھوڈوکس نظریے کے تابع ہونے کے لیے تیار نہیں تھے انہیں خارج کر دیا جانا تھا اور ان کی رہائش گاہوں پر نگرانی میں رکھا جانا تھا۔ بارلام، اکیندینوس اور ان کے پیروکاروں کے خلاف بے عزتی کا ایک سلسلہ جاری کیا گیا۔ اسی دوران گریگوری پالامس اور ان کے نظریے کے پیروکاروں کے حق میں تعریفیں بھی سنائی گئیں۔ نائسفورس گریگورس نے سنیڈ کے حکموں کے تابع ہونے سے انکار کر دیا اور اسے مؤثر طریقے سے ایک خانقاہ میں قید کر دیا گیا جب تک کہ پیلیولوگی نے 1354 میں فتح حاصل نہیں کی اور کانٹاکوزینوس کو معزول نہیں کیا۔ نئے نظریے کی بتدریج قبولیت پیلیولوگی کی فتح کے بعد، بارلامائٹ دھڑے نے افسس میں ہیسیچاسٹ مخالف سنیڈ طلب کیا لیکن، اس وقت تک، قسطنطنیہ کے سرپرستوں اور پادریوں اور عام لوگوں کی بھاری اکثریت نے ہیسیچسم کے مقصد کو آرتھوڈوکس کے ساتھ ایک ہی اور یکساں طور پر دیکھا تھا۔ جنہوں نے اس کی مخالفت کی ان پر لاطینی زبان کا الزام لگایا گیا۔ مارٹن جوگی کا کہنا ہے کہ لاطینی اور لاطینیفونوں کی مخالفت، جو لازمی طور پر اس نظریے کے مخالف تھے، نے درحقیقت اسے اپنانے میں اہم کردار ادا کیا، اور جلد ہی بہت سے آرتھوڈوکس عیسائیوں کے ذہنوں میں لاطینی ازم اور اینٹیپالمزم برابر ہو گئے۔ جوگی اس بات پر زور دیتا ہے کہ صرف شہنشاہ جان پنجم ہیسیچسٹوں کی قسمت کو دوبارہ الٹ سکتا تھا اور بارلامائٹ دھڑے کو بحال کر سکتا تھا۔ تاہم، چونکہ اس نے ایسا نہیں کیا، اس لیے ہیسیچسٹ عروج پر رہے۔ تاہم، اگرچہ بارلامائٹس اب سینوڈ میں مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے درجہ بندی پر فتح حاصل نہیں کر سکے، نہ ہی انہوں نے فوری طور پر نئے نظریے کو قبول کیا۔ چودہویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران، عیسائیوں کے "بارلامائٹ بدعت" سے پالامائٹ قدامت پسندی کی طرف لوٹنے کی متعدد اطلاعات ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ پالامزم کی عالمگیر قبولیت کو مسلط کرنے کا عمل کئی دہائیوں پر محیط ہے۔ کالسٹس اول اور اس کے جانشین ایکومینیکل سرپرستوں نے ایک زبردست مہم چلائی تاکہ اس نئے نظریے کو دیگر مشرقی سرپرستوں کے ساتھ ساتھ تمام میٹروپولیٹن لوگ بھی اپنے دائرہ اختیار میں قبول کریں۔ تاہم، اس نظریے کی ابتدائی مزاحمت پر قابو پانے میں کچھ وقت لگا۔ مانوئل کالیکاس نے اس جبر کے بارے میں 1397 تک اطلاع دی ہے۔ مزاحمت کی ایک مثال کیف کے میٹروپولیٹن کا ردعمل تھا جس نے کالسٹوس سے ٹامس موصول ہونے پر، جس نے پالامسٹ نظریے کی وضاحت کی، اس نئے نظریے کو سختی سے مسترد کر دیا اور اس کی تردید کرتے ہوئے جواب تحریر کیا۔ اسی طرح، انطاکیہ کا سرپرست مستقل طور پر اس کی مخالفت کرتا رہا جسے وہ ایک اختراع کے طور پر دیکھتے تھے۔ تاہم، چودہویں صدی کے آخر تک، پالامزم وہاں کے ساتھ ساتھ دیگر تمام مشرقی سرپرستوں میں بھی قبول ہو گیا تھا۔ اسی طرح کی مزاحمت کی کارروائیاں میٹروپولیٹن سیز میں دیکھی گئیں جن پر لاطینی حکومت کے ساتھ ساتھ کچھ خود مختار کلیسائی علاقوں، جیسے چرچ آف قبرص میں بھی حکومت کی جاتی تھی۔ پالامسٹ نظریے کے قدامت پسندی کو نافذ کرنے کی مہم کی ایک قابل ذکر مثال سرپرست فیلوتھیوس اول کی طرف سے بھائیوں ڈیمیٹریوس کائڈونس اور پروکوروس کائڈونس پر کریک ڈاؤن کرنے کے لیے کی گئی کارروائی تھی۔ اپنے چھوٹے بھائی پروکوروس کی حمایت سے، ڈیمیٹریوس کائڈونس نے پالامائٹس اور ان کے ہیسیکازم کے نظام کی کثرت پسندانہ یا پینتھیسٹک کے طور پر مخالفت کی۔ ہیسیکازم کے نوپلاٹونک کردار پر ارسطو کی منطق کا اطلاق کرتے ہوئے، کیڈونز بھائیوں نے پالاموں پر پینتھیزم یا پولی تھیزم کا الزام لگایا، صرف تین یکے بعد دیگرے پالامائٹ سینوڈز نے خود کو مذمت کی جس نے پالاموں اور ہیسیکازم کو بھی تسلیم کیا۔ دونوں بھائیوں نے پلامزم کے خلاف زبردستی بحث جاری رکھی تھی یہاں تک کہ جب انہیں سرپرست کے سامنے لایا گیا اور قدامت پسند نظریے پر قائم رہنے کا حکم دیا گیا۔ آخر کار، اشتعال میں، فلوتھیوس نے اپریل 1368 میں دونوں سائڈونوں کے خلاف ایک سنیڈ طلب کیا۔ تاہم، یہاں تک کہ یہ انتہائی اقدام سائڈونز کی اطاعت کو متاثر کرنے میں ناکام رہا اور آخر میں، پروکورس کو خارج کر دیا گیا اور مستقل طور پر پادریوں سے معطل کر دیا گیا۔ سینوڈ کے لیے تیار کیا گیا لمبا ٹوم ایک فرمان کے ساتھ اختتام پذیر ہوتا ہے جس میں پالاموں کو مقدس قرار دیا گیا تھا جن کی موت 1359 میں ہوئی تھی۔ مخالف پالامائٹس اور کچھ سرپرستوں اور سیز کی ابتدائی مخالفت کے باوجود، مزاحمت وقت کے ساتھ کم ہوتی گئی اور بالآخر مشرقی آرتھوڈوکس چرچ میں پالامسٹ نظریہ قبول ہو گیا۔ اس عرصے کے دوران، ایکومینیکل سرپرستوں کے لیے یہ معمول بن گیا کہ وہ اپنی نظر پر قبضہ کرنے کے بعد پالامائٹ نظریے کا اظہار کریں۔ حزب اختلاف میں رہنے والے مذہبی ماہرین کے پاس بالآخر ہجرت کرنے اور لاطینی چرچ میں تبدیل ہونے کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا، یہ راستہ کالیکاس کے ساتھ ساتھ ڈیمیٹریوس کائڈونس اور جان کیپیریسیوٹس نے بھی اختیار کیا تھا۔ بازنطینی سلطنت پر تنازعہ کا اثر میینڈورف کے مطابق، "بازنطینی ہیومنسٹس" کے نام سے جانے جانے والے کچھ گروہ نے ہیسیچسٹس کی فتح کو "بڑے تناسب کا المیہ" کے طور پر دیکھا۔ سلطنت کی تاریخ کے ایک اہم موڑ پر، چرچ کی قیادت مذہبی جنونیوں کے ہاتھ میں چلی گئی تھی۔ اس نظریے کی جدید قبولیت ارسطو پاپاڈاکس کے مطابق، "تمام (جدید) آرتھوڈوکس اسکالرز جنہوں نے پالاماس پر لکھا ہے-لاسکی، کرووشین، پاپامیکل، میینڈورف، کرسٹو-ان کی آواز کو آرتھوڈوکس روایت کا جائز اظہار سمجھتے ہیں۔" سیوڈو ڈیونیسیس دی اریوپیگائٹ ڈیمیٹریوس کائڈونز حوالہ جات ببلیوگرافی لاسکی، ولادیمیر (1991) بھی دیکھیں۔ مشرقی چرچ کی صوفیانہ تھیولوجی۔ ایس وی ایس پریس۔ ()، جیمز کلارک اینڈ کمپنی لمیٹڈ () آن لائن کاپی کریں-- بیرونی روابط تھیوریا، دعا اور علم بذریعہ ڈاکٹر ایم سی۔ اسٹین برگ تھیولوجی اینڈ پیٹرسٹکس یونیورسٹی آف آکسفورڈ "آرتھوڈوکس سائیکو تھراپی" بذریعہ میٹروپولیٹن ہیروتھیوس آف نفپاکٹوس ایکسرپٹ از "بازنطینی تھیولوجی، تاریخی رجحانات اور نظریاتی موضوعات" از جان میئنڈورف جزوی کاپی V. لاسکی کا چیپٹر ان مسٹیکل تھیولوجی آف دی ایسینس اینڈ انرجیز کے امتیاز کے لیے وقف کتاب خلاصہ عدم تشدد کفارہ اور مسیح کی فتح بذریعہ بریڈ جرسک، 2007 تھیوسس کرسچن مسٹیکزم ڈیفیکیشن میں کچھ موضوعات-تصدیق اور تنقید کا آن لائن شمارہ مکمل طور پر تھیوسس لوتھر اور تھیوسس بذریعہ کرٹ ای مارکارٹ (کونکورڈیا تھیولوجیکل کوارٹرلی، جولائی 2000) خدا اور انسان بن گئے ہیں۔