Egyptian temple
مصری مندر دیوتاؤں کی سرکاری عبادت کے لیے اور قدیم مصر اور مصری زیر اقتدار علاقوں میں فرعونوں کی یاد میں بنائے گئے تھے۔ مندروں کو دیوتاؤں یا بادشاہوں کے گھروں کے طور پر دیکھا جاتا تھا جن کے لیے وہ وقف تھے۔ ان کے اندر، مصری مختلف رسومات انجام دیتے تھے، جو مصری مذہب کے مرکزی کام تھے: دیوتاؤں کو نذرانہ پیش کرنا، تہواروں کے ذریعے ان کے اساطیری تعاملات کو دوبارہ انجام دینا، اور افراتفری کی قوتوں کو روکنا۔ ان رسومات کو دیوتاؤں کے لیے ضروری سمجھا جاتا تھا کہ وہ کائنات کے الہی حکم ماٹ کو برقرار رکھیں۔ دیوتاؤں کی رہائش اور دیکھ بھال فرعونوں کی ذمہ داری تھی، جنہوں نے اس لیے مندر کی تعمیر اور دیکھ بھال کے لیے شاندار وسائل کو وقف کیا۔ ضرورت کے پیش نظر، فرعونوں نے اپنے زیادہ تر رسمی فرائض متعدد پجاریوں کو سونپ دیے، لیکن زیادہ تر آبادی کو تقریبات میں براہ راست شرکت سے خارج کر دیا گیا اور مندر کے مقدس ترین علاقوں میں داخل ہونے سے منع کر دیا گیا۔ اس کے باوجود، ایک مندر مصریوں کے تمام طبقات کے لیے ایک اہم مذہبی مقام تھا، جو وہاں دعا کرنے، نذرانہ پیش کرنے اور اندر رہنے والے دیوتا سے زبانی رہنمائی حاصل کرنے کے لیے جاتے تھے۔ مندر کا سب سے اہم حصہ پناہ گاہ تھا، جس میں عام طور پر ایک مذہبی تصویر ہوتی تھی، جو اس کے دیوتا کا مجسمہ ہوتا تھا۔ پناہ گاہ کے باہر کے کمرے وقت کے ساتھ بڑے اور زیادہ وسیع ہوتے گئے، تاکہ مندر قبل از تاریخ مصر (چوتھی صدی قبل مسیح کے آخر میں) کے چھوٹے مزارات سے نئی بادشاہی (c. 1550-1070 BC) اور بعد میں بڑی پتھر کی عمارتوں میں تبدیل ہو گئے۔ یہ عمارتیں قدیم مصری فن تعمیر کی سب سے بڑی اور پائیدار مثالوں میں سے ہیں، جن کے عناصر کو مذہبی علامت کے پیچیدہ نمونوں کے مطابق ترتیب اور سجایا گیا ہے۔ ان کی مخصوص ترتیب بند ہالوں، کھلے صحنوں، اور تہوار کے جلوسوں کے لیے استعمال ہونے والے راستے کے ساتھ منسلک داخلی ستونوں کی ایک سیریز پر مشتمل تھی۔ مندر سے آگے ایک بیرونی دیوار تھی جس میں مختلف قسم کی ثانوی عمارتیں تھیں۔ ایک بڑے مندر کے پاس بھی کافی زمین تھی اور اس نے اپنی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے ہزاروں عام لوگوں کو ملازم رکھا۔ اس لیے مندر اہم اقتصادی اور مذہبی مراکز تھے۔ ان طاقتور اداروں کو سنبھالنے والے پجاریوں کا کافی اثر و رسوخ تھا، اور بادشاہ کے بظاہر ماتحت ہونے کے باوجود، انہوں نے اس کے اختیار کے لیے اہم چیلنجز پیش کیے ہوں گے۔ مصر میں مندر کی تعمیر ملک کے زوال اور 30 قبل مسیح میں رومی سلطنت کے ہاتھوں آزادی کے حتمی نقصان کے باوجود جاری رہی۔ عیسائیت کی آمد کے ساتھ، روایتی مصری مذہب کو بڑھتے ہوئے ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا، اور چوتھی سے چھٹی صدی عیسوی کے دوران مندروں کے فرقے ختم ہو گئے۔ ان کے پیچھے چھوڑی گئی عمارتوں کو صدیوں کی تباہی اور نظرانداز کا سامنا کرنا پڑا۔ انیسویں صدی کے آغاز میں، قدیم مصر میں دلچسپی کی لہر یورپ میں پھیل گئی، جس نے مصریات کے نظم و ضبط کو جنم دیا اور تہذیب کی باقیات پر آنے والوں کی بڑھتی ہوئی تعداد کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ آج درجنوں مندر موجود ہیں، اور کچھ عالمی شہرت یافتہ سیاحتی مقامات بن چکے ہیں جو جدید مصری معیشت میں نمایاں کردار ادا کرتے ہیں۔ مصری ماہرین قدیم مصری معاشرے کے بارے میں معلومات کے انمول ذرائع کے طور پر زندہ بچ جانے والے مندروں اور تباہ شدہ مندروں کی باقیات کا مطالعہ جاری رکھے ہوئے ہیں۔ افعال مذہبی قدیم مصری مندروں کا مقصد زمین پر دیوتاؤں کے قیام کے مقامات کے طور پر تھا۔ درحقیقت، مصریوں کی طرف سے مندر کی عمارت کو بیان کرنے کے لیے عام طور پر استعمال ہونے والی اصطلاح، حت-ندر، کا مطلب ہے "دیوتا کی حویلی (یا باڑ)"۔ مندر میں ایک الہی موجودگی نے انسانی اور الہی علاقوں کو جوڑا اور انسانوں کو رسم کے ذریعے خدا کے ساتھ بات چیت کرنے کی اجازت دی۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ ان رسومات نے دیوتا کو برقرار رکھا اور اسے فطرت میں اپنا مناسب کردار ادا کرنے کی اجازت دی۔ اس لیے وہ ماٹ کی دیکھ بھال کا ایک کلیدی حصہ تھے، جو مصری عقیدے میں فطرت اور انسانی معاشرے کی مثالی ترتیب ہے۔ مٹ کو برقرار رکھنا مصری مذہب کا پورا مقصد تھا، اور یہ ایک مندر کا مقصد بھی تھا۔ چونکہ اسے خود الہی طاقت کا سہرا دیا جاتا تھا، اس لیے ایک مقدس بادشاہ کے طور پر فرعون کو دیوتاؤں کے لیے مصر کا نمائندہ اور ماٹ کا سب سے اہم حامی سمجھا جاتا تھا۔ اس طرح، نظریاتی طور پر مندر کی رسومات ادا کرنا اس کا فرض تھا۔ اگرچہ یہ غیر یقینی ہے کہ اس نے تقریبات میں کتنی بار شرکت کی، لیکن مصر بھر میں مندروں کے وجود نے اس کے لیے تمام معاملات میں ایسا کرنا ناممکن بنا دیا، اور زیادہ تر وقت یہ فرائض پجاریوں کو تفویض کیے جاتے تھے۔ اس کے باوجود فرعون اپنے پورے دائرے میں مندروں کی دیکھ بھال، فراہمی اور توسیع کا پابند تھا۔ اگرچہ فرعون نے اپنا اختیار تفویض کیا، مندر کی رسومات کی انجام دہی اب بھی ایک سرکاری فرض تھا، جو اعلی درجے کے پجاریوں تک محدود تھا۔ زیادہ تر تقریبات میں عام لوگوں کی شرکت ممنوع تھی۔ اس کے بجائے مصر میں زیادہ تر عام مذہبی سرگرمیاں سرکاری مندروں سے الگ نجی اور سماجی مزارات میں ہوتی تھیں۔ انسانی اور الہی علاقوں کے درمیان بنیادی ربط کے طور پر، مندروں نے عام مصریوں کی طرف سے کافی تعظیم کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ہر مندر میں ایک اہم دیوتا تھا، اور زیادہ تر دوسرے دیوتاؤں کے لیے بھی وقف تھے۔ تمام دیوتاؤں کے مندر ان کے لیے وقف نہیں تھے۔ بہت سے راکشس اور گھریلو دیوتا بنیادی طور پر جادوئی یا نجی مذہبی عمل میں شامل تھے، جن کی مندر کی تقریبات میں بہت کم یا کوئی موجودگی نہیں تھی۔ ایسے دوسرے دیوتا بھی تھے جن کا کائنات میں اہم کردار تھا لیکن، غیر واضح وجوہات کی بنا پر، انہیں اپنے مندروں سے نوازا نہیں گیا۔ ان دیوتاؤں میں سے جن کے اپنے مندر تھے، ان میں سے بہت سے دیوتاؤں کی خاص طور پر مصر کے بعض علاقوں میں تعظیم کی جاتی تھی، حالانکہ مضبوط مقامی بندھن والے بہت سے دیوتا بھی ملک بھر میں اہم تھے۔ یہاں تک کہ جن دیوتاؤں کی پوجا ملک میں پھیلی ہوئی تھی ان کا تعلق ان شہروں سے تھا جہاں ان کے اہم مندر واقع تھے۔ مصری تخلیق کی خرافات میں، پہلا مندر ایک دیوتا کی پناہ گاہ کے طور پر شروع ہوا-جس دیوتا کے لیے یہ شہر کے مطابق مختلف تھا-جو زمین کے ٹیلے پر کھڑا تھا جہاں تخلیق کا عمل شروع ہوا تھا۔ اس لیے مصر کے ہر مندر کو اس اصل مندر اور خود تخلیق کے مقام کے برابر قرار دیا گیا۔ دیوتا کے ابتدائی گھر اور شہر کی بنیاد کے افسانوی مقام کے طور پر، مندر کو اس خطے کے مرکز کے طور پر دیکھا جاتا تھا، جہاں سے شہر کے سرپرست دیوتا اس پر حکومت کرتے تھے۔ فرعونوں نے ایسے مندر بھی بنائے جہاں بعد کی زندگی میں اپنی روحوں کو برقرار رکھنے کے لیے نذرانہ پیش کیا جاتا تھا، جو اکثر ان کے قبروں سے منسلک ہوتے تھے یا ان کے قریب واقع ہوتے تھے۔ ان مندروں کو روایتی طور پر "مردہ خانے کے مندر" کہا جاتا ہے اور انہیں بنیادی طور پر الہی مندروں سے مختلف سمجھا جاتا ہے۔ حالیہ برسوں میں کچھ مصری ماہرین، جیسے گیرہارڈ ہینی نے استدلال کیا ہے کہ دونوں کے درمیان کوئی واضح تقسیم نہیں ہے۔ مصری مردہ خانوں کے مندروں کو کسی الگ نام سے نہیں کہتے تھے۔ نہ ہی مرنے والوں کے لیے رسومات اور دیوتاؤں کے لیے رسومات باہمی طور پر خصوصی تھیں ؛ موت کے ارد گرد کی علامت تمام مصری مندروں میں موجود تھی۔ مردہ خانوں کے مندروں میں دیوتاؤں کی پوجا کسی حد تک موجود تھی، اور مصری ماہر اسٹیفن کورکے نے کہا ہے کہ "ہر دور میں شاہی فرقے میں دیوتا شامل ہوتے ہیں، لیکن یکساں طور پر. دیوتاؤں کے تمام فرقے میں بادشاہ شامل ہوتا ہے"۔ اس کے باوجود، بعض مندروں کو واضح طور پر مرحومہ بادشاہوں کی یاد میں اور ان کی روحوں کو نذرانہ پیش کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ ان کا مقصد پوری طرح سے سمجھ میں نہیں آیا ہے ؛ ہو سکتا ہے کہ ان کا مقصد بادشاہ کو دیوتاؤں کے ساتھ متحد کرنا تھا، اور اسے عام بادشاہی سے زیادہ الہی حیثیت تک پہنچانا تھا۔ کسی بھی صورت میں، الہی اور مردہ خانوں کے مندروں کو الگ کرنے میں دشواری مصری عقیدے میں الوہیت اور بادشاہی کے قریبی آپس کی عکاسی کرتی ہے۔ اقتصادی اور انتظامی مندر اقتصادی سرگرمیوں کے کلیدی مراکز تھے۔ سب سے بڑے مطلوبہ شاندار وسائل اور دسیوں ہزار پجاریوں، کاریگروں اور مزدوروں کو ملازمت دی۔ مندر کا معاشی کام ایک بڑے مصری گھرانے سے ملتا جلتا تھا، جس میں نوکر مندر کے دیوتا کی خدمت کے لیے وقف تھے کیونکہ وہ کسی اسٹیٹ کے مالک کی خدمت کر سکتے تھے۔ یہ مماثلت مصری اصطلاح میں مندر کی زمینوں اور ان کی انتظامیہ کے لیے ظاہر ہوتی ہے، پی آر، جس کا مطلب ہے "گھر" یا "اسٹیٹ"۔ مندر کا کچھ سامان بادشاہ کے براہ راست عطیات سے آتا تھا۔ نئی سلطنت میں، جب مصر ایک سامراجی طاقت تھی، یہ عطیات اکثر بادشاہ کی فوجی مہمات کی لوٹ مار یا اس کی مؤکل ریاستوں کی طرف سے دیئے گئے خراج سے آتے تھے۔ بادشاہ مختلف ٹیکس بھی عائد کر سکتا ہے جو براہ راست مندر کی حمایت کے لیے جاتے تھے۔ دیگر آمدنی نجی افراد سے آتی تھی، جو بعد کی زندگی میں اپنے جذبوں کو برقرار رکھنے کے لیے قربانیوں اور پجاری خدمات کی فراہمی کے بدلے مندروں کو زمین، غلام، یا سامان پیش کرتے تھے۔ مندر کی زیادہ تر معاشی مدد اس کے اپنے وسائل سے ملتی تھی۔ ان میں مندر کے احاطے سے باہر زمین کے بڑے حصے شامل تھے، بعض اوقات خود مندر سے بالکل مختلف علاقے میں۔ جائیداد کی سب سے اہم قسم کھیتی کی زمین تھی، جو اناج، پھل، یا شراب پیدا کرتی تھی، یا مویشیوں کے ریوڑ کو سہارا دیتی تھی۔ مندر یا تو ان زمینوں کا براہ راست انتظام کرتا تھا، انہیں کسانوں کو پیداوار کے حصے کے لیے کرایہ پر دیتا تھا، یا شاہی انتظامیہ کے ساتھ مشترکہ طور پر ان کا انتظام کرتا تھا۔ مندروں نے نمک، شہد، یا جنگلی کھیل جیسے وسائل جمع کرنے، یا قیمتی معدنیات کی کان کنی کے لیے صحرا میں مہمات بھی شروع کیں۔ کچھ کے پاس بحری جہازوں کے بیڑے تھے جن کے ساتھ وہ ملک بھر میں یا مصر کی سرحدوں سے باہر بھی اپنی تجارت کرتے تھے۔ اس طرح، جیسا کہ رچرڈ ایچ ولکنسن کہتے ہیں، مندر کی جائیداد "اکثر خود مصر کے ایک ٹکڑے سے کم نہیں ہوتی تھی"۔ ایک بڑے اقتصادی مرکز اور مقامی آبادی کے ایک بڑے حصے کے آجر کے طور پر، مندر کا احاطہ اس شہر کا ایک اہم حصہ تھا جس میں یہ کھڑا تھا۔ اس کے برعکس، جب خالی زمین پر ایک مندر کی بنیاد رکھی گئی تھی، تو اس کی حمایت کے لیے ایک نیا شہر بنایا گیا تھا۔ یہ ساری معاشی طاقت بالآخر فرعون کے اختیار میں تھی، اور مندر کی مصنوعات اور جائیداد پر اکثر ٹیکس لگایا جاتا تھا۔ ان کے ملازمین، یہاں تک کہ پجاری بھی، ریاستی کوروی نظام کے تابع تھے، جو شاہی منصوبوں کے لیے مزدوری کو مجبور کرتا تھا۔ انہیں کچھ مخصوص مقاصد کے لیے سامان فراہم کرنے کا حکم بھی دیا جا سکتا ہے۔ چھٹے خاندان (-2246 قبل مسیح) میں ہرخف کی قیادت میں ایک تجارتی مہم کو اپنی مرضی کے کسی بھی مندر سے سامان حاصل کرنے کی اجازت دی گئی تھی، اور نئی سلطنت میں تھیبن نیکروپولس کے مردہ خانے کے مندروں نے دیر المیدینا میں شاہی ملازمت والے مقبرے کے کارکنوں کی فراہمی کی نگرانی کی۔ بادشاہ مندروں یا اہلکاروں کے طبقات کو ٹیکس اور جبری بھرتی سے بھی مستثنی کر سکتے تھے۔ شاہی انتظامیہ ایک مندر کو اپنے وسائل کو دوسرے مندر میں منتقل کرنے کا حکم بھی دے سکتی تھی جس کے اثر و رسوخ کو وہ بڑھانا چاہتی تھی۔ اس طرح، ایک بادشاہ اپنے پسندیدہ دیوتا کے مندروں کی آمدنی میں اضافہ کر سکتا ہے، اور حالیہ حکمرانوں کے مردہ خانوں کے مندر مندروں سے وسائل کو فرعوں کو منتقل کرنے کا رجحان رکھتے ہیں۔ مندر کی املاک کو کنٹرول کرنے کا سب سے سخت طریقہ یہ تھا کہ ملک بھر میں ان کی جائیداد کی تقسیم پر مکمل نظر ثانی کی جائے، جس کی توسیع بعض مندروں کو بند کرنے تک ہو سکتی ہے۔ اس طرح کی تبدیلیاں مصر کے معاشی منظر نامے کو نمایاں طور پر تبدیل کر سکتی ہیں۔ اس طرح مندر اہم آلات تھے جن سے بادشاہ ملک کے وسائل اور اس کے لوگوں کا انتظام کرتا تھا۔ اپنے معاشی دائرے کے براہ راست نگرانوں کی حیثیت سے، بڑے مندروں کی انتظامیہ کا کافی اثر و رسوخ تھا اور اس نے کمزور فرعون کے اختیار کو چیلنج پیش کیا ہوگا، حالانکہ یہ واضح نہیں ہے کہ وہ کتنے آزاد تھے۔ ایک بار جب مصر رومی صوبہ بن گیا تو رومی حکمرانوں کے ابتدائی اقدامات میں سے ایک زمین کی ملکیت اور ٹیکس پر اصلاحات کو نافذ کرنا تھا۔ مصری مندروں کو، اہم زمینداروں کی حیثیت سے، یا تو اپنی ملکیت کی زمین کا کرایہ حکومت کو ادا کرنے یا سرکاری وظیفہ کے بدلے اس زمین کو ریاست کے حوالے کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ تاہم، مندر اور پجاری رومن حکمرانی کے تحت مراعات سے لطف اندوز ہوتے رہے، مثال کے طور پر، ٹیکسوں اور لازمی خدمات سے چھوٹ۔ سرکاری سطح پر، مندروں کے سرکردہ عہدیدار رومن حکمران نظام کا حصہ بن گئے، مثال کے طور پر، ٹیکس جمع کرنا اور مقدس قانون کی خلاف ورزی کرنے پر پجاریوں کے خلاف الزامات کی جانچ کرنا۔ ابتدائی ترقی قدیم ترین معروف مزارات قبل از تاریخ مصر میں چوتھی صدی قبل مسیح کے آخر میں، زیریں مصر میں سائیس اور بوٹو اور بالائی مصر میں نیخین اور کوپٹوس جیسے مقامات پر نمودار ہوئے۔ ان میں سے زیادہ تر مزارات جلد خراب ہونے والے مواد جیسے لکڑی، سرنی کی چٹائی اور مٹی کی اینٹوں سے بنے تھے۔ ان ابتدائی عمارتوں کی عدم استحکام کے باوجود، بعد میں مصری فن نے ان میں سے عناصر کو مسلسل دوبارہ استعمال کیا اور ڈھال لیا، جس سے قدیم مزارات کو دیوتاؤں اور ان کے رہائش گاہوں کی ابدی نوعیت کا اشارہ ملتا ہے۔ ابتدائی شاہی دور (c. 3100-2686 BC) میں، پہلے فرعونوں نے ابیدوس کے مذہبی مرکز میں ایک عام طرز پر چلتے ہوئے جنازے کے کمپلیکس بنائے، جس میں ایک آئتاکار مٹی کی اینٹوں کا احاطہ تھا۔ ابتدائی شاہی دور کے بعد اولڈ کنگڈم (c. 2686-2181 BC) میں، شاہی جنازے کی یادگاروں میں بہت توسیع ہوئی، جبکہ زیادہ تر الہی مندر نسبتا چھوٹے رہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ اس دور میں سرکاری مذہب نے دیوتاؤں کی براہ راست عبادت سے زیادہ بادشاہ کے فرقے پر زور دیا۔ بادشاہ کے ساتھ قریبی تعلق رکھنے والے دیوتاؤں، جیسے سورج دیوتا را، کو دوسرے دیوتاؤں کے مقابلے میں زیادہ شاہی عطیات ملے۔ ہیلیوپولیس میں واقع را کا مندر ایک بڑا مذہبی مرکز تھا، اور کئی اولڈ کنگڈم فرعونوں نے اپنے اہرام کے قریب اس کے اعزاز میں سورج کے بڑے مندر بنائے تھے۔ دریں اثنا، چھوٹے صوبائی مندروں نے قبل از شاہی زمانے سے مختلف قسم کے مقامی انداز کو برقرار رکھا، جو شاہی مذہبی مقامات سے متاثر نہیں تھے۔ جنازے کی یادگاروں کی توسیع جوسر کے دور میں شروع ہوئی، جس نے اپنا کمپلیکس مکمل طور پر پتھر سے بنایا اور اس دیوار میں ایک قدم پرامڈ رکھا جس کے نیچے اسے دفن کیا گیا: جوسر کا پرامڈ۔ باقی پرانی سلطنت کے لیے، مقبرے اور مندر کو وسیع پتھر کے اہرام کمپلیکس میں جوڑا گیا تھا۔ ہر اہرام کمپلیکس کے قریب ایک ایسا قصبہ تھا جو اس کی ضروریات کو پورا کرتا تھا، کیونکہ شہر مصری تاریخ بھر میں مندروں کی حمایت کرتے تھے۔ دیگر تبدیلیاں سنیفیرو کے دور حکومت میں آئیں جنہوں نے میدم میں اپنے پہلے اہرام سے شروع کرتے ہوئے مشرقی-مغربی محور کے ساتھ متوازی طور پر اہرام کمپلیکس بنائے، جس میں دریائے نیل کے کنارے پر ایک وادی مندر تھا جو اہرام کے دامن میں ایک اہرام مندر سے منسلک تھا۔ سنیفرو کے فوری جانشینوں نے اس طرز کی پیروی کی، لیکن اولڈ کنگڈم کے آخر میں، اہرام کمپلیکس نے محوری منصوبے اور جوسر کے آئتاکار منصوبے سے مختلف عناصر کو ملایا۔ اہرام کمپلیکس کی فراہمی کے لیے، بادشاہوں نے مصر بھر میں غیر ترقی یافتہ زمینوں پر نئے قصبے اور زرعی اراضی کی بنیاد رکھی۔ ان زمینوں سے مرکزی حکومت اور اس کے مندروں میں سامان کے بہاؤ نے سلطنت کو متحد کرنے میں مدد کی۔ مڈل کنگڈم کے حکمرانوں (c. 2055-1650 BC) نے اہرام اور ان سے وابستہ کمپلیکس کی تعمیر جاری رکھی۔ مڈل کنگڈم کے مندروں کی نایاب باقیات، جیسے میدینت مدی میں، یہ ظاہر کرتی ہیں کہ اس عرصے کے دوران مندر کے منصوبے زیادہ ہم آہنگ ہوئے، اور الہی مندروں میں پتھر کا استعمال بڑھتا گیا۔ ستونوں والے ہال کے پیچھے واقع پناہ گاہ کا نمونہ اکثر مڈل کنگڈم کے مندروں میں ظاہر ہوتا ہے، اور بعض اوقات ان دونوں عناصر کے سامنے کھلے دربار ہوتے ہیں، جو بعد کے زمانے میں استعمال ہونے والے معیاری مندر کی ترتیب کی پیش گوئی کرتے ہیں۔ نئی بادشاہی (c. 1550-1070 BC) کے دوران زیادہ طاقت اور دولت کے ساتھ، مصر نے اپنے مندروں کے لیے مزید وسائل وقف کر دیے، جو بڑے اور زیادہ وسیع ہوتے گئے۔ اعلی درجے کے پجاری کردار بدلتے ہوئے عہدوں کے بجائے مستقل ہو گئے، اور انہوں نے مصر کی دولت کے ایک بڑے حصے کو کنٹرول کیا۔ انتھونی اسپالنگر تجویز کرتے ہیں کہ جیسے جیسے مندروں کا اثر بڑھتا گیا، مذہبی تقریبات جو کبھی مکمل طور پر عوامی تھیں، مندروں کی بڑھتی ہوئی اہم تہوار کی رسومات میں جذب ہو گئیں۔ اس وقت کا سب سے اہم دیوتا امون تھا، جس کا مرکزی مذہبی مرکز، تھیبس کے کرناک میں امون ری کا علاقہ، بالآخر تمام مندروں میں سب سے بڑا بن گیا، اور جس کے اعلی پجاریوں نے کافی سیاسی اثر و رسوخ حاصل کیا ہوگا۔ بہت سے مندر اب مکمل طور پر پتھر سے بنائے گئے تھے، اور ان کا عمومی منصوبہ طے ہو گیا، جس میں پناہ گاہ، ہال، صحن، اور ستون کے دروازے تہوار کے جلوسوں کے لیے استعمال ہونے والے راستے پر مبنی تھے۔ نئی سلطنت کے فرعونوں نے اہراموں کو جنازے کی یادگاروں کے طور پر استعمال کرنا بند کر دیا اور اپنے قبروں کو اپنے مردہ خانوں کے مندروں سے کافی فاصلے پر رکھا۔ ارد گرد تعمیر کرنے کے لیے اہرام کے بغیر، مردہ خانوں کے مندروں نے وہی منصوبہ استعمال کرنا شروع کر دیا جو دیوتاؤں کے لیے وقف تھے۔ نئی سلطنت کے وسط میں، فرعون اخیناتین نے دیوتا ایٹن کو دیگر تمام دیوتاؤں پر ترقی دی اور بالآخر زیادہ تر دوسرے دیوتاؤں کی سرکاری عبادت کو ختم کر دیا۔ روایتی مندروں کو نظر انداز کیا گیا جبکہ نئے ایٹن مندر، جو ڈیزائن اور تعمیر میں تیزی سے مختلف تھے، تعمیر کیے گئے۔ لیکن اخیناتین کا انقلاب اس کی موت کے فورا بعد الٹ گیا، روایتی فرقوں کی بحالی اور نئے مندروں کو ختم کر دیا گیا۔ اس کے بعد کے فرعونوں نے مزید وسائل مندروں کے لیے وقف کر دیے، خاص طور پر رمسیس دوم، جو مصری تاریخ کا سب سے زیادہ شاندار یادگار بنانے والا تھا۔ جیسے جیسے پجاریوں کی دولت میں اضافہ ہوتا گیا، اسی طرح ان کا مذہبی اثر بھی بڑھتا گیا: مندر کے کلام، جو پجاریوں کے زیر کنٹرول تھے، فیصلے کرنے کا ایک تیزی سے مقبول طریقہ تھا۔ فرعون کی طاقت کم ہوتی گئی، اور گیارہویں صدی قبل مسیح میں ایک فوجی رہنما ہیریہور نے خود کو امون کا اعلی پادری اور بالائی مصر کا حقیقی حکمران بنا لیا، جس سے تیسرے درمیانی دور (c. 1070-664 BC) کے سیاسی ٹکڑے ٹکڑے کا آغاز ہوا۔ جیسے جیسے نئی سلطنت گرتی گئی، مردہ خانوں کے مندروں کی تعمیر بند ہو گئی اور اسے کبھی بحال نہیں کیا گیا۔ تیسرے درمیانی دور کے کچھ حکمرانوں، جیسے کہ تانیس کے حکمرانوں کو الہی مندروں کے احاطے میں دفن کیا گیا تھا، اس طرح مندر اور مقبرے کے درمیان قریبی تعلق جاری رہا۔ بعد میں ترقی تیسرے درمیانی دور اور اس کے بعد کے آخری دور (664-323 BC) میں، کمزور مصری ریاست بیرونی طاقتوں کے ایک سلسلے میں گر گئی، جس نے آزادی کے صرف کبھی کبھار ادوار کا سامنا کیا۔ ان میں سے بہت سے غیر ملکی حکمرانوں نے مصر کی بادشاہی پر اپنے دعوے کو مستحکم کرنے کے لیے مندروں کی مالی اعانت اور توسیع کی۔ ایسے ہی ایک گروہ، آٹھویں اور ساتویں صدی قبل مسیح کے کشائی فرعونوں نے اپنی آبائی سرزمین نوبیا میں استعمال کے لیے مصری طرز کے مندر کے فن تعمیر کو اپنایا، جس سے نفیس نوبین مندر کی تعمیر کی ایک طویل روایت کا آغاز ہوا۔ اس ہنگامہ آرائی کے درمیان، مختلف مندروں اور پادریوں کی قسمت بدل گئی اور امون کی پجاریت کی آزادی ٹوٹ گئی، لیکن عام طور پر پجاریت کی طاقت برقرار رہی۔ سیاسی ہنگامہ آرائی کے باوجود، مصری مندر کا انداز زیادہ غیر ملکی اثر و رسوخ کو جذب کیے بغیر تیار ہوتا رہا۔ جبکہ پہلے مندر کی تعمیر زیادہ تر مرد دیوتاؤں، دیوی دیوتاؤں اور بچوں کے دیوتاؤں پر مرکوز تھی، تیزی سے نمایاں ہوتی گئی۔ مندروں نے مشہور مذہبی سرگرمیوں جیسے اوریکلز، جانوروں کے فرقے اور دعا پر زیادہ توجہ دی۔ نئی تعمیراتی شکلیں ترقی کرتی رہیں، جیسے کہ دروازوں کے سامنے ڈھکے ہوئے کیوسک، کالم کے زیادہ وسیع انداز، اور ممیسی، ایک ایسی عمارت جو دیوتا کی افسانوی پیدائش کا جشن مناتی ہے۔ اگرچہ دیر سے مندر کے انداز کی خصوصیات مقامی حکمرانی کے آخری دور تک تیار ہوئی تھیں، لیکن زیادہ تر مثالیں ٹولیمیوں کے دور کی ہیں، یونانی بادشاہ جنہوں نے تقریبا 300 سال تک فرعونوں کی حیثیت سے حکومت کی۔ 30 قبل مسیح میں روم کی طرف سے ٹولیمائی سلطنت کو فتح کرنے کے بعد، رومن شہنشاہوں نے حکمران اور مندر کے سرپرست کا کردار ادا کیا۔ رومی مصر میں بہت سے مندر مصری انداز میں بنائے جاتے رہے۔ دیگر، بشمول کچھ جو مصری دیوتاؤں کے لیے وقف تھے-جیسے کہ راس السودا میں آئیسس کا مندر-رومن فن تعمیر سے ماخوذ انداز میں بنایا گیا تھا۔ مندر کی تعمیر تیسری صدی عیسوی تک جاری رہی۔ جیسے جیسے تیسری صدی کے بحران میں سلطنت کمزور ہوتی گئی، مندر کے فرقوں کے لیے شاہی عطیات ختم ہو گئے، اور تقریبا تمام تعمیرات اور سجاوٹ بند ہو گئی۔ کچھ مقامات پر مذہبی سرگرمیاں جاری رہیں، جو آس پاس کی برادریوں کی مالی مدد اور رضاکارانہ محنت پر تیزی سے انحصار کرتی رہیں۔ اگلی صدیوں میں، عیسائی شہنشاہوں نے ایسے فرمان جاری کیے جو بت پرست فرقوں اور مندروں کے لیے تیزی سے دشمن تھے۔ کچھ عیسائیوں نے مندروں پر حملہ کیا اور انہیں تباہ کر دیا، جیسا کہ 391 یا 392 عیسوی میں اسکندریہ میں سیراپیم اور دیگر مندروں کی لوٹ مار میں ہوا تھا۔ عیسائی جبر اور فنڈز کے نقصان کے کچھ امتزاج کے ذریعے، مندروں نے مختلف اوقات میں کام کرنا بند کر دیا۔ آخری مندر کے فرقے چوتھی سے چھٹی صدی عیسوی میں ختم ہو گئے، حالانکہ مقامی لوگوں نے وہاں کی باقاعدہ تقریبات ختم ہونے کے طویل عرصے بعد بھی کچھ مقامات کی تعظیم کی ہوگی۔ تعمیراتی مندر پورے بالائی اور زیریں مصر کے ساتھ ساتھ لیبیا کے صحرا میں مصر کے زیر کنٹرول نخلستانوں کے ساتھ ساتھ مغرب میں سیوا تک اور جزیرہ نما سینا کی چوکیوں جیسے تیمنا میں تعمیر کیے گئے تھے۔ ان ادوار میں جب مصر کا نوبیا پر غلبہ تھا، مصری حکمرانوں نے بھی وہاں مندر تعمیر کیے، جنوب میں جبل برکل تک۔ زیادہ تر مصری قصبوں میں ایک مندر تھا، لیکن کچھ معاملات میں، جیسے مردہ خانے کے مندروں یا نوبیا کے مندروں کے ساتھ، مندر پہلے خالی زمین پر ایک نئی بنیاد تھی۔ مندر کا صحیح مقام اکثر مذہبی وجوہات کی بناء پر منتخب کیا جاتا تھا۔ یہ، مثال کے طور پر، کسی دیوتا کی افسانوی جائے پیدائش یا تدفین کی جگہ ہو سکتی ہے۔ مندر کے محور کو مذہبی اہمیت کے مقامات کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے لیے بھی ڈیزائن کیا جا سکتا ہے، جیسے کہ پڑوسی مندر کی جگہ یا سورج یا مخصوص ستاروں کی طلوع ہوتی جگہ۔ مثال کے طور پر ابو سمبل کا عظیم مندر اس طرح سیدھا کیا گیا ہے کہ سال میں دو بار طلوع آفتاب اپنے اندرونی کمرے میں دیوتاؤں کے مجسموں کو روشن کرتا ہے۔ زیادہ تر مندر دریائے نیل کی طرف سیدھے ہوئے تھے جس کا محور تقریبا مشرق مغرب کی طرف تھا۔ بنیاد کی رسومات کا ایک وسیع سلسلہ تعمیر سے پہلے تھا۔ مندر کی تکمیل کے بعد رسومات کا ایک اور مجموعہ، جسے اس کے سرپرست دیوتا کے لیے وقف کیا گیا۔ یہ رسومات، کم از کم نظریاتی طور پر، بادشاہ کے ذریعہ اپنے مذہبی فرائض کے ایک حصے کے طور پر انجام دی جاتی تھیں۔ درحقیقت، مصری عقیدے میں، تمام مندر کی تعمیر علامتی طور پر اس کا کام تھا۔ حقیقت میں، یہ ان کے سینکڑوں مضامین کا کام تھا، جو کوروی نظام میں بھرتی تھے۔ نئے مندر کی تعمیر کا عمل، یا موجودہ مندر میں ایک بڑا اضافہ، سالوں یا دہائیوں تک چل سکتا ہے۔ مصری مندروں میں پتھر کے استعمال نے دیوتاؤں کے لیے ابدی گھروں کے طور پر ان کے مقصد پر زور دیا اور انہیں انسانوں کے استعمال کے لیے عمارتوں سے الگ کیا، جو مٹی کی اینٹوں سے بنی تھیں۔ ابتدائی مندر اینٹوں اور دیگر خراب ہونے والے مواد سے بنائے گئے تھے، اور مندر کے احاطے میں زیادہ تر بیرونی عمارتیں مصری تاریخ میں اینٹوں سے بنی رہیں۔ مندر کی تعمیر میں استعمال ہونے والے اہم پتھر چونا پتھر اور ریت کے پتھر تھے، جو مصر میں عام ہیں۔ ایسے پتھر جو تراشنے میں سخت اور زیادہ مشکل ہوتے ہیں، جیسے گرینائٹ، اوبلیسک جیسے انفرادی عناصر کے لیے چھوٹی مقدار میں استعمال کیے جاتے تھے۔ پتھر کو قریب سے نکالا جا سکتا ہے یا کہیں اور کانوں سے دریائے نیل پر بھیجا جا سکتا ہے۔ مندر کے ڈھانچے ریت سے بھری خندقوں میں رکھے گئے پتھر کے سلیبوں کی بنیادوں پر بنائے گئے تھے۔ زیادہ تر ادوار میں، دیواریں اور دیگر ڈھانچے مختلف شکلوں کے بڑے بلاکس کے ساتھ بنائے گئے تھے۔ بلاکس کورسز میں رکھے جاتے تھے، عام طور پر بغیر مارٹر کے۔ ہر پتھر کو اپنے پڑوسیوں کے ساتھ فٹ ہونے کے لیے تیار کیا گیا تھا، جس سے کیوبائڈ بلاکس پیدا ہوتے تھے جن کی ناہموار شکلیں آپس میں جڑی ہوتی تھیں۔ دیواروں کے اندرونی حصے اکثر کم دیکھ بھال کے ساتھ بنائے جاتے تھے، جس میں سخت، ناقص معیار کے پتھروں کا استعمال کیا جاتا تھا۔ زمین کی سطح سے اوپر ڈھانچے بنانے کے لیے، کارکنوں نے مختلف مواد جیسے مٹی، اینٹوں یا کھردرے پتھر سے بنے تعمیراتی ریمپ کا استعمال کیا۔ زندہ چٹان میں کمروں کو کاٹنے کے دوران، کارکنوں نے اوپر سے نیچے تک کھدائی کی، چھت کے قریب رینگنے کی جگہ کو تراشا اور فرش تک کاٹ دیا۔ ایک بار مندر کا ڈھانچہ مکمل ہونے کے بعد، پتھروں کے کھردرے چہروں کو ہموار سطح بنانے کے لیے تیار کیا گیا۔ ان سطحوں کو سجانے میں، پتھر میں نقش و نگار کندہ کیے جاتے تھے یا، اگر پتھر تراشنے کے لیے بہت ناقص معیار کا تھا، تو پلاسٹر کی ایک پرت جو پتھر کی سطح کو ڈھانپتی تھی۔ اس کے بعد ریلیف کو گولڈنگ، انلے یا پینٹ سے سجایا جاتا تھا۔ پینٹ عام طور پر کسی قسم کے چپکنے والے، ممکنہ طور پر قدرتی مسوڑھوں کے ساتھ معدنی روغنوں کے مرکب ہوتے تھے۔ اصل منصوبہ مکمل ہونے کے بعد مندر کی تعمیر ختم نہیں ہوئی۔ فرعونوں نے اکثر دوبارہ تعمیر کیا یا سڑے ہوئے مندر کے ڈھانچے کی جگہ لے لی یا جو اب بھی کھڑے ہیں ان میں اضافہ کیا۔ ان اضافے کے دوران، انہوں نے اکثر پرانے مندر کی عمارتوں کو نئے ڈھانچوں کے اندرونی حصوں کو بھرنے کے لیے استعمال کیا۔ شاذ و نادر مواقع پر، اس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ پرانے ڈھانچے یا ان کے معمار ناپاک ہو گئے تھے، جیسا کہ اخیناتین کے مندروں کے ساتھ ہوتا ہے، لیکن زیادہ تر معاملات میں، اس کی وجہ سہولت معلوم ہوتی ہے۔ اس طرح کی توسیع اور انہدام اصل مندر کے منصوبے کو کافی حد تک مسخ کر سکتا ہے، جیسا کہ کرناک میں امون ری کے بہت بڑے علاقے میں ہوا، جس نے دو چوراہوں اور کئی سیٹلائٹ مندروں کو تیار کیا۔ ڈیزائن اور سجاوٹ تمام قدیم مصری فن تعمیر کی طرح، مصری مندروں کے ڈیزائنوں میں ترتیب، ہم آہنگی، اور یادگار پر زور دیا گیا اور طرز کے نامیاتی نقشوں کے ساتھ ہندسی شکلوں کو ملایا گیا۔ مندر کے ڈیزائن کے عناصر نے قدیم ترین مصری عمارتوں کی شکل کی طرف بھی اشارہ کیا۔ مثال کے طور پر، دیواروں کی چوٹیوں پر کیوٹو کارنسیس کو قدیم دیواروں کے اوپر رکھے ہوئے کھجور کے پھلوں کی قطاروں کی نقل کرنے کے لیے بنایا گیا تھا، جبکہ دیواروں کے کناروں کے ساتھ ٹورس مولڈنگ ایسی عمارتوں میں استعمال ہونے والے لکڑی کے کھمبوں پر مبنی ہو سکتی ہے۔ بیرونی دیواروں کی پٹائی، اگرچہ جزوی طور پر استحکام کو یقینی بنانے کے لیے تھی، لیکن یہ بھی قدیم تعمیراتی طریقوں سے الگ تھی۔ مندر کے زمینی منصوبے عام طور پر ایک محور پر مرکوز ہوتے ہیں جو پناہ گاہ سے مندر کے داخلی دروازے تک ہلکے جھکاؤ پر چلتا ہے۔ نئی سلطنت میں اور بعد میں استعمال ہونے والے مکمل طور پر ترقی یافتہ انداز میں، تہوار کے جلوسوں کے لیے استعمال ہونے والا راستہ-بڑے دروازوں کے ساتھ وقفہ بند ایک وسیع راستہ-اس مرکزی محور کے طور پر کام کرتا تھا۔ یہ راستہ بنیادی طور پر خدا کے استعمال کے لیے تھا جب یہ پناہ گاہ سے باہر سفر کرتا تھا۔ زیادہ تر مواقع پر لوگ چھوٹے طرف کے دروازوں کا استعمال کرتے تھے۔ مندر کے مخصوص حصے، جیسے کالم سے بھرے ہائپو اسٹائل ہال، کھلے پیری اسٹائل کورٹ، اور اونچے داخلی ستون، اس راستے پر روایتی لیکن لچکدار ترتیب میں ترتیب دیے گئے تھے۔ مندر کی عمارت سے آگے، بیرونی دیواروں نے متعدد سیٹلائٹ عمارتوں کو گھیر لیا۔ ان دیواروں سے گھرا ہوا پورا علاقہ بعض اوقات تیمینوس کہا جاتا ہے، جو کہ خدا کے لیے وقف ایک مقدس علاقہ ہے۔ مندر کا نمونہ اضافی تعمیر کے مسخ شدہ اثر کے علاوہ کافی مختلف ہو سکتا ہے۔ بہت سے مندر، جنہیں ہائپوجیا کے نام سے جانا جاتا ہے، مکمل طور پر زندہ چٹان میں کٹے ہوئے تھے، جیسا کہ ابو سمبل میں، یا چٹان سے کٹے ہوئے اندرونی کمرے تھے جن میں چٹان کے صحن اور ستون تھے، جیسا کہ وادی ایس سیبوا میں تھا۔ انہوں نے آزادانہ طور پر کھڑے مندروں کی طرح ہی ترتیب کا استعمال کیا لیکن اپنے اندرونی کمروں کے طور پر عمارتوں کے بجائے کھدائی شدہ کمروں کا استعمال کیا۔ کچھ مندروں میں، جیسے دیر البحاری کے مردہ خانے کے مندروں میں، جلوس کا راستہ ایک ہی سطح پر بیٹھنے کے بجائے چھتوں کا ایک سلسلہ تھا۔ کوم اومبو کا ٹولیمک مندر دو اہم پناہ گاہوں کے ساتھ بنایا گیا تھا، جس سے دو متوازی کلہاڑی پیدا ہوتی ہیں جو عمارت کی لمبائی تک چلتی ہیں۔ سب سے زیادہ منفرد مندر کا انداز اخیتاتین میں اخیناتین کے بنائے ہوئے ایٹن مندروں کا تھا، جس میں محور مذبحوں سے بھرے مکمل طور پر کھلے صحنوں کے سلسلے سے گزرتا تھا۔ روایتی ڈیزائن مقدس فن تعمیر کی ایک انتہائی علامتی قسم تھی۔ یہ ایک مصری گھر کے ڈیزائن پر ایک بہت ہی تفصیلی شکل تھی، جو خدا کے گھر کے طور پر اس کے کردار کی عکاسی کرتی ہے۔ مزید برآں، مندر زمین پر الہی دائرے کے ایک حصے کی نمائندگی کرتا تھا۔ بلند، بند پناہ گاہ کو مقدس پہاڑی کے برابر قرار دیا گیا جہاں دنیا مصری افسانے میں تخلیق کی گئی تھی اور ایک مقبرے کے تدفین کے کمرے کے ساتھ، جہاں خدا کا با، یا روح، اس کی مذہبی شبیہہ میں بسنے کے لیے اسی طرح آیا جیسے ایک انسانی با اس کی ممی میں بسنے کے لیے آیا تھا۔ مصریوں کا خیال تھا کہ اس اہم جگہ کو ناپاک بیرونی دنیا سے الگ کرنا پڑتا ہے۔ لہذا، جیسے جیسے کوئی پناہ گاہ کی طرف بڑھا، بیرونی روشنی کی مقدار کم ہوتی گئی اور کون داخل ہو سکتا ہے اس پر پابندیاں بڑھ گئیں۔ پھر بھی مندر خود بھی دنیا کی نمائندگی کر سکتا ہے۔ اس لیے جلوس کا طریقہ آسمان کے پار سفر کرنے والے سورج کے راستے اور دوات کے لیے پناہ گاہ کے لیے کھڑا ہو سکتا ہے جہاں یہ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ غروب ہوتا ہے اور رات کو دوبارہ پیدا ہوتا ہے۔ اس طرح عمارت کے باہر کی جگہ کو افراتفری کے پانی کے برابر قرار دیا گیا جو دنیا سے باہر تھا، جبکہ مندر کائنات کی ترتیب اور اس جگہ کی نمائندگی کرتا تھا جہاں اس ترتیب کی مسلسل تجدید ہوتی تھی۔ اندرونی کمرے مندر کے اندرونی کمرے مندر کے بنیادی دیوتا کی پناہ گاہ پر مرکوز ہیں، جو عام طور پر مندر کی عمارت کے پچھلے حصے کے قریب محور کے ساتھ ہوتے ہیں، اور اہرام مندروں میں براہ راست اہرام کی بنیاد کے خلاف ہوتے ہیں۔ پناہ گاہ مندر کی رسم کا مرکز تھا، وہ جگہ جہاں الہی موجودگی سب سے زیادہ مضبوطی سے ظاہر ہوتی تھی۔ جس شکل میں اس نے خود کو ظاہر کیا وہ مختلف تھا۔ ایٹن مندروں اور روایتی شمسی مزارات میں، رسم کا مقصد خود سورج یا سورج کی نمائندگی کرنے والا بین بین پتھر تھا، جس کی پوجا آسمان کی طرف کھلے دربار میں کی جاتی تھی۔ بہت سے مردہ خانوں کے مندروں میں، اندرونی علاقوں میں متوفی فرعون کے مجسمے تھے، یا ایک جھوٹا دروازہ جہاں اس کے با ("شخصیت") کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ قربانیاں وصول کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ زیادہ تر مندروں میں، کلٹ امیج پر توجہ مرکوز تھی: مندر کے دیوتا کا ایک مجسمہ جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ اس دیوتا کے با انسانوں کے ساتھ بات چیت کرتے ہوئے رہتے ہیں۔ ان مندروں کی پناہ گاہ میں یا تو ایک نو، ایک کابینہ جیسا مزار تھا جس میں الہی شبیہہ رکھی گئی تھی، یا اس کے کیبن کے اندر شبیہہ پر مشتمل ایک نمونہ بارک تھا، جو تہوار کے جلوسوں کے دوران شبیہہ کو لے جانے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ بعض صورتوں میں اس پناہ گاہ میں کئی مذہبی مجسمے رکھے گئے ہوں گے۔ پناہ گاہ کی مقدس نوعیت پر زور دینے کے لیے اسے مکمل اندھیرے میں رکھا گیا تھا۔ جبکہ ابتدائی زمانے میں پناہ گاہ عمارت کے بالکل پچھلے حصے میں تھی، آخری اور ٹولیمک ادوار میں یہ مندر کے اندر ایک آزادانہ عمارت بن گئی، جو آس پاس کے گلیاروں اور کمروں سے بیرونی دنیا سے مزید موصل تھی۔ ذیلی چیپل، جو بنیادی دیوتا سے وابستہ دیوتاؤں کے لیے وقف ہیں، مرکزی کے اطراف میں رکھے ہوئے ہیں۔ جب مندر کا مرکزی دیوتا مرد تھا، تو ثانوی چیپل اکثر اس دیوتا کی افسانوی بیوی اور بچے کے لیے وقف کیے جاتے تھے۔ مردہ خانوں کے مندروں میں ثانوی چیپل بادشاہی سے وابستہ دیوتاؤں کے لیے وقف تھے۔ پناہ گاہ کے پڑوس میں کئی دوسرے کمرے تھے۔ ان میں سے بہت سے کمرے رسمی سامان، رسمی متون، یا مندر کے قیمتی سامان کو ذخیرہ کرنے کے لیے استعمال ہوتے تھے ؛ دوسروں کے مخصوص رسمی کام ہوتے تھے۔ وہ کمرہ جہاں دیوتا کو نذرانہ پیش کیا جاتا تھا وہ اکثر پناہ گاہ سے ہی الگ ہوتا تھا، اور پناہ گاہ میں بغیر بارک کے مندروں میں، بارک کو ذخیرہ کرنے کے لیے ایک الگ مزار ہوتا تھا۔ آخری مندروں میں رسمی علاقوں کو چھت پر چیپل اور فرش کے نیچے کرپٹ تک بڑھایا جا سکتا تھا۔ آخر میں، مندر کے پچھلے حصے کی بیرونی دیوار میں، عام لوگوں کے لیے مندر کے دیوتا سے دعا کرنے کے لیے اکثر طاق ہوتے تھے، جتنا قریب وہ اس کی رہائش گاہ تک پہنچ سکتے تھے۔ ہال اور کورٹ ہپوسٹائل ہال، کالموں سے بھرے ہوئے ڈھکے ہوئے کمرے، مصر کی پوری تاریخ میں مندروں میں نظر آتے ہیں۔ نئی بادشاہی کے مطابق وہ عام طور پر براہ راست پناہ گاہ کے علاقے کے سامنے ہوتے ہیں۔ یہ ہال اندرونی کمروں کے مقابلے میں کم محدود تھے، کم از کم کچھ معاملات میں عام لوگوں کے لیے کھلے تھے۔ وہ اکثر کم تاریک بھی ہوتے تھے: نئے کنگڈم ہال جلوس کے راستے پر لمبے مرکزی راستوں میں اٹھتے تھے، جس سے ایک پادری کو مدھم روشنی فراہم کرنے کا موقع ملتا تھا۔ اس طرز کا مظہر کرناک کا گریٹ ہائپو اسٹائل ہال ہے، جس کے سب سے بڑے کالم لمبے ہیں۔ بعد کے ادوار میں، مصریوں نے ہال کے ایک مختلف انداز کو ترجیح دی، جہاں سامنے کی طرف ایک کم اسکرین والی دیوار روشنی میں آتی تھی۔ سایہ دار ہال، جن کے کالم اکثر کمل یا پیپرس جیسے پودوں کی نقل کرنے کے لیے بنائے جاتے تھے، اس افسانوی دلدل کی علامت تھے جو تخلیق کے وقت قدیم ٹیلے کو گھیرے ہوئے تھے۔ کالموں کو مصری کاسمولوجی میں آسمان کو تھامے ہوئے ستونوں کے برابر بھی کیا جا سکتا ہے۔ ہائپو اسٹائل ہال سے آگے آسمان کی طرف کھلے ایک یا زیادہ پیری اسٹائل کورٹ تھے۔ یہ کھلے کورٹ، جو پرانی بادشاہی کے بعد سے مصری مندر کے ڈیزائن کا حصہ رہے تھے، نئی بادشاہی کے معیاری منصوبے میں عبوری علاقے بن گئے، جو مندر کے باہر عوامی جگہ اور اندر زیادہ محدود علاقوں کے درمیان واقع تھے۔ یہاں عوام پجاریوں سے ملتے تھے اور تہواروں کے دوران جمع ہوتے تھے۔ ہر کورٹ کے سامنے عام طور پر ایک ستون ہوتا تھا، جو مرکزی دروازے کے اطراف میں ٹریپیزائڈل ٹاورز کا ایک جوڑا ہوتا تھا۔ ستون کو پرانی اور درمیانی سلطنتوں میں صرف بکھرے ہوئے مثالوں سے جانا جاتا ہے، لیکن نئی بادشاہی میں یہ جلد ہی زیادہ تر مصری مندروں کے لیے مخصوص اور شاندار اگواڑا بن گیا۔ ستون علامتی طور پر بدامنی کی قوتوں کے خلاف ایک محافظ مینار کے طور پر کام کرتا تھا اور ہو سکتا ہے کہ اس کا مقصد اخیت سے ملتا جلتا ہو، جو کہ "افق" کے لیے ہائروگلیف ہے، جو مندر کی شمسی علامت کی نشاندہی کرتا ہے۔ ہر ستون کے اگلے حصے میں جھنڈے کے قطبوں کے جوڑوں کے کھڑے ہونے کے لیے طاق ہوتے تھے۔ ستونوں کے برعکس، اس طرح کے جھنڈے قدیم دور سے ہی مندر کے داخلی راستوں پر کھڑے تھے۔ ان کا ایک دیوتا کی موجودگی سے اتنا گہرا تعلق تھا کہ ان کے لیے ہائروگلیف مصری لفظ "خدا" کے لیے کھڑا ہوا۔ مندر کی عمارت کے باہر مندر کا احاطہ تھا، جس کے گرد ایک آئتاکار اینٹوں کی دیوار تھی جو علامتی طور پر مقدس جگہ کو بیرونی انتشار سے بچاتی تھی۔ اس موقع پر، یہ تقریب علامتی سے زیادہ تھی، خاص طور پر چوتھی صدی قبل مسیح میں آخری مقامی خاندانوں کے دوران، جب اخیمینیڈ سلطنت کے حملے کی صورت میں دیواروں کو مکمل طور پر مضبوط کیا گیا تھا۔ آخری مندروں میں، ان دیواروں میں اکثر اینٹوں کے باری باری کنکریٹ اور کنویکس کورسز ہوتے تھے، تاکہ دیوار کا اوپری حصہ عمودی طور پر لہرائے۔ یہ نمونہ افراتفری کے اساطیری پانیوں کو بھڑکانے کے لیے ہو سکتا ہے۔ دیواروں نے مندر کی تقریب سے متعلق بہت سی عمارتوں کو گھیر لیا۔ کچھ باڑوں میں سیٹلائٹ چیپل ہوتے ہیں جو مندر کے دیوتا سے وابستہ دیوتاؤں کے لیے وقف ہوتے ہیں، بشمول دیوتا کے اساطیری بچے کی پیدائش کا جشن منانے والے ممیسیس۔ بہت سے مندروں کے احاطوں میں پائی جانے والی مقدس جھیلیں رسومات میں استعمال ہونے والے پانی کے ذخائر کے طور پر کام کرتی تھیں، پجاریوں کے لیے رسمی طور پر خود کو صاف کرنے کی جگہوں کے طور پر اور اس پانی کی نمائندگی کے طور پر جہاں سے دنیا ابھری۔ مردہ خانوں کے مندروں میں بعض اوقات بادشاہ کی روح کے لیے ایک محل ہوتا ہے جس کے لیے مندر وقف کیا گیا تھا، جو مندر کی عمارت کے بالکل سامنے بنایا گیا تھا۔ ابیدوس میں سیٹی اول کے مردہ خانے کے مندر میں ایک غیر معمولی زیر زمین ڈھانچہ، اوسیرین شامل ہے، جو شاید بادشاہ کے لیے علامتی مقبرے کے طور پر کام کرتا تھا۔ کچھ مندروں میں سیناتوریہ نے بیماروں کو خدا کے بھیجے ہوئے شفا بخش خوابوں کا انتظار کرنے کے لیے جگہ فراہم کی۔ مندر کی دیگر عمارتوں میں باورچی خانے، ورکشاپس، اور مندر کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے گودام شامل تھے۔ خاص طور پر اہم "ہاؤس آف لائف" تھا، جہاں مندر نے اپنے مذہبی متون کی ترمیم، نقل اور ذخیرہ کیا، بشمول مندر کی رسومات کے لیے استعمال ہونے والے۔ ہاؤس آف لائف تعلیم کے ایک عمومی مرکز کے طور پر بھی کام کرتا تھا، جس میں تاریخ، جغرافیہ، فلکیات اور طب جیسے غیر مذہبی مضامین پر کام ہوتا تھا۔ اگرچہ یہ بیرونی عمارتیں خود مندر سے زیادہ عام مقاصد کے لیے وقف تھیں، پھر بھی ان کی مذہبی اہمیت تھی ؛ یہاں تک کہ اناج کے ذخیرے بھی مخصوص تقریبات کے لیے استعمال کیے جا سکتے تھے۔ گھیرے کے ذریعے جلوس کا راستہ چلتا تھا، جو مندر کے داخلی دروازے سے دیوار کے مرکزی دروازے تک جاتا تھا۔ راستے کو اکثر اسفنکس کے مجسموں سے سجایا جاتا تھا اور بارک اسٹیشنوں سے وقف کیا جاتا تھا، جہاں تہوار کی بارک لے جانے والے پجاری جلوس کے دوران اسے آرام کے لیے رکھ سکتے تھے۔ جلوس کا راستہ عام طور پر نیل کے کنارے پر ختم ہوتا ہے، جو دریا سے آنے والے زائرین کے لیے داخلی نقطہ اور پانی کے ذریعے سفر کرنے پر تہوار کے جلوس کے لیے خارجی نقطہ کے طور پر کام کرتا تھا۔ اولڈ کنگڈم اہرام مندروں میں، کنارے ایک پورے مندر (وادی مندر) سے متصل تھا، جو جلوس کے راستے سے اہرام مندر سے منسلک تھا۔ سجاوٹ مندر کی عمارت کو وسیع پیمانے پر نقش و نگار اور آزادانہ مجسموں سے سجایا گیا تھا، یہ سب مذہبی اہمیت کے حامل تھے۔ فرقے کے مجسمے کی طرح، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ دیوتا ان تصاویر میں موجود ہیں، جو مندر کو مقدس طاقت سے بھر دیتے ہیں۔ مصر کے مقامات یا کائنات کے کچھ حصوں کی علامتوں نے مندر کے فن تعمیر میں پہلے سے موجود افسانوی جغرافیہ کو بڑھایا۔ رسومات کی تصاویر رسومات کے جادوئی اثر کو تقویت دینے اور اس اثر کو برقرار رکھنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں یہاں تک کہ اگر رسومات ادا کرنا بند کر دیں۔ ان کی مذہبی نوعیت کی وجہ سے، ان سجاوٹوں نے حقیقت کا ایک مثالی ورژن دکھایا، جو حقیقی واقعات کے بجائے مندر کے مقصد کی علامت ہے۔ مثال کے طور پر، بادشاہ کو زیادہ تر رسومات ادا کرتے ہوئے دکھایا گیا تھا، جبکہ پجاری، اگر دکھایا گیا ہے، تو ثانوی تھے۔ یہ غیر اہم تھا کہ وہ ان تقریبات میں شاذ و نادر ہی موجود ہوتے تھے ؛ یہ دیوتاؤں کے ساتھ ثالث کے طور پر ان کا کردار تھا جو اہمیت کا حامل تھا۔ سجاوٹ کی سب سے اہم شکل راحت تھی۔ وقت گزرنے کے ساتھ راحت مزید وسیع ہوتی گئی، اور آخر میں مندروں، دیواروں، چھتوں، کالموں اور بیموں کو سجایا گیا، جیسا کہ دیوار کے اندر آزاد کھڑے اسٹیل کھڑے کیے گئے تھے۔ مصری فنکاروں نے کم ریلیف اور ڈوبنے والی ریلیف دونوں کا استعمال کیا۔ کم راحت نے زیادہ لطیف فن کاری کی اجازت دی لیکن اس میں ڈوبی ہوئی راحت سے زیادہ نقاشی شامل تھی۔ اس لیے سنکن ریلیف کا استعمال سخت، زیادہ مشکل پتھر پر کیا جاتا تھا اور جب معمار جلدی ختم کرنا چاہتے تھے۔ یہ بیرونی سطحوں کے لیے بھی موزوں تھا، جہاں اس کے پیدا کردہ سائے نے روشن سورج کی روشنی میں اعداد و شمار کو نمایاں بنا دیا۔ ختم شدہ ریلیف کو بنیادی رنگوں سیاہ، سفید، سرخ، پیلے، سبز اور نیلے رنگ کا استعمال کرتے ہوئے پینٹ کیا گیا تھا، حالانکہ فنکار اکثر دوسرے رنگ بنانے کے لیے روغنوں کو ملاتے تھے، اور ٹولیمک مندر خاص طور پر مختلف ہوتے تھے، جن میں غیر معمولی رنگ جیسے جامنی رنگ کا استعمال کرتے تھے۔ کچھ مندروں میں، رنگین شیشے یا فیئنس کے گولڈنگ یا انیلڈ ٹکڑوں کو پینٹ کے لیے تبدیل کیا جاتا ہے۔ مندر کی سجاوٹ قدیم مصر کے بارے میں معلومات کے سب سے اہم ذرائع میں سے ایک ہے۔ اس میں تہواروں کے کیلنڈر، افسانوں کے بیانات، رسومات کی عکاسی، اور تمثیلوں کے متن شامل ہیں۔ فرعونوں نے اپنی ہیکل کی تعمیر کی سرگرمیوں اور مصر کے دشمنوں کے خلاف اپنی مہمات کو درج کیا۔ ٹولیمک مندر مندر کی کتب خانوں سے لی گئی ہر قسم کی معلومات کو شامل کرنے کے لیے آگے بڑھتے ہیں۔ کسی دیئے گئے کمرے کی سجاوٹ یا تو وہاں کیے گئے اعمال کی عکاسی کرتی ہے یا کمرے کے مقصد سے کچھ علامتی تعلق رکھتی ہے، جو مندر کی سرگرمیوں کے بارے میں بہت زیادہ معلومات فراہم کرتی ہے۔ اندرونی دیواروں کو کئی رجسٹروں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ سب سے نچلے رجسٹروں کو قدیم دلدل کی نمائندگی کرنے والے پودوں سے سجایا گیا تھا، جبکہ دیواروں کی چھتوں اور چوٹیوں کو آسمان کی نمائندگی کرنے کے لیے ستاروں اور اڑتے ہوئے پرندوں سے سجایا گیا تھا۔ رسومات کی عکاسی، جو رسومات سے متعلق متن سے گھرا ہوا ہے، اکثر درمیانی اور اوپری رجسٹروں کو بھرتا ہے۔ دربار اور بیرونی دیواریں اکثر بادشاہ کے فوجی کارناموں کو ریکارڈ کرتی تھیں۔ ستون میں "مارنے کا منظر" دکھایا گیا، ایک موٹف جس میں بادشاہ اپنے دشمنوں کو مارتا ہے، جو افراتفری کی قوتوں کی شکست کی علامت ہے۔ دیواروں پر موجود متن رسمی ہائروگلیفک رسم الخط تھا۔ کچھ تحریروں کو "کرپٹوگرافک" شکل میں لکھا گیا تھا، جس میں ہائروگلیفک تحریر کے عام کنونشنوں سے مختلف انداز میں علامتوں کا استعمال کیا گیا تھا۔ ٹولیمک زمانے میں کرپٹوگرافک متن زیادہ وسیع اور زیادہ پیچیدہ ہو گیا۔ مندر کی دیواروں پر اکثر تحریری یا تیار شدہ گرافٹی بھی ہوتی ہے، دونوں جدید زبانوں میں اور قدیم زبانوں جیسے یونانی، لاطینی اور ڈیموٹک میں، مصری کی شکل جو عام طور پر یونانی رومن زمانے میں استعمال ہوتی تھی۔ اگرچہ مندر کی رسمی سجاوٹ کا حصہ نہیں ہے، لیکن گرافٹی اس کی تاریخ کے بارے میں معلومات کا ایک اہم ذریعہ ہو سکتا ہے، دونوں جب اس کے فرقے کام کر رہے تھے اور اس کے ترک ہونے کے بعد۔ مثال کے طور پر، قدیم گرافٹی میں اکثر مندر میں کام کرنے والے پجاریوں کے ناموں اور لقب کا ذکر ہوتا ہے، اور جدید سیاح اکثر ان مندروں میں اپنے نام کندہ کرتے ہیں جہاں وہ جاتے تھے۔ فلائی میں پجاریوں اور یاتریوں کے چھوڑے ہوئے گرافٹی میں آخری قدیم ہائروگلیفک متن شامل ہے، جو 394 عیسوی میں کندہ ہے، اور آخری ڈیموٹک رسم الخط میں 452 عیسوی سے ہے۔ بڑے، آزادانہ طور پر کھڑے مجسموں میں اوبلیسک، لمبے، نکیلی ستون شامل تھے جو سورج کی علامت تھے۔ سب سے بڑا، لیٹرن اوبلسک، اونچے سے زیادہ تھا۔ انہیں اکثر جوڑوں میں ستونوں کے سامنے یا مندر کے محور کے ساتھ کہیں اور رکھا جاتا تھا۔ بادشاہ کے مجسمے، جو اسی طرح رکھے گئے تھے، بھی بڑے سائز تک پہنچ گئے۔ امینہوٹپ III کے مردہ خانے کے مندر میں میمنون کا کولوسی اور رمسیئم میں رمسیس II کا مجسمہ قدیم مصر میں بنائے گئے سب سے بڑے آزاد کھڑے مجسمے ہیں۔ دیوتاؤں کے مجسمے بھی موجود تھے، جو اکثر اسفنکس کی شکل میں ہوتے تھے، جو مندر کے علامتی سرپرست کے طور پر کام کرتے تھے۔ سب سے زیادہ متعدد مجسمے متقی شخصیات تھیں جو بادشاہوں، نجی افراد، یا یہاں تک کہ قصبوں کے ذریعہ الہی فضل حاصل کرنے کے لیے مندر کو عطیہ کی گئیں۔ وہ اس دیوتا کی تصویر کشی کر سکتے تھے جس کے لیے وہ وقف تھے، وہ لوگ جنہوں نے مجسمہ عطیہ کیا تھا، یا دونوں۔ مندر کے سب سے اہم مجسمے کلٹ امیجز تھے، جو عام طور پر سونے اور لاپیس لازولی جیسے قیمتی مواد سے بنائے یا سجائے جاتے تھے۔ عملہ ایک مندر کو اپنی رسومات کی انجام دہی اور معاون فرائض کے لیے بہت سے لوگوں کی ضرورت ہوتی تھی۔ پجاری مندر کے ضروری رسمی کام انجام دیتے تھے، لیکن مصری مذہبی نظریے میں، وہ بادشاہ سے کہیں کم اہم تھے۔ تمام تقریبات، نظریاتی طور پر، بادشاہ کے اعمال تھے، اور پجاری صرف اس کی جگہ پر کھڑے تھے۔ اس لیے پجاری بادشاہ کے اختیار کے تابع تھے، اور اسے یہ حق حاصل تھا کہ وہ جسے چاہے اسے پجاری مقرر کرے۔ درحقیقت، پرانی اور درمیانی سلطنتوں میں، زیادہ تر پجاری سرکاری اہلکار تھے جو سال کے کچھ حصے کے لیے شفٹوں میں مندر کی خدمت کے لیے اپنے سیکولر فرائض چھوڑ دیتے تھے۔ ایک بار جب پجاریت زیادہ پیشہ ور ہو گئی، ایسا لگتا ہے کہ بادشاہ نے تقرریوں پر اپنے اختیار کو بنیادی طور پر اعلی ترین عہدوں کے لیے استعمال کیا، عام طور پر کسی پسندیدہ اہلکار کو نوکری دینے کے لیے یا کسی اہم فرقے کے معاملات میں سیاسی وجوہات کی بنا پر مداخلت کرنے کے لیے۔ کم تقرریاں وہ اپنے وزیر یا خود پجاریوں کو تفویض کرتا تھا۔ مؤخر الذکر معاملے میں، کسی عہدے کے حامل نے اپنے بیٹے کو اپنا جانشین نامزد کیا، یا مندر کے پادریوں کو یہ فیصلہ کرنے کے لیے تفویض کیا گیا کہ کسی خالی عہدے کو کس کو پر کرنا چاہیے۔ پادری کے عہدے انتہائی منافع بخش تھے اور مصری معاشرے کے امیر ترین اور بااثر ترین اراکین کے پاس ہوتے تھے۔ یونانی رومی دور میں، پجاری عہدے فائدہ مند رہے۔ خاص طور پر دیہی علاقوں میں، مصری پادریوں نے خود کو دوسرے باشندوں سے آمدنی اور پادری کے عہدوں سے منسلک مراعات کے ذریعے، بلکہ پڑھنے اور لکھنے میں اپنی تعلیم کے ذریعے بھی ممتاز کیا۔ اعلی عہدے اب بھی اتنے منافع بخش تھے کہ کچھ پجاری طویل عدالتی مقدمات میں اپنے پیشے پر لڑتے تھے۔ تاہم، یہ بعد کے رومن دور میں تبدیل ہوا ہوگا، جب مصر معاشی، سماجی، ثقافتی اور مذہبی تبدیلی کے بڑے پیمانے پر عمل کا شکار تھا۔ پجاریت کے تقاضے وقت کے ساتھ اور مختلف دیوتاؤں کے فرقوں کے درمیان مختلف تھے۔ اگرچہ پجاری دفاتر میں تفصیلی علم شامل تھا، لیکن اس بارے میں بہت کم معلومات ہیں کہ عہدیداروں کو کس علم یا تربیت کی ضرورت تھی۔ پجاریوں کو انتہائی مقدس علاقوں میں داخل ہونے سے پہلے رسمی پاکیزگی کے سخت معیارات پر عمل کرنے کی ضرورت تھی۔ وہ اپنے سر اور جسم منڈواتے تھے، دن میں کئی بار دھوتے تھے، اور صرف صاف کتانی کپڑے پہنتے تھے۔ ان کے برہمچری ہونے کی ضرورت نہیں تھی، لیکن جنسی تعلقات نے انہیں اس وقت تک ناپاک کر دیا جب تک کہ وہ مزید پاک نہ ہو جائیں۔ مخصوص دیوتاؤں کے فرقے اس خدا کے افسانوں سے متعلق مزید پابندیاں عائد کر سکتے ہیں، جیسے کہ خدا کی نمائندگی کرنے والے جانور کا گوشت کھانے کے خلاف قوانین۔ پجاریت میں خواتین کی قبولیت متغیر تھی۔ اولڈ کنگڈم میں، بہت سی خواتین پجاریوں کے طور پر خدمات انجام دیتی تھیں، لیکن مڈل کنگڈم میں پادریوں میں ان کی موجودگی میں تیسرے انٹرمیڈیٹ پیریڈ میں اضافے سے پہلے تیزی سے کمی واقع ہوئی۔ کم عہدے، جیسے کہ تقریبات میں موسیقار کا عہدہ، خواتین کے لیے انتہائی پابند ادوار میں بھی کھلا رہا، جیسا کہ خدا کی رسمی ساتھی کا خصوصی کردار تھا۔ یہ مؤخر الذکر کردار انتہائی بااثر تھا، اور ان بیویوں میں سب سے اہم، امون کی خدا کی بیوی نے، یہاں تک کہ آخری دور میں امون کے سردار پجاری کی جگہ لے لی۔ مندر کے درجہ بندی کے سربراہ اعلی پجاری تھے، جو مندر کے تمام مذہبی اور معاشی کاموں کی نگرانی کرتے تھے اور سب سے بڑے فرقوں میں ایک اہم سیاسی شخصیت تھے۔ اس کے نیچے ماتحت پجاریوں کے تین درجے ہو سکتے ہیں جو تقریبات میں اس کی جگہ لے سکتے ہیں۔ اگرچہ یہ اعلی عہدے نئی بادشاہی کے بعد سے کل وقتی عہدے تھے، لیکن پادریوں کے نچلے درجے اب بھی سال کے دوران شفٹوں میں کام کرتے تھے۔ جب کہ بہت سے پجاری مختلف قسم کے معمولی کام کرتے تھے، پادریوں میں کئی رسمی ماہرین بھی شامل تھے۔ ان خصوصی کرداروں میں نمایاں لیکٹر پجاری کا تھا جو مندر کی رسومات کے دوران تمثیل اور منتر پڑھتا تھا، اور جس نے عام لوگوں کو اپنی جادوئی خدمات فراہم کیں۔ اس کے پجاریوں کے علاوہ، ایک بڑے مندر میں رسومات کے دوران پرفارم کرنے کے لیے گلوکاروں، موسیقاروں اور رقاصوں کے علاوہ کسانوں، بیکرز، کاریگروں، معماروں اور منتظمین کو ملازمت دی جاتی تھی جو اس کی عملی ضروریات کو پورا کرتے اور ان کا انتظام کرتے تھے۔ ٹولیمک دور میں، مندروں میں ایسے لوگ بھی رہ سکتے تھے جنہوں نے احاطے کے اندر پناہ طلب کی تھی، یا وہ لوگ جو رضاکارانہ طور پر خود کو خدا کی خدمت اور اس کے گھر میں رہنے کے لیے وقف کرتے تھے۔ لہذا، ایک بڑے فرقے میں 150 سے زیادہ مکمل یا جز وقتی پجاری ہو سکتے ہیں، جن میں دسیوں ہزار غیر پجاری ملازمین ملک بھر میں اس کی زمینوں پر کام کرتے ہیں۔ یہ تعداد درمیانے درجے کے مندروں سے متصادم ہے، جن میں 10 سے 25 پجاری ہو سکتے ہیں، اور سب سے چھوٹے صوبائی مندروں کے ساتھ، جن میں صرف ایک ہو سکتا ہے۔ کچھ پجاریوں کے فرائض انہیں مندر کے احاطے سے باہر لے گئے۔ وہ تہواروں میں وفد کا حصہ بنتے تھے جو ایک مندر سے دوسرے مندر جاتے تھے، اور ملک بھر سے پادریوں نے قومی سیڈ تہوار میں نمائندے بھیجے جس سے بادشاہ کی الہی طاقت کو تقویت ملی۔ کچھ مندر، جیسے کہ پڑوسی شہروں میمفس اور لیٹوپولیس میں، اسی سردار پجاری کے زیر نگرانی تھے۔ بعض اوقات ایک انتظامی دفتر ہوتا تھا جو تمام مندروں اور علما کی صدارت کرتا تھا۔ پرانی سلطنت میں، بادشاہوں نے یہ اختیار پہلے اپنے رشتہ داروں اور پھر اپنے وزیروں کو دیا۔ تھوتموس سوم کے دور حکومت میں یہ عہدہ وزیروں سے امون کے اعلی پجاریوں کے پاس چلا گیا، جنہوں نے اسے نئی سلطنت کے بیشتر حصے میں رکھا۔ رومیوں نے اسی طرح کا ایک دفتر قائم کیا، جو کہ تمام مصر کے اعلی پجاری کا تھا، جس نے ان کے معدوم ہونے تک مندر کے فرقوں کی نگرانی کی۔ مذہبی سرگرمیاں روزانہ کی رسومات زیادہ تر مندروں میں روزانہ کی رسومات میں رسومات ادا کرنے کے دو سلسلے شامل تھے: ایک دن کے لیے دیوتا کو صاف کرنا اور کپڑے پہننا، اور ایک اسے کھانے کے ساتھ پیش کرنا۔ ان رسومات میں واقعات کی صحیح ترتیب غیر یقینی ہے اور ہر بار جب وہ انجام دیے گئے تو کچھ حد تک مختلف ہو سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ، دونوں سلسلے شاید ایک دوسرے کے ساتھ اوورلیپ ہوئے۔ طلوع آفتاب کے وقت، فرائض انجام دینے والا پجاری کمرے کو روشن کرنے کے لیے موم بتی لے کر مقدس مقام میں داخل ہوا۔ اس نے مزار کے دروازے کھولے اور خدا کی شبیہ کے سامنے جھک کر اس کی ستائش میں تمثیلوں کی تلاوت کی۔ اس نے دیوتا کو مزار سے ہٹا دیا، اسے (پچھلے دن کے کپڑوں کی جگہ) پہنایا، اور اسے تیل اور پینٹ سے مسح کیا۔ کسی وقت پجاری نے خدا کا کھانا پیش کیا، جس میں مختلف قسم کے گوشت، پھل، سبزیاں اور روٹی شامل تھے۔ مانا جاتا تھا کہ خدا اس کھانے کا صرف روحانی جوہر کھاتا ہے۔ اس عقیدے نے کھانے کو دوسروں میں تقسیم کرنے کی اجازت دی، ایک ایسا عمل جسے مصریوں نے "پیش کشوں کی واپسی" کہا۔ کھانا پہلے پورے مندر کے دوسرے مجسموں کو، پھر مرنے والوں کی روزی کے لیے مقامی جنازے کے چیپل میں، اور آخر میں اسے کھانے والے پجاریوں کو منتقل کیا جاتا تھا۔ یہاں تک کہ روزانہ کے کھانے کے لیے بھی مقدار اتنی زیادہ تھی کہ اس کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہی پیشکش کی میزوں پر رکھا جا سکتا تھا۔ اس میں سے زیادہ تر براہ راست ان ثانوی استعمال میں چلا گیا ہوگا۔ مندر کے آرٹ ورک میں اکثر بادشاہ کو مندر کے دیوتا کو دیوی ماٹ کی تصویر پیش کرتے ہوئے دکھایا جاتا ہے، یہ ایک ایسا عمل ہے جو دیگر تمام پیش کشوں کے مقصد کی نمائندگی کرتا ہے۔ ہو سکتا ہے کہ بادشاہ نے دیوتا کو ماٹ کی ایک حقیقی مورتی پیش کی ہو، یا اس عمل کی عکاسی کرنے والے مندر کے نقش و نگار خالصتا علامتی ہو سکتے ہیں۔ پیش کش کی دیگر رسومات دوپہر اور غروب آفتاب کے وقت انجام دی گئیں، حالانکہ پناہ گاہ کو دوبارہ نہیں کھولا گیا۔ نذرانوں کے علاوہ کچھ تقریبات بھی روزانہ ہوتی تھیں، جن میں ایک خاص دیوتا کے لیے مخصوص رسومات بھی شامل تھیں۔ مثال کے طور پر، سورج دیوتا را کے فرقے میں، آسمان کے پار خدا کے سفر کے ہر گھنٹے کے لیے دن رات گیت گائے جاتے تھے۔ بہت سی تقریبات نے رسمی طور پر افراتفری کی قوتوں کے خلاف جنگ کا مظاہرہ کیا۔ مثال کے طور پر، ان میں اپپ یا سیٹ جیسے دشمن دیوتاؤں کے نمونوں کی تباہی شامل ہو سکتی ہے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ ان کا حقیقی اثر "جادو" کے اصول کے ذریعے ہوتا ہے۔ در حقیقت، مصریوں کا ماننا تھا کہ تمام رسمی اعمال اپنے اثر کو ہق کے ذریعے حاصل کرتے ہیں۔ یہ ایک بنیادی قوت تھی کہ رسومات کا مقصد ہیرا پھیری کرنا تھا۔ جادو، لوگوں، اشیاء اور اعمال کا استعمال الہی دائرے میں ہم منصبوں کے برابر تھا اور اس طرح یہ خیال کیا جاتا تھا کہ دیوتاؤں کے درمیان واقعات کو متاثر کرتا ہے۔ روزانہ کی پیش کش میں، مثال کے طور پر، کلٹ مجسمہ، اس سے قطع نظر کہ یہ کس دیوتا کی نمائندگی کرتا ہے، مرنے والوں کے دیوتا اوسیریس سے وابستہ تھا۔ رسم ادا کرنے والے پجاری کی شناخت اوسیرس کے زندہ بیٹے ہورس کے ساتھ کی گئی تھی، جس نے افسانوں میں موت کے بعد اپنے والد کو نذرانوں کے ذریعے برقرار رکھا۔ ایک افسانے میں جادوئی طور پر اپنے آپ کو ایک دیوتا کے برابر کر کے، پجاری مندر کے دیوتا کے ساتھ بات چیت کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ تہوار خاص مذہبی اہمیت کے دنوں میں، روزمرہ کی رسومات کی جگہ تہوار منائے جاتے تھے۔ مختلف تہوار مختلف وقفوں پر ہوتے تھے، حالانکہ زیادہ تر سالانہ ہوتے تھے۔ ان کا وقت مصری سول کیلنڈر پر مبنی تھا، جو زیادہ تر وقت فلکیاتی سال سے بہت دور تھا۔ اس طرح، اگرچہ بہت سے تہواروں کی ابتدا موسمی تھی، لیکن ان کے وقت کا موسموں سے تعلق ختم ہو گیا۔ زیادہ تر تہوار ایک ہی مندر میں ہوتے تھے، لیکن دیگر میں دو یا زیادہ مندر یا مصر کا ایک پورا خطہ شامل ہو سکتا تھا ؛ کچھ پورے ملک میں منائے جاتے تھے۔ نئی سلطنت میں اور بعد میں، ایک ہی مندر میں تہوار کے کیلنڈر میں درجنوں واقعات شامل ہو سکتے تھے، اس لیے امکان ہے کہ ان میں سے زیادہ تر واقعات کا مشاہدہ صرف پجاری کرتے تھے۔ ان تہواروں میں جن میں مندر کے باہر جلوس شامل ہوتا تھا، مقامی آبادی بھی دیکھنے اور منانے کے لیے جمع ہوتی تھی۔ یہ سب سے زیادہ وسیع مندر کی تقریبات تھیں، جن کے ساتھ تمثیلوں کی تلاوت اور موسیقاروں کی پرفارمنس ہوتی تھی۔ تہوار کی تقریبات میں اساطیری واقعات کو دوبارہ انجام دینا یا دیگر علامتی کارروائیوں کی انجام دہی شامل ہوتی تھی، جیسے کہ فصل کی کٹائی سے متعلق تہوار کے دوران گندم کا ایک ڈھیر کاٹنا جو دیوتا من کے لیے وقف ہوتا ہے۔ ان میں سے بہت سی تقریبات صرف مندر کی عمارت کے اندر ہوتی تھیں، جیسے کہ "سن ڈسک کے ساتھ اتحاد" تہوار جو آخری دور میں منایا جاتا تھا اور اس کے بعد، جب نئے سال کے آغاز میں مذہبی مجسموں کو سورج کی کرنوں سے زندہ کرنے کے لیے مندر کی چھت پر لے جایا جاتا تھا۔ ان تہواروں میں جن میں جلوس شامل ہوتا ہے، پجاری مقدس جگہ سے الہی شبیہہ کو لے کر جاتے ہیں، عام طور پر اس کے ماڈل بارک میں، کسی دوسرے مقام پر جانے کے لیے۔ بارک مکمل طور پر زمین پر سفر کر سکتا ہے یا دریا پر سفر کرنے کے لیے حقیقی کشتی پر لادا جا سکتا ہے۔ خدا کے دورے کا مقصد مختلف تھا۔ کچھ لوگ بادشاہی کے نظریے سے جڑے ہوئے تھے۔ اوپیٹ فیسٹیول میں، جو نئی سلطنت کے دوران ایک انتہائی اہم تقریب تھی، کرناک سے تعلق رکھنے والے امون کی تصویر نے لکسر مندر میں پوجا کی جانے والی امون کی شکل کا دورہ کیا، اور دونوں نے بادشاہ کی الہی حکمرانی کی تصدیق کرنے کے لیے کام کیا۔ پھر بھی دیگر تقریبات کا ایک جنازے کا کردار تھا، جیسا کہ وادی کے خوبصورت تہوار میں، جب کرنک کا امون تھیبن نیکروپولس کے مردہ خانوں کے مندروں میں بادشاہوں سے ملنے گیا تھا، جب کہ عام لوگ اپنے متوفی رشتہ داروں کے جنازے کے چیپل میں گئے تھے۔ کچھ لوگ دیوتاؤں کے درمیان، یا دیوتاؤں اور ان کی انسانی بیویوں کے درمیان رسمی شادیوں پر مرکوز ہو سکتے ہیں، حالانکہ اس بات کا ثبوت کہ رسمی شادی ان کا مقصد تھا مبہم ہے۔ ایک نمایاں مثال ایک تہوار ہے جس میں ڈنڈیرا مندر کے احاطے سے ہتھور کی ایک تصویر ہر سال ایڈفو کے مندر کے دورے کے لیے لائی جاتی تھی، جو اس کی افسانوی ساتھی ہورس کا مندر ہے۔ یہ متنوع تقریبات دیوتاؤں کے درمیان اور کائنات میں زندگی کی تجدید کے وسیع مقصد سے متحد ہوئیں۔ تہوار میں شامل دیوتاؤں کو بھی روزانہ کی تقریبات کے مقابلے میں بہت زیادہ مقدار میں قربانیاں ملتی تھیں۔ تہوار کے متن میں درج کھانے کی بہت زیادہ مقدار کا امکان نہیں ہے کہ اسے صرف پجاریوں میں تقسیم کیا گیا ہو، اس لیے امکان ہے کہ جشن منانے والے عام لوگوں نے بھی ان پیش کشوں کو واپس کرنے میں حصہ لیا ہو۔ مقدس جانور کچھ مندروں میں مقدس جانور رکھے جاتے تھے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ اسی طرح مندر کے دیوتا کے با کا مظہر ہیں جس طرح کلٹ کی تصاویر تھیں۔ ان مقدس جانوروں میں سے ہر ایک کو مندر میں رکھا جاتا تھا اور ایک سال سے لے کر جانور کی زندگی تک ایک مخصوص مدت تک اس کی پوجا کی جاتی تھی۔ اس وقت کے اختتام پر، اس کی جگہ اسی نوع کے ایک نئے جانور نے لے لی، جسے ایک الہی اوریکل کے ذریعے یا مخصوص نشانات کی بنیاد پر منتخب کیا گیا تھا جو اس کی مقدس نوعیت کی نشاندہی کرتے تھے۔ ان جانوروں میں سب سے نمایاں تھے ایپس، ایک مقدس بیل جس کی پوجا میمفائٹ دیوتا پتاہ کے مظہر کے طور پر کی جاتی تھی، اور ایڈفو میں باز جو باز دیوتا ہورس کی نمائندگی کرتا تھا۔ آخری دور کے دوران، جانوروں پر مشتمل عبادت کی ایک مختلف شکل تیار ہوئی۔ اس معاملے میں، عام لوگوں نے پجاریوں کو ایک خاص نوع کے جانور کو مارنے، ممیفائی کرنے اور دفن کرنے کے لیے ایک دیوتا کو پیش کرنے کے لیے ادائیگی کی۔ ان جانوروں کو خاص طور پر مقدس نہیں سمجھا جاتا تھا، لیکن ایک نوع کے طور پر، ان کا تعلق دیوتا سے تھا کیونکہ اسے اس جانور کی شکل میں دکھایا گیا تھا۔ مثال کے طور پر، دیوتا تھوتھ کو آئیبس اور بابون کے طور پر دکھایا جا سکتا ہے، اور اسے آئیبیس اور بابون دونوں دیے گئے تھے۔ اگرچہ یہ رواج واحد الہی نمائندوں کی پوجا سے الگ تھا، کچھ مندروں میں جانوروں کے ذخائر رکھے جاتے تھے جنہیں کسی بھی مقصد کے لیے منتخب کیا جا سکتا تھا۔ ان طریقوں سے ممی شدہ جانوروں کے بڑے قبرستان پیدا ہوئے، جیسے کہ سقرہ کے سیراپیم کے آس پاس کے قبریں جہاں لاکھوں جانوروں کی قربانیوں کے ساتھ ایپس بیلوں کو دفن کیا گیا تھا۔ اوریکلز نئی بادشاہی کے آغاز تک، اور ممکنہ طور پر اس سے کافی پہلے، تہوار کا جلوس لوگوں کے لیے خدا سے کلام تلاش کرنے کا ایک موقع بن چکا تھا۔ ان کے سوالات گمشدہ شے کے مقام سے لے کر سرکاری تقرری کے لیے بہترین انتخاب تک کے مضامین سے متعلق تھے۔ بارک کی حرکتیں جو اسے اٹھانے والوں کے کندھوں پر اٹھائے جاتے تھے-"ہاں" یا "نہیں" کی نشاندہی کرنے کے لیے سادہ اشارے کرنا، تختیوں کی طرف ٹپ کرنا جس پر ممکنہ جوابات لکھے گئے تھے، یا ہجوم میں کسی خاص شخص کی طرف بڑھنا-خدا کے جواب کی نشاندہی کرنے کے لیے لیے گئے تھے۔ یونانی رومن دور میں، اور ممکنہ طور پر اس سے بہت پہلے، تہوار کے باہر اوریکلز کا استعمال کیا جاتا تھا، جس سے لوگ اکثر ان سے مشورہ کر سکتے تھے۔ پجاریوں نے مقدس جانوروں کی نقل و حرکت کی تشریح کی یا، براہ راست سوالات پوچھے جانے پر، ان جوابات کو لکھا یا بولا جو انہیں مبینہ طور پر سوال میں موجود خدا سے موصول ہوئے تھے۔ دیوتاؤں کی طرف سے بات کرنے یا ان کے پیغامات کی تشریح کرنے کے پجاریوں کے دعوے نے انہیں بہت بڑا سیاسی اثر دیا اور تیسرے درمیانی دور کے دوران امون کے اعلی پجاریوں کو بالائی مصر پر غلبہ حاصل کرنے کے ذرائع فراہم کیے۔ مقبول عبادت اگرچہ انہیں مندر کی رسمی رسومات سے خارج کر دیا گیا تھا، پھر بھی عام لوگ دیوتاؤں کے ساتھ بات چیت کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ ابتدائی مصری تاریخ سے انفرادی لوگوں کے مذہبی طریقوں کا بہت کم ثبوت ملتا ہے، اس لیے اس موضوع کے بارے میں مصری ماہرین کی سمجھ زیادہ تر نئی بادشاہی یا بعد کے ادوار سے حاصل ہوتی ہے۔ اس زمانے کے شواہد اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ اگرچہ عام مصری خدا کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے بہت سے مقامات استعمال کرتے تھے، جیسے کہ گھریلو مزارات یا کمیونٹی چیپل، لیکن اپنے الگ الگ دیوتاؤں کے ساتھ سرکاری مندر مقبول پوجا کے لیے ایک اہم مرکز تھے۔ فرقے کی تصویر کو براہ راست خطاب کرنے سے قاصر، عام لوگوں نے پھر بھی اپنی دعائیں اس تک پہنچانے کی کوشش کی۔ بعض اوقات وہ مندر کے دیوتا کو پہنچانے کے لیے پجاریوں کو پیغامات بھیجتے تھے ؛ بعض اوقات وہ مندر کے ان حصوں میں اپنی تقوی کا اظہار کرتے تھے جہاں تک وہ رسائی حاصل کر سکتے تھے۔ عدالتیں، دروازے، اور ہائپوسٹائل ہالوں میں عوامی دعا کے لیے مخصوص جگہیں ہو سکتی ہیں۔ بعض اوقات لوگ اپنی اپیلوں کو شاہی کولوسی کی طرف بھیج دیتے تھے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ الہی ثالث کے طور پر کام کرتے ہیں۔ عقیدت کے لیے مزید نجی علاقے عمارت کی بیرونی دیوار پر واقع تھے، جہاں بڑے طاق افراد کے لیے خدا سے بات کرنے کے لیے "سماعت کے کان کے چیپل" کے طور پر کام کرتے تھے۔ مصریوں نے تحائف کے عطیہ کے ذریعے دیوتاؤں کے ساتھ بھی بات چیت کی، جس میں زیورات کے سادہ ٹکڑوں سے لے کر بڑے اور باریک کندہ شدہ مجسمے اور اسٹیل تک شامل تھے۔ ان کے عطیات میں وہ مجسمے شامل تھے جو مندر کے درباروں میں بیٹھے تھے، جو عطیہ دہندگان کی موت کے بعد ان کی یادگار کے طور پر کام کرتے تھے اور عطیہ دہندگان کی روحوں کو برقرار رکھنے کے لیے مندر کی قربانیوں کے کچھ حصے وصول کرتے تھے۔ دیگر مجسمے مندر کے دیوتا کو تحفے کے طور پر پیش کیے جاتے تھے، اور کندہ شدہ اسٹیلے مقامی دیوتا کو عطیہ دہندگان کی دعائیں اور شکریہ کے پیغامات پہنچاتے تھے۔ صدیوں کے دوران، ان میں سے بہت سے مجسمے مندر کی عمارت کے اندر جمع ہو گئے کہ بعض اوقات پجاری انہیں فرش کے نیچے کیچوں میں دفن کر کے راستے سے ہٹاتے تھے۔ عام لوگ سادہ لکڑی یا مٹی کے نمونوں کو ووٹ کے طور پر پیش کرتے تھے۔ ان ماڈلز کی شکل ان کے عطیہ کی وجہ بتا سکتی ہے۔ خواتین کی مورتیاں متقی شخصیات کی سب سے عام اقسام میں سے ہیں، اور کچھ پر عورت سے بچہ پیدا کرنے کی دعا کے ساتھ کندہ ہیں۔ تہوار کے جلوسوں نے عام لوگوں کو اس کے بارک میں فرقے کی تصویر تک پہنچنے اور شاید اس کی جھلک دیکھنے کا موقع فراہم کیا، اور ان کے لیے خدا کے کھانے کے کچھ حصے وصول کرنے کا موقع فراہم کیا۔ چونکہ کسی بھی تہوار کی کلیدی رسومات اب بھی مندر کے اندر ہوتی تھیں، عوام کی نظر سے باہر، مصری ماہر انتھونی اسپالنگر نے سوال اٹھایا ہے کہ کیا جلوسوں نے حقیقی "مذہبی جذبات" کو متاثر کیا یا محض جشن کے مواقع کے طور پر دیکھا گیا۔ کسی بھی صورت میں، تہواروں کے دوران زبانی واقعات نے لوگوں کو عام طور پر الگ تھلگ دیوتاؤں سے ردعمل حاصل کرنے کا موقع فراہم کیا، جیسا کہ اوریکل کی دیگر اقسام جو مصری تاریخ میں دیر سے تیار ہوئیں۔ مندر بالآخر ایک اور قسم کے الہی رابطے کا مقام بن گئے: خواب۔ مصریوں نے خواب کو الہی دائرے کے ساتھ اشتراک کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا، اور بطلیموس دور تک بہت سے مندروں نے رسمی انکیوبیشن کے لیے عمارتیں فراہم کیں۔ لوگ مندر کے دیوتا سے رابطہ کرنے کی امید میں ان عمارتوں میں سوتے تھے۔ درخواست گزار اکثر بیماری یا بانجھ پن کا جادوئی حل تلاش کرتے تھے۔ دوسرے اوقات میں وہ کسی سوال کا جواب ڈھونڈتے تھے، جواب اوریکل کے بجائے خواب کے ذریعے حاصل کرتے تھے۔ ترک کرنے کے بعد ان کی اصل مذہبی سرگرمیاں ختم ہونے کے بعد، مصری مندروں کو آہستہ آہستہ زوال کا سامنا کرنا پڑا۔ قدیم مصری مذہب کی باقیات کو مٹانے کی کوشش کرنے والے عیسائیوں نے بہت سے لوگوں کو بدنام کیا۔ کچھ مندر کی عمارتیں، جیسے ڈنڈیرا میں ممیسی یا فلی میں ہائپوسٹائل ہال، کو گرجا گھروں یا دیگر قسم کی عمارتوں میں ڈھال لیا گیا تھا۔ زیادہ تر عام طور پر سائٹس کو غیر استعمال شدہ چھوڑ دیا گیا تھا، جیسا کہ ایلیفینٹائن میں خنوم کے مندر میں، جبکہ مقامی لوگ نئی عمارتوں کے لیے مواد کے طور پر کام کرنے کے لیے اپنے پتھر لے کر جاتے تھے۔ پتھر کے لیے مندروں کو ختم کرنا جدید دور تک جاری رہا۔ چونا پتھر خاص طور پر چونے کے منبع کے طور پر مفید تھا، اس لیے چونا پتھر سے بنے تقریبا تمام مندروں کو ختم کر دیا گیا تھا۔ ریت کے پتھر کے مندر، جو زیادہ تر بالائی مصر میں پائے جاتے ہیں، کے زندہ رہنے کا امکان زیادہ تھا۔ انسانوں نے جو کچھ برقرار چھوڑا وہ اب بھی قدرتی آب و ہوا کے تابع تھا۔ صحرا کے علاقوں میں مندر جزوی طور پر ریت کے بہاؤ سے ڈھکے ہو سکتے ہیں، جبکہ دریائے نیل کے قریب، خاص طور پر زیریں مصر میں، اکثر دریا سے پیدا ہونے والی گاد کی تہوں کے نیچے دفن ہوتے تھے۔ اس طرح، میمفس جیسے کچھ بڑے مندر کے مقامات تباہ ہو گئے، جبکہ نیل اور آبادی کے مراکز سے دور بہت سے مندر زیادہ تر برقرار رہے۔ ہائروگلیفک رسم الخط کی تفہیم ختم ہونے کے ساتھ، مصری ثقافت کے بارے میں جو معلومات زندہ بچ جانے والے مندروں میں محفوظ تھیں وہ دنیا کے لیے ناقابل فہم ہیں۔ 1798 میں مصر اور شام میں فرانسیسی مہم کے ساتھ صورتحال ڈرامائی طور پر بدل گئی، جس نے زندہ بچ جانے والی قدیم یادگاروں کا جائزہ لینے کے لیے اسکالرز کی ایک ٹیم کو اپنے ساتھ لایا۔ ان کے مطالعے کے نتائج نے پورے یورپ میں قدیم مصر کے ساتھ دلچسپی پیدا کی۔ انیسویں صدی کے اوائل میں، یورپیوں کی بڑھتی ہوئی تعداد نے قدیم یادگاروں کو دیکھنے اور مصری نوادرات کو جمع کرنے کے لیے مصر کا سفر کیا۔ مندر کے بہت سے نمونے، چھوٹی چیزوں سے لے کر بہت بڑے اوبلیسک تک، بیرونی حکومتوں اور نجی جمع کرنے والوں کے ذریعے ہٹائے گئے تھے۔ مصری رومانیہ کی اس لہر کے نتیجے میں ابو سمبل جیسے مندروں کے مقامات کی دوبارہ دریافت ہوئی، لیکن نمونے اور یہاں تک کہ پورے مندروں کے ساتھ اکثر بڑی لاپرواہی کا سلوک کیا جاتا تھا۔ اس دور کی دریافتوں نے مصری ہائروگلیفس کی تشریح اور ایک علمی شعبے کے طور پر مصری سائنس کے آغاز کو ممکن بنایا۔ انیسویں صدی کے مصری ماہرین نے مندروں کا گہرائی سے مطالعہ کیا، لیکن ان کا زور ان کے اپنے ممالک کو بھیجنے کے لیے نمونوں کو جمع کرنے پر تھا، اور ان کے کھدائی کے طریقوں سے اکثر مزید نقصان ہوتا تھا۔ آہستہ آہستہ مصری یادگاروں کے بارے میں قدیم شکار کے رویے نے محتاط مطالعہ اور تحفظ کی کوششوں کو راستہ دیا۔ حکومت نے آثار قدیمہ کی سرگرمیوں پر بھی زیادہ کنٹرول حاصل کر لیا کیونکہ مصر کی غیر ملکی طاقتوں سے آزادی میں اضافہ ہوا۔ پھر بھی حالیہ دنوں میں بھی قدیم باقیات کو خطرات کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ سب سے زیادہ شدید 1960 کی دہائی میں اسوان ڈیم کی تعمیر تھی، جس سے نو تشکیل شدہ جھیل ناصر کے نیچے زیریں نوبیا میں موجود مندروں کو ڈوبنے کا خطرہ تھا۔ اقوام متحدہ کی ایک بڑی کوشش نے خطرے سے دوچار کچھ یادگاروں کو الگ کر کے انہیں اونچی زمین پر دوبارہ تعمیر کیا، اور مصری حکومت نے کئی دیگر، جیسے کہ دندور کا مندر، طفح کا مندر، اور دیبود کا مندر، ان قوموں کو تحائف کے طور پر دیا جنہوں نے تحفظ کی کوششوں میں حصہ لیا تھا۔ اس کے باوجود، جھیل کے نیچے کئی دیگر مندر غائب ہو گئے۔ آج یہاں درجنوں مقامات ہیں جن میں کافی تعداد میں مندر کے باقیات موجود ہیں، حالانکہ بہت سے اور بھی ایک زمانے میں موجود تھے، اور زیریں یا وسطی مصر کے بڑے مندروں میں سے کوئی بھی اچھی طرح سے محفوظ نہیں ہے۔ وہ جو اچھی طرح سے محفوظ ہیں، جیسے کرناک، لکسور، اور ابو سمبل، دنیا بھر سے سیاحوں کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں اور اس وجہ سے مصری سیاحتی صنعت کے لیے ایک اہم کشش ہیں، جو مصری معیشت کا ایک بڑا شعبہ ہے۔ تین مندروں کے مقامات-قدیم تھیبس اپنے نیکروپولس کے ساتھ، میمفس اور اس کے نیکروپولس، اور ابو سمبل سے فلی تک نوبیان یادگاریں-کو یونیسکو نے عالمی ثقافتی ورثے کے مقامات کے طور پر نامزد کیا ہے۔ مصری حکومت قدیم یادگاروں کو سیاحتی سرگرمیوں کے مضر اثرات سے بچانے کی ضرورت کے خلاف سیاحت کے مطالبات کو متوازن کرنے کے لیے کام کر رہی ہے۔ آثار قدیمہ کا کام بھی جاری ہے، کیونکہ بہت سے مندر اب بھی دفن ہیں اور بہت سے موجودہ مندروں کا ابھی تک مکمل مطالعہ نہیں ہوا ہے۔ کچھ تباہ شدہ یا تباہ شدہ ڈھانچے، جیسے کہ اخیناتین کے مندر، یہاں تک کہ دوبارہ تعمیر کیے جا رہے ہیں۔ یہ کوششیں مصری مندروں کی جدید تفہیم کو بہتر بنا رہی ہیں، جس کے نتیجے میں قدیم مصری معاشرے کو مجموعی طور پر بہتر طور پر سمجھنے میں مدد ملتی ہے۔ مزید پڑھیں بیرونی روابط قدیم مصری فن تعمیر: ڈیجیٹل مصر میں مندر برائے یونیورسٹیاں قدیم مصری فن تعمیر قدیم مصری مذہب مندر مندر