Hindu nationalism
ہندو قوم پرستی کو اجتماعی طور پر سماجی اور سیاسی فکر کے اظہار کے طور پر جانا جاتا ہے، جو برصغیر پاک و ہند کی مقامی روحانی اور ثقافتی روایات پر مبنی ہے۔ "ہندو قوم پرستی" ہندو راشٹر واد (آئی اے ایس ٹی: ہندو راشٹر واد) کا ایک سادہ ترجمہ ہے۔ اسے "ہندو سیاست" کے طور پر بہتر طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ مقامی فکر کے دھارے ہندوستانی تاریخ میں اس وقت انتہائی متعلقہ ہو گئے جب انہوں نے ہندوستانی سیاست کے سلسلے میں ایک مخصوص شناخت بنانے میں مدد کی اور نوآبادیات پر سوال اٹھانے کی بنیاد فراہم کی۔ انہوں نے مسلح جدوجہد، جبر کی سیاست اور غیر متشدد مظاہروں پر مبنی تحریک آزادی کے دوران ہندوستانی قوم پرستوں کو تحریک بھی فراہم کی۔ انہوں نے ہندوستان میں سماجی اصلاحات کی تحریکوں اور معاشی سوچ کو بھی متاثر کیا۔ آج ہندوتوا (جس کا مطلب ہے "ہندونیس") ہندوستان میں ہندو قوم پرست سیاست کی ایک غالب شکل ہے۔ ایک سیاسی نظریے کے طور پر، ہندوتوا کی اصطلاح 1923 میں ونےک دامودر ساورکر نے بیان کی تھی۔ ہندوتوا تحریک کو "دائیں بازو کی انتہا پسندی" کی ایک قسم اور "کلاسیکی معنوں میں تقریبا فاشسٹ" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو یکساں اکثریت اور ثقافتی تسلط کے تصور پر قائم ہے۔ کچھ تجزیہ کار "فاشسٹ" لیبل پر اختلاف کرتے ہیں، اور تجویز کرتے ہیں کہ ہندوتوا "قدامت پسندی" یا "نسلی مطلق العنانی" کی ایک انتہائی شکل ہے۔ کچھ لوگوں نے ہندوتوا کو علیحدگی پسند نظریہ بھی قرار دیا ہے۔ ہندوتوا کو بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی)، ہندو قوم پرست رضاکار تنظیم راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس)، سناتن سنستھا، وشو ہندو پریشد (وی ایچ پی)، اور دیگر تنظیموں نے سنگھ پریوار نامی ماحولیاتی نظام میں سراہا ہے۔ نظریاتی اصطلاحات اور اثرات کا ارتقا 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں، انڈین نیشنل کانگریس کے دھڑوں کی شناخت "ہندو سیاست" اور ہندو قوم کے نظریات سے ہوتی رہی۔ لفظ "ہندو"، پوری تاریخ میں، ایک جامع وضاحت کے طور پر استعمال کیا گیا تھا جس کی کوئی تعریف نہیں تھی اور اسے ہندوستان کی مقامی روایات اور لوگوں کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ یہ صرف 18 ویں صدی کے آخر میں تھا کہ لفظ "ہندو" مذہبی معنی کے ساتھ بڑے پیمانے پر استعمال ہونے لگا، جبکہ اب بھی مقامی روایات کو بیان کرنے والے سنکیڈوچے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ہندو قوم پرست نظریات اور سیاسی زبانیں لسانی اور سماجی طور پر بہت متنوع تھیں۔ چونکہ ہندو مت کسی قابل شناخت مذہبی گروہ کی نمائندگی نہیں کرتا ہے، اس لیے مذہبی اور قوم پرستی کی گفتگو کے معاملے میں 'ہندو قوم پرستی'، 'ہندو' جیسی اصطلاحات کو پریشانی کا باعث سمجھا جاتا ہے۔ چونکہ ہندوؤں کی شناخت ایک یکساں برادری کے طور پر کی جاتی تھی، اس لیے کانگریس کے کچھ انفرادی رہنما سیکولر قوم پرستی کے عمومی موقف کے اندر "ہندو" کے معنی کے ساتھ ایک علامتیت پیدا کرنے میں کامیاب رہے۔ ہندوستانی ثقافتی گروہوں کے تنوع اور ہندو قوم پرستی کے اعتدال پسند موقف نے بعض اوقات اسے مذہبی کے بجائے ثقافتی قوم پرستی بنا دیا ہے۔ مورخ بیج ناتھ پوری لکھتے ہیں کہ وجے نگر سلطنت (1336-1646) "جنوب میں مسلمانوں کی دراندازی اور تسلط کے خلاف ہندو قوم پرست تحریک کا نتیجہ تھی"۔ سلطنت ہندو دھرم شاستروں کی بنیاد پر بھی حکومت کرتی تھی، اور وید موجودہ قانون کے بڑے ذرائع تھے۔ شیواجی نے اپنی جدوجہد کے ساتھ مراٹھا سلطنت کی بنیاد کے ساتھ ہندو قوم پرستی کے لیے ایک مضبوط بنیاد رکھی۔ شیواجی بال گنگا دھر تلک جیسے ہندو قوم پرست کارکنوں کے لیے بھی ایک تحریک تھے۔ ونےک دامودر ساورکر لکھتے ہیں کہ شیواجی نے اورنگ زیب کی افواج کو شکست دے کر پورے ہندوستان میں ہندوؤں کے ذہنوں کو 'برقی' کیا تھا۔ نیپالی ہندو قوم پرستی اور گورکھالی بادشاہ مہاراجادھی راجا پرتھوی نارائن شاہ کی ہندوؤں کی پالیسی پر عمل کرتے ہوئے اس حقیقت کی وجہ سے کہ شمالی ہندوستان پر اسلامی مغل حکمرانوں کی حکومت تھی، نیپال کی نئی متحد سلطنت کو اسال ہندوستان ("ہندوؤں کی حقیقی سرزمین") قرار دیا۔ یہ اعلان اس کے دور حکومت میں ہندو سماجی ضابطہ دھرم شاستر کو نافذ کرنے اور اس کے ملک کو ہندوؤں کے لیے آباد مقام قرار دینے کے لیے کیا گیا تھا۔ انہوں نے بقیہ شمالی ہندوستان کو مغلوں (مغلوں کا ملک) بھی کہا اور اس خطے کو مسلمان غیر ملکیوں کی دراندازی قرار دیا۔ وادی کھٹمنڈو پر گورکھالی کی فتح کے بعد، بادشاہ پرتھوی نارائن شاہ نے عیسائی کیپوچن مشنریوں کو پٹن سے نکال دیا اور نیپال کا نام بدل کر اسالی ہندوستان (ہندوؤں کی حقیقی سرزمین) رکھ دیا۔ تگا دھاریوں کو نیپال کے دارالحکومت میں مراعات یافتہ حیثیت حاصل تھی اور ان واقعات کے بعد انہیں حکام تک زیادہ رسائی بھی دی گئی۔ اس کے بعد، ہندویت نیپال کی بادشاہی کی بنیادی پالیسی بن گئی۔ پروفیسر ہرکا گرونگ قیاس آرائی کرتے ہیں کہ ہندوستان میں اسلامی مغل حکمرانی اور عیسائی برطانوی حکمرانی کی موجودگی نے نیپال کی بادشاہی میں ہندو قوم پرستی کی بنیاد کو مجبور کیا، تاکہ وہاں ہندوؤں کے لیے ایک پناہ گاہ تعمیر کی جا سکے۔ بھرداری حکومت کے نظریات گورکھا سلطنت کی پرانی بھرداری حکومتوں کی پالیسیاں قدیم ہندو متون جیسے دھرم شاستر اور منوسمرتی سے اخذ کی گئی تھیں۔ بادشاہ کو بھگوان وشنو کا اوتار سمجھا جاتا تھا اور وہ قانون سازی، عدلیہ اور انتظامی کاموں پر سب سے بڑا اختیار رکھتا تھا۔ عدلیہ کے افعال کا فیصلہ ہندو دھرم ضابطہ اخلاق کے اصولوں کی بنیاد پر کیا جاتا تھا۔ بادشاہ کو ملک کو ناراض کرنے والے کسی بھی شخص کو ملک بدر کرنے اور مجرموں کو معاف کرنے اور انہیں ملک واپس بھیجنے کا مکمل حق حاصل تھا۔ پانڈے خاندان اور تھاپا خاندان جیسے نیپالی سیاسی قبیلوں کے غلبے کی وجہ سے عملی طور پر حکومت مطلق العنان بادشاہت نہیں تھی، جس نے شاہ بادشاہ کو کٹھ پتلی حکمران بنا دیا۔ یہ بنیادی ہندو ٹیمپلیٹس اس بات کا ثبوت فراہم کرتے ہیں کہ نیپال ایک ہندو ریاست کے طور پر زیر انتظام تھا۔ ہندو سول کوڈ اور قانونی ضابطے نیپالی سول کوڈ، ملوکی عین، کو جنگ بہادر رانا نے اپنے یورپی دورے کے بعد کمیشن کیا تھا اور 1854 میں نافذ کیا گیا تھا۔ اس کی جڑیں روایتی ہندو قانون میں جڑی ہوئی تھیں اور نیپال میں کئی صدیوں تک سماجی طریقوں کو مرتب کیا گیا تھا۔ قانون میں پرایشچتا (گناہ سے بچنا اور اسے ہٹانا) اور آکارا (مختلف برادریوں کا روایتی قانون) بھی شامل تھا۔ یہ خاص حکمرانوں کے نقطہ نظر سے اس وقت کی نیپال کی پوری ہندو کے ساتھ ساتھ غیر ہندو آبادی کو ایک ہی درجہ بندی والے شہری ضابطے میں شامل کرنے کی کوشش تھی۔ ہندو ورنشرم کے لحاظ سے نیپالی جاتی انتظام تگدھاری کو درجہ بندی میں سب سے اونچا مقام دیتا ہے۔ تمانگ، شیرپا اور تھارو نسل کے لوگوں کے نسلی لسانی گروہ کو مٹوالی ("شراب پینے والے") کے عنوان سے نشان زد کیا گیا تھا، جبکہ خاص، نیواری اور ترائی نسل کے لوگوں کو تگدھاری ("مقدس دھاگہ پہننے والے") کہا گیا تھا۔ ٹیگدھاری ذاتوں کو کسی مجرمانہ سزا کے بعد غلام نہیں بنایا جا سکتا تھا جب تک کہ انہیں ذات سے نکال نہیں دیا گیا تھا۔ نیپال میں اہم وسیع ذات کے زمرے تگا دھاری (مقدس دھاگہ اٹھانے والے)، مٹوالی (شراب پینے والے) اور دلت (یا اچھوتے) ہیں۔ 19 ویں صدی میں جدید دور اور ہندو نشاۃ ثانیہ بہت سی ہندو اصلاحاتی تحریکیں انیسویں صدی میں شروع ہوئیں۔ ان تحریکوں کی وجہ سے اپنشدوں اور ویدانت کے قدیم صحیفوں کی نئی تشریحات ہوئیں اور سماجی اصلاحات پر بھی زور دیا گیا۔ ان تحریکوں کی نمایاں خصوصیت یہ تھی کہ انہوں نے نوآبادیاتی دور میں مغربی ثقافت کی برتری کے تصور کا مقابلہ کیا۔ اس کی وجہ سے حب الوطنی کے نظریات میں اضافہ ہوا جس نے نوآبادیاتی ہندوستان میں تحریک آزادی کی ثقافتی اور نظریاتی بنیاد بنائی۔ برہمو سماج برہمو سماج کا آغاز ایک بنگالی عالم رام موہن رائے نے 1828 میں کیا تھا۔ رام موہن رائے نے قدیم اپنشادی متون سے عقلی 'جدید' ہندوستان کا وژن تخلیق کرنے کی کوشش کی۔ سماجی طور پر، انہوں نے جاری توہمات پر تنقید کی، اور ایک الوہیتی ویدک مذہب پر یقین رکھتے تھے۔ ان کا سب سے بڑا زور سماجی اصلاحات پر تھا۔ انہوں نے ذات پات کے امتیاز کے خلاف جدوجہد کی اور خواتین کے مساوی حقوق کی وکالت کی۔ اگرچہ برہموؤں کو برطانوی حکومت اور مغربی ہندوستانیوں کی طرف سے سازگار ردعمل ملا، لیکن وہ اپنے دانشورانہ ویدک اور یونٹ پرست نظریات کی وجہ سے بڑے پیمانے پر بڑے ہندو معاشرے سے الگ تھلگ تھے۔ لیکن قدیم ہندوستانی متون کی عقلی اور منطقی تشریح کی بنیاد پر ہندو روحانیت کو منظم کرنے کی ان کی کوششوں کو بنگال اور پورے ہندوستان میں دیگر تحریکیں آگے بڑھائیں گی۔ آریہ سماج آریہ سماج کو انیسویں صدی کے اواخر کی ہندو نشاۃ ثانیہ کی تحریکوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ آریہ سماج کے بانی سوامی دیانند نے بت پرستی، ذات پات کی پابندی اور چھوت چھات، کم عمری کی شادی کو مسترد کیا اور خواتین کے لیے مساوی حیثیت اور مواقع کی وکالت کی۔ انہوں نے "برہمنزم" (جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ ویدوں کے علم کی بدعنوانی کا باعث بنا) کی اتنی ہی مخالفت کی جتنی انہوں نے عیسائیت اور اسلام کی۔ اگرچہ آریہ سماج کو اکثر ایک سماجی تحریک سمجھا جاتا تھا، لیکن ہندوستانی تحریک آزادی کے بہت سے انقلابیوں اور سیاسی رہنماؤں جیسے رام پرساد بسمل، بھگت سنگھ، شیام جی کرشنورما، بھائی پرمانند اور لالہ لاجپت رائے کو اس سے متاثر ہونا تھا۔ سوامی وویکانند 19 ویں صدی کے ایک اور ہندو مصلح سوامی وویکانند تھے۔ وویکانند ایک طالب علم کے طور پر عصری مغربی فکر میں تعلیم یافتہ تھے۔ وہ رام کرشن، جو کلکتہ میں دیوی کالی کے مندر میں پجاری تھے اور جو ان کے گرو بننے والے تھے، سے ملنے سے پہلے مختصر وقت کے لیے برہمو سماج میں شامل ہو گئے۔ اورینٹلزم، پیری نینیلزم اور یونیورسلزم کے زیر اثر، وویکانند نے ادویت ویدانت کی دوبارہ تشریح کرتے ہوئے اسے ہندو روحانیت کے جوہر اور انسان کے مذہب کی نشوونما کے طور پر پیش کیا۔ یہ منصوبہ برہمو سماج کے رام موہن رائے کے ساتھ شروع ہوا، جنہوں نے یونٹیرین چرچ کے ساتھ تعاون کیا، اور ایک سخت ایک خدایت کی تبلیغ کی۔ اس نئی تشریح نے نو ویدانت کو جنم دیا، جس میں ادویت ویدانت کو یوگا جیسے مضامین اور سماجی خدمت کے تصور کے ساتھ ملایا گیا تاکہ وہ سنیاس روایات سے کمال حاصل کر سکے جسے وویکانند نے "عملی ویدانت" کہا تھا۔ عملی پہلو میں بنیادی طور پر سماجی اصلاحات میں شرکت شامل تھی۔ انہوں نے ہندو روحانیت کو مغربی سامعین کے لیے فکری طور پر دستیاب کرایا۔ 11 ستمبر 1893 کو شکاگو میں عالمی مذاہب کی پارلیمنٹ میں ان کی مشہور تقریر کے بعد مغرب میں ان کے خیالات کا زبردست استقبال ہوا اور اس نے انہیں مغرب میں اور اس کے بعد ہندوستان میں بھی ایک معروف شخصیت بنا دیا۔ ان کے اثر کو اب بھی مقبول مغربی روحانیت میں پہچانا جا سکتا ہے، جیسے کہ غیر دوہری ازم، نئے دور اور رمنا مہارشی کی تعظیم۔ وویکانند کے پیغام کا ایک بڑا عنصر قوم پرست تھا۔ انہوں نے اپنی کوشش کو ہندو قوم کی بحالی کے لحاظ سے دیکھا، جس میں ہندو روحانیت تھی اور جو مغربی مادیت پسندی کا مقابلہ کر سکتی تھی۔ ہندوستان کی ثقافت کے خلاف مغربی ثقافت کی برتری کے تصورات پر ہندو روحانیت کی بنیاد پر سوال اٹھایا جانا تھا۔ یہ آج ہندو قوم پرستی کے لیے بھی ایک اہم تحریک بن گیا۔ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس) کے سب سے قابل احترام رہنماؤں میں سے ایک، بابا صاحب آپٹے کی زندگی بھر کی پسندیدہ سزا تھی "وویکانند آر ایس ایس کے لیے گیتا کی طرح ہیں"۔ کچھ مورخین نے مشاہدہ کیا ہے کہ اس نے ایک الگ قومی شناخت کے ساتھ نئی تحریک آزادی کی مدد کی اور اسے یورپی قوم پرستی کے سادہ مشتق فعل سے روک دیا۔ 20 ویں صدی میں ہندو سیاست اور قوم پرستی کی تشکیل سری اربندو سری اربندو ایک قوم پرست تھے اور ہندوستان کے لیے مکمل سیاسی آزادی کے خیال کو قبول کرنے والے پہلے لوگوں میں سے ایک تھے۔ وہ سوامی وویکانند کی تحریروں اور بنکم چندر چٹوپادھیائے کے ناولوں سے متاثر تھے۔ انہوں نے "ہندوستان کی آزادی کے اپنے دعوے کی بنیاد آزادی کے موروثی حق پر رکھی، نہ کہ بدانتظامی یا جبر کے کسی الزام پر"۔ ان کا ماننا تھا کہ قومی ترقی، قومی اصلاحات کے لیے بنیادی ضرورت آزاد اور صحت مند قومی فکر اور عمل کی آزاد عادت ہے اور یہ کہ غلامی کی حالت میں یہ ناممکن ہے۔ وہ ہندوستان کی آزادی کے مقصد کے لیے کام کرنے والے ایک انقلابی گروپ انوشیلان سمیتی کا حصہ تھے۔ صرف چار سال پر محیط اپنے مختصر سیاسی کیریئر میں، انہوں نے 1907 کے انڈین نیشنل کانگریس اجلاس میں بنگال سے ایک وفد کی قیادت کی اور انقلابی اخبار بنڈے ماترم میں حصہ لیا۔ اپنی مشہور اترپارہ تقریر میں، انہوں نے ہندوستان کی قوم پرست تحریک کے جوہر اور مقصد کا خاکہ اس طرح پیش کیا: اسی تقریر میں، انہوں نے ہندو مت کا ایک جامع نقطہ نظر بھی پیش کیا، جو بعد کے ہندو قوم پرست نظریات جیسے ویر ساورکر اور دین دیال اپادھیائے کے تیار کردہ جغرافیائی نقطہ نظر سے مختلف ہے: "لیکن ہندو مذہب کیا ہے؟ یہ کون سا مذہب ہے جسے ہم سناتن، ابدی کہتے ہیں؟ یہ ہندو مذہب صرف اس وجہ سے ہے کہ ہندو قوم نے اسے برقرار رکھا ہے، کیونکہ اس جزیرہ نما میں یہ سمندر اور ہمالیہ کے تنہائی میں پروان چڑھا ہے، کیونکہ اس مقدس اور قدیم سرزمین میں اسے آریان نسل کو ages.But کے ذریعے محفوظ رکھنے کی ذمہ داری کے طور پر دیا گیا تھا، یہ کسی ایک ملک کی حدود سے محدود نہیں ہے، اس کا تعلق دنیا کے کسی محصور حصے سے خاص طور پر اور ہمیشہ کے لیے نہیں ہے۔ جسے ہم ہندو مذہب کہتے ہیں وہ واقعی ابدی مذہب ہے، کیونکہ یہ عالمگیر مذہب ہے جو باقی سب کو قبول کرتا ہے۔ اگر کوئی مذہب عالمگیر نہیں ہے تو وہ ابدی نہیں ہو سکتا۔ ایک تنگ مذہب، ایک فرقہ وارانہ مذہب، ایک خصوصی مذہب صرف ایک محدود وقت اور ایک محدود مقصد کے لیے زندہ رہ سکتا ہے۔ یہ وہ واحد مذہب ہے جو سائنس کی دریافتوں اور فلسفے کی قیاس آرائیوں کو شامل اور پیش گوئی کرکے مادیت پسندی پر فتح حاصل کر سکتا ہے۔ 1910 میں، انہوں نے سیاسی زندگی سے کنارہ کشی اختیار کر لی اور اپنی بقیہ زندگی روحانی مشقیں اور تحریر کرتے ہوئے گزاری۔ لیکن ان کے کام انقلابیوں اور آزادی کے لیے جدوجہد کو متاثر کرتے رہے، بشمول مشہور چٹاگانگ بغاوت۔ سوامی وویکانند اور سری اروبندو دونوں کو ہندو مت کی روحانیت اور ورثے میں ہندوستان کے لیے آزادی اور وقار کے وژن کی بنیاد رکھنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ تحریک آزادی ہندو نشاۃ ثانیہ کی تحریکوں کا اثر اس قدر تھا کہ 20 ویں صدی کے اختتام تک ہندو ثقافتی قوم پرستی کے نظریات کا ہندوستانی قوم پرستی کے نظریات کے ساتھ سنگم ہو گیا۔ دونوں کو ان رجحانات کے ذریعے بھی مترادف کہا جا سکتا ہے جو بظاہر فرقہ وارانہ فرقہ واریت اور ہندو اکثریت پسندی کے مخالف تھے۔ ہندو نشاۃ ثانیہ کی تحریکوں نے برطانوی حکومت کے خلاف انقلابی تحریکوں پر کافی اثر ڈالا اور بیسویں صدی کی پہلی دہائی میں شروع ہونے والی جدوجہد اور سیاسی تحریکوں کی فلسفیانہ بنیاد بنائی۔ انقلابی تحریکیں انوشیلان سمیتی اور جوگنتر انوشیلان سمیتی بیسویں صدی کے اوائل میں ہندوستان کی نمایاں انقلابی تحریکوں میں سے ایک تھیں۔ اس کا آغاز 1902 میں ایک ثقافتی معاشرے کے طور پر اروبندو اور بنکم چندر کے پیروکاروں نے بھگود گیتا کی تعلیمات کی تبلیغ کے لیے کیا تھا۔ لیکن جلد ہی سمیتی کا مقصد ہندوستان میں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کا تختہ الٹنا تھا۔ سمیتی کی مختلف شاخیں مضافاتی فٹنس کلبوں کی آڑ میں ہندوستان بھر میں پھیل گئیں لیکن خفیہ طور پر اپنے اراکین کو برطانوی نوآبادیاتی انتظامیہ کے خلاف استعمال کرنے کے مضمر مقصد سے ہتھیاروں کی تربیت دی گئی۔ 30 اپریل 1908 کو مظفر پور میں، دو انقلابیوں، کھودی رام بوس اور پرفل چاکی نے برطانوی افسر کنگز فورڈ کو نشانہ بناتے ہوئے برطانوی قافلے پر بم پھینکے۔ دونوں کو فرار ہونے کی کوشش میں گرفتار کر لیا گیا۔ اربندو کو بھی 2 مئی 1908 کو گرفتار کر کے علی پور جیل بھیج دیا گیا۔ بنگال کے اس وقت کے لیفٹیننٹ گورنر اینڈریو فریزر کی طرف سے انگلینڈ میں لارڈ منٹو کو بھیجی گئی رپورٹ میں اعلان کیا گیا کہ اگرچہ سری اربندو 1906 میں نیشنل کالج میں پروفیسر کی حیثیت سے کلکتہ آئے تھے، لیکن تب سے وہ انقلابی پارٹی کے پرنسپل مشیر رہے ہیں۔ اس کی شرارت کی صلاحیت کو روکنا انتہائی اہمیت کا حامل ہے، کیونکہ وہ سب سے آگے بڑھنے والا ہے اور آسانی سے اوزار ترتیب دے سکتا ہے، ایک دوسرے کی جگہ لے سکتا ہے۔ " لیکن اربندو کے خلاف الزامات کبھی ثابت نہیں ہوئے اور وہ بری ہو گئے۔ گروپ کے بہت سے ارکان کو الزامات کا سامنا کرنا پڑا اور انہیں منتقل کر کے عمر قید کر دیا گیا۔ دوسرے روپوش ہو گئے۔ 1910 میں، جب اربندو نے سیاسی زندگی سے دستبردار ہو کر ترک وطن کی زندگی گزارنے کا فیصلہ کیا، تو انوشیلان سمیتی نے انکار کر دیا۔ انقلابیوں میں سے ایک، باگھ جاتین، جو مقدمے سے بچنے میں کامیاب رہا، نے ایک گروہ شروع کیا جسے جوگنتر کہا جائے گا۔ جوگنتر نے نوآبادیاتی حکومت کے خلاف اپنی مسلح جدوجہد جاری رکھی، لیکن اس کے اہم ارکان کی گرفتاریوں اور اس کے بعد کے مقدمات نے اس کے اثر و رسوخ کو کمزور کر دیا۔ اس کے بہت سے ارکان کو بدنام زمانہ انڈمان سیلولر جیل میں عمر قید کی سزا سنائی گئی۔ انڈیا ہاؤس ایک انقلابی تحریک کا آغاز ایک سنسکرتسٹ اور آریہ سماجسٹ شیام جی کرشنورما نے 1905 میں انڈیا ہاؤس کے نام سے لندن میں کیا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ اس تحریک کے پیچھے دماغ وی ڈی ساورکر کا تھا۔ کرشنورما نے ایک ماہانہ "انڈین سوشیالوجسٹ" بھی شائع کیا، جس میں برطانوی نوآبادیاتی حکومت کے خلاف مسلح جدوجہد کے خیال کی کھل کر حمایت کی گئی تھی۔ یہ تحریک لندن میں ہندوستانی تارکین وطن میں اپنی سرگرمیوں کے لیے مشہور ہو گئی تھی۔ جب گاندھی نے 1909 میں لندن کا دورہ کیا تو انہوں نے انقلابیوں کے ساتھ ایک پلیٹ فارم شیئر کیا جہاں دونوں فریقوں نے پرتشدد جدوجہد کو اپنانے کے سوال پر شائستگی سے اختلاف کرنے پر اتفاق کیا اور کیا رامائن نے اس طرح کے تشدد کو جائز قرار دیا۔ گاندھی نے نوجوان انقلابیوں کی "حب الوطنی" کی تعریف کرتے ہوئے سماجی تبدیلی کے لیے ان کے "پرتشدد خاکے" سے "آواز سے اختلاف" کیا تھا۔ بدلے میں، انقلابیوں نے آئین پرستی پر ان کی پابندی اور انڈین نیشنل کانگریس کے اعتدال پسند رہنماؤں کے ساتھ ان کے قریبی رابطوں کو ناپسند کیا۔ مزید برآں، وہ اس کے "غیر فعال مزاحمت" کے طریقہ کار کو نسوانی اور ذلت آمیز سمجھتے تھے۔ انڈیا ہاؤس کو جلد ہی انقلابی مدھن لال ڈھنگڑا کے ذریعے ولیم ہٹ کرزن ولی کے قتل کے بعد بند ہونے کا سامنا کرنا پڑا، جو انڈیا ہاؤس کے قریب تھا۔ ساورکر کو بھی الزامات کا سامنا کرنا پڑا اور انہیں منتقل کر دیا گیا۔ شیام جی کرشنا ورما پیرس فرار ہو گئے۔ انڈیا ہاؤس نے ان خیالات کی ابتدائی حمایت کی جنہیں بعد میں ساورکر نے اپنی کتاب 'ہندوتوا' میں وضع کیا۔ ہندوتوا کو ہندوستان کی آزادی سے پہلے مطابقت حاصل کرنی تھی اور سیاسی جماعت ہندو مہاسبھا کا بنیادی نظریہ بنانا تھا، جس کے ساورکر 1937 میں صدر بنے۔ اس نے 1925 میں قائم ہونے والے راشٹریہ سویم سیوک سنگھ کے لیے، اور بھارتیہ جن سنگھ (موجودہ دور کی حکمران بھارتیہ جنتا پارٹی) کے لیے ایک اور تعریفی تعریفی بھارتیہتا (ہندوستانی پن) کے تحت، تعریفی تعریفی راشٹریہتوا (قوم پرستی) کے تحت، کلیدی نظریہ بھی تشکیل دیا۔ انڈین نیشنل کانگریس لال-بال-پال "لال-بال-پال" وہ فقرہ ہے جو تین قوم پرست رہنماؤں لالہ لاجپت رائے، بال گنگا دھر تلک اور بپن چندر پال کے حوالے سے استعمال ہوتا ہے جنہوں نے بیسویں صدی کے ابتدائی حصوں میں ہندوستانی قوم پرست تحریک اور جدوجہد آزادی پر غلبہ حاصل کیا تھا۔ لالہ لاجپت رائے کا تعلق شمالی صوبہ پنجاب سے تھا۔ وہ آریہ سماج سے بہت متاثر تھے اور ہندو اصلاحاتی تحریک کا حصہ تھے۔ انہوں نے 1888 میں انڈین نیشنل کانگریس میں شمولیت اختیار کی اور تحریک آزادی ہند میں ایک نمایاں شخصیت بن گئے۔ انہوں نے متعدد تعلیمی ادارے شروع کیے۔ ان کی طرف سے شروع کیا گیا لاہور کا نیشنل کالج انقلابی خیالات کا مرکز بن گیا اور یہ وہ کالج تھا جہاں بھگت سنگھ جیسے انقلابیوں نے تعلیم حاصل کی۔ سائمن کمیشن کے خلاف جلوس کی قیادت کرتے ہوئے وہ لاٹھی چارج میں شدید زخمی ہو گئے۔ ان کی موت کی وجہ سے چندر شیکھر آزاد اور بھگت سنگھ جیسے انقلابیوں نے برطانوی پولیس افسر جے پی سانڈرز کو قتل کر دیا، جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ لالہ لاجپت رائے کی موت کے ذمہ دار تھے۔ بال گنگا دھر تلک وسطی ہندوستانی صوبے مہاراشٹر کے ایک قوم پرست رہنما تھے۔ انہیں "ہندوستانی بدامنی کے باپ" کے طور پر بڑے پیمانے پر سراہا گیا ہے جنہوں نے ہندوستان میں برطانوی انتظامیہ کے خلاف بدامنی پیدا کرنے کے لیے پریس اور ہندو مواقع جیسے گنیش چترتھی اور گائے جیسی علامتوں کا استعمال کیا۔ تلک نے 1890 میں انڈین نیشنل کانگریس میں شمولیت اختیار کی۔ ایسے قائدین کے زیر اثر، کانگریس کی سیاسی گفتگو شائستہ الزام کہ نوآبادیاتی حکمرانی "غیر برطانوی" تھی، سے نکل کر تلک کے واضح دعوے کی طرف چلی گئی کہ "سوراج میرا پیدائشی حق ہے اور میں اسے حاصل کروں گا"۔ بنگال کے بپن چندر پال ہندوستانی قوم پرست تحریک کی ایک اور نمایاں شخصیت تھے، جنہیں ایک جدید ہندو مصلح سمجھا جاتا ہے، جو ہندو ثقافتی قوم پرستی کے لیے کھڑے تھے اور فرقہ وارانہ فرقہ واریت اور ہندو اکثریت پسندی کے مخالف تھے۔ انہوں نے 1886 میں انڈین نیشنل کانگریس میں شمولیت اختیار کی اور وہ انقلابی انڈیا ہاؤس کے کلیدی ارکان میں سے ایک تھے۔ گاندھی اور رامراجیا اگرچہ مہاتما گاندھی نے خود کو کبھی "ہندو قوم پرست" نہیں کہا ؛ وہ دھرم جیسے تصورات پر یقین رکھتے تھے اور ان کی تشہیر کرتے تھے اور اپنے سماجی اور سیاسی فلسفے کے حصے کے طور پر "رام راجیہ" (بھگوان رام کی حکمرانی) کے تصور کو متعارف کرایا۔ گاندھی نے کہا "سیاسی آزادی سے میرا مطلب برطانوی ہاؤس آف کامنز، یا روس کی سوویت حکمرانی یا اٹلی کی فاشسٹ حکمرانی یا جرمنی کی نازی حکمرانی کی نقل نہیں ہے۔ ان کے پاس ان کی ذہانت کے مطابق نظام موجود ہیں۔ ہمیں اپنے مطابق ہونا چاہیے۔ یہ اس سے زیادہ کیا ہو سکتا ہے جو میں بتا سکتا ہوں۔ میں نے اسے رام راجیہ یعنی خالص اخلاقی اختیار پر مبنی لوگوں کی خودمختاری کے طور پر بیان کیا ہے۔ " گاندھی نے اس بات پر زور دیا کہ ان کے لیے "رام راجیہ" کا مطلب امن اور انصاف ہے، انہوں نے مزید کہا کہ "رام راجیہ کا قدیم مثالی بلاشبہ حقیقی جمہوریت میں سے ایک ہے جس میں سب سے معمولی شہری بغیر کسی وسیع اور مہنگے طریقہ کار کے فوری انصاف کا یقین کر سکتا ہے"۔ انہوں نے اس بات پر بھی زور دیا کہ اس کا مطلب تمام مذاہب کا احترام ہے: "میرا ہندو مت مجھے تمام مذاہب کا احترام کرنا سکھاتا ہے۔ اسی میں رام راجیہ کا راز مضمر ہے۔ " جبکہ گاندھی نے واضح کیا تھا کہ "رام راجیہ سے میرا مطلب ہندو راج نہیں ہے۔ میرا مطلب ہے رام راجیہ، الہی راج، خدا کی بادشاہی "، ان کا" رام راجیہ "کا تصور ہندو قوم پرستی میں ایک اہم تصور بن گیا۔ مدھن موہن مالویہ، ایک ماہر تعلیم اور انڈین نیشنل کانگریس کے سیاست دان بھی بھگود گیتا (بھگود گیتا) کے فلسفے کے ایک بلند آواز حامی تھے۔ وہ 1909 اور 1918 میں انڈین نیشنل کانگریس کے صدر رہے۔ انہیں کانگریس میں 'اعتدال پسند' کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور انہیں گاندھی کے بہت قریب بھی سمجھا جاتا تھا۔ انہوں نے منڈاکا اپنشد سے سنسکرت کے جملے "ستیہ میو جیتے" (صرف سچائی کی فتح) کو مقبول بنایا، جو آج جمہوریہ ہند کا قومی مقصد ہے۔ انہوں نے 1919 میں بنارس ہندو یونیورسٹی کی بنیاد رکھی اور اس کے پہلے وائس چانسلر بنے۔ کیشو بلیرام ہیڈگیوار ہندو قوم پرستی کے عروج میں ایک اور اہم رہنما ناگپور کے کیشو بلیرام ہیڈگیوار تھے۔ کلکتہ میں میڈیکل کے طالب علم کے طور پر ہیڈگیوار ہندو مہاسبھا، انوشیلان سمیتی اور جوگنتر کی انقلابی سرگرمیوں کا حصہ رہے تھے۔ 1921 میں برطانوی انتظامیہ نے ان پر بغاوت کا الزام عائد کیا اور ایک سال جیل میں گزارے۔ وہ مختصر مدت کے لیے انڈین نیشنل کانگریس کے رکن تھے۔ 1925 میں، انہوں نے ہندو مہاسبھا کے رہنما بی ایس مونجے، باپوجی سونی، گاتاٹے جی وغیرہ کی مدد سے راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس) بنانے کے لیے کانگریس چھوڑ دی، جو آزاد ہندوستان میں ہندو تحریکوں کا مرکز بن گیا۔ ان کی طرف سے شروع کیا گیا راشٹریہ سویم سیوک سنگھ ہندوستان کے سماجی اور سیاسی شعبوں میں اپنے اثر و رسوخ کے ساتھ سب سے نمایاں ہندو تنظیموں میں سے ایک بن گیا۔ 1930 میں جب مہاتما گاندھی نے برطانوی حکومت کے خلاف ستیہ گرہ تحریک شروع کی تو ہیڈگیوار نے اپنی ذاتی حیثیت میں اس تحریک میں حصہ لیا اور آر ایس ایس کو باضابطہ طور پر تحریک آزادی میں شامل نہیں ہونے دیا۔ آر ایس ایس نے خود کو ایک سیاسی جماعت کے بجائے ایک سماجی تحریک کے طور پر پیش کیا، اور ہندوستان کی کسی بھی تحریک آزادی میں مرکزی کردار ادا نہیں کیا۔ تاہم، آر ایس ایس نے مسلمانوں کے ساتھ تعاون کی کانگریس کی پالیسی کو سختی سے مسترد کر دیا۔ اس کے بعد 1934 میں کانگریس نے اپنے اراکین پر آر ایس ایس، ہندو مہاسبھا یا مسلم لیگ میں شامل ہونے پر پابندی لگا دی۔ 1940 میں ہیڈگیوار کی موت کے بعد ایم ایس گولولکر اس تنظیم کے سربراہ بنے۔ آر ایس ایس برطانوی مخالف سرگرمیوں میں حصہ لینے سے گریز کرتا رہا، کیونکہ گولولکر برطانوی نوآبادیاتی انتظامیہ کو آر ایس ایس پر پابندی لگانے کا کوئی بہانہ نہیں دینا چاہتے تھے۔ مسلم لیگ کی جانب سے علیحدہ پاکستان کا مطالبہ کرنے والی قرارداد لاہور کی منظوری کے بعد، آر ایس ایس نے ہندو قوم کے لیے مہم چلائی، لیکن جدوجہد آزادی سے دور رہے۔ جب برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے غیر سرکاری تنظیموں میں فوجی مشقوں اور وردیوں کے استعمال پر پابندی لگا دی تو گولولکر نے آر ایس ایس کے فوجی محکمے کو ختم کر دیا۔ آر ایس ایس نے ہندوستان چھوڑو تحریک اور نہ ہی بحری بغاوت میں کوئی کردار ادا کیا تھا۔ آر ایس ایس نے 1947 میں تقسیم ہند کے دوران مسلم مخالف تشدد میں اہم کردار ادا کیا۔ بنگالی ہندو ہوم لینڈ موومنٹ بنگالی ہندو ہوم لینڈ موومنٹ سے مراد 1947 میں بنگال کی تقسیم کے لیے بنگالی ہندو لوگوں کی تحریک ہے تاکہ مسلم لیگ کی تجویز اور پورے صوبے بنگال کو پاکستان کے اندر شامل کرنے کی مہم کے تناظر میں ہندوستان کے اندر اپنے لیے وطن بنایا جا سکے، جو برطانوی ہندوستان کے مسلمانوں کے لیے وطن ہونا تھا۔ یہ تحریک 1946 کے آخر میں شروع ہوئی، خاص طور پر عظیم کلکتہ قتل اور نواکھلی نسل کشی کے بعد، اپریل 1947 میں نمایاں رفتار حاصل کی اور آخر میں 20 جون 1947 کو کامیابی حاصل ہوئی جب ہندو اکثریتی علاقوں کے قانون سازوں نے تقسیم کے حق میں اپنا فیصلہ واپس کیا اور بنگال کی صدارت کو مغربی بنگال اور مشرقی پاکستان میں تقسیم کر دیا گیا۔ آزادی کے بعد ناتھورام گوڈسے کے ذریعے مہاتما گاندھی کے قتل کے بعد سنگھ پریوار اس وقت مصیبت میں پڑ گیا جب آر ایس ایس پر ان کے قتل میں ملوث ہونے کا الزام لگایا گیا۔ سازش کرنے والوں اور قاتل کے ساتھ ونےک دامودر ساورکر کو بھی گرفتار کیا گیا۔ عدالت نے ساورکر کو بری کر دیا، اور آر ایس ایس کو سازش کرنے والوں سے مکمل طور پر منقطع پایا گیا۔ ہندو مہاسبھا، جس کے گوڈسے رکن تھے، نے رکنیت اور مقبولیت کھو دی۔ عوامی غم و غصے کے اثرات کا ہندو مہاسبھا پر مستقل اثر پڑا۔ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ، جو 1925 میں شروع ہوا تھا، ہندوستان میں برطانوی حکومت کے خاتمے تک بڑھ گیا تھا۔ جنوری 1948 میں، مہاتما گاندھی کو آر ایس ایس کے سابق رکن ناتھو رام گوڈسے نے قتل کر دیا تھا۔-- اس قتل کے بعد، آر ایس ایس کے کئی ممتاز رہنماؤں کو گرفتار کر لیا گیا، اور 4 فروری 1948 کو اس وقت کے وزیر داخلہ پٹیل نے آر ایس ایس پر ایک تنظیم کے طور پر پابندی لگا دی۔ قتل کے سلسلے میں عدالتی کارروائی کے دوران گوڈسے نے دعوی کرنا شروع کیا کہ اس نے 1946 میں تنظیم چھوڑ دی تھی۔ اس وقت کے ہندوستانی نائب وزیر اعظم اور وزیر داخلہ ولبھ بھائی پٹیل نے تبصرہ کیا تھا کہ "آر ایس ایس کے لوگوں نے گاندھی کی موت کے بعد خوشی کا اظہار کیا اور مٹھائیاں تقسیم کیں"۔ آر ایس ایس کے ملزم رہنماؤں کو سپریم کورٹ آف انڈیا نے سازش کے الزام سے بری کر دیا تھا۔ اگست 1948 میں اپنی رہائی کے بعد، گولولکر نے وزیر اعظم جواہر لال نہرو کو آر ایس ایس پر پابندی ختم کرنے کے لیے لکھا۔ نہرو کے اس جواب کے بعد کہ یہ معاملہ وزیر داخلہ کی ذمہ داری ہے، گولولکر نے اس حوالے سے ولبھ بھائی پٹیل سے مشورہ کیا۔ اس کے بعد پٹیل نے ایک مکمل پیشگی شرط کا مطالبہ کیا کہ آر ایس ایس ایک باضابطہ تحریری آئین اپنائے اور اسے عام کرے، جہاں پٹیل توقع کرتے ہیں کہ آر ایس ایس ہندوستان کے آئین کے ساتھ اپنی وفاداری کا عہد کرے، ترنگا کو ہندوستان کے قومی پرچم کے طور پر قبول کرے، تنظیم کے سربراہ کی طاقت کی وضاحت کرے، داخلی انتخابات کا انعقاد کرکے تنظیم کو جمہوری بنائے، نوعمروں کو تحریک میں شامل کرنے سے پہلے ان کے والدین کو اختیار دے، اور تشدد اور رازداری کو ترک کرے۔ گولولکر نے اس مطالبے کے خلاف تحریک شروع کی جس کے دوران انہیں دوبارہ جیل بھیج دیا گیا۔ بعد میں، آر ایس ایس کے لیے ایک آئین کا مسودہ تیار کیا گیا، تاہم، ابتدائی طور پر اس نے پٹیل کے کسی بھی مطالبے کو پورا نہیں کیا۔ دوبارہ احتجاج کرنے کی ناکام کوشش کے بعد، بالآخر آر ایس ایس کے آئین میں پٹیل کی خواہشات کے مطابق ترمیم کی گئی، سوائے تنظیم کے سربراہ کے انتخاب اور نوعمروں سے پہلے کے اندراج کے طریقہ کار کے۔ تاہم، تنظیم کی داخلی جمہوریت جو اس کے آئین میں لکھی گئی تھی، ایک 'ڈیڈ لیٹر' بنی رہی۔ 11 جولائی 1949 کو حکومت ہند نے ایک اعلامیہ جاری کر کے آر ایس ایس پر سے پابندی اٹھا لی جس میں کہا گیا تھا کہ آر ایس ایس کے رہنما گولولکر کے آئین ہند کے تئیں گروپ کی وفاداری اور آر ایس ایس کے آئین میں ہندوستان کے قومی پرچم کے تئیں قبولیت اور احترام کو مزید واضح کرنے کے عہد کے پیش نظر آر ایس ایس پر سے پابندی ہٹانے کا فیصلہ کیا گیا تھا، جسے جمہوری انداز میں تیار کیا جانا تھا۔ پابندی ہٹائے جانے کے بعد آر ایس ایس نے اپنی سرگرمیاں دوبارہ شروع کر دیں۔ 1960 کی دہائی میں آر ایس ایس کے رضاکاروں نے مختلف سماجی اور سیاسی تحریکوں میں شمولیت اختیار کی۔ جن تحریکوں میں رضاکاروں کی بڑی تعداد میں موجودگی دیکھی گئی ان میں بھودان، ممتاز گاندھیائی ونوبا بھاوے کی قیادت میں ایک زمینی اصلاحاتی تحریک اور ایک اور گاندھیائی جے پرکاش نارائن کی قیادت میں سرودیہ شامل تھے۔ آر ایس ایس کی حمایت یافتہ ٹریڈ یونین، بھارتیہ مزدور سنگھ اور سیاسی جماعت بھارتیہ جن سنگھ بھی دہائی کے آخر تک کافی اہمیت اختیار کر گئیں۔ ایک اور نمایاں پیش رفت وشو ہندو پریشد (وی ایچ پی) کی تشکیل تھی، جو ہندو مذہبی رہنماؤں کی ایک تنظیم تھی، جسے آر ایس ایس کی حمایت حاصل تھی، جس کا مقصد مختلف ہندو مذہبی فرقوں کو متحد کرنا اور سماجی اصلاحات کا آغاز کرنا تھا۔ ممبئی میں وی ایچ پی کی پہلی میٹنگ میں دیگر کے علاوہ تمام شنکراچاریہ، جین رہنما، سکھ رہنما ماسٹر تارا سنگھ ملہوترا، دلائی لامہ اور سوامی چنمیانند جیسے ہم عصر ہندو رہنماؤں نے شرکت کی۔ اپنے ابتدائی سالوں سے، وی ایچ پی نے تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال کے شعبوں، خاص طور پر درج فہرست ذاتوں، پسماندہ طبقات اور قبائلیوں کے لیے سماجی بہبود کے پروگرام شروع کرتے ہوئے چھوت چھات اور ذات پات کی سماجی برائیوں پر ٹھوس حملے کی قیادت کی۔ آر ایس ایس کے رضاکاروں کی طرف سے شروع کی گئی اور ان کی حمایت کی گئی تنظیمیں اجتماعی طور پر سنگھ پریوار کے نام سے مشہور ہوئیں۔ اگلی چند دہائیوں میں ہندوستان کے سماجی اور سیاسی شعبے میں سنگھ پریوار کے اثر و رسوخ میں مسلسل اضافہ دیکھا گیا۔ ایودھیا تنازعہ (ایودھیا تنازعہ) ہندوستان میں ایک سیاسی، تاریخی اور سماجی و مذہبی بحث ہے، جو اتر پردیش کے ایودھیا ضلع میں واقع ایودھیا شہر میں زمین کے ایک پلاٹ پر مرکوز ہے۔ اہم مسائل اس جگہ تک رسائی کے گرد گھومتے ہیں جسے روایتی طور پر ہندو دیوتا رام کی جائے پیدائش سمجھا جاتا ہے، اس جگہ پر بابری مسجد کی تاریخ اور مقام، اور کیا مسجد بنانے کے لیے پچھلے ہندو مندر کو منہدم کیا گیا تھا یا اس میں ترمیم کی گئی تھی۔ ہندوتوا اور ہندو راشٹر ساورکر ساورکر بیسویں صدی کے پہلے لوگوں میں سے ایک تھے جنہوں نے "ہندو" کی اصطلاح کو اس لحاظ سے قطعی طور پر بیان کرنے کی کوشش کی جسے وہ ہندوتوا کہتے ہیں جس کا مطلب ہندوتا ہے۔ "ہندوتوا" کی اصطلاح کا سکہ ساورکر کی طرف سے ایک کوشش تھی جو غیر مذہبی اور عقلی تھا، تاکہ اسے اس سے منسلک ہونے والے کسی بھی مذہبی معنی سے الگ کیا جا سکے۔ انہوں نے لفظ ہندو کی تعریف اس طرح کی: "وہ جو ہندوستان کو اپنی آبائی سرزمین اور مقدس سرزمین دونوں سمجھتا ہے"۔ اس طرح انہوں نے ہندوتوا ("ہندو-نیس") یا ہندو کو ہندو مت سے مختلف قرار دیا۔ اس تعریف نے ابراہمک مذاہب (یہودیت، عیسائیت اور اسلام) کو اپنے دائرے سے باہر رکھا اور صرف مقامی مذہبی فرقوں کو ہندو سمجھا۔ اس امتیاز پر مذہبی رسومات کے بجائے علاقائی وفاداری کی بنیاد پر زور دیا گیا۔ تحریک خلافت اور اس کے بعد مالابار کی بغاوت کے پس منظر میں لکھی گئی اس کتاب میں ساورکر نے لکھا ہے کہ "ان کی (مسلمانوں اور عیسائیوں کی) مقدس سرزمین عرب یا فلسطین میں بہت دور ہے۔ ان کے افسانے اور دیوتا، خیالات اور ہیرو اس مٹی کے بچے نہیں ہیں۔ نتیجتا، ان کے نام اور ان کا نقطہ نظر غیر ملکی نژاد ہے۔ ان کی محبت تقسیم ہو جاتی ہے۔ " ساورکر نے واضح کیا تھا کہ ہندوتوا ہندو مت جیسی چیز نہیں ہے اور اس کا تعلق مذہب یا رسومات سے نہیں بلکہ ہندوستان کے قومی کردار کی بنیاد سے ہے۔ ساورکر نے ہندو راشٹر کے تصور کی بھی وضاحت کی۔ ہندو سیاست کے تصور میں ہندو لوگوں اور ان کی ثقافت کے تحفظ کا مطالبہ کیا گیا اور اس بات پر زور دیا گیا کہ سیاسی اور معاشی نظام مغرب سے ادھار لیے گئے تصورات کے بجائے مقامی فکر پر مبنی ہونے چاہئیں۔ مکھرجی مکھرجی نیشنلسٹ بھارتیہ جن سنگھ پارٹی کے بانی تھے، جو بھارتیہ جنتا پارٹی کے پیش رو تھے۔ مکھرجی پاکستانی وزیر اعظم کو نہرو کی دعوت اور دونوں ممالک میں اقلیتی کمیشنوں کے قیام اور اقلیتی حقوق کی ضمانت کے لیے ان کے مشترکہ معاہدے کے سخت خلاف تھے۔ وہ مشرقی پاکستان سے لاکھوں ہندو مہاجرین کی خوفناک آمد کے لیے پاکستان کو براہ راست ذمہ دار ٹھہرانا چاہتے تھے، جنہوں نے ریاست کی مدد سے مذہبی جبر اور تشدد کے خوف سے ریاست چھوڑ دی تھی۔ آر ایس ایس کے گولولکر سے مشاورت کے بعد، مکھرجی نے 21 اکتوبر 1951 کو دہلی میں بھارتیہ جن سنگھ کی بنیاد رکھی اور وہ اس کے پہلے صدر بنے۔ بی جے ایس نظریاتی طور پر راشٹریہ سویم سیوک سنگھ کے قریب تھا اور اسے بڑے پیمانے پر ہندو قوم پرستی کا سیاسی بازو سمجھا جاتا تھا۔ یہ ہندوستان کے مسلمانوں کی خوشنودی کے خلاف تھا۔ بی جے ایس نے ہندوؤں اور مسلمانوں دونوں کے لیے ذاتی قانون کے معاملات کو چلانے والے یکساں سول کوڈ کی بھی حمایت کی، گائے ذبح کرنے پر پابندی لگانا اور مسلم اکثریتی ریاست جموں و کشمیر کو دی گئی خصوصی حیثیت کو ختم کرنا چاہتا تھا۔ بی جے ایس نے ہندوتوا ایجنڈے کی بنیاد رکھی جو ہندوستان کی ہندو اکثریت کا وسیع تر سیاسی اظہار بن گیا۔ مکھرجی نے انڈین نیشنل کانگریس کے کشمیر کو اپنے پرچم اور وزیر اعظم کے ساتھ خصوصی درجہ دینے کے فیصلے کی مخالفت کی۔ کانگریس کے فیصلے کے مطابق کشمیر کے وزیر اعظم کی اجازت کے بغیر صدر ہند سمیت کوئی بھی کشمیر میں داخل نہیں ہو سکتا۔ اس فیصلے کی مخالفت میں وہ 11 مئی 1953 کو کشمیر میں داخل ہوئے۔ اس کے بعد اسے گرفتار کر کے ایک خستہ حال گھر میں قید کر دیا گیا۔ شیاما پرساد خشک پھیپھڑوں اور دل کی پریشانیوں کا شکار تھے، اور ان کی گرفتاری کے ڈیڑھ ماہ بعد اسی سے پیدا ہونے والی پیچیدگیوں کی وجہ سے انہیں ہسپتال لے جایا گیا۔ ڈاکٹر انچارج کو پینسلن سے ان کی الرجی کے بارے میں مطلع کرنے کے باوجود انہیں پینسلن دیا گیا، اور 23 جون 1953 کو ان کا انتقال ہو گیا۔ مکھرجی کی موت نے بعد میں نہرو کو پرمٹ سسٹم، صدر ریاض اور جموں و کشمیر کے وزیر اعظم کے عہدے کو ہٹانے پر مجبور کر دیا۔ اگرچہ مکھرجی آر ایس ایس سے وابستہ نہیں تھے، لیکن انہیں آر ایس ایس اور وشو ہندو پریشد کے اراکین اور حامی بڑے پیمانے پر احترام کرتے ہیں۔ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس) کے دوسرے سربراہ گولولکر ایم ایس گولولکر کو اپنی کتاب بنچ آف تھاٹس میں "ہندو" کی اس غیر مذہبی، علاقائی وفاداری پر مبنی تعریف کو آگے بڑھانا تھا۔ ہندوتوا اور ہندو راشٹر گولولکر اور آر ایس ایس کے نظریے کی بنیاد بنیں گے۔ مذہبی تکثیریت پر زور دیتے ہوئے، گولولکر کا خیال تھا کہ سامی ایک خدایت اور استثنی مقامی ہندو ثقافت کے ساتھ اور اس کے خلاف مطابقت نہیں رکھتے۔ انہوں نے لکھا: انہوں نے مزید کہا: وہ علاقائی وفاداری کے بارے میں ساورکر کے خیالات کی بازگشت کریں گے، لیکن ایک حد تک شمولیت کے ساتھ، جب انہوں نے لکھا "لہذا، ہمارے مسلمان اور عیسائی شریک شہریوں سے ان کے 'مذہبی اقلیتوں' ہونے کے تصورات کو ختم کرنے کے ساتھ ساتھ ان کی غیر ملکی ذہنی رنگت اور خود کو اس سرزمین کے مشترکہ قومی دھارے میں ضم کرنے کی توقع کی جاتی ہے۔" مہاتما گاندھی کے قتل کے بعد، گولولکر اور ہندو مہاسبھا کے سینئر رہنماؤں جیسے شیاما پرساد مکھرجی نے جن سنگھ کے نام سے ایک نئی سیاسی جماعت کی بنیاد رکھی، ہندو مہاسبھا کے بہت سے ارکان نے جن سنگھ میں شمولیت اختیار کی۔ آر ایس ایس کے ایک اور نظریاتی دین دیال اپادھیائے دین دیال اپادھیائے نے انٹیگرل ہیومینزم کو سابقہ بھارتیہ جن سنگھ کے سیاسی فلسفے کے طور پر بمبئی میں 1 اپریل 1965 کو دیے گئے چار لیکچرز کی شکل میں پیش کیا، جس میں کمیونزم اور سرمایہ داری دونوں کو سماجی و اقتصادی آزادی کے ذرائع کے طور پر مسترد کرتے ہوئے تیسرا راستہ پیش کرنے کی کوشش کی گئی۔ عصری وضاحتیں آر ایس ایس کے بعد کے مفکروں، جیسے ایچ وی شیشادری اور کے ایس راؤ، کو لفظ "ہندو راشٹر" کی غیر مذہبی نوعیت پر زور دینا تھا، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ اس کا اکثر ناکافی ترجمہ کیا جاتا تھا، غلط تشریح کی جاتی تھی اور غلط طور پر ایک مذہبی ریاست کے طور پر دقیانوسی تصور کیا جاتا تھا۔ ایک کتاب میں آر ایس ایس کے سینئر لیڈر ایچ وی شیشادری لکھتے ہیں کہ "چونکہ ہندو راشٹر کوئی مذہبی تصور نہیں ہے، اس لیے یہ کوئی سیاسی تصور بھی نہیں ہے۔ اسے عام طور پر مذہبی ریاست یا مذہبی ہندو ریاست کے طور پر غلط تشریح کی جاتی ہے۔ قوم (راشٹر) اور ریاست (راجیہ) بالکل مختلف ہیں اور انہیں کبھی ملایا نہیں جانا چاہیے۔ ریاست خالصتا ایک سیاسی تصور ہے۔ جیسے جیسے سیاسی اختیار ایک شخص سے دوسرے شخص یا پارٹی سے دوسری پارٹی میں منتقل ہوتا ہے ریاست بدلتی ہے۔ لیکن قوم میں لوگ وہی رہتے ہیں۔ وہ اس بات کو برقرار رکھیں گے کہ ہندو راشٹر کا تصور سیکولرازم اور جمہوریت کے اصولوں سے مکمل طور پر متفق ہے۔ آر ایس ایس جیسی تنظیموں اور بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) جیسی سیاسی جماعتوں کی طرف سے "ہندوتوا" کے تصور کی حمایت جاری ہے۔ لیکن ساورکر کی طرف سے مقرر کردہ "مقدس سرزمین" کے تصور کے حوالے سے تعریف میں اتنی سختی نہیں ہے، اور شمولیت اور حب الوطنی پر زور دیا گیا ہے۔ بی جے پی رہنما اور اس وقت کے حزب اختلاف کے رہنما اٹل بہاری واجپئی نے 1998 میں ہندوتوا میں "مقدس سرزمین" کے تصور کو اس طرح بیان کیا: "مکہ مسلمانوں کے لیے مقدس رہ سکتا ہے لیکن ہندوستان ان کے لیے مقدس سے زیادہ مقدس ہونا چاہیے۔ آپ مسجد جا کر نماز پڑھ سکتے ہیں، آپ روزا رکھ سکتے ہیں۔ ہمیں کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ لیکن اگر آپ کو مکہ یا اسلام اور ہندوستان میں سے کسی ایک کا انتخاب کرنا ہے تو آپ کو ہندوستان کا انتخاب کرنا ہوگا۔ تمام مسلمانوں کو یہ احساس ہونا چاہیے: ہم صرف اس ملک کے لیے جیتے اور مرتے رہیں گے۔ 1995 کے ایک تاریخی فیصلے میں، ہندوستان کی سپریم کورٹ نے مشاہدہ کیا کہ "عام طور پر، ہندوتوا کو طرز زندگی یا ذہنی حالت کے طور پر سمجھا جاتا ہے اور اسے مذہبی ہندو بنیاد پرستی کے برابر یا سمجھا نہیں جانا چاہیے۔ ایک ہندو ہندو بننا چھوڑے بغیر کسی غیر ہندو مذہب کو قبول کر سکتا ہے اور چونکہ ہندو مصنوعی طور پر سوچنے اور عبادت کی دیگر شکلوں، عجیب دیوتاؤں اور مختلف عقائد کو غلط یا قابل اعتراض کے بجائے ناکافی سمجھنے کے لیے تیار ہے، اس لیے وہ یقین کرتا ہے کہ اعلی ترین الہی طاقتیں دنیا اور بنی نوع انسان کی بھلائی کے لیے ایک دوسرے کی تکمیل کرتی ہیں۔ نیپال میں ہندو راشٹر کی تحریکیں 2008 میں، نیپال کو ماؤنوازوں کی قیادت میں نیپالی خانہ جنگی کے بعد ایک سیکولر ریاست قرار دیا گیا تھا اور اس کے بعد 2006 کے نیپالی انقلاب کے نتیجے میں نیپال کی بادشاہت کا خاتمہ ہوا۔ سیکولر جمہوریہ بننے سے پہلے، مملکت نیپال دنیا کا واحد ملک تھا جس کا ریاستی مذہب ہندو مت تھا۔ اس کے بعد، راشٹریہ پرجتنتر پارٹی نیپال نے بادشاہت اور ہندو ریاست کے دوبارہ قیام کی حمایت کے لیے اپنے آئین میں تبدیلی کی۔ دسمبر 2015 میں کھٹمنڈو میں ہندو نواز اور بادشاہت نواز احتجاج ہوا۔ سی پی این-ماؤسٹ پرچند کے چیئرپرسن نے دعوی کیا کہ مسلمانوں پر ریاست کی طرف سے ظلم کیا گیا اور مسلم مکتی مورچہ کے مسلم ہجوم کو یقین دلایا کہ وہ مسلمانوں کو خصوصی حقوق دیں گے تاکہ برادری کو خوش کیا جا سکے اور مسلمانوں کی حمایت حاصل کی جا سکے کیونکہ ان کی پارٹی کو 2008 کے نیپالی آئین ساز اسمبلی کے انتخابات کے دوران ترائی کے علاقے میں نقصانات کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ تاہم، راشٹریہ پرجتنتر پارٹی نیپال کی طرف سے نیپال میں 2015 کی "ہندو راشٹر" مہم کے دوران، نیپالی مسلم گروہوں نے نیپال سے "ہندو راشٹر" (ہندو قوم) بننے کا مطالبہ کیا جس کے تحت انہوں نے سیکولر آئین کے مقابلے میں "محفوظ محسوس کرنے" کا دعوی کیا۔ نیپالی مسلم گروہوں نے یہ بھی رائے ظاہر کی کہ نیپال میں عیسائیت کے بڑھتے ہوئے اثرات جو دوسرے تمام عقائد کے خلاف تبدیلی مذہب کو فروغ دیتے ہیں وہ ایک وجہ ہے کہ وہ چاہتے ہیں کہ نیپال کی ایک ہندو ریاستی شناخت ہو جس کے تحت تمام مذاہب کی حفاظت کی جائے۔ مسلم رہنما بابو خان پٹھان جو مسلم راشٹر واڑی منچ نیپال گنج کے چیئرپرسن ہیں، نے ہندو راشٹر مہم کی حمایت کی اور دعوی کیا کہ ضلع بانکے کے 80 فیصد مسلمان شہریوں نے ہندو ریاست کی بحالی کی حمایت کی۔ انہوں نے نیپال میں ہندو ریاست کی حمایت کے لیے مندرجہ ذیل وضاحت دی: 2017 کے نیپالی عام انتخابات کے لیے پارٹی کے منشور کا اعلان کرتے ہوئے، ہندو نواز راشٹریہ پرجتنتر پارٹی نیپال کے چیئرپرسن کمل تھاپا نے کہا کہ ہندو ریاست ہی قومی اتحاد اور استحکام کے قیام کا واحد ذریعہ ہے۔ انہوں نے کہا کہ ریاست کی سیکولرائزیشن عام لوگوں کی شمولیت کے بغیر کی گئی تھی اور اس طرح اس معاملے پر ریفرنڈم ہونا تھا۔ مزید برآں، چیپرسن تھاپا نے استدلال کیا کہ نیپال کو ایک سیکولر جمہوریہ میں تبدیل کرنا نیپال کی قومی شناخت کو کمزور کرنے کی ایک منظم کوشش تھی اور مذہبی تبادلوں نے مقامی اور دلت برادریوں کو شدید متاثر کیا ہے۔ راشٹریہ پرجتنتر پارٹی نیپال نے مذہبی آزادی والی ہندو ریاست کی حمایت کی ہے اور 19 مارچ 2017 کو اس کے لیے ایک ترمیم کی تجویز درج کی ہے۔ 30 نومبر 2020 کو کھٹمنڈو میں ہندو نواز اور بادشاہت نواز احتجاج ہوا۔ پوکھرا اور بٹوال جیسے دیگر بڑے شہروں میں بھی اسی طرح کے مظاہرے کیے گئے۔ 4 دسمبر 2020 کو میتی گڑھ میں بڑے پیمانے پر مظاہرے ہوئے جو نیا بنیشور میں ختم ہوئے اور آئینی بادشاہت کے ساتھ ہندو ریاست کی بحالی کا مطالبہ کیا گیا۔ مظاہرین نے جدید نیپال کے بانی بادشاہ پرتھوی نارائن شاہ کے قومی پرچم اور پوسٹر اٹھائے ہوئے تھے اور ہندو ریاست کی حمایت میں نعرے لگائے تھے۔ مظاہرین نے دعوی کیا کہ ہندو ریاست قومی اتحاد اور لوگوں کی بھلائی کا ایک ذریعہ ہے۔ یہ احتجاج بادشاہت کے حامی سب سے بڑے مظاہروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ 11 جنوری 2021 کو کھٹمنڈو میں بڑے پیمانے پر مظاہرے ہوئے جن میں بادشاہت کے ساتھ ہندو ریاست کی بحالی کا مطالبہ کیا گیا۔ وزیر اعظم کے دفتر کے ارد گرد مظاہرین پر پولیس کی لاٹھی چارج کی گئی جس کے نتیجے میں مظاہرین نے پتھروں اور لاٹھیوں سے جواب دیا۔ اگست 2021 میں، نیپال آرمی کے سابق جنرل روکمنگڈ کٹوال کی قیادت میں بھی اسی طرح کے مظاہرے دیکھے گئے تھے۔ یہ بھی دیکھیں کہ اکھنڈ بھارت انڈینائزیشن انڈوسینٹریزم انڈومانیا انڈوسفیئر گریٹر انڈیا ایتھنک ریلیشنز ان انڈیا زعفران دہشت گردی کی فہرست ہندو قوم پرست سیاسی جماعتوں کی فہرست ہندو انقلاب تہذیب ریاست ہندوستان میں ہندو مت ہندوستان کی تاریخ ہندوستان میں مذہب ہندوستان میں مذہبی تشدد جموں و کشمیر کی خصوصی حیثیت کی منسوخی حوالہ جات کتابیں مزید پڑھنے کے لیے باچیٹا، پاؤلا۔ "ہندو قوم پرستی میں صنفی فریکچر: راشٹر سیوکا سمیتی کے موضوع پر۔ "آکسفورڈ انڈیا ہندو مت: اے ریڈر میں، جس کی تدوین واسودھا ڈالمیا اور ہینرچ وان سٹائٹینکرون نے کی ہے، 373-395۔ لندن اور دہلی: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2006۔ باچیٹا، پاؤلا۔ ہندو قوم میں جنس: آر ایس ایس خواتین بطور نظریاتی۔ نئی دہلی: ویمن ان لمیٹڈ، 2004۔ والٹر کے اینڈرسن۔ 'بھارتیہ جنتا پارٹی: ہندو قوم پرست چہرے کی تلاش'، دائیں بازو کی نئی سیاست میں: قائم شدہ جمہوریتوں میں نو عوامیت پسند جماعتیں اور تحریکیں، ایڈیشن۔ ہنس جارج بیٹز اور اسٹیفن ایمر فال (نیویارک: سینٹ مارٹن پریس، 1998)، پی پی۔ 219-232 (یا) پارتھا بنرجی، ان دی بیلی آف دی بیسٹ: دی ہندو سپریمسٹ آر ایس ایس اینڈ بی جے پی آف انڈیا (دہلی: اجنتا، 1998)۔ آئنسلی ٹی ایمبری، 'دی فنکشن آف دی راشٹریہ سویم سیوک سنگھ: ٹو ڈیفائن دی ہندو نیشن'، ان اکاؤنٹنگ فار فنڈامینٹلزم، دی فنڈامینٹلزم پروجیکٹ 4، ایڈیشن۔ مارٹن ای مارٹی اور آر سکاٹ ایپلبی (شکاگو: دی یونیورسٹی آف شکاگو پریس، 1994)، پی پی۔ () ارون شوری، گوئل، سیتا رام وغیرہ۔ اسٹاک لینے کا وقت-سنگھ پریوار کہاں ہے؟ (1997) گری لال جین، دی ہندو فینومین، ساؤتھ ایشیا بکس (1995)۔ ۔ ایچ وی شیشادری، کے ایس سدرشن، کے سوریا نارائن راؤ، بلراج مادھوک: کیوں ہندو راشٹر، سروچی پرکاشن (1990)، اے ایس آئی این بی 001 این ایکس 9 ایم سی اے۔ بیرونی روابط ہندوستان میں اسلامو فوبیا ہندو بنیاد پرستی ہندوستان میں سیاسی بنیاد پرستی ہندوستان میں عیسائی مخالف جذبات ہندوستان میں اسلام مخالف جذبات نو ویدانتا ہندو تحریکیں سیاسی نظریات مذہبی قوم پرستی مذہبی عقائد، روایات اور تحریکیں جمہوریہ ہند کی تاریخ ہندوستانی قوم پرستی