History of the Eastern Orthodox Church
مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کی تاریخ وقت کے ساتھ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کی تشکیل، واقعات اور تبدیلی ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس روایت کے مطابق، مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کی تاریخ کا سراغ یسوع مسیح اور رسولوں سے ملتا ہے۔ رسولوں نے جانشینوں کو مقرر کیا، جنہیں بشپ کہا جاتا ہے، اور انہوں نے بدلے میں دوسرے بشپوں کو اس عمل میں مقرر کیا جسے رسولی جانشینی کہا جاتا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، عیسائی دنیا کو منظم کرنے کے لیے پانچ سرپرست قائم کیے گئے، اور ان میں سے چار قدیم سرپرست آج بھی قدامت پسند ہیں۔ آرتھوڈوکس عیسائیت قدیم دور کے آخر میں (تیسری سے آٹھویں صدی کے عرصے میں) اپنی موجودہ شکل میں پہنچ گئی، جب ایکومینیکل کونسلیں منعقد کی گئیں، نظریاتی تنازعات حل کیے گئے، چرچ کے آباؤ اجداد رہتے اور لکھتے، اور آرتھوڈوکس عبادت کے طریقوں کو ان کی مستقل شکل میں آباد کیا گیا (بشمول عبادت اور چرچ کی بڑی تعطیلات)۔ قرون وسطی کے ابتدائی دور میں، آرتھوڈوکس مشنریوں نے عیسائیت کو شمال کی طرف، بلغاریوں، سربوں، روسیوں اور دیگر لوگوں تک پھیلا دیا۔ دریں اثنا، چار مشرقی سرپرستوں اور روم کے لاطینی چرچ کے درمیان بتدریج علیحدگی کا عمل ہوا، جس کا اختتام 11 ویں صدی میں عظیم شزم کے ساتھ ہوا، جس میں آرتھوڈوکس اور لاطینی چرچ (جسے بعد میں رومن کیتھولک چرچ کہا گیا) ایک دوسرے سے الگ ہو گئے۔ قرون وسطی کے آخر میں، قسطنطنیہ کے زوال نے دنیا کے آرتھوڈوکس عیسائیوں کا ایک بڑا حصہ عثمانی ترک حکمرانی کے تحت لایا۔ اس کے باوجود، آرتھوڈوکس روس کے ساتھ ساتھ سلطنت عثمانیہ کے اندر مؤخر الذکر کے عیسائی رعایتی لوگوں میں پھلتا پھولتا رہا۔ جیسے جیسے 19 ویں صدی میں سلطنت عثمانیہ کا زوال ہوا اور کئی اکثریتی آرتھوڈوکس ممالک نے اپنی آزادی دوبارہ حاصل کی، انہوں نے جنوبی اور مشرقی یورپ میں متعدد نئے آٹوسیفیلس آرتھوڈوکس گرجا گھروں کو منظم کیا۔ جدید دور میں پیروکاروں کی سب سے بڑی تعداد کے ساتھ مشرقی آرتھوڈوکس دائرہ اختیار روسی اور رومانیہ کے آرتھوڈوکس گرجا گھر ہیں۔ آج موجود مشرقی آرتھوڈوکس برادریوں میں سب سے قدیم یروشلم، انطاکیہ، اسکندریہ، قسطنطنیہ اور جارجیا کے گرجا گھر ہیں۔ ابتدائی عیسائیت رسولی دور عیسائیت سب سے پہلے رومی سلطنت کے بنیادی طور پر یونانی بولنے والے مشرقی نصف حصے میں پھیل گئی۔ رسولوں نے پوری سلطنت میں بڑے پیمانے پر سفر کیا، بڑے شہروں اور خطوں میں کمیونٹیز قائم کیں، پہلی کمیونٹی یروشلم میں نمودار ہوئی، اس کے بعد انطاکیہ، ایتھوپیا اور دیگر میں کمیونٹیز۔ ابتدائی ترقی روم اور یونان کے دو سیاسی مراکز کے ساتھ ساتھ بزنٹیئم میں بھی ہوئی (ابتدائی طور پر ہیراکلیا کے میٹروپولیٹن کے تحت ایک معمولی مرکز، لیکن جو بعد میں قسطنطنیہ بن گیا)۔ آرتھوڈوکس رسولی جانشینی پر یقین رکھتے ہیں جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ اسے نئے عہد نامے میں رسولوں نے قائم کیا تھا۔ اس نے کمیونٹیز کے اپنے آپ کو اصل عیسائی روایت کے محافظ کے طور پر دیکھنے میں کلیدی کردار ادا کیا۔ تاریخی طور پر لفظ "چرچ" کا مطلب عمارت یا رہائشی ڈھانچہ نہیں تھا (جس کے لیے یونانی بولنے والوں نے لفظ "بیسلیکا" استعمال کیا ہوگا) بلکہ اس کا مطلب ایک کمیونٹی یا اسی طرح کے لوگوں کا اجتماع تھا (ایکلیسیا دیکھیں)۔ ابتدائی کلیسیا کا مؤقف ہے کہ بشپ کے اختیار اور اجازت کے تحت یوکرسٹک اسمبلی ہی چرچ کی تشکیل کرتی ہے۔ جیسا کہ انطاکیہ کے سینٹ اگناشیئس نے کہا، "کسی شخص کو بشپ کے بغیر چرچ سے منسلک کچھ بھی نہیں کرنے دیں۔ اسے ایک مناسب یوکرسٹ سمجھا جائے، جس کا انتظام یا تو بشپ کے ذریعے کیا جاتا ہے، یا جس کے ذریعے اس نے اسے سونپا ہے۔ جہاں بھی بشپ ظاہر ہوگا، وہاں [لوگوں کے] ہجوم کو بھی رہنے دیں ؛ جیسا کہ، جہاں بھی یسوع مسیح ہے، وہاں کیتھولک چرچ ہے۔ بشپ کے بغیر بپتسمہ دینا یا محبت کی دعوت منانا جائز نہیں ہے۔ " عظیم شزم سے پہلے مشرق کا اصل چرچ یا برادری پر مشتمل تھا: سینٹ پال دی انطاکیان کے ذریعہ قائم کردہ یونانی گرجا گھر اور سینٹ مارک کے ذریعہ قائم کردہ سینٹ پیٹر دی کاپٹک (یا مصری) گرجا گھروں کے ذریعہ قائم کردہ ایشیا مائنر گرجا گھر (بشمول، اس وقت، ایتھوپیا کے ابیسینیا) اپر میسوپوٹیمیا میں شامی گرجا گھر جارجیائی چرچ، روایتی طور پر سینٹ اینڈریو اور سینٹ نینو آرمینیائی چرچ کے ذریعہ قائم کیا گیا تھا، روایتی طور پر سینٹ جوڈے اور سینٹ بارتھلمیو کے ذریعہ قائم کیا گیا تھا۔ یروشلم کا چرچ، جس کی بنیاد سینٹ جیمز نے رکھی تھی، نیز سامریہ اور جوڈیا کے گرجا گھر، جو مل کر "مقدس سرزمین" پر مشتمل تھے۔ روایت کے مطابق چرچ آف روم کی بنیاد سینٹ پیٹر اور سینٹ پال دونوں نے رکھی تھی۔ ابتدائی عیسائی چرچ کے منظم ظلم و ستم کی وجہ سے یہ ایک زیر زمین تحریک بن گئی۔ زمین کے اوپر پہلے قانونی گرجا گھر ارمینیا میں بنائے گئے تھے (دیکھیں ایچمیڈزین)۔ ارمینیا پہلا ملک بن گیا جس نے بادشاہ ٹریڈیٹس III کے تحت عیسائیت (تقریبا 301 عیسوی) کو قانونی حیثیت دی اور 310 عیسوی میں اسے ریاستی مذہب کے طور پر بھی قبول کیا۔ تاہم، "عیسائی قانون سازی" سے پہلے کے غیر قانونی گرجا گھروں کا ذکر چرچ کی پوری تاریخ میں کیا جاتا ہے ؛ مثال کے طور پر، ڈیوکلیٹین کے ظلم و ستم کے دوران نسیبس شہر میں۔ زیر زمین گرجا گھروں میں سے جو قانونی حیثیت سے پہلے موجود تھے، ان میں سے کچھ یورپ کے قبروں میں موجود تھے۔ روم کے کیٹاکومبس اور یونان میں بھی (دیکھیں غار آف دی اپوکلیپس، چرچ آف سینٹ جارج اور چرچ ایٹ پرگمن) اور اناطولیہ کے زیر زمین شہروں جیسے ڈیرنکیو زیر زمین شہر (غار خانقاہ اور باب کسان بھی دیکھیں)۔ انطاکیہ میں سینٹ پیٹر کا چرچ اور یروشلم میں سینکل بھی قابل ذکر ہیں۔ پدرانہ دور کلیسائی ڈھانچے کی زیادہ تر باضابطہ تنظیم، جھوٹی تعلیمات سے سچائی کی وضاحت چرچ کے بشپوں کے ذریعہ کی جاتی تھی۔ ان کے کاموں کو پیٹرسٹکس کہا جاتا ہے۔ وضاحت کی اس روایت کو آرتھوڈوکس چرچ کے سنتوں میں قائم ہونے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جنہیں رسولی باپ کہا جاتا ہے، خود بشپ جو رسولی جانشینی کے ذریعے قائم کیے گئے تھے۔ یہ اس دور میں بھی جاری رہا جب عیسائیت کے مذہب کی مشق قانونی ہو گئی (دیکھیں ایکومینیکل کونسلیں)۔ بائبل کے کینن کا آغاز کوئین یونانی پرانے عہد نامے (جو عیسائیت سے پہلے کی ہے) کی سرکاری طور پر قبول شدہ کتابوں سے ہوا۔ یہ کینن، جسے سیپٹوجینٹ یا ستر کہا جاتا ہے، نئے عہد نامے کی خوشخبری (انجیلیں)، مکاشفہ اور رسولوں کے خطوط (بشمول رسولوں کے اعمال اور عبرانیوں کے نام خط) کے ساتھ آرتھوڈوکس عقیدے کا پرانا عہد نامہ ہے۔ نئے عہد نامے کا قدیم ترین متن عام یا کوئین یونانی میں لکھا گیا تھا۔ پرانے عہد نامے کی تحریروں کا اس سے قبل 200 قبل مسیح میں بطلیموس دوم فلاڈیلفس کے زمانے میں ایک ہی زبان، کوئین یونانی میں ترجمہ کیا گیا تھا۔ ابتدائی عیسائیوں کے پاس ان کاموں کی نقل رکھنے کا کوئی طریقہ نہیں تھا جو بعد میں کینن بن گئے اور چرچ کے دیگر کاموں کو قبول کیا گیا لیکن کینونائز نہیں کیا گیا۔ زیادہ تر اصل چرچ لیٹرجیکل خدمات ان کاموں کو سیکھنے کے ایک ذریعہ کے طور پر کام کرتی تھیں۔ آرتھوڈوکس چرچ کی خدمات آج بھی اس تعلیمی کام کو جاری رکھے ہوئے ہیں۔ مشرقی گرجا گھروں کے مختلف کاموں کو جمع کرنے اور انہیں ایک کینن میں مرتب کرنے کا مسئلہ، ہر ایک کو مستند متن کے طور پر تصدیق کرنا ایک طویل عمل تھا۔ اس عمل کا زیادہ تر حصہ مختلف بدعتوں کو دور کرنے کی ضرورت سے متاثر تھا۔ بہت سی مثالوں میں، مذہبی گروہوں نے خود متن کو مرتب کرنا اور پھیلانا شروع کر دیا تھا جسے وہ اپنے موقف کی توثیق کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے، وہ موقف جو آرتھوڈوکس عقیدے کے متن، تاریخ اور روایات سے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ الہی عبادت کی عبادت کی خدمات، خاص طور پر یوکرسٹ سروس، یسوع کے اعمال کو دہرانے ("میری یاد میں یہ کریں")، روٹی اور شراب کا استعمال کرنے، اور ان کے الفاظ (ادارے کے الفاظ کے طور پر جانا جاتا ہے) پر مبنی ہیں۔ چرچ میں باقی مذہبی رسومات کی جڑیں یہودی فسح، سدور، سیڈر، اور عبادت گاہ کی خدمات میں ہیں، جن میں تمثیلوں کا گانا (خاص طور پر زبور) اور صحیفوں (پرانے اور نئے عہد نامے) سے پڑھنا شامل ہے۔ عبادت کی خدمات کی حتمی یکسانیت اس وقت مضبوط ہوئی جب چرچ نے ایک بائبل کی کینن قائم کی، جو رسولی آئین اور کلیمنٹائن ادب پر مبنی تھی۔ آرتھوڈوکس کے نقطہ نظر میں، بائبل ان متون کی نمائندگی کرتی ہے جنہیں چرچ نے اس مقصد کے لیے منظور کیا ہے کہ وہ ان چیزوں کے سب سے اہم حصوں کو پہنچائے جن پر وہ پہلے سے یقین رکھتا ہے۔ کینن کے لیے کتابوں کی سب سے قدیم فہرست مورٹوریئن ٹکڑا ہے جو 170 عیسوی کا ہے (چیسٹر بیٹی پیپیری بھی دیکھیں)۔ عیسائی بائبل کا سب سے قدیم مکمل کینن سینٹ کیتھرین کی خانقاہ میں پایا گیا تھا (دیکھیں کوڈیکس سیناٹیکس) اور بعد میں 1933 میں سوویتوں نے انگریزوں کو فروخت کر دیا۔ کوڈیکس کے کچھ حصوں کو آج بھی خانقاہ کے ذریعہ چوری سمجھا جاتا ہے۔ ان متون کو (مجموعی طور پر) عالمی سطح پر اس وقت تک مستند نہیں سمجھا جاتا تھا جب تک کہ چرچ نے 368 عیسوی میں ان کا جائزہ، ترمیم، قبولیت اور توثیق نہیں کی (کونسل آف لاؤڈکیا بھی دیکھیں)۔ آرتھوڈوکس کے نقطہ نظر سے نجات یا سوٹیریولوجی صحیفوں کے علم سے نہیں بلکہ چرچ یا برادری کا رکن ہونے اور چرچ یا برادری میں شرکت کے ذریعے فرنما اور تھیوسس کو فروغ دینے سے حاصل کی جاتی ہے۔ پینٹارکی 5 ویں صدی تک، عیسائی کلیسیا نے ایک درجہ بندی "پینٹارکی"، یا پانچ سیز (سرپرستوں) کے نظام کو منظم کیا تھا، جس میں ترجیح کی ایک طے شدہ ترتیب تھی۔ سرپرستوں میں سے پہلے چار رومی سلطنت کے سب سے بڑے شہروں میں واقع تھے، جبکہ پانچواں یروشلم میں تھا، ایک ایسا شہر جہاں نسبتا چھوٹے سائز کے باوجود عیسائی چرچ کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ تمام پانچوں مقامات پر عیسائی برادریاں بھی تھیں جنہوں نے اپنے نسب کا پتہ ایک یا کئی رسولوں سے لگایا۔ اس طرح، ترجیح کی ترتیب میں، پانچ سرپرست (اور رسولوں نے ہر سرپرست کے ذریعہ بانی کے طور پر دعوی کیا) مندرجہ ذیل تھے: روم (ایس ٹی ایس کے ذریعہ قائم کیا گیا۔ پیٹر اور پال)، فی الحال اٹلی میں ہیں۔ مغربی رومن سلطنت میں یہ واحد پینٹارک تھا، اور اب اسے رومن کیتھولک چرچ کے پوپ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ قسطنطنیہ (سینٹ اینڈریو)، فی الحال ترکی اسکندریہ (سینٹ مارک) میں، فی الحال مصر انطاکیہ (سینٹ پیٹر) میں، فی الحال شام یروشلم (سینٹ جیمز) میں، فی الحال اسرائیل میں دو سرپرستوں کی بنیاد سینٹ پیٹر، روم کے سرپرست اور انطاکیہ کے سرپرست نے رکھی تھی۔ مشرقی گرجا گھر انطاکیہ کو سینٹ پیٹر کے قائم کردہ چرچ کے طور پر قبول کرتے ہیں (دیکھیں یونانی آرتھوڈوکس چرچ آف انطاکیہ اور سریانی آرتھوڈوکس چرچ)۔ بازنطینی دور یہ شہنشاہ کانسٹینٹین عظیم کے ذریعہ مشرقی رومن سلطنت کے قیام میں تھا کہ عیسائیت کو قانونی حیثیت دی گئی (ایڈکٹ آف میلان، 313)۔ یہ تب تک نہیں تھا، کہ عیسائیوں پر منظم رومن ظلم و ستم رک گیا، حالانکہ یہ بعد میں دوبارہ نمودار ہوا، حالانکہ عارضی طور پر، رومن پاگانزم (شہنشاہ جولین دی اپوسٹیٹ) کے تحت۔ عیسائیت بطور آرتھوڈوکس رومن سلطنت کے مشرقی حصے میں ریاستی مذہب کے طور پر اس وقت تک قائم نہیں ہوئی تھی جب تک کہ تھیوڈوسیئس اول نے 381 میں قسطنطنیہ کی پہلی کونسل یا (دوسری ایکومینیکل کونسل) طلب نہیں کی تھی۔ اس کونسل نے تثلیث کے نظریے کو قائم کرکے آرینزم کے تنازعہ کو ختم کیا۔ قانونی حیثیت میں تنازعات کو حل کرنے اور چرچ کے عقیدے کو قائم کرنے کے لیے ایکومینیکل کونسلوں کا مطالبہ شامل تھا جس پر پورا چرچ متفق ہوگا۔ اس طرح لفظ کے عالمگیر یا وسیع معنوں میں عیسائی ہونے کا کیا مطلب ہے اس کی وضاحت یونانی لفظ عالمگیر ہونے کے لیے کیتھولک یا کیتھولک ہے۔ یہ کونسلیں چرچ کونسل کی روایت کا تسلسل بھی ہیں جو قانونی حیثیت سے پہلے کی تھیں (سنیڈ دیکھیں)۔ جوزف رایا کے مطابق، "بازنطینی ثقافت اور قدامت پسندی ایک ہی ہیں"۔ 530 کی دہائی میں مقدس حکمت کا دوسرا چرچ (آیا صوفیہ) قسطنطنیہ میں شہنشاہ جسٹینین اول کے ماتحت تعمیر کیا گیا تھا، تاکہ مشرقی رومن سلطنت یا بازنطینی سلطنت کے حکمرانوں کے لیے کلیسائی برادری کا مرکز بن سکے۔ پہلا چرچ نیکا فسادات کے دوران تباہ ہو گیا تھا۔ ایکومینیکل کونسلیں ان قبل از ایکومینیکل کونسلوں میں یروشلم کونسل c. 50، کونسل آف روم (155)، روم کی دوسری کونسل 193 AD، کونسل آف ایفیسس 193 AD، کونسل آف کارتھج (251)، کونسل آف آئکنیم 258 AD، کونسل آف انطاکیہ (264)، کونسل آف عربیہ 246-247 AD، کونسل آف ایلویرا 305 AD، کونسل آف کارتھج (311)، سینوڈ آف نیو سیزریا c.314 AD کونسل آف انسیرا 314 AD، کونسل آف آرلز (314) شامل ہیں۔ جزوی طور پر پہلی ایکومینیکل کونسل عیسائیت کونسلوں یا سینوڈز کو پہلے سے قانونی حیثیت دینے میں حل کیے گئے تثلیث کے نظریاتی مسائل کا تسلسل تھا (مثال کے طور پر 264-269 AD اور ایلویرا کے سینوڈ کے درمیان انطاکیہ کے سینوڈز دیکھیں)۔ اس طرح، وہ تثلیث، مسیح کے شخص یا ہائپوسٹاسس، اوتار کی آرتھوڈوکس تفہیم کے لیے ایک مستقل معیار تشکیل دیتے ہیں۔ چرچ کے اندر کونسلوں کی روایت یروشلم کی رسولی کونسل سے شروع ہوئی، لیکن اس کونسل کو ایکومینیکل کونسل کے طور پر شمار نہیں کیا گیا ہے۔ یہ ختنہ کی ابراہم روایت اور تبدیل شدہ غیر قوموں سے اس کے تعلق کو حل کرنے کے لیے طلب کیا گیا تھا (اعمال 15)۔ اس کے فیصلوں کو تمام عیسائی قبول کرتے ہیں، اور بعد میں اس واحد بائبل کونسل کے مطابق ایک ایکومینیکل کونسل کی تعریفیں۔ پہلی سات ایکومینیکل کونسلیں 325 (نکیہ کی پہلی کونسل) اور 787 (نکیہ کی دوسری کونسل) کے درمیان منعقد ہوئیں، جنہیں آرتھوڈوکس عیسائی عقیدے کی قطعی تشریح کے طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ نکیہ کی پہلی کونسل (نکیہ، 325) رومن شہنشاہ کانسٹینٹین کی طرف سے منعقد کی گئی، جس میں ایریس کے اس خیال کی مذمت کی گئی کہ بیٹا باپ سے کمتر ہونے کی وجہ سے پیدا ہوا ہے۔ دوسری ایکومینیکل کونسل (قسطنطنیہ، 381) تثلیث کے دوسرے افراد کے ساتھ اس کی عدم مساوات پر زور دینے والوں کے خلاف روح القدس کی نوعیت کی وضاحت کرتی ہے۔ تھیوڈوسیئس اول کے تحت یہ کونسل مشرقی رومن سلطنت میں ایرین تنازعہ کے خاتمے کی نشاندہی کرتی ہے۔ تیسری ایکومینیکل کونسل (ایفیسس 431) نے تصدیق کی کہ مریم واقعی نیسٹوریس کی تعلیمات کے برعکس خدا کی "پیدائشی" یا "ماں" ہے۔ چوتھی ایکومینیکل کونسل (چالسیڈن، 451) نے تصدیق کی کہ یسوع واقعی خدا اور حقیقی انسان ہے، دونوں فطرتوں کے امتزاج کے بغیر، مونوفیسائٹ کی تعلیم کے برعکس۔ پانچویں ایکومینیکل کونسل (قسطنطنیہ، 553) نے چالسیڈن کے فرمانوں کی تشریح کی اور یسوع کی دو فطرتوں کے تعلقات کی مزید وضاحت کی۔ اس نے روح کے پہلے وجود پر اوریجن کی تعلیمات اور اپوکاٹاسٹیسس کی بھی مذمت کی۔ چھٹی ایکومینیکل کونسل (قسطنطنیہ، 681) یہ اعلان کرتے ہوئے کہ مسیح کی دو فطرتوں کی دو خواہشات ہیں، انسانی اور الہی، جو مونوتھیلائٹس کی تعلیمات کے برعکس ہیں۔ ساتویں ایکومینیکل کونسل (نیسیا، 787) جسے مہارانی ریجنٹ آئرین کے تحت بلایا گیا، اس نے شبیہیں بنانے اور ان کی تعظیم کی تصدیق کی، جبکہ شبیہیں کی پوجا اور تین جہتی مجسمے بنانے سے بھی منع کیا۔ اس نے ایک سابقہ کونسل کے اعلان کو الٹ دیا جس نے خود کو ساتویں ایکومینیکل کونسل کہا تھا اور اس کی حیثیت کو بھی کالعدم قرار دے دیا تھا (آئیکونوکلازم پر علیحدہ مضمون دیکھیں)۔ اس سے پہلے کی کونسل مجسمہ ساز شہنشاہ کانسٹینٹین پنجم کے تحت منعقد ہوئی تھی۔ اس نے 754 میں قسطنطنیہ اور ہیریا میں 340 سے زیادہ بشپوں سے ملاقات کی، جس میں یسوع یا سنتوں کی شبیہیں بنانے کو غلطی قرار دیا گیا، بنیادی طور پر مسیحی وجوہات کی بنا پر۔ آرتھوڈوکس چرچ 879 میں قسطنطنیہ کی چوتھی کونسل کو ایکومینیکل کے طور پر بھی تسلیم کرتا ہے، اور کٹرانہ طور پر پابند کونسلوں میں شرکت جاری رکھے ہوئے ہے۔ پہلی ایکومینیکل کونسل کو ایک بار پھر مسیح کی الوہیت سے خطاب کرنے کے لیے بلایا گیا تھا (سموساٹا کے پال اور انطاکیہ کے سینڈس دیکھیں) لیکن اس بار اسکندریہ سے تعلق رکھنے والے ایک مصری پریسبیٹر ایریس کی تعلیمات کے ذریعے، جس نے سکھایا کہ یسوع مسیح کو تخلیق کیا گیا تھا، اگرچہ الہی تھا، اور جوہر میں خدا نہیں: باپ اور بیٹا دونوں جہاں "جیسے" جوہر یا وجود (ہوموئشیا دیکھیں) لیکن ایک ہی جوہر یا وجود کے نہیں (ہوموسیا دیکھیں)۔ زیادہ تر تنازعہ کینوٹک جملے پر تھا جس کا اظہار مسیح نے نئے عہد نامے میں خدا باپ کے سامنے ہتھیار ڈالنے کے لیے کیا تھا۔ اس ایکومینیکل کونسل نے اعلان کیا کہ یسوع مسیح وجود میں خدا سے الگ تھا (ہائپوسٹاسس یا شخصیت)۔ یسوع جوہر، وجود اور فطرت (اوسیا یا سبسٹنشیا) میں خدا تھا۔ پہلی کونسل نے تنازعہ ختم نہیں کیا۔ جب شہنشاہ کانسٹینٹین اول نے بپتسمہ لیا، تو بپتسمہ ایک ایرین بشپ اور رشتہ دار، نیکومیڈیا کے یوسیبیئس نے کیا۔ نیز کانسٹینٹین کی طرف سے عیسائی بدعنوانی کے الزامات (کانسٹینٹینین شفٹ دیکھیں) اس حقیقت کو نظر انداز کرتے ہیں کہ کانسٹینٹین نے اسکندریہ کے ایتھناسس کو معزول کر دیا اور بعد میں ایریس کو بحال کر دیا، جسے نیسین کونسل نے مذہبی مخالف قرار دیا تھا۔ اس کی موت کے بعد، کانسٹینٹین اول کے بعد دو ایرین شہنشاہ کانسٹینٹیوس دوم (کانسٹینٹین اول کا بیٹا) اور ویلنس نے اقتدار سنبھالا۔ یہ گریٹین اور تھیوڈوسیئس کے مشترکہ دور حکومت تک نہیں تھا کہ مشرقی سلطنت کے حکمران طبقے اور اشرافیہ کے درمیان ایرینزم کو مؤثر طریقے سے ختم کر دیا گیا۔ تھیوڈوسیئس کی بیوی سینٹ فلاسیلا نے آریانیزم کو ختم کرنے کی ان کی مہم میں اہم کردار ادا کیا۔ اس کا اختتام بعد میں 538 عیسوی میں میلان میں ایریائیوں کے ہاتھوں تقریبا 300,000 آرتھوڈوکس عیسائیوں کے قتل میں ہوا۔ آئیکونوکلازم (730-787 اور 813-843) بازنطینی چرچ کے اندر ایک تحریک تھی جس میں یہ دعوی کیا گیا تھا کہ مسیح کے خاندان اور اس کے بعد کے عیسائیوں اور بائبل کے مناظر کی تصویروں کی عیسائی ثقافت (آئیکن دیکھیں) عیسائی اصل کی نہیں تھی اور اس وجہ سے وہ مذہبی تھی۔ اس گروہ نے عیسائی گرجا گھروں کی آرٹ کی زیادہ تر تاریخ کو تباہ کر دیا، یہاں تک کہ بعد میں اسے ساتویں ایکومینیکل کونسل کے تحت خود ہی مذہبی قرار دیا گیا۔ مجسمہ سازوں نے شبیہیں کی روایت کو 'کندہ شدہ تصاویر' پر پابندی کے برعکس سمجھا، جس کی تشریح تنگ معنوں میں 'کندہ شدہ یا کندہ شدہ' کے طور پر کی گئی۔ اس نے بہت سے زیورات کو منع کر دیا جنہیں موسی کو حکم دیے جانے کے فورا بعد حصوں میں بنانے کا حکم دیا گیا تھا، یعنی کروبیوں کے ساتھ ساتھ صلیب اور دیگر مقدس نمونے۔ آرتھوڈوکس چرچ اسے وسیع تر معنوں میں کسی بھی کھدی ہوئی تصویر پر پابندی کے طور پر سمجھتا ہے: خدا کے لوگوں کو بت بنانے اور پھر ان کی پوجا کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ پاپسی کے ساتھ تناؤ مزید برآں، کونسل آف چالسیڈن (451) کے حوالے سے تفریق کے بعد اسکندریہ کے پیٹریاچریٹ کا نقصان، جس کی وجہ سے بازنطینی چرچ اور اسکندریہ کے قبطی چرچ کے درمیان علیحدگی پیدا ہوئی، نیز اسلام کے عروج کے دوران فلسطین اور شام کی فتح کے بعد انطاکیہ اور یروشلم کے پیٹریاچریٹس کے زوال نے پینٹارکی کے نظریہ کو عملی حقیقت سے زیادہ ایک سادہ نظریہ بنا دیا۔ ان واقعات کی وجہ سے قسطنطنیہ کے سرپرست نے اپنے دفتر میں مزید طاقت کو مرکوز کیا، اور 1453 میں بازنطینی سلطنت کے زوال تک مشرق میں واحد سرپرست کے طور پر کام کیا۔ دو بنیادی مسائل-روم کے بشپ کی اولین حیثیت اور روح القدس کا جلوس-شامل تھے۔ ان نظریاتی اختلافات پر سب سے پہلے فوٹوئس اول کی سرپرستی کے دوران کھل کر تبادلہ خیال کیا گیا تھا۔ روم نے اقتدار اعلی کے لحاظ سے پانچ سیز کے پینٹارکی کے درمیان اس کی اولین حیثیت کی تشریح چرچ میں عالمگیر دائرہ اختیار پر مشتمل خدا کے عطا کردہ حق کے طور پر کی۔ مشرق کے کچھ گرجا گھروں کا خیال تھا کہ رومن سی کو عزت کی اولین حیثیت حاصل ہے لیکن بالادستی نہیں، یعنی۔ پوپ مساوی لوگوں میں پہلا ہوتا ہے، نہ کہ ایک مطلق اختیار جس میں بے عیب بیانات دینے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ فوٹین شزم فوٹیئس نے آرتھوڈوکس معاملات میں پوپ کی بالادستی کو قبول کرنے سے انکار کر دیا، یا فلیوک شق کو قبول کرنے سے انکار کر دیا جسے لاطینی چرچ نے نیسین عقیدے میں شامل کیا تھا، اور بعد میں یہ 11 ویں صدی میں حتمی عظیم شزم میں مذہبی بریکنگ پوائنٹ تھا۔ اس تنازعہ میں بلغاریائی چرچ میں مذہبی دائرہ اختیار کے حقوق بھی شامل تھے۔ فوٹیوس نے بلغاریہ سے متعلق دائرہ اختیار کے حقوق کے معاملے پر رعایت فراہم کی، اور پوپ کے وارثوں نے اس کی بلغاریہ کی روم واپسی کے ساتھ کیا۔ تاہم، یہ رعایت خالصتا برائے نام تھی، کیونکہ 870 میں بلغاریہ کی بازنطینی رسم کی طرف واپسی نے پہلے ہی اس کے لیے ایک خودکار چرچ حاصل کر لیا تھا۔ بلغاریہ کے بورس اول کی رضامندی کے بغیر، پاپسی اپنے کسی بھی دعوے کو نافذ کرنے سے قاصر تھی۔ عظیم موراویا کا مشن عظیم موراویا میں، دو بھائیوں سنت سیرل اور میتھوڈیئس کا سامنا جرمنی کے فرینکش مشنریوں سے ہوا، جو چرچ کی لاطینی شاخ کی نمائندگی کرتے تھے، خاص طور پر مقدس رومن سلطنت کی نمائندگی کرتے تھے جس کی بنیاد شارلمین نے رکھی تھی، اور لسانی اور ثقافتی یکسانیت کا عہد کرتے تھے۔ انہوں نے لاطینی عبادت کے استعمال پر اصرار کیا، اور موراویا کو اپنا جائز مشن فیلڈ مانا۔ مشرقی اور جنوبی سلاووں کی تبدیلی نویں اور دسویں صدی میں، عیسائیت نے مشرقی یورپ میں بڑی دخل اندازی کی: پہلے بلغاریہ اور سربیا میں، اس کے بعد کیوان روس میں۔ ایک مدت کے لیے، اس بات کا حقیقی امکان تھا کہ تمام نئے بپتسمہ یافتہ جنوبی سلاو ممالک، بلغاریائی، سرب اور کروٹ مغربی چرچ میں شامل ہوں گے، لیکن آخر میں، صرف کروٹ شامل ہوئے۔ کانسٹینٹین پورفیروجنیٹس کے مطابق سربوں کو ہیراکلیس (610-641) کے دور حکومت میں "روم کے بزرگوں" نے بپتسمہ دیا تھا۔ ریاستی مذہب کے طور پر عیسائیت کی تشکیل مشرقی آرتھوڈوکس مشنریوں (سنتوں) سیرل اور میتھوڈیوس کے زمانے سے شروع ہوتی ہے جو باسل اول (ر۔ 867-886) کے دوران تھے، جنہوں نے بازنطینی سلطنت کی حاکمیت کو تسلیم کرنے کے بعد 869 میں سرسین کے خلاف جنگ میں کنیز متمیر کی مدد کرنے سے کچھ عرصہ قبل سربوں کو بپتسمہ دیا تھا۔ ایک سربیائی بشپریک (ڈائیوسس آف راس) کی بنیاد 871 میں سٹاری راس میں سربیا کے کنیز متمیر نے رکھی تھی، جس کی تصدیق قسطنطنیہ کی کونسل نے 879-80 میں کی تھی۔ سرب اور بلغاریائی یونانی کے بجائے پرانے سلاوونی عبادت کو اپناتے ہیں۔ 863 میں قسطنطنیہ کے سرپرست کے ایک مشن نے بلغاریہ کے بادشاہ بورس اول کو عیسائیت میں تبدیل کر دیا۔ بورس نے محسوس کیا کہ بازنطینی مشن کے ذریعے اپنی رعایا کی عیسائیت بلغاریہ میں بازنطینی اثر و رسوخ کے ناپسندیدہ پھیلاؤ کو آسان بنائے گی، کیونکہ عبادت یونانی زبان میں کی جاتی تھی، اور نیا قائم شدہ بلغاریائی چرچ قسطنطنیہ کے چرچ کے ماتحت تھا۔ نئے مذہب کے خلاف ایک عوامی بغاوت نے بادشاہ کو بلغاریائی چرچ کو آزادی دینے کی درخواست کرنے پر مجبور کیا، جسے قسطنطنیہ نے مسترد کر دیا تھا۔ بورس نے پوپ کی طرف رخ کیا، اور رومن مذہبی مشن کی آمد نے بازنطینی مشن کی سرگرمی کا اختتام کیا، جسے بادشاہ نے بلغاریہ چھوڑنے کا حکم دیا تھا۔ قسطنطنیہ نے اپنے شمالی پڑوسی میں ہونے والے واقعات کو گھبراہٹ سے دیکھا، کیونکہ روم کے حامی بلغاریہ نے اس کے فوری مفادات کو خطرہ بنایا تھا۔ 867 کے موسم گرما میں بازنطینی دارالحکومت میں ایک مذہبی کونسل کا انعقاد کیا گیا، جس کے دوران رومن چرچ کے رویے کی سخت مذمت کی گئی۔ ایک ذاتی مجرم کے طور پر، پوپ نکولس اول کو بدنام کیا گیا۔ بورس کو لکھے گئے ایک خط میں، بازنطینی شہنشاہ مائیکل سوم نے بلغاریہ کی مذہبی بحالی پر اپنی ناپسندیدگی کا اظہار کیا اور رومن چرچ کے خلاف جارحانہ زبان کا استعمال کیا۔ دونوں گرجا گھروں کے درمیان پرانی دشمنی نئی طاقت کے ساتھ جل گئی۔ رومن مشن کی کوششوں کو کامیابی حاصل ہوئی اور بادشاہ بورس نے پوپ نکولس اول سے کہا کہ وہ پورٹوا کے فارموسا کو بلغاریہ کا آرچ بشپ مقرر کریں۔ پوپ نے انکار کر دیا، اور اس کے جانشین پوپ ایڈرین دوم تعمیل کرنے کے لیے اور بھی زیادہ بے چین نکلے، اس لیے بورس دوبارہ قسطنطنیہ کی طرف مڑ گئے۔ اس کے نتیجے میں ایک خود مختار قومی (بلغاریائی) آرچ بشپریک کی تخلیق ہوئی۔ اگلے 10 سالوں میں، پوپ ایڈرین دوم اور ان کے جانشینوں نے بلغاریہ میں اپنے اثر و رسوخ کو دوبارہ حاصل کرنے کی مایوس کن کوششیں کیں، لیکن ان کی کوششیں بالآخر ناکام ہو گئیں۔ بلغاریہ کے قومی چرچ کی بنیادیں قائم کر دی گئی تھیں۔ اگلا مرحلہ 893 عیسوی میں بلغاریائی چرچ اور ریاست کی سرکاری زبان کے طور پر گلاگولیٹک حروف تہجی اور سلاوونی زبان کا نفاذ تھا۔ سینٹ کلیمنٹ، سینٹ نوم اور سینٹ اینجلاروئس بلغاریہ واپس آئے، جہاں انہوں نے سلاو زبان اور گلاگولٹک حروف تہجی کا استعمال کرتے ہوئے کئی ہزار مستقبل کے سلاوونی پادریوں کو رسومات کی تعلیم دینے میں کامیابی حاصل کی۔ 893 عیسوی میں، بلغاریہ نے اپنے بازنطینی پادریوں کو بے دخل کر دیا اور سلاوونی زبان کو بلغاریائی چرچ اور ریاست کی سرکاری زبان قرار دیا۔ عظیم شزم گیارہویں صدی میں روم اور قسطنطنیہ کے درمیان ایسٹ ویسٹ شزم ہوا، جس کے نتیجے میں کیتھولک چرچ اور آرتھوڈوکس چرچ کے درمیان علیحدگی ہو گئی (دونوں اصل چرچ کے واحد جائز تسلسل کی نمائندگی کرنے کا دعوی کرتے ہیں)۔ فلسفیانہ شق اور تقسیم میں شامل پوپ کے اختیار جیسے نظریاتی مسائل تھے، لیکن لاطینی اور یونانیوں کے درمیان ثقافتی اور لسانی اختلافات کی وجہ سے ان میں اضافہ ہوا۔ اس سے پہلے، چرچ کے مشرقی اور مغربی حصے اکثر تنازعات میں رہے تھے، خاص طور پر مجسمہ سازی اور فوٹین شزم کے ادوار کے دوران۔ آرتھوڈوکس بازنطینی یونانیوں نے پاپسی کو بادشاہ کی قسم کی خصوصیات کو اپنانے کے طور پر سمجھا جو چرچ کی تاریخی روایت سے مطابقت نہیں رکھتے تھے جیسا کہ 12 ویں صدی کے نیکومیڈیا کے آرچ بشپ نکیتاس کے الفاظ میں دیکھا جا سکتا ہے: ہیسیچاسٹ تنازعہ چرچ کی روایت کے تحت ہیسیچسم کی مشق بائبل، میتھیو 6:6 اور فلوکلیا سے شروع ہوتی ہے۔ یہ مسلسل بامقصد دعا یا تجرباتی دعا کی ایک شکل ہے، جسے واضح طور پر غور و فکر کہا جاتا ہے۔ اندرونی خاموشی یا سکون کے ساتھ غور و فکر کی روایت تمام مشرقی سنیاس تحریکوں میں مشترک ہے، جس کی جڑیں مصر کی راہبوں کی روایات میں ہیں جن کی مثال مصر کے سینٹ انتھونی جیسے آرتھوڈوکس راہبوں سے ملتی ہے۔ Hesychasts نے کہا کہ ان کی مشق کے اعلی مراحل میں وہ تبور لائٹ کے ساتھ حقیقی غور و فکر کے اتحاد تک پہنچ گئے، یعنی، مسیح اور سینٹ پال کی تبدیلی کی صورت میں رسولوں کے ذریعہ دیکھا گیا غیر تخلیق شدہ الہی نور یا فوٹوموس دمشق جاتے ہوئے۔ اسے شبیہیں اور مذہبی گفتگو میں آگ کی زبانوں کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ سال 1337 کے آس پاس، ہیسیکاسم نے آرتھوڈوکس چرچ کے ایک ماہر رکن، بارلام کی توجہ مبذول کروائی، جو ایک کالابرین راہب تھا جو اس وقت قسطنطنیہ میں سینٹ نجات دہندہ کی خانقاہ میں ایبٹ کا عہدہ سنبھالتا تھا اور جس نے ماؤنٹ ایتھوس کا دورہ کیا تھا۔ وہاں، اس کا سامنا ہیسیچاسٹس سے ہوا اور اس نے ان کے طریقوں کی وضاحتیں سنیں، اور سینٹ گریگوری پالامس کے ہیسیچسم میں استاد کی تحریریں بھی پڑھیں، جو خود ایک ایتھونائٹ راہب تھے۔ علمی الہیات میں تربیت یافتہ، بارلام کو ہیسیچسم نے بدنام کیا اور اس کے خلاف مہم شروع کی۔ علمی انداز میں الہیات کے استاد کے طور پر، بارلام نے خدا کے علم کے لیے اس سے زیادہ دانشورانہ اور تجویز کردہ نقطہ نظر پیش کیا جو ہیسیچسٹوں نے سکھایا تھا۔ خاص طور پر، اس نے غیر تخلیق شدہ روشنی کی نوعیت کے بارے میں ہیسیچسٹ کے نظریے سے استثنا لیا، جس کے تجربے کو ہیسیچسٹ مشق کا مقصد کہا جاتا تھا۔ برلام نے اس تصور کو مشرکانہ قرار دیا، اس لیے کہ اس نے دو ابدی مادوں، ایک مرئی (غیر معمولی) اور ایک پوشیدہ خدا (ماورائی) کو پیش کیا۔ ہیسیچاسٹ کی طرف سے، اس تنازعہ کو انتونائٹ سینٹ گریگوری پالامس نے اٹھایا، جو بعد میں تھیسالونیکا کے آرچ بشپ تھے، جن سے ماؤنٹ ایتھوس پر ان کے ساتھی راہبوں نے کہا تھا کہ وہ ہیسیکاسم کو بارلام کے حملوں سے بچائیں۔ سینٹ گریگوری یونانی فلسفہ (جدلیاتی طریقہ) میں اچھی طرح تعلیم یافتہ تھے اور اس طرح وہ ہیسیکاسم کا دفاع کرنے کے قابل تھے۔ 1341 میں یہ تنازعہ قسطنطنیہ میں منعقدہ سنیڈ کے سامنے آیا اور اس کی صدارت شہنشاہ اینڈرونکس نے کی۔ سنیڈ نے اس حوالے کو مدنظر رکھتے ہوئے جس میں فرضی ڈیونیسیس کی تحریروں کو منعقد کیا گیا تھا، بارلام کی مذمت کی، جو اس سے الگ ہو گیا اور کالابریا واپس چلا گیا، اور رومن کیتھولک چرچ میں بشپ بن گیا۔ اس موضوع پر تین دیگر سنیڈ منعقد کیے گئے، جن میں سے دوسرے پر برلام کے پیروکاروں نے ایک مختصر فتح حاصل کی۔ 1351 میں، شہنشاہ جان ششم کینٹاکوزینس کی صدارت میں ایک سنیڈ میں، آرتھوڈوکس چرچ کے نظریے کے طور پر ہیسیچسٹ نظریے اور پالامس کے جوہر-توانائی کے امتیاز کو قائم کیا گیا۔ بارلام کے دوستوں میں سے ایک، گریگوری اکینڈینوس، جو اصل میں گریگوری کے دوست بھی تھے، نے بعد میں اس تنازعہ کو اٹھایا۔ پالامزم کا ایک اور مخالف مینوئل کالیکاس تھا جس نے مشرقی اور مغربی گرجا گھروں میں مصالحت کرنے کی کوشش کی۔ 1351 کے فیصلے کے بعد، پالمسٹ مخالف مفکرین کے خلاف سخت جبر ہوا، جن کے پاس بالآخر ہجرت کرنے اور کیتھولک مذہب میں تبدیل ہونے کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا۔ اعلی تعلیم یافتہ یونانی اسکالرز کے اس خروج، جسے بعد میں 1453 کے قسطنطنیہ کے زوال کے بعد مہاجرین نے تقویت بخشی، کا ابتدائی اطالوی نشاۃ ثانیہ کی پہلی نسل (پیٹرارکا اور بوکاکیو) پر نمایاں اثر پڑا۔ مشرقی راہبوں یا سنیاسیوں کی روایت رومن سلطنت کے اندر عیسائیت کو رومن سلطنت کے اندر ایک قانونی مذہب کی حیثیت سے بلند کرنے کے ساتھ، میلان کے فرمان (313) کے ساتھ، بہت سے آرتھوڈوکس نے عیسائیوں کی اخلاقی زندگی میں ایک نیا زوال محسوس کیا۔ اس زوال کے رد عمل میں، بہت سے لوگوں نے کسی بھی سمجھوتے کو قبول کرنے سے انکار کر دیا اور دنیا یا بنی نوع انسان کے معاشروں سے بھاگ کر راہب بن گئے۔ خانقاہ پرستی، خاص طور پر مصر میں، دو اہم خانقاہ مراکز کے ساتھ پروان چڑھی، ایک وادی نٹرون کے صحرا میں، دریائے نیل کے مغربی کنارے کے ذریعہ، جس کے بانی ابّا امون (وفات 356) تھے، اور ایک جسے سکیت کے صحرا میں سکیتس کہا جاتا تھا، نائٹریا کے جنوب میں، مصر کے سینٹ مکاریوس (وفات 330 عیسوی مصر) اس کے بانی تھے۔ سینٹ انتھونی دی گریٹ، پال آف تھیبس اور سینٹ پیچومیئس کے راہبوں کے آئیڈیل پر عمل کرتے ہوئے یہ راہب اینکرائٹس تھے۔ وہ اکیلے رہتے تھے، صرف ہفتہ اور اتوار کو مشترکہ عبادت کے لیے اکٹھے ہوتے تھے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ موناسٹزم یا آرتھوڈوکس سنیاسزم کو قانونی حیثیت کے وقت پورا کپڑا بنایا گیا تھا بلکہ اس وقت جب یہ ایک عوامی تحریک میں کھل گیا تھا۔ کیریسمٹکس کو بطور سنیاس تحریک سمجھا جاتا تھا اس کی کوئی مذہبی حیثیت نہیں تھی۔ بعد کی تاریخ یونانی (ماؤنٹ ایتھوس) اور شامی (کیپاڈوشیا) راہبوں کی زندگی کی شکلوں کے ساتھ ساتھ راہبوں کے احکامات یا راہبوں کی تنظیم کے قیام کے ارد گرد تیار ہوئی۔ سنیاسیوں کی روایات کی تین اہم شکلیں بالترتیب سکیٹ، سینوبائٹ اور ہرمیٹ ہیں۔ یونانیوں اور لاطینی لوگوں کے درمیان آخری خلاف ورزی اکثر 1204 میں چوتھی صلیبی جنگ کے ذریعے قسطنطنیہ پر قبضہ اور برطرفی کے بعد پیدا ہوئی سمجھی جاتی ہے۔ رومن کیتھولک صلیبیوں کے ذریعہ آرتھوڈوکس عیسائیوں کے خلاف صلیبی جنگیں اس صلیبی جنگ کے لیے خصوصی نہیں تھیں اور نہ ہی بحیرہ روم کے لیے۔ قسطنطنیہ اور چرچ آف ہولی وزڈم کی برطرفی، سٹوڈیوس کی خانقاہ کی تباہی، قسطنطنیہ کی لائبریری اور قسطنطنیہ میں لاطینی سلطنت کا قیام اور پورے مغربی ایشیا مائنر اور یونان میں (تھیسالونیکا کی بادشاہی، قبرص کی بادشاہی دیکھیں) کو حتمی سمجھا جاتا ہے۔ یہ رومن کیتھولک مظالم کی روشنی میں ہے جو 1204 میں صرف دارالحکومت قسطنطنیہ تک محدود نہیں تھا، یونان میں اس دور کا آغاز ہوا جسے فرانگوکریٹیا کہا جاتا ہے۔ 1204 میں لاطینی سلطنت کے قیام کا مقصد آرتھوڈوکس بازنطینی سلطنت کی جگہ لینا تھا۔ اس کی علامت یہ ہے کہ بہت سے آرتھوڈوکس گرجا گھروں کو رومن کیتھولک جائیدادوں اور گرجا گھروں جیسے آیا صوفیہ اور چرچ آف پینٹوکریٹر میں تبدیل کیا گیا ہے، اور اسے آج تک کچھ بدتمیزی کے ساتھ دیکھا جاتا ہے۔ کچھ یورپی عیسائی برادری نے فعال طور پر آرتھوڈوکس عیسائیوں کے حملے کی توثیق کی۔ ٹیوٹونک آرڈر کی آرتھوڈوکس روس (خاص طور پر جمہوریہ پسکوف اور نووگوروڈ) کو فتح کرنے کی ناکام کوششیں، جو کہ پوپ گریگوری IX کی توثیق کردہ ایک انٹرپرائز ہے، کو بھی شمالی صلیبی جنگوں کا حصہ سمجھا جا سکتا ہے۔ روس کی فتح کے خیال کے لیے ایک بڑا دھچکا 1242 میں برف کی جنگ تھی۔ پوپ کی برکت کے ساتھ یا اس کے بغیر، سویڈن نے آرتھوڈوکس نووگوروڈ کے خلاف کئی صلیبی جنگیں بھی کیں۔ بہت سے آرتھوڈوکس نے بحیرہ روم میں کیتھولک کے اقدامات کو بازنطینی سلطنت کے کمزور ہونے میں ایک اہم فیصلہ کن عنصر کے طور پر دیکھا جس کی وجہ سے سلطنت کی بالآخر فتح ہوئی اور اسلام کا خاتمہ ہوا۔ کچھ آرتھوڈوکس یونائٹ یا مشرقی کیتھولک گرجا گھروں کے قیام میں رومن کیتھولک دشمنی کا تسلسل دیکھتے ہیں (1950 میں بیساریئن کی سنت دیکھیں)۔ 2004 میں، پوپ جان پال دوم نے 1204 میں قسطنطنیہ کی برطرفی کے لیے باضابطہ معافی میں توسیع کی۔ معافی کو قسطنطنیہ کے پیٹریاارک بارتھلمیو نے باضابطہ طور پر قبول کر لیا۔ بہت سی چیزیں جو اس وقت کے دوران چوری ہوئی تھیں: مقدس آثار، دولت، اور بہت سی دوسری اشیاء، اب بھی مختلف مغربی یورپی شہروں، خاص طور پر وینس میں موجود ہیں۔ رومن کیتھولک لاطینی سلطنت کا قیام 1204 عیسوی میں رومن کیتھولک صلیبیوں کے ذریعہ چوتھی صلیبی جنگ کے حصے کے طور پر قسطنطنیہ کی بربریت کے بعد، ایشیا مائنر کا زیادہ تر حصہ رومن کیتھولک حکمرانی کے تحت لایا گیا اور مشرق کی لاطینی سلطنت قائم ہوئی۔ چونکہ یورپی صلیبیوں کی فتح صرف چوتھی صلیبی جنگ تک محدود نہیں تھی، اس لیے یورپی حکمرانی کی بہت سی مختلف سلطنتیں قائم ہوئیں۔ لاطینی مغرب میں قسطنطنیہ کے زوال کے بعد، نکیہ کی سلطنت قائم ہوئی، جو بعد میں یونانی بادشاہت کی ابتدا تھی جس نے یورپ کی لاطینی افواج کو شکست دی اور قسطنطنیہ اور ایشیا مائنر میں آرتھوڈوکس بادشاہت کو دوبارہ قائم کیا۔ عثمانی دور 1453 عیسوی میں، بازنطینی سلطنت کا آخری گڑھ قسطنطنیہ کا شہر سلطنت عثمانیہ کے قبضے میں آگیا۔ اس وقت تک مصر تقریبا سات صدیوں سے مسلمانوں کے زیر تسلط تھا۔ یروشلم کو 638 میں امیاد مسلمانوں نے فتح کیا تھا، پہلی صلیبی جنگ کے تحت 1099 میں روم نے اسے واپس حاصل کیا اور پھر آخر کار 1517 میں عثمانی مسلمانوں نے اسے دوبارہ فتح کیا۔ عثمانی حکمرانی کے تحت، یونانی آرتھوڈوکس چرچ نے ایک خود مختار باجرا کے طور پر اقتدار حاصل کیا۔ ایکومینیکل سرپرست پوری "آرتھوڈوکس قوم" (عثمانی انتظامی اکائی) کا مذہبی اور انتظامی حکمران تھا، جس میں سلطنت کے تمام آرتھوڈوکس مضامین شامل تھے، لیکن اس پر نسلی یونانیوں کا غلبہ تھا۔ سلطنت عثمانیہ کے دور میں غیر مسلموں کے خلاف تشدد عام تھا۔ اس طرح کے بدترین واقعات میں سے ایک یاوز سلطان سلیم اول کے دور میں پیش آیا۔ ان واقعات میں، دوسروں کے علاوہ، عیسوی میں سربوں کے خلاف مظالم شامل ہیں 1804-1878 عیسوی میں یونانیوں 1814-1832، اور بلغاریائی AD 1876-1877 (فیناریوٹ بھی دیکھیں)۔ نیز بہت سے انفرادی عیسائیوں کو اپنے عقیدے کا اظہار کرنے یا اسلام کے خلاف منفی بات کرنے پر شہید کیا جا رہا ہے۔ مذہبی حقوق آرتھوڈوکس چرچ عثمانیوں کے تحت ایک قبول شدہ ادارہ تھا، اس کے برعکس کیتھولک ازم جو دشمن آسٹریا سے وابستہ تھا، اور دراصل عثمانی حکمرانی کے دوران سائز میں بڑھتا گیا۔ اس میں گرجا گھروں اور خانقاہوں کی تعمیر شامل تھی۔ سلطنت عثمانیہ کا زوال عثمانی کا زوال رومن کیتھولک اور آرتھوڈوکس کے یروشلم میں چرچ آف دی نیٹیٹی اور چرچ آف دی ہولی سیپلچر کے متنازعہ قبضے کی وجہ سے ہوا۔ 1850 کی دہائی کے اوائل میں، دونوں فریقوں نے مطالبات کیے جنہیں سلطان ممکنہ طور پر بیک وقت پورا نہیں کر سکے۔ 1853 میں، مقامی آرتھوڈوکس راہبوں کے شدید احتجاج کے باوجود، سلطان نے فرانسیسیوں کے حق میں فیصلہ سنایا۔ آرتھوڈوکس پر روم کے ساتھ حکمران عثمانی طرفداری نے صریح جنگ کو جنم دیا (مشرقی سوال دیکھیں)۔ چونکہ سلطنت عثمانیہ کچھ عرصے سے سیاسی، سماجی اور معاشی زوال کا شکار تھی (یورپ کا بیمار آدمی دیکھیں) اس تنازعہ نے 1850 میں روس اور سلطنت عثمانیہ کے درمیان کریمین جنگ کو بھڑکا دیا۔ "نوجوان ترکوں" کی طرف سے ظلم و ستم کا منظم قتل عام 1894-1896 میں ہوا جب سلطان عبدل نے پورے صوبوں میں 300,000 آرمینیائی باشندوں کو ہلاک کیا۔ 1909 میں سرکاری فوجیوں نے صرف اڈانا کے قصبوں میں 20,000 سے زیادہ عیسائی آرمینیائی باشندوں کو ہلاک کیا۔ نیز، 20 ویں صدی کی پہلی دو دہائیوں میں، سلطنت عثمانیہ میں یونانیوں، سلاووں اور آرمینیائی باشندوں کا قتل عام ہوا، جس کا اختتام آرمینیائی، یونانی اور اسوری نسل کشی میں ہوا۔ نتیجے کے طور پر، 20 ویں صدی میں مختلف مشرقی اور مشرقی آرتھوڈوکس گروہوں پر ترک حکومت کے جبر کی شکایات کے درمیان جزیرہ نما اناطولیہ میں آرتھوڈوکس عیسائیوں اور عام طور پر عیسائیوں کی تعداد میں تیزی سے کمی دیکھی گئی۔ جمہوریہ ترکی 1923 میں لوزان کانفرنس کے دوران، ترکی اور یونانی فریقوں نے کچھ بات چیت کے بعد آبادی کے تبادلے کی تجویز کو قبول کر لیا۔ یونان میں مسلمانوں کو (مشرقی تھریس میں رہنے والوں کو چھوڑ کر) ترکی میں نکال دیا گیا، اور ترکی میں یونانی آرتھوڈوکس لوگوں کو (استنبول میں رہنے والوں کو چھوڑ کر) یونان میں نکال دیا گیا۔ ستمبر 1955 میں، ایک قتل عام بنیادی طور پر استنبول کی 100,000 مضبوط یونانی اقلیت پر کیا گیا تھا۔ 1971 میں ترکی کے دیگر نجی اعلی تعلیمی اداروں کے ساتھ استنبول میں ہلکی مدرسے کو بھی بند کر دیا گیا۔ فلسطینی قومی اتھارٹی (بشمول غزہ) کے تحت دیگر مسلم اکثریتی ریاستیں آرتھوڈوکس ہیں۔ سعودی عرب، یمن، اردن، شام، ایران، عراق، افغانستان، تاجکستان، قازقستان، ازبکستان، ترکمانستان میں قدامت پسندی (میلکائٹ اور کرد عیسائی دیکھیں)۔ یروشلم کے آرتھوڈوکس پیٹریاارک اور آرتھوڈوکس چرچ کے کلیسیا 335 عیسوی میں تعمیر کیے گئے قدیم چرچ آف دی ہولی سیپلچر میں مقیم ہیں۔ روس بلغاریائیوں کی تبدیلی مذہب کی کامیابی نے دیگر مشرقی سلاو لوگوں، خاص طور پر روس، بیلاروسیوں، روسیوں اور یوکرینی باشندوں کے پیشروؤں کی تبدیلی مذہب میں سہولت فراہم کی۔ گیارہویں صدی کے آغاز تک بلغاریہ، سربیا اور روس سمیت زیادہ تر سلاو دنیا آرتھوڈوکس عیسائیت میں تبدیل ہو چکی تھی۔ بلغاریہ کے چرچ کو 927 میں قسطنطنیہ، 1346 میں سربیا اور 1589 میں روس نے باضابطہ طور پر پیٹریاچریٹ کے طور پر تسلیم کیا تھا۔ اسلام کی دنیا کے ساتھ جنگوں کے ایک سلسلے کے ذریعے چرچ نے درحقیقت خود کو آرتھوڈوکس کے محافظ کے طور پر قائم کیا (مشرقی سوال اور روس-ترکی جنگیں دیکھیں)۔ منگول حکمرانی کے تحت روس 13 ویں سے 15 ویں صدی تک منگول حکمرانی کے تحت رہا۔ 1237-1242 AD کے روس پر منگول حملے کے نتیجے میں روسی تاریخ میں تاتار دور کہلاتا ہے۔ یہ دور روس کے اندرونی ڈھانچے کے لیے بڑی تباہی کا باعث بنا۔ روس کے زیادہ تر حصے پر منگولوں اور روسی شہزادوں کی حکومت تھی (جن میں سے محدود طاقت تھی)۔ گولڈن ہارڈ کے دور حکومت کا حتمی اختتام 8 ستمبر 1380 کو کولیکوو کی جنگ سے شروع ہوا۔ جس میں مشہور آرتھوڈوکس لیجنڈ آف مونک اور روسی چیمپئن الیگزینڈر پیریسویٹ اور اس کی موت شامل ہے جو جنگ کے آغاز کی نشاندہی کرتی ہے۔ روس میں منگول حکمرانی کا خاتمہ کرنے والی آخری فرضی لڑائی 1480 عیسوی میں دریائے اگرا پر گریٹ اسٹینڈ تھی۔ کچھ ذرائع کے مطابق منگول جنگوں کی ہلاکتوں کی تعداد (جنگ، قتل عام، سیلاب اور قحط سے) تقریبا 4 کروڑ بتائی جاتی ہے۔ سنیڈل دور روسی آرتھوڈوکس چرچ نے روسی سلطنت میں ایک مراعات یافتہ مقام حاصل کیا، جس کا اظہار آخری روسی سلطنت کے مقصد، آرتھوڈوکس، آٹوکریسی اور قومیت میں کیا گیا۔ اسے 1270 میں ٹیکس سے استثنی حاصل ہوا، اور اسے کسانوں پر ٹیکس عائد کرنے کی اجازت دی گئی۔ اسی وقت، اسے 1721 میں پیٹر اول کی چرچ اصلاحات کے ذریعے زار کے اختیار میں رکھا گیا تھا، جس نے روسی سرپرست کی جگہ انتہائی مقدس سنیڈ کی جگہ لی تھی، جسے اوبر-پروکوریٹر نامی ایک اہلکار چلاتا تھا، جسے خود زار نے مقرر کیا تھا۔ چرچ روس سازی کی مختلف مہمات میں ملوث تھا، اور اس کے نتیجے میں، اس پر یہودی مخالف قتل عام میں حصہ لینے کا الزام لگایا گیا۔ سام دشمنی اور یہودی مخالف قتل عام کے معاملے میں، چرچ کی براہ راست شرکت کا کوئی ثبوت نہیں دیا گیا ہے۔ بہت سے روسی آرتھوڈوکس علما، جن میں سینئر ہائیرارکس بھی شامل ہیں، نے کھلے عام ظلم و ستم کا شکار یہودیوں کا دفاع کیا، کم از کم 19 ویں صدی کے دوسرے نصف حصے میں شروع ہوا۔ نیز، چرچ کا یہودیت کے بارے میں کوئی سرکاری موقف نہیں ہے۔ جدید دور میں، الیگزینڈر سولزینٹسن پر اپنی کتاب ٹو ہنڈریڈ ایئرز ٹوگیدر کے لیے سام دشمنی کا الزام لگایا گیا ہے، جہاں انہوں نے سوویت حکومت کے سیاسی جبر میں یہودی شرکت کا الزام لگایا ہے (عبرانی اور بازنطینی تعلقات بھی دیکھیں)۔ سولزینٹسن کی کتاب ٹو ہنڈریڈ ایئرز ٹوگیدر 1772 سے لے کر جدید دور تک روس میں روسی آرتھوڈوکس عیسائیوں اور یہودیوں کے درمیان تعلقات کا ایک تاریخی مطالعہ ہے۔ زار ریاست کی طرح چرچ کو بھی بولشویکوں اور دیگر روسی انقلابیوں نے عوام کے دشمن کے طور پر دیکھا۔ سوویت یونین روسی آرتھوڈوکس چرچ نے اکتوبر انقلاب کے بعد روسی خانہ جنگی (سفید تحریک دیکھیں) میں سفید فام فوج کے ساتھ تعاون کیا۔ اس سے شاید چرچ کے خلاف بولشویک دشمنی مزید مضبوط ہوئی ہو۔ 7 نومبر 1917 کے اکتوبر انقلاب سے پہلے اور بعد میں (25 اکتوبر پرانا کیلنڈر) سوویت یونین کے اندر دنیا کے تمام لوگوں کو کمیونسٹ حکمرانی کے تحت متحد کرنے کی تحریک چل رہی تھی (کمیونسٹ انٹرنیشنل دیکھیں)۔ اس میں مشرقی یورپی بلاک کے ممالک کے ساتھ ساتھ بلقان ریاستیں بھی شامل تھیں۔ چونکہ ان میں سے کچھ سلاو ریاستوں نے اپنے نسلی ورثے کو اپنے نسلی گرجا گھروں سے جوڑا تھا، اس لیے لوگوں اور ان کے چرچ دونوں کو سوویت اور اس کی ریاستی الحاد کی شکل نے نشانہ بنایا۔ سوویتوں کا سرکاری مذہبی موقف "مذہبی آزادی یا رواداری" کا تھا، حالانکہ ریاست نے الحاد کو واحد سائنسی سچائی کے طور پر قائم کیا۔ الحاد پر تنقید کو سختی سے منع کیا گیا تھا اور بعض اوقات اس کے نتیجے میں قید بھی ہو جاتی تھی۔ ایک اندازے کے مطابق تقریبا 20 ملین عیسائی (17 ملین آرتھوڈوکس اور 3 ملین رومن کیتھولک) مر گئے یا انہیں گلاگوں میں قید کر دیا گیا۔ آرتھوڈوکس پادریوں اور عقیدت مندوں کے خلاف کچھ کارروائیوں کے ساتھ ساتھ پھانسی میں جیل کیمپوں، لیبر کیمپوں یا ذہنی اسپتالوں میں بھیجنا شامل تھا۔ ریاستی سرپرستی میں ہونے والے الحاد کا نتیجہ چرچ کو ایک مظلوم اور شہید چرچ میں تبدیل کرنا تھا۔ بولشویک انقلاب کے بعد پہلے پانچ سالوں میں 28 بشپوں اور 1200 پادریوں کو پھانسی دے دی گئی۔ 1927 اور 1940 کے درمیان کے عرصے میں، روسی جمہوریہ میں آرتھوڈوکس گرجا گھروں کی تعداد 29,584 سے گر کر 500 سے بھی کم ہو گئی۔ 1917 اور 1940 کے درمیان، 130,000 آرتھوڈوکس پادریوں کو گرفتار کیا گیا۔ چرچ کے درجہ بندی کے اندر بڑے پیمانے پر ظلم و ستم اور اندرونی تنازعات کی وجہ سے ماسکو کے سرپرست کی نشست 1925 سے 1943 تک خالی رہی۔ تقریبا 20,000 لوگوں کو بٹوو کے بالکل باہر پھانسی دی گئی، جن میں سے ایک اچھی فیصد آرتھوڈوکس پادری، سنیاس اور عام آدمی تھے۔ سوویت یونین میں، گرجا گھروں کو طریقہ کار کے مطابق بند کرنے اور تباہ کرنے کے علاوہ، مذہبی حکام کے ذریعہ پہلے کیے جانے والے خیراتی اور سماجی کاموں کو ریاست نے سنبھال لیا تھا۔ تمام نجی املاک کی طرح، چرچ کی ملکیت والی املاک کو بھی عوامی استعمال کے لیے ضبط کر لیا گیا۔ یہ ظلم و ستم اسٹالن کی موت کے بعد بھی 1991 میں سوویت یونین کے تحلیل ہونے تک جاری رہا۔ سوویت یونین کے زوال کے بعد سے، روسی آرتھوڈوکس چرچ نے متعدد نئے شہیدوں کو سنتوں کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ کمیونسٹ حکمرانی کے تحت دیگر مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھر البانیہ پہلی ریاست تھی جس نے خود کو سرکاری طور پر مکمل طور پر ملحد قرار دیا تھا۔ رومانیہ جیسی کچھ دوسری کمیونسٹ ریاستوں میں، مشرقی آرتھوڈوکس چرچ نے ایک تنظیم کے طور پر نسبتا آزادی حاصل کی اور یہاں تک کہ ترقی کی، حالانکہ یہ سخت خفیہ پولیس کنٹرول میں تھی۔ تاہم، اس نے گرجا گھروں اور خانقاہوں کو وسیع تر نظام سازی (شہری منصوبہ بندی)، انفرادی عقیدت مندوں پر ریاستی ظلم و ستم کے حصے کے طور پر مسمار کرنے کو مسترد نہیں کیا، اور رومانیہ ایک ایسے ملک کے طور پر کھڑا ہے جو ایک خاص ادارہ چلاتا تھا جہاں بہت سے آرتھوڈوکس (دوسرے عقائد کے لوگوں کے ساتھ) کو نفسیاتی سزا یا تشدد اور ذہن پر قابو پانے کے تجربات کا نشانہ بنایا گیا تاکہ انہیں اپنے مذہبی عقائد کو ترک کرنے پر مجبور کیا جا سکے (پیٹیٹی جیل دیکھیں)۔ تاہم، حکومت کے اندر صرف ایک دھڑے نے اس کی حمایت کی تھی۔ کمیونسٹ حکام نے 1952 میں جیل کو بند کر دیا، اور بدسلوکیوں کے ذمہ داروں میں سے بہت سے لوگوں کو سزا دی (ان میں سے بیس کو سزائے موت سنائی گئی)۔ چین مشرقی کیتھولک یا "بازنطینی رسم" گرجا گھر مشرقی کیتھولک گرجا گھر رومن کیتھولک چرچ کی رکنیت کا 2 فیصد اور تمام مشرقی عیسائیوں کا 10 فیصد سے بھی کم ہیں۔ زیادہ تر مشرقی کیتھولک گرجا گھروں کے دوسرے مشرقی گرجا گھروں میں ہم منصب ہیں، چاہے اسوری یا مشرقی آرتھوڈوکس، جن سے وہ متعدد مذہبی اختلافات کی وجہ سے الگ ہیں، یا مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھر، جن سے وہ بنیادی طور پر بشپس کالج کے اندر روم کے بشپ کے کردار کو سمجھنے میں اختلافات کی وجہ سے الگ ہیں۔ مشرقی کیتھولک گرجا گھر تاریخی طور پر مشرقی یورپ، ایشیائی مشرق وسطی، شمالی افریقہ اور ہندوستان میں واقع تھے، لیکن اب ہجرت کی وجہ سے مغربی یورپ، امریکہ اور اوشیانا میں بھی پائے جاتے ہیں۔ مارونائٹ چرچ اور سائرو مالابار چرچ مشرقی کیتھولک چرچ ہیں جنہوں نے کبھی بھی چرچ آف روم کے ساتھ اتحاد نہیں توڑا۔ انطاکیائی چرچ کے اندر مشرقی کیتھولک تحریک 15 ویں صدی کے اوائل میں عثمانی ترکوں کی انطاکیہ کی فتح کے بعد شروع ہوئی، جس کے زیر اقتدار یہ پہلی جنگ عظیم کے اختتام پر سلطنت عثمانیہ کے ٹوٹنے تک رہی۔ اس عرصے کے دوران، 1724 میں، چرچ آف انطاکیہ ایک بار پھر تفریق کی وجہ سے کمزور ہو گیا تھا، کیونکہ اس کے وفادار لوگوں کا ایک بڑا حصہ سی آف روم کے ساتھ اتحاد میں آیا تھا۔ نتیجے میں بننے والی تنظیم کو میلکائٹ یونانی کیتھولک چرچ کے نام سے جانا جاتا ہے، جو آرتھوڈوکس کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھتا ہے اور اس تفریق کو ٹھیک کرنے کے بارے میں بات چیت جاری رکھے ہوئے ہے۔ مشرقی وسطی یورپ کے اندر سی آف روم کے ساتھ اتحاد کو دوبارہ قائم کرنے کی تحریک 1598-1599 یونین آف بریسٹ کے ساتھ شروع ہوئی تھی، جس کے ذریعے "میٹروپولیا آف کیف-ہیلیچ اینڈ آل روس" رومن کیتھولک چرچ کے ساتھ تعلقات میں داخل ہوا۔ ایک صدی بعد، رومانیہ میں بھی اسی طرح کی تحریک ہوئی، جیسا کہ ڈیلیا ڈیسپینا ڈومیٹریکا کی ویب سائٹ پر بیان کیا گیا ہے۔ مشرقی کیتھولک اور مشرقی آرتھوڈوکس کے درمیان تنازعہ یونیٹ تحریک کے آغاز سے ہی پولینڈ اور مغربی روس میں آرتھوڈوکس اور یونیٹ کے درمیان وقتا فوقتا تنازعات ہوتے رہے ہیں۔ پریشانیوں کے دور میں (فتح یافتہ پولینڈ کی بادشاہت کے ذریعے) ایک منصوبہ تھا کہ تمام روس کو رومن کیتھولک مذہب میں تبدیل کیا جائے۔ پیٹریاارک ہرموجینس کو اس عرصے کے دوران رومن کیتھولک نے شہید کیا تھا (پولینڈ-لتھوانیائی-مسکوائٹ دولت مشترکہ بھی دیکھیں)۔ مشرقی کیتھولک گرجا گھر اپنے آپ کو مشرقی آرتھوڈوکس کی طرح اپنی دعاؤں اور رسومات کو برقرار رکھتے ہوئے مشرقی اور مغربی شزم کے ساتھ صلح کرنے پر غور کرتے ہیں، جبکہ روم کے بشپ کی اولین حیثیت کو بھی قبول کرتے ہیں۔ کچھ آرتھوڈوکس الزام لگاتے ہیں کہ اس اتحاد میں شامل ہونا تنقیدی نظریاتی اختلافات اور ماضی کے مظالم کو نظر انداز کرنے کی قیمت پر آتا ہے۔ بہت سے مشرقی آرتھوڈوکس کے نقطہ نظر سے، مشرقی کیتھولک ازم رومن کیتھولک ازم کی طرف سے اس کی قانونی حیثیت کو کمزور کرکے اور اسے رومن کیتھولک چرچ میں ضم کرکے ان کے چرچ کو کمزور کرنے اور بالآخر تباہ کرنے کی ایک چال ہے۔ اس بات کا خدشہ ہے کہ یہ چال چرچ کے اصل مشرقی سرپرستوں کی طاقت کو کم کر دے گی اور اس کے لیے مسترد شدہ عقائد اور عقیدے پر عالمگیریت کو قبول کرنے کی ضرورت ہوگی۔ 20 ویں صدی میں ایسے تنازعات ہوئے ہیں جن میں رومن کیتھولک اور آرتھوڈوکس دونوں کی طرف سے جبری تبدیلی شامل تھی۔ کروشیا میں استاسی نے آرتھوڈوکس کو رومن کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے پر مجبور کیا۔ دیگر جبری تبادلوں میں اکتوبر انقلاب کے بعد یو ایس ایس آر اور ایسٹرن بلاک کے اندر رومن کیتھولک شامل تھے۔ جدید تاریخ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے مختلف خود مختار اور خود مختار گرجا گھر انتظامیہ اور مقامی ثقافت کے لحاظ سے الگ الگ ہیں، لیکن زیادہ تر حصے کے لیے ایک دوسرے کے ساتھ مکمل تعامل میں موجود ہیں، مستثنیات جیسے روس سے باہر روسی آرتھوڈوکس چرچ (آر او سی او آر) اور ماسکو پیٹریاچریٹ (روس کا آرتھوڈوکس چرچ) کے درمیان تعلقات کی کمی جو 1920 کی دہائی سے ہے اور مؤخر الذکر کے دشمن سوویت حکومت کے تابع ہونے کی وجہ سے ہے۔ تاہم، 17 مئی 2007 کو دوبارہ اتحاد کے حتمی مقصد کے ساتھ آر او سی او آر اور ماسکو پیٹریاچریٹ کے درمیان مفاہمت کی کوششیں کی گئیں۔ نئے کیلنڈرسٹس اور پرانے کیلنڈرسٹس کے درمیان مزید تناؤ موجود ہیں۔ آٹوسیفالوس قومی گرجا گھر یونانی آرتھوڈوکس یونانی آرتھوڈوکس چرچ آف انطاکیہ۔ آرتھوڈوکس روایت کے مطابق برادری اور سرپرست کی نشست سینٹ پیٹر نے قائم کی تھی اور پھر سینٹ اگناشیئس کو دی گئی تھی، جو اب ترکی ہے۔ تاہم، 15 ویں صدی میں، انطاکیہ پر عثمانی حملے کے جواب میں اسے دمشق منتقل کر دیا گیا۔ اس کے روایتی علاقے میں شام، لبنان، ایران، عراق، کویت اور ترکی کے کچھ حصے شامل ہیں، جبکہ شمالی امریکہ میں ایک بڑا خود مختار ڈاسپورا ڈائیوسس ہے۔ انطاکیہ اور آل دی ایسٹ کا موجودہ یونانی آرتھوڈوکس پیٹریاچریٹ جسے آرتھوڈوکس چرچ کے دوسرے بشپ انطاکیہ کے سی کا واحد جائز وارث سمجھتے ہیں۔ یونان کا چرچ۔ قبرص کا چرچ۔ سلطنت عثمانیہ کے زوال کے بعد سے، قبرص کا چرچ یونان کے مین لینڈ چرچ میں دوبارہ شامل ہونے، ترک ریاست کے ساتھ دوبارہ ملنے اور آزادی کے درمیان جدوجہد میں مصروف رہا ہے۔ یونانی آرتھوڈوکس چرچ آف اسکندریہ رسول مارک دی ایوینجیلسٹ سے جانشینی کا دعوی کرتا ہے جس نے پہلی صدی میں چرچ کی بنیاد رکھی، اور اس وجہ سے افریقہ میں عیسائیت کا آغاز ہوا۔ یہ ابتدائی چرچ کے پانچ قدیم سرپرستوں میں سے ایک ہے، جسے پینٹارکی کہا جاتا ہے۔ بعض اوقات اسکندریہ کے یونانی آرتھوڈوکس پیٹریاچریٹ کو اسکندریہ کے قبطی آرتھوڈوکس پیٹریاچریٹ سے ممتاز کرنے کے لیے بلایا جاتا تھا۔ مصر میں، یونانی آرتھوڈوکس پیٹریاچریٹ کے ارکان کو میلکائٹ بھی کہا جاتا تھا، کیونکہ بازنطینی شہنشاہ کا کونسل آف چالسیڈن کی طرف سازگار رخ تھا۔ میلکائٹ کی اصطلاح فی الحال میلکائٹ یونانی کیتھولک چرچ کے اراکین کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ چونکہ کونسل آف چیلسیڈن (451) میں سیاسی اور مسیحی تنازعات کے نتیجے میں ہونے والی تفریق کے بعد سے یونانی آرتھوڈوکس مذہبی طور پر یونانی بولنے والے رہے ہیں۔ ساتویں صدی میں شمالی افریقہ کی عرب فتح کے بعد آرتھوڈوکس عیسائیوں میں بھی اقلیت تھے، اور صدیوں تک چھوٹے رہے۔ آج، مصر میں اسکندریہ کا پیٹریاچریٹ تقریبا 300,000 آرتھوڈوکس عیسائیوں پر مشتمل ہے، جو رومی سلطنت کے بعد سب سے زیادہ تعداد ہے۔ جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ۔ پہلا ایپارچی جارجیا میں قائم کیا گیا تھا، روایتی طور پر رسول اینڈریو نے۔ 327 میں عیسائیت کو آئبیریا (مشرقی جارجیا) کے حکمرانوں نے ریاستی مذہب کے طور پر اپنایا۔ 320 کی دہائی سے، جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ انطاکیہ کے رسولی سی کے دائرہ اختیار میں تھا۔ جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ 466 میں خود مختار (آزاد) ہو گیا جب انطاکیہ کے سرپرست نے متسکیٹا کے بشپ کو "کارٹلی کے کیتھولک" کے عہدے پر ترقی دی۔ 3 مارچ 1990 کو، قسطنطنیہ کے پیٹریاارک نے جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ (جو عملی طور پر 5 ویں صدی سے استعمال کیا جاتا تھا یا کم از کم دعوی کیا جاتا تھا) کے ساتھ ساتھ کیتھولک کے پیٹریاچل اعزاز کی دوبارہ منظوری دی۔ آج جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ کے دنیا بھر میں تقریبا 5 ملین اراکین ہیں (جن میں سے تقریبا 3,670,000 جارجیا کے اندر رہتے ہیں) اور 35 ایپارچیز (ڈیوسیس) کا انتظام کرتے ہیں۔ سلطنت عثمانیہ کے ہاتھوں بلغاریہ کے زوال کے بعد بلغاریائی آرتھوڈوکس چرچ نے اپنی خود مختار حیثیت کھو دی۔ 1953 میں بلغاریائی آٹوسیفلی کو بحال کیا گیا۔ سربیائی آرتھوڈوکس چرچ نے 1219 میں آٹوسیفلی حاصل کی، 1345 میں پدرانہ حیثیت حاصل کی، جبکہ عثمانی دور میں اسے طویل عرصے میں ختم کر دیا گیا۔ پیٹریاچریٹ 1919-22 میں دوبارہ ملا۔ رومانیہ کا آرتھوڈوکس چرچ۔ آج روس کے بعد سب سے بڑا خود مختار چرچ، اسے 1885 میں خود مختار قرار دیا گیا اور 1925 میں ایک سرپرست بن گیا۔ آرتھوڈوکس چرچ کو اکثر مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کہا جاتا ہے تاکہ اسے مشرقی آرتھوڈوکس سے ممتاز کیا جا سکے (اس حقیقت کے باوجود کہ مشرقی اور مشرقی مترادفات ہیں)۔ (مشرقی) آرتھوڈوکس چرچ سات ایکومینیکل کونسلوں کے عقیدے کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس کے برعکس، "اورینٹل آرتھوڈوکس" کی اصطلاح مشرقی عیسائی روایات کے گرجا گھروں سے مراد ہے جو صرف پہلی تین ایکومینیکل کونسلوں کے عقیدے کو برقرار رکھتے ہیں۔ مشرقی آرتھوڈوکس اور مشرقی آرتھوڈوکس دونوں گرجا گھر باضابطہ طور پر خود کو حقیقی چرچ کا تسلسل اور دوسرے کو تفریق میں پڑنے کا یقین رکھتے ہیں، حالانکہ پچھلے 20 سالوں میں مشرقی اور مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے درمیان عالمگیریت یا مفاہمت کی طرف بہت کام کیا گیا ہے۔ انطاکیائی اور مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے درمیان ایکومینیزم (روسی: سوبرنسٹ) کے حصول کی کوشش کی گئی ہے۔ سوئٹزرلینڈ کے چمبیسی میں مکمل مذاکرات ہوئے جس کے نتیجے میں 1989، 1990 اور 1993 میں معاہدے ہوئے۔ مشرقی آرتھوڈوکس اور مشرقی آرتھوڈوکس کے تمام سرکاری نمائندے ان مکالموں میں اس بات پر متفق ہوئے کہ دونوں برادریوں کے درمیان مسیحی اختلافات مادے سے زیادہ زور دینے کا معاملہ ہیں۔ اگرچہ متعدد مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے عناصر نے چمبیسی میں نمائندوں کے ذریعہ طے پانے والے واضح اتفاق رائے پر تنقید کی ہے، لیکن انطاکیائی آرتھوڈوکس چرچ کے سرپرست اور مقدس سینوڈ نے ان معاہدوں کا خیرمقدم کرتے ہوئے کہا کہ یہ خدا کی محبت میں شریک ہونے کی طرف مثبت اقدامات ہیں، اور غیر متزلزل تقسیم کی نفرت کو مسترد کرتے ہیں۔ جیسا کہ 1990 کے دوسرے چیمبیسی معاہدے میں تجویز کیا گیا تھا، انطاکیائی (مشرقی) آرتھوڈوکس پیٹریاارک اگناشیئس چہارم نے 22 جولائی 1991 کو سریانی (مشرقی) آرتھوڈوکس پیٹریاارک، اگناشیئس زکا اول سے باضابطہ طور پر ملاقات کی۔ اس ملاقات میں، دونوں سرپرستوں نے ایک پادری معاہدے پر دستخط کیے جس میں "دونوں گرجا گھروں کے درمیان مکمل اور باہمی احترام" کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ اس نے ایک چرچ سے دوسرے چرچ میں وفادار لوگوں کے گزرنے پر بھی پابندی عائد کردی، جب مناسب ہو تو دو مقدس سینوڈز کے مشترکہ اجلاسوں کا تصور کیا، اور دونوں گرجا گھروں کے پادریوں کے ذریعہ وفادار اور یوکرسٹک تصور کے باہمی اتحاد کے لیے مستقبل کے رہنما خطوط فراہم کیے۔ چرچ آف انطاکیہ توقع کرتا ہے کہ یہ رہنما خطوط اس وقت جاری کیے جائیں گے جب دونوں گرجا گھروں کے وفادار تیار ہوں گے، لیکن اس سے پہلے نہیں۔ پیٹریاارک اگناشیئس نے میلکائٹ یونانی کیتھولک چرچ کے ساتھ ایک دو طرفہ کمیشن میں شرکت کی بھی نگرانی کی ہے، جو میلکائٹ کیتھولک اور انطاکیائی آرتھوڈوکس کے درمیان 18 ویں صدی کی تفریق کو ٹھیک کرنے کے طریقے تلاش کر رہا ہے۔ ایک بے مثال واقعہ میں، میلکائٹ پیٹریاارک میکسیموس پنجم نے اکتوبر 1996 میں آرتھوڈوکس مقدس سنیڈ کے اجلاس سے خطاب کیا۔ انطاکیہ کے مقدس سنیڈ کے اراکین اپنے سریانی، میلکائٹ اور مارونائٹ بھائیوں اور بہنوں کے ساتھ زیادہ مواصلات اور زیادہ دوستانہ ملاقاتیں تلاش کرتے رہتے ہیں، جو سب ایک مشترکہ ورثے میں شریک ہیں۔ اقلیتی برادریاں یورپی اقلیتیں چیکوسلوواکیا، مشرقی جرمنی، ہنگری اور پولینڈ میں آرتھوڈوکس گرجا گھروں نے کمیونزم کے زوال کے بعد سے سخت تبدیلیاں دیکھی ہیں۔ چیک چرچ نے معاصر نئے شہیدوں کو تسلیم کیا ہے، جیسے کہ پراگ کے گورازڈ (پاولک)۔ البانیائی آرتھوڈوکس چرچ یونانی آرتھوڈوکس چرچ سے الگ ہو گیا اور اس نے 1922 میں اپنی آزادی (آٹوسیفلی) کا اعلان کیا۔ قسطنطنیہ کی طرف سے پرائمیٹ کو 1937 میں تسلیم کیا گیا۔ عیسائیت کی پہلی چند صدیوں کے دوران، ابتدائی چرچ کے عروج اور توسیع کے نئے عہد نامے کے بیان سے اندازہ کرتے ہوئے، انجیل کی سب سے زیادہ وسیع تشہیر مغرب میں نہیں بلکہ مشرق میں ہوئی۔ در حقیقت، پارتھین سلطنت (250 قبل مسیح-226 عیسوی) کے حالات، جو دریائے فرات سے دریائے سندھ اور کیسپین سے بحیرہ عرب تک پھیلے ہوئے تھے، رومن دنیا کے مقابلے میں چرچ کی ترقی کے لیے کچھ طریقوں سے زیادہ سازگار تھے۔ اور اگرچہ ایک کے بعد ایک آنے والے فارسی اور اسلامی حکمرانوں کے دور میں عیسائیت کی مخالفت میں تیزی آئی، لیکن بالآخر عیسائی برادریوں کو اس وسیع علاقے میں قائم کیا گیا جو قریب سے مشرق بعید تک پھیلا ہوا ہے، ممکنہ طور پر چرچ کی پہلی صدی کے اوائل میں۔ چینی آرتھوڈوکس چرچ جاپانی آرتھوڈوکس چرچ کورین آرتھوڈوکس چرچ فلپائن آرتھوڈوکس چرچ بھی دیکھیں کرسچن چرچ فادرز ایسٹرن آرتھوڈوکس کرسچن تھیولوجی ہسٹری آف عرب کرسچن ہسٹری آف کرسچنٹیئن ہسٹری آف ایسٹرن کرسچن ہسٹری آف ایسٹرن کرسچنٹیئن ہسٹری آف ایسٹرن کرسچنٹیئن پینٹارکی سیون ایکومینیکل کونسلز ایسٹرن آرتھوڈوکسسی ان یونان ویسٹرن رائٹ آرتھوڈوکسسی ایسٹرن آرتھوڈوکسسی ان نارتھ امریکہ ٹائم لائن آف ایسٹرن آرتھوڈوکسسی ان نارتھ امریکہ دیگر ایسٹرن رسولی گرجا گھر: اورینٹل آرتھوڈوکسسی ہسٹری آف اورینٹل آرتھوڈوکسسی چرچ آف دی ایسٹ ایسٹرن رائٹ رومن کیتھولکزم تاریخی مصنفین: میٹروپولیٹن ہلریئن (الفئیف) جیمز ایچ بلنگٹن جروسلاو پیلیکن سرگئی سولویوف میٹروپولیٹن کالسٹوس (ویئر) حوالہ جات ذرائع آرتھوڈوکس چرچ ؛ 455 سوالات اور جوابات ہارکس، اسٹینلے ایچ۔ لائٹ اینڈ لائف پبلشنگ کمپنی، 1988۔ () آرتھوڈوکس ڈوگمیٹک تھیولوجی: ایک جامع نمائش، بذریعہ مائیکل پومازانسکی سینٹ ہرمین آف الاسکا اخوان المسلمین پریس 1994 () ہسٹری آف دی آرتھوڈوکس چرچ ان دی ہسٹری آف روسی دیمتری پوسپیلووسکی 1998 سینٹ ولادیمیر پریس () دی اسپرٹولٹی آف دی کرسچن ایسٹ: اے سسٹمیٹک ہینڈ بک بائی ٹامس اسپڈلک، سسٹرین پبلکیشنز انکارپوریٹڈ کالامازو مشیگن 1986 دی آرتھوڈوکس چرچ۔ ویر، تیمتھیس۔ پینگوئن بکس، 1997۔ () بیرونی روابط آرتھوڈوکس ریسرچ انسٹی ٹیوٹ سب سے زیادہ سرپرستوں کی فہرست آرتھوڈوکس روایت آرتھوڈوکس روایت اور لٹرجی مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت آرتھوڈوکس انٹرنیٹ وسائل آرتھوڈوکس لائبریری کی ڈائریکٹری: تاریخ، نظریہ، طرز عمل، سنت آرتھوڈوکس چرچ آرتھوڈوکس لائف انفو پورٹل پر پس منظر کی معلومات: وسائل کی فہرست مشرقی آرتھوڈوکس لیٹرجیکل دن عیسائیت بازنطینی سلطنت میں مشرقی عیسائیت کی تاریخ