Agnotology
علم کی سماجیات کے اندر، اگنیٹولوجی (سابقہ اگنیٹولوجی) جان بوجھ کر، ثقافتی طور پر متاثر ہونے والی لاعلمی یا شک کا مطالعہ ہے، عام طور پر کسی مصنوع کو فروخت کرنے، رائے کو متاثر کرنے، یا حمایت حاصل کرنے کے لیے، خاص طور پر غلط یا گمراہ کن سائنسی اعداد و شمار (غلط معلومات) کی اشاعت کے ذریعے۔ زیادہ عام طور پر، اس اصطلاح میں وہ حالت شامل ہوتی ہے جہاں کسی موضوع کا زیادہ علم زیادہ غیر یقینی صورتحال پیدا کرتا ہے۔ اسٹینفورڈ یونیورسٹی کے پروفیسر رابرٹ این پراکٹر تمباکو کے استعمال کے منفی صحت کے اثرات کے بارے میں شکوک و شبہات پیدا کرنے کے لیے تمباکو کی صنعت کی تعلقات عامہ کی مہم کا ایک اہم مثال کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ کارنیل یونیورسٹی کے ڈیوڈ ڈننگ نے خبردار کیا ہے کہ طاقتور مفادات جہالت پھیلانے کے لیے انٹرنیٹ کا استحصال کرتے ہیں۔ " ثقافتی طور پر پیدا شدہ لاعلمی کے ایجنٹوں میں میڈیا، کارپوریشنز، اور سرکاری ایجنسیاں شامل ہیں، جو معلومات کی رازداری اور دبانے، دستاویز کی تباہی، اور انتخابی میموری کے ذریعے ہیں۔ غیر فعال وجوہات میں ساختی معلومات کے بلبلے شامل ہیں، جن میں وہ بھی شامل ہیں جو معلومات تک رسائی کی بنیاد پر نسلی اور طبقاتی اختلافات کی عکاسی کرتے ہیں۔ اگنیٹولوجی اس بات پر بھی توجہ مرکوز کرتی ہے کہ متنوع علم کیسے اور کیوں "وجود میں نہیں آتا"، یا اسے نظر انداز یا تاخیر کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، پلیٹ ٹیکٹونکس کے بارے میں معلومات کو سنسر کیا گیا اور کم از کم ایک دہائی تک تاخیر کا شکار کیا گیا کیونکہ کچھ شواہد زیر سمندر جنگ سے متعلق درجہ بند فوجی معلومات ہی رہے۔ بڑی مقدار میں علم کی دستیابی لوگوں کو ایسی معلومات (چاہے وہ حقیقت پر مبنی ہوں یا نہ ہوں) کو چننے کی اجازت دے سکتی ہے جو ان کے عقائد کو تقویت دیتی ہے اور تکراری یا حقیقت سے پاک تفریح کا استعمال کرکے تکلیف دہ علم کو نظر انداز کرتی ہے۔ ٹیلی ویژن ناظرین کو کس طرح متاثر کرتا ہے اس پر شواہد متصادم ہیں۔ یہ اصطلاح 1992 میں ماہر لسانیات اور سماجی مورخ آئن بوئل نے اسٹینفورڈ یونیورسٹی کے پروفیسر رابرٹ این پراکٹر کی درخواست پر تیار کی تھی۔ یہ لفظ نو کلاسیکی یونانی لفظ اگنیسس (، 'نہ جاننا' ؛ cf. آٹک یونانی، 'نامعلوم' اور-لوجیا ()۔ "اگنیٹولوجی" کی اصطلاح سب سے پہلے اسٹینفورڈ یونیورسٹی کے پروفیسر پراکٹر کی 1995 کی کتاب، دی کینسر وارز: ہاو پولیٹکس شیپس واٹ وی نو اینڈ ڈونٹ نو اباوٹ کینسر میں ایک فوٹ نوٹ میں پرنٹ میں شائع ہوئی: سائنس کے مورخین اور فلسفیوں نے جہالت کو ایک مسلسل پھیلتے ہوئے خلا کے طور پر پیش کیا ہے جس میں علم چوس لیا جاتا ہے-یا یہاں تک کہ، جیسا کہ جوہانس کیپلر نے ایک بار کہا تھا، ایک ماں کے طور پر جسے سائنس کی پیدائش کے لیے مرنا پڑتا ہے۔ تاہم، لاعلمی اس سے زیادہ پیچیدہ ہے۔ اس کا ایک الگ اور بدلتا ہوا سیاسی جغرافیہ ہے جو اکثر علم کی سیاست کا ایک بہترین اشارہ ہوتا ہے۔ ہمیں اپنے سیاسی epistemologies.In کی تکمیل کے لیے ایک سیاسی اگنیٹولوجی کی ضرورت ہے جو 2001 میں اگیٹ کے ساتھ ان کے لیپڈری کام کے بارے میں ایک انٹرویو تھا، پراکٹر نے اپنی تحقیق کو "صرف نصف مذاق میں" "اگنیٹولوجی" کے طور پر بیان کرنے کے لیے اس اصطلاح کا استعمال کیا۔ انہوں نے 300 قبل مسیح میں تھیوفراسٹس کی طرف سے اس کی پہلی معروف وضاحت کے بعد سے ارضیاتی علم اور ایگٹ کے مطالعہ کی کمی کو نوٹ کرتے ہوئے موضوعات کو جوڑا، جو کہ دیگر چٹانوں اور معدنیات جیسے ہیرے، ایسبیسٹس، گرینائٹ اور کوئلے پر وسیع تحقیق سے متعلق ہے۔ انہوں نے کہا کہ اگیٹ "سائنسی عدم دلچسپی کا شکار" تھا، وہی "منظم بے حسی" جسے انہوں نے "جہالت کی سماجی تعمیر" کہا۔ بعد میں اسے "اگنیٹولوجی، جہالت کا مطالعہ" کہتے ہوئے حوالہ دیا گیا، 2003 میں دی نیویارک ٹائمز کی ایک کہانی میں طبی مورخین کے بارے میں جو ماہر گواہوں کے طور پر گواہی دیتے ہیں۔ 2004 میں، شیبنجر نے دعوی کیا کہ اگنیٹولوجی سوال کرتی ہے کہ انسان اہم معلومات کیوں نہیں جانتے اور یہ "ثقافتی اور سیاسی جدوجہد کا نتیجہ" ہو سکتا ہے۔ 2004 میں، شیبنجر نے سائنسی دریافت اور صنفی تعلقات کے 18 ویں صدی کے سفر پر ایک مقالے میں ایک زیادہ درست تعریف پیش کی، اور اس کا موازنہ علم کے نظریہ، علمیات سے کیا، یہ کہتے ہوئے کہ مؤخر الذکر سوال کرتا ہے کہ انسان کیسے جانتے ہیں جبکہ سابقہ سوال یہ ہے کہ انسان کیوں نہیں جانتے: "جہالت اکثر محض علم کی عدم موجودگی نہیں بلکہ ثقافتی اور سیاسی جدوجہد کا نتیجہ ہوتی ہے"۔ پراکٹر نے لنڈا شیبنجر، ان کی اہلیہ اور سائنس کی تاریخ کے ساتھی پروفیسر کے ساتھ مل کر تقریبات کا اہتمام کیا۔ 2008 میں، انہوں نے اگنوٹولوجی: دی میکنگ اینڈ ان میکنگ آف اگنورینس کے عنوان سے ایک انتھولوجی شائع کی، جو "" ہم کیسے جانتے ہیں "کے بارے میں روایتی سوالات کو وسیع کرنے کے لیے ایک نیا نظریاتی نقطہ نظر فراہم کرتا ہے: ہم کیوں نہیں جانتے کہ ہم کیا نہیں جانتے؟" وہ علم علم کے میدان میں اگنیٹولوجی کا پتہ لگاتے ہیں۔ مثال جیواشم ایندھن کی صنعت نے آب و ہوا کی تبدیلی پر سائنسی اتفاق رائے کے خلاف اپنی مہم میں اس تکنیک کا استعمال کیا۔ یہ نومی اوریسکس اور ایرک ایم کونوے کی 2010 کی کتاب مرچنٹس آف ڈبٹ کا مرکز بن گیا۔ تیل کمپنیوں نے اس کے اثرات کو کم کرنے کے لیے سائنسدانوں کی ٹیموں کو پیسے دیے۔ مائیکل بیٹانکورٹ نے 2010 کے ایک مضمون اور کتاب میں سیاسی معیشت کی تنقیدی تشخیص میں اگنیٹولوجی کا استعمال کیا۔ ان کا تجزیہ ہاؤسنگ بلبلے کے ساتھ ساتھ 1980 سے 2008 کے عرصے پر مرکوز تھا۔ بیٹانکورٹ نے استدلال کیا کہ اس سیاسی معیشت کو "اگنوٹولوجک سرمایہ داری" کہا جانا چاہیے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ لاعلمی کی منظم پیداوار اور دیکھ بھال نے ایک "بلبلے کی معیشت" کو فعال کیا جس نے معیشت کو کام کرنے کی اجازت دی۔ ان کے خیال میں، متاثر کن محنت کا کردار اگنوٹولوجک نظریات پیدا کرنا/برقرار رکھنا ہے جو سرمایہ دارانہ حیثیت کو برقرار رکھنے کے قابل بناتے ہیں۔ یہ ہر حقیقت کا جواب دے کر کیا جاتا ہے، جس سے تنازعہ اور الجھن پیدا ہوتی ہے جسے حل کرنا مشکل ہوتا ہے۔ یہ الجھن اختلاف رائے کو اس کی محرک علیحدگی کو کم کرکے کم کرتی ہے اور اس طرح اس کی کمزوریوں کو دور کرنے کی صلاحیت ہے جو تباہی کا باعث بن سکتی ہیں۔ اسی یونانی جڑوں سے، اگنیالوجی سے مراد یا تو "سائنس یا جہالت کا مطالعہ ہے، جو اس کے معیار اور حالات کا تعین کرتا ہے" یا "ان چیزوں سے متعلق نظریہ جن سے ہم لازمی طور پر ناواقف ہیں"، 19 ویں صدی میں جیمز فریڈرک فیرئیر کے زیر مطالعہ فلسفے کی ایک شاخ کو بیان کرتا ہے۔ اینیگمولوجی کے ماہر بشریات گلین اسٹون بتاتے ہیں کہ اگنیٹولوجی کی کچھ مثالیں (جیسے تمباکو کے استعمال کو فروغ دینے والا کام) دراصل علم کی کمی پیدا نہیں کرتی ہیں کیونکہ وہ الجھن پیدا کرتی ہیں۔ ایک زیادہ درست اصطلاح کے طور پر اسٹون نے یونانی جڑ اینگما (جیسا کہ 'اینگما' میں) سے "اینگلمولوجی" کا مشورہ دیا، جو پہیلیوں یا ایسی زبان کا حوالہ دیتا ہے جو کہانی کے حقیقی معنی کو غیر واضح کرتی ہے۔ کوگنیٹرونکس ایک ابھرتا ہوا سائنسی شعبہ جو اگنیٹولوجی سے جوڑتا ہے وہ کوگنیٹرونکس ہے، جس کا مقصد انفارمیشن سوسائٹی اور عالمگیریت کی وجہ سے ادراک میں ہونے والی مسخیوں کی وضاحت کرنا اور ان مسخیوں سے نمٹنا ہے۔ نامعلوم ارون سی سک ابتدائی نقشوں میں "ٹیرا انکگنیٹا" کی مثال کا استعمال کرتے ہوئے نادانی کو جہالت سے ممتاز کرتا ہے جس میں نقشہ سازوں نے غیر دریافت شدہ علاقوں کو اس یا اسی طرح کے لیبلز سے نشان زد کیا تھا، جو "مغربی سیاسی اور معاشی توجہ کے ممکنہ مقاصد" فراہم کرتے تھے۔ یہ بھی دیکھیں، ایک چھ حصوں پر مشتمل دستاویزی فلم جو 1997 میں پی بی ایس پر نشر ہوئی، جو رابرٹ این پراکٹر کی 1995 کی کتاب، کینسر وارز: کینسر کے بارے میں سیاست کس طرح تشکیل دیتی ہے جو ہم جانتے ہیں اور نہیں جانتے ہیں پر مبنی ہے، ایک سماجی نفسیات کا نظریہ جو جہالت کو برقرار رکھنے میں آسانی کی وضاحت کر سکتا ہے (کیونکہ لوگ متضاد شواہد کو نظر انداز کرنے پر آمادہ ہوتے ہیں) اور جو علم لانے کے طریقے کے بارے میں بھی سراغ فراہم کرتا ہے (شاید سیکھنے والے کو طویل عرصے تک، اگرچہ غلط عقائد کے ساتھ حقیقت کو ہم آہنگ کرنے پر مجبور کرکے ؛ سوکریٹک طریقہ دیکھیں)، مختلف کٹر اصولوں کے لحاظ سے سائنسی حیاتیاتی حقائق کو غلط انداز میں پیش کرکے ان کا منظم انکار ڈننگ-کروگر اثر، ایک علمی تعصب جس کے تحت کام میں کم صلاحیت والے لوگ اپنی مہارت کی سطح کو زیادہ اہمیت دیتے ہیں، اور جن لوگوں کے پاس علم ہے۔ ، خوف کی اپیل کا استعمال کرتے ہوئے ایک غلط معلومات کی تکنیک، تخلیقیت کا ایک طبقہ جو حیاتیاتی انکار میں مختلف موضوعات کی حمایت کرنے کی کوشش کرتا ہے اور ان سے متعلق جنک سائنس کو سائنسی تحقیق کے طور پر غلط انداز میں پیش کرتا ہے، تجارتی وہیل شکار کی غلطی کو سائنسی تحقیق کے طور پر اس کے جنک سائنسی استدلال کو غلط انداز میں پیش کرنے کی کوشش ہے۔ غلط معلومات، یا لاعلمی کا مطالعہ، لاعلمی کا مطالعہ متعلقہ چیز کے طور پر۔ ، زندگی اور صحت بچانے والی ٹیکنالوجیز کو فائدہ مند کے بجائے نقصان دہ کے طور پر غلط انداز میں پیش کرنے کے لیے مختلف جنک سائنسی حکمت عملیوں پر مبنی ہے۔ مزید پڑھنے کے لیے حوالہ جات کینین، جارجینا (2016 جنوری 6)۔ "وہ شخص جو جہالت کے پھیلاؤ کا مطالعہ کرتا ہے۔" بی بی سی فیوچر۔ خارجی روابط اگنیٹولوجی: دی کلچرل پروڈکشن آف اگنوٹولوجی اینڈ مسولوجی ورڈ اسپائی سائٹیشنز 2000s نیوولوجزم علمی جمود شک کی غلطی جہالت سماجیات کے بین الضابطہ ذیلی شعبے