Family
خاندان (سے) لوگوں کا ایک گروہ ہے جو یا تو ہم جنس پرستی (تسلیم شدہ پیدائش سے) یا وابستگی (شادی یا دوسرے رشتے سے) سے متعلق ہے۔ یہ سماجی نظم کی بنیاد بناتا ہے۔ خاندان کا مقصد اپنے اراکین اور معاشرے کی بھلائی کو برقرار رکھنا ہے۔ مثالی طور پر، جیسے جیسے اراکین بالغ ہوتے ہیں اور کمیونٹی میں حصہ لینا سیکھتے ہیں، خاندان پیش گوئی، ڈھانچہ اور حفاظت پیش کرتے ہیں۔ تاریخی طور پر، زیادہ تر انسانی معاشرے خاندان کو لگاؤ، پرورش اور سماجی کاری کے بنیادی مرکز کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ ماہر بشریات زیادہ تر خاندانی تنظیموں کی درجہ بندی میٹری فوکل (ایک ماں اور اس کے بچے)، پیٹری فوکل (ایک باپ اور اس کے بچے)، کنجوگل (بچوں کے ساتھ ایک شادی شدہ جوڑا، جسے نیوکلیئر فیملی بھی کہا جاتا ہے)، ایونکولر (ایک مرد، اس کی بہن، اور اس کے بچے)، یا توسیعی (والدین اور بچوں کے علاوہ، دادا دادی، آنٹی، چچا یا کزن شامل ہو سکتے ہیں) کے طور پر کرتے ہیں۔ نسب کے شعبے کا مقصد تاریخ کے ذریعے خاندانی نسلوں کا سراغ لگانا ہے۔ خاندان ایک اہم اقتصادی اکائی بھی ہے جس کا مطالعہ خاندانی معاشیات میں کیا جاتا ہے۔ لفظ "خاندانوں" کو استعاراتی طور پر کمیونٹی، قومیت اور عالمی گاؤں جیسے زیادہ جامع زمرے بنانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ خاندان کے بنیادی کاموں میں سے ایک میں حیاتیاتی اور سماجی طور پر افراد کی پیداوار اور پنروتپادن کے لیے ایک ڈھانچہ فراہم کرنا شامل ہے۔ یہ مادی اشیا (جیسے خوراک) کے اشتراک کے ذریعے ہو سکتا ہے ؛ دیکھ بھال اور پرورش (رشتہ داری کی پرورش) دینا اور وصول کرنا ؛ عدالتی حقوق اور ذمہ داریاں ؛ اور اخلاقی اور جذباتی تعلقات۔ اس طرح، کسی کے خاندان کا تجربہ وقت کے ساتھ بدلتا ہے۔ بچوں کے نقطہ نظر سے، خاندان ایک "واقفیت کا خاندان" ہے: خاندان بچوں کو سماجی طور پر تلاش کرنے کا کام کرتا ہے اور ان کی ثقافت اور سماجی کاری میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ والدین کے نقطہ نظر سے، خاندان ایک "افزائش نسل کا خاندان" ہے، جس کا مقصد بچوں کو پیدا کرنا، ان کی پرورش کرنا اور سماجی بنانا ہے۔ تاہم، بچے پیدا کرنا خاندان کا واحد کام نہیں ہے ؛ ایسے معاشروں میں جہاں محنت، شادی، اور اس کے نتیجے میں دو لوگوں کے درمیان تعلقات کی جنسی تقسیم ہوتی ہے، یہ معاشی طور پر پیداواری گھرانے کی تشکیل کے لیے ضروری ہے۔ سی سی ہیرس نوٹ کرتے ہیں کہ خاندان کا مغربی تصور مبہم ہے اور گھرانے کے ساتھ الجھن میں ہے، جیسا کہ مختلف سیاق و سباق میں ظاہر ہوتا ہے جس میں یہ لفظ استعمال ہوتا ہے۔ اولیویا ہیرس کا کہنا ہے کہ یہ الجھن حادثاتی نہیں ہے، بلکہ سرمایہ دارانہ، مغربی ممالک کے خاندانی نظریے کی نشاندہی کرتی ہے جو سماجی قانون سازی کرتے ہیں جس میں زور دیا گیا ہے کہ ایک واحد خاندان کے افراد کو ایک ساتھ رہنا چاہیے، اور یہ کہ جو اتنے متعلق نہیں ہیں انہیں ایک ساتھ نہیں رہنا چاہیے۔ نظریاتی اور قانونی دباؤ کے باوجود، خاندانوں کی ایک بڑی تعداد مثالی واحد خاندان کی قسم کے مطابق نہیں ہے۔ سائز خواتین کی کل زرخیزی کی شرح ملک سے ملک میں مختلف ہوتی ہے، نائجر میں پیدا ہونے والے 6.76 بچوں/عورت سے لے کر سنگاپور میں 0.81 تک (2015 تک)۔ بیشتر مشرقی یورپی اور جنوبی یورپی ممالک میں زرخیزی کم ہے، اور زیادہ تر سب صحارا افریقی ممالک میں زیادہ ہے۔ کچھ ثقافتوں میں، خاندان کے سائز کی ماں کی ترجیح ابتدائی بلوغت تک بچوں پر اثر انداز ہوتی ہے۔ والدین کے بچوں کی تعداد کا ان کے بچوں کی تعداد سے گہرا تعلق ہوتا ہے جو بالآخر ان کے بچوں کے پاس ہوں گے۔ اقسام اگرچہ ابتدائی مغربی ثقافتی ماہر بشریات اور ماہرین سماجیات خاندان اور رشتہ داری کو عالمگیر طور پر "خون" کے ذریعے تعلقات سے منسلک سمجھتے تھے (جو ان کی اپنی ثقافتوں میں عام خیالات پر مبنی ہے) بعد کی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ بہت سے معاشرے اس کے بجائے خاندان کو ایک ساتھ رہنے کے خیالات، کھانے کی تقسیم (جیسے. دودھ کا رشتہ) اور دیکھ بھال اور پرورش کا اشتراک کرنا۔ ماہرین سماجیات کو مستحکم (خاص طور پر سرمایہ دارانہ) معاشروں میں خاندانی شکلوں کے کام اور حیثیت میں خصوصی دلچسپی ہے۔ اسکالرز میکس ویبر، ایلن میکفرلن، اسٹیون اوزمنٹ، جیک گڈی اور پیٹر لاسلیٹ کے کام کے مطابق، مغربی جمہوریتوں میں جدید شادی کی طرف لے جانے والی بہت بڑی تبدیلی کو "یہودیت، ابتدائی عیسائیت، رومن کیتھولک کینن قانون اور پروٹسٹنٹ اصلاح کے عناصر کے ذریعہ فراہم کردہ مذہبی و ثقافتی اقدار کے نظام سے تقویت ملی۔" زیادہ تر سماجی، تاریخی اور بشریاتی تحقیق اس تغیر اور وقت کے ساتھ بننے والی خاندان میں ہونے والی تبدیلیوں کو سمجھنے کے لیے خود کو وقف کرتی ہے۔ لیویتان کا دعوی ہے: کثیر الجہتی خاندان تاریخی طور پر، سب سے عام خاندانی قسم وہ تھی جس میں دادا دادی، والدین اور بچے ایک اکائی کے طور پر ایک ساتھ رہتے تھے۔ مثال کے طور پر، گھر میں فارم کے مالکان، ان کے بالغ بچوں میں سے ایک (یا زیادہ)، بالغ بچے کے شریک حیات، اور بالغ بچے کے اپنے بچے (مالکان کے پوتے پوتیاں) شامل ہو سکتے ہیں۔ توسیعی خاندان کے افراد اس خاندانی گروہ میں شامل نہیں ہیں۔ بعض اوقات، "چھوڑے گئے" نسل کے خاندان، جیسے کہ اپنے پوتے پوتیوں کے ساتھ رہنے والے دادا دادی بھی شامل ہوتے ہیں۔ امریکہ میں، یہ انتظام دوسری جنگ عظیم کے بعد زوال پذیر ہوا، جو 1980 میں ایک نچلی سطح پر پہنچ گیا، جب امریکہ میں ہر آٹھ میں سے تقریبا ایک شخص کثیر الجہتی خاندان میں رہتا تھا۔ اس کے بعد سے تعداد میں اضافہ ہوا ہے، 2016 تک امریکہ میں پانچ میں سے ایک شخص کثیر الجہتی خاندان میں رہ رہا ہے۔ بڑھتی ہوئی مقبولیت جزوی طور پر آبادیاتی تبدیلیوں اور بومرانگ نسل سے وابستہ معاشی تبدیلیوں کی وجہ سے ہے۔ کینیڈا میں کثیر الجہتی گھرانے کم عام ہیں، جہاں 2016 تک کینیڈا میں رہنے والے تقریبا 6 فیصد لوگ کثیر الجہتی خاندانوں میں رہ رہے تھے، لیکن کثیر الجہتی گھرانوں کا تناسب تیزی سے بڑھ رہا تھا، جس کی وجہ قبائلی خاندانوں، تارکین وطن خاندانوں کی بڑھتی ہوئی تعداد اور کچھ علاقوں میں رہائش کے زیادہ اخراجات تھے۔ کنجوگل (نیوکلیئر) خاندان اصطلاح "نیوکلیئر فیملی" عام طور پر ازدواجی خاندانوں کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ ایک "ازدواجی" خاندان میں صرف میاں بیوی اور غیر شادی شدہ بچے شامل ہوتے ہیں جن کی عمر نہیں ہوتی۔ کچھ ماہر سماجیات ازدواجی خاندانوں (والدین کے رشتہ داروں اور عام طور پر دوسرے خاندانوں سے نسبتا آزاد) اور جوہری خاندانوں (جو اپنے رشتہ داروں کے ساتھ نسبتا قریبی تعلقات برقرار رکھتے ہیں) کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ دیگر خاندانی ڈھانچے-(مثال کے طور پر) مخلوط والدین، واحد والدین، اور گھریلو شراکت داری کے ساتھ-نے ایٹمی خاندان کی معمول کو چیلنج کرنا شروع کر دیا ہے۔ واحد والدین والا خاندان ایک واحد والدین والا خاندان اپنے بچوں کے ساتھ ایک والدین پر مشتمل ہوتا ہے، جہاں والدین یا تو بیوہ ہیں، طلاق یافتہ ہیں (اور دوبارہ شادی شدہ نہیں ہیں)، یا کبھی شادی شدہ نہیں ہیں۔ والدین کے پاس بچوں کی واحد تحویل ہو سکتی ہے، یا علیحدہ والدین کے پاس مشترکہ والدین کا انتظام ہو سکتا ہے جہاں بچے اپنا وقت (ممکنہ طور پر مساوی طور پر) دو مختلف واحد والدین والے خاندانوں کے درمیان یا ایک واحد والدین والے خاندان اور ایک مخلوط خاندان کے درمیان تقسیم کرتے ہیں۔ واحد نگہداشت کے مقابلے میں، مشترکہ والدین کے انتظامات اور دونوں والدین تک زیادہ رسائی رکھنے والے بچوں کے ذریعے بچوں کی جسمانی، ذہنی اور سماجی بہبود کو بہتر بنایا جا سکتا ہے۔ واحد والدین والے خاندانوں کی تعداد میں اضافہ ہو رہا ہے، اور ریاستہائے متحدہ میں تمام بچوں میں سے تقریبا نصف 18 سال کی عمر تک پہنچنے سے پہلے کسی نہ کسی وقت واحد والدین والے خاندان میں رہیں گے۔ زیادہ تر واحد والدین والے خاندانوں کی سربراہی ایک ماں کرتی ہے، لیکن باپوں کی سربراہی میں واحد والدین والے خاندانوں کی تعداد بڑھ رہی ہے۔ میٹری فوکل خاندان ایک "میٹری فوکل" خاندان ایک ماں اور اس کے بچوں پر مشتمل ہوتا ہے۔ عام طور پر، یہ بچے اس کی حیاتیاتی اولاد ہیں، حالانکہ بچوں کو گود لینا تقریبا ہر معاشرے میں ہوتا ہے۔ اس قسم کا خاندان عام طور پر ہوتا ہے جہاں خواتین کے پاس اپنے بچوں کی پرورش کے لیے وسائل ہوتے ہیں، یا جہاں مرد خواتین کے مقابلے میں زیادہ متحرک ہوتے ہیں۔ ایک تعریف کے طور پر، "ایک خاندان یا گھریلو گروہ اس وقت ازدواجی ہوتا ہے جب اس کا مرکز عورت اور اس کے بچے ہوتے ہیں۔ اس صورت میں، ان بچوں کے والد گروپ کی زندگی میں وقفے وقفے سے موجود ہوتے ہیں اور ثانوی مقام پر قابض ہوتے ہیں۔ بچوں کی ماں لازمی طور پر بچوں کے باپ میں سے کسی ایک کی بیوی نہیں ہوتی۔ " نام، میٹری فوکل، گیانا میں وضع کیا گیا تھا لیکن دوسرے ممالک میں اس کی تعریف مختلف ہے۔ نائر خاندانوں کے لیے، خاندان میں مرد "مرکز" یا خاندان کے سربراہ کے طور پر ہوتا ہے، ماں کے بجائے سوتیلے باپ/والد/بھائی۔ توسیعی خاندان اصطلاح "توسیعی خاندان" بھی عام ہے، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں۔ اس اصطلاح کے دو الگ الگ معنی ہیں: یہ "کنسنگونیل فیملی" (کنسنگون کا مطلب "ایک ہی خون کا" ہے) کے مترادف ہے۔ ازدواجی خاندان کے زیر تسلط معاشروں میں، اس سے مراد "رشتہ دار" (رشتہ داروں کا ایک خود مختار نیٹ ورک جو گھریلو گروہ سے باہر تک پھیلا ہوا ہے) ہے جن کا تعلق ازدواجی خاندان سے نہیں ہے۔ یہ اقسام مخصوص معاشروں میں پائے جانے والے مثالی یا معیاری ڈھانچوں کا حوالہ دیتی ہیں۔ کوئی بھی سماج خاندانوں کی اصل ساخت اور تصور میں کچھ تغیر کا مظاہرہ کرے گا۔ تاریخی طور پر، توسیع شدہ خاندان کیتھولک ثقافت اور ممالک (جیسے جنوبی یورپ اور لاطینی امریکہ)، اور ایشیائی، مشرق وسطی اور مشرقی آرتھوڈوکس ممالک میں بنیادی خاندانی اکائی تھے۔ پسند کا خاندان اصطلاح پسند کا خاندان، جسے بعض اوقات "منتخب کردہ خاندان" یا "پایا ہوا خاندان" بھی کہا جاتا ہے، ایل جی بی ٹی کمیونٹی، سابق فوجیوں، بدسلوکی کا شکار ہونے والے افراد، اور ان لوگوں میں عام ہے جن کا حیاتیاتی "والدین" سے کوئی رابطہ نہیں ہے۔ اس سے مراد کسی فرد کی زندگی میں لوگوں کا وہ گروہ ہے جو معاون نظام کے طور پر خاندان کے مخصوص کردار کو مطمئن کرتا ہے۔ یہ اصطلاح "اصل خاندان" (حیاتیاتی خاندان یا جس میں لوگوں کی پرورش کی جاتی ہے) اور ان لوگوں کے درمیان فرق کرتی ہے جو فعال طور پر اس مثالی کردار کو قبول کرتے ہیں۔ پسند کے خاندان میں اصل خاندان کے کچھ یا تمام افراد شامل ہو سکتے ہیں یا نہیں بھی۔ یہ خاندان ایسا نہیں ہے جو "عام" خاندانی ڈھانچے کی پیروی کرتا ہو جیسے کہ باپ، ماں اور بچے ہونا۔ یہ خاندان لوگوں کے ایک گروہ کے طور پر ہے جو ایک دوسرے پر انحصار کرتے ہیں جیسے ایک اصل خاندان کرتا ہے۔ یہ اصطلاح اس حقیقت سے نکلتی ہے کہ بہت سے ایل جی بی ٹی افراد، باہر آنے پر، ان خاندانوں سے مسترد یا شرمندگی کا سامنا کرتے ہیں جن میں ان کی پرورش ہوئی تھی۔ فیملی آف چوائس کی اصطلاح 12 سٹیپ کمیونٹیز کے افراد بھی استعمال کرتے ہیں، جو بازیابی کے عمل کے ذریعے قریبی "خاندانی" تعلقات پیدا کرتے ہیں۔ خاندانی نظام کے طور پر، پسند کے خاندانوں کو منفرد مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ قانونی تحفظات کے بغیر، پسند کے خاندان اس وقت جدوجہد کر سکتے ہیں جب طبی، تعلیمی یا سرکاری ادارے ان کی قانونی حیثیت کو تسلیم کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ اگر منتخب خاندان کے افراد کو ان کے اصل خاندان نے مسترد کر دیا ہے، تو وہ سروگیٹ غم، ناراضگی، نقصان، یا اپنے نئے خاندان سے بے چین لگاؤ کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ مخلوط خاندان مخلوط خاندان یا سوتیلے خاندان کی اصطلاح مخلوط والدین والے خاندانوں کو بیان کرتی ہے: ایک یا دونوں والدین نے دوبارہ شادی کی، سابق خاندان کے بچوں کو نئے خاندان میں لایا۔ سماجیات میں بھی، خاص طور پر سماجی ماہر نفسیات مائیکل لیمب کے کاموں میں، روایتی خاندان سے مراد "ایک متوسط طبقے کا خاندان ہے جس میں روٹی کمانے والا باپ اور گھر میں رہنے والی ماں ہوتی ہے، جو ایک دوسرے سے شادی کرتے ہیں اور اپنے حیاتیاتی بچوں کی پرورش کرتے ہیں"، اور اس اصول سے مستثنیات کے لیے غیر روایتی۔ اس تعریف کے تحت زیادہ تر امریکی گھرانے اب غیر روایتی ہیں۔ "روایتی خاندان" کی اصطلاح کے ناقدین بتاتے ہیں کہ زیادہ تر ثقافتوں میں اور زیادہ تر اوقات میں، توسیع شدہ خاندانی ماڈل سب سے زیادہ عام رہا ہے، جوہری خاندان نہیں، حالانکہ یورپ اور ایشیا کے دیگر حصوں کے مقابلے میں انگلینڈ میں اس کی ایک طویل روایت رہی ہے جس نے امریکہ میں بڑی تعداد میں تارکین وطن کا تعاون کیا۔ جوہری خاندان 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں امریکہ میں سب سے عام شکل بن گیا۔ خاندانوں میں بات چیت کے نمونوں کے لحاظ سے، خاندان کے اندر عقائد کا ایک خاص مجموعہ ہوتا ہے جو اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ اس کے اراکین کو کس طرح بات چیت اور بات چیت کرنی چاہیے۔ خاندانی بات چیت کے یہ نمونے عقائد کے دو بنیادی مجموعوں سے پیدا ہوتے ہیں۔ ایک بات چیت کی واقفیت (جس حد تک مواصلات کی اہمیت کی قدر کی جاتی ہے) اور دو، مطابقت کی واقفیت (جس حد تک خاندانوں کو رویوں، عقائد اور اقدار کے حوالے سے مماثلت یا اختلافات پر زور دینا چاہیے)۔ مخلوط خاندان پیچیدہ ہوتے ہیں، سوتیلے خاندانوں سے لے کر ایک ساتھ رہنے والے خاندانوں تک (ایک فرد جو سرپرستوں کے ساتھ رہتا ہے جس کی شادی سوتیلے یا سوتیلے بہن بھائیوں کے ساتھ نہیں ہوتی ہے)۔ اگرچہ یہ سوتیلے خاندانوں سے زیادہ مختلف نہیں ہے، لیکن ساتھ رہنے والے خاندان نوجوانوں پر ایک عام نفسیاتی اثر ڈالتے ہیں۔ کچھ نوعمروں کو "جرائم کی کارروائیوں" کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور اسکول میں تعلیمی کارکردگی میں کمی سے لے کر پریشانی کے رویے میں اضافے تک کے مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ سوتیلے خاندانوں کے راستوں پر دیگر تحقیقات کے ساتھ موافق ہے جہاں کچھ تجربہ کار خاندانی ہوتے ہیں، لیکن دوسروں میں تعلق کا فقدان ہوتا ہے۔ سوتیلے خاندانوں کے اراکین سے جذباتی علیحدگی اس غیر یقینی صورتحال میں حصہ ڈالتی ہے، جس سے ان خاندانوں میں پیدا ہونے والے تناؤ میں مزید اضافہ ہوتا ہے۔ پرانے خاندان سے نئے خاندان میں منتقلی جو مخلوط خاندانوں کے تحت آتی ہے وہ بھی پریشانی کا باعث بنے گی کیونکہ جو سرگرمیاں کبھی پرانے خاندان میں انجام دی جاتی تھیں وہ نوعمروں کے لیے نئے خاندان کے اندر اچھی طرح سے منتقل نہیں ہو سکتی ہیں۔ یک زوجگی خاندان ایک یک زوجگی خاندان قانونی یا سماجی یک زوجگی پر مبنی ہوتا ہے۔ اس صورت میں، ایک فرد کا اپنی زندگی کے دوران یا کسی بھی ایک وقت میں صرف ایک (سرکاری) ساتھی ہوتا ہے (یعنی۔ سیریل یک زوجگی)۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک شخص کے پاس ایک ہی وقت میں کئی مختلف قانونی شریک حیات نہیں ہوسکتے ہیں، کیونکہ یہ عام طور پر بگامی قوانین کے ذریعہ ممنوع ہے، (ایک شخص کے ساتھ شادی میں داخل ہونے کا عمل جب کہ قانونی طور پر دوسرے سے شادی شدہ ہے) ان دائرہ اختیار میں جن میں یک زوجگی شادیوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ کثرت ازدواج ایک ایسی شادی ہے جس میں دو سے زیادہ شریک ہوتے ہیں۔ جب کوئی مرد ایک وقت میں ایک سے زیادہ بیویوں سے شادی کرتا ہے تو اس رشتے کو کثرت ازدواج کہا جاتا ہے اور جب کوئی عورت ایک وقت میں ایک سے زیادہ شوہر سے شادی کرتی ہے تو اسے کثرت ازدواج کہا جاتا ہے۔ اگر شادی میں متعدد شوہر اور بیویاں شامل ہیں، تو اسے کثرت ازدواج، اجتماعی یا مشترکہ شادی کہا جا سکتا ہے۔ کثرت ازدواج کثرت ازدواج کی ایک شکل ہے، جس میں مرد کو ایک سے زیادہ بیویوں کی اجازت ہوتی ہے۔ جدید ممالک میں جو کثرت ازدواج کی اجازت دیتے ہیں، کثرت ازدواج عام طور پر واحد شکل ہے جس کی اجازت ہے۔ کثرت ازدواج بنیادی طور پر (لیکن نہ صرف) مشرق وسطی اور افریقہ کے کچھ حصوں میں عمل میں لایا جاتا ہے ؛ اور اکثر اسلام سے منسلک ہوتا ہے، تاہم، اسلام میں کچھ شرائط ہیں جن کو کثرت ازدواج انجام دینے کے لیے پورا کرنا ضروری ہے۔ کثرت ازدواج شادی کی ایک شکل ہے جس میں عورت ایک ہی وقت میں دو یا دو سے زیادہ شوہر لیتی ہے۔ برادرانہ کثرت ازدواج، جہاں دو یا دو سے زیادہ بھائیوں کی شادی ایک ہی بیوی سے ہوتی ہے، کثرت ازدواج کی ایک عام شکل ہے۔ پولی اینڈری روایتی طور پر ہمالیائی پہاڑوں کے علاقوں، نیپال میں تبتیوں کے درمیان، چین کے کچھ حصوں اور شمالی ہندوستان کے کچھ حصوں میں کی جاتی تھی۔ کثرت ازدواج ان معاشروں میں سب سے زیادہ عام ہے جہاں مردوں کی شرح اموات زیادہ ہوتی ہے یا جہاں مرد اکثر کافی عرصے تک خاندان کے باقی حصوں سے الگ رہتے ہیں۔ رشتہ داری کی اصطلاحات رشتہ داری کی ڈگری ایک فرسٹ ڈگری رشتہ دار وہ ہوتا ہے جو آپ کے ڈی این اے کا 50 فیصد براہ راست وراثت کے ذریعے بانٹتا ہے، جیسے کہ مکمل بہن بھائی، والدین یا اولاد۔ تعلقات کی ڈگری کے لیے ایک اور پیمائش ہے، جس کا تعین پہلے مشترکہ آباؤ اجداد کی نسلوں کو گن کر اور ہدف فرد تک واپس کر کے کیا جاتا ہے، جو مختلف نسب اور قانونی مقاصد کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اصطلاحات اپنی کتاب سسٹمز آف کنسانگینیٹی اینڈ افینیٹی آف ہیومن فیملی میں ماہر بشریات لیوس ہنری مورگن (1818-1881) نے دنیا بھر میں استعمال ہونے والی رشتہ داری کی اصطلاحات کا پہلا سروے کیا۔ اگرچہ ان کے زیادہ تر کام کو اب تاریخی سمجھا جاتا ہے، لیکن انہوں نے استدلال کیا کہ رشتہ داری کی اصطلاحات مختلف فرقوں کی عکاسی کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، زیادہ تر رشتہ داری کی اصطلاحات جنس (بھائی اور بہن کے درمیان فرق) اور نسلوں کے درمیان (بچے اور والدین کے درمیان فرق) کے درمیان فرق کرتی ہیں۔ مزید برآں، انہوں نے استدلال کیا، رشتہ داری کی اصطلاحات رشتہ داروں کے درمیان خون اور شادی سے فرق کرتی ہیں (حالانکہ حال ہی میں کچھ ماہر بشریات نے استدلال کیا ہے کہ بہت سے معاشرے رشتہ داری کی تعریف "خون" کے علاوہ دیگر اصطلاحات میں کرتے ہیں)۔ مورگن نے رشتہ داری کے نظاموں کے درمیان فرق کیا جو درجہ بندی کی اصطلاحات استعمال کرتے ہیں اور جو وضاحتی اصطلاحات استعمال کرتے ہیں۔ درجہ بندی کے نظام کو عام طور پر اور غلطی سے وہ سمجھا جاتا ہے جو ایک ہی اصطلاح کے رشتہ داروں کے ساتھ "ایک ساتھ درجہ بندی" کرتے ہیں جن کا اصل میں انا سے ایک ہی قسم کا تعلق نہیں ہوتا ہے۔ (اس طرح کی تعریفوں کے تحت جو "ایک ہی قسم کے تعلقات" کی وضاحت کرتا ہے وہ نسبیاتی تعلق معلوم ہوتا ہے۔ یہ دشواری کا باعث ہے کہ کوئی بھی نسب کی تفصیل، چاہے کتنی ہی معیاری ہو، رشتہ داری کی لوک تفہیم سے پیدا ہونے والے الفاظ کو استعمال کرتی ہے۔) مورگن کی اصطلاحات دراصل جو فرق کرتی ہیں وہ وہ (درجہ بندی) رشتہ داری کے نظام ہیں جو لکیری اور باہمی تعلقات میں فرق نہیں کرتے اور وہ (وضاحتی) رشتہ داری کے نظام جو کرتے ہیں۔ مورگن، جو ایک وکیل ہیں، سینیکا کے وراثت کے طریقوں کو سمجھنے کی کوشش میں یہ فرق کرنے آئے۔ ایک سینیکا آدمی کے اثرات اس کے اپنے بچوں کے بجائے اس کی بہنوں کے بچوں کو وراثت میں ملے تھے۔ مورگن نے رشتہ داری کی اصطلاحات کے چھ بنیادی نمونوں کی نشاندہی کی: ہوائی: صرف جنس اور نسل کی بنیاد پر رشتہ داروں میں فرق کرتا ہے۔ سوڈانی: کوئی بھی دو رشتہ دار ایک ہی اصطلاح کا اشتراک نہیں کرتے ہیں۔ ایسکیمو: جنس اور نسل کی بنیاد پر رشتہ داروں میں فرق کرنے کے علاوہ، لائنل رشتہ داروں اور باہمی رشتہ داروں کے درمیان بھی فرق کرتا ہے۔ اروکوئس: جنس اور نسل کے علاوہ، والدین کی نسل میں مخالف جنس کے بہن بھائیوں کے درمیان بھی فرق کرتا ہے۔ کاؤ: ایک مادری نظام جس میں اروکوئس نظام کی کچھ خصوصیات ہیں، لیکن ایک "سکونگ" خصوصیت کے ساتھ جس میں کچھ رشتہ داروں کے لیے نسل "منجمد" ہوتی ہے۔ اوماہا: ایک کرو سسٹم کی طرح لیکن پدرانہ۔ کردار زیادہ تر مغربی معاشرے ایسکیمو رشتہ داری کی اصطلاحات استعمال کرتے ہیں۔ رشتہ داری کی یہ اصطلاح عام طور پر مضبوط ازدواجی معاشروں میں پائی جاتی ہے، جہاں خاندانوں میں نسبتا نقل و حرکت کی ڈگری ہوتی ہے۔ عام طور پر، ازدواجی خاندانوں والے معاشرے بھی نو مقامی رہائش کو پسند کرتے ہیں۔ اس طرح شادی کے بعد، ایک شخص اپنے بچپن کے نیوکلیئر خاندان (واقفیت کے خاندان) سے الگ ہو جاتا ہے اور ایک نیا نیوکلیئر خاندان (افزائش کا خاندان) تشکیل دیتا ہے۔ اس طرح کے نظام عام طور پر یہ فرض کرتے ہیں کہ ماں کا شوہر بھی حیاتیاتی باپ ہے۔ یہ نظام نیوکلیئر فیملی کے لیے انتہائی وضاحتی اصطلاحات کا استعمال کرتا ہے اور جیسے جیسے رشتہ دار زیادہ سے زیادہ باہمی ہوتے جاتے ہیں بتدریج زیادہ درجہ بندی کرتے ہیں۔ نیوکلیئر خاندان نظام نیوکلیئر خاندان پر زور دیتا ہے۔ نیوکلیئر فیملی کے ممبران انتہائی وضاحتی رشتہ داری کی اصطلاحات استعمال کرتے ہیں، جو براہ راست صرف شوہر، بیوی، ماں، باپ، بیٹے، بیٹی، بھائی اور بہن کی شناخت کرتے ہیں۔ دیگر تمام رشتہ داروں کو ایک ساتھ زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ نیوکلیئر فیملی کے اراکین لائنل یا کولیٹرل ہو سکتے ہیں۔ کن، جن کے لیے یہ خاندان ہیں، ان کا حوالہ وضاحتی اصطلاحات میں دیتے ہیں جو نیوکلیئر فیملی کے اندر استعمال ہونے والی اصطلاحات پر استوار ہوتے ہیں یا نیوکلیئر فیملی کی اصطلاح کو براہ راست استعمال کرتے ہیں۔ نیوکلیئر فیملی آف اورینٹیشن بھائی: والدین کا لڑکا بچہ۔ بہن: ماں باپ کی بیٹی۔ باپ: ایک مرد والدین۔ دادا: والدین کا باپ۔ ماں: ایک خاتون والدین۔ دادی: والدین کی ماں۔ نیوکلیئر کنجوگل فیملی شوہر: ایک مرد شریک حیات۔ بیوی: ایک خاتون شریک حیات۔ بیٹا: والدین کا ایک لڑکا بچہ۔ پوتا: ایک بچے کا بیٹا۔ بیٹی: والدین کا ایک بچہ۔ پوتی: ایک بچے کی بیٹی۔ نیوکلیئر نان لائنل فیملی کا شریک حیات: شوہر یا بیوی اسٹیپرنٹ: ایک ایسے والدین کا شریک حیات جو حیاتیاتی والدین نہیں ہے بہن بھائی: بہن یا بھائی ہاف بہن بھائی: ایک ایسا بہن بھائی جس کے ساتھ موضوع صرف ایک حیاتیاتی والدین اسٹیپر بہن بھائی کا اشتراک کرتا ہے: والدین کا بچہ جو حیاتیاتی والدین کولیٹرل رشتہ دار نہیں ہے۔ ایک بہن ایک کولیٹرل رشتہ دار ہے جس سے کم سے کم ہٹایا جاتا ہے۔ ایک اضافی ہٹانے کے ساتھ باہمی رشتہ داروں کے لیے، ایک طرف مشترکہ آباؤ اجداد سے ایک نسل زیادہ دور، زیادہ درجہ بندی کی اصطلاحات عمل میں آتی ہیں۔ یہ اصطلاحات (آنٹی، انکل، نیچی اور بھتیجا) نیوکلیئر فیملی کے اندر استعمال ہونے والی اصطلاحات پر مبنی نہیں ہیں کیونکہ زیادہ تر روایتی طور پر گھر کے اراکین نہیں ہیں۔ یہ اصطلاحات روایتی طور پر ضمانت کے رشتہ دار اور ضمانت کے رشتے دار (ضمانت اور مجموعی دونوں) سے شادی شدہ شخص کے درمیان فرق نہیں کرتی ہیں۔ ہر طرف اضافی ہٹانے والے باہمی رشتہ دار کزن ہوتے ہیں۔ یہ سب سے زیادہ درجہ بندی کرنے والی اصطلاح ہے اور اسے ضمانت کی ڈگریوں اور نسل (ہٹانے) کے لحاظ سے ممتاز کیا جا سکتا ہے۔ جب صرف موضوع کو اضافی ہٹایا جاتا ہے، تو رشتہ دار موضوع کے والدین کے بہن بھائی ہوتے ہیں، آنٹی اور انکل کی اصطلاحات بالترتیب خواتین اور مرد رشتہ داروں کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ جب صرف رشتہ دار کو اضافی ہٹایا جاتا ہے، تو رشتہ دار مضامین بہن بھائی بچے ہوتے ہیں، نچی اور بھتیجا کی اصطلاحات بالترتیب خواتین اور مرد رشتہ داروں کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ حیاتیاتی آنٹی یا انکل کا شریک حیات آنٹی یا انکل ہوتا ہے، اور شریک حیات کی بھانجی اور بھتیجے بھانجی اور بھتیجے ہوتے ہیں۔ آنٹیوں اور چچاؤں کے لیے موضوع کی طرف سے اور بھانجی اور بھتیجوں کے لیے رشتہ دار کی طرف سے مزید ہٹانے کے ساتھ سابقہ "گرانڈ-" ان اصطلاحات میں ترمیم کرتا ہے۔ مزید ہٹانے کے ساتھ سابقہ "گریٹ-گرینڈ-" بن جاتا ہے، جس میں ہر اضافی نسل کے لیے ایک اور "گریٹ-" شامل ہوتا ہے۔ بڑی تعداد میں نسلوں کے لیے ایک نمبر کو تبدیل کیا جا سکتا ہے، مثال کے طور پر، "چوتھا پرپوتا"، "چار عظیم پوتا" یا "چار بار پرپوتا"۔ جب موضوع اور رشتہ دار کو اضافی ہٹانا پڑتا ہے تو وہ کزن ہوتے ہیں۔ کم سے کم ہٹانے والا کزن پہلا کزن ہوتا ہے، یعنی۔ رعایا کا بچہ انکل یا آنٹی۔ کزنز کے درمیان تعلقات کو زیادہ واضح طور پر بیان کرنے کے لیے ضمانت اور ہٹانے کی ڈگریوں کا استعمال کیا جاتا ہے۔ ڈگری مشترکہ آباؤ اجداد کے بعد آنے والی نسلوں کی تعداد ہے اس سے پہلے کہ کزن میں سے کسی ایک کے والدین کو پایا جائے، جبکہ ہٹانا ہر کزن سے مشترکہ آباؤ اجداد کی نسلوں کی تعداد کے درمیان فرق ہے (کزن کی نسلوں کے درمیان فرق)۔ پرانی نسل کے کزن (دوسرے لفظوں میں، کسی کے والدین کے پہلے کزن)، اگرچہ تکنیکی طور پر پہلے کزنز کو ایک بار ہٹا دیا جاتا ہے، لیکن اکثر ان کی درجہ بندی "آنٹس" اور "انکلز" کے ساتھ کی جاتی ہے۔ مجموعی رشتہ دار انگریزی بولنے والے شادی کے ذریعے تعلقات (سوائے بیوی/شوہر کے) کو "-ان-لا" ٹیگ کے ساتھ نشان زد کرتے ہیں۔ اپنے شریک حیات کی ماں اور باپ اپنی ساس اور سسر بن جاتے ہیں۔ اپنے بیٹے کی بیوی اپنی بہو بن جاتی ہے اور اپنی بیٹی کا شوہر اپنا داماد بن جاتا ہے۔ "بہنوئی" کی اصطلاح سے مراد دو بنیادی طور پر مختلف رشتے ہیں، یا تو کسی کے بھائی کی بیوی، یا کسی کے شریک حیات کی بہن۔ "بہنوئی" کسی کی بہن کا شوہر، یا شریک حیات کا بھائی ہوتا ہے۔ "سوتیلا بھائی" اور "سوتیلی بہن" کی اصطلاحات ایسے بہن بھائیوں کی نشاندہی کرتی ہیں جو صرف ایک حیاتیاتی والدین کا اشتراک کرتے ہیں۔ "آنٹی ان لاء" کی اصطلاح سے مراد اپنے شریک حیات کی آنٹی ہوتی ہے۔ "انکل ان لا" کسی کے شریک حیات کا انکل ہوتا ہے۔ "کزن ان لا" کسی کے کزن کا شریک حیات، یا کسی کے شریک حیات کا کزن ہوتا ہے۔ "بھانجی" کی اصطلاح کسی کے بھتیجے کی بیوی سے مراد ہے۔ "بھتیجا" کسی کی بھتیجی کا شوہر ہوتا ہے۔ کسی کے شریک حیات کی دادی اور دادا اس کی داماد اور دادا بن جاتے ہیں۔ کسی کے پوتے کی بیوی اس کی پوتی بن جاتی ہے اور کسی کی پوتی کا شوہر اس کا پوتا بن جاتا ہے۔ ہندوستانی انگریزی میں، بہنوئی جو آپ کے بہن بھائی کا شریک حیات ہے، کو شریک بہن (مخصوص طور پر شریک بہن یا شریک بھائی) کہا جا سکتا ہے۔ رشتہ داری کی اقسام، جسے مردانہ نسب یا اگناٹک رشتہ داری بھی کہا جاتا ہے، رشتہ داری کے نظام کی ایک شکل ہے جس میں کسی فرد کی خاندانی رکنیت اس کے والد کے نسب سے حاصل ہوتی ہے اور اس کا سراغ لگایا جاتا ہے۔ اس میں عام طور پر مرد رشتہ داروں کے ذریعے متعلقہ افراد کی طرف سے جائیداد، حقوق، نام، یا لقب کی وراثت شامل ہوتی ہے۔ پدرانہ ("باپ کی نسل") کسی شخص کا باپ ہوتا ہے، اور اضافی آباؤ اجداد جن کا پتہ صرف مردوں کے ذریعے لگایا جاتا ہے۔ اس طرح کسی کا پدرانہ ایک آدمی کے نزول کا ریکارڈ ہے جس میں تمام درمیانی نسلوں کے افراد مرد ہوتے ہیں۔ ثقافتی بشریات میں، پدرانہ نسب ایک ہم جنس پرست مرد اور عورت رشتہ داری کا گروہ ہے، جس کے ہر رکن مرد آباؤ اجداد کے ذریعے مشترکہ آباؤ اجداد سے نکلا ہے۔ مادری مادری رشتہ داری رشتہ داری کے نظام کی ایک شکل ہے جس میں کسی فرد کی خاندانی رکنیت اس کی ماں کے نسب سے حاصل ہوتی ہے اور اس کا سراغ لگایا جاتا ہے۔ اس کا تعلق ایک ایسے سماجی نظام سے بھی ہو سکتا ہے جس میں ہر شخص کی شناخت ان کی ماں سے ہوتی ہے-ان کی ماں کا نسب-اور جس میں جائیداد اور لقب کی وراثت شامل ہو سکتی ہے۔ ماٹریلین ایک خاتون آباؤ اجداد سے ایک اولاد کی نسل ہے جس میں تمام درمیانی نسلوں میں افراد مائیں ہیں دوسرے الفاظ میں، ایک "مدر لائن"۔ مادری نسل کے نظام میں، ایک فرد کو اسی نسل کے گروہ سے تعلق رکھنے والا سمجھا جاتا ہے جس سے اس کی یا اس کی ماں کا تعلق ہے۔ یہ ماٹریلینیل نزول کا نمونہ زیادہ عام پاٹریلینیل نزول کے نمونے کے برعکس ہے۔ دو طرفہ نزول رشتہ داری کے نظام کی ایک شکل ہے جس میں کسی فرد کی خاندانی رکنیت باپ اور ماں دونوں طرف سے حاصل ہوتی ہے اور اس کا پتہ لگایا جاتا ہے۔ ماں اور باپ کی طرف کے رشتے دار جذباتی تعلقات یا جائیداد یا دولت کی منتقلی کے لیے یکساں طور پر اہم ہوتے ہیں۔ یہ ایک خاندانی انتظام ہے جہاں نسل اور میراث دونوں والدین کے ذریعے یکساں طور پر منتقل ہوتی ہے۔ جو خاندان اس نظام کو استعمال کرتے ہیں وہ بیک وقت دونوں والدین کے ذریعے نزول کا سراغ لگاتے ہیں اور متعدد آباؤ اجداد کو پہچانتے ہیں، لیکن علمی نزول کے برعکس یہ نزول گروپ بنانے کے لیے استعمال نہیں ہوتا ہے۔ روایتی طور پر، یہ مغربی افریقہ، ہندوستان، آسٹریلیا، انڈونیشیا، میلانیا، ملائیشیا اور پولینیشیا کے کچھ گروہوں میں پایا جاتا ہے۔ ماہرین بشریات کا خیال ہے کہ دو طرفہ نسل پر مبنی قبائلی ڈھانچہ اراکین کو انتہائی ماحول میں رہنے میں مدد کرتا ہے کیونکہ یہ افراد کو وسیع علاقے میں پھیلے ہوئے خاندانوں کے دو مجموعوں پر انحصار کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ نظریات کی تاریخ خاندانی تاریخ کے ابتدائی اسکالرز نے خاندانی نظام کے ارتقاء کے اپنے نظریہ میں ڈارون کے حیاتیاتی نظریہ ارتقاء کا اطلاق کیا۔ امریکی ماہر بشریات لیوس ایچ مورگن نے 1877 میں قدیم سوسائٹی شائع کی جو انسانی ترقی کے تین مراحل کے اپنے نظریہ پر مبنی ہے۔ مورگن کی کتاب فریڈرک اینگلز کی کتاب "دی اوریجن آف دی فیملی، پرائیویٹ پراپرٹی اینڈ دی اسٹیٹ" کی تحریک تھی جو 1884 میں شائع ہوئی تھی۔ اینگلز نے مورگن کے اس مفروضے کو وسعت دی کہ معاشی عوامل ابتدائی برادری کو طبقے سے منقسم معاشرے میں تبدیل کرنے کا سبب بنے۔ اینگلز کا وسائل پر قابو پانے کا نظریہ، اور بعد میں کارل مارکس کا نظریہ، خاندانی ڈھانچے اور افعال میں تبدیلی کی وجہ اور اثر کی وضاحت کے لیے استعمال کیا گیا۔ اس نظریہ کی مقبولیت 1980 کی دہائی تک بڑی حد تک بے مثال تھی، جب دوسرے سماجی نظریات، خاص طور پر ساختی فنکشنلزم نے قبولیت حاصل کی۔ صنعتی معاشرے میں ایٹمی خاندان معاصر معاشرہ عام طور پر خاندان کو دنیا سے ایک پناہ گاہ کے طور پر دیکھتا ہے، جو مکمل تکمیل فراہم کرتا ہے۔ زن اور ایٹزن "خاندان کی تصویر کو پناہ گاہ کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ قربت، محبت اور اعتماد کی جگہ جہاں افراد جدید معاشرے میں غیر انسانی قوتوں کے مقابلے سے بچ سکتے ہیں"۔ صنعت کاری کے دوران، خاندان گرم جوشی اور نرمی (ماں کے ذریعے مجسم) کے ذخیرے کے طور پر تجارت کی مسابقتی اور جارحانہ دنیا (والد کے ذریعے مجسم) کی مخالفت میں کھڑا ہوتا ہے۔ خاندان کا کام بیرونی دنیا سے حفاظت کرنا تھا۔ " تاہم، زن اور ایٹزن نوٹ کرتے ہیں، "حالیہ برسوں میں خاندان کی حفاظتی شبیہہ کم ہو گئی ہے کیونکہ خاندانی تکمیل کے نظریات نے شکل اختیار کر لی ہے۔ آج خاندان تحفظ سے زیادہ معاوضہ دینے والا ہے۔ یہ ان چیزوں کی فراہمی کرتا ہے جن کی انتہائی ضرورت ہوتی ہے لیکن دوسرے سماجی انتظامات میں اس کی کمی ہوتی ہے۔ " زن اور ایٹزن کے مطابق، "مقبول حکمت" ماضی کے خاندانی ڈھانچے کو آج کے خاندانوں سے بہتر سمجھتی ہے، اور خاندانوں کو ایسے وقت میں زیادہ مستحکم اور خوش نظر آتی ہے جب انہیں ناجائز بچوں اور طلاق جیسے مسائل کا سامنا نہیں کرنا پڑتا تھا۔ وہ اس کا جواب دیتے ہوئے کہتے ہیں، "دور ماضی کی تاریخ میں خاندان کا کوئی سنہری دور نہیں ہے جو ہم پر چمک رہا ہو۔" "میاں بیوی، ناجائز بچوں، اور دیگر حالات جو جدید دور کی خصوصیات سمجھے جاتے ہیں، ماضی میں بھی موجود تھے۔" مابعد جدید خاندان دیگر کا استدلال ہے کہ آیا کوئی خاندان کو "زوال پذیر" سمجھتا ہے یا نہیں، اس کا انحصار "خاندان" کی تعریف پر ہے۔ "شادی شدہ جوڑے تمام امریکی گھرانوں میں نصف سے نیچے آ گئے ہیں۔ یہ گراوٹ خاندانی نظام کی روایتی شکلوں سے حیران کن ہے۔ صرف پانچواں حصہ گھرانے شادی شدہ جوڑوں کے ساتھ مل کر خاندان کی پرورش کرنے کے روایتی طریقوں پر عمل پیرا تھے۔ " مغربی دنیا میں اب شادیوں کا اہتمام معاشی، سماجی یا سیاسی فائدے کے لیے نہیں کیا جاتا، اور بچوں سے خاندانی آمدنی میں حصہ ڈالنے کی توقع نہیں کی جاتی ہے۔ اس کے بجائے لوگ محبت کی بنیاد پر ساتھی کا انتخاب کرتے ہیں۔ محبت کا یہ بڑھتا ہوا کردار خاندان کے اندر جذباتی تکمیل اور رشتوں کی حمایت کرنے کی طرف معاشرتی تبدیلی کی نشاندہی کرتا ہے، اور یہ تبدیلی لازمی طور پر خاندان کے ادارے کو کمزور کرتی ہے۔ مارگریٹ میڈ خاندان کو انسانی ترقی کو جاری رکھنے کے لیے ایک اہم تحفظ سمجھتی ہیں۔ یہ مشاہدہ کرتے ہوئے کہ "انسانوں نے محنت سے انسان بننا سیکھا ہے"، وہ مزید کہتی ہیں: "ہم انسانیت کی اپنی موجودہ شکل کو اعتماد پر رکھتے ہیں، [اور] اسے کھونا ممکن ہے"۔ "یہ اہمیت کے بغیر نہیں ہے کہ خاندان کی سب سے زیادہ کامیاب بڑے پیمانے پر منسوخی سادہ وحشی لوگوں کے درمیان نہیں ہوئی ہے، جو روزی روٹی کے کنارے کے قریب رہتے ہیں، بلکہ عظیم قوموں اور مضبوط سلطنتوں کے درمیان ہوئی ہے، جن کے وسائل کافی تھے، آبادی بہت زیادہ تھی، اور طاقت تقریبا لامحدود تھی" بہت سے ممالک (خاص طور پر مغربی) نے حالیہ برسوں میں متنوع خاندانی نمونوں کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے اپنے خاندانی قوانین کو تبدیل کیا ہے۔ مثال کے طور پر، برطانیہ میں، اسکاٹ لینڈ میں، خاندانی قانون (اسکاٹ لینڈ) ایکٹ 2006 شریک رہائشیوں کو کچھ محدود حقوق فراہم کرتا ہے۔ 2010 میں، آئرلینڈ نے سول پارٹنرشپ اینڈ سیرینٹ رائٹس اینڈ آبلیگیشنز آف کوہیبیٹنٹس ایکٹ 2010 نافذ کیا۔ بین الاقوامی سطح پر بھی اقدامات کیے گئے ہیں، خاص طور پر، کونسل آف یورپ یورپی کنونشن آن دی لیگل اسٹیٹس آف چلڈرن بورن آؤٹ آؤٹ ویڈلک جو 1978 میں نافذ ہوا۔ جو ممالک اس کی توثیق کرتے ہیں انہیں اس بات کو یقینی بنانا ہوگا کہ شادی سے باہر پیدا ہونے والے بچوں کو اس کنونشن کے متن میں طے شدہ قانونی حقوق فراہم کیے جائیں۔ اس کنونشن کی توثیق 1981 میں برطانیہ اور 1988 میں آئرلینڈ نے کی تھی۔ ریاستہائے متحدہ میں، پانچ میں سے ایک ماں کے مختلف باپ سے بچے ہوتے ہیں۔ دو یا اس سے زیادہ بچوں والی ماؤں میں یہ تعداد زیادہ ہے، 28 فیصد کے پاس کم از کم دو مختلف مردوں کے بچے ہیں۔ ایسے خاندان سیاہ فاموں اور ہسپانوی اور نچلے سماجی و اقتصادی طبقے میں زیادہ عام ہیں۔ تاہم، مغربی معاشرے میں، واحد والدین والا خاندان زیادہ قبول کیا جا رہا ہے اور اس نے ثقافت پر اثر ڈالنا شروع کر دیا ہے۔ واحد والدین والے خاندان عام طور پر واحد باپ سے زیادہ واحد ماں والے خاندان ہوتے ہیں۔ ان خاندانوں کو بعض اوقات اس حقیقت کے علاوہ مشکل مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے کہ انہیں اپنے بچوں کی پرورش خود کرنی پڑتی ہے، مثال کے طور پر، کم آمدنی جس کی وجہ سے صحت مند اور محفوظ گھر کے لیے کرایہ، بچوں کی دیکھ بھال اور دیگر ضروریات کی ادائیگی مشکل ہو جاتی ہے۔ مزید برآں، ایسے خاندان ہیں جو دو ماؤں، دو باپوں، غیر بائنری، ٹرانس، اور بچوں کی پرورش کرنے والے عجیب و غریب لوگوں پر مشتمل ہیں۔ یہ سروگیسی، آئی وی ایف، آئی یو آئی، گود لینے اور دیگر عمل کی وجہ سے ممکن ہوا ہے۔ گھریلو تشدد (ڈی وی) وہ تشدد ہے جو خاندان کے اندر ہوتا ہے۔ ڈی وی کے تصور کی قانونی اور سماجی تفہیم ثقافت کے لحاظ سے مختلف ہے۔ "گھریلو تشدد" کی اصطلاح کی تعریف اس سیاق و سباق پر منحصر ہے جس میں اسے استعمال کیا جاتا ہے۔ اسے طبی، قانونی، سیاسی یا سماجی سیاق و سباق میں مختلف طریقے سے بیان کیا جا سکتا ہے۔ تعریفیں وقت کے ساتھ مختلف ہوتی ہیں، اور دنیا کے مختلف حصوں میں مختلف ہوتی ہیں۔ خواتین اور گھریلو تشدد کے خلاف تشدد کی روک تھام اور اس کا مقابلہ کرنے سے متعلق کنونشن میں کہا گیا ہے کہ: 1993 میں، خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے میں گھریلو تشدد کو ان تین سیاق و سباق میں سے ایک کے طور پر شناخت کیا گیا جس میں خواتین کے خلاف تشدد ہوتا ہے، اسے اس طرح بیان کیا گیا ہے: خاندانی تشدد خاندانی تشدد ایک وسیع تر تعریف ہے، جس میں اکثر بچوں کے ساتھ بدسلوکی، بزرگوں کے ساتھ بدسلوکی، اور خاندان کے ممبروں کے درمیان دیگر پرتشدد کارروائیاں شامل ہوتی ہیں۔ بچوں کے ساتھ بدسلوکی کی تعریف ڈبلیو ایچ او نے اس طرح کی ہے: ان جرائم کے واقعات کو روکنے اور سزا دینے کے لیے قانون سازی موجود ہے۔ خاندانی جنسی سرگرمی کے حوالے سے قوانین موجود ہیں، جن میں کہا گیا ہے کہ اپنے دادا، والدین، بہن بھائی، خالہ یا چچا کے درمیان کسی بھی قسم کا جنسی تعلق رکھنا مجرمانہ جرم ہے۔ ڈبلیو ایچ او کے مطابق بزرگوں کے ساتھ بدسلوکی: "ایک واحد، یا بار بار عمل، یا مناسب کارروائی کی کمی، کسی بھی رشتے میں واقع ہوتی ہے جہاں اعتماد کی توقع ہوتی ہے جو کسی بوڑھے شخص کو نقصان یا پریشانی کا باعث بنتی ہے۔" بچوں کے ساتھ والدین کا بدسلوکی (بچوں کے ساتھ بدسلوکی) بچوں کے ساتھ بدسلوکی بچے یا بچوں کے ساتھ جسمانی، جنسی یا جذباتی بدسلوکی یا غفلت ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، بیماریوں کے کنٹرول اور روک تھام کے مراکز (سی ڈی سی) اور بچوں اور خاندانوں کے محکمے (ڈی سی ایف) نے بچوں کے ساتھ بدسلوکی کی تعریف والدین یا دیگر نگہداشت کرنے والے کی طرف سے کمیشن یا غلطی کے کسی بھی عمل یا سلسلے کے طور پر کی ہے جس کے نتیجے میں نقصان، ممکنہ نقصان، یا بچے کو نقصان پہنچنے کا خطرہ ہوتا ہے۔ بچوں کے ساتھ بدسلوکی بچے کے گھر میں، یا ان تنظیموں، اسکولوں یا برادریوں میں ہو سکتی ہے جن سے بچہ تعامل کرتا ہے۔ بچوں کے ساتھ بدسلوکی کی چار بڑی قسمیں ہیں: غفلت، جسمانی زیادتی، نفسیاتی یا جذباتی زیادتی، اور جنسی زیادتی۔ بچوں کے ذریعہ والدین کے ساتھ بدسلوکی ان کے بچوں کے ذریعہ والدین کے ساتھ بدسلوکی ایک عام لیکن کم رپورٹ شدہ اور کم تحقیق شدہ موضوع ہے۔ اس موضوع پر کم تحقیق کرنے کا ایک سبب یہ ہے کہ والدین اس کے بجائے اپنے بچوں کے ساتھ بدسلوکی کرتے ہیں۔ والدین اکثر بچپن کے عام جارحانہ دھماکوں سے زیادہ بچپن کی جارحیت کی سطح کا شکار ہوتے ہیں، عام طور پر زبانی یا جسمانی استحصال کی شکل میں۔ والدین اس مسئلے پر شرم اور ذلت کا احساس محسوس کرتے ہیں، اس لیے وہ شاذ و نادر ہی مدد مانگتے ہیں اور یہ عام طور پر بہت کم یا ویسے بھی کوئی مدد دستیاب نہیں ہوتی ہے۔ بزرگوں کے ساتھ بدسلوکی "ایک واحد، یا بار بار عمل، یا مناسب کارروائی کی کمی ہے، جو کسی بھی رشتے میں واقع ہوتی ہے جہاں اعتماد کی توقع ہوتی ہے، جو کسی بوڑھے شخص کو نقصان یا پریشانی کا باعث بنتی ہے۔" اس تعریف کو عالمی ادارہ صحت نے برطانیہ میں بزرگوں کے ساتھ بدسلوکی پر کارروائی کے ذریعے پیش کی گئی تعریف سے اپنایا ہے۔ بزرگوں کو بدسلوکی سے بچانے والے قوانین انحصار کرنے والے بالغوں کو بدسلوکی سے بچانے والے قوانین سے ملتے جلتے اور ان سے متعلق ہیں۔ بزرگوں کے ساتھ بدسلوکی کے نقصان کا بنیادی عنصر اپنے بدسلوکی کرنے والے کے تئیں بوڑھے شخص کا "اعتماد کی توقع" ہے۔ اس طرح، اس میں ان لوگوں کے نقصانات شامل ہیں جن کو بوڑھا شخص جانتا ہے یا جن کے ساتھ ان کا رشتہ ہے، جیسے کہ شریک حیات، ساتھی یا کنبہ کا فرد، دوست یا پڑوسی، یا وہ لوگ جن پر بوڑھا شخص خدمات کے لیے انحصار کرتا ہے۔ بزرگوں کے ساتھ بدسلوکی کی بہت سی شکلوں کو گھریلو تشدد یا خاندانی تشدد کی اقسام کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ جبری اور کم عمری کی شادی دنیا کے بعض خطوں میں، خاص طور پر ایشیا اور افریقہ میں جبری اور کم عمری کی شادیاں کی جاتی ہیں، اور اس قسم کی شادیاں گھریلو تشدد کی اعلی شرح سے وابستہ ہیں۔ جبری شادی وہ شادی ہے جس میں ایک یا دونوں شرکاء کی شادی ان کی آزادانہ طور پر دی گئی رضامندی کے بغیر کی جاتی ہے۔ جبری شادی اور متفقہ شادی کے درمیان کی لکیر دھندلی پڑ سکتی ہے، کیونکہ بہت سی ثقافتوں کے سماجی اصول یہ حکم دیتے ہیں کہ شریک حیات کے انتخاب کے حوالے سے کسی کو اپنے والدین/رشتہ داروں کی خواہش کی کبھی مخالفت نہیں کرنی چاہیے۔ ایسی ثقافتوں میں تشدد، دھمکیوں، دھمکیوں وغیرہ کے لیے یہ ضروری نہیں ہے۔ ایسا ہونے کے لیے، وہ شخص محض اس مضمر سماجی دباؤ اور فرض کی وجہ سے شادی کے لیے "رضامندی" دیتا ہے چاہے وہ اسے نہیں چاہتا ہو۔ دلہن کی قیمت اور جہیز کے رواج، جو دنیا کے کچھ حصوں میں موجود ہیں، لوگوں کو شادی میں خریدنے اور فروخت کرنے کا باعث بن سکتے ہیں۔ کم عمری کی شادی ایک ایسی شادی ہے جس میں ایک یا دونوں شریک حیات کی عمر 18 سال سے کم ہو۔ کم عمری کی شادی پوری تاریخ میں عام تھی لیکن آج انسانی حقوق کی بین الاقوامی تنظیموں نے اس کی مذمت کی ہے۔ کم عمری کی شادیوں کا اہتمام اکثر مستقبل کی دلہن اور دولہا کے خاندانوں کے درمیان کیا جاتا ہے، بعض اوقات لڑکی کے پیدا ہوتے ہی۔ اغوا کے ذریعے شادی کے تناظر میں بھی کم عمری کی شادیاں ہو سکتی ہیں۔ خاندانی عزت کا تصور ایک تجریدی تصور ہے جس میں اہلیت اور عزت کے سمجھے جانے والے معیار کو شامل کیا گیا ہے جو سماجی حیثیت اور متعلقہ لوگوں کے ایک گروپ کی خود تشخیص کو متاثر کرتا ہے، کارپوریٹ اور انفرادی طور پر۔ خاندان کو عزت کا بنیادی ذریعہ سمجھا جاتا ہے اور برادری عزت اور خاندان کے درمیان تعلقات کو انتہائی اہمیت دیتی ہے۔ خاندان کے افراد کا طرز عمل خاندانی عزت اور اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ خاندان خود کو کس طرح دیکھتا ہے، اور دوسرے اسے کیسے سمجھتے ہیں۔ عزت کی ثقافتوں میں خاندانی عزت کو برقرار رکھنا اکثر انفرادی آزادی، یا انفرادی کامیابی سے زیادہ اہم سمجھا جاتا ہے۔ انتہائی معاملات میں، ایسی کارروائیوں میں ملوث ہونا جن سے خاندان کی عزت کو داغدار سمجھا جاتا ہے اس کے نتیجے میں غیرت کے نام پر قتل ہوتا ہے۔ آنر کلنگ کسی خاندان یا سماجی گروہ کے کسی فرد کا دوسرے افراد کے ذریعہ قتل ہے، مجرموں کے اس عقیدے کی وجہ سے کہ متاثرہ شخص نے خاندان یا برادری پر شرمندگی یا بے عزتی کی ہے، عام طور پر ایسی وجوہات کی بناء پر جیسے طے شدہ شادی میں داخل ہونے سے انکار کرنا، ایسے رشتے میں رہنا جو ان کے رشتہ داروں کی طرف سے ناپسندیدہ ہے، شادی سے باہر جنسی تعلقات رکھنا، عصمت دری کا شکار ہونا، ایسے لباس پہننا جو نامناسب سمجھے جاتے ہیں، یا ہم جنس پرست تعلقات میں مشغول ہونا۔ معاشی مسائل ایک خاندان اکثر مشترکہ ملکیت کے ساتھ مشترکہ معیشت کا حصہ ہوتا ہے۔ جہیز، دلہن کی قیمت اور جہیز وہ جائیداد (پیسہ، سامان، یا جائیداد) ہے جو بیوی یا بیوی کا خاندان اپنے شوہر کو اس وقت دیتا ہے جب بیوی اور شوہر شادی کرتے ہیں۔ جہیز پیش کرنا تاریخی طور پر بہت سی ثقافتوں میں عام تھا (بشمول یورپ اور شمالی امریکہ میں)، لیکن آج یہ رواج زیادہ تر برصغیر پاک و ہند کے کچھ علاقوں تک محدود ہے۔ دلہن کی قیمت، (دلہن کی دولت یا دلہن کا نشان بھی)، وہ جائیداد ہے جو دولہا یا اس کے اہل خانہ اپنی بیٹی کی دولہا سے شادی پر عورت کے والدین کو ادا کرتے ہیں۔ یہ زیادہ تر سب صحارا افریقہ، جنوب مشرقی ایشیا کے کچھ حصوں (تھائی لینڈ، کمبوڈیا) اور وسطی ایشیا کے کچھ حصوں میں رائج ہے۔ دولہا وہ جائیداد ہے جو شادی کے وقت دولہا خود دلہن کو دیتا ہے، اور جو اس کی ملکیت اور کنٹرول میں رہتی ہے۔ جائیداد کی حکومتیں اور ٹیکس لگانا کچھ ممالک میں شادی شدہ جوڑے مختلف ٹیکس کے فوائد سے فائدہ اٹھاتے ہیں جو کسی ایک شخص یا غیر شادی شدہ جوڑے کے لیے دستیاب نہیں ہیں۔ مثال کے طور پر، میاں بیوی کو اپنی مشترکہ آمدنی کو اوسط کرنے کی اجازت دی جا سکتی ہے۔ کچھ دائرہ اختیار اس مقصد کے لیے مشترکہ قانون کی شادی یا حقیقی تعلقات کو تسلیم کرتے ہیں۔ کچھ دائرہ اختیار میں سول پارٹنرشپ یا ڈومیسٹک پارٹنرشپ کا آپشن بھی موجود ہے۔ میاں بیوی کے لیے جائیداد کی مختلف حکومتیں موجود ہیں۔ بہت سے ممالک میں، ہر شادی کے ساتھی کے پاس اپنی جائیداد کو الگ رکھنے یا جائیدادوں کو یکجا کرنے کا اختیار ہوتا ہے۔ مؤخر الذکر معاملے میں، جسے کمیونٹی پراپرٹی کہا جاتا ہے، جب شادی طلاق سے ختم ہوتی ہے تو ہر ایک آدھے کا مالک ہوتا ہے۔ وصیت یا ٹرسٹ کے بدلے، متوفی کی ملکیت والی جائیداد عام طور پر زندہ بچ جانے والے شریک حیات کو وراثت میں ملتی ہے۔ حقوق اور قوانین تولیدی حقوق تولیدی حقوق تولیدی اور تولیدی صحت سے متعلق قانونی حقوق اور آزادیاں ہیں۔ ان میں پیدا ہونے والے بچوں کی تعداد، خاندانی منصوبہ بندی، مانع حمل، اور جبر اور امتیازی سلوک سے پاک نجی زندگی سے متعلق مسائل پر فیصلہ کرنے کا حق ؛ نیز صحت کی خدمات اور مناسب معلومات تک رسائی کا حق شامل ہے۔ یو این ایف پی اے کے مطابق تولیدی حقوق میں "بچوں کی تعداد، وقت اور فاصلہ طے کرنے کا حق، رضاکارانہ طور پر شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کا حق، اور صحت کے اعلی ترین معیار کا حق شامل ہیں۔" خاندانی منصوبہ بندی سے مراد وہ عوامل ہیں جن پر افراد اور جوڑے غور کر سکتے ہیں تاکہ وہ اپنی زرخیزی کو کنٹرول کر سکیں، بچوں کی مطلوبہ تعداد کی توقع کر سکیں اور ان کی پیدائش کے وقفے اور وقت کو حاصل کر سکیں۔ ریاست اور چرچ کچھ ممالک میں خاندانوں کے سائز کو کنٹرول کرنے میں ملوث رہے ہیں، اور اب بھی ہیں، اکثر جبر کے طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے، جیسے مانع حمل یا اسقاط حمل پر پابندی (جہاں پالیسی ایک پیدائشی ہے-مثال کے طور پر بے اولاد پر ٹیکس کے ذریعے) یا اس کے برعکس، بڑے خاندانوں کے خلاف امتیازی پالیسیاں (مثال کے طور پر، 1978 سے 2015 تک چین کی ایک بچے کی پالیسی) یا یہاں تک کہ جبری اسقاط حمل۔ جبری نس بندی نے اکثر نسلی اقلیتی گروہوں کو نشانہ بنایا ہے، جیسے مشرقی یورپ میں روما خواتین، یا پیرو میں مقامی خواتین (1990 کی دہائی کے دوران)۔ والدین کے حقوق کی تحریک ایک ایسی تحریک ہے جس کے اراکین بنیادی طور پر والدین اور بچوں کو متاثر کرنے والے خاندانی قانون، خاص طور پر والدین کے حقوق اور ذمہ داریوں سے متعلق مسائل میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ ماؤں کے حقوق کی تحریکیں زچگی کی صحت، کام کی جگہ کے مسائل جیسے مزدوری کے حقوق، دودھ پلانے اور خاندانی قانون میں حقوق پر مرکوز ہیں۔ باپوں کے حقوق کی تحریک ایک ایسی تحریک ہے جس کے اراکین بنیادی طور پر خاندانی قانون سے متعلق مسائل میں دلچسپی رکھتے ہیں، بشمول بچوں کی تحویل اور بچوں کی مدد، جو باپوں اور ان کے بچوں کو متاثر کرتے ہیں۔ بچوں کے حقوق بچوں کے انسانی حقوق ہیں، جن میں نابالغوں کو فراہم کردہ خصوصی تحفظ اور دیکھ بھال کے حقوق پر خاص توجہ دی جاتی ہے، بشمول ان کے والدین دونوں کے ساتھ وابستگی کا حق، ان کی انسانی شناخت کا حق، ان کی دیگر بنیادی ضروریات کے حوالے سے فراہم کیے جانے کا حق، اور تشدد اور بدسلوکی سے آزاد ہونے کا ان کا حق۔ شادی کے حقوق ہر دائرہ اختیار کے اپنے شادی کے قوانین ہوتے ہیں۔ یہ قوانین ملک سے ملک میں نمایاں طور پر مختلف ہوتے ہیں اور یہ قوانین اکثر متنازعہ ہوتے ہیں۔ تنازعات کے علاقوں میں خواتین کے حقوق کے ساتھ ساتھ ہم جنس شادی بھی شامل ہیں۔ قانونی اصلاحات گزشتہ چند دہائیوں کے دوران بہت سے ممالک میں خاندانی قوانین میں قانونی اصلاحات ہوئی ہیں۔ یہ بنیادی طور پر شادی کے اندر صنفی مساوات اور طلاق کے قوانین سے متعلق تھے۔ بہت سے ممالک میں خواتین کو شادی میں مساوی حقوق دیے گئے ہیں، جو شوہر کے غالب قانونی کردار کی بنیاد پر پرانے خاندانی قوانین کو الٹ دیتے ہیں۔ کوورچر، جو کئی صدیوں تک اور 19 ویں صدی کے بیشتر حصے میں انگلینڈ اور امریکہ کے مشترکہ قانون میں شامل تھا، کو ختم کر دیا گیا۔ کچھ یورپی ممالک میں صنفی مساوات کا باعث بننے والی تبدیلیاں سست تھیں۔ 1975-1979 کے دور میں اٹلی، اسپین، آسٹریا، مغربی جرمنی اور پرتگال جیسے ممالک میں خاندانی قوانین کی ایک بڑی تبدیلی دیکھی گئی۔ 1978 میں، کونسل آف یورپ نے سول قانون میں شریک حیات کی مساوات سے متعلق قرارداد (78) 37 منظور کی۔ شادی میں مکمل صنفی مساوات قائم کرنے والے آخری یورپی ممالک میں سوئٹزرلینڈ بھی شامل تھا۔ 1985 میں، ایک ریفرنڈم نے شادی کے اندر خواتین کو مردوں کے ساتھ قانونی مساوات کی ضمانت دی۔ نئی اصلاحات جنوری 1988 میں نافذ ہوئیں۔ یونان میں، 1983 میں، میاں بیوی کے درمیان مساوات کی ضمانت دینے، جہیز کو ختم کرنے اور ناجائز بچوں کے خلاف قانونی امتیازی سلوک کو ختم کرنے کے لیے قانون سازی کی گئی۔ 1981 میں اسپین نے اس شرط کو ختم کر دیا کہ شادی شدہ خواتین کو نیدرلینڈز اور فرانس میں عدالتی کارروائی شروع کرنے کے لیے اپنے شوہروں کی اجازت ہونی چاہیے۔ حالیہ دہائیوں میں، یہ نظریہ رکھنے والے افریقی ممالک میں بھی ازدواجی طاقت کو ختم کر دیا گیا ہے، لیکن بہت سے افریقی ممالک جو سابق فرانسیسی کالونیاں تھیں، اب بھی ان کی شادیوں کے ضوابط میں امتیازی قوانین ہیں، ایسے ضوابط جو نپولین کے ضابطے سے شروع ہوتے ہیں جنہوں نے ان قوانین کو متاثر کیا ہے۔ کچھ ممالک میں (بنیادی طور پر رومن کیتھولک) طلاق کو حال ہی میں قانونی حیثیت دی گئی تھی (جیسے۔ اٹلی (1970)، پرتگال (1975)، برازیل (1977)، اسپین (1981)، ارجنٹائن (1987)، آئرلینڈ (1996)، چلی (2004) اور مالٹا (2011) اگرچہ منسوخی اور قانونی علیحدگی کے اختیارات تھے۔ فلپائن اب بھی طلاق کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ (دیکھیں ملک کے لحاظ سے طلاق کا قانون)۔ شادی سے باہر پیدا ہونے والے بچوں کی صورت حال سے متعلق قوانین میں بھی بہت سے ممالک میں ترمیم کی گئی ہے (قانونی حیثیت (خاندانی قانون) دیکھیں)۔ فیملی میڈیسن ایک طبی خصوصیت ہے جو ہر عمر کے لوگوں کے لیے جامع صحت کی دیکھ بھال کے لیے وقف ہے۔ یہ خاندان اور برادری کے تناظر میں مریض کے علم پر مبنی ہے، جس میں بیماری کی روک تھام اور صحت کے فروغ پر زور دیا جاتا ہے۔ خاندانی ادویات کی اہمیت کو تیزی سے تسلیم کیا جا رہا ہے۔ زچگی کی شرح اموات زچگی کی شرح اموات یا زچگی کی شرح اموات کو ڈبلیو ایچ او نے "حمل کے دوران یا حمل کے خاتمے کے 42 دنوں کے اندر، حمل کی مدت اور مقام سے قطع نظر، حمل یا اس کے انتظام سے متعلق یا اس میں اضافے کی وجہ سے عورت کی موت لیکن حادثاتی یا حادثاتی وجوہات سے نہیں" کے طور پر بیان کیا ہے۔ تاریخی طور پر، زچگی کی شرح اموات خواتین کی موت کی ایک بڑی وجہ تھی۔ حالیہ دہائیوں میں، صحت کی دیکھ بھال میں پیشرفت کے نتیجے میں زچگی کی شرح اموات میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی ہے، خاص طور پر مغربی ممالک میں۔ تاہم بہت سی افریقی اور ایشیائی کاؤنٹیوں میں زچگی کی شرح اموات ایک سنگین مسئلہ بنی ہوئی ہے۔ شیر خوار اور بچوں کی اموات شیر خوار اموات ایک سال سے کم عمر کے بچے کی موت ہے۔ بچوں کی اموات بچے کی پانچویں سالگرہ سے پہلے بچے کی موت کو کہتے ہیں۔ زچگی کی شرح اموات کی طرح، بچوں اور بچوں کی شرح اموات پوری تاریخ میں عام تھیں، لیکن جدید دور میں ان میں نمایاں کمی واقع ہوئی ہے۔ سیاست جب کہ دنیا کے بہت سے حصوں میں خاندانی پالیسیاں خاندانی زندگی کی صنفی-مساوی تنظیم کو فروغ دینے کی کوشش کرتی ہیں، دوسروں میں مرد اکثریتی خاندان حکام کی سرکاری پالیسی بنی ہوئی ہے، جسے قانون کی بھی حمایت حاصل ہے۔ مثال کے طور پر، ایران کا سول کوڈ آرٹیکل 1105 میں کہتا ہے: "شوہر اور بیوی کے درمیان تعلقات میں خاندان کے سربراہ کا عہدہ شوہر کا خصوصی حق ہے"۔ دنیا کے کچھ حصوں میں، کچھ حکومتیں خاندان کی ایک مخصوص شکل کو فروغ دیتی ہیں، جیسے کہ روایتی خاندانی اقدار پر مبنی۔ "خاندانی اقدار" کی اصطلاح اکثر کچھ ممالک میں سیاسی گفتگو میں استعمال ہوتی ہے، اس کے عمومی معنی روایتی یا ثقافتی اقدار ہیں جو خاندان کے ڈھانچے، افعال، کرداروں، عقائد، رویوں اور نظریات سے متعلق ہیں، جن میں عام طور پر "روایتی خاندان" شامل ہوتا ہے-ایک متوسط طبقے کا خاندان جس میں ایک کمائی کرنے والا باپ اور ایک گھریلو ماں ہوتی ہے، جو اپنے حیاتیاتی بچوں کی پرورش کرتی ہے۔ اس خاندانی ماڈل سے کسی بھی انحراف کو "غیر روایتی خاندان" سمجھا جاتا ہے۔ ان خاندانی نظریات کو اکثر شادی کے فروغ جیسی پالیسیوں کے ذریعے آگے بڑھایا جاتا ہے۔ کچھ دائرہ اختیار ایسے طریقوں کو غیر قانونی قرار دیتے ہیں جنہیں وہ سماجی یا مذہبی طور پر ناقابل قبول سمجھتے ہیں، جیسے بدکاری، ہم آہنگی یا بدکاری۔ کام اور خاندانی توازن کام اور خاندانی توازن ایک تصور ہے جس میں کام/کیریئر اور خاندانی زندگی کے درمیان مناسب ترجیح شامل ہے۔ اس میں اس طریقے سے متعلق مسائل شامل ہیں کہ کس طرح کام اور خاندان ایک دوسرے کو کاٹتے ہیں اور ایک دوسرے پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ سیاسی سطح پر، اس کی عکاسی زچگی کی چھٹی اور پدرانہ چھٹی جیسی پالیسیوں سے ہوتی ہے۔ 1950 کی دہائی سے سماجی سائنس دانوں کے ساتھ ساتھ حقوق نسواں کے ماہرین نے کام اور دیکھ بھال کے صنفی انتظامات، اور مرد کے روٹی کمانے والے کردار پر تیزی سے تنقید کی ہے، اور پالیسیاں صنفی تعلقات کو تبدیل کرنے کے آلے کے طور پر مردوں کو باپ کے طور پر نشانہ بنا رہی ہیں۔ انسانی حقوق سے متعلق یورپی کنونشن کا آرٹیکل 8 کسی کی "نجی اور خاندانی زندگی، اس کے گھر اور اس کے خط و کتابت" کا احترام کرنے کا حق فراہم کرتا ہے، جو کچھ پابندیوں کے تابع ہے جو "قانون کے مطابق" اور "جمہوری معاشرے میں ضروری" ہیں۔ تنقید خاندان کا ایک ابتدائی مخالف سقراط تھا جس کے موقف کا خاکہ افلاطون نے دی ریپبلک میں پیش کیا تھا۔ جمہوریہ کی کتاب 5 میں، سقراط اپنے مذاکرات کاروں کو بتاتا ہے کہ ایک منصفانہ شہر وہ ہے جس میں شہریوں کا کوئی خاندانی تعلق نہیں ہوتا ہے۔ یہ خاندان اتنا گہرا جڑا ہوا اور بہت زیادہ قابل احترام ادارہ ہونے کی وجہ سے بہت کم دانشوروں نے اس کے خلاف بات کرنے کی کوشش کی ہے۔ خاندانی نظام کو غیر معمولی طور پر ایک ایسے سماجی ڈھانچے کے طور پر بیان کیا گیا ہے جہاں خاندان کی اقدار کو خاندان کے انفرادی اراکین کی اقدار سے زیادہ عزت دی جاتی ہے۔ میرٹ سے قطع نظر رشتہ داروں کو دی جانے والی پسندیدگی کو اقربا پروری کہا جاتا ہے۔ روسی-امریکی عقلیت پسند اور انفرادیت پسند فلسفی، ناول نگار اور ڈرامہ نگار عین رینڈ نے نسل پرستی کے ساتھ ہم آہنگی کی طرف جانبداری کا موازنہ مؤخر الذکر کے چھوٹے پیمانے پر اظہار کے طور پر کیا۔ "خاندان کی عبادت محض نسل پرستی ہے، جیسے قبیلے کی عبادت پر ایک بہت ہی قدیم پہلی قسط۔ یہ پیدائش کے حادثے کو انسان کی اقدار اور قبیلے کے لیے فرض سے بالاتر رکھتا ہے جو انسان کے اپنی زندگی کے حق سے بالاتر ہے۔ " مزید برآں، اس نے خود اس پر عمل کرتے ہوئے بچوں سے پاک طرز زندگی کے حق میں بات کی۔ خاندانی اور سماجی انصاف خاندان سے متعلق تنازعات میں سے ایک خاندانی تعلقات کے نجی شعبے میں سماجی انصاف کے تصور کا اطلاق ہے، خاص طور پر خواتین اور بچوں کے حقوق کے حوالے سے۔ زیادہ تر تاریخ کے دوران، سماجی انصاف کی وکالت کرنے والے زیادہ تر فلسفیوں نے عوامی سیاسی میدان پر توجہ مرکوز کی، نہ کہ خاندانی ڈھانچے پر ؛ خاندان کو اکثر ایک علیحدہ وجود کے طور پر دیکھا جاتا تھا جسے ریاست کی بیرونی مداخلت سے محفوظ رکھنے کی ضرورت ہوتی تھی۔ ایک قابل ذکر رعایت جان اسٹیورٹ مل تھی، جس نے اپنی کتاب دی سبجیکشن آف ویمن میں شادی اور خاندان میں خواتین کے زیادہ سے زیادہ حقوق کی وکالت کی۔ دوسری لہر کے حقوق نسواں کے ماہرین نے استدلال کیا کہ ذاتی سیاسی ہے، یہ کہتے ہوئے کہ ذاتی تجربات اور بڑے سماجی اور سیاسی ڈھانچے کے درمیان مضبوط روابط ہیں۔ 1960 اور 1970 کی دہائی کی حقوق نسواں کی تحریک کے تناظر میں، یہ ایٹمی خاندان اور خاندانی اقدار کے لیے ایک چیلنج تھا، جیسا کہ اس وقت سمجھا جاتا تھا۔ حقوق نسواں کے حامیوں نے گھریلو تشدد پر توجہ مرکوز کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ریاست کی مداخلت کرنے اور خاندان کے اندر بدسلوکی کا شکار ہونے والی خواتین کو تحفظ فراہم کرنے میں ہچکچاہٹ، خواتین کے انسانی حقوق کی خلاف ورزی ہے، اور یہ ایک ایسے نظریے کا نتیجہ ہے جو خاندانی تعلقات کو انسانی حقوق کے تصوراتی ڈھانچے سے باہر رکھتا ہے۔ اولیور بلو کے ایک انفوگرافک سے خاندانی ساخت کے اعداد و شمار میں عالمی رجحانات سے پتہ چلتا ہے کہ، تاہم، سویڈش کے شماریات دانوں نے 2013 میں اطلاع دی کہ، بہت سے ممالک کے برعکس، 2000 کی دہائی کے بعد سے، کم بچوں نے اپنے والدین کی علیحدگی کا تجربہ کیا ہے، سویڈن میں بے اولاد میں کمی آئی ہے اور شادیوں میں اضافہ ہوا ہے۔ جوڑوں کے لیے تیسرا بچہ پیدا کرنا بھی زیادہ عام ہو گیا تھا جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ سویڈن میں ایٹمی خاندان اب زوال پذیر نہیں تھا۔ یہ بھی دیکھیں بے اولاد خاندانی معاشیات گھریلو نیپوٹزم والدین سوتیلے خاندان رضاکارانہ بے اولاد نوٹس حوالہ جات ذرائع نسل، طبقہ، اور صنف: ایک انتھولوجی، 9 واں ایڈیشن۔ ایڈیٹرز: مارگریٹ ایل اینڈرسن اور پیٹریشیا ہل کولنز۔ سینگیج لرننگ۔ کتابچہ ایسپنگ-اینڈرسن، گوسٹا (2009)۔ نامکمل انقلاب: فلاحی ریاستوں کو خواتین کے نئے کرداروں کے مطابق ڈھالنا۔ کیمبرج: پولیٹی پریس۔ فوربس، سکاٹ، اے نیچرل ہسٹری آف فیملیز، (پرنسٹن، این جے: پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 2005)، فوکو، مشیل (1978)۔ جنسیت کی تاریخ: جلد I: ایک تعارف۔ (نیویارک: ونٹیج بکس)۔ گلروئے، پال گلروئے، پال (2000) اگینسٹ ریس: امیجیننگ پولیٹیکل کلچر بیونڈ دی کلر لائن، (کیمبرج، ماس۔ : بیلکنیپ پریس آف ہارورڈ یونیورسٹی پریس)، چو۔ I. 3، پی پی۔ 97-133 گڈی، جیک یورپ میں خاندان اور شادی کی ترقی (کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1980) ؛ ہسپانوی، فرانسیسی، اطالوی، پرتگالی میں ترجمہ کیا گیا۔ موک، ڈگلس ڈبلیو۔، مور تھین کن اینڈ لیس تھین کنڈ، (بیلنیپ پریس، 2004)، شنائڈر، ڈیوڈ ایم۔، امریکن کنشپ: اے کلچرل اپروچ (شکاگو: یونیورسٹی آف شکاگو پریس، 1980)۔ بیرونی روابط سوسائٹی