Khôra
سیمیوٹکس میں، خورا (چورا بھی ؛) وہ جگہ ہے جو وجود کے لیے جگہ دیتی ہے۔ اس اصطلاح کو افلاطون نے فلسفہ میں ایک استقبالیہ ("تیسری قسم" [ٹریٹن جینوس] ؛ تیمیئس 48e4)، ایک جگہ، ایک مادی سبسٹریٹم، یا وقفہ کے طور پر نامزد کرنے کے لیے استعمال کیا ہے۔ افلاطون کے بیان میں، خورا کو ایک بے ساختہ وقفے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جیسا کہ ایک غیر وجود کے لیے، جس کے درمیان "شکلیں" قابل فہم دائرے سے موصول ہوئی تھیں (جہاں وہ اصل میں منعقد کی گئی تھیں) اور "نقل" کی گئیں، جو سمجھدار دائرے کی عارضی شکلوں میں تشکیل دے رہی ہیں۔ یہ "جگہ دیتا ہے" اور اس میں ماؤں کے تاثرات (ایک رحم، میٹرکس) ہیں: "مزید برآں، ایک تیسری قسم خورا (χορας) کی ہے، جو ابدی ہے، تباہی کا اعتراف نہیں کرتی، نسل رکھنے والی تمام چیزوں کو رہائش فراہم کرتی ہے، خود کو بے ساختہ، ایک قسم کے کمینے کے حساب سے، بے حسی کے ساتھ پکڑا جاتا ہے، مشکل سے قابل اعتماد ؛ اور جس کی طرف ہم خواب دیکھتے ہیں اور اس کی تصدیق کرتے ہیں۔ - افلاطون، تیمیئس، 52 اے-بی "تو اسی طرح یہ درست ہے کہ جس مادے کو اپنی پوری حد تک کثرت سے حاصل کرنے کے لیے نصب کیا جانا ہے، وہ تمام چیزوں کی نقلیں جو قابل فہم اور ابدی ہیں، خود اپنی نوعیت کی، تمام شکلوں سے خالی ہونی چاہئیں۔ لہذا، آئیے ہم اس کے بارے میں بات نہ کریں جو اس پیدا شدہ دنیا کی ماں اور استقبالیہ ہے، جو نظر اور تمام حواس، زمین یا ہوا یا آگ یا پانی، یا اس کے کسی بھی مجموعے یا اجزاء کے نام سے قابل فہم ہے: بلکہ، اگر ہم اسے ایک ایسی قسم کے طور پر بیان کرتے ہیں جو پوشیدہ اور غیر شکل، ہر طرح سے قبول کرنے والا ہے، اور کچھ انتہائی پریشان کن اور سب سے زیادہ حیران کن حصہ لینے والے سمجھدار میں، ہم اسے واقعی بیان کریں گے۔ افلاطون، تیمیئس، 51 اے ایٹمیولوجی ان وہ جگہ ہے جہاں کچھ ہے، یا کوئی عام جگہ ہے۔ تاریخ ارسطو نے طبیعیات کی کتاب 4 میں اپنے استاد کے تصور کو پرائما میٹریا (ہائیلی)، جگہ (ٹوپوس) اور سبسٹریٹم (ہائپوکیمینن) کی اپنی تعریفوں کے ساتھ ضم کر دیا: "یہی وجہ ہے کہ افلاطون نے تیمیئس میں کہا ہے کہ مادہ اور خورا ایک ہی ہیں ؛ کیونکہ قبول کرنے والا اور خورا ایک ہی ہیں۔ اگرچہ وہ تیمیئس میں قبول کرنے والے کے بارے میں جس انداز میں بات کرتا ہے وہ نام نہاد غیر تحریری تعلیمات سے مختلف ہے، اس کے باوجود وہ اعلان کرتا ہے کہ جگہ اور خورا ایک ہی ہیں۔ " خورا سے خطاب کرنے والے کلیدی مصنفین میں مارٹن ہیڈیگر شامل ہیں، جو ایک "کلیئرنگ" کا حوالہ دیتے ہیں جس میں وجود ہوتا ہے یا ہوتا ہے۔ کیتارو نیشیدا نے کہا کہ انہوں نے باشو، پلیس کے اپنے تصور کی بنیاد ابیسل نتھنگ مو پر رکھی جو افلاطون کے خورا کے تصور کو پڑھنے سے متاثر تھا۔ جیکس ڈیریڈا نے کھوڑا کے عنوان سے ایک مختصر متن لکھا ہے۔ جیکس ڈیریڈا ایک بنیاد پرست دوسرے پن کو نام دینے کے لیے خورا کا استعمال کرتا ہے جو وجود کے لیے "جگہ دیتا ہے"، خورا کی خصوصیت کو ایک بے ساختہ وقفے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جیسا کہ غیر وجود کے لیے، جس کے درمیان "شکلیں" قابل فہم دائرے سے موصول ہوئی تھیں (جہاں وہ اصل میں منعقد کی گئی تھیں) اور "نقل" کی گئی تھیں، سمجھدار دائرے کی عارضی شکلوں میں تشکیل دیتی ہیں۔ یہ "جگہ دیتا ہے" اور اس میں زچگی کے اشارے (ایک رحم، میٹرکس) ہوتے ہیں: ڈیریڈا کے لیے، کھوڑا نام رکھنے یا/یا منطق کی کوششوں کی خلاف ورزی کرتا ہے، جسے وہ "ڈی کنسٹرکٹ" کرتا ہے۔ اس منصوبے نے پیرس کے پارک ڈی لا ویلٹ میں ایک باغ کی تعمیر کی تجویز پیش کی، جس میں ایک چھلنی، یا ہارپ جیسی ساخت شامل تھی جسے ڈیریڈا نے خورا کی استقبالیہ جیسی خصوصیات کے لیے ایک جسمانی استعارہ کے طور پر تصور کیا تھا۔ ڈیریڈا کا استدلال ہے کہ ساپیکش سمجھدار اور سمجھدار کے درمیان کی جگہ ہے، جس کے ذریعے سب کچھ گزرتا ہے لیکن جس میں کچھ باقی نہیں رہتا ہے۔ مثال کے طور پر، کسی تصویر کو کسی چیز سے پکڑنے کی ضرورت ہوتی ہے، جس طرح آئینے میں عکاسی ہوتی ہے۔ ڈیریڈا کے بعد، جان کیپوٹو نے خورا کو اس طرح بیان کیا ہے: نہ تو موجود اور نہ ہی غیر حاضر، فعال یا غیر فعال، اچھا اور نہ ہی برا، زندہ اور نہ ہی غیر زندہ-بلکہ الحاد اور غیر انسانی-خورا ایک استقبالیہ بھی نہیں ہے۔ خورا کا کوئی معنی یا جوہر نہیں ہے، اس پر واپس آنے کے لیے کوئی شناخت نہیں ہے۔ وہ کچھ بنے بغیر سب کچھ حاصل کرتا ہے، یہی وجہ ہے کہ وہ نہ تو فلسفیانہ موضوع کا موضوع بن سکتا ہے اور نہ ہی میرے تھیم کا۔ مختصرا، کھوڑا بہت زیادہ [مکمل طور پر دیگر] ہے۔ اگر، جیسا کہ ایک معاون نتیجہ اخذ کرتا ہے، "کھوڑا" کا مطلب "جگہ" ہے، تو یہ ایک دلچسپ جگہ ہے جو "بعض اوقات نہ تو یہ اور نہ ہی وہ، بعض اوقات یہ اور وہ دونوں، خارج کرنے کی منطق اور شرکت کے درمیان" متزلزل "دکھائی دیتی ہے۔" (ڈیریڈا، نام، 89)۔ جولیا کرسٹیوا نے "خورا" کو علامتی اور علامتی علاقوں کے درمیان فرق کے اپنے تجزیے کے ایک حصے کے طور پر، علامتی سرگرمی (زبان کے ذریعے معنی) کے مبینہ طور پر فیلوسینٹرک کردار سے بچنے کے ایک طریقے کے طور پر علامتی سرگرمی کے نجات بخش روزگار کے طور پر تعینات کیا ہے، جسے جیکس لاکن کی پیروی کرتے ہوئے، فطری طور پر محدود اور جابرانہ شکل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ کرسٹیوا نے خورا کو ایک مخصوص حالت کے لحاظ سے بیان کیا ہے: "اگرچہ خورا کو نامزد اور منظم کیا جا سکتا ہے، لیکن اسے کبھی بھی قطعی طور پر پیش نہیں کیا جا سکتا: اس کے نتیجے میں، کوئی خورا کو قائم کر سکتا ہے اور، اگر ضروری ہو تو، اسے ٹوپولوجی دے سکتا ہے، لیکن کوئی اسے کبھی بھی محوری شکل نہیں دے سکتا۔" نوٹ حوالہ جات ترجمہ ڈیریڈا، جیکس 1993: خورا۔ پیرس: گیلیلی۔ ویلانووا یونیورسٹی میں جیکس ڈیریڈا کے ساتھ گول میز مباحثے کا نقل، 3 اکتوبر 1994۔ کیپوٹو کے تبصرے کے ساتھ۔ جو صفحہ 107، 118، 152 سیمیوٹکس پر بھی دستیاب ہے۔