Transmission of the Greek Classics
قرون وسطی کے دوران لاطینی مغربی یورپ میں یونانی کلاسیکی کی منتقلی مغربی یورپ میں دانشورانہ زندگی کی ترقی کا ایک اہم عنصر تھا۔ ابتدائی قرون وسطی کے دوران لاطینی مغرب میں یونانی متون میں دلچسپی اور ان کی دستیابی کم تھی، لیکن جیسے جیسے مشرق کی طرف ٹریفک میں اضافہ ہوا، اسی طرح مغربی اسکالرشپ میں بھی اضافہ ہوا۔ کلاسیکی یونانی فلسفہ قدیم یونان سے لے کر مختلف اصل کاموں پر مشتمل تھا (مثال کے طور پر. ارسطو) کلاسیکی رومن سلطنت کے ان یونانی رومن اسکالرز کو (مثال کے طور پر۔ بطلیموس)۔ اگرچہ یہ کام اصل میں یونانی زبان میں لکھے گئے تھے، لیکن صدیوں سے بحیرہ روم کے علاقے میں اسکالرشپ کی زبان، قرون وسطی کے دوران بہت سے کا سریانی، عربی اور فارسی میں ترجمہ کیا گیا تھا اور اصل یونانی ورژن اکثر مغرب کے لیے نامعلوم تھے۔ صلیبی جنگوں کی وجہ سے مشرق میں مغربی موجودگی میں اضافے اور قرون وسطی کے آخر میں بازنطینی سلطنت کے بتدریج خاتمے کے ساتھ، بہت سے بازنطینی یونانی اسکالرز مغربی یورپ فرار ہو گئے، اپنے ساتھ بہت سے اصل یونانی نسخے لائے، اور مغرب میں یونانی زبان کی تعلیم اور یونانی اسکالرشپ کے لاطینی میں مزید ترجمے کی کوششوں کو تحریک فراہم کی۔ مغربی یورپ میں یونانی اسکالرشپ اور عرب اسکالرشپ کے درمیان لکیر قرون وسطی اور ابتدائی جدید دور کے دوران بہت دھندلی تھی۔ بعض اوقات یونانی کلاسیکی کی ترسیل کا تصور اکثر اس اجتماعی علم کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے جو عرب اور بازنطینی سلطنتوں سے حاصل کیا گیا تھا، اس سے قطع نظر کہ علم اصل میں کہاں سے نکلا ہے۔ تاہم، اصل یونانی سے ایک بار اور یہاں تک کہ دو بار ہٹائے جانے کے بعد، ان عربی نسخوں کو بعد میں 13 ویں صدی اور اس کے بعد موربیک اور دیگر کے بہتر، براہ راست ترجمے کے ذریعے تبدیل کر دیا گیا۔ جیسا کہ مغربی رومن سلطنت کے زوال کے ساتھ مغرب میں یونانی کے علم میں کمی آئی، اسی طرح یونانی متون کا علم بھی، جن میں سے بہت سے لاطینی ترجمہ کے بغیر رہ گئے تھے۔ تحریری میڈیم کے طور پر پیپرس کی نازک نوعیت کا مطلب یہ تھا کہ مہنگے چرمی پر نقل نہ کی گئی پرانی تحریریں بالآخر گر جائیں گی اور گم ہو جائیں گی۔ چوتھی صلیبی جنگ (1202-1204) اور سیک آف قسطنطنیہ (1204) کے بعد، ولیم آف موربیک جیسے اسکالرز نے سائنسدانوں اور فلسفیوں کی اصل یونانی تحریروں تک رسائی حاصل کی، جن میں ارسطو، آرکیمیڈیز، ہیرو آف اسکندریہ اور پروکولس شامل تھے، جو بازنطینی (مشرقی رومن) سلطنت میں محفوظ تھے، اور ان کا براہ راست لاطینی میں ترجمہ کیا۔ پندرہویں صدی میں بازنطینی سلطنت کے حتمی زوال اور زوال نے اس کے علما اور مغرب کے لوگوں کے درمیان رابطے کو بڑھاوا دیا۔ یونانی کلاسیکی کی مکمل رینج کا لاطینی میں ترجمہ ہوا، جس میں مورخین، شاعر، ڈرامہ نگار اور غیر ارسطو فلسفی شامل تھے۔ مینوئل کریسولوراس (c. 1355-1415) نے ہومر اور افلاطون کے کچھ حصوں کا ترجمہ کیا۔ گورینو دا ویرونا (1370-1460) نے اسٹرابو اور پلوٹارک کا ترجمہ کیا۔ پوگجیو بریکیولینی (1380-1459) نے زینوفون، ڈیوڈورس اور لوسیئن کا ترجمہ کیا۔ فرانسیسکو فائللفو (1398-1481) نے پلوٹارک، زینوفون اور لائسیس کے کچھ حصوں کا ترجمہ کیا۔ لورینزو ولا (1407-1457) نے تھوسیڈائڈز اور ہیروڈوٹس کا ترجمہ کیا۔ مارسیلیو فیسینو (1433-1499) اور اس کی پلاٹونک اکیڈمی نے افلاطون کا ترجمہ کیا۔ پولیزیانو (1454-1494) نے ہیروڈین اور ایپکٹیٹس اور پلوٹارک کے کچھ حصوں کا ترجمہ کیا۔ ریجیومونٹنس اور جارج آف ٹریبیزونڈ نے بطلیموس الماجسٹ کا ترجمہ کیا۔ اہم سرپرست بیسیلوس بیساریئن (1403-1472) اور پوپ نکولس پنجم (1397-1455) تھے۔ ارمینیا یونانی کلاسیکی ادب کی کتب خانوں کو پناہ دیتا تھا۔ ارمینی کوڈیکس آف ارسطو (Å) آج کے یونانی متن کے متن-تنقیدی آلات کے اہم ذرائع میں سے ایک ہے۔ سریانی ترجمے آج بھی جدید متنی تنقید میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ ارسطو کے آرگنون کے یونانی متن کے آکسفورڈ کلاسیکی شمارے میں سگلا ρ، I، اور जात کا استعمال کیا گیا ہے، جو 6 ویں سے 8 ویں صدی تک عیسائی املاک سے تعلق رکھنے والی تحریریں ہیں۔ بعد میں عربی میں استقبال کے لیے سریانی ترجمے نے اہم کردار ادا کیا۔ شامی زبان کے یہ مترجم زیادہ تر نیسٹوری اور جیکبائٹ عیسائی تھے، جنہوں نے عباسی خلافت کے قیام کے بعد دو سو سالوں میں کام کیا۔ اس گروہ کا سب سے اہم مترجم شامی بولنے والا عیسائی ہنین ابن عشق (809-873) تھا، جسے لاطینی لوگ جوانیٹیوس کے نام سے جانتے تھے۔ مغربی رومن سلطنت کلاسیکی یونانی تعلیم رومن سلطنت کے ہر بڑے شہر میں مضبوطی سے پائی جاتی تھی، بشمول خود روم میں۔ چوتھی صدی میں، رومن گرامر کے ماہر ماریس وکٹورینس نے منطق کے بارے میں ارسطو کی دو کتابوں کا لاطینی میں ترجمہ کیا: زمرہ جات اور تشریح پر (ڈی انٹرپریٹیشن)۔ ایک صدی سے کچھ زیادہ عرصے بعد، ارسطو کے زیادہ تر منطقی کاموں کا ترجمہ، سوائے شاید پوسٹریئر اینالیٹکس کے، بویتھیئس نے کیا تھا۔ تاہم، صرف بویتھیئس کے زمرہ جات اور تشریح پر ترجمے 12 ویں صدی سے پہلے عام گردش میں داخل ہوئے تھے۔ مجموعی طور پر، ارسطو کے صرف چند بڑے کاموں کا عربی میں ترجمہ کبھی نہیں ہوا۔ ان میں سے خاص طور پر سیاست کی قسمت غیر یقینی ہے۔ ارسطو کی باقی کتابوں کا ترجمہ بالآخر لاطینی میں کیا گیا، لیکن 600 سال بعد، تقریبا 12 ویں صدی کے وسط میں۔ سب سے پہلے، بویتھیئس کے ترجمے کو بنیاد کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، باقی منطقی کام مکمل کیے گئے۔ اس کے بعد طبیعیات آئی، اس کے بعد مابعد الطبیعات (12 ویں صدی)، اور ارسطو کے مابعد الطبیعات پر ایورروس کا تبصرہ (13 ویں صدی) آیا، تاکہ تمام کاموں کا ترجمہ 13 ویں صدی کے وسط تک کیا جا سکے۔ مثال کے طور پر آن دی سول جیسا متن بارہویں صدی کے وسط سے پہلے عیسائی یورپ میں لاطینی میں دستیاب نہیں تھا۔ پہلا لاطینی ترجمہ جیمز آف وینس (12 ویں صدی) کی وجہ سے ہے، اور اسے ہمیشہ ٹرانسلیشیو ویٹس (قدیم ترجمہ) سمجھا جاتا ہے۔ دوسرا لاطینی ترجمہ (ترجمہ نووا، نیا ترجمہ) 1230 کے آس پاس متن کے عربی ترجمہ سے بنایا گیا تھا، اور اس کے ساتھ ایورروز کی تفسیر بھی تھی ؛ مترجم کو عام طور پر مائیکل اسکاٹ سمجھا جاتا ہے۔ جیمز کے ٹرانسلیشیو ویٹس کو اس کے بعد ولیم آف موربیک نے 1266-7 میں نظر ثانی کی، اور "ریسینسیو نووا" (نیا ریسنشن) کے نام سے جانا جانے لگا، جو کہ سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر پڑھا جانے والا ورژن تھا۔ آن دی سول قرون وسطی کی بیشتر یونیورسٹیوں میں فلسفیانہ مطالعہ کے بنیادی نصاب کا ایک جزو بن گیا، جس نے تبصروں کی ایک بہت ہی بھرپور روایت کو جنم دیا، خاص طور پر سی۔ اگرچہ افلاطون ارسطو کا استاد رہا تھا، لیکن افلاطون کی زیادہ تر تحریروں کا لاطینی میں ترجمہ ارسطو کے 200 سال بعد تک نہیں ہوا تھا۔ قرون وسطی میں، افلاطون کی واحد کتاب جو عام طور پر گردش میں تھی، ڈائیلاگ تیمیئس (53 سی تک) کا پہلا حصہ تھا، ترجمہ کے طور پر، تفسیر کے ساتھ، کیلسیڈیئس (یا چالسیڈیئس) کی طرف سے۔ تیمیئس افلاطون کی کاسمولوجی کو کائنات کی ابتدا کے بارے میں اس کے بیان کے طور پر بیان کرتا ہے۔ 12 ویں صدی میں کیٹینیا کے ہنری اریسٹپس نے مینو اور فیڈو کے ترجمے کیے، لیکن وہ کتابیں محدود گردش میں تھیں۔ افلاطون کی کتابوں کے کچھ دوسرے ترجمے قرون وسطی کے دوران غائب ہو گئے۔ آخر کار، ارسطو کی دوبارہ دریافت کے تقریبا 200 سال بعد، وسیع تر نشاۃ ثانیہ میں، مارسیلیو فیسینو (1433-99) نے افلاطون کے مکمل کاموں کا ترجمہ اور تبصرہ کیا۔ روم میں بویتھیئس نے یونانی کلاسیکی تعلیم کے کاموں کی تشہیر کی۔ بویتھیئس کا ارادہ تھا کہ وہ موسیقی اور فلکیات، جیومیٹری اور ریاضی پر دستی لکھ کر عظیم یونانی رومن ثقافت کو آنے والی نسلوں تک پہنچائے۔ بویتھیئس کی کئی تحریریں، جو قرون وسطی کے دوران بڑی حد تک بااثر تھیں، پورفیری اور آئامبلیکس کی سوچ سے نکلی ہیں۔ بویتھیئس نے پورفیری کے اساگج پر ایک تفسیر لکھی، جس میں عالمگیریت کے مسئلے کے وجود کو اجاگر کیا گیا: آیا یہ تصورات مستقل وجود ہیں جو موجود ہوں گے چاہے کوئی ان کے بارے میں سوچے، یا آیا وہ صرف خیالات کے طور پر موجود ہیں۔ عالمگیر نظریات کی آنٹولوجیکل نوعیت سے متعلق یہ موضوع قرون وسطی کے فلسفے میں سب سے زیادہ آواز اٹھانے والے تنازعات میں سے ایک تھا۔ ان جدید فلسفیانہ کاموں کے علاوہ، بویتھیئس کے بارے میں یہ بھی بتایا جاتا ہے کہ اس نے کواڈریویم کے موضوعات کے لیے اہم یونانی متون کا ترجمہ کیا ہے۔ ریاضی پر نیکوماکس کے مقالے (ڈی انسٹی ٹیوشن آرتھمیٹیکا لبری ڈو) اور موسیقی پر ان کی نصابی کتاب (ڈی انسٹی ٹیوشن میوزیکا لبری کوینک، نامکمل) کے ان کے ڈھیلے ترجمے نے قرون وسطی کی تعلیم میں اہم کردار ادا کیا۔ ڈی ارتھمیٹیکا، ماڈیولر ریاضی سے شروع ہوتا ہے، جیسے کہ یکساں اور عجیب، یکساں طور پر یکساں، یکساں طور پر عجیب، اور عجیب طور پر یکساں۔ اس کے بعد وہ اعداد اور اعداد کے حصوں کی درجہ بندی کرکے غیر متوقع پیچیدگی کی طرف مائل ہو جاتا ہے۔ جیومیٹری پر یوکلڈ اور فلکیات پر بطلیموس کے ان کے ترجمے، اگر مکمل ہو گئے تو اب باقی نہیں رہیں گے۔ بویتھیئس نے ارسطو کی ڈی تشریح اور زمرہ جات کے لاطینی ترجمے تبصروں کے ساتھ کیے۔ قرون وسطی کے دوران یہ بڑے پیمانے پر استعمال ہوتے تھے۔ مغربی صوبوں میں ابتدائی قرون وسطی (جسے آج مغربی یورپ کا مرکز سمجھا جاتا ہے)، زوال پذیر رومی سلطنت نے بہت سے یونانی نسخے کھو دیے جنہیں خانقاہوں نے محفوظ نہیں کیا تھا۔ تاہم، تحریری مواد کے اخراجات اور کمی کی وجہ سے، راہبوں کے لکھاری پرانے چمڑے کو دوبارہ استعمال کر سکتے تھے۔ پرانی تحریروں کی سیاہی کو کھرچنے اور پہلے استعمال ہونے والے چرمی پر نئی کتابیں لکھنے کے بعد چرمی کو دوبارہ استعمال کیا جا سکتا ہے، جس سے پیلمپیسٹ کہا جاتا ہے۔ خوش قسمتی سے جدید اسکالرز کے لیے، پرانی تحریروں کو اب بھی بازیافت کیا جا سکتا ہے، اور بہت سے انتہائی قیمتی کام، جو بصورت دیگر گم ہو جاتے، اس طرح بازیافت کیے گئے ہیں۔ رومن اشرافیہ اور اسکالرز کی زبان کے طور پر، یونانی مغرب میں رومن سلطنت کے ساتھ ساتھ ختم ہو گئی، اور 500 عیسوی تک مغربی یورپ میں تقریبا کوئی بھی یونانی متون کو پڑھنے (یا ترجمہ) کے قابل نہیں تھا، اور اسلامی سلطنت کے عروج کے ساتھ، مغرب زبان سے مزید منقطع ہو گیا۔ تھوڑی دیر کے بعد، مغرب میں صرف چند خانقاہوں میں یونانی کام تھے، اور ان میں سے اس سے بھی کم نے ان کاموں (بنیادی طور پر آئرش) کی نقل کی۔ کچھ آئرش راہبوں کو یونانی اور لاطینی مشنریوں نے پڑھایا تھا جو شاید اپنے ساتھ یونانی متون لائے تھے۔ قرون وسطی کے آخر میں: ولیم آف موربیک ولیم آف موربیک تیرہویں صدی کے وسط نصف میں یونانی فلسفیانہ متون کے سب سے زیادہ موثر اور بااثر مترجموں میں سے ایک تھا۔ ولیم کی زندگی کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں۔ وہ غالبا 1215 میں موربیک گاؤں میں پیدا ہوا تھا، جو اب بیلجیم میں ہے، اور غالبا ایک نوجوان کی حیثیت سے لیوین میں ڈومینیکن پریوری میں داخل ہوا تھا۔ اس کا زیادہ تر زندہ بچ جانے والا کام 1259-72 کے دوران کیا گیا تھا۔ 13 ویں صدی میں ارسطو کی "بازیابی" میں ولیم کی شراکت نے بلاشبہ یونانی فلسفے، اور خاص طور پر ارسطو کی ایک واضح تصویر بنانے میں مدد کی، اس سے زیادہ جو عربی نسخوں میں دی گئی تھی جس پر وہ پہلے انحصار کرتے تھے، اور جس نے افلاطونیت اور ارسطو کے فلسفے کے نظام کے درمیان تعلق کو مسخ یا مبہم کر دیا تھا۔ ولیم کا پروکلاس کا ترجمہ بھی اہم تھا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بااثر کتاب لبیر ڈی کاؤس، ارسطو کا حقیقی کام نہیں تھا، بلکہ پروکلاس کے ایلیمینٹیٹیو تھیولوجیکا سے ماخوذ تھا۔ بعد کے قرون وسطی میں شروع ہونے والی ایک روایت کے مطابق، ولیم تھامس ایکویناس کو جانتا تھا اور اسے اس نے کچھ ترجمے کرنے کا کام سونپا تھا۔ لیکن دوستی یا کمیشن کا کوئی عصری ریکارڈ موجود نہیں ہے۔ اگر ان کی ملاقات ہوئی تھی، تو یہ سب سے زیادہ امکان ہے کہ تین یا چار سالوں کے دوران ایکویناس اورویٹو میں کام کر رہے تھے، یعنی۔ اگست 1261 میں پوپ اربن چہارم کے انتخاب سے پہلے نہیں، جس نے ایکویناس کو پوپ کے دربار میں خدمات انجام دینے کے لیے مدعو کیا تھا، اور 1265 کے بعد نہیں، جب ایکویناس روم کے لیے روانہ ہوئے۔ ان کے ڈی موٹو اینیمیلیم کے ترجمے کا حوالہ تھامس نے سوما کانٹرا جینٹائلز میں دیا ہے، جو غالبا 1264 میں مکمل ہوا تھا۔ عربی ترجمے اور تفسیر عربی منطقوں کو مصر اور لیونٹ پر حملہ کرنے اور فتح کرنے کے بعد یونانی نظریات وراثت میں ملے تھے۔ ان خیالات پر ان کے ترجمے اور تبصرے عرب مغرب کے ذریعے اسپین اور سسلی تک پہنچ گئے، جو خیالات کی اس ترسیل کے لیے اہم مراکز بن گئے۔ یونانی کاموں کے مغربی عربی ترجمے (آئبیریا اور سسلی میں پائے جاتے ہیں) بازنطینی سلطنت کے محفوظ کردہ یونانی ذرائع سے نکلتے ہیں۔ عرب مغرب میں یہ ترسیل دو اہم مراحل میں ہوئی۔ پہلا دور: یونانی-عربی ترجمے امیاد 8 ویں اور 9 ویں صدی کے دوران ترسیل کا پہلا دور فتح کے دور سے پہلے تھا، کیونکہ عربوں نے 7 ویں صدی میں مصر اور لیونٹ جیسے قبل از ہیلینائزڈ علاقوں پر قبضہ کر لیا تھا۔ اس موقع پر انہیں سب سے پہلے یونانی نظریات کا سامنا کرنا پڑا، حالانکہ شروع سے ہی بہت سے عرب کلاسیکی تعلیم کے مخالف تھے۔ اس دشمنی کی وجہ سے مذہبی خلیفہ سائنسی ترجمے کی حمایت نہیں کر سکے۔ مترجموں کو مذہبی سرپرستوں کے بجائے امیر کاروباری سرپرستوں کی تلاش کرنی پڑتی تھی۔ تاہم، آٹھویں صدی میں عباسی حکومت تک ترجمے پر بہت کم کام ہوا کرتا تھا۔ امتیاد کے دور حکومت میں یونانی زبان کا زیادہ تر علم یونانی کے ان علما سے حاصل کیا گیا جو متن کے وسیع تر ترجمے اور پھیلاؤ کے بجائے بازنطینی دور سے رہے۔ چند اسکالرز کا کہنا ہے کہ ترجمہ اس عرصے کے مقابلے میں زیادہ وسیع تھا، لیکن ان کا نظریہ اقلیتی ہے۔ عباسیوں ترجمہ کا بنیادی دور عباسی دور حکومت میں تھا۔ دوسرے عباسی خلیفہ المنصور نے دارالحکومت کو دمشق سے بغداد منتقل کر دیا۔ یہاں اس نے یونانی کلاسیکی متون پر مشتمل ایک عظیم لائبریری، دی ہاؤس آف وزڈم کی بنیاد رکھی۔ المنصور نے عالمی ادب کے اس بھرپور فنڈ کا عربی میں ترجمہ کرنے کا حکم دیا۔ المنصور کے دور میں اور اس کے حکم سے یونانی، سریانی اور فارسی سے ترجمے کیے جاتے تھے، سریانی اور فارسی کتابیں خود یونانی یا سنسکرت سے ترجمے ہوتی تھیں۔ فارس کے چھٹی صدی کے بادشاہ انوشیروان (چوسروس اول) دی جسٹس نے اپنی سلطنت میں بہت سے یونانی نظریات متعارف کروائے تھے۔ اس علم اور عقائد کے امتزاج کی مدد سے، عباسی اسلام کو یونانی آنکھوں سے دیکھنا اور یونانیوں کو اسلامی آنکھوں سے دیکھنا قیمتی سمجھتے تھے۔ عباسی فلسفیوں نے بھی اس خیال پر زور دیا کہ اسلام نے شروع ہی سے علم کے جمع کرنے پر زور دیا تھا جو مذہب کے لیے اہم ہے۔ ان نئی سوچوں نے یونانی نظریات کو جمع کرنے اور ترجمہ کرنے کے کام کو اس طرح وسعت دی جس طرح پہلے کبھی نہیں ہوا تھا۔ بغداد کا ہاؤس آف وزڈم خلیفہ المنصور وہ سرپرست تھے جنہوں نے نیسٹوری معالجین کو بغداد شہر کی طرف راغب کرنے کے لیے سب سے زیادہ کام کیا جس کی بنیاد انہوں نے رکھی تھی، اور وہ ایک شہزادہ بھی تھے جنہوں نے ان لوگوں کی حوصلہ افزائی کے لیے بہت کچھ کیا جنہوں نے خود کو یونانی، شامی اور فارسی کتابوں کے عربی ترجمے تیار کرنے کے لیے تیار کیا۔ اس سے بھی زیادہ اہم خلافت المؤمن کی طرف سے دی گئی سرپرستی تھی، جس نے 217 عیسوی (= 832 عیسوی) میں بغداد میں ایک اسکول کی بنیاد رکھی، جس میں نیسٹوری اور زوراسٹری اسکولوں کی طرف سے کوئی شک نہیں تھا جو پہلے سے موجود تھے، اور اسے انہوں نے بیت الحکمہ یا "حکمت کا گھر" کہا، اور اسے انہوں نے یحیی ابن مساویح (ع. ح. 243 = 857 عیسوی) کی رہنمائی میں رکھا، جو شامی اور عربی دونوں زبانوں میں مصنف تھے، اور یونانی زبان کا استعمال بھی سیکھتے تھے۔ "بخار" پر ان کا طبی مقالہ طویل عرصے سے مشہور تھا اور بعد میں اس کا لاطینی اور عبرانی میں ترجمہ کیا گیا۔ تاہم اکیڈمی کا سب سے اہم کام یحیی کے شاگردوں اور جانشینوں نے کیا، خاص طور پر ابو زاید ہنین ابن عشق العبادی (وفات 263 اے ایچ = 876 اے ڈی)، نیسٹوری معالج جس کا ہم پہلے ہی حوالہ دے چکے ہیں کہ وہ شام میں چیف میڈیکل اتھارٹیز کے ساتھ ساتھ ارسطو کے آرگنون کے کچھ حصوں کا ترجمہ کرے۔ یحیی کے ماتحت بغداد میں تعلیم حاصل کرنے کے بعد انہوں نے اسکندریہ کا دورہ کیا اور واپس آئے، نہ صرف اس وقت کے پہلے میڈیکل اسکول میں دی جانے والی تربیت کے ساتھ، بلکہ یونانی کے اچھے علم کے ساتھ جس کا استعمال انہوں نے سریانی اور عربی میں ترجمے کرنے میں کیا۔ بعد میں خلیفہ المن نے بھی اپنی نئی یونیورسٹی کے لیے یونانی نسخے جمع کرنے کے لیے بازنطینی ممالک میں ایلچی بھیجے، جس سے یہ عرب دنیا میں یونانی ترجمے کے کام کا مرکز بن گیا۔ شروع میں صرف عملی کام، جیسے کہ طب اور ٹیکنالوجی سے متعلق کام کی تلاش کی جاتی تھی، لیکن آخر کار فلسفہ پر کام مقبول ہو گئے۔ زیادہ تر اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ اس عرصے کے دوران بیان بازی، شاعری، تاریخ اور ڈراموں کا عربی میں ترجمہ نہیں کیا گیا تھا، کیونکہ انہیں سیاسی مقاصد کی تکمیل کے طور پر دیکھا جاتا تھا جن کی عرب ریاستوں میں تلاش نہیں کی جانی چاہیے تھی۔ اس کے بجائے، فلسفیانہ اور سائنسی کام ترجمہ کا تقریبا پورا مرکز تھے۔ تاہم، اس بات کو علماء کی ایک اقلیت نے متنازعہ قرار دیا ہے، جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ عربی راتیں جیسی کہانیاں یونانی ادب کے ساتھ واضح متوازی ہیں-اس بات کا ثبوت کہ بہت سے عرب یونانی انسانیت سے اس سے زیادہ واقف تھے جس کے بارے میں سوچا جاتا ہے۔ ترجمہ کے بعد: یونانی کتابوں پر عربی تفسیر الکندی (الکندیس)، جو ایک مشہور منطق اور ہاؤس آف وزڈم کی ممتاز شخصیت ہیں، کو متفقہ طور پر "اسلامی یا عربی فلسفے کا باپ" کہا جاتا ہے۔ اسلامی عقائد کے ساتھ یونانی فلسفے کی ان کی ترکیب کو کافی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، اور ایک موقع پر ان کے خیالات کے مخالف لوگوں نے انہیں کوڑے مارے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ کوئی بھی قرآن اور دیگر مقدس متون کو قبول کر سکتا ہے، اور سچائی کا تعین کرنے کے لیے اس مقام سے کام کر سکتا ہے۔ جب بھی وہ کسی تعطل کا شکار ہوتا، وہ اسلامی عقیدے کے حق میں یونانی نظریات کو ترک کر دیتا۔ اسے عرب دنیا کو صوفیانہ اور مذہبی انداز سے باہر نکال کر زیادہ عقلی انداز میں لانے کا ذمہ دار سمجھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، الکندی سے پہلے، اس سوال پر کہ قرآن کا غیر مادی خدا اسی کتاب میں تخت پر کیسے بیٹھ سکتا ہے، ایک عالم دین نے کہا تھا، "اجلاس معلوم ہے، اس کا طریقہ معلوم نہیں ہے۔ اس پر یقین کرنا ایک ضرورت ہے، اور اس کے بارے میں سوالات اٹھانا ایک بدعت ہے۔ "الکندی کی کچھ تحریریں بچ گئی ہیں، جس سے ان کے کام کا براہ راست اندازہ لگانا مشکل ہو گیا ہے، لیکن جو موجود ہے اس سے یہ واضح ہے کہ انہوں نے اپنے خیالات کو دوسرے مسلمانوں کے لیے قابل قبول انداز میں پیش کرنے کے لیے احتیاط سے کام کیا۔ الکندی کے بعد، کئی فلسفیوں نے زیادہ بنیاد پرست نظریات پر بحث کی، جن میں سے کچھ نے مکاشفہ کو بھی مسترد کر دیا، خاص طور پر فارسی منطق، الرازی یا "رازس"۔ فارسی فلسفیوں میں سب سے اصل مفکروں میں سے ایک سمجھے جانے والے، انہوں نے اسلامی اور یونانی دونوں نظریات کو عقلی انداز میں چیلنج کیا۔ نیز، جہاں الکنڈی نے ارسطو پر توجہ مرکوز کی تھی، وہاں الرازی نے افلاطون پر توجہ مرکوز کی، اور اپنے خیالات کو ایک تضاد کے طور پر متعارف کرایا۔ الکندی کے بعد، الفارابی (الفارابیوس) نے اسکندریہ کی ہیلینی ثقافت کے بارے میں اپنے علم کے ذریعے نوپلاٹونزم کو متعارف کرایا۔ الکندی یا الرہیزی کے برعکس، الفارابی مذہب اور فلسفے کے مسائل پر اپنے جذبات کا اظہار کرنے میں ہچکچاتے تھے، بلکہ صرف مختلف فلسفوں کے الفاظ کے ذریعے بات کرنے کا انتخاب کرتے تھے۔ الفارابی کے کئی دہائیوں بعد، ابن سینا (اویسینا) نے پچھلی صدیوں کے بہت سے مسلم فلسفیوں کے خیالات مرتب کیے اور ایک نیا مکتب قائم کیا جسے اویسینزم کہا جاتا ہے۔ اس دور کے بعد اسلامی دنیا میں یونانی فلسفہ زوال پذیر ہوا۔ الغزالی جیسے عالم دین نے استدلال کیا کہ منطق کے بہت سے دائرے صرف نظریہ میں کام کرتے ہیں، حقیقت میں نہیں۔ ان کے خیالات بعد میں مغربی یورپی مذہبی نظریات کو متاثر کریں گے۔ اندلس کے فلسفی ابن رشد (ایورروس) نے الغزالی کی فلسفیوں کی عدم مطابقت کو اپنے مقالے عدم مطابقت کے ساتھ مسترد کیا۔ ان کے کام ایورروزم کے فلسفیانہ اسکول کی طرف لے گئے۔ 1200 تک، جب اسلامی دنیا میں فلسفہ کو دوبارہ زندہ کیا گیا، الکندی اور الفارابی کو اب یاد نہیں رکھا گیا، جبکہ ابن سینا کا تالیف کام ابھی باقی تھا۔ ابن سینا، جسے بصورت دیگر اویسینا کے نام سے جانا جاتا ہے، نے بعد میں یورپی فلسفیانہ، مذہبی اور سائنسی فکر کو بہت زیادہ متاثر کیا، اور بہت سے مغربی مورخین کے لیے "اسلام کے سب سے مشہور سائنسدان" کے طور پر جانا جانے لگا۔ عرب روایت کے ذریعے یونانی نظریات کا مغربی یورپی استقبال اگرچہ یونانی نظریات آہستہ آہستہ اسلامی دنیا میں پھیل گئے، لیکن مسلمانوں کی فتوحات یورپی براعظم تک پھیل گئیں۔ اسپین کو عربوں نے 700 عیسوی کے آس پاس فتح کر لیا تھا، یہاں تک کہ 732 (بیٹل آف ٹورز) تک فرانس کے پوئٹیئر تک پہنچ گیا تھا۔ 902 تک سسلی کو فتح کر لیا گیا۔ یونانی اور دیگر نظریات کی مدد سے، خاص طور پر اسپین تیزی سے یورپ کا سب سے زیادہ آبادی والا اور ترقی پذیر علاقہ بن گیا۔ مسلم اسپین کے حکمرانوں میں سے ایک، الحکم ثانی نے پوری عرب دنیا سے کتابیں جمع کرنے کی کوشش کی، ایک لائبریری بنائی جو بعد میں لاطینی میں ترجمے کا مرکز بن گئی۔ جیسے جیسے کتابیں جمع کی گئیں، اسی طرح بہت سے عرب اسکالر بھی تھے جنہوں نے مشرق میں یونانی نظریات کا مطالعہ کیا تھا۔ مثال کے طور پر، محمد بن عبدون اور عبدل رحمان ابن اسماعیل اسپین آئے اور طب کے بارے میں بہت سے خیالات کے ساتھ ساتھ ارسطو اور یوکلد کے کئی کاموں کو متعارف کرایا۔ ابن بججہ (جسے "ایومپس" کہا جاتا ہے) اور ابن رشد (جسے "ایورروس" کہا جاتا ہے) اسپین کے دوسرے مشہور فلسفیوں میں شامل تھے جنہوں نے طب اور فلسفے میں یونانی نظریات کی توسیع کو آگے بڑھایا۔ ایورروز سے پہلے، بہت سے عرب فلسفیوں نے ارسطو کو پلاٹینس کے ساتھ الجھایا تھا، جو ایک یونانی مصری تھا جس نے نیوپلاٹونزم کی بنیاد رکھی تھی اور ارسطو کے خیالات کو افلاطون کے ساتھ ملایا تھا۔ ایورروز نے "سچے" ارسطو کو عرب اسپین میں دوبارہ متعارف کرانے والی کلیدی تحریروں کا ترجمہ کرکے اسے دوبارہ دریافت کیا۔ انہوں نے الغزالی کے بڑے پیمانے پر یونانی مخالف فلسفوں کو بھی چیلنج کیا اور اس وقت کے اسلام اور فلسفے کے بہترین مفاہمت کی پیشکش کی۔ ان کے دلائل کی کلید یہ خیال تھا کہ اگرچہ صرف ایک ہی سچائی ہے، لیکن اس سچائی کا اظہار فلسفہ اور مذہب دونوں سمیت کئی طریقوں سے کیا جا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ اس نے یونانی فلسفے اور منطق کے حق میں اپنے دلائل کی پشت پناہی کرنے کے لیے قرآن کا استعمال کیا، خاص طور پر یہ حوالہ: "یہ وہی ہے، [اے محمد] جس نے کتاب کو اس کی آیات میں سے you.some پر نازل کیا ہے unambiguous.and دیگر ambiguous.only خدا ہیں اور جو علم میں تصدیق شدہ ہیں وہ اس کی تشریح جانتے ہیں۔" ایورروس نے استدلال کیا کہ "علم میں تصدیق شدہ" فلسفی تھے۔ قرون وسطی کے علمی فلسفیوں اور مذہبی ماہرین جیسے ایکویناس نے بعد میں ایورروز کو "دی کمنٹیٹر" کہا، اور مائیکل سکاٹ نے عرب کی موت کے پچاس سال کے اندر ایورروز کے کئی کاموں کا ترجمہ کیا۔ تاہم، مغربی یورپ میں ایورروس کا استقبال اسپین میں عربوں کی طرف سے اس کے حتمی مسترد ہونے کے برعکس تھا۔ ایورروز کے فورا بعد، عرب دنیا میں یونانی نظریات کی بڑی حد تک ان لوگوں نے مخالفت کی جو کسی بھی ایسی چیز کو ناپسند کرتے تھے جو "حقیقی طور پر عرب" نہیں تھی۔ عربی: لاطینی یا مقامی زبان جب کہ مسلمان یونانی فلسفوں میں اپنے خیالات کا ترجمہ کرنے اور ان کو شامل کرنے میں مصروف تھے، لاطینی مغرب اب بھی کافر نظریات پر شک کر رہا تھا۔ بازنطینی سلطنت میں آرتھوڈوکس چرچ کے قائدین بھی فلسفے سے ناراض تھے، اور سلطنت ابھی طاعون، قحط اور جنگ کے دور سے گزری تھی۔ مزید مغرب میں، بویتھیئس کے بعد آنے والی یورپی تاریخ کی کئی اہم شخصیات نے یونانی نظریات سے زبردست تبدیلی کو مضبوط کیا تھا۔ صدیوں تک، یورپ میں یونانی نظریات غیر موجود تھے، یہاں تک کہ رومی سلطنت کے مشرقی حصے-بازنطینی-کو صلیبی جنگوں کے دوران بے شمار یونانی متون کو کھول کر ختم کر دیا گیا۔ مغربی یورپ کے اندر، صرف چند خانقاہوں میں یونانی کام تھے، اور ان میں سے بھی کم لوگوں نے ان کاموں کی نقل کی۔ بحالی کا ایک مختصر دور تھا، جب اینگلو سیکسن راہب الکوئن اور دیگر نے 8 ویں صدی کے کیرولنگین نشاۃ ثانیہ کے دوران کچھ یونانی نظریات کو دوبارہ متعارف کرایا۔ تاہم، شارلمین کی موت کے بعد، دانشورانہ زندگی ایک بار پھر زوال پذیر ہو گئی۔ تاہم، 12 ویں صدی تک، علمی فکر کی نشوونما شروع ہو رہی تھی، جس کی وجہ سے پورے یورپ میں یونیورسٹیوں کا عروج ہوا۔ ان یونیورسٹیوں نے ان چیزوں کو جمع کیا جو صدیوں کے دوران یونانی خیالات کو محفوظ رکھا گیا تھا، بشمول ارسطو پر بویتھیئس کے تبصرے۔ انہوں نے پورے یورپ میں عربی سے نئے ترجموں سے آنے والے نئے خیالات کے لیے بحث کے مقامات کے طور پر بھی کام کیا۔ 12 ویں صدی تک، اسلام کے فوجی خطرے کے طور پر یورپ کا خوف کسی حد تک کم ہو گیا تھا۔ ٹولیڈو، اسپین میں، 1085 میں عربوں کے ہاتھوں سے گر گیا تھا، سسلی 1091 میں، اور یروشلم 1099 میں۔ یہ لسانی سرحدی علاقے مترجموں کے لیے زرخیز زمین ثابت ہوئے۔ ان علاقوں کو صدیوں سے عرب، یونانی اور لاطینی بولنے والے لوگوں نے فتح کیا تھا اور ان میں ان تمام ثقافتوں کی لسانی صلاحیتیں موجود تھیں۔ صلیبی سلطنتوں کی چھوٹی اور غیر متزلزل آبادی نے ترجمے کی کوششوں میں بہت کم حصہ ڈالا، یہاں تک کہ چوتھی صلیبی جنگ نے بازنطینی سلطنت کا بیشتر حصہ اپنے قبضے میں لے لیا۔ سسلی، جو اب بھی بڑی حد تک یونانی بولنے والا تھا، زیادہ نتیجہ خیز تھا۔ اس نے بازنطینی، عربوں اور اطالویوں کے تحت حکمرانی دیکھی تھی، اور بہت سے لوگ یونانی، عربی اور لاطینی زبان میں روانی رکھتے تھے۔ تاہم سسلی عربوں سے کم متاثر تھے اور اس کے بجائے براہ راست یونانی سے لاطینی میں ان کے ترجمے کے لیے زیادہ مشہور ہیں۔ دوسری طرف اسپین عربی سے لاطینی میں ترجمہ کے لیے ایک مثالی جگہ تھی کیونکہ اس میں امیر لاطینی اور عرب ثقافتوں کا امتزاج تھا جو شانہ بشانہ رہتے تھے۔ اسپین اور سسلی 10 ویں صدی کے اوائل میں، اندلس کے اسکالرز نے ترجمہ شدہ متون جمع کرنا شروع کر دیے تھے، اور اس صدی کے آخری نصف میں انہیں باقی یورپ میں منتقل کرنا شروع کر دیا۔ تاہم، 12 ویں صدی کے ریکونکوئسٹا کے بعد، اسپین عیسائی اسکالرز کے لیے مزید کھل گیا، جو اب "دوستانہ" مذہبی علاقے میں کام کرنے کے قابل تھے۔ جیسے ہی ان یورپیوں کو اسلامی فلسفے کا سامنا کرنا پڑا، ان کے پہلے سے موجود خوف تعریف میں بدل گئے، اور اسپین سے ریاضی اور فلکیات کے بارے میں عرب علم کی دولت حاصل ہوئی۔ غیر ملکی لوگ پورے یورپ سے ترجمہ کرنے کے لیے اسپین آتے تھے، اور ٹولڈو ایسے مسافروں کا مرکز بن گیا، کیونکہ اس کے بہت سے شہری روزانہ عربی اور لاطینی دونوں زبانوں میں لکھتے تھے۔ اگرچہ اسپین میں بہت زیادہ کام کیا جا رہا تھا، ترجمہ کے لیے کوئی مرکزی اسکول نہیں تھا اور نہ ہی کوئی حقیقی منظم کوشش تھی، جیسا کہ بعض اوقات عربوں میں ہوتا تھا۔ مترجم بہت سے مختلف پس منظر سے آئے اور کئی مختلف وجوہات کی بنا پر ان کا ترجمہ کیا گیا۔ مثال کے طور پر، غیر عیسائی یہودی اسکالرز نے عربی کتابوں کا لاطینی اور ولگیٹ زبانوں میں ترجمہ کرکے حصہ لیا جن کا پہلے ہی عبرانی میں ترجمہ ہو چکا تھا۔ تاہم، کچھ اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ ایسا لگتا ہے کہ ٹولڈو کے آرچ بشپ ریمنڈ ڈی سوویٹ نے ترجمے کی حمایت میں ایک منظم تحریک شروع کی ہے، اور بہت سے اسکالرز جو دستاویزات میں ان کے ساتھ وابستہ نظر آتے ہیں، انہوں نے مل کر کام کرتے ہوئے دو دو ترجمہ کیے ہوں گے۔ آیا ریمونڈ نے ترجمہ میں واقعی مرکزی، منظم کوشش شروع کی، جسے بعد میں ٹولیڈو اسکول آف ٹرانسلیٹرز کے نام سے عام کیا گیا، ابھی تک نامعلوم ہے۔ جو بات معلوم ہے وہ یہ ہے کہ اسپین سے آنے والے زیادہ تر ترجمے طب یا فلکیات سے متعلق تھے۔ مثال کے طور پر سنتلا کے ہیوگو نے فلکیات سے متعلق عربی کتابوں کے ایک بڑے انتخاب کا ترجمہ کیا، ساتھ ہی تاریخ کے ذریعے فلکیاتی فکر کی تاریخ کا سراغ لگایا، جس میں یونانیوں، فارسیوں، ہیلینیسٹوں اور عربوں کے کام کو اپنے حجم کے ایک بڑے پیش لفظ میں واضح کیا گیا۔ 13 ویں صدی تک، اسپین میں ترجمہ میں کمی واقع ہوئی تھی، لیکن اٹلی اور سسلی میں اور وہاں سے پورے یورپ میں یہ عروج پر تھا۔ ایڈیلارڈ آف باتھ، ایک انگریز، نے سسلی اور عرب دنیا کا سفر کیا، فلکیات اور ریاضی پر کام کا ترجمہ کیا، جس میں یوکلڈ کے عناصر کا پہلا مکمل ترجمہ بھی شامل ہے۔ طاقتور نارمن بادشاہوں نے وقار کی علامت کے طور پر اٹلی اور دیگر علاقوں سے اعلی علم کے حامل افراد کو اپنے درباروں میں جمع کیا۔ یہاں تک کہ بازنطینی باشندوں نے بھی 12 ویں صدی کے وسط میں ارسطو کے احیاء کا تجربہ کیا، اور اٹلی سے بھی آدمی جمع کیے۔ چونکہ ارسطو کے کچھ نئے ترجمہ شدہ نظریات نے ذاتی خدا، لافانی روح، یا تخلیق کے تصورات کو نظر انداز کیا، اس لیے کیتھولک چرچ کے مختلف رہنما کئی دہائیوں تک ان خیالات کو سنسر کرنے کی طرف مائل رہے، جیسے کہ پیرس یونیورسٹی میں 1210-1277 کی مذمت میں ممنوع کتابوں کی فہرستیں۔ دریں اثنا، تھامس ایکویناس (c.1225-1274)، اس مدت کے اختتام پر، ارسطو اور عیسائیت کے نقطہ نظر کو بنیادی طور پر اپنے کام، سوما تھیولوجیکا (1265-1274) میں ہم آہنگ کرنے میں کامیاب رہا۔ قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں 12 ویں صدی کے قرون وسطی کے یورپ میں اسلامی تعاون کے لاطینی ترجمے بھی دیکھیں۔ سائنس قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں اسکالاسٹزم تھامزم ٹولیڈو اسکول آف ٹرانسلیٹرز حوالہ جات کتابچہ برک مین، ولیم ڈبلیو۔ "تعلیمی تاریخ میں مشرق اور مغرب کی میٹنگ"۔ تقابلی تعلیمی جائزہ۔ (اکتوبر 1961) 5.2 پی جی۔ 82-89۔ کلیجٹ، مارشل۔ "ولیم آف موربیک: ٹرانسلیٹر آف آرکیمیڈیز"۔ پروسیڈنگز آف دی امریکن فلاسفیکل سوسائٹی۔ (اکتوبر 1982) 126.5 pgs۔ 356-366۔ فرائیڈ، ای۔، دی ارلی پیلیولوگن ریناسنس، برل 2000۔ گرانٹ، ای۔ قرون وسطی میں جدید سائنس کی بنیادیں، کیمبرج 1996۔ گرابمین 1946، "گگلیلمو دی موربیک، او پی، ایل ٹریڈٹر ڈیلی اوپری دی ارسطو"، مسیلانیہ ہسٹوریہ پونٹیفیکی، جلد۔ XI، fasc۔ 20، روم، 1946۔ گرونبام، گسٹاو ای وان۔ "یونانی فارم ایلیمنٹس ان دی عربی نائٹس"۔ جرنل آف دی امریکن اورینٹل سوسائٹی۔ (دسمبر 1942) 62.4 پی جی۔ 277-292۔ لاگلین، برجیس۔ ارسطو ایڈونچر: یونانی، عربی اور لاطینی اسکالرز کے لیے ایک گائیڈ جنہوں نے ارسطو کے منطق کو نشاۃ ثانیہ میں منتقل کیا۔ فلیگ اسٹاف ایریز۔: البرٹ ہیل پب۔، 1995۔ لنڈبرگ، ڈیوڈ سی۔ (ایڈ۔)۔ قرون وسطی میں سائنس۔ شکاگو: یونیورسٹی آف شکاگو پریس، 1978۔ لانگ، پامیلا او۔ قرون وسطی کی صدیوں میں ٹیکنالوجی اور معاشرہ بازنطینی، اسلام اور مغرب، 500-1300۔ واشنگٹن ڈی سی: امریکن ہسٹوریکل ایسوسی ایشن، 2003۔ مولر، وایلیٹ۔ علم کا نقشہ: ایک ہزار سالہ تاریخ کہ کس طرح کلاسیکی خیالات گم ہو گئے اور پائے گئے۔ نیویارک: اینکر بکس، 2020۔ پالینسیا، اے۔ گونزالیز۔ "اسلام اور مغرب"، ہسپانیہ۔ (اکتوبر 1935) 18.3 پی جی۔ 245-276۔ پنگری، ڈیوڈ۔ "سسانی فارس میں کلاسیکی اور بازنطینی علم فلکیات۔" ڈمبرٹن اوکس پیپرز۔ (1989) 43 پی جی۔ 227-239۔ رینالڈز، ایل ڈی، اور این جی ولسن۔ مصنفین اور اسکالرز: یونانی اور لاطینی ادب کی ترسیل کے لیے ایک گائیڈ۔ تیسرا ایڈیشن۔ آکسفورڈ: کلیرینڈن پریس، 1991۔ روزینتھال، فرانز (ایڈ۔ اور ٹرانس۔) اسلام میں کلاسیکی ورثہ۔ برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس، 1975۔ والبرج، جان۔ "اسلام میں یونانی دیوتاؤں کی وضاحت۔" جرنل آف دی ہسٹری آف آئیڈیاز۔ (جولائی 1998) 59.3 پی جی۔ 389-403۔ واٹ، ڈبلیو۔ مونٹگمری۔ قرون وسطی کے یورپ پر اسلام کا اثر۔ ایڈنبرا: یونیورسٹی پریس، 1972۔ بیرونی روابط کارپس ارسطو کی دوبارہ دریافت کو ایک تشریح شدہ کتابچہ کے ساتھ قرون وسطی کا فلسفہ نشاۃ ثانیہ انسانیت اسلامی سنہری دور