Jewish music
یہودی موسیقی یہودی لوگوں کی موسیقی اور دھنیں ہیں۔ مذہبی موسیقی کی دونوں روایات موجود ہیں، جیسا کہ عبادت خانہ اور گھریلو نمازوں میں گایا جاتا ہے، اور سیکولر موسیقی، جیسے کلیزمر۔ اگرچہ یہودی موسیقی کے کچھ عناصر بائبل کے زمانے (بائبل کی موسیقی) میں پیدا ہو سکتے ہیں، لیکن تال اور آواز کے فرق بعد کی یہودی برادریوں میں پائے جا سکتے ہیں جو موسیقی کے لحاظ سے مقام سے متاثر ہوئے ہیں۔ انیسویں صدی میں، مذہبی اصلاحات کلاسیکی موسیقی کے انداز میں کلیسائی موسیقی کی تشکیل کا باعث بنی۔ اسی عرصے میں، ماہرین تعلیم نے اس موضوع کو نسلی موسیقی کی روشنی میں پیش کرنا شروع کیا۔ ایڈورڈ سیروسی نے لکھا ہے، "جو آج 'یہودی موسیقی' کے نام سے جانا جاتا ہے وہ اس طرح پیچیدہ تاریخی عمل کا نتیجہ ہے۔" متعدد جدید یہودی موسیقار یہودی موسیقی کی مختلف روایات سے واقف اور متاثر رہے ہیں۔ مذہبی یہودی موسیقی بائبل کے دور میں مذہبی یہودی موسیقی مذہبی یہودی موسیقی کی تاریخ بائبل کے زمانے سے کینٹوریئل، سیناگوگل اور ٹیمپل کی دھنوں کے ارتقاء پر محیط ہے۔ قدیم ترین سیناگوگل موسیقی جس کا ہمارے پاس کوئی بیان ہے یروشلم کے ہیکل میں استعمال ہونے والے نظام پر مبنی تھی۔ مشنہ میں مندر کی موسیقی کے کئی بیانات دیے گئے ہیں۔ مشنہ کے مطابق، باقاعدہ ٹیمپل آرکسٹرا بارہ آلات، اور بارہ مرد گلوکاروں پر مشتمل ایک کوئر پر مشتمل تھا۔ آلات میں کنور (لائر)، نیول (ہارپ)، ٹوف (ٹیمبورائن)، شوفر (رام کا سینگ)، حتزوٹزورٹ (صور) اور پائپ کی تین اقسام، چالل، الاموتھ اور یوگگاو شامل تھے۔ مندر کے آرکسٹرا میں تانبے سے بنا ایک جھول (زیلٹزل) بھی شامل تھا۔ تلمود میں پائپ آرگن (میگریفا) کے مندر میں استعمال کا بھی ذکر کیا گیا ہے، اور کہا گیا ہے کہ مندر میں پانی کے اعضاء کا استعمال نہیں کیا گیا تھا کیونکہ اس کی آوازیں بہت زیادہ پریشان کن تھیں۔ مندر میں بجائی جانے والی موسیقی کی کوئی قابل ثبوت مثالیں باقی نہیں ہیں۔ تاہم، ایک زبانی روایت ہے کہ کول ندری کے لیے استعمال ہونے والی دھن مندر میں گایا جاتا تھا۔ 70 عیسوی میں مندر کی تباہی اور اس کے بعد یہودیوں کے بابل اور فارس میں منتشر ہونے کے بعد، عبادت گاہ کے نئے ادارے میں مندر کے عوامی گانے کے ورژن جاری رہے۔ اس دور کے اسکالرز نے موسیقی کی تین شکلوں کی نشاندہی کی، جن میں کینٹر جماعت کے درمیان متضاد ردعمل کے مختلف طریقے شامل تھے: کینٹر ایک وقت میں آدھا کلام گاتا ہے، جس میں جماعت مسلسل بازگشت کرتی ہے۔ کینٹر آدھا کلام گاتا ہے، جس میں جماعت بالکل وہی دہراتی ہے جو اس نے گایا تھا۔ اور کینٹر اور جماعت متبادل آیات گاتے ہیں۔ ان تمام شکلوں کو جدید عبادت گاہ کی خدمت کے کچھ حصوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ یہودی عبادت کے طریقے یہودی لیٹرجیکل موسیقی کی خصوصیت موسیقی کے طریقوں کا ایک مجموعہ ہے۔ یہ طریقے میوزیکل نوسچ بناتے ہیں، جو نماز کی مختلف اقسام کی نشاندہی کرنے کے ساتھ ساتھ ان نمازوں کو سال کے وقت، یا یہاں تک کہ دن کے اس وقت سے جوڑنے کا کام کرتے ہیں جس میں وہ مقرر کیے جاتے ہیں۔ تین اہم طریقوں کے ساتھ ساتھ متعدد مشترکہ یا مرکب طریقے بھی ہیں۔ تین اہم طریقوں کو اہوا رباح، ماگین آوٹ اور ادونائی ملاچ کہا جاتا ہے۔ روایتی طور پر، کینٹر (چزان) مقررہ انداز میں نمازوں کو بہتر طریقے سے گاتا ہے، جبکہ اس عمومی ڈھانچے پر عمل کرتے ہوئے کہ ہر نماز کی آواز کیسی ہونی چاہیے۔ یہودی موسیقی کے اشارے کی کوئی معیاری شکل استعمال نہیں کرتے تھے اور ان طریقوں اور ان سے حاصل ہونے والی عبادت گاہ کی دھنوں کو براہ راست، عام طور پر ایک چزان سے اس کے اپرنٹس میشورر (ڈیسینٹ) کے حوالے کیا جاتا تھا۔ اٹھارہویں صدی کے آخر سے، ان میں سے بہت سے منتر لکھے اور معیاری بنائے گئے ہیں، پھر بھی اصلاح کا رواج آج تک موجود ہے۔ عبادت (تورا سے ہفتہ وار اقتباس) اور ہفتارہ (نبیوں کا حصہ) کا سنیگوگل پڑھنا، مندر کی اصل عبادت کے سریلی ٹراپس کو یاد کر سکتا ہے۔ اشکنازی یہودی اس سرکاری کینٹلیشن کو 'نیگینٹ' کا نام دیتے ہیں اور بائبل کے طباعت شدہ عبرانی ورژن میں اس کی نمائندگی کینٹلیشن کے نشانات کے نظام کے ذریعے کی جاتی ہے (بعض اوقات نیومز بھی کہا جاتا ہے)۔ عملی طور پر کینٹلیشن اکثر ان ممالک اور ادوار کے سروں اور تالوں کی بازگشت کرتا ہے جن میں یہودی رہتے تھے، خاص طور پر اس طریقہ کار کے حوالے سے جس میں مقامی موسیقی کی بنیاد تھی۔ روایتی یہودی رسومات پر عمل کرنے والے عبادت خانوں میں عبادت گاہ کی خدمت کے حصے کے طور پر موسیقی کے آلات استعمال نہیں کیے جاتے ہیں۔ اس لیے روایتی سیناگوگل موسیقی خالصتا صوتی ہے۔ خدمت میں بنیادی سریلی کردار حزان (کینٹر) کا ہوتا ہے۔ جماعت کے ردعمل عام طور پر مونوفونک ہوتے ہیں-ہم آہنگی میں گانے والے کوئر کا تعارف بڑی حد تک انیسویں صدی کی اختراع تھی۔ تاہم، اشکنازی یہودیوں کے درمیان قرون وسطی کے دور میں وہاں کچھ نمازوں کے لیے حزان کے ساتھ باس آواز (جسے یدش میں گلوکار کے طور پر جانا جاتا ہے) اور ایک ڈیسینٹ (یدش میں، میشورر) کی روایت تیار ہوئی۔ یہ امتزاج یدش میں کیلیچوموس کے نام سے جانا جاتا تھا۔ گانے کی بہت سی شکلیں ہیں جو یہودی مذہبی خدمات اور تقریبات میں استعمال ہوتی ہیں۔ درج ذیل قابل ذکر مثالیں ہیں۔ پییوتم (عبادت کی نظمیں-واحد: پیوت) کے ساتھ، جو مندر کی تباہی کے بعد پہلی صدی سے ہے، یہودی سیناگوگل موسیقی کا ایک دھارا قطعی شکل میں واضح ہونا شروع ہوا۔ حزان یا تو خود منتخب کردہ یا روایت سے تیار کردہ دھنوں پر پیوتم گاتے تھے۔ پیوتم مشنائی زمانے سے لکھے جاتے رہے ہیں۔ زیادہ تر پیوتم عبرانی یا ارامی زبان میں ہیں، اور زیادہ تر کچھ شاعرانہ اسکیم کی پیروی کرتے ہیں، جیسے کہ عبرانی حروف تہجی کی ترتیب کے مطابق ایک ایکروسٹک یا مصنف کے نام کی ہجے۔ ایک معروف پیوت ایڈن اولم ("ماسٹر آف دی ورلڈ") ہے، جسے بعض اوقات 11 ویں صدی کے اسپین میں سلیمان ابن گبیرول سے منسوب کیا جاتا ہے۔ پیزمونیم روایتی یہودی گانے اور دھنیں ہیں جو خدا کی تعریف کرتے ہیں اور روایتی مذہبی تعلیمات کے کچھ پہلوؤں کو بیان کرتے ہیں۔ پیزمونیم روایتی طور پر مشرق وسطی کے سیفارڈک یہودیوں سے وابستہ ہیں، حالانکہ ان کا تعلق اشکنازی یہودیوں کے زیمیرٹ سے ہے (نیچے دیکھیں)۔ ایک روایت حلب سے آنے والے یہودیوں سے وابستہ ہے، حالانکہ اسی طرح کی روایات عراقی یہودیوں (جہاں گانوں کو شبینھوت، تعریف کے نام سے جانا جاتا ہے) اور شمالی افریقی ممالک میں موجود ہیں۔ یونانی، ترکی اور بلقان نژاد یہودیوں کے لادنو میں ایک ہی قسم کے گانے ہیں، جو تہواروں سے وابستہ ہیں: انہیں کوپلاس کہا جاتا ہے۔ کچھ دھنیں کافی پرانی ہیں، جبکہ دیگر مشرق وسطی کی مقبول موسیقی پر مبنی ہو سکتی ہیں، جن میں الفاظ خاص طور پر دھن کے مطابق بنائے گئے ہیں۔ زیمیرٹ تمثیل ہیں، جو عام طور پر عبرانی یا ارامی زبانوں میں گائے جاتے ہیں، لیکن بعض اوقات یدش یا لادنو میں بھی گائے جاتے ہیں۔ بہت سے زیمیرٹ کے الفاظ قرون وسطی کے دوران مختلف ربیوں اور سنتوں کی لکھی ہوئی نظموں سے لیے گئے ہیں۔ دیگر گمنام لوک گیت ہیں۔ بخشوت دعاؤں، گانوں اور دعاؤں کا مجموعہ ہے جو صدیوں سے سیفارڈک الیپین یہودی برادری اور دیگر جماعتوں کے ذریعہ ہر سبت کے موقع پر آدھی رات سے صبح تک گایا جاتا رہا ہے۔ باکاشوت گانے کا رواج اسپین میں بے دخلی کے وقت شروع ہوا، لیکن 16 ویں صدی میں صفد میں کبالی دائرے میں اس نے زور پکڑا، اور اسے آئزک لوریا (16 ویں صدی) کے پیروکاروں نے صفد سے پھیلایا۔ بخشوت بحیرہ روم کے چاروں طرف کے ممالک تک پہنچا اور یہاں تک کہ مغربی یورپ کی سیفارڈک برادریوں، جیسے ایمسٹرڈیم اور لندن میں بھی ایک وقت کے لیے رواج بن گیا۔ نگون (پی۔ نگونیم) سے مراد مذہبی گانے اور دھنیں ہیں جو یا تو افراد یا گروہوں کے ذریعہ گائے جاتے ہیں۔ وہ حسیدی تحریک سے وابستہ ہیں۔ نگونیم عام طور پر بے لفظ ہوتے ہیں۔ اٹھارہویں اور انیسویں صدی کی عبادت گاہ کی موسیقی یورپی یہودی برادریوں میں تبدیلیاں، بشمول بڑھتی ہوئی سیاسی آزادی اور مذہبی اصلاحات کے کچھ عناصر، نے عبادت گاہ کی موسیقی پر اپنے اثرات مرتب کیے۔ اٹھارہویں صدی کے آخر تک، یورپی عبادت خانوں میں موسیقی نچلے معیار پر پہنچ چکی تھی۔ یہودی اسکالر ایرک ورنر نوٹ کرتے ہیں کہ یورپ کی یورپی اشکنازی برادریوں میں "1660 اور 1720 کے درمیان موسیقی کی روایت ختم ہو رہی تھی، اور اٹھارہویں صدی کے دوسرے نصف نے اس کی بدترین تباہی دیکھی۔" یہودی موسیقی کے مورخ ابراہم زیوی ایڈیلسوہن کا خیال ہے کہ "عبادت گاہ کے گیت کے اٹھارہویں صدی کے نسخے انداز اور متون کی حیرت انگیز یکسانیت کو ظاہر کرتے ہیں"۔ اس تناظر میں 1772 میں ایمسٹرڈیم کے اشکنازی عبادت گاہ کا دورہ کرنے والے انگریزی موسیقی کے مورخ چارلس برنی نے ایک ایسے شخص کی رائے دی جو واضح طور پر عبادت گاہ کی موسیقی سے ناواقف تھا (لیکن اسے تبصرہ کے لیے نااہلی نہیں مانتا تھا) کہ یہ خدمت الفاظ کے بجائے ایک قسم کے ٹول ڈی رول سے مشابہت رکھتی ہے، جو مجھے بہت مضحکہ خیز لگتی تھی۔ انگلینڈ میں دوسرے لوگ عبادت گاہ کی خدمت سے زیادہ ہمدردی رکھتے تھے۔ چزان مائر لیون کے گانے نے 1770 میں میتھوڈسٹ وزیر تھامس اولیورز کو ایک عیسائی گیت، دی گاڈ آف ابراہم پریز کے لیے گیت یگدال کی راگ کو ڈھالنے کی ترغیب دی۔ آئزک ناتھن نے لارڈ بائرن کی عبرانی میلوڈیز کی 1815 کی ترتیبات میں عبادت گاہ کی بہت سی دھنیں استعمال کیں، اور اس کام کی مقبولیت نے پہلی بار اس موسیقی کی طرف غیر قوموں کی توجہ مبذول کروائی (حالانکہ حقیقت میں ناتھن کی بہت سی دھنیں اصل میں یہودی نہیں تھیں، بلکہ یورپی لوک دھنوں سے ڈھال لی گئی تھیں)۔ 1828 کے آس پاس فرانز شوبرٹ نے ویانا کے چزان سولومن سلزر کے لیے عبرانی زبان میں زبور 92 کا ایک اجتماعی ترتیب بنایا۔ جرمن جماعتوں نے دوسرے غیر یہودی موسیقاروں کے کام کمیشن کیے، جن میں البرٹ میتھفیسل (1785-1869) شامل ہیں۔ صدی کے آخر میں، جیسے ہی عبادت خانوں نے مغربی ہم آہنگی میں گانے والے کوئرز کا استعمال کرنا شروع کیا، متعدد حزنیم، جنہوں نے مغربی موسیقی کی باضابطہ تربیت حاصل کی تھی، نے عبادت گاہ کے لیے کام لکھنا شروع کیا، جن میں سے بہت سے آج بھی اپنے ممالک کی جماعتوں میں استعمال میں ہیں۔ ان میں ویانا میں سلزر، پیرس میں سیموئل نومبورگ، برلن میں لوئس لیونڈووسکی اور لندن میں جولیس مومباچ شامل تھے۔ عصری یہودی مذہبی موسیقی سیکولر یہودی موسیقی سیکولر یہودی موسیقی (اور رقص) وقت کے ساتھ محفوظ غیر یہودی روایات اور یہودی ذرائع دونوں سے متاثر ہوئی ہے۔ کلیزمر 15 ویں صدی کے آس پاس، سیکولر (غیر مذہبی) یہودی موسیقی کی ایک روایت مشرقی یورپ میں اشکنازی یہودیوں کے ذریعہ کلیزموریم یا کلیزمیرم نامی موسیقاروں نے تیار کی تھی۔ اس کے ذخیرے میں زیادہ تر شادیوں اور دیگر تقریبات کے لیے رقص کے گانے ہوتے ہیں۔ وہ عام طور پر یدش میں ہوتے ہیں۔ سیفارڈک/لاڈینو سیفارڈک موسیقی قرون وسطی کے اسپین میں پیدا ہوئی تھی، جس میں شاہی درباروں میں منسوخی کی جاتی تھی۔ اس کے بعد سے، اس نے اسپین، مراکش، ارجنٹائن، ترکی، یونان اور اسپین اور مزید بیرون ملک سے مختلف مقبول دھنوں سے اثر لیا ہے۔ سیفارڈک گانوں کی تین قسمیں ہیں-ٹاپیکل اور تفریحی گانے، رومانوی گانے اور روحانی یا رسمی گانے۔ گیت کئی زبانوں میں ہو سکتے ہیں، بشمول مذہبی گانوں کے لیے عبرانی، اور لاڈینو۔ گانے کی یہ روایات اسپین سے مراکش (مغربی روایت) اور سلطنت عثمانیہ (مشرقی روایت) کے کئی حصوں بشمول یونان، یروشلم، بلقان اور مصر تک پھیل گئیں۔ سیفارڈک موسیقی ان مقامی لوگوں میں سے ہر ایک کے مطابق ڈھال لی گئی، شمالی افریقی اونچی آواز، توسیعی الیولیشنز کو ضم کرتی ہے۔ بلقان تال، مثال کے طور پر 9/8 وقت میں ؛ اور ترک معم موڈ۔ یہودی آرٹ میوزک منٹوا کی پری کلاسیکی، کلاسیکی، رومانوی اور 20 ویں صدی کی موسیقاروں سلامون روسی (1570-c. 1630) نے یہودی عبادت اور بائبل کے متن پر مبنی "دی سونگز آف سولومن" کے نام سے اجتماعی ترتیبات کا ایک سلسلہ ترتیب دیا۔ 19 ویں صدی میں یہودی نژاد زیادہ تر آرٹ موسیقاروں نے ایسی موسیقی ترتیب دی جسے کسی بھی لحاظ سے یہودی نہیں سمجھا جا سکتا۔ پیٹر گریڈن وٹز کے الفاظ میں، اس دور کے بعد سے، مسئلہ "اب یہودی موسیقی کی کہانی نہیں، بلکہ یہودی آقاؤں کی موسیقی کی کہانی" ہے۔ 19 ویں صدی میں اوپریٹا کے ایک سرکردہ موسیقار جیکس آفینباخ (1819-1880) ایک کینٹر کے بیٹے تھے، اور روایتی یہودی موسیقی میں ڈوبے ہوئے بڑے ہوئے۔ پھر بھی ان کی موسیقی کے بارے میں ایسا کچھ نہیں ہے جسے انداز کے لحاظ سے یہودی کے طور پر پیش کیا جا سکے، اور وہ خود اپنے کام کو یہودی نہیں سمجھتے تھے۔ یہودی فلسفی موسی مینڈلسون کے پوتے فیلکس مینڈلسون نے اپنی یہودی اصل کو تسلیم کرنا جاری رکھا، حالانکہ اس نے سات سال کی عمر میں ایک اصلاح شدہ عیسائی کے طور پر بپتسمہ لیا تھا۔ انہوں نے کبھی کبھار عیسائی ذرائع سے تحریک حاصل کی، لیکن ان کی کسی بھی موسیقی کے بارے میں خاص طور پر یہودی کچھ نہیں ہے۔ آرٹ میوزک میں یہودی قومی احیاء 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے آغاز میں بہت سے یہودی موسیقاروں نے اپنی موسیقی میں ایک واضح یہودی قومی آواز پیدا کرنے کی کوشش کی۔ ان میں سینٹ پیٹرزبرگ سوسائٹی فار جیوش فوک میوزک کے موسیقار قابل ذکر تھے۔ موسیقار و نقاد جوئل اینگل کی قیادت میں، سینٹ پیٹرزبرگ اور ماسکو کنزرویٹریز کے ان گریجویٹس نے اپنی یہودی قومی جڑوں کو دوبارہ دریافت کیا، اور یہودی آرٹ میوزک کی ایک نئی صنف تخلیق کی۔ روسی موسیقی میں قوم پرست تحریک سے متاثر ہو کر، جس کی مثال رمزکی-کورساکوف، کوئی اور دیگر ہیں، یہ یہودی موسیقار "شٹیٹلز"-روس کے یہودی دیہاتوں کی طرف روانہ ہوئے اور ہزاروں یدش لوک گیتوں کو باریکی سے ریکارڈ اور نقل کیا۔ اس کے بعد انہوں نے ان گانوں کو صوتی اور ساز ساز دونوں کے مجموعوں پر ترتیب دیا۔ نتیجے میں آنے والی موسیقی سکریبین اور راچمانینوف کی دیر سے روسی رومانوی ہم آہنگی کے ساتھ شٹیٹل کی اکثر اداس اور "کریختسین" (قہقہہ) دھنوں کے درمیان ایک شادی ہے۔ موسیقی میں یہودی قومی احیاء صرف روس میں ہی نہیں تھا۔ متعدد مغربی یورپی موسیقاروں نے اپنی یہودی موسیقی کی جڑوں میں دلچسپی لی، اور ایک منفرد یہودی آرٹ سٹائل بنانے کی کوشش کی۔ ارنسٹ بلوچ (1880-1959)، ایک سوئس کمپوزر جو امریکہ ہجرت کر گئے، نے سیلو اور آرکسٹرا کے لیے شیلومو، وائیولا اور پیانو کے لیے سویٹ ہیبریک، اور سیکرڈ سروس کی تشکیل کی، جو کہ مکمل آرکسٹرا، کوئر اور سولوسٹس کے لیے یہودی سروس کو ریکیم کی طرح ترتیب دینے کی پہلی کوشش ہے۔ بلوچ نے یہودی موسیقی سے اپنے تعلق کو انتہائی ذاتی قرار دیا: یہودی موسیقی کی 'تشکیل نو' کی کوشش کرنا، یا کم و بیش مستند دھنوں پر اپنے کام کی بنیاد رکھنا میرا مقصد، اور نہ ہی میری خواہش نہیں ہے۔ میں ماہر آثار قدیمہ نہیں ہوں۔ یہ یہودی روح ہے جس میں مجھے دلچسپی ہے۔ سرپرستوں کی تازگی اور بے وقوفی ؛ پیشن گوئی کی کتابوں کا تشدد ؛ انصاف سے یہودی وحشیانہ محبت۔ ایکس-این-پروونس میں بچپن میں، دارا ملہود (1892-1974) کو پروونسل یہودی برادری کی موسیقی سے بے نقاب کیا گیا تھا۔ انہوں نے لکھا کہ "میں اس موسیقی کے کردار سے بہت متاثر ہوا ہوں"۔ ان کا اوپیرا ایسٹر ڈی کارپینٹراس اس بھرپور موسیقی کے ورثے پر مبنی ہے۔ ماریو کاسٹیلنوو-ٹیڈیسکو (1895-1968)، ایک اطالوی موسیقار جو دوسری جنگ عظیم کے موقع پر امریکہ ہجرت کر گئے تھے، ان کی سیفارڈک یہودی پرورش سے بہت زیادہ متاثر تھے۔ ان کا دوسرا وائلن کنسرٹ یہودی موضوعات پر مبنی ہے، جیسا کہ ان کے بہت سے گانے اور کورل کام کرتے ہیں: ان میں سیفارڈک یہودیوں کی زبان لادنو کے متعدد گانے شامل ہیں۔ اسرائیلی موسیقی لازمی فلسطین اور اسرائیل میں آرٹ موسیقی 1930 کی دہائی میں یہودی موسیقاروں کی برطانوی لازمی فلسطین، بعد میں اسرائیل میں آمد دیکھی گئی، جن میں یورپ کے قد کے موسیقار بھی شامل تھے۔ ان موسیقاروں میں پال بین ہیم، ایرک والٹر سٹرنبرگ، مارک لاوری، اوڈن پارٹوس، اور الیگزینڈر اوریاہ بوسکووچ شامل تھے۔ یہ تمام موسیقار موسیقی میں ایک نئی یہودی شناخت بنانے کے لیے فکر مند تھے، ایک ایسی شناخت جو اسرائیل کی نئی، ابھرتی ہوئی شناخت کے مطابق ہو۔ اگرچہ اس چیلنج کے لیے ان موسیقاروں میں سے ہر ایک کا ردعمل انتہائی ذاتی تھا، لیکن ایک الگ رجحان تھا جس پر ان میں سے بہت سے لوگ قائم رہے: ان میں سے بہت سے اور دیگر موسیقاروں نے خود کو کلیزمر کے موسیقی کے انداز سے دور کرنے کی کوشش کی، جسے وہ کمزور اور نئی قومی اخلاقیات کے لیے نامناسب سمجھتے تھے۔ کلیزمر کی بہت سی طرز کی خصوصیات ان کے لیے نفرت انگیز تھیں۔ 1943 میں میوزک نقاد اور کمپوزر میناشے روینا نے لکھا، "اس کا کردار مایوس کن اور جذباتی ہے۔" "خود کو اس جذباتیت سے آزاد کرنے کی صحت مند خواہش بہت سے لوگوں کو اس سے بچنے کا سبب بنتی ہے۔" ان ابتدائی تجربات سے اصل اسرائیلی آرٹ میوزک کا ایک بڑا مجموعہ تیار ہوا ہے۔ جدید اسرائیلی موسیقاروں میں بیٹی اولیورو، سیپی فلیشر، مارک کوپیٹ مین اور یٹزاک یدید شامل ہیں۔ صیہونی آباد کاری کے ابتدائی دنوں سے، یہودی تارکین وطن نے مقبول لوک موسیقی لکھی۔ سب سے پہلے، گانے جرمن، روسی، یا روایتی یہودی لوک موسیقی سے ادھار لی گئی دھنوں پر مبنی تھے جن کے نئے بول عبرانی میں لکھے گئے تھے۔ تاہم، 1920 کی دہائی کے اوائل میں، یہودی تارکین وطن نے موسیقی کا ایک نیا عبرانی انداز بنانے کے لیے ایک شعوری کوشش کی، ایک ایسا انداز جو انہیں ان کی ابتدائی عبرانی اصل سے جوڑے گا اور جو انہیں مشرقی یورپ کے یہودی تارکین وطن کے انداز سے الگ کرے گا، جسے وہ کمزور سمجھتے تھے۔ اس نئے انداز نے عربی سے عناصر کو ادھار لیا اور، کچھ حد تک، روایتی یمنی اور مشرقی یہودی انداز: گانے اکثر ہم جنس پرست (یعنی، واضح ہم آہنگ کردار کے بغیر)، موڈل اور رینج میں محدود تھے۔ موسیقار اور میوزک نقاد میناشے روینا نے 1943 میں لکھا، "ہماری زندگیوں میں بہت بڑی تبدیلی اظہار کے نئے طریقوں کا مطالبہ کرتی ہے۔" "اور جس طرح ہم اپنی زبان میں اپنے تاریخی ماضی کی طرف لوٹتے ہیں، اسی طرح ہمارے کان مشرق کی موسیقی کی طرف مائل ہو گئے ہیں۔ اپنے اندرونی احساسات کے اظہار کے طور پر۔" نوجوانوں، مزدوروں اور کببوٹز تحریکوں نے 1948 میں اسرائیلی ریاست کے قیام سے پہلے اور بعد میں موسیقی کی ترقی میں اور ان گانوں کو مقبول بنانے میں اہم کردار ادا کیا۔ صیہونی اسٹیبلشمنٹ نے موسیقی کو ایک نئی قومی شناخت قائم کرنے اور خالصتا عملی سطح پر نئے تارکین وطن کو عبرانی سکھانے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا۔ قومی مزدور تنظیم، ہسٹاڈروٹ نے ایک میوزک پبلشنگ ہاؤس قائم کیا جس نے گانوں کی کتابوں کو پھیلایا اور عوامی گانے کی حوصلہ افزائی کی۔ عوامی گانے کی یہ روایت آج تک جاری ہے، اور یہ جدید اسرائیلی ثقافت کی ایک خصوصیت ہے۔ میزرہی میزرہی موسیقی عام طور پر اسرائیل میں موسیقی کی نئی لہر سے مراد ہے جو اسرائیلی موسیقی کو عربی اور بحیرہ روم (خاص طور پر یونانی) موسیقی کے ذائقہ کے ساتھ جوڑتی ہے۔ عام میزرہی گانوں میں غالب وائلن یا تار کی آواز کے ساتھ ساتھ مشرق وسطی کے ٹکرانے والے عناصر بھی ہوں گے۔ میزرہی موسیقی عام طور پر اونچی آواز میں ہوتی ہے۔ جوہر ارگوو ایک مشہور گلوکار ہیں جن کی موسیقی میزرہی موسیقی کے انداز کو ظاہر کرتی ہے۔ غیر یہودی موسیقاروں نے یہودی موسیقی کا استعمال کرتے ہوئے متعدد غیر یہودی موسیقاروں نے یہودی موسیقی کو اپنی کمپوزیشن میں ڈھال لیا ہے۔ ان میں شامل ہیں: مورس ریول نے وائلن اور پیانو کے لیے میلوڈیز ہیبریکس لکھے۔ میکس بروچ، ایک جرمن پروٹسٹنٹ، (لیکن جرمن یہودی موسیقار فرڈینینڈ ہلر کا ایک طالب علم) نے سیلو اور آرکسٹرا کے لیے یہودی یوم کپور کی دعا کول ندری کا کول ندری کا انتظام کیا۔ سرگئی پروکوفیف نے اوورچر آن عبرانی تھیمز لکھی، جو کلینٹ، سٹرنگ کوارٹٹ اور پیانو کے لیے روایتی یہودی لوک گیتوں کا ایک انتظام ہے۔ دمتری شوستاکووچ نے اپنی کچھ کمپوزیشنز میں یہودی موسیقی کے عناصر کو شامل کیا۔ سب سے زیادہ قابل ذکر گانے کا سلسلہ ہے یہودی لوک شاعری سے، اور 13 ویں سمفنی، جس کا عنوان بابی یار ہے۔ یہودی موسیقاروں کی بائبل کی موسیقی کی فہرست کلیزمر نوٹس حوالہ جات ببلیوگرافی برنی، چارلس، ایڈیشن بھی دیکھیں۔ پرسی اے شولز (1959)۔ وسطی یورپ اور نیدرلینڈز میں اٹھارہویں صدی کا میوزیکل ٹور۔ والس۔ لندن: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ کونوے، ڈیوڈ (2012)۔ موسیقی میں یہودی: روشن خیالی سے لے کر رچرڈ ویگنر تک پیشے میں داخلہ۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس۔ گرڈین وٹز، پیٹر (1996)۔ بائبل کے دور سے لے کر جدید دور تک اسرائیل کی موسیقی۔ دوسرا۔ ایڈیشن۔ پورٹ لینڈ: امیڈیوس پریس۔ ایڈیلسوہن، اے۔ زیڈ۔، تھیسورس آف عبرانی اورینٹل گانا (10 جلد۔) ایڈیلسوہن، اے۔ Z.، int. اے۔ اورینسٹین (1992)۔ یہودی موسیقی: اس کی تاریخی ترقی۔ نیویارک: ڈوور۔ سیروسی، ایڈون اور دیگر۔ (این ڈی)، آکسفورڈ میوزک آن لائن میں "جیوش میوزک" والڈن، جوشوا ایس۔ (2015)۔ یہودی موسیقی کے لیے کیمبرج کا ساتھی۔ کیمبرج اور نیویارک: کیمبرج یونیورسٹی پریس۔ ورنر، ایرک (1976)۔ ایک آواز اب بھی سنی جاتی ہے: اشکنازی یہودیوں کے مقدس گیت۔ فلاڈیلفیا: پنسلوانیا اسٹیٹ یونیورسٹی پریس مزید پڑھنا رابینوویچ، اسرائیل، یہودی موسیقی، قدیم اور جدید، ٹرانس۔ سے یدش بذریعہ اے ایم کلین بیرونی روابط لندن یہودی مرد کوئر-یہودی موسیقی کی وسیع رینج پیش کریں یہودی شیٹ میوزک آرکائیو میلکن آرکائیو آف یہودی میوزک ڈارٹماؤتھ یہودی ساؤنڈ آرکائیو یہودی میوزک ریسرچ سینٹر جوڈیکا ساؤنڈ آرکائیوز فلوریڈا اٹلانٹک یونیورسٹی لائبریریوں میں یہودی میوزک ویب سینٹر میوزک اور ہولوکاسٹ آرٹیکلز، تصاویر اور 1933-1945 کی موسیقی کی ریکارڈنگ۔ IMSLP.com کے ذریعہ شائع شدہ شیٹ میوزک والے یہودی موسیقاروں کی فہرست۔ انسائیکلوپیڈیا آف جیوز ان دی اسلامک ورلڈ: "میوزک"، اقتباس، صفحہ 18 sqq، پرنٹ: برل، لیڈن 2010 مذہبی موسیقی