Aghor Yoga
اگھور یوگا (جسے اگھور بھی کہا جاتا ہے) ایک روحانی روایت ہے جس کی ابتدا 11 ویں صدی عیسوی کے آس پاس شمالی ہندوستان میں ہوئی تھی۔ لفظ اگھور کا لفظی مطلب ہے "وہ جو مشکل یا خوفناک نہیں ہے" ؛ اس کے پیروکاروں کے مطابق، اگھور شعور کی ایک سادہ اور فطری حالت ہے، جس میں خوف، نفرت، نفرت یا امتیازی سلوک کا کوئی تجربہ نہیں ہوتا ہے۔ اس کے مطابق، عقیدت مندوں کا کہنا ہے کہ جب بھی انسان امتیازی سلوک کا سامنا کرتے ہیں، ہم اپنی مکملتا کو محدود کرتے ہیں اور غصے، خوف، حسد، لالچ اور ہوس جیسے خلل ڈالنے والے جذبات کا شکار ہو جاتے ہیں۔ اگھور یوگا کے آج کے طریقے 1960 کی دہائی میں کی گئی اصلاحات کی عکاسی کرتے ہیں، جس سے اگھور کی توجہ بے لوث خدمت اور ذاتی مشق کی متوازن زندگی کی طرف منتقل ہوتی ہے۔ بابا بھگوان رام جی نے اگھور کے عمل کرنے والوں کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ سماجی طور پر بدنام اور نظر انداز کیے گئے لوگوں، جیسے گلی کے بچوں اور جذام اور دیگر "اچھوت" بیماریوں میں مبتلا لوگوں کو گلے لگا کر واماچار ("بائیں ہاتھ کا راستہ") پر عمل کریں۔ آج اگوریشور بھگوان رام جی کے پیروکاروں نے اسکولوں، یتیم خانوں، طبی کلینکوں، یا دیگر سماجی خدمت کے منصوبوں کا ایک بڑا نیٹ ورک قائم کیا ہے۔ تعلیمات اور طرز عمل اگھور کی جدید تعلیمات اور طریقوں کو اگھور یوگا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اگور یوگا کی مشق کوئی بھی مذہبی یا نسلی پس منظر کی پرواہ کیے بغیر کر سکتا ہے اور اس سے قطع نظر کہ وہ روایتی اگوری غذائی طریقوں کو اپناتا ہے یا نہیں۔ اگھور یوگا کا جوہر یہ ہے کہ بنیادی طور پر انسان ہر ایک انفرادی طور پر مکمل، الہی شعور کے ساتھ ایک ہیں۔ اگھور یوگا کا ماننا ہے کہ اپنی مکملتا کے ساتھ شناخت کرنا سیکھنے سے، کوئی شخص محدود طریقے سے آزاد ہو جاتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، وہ توانائی جو پہلے حد میں لگائی گئی تھی، زیادہ سے زیادہ بھلائی کی طرف راغب ہونے کے لیے قابل رسائی ہو جاتی ہے۔ اگور کی تعلیمات اور طرز عمل آسان درجہ بندی کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ کچھ پیروکار اگھور کو غیر دوہری (ادویت) ہندو فلسفے کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں۔ کلاسیکی غیر دوہری ازم وضاحت کرتا ہے کہ صرف ایک ابدی نفس-جسے متبادل طور پر خدا، برہمن، یا آتمان کہا جاتا ہے-حقیقی ہے۔ اس کے مطابق، اگھور کا ماننا ہے کہ ساری انسانیت اس اعلی نفس کا حصہ ہے۔ اس کے علاوہ، کائنات میں باقی سب کچھ محض وہم (مایا) ہے۔ اگور کی تعلیمات کا مقصد عالمگیر ہونا ہے، جو ہندو مت یا ہندوستانی ثقافت کی تمام خصوصیات سے بالاتر ہیں۔ بابا کنارام کے عصری اگھور نسب میں امریکہ اور یورپ سمیت بہت سے مذہبی عقائد اور اصل ممالک کے لوگ شامل ہیں۔ یہ نسب تمام مذاہب کی عظیم روحانی مخلوقات (جیسے موسی، بدھ، یسوع اور محمد) کو بھی تسلیم کرتا ہے کہ وہ اگور کی احساس شدہ حالت میں قائم رہتے ہیں-جو کہ مکمل طور پر اور الہی کے ساتھ موجود ہے۔ اگھور جیون مکتا، یا اس زندگی میں مادی مسائل سے آزادی تک پہنچنے کے خیال پر مرکوز ہے۔ اس طرح، کسی کو اگھور کی حالت میں پہنچنے سے پہلے مرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ کوئی بھی نظم و ضبط کی کوشش جو کوئی اپنی مکملتا سے جڑنے کے لیے کرتا ہے اسے سادھنا (روحانی مشق) کہا جاتا ہے۔ ایک مستقل کوشش جو انسانی فطرت کے مطابق ہو، سمجھنے میں آسان ہو، اور عمل کرنے میں آسان ہو، نتیجہ خیز ثابت ہوتی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس طرح کی روحانی مشق کسی کو معموری سے جوڑتی ہے، اور جب کوئی معموری ہو جاتی ہے، تو وہ معموری سیوا کے بیرونی عمل میں بہہ جاتی ہے۔ سیوا وہ بے لوث خدمت ہے جس سے کوئی شخص معاشرے اور دنیا کے لیے تعاون کرتا ہے۔ سادھنا اور سیوا اگھور یوگا پاتھ کے دو بنیادی پہلو ہیں۔ گرو اگھور یوگا کا ایک شاگرد اکثر ایک گرو پر انحصار کرتا ہے-ایک قابل روحانی استاد-اپنی سادھنا اور سیوا کی مشق کرتے وقت رہنمائی فراہم کرنے کے لیے۔ لفظ گرو کی اگور تعریف "شک کو دور کرنے والا" ہے۔ گرو کا مقصد ظاہری عمل اور روحانی حکمت کے درمیان ایک پل کے طور پر کام کرنے کے ساتھ ساتھ اگور راستے کے ادراک کی ایک مثال کے طور پر کام کرنا ہے۔ اگھور یوگا کے راستے کی ایک خاص خصوصیت یہ ہے کہ گرو طلباء کے لیے بہت قابل رسائی ہیں۔ ایک پل صرف دو نظریات کے درمیان گزرنے کا ذریعہ فراہم نہیں کرتا ہے۔ یہ ایک نقطہ نظر بھی ہے جہاں سے کوئی روزی دینے والے دریا پر تیرتی ہوئی نعمتوں کو دیکھ سکتا ہے۔ گرو کے بارے میں یہ بھی مانا جاتا ہے کہ وہ تمام مخلوقات کے اندر ایک اعلی نفس کی شکل میں رہتا ہے۔ اپنے نفس کے ساتھ ایک شعوری تعلق قائم کرنے کے لیے، رہنمائی کے لیے ایک گرو کا انتخاب کیا جاتا ہے۔ آخر کار، یہ امید کی جاتی ہے کہ خود میں گروپیٹھ (لفظی طور پر، گرو کی نشست) کی تفہیم پیدا ہو۔ گرو کو قبول کرنے میں کسی قسم کی کوئی پابندی نہیں ہے۔ گرو وہ شخص ہوتا ہے جس کی صحبت میں کوئی متاثر محسوس کرتا ہے اور اپنی الوہیت اور مکملتا کی یاد دلاتا ہے۔ اگور یوگا میں، گرو عام طور پر وہ شخص ہوتا ہے جو راستے پر چلتا ہے اور پریکٹیشنر کی اپنی مشق میں رہنمائی کرنے کے لیے تیار اور دستیاب ہوتا ہے۔ ایک گرو متلاشی کو ایک رسمی مشق کا مشورہ دیتا ہے۔ یہ متلاشی کی ذمہ داری ہے کہ وہ تعلیمات کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر اپنے عمل کو فروغ دے۔ اگرچہ کسی کو گرو کے عین نسخوں پر عمل کرنے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن عام طور پر یہ قبول کیا جاتا ہے کہ کوئی شخص روحانی مشق کے حوالے سے اپنے گرو کی تعلیمات پر محتاط توجہ دے گا اور ان میں ترمیم یا انہیں کمزور کرنے کی کوشش نہیں کرے گا۔ اگھور یوگا میں گرو متلاشی کو سادھنا (روزانہ ذاتی مشق کی کاشت) اور سیوا (دنیا میں ان کی بے لوث خدمت) کی بنیادی باتوں کی ہدایت دیتے ہیں۔ روزمرہ کی زندگی میں سادھنا اور سیوا کے طریقوں کو شامل کرکے، طالب علم سکون، حسن اور مہارت کے ساتھ جدید زندگی کے چیلنجوں کا مقابلہ کرنے کے لیے بہتر طور پر لیس ہو کر امن اور تکمیل کا احساس حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ گرو ایک ذاتی منتر (ایک آواز، حرف، یا الفاظ کا مجموعہ جو تکرار کے ساتھ روحانی طور پر تبدیل ہو جاتا ہے) دے کر رسمی آغاز کے ذریعے اگھور یوگا کے راستے پر عمل کرنے والے کا آغاز کرتے ہیں۔ اگھور یوگا میں، کسی کے منتر کو اپنی شخصیت، موجودگی اور خصوصیت کے ساتھ ایک ذاتی دوست سمجھا جاتا ہے۔ منتر بھی ایک دھاگہ ہے جو پریکٹیشنر کو اگور نسب کے تمام روشن خیال مخلوقات کے روحانی پاور ہاؤس سے جوڑتا ہے، اس طرح پریکٹیشنر روشن خیال مخلوقات کے خاندان سے تعلق کا احساس حاصل کرتا ہے۔ کہا جاتا ہے، "منتر حاصل کرنے کے بعد آپ کبھی اکیلے نہیں ہوتے۔" اپنے منتر کے ساتھ دوستی پیدا کرنا پریکٹیشنر کا مشغلہ بن جاتا ہے۔ تصورات اور اصطلاحات اگھور یوگا روایت کے طلباء اگھور کو حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، شعور کی ایک ایسی حالت جس میں کسی کو خوف، نفرت، نفرت، امتیازی سلوک یا بھوک کا تجربہ نہیں ہوتا ہے۔ جو شخص اگور حاصل کرتا ہے وہ دنیا کو "مردہ" اور "زندہ" یا "خوردنی" اور "ناقابل استعمال" جیسی دوہری اصطلاحات میں نہیں دیکھتا ہے، اور اسی طرح وہ خود پر یا دوسروں پر فیصلہ نہیں کرتا ہے۔ جو شخص دیانتداری سے ان خوبیوں پر عمل کرتا ہے اسے آگر کہا جاتا ہے۔ مسلسل مشق کے ساتھ، جب کوئی شخص اگھور شعور کی حالت میں غیر متزلزل طور پر قائم ہو جاتا ہے، تو ایک شخص اودھوت بن جاتا ہے-ایک روحانی طور پر احساس شدہ انسان۔ کسی بھی مذہبی، روحانی یا نسلی پس منظر سے تعلق رکھنے والا کوئی بھی شخص جو اس ریاست کی طرف لے جانے والے راستے سے قطع نظر، اگھور شعور کی حالت میں رہنے کے لیے آیا ہے، وہ اودھت ہے۔ اصطلاح "اگھور" کی ابتداء قدیم ہے جو ممکنہ طور پر تحریری تاریخ سے پہلے کی ہے۔ شیو کے پانچ چہروں میں سے ایک کو اگور کے نام سے جانا جاتا تھا۔ شیو پران میں، جو ہندوستان کی قدیم ترین داستانوں میں سے ایک ہے، گندھرو قبیلے کے سربراہ پشپدنت کی طرف سے شیو کی شان کا ایک گیت ہے، جسے شیو ماہمنا ستوترم کہا جاتا ہے۔ اس کی سنسکرت آیات میں سے ایک میں لکھا ہے: ترجمہ یہ ہے: اگھور (شیو، یا جس نے اگور کی حالت حاصل کی ہے) کا نام ہی ایک منتر ہے جو دوسرے تمام منتروں سے بالاتر ہے۔ گرو (روحانی استاد) کی حقیقی نوعیت سے بڑھ کر جاننے کے لیے کچھ نہیں ہے۔ اس طرح، اگور روایت کی ہیگیوگرافک جڑیں شیو کے اوتار بھگوان دتاتریہ سے ملتی ہیں۔ اگور روایت کا ماننا ہے کہ جگد گرو دتاتریہ نے اگور کی روایت کو آگے بڑھایا جس کے بعد سولہویں صدی میں عظیم سنت بابا کنارام نے اس کی پیروی کی۔ بابا کنارام کی زندگی کی کہانی ان کے برسوں تک گھومنے پھرنے کے بارے میں بتاتی ہے جب تک کہ انہیں بھگوان دتاتریہ کا سامنا کرنے پر مکمل علم حاصل نہیں ہوا، جو انہیں شمال مغربی ہندوستان کی ریاست گجرات کے ایک مقدس مقام گرنار پہاڑوں میں نمودار ہوئے۔ بعد میں اپنی زندگی میں، بابا کنارام مقدس شہر وارانسی میں آباد ہو گئے اور انہوں نے ویویکسار کے نام سے ایک کتاب لکھی، جسے اب اگھور کے اصولوں پر سب سے مستند مقالہ کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ ویویکسار کے مندرجات پر انہیں بھگوان دتاتریہ نے انکشاف کیا تھا۔ اس مکاشفہ کے ذریعے، اس نے دیکھا کہ پوری دنیا، پوری کائنات، ہر انسانی جسم میں واقع ہے، ایک وسیع دنیا جو ہر لحاظ سے کامل ہے۔ بابا کنارام نے بعد میں وارانسی میں ایک آشرم قائم کیا، جسے کرم کنڈ کہا جاتا ہے۔ انہوں نے مغل حملے کے ہنگامہ خیز وقت کے دوران بہت سی سماجی اصلاحات کا آغاز کیا جب ہندوستانی عوام پر ظلم و ستم ہو رہا تھا۔ اگور کے ابتدائی عقیدت مند بھٹکتے ہوئے سنیاسیوں کے ایک پھیلے ہوئے نیٹ ورک پر مشتمل تھے جنہوں نے اپنے عقائد اور طریقوں کو زبانی تعلیم کے ذریعے بہت سے مختلف نسلوں میں منتقل کیا۔ 1960 کی دہائی میں، بابا کن رام نسب کے اس وقت کے گرو، بابا بھگوان رام جی (1937-1992) نے اگور روایت کی اصلاحات کا آغاز کیا، جس میں شراب، چرس اور راکھ جیسے ممنوعہ مادوں پر پابندی عائد کی گئی۔ بابا بھگوان رام جی نے "اپنے عقیدت مندوں کو چیلنج کیا کہ وہ آلودہ مادوں کے بجائے آلودہ لوگوں کو گلے لگائیں"۔ اگھور اس کے بجائے سماجی اصلاحات پر توجہ مرکوز کرنے لگا، جس نے کوڑھیوں اور یتیموں جیسے مرکزی دھارے کے معاشرے سے دور رہنے والے لوگوں کی مدد کرکے روحانیت کی وماچار روایت کو برقرار رکھا۔ جب بابا بھگوان رام جی نے اس نسب میں اگھور حاصل کیا تو ان کا موازنہ بابا کنارام سے کیا گیا کیونکہ ان میں سماجی ذمہ داری کا مضبوط احساس تھا، جو خود کو مصیبت زدہ انسانیت کے ساتھ شناخت کرتے تھے۔ متعدد بیانات بیان کرتے ہیں کہ کس طرح انہوں نے سماجی ناانصافیوں سے لڑنے کے لیے جدوجہد کرنے والے لوگوں کی مدد کی۔ بارہ اگوریشوروں کا براہ راست نسب جو بھگوان دتاتریہ کے ساتھ شروع ہوا سولہویں صدی سے لے کر آج تک پھیلا ہوا ہے۔ بابا کالو رام (بھگوان دتاتریہ) اگھوراچاریہ بابا کنارام (16 ویں صدی) بابا بیجا رام بابا دھوتا رام بابا گائیبی رام بابا بھوانی رام بابا جینارائن رام بابا متھرا رام بابا سریو رام بابا دل سنگر رام بابا راجیشور رام بابا بھگوان رام جی بابا سدھارتھ گوتم رام آج اگور روایت، جو محدود اور الگ تھلگ کے طور پر شروع ہوئی، بابا بھگوان رام جی کی اگور یوگا کے طریقوں میں اصلاحات کے بعد سے بدل گئی ہے۔ روایتی طور پر روایتی اصولوں سے دور رہنے والے طریقوں کو تبدیل کرکے، اگھور یوگا اب مرکزی دھارے کے معاشرے میں داخل ہو گیا ہے۔ آج، اگھور یوگا ایک متوازن ذاتی مشق کی تشکیل پر توجہ مرکوز کرتا ہے، جس میں سادھنا (اپنی روحانی مشق) کے ساتھ ساتھ سیوا (بے لوث خدمت) دونوں کو اہمیت دی جاتی ہے۔ بابا بھگوان رام جی نے اپنے معاشرے میں تبدیلی کی ضرورت کو تسلیم کرتے ہوئے، بابا بھگوان رام جی نے بابا کنارام کے سماجی شعور کے جذبے کی تجدید کی جب انہوں نے پراو، وارانسی میں اودھوت بھگوان رام کشت سیوا آشرم (اودھوت بھگوان رام جذام سروس آشرم) کے نام سے ایک نیا آشرم قائم کیا۔ بابا بھگوان رام جی نے پراؤ آشرم کو غریبوں اور مصیبت زدہ لوگوں کی مدد کے لیے وقف کیا، اور آشرم کے میدان میں ایک جذام ہسپتال بھی شامل کیا۔ اگھور یوگا کی توجہ کو معاشرے کے اندر مصائب کا شکار لوگوں کی مدد کرنے کی طرف منتقل کرکے، بابا بھگوان رام جی نے قدیم اگھور روایت کو جدید بنایا۔ اگور روایت کے تسلسل کو برقرار رکھنے کے لیے، بابا بھگوان رام جی نے اپنے شاگردوں میں سے ایک، بابا سدھارتھ گوتم رام کو کرم کنڈ اور اگور نسب کا سربراہ بننے کا آغاز کیا۔ کرم کنڈ اور پراؤ آشرم بھارت کے وارانسی میں دریائے گنگا کے مخالف سمتوں پر واقع ہیں۔ بابا بھگوان رام جی نے سری سروشوری سموح آشرم بھی قائم کیا، جو ایک سیکولر سماجی خدمت کی تنظیم ہے جس نے پورے شمالی ہندوستان میں کام کیا ہے۔ اگور نسب میں اب ہندوستان کے مختلف مقامات پر بہت سے آشرم اور دوسرے ممالک میں متعدد مراکز اور آشرم شامل ہیں۔ اپنی زندگی کے دوران، اگوریشور بھگوان رام جی نے قدیم کن رام اگوری طریقوں کی اصلاح کی بھی رہنمائی کی۔ بابا بھگوان رام جی اور دنیا بھر میں ان کے شاگردوں کے ذریعے شروع کیے گئے تمام آشرم مسلسل خدمت کے لیے وقف ہیں۔ عصری اگور طرز عمل خاص طور پر پسماندہ لوگوں کو مدد اور خدمات فراہم کرنے پر مرکوز ہیں۔ سری سروشوری سموح آشرم سماجی مسائل میں مصروف رہتا ہے، خاص طور پر جہیز کے نظام کو ختم کرنے کے لیے کام کر رہا ہے، مفت جذام کا علاج پیش کر رہا ہے، اور غریب بچوں کو مفت تعلیم فراہم کر رہا ہے۔ سونوما، کیلیفورنیا میں سونوما آشرم، جس کی بنیاد 1990 میں رکھی گئی تھی، ریاستہائے متحدہ میں اگھور یوگا کا موجودہ مرکز ہے۔ سونوما آشرم کا مشن افراد میں روحانی ترقی کو فروغ دینا ہے۔ سونوما آشرم کا بہن آشرم، اگھور فاؤنڈیشن، 2001 میں ہندوستان کے وارانسی میں دریائے گنگا کے کنارے قائم کیا گیا تھا اور یتیم اور ترک شدہ بچوں کے لیے ایک محفوظ گھر پیش کرتا ہے۔ اگور فاؤنڈیشن سماجی خدمت کے دیگر منصوبے بھی چلاتی ہے، جن میں انجلی اسکول، غربت میں رہنے والے پڑوس کے بچوں کے لیے ایک ٹیوشن فری اسکول اور ویژن وارانسی، ایک مفت آنکھوں کا کلینک شامل ہیں۔ خاص طور پر، اگھور فاؤنڈیشن پروجیکٹ شکتی بھی چلاتی ہے، جو وارانسی میں پسماندہ خواتین کے لیے پیشہ ورانہ تربیت فراہم کرتی ہے۔ اگھور فاؤنڈیشن نے حال ہی میں امرت ساگر ماحولیاتی مرکز کی تعمیر شروع کی ہے، جو "بہترین ماحولیاتی طریقوں کا ایک عملی نمونہ اور پائیدار طریقوں کا مظاہرہ کرنے والا ایک تدریسی مرکز ہے۔" اگوری بھی دیکھیں-ایک متعلقہ شیو فرقے کے حوالہ جات مزید پڑھنے کے لیے بیریٹ، رون (2008)۔ اگور میڈیسن: شمالی ہندوستان میں آلودگی، موت اور شفا یابی۔ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس ،. بھگوان رام (2007)۔ اگور حکمت کی کتاب۔ انڈیکا بکس۔ ۔ ہریہر رام (1997)۔ خاموشی کا نخلستان۔ اگور پبلکیشنز۔ ۔ لورینزن، ڈیوڈ۔ کپالیکا اور کالاموکا: دو گمشدہ شیو فرقے۔ ۔ بیرونی روابط اگھور فاؤنڈیشن۔ وارانسی، بھارت۔ ملاقات: اگوریس۔ آسٹریلین براڈکاسٹنگ کارپوریشن ریڈیو نیشنل۔ 12 نومبر 2006۔ سونوما آشرم۔ سونوما، کیلیفورنیا۔ سری سروشوری سموح آشرم۔ وارانسی، بھارت۔ ہندو فرقے شیو مت وارانسی یوگا سٹائل