Arminianism in the Church of England
ارمینیئنزم چرچ آف انگلینڈ کے اندر ایک متنازعہ مذہبی حیثیت تھی جو خاص طور پر 17 ویں صدی کی دوسری سہ ماہی (انگلینڈ کے چارلس اول کے دور حکومت) میں واضح تھی۔ ایک اہم عنصر پیش گوئی کو مسترد کرنا تھا۔ پیوریٹنوں نے ارمینیئنزم کے خلاف جنگ لڑی، اور انگلینڈ کے بادشاہ جیمز اول نے ڈورٹ کے سنیڈ سے پہلے، اس کے دوران اور اس کے بعد اس کی مخالفت کی، جہاں انگریزی مندوبین نے ڈورٹ کے کیلونسٹ کینن کی تشکیل میں حصہ لیا، لیکن اس کے بیٹے چارلس اول نے اس کی حمایت کی، جس کی وجہ سے گہری سیاسی لڑائیاں ہوئیں۔ میتھوڈسٹ، جنہوں نے ویسلین-آرمینیائی الہیات نامی مکتب فکر کی ایک قسم کی حمایت کی، 18 ویں صدی میں چرچ آف انگلینڈ سے الگ ہو گئے۔ خصوصیات پروٹسٹنٹ الہیات میں "ارمینیئنزم" کی اصطلاح ایک ڈچ عالم دین جیکوبس ارمینیئس اور اس کے مستقل پیروکاروں سے مراد ہے، اور اصلاح شدہ الہیات (جسے کیلونزم کہا جاتا ہے) میں ان کے مجوزہ ترمیمات کا احاطہ کرتا ہے۔ تاہم، انگریزی معنوں میں "ارمینیئنزم" کا ایک وسیع تر اطلاق تھا: چرچ کے درجہ بندی، نظم و ضبط اور یکسانیت کے سوالات پر ؛ عبادت اور رسم و رواج کی تفصیلات پر ؛ اور لاؤڈیئنزم کے پیوریٹن مخالفین کے ہاتھوں میں، سمجھی جانے والی یا حقیقی کلیسائی پالیسیوں کی ایک وسیع رینج تک، خاص طور پر وہ جو علما پر مرکزی حکومت کے اختیارات کی کسی بھی توسیع کا اشارہ کرتی ہیں۔ اگرچہ اصطلاح "ارمینیئن" اس وقت کے مباحثوں میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی تھی، اور بعد میں اسے انگلیکنزم کے بعد کے ہائی چرچ کے نظریات سے ملنے کے لیے آسان کے طور پر منتخب کیا گیا تھا، لیکن علمی بحث نے انگریزی ارمینیئنزم کے صحیح مواد یا تاریخی کردار کو حل نہیں کیا ہے۔ 1619 کے ڈورٹ کے سنیڈ نے درحقیقت ڈچ ارمینیئنزم کی سیاسی بنیاد کو تباہ کر دیا۔ اس وقت کے بعد انگلینڈ میں رکھے گئے ارمینی نظریات کو مختلف طور پر ترقی یافتہ، اور یہاں تک کہ کیلونزم کے خلل ڈالنے والے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو الزبتھ اول کے دور حکومت کے اختتام تک چرچ آف انگلینڈ میں کافی قدامت پسند تھا (ایک موقف جس پر نکولس ٹائیک نے استدلال کیا تھا) ؛ یا دوسری طرف الزبتھ کے تصفیے کی روح کی طرف واپسی۔ چرچ کے سلسلے میں ڈورٹ کے اصولوں کی حیثیت، اور ان کی روشنی میں انتیس مضامین کی تشریح اور اصلاح شدہ الہیات سے متعلق دیگر اعلانات، 1640 کی دہائی تک غیر واضح رہے۔ بشپ ولیم لاؤڈ کے ارد گرد چرچ کے اندر فرقہ وارانہ جدوجہد، جسے کنگ چارلس اول کی حمایت حاصل تھی، میں کلیسائی معاملات اور چرچ کا سیاسی کنٹرول دونوں شامل تھے۔ یہ کنٹرول کا مسئلہ عام پارلیمانی پیوریٹنوں کے لیے مرکزی تھا، جنہوں نے آرمینیائی مخالف بینر کے تحت بھرپور مہم چلائی۔ چرچ آف انگلینڈ کے الزبتھ کے تصفیے کو گلے لگانے سے کیلونسٹ نظریات کو بڑے پیمانے پر قبول کرنے کی اجازت ملی۔ مذہبی نکات پر ہونے والی اس طرح کی شدید بحثوں کو مقامی بنایا گیا، اس کے برعکس چرچ کی سیاست پر بڑے پیمانے پر تناؤ تھا۔ پیش گوئی پیٹر بارو ایک ہیوگنوٹ کیلونسٹ تھا، لیکن نیلز ہیمنسن کے بھی قریب تھا، جو فلپ میلانچتھون کی لوتھرن روایت میں تھا جسے جان میکالپائن (میکابیوس) نے ڈنمارک لایا تھا۔ بارو نے مشروط پیش گوئی کی تبلیغ کی۔ کیمبرج میں ان کی تعلیم پر ایک مذہبی تنازعہ ولیم بیرٹ نے سر پر لایا تھا۔ جان وائٹ گفٹ کی مداخلت کے نتیجے میں چرچ آف انگلینڈ نے 1595 کے لیمبیتھ آرٹیکلز میں خالصتا مذہبی تعلیم کیلونسٹ کے استقبال کی وضاحت کی۔ مضامین نے ولیم وائٹیکر کی سفارشات کی پیروی کی، اور رسم و رواج یا نظم و ضبط کے بارے میں خیالات کو آگے نہیں بڑھایا۔ ایک اختلافی آواز رچرڈ تھامسن کی تھی۔ لیکن جہاں تک پرنٹ میں ہونے والی بحث کا تعلق ہے، مخالف کالونیت کو بند کر دیا گیا۔ تھامسن کو بعد میں 1590 کی دہائی میں پرنٹ کرنے کی اجازت سے انکار کر دیا گیا۔ تثلیث تنازعہ انتیس مضامین میں سے تیسرے نے جہنم کے ہارونگ کی تصدیق کی۔ تھامس بلسن نے 1597 میں ملکہ کے سامنے اور پال کی صلیب پر اس مضمون کو لفظی طور پر پڑھنے کے حق میں تبلیغ کی۔ بظاہر اس کا مقصد پروٹسٹنٹ علیحدگی پسندوں کے اعتراضات کو مسیح کی توہین یا جہنم کی طرف اترنے کے اس نظریے پر تھا جیسا کہ رسولوں کے عقیدے میں ذکر کیا گیا ہے۔ پال کی صلیب پر ایک دشمنانہ استقبال کے بعد، بلسن کو ملکہ نے اس نکتے پر بحث کرنے کے لیے مسیح کے مصائب کے طویل سروے پر کام کرنے کے لیے تیار کیا تھا۔ ایسا کرتے ہوئے وہ جینیوان کیٹیکزم اور ہیڈلبرگ کیٹیکزم سے متصادم ایک مذہبی نقطہ پر زور دے رہے تھے، اور اسی طرح کچھ اصلاح شدہ گرجا گھروں کے ساتھ، جنہوں نے کیلون کی رائے کی پیروی کی کہ نزول کا لفظی مطلب نہیں تھا بلکہ صلیب پر مسیح کے مصائب کی وضاحت تھی۔ ایڈم ہل نے اس نکتے کو دی ڈیفنس آف دی آرٹیکل (1592) میں سکاٹش پریسبیٹیرین الیگزینڈر ہیوم کے خلاف نمایاں کیا تھا۔ مضمون کے لفظی یا علامتی پڑھنے کے درمیان فرق تفرقہ انگیز رہا، جس میں اعتدال پسند اور مطابقت پذیر پیوریٹن رویے کی کچھ شخصیات جیسے وائٹیکر اور اینڈریو ولیٹ بلسن سے متفق نہیں تھے۔ 1604 میں ہیمپٹن کورٹ کانفرنس میں جیکوبین نے جان رینولڈز سے رابطہ کیا کہ وہ لیمبیتھ آرٹیکلز کو تھری نائن آرٹیکلز کی تشریحی بنانا چاہتے تھے۔ لیکن اس کا رخ موڑ دیا گیا، اور نقطہ حل نہیں ہوا۔ جیمز اول کے تحت، ارمینیئنزم کی مخالفت سرکاری پالیسی بن گئی، اور کالونی مخالف نظریات موثر سنسرشپ کے تابع رہے۔ جیمز کے منتخب کردہ کینٹربری کے پہلے آرچ بشپ کے طور پر رچرڈ بین کرافٹ نے پیوریٹن عدم مطابقت کے خلاف ایک نافذ کرنے والے کے طور پر کام کیا۔ تاہم، جارج ایبٹ، جنہوں نے 1610 میں بین کرافٹ کی موت کے بعد عہدہ سنبھالا، ایک انجیلی بشارت کیلونسٹ تھے، اور ہالینڈ میں ارمینیئنزم کی ٹھوس مخالفت پر جیمز سے متفق تھے، جس کی مثال کونراڈ ورسٹیوس کا شکار اور ڈورٹ کے سینوڈ پر اصلاح شدہ گرجا گھروں کی بین الاقوامی کونسل کے طور پر اختیار کا بوجھ تھا۔ 1603 سے 1625 کے عرصے کے دوران ارمینیئنزم نے ایک ڈچ مذہبی جماعت کے طور پر شکل اختیار کی، اعلی سیاست میں سیکولر اتھارٹی سے مسلسل اپیلوں کے ذریعے شامل ہو گیا، اور اسے کچل دیا گیا۔ اسی دور میں انگریزی ارمینی ازم موجود تھا (اگر بالکل بھی) کاغذ پر تقریبا ناگزیر تھا، اور چونکہ کالونی مخالف ادب کو سنسر کیا گیا تھا، اس کی 1624 تک کوئی واضح شکل نہیں تھی اور ایک قطعی تنازعہ تھا۔ ارمینین نظریات کے لیے فوتھولڈز بعض چرچ مینوں کو اب مورخین "پروٹو ارمینین" کے طور پر لیبل لگاتے ہیں۔ ان میں 1600 کے آس پاس کے دور کے ممتاز بشپ شامل ہیں: لینسلٹ اینڈریوز، تھامس ڈو، اور جان مجموعی طور پر۔ تھیوڈور کے رب نے ایک عام سیاست دان ایڈون سینڈس کو پروٹو ارمینیئن کے طور پر بیان کیا ہے۔ جارج ایبٹ کو ولیم لاؤڈ پر اپنے کالونیت مخالف کیریئر کے ابتدائی مرحلے میں شبہ تھا ؛ اور سینٹ جانز کالج، آکسفورڈ کے صدر کے طور پر لاؤڈ کے انتخاب کو روکنے کی کوشش کی۔ تاہم، لاؤڈ کے "اعتدال پسند" گروپ میں حامی تھے جو بعد میں رچرڈ نیل کے ارد گرد قابل شناخت "ڈرہم ہاؤس" دھڑے کے طور پر ابھرے۔ لاؤد کے انتخاب کو بالآخر بہت سازش کے بعد بادشاہ کے ساتھ کھڑے ہونے کی اجازت دی گئی۔ گھرانوں کے کچھ دیگر سربراہوں نے ڈچ ارمینی ادب سے قریبی واقفیت ظاہر کی: جیروم بیل، سیموئل بروک، میتھیو ورن۔ بین الاقوامی ارمینی تنازعہ اور کونراڈ ورسٹیوس کے ڈورٹ مخالفین کے سینوڈ، جو ارمینیئس کے جانشین تھے، جس کی قیادت سیبرانڈس لببرٹس نے جارج ایبٹ سے کی۔ کنگ جیمز نے 1612 میں ورسٹیوس کے خلاف ایک پمفلٹ جاری کیا۔ اس نے رچرڈ شیلڈن اور ولیم وارمنگٹن کو بھی اس کے خلاف لکھنے کے لیے بھرتی کیا۔ ایبٹ کے پاس ارمینیائی مخالف کام تھے، جو سیبسٹین بینیفیلڈ اور اس کے بھائی رابرٹ ایبٹ نے لکھے تھے (ریکارڈی تھامسن انگلی-بیلجیسی ڈائٹریبم میں، تھامسن کے خلاف) ؛ 1613 میں ڈچ ارمینیائی دانشور ہیوگو گروٹیئس کا استقبال ٹھنڈا تھا (بادشاہ کے برعکس)۔ جیمز نے ارمینی ڈینیل ٹیلینوس کے مخالف فرانسیسی پروٹسٹنٹ کو متحد کرنے کے لیے ایک عالم دین کی حیثیت سے ہیوگنوٹ پیئر ڈو مولن کی حمایت کرنے کا انتخاب کیا، اور 1620 میں ایلس میں سنیڈ کے ذریعے اپنے مقاصد میں کامیاب ہوئے۔ اس وقت نیدرلینڈز میں واضح مذہبی تنازعات اور جنگی خطوط کے تناظر میں الزبتھ کی بحث پر نظر ثانی کی گئی تھی۔ 1613 میں انتونیئس تھیسیئس نے سکرپٹا اینگلیکانا شائع کیا، جو پیٹر بارو کے ارد گرد 1590 کی دہائی کے کیمبرج کے تنازعات سے متعلق دستاویزات کا مجموعہ ہے۔ یہ اشاعت ریمنسٹرینٹ کے ان دعووں کے خلاف تھی کہ انہیں چرچ آف انگلینڈ کے نظریاتی فارمولیوں کی حمایت حاصل تھی۔ اس میں بارو، میتھیو ہٹن، لارنس چیڈرٹن، رابرٹ سوم، اینڈریو ولیٹ، جارج ایسٹی، وائٹیکر اور جوہان پیسکیٹر کے کام شامل تھے۔ اس کے بعد جوہانس آرنلڈی کوروینس نے تشریح سے اختلاف کیا، اور نشاندہی کی کہ کنگ جیمز اول نے نتیجے میں آنے والے لیمبیتھ آرٹیکلز کو انتیس آرٹیکلز کی طرح رکھنے سے انکار کر دیا تھا۔ تھامسن کا ڈیاٹریبا، جس نے ڈی سینکٹورم اپوسٹاسیا پروبلماٹا جوڑی (1610) میں پیٹرس برٹیئس کے کچھ دلائل کی پیش گوئی کی تھی، آخر کار جان مجموعی کے اچھے دفاتر کے ذریعے شائع ہوا (لیڈن، 1616)۔ پروٹسٹنٹ مفاہمت کے وسیع تر مقاصد کے حصول میں (کیلونزم کے اندر، اور کیلونسٹوں اور لوتھروں کے درمیان)، جیمز اول دونوں نے ایک ماہر وفد بھیج کر ڈورٹ کے سینوڈ (1618) کی اہمیت کو فروغ دیا، اور اس کے نتائج کی منظوری دی۔ وہ اس وقت تیار تھا کہ ریمونسٹرینٹ (ارمینین) کی تعلیم کو پیلیجیئنزم کی واپسی کے طور پر لکھ دیا جائے۔ دوسری طرف، جیمز نے سنیڈ کے نتائج کی خواہش کی کہ اس میں شامل مخصوص مذہبی نکات پر بحث کو بند کر دیا جائے: خاص طور پر پیش گوئی پر۔ جہاں تک ان کی اپنی مملکت انگلینڈ کا تعلق ہے، انہوں نے 1622 میں جارج ایبٹ کے ذریعے ہدایات جاری کیں جن میں تبلیغ، اس میں شامل موضوعات اور اعتدال پسند نقطہ نظر پر پابندیاں تجویز کی گئیں۔ گیگ تنازعہ 1624 میں، کیمبرج کے ایک غیر واضح اسکالر، رچرڈ مونٹاگو نے اے نیو گیگ فار این اولڈ گوز شائع کرنے کی شاہی اجازت حاصل کی۔ اس کتاب کو چرچ آف انگلینڈ پر کیتھولک تنقید کی تردید کے طور پر تیار کیا گیا تھا۔ جواب میں، مونٹاگو نے استدلال کیا کہ کیلونسٹ عہدوں پر اعتراض صرف چرچ آف انگلینڈ میں ایک چھوٹی سی، پیوریٹن اقلیت کے پاس تھا، اور چرچ آف انگلینڈ میں پادریوں کی اکثریت نے اعلی کیلونزم کو مسترد کر دیا۔ کیرولین ڈیوائنز اینڈ ارمینیئنزم ایک انگریز کے ارمینیئنزم کے ابتدائی الزام کی تاریخ 1624 بتائی گئی ہے۔ چند سالوں میں، ارمینیئنزم کے الزام کو مذہبی ماہرین کے گروپ کے خلاف متنازعہ طور پر استعمال کیا گیا جو اب کیرولین ڈیوائنز کے نام سے جانا جاتا ہے۔ زیادہ درست فوکس والی اصطلاح ڈرہم ہاؤس گروپ ہے۔ آرمینینزم اور لاؤڈینزم لاؤڈینزم، 1633 سے کینٹربری کے آرچ بشپ کی حیثیت سے ولیم لاؤڈ کا چرچ آف انگلینڈ کو عبادت، نظم و ضبط اور سیاست کے لحاظ سے تشکیل دینے کا پروگرام، مورخین نے صرف مشکل سے چرچ آف انگلینڈ میں ایک حقیقی ارمینین دھڑے کے عمل کے ساتھ موازنہ کیا ہے۔ تاہم، چارلس اول کے تحت فرقہ وارانہ چرچ کے تنازعات میں، یہ یقینی طور پر ایک عام الزام تھا۔ لبرل ارمینیئنزم جسے "لبرل" ارمینیئنزم کہا جاتا ہے، جو لاؤڈیئنزم سے الگ ہے، 1630 کی دہائی میں لوسیئس کیری، دوسرے ویسکاؤنٹ فاکلینڈ کے گرد دائرے میں ابھرا۔ 1660 کے بعد اہم بشپ رکھنے والے علما کے اس گروپ میں شمولیت کو دیکھتے ہوئے، سب سے زیادہ واضح طور پر گلبرٹ شیلڈن، ارمینیئنزم کے اس سلسلے کو طویل مدت میں چرچ آف انگلینڈ کی روایت کے لیے اہم سمجھا گیا ہے۔ ہکر کی کلیسائی سیاست پچھلی نسل کے ایک مصنف، رچرڈ ہکر، کو لاؤڈیوں نے بحث میں اپنے دلائل کی بنیاد فراہم کرنے کے لیے استعمال کیا تھا، خاص طور پر بادشاہ کے ساتھ۔ ان کی کلیسائی سیاست نے جواز پر دلائل فراہم کیے، جو کیلونسٹک معیار سے کم انفرادیت پسند تھے۔ اور ان کو جان کوسن نے اپنی کلیکشن آف پرائیویٹ ڈیوٹیشنز میں اپنایا تھا۔ دوسری طرف، جدید اسکالرز عام طور پر ہکر کو بین الاقوامی اصلاح یافتہ مرکزی دھارے میں ایک عالم دین کے طور پر دیکھتے ہیں۔ انگلیسی سے تعلق رکھنے والے آرمینینزم اور مطلق العنان نظریات ڈیوڈ اوون ایک "پروٹو-آرمینین" تھے جنہوں نے دونوں بادشاہوں کے الہی حق کی وکالت کی، اور ہکر کے کاموں کو اس کی حمایت کرنے والا مانا۔ 1623 میں ان کی موت کے دو دہائیوں بعد ان کے کام دوبارہ چھاپے گئے۔ چارلس اول کے دور حکومت کے شاہی استحقاق کے دو سب سے بدنام زمانہ علما حامیوں میں سے، رابرٹ سبتھورپ کی کم از کم ارمینی ایسوسی ایشن تھی (اوون اور دیگر کے ساتھ پیٹربورو کے ڈائیوسس میں) ؛ جبکہ راجر مین وایرنگ کی نہیں تھی۔ ابتدائی اسٹیورٹ دور میں انگریزی ارمینیئنزم کے بارے میں ٹائیک کے نقطہ نظر پر بحث کا تاریخ نگاری پر نمایاں اثر پڑا: کیون شارپ نے لکھا ہے کہ لیکن اس کا بہت زیادہ مقابلہ کیا گیا ہے، خاص طور پر جولین ڈیوس جو "کیرولینزم" کو دیکھتے ہیں، یعنی چارلس اول اور بادشاہ پارلیمنٹ کی حکمرانی کے برخلاف مقدس بادشاہی پر ان کا اصرار، اہم عنصر کے طور پر۔ نوٹس حوالہ جات ذرائع مزید پڑھنے چرچ آف انگلینڈ چرچ آف انگلینڈ کی تاریخ