Nuska
نوسکا یا نوسکو، جسے ممکنہ طور پر ناسو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک میسوپوٹیمیا کا دیوتا تھا جس کی تصدیق اینل کے سکل (الہی وزیر) کے طور پر کی گئی تھی۔ وہ آگ اور روشنی سے بھی وابستہ تھا، اور اسے مختلف راکشسوں، جیسے لامشٹو یا گلو کے خلاف حفاظتی دیوتا کے طور پر پکارا جا سکتا تھا۔ اس کی علامتوں میں ایک لاٹھی، ایک چراغ اور ایک مرغ شامل تھا۔ اس کے نسب کے حوالے سے مختلف روایات موجود تھیں، جن میں سے کچھ مخصوص شہروں کے متن تک محدود تھیں۔ اس کی بیوی دیوی سدرننا تھی، جس کا کردار بہت کم جانا جاتا ہے۔ اس کا تعلق آگ کے دیوتا گبل کے ساتھ ساتھ انل کے مختلف درباریوں، جیسے شوزیانا اور نینما سے بھی ہو سکتا ہے۔ نسکا کا اہم مذہبی مرکز نپپور تھا، جہاں وہ ابتدائی شاہی دور میں پہلے ہی تصدیق شدہ ہے۔ ان کی پوجا ان کے اپنے مندروں اور ایکور کمپلیکس دونوں میں کی جاتی تھی۔ اس کی تصدیق کاسائٹ دور کی مختلف دستاویزات میں کی گئی ہے، جن میں حلف کے فارمولے اور نوشتہ جات کے ساتھ ساتھ تھیوفورک نام بھی شامل ہیں۔ بعد کے ادوار میں، اس کا تعارف دوسرے شہروں کے مقامی عبادت گاہوں سے ہوا، جن میں جنوب میں بابل، ار اور اروک اور شمال میں اسور اور ہاران شامل ہیں۔ ان میں سے آخری شہر شاید پہلی صدی قبل مسیح کے آخر میں اس کے اہم مذہبی مرکز کے طور پر کام کر چکے ہوں گے۔ نوسکا کی عبادت کی کچھ تصدیق میسوپوٹیمیا کے باہر سے دستیاب ہیں، جن میں ایلم میں چوگھا زنبل کے نوشتہ جات اور مصر میں ایلیفینٹین سے ارامی دستاویزات شامل ہیں۔ معروف افسانوں میں، نوسکا کو عام طور پر انل کے نوکر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ وہ اس کردار میں اپنی شادی کے بارے میں دو مختلف بیانیے، انل اور سد اور انل اور ننل، اتراسیس میں، انزو بیانیے میں، اور دیگر کمپوزیشنز میں نظر آتے ہیں۔ ان کے لیے وقف ترانے بھی مشہور ہیں۔ نام نسکا کے نام کی صفت غیر یقینی ہے۔ ولفریڈ جی لیمبرٹ نے تجویز پیش کی کہ یہ سمیری این-یوسک-اک، "عصا کے مالک" کی ایک مختصر شکل ہے، حالانکہ اس نے نوٹ کیا کہ یوسک کی شکل قیاس آرائی پر مبنی ہے، اور اس کے لیے غیر معمولی طور پر تصدیق شدہ لفظ ادگ میں دانتوں اور سیبلینٹ کے تبادلے کی ضرورت ہوگی، جسے لفظی فہرستوں سے جانا جاتا ہے۔ یہ تجویز یرمیاہ پیٹرسن کے مطابق ناقابل فہم ہے۔ نام کی معیاری کونیفارم تحریر (ڈی پی اے + ٹی یو جی) تھی، حالانکہ صوتیاتی سلیبک ہجے بھی معلوم ہیں۔ بعض اوقات دو تصدیق شدہ شکلیں، نوسکا اور نوسکو، کو جدید ادب میں بالترتیب سمیری اور اکدیائی ریڈنگ کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ مائیکل پی اسٹریک کے مطابق، نوسکا کا پڑھنا پرانا تھا، حالانکہ وہ نوسکو کی شکل پر زور دیتے ہیں، جو لفظی طور پر لکھی گئی ہے، پہلے سے ہی پرانے بابل کے تھیوفورک ناموں، جیسے ایبی-نوسکو اور ادین-نوسکو میں ظاہر ہوتی ہے۔ تاہم، لیمبرٹ نے نشاندہی کی کہ یہ مفروضہ غلط ہے، اور اسٹریک نے ممکنہ طور پر نمشدہ کو مدعو کرتے ہوئے غیر متعلقہ ناموں کو غلط پڑھا۔ گیانی مارچسی نے ایک حالیہ اشاعت میں کہا ہے کہ نوسکو پڑھنے کی تصدیق صرف پرانے بابل کے دور کے بعد کی گئی ہے۔ نسکا کے نام کی لاگگرافک تحریر کو اینساڈو کے طور پر بھی پڑھا جا سکتا ہے، جسے عام طور پر "نیک دل رب" کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے، لیکن یہ غیر یقینی ہے کہ آیا یہ صرف اس کا متبادل نام تھا، یا اصل میں ایک آزاد دیوتا، جسے ممکنہ طور پر ایک الہی چرواہا سمجھا جاتا ہے۔ امونمدورو نوسکا کے نام کی امیسل شکل تھی۔ تاہم، مارک ای کوہن کے مطابق یہ نام ابتدائی طور پر دیوتا نینیدرو کا حوالہ دیتا ہے، جس کی شناخت بعد میں صرف نوسکا کے ساتھ ہوئی۔ ارامی زبان میں، نوسکا کے نام کی ہجے بابل کی تحریروں میں این ایس کے کے طور پر کی گئی تھی اور ان میں این ایس کے یا این ڈبلیو ایس کے کے طور پر اسوریہ، نیراب اور ایلیفینٹین میں کہیں اور شروع ہوا تھا۔ یہ بھی ممکن ہے کہ نام ناسو، جس کی تصدیق نو اسوری اور نو بابل کے ادوار کے سلیبک کونیفارم متن میں ہاران اور اس کے آس پاس کے تھیوفورک ناموں میں کی گئی ہو، نوسکا کے نام کے دوسرے مغربی سامی مشتق کی نمائندگی کرتا ہے۔ کردار نسکا کو انل کا الہی سکل (وزیر) یا سکلما (عظیم وزیر) سمجھا جاتا تھا۔ اگرچہ سکلما کے تاریخی عہدے کے حامل باقاعدہ سکلوں کے نگران تھے، لیکن اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ ان کے الہی ہم منصبوں نے بھی اس طرح کام کیا، اور انل کے پاس کسی بھی مدت کے لیے نامزد کوئی دوسرا نوکر نہیں تھا۔ نوسکا نے عام طور پر اس قسم کے دیوتاؤں کو تفویض کردہ تمام کاموں کو پورا کیا، یعنی اپنے مالک کے دربان اور مشیر کے طور پر کام کرنا، اس کے دربار کی نگرانی کرنا، اور اس کے اور انسانی درخواست گزاروں کے درمیان ثالثی کرنا۔ اسے انلیل کے رازوں کا محافظ بھی مانا جاتا تھا اور کہا جاتا تھا کہ وہ اس کے دل کو خوش کرتا ہے۔ اسور میں، اسے اسی کردار میں اشور کے دربار میں شامل کیا گیا۔ عملے کو وزیر کے دفتر کا بیج سمجھا جاتا تھا، اور اس لیے اسے نوسکا کی خاصیت کے طور پر تصدیق شدہ کیا جاتا ہے۔ اسے این-دیدرو، "عصا کا مالک" کہا جا سکتا ہے۔ اگرچہ کسی بھی متن میں براہ راست انیل کا ذکر نہیں کیا گیا ہے جس میں اسے ایک لاٹھی دی گئی ہے، لیکن یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دوسرے متوازی دیوتاؤں کی طرح اس نے اسے اپنے اعلی سے حاصل کیا تھا۔ اسماعیل-دگن کے دور حکومت کے ایک متن میں کہا گیا ہے کہ وہ اپنے عہدے کا مقروض انل اور ننل کو تھا۔ قدیم بابل کے دور یا اس کے بعد کے متن میں سسکا کو بطور سکل تفویض کی گئی وسیع صلاحیتیں اس حقیقت کی عکاسی کرتی ہیں کہ وہ ننشوبر کی طرح ایک بڑے دیوتا کا نوکر تھا، جس کے لیے ایک مماثل رجحان کی تصدیق کی گئی ہے۔ تاہم، جب وہ دونوں ایک ساتھ ظاہر ہوتے ہیں، تو ننشوبر کو اعلی درجے کے دیوتا کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ فرانز ویگرمین نے نوٹ کیا کہ سب سے زیادہ پوجا کیے جانے والے دیوتاؤں کے سکل، جیسے نسکا، ننشوبر (اننا کا سکل) یا الموش (نننا کا سکل)، بظاہر اپنے متعلقہ آقاؤں کی توسیع کے طور پر شروع نہیں ہوئے، اس کے برعکس دیوتا جیسے ننمگیر، دیوتا بجلی جو عشقور کے سکل کے طور پر کام کرتے تھے، اور فی الحال یہ وضاحت کرنا ممکن نہیں ہے کہ انہوں نے اپنے نوکر کی حیثیت سے اپنے متعلقہ عہدوں کو کیسے حاصل کیا۔ نسکا کا تعلق آگ اور روشنی سے بھی تھا۔ وہ سورج دیوتا شماش کی عدم موجودگی میں رات کو ایک حفاظتی دیوتا کے طور پر کام کرتا تھا، اور اسے ڈراؤنے خوابوں اور شیاطین کے خلاف پکارا جا سکتا تھا۔ وہ مقلو میں اس کردار میں، ایک تعویذ پر ظاہر ہوتا ہے جس کا مقصد مالک کو راکشس لامستو سے بچانا ہے، اور ایک دعا میں اسے مختلف راکشسوں، جیسے گالو کے خلاف پکارنا ہے۔ بعض اوقات انہیں "رات کا بادشاہ" کہا جاتا تھا۔ شعلوں کا ایک بنڈل پرانے بابل کے سلنڈر مہروں پر نوسکا کی علامت کے طور پر پایا جاتا ہے، لیکن کاسائٹ دور کے بعد سے وہ عام طور پر آرٹ میں لیمپ سے وابستہ تھا۔ اس کی نمائندگی کئی کدورو، کندہ شدہ باؤنڈری پتھروں پر ایک چراغ کی علامت سے کی جاتی ہے۔ ایک اور علامت جو رات کو روشنی فراہم کرنے سے وابستہ دیوتا کے طور پر اس کی نمائندگی کر سکتی تھی وہ مرغ تھا۔ اسوری بادشاہ تکلتی نینورتا اول کی تصویر جس میں وہ ایک لاٹھی پر رکھے ہوئے لاٹھی سے دعا کر رہا ہے، نوسکا کی علامتی نمائندگی بھی سمجھی جاتی ہے۔ فرانس ویگرمین کے مطابق، اس شے کی اسٹائلس کے طور پر تشریح، جو کئی پرانی اشاعتوں میں موجود ہے، غلط ہے۔ سیلیوسیڈ اروک کے ایک واحد فلکیاتی متن میں، برج اوریئن کا تعلق نسکا سے ہے، حالانکہ یہ عام طور پر پاپسکل سے وابستہ تھا۔ دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ وابستگی نوسکا کو انل کا بیٹا اور توسیع کے لحاظ سے ننورتا کا بھائی سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، روتھ ہوری کے مطابق، انہیں عام طور پر ان کی اولاد سے زیادہ اینلی کا درباری کہا جاتا تھا۔ نوسکا بی کے گیت میں، نوسکا کے والدین اس کے بجائے انول اور نینول ہیں، جو دیوتاؤں کا ایک جوڑا ہے جو عام طور پر انل کے آباؤ اجداد کی فہرستوں میں پایا جاتا ہے۔ یرمیاہ پیٹرسن کے مطابق، اسی طرح کے دیوتاؤں کی ایک اور جوڑی، اینکی اور ننکی، بھی اس کردار میں ہو سکتی ہے۔ ننکی کے ساتھ جوڑی بنائی گئی آبائی اینکی کو حکمت کے ہم جنس پرست دیوتا اینکی کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے۔ ہاران میں پہلی صدی قبل مسیح میں، نوسکا کو چاند دیوتا سن اور اس کی بیوی ننگل کے بیٹے کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ منفریڈ کریبرنیک تجویز کرتے ہیں کہ یہ روایت ارامی اثر و رسوخ کے ذریعے تیار ہوئی ہوگی۔ اس کے بجائے مائیکل پی اسٹریک کا استدلال ہے کہ نیا تعلق اس حقیقت پر منحصر ہے کہ نوسکا اور سن دونوں کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ رات کے وقت روشنی فراہم کرتے ہیں۔ ایک اور متبادل روایت، جس کے مطابق نوسکا انو کا بیٹا تھا، اس کے اور گبل کے درمیان وابستگی کی وجہ سے تیار ہوئی۔ جولیا کرول تجویز کرتی ہیں کہ انو کے پجاریوں نے سیلیوسی دور میں اروک میں اس پر عمل کیا ہوگا۔ تاہم، وہ یہ بھی نوٹ کرتی ہیں کہ نسکا نے اس تناظر میں انل کے نوکر کا کردار برقرار رکھا۔ گبل کو بعض اوقات نوسکا کے بیٹے کے طور پر دیکھا جا سکتا تھا۔ اینڈریو آر جارج کے مطابق، آگ کا دیوتا پہلے سے ہی اس کے ساتھ وابستہ تھا اور سمجھا جاتا تھا کہ وہ نازی-ماروتاش کے دور حکومت میں اس کی طرف سے کام کر رہا تھا، جب وہ ایک کدورو کتبے میں ایک ساتھ نظر آتے ہیں، جبکہ ویڈنر دیوتا کی سابقہ فہرست میں اسے سدرنونا کے بالکل پیچھے رکھا گیا ہے، جو ایک دیوی ہے جسے نوسکا کا شریک حیات سمجھا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ اس کا تعلق اس کی بہترین تصدیق شدہ خصوصیت ہے، اور اس کا کردار بصورت دیگر ناقص طور پر جانا جاتا ہے۔ دیوتاؤں کی فہرست کے مطابق ان = انم نسکا کی ایک بیٹی بھی تھی جس کا نام منطقی طور پر ڈی کے اے ایل لکھا ہوا تھا۔ رچرڈ ایل لٹک کے مطابق، اسے دوسرے دیوتاؤں سے ممتاز کیا جانا چاہیے جن کے ناموں کی نمائندگی اس نشانی سے کی جا سکتی ہے۔ اس کی شادی ننورتا کے سکل انیمنزی سے ہوئی تھی۔ انیل کے نوکر کی حیثیت سے، نوسکا کو اس کے دربار کے دیگر ارکان کے ساتھ منسلک کیا جا سکتا ہے، اور کئی تحریروں میں اسے شوزیانا، نینما، اینوگی، کسو، ننسر اور ننکاسی کے ساتھ گروپ کیا گیا ہے۔ مندر ایکور کے خدائی دربان کالکل کو اس کا ماتحت سمجھا جاتا تھا۔ ایک دیر سے خفیہ وضاحتی متن نوسکا کو لوما کے برابر کرتا ہے۔ ان کے درمیان مساوات کا انحصار غالبا ان کے مشترکہ لقب ادگ ایکورکے، "ایکور کے محافظ" پر تھا۔ تاہم، فہرستوں کی پیشکش کے ساتھ ساتھ این = انم میں، وہ ایک دوسرے سے الگ ہوتے ہیں۔ یہی وضاحتی متن سدرننا کو ایکور کے ایک اور الہی سرپرست، جدانیش کے ساتھ بھی موازنہ کرتا ہے، گیانی مارچسی کے مطابق جو سمیری بادشاہ کی فہرست سے ہمازی کے بادشاہ سے ملتا جلتا ہے۔ کاسیوں کے دیوتا شوقامونا کو بھی نوسکا کے مترادف سمجھا جا سکتا ہے۔ سیلیوسیڈ اروک نوسکا میں، اسیمود اور پاپسکل نے ایک گروپ کے طور پر کام کیا۔ خاص طور پر اکیٹو تہوار سے متعلق متون میں، ان میں سے پہلے دو کو اس کے بجائے کسو کے ساتھ گروپ کیا گیا ہے۔ Pisangunug ان گروہوں کے ارکان کے ساتھ ساتھ رسمی متون میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ عبادت نوسکا کی عبادت کا قدیم ترین ثبوت ایک تھیوفورک نام ہے جس کی تصدیق شروپک کے متن میں کی گئی ہے۔ تاہم، وہ فرع اور ابو سلبیخ دیوتاؤں کی فہرستوں سے غائب ہے۔ ابتدائی شاہی دور سے ہی نپپور میں ان کی پوجا کی جاتی تھی اور تیسری صدی قبل مسیح میں پہلے ہی انل، ننل، ننورتا اور اننا کے بعد مقامی دیوتاؤں میں ایک اہم دیوتا سمجھا جاتا تھا۔ اس شہر میں اس کے مندروں پر رسمی سمیری نام ایمیلمانا، "جنت کی چمک کا گھر"، اور ایمیلمش، "خوفناک چمک کا گھر" تھے۔ پرانے بابل کے دور کے ایک متن میں کہا گیا ہے کہ خود نوسکا کے علاوہ، اینل، شوزیانا اور جوڑی لوگلیرا اور میسلامتیا کی پوجا نپپور میں واقع ان کے لیے وقف ایک غیر متعینہ مندر میں کی جاتی تھی۔ ان میں سے آخری دو دیوتا اس کے الہی دربان کے طور پر کام کرتے تھے۔ اس کے لیے وقف کردہ تصدیق شدہ مندر کے عملے میں چھ NIN.DINGIR پجاریاں، پانچ پاسیسو پجاری، گلوکار، دربان اور ایک سانپ دلکش شامل تھے۔ یسما میں ایکور کمپلیکس میں سدرننا کے ساتھ نوسکا کی بھی پوجا کی جاتی تھی، "اعلی گھر"۔ مزید برآں، ایک ٹپوگرافیکل متن میں اسے ننمما کے مندر میں پوجا کیے جانے والے نو دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ کسائی دور میں نپور میں نوسکا کی پوجا جاری رہی۔ اس کی تصدیق متعدد وقف نوشتہ جات اور حلف کے فارمولوں میں کی گئی ہے۔ مزید برآں، وہ عام طور پر تھیوفورک ناموں میں ظاہر ہوتا ہے، جس میں اس کی تصدیق مقامی طور پر نسبتا تعدد کے ساتھ نینورٹا، اشتر یا نیرگل کے طور پر کی جاتی ہے۔ 2017 تک ان کو مدعو کرنے والے کل پچاس نام معلوم تھے۔ وہ مجموعی طور پر ان میں سب سے زیادہ پائے جانے والے ساتویں دیوتا ہیں۔ پہلی صدی قبل مسیح میں ان ناموں کی بہت کم تصدیق کی گئی ہے، اور جب کہ نپور میں نسکا کی پوجا جاری رہی، اس کے حوالے صرف شہر کے کچھ متن میں شناخت کیے گئے ہیں، اور وہ آٹھویں صدی قبل مسیح کے شندابکو آرکائیو سے مثال کے طور پر مکمل طور پر غائب ہے۔ دیگر جنوبی شہر نو بابل کے دور سے شروع کرتے ہوئے، نوسکا کی تصدیق اروک کے دستاویزات میں بھی کی گئی ہے۔ اس کا مندر (این ڈی این یو ایس کے یو) غالبا ایک چھوٹی سی آزاد پناہ گاہ تھی۔ اس کے عملے میں ایک سانگو شامل تھا، جس کا ترجمہ پال ایلین بیولییو نے "پونٹف" کے طور پر کیا تھا۔ نوسکا کی تصدیق اس شہر کے ایک واحد دستاویز میں بھی کی گئی ہے جو کہ اخیمینی دور ہے۔ بعد میں، سیلیوسیڈس کی حکمرانی کے تحت، اس کی پوجا بیت ریس، "ہیڈ ٹیمپل" میں کی گئی، جو اس دور میں قائم مقدس عمارتوں کا ایک کمپلیکس تھا جو انو اور انتو کے لیے وقف تھا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ اس کے ایک دروازے، عظیم دروازے (ká.gal) کی حفاظت کرتا تھا۔ اگرچہ وہ مختلف رسمی متون میں ظاہر ہوتا ہے، لیکن وہ تھیوفورک ناموں سے غائب ہے۔ نوسکا کو پہلی صدی قبل مسیح میں دوسرے شہروں کے عبادت گاہوں میں بھی شامل کیا گیا تھا، جس میں ار بھی شامل تھا، جہاں اسے ننگل کے مندر ایگیپار میں تعظیم دی گئی تھی، جیسا کہ سن-بالاسو-اقبی کے اینٹوں کے کتبے میں تصدیق شدہ ہے۔ وہاں واقع اس کی مذہبی نشست کا نام ایڈگیگی، "مشیر کا گھر" تھا۔ اس کی تصدیق بابل کی تحریروں میں بھی کی گئی ہے، جہاں اس کی پوجا ایسگل کمپلیکس میں کی جاتی تھی، جہاں اس کی نشست ایگرکو تھی، جس کا ترجمہ شاید "خالص تندور کا گھر" کے طور پر کیا جاتا ہے، حالانکہ نام میں دوسری نشانی کی بحالی غیر یقینی ہے۔ اس شہر میں اس کا اپنا مندر بھی تھا، اینونما، "اعلی شہزادے کا گھر"، جس کی تصدیق ایک ٹپوگرافیکل متن میں کی گئی ہے۔ شمالی میسوپوٹیمیا اگرچہ نوسکا کی تصدیق قدیم اسوری دور سے اسوریہ کے ذرائع میں نہیں کی گئی ہے، لیکن اس کی وہاں پہلے ہی وسطی اسوری دور میں پوجا کی جاتی تھی۔ مثال کے طور پر، بارہویں صدی قبل مسیح میں حکومت کرنے والے ایک اسوری بادشاہ کا نام متکل-نسکو تھا۔ ٹگلتھ-پیلسر اول کے جنگی کارناموں کے لیے وقف ایک گیت میں بھی نسکا کا ذکر کیا گیا ہے، جس میں وہ ان دیوتاؤں میں سے ایک ہے جو فوجی مہمات کے دوران بادشاہ کو اپنے دشمنوں کو شکست دینے میں مدد کرتے ہیں۔ ایک عمارت کے کتبے میں اشوربانی پال نے اسے ان دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر درج کیا ہے جنہوں نے اسے اپنے والد کے جانشین کے طور پر حکومت کرنے کا حق دیا تھا۔ وہ تاشمتم اور ننورتا کے درمیان، اپنے دور حکومت کے تاکلتو متن میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ اسور میں اس کی پوجا اشور کے مندر، ایساررا میں واقع ایک تہہ خانے میں کی جاتی تھی۔ ہاران شہر شمال میں نسکا کے ایک مذہبی مرکز کے طور پر کام کرتا تھا۔ جولیا کرول کا استدلال ہے کہ اسے وہ مرکزی شہر سمجھا جانا چاہیے جس میں پہلی صدی قبل مسیح میں ان کی پوجا کی جاتی تھی۔ اس کی ایمیلمانا، "جنت کی چمک کے گھر" میں تعظیم کی جاتی تھی، جو یا تو ایک آزاد مندر یا ایولول، "گھر جو خوشی دیتا ہے"، گناہ کے مندر میں ایک سیلہ ہو سکتا ہے۔ اسے اشوربانی پال نے دوبارہ تعمیر کیا تھا۔ بعض اوقات یہ فرض کیا جاتا ہے کہ سرغ کے جیکب (451-521 CE) کے زمانے میں ہاران میں اب بھی پوجا کی جانے والی دیوی، بار این ایم آر '، نوسکا کے اصل فرقے کا بقیہ تھا۔ میسوپوٹیمیا سے باہر ایلامائٹ حکمران انتاش ناپیریشا نے چوگھا زنبل کمپلیکس میں نوسکا کی ایک پناہ گاہ تعمیر کی۔ کھدائی کے دوران اس واقعے کی یاد میں مختلف نوشتہ جات کے ساتھ کل پینتالیس اینٹیں ملی ہیں جن میں بادشاہ نیپریشا، انشوشینک اور نوسکا سے اس تعمیراتی منصوبے کو بطور نذرانہ قبول کرنے کو کہتا ہے۔ ارامی حلب کے قریب نیراب میں، جو ان کے چاند دیوتا شہر کا ایک مذہبی مرکز تھا، اور مصر میں ایلیفینٹین میں نوسکا کی پوجا کرتے تھے۔ افسانوں میں، نوسکا کو عام طور پر انل کے نوکر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ نوسکا افسانوی اینل اور سد میں ظاہر ہوتا ہے، جس میں اسے براہ راست سکل کے طور پر نامزد کیا گیا ہے۔ انیل، اس کمپوزیشن میں جسے ایک بیچلر کے طور پر دکھایا گیا ہے، اسے سد کی ماں نسابا کے ساتھ شادی کی تجویز سے مشورہ کرنے کے لیے بھیجتا ہے، ایک دیوی جس کی اس نے پہلے غلطی سے توہین کی تھی، یا تو غلطی سے یا اس کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کرنے کی ناکام کوشش میں۔ وہ اسے سد کے لیے تحفہ لانے کی بھی ہدایت دیتا ہے۔ اسے کہا جاتا ہے کہ وہ اسے اپنے بائیں ہاتھ میں لے جائے، جو کہ ولفریڈ جی لیمبرٹ کے مطابق اس بات کی نشاندہی کر سکتا ہے کہ اس نے اپنے دفتر کے بیج کے طور پر اپنے دائیں ہاتھ میں ایک عملہ اٹھایا ہوا تھا۔ میگوئل سول نے استدلال کیا کہ دائیں ہاتھ کے بارے میں واضح میسوپوٹیمیا کے تاثر کی وجہ سے رسمی طور پر خالص ہے اور اس طرح مختلف سرگرمیوں، جیسے دعا، کھانے اور پکانے کے لیے زیادہ موزوں ہے، اس سے یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ اینل نے سوڈ کو ناپاک سمجھا، لیکن لیمبرٹ اس تشریح سے متفق نہیں ہے، اور تجویز کرتا ہے کہ یہ تحفہ محض مذاکرات پر مہر لگانے کا ایک اضافی طریقہ ہونے کی وجہ سے چھپا ہوا تھا۔ تحفے کی صحیح نوعیت معلوم نہیں ہے، اور اسے صرف "خزانہ" (جی آئی 16-ایس اے) کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ نسابا نسکا کے شائستہ طرز عمل سے خوش ہے، اور انیل کی تجویز سے اتفاق کرتی ہے۔ واپس آنے کے بعد، وہ اپنے مالک کو اپنی کامیابی کی اطلاع دیتا ہے، جو خوشی سے شادی کے تحائف تیار کرنا شروع کر دیتا ہے۔ اس کے بعد انل سڈ سے شادی کرتا ہے، جس کے نتیجے میں اسے ننل نام ملتا ہے۔ اینل اور اس کی شریک حیات، اینل اور ننل کے درمیان تعلقات کا ایک مختلف ورژن پیش کرنے والے ایک افسانے میں، نسکا بھی اس کے نوکر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ اس متن میں، انل نے اسے حکم دیا کہ وہ اسے دریا کے پار لے جائے تاکہ وہ ننل سے مل سکے۔ نوسکا اتراشیوں میں بھی نظر آتا ہے۔ جب خدائی دربان کالکل نے دیکھا کہ باغی دیوتاؤں نے ایکور کو گھیر لیا ہے، تو وہ نوسکا کو جگا دیتا ہے، جو بدلے میں انیل کو صورتحال سے آگاہ کرنے کے لیے جاگتا ہے۔ اس کے بعد وہ انل اور باغی مزدور دیوتاؤں کے درمیان پیغامات لے کر جاتا ہے۔ بعد میں اسے شلات اور حنیش کو طلب کرنے کا کام سونپا جاتا ہے، جو انل کے حکم پر سیلاب شروع کرتے ہیں۔ نینورٹا کی ریٹرن ٹو نپور میں، جب نوسکا مختلف دشمنوں کو شکست دینے کے بعد ایکور کے پاس آتا ہے تو وہ اسی نام کے دیوتا کو سلام کرنے اور اس کی تعریف کرنے کے لیے مختصر طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ انزو افسانے کے آخری ورژن میں، انیل نوسکا سے کہتا ہے کہ وہ بردو کو طلب کرے، جسے بعد میں نینورٹا سے ٹیبلٹس آف ڈیسٹنی رکھنے کے اس کے فیصلے کے بارے میں پوچھ گچھ کرنے کے لیے بھیجا جاتا ہے۔ نوسکا کے لیے وقف متعدد تمثیل مشہور ہیں، جن میں الیکٹرانک ٹیکسٹ کارپس آف سمیرین لٹریچر میں نوسکا اے، نوسکا بی اور اشمی-دگن کیو کے نام سے نامزد کمپوزیشن شامل ہیں۔ حوالہ جات ببلیوگرافی بیرونی روابط الیکٹرانک ٹیکسٹ کارپس آف سمیرین لٹریچر این عاداب (؟) میں نوسکا کے لیے وقف ترانے ای ٹی سی ایس ایل نینورٹا کی ای ٹی سی ایس ایل میسوپوٹیمیا کے دیوتاؤں میں نپپور واپسی میں اینل کی شادی کے بارے میں ای ٹی سی ایس ایل کی خرافات میں یسمی-ڈگن (اسمی-ڈگن ق) کے لیے نوسکا کو میسجر دیوتا آگ کے دیوتا