Birkat haMinim
برکات ہامینم ("کافروں پر برکت") کافروں پر لعنت ہے جو یہودی ربیانہ عبادت کا حصہ ہے۔ یہ اٹھارہ نعمتوں (شمونہ ایسریہ) کے سلسلے میں بارہواں ہے جو مذہبی یہودیوں کی قانونی روزانہ 'مستقل دعا' میں نماز کی خدمت کا بنیادی حصہ ہے۔ ایک عام اتفاق رائے رہا ہے کہ اٹھارہ نعمتیں عام طور پر دوسرے مندر کے دور میں کسی نہ کسی شکل میں واپس جاتی ہیں لیکن اس مخصوص دعا کی ابتداء اور اس کے ابتدائی الفاظ جدید اسکالرشپ میں متنازعہ ہیں، ان لوگوں کے درمیان جو بہت ابتدائی تاریخ کے لیے بحث کرتے ہیں، یا تو کچھ عرصہ پہلے، یا تقریبا 70 عیسوی میں یروشلم کی رومی فتح کے ہم عصر، اور ان لوگوں کے درمیان جو یہ مانتے ہیں کہ یہ تشکیل کئی دہائیوں یا صدیوں بعد کرسٹلائز ہوئی۔ اس کی تاریخ کے اعداد و شمار کو نمایاں طور پر نیچے رکھنا کیونکہ اسے بڑے پیمانے پر اس لمحے کی نشاندہی کرنے کے لیے لیا جاتا ہے جب یہودیت اور عیسائیت کے درمیان ایک قطعی پھوٹ پڑ گئی تھی۔ یورپ میں ابتدائی ماقبل جدید شکل میں، لعنت کا اطلاق کئی قسم کے لوگوں یا گروہوں پر ہوتا تھا: وہ یہودی جنہوں نے عیسائیت کا ارتداد کیا ؛ خود عیسائی ؛ یہودیوں کے دشمن، اور عیسائی دنیا کے حکومتی حکام۔ 13 ویں صدی سے، ان کے حوالہ، عیسائیوں کی دعا اور ربیانہ وضاحتوں میں استعمال ہونے والی اصطلاحات، سنسرشپ کے عمل سے گزرنا شروع ہو گئیں، جو باہر سے عائد کی گئیں یا اندرونی طور پر منظم کی گئیں، ایک بار جب عیسائی حکام کو ان کے بارے میں یہودی مذہب تبدیل کرنے والوں اور علماء کی فراہم کردہ معلومات کے ذریعے معلوم ہوا جنہوں نے اصل زبان میں متن تک رسائی حاصل کرنا شروع کی۔ کوئی واحد، یکساں اشکنازی یا سیفارڈک عبادت نہیں ہے، اور ربیوں کی طرف سے جاری کردہ نماز کی کتابوں کے درمیان نمایاں اختلافات موجود ہو سکتے ہیں، مثال کے طور پر، انگلینڈ، اسرائیل، یا ریاستہائے متحدہ میں۔ جدید دور میں، جو یہودی باقاعدگی سے صرف سبت کے دن عبادت گاہ میں جاتے ہیں وہ شاذ و نادر ہی اسے سنتے ہیں، اگر سبت اور تعطیلات کے بعد سے برکات ہامینم کی کمی کا ایک متبادل ورژن استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ آرتھوڈوکس یہودیوں کے درمیان ہر روز نماز کے لیے لازمی ہے، اور پریسینٹروں کے ذریعے ہر ہفتے چھ دن پانچ بار پڑھی جاتی ہے۔ اصطلاحات اظہار برکات حمنیم، برکات () اور منیم (من کی جمع شکل) پر مشتمل ہے، جو ربیانہ ادب میں اوپروبریئم کی ایک کثیر الجہتی چھتری اصطلاح ہے جس کا مطلب ہے "اقسام" یا "اقسام"۔ برکات ہامینم مخصوص نہیں ہے: اس اصطلاح کو خود ہی گروپ سے باہر کی خصوصیت کی ایک بہترین مثال کہا گیا ہے، یا 'ہم بمقابلہ وہ' ڈائکوٹومی، جس طرح سے گروپ میں موجود لوگ متقی اور 'دوسرے' کو سمجھتے ہیں۔ یہ کم سے کم توسفتا اور یروشلم تلمود کے کئی طبقات میں سے ایک ہیں، دوسرے پیروشم (علیحدگی پسند)، پوشم (گنہگار) اور زیڈیم (متکبر) ہیں۔ سیاق و سباق میں یہ فرقہ وارانہ اور مذہبی مخالفوں کی طرف اشارہ کرتا ہے، عام تصور کو منٹ سے ظاہر کیا جاتا ہے، اور جب ربینی یہودیت معمول بن گئی تو اس کا مؤخر الذکر تنگ احساس ہوا۔ "بھلائی" ایک تعریفی لفظ ہے جو درحقیقت ان لوگوں کے خلاف توہین ہے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے خود کو، نظریاتی اور عملی طور پر، ان عقائد اور رسومات سے الگ کر لیا ہے جو یہودیت کی بنیاد کو مطلع کرنے کے لیے آئے تھے۔ من کئی اصطلاحات میں سے ایک ہے-apikoros، Kofer، meshummadin اور tsadoki-جو تلمود کے خطوں میں مختلف قسم کے آزاد خیالوں، مذہبی اختلاف رائے رکھنے والوں اور اختلاف رائے رکھنے والوں، یا "دو جہانوں" کے وجود کے تصور کو قبول کرنے والوں کے لیے استعمال ہوتی ہے (عام طور پر صدوقیوں کا حوالہ سمجھا جاتا ہے)۔ بابل کے تلمود کے ایک متن میں، من کو ایک کافر کے طور پر بھی بیان کیا گیا تھا جو بتوں کی پوجا کرتا تھا۔ یہ اصطلاح ان غیر قوموں کے حوالے سے بھی استعمال کی جا سکتی ہے جن کے طرز عمل ان سے ملتے جلتے تھے جنہیں یہودیت نے مذہبی طور پر بیان کیا تھا۔ کچھ 24 "اقسام" یا فرقوں کا کلاسیکی طور پر اس زمرے میں آنے کے طور پر ذکر کیا گیا ہے، یہ ایک ایسا حساب ہے جو فلسطینی امورا یوہانن بین ہانپاہ سے منسوب ہے، اس تناظر میں جہاں یہ دعوی کیا گیا تھا کہ ان کا وجود اسرائیل کی جلاوطنی کی وجہ تھا۔ میمونائڈز نے ان گروہوں کے درمیان فرق کو درست طریقے سے ترتیب دینے اور اس کی وضاحت کرنے کی کوشش کی لیکن جدید اسکالرشپ اس اصطلاح سے ظاہر ہونے والے اصل ہدف گروپوں کا تعین کرنے میں ناکام رہی ہے۔ ہیریسی "فرق کو اخراج میں تبدیل کرنے کا ایک طریقہ" ہے، یہودیت میں بدعت کے تصور کا ظہور تقریبا عیسائیت میں اسی تصور، ہیریسس () کی ترقی کے ساتھ موافق ہے-ایک ایسا لفظ جس کا ترجمہ اکثر "فرقہ" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ دونوں صورتوں میں اس نے ایک مذموم احساس اختیار کیا۔ ابتدائی طور پر منیم وہ لوگ تھے جو حلاخی طور پر (قانونی طور پر)، شاید فریسیوں اور صدوقیوں جیسے متنازعہ یہودی اندرونی تھے، جو نظریے پر وسیع تر ربیانہ رائے سے متفق نہیں تھے، حالانکہ شاید اس دور میں زیادہ تر یہودی "ربیانہ" بالکل نہیں تھے۔ یاونے میں جو کچھ بھی ہوا، جہاں روایت نماز کی ترکیب کو تفویض کرتی ہے، بہت سے اسکالرز، جن میں شیے جے ڈی کوہن بھی شامل ہیں، کا خیال ہے کہ اس کے بعد 70 عیسوی سے پہلے کی یہودی برادریوں کی فرقہ واریت کو دفن کر دیا گیا، جیسا کہ کم سے کم ختم کر دیا گیا تھا: ایک بڑھتا ہوا ربیانہ "عظیم اتحاد" ایک غیر فرقہ وارانہ ماحول پیدا کرتا جس میں کوئی منظم اندرونی چیلنجز نہیں ہوتے، اس کے برعکس ابتدائی عیسائیت کی گرما گرم فرقہ وارانہ پریشانیاں۔ یہودیت اور عیسائیت دونوں میں بدعت کی وضاحت کرنے کا عمل، اس کے باوجود، یہ استدلال کیا گیا ہے، دونوں میں یکساں خطوط پر ترقی کرنے میں عملی طور پر ایک جیسا ہے۔ متن دو بنیادی ورژنوں میں زندہ ہے، ایک بابل کے تلمود کا ہے۔ 1898 میں سلیمان شیچر نے اسرائیل ابراہمز کے ساتھ مل کر عبرانی دعا کا ایک 9-10 صدی عیسوی ورژن شائع کیا جو قاہرہ جینیزا سے برآمد ہوا تھا، اور اس کے بعد کے نتائج یہودی عبادت کے مطالعہ میں انقلاب برپا کریں گے۔ اس ورژن کی خصوصیت یہ تھی کہ، عام طور پر متقی لوگوں کا حوالہ دیتے ہوئے، کم سے کم کے ساتھ، اس نے خاص طور پر ایک الگ گروہ، ناصرینز کو شامل کیا۔ جنیزہ نے دراصل 86 مخطوطات کو محفوظ کیا جس میں برکات حمنیم کے چھ ورژن تھے۔ یروشلم تلمود ورژن میں لکھا ہے: متقی لوگوں (مشمودم) کے لیے کوئی امید نہ ہو، اور تیزی سے اور ہمارے دنوں میں تکبر کی بادشاہی (مالخت زادون) کو اکھاڑ پھینکیں۔ ناصرین (ہا-نزارم/نوشرم/نوٹزرم) اور فرقہ وارانہ (کم سے کم) ایک لمحے کی طرح ہلاک ہو جائیں۔ وہ زندگی کی کتاب سے مٹ جائیں، اور نیک لوگوں کے ساتھ نہ لکھے جائیں۔ تیری تعریف کی جاتی ہے، اے رب، جو تکبر کرنے والوں کو زیر کرتا ہے۔ یہ برکات پر ٹریکٹ کے ایک برائتا میں سرایت شدہ ہے (ب۔ بیر۔ 28bb-29a) مشنائی دور میں لکھی گئی۔ ابتدائی جدید طباعت شدہ ایڈیشن، بشمول 1484 کے سونسینو ایڈیشن، کا تھوڑا مختلف ورژن ہے جس میں کم سے کم کی شناخت صدوقی کے طور پر کی گئی ہے۔ معیاری پڑھنے میں ناصرینوں کے اضافے سے پتہ چلتا ہے کہ، اگر تاریخی طور پر نماز کی تشکیل کے تالمودی بیانات کی بنیاد رکھی گئی تھی، تو یہودی اتفاق رائے کہ عیسائی اپنے گروہ میں مذہبی تھے، دوسرے ہیکل کی تباہی کے بعد پہلی دہائیوں تک خود کو مستحکم کر چکے تھے۔ اس عرصے میں اختلاف رائے رکھنے والوں کو برادری سے نکالنے یا معطل کرنے کے لیے باضابطہ پابندیاں ابھی تک نافذ نہیں تھیں۔ پابندی کی دو قسمیں تھیں، ندوئی اور حریم، جن میں سے کسی کو بھی پہلی اور دوسری صدیوں میں باضابطہ نہیں کیا گیا تھا: مزید، اس وقت منیم کے خلاف ان کے استعمال کا کوئی اچھا ثبوت باقی نہیں ہے۔ تیسری صدی عیسوی سے پہلے اخراج یا پابندی کے معنی میں حریم کے بارے میں کوئی ربیانہ حوالہ جات موجود نہیں ہیں، جبکہ ندوئی انضباطی کارروائی کا حوالہ دیتے نظر آتے ہیں جس میں گمراہ یہودیوں کو عبادت گاہ کے دائرے میں واپس لانے کے لیے اطاعت میں تعمیل کا مطالبہ کیا جاتا ہے۔ تاریخی سیاق و سباق قطعی طور پر یہ مخصوص اضافہ کس مرحلے پر متعارف کرایا گیا تھا تاہم یہ معلوم نہیں ہے: قیاس آرائیاں مختلف ہیں، دوسرے مندر کے دور میں یاونے کے قیام سے پہلے، 73 عیسوی میں اس کے قیام کے کچھ عرصے بعد تک، افرائیم ای ارباچ کے اس دعوے تک کہ یہ بار کوچبا (ca.135 CE) کی بغاوت کے فورا بعد متعارف کرایا گیا تھا۔ )،-ایک مفروضہ جو اس جنگ کے کچھ دہائیوں کے اندر جسٹن مارٹر کے ایک کام میں عیسائیوں کے خلاف لعنت کے پہلے واضح حوالہ سے منسلک ہے۔ دوسرے جیسے پیٹر ڈبلیو وین ڈیر ہورسٹ جیروم کے وقت سے ٹھیک پہلے کی تاریخ کے لیے بحث کرتے ہیں (347-420 CE. )، چونکہ، آموس پر اپنی تفسیر میں، وہ سب سے پہلے (یہودی-عیسائی) ناصرینوں کی یہودی لعنت کا واضح حوالہ دیتا ہے۔ برکت کا سب سے قدیم ربیانہ حوالہ توسفتا براخوت 3:25 کے ایک حصے میں ہے جو تیسری صدی کے وسط میں ترمیم کیا گیا تھا، لیکن اس سے پہلے کے ماخذ کی عکاسی کرتا ہے، جہاں فریسیوں کی برکت میں کم سے کم ذکر کیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے کہ دونوں ایک جیسے تھے۔ الفاظ طویل عرصے سے ایک رکاوٹ رہے ہیں، اور ترمیم کی بہت سی کوششوں کے تابع ہیں۔ ساؤل لیبرمین نے استدلال کیا ہے کہ اسے عام طور پر "علیحدگی پسندوں" کی نشاندہی کے طور پر لیا جانا چاہیے، نہ کہ نئے عہد نامے اور جوزفس میں اس اپیل کے ذریعے جانا جانے والا مخصوص گروہ۔ ابتدائی بیرونی ذرائع واضح طور پر اس برکات ہامینم مواد کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو اس طرح 3 سے 4 ویں صدی کے ہیں۔ یہ پہلی صدی کے وسط تک ربیانہ عبادت میں شامل ہونے کی مضبوطی سے تصدیق کی گئی ہے۔ ربیانہ تحریریں اس مدت کے واقعات کی درست تاریخ کے لیے قابل اعتماد نہیں ہیں۔ ایک کے لیے، وہ مختلف تاریخی ادوار سے تبصرے کی سطحوں کو ملاتے ہیں۔ اس لیے مسئلہ یہ طے کرنا رہا ہے کہ تین الگ الگ ادوار میں کم از کم کے ساتھ کون سا قطعی معنی منسلک کیا گیا تھا: (a) تنائی متن میں (b) فلسطین کے اموری ادب میں اور (c) بابل میں تیار کردہ اموری تصانیف جن میں سے آخری میں ناصرین کا لفظ بالآخر ابھرتا ہے۔ ابتدائی سطح میں، کم سے کم 22 حوالوں میں سے، زیادہ تر وسیع پیمانے پر فرقہ وارانہ، سامری اور شاید یہودی گنوسٹک کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ تنّا اور امورا دونوں حوالوں میں اجتماعی طور پر، کم از کم تقریبا ہمیشہ یہودی کا حوالہ دیتے ہیں۔ ایک طرف یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ بعد کے طریقوں اور عبادت کو تباہی کے بعد کے ابتدائی دور میں واپس کرنا ربیوں کے ذاتی مفاد کے مطابق تھا کہ وہ اپنے اختیار کو حاصل کرنے کے لیے پہلے کے بنیادی لمحے، جیسے کہ یاونے میں اپیل کریں۔ گامالیئل دوم نے تقریبا 80 عیسوی سے 115 عیسوی تک یاون اکیڈمی کی سربراہی کی، اور مارٹن اس اتفاق رائے کے بارے میں بات کرتے ہیں کہ برکت کی دوبارہ الفاظ تقریبا 85 عیسوی کے ہیں، اس مفروضے پر کہ سموئیل ہا کتان اس وقت بہت بوڑھا ہوا ہوگا، 90 عیسوی سے پہلے یا اس کے بعد کسی وقت گمالیئل کے زمانے میں مر گیا ہوگا۔ مشنہ نے یہوداہ ہا نسی (ca.200 CE) کی طرف سے اپنے آخری تکرار میں درج کیا ہے کہ مکمل 18 نمازوں کی جمالئیل کی حکمرانی کا مقابلہ تین ربیوں نے کیا، جنہوں نے ان کی جگہ ایک مختصر یا خلاصہ دعا کی تجویز پیش کی۔ یاونی دی بےبیلونین تالمود بیان کرتا ہے کہ کم از کم نعمت یاونی میں قائم کی گئی تھی، اور 18 نعمتوں کی ابتدا کے بارے میں بیرکھوٹ 28b-29a میں ایک کہانی کو محفوظ رکھتا ہے، اور خاص طور پر، کہ کس طرح متقی لوگوں کے خلاف بے عزتی سامنے آئی: تشکیل کے اس معیاری بیان کے مطابق ("فکسنگ" یعنی۔ تکین)، یہ دعا 70 عیسوی میں یروشلم کی تباہی کے بعد ابھری، جب یوہانن بن زکائی اور اس کے شاگردوں کو یاونے میں آباد ہونے کی اجازت دی گئی، جہاں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے حلاقی مطالعے کے لیے ایک تورا اکیڈمی، دارالحکومت کے مقدمات کی سماعت کے لیے ایک بیٹ دین (عدالت) تشکیل دی تھی، جس میں نو قوانین (تکانوت) جاری کیے گئے تھے۔ اسمبلی آہستہ آہستہ خود کو یروشلم کی مجلس کے جانشین کے طور پر دیکھنے لگی۔ شیے جے ڈی کوہن کے مطابق اس روایتی نظریے میں لعنت کی مخصوص بنیادیں پہلے کے تباہ کن واقعات سے پیدا ہونے والے بحران کے ماحول سے پیدا ہوئیں۔ یاونی میں، فریسیوں نے فرقہ واریت کو روک دیا، ان تمام لوگوں کو نکال دیا جو ان کے گروہ سے تعلق نہیں رکھتے تھے، عیسائیوں کو عیسائی عمل سے خارج کر دیا، اور یونانی زبان میں لکھے گئے تمام کاموں کے بائبل کے کینن کو ہٹا دیا تاکہ ایک خصوصی قدامت پسندی قائم کی جا سکے۔ لعنت کی اس شکل کا تعارف، ایک نقطہ نظر میں، کم سے کم "اسموک آؤٹ" کرنے کا کام کرتا ہے۔ اگر کوئی قاری نماز پڑھنے میں ناکام رہا (اپنے آپ کو لعنت دینے سے انکار کرنا ان کی اپنی تباہی کے لیے خدا کا شکریہ ادا کرنے کے مترادف ہوگا)، تو وہ شک میں پڑ جائیں گے، اور جماعت سے بے دخل ہونے کا خطرہ مول لیں گے۔ دوسرے مندر کے دور میں نمازوں کے حوالے اکثر انہیں نجی گھروں میں پائے جاتے ہیں، اور یہ عبادت گاہ کے طریقوں کے لیے عام نہیں تھے، حالانکہ قرآن میں روزانہ فرقہ وارانہ نماز ادا کی جاتی تھی۔ ایک عام اتفاق رائے یہ تھا کہ گامالیئل دوم کا ذکر 80-120 عیسوی کے درمیان کی تاریخ کی حمایت کرتا ہے، حالانکہ یہ بحث کرنا ممکن ہے کہ وہ اپنے والد گامالیئل دی ایلڈر کے ساتھ الجھن میں پڑ گیا ہے، جس کا مطلب پہلے کی تاریخ ہے۔ اکاؤنٹ کی وشوسنییتا پر سوال اٹھایا گیا ہے، اور کیا ایسی اکیڈمی قائم کی گئی تھی اور اس وقت اس طرح کا فیصلہ متنازعہ ہے۔ ڈینیل بوارین، ایک کے لیے، اسے ایک افسانہ سمجھتے ہیں۔ الفاظ "انہوں نے اسے جامنیا (یاونے) میں مقرر کیا"، شمعون ہا پاکیلی کے کردار کے قصے کے ساتھ مل کر، مین آف دی گریٹ اسمبلی کے حوالے سے متصادم نظر آتے ہیں جس نے "اسرائیل کے لیے دعائیں مقرر کیں" جس کا ذکر بعد میں ٹریکٹٹ میں کیا گیا ہے Ber.33a، اور اس تبصرے پر کہ "ان میں سے ایک سو بیس بزرگوں، نبیوں نے، میگیلا ٹریکٹٹ (17b) میں اٹھارہ برکات ترتیب میں مقرر کیں"، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ دعائیں عزرا (480-440 BCE) کے زمانے کی ہیں، اور اس لیے انہیں عیسائی مخالف گونج سے مبرا ہونا چاہیے۔ واضح اختلافات کو ہم آہنگ کیا جا سکتا ہے اگر کوئی میگلا 18 اے کی بنیاد پر یہ فرض کرے کہ صدیوں کے دوران ان نعمتوں کو فراموش کر دیا گیا تھا اور پھر یاونے میں انہیں یاد کیا گیا اور دوبارہ ترتیب دیا گیا۔ دوسری طرف بویرن پورے حصے کو غیر مستند قرار دیتا ہے: ان کا دعوی ہے کہ ایسا کوئی ادارہ جاتی ربیانہ اختیار نہیں تھا جس کے پاس مغربی ایشیا سے روم تک دوسری صدی کے آخر تک اس طرح کی دعا کا پابند فرمان جاری کرنے کا بالادستی کا اختیار ہوتا، جیسا کہ اس سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس نظریے میں کہانی ایک ماضی سے متعلق بیان کا نتیجہ ہے جس میں گامالیئل "نام نہاد فرقہ وارانہ مخالف سرگرمی کے محافظ" کے طور پر کام کرتا ہے۔ تلمود میں ایک مثال ہے کہ من کو خاص طور پر عیسائیوں کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، اور اس کا تعلق ابتدائی دور میں یاونی سنتوں میں سے ایک سے ہے، جسے اکابیا بین محللیل کی طرح، ربیانہ اکثریت کی مرضی کو قبول کرنے میں ناکام ہونے پر خارج کر دیا گیا تھا۔ یہ لوکس کلاسکس ایلیزر بین ہرکینس کی قسمت کے بارے میں تالموڈک بیانات سے متعلق ہے جسے منٹ کے شبہ میں گرفتار کیا گیا تھا اور اس کے بعد رومن جج کے سامنے بدعت کے الزام میں مقدمہ چلایا گیا تھا۔ یہ واقعہ ترجان (98-117 CE) کے دور میں پیش آیا ہوگا۔ دو ورژن موجود ہیں، ایک توسیفٹا ہلین 2:24 میں، دوسرا اوودہ زرہ 16b-17a پر ایک باریتا میں۔ یہ الزام اس وقت خارج کر دیا گیا جب گورنر نے الیعزر کے اس بیان کو غلط سمجھا کہ اس نے جج (خدا) پر اپنا بھروسہ اپنے حوالے سے رکھا ہے۔ بعد میں، جب وہ من کہلانے پر افسردگی سے دوچار ہوا، کیا اسے یاد آیا، جب ربی اکیوا نے اسے اکسایا تھا، ایک واقعہ جو ناصرت سے زیادہ دور سیفورس کے علاقے میں پیش آیا تھا۔ اس نے اپنے آپ کو یسوع کا شاگرد قرار دیتے ہوئے کفر سکھن کے ایک یاکوف کے ساتھ ایک غیر معمولی ملاقات کی تھی، جہاں اسے یسوع بن پنتری/یسو ہا نوتسری کے نام سے دیا گیا حلاخی فیصلہ سن کر خوشی ہوئی۔ ان تبصروں کو سننے اور ان کی تعریف کرنے میں اس کی خلاف ورزی، اس نے عکاسی کی، کہ امثال 5:8 کے الفاظ کو دھیان میں نہ رکھنا: "اپنا راستہ اس سے دور رکھیں اور اس کے گھر کے دروازے کے قریب نہ جائیں"۔ صدوقی مفروضہ صدوقیوں کو کم سے کم کے لیے تبدیل کرنا عام طور پر ابتدائی جدید سنسرشپ کا نتیجہ سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، ڈیوڈ فلسر نے ثبوت کے ایک کلیدی ٹکڑے کے طور پر تیسرے "گیٹ" یا بہت ابتدائی سیڈر اولم کے باب میں ایک اقتباس پر زور دیتے ہوئے سوچا کہ اس پڑھنے نے ابتدائی شکل کو محفوظ رکھا، جس کی جڑیں دوسرے مندر کے دور میں ہیں، اور یہ کہ برکات ہامینم جیسا کہ اب ہم جانتے ہیں کہ یہ سموئیل ہا کتان کی ترکیبی دستکاری تھی۔ یہودی عیسائیوں کی طرف اشارہ کی جانے والی ابتدائی شکل کے خلاف فلسر کی دلیل کا خیال ہے کہ یہ پیدا ہوا، بلکہ، صدوقیوں کے جواب کے طور پر، جو اس وقت "علیحدگی پسندوں" (پیروشم یا پورشم) کو ہیلینائز کرنے کے بارے میں سمجھا جاتا تھا۔ اس کے لیے اسے یہ کہنے کی ضرورت تھی کہ سب سے قدیم شکل "علیحدگی پسندوں کی لعنت" (برکات الپرشم) رہی ہوگی۔ عصری عیسائی شواہد کے مفروضے 70 عیسوی سے پہلے اس بات کا کوئی یقینی ثبوت نہیں ہے کہ منحرف گروہوں کو برادری سے الگ کر دیا گیا تھا۔ 2 کرنتھیوں 11:24 اور اعمال 23:1 کی بنیاد پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ رسول پال نے، یہاں تک کہ ایک عیسائی کے طور پر بھی، اس پر عبادت خانہ کے اختیار کو قبول کیا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ فریسی ظلم و ستم کے دور میں بھی، ابتدائی چرچ کے ارکان کو یہودی گروہ کے اندر ایک فرقے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور یہ کہ پال ایک "منحرف" یہودی رہا، جو معاشرے کے اندر ایک "ملامت" تھا۔ یہ کہ ربنی ذرائع پال سے واقف تھے، کچھ اسکالرز کے لیے اس حقیقت سے تجویز کیا جاتا ہے کہ، کم سے کم بحث کرتے ہوئے، ایک ربی بظاہر عبرانی زبان میں 1 کرنتھیوں 11:11 کا حوالہ دے کر اپنے طلباء کے سوالات کو غیر مسلح کرتا ہے۔ میتھیو کی انجیل اور دیداچے دونوں تقریبا جمالئیل کے عروج کے اس دور کے معلوم ہوتے ہیں، اور ان میں سے کچھ حصوں کو ان شرائط کی اسی طرح کی پیلیو یہودی عیسائی مخالفت درج کرنے کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ جان اور مارٹن کے مفروضے کی انجیل لعنت کے فلسطینی ورژن پر اکثر جان کی انجیل (9:22 ؛ 12:42 ؛ 16:1) کے تین حصوں کے سلسلے میں بحث کی جاتی ہے، جس کی تاریخ تقریبا 90-100 عیسوی ہے، جس میں عیسائیوں کو عبادت گاہ سے نکالے جانے کی بات کی گئی ہے۔ جے ایل کا بااثر مقالہ۔ مارٹن، جس نے 1968 میں ترقی کی، اس انجیل میں لعنت اور حوالوں کے درمیان ایک ربط کی تجویز پیش کی جس میں مسیح میں یہودی ماننے والوں کو مسیحا کو عبادت خانوں سے خارج کرنے کی بات کی گئی ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہودی برادری کے اندر ایک مستند ادارے نے یاون میں ایسا کرنے کا اختیار قائم ہونے کے کچھ عرصے بعد اس قسم کا کچھ فیصلہ کیا ہے۔ کیونکہ یہودی/یہودی پہلے ہی اس بات پر متفق ہو چکے ہیں کہ اگر کوئی اس کا مسیحا ہونے کا اعتراف کرے تو وہ عبادت خانہ سے خارج ہو جائے گا (aposunágōgos) یہ، اور دیگر حصے، مارٹن کے لیے، یسوع کے زمانے کے واقعات کی عکاسی نہیں کرتے، بلکہ جوہانین برادری (c.70-100) کے ماحول اور ان پر برکات ہامینم کے اثرات کی عکاسی کرتے ہیں۔ زیادہ تر اسکالرز نے 12 ویں نعمت کی اس کی تشریح کو چیلنج کیا ہے۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ اس وقت ربیوں کا دائرہ اختیار ایشیا مائنر یا شام تک نہیں بڑھتا تھا، جہاں ایسا لگتا ہے کہ جان تشکیل دیا گیا تھا۔ ایک اختلافی نظریہ یہ ہے کہ جوہانین کے حصے یسوع کی اپنی زندگی، 30 عیسوی کے براہ راست واقعات کی عکاسی کرتے ہیں، اور یہ کہ برکات ہامین ان حصوں کے حوالے سے ایک غیر متزلزل ہے۔ چرچ فادرز جسٹن مارٹر پدرانہ ادب میں، اس لعنت کا ذکر سب سے پہلے جسٹن مارٹر نے ٹرائیفو کے ساتھ اپنے مکالمے میں کیا ہے، جس کا آخری نقطہ ca.160 CE ہے۔ یہ متن ایک حقیقی گفتگو کی عکاسی کر سکتا ہے جو شاید بار کوکھبا بغاوت کے پھیلنے کے فورا بعد، یا اس کے فوری نتیجے میں ہوا ہو (132-136)۔ نہ تو سامریہ میں پیدا ہونے والا جسٹن اور نہ ہی اس کی یہودی غیر یہودی تعلیم کے ثالث کے طور پر دکھائی جانے والی شخصیت، عبرانی سے واقف تھی، جو اس مفروضے کو سختی سے کمزور کرتی ہے کہ ٹرائیفو کی شناخت تلخ مخالف عیسائی ہم عصر یاون ربی، ٹارفون کے ساتھ کی جانی چاہیے۔ جسٹن، یہ الزام لگانے کے بعد کہ یہودیوں نے عیسائی فرقے کو بدنام کرنے کے لیے ایلسیسری بھیجے، کہ ربی اپنے ریوڑ کو حکم دیتے ہیں کہ وہ ان کے ساتھ بحث میں پڑنے سے گریز کریں، اور یہ کہ وہ یسوع کا مذاق اڑاتے ہیں، سات بار ذکر کرتے ہیں کہ یہودی مسیح کو لعنت دیتے ہیں، اور ان میں سے دو میں کہا جاتا ہے کہ لعنت عبادت خانوں میں ہوتی ہے۔ مزید چار حصے اس سے متعلق ہیں، لیکن "لعنت" کے لیے لفظ کا فقدان ہے۔ اسرائیل کے بادشاہ کا مذاق نہ اڑائیں، جیسا کہ آپ کے عبادت خانوں کے حکمران آپ کو نماز کے بعد کرنا سکھاتے ہیں۔ ریوون کیملمین کے خیال میں برکات ہامینم کے ساتھ فٹ چار بنیادوں پر ناکام ہے: (ا) عیسائیوں کا ذکر نہیں کیا گیا ہے (ب) کسی لعنت کے لیے موزوں الفاظ، جیسے کہ کتارستھائی یا کتاناتھمیٹائزین (اناتھمیٹائز) جو مکالمے میں کہیں اور استعمال ہوتے ہیں، استعمال نہیں کیے جاتے ہیں۔ اس کے بجائے ہمارے پاس ایپیسکوپٹین ہے، جو لعنت نہیں بلکہ مذاق ہے۔ (ج) مذاق نمازوں کے بعد ہوتا ہے (میٹا ٹین پروسیخین)، ان کے درمیان نہیں ؛ اور (د) دعا مسیح کا نام نہیں لیتی ہے۔ تاہم برنارڈ کا کہنا ہے کہ جسٹن کا حوالہ برکات ہامینم سے ہے، جس میں سائپرین (200-258)، لیکٹینٹیوس (c.250-325) اور گریگوری نیسا (c.335-c.395) میں دیگر عیسائی شہادتوں کا موازنہ کیا گیا ہے جو لعنت کے بارے میں اسی طرح کے علم کی عکاسی کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ اوریجن اور ترتولیان مشہور عالم دین اوریجن (ca.184-234)، ہیکساپلا کے مصنف، جو سیزریہ میں مقیم ہیں اور یہودی معاملات پر سب سے زیادہ باخبر عیسائی مفکر ہیں، کا حوالہ اس نظریے کے حق میں اور اس کے خلاف دیا گیا ہے کہ وہ لعنت کے بارے میں جانتے تھے۔ اس کی بہت بڑی پیداوار کے موجودہ ذخیرے میں بہت کم ثبوت تین مختصر تبصروں پر مشتمل ہیں: (ا) زبور پر اپنی تفسیر میں ایک تبصرہ جہاں وہ نوٹ کرتا ہے کہ یہودی اب بھی مسیح کی توہین کرتے ہیں، جہاں یہ حوالہ اس طرح کے کسی بھی نتیجے کی اجازت دینے کے لیے بہت عام ہے، اور صرف جسٹن کی بازگشت کر سکتا ہے۔ اور یرمیاہ پر اس کے ہومیلز میں دو تبصرے، ایک یسوع کو یہودی لعنت کرنے اور اس کے پیروکاروں کے خلاف سازش کرنے کے بارے میں (10.8.2)، دوسرا یہ کہتے ہوئے کہ: "یہودیوں کے عبادت خانے میں داخل ہوں اور یسوع کو توہین کی زبان کے ساتھ جھنڈا لگاتے ہوئے دیکھیں" (19.12.31) کملمین کا استدلال ہے کہ ظاہری ثبوت کے یہ ٹکڑے بھی اسی طرح گواہی کے طور پر ناکام ہو جاتے ہیں، کیونکہ یہ مسیح ہے، نہیں۔ اسی طرح ترتولیان (155-ca.240) اس بیداری کو ظاہر کرتا ہے کہ عیسائیوں کے لیے یہودی لقب ناصری ہے،-جسے برکات ہامینم کی کسی شکل کی بازگشت کے طور پر لیا جا سکتا ہے جس میں نوشرم کا ذکر کیا گیا ہے-اور یہ کہ ان میں وہ لوگ بھی ہیں جو اسے ایک طوائف کے بیٹے کے طور پر مسترد کرتے ہیں۔ پھر بھی، نوشرم کی ربینی ذرائع میں شاذ و نادر ہی تصدیق کی جاتی ہے، اور کیا یہ وسیع پیمانے پر عیسائیوں، یا یہودی عیسائی فرقے کی طرف اشارہ کرتا ہے، اس کا تعین نہیں کیا جا سکتا۔ ایپیفینیئس اور جیروم اس نظریے کے لیے ایک مضبوط اتفاق رائے موجود ہے کہ ایپیفینیئس (310/320-403) اور جیروم (c.347-420) دونوں، جو بازنطینی پیلسٹرینا میں رہتے ہیں، لعنت سے واقف تھے۔ ایپیفینیئس، ایک سابق یہودی جس نے 16 سال کی عمر میں عیسائیت قبول کی، اپنی پیناریئن 29:4 میں لکھتا ہے: نہ صرف یہودی لوگ ان سے نفرت کرتے ہیں، بلکہ وہ صبح، دوپہر اور شام کے وقت بھی کھڑے ہوتے ہیں، دن میں تین بار جب وہ عبادت خانوں میں اپنی دعائیں پڑھتے ہیں، اور ان پر لعنت اور بدتمیزی کرتے ہیں-دن میں تین بار کہتے ہیں، "خدا ناصریوں پر لعنت کرتا ہے"۔ یہ متنازعہ نہیں ہے کہ حوالہ برکات حمنیم کا ہے، کیونکہ عبادت میں صرف امت کو تین بار دہرایا جاتا ہے، اور لعنت کا ذکر کیا جاتا ہے۔ کیملمین، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ متن عیسائیوں کا حوالہ نہیں دیتا، بلکہ ایک یہودی-عیسائی فرقے کا حوالہ دیتا ہے، دلیل دیتا ہے کہ جب بھی ہا-نوشرم وی-ہا-منیم فقرہ (ca.290-377) شامل کیا جاتا تھا تو اس میں اس فرقے کا حوالہ دیا جاتا تھا، نہ کہ عیسائیوں کا۔ اسی طرح روتھ لینجر کا استدلال ہے کہ ایپیفینیئس آرتھوڈوکس عیسائیوں کی اصطلاح کو نہیں سمجھتے ہیں۔ ان کے قریبی ہم عصر جیروم لکھتے ہیں: اب تک مشرق کے تمام حصوں میں ایک بدعت پائی جاتی ہے جہاں یہودیوں کے عبادت خانے ہیں۔ اسے "منیوں کا" کہا جاتا ہے اور اب تک فریسیوں کے ذریعے لعنت کی جاتی ہے۔ عام طور پر انہیں نازوریان کہا جاتا ہے۔ وہ کنواری مریم سے پیدا ہونے والے خدا کے بیٹے مسیح پر یقین رکھتے ہیں، اور وہ اس کے بارے میں کہتے ہیں کہ اس نے تکلیف اٹھائی اور پونٹیئس پیلاطس کے تحت دوبارہ جی اٹھا، جس پر ہم بھی یقین رکھتے ہیں، لیکن چونکہ وہ یہودی اور عیسائی دونوں بننا چاہتے ہیں، اس لیے وہ نہ تو یہودی ہیں اور نہ ہی عیسائی۔ دونوں حوالوں کے درمیان مماثلت نے الفریڈ شمٹکے کو بتایا کہ ان دونوں نے اس معلومات کے لیے لاؤڈکیہ کے اپولینارس نامی ایک سابقہ ماخذ کی طرف متوجہ کیا۔ قرون وسطی کے زمانے میں پدرانہ ادب میں یہ الزام کہ نماز میں یہودی مسیح اور عیسائیوں کے خلاف توہین رسالت کرتے ہیں، قرون وسطی کے ابتدائی دور میں نظر سے ہٹ جاتا ہے، اور صرف 13 ویں صدی میں دوبارہ سامنے آتا ہے۔ پیرکوئی بن بابوئی نے فلسطین میں برکت پر ممانعت کا ذکر کیا ہے، جس کے بارے میں کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ یہ ہیراکلیس کے مقرر کردہ ایک مفروضہ آرڈیننس میں اس مخصوص دعا کی مذمت کی عکاسی کر سکتا ہے، لیکن ایک رعایت لیونز کا اگوبارڈ ہے جس نے 826/7 میں جیروم کا حوالہ دیا ہے۔ عبادت گاہ کی سزاؤں پر اور ریاستوں میں جنہوں نے ان کا انٹرویو کیا اس نے اس بات کی تصدیق کی۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ برکات ہامین متن کی تصدیق کرتا ہے۔ اگوبارڈ کے تبصرے کیرولنگین بادشاہ لوئس دی پیئس کے خلاف احتجاج کا حصہ تھے، جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ انہوں نے یہودیوں کو بہت زیادہ مراعات دی ہیں۔ اس کی اپیل کلیسائی حکام کے درمیان گونجنے میں ناکام رہی۔ یہ یورپ میں بابل کے جغرافیائی اختیار کے پھیلاؤ سے پہلے مقامی لیون کی عبادت میں خصوصیات کی عکاسی کر سکتا ہے جس میں سیڈر راو امرام گاؤں میں بنائے گئے ماڈل کے مطابق نماز کی کتابوں پر نظر ثانی کی گئی تھی۔ پہلی صدی کے اختتام تک ربیانہ یہودیت پھیل چکی تھی اور تمام تارکین وطن میں داخل ہو چکی تھی۔ پہلی صلیبی جنگ (1096) کی آمد کے ساتھ ہونے والے یہودیوں کے بڑے پیمانے پر قتل عام، اور ان کارروائیوں سے بے شمار تباہ شدہ برادریوں سے بچ جانے والوں میں پیدا ہونے والے گہرے غم نے عیسائیت کے بارے میں ان کی جو بھی منفی روایات تھیں، انہیں مزید بڑھا دیا، اور قرون وسطی کی دنیا میں عیسائیوں کے خلاف ہونے والے یہودی تنازعات کو جنم دیا۔ اسرائیل یووال کے لیے، ایک مسیحا کے عمل کے حصے کے طور پر غیر قوموں سے انتقام اشکنازی کی سوچ میں ایک کلیدی کردار ادا کرنے لگا کیونکہ غیر یہودیوں کی لعنت کو ایک منفرد رسم میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ 12 ویں صدی کے آخر سے عیسائیت پر تنقید کرنے والے درجنوں یہودی متنازعہ نسخے تیار کیے گئے۔ اس میں سے زیادہ تر محض دفاعی یا غیر رسمی نہیں تھا، بلکہ یونانی انجیلوں میں مذکور عبرانی میں بائبل کے متن کی درست تشریح سے متعلق مسائل پر عیسائی مذہبی ماہرین کے ساتھ مشغول ہونے کی حقیقی کوششوں سے پیدا ہوا۔ بہر حال، اس عرصے کے بعد سے، دعا "شدید معافی اور متنازعہ مشغولیت" کا موضوع بن گئی۔ اس عرصے میں یہودی گروہ کے اندر، میمونائڈز نے دعا کو غیر معمولی حالات سے پیدا ہونے کے طور پر بیان کیا جس کے لیے متعدد کم سے کم افراد کے ظہور کے لیے کمیونٹی کے ردعمل کی ضرورت تھی جنہوں نے یہودیوں کو خدا سے دور کر دیا۔ انہوں نے کہیں بھی اس بات کی نشاندہی نہیں کی کہ یہ کم سے کم کون تھے، سوائے اس کے کہ انہیں پانچ زمروں میں تقسیم کیا گیا اور انہیں 100 نعمتوں سے خارج کر دیا گیا جو یہودیوں کو ہر روز پڑھنا پڑتا تھا۔ عیسائی ممالک میں تلمودی حکام، جیسے کہ پروونسل ربی ابراہم بین ییزاک، اس نظریے کی عکاسی کرتے ہیں کہ لعنت کا اصل اور جاری مقصد عیسائی تھے۔ راشی نے برقرار رکھا کہ برکت کا حکم "جب یسوع کے شاگرد کئی گنا بڑھ گئے تھے"، اور کبھی کبھار گلاہیم ("مونڈے ہوئے") کا حوالہ دیتے ہوئے کم سے کم بیان کیا جاتا ہے، یعنی۔ عیسائی پادری۔ ان کے تبصروں میں عیسائیوں کے ساتھ کم سے کم مساوی حوالہ جات کو بعد میں یہودی مذہبی ادب کی گردش پر چرچ کے کریک ڈاؤن کی ضمانت دینے کے ثبوت کے طور پر اقتباس کیا گیا۔ 1230 کی دہائی کے آخر میں، یہودیت سے تبدیل ہونے والے، نکولس ڈونن نے پوپ گریگوری IX کے نوٹس میں تلمود کے 35 حصوں کی ایک فہرست لائی جو اس مواد پر سوال اٹھانے کی بنیاد بن سکتی ہے۔ ایک مخصوص حوالہ امیدہ کی نماز سے مراد ہے، جسے اس طرح بیان کیا گیا ہے: روزانہ تین بار ایک ایسی دعا میں جسے وہ دوسروں سے زیادہ اہم سمجھتے ہیں، یہودی چرچ کے پادریوں، بادشاہوں اور دیگر تمام لوگوں بشمول دشمن یہودیوں پر لعنت کرتے ہیں۔ یہ نماز تلمود میں ہوتی ہے اور اسے ایک ساتھ پاؤں رکھ کر پڑھنا چاہیے، اور کسی کو کسی اور چیز کے بارے میں بات نہیں کرنی چاہیے اور نہ ہی اسے اس وقت تک روکنا چاہیے جب تک کہ یہ مکمل نہ ہو جائے چاہے سانپ کسی کے ٹخنے میں لپٹا ہو۔ یہ (دعا) مرد اور عورتیں دن میں کم از کم تین بار پڑھتے ہیں، مرد عبرانی زبان میں اور عورتیں مقامی زبان میں، اور دونوں صورتوں میں سرگوشی کرتے ہیں۔ اس معلومات کا نتیجہ یہ نکلا کہ پوپ نے 1239 میں بہت سے یورپی ممالک کو رسولی خطوط جاری کیے جن میں انگلینڈ، فرانس، اراگون، ناوارے، کاسٹائل، لیون اور پرتگال کے ذریعے یہودی کتابوں کو ضبط کرنے اور ضبط کرنے کا حکم دیا گیا۔ تلمود کی نقلیں لینٹ کے پہلے سبت کو عبادت خانوں میں ضبط کی جانی تھیں، اور ڈومینیکنز اور فرانسسکنز کے حوالے کی جانی تھیں۔ بہت کم لوگوں نے اس آرڈیننس کی پیروی کی، صرف فرانس کے لوئس IX نے اگلے سال تلمود کا مقدمہ قائم کرکے جواب دیا، لہذا 1240 تک برکات ہامین کو مذمت کے لیے الگ کر دیا گیا۔ تبادلوں کے نتیجے میں، ان میں پابلو کرسٹیانی کا بھی شامل تھا جس نے بارسلونا (1263) میں نچمانائڈز کے ساتھ عوامی طور پر اختلاف کیا تھا، اس بارے میں معلومات جس میں یہودی متون اور دعائیں، بشمول الینو، عیسائیوں کے بارے میں بیان کی گئی تھیں یا امید کی گئی تھی، کئی گنا بڑھ گئی، اور یہ ممکن ہے کہ برکات ہامینم متن نے بھی اس بات پر اصرار کرنے کے اقدامات کو متاثر کیا کہ عیسائیوں کو توہین آمیز متعدد عبارتوں کو ہٹا دیا جائے۔ ان دریافتوں کا ایک بالواسطہ نتیجہ یہ تھا کہ مختلف سامی زبانوں میں کرسیوں کی تخلیق کے مطالبات میں اضافہ ہوا، جسے 1311 میں کونسل آف وین میں باضابطہ بنایا گیا۔ ایک پاپل بیل، ڈوڈم فیلیسیس ریکارڈیشنس، (1320) نے بعد میں تلمود کی تمام کاپیاں ضبط کرنے کا حکم دیا۔ برنر آف برگوس، ایک یہودی معالج، اس وقت اپنی عوامی تبدیلی مذہب سے پہلے ہی، اسپین میں یہودی برادری کے لیے عبرانی زبان میں کتابیں لکھنا شروع کر چکا تھا جیسے سیفر ملحاموت ہاشم (لبرو ڈی لاس بٹلاس ڈی ڈیوس) جو برکات ہامینم جیسی نمازوں پر انتہائی تنقید کرتی تھیں۔ 1323/4 میں یہ دعا، لاطینی ترجمہ میں، برنارڈ گوئی کی گائیڈ برائے تفتیش کاروں، پریکٹیکا آفیشی انکوایزیشنس ہیرٹیس گریویٹیٹس میں کئی دیگر آئٹمز کے ساتھ شامل کی گئی تھی۔ گوئی نے ایک وضاحت شامل کی جس میں وضاحت کی گئی ہے کہ اگرچہ متن میں عیسائیوں کا واضح طور پر ذکر نہیں کیا گیا ہے، لیکن استعمال شدہ الفاظ سے یہ واضح ہوتا ہے کہ خدا سے کم سے کم کو تباہ کرنے کے لیے کہہ کر یہی سمجھا جانا چاہیے۔ اس کے فورا بعد، 1331 میں، فرانسسکن ہیبرسٹ نکولس ڈی لیرا (1270-1349) نے اپنی پوسٹلی پرپٹوئی ان یونیورسم ایس سکرپٹورم میں، ایک ایسی تصنیف جو بائبل کی سب سے زیادہ مستند عیسائی تفسیروں میں سے ایک بننے والی تھی، میں کہا کہ "گہوارے سے، ان (یہودیوں) کی پرورش مسیح سے نفرت میں کی گئی ہے، اور وہ عبادت خانوں میں روزانہ عیسائیت اور عیسائیوں کو لعنت دیتے ہیں۔" 1400 کے آس پاس، یوم توو لپ مین ملہاؤسن نے اپنا سیفر ہانیزاہن (مواد/فتح کی کتاب) لکھا جو، اسی عنوان کے ایک گمنام اشکنازی متنازعہ کام کے برعکس، ایک سمجھدار اور قابل احترام مقالہ تھا جو یہودی-عیسائی مباحثوں میں ایک سنگ میل کی نشاندہی کرنے کے لیے آیا تھا۔ یہ کام عیسائیت اور کریزم دونوں کی تردید تھی اور اس نے ربیانہ یہودیت کی برتری کی تصدیق کی۔ یہ 80 یہودیوں کی پھانسی کے فوری بعد تشکیل دی گئی تھی جو ایک مذہب تبدیل شدہ، پیٹر کے ذریعے لائے گئے الزام پر ایک سال جیل میں رہے تھے، کہ یہودی رسومات اور دعائیں عیسائیوں کے لیے توہین آمیز تھیں اور خدا سے دعا کی کہ مؤخر الذکر کو تباہ کر دیا جائے۔ برکات ہامینم کا متن، الینو کے متن کے ساتھ مل کر، الزامات میں نمایاں طور پر نمایاں ہوا۔ لپ مین-ملہاؤسن نے دی گئی تشریح کو مسترد کرتے ہوئے دعوی کیا کہ منیم کا مطلب صرف زویفیلٹ کیٹزر کا ہے جن کے شکوک و شبہات نے انہیں یہودیت اور عیسائیت کے درمیان الجھایا، اور جو نہ تو مذہب رکھتے ہوئے موت کے لائق تھے۔ جدید دور سنسرشپ کے اثرات ابتدائی جدید دور تک جاری رہے۔ پرنٹنگ کی ایجاد چرچ کے حکام کی طرف سے تمام کتابوں کے مواد کے بارے میں نئے خدشات کے ساتھ موافق ہے۔ جرمنی میں ایک اور یہودی تبدیل شدہ جوہانس فیفرکورن، جو برکات ہامینم پر ایک واضح حملے کا مصنف تھا، نے تمام یہودی متون کو جلانے کا مطالبہ کیا سوائے تنخ کے، یہ ایک ایسی پوزیشن ہے جو عبرانیسٹ جوہانس ریچلن کے ساتھ ایک دہائی طویل تنازعہ میں پھٹ گئی، جس میں مذہبی ماہرین نے فیفرکورن کی حمایت کی جبکہ عیسائی انسانیت پسندوں نے ریچلن کا ساتھ دیا۔ اصلاح کی آمد اور عیسائیت کے ایک مبینہ "قدیم" ورژن کو بحال کرنے کی اس کی کوششوں کے ساتھ، خاص طور پر لوتھری اسکالرز اس میدان پر حاوی ہو گئے، کیونکہ عبرانی متون نے قدیم دنیا کی وسیع گواہی فراہم کی جس سے عیسائیت ابھری اور اس طرح اس چیز کو چیلنج کرنے کا کام کیا جسے وہ کیتھولک چرچ کی "تحریف" سمجھتے تھے۔ 1530 میں، ایک ممتاز یہودی خاندان سے تعلق رکھنے والے کیتھولک مذہب میں تبدیل ہونے والے انتھونیئس مارگریتھا نے ڈیر گینٹز جوڈیش گلوب (مکمل یہودی ایمان) کے عنوان سے ایک کام شائع کیا جس میں متعدد یہودی دعاؤں کا ترجمہ کیا گیا، جن میں برکات ہامینم بھی شامل ہے، اور مسیح کی روزانہ لعنت کا ذکر کیا گیا ہے۔ اس کا مارٹن لوتھر پر ایک اہم اثر ہونا تھا، جس نے 1543 کے اپنے شدید یہودی مخالف اشتعال انگیزی آن دی جیوڈز اینڈ دیئر لائز (وان ڈین جوڈن اینڈ آئرین لوگن) میں اس کا بڑے پیمانے پر حوالہ دیا تھا۔ پوپ کلیمنٹ ہشتم کا 1596 میں ممنوعہ کتابوں کے اشاریہ کا اعلان، جس میں سے ایک تلمود تھا، اس کے لیے قواعد طے کیے گئے تھے کہ کیتھولک دنیا کے دائرے میں شائع ہونے والی عبرانی تحریروں کو عیسائیوں کے خلاف یا ان کے عقیدے کی توہین کرنے والے حصوں کے حوالے سے کس طرح ترمیم کیا جائے۔ متقی ربی ڈومینیکو گیروسولمیٹانو کے مرتب کردہ سیفر حزقق (بک آف ایکسپورگیشن) کی رہنمائی میں یہودی اسکالرز سے مطالبہ کیا گیا کہ وہ لفظ منیم کو مٹا دیں، اور تنخ پر نمازوں اور تبصروں میں الفاظ کو ہٹا دیں یا تبدیل کریں جو یہودی روایت عیسائیوں سے وابستہ ہے، جیسے کہ گوئیم، نوکری/نوکرت جنہیں غیر قوموں کو بدنام کرنے کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ 17 ویں صدی تک، سیسٹرشین ہیبرسٹ جیولیو بارٹولوکی نے قدیم متن کے جدید نقطہ نظر کی پیش گوئی کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ برکت، عیسائیوں کو نشانہ بناتے ہوئے، بنیادی طور پر دوسروں کی طرف تھی، جنہیں یہودی اور پیلیو عیسائی دونوں ہی متقی سمجھیں گے، جیسے کہ اعمال 5:36 میں تھیوڈاس۔ جیسے جیسے عبرانی زبان کی مہارت میں ترقی ہوتی گئی، ربیانہ یہودیت کے خلاف بہت سے عیسائی متنازعہ کام سامنے آنے لگے۔ مارٹی کا مخطوطہ طویل عرصے سے نظر سے غائب تھا جب تک کہ یہ بالآخر 1651 میں چھاپا گیا، اور 1678 میں لیپزگ میں دوبارہ چھاپا گیا۔ تھوڑی دیر بعد۔ جوہان کرسٹوف ویگنسیل کی ٹیلا اگنیہ شیطان ("شیطان کے بھڑکتے تیر"، 1681) نے عیسائیت کے خلاف دشمنی کے الزام پر یہودیت کو منحرف کرنے کی کوشش میں یہودی تحریروں کے وسیع حوالوں کو تعینات کیا۔ یہ جزوی طور پر جرمن پروٹسٹنٹ کے اعتراف حالت میں اپنے مذہب کے دفاع کے تقاضے سے متاثر تھا۔ اس رگ کا اختتام جوہانس آئزنمینجر کی 2 جلد اینڈیکٹس جوڈینٹم، (یہودیت انماسکڈ، 1700) کی اشاعت کے ساتھ ہوا جس میں 12 ویں نعمت پر وسیع بحث کی گئی ہے۔ آئزنمینجر کا کام جلد ہی بدنامی حاصل کرنے والا تھا کیونکہ یہ 19 ویں صدی میں یہودی آزادی کے مقصد کے مخالف سام دشمن کے لیے معیاری ذریعہ بن گیا۔ جنگ کے بعد ہولوکاسٹ میں سام دشمنی کی انتہا، جنگ کے بعد کے سالوں میں، عیسائی روایت کے مرکز میں یہودی مخالف عناصر کی دوبارہ جانچ پڑتال کا باعث بنی۔ 1965 میں، دوسری ویٹیکن کونسل نے انسائیکلوکل نوسٹرا ایٹیٹ شائع کیا جس نے آج کے یہودیوں پر لاگو ہونے والے خودکشی کے الزام کو مسترد کر دیا اور اس بات کا تعین کیا کہ یہود دشمنی، جسے لوگوں کے طور پر یہودیوں سے نفرت کے طور پر بیان کیا گیا ہے، عیسائیت سے مطابقت نہیں رکھتی۔ اگرچہ مذہبی مشکلات باقی ہیں، بظاہر سخت سپرسیشنزم سے دور ہونے میں، اس نے ابراہیم کے ساتھ خدا کے عہد کو ناقابل تنسیخ قرار دیتے ہوئے، اور اس کی صداقت میں جاری رہنے کی راہ تیار کی، چاہے موزیک عہد نجات بخش نہ ہو، اور اس امکان کو تسلیم کیا کہ کیتھولک چرچ سے باہر کے افراد جو "ناقابل تسخیر لاعلمی" میں ہیں ان میں نجات کا امکان ہے۔ پینٹاچ میں، مفاہمت کا ایک بنیادی نمونہ پیدائش 33:3-4 میں جیکب اور عیساؤ کے درمیان ہے، جہاں مؤخر الذکر اپنے بھائی کو بوسہ دیتا ہے (نیشیک)۔ ربینی روایت، جو مقدس متن کو تبدیل کرنے سے قاصر ہے، فعل پر ایک بکھرے ہوئے سپر اسکرپٹ کا اضافہ کرتی ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ دیئے گئے پڑھنے کو منسوخ کیا جانا تھا، اور اسے ایک تضحیک کے ساتھ چھپایا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اصل میں اس کا مطلب یہ تھا کہ عیساؤ نے اپنے بھائی جیکب کو کاٹا تھا (نشخ)، جو یہودیوں کے آباؤ اجداد، اسرائیلیوں کا سرپرست بن گیا تھا۔ اس کے بعد عیساؤ روم اور عیسائیت کے لیے یکے بعد دیگرے ایک استعارہ بن گیا۔ ابراہم آئزک کوک کی جنگ سے پہلے کی تحریروں میں، جو مینڈیٹری فلسطین میں اشکنازی چیف ربی اور بااثر مرکاز ہارو یشیوا کے بانی ہیں، عیسائیت کو عام طور پر منٹ (بدعت) کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ جدید اسرائیل میں، کرما بین جوہانن کے مطابق، ان عیسائی پیشکشوں کو ایک سرد استقبال کا سامنا کرنا پڑا ہے جس کی خصوصیت آرتھوڈوکس ربیبیٹ کے درمیان بڑھتی ہوئی دشمنی ہے، جو عیسائیت کو حلاخی طور پر بت پرستی سمجھتا ہے۔ روایت نے اس امکان کو خارج کر دیا کہ روم کے ساتھ مفاہمت میز پر تھی۔ عیسائی دباؤ کی وجہ سے متنازعہ اصطلاحات کی سنسرشپ اصل الفاظ کو بحال کرنے کے اقدامات کا باعث بنی ہے۔ اسرائیل یوول، بین جوہانن کی کتاب کا جائزہ لیتے ہوئے، یاد کرتے ہیں کہ یہاں تک کہ لبرل آرتھوڈوکس دانشور یشایاہو لیبووٹز نے بھی، آئخمین مقدمے کی سماعت کے وقت، "عیسائیت کے کیڑے [شیرٹز]" کو جواز پیش کرنے کی کوششوں پر سرزنش کی تھی، اور اپنے مذاکرات کار ڈیوڈ فلسر کو یاد دلایا کہ "ہم روزانہ تین بار عیسائیت پر لعنت کرتے ہیں"۔ یہ بھی دیکھیں یہودیت میں ابتدائی عیسائیت اور یہودیت کی علیحدگی ربینی یہودیت کی ابتداء پہلی صدی میں عیسائیت کی ابتداء عیسائیت کی ابتدائی عیسائیت کی تاریخ یہودیت کے لیے گڈ فرائیڈے کی دعا حوالہ جات ابتدائی عیسائیت اور یہودیت یہودیت میں وراثت