Feminist views on BDSM
بی ڈی ایس ایم کے بارے میں حقوق نسواں کے خیالات قبولیت سے لے کر مسترد ہونے تک وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں۔ بی ڈی ایس ایم سے مراد غلامی اور نظم و ضبط، غلبہ اور اطاعت، اور سڈو ماسوچزم ہے۔ اس کے ادراک کا اندازہ کرنے کے لیے، دو پولرائزنگ فریم ورک کا موازنہ کیا جاتا ہے۔ کچھ حقوق نسواں کے حامی، جیسے گیل روبن اور پیٹرک کیلفیا، بی ڈی ایس ایم کو خواتین جنسیت کے اظہار کی ایک درست شکل سمجھتے ہیں، جبکہ دیگر حقوق نسواں کے حامی، جیسے اینڈریا ڈورکن اور سوسن گرفن نے کہا ہے کہ وہ بی ڈی ایس ایم کو خواتین سے نفرت کرنے والے تشدد کی ایک شکل سمجھتے ہیں۔ کچھ ہم جنس پرست حقوق نسواں کے حامی بی ڈی ایس ایم پر عمل کرتے ہیں اور اسے اپنی جنسی شناخت کا حصہ سمجھتے ہیں۔ حقوق نسواں اور بی ڈی ایس ایم پریکٹیشنرز کے درمیان تاریخی تعلقات متنازعہ رہے ہیں۔ دو انتہائی انتہائی موقف ان لوگوں کی عکاسی کرتے ہیں جو یہ مانتے ہیں کہ حقوق نسواں اور بی ڈی ایس ایم باہمی طور پر خصوصی عقائد ہیں، اور وہ لوگ جو یہ مانتے ہیں کہ بی ڈی ایس ایم کے طرز عمل جنسی آزادی کا بنیادی اظہار ہیں۔ زیادہ تر تنازعہ حقوق نسواں کی جنسی جنگوں (جنسی مسائل پر شدید مباحثے) اور فحش نگاری کے مخالف حقوق نسواں اور فحش نگاری کے حامی حقوق نسواں کے درمیان لڑائی کی وجہ سے رہ گیا ہے۔ 1970 کی دہائی میں حقوق نسواں کی تحریک کے بہت سے مختلف حصے ابھر کر سامنے آئے۔ جیسا کہ اینڈریو میک برائیڈ لکھتے ہیں، "1970 کی دہائی کے دوران، حقوق نسواں کی تحریک میں زیادہ تر گفتگو پر ہم جنس پرست حقوق نسواں کی بات چیت کا غلبہ تھا۔ تاہم، دہائی کے اختتام کی طرف، حقوق نسواں کے اندر ہونے والی گفتگو ایک نئے موضوع پر مرکوز ہونے لگی: جنسیت۔ اس میں ہر قسم کی جنسیت شامل تھی، نہ کہ صرف ہم جنس پرست جنسیت۔ مباحثوں اور مباحثوں میں مخالف جنس پرستی، فحش نگاری، سڈوماسوچزم، قصے/خواتین کے کردار، اور جنسی کام شامل تھے۔ " لیوینڈر مینس اور ان کے عورت کے تصور نے عورت کی شناخت کی اور فحش نگاری اور میڈیا میں تشدد کے خلاف خواتین دونوں کا پختہ یقین تھا کہ بی ڈی ایس ایم ڈرامے میں شامل ہونا حقوق نسواں ہونے سے متصادم ہے۔ سان فرانسسکو میں مقیم ہم جنس پرست بی ڈی ایس ایم گروپ سموئس نے برقرار رکھا کہ حقوق نسواں کے حامی منافقت کے بغیر بی ڈی ایس ایم میں مشغول ہوسکتے ہیں۔ 1980 کی دہائی کے دوران، یہ جنسی جنگ جاری رہی اور کئی ماہرین تعلیم کی توجہ حاصل کی جنہوں نے یہ جاننے کی کوشش کی کہ اس طرح کی تقسیم کیوں ہوئی۔ آرڈل اور او سلیوان نے لندن ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست مرکز میں تنازعہ کو ایک مثال کے طور پر استعمال کرتے ہوئے تاریخ کی وضاحت کی۔ اسی طرح کے تنازعات 1970 کی دہائی میں مسائل کے تسلسل تھے۔ ڈوروتھی ایلیسن کے ذریعہ قائم کردہ ہم جنس پرست جنسی مافیا نیویارک میں جنسی مثبت حقوق نسواں کی وکالت کرتے ہوئے اور اس خیال کو فروغ دیتے ہوئے نمودار ہوا کہ تمام خواتین کو اپنی جنسیت کو کسی بھی طرح سے تلاش کرنے کا حق ہے۔ جنسیت پر 1982 کی متنازعہ برنارڈ کانفرنس، جس نے ان مسائل کو تعلیمی حقوق نسواں کی توجہ دلائی، اکثر سرکاری طور پر حقوق نسواں کی جنسی جنگوں کا آغاز سمجھا جاتا ہے۔ 1990 کی دہائی میں حقوق نسواں کے اسکالرز نے جنسیت اور بی ڈی ایس ایم کے سوالات پر مختلف حقوق نسواں کے تعلیمی ڈھانچے کی تحقیق اور ان کا اطلاق جاری رکھا تاکہ دونوں گروہوں کے درمیان فرق کو ختم کرنے کا راستہ تلاش کیا جا سکے۔ 1994 میں ہاپکنز نے سدوماسوچسٹک کارروائیوں کے خلاف حقوق نسواں کے نقطہ نظر پر تنقیدی تجزیہ کا اطلاق کیا۔ وہ خواتین کی طرف سے بی ڈی ایس ایم کے عمل کے خلاف پیش کی جانے والی ہر دلیل کو لیتی ہے اور اس کا جواب حقوق نسواں کے فریم ورک کے اندر سے دیتی ہے۔ آخر میں، وہ بتاتی ہیں کہ یہ مسئلہ اتنا ٹھوس نہیں ہے جتنا کہ حقوق نسواں کے حامی اسے پینٹ کرنے کی کوشش کر سکتے ہیں اور انہیں تصورات کا مزید تفصیل سے جائزہ لینے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ 1995 میں، ٹریسا ہارنسبی نے بھی بی ڈی ایس ایم کے موضوع پر حقوق نسواں کے ڈھانچے کا اطلاق کیا اور اس طرف آ گئیں کہ دونوں متضاد نہیں تھے۔ ہارنسبی نے مزید جانچ پڑتال کی کہ آیا تشدد بذات خود صرف ایک مردانہ سرگرمی تھی یا نہیں۔ 2000 کی دہائی کے بعد، ٹیکنالوجی میں پیش رفت دنیا کو زیادہ سے زیادہ لوگوں کے لیے کھول رہی تھی اور مقبول ثقافت میں بی ڈی ایس ایم زیادہ سے زیادہ سامنے آنے لگا۔ منیشا ڈیکھا نے ایک مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے نقطہ نظر کا اطلاق کیا جہاں وہ بی ڈی ایس ایم کو ایک ثقافتی عمل کے طور پر استعمال کرنے کا مشورہ دیتی ہیں تاکہ حقوق نسواں اور بی ڈی ایس ایم پریکٹیشنرز کے درمیان تقسیم کو ختم کیا جا سکے۔ وہ 1990 کی دہائی کی طرح اس نتیجے پر پہنچی کہ شاید اس بات کا تعین کرنے کے لیے مزید گہرائی سے غور کرنے کی ضرورت ہے کہ آیا بی ڈی ایس ایم پر حقوق نسواں کے نقطہ نظر قریب سے جانچ پڑتال کے تحت ہیں یا نہیں۔ اس کے علاوہ، ڈیکھا نے رضامندی کے تصورات اور بی ڈی ایس ایم کی قانونی حیثیت پر کچھ کام کیا، خاص طور پر اس سوال کو حل کرتے ہوئے کہ آیا خواتین رضامندی دے سکتی ہیں یا نہیں اور کیا بی ڈی ایس ایم کی سرگرمیوں کو تشدد کے تناظر یا جنسیت کے تناظر میں منظم کیا جانا چاہیے۔ ان کا ایک نقطہ یہ ہے کہ: اگر قانون سازی جنسی تعلقات کے حوالے سے اس کو منظم کرنے کے تناظر میں کی جاتی ہے، تو کیا ہم صرف خواتین کی جنسی شناخت کے اظہار پر پدرانہ نظام کو مزید کنٹرول نہیں دے رہے ہیں؟ موجودہ حقوق نسواں کے نقطہ نظر بی ڈی ایس ایم کے طریقوں پر موجودہ حقوق نسواں کے نقطہ نظر متنازعہ اور ایک دوسرے سے متصادم ہیں۔ کچھ حقوق نسواں کے حامی ایس ایم کو جنسی آزادی کے ایک مثالی حقوق نسواں کے اظہار کے طور پر دیکھتے ہیں جبکہ دیگر حقوق نسواں کا کہنا ہے کہ بی ڈی ایس ایم، اور خاص طور پر ایس ایم، پدرانہ نظام کو تقویت دیتے ہیں اور یہ کہ یہ طرز عمل حقوق نسواں سے متصادم ہیں۔ حقوق نسواں کے حامی جو بی ڈی ایس ایم کو حقوق نسواں سے متصادم سمجھتے ہیں وہ اکثر یہ بھی مانتے ہیں کہ جو خواتین بی ڈی ایس ایم کے طریقوں میں مشغول ہوتی ہیں، اور خاص طور پر جو ان میں تابعدار کردار ادا کرتی ہیں، ان کی قیادت جنسی طاقت کے ڈھانچوں نے کی ہے کہ وہ ان اعمال سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ یہ حقوق نسواں کا نقطہ نظر استدلال کرتا ہے کہ وہ افراد جو سونے کے کمرے میں تابعدار کردار ادا کرنے سے لطف اندوز ہوتے ہیں وہ صرف اس وجہ سے اس سے لطف اندوز ہوتے ہیں کہ انہیں یہ یقین دلایا گیا ہے کہ ان سے یہی توقع کی جاتی ہے اور انہیں اس سے لطف اندوز ہونا چاہیے۔ اس نقطہ نظر کا استدلال ہے کہ اگر یہ افراد، خاص طور پر خواتین، جنسی طاقت کے ڈھانچے کے اثر و رسوخ کے بغیر اپنی جنسی خواہشات کو تلاش کرنے کے قابل ہو جائیں تو وہ اس بارے میں بہت مختلف نتائج پر پہنچیں گے کہ انہوں نے بی ڈی ایس ایم میں جو جمع کرایا ہے وہ کچھ حقوق نسواں کے گروہوں کی طرف سے تنقید کا نشانہ بنا ہے جن کا خیال ہے کہ یہ عمل خواتین پر ظلم کرتا ہے۔ تاہم، خواتین کا ماننا ہے کہ جو لوگ خواتین کی اطاعت کی مذمت کرتے ہیں وہ یہ نہیں سمجھتے کہ یہ محض ایک جنسی ترجیح ہے جو خواتین کے خلاف تشدد اور پدرانہ تسلط سے دور ہے۔ ہم جنس پرست بی ڈی ایس ایم ہم جنس پرست ایس ایم (سیڈزم، سبمیشن، ماسوچزم) پر نقطہ نظر بی ڈی ایس ایم پر حقوق نسواں کے نقطہ نظر کے تجزیے میں پریشانی کا باعث رہا ہے، خاص طور پر اس حوالے سے کہ آیا سملینگک پدرانہ ڈھانچے کو دوبارہ تخلیق کر رہے ہیں یا نہیں۔ بہت سے تعلیمی ناقدین ہم جنس پرست بی ڈی ایس ایم کے خیال سے بھی نمٹتے نہیں ہیں۔ منیشا ڈیکھا نے اپنے مضمون، "درد، خوشی، اور رضامندی والی خواتین: جیلینک کے دی پیانو ٹیچر کے ذریعے کینیڈا میں ایس/ایم اور اس کے قانونی ضابطے کے بارے میں حقوق نسواں کے ردعمل کی کھوج" میں اعتراف کیا کہ ہم جنس پرست بی ڈی ایس ایم کا احاطہ کرنے سے ان کے نظریات دیکھنے میں بہت پیچیدہ ہو گئے۔ اس طرح کی ہم جنس پرستی کا خاتمہ حقوق نسواں کی دوسری اور تیسری لہر میں کافی عام رہا ہے کیونکہ ہم جنس پرست شناخت کو اکثر حقوق نسواں کی شناخت میں شامل کیا گیا ہے۔ اس تصور کی وضاحت کالہون نے "دی جینڈر کلوزٹ: 'عورت' کے نشان کے تحت ہم جنس پرستوں کی گمشدگی" میں کی ہے۔ ڈیکھا جیسے کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اگرچہ سملینگک بی ڈی ایس ایم کی مشق کرتے ہیں، لیکن وہ ایسا محض باقی معاشرے میں پدرانہ طاقت کے ڈھانچے کو دوبارہ تخلیق کرنے کی کوشش میں کر رہے ہیں۔ چاہے وہ اقتدار کے تسلط اور حوالگی کے تبادلے کے ذریعے ہو، یا بوچ/فیمی متحرک، سملینگک جو اس طرح سے بات چیت کرتے ہیں وہ خود کو قائل کر رہے ہیں کہ وہ پدرانہ نظام سے باہر ہیں، جب حقیقت میں وہ اسے مضبوط کر رہے ہیں کیونکہ ان کی جنسیت پدرانہ ڈھانچے میں پھنسی ہوئی ہے، تو حقیقی رضامندی نہیں ہو سکتی۔ دوسرے، جیسے ہارنسبی، کا خیال ہے کہ سملینگک حقیقت میں پدرانہ نظاموں کو دوبارہ تخلیق کیے بغیر بی ڈی ایس ایم کی مشق کر سکتے ہیں کیونکہ انہوں نے پہلے ہی خود کو ان نظاموں سے باہر قرار دے دیا ہے۔ بی ڈی ایس ایم پریکٹیشنرز فیمینسٹ مصنف کلیریس تھورن نے 2012 میں دی ایس اینڈ ایم فیمینسٹ کے نام سے ایک کتاب جاری کی، جس میں وہ اکثر اپنے تجربات پر تبادلہ خیال کرتی ہیں۔ 2008 میں شائع ہونے والے اعلی سطحی حقوق نسواں کے مجموعے ہاں کا مطلب ہاں میں اسٹیسی مئی فاؤلز کا بی ڈی ایس ایم اور حقوق نسواں کے بارے میں ایک مضمون بھی پیش کیا گیا۔ جیسکا ویکمین نے ایس ایم سرگرمیوں کے ساتھ اپنے تجربے کے بارے میں ایک فالو اپ انٹرویو میں اپنے مضمون فرسٹ ٹائم فار ایوریتھنگ: گیٹنگ اسپینکڈ کے بعد لکھا جو 2009 میں شائع ہوا تھا۔ اکتوبر 2010 میں انٹرویو کے وقت، ویکیمین تقریبا آٹھ سالوں سے حقوق نسواں اور میڈیا کی تنقید، حقوق نسواں اور سیاست، اور حقوق نسواں اور جنسی تعلقات سمیت حقوق نسواں کے مسائل کے بارے میں لکھ رہی تھیں اور خود کو ایک فعال حقوق نسواں سمجھتی تھیں۔ ویک مین نے اس بات پر تبادلہ خیال کیا کہ وہ کس طرح تھپڑ مارنے والے کھیل اور غلبہ حاصل کرنے سے لطف اندوز ہو سکتی ہیں اور پھر بھی حقوق نسواں بن سکتی ہیں۔ اس نے اس بات پر تبادلہ خیال کیا کہ کس طرح تھپڑ مارنا ایک فیٹش ہے اور یہ افراد کی دیگر فیٹش سے مختلف نہیں ہے، حالانکہ اس میں کسی کے ساتھی کی طرف سے مارا جانا شامل ہے۔ انہوں نے یہ بھی تبصرہ کیا کہ یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ جب کوئی فرد بی ڈی ایس ایم پلے میں شامل ہوتا ہے، جیسے کہ تھپڑ مارنا، اگر یہ حقیقی بی ڈی ایس ایم پلے ہے تو اس پر دونوں شراکت داروں نے تبادلہ خیال کیا ہے اور ان میں سے کوئی بھی کسی بھی وقت محفوظ لفظ، فقرے یا عمل کے ساتھ کھیل کو روک سکتا ہے۔ مزید برآں، ایک حقیقی جسمانی یا جذباتی طور پر بدسلوکی کا رشتہ محفوظ اور متفقہ نہیں ہے جیسا کہ بی ڈی ایس ایم کھیل ہے۔ سونے کے کمرے میں کیا ہوتا ہے اور حقیقی زندگی میں کیا ہوتا ہے اس میں فرق ہے۔ ویک مین نے لکھا ہے کہ وہ جنسی تعلقات یا چھیڑ چھاڑ کے تناظر میں ایسی چیزوں سے لطف اندوز ہونے کے قابل ہے جو وہ اپنی روزمرہ کی زندگی میں نہیں ہونا چاہے گی۔ دیگر حقوق نسواں کے بی ڈی ایس ایم پریکٹیشنرز کی طرح، ویک مین اس دلیل کو مسترد کرتے ہیں کہ خواتین کو وہی سکھایا جاتا ہے جس سے وہ لطف اندوز ہوتی ہیں اور ایک غالب جنس پرست طاقت کے ڈھانچے کے ذریعے تابع ہونے کا باعث بنتی ہیں۔ بی ڈی ایس ایم کمیونٹیز کے اندر، اکثر یہ کہا جاتا ہے کہ تابع پریکٹیشنرز حقیقی غالب ہوتے ہیں کیونکہ ان کا ایک محفوظ لفظ کے ساتھ صورتحال پر حتمی کنٹرول ہوتا ہے۔ اہم شخصیات کچھ حقوق نسواں کے حامی بی ڈی ایس ایم پر عمل کرتے ہیں اور اسے اپنی جنسی شناخت کا حصہ سمجھتے ہیں۔ پیٹرک کیلفیا پیٹرک کیلفیا بی ڈی ایس ایم کو خواتین جنسیت کے اظہار کی ایک درست شکل سمجھتے ہیں۔ اینڈریا ڈوورکن نے اس موضوع پر لکھا ہے اور بی ڈی ایس ایم کو بدنیتی پر مبنی تشدد کی ایک شکل قرار دیا ہے۔ سوسن گریفن ڈورکن کی طرح، سوسن گریفن بی ڈی ایس ایم کے خلاف ہے۔ گیل روبن ایک امریکی ثقافتی ماہر بشریات ہیں جو جنسی اور صنفی سیاست کے ایک سرگرم کارکن اور تھیوریسٹ کے طور پر مشہور ہیں۔ اس نے حقوق نسواں، سڈوماسوچزم، جسم فروشی، پیڈو فیلیا، فحاشی اور ہم جنس پرست ادب کے ساتھ ساتھ بشریاتی مطالعات اور جنسی ذیلی ثقافتوں کی تاریخوں سمیت متعدد موضوعات پر لکھا ہے۔ روبن کے 1984 کے مضمون "تھنکنگ سیکس" کو جنسیت کے مطالعے اور کویر تھیوری کا بنیادی متن سمجھا جاتا ہے۔ 2009 میں، پنسلوانیا یونیورسٹی نے روبن کے مضمون کی پچیسویں سالگرہ کے اعتراف میں صنفی اور جنسیت کے مطالعے میں "ری تھنکنگ سیکس" کے عنوان سے "اسٹیٹ آف دی فیلڈ" کانفرنس کی میزبانی کی۔ روبن کانفرنس میں ایک نمایاں اسپیکر تھیں، جہاں انہوں نے تقریبا آٹھ سو لوگوں کے سامعین کے سامنے "بلڈ انڈر دی برج: ریفلیکشنز آن تھنکنگ سیکس" پیش کیا۔ 2011 میں جی ایل کیو: اے جرنل آف لیسبیئن اینڈ گے اسٹڈیز نے ایک خصوصی شمارہ شائع کیا، جس کا عنوان "ری تھنکنگ سیکس" بھی تھا، جس میں اس کانفرنس سے ابھرتے ہوئے کام کو دکھایا گیا تھا، اور اس میں روبن کا ٹکڑا "بلڈ انڈر دی برج: ریفلیکشنز آن تھنکنگ سیکس" بھی شامل تھا۔ 1978 میں روبن نے پیٹرک کیلفیا اور دیگر کے ساتھ مل کر ریاستہائے متحدہ میں پہلا ہم جنس پرست بی ڈی ایس ایم گروپ سموئس قائم کیا۔ روبن 1970 اور 1980 کی دہائی کے آخر میں حقوق نسواں کی جنسی جنگوں میں ایک ممتاز جنسی مثبت حقوق نسواں بن گئیں۔ مزید دیکھیں جنسیت پر حقوق نسواں کے خیالات حقوق نسواں جنسی جنگیں ہم جنس پرست جنسی مافیا بی ڈی ایس ایم کلبوں کے ساتھ یونیورسٹیوں کی فہرست ساموئس حوالہ جات حقوق نسواں اور جنسیت جنسی مثبت حقوق نسواں جنسی اخلاقیات بی ڈی ایس ایم نقطہ نظر غلط فہمی