Jewish response to The Forty Days of Musa Dagh
موسی ڈاگ کے چالیس دن آسٹریا کے یہودی مصنف فرانز ویرفیل کا 1933 کا ناول ہے۔ سلطنت عثمانیہ میں آرمینیائی نسل کشی کے دوران 1915 میں موسی ڈاگ کے واقعات پر مبنی، اس کتاب نے نازی حکمرانی کے تحت یہودی مزاحمت کو منظم کرنے میں کردار ادا کیا۔ یہ نازی کے زیر قبضہ یورپ میں یہودی یہودی بستیوں میں ہاتھ سے ہاتھ منتقل کیا گیا تھا، اور یہ پورے یورپ میں زیر زمین یہودیوں کے لیے ایک مثال اور علامت بن گیا۔ ہولوکاسٹ کے اسکالرز سیموئل ٹوٹن، پال بارٹروپ اور اسٹیون ایل جیکبز نے بہت سے یہودی بستیوں کے لیے کتاب کی اہمیت کو اجاگر کیا: "یہ کتاب دوسری جنگ عظیم کے دوران بہت سے یہودیوں نے پڑھی تھی اور اسے نازی قائم شدہ یہودی بستیوں میں ان کی اپنی صورت حال کی مثال کے طور پر دیکھا گیا تھا، اور وہ اس کے بارے میں کیا کر سکتے ہیں۔" یہ کتاب ایرٹز اسرائیل کے بہت سے نوجوان یہودیوں نے بھی پڑھی تھی، اور انہوں نے ممکنہ نازی حملے کے خلاف حیفا کا دفاع کرنے کی تیاری کے دوران اس پر تبادلہ خیال کیا۔ یروشلم کی عبرانی یونیورسٹی کے پروفیسر پیٹر میڈڈنگ لکھتے ہیں: "جنگوں کے درمیان، فرانز ویرفیل کے مشہور ناول، موسی ڈاگ کے چالیس دن نے فلسطین اور یورپی یہودی بستیوں میں نوجوان یہودیوں پر گہرا اثر ڈالا۔" ایک اسرائیلی مورخ، یائر اورون کا کہنا ہے کہ "ویرفیل کی کتاب نے دنیا بھر کے لاکھوں لوگوں کو حیران کر دیا اور 1930 کی دہائی میں ایرٹز یسرائیل میں پلے بڑھے بہت سے نوجوانوں کو متاثر کیا۔ یورپ کے بہت سے یہودی نوجوانوں کے لیے "موسی داغ" ایک علامت، ایک نمونہ اور ایک مثال بن گیا، خاص طور پر دوسری جنگ عظیم کے تاریک دنوں کے دوران۔ " جو یہودی اس کتاب کو پڑھتے تھے ان کا خیال تھا کہ اگرچہ اس ناول میں آرمینیائی باشندوں کے بارے میں بات کی گئی ہے، لیکن اس میں ویرفیل کے اپنے عقائد کے سلسلے میں یہودیت اور اسرائیل کے بہت سے حوالہ جات موجود ہیں، اور ان میں سے بہت سے لوگوں پر اس کا گہرا اثر پڑا۔ اورون موسی ڈاگ کے فورٹی ڈےز کے ایک اقتباس کا حوالہ دیتے ہیں جس میں لکھا ہے، "آرمینیائی ہونا ناممکن ہے" جیسا کہ اس دور میں یہودیوں کو درپیش اسی طرح کے حالات کی یاد دلاتا ہے۔ اورون کا کہنا ہے کہ موسی داغ کے قارئین کو یہ یقین کرنے میں مشکل پیش آئے گی کہ یہ کتاب ہولوکاسٹ سے پہلے لکھی گئی تھی۔ لیونل بریڈلی اسٹیمین لکھتے ہیں: پس منظر میں، یہ کتاب بعد کے نازی ہولوکاسٹ کے پہلوؤں کا تقریبا غیر معمولی مرکب ظاہر کرتی ہے جس میں یورپ کے یہودی ہلاک ہو گئے تھے۔ ایڈولف ہٹلر کی پروپیگنڈا مشین نے بھی کتاب کی طرف سے تجویز کردہ متوازی کو تسلیم کیا، اور اس کتاب کو دیگر کتابوں کے ساتھ جلا دیا گیا جن کو مناسب نظریہ نہیں سمجھا جاتا تھا۔ میرل ڈی پیٹرسن نے نیویارک ٹائمز بک ریویو میں لوئس کرونینبرگر کے لکھے ہوئے جائزے کا ذکر کیا ہے، جس میں کرونینبرگر نے یہ بات کہی ہے کہ یہ کتاب "جرمنی میں یہودیوں کی حالت زار کے بارے میں تھی حالانکہ کہانی آرمینیائی باشندوں سے متعلق تھی۔" میرل ڈی پیٹرسن کا کہنا ہے کہ 1934 میں اس ناول کے عبرانی زبان میں شائع ہونے کے بعد، "اسے یورپ اور فلسطین کے یہودی نوجوانوں نے تیزی سے" ایک یہودی کتاب "کے طور پر قبول کیا اور تسلیم کیا-اس لیے نہیں کہ مصنف یہودی تھا بلکہ اس لیے کہ اس میں نازی خطرے کے تحت یہودیوں کی حالت اور قسمت کو بیان کیا گیا تھا۔" پیٹر بالاکیان بیان کرتے ہیں کہ کس طرح صدر فرینکلن ڈی روزویلٹ (ایف ڈی آر) کے ماتحت امریکی محکمہ خارجہ نے ترکی کے مطالبات کے سامنے ہتھیار ڈال دیے اور ایم جی ایم کو ناول پر مبنی فلم بنانے کے لیے اس منصوبے کو چھوڑنے پر مجبور کیا اور ایک بار پھر ناول سے متعلق اس واقعے کا موازنہ یورپی یہودیوں کی قسمت سے کیا: "یہ 1935 تھا۔ ایف ڈی آر کے محکمہ خارجہ کو اس بارے میں کتنا علم تھا کہ ہٹلر یورپ کے یہودیوں کے ساتھ کیا کر رہا تھا، اور اسے کتنی پرواہ تھی؟ " یہودی علامتیت کچھ یہودی مانتے تھے کہ موسی ڈاگ کے چالیس دن کی کتاب یہودی تاریخ اور یہودیت سے منسلک علامتیت سے بھری ہوئی تھی۔ وہ اس کتاب کے بارے میں کہتے تھے: "یہ کام صرف ایک یہودی ہی لکھ سکتا تھا۔" یائر اورون لکھتے ہیں کہ انہیں اس میں کوئی شک نہیں ہے کہ موسی داغ موسی پہاڑ ہے۔ اس کتاب کا عنوان موسی داغ کے چالیس دن ہے حالانکہ مختلف دستاویزی ذرائع کے مطابق یہ بغاوت 36 دن یا 53 دن یا 24 دن تک جاری رہی۔ بظاہر کوئی ماخذ چالیس دن نہیں کہتا ہے، اور اورون کا خیال ہے کہ اس نمبر کو عظیم سیلاب کے چالیس دنوں، یا موسی کو پہاڑ پر چڑھنے میں لگنے والے چالیس دنوں کی علامت کے طور پر منتخب کیا گیا تھا۔ مصنف اور صحافی ہیوبرٹا وان ووس کا کہنا ہے کہ: ویرفیل آرمینیائی باشندوں کی مزاحمت کی سچی کہانی کو عبرانی چشمے کے ذریعے فلٹر کرتا ہے: خروج کی تاریخ۔ چالیس دن کی مزاحمت، چالیس سال صحرا میں بھٹکنا۔ ویرفیل قسمت سے عائد غیر فعالیت سے مصر سے خروج کو بیان کرتا ہے۔ ان کے ناول میں سماجی نظم کو تورا سے ایک مضبوط گوج کے ساتھ نکالا گیا ہے۔ ایک سیاسی رہنما، دوسرا، ایک روحانی رہنما، وہ لڑائی کے منتخب کردہ لوگوں کی رہنمائی کرتے ہیں: یقینا، وہ موسی، نبی، اور سردار کاہن، ہارون ہیں۔ محترمہ وان ووس ناول کے ہیرو گیبریل، جس کا مطلب ہے "خدا کا ہیرو" اور بائبل میں موسی کے درمیان ایک متوازی بھی بناتی ہیں۔ وہ دونوں اپنے لوگوں کے لیے اجنبی بن کر بڑے ہوئے۔ اورون موسی داغ کے جبرائیل اور موسی کی قسمت کے درمیان "واضح مماثلت" دیکھتا ہے۔ جبرائیل موسی ڈاگ کے اوپر مر گیا، اور اس نے کبھی اپنے لوگوں کو فرانسیسی بحری جہازوں سے بچتے نہیں دیکھا۔ خروج کے چالیس سال بعد، جس میں اس نے اسرائیلیوں کو مصریوں کی غلامی سے باہر نکالا، اور اس کے لوگوں کے وعدے کی سرزمین تک پہنچنے سے ٹھیک پہلے، موسی جبل نبو کی چوٹی پر فوت ہوا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، فلسطین کے لیے برطانوی مینڈیٹ میں یہودی برادری کو ایرون رومیل کی قیادت میں نازی حملے کا خدشہ تھا۔ کچھ لوگوں کا کہنا تھا کہ ان کے پاس ہتھیار ڈالنے کے علاوہ کوئی چارہ نہیں ہے۔ دوسروں نے کہا کہ انہیں لڑنا چاہیے، اور ماؤنٹ کارمل کو یہودی افواج کو اکٹھا کرنے کے لیے منتخب کیا گیا۔ اس منصوبے کو مختلف نام ملے، ان میں سے ایک "موسی ڈاگ پلان" تھا ؛ ہگانہ کے ایک رہنما نے کہا کہ "ہم ماؤنٹ کارمل کو فلسطینی یہودی کے" موسی ڈاگ "میں تبدیل کرنا چاہتے ہیں۔" یہودی برادری کا ایک فرد اس وقت کو یاد کرتا ہے: "میں اس گشت کو کبھی نہیں بھولوں گا۔ ہم نے آہوزا سے کرمل کی چوٹی کے ساتھ مارچ کیا۔ چاند اپنے گول چہرے کے ساتھ ہم پر مسکرایا۔ میں نے اپنے آپ میں یہودی موسی داغ کا تصور کیا جو یشو کے مستقبل کو یقینی بنانا اور اس کی عزت کی ضمانت دینا تھا۔ ہم نے یہودی "موسی ڈاگ" کی برداشت کی طاقت پر یقین کیا اور ہم کم از کم تین یا چار ماہ تک قائم رہنے کے لیے پرعزم تھے۔ " ہگانہ کے چیف آف اسٹاف، اسرائیل گلیلی نے اپنی بیوی کو لکھا: "راستے میں، ہم نے حیفا توبرک کے خیال کی دوبارہ جانچ پڑتال کی اور اس کی وضاحت کی۔ یا شاید حیفا-مسادا-موسی دگ؟ کسی بھی صورت میں یہ خیال دلچسپ ہے۔ " مزاحمتی قوتوں اور یہودی یہودی بستی کی ثقافت پر اثرات ایرٹز یسرائیل میں، ممکنہ نازی حملے کے خلاف مزاحمت کے منصوبے کا موازنہ مسادا، تبروک اور موسی ڈاگ سے کیا گیا۔ یہودی بستیوں کے یہودی مسادا کے مقابلے میں موسی داغ کے بارے میں زیادہ بات کرتے تھے۔ ان کے لیے مسادا جنگ کی علامت سے زیادہ خودکشی کی علامت تھی، جبکہ موسی داغ بغاوت کی علامت تھا۔ کئی ریکارڈوں میں موسی ڈاگ کے چالیس دن کے یورپ کے یہودیوں پر پڑنے والے اثرات کا ذکر ہے۔ ان میں سے ایک ریکارڈ بیاوسٹوک یہودی بستی میں 1943 کا ہے: "صرف ایک چیز باقی ہے کہ ہم اپنے یہودی بستی کو موسی ڈاگ کے طور پر دیکھیں"۔ یہ الفاظ اس وقت استعمال کیے گئے جب زیر زمین بیاوسٹوک یہودی بستی کے ارکان اس بات پر بحث کر رہے تھے کہ آیا انہیں جنگل میں فرار ہونے کی کوشش کرنی چاہیے یا یہودی بستی میں رہ کر مزاحمت کو منظم کرنا چاہیے۔ اورون کے مطابق، موسی ڈاگ کے چالیس دن بزرگوں کو نہ چھوڑنے کے فیصلے کے اہم عوامل میں سے ایک تھے، بلکہ اس کے بجائے یہودی بستی میں رہنا اور مزاحمت کرنا تھا۔ بیاوسٹوک یہودی بستی کے ریکارڈ 1943 میں دفن کیے گئے، اور جنگ کے بعد بازیافت کیے گئے۔ بعد میں وہ پیجز فرام دی فائر نامی کتاب میں شائع ہوئے۔ ایڈیٹرز نے لکھا کہ "دونوں قوموں، آرمینیائی اور یہودیوں کی قسمت کے درمیان مماثلت کی وجہ سے" موسی ڈاگ یہودی بستی کے نوجوانوں میں انتہائی مقبول تھے۔ ولنا یہودی بستی کے ایک قیدی مردچاج تنن بوم، جسے دوسروں کے ساتھ بیالسٹوک میں مزاحمت کو منظم کرنے کے لیے بھیجا گیا تھا، نے 1943 کے ایک خط میں لکھا: "موسی ڈاگ ہمارے ساتھ تمام غصے میں ہیں۔ اگر آپ اسے پڑھیں گے تو آپ اسے ساری زندگی یاد رکھیں گے۔ " بغاوت کو منظم کرنے والے اجلاسوں میں سے ایک کے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ اس ناول کو اکثر گھیٹو میں کامیاب مزاحمت کے حوالے سے استعمال کیا جاتا تھا: "ہمارے لیے صرف ایک چیز باقی ہے: کسی بھی قیمت پر یہودی بستی میں اجتماعی مزاحمت کو منظم کرنا ؛ یہودی بستی کو اپنے 'موسی ڈاگ' پر غور کرنا، یہودی بیاالسٹوک اور تاریخ میں ہماری تحریک کا ایک قابل فخر باب لکھنا۔" ہائیکا گروسمین، جو اپنی جوانی میں پولینڈ اور لتھوانیا میں یہودی بستی کی بغاوتوں میں ایک متعصبانہ اور شریک تھی، نے کہا کہ موسی ڈاگ یورپ میں یہودی کارکنوں میں مقبول تھا، اسے پڑھا گیا اور "ہاتھ سے ہاتھ منتقل کیا گیا": فرانز ویرفیل کی موسی ڈاگ کے چالیس دن، جس نے ہم پر ایک انمٹ تاثر دیا۔ 1915 میں پوری دنیا کی نظر میں ترکوں کے ذریعہ دس لاکھ سے زیادہ آرمینیائی باشندوں کا خونی، بے رحم قتل عام ہمیں ہماری قسمت کی یاد دلاتا ہے۔ آرمینیائی باشندوں کو بھوک سے مار دیا گیا، گولی مار دی گئی، ڈوب دیا گیا، تھکاوٹ کے ساتھ تشدد کا نشانہ بنایا گیا۔ ہم نے ان کی قسمت کا موازنہ اپنے سے کیا، دنیا کی بے حسی کا موازنہ ان کی حالت زار سے کیا، اور غریب لوگوں کو مکمل طور پر ایک وحشیانہ، ظالم حکومت کے ہاتھوں میں چھوڑ دیا۔ ہاشومر ہٹزائر کی ایک نوجوان رکن انکا وجبورٹ نے 1941 کے موسم گرما میں کتاب کو پڑھنے کے بارے میں بیان کیا: اس نے مجھے مکمل طور پر محظوظ کر دیا۔ پورے چار دن تک میں کتاب میں ڈوبا رہا اور اپنے آپ کو پھاڑ نہیں سکا۔ میں خود موسی داغ میں تھا۔ میں محاصرے میں تھا۔ میں ان آرمینیائی باشندوں میں سے ایک تھا جو موت کے سزا یافتہ تھے۔ اگر میں نے کتاب سے آنکھیں اٹھائیں تو صرف اس چیخ کو سننا تھا-ماما، یہ کیسے ہو سکتا ہے؟ دنیا جانتی تھی اور خاموش رہی۔ ایسا نہیں ہو سکتا تھا کہ دوسرے ممالک میں بچے ایک ہی وقت میں اسکول جاتے، خواتین خود کو سجاتی، مرد اپنا کاروبار کرتے، گویا کچھ ہوا ہی نہ ہو۔ اور وہاں ایک قوم ختم ہو گئی۔ چینسٹوخوا سے تعلق رکھنے والے ایک زیر زمین یہودی رہنما کو یاد آیا کہ کس طرح انہیں "کونیسٹوپول جنگل" میں جانے کا کام دیا گیا تھا جس کا مقصد وہاں "موسی ڈاگ" کا اہتمام کرنا تھا۔ پیسیا میوسکا نے بیلوروسیا کے ایک گھیٹو کے موڈ کو بیان کیا: ایسے لوگ تھے جنہوں نے اپنی آنکھیں جنت کی طرف موڑ دیں۔ وہ قدامت پسند تھے، ٹیفیلن [فائیلیکٹریز] پہنے ہوئے دن میں تین بار دعا کرتے تھے اور کائنات کے خالق کے سامنے ان کے دلوں میں تلخی ڈالتے تھے۔ بہت سے لوگ اچھے ادب کی تلاش میں تھے۔ فرانز ویرفیل کی کتاب۔ موسی داغ کے چالیس دن ہاتھ سے ہاتھ گزرتے ہوئے، ترک قتل عام کے دوران آرمینیائی باشندوں کے ایک گروہ کی بہادری کی بغاوت کے بارے میں بتاتے ہوئے۔ اس مثال کے بعد یہودی نوجوانوں نے ہتھیار اکٹھے کیے، ایک زیر زمین عمارت بنائی۔ بعد میں، وارسا یہودی بستی کی بغاوت کے دوران زیڈوسکا آرگنزاجا بوجووا () کے رہنما مورڈیچائی انیلیویز کے یہودی بستی میں آنے کے بعد اور یہودی بستی کی دیواروں کے باہر یہودیوں کے قتل و غارت کا بیان کرنے کے بعد، وجبورٹ نے اپنے آپ کو یہ سوچتے ہوئے بتایا: "اور پھر موسی ڈاگ؟" اور پھر دنیا خاموش رہتی ہے؟ " وارسا یہودی بستی کی بغاوت میں حصہ لینے والے اور بعد میں آشوٹز حراستی کیمپ میں قتل ہونے والے اتزاک کاٹزینیلسن نے اپنے چھوٹے بھائی کو لکھا: جب آرمینیائی مارے گئے تو یہودی کتاب میں ان کا سوگ منایا گیا ؛ لیکن جب یہودی لوگ مارے گئے تو ان کے لیے کون سوگ منائے گا؟ وارسا یہودی بستی سے بچ جانے والے جرمن ادبی نقاد مارسل ریخ-رانیکی نے اپنی سوانح عمری میں لکھا ہے کہ ورفیل کے ناول کو "یہودی بستی میں غیر متوقع کامیابی حاصل ہوئی، جو ہاتھ سے ہاتھ گزرتی رہی۔" وارسا یہودی بستی کی گواہی کے مطابق، موسی ڈاگ کا یہودی بچوں کے یتیم خانے کے ڈائریکٹر جانوس کورزک پر بڑا اثر پڑا۔ کورزک کے عملے کے ایک رکن نے بتایا کہ انہوں نے 1941 کے موسم گرما میں اپنے ایک اجلاس میں موسی ڈاگ پر تبادلہ خیال کیا۔ خاص طور پر انہوں نے اس واقعہ پر تبادلہ خیال کیا جس میں ایک پادری نے خود کو بچانے کے لیے بچوں کو چھوڑ دیا (اس کتاب میں جو وہ بعد میں واپس آیا)۔ اس بحث کے دوران کورزک نے کہا کہ "وہ کسی بھی حالت میں اپنے بچوں سے الگ نہیں ہوں گے" اور انہوں نے ایسا نہیں کیا۔ اسے زیگوٹا نے "آریان کی طرف" پناہ گاہ کی پیشکش کی تھی لیکن یہ کہتے ہوئے اسے بار بار ٹھکرا دیا کہ وہ اپنے بچوں کو نہیں چھوڑ سکتا۔ وہ بچوں کے ساتھ ساتھ ہلاک ہو گیا۔ وارسا یہودی بستی سے اپنے نوٹس کے لیے جانے جانے والے ایمانوئل رنگیلبلم نے لکھا: لوگ کیا پڑھ رہے ہیں؟ یہ عام دلچسپی کا موضوع ہے ؛ جنگ کے بعد، یہ دنیا کو حیران کر دے گا۔ دنیا پوچھے گی کہ لوگوں نے موسی ڈاگ کے بارے میں کیا سوچا۔ کلاڈوو شابک گروپ کی طرف سے ایک اور گواہی آتی ہے: "دنیا بھر کے یہودیوں کی طرح، مشرقی یورپ کے یہودی بستیوں سے لے کر فلسطین کی اہم بستیوں تک، کلاڈوو پناہ گزینوں (نوجوان اور بوڑھے) نے فرانز ویرفیل کی موسی ڈاگ کے چالیس دن پڑھے اور پہلی جنگ عظیم کے دوران ترکوں کے خلاف آرمینیائی جدوجہد کی کہانی سے مسحور ہوگئے۔" زیر زمین ڈچ کے ایک رکن نے موسی ڈاگ کے بارے میں کہا: "یہ ہمارے لیے ایک" نصابی کتاب "تھی۔ اس نے ہماری آنکھیں کھول دیں اور ہمیں بتایا کہ کیا ہو سکتا ہے، حالانکہ ہم نہیں جانتے تھے کہ حقیقت میں کیا ہوگا۔ " 1938 میں بینیٹو مسولینی کے اٹلی کی جیل سے لکھے گئے ایک خط میں، وٹوریو فوا نے کہا: "فرانز ویرفیل کے ایک ناول، دی فورٹی ڈےز آف موسی ڈاگ میں، مجھے ایک بہت ہی وفادار وضاحت ملی کہ مٹیلیوروپا میں یہودیوں کے ساتھ کیا سلوک کیا جائے گا۔" 1933 میں کتاب کے یہودی ناقدین ڈوو کمچی نے لکھا: ایک ایسی قوم جو بائبل کے المیے کی چوٹی پر 'مقدس' مصائب سے تباہ ہو گئی تھی، جو بیسویں صدی میں بے مثال تھی۔ لیکن کیا وہ قوم اپنی اذیت کے لیے وقف، ترقی یافتہ، نئی زندگی سے مقدس، ان تمام اذیتوں کی تشریح مصائب کے انعام کے طور پر کرنے پر مجبور نہیں ہوئی؟ یا، ان لوگوں کی طرح جو اپنی کمزوری کا شکار ہوتے ہیں، جو مرجھ جاتے ہیں، ان کا نذر آتش نہ تو سیارے کو ہلاتا ہے اور نہ ہی افراد یا لوگوں کو منتخب کردہ میں بدلتا ہے؟ یہ ایک بہترین یہودی عقیدہ ہے کہ اسے آگ سے دھویا جاتا ہے اور مقدس کیا جاتا ہے۔ یہ ایک عام یہودی سوال ہے جسے یہودی شاعر نے ایک مختلف جہت میں منتقل کیا ہے، غیر قوموں کے درمیان جوابات ڈھونڈتے ہوئے، کیونکہ وہ انہیں یہاں، اپنے ہی لوگوں کے درمیان نہیں تلاش کرے گا۔ 1934 میں شائع ہونے والے ایک جائزے میں، آر زیلگ مین لکھتے ہیں: "یہ کتاب عام طور پر تعلیم یافتہ قارئین کے لیے بہت دلچسپ ہے، لیکن یہودی قارئین کو یہ خاص دلچسپی کی بات لگے گی۔ اس آرمینیائی قبیلے کی قسمت کئی اہم تفصیلات میں اسرائیل کے لوگوں کی قسمت کو یاد کرتی ہے، اور حیرت کی بات نہیں کہ یہودی قاری کئی واقف نقشوں کو دریافت کرے گا، جو اسے اپنے لوگوں کی زندگی اور تاریخ سے اچھی طرح معلوم ہیں۔ " ہٹلر کا آرمینیائی اقتباس حوالہ جات مزید پڑھنے کے لیے اورون، یائر بھی دیکھیں۔ "موسی داغ کے چالیس دن: فلسطین اور یورپ میں یہودی نوجوانوں پر اس کا اثر" (باب 5)۔ میں: ہووانیسیئن، رچرڈ جی۔ (ایڈیٹر)۔ یادگاری اور انکار: آرمینیائی نسل کشی کا معاملہ۔ وین اسٹیٹ یونیورسٹی پریس، 1998۔، 978081432777۔ شروع کریں: پی 147۔ 1933 کے ناول فرانز ویرفیل کے تاریخی ناول آرمینیائی کتابیں آرمینیائی نسل کشی کے بارے میں فکشن کتابیں ہولوکاسٹ فکشن 1915 میں ہولوکاسٹ کے دوران یہودی مزاحمت پر مبنی ہے