Asha
آشا () یا آرتا (؛) ایک زوراسٹریائی تصور ہے جس کے معنی پیچیدہ اور انتہائی باریک ہیں۔ اس کا خلاصہ عام طور پر 'سچائی' اور 'صحیح' (یا 'راستبازی')، 'حکم' اور 'صحیح کام کرنے' کے سیاق و سباق کے مطابق کیا جاتا ہے۔ دیگر معنوں کے لیے، نیچے معنی دیکھیں۔ یہ زوراسٹریائی الہیات اور نظریے کے لیے بنیادی اہمیت کا حامل ہے۔ اخلاقی شعبے میں، آشا/آرتا اس کی نمائندگی کرتا ہے جسے "زوراسٹریئنزم کا فیصلہ کن اعتراف تصور" کہا جاتا ہے۔ اویستان آشا کے برعکس دروج، "دھوکہ دہی، جھوٹ" ہے۔ اس کا قدیم فارسی مساوی آرتا ہے۔ وسطی ایرانی زبانوں میں یہ اصطلاح ارد کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ یہ لفظ دیوتا آشا کا صحیح نام بھی ہے، امیشا اسپینٹا جو کہ "سچائی" یا "راستبازی" کا ہائپوسٹاسس یا "باصلاحیت" ہے۔ نوجوان اویستا میں، اس شخصیت کو عام طور پر آشا وہیشتا (آشا وہیشتا، ارتا وہیشتا)، "بہترین سچائی" کہا جاتا ہے۔ وسطی فارسی نسل کے اشواہیسٹ یا اردویشت ؛ نئے فارسی اردبیشت یا آردیبیشت ہیں۔ گٹھوں میں-زوراسٹریئنزم کی قدیم ترین تحریریں، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ زوراسٹر نے لکھی ہیں-اخلاقی اصول اور الوہیت کے درمیان فرق کرنا شاذ و نادر ہی ممکن ہے۔ بعد کی تحریروں میں امیشا اسپینٹا کی بات کرتے وقت مستقل طور پر 'بہترین' صفت کا استعمال کیا جاتا ہے۔ گٹھوں میں صرف ایک بار 'بہترین' ہے جو کہ آشا/آرتا کی صفت ہے۔ صوتیات اویستان اور اس کے ویدک مساوی دونوں پروٹو-ہند-ایرانی * rtá-"سچائی" سے ماخوذ ہیں، جو بدلے میں پروٹو-ہند-یورپی * "مناسب طریقے سے جڑا ہوا، صحیح، سچ"، جڑ * سے جاری ہے۔ اس لفظ کی تصدیق قدیم فارسی میں اس طرح کی گئی ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا آشا اور آرتا کے درمیان اویستان کا فرق محض آرتھوگرافیکل ہے۔ بینوینسٹ نے تجویز کیا کہ ष् آر ٹی لکھنے کا صرف ایک آسان طریقہ ہے اور اسے صوتی طور پر متعلقہ نہیں سمجھا جانا چاہئے۔ گرے کے مطابق، ش ایک غلط پڑھنا ہے، جو غیر یقینی صوتی قدر کی نمائندگی کرتا ہے-نہ کہ/ʃ/- بلکہ/rr /، لیکن "شاید" ایک بے آواز r کی نمائندگی کرتا ہے۔ ملر نے تجویز کیا کہ rt کو اس وقت بحال کیا گیا جب ایک لکھاری/r/اور/t/کے درمیان مورفیم کی حد سے واقف تھا (یعنی، چاہے مصنف نے-ta لاحقہ برقرار رکھا ہو)۔ اویستان دروج، اپنے ویدک سنسکرت کزن دروہ کی طرح، PIE جڑ * سے ماخوذ نظر آتا ہے، فارسی دروگ/د [او] روج "جھوٹ"، جرمن ٹریگ "دھوکہ دہی، دھوکہ دہی" میں بھی جاری رہا۔ اولڈ نورس ڈراگر اور مڈل آئرش ایئر ڈراچ کا مطلب ہے "سپیکٹر، سپک"۔ سنسکرت کے معروف درہ کا مطلب ہے "مصیبت، شیطان کو تکلیف پہنچانا"۔ اویستان میں، دروج-کی ایک ثانوی مشتق ہے، صفت دروگوانٹ-(نوجوان اویستان دروانٹ-)، "دھوکہ دہی کا متعصبانہ، دھوکہ باز" جس کے لیے اعلی ترین دروجستا-اور شاید تقابلی دروج (ii) آہ-کی تصدیق کی گئی ہے (کیلنز، 2010، پی پی۔ 69 ایف ایف۔)۔ معنی آشا "کسی ایک لفظ سے دوسری زبان میں قطعی طور پر ترجمہ نہیں کیا جا سکتا" لیکن اس کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے: یہ، سب سے پہلے، 'سچا بیان' ہے۔ یہ 'سچا بیان'، کیونکہ یہ سچ ہے، ایک معروضی، مادی حقیقت سے مطابقت رکھتا ہے جو تمام وجود کو قبول کرتا ہے۔ اس میں تسلیم شدہ ایک عظیم کائناتی اصول ہے کیونکہ تمام چیزیں اس کے مطابق ہوتی ہیں۔ "یہ کائناتی [.] قوت اخلاقیات سے بھی متاثر ہے، جیسا کہ زبانی سچائی، 'لا پیرول کنفارمی'، اور راستبازی، اخلاقی ترتیب کے مطابق عمل۔" 'سچائی'، حقیقت اور ایک ہمہ گیر کائناتی اصول کے درمیان خط و کتابت ہیراکلیٹس کے لوگوس کے تصور سے زیادہ دور نہیں ہے۔ "سچائی" کے طور پر اویستان آشا/آرتا اور ویدک چٹا-دونوں کا عام طور پر "سچائی" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے کیونکہ یہ اصطلاح کے اصل معنی کے ساتھ ساتھ ان کے متعلقہ مخالف الفاظ کی مخالفت دونوں کی عکاسی کرتا ہے۔ اویستان آشا/آرتا کے برعکس دروج -، "جھوٹ" ہے۔ اسی طرح ویدک کے مخالف ہیں اور درہ، اسی طرح "جھوٹ"۔ یہ "سچائی" بھی وہی ہے جسے عام طور پر اس اصطلاح سے سمجھا جاتا تھا جس کی تصدیق یونانی افسانے آئیسس اور اوسیریس 47 میں کی گئی ہے، پلوٹارک دیوتا کو "سچائی" کہتے ہیں۔ جیسا کہ "وجود" اسم آشا/آرتا سے مطابقت رکھنے والی صفت، "سچائی"، اوستان ہیتھیا-(ہے تھیا-)، "سچ" ہے، جس کے برعکس بھی دروج-ہے۔ اوستان ہیتھیا-ہند-ایرانی * ستیا سے ماخوذ ہے جو بدلے میں ہند-یورپی * ایچ 1 ایس-این ٹی-"وجود، موجود" سے ماخوذ ہے۔ سنسکرت کے علمی ستیا-کا مطلب "واقعی موجود" کے معنی میں "سچ" ہے۔ یہ معنی اویستان میں بھی محفوظ ہے، مثال کے طور پر اظہار ہائی تھم ورز میں، "سچ کرنے کے لیے" جیسا کہ "احساس دلانے کے لیے"۔ "حقیقت" کے ایک اور معنی کا اندازہ آشا/آرتا کے اجزاء کے حصوں سے لگایا جا سکتا ہے: (جڑ سے) ایک ٹھوس-تا لاحقہ کے ساتھ۔ جڑ اولڈ اویستان ارتا-اور ینگ اویستان ارتا-"قائم" سے مطابقت رکھتی ہے، اس لیے آشا/آرتا "جو قائم ہے"۔ آشا اور "وجود" کا مترادف احورا مزدا کی بطور خالق (خود وجود) اسٹاک شناخت کے ساتھ اوورلیپ ہوتا ہے۔ سچائی وجود (تخلیق) ہے جس طرح جھوٹ غیر وجود (غیر تخلیق شدہ، مخالف تخلیق) ہے۔ نیز، کیونکہ آشا وہ سب کچھ ہے جو دروج نہیں ہے (یا اس کے برعکس)، چونکہ آشا ہے، دروج نہیں ہے۔ یہ تصور پہلے ہی اوستا میں ظاہر کیا گیا ہے، جیسے کہ پہلے یشت میں، جو احورا مزدا کے لیے وقف ہے، جس میں "پانچواں نام آشا کے بیج مزدا کا پورا اچھا وجود ہے" (یشت 1.7)۔ اسی طرح، گنداربہ کے افسانوں میں، دروج کا 'پیلے رنگ کی ایڑی والا' ڈریگن-جو آشا کی "زندہ دنیا (تخلیق)" (یشت 19.41) کو تباہ کرنے کے لیے گہرائی سے نکلتا ہے، زوراسٹریئنزم ("اچھے خیالات، اچھے الفاظ، اچھے اعمال") کے اخلاقی اہداف میں، ووہو مناہ اچھے خیالات میں، سروشا اچھے الفاظ میں اور آشا اچھے اعمال میں سرگرم ہے۔ (ڈینکارڈ 3.13-14)۔ اس طرح آشا کو "فعال اور موثر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے"۔ سیاق و سباق کے تابع "صحیح کام کرنے" کے طور پر، آشا/آرتا-کا اکثر ترجمہ "صحیح کام کرنے" یا "[جو ہے] صحیح" کے طور پر بھی کیا جاتا ہے۔ پھر لفظ (cf. بارتھولومی اور گیلڈنر کے ترجمے بطور جرمن زبان "ریخت") میں "حق" کے معنی کی وہی حد ہے جو انگریزی زبان میں ہے: سچائی، راستبازی، راستبازی، قانونی حیثیت، مطابقت، اتفاق، نظم (کائناتی ترتیب، سماجی نظم، اخلاقی ترتیب)۔ "حق" کے ان مختلف معانی کو اکثر یکجا کیا جاتا ہے، جیسے کہ "راستبازی کا ناقابل تسخیر قانون"، یا "ایسی چیزوں کی ابدی فٹنس جو الہی ترتیب کے مطابق ہیں"۔ جیسا کہ (ہائپوسٹاسس) باقاعدگی اور "صحیح کام کرنے" کے طور پر، آشا/آرتا-اس وقت موجود ہوتا ہے جب احورا مزدا نے سورج، چاند اور ستاروں کا راستہ طے کیا (یسنا 44.3)، اور یہ آشا کے ذریعے ہوتا ہے کہ پودے بڑھتے ہیں (یسنا 48.6)۔ "صحیح کام کرنا" ہند-یورپی * ár-"سے (مناسب طریقے سے) ایک ساتھ جڑنا" اور وجود اور ادراک (حقیقی بنانا) کے تصور کے ساتھ بھی اوورلیپ ہوتا ہے۔ "قائم" کے لیے لفظ، ارتا -، کا مطلب "مناسب" بھی ہے۔ اینٹونیمک انارتا-(یا انارتا-) کا مطلب ہے "نامناسب" زوراسٹری روایت میں، نمازوں کو موثر ہونے کے لیے احتیاط کے ساتھ بلند کیا جانا چاہیے۔ ہند-ایرانی فارمولا * ستیاس منتروں (یسنا 31.6: ہائی تھم ماتریم) "کا مطلب محض 'سچا لفظ' نہیں ہے بلکہ وضع کردہ سوچ ہے جو حقیقت کے مطابق ہے 'یا' موروثی تکمیل (احساس) کے ساتھ شاعرانہ (مذہبی) فارمولا 'ہے۔ اس میں شاید ہم آہنگی یا تعاون کی تجاویز بھی ہیں۔ ویدک استعمال کے مقابلے میں قدیم ایرانی آشا-/ آرتا-اور ویدک-کے درمیان رشتہ داری بے شمار فارمولوں اور تاثرات میں واضح ہے جو اوستا اور رگ وید دونوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، "سچائی کا راستہ"، دونوں ذرائع میں متعدد بار تصدیق شدہ ہے: Y 51.13، 72.11 ؛ RV 3.12.7، 7.66.3۔ اسی طرح "سچائی کا ماخذ"، اویستان آشاکھا اور ویدک (Y 10.4 ؛ RV 2.28.5) اویستان آشا/آرتا سے مطابقت رکھنے والی صفت ہے۔ اسی طرح، ویدک چتا-"سچ" سے مطابقت رکھنے والی صفت ستیا-"سچ" ہے۔ آشا/آرتا-اور ہیتیا-دونوں کے برعکس دروج ہے-"جھوٹ" یا "غلط"۔ اس کے برعکس، ویدوں میں چٹا اور ستیا دونوں کے برعکس درہ اور انچا ہے، یہ بھی "جھوٹ" یا "غلط" ہے۔ تاہم، اگرچہ سچائی کے ہند-ایرانی تصور کی تصدیق پوری زوراسٹریائی روایت میں ہوتی ہے، لیکن یہ ویدک کے بعد کے ادب میں غائب ہو جاتا ہے اور ویدک کے بعد کے متن میں محفوظ نہیں ہے۔ دوسری طرف، ستیا-اور انت-دونوں کلاسیکی سنسکرت میں زندہ ہیں۔ رگ وید کا مرکزی موضوع، "سچائی اور دیوتا"، گٹھوں میں واضح نہیں ہے۔ آشا/آرتا اور چتا-کے درمیان موضوعاتی متوازی، تاہم، موجود ہیں جیسے یشت 10 میں، مترا کے لیے اویستان کا گیت۔ وہاں، مترا، جو ہائپوسٹاسس اور عہد کا محافظ ہے، آشا/آرتا کا محافظ ہے۔ رگ ویدک مترا بھی اسی طرح چٹا کا محافظ ہے۔ سچائی کی ایجنٹ کے طور پر آگ آشا وہشتا کا آگ سے گہرا تعلق ہے۔ آگ کو "ایک ایسی قوت کے طور پر تصور کیا جاتا ہے جو دیگر تمام امیشا اسپینٹاس کو مطلع کرتی ہے، انہیں گرمی اور زندگی کی چنگاری دیتی ہے"۔ یشت 17.20 میں، انگرا مینو شور مچاتی ہے کہ زوراسٹر اسے آشا وہشتا سے جلا دیتا ہے۔ وینڈیڈاڈ 4.54-55 میں، سچائی کے خلاف بات کرنے اور وعدے کے تقدس کی خلاف ورزی کا پتہ "دھندلا ہوا، سنہری رنگ کا پانی، جرم کا پتہ لگانے کی طاقت رکھنے" کے استعمال سے لگایا جاتا ہے۔ سچائی کی یہ مشابہت جو آگ کے ذریعے سچائی کو جلاتی ہے اور اس کا پتہ لگاتی ہے، اس کی تصدیق پہلے ہی قدیم ترین متون یعنی گٹھوں اور یسنا ہپتنگھائتی میں کی گئی ہے۔ یسنا 43-44 میں، احورا مزدا اپنی آگ کی چمک اور آشا کی طاقت کے ذریعے انصاف فراہم کرتا ہے۔ آگ ہاتھ پکڑ کر "گنہگاروں کا پتہ لگا لیتی ہے" (یسنا 34.4)۔ ایک فرد جس نے آگ کے امتحان (گرم، گرمی کی آزمائش) کو پاس کیا ہے، اس نے جسمانی اور روحانی طاقت، حکمت، سچائی اور محبت کو سکون کے ساتھ حاصل کیا ہے (یسنا 30.7)۔ مجموعی طور پر، "کہا جاتا ہے کہ مجموعی طور پر تقریبا 30 قسم کے آتش گیر ٹیسٹ ہوئے ہیں"۔ پوسٹ ساساند دادستان آئی ڈینگ (I.31.10) کے مطابق، حتمی فیصلے پر پگھلی ہوئی دھات کا ایک دریا زمین کو ڈھانپ لے گا۔ نیک لوگ، جیسے ہی وہ اس دریا سے گزرتے ہیں، پگھلی ہوئی دھات کو گرم دودھ کے غسل کے طور پر سمجھیں گے۔ شریر کو جلا دیا جائے گا۔ ذاتی اور حتمی فیصلے میں آشا کے کردار کے بارے میں تفصیلات کے لیے، ذیل میں اسکیٹولوجی میں آشا دیکھیں۔ آگ اس کے علاوہ "سچائی کی معاون" ہے، "اور نہ صرف، جیسا کہ آزمائش میں، ایک ہی وقت میں انصاف اور سچائی کی ہے۔" یسنا 31.19 میں، "وہ شخص جو آشا کے بارے میں سوچتا ہے، [.] جو صحیح طریقے سے بات کرنے کے لیے اپنی زبان کا استعمال کرتا ہے، [ایسا کرتا ہے] روشن آگ کی مدد سے۔" یسنا 34-44 میں عقیدت مندوں کو "آشا کے ذریعے [مزدا کی] زبردست آگ کی شدید خواہش ہوتی ہے"۔ یسنا 43-44 میں، احورا مزدا "[مزدا کی] آگ کی شان و شوکت کے ذریعے [زوراسٹر] میں آئے گا، جس میں [ذریعے] آشا اور اچھے دماغ (= ووہو مناہ) کی طاقت ہوگی۔" وہ آگ "آ کے ذریعے طاقت رکھتی ہے" یسنا 43.4 میں دوبارہ دہرائی گئی ہے۔ یسنا 43.9 میں، زوراسٹر، آگ کی خدمت کرنے کی خواہش کرتے ہوئے، آشا پر اپنی توجہ دیتا ہے۔ یسنا 37.1 میں، ان چیزوں کی فہرست میں جو بصورت دیگر تمام جسمانی مخلوق ہیں، آگ کی جگہ آشا لیتا ہے۔ ستار کے ساتھ آشا وہشتا کی وابستگی کو گاتھ کے بعد کے متن میں آگے بڑھایا گیا ہے، اور ان کا اکثر ایک ساتھ ذکر کیا جاتا ہے۔ زوراسٹریائی کاسموگنی میں، امیشا اسپینٹاس میں سے ہر ایک تخلیق کے ایک پہلو اور سات ابتدائی عناصر میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے جو زوراسٹریائی روایت میں اس تخلیق کی بنیاد ہے۔ اس میٹرکس میں، آشا/آرتا آگ کی ابتدا ہے، اویستان اتار، جو تمام مخلوق میں پھیلا ہوا ہے۔ تب خط و کتابت یہ ہے کہ آشا/آرتا "تمام اخلاقی زندگی میں داخل ہوتا ہے، جیسا کہ آگ تمام جسمانی وجود میں داخل ہوتی ہے"۔ عبادت میں آشا وہشت کو اکثر آگ کے ساتھ پکارا جاتا ہے۔ (یسنا ایل 4، 2.4، 3.6، 4.9، 6.3، 7.6، 17.3، 22.6، 59.3، 62.3 وغیرہ)۔ ایک اقتباس میں، آگ آشا کی محافظ ہے: "جب شریر روح نے سچائی کی تخلیق پر حملہ کیا، تو نیک سوچ اور آگ نے مداخلت کی" (یشت 13.77) بعد کی زوراسٹری روایت میں، آشا وہشتا کی شناخت اب بھی بعض اوقات گھریلو چولہے کی آگ سے کی جاتی ہے۔ اسکیٹولوجی اور سوٹیریولوجی میں سچائی کے ایجنٹ کے طور پر آگ کے کردار کے علاوہ، آگ، اس کے مختلف دیگر مظہروں کے درمیان، "عدالتی آزمائش کی آگ، فیصلے کے دن کے آتش گیر سیلاب کا نمونہ بھی ہے، جب سب اپنے منصفانہ صحراؤں کو آگ اور آش کے ذریعے حاصل کریں گے" (Y 31.3)۔ اوستا میں، آشا کا "تابکار حصہ" "بہترین وجود" ہے، یعنی۔ جنت (cf. وینڈیڈاڈ 19.36)، جس میں داخلہ ان لوگوں تک محدود ہے جنہیں "سچائی رکھنے والے" کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ اس نظریے کی کلید یسنا 16.7 ہے: "ہم آش کے چمکدار حلقوں کی پوجا کرتے ہیں جس میں مردوں کی روحیں رہتی ہیں، اشونوں کے فرواشی ؛ جن اشونوں کی ہم پوجا کرتے ہیں ان کا بہترین وجود (= جنت)، (جو) روشنی اور تمام آرام کے مطابق ہے۔" 'آشا' اسی پروٹو-ہند-یورپی جڑ سے ماخوذ ہے جیسا کہ 'اریمان'، شفا یابی کی الوہیت جو آشا وہشتا سے قریب سے وابستہ ہے۔ آخری فیصلے میں، عام اسم ایرامین ساؤشیان کا ایک لقب ہے، وہ نجات دہندگان جو دنیا کی حتمی تزئین و آرائش لاتے ہیں۔ ان نجات دہندہ شخصیات کا مستقل لقب 'استواترتا' ہے، جس میں اسی طرح نام کے ایک عنصر کے طور پر آرتا ہے۔ یہ نجات دہندگان وہ ہیں جو احورا مزدا کی تعلیم کی پیروی کرتے ہیں جس میں "آشا سے متاثر اعمال" (یسنا 48.12) ہوتے ہیں۔ اریمان اور آشا واششتا (اٹار بھی) دونوں کا سراوشا "[آواز] ضمیر" اور چنوت پل کے محافظ سے گہرا تعلق ہے جس کے پار روحوں کو گزرنا پڑتا ہے۔ ایک گمشدہ اویستان عبارت کے مطابق جو صرف بعد میں (9 ویں صدی) پہلوی متن میں محفوظ ہے، وقت کے اختتام اور آخری تزئین و آرائش کی طرف، آشا اور اریمان مل کر زمین پر آ کر از، لالچ کے دیوا (زتسپرم 34.38-39) کے ساتھ جنگ کریں گے۔ تیسرا یشت، جسے برائے نام آشا وہشتا سے مخاطب کیا جاتا ہے، درحقیقت زیادہ تر چار عظیم گتھک دعاؤں میں سے چوتھی، ایریمان ایشیا (ایریما ایشیو، "ایریمان کے لیے پیاسا") کی تعریف کے لیے وقف ہے۔ موجودہ دور کے زوراسٹریئن ازم میں اسے ایریمان کی دعا مانا جاتا ہے جس طرح ایشم ووہو، چار عظیم گتھک دعاؤں میں سے دوسری دعا ہے، جو آشا کے لیے وقف ہے۔ چاروں دعائیں (پہلی آہنا ویریا ہے، تیسری ینگھے ہتم ہے) میں فیصلہ اور/یا نجات ایک موضوع کے طور پر ہوتی ہے، اور چاروں ہی سچائی کو پکارتی ہیں۔ یہ اریمان ہی ہے جو-آگ کے ساتھ مل کر-"پہاڑیوں اور پہاڑوں میں دھات کو پگھلا دے گا، اور یہ زمین پر دریا کی طرح ہوگا" (بندھشن 34.18)۔ زوراسٹری روایت میں، دھات شترا [ویریا] کا ڈومین ہے، جو "[مطلوبہ] ڈومینین" کا امیشا اسپینٹا ہے، جس کے ساتھ آشا کی شناخت اکثر ہوتی ہے۔ ڈومینین اس کے علاوہ "سچائی کی ایک شکل اور سچائی کا نتیجہ" ہے۔ ڈینکارڈ 8.37.13 میں، آشا وہشتا دراصل تمام روحانی برائیوں کے معالج کے طور پر ایریمان کے معالج کا کردار ادا کرتی ہے اور ایریمان تب ہی جسمانی برائیوں کے معالج کا کردار برقرار رکھتی ہے۔ اگرچہ ایرامین کی سروزہ میں کوئی لگن نہیں ہے، لیکن زوراسٹری کیلنڈر کی دیوتاؤں کے لیے دعائیں، ایرامین کو دو بار آشا کے ساتھ مل کر پکارا جاتا ہے۔ (سروزا 1.3 اور 2.3) اوگیماڈیچا موت کو ایک ایسے سفر کے طور پر پیش کرتا ہے جس کے لیے مناسب طریقے سے تیار رہنا پڑتا ہے: جس طرح انسان زندگی گزارتے ہوئے مادی اشیا حاصل کرتے ہیں، اسی طرح انہیں بھی اپنے آپ کو راستبازی کے روحانی ذخائر سے آراستہ کرنا چاہیے۔ اس کے بعد جب وہ اس سفر پر روانہ ہوں گے جہاں سے وہ واپس نہیں آئیں گے تو انہیں اچھی طرح سے فراہم کیا جائے گا۔ آشا کا کردار فیصلے تک محدود نہیں ہے: بندھشن 26.35 میں، آشا دیووں کو جھوٹ کے گھر میں بھیج دی گئی روحوں کو بہت زیادہ سزا دینے سے روکتا ہے۔ یہاں، آشا اس مقام پر قابض ہے جو دیگر تحریروں میں مترا کو تفویض کیا گیا ہے، جسے روایتی طور پر انصاف کے ساتھ شناخت کیا جاتا ہے۔ آشا، اسکیٹولوجی اور نوروز کے درمیان تعلقات کے لیے، ذیل میں زوراسٹرین کیلنڈر میں دیکھیں۔ اگرچہ آشا اور آسی "معاوضہ، انعام" (خاص طور پر سروشا اور ووہو مناہ کے ساتھ ان کی متعلقہ وابستگی) کے درمیان متعدد اسکیٹولوجیکل متوازی ہیں، اور بعض مواقع پر یہاں تک کہ ایک ساتھ ذکر کیا گیا ہے (یسنا 51.10)، دونوں کا مشتق طور پر تعلق نہیں ہے۔ نسائی تجریدی اسم آسی/آرتی ار -، "الاٹ کرنا، دینا" سے ماخوذ ہے۔ آشی کا بھی کوئی ویدک مساوی نہیں ہے۔ دیگر امیشا اسپینٹاس کے ساتھ تعلق میں زوراسٹرین کاسموگنی اور کاسمولوجی میں، جس کا-اگرچہ گٹھوں میں اشارہ کیا گیا ہے-صرف زوراسٹرین روایت میں منظم طریقے سے بیان کیا گیا ہے (مثال کے طور پر۔ بندھشن 3.12)، آشا دوسرا ہے (cf. یسنا 47.1) چھ ابتدائی تخلیقات میں سے ("اس کی سوچ سے تخلیق شدہ") احورا مزدا کے ذریعے حاصل کی گئی۔ ان چھ، امیشا اسپینٹاس کے ذریعے ہی اس کے بعد کی تمام تخلیق مکمل ہوئی۔ امیشا سپینٹا کے طور پر آشا وہشتا کے کردار کے علاوہ اور اس وجہ سے ان ابتدائی تخلیقات میں سے ایک جس کے ذریعے دیگر تمام مخلوقات کا احساس ہوا، سچائی احورا مزدا کے "اعضاء، پہلوؤں یا خروج" میں سے ایک ہے جس کے ذریعے خالق عمل کرتا ہے اور دنیا میں غیر معمولی ہے۔ اگرچہ ووہو منا باقاعدگی سے امیشا اسپینٹا (اور احورا مزدا کی تخلیقات) کی فہرست میں پہلے نمبر پر ہے، لیکن گٹھوں میں آشا وہشتا چھ میں سب سے زیادہ واضح ہے، اور یہ بھی کہ حکمت (مزدا) سے سب سے زیادہ وابستہ ہے۔ ان تمثیلوں کی 238 آیات میں آشا 157 بار ظاہر ہوتا ہے۔ دوسرے تصورات میں سے، صرف ووہو منا "اچھا مقصد" تقریبا اتنی ہی کثرت سے ظاہر ہوتا ہے (136 واقعات)۔ اس کے مقابلے میں، باقی چار عظیم سیکسٹٹ مجموعی طور پر صرف 121 بار ظاہر ہوتے ہیں۔ اگرچہ گٹھوں میں ایک رسمی درجہ بندی واضح نہیں ہے، لیکن چھ کا گروہ "قدرتی طور پر تین رنگوں میں تقسیم ہوتا ہے"۔ اس ترتیب میں آشا کو ووہو منا کے ساتھ جوڑا بنایا گیا ہے۔ یہ اس تعدد کی عکاسی کرتا ہے جس میں دونوں گٹھوں میں (ایک ساتھ) ظاہر ہوتے ہیں اور اس کے نتیجے میں زوراسٹری روایت میں ظاہر ہوتا ہے۔ بندھشن 26.8 میں، ووہو مناہ خدا کے بائیں ہاتھ پر کھڑا ہے، جبکہ آشا دائیں طرف کھڑا ہے۔ احورا مزدا یشت 1 کے الہی لقب میں، احورا مزدا کے لیے وقف گیت، 74 "ناموں" کی ایک فہرست فراہم کرتا ہے جس کے ذریعے خالق کو پکارا جاتا ہے۔ یشت 1.7 کی نمبر والی فہرست میں 'آشا وہشتا' "بہترین سچائی" چوتھا نام ہے۔ بعد کی ایک آیت، یشت 1.12، میں "آشوان" "سچائی کا حامل" اور "آشوتم" "انتہائی راستباز" شامل ہیں۔ یسنا 40.3 میں، احورا مزدا کا مطلب ہے "جس کی پیروی ہوتی ہے"۔ دیگر دیوتاؤں میں سے ایک ہاؤما کے اسٹاک ایپیٹیٹس میں سے ایک آؤازہ ہے-"آگے بڑھانا آشا" (یشت 20.3 ؛ یسنا 8.9، 10.1.14، 11.10 اور دیگر)۔ اتار کو "آشا کے ذریعے طاقت حاصل ہے" (آہا آہوجا، یسنا 43.4)۔ زوراسٹریہ کیلنڈر میں، زوراسٹریہ کیلنڈر میں، مہینے کا تیسرا دن اور سال کا دوسرا مہینہ عشا اور آشا وہشتا (جسے جدید فارسی میں ایرانی کیلنڈر اور یزدگردی کیلنڈر دونوں میں آردیبہشت کہا جاتا ہے) کے لیے وقف کیا جاتا ہے اور ان کے نام پر رکھا جاتا ہے۔ آشا اور آشا کے لیے ایک خاص عبادت، جسے 'ارد وشت کا جشن' کہا جاتا ہے، اس دن منعقد کی جاتی ہے جس دن مہینے کا نام اور دن کا نام وقف ہوتے ہیں۔ زوراسٹرین کیلنڈر کے فاسلی اور بستانی متغیرات میں، یہ 22 اپریل کو آتا ہے۔ راپیتھون، دن کے پانچ گھاٹوں (گھڑیاں) میں سے ایک، آشا کے تحفظ میں۔ (بندھشن 3.22) اس کا مطلب یہ ہے کہ دوپہر اور تین بجے کے درمیان پڑھی جانے والی تمام دعائیں آشا کو پکارتی ہیں۔ دوپہر کو "کامل" وقت سمجھا جاتا ہے، جس لمحے دنیا کی تخلیق ہوئی تھی اور جس لمحے دنیا کی آخری تزئین و آرائش کے دن وقت رک جائے گا۔ موسم سرما کے مہینوں میں، سال کے ڈیوک وقت، ریپیتھون کو دوسرا ہوان کہا جاتا ہے (پہلا ہوان طلوع آفتاب سے دوپہر تک ہوتا ہے)، اور موسم بہار کے پہلے دن، 21 مارچ کے ساتھ، ریپیتھون علامتی طور پر واپس آتا ہے۔ یہ دن، 21 مارچ، نوروز نوروز ہے، جو تمام زوراسٹری تہواروں میں سب سے مقدس ہے۔ یہ پاٹیتی کے فورا بعد آتا ہے، جو خود جائزہ لینے کا دن ہے اور تمام روحوں کے دن کے برابر ہے۔ نوروز، زوراسٹری ازم کے نئے سال کا دن، موسم بہار کے پہلے دن منایا جاتا ہے، جسے روایتی طور پر دوبارہ جنم لینے کا دن سمجھا جاتا ہے، اور لفظی ترجمہ کا مطلب "نیا دن" ہے۔ زوراسٹریئن کیلنڈر کے سال کا پہلا مہینہ فروادین ہے، جو فراواسیوں، آبائی اعلی روحوں کے لیے وقف ہے اور ان کے نام پر رکھا گیا ہے۔ سال کے دوسرے مہینے کو آشا وہشت کے لیے وقف کرنے کا بنیادی خیال سردیوں کی موت کے بعد زمین کی بحالی ہو سکتا ہے۔ کشان سکوں پر شبیہہ نگاری، آشا وہشتا "اسی سلسلے میں مترا کی طرح تاج اور نمبس کے ساتھ آشائیکسو کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔" مناسب ناموں میں "ارتا-(وسط۔ ایرانی آرڈ-)، جو یا تو اے وی کی نمائندگی کرتا ہے۔ دیوتا آشا یا اصول آشا، ایرانی ذاتی ناموں میں ایک عنصر کے طور پر اکثر پایا جاتا ہے۔ " ہیلینائزڈ/لاطینی ناموں میں شامل ہیں: آرتابانوس (یونانی، لاطینی آرتابنس، جدید فارسی آردوان اردوان)، آرتابانو سے "آرتا کی شان"۔ آرٹابازینس (لاطینی) آرٹابازس یا آرٹابرزانا آرٹابازس کی ایک قسم، آرٹابازوس (یونانی، لاطینی آرٹاواسڈس)، جس کی تصدیق اویستان اشوازدہ کے طور پر کی گئی ہے، جس کا مطلب شاید "آرٹا کے ذریعے طاقتور/ثابت قدمی کرنا" آرٹبرزانا (یونانی)، * آرٹبرزانا سے "آرٹا کو بلند کرنا" آرٹافرینز (یونانی)، یا تو آرٹامینیو سے "آرٹا کی روح" (فرینی: یونانی "روح") یا آرٹافرنا کی بدعنوانی "[الہی] آرٹا کی شان" آرٹاسراس (یونانی)، * آرٹاسورا سے، "آرٹا کے ذریعے طاقتور"، آرٹکساٹا، آرٹکساٹا آرٹیکسیاس (یونانی، آرمینیائی آرٹیشس)، آرٹیکسکا کی ایک ارامی شکل سے (آرٹیکسیرکسس، نیچے دیکھیں)۔ آرٹیکسیرکسس (لاطینی، متغیر آرٹیکسیرکسس، یونانی آرٹیکسیرس، عبرانی/ارامی آرٹیکسسٹ یا آرٹیکسسٹا)، آرٹا اور زیرکسس کا ایک مرکب، مؤخر الذکر اصل قدیم فارسی آرٹیکسکا کا حصہ نہیں ہے، جس کا دور حکومت آرٹا کے ذریعے ہے یا آرٹا کے تسلط کے ذریعے ہے۔ آرٹازوسٹری (یونانی)، سے * آرٹازوشری "جو آرٹا کے حق میں ہے" یا "جو آرٹا سے لطف اندوز ہوتا ہے" آرٹیمبیرس (یونانی)، سے * آرٹیمپرا "جو آرٹا کی حوصلہ افزائی کرتا ہے" یا "جو آرٹا کو آگے بڑھاتا ہے"۔ دیگر ناموں میں شامل ہیں: ارتاوردیہ (قدیم فارسی) اور اردماردیہ (ایلامائٹ)، جس کا مطلب ہے "انصاف کرنے والا" اردا ویراز، "نیک ویراز" (جس کا ایک خاص مطلب ہے) اردشیر، قدیم فارسی ارتاشکا کی درمیانی فارسی شکل (یعنی۔ آرٹیکسیرکسس)، لفظی طور پر "جس کا دور حکومت آرتا کے ذریعے ہوتا ہے" ؛ دراصل اس کا مطلب ہے "مقدس بادشاہی"۔ وسطی ایرانی آرڈ کو موجودہ دور کے ایرانی شہروں اردبیل، اردکان، اردل اور ارڈستان کے ناموں کی جڑ بھی سمجھا جاتا ہے۔ ٹروتھ ماٹ لوگوس (عیسائیت) برہمن تاؤ نوٹس حوالہ جات کتابچہ صفحہ 115 بھی دیکھیں۔ (فاکس۔، 1979، برلن: ڈی گریٹر): 389-390:1-5:705-706:694-696:696 مزید پڑھنا دی گیم آف آشا کی کہانی، جیسا کہ فرداؤسی کی شہنامہ کی کئی کہانیوں سے اخذ کیا گیا ہے۔ یزات کا قدیم ایرانی مذہب قدر (اخلاقیات) زوراسٹری کیلنڈر اوستان زبان نام دیے گئے ہیں