Derek Freeman
جان ڈیرک فری مین (15 اگست 1916-6 جولائی 2001) نیوزی لینڈ کے ماہر بشریات تھے جو ساموائی معاشرے پر مارگریٹ میڈ کے کام پر تنقید کے لیے جانے جاتے ہیں، جیسا کہ ان کی 1928 کی نسل نگاری کمنگ آف ایج ان ساموا میں بیان کیا گیا ہے۔ اس کے حملے نے "اس پیمانے، مرئیت اور شدت کے تنازعہ کو بھڑکا دیا جو بشریات میں پہلے کبھی نہیں دیکھا گیا تھا۔" فری مین ابتدائی طور پر ویلنگٹن میں انڈرگریجویٹ ہونے کے دوران بواسیائی ثقافتی بشریات میں دلچسپی لینے لگے، اور بعد میں ساموا میں استاد کے طور پر رہنے اور کام کرنے چلے گئے۔ دوسری جنگ عظیم میں نیوزی لینڈ نیول ریزرو میں داخل ہونے کے بعد، انہوں نے لندن اسکول آف اکنامکس میں برطانوی سماجی ماہر بشریات میئر فورٹس اور ریمنڈ فرتھ کے ساتھ گریجویٹ ٹریننگ کی۔ انہوں نے بورنیو میں ایبان لوگوں کا مطالعہ کرتے ہوئے ڈھائی سال کا فیلڈ ورک کیا۔ ان کے 1953 کے ڈاکٹریٹ کے مقالے میں ایبان زراعت اور رشتہ داری کے طریقوں کے درمیان تعلقات کو بیان کیا گیا۔ 1961 میں بورنیو واپس آنے پر انہیں ماہر نسلیات اور ایکسپلورر ٹام ہیریسن کے ساتھ شدید دشمنی کی وجہ سے اعصابی خرابی کا سامنا کرنا پڑا۔ اس تجربے نے بشریات کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کو گہرائی سے تبدیل کر دیا، اور ان کے مفادات کو ان طریقوں کو دیکھنے میں تبدیل کر دیا جس میں انسانی طرز عمل عالمگیر نفسیاتی اور حیاتیاتی بنیادوں سے متاثر ہوتا ہے۔ اس کے بعد سے فری مین نے بشریات کے لیے ایک نئے نقطہ نظر کے لیے سختی سے بحث کی جس نے ارتقائی نظریہ اور نفسیاتی تجزیہ سے بصیرت کو مربوط کیا، اور انہوں نے جارحیت اور انتخاب کے تصورات پر کام شائع کیے۔ حیاتیاتی اور نفسیاتی عالمگیریت میں اس نئی دلچسپی نے انہیں مشہور امریکی ماہر بشریات مارگریٹ میڈ کے ساتھ مسئلہ اٹھانے پر مجبور کیا جنہوں نے ساموائی نوعمروں کو "عمر کے آنے" کے بحران سے دوچار نہیں قرار دیا تھا جسے عام طور پر 1923 میں شائع ہونے پر عالمگیر سمجھا جاتا تھا۔ میڈ نے استدلال کیا کہ ساموائی نوعمری میں اس بحران کی کمی نوجوانوں کی زیادہ حد تک جنسی آزادی کی وجہ سے تھی، اور اس وجہ سے نوعمری کے بحران عالمگیر نہیں تھے، بلکہ ثقافتی طور پر مشروط تھے۔ 1966-67 میں فری مین نے ساموا میں فیلڈ ورک کیا، میڈ کے اصل مخبروں کو تلاش کرنے کی کوشش کی، اور اس کمیونٹی کا دورہ کرتے ہوئے جہاں میڈ نے کام کیا تھا اسے ایک اور خرابی کا سامنا کرنا پڑا۔ 1983 میں فری مین نے اپنی کتاب مارگریٹ میڈ اینڈ ساموا: دی میکنگ اینڈ ان میکنگ آف این این اینتھروپولوجیکل متھ شائع کی جس میں انہوں نے استدلال کیا کہ میڈ کے اعداد و شمار اور نتائج غلط تھے اور ساموائی نوجوانوں کو مغربی نوعمروں کی طرح ہی مسائل کا سامنا کرنا پڑا۔ انہوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ ساموائی ثقافت درحقیقت مغربی ثقافت کے مقابلے خواتین کی کنواری پن پر زیادہ زور دیتی ہے اور اس میں نابالغوں کے جرائم، جنسی تشدد اور خودکشی کے اشارے زیادہ ہیں۔ بعد میں اس نے دی فیٹفول ہوکسنگ آف مارگریٹ میڈ شائع کی، جس میں اس نے استدلال کیا کہ میڈ کی ساموائی ثقافت کے بارے میں غلط فہمیاں اس کی وجہ سے تھیں کہ اسے اس کی دو ساموائی مخبروں نے دھوکہ دیا تھا، جنہوں نے محض جنسی فرار کے بارے میں مذاق کیا تھا جو حقیقت میں ان کے پاس نہیں تھا۔ میڈ پر فری مین کی تنقید نے بشریات کے شعبے کے ساتھ ساتھ عام لوگوں میں بھی شدید بحث اور تنازعہ کو جنم دیا۔ فری مین کے بہت سے ناقدین نے استدلال کیا کہ انہوں نے میڈ کے خیالات کو غلط انداز میں پیش کیا اور ساموائی معاشرے میں ہونے والی تبدیلیوں کو نظر انداز کیا جو 1941 سے 1943 تک میڈ کے کام اور اس کے اپنے کام کے درمیان کے عرصے میں ہوئی تھیں، بشمول عیسائیت کا بڑھتا ہوا اثر و رسوخ۔ کئی ساموائی اسکالرز جو میڈ کی طرف سے انہیں خوش اور جنسی طور پر آزاد قرار دینے سے ناخوش تھے، ان کا خیال تھا کہ فری مین نے مخالف سمت میں غلطی کی۔ لیکن فری مین کے دلائل کو ان اسکالرز کے درمیان جوش و خروش سے قبول کیا گیا جو جینیاتی طور پر سخت گیر عالمگیر طرز عمل کے وجود کے لیے بحث کرتے ہیں اور سماجی حیاتیات اور ارتقائی بحث جیسے شعبوں کو ترجیح دیتے ہیں جس نے فری مین کو بشریات کے اندر اور باہر دونوں جگہ مشہور شخصیت بنا دیا، اس حد تک کہ 1996 میں فری مین کی زندگی آسٹریلیائی ڈرامہ نگار ڈیوڈ ولیمسن کے لکھے ہوئے ڈرامے ہیریٹک کا موضوع بن گئی، جس کا آغاز سڈنی اوپیرا ہاؤس میں ہوا۔ نام نہاد میڈ فری مین تنازعہ تین دہائیوں پر محیط تھا، اور فری مین نے 2001 میں اپنی موت سے چند ہفتے قبل اپنے دلائل پر تنقید کی اپنی آخری تردید شائع کی۔ لائف فری مین کی پرورش ویلنگٹن میں ایک آسٹریلوی والد اور نیوزی لینڈ کی والدہ نے کی تھی جن کی پرورش پریسبیٹرین روایت میں ہوئی تھی۔ خاص طور پر، فری مین کی والدہ نے ان کی تعلیم میں سرگرم دلچسپی لی اور انہوں نے اپنی بالغ زندگی کے دوران ان کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھے۔ ابتدائی تعلیم 1934 میں انہوں نے ویلنگٹن کے وکٹوریہ یونیورسٹی کالج میں انڈرگریجویٹ کے طور پر داخلہ لیا اور سیگ فرائیڈ فریڈرک نیڈل کے ساتھ نفسیات اور فلسفہ کی تعلیم حاصل کی۔ فری مین نے بعد میں تبصرہ کیا کہ اگر بشریات کی پیشکش کی جاتی تو وہ ممکنہ طور پر اس کا مطالعہ کرنے کا انتخاب کرتے۔ انہوں نے تعلیم بھی حاصل کی اور 1937 میں انہیں ٹیچر سرٹیفکیٹ جاری کیا گیا۔ 1938 میں انہوں نے ارنسٹ بیگل ہول کے زیر تعلیم ایک گریجویٹ سیمینار میں شرکت کی، جو بدلے میں ایڈورڈ ساپر کا طالب علم رہا تھا۔ بیگل ہول نے میڈ کے 1928 کے اہم کام میں فری مین کی دلچسپی کی حوصلہ افزائی کی، اور اس سے ساموا کے دورے میں ان کی دلچسپی پیدا ہوئی۔ نفسیات میں اپنی انڈرگریجویٹ تعلیم کے دوران انہوں نے ویلنگٹن میں 6 سے 9 سال کی عمر کے بچوں کی سماجی کاری کا مطالعہ کیا۔ اس تحقیق نے انہیں ایک مضبوط ثقافتی فیصلہ کن موقف اختیار کرنے پر مجبور کیا، یہاں تک کہ طلباء کی اشاعت "سیلینٹ" میں ایک مضمون شائع کیا جس میں کہا گیا ہے کہ "وہ مقاصد اور خواہش جو رویے کا تعین کرتی ہیں وہ سب سماجی ماحول سے تشکیل پاتے ہیں"۔ اس عرصے کے دوران ان کی ملاقات جڈو کرشنامورتی سے بھی ہوئی جنہوں نے فری مین میں سماجی اور ثقافتی حالات کی قوتوں کے جوابی نقطہ کے طور پر آزاد مرضی اور انتخاب میں دلچسپی پیدا کی۔ ساموا میں 1940 میں فری مین کی ساموا کا سفر کرنے کی خواہش کا احساس اس وقت ہوا جب انہوں نے اپریل 1940 سے نومبر 1943 تک ساموا میں اسکول ٹیچر کی حیثیت سے عہدہ سنبھالا، اس دوران انہوں نے سرکاری امتحان کے ذریعے اہل ہو کر ساموائی زبان روانی سے بولنا سیکھا۔ اور اسے ساناپو کی برادری کے ایک ساموائی خاندان میں گود لیا گیا، اور اسے بنیادی طور پر لوگونا-ای-تاگا کا خطاب ملا۔ انہوں نے اپولو جزیرے کے ارد گرد آثار قدیمہ کے میدان کا مطالعہ بھی کیا جس میں والیلے گاؤں میں فالیماگا غار اور مٹی کے ٹیلے شامل ہیں۔ اگرچہ وہ ایک استاد کے طور پر کام کر رہے تھے، لیکن ان کے پاس اسی عمر کے بچوں میں سماجی کاری کی تعلیم حاصل کرنے کا بھی وقت تھا جس کے ساتھ انہوں نے نیوزی لینڈ میں کام کیا تھا۔ فری مین نے مادی ثقافت کے ساموائی نوادرات بھی جمع کیے، جنہیں بعد میں نیوزی لینڈ کے ڈینیڈن کے اوٹاگو میوزیم میں جمع کیا گیا، جس میں انہیں نسلیات کا اعزازی کیوریٹر بنایا گیا۔ 1941 سے ساموائی دفاعی فوج میں خدمات انجام دینے کے بعد، 1943 میں، فری مین نے ساموا چھوڑ کر رائل نیوزی لینڈ نیول رضاکارانہ ریزرو میں شمولیت اختیار کی۔ انہوں نے جنگ کے دوران یورپ اور مشرق بعید میں خدمات انجام دیں، اور ستمبر اور اکتوبر 1945 میں جب ان کا جہاز بورنیو میں جاپانی فوجیوں کے ہتھیار ڈالنے کو قبول کر رہا تھا، فری مین کا ایبان کے لوگوں سے رابطہ ہوا۔ اس تجربے نے انہیں سراوک میں فیلڈ ورک کرنے کے لیے واپس آنے کی ترغیب دی۔ بورنیو میں ڈاکٹریٹ کی تحقیق 1946 میں انہوں نے نیوزی لینڈ کی حکومت کی بحالی برسری حاصل کی، انہوں نے لندن اسکول آف اکنامکس اینڈ پولیٹیکل سائنس میں ریمنڈ فرتھ کے ساتھ دو سال پوسٹ گریجویٹ کی تعلیم حاصل کی۔ 1946-48 کے دوران ان کی تحقیق لندن مشنری سوسائٹی کے آرکائیوز میں ساموا سے متعلق مخطوطات کے ذرائع پر مرکوز تھی۔ 1947 میں انہوں نے آکسفورڈ یونیورسٹی میں ساموائی سماجی ڈھانچے پر ایک لیکچر سیریز دی، اس سے ان کا رابطہ میئر فورٹس سے ہوا جو ان کی ڈاکٹریٹ کی تحقیق پر نمایاں اثر انداز ہوا۔ نومبر 1948 میں، اس نے مونیکا میٹ لینڈ سے شادی کی، اور اس کے فورا بعد ہی یہ جوڑا ساراوک چلا گیا جہاں فری مین اگلے 30 ماہ اپنے ڈاکٹریٹ کے مقالے کے لیے ایبان کے درمیان فیلڈ ورک کرتے ہوئے گزاریں گے۔ بورنیو میں، فری مین نے اپنی بیوی، جو ایک فنکار تھی، کے ساتھ قریبی تعاون کیا، جس نے ایبان کے بہت سے نسلی خاکے بنائے۔ فری مین 1951 میں انگلینڈ واپس آئے اور انہیں یونیورسٹی آف کیمبرج کے کنگز کالج میں داخلہ دیا گیا، جہاں انہوں نے 1953 میں ایبن پر اپنا ڈاکٹریٹ کا مقالہ مکمل کیا۔ ایبن زراعت کے بارے میں ان کے مقالے کو "تحقیق کا ایک شاندار ٹکڑا" اور "سویڈن زراعت کے بہترین اور سب سے مکمل اکاؤنٹس میں سے ایک جو ابھی تک بنایا گیا ہے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ سویڈن معیشت کے پہلوؤں کے ساتھ ساتھ سماجی تنظیم کو روشن کرنے کے لیے مقداری اعداد و شمار کے استعمال میں پیش پیش تھا۔ انہوں نے ایبان رشتہ داری کے نظام کو بھی بیان کیا جو نہ تو آبائی یا مادری ہونے میں قابل ذکر تھا، بلکہ کسی بھی فرد کے لیے کسی بھی قسم کی تسکین (لیکن دونوں نہیں) کی اجازت دیتا تھا۔ فری مین نے اس نظام کو "غیر معمولی" قرار دیا، اور اس نظام میں موروثی ذاتی انتخاب نے فری مین کے بعد کے کام کی زیادہ تر بنیاد رکھی۔ اس کے بعد انہوں نے نیوزی لینڈ کی یونیورسٹی آف اوٹاگو اور یونیورسٹی آف ساموا میں پڑھایا۔ 1955 میں، انہیں کینبرا میں آسٹریلین نیشنل یونیورسٹی میں ریسرچ اسکول آف پیسیفک (اور ایشین) اسٹڈیز میں سینئر فیلو کی تقرری کی پیشکش کی گئی اور اسے قبول کر لیا گیا، جہاں وہ اپنی موت تک رہے۔ رشتہ داری کا مطالعہ اور دل بدلنا اگلی دہائیوں میں فری مین نے رشتہ داری پر کام کیا، خاص طور پر علمی نزول کے نظام کی کھوج کرتے ہوئے، کئی اہم کاغذات میں، جیسے فری مین (1957) اور (1961)۔ اس وقت تک فری مین کو برطانوی سماجی بشریات کے فریم ورک میں تربیت دی گئی تھی اور وہ امریکی، بوسیائی ثقافتی بشریات کے ساتھ مضبوطی سے شناخت کرتے تھے، لیکن 1960 سے وہ اس نمونے سے تیزی سے غیر مطمئن ہو گئے، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ انہوں نے محسوس کیا کہ اس سے وہ ایبن کے رسمی رویے سے متعلق کئی اہم سوالات کے جوابات دینے سے قاصر ہو گئے۔ فری مین نے بعد میں بیان کیا کہ یہ عدم اطمینان اس وقت کس طرح ختم ہوا جب انہوں نے وکٹر ٹرنر کی "نمبو رسم میں علامات" میں ایک اقتباس پڑھا، جس میں ماہر بشریات کی رسمی رویے کے نفسیاتی پہلوؤں کے بارے میں مناسب رائے قائم کرنے کی صلاحیت پر سوال اٹھایا گیا تھا۔ کنورژن اینڈ بریک ڈاؤن ان کوچنگ فری مین کی زندگی اور کیریئر کا ایک اہم واقعہ 1961 میں پیش آیا جب فری مین کو ایک گریجویٹ طالب علم، برائن ڈی مارٹینوائر کی دیکھ بھال کے لیے بورنیو بھیجا گیا، جو وسطی بورنیو میں پڑھائی کے دوران مقامی لوگوں کے ساتھ پریشانی کا شکار ہو گیا تھا۔ طالب علم (جسے بعد میں فری مین نے جعلی اسناد کے ساتھ ایک جعلساز کے طور پر بیان کیا تھا) کو ٹام ہیریسن، گورنمنٹ ایتھنولوجسٹ اور سراوک میوزیم کے کیوریٹر نے زبانی بدسلوکی اور ذلت کا نشانہ بنایا تھا، اور اس واقعے نے کاجنگ لوگوں کے ساتھ اس کے تعلقات کو خطرے میں ڈال دیا تھا جس کی وہ تعلیم حاصل کر رہا تھا۔ فری مین ہیریسن کو 1957 میں بورنیو میں اپنے ابتدائی کام سے جانتے تھے، جب فری مین خود ایک بار ہیریسن کے آتش گیر مزاج کا شکار تھے-دونوں افراد کی مضبوط شخصیات تھیں اور وہ دونوں اپنے تحقیقی مضامین کے بارے میں مضبوطی سے علاقائی تھے۔ کوچنگ میں قیام کے دوران، فری مین نے ہیریسن کے خلاف شدید دشمنی پیدا کر لی، جسے وہ مقامی مقامی لوگوں پر بدعنوان اثر و رسوخ مانتا تھا، اور آسٹریلیائی نیشنل یونیورسٹی کی طرف سے ہیریسن کو چھوڑنے کے حکم کے باوجود، اس نے مقامی حکومت کے ساتھ بدتمیزی کرنے اور اسے زبردستی بورنیو سے ہٹانے کے لیے بھرپور کوشش کی۔ ایسا لگتا ہے کہ فری مین کا خیال تھا کہ مقامی ایبن کی طرف سے بیان کردہ شہوانی، شہوت انگیز مجسموں کے ذریعے اور ملائشیا کی برطانوی حکمرانی کو ختم کرنے کے لیے سوویت یونین کے ایجنٹوں کے ساتھ مل کر کام کرتے ہوئے، ہیریسن خود فری مین کے ساتھ ساتھ بورنیو کے عہدیداروں پر بھی ذہنی کنٹرول کی ایک شکل کا استعمال کر رہے تھے۔ تنازعہ کا اختتام اس وقت ہوا جب فری مین باہر ہوتے ہوئے ہیریسن کے گھر میں گھس آیا، اور ساراوک میوزیم میں کھدی ہوئی لکڑی کے مجسمے کو توڑ دیا۔ اپنی ذہنی صحت پر شک کرتے ہوئے فری مین ایک دوست سے ملنے کے ارادے سے بورنیو سے انگلینڈ روانہ ہو گئے جو ایک ماہر نفسیات تھے، لیکن کراچی میں ایک اسٹاپ اوور کے دوران جہاں انہوں نے لندن کے حکام سے ملاقات کی، انہوں نے اس کے بجائے کینبرا واپس جانے کا فیصلہ کیا۔ کینبرا میں فری مین سے یونیورسٹی کی طرف سے ایک ماہر نفسیات سے ملنے کے لیے بات کی گئی، اس شرط پر اتفاق کرتے ہوئے کہ بات چیت کا موضوع ہیریسن کا پاگل پن ہوگا نہ کہ اس کی اپنی ذہنی حالت۔ جب ماہر نفسیات ڈاکٹر ٹینتھواتھن نے اس کا اندازہ جذباتی طور پر غیر مستحکم ہونے کے طور پر کیا تو فری مین ناقابل یقین حد تک ناراض ہوا اور اس نے ڈاکٹر کو نااہل قرار دیتے ہوئے ایک رپورٹ لکھی۔ اگرچہ فری مین کی ذہنی صحت کے بارے میں ان کے دوستوں اور ساتھیوں کے درمیان ہمیشہ قیاس آرائیاں اور منقسم آراء ہوتی تھیں، لیکن فری مین نے خود اس طرح کی قیاس آرائیوں کو مکمل طور پر مسترد کرتے ہوئے کہا کہ کوچنگ کے تمام واقعات میں وہ خود پر مکمل قابو رکھتے تھے۔ فری مین نے خود کوچنگ کے واقعات کو ایک "تبدیلی" اور ایک "تخفیف" کے طور پر بیان کیا جس کے ذریعے انہوں نے بیداری کی ایک نئی سطح حاصل کی، جس میں اچانک یہ احساس بھی شامل ہے کہ ثقافتی بشریات کے زیادہ تر بنیادی مفروضے ناکافی تھے۔ اس کے بعد سے انہوں نے ایک نیا، کم ثقافتی اور زیادہ فطری سائنسی موقف اپنایا، جس میں اخلاقیات، پرائمیٹولوجی، نیورو سائنس، نفسیات اور ارتقائی نظریہ کے عناصر کو شامل کیا گیا۔ انہوں نے وہ نام بھی تبدیل کیا جس کے تحت انہوں نے شائع کیا تھا۔ اس وقت تک انہوں نے جے ڈی فری مین کے نام سے شائع کیا تھا، لیکن اس کے بعد سے انہوں نے ڈیریک فری مین کے نام سے شائع کیا۔ کینبرا میں فری مین اور میڈ ان واقعات نے فری مین کے کیریئر کو بھی متاثر کیا جس کی وجہ سے ملائیشیا کی حکومت نے انہیں بورنیو میں غیر مطلوب شخص قرار دے دیا، وہ جگہ جو ان کی بنیادی تحقیقی سائٹ تھی۔ اس کے بعد فری مین نے دو سال تک نفسیاتی تجزیہ کا مطالعہ کرنے کے لیے یورپ کا سفر کیا۔ اس نے مارگریٹ میڈ سے رابطہ کیا، اور اس سے کہا کہ وہ اسے امریکی نفسیاتی ماحول سے متعارف کرائے، جو اس نے ہچکچاتے ہوئے کیا۔ میڈ اس وقت جانتے تھے کہ فری مین نے ساموا میں ان کے کام پر نجی طور پر تنقید کی تھی، اور ان کی ساکھ کے بارے میں بھی سنا تھا کہ ان سے نمٹنا مشکل تھا۔ نومبر 1964 میں میڈ نے آسٹریلین نیشنل یونیورسٹی کا دورہ کیا اور ان کی اور فری مین کی واحد ملاقات ہوئی۔ فری مین نے نجی طور پر میڈ کو ان کے کام پر زیادہ تر تنقید پیش کی جو وہ بعد میں ان کی موت کے بعد شائع کریں گے، اور ایک عوامی اجلاس میں انہوں نے ساموائی ثقافت میں خواتین کی کنواری پن کی اہمیت کے بارے میں گرما گرم بحث کی۔ اس ملاقات کے دوران فری مین نے ایک عجیب سی غلطی کی۔ جب میڈ سے پوچھا گیا کہ وہ سموئی سماجی ڈھانچے پر اپنے انڈرگریجویٹ مقالے کو ایک رات پہلے اس کی رہائش گاہ پر کیوں نہیں لائے، تو اس نے جواب دیا "کیونکہ مجھے ڈر تھا کہ آپ مجھے رات ٹھہرنے کے لیے کہہ سکتے ہیں۔" میڈ اس وقت 60 سال سے زیادہ عمر کا تھا اور چھڑی لے کر چلتا تھا، اور یہ تجویز کہ فری مین نے سوچا کہ میڈ اسے بہکا سکتا ہے آڈیٹوریم میں خوشی کا باعث بنا۔ فری مین نے بعد میں تبصرہ کیا کہ انہیں اندازہ نہیں ہے کہ انہوں نے یہ کیوں کہا کہ انہوں نے کیا کیا، اور یہ کہ وہ خود اپنے الفاظ سن کر شرمندہ ہوگئے تھے۔ ساموا میں اس پرچی اور اس کے بعد کے واقعات کو یہ دلیل دینے کے لیے استعمال کیا گیا ہے کہ فری مین کا مارگریٹ میڈ کے ساتھ تعلیمی تعلق فری مین کے جذبات کی وجہ سے پیچیدہ تھا۔ فری مین نے بعد میں اعتراف کیا کہ وہ میڈ سے خوفزدہ محسوس کر رہے تھے یہاں تک کہ جب وہ اس کے کام پر اپنی سخت زبانی تنقید کا انتظام کر رہے تھے، اور انہوں نے اسے "مردوں کا کاسٹریٹر" قرار دیا جس کی طاقت کے آگے وہ جھکنا نہیں چاہتے تھے۔ دسمبر 1965 میں فری مین ساموا واپس آئے اور اگلے دو سال وہاں رہے۔ اصل میں ان کی تحقیق سماجی تبدیلی، خاص طور پر آبادیاتی اور ماحولیاتی عمل کے درمیان تعاملات پر مرکوز تھی، اور انہوں نے اپنی تحقیق کو اخلاقیات اور نفسیاتی نظریہ پر مبنی کرنے کا ارادہ کیا۔ تاہم، ساموا فری مین کے سفر نے فیصلہ کیا کہ اس کا مقصد ساموائی جنسیت کے بارے میں میڈ کے مطالعے کی تردید کرنا ہونا چاہیے۔ مغربی ساموا میں کچھ عرصے تک کام کرنے کے بعد جہاں ان کے زیادہ تر رابطے تھے، انہوں نے امریکی ساموا میں تاؤ کا سفر کیا، جو 1920 کی دہائی میں میڈ کے فیلڈ ورک کا مقام تھا، اس امید پر کہ وہ اس کے کچھ اصل مخبروں کو تلاش کرے گا۔ اسے کوئی نہیں ملا، لیکن اس نے کئی سرداروں کا انٹرویو کیا جو میڈ کو جانتے تھے اور جو ساموائی معاشرے کی اس کی عکاسی پر انتہائی تنقید کرتے تھے۔ اسے یہ بھی بتایا گیا کہ میڈ کا ایک ساموائی آدمی کے ساتھ تعلق تھا، اور جن مردوں سے اس نے انٹرویو کیا انہوں نے اس کی جنسی بدکاری پر غم و غصے کا اظہار کیا۔ اس معلومات نے فری مین کو بہت متاثر کیا، جنہوں نے بعد میں اس دریافت کو انتہائی پریشان کن قرار دیا۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ جب میڈ نے نوجوان ساموائی خواتین کو جنسی طور پر آزاد قرار دیا تو وہ حقیقت میں ان پر "دور دراز، رومانوی جنوبی سمندروں میں ایک نوجوان عورت کی حیثیت سے اپنے جنسی تجربات" پیش کر رہی تھی۔ اس معلومات کو بے نقاب کرنے کے فورا بعد فری مین کو ایک اور خرابی کا سامنا کرنا پڑا، اس کے ساموائی میزبانوں نے اسے مشتعل حالت میں ساحل سمندر پر گھومتے ہوئے پایا۔ اس کے "زبانی طور پر پرتشدد" رویے کی وجہ سے، کوسٹ گارڈ کو اسے مقامی ہسپتال میں مشاہدے کے لیے لانے کے لیے روانہ کیا گیا۔ ساموائی گواہوں نے اس واقعے کو روح کے قبضے سے منسوب کیا، کچھ امریکیوں نے اسے نفسیاتی مسائل کا ثبوت سمجھا، لیکن فری مین نے خود ان قیاس آرائیوں کو مسترد کرتے ہوئے اسے تحقیق کی تھکاوٹ اور ڈینگی بخار کی ممکنہ علامات سے منسوب کیا۔ 1968 میں ساموا سے تنازعہ کا آغاز فری مین نے آسٹریلیائی ایسوسی ایشن آف سوشل اینتھروپولوجی کو میڈ پر تنقید کرتے ہوئے ایک مقالہ دیا۔ اس مقالے میں بہت سے دلائل موجود تھے جو بعد میں "مارگریٹ میڈ اینڈ ساموا" میں شائع ہوئے: فری مین نے استدلال کیا کہ میڈ انسانی رویے کے تعین کنندہ کے طور پر ثقافت کی طاقت پر اس کے پختہ یقین سے متاثر ہوا تھا، اور اس عقیدے کی وجہ سے وہ ساموا کو جنسی طور پر آزاد معاشرے کے طور پر غلط بیان کرتی تھی جب کہ حقیقت میں اس کی خصوصیت جنسی جبر اور تشدد اور نوعمری کے جرائم سے تھی۔ 1972 میں انہوں نے جرنل آف دی پولینیشین سوسائٹی میں ایک نوٹ شائع کیا جس میں میڈ کے پولینیشیائی الفاظ کے ہجے پر تنقید کرتے ہوئے کہا گیا کہ اس کی غیر معیاری آرتھوگرافی نے ساموائی زبان میں مہارت کی عمومی کمی کو دھوکہ دیا۔ 1977 میں مارگریٹ میڈ اور ساموا کے اپنے نسخے کو مکمل کرتے ہوئے انہوں نے میڈ کو اشاعت سے پہلے اسے پڑھنے کی پیشکش کرتے ہوئے لکھا، لیکن میڈ اس وقت تک کینسر سے شدید بیمار تھے اور جواب دینے سے قاصر تھے-اگلے سال ان کا انتقال ہو گیا۔ فری مین نے مسودہ سب سے پہلے یونیورسٹی آف آکسفورڈ پریس کو اشاعت کے لیے بھیجا، لیکن ایڈیٹر نے کئی ترمیمات کی درخواست کی جسے فری مین نے مسترد کر دیا۔ 1982 میں اس مخطوطے کو آسٹریلیائی نیشنل یونیورسٹی پریس نے اشاعت کے لیے قبول کر لیا، جس نے یہ کام 1983 میں جاری کیا۔ 1979 میں فری مین نے کینبرا میں ایک عوامی تنازعہ کو بھی جنم دیا جب انہوں نے میکسیکو کی حکومت کی طرف سے آسٹریلیائی نیشنل یونیورسٹی کو ایزٹیک کیلنڈر اسٹون کی ایک کاپی تحفے میں دینے کے خلاف احتجاج کیا۔ فری مین کا خیال تھا کہ یہ پتھر انسانی قربانی کے لیے استعمال ہونے والی ایک قربان گاہ تھی، اور اس لیے اسے نامناسب سمجھا۔ فری مین نے کہا کہ ایزٹیک "انسانی تاریخ کی سب سے وحشیانہ ثقافت" تھے۔ اس واقعہ نے عوامی بحث کو جنم دیا، مبصرین نے فری مین پر دوہرے معیار کا مظاہرہ کرنے کا الزام لگایا کیونکہ انہوں نے آسٹریلیائی نیشنل یونیورسٹی کے کلاسیکی میوزیم میں رومن کولوزیم کے ماڈل کے خلاف بات نہیں کی، اور یہ کہ انہوں نے کبھی بھی انسانی قربانی کے طریقوں کے خلاف اسی طرح بات نہیں کی تھی۔ اور بورنین اور ساموائی لوگوں کے درمیان नरभक्षण جس کا انہوں نے مطالعہ کیا تھا۔ اس تنازعہ نے آسٹریلیا میں ایک شہری افسانے کو جنم دیا کہ فری مین نے یا تو احتجاج کے مظاہرے میں پتھر پر خون ڈالا تھا، یا یہ کہ اس نے ایسا کرنے کا منصوبہ بنایا تھا-یہ کہانیاں تاہم غلط ہیں، اور حقیقت میں فری مین نے سکون سے پتھر کے افتتاح میں شرکت کی۔ فری مین بمقابلہ میڈ: ساموا پر ایک خود ساختہ بدعت فری مین کی تحقیق 4 دہائیوں سے زیادہ عرصے تک کی گئی تھی، اور 1981 میں اس وقت واضح ہو گئی جب انہیں بالآخر 1920 کی دہائی کے لیے امریکی ساموا کی ہائی کورٹ کے آرکائیوز تک رسائی دی گئی۔ اس کے نتیجے میں، ان کی تردید 1978 میں میڈ کی موت کے بعد ہی شائع ہوئی۔ فری مین کا کہنا ہے کہ انہوں نے میڈ کو اس کی تحقیق کی تردید میں اپنے جاری کام سے آگاہ کیا جب وہ نومبر 1964 میں اس سے ذاتی طور پر ملے اور اس کے ساتھ خط و کتابت میں مصروف رہے۔ اس کے باوجود، وہ اس وقت اپنے کام کو شائع نہ کرنے پر تنقید کا نشانہ بنے جب میڈ ان کے الزامات کا جواب دے سکے۔ تاہم، جب 2001 میں فری مین کا انتقال ہوا تو دی نیویارک ٹائمز میں ان کے خراج تحسین میں نشاندہی کی گئی کہ فری مین نے 1971 کے اوائل میں میڈ پر اپنی تنقید شائع کرنے کی کوشش کی تھی، لیکن امریکی ناشرین نے ان کے نسخے کو مسترد کر دیا تھا۔ 1978 میں، فری مین نے میڈ کو ایک نظر ثانی شدہ مسودہ بھیجا، لیکن وہ بیمار تھیں اور چند ماہ بعد بغیر جواب دیے ان کا انتقال ہو گیا۔ ساموا میں مارگریٹ میڈ: دی میکنگ اینڈ ان میکنگ آف این اینتھروپولوجیکل متھ کی اشاعت نے بشریات اور عام لوگوں دونوں میں شدید تنازعہ کھڑا کردیا۔ یہ بحث جس کی خصوصیت "ایک پیمانے، مرئیت، اور شدت کی ہے جو بشریات میں پہلے کبھی نہیں دیکھی گئی"، ایک چوتھائی صدی سے زیادہ عرصے تک جاری رہی اور ابھی ختم نہیں ہوئی ہے۔ درجنوں مضامین اور بہت سی مونوگراف کتابیں شائع کی گئی ہیں جن میں دلائل اور خود بحث کا تجزیہ کیا گیا ہے۔ 1983 کی کتاب میں فری مین نے میڈ کی شائع شدہ تحقیق اور سموانوں کے بارے میں ان کے مشاہدات کے درمیان تضادات کو بیان کیا: فری مین کی 1983 کی تنقید کا دعوی ہے کہ میڈ کو مقامی مخبروں نے دھوکہ دیا تھا جو اس سے جھوٹ بول رہے تھے اور ان غلط فہمیوں نے میڈ کے "مطلق ثقافتی عزم" کے نظریے کو تقویت دی جو انسانی رویے میں حیاتیات اور ارتقاء کے کردار کو مکمل طور پر نظر انداز کرتا ہے، اس کے بجائے ثقافتی اثرات پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ فری مین کا یہ بھی استدلال ہے کہ "میڈ نے ساموائی زندگی میں تشدد کو نظر انداز کیا، اس کا کافی پس منظر نہیں تھا-یا اس پر کافی زور نہیں دیا تھا-رویے پر حیاتیات کا اثر، ساموا میں کافی وقت نہیں گزارا، اور ساموائی زبان سے کافی واقف نہیں تھا"۔ فری مین کی تردید کو ابتدائی طور پر کچھ لوگوں نے "حالات کے ثبوت، انتخابی اقتباسات، تکلیف دہ شواہد کو چھوڑنے، جعلی تاریخی سراغ لگانے اور دیگر تنقیدی مشاہدات" کے الزامات کا سامنا کرنا پڑا، جس کے نتیجے میں ان کی اسکالرشپ کی صداقت اور ایمانداری کے بارے میں "بڑے سوالات" پیدا ہوئے۔ 1996 میں مارٹن اورانس نے لائبریری آف کانگریس میں محفوظ میڈ کے نوٹوں کی جانچ پڑتال کی، اور اسے اپنے تمام ریکارڈ شدہ ڈیٹا کو عام لوگوں کے لیے دستیاب کرنے کا سہرا دیا۔ اورانس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ فری مین کی بنیادی تنقید، کہ میڈ کو رسمی کنواری فاپوا فامو نے دھوکہ دیا تھا (جس نے بعد میں فری مین سے قسم کھائی کہ اس نے میڈ پر مذاق کیا ہے) کئی وجوہات کی بناء پر غلط تھا: پہلا، میڈ ساموائی مذاق کی شکلوں اور تعدد سے بخوبی واقف تھا۔ دوسرا، اس نے رسمی کنواریوں پر جنسی پابندیوں کا محتاط بیان فراہم کیا جو فری مین سے فاپوا فاما کے بیان سے مطابقت رکھتا ہے، اور تیسرا، کہ میڈ کے نوٹ واضح کرتے ہیں کہ وہ فاؤپا فامو سے ملنے سے پہلے ساموائی جنسیت کے بارے میں اپنے نتائج پر پہنچ گئی تھی۔ اس لیے وہ فری مین کے برعکس یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ میڈ کبھی کسی دھوکے کا شکار نہیں ہوا۔ اورانس کا استدلال ہے کہ میڈ کا ڈیٹا کئی مختلف نتائج کی حمایت کرتا ہے (اورانس کا استدلال ہے کہ میڈ کا اپنا ڈیٹا ساموا کو مقبول شبیہہ سے زیادہ جنسی طور پر پابندیوں کے طور پر پیش کرتا ہے)، اور یہ کہ میڈ کے نتائج ثقافت کے بارے میں مثبت نقطہ نظر کے بجائے ایک تشریحی پر منحصر ہیں۔ دی نیو یارک ٹائمز میں فری مین کے خراج تحسین میں کہا گیا ہے کہ "ان کے چیلنج کا ابتدائی طور پر کفر یا غصے کے ساتھ استقبال کیا گیا تھا، لیکن آہستہ آہستہ وسیع پیمانے پر جیت گیا-اگرچہ مکمل نہیں-قبولیت"، لیکن مزید کہا گیا ہے کہ "بہت سے ماہر بشریات نے سائنس کی بانی ماؤں میں سے ایک کے نتائج پر اختلاف کرنے پر اتفاق کیا ہے، میڈ کی اولین تحقیق اور اس حقیقت کو تسلیم کرتے ہوئے کہ وہ تفصیلات پر غلط ہو سکتی ہیں"۔ اس کے فورا بعد، دی نیویارک ٹائمز نے امریکن اینتھروپولوجیکل ایسوسی ایشن کے صدر پروفیسر لوئس لیمپیر کا مندرجہ ذیل جواب شائع کیا، ماہر بشریات ڈیریک فری مین کا آپ کا 5 اگست کا خراج تحسین یہ تاثر چھوڑتا ہے کہ انہوں نے مارگریٹ میڈ کے کام پر حملہ کرتے ہوئے جو دو کتابیں لکھیں ہیں ان سے ان کی ساکھ کو مستقل طور پر نقصان پہنچا ہے۔ فری مین مباحثہ متعدد کتابوں اور علمی مضامین کا موضوع رہا ہے جو نوعمر تجربے کے لیے ثقافت کی اہمیت پر ان کے خیالات کی حمایت کرتے ہیں، جبکہ ان کی تحقیق کی کچھ تفصیلات پر تنقید کرتے ہیں۔ میں نے پچھلے 18 سالوں سے اس تنازعہ کے بارے میں پڑھایا ہے اور اب بھی اس حقیقت سے متاثر ہوں کہ ایک 24 سالہ خاتون اپنے وقت سے پہلے ایک مطالعہ تیار کر سکتی ہے۔ ڈاکٹر فری مین نے میڈ کی تحقیق کے 20 سال بعد ایک مختلف جزیرے کا مطالعہ کیا، اور ان کا یہ خیال کہ حیاتیات ثقافت سے زیادہ فیصلہ کن ہے، حد سے زیادہ آسان ہے۔ انتہائی سنجیدہ اسکالرشپ اس کے اعداد و شمار اور نظریہ پر سنگین شکوک و شبہات پیدا کرتی ہے۔ 2009 میں یونیورسٹی آف وسکونسن پریس کے ذریعہ شائع کردہ پال شنک مین کے تنازعہ کا ایک تفصیلی جائزہ، اس دلیل کی حمایت کرتا ہے کہ میڈ کی تحقیق بنیادی طور پر درست تھی، اور یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ فری مین چیری نے اپنے ڈیٹا کو منتخب کیا اور میڈ اور ساموائی ثقافت دونوں کو غلط انداز میں پیش کیا۔ ڈیتھ فری مین 2001 میں 84 سال کی عمر میں دل کا دورہ پڑنے سے انتقال کر گئے۔ ان کا نجی کتاب مجموعہ، جسے "کینبرا کی بڑی ذاتی کتب خانوں" میں سے ایک قرار دیا گیا ہے، ان کی موت کے بعد منتشر کر دیا گیا۔ سراوک کے ایبان کے درمیان منتخب کام کتابیں اور تھیسس 1953 فیملی اینڈ کن۔ کیمبرج یونیورسٹی۔ 1955 ایبن ایگریکلچر ؛ سراوک کے ایبن کے ذریعہ پہاڑی چاول کی منتقلی کی کاشت پر ایک رپورٹ، نوآبادیاتی آفس ریسرچ اسٹڈی نمبر۔ 19 (لندن: ملکہ کا اسٹیشنری آفس) 1970۔ ایبان پر رپورٹ کریں۔ سماجی بشریات میں ایل ایس ای مونوگراف نمبر۔ 41. لندن: ایتھلون پریس (پہلی بار 1955 میں شائع ہوا) 1983۔ مارگریٹ میڈ اور ساموا: ایک بشریاتی افسانے کی تشکیل اور ان میکنگ۔ کیمبرج: ہارورڈ یونیورسٹی پریس۔ 1998۔ مارگریٹ میڈ کی تباہ کن دھوکہ دہی: ان کی ساموائی تحقیق کا ایک تاریخی تجزیہ۔ بولڈر: ویسٹ ویو پریس۔ مضامین اور ابواب 1957۔ ایبن مٹی کے برتن۔ سراوک میوزیم جرنل 8 1957 بورنیو کے ایبن کا خاندانی نظام۔ جیک گڈی (ایڈ۔) گھریلو گروہوں میں ترقیاتی چکر (کیمبرج پیپرز ان سوشل اینتھروپولوجی، نمبر۔ 1)، پی پی۔ 15-52۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس۔ 1960 مغربی بورنیو کا ایبان۔ جی پی میں۔ مرڈوک (ایڈ۔) جنوب مشرقی ایشیا میں سماجی ڈھانچہ، پی پی۔ 65-87 شکاگو: کواڈرینگل بکس۔ 1961 میں۔ پولینیشیا میں سماجی استحکام کا [جائزہ]۔ مارشل ڈی ساہلنز، مین، جلد۔ 61، (اگست 1961)، پی پی۔ 146-148 1961۔ رشتہ دار کے تصور پر۔ دی جرنل آف دی رائل اینتھروپولوجیکل انسٹی ٹیوٹ آف گریٹ برطانیہ اینڈ آئرلینڈ جلد۔ 91، نمبر۔ 2، 1961۔ پی۔ 192-220 1964۔ ساموا میں رشتہ داری اور سیاسی اختیار سے متعلق کچھ مشاہدات۔ امریکی ماہر بشریات، 66:553-568 1965۔ ساموا: زور دینے کی بات۔ امریکی ماہر بشریات، 67:1534-1537۔ 1966۔ سماجی بشریات اور انسانی رویے کا سائنسی مطالعہ۔ آدمی۔ نئی سیریز، جلد۔ 1، نہیں۔ 3 (ستمبر 1966)، پی پی۔ 330-342 1968۔ گرج، خون، اور خدا کی مخلوقات کا عرفی نام۔ نفسیاتی سہ ماہی، 37:353-399 1969۔ سفید راجا کی حکمرانی سے پہلے بورنیو کے سمندری دایک۔ جرنل آف ایشین اسٹڈیز 1970۔ انسانی فطرت اور ثقافت۔ انسان اور نئی حیاتیات میں۔ آسٹریلوی نیشنل یونیورسٹی پریس، کینبرا 1971۔ جارحیت: جبلت یا علامت؟ آسٹریلوی اور نیوزی لینڈ جرنل آف سائیکاٹری۔ جون ؛ 5 (2): 66-77۔ 1973۔ ڈارون کی نفسیاتی بشریات: ایک حیاتیاتی سماجی نقطہ نظر [تبصرے اور جواب کے ساتھ] موجودہ بشریات جلد۔ 14، نہیں۔ 4، پی پی۔ 373-387 1974۔ چارلس ڈارون اور ہربرٹ اسپینسر کے ارتقاء کے نظریات [تبصروں اور جوابات کے ساتھ] موجودہ بشریات۔ جلد۔ 15، نہیں۔ 3 (ستمبر 1974)، پی پی۔ 211-237 1977۔ بورنیو سوسائٹیوں میں مطالعہ: سماجی عمل اور بشریات کی وضاحت۔ آدمی۔ 1980۔ سوشیو بائیولوجی: بشریات کا 'اینٹی ڈسپلن'۔ مونٹاگو میں، اے۔ (ایڈ۔ )، سوشیو بائیولوجی کا جائزہ لیا گیا۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، نیویارک۔ 1981 ایبان معاشرے کی نوعیت پر کچھ تاثرات۔ کینبرا: شعبہ بشریات، ریسرچ اسکول آف پیسیفک (اور ایشین) اسٹڈیز، دی آسٹریلین نیشنل یونیورسٹی۔ 1981 میں۔ انتخاب کی بشریات: 24 جنوری 1979 کو آکلینڈ، نیوزی لینڈ میں دیا گیا ایک اینزاس صدارتی خطاب۔ کینبرا بشریات 4 (1): 82-100۔ 1983 میں۔ انڈکٹوزم اور سچائی کا امتحان: لویل ڈی ہومز اور دیگر کے لیے ایک جواب۔ کینبرا بشریات 6 (2): 96-192۔ خصوصی جلد: نسل نگاری میں حقیقت اور سیاق و سباق: ساموا تنازعہ 1984۔ "اے گلاب تم بیمار ہو!" وینر، شوارٹز، ہومز، شور اور سلور مین کے لیے ایک جواب۔ امریکی ماہر بشریات، 86:400-40 1984۔ جواب [الایلیما، وینڈٹ اور میک ڈویل کو]۔ پیسیفک اسٹڈیز 7 (2): 140-196۔ 1985 میں۔ فری مین-میڈ تنازعہ پر ایمبر کے تاثرات کا جواب۔ امریکی ماہر بشریات 87 (4): 910-917۔ 1985 میں۔ ریمن اور ہیمنڈ کو جواب۔ امریکی ماہر بشریات 87 (2): 394-395۔ 1986۔ صبر اور سمتھ کو جواب دیں۔ امریکی ماہر بشریات 88 (1): 162-167 1987۔ ہومز کی "کویسٹ فار دی ریئل ساموا" پر تبصرہ کریں۔ امریکی ماہر بشریات 89 (4): 930-935۔ 1987۔ ریویو آف کویسٹ فار دی ریئل ساموا: دی میڈ/فری مین کنسٹرکشن اینڈ بیونڈ، بذریعہ لویل ڈی ہومز۔ جرنل آف دی پولینیشین سوسائٹی 96 (3): 392-395۔ 1989 میں۔ فاپوا اور مارگریٹ میڈ۔ امریکی ماہر بشریات 91:1017-22۔ 1989 میں۔ ہومز، میڈ اور ساموا۔ امریکی ماہر بشریات 91 (3): 758-762۔ 1991 میں۔ ٹریکس آئی 'تھ' ورلڈ: مارگریٹ میڈ کی ساموائی تحقیقات کا ایک تاریخی تجزیہ۔ بصری بشریات کا جائزہ 7 (1): 103-128۔ 1991 میں۔ فرانز بوس اور مارگریٹ میڈ کی ساموائی تحقیقات پر۔ موجودہ بشریات 32 (3): 322-330۔ 1992 میں۔ تصادم میں نمونے: مارگریٹ میڈ کی ساموائی تحقیقات اور انسانی علوم کے لیے اس کی اہمیت پر دور رس تنازعہ۔ تعلیمی سوالات موسم گرما: 23-33۔ 1996۔ ڈیرک فری مین: ایک متقی کی عکاسی۔ دی ایوولوشنسٹ (ایک صرف انٹرنیٹ میگزین)، لندن اسکول آف اکنامکس، 1997۔ تصادم میں نمونے: مارگریٹ میڈ کی غلطی اور اس نے بشریات کے ساتھ کیا کیا ہے۔ شکوک 5:66-73۔ 2001 میں۔ "ان الفاظ کے لیے الفاظ نہیں ہوتے جو سچ نہیں ہیں": سرج چرکیزوف کے لیے ایک جواب۔ جرنل آف دی پولینیشین سوسائٹی، 110 (3): 301-11 2001۔ تصادم میں مثالیں، دلتھی کے خواب میں۔ کینبرا، آسٹریلیا: پانڈنس ساموا ہیریٹک میں آثار قدیمہ بھی دیکھیں (پلے) حوالہ جات حوالہ شدہ کام مارگریٹ میڈ اور ساموا: ڈیریک فری مین، ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 1983 کے ذریعہ ایک انتھروپولوجیکل مت کی تشکیل اور ان میکنگ۔ "دی فیٹفول ہوکسنگ آف مارگریٹ میڈ: اے ہسٹوریکل اینالیسس آف اس ساموان ریسرچ بک ریویو" از گرانٹ میک کال، آسٹریلین جرنل آف اینتھروپولوجی، اپریل 2001۔ پال شنک مین، جرنل آف یوتھ اینڈ ایڈولیسنس، سپرنگر نیدرلینڈز، جلد 29، نمبر 5/اکتوبر 2000، آئی ایس ایس این 0047-2891: صفحات 539-556 کے ذریعہ "کلچر، بائیولوجی، اینڈ ایوولوشن: دی میڈ-فری مین کنسٹرکیوری ری وزٹڈ"۔ "ڈیریک فری مین: 1916-2001" بذریعہ ڈونلڈ توزین، امریکی ماہر بشریات، ستمبر 2002، جلد۔ 104، نمبر۔ 3، پی پی۔ 1013-1015۔ "مارگریٹ میڈ: ہیومن نیچر اینڈ دی پاور آف کلچر"، لائبریری آف کانگریس، 15 فروری 2006۔ مزید پڑھنے کے بیرونی روابط دی رجسٹر آف ڈیریک فری مین پیپرز 1940-2001 مینڈیویل اسپیشل کلیکشنز لائبریری گیزل لائبریری یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، سان ڈیاگو۔ میڈ-فری مین تنازعہ کے بارے میں 1988 کی ایک دستاویزی فلم، جس میں میڈ کے اصل مخبروں میں سے ایک کا انٹرویو بھی شامل ہے۔ 1916 پیدائش 2001 موت کنگز کالج، کیمبرج نیوزی لینڈ کے سابق طلباء نسلی ماہرین نیوزی لینڈ کے ماہر بشریات سماجی ماہر بشریات یونیورسٹی آف اوٹاگو کا تعلیمی عملہ ویلنگٹن کے لوگ پیسیفک وکٹوریہ یونیورسٹی آف ویلنگٹن کے سابق طلباء نیوزی لینڈ ساموا نیوزی لینڈ میں تارکین وطن کتاب اور مخطوطات جمع کرنے والے 20 ویں صدی کے ماہر بشریات نیوزی لینڈ آسٹریلیا میں تارکین وطن نیوزی لینڈ انگلینڈ میں تارکین وطن آسٹریلیائی نیشنل یونیورسٹی کا تعلیمی عملہ آسٹریلیائی نیشنل یونیورسٹی