Ohr
اوھر ("روشنی" ؛ جمع: اوھروس/اوہرٹ "لائٹس") یہودی صوفیانہ میں ایک مرکزی کبالی اصطلاح ہے۔ جسمانی روشنی کی مشابہت کو مابعد الطبیعاتی الہی اخراج کو بیان کرنے کے طریقے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ شیفہ ("بہاؤ" اور اس سے ماخوذ، حشپواہ "اثر") بعض اوقات کبلہ میں متبادل طور پر استعمال ہوتا ہے، یہ اصطلاح قرون وسطی کے یہودی فلسفے میں بھی الہی اثر و رسوخ کے لیے استعمال ہوتی ہے، جبکہ کبالی اوہر کو پسند کرتے ہیں کیونکہ اس کی عددی قدر راز ("اسرار") کے برابر ہے۔ یہ خدا کو سمجھنے کے لیے کبلہ کے دو اہم استعاروں میں سے ایک ہے، اس کے ساتھ ساتھ سیفروٹ کے لیے انسانی روح اور جسم کے تعلقات کا دوسرا استعارہ ہے۔ روحانی الہی تخلیقی بہاؤ کی استعاراتی وضاحت، آنکھ سے سمجھی جانے والی جسمانی "روشنی" کی اصطلاح کا استعمال کرتے ہوئے، مماثلتوں سے پیدا ہوتی ہے۔ ان میں روشنی کی غیر محسوس جسمانییت، اس کی حوصلہ افزائی کرنے والی خوشی اور اس سے ملنے والی روشنی، بظاہر اس کی فوری ترسیل اور اس کے منبع کے ساتھ مستقل تعلق شامل ہیں۔ روشنی کو پردہ کیا جا سکتا ہے (کبلہ میں "زیمتزم"-پابندیاں) اور عکاسی کی جا سکتی ہے (کبلہ میں "مخلوقات سے ایک چڑھتی ہوئی روشنی")۔ سفید روشنی سات رنگوں میں تقسیم ہوتی ہے، پھر بھی یہ کثرت ایک ماخذ سے متحد ہوتی ہے۔ الہی روشنی سات جذباتی سیفروٹ میں تقسیم ہوتی ہے، لیکن الہی جوہر میں کثرت نہیں ہے۔ کبلہ میں اوہر کی اصطلاح ماور، "روشن"، اور کلی، روشنی کے لیے روحانی "برتن" سے متصادم ہے۔ استعارہ کے طور پر اس کی اپنی حدود بھی ہیں۔ الوہیت کو صرف ان مقامی اور عارضی مظاہر کے مماثل موازنہ سے سمجھا جا سکتا ہے جنہیں ہم سمجھتے ہیں۔ ایک بار ان تصاویر کو سمجھنے کے بعد کبلہ ان کی خامیوں کو سمجھ کر ان سے آگے بڑھنے کی کوشش کرنے کی ضرورت پر زور دیتی ہے۔ "روشنی" کے مرکزی استعارہ کی حدود میں روشنی کی اپنی چمک کو روکنے میں جسمانی ناکامی، مقصد کی تکمیل روشنی کو روشنی دیتی ہے، اور ماخذ اور اس کی روشنی کے درمیان واضح فرق شامل ہیں۔ خدا کے لیے، تخلیق استعاراتی طور پر "الہی مرضی سے پیدا ہوئی" اور اس پر زور نہیں دیا گیا۔ تخلیق کا ظہور خدا کے کمال میں کسی کمی کو نہیں پر کرتا ہے۔ الہی روشنی (اوہر عین سوف سے شروع ہو کر-ابتدائی "لامحدود روشنی"، اور اس کے بعد دس سیفروٹ اخراج) اور الہی عین سوف یا الہی ماخذ کے درمیان فرق صرف تخلیق سے متعلق ظاہر ہوتا ہے۔ خدا کے نقطہ نظر سے، صحیفہ کہتا ہے کہ "میرے لیے، ابدی، میں تبدیل نہیں ہوا ہوں۔" خدا کے خود علم کے نقطہ نظر سے، اخراج مکمل طور پر متحد رہتے ہیں اور اپنے منبع تک کالعدم ہو جاتے ہیں۔ یہ کبلہ میں دوہری ازم کی ابتدائی ربینی تنقید کا جواب دیتا ہے۔ کبلہ اور حسیدی فلسفے میں اس منسوخی کی اصطلاح بٹول ہے۔ دیوکٹ یا روزمرہ کی روحانی زندگی میں، یہ انا کو ختم کرنے کی صوفیانہ عاجزی کو متاثر کرتا ہے۔ اوہر عین سوف-لامحدود روشنی عین سوف (لفظی طور پر: "اختتام کے بغیر"/لامحدود/لامحدود) الہی جوہر کے لیے کبالی اصطلاح ہے۔ کبلہ 10 سیپیروٹ (10 الہی خروج یا صفات) کی وضاحت کرتا ہے، جو نامعلوم خدا کو مخلوقات پر ظاہر کرتا ہے اور تخلیقی زندگی کی طاقت کو وجود کی تمام سطحوں تک پہنچاتا ہے۔ تاہم، خدا کی یہ 10 صفات الہی جوہر کی نمائندگی نہیں کرتی ہیں۔ کببل پرستوں نے خدا کے مظہر ("روشنی" کی شکلیں) اور الہی جوہر ("روشن") میں ان کی ابتدا کے درمیان فرق کیا۔ اس فرق نے اس تنقید پر قابو پالیا کہ وہ یہودیت کے خالص الوہیت میں تکثیریت کو متعارف کروا رہے ہیں۔ کبالی تحریریں اس فرق پر زور دینے کے لیے بہت احتیاط برتیں ہیں، اور کبلہ کی لطیف وضاحتوں کو انسانی لحاظ سے بشری شکل دینے کے خلاف خبردار کرتی ہیں۔ اس طرح کی بدعتوں سے بچنے کے لیے کبلہ کی تاریخی ترسیل روایتی طور پر قریبی حلقوں میں براہ راست تعلیم تک محدود تھی۔ سیفرٹ میں خدا کی 10 "روشنیوں" کے ساتھ ساتھ کبلہ ایک زیادہ ابتدائی روشنی کی بھی وضاحت کرتا ہے جو عین سوف (لامحدود) سے چمکتی ہے۔ یہ روشنی، تمام مخلوق کی ابتدا، اور تمام نچلی روشنیوں کو "اوہر عین سوف" ("لامحدود کی روشنی"، یا متبادل طور پر، خود "لامحدود روشنی") کہا جاتا ہے۔ کبالی اور حسیدی ماہر یہ سوال پوچھتے ہیں کہ تخلیق سے پہلے اوھر عین سوف میں خدا کا مکاشفہ کیسے ہو سکتا ہے۔ یقینی طور پر "قوموں کے بغیر کوئی بادشاہ" نہیں ہو سکتا۔ تخلیق سے پہلے، الہی روشنی کے ظہور کو دیکھنے کے لیے کوئی وجود نہیں ہو سکتا تھا۔ Ohr Ein Sof الہی خود علم کی ایک شکل ہے، اور خدا کے ذریعے خود کو جان کر، اس نے ہر چیز کو تخلیق کیا، اس کے بعد کے تاریخی انکشاف کے ساتھ، اور اس کا حتمی مقصد اندرونی الہی مرضی میں ہے۔ زیمتزم-الہی روشنی کی پابندیاں جیسا کہ اوہر عین سوف خود لامحدود ہے، یہ خود براہ راست جہانوں (چار جہانوں اور سیڈر ہتلشیلس) کی تخلیق کا ذریعہ نہیں ہو سکتا۔ لامحدود روشنی کی کوئی بھی براہ راست تخلیقات لامحدود تعداد کی ہوں گی، اور بالکل حقیقی تخلیقات نہیں ہوں گی، کیونکہ وہ لامحدود روشنی کے لیے مکمل طور پر کالعدم ("بٹول") رہیں گی، اور ان میں کوئی آزاد خود آگاہی نہیں ہوگی۔ بلکہ یہ صرف سیفیروٹ کی پابندیوں اور نزولی ہوئی "ترقی کی زنجیر" (سیڈر ہتلشیلس) کے ذریعے ہی ہے، کہ دنیایں پھیل سکتی ہیں۔ لامحدود سے ہمارے محدود دائرے تک دنیاؤں کے نزولی سلسلے میں، سیپیروٹ میں ڈھکی ہوئی الہی روشنی کا تخلیقی بہاؤ، بتدریج الوہیت کو چھپانے کے لیے بے شمار پابندیوں، تخفیف اور پردہ سے گزرتا ہے۔ کبلہ میں ان کو "زیمتزم" ("رکاوٹیں"-جمع "زیمتزم") کہا جاتا ہے۔ تاہم، آئزک لوریا ("اریزال") کی نئی تعلیمات اور عقائد کے بعد، لوریانی کببلاہ میں، دنیاؤں کے نزولی سلسلے کے ان بے شمار زیمتزوم کو "سیکنڈ زیمتزم" کہا جاتا ہے۔ آئزک لوریا نے جوہر میں پہلے کے اشاروں پر مبنی "فرسٹ زیمتزم" کا نیا تصور سکھایا۔ چونکہ کبلہ کی یہودی ترقی میں لوریانی کبلہ کو تقریبا عالمی سطح پر قبول کر لیا گیا تھا، آج کل اگر زیمتزم کی اصطلاح کو اہلیت کے بغیر استعمال کیا جاتا ہے، تو یہ ہمیشہ لوریا کے سکھائے گئے پہلے، کائناتی، حتمی رکاوٹ کا حوالہ دے گا (زیمتزم دیکھیں)۔ "اری" کے اس بنیاد پرست تصور میں، تخلیق کے آغاز میں الہی "چلال" ("خالی جگہ") سے "پیچھے ہٹ گیا" (ایک مکمل زیمتزم)، تاکہ تخلیق ہو سکے۔ اس کی تشریح بعد کی کبلہ (زیمتزم دیکھیں) کی ایک مرکزی تشویش بناتی ہے، اور خدا کی "واپسی" کی تشریح صرف تخلیق کے نقطہ نظر سے چھپانے کے طور پر کی جاتی ہے، اور صرف اس کی روشنی پر لاگو ہوتی ہے، نہ کہ اس کے جوہر پر، کیونکہ اس سے الہی کی طرف مذہبی حدود کا اشارہ ہوتا ہے۔ لوریانی کبلہ میں، زیمتزم نے اوہر عین سوف کو چھپایا، جس نے لامحدود روشنی اور محدود دنیاؤں کی تخلیق کے امکان کے درمیان تفریق کو حل کیا۔ اوہر عین سوف کو چھپانے کی اس بنیاد پرست چھلانگ کے بغیر، یہاں تک کہ دنیا کی زنجیر کے ترقی پسند، بتدریج چھپانے کے باوجود، اس مسئلے پر مناسب طریقے سے قابو نہیں پایا جاسکتا۔ صرف ایک سیکنڈ، نئی روشنی، جو بے حد کم ہو گئی ہے، اور اوہر عین سوف سے مختلف معیار کی ہے، تمام حقیقت کا تخلیقی ذریعہ بن سکتی ہے۔ یہ نئی روشنی، اوہر عین سوف کی ایک "پتلی" روشنی، جسے "کاو" ("رے") کہا جاتا ہے، "خالی جگہ" میں چمک گئی، اور یہ ایک ایسی روشنی تھی جسے بعد کی تخلیقات کے نقطہ نظر کے مطابق ان کی اپنی شرائط پر ڈھال لیا گیا۔ اس کا تعلق لامحدود ابتدائی روشنی (حتمی الہی ماورائی) کے بجائے محدود تخلیق (الہی عظمت) سے ہو سکتا ہے۔ کبلہ اور حسیدی فلسفے میں اس کی تشریحات، خالی جگہ اور کاو کی لفظی، مقامی، ہندسی تفہیم سے بچنے کے لیے محتاط ہیں، کیونکہ اس طرح کی جہتی تفہیم کا تعلق صرف ہماری جسمانی دنیا سے ہے۔ بہر حال، اس کے سرکلر خاکے کی نمائندگی، سختی سے استعاراتی، کبلہ میں عمل کی نمائندگی کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ پہلے میں، ایک سیاہ دائرے کو صرف ایک پتلی، عمودی، سیدھی لکیر سے توڑا جاتا ہے جو آس پاس کے سفید سے اوپر سے سیاہ دائرے کے مرکز میں اترتی ہے۔ یہاں آس پاس کا سفید عین سوف کی نمائندگی کرتا ہے، سیاہ دائرہ چلال کی خالی "جگہ" کی نمائندگی کرتا ہے، اور پتلی سفید لکیر کاو کی "پتلی" روشنی کی نمائندگی کرتی ہے، جو اور عین سوف سے ماخوذ ہے، لیکن چلال میں اپنی شرائط پر روشن ہونے کے قابل ہے۔ اس کے بعد اس نمائندگی کو ایک دوسرے، اسی طرح کے خاکے سے بڑھایا جاتا ہے، جہاں لگاتار، بے نقاب ہونے والی پانچ دنیایں، جن میں سے ہر ایک کو 10 مسلسل سیفرٹ کے ساتھ، اصل دائرے کے اندر متمرکز حلقوں کی ایک سیریز کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ دنیاؤں کا نزولی سلسلہ خاکہ میں دائرے کے مرکز کی طرف بڑھتا ہے، جو ہمارے سب سے نچلے، جسمانی دائرے کی نمائندگی کرتا ہے۔ ہر یکے بعد دیگرے آنے والی دنیا اور سیفیرہ ایک یکے بعد دیگرے چھوٹا متمرکز دائرہ ہے، جو کم ہوتے ہوئے، زیادہ محدود الوہیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ وہی کاو لائن اب بھی دکھائی گئی ہے جو بیرونی عین سوف کو دائرے کے مرکز سے جوڑتی ہے، کیونکہ کاو کی روشنی زیمتزم کے بعد تمام مخلوق کی ابتدا ہے، حالانکہ اس کی روشنی دائرے کے مرکز کی طرف بے شمار دوسرے زیمتزم سے گزرتی ہے۔ یہاں متمرکز حلقوں، یا دائروں کا استعمال بھی اہم ہے، کیونکہ اس کے بعد کے ہر نچلے مرحلے کے ساتھ، روشنی اس سطح کو گھیرے ہوئے ہے "(سویو-" گھیرے ہوئے ") جو کہ" غیر معمولی "(میمالی-" بھرا ہوا ") تخلیق ہے۔ سیفیروٹ میں سے ہر ایک اپنے مستقل برتن میں موجود ایک گھیر روشنی دونوں پر مشتمل ہے۔ اسی طرح ہر دنیا الہی ماورائی کی اپنی رشتہ دار سطح کو شامل کرتی ہے، جو اس کی اپنی سطح کی الہی عظمت کو روشن کرتی ہے۔ 10 سیفیروٹ: اوہورٹ اور کیلیم-لائٹس اینڈ ویسلز میں 10 سیفیروٹ کبلہ میں خدا کے ظہور، یا صفات کو بیان کرتا ہے۔ عین صوفی ("لامحدود") نامعلوم، غیر متفرق، لامحدود الہی جوہر ہے۔ سیپیروٹ کی 10 آوازیں مخلوق کو خدا کو جاننے کے قابل بناتی ہیں، اور خدا کی صفات بن جاتی ہیں جو الوہیت کو ظاہر کرتی ہیں۔ یہ وہ راستے بھی ہیں جن کے ذریعے تمام مخلوق مسلسل بے مقصد سے محصور رہتی ہے، جیسا کہ کبالی نظام میں، تخلیق مسلسل ہے اور خدا ہی واحد حقیقی وجود ہے۔ اترتی ہوئی "دنیاؤں" کا ایک "ترقی کا سلسلہ" (سیڈر ہتلشیلس)، بشمول چار دنیایں، عین سوف کو ہمارے جسمانی دائرے سے جوڑتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ہر سیپیروٹ ایک "روشنی" (ایک اوہر) پر مشتمل ہوتا ہے جو ایک "برتن" (ایک کلی ؛ جمع: کیلیم) میں ہوتا ہے۔ عام طور پر، روشنی سادہ اور غیر متفرق ہے، کیونکہ یہ اصل میں اوہر عین سوف ("عین سوف کی روشنی")، خدا کی لامحدود روشنی سے نکلتی ہے۔ یہ دنیا میں الہی مکاشفہ کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کا تعلق کبالی الہی نام بان سے ہے۔ 10 سیپیروٹ کے درمیان فرق، ہر ایک کی اپنی مخصوص خصوصیت کے ساتھ، ان کے مختلف روحانی برتنوں میں سے ہر ایک سے پیدا ہوتا ہے۔ روشنی خود کو ہر برتن کے مطابق ڈھال لیتی ہے، تاکہ ہر برتن کی مخصوص نوعیت کا اظہار کیا جا سکے۔ کببل پرستوں نے اپنی صوفیانہ تعلیمات کو صحیفوں اور ربیانہ ادب کی تجریدی تشریحات میں پڑھا۔ یہ ان کے اس عقیدے سے پیدا ہوا کہ کبلہ سینائی پہاڑ پر مکاشفہ میں موروثی زبانی تورا کا حصہ ہے۔ اس کے مطابق، یہودی روایت میں، ہر آیت اور تصور کی تشریح چار گنا یہودی طریقہ پردس میں کی جا سکتی ہے، جس میں کبلہ اور حسیدی فلسفے کی مابعد الطبیعاتی تشریحات معنی کی سوڈ (خفیہ) سطح تشکیل دیتی ہیں۔ اس طرح کبلہ تلمود قانون سازی میں دوسرے معنی کی تشریح کرتا ہے اور "جہاز" ("کلی") کے لیے اصطلاح کا استعمال کرتا ہے۔ حلاچک معنوں میں برتن ایک ایسی چیز ہے جو کسی مفید مقصد کو پورا کر سکتی ہے، چاہے وہ کسی جسمانی استقبالیہ سے مشابہت نہ بھی رکھتی ہو۔ یہ اصطلاح شببت کے قوانین کی بحث میں کثرت سے استعمال ہوتی ہے۔ یہودی صوفی ازم میں، عام طور پر، ان بیانیے کو مابعد الطبیعاتی تشریحات دی جاتی ہیں، جو "کلی" کو اس کے کبالی معنی سے جوڑتی ہیں۔ حسیدی فلسفے میں، معنی کی کثرت کی چار گنا سطحوں کو وضاحت کے ایک اعلی ضروری ماخذ میں متحد ہونے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو الوہیت کو بیان کرتا ہے۔ یہودی صوفی ازم تورا کی اس طرح کی متبادل، روحانی تشریحات کو دنیا کے سلسلے میں مزید انکشاف شدہ الہی علاقوں سے پیدا ہونے کے طور پر دیکھتا ہے۔ بتول-الہی روشنی رتزو اور شو میں خروج اور تخلیقات کا نلیفیکیشن-خروج اور تخلیقات کی دوڑ اور واپسی زیادہ عام طور پر، اوھر سے مراد کسی خاص روحانی سطح کا مکاشفہ اور اظہار بھی ہوتا ہے جو اس سطح سے اترتا ہے اور خود کو ایک برتن (کلی) میں بند کر لیتا ہے۔ یہ اوہر عام طور پر "بٹول" ("کالعدم") کی حالت میں اس سطح کے مقابلے میں ہوتا ہے جہاں سے یہ نکلتا ہے۔ لہذا، یہاں تک کہ جب یہ نچلے علاقوں میں اترتا ہے، تو اس میں "رتزو" ("دوڑنا") کی خصوصیت ہوتی ہے، جس میں چڑھنے اور اپنے منبع پر واپس آنے کی خواہش ہوتی ہے۔ اسی کے مطابق، کلی اوہر کو شو ("واپسی") کی ضرورت کو متاثر کرنے کے ذریعے اترنے پر آمادہ کرتا ہے، جو حتمی مافوق الفطرت مرضی کو پورا کرنے کے لیے نزول کی ضرورت کا اعتراف ہے۔ تخلیق کا مقصد اعلی روحانی دنیاؤں کی خاطر نہیں تھا۔ لامحدود عین سوف کے سلسلے میں، دیوتا کے ان کے عظیم انکشافات چھپے ہوئے ہیں، اور ان کا کوئی موازنہ نہیں ہے۔ اس کے بجائے، کبلہ میں تخلیق کا حتمی مقصد سب سے نچلی دنیا، ہمارے جسمانی دائرے کی خاطر ہے۔ اس دنیا میں الہی مرضی کا ایک مسکن ہونا تھا، جسے انسان نے بنایا تھا، جسے مسیحا کے دور میں حاصل کیا جائے گا۔ اعلی روحانی دنیاؤں (سیڈر ہتلشیلس) میں، روحیں اور فرشتے اس کا احساس کرتے ہیں، اور جہانوں کے سلسلے میں الہی بہاؤ کو چینل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لہذا، شو، اگرچہ روشنی کا برتن میں اترنا جلاوطنی ہے، تخلیق کا حتمی مقصد ہے۔ اصطلاحات "رتزو" اور "شو" ازکیئل (1:4-26) کے رویا میں فرشتوں کی بائبل کی وضاحت سے آتی ہیں، جب اس نے الہی رتھ (مرکاوا) کو دیکھا تھا۔ یہ فرشتے "بھاگ کر لوٹ آئے"۔ اس وضاحت میں، وہ خدا کے پاس چڑھنا چاہتے تھے، لیکن اپنے مقصد کو پورا کرنے کے لیے اپنے مقام پر واپس آ گئے۔ روزمرہ کی روحانی زندگی میں بھی انسان خدا کے ساتھ جڑے رہنے کی کوشش کرتا ہے، اور پھر دنیا میں اپنے کاموں کو پورا کرنے کے لیے اس الہام کے ساتھ واپس آتا ہے۔ یہاں انسانی روح "اوہر"، جسم "کلی" ہے، اور یہ دائرہ فی الحال روح کے لیے جلاوطنی ہے۔ رتزو اور شو کی حرکیات فرشتوں اور انسان کے ذریعے محسوس کی جاتی ہیں، لیکن ان کا اطلاق کسی بھی روحانی اخراج پر بھی ہوتا ہے۔ "سیڈر ہسٹل شیلس" لامحدود سے ہماری محدود دنیا کی طرف مسلسل اترتے ہوئے سلسلے کو بیان کرتا ہے۔ ہر دنیا میں، 10 سیپیروٹ چمکتے ہیں۔ ہر دنیا پچھلی دنیا سے سامنے آتی ہے، جس میں ایک دنیا کی سب سے کم سیفیرہ (مالچٹ-"بادشاہی"-حقیقت میں منصوبے کی تکمیل) ہوتی ہے، جو اگلی، نچلی دنیا کی سب سے اونچی سیفیرہ (کیٹر-"تاج"-اس دنیا میں منصوبے کی مافوق الفطرت مرضی) بن جاتی ہے۔ ہر دنیا کے اندر بھی، روحانی سلسلہ 10 سیپیروٹ سے نیچے اترتا ہے، جس میں ایک کے اگلے، نچلے سیفیرہ کو جنم دینے کی روشنی ہوتی ہے۔ اوہر اور ماور-روشنی کو روشنی میں تبدیل کرنے کی دو سطحیں "اوہر" ("روشنی") روشنی کے منبع "ماور" ("روشنی") سے نکلتی ہے۔ روایتی طور پر، اس رشتے کی وضاحت کے لیے دیا گیا مشال (تمثیل) سورج اور اس سے نکلنے والی روشنی کے درمیان تعلق ہے۔ تاہم، تکنیکی طور پر، سورج سے آنے والی روشنی اوہر کے لیے بہترین مثال نہیں ہے، کیونکہ یہ پہلے ہی "نارٹک" ("شیتھ/شیلڈ") سے گزر چکی ہے، ایک ایسی سطح جو سورج کے ظہور کی شدت کو کم کرتی ہے۔ حقیقت میں، سورج کی تمثیل میں جو اوہر موجود ہے وہ سورج کی روشنی ہے جو خود سورج میں موجود ہے۔ سورج سے جو روشنی ہم دیکھتے ہیں وہ پہلے ہی اپنے معیار میں محدود ہو چکی ہے اور اس لیے اس کی ابتدا میں حقیقی اوھر کے "بٹول" ("کالعدم") کا فقدان ہے۔ بلکہ، یہ اوہر، چونکہ اسے نارٹک نے محدود کر دیا ہے، اسے اوہر ہانارتک (مٹھی کی روشنی) کہا جاتا ہے، کیونکہ اگرچہ یہ اصل میں نارٹک سے نہیں آتا ہے، کیونکہ نارٹک نے اسے اس طرح سے محدود کر دیا ہے کہ اب اس کا اپنے حتمی ماخذ سے کوئی تعلق نہیں ہے، ہم اسے نارٹک سے جوڑتے ہیں۔ کبلہ میں، ماور کی سطح کی نمائندگی خدا کے اعلی عبرانی نام، ٹیٹراگراماتون سے کی جاتی ہے، اور اوہر اس سطح کا مکاشفہ ہے۔ اسی طرح، خدا کا نچلا نام، ایلوکم (یہاں خدا کے نام لکھنے سے بچنے کے لیے روایتی احترام میں "ایچ" کو "کے" سے تبدیل کر دیا گیا ہے)، نارٹک کی نمائندگی کرتا ہے، اور جو روشنی اس سے نکلتی ہے وہ اور ہانارتک ہے، اور اس طرح، اس میں اعلی سطح کی منسوخی کا فقدان ہے، جس سے وہ دنیاؤں کو تخلیق کرنے کے قابل بناتا ہے۔ اگر ٹیٹراگرامٹن کی روشنی دنیاؤں کو تخلیق کرتی، تو وہ آزادانہ خود آگاہی کے ساتھ تخلیق کے طور پر موجود نہیں ہوتے۔ الہی کا بے پناہ مکاشفہ انہیں ان کے منبع میں سورج کے اندر سورج کی روشنی کے طور پر ختم کر دے گا۔ لیادی کے شنیور زالمان کے تانیا کے دوسرے حصے میں، حسیدی ازم کے بانی، بال شیم توو کے حسیدی پینینتھیزم کو منظم طریقے سے فلسفیانہ اصطلاحات میں بیان کیا گیا ہے۔ الہی اتحاد کی دو سطحوں کی وضاحت کی گئی ہے، کہ متضاد طور پر دونوں ہی حقیقی تناظر ہیں۔ خدا کے نقطہ نظر سے، غیر متغیر الہی انفینٹی کے مقابلے میں، ساری تخلیق لفظی طور پر اس طرح ہے جیسے اس کا وجود ہی نہ ہو (ایکوسمزم)۔ اس کی نمائندگی سورج کے مدار کے اندر سورج کی روشنی کے ایک اعلی بٹول-"بٹول ہمتسیاس" ("جوہر کی نلیفکیشن") کے ذریعے کی جاتی ہے۔ اسے "اعلی الہی اتحاد" کہا جاتا ہے۔ "زیریں الہی اتحاد" خدا کے اتحاد کو مخلوق کے خیالی خود مختار نقطہ نظر سے بیان کرتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے، تخلیق موجود ہے، لیکن مسلسل اس کی الہی زندگی کی قوت کو حاصل کرنے پر منحصر ہے جو اسے مسلسل غیر معمولی سے وجود میں لاتی ہے۔ ہماری دنیا میں، الہی تخلیقی روشنی پر ہر چیز کے وجود کے لیے یہ مستقل، مکمل انحصار چھپا ہوا ہے۔ تخلیق کی روحانی دنیاؤں میں، یہ ظاہر ہوتا ہے، لیکن ان میں اب بھی حقیقی "بٹول" (منسوخی) کی کمی ہے، کیونکہ ان علاقوں میں روحوں اور فرشتوں میں کچھ خود آگاہی ہوتی ہے، حالانکہ وہ خدا کے لیے مکمل طور پر کالعدم ہیں۔ یہ زیریں بٹول-"بٹول حیش" ("انا کو ختم کرنا") دھوپ والے دن موم بتی کی روشنی سے ظاہر ہوتا ہے۔ چار جہانوں کے سلسلے میں، پہلا دائرہ، ایٹزلس کی دنیا، کو ابھی تک تخلیق نہیں سمجھا جاتا ہے، بلکہ مافوق الفطرت الوہیت کا اخراج سمجھا جاتا ہے۔ اس کی خصوصیت اعلی نلیفکیشن آف ایسینس ہے۔ بیریا، یٹزیرہ اور آسیہ کے تین نچلے علاقوں کو تخلیق شدہ علاقے سمجھا جاتا ہے کیونکہ ان کے پاس صرف انا کے نچلے نلیفیکیشن کی مختلف سطحیں ہیں۔ ٹیٹراگراماتون اور ایلوکیم کے خدا کے مختلف عبرانی ناموں کے روحانی معانی کی یہ وضاحت کبالی اس وجہ سے ملتی ہے کہ پیدائش کے آغاز میں تخلیق کے بیان میں نچلا نام "ایلوکیم" (الہی عظمت) عالمی طور پر کیوں استعمال کیا جاتا ہے، ہر دن کے متعدد فقروں کے ساتھ: "اور خدا (ایلوکیم) نے کہا،" وہاں رہنے دو۔ "کبلہ میں، نچمانائڈز کے صحیفوں کی تفسیر پر واپس جاتے ہوئے، تخلیق کے 7 دنوں کو علامتی طور پر سیفروٹ کے 7 جذباتی انکشافات کا حوالہ دیتے ہوئے سمجھا جاتا ہے، جن میں سے ہر ایک کو" دن "کہا جاتا ہے۔ خود ان عبرانی اقوال کو کبلہ میں تخلیق کو فعال کرنے میں سفیروت کے تخلیقی چینلز کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ پیدائش کے تخلیق کے اپنے پہلے بیانیے کو بیان کرنے کے بعد ہی، اس کے دوسرے بیان کے آغاز کے ساتھ، کیا یہ ٹیٹراگراماتون (الہی ماورا) کا اعلی، ضروری، الہی نام استعمال کرتا ہے۔ یہاں یہ دونوں ناموں کو یکجا کرتا ہے، کیونکہ دونوں تخلیق میں شامل ہیں۔ بعد میں، جب خدا موسی سے بات کرتا ہے، تو خدا کا جو نام استعمال ہوتا ہے وہ صرف ماورائی ٹیٹراگراماتون ہوتا ہے۔ تخلیق کے دوسرے بیان میں: "یہ آسمانوں اور زمین کا بیان ہے جب ان کی تخلیق کی گئی تھی، جب رب (ٹیٹراگراماتون) خدا (ایلوکم) نے زمین اور آسمان بنائے تھے۔" کبالی اور حسیدی وضاحت کے مطابق، سابق نھیلو (کچھ بھی نہیں سے کچھ) بنانے کی صلاحیت صرف الہی جوہر (عین سوف) سے آسکتی ہے، جس کا حوالہ ٹیٹراگراماتون میں دیا گیا ہے۔ بہر حال، وجود پیدا کرنے کے لیے روشنی کو ایلوکم نام کے ذریعے محدود کیا جانا چاہیے۔ اس عمل کا حوالہ تخلیق کے اس دوسرے بیان میں دیا گیا ہے۔ سوویف/مکیف اور میمالی/پنیمی-ارد گرد/ماورائی روشنی اور بھرنا/اندرونی روشنی سوویف کا مطلب ہے "ارد گرد" اور میمالی کا مطلب ہے "بھرنا"۔ ان صفتوں کی ہندسی انجمنیں استعاراتی ہیں۔ کبلہ دو قسم کی روشنی بیان کرتی ہے جو تخلیق میں نکلتی ہے۔ ایک، جسے "سووو کول اولمین" ("تمام جہانوں کو گھیرے ہوئے") کہا جاتا ہے، ماورائی کی الہی روشنی ہے، جس کی جڑیں لوریانی کبلہ کے زیمتزم سے پہلے اور عین سوف (ابتدائی "لامحدود روشنی") میں ہیں۔ یہ سیڈر ہتل شیلٹ (دنیاؤں کی زنجیر) کے ذریعے اترتا ہے، جو ہر سطح میں الہی حد سے تجاوز کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ اس دائرے کے برتنوں اور حدود سے بالاتر ایک نعمت یا معجزے میں ظاہر کیا جا سکتا ہے۔ روحیں اپنے جوہر میں جسم اور تمام جہانوں سے بالاتر ہیں۔ اسی طرح، جیسا کہ جوہر کہتا ہے کہ خدا اپنی تورا سے مکمل طور پر متحد ہے، تورا تمام جہانوں میں فطری طور پر ماورا ہے، اور ہر دنیا اپنے صوفیانہ سطح کے ادراک کے مطابق اس کا مطالعہ کرتی ہے۔ دوسری روشنی، جسے میمالی کول اولمین ("تمام جہانوں کو بھرنا") کہا جاتا ہے، عظمت کی الہی روشنی ہے، جس کی جڑیں لوریانی کبلہ میں زیمتزم کے بعد کاو (روشنی کی پہلی "رے") میں ہیں۔ یہ وہ روشنی ہے جو دنیاؤں کے سلسلے کی ہر سطح پر فوری طور پر اترتی ہے، خود ہر دنیا کے ہر روحانی اور بالآخر جسمانی برتن کی تخلیق کرتی ہے۔ یہ دوسرے زیمتزومم کے بے شمار چھپاو اور سکڑنے سے گزرتا ہے۔ حسیدی فکر اس نچلی روشنی کا حتمی فائدہ دیکھتی ہے، کیونکہ تخلیق کا حتمی مقصد اس سب سے نچلے دائرے میں ہے۔ لہذا حسیدی ازم نے یہودی سنیاسیت کو مسترد کر دیا، جس نے خدا سے منسلک ہونے کے ذریعے جسمانی طور پر روحانی طور پر استعمال کرنے اور صوفیانہ طور پر تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ حسیدی فکر اسی طرح ایک اور اعلی قسم کے معجزے کی وضاحت کرتی ہے جو بغیر توڑے اس دنیا کے جسمانی قوانین کے اندر مستقل طور پر لگایا جاتا ہے۔ صرف ایک اعلی ماخذ جس کی جڑیں الہی جوہر میں ہیں، لامحدود-لامحدود دوہری سے بالاتر، میمالی کی محدود سرمایہ کاری شدہ روشنی کے اندر سووو کی لامحدود گھیرے ہوئے روشنی کو متحد کر سکتا ہے۔ یہ اصطلاحات مکیف ("بیرونی") اور پنیمی ("اندرونی") کے متوازی تصورات کے مساوی ہیں، جو حسیدی فلسفے میں سکھائے جاتے ہیں۔ آلٹر ربی کے الفاظ میں: حسیدی ازم کبلہ کے خفیہ روحانی ڈھانچوں کو انسان کے شعور اور ادراک میں ان کے اندرونی جہتوں سے جوڑتا ہے۔ یہ دویکس (صوفیانہ جوش) کے حسیدی خیال میں پایا جاتا ہے۔ یہ یہودی صوفیانہ روایت کے لیے ایک اندرونی ردعمل تلاش کرتا ہے۔ سیفرٹ میں، مثال کے طور پر، حسیدی فکر ہر سیفیرہ کے اندر اندرونی محرک روح پر مرکوز ہے، اور انسان کی روحانی نفسیات میں اس کے متوازی ہے۔ براہ راست/نزولی روشنی اور عکاسی/چڑھتی روشنی ایک نزولی روشنی "اوپر سے" ایک الہی اخراج ہے۔ اسے کبلہ میں استعاراتی طور پر "مردانہ پانی" اور "اوپر سے ایک اشتعال" کہا جاتا ہے، جو اوپری اور نچلے پانیوں کے بارے میں پیدائش 1:6-8 کی آیات پر مبنی ہے: 6 اور خدا نے کہا، پانی کے بیچ میں ایک فضا ہو، اور وہ پانی کو پانی سے الگ کرے۔ 7 اور خدا نے آسمان بنایا اور آسمان کے نیچے کے پانی کو آسمان کے اوپر کے پانی سے الگ کیا اور ایسا ہی ہوا۔ 8 اور خدا نے اس آسمان کو آسمان کا نام دیا۔ اور شام اور صبح دوسرے دن تھے۔ مردانہ پانی کا اترنا حشد (مہربانی) کی سفیرہ کا ایک آزاد اظہار ہو سکتا ہے، جس میں لامحدود طریقے سے الہی برکت دینے کی بنیادی نوعیت ہے، اس بات پر غور کیے بغیر کہ تخلیق کے برتن لائق ہیں یا نہیں۔ ہیسڈ کو گیوورہ (فیصلہ) کے ذریعہ متوازن کیا جاتا ہے، جو جہاز کی قیمت اور صلاحیت کے مطابق برکت کو ماپتا اور روکتا ہے۔ زیادہ عام طور پر، براہ راست روشنی کا نزول عکاسی شدہ روشنی کے نیچے سے چڑھائی کے جواب میں ہوتا ہے۔ یہ "نیچے سے اشتعال"، "نسائی پانی" کا چڑھائی، ہر شخص کی طرف سے قابل قدر اخلاقی یا رسمی متزوت (یہودی رسومات) کے ذریعے پیدا کردہ روحانی روشنی ہے۔ اگرچہ کبلہ نے یہودیت کی بنیاد پرست تھیوسوفیکل کائناتی وضاحتیں پیش کیں، لیکن یہ فطری طور پر قدامت پسند رہی۔ کبلہ کے مابعد الطبیعاتی عقائد معیاری یہودی پابندی کی حمایت کرتے ہیں اور اسے گہرا کرتے ہیں۔ کبلہ، خاص طور پر 16 ویں صدی میں آئزک لوریا کی نئی تعلیمات نے ہر شخص کی کائناتی طاقت کو تخلیق کی الہی اسکیم کو متاثر کرنے اور درست کرنے کی تعلیم دی۔ لوریانی کبلہ میں، حتمی ٹکون کا انحصار اس بات پر ہے کہ ہر فرد تخلیق میں اپنے منفرد کاموں کو مٹزوٹ کے ذریعے پورا کرے۔ یہ اثر ہوگا چاہے وہ شخص گہرے معانی سے واقف ہو یا نہ ہو۔ آسمانی علاقوں (چار دنیاؤں) میں چڑھتے ہوئے نسائی پانیوں کی روشنی کی وجہ سے جو بڑی خوشی ہوتی ہے، وہ مردانہ پانیوں میں اترتی ہوئی برکت اور روشنی کے باہمی الہی ردعمل کی طرف لے جاتی ہے۔ اس سے "انعام اور سزا" کے روایتی یہودی عقیدے کا موروثی مابعد الطبیعاتی کبالی ڈھانچہ ملتا ہے، جو میمونائڈز کے یہودی عقیدے کے اصولوں میں شامل ہے۔ کبالی وضاحت ان بیرونی زمروں کو الہی محبت رحم کی اندرونی اسکیم میں رکھتی ہے۔ کبلہ میں "مردانہ" اور "نسائی" پانیوں کی حرکیات کی ایک مثال، یہودی صوفیانہ روایت میں تین مرکزی شخصیات کے یارٹزہیٹ (گزرنے کی تاریخ) اور سالگرہ میں پائی جاتی ہے۔ یہوداہ لو بین بیزلیل (مہارال) کا انتقال سال 1609 (17 ستمبر) میں عبرانی مہینے ایلول کے 18 ویں دن (18 کا مطلب ہے "چائے"-جیماتریا میں "زندگی") ہوا۔ ایلول کی 18 تاریخ، روش ہشنہ سے 12 دن پہلے، آنے والے "خوف کے دنوں" کے لیے تشوا (خدا کی طرف واپسی) کی ذاتی تیاریوں میں ایک مرکزی صوفیانہ تاریخ ہے۔ مہارال کی تعلیمات کا ایک مرکزی جزو عقل سے بالاتر الہی تضاد کا تصور تھا۔ اس نے حسیدی تحریک کی راہ تیار کی، جس نے کبالی روایت کے حسیدی فلسفے میں اندرونی اظہار کی کوشش کی۔ حسیدی ازم کے بانی، اسرائیل بال شیم توو 1698 (27 اگست) میں ایلول کی 18 تاریخ کو پیدا ہوئے، اور حسیدی ازم کے حباد دانشورانہ اظہار کے بانی، لیادی کے شنیور جلمان، 1745 (4 ستمبر) میں ایلول کے 18 ویں دن پیدا ہوئے۔ کبلہ سکھاتا ہے کہ صدق (نیک شخص) کی زرتھزیت ان کی زندگی کی روحانی خدمت کے روحانی انکشاف اور عروج کا سبب بنتی ہے، صدق کو روشن کرنے والے "نسائی پانیوں" کی چڑھائی۔ جو بھی خود کو صدق کی تعلیمات اور اثر و رسوخ سے منسلک کرتا ہے وہ یارٹزائٹ پر ان کی روشنی اور برکت سے حاصل کرتا ہے۔ کبالی اسکیم میں، اس "نیچے سے ہونے والی اشتعال انگیزی" نے اس تاریخ کو روحوں کے اترنے سے، بعد میں، لیادی کے بال شیم توو اور شنیور جلمان کی طرف سے "اوپر سے خدا کی اشتعال انگیزی" کو ظاہر کیا۔ کبلہ کو اس ڈھانچے کے گہرے پہلوؤں کی طرف اشارہ ملتا ہے، جس میں ان تینوں شخصیات کی مختلف روحانی تعلیمات کا جوہر بھی شامل ہے، ایک صحیفہ کی آیت میں جو ایلول کی 18 ویں کے صوفیانہ معنی سے متعلق ہے۔ تصویری گیلری یہ بھی دیکھیں نوٹس یہودی الہیات کبلہ سیفرٹ عبرانی الفاظ اور فقرے کبالی الفاظ اور فقرے روشنی اور مذہب