Australian Aboriginal religion and mythology
آسٹریلیائی آباؤ اجداد کا مذہب اور افسانے وہ مقدس روحانیت ہے جس کی نمائندگی آسٹریلیائی آباؤ اجداد نے اپنی تقریبات میں آسٹریلیا بھر میں زبان کے ہر گروہ کے اندر کی کہانیوں میں کی ہے۔ قبائلی روحانیت میں ڈریم ٹائم (خواب دیکھنا)، گیتوں کی قطاریں، اور قبائلی زبانی ادب شامل ہیں۔ قبائلی روحانیت اکثر ہر گروہ کے مقامی ثقافتی منظر نامے کی وضاحت کرتی ہے، جو کہ ابتدائی ریکارڈ شدہ تاریخ میں سے کچھ کے آباؤ اجداد کی طرف سے بتائی گئی زبانی تاریخ سے پورے ملک کی ٹپوگرافی میں معنی کا اضافہ کرتی ہے۔ ان میں سے زیادہ تر روحانیتوں کا تعلق مخصوص گروہوں سے ہے، لیکن کچھ کسی نہ کسی شکل میں پورے براعظم میں پھیلی ہوئی ہیں۔ ایک آسٹریلوی ماہر لسانیات، آر ایم ڈبلیو ڈکسن نے اپنی اصل زبانوں میں قبائلی افسانوں کو ریکارڈ کرتے ہوئے، مختلف افسانوں کے اندر زمین کی تزئین کی کچھ تفصیلات کے بارے میں بتایا جا رہا ہے، اور اسی زمین کی تزئین کے بارے میں سائنسی دریافتیں کی جا رہی ہیں۔ ایتھرٹن ٹیبلینڈ کے معاملے میں، خرافات جھیل ایویم، جھیل بیرائن، اور جھیل یورامو کی ابتدا کے بارے میں بتاتے ہیں۔ ارضیاتی تحقیق میں ابتدائی آتش فشاں دھماکوں کی تاریخ بتائی گئی ہے جسے قبائلی افسانے بتانے والوں نے 10,000 سال سے زیادہ پہلے ہونے کے طور پر بیان کیا ہے۔ گڑھوں کے نچلے حصے میں آباد ہونے والی گاد سے پولن جیواشم کے نمونوں نے قبائلی افسانے سنانے والوں کی کہانی کی تصدیق کی۔ جب گڑھے بنے تو یوکلپٹس کے جنگلات موجودہ گیلے اشنکٹبندیی برساتی جنگلات کے بجائے غالب تھے۔ ڈکسن نے دستیاب شواہد سے مشاہدہ کیا کہ کریٹر جھیلوں کی ابتدا کے بارے میں قبائلی افسانے 10,000 سال پہلے کے ہو سکتے ہیں۔ آسٹریلیائی ہیریٹیج کمیشن کے ذریعہ مواد کی مزید تحقیقات کے نتیجے میں کریٹر لیکس کے افسانے کو قومی اسٹیٹ کے رجسٹر میں قومی سطح پر درج کیا گیا، اور آسٹریلیا کے گیلے اشنکٹبندیی جنگلات کی عالمی ثقافتی ورثے کی نامزدگی میں شامل کیا گیا، "پلیسٹوسین دور کے واقعات کے بے مثال انسانی ریکارڈ" کے طور پر۔ اس کے بعد سے، ڈکسن نے آسٹریلیائی قبائلی افسانوں کی اسی طرح کی متعدد مثالیں جمع کی ہیں جو ایک قدیم ماضی کے مناظر کو درست طریقے سے بیان کرتی ہیں۔ انہوں نے خاص طور پر پچھلی سطح سمندر کے بارے میں بتانے والی متعدد خرافات کو نوٹ کیا، جن میں شامل ہیں: پورٹ فلپ کا افسانہ (جیسا کہ 1850 میں رابرٹ رسل کو بتایا گیا تھا)، جس میں پورٹ فلپ بے کو ایک بار خشک زمین کے طور پر بیان کیا گیا تھا، اور دریائے یارہ کا راستہ ایک بار مختلف تھا، اس کے بعد جو اس وقت کیرم کیرم دلدل تھا۔ کیرنز کے بالکل جنوب میں یاربہ میں گریٹ بیریر ریف ساحلی پٹی (ڈکسن کو بتایا گیا)، ایک ماضی کی ساحلی پٹی (سیلاب کے بعد سے) کے بارے میں بتاتی ہے جو موجودہ گریٹ بیریر ریف کے کنارے پر کھڑی تھی، اور اب مکمل طور پر زیر آب جگہوں کے نام جنگل کی اقسام اور درختوں کے نام پر رکھے گئے ہیں جو کبھی وہاں اگتے تھے۔ جھیل آئر کی خرافات (جو جے ڈبلیو گریگوری نے 1906 میں ریکارڈ کی تھیں)، وسطی آسٹریلیا کے صحراؤں کے بارے میں بتاتے ہیں کہ وہ کبھی زرخیز، اچھی طرح سے پانی والے میدان تھے، اور موجودہ جھیل آئر کے آس پاس کے صحرا ایک مسلسل باغ رہے ہیں۔ یہ زبانی کہانی ماہرین ارضیات کی سمجھ سے میل کھاتی ہے کہ ابتدائی ہولوسین کا ایک گیلا مرحلہ تھا جب جھیل میں مستقل پانی ہوتا۔ آسٹریلیا میں آتش فشاں کے دیگر آتش فشاں پھٹنے مقامی افسانوں میں بھی درج کیے جا سکتے ہیں، جن میں جنوبی آسٹریلیا میں ماؤنٹ گیمبیئر اور شمالی کوئینز لینڈ میں کنرا شامل ہیں۔ آباؤ اجداد کے افسانے: پورا آسٹریلیا آباؤ اجداد کے افسانوں میں درج کہانیاں مختلف طور پر "ہر آباؤ اجداد گروہ کے مقامی منظر نامے میں اہم سچائیاں بیان کرتی ہیں۔ وہ مؤثر طریقے سے پورے آسٹریلیائی براعظم کی ٹپوگرافی کو ثقافتی باریکی اور گہرے معنی کے ساتھ پرت کرتے ہیں، اور منتخب سامعین کو آسٹریلیائی قبائلی آباؤ اجداد کی جمع شدہ حکمت اور علم کے ساتھ بااختیار بناتے ہیں۔ " ڈیوڈ ہارٹن کی انسائیکلوپیڈیا آف ایبرجنل آسٹریلیا میں ایبرجنل پورانیک پر ایک مضمون موجود ہے جس میں مشاہدہ کیا گیا ہے: آسٹریلیا کے ایک افسانوی نقشے میں ہزاروں کردار دکھائے جائیں گے، جو ان کی اہمیت میں مختلف ہوں گے، لیکن یہ سب کسی نہ کسی طرح زمین سے جڑے ہوں گے۔ کچھ اپنے مخصوص مقامات پر ابھرے اور اس کے آس پاس روحانی طور پر رہے۔ دوسرے لوگ کہیں اور سے آئے اور کہیں اور چلے گئے۔ بہت سے لوگ شکل بدل رہے تھے، انسانوں سے یا قدرتی مخلوقات میں تبدیل ہو رہے تھے، یا قدرتی خصوصیات جیسے چٹانوں میں تبدیل ہو رہے تھے لیکن ان سب نے اپنی کہانیوں میں مذکور مقامات پر اپنے روحانی جوہر کا کچھ نہ کچھ چھوڑا۔ آسٹریلیائی قبائلی افسانوں کو "ایک ہی وقت میں ایک کیٹیکزم کے ٹکڑے، ایک مذہبی دستی، تہذیب کی تاریخ، جغرافیہ کی نصابی کتاب، اور بہت کم حد تک کاسموگرافی کا دستی" کے طور پر نمایاں کیا گیا ہے۔ ایک براعظم میں تنوع آسٹریلیا بھر میں 900 الگ الگ قبائلی گروہ ہیں، جن میں سے ہر ایک کو منفرد ناموں سے ممتاز کیا جاتا ہے جو عام طور پر مخصوص زبانوں، بولیوں، یا مخصوص تقریر کے طریقوں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ہر زبان اصل افسانوں کے لیے استعمال کی جاتی تھی، جس سے انفرادی افسانوں کے مخصوص الفاظ اور نام اخذ ہوتے ہیں۔ بہت سے الگ الگ قبائلی گروہوں، زبانوں، عقائد اور طریقوں کے ساتھ، اسکالرز ایک ہی عنوان کے تحت، تمام خرافات کی مکمل رینج اور تنوع کو پورے براعظم میں گروپ کے ممبروں کے ذریعہ مختلف اور مسلسل بتائے جانے، تیار کیے جانے، تفصیل سے پیش کیے جانے، انجام دیے جانے اور تجربہ کیے جانے کی خصوصیت دینے کی کوشش نہیں کر سکتے۔ نقشوں میں مختلف گروہوں کی نمائندگی کرنے کی کوششیں وسیع پیمانے پر مختلف ہیں۔ اس کے باوجود آسٹریلیائی آباؤ اجداد کا انسائیکلوپیڈیا مشاہدہ کرتا ہے: "[آسٹریلیائی آباؤ اجداد کے افسانوں کی] ایک دلچسپ خصوصیت پورے براعظم میں افسانوں میں تنوع اور مماثلت کا مرکب ہے۔" آباؤ اجداد کے نقطہ نظر کے بارے میں عوامی تعلیم آباؤ اجداد کی مفاہمت کی کونسل کا کتابچہ، ملک کو سمجھنا، باضابطہ طور پر غیر مقامی آسٹریلیائی باشندوں کو ماحول کے بارے میں آباؤ اجداد کے نقطہ نظر سے متعارف کرانے کی کوشش کرتا ہے۔ اس میں قبائلی افسانوں اور افسانوں کے بارے میں درج ذیل عمومی وضاحت کی گئی ہے: وہ عام طور پر آبائی مخلوقات، اکثر دیوہیکل جانوروں یا لوگوں کے سفر کو بیان کرتے ہیں، جو ایک بے خصوصیت ڈومین کے طور پر شروع ہوا تھا۔ پہاڑوں، دریاؤں، آبی سوراخوں، جانوروں اور پودوں کی انواع، اور دیگر قدرتی اور ثقافتی وسائل ان ڈریم ٹائم سفر کے دوران پیش آنے والے واقعات کے نتیجے میں وجود میں آئے۔ موجودہ دور کے مناظر میں ان کے وجود کو بہت سے مقامی لوگ اپنے تخلیق کے عقائد کی تصدیق کے طور پر دیکھتے ہیں۔ زمین اور سمندر کے پار اپنے ڈریم ٹائم کے سفر میں خالق مخلوق کے ذریعے لیے گئے راستے۔ ملک کو عبور کرنے والے ڈریم ٹائم ٹریکس کے جال میں بہت سے مقدس مقامات کو ایک ساتھ جوڑتے ہیں۔ خواب دیکھنے والے راستے صحرا سے ساحل تک سینکڑوں، یہاں تک کہ ہزاروں کلومیٹر تک چل سکتے ہیں [اور] ان ممالک کے لوگ جن سے راستے گزرتے ہیں ان کے درمیان مشترک ہو سکتے ہیں۔ ایک بشریاتی عمومی آسٹریلیائی ماہر بشریات جو عام طور پر تجویز کرتے ہیں کہ آسٹریلیائی قبائلی افسانے اب بھی آسٹریلیائی باشندوں کے ذریعہ اپنے مطلوبہ سامعین کے درمیان ایک اہم سماجی کام انجام دیتے ہیں: ان کی روزمرہ کی زندگی کے موصولہ ترتیب کو جواز پیش کرنا ؛ لوگوں کے خیالات کو تشکیل دینے میں مدد کرنا ؛ اور دوسروں کے رویے کو متاثر کرنے میں مدد کرنا۔ اس کے علاوہ، اس طرح کی کارکردگی اکثر ان سماجی مقاصد کی خدمت میں تاریخی واقعات کو مسلسل شامل کرتی ہے اور "افسانے" بناتی ہے، بصورت دیگر تیزی سے بدلتے ہوئے جدید world.It ہمیشہ لازمی اور عام ہے۔ کہ قانون (قبائلی قانون) ایسی چیز ہے جو آبائی لوگوں یا خوابوں سے ماخوذ ہے اور نسل در نسل ایک مسلسل لائن میں منتقل ہوتا ہے۔ اگرچہ مخصوص انسانوں کے حقوق آ سکتے ہیں اور جا سکتے ہیں، لیکن بنیادی خوابوں اور بعض مناظر کے درمیان بنیادی تعلقات نظریاتی طور پر ابدی ہیں۔ جگہوں پر لوگوں کے حقوق کو عام طور پر اس وقت مضبوط سمجھا جاتا ہے جب وہ لوگ اس جگہ کے ایک یا زیادہ خوابوں کے ساتھ شناخت کے رشتے سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ یہ محض عقیدے کے بجائے روح کی ایک شناخت، ایک مطابقت ہے۔ خواب دیکھنا پہلے سے موجود ہے اور برقرار رہتا ہے، جبکہ اس کے انسانی اوتار عارضی ہوتے ہیں۔ آسٹریلیائی آباؤ اجداد کے ماہرین جو عام طور پر یہ مانتے ہیں کہ آسٹریلیا بھر میں تمام آباؤ اجداد کی خرافات ایک قسم کی غیر تحریری (زبانی) لائبریری کی نمائندگی کرتے ہیں جس کے اندر آباؤ اجداد دنیا کے بارے میں سیکھتے ہیں اور ایک خاص طور پر آباؤ اجداد کی 'حقیقت' کو سمجھتے ہیں جو تصورات اور اقدار سے مغربی معاشروں سے بالکل مختلف ہے: آباؤ اجداد نے اپنی کہانیوں سے سیکھا کہ ایک معاشرہ انسان پر مرکوز نہیں ہونا چاہیے بلکہ زمین پر مرکوز ہونا چاہیے، بصورت دیگر وہ اپنے منبع اور مقصد کو بھول جاتے ہیں۔ انسان استحصال کے رویے کا شکار ہوتے ہیں اگر انہیں مسلسل یاد نہ دلایا جائے کہ وہ باقی تخلیق کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں، کہ وہ افراد کے طور پر صرف عارضی ہیں، اور ماضی اور آنے والی نسلوں کو زندگی میں اپنے مقصد کے بارے میں ان کے تاثر میں شامل کیا جانا چاہیے۔ لوگ آتے اور جاتے ہیں لیکن زمین، اور زمین کے بارے میں کہانیاں باقی ہیں۔ یہ ایک ایسی حکمت ہے جو سننے، مشاہدہ کرنے اور تجربہ کرنے کے لیے زندگی بھر کا وقت لیتی ہے۔ انسانی فطرت اور ماحول کے بارے میں گہری تفہیم ہے۔ سائٹس میں 'احساسات' ہوتے ہیں جنہیں جسمانی لحاظ سے بیان نہیں کیا جا سکتا۔ لطیف احساسات جو ان لوگوں کے جسموں میں گونجتے ہیں۔ ان لوگوں سے بات کرنے اور ان کے ساتھ رہنے پر ہی ان 'احساسات' کی واقعی تعریف کی جا سکتی ہے۔ یہ ہے۔ ان لوگوں کی ناقابل تسخیر حقیقت۔ مقدس مقامات مقامی لوگوں کے افسانوں میں مرکزی مقام کی وجہ سے مقامی لوگ کچھ جگہوں کو مقدس مانتے ہیں۔ 1926 میں آسٹریلیائی آبروجینل نسلیات اور نسلیات میں مہارت رکھنے والے ایک برطانوی ماہر بشریات، پروفیسر الفریڈ ریڈکلف براؤن نے نوٹ کیا کہ آسٹریلیائی براعظم میں بڑے پیمانے پر پھیلے ہوئے بہت سے آبروجینل گروپوں میں ایک واحد (عام) افسانے کی تغیرات مشترک دکھائی دیتی ہیں جو ایک غیر معمولی طاقتور، اکثر تخلیقی، اکثر خطرناک سانپ یا سانپ کے بارے میں بتاتے ہیں جو کبھی کبھی بہت بڑے سائز کے ہوتے ہیں جو اندردخش، بارش، دریاؤں اور گہرے آبی سوراخوں سے قریب سے وابستہ ہوتے ہیں۔ ریڈکلف براؤن نے 'رینبو سرپینٹ' کی اصطلاح اس بات کو بیان کرنے کے لیے بنائی جسے انہوں نے ایک عام، بار بار آنے والے افسانے کے طور پر شناخت کیا۔ آسٹریلیائی براعظم کے مختلف مقامات پر میدان میں کام کرتے ہوئے، اس نے نوٹ کیا کہ اس افسانے ('رینبو سانپ') کے کلیدی کردار کو مختلف نام دیے گئے ہیں: کنمارے (بولیا، کوئینز لینڈ) ؛ ٹولون: (ماؤنٹ عیسی) ؛ اینڈرینجینئی (پینی فادر ریور، کوئینز لینڈ)، تکان (میری بورو، کوئینز لینڈ) ؛ ٹارگن (برسبین، کوئینز لینڈ) ؛ کورہ (بروکن ہل، نیو ساؤتھ ویلز) ؛ واوی (ریورینا، نیو ساؤتھ ویلز)، نائٹی اور یوٹا (ولکنیا، نیو ساؤتھ ویلز)، مینڈی (میلبورن، وکٹوریہ) ؛ بنیپ (مغربی وکٹوریہ) ؛ آرکارو (فلنڈر رینجز، جنوبی آسٹریلیا) ؛ یہ 'رینبو سانپ' عام طور پر اور مختلف طور پر ان لوگوں کے ذریعہ پہچانا جاتا ہے جو 'رینبو سانپ' کی خرافات بتاتے ہیں، کچھ بہت بڑے سائز کے سانپ کے طور پر جو اکثر آسٹریلیا کی بہت سی آبی گزرگاہوں کے گہرے ترین آبی سوراخوں میں رہتا ہے۔ آکاشگنگا میں ایک تاریک لکیر کے طور پر نظر آنے والے اس بڑے وجود سے نکلا ہے، یہ خود کو اس دنیا میں لوگوں کے سامنے اندردخش کے طور پر ظاہر کرتا ہے جب یہ پانی اور بارش سے گزرتا ہے، مناظر کی تشکیل کرتا ہے، جگہوں کا نام لیتا ہے اور گاتا ہے، لوگوں کو نگلتا ہے اور کبھی کبھی ڈوبا دیتا ہے۔ ماہر کو بارش بنانے اور شفا بخش طاقتوں سے مضبوط کرتا ہے۔ دوسروں کو زخموں، کمزوری، بیماری اور موت سے دوچار کرتا ہے۔ یہاں تک کہ آسٹریلیا کے 'بنیپ' کو بھی مذکورہ قسم کے 'رینبو سرپینٹ' افسانے کے طور پر شناخت کیا گیا تھا۔ ریڈکلف براؤن کی طرف سے وضع کردہ اصطلاح اب عام طور پر وسیع تر آسٹریلیائی اور بین الاقوامی سامعین کے لیے استعمال اور واقف ہے، کیونکہ یہ تیزی سے سرکاری ایجنسیوں، عجائب گھروں، آرٹ گیلریوں، قبائلی تنظیموں اور میڈیا کی طرف سے پین آسٹریلیائی قبائلی افسانے کا حوالہ دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، اور عام طور پر آسٹریلیائی قبائلی افسانوں کے لیے ایک مختصر اشارہ کے طور پر۔ کیپٹن کک متعدد ماہر لسانیات، ماہر بشریات اور دیگر نے آسٹریلیا بھر میں پائے جانے والے ایک اور عام قبائلی افسانے کو باضابطہ طور پر دستاویزی شکل دی ہے۔ افسانے بتانے والوں کے پیشروؤں کا سامنا ایک افسانوی، غیر ملکی (اکثر انگریزی) کردار سے ہوتا ہے جو سمندر سے آتا ہے، مغربی نوآبادیات لاتا ہے، یا تو اداکار کے پیشروؤں کو تحائف پیش کرتا ہے یا اداکار کے پیشروؤں کو بہت نقصان پہنچاتا ہے۔ اس اہم افسانوی کردار کو اکثر "کیپٹن کک" کا نام دیا جاتا ہے، یہ ایک افسانوی کردار ہے جو وسیع تر آسٹریلیائی برادری کے ساتھ مشترک ہے، جو جیمز کک کو آسٹریلیا کی نوآبادیات میں کلیدی کردار ادا کرنے سے بھی منسوب کرتے ہیں۔ آباؤ اجداد کیپٹن کک کو آسٹریلیا میں برطانوی حکومت لانے کا ذمہ دار ٹھہرایا جاتا ہے، لیکن اس کی آمد کا جشن نہیں منایا جاتا۔ اکثر ایبرجنل بتانے کے اندر، وہ ایک ولن ثابت ہوتا ہے۔ اس کیپٹن کک کے بہت سے قبائلی ورژن شاذ و نادر ہی لیفٹیننٹ جیمز کک کے ساتھ مقابلوں کی زبانی یادیں ہیں جنہوں نے پہلی بار 1770 میں ایچ ایم بارک اینڈیور پر آسٹریلیا کے مشرقی ساحل کی نیویگیشن اور نقشہ سازی کی تھی۔ دریائے اینڈیور کے ساتھ گوگو یمدھیر کے پیشروؤں کا سامنا جیمز کک سے 7 ہفتوں کی مدت کے دوران موجودہ قصبے کک ٹاؤن کے مقام پر اس وقت ہوا جب اینڈیور کی مرمت کی جا رہی تھی۔ اس وقت سے گوگو یمدھیر کو اپنے مقامی منظر نامے میں واقع مقامات کے لیے موجودہ دور کے نام موصول ہوئے ؛ اور گوگو یمدھیر اس تصادم کو یاد کر سکتے ہیں۔ تاہم، پین آسٹریلیائی کیپٹن کک کا افسانہ ایک عام، بڑے پیمانے پر علامتی برطانوی کردار کے بارے میں بتاتا ہے جو آبروجینل دنیا کی تشکیل اور اصل سماجی نظام کی بنیاد کے کچھ عرصے بعد سمندروں کے پار سے آتا ہے۔ یہ کیپٹن کک سماجی نظام میں ڈرامائی تبدیلیوں کا پیش خیمہ ہے، جو تبدیلی اور ایک مختلف سماجی نظام لاتا ہے، جس میں موجودہ دور کے سامعین پیدا ہوئے ہیں۔ (اس سماجی فعل کے بارے میں اوپر دیکھیں جو آسٹریلیائی ماہر بشریات کینتھ میڈوک نے 1988 میں اس کیپٹن کک افسانے کے کئی ورژن جمع کیے جیسا کہ آسٹریلیا کے آس پاس کے متعدد قبائلی گروہوں سے ریکارڈ کیا گیا ہے۔ ان کے اجتماع میں شامل ہیں: بیٹ مینز بے، نیو ساؤتھ ویلز: پرسی ممبولا نے کیپٹن کک کے ایک بڑے جہاز پر پہنچنے کے بارے میں بتایا جو سنیپر جزیرے پر لنگر انداز تھا، جہاں سے وہ اس افسانہ نگار کے پیشروؤں کو کپڑے (پہننے کے لیے) اور سخت بسکٹ (کھانے کے لیے) دینے کے لیے اترا تھا۔ پھر وہ اپنے جہاز پر واپس آیا اور روانہ ہو گیا۔ ممبولا نے بتایا کہ کس طرح ان کے پیشروؤں نے کیپٹن کک کے تحائف کو مسترد کر کے سمندر میں پھینک دیا۔ کارڈ ویل، کوئینز لینڈ: کلوئی گرانٹ اور روزی رن وے نے بتایا کہ کس طرح کیپٹن کک اور اس کا گروپ آبائی روحوں کی سفید جلد کے ساتھ سمندر سے باہر کھڑے ہو کر اپنی اولاد کی طرف لوٹ رہے تھے۔ کیپٹن کک پہلے تمباکو نوشی کے لیے ایک پائپ اور تمباکو پیش کرتے ہوئے پہنچا (جسے 'جلتی ہوئی چیز' کے طور پر خارج کر دیا گیا تھا۔ اسے اس کے منہ میں پھنس گیا تھا)، پھر چائے کی ایک بلی ابال کر (جسے 'گندا پانی' کے طور پر خارج کر دیا گیا تھا)، اگلا بیکنگ آٹا کوئلوں پر (جسے 'باسی' کی بو کے طور پر مسترد کر دیا گیا تھا اور بغیر چکھے پھینک دیا گیا تھا)، آخر میں گائے کا گوشت ابال کر (جس سے اچھی بو آتی تھی، اور نمکین جلد کے مٹ جانے کے بعد اس کا ذائقہ ٹھیک تھا)۔ کیپٹن کک اور گروپ پھر روانہ ہو گئے، شمال کی طرف سفر کرتے ہوئے، کلوئی گرانٹ اور روزی رن وے کے پیشروؤں کو اپنی مٹھیوں سے زمین کو مارتے ہوئے چھوڑ کر، اپنے آباؤ اجداد کی روحوں کو اس طرح روانہ ہوتے دیکھ کر خوف زدہ ہو گئے۔ خلیج کارپینٹیریا، کوئینز لینڈ کے جنوب مشرقی حصے میں: رولی گلبرٹ نے بتایا کہ کس طرح کیپٹن کک اور دیگر نے کشتی میں سمندر کا سفر کیا، اور آسٹریلیا دیکھنے آنے کا فیصلہ کیا۔ وہاں اس کا سامنا رولی کے چند پیشروؤں سے ہوا جن کو اس نے پہلے گولی مارنے کا ارادہ کیا تھا، لیکن اس کے بجائے انہیں دھوکہ دے کر مقامی آبادی کے مرکزی کیمپنگ ایریا کا انکشاف کیا، جس کے بعد انہوں نے: لوگوں [مویشیوں کی صنعت] کو دیہی علاقوں میں جانے اور لوگوں کو گولی مارنے کے لیے قائم کیا، بالکل جانوروں کی طرح، انہوں نے انہیں بازوں اور کوؤں کے لیے وہیں پڑا چھوڑ دیا۔ اس لیے بہت سے بوڑھوں اور نوجوانوں کے سر پر بندوق کے سرے سے وار کیا گیا اور وہاں سے چلے گئے۔ وہ لوگوں کو ختم کرنا چاہتے تھے کیونکہ کوئینز لینڈ میں یورپی باشندوں کو اپنا اسٹاک چلانا تھا: گھوڑے اور مویشی۔ وکٹوریہ ریور: کیپٹن کک کی ایک داستان میں بتایا گیا ہے کہ کیپٹن کک زمین حاصل کرنے کے لیے لندن سے سڈنی روانہ ہوا۔ ملک کی تعریف کرتے ہوئے، اس نے بیلوں اور آدمیوں کو آتشیں ہتھیاروں کے ساتھ اتارا، جس کے بعد سڈنی کے علاقے میں مقامی قبائلی لوگوں کا قتل عام کیا گیا۔ کیپٹن کک نے ڈارون کی طرف اپنا راستہ بنایا، جہاں اس نے دریائے وکٹوریہ کے ملک میں قبائلی لوگوں کا شکار کرنے کے لیے مسلح گھڑ سوار بھیجے، ڈارون شہر کی بنیاد رکھی اور پولیس اور مویشی اسٹیشن کے منتظمین کو یہ حکم دیا کہ قبائلی لوگوں کے ساتھ کس طرح سلوک کیا جائے۔ کمبرلی: متعدد مقامی افسانہ نگاروں کا کہنا ہے کہ کیپٹن کک ایک یورپی ثقافتی ہیرو ہے جو آسٹریلیا پہنچا۔ بارود کا استعمال کرتے ہوئے، اس نے کمبرلی سمیت پورے آسٹریلیا میں مقامی لوگوں کے ساتھ سلوک کی ایک مثال قائم کی۔ اپنے گھر واپس آنے پر، اس نے دعوی کیا کہ اس نے کوئی قبائلی قوم نہیں دیکھی ہے، اور مشورہ دیا کہ یہ ملک ایک وسیع اور خالی زمین ہے جس پر آباد کار آ کر اپنے لیے دعوی کر سکتے ہیں۔ اس افسانے میں، کیپٹن کک نے 'کک کا قانون' متعارف کرایا، جس پر آباد کار انحصار کرتے ہیں۔ تاہم، قبائلی لوگ نوٹ کرتے ہیں کہ یہ قبائلی قانون کے مقابلے میں ایک حالیہ، غیر منصفانہ اور غلط قانون ہے۔ موت کے بارے میں نظریات قبائلی مذہب میں موت کا ردعمل کچھ معاملات میں یورپی روایات میں پائے جانے والے ردعمل سے ملتا جلتا معلوم ہو سکتا ہے-خاص طور پر کسی فرد کی موت کے موقع پر تقریب کے انعقاد اور اس فرد کے لیے سوگ کی مدت منانے کے حوالے سے۔ تاہم، اس طرح کی کوئی بھی مماثلت، زیادہ سے زیادہ، صرف سطحی ہے (کسی قسم کی تقریب اور سوگ کے ساتھ، اگر سب نہیں تو، انسانی ثقافتوں میں عام ہے)۔ موت میں-زندگی کی طرح-قبائلی روحانیت زمین کو اولیت دیتی ہے اور متوفی کو غیر حل پزیر طور پر، لطیف رابطوں کے جال کے ذریعے، اس بڑے مجموعے سے جڑا ہوا دیکھتی ہے: "قبائلی لوگوں کے لیے جب کوئی شخص مرتا ہے تو اس کی روح کی کوئی شکل ہوتی ہے اور ان کی ہڈیاں بھی اس ملک میں واپس چلی جاتی ہیں جہاں وہ پیدا ہوئے تھے۔" "قبائلی لوگ [sic] یقین رکھتے ہیں کہ وہ اپنے ملک اور اس کے اندر موجود ہر چیز کے ساتھ اپنے وجود کا اشتراک کرتے ہیں۔" "لہذا جب کوئی شخص مرتا ہے تو اس کا ملک تکلیف اٹھاتا ہے، درخت مر جاتے ہیں اور داغدار ہو جاتے ہیں کیونکہ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ متوفی شخص کی وجہ سے وجود میں آئے ہیں۔" جب کوئی قبائلی شخص مر جاتا ہے تو خاندانوں میں موت کی تقریبات ہوتی ہیں جسے "معذرت کاروبار" کہا جاتا ہے۔ اس دوران اس شخص کا خاندان اور پوری برادری کئی دنوں تک سوگ مناتی ہے، وہ ایک ساتھ روتے ہیں اور اپنے غم میں شریک ہوتے ہیں۔ اکثر متوفی شخص کے اہل خانہ ایک کمرے میں رہتے ہیں اور ایک ساتھ سوگ مناتے ہیں۔ کسی شخص کا نام ان کی موت کے بعد رکھنا اکثر ممنوع ہوتا ہے، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس سے ان کی روح میں خلل پڑ سکتا ہے۔ متوفی کی تصاویر کی اجازت اکثر اسی وجہ سے نہیں ہوتی ہے۔ سگریٹ نوشی کی تقریب منعقد کی جا سکتی ہے، جس میں سامان پر اور متوفی کے گھر میں دھواں استعمال کیا جاتا ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس سے روح کو آزاد کرنے میں مدد ملتی ہے۔ موت کی وجہ، جو اکثر روحانی نوعیت کی ہوتی ہے، کا تعین قبائلی بزرگ کر سکتے ہیں۔ تقریبات اور سوگ کے ادوار مرنے والے شخص کی سماجی حیثیت کے لحاظ سے دنوں، ہفتوں اور یہاں تک کہ بعض اوقات مہینوں تک چل سکتے ہیں۔ کسی غیر آباؤ اجداد شخص کے لیے یہ ثقافتی طور پر نامناسب ہے کہ وہ کسی شخص کے انتقال کے بارے میں قریبی رشتہ داروں سے رابطہ کرے اور انہیں مطلع کرے۔ جب کسی کا انتقال ہو جاتا ہے تو متوفی کا خاندان اپنے گھر سے نکل جاتا ہے اور پھر دوسرا خاندان اندر چلا جاتا ہے۔ کچھ خاندان "افسوس کیمپوں" میں منتقل ہو جائیں گے، جو عام طور پر مزید دور ہوتے ہیں۔ سوگ میں علامتی منتر کی تلاوت، گانے، رقص، باڈی پینٹ، اور سوگواروں کی لاشوں پر کاٹنے شامل ہیں۔ کچھ مقامی ثقافتوں میں، لاش کو کئی مہینوں تک ایک بلند پلیٹ فارم پر رکھا جاتا ہے، جو مقامی پودوں سے ڈھکا ہوتا ہے، یا کسی غار یا درخت میں رکھا جاتا ہے۔ جب صرف ہڈیاں باقی رہتی ہیں تو خاندان اور دوست انہیں مختلف طریقوں سے منتشر کرتے ہیں، یا انہیں کسی خاص جگہ پر رکھتے ہیں۔ بہت سے قبائلی لوگ اس جگہ پر یقین رکھتے ہیں جسے "مردوں کی سرزمین" کہا جاتا ہے۔ یہ جگہ عام طور پر "اسکائی ورلڈ" کے نام سے بھی جانی جاتی تھی، جو واقعی صرف آسمان ہے۔ جب تک ان کی زندگی کے دوران اور ان کی موت کے وقت کچھ رسومات ادا کی جاتی ہیں، متوفی کو "اسکائی ورلڈ" میں دی لینڈ آف دی ڈیڈ میں داخل ہونے کی اجازت ہے۔ مردوں کی روح بھی مختلف زمینوں اور مقامات کا حصہ ہوتی ہے اور پھر وہ علاقے مقدس مقامات بن جاتے ہیں۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ قبائلی لوگ ان مقامات کی بہت حفاظت کیوں کرتے ہیں جنہیں وہ مقدس کہتے ہیں۔ جو رسومات انجام دی جاتی ہیں وہ ایک قبائلی شخص کو ہر وقت کے رحم میں واپس آنے کے قابل بناتی ہیں، جو کہ "ڈریم ٹائم" ہے۔ یہ روح کو ایک بار پھر تمام فطرت، ان کے تمام آباؤ اجداد، اور چیزوں کی اسکیم کے اندر ان کے اپنے ذاتی معنی اور مقام سے منسلک ہونے کی اجازت دیتا ہے۔ "ڈریم ٹائم قبائلی لوگوں کے حقیقی وجود کی طرف واپسی ہے۔" "وقت میں زندگی محض ایک گزرتا ہوا مرحلہ ہے-ہمیشہ کے لیے ایک وقفہ۔" اس کا آغاز اور اختتام ہوتا ہے۔ "ڈریم ٹائم کا تجربہ، چاہے وہ رسم کے ذریعے ہو یا خوابوں سے، عملی طریقوں سے وقت کے ساتھ زندگی میں داخل ہوتا ہے۔" "جو شخص ڈریم ٹائم میں داخل ہوتا ہے وہ اپنے اور اپنے آباؤ اجداد کے درمیان کوئی علیحدگی محسوس نہیں کرتا۔" "لازوال کی طاقت اور وسائل موجودہ زندگی میں اس چیز میں داخل ہوتے ہیں جس کی ضرورت ہوتی ہے۔" "مستقبل کم غیر یقینی ہے کیونکہ فرد اپنی زندگی کو ایک تسلسل کے طور پر محسوس کرتا ہے جو ماضی اور مستقبل کو اٹوٹ تعلق میں جوڑتا ہے۔" ڈریم ٹائم کے ذریعے وقت اور جگہ کی حدود پر قابو پایا جاتا ہے۔ قبائلی لوگوں کے لیے، مردہ رشتہ دار مسلسل زندگی کا ایک حصہ ہیں۔ یہ مانا جاتا ہے کہ خوابوں میں مردہ رشتہ دار اپنی موجودگی کا اظہار کرتے ہیں۔ " اگر خواب دیکھنے والا تکلیف میں ہو تو بعض اوقات وہ شفا بخش سکتے ہیں۔ " "موت کو زندگی کے ایک چکر کے حصے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس میں کوئی شخص ڈریم ٹائم سے پیدائش کے ذریعے ابھرتا ہے، اور آخر کار بے وقت کی طرف لوٹتا ہے، صرف دوبارہ ابھرنے کے لیے۔ یہ بھی ایک عام عقیدہ ہے کہ ایک شخص نیند کے دوران اپنا جسم چھوڑ دیتا ہے، اور عارضی طور پر ڈریم ٹائم میں داخل ہوتا ہے۔ فلکیات سے تعلق بہت سے گیت ہیں جن میں ستاروں، سیاروں اور چاند کا حوالہ شامل ہے، حالانکہ پیچیدہ نظام جو آسٹریلیائی آبروجینل فلکیات کو تشکیل دیتے ہیں وہ عملی مقاصد کو بھی پورا کرتے ہیں، جیسے نیویگیشن۔ گروپ کے لحاظ سے مخصوص افسانے یولنگو مورنہ-پاٹھا لوگ مورنہ-پاٹھا لوگ (جن کا ملک واڈےے قصبے سے فورا اندرون ملک نمکین پانی کا ملک ہے) اپنے افسانوں میں ڈریم ٹائم کو بیان کرتے ہیں جس کے بارے میں ماہرین بشریات کا خیال ہے کہ یہ ایک مذہبی عقیدہ ہے جو دنیا کے بیشتر دیگر اہم مذہبی عقائد سے بالکل مختلف ہے۔ خاص طور پر، اسکالرز تجویز کرتے ہیں کہ مرینھ پاتھا میں فکر، عقیدے اور اظہار کی یکسانیت ہے جو عیسائیت کے اندر غیر مساوی ہے، کیونکہ وہ اپنی زندگی، خیالات اور ثقافت کے تمام پہلوؤں کو اپنے خوابوں کے مسلسل اثر و رسوخ کے تحت دیکھتے ہیں۔ اس قبائلی مذہب کے اندر، چیزوں روحانی/مثالی/ذہنی اور مادی چیزوں کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا جاتا ہے ؛ اور نہ ہی مقدس چیزوں اور ناپاک چیزوں کے درمیان کوئی فرق کیا جاتا ہے: بلکہ تمام زندگی 'مقدس' ہے، تمام طرز عمل کا 'اخلاقی' مطلب ہے، اور تمام زندگی کے معنی اس ابدی، ہمیشہ موجود خواب سے پیدا ہوتے ہیں۔ در حقیقت، قدرتی اور مافوق الفطرت کے درمیان آئسومورفک فٹ کا مطلب یہ ہے کہ تمام فطرت مقدس کے ذریعہ کوڈ اور چارج کی گئی ہے، جبکہ مقدس جسمانی زمین کی تزئین کے اندر ہر جگہ ہے۔ خرافات اور افسانوی راستے ہزاروں میل سے گزرتے ہیں، اور اس علاقے کی ہر مخصوص شکل اور خصوصیت کے پیچھے ایک اچھی طرح سے تیار شدہ 'کہانی' ہے۔ اس مرینھ پاتھا افسانے کو متحرک کرنا اور برقرار رکھنا زندگی کا ایک بنیادی فلسفہ ہے جس کی خصوصیت اسٹینر نے اس عقیدے کے طور پر کی ہے کہ زندگی "ایک خوشگوار چیز ہے جس کے مرکز میں میگٹس ہیں"۔ زندگی اچھی اور فائدہ مند ہے، لیکن زندگی کے پورے سفر میں، بے شمار تکلیف دہ مصائب ہوتے ہیں جنہیں ہر فرد کو سمجھنے اور برداشت کرنے کے لیے آنا چاہیے جیسے جیسے وہ بڑا ہوتا ہے۔ یہ بنیادی پیغام ہے جو مرنیہ پاٹھ کی خرافات میں بار بار بتایا جاتا ہے۔ یہ وہ فلسفہ ہے جو مرینھ پتھ لوگوں کو زندگی میں محرک اور معنی فراہم کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، نوجوان مردوں کو بلوغت کی طرف راغب کرنے کے لیے درج ذیل مرینہ پاٹھ کا افسانہ مرینہ پاٹھ کی تقریبات میں پیش کیا جاتا ہے۔ "ایک عورت، متجنگا ('بوڑھی عورت')، چھوٹے بچوں کی ذمہ دار تھی، لیکن ان کے والدین کی غیر موجودگی میں ان پر نظر رکھنے کے بجائے، اس نے انہیں نگل لیا اور ایک بڑے سانپ کی طرح فرار ہونے کی کوشش کی۔ لوگوں نے اس کا پیچھا کیا، اسے چھڑکایا اور غیر ہضم شدہ بچوں کو جسم سے نکال دیا۔ " افسانے کے اندر اور اس کی کارکردگی میں، نوجوان، غیر آراستہ بچوں کو پہلے ایک آبائی مخلوق (جو ایک بڑے سانپ میں تبدیل ہو جاتا ہے) کے ذریعے نگل لیا جانا چاہیے، پھر نوجوان بالغوں کے تمام حقوق اور مراعات کے ساتھ نوجوان بالغوں کے طور پر قبول کیے جانے سے پہلے دوبارہ منظم کیا جانا چاہیے۔ پنٹوپی لوگوں کے اسکالرز (آسٹریلیا کے گبسن صحرا کے علاقے سے تعلق رکھنے والے) کا خیال ہے کہ ان کے پاس بنیادی طور پر 'افسانوی' شعور کی شکل ہے، جس کے اندر واقعات پیش آتے ہیں اور ان کی وضاحت پہلے سے طے شدہ سماجی ڈھانچوں اور احکامات کے ذریعے کی جاتی ہے جو ان کے غیر انسانی افسانوں کے بارے میں بتائے جاتے ہیں، گائے جاتے ہیں، اور انجام دیے جاتے ہیں، بجائے اس کے کہ مقامی افراد کے ممکنہ جمع شدہ سیاسی اقدامات، فیصلوں اور اثرات کے حوالے سے (یعنی. یہ تفہیم مؤثر طریقے سے تاریخ کو 'مٹا دیتی ہے')۔ خواب دیکھنا انفرادی مرضی سے باہر اور انسانی تخلیق سے باہر ایک اخلاقی اختیار فراہم کرتا ہے۔ اگرچہ کائنات کی ترتیب کے طور پر خواب دیکھنا غالبا تاریخی واقعات کی پیداوار ہے، لیکن اس طرح کی ابتدا کی تردید کی جاتی ہے۔ ان انسانی تخلیقات کو فوری دنیا کے اصولوں یا مثالوں میں اعتراض کیا جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، موجودہ عمل کو انسانی اتحادوں، تخلیقات اور انتخاب کے نتیجے میں نہیں سمجھا جاتا ہے، بلکہ اسے ایک گلے لگانے والے، کائناتی ترتیب کے ذریعے مسلط کیا جاتا ہے۔ پنٹوپی کے اس عالمی نقطہ نظر کے اندر، نامزد مقامات کے تین طویل جغرافیائی راستے غالب ہیں، جو خواب دیکھنے کے دوران پنٹوپی صحرا کے علاقے سے گزرنے والے اپنے راستوں پر افسانوی کرداروں کے نام اور تخلیق کردہ اہم مقامات کے باہم منسلک تار ہیں۔ یہ داستانوں، گانوں اور تقریبات کا ایک پیچیدہ افسانہ ہے جسے پنٹوپی تینگاری کے نام سے جانتے ہیں۔ اسے پنٹوپی کے لوگ پنٹوپی ملک کے اندر بڑے اجتماعات میں سب سے زیادہ مکمل طور پر بتاتے اور پیش کرتے ہیں۔ نئے عقائد کے نظام اصولی طور پر، مردم شماری کی معلومات عیسائیت جیسے دیگر عقائد کے نظام کے مقابلے میں روایتی قبائلی عقائد کی حد کی نشاندہی کر سکتی ہیں۔ تاہم آسٹریلیا میں سرکاری مردم شماری میں روایتی قبائلی عقائد کو ایک مذہب کے طور پر شامل نہیں کیا گیا ہے، اور زیادہ تر شماروں میں ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈرز، مقامی آسٹریلیائی باشندوں کا ایک علیحدہ گروہ شامل ہے۔ 1991 کی مردم شماری میں، تقریبا 74 فیصد قبائلی جواب دہندگان نے عیسائیت کے ساتھ شناخت کی، جو 1986 کی مردم شماری میں 67 فیصد تھی۔ 1991 کی مردم شماری کے لیے سوال کے الفاظ بدل گئے ؛ چونکہ مذہب کا سوال اختیاری ہے، جواب دہندگان کی تعداد کم ہو گئی۔ 1996 کی مردم شماری میں بتایا گیا کہ تقریبا 72 فیصد قبائلی لوگ کسی نہ کسی طرح کی عیسائیت پر عمل پیرا ہیں، اور 16 فیصد نے کوئی مذہب درج نہیں کیا۔ 2001 کی مردم شماری میں کوئی موازنہ شدہ تازہ ترین ڈیٹا موجود نہیں تھا۔ مقامی آبادی میں دیگر مرکزی دھارے کے مذاہب کے پیروکاروں کی ایک چھوٹی سی تعداد بھی شامل ہے۔ مزید پڑھیں۔ بیرونی روابط-12 اقساط، ہر ایک کے ساتھ اسٹڈی گائیڈ: ویرلپول، مرمیڈ، برولا، مارننگ اسٹار، نمورڈور، کرس، مون مین، بی، سپیئر، واالاگ (یا واگالک) بہنیں، چمگادڑ اور تتلی، اور میمس۔ یولنگو پورانیک۔ آسٹریلیائی حکومت کا 'پورٹل' آبروجینل 'ڈریمنگز' اور اس سے وابستہ افسانے نگادجنجی نوادرات اور سماجی تنظیم ناگدجنجی ہسٹری آف دی رین فارسٹ پیپل آسٹریلیائی آبروجینل افسانے پر