Melanesian mythology
میلانیا کے افسانوں سے مراد جنوب مغربی اوشیانا کے ایک خطے میلانیا کی لوک داستانیں، افسانے اور مذاہب ہیں جو نیو گنی کے جزائر (بشمول انڈونیشیائی نیو گنی اور پاپوا نیو گنی)، ٹورس آبنائے جزائر، سولومن جزائر، وانواتو، نیو کیلیڈونیا اور فجی پر محیط ہیں۔ مختلف افسانے بنیادی طور پر میلانیا کی مختلف آبادیوں میں زبانی ادب کی روایات پر مشتمل ہیں۔ مزید حالیہ پہلوؤں میں بحر الکاہل کی جنگ کے دوران 20 ویں صدی میں پیدا ہونے والے کارگو فرقے شامل ہیں۔ دی میتھولوجی آف آل ریسز (1916) 1916 میں، رولینڈ برج ڈکسن نے دی میتھولوجی آف آل ریسز میں میلانیا کے افسانوں کا ایک ابتدائی بیان لکھا۔ ڈکسن کی تالیف اس وقت کے کچھ مغربی مبصرین کے عقائد کی عکاسی کرتی ہے کہ مجموعی طور پر میلانیا کے پیمانے پر ایک افسانے کا وجود ہے۔ اس کے بعد جنوبی بحر الکاہل کے مختلف خطوں کی اساطیری روایات کو یکجا کرنے کا رواج قبول کیا گیا جیسے کہ وہ کسی واحد "میلانشین" ثقافت کی مثالیں ہوں۔ جدید اسکالرز اس نقطہ نظر کو حد سے زیادہ آسان بنانے کے طور پر تنقید کرتے ہیں، ہر مقامی روایت کو الگ سے پیش کرنے کو ترجیح دیتے ہیں اور ممکنہ روابط کو زیادہ احتیاط سے تجویز کرتے ہیں۔ ڈکسن کے مطابق، میلانیا دو جغرافیائی تقسیموں میں آتا ہے: نیو گنی جس کے ملحقہ چھوٹے جزائر ایک بناتے ہیں ؛ اور اس کے شمال اور مشرق میں واقع جزائر کا طویل سلسلہ، ایڈمرلٹی گروپ سے لے کر نیو کیلیڈونیا اور فجی تک، دوسرے کی تشکیل کرتا ہے۔ بشریاتی نقطہ نظر سے، میلانیا کے علاقے کی آبادی متعدد مختلف تاریخی آبادیوں پر مشتمل ہے (جسے ڈکسن "نسلی اقسام" کہتے ہیں)۔ اس نے "کم از کم تین گروہوں" کو تسلیم کیا: ایک گروہ، جسے ڈکسن "نیگریٹو یا نیگریٹو نما قبائل" کہتے ہیں، سمجھا جاتا ہے کہ زیادہ تر نیو گنی کے اندرونی علاقوں اور جزیرے میلانیا (ان کے الفاظ میں "مشرقی جزیرہ نما") کے چند جزیروں میں رہ رہے تھے۔ ایک دوسرے گروہ کی شناخت اس نے پپوان کے طور پر کی، جس کے بارے میں اسے بہت کم معلومات تھیں۔ تیسرا گروہ، جو میلانیا کی آسٹرونیشیائی بولنے والی آبادیوں سے مطابقت رکھتا ہے۔ جدید استعمال کے برعکس، ڈکسن نے میلانشین کی اصطلاح صرف اپنے تیسرے گروہ یعنی میلانیا کی غیر پاپوان آبادیوں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کی۔ ڈکسن کی ٹائپولوجی کی اہم خصوصیات ڈکسن کے مطابق، میلانیا کے افسانوں پر مواد، اگرچہ نامکمل اور ٹکڑے ٹکڑے ہے، "دو الگ الگ طبقات کے وجود کو ثابت کرنے کے لیے واضح طور پر ظاہر ہوتا ہے، جن میں سے ایک کو انہوں نے" پپوان "اور دوسرے کو" میلانشین "کہا۔ اگرچہ مصنف زبانوں کا ذکر نہیں کرتا ہے، لیکن زبانی ادب پر مبنی اس کی مجوزہ ڈائکوٹومی، واضح طور پر ماہر لسانیات کی طرف سے، پاپوان زبانوں کے بولنے والوں اور آسٹرونیشیائی (سمندری) زبانوں کے بولنے والوں کے درمیان کیے گئے تضاد سے میل کھاتی ہے۔ ان کے خیال میں، شمالی پاپوا نیو گنی کے کائی قبائل کے ساتھ ساتھ شمالی نیو برطانیہ کے بیننگ اور سلکا کے درمیان ڈکسن کی "پپوان" پرت کی بہترین نمائندگی کی گئی تھی۔ دوسری طرف، اس کی نام نہاد "میلانشین" پرت زیادہ تر ریموٹ اوشیانا (جسے اس نے "مشرقی میلانیا" کا نام دیا) میں پائی جاتی تھی، بلکہ نیو گنی کے تمام حصوں، شمالی نیو برطانیہ کے ساحلی قبائل اور ایڈمرلٹی جزائر میں بھی پائی جاتی تھی۔ ڈکسن کے مطابق، "پپوان" قسم کے افسانوں کی خصوصیت کسموگونک افسانوں کی نسبتا غیر موجودگی، بھوتوں کی اہمیت، اور "عام سادگی اور بے وقوفانہ" تھی۔ یہ زمرہ زیادہ وسیع پیمانے پر تقسیم ہونے کے بجائے مقامی آبادیوں میں بھی نظر آتا ہے۔ دوسری طرف، "میلانشین" افسانوں میں کسموگنی کے ساتھ ساتھ کینبیلسٹک کہانیوں سے متعلق مزید افسانے ہیں، اور اکثر اس میں ایک ابتدائی دوہری کردار شامل ہوتا ہے (عقلمند اور بے وقوف ہیرو بھائیوں کی بہت سی کہانیوں میں ظاہر ہوتا ہے)۔ جیسے ہی ڈکسن نے اپنی "میلانشین" قسم کا مزید جائزہ لیا، اس نے پایا کہ اس میں اتحاد کی کمی ہے۔ انہوں نے مندرجہ ذیل گروہ بندی کی تجویز پیش کی: وہ خرافات جو عام طور پر "میلانیا" سے تھے ؛ خرافات جو سختی سے نیو گنی اور اس کے آس پاس کے علاقوں میں ہیں۔ فجی، وسطی وانواتو، یا بینک اور سانتا کروز جزائر کی خرافات۔ پورے سمندری علاقے کو شامل کرتے ہوئے، ڈکسن نے نوٹ کیا کہ "پپوان" کی قسم بحر الکاہل کے کسی بھی دوسرے خطے کے ساتھ بہت کم مشترک دکھائی دیتی ہے، جبکہ اس کی نام نہاد "میلانشین" قسم انڈونیشیا، مائکرونیشیا، اور پولینیشیا ؛ اور یہاں تک کہ آسٹریلیا کے ساتھ مماثلت ظاہر کرتی ہے۔ "میلانشین" قسم کی خرافات (جو دوسرے علاقوں سے مماثلت رکھتی ہیں) کو چار گروہوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: وہ جو صرف انڈونیشیا کے ساتھ مماثلت رکھتے ہیں، جن کی نمائندگی عام طور پر نیو گنی کے شمالی ساحل میں زیادہ کی جاتی ہے۔ وہ جو پولینیشیا کے ساتھ مماثلت رکھتے ہیں، جو نیو گنی کے جنوبی ساحل میں زیادہ نمایاں ہیں اور بظاہر میلینیشیا کے خرافات پر بھی مشتمل ہیں۔ وہ جو انڈونیشیا اور پولینیشیا دونوں کے ساتھ مماثلت رکھتے ہیں، جو میلینیشیا کے مشرقی جزائر ریموٹ اوشیانا میں سب سے زیادہ عام ہیں، اور شاید پولینیشیائی آباؤ اجداد نے اپنے انڈونیشیائی گھروں سے لائے اور محفوظ کیے ہوں ؛ یا صرف مائکرونیشیا کے ساتھ، جن کی نمائندگی نیو گنی اور مشرقی جزائر میں یکساں طور پر کی جاتی ہے۔ ابتداء اور سیلاب کے افسانے ڈکسن کی درجہ بندی کے مطابق، اس کے "میلانشین" علاقے کے افسانے (یعنی۔ سمندری بولنے والی آبادی سے آباد علاقہ) دنیا کی ابتدا سے متعلق خرافات کی تقریبا مکمل کمی کی خصوصیت رکھتا ہے۔ ایک یا دو مستثنیات کے ساتھ، زمین کو کم و بیش آج کی طرح ہمیشہ اسی شکل میں موجود سمجھا جاتا ہے۔ ایڈمرلٹی جزائر میں، آبادی کے ایک حصے کا خیال تھا کہ ایک زمانے میں وسیع سمندر کے سوا کچھ نہیں تھا۔ ایک افسانے میں کہا گیا ہے کہ ایک عظیم سانپ نے خشک زمین کا پہلا علاقہ بنانے کے لیے ایک چٹان کو اٹھنے کا حکم دیا۔ اصل کا ایک اور افسانہ یہ ہے کہ ایک مرد اور عورت سمندر میں بہتی ہوئی لکڑی کے ٹکڑے پر تیرتے ہیں یہاں تک کہ پانی پیچھے ہٹ جاتا ہے، جس پر وہ خشک زمین پر رہنے لگے۔ نیو برطانیہ میں، جزیرہ نما گزیل کے ساحلی قبائل میں، دو ثقافتی ہیرو بھائی، تو-کبینانا اور تو-کارووو نے سمندر کے نچلے حصے سے خشک زمین پکڑی۔ تھوڑی زیادہ تفصیل سے یہی کہانی جنوبی نیو ہیبرڈس میں بھی پائی جاتی ہے۔ ابتدائی سمندر کا تصور وسطی پولینیشیا، مائکرونیشیا اور انڈونیشیا میں بڑے پیمانے پر پایا جاتا ہے، لیکن یہ صرف میلانیا کے شمالی حصوں میں ظاہر ہوتا ہے، جہاں نظریاتی طور پر غیر میلانیا کے لوگوں کے ساتھ رابطے کی توقع کی جائے گی۔ پولینیشیا کے ساتھ بہت زیادہ قریبی وابستگی اصل خرافات کے ایک اور طبقے میں دکھائی گئی ہے۔ اگرچہ ڈکسن نے اپنے "میلانشین" علاقے میں دنیا کے آغاز پر توجہ مرکوز نہیں کی، لیکن اسے بنی نوع انسان کی تخلیق پر کافی اور وسیع پیمانے پر مختلف مواد ملا۔ تین قسم کے افسانوں کو پہچانا جا سکتا ہے: ایک، جس میں بنی نوع انسان کو براہ راست کسی دیوتا یا پہلے سے موجود وجود نے تخلیق کیا ہے ؛ دوسرا، جس میں انسان بے ساختہ یا جادوئی طور پر وجود میں آتا ہے ؛ تیسرا، جہاں بنی نوع انسان آسمان سے زمین پر اترتا ہے۔ ایڈمرلٹی جزائر میں، ایک تنہا آدمی کے بارے میں ایک افسانہ موجود ہے جو بیوی کا خواہاں تھا اور اس لیے اس نے ایک عورت کی کھدی ہوئی لکڑی کی شکل کو زندہ کرنے کا حکم دیا۔ بینک جزائر میں، دیوتا قطب کو انسان بنانے والے پہلے دیوتا کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس نے ڈراسینا کے درخت سے لکڑی کاٹ کر اسے چھ اعداد و شمار میں بنایا، تین مرد اور تین خواتین۔ تین دن تک انہیں چھپانے کے بعد، اس نے انہیں زندہ کیا اور انہیں تین شادی شدہ جوڑوں میں تقسیم کر دیا۔ مراوا، جو ایک حسد کرنے والا آدمی تھا، نے دیکھا کہ قطر نے کیا بنایا تھا اور ایک اور قسم کی لکڑی لے کر انہیں زندگی دی۔ جب اس نے انہیں حرکت کرتے دیکھا تو اس نے ایک گڑھا کھودا اور نچلے حصے کو ناریل کے پھولوں سے ڈھانپ دیا، اور اپنے مردوں اور عورتوں کو سات دن تک اس میں دفن کیا۔ انہیں دوبارہ کھودنے کے بعد، اس نے انہیں بے جان پایا، جسے انسانوں میں موت کی ابتدا سمجھا جاتا ہے۔ اسی علاقے کے ایک اور ورژن کے مطابق، جب کہ پہلا مرد قات کے ذریعہ سرخ مٹی سے بنایا گیا تھا، اس نے پہلی عورت کو سلاخوں اور ٹہنیوں کی انگوٹھیوں سے بنایا جو ساگو کھجوروں کے دانتوں سے ڈھکی ہوئی ہیں، جو مقدس رقص میں استعمال ہونے والی لمبی ٹوپیاں بنانے کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ زمین سے انسان کی تخلیق کی ایک کہانی نیو ہیبرائڈز میں بیان کی گئی ہے۔ اس میں ایک دیوتا نما شخصیت، تکارو شامل ہے، جس نے کیچڑ سے دس مردانہ مورتیاں بنائیں، اور ان میں زندگی کا سانس لیا۔ اس کے بعد اس نے ان میں سے ایک پر ایک پھل پھینکا، جس نے مرد کو عورت میں تبدیل کر دیا۔ نیو برطانیہ کا ایک اور افسانہ بیان کرتا ہے کہ ایک شخص زمین پر دو مردانہ شخصیات کھینچ رہا ہے، اپنے خون سے ڈرائنگ چھڑک رہا ہے، اور انہیں پتوں سے ڈھانپ رہا ہے، جس کا نتیجہ یہ ہے کہ وہ تو کبینانا اور تو کاروو کے طور پر زندہ ہوئے۔ تو کبینانا پھر ناریل کے درخت پر چڑھ گیا، اور دو کچے ناریل اٹھا کر زمین پر پھینک دیا، جہاں وہ پھٹ گئیں اور دو عورتوں میں تبدیل ہو گئیں، جنہیں اس نے اپنی بیویوں کے طور پر لیا۔ میلانیشیائی افسانوں میں بنی نوع انسان کی تخلیق کا ایک اور بڑا افسانہ یہ ہے کہ انسانوں کی ابتدا پرندوں سے ہوئی ہے۔ ایڈمرلٹی جزائر میں، ایک افسانے میں ایک کبوتر کو دو بچوں کے ساتھ بیان کیا گیا ہے، جن میں سے ایک پرندہ اور ایک آدمی تھا، جو انسانی نسل کا آباؤ اجداد بنا۔ اس افسانے کے ایک اور ورژن میں، ایک کچھوے نے دس انڈے دیے، جن سے آٹھ کچھوے نکلے، ایک مرد اور ایک عورت۔ مرد اور عورتیں شادی کر کے ہلکی جلد والے اور سیاہ جلد والے دونوں لوگوں کے آباؤ اجداد بن گئے۔ فجی میں، یہ کہا جاتا ہے کہ ایک پرندے نے دو انڈے دیے جو ایک سانپ، ایک لڑکا ایک سے اور ایک لڑکی دوسرے سے نکالی تھی۔ اس کی ایک قسم ٹورس آبنائے میں پائی جاتی ہے جہاں، مشرقی جزائر کے باشندوں کے مطابق، پرندوں کے انڈے سے ایک میگٹ تیار ہوا، جو پھر انسان میں تبدیل ہو گیا۔ مردوں کی ابتدا یا خون کے جمنے سے دیوتاؤں کی خرافات اوشیانا کے دیگر حصوں کے درمیان میلانیا میں پائے جاتے ہیں۔ ایڈمرلٹی جزائر کا ایک افسانہ مردوں کی اصل کو ان انڈوں سے نکلنے کے طور پر پیش کرتا ہے جو ہی-آسا نامی عورت کے بہے ہوئے خون سے نکلتے ہیں۔ پڑوسی جزیرے نیو برطانیہ میں، ایک بیان دو بھائیوں تو-رابینانا اور تو-کاروو کے لیے ایک جیسی ابتدا دیتا ہے: ایک بوڑھی عورت شیلفش کی تلاش میں سمندر میں چل رہی تھی۔ اس کے بازوؤں نے اسے تکلیف دی، اور اس لیے، پانڈنس کی دو تیز پٹیاں لے کر، اس نے خراشی کی اور پہلے ایک بازو اور پھر دوسرا کاٹ دیا۔ پانڈنس کی دو خون آلود پٹیاں بعد میں پھولنے لگیں، اور جب وہ تھرم کو تباہ کرنے کے لیے اس میں آگ لگانے والی تھی، تو اس کے خون سے دو لڑکے بڑھ گئے تھے-اس کے دائیں بازو کے خون سے، تو کبینانا، اور اس کے بائیں بازو سے، تو کاروو۔ شمالی پاپوا نیو گنی کے کئی علاقوں میں، ڈکسن کو خون کے جمنے سے پیدا ہونے والے بچوں کی اسی طرح کی کہانیاں نظر آئیں۔ پودوں سے انسانی نسل کی ابتدا سولومن جزائر کے لیے منفرد ہے، جہاں کہا جاتا ہے کہ گنے کے ڈنٹھل پر دو گانٹھوں کا پھوٹنے لگا، جس سے ایک مرد اور ایک عورت آئی۔ تاہم، نیو برطانیہ میں، ایک افسانہ یہ ہے کہ پہلی عورت گنے سے آئی تھی جسے دو مردوں نے لگایا تھا۔ گنے کے پھٹنے کے بعد، مردوں نے اسے پکڑ لیا اور اس کے ساتھ ملاپ کیا۔ کچھ نسخوں میں، عورت پھر مردوں میں سے ایک کی بیوی بن گئی، اور تمام بنی نوع انسان اس جوڑے سے نکلے ہیں۔ ایک درخت سے پہلی عورت اور زمین سے پہلے مرد کی ابتدا جنوبی پاپوا نیو گنی میں ایلیما کے پپوان قبائل نے دی ہے۔ نیو ہیبرڈس میں کہا جاتا ہے کہ پہلی خاتون کو کووری شیل سے تبدیل کیا گیا تھا۔ پتھر سے انسان کی ابتدا کے بارے میں بائننگ آف نیو برطانیہ میں بتایا گیا ہے: شروع میں دنیا میں صرف سورج اور چاند تھے، لیکن وہ متحد ہو گئے، اور ان کے اتحاد سے پتھر اور پرندے پیدا ہوئے، پہلے والے بعد میں مردوں میں تبدیل ہو گئے، بعد میں خواتین میں تبدیل ہو گئے۔ خود قطر کی ابتدا بینکوں کے گروہ میں ایک پتھر سے منسوب کی گئی ہے، جو پھٹ گیا اور دیوتا کو جنم دیا۔ اگرچہ ڈکسن کی "میلانیا" میں دنیا کی ابتدا کے بارے میں خرافات کا فقدان ہے، لیکن سمندر کے منبع کو بیان کرنے والی ایک کہانی کافی وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہے۔ جیسا کہ بائننگ ان نیو برطانیہ نے بتایا، کہانی اس طرح چلتی ہے: ابتدا میں سمندر صرف ایک چھوٹا سا پانی کا سوراخ تھا جس سے ایک بوڑھی عورت اپنے کھانے کو ذائقہ دینے کے لیے نمکین پانی حاصل کرتی تھی، جسے وہ تپا کپڑے کے ڈھکن کے نیچے چھپاتی تھی۔ ایک دن، اس کے بیٹوں نے ڈھکن پھاڑ دیا۔ وہ جتنا دور پھاڑتے گئے، اتنا ہی بڑا پانی کا سوراخ بن گیا۔ اس سے خوفزدہ ہو کر وہ بھاگ گئے، ہر ایک کپڑے کا ایک کونا لے کر ؛ جس کی وجہ سے پانی پھیل گیا یہاں تک کہ یہ سمندر بن گیا۔ جواب میں، بوڑھی عورت نے جلد بازی میں ساحل کے کنارے کچھ ٹہنیاں لگائیں، جس سے سمندر کو ہر چیز کو تباہ کرنے سے روکا گیا۔ سورج اور چاند کی ابتدا مختلف افسانے سورج اور چاند کی ابتدا کو بیان کرتے ہیں۔ ایڈمرلٹی جزائر میں کہا جاتا ہے کہ جب سمندر خشک ہوا تو پہلے دو مخلوق نے دو مشروم بنائے۔ مرد نے ایک کو آسمان میں پھینک دیا، چاند بنایا ؛ عورت نے دوسرے کو اوپر کی طرف پھینک دیا اور سورج کی تشکیل کی۔ جنوبی پاپوا نیو گنی کے ایک افسانے کے مطابق، ایک شخص نے چاند کو زمین میں دفن ایک چھوٹی سی روشن چیز کے طور پر بے نقاب کیا۔ اس کے اسے باہر نکالنے کے بعد، یہ بڑھتا گیا اور آسمان میں بلند ہو گیا۔ شمالی پاپوا نیو گنی کی ایک ایسی ہی کہانی بیان کرتی ہے کہ کس طرح چاند کو اصل میں ایک بوڑھی عورت نے ایک جار میں چھپا کر رکھا تھا۔ کچھ لڑکوں نے اسے دریافت کیا، اور چپکے سے جار کھولا، جس کے بعد چاند اڑ کر آسمان پر چڑھ گیا۔ ووڈلاک جزیرے کے لوگوں کی ایک کہانی ہے جس میں سورج اور چاند کی ابتدا آگ کی ابتدا سے جڑی ہوئی ہے: ابتدا میں ایک بوڑھی عورت آگ کی واحد مالک تھی، اور وہ اکیلی پکا ہوا کھانا کھا سکتی تھی، جبکہ دوسرے لوگوں کے پاس صرف کچا کھانا تھا۔ عورت نے آگ بانٹنے سے انکار کر دیا، اس لیے اس کے بیٹے نے شعلہ کا کچھ حصہ چرا کر باقی بنی نوع انسان کو دے دیا۔ اس کے اس عمل پر غصے میں، بوڑھی عورت نے اپنی آگ میں جو بچا تھا اسے پکڑ لیا، اسے دو حصوں میں تقسیم کر کے آسمان میں پھینک دیا، جس کا بڑا حصہ سورج اور چھوٹا چاند بن گیا۔ ان تمام افسانوں میں سورج اور چاند کو بے جان چیز سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، کہانیوں کا ایک اور گروہ انہیں زندہ مخلوق سمجھتا ہے۔ ایسی ہی ایک شکل جنوبی پاپوا نیو گنی کے ضلع ماسیم کے قبائل میں سے ایک نے دی ہے: ایک عورت سمندری چٹان پر چل رہی تھی اور مچھلی کے ساتھ کھیل رہی تھی، جب مچھلی اس کی ٹانگ پر رگڑ رہی تھی، جو پھولنے لگی اور دردناک ہو گئی۔ عورت نے سوجن کی جگہ کو کاٹ دیا، جب باہر نکل کر ڈوڈوگیرا نامی ایک نوزائیدہ لڑکا نکلا، جسے بعد میں مچھلی نے پکڑ لیا۔ جانے سے پہلے، ڈوڈوگیرا نے اپنی ماں اور رشتہ داروں کو خبردار کیا کہ وہ ایک بڑی چٹان کے نیچے پناہ لیں، کیونکہ جلد ہی، اس نے کہا، وہ پانڈنس کے درخت پر چڑھ جائے گا اور سورج کی طرح آسمان میں چلا جائے گا اور اپنی گرمی سے سب کچھ تباہ کر دے گا۔ جیسا کہ اس نے پیشین گوئی کی تھی، اس کی ماں اور اس کے رشتہ داروں کے علاوہ تقریبا سب کچھ تباہ ہو گیا تھا جنہوں نے اس کا مشورہ لیا تھا۔ ان کی مکمل تباہی کو روکنے کے لیے، ماں نے چونے کا کالابش لیا اور جب وہ اوپر آیا تو اس کے چہرے پر چونا ڈال دیا، جس کی وجہ سے سورج نے اس کی آنکھیں بند کر دیں اور گرمی کی مقدار کم ہو گئی۔ میلانیا سے تعلق رکھنے والے افسانوں کی ایک اہم خصوصیت یہ تصور ہے کہ دن رات کے بغیر پہلے موجود تھا، یہاں تک کہ رات کو دریافت کیا گیا یا اسے بنی نوع انسان میں لایا گیا۔ بینک جزائر میں، دیوتا قطب نے رات کو تخلیق نہیں کیا۔ اس نے سنا کہ ویوا (ٹورس جزائر) کے ملک میں رات تھی، اس لیے وہ وہاں آئی کونگ ("نائٹ") سے ملنے گیا، اور اس سے رات خریدی۔ قط رات، ایک مرغ اور آبزڈیئن کا ایک پتھر لے کر اپنے جزیرے وانوا لاوا واپس آیا۔ اس کے بعد اس نے اپنے بھائیوں سے کہا کہ وہ لیٹ جائیں اور آنکھیں بند کر لیں۔ وہ سب لیٹ گئے اور جلد ہی سو گئے، جب کہ آسمان پر اندھیرا چھا گیا۔ تھوڑی دیر کے بعد، قطب نے مرغے کو نکالا، اور اسے اپنے بھائیوں کو جگا دینے کے لیے گایا۔ اسی وقت، اس نے اپنا آبسیڈین پتھر لیا اور تاریک آسمان کو الگ کر دیا: یہ پہلی صبح تھی۔ آگ کی ابتدا کی خرافات کئی اقسام پیش کرتی ہیں۔ ڈکسن کا آغاز جنوبی پاپوا نیو گنی میں ایک عام شکل سے ہوا۔ موٹو کی طرف سے بتائی گئی ایک روایت کے مطابق، موجودہ لوگوں کے آباؤ اجداد کے پاس آگ نہیں تھی، اور انہوں نے اپنا کھانا کچا کھایا یہاں تک کہ ایک دن انہوں نے سمندر میں دھواں اٹھتے دیکھا۔ جانوروں کے ایک گروہ نے دھواں دیکھا ؛ ایک کتا اصل تلاش کرنے گیا، جہاں اس نے خواتین کو آگ سے کھانا پکاتے دیکھا۔ ایک چمکتا ہوا برانڈ پکڑ کر، وہ بحفاظت تیر کر سرزمین پر واپس آگیا، جہاں اس نے اسے تمام لوگوں کو دے دیا۔ جنوب مشرقی پاپوا نیو گنی کے کچھ ماسم قبائل ایک مختلف اصل دیتے ہیں: آگ کی دریافت سے پہلے، گوگا نامی ایک بوڑھی عورت نے بہت سے لوگوں کے لیے بغیر پکا ہوا کھانا بنایا۔ تاہم، وہ اپنے جسم سے آگ حاصل کر سکتی تھی اور صرف اپنے لیے پکا ہوا کھانا بنا سکتی تھی۔ ایک دن اتفاقا ایک آدمی کے کھانے میں ابلی ہوئی تارو کا ایک ٹکڑا آ گیا۔ پھر، لوگوں کو عورت کی آگ کا علم ہوا، اور اس آدمی نے آگ کا نشان چرا لیا۔ جیسے ہی وہ بوڑھی عورت سے بھاگتا گیا، برانڈ نے اس کا ہاتھ جلا دیا، اور اس نے اسے خشک گھاس میں گرا دیا، جس سے آگ لگ گئی جو قریبی درخت میں پھیل گئی، جس کی وجہ سے درخت کے ایک سوراخ میں رہنے والے سانپ میں آگ لگ گئی۔ بوڑھی عورت نے آگ کو روکنے کے لیے بارش کا حکم دیا، لیکن سانپ کی دم خشک اور جلتی رہی۔ لوگوں نے دم نکالی اور لکڑی کے ڈھیر کو آگ لگا دی۔ ایڈمرلٹی جزائر کا ایک ورژن مندرجہ ذیل ہے: ایک عورت اور ایک سانپ نے شادی کی اور ایک بیٹے اور ایک بیٹی کو جنم دیا۔ سانپ نے بچوں کو اپنے قبضے میں لے لیا اور اپنی بیوی کو دور بھیج دیا۔ ایک دن بھوکے بچوں کو کہا گیا کہ وہ جا کر مچھلی پکڑ لیں۔ وہ مچھلی کو سانپ کے پاس واپس لے آئے، جس نے اپنے بیٹے سے کہا کہ وہ اس کے پیٹ میں رینگے اور کھانا پکانے کے لیے اس سے آگ لے لے۔ بیٹے نے ایسا کیا، اور اپنی بہن کے ساتھ بانٹنے اور کھانا پکانے کے لیے آگ کو واپس لایا۔ ایک مختلف آگ کا افسانہ جس میں سانپ شامل ہے نیو برطانیہ سے شروع ہوا۔ اصل میں، سلکا کو آگ کا علم نہیں تھا، لیکن ایک دن اماکونگ نامی شخص ایک ندی میں گر گیا اور اسے نیچے ایک گھر ملا، جہاں بہت سے لوگ رہتے تھے، جن کے پاس آگ اور رات تھی اور انہوں نے اماکونگ کو کچھ وقت رہنے کی دعوت دی۔ جب رات ہوئی تو لوگ سانپوں میں تبدیل ہو گئے۔ رات کے وقت کرکٹ گاتے تھے، اور صبح کے وقت پرندے گاتے تھے، جن میں سے کوئی بھی اماکونگ کے گھر میں نہیں تھا۔ جب اماکونگ چلا گیا تو اس کے میزبانوں نے اسے رات، آگ، جھینگے اور پرندوں کا ایک ڈبہ بنایا، جسے وہ گھر لے گیا اور اپنے لوگوں کے ساتھ بانٹ لیا۔ موت کی ابتدا وانواتو کے ایک جزیرے ایمبریم کے ایک ورژن کے مطابق، اچھے اور بدنیتی پر مبنی دیوتا انسانیت کی تشکیل کے بعد اس پر بحث کر رہے تھے۔ نیک دیوتا نے تجویز پیش کی کہ مرد اپنی جوانی کو ہمیشہ کے لیے برقرار رکھنے کے لیے اپنی جلد بہائیں۔ شریر دیوتا نے اس سے اتفاق نہیں کیا، اور تجویز پیش کی کہ جو لوگ بہت بوڑھے ہو گئے ہیں انہیں ہمیشہ کے لیے زمین میں دفن کیا جائے۔ کیونکہ یہ کہا جاتا ہے کہ جس کے پاس آخری لفظ غالب ہے، موت دنیا میں آئی۔ بینک جزائر میں بتائے جانے والے افسانے کی ایک اور شکل کے مطابق، ابتدا میں مرد نہیں مرتے تھے بلکہ اپنی جوانی کو بحال کرنے کے لیے اپنی کھالیں بہا سکتے تھے۔ ایک دن، ایک بوڑھی عورت کے جلد بہانے کے بعد، اس کے نوزائیدہ بچے نے اسے اس کی نئی اور جوان شکل میں پہچاننے سے انکار کر دیا۔ بغیر رکے رونے والے بچے کو پرسکون کرنے کے لیے وہ واپس آئی اور اپنی پرانی جلد لے کر اسے دوبارہ پہن لیا۔ اس وقت سے مردوں نے اپنی کھالیں ڈالنا چھوڑ دی ہیں اور بوڑھے ہونے پر مر چکے ہیں۔ دوسری کہانیوں کے مطابق موت ایک غلطی کی وجہ سے ہوئی تھی۔ بینک جزائر میں یہ خرافات بھی تھے کہ ابتدا میں مرد ہمیشہ زندہ رہتے تھے اور اپنی کھالیں بہاتے تھے، لیکن یہ کہ ایک ہی ہاتھ میں جائیداد کا مستقل ہونا بہت پریشانی کا باعث بنتا تھا۔ اس لیے قطب نے مت ("موت") نامی شخص کو طلب کیا اور اسے ایک تختے پر رکھ دیا اور اسے قتل کر دیا۔ اس کے بعد اس نے ایک سور کو مار ڈالا اور میٹ کی جائیداد کو اپنی اولاد میں تقسیم کر دیا، ان سب نے آکر میٹ کی موت پر سوگ منایا۔ پانچ دن بعد، بھوت کو دور کرنے کے لیے شنک کے خول اڑا دیے گئے، قطر نے ڈھکن ہٹا دیا، اور میٹ چلا گیا، صرف اس کی ہڈیاں رہ گئیں۔ دریں اثنا، قطر نے تگارو بیوقوف کو پانوئی کا راستہ دیکھنے کے لیے بھیجا تھا، جہاں انڈرورلڈ اور بالائی علاقوں کے راستے تقسیم ہوتے ہیں، تاکہ یہ دیکھا جا سکے کہ میٹ نیچے نہ جائے۔ ٹیگارو غلطی سے اوپر کی دنیا کے راستے سے پہلے بیٹھ گیا، جس کی وجہ سے میٹ انڈرورلڈ میں اتر گیا، جس کی پیروی بعد میں تمام انسانوں نے کی ہے۔ ایک اور وضاحت یہ ہے کہ موت نافرمانی کی وجہ سے ہوئی تھی۔ بائننگ ان نیو برطانیہ کا کہنا ہے کہ ایک دن سورج نے سب چیزوں کو ایک ساتھ بلایا اور پوچھا کہ کون ہمیشہ زندہ رہنا چاہتا ہے۔ انسان کے علاوہ سب آئے، جس کا مطلب تھا کہ انسان کو مرنا ہی ہوگا۔ اگر انسان سورج کی اطاعت کرتا تو وہ لافانی حاصل کر پاتا۔ ایک اور افسانہ موت کی ابتدا کو ناشکری سے منسوب کرتا ہے۔ ایڈمرلٹی گروپ میں، ایک بیان میں کہا گیا ہے کہ ایک آدمی جو ماہی گیری کر رہا تھا اس کے بعد ایک بد روح نے اس کا پیچھا کیا۔ وہ جنگل میں بھاگ گیا اور چھپنے کے لیے ایک درخت پر چڑھ گیا۔ روح آنے پر درخت خود بند ہو گیا اور جانے پر دوبارہ کھل گیا، اس کے بعد اس آدمی سے اس کی مدد کے لیے دو سفید خنزیر مانگے۔ وہ آدمی اپنے گاؤں لوٹ آیا۔ جب وہ واپس آیا تو وہ ایک سفید سور اور ایک سیاہ سور لے کر آیا جسے اس نے سفید چاک سے رنگ دیا تھا۔ اس کے بعد درخت نے تمام انسانوں کو مرنے کی لعنت کی۔ سیلاب اور سیلاب میلانیا کے علاقے سے آنے والی سیلاب کی خرافات کی صرف چند ایسی خرافات کی اطلاع ملی ہے جن پر مشنری اثر و رسوخ کے نشانات نہیں ہیں، جیسے کہ عیسائیت میں آنے والے عظیم سیلاب کے حوالے۔ جغرافیائی بہاؤ ڈکسن کا خیال ہے کہ ان کی جمع کردہ کہانیوں سے، میلانیا کے اصل افسانے جامع ابتداء کے واضح ثبوت دکھاتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ پولینیشیائی اور انڈونیشیائی افسانوں کے موازنہ سے پتہ چلتا ہے کہ سمندر کی ابتدا، بنی نوع انسان کی اصل میں کھالیں بدل کر اپنی جوانی کی تجدید کرنے کی طاقت تھی، اور سانپوں سے یا ان کی مدد سے آگ حاصل کرنے کی خرافات بنیادی طور پر پپوان تھے، کیونکہ انڈونیشیا میں دونوں میں سے کسی کا کوئی سراغ نہیں ملتا، اور صرف سابقہ ساموا میں مختلف شکل میں پایا جاتا ہے، لیکن پولینیشیا میں کہیں اور نہیں۔ دیگر موضوعات، جیسے انڈوں سے انسانوں کی ابتدا یا خون کے جمنے سے، انڈونیشیا اور مغربی اور جنوب مغربی پولینیشیا میں بڑے پیمانے پر مشہور ہیں، اور تجویز کرتے ہیں کہ خرافات آبنائے سے ہجرت کرتے ہیں جو انڈونیشیا سے مشرق کی طرف بحر الکاہل میں جاتا ہے۔ ثقافتی ہیرو میلانیا کے افسانوں کی سب سے قابل ذکر خصوصیات میں سے ایک دو ثقافتی ہیروز سے متعلق کہانیوں کی اہمیت ہے، جن میں سے ایک عقلمند اور مہربان ہے، جبکہ دوسرا بے وقوف اور بدنیتی پر مبنی ہے۔ یا بھائیوں کے ایک گروہ کے لیے، عام طور پر دس یا بارہ کی تعداد میں، جن میں سے دو، ایک عقلمند اور ایک بے وقوف، خاص طور پر نمایاں ہیں۔ ایک قسم کی دوہری ازم تیار کی گئی ہے جو انڈونیشیائی افسانوں کے برعکس ہے، جبکہ پولینیشیائی اور مائکرونیشیائی نظریات کے ساتھ رابطے کے نکات کو ظاہر کرتی ہے۔ تو-کبینانا اور تو-کاروو (نیو برطانیہ) تو-کبینانا اور تو-کاروو افسانوی بھائیوں کی جوڑی تھی۔ دنیا کی بہت سی بری یا نقصان دہ چیزیں، جیسے नरभक्षण، بیوقوف بھائی تو کاروو کے کام سے منسوب ہیں۔ دوسری طرف تو کبینانا فعال طور پر خیر خواہ نظر آتا ہے، بنی نوع انسان کی طرف سے اس کے نیک ارادوں والے اعمال اپنے بھائی سے مایوس ہوتے ہیں۔ اسی طرح کی کہانیاں شمالی پاپوا نیو گنی کے ساحل پر ایک یا دو مقامات پر جمع کی گئی ہیں، لیکن نیو برطانیہ کی ساحلی آبادی کے مقابلے میں بہت کم عام دکھائی دیتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ جنوبی پاپوا نیو گنی سے اس قسم کی چند کہانیاں جمع کی گئی ہیں۔ اس کے برعکس، سلیمان اور وانواتو میں عقلمند اور بے وقوف بھائیوں کی کہانیاں بہت عام ہیں ؛ مؤخر الذکر کے معاملات میں، دوسری قسم کی کہانیاں (یعنی۔ دس یا بارہ کے گروپ کے بارے میں) زیادہ عام ہیں۔ قات (کناروں کے جزائر) جزائر کناروں میں، قات افسانوں کا سب سے بڑا دیوتا ہے۔ اس کے گیارہ بھائی تھے، جن میں سے سب کا نام ٹیگارو ہے، ایک کا نام ٹیگارو دی وائز اور ایک کا نام ٹیگارو دی فولش ہے۔ موٹا میں سنائی گئی کہانیوں میں، تمام بھائیوں نے قطر کے خلاف اور اسے قتل کرنے کی سازش کی۔ گروپ کے ایک اور جزیرے گاؤا میں، قات کا مروا میں اس کا مخالف ہے، ایک مکڑی، ایک شخص جو لگتا ہے کہ قات کا دوست اور رہنما بن جاتا ہے۔ ٹیگارو (امباے) نیو ہیبرائڈز میں، ٹیگارو کو چیف اداکار کے طور پر تصور کیا جاتا ہے اور اسے بارہویں بھائی، سوکے ماتوا کے خلاف کھڑا کیا جاتا ہے۔ امبی (وانواتو کا سابقہ لیپرس جزیرہ) میں، ٹیگارو اور سوکی ماتوا نے تخلیق کے کام میں حصہ لیا، لیکن مؤخر الذکر نے جو کچھ بھی کیا وہ غلط تھا۔ وہ ہمیشہ اختلاف کرتے تھے، لیکن تاگارو کا لفظ غالب رہا۔ تھیمز کینبیلس کینبلزم میلانیا کی کہانیوں میں ایک عام موضوع ہے۔ خواتین گاؤں کے لوگوں کی طرف سے ترک کر دی گئی عورت کا موضوع میلانیا میں بہت عام ہے۔ ہنس میڈن کا افسانہ ہنس میڈن کا موضوع، جو شاید پولینیشیا کے کچھ حصوں میں اور انڈونیشیا میں بڑے پیمانے پر پایا جاتا ہے، نیو ہیبرائڈز میں کافی اچھی طرح سے تیار ہوا معلوم ہوتا ہے۔ میلانیا کے مساوی طور پر مخصوص بھوت بھوتوں کی بہت سی کہانیاں ہیں۔ ڈکسن نے شمالی پاپوا نیو گنی کے پاپوان قبیلے کائی کی ایک مثال پیش کی۔ میلانیا کے بہت سے حصوں میں ایک قسم کا افسانہ پایا جاتا ہے جو پولینیشیا اور انڈونیشیا میں نایاب معلوم ہوتا ہے، لیکن دوسری طرف، آسٹریلیا میں عام ہے-وہ افسانے جو مختلف جانوروں، پودوں، یا بے جان چیزوں کے مخصوص نشانات یا خصوصیات کا سبب بننے کی کوشش کرتے ہیں۔ افسانوی مخلوقات کی فہرست کہوسیب ویئر، سولومن جزائر کے مونو آلو لوگوں کی خالق دیوی واروہنوگموانہورا، مکیرا (سولومن جزائر) اڈارو کا ایک ثقافتی ہیرو، مکیرا (سولومن جزائر) کاکامورا کی ایک آبی روح، مکیرا اور گواڈالکنال (سولومن جزائر) تامتے کی روایت میں ایلف جیسی مخلوقات کی ایک افسانوی آبادی، شمالی وانواتو قات میں آباؤ اجداد کی روحیں، بینک جزائر (شمالی وانواتو) کا ایک ثقافتی ہیرو تاگارو، شمالی وانواتو کا ایک ثقافتی ہیرو، جس کا نام پولینیشیائی دیوتا تانگاروا لیسپسیپ سے متعلق ہے، جو وانواتو کی لوک داستانوں میں ایک افسانوی مخلوق ہے۔ وسطی وانواتو کا ایک آبدوز آتش فشاں، پپوان پورانیک کوواے بھی دیکھیں، جس کے 1452 میں پھٹنے سے شیفرڈ جزائر (وانواتو) روئ ماتا کی زبانی روایات پر بڑا اثر پڑا، جو مرکزی وانواتو کی ایک تاریخی شخصیت ہے، جس کی یادداشت شیفرڈ جزائر (وانواتو) کارگو کلٹس کی زبانی روایات میں باقی ہے۔ ماخذ نوٹ اور حوالہ جات کتابیات۔ مزید پڑھنا