Nakayama Miki
وہ انیسویں صدی کے جاپانی کسان اور مذہبی رہنما تھے۔ وہ جاپانی نئے مذہب ٹینریکیو کی بنیادی شخصیت ہے۔ پیروکار، جو اسے اویاساما کہتے ہیں، یقین رکھتے ہیں کہ وہ 1838 میں ایک الہی مکاشفہ کا تجربہ کرنے کے لمحے سے لے کر 1887 میں اپنی موت تک سوکیہی کے مزار کے طور پر آباد تھی۔ اپنے الہی مکاشفہ پر، اس نے اپنے خاندان کے زیادہ تر اثاثے دے دیے اور خاندان کے گھر کو تباہ کر دیا، اس طرح وہ غربت کی حالت میں داخل ہو گئی۔ اس نے پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کرنا شروع کیا، جن کا خیال تھا کہ وہ ایک زندہ دیوی ہے جو لوگوں کو ٹھیک کر سکتی ہے اور حاملہ ماؤں کو محفوظ زچگی سے نواز سکتی ہے۔ اپنی تعلیمات کا ریکارڈ چھوڑنے کے لیے، اس نے اوفودیساکی ترتیب دی اور سروس کے بول، کوریوگرافی اور موسیقی سکھائی، جو بالترتیب ٹینریکیو کا صحیفہ اور عبادت بن چکے ہیں۔ اس نے اس جگہ کی نشاندہی کی جس کے بارے میں اس نے دعوی کیا تھا کہ خدا نے انسانوں کو پیدا کیا ہے اور اپنے پیروکاروں کو ہدایت کی کہ وہ اس جگہ کو ایک ستون سے نشان زد کریں اور اس کے ارد گرد عبادت کریں، جس کے بارے میں اس کا خیال تھا کہ وہ بنی نوع انسان کو خوشگوار زندگی کی نجات بخش حالت کی طرف لے جائے گی۔ اس کی زندگی کے آخری کئی سالوں میں، اسے اور اس کے پیروکاروں کو جاپانی حکام نے سرکاری اجازت کے بغیر ایک مذہبی گروہ بنانے کے الزام میں کئی بار گرفتار اور حراست میں لیا۔ اس کی موت کے ایک سال بعد، ٹینریکیو چرچ ہیڈ کوارٹر کو شنٹو مین بیورو کے تحت چرچ بننے کی سرکاری اجازت ملی۔ ٹینریکیو کا نظریہ برقرار رکھتا ہے کہ ناکیاما مکی تخلیق کے وقت بنی نوع انسان سے خدا کے وعدے کی تکمیل تھی، جو یہ تھا کہ ایک مخصوص تعداد میں سال گزر جانے کے بعد، خدا تخلیق کی جگہ پر بنی نوع انسان کی ماں کی روح کے ذریعے ظاہر ہوگا اور بنی نوع انسان کو اس کی ابتدا، مقصد اور نجات کے ذرائع سے آگاہ کرے گا۔ نظریہ یہ بھی کہتا ہے کہ خدا کے مزار کے طور پر، ناکیاما کے الفاظ اور اعمال مکمل طور پر الہی مرضی کے مطابق تھے اور اس کی موت کے بعد، اس کی روح جسمانی وجود سے الگ ہو گئی اور ہمیشہ زندہ رہی۔ بچپن ناکیاما مکی، نی میگاوا، 18 اپریل 1798 (2 جون) کو صبح پانچ بجے کے قریب پیدا ہوئے۔ وہ سنمیڈن گاؤں، یامابی کاؤنٹی، یاماٹو صوبہ، یا موجودہ ٹینری، نارا میں کاشتکار طبقے کے ایک خاندان میں پیدا ہوئیں۔ اس کے والد میگاوا ہانشیچی توڈو قبیلے کے رکن تھے اور مسکوکونن کا لقب رکھتے تھے، جو ایک سامورائی جیسی حیثیت ہے جس کے تحت وہ بغیر وظیفہ کے کنیت رکھنے اور تلوار اٹھانے کا حقدار تھا۔ وہ ایک اوجویا بھی تھا، جو مقامی دیہاتوں کے ایک گروہ کا سربراہ تھا۔ اس کی ماں کینو کا تعلق اسی گاؤں کے ناگاؤ خاندان سے تھا اور کہا جاتا ہے کہ وہ سوئی کے کام میں ماہر تھی۔ اپنی زندگی کی پہلی دہائی میں، مکی نے اپنے والد سے برش سے لکھنا اور اپنی ماں سے کپاس سلائی اور کتائی کرنا سیکھا۔ نو سے گیارہ سال کی عمر میں، اس نے قریبی گاؤں کے بچوں کے ایک نجی اسکول میں تعلیم حاصل کی، جہاں اسے پڑھنے لکھنے کی تعلیم دی گئی۔ گھر میں، اس نے اپنی ماں سے سوئی کا کام سیکھا اور دستکاری کی اشیاء بنانے اور روئی کے چوڑے بولٹ سے کپڑے کاٹنے میں کافی مہارت حاصل کر لی۔ میگوا بدھ مت کے پیور لینڈ اسکول کے متقی پیروکار تھے اور ان کا تعلق ایک مقامی مندر سے تھا۔ اپنے بچپن میں، مکی بدھ مت کی دعا سے کافی واقف ہو گئی تاکہ بارہ یا تیرہ سال کی عمر تک، وہ یاد سے مختلف ستروں کے ساتھ ساتھ جوڈو واسن کے نظموں کی تلاوت کرنے کے قابل ہو گئی۔ اس وقت انہوں نے راہبہ بننے میں دلچسپی ظاہر کی تھی۔ تاہم، مکی کے والدین نے مکی کی خالہ کینو کی تجویز پر اس سے مکی کی خالہ کے بیٹے ناکیاما زینبی سے شادی کرنے کو کہا۔ سب سے پہلے، مکی راہبہ بننے کی خواہش کی وجہ سے اس درخواست پر راضی ہونے میں ہچکچاہٹ کا شکار ہوئی، لیکن آخر کار اس نے اس شرط پر رضامندی ظاہر کی کہ شادی کے بعد بھی اسے اپنی بدھ مت کی دعا جاری رکھنے کی اجازت ہوگی۔ شادی 15 ستمبر 1810 (13 اکتوبر) کو، مکی نے شویاشیکی گاؤں میں ناکیاما خاندان کی رہائش گاہ تک اپنے دلہن کے جلوس میں حصہ لیا۔ لمبی آستین والے کیمونو میں ملبوس، اسے ایک پالکی میں لے جایا گیا اور اس کے ساتھ خدمت گار پانچ بوجھ کا لباس لے کر تھے-دراز کے دو سینے، دو لمبے سینے، اور خانوں کا ایک جوڑا۔ ناکیاما خاندان، میگاوا خاندان کی طرح، مقامی علاقے میں کچھ وقار رکھتا تھا۔ شویاشیکی میں رواج تھا کہ ناکیاما گھرانے کے مرد سربراہ کو توشییوری (گاؤں کے سربراہ) کا عہدہ وراثت میں ملتا تھا، اور مکی کی زندگی میں، اس کے سسر زینیمون، اور بعد میں، اس کے شوہر زینبی نے توشییوری کے طور پر خدمات انجام دیں۔ اس کے علاوہ، ناکیاما خاندان گاؤں کا ایک بڑا زمیندار تھا۔ 1813 میں مکی کے سسرالیوں نے اسے تمام گھریلو امور کا انتظام سونپا۔ دی لائف آف اویاساما، ٹینریکیو کی مکی کی سوانح عمری، اسے ایک مستعد اور نتیجہ خیز کارکن کے طور پر پیش کرتی ہے۔ اس کے بیان کے مطابق وہ ہر قسم کے کھیت کے کام کرتی تھی سوائے مردوں کے گڑھے کھودنے اور چاول کے کھیتوں کو ہلانے کے کاموں کے، ایک دن میں نصف ایکڑ سے زیادہ کپاس کھینچتی تھی، اور عام عورت سے دوگنا تیزی سے کپڑے بناتی تھی۔ 1816 کے موسم بہار میں، اس نے ایک تربیتی کورس مکمل کیا جسے زینپوکو مندر میں فائیو فولڈ ٹرانسمیشن کے نام سے جانا جاتا ہے، جو کہ مگاتا گاؤں (اب ٹینری شہر کا ایک ضلع) میں اس کا پیرش مندر ہے۔ فائیو فولڈ ٹرانسمیشن کے دوران، اس نے ہونین کی تحریروں پر لیکچرز میں شرکت کی، مراقبہ کیا، مون سون کیا، اور اپنی بقیہ زندگی نینبوتسو کو دہرانے کا عہد کیا۔ جن لوگوں نے فائیو فولڈ ٹرانسمیشن میں داخلہ لیا تھا انہیں پیور لینڈ فرقے کے اسرار میں داخل کیا گیا تھا اور سمجھا جاتا تھا کہ وہ عقیدے کی اعلی ترین سطح پر پہنچ چکے ہیں۔ جون 1820 میں مکی کے سسر ناکیاما زینیمون کا بیاسٹھ سال کی عمر میں انتقال ہو گیا۔ جولائی 1821 میں، مکی کا پہلا بچہ، جس کا نام بھی زینیمون (بعد میں اس کا نام بدل کر شوجی رکھا گیا) پیدا ہوا۔ ان کی پہلی بیٹی اوماسا اور دوسری بیٹی اویاسو بالترتیب اپریل 1825 اور ستمبر 1827 میں پیدا ہوئیں۔ اپریل 1828 میں مکی کی ساس کینو کا انتقال ہو گیا۔ دی لائف آف اویاساما کے قصے مکی کو ایک خیراتی اور معاف کرنے والی ماں کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ جب ایک شخص ناکیاما خاندان کے گودام سے چاول کا بیگ چوری کرتے ہوئے پکڑا گیا تو مکی نے اسے حکام کے حوالے کرنے کے بجائے چاول رکھنے کی اجازت دی۔ جب اس کے گاؤں کی مائیں دودھ کی کمی کا شکار ہوتیں تو وہ ان کے بچوں کو دودھ پلانے کی پیشکش کرتی۔ 1828 میں، وہ جن بچوں کی دیکھ بھال کر رہی تھی ان میں سے ایک، اڈاچی ٹیرونوجو نامی ایک لڑکا، چیچک کا شکار ہوا۔ اس کی صحت یابی کے لیے دعا کرنے کے لیے، وہ سو دن کی دعا کرتی، ہر روز ننگے پاؤں چل کر گاؤں کے مزار تک جاتی۔ 1830 میں مکی کی دوسری بیٹی اویاسو کا انتقال ہو گیا۔ ان کی تیسری بیٹی اوہارو 21 ستمبر 1831 کو پیدا ہوئی۔ اس کی چوتھی بیٹی، اوٹسن، 7 نومبر 1833 کو پیدا ہوئی اور دو سال بعد 1835 میں اس کا انتقال ہو گیا۔ ان کی پانچویں بیٹی کوکن 15 دسمبر 1837 کو پیدا ہوئی۔ مکاشفہ 26 اکتوبر 1837 کو ناکیاما مکی کے بڑے بیٹے شوجی کو کھیتوں میں جو کی بوائی کے دوران ٹانگ میں شدید درد محسوس ہوا۔ جینسوک نامی گاؤں کے ایک ڈاکٹر کو ٹانگ کے علاج کے لیے بلایا گیا۔ جب شوجی کی حالت بہتر نہیں ہوئی تو گھر والوں نے ایک شوگینجا (سادھو راہب) ناکاٹانو اچیبی کو بلایا جو اس علاقے میں اپنی شفا یابی کی رسومات کے لیے مشہور تھا۔ اچبی نے تین مواقع پر نماز ادا کی، لیکن ہر وقت کے بعد شوجی کو درد واپس آنے سے پہلے صرف عارضی راحت ملی۔ مکی کے شوہر زینبی کے اچبی سے ایک اور التجا کرنے کے بعد، اس نے ایک تاپدیپت (یوسیکاجی) کرنے پر رضامندی ظاہر کی، یہ ایک رسم ہے جس کا مقصد بدھ کی ہمدردی کی دعا کرنا ہے۔ ایک سال کے دوران، یہ تاپدیس نو بار کیا گیا۔ 23 اکتوبر 1838 کی شام جب مکی اور زینبی کو اچانک جسمانی تکلیف ہوئی تو زینبی نے ایک پیغام رساں اچبی کے پاس بھیجا، جو اس دن ایک مقامی تہوار کے لیے شویاشیکی میں اپنے رشتہ داروں سے ملنے جا رہا تھا۔ اگلی صبح اچبی نے ایک اور تاپدیپت کی۔ تاہم، چونکہ وہ خاتون جو باقاعدگی سے ان کے میڈیم کے طور پر کام کرتی تھی، سویو دستیاب نہیں تھی، اس لیے اس نے مکی کو میڈیم کے طور پر کام کرنے کو کہا۔ تاپدیپت کے بیچ میں، ٹینریکیو کا نظریہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ مکی کا پہلا الہی مکاشفہ ہوا تھا۔ پہلے انکشاف کے بعد، مکی صدمے میں رہے جب کہ ناکیاما خاندان نے اس درخواست کا جواب دینے کے بارے میں تبادلہ خیال کیا۔ تین دنوں کے دوران، خاندان نے کئی بار انکار کیا، الہی موجودگی کو جانے کے لیے کہا، لیکن ہر انکار کے ساتھ مکی کی تپسیا شدت اختیار کر گئی اور اس کے ردعمل مزید شدید ہو گئے۔ پھر، 26 اکتوبر 1838 کو صبح آٹھ بجے، مکی کے شوہر زینبی نے خاندان کی طرف سے دعوت قبول کر لی اور اس کا غصہ رک گیا۔ اس دن، ٹینریکیو کے نظریے کے مطابق، ناکیاما مکی کو سوکیہی کے مزار کے طور پر آباد کیا گیا تھا اور ٹینریکیو تعلیمات کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ غربت اور وزارت اس انکشاف کے بعد تقریبا تین سال تک مکی نے خود کو ایک گودام میں الگ تھلگ رکھا۔ 1840 کی دہائی میں، مکی نے آہستہ آہستہ اپنا ذاتی سامان اور ناکیاما خاندان کے مال حوالے کر دیے۔ پھر مکی نے درخواست کی کہ اس کے شوہر زینبی مرکزی گھر کو ختم کر دیں، جس کا آغاز جنوب مشرقی کونے میں چھت کی ٹائلوں سے ہوتا ہے جس کے بعد شمال مشرقی کونے میں ٹائلوں اور گیبل کی دیواریں ہوتی ہیں۔ 1848 میں، اس نے اپنے گھر پر سلائی کا سبق دینا شروع کیا، اور 1852 میں اس کی بیٹی اوہارو کی شادی کاجیموٹو سوجیرو سے ہوئی، جو سلائی کے طالب علموں میں سے ایک کے چھوٹے بھائی تھے۔ اس وقت کے آس پاس، ان کے بیٹے شوجی نے گھر میں ایک کلاس روم کھولا اور گاؤں کے بچوں کو پڑھنے لکھنے کی ہدایت دینا شروع کر دی۔ 22 فروری 1853 کو مکی کے شوہر زینبی کا انتقال ہو گیا۔ اسی سال، ناکیاما گھر کو ختم کرنے کا کام مکمل ہو گیا، اور مکی نے اپنی سب سے چھوٹی بیٹی کوکن کو ننوا (موجودہ اوساکا میں) الہی نام کا نعرہ لگانے کے لیے بھیجا، اس طرح ٹینریکیو روایت میں مشنری کام کی پہلی مثال تھی۔ 1854 میں، مکی نے حمل کے دوران سب سے پہلے اپنی بیٹی اوہارو کو محفوظ زچگی (اوبیا-یوروشی) دینا شروع کیا۔ اوہارو کے بچے کو بحفاظت جنم دینے کے بعد، حاملہ مائیں جنہوں نے گرانٹ کے بارے میں سنا تھا، انہوں نے ناکیاما کی رہائش گاہ کا دورہ کیا اور درخواست کی کہ انہیں بھی گرانٹ دی جائے۔ گرانٹ، ایمان کی شفا یابی کی ایک شکل، وصول کنندہ کے پیٹ پر تین بار چھلانگ لگانے اور سانس لینے کے ذریعے کی گئی تھی۔ مکی نے ہدایت کی کہ گرانٹ کے وصول کنندگان کو تیز رفتار اور آسان ترسیل کی یقین دہانی کرائی جائے گی اور انہیں دن کے بعد کے رواج پر عمل کرنے کی ضرورت نہیں ہوگی، جیسے کہ پیٹ کی پٹی پہننا، کچھ کھانے کی اشیاء نہ کھانا، یا کسی سہارا کے خلاف جھکنا۔ صحیفہ اور عبادت 1864 میں، ایک بڑھئی اور اویاساما کے قریبی شاگرد، ایبوری ازو نے ٹینریکیو کا پہلا عبادت گاہ، پلیس فار دی سروس (سوٹوم نو باشو) تعمیر کیا۔ 1866 سے 1875 تک، مکی نے میکاگورا-اوٹا، ٹینریکیو کی عبادت، سروس کے گانے سکھائے۔ میکاگورا-اوٹا کو پانچ حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے ؛ سیکشن ایک، دو اور تین ہاتھ کی حرکت کے ساتھ بیٹھے ہوئے پیش کیے جاتے ہیں جبکہ سیکشن چار اور پانچ رقص ہوتے ہیں۔ پہلا حصہ سب سے پہلے 1866 میں تشکیل دیا گیا تھا، اس کے بعد جنوری سے اگست 1867 تک سیکشن پانچ تشکیل دیا گیا تھا۔ 1870 میں سیکشن دو اور چار بنائے گئے، اس کے بعد 1875 میں سیکشن تین تشکیل دیا گیا۔ 1869 سے 1882 تک، مکی نے ایک ایسی تحریر کی جسے بعد میں اوفودیساکی کہا گیا، ایک ٹینریکیو صحیفہ جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس کے الہی انکشافات موجود ہیں۔ اوفودیساکی ہیرگانا رسم الخط اور جاپانی شاعری کے واکا انداز میں لکھی گئی تھی، اور اس کے بعد سے اسے 17 حصوں میں تقسیم 1,711 آیات میں مرتب کیا گیا ہے۔ 1874 میں، مکی نے کاگورا ماسک جمع کیے جو اس نے اپنے بڑے بھائی میگاوا کیوسوکے سے مانگے تھے۔ کاگورا ماسک کاگورا سروس کے لیے استعمال کیے جائیں گے، جو سروس کا ایک ذیلی سیٹ ہے۔ 26 مئی 1875 (29 جون) کو مکی نے جبا کا پتہ لگایا، جہاں اس نے دعوی کیا کہ یہ وہ جگہ ہے جہاں خدا نے انسانوں کو پیدا کیا تھا۔ دی لائف آف اویاساما کے مطابق، اس نے اپنی رہائش گاہ کے صحن کے ارد گرد تصادفی طور پر چل کر اس جگہ کی شناخت کی جب تک کہ اس کا پاؤں رک نہ گیا۔ تصدیق کرنے کے لیے، اس نے وہاں موجود دوسرے پیروکاروں کو آنکھوں پر پٹی باندھ کر گھومنے کو کہا اور ان کے پاؤں اسی جگہ پر رک گئے۔ اس نے اپنے پیروکاروں کو ہدایت کی کہ وہ اس جگہ کو ایک اسٹینڈ کے ساتھ نشان زد کریں جسے کنروڈائی، یا آسمانی اوس کا اسٹینڈ کہا جاتا ہے۔ اس سال کے آخر میں، کانروڈائی کا ایک لکڑی کا پروٹو ٹائپ، جسے دو سال قبل مکی کی درخواست پر ایبوری ازو نے بنایا تھا، ناکیاما رہائش گاہ کے گودام سے باہر لایا گیا اور جیبا پر رکھا گیا۔ 1877 میں، مکی نے خواتین کے آلات کو عبادت میں استعمال کرنا سکھایا-شمیسین، کوکیو، اور کوٹو۔ 26 اگست 1880 (30 ستمبر) کو، عبادت پہلی بار آلات کے مکمل سیٹ کے ساتھ انجام دی گئی۔ 1881 میں، کانروڈائی کے پتھر کے ورژن کی تعمیر کا آغاز قریبی گاؤں میں پتھروں کی تلاش کے ساتھ ہوا۔ اسی سال مئی اور ستمبر میں، اسٹینڈ کی پہلی اور دوسری تہوں کو بالترتیب جگہ دی گئی۔ تاہم، مارچ 1882 میں، نارا پولیس اسٹیشن کے سربراہ نے دونوں تہوں کو ضبط کر لیا، یہ اقدام اگلے دن سروس کی کارکردگی کو روکنے کے لیے کیا گیا۔ اسی سال، مکی نے اوفودیساکی کی آخری آیات میں ضبطی پر افسوس کا اظہار کیا، جو اس سال مکمل ہوئی، اور میکاگورا-اوٹا کے حصوں ایک اور تین میں ترمیم کی۔ ظلم و ستم کی ایک ابتدائی مثال 1866 میں پیش آئی، جب کئی یامابوشی راہبوں نے مکی کی رہائش گاہ پر خلل ڈالا اور وہاں ہونے والی سرگرمیوں کے بارے میں مقامی مجسٹریٹ کے دفتر میں شکایت درج کرائی۔ مجسٹریٹ کے دفتر نے مکی اور اس کے پیروکاروں سے پوچھ گچھ کی اور انہیں مشورہ دیا کہ وہ اپنی سرگرمیاں جاری رکھنے سے پہلے سرکاری اجازت حاصل کریں۔ مکی کا بیٹا شوجی کیوٹو میں شنٹو کے یوشیدا انتظامی دفتر گیا اور 1867 میں اسے حکومتی اجازت مل گئی۔ تاہم، اجازت 1870 میں اس وقت کالعدم ہو گئی جب حال ہی میں قائم ہونے والی میجی حکومت نے یوشیدا انتظامی دفتر کو ختم کر دیا۔ 1876 میں، مکی کے بیٹے شوجی نے پولیس کی طرف سے شک پیدا کیے بغیر مزید پیروکاروں کو جمع ہونے کی اجازت دینے کے بہانے کے طور پر بھاپ غسل اور سرائے چلانے کا لائسنس حاصل کیا۔ موت مکی کا انتقال 26 جنوری 1887 کو ہوا۔ کہا جاتا ہے کہ اس کی موت کے وقت ٹینریکیو کے 30,000 پیروکار تھے۔ دی لائف آف اویاساما دی لائف آف اویاساما، فاؤنڈریس آف ٹینریکیو ناکیاما مکی کی سوانح عمری ہے جسے ٹینریکیو چرچ ہیڈ کوارٹر نے شائع کیا ہے۔ ناکیاما مکی کی سوانح عمری مرتب کرنے کی پس منظر کی کوششیں 1887 میں ان کی موت کے کچھ ہی عرصے بعد شروع ہوئیں۔ 13 اکتوبر 1890 کو اوساشیزو میں درج ایک ہدایت میں درخواست کی گئی تھی کہ پیروکار ناکیاما کی زندگی کا ریکارڈ پیش کریں۔ اس درخواست کے جواب میں، پہلے شنبشیرا، ناکایاما شنوسوکے نے بیسکی لیکچرز کے لیے اسکرپٹ کی تشکیل کی نگرانی کی، جو 1896 میں مکمل ہوا۔ اس رسم الخط کی بنیاد پر، ناکیاما شنوسوکے نے 3 جولائی 1898 کو ایک سوانح عمری لکھی (جسے کاتاکانا ورژن کہا جاتا ہے) اور ایک اور 1907 کے آس پاس (ہیرگانا ورژن)۔ ناکیاما شنوسوکے کا ہیرگانا ورژن مستقبل کی سوانح عمری کے مجموعوں کی بنیاد بن گیا جس میں دی لائف آف اویاساما بھی شامل ہے۔ ناکیاما شنوسوکے کی تحریروں کے علاوہ، سوانحی معلومات پر مشتمل متعدد دیگر تحریریں مختلف افراد نے تیار کیں۔ جب ٹینریکیو کے پیروکاروں نے دسمبر 1886 میں ایک چرچ کے قیام کے لیے تحریری درخواست کی تو چار ابتدائی ٹینریکیو رہنماؤں-کوڈا چوسابورو، شمیزو یونوسوکے، موروئی کونیسابورو، اور ماسونو شوبی-نے درخواست کے ساتھ سیشو نو یورائی پیش کیا۔ 1891 میں، ہاشیموتو کیوشی نے ٹینریکیکائی یورائی ریکی لکھی، جسے چرچ سے باہر کے گروہوں کو پیش کرنے کے لیے لکھا گیا تھا۔ صدی کے اختتام پر فرقہ وارانہ آزادی حاصل کرنے کی چرچ کی کوششوں کے دوران، ٹینریکیو چرچ ہیڈ کوارٹر نے غیر ٹینریکیو مصنفین، 1900 میں اڈاگاوا بنکائی اور 1902 میں ناکانیشی اشیرو سے سوانح عمری شروع کی۔ اس وقت کے آس پاس اوکوتانی بنچی اور ماسونو مچیوکی جیسے ٹینریکیو پیروکاروں نے آزادانہ طور پر سوانح عمری بھی لکھی۔ 1925 میں محکمہ نظریہ اور تاریخی مواد کی بنیاد رکھی گئی۔ محکمہ نے تاریخی مواد اکٹھا کیا اور 1936 کے آس پاس "دی لائف آف اویاساما ؛ ود ریوائزڈ ہسٹوریکل ڈیٹا" تیار کیا۔ یہ بعد میں جریدے فوکوگن کے جلدوں 29، 30، 32، 37، اور 47 میں شائع ہوا۔ 1952 میں، ٹینریکیو چرچ ہیڈ کوارٹر کے اسکالرز کے ایک گروپ نے جسے "کوکی کمیٹی" کے نام سے جانا جاتا ہے، نے اویاساما کی سوانح عمری کے متعدد مسودے تیار کرنا شروع کیے۔ ایسا کرتے ہوئے، انہوں نے ناکایاما شنوسوکے کی تحقیق کو بنیادی تاریخی حوالہ کے طور پر استعمال کرنے کا فیصلہ کیا۔ پہلا مسودہ اسی سال ایک ابتدائی ٹینریکیو عالم دین، اویڈا یوشینارو نے تیار کیا تھا۔ پہلے مسودے سے لے کر سترہویں مسودے (26 اگست 1955 کو جاری کیا گیا) تک کے تمام مسودوں کو ٹینریکی کیوسو ڈین سون کہا جاتا تھا۔ اٹھارہویں مسودہ 18 اکتوبر 1955 کو تیار کیا گیا تھا۔ اس مسودے سے لے کر بائیسویں مسودے تک (17 مارچ 1956) کو ٹینریکی کیوسو ڈین کون کہا جاتا ہے۔ فروری 1956 میں اکیسویں مسودے کے اجرا کے بعد، مسودے کے ان پہلوؤں پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے "16 واں نظریاتی سیمینار" منعقد کیا گیا جن میں اب بھی بہتری کی ضرورت ہے۔ بائیسویں مسودے پر نظر ثانی کے بعد، دی لائف آف اویاساما، فاؤنڈریس آف ٹینریکیو 26 اکتوبر 1956 کو شائع ہوئی۔ اپنی پہلی اشاعت کے بعد سے، دی لائف آف اویاساما دو ترمیمات سے گزری ہے۔ پہلی ترمیم، جو 26 دسمبر 1981 کو شائع ہوئی، نے کئی تاریخی اصلاحات اور اضافے کیے۔ دوسری ترمیم، جو 26 جنوری 1986 کو شائع ہوئی، نے کچھ ایسے تاثرات کو تبدیل کر دیا جنہیں نامناسب سمجھا گیا۔ انگریزی ترجمہ کے تین ایڈیشن ہو چکے ہیں، پہلا 1967 میں، دوسرا 1982 میں اور تیسرا 1996 میں۔ تناظر تاریخی مذہبی نوٹ حوالہ جات کتابچہ مزید پڑھنے بیرونی روابط عالمی مذاہب اور روحانیت کے منصوبے سے "ٹینریکی" مذہبی تحریکوں کا صفحہ اویاساما، ٹینریکیہ ٹینریکیہ بین الاقوامی ویب سائٹ کی بانی ٹینریکیہ یورپ سینٹر 1798 پیدائش 1887 اموات 19 ویں صدی کے جاپانی لوگ 19 ویں صدی کی جاپانی خواتین نئی مذہبی تحریکوں کی بانی جاپانی مذہبی رہنما نارا پریفیکچر سے تعلق رکھنے والے لوگ ٹینریکیہ جاپانی شنٹوسٹ خواتین صوفیانہ جائے پیدائش لاپتہ مقام موت لاپتہ