Labeling theory
لیبلنگ تھیوری کا خیال ہے کہ خود شناخت اور افراد کے رویے کا تعین یا ان کی وضاحت یا درجہ بندی کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاحات سے متاثر ہو سکتا ہے۔ یہ خود کو پورا کرنے والی پیشن گوئی اور دقیانوسی تصورات سے وابستہ ہے۔ لیبلنگ تھیوری کا خیال ہے کہ انحراف کسی عمل میں موروثی نہیں ہے، بلکہ اس کے بجائے اقلیتوں یا معیاری ثقافتی اصولوں سے انحراف کے طور پر دیکھے جانے والوں کو منفی طور پر لیبل لگانے کے اکثریتی رجحان پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ یہ نظریہ 1960 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران نمایاں تھا، اور اس نظریہ کے کچھ ترمیم شدہ ورژن تیار ہوئے ہیں اور آج بھی مقبول ہیں۔ بدنامی کو ایک طاقتور منفی لیبل کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو کسی شخص کے خود تصور اور سماجی شناخت کو تبدیل کرتا ہے۔ لیبلنگ تھیوری کا سماجی تعمیر اور علامتی تعامل کے تجزیے سے گہرا تعلق ہے۔ لیبلنگ تھیوری 1960 کی دہائی کے دوران ماہرین سماجیات نے تیار کی تھی۔ ہاورڈ ساؤل بیکر کی کتاب آؤٹ سائیڈرز اس نظریہ کی ترقی اور اس کی مقبولیت میں اضافے میں انتہائی بااثر رہی۔ لیبلنگ تھیوری کا تعلق جرائم کے علاوہ دیگر شعبوں سے بھی ہے۔ مثال کے طور پر لیبلنگ تھیوری ہے جو ہم جنس پرستی سے مطابقت رکھتی ہے۔ الفریڈ کنسی اور ان کے ساتھی "ہم جنس پرست" کے کردار اور اس کے اعمال کے درمیان فرق کو الگ کرنے کے اہم حامی تھے۔ ایک مثال یہ خیال ہے کہ خواتین کے اعمال انجام دینے والے مردوں کا مطلب یہ ہوگا کہ وہ ہم جنس پرست ہیں۔ تھامس جے شیف کا کہنا ہے کہ لیبلنگ "ذہنی طور پر بیمار" کے ساتھ بھی ایک کردار ادا کرتی ہے۔ لیبل مجرم کا حوالہ نہیں دیتا بلکہ ان اعمال کا حوالہ دیتا ہے جو ذہنی عوارض کی وجہ سے سماجی طور پر قبول نہیں کیے جاتے ہیں۔ نظریاتی بنیاد جارج ہربرٹ میڈ سماجی تعامل کے بانیوں میں سے ایک، جارج ہربرٹ میڈ نے اندرونی عمل پر توجہ مرکوز کی کہ دماغ کس طرح کسی کی خود شبیہہ کی تعمیر کرتا ہے۔ مائنڈ سیلف اینڈ سوسائٹی (1934) میں انہوں نے دکھایا کہ کس طرح بچے پہلے لوگوں کو جانتے ہیں اور بعد میں ہی چیزوں کو جانتے ہیں۔ میڈ کے مطابق، فکر ایک سماجی اور عملی دونوں طرح کا عمل ہے، جو دو افراد کے نمونے پر مبنی ہے جو کسی مسئلے کو حل کرنے کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ میڈ کا مرکزی تصور خود ہے، جو کسی فرد کی شخصیت کا حصہ ہے جو خود آگاہی اور خود کی شبیہہ پر مشتمل ہے۔ فرینک ٹینن بوم فرینک ٹینن بوم نے سب سے پہلے "ٹیگنگ" کا خیال متعارف کرایا۔ کیری ٹاؤنسینڈ (2001) ٹینن بوم کے کام کی وجہ سے جرائم میں ہونے والے انقلاب کے بارے میں لکھتے ہیں: "فرینک ٹینن بوم کے نظریاتی ماڈل کی جڑیں، جسے 'برائی کی ڈرامائی شکل' یا لیبلنگ تھیوری کے نام سے جانا جاتا ہے، تیس کی دہائی کے وسط سے آخر تک سامنے آتی ہیں۔ اس وقت، 'نیو ڈیل' قانون سازی نے بڑے افسردگی کی پریشانیوں کو شکست نہیں دی تھی، اور کم ہوتے ہوئے بھی، ریاستہائے متحدہ میں امیگریشن جاری رہی۔ سماجی ماحول حکومت سے مایوسی کا باعث تھا۔ طبقاتی ڈھانچہ ثقافتی علیحدگی پسندی میں سے ایک تھا ؛ ثقافتی اضافیت نے ابھی تک گرفت حاصل نہیں کی تھی۔ "فلاحی اصلاحات اور بڑے کاروبار پر قابو پانے کے باوجود طبقاتی ڈھانچے کی استقامت بے عیب تھی۔" "نظریہ کے مرکزی اصولوں میں سے ایک لیبلنگ کے عمل کے خاتمے کی حوصلہ افزائی کرنا ہے۔ فرینک ٹینن بوم کے الفاظ میں، "برائی کو ڈرامائی شکل دینے سے انکار کے ذریعے راستہ نکلتا ہے"، نظام انصاف موڑ کے پروگراموں کے ذریعے ایسا کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ نظریہ کی ترقی اور اس کا موجودہ اطلاق، عملی اور نظریاتی دونوں، مسلسل مقبولیت کے لیے ایک ٹھوس بنیاد فراہم کرتے ہیں۔ " ایڈون لیمرٹ ایڈون لیمرٹ لکھتے ہیں: "اس کے اعمال کو بار بار دہرایا جاتا ہے اور ساپیکش طور پر منظم کیا جاتا ہے اور فعال کرداروں میں تبدیل کیا جاتا ہے اور یہ تفویض کرنے کے لیے سماجی معیار بن جاتا ہے کہ کوئی شخص اپنے منحرف رویے یا اس پر مبنی کردار کو دفاع، حملہ، یا ایڈجسٹمنٹ کے ذرائع کے طور پر استعمال کرنا شروع کر دیتا ہے۔ اگرچہ یہ لیمرٹ ہی تھے جنہوں نے لیبلنگ تھیوری کے کلیدی تصورات کو متعارف کرایا، لیکن یہ ہاورڈ بیکر ہی تھے جو ان کے جانشین بنے۔ انہوں نے سب سے پہلے اس عمل کو بیان کرنا شروع کیا کہ کس طرح ایک شخص رقص موسیقاروں کے مطالعہ میں ایک منحرف کردار کو اپناتا ہے، جن کے ساتھ انہوں نے ایک بار کام کیا تھا۔ بعد میں انہوں نے چرس کے تمباکو نوشی کرنے والوں کی شناخت کی تشکیل کا مطالعہ کیا۔ یہ مطالعہ 1963 میں شائع ہونے والے ان کے آؤٹ سائیڈرز کی بنیاد تھا۔ یہ کام ماہرین سماجیات کے درمیان لیبلنگ تھیوری تحریک کا منشور بن گیا۔ اپنے آغاز میں، بیکر لکھتے ہیں: "سماجی گروہ ایسے قوانین بنا کر انحراف پیدا کرتے ہیں جن کی خلاف ورزی انحراف پیدا کرتی ہے، اور ان اصولوں کو مخصوص لوگوں پر لاگو کرکے اور انہیں بیرونی لوگوں کے طور پر لیبل لگا کر۔ اس نقطہ نظر سے، انحراف اس شخص کے ارتکاب کردہ عمل کا معیار نہیں ہے، بلکہ کسی 'مجرم' پر دوسرے قوانین اور پابندیوں کے اطلاق کا نتیجہ ہے۔ منحرف وہ ہے جس پر یہ لیبل کامیابی کے ساتھ لگایا گیا ہے ؛ منحرف طرز عمل وہ طرز عمل ہے جس پر لوگ لیبل لگاتے ہیں۔ "جب کہ سماج اپنی مذمت کا جواز پیش کرنے کے لیے بدنما لیبل کا استعمال کرتا ہے، منحرف اداکار اسے اپنے اعمال کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ انہوں نے لکھا: "ایک پیچیدہ دلیل کو چند الفاظ میں بیان کرنے کے لیے: منحرف رویے کی طرف لے جانے والے منحرف محرکات کے بجائے، یہ اس کے برعکس ہے، وقت میں منحرف طرز عمل منحرف محرک پیدا کرتا ہے۔" بیکر کے بے حد مقبول خیالات کو بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا، ان میں سے زیادہ تر ان پر دیگر حیاتیاتی، جینیاتی اثرات اور ذاتی ذمہ داری کے اثرات کو نظر انداز کرنے کا الزام لگاتے ہیں۔ اپنے کام کے بعد کے 1973 کے ایڈیشن میں، انہوں نے اپنے ناقدین کو جواب دیا۔ انہوں نے لکھا کہ ماہرین سماجیات، معاشرے کا مطالعہ کرنے کے لیے وقف ہونے کے باوجود، اکثر محتاط رہتے ہیں کہ زیادہ قریب سے نہ دیکھیں۔ اس کے بجائے، انہوں نے لکھا: "میں اس کے بارے میں سوچنا پسند کرتا ہوں جس کا ہم مطالعہ کرتے ہیں اجتماعی عمل کے طور پر۔ لوگ ایک ساتھ کام کرتے ہیں، جیسا کہ میڈ اور بلومر نے واضح کیا ہے۔ وہ وہی کرتے ہیں جو وہ کرتے ہیں اس نظر سے کہ دوسروں نے کیا کیا ہے، اب کیا کر رہے ہیں، اور مستقبل میں کیا کر سکتے ہیں۔ جس طرح ان میں سے ہر ایک اسی طرح اپنے ترقی پذیر اعمال کو جو وہ دیکھتا ہے اور دوسروں سے کرنے کی توقع کرتا ہے اس کے مطابق ایڈجسٹ کرتا ہے، اسی طرح کوئی بھی دوسروں کے اعمال میں اپنی طرز عمل کو فٹ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ " فرانسس کولن نے 1984 میں اطلاع دی کہ بیکر شاید اپنے ناقدین کے ساتھ بہت زیادہ فراخ دل تھے۔ 20 سالوں کے بعد، بیکر کے خیالات کو درست کیا گیا ہے اور ایک توسیع شدہ "ساختیاتی نقطہ نظر" میں جذب کیا گیا ہے۔ البرٹ میمی نے دی کالونائزر اینڈ دی کالونائزڈ (1965) میں، البرٹ میمی نے ایک گروہ کے دوسرے گروہ کے تسلط سے پیدا ہونے والے سماجی بدنما داغ کے گہرے نفسیاتی اثرات کو بیان کیا۔ انہوں نے لکھا: ظلم جتنا زیادہ عرصہ جاری رہے گا، اتنا ہی اس کا (مظلوم) پر گہرا اثر پڑے گا۔ اس کا اختتام اس کے اتنے واقف ہونے سے ہوتا ہے کہ وہ مانتا ہے کہ یہ اس کے اپنے آئین کا حصہ ہے، کہ وہ اسے قبول کرتا ہے اور اس سے اپنی بازیابی کا تصور بھی نہیں کر سکتا۔ یہ قبولیت oppression.In ڈومینیٹڈ مین (1968) کا اختتامی نقطہ ہے، میمی نے اپنی توجہ بدنما لیبلنگ کے محرک کی طرف موڑ دی: یہ شکار کے استحصال یا مجرمانہ ہونے کا جواز پیش کرتا ہے۔ انہوں نے لکھا: الزام لگانے والا خود کو جواز پیش کرنے کے لیے الزام لگانے کا پابند کیوں محسوس کرتا ہے؟ کیونکہ وہ اپنے شکار کے لیے قصوروار محسوس کرتا ہے۔ کیونکہ وہ محسوس کرتا ہے کہ اس کا رویہ اور اس کا طرز عمل بنیادی طور پر غیر منصفانہ اور دھوکہ دہی ہے۔ ثبوت؟ تقریبا ہر معاملے میں سزا پہلے ہی دی جا چکی ہے۔ نسل پرستی کا شکار پہلے ہی رسوائی اور ظلم کے بوجھ تلے زندگی گزار رہا ہے۔ اس طرح کی سزا اور بد قسمتی کو جواز پیش کرنے کے لیے، معقولیت کا ایک عمل شروع کیا جاتا ہے، جس کے ذریعے یہودی بستی اور نوآبادیاتی exploitation.Central کو بدنما لیبل لگانے کی وضاحت کرنا ایک موروثی غلطی کا انتساب ہے: ایسا لگتا ہے جیسے کوئی کہتا ہے، "ان لوگوں کے ساتھ کچھ غلط ہونا چاہیے۔ ورنہ ہم ان کے ساتھ اتنا برا سلوک کیوں کریں گے؟ " ایرونگ گوفمین شاید لیبلنگ تھیوری میں سب سے اہم معاون ایرونگ گوفمین تھے، جو امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن (اے ایس اے) کے صدر اور امریکہ کے سب سے زیادہ حوالہ شدہ ماہر سماجیات میں سے ایک تھے۔ ان کی سب سے مشہور کتابوں میں دی پریزنٹیشن آف سیلف ان ایوری ڈے لائف، انٹرایکشن ریچوئل، اور فریم اینالیسس شامل ہیں۔ تاہم، لیبلنگ تھیوری میں ان کی سب سے اہم شراکت اسٹکما: نوٹس آن دی مینجمنٹ آف اسپائلڈ آئیڈینٹیٹی تھی جو 1963 میں شائع ہوئی تھی۔ گوفمین کی کلیدی بصیرت جدید قومی ریاست کی معمول کے لیے بڑھتی ہوئی مانگ۔ آج کے بدنما داغ اتنی زیادہ قدیم یا مذہبی ممنوعات کا نتیجہ نہیں ہیں، بلکہ معمول کے لیے ایک نئے مطالبے کا نتیجہ ہیں: "" عام انسان "کا تصور انسانیت کے لیے طبی نقطہ نظر میں، یا قومی ریاست جیسی بڑے پیمانے پر بیوروکریٹک تنظیموں کے رجحان میں ہو سکتا ہے کہ وہ تمام اراکین کے ساتھ کچھ معاملات میں مساوی سلوک کرے۔ اس کی ابتدا جو بھی ہو، ایسا لگتا ہے کہ یہ بنیادی منظر کشی فراہم کرتا ہے جس کے ذریعے عام آدمی فی الحال خود کو تصور کرتے ہیں۔ "ایک منقسم دنیا میں رہتے ہوئے، منحرف لوگ اپنی دنیا کو اس طرح تقسیم کرتے ہیں: (1) ممنوعہ جگہیں جہاں دریافت کا مطلب نمائش اور خطرہ ہے ؛ (2) ایسی جگہیں جہاں اس قسم کے لوگوں کو تکلیف دہ طریقے سے برداشت کیا جاتا ہے ؛ اور (3) ایسی جگہیں جہاں کسی کی قسم کو بے نقاب کرنے یا چھپانے کی ضرورت نہیں ہے۔ دوسروں سے نمٹنا بڑی پیچیدگی اور ابہام سے بھرا ہوا ہے: "جب عام لوگ اور بدنام لوگ حقیقت میں ایک دوسرے کی فوری موجودگی میں داخل ہوتے ہیں، خاص طور پر جب وہ مشترکہ گفتگو کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں، تو سماجیات کے ابتدائی مناظر میں سے ایک ہوتا ہے ؛ کیونکہ، بہت سے معاملات میں، یہ وہ لمحات ہوں گے جب بدنما داغ کی وجوہات اور اثرات کا براہ راست سامنا دونوں فریق کریں گے۔" "عام لوگوں کے لیے جو غیر سوچنے والے معمولات ہیں وہ ناقابل اعتبار لوگوں کے لیے انتظامی مسائل بن سکتے ہیں۔ پھر، جس شخص کی خفیہ ناکامی ہوتی ہے، اسے امکانات کی جانچ پڑتال کے طور پر سماجی صورتحال کے لیے زندہ رہنا چاہیے، اور اس لیے امکان ہے کہ وہ اس آسان دنیا سے الگ ہو جائے جس میں ان کے آس پاس کے لوگ بظاہر رہتے ہیں۔ "معاشرے کے مطالبات تضادات سے بھرے ہوتے ہیں: ایک طرف، ایک بدنام شخص کو بتایا جا سکتا ہے کہ وہ دوسروں سے مختلف نہیں ہے۔ دوسری طرف، اسے "ایک رہائشی اجنبی جو اپنے گروپ کے لیے کھڑا ہوتا ہے" کے طور پر اپنی حیثیت کا اعلان کرنا چاہیے۔ "کسی کو یہ تاثر دینا ہوگا کہ بدنما داغ کا بوجھ زیادہ بھاری نہیں ہے پھر بھی اپنے آپ کو مطلوبہ فاصلے پر رکھیں۔ "ایک فینٹم قبولیت کو ایک فینٹم معمول کے لیے بنیاد فراہم کرنے کی اجازت ہے۔ "واقفیت توہین کو کم کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس عام عقیدے کے باوجود کہ کشادگی اور نمائش دقیانوسی تصورات اور جبر کو کم کرے گی، اس کے برعکس سچ ہے: "اس طرح، چاہے ہم اجنبیوں کے ساتھ بات چیت کریں یا قریبی لوگوں کے ساتھ، ہم پھر بھی پائیں گے کہ معاشرے کی انگلیاں واضح طور پر رابطے میں پہنچ چکی ہیں، یہاں تک کہ ہمیں اپنی جگہ پر ڈال رہی ہیں۔" آن بیکنگ ڈیوینٹ (1969) میں ماہر سماجیات ڈیوڈ میٹزا نے ایک منحرف کردار کو اپنانے کے عمل کا سب سے واضح اور گرافک بیان دیا ہے۔ کسی ممنوعہ رویے کو غیر قانونی قرار دینے میں حکام کی کارروائیوں کے دو اثرات ہو سکتے ہیں، زیادہ تر رویے سے باہر رکھنا، بلکہ منحرف شناخت پیدا کرنے کے نئے مواقع بھی پیش کرنا۔ وہ کہتے ہیں کہ "وابستگی" کا تصور رویے کے لیے لگن کی وضاحت کرنے کے لیے بہت کم کام کرتا ہے۔ "اس کے بجائے، اسے ذاتی اور سماجی حالات سے پیدا ہونے والا ایک فطری سوانحی رجحان سمجھا جا سکتا ہے جو تجویز کرتا ہے لیکن شاید ہی کسی سمت یا حرکت کو مجبور کرتا ہے۔" اس تحریک کو جو چیز طاقت دیتی ہے وہ ایک نئی شناخت کی نشوونما ہے: "چور کے طور پر، طوائف کے طور پر، یا زیادہ عام طور پر، منحرف کے طور پر ڈالا جانا، اسی چیز کے بننے کے عمل کو مزید بڑھانا اور تیز کرنا ہے۔" "حیران کن دریافت میں، موضوع اب واضح طور پر سمجھتا ہے کہ ایسے سنجیدہ لوگ ہیں جو واقعی اس کی سرگرمیوں کے ارد گرد اپنی زندگی کی تعمیر کرتے ہیں-اسے روکتے ہیں، اسے درست کرتے ہیں، اس کے لیے وقف ہوتے ہیں۔ وہ اس کی زندگی کے دوران کا ریکارڈ رکھتے ہیں، یہاں تک کہ اس کے بارے میں نظریات تیار کرتے ہیں کہ وہ اس راستے پر کیسے پہنچا۔ اس طرح کے ڈسپلے سے دبا ہوا، موضوع اپنی منحرف سرگرمیوں میں معنی اور کشش ثقل کا اضافہ کرنا شروع کر سکتا ہے۔ لیکن وہ ایسا اس طریقے سے کر سکتا ہے جس کا خاص طور پر ریاست کے ایجنٹوں کا ارادہ نہ ہو۔ " "شناخت کا بامعنی مسئلہ یہ ہے کہ آیا یہ سرگرمی، یا میری کوئی سرگرمی میرے لیے کھڑی ہو سکتی ہے، یا اسے میرے وجود کی مناسب علامت سمجھا جا سکتا ہے۔ میں نے چوری کی ہے، مجھے چور سمجھا گیا ہے۔ کیا میں چور ہوں؟ مثبت جواب دینے کے لیے، ہمیں وجود اور عمل کے درمیان ایک خاص تعلق کا تصور کرنے کے قابل ہونا چاہیے-ایک ایسا اتحاد جو اشارہ کرنے کے قابل ہو۔ معنی کی اس تعمیر میں ایک قابل ذکر معیار ہے۔ " "مجرمانہ" فینومینولوجی کے اطلاق کے طور پر، نظریہ یہ قیاس کرتا ہے کہ افراد پر لاگو ہونے والے لیبل ان کے رویے کو متاثر کرتے ہیں، خاص طور پر منفی یا بدنما داغ والے لیبلز (جیسے "مجرمانہ" یا "مجرم") کا اطلاق منحرف رویے کو فروغ دیتا ہے، جو خود کو پورا کرنے والی پیشن گوئی بن جاتا ہے، یعنی۔ ایک فرد جس پر لیبل لگایا جاتا ہے اس کے پاس اس فیصلے کے بنیادی معنی کے مطابق ہونے کے علاوہ بہت کم انتخاب ہوتا ہے۔ نتیجتا، لیبلنگ تھیوری یہ پیش کرتی ہے کہ "لیبلرز" میں محدود سماجی شرمناک ردعمل کے ذریعے سماجی انحراف کو روکنا اور اخلاقی غصے کو رواداری سے تبدیل کرنا ممکن ہے۔ مجرموں کے لیبل میں تبدیلی کے ذریعے ان کی بحالی پر زور دیا جاتا ہے۔ متعلقہ روک تھام کی پالیسیوں میں کلائنٹ کو بااختیار بنانے کی اسکیمیں، ثالثی اور مصالحت، متاثرہ-مجرم معافی کی تقریبات (بحالی انصاف)، بحالی، معاوضہ، اور جیل کے پروگراموں کے متبادل شامل ہیں جن میں موڑ شامل ہے۔ لیبلنگ تھیوری پر غیر عملی پالیسی کے مضمرات کو فروغ دینے کا الزام لگایا گیا ہے، اور معاشرے کے انتہائی سنگین جرائم کی وضاحت کرنے میں ناکامی پر تنقید کی گئی ہے۔ "ذہنی طور پر بیمار" منحرف رویے کی سماجی تعمیر معاشرے میں ہونے والے لیبلنگ کے عمل میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ اس عمل میں نہ صرف مجرمانہ طور پر منحرف رویے کی لیبلنگ شامل ہے، جو کہ ایسا طرز عمل ہے جو سماجی طور پر تعمیر شدہ اصولوں کے مطابق نہیں ہے، بلکہ اس کی لیبلنگ بھی شامل ہے جو "ذہنی طور پر بیمار" کے دقیانوسی یا بدنما رویے کی عکاسی کرتا ہے۔ 1961 میں تھامس سوزز نے دی متھ آف مینٹل النیس میں پوچھا، "کون کس کو پریشان کن یا ذہنی طور پر بیمار قرار دیتا ہے؟" [وہ] جو پہلے لفظ پر قبضہ کرتا ہے وہ دوسرے پر حقیقت مسلط کرتا ہے ؛ [وہ] جو اس طرح کی وضاحت کرتا ہے وہ غلبہ حاصل کرتا ہے اور زندہ رہتا ہے ؛ اور [وہ] جس کی وضاحت کی جاتی ہے وہ زیر کیا جاتا ہے اور مارا جا سکتا ہے۔ " ذہنی طور پر بیمار ہونے میں تھامس جے شیف نے یہ دعوی کرتے ہوئے ذہنی بیماری کے عام تصورات کو چیلنج کیا کہ ذہنی بیماری صرف سماجی اثر و رسوخ کے نتیجے میں ظاہر ہوتی ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ معاشرہ بعض اعمال کو منحرف سمجھتا ہے اور ان اعمال کو سمجھنے کے لیے اکثر ان کی نمائش کرنے والوں پر ذہنی بیماری کا لیبل لگاتا ہے۔ اس کے بعد ان افراد پر کچھ توقعات رکھی جاتی ہیں اور وقت کے ساتھ، وہ انہیں پورا کرنے کے لیے نادانستہ طور پر اپنے رویے کو تبدیل کرتے ہیں۔ مختلف ذہنی بیماریوں کے معیار کو وہ لوگ مستقل طور پر پورا نہیں کرتے ہیں جن کی تشخیص ان سے ہوتی ہے کیونکہ یہ تمام لوگ ایک ہی عارضے میں مبتلا ہیں، وہ صرف اس وجہ سے پورے ہوتے ہیں کہ "ذہنی طور پر بیمار" کا خیال ہے کہ انہیں ایک خاص طریقے سے کام کرنا چاہیے لہذا وقت کے ساتھ، ایسا کرنے کے لیے آئیں۔ شیف کے نظریہ کے بہت سے ناقدین تھے، خاص طور پر والٹر گوو جنہوں نے مسلسل شیف کے خلاف تقریبا مخالف نظریہ کے ساتھ بحث کی۔ ان کا خیال تھا کہ معاشرے کا "ذہنی بیماری" پر کوئی اثر نہیں ہے۔ اس کے بجائے، "ذہنی طور پر بیمار" کے بارے میں کوئی بھی سماجی تاثرات ان لوگوں کے طرز عمل کے براہ راست نتیجہ کے طور پر سامنے آتے ہیں۔ لیبلنگ اور ذہنی بیماری کے بارے میں زیادہ تر ماہرین سماجیات کے خیالات گوو اور شیف کی انتہاؤں کے درمیان کہیں گر چکے ہیں۔ دوسری طرف، عقل عامہ اور تحقیقی نتائج دونوں کو دیکھتے ہوئے اس بات سے انکار کرنا تقریبا ناممکن ہے کہ "پاگل" لوگوں کے بارے میں معاشرے کے منفی تصورات کا ان پر کچھ اثر پڑا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ، حقیقت پسندانہ طور پر، لیبلنگ "ذہنی بیماری" کے نام سے منسوب مسائل کو بڑھا اور طول دے سکتی ہے، لیکن یہ شاذ و نادر ہی مکمل وجہ ہوتی ہے۔ اس عمومی رگ میں بہت سے دوسرے مطالعے کیے گئے ہیں۔ چند مثالیں فراہم کرنے کے لیے، متعدد مطالعات نے اشارہ کیا ہے کہ زیادہ تر لوگ ذہنی طور پر بیمار ہونے کا لیبل لگانے کو منشیات کے عادی، سابق مجرم، یا طوائف کے طور پر دیکھے جانے سے بھی زیادہ بدنما قرار دیتے ہیں (مثال کے طور پر: برانڈ اور کلائیبورن 1976)۔ مزید برآں، پیج کے 1977 کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ خود ساختہ "سابق ذہنی مریضوں" کو اپارٹمنٹ کے لیز کی پیشکش یا ملازمتوں کے لیے رکھے جانے کا امکان بہت کم ہے۔ واضح طور پر، یہ مطالعات اور ان جیسے درجنوں دیگر یہ ظاہر کرنے کے لیے کام کرتے ہیں کہ لیبلنگ ذہنی طور پر بیمار افراد پر بہت حقیقی اور بہت بڑا اثر ڈال سکتی ہے۔ تاہم، لیبلنگ ذہنی بیماری کی کسی بھی علامت کی واحد وجہ ثابت نہیں ہوئی ہے۔ پیگی تھوئٹس (1999) اپنے مضمون، "ذہنی بیماری کے لیے سماجی نقطہ نظر" میں کسی کو ذہنی بیماری کا لیبل لگانے کے عمل پر تبادلہ خیال کرتی ہیں۔ تھامس شیف (1966) کے نظریہ پر کام کرتے ہوئے، تھوئٹس کا دعوی ہے کہ جن لوگوں کو ذہنی طور پر بیمار قرار دیا جاتا ہے انہیں دقیانوسی طور پر غیر متوقع، خطرناک اور اپنی دیکھ بھال کرنے سے قاصر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ وہ یہ بھی دعوی کرتی ہے کہ "جن لوگوں کو منحرف قرار دیا جاتا ہے اور منحرف سمجھا جاتا ہے وہ منحرف ہو جاتے ہیں"۔ اس بیان کو دو عملوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، ایک جس میں سیلف لیبلنگ کے اثرات شامل ہیں اور دوسرا فرد کے لیبل کی بنیاد پر معاشرے سے امتیازی سلوک۔ لہذا، اگر معاشرہ ذہنی طور پر بیمار افراد کو غیر متوقع، خطرناک اور دوسروں پر انحصار کرنے والے کے طور پر دیکھتا ہے، تو وہ شخص جو حقیقت میں ذہنی طور پر بیمار نہیں ہے لیکن اس پر اس طرح کا لیبل لگا دیا گیا ہے، وہ ذہنی طور پر بیمار ہو سکتا ہے۔ "ذہنی طور پر بیمار" کا لیبل کسی شخص کو مدد طلب کرنے میں مدد کر سکتا ہے، مثال کے طور پر سائیکو تھراپی یا دوائی۔ لیبل، اگرچہ وہ بدنامی کا باعث بن سکتے ہیں، لیکن ان لوگوں کو بھی جو انہیں برداشت کرتے ہیں مناسب علاج اور (امید ہے کہ) صحت یابی کی طرف لے جا سکتے ہیں۔ اگر کوئی یہ مانتا ہے کہ "ذہنی طور پر بیمار ہونا" صرف اس بات پر یقین کرنے سے زیادہ ہے کہ کسی کو تشخیصی معیار کے ایک سیٹ کو پورا کرنا چاہیے (جیسا کہ شیف-اوپر دیکھیں-بحث کریں گے)، تو کوئی شاید اس بات سے بھی اتفاق کرے گا کہ کچھ ایسے بھی ہیں جن پر "ذہنی طور پر بیمار" کا لیبل لگایا گیا ہے جنہیں مدد کی ضرورت ہے۔ یہ دعوی کیا گیا ہے کہ ایسا نہیں ہو سکتا اگر "ہم" کے پاس ان کی درجہ بندی کرنے (اور اس وجہ سے لیبل لگانے) کا کوئی طریقہ نہ ہو، حالانکہ درحقیقت ان مظاہر کے لیے بہت سارے نقطہ نظر موجود ہیں جو درجہ بندی اور تشخیصی اصطلاحات کا استعمال نہیں کرتے ہیں، مثال کے طور پر سپیکٹرم یا تسلسل ماڈل۔ یہاں، لوگ مختلف جہتوں کے ساتھ مختلف ہوتے ہیں، اور ہر کوئی ہر جہت پر مختلف نکات پر آتا ہے۔ سافٹ لیبلنگ کے برخلاف ہارڈ لیبلنگ کے حامیوں کا خیال ہے کہ ذہنی بیماری موجود نہیں ہے، بلکہ یہ محض سماجی نظام کے اصولوں سے انحراف ہے، جس کی وجہ سے لوگ ذہنی بیماری پر یقین رکھتے ہیں۔ وہ انہیں سماجی طور پر پیدا شدہ بیماریوں اور نفسیاتی عوارض کے طور پر دیکھتے ہیں۔ "ہم جنس پرست" ہم جنس پرستی پر لیبلنگ تھیوری کا اطلاق انتہائی متنازعہ رہا ہے۔ یہ الفریڈ کنسی اور ان کے ساتھی تھے جنہوں نے رویے اور اس سے منسلک کردار کے درمیان بڑے تضاد کی نشاندہی کی۔ انہوں نے لیبل لگانے کے اکثر منفی نتائج کا مشاہدہ کیا تھا اور لوگوں کو ہم جنس پرست کے طور پر لیبل لگانے کی بار بار مذمت کی تھی: یہ مشاہدہ کرنا حیرت انگیز ہے کہ کتنے ماہرین نفسیات اور ماہر نفسیات نے اس طرح کے پروپیگنڈے کو قبول کیا ہے، اور یہ یقین کرنے لگے ہیں کہ ہم جنس پرست مرد اور خواتین ان افراد سے بالکل مختلف ہیں جو قدرتی محرکات کا جواب دیتے ہیں۔ ان اصطلاحات کو ایسے بنیادی الفاظ کے طور پر استعمال کرنے کے بجائے جو افراد کے لیے کھڑے ہوتے ہیں، یا یہاں تک کہ افراد کو بیان کرنے کے لیے صفتوں کے طور پر، انہیں واضح جنسی تعلقات کی نوعیت، یا اس محرک کو بیان کرنے کے لیے بہتر استعمال کیا جا سکتا ہے جس پر کوئی فرد شہوانی، شہوت انگیز طور پر جواب دیتا ہے۔ یہ ہماری سوچ کو واضح کرے گا کہ آیا ان اصطلاحات کو ہمارے الفاظ سے مکمل طور پر خارج کیا جا سکتا ہے۔ مرد دو الگ الگ آبادیوں کی نمائندگی نہیں کرتے، مخالف جنس پرست اور ہم جنس پرست۔ صرف انسانی دماغ زمرہ جات ایجاد کرتا ہے اور حقائق کو کبوتر کے سوراخوں پر مجبور کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ زندہ دنیا اپنے ہر پہلو میں ایک تسلسل ہے۔ اس لیے جنسی رویے کی مشت زنی، مخالف جنس یا ہم جنس پرست کے طور پر درجہ بندی بدقسمتی کی بات ہے اگر اس سے پتہ چلتا ہے کہ صرف مختلف قسم کے افراد ہی ہر قسم کی جنسی سرگرمی کی تلاش کرتے ہیں یا اسے قبول کرتے ہیں۔ جنسی ردعمل اور orgasm کی اناٹومی یا فزیولوجی میں کچھ بھی معلوم نہیں ہے جو مشت زنی، مخالف جنس، یا ہم جنس پرست ردعمل کو ممتاز کرتا ہے۔ جنسی رویے کے حوالے سے، اس تفریق کو صرف ان تمام افراد کو جو خصوصی طور پر مخالف جنس کے زمرے میں ہیں اور ان تمام افراد کو جو اپنی جنس کے ساتھ کسی بھی حد تک تجربہ رکھتے ہیں، یہاں تک کہ معمولی تجربہ رکھنے والوں کو بھی ہم جنس پرست زمرے میں رکھ کر برقرار رکھنا ممکن ہوا ہے۔ ان معاملات پر ایک سادہ تفریق کو برقرار رکھنے کی کوشش روایتی تعصبات کو بے نقاب کرتی ہے جو اس وقت داخل ہونے کا امکان ہے جب بھی کسی فرد کی مخالف جنس یا ہم جنس پرست درجہ بندی involved.Erving ہو۔ گوفمین کا بدنما: خراب شناخت کے انتظام سے متعلق نوٹ جو رویے اور اس کو تفویض کردہ کردار کے درمیان ممتاز ہیں: "ہم جنس پرست" کی اصطلاح عام طور پر کسی ایسے شخص کے لیے استعمال ہوتی ہے جو اپنی جنس کے کسی رکن کے ساتھ واضح جنسی طریقوں میں مشغول ہوتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ استعمال حوالہ کے طبی اور قانونی فریم ورک پر مبنی ہے اور یہاں استعمال کے لیے بہت زیادہ وسیع اور متفرق درجہ بندی فراہم کرتا ہے۔ میں صرف ان افراد کا حوالہ دیتا ہوں جو تفہیم کی ایک خاص برادری میں حصہ لیتے ہیں جس میں کسی کی اپنی جنس کے اراکین کو انتہائی مطلوبہ جنسی اشیاء کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور ان کے تعاقب اور تفریح کے ارد گرد سماجی طور پر منظم کیا جاتا ہے۔ ایولین ہکر اور لیزنوف اور ویسٹلی (1956) کے ذریعہ ہم جنس پرستی پر بھی نظریہ لاگو کیا گیا تھا، جنہوں نے ہم جنس پرست برادری کا پہلا سماجی مطالعہ شائع کیا تھا۔ ایرونگ گوفمین اور ہاورڈ بیکر نے ہم جنس پرست شناخت شدہ افراد کی زندگیوں کو لیبلنگ اور تعامل کے اپنے نظریات میں استعمال کیا۔ سائمن اور گیگنن نے بھی اسی طرح لکھا: "فرد کی جنسیت کے بارے میں جنونی تشویش سے دور ہونا ضروری ہے، اور ہم جنس پرست کو ان وسیع تر لگاؤ کے لحاظ سے دیکھنے کی کوشش کرنا ضروری ہے جو اسے اپنے ارد گرد کی دنیا میں رہنے کے لیے کرنی چاہیے۔" برطانوی ماہر سماجیات میری میکینٹوش نے اپنے 1968 کے مطالعے، "ہم جنس پرست کردار" میں لیبلنگ تھیوری کے لیے یورپیوں کے جوش و خروش کی عکاسی کی: "تقابلی سماجیات کا فائدہ مند نقطہ ہمیں یہ دیکھنے کے قابل بناتا ہے کہ ہم جنس پرستی کا تصور ایک حالت کے طور پر، خود، مطالعہ کا ایک ممکنہ مقصد ہے۔ یہ تصور اور اس کی حمایت کرنے والا طرز عمل ایک ایسے معاشرے میں سماجی کنٹرول کی ایک شکل کے طور پر کام کرتا ہے جس میں ہم جنس پرستی کی مذمت کی جاتی ہے۔ یہ دیکھنا دلچسپ ہے کہ ہم جنس پرست خود اس تصور کا خیرمقدم کرتے ہیں اور اس کی حمایت کرتے ہیں کہ ہم جنس پرستی ایک شرط ہے۔ جس طرح سخت درجہ بندی لوگوں کو انحراف کی طرف بڑھنے سے روکتی ہے، اسی طرح ایسا لگتا ہے کہ یہ معمول کی طرف واپس جانے کے امکان کو روکتا ہے اور اس طرح بے چین انتخاب کے عنصر کو ختم کر دیتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ ہم جنس پرست کے منحرف رویے کو ہم جنس پرست زمرے کے رکن کے طور پر اس کے لیے موزوں قرار دیتا ہے۔ اس طرح انحراف کو اس کے لیے جائز سمجھا جا سکتا ہے اور وہ معاشرے کے معیار کو مسترد کیے بغیر اس میں جاری رہ سکتا ہے۔ سارہ فین اور ایلین ایم نیوہرنگ (1981) ان بہت سے لوگوں میں شامل تھے جنہوں نے ہم جنس پرستی پر لیبلنگ تھیوری کے اطلاق کی حمایت کی۔ انہوں نے ہم جنس پرستوں کے کردار کو ایک "ماسٹر اسٹیٹس" کے طور پر کام کرتے ہوئے دیکھا جس کے ارد گرد دوسرے کردار منظم ہو جاتے ہیں۔ یہ مسائل اور پابندیوں کا ایک مکمل نیا مجموعہ لاتا ہے: ماسٹر کی حیثیت رکھنے والے سماجی زمرے میں تقرری افراد کو مختلف زمروں میں اپنی شمولیت کی حد کا انتخاب کرنے سے منع کرتی ہے۔ بدنما گروپ کے اراکین تشخیص اور گروپ کی رکنیت کے اپنے ذاتی نظام کے ساتھ ساتھ ہر ذاتی خصوصیت کی اپنی درجہ بندی تک پہنچنے کی صلاحیت کو قائم کرنے کا موقع کھو دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، نئے خود تسلیم شدہ ہم جنس پرست افراد اس بات کو تسلیم نہیں کر سکتے کہ وہ دنیا کو دوسروں کے ساتھ بانٹتے ہیں جو ہم آہنگ تشریحات اور مفروضے رکھتے ہیں۔ ان کے ماضی اور حال دونوں کے رویے اور محرکات کی تشریح ان کے stigma.Perhaps لیبلنگ تھیوری کے مضبوط ترین حامی ایڈورڈ ساگرین کی روشنی میں کی جائے گی۔ اپنی کتاب، ڈیوینٹس اینڈ ڈیوینس میں، انہوں نے لکھا، "اس طرح کی شناخت رکھنے والے لوگوں کے معنی میں کوئی ہم جنس پرست، ٹرانسویسٹائٹس، کیمیائی نشے کے عادی، خودکشی کرنے والے، مجرم، مجرم، یا اس طرح کے دیگر ادارے نہیں ہیں۔" ساگرین کے موقف کی ہم جنس پرست برادری کے ماہرین تعلیم نے سخت مذمت کی۔ ساگرین نے ڈونلڈ ویبسٹر کوری کے فرضی نام سے کچھ ہم جنس پرست ناول لکھے تھے۔ اطلاعات کے مطابق، بعد میں اس نے اپنی ہم جنس پرست شناخت کو ترک کر دیا اور ہم جنس پرستی کے بارے میں تعامل پسندانہ نقطہ نظر کو فروغ دینا شروع کر دیا۔ متعدد مصنفین نے ایک ترمیم شدہ، غیر منحرف، لیبلنگ تھیوری کو اپنایا۔ انہوں نے ہم جنس پرستوں کے کردار کے بدنما فنکشن کو مسترد کر دیا، لیکن اسے باہر آنے اور سماجی کردار کے ساتھ اپنے ہم جنس پرست تجربات کو ہم آہنگ کرنے کے عمل کو بیان کرنے میں مفید پایا۔ ان کے کاموں میں شامل ہیں: ہم جنس پرست اور فوجی (1971) ؛ "ہم جنس پرستوں کی دنیا میں باہر آنا" (1971) ؛ "ہم جنس پرست شناخت: عزم، ایڈجسٹمنٹ، اور اہم دیگر" (1973) ؛ مرد ہم جنس پرست: ان کے مسائل اور موافقت (1974) ؛ ہم جنس پرستوں کی دنیا میں شناخت اور برادری (1974) ؛ "جنسی شناخت کے اجزاء" (1977) ؛ ہم جنس پرستی: مردوں اور عورتوں کے درمیان تنوع کا مطالعہ (1978) ؛ "ہم جنس پرست ہونے پر: جنسی سلوک اور ہم جنس پرست مرد خود شناخت" (1978) ؛ "ہم جنس پرست شناخت کی تشکیل: ایک نظریاتی ماڈل" (1979، کاس شناخت ماڈل) بیری ایڈم (1976) نے ان مصنفین کو شناخت پیدا کرنے میں جبر کی طاقت اور ان کے کمتر اثرات کو نظر انداز کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ البرٹ میمی کے کاموں پر روشنی ڈالتے ہوئے، ایڈم نے دکھایا کہ کس طرح ہم جنس پرست شناخت شدہ افراد، جیسے یہودی اور سیاہ فام، زندگی کے انتخاب کی اپنی حدود کا جواز پیش کرنے کے لیے نفرت کو اندرونی بناتے ہیں۔ انہوں نے دیکھا کہ گھیٹو کی طرف کشش ثقل خود حدود کا ثبوت ہے: ایک خاص رومانوی لبرل ازم ادب میں چلتا ہے، جو کمتری کے حقیقی مسائل کو کاغذ پر ڈالنے یا نظر انداز کرنے کی کوششوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ کچھ محققین شکست پسندی کے مسائل کو نظر انداز کر کے اور خود تباہی میں ملوث ہو کر اپنے مضامین کو 'بدنامی' سے 'بچانے' پر آمادہ نظر آتے ہیں۔ غلبے والے لوگوں کی روزمرہ کی مشق پر پریشان کن عکاسی سے گریز غالب لوگوں کی ساکھ کو 'بڑھانے' اور جادوئی طور پر ان کی حالت زار کو دور کرنے کی خواہش سے پیدا ہوتا دکھائی دیتا ہے۔ محتاط مشاہدے کو مثبت سوچ کی طاقت کے لیے قربان کر دیا گیا ہے۔ ہم جنس پرست برادری کے اندر لیبلنگ تھیوری کا مضبوط دفاع بھی پیدا ہوا۔ لاس اینجلس ہم جنس پرست انفارمیشن سینٹر کے ڈین سلیٹر نے کہا، "ہم جنس پرست طرز زندگی جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ ہم جنس پرستوں کا فخر یا اس طرح کی کوئی چیز نہیں ہے۔ ہم جنس پرستی محض جنسی عمل پر مبنی ہے۔ ہم جنس پرست شعور اور باقی سب علیحدگی پسند اور شکست خوردہ رویے ہیں جو صدیوں پرانے اور جدید تصورات پر واپس جاتے ہیں کہ ہم جنس پرست درحقیقت دوسرے لوگوں سے مختلف ہیں۔ " بعد کے ایک مضمون میں، سلیٹر (1971) نے کہا کہ ہم جنس پرستوں کی تحریک غلط سمت میں جا رہی ہے: کیا اس تحریک کا مقصد ہر ایک کے لیے جنسی حقوق کا دعوی کرنا ہے یا ہم جنس پرستی سے ایک سیاسی اور سماجی فرق پیدا کرنا ہے؟ وہ افراد جو ہم جنس پرست اعمال یا دیگر غیر مطابقت پذیر اعمال انجام دیتے ہیں وہ جنسی طور پر آزاد ہوتے ہیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ دوسرے روشن خیال ہوں۔ وہ دشمنانہ قوانین کو تبدیل کرنا چاہتے ہیں، لیکن وہ ہم جنس پرستی کے ارد گرد اپنی زندگیوں کو منظم کرنے کی کوشش پر اتنی ہی ناراض ہیں جتنی کہ وہ اپنی زندگیوں کو منظم کرنے کی صدیوں پرانی کوشش پر ناراض ہیں۔ ڈو بے (1967) ہم جنس پرست شناخت کو معاشرے کے ظلم سے نمٹنے کے لیے ایک حکمت عملی کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ کچھ مسائل کو حل کرتا ہے لیکن ہم جنس پرستوں کی شناخت کے ساتھ رازداری کی الماری کی جگہ لے کر اور بھی بہت کچھ پیدا کرتا ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ ایک بہتر حکمت عملی یہ ہے کہ لیبل کو مسترد کیا جائے اور اس طرح زندگی گزاری جائے جیسے ظلم موجود ہی نہ ہو۔ گوفمین کا حوالہ دیتے ہوئے، وہ لکھتے ہیں، "لیکن یقینا فرد کے لیے جو اچھی ایڈجسٹمنٹ ہے وہ معاشرے کے لیے اور بھی بہتر ہو سکتی ہے۔" ڈو بے کا کہنا ہے کہ ہم جنس پرستی کو امتیازی سلوک سے محفوظ رکھنے والے افراد کے ایک طبقے کے طور پر بیان کرنے کی کوشش نے ظلم کو کم نہیں کیا ہے جیسا کہ قوانین میں بیان کیا گیا ہے۔ اس کے بجائے تحریک کا مقصد ہم جنس پرست تعلقات کو معاشرے اور خاندان دونوں کے لیے مفید اور نتیجہ خیز تسلیم کرنا ہونا چاہیے۔ تحریک نے "انتخاب سے بھاگنا" کی سرپرستی کرکے اور اخلاقی مسائل کو نہ اٹھاتے ہوئے اعلی اخلاقی بنیاد کھو دی ہے۔ "جن لوگوں کو ہم دوسرے معاشروں کے پیچھے کے کمروں اور سلاخوں تک محدود رکھتے ہیں، انہیں بچوں، ستوتیشیوں، رقاصوں، گانے والوں، منتروں، مذاق کرنے والوں، فنکاروں، شمنوں، مقدس جنگجوؤں اور ججوں، راہبوں، معالجین، کہانیوں اور جادو کے بنکروں کے طور پر عزت دی جاتی ہے۔" ڈو بے سے مراد "ہم جنس پرستوں کی رفتار" ہے، جس میں ایک شخص سب سے پہلے خود کو ہم جنس پرست کردار میں لپیٹ لیتا ہے، اپنی شخصیت اور اپنی زندگی کو جنسی رویے کے گرد منظم کرتا ہے۔ وہ اپنے خاندان اور آبائی شہر سے کسی بڑے ہم جنس پرست مرکز میں بھاگ سکتا ہے۔ وہاں، بدنما داغ کی بددیانتی قوت اسے بدگمانی، جسم فروشی، شراب نوشی اور منشیات جیسے زیادہ حد سے زیادہ طریقوں سے متعارف کرائے گی۔ بہت سے لوگ اس طرح کے آزمایشوں کی مزاحمت کرتے ہیں اور اپنی زندگی کو معمول پر لانے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن ہم جنس پرست معاشرے کی تیز رفتار گلیاں ہم جنس پرستوں کی شناخت کے نقصانات سے بھری ہوئی ہیں۔ کچھ لوگ لیبل کو مکمل طور پر مسترد کر دیتے ہیں۔ "ممنوع کو پورا کرتے ہوئے، وہ نہ تو ہم جنس پرست ہیں اور نہ ہی سیدھے۔ ایک بار پھر انتخاب کرنا سیکھتے ہوئے، وہ پابندی کو مبہم بنانے، ذمہ داری لینے اور اپنے طرز عمل کی وضاحت سے انکار کرنے کی صلاحیت پیدا کرتے ہیں۔ " جان ہنری میکے (1985) برلن میں ایک ہم جنس پرست ہسلر کے اس طرح کا حل اپنانے کے بارے میں لکھتے ہیں: "جو خود واضح، فطری، اور کم سے کم بیمار نہیں تھا اسے وضاحت کے ذریعے بہانے کی ضرورت نہیں تھی۔ یہ کسی بھی دوسری محبت کی طرح محبت تھی۔ جو بھی اسے محبت کے طور پر قبول نہیں کر سکتا تھا یا نہیں کر سکتا تھا وہ غلط تھا۔ " ترمیم شدہ لیبلنگ تھیوری بروس لنک اور ساتھیوں (1989) نے کئی مطالعات کیے تھے جو اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ لیبلنگ سے ذہنی مریضوں پر کیا اثر پڑ سکتا ہے۔ ان مطالعات کے ذریعے، جو 1987، 1989 اور 1997 میں ہوئے، لنک نے ایک "ترمیم شدہ لیبلنگ تھیوری" کو آگے بڑھایا جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ لیبلنگ کی توقعات کا ایک بڑا منفی اثر پڑ سکتا ہے، کہ یہ توقعات اکثر مریضوں کو معاشرے سے الگ ہونے کا سبب بنتی ہیں، اور یہ کہ جن پر ذہنی عارضہ ہونے کا لیبل لگایا جاتا ہے انہیں معاشرے سے بظاہر معمولی طریقوں سے مسلسل مسترد کیا جاتا ہے لیکن جب مجموعی طور پر لیا جائے تو یہ تمام چھوٹی چھوٹی غلطیاں ان کے خود تصورات کو تیزی سے تبدیل کر سکتی ہیں۔ وہ اپنے بارے میں منفی سماجی رد عمل کی توقع اور ادراک دونوں کرتے ہیں، اور اس سے ممکنہ طور پر ان کے معیار زندگی کو نقصان پہنچتا ہے۔ ترمیم شدہ لیبلنگ تھیوری کو "لیبل کیوں اہمیت رکھتے ہیں" کے جدید ترین سماجی-نفسیاتی ماڈل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ 2000 میں، ذہنی اسپتال سے فارغ ہونے والے مریضوں کے ممکنہ دو سالہ مطالعے کے نتائج (ادارہ سازی کے تناظر میں) سے پتہ چلتا ہے کہ بدنما داغ ان کی زندگیوں میں ایک طاقتور اور مستقل قوت تھی، اور سماجی رد کے تجربات سماجی تناؤ کا مستقل ذریعہ تھے۔ لیبلز سے نمٹنے کی کوششیں، جیسے کسی کو نہ بتانا، لوگوں کو ذہنی پریشانی/عارضے کے بارے میں تعلیم دینا، بدنامی کے حالات سے دستبردار ہونا، کے نتیجے میں مزید سماجی تنہائی پیدا ہو سکتی ہے اور منفی خود تصورات کو تقویت مل سکتی ہے۔ بعض اوقات معاشرے میں کم خود اعتمادی والی اقلیت کے طور پر شناخت کو قبول کیا جائے گا۔ اس بدنما داغ کا تعلق محرک میں کمی اور "اسے مرکزی دھارے کے معاشرے میں لانے" کی صلاحیت اور "طویل اور بار بار آنے والے مسائل کے لیے سماجی اور نفسیاتی کمزوری کی حالت" سے تھا۔ تاہم، خود اعتمادی میں اوپر اور نیچے کا نمونہ تھا، اور یہ تجویز کیا گیا تھا کہ، محض خود کی قدر کے بتدریج کٹاؤ اور خود کو بدنام کرنے والے رجحانات میں اضافے کے بجائے، لوگ بعض اوقات خود کی قدر کے مستقل احساسات کو برقرار رکھنے کے لیے انتظام کر رہے تھے، لیکن جدوجہد کر رہے تھے۔ بالآخر، "مریضوں کے ایک کیڈر نے اپنے بارے میں ایک مضبوط، منفی نظریہ تیار کیا تھا، اور ان کے مسترد ہونے کے تجربات ان خود سے متعلق احساسات کی تعمیر میں ایک کلیدی عنصر معلوم ہوتے ہیں" اور "دشمن پڑوس نہ صرف ان کے خود تصور کو متاثر کر سکتے ہیں بلکہ بالآخر مریض کی ذہنی صحت کی حیثیت اور وہ کتنے کامیاب ہیں اس پر بھی اثر ڈال سکتے ہیں"۔ ایٹریبیوشنل بائیس ایٹریبیوٹ سبسٹیٹیوشن فریمنگ (سوشل سائنسز) لیبلز آف پرائمری پوٹینسی لنگوسٹک ریلیٹیویٹی اخلاقی کاروباری اخلاقی گھبراہٹ نامزد عزم مبصر-توقع اثر نفسیات سگنلنگ تھیوری انحراف کا شکار کا سماجیات حوالہ جات ببلیوگرافی جرمیات نفسیات تنازعات سماجی نظریات نفسیاتی تشخیص طب میں سماجی مسائل علامتی تعاملیت