Tapas (Indian religions)
تپس (سنسکرت: تپس، رومنائزڈ: تپس) ہندوستانی مذاہب میں مختلف قسم کے سخت روحانی مراقبہ کے طریقے ہیں۔ جین مت میں، اس کا مطلب تپسیا (کفایت شعاری، جسمانی موت) ہے ؛ بدھ مت میں، یہ مراقبہ اور خود نظم و ضبط سمیت روحانی طریقوں کی نشاندہی کرتا ہے ؛ اور ہندو مت کے اندر مختلف روایات میں اس کا مطلب تپسیا، اندرونی صفائی سے لے کر مراقبہ کے طریقوں کے ذریعے خود نظم و ضبط تک کے طریقوں کا ایک سلسلہ ہے۔ تپس کی مشق میں اکثر تنہائی شامل ہوتی ہے اور یہ راہبوں کے طریقوں کا ایک حصہ ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ موکش (آزادی، نجات) کا ایک ذریعہ ہے۔ ہندو مت کے ویدوں کے ادب میں، تپس پر مبنی فیوژن الفاظ وسیع پیمانے پر کئی روحانی تصورات کی وضاحت کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں جو گرمی یا اندرونی توانائی کے ذریعے تیار ہوتے ہیں، جیسے مراقبہ، خصوصی مشاہدات اور بصیرت تک پہنچنے کا کوئی بھی عمل، یوگین یا تپاسا کا روحانی جوش (ایک وردھی مشتق جس کا مطلب ہے "کفایت شعاری کا مشق کرنے والا، ایک سنیاس")، یہاں تک کہ جنسی قربت کی گرم جوشی۔ بعض سیاق و سباق میں، اس اصطلاح کا مطلب تپسیا، نیک سرگرمی کے ساتھ ساتھ شدید مراقبہ بھی ہے۔ صفتیات اور معنی تپس جڑ ٹیپ (ٹی پی پی) پر مبنی ہے جس کا مطلب ہے "گرم کرنا، گرمی دینا، چمکنا، جلانا"۔ اس اصطلاح کا مطلب یہ بھی ہے کہ "ماضی کے کرما کو جلانے" اور خود کو آزاد کرنے کے لیے "تکلیف اٹھانا، جسم کو مارنا، تپسیا کرنا"۔ تپس کی اصطلاح کا مطلب ہے "گرمی، گرمی، آگ"۔ اس لفظ کے معنی قدیم ہندوستانی ادب میں ارتقا پذیر ہوئے ہیں۔ تاپوں کی ابتدائی بحث، اور جڑ کے نل سے مرکب الفاظ حیاتیاتی پیدائش کے لیے ضروری گرمی سے متعلق ہیں۔ اس کی تصوراتی ابتدا کا سراغ قدرتی انتظار، ماں کی گرم جوشی اور پرندوں کے ذریعہ فراہم کردہ جسمانی "پرورش" سے ملتا ہے جیسے کہ مرغی اپنے انڈوں پر-ایک ایسا عمل جو چھونے اور پیدائش کے لیے ضروری ہے۔ ویدک اسکالرز نے مادر فطرت کی مثال کا استعمال کرتے ہوئے اس تصور کی وضاحت کی اور اسے علم کے حصول اور روحانی پنر جنم تک بڑھایا۔ تاپوں کے کچھ ابتدائی حوالہ جات، اور جڑ کے نل سے مرکب الفاظ بہت سے قدیم ہندو صحیفوں میں پائے جاتے ہیں، جن میں جگ وید (10.154.5)، شتاپٹھ برہمن (5.3-5.17)، اور اتھرو وید (4.34.1، 6.61.1، 11.1.26) شامل ہیں۔ ان متون میں، تپس کو اس عمل کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو روحانی بصیرت کے سنتوں کی روحانی پیدائش کا باعث بنا۔ اتھرو وید سے پتہ چلتا ہے کہ تمام دیوتا تپس سے پیدا ہوئے تھے (تپوج)، اور تمام زمینی زندگی سورج کے تپس (تپاسہ سمبھوور) سے پیدا ہوئی تھی۔ جیمنیہ-اپنشد برہما میں، زندگی خود کو برقرار رکھتی ہے اور تپس کے ذریعے اولاد پیدا کرتی ہے، یہ ایک ایسا عمل ہے جو جنسی گرمی سے شروع ہوتا ہے۔ سنسکرت تپسیا (غیر جانبدار جنس)، لفظی طور پر "گرمی سے پیدا ہونے والی"، نظم و ضبط کی ذاتی کوشش سے مراد ہے، جو کسی مقصد کے حصول کے لیے کی جاتی ہے۔ جو تپس کرتا ہے وہ تپسون ہوتا ہے۔ ہندو مت میں آگ کا دیوتا، اگنی، بہت سی ہندو رسومات جیسے یجنا اور ہوما کا مرکز ہے۔ اگنی کو گرمی، جنسی توانائی، انکیوبیشن کا ایجنٹ سمجھا جاتا ہے۔ اگنی کو ایک عظیم تپاسون سمجھا جاتا ہے۔ لفظ تپسوی سے مراد مرد سنیاس یا مراقبہ کرنے والا ہے، جبکہ تپسونی سے مراد عورت ہے۔ اپنی روشن خیالی تک پہنچنے سے پہلے بدھ مت نے اس قسم کی سنیاسیت (خود کشی) کی کوشش کی جو دوسرے شریمن مذاہب (جین مت) میں پائی جاتی ہے، اور اسے تپس (تبتی: ڈکا تھوب، چینی: کوکسنگ، جاپانی: کوگیو، کوریائی: کوہینگ) کہا جاتا ہے۔ روشن خیالی کے بعد، مڈل وے اور نوبل ایٹ فولڈ پاتھ کے بدھ مت کے عقائد میں سنیاسی طرز عمل شامل نہیں تھے۔ بدھ، متعدد بدھ مت کی تحریروں میں، جیسے کہ ماججیما نکایا اور دیوادھا سوٹا، سنیاس خود کشی کے انداز تپس کے طریقوں کو جین مت (نگنتھا) سے منسوب کرتے ہیں، جس میں اس طرح کے رواج ماضی کے کرماؤں کو ختم کر دیتے ہیں اور نئے کرماؤں کو تخلیق ہونے سے روکتے ہیں، جو سامسارا میں دوبارہ جنم لینے کے چکر کا باعث بنتے ہیں۔ یہ قدیم بدھ مت کی تحریریں جین برہمنوں اور سنیاسیوں کے وجود کے دعووں کے ساتھ ساتھ ان کے کرما نظریے اور قدیم زمانے میں ان کے تپس طریقوں کی وجوہات میں اہم ہیں: ان سنیاس تپس طریقوں کی تصدیق جین مت کی تحریروں جیسے اترجھیان سے بھی ہوتی ہے۔ بدھ مت کے عالم دھرماکرتی نے آزادی کے ذریعہ کے طور پر تپس کے جین رواج پر سخت تنقید کی ہے، جبکہ بہت سے جین مت کے علما نے دھرماکرتی کی رائے اور تجزیہ پر سخت تنقید کی ہے، یہ بتاتے ہوئے کہ سنیاس تپس کے بارے میں ان کا نقطہ نظر کیوں مناسب ہے۔ حاجیم ناکامورا اور دیگر اسکالرز کے مطابق، ابتدائی بدھ مت کے کچھ صحیفوں سے پتہ چلتا ہے کہ ابتدائی دنوں میں سادھو تپس بدھ مت کی مشق کا ایک حصہ تھا، جس میں بدھ راہب کے لیے اس کی روحانی مشق میں جسم کو مارنا ایک آپشن تھا۔ تھائی لینڈ کی تھیروادا روایت میں، 12 ویں صدی میں ایک راہبوں کا رواج ابھرا جس نے تپس کو سنیاس کے طور پر گھومتے ہوئے اور جنگل یا شمشان میں رہنے والے راہبوں کے طور پر کیا، سخت طریقوں کے ساتھ، اور یہ تھوڈونگ کے نام سے مشہور ہوئے۔ یہ سادھو بدھ راہب میانمار میں بھی پائے جاتے ہیں، اور تھائی لینڈ کی طرح، وہ بدھ مت کے اپنے ورژن کی پیروی کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں، جو بدھ مت میں خانقاہوں کے درجہ بندی کے ادارہ جاتی سنگھا ڈھانچے کی مزاحمت کرتے ہیں۔ متنی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ سری لنکا میں تیسری صدی قبل مسیح تک سادھو تاپوں کے رواج بدھ مت کی روایت کا ایک حصہ تھے، اور یہ روایت قرون وسطی کے دور میں سنگھا طرز کی راہبوں کی روایت کے متوازی جاری رہی۔ مہایان روایت میں، خفیہ اور صوفیانہ معانی کے ساتھ سنیاسیت ایک قبول شدہ عمل بن گیا، جیسے کہ جاپانی بدھ مت کے ٹنڈائی اور شنگون اسکولوں میں۔ ان جاپانی طریقوں میں تپسیا، کفایت شعاری، آبشار کے نیچے غسل، اور خود کو پاک کرنے کی رسومات شامل تھیں۔ 12 ویں صدی کے جاپانی ریکارڈوں میں راہبوں کی شدید سنیاس کرنے کی کہانیاں درج ہیں، جبکہ ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ 19 ویں صدی کے نچرین بدھ راہب روزانہ آدھی رات یا 2 بجے اٹھتے تھے، اور تپس کے ایک حصے کے طور پر سنیاس پانی کی صفائی کی رسومات انجام دیتے تھے۔ دیگر طریقوں میں زندہ رہتے ہوئے صرف چیڑ کی سوئیاں، رال، بیج کھانے اور بالآخر خود ممیفیکیشن، یا جاپان میں سوکوشینبوتسو (میرا) کھانے کے انتہائی سنیاس طریقے شامل ہیں۔ دوسری جگہوں پر، مرکزی دھارے میں شامل بدھ مت میں، وقت کے ساتھ لفظ تپس کا معنی تیار ہوا، جس میں سنیاس تپسیا ترک کر دی گئی تھی، اور تپس کا مطلب مراقبہ اور روحانی عمل تھا۔ لفظ تپس بدھ مت کے ادب میں بڑے پیمانے پر ظاہر ہوتا ہے جہاں، رچرڈ گومبریچ کا کہنا ہے کہ، اس کا مطلب "سنیاس یا موت" نہیں ہے۔ بدھ مت میں تپس کی اصطلاح کا مطلب "مراقبہ" یا "اخلاقی خود نظم و ضبط" یا دونوں ہے۔ بیلی اور میبیٹ کے مطابق، یہ بدھ مت کے خیالات برہمن (ویدک) روایت میں پائے جانے والے خیالات سے ملتے جلتے ہیں، جس میں تپس، یوگا، مراقبہ اور علم (علم) کے تصورات میں بہت زیادہ اوورلیپ ہے، پھر بھی تپس کی اصطلاح ہندوستانی مذاہب کے اندرونی "صوفیانہ گرمی" کے موضوعات میں جڑی ہوئی ہے۔ ہندو مت کی تاریخ تپس کا قدیم ترین ذکر ویدک متون میں ملتا ہے۔ روحانی پنر جنم کی علامت کے طور پر تپس کا تصور ویدوں میں شروع ہوتا ہے۔ اتھرو وید کی آیت 11.5.3 اپنے استاد کی دیکھ بھال کرنے والے طالب علم کے روحانی پنر جنم کے عمل کا موازنہ ماں کے رحم میں بچے کی حیاتیاتی پیدائش کے دوران حمل کے عمل سے کرتی ہے۔ تپس اپنشدوں میں بھی پائے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، چنڈوگیا اپانیشد سے پتہ چلتا ہے کہ جو لوگ دیوتاؤں اور پجاریوں کو رسمی نذرانہ پیش کرتے ہیں وہ اپنی روحانی مشق میں ناکام ہو جائیں گے جبکہ جو لوگ تاپوں اور خود جانچ میں مشغول ہوں گے وہ کامیاب ہو جائیں گے۔ شویتاسوتر اپانیشد میں کہا گیا ہے کہ خود کے ادراک کے لیے سچائی اور تپس (مراقبہ) کی تلاش کی ضرورت ہوتی ہے۔ قدیم صحیفوں میں مراقبہ اور واضح علم کے حصول کو خود شناسی کے لیے ضروری قرار دیا گیا ہے۔ آدی سنکرا کے متن سے پتہ چلتا ہے کہ تپس اہم ہے، لیکن روحانی مشق کے لیے کافی نہیں ہے۔ بعد میں ہندو اسکالرز نے 'جھوٹے سنیاسیوں' کی بحث کو متعارف کرایا، جو برہمن کی نوعیت پر مراقبہ کیے بغیر تپس کے میکانکس سے گزرتا ہے۔ تپس روحانی راستے کا ایک عنصر ہے، ہندوستانی متون بیان کرتے ہیں۔ اس تصور کا ویدوں اور اپنشدوں میں بڑے پیمانے پر ذکر کیا گیا ہے۔ والٹر کیلبر اور دیگر کے مطابق، قدیم سنسکرت دستاویزات کے بعض ترجموں میں تپس کی تشریح کفایت شعاری اور سنیاسیت کے طور پر کی گئی ہے ؛ تاہم، یہ اکثر ناکافی ہے کیونکہ یہ مضمر سیاق و سباق کی عکاسی کرنے میں ناکام رہتا ہے، جو کہ جنسی گرمی یا گرمی کا ہے جو زندگی کی پیدائش کو جنم دیتا ہے۔ کفایت شعاری، محنت، تھکاوٹ اور خود ترک کرنے کو گرمی، پرورش اور اندرونی عقیدت کے قدیم خیال سے جوڑنے کا خیال اس مشاہدہ شدہ مشقت سے آتا ہے جو ہر ماں اپنے جنین کی دیکھ بھال اور اپنے بچے کی فراہمی میں لگاتی ہے، قطع نظر زندگی کی شکل سے۔ 'انڈے چھونے' کے تصور اور حوالہ کو بعد کی صدیوں میں لکھی گئی سنسکرت تحریروں میں صرف 'بروڈنگ' یا 'انکیوبیشن' کے ساتھ تبدیل کر دیا گیا ہے۔ ہندو مت کے قدیم ادب میں جو محبت، خواہش، ہوس، لالچ اور جنسی تعلقات کے لیے وقف ہے، لفظ تپس کی جڑ عام طور پر استعمال ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، اتھرو وید میں، ایک عورت کے لیے ایک منتر تجویز کیا گیا ہے جو مرد کی محبت کو جیتنے یا مجبور کرنے کی خواہش رکھتی ہے، 'محبت کی شدید خواہش، یہ جذبہ، جو دیوتاؤں نے زندگی کے پانیوں میں ڈالا ہے، میں آپ کے لیے روشن کرتا ہوں (تم تی تاپامی)، ورونا کے قانون کے مطابق۔' خواہش (کام) کو تپس کے تصور کے ساتھ ہم آہنگ کیا گیا ہے، تاکہ جنسی تعلقات کی طرف لے جانے والے احساسات اور اندرونی توانائی کی وضاحت کی جا سکے۔ اگنی کیان، ستپٹھ برہمن اور دیگر قدیم تحریروں میں اسی طرح لفظ تپس کی جڑ کا استعمال جذبات، حیاتیاتی مراحل اور حمل سے لے کر بچے کی پیدائش تک ماں کی کوشش کی علامت کے طور پر کیا گیا ہے۔ تپس کے دونوں معنی مختلف ہندو متون میں پائے جاتے ہیں۔ کچھ قدیم متون میں، تپس میں دوسرے ہندوستانی مذاہب کی طرح ایک لحاظ سے سنیاس موت کا احساس ہے، جبکہ بھگود گیتا اور ہندو مت کے یوگا اسکول میں، اس اصطلاح کا مطلب خود تربیت اور بدھ مت کی طرح نیک زندگی گزارنا ہے۔ پرانوں اور ہندو مت کی دیوی روایت کے متن میں، یہ اصطلاح شدید خود نظم و ضبط کے ساتھ عقیدت کے مترادف ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس سے خصوصی اندرونی طاقتیں حاصل ہوتی ہیں۔ عصری استعمال میں، کوئی بھی عمل جس میں مشکلات شامل ہوں اور جس میں استقامت کی ضرورت ہو-جیسے کہ ورت کے دوران روزہ رکھنا-تپس کہلاتا ہے۔ یوگا اور برہماچاریہ پٹنجلی، اپنے یوگا سترا میں، تاپوں کو نیاموں (نیک طریقوں) میں سے ایک کے طور پر درج کرتے ہیں، اور اسے کئی حصوں میں بیان کرتے ہیں جیسے کہ 2.32,2.43 اور 4.1۔ اس اصطلاح میں خود نظم و ضبط، مراقبہ، سادہ اور سخت زندگی گزارنا یا اندرونی خود کو پاک کرنے کا کوئی ذریعہ شامل ہے۔ بینجمن اسمتھ کا کہنا ہے کہ پتنجلی متن اور یوگا سے متعلق دیگر ہندو متون میں تپس وہ ہے جو "نجاست کو کم کرنے کے ذریعے جسم اور اعضاء کی کمال کا ایک ذریعہ ہے" اور یوگی کے کمال کے حصول کی بنیاد ہے۔ اشٹنگ یوگا سے یام، نیام، آسن اور پرانایام تاپوں کے تحت آتے ہیں۔ ہندو روایات میں تپس زندگی کے ایک مرحلے کا حصہ ہیں، جسے برہماچاریہ کہا جاتا ہے۔ ویدک ادب سے پتہ چلتا ہے کہ دکسا (علم کے شعبے میں ایک طالب علم کی انکیوبیشن) کے لیے تپس کی ضرورت ہوتی ہے، اور تپس کو برہماچاریہ کی حالت سے فعال کیا جاتا ہے۔ اس ریاست میں بعض اوقات تاپ جیسے ورت (روزہ، کھانے کی قربانی)، سرم (انسان دوست سماجی کام، آمدنی کی قربانی)، خاموشی (تقریر کی قربانی)، اور سنیاسیت (کم سے کم زندگی گزارنا، سکون کی قربانی) شامل ہیں۔ اولڈن برگ نوٹ کرتے ہیں کہ برہمن صحیفہ تجویز کرتا ہے کہ برہمچاری کو اپنے وجود کے بالکل سرے تک تاپوں کو لے جانا چاہیے، جس میں اس کے بال، کیل اور داڑھی نہیں کاٹنا شامل ہے۔ اس طرح، روحانی پنر جنم اور دکسا کے اس عمل کے دوران، برہمچاری کے ذریعے منائے جانے والے تاپوں میں خاموشی، روزہ، تنہائی، عفت کے ساتھ ساتھ دیگر سرگرمیاں بھی شامل ہو سکتی ہیں۔ تپس کا مقصد برہمچاری کو مراقبہ، حقیقت کا مشاہدہ، عکاسی اور روحانی پنر جنم پر مرکوز کرنے میں مدد کرنا ہے۔ برہماچاریہ اور تپاسیا ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، جس میں طالب علم کی زندگی سادہ اور سخت، سیکھنے کے لیے وقف ہونے کی توقع کی جاتی ہے۔ جین مت میں تپس ایک مرکزی تصور ہے۔ اس سے مراد جسمانی موت، تپسیا اور کفایت شعاری کی روحانی مشق ہے، تاکہ ماضی کے کرما کو جلایا جا سکے اور نیا کرما پیدا کرنا بند کیا جا سکے، اس طرح سدھا (خود کو آزاد کرنا) تک پہنچ جائے۔ اندرونی اور بیرونی دونوں جین راہبوں کے درمیان سنیاس تپس کو روحانی ترقی اور کیولیہ (موکش، آزادی) کے لیے ضروری سمجھا جاتا ہے۔ تپس کے طریقوں کی تفصیلات جین مت کے اندر مختلف روایات کے درمیان مختلف ہوتی ہیں۔ جین متون سروارتھا سدھی، جو پوجیپدا کا ایک تفسیر ہے، دعوی کرتا ہے کہ ہندو سمکھیا اسکول "صرف علم، کوئی عمل نہیں" پر زور دیتا ہے، جبکہ ویشیشکا تپس کے حصے اور موکش تک پہنچنے کے ذرائع کے طور پر "صرف عمل، کوئی علم نہیں" پر زور دیتے ہیں۔ ایک اور جین متن تتوارتھ سترا، جو اماسوتی نے باب 9 میں لکھا ہے، اس بات پر زور دیتا ہے کہ تپس میں کئی قسم کے مراقبہ شامل ہیں۔ جین مت میں تاپوں میں اندرونی طرز عمل اور بیرونی کفایت شعاری شامل ہیں۔ بیرونی تاپوں میں روزہ رکھنا، دوسرے لوگوں یا جانوروں کی طرف سے درپیش مشکلات کو برداشت کرنا، ننگے پن یا قریب ننگے پن کی وجہ سے موسم کی تمام پریشانیوں کو برداشت کرنا اور کسی بھی مال کی کمی، پناہ کی کمی، چلنا اور کسی سے خوفزدہ ہوئے بغیر اور کسی کو تکلیف پہنچائے بغیر اکیلے گھومنا شامل ہیں۔ اندرونی تاپوں میں الفاظ اور اندرونی خیالات (ارادے) شامل ہیں جو بیرونی تاپوں (عمل) کے ساتھ گونجتے ہیں۔ جین مت میں اندرونی اور بیرونی کفایت شعاریوں کی فہرست متن اور روایت کے ساتھ مختلف ہوتی ہے، جس میں تتوارتھ سوترا، اترادھیانا سوترا اور بھگوتی سوترا کہتے ہیں: بہیا تپس (بیرونی کفایت شعاری): روزہ، پرہیز، بھیک مانگنے میں تحمل، پکوانوں کا ترک کرنا، خود کشی، دنیا سے پیچھے ہٹنا۔ ابھینتر تپس (اندرونی کفایت شعاری): تپسیا، بزرگوں کا احترام، دوسروں کی خدمت، مطالعہ، مراقبہ، اپنے خیالات میں جسم کا ترک ہونا۔ جین مت میں، تپس کا مطلب خواہشات پر قابو ہے، اور یہ خود کو پاک کرنے کی ایک شکل ہے۔ مہاویر، 24 ویں تیرتھنکر نے بارہ سال تک سنیاسی تپس کا آغاز کیا، جس کے بعد انہوں نے کیولا گیان (آزاد کرنے والا اعلی علم) حاصل کیا۔ اجویکاس اجویکاس ایک اور قدیم ہندوستانی مذہب تھا جو تقریبا 13 ویں صدی عیسوی تک زندہ رہا، لیکن اس کے بعد معدوم ہو گیا، جس میں تپس نجات کے ذرائع کے طور پر ایک مرکزی تصور تھا۔ آرتھر بشام کے مطابق اجیوکا عوام میں سب سے سخت سنیاسیوں پر یقین رکھتے تھے۔ وہ کسی بھی چیز کو نقصان نہ پہنچانے اور کسی جاندار یا مادے کو نقصان نہ پہنچانے میں یقین رکھتے تھے، اس لیے وہ فضلہ، فضلہ کی مصنوعات کھاتے تھے، اپنی سخت زندگی گزارنے کے لیے جنگلات، پہاڑوں یا الگ تھلگ غاروں میں گہرائی میں جاتے تھے۔ بدھ مت کی مستند تحریروں میں سے ایک، ننگوٹھ جاتکا، دعوی کرتا ہے کہ اجویکا اپنے تاپوں کے حصے کے طور پر سخت سنیاس کی رسومات انجام دیتے ہیں، جن میں کانٹوں کے بستر پر سونا اور خود کشی کی دیگر شکلیں شامل ہیں۔ جین مت کے متن ستھننگ سوترا میں دعوی کیا گیا ہے کہ اجویکوں نے اپنی تپس مشق کے حصے کے طور پر سخت تپسیا اور خود کشی کی۔ اجویکوں کے سنیاسیوں کے طریقوں کا ذکر چینی اور جاپانی بدھ ادب میں ملتا ہے، جہاں ان کی ہجے آشیبیکاس کے طور پر کی جاتی ہے۔ اجیوکا بدھ مت اور جین مت کی طرح ایک شریمن مذہب تھے، اور یہ ایک دوسرے کے ساتھ مقابلہ کرتے تھے۔ زیادہ تر اجوکا تحریریں بچ نہیں پائی ہیں۔ اجویکوں کے تپس کے طریقوں کے ساتھ ساتھ ان کے بارے میں دیگر معلومات بنیادی طور پر بدھ مت اور جین متون سے ہیں۔ اسکالرز سوال کرتے ہیں کہ آیا ان میں اجویکوں کی وضاحت کا منصفانہ اور مکمل خلاصہ کیا گیا ہے، یا یہ متنازعہ غلط بیانی ہیں۔ جدید پریکٹس جدید پریکٹیشنرز تپس کا تعاقب کرتے ہیں-مراقبہ اور ہندوستان بھر کے آشرموں میں مذہب کا مطالعہ۔ یہ بھی دیکھیں اتپتتانو نروان، برہماچاریہ، موکش ستیہ گرہ، گاندھی ازم سوما تپس (جین مذہب) نوٹ حوالہ جات ذرائع بیرونی روابط تپس، پیدائش، اور وید میں روحانی پنر جنم والٹر او کیلبر، مذاہب کی تاریخ، 1976، شکاگو یونیورسٹی پریس تپس اور ابتدائی ہندو مذہب میں پاکیزگی، والٹر او کیلبر، نومین، 1979، رگ وید میں برل تپس، انتھونی مرڈوک، 1983، میک ماسٹر یونیورسٹی یوگا، پرنسپل اپنشدوں میں اوم، تپس اور توریا پر مراقبہ، ایرا اسرائیل اور باربرا ہولڈرج، 1999، یو سی ایس بی ہندو فلسفیانہ تصورات مراقبہ یوگا کے تصورات اساسیٹزم ہندو اے ایس سی