Islam in Spain
اسپین ایک عیسائی اکثریتی ملک ہے، جس میں اسلام ایک اقلیتی مذہب ہے، جس پر زیادہ تر مسلم اکثریتی ممالک کے تارکین وطن اور ان کی اولاد عمل کرتی ہے۔ 2019 تک، ہسپانوی آبادی کا 4.45% مسلمان ہیں۔ جزیرہ نما آئبیریا میں اسلام ایک بڑا مذہب تھا، جس کا آغاز امیاد کی ہسپانیہ کی فتح سے ہوا اور 16 ویں صدی کے وسط میں جدید ہسپانوی ریاست کی طرف سے اس کی ممانعت اور 17 ویں صدی کے اوائل میں موریکوس کے اخراج کے ساتھ (کم از کم کھل کر) اختتام پذیر ہوا، جو تقریبا 500,000 لوگوں کی ایک نسلی اور مذہبی اقلیت تھی۔ اگرچہ موریکوس کا ایک اہم تناسب اسپین واپس آیا، یا ملک بدر ہونے سے گریز کیا، لیکن کئی سالوں تک خفیہ مسلمانوں کے خفیہ طور پر اپنے عقیدے پر عمل کرنے کے بعد 19 ویں صدی تک اسلام کا رواج مبہم ہو گیا تھا۔ جبکہ سنٹرو ڈی انویسٹی گیشن سوشیالوجیکاس (سی آئی ایس) کے 2022 کے سرکاری تخمینے سے پتہ چلتا ہے کہ اسپین کی 2.8 ٪ آبادی کا کیتھولک مذہب کے علاوہ کوئی دوسرا مذہب ہے، یونین آف اسلامک کمیونٹیز آف اسپین (یو سی آئی ڈی ای) کے 2020 کے ایک غیر سرکاری تخمینے کے مطابق اسپین میں مسلم آبادی 2019 تک کل ہسپانوی آبادی کے 4.45% کی نمائندگی کرتی ہے، جن میں سے 42 ٪ ہسپانوی شہری تھے (ان میں سے زیادہ تر غیر ملکی خاندانی نژاد تھے)، 38 ٪ مراکش، اور 20 ٪ دیگر قومیتوں کے تھے۔ فتح ہسپانیہ لاطینی نام تھا جو پورے جزیرہ نما آئبیریا کو دیا گیا تھا، اور مغربی رومن سلطنت (476) کے زوال کے بعد ویسیگوتھس کے جرمن قبیلے، جنہوں نے عیسائیت کو اپنایا، نے اسلامی فتح تک پورے جزیرہ نما پر حکومت کی (اس دوران انہوں نے ایک اور جرمن قبیلے-وینڈلوں-کو باہر دھکیل دیا اور دوسرے کو فتح کیا-سویوی)۔ تاریخی ذرائع میں اکثر یہ کہا جاتا ہے کہ اسپین سابق رومی صوبوں میں سے ایک تھا جہاں لاطینی زبان اور ثقافت کی جڑیں گہری تھیں۔ سلطنت کے زوال کے بعد، ویسیگوتھوں نے اس روایت کو جاری رکھا جو شاید سب سے زیادہ رومانی ٹیوٹونک قبیلہ تھا۔ ویسیگوتھک حکمرانی کے تحت اسپین مقامی ہسپانویوں اور نئے حکمرانوں کے درمیان رابطے کی کمی کی وجہ سے انتہائی عدم استحکام سے بھرا ہوا تھا، جو بادشاہی کے جرمن تصور کی پیروی کرتے تھے۔ ویسگوتھک بادشاہوں کو مساوی (شرافت) میں پہلا سمجھا جاتا تھا، اور اگر وہ مختلف دھڑوں کو خوش نہ رکھیں تو انہیں آسانی سے ختم کیا جا سکتا تھا۔ چھٹی صدی کے آخر سے آٹھویں صدی کے اوائل تک موجود سیاسی بدامنی کی خبریں بالآخر شمالی افریقہ کے ساحل کے ساتھ موجود بڑھتی ہوئی اسلامی سلطنت کے حکمرانوں کو موصول ہوئیں۔ کئی تاریخی ذرائع بتاتے ہیں کہ اسلامی خلافت نے درحقیقت وزیگوتھک سلطنت کو فتح کے لیے نشانہ نہیں بنایا تھا، لیکن اس کے اندر سیاسی تقسیم نے ایک ایسا موقع پیدا کیا جس کا ایک فوج نے کامیابی سے استحصال کیا جس کی قیادت مسلم جنرل تارک ابن زیاد کر رہے تھے۔ آخری ویسیگوتھ بادشاہ، روڈریک کو ہسپانوی سلطنت کے تمام باشندے جائز حکمران نہیں سمجھتے تھے، اور کچھ ویسیگوتھک امرا نے اسپین کی اسلامی فتح میں مدد کی۔ ایک نام جس کا اکثر ذکر کیا جاتا ہے وہ کاؤنٹ جولین آف سیوٹا ہے جس نے تارک ابن زیاد کو جنوبی اسپین پر حملہ کرنے کی دعوت دی کیونکہ اس کی بیٹی کو بادشاہ روڈرک نے زیادتی کا نشانہ بنایا تھا۔ 30 اپریل 711 کو مسلم جنرل تارک ابن زیاد جبرالٹر پہنچے اور مہم کے اختتام تک جزیرہ نما آئبیریا کے بیشتر حصے (شمال مغرب کے چھوٹے علاقوں جیسے استوریہ اور باسکی علاقے کو چھوڑ کر) کو اسلامی حکمرانی کے تحت لایا گیا۔ اس مہم کا اہم موڑ گواڈالیٹ کی جنگ تھی، جہاں آخری ویسیگوتھک بادشاہ، روڈرک کو جنرل تارک ابن زیاد نے شکست دی تھی۔ روڈرک سال 711 میں تخت سے دستبردار ہو جاتا ہے، اور بعد میں اسے تارک ابن زیاد نے پھانسی دے دی۔ روڈرک کی شکست کے بعد، جزیرہ نما آئبیریا پر ویسیگوتھ کا تسلط ٹوٹ گیا اور جزیرہ نما آئبیریا کے شمالی ساحل سے الگ ہو گیا، اور صوبہ سیپٹی مینیا (فرانس کا ایک علاقہ جو پیرینی سے پروونس تک جاتا ہے)، وہ تمام علاقے جو پہلے ویسیگوتھوں کی حکمرانی میں تھے اب اسلامی حکمرانی کے تحت تھے۔ مسلم افواج نے شمال مشرق میں پیرینیز پہاڑوں کے پار فرانس کی طرف بڑھنے کی کوشش کی، لیکن 732 میں ٹورز کی جنگ میں فرینکش کرسچن چارلس مارٹل نے انہیں شکست دے دی۔ جزیرہ نما آئبیریا کی اسلامی حکمرانی مختلف ادوار تک جاری رہی، جو انتہائی شمال مغرب (گیلیشیا) میں صرف 28 سال سے لے کر جنوب مشرق میں گریناڈا شہر کو گھیرے ہوئے علاقے میں 781 سال تک تھی۔ اس سلطنت نے معاشرے میں لائبریریوں، اسکولوں، عوامی بیت الخلاء، ادب، شاعری اور فن تعمیر جیسے تعاون کا اضافہ کیا۔ یہ کام بنیادی طور پر تمام عقائد کے لوگوں کے اتحاد کے ذریعے تیار کیا گیا تھا۔ اگرچہ تین بڑی ایک خدا پرست مذہبی روایات نے یقینی طور پر اندلس میں ایک دوسرے سے قرض لیا، خاص طور پر مسلم مشرق وسطی میں فلسفے اور قرون وسطی کے علوم کے پھلنے پھولنے سے فائدہ اٹھایا، حالیہ اسکالرشپ نے اس خیال پر سوال اٹھایا ہے کہ مسلمانوں، یہودیوں اور عیسائیوں کے پرامن بقائے باہمی کو "تکثیری" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ دوسرے مذاہب کے لوگ اس دور میں معاشرے اور ثقافت کی ترقی میں اپنا حصہ ڈال سکتے تھے۔ اس سلطنت کے تحت اس طرح کی بڑی کامیابی کی ایک وجہ عوام کو پیش کی جانے والی قانونی شرائط تھیں، جو ان شرائط سے مختلف تھیں جو اس سے پہلے ویسگوتھ سلطنت نے نافذ کی تھیں۔ مزید برآں، جزیرہ نما آئبیریا میں صوفی ازم کا ظہور خاص طور پر اہم ہے کیونکہ صوفی ازم کا "سب سے بڑا شیخ"، ابن عربی، خود مرسیا سے تھا۔ نکش بندی صوفی حکم اسپین میں بڑے پیمانے پر پیروی کیا جانے والا صوفی حکم ہے۔ کا موضوع اسکالرز کے درمیان ایک بہت ہی گرما گرم بحث کا موضوع بنا ہوا ہے، ان میں سے کچھ کا خیال ہے کہ اسپین مسلم حکمرانی کے تحت تکثیری تھا جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ یہ غیر مسلمانوں کے لیے رہنے کے لیے بہت مشکل جگہ تھی۔ جو لوگ یہ مانتے ہیں کہ اسپین میں مسلمانوں کی حکومت تھی، وہ قرطبہ، اسپین میں میوزیم آف دی تھری کلچرز میں آڈیو بیانیے کا تکثیری نقطہ تھا، جہاں آڈیو روایت میں کہا گیا ہے کہ "جب مشرق کو مغرب سے الگ نہیں کیا گیا تھا، تو مسلمان یہودیوں یا عیسائیوں سے الگ نہیں تھے"۔ ایک اور عالم کا استدلال ہے کہ "ایک متقی یہودی ہونا ممکن ہو گیا جو اسلام سے پہلے کی نظم یا ہم جنس پرست نظم پڑھ سکتا تھا یا پیریپیٹیٹک روایت کو سنجیدگی سے لے سکتا تھا، کیونکہ متقی مسلمانوں نے ایسا کیا تھا۔" مسلم حکمران عبد الرحمان سوم نے "موزاربوں کے ساتھ براہ راست کام کیا، ایک متنازعہ اصطلاح جو عام طور پر ان عیسائیوں کے لیے استعمال ہوتی ہے جو مسلم حکمرانی کے تحت رہتے تھے، اور انہیں اقتدار کے عہدوں پر رکھا۔ مزید برآں، یہودی اور عیسائی ہراساں کیے جانے یا ظلم و ستم کے خوف کے بغیر اپنے مذاہب پر عمل کر سکتے تھے۔ "اسپین کے مسلمان حکمران" سفارت کاری اور عوامی انتظامیہ کے لیے یہودیوں پر انحصار کرتے تھے جن کا افتتاح تجارت کے عہدوں پر ہوا اور انہوں نے ٹولڈو اور قرطبہ جیسے شہروں میں اہم کردار ادا کیا۔ " بحث کے دوسری طرف، بہت سے اسکالرز کا خیال ہے کہ اسپین کی مسلم حکمرانی ایک یوٹوپین معاشرے سے بہت دور تھی جہاں تمام مذاہب ایک دوسرے کے ساتھ احترام کے ساتھ سلوک کرتے تھے۔ درحقیقت، "805 اور 818 میں قرطبہ میں بغاوتوں کا جواب اجتماعی پھانسیوں اور شہر کے مضافات میں سے ایک کی تباہی کے ساتھ دیا گیا۔" اس کے علاوہ، اندلس میں یہودیوں اور عیسائیوں کے حوالے سے، 11 ویں صدی کے ایک قانونی متن میں انہیں "شیطان کی جماعت" کا رکن قرار دیا گیا تھا اور وہ "خصوصی ٹیکسوں اور اکثر ڈریس کوڈ کے تابع تھے"۔ بہت سے اسکالرز کا خیال ہے کہ "قرون وسطی کے اسپین میں ادارہ جاتی بنیاد پرستی کی موجودگی-جبری تبدیلی مذہب، جلاوطنی، شہریت کے نچلے معیارات، اعلی ٹیکس اور تشدد کی نوعیت میں اس کے یہودی اور مسلم دونوں مظہر-کا یہ زیادہ نرم نظریہ نقاب کرتا ہے۔" ایسا لگتا ہے کہ طبقاتی امتیازات نے بھی اس میں ایک کردار ادا کیا۔ درحقیقت، "یہودی اور عیسائی معاشرے کے بہت سے نچلے درجے الگ تھلگ رہے یا اپنے ابراہم ہم منصبوں کے ساتھ تنازعہ میں رہے۔" دوسرے اسکالرز کا خیال ہے کہ عیسائیوں اور یہودیوں کے ساتھ دوسرے درجے کے شہریوں کے طور پر سلوک کیا جاتا تھا جہاں "مسلم حکمرانی کے تحت، خاص طور پر الموراویوں اور المہودوں کی آمد کے بعد، عیسائیت اور یہودیت دونوں کو شاید ہی برداشت کیا جاتا تھا اور انہیں یقینی طور پر" کمتر "مذاہب سمجھا جاتا تھا۔ حکمرانی وقت کے ساتھ ساتھ شمالی افریقہ جیسے متنوع مقامات سے اسلامی تارکین وطن نے یمن اور شام اور ایران میں جزیرہ نما آئبیریا کے علاقوں پر حملہ کیا۔ اسلامی حکمران جزیرہ نما آئبیریا کو "اندلس" کہتے تھے۔ ایک وقت کے لیے، اندلس عظیم مسلم تہذیبوں میں سے ایک تھا، جو 10 ویں صدی میں امیاد خلافت کے ساتھ اپنے عروج پر پہنچا۔ اندلس کے درج ذیل تاریخی مراحل تھے: دمشق میں امیاد خلافت کا صوبہ اندلس (711-756) قرطبہ کی آزاد امیات (756-929) قرطبہ کی امیاد خلافت (929-1031) پہلا طائفاس (1031-c. 1091) الموراوی حکمرانی (1091-سی۔ 1145) دوسرا طائفاس (1145-سی۔ 1151) المہاد کی حکمرانی (c. 1151-1212) تیسرا طائفاس (1212-1238) گراناڈا کی بادشاہی (1238-1492) دیر سے الپوجراس کی بغاوت (1568-1571)، جس میں دو بادشاہوں کو موریسو باغیوں کے ذریعہ یکے بعد دیگرے مقرر کیا گیا تھا (نوٹ: وہ تاریخیں جب مختلف طائف سلطنتوں کو الموراویوں اور المہودوں نے الحاق کرلیا تھا) گراناڈا کی مدرسے کی بنیاد 1349 میں نصرد خاندان کے بادشاہ یوسف اول، گراناڈا کے سلطان نے رکھی تھی اور اس دور کے بہت سے بڑے ممتاز علما کو رکھا تھا۔ خلافت کے منتشر ہونے کے بعد، عیسائی ریکونکوئسٹا نے اسلامی اقتدار کو بتدریج ختم کر دیا۔ ریکونکوئسٹا (دوبارہ فتح) وہ عمل تھا جس کے ذریعے شمالی اسپین کی کیتھولک سلطنتیں بالآخر جزیرہ نما آئبیریا کی مسلم ریاستوں کو شکست دینے اور فتح کرنے میں کامیاب ہوئیں۔ کیتھولک طاقتوں کے قبضے میں آنے والا پہلا بڑا شہر 1085 میں ٹولڈو تھا، جس نے الموراویوں کی مداخلت کو جنم دیا۔ 1212 میں لاس نواس ڈی تولوسا کی جنگ کے بعد، اندلس کا زیادہ تر حصہ کیتھولک سلطنتوں کے قبضے میں آگیا، جس میں واحد رعایت گریناڈا کے نصرد خاندان کی امارات تھی۔ ریکونکوئسٹا کی گریناڈا جنگ (گوریرا ڈی گریناڈا) 1482 میں امارات گریناڈا کے خلاف شروع ہوئی۔ یہ 1492 تک نہیں تھا کہ امارات گریناڈا کے ساتھ شہر گریناڈا اور الہمبرا اور جنرلف محلات، جو کہ اندلس کا آخری باقی مسلم علاقہ تھا، گریناڈا کی جنگ میں کیتھولک بادشاہوں (لاس ریئس کیٹولکوس)، قشتالہ کی ملکہ اسابیلا اول اور اس کے شوہر اراگون کے بادشاہ فرڈینینڈ دوم کی افواج کے ہاتھوں گر گیا۔ ریکونکوئسٹا کے بعد فتح کے ساتھ گراناڈا کے امیر محمد بارہویں کے دستخط شدہ معاہدہ گراناڈا بھی تھا، جس سے ہسپانوی تاج کے نئے مسلمان رعایا کو بڑی حد تک مذہبی رواداری کا موقع ملا۔ انہیں اپنی زبان، اسکولوں، قوانین اور رسم و رواج کے مسلسل استعمال کی بھی اجازت تھی۔ لیکن شاہی فرمان کی تشریح بڑی حد تک مقامی کیتھولک حکام پر چھوڑ دی گئی تھی۔ گریناڈا کی کیتھولک فتح کے بعد اس کے پہلے آرچ بشپ ہرنانڈو ڈی تالویرا نے کافی روادار نظریہ اختیار کیا۔ تاہم 1492 میں بادشاہت کی طرف سے آزادیوں کے الٹ پلٹ کا آغاز الہمبرا فرمان سے ہوا۔ یہ اس وقت جاری رہا جب آرچ بشپ تالویرا کی جگہ عدم برداشت کرنے والے کارڈینل سیسنروس نے لے لی، جس نے فوری طور پر بڑے پیمانے پر جبری تبدیلی مذہب کے لیے ایک مہم کا اہتمام کیا اور عوامی طور پر ہزاروں عربی کتابیں (مخطوطات) جلا دیں۔ عقیدے کی اس خلاف ورزی سے مشتعل ہو کر، 1499 میں موڈیجر الپوجراس کی پہلی بغاوت میں اٹھ کھڑے ہوئے، جو ناکام رہی اور اس کا اثر صرف فرڈینینڈ اور اسابیلا کو رواداری کے وعدے کو منسوخ کرنے کا بہانہ دینے پر پڑا۔ اسی سال، گراناڈا کے مسلم رہنماؤں کو حکم دیا گیا کہ وہ تقریبا تمام بقیہ کتابیں عربی میں حوالے کریں، جن میں سے زیادہ تر کو جلا دیا گیا تھا۔ (صرف طبی نسخے چھوڑے گئے تھے ؛ وہ نسخے ایسکوریل لائبریری میں ہیں۔) 1502 میں والنسیا سے شروع کرتے ہوئے، مسلمانوں کو بپتسمہ یا جلاوطنی کا انتخاب پیش کیا گیا۔ جلاوطنی کا اختیار اکثر عملی طور پر ممکن نہیں تھا کیونکہ کسی کے خاندان کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے اور شمالی افریقہ میں مسلم سرزمین کا سفر کرنے میں دشواری، حکام کی طرف سے محفوظ راستے کے لیے درکار فیس ادا کرنے میں ناکامی، اور حکام کی طرف سے اس طرح کے خروج کی حوصلہ شکنی اور رکاوٹ کا عمومی رجحان تھا۔ اس لیے اکثریت مذہب تبدیل کرنے پر مجبور ہو جاتی ہے، اور "نئے عیسائی" کے نام سے مشہور ہو جاتے ہیں۔ بہت سے نئے عیسائی (جنہیں "موریکوس" بھی کہا جاتا ہے)، اگرچہ ظاہری طور پر کیتھولک تھے، لیکن خفیہ مسلمانوں کی حیثیت سے نجی طور پر اپنے پرانے عقائد پر قائم رہے۔ 1504 میں اسپین میں اپنے شریک مذہبیوں کی درخواست کے جواب میں، شمالی افریقہ کے ایک اسلامی عالم، احمد ابن ابی جمعہ نے ایک فتح جاری کیا، جسے عام طور پر "اوران فتح" کہا جاتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ مسلمان بیرونی طور پر عیسائیت پر عمل کر سکتے ہیں، ساتھ ہی شراب پی سکتے ہیں، سور کا گوشت اور دیگر ممنوعہ چیزیں کھا سکتے ہیں، اگر وہ اس کے مطابق ہونے یا "ظلم و ستم" کے لیے "مجبور" تھے۔ اسلام کا خفیہ رواج 16 ویں صدی تک جاری رہا۔ 1567 میں، بادشاہ فلپ دوم نے بالآخر عربی زبان کے استعمال کو غیر قانونی بنا دیا، اور اسلامی مذہب، لباس اور رسم و رواج پر پابندی لگا دی، یہ ایک ایسا قدم تھا جس کی وجہ سے الپوجراس کی دوسری بغاوت ہوئی، جس میں عیسائی مقامی لوگوں کے خلاف مسلمان باغیوں کی طرف سے بربریت کی کارروائیاں شامل تھیں۔ اس کے نتیجے میں گریناڈا کے موریسو پورے اسپین میں منتشر ہو گئے۔ موریسکوس کو ملک بدر کرنے کے لیے 'اخراج کے حکم' بالآخر فلپ سوم نے 1609 میں اسپین میں باقی مسلمانوں کے خلاف جاری کیے تھے۔ یہ اخراج خاص طور پر ویلینشیا کے مشرقی علاقے میں موثر تھا جہاں وہ آبادی کا 33 فیصد تھے اور مسلم اور غیر مسلم آبادی کے درمیان نسلی تناؤ زیادہ تھا، کیونکہ مقامی لوگ مسلم بریگیڈوں کی طرف سے ہراساں کیے گئے تھے۔ کاسٹیل اور اندلس کی بادشاہی سے مسلمانوں کی اسی طرح کی بے دخلی سرکاری طور پر 1614 میں مکمل ہوئی۔ اراگون اور ویلینشیا کی بادشاہی کے برعکس، موریکوس اسپین کے باقی حصوں میں انتہائی مربوط تھے، ان میں سے بڑی تعداد نے بے دخلی سے گریز کیا یا غیر موریکو پڑوسیوں اور مقامی حکام کے تحفظ کے ساتھ اجتماعی طور پر واپس لوٹ گئے۔ خفیہ اسلامی طریقوں کے لیے موریکوس کے خلاف آخری اجتماعی مقدمہ 1727 میں گریناڈا میں ہوا، جس میں سزا پانے والوں میں سے بیشتر کو نسبتا ہلکی سزائیں سنائی گئیں۔ کہا جاتا ہے کہ ان آخری مجرموں سمیت موریسکو برادری کے کچھ لوگوں نے کم از کم اٹھارہویں صدی کے آخر تک اپنی شناخت کو زندہ رکھا۔ اس کے باوجود، موریش آزاد شدہ غلاموں کی کمیونٹیز جنہیں "موروس کورٹاڈوس" کے نام سے جانا جاتا ہے، اسپین کے مختلف حصوں میں موجود رہیں، جن میں سے بہت سے 1767 میں مراکش کے ساتھ باہمی معاہدے کے نتیجے میں آزاد ہوئے تھے۔ ایسے سابق غلام، اگرچہ بپتسمہ لے چکے تھے، سمجھداری سے اپنے مذہب پر عمل کرتے رہے۔ 1799 میں مراکش کے ساتھ دوسرے معاہدے کے نتیجے میں، اسپین کے بادشاہ نے مراکش میں ہسپانوی کیتھولک کو یکساں حقوق دیے جانے کے بدلے میں اسپین میں مراکشیوں کے اپنے مذہب پر عمل کرنے کے حق کی باضابطہ طور پر ضمانت دی۔ آبادی اور نسلی پس منظر 1978 کا ہسپانوی آئین آرٹ میں اعلان کرتا ہے۔ 16 کہ "کسی کو بھی اپنے مذہب، عقائد یا نظریات کے بارے میں بیانات دینے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا" جس کا مطلب ہے کہ مذہبی عقائد سے متعلق تمام اعداد و شمار قریب قریب ہیں۔ مسلم آبادی کے ارتقاء کو پچھلی دو دہائیوں میں امیگریشن کے اضافے سے جوڑا گیا ہے، جس کا آغاز اقتصادی ترقی اور تیسرے ممالک کے لیے یورپی سرحدوں کی بندش کے بعد یورپی اقتصادی برادری (1986) میں اسپین کے داخلے کے ساتھ ہوا۔ سینٹرو ڈی انویسٹی گیشنز سوشیالوجیکس (سی آئی ایس) کے سرکاری اندازوں کے مطابق 2.9 فیصد دوسرے مذاہب کے ماننے والے ہیں، جن میں سے تقریبا 2 فیصد مسلمان ہوں گے۔ سب سے زیادہ مسلم آبادی والی خود مختار کمیونٹیز، مطلق لحاظ سے، کاتالونیا، اندلس، میڈرڈ کی کمیونٹی، اور مرسیا کا علاقہ ہیں۔ تاہم، خود مختار برادریوں کے اندر مجموعی آبادی کے سلسلے میں، مرسیا، کاتالونیا اور لا ریوجا کے علاقے کے بعد، سیوٹا اور میلیلا کے شہروں میں مسلمانوں کی سب سے زیادہ فیصد ہے۔ مزید برآں، یہ بات قابل ذکر ہے کہ سیوٹا اور میلیلا کے شہروں میں مسلم آبادی، جس کے مراکشی آبادی سے قریبی تعلقات ہیں، مختلف سیاسی شعبوں میں انجمنوں کی تشکیل اور اسلام سے متعلق اقدامات کے نفاذ میں سرگرم رہی ہے۔ اس کے بعد کے جدولوں اور گرافکس کے غیر سرکاری ذرائع: ہسپانوی مسلم آبادی کے نسلی پس منظر کی دو اہم قومیتیں ہیں: ہسپانوی اور مراکشی، اس کے بعد پاکستانی اور سینیگالی قومیت۔ غیر ملکی نژاد مسلم آبادی کے اندر، چار جغرافیائی علاقوں کو نمایاں کیا جا سکتا ہے: مغرب، ساحل، برصغیر پاک و ہند اور مشرق وسطی۔ "دیگر" میں ہمیں درج ذیل ممالک مل سکتے ہیں: موریطانیہ (8,165)، شام (7,321)، کیمرون (6,232)، ایران (5,913)، ترکی (5,000)، گنی بساؤ (4,413)، آئیوری کوسٹ (4,249)، مصر (4,020)، البانیہ (3,004)، قازقستان (2,438)، تیونس (2,287)، لبنان (2,116)، انڈونیشیا (1,764)، عراق (1,554)، اردن (1,315)، برکینا فاسو (1,276)، سعودی عرب (745)، سیرا لیون (685)، ٹوگو (451)، بینن (338)۔ اسلامی تنظیمیں اسلامی برادریوں کو قانونی اداروں کے طور پر تشکیل دینا مسلمانوں کے لیے عوامی اداروں کے ساتھ بات چیت کرنے اور قانونی انتظامات میں قائم حقوق کے حصول کے لیے خود کو منظم کرنے کا ایک ذریعہ رہا ہے۔ 1992 میں ریاست اور اسلامی کمیشن آف اسپین کے درمیان تعاون کے معاہدے پر دستخط اور ہجرت کے بہاؤ میں اضافے کے بعد سے، مذہبی برادریوں، انجمنوں اور فیڈریشنوں کی شکل میں تنظیموں کی نمایاں ترقی ہوئی ہے۔ مقامی کمیونٹیز اور انجمنیں خود کو براہ راست اسلامی کمیشن میں یا پہلے سے مربوط فیڈریشن کے ذریعے شامل کر سکتی ہیں۔ 2019 میں وزارت انصاف (آر ای آر) کے مذہبی اداروں کے دفتر میں 49 اسلامی فیڈریشنز، 1,704 کمیونٹیز اور 21 انجمنیں رجسٹرڈ تھیں۔ کل 365 مذہبی ادارے اسلامی کمیشن سے باہر رہے۔ اسلام اور ریاست کے درمیان تعلقات اسپین میں اسلام کو ایک اقلیت سمجھا جاتا ہے حالانکہ یہودیت، انجیلی چرچ، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، یہوواہ کے گواہ، بدھ مت اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے ساتھ مل کر "گہری جڑیں" والا مذہب ہے۔ اس لحاظ سے، ہسپانوی ریاست نے کوآپریٹو چرچ-ریاستی تعلقات کے قانونی ڈھانچے کے اندر ان قابل ذکر مذاہب کی رہائش کے لیے ایک قانونی ڈھانچہ قائم کیا۔ اب تک صرف یہودی، مبشر اور مسلم برادریوں نے ریاست کے ساتھ باضابطہ معاہدے پر دستخط کیے ہیں۔ مسلمان اور 20 ویں صدی میں ریاست 19 ویں اور 20 ویں صدی کے دوران زیادہ تر شمالی افریقہ میں ہسپانوی ریاست کی طرف سے چلائی گئی نوآبادیاتی پالیسی نے میٹروپول میں اسلامی مذہب کی طرف سیاست کو بھی شکل دی۔ ہسپانوی خانہ جنگی کے بعد (1936-1939) ڈکٹیٹر فرانسسکو فرانکو نے قرون وسطی کے دوران ال-اندلس میں مسلمانوں کی موجودگی کے بعد سے جزیرہ نما آئبیریا میں پہلی جدید مسجد کی تعمیر کے ساتھ اپنی فوج میں مراکشی فوجیوں کی شمولیت کا صلہ دیا، یعنی قرطبہ میں المورابیتو مسجد۔ مزید برآں، خانہ جنگی کے آغاز میں، اسے سیویلا (سیمنٹریو ڈی سان فرنینڈو) میں سان فرنینڈو قبرستان کے اندر مسلم فوجیوں کو دفن کرنے کے لیے ایک جگہ تفویض کی گئی تھی، جسے تنازعہ کے بعد بند کر دیا گیا تھا۔ تاہم، فرانکو کی آمریت کے دوران ہسپانوی ریاست کو ایک کیتھولک اعتراف ریاست کے طور پر بیان کیا گیا تھا اور 1967 میں مذہبی آزادی کے قانون تک دوسرے مذاہب کے کسی بھی عوامی اظہار کو تسلیم نہیں کیا گیا تھا، جس کا مطلب ہے کہ 1939 سے 1967 تک مسلمان صرف اپنے مذہب کو نجی دائرے میں استعمال کر سکتے تھے۔ اس کے بعد سے مسلم برادری نے خود کو انجمنوں میں منظم کرنا شروع کر دیا۔ 1971 میں، اسلامی کمیشن آف اسپین کے بعد کے صدر، ریائے تاتار بکر نے میڈرڈ میں مقیم ایسوسی ایشن آف مسلمز ان اسپین (اے ایم ای) بنانے میں مدد کی، جس نے زیادہ تر سعودی عرب کے نجی فنڈز سے میڈرڈ سنٹرل مسجد یا ابو بکر مسجد تعمیر کی۔ مذہبی تنوع کا قانونی ڈھانچہ ہسپانوی معاملے میں، مذہبی تنوع کی حکمرانی کے لیے قانونی ڈھانچے کی بنیادیں تاریخی چرچ-ریاستی ماڈل میں ہیں۔ سیاسیات میں، یہ نظریہ کہ تاریخی نمونے نئی پالیسی کے نتائج کو کس طرح متاثر کر سکتے ہیں، راستے پر انحصار کہلاتا ہے۔ اسی طرح، بہت سے مطالعات ہوئے ہیں جو یورپی ممالک میں اسلام کی حکمرانی کو پہلے سے موجود چرچ-اسٹیٹ ماڈل سے جوڑتے ہیں۔ فرانکو کی آمریت کے دوران، ہسپانوی ریاست نے ویٹیکن کے ساتھ 1953 کے کنکورڈیٹ پر دستخط کیے، جس نے کیتھولک چرچ کو ریاستی فنڈنگ اور سرکاری ٹیکس سے استثنی جیسے کچھ مراعات فراہم کیں۔ ہسپانوی جمہوریت کی طرف منتقلی میں، حکومت نے 1976 اور 1979 میں نئے معاہدوں پر دستخط کرکے اسی ماڈل کو دہرایا، جس نے کنکورڈیٹ کو بین الاقوامی معاہدے کا درجہ دیا۔ 1978 کے آئین نے آرٹیکل 16 میں یہ شرط عائد کی تھی کہ ہسپانوی معاشرے کے اندر موجود تمام عقائد کو مدنظر رکھا جائے گا اور ریاست کیتھولک چرچ کے ساتھ ساتھ دیگر مذہبی فرقوں کے ساتھ بھی باہمی تعاون کے تعلقات برقرار رکھے گی۔ مزید برآں، 1980 کے مذہبی آزادی کے نامیاتی قانون (ایل او ایل آر) نے آرٹیکل 7 میں وضاحت کی ہے کہ ریاست کو ان "گرجا گھروں، اعترافات اور برادریوں" کے ساتھ تعاون کے معاہدے قائم کرنے چاہئیں جنہوں نے اپنے دائرہ کار اور عقیدت مندوں کی تعداد کی وجہ سے ہسپانوی معاشرے میں "گہری جڑیں" (نوٹوریو اریگو) حاصل کی تھیں۔ معیارات درج ذیل تھے: اراکین کی کافی تعداد، جس کا حوالہ فیڈریشن یا تنظیم سے ہے جو درخواست کردہ اعتراف کے مختلف گرجا گھروں یا فرقوں کو جمع کرتی ہے۔ تنظیم کے اندر جمع ہونے والے تمام اداروں کے لیے ایک مناسب اور پابند قانونی تنظیم۔ اسپین میں تاریخی جڑیں، قانونی اور خفیہ طور پر، ایک مخصوص وقت سے جو مناسب سمجھی جاتی ہیں۔ درخواست کنندہ کے اعتراف کے ذریعے کی جانے والی سماجی، نگہداشت اور ثقافتی سرگرمیوں کی اہمیت۔ اعتراف کے دائرہ کار کا اندازہ اس کی علاقائی توسیع، مقامی گرجا گھروں، عبادت گاہوں وغیرہ کی تعداد سے کیا جاتا ہے۔ مذہبی وزرا کی ادارہ سازی، یعنی اعتراف، مطالعہ سرٹیفکیٹ، استحکام کے اراکین کے سلسلے میں متناسبیت۔ اس قانون نے ریاست کو یہودی، انجیلی اور مسلم برادریوں کے ساتھ تعاون کے معاہدوں پر دستخط کرنے کی اجازت دی، جنہیں پہلے "گہری جڑیں" والے مذاہب کے طور پر تسلیم کیا جاتا تھا۔ "گہری جڑیں" حاصل کرنے کے لیے تقاضوں اور طریقہ کار کی تعریف کو شاہی فرمان 593/2015 میں اصلاح کیا گیا تھا۔ 1984 میں، وزارت انصاف کے اندر ایک انتظامی ادارہ، ایڈوائزری کمیشن آف ریلیجیئس لبرٹی (سی اے آر ایل) نے انجیلی اور یہودی اعترافات دونوں کو تسلیم کیا، اور 1989 میں اسلامی مذہب نے بھی اس کی پہچان حاصل کی۔ ہسپانوی ریاست اور اسپین کے اسلامی کمیشن کے درمیان تعاون کا معاہدہ چرچ-اسٹیٹ ماڈل کے بعد، معاہدے پر دو فریق دستخط کریں گے: ایک طرف، ہسپانوی ریاست کی نمائندگی کرنے والی وزارت انصاف، اور دوسری طرف، ہر مذہبی فرقے کے لیے ایک نمائندہ ادارہ۔ اس نے مختلف مذہبی برادریوں کو قلیل مدت کے اندر خود کو مرکزی اور درجہ بندی کے انداز میں منظم کرنے پر مجبور کر دیا۔ مزید برآں، اس ماڈل میں کمیونٹیز کی متنوع نوعیت کو مدنظر نہیں رکھا گیا، خاص طور پر اسلامی مذہب کے لیے۔ 1989 میں، اسلام کو "گہری جڑیں رکھنے والے" مذہب کے طور پر تسلیم کرنے کے بعد، ہسپانوی فیڈریشن آف اسلامک ریلیجیئس اینٹیٹیز (ایف ای ای آر آئی) 15 وفاقی انجمنوں کے ساتھ تشکیل دی گئی تاکہ ریاست کے ساتھ واحد مذاکرات کار کے طور پر کام کیا جا سکے۔ تاہم، 1991 میں کمیونٹیز کے ایک گروپ نے فیڈریشن چھوڑ کر یونین آف اسلامک کمیونٹیز آف اسپین (یو سی آئی ڈی ای) کے نام سے ایک نیا گروپ تشکیل دیا۔ اب تک، دو مسابقتی اسلامی فیڈریشنز تھیں، جو ریاست کے ساتھ رابطے پر اجارہ داری قائم کرنا چاہتی تھیں۔ تعاون کے معاہدے کی درخواست مذہبی اعتراف کے ذریعے کی جانی چاہیے اور پھر عوامی انتظامیہ کے ذریعے اس کا جائزہ لیا جانا چاہیے۔ دونوں فیڈریشنوں نے متوازی طور پر ایک معاہدے کا مسودہ تیار کرنا شروع کیا۔ آخر کار، اس کا حل اسپین کے اسلامی کمیشن کی تشکیل میں پایا گیا، جس کی بنیاد ایف ای ای آر آئی اور یو سی آئی ڈی ای نے رکھی تھی اور 18 فروری 1992 کو قائم کیا گیا تھا۔ اس کی وجہ "ریاست کے ساتھ تعاون کے معاہدے پر گفت و شنید، دستخط اور پیروی" تھی جیسا کہ ان کے قوانین کے پہلے مضمون میں لکھا گیا ہے۔ 1992 کو امداد باہمی کے معاہدوں پر دستخط کرنے کے لیے سال کے طور پر منتخب کیا گیا تھا، جس کی وجہ گراناڈا کی نصرد بادشاہی کی فتح اور اسپین سے یہودیوں کی بے دخلی سے متعلق 500 ویں سالگرہ تھی۔ اس کی وجہ سے، بہت سے اسکالرز نے معاہدوں کو مذہبی تنوع کے انتظام کے آلے کے بجائے ایک علامتی عمل کے طور پر دیکھا ہے۔ بہر حال، ان معاہدوں کا مقصد کیتھولک چرچ کے ساتھ دستخط شدہ مذہب کو مساوی بنانا تھا اور اس طرح عوامی اداروں اور اسکول کے نظام میں مذکور مذاہب کو ایڈجسٹ کرنا، ٹیکس سے استثنی اور مذہبی برادریوں کی اپنے متعلقہ ثقافتی ورثے کے تحفظ میں شمولیت کی ضمانت دینا تھا۔ ریاست اور اسلامی کمیشن آف اسپین کے درمیان تعاون کے معاہدے میں 14 مضامین اور تین اضافی دفعات شامل ہیں جن کا خلاصہ 9 موضوعات میں کیا جا سکتا ہے: قانونی امور، عبادت گاہیں، امام، شادی اور تہوار، مذہبی امداد، مذہبی تعلیم، مالی فوائد، ثقافتی ورثہ، اور حلال مصنوعات۔ درج ذیل حصوں میں متعلقہ حقائق کا خلاصہ فراہم کیا گیا ہے: قانونی امور (فنون لطیفہ)۔ 1، 6): اسلامی کمیشن آف اسپین اپنے ادارے میں کمیونٹیز اور فیڈریشنز کو شامل کرنے کی توثیق کرے گا۔ کمیونٹیز کو وزارت انصاف کے مذہبی اداروں کے دفتر میں بھی رجسٹرڈ ہونا چاہیے۔ مذہبی اداروں کی تشکیل کے لیے مذہبی مقاصد کی تصدیق ان کی متعلقہ فیڈریشن کے ذریعے اسلامی کمیشن آف اسپین کے مطابق یا براہ راست کمیشن کے ذریعے جاری کی جا سکتی ہے۔ عبادت گاہیں (فن۔ 2): مساجد یا عبادت گاہوں کو متعلقہ کمیونٹی کی طرف سے سی آئی ای کے مطابق تصدیق شدہ کیا جائے گا۔ وہ عبادت گاہیں قانون کی طرف سے قائم کردہ شرائط کے مطابق ناقابل تسخیر ہیں۔ مزید برآں، یہ موضوع ان اسلامی برادریوں کے حق پر مشتمل ہے، جو سی آئی ای کے اندر مربوط ہیں، عوامی قبرستانوں میں پلاٹ دینے یا نجی ملکیت کے حق پر مشتمل ہے۔ امام (فنون)۔ 3، 4، 5): ایک طرف اسلامی کمیشن آف اسپین وہ ادارہ ہے جو اماموں اور اسلامی مذہبی قائدین کی تصدیق کر سکتا ہے۔ دوسری طرف، وزارت انصاف کو پہلے مذہبی تعلیم کے ان مراکز کو تسلیم کرنا چاہیے۔ مزید برآں، وہ افراد جو ضروریات کو پورا کرتے ہیں، جنرل سوشل سیکیورٹی پلان کے تحت آئیں گے۔ شادی اور تہوار (فنون۔ 6، 12): اسلامی قانون کے تحت منائی جانے والی شادی مؤثر ہوگی اگر درخواست دہندگان سول کوڈ کے مطالبے کے معیار پر پورا اترتے ہیں۔ مزید برآں، اسلامی کمیشن آف اسپین سے تعلق رکھنے والی اسلامی برادریوں کے اراکین ہر جمعہ، اجتماعی لازمی نماز کے دن، دوپہر 1 بجے سے 4 بجے تک، اور رمضان کے مہینے میں غروب آفتاب سے ایک گھنٹہ پہلے کام کے دن کے خاتمے کے لیے درخواست دے سکتے ہیں۔ مذہبی امداد (فنون۔ 8، 9): مذہبی امداد کو مسلح افواج کے اندر اور عوامی مراکز جیسے ہسپتالوں، قید خانوں اور غیر ملکی حراستی مراکز (سی آئی ای ایس) میں مسلمانوں کے حق کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ وہ عوامی مراکز مذہبی امداد کے اخراجات کو پورا کرنے کے ذمہ دار ہیں۔ مذہبی تعلیم (آرٹ۔ 10): ہسپانوی اسکول کا نظام پہلے سے ہی کیتھولک مذہب کو ایک اختیاری مضمون کے طور پر کورس کرنے کے امکان کو مربوط کرتا ہے۔ آرٹیکل 10 اس طرح مسلمانوں کے لیے پری اسکول، پرائمری اور سیکنڈری تعلیم کی سطح پر اسلامی مذہبی تعلیم کی درخواست کرنے کا امکان کھولتا ہے۔ اسلامی کمیشن آف اسپین سے تعلق رکھنے والی کمیونٹیز اپنے فیڈریشن کے مطابق اساتذہ کا تقرر کریں گی۔ مالیاتی فوائد (آرٹ۔ 11): اسلامی کمیشن آف اسپین کے ساتھ ساتھ کمیونٹیز، دیگر مالی فوائد کے علاوہ، پراپرٹی ٹیکس اور دیگر خصوصی شراکتوں، کارپوریٹ انکم ٹیکس اور اثاثوں کی منتقلی اور قانونی دستاویزات پر ٹیکس سے مستثنی ہوں گے۔ ثقافتی ورثہ (آرٹ۔ 13): ریاست اور اسلامی کمیشن آف اسپین دونوں تاریخی، ثقافتی، فنکارانہ، اسلامی ورثے کے تحفظ اور فروغ کے لیے تعاون کرنے کا عہد کرتے ہیں، جو معاشرے کو اس کے غور و فکر اور مطالعہ کے لیے خدمات فراہم کرتا رہے گا۔ حلال مصنوعات (آرٹ۔ 14): اسلامی کمیشن آف اسپین حلال مصنوعات کے لیے ایک مخصوص لیبل کی وضاحت کرے گا تاکہ اس بات کی ضمانت دی جا سکے کہ وہ اسلامی قانون کے مطابق تیار کیے گئے ہیں۔ اس کے باوجود، جانوروں کی قربانی کو نافذ صحت کے ضوابط پر پورا اترنا چاہیے۔ عوامی مراکز اور فوجی اکائیوں میں خوراک کی فراہمی کے معاملے میں، کھانے اور شیڈول کو اسلامی اصولوں کے مطابق ڈھالنے کی کوشش کی جائے گی۔ تعاون کے معاہدے کا نفاذ تعاون کے معاہدے کا نفاذ ایک طویل عمل رہا ہے جو ابھی تک مکمل نہیں ہوا ہے۔ جب 1992 میں معاہدے پر دستخط کیے گئے تو اس کے بعد ٹھوس نفاذ اور نہ ہی مالی ذرائع سے متعلق کسی دوسرے ضابطے کا براہ راست تعین نہیں کیا گیا۔ مزید برآں، چونکہ اسپین ایک نیم وفاقی ریاست ہے، اس لیے متفقہ اقدامات پر اہلیت مختلف انتظامی سطحوں سے مطابقت رکھتی ہے: مرکزی حکومت، خود مختار کمیونٹیز، اور میونسپل کونسلیں۔ تاہم، معاہدے میں اقدامات کے دائرہ اختیار سے متعلق کوئی حوالہ شامل نہیں تھا۔ عبادت گاہیں تعاون کا معاہدہ مساجد اور قبرستانوں کو اسلامی عبادت گاہوں کے طور پر شناخت کرتا ہے۔ اسپین میں میڈرڈ (2)، والنسیا (1)، قرطبہ (2)، گریناڈا (1)، سیوٹا (2)، میلیلا (2)، فوینگیرولا (1)، ماربیلا (1) اور ملاگا (1) کے شہروں میں 13 بڑی مساجد ہیں۔ [دیکھیں: اسپین میں مساجد کی فہرست]۔ تاہم، عملی طور پر، عبادت کی سب سے عام جگہیں تجارتی احاطے، گیراج اور نجی اپارٹمنٹس میں قائم چھوٹی تقریریں ہیں۔ مذہبی برادریاں زیادہ تر ان اداروں کو کرایہ پر لے رہی ہیں، صرف ایک اقلیت نجی ملکیت ہے۔ قشتالہ لا منچہ کی مذہبی صورتحال کے بارے میں 2009 کے ایک مطالعے میں 46 مذہبی برادریوں کی نشاندہی کی گئی جن میں سے صرف 4 کی نجی ملکیت تھی۔ خود مختار سطح پر، میڈرڈ کی کمیونٹی نے 1998 میں یو سی آئی ڈی ای کے ساتھ ایک معاہدے پر دستخط کیے، جس میں تیسری شق میں میڈرڈ میں مساجد اور عبادت گاہوں کی تعمیر کے لیے زمین کی منتقلی کے فروغ کا حوالہ دیا گیا ہے۔ دوسری طرف کاتالونیا میں میونسپل کونسلوں کے ذریعے لائسنس دینے سے نمٹنے کے لیے 2009 میں ایک قانون منظور کیا گیا تھا۔ خاص طور پر کاتالونیا میں، مساجد کی سماجی مخالفت کے بہت سے واقعات ہوئے ہیں۔ ایوی اسٹور کی طرف سے کی گئی ایک تحقیق میں 1990 اور 2013 کے درمیان کاتالونیا میں 41 کیس رپورٹ ہوئے، 1985 سے 2013 تک اسپین میں کل کیس 74 تھے۔ مذہبی امداد مذہبی امداد پر اہلیت اس میں شامل اداروں میں مختلف ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، کاتالونیا کے علاوہ جیل کے مراکز میں مذہبی امداد کے لیے مرکزی حکومت ذمہ دار ہے۔ ایلین انٹرنمنٹ سینٹرز (سی آئی ای ایس) میں مذہبی امداد کے لیے ہسپانوی حکومت بھی ڈائریکٹوریٹ جنرل آف پولیس (ڈی جی پی) کے دائرہ اختیار میں ہے۔ دوسری طرف، خود مختار برادریوں کے پاس صحت کی دیکھ بھال کے شعبے میں صلاحیتیں ہیں، اس طرح انہیں اسپتالوں اور دیگر صحت کی دیکھ بھال کے مراکز میں مذہبی امداد کا انتظام کرنا پڑتا ہے۔ 2006 میں، جیل کے مراکز میں مذہبی امداد کو منظم کرنے کے لیے ایک فرمان منظور کیا گیا، اور 2007 میں اس کی مالی اعانت کے لیے ایک معاشی معاہدے پر دستخط کیے گئے۔ مزید برآں، جنرلیٹیٹ ڈی کاتالونیا نے 2008 میں کاتالونیا کی اسلامی اور ثقافتی کونسل (کونسیل اسلامک آئی کلچرل ڈی کاتالونیا) کے ساتھ تعاون کے معاہدے پر دستخط کیے تاکہ مذہبی امور کے ڈائریکٹوریٹ جنرل (ڈی جی اے آر) کے ذریعے کاتالونیہ کے قید خانوں میں مذہبی امداد کی ضمانت دی جا سکے۔ اس تعاون کے معاہدے کو 2015 اور 2019 میں اپ ڈیٹ کیا گیا تھا، اس بار فیڈریشن اسلامک کونسل آف کاتالونیا کی شمولیت سے۔ 2019 تک، اسپین میں قید خانوں میں مذہبی امداد کے لیے 20 امام تھے، جن میں سے 8 کاتالونیہ کی جیلوں میں مصروف تھے۔ سی آئی ای ایس میں مذہبی امداد کے حوالے سے 2019 میں 7 اماموں کی اطلاع ملی۔ مزید برآں، صحت کی دیکھ بھال کے مراکز میں اماموں کی ملازمت کے لیے کوئی اعداد و شمار دستیاب نہیں ہیں۔ آخر کار، وزارت دفاع کے دائرہ اختیار میں مسلح افواج میں مذہبی امداد پر ابھی تک عمل درآمد نہیں ہوا ہے۔ مذہبی تعلیم ایک پیچیدہ معاملہ ہے کیونکہ ریاست اور خود مختار برادریوں کے درمیان صلاحیتوں کی قطعی تقسیم نہیں ہے۔ ریاست آئین کے آرٹیکل 27 کو لاگو کرنے کے لیے کچھ بنیادی اصول قائم کرتی ہے، جبکہ کمیونٹیز کو قانون سازی کا ڈھانچہ تیار کرنا ہوتا ہے اور تعلیمی پروگراموں پر عمل درآمد کرنا ہوتا ہے۔ اگرچہ تعلیمی صلاحیتوں کو زیادہ تر خود مختار برادریوں میں منتقل کر دیا گیا ہے، لیکن وزارت تعلیم اندلس، اراگون، کینری جزائر، کینٹابریا، سیوٹا اور میلیلا میں صلاحیتوں کے لیے ذمہ دار ہے۔ ریگولیٹری فریم ورک کے حوالے سے، ہسپانوی حکومت نے اسلامی مذہب کے اساتذہ کے عہدہ اور معاشی نظام کے بارے میں ایک معاہدے پر دستخط کیے جو 1996-1997 تعلیمی سال کے لیے نافذ ہوا۔ اس معاہدے میں صرف پرائمری اور سیکنڈری تعلیم میں پبلک اسکولوں کا حوالہ دیا گیا تھا، حالانکہ تعاون کے معاہدے میں واضح طور پر نیم نجی اسکولوں کا ذکر کیا گیا ہے، جنہیں پبلک ایڈمنسٹریشن کی طرف سے مشترکہ مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔ 2000 میں، 20 اساتذہ کو سیوٹا اور میلیلا کے شہروں کے لیے نامزد کیا گیا تھا اور 2005 میں مزید 20 اساتذہ ان برادریوں میں اسلامی مذہبی تعلیم کا احاطہ کریں گے جن کی صلاحیتیں ہسپانوی ریاست کے پاس رہیں۔ اس کے بعد سے اسپین کے اسلامی کمیشن نے اسلامی مذہبی تعلیمات کے نفاذ کے لیے بقیہ خود مختار برادریوں کے ساتھ مختلف معاہدوں پر دستخط کیے ہیں۔ تاہم، ہمیشہ خود مختار سطح پر کسی معاہدے کی ضرورت نہیں تھی، کیونکہ کچھ برادریوں نے 1992 کے تعاون کے معاہدے کی بنیاد پر اپنے اسکول کے نظام میں اسلامی مذہبی تعلیم متعارف کرائی تھی جیسا کہ اندلس کے پرائمری اسکول میں اسلامی مذہبی تعلیم کے معاملے میں تھا۔ 2019 میں کل 80 اسلامی مذہبی اساتذہ کی اطلاع ملی۔ مندرجہ ذیل ٹیبل پر، خود مختار کمیونٹیز کو اسلامی مذہب کے موضوع کے نفاذ کے متعلقہ سال اور 2019 میں ہر ایک کے لیے اساتذہ کی کل تعداد کے ساتھ درج کیا گیا ہے۔ اگرچہ Navarre، Galicia، اور Astorias نے اس موضوع کو لینے کا موقع کھولا اگر تقاضے پورے کیے جاتے ہیں، مرسیا کے علاقے نے ابھی تک اسلامی کمیشن آف اسپین کی درخواستوں کا جواب نہیں دیا ہے۔ کاتالونیا نے تعلیمی سال 2020-2021 کے لیے ایک پائلٹ پروگرام شروع کیا۔ انضمام کے پروگراموں کے لیے تعاون تعاون کے معاہدے نے اسلامی مذہبی برادریوں کے لیے مالی فوائد اور ٹیکس چھوٹ قائم کی لیکن کیتھولک چرچ کے لیے اسی طرح کا مالیاتی طریقہ کار مقرر نہیں کیا۔ تاہم، 2004 کے میڈرڈ بم دھماکوں کے نتیجے میں، ہسپانوی حکومت نے قومی سلامتی کو یقینی بنانے کے لیے پالیسیاں وضع کرنے کے علاوہ ہسپانوی معاشرے میں مسلمانوں کو ضم کرنے کی ضرورت کو دیکھا۔ دسمبر 2004 میں فاؤنڈیشن فار پلورلزم اینڈ کو ایکزسٹنس (ایف پی سی) ان مذاہب کے لیے ثقافتی، تعلیمی اور سماجی انضمام سے متعلق پروگراموں کی حمایت کے لیے بنایا گیا تھا جن کی جڑیں گہری ہیں۔ انجیلی چرچ، یہودیت، اور اسلام۔ کاتالونیہ کی علاقائی حکومت نے پہلے ہی 2000 میں مذہبی امور کا ڈائریکٹوریٹ جنرل (ڈی جی اے آر) تشکیل دیا تھا اور 2004 میں، اس عوامی ایجنسی نے اقلیتی مذاہب کے انضمام سے متعلق سرگرمیوں کے لیے عوامی فنڈنگ تک رسائی فراہم کرنے کے لیے ایک پروگرام شروع کیا، جو قومی سطح پر ایف پی سی کے قیام سے پہلے تیار کیا گیا تھا۔ حلال مصنوعات معاہدے میں یہ شرط عائد کی گئی تھی کہ اسلامک کمیشن آف اسپین وہ تنظیم ہوگی جو انڈسٹریل پراپرٹی رجسٹری سے حلال گارنٹی مارک حاصل کرنے کی ذمہ دار ہوگی۔ عملی طور پر، یہ اسلامی کمیٹی آف اسپین (جنتا اسلامکا ڈی ایسپینا) تھی، جو ایف ای ای آر آئی کے اندر مربوط کمیونٹیز میں سے ایک ہے، جس نے 2003 میں "اسلامی کمیٹی کی حلال گارنٹی ڈسٹنکشن" (مارکا ڈی گارنٹی حلال ڈی جنتا اسلامکا) کے ٹریڈ مارک کے تحت اسلامی رسومات کی ضروریات کے مطابق خوراک اور مصنوعات کو منظم اور تصدیق کرنے کے لیے ایک حلال انسٹی ٹیوٹ بنایا۔ تاہم، ان کا اسپین میں واحد سرکاری ادارہ ہونے کا دعوی جو حلال کی پیداوار کی ضمانت دیتا ہے، پورا نہیں ہوا ہے کیونکہ ہمیں ہسپانوی پیٹنٹ اور ٹریڈ مارک آفس کی ویب سائٹ پر اب تک 45 قومی ٹریڈ مارک مل سکتے ہیں جو اسپین میں تجارتی طور پر یورپی اور بین الاقوامی مصنوعات کو شمار کیے بغیر ایک ہی پروڈکٹ کے زمرے (نائس درجہ بندی: 1، 5، 29-33، 39، 43) کا حوالہ دیتے ہیں۔ مزید برآں، ان ٹریڈ مارک میں سے ایک کو اسلامی کمیشن آف اسپین نے 2018 میں رجسٹر کیا تھا، جس میں تعاون کے معاہدے میں اس کے سرکاری مینڈیٹ کا دعوی کیا گیا تھا۔ بنیاد پرستی اور دہشت گردی کے جہادی 1994 سے اسپین میں داخل ہوئے، جب القاعدہ کا ایک سیل قائم ہوا۔ 1996 میں القاعدہ سے وابستہ تنظیم آرمڈ اسلامک گروپ آف الجزائر (جی آئی اے) نے صوبہ ویلینشیا میں ایک سیل قائم کیا۔ 1995-2003 کے عرصے میں، عسکریت پسندانہ سلافیت سے متعلق جرائم کے الزام میں 100 سے کچھ زیادہ افراد کو گرفتار کیا گیا، جو کہ ہر سال اوسطا 12 تھا۔ 2004 میں، میڈرڈ کے مسافروں کو 2004 کے میڈرڈ ٹرین بم دھماکوں کا سامنا کرنا پڑا، جن کا ارتکاب القاعدہ کے پہلے سیل کی باقیات نے کیا، مراکشی اسلامک کامبیٹنٹ گروپ (جی آئی سی ایم) کے ارکان کے علاوہ مجرموں کا ایک گروہ جہادی بن گیا۔ 2004-2012 کے عرصے میں، 470 گرفتاریاں ہوئیں، جو اوسطا ہر سال 52 اور میڈریڈ سے پہلے کے بم دھماکوں کی اوسط سے چار گنا زیادہ تھیں جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ میڈرڈ حملے کے بعد بھی جہادی خطرہ برقرار رہا۔ میڈرڈ حملے کے بعد کے سالوں میں، اسپین میں سزا پانے والے تمام جہادیوں میں سے 90 فیصد غیر ملکی تھے، جن میں زیادہ تر مراکش، پاکستان اور الجزائر سے تھے، جبکہ 10 میں سے 7 میڈرڈ یا بارسلونا کے میٹروپولیٹن علاقوں میں مقیم تھے۔ یہ اکثریت القاعدہ، جی آئی سی ایم، الجزائری صلاحسٹ گروپ فار پریچنگ اینڈ کامبیٹ جس نے جی آئی اے کی جگہ لی تھی، اور تحریک طالبان پاکستان جیسی تنظیموں سے منسلک خلیوں میں ملوث تھی۔ 2013 کے عرصے میں، اسپین میں جہادیت غیر ملکیوں کے ساتھ کم حد تک وابستہ ہو گئی۔ گرفتاریوں سے پتہ چلتا ہے کہ گرفتار کیے گئے 10 میں سے 4 ہسپانوی شہری تھے اور 10 میں سے 3 اسپین میں پیدا ہوئے تھے۔ زیادہ تر دوسرے مراکش کو قومیت یا پیدائشی ملک کے طور پر رکھتے تھے جس کی بنیادی توجہ شمالی افریقہ کے شہروں سیوٹا اور میلیلا میں رہنے والی مراکشی اولاد پر تھی۔ سب سے نمایاں جہادی موجودگی بارسلونا کا صوبہ تھا۔ 2013 اور 2014 میں النصرا فرنٹ، اسلامک اسٹیٹ آف عراق اینڈ لیونٹ سے وابستہ سیل تھے۔ پیو ریسرچ سینٹر کی طرف سے 2019 میں شائع ہونے والے مسلمانوں کے بارے میں سروے سے پتہ چلا ہے کہ 54 فیصد ہسپانوی مسلمانوں کے بارے میں سازگار نظریہ رکھتے ہیں، جبکہ 42 فیصد کا نظریہ ناموافق ہے۔ یہ بھی دیکھیں یورپ میں اسلام اسپین میں ترک اسپین میں مساجد کی فہرست اسپین میں اسلامی فیڈریشن کینری جزائر احمدیا اسپین میں سابقہ مساجد کی فہرست حوالہ جات مزید پڑھنے ڈبلیو مونٹگمری واٹ اور پیئر کیچیا، اسلامی اسپین کی تاریخ۔ پیسکٹاوے، این جے: ٹرانزیکشن پبلشرز، 2007۔ برائن اے کیٹلوس، کنگڈمز آف فیتھ: اے نیو ہسٹری آف اسلامک اسپین ہرسٹ/بیسک بکس، 2018۔ جائزہ: نکولا کلارک: "محبت، زندگی اور جنگ میں ابراہم کی اولاد"۔ تاریخ آج جلد. 68/10، اکتوبر 2018، پی۔ 98-99۔ لوپیز گارسیا، برنابے اور پلینیٹ کونٹریراس، انا اول: اسلام ان اسپین ہنٹر، شیرین ٹی۔ (ایڈ۔ )، اسلام، یورپ کا دوسرا مذہب۔ نیا سماجی، ثقافتی اور سیاسی منظر نامہ۔ کنیکٹیکٹ لندن: پریگر، 2002۔