LGBT movements in the United States
ریاستہائے متحدہ میں ایل جی بی ٹی تحریکیں ریاستہائے متحدہ امریکہ میں ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ابیلنگی، ٹرانسجینڈر اور متعلقہ تحریکوں کی ایک باہم جڑی ہوئی تاریخ پر مشتمل ہیں، جس کا آغاز 20 ویں صدی کے اوائل میں ہوا اور یہ ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ابیلنگی، ٹرانسجینڈر اور ٹرانس سیکسوئل لوگوں کے لیے سماجی ترقی کے حصول میں بااثر ہیں۔ عام طور پر ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ابیلنگی اور ٹرانسجینڈر (ایل جی بی ٹی) سماجی تحریکوں میں ایل جی بی ٹی تحریکیں ایک سیاسی نظریہ اور سماجی تحریک ہے جو معاشرے میں ایل جی بی ٹی لوگوں کی مکمل قبولیت کی وکالت کرتی ہے۔ ان تحریکوں میں، ایل جی بی ٹی لوگوں اور ان کے اتحادیوں کی مہم چلانے کی ایک طویل تاریخ ہے جسے اب عام طور پر ایل جی بی ٹی حقوق کہا جاتا ہے، جسے بعض اوقات ہم جنس پرستوں کے حقوق یا ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کے حقوق بھی کہا جاتا ہے۔ اگرچہ کوئی بنیادی یا وسیع مرکزی تنظیم نہیں ہے جو تمام ایل جی بی ٹی لوگوں اور ان کے مفادات کی نمائندگی کرتی ہو، لیکن متعدد ایل جی بی ٹی حقوق کی تنظیمیں دنیا بھر میں سرگرم ہیں۔ ان تحریکوں میں ایک عام طور پر بیان کردہ مقصد ایل جی بی ٹی لوگوں کے لیے سماجی مساوات ہے۔ کچھ نے ایل جی بی ٹی کمیونٹیز کی تعمیر پر بھی توجہ مرکوز کی ہے یا وسیع تر معاشرے کے لیے بفوبیا، ہوموفوبیا اور ٹرانسفوبیا سے آزادی کے لیے کام کیا ہے۔ آج کل منظم ہونے والی ایل جی بی ٹی تحریکیں سیاسی سرگرمی اور ثقافتی سرگرمیوں کی ایک وسیع رینج پر مشتمل ہیں، جن میں لابنگ، اسٹریٹ مارچ، سماجی گروہ، میڈیا، آرٹ اور تحقیق شامل ہیں۔ ایل جی بی ٹی کمیونٹی نہ صرف اپنے حقوق کے لیے جدوجہد کرتی ہے بلکہ وہ جشن بھی مناتی ہے۔ ریاستہائے متحدہ کے آس پاس کے متعدد شہروں میں، عام طور پر ایک ہفتے کے آخر میں واقعات کا ایک سلسلہ انجام دیا جاتا ہے اور اسے بڑے پیمانے پر فخر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ایل جی بی ٹی حقوق کے اظہار کے علاوہ، سالانہ تقریب کا ایک مقصد یہ ظاہر کرنا ہے کہ کمیونٹی کو فخر ہے کہ وہ کون ہیں، اور حقوق کے لیے اپنی لڑائی میں آگے بڑھتے رہیں گے۔ ماہر سماجیات میری برنسٹین لکھتی ہیں: "ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست تحریک کے لیے، ثقافتی اہداف میں مردانگی اور نسوانی، ہم جنس پرستی، اور صنفی ہم جنس پرست جوہری خاندان (ہیٹرونورمیٹیویٹی) کی اولین حیثیت کی غالب تعمیرات کو چیلنج کرنا (لیکن ان تک محدود نہیں) شامل ہیں۔ سیاسی اہداف میں نئے حقوق، فوائد اور نقصان سے تحفظ حاصل کرنے کے لیے قوانین اور پالیسیوں کو تبدیل کرنا شامل ہے۔ برنسٹین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ کارکن شہری اور سیاسی دونوں شعبوں میں دونوں قسم کے اہداف تلاش کرتے ہیں۔ دیگر سماجی تحریکوں کی طرح ایل جی بی ٹی تحریکوں کے اندر اور ان کے درمیان بھی تنازعہ ہے، خاص طور پر تبدیلی کی حکمت عملیوں اور اس بات پر بحث کے بارے میں کہ یہ تحریکیں کس حلقے کی نمائندگی کرتی ہیں۔ اس بات پر بحث جاری ہے کہ سملینگک، ہم جنس پرست، ابیلنگی، ٹرانسجینڈر لوگ، انٹرسیکس لوگ اور دیگر کس حد تک مشترکہ مفادات رکھتے ہیں اور مل کر کام کرنے کی ضرورت ہے۔ 1970، 80 اور 90 کی دہائی کی ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست تحریک کے رہنماؤں نے اکثر مردانہ سملینگک، نسائی ہم جنس پرست مردوں، ٹرانسجینڈر لوگوں اور ابیلنگی لوگوں کو عوام کی نظروں سے چھپانے کی کوشش کی، جس سے ایل جی بی ٹی کمیونٹیز میں اندرونی تقسیم پیدا ہوئی۔ ایل جی بی ٹی تحریکوں نے اکثر ایک قسم کی شناخت کی سیاست کو اپنایا ہے جو ہم جنس پرستوں، ابیلنگی اور/یا ٹرانسجینڈر لوگوں کو لوگوں کے ایک مقررہ طبقے کے طور پر دیکھتا ہے۔ ایک اقلیتی گروہ یا گروہ۔ اس نقطہ نظر کو استعمال کرنے والے لوگ آزادی اور مساوی مواقع کے لبرل سیاسی اہداف کی خواہش رکھتے ہیں، اور معاشرے کے دیگر گروہوں کی طرح اسی سطح پر سیاسی مرکزی دھارے میں شامل ہونے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ یہ دلیل دیتے ہوئے کہ جنسی رجحان اور صنفی شناخت فطری ہیں اور انہیں شعوری طور پر تبدیل نہیں کیا جا سکتا، ہم جنس پرست، ہم جنس پرست اور ابیلنگی لوگوں کو مخالف جنسی ("کنورژن تھراپی") میں تبدیل کرنے کی کوششوں کی عام طور پر ایل جی بی ٹی کمیونٹی مخالفت کرتی ہے۔ اس طرح کی کوششیں اکثر مذہبی عقائد پر مبنی ہوتی ہیں جو ہم جنس پرست، ہم جنس پرست اور ابیلنگی سرگرمی کو غیر اخلاقی سمجھتے ہیں۔ تاہم، ایل جی بی ٹی تحریکوں کے اندر موجود دیگر افراد نے شناخت کی سیاست کو محدود قرار دیتے ہوئے تنقید کی ہے اور کویر تحریک کے flawed.Elements نے استدلال کیا ہے کہ ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کے زمرے پابند ہیں، اور ان زمروں کو ختم کرنے کی کوشش کی ہے، جو "ایک ایسے ثقافتی نظام کو چیلنج کرنے کے بجائے تقویت بخشتے ہیں جو ہمیشہ غیر ہم جنس پرست کو کمتر کے طور پر نشان زد کرے گا"۔ ڈٹرس آف بلیٹس، جسے ڈی او بی یا ڈٹرس بھی کہا جاتا ہے، 1955 میں سان فرانسسکو، کیلیفورنیا میں چار ہم جنس پرست جوڑوں نے تشکیل دی تھی، جن میں فیلس لیون اور ڈیل مارٹن شامل تھے۔ مارٹن اور لیون کو تاریخی سان فرانسسکو 2004 ہم جنس شادیوں کے آغاز پر امریکہ میں پہلا قانونی طور پر شادی شدہ ہم جنس پرست جوڑا ہونے کا اعزاز بھی حاصل ہے۔ ان کی شادی کو 6 ماہ بعد کیلیفورنیا کی سپریم کورٹ نے کالعدم قرار دے دیا تھا۔ دی ڈاٹرز آف بلیٹس (ڈی او بی)، ریاستہائے متحدہ میں ہم جنس پرستوں کے شہری اور سیاسی حقوق کی پہلی تنظیم تھی۔ 1955 میں سان فرانسسکو میں قائم ہونے والی اس تنظیم کا تصور ہم جنس پرست سلاخوں کے سماجی متبادل کے طور پر کیا گیا تھا، جو چھاپوں اور پولیس کی طرف سے ہراساں کیے جانے کا شکار تھے۔ جیسے جیسے ڈی او بی نے اراکین حاصل کیے، ان کی توجہ ان خواتین کو مدد فراہم کرنے پر مرکوز ہو گئی جو باہر آنے سے ڈرتی تھیں۔ ڈی او بی نے ہم جنس پرست تحریک کے ماڈل کی پیروی کی جیسا کہ میٹاچین سوسائٹی نے اپنے اراکین کو موجودہ ہم جنس پرست ثقافت میں زیادہ سے زیادہ ضم کرنے کی ترغیب دے کر تیار کیا تھا۔ ڈی او بی نے خود کو "سماج میں ہم جنس پرستوں کے انضمام کو فروغ دینے کے مقصد سے ایک عورت کی تنظیم" کے طور پر تشہیر کیا۔ جب کلب کو احساس ہوا کہ انہیں اخبار میں اپنی میٹنگوں کی تشہیر کرنے کی اجازت نہیں ہے، تو لیون اور مارٹن نے اکتوبر 1956 میں گروپ کا نیوز لیٹر، دی لیڈر چھاپنا شروع کیا۔ یہ امریکہ میں قومی سطح پر تقسیم ہونے والی پہلی ہم جنس پرست اشاعت بن گئی اور اسے بے نقاب ہونے کے عقلی خوف کی وجہ سے صارفین کی انتہائی محفوظ فہرست میں تقسیم کیا گیا۔ باربرا گٹنگز 1963 سے 1968 تک دی لیڈر کی ایڈیٹر رہیں جب انہوں نے اپنی ایڈیٹر شپ باربرا گریئر کو سونپی، جنہوں نے اسے اس وقت تک بڑھایا جب تک کہ فنڈز کی کمی کی وجہ سے 1972 میں اشاعت ختم نہیں ہو گئی۔ 1959 تک نیویارک شہر، لاس اینجلس، شکاگو، اور رہوڈ آئی لینڈ میں ڈی او بی کے چیپٹر تھے اور ساتھ ہی سان فرانسسکو میں اصل چیپٹر تھا۔ اس گروپ نے 1960 سے 1968 تک ہر دو سال بعد کانفرنسوں کا انعقاد بھی کیا۔ ایک قومی تنظیم کے طور پر، ڈی او بی 1970 میں بند ہو گیا، حالانکہ کچھ مقامی باب اب بھی جاری ہیں۔ اپنے چودہ سالوں کے دوران، ڈی او بی سملینگک، ہم جنس پرست مردوں، محققین اور ذہنی صحت کے پیشہ ور افراد کے لیے تعلیم کا ایک ذریعہ بن گیا۔ میٹاچائن سوسائٹی، جس کی بنیاد 1950 میں رکھی گئی تھی، ریاستہائے متحدہ میں ابتدائی ہم جنس پرست/ہم جنس پرست تنظیموں میں سے ایک تھی، جو شاید شکاگو کی سوسائٹی فار ہیومن رائٹس (1924) کے بعد دوسرے نمبر پر تھی۔ ہیری ہی اور لاس اینجلس کے مرد دوستوں کے ایک گروپ نے ہم جنس پرستوں کے حقوق کے تحفظ اور بہتری کے لیے یہ گروپ تشکیل دیا۔ رازداری کے خدشات اور بانیوں کے بائیں بازو کے نظریے کی وجہ سے، انہوں نے ریاستہائے متحدہ کی کمیونسٹ پارٹی کے زیر استعمال سیل تنظیم کو اپنایا۔ 1950 کی دہائی کے کمیونسٹ مخالف ماحول میں، سوسائٹی کی بڑھتی ہوئی رکنیت نے گروپ کے ابتدائی کمیونسٹ ماڈل کی جگہ زیادہ روایتی شہری حقوق کی قیادت کے انداز اور ایجنڈے کو بہتر بنایا۔ پھر، جیسے جیسے دوسرے شہروں میں شاخیں بنیں، سوسائٹی 1961 تک علاقائی گروہوں میں تقسیم ہو گئی۔ 1950 میں لاس اینجلس میں بین الاقوامی بیچلر برادرانہ آرڈر برائے امن اور سماجی وقار کے طور پر تشکیل دیا گیا، ولیم ڈیل جیننگز نے اپنے ساتھیوں کے ساتھ مل کر، اس نے ہم جنس پرست ماحول کو تیزی سے متاثر کرنا شروع کیا۔ میٹاچین کے بانیوں نے ہم جنس پرست مردوں کی حیثیت سے اپنے ذاتی تجربے کو ریاستہائے متحدہ میں ہم جنس پرست لوگوں اور ان کی ثقافت کے معنی کو نئی شکل دینے کے لیے استعمال کرنے کی کوشش کی، اس کے ساتھ ساتھ general.It میں سماجی زندگی میں مداخلت کے بعد معاشرے کے حوالے سے دی میٹاچین سوسائٹی کا نام اپنایا۔ میٹاچین، ایک قرون وسطی کا فرانسیسی ماسک گروپ جس نے مبینہ طور پر سماجی نا انصاف کی نشاندہی کرنے کے لیے تفریح کا استعمال کرتے ہوئے وسیع پیمانے پر سفر کیا۔ یہ نام اس حقیقت کی علامت تھا کہ ہم جنس پرست ایک نقاب پوش لوگ تھے، جو نام ظاہر نہ کرنے اور محرومیوں میں رہتے تھے۔ سوسائٹی نے 1951 میں ڈسکشن گروپس کو اسپانسر کرنا شروع کیا، جس نے ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست مردوں کو کھلے عام احساسات اور تجربات، خوف اور اندرونی اختلاف رائے کا اشتراک کرنے کی صلاحیت فراہم کی۔ بہت سے لوگوں کے لیے، ایسا کرنے کا یہ پہلا اور منفرد موقع تھا، اور اس طرح کی ملاقاتیں اکثر انتہائی جذباتی معاملات ہوتی تھیں۔ میٹاچین سوسائٹی کے اجلاسوں میں حاضری میں مختصر وقت میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا، اور اس طرح کے مباحثے کے گروپ پورے امریکہ میں پھیل گئے، یہاں تک کہ سماجی تقریبات کی سرپرستی کرنا، نیوز لیٹر اور اشاعتیں لکھنا، اور فنڈ اکٹھا کرنا شروع کر دیا۔ سوسائٹی کا 1951 سے مشن اور مقصد کا بیان آج ہم جنس پرستوں کی آزادی کی تحریک کی تاریخ میں دو اہم موضوعات کی نشاندہی کر کے نمایاں ہے۔ سب سے پہلے، اس نے ہم جنس پرستوں کے خلاف امتیازی سلوک کو چیلنج کرنے کے لیے ہم جنس پرستوں کی نچلی سطح کی تحریک کا مطالبہ کیا، اور دوسرا، اس نے ہم جنس پرست برادری کی تعمیر کی اہمیت کو تسلیم کیا۔ سوسائٹی کے کچھ اراکین کے کمیونسٹ جھکاؤ کی وجہ سے سماج کو کمیونسٹ مخالف میکارتھیزم کے دور میں بھاری دباؤ اور عوامی جانچ پڑتال برداشت کرنے پر مجبور ہونا پڑا۔ سوسائٹی کے حوالے سے مارچ 1953 میں لاس اینجلس اخبار کے ایک کالم میں، اسے "جنسی انحراف" اور "سلامتی کے خطرات" کا ایک "عجیب و غریب نیا دباؤ گروپ" کہا گیا تھا جو "زبردست سیاسی طاقت" کو بروئے کار لانے کے لیے اکٹھے ہو رہے تھے۔ اس مضمون نے ایک ڈرامائی تبدیلی پیدا کی کہ آخر میں قدامت پسند مندوبین کے ایک مضبوط اتحاد نے معاشرے کے اہداف، کامیابیوں اور آلات کو چیلنج کیا۔ قیادت کو مزید سرگرمیوں کو آگے بڑھانے کے لیے حوصلہ شکنی کا نشانہ بنایا گیا، اصل بانیوں نے 1953 میں استعفی دے دیا، اور تنظیم کو قدامت پسند عناصر کے حوالے کر دیا گیا جنہوں نے وکالت اور گروپ کی تشکیل کے نئے عناصر لائے۔ کچھ تبدیلیاں کرنی پڑیں اور وکالت کرنے والوں نے ہم جنس پرستوں کو متحرک کرنے کے بجائے رہائش کا نقطہ نظر اختیار کیا۔ انہوں نے نفسیاتی پیشے کی حمایت طلب کی جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ اصلاح کی کلید رکھتے ہیں۔ تاہم، اس کا تباہ کن اثر پڑا کیونکہ ڈسکشن گروپ کی حاضری میں کمی آئی اور بہت سے مقامی باب بند ہو گئے۔ قومی ڈھانچہ 1961 میں تحلیل کر دیا گیا تھا، جس کے چند ابواب مزید چند سال تک جاری رہے۔ تنظیم کا نام منفرد تھا اور اس اصل علامتی نام کو اپنانے والی دیگر تحریکوں سے وابستہ یا وابستہ نہیں تھا۔ ان میں سے کچھ غیر متعلقہ گروہ یہ ہیں: شکاگو کا میٹاچین مڈویسٹ، گے لبریشن فرنٹ، اور گے ایکٹیوسٹ الائنس، ان میں سے کچھ 1969 میں اسٹون وال بغاوت کے بعد پیدا ہوئے۔ ہم جنس پرستوں کی بڑھتی ہوئی تحریکوں کے لیے سماجی اور تعلیمی ماحول ابتدائی غیر رسمی ہم جنس پرست طلباء کے گروہوں کی کامیابی کے ساتھ ساتھ کالج پر مبنی دیگر تحریکوں اور اسٹون وال فسادات کی طرف سے فراہم کردہ تحریک، 1970 کی دہائی کے اوائل تک ملک بھر کے کیمپس میں ہم جنس پرستوں کی آزادی کے محاذوں کے پھیلاؤ کا باعث بنی۔ ان ابتدائی ایل جی بی ٹی طلبہ کی تحریکوں نے ہم جنس پرستوں کے حقوق کا ادب پیش کیا، سماجی تقریبات کا اہتمام کیا، اور ہم جنس پرستوں کے تجربے کے بارے میں لیکچرز کو اسپانسر کیا۔ ان کی کوششوں سے ایل جی بی ٹی لوگوں کے لیے کیمپس کا ماحول بہتر ہوا۔ نیز، ادارہ جاتی شناخت حاصل کرکے اور جی ایل بی ٹی کیو طلباء کے لیے کیمپس میں جگہ قائم کرکے، ملک بھر کے کالجوں اور یونیورسٹیوں میں ایل جی بی ٹی گروپوں کی تشکیل اور وسیع تر قبولیت اور رواداری پیدا کرنے کی بنیاد رکھی گئی۔ بہت سے کالجوں اور یونیورسٹیوں میں، یہ تنظیمیں مرد اکثریتی تھیں، جو سملینگک کو زیادہ سے زیادہ شمولیت کا مطالبہ کرنے اور اکثر اپنے گروپ بنانے پر آمادہ کرتی تھیں۔ 1980 کی دہائی کے دوران، ہائی اسکول اور جونیئر ہائی اسکول کے طلباء نے ہم جنس پرستوں کے سیدھے اتحاد کو منظم کرنا شروع کیا، جس سے چھوٹے ایل جی بی ٹی لوگوں کو بھی اپنی ضروریات کے لیے مدد اور بہتر وکیل تلاش کرنے میں مدد ملی۔ اسٹوڈنٹ ہومو فائل لیگ ریاستہائے متحدہ میں طلباء کے ہم جنس پرستوں کے حقوق کی پہلی تنظیم تھی، جسے 1967 میں کولمبیا یونیورسٹی میں اسٹیفن ڈونلڈسن نے قائم کیا تھا، جو میٹاچین سوسائٹی کے سابق رکن تھے۔ اسٹوڈنٹ ہومو فائل لیگ کی شاخیں 1968 میں کارنیل یونیورسٹی اور نیویارک یونیورسٹی اور 1969 میں میساچوسٹس انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی میں چارٹر کی گئیں۔ اس کی وجہ سے دو غیر وابستہ گروپوں کی تشکیل ہوئی، نیویارک کی سٹی یونیورسٹی میں ہم جنس پرست غیر متزلزل اور 1969 میں مینیسوٹا یونیورسٹی میں فری (فائٹ ریپریشن آف ایرٹک ایکسپریشن)، جو اب کویر اسٹوڈنٹ کلچرل سینٹر ہے۔ ویسٹ کوسٹ پر، اسٹینفورڈ یونیورسٹی میں ایک اسٹوڈنٹ ہومو فائل لیگ بھی قائم کی گئی، اسی طرح ڈونلڈسن کی حوصلہ افزائی سے، جس نے مئی 1967 میں دی نیویارک ٹائمز میں اسٹینفورڈ چیپٹر کی تشکیل کے لیے اپنی امیدوں کا اعلان کیا تھا۔ اسٹینفورڈ یونیورسٹی کی اسٹوڈنٹ ہومو فائل لیگ، جس کی قیادت وینڈل اینڈرسن (فرضی نام) کر رہے تھے، 1968 کے موسم بہار کی سہ ماہی تک ایک تسلیم شدہ رضاکارانہ طالب علم تنظیم کے طور پر اسٹوڈنٹس کے ڈین کے دفتر میں رجسٹرڈ تھی۔ اگلے تعلیمی سال میں اس تنظیم کا وجود ختم ہو گیا۔ ایریزونا یونیورسٹی آف ایریزونا کا ایل جی بی ٹی طلباء کا گروپ، "پرائڈ الائنس"، 1990 کی دہائی سے یونیورسٹی میں ایل جی بی ٹی طلباء اور اساتذہ کو نمائش فراہم کرنے میں سرگرم رہا ہے۔ طلباء کی کچھ سرگرمیاں ایل جی بی ٹی طلباء کے لیے ایک محفوظ اور خوش آئند ماحول فراہم کرنے کے لیے بھی کام کرتی ہیں۔ یہ مقصد مطالعات سے نکلتا ہے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ایل جی بی ٹی کالج کے طلباء میں افسردگی، غنڈہ گردی اور خودکشی کی سطح زیادہ ہوتی ہے۔ ایریزونا یونیورسٹی اور دیگر کالجوں میں کیمپس بھر میں سرگرمیاں ایل جی بی ٹی کمیونٹی کے احترام سے متعلق ان مسائل سے نمٹنے پر مرکوز ہیں۔ فلوریڈا ایل جی بی ٹی حقوق میں ایک نئی دلچسپی 2003 میں فلوریڈا کالجیٹ پرائڈ کولیشن کی تشکیل کا باعث بنی۔ فلوریڈا میں ایل جی بی ٹی کالج اور یونیورسٹی کے طلباء کا یہ فورم مساوات فلوریڈا کے ساتھ کام کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ پنسلوانیا پنسلوانیا کی دولت مشترکہ میں، پنسلوانیا اسٹوڈنٹ ایکویلیٹی کولیشن کی بنیاد اپریل 2011 میں پنسلوانیا کے طلباء نے ایک آزاد اور نوجوانوں کی زیر قیادت ریاست گیر ایل جی بی ٹی تنظیم کے طور پر رکھی تھی۔ 2012 تک، پی ایس ای سی پنسلوانیا میں 70 سے زیادہ طلباء ایل جی بی ٹی تنظیموں سے منسلک ہے۔ یہ اتحاد پنسلوانیا میں ایل جی بی ٹی مساوات اور تعلیمی اداروں کے لیے وسائل کی ترقی کے لیے کیمپس-کمیونٹی کے انعقاد پر مرکوز ہے۔ ہم جنس پرستوں کی آزادی کے محاذ اگرچہ اسٹون وال سے پہلے کے طالب علم ہومو فائل لیگز میٹاچین سوسائٹی سے سب سے زیادہ متاثر تھے، لیکن پوسٹ اسٹون وال طلباء کی تنظیموں کے زیادہ عسکریت پسند ہم جنس پرست لبریشن فرنٹ یا (جی ایل ایف) سے متاثر ہونے اور ان کے نام رکھنے کا امکان زیادہ تھا۔ یہ 1969 کے موسم گرما میں نیویارک شہر میں قائم کیا گیا تھا، اور اسی سال لاس اینجلس میں کارکن مورس کائٹ نے بنایا تھا۔ جی ایل ایف جیسے کیمپس گروپوں نے سماجی سرگرمیوں، تعلیمی پروگراموں کی سرپرستی کی، اور پہلے کالج گروپوں کی طرح انفرادی اراکین کو مدد فراہم کی۔ تاہم، جی ایل ایف قسم کے گروپوں کے کارکن عام طور پر اسٹون وال سے پہلے کے ہم جنس پرست طلباء کے گروپوں کے مقابلے میں بہت زیادہ نظر آتے تھے اور سیاسی طور پر زیادہ مبنی تھے۔ یہ نئے کارکن اکثر بنیاد پرست سماجی تبدیلی کے لیے پرعزم تھے، اور مظاہروں، دھرنے، اور کیمپس کی امتیازی پالیسیوں کو براہ راست چیلنج کرنے جیسے محاذ آرائی کے ہتھکنڈوں کو ترجیح دیتے تھے۔ یہ نیا سرکشی والا فلسفہ اور نقطہ نظر دیگر عسکریت پسند کیمپس تحریکوں جیسے بلیک پاور، ویت نام مخالف جنگی گروہوں، اور طلباء کی آزادانہ تقریر کی تحریکوں سے متاثر تھا۔ جی ایل ایف کے بہت سے اراکین اس طرح کے دیگر عسکریت پسند گروہوں کے ساتھ شامل تھے، اور ہم جنس پرستوں کے حقوق کو معاشرے کو تبدیل کرنے کے لیے ایک بڑی تحریک کے حصے کے طور پر دیکھتے تھے۔ ان کی اپنی آزادی بنیادی طور پر تمام لوگوں کی آزادی سے منسلک تھی۔ ہم جنس پرست حقوق نسواں کے گروہ اس حقیقت کے باوجود کہ ان ابتدائی گروہوں میں سے بیشتر نے خود کو خواتین کی آزادی کی حمایت کرنے کے لیے کہا تھا، ہم جنس پرست طلباء کے بہت سے گروہوں پر مردوں کا غلبہ تھا۔ در حقیقت، سرگرمیاں ہم جنس پرست مردوں کی ضروریات پر زیادہ مرکوز تھیں، یہاں تک کہ سملینگک اور ابیلنگی خواتین کی ضروریات کو خارج کرنے کی حد تک۔ اس نے ہم جنس پرست خواتین کے خدشات اور ضروریات کو نظر انداز کرتے ہوئے ہم جنس پرست مردوں کو کیمپس میں ہراساں کرنے کی طرف اکثر توجہ دلائی۔ ان میں سے بہت سی تقریبات میں ہم جنس پرست خواتین کو اکثر مردوں کی سیر پر توجہ مرکوز کرنے کی وجہ سے بند کر دیا جاتا تھا، اور اس کے نتیجے میں، کچھ کیمپس میں سملینگک اور ابیلنگی خواتین نے اپنے رقص اور سماجی سرگرمیوں کا انعقاد کرنا شروع کر دیا۔ جیسے جیسے ہم جنس پرستوں نے 1970 کی دہائی میں تیزی سے صرف ہم جنس پرست مردوں کا حوالہ دینا شروع کیا، بہت سے سملینگک نے ہم جنس پرست طلباء کی تنظیموں کے ناموں کو واضح طور پر شامل کرنے کے لیے تبدیل کرنے کی کوشش کی، یا اپنے گروپ بنائے۔ انہوں نے خواتین کے ساتھ ساتھ سملینگک کے طور پر اپنے ظلم کے ارد گرد منظم کرنے کی ضرورت کو دیکھا، کیونکہ وہ جانتے تھے کہ وہ کبھی بھی ان گروہوں میں مساوی آواز نہیں رکھ سکتے جہاں مرد سیاسی طاقت رکھتے ہیں۔ ایل پی اے سی ایک سپر پی اے سی ہے جس کی بنیاد 2012 میں ریاستہائے متحدہ میں سملینگک کے مفادات کی نمائندگی کرنے اور ایل جی بی ٹی اور خواتین کے حقوق کے مسائل پر مہم چلانے کے لیے رکھی گئی تھی۔ اس کے حامیوں میں بلی جین کنگ، جین لنچ، لورا ریکٹس اور اروشی وید شامل ہیں۔ اپنے آپریشن کے پہلے دن، ایل پی اے سی نے 200,000 ڈالر اکٹھے کیے۔ ہم جنس پرست لبریشن فرنٹ ایکٹیوسٹ جی ایل ایف نے تمام لوگوں کے لیے جنسی آزادی کی وکالت کی۔ ان کا خیال تھا کہ ہم جنس پرستی ثقافتی رکاوٹ کا ایک بقیہ ہے اور انہوں نے محسوس کیا کہ تبدیلی اس وقت تک نہیں آئے گی جب تک کہ موجودہ سماجی اداروں کو ختم نہیں کیا جائے اور واضح جنسی کرداروں کے بغیر دوبارہ تعمیر نہ کیا جائے۔ ایسا کرنے کے لیے، جی ایل ایف حیاتیاتی خاندان اور قبیلے کے خیال کو تبدیل کرنے اور اسے حیاتیاتی ذیلی متن کے بغیر اراکین کی ڈھیلی وابستگی کے مترادف بنانے کا ارادہ رکھتا تھا۔ جی ایل ایف کے ممتاز اراکین نے 1969 سے 1972 کے درمیان دیگر سماجی عدم مساوات جیسے عسکریت پسندی، نسل پرستی اور جنس پرستی کی بھی مخالفت کی اور ان پر توجہ دی، لیکن اندرونی دشمنی کی وجہ سے جی ایل ایف نے باضابطہ طور پر 1972 میں اپنی کارروائیاں ختم کر دیں۔ جون 1969 میں نیو یارک شہر کے گرین وچ گاؤں میں ایک ہم جنس پرست بار، اسٹون وال ان پر پولیس کے چھاپے نے سرپرستوں کے درمیان ایک بے مثال ہنگامہ برپا کیا۔ اس واقعہ نے گزشتہ دو دہائیوں کی زیادہ روایتی تنظیموں کے بالکل برعکس ہم جنس پرست عسکریت پسند کارکنوں کی ایک نئی نسل کے ظہور کے لیے ایک اتپریرک کے طور پر کام کیا، اور ہم جنس پرستوں کی آزادی کے نام سے جانا جانے لگا۔ سٹون وال تقریب کے چند ہفتوں کے اندر، ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرست کارکنوں نے ہم جنس پرست لبریشن فرنٹ کا اہتمام کیا۔ جی ایل ایف کو جزوی طور پر اسٹوڈنٹس فار اے ڈیموکریٹک سوسائٹی نے تشکیل دیا تھا، جو اس وقت کی ایک بنیاد پرست طلبہ تنظیم تھی۔ ایلن ینگ، ایک سابق ایس ڈی ایس کارکن، جی ایل ایف کے اصولوں کو وضع کرنے میں کلیدی کردار ادا کرتے تھے۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ "ہم جنس پرست معاشرے کی طرف سے ہم پر" ہم جنس پرست "اور" ہم جنس پرست "کے مصنوعی زمرے رکھے گئے ہیں، ہم جنس پرستوں کے طور پر، ہم صنفی پروگرامنگ کو ختم کرنے کا مطالبہ کرتے ہیں جو ہمارے پیدا ہونے کے بعد شروع ہوتا ہے، خاندان، بنیادی ذریعہ ہے جس کے ذریعے یہ محدود جنسیت پیدا کی جاتی ہے اور نافذ کی جاتی ہے، جنس پرستی کے بارے میں ہماری سمجھ اس خیال پر مبنی ہے کہ چند معاشرے میں ہر کوئی ہم جنس پرست ہوگا"۔ جی ایل ایف کے مقصد کے بیان میں واضح طور پر کہا گیا ہے: "ہم مردوں اور عورتوں کا ایک انقلابی گروہ ہیں جو اس احساس کے ساتھ تشکیل دیا گیا ہے کہ تمام لوگوں کے لیے مکمل جنسی آزادی اس وقت تک نہیں آسکتی جب تک کہ موجودہ سماجی اداروں کو ختم نہیں کیا جاتا۔ ہم معاشرے کی جنسی کرداروں اور ہماری فطرت کی تعریفوں کو مسلط کرنے کی کوشش کو مسترد کرتے ہیں۔ " جی ایل ایف گروپ تیزی سے پورے امریکہ اور دیگر ممالک میں پھیل گئے۔ اراکین نے سرگرمی کو ہم جنس پرستوں کے مقاصد تک محدود نہیں رکھا۔ 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں، بہت سے ہم جنس پرستوں نے دیگر بنیاد پرست گروہوں جیسے بلیک پینتھرس، خواتین کے آزادی پسند اور جنگ مخالف کارکنوں کے ساتھ مظاہروں میں شمولیت اختیار کی۔ ہم جنس پرستوں نے ابھرتے ہوئے نئے فلسفے پر بنیاد پرست حقوق نسواں کے اصولوں کو لایا، اور جی ایل ایف کے کارکنوں نے استدلال کیا کہ ہم جنس پرست خاندانوں کے ادارے نے ہم جنس پرستوں پر ظلم و ستم کو ضروری بنا دیا ہے، جس سے وہ اپنی ہم جنس پرستی کو سیاسی مزاحمت کی ایک شکل کے طور پر بیان کر سکتے ہیں۔ جی ایل ایف کی کارکن مارتھا شیلی نے لکھا، "ہم وہ خواتین اور مرد ہیں جو ہماری ابتدائی یادوں کے زمانے سے ہی جنسی کردار کے ڈھانچے اور جوہری خاندانی ڈھانچے کے خلاف بغاوت کر رہے ہیں۔" اگرچہ 1972 میں جی ایل ایف کا وجود مؤثر طریقے سے ختم ہو گیا، لیکن وہ اپنے اراکین کے درمیان اختلافات پر کامیابی سے بات چیت کرنے میں ناکام رہا، لیکن اس کے کارکنان سیاسی مسائل اور خود ہم جنس پرستی کے مسئلے پر کام کرنے کے لیے پرعزم رہے۔ جی ایل ایف کی میراث نے 1980 کی دہائی کے آخر اور 1990 کی دہائی کے اوائل میں ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کی سرگرمی کو آگاہ کیا جب اے سی ٹی یو پی اور کویر نیشن جیسے گروہ ایڈز اور ہم جنس پرستی سے لڑنے کے لیے تشکیل پائے۔ ان دونوں گروہوں کے بہت سے رہنما یا تو ان خیالات میں سرگرم تھے یا ان سے بہت زیادہ متاثر تھے جنہیں سب سے پہلے جی ایل ایف نے فروغ دیا تھا۔ اگرچہ بہت سے کارکنان تنظیم سے مایوس ہو گئے تھے، لیکن ہم جنس پرست کارکنوں کے اتحاد اور ریڈیکلزبیئنز جیسے نئے گروہوں کے ذریعے ہم جنس پرستوں کی آزادی کے جذبے کو آگے بڑھانے کا ان کا عزم جی ایل بی ٹی کیو کے حقوق کے لیے جاری لڑائی میں انمول ثابت ہوا۔ ون، انکارپوریٹڈ ون، انکارپوریٹڈ کی اہمیت نے تحریک کے ابتدائی مراحل میں سماجی طور پر فعال ہم جنس پرست لوگوں کے وژن اور مشن پر زبردست اثر ڈالا۔ اس کا آغاز ولیم ڈیل جیننگز نے ہم خیال ساتھیوں ڈان سلیٹر، ڈور لیگ، ٹونی ریئس، اور میٹاچن سوسائٹی کے بانی ہیری ہی کے ساتھ مل کر کیا تھا۔ اس نے ابتدائی ہم جنس پرست تحریک کا عوامی حصہ تشکیل دیا، جس میں ایک عوامی دفتر، انتظامی بنیادی ڈھانچہ، رسد، ایک ٹیلی فون، اور پہلی اشاعت جو عام لوگوں تک پہنچی، ون میگزین، جو ہم جنس پرستوں کی تحریک کی ایک بہت بڑی چھلانگ تھی۔ لاس اینجلس پوسٹ ماسٹر نے 1954 میں ون میگزین کی کاپیاں ضبط کر لیں اور اس بنیاد پر بھیجنے سے انکار کر دیا کہ یہ "فحاشی، فحاشی، جنسی اور گندی" تھی۔ اس کارروائی کے نتیجے میں طویل عدالتی لڑائیاں ہوئیں جن کا ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرست تحریکوں پر نمایاں اثر پڑا۔ 1958 میں، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے ون انکارپوریٹڈ بمقابلہ اولسن میں متفقہ طور پر فیصلہ دیا کہ ہم جنس پرستی کی محض بحث فحش نہیں تھی، اور یہ میگزین 1972 تک شائع اور تقسیم ہوتا رہا۔ اس کی مسلسل ترقی کے ساتھ ساتھ ون کا ایک حصہ ہم جنس پرست انفارمیشن سینٹر بن گیا، جسے ڈان سلیٹر، بلی گلوور، جو اور جین ہینسن، ٹونی ریئس، جم شنائڈر وغیرہ نے تشکیل دیا۔ ون کے آرکائیوز کا کچھ حصہ یونیورسٹی آف سدرن کیلیفورنیا میں ہے اور کچھ حصہ کیلیفورنیا اسٹیٹ یونیورسٹی، نارتھریج میں ہے۔ ون کا فنڈنگ حصہ اب بھی انسٹی ٹیوٹ فار دی اسٹڈی آف ہیومن ریسورسز کے طور پر موجود ہے، جو ون، انکارپوریٹڈ کے نام کو کنٹرول کرتا ہے۔ ون اور ایچ آئی سی کے کچھ حصوں کے لیے ویب سائٹیں یہ ہیں: ایچ آئی سی ون آرکائیوز تصدیق: ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست مورمن یہ ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ٹرانسجینڈر، ابیلنگی اور انٹرسیکس لوگوں کے لیے ایک بین الاقوامی تنظیم ہے جو چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) کے اراکین یا سابق اراکین کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ اگرچہ ایک بنیادی عقیدہ یہ ہے کہ "ہم جنس پرستی اور ہم جنس پرست تعلقات یسوع مسیح کی انجیل کے مطابق اور اس کی حمایت کر سکتے ہیں"، لیکن حقیقت میں اس مذہب کے نظریے سے اس کی تائید نہیں ہوتی ہے۔ تصدیق: ہم جنس پرست مورمنز یونائیٹڈ کے نام سے، پہلا تصدیق گروپ سالٹ لیک سٹی، یوٹاہ میں 11 جون 1977 کو اسٹیفن زاخاریاس اور دیگر مورمن اور سابق مورمن ہم جنس پرستوں اور سملینگک کے ایک گروپ کے ذریعے منظم کیا گیا تھا۔ اصل گروپ نے 1978 تک زندہ رہنے کے لیے جدوجہد کی، جب پال مورٹنسن نے لاس اینجلس چیپٹر تشکیل دیا اور 1980 میں اس کا نام بدل کر تصدیق: ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست مورمنز رکھ دیا گیا۔ لاس اینجلس چیپٹر کے اثر و رسوخ کے ذریعے، ملک بھر کے بہت سے شہروں میں تصدیق کے گروپ نمودار ہوئے۔ 1985 میں، تصدیق کے کچھ اراکین نے ہم جنس پرستوں اور سملینگک کے لیے لیٹر ڈے سینٹ چرچ تشکیل دیا جسے یسوع مسیح کی بحالی چرچ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست وکلاء اور محافظ (GLAD) GLAD ریاستہائے متحدہ میں قانونی حقوق کی ایک غیر منافع بخش تنظیم ہے۔ یہ تنظیم جنسی رجحان، ایچ آئی وی کی حیثیت، اور صنفی شناخت اور اظہار پر مبنی امتیازی سلوک کو ختم کرنے کے لیے کام کرتی ہے۔ جان وارڈ نے 1978 میں جی ایل اے ڈی کی بنیاد رکھی اور اسی سال اپنا پہلا مقدمہ ڈو بمقابلہ میک نف دائر کیا۔ ایک ابتدائی فتح فرک بمقابلہ لنچ (1980) میں ہوئی، جس میں گلیڈ نے روڈ آئلینڈ کے کمبرلینڈ ہائی اسکول کے 18 سالہ طالب علم ایرون فرک کی نمائندگی کی، جس نے ہائی اسکول کے رقص میں ہم جنس پرست تاریخ لانے کا حق حاصل کیا۔ GLAD بوسٹن، میساچوسٹس میں مقیم ہے، اور ریاستہائے متحدہ کے نیو انگلینڈ کے علاقے میں خدمات انجام دیتا ہے۔ اس کی فراہم کردہ خدمات میں ایل جی بی ٹی (ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ابیلنگی، ٹرانسجینڈر) شہری حقوق اور ایچ آئی وی کے ساتھ رہنے والے لوگوں کے حقوق کے تمام شعبوں میں قانونی چارہ جوئی، وکالت اور تعلیمی کام شامل ہیں۔ یہ تنظیم ایک ٹیلی فون ہاٹ لائن اور ویب سائٹ بھی چلاتی ہے۔ 2003 میں، GLAD نے میساچوسٹس میں ہم جنس پرست جوڑوں کے لیے شادی کے حقوق حاصل کرنے میں اپنے کام کے لیے قومی توجہ حاصل کی۔ گڈریج بمقابلہ محکمہ صحت عامہ میں، اس نے میساچوسٹس سپریم جوڈیشل کورٹ کے سامنے کامیابی سے دلیل دی کہ ہم جنس پرست جوڑوں کی شادی کو محدود کرنا ریاستی آئین کی خلاف ورزی ہے۔ اکتوبر 2008 میں، جی ایل اے ڈی نے کنیکٹیکٹ میں ہم جنس پرست جوڑوں کے لیے شادی کے حقوق حاصل کیے جس میں کنیکٹیکٹ کی سپریم کورٹ کے فیصلے کے ساتھ کیریگن بمقابلہ کمشنر آف پبلک ہیلتھ۔ گلیڈ گلیڈ (سابقہ طور پر ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست اتحاد کے خلاف ہتک عزت) ایک امریکی غیر سرکاری میڈیا نگرانی تنظیم ہے جو میڈیا میں ایل جی بی ٹی لوگوں کی شبیہہ کو فروغ دیتی ہے۔ مارچ 2013 سے پہلے، "گلیڈ" نام "ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست اتحاد کے خلاف ہتک عزت" کا مخفف رہا تھا، لیکن یہ دو جنسی اور ٹرانسجینڈر مسائل کی شمولیت کی وجہ سے بنیادی نام بن گیا۔ اس کا بیان کردہ مشن، جزوی طور پر، "حقیقی لوگوں کو اپنی کہانیاں شیئر کرنے کے لیے بااختیار بنا کر، میڈیا کو ان کے پیش کردہ الفاظ اور تصاویر کے لیے جوابدہ بنا کر، اور نچلی سطح کی تنظیموں کو مؤثر طریقے سے بات چیت کرنے میں مدد دے کر ایل جی بی ٹی کمیونٹی کی آواز کو بڑھانا ہے۔" نیویارک پوسٹ کی ہتک آمیز اور سنسنی خیز ایڈز کوریج کے خلاف احتجاج کے لیے 1985 میں نیویارک شہر میں تشکیل دی گئی، GLAAD نے میڈیا تنظیموں پر دباؤ ڈالا کہ وہ ہوموفوبک رپورٹنگ کو ختم کرے۔ ابتدائی ملاقاتیں نیویارک شہر کے کئی کارکنوں کے گھروں کے ساتھ ساتھ نیویارک اسٹیٹ کونسل آن دی آرٹس میں گھنٹوں بعد منعقد کی گئیں۔ بانی گروپ میں فلم اسکالر ویٹو روس ؛ گریگوری کولوواکوس، جو اس وقت این وائی ایس آرٹس کونسل کے عملے میں تھے اور جو بعد میں پہلے ایگزیکٹو ڈائریکٹر بنے ؛ ڈیرل یٹس رسٹ ؛ ایلن بارنیٹ ؛ اور جیویل گومز، تنظیم کے پہلے خزانچی شامل تھے۔ GLAAD کے کچھ اراکین ACT UP کے ابتدائی اراکین بن گئے۔ 1987 میں، گلیڈ کے ساتھ ایک ملاقات کے بعد، دی نیویارک ٹائمز نے ہم جنس پرستی کا حوالہ دیتے ہوئے سخت اصطلاحات کے بجائے ہم جنس پرست لفظ استعمال کرنے کے لیے اپنی ادارتی پالیسی کو تبدیل کر دیا۔ GLAAD نے اس بات کی وکالت کی کہ ایسوسی ایٹڈ پریس اور دیگر ٹیلی ویژن اور پرنٹ نیوز ذرائع اس کی پیروی کریں۔ گلیڈ کا اثر جلد ہی لاس اینجلس میں پھیل گیا، جہاں منتظمین نے تفریحی صنعت کے ساتھ مل کر کام کرنا شروع کیا تاکہ ایل جی بی ٹی لوگوں کو اسکرین پر پیش کرنے کے انداز کو تبدیل کیا جا سکے۔ انٹرٹینمنٹ ویکلی نے گلیڈ کو ہالی ووڈ کے سب سے طاقتور اداروں میں سے ایک قرار دیا ہے، اور لاس اینجلس ٹائمز نے گلیڈ کو "ممکنہ طور پر میڈیا کو شمولیت کے لیے لابنگ کرنے والی سب سے کامیاب تنظیموں میں سے ایک" قرار دیا ہے۔ نیویارک میں ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کی ہتک عزت مخالف لیگ کے طور پر اپنے قیام کے پہلے پانچ سالوں کے اندر (اینٹی ہتک عزت لیگ کے قانونی دباؤ کے بعد جلد ہی "ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کے اتحاد کے خلاف ہتک عزت" میں تبدیل ہو گیا)، لاس اینجلس اور دیگر شہروں میں گلیڈ چیپٹر قائم کیے گئے تھے، جس میں ایل اے چیپٹر کیلیفورنیا کی تفریحی صنعت سے قربت کی وجہ سے خاص طور پر بااثر ہو گیا تھا۔ GLAAD/NY اور GLAAD/LA بالآخر 1994 میں ضم ہونے کے لیے ووٹ دیں گے، اس کے بعد جلد ہی دوسرے شہر کے چیپٹر شامل ہو جائیں گے۔ تاہم، چیپٹر موجود ہیں، GLAAD میڈیا ایوارڈز کی تقریبات کو ہر سال نیویارک شہر، لاس اینجلس اور سان فرانسسکو میں منعقد ہونے والی تین تقریبات میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ کویر نیشن میں شامل نئی نسل کی سرگرمی 20 مارچ 1990 کو، ساٹھ ایل جی بی ٹی کیو لوگ نیویارک کے گرین وچ ولیج میں ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ابیلنگی اور ٹرانسجینڈر کمیونٹی سروسز سینٹر میں ایک براہ راست ایکشن تنظیم بنانے کے لیے جمع ہوئے۔ بے نام تنظیم کا مقصد ہوموفوبیا کا خاتمہ، اور مختلف ہتھکنڈوں کے ذریعے ہم جنس پرست، ہم جنس پرست اور ابیلنگی نمائش میں اضافہ تھا۔ گروپ کی پیشرفت نیویارک کی ہم جنس پرستوں کے فخر کی پریڈ میں ہوئی جب عسکریت پسند ایڈز کے کارکنوں نے جمع ہجوم کو ایک اشتعال انگیز منشور جاری کیا، جس کے عنوانات تھے "مجھے راستوں سے نفرت ہے!" اور "یہ پڑھیں!" کچھ ہی دنوں میں، براڈ سائیڈ کے "آپ کے چہرے پر" لہجے کے جواب میں، سان فرانسسکو اور دیگر بڑے شہروں میں کویر نیشن کے باب کھل گئے۔ کویر نیشن کا نام گروپ کے آغاز سے ہی عام طور پر استعمال ہوتا رہا ہے، جب تک کہ 17 مئی 1990 کو گروپ کے عام اجلاس میں اس کی باضابطہ طور پر منظوری نہیں دی گئی۔ جنسی شناخت کی ایک خاص صنف کی نشاندہی کرنے کے بجائے، "کویر" جنسیت اور جنس سے متعلق جابرانہ سماجی اور ثقافتی اصولوں اور پالیسیوں کی مخالفت میں کسی بھی تعداد میں عہدوں کی نمائندگی کرنے لگا۔ ان کے سیاسی فلسفے کا خلاصہ اب کلائچڈ نعرہ، "ہم یہاں ہیں" میں کیا گیا تھا۔ ہم کویر ہیں۔ اس کی عادت ڈال لیں۔ " کویر نیشن نے ایجنڈے طے کرنے اور اپنی متعدد کمیٹیوں کے اقدامات کی منصوبہ بندی کرنے کے لیے بڑے اور عوامی اجلاسوں پر انحصار کیا (جیسے کہ ایل اے بی آئی اے: لیسبیئنز اینڈ بائی سیکسوئلز ان ایکشن، اور ایس ایچ او پی: مضافاتی ہم جنس پرست آؤٹ ریچ پروجیکٹ)۔ اسی طرح اہم بات یہ ہے کہ "کویر" سماجی اور فکری طور پر ایک اہم تصور بن گیا، جس نے بنیادی طور پر ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کی سماجی تحریک کو وسیع کرنے میں مدد کی جو کہ ابیلنگی اور ٹرانسجینڈر لوگوں کی زیادہ جامع تھی۔ کویر نیشن کے انداز نے ایڈز کی سرگرم کمیونٹی میں بڑھتی ہوئی وبا اور بامعنی حکومتی ردعمل کی کمی کے بارے میں محسوس کی جانے والی فوری ضرورت کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور یہ بڑی حد تک ایڈز کولیشن ٹو انلیش پاور (ACT UP) کے توجہ حاصل کرنے والے براہ راست کارروائی کے ہتھکنڈوں سے متاثر تھا۔ سرگرم اسکالرز ایلن بروبے اور جیفری ایسکوفیئر نے ہم جنس پرستوں، ہم جنس پرستوں، ابیلنگی اور ٹرانسجینڈر کے خدشات کو دور کرنے والے پہلے "ریٹرو-فیوچر/پوسٹ ماڈرن" فعال گروپ کے طور پر بیان کیا، اس قلیل مدتی تنظیم نے ریاستہائے متحدہ میں جنسی شناخت کی سیاست پر دیرپا اثر ڈالا۔ اس وسیع تر سماجی تحریک میں صنفی اور جنسیت کے گٹھ جوڑ کو سمجھنے کی زندہ سیاسی ضرورت نے، بدلے میں، اعلی تعلیم میں "کویر اسٹڈیز" کے میدان کو شروع کرنے میں مدد کی۔ ریاستہائے متحدہ میں ایل جی بی ٹی کیو + تحریک کی تاریخ ریاستہائے متحدہ میں، 20 ویں صدی کے اوائل میں ٹرانسجینڈر لوگوں کی سیاسی حساسیت کے بارے میں بہت کم معلومات کے اسکالرز جو بازیافت کرنے میں کامیاب رہے ہیں وہ گرفتاری کے ان کے خطرے، رہائش اور روزگار کے مواقع میں ان کے خلاف امتیازی سلوک، اور صنفی حیثیت میں تبدیلی کی وجہ سے "بیوروکریٹک طور پر مربوط" قانونی شناخت بنانے میں ان کی مشکلات کے بارے میں شدید آگاہی کی نشاندہی کرتا ہے۔ انہوں نے عام طور پر سماجی تنہائی کے احساس کا تجربہ کیا، اور اکثر دوسرے ٹرانسجینڈر لوگوں کے ساتھ وابستگی کا ایک وسیع نیٹ ورک بنانے کی خواہش کا اظہار کیا۔ درحقیقت، اس بارے میں کافی دلائل موجود ہیں کہ امریکی ہم جنس پرستوں کے حقوق کی تحریک کا حقیقی آغاز کب ہوتا ہے۔ دعوی کی جانے والی ابتدائی تاریخ شکاگو میں 1924 کی ہے جب ہم جنس پرستوں کے شہری حقوق کا اعلان کرنے کے لیے سوسائٹی فار ہیومن رائٹس کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ تاہم، یہ بھی استدلال کیا جاتا ہے کہ امریکہ میں ہم جنس پرستوں کے حقوق کی تحریک، ایل جی بی ٹی تحریک کا آغاز، کئی سالوں تک انتہائی قابو میں اور پوشیدہ رہنے کے بعد، 1940 کی دہائی میں لاس اینجلس میں کامیابی کے ساتھ شروع ہوا۔ ابتدائی یا بانی تنظیموں میں سے ایک میٹاچائن سوسائٹی تھی۔ ایک خفیہ معاشرہ جو بعد میں کمیونسٹ اقدار سے وابستہ ہونا شروع ہوا، یہ معاشرہ سیاست میں شامل ہو گیا اور 1948 کے صدارتی انتخابات کے دوران ہنری وال اور پروگریسو پارٹی کی حمایت کرکے پہلی بار نمودار ہوا۔ میٹاچین سوسائٹی کی قیادت ہیری ہی نے کی اور آہستہ آہستہ قومی توجہ اور رکنیت حاصل کرنے لگی۔ کچھ مورخین اس تحریک کے آغاز کو ہم جنس پرست وفاقی ملازمین کی برطرفی کے خلاف فلاڈیلفیا کے انڈیپینڈینس ہال کے سامنے 1965 کے ہم جنس پرست مارچ کے طور پر بھی نشان زد کرتے ہیں۔ اس سے بھی بعد کا ایک واقعہ جس کے بارے میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ یہ ہم جنس پرستوں کے حقوق کی تحریک کا آغاز تھا وہ 1969 کا اسٹون وال فسادات، اسٹون وال ان تھا۔ 27 جون 1969 کو نیویارک کے اسٹون وال ان بار پر پولیس نے چھاپہ مارا۔ اگرچہ یہ سٹون وال جیسے ہم جنس پرست سلاخوں میں ایک باقاعدہ واقعہ تھا، لیکن اس کے سرپرستوں کا ردعمل، جب انہوں نے جانے سے انکار کر دیا اور چھاپے مارنے والے پولیس افسران کے ساتھ تصادم ہوا، بالآخر سڑکوں پر فسادات کا باعث بنا۔ اس تقریب نے ایل جی بی ٹی کمیونٹی کو درپیش مسائل پر بڑے پیمانے پر میڈیا کی توجہ کو راستہ دیا اور اس وجہ سے عوامی بیداری میں اضافہ ہوا، جس سے ایک بااثر تحریک کا ہونا ممکن ہوا۔ کچھ لوگ تحریک کے آغاز کے لیے کم مخصوص وقت پیش کرتے ہیں اور دلیل دیتے ہیں کہ دوسری جنگ عظیم کے تناظر میں ہی ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کے شہری حقوق کے تحفظ کی تحریک ابھری تھی۔ فوج کی ہم جنس پرست دنیا میں حصہ لینے والے مردوں اور عورتوں کو احساس ہونے لگا کہ یہ ان کی شناخت کا ایک حصہ ہے۔ جیسے ہی وہ شہروں میں واپس چلے گئے انہوں نے کھلے عام اور بڑی تعداد میں اپنا نیا طرز زندگی گزارنا شروع کیا لیکن پولیس اور حکومت نے ان پر شدید ظلم کیا۔ اسکالرز امریکہ میں ہم جنس پرستوں کے حقوق کی سرگرمی کے باہمی اور واضح طور پر متعین آغاز کی طرف اشارہ نہیں کرتے ہیں اور جیسا کہ پہلے کہا گیا ہے کہ یہ ان کے بدقسمتی سیاسی اور سماجی عہدوں کے لیے ہو سکتا ہے۔ اگرچہ اس تحریک کے آغاز کے بارے میں بہت الجھن ہے، لیکن امریکہ میں ہم جنس پرستوں کے حقوق کی تحریک کے دوران واضح طور پر طے شدہ مراحل موجود ہیں۔ تحریک کا پہلا مرحلہ ہومو فائل مرحلہ تھا، جو بنیادی طور پر میٹاچین سوسائٹی، ون، انکارپوریٹڈ اشاعت، اور دی ڈاٹرز آف بلیٹس کی سرگرمیوں پر مشتمل تھا۔ ہم جنس پرست تحریک، جو جنسیت کے برخلاف محبت پر زور دیتی ہے، سماجی قبولیت کے لیے سیاسی نظاموں کے خلاف احتجاج پر مرکوز ہے۔ ہم جنس پرست تنظیموں کے زیر اہتمام کوئی بھی مظاہرے منظم اور شائستہ تھے، لیکن ان مظاہروں کا بہت کم اثر پڑا کیونکہ میڈیا نے انہیں نظر انداز کر دیا۔ ڈڈلی Clendinen.2008۔ مائیکروسافٹ اینکارٹا آن لائن مارچ 2009 میں تحریک کا دوسرا مرحلہ، ہم جنس پرستوں کی آزادی، 1969 میں شروع ہوا۔ اس مرحلے کے دوران، ہم جنس پرست تنظیموں کی تعداد میں تیزی سے اضافہ ہوا، کیونکہ بہت سی ایل جی بی ٹی کمیونٹی اس عرصے کے دوران ہونے والی مختلف ثقافتی تحریکوں سے متاثر ہوئی، جیسے کہ ویتنام جنگ مخالف تحریک یا بلیک پاور تحریک۔ اس مرحلے کے دوران سرگرمی نے "ہم جنس پرست طاقت" کی حوصلہ افزائی کی اور ہم جنس پرستوں کو "الماری سے باہر آنے" کی ترغیب دی، تاکہ عوامی طور پر اپنے فخر کا اظہار کیا جا سکے کہ وہ کون ہیں۔ وہ پچھلے مرحلے کے کارکنوں، مارچوں، فسادات اور دھرنوں میں حصہ لینے والے کارکنوں کے مقابلے میں ہم جنس پرستی کے خلاف پابندیوں کے خلاف مزاحمت کرنے کے بارے میں بھی زیادہ طاقتور تھے۔ 1970 کی دہائی کے یہ بنیاد پرست بعد میں سابقہ ہم جنس پرست گروہوں کو ان کے کم مضبوط طریقوں کی وجہ سے انضمام پسند کہتے ہیں۔ اس مرحلے کے دوران تحریک کے اندر ہم جنس پرست مرکوز تنظیموں میں بھی اضافہ ہوا۔ حزب اختلاف کی غیر آرام دہ عوامی رائے ایل جی بی ٹی تحریکوں کی مختلف افراد اور تنظیموں کی طرف سے مخالفت کی جاتی ہے۔ "رومن کیتھولک اور ہم جنس پرستی"، اونٹاریو کنسلٹنٹس آن ریلیجیئس ٹالرنس (2006) شفران، ربی ایوی۔ "یہودی قانون: ازدواجی مسائل"۔ یہودی قانون تبصرہ: حلاچہ، یہودی مسائل، اور سیکولر قانون کا جائزہ لینا۔ انہیں ہم جنس پرستوں کے حقوق، ہم جنس پرست تعلقات یا ہم جنس پرست لوگوں پر ذاتی، اخلاقی، سیاسی یا مذہبی اعتراض ہو سکتا ہے۔ مخالفین کا کہنا ہے کہ ہم جنس تعلقات شادیاں نہیں ہیں، ہم جنس شادی کو قانونی حیثیت دینے سے کثرت ازدواج کو قانونی حیثیت دینے کا دروازہ کھل جائے گا، یہ غیر فطری ہے اور یہ غیر صحت بخش رویے کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ کچھ سماجی قدامت پسندوں کا خیال ہے کہ مخالف جنس کے شریک حیات کے علاوہ دوسرے لوگوں کے ساتھ تمام جنسی تعلقات روایتی خاندان کو کمزور کرتے ہیں اور بچوں کی پرورش باپ اور ماں دونوں کے ساتھ گھروں میں کی جانی چاہیے۔ "خاندان: دنیا کے لیے ایک اعلان"، churchofjesuschrist.org چونکہ معاشرہ ہم جنس پرستی کو زیادہ قبول کرنے لگا ہے، اس لیے بہت سے گروہوں کا ظہور ہوا ہے جو ہم جنس پرستی کو ختم کرنے کی خواہش رکھتے ہیں۔ 1990 کی دہائی کے دوران، اس مقصد کے ساتھ قائم ہونے والے سب سے مشہور گروہوں میں سے ایک سابق ہم جنس پرست تحریک ہے۔ کچھ لوگوں کو خدشہ ہے کہ ہم جنس پرستوں کے حقوق افراد کی اظہار رائے کی آزادی، کام کی جگہ پر مذہبی آزادیوں، اور گرجا گھروں، خیراتی تنظیموں اور دیگر مذہبی تنظیموں کو چلانے کی صلاحیت سے متصادم ہو سکتے ہیں جو ایل جی بی ٹی کے حقوق کے بارے میں سماجی اور ثقافتی نظریات کی مخالفت کرتے ہیں۔ اس بات کا بھی خدشہ ہے کہ مذہبی تنظیمیں ہم جنس شادیوں کو قبول کرنے اور انجام دینے پر مجبور ہو سکتی ہیں یا ان کی ٹیکس سے مستثنی حیثیت کھونے کا خطرہ ہو سکتا ہے۔ کتاب، اے ریڈیکل ری تھنکنگ آف سیکسولٹی اینڈ اسکولنگ: اسٹیٹس کو یا اسٹیٹس کویر؟ کے مصنف ایرک روفس کا کہنا ہے کہ پبلک اسکولوں میں ہم جنس پرستی سے متعلق تعلیمات کی شمولیت ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست افراد کے بارے میں عوامی خیالات کو تبدیل کرنے میں اہم کردار ادا کرے گی۔ پبلک اسکول کے نظام میں ایک سابق استاد کی حیثیت سے، روفس بیان کرتے ہیں کہ کس طرح انہیں ہم جنس پرست ہونے کا فیصلہ کرنے کے بعد اپنے تدریسی عہدے سے برطرف کر دیا گیا تھا۔ ایک ہم جنس پرست استاد کی حیثیت سے انہیں جس بدنما داغ کا سامنا کرنا پڑا اس کے نتیجے میں وہ عوام کی اس ضرورت پر زور دیتے ہیں کہ وہ ہم جنس پرستی کے بارے میں عوامی رویوں میں اہم تبدیلیاں لانے کے لیے بنیاد پرست نقطہ نظر اپنائیں۔ روفس کے مطابق، بنیاد پرست نقطہ نظر اس عقیدے پر مبنی ہیں کہ "مستند اور وسیع تر تبدیلیاں ہونے کے لیے کسی بنیادی چیز کو تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔ "روفس کے تجویز کردہ بنیاد پرست نقطہ نظر کو جان بریگس جیسے ہم جنس پرستوں کے حقوق مخالف کارکنوں کی سخت مخالفت کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ کیلیفورنیا کے سابق سینیٹر، جان بریگز نے پروپوزیشن 6 کی تجویز پیش کی، جو ایک بیلٹ پہل ہے جس کے لیے ضروری ہے کہ کیلیفورنیا کے تمام ریاستی پبلک اسکول کسی بھی ہم جنس پرست یا ہم جنس پرست اساتذہ یا مشیروں کے ساتھ ساتھ کسی بھی فیکلٹی کو برطرف کر دیں جو ہم جنس پرستوں کے حقوق کی حمایت کا مظاہرہ کرتے ہیں تاکہ ان کے خیال میں "بچوں کے ذہنوں کی بدعنوانی" کو روکا جا سکے۔ عوامی اسکولوں میں جنسی مشاورت کے پروگراموں کی عدم موجودگی کے علاوہ، جنسی تعلیم کے نصاب سے ہم جنس پرستی کو خارج کرنے کے نتیجے میں ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرست طلباء کے لیے تنہائی اور علیحدگی کے احساسات میں اضافہ ہوا ہے جو ہم جنس پرستوں کی مشاورت کے پروگراموں کی خواہش رکھتے ہیں جو انہیں اپنے جنسی رجحان کے ساتھ شرائط پر آنے میں مدد کریں گے۔ نوجوانوں کے ہم جنس پرست پروگراموں کے بانی ایرک روفس، جیسے کہ آؤٹ دیئر اور کمیٹی فار گے یوتھ، معاون پروگراموں کی اہمیت پر زور دیتے ہیں جو نوجوانوں کو اپنے جنسی رجحان کے ساتھ شناخت کرنا سیکھنے میں مدد کرتے ہیں۔ کتاب، سیکس، یوتھ، اینڈ سیکس ایجوکیشن: اے ریفرنس ہینڈ بک کے مصنف ڈیوڈ کیمپوس، پبلک اسکولوں میں جنسی تعلیم کے پروگراموں کے حامیوں کی تجویز کردہ دلیل کو روشن کرتے ہیں۔ ہم جنس پرستوں کے حقوق کے بہت سے حامیوں کا کہنا ہے کہ متنوع جنسی رجحانات کے بارے میں تعلیمات جو مخالف جنس پرستی سے باہر موجود ہیں وہ ایسے طلباء پیدا کرنے کے لیے موزوں ہیں جو اپنے ارد گرد کی دنیا کے بارے میں اچھی طرح سے باخبر ہیں۔ تاہم، کیمپوس یہ بھی تسلیم کرتا ہے کہ صرف جنسی تعلیم کا نصاب نوجوانوں کو جنسی رجحان سے وابستہ عوامل کے بارے میں نہیں سکھا سکتا بلکہ اس کے بجائے وہ تجویز کرتا ہے کہ اسکول ایسی پالیسیاں نافذ کریں جو اسکول میں سیکھنے کے لیے محفوظ ماحول پیدا کریں اور ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں، ابیلنگی اور ٹرانسجینڈر نوجوانوں کے لیے حمایت کو فروغ دیں۔ یہ ان کا عقیدہ ہے کہ وہ اسکول جو جنسی رجحان کے بارے میں غیر جانبدارانہ، حقیقت پسندانہ معلومات فراہم کرتے ہیں، ان ہم جنس پرست نوجوانوں کے لیے معاون مشاورت کے پروگراموں کے ساتھ معاشرے میں ہم جنس پرستی کے ساتھ سلوک کے انداز کو تبدیل کر دیں گے۔ ایل جی بی ٹی سماجی تحریکوں کے بہت سے مخالفین نے ہم جنس پرستی کے تئیں اپنی بے حسی کو ان غیر اخلاقی اقدار کا نتیجہ قرار دیا ہے جو ہم جنس پرست افراد کے سامنے آنے والے بچوں میں پیدا ہو سکتی ہیں۔ اس دعوے کی مخالفت میں، ہم جنس پرستی کے بارے میں تعلیم میں اضافے کے بہت سے حامی تجویز کرتے ہیں کہ اساتذہ کو اسکولوں میں جنسیت کے بارے میں تعلیم دینے سے مکمل طور پر گریز کرنا چاہیے۔ "ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کی تحریک" کے عنوان سے اپنی کتاب میں، مارگریٹ کروکشانک نے ہیرس اور یانکیلووچ کے سروے سے شماریاتی اعداد و شمار فراہم کیے ہیں جس نے اس بات کی تصدیق کی ہے کہ 80 فیصد سے زیادہ امریکی بالغوں کا خیال ہے کہ طلباء کو ان کے پبلک اسکول میں جنسیت کے بارے میں تعلیم دی جانی چاہیے۔ اس کے علاوہ، سروے میں یہ بھی پایا گیا کہ 75 فیصد والدین کا خیال ہے کہ ہم جنس پرستی اور اسقاط حمل کو بھی نصاب میں شامل کیا جانا چاہیے۔ کیلیفورنیا پبلک اسکول سسٹم پر کی گئی ایک تشخیص سے پتہ چلا ہے کہ تمام والدین میں سے صرف 2 فیصد نے حقیقت میں اپنے بچے کو اسکول میں جنسیت کے بارے میں سکھائے جانے کی تردید کی ہے۔ یہ تجویز کیا گیا تھا کہ تعلیم کا ہم جنس شادی کی حمایت پر مثبت اثر پڑتا ہے۔ اعدادوشمار کے مطابق افریقی امریکیوں میں تعلیمی کامیابی کی شرح کم ہے، تاہم، افریقی امریکیوں کی تعلیم کی سطح ہم جنس شادی کے بارے میں ان کے رویے پر اتنی اہمیت نہیں رکھتی جتنی سفید رویوں پر رکھتی ہے۔ گوروں کے درمیان تعلیمی حصول کا ہم جنس شادی کی حمایت پر نمایاں مثبت اثر پڑتا ہے، جبکہ افریقی امریکیوں میں تعلیم کا براہ راست اثر کم اہم ہے۔ گوروں کی آمدنی کی سطح کا ہم جنس شادی کی حمایت کے ساتھ براہ راست اور مثبت تعلق ہے، لیکن افریقی امریکی آمدنی کی سطح ہم جنس شادی کے بارے میں رویوں سے نمایاں طور پر وابستہ نہیں ہے۔ مقام ہم جنس شادی کے بارے میں خیالات کو بھی متاثر کرتا ہے۔ دیہی اور جنوبی علاقوں کے باشندے دوسری جگہوں کے رہائشیوں کے مقابلے میں ہم جنس شادی کے نمایاں طور پر زیادہ مخالف ہیں۔ خواتین ایل جی بی ٹی حقوق کے حامل مردوں کے مقابلے میں مستقل طور پر زیادہ معاون ہیں، اور وہ افراد جو طلاق یافتہ ہیں یا جنہوں نے کبھی شادی نہیں کی ہے وہ بھی شادی شدہ یا بیوہ افراد کے مقابلے ہم جنس پرست جوڑوں کو ازدواجی حقوق دینے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، سفید فام خواتین سفید فام مردوں کے مقابلے میں نمایاں طور پر زیادہ معاون ہیں، لیکن افریقی امریکیوں میں صنفی تضادات نہیں ہیں۔ جس سال کوئی پیدا ہوا وہ ہم جنس شادی کے بارے میں رویے کا ایک مضبوط اشارہ ہے-1946 کے بعد پیدا ہونے والی نسلیں بڑی نسلوں کے مقابلے میں ہم جنس شادی کی کافی زیادہ حمایت کرتی ہیں۔ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ افریقی امریکی کسی بھی دوسری نسل کے مقابلے میں ہم جنس شادی کے زیادہ مخالف ہیں۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ غیر پروٹسٹنٹ پروٹسٹنٹ کے مقابلے ہم جنس پرست اتحاد کی حمایت کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ 63 ٪ افریقی امریکیوں کا دعوی ہے کہ وہ بپٹسٹ یا پروٹسٹنٹ ہیں، جبکہ صرف 30 ٪ سفید فام امریکی ہیں۔ مذہب، جیسا کہ افراد کی مذہبی وابستگی، طرز عمل اور عقائد سے ماپا جاتا ہے، ہم جنس پرست اتحاد کے رویوں کو تشکیل دینے میں بہت زیادہ اثر انداز ہوتا ہے اور ہم جنس پرستی کے بارے میں رائے کو مستقل طور پر متاثر کرتا ہے۔ سب سے زیادہ لبرل رویوں کی عکاسی عام طور پر یہودیوں، لبرل پروٹسٹنٹ، اور ان لوگوں سے ہوتی ہے جو مذہب سے وابستہ نہیں ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کی بہت سی مذہبی روایات نے حالیہ برسوں میں "ہم جنس پرست طرز عمل کی منظم طریقے سے مذمت" نہیں کی ہے۔ اعتدال پسند اور روادار رویوں کی عکاسی عام طور پر کیتھولک اور اعتدال پسند پروٹسٹنٹ کرتے ہیں۔ اور آخر میں، سب سے زیادہ قدامت پسند نظریات ایوینجلیکل پروٹسٹنٹ کے پاس ہیں۔ مزید برآں، یہ ایک رجحان ہے کہ کسی کا ہم جنس پرستی کے ساتھ کم روادار ہونا اگر ان کا سوشل نیٹ ورک کسی مذہبی جماعت سے مضبوطی سے جڑا ہوا ہے۔ منظم مذہب، خاص طور پر پروٹسٹنٹ اور بیپٹسٹ وابستگی، قدامت پسند نظریات کی حمایت کرتے ہیں جو روایتی طور پر ہم جنس پرست اتحاد کی مذمت کرتے ہیں۔ لہذا، ان جماعتوں کو اس نوعیت کے پیغامات سننے کا زیادہ امکان ہے۔ رائے عامہ کے جائزوں نے یہ بھی اشارہ کیا ہے کہ ہم جنس پرست افراد اور روایتی اخلاقیات کے ساتھ افراد کے ذاتی رابطے کی مقدار اور سطح ہم جنس شادی اور ہم جنس پرستی کے رویوں کو متاثر کرتی ہے۔ پوری تاریخ میں مخالفت اگرچہ ہم جنس پرستوں اور سملینگک نے امریکہ میں اپنی کوششوں کے ساتھ عوام میں جانے کے لیے جدوجہد کی، پھر بھی انہیں مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں بہت کم عوامی سرگرمیوں میں حصہ لینے کے باوجود، بہت سے ہم جنس پرستوں اور سملینگک کو پولیس نے نشانہ بنایا جنہوں نے بار اور ریستورانوں کی فہرست رکھی جو آبادی کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے جانے جاتے تھے۔ بہت سے لوگوں کو سوڈومی کے الزام میں گرفتار کیا گیا یا ہم جنس پرستی کے الزام میں ذہنی سہولیات میں اسپتال میں داخل کیا گیا۔ انہیں ان کے طرز زندگی کی وجہ سے بہت سی ملازمتوں سے بھی نکال دیا گیا تھا۔ ریاستوں کے پاس بہت سے قوانین تھے جو ہم جنس پرستی کو جرم بناتے تھے اور حکومت اکثر ریاستوں کی حمایت کرتی تھی، جیسا کہ 1917 کے امیگریشن ایکٹ میں جو ہم جنس پرستوں کو ملک میں داخلے سے انکار کرتا تھا۔ ہم جنس پرست تنظیموں میں خلل پڑا کیونکہ ان کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ غیر منظم طرز عمل کے قوانین کی خلاف ورزی کر رہے ہیں، اور ہم جنس پرست سلاخوں اور کاروبار کے لائسنس غیر قانونی طور پر معطل یا منسوخ کر دیے گئے تھے۔ ایسا لگتا تھا کہ یہ ظلم و ستم دوسری جنگ عظیم کے بعد ہی شدت اختیار کر رہا تھا، کیونکہ بہت سے ہم جنس پرست اور سملینگک زیادہ کھلے عام زندگی گزار رہے تھے۔ فوجیوں سمیت ہزاروں وفاقی ملازمین کو ہم جنس پرست ہونے کے شبہ میں فارغ اور برطرف کر دیا گیا۔ اگرچہ اس وقت سے، ایل جی بی ٹی کمیونٹی کی طرف سے زیادہ فعالیت رہی ہے، تنظیموں کی بڑھتی ہوئی تعداد کے ساتھ ساتھ زیادہ مرئی اور جارحانہ احتجاج کے ذریعے۔ تاہم، 26 جون 2016 کو امریکہ میں ملک بھر میں ہم جنس شادی کی منظوری کے بعد بھی آج بہت سے حقوق روک دیے گئے ہیں۔ اس کے باوجود، ہم جنس پرستوں کے حقوق کی جدید تحریک کے کارکن اب بھی مکمل مساوات کے حصول کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں۔ شناخت کی سیاست شناخت کی سیاست کی اصطلاح کا اطلاق ماضی سے مختلف تحریکوں پر کیا گیا ہے جو اس کے سکے سے بہت پہلے کی ہیں۔ مورخ آرتھر شلیسنجر جونیئر نے اپنی کتاب دی ڈسیونٹنگ آف امریکہ میں شناخت کی سیاست پر وسیع پیمانے پر تبادلہ خیال کیا۔ شلیسنجر، جو شہری حقوق کے لبرل تصورات کے ایک مضبوط حامی ہیں، کا استدلال ہے کہ ایک لبرل جمہوریت کو ثقافت اور معاشرے کے کام کرنے کے لیے ایک مشترکہ بنیاد کی ضرورت ہوتی ہے۔ شناخت کی سیاست کا سب سے اہم اور انقلابی عنصر یہ مطالبہ ہے کہ مظلوم گروہوں کو ان کے اختلافات کے باوجود نہیں بلکہ خاص طور پر ان کے اختلافات کی وجہ سے پہچانا جائے۔ جدید ہم جنس پرست تحریک کی ترقی کے ابتدائی مراحل شناخت کی سیاست سے قریب سے جڑے ہوئے تھے۔ ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کے مسائل کو سیاسی ایجنڈے پر رکھنے کے لیے، ہم جنس پرستوں اور سملینگک کو عوامی طور پر اپنی ہم جنس پرستی کے ساتھ شناخت کرنا پڑی اور 'باہر آنا' پڑا۔ شناخت کی سیاست کے حامی مظلوم گروہوں کی طرف سے خود ارادیت پر یقین رکھتے ہیں۔ شناخت کی سیاست کے حامیوں کا کہنا ہے کہ وہ لوگ جو زندگی کے تجربات کا اشتراک نہیں کرتے ہیں جو یہ ایک مظلوم گروہ کے اراکین کے لیے لاتے ہیں وہ یہ نہیں سمجھ سکتے کہ اس شناخت کے ساتھ شخص ہونے کا کیا مطلب ہے۔ روایتی طور پر تصور کردہ سیاسی دائرے میں سرگرمی تک محدود نہیں، شناخت کی سیاست سے مراد سرگرمی، سیاست، نظریہ سازی، اور اسی طرح کی دیگر سرگرمیاں ہیں جو کسی مخصوص سماجی گروہ کے ممبروں کے مشترکہ تجربات پر مبنی ہوتی ہیں (اکثر جبر کے مشترکہ تجربات پر انحصار کرتے ہیں)۔ شناخت کی سیاست اور اس سے منسلک تحریکیں کی اصطلاح 20 ویں صدی کے آخر میں وجود میں آئی۔ یہ خاص طور پر طبقاتی تحریکوں، حقوق نسواں کی تحریکوں، ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرست تحریکوں، معذوری کی تحریکوں، نسلی تحریکوں اور نوآبادیاتی دور کے بعد کی تحریکوں میں پایا جا سکتا ہے۔ شناخت کی سیاست وسیع بحث اور تنقید کے لیے کھلی ہے۔ اقلیتی اثر و رسوخ شناخت کی سیاست کا ایک مرکزی جزو ہے۔ اقلیتی اثر و رسوخ سماجی اثر و رسوخ کی ایک شکل ہے جو اس وقت ہوتی ہے جب اکثریت اقلیت کے عقائد یا طرز عمل کو قبول کرنے کے لیے متاثر ہو رہی ہوتی ہے۔ اثر و رسوخ کی دیگر شکلوں کے برعکس اس میں عام طور پر ذاتی رائے میں ذاتی تبدیلی شامل ہوتی ہے۔ رائے میں اس ذاتی تبدیلی کو تبدیلی کہتے ہیں۔ شناخت کی سیاست میں مشغول گروہ کمیونٹی آرگنائزنگ اور شعور اجاگر کرنے کے ساتھ ساتھ سیاسی اور سماجی تحریکوں میں حصہ لینے جیسی سرگرمیوں میں حصہ لیتے ہیں۔ شناخت کی سیاست یہ فرض کرتی ہے کہ ایل جی بی ٹی کیو لوگوں کی مشترکہ شناخت اور تجربات سیاسی کارروائی کے لیے ایک عقلی بنیاد ہیں، اس کے باوجود کہ کویر کمیونٹیز کے انفرادی اراکین کے مختلف (اور بعض اوقات مسابقتی) مفادات ہیں۔ اس مفروضے کی بنیاد یہ خیال ہے کہ جی ایل بی ٹی کیو کے لوگ ایک جائز سیاسی حلقہ تشکیل دیتے ہیں جو مساوی حقوق اور نمائندگی کے مستحق ہیں۔ کچھ ناقدین نے استدلال کیا ہے کہ طبقے کے علاوہ مشترکہ شناخت پر مبنی گروہ (جیسے. : مذہبی شناخت یا اعصابی وائرنگ)، سرمایہ دارانہ معاشروں میں طبقاتی تنازعہ جیسے زیادہ بنیادی مسائل سے توانائی اور توجہ کا رخ موڑ سکتی ہے۔ یہاں تک کہ وہ لوگ جو ہم جنس پرستوں کے حقوق، مذہب کی آزادی یا نسل پرستی کے خاتمے کی حمایت کرتے ہیں، مثال کے طور پر، ان ضمنی مسائل پر بہترین طور پر غور کر سکتے ہیں۔ متعدد مظلوم شناختوں والے لوگوں نے بعض اوقات نئے، زیادہ مخصوص شناخت کی سیاست کے گروپ بنا کر جواب دیا ہے۔ لبرل اصلاح پسند ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست کارکن مرکزی دھارے کے معاشرے کے اداروں اور ثقافت میں ہم جنس پرستوں اور سملینگک کی مکمل قبولیت کے لیے کام جاری رکھے ہوئے ہیں، لیکن ہم جنس پرست کارکنان اس کے بجائے خود کو مرکزی دھارے سے باہر قرار دیتے ہیں اور اس کے ذریعے قبول کیے جانے یا اس میں شامل ہونے کی کوئی خواہش نہیں رکھتے ہیں۔ شناخت کی سیاست کو بعض اوقات تنگ، یہاں تک کہ بچکانہ اور لازمی طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ مثال کے طور پر سماجی نقاد بیل ہکس کا کہنا ہے کہ شناخت سیاست کے لیے بہت تنگ بنیاد ہے۔ تاہم، جب تک ایل جی بی ٹی کیو لوگوں کو ان کی جنسی اور صنفی شناخت کی بنیاد پر بدنام کیا جاتا ہے اور ان کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جاتا ہے، شناخت کی سیاست کو ایک مناسب ردعمل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ 1980 کی دہائی تک شناخت کی سیاست ہم جنس پرستوں کی تحریک کی جدوجہد کا مرکز بن چکی تھی۔ اس نے تبدیلی کے ساتھ ساتھ تنقید کا راستہ بھی کھول دیا۔ کچھ ایل جی بی ٹی حقوق کے کارکنان، کویر تھیوریسٹس کے ساتھ، ہم جنس پرستوں کے حقوق کے لیے شناخت کی سیاست کے نقطہ نظر، خاص طور پر کویر تھیوری کی شرائط اور تصورات پر مبنی نقطہ نظر پر تنقید کرنے آئے۔ جوڈتھ بٹلر کے کام پر مبنی دیگر کویر کارکنان، پہلے سے موجود شناخت کو فرض نہ کرنے کی اہمیت پر زور دیتے ہیں، بلکہ کارکردگی کے ذریعے شناختوں کو دوبارہ بنانے اور بے نقاب کرنے کی اہمیت پر زور دیتے ہیں۔ شناخت کی سیاست کے مخلص حامی بھی ہیں جنہوں نے گایتری چکرورتی اسپیوک کے کام کی بنیاد پر اپنے موقف کو تیار کیا ہے، اور شناخت کی سیاست کی کچھ شکلوں کو اسٹریٹجک لازمییت کے طور پر بیان کیا ہے، ایک ایسی شکل جس نے "عالمگیر" اہداف کی تفہیم کو بہتر بنانے کے لیے بالادستی کے ساتھ کام کرنے کی کوشش کی ہے۔ وسیع تر تناظر میں، کچھ ناقدین اس بات کا مقابلہ کرتے ہیں کہ مرکزی دھارے کی ثقافت کی عدم برداشت کی یکسانیت قطعی طور پر وہ حقیقت ہے جو مکمل قبولیت کو ناممکن بناتی ہے اور یہ کہ سماجی انصاف کی تحریکوں کا مقصد انضمام نہیں بلکہ کثیر الثقافتی تکثیریت کی طرف ہونا چاہیے، بغیر ان جابرانہ یکسانیت کی اقسام کا سہارا لیے جو اب چل رہی ہیں۔ (یکسانیت کے خطرات پر بحث کے لیے اروشی وید کا کام دیکھیں۔) 1920 کی دہائی نے کم از کم بھاری شہری علاقوں میں اقلیتوں اور ہم جنس پرستوں کی سماجی قبولیت کے ایک نئے دور کا آغاز کیا۔ اس کی عکاسی دہائی کی بہت سی فلموں (پری کوڈ دیکھیں) میں ہوئی جنہوں نے کھلے عام ہم جنس پرستی کا حوالہ دیا۔ یہاں تک کہ مقبول گانوں نے بھی ہم جنس پرستی کی نئی سماجی قبولیت کا مذاق اڑایا۔ ان میں سے ایک گانے کا عنوان تھا "مردانہ خواتین، خواتین مرد"۔ یہ 1926 میں ریلیز ہوئی تھی اور اس وقت کے متعدد فنکاروں نے اسے ریکارڈ کیا تھا اور اس میں درج ذیل بول شامل تھے: مردانہ خواتین، خواتین مرد کون سا مرغا ہے، کون سی مرغی؟ آج انہیں الگ کرنا مشکل ہے! اور کہو! بہن مونڈنا سیکھنے میں مصروف ہے، بھائی کو صرف اپنی مستقل لہر پسند ہے، آج انہیں الگ کرنا مشکل ہے! ارے، ارے! جب میں چھوٹا تھا تو لڑکیاں لڑکیاں تھیں اور لڑکے لڑکے تھے، اب ہم نہیں جانتے کہ کون ہے، یا یہاں تک کہ کیا ہے! نکرز اور پتلون، بیگ اور چوڑی، کوئی نہیں جانتا کہ کون اندر چل رہا ہے، وہ مردانہ خواتین اور نسائی مرد! ہم جنس پرستوں کو قبولیت کی ایک ایسی سطح ملی جو 1960 کی دہائی تک دوبارہ نہیں دیکھی گئی تھی۔ 1930 کی دہائی کے اوائل تک، ہم جنس پرست کلب کھلے عام چلائے جاتے تھے، جنہیں عام طور پر "پینسی کلب" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ دہائی کی نسبتا لبرل ازم اس حقیقت سے ظاہر ہوتی ہے کہ اداکار ولیم ہینز، جسے باقاعدگی سے اخبارات اور رسالوں میں باکس آفس پر نمبر ون مرد ڈرا کے طور پر نامزد کیا جاتا تھا، کھلے عام اپنے پریمی جمی شیلڈز کے ساتھ ہم جنس پرست تعلقات میں رہتا تھا۔ دہائی کے دیگر مشہور ہم جنس پرست اداکاروں/اداکاراؤں میں آلا نازیمووا اور ریمن نووارو شامل تھے۔ 1927 میں، مے ویسٹ نے ہم جنس پرستی کے بارے میں ایک ڈرامہ لکھا جس کا نام دی ڈریگ تھا، اور کارل ہینرچ الریکس کے کام کی طرف اشارہ کیا۔ یہ باکس آفس پر کامیاب رہی۔ ویسٹ جنسی تعلقات کے بارے میں بات کرنے کو انسانی حقوق کا ایک بنیادی مسئلہ سمجھتے تھے، اور وہ ہم جنس پرستوں کے حقوق کے ابتدائی حامی بھی تھے۔ یما گولڈمین نے بھی اس دوران ہم جنس پرستوں کے حقوق کے دفاع میں بات کی۔ 1930 کی دہائی میں قدامت پسندی کی واپسی کے ساتھ، عوام میں ہم جنس پرستی کے بارے میں عدم برداشت بڑھ گیا، اور ہم جنس پرست اداکاروں کو اپنی جنسیت کو چھپانے کے لیے ریٹائر ہونے یا راضی ہونے کے درمیان انتخاب کرنے پر مجبور کیا گیا۔ ابتدائی وکالت ٹرانسجینڈر وکالت کی کوششوں کو رفتار ملنا شروع نہیں ہوئی، تاہم، 1950 کی دہائی تک، کرسٹین جورجینسن کو دی گئی بے مثال تشہیر کے تناظر میں، جس کے 1952 کے "جنس تبدیلی" آپریشن نے اسے بین الاقوامی مشہور شخصیت بنا دیا اور ٹرانسجینڈر کے مسائل کو وسیع پیمانے پر توجہ دلائی۔ لوئس لارنس، ایک مرد سے عورت ٹرانسجینڈر شخص جس نے 1940 کی دہائی میں سان فرانسسکو میں ایک عورت کی حیثیت سے کل وقتی زندگی گزارنا شروع کی تھی، ٹرانسجینڈر کمیونٹی کی ایک مرکزی شخصیت تھی۔ انہوں نے ٹرانسجینڈر لوگوں کی ضروریات کو سماجی سائنسدانوں اور جنسی اصلاح کاروں کی توجہ میں لانے کے لیے الفریڈ کنسی کے ساتھ مل کر کام کیا۔ لارنس نے ورجینیا پرنس کے ساتھ تعاون کیا، جس نے ہائی اسکول میں کراس ڈریسنگ شروع کی، جس نے ریاستہائے متحدہ میں مرد کراس ڈریسروں کے لیے پہلے ہم مرتبہ سپورٹ اور ایڈوکیسی گروپس کی بنیاد رکھی۔ 1960 میں پرنسز میگزین ٹرانسویسٹیا کا پہلا شمارہ شائع ہوا (اس کے پہلے میگزین کے آٹھ سال بعد، جو صرف دو ایڈیشن تک جاری رہا، لیکن اس کی اہمیت حیران کن ہے)۔ پرنس نے 25 جاننے والوں کی فہرست جمع کرنے کے بعد اشاعت کو فنڈ دینے کے ذرائع حاصل کیے، جن میں سے ہر ایک اس کے اسٹارٹ اپ کو چار ڈالر عطیہ کرنے کو تیار تھا۔ ایک سو ڈالر کے ساتھ کام کرتے ہوئے، پرنس نے اپنا پہلا شمارہ لانچ کیا، جسے اس کے اپنے شیویلیئر پبلکیشنز نے شائع کیا، اور اسے سبسکرپشن اور بالغ کتابوں کی دکانوں کے ذریعے فروخت کیا۔ ٹرانسویسٹیا کو 1960 اور 1980 کے درمیان دو ماہانہ شائع کیا گیا تھا، جس کے کل 100 شمارے بنائے گئے تھے۔ 1963 میں، میگزین کی اندرونی جیکٹ میں کہا گیا کہ یہ اشاعت "جنسی طور پر عام فرد کی ضروریات کے لیے وقف ہے جس نے اپنے 'دوسرے پہلو' کو دریافت کیا ہے اور اس کا اظہار کرنے کی کوشش کی ہے۔" 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں ایل جی بی ٹی حقوق کی تحریک میں ابیلنگی سرگرمیاں زیادہ نظر آئیں۔ 1966 میں ابیلنگی کارکن رابرٹ اے مارٹن (عرف ڈونی دی پنک) نے کولمبیا یونیورسٹی اور نیویارک یونیورسٹی میں اسٹوڈنٹ ہومو فائل لیگ کی بنیاد رکھی۔ 1967 میں کولمبیا یونیورسٹی نے باضابطہ طور پر اس گروپ کو تسلیم کیا، اس طرح وہ ریاستہائے متحدہ کا پہلا کالج بن گیا جس نے باضابطہ طور پر ہم جنس پرست طلباء کے گروپ کو تسلیم کیا۔ خاص طور پر سان فرانسسکو میں دو جنس پرستوں کی جانب سے بھی سرگرمی بڑھنے لگی۔ دو جنس پرستوں کے لیے ابتدائی تنظیموں میں سے ایک، سان فرانسسکو میں جنسی آزادی لیگ، کو مارگو ریلا اور فرینک ایسپوسیٹو نے 1967 میں شروع کیا تھا۔ دو سال بعد، ایل جی بی ٹی لوگوں کی خدمت کرنے والی سان فرانسسکو کی ذہنی صحت کی سہولت میں عملے کی میٹنگ کے دوران، نرس میگی روبنسٹین ابیلنگی کے طور پر سامنے آئی۔ اس کی وجہ سے پہلی بار دو جنسی افراد کو سہولت کے پروگراموں میں شامل کیا جانے لگا۔ 1972 میں ایک کویکر گروپ، کمیٹی آف فرینڈز آن بائیسیکشولٹی نے دو جنس پرستوں کی حمایت کرتے ہوئے "اتھاکا سٹیٹمنٹ آن بائیسیکشولٹی" جاری کیا۔ اسی سال نیویارک میں نیشنل بائیسیکشول لبریشن گروپ تشکیل دیا گیا۔ 1976 میں سان فرانسسکو بائیسیکشول سینٹر کھولا گیا۔ 1960 کی دہائی میں تنظیمی اپ گریڈ ایک مشہور رات بھر کے ریستوراں، جین کامپٹن کے کیفے ٹیریا میں غریب ٹینڈرلوئن محلے میں ٹرانسجینڈر اسٹریٹ طوائفوں کے فسادات کے تناظر میں۔ 1966 میں، سان فرانسسکو کے ٹرانس سیکسوئل کارکنوں نے ہیری بینجمن (ملک کے ٹرانس سیکسوئلٹی کے سرکردہ طبی ماہر)، ایرکسن ایجوکیشنل فاؤنڈیشن (ریڈ ایرکسن کے ذریعہ قائم کردہ، جس نے 1960 اور 1970 کی دہائی میں ٹرانس سیکسوئلز کے لیے طبی خدمات کی فراہمی کے ایک نئے ماڈل کی ترقی کے لیے مالی اعانت فراہم کی)، ترقی پسند گلائڈ میموریل میتھوڈسٹ چرچ کے سرگرم وزراء، اور شہر کے مختلف بیوروکریٹس کے ساتھ کام کیا تاکہ ٹرانس سیکسوئلز کے لیے خدمات اور مدد کا ایک قابل ذکر نیٹ ورک قائم کیا جا سکے، بشمول شہر کے مالی اعانت سے چلنے والے ہیلتھ کلینک جو ہارمونز اور وفاقی مالی اعانت سے چلنے والے ورک ٹریننگ پروگرام فراہم کرتے تھے جس سے طوائفوں کو سڑکوں سے نکلنے کے لیے ملازمت کی مہارتیں سیکھنے میں مدد ملی اور آخر کار انہیں معاشی اور پیشہ ورانہ عدم تحفظ کے بغیر ایک مہذب اور قابل زندگی گزارنے کا ایک اہم موقع ملا۔ سان فرانسسکو میں ٹرانس جینڈر تحریک ٹرانس سیکسوئلز نے ٹرانس سیکسوئل کونسلنگ یونٹ تشکیل دیا، جو غربت کے خلاف جنگ کے ذریعہ کرائے پر دی گئی دفتری جگہ پر واقع تھا۔ شروع میں انہیں سی او جی کے طور پر منظم کیا جاتا تھا۔ (کنورژن آور گول) 1967 میں۔ جب غربت کے خلاف جنگ کے پروگراموں سے فنڈنگ بند ہو گئی تو ایرکسن ایجوکیشنل فاؤنڈیشن نے ترک سینٹ پر سان فرانسسکو کے ٹینڈر لائن میں واقع ایک اسٹور فرنٹ آفس کو مالی اعانت فراہم کی۔ وہاں ٹرانس سیکسوئل کونسلنگ سروس نے ای ای ایف کے ساتھ ساتھ لی بریوسٹر کے کوئین میگزین کی مدد سے ملک بھر میں ٹرانس سیکسوئلز کے ساتھ خط و کتابت کرکے بے ایریا سے آگے اپنی خدمات کو بڑھایا۔ اس کی عکاسی کرنے کے لیے ٹی سی ایس "نیشنل ٹرانس سیکسوئل کونسلنگ یونٹ" بن گیا۔ ریڈ ایرکسن ان پروگراموں اور دیگر کی مالی اعانت کے ذمہ دار تھے جو ان کی فاؤنڈیشن ایرکسن ایجوکیشنل فاؤنڈیشن کے ذریعے ابتدائی ٹرانس سیکسوئل تحریک بن گئی۔ 1960 کی دہائی کے آخر تک، ٹرانسجینڈر سرگرمی کے کچھ سلسلے ہم جنس پرستوں کی آزادی سے قریب سے جڑے ہوئے تھے۔ سب سے زیادہ مشہور، ٹرانسجینڈر "اسٹریٹ کوئنز" نے 1969 میں نیویارک کے اسٹون وال ان میں فسادات کو بھڑکانے میں اہم کردار ادا کیا، جسے اکثر ایل جی بی ٹی سیاسی سرگرمی میں ایک اہم موڑ سمجھا جاتا ہے۔ نیویارک کی ٹرانس سیکسوئل کارکن جوڈی بوون نے دو دیگر قلیل مدتی گروہوں، ٹی اے ٹی (ٹرانس سیکسوئلز اینڈ ٹرانسویسٹائٹس) کو 1970 میں، اور ٹرانس سیکسوئلز گمنام کو 1971 میں منظم کیا، لیکن دونوں میں سے کسی کا بھی دیرپا اثر نہیں تھا۔ اس سے کہیں زیادہ اہم ماریو مارٹینو کی 1960 کی دہائی کے آخر میں نیویارک میں بھولبلییا فاؤنڈیشن کونسلنگ سروس کی تخلیق تھی، جو پہلی ٹرانسجینڈر کمیونٹی پر مبنی تنظیم تھی جس نے خاص طور پر خواتین سے مرد ٹرانس سیکسوئلز کی ضروریات کو پورا کیا۔ سلویا رویرا، جو اسٹون وال فسادات کی ایک ٹرانسجینڈر تجربہ کار تھیں، نیویارک میں ہم جنس پرستوں کے لبریشن فرنٹ اور ہم جنس پرستوں کے سرگرم اتحاد کی ابتدائی رکن تھیں۔ اپنی بہن مارشا پی۔ ("پے اٹ نو مائنڈ" کے لیے) جانسن کے ساتھ، ریویرا نے 1970 میں اسٹار (اسٹریٹ ٹرانسویسٹائٹ ایکشن ریوولوشنریز) کی بنیاد رکھی۔ اسی سال، نیویارک کے ہم جنس پرست ڈریگ ایکٹیوسٹ لی بریوسٹر اور ہیٹرسیکشول ٹرانسویسٹائٹ بنی آئزن ہاور نے کوئینز لبریشن فرنٹ کی بنیاد رکھی، اور بریوسٹر نے کوئینز شائع کرنا شروع کیا، جو 1970 کی دہائی کی زیادہ سیاسی ٹرانسجینڈر اشاعتوں میں سے ایک ہے۔ مغربی ساحل پر عسکریت پسند ٹرانسجینڈر سرگرمی کی سرکردہ شخصیات بیت ایلیوٹ اور انجیلا ڈگلس تھیں۔ ایلیٹ سیاسی طور پر سرگرم پہلے ٹرانس سیکسوئل سملینگک میں سے ایک تھے، جنہوں نے ایک موقع پر ہم جنس پرست ہم جنس پرست تنظیم، ڈٹرس آف بلیٹس کے سان فرانسسکو چیپٹر کے نائب صدر کے طور پر خدمات انجام دیں، اور چیپٹر کے نیوز لیٹر، سسٹرز کی ترمیم کی۔ ایلیٹ خواتین کی کمیونٹی میں ایم ٹی ایف (مرد سے عورت) ٹرانس سیکسوئل شمولیت کے مسئلے کے لیے ایک فلیش پوائنٹ بن گئی جب، ایک تفرقہ انگیز عوامی بحث کے بعد، اسے 1973 میں ویسٹ کوسٹ ویمنز کانفرنس سے نکال دیا گیا۔ ڈگلس 1969 میں جی ایل ایف لاس اینجلس میں سرگرم رہے تھے اور انہوں نے جنوبی کیلیفورنیا کے انسداد ثقافتی پریس کے لیے جنسی آزادی کے مسائل کے بارے میں بڑے پیمانے پر لکھا تھا۔ 1970 میں انہوں نے ٹی اے او (ٹرانس سیکسوئل/ٹرانسویسٹائٹ ایکشن آرگنائزیشن) کی بنیاد رکھی، جس نے مون شیڈو اور میراج نیوز لیٹر شائع کیے۔ ڈگلس نے 1972 میں ٹی اے او کو میامی منتقل کر دیا، جہاں اس میں کئی پورٹو ریکن اور کیوبا کے اراکین شامل ہوئے، اور جلد ہی پہلی حقیقی بین الاقوامی ٹرانسجینڈر کمیونٹی تنظیم بن گئی۔ ترقی اور چیلنجز 1970 کی دہائی سست، بڑھتے ہوئے فوائد کے ساتھ ساتھ 1960 کی دہائی کے آخر میں کامیابی کے پہلے جھولوں سے حوصلہ شکنی کرنے والے دھچکوں سے نشان زد تھی۔ فلاڈیلفیا میں 1970 کی دہائی کے اوائل میں، ریڈیکل کوئنز کلیکٹو نے ہم جنس پرستوں کی آزادی اور ہم جنس پرست حقوق نسواں کی سرگرمی کے ساتھ موثر سیاسی روابط قائم کیے۔ جنوبی کیلیفورنیا میں، جوڈے پیٹن اور جوانا کلارک جیسے کارکنوں نے ٹرانسجینڈر لوگوں کے لیے قابل سماجی، نفسیاتی اور طبی معاون خدمات کی قیادت کی۔ حقوق نسواں کی اخلاقیات کی ماہر جینیس ریمنڈ نے اپنے کام ٹرانس سیکسوئل ایمپائر میں ٹرانسجینڈر مردوں کو ان کی جنس اور حقوق نسواں کے لیے غدار قرار دیا، اور ٹرانسجینڈر خواتین کو عصمت دری کرنے والوں کے طور پر خواتین کی جگہ کے ناپسندیدہ دخول میں مصروف قرار دیا۔ انہوں نے تجویز پیش کی کہ ٹرانس سیکسوئلز کو "اخلاقی طور پر وجود سے باہر ہونا لازمی ہے"۔ اس طرح کے خیالات کے نتیجے میں، 1970 اور 1980 کی دہائی میں ٹرانسجینڈر کارکنوں نے دیگر ترقی پسند سیاسی تحریکوں کے ساتھ اتحاد کے بجائے مساوات اور انسانی حقوق کے لیے اپنی جدوجہد کو الگ تھلگ کرنے کا رجحان ظاہر کیا۔ ٹرانس سیکسوئل لوگ جابرانہ ماحول میں رہتے تھے اور انہیں جنگلی، نااہل یا یہاں تک کہ خطرناک بھی سمجھا جاتا تھا، کیونکہ نئے سیاسی اور سماجی ایجنڈے، جو ان منفی رویوں کو ہوا دے رہے تھے، بڑھ رہے تھے۔ یہ ٹرانسجینڈر کمیونٹی میں مایوسی اور غیر فعالیت کی وجوہات تھیں۔ اس کے باوجود، ملک بھر میں قانونی حیثیت میں بہتری آئی، جس کے نتیجے میں ٹرانسجینڈر لوگوں کے لیے ریاست کی طرف سے جاری کردہ شناختی دستاویزات پر صنفی عہدہ تبدیل کرنے اور پیشہ ورانہ اور سستی صحت کی دیکھ بھال تلاش کرنے کے لیے آسان راستے بن گئے۔ 1975 میں، منیاپولیس شہر ٹرانس جامع شہری حقوق کے تحفظ کے قانون کو منظور کرنے والا ریاستہائے متحدہ کا پہلا سرکاری ادارہ بن گیا۔ 1980 کی دہائی میں نئے سوالات، ذیلی ثقافتیں اور چیلنجز اور اس کے بعد جب 1981 میں ایڈز کی وبا نظر آئی تو ٹرانسجینڈر لوگ-خاص طور پر اسٹریٹ جسم فروشی اور انجیکشن منشیات کی ذیلی ثقافتوں میں شامل اقلیتیں-سب سے زیادہ متاثر ہوئیں۔ 1980 کی دہائی میں ٹرانسجینڈر سرگرمی کے چند روشن مقامات میں سے ایک ایک منظم ایف ٹی ایم (عورت سے مرد) ٹرانسجینڈر کمیونٹی کا ظہور تھا، جس نے مرد سے عورت ٹرانسجینڈر تحریک کے درمیان تنظیم کی تقابلی ڈگری کے مقابلے میں تقریبا دو دہائیوں بعد شکل اختیار کی۔ 1986 میں، ایف ٹی ایم کے علمبرداروں سے متاثر ہو کر، ٹرانسجینڈر ازم کے ایک اہم کمیونٹی پر مبنی مورخ، لو سلیوان نے ایف ٹی ایم سپورٹ گروپ کی بنیاد رکھی جو ایف ٹی ایم انٹرنیشنل میں بڑھ گیا، جو خواتین سے مرد افراد کے لیے معروف وکالت گروپ ہے، اور اس نے ایف ٹی ایم نیوز لیٹر شائع کرنا شروع کیا۔ سلیوان سان فرانسسکو میں جی ایل بی ٹی ہسٹوریکل سوسائٹی (سابقہ ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست تاریخی سوسائٹی) کے بانی رکن اور بورڈ کے رکن بھی تھے۔ ان کے ذاتی اور سرگرم کاغذات ادارے کے آرکائیوز میں کلیکشن نمبر 1 کے طور پر محفوظ ہیں۔ 1991-07 ؛ مقالے مکمل طور پر پروسیس کیے گئے ہیں اور محققین کے استعمال کے لیے دستیاب ہیں، اور تلاش کی امداد کیلیفورنیا کے آن لائن آرکائیو پر پوسٹ کی گئی ہے۔ ہسٹوریکل سوسائٹی نے متعدد نمائشوں میں سلیوان کے کاغذات سے منتخب کردہ مواد کی نمائش کی ہے، خاص طور پر "مین-ای-فیسٹ: 1976 سے 2009 تک سان فرانسسکو میں ایف ٹی ایم مینٹورنگ"، جو 2010 کے بیشتر حصے میں سان فرانسسکو میں 657 مشن سینٹ میں سوسائٹی کے صدر دفاتر کی دوسری گیلری میں کھلا تھا، اور "ہمارا وسیع کویر پاسٹ: سان فرانسسکو کے جی ایل بی ٹی ہسٹری کو منانا"، سوسائٹی کے جی ایل بی ٹی ہسٹری میوزیم کی مرکزی گیلری میں پہلی نمائش جو جنوری 2011 میں سان فرانسسکو کے کاسترو ضلع میں کھولی گئی تھی۔ 1991 میں سلیوان کی موت کے بعد کے سالوں میں، جیمیسن گرین ریاستہائے متحدہ میں ایف ٹی ایم کے سرکردہ کارکن کے طور پر ابھرا ہے۔ وہ ایک غیر منافع بخش تعلیمی تنظیم، بورڈ آف جینڈر ایجوکیشن اینڈ ایڈوکیسی کی صدارت کرتے ہیں، اور ٹرانسجینڈر لاء اینڈ پالیسی انسٹی ٹیوٹ اور ورلڈ پروفیشنل ایسوسی ایشن فار ٹرانسجینڈر ہیلتھ کے بورڈوں میں خدمات انجام دیتے ہیں۔ وہ ایکویلیٹی پروجیکٹ کے بورڈ ممبر اور نیشنل سینٹر فار ٹرانسجینڈر ایکویلیٹی کے ایڈوائزری بورڈ ممبر بھی ہیں۔ وہ مارچ 1991 سے اگست 1999 تک ایف ٹی ایم انٹرنیشنل کے رہنما رہے اور 2007 کے آخر تک ہیومن رائٹس کمپین بزنس کونسل کے رکن رہے، جب انہوں نے ایمپلائمنٹ نان ڈسکریمینیشن ایکٹ میں خواجہ سراؤں کی شمولیت پر تنظیم کے موقف پر استعفی دے دیا۔ 1980 میں، ٹرانسجینڈر مظاہر کو امریکن سائیکاٹرک ایسوسی ایشن نے باضابطہ طور پر سائیکو پیتھولوجی، "صنفی شناخت کی خرابی" کے طور پر درجہ بند کیا تھا۔ کیمپ ٹرانس کیمپ ٹرانس 1991 کے ایک واقعے سے شروع ہوا تھا جس میں نینسی برک ہولڈر کو مشی گن وومنز میوزک فیسٹیول سے اس وقت نکال دیا گیا جب ایک اور خاتون نے اس سے پوچھا کہ کیا وہ ٹرانس ہے اور اس نے جواب دینے سے انکار کر دیا۔ فیسٹیول نے اپنے آغاز سے ہی "عورت سے پیدا ہونے والی عورت" کی پالیسی برقرار رکھی، جیسا کہ 1975 میں پہلے فیسٹیول کے پوسٹرز سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس کے بعد ہر سال ٹرانسجینڈر اور سیسجینڈر دونوں خواتین کے ایک گروپ نے اس تقریب سے ٹرانس خواتین کو خارج کرنے پر احتجاج کیا۔ ابتدا میں یہ مظاہرے چھوٹے تھے اور بعض اوقات کیمپ کے اندر بھی جاری رہتے تھے۔ ٹرانس خواتین اور ان کے اتحادیوں کے ایک زیادہ منظم گروہ نے گیٹ کے باہر کیمپ لگانا اور مظاہرے کرنا شروع کر دیے۔ پانچ سال کے وقفے کے بعد، کیمپ ٹرانس 1999 میں واپس آیا، جس کی قیادت ٹرانسجینڈر کارکنوں ریکی این ولچنز اور لیسلی فینبرگ کے ساتھ ساتھ بوسٹن اور شکاگو لیسبیئن ایوینجرز کے بہت سے اراکین نے کی۔ اس سال کے واقعات نے توجہ اور تنازعہ کو اپنی طرف متوجہ کیا، جس کا اختتام تناؤ میں ہوا کیونکہ منتظمین کے ساتھ بات چیت کے تبادلے اور تہوار کی زمین پر صرف آپریشن کے بعد ٹرانس خواتین کی اجازت دینے کے لیے ایک قلیل مدتی سمجھوتے پر بات چیت کرنے کے لیے ٹرانسجینڈر کارکنوں کے ایک چھوٹے سے گروپ کو فیسٹیول میں داخل کیا گیا تھا۔ ٹرانس سیکسوئل مینس اینڈ ٹرانسجینڈر نیشن دی ٹرانس سیکسوئل مینس، جس کی بنیاد 1994 میں ریکی ولچنز اور ڈینس نورس نے مشترکہ طور پر رکھی تھی، وہ سال جس میں ٹرانسجینڈر نیشن نے موڑ لیا، ٹیپ کیا اور 31 دسمبر 1993 کو دیہی نیبراسکا کے ایک فارم ہاؤس میں برینڈن ٹینا، ایک ٹرانسجینڈر نوجوان، اور اس کے دو دوستوں کے وحشیانہ قتل میں بہت سے ٹرانسجینڈر لوگوں کے غم و غصے کے لیے ایک آؤٹ لیٹ فراہم کیا۔ ان قتل، جنہیں کمبرلی پیئرس کی اکیڈمی ایوارڈ یافتہ فیچر فلم بوائز ڈونٹ کرائی (2000) میں دکھایا گیا ہے، نے ٹرانسجینڈر مخالف تشدد اور نفرت انگیز جرائم کے سنگین، جاری مسئلے کی طرف ڈرامائی توجہ مبذول کرائی۔ ٹرانسجینڈر نفرت انگیز جرائم اور ایل جی بی ٹی کمیونٹی کی طرف سے ٹرانسجینڈر مسائل کو پسماندہ کرنے اور/یا خارج کرنے دونوں کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے ٹرانس سیکسوئل مینس میں وقتا فوقتا دوبارہ اٹھنا جاری ہے۔ ایک اور بنیاد پرست اور موثر تنظیم ٹرانسجینڈر نیشن تھی جس نے ٹرانسجینڈر کے مسائل کو سان فرانسسکو کی کویر کمیونٹی کی صف اول میں گھسیٹا، اور مقامی سطح پر ٹرانسجینڈر کے خدشات کو ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، اور ابیلنگی کارکنوں کے سیاسی ایجنڈوں کے ساتھ کامیابی کے ساتھ مربوط کیا تاکہ واقعی ایک جامع جی ایل بی ٹی کیو کمیونٹی تشکیل دی جا سکے۔ ٹرانسجینڈر نیشن نے 1993 میں امریکن سائیکاٹرک ایسوسی ایشن کے سالانہ اجلاس میں ٹرانسجینڈر مظاہر کی سرکاری پیتھولوجائزیشن کی طرف توجہ دلانے کے لیے میڈیا کو پکڑنے والے احتجاج کا اہتمام کیا۔ ٹرانسجینڈر نیشن نے بعد میں اسی طرح کے گروہوں جیسے کہ ٹرانس سیکسوئل مینس اور اٹز ٹائم امریکہ کی راہ ہموار کی جس نے قومی سیاسی میدان میں بڑا کردار ادا کیا۔ جینڈر پی اے سی جینڈر پی اے سی (جینڈر پبلک ایڈوکیسی کولیشن) صنفی مسائل پر ٹرانسجینڈر کمیونٹی کے اندر اور اس سے باہر وکالت کی ایک اہم ضرورت کو پورا کرتا ہے اور یہ ریاستہائے متحدہ میں اب تک کی سب سے بڑی قومی تنظیم ہے جو صنفی تنوع کے خلاف امتیازی سلوک کے خاتمے کے لیے وقف ہے۔ واحد شناخت پر مبنی وکالت پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے، جینڈر پی اے سی نسل پرستی، جنس پرستی، کلاسیزم اور عمر پرستی سمیت ہر قسم کے ظلم و ستم میں مشترکیت کو تسلیم کرتا ہے اور اسے فروغ دیتا ہے۔ تنظیم کی بنیاد ریکی ولچنز نے رکھی تھی۔ جینڈر پی اے سی، جس نے 1990 کی دہائی کے آخر سے واشنگٹن ڈی سی میں سالانہ لابنگ ڈے کو اسپانسر کیا ہے، لیکن گزشتہ دہائی کے دوران ابھرنے والے بہت سے ٹرانسجینڈر سیاسی گروہوں میں سب سے زیادہ نظر آتا ہے۔ 30 سے زیادہ شہروں اور مٹھی بھر ریاستوں نے اب ٹرانسجینڈر شہری حقوق کے قانون کو منظور کیا ہے۔ اگرچہ ٹرانسجینڈر تحریک کو اب بھی مکمل مساوات حاصل کرنے کے لیے بہت سے اہم چیلنجوں اور رکاوٹوں کا سامنا ہے، لیکن 1990 کی دہائی کے اوائل میں شروع ہونے والی سرگرمی کی لہر ابھی عروج پر نہیں ہے۔ تشدد کی روک تھام کے لحاظ سے، جینڈر پی اے سی صنفی بنیاد پر پرتشدد جرائم کے بارے میں عوامی تعلیم اور میڈیا بیداری کو آگے بڑھانے کے لیے کیپیٹل ہل پر مبنی دو طرفہ تنظیموں کے اتحاد کے ساتھ تعاون کرتا ہے۔ یہ کانگریس کے اراکین کو لوکل لاء انفورسمنٹ انہانسمنٹ ایکٹ (یعنی ہیٹ کرائمز ایکٹ) کی منظوری کی ضرورت پر زور دیتا ہے۔ مزید برآں، اپنی عوامی تعلیمی کوششوں کے ایک حصے کے طور پر، تنظیم نے 2001 سے واشنگٹن ڈی سی میں صنف پر سالانہ قومی کانفرنس کا انعقاد کیا ہے۔ یہ کانفرنس ملک بھر میں اور متعدد کالجوں کے 1,000 سے زیادہ کارکنوں کا اجتماع ہے، جو صنفی پالیسی، تعلیم اور حکمت عملی کے مسائل پر تین دن تک مل کر کام کرتے ہیں۔ کچھ پروگرام صنفی نوجوانوں، کام کی جگہ پر انصاف، تشدد کی روک تھام، اور عوامی تعلیم کے اقدامات ہیں جن کے ذریعے جینڈر پی اے سی صنفی دقیانوسی تصورات کے بارے میں خرافات کو دور کرنے کے لیے کام کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، جینڈر یوتھ پروگرام نوجوان کارکنوں کو بااختیار بنانے کی کوشش کرتا ہے تاکہ وہ خود جینڈر روٹس کالج کیمپس کے چیپٹر تشکیل دے سکیں، اور اسکول کے تشدد کے بارے میں دوسروں کو تعلیم دے سکیں۔ اپنے ورک پلیس فیئرنیس پروجیکٹ کے ذریعے، جینڈر پی اے سی منتخب عہدیداروں کو صنفی مسائل کے بارے میں تعلیم دینے، عوامی رویوں کو تبدیل کرنے، اور ایسے قانونی چارہ جوئی کی حمایت کرنے میں مدد کرتا ہے جو صنف کی بنیاد پر امتیازی سلوک کا شکار ہونے والے لوگوں کے قانونی حقوق کو بڑھا سکتے ہیں۔ کمیونٹی کے اختلافات جینڈر پی اے سی نے اس بات کی مثال دی جس کی بعض حقوق نسواں نے کویر حقوق کی تحریکوں اور صنفی مطالعات کے کچھ عناصر کے بارے میں مخالفت کی: شیلا جیفریس نے لکھا ہے کہ اس کے مقاصد نے خواتین کو "ٹرانسجینڈرز، جن میں سے زیادہ تر مرد اور ہم جنس پرستی ہیں" کے حق میں نظر انداز کیا، اور یہ کہ تنظیم کا صنفی تصور ایک ایسی چیز کے طور پر جس کا تحفظ کیا جانا چاہیے، اور افراد کے حقوق کی بنیاد جس کا خاتمہ کرنے کے بجائے احترام کرنے کی ضرورت ہے، امتیازی سلوک کو تقویت دینے کا کام کرے گی۔ اس کے برعکس، ٹرانسجینڈر حقوق کی دیگر تنظیمیں جینڈر پی اے سی کی طرف سے ٹرانسجینڈر تنظیم کے لیبل کو مسترد کرنے اور ٹرانس مسائل پر توجہ مرکوز کرنے سے ناراض تھیں۔ ان مؤخر الذکر نے ایچ آر سی کے مبینہ اشارے پر جینڈر پی اے سی کی ٹرانس جامع ای این ڈی اے سے توجہ ہٹانے کی معروف تبدیلی، شناخت کے زمروں کے ساتھ مشغول ہونے کی ان کی خواہش نہ ہونے، اور جو انہوں نے ٹرانس لوگوں کی "خلاف ورزی" یا اخراج کے طور پر دیکھا اس پر تنقید کی۔ رقم اکٹھا کرنے کے لیے ان کی کہانیوں کا استعمال جو بنیادی طور پر ٹرانس مسائل پر خرچ نہیں کیا گیا تھا۔ درحقیقت، جینڈر پی اے سی کا بورڈ اور حلقہ اپنے قیام سے لے کر کام بند ہونے تک بہت زیادہ ٹرانسجینڈر رہا۔ ولچنز نے تجویز پیش کی کہ صنفی حقوق کی جدوجہد کی توجہ ٹرانسجینڈر کی شناخت کے بجائے صنفی امتیاز کے مسئلے پر مرکوز ہے، جو امتیازی سلوک کا شکار ہونے والوں میں سے بہت سے لوگوں کو چھوڑ سکتا ہے۔ اس نظریے نے تنظیم کو اس وقت بحران میں ڈال دیا جب اس نے ایک خود شناخت شدہ "بوچ لیسبئین" کا معاملہ اٹھایا جس نے کام پر بار بار ہراساں کیے جانے کے بعد مدد طلب کی اور بالآخر مبینہ طور پر "بہت زیادہ مردانہ" نظر آنے پر اسے برطرف کر دیا گیا۔ بورڈ میں موجود بہت سے لوگوں نے کہا کہ جینڈر پی اے سی کو صرف ٹرانسجینڈر شناخت شدہ افراد کی مدد کرنی چاہیے۔ ولچنز سمیت دیگر نے برقرار رکھا کہ یہ انفرادی شناخت کے بجائے صنفی امتیاز کا مسئلہ ہے، جو سب سے اہم ہے۔ یہ ایک تقسیم تھی جسے جینڈر پی اے سی نے اپنے پورے وجود کے دوران ختم کرنے کے لیے جدوجہد کی، اور بہت سے طریقوں سے تنظیم کی وضاحت کی۔ ٹرانسجینڈر لاء سینٹر (ٹی ایل سی) ٹی آئی سی سان فرانسسکو میں قائم شہری حقوق کی تنظیم ہے جو ٹرانسجینڈر کمیونٹیز کی وکالت کرتی ہے۔ وہ کیلیفورنیا کی پہلی "مکمل عملے والی، ریاستی سطح پر ٹرانسجینڈر قانونی تنظیم" ہیں اور ابتدائی طور پر ہم جنس پرستوں کے حقوق کے قومی مرکز کا مالی طور پر اسپانسر شدہ منصوبہ تھا۔ ٹی ایل سی کا بیان کردہ مشن ٹرانسجینڈر لوگوں اور ان کے اہل خانہ کو تکنیکی طور پر مضبوط اور ثقافتی طور پر قابل قانونی خدمات سے جوڑنا، کیلیفورنیا کی ٹرانسجینڈر برادریوں کی حمایت کرنے والے قوانین اور پالیسیوں کی قبولیت اور نفاذ میں اضافہ کرنا، اور ایسے قوانین اور نظاموں کو تبدیل کرنے کے لیے کام کرنا ہے جو ٹرانسجینڈر لوگوں کی ضروریات اور تجربات کو شامل کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ ٹی ایل سی متنوع ٹرانسجینڈر کمیونٹیز کے حقوق اور حفاظت کو آگے بڑھانے کے لیے براہ راست قانونی خدمات، عوامی پالیسی کی وکالت، اور تعلیمی مواقع کا استعمال کرتا ہے۔ 2002 میں شروع ہونے کے بعد سے، ٹی ایل سی نے 250 سے زیادہ ٹرانسجینڈر لاء ورکشاپس کا انعقاد کیا ہے جو 3,250 سے زیادہ کمیونٹی ممبروں، وکلاء، سماجی خدمات فراہم کرنے والوں، اور کاروباری مالکان کو قانونی معلومات فراہم کرتی ہیں، نیز اسکولوں اور جیلوں میں حفاظت کو بہتر بنانے اور سان فرانسسکو میں ٹرانسجینڈر لوگوں کے لیے عوامی بیت الخلاء تک محفوظ رسائی کے لیے بنائے گئے عوامی پالیسی اقدامات پر تعاون کیا ہے۔ ٹی ایل سی نے دسمبر 2003 میں سان فرانسسکو کے "صنفی شناخت کے امتیازی سلوک کی ممانعت کے ضوابط" پر نظر ثانی کرنے میں کامیابی حاصل کی، جس سے ان لوگوں کو زیادہ شامل کیا گیا جو سختی سے عورت یا مرد کے طور پر شناخت نہیں کرتے ہیں، اور آکلینڈ شہر میں رہائش، ملازمت، عوامی رہائش، اور شہر کی خدمات میں صنفی شناخت کے امتیازی سلوک پر پابندی لگانے کے لیے جدید قانون سازی کی۔ اینٹی ٹرانسجینڈر نفرت انگیز جرائم کارکن گوین اسمتھ کے مرتب کردہ اور جینڈر ایجوکیشن ایسوسی ایشن کے زیر اہتمام ویب سائٹ ریممبرنگ آور ڈیڈ، ٹرانسجینڈر قتل کے متاثرین کی یاد کا احترام کرتی ہے۔ ریممبرنگ آور ڈیڈ پروجیکٹ نے ٹرانسجینڈر ڈے آف ریممبرنس (ٹی ڈی او آر) کو جنم دیا، جو 1999 میں شروع ہونے والی ایک سالانہ تقریب ہے، جو اب دنیا بھر کے درجنوں شہروں میں منائی جاتی ہے۔ 1990 کی دہائی کے آخر اور 2000 کی دہائی کے وسط کے درمیان انٹرسیکس تحریک نے بچوں کی قومی کانفرنس کے باہر مظاہرہ کرنے کی قیادت کی، جو اب انٹرسیکس اویئرنیس ڈے کے ذریعے یاد کی جانے والی ایک تقریب میں کلینیکل کانفرنسوں کے اندر بات کرنے تک، اور سان فرانسسکو کے شہر اور کاؤنٹی کے ہیومن رائٹس کمیشن کے ذریعہ طبی "نارملائزیشن" کے بارے میں انسانی حقوق کی پہلی تحقیقات تھی۔ اس کے بعد انٹرسیکس باڈیز پر طبی اختیار کو کم کرنے کی مدت آئی۔ انٹرسیکس سوسائٹی آف نارتھ امریکہ (آئی ایس این اے) ایک غیر منافع بخش وکالت گروپ تھا جس کی بنیاد 1993 میں شیرل چیس نے شرم اور رازداری کو ختم کرنے کے لیے رکھی تھی۔ انہوں نے بچوں کی زیادہ تر جننانگ سرجریوں کو موخر کرنے کی بھی وکالت کی۔ دیگر قابل ذکر اراکین میں مورگن ہومز، میکس بیک، ہاورڈ ڈیوور اور ایلس ڈریگر شامل تھے۔ آئی ایس این اے نے کہا کہ انٹرسیکس ایک سماجی طور پر تعمیر شدہ لیبل ہے جو حقیقی حیاتیاتی تغیر کی عکاسی کرتا ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ انٹرسیکس اناٹومی ہمیشہ پیدائش کے وقت موجود نہیں ہوتی، اور اس وقت تک ظاہر نہیں ہو سکتی جب تک کہ بچہ بلوغت تک نہ پہنچ جائے۔ آئی ایس این اے جون 2008 میں انٹرسیکس حالات کے لیے ایک نئی طبی اصطلاح، ڈس آرڈرز آف سیکس ڈیولپمنٹ (ڈی ایس ڈی) کی تخلیق کی حمایت کرنے کے بعد بند ہو گئی، حالانکہ یہ "بہت سے اور دروازے" کھولنے اور معالجین کے ساتھ مشغول ہونے کے ایک ذریعہ کے طور پر مبہم ہے۔ اس کے بعد سے انٹرسیکس کمپین فار ایکویلیٹی اور انٹر اے سی ٹی جیسی نئی تنظیمیں شہری اور انسانی حقوق کے اہداف کے ساتھ قائم کی گئیں۔ وکالت جاری ہے، بشمول قانونی کارروائی، "ایم سی" کے ساتھ۔ قانونی مقدمہ، جو انٹرایکٹ ایڈوکیٹس فار انٹرسیکس یوتھ ود سدرن پوورٹی لا سینٹر کے ذریعے ابھی عدالتوں کے سامنے پیش کیا گیا ہے، بین الاقوامی وکالت امریکی طبی نظام کے اندر جاری بدسلوکیوں کی طرف توجہ مبذول کراتی ہے، اور انٹرسیکس کمپین فار ایکویلیٹی اور دیگر کے ذریعے غیر بائنری شناخت والے انٹرسیکس لوگوں کو تسلیم کرنے پر کام کرتی ہے۔ قابل ذکر اور فعال امریکی وکلاء میں جارجین ڈیوس، پیڈجن پیگونیس، شان سیفا وال، ہیڈا ولوریا اور این تمار میٹس شامل ہیں۔ ایڈز کی سرگرمی عسکریت پسند گروہوں جیسے اے سی ٹی یو پی (ایڈز کولیشن ٹو انلیش پاور) اور کویر نیشن نے میڈیا پر مبنی، براہ راست کارروائی کی سیاست تیار کی جو ٹرانسجینڈر کارکنوں کی ایک نئی نسل کے لیے موافق ثابت ہوئی۔ نئی کویرکیر سیاست کو قبول کرنے والا پہلا ٹرانسجینڈر ایکٹیوسٹ گروپ ٹرانسجینڈر نیشن تھا، جس کی بنیاد 1992 میں کویر نیشن کے سان فرانسسکو چیپٹر کی ایک شاخ کے طور پر رکھی گئی تھی۔ ایڈز کے بحران کے پھوٹ پڑنے پر ایک اور نقطہ نظر پر زور دیا گیا۔ وبا کے موثر ردعمل کا مطلب غربت اور نسل پرستی جیسے نظامی سماجی مسائل کو حل کرنا تھا جو جنسی شناخت کی تنگ سیاست سے بالاتر تھے۔ لیسلی فینبرگ کا بااثر پمفلٹ، ٹرانسجینڈر لبریشن: ایک تحریک جس کا وقت آیا ہے، 1992 میں شائع ہوا، جس نے ٹرانسجینڈر سیاست میں ایک نئے دور کا آغاز کیا۔ فینبرگ خود کو "سفید فام، محنت کش طبقے، سیکولر یہودی، ٹرانسجینڈر ہم جنس پرست" کے طور پر بیان کرتی ہے، اور ذاتی طور پر اسے خود کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتی ہے۔ فینبرگ کا 1993 کا پہلا ناول اسٹون بچ بلیوز نے لیمبڈا لٹریری ایوارڈ اور 1994 کا امریکن لائبریری ایسوسی ایشن گے اینڈ لیسبیئن بک ایوارڈ جیتا۔ یہ کام ایک autobiography.Omnigender: ایک ٹرانس مذہبی نقطہ نظر ورجینیا آر مولنکوٹ، پیلگرم پریس، 2001 نہیں ہے۔ فینبرگ نے دو غیر افسانوی کتابیں تصنیف کی ہیں، ٹرانس لبریشن: بیونڈ پنک یا بلیو اینڈ ٹرانسجینڈر واریئرس: میکنگ ہسٹری، ناول ڈریگ کنگ ڈریمز، اور رینبو سولیڈیرٹی ان ڈیفنس آف کیوبا، جو 25 صحافتی مضامین کا مجموعہ ہے، اور اسے اسٹار کنگ اسکول سے وزارت ٹرانسجینڈر اور سماجی انصاف کے کام کے لیے اعزازی ڈاکٹریٹ سے نوازا گیا ہے۔ ہیومن رائٹس کمپین (ایچ آر سی) یہ ریاستہائے متحدہ میں ایل جی بی ٹی شہری حقوق کی وکالت کرنے والا سب سے بڑا گروپ اور سیاسی لابنگ تنظیم ہے۔ ایچ آر سی کے مطابق اس کے 15 لاکھ سے زیادہ اراکین اور حامی ہیں۔ ایچ آر سی دو الگ الگ غیر منافع بخش تنظیموں اور ایک سیاسی ایکشن کمیٹی کا ایک امبریلا گروپ ہے: ایچ آر سی فاؤنڈیشن، ایک 501 (سی) (3) تنظیم جو تحقیق، وکالت اور تعلیم پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ ہیومن رائٹس کمپین، ایک 501 (سی) (4) تنظیم جو ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ابیلنگی، اور ٹرانسجینڈر (ایل جی بی ٹی) لوگوں کی سماجی بہبود کو فروغ دینے پر توجہ مرکوز کرتی ہے جس میں کانگریس اور ریاستی اور مقامی عہدیداروں کی حمایت کے لیے ایل جی بی ٹی کے بلوں کی حمایت، اور اس کے ممبروں کے درمیان نچلی سطح پر کارروائی کو متحرک کرنا ؛ اور ایچ آر سی پولیٹیکل ایکشن کمیٹی، جو ایل جی بی ٹی کے حقوق پر اپنے موقف پر قائم رہنے والے امیدواروں کی حمایت کرتی ہے۔ مقامی سرگرمیاں مقامی اسٹیئرنگ کمیٹیوں کے ذریعے انجام دی جاتی ہیں، جن میں سے 30 سے زیادہ پورے امریکہ میں واقع ہیں۔ عالمی مساوات فنڈ (جی ای ایف) یہ سیکرٹری آف اسٹیٹ آفس آف گلوبل پارٹنرشپ کا ایک پروگرام ہے، جسے دسمبر 2011 میں امریکی سیکرٹری آف اسٹیٹ ہلیری کلنٹن نے شروع کیا تھا، جو پبلک پرائیویٹ پارٹنرشپ کے ذریعے دنیا بھر میں ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ابیلنگی اور ٹرانسجینڈر (ایل جی بی ٹی) لوگوں کے انسانی حقوق کی وکالت کرنے والے پروگراموں کی حمایت کرتا ہے۔ جی ای ایف چھوٹی گرانٹس اور تجاویز کی درخواستوں کے ذریعے دنیا بھر میں سول سوسائٹی کی تنظیموں کو 30 لاکھ ڈالر فراہم کرتا ہے۔ ناروے کی حکومت نے جی ای ایف کے لیے مالی مدد کا وعدہ کیا ہے۔ جی ای ایف نے موبائل فون کے ذریعے عطیات طلب کرنے کے لیے ایم گیو فاؤنڈیشن کے ساتھ شراکت داری کی ہے، اور انسانی حقوق کی مہم اور ایلٹن جان ایڈز فاؤنڈیشن جیسی دیگر تنظیموں کے ساتھ فنڈ اکٹھا کیا ہے۔ جی ای ایف کے اعلان کو فریڈم ہاؤس اور ہیومن رائٹس کمپین کی حمایت حاصل ہوئی۔ ایل جی بی ٹی حقوق اور سپریم کورٹ 1956-سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ہم جنس پرست اشاعت خود بخود فحش نہیں ہے اور اس طرح پہلی ترمیم کے ذریعے محفوظ ہے۔ 1967-سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ کانگریس تارکین وطن کو اس بنیاد پر خارج کر سکتی ہے کہ وہ ہم جنس پرست ہیں۔ کانگریس نے 1990 میں اپنے قوانین میں ترمیم کی۔ 1972-سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ مینیسوٹا کا ایک قانون جس میں شادی کو مرد اور عورت کے درمیان اتحاد کے طور پر بیان کیا گیا ہے وہ آئینی ہے۔ 1976-سپریم کورٹ نے سماعت سے انکار کر دیا اور اس طرح نچلی عدالتوں کے اس فیصلے کی تصدیق کی کہ ورجینیا ریاست کا سوڈومی قانون آئینی ہے۔ (ڈو بمقابلہ کامن ویلتھ کا اٹارنی دیکھیں)۔ 1985-سپریم کورٹ 4-4 کے فیصلے میں یکساں طور پر منقسم ہے، اور اس طرح اوکلاہوما اپیل کورٹ کے اس فیصلے کی تصدیق کرتی ہے کہ اوکلاہوما کا ایک قانون جس نے پبلک اسکول کو ہم جنس پرست اساتذہ کو برطرف کرنے کا وسیع اختیار دیا تھا، بہت وسیع تھا اور اس طرح غیر آئینی تھا۔ 1986-بوورز بمقابلہ ہارڈوک میں سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ سوڈومی کے قوانین آئینی ہیں۔ عدالت نے 2003 کے لارنس بمقابلہ ٹیکساس کے معاملے میں اس فیصلے کو کالعدم قرار دے دیا۔ 1996-رومر بمقابلہ ایونز میں ہائی کورٹ نے ایک ریاستی آئینی ترمیم کو کالوراڈو میں منتخب قانون سازوں کو ایل جی بی لوگوں کو ان کے شہری حقوق کے قوانین میں شامل کرنے سے منع کیا۔ 1998-سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ وفاقی جنسی ہراسانی کے قوانین میں ہم جنس جنسی ہراسانی شامل ہے۔ 2001-سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ جب جنسی رجحان کی بات آتی ہے تو بوائے سکاؤٹس آف امریکہ کو ریاستی امتیازی سلوک کے قوانین پر عمل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ 2003-لارنس بمقابلہ ٹیکساس نے ریاستی سوڈومی قوانین کا اعلان کیا جو ہم جنس پرستوں کے خلاف ان کے گھروں کی رازداری میں جنسی تعلقات رکھنے پر مقدمہ چلانے کے لیے استعمال کیے گئے تھے۔ 2013-ریاستہائے متحدہ بمقابلہ ونڈسر نے ڈیفنس آف میرج ایکٹ کے سیکشن 3 کو غیر آئینی قرار دیتے ہوئے ہم جنس پرست شادیوں کو ان دائرہ اختیار میں انجام دیا جہاں وفاقی حکومت نے قانونی طور پر تسلیم کیا ہے۔ 2015-اوبرجفیل بمقابلہ ہوجز نے 5-4 کے فیصلے میں، تمام 50 ریاستوں میں ملک بھر میں ہم جنس شادی کو قانونی حیثیت دی۔ 2020-بوسٹاک بمقابلہ کلیٹن کاؤنٹی نے 6-6 کے فیصلے میں کہا کہ سول رائٹس ایکٹ 1964 کا ٹائٹل VII ملازمین کو امتیازی سلوک سے بچاتا ہے کیونکہ وہ ہم جنس پرست یا ٹرانسجینڈر ہیں۔ ایل جی بی ٹی حقوق اور ریاستی عدالتیں 1961-الینوائے اپنے سوڈومی قوانین کو ختم کرنے والی پہلی ریاست ہے۔ 1998-مینے اپنے موجودہ ہم جنس پرستوں کے حقوق کے قوانین کو منسوخ کرنے والی پہلی ریاست بن گئی 1999-ورمونٹ سپریم کورٹ وہی حقوق اور تحفظات دیتی ہے جو شادی شدہ ہم جنس پرستوں کو ہم جنس پرست شراکت داروں کو حاصل ہیں۔ 1999-32 ریاستوں کے اینٹیسوڈومی قوانین کو 1999 میں منسوخ کر دیا گیا-11 ریاستوں میں ہم جنس پرستوں کو امتیازی سلوک سے بچانے کے لیے قوانین تھے 2000-ورمونٹ سپریم کورٹ نے ہم جنس پرست جوڑوں کے درمیان سول یونینوں کی حمایت کی 2003-میساچوسٹس ہائی کورٹ کے قوانین کہ ہم جنس پرستوں کو آئین کے مطابق شادی کرنے کا حق حاصل ہے۔ 2003-تمام ریاستوں میں اینٹی سوڈومی قوانین کو ختم کر دیا گیا۔ 2006-نیو جرسی کی سپریم کورٹ نے ہم جنس پرستوں کے شہری حقوق میں توسیع کی اور سول یونینوں کو اجازت دی 2008-کیلیفورنیا اور کنیکٹیکٹ کی سپریم کورٹس نے ہم جنس شادیوں پر اپنی ریاستوں کی پابندیوں کو ختم کر دیا 2009-آئیووا سپریم کورٹ نے متفقہ طور پر ہم جنس شادی کو قانونی حیثیت دے دی۔ ورنم بمقابلہ برائن امریکی سیاسی جماعتیں، مفاداتی گروہ اور ایل جی بی ٹی حقوق لبرٹیرین پارٹی نے 1971 میں اپنے قیام سے ہی ایل جی بی ٹی کے حقوق پر آزاد خیال نقطہ نظر کی حمایت کی۔ اس کے پہلے پلیٹ فارم نے 1972 میں کہا، "ہمارا ماننا ہے کہ کوئی بھی کارروائی جو دوسروں کے حقوق کی خلاف ورزی نہ کرے اسے مناسب طریقے سے جرم نہیں کہا جا سکتا۔ ہم وفاقی، ریاستی اور مقامی قوانین میں شامل "متاثرین کے بغیر جرائم" پیدا کرنے والے تمام قوانین کو منسوخ کرنے کے حق میں ہیں-جیسے رضاکارانہ جنسی تعلقات، منشیات کے استعمال، جوا، اور خودکشی کی کوشش سے متعلق قوانین۔ " 1976 میں پارٹی نے ایک پمفلٹ شائع کیا، "ہم جنس پرستوں کے حقوق: ایک آزاد خیال نقطہ نظر"، جس میں شادی اور گود لینے کے حوالے سے سوڈومی قوانین اور دیگر قانونی امتیازی سلوک کے خاتمے کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ پمفلٹ میں یہ بھی وضاحت کی گئی کہ آزادی پسندوں نے "نجی افراد کو مجبور کرنے والے قانون سازی کی مخالفت کی جو کسی نہ کسی وجہ سے ہم جنس پرستوں کو ناپسند کرتے ہیں، اس کے باوجود انہیں ملازمت پر رکھتے ہیں، انہیں" عوامی رہائش گاہوں "میں داخل کرتے ہیں (جو واقعی" عوامی "نہیں ہیں، بلکہ نجی ملکیت میں ہیں)، اور انہیں اپارٹمنٹ یا مکانات کرایہ پر دیتے ہیں یا فروخت کرتے ہیں" کیونکہ "freedom.implies غلط ہونے کی آزادی بھی ہے"۔ 2012 کے لبرل صدارتی امیدوار نے ہم جنس پرستوں کی شادی کے وفاقی حق کی توثیق نہ کرنے پر صدر اوباما پر تنقید کی۔ نیشنل اسٹون وال ڈیموکریٹک فیڈریشن ڈیموکریٹک پارٹی کی سرکاری ایل جی بی ٹی تنظیم ہے، جبکہ لاگ کیبن ریپبلکن ہم جنس پرست، ہم جنس پرست اور ابیلنگی شہریوں کی تنظیم ہے جو ریپبلکن پارٹی کی سماجی پالیسیوں کو اعتدال پسند کرنا چاہتے ہیں۔ چھوٹی سیاسی جماعتوں کے لحاظ سے، آؤٹ رائٹ لبرٹیرینز لبرٹیرین پارٹی کی سرکاری ایل جی بی ٹی تنظیم ہے، اور ان گروہوں میں شامل ہے جو ہم جنس پرستوں کے حقوق پر لبرل کے نقطہ نظر کی پیروی کرتے ہیں۔ گرین پارٹی کے ایل جی بی ٹی اراکین کی نمائندگی لیوینڈر گرینز کرتی ہے۔ سوشلسٹ پارٹی یو ایس اے کے پاس ایل جی بی ٹی حقوق کے مسائل پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے ایک کویر کمیشن ہے۔ دلچسپی رکھنے والے گروہوں کے لحاظ سے، ہیومن رائٹس کمپین ریاستہائے متحدہ میں سب سے بڑی ایل جی بی ٹی تنظیم ہے، جو 725,000 سے زیادہ اراکین اور حامیوں کا دعوی کرتی ہے، حالانکہ اس رکنیت کی گنتی متنازعہ ہے۔ ایچ آر سی وفاقی امیدواروں کی توثیق کرتا ہے، اور اگرچہ یہ تکنیکی طور پر دو طرفہ ہے اور اس نے کچھ ریپبلکن پارٹی کی توثیق کی ہے، لیکن اس کا مجموعی طور پر حامی انتخاب، مرکز بائیں فلسفہ ڈیموکریٹک پارٹی کے امیدواروں کی حمایت کرتا ہے۔ قومی ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست ٹاسک فورس ایک ترقی پسند ایل جی بی ٹی تنظیم ہے جو مقامی، ریاستی اور وفاقی مسائل پر توجہ مرکوز کرتی ہے، جبکہ آزاد ہم جنس پرست فورم اور انفرادی آزادی کے لیے ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست دونوں قدامت پسند یا آزاد خیال اصولوں کو قبول کرتے ہیں۔ اور امپاورنگ اسپرٹس فاؤنڈیشن نہ صرف افراد اور تنظیموں کو مساوات کے سیاسی عمل میں مشغول ہونے کے لیے بااختیار بنانے میں مصروف ہے، بلکہ تبدیلی لانے میں مدد کے لیے عام طور پر مساوی حقوق کے مخالف کمیونٹیز میں خدمت پر مبنی سرگرمیوں میں بھی مصروف ہے۔ امریکی قانون اور ایل جی بی ٹی حقوق ایک وفاقی جمہوریہ کے طور پر، بہت سے وفاقی قوانین یا عدالتی فیصلوں کی عدم موجودگی میں، ایل جی بی ٹی حقوق سے اکثر مقامی یا ریاستی سطح پر نمٹا جاتا ہے۔ اس طرح ایک ریاست میں ایل جی بی ٹی لوگوں کے حقوق دوسری ریاست میں ایل جی بی ٹی لوگوں کے حقوق سے بہت مختلف ہو سکتے ہیں۔ ہم جنس پرست جوڑے: 26 جون، 2015 کو، امریکی سپریم کورٹ نے ہم جنس شادی پر تمام ریاستی پابندیوں کو ختم کر دیا، تمام پچاس ریاستوں میں اسے قانونی حیثیت دے دی، اور ریاستوں کو ریاست سے باہر ہم جنس شادی کے لائسنس کا احترام کرنے کی ضرورت تھی۔ ریاستہائے متحدہ میں ہم جنس شادی بھی دیکھیں۔ آزادی اظہار-اظہار اور زندگی کے طور پر ہم جنس پرستی اتنی فحش نہیں ہے، اور اس طرح پہلی ترمیم کے تحت محفوظ ہے۔ تاہم، ریاستیں معقول طور پر وقت، جگہ اور تقریر کے انداز کو منظم کر سکتی ہیں۔ فحش نگاری اس وقت محفوظ ہوتی ہے، جب وہ فحش نہ ہو، لیکن یہ مقامی کمیونٹی کے معیارات پر مبنی ہو، جو معقول اور منصفانہ ہو۔ شہری حقوق-جنسی رجحان وفاقی شہری حقوق کے قانون کے تحت ایک محفوظ طبقہ نہیں ہے، لیکن یہ وفاقی شہری ملازمین اور وفاقی سیکیورٹی کلیئرنس کے معاملات میں محفوظ ہے۔ ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے رومر بمقابلہ ایونز میں اشارہ کیا کہ کوئی ریاست ہم جنس پرست لوگوں کو تحفظ حاصل کرنے کے لیے جمہوری عمل کو استعمال کرنے سے منع نہیں کر سکتی، جو امتیازی سلوک مخالف قانون کے ذریعے تجویز کیا گیا ہے۔ تعلیم-پبلک اسکولوں اور یونیورسٹیوں کو عام طور پر ایل جی بی ٹی طلباء کی تنظیم کو تسلیم کرنا پڑتا ہے، اگر وہ دوسری سماجی یا سیاسی تنظیم کو تسلیم کرتے ہیں، لیکن ہائی اسکول کے طلباء کو والدین کی رضامندی حاصل کرنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ نفرت انگیز جرائم اور فوجداری قانون-وہ علاقہ جس میں، شاید، سب سے بڑی پیش رفت ہوتی ہے۔ وفاقی نفرت انگیز جرائم کے قانون میں اب جنسی رجحان اور صنفی شناخت شامل ہے۔ میتھیو شیپرڈ ایکٹ، سرکاری طور پر میتھیو شیپرڈ اور جیمز بیرڈ جونیئر۔ نفرت انگیز جرائم کی روک تھام کا قانون، جو 1969 کے ریاستہائے متحدہ کے وفاقی نفرت انگیز جرائم کے قانون کو وسعت دیتا ہے جس میں متاثرہ کی اصل یا سمجھی جانے والی صنف، جنسی رجحان، صنفی شناخت، یا معذوری سے متاثر جرائم کو شامل کیا گیا ہے، کانگریس کا ایک قانون ہے، جو 22 اکتوبر 2009 کو منظور کیا گیا تھا، اور اس پر صدر براک اوباما نے 28 اکتوبر 2009 کو قانون میں دستخط کیے تھے، بطور رائڈر نیشنل ڈیفنس اتھورائزیشن ایکٹ 2010 (ایچ آر۔ 2647)۔ جہاں تک فوجداری قانون کا تعلق ہے، لارنس بمقابلہ ٹیکساس کے مطابق، نجی طور پر رضامندی سے بالغوں کے درمیان ہم جنس پرست تعلقات جرم نہیں ہیں۔ ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کے لیے رضامندی کی عمر یکساں ہونی چاہیے، لیکن ہر ریاست فیصلہ کرتی ہے کہ وہ عمر کیا ہوگی۔ یہ فوجی قانون پر لاگو نہیں ہوتا، جہاں سوڈومی اب بھی یونیفارم کوڈ آف ملٹری جسٹس کے تحت ایک جرم ہے۔ اگرچہ، لارنس کے فیصلے کو کچھ فوجی معاملات میں لاگو ہونے کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے۔ ہم جنس پرست امریکی تاریخ ہم جنس پرست امریکی تاریخ میں ہم جنس پرست امریکی تاریخ ہم جنس پرست امریکی تاریخ ہم جنس پرست امریکی تاریخ ہم جنس پرست امریکی تاریخ ہم جنس پرست امریکی تاریخ ہم جنس پرست امریکی تاریخ ہم جنس پرست امریکی تاریخ ہم جنس پرست امریکی تاریخ ہم جنس پرست امریکی تاریخ ہم جنس پرست امریکی تاریخ ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہم جنس پرست انسانی حقوق ہیرنگٹن پارک پریس، 2002۔ ڈائنز، وین آر۔ (ایڈ۔) ہم جنس پرستی کا انسائیکلوپیڈیا۔ نیو یارک اینڈ لندن، گارلینڈ پبلشنگ، 1990 جوہانسن، وارن اینڈ پرسی، ولیم اے آؤٹنگ: شیٹرنگ دی کنسپائریسی آف سائلنس۔ ہیرنگٹن پارک پریس، 1994۔ شیلٹس، رینڈی۔ کاسترو اسٹریٹ کے میئر: ہاروی دودھ کی زندگی اور اوقات۔ نیویارک: سینٹ مارٹن پریس، 1982۔ تھامسن، مارک، ایڈیٹر۔ آزادی کا طویل راستہ: ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کی تحریک کی ایڈوکیٹ ہسٹری۔ نیویارک: سینٹ مارٹن پریس، 1994۔ ٹممنس، سٹیورٹ۔ ہیری ہی کے ساتھ پریشانی: جدید ہم جنس پرست تحریک کے بانی۔ بوسٹن: ایلن پبلکیشنز، 1990۔ بیرونی روابط پر اہم پری اسٹون وال ایکٹیوسٹس کوئر کمیشن آف دی سوشلسٹ پارٹی یو ایس اے ایل جی بی ٹی پولیٹیکل انویسٹمنٹ کاکس ریوولٹنگ کوئرز 2007 ہم جنس پرستوں کے حقوق کی تحریک کا مقابلہ نوعمر خودکشی، ہم جنس پرست انتخابات اور پرتشدد حملوں سے ہے-ڈیموکریسی ناؤ کی ویڈیو رپورٹ! اس مضمون میں سے کچھ کو glbtq.com سے سوسن اسٹرائکر کی اجازت سے استعمال کیا گیا ہے اور اسے GFDL کے تحت جاری کیا گیا ہے۔ ایل جی بی ٹی حقوق تحریک ریاستہائے متحدہ میں ایل جی بی ٹی شہری حقوق کی تاریخ سیاسی نظریات