Women's liberation movement
خواتین کی آزادی کی تحریک (ڈبلیو ایل ایم) خواتین اور حقوق نسواں کی ذہانت کی ایک سیاسی صف بندی تھی جو 1960 کی دہائی کے آخر میں ابھری اور 1980 کی دہائی تک بنیادی طور پر مغربی دنیا کے صنعتی ممالک میں جاری رہی، جس نے پوری دنیا میں بڑی تبدیلی (سیاسی، دانشورانہ، ثقافتی) کو متاثر کیا۔ عصری فلسفے پر مبنی بنیاد پرست حقوق نسواں کی ڈبلیو ایل ایم شاخ، نسلی اور ثقافتی طور پر متنوع پس منظر کی خواتین پر مشتمل تھی جنہوں نے تجویز پیش کی کہ خواتین کے لیے اپنے معاشروں میں دوسرے درجے کے شہری سے ترقی کرنے کے لیے معاشی، نفسیاتی اور سماجی آزادی ضروری ہے۔ خواتین کی مساوات کے حصول کے لیے، ڈبلیو ایل ایم نے پدرانہ نظام کے ثقافتی اور قانونی جواز اور معاشرے میں خواتین کی قانونی اور جسمانی آزادی کو کنٹرول اور محدود کرنے کے لیے استعمال ہونے والے سماجی اور جنسی درجہ بندی کے عملی جواز پر سوال اٹھایا۔ خواتین کے آزادی پسندوں نے تجویز پیش کی کہ جنس پرستی-صنف کی سماجی تعمیر کے وجود پر مبنی رسمی اور غیر رسمی جنس پر مبنی امتیازی سلوک-ان کے معاشروں کی طاقت کی حرکیات کا بنیادی سیاسی مسئلہ تھا۔ عام طور پر، ڈبلیو ایل ایم نے سیاسی بائیں بازو سے سماجی و اقتصادی تبدیلی کی تجویز پیش کی، اس خیال کو مسترد کر دیا کہ سماجی طبقے کے اندر اور اس کے مطابق برابری خواتین کے خلاف جنسی امتیازی سلوک کو ختم کرے گی، اور انسانیت کے اصولوں، خاص طور پر تمام لوگوں کے انسانی حقوق کے احترام کو فروغ دیا۔ ان دہائیوں میں جن کے دوران خواتین کی تحریک آزادی پروان چڑھی، آزادی پسندوں نے کامیابی کے ساتھ تبدیل کیا کہ خواتین کو ان کی ثقافتوں میں کس طرح سمجھا جاتا ہے، معاشرے میں خواتین کے سماجی و اقتصادی اور سیاسی کرداروں کی نئی تعریف کی، اور مرکزی دھارے کے معاشرے کو تبدیل کیا۔ پس منظر سماجی ترقی کا لہر نظریہ یہ مانتا ہے کہ سماجی سرگرمی کے شدید ادوار کے بعد معافی کے ادوار آتے ہیں، جن میں متحرک ہونے میں شدت سے شامل کارکنان منظم طریقے سے پسماندہ اور الگ تھلگ ہوتے ہیں۔ خواتین کے حق رائے دہی کے لیے شدید جدوجہد کے بعد، مشترکہ مفاد جس نے بین الاقوامی حقوق نسواں کو متحد کیا تھا، اس نے خواتین کی تحریک کو ایک بھی توجہ کے بغیر چھوڑ دیا جس پر سب متفق ہو سکتے تھے۔ بنیاد پرستوں اور اعتدال پسندوں کے درمیان نظریاتی اختلافات، تقسیم اور انحطاط کے دور کا باعث بنے، خواتین کے کارکنوں کے سب سے بڑے گروپ نے خواتین کو ووٹرز کی حیثیت سے اپنی نئی ذمہ داریوں کے بارے میں تعلیم دینے کے لیے تحریکوں کی قیادت کی۔ افریقی نیشنل کانگریس ویمنز لیگ، آئرش ہاؤس وائفس ایسوسی ایشن، لیگ آف ویمن ووٹرز، ٹاؤنسوومینز گلڈز اور ویمنز انسٹی ٹیوٹ جیسی تنظیموں نے خواتین کی حمایت کی اور انہیں تعلیم دینے کی کوشش کی کہ خود کو قائم شدہ سیاسی نظام میں شامل کرنے کے لیے اپنے نئے حقوق کو کس طرح استعمال کیا جائے۔ پھر بھی دوسری تنظیمیں، جو پہلی جنگ عظیم اور دوسری جنگ عظیم کے دوران افرادی قوت میں خواتین کی بڑے پیمانے پر تحریک میں شامل تھیں اور جنگ کے اختتام پر خاندانی زندگی میں واپسی کی ٹھوس سرکاری کوششوں کے ساتھ ان کے اخراج نے اپنی کوششوں کو مزدوری کے مسائل کی طرف موڑ دیا۔ ورلڈ وائی ڈبلیو سی اے اور زونٹا انٹرنیشنل، ان کوششوں میں قائدین تھے، جنہوں نے خواتین کو کام کرنے والی خواتین کی صورتحال کے بارے میں معلومات اکٹھا کرنے اور امدادی پروگراموں کو منظم کرنے کے لیے متحرک کیا۔ تیزی سے، امریکن نیشنل ویمنز پارٹی جیسی بنیاد پرست تنظیموں کو میڈیا نے پسماندہ کر دیا جس نے حقوق نسواں اور اس کے حامیوں کو معاشرے کے مسائل کے لیے ذمہ دار "شدید اعصابی" قرار دیتے ہوئے مذمت کی۔ جو لوگ اب بھی مساوات کے بنیاد پرست موضوعات سے جڑے ہوئے تھے وہ عام طور پر غیر شادی شدہ، ملازم، سماجی اور معاشی طور پر مستفید تھے اور بڑے معاشرے کو منحرف نظر آتے تھے۔ پورے افریقہ، ایشیا، کیریبین، مشرق وسطی اور جنوبی امریکہ کے ممالک میں، آمرانہ حکومتوں کو ختم کرنے اور ان کی جگہ لینے کی کوششیں، جو بڑی حد تک 1950 کی دہائی میں شروع ہوئیں اور 1980 کی دہائی تک پھیلی رہیں، ابتدائی طور پر ریاست نے بنیاد پرست حقوق نسواں کے کردار کو پیچھے چھوڑتے ہوئے دیکھا۔ مثال کے طور پر، مصر میں 1956 کے آئین نے صنفی مساوات کی دفعات کے ذریعے محنت، سیاسی رسائی اور تعلیم میں صنفی رکاوٹوں کو ختم کیا۔ ارجنٹینا، برازیل، چلی، کیوبا، نکاراگوا اور دیگر لاطینی امریکی ممالک میں خواتین نے اپنے ممالک میں آمریت کے خاتمے کے لیے کام کیا تھا۔ جیسے ہی ان حکومتوں نے اشتراکی پالیسیوں کی طرف رخ کیا، ریاست کا مقصد ریاستی کارروائی کے ذریعے صنفی عدم مساوات کو ختم کرنا تھا۔ جیسے جیسے ایشیا، افریقہ اور کیریبین میں نظریہ بائیں طرف منتقل ہوا، نئے آزاد اور اب بھی نوآبادیاتی ممالک میں خواتین نے سامراج کی مخالفت میں ایک مشترکہ مقصد دیکھا۔ انہوں نے انسانی حقوق اور قوم پرست اہداف کے احترام کے لیے اپنی جستجو میں صنفی طاقت کے عدم توازن کو دور کرنے کے لیے اپنی کوششوں پر توجہ مرکوز کی۔ نوآبادیات کے خاتمے اور دوسری جنگ عظیم کے اختتام کے بعد سرد جنگ کے کیمپوں میں بین الاقوامی سیاست کی دوبارہ صف بندی کی طرف اس عالمی تحریک نے خواتین کے حق رائے دہی کی مہم کو ختم کر دیا، کیونکہ عالمی حق رائے دہی اور قومیت کارکنوں کا ہدف بن گئی۔ ایک پین افریقی بیداری اور جدوجہد کے لیے ایک متحد نقطہ کے طور پر کالے پن کی عالمی شناخت، متعدد پسماندہ گروہوں کی طرف سے اس بات کو تسلیم کرنے کا باعث بنی کہ ان کے ظلم و ستم کو سیاست کا روپ دینے کا امکان موجود ہے۔ امریکہ کے ساتھ صف بندی کرنے کے لیے ان نئے آزاد ممالک کو متاثر کرنے کی ان کی کوشش میں، پولرائزڈ سرد جنگ کے ماحول میں، امریکی پالیسی میں نسل پرستی غالب سپر پاور بننے کے لیے خارجہ پالیسی کے مقصد میں رکاوٹ بن گئی۔ سیاہ فام رہنما تبدیلی کو محفوظ بنانے کے لیے سازگار ماحول سے واقف تھے اور نسلی عدم مساوات کو دور کرنے کے لیے شہری حقوق کی تحریک کو آگے بڑھایا۔ انہوں نے نظریہ آزادی اور ایک ایسی تحریک کا استعمال کرتے ہوئے جبر کے نقصان کو ختم کرنے کی کوشش کی جس نے اقتدار کے ڈھانچے کو تبدیل کرنے کے لیے محروم لوگوں کو سیاسی طاقت سے متاثر کرکے لوگوں کے دوسروں کے بارے میں سوچنے کے انداز میں سماجی تبدیلی پیدا کرنے کی کوشش کی۔ بلیک پاور تحریک اور عالمی طلبہ کی تحریکوں نے عمر کے واضح دوہرے معیارات اور سماجی اداروں کی آمرانہ نوعیت پر احتجاج کیا۔ چیکوسلوواکیا سے میکسیکو تک، جرمنی، فرانس، اٹلی اور جاپان جیسے متنوع مقامات پر، طلباء نے شہری، معاشی اور سیاسی عدم مساوات کے ساتھ ساتھ ویتنام جنگ میں شمولیت کے خلاف احتجاج کیا۔ ان مقاصد میں حصہ لینے والے بہت سے کارکن حقوق نسواں کی تحریک میں حصہ لیتے رہے۔ سماجی طور پر، دوسری جنگ عظیم کے بعد بیبی بوم کا تجربہ ہوا، جنگ کے بعد کے سالوں میں دنیا بھر میں نسبتا معاشی نمو، ٹیلی ویژن انڈسٹری کی توسیع سے بہتر مواصلات کے ساتھ ساتھ خواتین اور مردوں دونوں کے لیے اعلی تعلیم تک رسائی سے خواتین کو درپیش سماجی مسائل اور ثقافتی تبدیلی کی ضرورت کے بارے میں آگاہی پیدا ہوئی۔ اس وقت، خواتین معاشی طور پر مردوں پر منحصر تھیں اور نہ ہی پدرانہ نظام کا تصور اور نہ ہی معاشرے میں مردوں اور عورتوں کے درمیان طاقت کے تعلقات کے بارے میں کوئی مربوط نظریہ موجود تھا۔ اگر وہ کام کرتی تھیں، تو خواتین کے لیے دستیاب عہدے عام طور پر ہلکے مینوفیکچرنگ یا زرعی کام میں ہوتے تھے اور سروس انڈسٹریز میں عہدوں کا ایک محدود حصہ، جیسے بک کیپنگ، گھریلو مزدوری، نرسنگ، سیکرٹریل اور کلریکل کام، ریٹیل سیلز، یا اسکول کی تعلیم۔ ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ مردوں سے کم اجرت پر کام کریں گے اور شادی کے بعد اپنی ملازمت ختم کر دیں گے۔ خواتین بینک کھاتے یا کریڈٹ حاصل کرنے سے قاصر تھیں، جس کی وجہ سے مرد کی رضامندی کے بغیر مکان کرایہ پر لینا ناممکن تھا۔ بہت سے ممالک میں انہیں مرد سرپرست کے بغیر عوامی مقامات پر جانے کی اجازت نہیں تھی۔ دولت مشترکہ کے ممالک کی شادی شدہ خواتین اور اس طرح ایک مشترکہ قانون کے ساتھ قانونی ضابطہ قانونی طور پر مطالبہ پر اپنے شوہروں کے ساتھ جنسی تعلقات کے پابند تھے۔ اس وقت، ازدواجی عصمت دری عام قانون میں کوئی تصور نہیں تھا، کیونکہ یہ قانونی طور پر سمجھا جاتا تھا کہ خواتین نے شادی کے بعد باقاعدہ جماع کے لیے رضامندی دی تھی۔ ریاست اور چرچ نے نوجوان خواتین پر اپنی کنواری پن برقرار رکھنے کے لیے بہت زیادہ دباؤ ڈالا۔ برتھ کنٹرول گولی کے تعارف نے بہت سے مردوں کو یہ احساس دلایا کہ چونکہ خواتین حاملہ نہیں ہو سکتیں، اس لیے وہ جماع سے انکار نہیں کر سکتیں۔ اگرچہ 1960 کی دہائی تک گولی وسیع پیمانے پر دستیاب تھی، نسخے کو سختی سے کنٹرول کیا گیا تھا اور بہت سے ممالک میں، برتھ کنٹرول کے بارے میں معلومات کا پھیلاؤ غیر قانونی تھا۔ گولی کو قانونی حیثیت دیے جانے کے بعد بھی متعدد ممالک میں مانع حمل پر پابندی برقرار رہی، جیسے آئرلینڈ جہاں کنڈوم پر پابندی تھی اور گولی صرف ماہواری کو کنٹرول کرنے کے لیے تجویز کی جا سکتی تھی۔ کیتھولک چرچ نے مصنوعی مانع حمل پر پابندی کا اعادہ کرتے ہوئے 1968 میں انسائیکلوکل ہیومن ویٹا جاری کیا۔ اسقاط حمل کے لیے اکثر شریک حیات کی رضامندی، یا بورڈ کی منظوری درکار ہوتی ہے، جیسا کہ کینیڈا میں ہوتا ہے، جس میں فیصلے اکثر اس ارد گرد گھومتے ہیں کہ آیا حمل عورت کی صحت یا زندگی کے لیے خطرہ ہے یا نہیں۔ جیسے جیسے خواتین زیادہ تعلیم یافتہ ہوتی گئیں اور افرادی قوت میں شامل ہوتی گئیں، ان کی گھریلو ذمہ داریاں بڑی حد تک تبدیل نہیں ہوئیں۔ اگرچہ خاندان تیزی سے دوہری آمدنی پر انحصار کرتے تھے، لیکن خواتین گھریلو کام اور بچوں کی دیکھ بھال کی زیادہ تر ذمہ داری اٹھاتی تھیں۔ معاشرے نے طویل عرصے سے خواتین اور مردوں کے درمیان سول، سماجی و اقتصادی اور سیاسی اداروں میں عدم مساوات کو تسلیم کیا تھا۔ تاہم، خواتین کی آزادی کی تحریک پہلی بار تھی کہ جنس پرستی کو چیلنج کرنے کے خیال کو وسیع پیمانے پر قبولیت حاصل ہوئی۔ جنس سے متعلق ادب، جیسے کنسی رپورٹس، اور برتھ کنٹرول گولی کی نشوونما اور تقسیم نے ایک ایسا ماحول پیدا کیا جس میں خواتین نے اپنے جسم اور ان کے اخلاق کے بارے میں اپنے فیصلوں پر دوسروں کے اختیار پر سوال اٹھانا شروع کر دیا۔ تحریک میں حصہ لینے والی بہت سی خواتین بائیں بازو کی سیاست سے منسلک تھیں اور 1960 کے بعد، سرد جنگ کے پولرائزیشن کی ترقی کے ساتھ، انہوں نے ماؤنواز نظریہ سے تحریک حاصل کی۔ "دنیا کے کارکنان متحد ہوں" جیسے نعروں کو "دنیا کی خواتین متحد ہوں" میں تبدیل کر دیا گیا اور شعور اجاگر کرنے اور مساویانہ اتفاق رائے پر مبنی پالیسیوں جیسی اہم خصوصیات "چین میں استعمال ہونے والی اسی طرح کی تکنیکوں سے متاثر تھیں"۔ عالمی واقعات کے اس پس منظر میں، سیمون ڈی بیووائر نے 1949 میں دی سیکنڈ سیکس شائع کی، جس کا 1952 میں انگریزی میں ترجمہ کیا گیا۔ کتاب میں، ڈی بیووائر نے یہ خیال پیش کیا کہ مساوات کے لیے خواتین کو بااختیار بننے کے لیے مردانہ ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ اپنے مشہور بیان کے ساتھ، "کوئی پیدا نہیں ہوتا، بلکہ عورت بن جاتا ہے"، اس نے حیاتیاتی خاصیت کے برخلاف صنفی تصور کو ایک سماجی تعمیر کے طور پر بنیاد رکھی۔ اسی سال، مارگریٹ میڈ نے مرد اور عورت شائع کیا، جس نے اگرچہ نیو گنی کے قدیم معاشروں کا تجزیہ کیا، لیکن یہ ظاہر کیا کہ ثقافتوں کے درمیان صنفی سرگرمیاں مختلف ہوتی ہیں اور اس بات کی وضاحت کرنے میں حیاتیات کا کوئی کردار نہیں ہے کہ کون سے کام مرد یا عورت انجام دیتے ہیں۔ 1965 تک، ڈی بیووائر اور میڈ کے کاموں کا ڈینش میں ترجمہ ہو چکا تھا اور وہ حقوق نسواں کے ساتھ بڑے پیمانے پر بااثر ہو گئے تھے۔ کوراہاشی یومیکو نے 1960 میں اپنی پہلی پارٹی شائع کی، جس میں طلبہ کی تحریک کا تنقیدی جائزہ لیا گیا۔ اس کام نے جاپان میں حقوق نسواں کے کاموں کا رجحان شروع کیا جس نے خواتین کے لیے دستیاب مواقع کو چیلنج کیا اور جاپانی معاشرے میں روایتی طاقت کی حرکیات کا مذاق اڑایا۔ 1963 میں، بیٹی فریڈن نے دی فیمینائن مسٹک شائع کی، جس میں امریکی خواتین کی طرف سے محسوس کردہ عدم اطمینان کا اظہار کیا گیا۔ مقاصد جیسے جیسے خواتین کے حق رائے دہی کی تحریک خاتمے کی تحریک سے ابھری، خواتین کی آزادی کی تحریک شہری حقوق کی جدوجہد سے پروان چڑھی۔ اگرچہ پدرانہ نظام کو چیلنج کرنے اور خواتین کی آزادی کی تحریک کے پدرانہ نظام مخالف پیغام کو بنیاد پرست سمجھا جاتا تھا، لیکن یہ نسوانی نظام کی دوسری لہر کے ابتدائی دور کی واحد اور نہ ہی پہلی بنیاد پرست تحریک تھی۔ محض قانونی مساوات کی خواہش کرنے کے بجائے، تحریک میں حصہ لینے والوں کا خیال تھا کہ اخلاقی اور سماجی ماحول جو خواتین کو دوسرے درجے کے شہریوں کے طور پر سمجھتا ہے اسے تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔ اگرچہ زیادہ تر گروہ آزادانہ طور پر کام کرتے تھے-کوئی قومی چھتری تنظیمیں نہیں تھیں-تحریک میں حصہ لینے والی خواتین کے متحد فلسفے تھے۔ پدرانہ نظام اور معاشرے کی درجہ بندی کی تنظیم کو چیلنج کرتے ہوئے جس نے خواتین کو سرکاری اور نجی دونوں شعبوں میں ماتحت قرار دیا، آزادی پسندوں کا خیال تھا کہ خواتین کو انسانی معاشرے کے حصے کے طور پر اپنی انفرادی شناخت کی وضاحت کرنے کے لیے آزاد ہونا چاہیے۔ تحریک کی حمایت کرنے والی خواتین نے خواتین کے ساتھ دوسرے درجے کے شہری کے طور پر سلوک کرنے کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے کوئی واحد نقطہ نظر نہ اپنانے کا انتخاب کرنے کی ایک وجہ یہ تھی کہ وہ اس خیال کو فروغ نہیں دینا چاہتی تھیں کہ کوئی ماہر ہے یا کوئی ایک گروہ یا خیال خواتین کو درپیش تمام سماجی مسائل کو حل کر سکتا ہے۔ وہ یہ بھی چاہتی تھیں کہ وہ خواتین، جن کی آوازیں خاموش کر دی گئی تھیں، حل کے بارے میں اپنے خیالات کا اظہار کر سکیں۔ اختیار کو مسترد کرتے ہوئے اور شراکت دار جمہوریت کے ساتھ ساتھ براہ راست کارروائی کی حمایت کرتے ہوئے، انہوں نے ایک وسیع ایجنڈے کو فروغ دیا جس میں شہری حقوق، خواتین کی معروضیت کو ختم کرنا، نسلی طور پر بااختیار بنانا، خواتین کو تولیدی حقوق دینا، کام کی جگہ پر خواتین کے لیے مواقع بڑھانا، امن، اور خاندانی کرداروں کی از سر نو تعریف کے ساتھ ساتھ ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کی آزادی شامل ہیں۔ تحریک کے اراکین کو ایک مخمصے کا سامنا کرنا پڑا کہ وہ نسوانی کے اصولوں سے سمجھوتہ کیے بغیر نسوانی کی تعریف کو کس طرح چیلنج کر سکتے ہیں۔ دنیا میں خواتین کی تاریخی شرکت عملی طور پر نامعلوم تھی، یہاں تک کہ تربیت یافتہ مورخین کے لیے بھی۔ تاریخی واقعات میں خواتین کے کردار کا احاطہ تعلیمی متون میں نہیں کیا گیا تھا اور نہ ہی اسکولوں میں پڑھایا گیا تھا۔ یہاں تک کہ یہ حقیقت کہ خواتین کو ووٹ دینے سے انکار کیا گیا تھا، اس دور میں بہت کم یونیورسٹی کے طلباء جانتے تھے۔ خواتین کے تجربات کے وسیع تر مضمرات کو سمجھنے کے لیے، ڈبلیو ایل ایم گروپوں نے خواتین کے مطالعے کے پروگرام شروع کیے جن میں حقوق نسواں کی تاریخ، سماجیات اور نفسیات کو اعلی تعلیم اور بالغ تعلیم کے نصاب میں متعارف کرایا گیا تاکہ ان مضامین کی تعلیم میں صنفی تعصب کا مقابلہ کیا جا سکے۔ طبقے، نسلی پس منظر، نسل اور جنسی رجحان کی بنیاد پر تجربات کے فرق پر توجہ دینے کے ساتھ اس دور میں خواتین کو تاریخ میں واپس لکھنا انتہائی اہم ہو گیا۔ یہ کورسز دہائی کے آخر تک برطانیہ، کینیڈا اور امریکہ میں وسیع پیمانے پر پھیل گئے، اور اٹلی اور ناروے جیسی جگہوں پر بھی متعارف کرائے گئے۔ ہزاروں پیروکاروں نے اس تحریک میں شمولیت اختیار کی جو امریکہ میں شروع ہوئی اور کینیڈا اور میکسیکو میں پھیل گئی۔ یورپ میں، آسٹریا، بیلجیم، ڈنمارک، انگلینڈ، فرانس، جرمنی، یونان، آئس لینڈ، آئرلینڈ، اٹلی، نیدرلینڈز، شمالی آئرلینڈ، ناروے، پرتگال، اسکاٹ لینڈ، اسپین، سویڈن، سوئٹزرلینڈ اور ویلز میں تحریکیں تیار ہوئیں۔ آزادی پسند تحریک آسٹریلیا، فجی، گوام، ہندوستان، اسرائیل، جاپان، نیوزی لینڈ، سنگاپور، جنوبی کوریا اور تائیوان میں بھی سرگرم تھی۔ تحریک کے کلیدی اجزاء شعور اجاگر کرنے والے اجلاس تھے جن کا مقصد ذاتی مسائل، چھوٹے گروپ اور محدود تنظیمی ڈھانچے کی سیاست کرنا اور قانون سازی میں اصلاحات کے بجائے سماجی تاثر کو تبدیل کرنے پر توجہ مرکوز کرنا تھا۔ مثال کے طور پر، آزادی پسندوں نے اسقاط حمل کی اجازت دینے کے لیے خاندانی ضابطوں میں اصلاحات کی حمایت نہیں کی، اس کے بجائے، ان کا خیال تھا کہ نہ تو طبی پیشہ ور افراد اور نہ ہی ریاست کو خواتین کے اپنے جسم پر مکمل کنٹرول کو محدود کرنے کا اختیار ہونا چاہیے۔ انہوں نے ان قوانین کو ختم کرنے کی حمایت کی جو خواتین کے پنروتپادن پر حقوق کو محدود کرتے تھے، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اس طرح کا کنٹرول ایک انفرادی حق ہے، اخلاقی اکثریت کے خیالات کے تابع نہیں ہے۔ زیادہ تر آزادی پسندوں نے اپنی تنظیموں میں مردوں کی شرکت پر پابندی لگا دی۔ اگرچہ اکثر میڈیا میں "مرد سے نفرت" کی علامت کے طور پر دکھایا جاتا ہے، علیحدگی مردوں کے ساتھ ان کے تعلقات کے ذریعے خواتین کی تعریف کو ختم کرنے کی ایک مرکوز کوشش تھی۔ چونکہ ان کے روزگار، خاندان اور معاشرے میں خواتین کی عدم مساوات کا تجربہ عام طور پر تمام خواتین کرتی تھیں، اس لیے علیحدگی کا مطلب ان کی دوسرے درجے کی حیثیت کا اندازہ لگانے کے لیے مقصد کا اتحاد تھا۔ شمالی امریکہ کی ترقی کینیڈا اور ریاستہائے متحدہ میں، یہ تحریک شہری حقوق کی تحریک، ویتنام جنگ کی طرف جنگ مخالف جذبات، مقامی حقوق کی تحریک اور 1960 کی دہائی کی نئی بائیں بازو کی طلبہ کی تحریک سے تیار ہوئی۔ 1965 اور 1966 کے درمیان، اسٹوڈنٹس فار اے ڈیموکریٹک سوسائٹی کے اجلاسوں میں پیش کردہ مقالے اور جرائد میں شائع ہونے والے مضامین، جیسے کہ کینیڈین رینڈم نے خواتین کو مردانہ جانچ پڑتال سے آزاد خود دریافت کے راستے پر چلنے کی وکالت کرنا شروع کی۔ 1967 میں خواتین کی آزادی کی پہلی تنظیمیں برکلے، بوسٹن، شکاگو، نیویارک شہر اور ٹورنٹو جیسے بڑے شہروں میں قائم ہوئیں۔ تنظیمیں تیزی سے دونوں ممالک میں پھیل گئیں۔ میکسیکو میں آزادی پسندوں کا پہلا گروہ 1970 میں تشکیل پایا، جو طلبہ کی تحریک اور امریکی خواتین کی آزادی پسندوں سے متاثر تھا۔ تنظیموں کو بغیر کسی درجہ بندی کے طاقت کے ڈھانچے کے منظم کیا گیا تھا اور مردوں کے ساتھ وابستگی کے ذریعے خواتین کی تعریف یا ان کی خودمختاری کو ختم کرنے کے لیے تمام خواتین کی شرکت کی حمایت کی گئی تھی۔ گروپوں میں مختلف قسم کے مسائل، انتخاب کرنے کی آزادی کی اہمیت، اور سماجی رویوں اور خواتین کے کرداروں کے بارے میں تصورات کو تبدیل کرنے کی اہمیت پر شعور اجاگر کرنے والے مباحثے پیش کیے گئے۔ کینیڈین خواتین کے لب گروپوں نے عام طور پر جبر کے اپنے نظریہ میں ایک طبقے پر مبنی جزو کو شامل کیا جو زیادہ تر امریکی آزادی کے نظریہ سے غائب تھا، جس میں تقریبا خصوصی طور پر جنس پرستی اور اس عقیدے پر توجہ دی گئی تھی کہ خواتین کا ظلم ان کی جنس سے ہوا ہے نہ کہ ان کے معاشی یا سماجی طبقے کے نتیجے میں۔ کیوبیک میں، خواتین اور کیوبیک کی خود مختاری جڑے ہوئے مسائل تھے جن میں خواتین جج کے طور پر خدمات انجام دینے کے حق کے لیے جدوجہد کر رہی تھیں۔ مظاہروں اور دھرنوں میں حصہ لے کر عوامی خود اظہار کی وکالت کرتے ہوئے، آزادی پسندوں نے کینیڈا میں امتیازی خدمات حاصل کرنے اور اجرت کے طریقوں کے خلاف مظاہرہ کیا، جبکہ امریکی آزادی پسندوں نے خواتین کو اعتراض کرنے پر مس امریکہ بیوٹی پیجنٹ پر احتجاج کیا۔ دونوں ممالک میں خواتین کی آزادی کے گروہ خواتین کے اسقاط حمل کے حقوق کے لیے اپنے قانون سازوں کے خلاف احتجاج میں شامل تھے۔ میکسیکو میں آزادی پسندوں نے مدرز ڈے کے موقع پر ماؤں کی یادگار پر اس خیال کو چیلنج کرنے کے لیے احتجاج کیا کہ تمام خواتین کی قسمت ماؤں کی ہوتی ہے۔ صنفی تعریفوں کو چیلنج کرنے اور اقتدار سے جنسی تعلقات نے سملینگک کو ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا دونوں میں تحریک کی طرف راغب کیا۔ چونکہ آزادی پسندوں کا خیال تھا کہ بہنیت خواتین کے ظلم و ستم کو متحد کرنے والا جزو ہے، اس لیے سملینگک کو دوسری خواتین کے لیے خطرے کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا۔ شمالی امریکہ کی خواتین کے لیے ایک اور اہم پہلو خواتین کے لیے دوسری خواتین سے ملنے، مشاورت اور ریفرل خدمات پیش کرنے، حقوق نسواں کے مواد تک رسائی فراہم کرنے، اور بدسلوکی تعلقات میں رہنے والی خواتین کے لیے خواتین کی پناہ گاہیں قائم کرنے کے لیے جگہیں تیار کرنا تھا۔ تیزی سے مرکزی دھارے کے ذرائع ابلاغ نے آزادی پسندوں کو انسان سے نفرت کرنے والے یا بدبخت آؤٹ کاسٹ کے طور پر پیش کیا۔ جنسی امتیاز کو تسلیم کرنے کے لیے قانونی حیثیت حاصل کرنے کے لیے، خواتین کے مسائل پر میڈیا کی گفتگو کو لبرل حقوق نسواں کے اصلاح پسند مقاصد نے تیزی سے شکل دی۔ جیسے جیسے آزادی پسند پسماندہ ہوتے گئے، وہ تیزی سے سنگل فوکس مسائل میں ملوث ہوتے گئے، جیسے کہ خواتین کے خلاف تشدد۔ 1970 کی دہائی کے وسط تک، خواتین کی آزادی کی تحریک خواتین کے بارے میں دنیا بھر کے تاثرات کو تبدیل کرنے، جنس پرستی کو روشنی میں لانے اور اصلاح پسندوں کو خواتین کے لیے اپنی پالیسی کے مقاصد میں بائیں طرف منتقل کرنے میں موثر ثابت ہوئی تھی، لیکن خود کو زیادہ بنیاد پرست عناصر سے دور کرنے کی جلد بازی میں، لبرل حقوق نسواں نے اپنی کامیابی کو مٹانے اور تحریک کو خواتین کی تحریک کے طور پر دوبارہ برانڈ کرنے کی کوشش کی۔ 1970 کی دہائی تک یہ تحریک ایشیا میں پھیل چکی تھی اور 1970 میں جاپان میں خواتین کی آزادی کی تنظیمیں تشکیل پائی تھیں۔ یوم کپور جنگ نے اسرائیلی خواتین کی ماتحت حیثیت کے بارے میں آگاہی پیدا کی، جس سے ڈبلیو ایل ایم کی ترقی کو فروغ ملا۔ ہندوستان میں، 1974 ایک اہم سال تھا جب بدعنوانی اور معاشی بحران کے خلاف نونرمن تحریک کے کارکنوں نے خواتین کو روایتی قیادت کو چیلنج کرنے کے لیے براہ راست اقدامات کو منظم کرنے کی ترغیب دی۔ 1975 میں، جنوبی کوریا میں آزادی پسند نظریات کو ایوہا ویمنز یونیورسٹی کے پروفیسر لی ہیو-جے نے اس تحریک پر مغربی تحریروں کو پڑھنے کے بعد متعارف کرایا تھا جن کا پہلی بار 1973 میں کوریائی زبان میں ترجمہ کیا گیا تھا۔ اسی طرح، ہسو-لین اینیٹ لو، جنہوں نے ریاستہائے متحدہ میں اپنا گریجویٹ کورسز مکمل کیا تھا، تائیوان میں آزادی پسند خیالات لائے، جب وہ واپس آئیں اور 1970 کی دہائی کے وسط میں اشاعت شروع کی۔ سنگاپور اور دیگر ایشیائی ممالک میں، ان کی تحریک کو زوال پذیر، "فری سیکس" مغربی حقوق نسواں کے نظریات سے ممتاز کرنے کی شعوری کوشش کی گئی، جبکہ بیک وقت ان مسائل کو حل کیا گیا جو دنیا بھر میں خواتین کو درپیش تھے۔ ہندوستان میں، خواتین کی خود مختاری کے لیے جدوجہد شاذ و نادر ہی ذات پات کے نظام کے خلاف جدوجہد سے الگ تھی اور اسرائیل میں، اگرچہ ان کی تحریک امریکہ اور یورپ میں ڈبلیو ایل ایم سے زیادہ ملتی جلتی تھی، فلسطینی خواتین پر ظلم و ستم ایک مرکزی علاقہ تھا۔ جاپان میں، اس تحریک نے خواتین کو مساوات کے موقف کے بجائے ان کی جنس کی وجہ سے حدود کے سماجی تصورات سے آزاد کرنے پر توجہ مرکوز کی۔ جنوبی کوریا میں، خواتین کارکنوں کے خدشات آمریت کے خلاف وسیع تر لڑائی میں آزادی پسند نظریات کے ساتھ ضم ہو گئے، جبکہ تائیوان میں، خواتین کے احترام اور دوہرے معیار کو ختم کرنے کے نظریات کو کنفیوشسسٹ فلسفے میں بنا کر فروغ دیا گیا۔ یورپ میں خواتین کی آزادی کی تحریک 1960 کی دہائی کے آخر میں شروع ہوئی اور 1980 کی دہائی تک جاری رہی۔ شمالی امریکہ کے واقعات سے متاثر ہو کر اور لیبر مارکیٹ میں خواتین کی بڑھتی ہوئی موجودگی سے شروع ہونے والی اس تحریک نے جلد ہی برطانیہ اور اسکینڈینیوین ممالک میں زور پکڑا۔ اگرچہ آزادی پسند بائیں بازو کی سیاست سے متاثر تھے، لیکن عام طور پر وہ کسی بھی ایسے سیاسی نظام کے خلاف مزاحمت کرتے تھے جس نے خواتین کو مکمل طور پر نظر انداز کیا ہو یا ان کے مسائل کو نظر انداز کر دیا ہو۔ یورپ میں خواتین کی آزادی کے گروہوں کو دیگر حقوق نسواں کے کارکنوں سے ممتاز کیا گیا تھا کیونکہ ان کی توجہ خواتین کے اپنے جسموں اور جنسیت پر قابو پانے کے حقوق پر مرکوز تھی، نیز ان کے براہ راست اقدامات کا مقصد عوام کو اشتعال دلانا اور معاشرے کو خواتین کو درپیش مسائل سے آگاہ کرنا تھا۔ مغربی یورپی ممالک میں خواتین کی آزادی کی مضبوط تحریکیں تھیں، جن میں یونان، پرتگال اور اسپین کی پیش رفت بھی شامل تھیں، جو اس دور میں آمریت سے ابھر رہی تھیں۔ پورے یورپ میں بہت سی مختلف قسم کی کارروائیاں کی گئیں۔ مساوی تنخواہ کے مسائل کے بارے میں عوامی بیداری بڑھانے کے لیے، ڈنمارک میں آزادی پسندوں نے ایک بس دھرنا دیا، جہاں انہوں نے اپنی اجرت کے فرق کو ظاہر کرنے کے لیے مرد مسافروں سے کم کرایوں کا مطالبہ کیا۔ گروپ 8 کے سویڈش اراکین نے انتخابی مہم کی ریلیوں میں سیاست دانوں سے مطالبہ کیا کہ وہ یہ جانیں کہ خواتین کو صرف جز وقتی ملازمتوں کی اجازت کیوں ہے اور اس طرح وہ پنشن کے لیے نااہل کیوں ہیں۔ خواتین کی اعتراضات سے نمٹنے کے لیے، بیلجیئم کے آزادی پسندوں نے خوبصورتی کے مقابلوں میں احتجاج کیا، نیدرلینڈز میں ڈول میناس اور ناروے کے نیفیمینیسٹین نے صرف مردوں کے سلاخوں پر حملہ کیا، آئرش ویمن یونائیٹڈ نے فورٹی فٹ پرومونٹری میں صرف مردوں کے نہانے کے خلاف مظاہرہ کیا اور پرتگالی خواتین نے دلہن، گھریلو خاتون اور جنسی علامت کے لباس پہنے، ایڈورڈو VII پارک میں مارچ کیا۔ سڑکوں پر خواتین کے دو قتل پر ردعمل ظاہر کرتے ہوئے، یکم مارچ 1977 کو مغربی برلن میں خواتین نے رات کو مظاہرہ کرنا شروع کیا-بعد میں اسے ہر سال مئی ڈے کے موقع پر والپورگس نائٹ کے طور پر دہرایا گیا۔ انگلینڈ، اسکاٹ لینڈ اور ویلز میں خواتین نے اس خیال کو چیلنج کرنے کے لیے کہ خواتین کے رویے کی وجہ سے ان کے خلاف تشدد ہوا، ری کلیم دی نائٹ مارچ کا خیال پیش کیا۔ کولیکٹیو فیمینسٹا پیلوس (پیلوس فیمینسٹ کلیکٹو)، گروپ پر ایل البیرمنٹ ڈی لا ڈونا (خواتین کی آزادی کے لیے گروپ) اور مجریز انڈیپینڈنٹ (آزاد خواتین) کے ہسپانوی آزادی پسندوں نے میلورکا کی گلیوں میں جنازے کی پھولوں کی چادر چڑھائی جس میں جنسی استحصال کے خاتمے اور ایک ایسے عدالتی نظام کا مطالبہ کیا گیا جس میں مردوں کو جنسی تشدد کو کم کرنے کے لیے شراب یا جذبے کو استعمال کرنے کی اجازت دی گئی۔ آئس لینڈ میں خواتین نے عملی طور پر ملک کو بند کر دیا۔ جب آزادی پسندوں کی طرف سے حوصلہ افزائی کی گئی تو ان میں سے 90 فیصد نے یوم خواتین کی چھٹی لے لی اور احتجاجی ریلی میں شرکت کرنے کے بجائے گھریلو فرائض یا کام میں حصہ لینے سے انکار کر دیا۔ تقریبا تمام مغربی یورپی ممالک میں آزادی پسندوں نے مانع حمل اور اسقاط حمل تک آزاد اور غیر محدود رسائی کی راہ میں حائل رکاوٹوں کے خاتمے کے لیے جدوجہد کی۔ آسٹریا میں، اپنے فوجداری ضابطے کی دفعہ 144 کے خاتمے کی وکالت کرنے کے لیے، کارکنوں نے اسٹریٹ تھیٹر پرفارمنس کا استعمال کیا۔ ممتاز فرانسیسی کارکنوں نے 343 کے منشور پر دستخط کرتے ہوئے اپنے مجرمانہ اقدامات کا اعلان کیا، اسقاط حمل کا اعتراف کیا، جیسا کہ 374 کے منشور پر دستخط کرنے والے جرمن کارکنوں نے کیا۔ آئرش کارکنوں نے ٹرین لی اور ممنوعہ مانع حمل آلات کو محفوظ بنانے کے لیے شمالی آئرلینڈ میں داخل ہوئے اور ان کی واپسی پر حکام نے ممنوعہ اشیاء کو عوام تک پہنچانے سے گریز کیا۔ برطانیہ میں، آزادی پسندوں، قومی اسقاط حمل مہم اور ٹریڈ یونینسٹوں کے درمیان اسقاط حمل کے حقوق کو محدود کرنے کے لیے بنائے گئے بلوں کے سلسلے سے لڑنے کے لیے ایک غیر آرام دہ اتحاد تشکیل دیا گیا۔ اٹلی میں، 50,000 خواتین نے اپنے جسموں پر قابو پانے کے حق کا مطالبہ کرتے ہوئے روم کی گلیوں میں مارچ کیا، لیکن جیسا کہ عام طور پر پورے یورپ میں نتیجہ تھا، حکومت کی طرف سے موجودہ قانون میں سمجھوتہ اصلاحات منظور کی گئیں، جس سے حمل کے ذریعے فیصلے کو محدود کیا گیا یا ابتدائی طبی اجازت کی ضرورت پڑی۔ اس پورے عرصے کے دوران، آزادی کے نظریہ اور نظریات اور حقوق نسواں کے دیگر مکاتب فکر کو پھیلانے کے لیے اشاعت بہت اہم تھی۔ ابتدائی طور پر بہت سے کارکنان امریکہ سے مواد کے ترجمے پر انحصار کرتے تھے، لیکن تیزی سے توجہ ملک کے مخصوص ایڈیشن، یا مقامی جرائد تیار کرنے پر مرکوز تھی تاکہ کارکنان اپنے تجربات کی عکاسی کرنے کے لیے تحریک کے نعرے "ذاتی سیاسی ہے" کو ڈھال سکیں۔ آزادی پسندوں کی طرف سے قائم کردہ جرائد اور اخبارات میں بیلجیئم کا لی پیٹیٹ لیوری روج ڈیس فیمیمس (خواتین کی چھوٹی سرخ کتاب)، فرانس کا (جنگ لڑنا)، یونان کا گیا ٹن اپلیفٹیروسی ٹن گینیکون (خواتین کی آزادی کے لیے)، اٹلی کا سوٹوسوپرا (اوپر کی طرف نیچے)، سکاٹش دی ٹیسائڈ ویمنز لبریشن نیوز لیٹر یا برٹش اسپیئر رب شامل ہیں۔ برطانیہ میں، ویمنز انفارمیشن اینڈ ریفرل سروس (WIRES) نامی ایک نیوز سروس نے پورے ملک میں WLM گروپوں کی خبریں تقسیم کیں۔ مغربی جرمنی میں سملینگک کے زیر انتظام ایک کتاب کی تقسیم نے 1974 سے حقوق نسواں کے علم کو متاثر کیا۔ دو حقوق نسواں کے ماہانہ-کریج اور ای ایم ایم اے-نے نئے خیالات کو پھیلایا۔ ریڈ اسٹاکنگ موومنٹ (ڈنمارک) کے زیر اہتمام فیمو پر خواتین کے کیمپ نے بین الاقوامی تبادلے میں بھی سہولت فراہم کی۔ 1974 میں دھوپ میں اس اجتماع نے برسلز 1976 میں منعقدہ خواتین کے خلاف جرائم سے متعلق پہلے بین الاقوامی ٹریبونل کو جنم دیا۔ باربرا فریشمتھ کی ڈائی کلوسٹرشول (دی کانونٹ اسکول، 1968) جیسی کتابیں، جس نے آسٹریا کے پارچیل اسکولوں میں پدرانہ نظام کا جائزہ لیا، جرمین گریر کی دی فیمیل یونچ (پلاڈین، 1970) اور ویلش مصنف اور حقوق نسواں ایلین مورگن کی دی ڈیسنٹ آف وومن (1972) جیسی کتابیں خواتین کو اس تحریک میں لے آئیں جن کا خیال تھا کہ ان کی زندگی بڑی شہری ترتیبات میں خواتین سے مختلف ہے جہاں تحریک کی ابتدا ہوئی تھی۔ دیگر بااثر اشاعتوں میں انجلا فلپس اور جل راکوسن کی ترمیم کردہ 'آور باڈیز، آور سیلفس' (1971) کا برطانوی ایڈیشن شامل تھا۔ 1: Abtreibung und Verhutungsmittel (خواتین کی گائیڈ #1: اسقاط حمل اور مانع حمل، 1971) جرمنی میں ہیلکے سینڈر اور ویرینا اسٹیفن اور اسکائیلا سگ سجالو (سیلف بلم، 1976) کے ذریعہ سویڈن کی ماریا پیا بویتھیس کے ذریعہ تیار کیا گیا، جس نے عصمت دری کی ثقافت کا جائزہ لیا اور مقامی علاقوں میں تجزیہ اور حل کا اطلاق کیا۔ کچھ معاملات میں، کتابیں خود سنسرشپ پر آزادی پسندوں کے مظاہروں کا مرکز بن گئیں، جیسا کہ پبلشنگ ہاؤس ایشیوگ میں ناروے کے مظاہرے کے معاملے میں، جسے سویڈش متن (آزادی، مساوات اور بہنیت، 1970) کا ترجمہ شائع کرنے پر مجبور کیا گیا تھا، یا بین الاقوامی احتجاج جو پرتگالی مصنفین ماریہ ٹریسا ہورٹا، ماریہ ازابیل بیرینو اور ماریہ ویلہو دا کوسٹا کی ان کی کتاب نواس کارٹاس پرتگالیس (نیو پرتگالی لیٹرز، 1972) پر پابندی اور گرفتاری کے نتیجے میں ہوا۔ جیسے جیسے خواتین کی آزادی کے خیال نے مرکزی دھارے کی منظوری حاصل کی، حکومتوں اور زیادہ اصلاح پسند ذہن رکھنے والی خواتین کے گروہوں نے آزادی پسندوں کے خیالات کو اپنایا اور انہیں سمجھوتے کے حل میں شامل کرنا شروع کیا۔ 1980 کی دہائی کے اوائل تک، یورپ میں خواتین کی آزادی کی تحریکوں کے زیادہ تر کارکن دیگر واحد فوکس وجوہات کی طرف بڑھ گئے یا ایسی تنظیموں میں تبدیل ہو گئے جو سیاسی تھیں۔ امریکہ اور برطانیہ سے پھیلنے والی خواتین کی آزادی کی تحریک 1969 میں اوشیانا پہنچی۔ پہلی تنظیمیں 1969 میں سڈنی میں قائم کی گئیں، اور 1970 تک ایڈیلیڈ اور میلبورن کے ساتھ ساتھ ویلنگٹن اور آکلینڈ تک پہنچ چکی تھیں۔ اگلے سال، فجی اور گوام میں ساؤتھ پیسیفک یونیورسٹی میں تنظیمیں تشکیل دی گئیں۔ جیسا کہ امریکہ اور دیگر جگہوں پر جہاں تحریک پروان چڑھی، ایک محدود تنظیمی ڈھانچے کے ساتھ چھوٹے شعور پیدا کرنے والے گروہ معمول تھے اور توجہ قانون سازی کے بجائے سماجی تاثر کو تبدیل کرنے پر تھی۔ عوامی مظاہروں میں شامل، آزادی پسندوں نے خواتین کے اعتراضات کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے خوبصورتی کے مقابلوں میں مظاہرہ کیا، اور صرف مردوں کے پبوں پر حملہ کیا۔ آسٹریلیا میں انہوں نے اسقاط حمل کو قانونی حیثیت دینے کے حق میں پٹیشن ڈرائیوز اور مظاہرے چلائے اور آکلینڈ میں البرٹ پارک کے ذریعے جنازے کے جلوس کی قیادت کی تاکہ ان مسائل پر پیشرفت میں کمی کا مظاہرہ کیا جا سکے جو خواتین کے لیے تشویش کا باعث تھے۔ آزادی پسندوں نے مسائل اور خدشات کو دور کرنے کے لیے براڈشیٹ، لبریشن، می جین، دی سرکل اور ویمنز لبریشن نیوز لیٹر جیسی متعدد اشاعتیں تیار کیں۔ انہوں نے خواتین کی پناہ گاہیں اور اجلاسوں اور بچوں کی دیکھ بھال کی خدمات کے لیے خواتین کے مراکز قائم کیے، جو تمام خواتین کے لیے کھلے تھے، چاہے وہ سوشلسٹ ہوں، سملینگک ہوں، مقامی خواتین ہوں، طلباء ہوں، کارکن ہوں یا گھریلو خواتین۔ پیروکاروں کے تنوع نے 1980 کی دہائی کے اوائل تک تحریک کو توڑ دیا، کیونکہ گروہوں نے صرف جنس پرستی کے بجائے مخصوص مفادات پر توجہ مرکوز کرنا شروع کر دی۔ نگرانی ایف بی آئی نے ڈبلیو ایل ایم میں متعدد شرکاء کے ساتھ ساتھ ان کی جاسوسی اور ان کی تنظیموں میں دراندازی کے ریکارڈ رکھے۔ پٹسبرگ میں 1968 اور 1973 کے درمیان تحریک میں شریک رابرٹا سیپلر نے اس عرصے کے دوران اپنے پاس رکھی گئی ایف بی آئی فائل حاصل کرنے کی کوششوں کے بارے میں ایک مضمون لکھا۔ رائل کینیڈین ماونٹڈ پولیس نے کینیڈا میں آزادی پسندوں کی جاسوسی کی، جیسا کہ آسٹریلیائی سیکیورٹی انٹیلی جنس آرگنائزیشن نے آسٹریلیا میں ڈبلیو ایل ایم گروپوں اور شرکاء کی نگرانی کی۔ جرمنی میں، فیڈرل آفس فار دی پروٹیکشن آف دی کانسٹیٹیوشن () نے خواتین کے مرکز کی سرگرمیوں میں حصہ لینے والے کارکنوں پر نظر رکھی۔ فرقہ وارانہ ہاؤسنگ پروجیکٹ میں رہنے یا نوجوانوں کی تحریکوں سے وابستہ ہونے کی وجہ سے آزادی پسندوں کو نشانہ بنایا گیا اور ان کی ملاقات کی جگہوں کی تلاشی لی گئی اور مواد ضبط کر لیا گیا۔ میراث خواتین کی آزادی کی تحریک نے پدرانہ نظام اور جنس پرستی کے بارے میں عالمی بیداری پیدا کی۔ طویل عرصے سے نجی مسائل سمجھے جانے والے معاملات کو عوام کی نظر میں لا کر اور ان مسائل کو جوڑ کر یہ سمجھنے کے لیے کہ معاشرے میں خواتین کے حقوق کو منظم طریقے سے دبانے کا آپس میں کیا تعلق ہے، آزادی پسندوں نے حقوق نسواں کے نظریہ میں اختراعی شراکت کی۔ خواتین کی تاریخی شراکت کے بارے میں جاننے کی خواہش رکھتے ہوئے لیکن صدیوں سے خواتین کے دانشورانہ کاموں کو سنسر کرنے اور روکنے کی وجہ سے اکثر ان کی تلاش میں ناکام ہونے کی وجہ سے، آزادی پسندوں نے طاقت کے تعلقات بشمول جنس اور تنوع کے مطالعے کو سماجی علوم میں لایا۔ انہوں نے خواتین کے مطالعے کے پروگرام اور پبلشنگ ہاؤسز کا آغاز کیا تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ معاشرے کی پیچیدہ نوعیت کی ایک زیادہ ثقافتی طور پر جامع تاریخ تیار کی جائے۔ تحریک آزادی میں خواتین کی سیاست اور نظریات کے ساتھ ساتھ ابھرنے والی ذاتی سیاست سے خود کو دور کرنے کی کوشش میں، بہت سے دوسری لہر کے حقوق نسواں نے خود کو ابتدائی تحریک سے دور کر لیا۔ مقبول ثقافت کے آسٹریلوی اسکالر میگھن مورس نے کہا کہ بعد میں حقوق نسواں کے حامی خود کو اس دور کے خیالات اور سیاست سے منسلک نہیں کر سکے اور اپنا احترام برقرار نہیں رکھ سکے۔ اور پھر بھی، آزادی پسند غالب لبرل حقوق نسواں کو ان کے اصل مقاصد کے بائیں طرف دھکیلنے میں کامیاب ہو گئے اور انہیں جنسی امتیاز کو دور کرنے والے اہداف کو شامل کرنے پر مجبور کر دیا۔ جین کرتھوئز نے استدلال کیا کہ آزادی پسندوں سے خود کو دور کرنے کی جلدی میں، بے ہوش یادداشت نے ان کی تحریک کی تاریخ کو دوبارہ لکھا، اور اس کامیابی کو سمجھنے میں ناکام رہی کہ، مذہبی معنی کے بغیر، تحریک نے "انسانوں کی ناقابل تلافی قدر کی اخلاقیات" پیدا کی۔ تحریک میں استعمال ہونے والے جملے، جیسے "شعور پیدا کرنا" اور "مردانہ شاونزم"، تحریک سے وابستہ کلیدی الفاظ بن گئے۔ بااثر اشاعتیں تنقید آزادی پسندوں کے ذریعے عمل میں لائے جانے والے فلسفے نے عدم مساوات کو ختم کرنے کے لیے کام کرنے والی حمایت کی ایک عالمی بہنیت کو یہ تسلیم کیے بغیر فرض کیا کہ خواتین متحد نہیں ہیں۔ دیگر عوامل، جیسے عمر، طبقے، نسل، اور مواقع (یا اس کی کمی) نے ایسے دائرے پیدا کیے جن میں خواتین کے مفادات مختلف ہوئے، اور کچھ خواتین نے ڈبلیو ایل ایم کی طرف سے کم نمائندگی محسوس کی۔ اگرچہ بہت سی خواتین نے اس بارے میں آگاہی حاصل کی کہ کس طرح جنس پرستی ان کی زندگیوں میں پھیل گئی، لیکن وہ بنیاد پرست نہیں ہوئیں اور معاشرے کا تختہ الٹنے میں دلچسپی نہیں رکھتی تھیں۔ انہوں نے اپنی انفرادی ضروریات اور سماجی انتظامات کو پورا کرنے کے لیے اپنی زندگیوں میں تبدیلیاں کیں، لیکن ان مسائل پر کارروائی کرنے کے لیے تیار نہیں تھے جو ان کی سماجی و اقتصادی حیثیت کو خطرے میں ڈال سکتے ہیں۔ آزادی پسند نظریہ بھی جبر سے لڑنے میں بنیادی فرق کو تسلیم کرنے میں ناکام رہا۔ جنس پرستی کا مقابلہ کرنے کا ایک اندرونی جزو تھا، جس کے ذریعے کوئی بھی عدم مساوات کو ختم کرنے کے لیے خاندانی اکائیوں اور ذاتی شعبوں میں طاقت کے بنیادی ڈھانچے کو تبدیل کر سکتا تھا۔ طبقاتی جدوجہد اور نسل پرستی کے خلاف جنگ صرف بیرونی چیلنجز ہیں، جس میں عدم مساوات کے خاتمے کے لیے عوامی کارروائی کی ضرورت ہوتی ہے۔ تحریک پر تنقید نہ صرف تحریک کے اندر موجود دھڑوں کی طرف سے کی گئی تھی، بلکہ باہر والوں کی طرف سے بھی، جیسے پلے بوائے کے بانی ہیو ہیفنر، جنہوں نے حقوق نسواں کے تمام "انتہائی غیر منطقی، جذباتی، کوکی رجحانات" کو بے نقاب کرنے کے لیے ایک مہم شروع کی تھی تاکہ حقوق نسواں کے ان خیالات کو ختم کیا جا سکے جو ان کے میگزین کے ذریعے فروغ دیے گئے "رومانٹک لڑکے اور لڑکیوں کے معاشرے کے غیر متزلزل مخالف" تھے۔ "خواتین کے کتب خانوں" کو بڑے پیمانے پر "مرد سے نفرت کرنے والوں" کے طور پر نمایاں کیا جاتا تھا جو مردوں کو دشمن سمجھتے تھے، تمام خواتین کے معاشروں کی وکالت کرتے تھے، اور خواتین کو اپنے خاندانوں کو پیچھے چھوڑنے کی ترغیب دیتے تھے۔ سیمنٹسٹ نیٹ کولوڈنی نے استدلال کیا کہ اگرچہ خواتین کو سماجی ڈھانچوں کی طرف سے مظلوم کیا جاتا تھا اور شاذ و نادر ہی مجموعی طور پر مرد آبادی پر ظالمانہ کردار ادا کیے جاتے تھے، لیکن عام طور پر مرد بھی خواتین پر ظلم کرنے والے نہیں تھے۔ اس کے بجائے، سماجی تعمیرات اور طویل عرصے سے اپنے مقصد کو پورا کرنے والے نظاموں کو ہٹانے میں دشواری نے مردوں اور عورتوں دونوں کا استحصال کیا۔ خواتین کے آزادی پسندوں نے تسلیم کیا کہ پدرانہ نظام مرد اور عورت دونوں کو متاثر کرتا ہے، سابق کو اس سے بہت سے مراعات ملتی ہیں، لیکن دنیا بھر میں خواتین پر نظامی جنس پرستی اور بدگمانی کے اثرات پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے۔ امریکن انڈین موومنٹ، بلیک سول رائٹس موومنٹ، چیکانا موومنٹ کے ساتھ ساتھ ایشیائی اور دیگر اقلیتوں کی بہت سی خواتین کارکنوں کے لیے، خواتین کی آزادی کی تحریک میں بنیادی طور پر سفید فام، متوسط طبقے کی خواتین کی سرگرمیاں خاص طور پر جنسی بنیاد پر تشدد اور جنسی بنیاد پر جبر کے آلے کے طور پر صنف کی سماجی تعمیر پر مرکوز تھیں۔ تمام معاشی، سماجی و ثقافتی اور سیاسی مسائل کو نسل پرستی اور طبقاتیت کے ساتھ جوڑے بغیر جنس پرستی کی عینک کے ذریعے جائزہ لیتے ہوئے، آزادی پسند اکثر اپنے تجزیے میں رنگین خواتین کی ناقص نمائندگی کرتے ہیں۔ اگرچہ رنگین خواتین نے تسلیم کیا کہ جنس پرستی ایک مسئلہ ہے، لیکن کچھ لوگوں نے یہ نہیں دیکھا کہ اسے نسل یا طبقے کے مسئلے سے کیسے الگ کیا جا سکتا ہے، جو ان کی تعلیم، صحت کی دیکھ بھال، رہائش، ملازمتوں، قانونی انصاف، اور غربت تک رسائی کو متاثر کرتا ہے۔ اور تشدد جو ان کی زندگیوں میں پھیلا ہوا ہے۔ ان خواتین کے لیے جو انگریزی نہیں بولتی تھیں، یا اسے دوسری زبان کے طور پر بولتی تھیں، جنس پرستی کا اپنی حفاظت کرنے یا موجودہ نظاموں کو استعمال کرنے کی صلاحیت سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ ذاتی آزادی پر توجہ سفید فام خواتین اور رنگین خواتین کے درمیان ایک اور اختلاف تھا۔ کچھ لوگوں نے خواتین کی آزادی اور مردوں کی آزادی کے درمیان اندرونی تعلق کو نہیں دیکھا جس کی وکالت خواتین کی آزادی کی تحریک نے کی تھی اور محسوس کیا کہ حقوق نسواں کو مردوں کو درپیش عدم مساوات کی پرواہ نہیں ہے۔ انہوں نے محسوس کیا کہ مردوں کی ان پالیسیوں سے آزادی کے بغیر خواتین کی آزادی جو سیاہ فام مردوں کو ملازمت حاصل کرنے سے روکتی ہیں اور ان کے شہری حقوق کو محدود کرتی ہیں، انہیں اپنے خاندانوں کی حفاظت کرنے کے قابل ہونے سے روکتی ہیں، نہ ہی مجموعی طور پر انسانیت کو بہتر بنایا اور نہ ہی خاندانوں کی حالت زار کو بہتر بنایا۔ نیشنل کونسل آف نیگرو ویمن کی صدر ڈوروتھی ہائیٹ نے اظہار خیال کیا کہ سیاہ فام خواتین اپنی مدد کرنے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ وہ اپنے مردوں کو مساوات حاصل کرنے میں مدد کریں۔ خواتین کی آزادی کی تحریک سے الگ ہونے والے "جنسی مثبت" فرقے کے حوالے سے، جس نے ذاتی آزادی کو جنسی آزادی تک بڑھایا، جس کے ساتھ بھی کوئی چاہتا ہے اس کے ساتھ تعلقات قائم کرنے کے لیے آزاد ہونے کا مطلب، سیاہ فام خواتین پر کھو گیا تھا جن پر صدیوں سے جنسی زیادتی کی گئی تھی اور عصمت دری کی گئی تھی۔ یا مقامی خواتین جن کو معمول کے مطابق نسبندی کی گئی تھی۔ ان کے مسائل اپنے خاندانوں کو محدود کرنے کے بارے میں نہیں تھے بلکہ خاندان بنانے کی آزادی کے بارے میں تھے۔ روایتی چیکانا ثقافت میں اس کا بہت کم معنی تھا جس میں خواتین کو شادی تک کنواری ہونے اور اپنی شادی میں بے وقوف رہنے کی ضرورت تھی۔ اگرچہ خواتین کی آزادی کی تحریک میں حصہ لینے کے لیے مدعو کیا گیا تھا، لیکن بہت سی رنگین خواتین نے جنس پرستی پر واحد توجہ کے خلاف خبردار کیا، اور اسے نسل پرستی پر غور کیے بغیر ایک نامکمل تجزیہ پایا۔ اسی طرح، اگرچہ بہت سی سملینگک خواتین نے جنسی بنیاد پر جبر سے اسی نام سے آزادی کے اہداف کے ذریعے خواتین کی آزادی کے ساتھ مشترکتیں دیکھیں، جن میں ہوموفوبیا کے خلاف لڑنا شامل تھا، دوسروں کا خیال تھا کہ ان کو درپیش مسائل کا مقابلہ کرنے کے لیے توجہ بہت تنگ تھی۔ جنس کی تفہیم میں فرق اور یہ کس طرح جنسی بنیاد پر جبر اور نظامی جنس پرستی سے متعلق ہے اور اس سے آگاہ کرتا ہے جس نے مسائل میں اختلافات کی طرف توجہ دلائی۔ مثال کے طور پر، بہت سے آزادی پسندوں نے نسوانی کی کارکردگی کو مثبت رویے کے طور پر مسترد کر دیا، جس کا مطلب یہ تھا کہ سفید فام سملینگک جنہوں نے فعال طور پر نسوانی ہونے کا انتخاب کیا انہیں نسوانی ہونے کی خواہش اور جنسی اعتراض کو مسترد کرنے کے درمیان فیصلہ کرنا تھا۔ ایک سرگرم کارکن اور فلسفی، جیکی اینڈرسن نے مشاہدہ کیا کہ سیاہ فام ہم جنس پرست برادری میں لباس پہننے کے قابل ہونے کی وجہ سے وہ پراعتماد محسوس کرتے ہیں کیونکہ ورک ویک کے دوران، سیاہ فام خواتین کو ان پر عائد کردہ ڈریس کوڈ کے مطابق ہونا پڑتا ہے۔ یہ ایک ایسا جذبہ تھا اور اب بھی ہے جو زیادہ تر خواتین میں پایا جاتا ہے، جو یہ مانتی ہیں کہ جنسی حیثیت کے مطابق نسوانی کارکردگی سے حاصل ہونے والا اعتماد کا احساس بااختیار بنانے کے مترادف ہے۔ یہ بھی دیکھیں حقوق نسواں ہم جنس پرست حقوق نسواں بنیاد پرست حقوق نسواں مردوں کی آزادی کی تحریک فسادات گررل حوالہ جات والدین کے ذرائع انگریزی ترجمہ بیرونی لنکس ریڈ اسٹاکنگز آف دی ویمنز لبریشن موومنٹ نیشنل ویمنز لبریشن آرکائیوز آن ویمنز لبریشن حقوق نسواں کی تحریکیں اور نظریات بنیاد پرست حقوق نسواں 1960 کی دہائی کے ادارے