Eye of Ra
آئی آف را یا آئی آف ری قدیم مصری افسانوں میں ایک وجود ہے جو سورج دیوتا را کے نسائی ہم منصب اور ایک پرتشدد قوت کے طور پر کام کرتا ہے جو اس کے دشمنوں کو زیر کرتا ہے۔ آنکھ را کی طاقت کی توسیع ہے، جو سورج کی ڈسک کے برابر ہے، لیکن یہ اکثر ایک آزاد دیوی کے طور پر برتاؤ کرتی ہے۔ اس دیوی کو کئی مخصوص دیوتاؤں کے ساتھ تشبیہ دی جا سکتی ہے، جن میں ہتھور، سکھمت، باسٹیٹ، ریت توی اور مت شامل ہیں۔ آنکھوں کی دیوی سورج دیوتا کی ماں، بہن بھائی، بیوی اور بیٹی کے طور پر کام کرتی ہے۔ وہ تخلیقی چکر میں اس کی ساتھی ہے جس میں وہ خود کی نئی شکل کو جنم دیتا ہے جو طلوع آفتاب کے وقت پیدا ہوتا ہے۔ آنکھ کا پرتشدد پہلو اس کی حکمرانی کو خطرے میں ڈالنے والے عوارض کے ایجنٹوں کے خلاف را کا دفاع کرتا ہے۔ آنکھوں کی دیوی کے اس خطرناک پہلو کی نمائندگی اکثر شیرنی یا یوریس، یا کوبرا کرتے ہیں، جو تحفظ اور شاہی اختیار کی علامت ہے۔ را کی آنکھ ہارس کی آنکھ سے ملتی جلتی ہے، جو بہت سے ایک جیسے تصورات کی نمائندگی کرتی ہے۔ آنکھوں کی دیوی کا تباہ کن غضب اور ہنگامہ آرائی اور دیوتاؤں کی اسے راضی کرنے کی کوششیں مصری افسانوں میں ایک نمایاں نقشہ ہیں۔ را کی آنکھ قدیم مصری مذہب کے بہت سے شعبوں میں شامل تھی، بشمول بہت سی دیوی دیوتاؤں کے فرقوں میں جو اس کے مساوی ہیں۔ اس کی زندگی دینے والی طاقت کو مندر کی رسومات میں منایا جاتا تھا، اور اس کے خطرناک پہلو کو فرعون، مقدس مقامات، اور عام لوگوں اور ان کے گھروں کے تحفظ میں استعمال کیا جاتا تھا۔ ابتداء مصری اکثر سورج اور چاند کو مخصوص دیوتاؤں کی "آنکھیں" کہتے ہیں۔ مثال کے طور پر دیوتا ہورس کی دائیں آنکھ کو سورج کے برابر اور اس کی بائیں آنکھ کو چاند کے برابر قرار دیا گیا۔ بعض اوقات مصری قمری آنکھ کو "حورس کی آنکھ" کہتے تھے اور شمسی آنکھ کو "را کی آنکھ" کہتے تھے-قدیم مصری مذہب میں را سورج کا ممتاز دیوتا تھا۔ دونوں آنکھوں کی نمائندگی ویجٹ کی علامت سے کی گئی تھی، ایک اسٹائلائزڈ انسانی آنکھ جس میں فالکن کے چہرے کے نشانات تھے جو ہورس کی نشاندہی کرتے تھے۔ مصری ماہر رچرڈ ایچ ولکنسن کا خیال ہے کہ ہورس کی دو آنکھیں بتدریج ہورس کی قمری آنکھ اور را کی شمسی آنکھ کے طور پر ممتاز ہو گئیں۔ تاہم، رالف کراس کا استدلال ہے کہ مصری تاریخ کے آخر تک کوئی متن ہورس کی آنکھوں کو سورج اور چاند کے برابر نہیں کرتا تھا، لہذا ہورس کی آنکھ کی اصل میں کوئی اور اہمیت رہی ہوگی۔ چونکہ مصری عقیدے میں بہت سے تصورات سیال ہیں، اس لیے دونوں آنکھوں کے کردار اکثر ایک دوسرے سے متصادم ہوتے ہیں۔ اوورلیپ کا ایسا ہی ایک علاقہ یہ ہے کہ افسانے میں ہورس اور را دونوں اپنی اپنی آنکھیں کھو دیتے ہیں۔ کاٹجا گوئبس کا استدلال ہے کہ دونوں آنکھوں کے گرد موجود افسانے ایک ہی تھیم، یا کسی افسانے کے بنیادی عنصر کے گرد مبنی ہیں، اور یہ کہ "ایک کائناتی جسم کے ایک واحد، اصل افسانے کو پیش کرنے کے بجائے، جسے پھر دوسروں کے ساتھ ضم کر دیا گیا تھا، کسی ایسی چیز کے ساختی تعلقات پر مبنی (لچکدار) افسانے کے لحاظ سے سوچنا زیادہ نتیجہ خیز ہو سکتا ہے جو غائب ہے، یا اس کے مالک سے دور واقع ہے۔" قدیم سلطنت کے اہرام متن (c. 2686-2181 BC)، جو مصری افسانے کے ابتدائی ذرائع میں سے ایک ہے، میں آئی آف ہورس اور آئی آف را دونوں کا ذکر ہے۔ کردار شمسی مصری فن میں پیلا یا سرخ ڈسک جیسا سورج کا نشان را کی آنکھ کی نمائندگی کرتا ہے۔ مصری مذہب میں سورج کی بڑی اہمیت کی وجہ سے، یہ نشان تمام مصری فن میں سب سے عام مذہبی علامتوں میں سے ایک ہے۔ اگرچہ مصری ماہرین عام طور پر اس نشان کو "سن ڈسک" کہتے ہیں، لیکن مصری امدادی مجسمے میں اس کی آلودہ شکل سے پتہ چلتا ہے کہ مصریوں نے اسے ایک دائرے کے طور پر تصور کیا ہوگا۔ یہ نشان اکثر سورج سے وابستہ دیوتاؤں کے سروں کے اوپر ظاہر ہوتا ہے، بشمول خود را، تاکہ سورج کے ساتھ ان کے روابط کی نشاندہی کی جا سکے۔ ڈسک کو را کی جسمانی شکل بھی سمجھا جا سکتا ہے۔ دوسرے اوقات میں، سورج دیوتا کو، مختلف شکلوں میں، ڈسک کی شکل کے اندر دکھایا جاتا ہے، جیسے کہ اس کے اندر بند ہو۔ مصری اکثر آسمان کے پار سورج کی حرکت کو را اور اس کے دوسرے دیوتاؤں کے وفد کو لے جانے والے بارک کی حرکت کے طور پر بیان کرتے ہیں، اور سورج کی ڈسک کو یا تو اس شمسی بارک کے برابر کیا جا سکتا ہے یا اس کے اندر بارک پر مشتمل دکھایا جا سکتا ہے۔ مصری متون میں اس ڈسک کو اکثر را کی "بیٹی" کہا جاتا ہے۔ سورج کی طرح، را کی آنکھ گرمی اور روشنی کا ذریعہ ہے، اور اس کا تعلق آگ اور شعلوں سے ہے۔ اس کا موازنہ طلوع آفتاب سے پہلے ظاہر ہونے والی سرخ روشنی اور سورج کی آمد سے پہلے آنے والے صبح کے ستارے سے بھی کیا جاتا ہے۔ مصری دیوتاؤں کی آنکھیں، اگرچہ وہ ان دیوتاؤں کی طاقت کے پہلو ہیں جو ان کے مالک ہیں، افسانوں میں آزاد مخلوق کے طور پر برتاؤ کر سکتی ہیں، ممکنہ طور پر اس وجہ سے کہ مصری زبان میں "آنکھ" کا لفظ، جے آر ٹی، دوسرے لفظ سے ملتا جلتا ہے جس کا مطلب ہے "کرو" یا "عمل"۔ جے آر ٹی میں نسائی لاحقہ-ٹی کی موجودگی اس بات کی وضاحت کر سکتی ہے کہ ان آزاد آنکھوں کو عورت کیوں سمجھا جاتا تھا۔ خاص طور پر را کی آنکھ سورج دیوتا کے تخلیقی اعمال میں گہرائی سے ملوث ہے۔ مصری افسانوں میں، ہر صبح افق سے سورج کے ظہور کو را کی پیدائش سے تشبیہ دی گئی ہے، یہ ایک ایسا واقعہ ہے جو اسے اور کائنات کی ترتیب کو زندہ کرتا ہے۔ را ایک دیوی کے جسم سے نکلتا ہے جو آسمان کی نمائندگی کرتا ہے-عام طور پر نٹ۔ طلوع آفتاب کی عکاسی اکثر را کو شمسی ڈسک کے اندر موجود ایک بچے کے طور پر دکھاتی ہے۔ اس تناظر میں، مصری ماہر لانا ٹرائے تجویز کرتے ہیں، ڈسک اس رحم کی نمائندگی کر سکتی ہے جس سے وہ پیدا ہوا ہے یا نال جو اس کے ساتھ ابھرتا ہے۔ را کی آنکھ بھی ایک دیوی کی شکل اختیار کر سکتی ہے، جو ٹرائے کے مطابق وہ ماں ہے جو را کو اپنے رحم سے نکالتی ہے اور ایک بہن جو اس کے ساتھ نال کی طرح پیدا ہوتی ہے۔ بعض اوقات کہا جاتا تھا کہ را غروب آفتاب کے وقت آسمان کی دیوی کے جسم میں داخل ہوتا ہے، اسے حاملہ کرتا ہے اور طلوع آفتاب کے وقت اس کی دوبارہ پیدائش کے لیے اسٹیج ترتیب دیتا ہے۔ نتیجتا، آنکھ، رحم کے طور پر اور را کے بچے کی شکل کی ماں بھی بالغ را کی شریک حیات ہے۔ بالغ را، اسی طرح، آنکھ کا باپ ہے جو طلوع آفتاب کے وقت پیدا ہوتا ہے۔ اس طرح آنکھ را کی مردانہ تخلیقی طاقت کا ایک نسائی ہم منصب ہے، جو جنسی تولیدی استعارہ کے ذریعے تخلیق اور تجدید کا اظہار کرنے کے وسیع تر مصری رجحان کا حصہ ہے۔ را اپنی بیٹی، آنکھ کو جنم دیتا ہے، جو بدلے میں اسے، اس کے بیٹے کو، مسلسل تخلیق نو کے چکر میں جنم دیتا ہے۔ آنکھ کے ساتھ اس رشتے میں را منفرد نہیں ہے۔ دوسرے شمسی دیوتا بھی آنکھ سے وابستہ متعدد دیوی دیوتاؤں کے ساتھ اسی طرح تعامل کر سکتے ہیں۔ آسمان، سورج اور زرخیزی کی دیوی ہتھور کو اکثر را کی آنکھ کہا جاتا ہے، اور اس کا تعلق ہورس کے ساتھ بھی ہے، جس کے پاس شمسی رابطے بھی ہیں، جو کہ را اور اس کی آنکھ کے درمیان تعلقات سے ملتا جلتا ہے۔ آنکھ آتم کی توسیع اور ساتھی کے طور پر بھی کام کر سکتی ہے، جو ایک خالق دیوتا ہے جس کا را سے گہرا تعلق ہے۔ بعض اوقات اس آنکھ کو آٹم کی آنکھ کہا جاتا ہے، حالانکہ بعض اوقات را کی آنکھ اور آٹم کی آنکھ کو الگ سمجھا جاتا ہے، اور را کی آنکھ کو سورج اور آٹم کی آنکھ کو چاند کے برابر سمجھا جاتا ہے۔ آنکھ کے بارے میں ایک افسانہ، جو مڈل کنگڈم (c. 2055-1650 BC) کے تابوت کے متن میں اشارہ سے جانا جاتا ہے اور آخری دور (664-332 BC) سے بریمنر-رائنڈ پیپرس میں ایک زیادہ مکمل بیان، را اور ایٹم کے ساتھ آنکھ کے قریبی تعلق اور آزادانہ طور پر کام کرنے کی اس کی صلاحیت کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ افسانہ دنیا کی تخلیق سے پہلے ہوتا ہے، جب شمسی خالق-یا تو را یا آتم-تنہا ہوتا ہے۔ شو اور ٹیفنٹ، اس خالق دیوتا کے بچے، نو کے پانی میں اس سے دور ہو گئے ہیں، وہ افراتفری جو مصری عقیدے میں تخلیق سے پہلے موجود تھی، اس لیے وہ انہیں تلاش کرنے کے لیے اپنی آنکھ بھیجتا ہے۔ آنکھ شو اور ٹیفنٹ کے ساتھ واپس آتی ہے لیکن یہ دیکھ کر غصے میں آ جاتی ہے کہ خالق نے ایک نئی آنکھ تیار کی ہے، جس نے اس کی جگہ لے لی ہے۔ خالق خدا اسے یوریس کی شکل میں اپنے ماتھے پر ایک اعلی مقام دے کر راضی کرتا ہے، علامتی کوبرا جو مصری فن میں اکثر ظاہر ہوتا ہے، خاص طور پر شاہی تاجوں پر۔ یوریس اور تاج کے ساتھ آنکھ کا مساوات را اور فرعون کے ساتھی کے طور پر آنکھ کے کردار کو واضح کرتا ہے، جس کے ساتھ را منسلک ہے۔ شو اور ٹیفنٹ کی واپسی پر، خالق دیوتا کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے آنسو بہائے، حالانکہ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا وہ اپنے بچوں کی واپسی پر خوشی سے متاثر ہوتے ہیں یا آنکھ کے غصے سے پریشان ہوتے ہیں۔ یہ آنسو پہلے انسانوں کو جنم دیتے ہیں۔ کہانی کی ایک قسم میں، یہ آنکھ ہے جو اس کے بجائے روتی ہے، اس لیے آنکھ بنی نوع انسان کی اولاد ہے۔ آئی آف را کے آنسو آنکھ اور نمی کے درمیان زیادہ عام تعلق کا حصہ ہیں۔ صبح کے ستارے کی نمائندگی کرنے کے علاوہ، آنکھ کو ستارے سوتھس (سیریس) کے برابر بھی کیا جا سکتا ہے۔ ہر موسم گرما میں، مصری سال کے آغاز میں، سوتھس کا آسمانی طلوع ہوتا ہے، جس میں ستارہ سورج سے بالکل پہلے افق سے اوپر اٹھتا ہے، نیل کے سیلاب کے آغاز کا اعلان کرتا ہے، جس سے مصر کے کھیتوں کو پانی ملتا اور کھاد ملتی ہے۔ لہذا، آئی آف را سیلاب کے پانی سے پہلے اور اس کی نمائندگی کرتا ہے جو پورے مصر میں زرخیزی کو بحال کرتا ہے۔ جارحانہ اور حفاظتی را کی آنکھ را کی طاقت کے تباہ کن پہلو کی بھی نمائندگی کرتی ہے: سورج کی گرمی، جو مصر میں اتنی سخت ہو سکتی ہے کہ مصری بعض اوقات اس کا موازنہ بدکاروں کو تباہ کرنے کے لیے دیوتا کی طرف سے داغے گئے تیروں سے کرتے ہیں۔ یوریس اس خطرناک طاقت کی منطقی علامت ہے۔ فن میں، سورج کی ڈسک کی تصویر اکثر اس کے ارد گرد کوائلڈ ایک یا دو یورایی کو شامل کرتی ہے۔ شمسی یوریس آنکھ کو ایک خطرناک قوت کے طور پر پیش کرتا ہے جو سورج دیوتا کو گھیرے ہوئے ہے اور اپنے دشمنوں سے حفاظت کرتا ہے، زہر کی طرح شعلوں کو تھوکتا ہے۔ بعض اوقات کہا جاتا ہے کہ چار یورائی را کے بارک کو گھیرے ہوئے ہیں۔ اجتماعی طور پر "چار چہروں کا ہتھور" کہا جاتا ہے، وہ تمام سمتوں میں آنکھ کی چوکسی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ را کے دشمن افراتفری کی قوتیں ہیں، جو ماٹ، کائناتی ترتیب کو خطرہ بناتی ہیں جو وہ تخلیق کرتا ہے۔ ان میں وہ دونوں انسان شامل ہیں جو افراتفری اور کائناتی طاقتوں کو پھیلاتے ہیں جیسے ایپپ، افراتفری کا مجسمہ، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ را اور اس کے ساتھ اس کے بارک میں آنے والے دیوتا ہر رات لڑتے ہیں۔ اپپ کی اپنی آنکھ کی شرارتی نگاہیں را کے خلاف ایک طاقتور ہتھیار ہیں، اور را کی آنکھ ان چند طاقتوں میں سے ایک ہے جو اس کا مقابلہ کر سکتی ہیں۔ کافن ٹیکسٹس کے کچھ غیر واضح حصوں سے پتہ چلتا ہے کہ ایپپ کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ لڑائی کے دوران اپنے مالک سے آئی آف را کو زخمی کرنے یا چوری کرنے کے قابل تھا۔ دوسری تحریروں میں، آنکھ کی آگ کی سانسیں اپپ کی تباہی میں مدد کرتی ہیں۔ آئی آف را کا یہ اپوٹروپیک فنکشن آئی آف ہورس کے ساتھ اوورلیپ کا ایک اور نقطہ ہے، جس کے بارے میں اسی طرح خیال کیا جاتا تھا کہ وہ برائی کو دور کرتا ہے۔ آنکھ کی جارحیت ان دیوتاؤں تک بھی پھیل سکتی ہے جنہیں اپپ کے برعکس برائی نہیں سمجھا جاتا ہے۔ ابتدائی جنازے کی تحریروں کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ صبح کے وقت، را کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ دوسرے دیوتاؤں کی بھیڑ کو نگل لیتے ہیں، جو اس مثال میں ستاروں کے برابر ہیں، جو طلوع آفتاب کے وقت غائب ہو جاتے ہیں اور غروب آفتاب کے وقت دوبارہ ظاہر ہوتے ہیں۔ ایسا کرتے ہوئے، وہ دیوتاؤں کی طاقت کو جذب کرتا ہے، اس طرح رات کے وقت انہیں دوبارہ باہر تھوکنے سے پہلے، اپنی طاقت کی تجدید کرتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ شمسی آنکھ اس کوشش میں مدد کرتی ہے، را کے کھانے کے لیے دیوتاؤں کو ذبح کرتی ہے۔ لہذا طلوع آفتاب کی سرخ روشنی اس ذبح سے پیدا ہونے والے خون کی نشاندہی کرتی ہے۔ بک آف دی ہیونلی گاؤ فرام دی نیو کنگڈم (c. 1550-1070 BC) سے متعلق مینکائنڈ کی تباہی نامی افسانے میں، را آنکھ کو ان انسانوں کے خلاف ہتھیار کے طور پر استعمال کرتا ہے جنہوں نے اس کے اختیار کے خلاف بغاوت کی ہے۔ وہ آنکھ کو بھیجتا ہے-ہتھور، شیرنی دیوی سیکھمت کے طور پر اس کے جارحانہ ظہور میں-ان کا قتل عام کرنے کے لیے۔ وہ ایسا کرتی ہے، لیکن اس کے ہنگامہ آرائی کے پہلے دن کے بعد، را نے اسے تمام انسانیت کو قتل کرنے سے روکنے کا فیصلہ کیا۔ وہ حکم دیتا ہے کہ بیئر کو سرخ رنگ دیا جائے اور زمین پر ڈالا جائے۔ آنکھوں کی دیوی بیئر پیتی ہے، اسے خون سمجھ کر، اور اپنی نشے کی حالت میں اپنے مطلوبہ متاثرین کو دیکھے بغیر را کے پاس واپس آتی ہے۔ اس کی شرابی کے ذریعے وہ ایک بے ضرر شکل میں واپس آ گئی ہے۔ نادین گیلہو تجویز کرتی ہیں کہ آنکھ کا بھڑک اٹھنا مصری موسم گرما کی گرمی اور وسیع پیمانے پر پھیلنے والی بیماری کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور خاص طور پر نئے سال سے پہلے کے غیر معمولی دنوں کی طرف، جنہیں بدقسمت سمجھا جاتا تھا۔ سرخ بیئر اس کے بعد نیل کے سیلاب کے ساتھ آنے والی سرخ گاد کی طرف اشارہ کر سکتی ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ اس سے بدقسمتی کا دور ختم ہو جائے گا۔ شمسی آنکھ کی اتار چڑھاؤ والی نوعیت اسے اس کے مالک کے لیے بھی قابو کرنا مشکل بنا سکتی ہے۔ "دور کی دیوی" کے افسانے میں، کئی شکلوں کے ساتھ ایک نقش جو کتاب آسمانی گائے کی کہانی سے نکلا ہو سکتا ہے، آنکھوں کی دیوی را سے پریشان ہو جاتی ہے اور اس سے بھاگ جاتی ہے۔ کچھ ورژنوں میں اس کے غصے کی اشتعال انگیزی شو اور ٹیفنٹ کی تلاش کے بعد اس کی نئی آنکھ سے تبدیل ہوتی دکھائی دیتی ہے، لیکن دوسروں میں اس کی بغاوت دنیا کے مکمل طور پر تشکیل پانے کے بعد ہوتی دکھائی دیتی ہے۔ شمسی آنکھ کے ختم ہونے کے ساتھ، را اپنے دشمنوں کے لیے کمزور ہو جاتا ہے اور اپنی طاقت کا ایک بڑا حصہ کھو دیتا ہے۔ آنکھ کی غیر موجودگی اور را کی کمزور حالت سورج گرہن کا ایک افسانوی حوالہ ہو سکتا ہے۔ دریں اثنا، آنکھ کسی دور کی سرزمین-نوبیا، لیبیا، یا پنٹ میں گھومتی ہے۔ وہ ایک جنگلی بلی کی شکل اختیار کرتی ہے، اتنی ہی خطرناک اور بے قابو جتنی کہ افراتفری کی قوتیں جنہیں وہ زیر کرنا چاہتی ہے۔ نظم و ضبط بحال کرنے کے لیے، دیوتاؤں میں سے ایک اسے واپس لانے کے لیے نکلتا ہے۔ ایک ورژن میں، جسے بکھرے ہوئے اشاروں سے جانا جاتا ہے، جنگجو دیوتا انھور شکاری کے طور پر اپنی صلاحیتوں کا استعمال کرتے ہوئے آنکھ کی تلاش کرتا ہے، جو دیوی مہت کی شکل اختیار کرتی ہے۔ دوسرے اکاؤنٹس میں، یہ شو ہے جو ٹیفنٹ کی تلاش کرتا ہے، جو اس معاملے میں ایک آزاد دیوتا کے بجائے آنکھ کی نمائندگی کرتا ہے۔ تھوتھ، جو اکثر مصری مندر میں پیغام رساں اور مصالحت کار کے طور پر کام کرتا ہے، بھٹکتی ہوئی دیوی کو بھی تلاش کر سکتا ہے۔ آئی آف را کو بازیافت کرنے میں اس کا کردار اوسیریس افسانے میں اس کے کردار کے متوازی ہے، جس میں وہ حورس کی گمشدہ آنکھ کو ٹھیک کرتا ہے یا واپس کرتا ہے۔ لیٹ پیریڈ پیپرس میں جسے "سورج کی آنکھ کا افسانہ" کہا جاتا ہے، تھوتھ را کی آنکھ کو لیکچرز، لالچ اور دل لگی کہانیوں کے امتزاج کے ذریعے واپس آنے پر آمادہ کرتا ہے۔ اس کی کوششیں یکساں طور پر کامیاب نہیں ہوتیں۔ ایک موقع پر، دیوی تھوتھ کے الفاظ سے اتنی ناراض ہو جاتی ہے کہ وہ نسبتا نرم بلی سے آگ میں سانس لینے والی شیرنی میں تبدیل ہو جاتی ہے، جس سے تھوتھ چھلانگ لگا دیتی ہے۔ جب دیوی آخر کار مطمئن ہو جاتی ہے، تو بازیاب ہونے والا دیوتا اسے مصر واپس لے جاتا ہے۔ اس کی واپسی سیلاب اور نئے سال کے آغاز کی نشاندہی کرتی ہے۔ جوآخم فریڈرک کویک بتاتے ہیں کہ جب سیریس آسمان میں دوبارہ ظاہر ہوتا ہے تو یہ نیلے سفید ہونے سے پہلے سرخ دکھائی دیتا ہے، اور وہ تجویز کرتے ہیں کہ مصریوں نے اس رنگ کی تبدیلی کو آنکھوں کی دیوی کے سکون سے جوڑا۔ پرسکون آنکھوں کا دیوتا ایک بار پھر سورج دیوتا کے لیے، یا کہانی کے کچھ ورژن میں، اس دیوتا کے لیے جو اسے واپس لاتا ہے، ایک تولیدی ساتھی ہے۔ مہت انھور کی بیوی بن جاتی ہے، ٹیفنٹ کو شو کے ساتھ جوڑا بنایا جاتا ہے، اور تھوتھ کی شریک حیات بعض اوقات نحمتاوی ہوتی ہے، جو آنکھ کی اس پرسکون شکل سے وابستہ ایک نابالغ دیوی ہے۔ بہت سے معاملات میں، آنکھوں کی دیوی اور اس کی شریک حیات پھر ایک الہی بچہ پیدا کرتے ہیں جو نیا سورج دیوتا بن جاتا ہے۔ دیوی کی دشمن سے پرامن میں تبدیلی سورج دیوتا اور اس بادشاہی کی تجدید کی طرف ایک اہم قدم ہے جس کی وہ نمائندگی کرتا ہے۔ جیسا کہ گریوز براؤن کہتے ہیں، آنکھوں کی دیوی کی دوہری نوعیت سے پتہ چلتا ہے کہ "مصریوں نے نسائی کے لیے دوہری نوعیت دیکھی، جس میں غضب اور محبت کے انتہائی جذبات دونوں شامل تھے"۔ نسوانی پن کے بارے میں یہی نظریہ انسانی خواتین کو بیان کرنے والی تحریروں میں پایا جاتا ہے، جیسے کہ انسٹرکشن آف انکھشونک، جس میں کہا گیا ہے کہ مرد کی بیوی بلی کی طرح ہوتی ہے جب وہ اسے خوش رکھ سکتا ہے اور شیرنی کی طرح جب وہ نہیں کر سکتا۔ اشارے را کی آنکھ کی خصوصیات عام طور پر خواتین دیوتاؤں کے مصری تصور کا ایک اہم حصہ تھیں، اور آنکھ کو بہت سی دیویوں کے برابر قرار دیا گیا تھا، جس میں ہتھور جیسے بہت ہی ممتاز دیوتاؤں سے لے کر میسجٹ جیسے غیر واضح دیوتا شامل تھے، جو شیر کی دیوی ہے جو صرف ایک معروف نوشتہ میں ظاہر ہوتی ہے۔ مصریوں نے بہت سے دیوتاؤں کو جوڑے جنہوں نے سورج کے ساتھ خوش کن شکل اختیار کی، اور بہت سے شیرنی دیوتاؤں، جیسے سیکھمت، مینہت اور ٹیفنٹ کو آنکھ کے برابر قرار دیا گیا۔ باسٹیٹ کو ایک گھریلو بلی اور شیرنی دونوں کے طور پر دکھایا گیا تھا، اور ان دو شکلوں کے ساتھ وہ آنکھ کے پرامن اور پرتشدد دونوں پہلوؤں کی نمائندگی کر سکتی تھی۔ پھر بھی شمسی آنکھ کی ایک اور دیوی مت تھی، جو دیوتا امون کی شریک حیات تھی، جو را سے وابستہ تھی۔ مٹ کو پہلی بار نیو کنگڈم کے آخر میں آئی آف را کہا جاتا تھا، اور اس کے کردار کے وہ پہلو جو آنکھ سے متعلق تھے وقت کے ساتھ تیزی سے نمایاں ہوتے گئے۔ مٹ بھی لیونین اور بلی دونوں کی شکل میں ظاہر ہو سکتا ہے۔ اسی طرح، کوبرا دیویاں اکثر را کی آنکھ کی نمائندگی کرتی تھیں۔ ان میں زیریں مصر کا ایک سرپرست دیوتا وڈجیٹ بھی تھا جو شاہی تاجوں اور بادشاہ کے تحفظ سے قریب سے وابستہ تھا۔ آنکھ سے وابستہ دیگر کوبرا دیوی دیوتاؤں میں زرخیزی کے دیوتا رینوٹیٹ، جادوگر دیوی ویرٹ ہیکاؤ، اور تھیبس شہر کے قریب قبرستانوں کے الہی محافظ میرٹسیگر شامل ہیں۔ آنکھ سے وابستہ دیوتا بلی اور سانپ کی شکلوں تک محدود نہیں تھے۔ ہتھور کی معمول کی جانور شکل ایک گائے ہے، جیسا کہ قریب سے جڑی ہوئی آنکھوں کی دیوی میت ویرٹ کی ہے۔ گدھ کی دیوی، نکھبیت، مصر کے تاج، آنکھ اور تاج سے قریب سے جڑی ہوئی تھی۔ بہت سی آنکھوں کی دیویاں بنیادی طور پر انسانی شکل میں نظر آتی ہیں، بشمول نیتھ، جو کبھی کبھی ایک جنگی دیوتا ہوتا ہے جسے بعض اوقات سورج دیوتا کی ماں کہا جاتا ہے، اور سیٹ اور انوکیٹ، جو نیل کے موتیابند اور سیلاب سے منسلک تھے۔ ایسی ہی دیگر دیوی دیوتاؤں میں سوتھیس، اسی نام کے ستارے کی دیوتا شکل، اور ماٹ، کائناتی ترتیب کی شخصیت، جو آنکھ سے جڑی ہوئی تھی کیونکہ اسے را کی بیٹی کہا جاتا تھا۔ یہاں تک کہ آئیسس، جو عام طور پر را کے بجائے اوسیریس کا ساتھی ہوتا ہے، یا استارت، جو زرخیزی اور جنگ کا دیوتا ہے جسے مصر سے درآمد کرنے کے بجائے کنان سے درآمد کیا گیا تھا، کو شمسی آنکھ سے تشبیہ دی جا سکتی ہے۔ اکثر، آنکھوں سے متعلق دو دیویاں ایک ساتھ ظاہر ہوتی ہیں، جو آنکھ کے مختلف پہلوؤں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ جڑے ہوئے دیوتا اکثر آنکھ کے کردار کے تولیدی اور جارحانہ پہلوؤں کے لیے کھڑے ہوتے ہیں، جیسا کہ ہتھور اور شیخمت کبھی کبھی کرتے ہیں۔ وڈجیٹ اور نکھبیٹ بالترتیب زیریں اور بالائی مصر کے لیے کھڑے ہو سکتے ہیں، اس کے ساتھ ساتھ سرخ تاج اور سفید تاج جو دونوں ممالک کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اسی طرح، مٹ، جس کا مرکزی مذہبی مرکز تھیبس میں تھا، بعض اوقات سیخمت کے بالائی مصری ہم منصب کے طور پر کام کرتا تھا، جس کی پوجا زیریں مصر کے میمفس میں کی جاتی تھی۔ یہ دیویاں اور ان کی شبیہیں اکثر مل جاتی تھیں۔ بہت سے امتزاج جیسے ہتھور-تیفنٹ، مت-شیخمت، اور باسٹ-سوتھیس مصری متون میں پائے جاتے ہیں۔ وڈجیٹ کو بعض اوقات کوبرا کے بجائے شیر کے سر کے ساتھ دکھایا جا سکتا تھا، نیکھبیٹ وڈجیٹ کے ہم منصب کے طور پر کوبرا کی شکل اختیار کر سکتی تھی، اور ان میں سے بہت سی دیویاں اپنے سروں پر سن ڈسک پہنتی تھیں، بعض اوقات ہتھور کے مخصوص سر پوشاک سے یوریوس یا گائے کے سینگوں کے اضافے کے ساتھ۔ مڈل کنگڈم کے آغاز سے، یوریس کے لیے ہائروگلیف کو کسی بھی تناظر میں لفظ "دیوی" کے لیے لوگوگرام یا تعین کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، کیونکہ عملی طور پر کسی بھی دیوی کو آنکھ کی پیچیدگیوں کے مجموعے سے جوڑا جا سکتا ہے۔ را کی آنکھ کی عبادت مصری مذہب کے بہت سے شعبوں میں کی گئی تھی، اور اس کے افسانوں کو اس سے شناخت شدہ بہت سی دیوی دیوتاؤں کی عبادت میں شامل کیا گیا تھا۔ مصر سے آنکھ کی پرواز اور واپسی بطلیما اور رومن ادوار (305 قبل مسیح-390 عیسوی) میں مندر کی رسم کی ایک عام خصوصیت تھی، جب نیا سال اور اس کے ساتھ آنے والے نیل کے سیلاب کو اس کے بیرون ممالک میں گھومنے پھرنے کے بعد آنکھ کی واپسی کے طور پر منایا جاتا تھا۔ مصریوں نے دریا کے کنارے عبادت گاہیں بنائیں جن میں دیوی کی آمد پر خوشی منانے والے جانوروں اور بونوں کی تصاویر تھیں۔ اسکالرز نہیں جانتے کہ اس افسانے اور اس سے متعلق رسومات نے پہلے کے زمانے میں کتنی اچھی ترقی کی تھی۔ سب سے قدیم مثالوں میں سے ایک تھیبس میں اپنے گھر کے مندر میں مٹ کی واپسی ہے، جو وہاں ہر سال نئی بادشاہی کے اوائل میں منایا جاتا تھا۔ میڈامڈ کے مونٹو کے مندر میں، ایک ایسے تہوار میں جو شاید درمیانی سلطنت کے آخر کا ہے، یہ مونٹو کی بیوی رائٹ توی تھی جسے ہتھور اور را کی آنکھ کے برابر سمجھا جاتا تھا۔ اس چشم دیوی کی زرخیز، نمی والی شکل میں واپسی نے مونٹو کے ساتھ اس کی بعد کی شادی اور ان کے اساطیری بچے کی پیدائش کے لیے مرحلہ طے کیا، جو کہ ہورس کی ایک شکل ہے۔ مندر کے نئے سال کا تہوار شراب نوشی اور رقص کے ساتھ اس کی وطن واپسی کا جشن مناتا ہے، جو اس کے سکون کے بعد دیوی کی نشے کی حالت کے متوازی ہے۔ دوسرے شہروں میں، دو دیوی دیوتاؤں کی آنکھ کی جنگی اور پرامن شکلوں کے طور پر پوجا کی جاتی تھی، جیسا کہ ہیراکلیوپولیس یا اسوان میں سیٹ اور انوکیٹ میں آییت اور نحمتاوی کے ساتھ کیا جاتا تھا۔ مندر کی ایک اور رسم میں، فرعون نے آنکھوں کی دیوی ہتھور، شیخمت، یا ٹیفنٹ کے اعزاز میں ایک رسمی کھیل کھیلا، جس میں اس نے ایپپ کی آنکھ کی علامت والی گیند کو ایک قسم کی لکڑی سے بنے کلب سے مارا جس کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ را کی آنکھ سے نکلا ہے۔ یہ رسم اپنے سب سے بڑے دشمن کے ساتھ را کی آنکھ کی جنگ کی نمائندگی کرتی ہے۔ ماں، بیوی اور دیوتا کی بیٹی کے طور پر شمسی آنکھ کے تصور کو شاہی نظریے میں شامل کیا گیا۔ فرعونوں نے را کا کردار ادا کیا، اور ان کی بیویاں آنکھ سے وابستہ تھیں اور دیوی اس کے برابر تھیں۔ سن ڈسک اور یورائی جو نئی بادشاہی کے دوران ملکہ کے سر کے لباس میں شامل کیے گئے تھے، اس افسانوی تعلق کی عکاسی کرتے ہیں۔ وہ پجاریں جو تیسرے درمیانی دور (c. 1059-653 BC) کے دوران مخصوص دیوتاؤں کی رسمی "بیویوں" کے طور پر کام کرتی تھیں، جیسے کہ امون کی خدا کی بیوی، کا ان دیوتاؤں کے ساتھ بھی ایسا ہی تعلق تھا جن کی وہ خدمت کرتے تھے۔ امینہوٹپ سوم نے یہاں تک کہ نوبیا کے سیڈنگا میں ایک مندر اپنی بیوی تیئے کے لیے وقف کیا، جو کہ را کی آنکھ کے مظہر کے طور پر، مندر کو خود امینہوٹپ کے متوازی قریبی سولب میں تھا۔ آنکھ کی پرتشدد شکل کو مذہبی رسم و رواج اور علامتی طور پر بھی تحفظ کے ایجنٹ کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ شاہی اور الہی سر پوشاکوں پر یوریس دیوتاؤں اور بادشاہوں کے محافظ کے طور پر چشم دیوی کے کردار کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اسی طرح کی وجوہات کی بناء پر، یورائی مزارات اور دیگر ڈھانچوں کے اوپر قطاروں میں ظاہر ہوتا ہے، اور علامتی طور پر دشمن طاقتوں سے ان کی حفاظت کرتا ہے۔ مندر کی بہت سی رسومات آنکھوں کی دیویوں سے مندر کے احاطے یا رہائشی دیوتا کا دفاع کرنے کا مطالبہ کرتی ہیں۔ اکثر، اس طرح کی رسومات کے متن میں خاص طور پر چار دفاعی یورائی کے ایک سیٹ کا ذکر ہوتا ہے۔ ان یورائی کی شناخت بعض اوقات آنکھوں سے وابستہ دیوی دیوتاؤں کے مختلف امتزاج سے کی جاتی ہے، لیکن انہیں "چار چہروں کے ہتھور" کے مظہر کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے، جن کی شمسی بارک کی حفاظت ان رسومات میں زمین پر مخصوص مقامات تک پھیلی ہوئی ہے۔ عام لوگوں کے دفاع کے لیے آئی آف را کو بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ آئی آف ہورس کی شکل میں کچھ اپوٹروپک تعویذ ایک طرف دیوی کی شکل رکھتے ہیں۔ یہ تعویذ زیادہ تر ممکنہ طور پر آئی آف ہورس اور آئی آف را کے درمیان تعلق کا اشارہ ہیں، جو ذاتی تحفظ کے لیے ان کی طاقت کا مطالبہ کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ، نئی بادشاہی کے بعض جادوئی منتروں میں گھر یا کمرے کے ارد گرد مٹی کے ماڈل یورائی کی جگہ شامل ہے، جو مندر کی رسومات کی طرح شمسی یوریس کے تحفظ کی دعوت دیتا ہے۔ ان یورائی کا مقصد بد روحوں اور ان ڈراؤنے خوابوں کو دور کرنا ہے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ پیدا کرتے ہیں، یا گھر کے مکین کے دوسرے دشمن۔ ہجے میں کہا گیا ہے کہ ماڈلز کے "منہ میں آگ" ہے۔ منتر میں موجود نمونے قدیم مصری قصبوں کی باقیات میں پائے گئے ہیں، اور ان میں ان کے منہ کے سامنے پیالے شامل ہیں جہاں ایندھن جلایا جا سکتا ہے، حالانکہ معروف مثالیں جلنے کے آثار نہیں دکھاتی ہیں۔ چاہے لفظی ہو یا استعاراتی، کوبراؤں کے منہ میں لگی آگ، جیسے را کی آنکھ سے چھلکنے والے شعلوں کا مقصد رات کی تاریکی کو دور کرنا اور اس کے اندر حرکت کرنے والی خطرناک مخلوقات کو جلانا تھا۔ آنکھ کی اہمیت بعد کی زندگی تک بھی پھیلی ہوئی ہے۔ مصری جنازے کی تحریروں میں فوت شدہ روحوں کو را کے ساتھ منسلک کیا گیا ہے جو رات کے سفر میں دوات، مردوں کے دائرے، اور طلوع آفتاب کے وقت اس کی دوبارہ پیدائش کے ساتھ ہوتا ہے۔ ان تحریروں میں آنکھ اور اس کے مختلف مظہر اکثر ظاہر ہوتے ہیں، جو متوفی کی حفاظت کرتے ہیں اور اسے جنم دیتے ہیں جیسا کہ وہ را کے لیے کرتے ہیں۔ کافن ٹیکسٹس میں ایک ہجے میں کہا گیا ہے کہ باسٹیٹ، آنکھ کے طور پر، ڈیوٹ کو مشعل کی طرح روشن کرتا ہے، جس سے متوفی کو اس کی گہرائیوں سے محفوظ طریقے سے گزرنے کا موقع ملتا ہے۔ حوالہ جات حوالہ جات ورکس نے مزید پڑھنے کا حوالہ دیا بیرونی روابط مصری دیویاں شمسی دیویاں وادجیت را آئیز ان کلچر شیخمت ہتھور باسٹیٹ