Devi Mahatmya
دیوی مہتمیا یا دیوی مہتمیام () ایک ہندو فلسفیانہ متن ہے جس میں دیوی، جسے مہادیوی یا آدی شکتی کے نام سے جانا جاتا ہے، کو کائنات کی اعلی طاقت اور خالق کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ مارکنڈے پران کا حصہ ہے۔ دیوی مہتمیام کو درگا سپتشتی () یا شتا چندی (شت چنڈی) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ متن میں 700 آیات ہیں جو 13 ابواب میں ترتیب دی گئی ہیں۔ یہ دیوی بھاگوت پران اور دیوی اپنشد کے ساتھ شکتی مت کی سب سے اہم تحریروں میں سے ایک ہے۔ یہ متن ہندو روایات کے قدیم ترین موجودہ مکمل نسخوں میں سے ایک ہے جو خدا کے نسائی پہلو کی تعظیم اور عبادت کو بیان کرتا ہے۔ دیوی مہتمیام اچھائی اور برائی کے درمیان ایک منزلہ جنگ کو بیان کرتی ہے، جہاں دیوی درگا کے طور پر ظاہر ہونے والی دیوی مہیشاسور راکشس کے خلاف اچھائی کی قوتوں کی قیادت کرتی ہے-دیوی بہت ناراض اور بے رحم ہوتی ہے، اور اچھائی کی قوتیں جیت جاتی ہیں۔ اس کہانی کی آیات ایک فلسفیانہ بنیاد کا بھی خاکہ پیش کرتی ہیں جس میں حتمی حقیقت (ہندو مت میں برہمن) بھی عورت ہو سکتی ہے۔ یہ نوراتری کی تقریبات، درگا پوجا تہوار، اور ہندوستان بھر کے درگا مندروں میں پڑھا جاتا ہے۔ ماخوذیت دیوی مہتمیام کا مطلب ہے 'دیوی کی تعظیم'۔ متن کو درگا سپتاشتی بھی کہا جاتا ہے (لفظی طور پر سات سو کا مجموعہ یا ایسی چیز جس کی تعداد سات سو ہے)، کیونکہ اس میں 700 شلوک (آیات) ہیں۔ اسے کینڈی پتھ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ یا وہ نام ہے جس کے ذریعے دیوی مہتمیام میں اعلی دیوی کا حوالہ دیا گیا ہے۔ ہندو صحیفوں کے مطابق، "سچائی اور انصاف کی دیوی جو دھرم کے قیام کے لیے زمین پر آئی تھی"، صفت سے، "سخت، پرتشدد، بری قوتوں کے لیے ظالمانہ نہ کہ اچھی قوتوں کے لیے"۔ ویدک ادب میں اس لقب کی کوئی مثال نہیں ہے اور یہ سب سے پہلے مہابھارت کے دیر سے اندراج میں پایا جاتا ہے، جہاں اور بطور لقب ظاہر ہوتا ہے۔ " تاریخ دیوی مہتمیام ایک متن ہے جو مارکنڈیا پران سے نکالا گیا ہے، اور مؤخر الذکر کے 81 سے 93 ابواب پر مشتمل ہے۔ پران تیسری صدی عیسوی کا ہے، اور دیوی مہتمیام کو 5 ویں یا 6 ویں صدی میں مارکنڈے پران میں شامل کیا گیا تھا۔ ددھیمتی ماتا کتبے (608 عیسوی) میں دیوی مہتمیام کے ایک حصے کا حوالہ دیا گیا ہے۔ اس طرح یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ یہ متن 7 ویں صدی عیسوی سے پہلے تحریر کیا گیا تھا۔ اس کی تاریخ عام طور پر 400-600 CE کے درمیان ہوتی ہے۔ وینڈی ڈونیگر او فلایرٹی نے دیوی مہتمیا کو اور باقی مارکنڈیا پران کو تاریخ دی ہے۔ دیوی دیوتاؤں کے گیت قدیم ہندو مہاکاوی مہابھارت میں ہیں، خاص طور پر بعد میں (100 سے 300 عیسوی) اس میں ہری ونسا کا حصہ شامل کیا گیا۔ تھامس کوبرن کا کہنا ہے کہ آثار قدیمہ اور متنی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ دیوی تیسری یا چوتھی صدی تک ہندو روایت کا اتنا ہی حصہ بن چکی تھی جتنا کہ خدا۔ سی میکنزی براؤن کا کہنا ہے کہ دیوی مہتمیام، الہی نسوانی کے بارے میں صدیوں کے ہندوستانی نظریات کا اختتام ہے، اور ساتھ ہی اس کے بعد کی صدیوں میں نسوانی برتری پر مرکوز ادب اور روحانیت کی بنیاد ہے۔ تھامس کوبرن کا کہنا ہے کہ دیوی مہاتمیہ متن ایک عقیدت مندانہ متن ہے، اور اس کا مقصد الہی شکلوں یا تجریدی خیالات کا تجزیہ کرنا نہیں ہے، بلکہ تعریف کرنا ہے۔ یہ اسے ایک فلسفیانہ بنیاد کے ساتھ پورا کرتا ہے، جس میں عورت ابتدائی تخلیق کار ہوتی ہے ؛ وہ ثانوی تخلیق کار، برقرار رکھنے والی اور تباہ کن کے طور پر تری دیوی بھی ہوتی ہے۔ متن میں اسے اس کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو تمام مخلوقات میں رہتی ہے، روح کے طور پر، جاننے، کرنے اور عمل کرنے کی طاقت کے طور پر۔ اسے مزید تمام جانداروں، ذہانت، مادے، اور وہ سب جو شکل یا جذبات ہے، کے شعور کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ متن میں دیوی کی سگونا (ظاہر، اوتار) شکل کے ساتھ ساتھ اس کی نرگونا (غیر واضح، تجریدی) شکل کے گیت شامل ہیں۔ سگونا کی تمثیل دیوی مہاتمیا کے باب 1، 4 اور 11 میں نظر آتی ہیں، جبکہ باب 5 دیوی کے نرگونا تصور کی تعریف کرتا ہے۔ متن میں دعوی کیا گیا ہے کہ اس کی سگونا شکلیں مہاکالی (تباہ کن، ماں کی خواہش کا اصول، تاماسک)، مہالکشمی (برقرار رکھنے والا، ماں کا ارتقاء کا اصول، ساتوک) اور مہاسراسوتی (خالق، ماں کا عمل کا اصول، راجاسک) ہیں، جنہیں اجتماعی طور پر تری دیوی کہا جاتا ہے۔ نرگنا تصور (اویاکرتا، ماورائی) کو مہا لکشمی بھی کہا جاتا ہے۔ یہ ڈھانچہ حادثاتی نہیں ہے، لیکن تین گنوں کے سمکھیا فلسفے کے خیال کو شامل کرتا ہے جو بھگود گیتا جیسے ہندو صحیفوں میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ سمکھیا فلسفیانہ بنیاد اس بات پر زور دیتی ہے کہ تمام زندگی اور مادے میں تینوں ایک ساتھ موجود فطری رجحانات یا صفات (گنا) ہیں، جن کا توازن یا عدم توازن کسی جاندار یا چیز کی نوعیت کو چلاتا ہے۔ تاماسک تاریکی اور تباہی ہے (دیوی مہاتمیا میں کالی کے طور پر پیش کیا گیا ہے)، ساتوک ہلکا اور تخلیقی تعاقب ہے (مہالکشمی)، اور راجاسک متحرک توانائی ہے جو تخلیقی یا تباہ کن ہونے کے ارادے کے بغیر ہے (مہاسراسوتی)۔ دیوی مہاتمیا کے مطابق، اس فلسفے میں غیر ظاہر، یہ تینوں فطری صفات اور خوبیاں ہیں، جیسا کہ اندر موجود طاقتور اصول، غیر حقیقی طاقت، اور یہ غیر حقیقی دیوی ہر فرد میں رہتی ہے۔ سمکھیا دوہری بنیاد کا یہ اعتراف پھر دیوی مہاتمیا میں ایک اجارہ دارانہ (غیر دوہری، ادویت) روحانیت میں ضم ہو جاتا ہے، بالکل اپنشدوں، بھگوت گیتا، بھگوت پران اور ہندو مت کے دیگر اہم متون کی طرح۔ مواد دیوی مہاتمیہ ابتدائی سنسکرت پرانوں میں سے ایک، مرکندیہ پران کے ابواب 81-93 پر مشتمل ہے، جہاں رشی مارکندیہ ساورنی منو، یا آٹھویں منو کے بارے میں ایک کہانی بیان کر رہے ہیں۔ دیوی مہاتمیا کے تیرہ ابواب تین غیر مساوی حصوں میں تقسیم ہیں۔ دیوی مہاتمیا کی تشکیل شدہ داستان ایک بے دخل بادشاہ سورتھا کو پیش کرتی ہے، جس نے اپنی سلطنت کھو دی ہے اور سمادھی نامی ایک تاجر، جسے اس کے خاندان نے دھوکہ دیا ہے۔ ان واقعات سے پریشان ہو کر، دونوں آدمی دنیا کو ترک کرنے اور امن حاصل کرنے کے لیے رشی میدھاس کے جنگلاتی آشرم فرار ہونے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ میدھاس کی تعلیمات ان دونوں کو وجود کے مصائب سے آگے لے جاتی ہیں۔ رشی انہیں مہامایا کے بارے میں بتاتا ہے، جو دیوی کا ایک لقب ہے، جو دنیا کے فریب اور تخلیق کا سبب ہے اور جو مختلف طریقوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ سب سے زیادہ مشہور مہیشاسورا مردینی کی کہانی ہے-دیوی بطور "بھینس شیطان کا قاتل"-ہندو آرٹ اور مجسمہ سازی کی سب سے زیادہ ہر جگہ موجود تصاویر میں سے ایک، اور ایک ایسی کہانی جو ہندوستان میں تقریبا عالمگیر طور پر جانی جاتی ہے۔ سنسکرت کے مرکزی دھارے میں متعارف کرائی گئی دیوی مہتمیام کی اہم شکلوں میں کالی اور سپتا ماتریکا ("سات مائیں") شامل ہیں۔ پہلی قسط دیوی مہتمیام کی پہلی قسط (باب 1) میں دیوی کو اس کی شکل میں مہا مایا کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہاں دیوی مہا مایا کے طور پر تخلیق کی مرکزی اور کلید ہے، یا، وہ عظیم وہم/طاقت جو کائنات کے ظہور سے پہلے کائناتی سمندر کے پانی پر وشنو کی گہری نیند کو جنم دیتی ہے جو کہ اظہار، تباہی اور دوبارہ ظہور کا ایک مسلسل سلسلہ ہے۔ دو راکشس، مدھو-کیٹابھا، وشنو کے کان کے موم سے پیدا ہوتے ہیں۔ راکشس برہما کو شکست دینے کی کوشش کرتے ہیں جو کائنات کا اگلا چکر بنانے کی تیاری کر رہے ہیں۔ برہما عظیم دیوی کے لیے گاتا ہے، اس سے کہتا ہے کہ وہ وشنو سے الگ ہو جائے تاکہ وہ راکشسوں کو بیدار کر کے مار سکے۔ دیوی پیچھے ہٹنے پر راضی ہو جاتی ہے اور وشنو جاگ جاتا ہے، پانچ ہزار سال تک راکشسوں سے لڑتا ہے اور انہیں شکست دیتا ہے۔ یہاں دیوی کی اس ایجنٹ کے طور پر تعریف کی جاتی ہے جو کائناتی ترتیب دونوں کو پریشان اور بحال کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ درمیانی قسط درمیانی قسط (باب 2-4) دیوی کو اپنے اوتار میں درگا کے طور پر پیش کرتی ہے۔ اس واقعہ میں شکل بدلنے والے مہیشاسور کے حملے کے تحت ایک دنیا کا مرحلہ ہوتا ہے، جو ایک بد شیطان ہے جو اپنے مخالفین کو غیر مسلح کرنے کے لیے دھوکہ دہی کا استعمال کرتا ہے، اور بالآخر ایک بھینس شیطان کی شکل اختیار کر لیتا ہے۔ مہیشاسور مرد دیوتاؤں کو شکست دینے کے لیے اپنی طاقتوں کا استعمال کرنے کے قابل ہے کیونکہ اسے ایک نعمت دی گئی تھی کہ اسے صرف ایک عورت ہی شکست دے سکتی ہے۔ غصے اور بے بس محسوس کرتے ہوئے، دیوتا ایسی توانائی خارج کرتے ہیں جو روشنی اور طاقت کے واحد مجموعے میں مل جاتی ہے جو دیوی درگا کی شکل اختیار کرتی ہے۔ اس کے بعد دیوتا اسے مختلف ہتھیار عطا کرتے ہیں۔ وشنو اسے اپنا ڈسکس دیتا ہے، ویو اسے اپنا کمان اور تیر دیتا ہے اور ہمالیہ اسے گاڑی کے لیے شیر فراہم کرتا ہے۔ درگا شیر پر سوار ہو کر جنگ میں اترتی ہے اور بھینس کا سر کاٹ کر اسے پکڑ کر مار دیتی ہے۔ اس کے بعد وہ بھینس کے اندرونی جوہر کو تباہ کر دیتی ہے جب وہ بھینس کی کٹی ہوئی گردن سے نکلتا ہے، اس طرح دنیا میں نظم و ضبط قائم ہوتا ہے۔ آخری قسط آخری قسط (ابواب 5-13) میں راکشس شمبھا اور نشمبھا جنت کو فتح کرتے ہیں اور دیوتا دیوی سے دعا کرنے کے لیے ہمالیہ جاتے ہیں۔ جلد ہی پاروتی آتی ہے اور ان سے پوچھتی ہے کہ وہ کس سے دعا کر رہے ہیں۔ اس کے بعد وہ ان کے سامنے انکشاف کرتی ہے کہ یہ اس کی ہے۔ اس کے بعد، امبیکا، یا کوشکی، پاروتی کے جسم کے خول (کوشا) سے ظاہر ہوتی ہے۔ دیوی سمبھا اور نسمبھا کے نوکروں چندا اور منڈا کے ساتھ شدید جنگ میں مصروف ہو جاتی ہے۔ چندا اور منڈا بالآخر کالی کے ہاتھوں مارے جاتے ہیں جو دیوی کے ماتھے سے نکلتا ہے۔ جنگ جاری ہے اور سات مائیں، یا سپتماتریکا، سات مرد دیوتاؤں سے پیدا ہوتی ہیں۔ راکشس رکطبیجا بھی ظاہر ہوتا ہے اور کالی کے ہاتھوں مارا جاتا ہے۔ سات ماؤں کی مدد سے نسمبھا اور اس کی فوج کو دیوی نے شکست دے دی۔ شمبھا کے خلاف آخری جنگ میں، دیوی کالی اور سات ماؤں کو جذب کر لیتی ہے اور آخری جنگ کے لیے اکیلی کھڑی ہو جاتی ہے۔ جنگ کے بعد دیوتا دیوی کی تعریف کرتے ہیں۔ اس گیت کو ناراینی ستوتی کے نام سے جانا جاتا ہے جو کائنات کے خالق، محافظ اور تباہ کن کے طور پر اس کے کردار کی تصدیق کرتا ہے۔ دیوی، دیووں سے خوش ہو کر، انہیں ایک نعمت دیتی ہے کہ وہ ہمیشہ راکشسوں کو تباہ کرے گی اور زمین پر امن لائے گی۔ وہ اپنے مستقبل کے اوتار اور ان کے متعلقہ اعمال کا ذکر کرتی ہے (باب 11)۔ پھر دیوی فوائد، امن کے حصول، اس کی پوجا کی خوشی کا ذکر کرتی ہے اور غائب ہو جاتی ہے (باب 12)۔ بابا کہانی ختم کرتا ہے۔ وہ بادشاہ اور سوداگر سے کہتا ہے کہ وہ دیوی کی پناہ لیں تاکہ وہ اپنے آپ کو ان کے فریب سے نجات دلائیں۔ بادشاہ اور سوداگر دونوں تپسیا کرتے ہیں اور دیوی انہیں اپنی بصارت عطا کرتی ہے۔ بادشاہ دیوی سے اس کی کھوئی ہوئی سلطنت کے بارے میں پوچھتا ہے اور دیوی اسے عطا کرتی ہے۔ تاجر دیوی سے حکمت مانگتے ہیں اور وہ اسے عطا کرتی ہے (باب 13)۔ تین اقساط کی علامت دیودتہ کالی بتاتی ہے کہ یہ تینوں کہانیاں "بیرونی اور اندرونی تجربے کی داستانیں" ہیں۔ کالی کا کہنا ہے کہ دیوی کے برے مخالف بہت زیادہ انسانی جذبات کی علامت ہیں، جیسے کہ طاقت کا تعاقب، یا مال، یا تکبر جیسے فریب۔ دیوی اس کے خلاف جنگ کرتی ہے۔ بھگود گیتا کے فلسفیانہ اور علامتی میدان جنگ کی طرح، دیوی مہاتمیا علامتی قتل انسانی کمزوریوں کو نشانہ بناتی ہے، کالی کے مطابق، اور دیوی انا کے شیاطین کو نشانہ بناتی ہے اور ہمارے غلط خیال کو دور کرتی ہے کہ ہم کون ہیں۔ تھامس کوبرن کا کہنا ہے کہ زیادہ تر تمثیل دیوی کے جنگی کارناموں کو پیش کرتے ہیں، لیکن ان کو "ایک اور صنف کی آیات، یعنی دیوی کے لیے تمثیلوں سے پیچھے چھوڑ دیا جاتا ہے۔" متن کا تقدیس حصہ ان آیات کو متوازن کرتا ہے جو دیوی کی روحانی آزادی کی طاقت کو پیش کرتے ہیں۔ یہ تمثیل دیوی کی نوعیت اور کردار کو روحانی لحاظ سے بیان کرتی ہیں: برہما استوتی (حصہ 1 کا آغاز)، سکرادی استوتی (حصہ 2 کا اختتام)، "یا دیوی" تمثیل (حصہ 3 کا آغاز)، ناراینی استوتی (حصہ 3 کا اختتام)۔ انگاس (ضمیمہ) ایک آزاد متن کے طور پر، دیوی مہاتما نے "آگے اور پیچھے" سالوں میں متعدد "اعضاء" یا "ذیلی متن" یا "ضمیمہ" (انگاس) حاصل کیے ہیں۔ کوبرن کے مطابق "فنکارانہ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ انگ چودہویں صدی سے متن سے وابستہ رہے ہیں"۔ انگوں کا تعلق بنیادی طور پر دیوی مہاتما کے رسمی استعمال سے ہے اور اس مفروضے پر مبنی ہے کہ متن کو تصاویر کی موجودگی میں بلند آواز سے پڑھا جائے گا۔ اس سے پہلے کی ذیلی تحریریں درگا سپتسلوکی جسے "امبا ستوتی" بھی کہا جاتا ہے-انہیں شیو کی طرف سے ایک آیت کے سوال کے طور پر متعارف کرایا گیا ہے جو مطلوبہ حصول کے ذرائع کے بارے میں پوچھتا ہے، اور دیوی کی طرف سے ایک آیت کا جواب جس میں کہا گیا ہے کہ وہ امبا ستوتی کو ظاہر کرکے متعلقہ نظم (سادھنا) کا اعلان کرے گی جو اشارہ کردہ سات آیات پر مشتمل ہے۔ دیوی-کاوچم-61 سلوکوں پر مشتمل دیوی کاوچم مارکنڈیا پران میں ہے۔ یہ کاوچم (کوچ) قاری کو اس کے جسم کے تمام حصوں میں، ہر جگہ اور تمام مشکلات میں تحفظ فراہم کرتا ہے۔ ارگلا-ستوترم-یہاں رشی مارکنڈےیہ اپنے شاگردوں کو دیوی کی عظمت پر 27 متاثر کن جوڑوں میں بتا رہے ہیں۔ اسے تمام پہلوؤں اور ناموں میں بیان کیا گیا ہے اور ہر سلوک کے آخر میں مادی خوشحالی، جسمانی تندرستی، شہرت اور فتح کے لیے دیوی سے دعا کی جاتی ہے۔ کیلاکم-یہاں بھی رشی مارکنڈیا دیوی مہاتمیا کو پڑھتے ہوئے اپنے شاگردوں کو 16 سلاکوں میں عقیدت مندوں کو درپیش رکاوٹوں کو دور کرنے کے طریقے اور ذرائع بتاتے ہیں۔ راتری سکتم (ویدک)-راتری سکتم (8 سلاکس) رگ وید، 10 ویں منڈلا، 10 ویں انووکا، 127 ویں سکتا سے لیا گیا ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ دیوی کی پوجا قدیم زمانے سے کی جاتی تھی۔ دیوی کو اومکارا میں ظاہر ہونے والے کائنات کے ہمہ گیر اعلی رب کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہاں راتری وہ دیوی ہے جو ہماری دعاؤں کو پورا کرتی ہے۔ کنجیکا ستوترم بھی ایک خوبصورت گیت ہے جو سپتاشتی میں لکھا گیا ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ تین گیتوں یعنی کاوچم، ارگلا ستوترم، کیلکم اور رہسیہ پروم (مورتی رہسیم اور ویکرتیکا رہسیم) کا مرکب ہے۔ کہا جاتا ہے کہ بھگوان شیو نے یہ شلوک پاروتی کو اس کے برہم گیان کے حصول پر پڑھا تھا۔ یہ شلوک دیوی سپتشتی میں ایک اہم کردار ادا کرتا ہے۔ یہ کتاب کے آخر میں ہے۔ راتری سکتم (تانترک)-پہلے باب کا گیت تانترک راتری سکتا ہے۔ کامیاب ذیلی تحریریں پردھان رہسیم-"تخلیق کے عمل سے نمٹتا ہے۔ یہ مول پراکرتی کا راز ہے جو تخلیق کا سبب ہے۔ " ویکرتیکا رہسیم-"یہ بیان کرتا ہے کہ کس طرح خدا نے تبدیلی سے بالاتر ہو کر خود کو تبدیل کیا، کس طرح مول پراکرتی (پیداواری)، وکریت (پیدا شدہ) بن گئی ؛ اس لیے اس کا نام ویکرتیکا رہسیم پڑا۔" مورتی رہسیم-"اوتار، دیوی کی اوتار مورتیوں کا ذکر کیا گیا ہے۔" دیوی سکتم (رگ ویدوکتم)-(رگ وید کے مطابق): "مہاراشی امبرین کی بیٹی وک کے بنائے ہوئے 8 سلوک رگ وید، 10 ویں منڈلا، 10 ویں انووکا، 125 ویں سکتا سے ہیں۔ یہ سلوک وک کی طرف سے محسوس کردہ سچائی کا اظہار کرتے ہیں، جو خود کو برہما شکتی کے طور پر شناخت کرتا ہے، اور اپنے آپ کو 11 رودر، 8 واسو، 12 آدتیہ اور تمام دیووں-اندرا، اگنی اور اسوینی کمار کے طور پر ظاہر کرتا ہے-جنہیں اس نے برقرار رکھا ہے اور وہ پوری دنیا کا منبع، بنیاد اور سہارا ہے۔ وہ واقعی برہما سوروپینی (برہمن کا مجسمہ) ہے۔ " دیوی سکتم (تانترک)-باب 5 کا گیت تانترک دیوی سکتم ہے۔ ان کی تعداد اور ترتیب سمپردیا (روایت) پر منحصر ہے۔ اہمیت دیوی مہتمیا کو ماہرین ہند کے ذریعہ پرانوں میں اہم سمجھا جاتا تھا۔ اس کی نشاندہی ابتدائی تاریخوں سے ہوتی ہے جب اس کا یورپی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا تھا۔ 1823 میں اس کا انگریزی میں ترجمہ کیا گیا، اس کے بعد 1824 میں فرانسیسی زبان میں اقتباسات کے ساتھ ایک تجزیہ کیا گیا۔ اس کا ترجمہ 1831 میں لاطینی اور 1853 میں یونانی میں کیا گیا۔ ہندو کینن میں دیوی مہتمیام کو شکتا فلسفے کا عہد نامہ کہا گیا ہے۔ یہ شکتا نظریے کی بنیاد اور جڑ ہے۔ یہ ہندو مت کی عظیم شکتی روایت کے مرکز کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ سی میکنزی براؤن کا کہنا ہے کہ یہ دیوی مہتمیا میں ہے کہ "متنوع خواتین دیوتاؤں سے متعلق مختلف افسانوی، ثقافتی اور مذہبی عناصر کو ایک ساتھ لایا گیا تھا جسے" دیوی روایت کی کرسٹلائزیشن "کہا جاتا ہے۔ دیوی مہتمیام کی منفرد خصوصیت زبانی روایت ہے۔ اگرچہ یہ عقیدت کی روایت کا حصہ ہے، لیکن ہندوؤں کی رسومات میں ہی یہ ایک اہم کردار ادا کرتا ہے۔ پورے متن کو ایک واحد منتر اور 700 منتروں کا مجموعہ سمجھا جاتا ہے۔ دیوی مہتمیام کو مذہبی سیاق و سباق میں اس طرح پیش کیا جاتا ہے جیسے کہ یہ ایک ویدک گیت یا سنت (بابا)، میٹر، پردھنا دیوت، اور ونی یوگ (جپ کے لیے) کے ساتھ آیت ہو۔ ہندوؤں اور مغربی اسکالرز نے اسے اپنے آپ میں صحیفہ کے طور پر دیکھا ہے، جہاں اس کی اہمیت اندرونی ہے، نہ کہ اس کے پورانی سیاق و سباق سے ماخوذ ہے۔ دامارا تنتر کے مطابق "جیسا کہ یگناس میں اسوامیدھا، دیوس میں ہری، سپتشتی ترانوں میں ہے"۔ بھوونیشوری سمہیتا کہتی ہیں، "ویدوں کی طرح، سپتاستی ابدی ہے۔" دیوی مہاتما پر بہت سے تبصرے ہیں۔ گپتاوتی بذریعہ بھاسکرایا ناگیسی بذریعہ ناگوجی بھٹ سنتھانوی پشپنجلی راماشرمی دھمسودھارم درگپرادیپم ان میں سے کچھ ہیں۔ دیوی مہاتما کی اہمیت کو کئی تانترک اور پران متون جیسے کٹیاانی تنتر، گٹک تنتر، کرودھا تنتر، میرو تنترم، ماریسا کلپم، رودر یامالا، اور چدمبر رہسیہ میں بیان کیا گیا ہے۔ پوجا میں دیوی مہتمیا کی تلاوت ہندوستان میں شرد نوراتری (اکتوبر-نومبر) کے دوران کی جاتی ہے۔ اسے نوراتری کی تقریبات، درگا پوجا تہوار اور ہندوستان کے درگا مندروں میں پڑھا جاتا ہے۔ ہندو مت کی دیوی روایت کے مذہبی طریقوں میں، درمیانی واقعہ سب سے اہم ہے۔ اگر کوئی برادری یا فرد پوری دیوی مہتمیام ترکیب نہیں پڑھ سکتا ہے، تو صرف درمیانی قسط کو پوجا یا تہوار میں پڑھا جاتا ہے۔ مزید برآں، جب تلاوت شروع ہوتی ہے، تو روایت یہ ہے کہ درمیانی قسط کو مکمل طور پر مکمل کیا جائے کیونکہ جزوی پڑھنے کو روحانی چدر یا "کوچ میں جھپکنا" سمجھا جاتا ہے۔ چندی دی ور دیوی اپنشد نوٹس حوالہ جات کتابچہ انا، سری بھی دیکھیں۔ تمل میں تفسیر کے ساتھ دیوی مہتمیام، سری رام کرشن ماتم، چنئی، ہندوستان، 1973۔ () منا، سیبنڈو، ماں دیوی، پنتھی پستک، کلکتہ، ہندوستان، 1993۔ () جیوتر مایا نندا۔ دیوی مہتمیا کی صوفیانہ دیوی ماں کی پوجا۔ ساؤتھ میامی، فلا: یوگا ریسرچ فاؤنڈیشن، 1994۔ شنکر نارائنن، ایس۔، گلوری آف دی ڈیوائن مدر (دیوی مہتمیام)، نیسما بکس، انڈیا، 2001۔ () شرما، سرایو پرساد، سپتشتی سروسوم، سنسکرت میں،-دیوی مہتمیا پر ایک سائکلوپیڈک کام۔ راشٹریہ سنسکرت سمستان، نئی دہلی، ہندوستان، 2006۔ سری درگا سپتشتی،-اصل متن اور ہندی ترجمہ کے ساتھ رسمی دستی، گیتا پریس، گورک پور، ہندوستان۔ سوامی جگادیشورانند، دیوی مہاتمیم انگریزی ترجمہ، سری رام کرشنا مٹھ، مدراس، 1953۔ () سوامی ستیانند سرسوتی، دیوی مندر پبلکیشنز، یو ایس اے اور موتی لال بنارسی داس پبلشرز پرائیویٹ لمیٹڈ۔ لمیٹڈ، دہلی، انڈیا، 1995۔ () سوامی شیوانند، دیوی مہاتما (ایک واضح ترجمہ کے ساتھ)، دی ڈیوائن لائف سوسائٹی، شیوانند نگر، انڈیا، 1994۔ () بیرونی روابط دیوی مہتمیا، دیواناگری متن دیوی رکشا کاوچ دیوی مہتمیا، انگریزی ترجمہ اور تفسیر دیوی مہتمیام کی تلاوت پرناونندھا سرسوتی اودھوتھا سوامیگل ہندو تحریریں شکتیزم درگا پوجا سنسکرت تحریریں پران