Nausea (novel)
متلی () وجود پرست فلسفی جین پال سارتر کا ایک فلسفیانہ ناول ہے، جو 1938 میں شائع ہوا تھا۔ یہ سارتر کا پہلا ناول ہے۔ یہ ناول 'بوویل' (بوویل کا ہوموفون، لفظی طور پر، 'مڈ ٹاؤن') میں ہوتا ہے جو لی ہیوری سے ملتا جلتا قصبہ ہے۔ یہ انٹوین روکینٹن کے خیالات اور ساپیکش تجربات پر مشتمل ہے-ایک ذاتی ڈائری کی شکل میں-جو ایک اداس اور سماجی طور پر الگ تھلگ دانشور ہے جو بظاہر ایک تاریخی شخصیت پر سوانح عمری مکمل کرنے کے مقصد سے بوویل میں مقیم ہے۔ روکینٹن کی بڑھتی ہوئی علیحدگی اور مایوسی نفرت کے بڑھتے ہوئے شدید تجربے کے ساتھ موافق ہے، جسے وہ "متلی" کہتے ہیں، جس میں اس کے آس پاس کے لوگ اور چیزیں اپنی تمام واقف اور قابل شناخت خصوصیات کو کھو دیتے نظر آتے ہیں۔ اشاعت سے پہلے ناول کے لیے سارتر کا اصل عنوان میلانچولیا تھا۔ اس ناول کا انگریزی میں ترجمہ لائیڈ الیگزینڈر نے دی ڈائری آف انٹون روکینٹن اور رابرٹ بالڈک نے نوسیا کے طور پر کیا ہے۔ کردار اینٹوین روکینٹن-ناول کا مرکزی کردار، اینٹوین ایک سابق مہم جو ہے جو تین سال سے بوویل میں اکیلا رہ رہا ہے۔ اس کا کوئی دوست نہیں ہے اور وہ خاندان سے رابطے سے باہر ہے، اور اکثر دوسرے لوگوں کی گفتگو سننے اور دور سے ان کے اعمال کی جانچ پڑتال کرنے کے لیے خود سے استعفی دے دیتا ہے۔ وہ 18 ویں صدی کی سیاسی شخصیت مارکوئس ڈی رولبن کی زندگی پر اپنی تحقیق مکمل کرنے کے لیے بوویل کے بندرگاہ شہر میں آباد ہو جاتا ہے۔ 1932 کے موسم سرما کے دوران ایک "میٹھی بیماری"، جسے وہ "متلی" کہتے ہیں، تقریبا ہر اس چیز پر تیزی سے اثر انداز ہوتی ہے جو وہ کرتے ہیں یا لطف اندوز ہوتے ہیں۔ وہ دوسروں کی موجودگی میں سکون حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن ان کے ساتھ بات چیت کرتے وقت بوریت اور دلچسپی کی کمی کی علامات ظاہر کرتا ہے۔ دنیا اور اپنے آس پاس کے لوگوں سے علیحدگی کی وجہ سے، وہ بالآخر اپنے وجود پر شک کرنے لگتا ہے۔ اینی-ایک انگریز عورت جو کبھی انٹوین کی عاشق تھی۔ انٹونین کے اس امید پر اس سے ملنے کا انتظام کرنے کے بعد کہ اس سے اس کی حالت میں بہتری آئے گی، اینی اسے واضح کرتی ہے کہ اس نے کافی رقم بدل دی ہے اور اسے اپنی زندگی کے ساتھ آگے بڑھنا چاہیے۔ اوگیئر پی۔-عام طور پر "خود سکھایا ہوا آدمی" یا آٹوڈیڈیکٹ کے طور پر جانا جاتا ہے، وہ ایک بیلف کا کلرک اور انٹون کا جاننے والا ہے۔ اوگیئر علم اور انسانیت سے محبت کے حصول کے لیے زندہ رہتا ہے، جو انٹون میں بہت زیادہ تنقید اور مذاق کی ترغیب دیتا ہے، حالانکہ اس میں اس کے لیے ایک عجیب ہمدردی پیدا ہوتی ہے۔ انتہائی نظم و ضبط کے ساتھ، انہوں نے مقامی لائبریری میں سینکڑوں گھنٹے پڑھ کر گزارے ہیں۔ وہ اکثر انٹون سے بات کرتا ہے اور اس سے اعتراف کرتا ہے کہ وہ ایک سوشلسٹ ہے۔ ادبی صنف اور انداز بہت سے ماڈرنسٹ ناولوں کی طرح، لا نوسی ایک "سٹی ناول" ہے، جو شہر کے اندر تجربے کو سمیٹتا ہے۔ یہ بڑے پیمانے پر فرض کیا جاتا ہے کہ ناول میں بوویل لی ہاور کی ایک افسانوی تصویر کشی ہے، جہاں سارتر 1930 کی دہائی میں رہ رہے تھے اور تعلیم دے رہے تھے جب انہوں نے اسے لکھا تھا۔ نقاد ولیم وی اسپینوس نے سارتر کے ناول کو "منفی صلاحیت" کی مثال کے طور پر استعمال کیا ہے، جو انسانی وجود کی غیر یقینی صورتحال اور خوف کی پیش کش ہے جو اتنی مضبوط ہے کہ تخیل اسے سمجھ نہیں سکتا۔ کیمبرج کمپینین ٹو دی فرانسیسی ناول لا نوسی کو فرانسیسی سرگرمی کی روایت میں رکھتا ہے: "مالراکس، سارتر، بیووائر، اور کیموس سمیت دیگر سبھی ناولوں کی تحریر کو نظریاتی تلاش کے ایک طاقتور آلے کے طور پر استعمال کرنے کے قابل تھے۔" اگرچہ سارتر جیسے ناول نگار 19 ویں صدی کے فرانسیسی ناول کے خلاف بغاوت کا دعوی کرتے ہیں، "درحقیقت وہ اس کے نچلے درجے کے لوگوں کے فروغ اور اس کے مبہم یا شاعرانہ پہلوؤں دونوں کے لیے بہت زیادہ مقروض ہیں۔" اپنے مضمون کیا ادب ہے؟ میں، سارتر نے لکھا، "ایک طرف، ادبی شے کا کوئی جوہر نہیں ہے بلکہ قارئین کی ساپیکشیت ہے۔ لیکن، دوسری طرف، الفاظ ہمارے جذبات کو بھڑکانے اور ہماری طرف ان کی عکاسی کرنے کے لیے پھندے کی طرح ہیں۔ اس طرح مصنف قارئین سے کام کی تیاری میں تعاون کرنے کی آزادی کی اپیل کرتا ہے۔ سارتر کے مطابق یہ ناول ایک پیچیدہ رسمی کامیابی ہے جو 18 ویں صدی کے بیشتر افسانوں پر مبنی ہے جسے "اخباروں میں دریافت شدہ ڈائری" کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ ہیڈن کیروتھ حیران ہوتے ہیں کہ کیا متلی کی سنگینی کے نیچے ستم ظریفی اور مزاح کی غیر تسلیم شدہ پرتیں موجود ہیں: "سارتر، اپنی تمام اذیت ناک نفرت کے باوجود، مسخرا بھی ادا کر سکتا ہے، اور اس نے اکثر ایسا کیا ہے: مابعد الطبیعاتی دربار میں ایک طرح کا بیوقوف۔" بہت سے جدیدیت پسند مصنفین کی طرح، سارتر، جب جوان تھے، کلاسیکی ناولوں کو ترجیح دیتے ہوئے مقبول ناولوں سے محبت کرتے تھے اور اپنی سوانح عمری میں دعوی کیا کہ یہ ان سے تھا، بجائے چیٹاؤبریینڈ کے متوازن جملے کے، کہ ان کا "خوبصورتی کے ساتھ پہلا سامنا" ہوا۔ سارتر نے شعور کی تکنیک کے سلسلے کو تحریری انداز کے لحاظ سے ناول کو نیوٹنین فزکس کے دور سے آئن سٹائن کے نظریہ اضافیت کے دور میں منتقل کرنے کا ایک طریقہ قرار دیا۔ انہوں نے اسے اہم سمجھا کیونکہ انہوں نے محسوس کیا کہ "بیانیے کی تکنیک بالآخر ہمیں ناول نگار کے مابعد الطبیعات کی طرف لے جاتی ہے"۔ وہ چاہتے تھے کہ ان کی نئی تکنیکیں فرد کی وجودی آزادی سے متعلق ان کے نظریات کے ساتھ ساتھ شعور کے غیر مستحکم، بدلتے ہوئے ڈھانچوں کے ان کے مظاہریاتی تجزیے کے ساتھ مطابقت رکھتی ہوں۔ 19 ویں صدی کے ان تصورات کی توہین کرنے والے ایک نفسیاتی ناول کے طور پر کہ ناولوں میں کردار کی نشوونما کو نفسیاتی قانون کی اطاعت اور انکشاف کرنا چاہیے، لا نوسی زندگی کی ہنگامی صورتحال اور ناقابل بیانیت کو نظر انداز کرتے ہوئے ایسے تصورات کو بورژوا برے عقیدے کے طور پر پیش کرتا ہے۔ نفسیاتی نقطہ نظر سے، انٹون روکینٹن کو ڈپریشن میں مبتلا ایک فرد کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، اور خود متلی کو اس کی حالت کی علامات میں سے ایک کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ بے روزگار، محروم حالات میں رہنا، انسانی رابطے کی کمی، 18 ویں صدی کے خفیہ ایجنٹ کے بارے میں خیالی تصورات میں پھنس جانا جس کے بارے میں وہ ایک کتاب لکھ رہا ہے، وہ سارتر کے کام کو دوستویوسکی کے جرم اور سزا کی پیروی کے طور پر قائم کرتا ہے، یا شیزوفرینیا کی عین وضاحت کی تلاش میں ریلکے کی دی نوٹ بکس آف مالٹے لاریڈز بریج۔ ریلکے کا کردار سارتر کی توقع کرتا ہے۔ تاہم، روکینٹن کی حالت محض افسردگی یا ذہنی بیماری نہیں ہے، حالانکہ اس کے تجربے نے اسے اس مقام پر دھکیل دیا ہے۔ سارتر روکینٹن کی مشکلات کو انسان کی موروثی وجود کی حالت سے پیدا ہونے کے طور پر پیش کرتا ہے۔ اس کی بظاہر خاص صورتحال (سفر، تنہائی سے واپسی)، جو اس کے انتہائی حقیقی افسردگی کے محض اشارے سے بالاتر ہے، سمجھا جاتا ہے کہ اس میں (اور قاری میں) ایک ایسی حالت پیدا ہوتی ہے جو کسی وجود کی صورتحال کو دیکھنے کے لیے زیادہ قبول کرتی ہے جس کا تجربہ ہر کوئی کرتا ہے، لیکن اتنا حساس نہیں ہو سکتا کہ وہ شعوری طور پر قابل توجہ ہو جائے۔ روکینٹن ایک عجیب مابعد الطبیعاتی تجربے سے گزرتا ہے جو اسے دنیا سے الگ کر دیتا ہے۔ اس کے مسائل محض ذاتی پاگل پن کا نتیجہ نہیں ہیں، جو بڑی اہمیت سے محروم ہو جائیں گے۔ بلکہ، دوستیوسکی اور ریلکے ناولوں کے کرداروں کی طرح، وہ بڑی نظریاتی، سماجی اور وجودی قوتوں کا شکار ہے جنہوں نے اسے پاگل پن کے دہانے پر پہنچا دیا ہے۔ متلی میں سارتر کا نقطہ ان عام بیرونی پریشانیوں کے بارے میں ہمارے عالمگیر ردعمل پر تبصرہ کرنا ہے۔ ہیڈن کیروتھ نے اس طریقے کے بارے میں لکھا ہے کہ "روکینٹن ہماری دنیا سے واقف ہو گیا ہے، ان لوگوں میں سے ایک جو ہیملٹ یا جولین سورل کی طرح ان کتابوں کے صفحات سے باہر رہتے ہیں جن میں انہوں نے اپنے کردار ادا کیے تھے۔ معاصر ادب، فلسفہ، یا نفسیات میں روکینٹن کے شاہبلوت کے درخت کے ساتھ تصادم کے حوالے کا سامنا کیے بغیر سنجیدگی سے پڑھنا شاید ہی ممکن ہے، مثال کے طور پر، جو خود شک اور مابعد الطبیعاتی اذیت کی اب تک کی تیز ترین تصویروں میں سے ایک ہے۔ ۔ یقینی طور پر، متلی ہمیں ہمارے دور میں انسان کی کچھ واضح ترین اور اس وجہ سے سب سے مفید تصاویر فراہم کرتی ہے جو ہمارے پاس ہیں ؛ اور یہ، جیسا کہ ایلن ٹیٹ نے کہا ہے، فن کا سب سے بڑا کام ہے۔ " حال ہی میں، ایمانوئل لیگارڈ کے بعد آنے والے نوجوان فرانسیسی ماہرین تعلیم نے متلی کے احساس کی مزید استعاراتی تشریح کرنے کے لیے ثقافتی نفسیات کی بنیاد رکھی ہے: "متلی کے احساس نے ناقابل فہم تشریحات کا ایک سلسلہ پیدا کیا ہے، لیکن کسی بھی حقیقی طور پر شامل قاری کو بدیہی ہمدردی کے ذریعے یہ سمجھنے کے قابل ہونا چاہیے کہ متلی وجود کے اندر الہی کے تکلیف دہ سڑنے پر نفرت ہے، جو دنیا کی بے معنی، مایوسی کی دریافت کی علامت ہے۔ ماورائی اور پروویڈنس انسان نے ایجاد کیے تھے۔ ہر وجود "اپنے آپ میں" بے معنی ہے۔ کوئی خدا نہیں ہے۔ لیکن متلی کے ذریعے تجربہ ایک مثبت موڑ لیتا ہے: اگر خدا موجود نہیں ہے، تو سب کچھ ممکن ہو جاتا ہے۔ اور اس طرح، مایوسی کے ساتھ، حقیقی امید کا آغاز ہوتا ہے۔ "فلسفے کے ایک کام کے طور پر سارتر کے ناولوں پر تنقید اکثر ایک طرف فلسفیانہ اور سیاسی اور دوسری طرف ناول پسند اور فرد کے درمیان تناؤ پر مرکوز ہوتی ہے۔ رونالڈ ایرونسن نے البرٹ کیموس کے رد عمل کو بیان کیا ہے، جو ابھی بھی الجزائر میں ہے اور اپنے پہلے ناول، ایل ایٹرینجر پر کام کر رہا ہے۔ ناول کی ریلیز کے وقت، کیموس الجزائر کے بائیں بازو کے روزنامہ کا جائزہ لینے والا تھا۔ کیموس نے ایک دوست کو بتایا کہ اس نے "کتاب کے بارے میں بہت سوچا" اور یہ "[خود] کا بہت قریبی حصہ" تھا۔ اپنے جائزے میں، کیموس نے لکھا، "سخت ترین اور سب سے زیادہ واضح دماغ کا کھیل ایک ہی وقت میں خوش حال اور برباد دونوں ہوتا ہے۔" کیموس نے محسوس کیا کہ کتاب کا ہر باب، جو خود لیا گیا ہے، "تلخی اور سچائی میں ایک قسم کی کمال تک پہنچتا ہے"۔ تاہم، انہوں نے یہ بھی محسوس کیا کہ ناول کے وضاحتی اور فلسفیانہ پہلو متوازن نہیں ہیں، کہ وہ "فن کے کسی کام میں اضافہ نہیں کرتے ہیں: ایک سے دوسرے تک کا سفر بہت تیز، بہت غیر متحرک ہے، جو قارئین میں اس گہرے یقین کو جنم دیتا ہے جو ناول کے فن کو بناتا ہے۔" اسی طرح انہوں نے محسوس کیا کہ سارتر نے بنی نوع انسان کی ناگوار خصوصیات کی عکاسی کرنے میں توازن کو بہت آگے بڑھا دیا ہے "اپنی مایوسی کی وجوہات کو کم از کم ایک خاص حد تک، اگر مکمل طور پر نہیں تو انسانی عظمت کے عناصر پر رکھنے کے بجائے۔" پھر بھی، کیموس کا بڑے پیمانے پر مثبت جائزہ دونوں مصنفین کے درمیان دوستی کا باعث بنا۔ فلسفی جی جے میٹی نے نوسیا اور سارتر کے دیگر ادبی کاموں کو "ادبی شکل میں عملی طور پر فلسفیانہ مقالے" کے طور پر بیان کیا ہے۔ اپنی کتاب غیر معقول انسان میں، فلسفی ولیم بیریٹ، کیموس کے اس احساس کے برعکس کہ متلی ناول اور فلسفے کی ایک غیر آرام دہ شادی ہے اور میٹی کے اس عقیدے سے بھی کہ یہ ایک فلسفیانہ متن ہے، ایک مخالف فیصلے کا اظہار کرتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ متلی "شاید سارتر کی بہترین کتاب اس وجہ سے ہو سکتی ہے کہ اس میں دانشور اور تخلیقی فنکار مل جانے کے قریب آتے ہیں"۔ بیریٹ کا کہنا ہے کہ، دیگر ادبی کاموں اور اپنی ادبی تنقید میں، سارتر خیالات کی کشش کو شاعری کا جواب دینے کے لیے بہت مضبوطی سے محسوس کرتا ہے، "جو کہ قطعی طور پر انسانی اظہار کی وہ شکل ہے جس میں شاعر-اور قاری جو شاعر کی دنیا میں داخل ہوگا-کو ہیڈیگر کے جملے کو استعمال کرنے کے لیے وجود کو رہنے دینا چاہیے، اور اسے عمل کی خواہش یا دانشورانہ مرضی سے مجبور کرنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے۔" شاعر ہیڈن کارتھ بیریٹ سے متفق ہیں، جن کا وہ متلی کے بارے میں حوالہ دیتے ہیں۔ وہ مضبوطی سے لکھتے ہیں کہ سارتر، "کچھ فلسفیوں کی طرح، کینڈیڈ کے انداز میں افسانے، استعاراتی، یا فلسفیانہ کہانی لکھنے میں مطمئن نہیں ہے۔ وہ صرف فن کے ایک مناسب کام سے مطمئن ہے جو ایک ہی وقت میں فلسفیانہ وضاحتیں کی ترکیب ہے۔" بیریٹ محسوس کرتے ہیں کہ ایک مصنف کے طور پر سارتر تب بہترین ہوتا ہے جب "خیال خود فنکارانہ جذبہ اور زندگی پیدا کرنے کے قابل ہوتا ہے"۔ ناول کا بنیادی فلسفیانہ مسئلہ یہ احساس ہے کہ حقیقت بنیادی طور پر "عارضی" ہے-کہ یہ بالکل بے بنیاد ہے-ایک نظریہ جو سارتر نے نائٹشے سے لیا تھا۔ سارتر کے لیے، یہ احساس کسی تجریدی خیال کی فکری فہم نہیں ہے، بلکہ حقیقت کا ایک زندہ تجربہ ہے۔ اس طرح، ہنگامی صورتحال کے لیے تجریدی طور پر بحث کرنے کے بجائے، متلی ہنگامی صورتحال کے تجربے کو بانٹنے کے لیے ایک ادبی دعوت ہے۔ اس کے ابتدائی آغاز سے ہی، سیمون ڈی بیووائر نے متلی کو اس کلیدی فلسفیانہ خیال کے پہلے مضبوط اظہار کے طور پر تسلیم کیا: مجھے اس میں معنی کی دولت کا احساس ہوا جسے انہوں نے اپنے 'تھیوری آف کنٹینجینسی' کہا، اور جس میں پہلے سے ہی پائے جانے والے تھے وجود، وجود، ضرورت اور آزادی کے بارے میں ان کے تمام خیالات کے بیج۔ لیکن وہ اپنے لیے چیزوں کو آسان نہیں بنا رہے تھے، کیونکہ ان کا روایتی خطوط پر نظریاتی مقالہ تحریر کرنے کا کوئی ارادہ نہیں تھا۔ انہوں نے فلسفے کو ادب سے الگ کرنے سے انکار کر دیا۔ ان کے خیال میں، اتپریرک کوئی تجریدی تصور نہیں تھا، بلکہ حقیقی زندگی کی ایک حقیقی جہت تھی: فن کے تمام وسائل کا استعمال کرنا ضروری ہوگا تاکہ انسانی دل کو اس خفیہ 'ناکامی' سے آگاہ کیا جا سکے جسے وہ انسان اور اپنے ارد گرد کی دنیا میں سمجھتے تھے۔ جیسے جیسے پروجیکٹ ترقی کرتا گیا، سارتر کا ارادہ تھا کہ وہ ہسرل کے فینومینولوجیکل کہاوت، "چیزوں کو خود" کی پیروی کریں، اور اپنے سامعین کو جتنا ممکن ہو براہ راست حقیقت کے تجربے کی طرف لے جائیں، جس کے لیے تعلیمی فلسفے کی تجریدی عبارت کے بجائے ادب کے فن کی ضرورت تھی۔ ذاتی وابستگی کے ناول کے طور پر اسٹیون انگر نے متلی کا موازنہ مختلف ادوار کے فرانسیسی ناولوں سے کیا ہے، جیسے میڈم ڈی لا فائیٹ کے لا پرنسس ڈی کلیوز (1678)، آنور ڈی بالزاک کے لی پیئر گوریٹ (1835)، آندرے مالراکس کی لا کنڈیشن ہیومین (1933)، اور اینی ایرناکس کی یون فیمی (1988)، ان سب میں مردوں اور عورتوں کے ساتھ مناظر ہیں جن کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور "ذاتی شناخت کے خدشات کو ادبی تاثرات فراہم کرتے ہیں جو وقت کے ساتھ ساتھ جوہر سے زیادہ تفصیل سے مختلف ہوتے ہیں"۔ لا نوسی کا ایک اہم موضوع یہ ہے کہ زندگی بے معنی ہے جب تک کہ کوئی شخص ذاتی وعدے نہ کرے جو اسے معنی دے۔ ولیم بیریٹ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ متلی میں مایوسی اور نفرت سیلائن (جس کا حوالہ فرانسیسی ایڈیشن کے فلائی لیف پر دیا گیا ہے) کی مکمل مایوسی سے متصادم ہے جو کچھ نہیں کرتی بلکہ وہ ایک ضروری ذاتی شناخت ہے جو "نفرت سے بہادری میں رہائی" میں واقع ہوتی ہے۔ بیریٹ مزید کہتے ہیں کہ، "ایڈلر کی طرح، سارتر کی بنیادی طور پر ایک مردانہ نفسیات ہے ؛ یہ عورت کی نفسیات کو غلط سمجھتی ہے اور اس کی توہین کرتی ہے۔ انسان کی انسانیت اپنے لیے پر مشتمل ہے، وہ مردانہ جزو جس کے ذریعے ہم انتخاب کرتے ہیں، منصوبے بناتے ہیں، اور عام طور پر اپنے آپ کو عملی زندگی کے لیے وقف کرتے ہیں۔ مردانہ احتجاج کا عنصر، ایڈلر کی اصطلاح استعمال کرنے کے لیے، سارتر کی تمام تحریروں میں مضبوط ہے۔ روکینٹن کی نفرت، متلی میں، شاہبلوت کے درخت کی پھولتی ہوئی جڑوں پر۔ " میٹی وجود پرستی کے بظاہر تاریک، مایوس کن موضوعات کے مثبت، چھٹکارا دینے والے پہلو پر مزید وضاحت کرتے ہیں جو متلی میں اتنے واضح ہیں: "سارتر نے وجود پرستی کے کلیدی مقالے کے طور پر انسان کیا ہے اس کے ابتدائی نقطہ کی ساپیکشیت پر غور کیا۔ نقطہ آغاز ساپیکش ہے کیونکہ انسان خود کو وہی بناتے ہیں جو وہ ہیں۔ زیادہ تر فلسفی ساپیکشیت کو ایک بری چیز سمجھتے ہیں، خاص طور پر جب بات عمل کے محرک کی ہو۔ سارتر یہ دعوی کرتے ہوئے جواب دیتا ہے کہ ساپیکشیت انسان کا وقار ہے، نہ کہ ایسی چیز جو ہمیں بدنام کرتی ہے۔ " لہذا، وجودیت کی خصوصیت کی اذیت اور لاپرواہی عارضی ہے: انفرادی ذمہ داری اور آزادی کو تسلیم کرنے کے لیے صرف ایک شرط ہے۔ اخلاقیات کی بنیاد اصولوں کی پیروی نہیں ہے۔ ایک مخصوص عمل یا تو غلط یا صحیح ہو سکتا ہے اور کوئی مخصوص قاعدہ لازمی طور پر درست نہیں ہے۔ جو چیز عمل کو، کسی بھی طرح سے، اخلاقی بناتی ہے وہ ہے "صداقت"، قواعد پر انحصار کے بجائے ذمہ داری قبول کرنے اور اپنے عمل کا پابند ہونے کے لیے فرد کی آمادگی۔ وجود پرست کا کہنا ہے کہ مایوسی غیر یقینی صورتحال کی پیداوار ہے: عمل کے بجائے کسی فیصلے کے نتائج پر خصوصی طور پر مبنی ہونا غیر یقینی صورتحال پیدا کرتا ہے، کیونکہ ہم مستقبل کا فیصلہ نہیں کر سکتے، صرف اپنے عمل سے۔ متلی کے امریکی ایڈیشن کے اپنے "تعارف" میں، شاعر اور نقاد ہیڈن کاررتھ محسوس کرتے ہیں کہ، ان جدید مصنفین کے باہر بھی جو واضح طور پر وجودی روایت کے فلسفی ہیں، اسی طرح کی سوچ کی رگ مضمر ہے لیکن فرانز کافکا، میگوئل ڈی انامونو، ڈی ایچ لارنس، آندرے مالراکس، اور ولیم فالکنر کے ذریعے ایک مرکزی لائن میں نمایاں ہے۔ کارتھ کہتے ہیں: سارتر نے 29 اکتوبر 1945 کو پیرس میں دیے گئے ایک لیکچر میں اعلان کیا (جو بعد میں L 'existentialisme est un Humanisme کے عنوان سے شائع ہوا): اس بات کا کیا مطلب ہے کہ وجود جوہر سے پہلے ہے؟ اس کا مطلب یہ ہے کہ، سب سے پہلے، انسان موجود ہے، سامنے آتا ہے، منظر پر ظاہر ہوتا ہے، اور اس کے بعد ہی خود کی وضاحت کرتا ہے۔ اگر انسان، جیسا کہ وجود پرست اس کے بارے میں تصور کرتا ہے، ناقابل تعریف ہے، تو یہ صرف اس وجہ سے ہے کہ وہ کچھ بھی نہیں ہے۔ اس کے بعد ہی وہ کچھ ہوگا، اور اس نے وہی کیا ہوگا جو وہ کرے گا-اور لوگ بھی-عارضی ہیں، اگر وہ "صرف ہیں"، تو ہم آزاد ہیں اور ہم اپنے آپ کو صرف اپنے فیصلوں اور انتخاب کے ذریعے تخلیق کرتے ہیں۔ ڈیوڈ ڈریک نے ذکر کیا ہے کہ، نوسیا میں، سارتر ان لوگوں کی کئی قسم کی مثالیں پیش کرتا ہے جن کا طرز عمل برے عقیدے کو ظاہر کرتا ہے، جو غیر مستند ہیں: بورژوازی کے وہ ارکان جو اپنی سماجی حیثیت یا سماجی مہارتوں پر یقین رکھتے ہیں وہ انہیں وجود کا "حق" دیتے ہیں، یا دوسرے جو زندگی کی حقیقت کو قبول کرتے ہیں اور خالی اشاروں کو دہرا کر آزادی سے فرار ہونے کی کوشش کرتے ہیں، دوسرے جو اپنے ماضی کے ورژن کو برقرار رکھتے ہیں جیسے وہ تھے یا جو دوسروں کی توقعات کے مطابق رہتے ہیں، یا وہ لوگ جو سیاست، اخلاقیات یا نظریے میں معنی پانے کا دعوی کرتے ہیں۔ محض بیانیے کے لحاظ سے، روکینٹن کی متلی دوسرے لوگوں سے اس کی قریب قریب مکمل علیحدگی کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے، اسے روزمرہ کی ضروریات کے لیے ان کے ساتھ زیادہ بات چیت کی ضرورت نہیں ہوتی: "دوسروں سے اس کی علیحدگی کی حقیقت اہم ہے ؛ چونکہ اس کا اپنا کام اس کی تفریح کرنا اور اس پر قبضہ کرنا بند کر دیتا ہے، روکینٹن کے پاس ایسا کچھ بھی نہیں ہے جو اسے اپنی آسان ترین شکلوں میں موجود کاروبار سے ہٹائے۔" ایک عملی معاملے کے طور پر، وہ نوکری حاصل کر کے اپنے مسئلے کو حل کر سکتا تھا ؛ لیکن، ناول کے موضوع کو تیار کرنے کے ایک آلے کے طور پر، اس کی تنہائی اسے (اور قاری کو) یہ تسلیم کرنے کا ایک طریقہ ہے کہ دنیا کی معروضی نوعیت میں کوئی ایسی چیز موروثی نہیں ہے جو اس کے منتخب کردہ کسی بھی عمل کو کوئی ضروری معنی دے، اور اس وجہ سے اس کی آزادی کو محدود کرنے کے لیے کچھ بھی نہیں ہے۔ "[H] یہ ہے کہ اس کے ارد گرد کی دنیا کا ادراک غیر مستحکم ہو جاتا ہے کیونکہ اشیاء اپنے معمول کے حوالہ جات سے الگ ہو جاتی ہیں"، اور وہ یہ تسلیم کرنے پر مجبور ہوتا ہے کہ آزادی ناگزیر ہے اور اس لیے اپنی زندگی کے لیے معنی پیدا کرنا اس کی اپنی ذمہ داری ہے۔ "کچھ بھی ہمیں اس طرح کام کرنے پر مجبور نہیں کرتا جس طرح ہم کرتے ہیں سوائے اپنی ذاتی پسند کے۔" "لیکن،" ڈیوڈ کلونی لکھتے ہیں، "آزادی خوفناک ہے، اور اس سے بھاگ کر کرداروں اور حقائق کی حفاظت میں بھاگنا آسان ہے جس کی تعریف معاشرے، یا یہاں تک کہ آپ کے اپنے ماضی سے بھی ہوتی ہے۔ آزاد ہونے کا مطلب آپ کی وضاحت کرنے کے لیے ایک جوہر کے طور پر "انسانی فطرت" کے بغیر وجود میں ڈال دیا جانا ہے، اور اس حقیقت کی بھی کوئی تعریف نہیں جس میں آپ کو پھینک دیا گیا ہے۔ اس آزادی کو قبول کرنا "مستند" زندگی گزارنا ہے ؛ لیکن ہم میں سے اکثر لوگ صداقت سے بھاگتے ہیں۔ روزمرہ کی زندگی کے سب سے عام معاملات میں، ہمیں مستند انتخاب کے چیلنج اور آرام دہ بے صداقت کے لالچ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ روکینٹن کے تمام تجربات سارتر کے فلسفے کے ان موضوعات سے متعلق ہیں۔ سیاسی وابستگی کے ایک ناول کے طور پر دوسری جنگ عظیم کے دوران، فرانس کے نازی قبضے کے خلاف فرانسیسی مزاحمت میں سارتر اور دیگر کے تجربے نے ذاتی وابستگی کی ایک شکل کے طور پر سیاسی سرگرمی پر زور دیا۔ یہ سیاسی جہت سارتر کے بعد کے ناولوں کی تریی، لیس کیمینز ڈی لا لبرٹی (دی روڈز ٹو فریڈم) (1945-1949) میں تیار کی گئی تھی، جو ایک سوچنے والے فرد کی طرف سے سوچ سے عمل میں مؤثر طریقے سے ترقی کرنے میں ناکامی کے شیطانی دائرے سے متعلق ہے۔ آخر کار، سارتر کے لیے سیاسی وابستگی واضح طور پر مارکسی بن گئی۔ 1945 میں سارتر نے نیویارک میں ایک لیکچر دیا جو اسی سال جولائی میں ووگ میں شائع ہوا۔ اس میں انہوں نے جنگ سے پہلے کے اپنے کاموں، جیسے کہ متلی، کو جنگ کے بعد کے دور کے لیے موزوں سیاسی طور پر پرعزم کاموں میں دوبارہ ترتیب دیا۔ مارکسزم، کسی بھی صورت میں، ہمیشہ سارتر کی اتنی تعریف نہیں کرتا تھا جتنی وہ کرتا تھا۔ میٹی ان کے اعتراضات کو بیان کرتا ہے: سارتر کا فلسفہ ہسرل سے لے کر ہیڈیگر سارتر تک اس وقت ایڈمنڈ ہسرل کے فلسفے اور اس کے مظاہریاتی طریقہ سے متاثر تھا۔ انہوں نے انسٹی ٹیوٹ فرانسیس سے وظیفہ حاصل کیا، جس سے انہیں 1932 میں برلن میں ہسرل اور مارٹن ہیڈیگر کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے کی اجازت ملی، جب انہوں نے ناول لکھنا شروع کیا۔ رائے ایلوٹن رپورٹ کرتا ہے: ہسرل کے بعد، سارتر بے وقوفی کو تمام موجودہ اشیاء (اور اجتماعی طور پر مادی دنیا) کے معیار کے طور پر دیکھتا ہے، جو ان کے حوالے سے انسانوں کے کسی بھی موقف سے آزاد ہے۔ کسی شے کے بارے میں ہمارا شعور اس شے میں ہی نہیں ہے۔ اس طرح ناول کے ابتدائی حصوں میں، روکینٹن، جو اشیاء کے بارے میں کوئی رویہ نہیں رکھتا اور ان میں کوئی حصہ نہیں رکھتا، اس دنیا سے مکمل طور پر الگ ہو جاتا ہے جس کا وہ تجربہ کرتا ہے۔ اشیاء خود، اپنے وحشیانہ وجود میں، واقعات کے بے معنی بہاؤ میں صرف حصہ لیتی ہیں: وہ غیر ضروری ہیں۔ اشیاء سے یہ علیحدگی اس کے لیے، بدلے میں، اس کی اپنی صداقت اور یہاں تک کہ اس کے اپنے وجود پر بھی شک پیدا کرتی ہے۔ روکینٹن جسمانی اشیاء کے بارے میں کہتے ہیں کہ، ان کے لیے، "وجود صرف وہاں ہونا ہے"۔ جب وہ شاہبلوت کے درخت پر مکاشفہ کرتا ہے، تو دنیا کی یہ "بنیادی بے وقوفی" دور نہیں ہوتی ہے۔ اس کے بعد جو چیز بدلتی ہے وہ اس کا رویہ ہے۔ یہ تسلیم کرنے سے کہ اشیاء اپنے آپ میں معنی فراہم نہیں کریں گی، لیکن لوگوں کو اسے ان کے لیے فراہم کرنا چاہیے-کہ روکینٹن کو خود اپنی زندگی میں معنی پیدا کرنا چاہیے-وہ ذمہ دار اور آزاد دونوں بن جاتا ہے۔ اس کے لیے بے وقوفی "وجود کی کلید" بن جاتی ہے۔ وکٹوریہ بیسٹ لکھتی ہیں: اس طرح، اگرچہ کچھ معنوں میں، متلی میں سارتر کا فلسفہ ہسرل سے ماخوذ ہے اور بالآخر رینے ڈیکارٹس سے ماخوذ ہے، وہ جسمانی اشیاء کی عارضی بے ترتیبیت کو جو مضبوط کردار دیتا ہے وہ ضرورت کے کردار سے ان کے عزم سے متصادم ہے۔ (رائے ایلوٹن نے ذکر کیا ہے کہ، سارتر سے ناواقف، ہسرل خود وہی خیالات تیار کر رہے تھے، لیکن مخطوطات میں جو غیر شائع رہے۔) ایتھن کلینبرگ لکھتے ہیں کہ، ہسرل سے زیادہ، یہ مارٹن ہیڈیگر ہی تھے جنہوں نے سارتر کے بنیاد پرست انفرادیت کے احساس کو اپیل کیا۔ وہ کہتے ہیں، "سارتر کے لیے، وجود کا سوال ہمیشہ اور صرف ذاتی وجود کا سوال تھا۔ چیزوں کے ساتھ شعور کے تعلق کو سمجھنے، چیزوں کے ساتھ ہونے کے زبردست مسئلے کا سامنا کرنے والے فرد کا مخمصے، متلی کا مرکزی مرکز ہے۔ آخر کار، "ہسرل کی دوبارہ تخلیق میں، سارتر نے خود کو ان موضوعات کی طرف واپس آتے ہوئے پایا جو انہوں نے ہیڈیگر کی واز ایسٹ میٹا فزک سے جذب کیے تھے؟" متلی ہیڈیگر کی سین اینڈ زیٹ کی پیروی کرنے کی سارتر کی مسلسل کوشش کا پیش خیمہ تھا جس میں انسانی تجربے کو مختلف آنٹولوجیکل طریقوں، یا دنیا میں رہنے کے طریقوں کے طور پر تجزیہ کیا گیا تھا۔ 1937 میں، جیسے ہی سارتر متلی ختم کر رہے تھے اور اسے پریس تک پہنچا رہے تھے، انہوں نے ایک مضمون لکھا، انا کا عبور۔ اس کے باوجود وہ ہسرل سے متفق تھے کہ شعور اشیاء کے بارے میں ہے یا، جیسا کہ وہ کہتے ہیں، یہ ان کا "ارادہ" کرتا ہے-بجائے اس کے کہ وہ اپنے اندر ایک نقل بنائے، جو کسی بیرونی شے کی اندرونی نمائندگی ہے۔ شعور کی مادی اشیاء (یا "ارادے کی اشیاء") اپنے حق میں، آزاد اور بغیر کسی باقیات کے موجود ہیں جو ان کے بارے میں ہماری آگاہی سے ان میں جمع ہوتے ہیں۔ تاہم، اس مضمون میں نیا خیال یہ تھا کہ سارتر اب اس بات پر یقین کرنے میں بھی اختلاف کرتا تھا کہ اس شخص کی انا خود بھی "دنیا میں" ہے، جو شعور کا ایک مقصد ہے جسے دریافت کیا جانا چاہیے، نہ کہ شعور کا مکمل طور پر معروف موضوع۔ ناول میں، نہ صرف روکینٹن کا شعور بلکہ اس کا اپنا جسم بھی اس کے نئے، خطرناک ادراک میں اعتراض زدہ ہو جاتا ہے۔ اور اس لیے سارتر نے حسرل کے ساتھ ایک ماورائی انا میں مؤخر الذکر کے عقیدے پر علیحدگی اختیار کر لی، جس کے بارے میں سارتر کا خیال تھا کہ وہ نہ تو رسمی طور پر تھا اور نہ ہی مادی طور پر شعور میں، بلکہ اس سے باہر: دنیا میں۔ بظاہر یہ تکنیکی تبدیلی سارتر کے مقامی رجحان کے مطابق ہے کہ وہ سبجیکٹیویٹی کو مرکزی تصور کرتا ہے: ایک ہوش مند شخص ہمیشہ ایسی دنیا میں ڈوبا رہتا ہے جہاں اس کا کام خود کو ٹھوس بنانا ہوتا ہے۔ ایک "شخص" ایک غیر متغیر، مرکزی جوہر نہیں ہے، بلکہ ایک سیال ساخت ہے جو کسی شخص کے شعور، اس کی فعلیات اور تاریخ، مادی دنیا اور دوسرے لوگوں کے درمیان تعامل کے طور پر مسلسل دوبارہ ابھرتی ہے۔ اس نظریے نے خود لوگوں کے بارے میں سارتر کے وژن کی حمایت کی کہ وہ بنیادی طور پر برباد اور عزم اور تخلیقی زندگی گزارنے کے لیے آزاد ہیں۔ دوسرے فلسفوں کے مقابلے میں لا نوسی سارتر کو اپنے فلسفے کو آسان الفاظ میں بیان کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ روکینٹن کلاسیکی وجودی ہیرو ہے جس کی ادراک کے پردے کو چھیدنے کی کوششیں اسے نفرت اور حیرت کے عجیب امتزاج کی طرف لے جاتی ہیں۔ ناول کے پہلے حصے کے لیے، روکینٹن میں متلی کی جھلکیاں ہیں جو عام چیزوں سے نکلتی ہیں۔ یہ چمک بظاہر بے ترتیب نظر آتی ہیں، گٹر میں کٹے ہوئے کاغذ کے ٹکڑے کو دیکھنے سے لے کر ساحل سمندر پر چٹان اٹھانے تک۔ وہ جو احساس محسوس کرتا ہے وہ خالص نفرت ہے: ایک توہین اتنی بہتر ہے کہ جب بھی ایسا ہوتا ہے تو اس کا دماغ تقریبا بکھر جاتا ہے۔ جیسے جیسے ناول آگے بڑھتا ہے، متلی زیادہ سے زیادہ کثرت سے ظاہر ہوتی ہے، حالانکہ اسے ابھی تک اس بات کا یقین نہیں ہے کہ اس کی اصل معنی کیا ہے۔ تاہم، ایک پارک میں شاہبلوت کے درخت کی بنیاد پر، اسے واضح طور پر واضح نظر آتا ہے کہ اصل میں متلی کیا ہے۔ وجود خود، وجود کی خاصیت کچھ نہ ہونے کے بجائے کچھ ہونا ہی وہ چیز تھی جو آہستہ آہستہ اسے پاگل کر رہی تھی۔ وہ اب اشیاء کو رنگ یا شکل جیسی خصوصیات کے طور پر نہیں دیکھتا ہے۔ اس کے بجائے، تمام الفاظ اس چیز سے الگ ہو جاتے ہیں، اور اس کا سامنا خالص وجود سے ہوتا ہے۔ کارتھ بتاتے ہیں کہ وجود پرستوں کی رسمی اخلاقی اصولوں سے دشمنی نے انہیں قدر کی روایتی اسکیموں سے متعلق اخلاقی فلسفیوں کی طرف سے ناپسندیدگی کا باعث بنا۔ دوسری طرف، تجزیاتی فلسفی اور منطقی مثبتیت پسند "وجود پرستی کی عقلی زمروں کو ترک کرنے اور شعور کے غیر ذہنی عمل پر انحصار کرنے کی آمادگی سے ناراض تھے"۔ مزید برآں، سارتر کا وجودیت کا فلسفہ ایک خاص قسم کی عقلی انسانیت کے خلاف ہے۔ خود سکھایا ہوا آدمی کے ایک فرانسیسی سوشلسٹ پارٹی، S.F.I.O کا رکن ہونے کے اعتراف پر، روکینٹن نے ایک انسان دوست کے طور پر اس کی تضادات کو بے نقاب کرنے کے لیے اسے فوری طور پر سوکریٹک مکالمے میں شامل کر لیا۔ روکینٹن سب سے پہلے اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ کس طرح اس کا انسانیت کا ورژن کسی خاص جماعت یا گروہ سے غیر وابستہ رہتا ہے تاکہ تمام بنی نوع انسان کو شامل کیا جا سکے یا اس کی قدر کی جا سکے۔ تاہم، اس کے بعد وہ نوٹ کرتا ہے کہ کس طرح انسانیت پسند اس کے باوجود بنی نوع انسان کے شائستہ حصے کے تئیں تعصب کے ساتھ اپنی ہمدردی کو پورا کرتا ہے۔ روکینٹن مزید تضادات کی طرف اشارہ کرتا رہتا ہے کہ کس طرح ایک انسان پرست سامعین کی ہنسی کو پسند کر سکتا ہے جبکہ دوسرا غمزدہ جنازے سے لطف اندوز ہو سکتا ہے۔ مکالمے میں، روکینٹن خود سکھائے گئے آدمی کو چیلنج کرتا ہے کہ وہ کسی خاص، ٹھوس شخص کے لیے واضح محبت ظاہر کرے بجائے اس کے کہ اس شخص سے منسلک تجریدی وجود کے لیے محبت ہو (مثال کے طور پر۔ ایک نوجوان میں نوجوانوں کا خیال)۔ مختصرا، وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ اس طرح کی انسانیت بے وقوفی سے "تمام انسانی رویوں کو ایک میں پگھلنے" کی کوشش کرتی ہے۔ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ انسانیت کو مسترد کرنا "انسانیت مخالف" نہیں ہے۔ میٹے کے مطابق، سارترے نے جس قسم کی انسانیت کو ناقابل قبول پایا، "وہ ہے جو انفرادی انتخاب کی اولین حیثیت سے انکار کرتی ہے۔ لیکن وجود پرستی میں انسانیت کا ایک اور تصور مضمر ہے۔ یہ وہ ہے جو انفرادی انسانوں کی اپنے انفرادی حالات سے بالاتر ہونے اور تمام انسانوں کی طرف سے کام کرنے کی صلاحیت پر زور دیتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ، سارتر کا کہنا ہے کہ ہمارے پاس واحد کائنات انسانی کائنات ہے، اور اس کائنات کے واحد قوانین انسانوں نے بنائے ہیں۔ " ابتدائی استقبالیہ اپنی سارتر سوانح عمری میں، ڈیوڈ ڈریک لکھتے ہیں، "متلی کو ناقدین نے مجموعی طور پر خوب سراہا اور ناول نگار سارتر کی کامیابی نے اس ساکھ کو بڑھانے کا کام کیا جس سے انہوں نے مختصر کہانیوں اور فلسفیانہ متون کے مصنف کی حیثیت سے لطف اندوز ہونا شروع کیا تھا، زیادہ تر ادراک پر۔" اگرچہ ان کے ابتدائی مضامین کو زیادہ توجہ نہیں ملی، لیکن متلی اور کہانیوں کے مجموعے دی وال نے انہیں تیزی سے پہچان دلائی۔ کارتھ لکھتے ہیں کہ، اشاعت پر، "تعلیمی حلقوں میں، متوقع طور پر، اس کی مذمت کی گئی تھی، لیکن نوجوان قارئین نے اس کا خیرمقدم کیا، اور یہ زیادہ تر ابتدائی ناولوں سے کہیں زیادہ کامیاب رہا۔" اشاعت کی تاریخ تحریر اور ترمیم سارتر نے اصل میں ناول میلانچولیا کا عنوان دیا، جو البرچٹ ڈیورر کی کندہ کاری میلنکولیا اول پر مبنی ہے۔ سیمون ڈی بیووائر نے اسے اپنی "ہنگامی صورتحال پر حقیقت" قرار دیا۔ انہوں نے اسے 1932 سے 1936 تک ترتیب دیا۔ انہوں نے اپنی فوجی خدمات کے دوران اس کا آغاز کیا تھا اور لی ہاور اور برلن میں لکھنا جاری رکھا تھا۔ ایتھن کلینبرگ رپورٹ کرتا ہے: ڈیوڈ ڈریک اس بیان کی تصدیق کرتا ہے۔ اس مخطوطے کو بعد میں ٹائپ کیا گیا۔ اسے پہلے نوویل ریویو فرانسیس (این آر ایف) نے مسترد کر دیا تھا۔ )، ان کے جائزہ لینے والے جین پالہن کی مضبوط سفارش کے باوجود۔ تاہم، 1937 میں، امپرنٹ کے ناشر، گیسٹن گیلیمارڈ نے اسے قبول کر لیا اور لا نوسی کا عنوان تجویز کیا۔ ایڈیٹر برائس پیرین نے ایسے مواد میں متعدد کٹوتیاں کرنے کو کہا جو یا تو بہت زیادہ مقبول تھا یا پھر بے حیائی کے لیے کسی کارروائی سے بچنے کے لیے بہت زیادہ جنسی تھا۔ سارتر نے چند شکایات کے ساتھ عوامی مواد کو حذف کر دیا، جو ان کے لیے فطری نہیں تھا، کیونکہ وہ مائشٹھیت این آر ایف کے ذریعے شائع ہونا چاہتے تھے، جس کا گھریلو انداز اگر مبہم تھا تو مضبوط تھا۔ تاہم، وہ جنسی مواد پر مضبوطی سے کھڑا رہا جسے وہ فنکارانہ طور پر ضروری خیالی جزو سمجھتا تھا۔ سارتر کے قریبی ساتھیوں میں سے ایک اور پھر ان کے سب سے نمایاں اسکالرز میں سے ایک، مشیل کونٹیٹ نے اصل ٹائپ اسکرپٹ کا جائزہ لیا ہے اور محسوس کیا ہے کہ، "اگر کبھی میلانچولیا کو اس طرح شائع کیا گیا جیسا کہ اس کے مصنف نے اصل میں ارادہ کیا تھا، تو یہ ناول بلاشبہ ایک ایسے کام کے طور پر ابھرے گا جو اصل میں شائع ہونے والے ورژن سے زیادہ جامع، زیادہ عجیب اور شاید زیادہ اصل ہے۔" ترجمہ شمالی امریکہ کے ناشر نیو ڈائریکشنز نے سب سے پہلے لائیڈ الیگزینڈر کا ترجمہ 1949 میں اپنی نیو کلاسیکس لائبریری کے حصے کے طور پر جاری کیا۔ 1959 میں ایک نیو ڈائریکشنز پیپر بیک ایڈیشن متعارف کرایا گیا۔ مقبول ثقافت میں رابرٹ کرمب نے نومبر 1989 میں لاسٹ گیسپ کے ذریعہ شائع کردہ اپنے ایچ یو پی #3 میں متلی پر مبنی 9 صفحات پر مشتمل کارٹون اسٹوری پیش کی۔ 20 ویں صدی کا فرانسیسی ادب بھی دیکھیں وجود فوٹ نوٹ حوالہ جات بیرونی روابط سارتر، اسٹینفورڈ یونیورسٹی سے متلی تھامس شیہن کے بہت جامع تدریسی نوٹ-بشمول تواریخ، سارتر کا اپنا ناول کا خلاصہ، ہیڈیگر کے انتخاب اور سارتر کے ابتدائی مضمون ارادے (آرکائیو شدہ ورژن) سے۔ سارتر، جان بوجھ کر اور عملی رائے ایلوٹن کے ذریعہ سارتر کے ہسرل سے تعلق پر ایک مضمون۔ سے، سینس [عوامی]: لا ریویو، 30 جنوری 2007۔ جین پال سارتر (1905-1980): انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی سے وجود پرستی۔ اس میں سارتر کی فلسفیانہ نشوونما کا تفصیل سے سراغ لگایا گیا ہے۔ مشیل کونٹاٹ، ڈی "میلانچولیا" اور لا نوسی۔ لا نارملائزیشن این آر ایف ڈی لا کنٹینجینس، ان تبدیلیوں کا تفصیلی بیان جو سارتر نے میلانچولیا میں لا نوسی کے نام سے شائع کرنے کے لیے کی تھیں۔ فرانسیسی میں انگریزی خلاصہ کے ساتھ نیچے کے قریب۔ 1938 کے فرانسیسی ناول وجود پرست ناول فرانسیسی فلسفیانہ ناول مابعد الطبیعاتی افسانے کے ناول جین پال سارتر کے ناول افسانوی ڈائریاں نارمنڈی میں ترتیب دیے گئے ناول ایڈیشنز گیلیمارڈ کی کتابیں 1938 کے پہلے ناول نیو ڈائریکشنز پبلشنگ کتابیں