Samoans
ساموآں یا ساموآ لوگ (ساموآں یا ساموآں لوگ) پولینیشیا کے جزائر ساموآ کے مقامی پولینیشیائی لوگ ہیں، جو ساموآ زبان بولتے ہیں۔ گروپ کے آبائی جزائر سیاسی اور جغرافیائی طور پر آزاد ریاست ساموا اور امریکی ساموا کے درمیان تقسیم ہیں، جو ریاستہائے متحدہ امریکہ کا ایک غیر مربوط علاقہ ہے۔ اگرچہ یہ قومی سرحد سے منقسم ہے، لیکن ثقافت اور زبان ایک جیسی ہے۔ ساموائی لوگ اور ثقافت پورے مشرقی پولینیشیا میں پولینیشیائی ثقافت، زبان اور مذہب کی تشکیل اور پھیلاؤ میں ایک اہم کڑی اور سنگ میل ہیں۔ پولینیشیائی تجارت، مذہب، جنگ اور نوآبادیات پولینیشیائی ثقافت کے اندر اہم نشانیاں ہیں جن کی جڑیں تقریبا یقینی طور پر ساموائی ثقافت میں ہیں۔ سلطنت ٹونگا، فجی اور فرانسیسی پولینیشیا کی سرداروں کے ساتھ ساموا کی قدیم تاریخ جدید پولینیشیائی ثقافت کی بنیاد بناتی ہے۔ ساموائی معاشرے کے بہت سے حصوں میں، تین ذیل میں بیان کیے گئے ہیں: متائی (سردار)، آئیگا (خاندانی سربراہ)، اور نام نہ رکھنے والے اوماگا (مزدور) اور ان کی مانیا (نگران)۔ متائی متائی، جسے خاندان کے سربراہ اور توسیع شدہ خاندان کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ساموائی ثقافت میں ایک بہت اہم شخصیت ہے۔ متائی کی اصطلاح کو مکمل طور پر سمجھنے کے بہت سے پہلو ہیں، جیسے کہ کسی کو کیسے منتخب کیا جاتا ہے اور ان کا کردار کیا ہے۔ متائی کا کردار متائی کا کردار بہت بڑا اور اہم ہوتا ہے۔ اس سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ خاندانی زندگی کے تمام پہلوؤں میں قیادت فراہم کرے۔ وہ گرمجوشی سے خاندانی تعلقات کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں، مشورہ دیتے ہیں، براہ راست مذہبی شرکت کرتے ہیں، اور تنازعات کی نگرانی کرتے ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ خاندانی زمین کی نگرانی کرنا اور گاؤں کے معاملات میں خاندان کی نمائندگی کرنا۔ مجموعی طور پر، ایک متائی کا طرز عمل ہر کسی سے مختلف ہونا چاہیے، خاص طور پر خاندان کے دوسرے مردوں سے۔ متائی معاشی حالات کے بھی ذمہ دار ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک مٹائی کو اپنے خاندان میں لائے جانے والے کھانے کی مقدار کا انتظام کرنا چاہیے اور مشکل وقت کے لیے کچھ ذخیرہ کرنا چاہیے۔ ایک رہنما کے طور پر متائی کا کام وہ ہے جو ساموائی ثقافت میں بہت اہم ہے اور مجموعی ڈھانچے کو اپنی جگہ پر برقرار رکھنے میں مدد کرتا ہے۔ متائی انتخاب متائی کا انتخاب ایک طویل عمل ہے جو کئی ہفتوں تک چل سکتا ہے اور اکثر ایک انتہائی مسابقتی دوڑ ہوتی ہے۔ اس دوڑ میں ہر خاندان کی مختلف شاخوں نے ایک مرد امیدوار کھڑا کیا، اس کی وجوہات کے ساتھ کہ وہ ایک اچھا امیدوار کیوں ہوگا۔ یہ وجوہات امیدوار کی حکمت سے لے کر دولت تک ہیں، جن میں مذاکرات، رسمی علم، سیاست اور معاشیات جیسی انتہائی سراہی جانے والی اقدار شامل ہیں۔ تاہم، اگر متائی کا بیٹا ان تقاضوں کو پورا کرتا ہے، تو اسے عام طور پر دوڑ میں ایک اہم برتری دی جاتی ہے۔ متائی کے بیٹے یا متائی کے گھر کے کسی بھی آدمی کو ایک اور فائدہ دیا جاتا ہے کہ وہ چھوٹی عمر سے ہی متائی کا مشاہدہ کرنے اور اس کی مدد کرنے کے قابل ہو۔ متائی عہدے کے لیے زیر غور زیادہ تر مرد کم از کم 40 سال کے ہوتے ہیں، یعنی بہت سے نوجوان امیدواروں کو موقع بھی نہیں ملتا۔ ایک حکمت عملی جو کوئی بھی مرد استعمال کر سکتا ہے جو متائی بننے کا خواہش مند ہو وہ یہ ہے کہ وہ ایسے گھر میں رہنے کا انتخاب کرے جس میں کوئی دوسرا مرد نہ ہو، یا اگر اس کے گھر میں کوئی مرد نہ ہو تو اپنی بیوی کے گھر منتقل ہو جائے۔ متائی کا انتخاب ایک اور متائی کی رہنمائی میں ہوتا ہے جو خاندان سے تعلق رکھتا ہے، جس سے منصفانہ انتخابات ہوتے ہیں۔ ایک بار جب ایک نئی مٹائی کا انتخاب کیا جاتا ہے، تو خاندان کے لیے ایک دعوت دی جاتی ہے، اس کے بعد بعد کی تاریخ میں پورے گاؤں کے لیے ایک بڑی دعوت ہوتی ہے۔ بڑی دعوت میں، متائی سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ ایک روایتی افتتاحی تقریر کرے گا، جس میں عوامی طور پر بات کرنے کی اپنی صلاحیتوں، اپنی دانشمندی اور ساموائی افسانوں کو دوبارہ بیان کرے گا۔ اس تقریر کے دوران اسے گاؤں کی مجلس کے ساتھ ساتھ گاؤں کے دیگر تمام متیوں کے ذریعے دیکھا جاتا ہے۔ ایک بار جب متائی روایتی خطاب دے کر دوسرے متائیوں کے سامنے خود کو ثابت کر لیتا ہے، تو اسے مجموعی طور پر برادری کی خدمت کرنے کے لیے کہا جاتا ہے۔ نو منتخب مٹائی سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ گاؤں بھر میں ضیافت کی میزبانی کرے گا جہاں اسے کھانے کے لیے کھانا فراہم کرنے کے ساتھ ساتھ دیگر مٹائی تحائف حاصل کرنے کا کام بھی سونپا جاتا ہے۔ ایک بار جب یہ کام مکمل ہو جاتا ہے تو نو منتخب مٹائی کو سرکاری طور پر اس کے گھر کا مٹائی سمجھا جاتا ہے اور اگر وہ صحیح طریقے سے رہنمائی کرے تو وہ اپنی باقی زندگی اس عہدے پر فائز رہے گا۔ بعض صورتوں میں جہاں متائی کو ظالمانہ یا غیر موثر سمجھا جاتا ہے، خطاب چھین لیا جاتا ہے اور ایک نیا متائی منتخب کیا جاتا ہے۔ تاہم، زیادہ تر واقعہ یہ ہے کہ موجودہ متائی بوڑھی یا بیمار ہو جاتی ہے اور درخواست کرتی ہے کہ ایک نئی متائی کا انتخاب کیا جائے تاکہ اس جگہ پر زیادہ مستحکم اور موثر قیادت ہو۔ ہر ایک گھرانے کے مرکزی رہنما کو خاندان کا سربراہ نامزد کیا جاتا ہے۔ ایک شخص، عام طور پر ایک مرد شخصیت، اپنے توسیع شدہ خاندان کا سربراہ بننے کے لیے منتخب کیا جاتا ہے۔ چیف الیکشن انتخابات سابق چیف کے انتقال کے بعد ہوتے ہیں یا اخلاقی وجوہات یا بڑھاپے کی وجہ سے اپنے فرائض انجام دینے کے قابل نہیں ہوتے ہیں۔ توسیع شدہ خاندان کے اراکین کے لیے انتخابات ایک طویل اور سخت عمل ہے۔ خاندان کا ایک حصہ دوسرے حصے کے خلاف جا رہا ہے، جس کی وجہ سے پورے خاندان میں تناؤ پیدا ہو رہا ہے۔ چیف رول ہر چیف اپنے وسیع خاندان کی زمین کا مالک ہوتا ہے۔ زمین کے اس ٹکڑے پر خاندان رہتے ہیں، فصلیں اگاتے ہیں، کھانا پکاتے ہیں اور گھر کے دیگر کام کرتے ہیں۔ زمین کے اس ٹکڑے پر بھی متائی رہتا ہے۔ ایک ہی گاؤں میں گھرانوں کی بڑی تعداد ہونے کی وجہ سے وہاں سرداروں کی بڑی تعداد ہوتی ہے۔ اتنا کہ کچھ لوگ ایک درجن سے زیادہ مختلف نسلوں میں اپنی آئیگا ٹائم لائن کا سراغ لگانے کے قابل ہیں۔ چیفس کی بڑی تعداد کی وجہ یہ ہے کہ اس لقب کا دعوی خون کے بندھن، شادی اور گود لینے کے ذریعے کیا جا سکتا ہے۔ اوماگا اور ان کا مانیا جب کہ سرداروں، بات کرنے والے سرداروں اور متیوں سب کا ایک لقب ہوتا ہے، گاؤں میں ایسے مرد ہوتے ہیں جن کا کوئی عنوان نہیں ہوتا ہے۔ ان مردوں کو اوماگا نامی گروپ میں رکھا جاتا ہے۔ یہ مرد معاشرے کی محنت کا مرکز ہوتے ہیں کیونکہ وہ زیادہ تر بھاری محنت انجام دیتے ہیں۔ اوماگا کو مکانات بنانے، سڑکوں کی مرمت، باغات لگانے اور کٹائی، ماہی گیری، اور ناریل کا گوشت کاٹنے اور فروخت کرنے کا کام سونپا جاتا ہے۔ اوماگا کی رسمی ذمہ داریاں بھی ہوتی ہیں، جیسے کہ رسمی کھانا پکانے میں سردار کی مدد کرنا اور تقریبات میں کھانا پیش کرنا۔ وہ امن کے غیر رسمی رکھوالے کے طور پر بھی کام کرتے ہیں، ایک دوسرے کے ساتھ دوستوں کے ایک بڑے گروپ کے طور پر بات چیت کرتے ہیں۔ وہ اکثر تاش، کرکٹ کھیلتے ہیں یا ایک دوسرے کے ساتھ رقص اور پارٹیوں کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ اوماگا کی نگرانی چیف کے ایک رشتہ دار کے ذریعے کی جاتی ہے، جسے مانیا (سپروائزر) کہا جاتا ہے، جو اوماگا کو منظم کرنے اور ان کی سرگرمیوں کی منصوبہ بندی کرنے میں مدد کرتا ہے۔ ہمیشہ صحیح معنوں میں متائی (سردار) کا بیٹا نہ ہونے کے باوجود، منیا کو متائی اب بھی "بیٹا" کہتے ہیں۔ ہجرت اگرچہ ساموائی باشندے (ٹیگاتا ماؤئی) طویل عرصے سے اپنے جزیروں کے مقامی لوگ ہونے کا دعوی کرتے رہے ہیں-اس عقیدے پر پختہ ہیں کہ ساموآیوں کی پیدائش آسمان کے آنسو سے ہوئی تھی (لاگی، لانی) ساموا میں خصوصی تخلیق-یہ بہت سے ماہر لسانیات اور ماہر بشریات کے ذریعہ، لسانی مشترکات کے ساتھ ساتھ آثار قدیمہ کے نتائج کی بنیاد پر نظریہ پیش کیا گیا ہے، کہ سمندری جنوب مشرقی ایشیا سے جزیرہ میلانیا کے راستے سمندری جنوب مشرقی ایشیا سے تارکین وطن تقریبا 3500 سال پہلے ساموائی جزائر میں پہنچے تھے، جو مشرق میں پولینیشیا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ ممکن ہے، جیسا کہ مقامی لوگوں کا خیال ہے، کہ ساموائی جزائر 1000 قبل مسیح سے کچھ عرصہ پہلے آباد ہوئے تھے اور یہ کہ اصل بستی ان لوگوں کی آمد سے پہلے کی ہے جن کے لیے مٹی کے برتن ثقافتی طور پر متعلقہ تھے۔ یہ عام طور پر ساموا بھر میں ایک وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا ثقافتی عقیدہ بھی ہے کہ یہ جزیرے عظیم سفر کے آغاز، مشرق اور جنوب میں پولینیشیائی توسیع کے لیے مرکزی بنیاد تھے۔ ان کہانیوں اور افسانوں کو یورپی مورخین، ماہر بشریات، ماہرین آثار قدیمہ نے پرنٹ میں درج کیا ہے اور اب بھی عصری دور میں ساموائی اعلی سرداروں نے کاو کی تقریبات اور خاص طور پر/شاہی تقریبات کے دوران اپنی عظیم تقریروں اور فرمانوں میں ان کا ذکر کیا ہے۔ قدیم پولینیشیائی سردار تقریر شاعری (لاؤگا) میں اب بھی جن سفر کے بارے میں بات کی جاتی ہے انہیں 'تاؤ' کہا جاتا ہے ؛ جو ساموائی زبانی اعلی سرداروں کے ذریعے پولینیشیائی جزائر کے اندر ماضی کی تاریخوں اور رابطوں کو یاد کرتا ہے۔ ان 'تایووس' میں پڑوسی جزائر کے ساتھ خاندانی/قبیلے کے رابطوں کے زبانی اور تحریری بیانات شامل ہیں: ٹوکیلاؤ (نیوزی لینڈ) تواموتو (فرانسیسی پولینیشیا) ہواین (فرانسیسی پولینیشیا) تاہیتی (فرانسیسی پولینیشیا) ہاپائی (ٹونگا) ویوا (ٹونگا) راروٹونگا (کک جزائر) پوکاپوکا (کک جزائر) تووالو ہوائی (ہوائی) فوٹونا (فرانس) یوویا (فرانس) روٹوما (فجی) وانوا لیو (فجی) یورپی باشندوں کے ساتھ ابتدائی رابطہ 18 ویں صدی میں قائم ہوا۔ عیسائیت کو باضابطہ طور پر ایل ایم ایس کی آمد کے ساتھ متعارف کرایا گیا۔ اگست 1830 میں عیسائی مشنری۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں ساموائی جزائر کو جرمنی، برطانیہ اور امریکہ نے آباد کیا تھا۔ توتوئلا اور اونو جزائر کو امریکہ نے آباد کیا اور بعد میں منوا کی بادشاہی (1904) کے ساتھ مل کر امریکی ساموا کا موجودہ علاقہ بن گیا۔ مغربی جزائر جرمن ساموا بن گئے۔ 1914 میں نیوزی لینڈ کی افواج نے ان جزائر پر جرمنی سے قبضہ کر لیا اور ان کا نام بدل کر مغربی ساموا رکھ دیا۔ مغربی ساموا نے یکم جنوری 1962 کو اپنی آزادی دوبارہ حاصل کی۔ 1997 میں اس نے باضابطہ طور پر اپنا نام تبدیل کر کے ساموا رکھ لیا۔ شادی اور خاندانی شادی کی تقریبات ساموائی ثقافتی تقریبات اہم ہیں۔ شادی میں عورت کی جائیداد، ٹوگا، اور مرد کی جائیداد، اولوا کی منتقلی شامل ہے۔ یہ ایک گاؤں کی تقریب ہے، جس کے اختتام پر دو تقریبات اور ایک دعوت ہوتی ہے۔ پہلی تقریب میں، دولہا اور دلہن گاؤں سے گزر کر ضلعی جج کے پاس جاتے ہیں۔ اس کے بعد جج ایک سول تقریب کا انعقاد کرتا ہے۔ اس سرکاری تقریب کا اختتام کرتے ہوئے، نوبیاہتا جوڑے ایک چرچ میں جمع ہوتے ہیں جہاں چرچ کا ایک رکن ایک مذہبی تقریب انجام دیتا ہے۔ ایک دعوت میں، خاندان پورے گاؤں سے کھانا فراہم کرتے ہیں۔ شادی کے اختتام کے بعد، نوبیاہتا جوڑے انتخاب کرتے ہیں کہ وہ خاندان کے کس حصے کے ساتھ رہنا چاہیں گے۔ کسی خاص خاندان کے ساتھ رہنے کے بعد، ان سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے خاندان کی دیکھ بھال میں مدد کے لیے زمین اور گھر کے ارد گرد کام کریں گے۔ جب خاندانوں کے بچے ہوتے ہیں، تو ان سے بھی تین یا چار سال کی عمر تک ملک کے ارد گرد کے فرائض اور کاموں میں مدد کرنے کی توقع کی جاتی ہے۔ نوجوان لڑکیاں دوسرے بچوں اور گھر کے کاموں کی دیکھ بھال کرتی ہیں، جبکہ لڑکے کاشتکاری، جانوروں اور پانی جمع کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ جب تک بچے سات یا آٹھ سال کی عمر تک پہنچ جاتے ہیں، ان سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ ساموائی ثقافت کی زندگی اور کاموں کو جانیں گے اور ان کے مطابق ڈھل جائیں گے۔ اس میں "زراعت، ماہی گیری، کھانا پکانے اور بچوں کی دیکھ بھال" میں ماہر ہونے کے ساتھ ساتھ بہت سے دوسرے کام بھی شامل ہیں جو ان کے بزرگوں نے انہیں کرنے کی ہدایت کی ہے۔ جیسے جیسے ساموان بڑے ہوتے ہیں، انہیں زیادہ سے زیادہ کام اور ذمہ داریاں دی جاتی ہیں جو وہ سنبھال سکتے ہیں، یہاں تک کہ وہ اپنے توسیع شدہ خاندان کے عمر رسیدہ افراد کے لیے مکمل طور پر ذمہ داریاں سنبھال لیں۔ جنازے جب توسیع شدہ خاندان کا کوئی فرد مر جاتا ہے تو جنازے کی تیاریاں تقریبا فورا شروع ہو جاتی ہیں۔ کوئرز کو غمزدہ کی سرزمین کی طرف ہدایت کی جاتی ہے۔ متوفی جسم کو نہایا جاتا ہے اور سفید لباس پہنا جاتا ہے۔ انہیں 24 گھنٹے سے بھی کم وقت بعد جنازے سے پہلے بنی ہوئی چٹائیوں پر رکھا جاتا ہے۔ ان 24 گھنٹوں کے دوران خاندان کے کم از کم ایک فرد کو متوفی کے ساتھ رہنا پڑتا ہے۔ ایک دعوت تقریب کا اختتام کرتی ہے، جس میں سوگواروں اور تدفین میں مدد کرنے والے لوگوں کو کھانا پیش کیا جاتا ہے۔ خاندان کے دیگر افراد متوفی کی ذمہ داریاں سنبھالتے ہیں جبکہ اب بھی زمین کے ارد گرد اپنے ذاتی کاموں کی خدمت کرتے ہیں۔ زمین کمیونٹی کا منتخب کردہ مٹائی گاؤں کی زمین کے ہر حصے کا کنٹرولر ہوتا ہے۔ گاؤں متائی کا کہنا ہے کہ کاشتکار زمین کے ساتھ کیا کریں گے اور "پلاٹوں کی تقسیم اور ان پلاٹوں کو استعمال کرنے کے طریقوں پر غلبہ حاصل کریں گے"۔ واحد پہلو جس پر متائی کا اختیار نہیں ہے وہ یہ ہے کہ اس کی موت کے بعد زمین کس کے پاس جائے گی۔ یہ طویل عرصے تک ایک خاندان کے زیر تسلط رہنے سے بچنے کے لیے ہے۔ زمین کو چار زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے: ولیج ہاؤس لاٹس، انڈربرش، فیملی ریزرو اور ولیج لینڈ۔ ہاؤس ولیج لاٹس ولیج ہاؤس لاٹس وہ جگہ ہے جہاں انفرادی مکانات یا واحد شخص یا خاندانی جھونپڑیاں رہتی ہیں۔ یہ مکانات جھنڈوں میں بنائے گئے ہیں۔ کلسٹرز میں متعدد مختلف پہلو شامل ہیں، لیکن سب ایک جیسے نظر آتے ہیں۔ ہر گھر میں ایک مرکزی سلیپنگ ہاؤس، ایک گیسٹ ہاؤس اور ایک بیت الخلا شامل ہے۔ درختوں اور باغات والے صحن ہاؤس ولیج لاٹ بناتے ہیں، جن میں کچھ لاٹس میں توسیعی خاندان کا پورا حصہ ہوتا ہے۔ انڈر برش پوری زمین کا احاطہ کرتا ہے۔ زمین کے یہ پلاٹ تمام دیہاتیوں کے لیے قابل شناخت ہیں اور حدود سے الگ ہیں۔ حدود عام طور پر مختلف قسم کی چٹانوں، ندیوں، درختوں اور پودوں سے بنی ہوتی ہیں۔ الگ الگ خاندانوں کی ملکیت والی مختلف جائیدادوں میں فرق کرنا بہت آسان ہے۔ فیملی ریزرو سیکشن وہ ہیں جہاں فصلوں کی کاشت کی جاتی ہے۔ ساموائی ثقافت میں اگائی جانے والی فصلوں کی سب سے بڑی مقدار ٹارو کے پتے اور آم ہیں۔ یہ پلاٹ دوسرے دیہاتوں اور دیگر خاندانوں کے ساتھ بانٹنے کے لیے دستیاب ہیں۔ تاہم، انہیں اب خاندانی ریزرو کے طور پر درجہ بند نہیں کیا جائے گا بلکہ فصلوں کا مالک سمجھا جائے گا لیکن زمین کا نہیں۔ خاندانی ذخائر میں اتنی کاشت نہیں کی جاتی جتنی جائیداد کے دوسرے ذرائع میں کی جاتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہاں اگائی جانے والی فصلیں بغیر کسی رکاوٹ کے تیزی سے اور آسانی سے اگ سکتی ہیں۔ گاؤں کی زمین سموائی دیہاتوں میں زمین کا سب سے کم کاشت شدہ اور سب سے زیادہ مشترکہ حصہ ہے۔ یہاں پودے لگانے کے قابل ہونے کے لیے گاؤں کی کونسل سے اجازت درکار ہوتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ "زمین عوامی ملکیت ہے نہ کہ خاندانی ملکیت"۔ گاؤں کی زمین زمین کے کسی بھی اعداد و شمار کا سب سے بڑا پہلو ہے اور یہ وہ جگہ ہے جہاں جنگلی سور اور پرندوں جیسے کھانے کے شکار کی اجازت ہے۔ ماہی گیری بھی ایک پہلو ہے جس کی اجازت گاؤں کی زمین کے اندر ہے۔ روایتی ساموائی ٹیٹو (ٹاٹاؤ)، پی 'اے (مرد ٹاٹاؤ)، مالو (خواتین ٹاٹاؤ)، ان مضبوط تعلقات کا مظاہرہ کرتے ہیں جو بہت سے ساموائی اپنی ثقافت کے لیے محسوس کرتے ہیں۔ سموانوں نے 2,000 سال سے زیادہ عرصے سے مردوں اور عورتوں کو ٹیٹو لگانے کے فن کی مشق کی ہے۔ آج تک، ایک آدمی کا ٹیٹو بڑے پیمانے پر درمیانی پیٹھ سے، اطراف اور پہلوؤں سے گھٹنوں تک ڈھکتا ہے۔ عورت کا ٹیٹو اتنا وسیع یا بھاری نہیں ہوتا۔ ہندسی نمونے قدیم ڈیزائنوں پر مبنی ہوتے ہیں جو اکثر درجہ اور حیثیت کی نشاندہی کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، واا (کینو) آدمی کی درمیانی پیٹھ پر پھیلی ہوتی ہے۔ ساموا کے ثقافتی ماضی میں زیادہ تر مردوں کو 14 اور 18 سال کی عمر کے درمیان ٹیٹو کیا گیا تھا، جب یہ طے کیا گیا تھا کہ انہوں نے بڑھنا بند کر دیا ہے، لہذا ڈیزائن پھیلنے اور خوبصورتی میں مبتلا نہیں ہوں گے۔ آج، ماضی کی نسل میں روایتی ٹیٹو لگانے کا ایک مضبوط احیاء ہوا ہے، نہ صرف ساموا میں بلکہ پورے پولینیشیا میں، اکثر ثقافتی شناخت کی علامت کے طور پر۔ ٹیٹو کے لیے ساموائی لفظ ٹاٹاؤ کے درست یا صحیح سمیت متعدد معنی ہیں۔ یہ اس حقیقت کے حوالے سے درست چوطرفہ اعداد و شمار کی بھی نشاندہی کرتا ہے کہ ساموان ٹیٹو کے ڈیزائن میں سرکلر لائنیں شامل نہیں ہیں، حالانکہ دیگر پولینیشیائی ٹیٹو کے نقش و نگار کرتے ہیں۔ ابتدائی انگریزوں نے لفظ ٹاٹاؤ کا غلط تلفظ کیا اور اسے ٹیٹو کے طور پر مقبول استعمال میں لیا۔ روایتی ٹیٹو لگانا ایک تکلیف دہ عمل ہے۔ ساموائی ٹیٹو ماسٹر اپنے کاٹنے کے اوزار کو جلی ہوئی موم بتیوں کے خولوں سے بنی کالی سیاہی میں ڈبوتا ہے اور پھر جلد میں پنکچر ڈیزائن کرتا ہے۔ کاٹنے کا آلہ بانس یا ہلکی لکڑی کے ایک چھوٹے ٹکڑے پر مشتمل ہوتا ہے جس کے ایک سرے پر صحیح زاویہ پر کچھوے کے خول کا ایک ٹکڑا بندھا ہوتا ہے۔ ہڈی کی ایک چھوٹی سی کنگھی کچھوے کے خول کے نچلے چوڑے سرے سے جڑی ہوتی ہے۔ کنگھی جتنی بڑی ہوتی ہے، جلد پر اتنا ہی زیادہ علاقہ کم اسٹروک سے ڈھکا ہوتا ہے۔ ماسٹر شارٹ ہینڈل والے آلے کو بار بار ٹیپ کرنے کے لیے ایک چھوٹا مالٹ استعمال کرتا ہے۔ اس عمل میں کئی دن لگتے ہیں اور بعض اوقات جزوی طور پر طویل عرصے تک مکمل کیا جاتا ہے، درمیان میں صحت یابی کے ساتھ۔ ٹیٹو کے ڈیزائن تبدیل ہو چکے ہیں جن میں فری ہینڈ کی علامتیں شامل ہیں جیسے مہمان نوازی کی نمائندگی کرنے والا کاو کٹورا ؛ ساموائی گھر کی خصوصیت یا رشتہ داری کی نشاندہی کرنے والا فال ؛ فطرت کی علامتیں-خول، مچھلی، پرندے، لہریں، سنٹیپیڈز ؛ اور مختلف لمبائی اور سائز کی روایتی ہندسی لکیریں اور زاویے۔ موسیقی ساموا میں ماڈرن پاپ اور راک کے سامعین بہت زیادہ ہیں، جیسا کہ کئی مقامی بینڈ کرتے ہیں۔ ان بینڈوں نے ساموائی روایتی موسیقی کے زیادہ تر عناصر کو ترک کر دیا ہے، حالانکہ وہاں فولکی فنکار موجود ہیں۔ حال ہی میں، آبادی نے پرانے ساموائی گانوں کی بحالی دیکھی ہے، جسے ریگی کے انداز میں ریمکس کیا گیا ہے لیکن کچھ روایتی عناصر کے ساتھ، جیسے پیٹ اور پرانے تانے بانے کے ڈھانچے کا استعمال۔ ابتدائی طور پر ساموائی موسیقی میں، "استعمال میں صرف دو آلات تھے ؛ پیٹ، ایک کھوکھلا بنا ہوا لاگ ڈرم جو مختلف سائز میں آتا ہے، اور فلا، ایک رولڈ اپ چٹائی جسے لاٹھیوں سے مارا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ انسانی آواز بھی تھی۔ آلات کی اس محدود رینج کا ساموائی زندگی میں موسیقی کی اہمیت پر کوئی اثر نہیں پڑا۔ چونکہ کوئی تحریری زبان نہیں تھی اس لیے بہت سی کہانیوں اور افسانوں کو گانے کے ذریعے نشر کیا گیا اور بہت سے ساموائی رقصوں کی کارکردگی میں پاٹے کی پیچیدہ تال ضروری ہیں۔ درحقیقت بہت سے رقصوں میں، رقاص خود تالیاں بجا کر تال میں اضافہ کرتے ہیں، اور جس طرح سے ہاتھ پکڑا جاتا ہے اس پر انحصار کرتے ہوئے مختلف آوازیں پیدا ہوتی ہیں۔ دو آلات تیار کیے گئے جو اب ساموائی موسیقی کے مترادف ہیں، سیلو اور یوکول۔ سیلو ایک تار والا آلہ ہے جو جھاڑو، یا اسی طرح کی چیز سے بنایا جاتا ہے، جو کسی بڑے خانے، بالٹی یا دوسری چیز سے منسلک ہوتا ہے جو ساؤنڈنگ بورڈ کے طور پر کام کرتا ہے۔ تار کی ایک لمبائی چھڑی کے اوپری حصے کو خانے سے جوڑتی ہے، جسے باس کی طرح آواز پیدا کرنے کے لیے کھینچا جاتا ہے۔ یوکیلے گٹار جیسا ایک چھوٹا سا آلہ ہے لیکن اس میں صرف چار تار ہوتے ہیں۔ یہ دو شکلوں میں پایا جا سکتا ہے، ایک جو چھوٹے گٹار کی طرح ہے، دوسرا جہاں جسم ناریل کے آدھے خول سے بنایا جاتا ہے۔ " گٹار جیسے مغربی تار والے آلات بحر الکاہل کے جزائر میں وسیع پیمانے پر دستیاب ہیں، بہت سے بینڈ 1970 کی دہائی سے ساموا میں صوتی اور امپلیفائیڈ موسیقی پیش اور ریکارڈ کر رہے ہیں۔ نوجوان نسلیں سٹرنگ بینڈ میں پرفارم کرتی رہتی ہیں اور ساتھ ہی ریگی، ہپ ہاپ، تال اور بلیوز، انجیل اور روح جیسی انواع کی طرف راغب ہوتی ہیں۔ ساموا میں موسیقی ان کی ثقافت کا ایک بڑا حصہ ہے۔ روایتی ساموائی موسیقی کا آج کے معاشرے میں اب بھی ایک مقصد اور ایک فنکشن ہے، لیکن اس نے جزوی طور پر ساموائی موسیقی کی عصری یا بیرونی طور پر متاثر صنف کو راستہ دیا ہے۔ ان میں سے ریگی اور ہوائی موسیقی کا اعلی مرکب ہے جو ساموا پر ایک اہم اثر کے طور پر بھی روشن کر سکتا ہے۔ بہت سے مشہور موسیقار ہیں جو ساموائی نسل سے تعلق رکھتے ہیں یا ہیں۔ ان میں ریگی آرٹسٹ: جے بوگ، ہپ ہاپ گروپ: بو-یا T.R.I.B.E، اور ساموا کے سب سے زیادہ پہچانے جانے والے بینڈ میں سے ایک: دی فائیو اسٹارز شامل ہیں۔ اوپیرا گلوکار جوناتھن لیمالو 52 ویں گریمی ایوارڈز میں "برٹین: بلی بڈ" پر اپنے کام کے لیے بہترین اوپیرا ریکارڈنگ کے گریمی ایوارڈ کے شریک وصول کنندہ تھے۔ ساموا فنگر پکنگ کے گٹار کے انداز کا گھر ہے جو جزائر میں "لی آئیگی" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ ہوائی سے تعلق رکھتا ہے اور ان کے لوگ اسے "سلیک کی گٹار" کے نام سے جانتے ہیں۔ ساموا کا ایک روایتی آلہ فالا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ رولڈ "ویکر اسٹائل چٹائیوں" سے بنا ہوتا ہے اور ڈھول کی آواز پیدا کرنے کے لیے ڈھول کی چھڑیوں سے مارا جاتا ہے۔ ساموا میں مقبول ایک اور آلہ ڈھول کی ایک شکل ہے جسے پیٹ کہا جاتا ہے۔ یہ اصل میں تاہیتی سے ہے اور تقریبا 500 سال پہلے ساموا میں متعارف کرایا گیا تھا۔ یہ لکڑی سے بنا ہوا ہے اور قبائلی حوالوں یا ڈیزائنوں کے ساتھ تراشا گیا ہے۔ فائر چاقو رقص یا شیو عفی ساموا میں سیاحوں کے درمیان سب سے زیادہ مقبول ساموائی رقص ہے۔ فاٹاؤپتی یا تھپڑ رقص، جو مردوں کے ذریعہ پیش کیا جاتا ہے، ڈھول کی دھڑکن پر تال کی حرکت میں جسم کے شدید تھپڑ مارنے پر مشتمل ہوتا ہے۔ دیگر ساموائی رقصوں میں مولوولو شامل ہے، جو کہ ایک تمام خواتین کا رقص ہے جو زیادہ خوبصورت ہے۔ ساسا ایک ایسا رقص ہے جسے مرد اور خواتین دونوں بیٹھے ہوئے یا کھڑے ہو کر پیش کر سکتے ہیں۔ شیو تاؤ ایک جنگی رقص ہے جو ساموان کھیلوں کی ٹیموں کے ذریعے ہر میچ سے پہلے پیش کیا جاتا ہے۔ تووالوگا، ایک جشن منانے والا شیو، اور ساموائی ثقافت کا مرکز، پورے مغربی پولینیشیا میں اپنایا اور تبدیل کیا گیا ہے۔ روایتی طور پر ساموائی سردار کے کنواری بڑے بیٹے یا بیٹی کے ذریعہ پیش کیا جاتا ہے، توپو (عورت) یا مانیا (مرد) شیو کے لیے مکمل تہوار کا لباس پہنے گا۔ عام طور پر "سیگا" (کالر والی لوری یا نیلے تاج والی لوریکیٹ) کے پنکھوں سے سجایا ہوا باریک بنے ہوئے آئیوٹوگا چٹائی پر مشتمل ہوتا ہے۔ تاہم، جدید پرفارمنس بنیادی طور پر مرغی کے رنگے ہوئے پنکھوں پر مشتمل ہوتی ہیں۔ فنکار ٹائی پتے، سمندری کچھوے کے خول (اگا لاؤمی)، ناریل کے خول، یا سؤر کے دانت سے بنے اضافی جوتے اور آرم بینڈ بھی پہنتے ہیں۔ اس کے بعد تاؤپو یا مانیا، سر پوشاک یا "تویگا" کا تاج پہنا جاتا ہے۔ توپوس یا مانیاس، کاسمیٹک مقاصد کے لیے ناریل کے تیل کو بھرنے سے ختم کیا جاتا ہے۔ اس پرفارمنس کے دوران، فنکاروں کے ساتھ پرجوش لیکن سادہ ڈھول کی دھڑکن ہوتی ہے جو عام طور پر مختلف ثقافتی تقریبات میں پیش کی جاتی ہے۔ ساموائی نسل کے کھیلوں کے کھلاڑی امریکی فٹ بال، رگبی یونین، رگبی لیگ، باکسنگ، پیشہ ورانہ کشتی، اور مخلوط مارشل آرٹس جیسے مکمل رابطے والے کھیلوں میں اپنی کامیابی کے لیے بڑے پیمانے پر جانے جاتے ہیں۔ ساموا کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ فی کس اعلی سطح کے رگبی یونین اور رگبی لیگ کے کھلاڑیوں کی سب سے زیادہ تعداد پیدا کرتا ہے۔ امریکن ساموا این ایف ایل کھلاڑیوں کی سب سے زیادہ تعداد تیار کرتا ہے اور اسے مین لینڈ کوچز اور میڈیا نے "فٹ بال آئی لینڈ" کا نام دیا ہے۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ ساموائی والدین سے پیدا ہونے والا لڑکا امریکہ کے کسی بھی دوسرے لڑکے کے مقابلے میں این ایف ایل میں شامل ہونے کا 56 گنا زیادہ امکان رکھتا ہے۔ سموانوں کی باسکٹ بال، بیس بال، نیٹ بال، ساکر اور والی بال جیسے محدود رابطے اور غیر رابطے والے کھیلوں میں بھی اچھی نمائندگی کی جاتی ہے۔ امریکی ماہر بشریات مارگریٹ مارگریٹ میڈ کی کمنگ آف ایج ان ساموا اپنی نسلیات سے متعلق ناول میں تبدیل ہونے کے لیے مشہور ہے جس کا عنوان کمنگ آف ایج ان ساموا ہے۔ اس نسل نگاری میں ساموا میں نوعمروں کو درپیش مسائل اور ان مسائل کو سمجھنے کے طریقوں کے بارے میں معلومات موجود ہیں۔ میڈ نے لکھا، "ساموان گاؤں تقریبا تیس سے چالیس گھرانوں پر مشتمل ہوتا ہے، جن میں سے ہر ایک کی صدارت ایک سربراہ کرتا ہے جسے متائی کہا جاتا ہے۔" ساموائی سماجی ڈھانچے اور اصولوں کے بارے میں میڈ نے لکھا، "جب تک کہ ایک بچہ چھ یا سات سال کا نہ ہو، کم از کم وہ اپنے ہم عصروں کے ساتھ بہت کم وابستگی رکھتی ہے۔" "خواتین،" اس نے مشاہدہ کیا، "اس گاؤں کے گروہ میں اپنی حیثیت کے لیے مکمل طور پر اپنے شوہروں پر منحصر ہیں۔" خواتین کی جنسیت کے بارے میں رویوں کے بارے میں، میڈ نے لکھا، "جہاں نچلے درجے کے والدین اپنی بیٹیوں کے تجربات کو لاپرواہی سے نظر انداز کرتے ہیں، اعلی سردار اپنی بیٹی کی کنواری پن کی حفاظت کرتا ہے جب وہ اپنے نام کی عزت کی حفاظت کرتا ہے۔" قابل ذکر افراد ساموائیوں کی فہرست ساموائی امریکی ساموائی آسٹریلیائی ساموائی نیوزی لینڈرز حوالہ جات بیرونی روابط امریکی سفارت خانہ ساموا ثقافت امریکی ساموائی ثقافت ساموائی ثقافت