Presbyterian Church in the United States of America
ریاستہائے متحدہ امریکہ میں پریسبیٹرین چرچ (پی سی یو ایس اے) ایک پریسبیٹرین فرقہ تھا جو 1789 سے 1958 تک موجود تھا۔ اس سال، پی سی یو ایس اے شمالی امریکہ کے یونائیٹڈ پریسبیٹرین چرچ کے ساتھ ضم ہو گیا۔ نئے چرچ کو ریاستہائے متحدہ امریکہ میں یونائیٹڈ پریسبیٹرین چرچ کا نام دیا گیا۔ یہ عصری پریسبیٹرین چرچ (یو ایس اے) کا پیشرو تھا۔ اس فرقے کی ابتدا نوآبادیاتی دور میں ہوئی جب چرچ آف اسکاٹ لینڈ کے ارکان اور آئرلینڈ سے پریسبیٹیرین پہلی بار امریکہ ہجرت کر گئے۔ امریکی انقلاب کے بعد، نئے ملک میں پریسبیٹیرینز کو قومی قیادت فراہم کرنے کے لیے فلاڈیلفیا میں پی سی یو ایس اے کا انعقاد کیا گیا۔ 1861 میں، جنوبی ریاستہائے متحدہ میں پریسبیٹیرین امریکی خانہ جنگی کی وجہ سے غلامی، سیاست اور الہیات پر تنازعات کی وجہ سے اس فرقے سے الگ ہو گئے۔ انہوں نے ریاستہائے متحدہ میں پریسبیٹرین چرچ قائم کیا، جسے اکثر "سدرن پریسبیٹرین چرچ" کہا جاتا ہے۔ پی سی یو ایس اے، بدلے میں، شمالی پریسبیٹرین چرچ کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ پی سی یو ایس اے کے "شمالی چرچ" کے طور پر نامزد ہونے کے باوجود، یہ اپنے بعد کے سالوں میں ایک بار پھر ایک قومی فرقہ تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، روایتی کیلونزم نے چرچ کے عقائد اور طریقوں کی تشکیل میں کم کردار ادا کیا-یہ 19 ویں صدی کے اوائل میں ارمینیئنزم اور احیاء پسندی، 19 ویں صدی کے آخر میں لبرل الہیات، اور 20 ویں صدی کے وسط تک نو آرتھوڈوکسی سے متاثر ہوا۔ فرقے کے اندر مذہبی تناؤ 1920 اور 1930 کی دہائی کے بنیاد پرست-جدید تنازعہ میں کھیلے گئے تھے، ایک ایسا تنازعہ جس کی وجہ سے عیسائی بنیاد پرستی کی نشوونما ہوئی اور جدید امریکی انجیلی بشارت کے لیے اس کی تاریخی اہمیت ہے۔ قدامت پسندوں نے 1936 میں آرتھوڈوکس پریسبیٹرین چرچ کی تشکیل کے لیے لبرل رجحانات سے عدم اطمینان کا اظہار کیا۔ تاریخ نوآبادیاتی دور ابتدائی تنظیمی کوششیں (1650-1729) پریسبیٹیرین چرچ کی ابتدا 16 ویں صدی کی پروٹسٹنٹ اصلاح ہے۔ فرانسیسی عالم دین اور وکیل جان کیلون (1509-64) کی تحریروں نے ان کے سامنے آنے والی زیادہ تر اصلاح شدہ سوچ کو ہلڈرچ زونگلی کے خطبوں اور تحریروں کی شکل میں مستحکم کیا۔ جان ناکس، اسکاٹ لینڈ کے ایک سابق کیتھولک پادری جنہوں نے سوئٹزرلینڈ کے شہر جینیوا میں کیلون کے ساتھ تعلیم حاصل کی، کیلون کی تعلیمات کو اسکاٹ لینڈ واپس لے گئے اور 1560 کی سکاٹش اصلاح کی قیادت کی۔ نتیجے کے طور پر، چرچ آف اسکاٹ لینڈ نے اصلاح شدہ الہیات اور پریسبیٹیرین سیاست کو قبول کیا۔ السٹر اسکاٹس اپنے پریسبیٹرین عقیدے کو اپنے ساتھ آئرلینڈ لائے، جہاں انہوں نے پریسبیٹرین چرچ آف آئرلینڈ بننے کی بنیاد رکھی۔ 17 ویں صدی کے دوسرے نصف تک پریسبیٹیرین برطانوی شمالی امریکہ ہجرت کر رہے تھے۔ سکاٹش اور اسکاچ-آئرش تارکین وطن نے مڈل کالونیوں، خاص طور پر فلاڈیلفیا میں پریسبیٹیرین کی مضبوط موجودگی میں اہم کردار ادا کیا۔ تاہم، 1706 سے پہلے، پریسبیٹیرین جماعتوں کو ابھی تک پریسبیٹیریوں یا سینوڈز میں منظم نہیں کیا گیا تھا۔ 1706 میں، فرانسس میکیمی کی قیادت میں سات وزراء نے شمالی امریکہ میں پہلی پریسبیٹری، پریسبیٹری آف فلاڈیلفیا قائم کی۔ پریسبیٹری بنیادی طور پر اپنے اراکین کے درمیان فیلوشپ اور نظم و ضبط کو فروغ دینے کے لیے بنائی گئی تھی اور صرف بتدریج ایک گورننگ باڈی کے طور پر تیار ہوئی۔ ابتدائی طور پر، اراکین کی جماعتیں نیو جرسی، پنسلوانیا، ڈیلاویئر اور میری لینڈ میں واقع تھیں۔ مزید ترقی 1717 میں فلاڈیلفیا کے سنیڈ (جسے "جنرل سنیڈ" کہا جاتا ہے) کی تخلیق کا باعث بنی۔ سنیڈ کی رکنیت تمام وزراء اور ہر جماعت سے ایک عام بزرگ پر مشتمل ہوتی تھی۔ سنیڈ کے پاس ابھی تک کوئی سرکاری اعتراف بیان نہیں تھا۔ چرچ آف اسکاٹ لینڈ اور آئرش سینوڈ آف السٹر نے پہلے ہی پادریوں سے ویسٹ منسٹر کنفیشن کو سبسکرائب کرنے کا مطالبہ کیا تھا۔ 1729 میں، سینوڈ نے ایڈاپٹنگ ایکٹ منظور کیا، جس کے تحت پادریوں کو ویسٹ منسٹر کنفیشن اور لارجر اینڈ شارٹر کیٹیکزم پر رضامندی دینے کی ضرورت تھی۔ تاہم، رکنیت صرف اعتراف کے ان حصوں کے لیے ضروری تھی جنہیں "عقیدے کا لازمی اور ضروری مضمون" سمجھا جاتا تھا۔ وزرا اپنی پریسبیٹری یا سنیڈ کے سامنے کسی بھی قسم کی شکوک و شبہات کا اعلان کر سکتے تھے، جو اس کے بعد فیصلہ کرے گا کہ وزیر کے خیالات قابل قبول ہیں یا نہیں۔ ایک سمجھوتے کے طور پر تیار کیے جانے کے باوجود، اپنانے کے قانون کی ان لوگوں نے مخالفت کی جنہوں نے اعتراف کی سختی سے پابندی کی حمایت کی۔ اولڈ سائیڈ-نیو سائیڈ تنازعہ (1730-1758) 1730 اور 1740 کی دہائی کے دوران، پریسبیٹیرین چرچ پہلی عظیم بیداری کے اثرات پر منقسم تھا۔ اسکاچ-آئرش حیات نو کی روایت سے اخذ کرتے ہوئے، ولیم اور گلبرٹ ٹینینٹ جیسے انجیلی بشارت کے وزراء نے ایک شعوری تبدیلی مذہب کے تجربے کی ضرورت اور پادریوں میں اعلی اخلاقی معیارات کی ضرورت پر زور دیا۔ دوسرے پریسبیٹیریئن اس بات پر فکر مند تھے کہ حیات نو چرچ کے نظم و نسق کے لیے خطرہ ہے۔ خاص طور پر، پریسبیٹری حدود کے پار سفر کی تبلیغ کا رواج اور دیگر وزراء کے تبادلوں کے تجربات پر شک کرنے کے احیا پسندوں کے رجحان نے احیا کے حامیوں، جنہیں "نیو سائیڈ" کے نام سے جانا جاتا ہے، اور ان کے قدامت پسند مخالفین، جنہیں "اولڈ سائیڈ" کے نام سے جانا جاتا ہے، کے درمیان تنازعہ پیدا کیا۔ اگرچہ اولڈ سائیڈ اور نیو سائیڈ نے نجات کی فوری یقین دہانی کے امکان پر اختلاف کیا، لیکن یہ تنازعہ بنیادی طور پر مذہبی نہیں تھا۔ دونوں فریق عقیدے، پیش گوئی کے ذریعے جواز پر یقین رکھتے تھے، اور یہ کہ تخلیق نو مراحل میں ہوئی۔ 1738 میں، سنیڈ نے سفر کی تبلیغ کو محدود کرنے اور وزراء کے لیے تعلیمی تقاضوں کو سخت کرنے کے لیے قدم بڑھایا، ان اقدامات سے نیا فریق ناراض ہوا۔ دونوں فریقوں کے درمیان کشیدگی مئی 1741 کے سنیڈ تک بڑھتی رہی، جو دونوں دھڑوں کے درمیان ایک قطعی تقسیم کے ساتھ ختم ہوئی۔ اولڈ سائیڈ نے فلاڈیلفیا کے سنیڈ کا کنٹرول برقرار رکھا، اور اسے فوری طور پر ویسٹ منسٹر کنفیشن کی غیر مشروط رکنیت کی ضرورت تھی جس میں اعتراضات بیان کرنے کا کوئی آپشن نہیں تھا۔ نیو سائیڈ نے نیو یارک کے سینوڈ کی بنیاد رکھی۔ نئے سینوڈ کو ایڈاپٹنگ ایکٹ کے مطابق ویسٹ منسٹر کنفیشن کی رکنیت درکار تھی، لیکن تقرری کے لیے کالج کی ڈگریوں کی ضرورت نہیں تھی۔ جب کہ تنازعہ بھڑک اٹھا، امریکی پریسبیٹیرین بھی اپنے اثر و رسوخ کو بڑھانے کے لیے فکر مند تھے۔ 1740 میں، عیسائی علم کی تبلیغ کے لیے اسکاٹ لینڈ میں سوسائٹی کا نیویارک بورڈ قائم کیا گیا۔ چار سال بعد، ڈیوڈ برینارڈ کو مقامی امریکیوں کے لیے ایک مشنری کے طور پر مقرر کیا گیا۔ نیو سائیڈ پریسبیٹیرینز پرنسٹن یونیورسٹی (اصل میں کالج آف نیو جرسی) کی بنیاد رکھنے کے ذمہ دار تھے جو بنیادی طور پر 1746 میں وزراء کی تربیت کے لیے تھے۔ 1758 تک دونوں فریق مفاہمت کے لیے تیار تھے۔ برسوں کے دوران، نیو سائیڈ ریویولزم کم بنیاد پرست ہو گیا تھا۔ اسی وقت، اولڈ سائیڈ پریسبیٹیرینز عددی زوال کا سامنا کر رہے تھے اور نیو سائیڈ کی طاقت اور ترقی میں حصہ لینے کے لیے بے چین تھے۔ دونوں سنیڈز نیویارک اور فلاڈیلفیا کے سنیڈ بننے کے لیے ضم ہو گئے۔ یونائیٹڈ سینوڈ کی بنیاد نیو سائیڈ کی شرائط پر رکھی گئی تھی: ایڈاپٹنگ ایکٹ کی شرائط کے مطابق سبسکرپشن ؛ پریسبیٹیریز تقرری کے امیدواروں کی جانچ اور لائسنسنگ کے لیے ذمہ دار تھے ؛ امیدواروں کو سیکھنے، قدامت پسندی اور ان کے "مذہب سے تجرباتی واقفیت" کے لیے جانچ پڑتال کی جانی تھی (یعنی۔ ان کے ذاتی تبادلوں کے تجربات) ؛ اور حیات نو کو خدا کے کام کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ امریکی آزادی (1770-1789) 1770 کی دہائی کے اوائل میں، امریکی پریسبیٹیرین ابتدائی طور پر امریکی آزادی کی حمایت کرنے سے گریزاں تھے، لیکن وقت کے ساتھ بہت سے پریسبیٹیرین انقلابی جنگ کی حمایت کرنے آئے۔ لیکسنگٹن اور کونکورڈ کی لڑائیوں کے بعد، نیویارک اور فلاڈیلفیا کے سینوڈ نے مئی 1775 میں ایک خط شائع کیا جس میں پریسبیٹیرینز پر زور دیا گیا کہ وہ جارج سوم کے وفادار رہتے ہوئے دوسری کانٹینینٹل کانگریس کی حمایت کریں۔ ایک خطبے میں، پرنسٹن کے صدر، جان ودرسپون نے تبلیغ کی کہ "جس مقصد میں امریکہ اب ہتھیاروں میں ہے، وہ انصاف، آزادی اور انسانی فطرت کا سبب ہے"۔ ودرسپون اور 11 دیگر پریسبیٹیرین اعلامیہ آزادی کے دستخط کنندگان تھے۔ جنگ سے پہلے ہی، بہت سے پریسبیٹیرین نے محسوس کیا کہ واحد سنیڈ نظام اب عددی اور جغرافیائی طور پر پھیلتے ہوئے چرچ کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے کافی نہیں تھا۔ تمام پادریوں کو سنیڈ کے سالانہ اجلاسوں میں شرکت کرنی تھی، لیکن کچھ سالوں میں حاضری تیس فیصد سے بھی کم تھی۔ 1785 میں، جنرل اسمبلی کی تشکیل کی تجویز سنیڈ کے سامنے گئی، اور حکومت کا منصوبہ تیار کرنے کے لیے ایک خصوصی کمیٹی تشکیل دی گئی۔ منصوبے کے تحت، پرانے سنیڈ کو چار نئے سنیڈوں میں تقسیم کیا گیا تھا، یہ سب جنرل اسمبلی کے اختیار میں تھے۔ سینوڈ نیویارک اور نیو جرسی، فلاڈیلفیا، ورجینیا اور کیرولینا تھے۔ چرچ آف اسکاٹ لینڈ کے مقابلے میں، اس منصوبے نے پریسبیٹیریوں کو زیادہ طاقت اور خود مختاری دی۔ سنیڈز اور جنرل اسمبلی کو "چرچ کی زندگی کو متحد کرنے، اپیلوں پر غور کرنے اور مجموعی طور پر چرچ کی عمومی فلاح و بہبود کو فروغ دینے کے لیے ایجنسیاں" ہونا تھا۔ اس منصوبے میں چرچ آف اسکاٹ لینڈ کے 1697 کے بیریر ایکٹ کی دفعات شامل تھیں، جس میں چرچ کے آئین اور نظریے میں بڑی تبدیلیاں کرنے سے پہلے جنرل اسمبلی کو پریسبیٹیریوں کی اکثریت کی منظوری حاصل کرنے کی ضرورت تھی۔ آئین میں ویسٹ منسٹر کنفیشن آف فیتھ، بڑے اور چھوٹے کیٹیکزم کے ساتھ، چرچ کے ماتحت معیار کے طور پر شامل تھا (یعنی۔ (کافی حد تک تبدیل شدہ) ویسٹ منسٹر ڈائرکٹری کے علاوہ) بائبل کے ماتحت۔ ویسٹ منسٹر اعتراف میں ترمیم کی گئی تاکہ شہری حکومت پر اس کی تعلیم کو امریکی طریقوں کے مطابق بنایا جا سکے۔ 1787 میں، اس منصوبے کو توثیق کے لیے پریسبیٹیریز کو بھیجا گیا۔ سینوڈ نے اپنا آخری اجلاس مئی 1788 میں منعقد کیا۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ میں پریسبیٹرین چرچ کی پہلی جنرل اسمبلی کا اجلاس مئی 1789 میں فلاڈیلفیا میں ہوا۔ اس وقت، چرچ میں چار سنیڈز، 16 پریسبیٹیریز، 177 وزراء، 419 جماعتیں اور 18,000 کی تخمینہ رکنیت تھی۔ 19 ویں صدی کے بین فرقہ وارانہ معاشرے 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں امریکیوں نے مشرقی سمندری کنارے کو مزید اندرون ملک آباد ہونے کے لیے چھوڑتے ہوئے دیکھا۔ نتائج میں سے ایک یہ تھا کہ پی سی یو ایس اے نے 1801 میں نیو انگلینڈ کے کانگریگیشنلسٹس کے ساتھ پلان آف یونین پر دستخط کیے، جس نے دونوں اداروں کے درمیان تعاون کو باقاعدہ بنایا اور دونوں فرقوں کے درمیان دشمنی کو ختم کرنے کے ساتھ ساتھ سرحدی جماعتوں کے لیے مناسب ملاقات اور تبلیغ فراہم کرنے کی کوشش کی۔ شمال مشرق میں پریسبیٹرین چرچ کی بڑی ترقی کی شرح جزوی طور پر مغربی سرحد کے ساتھ اجتماعی آباد کاروں کو اپنانے کی وجہ سے تھی۔ ایپسکوپل اور میتھوڈسٹ روایات میں سرکٹ سواروں کے برعکس، پریسبیٹیری اکثر لائسنس یافتہ افراد کو متعدد جماعتوں میں خدمت کے لیے بھیجتے تھے جو ایک وسیع علاقے میں پھیلے ہوئے تھے۔ تعلیم یافتہ پادریوں کی ضرورت کو پورا کرنے کے لیے، 1812 میں پرنسٹن تھیولوجیکل سیمینری اور یونین پریسبیٹیرین سیمینری کی بنیاد رکھی گئی، اس کے بعد 1821 میں آبرن تھیولوجیکل سیمینری کی بنیاد رکھی گئی۔ شمال مشرق میں ترقی کے ساتھ اخلاقی اصلاحاتی تنظیموں کی تشکیل بھی ہوئی، جیسے سنڈے اسکول، مزاج کی انجمنیں، ٹریکٹ اور بائبل سوسائٹیاں، اور یتیم خانے۔ رضاکارانہ تنظیموں کے پھیلاؤ کی حوصلہ افزائی پوسٹ ملینیلزم نے کی، یہ یقین کہ مسیح کی دوسری آمد انسانی کوششوں سے فروغ پانے والے امن اور خوشحالی کے دور کے اختتام پر ہوگی۔ 1815 کی جنرل اسمبلی نے اخلاقیات کو فروغ دینے کے لیے سوسائٹیوں کی تشکیل کی سفارش کی۔ امریکن بائبل سوسائٹی، امریکن سنڈے اسکول یونین، اور امریکن کالونائزیشن سوسائٹی جیسی تنظیمیں، اگرچہ نظریاتی طور پر بین فرقہ وارانہ تھیں، لیکن ان پر پریسبیٹیرینوں کا غلبہ تھا اور انہیں پریسبیٹیرین چرچ کی غیر سرکاری ایجنسیاں سمجھا جاتا تھا۔ 19 ویں صدی میں مشنری کام کی حمایت بھی ترجیح تھی۔ پہلی جنرل اسمبلی نے درخواست کی کہ چاروں سینوڈز میں سے ہر ایک دو مشنریوں کو مقرر کرے اور ان کی حمایت کرے۔ پریسبیٹیرینوں نے ابتدائی مقامی اور آزاد مشن سوسائٹیوں کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا، جن میں نیویارک مشنری سوسائٹی (1796)، ناردرن برک شائر اینڈ کولمبیا مشنری سوسائٹیز (1797)، مشنری سوسائٹی آف کنیکٹیکٹ (1798)، میساچوسٹس مشنری سوسائٹی (1799)، اور بوسٹن فیمیل سوسائٹی فار مشنری پرپوسز (1800) شامل ہیں۔ پہلی فرقہ وارانہ مشن ایجنسی مشن پر قائمہ کمیٹی تھی، جو 1802 میں انفرادی پریسبیٹیریوں اور یورپی مشنری سوسائٹیوں کے ساتھ کوششوں کو مربوط کرنے کے لیے بنائی گئی تھی۔ کمیٹی کے کام کو 1816 میں وسعت دی گئی، اور یہ بورڈ آف مشن بن گیا۔ 1817 میں، جنرل اسمبلی نے دو دیگر اصلاح شدہ فرقوں، ڈچ اصلاح شدہ چرچ کی امریکی شاخ (اب امریکہ میں اصلاح شدہ چرچ) اور ایسوسی ایٹ اصلاح شدہ چرچ کے ساتھ مل کر یونائیٹڈ فارن مشنری سوسائٹی تشکیل دی۔ یونائیٹڈ سوسائٹی خاص طور پر مقامی امریکیوں اور وسطی اور جنوبی امریکہ کے باشندوں کے درمیان کام پر مرکوز تھی۔ ان فرقوں نے ریاستہائے متحدہ میں مشنریوں کو تعینات کرنے کے لیے ایک یونائیٹڈ ڈومیسٹک مشنری سوسائٹی بھی قائم کی۔ 1826 میں، جماعت سازوں نے ان متحد کوششوں میں شمولیت اختیار کی۔ کانگریگیشنل مشن سوسائٹیوں کو یونائیٹڈ ڈومیسٹک مشنری سوسائٹی کے ساتھ ضم کر کے امریکن ہوم مشنری سوسائٹی بنا دیا گیا۔ کانگریگیشنل امریکن بورڈ آف کمشنرز فار فارن مشنز (اے بی سی ایف ایم) جنرل اسمبلی کی تسلیم شدہ مشن ایجنسی بن گئی، اور یونائیٹڈ فارن مشنری سوسائٹی کی کارروائیوں کو امریکن بورڈ میں ضم کر دیا گیا۔ 1831 تک، اے بی سی ایف ایم کے بورڈ ممبران اور مشنریوں کی اکثریت پریسبیٹیرین تھے۔ نتیجے کے طور پر، تنظیم کے ذریعہ قائم کردہ زیادہ تر مقامی گرجا گھر پریسبیٹیرین تھے۔ دوسرا عظیم بیداری ترقی کا ایک اور بڑا محرک دوسرا عظیم بیداری (c. 1790-1840) تھا، جو ابتدائی طور پر ورجینیا کے ایک پریسبیٹرین ادارے ہیمپڈن-سڈنی کالج میں 1787 کے طلباء کے احیاء سے نکلا تھا۔ وہاں سے، بحالی ورجینیا کے پریسبیٹرین گرجا گھروں اور پھر شمالی کیرولائنا اور کینٹکی میں پھیل گئی۔ 1800 کا احیاء ایک ایسا احیاء تھا جو سب سے پہلے پریسبیٹیرین وزیر جیمز میک گریڈی کی قیادت میں ہونے والی میٹنگوں سے نکلا۔ دوسری عظیم بیداری کی سب سے مشہور کیمپ میٹنگ، کینٹکی میں کین رج ریویول، مقامی پریسبیٹیرین وزیر بارٹن ڈبلیو اسٹون کی قیادت میں روایتی سکاٹش کمیونین سیزن کے دوران ہوئی۔ پریسبیٹرین کے ساتھ ساتھ میتھوڈسٹ اور بیپٹسٹ مبلغین کے خطبات سننے کے لیے 10 ہزار سے زیادہ لوگ کین رج آئے۔ پہلی عظیم بیداری کی طرح، پریسبیٹیرین وزراء حیات نو کی نئی لہر کے ثمرات کے بارے میں اپنے جائزے پر منقسم تھے۔ بہت سے لوگوں نے کچھ شرکاء کی طرف سے دکھائی جانے والی "زیادتی" کی طرف اشارہ کیا کہ اس بات کی علامت ہے کہ احیا مذہبی طور پر سمجھوتہ کی گئی تھی، جیسے کہ چیخیں، ہنسی، گھبراہٹ اور "جھٹکے" (مذہبی خوشی، مقدس ہنسی اور روح میں قتل دیکھیں)۔ احیا پسند وزرا کے ارمینیئنزم کی آزاد مرضی کی تعلیم کی وکالت کرنے کے رجحان پر بھی تشویش تھی، اس طرح کیلونسٹ اصولوں کو مسترد کر دیا گیا۔ اپنے ارمینین عقائد کی وجہ سے بدعت کے الزامات کا سامنا کرتے ہوئے، پریسبیٹیرین وزراء رچرڈ میک نیمر اور جان تھامسن نے بارٹن ڈبلیو اسٹون اور دو دیگر وزراء کے ساتھ، کینٹکی سینوڈ سے دستبردار ہونے اور 1803 میں آزاد اسپرنگ فیلڈ پریسبیٹری بنانے کا فیصلہ کیا۔ یہ وزراء بعد میں اسپرنگ فیلڈ پریسبیٹری کو تحلیل کر دیں گے اور امریکی بحالی تحریک کے بانی بن جائیں گے، جس سے عیسائی چرچ (مسیح کے شاگرد) اور چرچ آف کرائسٹ کے فرقے پیدا ہوتے ہیں۔ دریں اثنا، کمبرلینڈ پریسبیٹری، جو کینٹکی سینوڈ کے اندر بھی ہے، کو وزراء کی کمی کا سامنا کرنا پڑا اور اس نے ایسے پادری امیدواروں کو لائسنس دینے کا فیصلہ کیا جو عام سے کم تعلیم یافتہ تھے اور جو ویسٹ منسٹر اعتراف کو مکمل طور پر سبسکرائب نہیں کر سکتے تھے۔ 1805 میں، سنیڈ نے ان میں سے بہت سے وزراء کو معطل کر دیا، یہاں تک کہ ان میں سے کئی کے خلاف بدعت کے الزامات بھی لائے، اور 1806 تک سنیڈ نے پریسبیٹری کو تحلیل کر دیا تھا۔ 1810 میں، سینوڈ کے اقدامات سے غیر مطمئن وزراء نے کمبرلینڈ پریسبیٹرین چرچ (سی پی سی) تشکیل دیا۔ سی پی سی نے ویسٹ منسٹر اعتراف کی ایک ترمیم شدہ شکل کو قبول کیا جس نے دوہری پیش گوئی اور محدود کفارہ کے کیلونسٹ عقائد کو مسترد کر دیا۔ شمال مشرق میں چرچ کی ترقی کے ساتھ احیا پسندی بھی تھی۔ اگرچہ جنوب کے مقابلے میں پرسکون اور زیادہ محفوظ، دوسری عظیم بیداری کی بحالی نے شمال مشرق میں مذہب کو تبدیل کر دیا، اور ان کی قیادت اکثر پریسبیٹیرین اور کانگریگیشنلسٹ کرتے تھے۔ یونین کا منصوبہ نیو انگلینڈ تھیولوجی (جسے نیو ڈیوینیٹی اور نیو ہیون تھیولوجی بھی کہا جاتا ہے) کے پھیلاؤ کا باعث بنا، جس کا تصور اصل میں کانگریس کے ماہرین نے کیا تھا۔ نیو انگلینڈ کے الہیات نے روایتی کیلونزم کو تبدیل اور نرم کیا، آدم کے گناہ کے الزام کے نظریے کو مسترد کرتے ہوئے، کفارہ کے حکومتی نظریہ کو اپنایا، اور آزاد مرضی پر زیادہ زور دیا۔ یہ بنیادی طور پر احیاء کے لیے سازگار کیلونزم کی تعمیر کی کوشش تھی۔ جب کہ فلاڈیلفیا کے سینوڈ نے 1816 میں نئی الوہیت کو مذہبی قرار دیتے ہوئے مذمت کی، جنرل اسمبلی نے اس نتیجے پر اتفاق نہیں کیا کہ نیو انگلینڈ کا الہیات ویسٹ منسٹر اعتراف سے متصادم نہیں ہے۔ اولڈ اسکول-نیو اسکول تنازعہ جنرل اسمبلی کی امن اور اتحاد کو فروغ دینے کی کوششوں کے باوجود، دو الگ الگ دھڑے، اولڈ اسکول اور نیو اسکول، 1820 کی دہائی میں اعتراف کی رکنیت، حیات نو اور نیو انگلینڈ کے الہیات کے پھیلاؤ کے مسائل پر تیار ہوئے۔ نیو اسکول کے دھڑے نے حیات نو اور نیو انگلینڈ کے الہیات کی وکالت کی، جبکہ اولڈ اسکول حیات نو کی انتہاؤں کا مخالف تھا اور ویسٹ منسٹر اعتراف کے ساتھ سخت مطابقت کا خواہاں تھا۔ اولڈ اسکول پریسبیٹرینزم کا نظریاتی مرکز پرنسٹن تھیولوجیکل سیمینری تھا، جو آرکیبلڈ الیگزینڈر اور چارلس ہج کی قیادت میں پرنسٹن تھیولوجی کے نام سے مشہور اصلاح شدہ اسکالسٹزم کے ایک برانڈ سے وابستہ ہو گیا۔ ممتاز نیو اسکول کے قائدین کے غیر معمولی آزمائشوں نے فرقے کے اندر تقسیم کو مزید گہرا کر دیا۔ فلاڈیلفیا کے پریسبیٹری اور سینوڈ دونوں نے فلاڈیلفیا میں فرسٹ پریسبیٹیرین چرچ کے پادری البرٹ بارنس کو بدعت کا مجرم پایا۔ اولڈ اسکول پریسبیٹیرینز، تاہم، اس وقت مشتعل ہوئے جب 1831 کی جنرل اسمبلی میں نیو اسکول کے غلبہ نے الزامات کو مسترد کر دیا۔ مشہور حیات نو پسند، اخلاقی مصلح اور نئے قائم کردہ لین تھیولوجیکل سیمینری کے صدر لیمن بیچر پر 1835 میں بدعت کا الزام عائد کیا گیا تھا لیکن وہ بری بھی ہو گئے تھے۔ نیو اسکول کے دھڑے میں سب سے زیادہ بنیاد پرست شخصیت ممتاز مبشر چارلس گرینڈیسن فنی تھی۔ فنی کے احیا کی خصوصیت ان کے "نئے اقدامات" تھے، جن میں طویل ملاقاتیں، غیر معمولی تبلیغ، بے چین بینچ، اور دعائیہ گروہ شامل تھے۔ البرٹ بالڈون ڈوڈ نے فنی پر پیلیجیئنزم کی تبلیغ کا الزام لگایا اور اسے پریسبیٹرین چرچ چھوڑنے پر زور دیا۔ فنی نے 1836 میں ایسا ہی کیا جب انہوں نے نیویارک شہر میں براڈوے ٹیبرنیکل کے پادری کی حیثیت سے کانگریگیشنل چرچ میں شمولیت اختیار کی۔ اولڈ اسکول کا دھڑا اس بات پر قائل تھا کہ کانگریگیشنل گرجا گھروں کے ساتھ اتحاد کے منصوبے نے پریسبیٹیرین نظریے اور نظم و ضبط کو مجروح کیا ہے۔ 1837 کی جنرل اسمبلی میں، اولڈ اسکول کی اکثریت نے پریسبیٹرین چرچ سے پلان کے تحت پائے جانے والے تمام عدالتی اداروں کو ہٹانے کی قراردادیں کامیابی کے ساتھ منظور کیں۔ مجموعی طور پر، نیویارک میں تین سنیڈز اور اوہائیو میں ایک سنیڈ کے ساتھ ساتھ 28 پریسبیٹیری، 509 وزراء، اور 60 ہزار چرچ ممبران (پی سی یو ایس اے کی رکنیت کا پانچواں حصہ) کو چرچ سے خارج کر دیا گیا تھا۔ نیو اسکول کے رہنماؤں نے آبرن، نیویارک میں ملاقات کرکے اور آبرن اعلامیہ جاری کرکے رد عمل ظاہر کیا، جو ان کی کیلونسٹ قدامت پسندی کا 16 نکاتی دفاع ہے۔ جب مئی 1838 میں فلاڈیلفیا میں جنرل اسمبلی کا اجلاس ہوا تو نیو اسکول کمشنروں نے بیٹھنے کی کوشش کی لیکن انہیں وہاں سے چلے جانے اور شہر میں کہیں اور اپنی جنرل اسمبلی بلانے پر مجبور کیا گیا۔ اولڈ اسکول اور نیو اسکول کے دھڑے بالآخر دو الگ الگ گرجا گھروں میں تقسیم ہو گئے تھے جو سائز میں تقریبا برابر تھے۔ تاہم، دونوں گرجا گھروں نے امریکہ میں پریسبیٹرین چرچ ہونے کا دعوی کیا۔ پنسلوانیا کی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ اولڈ اسکول باڈی غیر منقسم پی سی یو ایس اے کا قانونی جانشین ہے۔ غلامی کا تنازعہ اور خانہ جنگی کی تقسیم فلاڈیلفیا اور نیویارک کے سینوڈ نے 1787 میں اعتدال پسند خاتمے کے جذبات کا اظہار کیا تھا جب اس نے سفارش کی تھی کہ اس کے تمام اراکین "سول سوسائٹی کے مفادات اور ریاست کے مطابق انتہائی سمجھدار اقدامات کا استعمال کریں، ان ممالک میں جہاں وہ رہتے ہیں، بالآخر امریکہ میں غلامی کا حتمی خاتمہ حاصل کرنے کے لیے"۔ اسی وقت، جنوب میں پریسبیٹیرین اپنی مذہبی تعلیم میں جمود کو مضبوط کرنے پر مطمئن تھے، جیسے کہ شمالی کیرولائنا کے پریسبیٹیرین وزیر ہنری پیٹیلو کے لکھے ہوئے "دی نیگرو کیٹیکزم" میں۔ پٹیلو کے کیٹیکزم میں، غلاموں کو سکھایا گیا تھا کہ زندگی میں ان کے کردار خدا نے مقرر کیے تھے۔ 1795 میں، جنرل اسمبلی نے فیصلہ دیا کہ غلاموں کی ملکیت اخراج کی بنیاد نہیں ہے بلکہ اس نے بالآخر غلامی کے خاتمے کی حمایت کا بھی اظہار کیا۔ بعد میں، جنرل اسمبلی نے غلامی کو "انسانی فطرت کے سب سے قیمتی اور مقدس حقوق کی سنگین خلاف ورزی قرار دیا جو کہ خدا کے قانون سے بالکل مطابقت نہیں رکھتی۔" اس کے باوجود، 1818 میں، جارج بورن، جو ورجینیا میں خدمات انجام دینے والے ایک غلامی کے خاتمے کے حامی اور پریسبیٹیرین وزیر تھے، کو عیسائی غلاموں پر سخت تنقید کا بدلہ لینے کے لیے ان کی جنوبی پریسبیٹری نے بے دخل کر دیا۔ جنرل اسمبلی اس مسئلے کو حل کرنے میں تیزی سے ہچکچاہٹ محسوس کر رہی تھی، بحث میں اعتدال پسند موقف اختیار کرنے کو ترجیح دے رہی تھی، لیکن 1830 کی دہائی تک غلامی پر تناؤ اسی وقت بڑھ رہا تھا جب چرچ اولڈ اسکول-نیو اسکول تنازعہ پر تقسیم ہو رہا تھا۔ اولڈ اسکول اور نیو اسکول کے دھڑوں کے درمیان تنازعہ غلامی کے تنازعہ میں ضم ہو گیا۔ اخلاقی اصلاحات اور رضاکارانہ معاشروں کے لیے نیو اسکول کا جوش و خروش اس کی غلامی کے خاتمے کی تحریک کے ساتھ بڑھتی ہوئی شناخت سے ظاہر ہوتا ہے۔ اولڈ اسکول، تاہم، اس بات پر قائل تھا کہ جنرل اسمبلی اور بڑے چرچ کو اخلاقی مسائل پر قانون سازی نہیں کرنی چاہیے جن پر بائبل میں واضح طور پر توجہ نہیں دی گئی تھی۔ اس نے مؤثر طریقے سے جنوبی پریسبیٹیرینز کی اکثریت کو اولڈ اسکول دھڑے کی حمایت کرنے پر مجبور کر دیا۔ غلامی پر پہلی قطعی تقسیم نیو اسکول پریسبیٹرین چرچ کے اندر ہوئی۔ 1858 میں، نیو اسکول سے تعلق رکھنے والے جنوبی سینوڈز اور پریسبیٹیریوں نے دستبردار ہو کر پریسبیٹیرین چرچ کا غلامی کے حامی یونائیٹڈ سینوڈ قائم کیا۔ اولڈ اسکول پریسبیٹیرینز نے 1861 میں امریکی خانہ جنگی میں دشمنی کے آغاز کے بعد پیروی کی۔ مئی میں، اولڈ اسکول جنرل اسمبلی نے متنازعہ گارڈینر اسپرنگ ریزولوشنز کو منظور کیا، جس میں پریسبیٹیرینز سے مطالبہ کیا گیا کہ وہ ریاستہائے متحدہ کے آئین اور وفاقی حکومت کی حمایت کریں۔ اس کے جواب میں، جنوب میں اولڈ اسکول پریسبیٹیریز کے نمائندوں نے دسمبر میں جارجیا کے آگسٹا میں ملاقات کی، تاکہ کنفیڈریٹ اسٹیٹس آف امریکہ میں پریسبیٹیرین چرچ تشکیل دیا جا سکے۔ سی ایس اے میں پریسبیٹیرین چرچ نے 1864 میں چھوٹے یونائیٹڈ سینوڈ کو جذب کیا۔ 1865 میں کنفیڈریسی کی شکست کے بعد، اس کا نام بدل کر ریاستہائے متحدہ میں پریسبیٹرین چرچ (پی سی یو ایس) رکھ دیا گیا اور اسے اپنی پوری تاریخ میں عام طور پر "سدرن پریسبیٹرین چرچ" کا لقب دیا گیا، جبکہ پی سی یو ایس اے کو "ناردرن پریسبیٹرین چرچ" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ شمال میں اولڈ اسکول-نیو اسکول کا دوبارہ اتحاد 1850 کی دہائی تک، شمال میں نیو اسکول پریسبیٹیرینز زیادہ اعتدال پسند عہدوں پر منتقل ہو گئے تھے اور ایک مضبوط پریسبیٹیرین شناخت کو دوبارہ قائم کیا تھا۔ اس سے 1852 میں مدد ملی جب نیو اسکول چرچ اور کانگریگیشنلسٹس کے درمیان پلان آف یونین کو بند کر دیا گیا۔ اولڈ اور نیو اسکول دونوں کے ناردرن پریسبیٹیرینز نے عیسائی کمیشن میں حصہ لیا جس نے خانہ جنگی کے دوران یونین کے فوجیوں کو مذہبی اور سماجی خدمات فراہم کیں۔ مزید برآں، دونوں اسکولوں نے دلیری سے یونین کاز کی صداقت کا اعلان کیا اور ہزار سالہ آغاز میں ایک نئے بحال شدہ امریکہ کے کردار کے بارے میں قیاس آرائیوں میں مصروف رہے۔ درحقیقت، یہ اولڈ اسکول کی طرف سے چرچ کو سیاسی معاملات میں شامل کرنے کے خلاف اس کی تعلیمات کی تردید تھی۔ شمال میں اولڈ اسکول کے رہنماؤں کی اکثریت نیو اسکول کی قدامت پسندی پر قائل تھی۔ اولڈ اسکول کے اندر کچھ، خاص طور پر پرنسٹن کے عالم دین چارلس ہج نے دعوی کیا کہ نیو اسکول کے اندر اب بھی ایسے وزیر موجود ہیں جو نیو ہیون الہیات پر قائم رہتے ہیں۔ اس کے باوجود، شمال میں اولڈ اینڈ نیو اسکول جنرل اسمبلیوں اور ان کے پریسبیٹیریوں کی اکثریت نے 1869 میں پی سی یو ایس اے کے دوبارہ اتحاد کی منظوری دی۔ اعلی تنقید اور برگس بدعت کا مقدمہ 1869 کے دوبارہ اتحاد کے بعد کی دہائیوں میں، قدامت پسندوں نے "وسیع چرچزم" اور جدید الہیات کے خطرے پر خوف کا اظہار کیا۔ اس طرح کے خدشات جزوی طور پر بدعت کے مقدمات (جیسے کہ 1874 میں شکاگو کے مشہور مبلغ ڈیوڈ سوئنگ کی بری) اور ویسٹ منسٹر اعتراف پر نظر ثانی کے لیے بڑھتی ہوئی تحریک کی وجہ سے پیدا ہوئے۔ اس لبرل تحریک کی مخالفت پرنسٹن کے عالم دین اے نے کی تھی۔ A. ہج اور B. ب۔ وار فیلڈ۔ اگرچہ شمالی پریسبیٹیریئنوں کے لیے ڈارون کا ارتقاء کبھی بھی ایک مسئلہ نہیں بنا کیونکہ زیادہ تر لوگوں نے خود کو کسی نہ کسی طرح کے مذہبی ارتقاء کے مطابق ڈھال لیا تھا، لیکن بائبل کی تشریح کا نیا نظم جو اعلی تنقید کے نام سے جانا جاتا ہے انتہائی متنازعہ ہو گیا۔ تقابلی لسانیات، آثار قدیمہ اور ادبی تجزیے کا استعمال کرتے ہوئے، اعلی تنقید کے جرمن حامیوں، جیسے جولیس ویل ہاؤسن اور ڈیوڈ فریڈرک اسٹراس نے بائبل کے بارے میں دیرینہ مفروضوں پر سوال اٹھانا شروع کر دیے۔ پی سی یو ایس اے میں تنازعہ میں سب سے آگے چارلس اے بریگز تھے، جو نیویارک میں پی سی یو ایس اے کی یونین تھیولوجیکل سیمینری کے پروفیسر تھے۔ اگرچہ بریگز بہت سے علاقوں میں روایتی عیسائی تعلیمات پر قائم رہے، جیسے کہ یسوع کی کنواری پیدائش پر ان کا یقین، قدامت پسند ان کے اس دعوے سے خوفزدہ تھے کہ عقائد تاریخی تعمیرات ہیں جنہیں وقت کے ساتھ بدلنا پڑا۔ اسے یقین نہیں تھا کہ پینٹاچک موسی نے لکھی تھی یا یسعیاہ کی کتاب کا ایک ہی مصنف تھا۔ اس کے علاوہ، اس نے اس بات کی بھی تردید کی کہ بائبل کی پیشن گوئی مستقبل کی درست پیش گوئی تھی۔ 1891 میں، بریگز نے ایک واعظ کی تبلیغ کی جس میں انہوں نے دعوی کیا کہ بائبل میں غلطیاں ہیں، چرچ میں بہت سے لوگوں کا موقف ویسٹ منسٹر کنفیشن کے زبانی الہام اور بائبل کی غلطی کے عقائد کے منافی سمجھا جاتا ہے۔ اس کے جواب میں، 63 پریسبیٹیریز نے جنرل اسمبلی سے برگس کے خلاف کارروائی کرنے کی درخواست کی۔ 1891 کی جنرل اسمبلی نے یونین تھیولوجیکل سیمینری کی بائبل اسٹڈیز کی کرسی پر ان کی تقرری کو ویٹو کر دیا، اور دو سال بعد بریگز کو بدعت کا مجرم پایا گیا اور وزارت سے معطل کر دیا گیا۔ بالآخر یونین تھیولوجیکل سیمینری نے بریگز کو اپنے عہدے سے ہٹانے سے انکار کر دیا اور پریسبیٹیرین چرچ سے اپنے تعلقات منقطع کر لیے۔ 1892 میں، جنرل اسمبلی میں قدامت پسند پورٹ لینڈ ڈیلیورینس کو اپنانے میں کامیاب رہے، ایک بیان جس کا نام اسمبلی کے اجلاس کی جگہ، پورٹ لینڈ، اوریگون کے نام پر رکھا گیا تھا۔ ڈیلیورینس نے بائبل کی غلطی پر چرچ کے عقیدے کو دوبارہ ثابت کیا اور کسی بھی وزیر کو پریسبیٹیرین وزارت سے دستبردار ہونے کا مطالبہ کیا جو بائبل کو "عقیدے اور عمل کی واحد بے عیب حکمرانی" کے طور پر تصدیق نہیں کر سکتا تھا۔ پورٹ لینڈ ڈیلیورینس کا استعمال برگس کو بدعت کا مجرم قرار دینے کے لیے کیا جائے گا۔ 20 ویں صدی کے اعتراف پر نظر ثانی بریگز کا بدعت کا مقدمہ اعتراف پر نظر ثانی کی تحریک کے لیے ایک دھچکا تھا، جو ویسٹ منسٹر کنفیشن کے قبل از وقت اور انتخاب کے کیلونسٹک عقائد کو نرم کرنا چاہتا تھا۔ اس کے باوجود، جنرل اسمبلی کے سامنے پیشکشوں کا آنا جاری رہا۔ 1903 میں "روح القدس" اور "خدا اور مشن کی محبت" پر دو ابواب اعتراف میں شامل کیے گئے اور پوپ کے مسیح مخالف ہونے کا حوالہ حذف کر دیا گیا۔ قدامت پسندوں کے لیے سب سے زیادہ قابل اعتراض، چرچ کے انتخاب کے نظریے کو واضح کرنے کے لیے ایک نیا "اعلانیہ بیان" شامل کیا گیا۔ قدامت پسندوں نے "اعلانیہ بیان" پر تنقید کی اور دعوی کیا کہ اس نے ارمینی ازم کو فروغ دیا ہے۔ ویسٹ منسٹر اعتراف کے 1903 کے ترمیم نے بالآخر 1906 میں ارمینین جھکاؤ والے کمبرلینڈ پریسبیٹرین چرچ کی بڑی تعداد میں جماعتوں کو پی سی یو ایس اے کے ساتھ دوبارہ متحد ہونے پر مجبور کیا۔ بھاری اکثریت سے منظور ہونے کے باوجود، یہ دوبارہ اتحاد پی سی یو ایس اے کے اندر کمبرلینڈ پریسبیٹرین چرچ میں نظریاتی مطابقت اور نسلی علیحدگی کے خدشات کی وجہ سے تنازعہ کا باعث بنا۔ وار فیلڈ نظریاتی بنیادوں پر انضمام کا سخت ناقد تھا۔ شمالی پریسبیٹیریئنز، جیسے فرانسس جیمز گریمکے اور ہیرک جانسن نے جنوب میں نسلی طور پر الگ الگ پریسبیٹیریوں کی تشکیل پر اعتراض کیا، یہ رعایت کمبرلینڈ پریسبیٹیریئنز نے دوبارہ اتحاد کی قیمت کے طور پر طلب کی تھی۔ ان اعتراضات کے باوجود انضمام کی بھاری اکثریت سے منظوری دی گئی۔ سماجی انجیل اور انجیلی بشارت 20 ویں صدی کے اوائل تک، سماجی انجیل کی تحریک، جس نے سماجی کے ساتھ ساتھ انفرادی نجات پر زور دیا تھا، کو پریسبیٹیرین چرچ کے اندر حمایت حاصل تھی۔ نیویارک کی یونین سیمینری کے صدر اور ایک سرکردہ لبرل، ہنری سلوین کوفن جیسی اہم شخصیات نے اس تحریک کی حمایت کی۔ پریسبیٹیرینوں میں سماجی انجیل کا سب سے اہم فروغ دینے والا چارلس اسٹیلزل تھا، جو پی سی یو ایس اے کے ورکنگ مینز ڈیپارٹمنٹ کا پہلا سربراہ تھا۔ یہ محکمہ، جو 1903 میں محنت کش طبقے کے تارکین وطن کی خدمت کے لیے بنایا گیا تھا، سماجی انجیل کے ایجنڈے کو آگے بڑھانے والی پہلی سرکاری فرقہ وارانہ ایجنسی تھی۔ چرچ کے مورخ بریڈلی لانگ فیلڈ کے مطابق، اسٹیلزل نے "خدا کی بادشاہی کو آگے بڑھانے کے لیے بچوں کے مزدوری کے قوانین، کارکنوں کے معاوضے، مناسب رہائش، اور برائیوں اور جرائم سے نمٹنے کے زیادہ موثر طریقوں کی وکالت کی۔" 1908 میں تنظیم نو کے بعد، محکمہ کا کام نئے بنائے گئے محکمہ چرچ اینڈ لیبر اور محکمہ امیگریشن کے درمیان تقسیم کر دیا گیا۔ جب سماجی انجیل فرقے کے اندر داخل ہو رہی تھی، بیس بال کے کھلاڑی سے مبشر بنے بلی سنڈے کی وزارت نے یہ ظاہر کیا کہ انجیلی بشارت اور حیات نو کی روایت اب بھی فرقے کے اندر ایک طاقت ہے۔ اتوار 20 ویں صدی کے اوائل کا سب سے نمایاں مبشر بن گیا، جس نے 10 کروڑ سے زیادہ لوگوں کو تبلیغ کی اور اپنے پورے کیریئر میں ایک اندازے کے مطابق 10 لاکھ لوگوں کو مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا۔ جب کہ اسٹیلزل نے عیسائیت کے سماجی پہلوؤں پر زور دیا، اتوار کی توجہ بنیادی طور پر فرد کی تبدیلی اور اخلاقی ذمہ داری پر تھی۔ بنیاد پرست-جدید تنازعہ 1922 اور 1936 کے درمیان، پی سی یو ایس اے نام نہاد بنیاد پرست-جدید تنازعہ میں الجھ گیا۔ 1869 کے اولڈ اسکول-نیو اسکول کے دوبارہ اتحاد اور 1893 کے بریگز بدعت کے مقدمے کے بعد کے سالوں میں تناؤ بڑھ رہا تھا۔ 1909 میں، تنازعہ اس وقت مزید بڑھ گیا جب نیویارک کی پریسبیٹری نے مردوں کے ایک گروپ کو تبلیغ کرنے کا لائسنس دیا جو یسوع کی کنواری پیدائش کی تصدیق نہیں کر سکتے تھے۔ پریسبیٹری کے عمل کی اپیل 1910 کی جنرل اسمبلی میں کی گئی تھی، جس کے بعد تمام وزارت کے امیدواروں کو عیسائی عقیدے کے پانچ ضروری یا بنیادی اصولوں کی تصدیق کرنے کی ضرورت تھی: بائبل کی غلطی، کنواری پیدائش، متبادل کفارہ، جسمانی قیامت، اور مسیح کے معجزات۔ ان موضوعات کی وضاحت بعد میں دی فنڈامینٹلز میں کی گئی، جو مضامین کا ایک سلسلہ ہے جس کی مالی اعانت امیر پریسبیٹیرین ملٹن اور لیمن اسٹیورٹ نے کی تھی۔ اگرچہ مصنفین کا تعلق وسیع تر انجیلی برادری سے تھا، لیکن ایک بڑا تناسب پریسبیٹیرین تھا، جن میں وار فیلڈ، ولیم ایرڈمین، چارلس ایرڈمین، اور رابرٹ ایلیٹ سپیئر شامل تھے۔ 1922 میں، نیویارک کے ممتاز وزیر ہیری ایمرسن فوسڈک (جو بپٹسٹ تھے لیکن خصوصی انتظام کے ذریعے نیویارک کے فرسٹ پریسبیٹرین چرچ کے پادری کے طور پر خدمات انجام دے رہے تھے) نے "کیا بنیاد پرست جیت جائیں گے؟" کے عنوان سے ایک خطبہ دیا۔ "، اس کو چیلنج کرتے ہوئے جسے وہ فرقے کے اندر جدیدیت پسند یا لبرل الہیات کے خلاف عدم برداشت کی بڑھتی ہوئی لہر سمجھتے تھے۔ اس کے جواب میں، قدامت پسند پریسبیٹرین وزیر کلیرنس ای میکارٹنی نے "کیا بے ایمان جیت جائے گا؟" کے نام سے ایک واعظ کی تبلیغ کی۔ "، جس میں انہوں نے خبردار کیا کہ لبرل ازم" عبادت کے بغیر، خدا کے بغیر، اور یسوع مسیح کے بغیر عیسائیت "کا باعث بنے گا۔ پرنسٹن تھیولوجیکل سیمینری کے جے گریشم میچن نے بھی اپنی 1923 کی کتاب عیسائیت اور لبرل ازم کے ساتھ فوسڈک کو جواب دیتے ہوئے کہا کہ لبرل ازم اور عیسائیت دو مختلف مذاہب ہیں۔ 1923 کی جنرل اسمبلی نے پانچ بنیادی اصولوں کی توثیق کی اور نیویارک کے پریسبیٹری کو حکم دیا کہ وہ اس بات کو یقینی بنائے کہ فرسٹ پریسبیٹیرین چرچ ویسٹ منسٹر اعتراف کے مطابق ہو۔ ایک ماہ بعد، پریسبیٹری نے دو وزراء کو لائسنس دیا جو کنواری پیدائش کی تصدیق نہیں کر سکے، اور فروری 1924 میں، اس نے فوسڈک کو بری کر دیا جس نے بعد میں پریسبیٹیرین چرچ میں اپنا عہدہ چھوڑ دیا۔ اسی سال، لبرل وزراء کے ایک گروپ نے اپنے مذہبی نظریات کا دفاع کرتے ہوئے ایک بیان مرتب کیا جسے آبرن تصدیق کے نام سے جانا جاتا ہے کیونکہ یہ آبرن سیمینری کے رابرٹ ہیسٹنگز نکولس کے کام پر مبنی تھا۔ 1729 کے ایڈاپٹنگ ایکٹ کا حوالہ دیتے ہوئے، تصدیق نے پی سی یو ایس اے کے لیے نظریاتی آزادی کے ورثے کا دعوی کیا۔ اس نے یہ بھی استدلال کیا کہ چرچ کا نظریہ صرف جنرل اسمبلی اور پریسبیٹیریوں کی اکثریت کے عمل سے قائم کیا جاسکتا ہے۔ لہذا، تصدیق کے مطابق، جنرل اسمبلی نے اس وقت غیر آئینی طور پر کام کیا جب اسے پانچ بنیادی اصولوں پر عمل پیرا ہونے کی ضرورت تھی۔ 1925 کی جنرل اسمبلی کو پریسبیٹری آف نیویارک کے اقدامات پر تفریق کے خطرے کا سامنا کرنا پڑا۔ صورتحال کو کشیدہ کرنے کی کوشش کرتے ہوئے، جنرل اسمبلی کے منتظم چارلس ایرڈمین نے چرچ کے مسائل کا مطالعہ کرنے اور حل تلاش کرنے کے لیے ایک خصوصی کمیشن بنانے کی تجویز پیش کی۔ 1926 میں جاری ہونے والی کمیشن کی رپورٹ میں چرچ کے مذہبی تنازعہ کو حل کرنے کے لیے ایک اعتدال پسند نقطہ نظر تلاش کرنے کی کوشش کی گئی۔ آبرن تصدیق کے ساتھ اتفاق کرتے ہوئے، کمیشن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ جنرل اسمبلی کی طرف سے جاری کردہ نظریاتی اعلانات پریسبیٹیریوں کی اکثریت کی منظوری کے بغیر پابند نہیں تھے۔ قدامت پسندوں کی شکست میں، اس رپورٹ کو جنرل اسمبلی نے منظور کیا۔ قدامت پسند 1929 میں مزید مایوس ہوئے جب جنرل اسمبلی نے خواتین کو عام بزرگوں کے طور پر مقرر کرنے کی منظوری دی۔ 1929 میں، پرنسٹن تھیولوجیکل سیمینری کو دوبارہ منظم کیا گیا تاکہ اسکول کی قیادت اور اساتذہ کو صرف اولڈ اسکول پریسبیٹرینزم کے بجائے وسیع تر چرچ کا زیادہ نمائندہ بنایا جا سکے۔ مدرسے کے بورڈ کے نئے اراکین میں سے دو آبرن تصدیق کے دستخط کنندگان تھے۔ پرنسٹن کے اولڈ اسکول کی میراث کو محفوظ رکھنے کے لیے، ماچن اور ان کے کئی ساتھیوں نے ویسٹ منسٹر تھیولوجیکل سیمینری کی بنیاد رکھی۔ چرچ کی مشنری کوششوں کی حالت پر مزید تنازعہ پھوٹ پڑے گا۔ غیر ملکی مشنوں کے لیے دلچسپی اور حمایت کے نقصان کو محسوس کرتے ہوئے، غیر معمولی لیمینز فارن مشن انکوائری نے 1932 میں ری تھنکنگ مشنز: اے لیمینز انکوائری آفٹر ون ہنڈریڈ ایئرز شائع کی، جس نے عالمگیریت کو فروغ دیا اور عیسائیت کی انفرادیت کو مسترد کر دیا۔ چونکہ انکوائری کو ابتدائی طور پر پی سی یو ایس اے کی حمایت حاصل تھی، بہت سے قدامت پسندوں کو خدشہ تھا کہ دوبارہ سوچنے والے مشن پی سی یو ایس اے کے بورڈ آف فارن مشنز کے خیالات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ جب بورڈ کے اراکین نے "یسوع مسیح کو واحد رب اور نجات دہندہ" کے طور پر اپنے عقیدے کی تصدیق کی، کچھ قدامت پسند شکوک و شبہات کا شکار رہے، اور اس طرح کے خدشات کو جدید مشنریوں نے تقویت دی، جن میں مشہور مصنف پرل ایس بک بھی شامل تھے۔ اگرچہ ابتدائی طور پر انجیلی بشارت، بک کے مذہبی نظریات وقت کے ساتھ ساتھ مسیح کی الوہیت سے انکار کرنے کے لیے تیار ہوئے۔ 1933 میں، ماچن اور دیگر قدامت پسندوں نے پریسبیٹرین فارن مشنز کے لیے آزاد بورڈ کی بنیاد رکھی۔ ایک سال بعد، جنرل اسمبلی نے آزاد بورڈ کو غیر آئینی قرار دے دیا اور مطالبہ کیا کہ چرچ کے تمام اراکین اس سے تعلقات منقطع کر لیں۔ ماچن نے اطاعت کرنے سے انکار کر دیا، اور 1936 میں اس کی تقرری معطل کر دی گئی۔ اس کے بعد، ماچن نے قدامت پسندوں کے خروج کی قیادت کی جسے بعد میں آرتھوڈوکس پریسبیٹیرین چرچ کے نام سے جانا گیا۔ بعد کی تاریخ 1930 کی دہائی میں بڑے افسردگی کے آغاز کے ساتھ، لبرل الہیات کی امید کو بدنام کیا گیا۔ بہت سے لبرل مذہبی ماہرین نے لبرل ازم کی ناکامیوں کو درست کرنے کی کوشش میں نو آرتھوڈوکسی کا رخ کیا، یعنی الہی عظمت اور انسانیت کی بھلائی پر زیادہ زور دینے کے ساتھ ساتھ امریکی پروٹسٹنٹ ازم کو سیکولرازم، سائنس اور امریکی ثقافت کے ماتحت کرنا۔ اس کے بجائے نو آرتھوڈوکس مذہبی ماہرین نے الہی ماورائی اور انسانیت کے گناہ پر زور دیا۔ 1940 کی دہائی سے 1950 کی دہائی تک، نیو آرتھوڈوکسی نے پریسبیٹیرین مدرسے میں لہجہ ترتیب دیا۔ اس دور کے ممتاز پریسبیٹرین الہیات دانوں میں ایلمر جارج ہومری ہاؤسن اور جوزف ہاروٹونین شامل ہیں۔ ایک ہی وقت میں، انجیلی بشارت پریسبیٹرین چرچ کو متاثر کر رہی تھی۔ 1940 کی دہائی کے آخر میں، ہالی ووڈ، کیلیفورنیا میں فرسٹ پریسبیٹرین چرچ میں عیسائی استاد ہنریٹا مئرس کی کوششوں نے اسے فرقے کے اندر سب سے بڑا چرچ بنا دیا۔ فرسٹ پریسبیٹرین کے انجیلی بشارت پر زور دینے کا متعدد ممتاز شخصیات پر گہرا اثر پڑے گا جن میں بیل ایئر پریسبیٹرین چرچ کے بانی لوئس ایونز جونیئر ؛ ریاستہائے متحدہ کی سینیٹ کے چیپلین رچرڈ سی ہالورسن ؛ اور کیمپس کروسیڈ فار کرائسٹ کے بانی بل برائٹ شامل ہیں۔ مورخ جارج مارسڈن کے مطابق، مئرس کا "کسی بھی دوسرے شخص کے مقابلے میں مغربی ساحل پریسبیٹرینزم کی تشکیل سے زیادہ تعلق ہو سکتا ہے"۔ 1958 میں، پی سی یو ایس اے صدی پرانے یونائیٹڈ پریسبیٹرین چرچ آف نارتھ امریکہ (یو پی سی این اے) کے ساتھ ضم ہو گیا۔ یہ فرقہ 1858 کے یونین آف کوونینٹر اینڈ سیسیڈر پریسبیٹیرینز نے تشکیل دیا تھا۔ 1937 اور 1955 کے درمیان، پی سی یو ایس اے یو پی سی این اے کے انضمام پر طے پانے سے پہلے یو پی سی این اے، ریاستہائے متحدہ میں پریسبیٹرین چرچ اور یہاں تک کہ ایپسکوپل چرچ کے ساتھ انضمام کے مذاکرات پر تبادلہ خیال کر رہا تھا۔ یو پی سی این اے کے اندر، 1956 میں خواتین کو وزیر کے عہدے پر مقرر کرنے کے پی سی یو ایس اے کے فیصلے پر قدامت پسند تحفظات کے درمیان انضمام کی حمایت کم ہو رہی تھی (پی سی یو ایس اے 1922 سے خواتین کو ڈیکن کے عہدے پر اور 1930 سے بزرگ مقرر کر رہا تھا)۔ اس کے باوجود، دونوں فرقوں کا انضمام اس موسم گرما میں پٹسبرگ میں منایا گیا۔ نئے فرقے کا نام یونائیٹڈ پریسبیٹرین چرچ ان دی یونائیٹڈ سٹیٹس آف امریکہ (یو پی سی یو ایس اے) رکھا گیا۔ ایک کیلونسٹ چرچ کے طور پر، امریکہ میں پریسبیٹرین چرچ نے دیگر پریسبیٹرین اور اصلاح شدہ گرجا گھروں کے ساتھ ایک مشترکہ مذہبی ورثے کا اشتراک کیا۔ بائبل کو نظریے اور عمل کا واحد بے عیب ذریعہ سمجھا جاتا تھا۔ پریسبیٹرین چرچ نے بھی کئی ماتحت معیارات کو تسلیم کیا، جن میں سب سے اہم ویسٹ منسٹر کنفیشن آف فیتھ ہے۔ ان کے تقرر کے عہد کے ایک حصے کے طور پر، وزراء اور چرچ کے دیگر افسران کو "اس چرچ کے عقیدے کے اعتراف کو مخلصانہ طور پر قبول کرنے اور اپنانے کی ضرورت تھی، جیسا کہ مقدس صحیفوں میں سکھائے گئے نظریے کے نظام پر مشتمل ہے۔" عقیدے کے اعتراف کے علاوہ، ویسٹ منسٹر شارٹر کیٹیکزم اور لارجر کیٹیکزم بھی استعمال کیے گئے۔ فرقے کے پورے وجود میں، بائبل کے اختیار کے بارے میں ایک "نسبتا یکساں" نظریہ اور اصلاح شدہ علمیت پر مبنی تشریح 1930 کی دہائی تک پریسبیٹیرین فکر پر حاوی رہی۔ سائنسی انقلاب کے رد عمل میں، بائبل کی غلطی کا نظریہ جیسا کہ ایمان کے اعتراف میں پایا جاتا ہے، بائبل کی غلطی میں تبدیل ہو گیا، یہ خیال کہ بائبل سائنس اور تاریخ کے معاملات میں غلطی سے پاک ہے۔ بائبل کی تشریح کے لیے یہ نقطہ نظر سکاٹش عام فہم حقیقت پسندی کے ساتھ تھا، جس نے 18 ویں اور 19 ویں صدی میں پرنسٹن، ہارورڈ اور دیگر امریکی کالجوں پر غلبہ حاصل کیا۔ جب بائبل کی تشریح پر لاگو ہوتا ہے، تو عقل عامہ کے فلسفے نے ماہرین الہیات کو یہ فرض کرنے کی ترغیب دی کہ ہر زمانے اور ثقافتوں میں لوگ اسی طرح سوچتے ہیں۔ لہذا، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ ایک جدید مترجم ثقافت اور سیاق و سباق میں فرق سے قطع نظر بائبل کے مصنفین کے ذہن کو جان سکتا ہے۔ بائبل کے ادب کی یہ شکل پریسبیٹرین کالجوں اور مدرسے میں معیاری تعلیم تھی۔ 1800 کی دہائی کے آخر میں اعلی تنقید کے عروج نے اس غالب نظریے کو یہ دلیل دے کر ایک چیلنج پیش کیا کہ "بائبل قدیم، مشرق قریب کے لوگوں کے لکھے ہوئے مواد کے تاروں پر مشتمل تھی جن کا عالمی نظریہ اور طرز فکر زبان کے ڈھانچے اور ثقافتی سیاق و سباق میں وضع کیا گیا تھا جو انیسویں صدی کے امریکیوں سے بہت مختلف تھا۔" اکثریت کے درمیان ایک تقسیم ابھری جس کا خیال تھا کہ غلطی ایک لازمی نظریہ ہے اور ایک بڑھتی ہوئی اقلیت جس کا خیال تھا کہ یہ دراصل "عقیدے اور زندگی" کے لیے صحیفوں کے اختیار کو کمزور کرتی ہے۔ 1892 میں شروع کرتے ہوئے، جنرل اسمبلی نے ان عقائد کی وضاحت کرتے ہوئے لبرل الہیات کا مقابلہ کرنے کی کوشش کی جن کی ہر وزیر کو تصدیق کرنی چاہیے۔ 1910 سے 1927 تک، ایمان کے اعتراف کی سرکاری طور پر پانچ بنیادی عقائد کے حوالے سے تشریح کی گئی: بائبل کی غلطی، کنواری پیدائش، متبادل کفارہ، جسمانی قیامت، اور مسیح کے معجزات۔ ممکنہ تفریق کا سامنا کرتے ہوئے، جنرل اسمبلی نے 1927 کے بعد "مذہبی وکندریقرت" کا انتخاب کیا۔ یہ طے کیا گیا کہ جنرل اسمبلی پہلے چرچ کے آئین میں ترمیم کیے بغیر ضروری عقائد کی وضاحت نہیں کر سکتی، جس نے اعتراف کی متبادل تشریحات کے لیے زیادہ حد تک رواداری کی اجازت دی۔ بنیاد پرست-جدید تنازعہ کا نتیجہ یہ تھا کہ چرچ نے بالآخر امن برقرار رکھنے کے لیے "اعتدال پسند لبرل ازم" کو قبول کر لیا۔ جس طرح 1930 کی دہائی میں لبرل الہیات کو قبولیت مل رہی تھی، تاہم، ایک نئی مذہبی تحریک ابھری جب کچھ لبرل پہلی جنگ عظیم، بڑے افسردگی اور یورپی فاشزم کے عروج کے پیش نظر اپنی روایت کی امید سے مایوس ہو گئے۔ نو آرتھوڈوکس نے بائبل اور 16 ویں صدی کے پروٹسٹنٹ اصلاح کاروں کی طرف پلٹ کر دیکھا تاکہ مغربی ثقافت کے بحران سے نمٹنے کے قابل "زیادہ مضبوط الہیات" کی تعمیر کی جا سکے۔ ان لبرل کے برعکس جو بائبل کو "انسانیت کے ارتقا پذیر مذہبی شعور کے ریکارڈ" کے طور پر دیکھتے تھے، نو آرتھوڈوکس نے بائبل کو وہ آلہ سمجھا جس کے ذریعے خدا نے بات کی اور خود کو-یسوع مسیح کی شخصیت میں-انسانیت کے سامنے ظاہر کیا۔ ایک ہی وقت میں، نو آرتھوڈوکسی کو بائبل کی تنقید کو قبول کرنے اور بائبل کی غلطی کو مسترد کرنے میں بنیاد پرستی سے ممتاز کیا گیا تھا۔ اگرچہ بائبل "خدا کے واحد مکاشفہ، یسوع مسیح کی کافی گواہ" تھی، لیکن یہ ایک غلط دستاویز تھی جو غلط لوگوں نے لکھی تھی۔ نو آرتھوڈوکسی کی خصوصیت الہی عظمت کے بجائے الہی ماورائی پر زور دینا، مکمل بدکاری کی تجدید کی تصدیق، اور چرچ کے اندر سیکولرازم اور ثقافتی رہائش کے خلاف مزاحمت بھی تھی۔ 1940 کی دہائی تک، نو آرتھوڈوکسی اور قریب سے متعلق بائبل کے الہیات کی تحریک پی سی یو ایس اے کے اندر متحد نظریاتی اتفاق رائے بن چکی تھی۔ تنظیم کی گورننگ باڈیز امریکہ میں پریسبیٹیرین چرچ پریسبیٹیرین سیاست کے مطابق منظم کیا گیا تھا۔ چرچ کا آئین ویسٹ منسٹر کنفیشن آف فیتھ اینڈ کیٹیکزم، فارم آف گورنمنٹ (پریسبیٹیریل چرچ گورنمنٹ کی 1645 کی شکل سے اخذ شدہ)، بک آف ڈسپلن (سکاٹش بک آف ڈسپلن سے اخذ شدہ)، اور ڈائرکٹری فار دی ورشپ آف گاڈ (1645 ویسٹ منسٹر ڈائرکٹری سے اخذ شدہ) پر مشتمل تھا۔ پریسبیٹیرین سیاست کے مطابق، پی سی یو ایس اے کی حکمرانی عدالتی اداروں کے ایک سلسلے میں تھی۔ ایک مقامی چرچ اجلاس کے ذریعے چلایا جاتا تھا، حکمران بزرگوں کا ایک ادارہ جو جماعت کے ذریعے منتخب کیا جاتا تھا اور پادری کے ذریعے منظم کیا جاتا تھا۔ اجلاس پر چرچ کے روحانی امور کی نگرانی اور ڈائریکٹری کے مطابق عوامی عبادت کی فراہمی کا الزام عائد کیا گیا تھا۔ یہ اجلاس چرچ کے اراکین کو چرچ کے نظم و ضبط کی فراہمی کے لیے بھی ذمہ دار تھا۔ مقامی گرجا گھروں کو مزید جغرافیائی طور پر متعین پریسبیٹیریوں میں منظم کیا گیا۔ پریسبیٹری اپنے دائرہ اختیار میں آنے والے تمام وزراء اور ہر اجلاس کے ذریعے منتخب کیے جانے والے ایک حکمران بزرگ کا رواج تھا۔ کالجیٹ گرجا گھروں کو اپنے پادریوں کی تعداد کے تناسب سے دو یا زیادہ حکمران بزرگوں کی نمائندگی کا حق حاصل تھا۔ پریسبیٹیریٹس وزارت میں امیدواروں کی جانچ، لائسنسنگ اور تقرری کے ساتھ ساتھ وزراء کا فیصلہ کرنے اور انہیں ہٹانے کے لیے ذمہ دار تھے۔ وہ نظریاتی یا تادیبی سوالات کو حل کرنے کے لیے بھی ذمہ دار تھے اور سیشنز سے اپیل کی عدالتوں کے طور پر بھی کام کرتے تھے۔ پریسبیٹری کے کام کو زیادہ موثر طریقے سے سنبھالنے کے لیے ایک ایگزیکٹو کمیشن مقرر کیا گیا، اور عدالتی مقدمات عدالتی کمیشن کو بھیجے گئے۔ تین یا اس سے زیادہ پریسبیٹیریوں نے ایک سنیڈ تشکیل دیا، جس کا سالانہ اجلاس ہوتا تھا اور جس کے اراکین پریسبیٹیریوں کی نمائندگی کرنے والے وزراء اور حکمران بزرگوں پر مشتمل ہوتے تھے۔ سینڈس پریسبیٹیریوں سے اپیل کی عدالتوں کے طور پر کام کرتے تھے۔ ان کی یہ ذمہ داری بھی تھی کہ وہ اس بات کو یقینی بنائیں کہ پریسبیٹیریاں اور ان کے نیچے کے اجلاس چرچ کے آئین پر عمل پیرا ہوں۔ چرچ میں اعلی ترین عدالتی اور اپیل کی عدالت جنرل اسمبلی تھی۔ جنرل اسمبلی کے اراکین میں مساوی تعداد میں وزراء اور حکمران بزرگ شامل تھے جنہیں پریسبیٹیریوں نے منتخب کیا تھا۔ جنرل اسمبلی کے اراکین کو "جنرل اسمبلی کے کمشنر" کہا جاتا تھا۔ جنرل اسمبلی کا سالانہ اجلاس ہوتا ہے اور اس کی صدارت ایک منتظم کرتا ہے۔ اس نے ایک ایگزیکٹو کمیشن اور ایک عدالتی کمیشن بھی مقرر کیا۔ جنرل اسمبلی آئینی ترامیم کی تجویز پیش کر سکتی تھی، لیکن ان کو اثر انداز ہونے سے پہلے تمام پریسبیٹیریوں کی اکثریت سے منظور کرنا پڑتا تھا۔ بورڈز فرقے کا کام مختلف چرچ بورڈز کے ذریعے انجام دیا جاتا تھا۔ 1922 تک، ان بورڈز میں درج ذیل شامل تھے: بورڈ آف ہوم مشنز بورڈ آف فارن مشنز بورڈ آف ایجوکیشن نے مدرسے کی تعلیم کے خواہاں افراد کو وظائف عطا کیے۔ بورڈ آف پبلکیشن نے مذہبی ادب کی اشاعت کے ساتھ ساتھ فرقے کے سبت اسکولوں کی نگرانی کی۔ چرچ ایریکشن فنڈ کے بورڈ نے ان جماعتوں کو مالی مدد فراہم کی جو اپنی چرچ کی عمارتیں تعمیر کرنے سے قاصر تھیں۔ اس نے حویلیوں کی تعمیر میں مدد کے لیے بلا سود قرض بھی فراہم کیا۔ بورڈ آف ریلیف نے ریٹائرڈ اور معذور وزراء اور مشنریوں کو مالی امداد فراہم کی۔ اس نے مرحومہ وزرا کے اہل خانہ کو بھی امداد فراہم کی۔ اس نے معذور وزراء اور مرحومہ وزراء کی بیواؤں اور یتیموں کے لیے بھی گھر چلائے۔ بورڈ آف مشنز فار فریڈمین خانہ جنگی کے اختتام پر آزاد افراد کے لیے گرجا گھر اور اسکول قائم کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ یہ 1923 تک جنوبی ریاستہائے متحدہ میں کام کرتا رہا۔ اس کی ذمہ داریوں میں افریقی امریکی مبلغین اور اساتذہ کو تعلیم دینے اور ان کی فراہمی میں مدد کرنا شامل تھا۔ اس نے سیاہ فام اسکولوں، گرجا گھروں، کالجوں اور مدرسے بھی بنائے اور ان کی حمایت کی۔ بورڈ آف ایڈ برائے کالجوں اور اکیڈمیوں نے اعلی تعلیم سے وابستہ اداروں کے لیے فنڈ ریزنگ کی نگرانی کی۔ 1923 میں پی سی یو ایس اے کے بورڈوں کی عمومی تنظیم نو ہوئی۔ ہوم مشنز اور مشنز فار فریڈمین سمیت سات بورڈوں کو ختم کر دیا گیا اور ان کے کام کو نئے بنائے گئے بورڈ آف نیشنل مشنز کے تحت مستحکم کیا گیا۔ اولڈ اسکول-نیو اسکول کی تقسیم کے بعد، اولڈ اسکول جنرل اسمبلی نے بورڈ آف فارن مشنز تشکیل دیا۔ افریقہ، برازیل، چین، کولمبیا، بھارت، جاپان اور تھائی لینڈ میں مشن شروع کیے گئے۔ جب نیو اسکول (جو کانگریگیشنلسٹ اے بی سی ایف ایم کے ساتھ شراکت داری کر رہا تھا) 1870 میں اولڈ اسکول کے ساتھ دوبارہ ملا تو بورڈ آف فارن مشنز نے ایران، عراق اور شام میں اے بی سی ایف ایم کی کارروائیوں کو سنبھال لیا۔ دوبارہ متحد ہونے والے فرقے نے کوریا، وسطی امریکہ، جنوبی امریکہ اور فلپائن میں بھی مشنوں کو بڑھایا۔ بورڈ آف ہوم مشنز نے مقامی امریکیوں، یہودیوں اور ایشیائی تارکین وطن کے درمیان کام جاری رکھا۔ پریسبیٹرین ہسٹوریکل سوسائٹی کے فریڈرک جے ہیوسر، جونیئر کے الفاظ میں، پی سی یو ایس اے کے مشنری کام نے "مقامی گرجا گھر، مختلف قسم کی تعلیمی سہولیات، اسپتال، یتیم خانے، مدرسے، اور دیگر ادارے قائم کیے جو چرچ کی تعلیمی، طبی اور انجیلی بشارت کی وزارت کی عکاسی کرتے ہیں۔" ایکومینیکل تعلقات دیگر مرکزی پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کے ساتھ، امریکہ میں پریسبیٹرین چرچ 1908 میں فیڈرل کونسل آف چرچز (نیشنل کونسل آف چرچز کا پیشرو) کا بانی رکن تھا۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران، پی سی یو ایس اے فیڈرل کونسل کے جنرل وار ٹائم کمیشن کے کام میں ایک اہم معاون تھا، جس نے پادریوں کو مربوط کیا اور جنگی کوششوں کی حمایت کی۔ 1918 سے 1920 تک چرچ نے ایک قلیل مدتی بین الاقوامی ایکومینیکل تنظیم میں حصہ لیا جسے انٹر چرچ ورلڈ موومنٹ کہا جاتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ میں پریسبیٹرین چرچ کی جنرل اسمبلی کے منتظمین کی فہرست بھی دیکھیں حوالہ جات نوٹوں کی کتابچہ۔ مزید پڑھنے کے بیرونی روابط پریسبیٹرین ہسٹوریکل سوسائٹی پی سی یو ایس اے ویسٹ منسٹر اعتراف میں تبدیلیاں پنسلوانیا آرتھوڈوکس پریسبیٹرین چرچ پریسبیٹرین چرچ (یو ایس اے) کے پیشرو گرجا گھروں میں پریسبیٹرین فرقے ریاستہائے متحدہ پریسبیٹرین تنظیموں میں 18 ویں صدی میں قائم کیے گئے پروٹسٹنٹ فرقوں میں 1789 میں قائم ہونے والی مذہبی تنظیمیں