Eucharistic adoration
یوکرسٹک عبادت بنیادی طور پر مغربی کیتھولک ازم میں ایک یوکرسٹک عقیدت مندانہ عمل ہے، لیکن کچھ لوتھرن اور انگلیکن روایات میں بھی کم حد تک، جس میں وفادار مقدس مقدس کو پسند کرتے ہیں۔ یہ عمل یا تو اس وقت ہو سکتا ہے جب یوکرسٹ کو بے نقاب کیا جائے، یا جب یہ عوامی طور پر دیکھنے کے قابل نہ ہو کیونکہ یہ چرچ کے خیمہ جیسی جگہ پر محفوظ ہے۔ عبادت یسوع مسیح کی عقیدت اور عبادت کی علامت ہے، جس کے بارے میں عیسائی روایت کے مطابق یہ مانا جاتا ہے کہ وہ مقدس میزبان یعنی مقدس روٹی کی ظاہری شکل میں جسم، خون، روح اور الوہیت میں موجود ہے۔ مذہبی نقطہ نظر سے، عبادت لیٹریہ کی ایک شکل ہے، جو مقدس مقدس میں مسیح کی حقیقی موجودگی کے اصول پر مبنی ہے۔ ماس کے باہر یوکرسٹ کی موجودگی میں کیے جانے والے عیسائی مراقبہ کو یوکرسٹک مراقبہ کہا جاتا ہے۔ اس کی مشق پیٹر جولین ایمارڈ، جین ویننی اور لیزیکس کے تھیریس نے کی ہے۔ مقدس تصور کیبریرا ڈی آرمیڈا اور یوکرسٹ کی مبارک ماریا کینڈیڈا جیسے مصنفین نے اپنے یوکرسٹک مراقبہ کی بنیاد پر متن کی بڑی مقدار تیار کی ہے۔ جب یوکرسٹ کی نمائش اور عبادت مستقل ہوتی ہے (دن میں چوبیس گھنٹے)، تو اسے دائمی عبادت کہا جاتا ہے۔ ایک خانقاہ یا کانونٹ میں، یہ 20 ویں صدی سے رہائشی راہبوں یا راہبوں کے ذریعہ اور ایک پیرش میں رضاکار پادریوں کے ذریعہ کیا جاتا ہے۔ سینٹ پیٹرز باسیلیکا میں پرپیچوئل چیپل کا افتتاح کرتے ہوئے ایک دعا میں، پوپ جان پال دوم نے دنیا کے ہر پیرش میں ایک دائمی عبادت گاہ کے لیے دعا کی۔ پوپ بینیڈکٹ XVI نے روم کے ڈائیوسس کے پانچ شعبوں میں سے ہر ایک میں عام لوگوں کے لیے دائمی عبادت کا آغاز کیا۔ مشق اور سیاق و سباق Eucharistic عبادت دونوں کیا جا سکتا ہے جب Eucharist دیکھنے کے لئے بے نقاب کیا جاتا ہے اور جب یہ نہیں ہے. یہ مقدس مقدس کی نمائش کی مذہبی رسم یا خیمہ اجتماع سے پہلے دعا کرنے کے لیے غیر رسمی "دورہ" کے تناظر میں ہو سکتا ہے۔ مصنف ویلری شملز نوٹ کرتی ہیں کہ: بیسویں صدی کے پہلے حصے کے دوران، کیتھولک، جوان اور بوڑھے، کام یا اسکول سے گھر جاتے ہوئے، گروسری اسٹور یا کھیلوں کی مشق کے راستے میں، اپنے مقامی چرچ میں مقدس مقدس عبادت گاہ کے "دورے کے لیے رکنا" عام بات تھی۔ زیادہ تر اوقات یوکرسٹ کو بے نقاب نہیں کیا گیا تھا، لیکن ایک سرخ موم بتی-پھر، اب کی طرح-دوسری ویٹیکن کونسل میں موجودگی کو ظاہر کرتی ہے، کیتھولک چرچ نے یوکرسٹک ایکسپوزیشن اور بینیڈکشن کو اپنے طور پر ایک لیٹرجیکل سروس بنایا ہے اور اس کی مشق پر زیادہ سمت کا استعمال کیا ہے۔ یہ اپنے بنیادی معنی کو یوکرسٹک جشن سے ہی کھینچتا ہے۔ "یوکرسٹک یسوع کی عبادت کرنے سے، ہم وہی بن جاتے ہیں جو خدا چاہتا ہے کہ ہم بنیں! ایک مقناطیس کی طرح، رب ہمیں اپنی طرف کھینچتا ہے اور آہستہ سے ہمیں بدل دیتا ہے۔ " مقدس مقدس کی نمائش کے آغاز میں، ایک پجاری یا ڈیکن مقدس میزبان کو خیمہ سے ہٹا دیتا ہے اور اسے عقیدت مندوں کی طرف سے عبادت کے لیے قربان گاہ پر راکشس میں رکھتا ہے۔ راکشس وہ برتن ہے جو یوکرسٹک عبادت یا برکت کے دوران مقدس یوکرسٹک میزبان کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ عبادت اس وقت بھی ہو سکتی ہے جب یوکرسٹ کو بے نقاب نہیں کیا جاتا ہے بلکہ اسے ایک سیبوریئم میں چھوڑ دیا جاتا ہے، جسے اسی طرح ایک قربان گاہ پر یا ایک بند خیمہ میں رکھا جاتا ہے تاکہ وفادار رضاکاروں کی مستقل حاضری کی ضرورت کے بغیر اس کی موجودگی میں دعا کر سکیں (جیسا کہ مقدس مقدس کو بے نقاب کرنے پر ضروری ہے)۔ 25 مئی 1967 کو کارپس کرسٹی کی دعوت پر رسومات کی مقدس جماعت کی طرف سے جاری کردہ "یوکرسٹک عبادت سے متعلق ہدایت"، مناسب حصے میں پڑھتی ہے، "مقدس مقدس کی وضاحت، جس کے لیے یا تو راکشس یا سیبوریم استعمال کیا جا سکتا ہے، وفادار لوگوں کو مسیح کی شاندار موجودگی کے بارے میں آگاہی کی طرف راغب کرتا ہے اور اس کے ساتھ روحانی تعامل کی دعوت ہے۔ اس لیے روح اور سچائی کے ساتھ اس کی عبادت کرنا ایک بہترین حوصلہ افزائی ہے جو اس کا حق ہے۔ " 29 ستمبر سے یکم اکتوبر 1979 تک آئرلینڈ کے تین روزہ دورے کے دوران، فینکس پارک میں ایک اجتماع سے خطاب کرتے ہوئے، پوپ جان پال دوم نے کہا، مقدس مقدس کا دورہ کیتھولک عقیدے کا ایک بہت بڑا خزانہ ہے۔ یہ سماجی محبت کی پرورش کرتا ہے اور ہمیں عبادت اور شکر گزاری، تلافی اور التجا کے مواقع فراہم کرتا ہے۔ مقدس مقدس کی برکات، مقدس مقدس کی نمائش اور تعظیم، مقدس اوقات، اور یوکرسٹک جلوس اسی طرح آپ کے ورثے کا قیمتی عنصر ہیں-مکمل طور پر دوسری ویٹیکن کونسل کی تعلیم کے مطابق۔ جس طریقے سے یوکرسٹک عبادت کی جاتی ہے، اس کے بارے میں "ہدایات" میں کہا گیا ہے: "یہاں تک کہ مقدس مقدس کی مختصر وضاحت بھی، اس طرح ترتیب دی جانی چاہیے کہ مقدس مقدس کے ساتھ برکت سے پہلے خدا کے کلام کے پڑھنے، تمثیلوں، دعاؤں اور خاموش دعا کے لیے معقول وقت فراہم کیا جائے، جیسا کہ حالات اجازت دیتے ہیں۔" جب کہ زبور، پڑھنا اور موسیقی عبادت کی خدمت کا حصہ ہیں، عام عمل میں خاموش غور و فکر اور عکاسی غالب ہوتی ہے۔ جہاں کسی فرد کے ذریعہ ایک بلاتعطل گھنٹے کے لیے یوکرسٹک عبادت کی جاتی ہے، اسے مقدس گھنٹہ کہا جاتا ہے۔ مقدس وقت کی تحریک اس وقت ہوتی ہے جب یسوع اپنے مصلوب ہونے سے ایک رات قبل گتسمنی کے باغ میں پطرس سے پوچھتا ہے: "تو کیا تم میرے ساتھ ایک گھنٹے تک جاگتے نہیں رہ سکتے؟"۔ کچھ عیسائی فرقے جو ٹرانسبسٹیشن کو سبسکرائب نہیں کرتے ہیں وہ یوکرسٹک عبادت کو بے بنیاد اور حتی کہ بت پرستی سے متصل سمجھتے ہیں۔ لیکن یونائیٹڈ سٹیٹس کانفرنس آف کیتھولک بشپس کے مطابق، نمائش "مسیح اور باقی چرچ کے ساتھ اشتراک کے لیے ہماری بھوک کو گہرا کرنے کا کام کرتی ہے۔" اگرچہ مقدس مقدس کو ماس سے باہر رکھنا شروع سے ہی عیسائی عمل کا حصہ رہا ہے تاکہ بیماروں اور مرنے والوں کو انتظام کیا جا سکے (جسٹن شہید اور ترتولیان دونوں اس کا حوالہ دیتے ہیں)، عبادت کا رواج کچھ دیر بعد شروع ہوا۔ عبادت کے لیے مقدس مقدس کو محفوظ رکھنے کے پہلے ممکنہ حوالوں میں سے ایک سینٹ کی زندگی میں پایا جاتا ہے۔ باسل (وفات 379 عیسوی)۔ کہا جاتا ہے کہ تلسی نے یوکرسٹک روٹی کو تین حصوں میں تقسیم کیا تھا جب اس نے خانقاہ میں الہی عبادت منائی تھی۔ ایک حصہ اس نے کھایا، دوسرا حصہ اس نے راہبوں کو دیا، اور تیسرا اس نے مذبح پر لٹکائے ہوئے سنہری کبوتر کی شکل کے کنٹینر میں رکھا۔ یہ علیحدہ حصہ غالبا ان بیماروں کو تقسیم کرنے کے لیے مقدس تھا جو عبادت میں شرکت کرنے سے قاصر تھے۔ مشرقی عیسائیت میں، مغرب میں جو عبادت پیدا ہوئی وہ کبھی بھی مشرقی عبادت کا حصہ نہیں رہی جو سینٹ. تلسی منائی جاتی ہے، لیکن مشرقی کیتھولک گرجا گھروں میں عبادت کے لیے ایک عبادت موجود ہے جس میں زبور شامل ہوتی ہے اور مذبح پر مقدس پرجاتیوں کے ساتھ ایک ڈھکی ہوئی ڈسکو رکھی جاتی ہے۔ یہ مقدس سمجھی جانے والی چیزوں کو انسانی آنکھوں سے ڈھانپنے کے مشرقی رواج کے مطابق ہے۔ قرون وسطی عبادت کی مذہبی بنیاد 11 ویں صدی میں پوپ گریگوری VII نے تیار کی تھی، جس نے اس اصول کی تصدیق کرنے میں اہم کردار ادا کیا تھا کہ مسیح مبارک میزبان میں موجود ہے۔ 1079 میں، گریگوری نے ٹورز کے بیرینگر سے عقیدے کا اعتراف طلب کیا: میں اپنے دل پر یقین رکھتا ہوں اور کھلے عام یہ دعوی کرتا ہوں کہ جو روٹی اور شراب قربان گاہ پر رکھی جاتی ہے، مقدس دعا کے اسرار اور نجات دہندہ کے الفاظ کے ذریعے، کافی حد تک یسوع مسیح ہمارے رب کے سچے اور مناسب اور زندگی بخش گوشت اور خون میں تبدیل ہو جاتی ہے، اور یہ کہ تقدیس کے بعد وہ مسیح کا حقیقی جسم ہیں۔ اس عقیدے کے پیشے نے یورپ کے گرجا گھروں میں "یوکرسٹک نشاۃ ثانیہ" کا آغاز کیا۔ فرانسسکن آرکائیوز اٹلی میں یوکرسٹک عبادت شروع کرنے کا سہرا آسیسی کے سینٹ فرانسس (جن کا انتقال 1226 میں ہوا) کو دیتے ہیں۔ اس کے بعد یہ امبریا سے اٹلی کے دیگر حصوں میں پھیل گیا۔ 1264 میں پوپ اربن چہارم نے پوپ بیل ٹرانزٹورس کی اشاعت کے ساتھ کارپس کرسٹی ("مسیح کا جسم") کی دعوت کا آغاز کیا۔ اس نے ڈومینیکن عالم دین تھامس ایکویناس سے کہا کہ وہ ماس اینڈ آفس آف دی فیسٹ کے لیے نصوص لکھیں۔ اس میں پینس اینجلیکس اور وربم سپرنم پروڈینز جیسے مشہور تمثیل شامل تھے، جن میں سے آخری دو اسٹراپس بینیڈکشن کے تمثیل O Salutaris Hostia کی تشکیل کرتے ہیں۔ پنگے لنگوا کی آخری دو آیات تانتم ارگو کے گیت کے طور پر گائے جاتے ہیں، جو بینیڈکشن میں بھی استعمال ہوتے ہیں۔ مغربی چرچ میں چودہویں صدی تک، عقیدت نے یوکرسٹک تحائف پر توجہ مرکوز کرنا شروع کر دی کیونکہ جی اٹھنے والے مسیح اور میزبان کی معروضی موجودگی کو عبادت کے دوران عبادت کے مقصد سے بلند کیا جانے لگا، ساتھ ہی ساتھ جماعت کے ذریعہ دیکھا جانے لگا کیونکہ پادری مذبح کے سامنے اسی سمت کا سامنا کر کے کھڑا تھا۔ 16 ویں-18 ویں صدی میں، پروٹسٹنٹ اصلاح یوکرسٹ کے حوالے سے مختلف مسائل کو چیلنج کر رہی تھی اور اس کے جواب میں کونسل آف ٹرینٹ نے یوکرسٹ میں مسیح کی موجودگی پر بہت زور دیا، جو یوکرسٹک عبادت کی مذہبی بنیاد ہے۔ ٹرینٹ اعلامیہ رسولی دور سے یوکرسٹک نظریے کا سب سے اہم مذہبی جزو تھا۔ بیان میں درج ذیل شامل تھے: دیگر رسومات کو مقدس کرنے کا اختیار اس وقت تک نہیں ہے جب تک کہ کوئی ان کا استعمال نہ کرے، لیکن یوکرسٹ میں مقدسہ کے استعمال سے پہلے تقدس کا مصنف موجود ہوتا ہے۔ کیونکہ اس سے پہلے کہ رسولوں نے ہمارے رب کے ہاتھوں سے یوکرسٹ وصول کیا، اس نے انہیں بتایا کہ یہ اس کا جسم ہے جو وہ دے رہا ہے them.The کونسل نے پھر یوکرسٹک عبادت کو لیٹریہ کی ایک شکل قرار دیا: کونسل آف ٹرینٹ کے بعد، سنت چارلس بورومیو اور ایلین ڈی سولمنیہاک جیسی شخصیات نے یوکرسٹک عقیدت اور عبادت کو فروغ دیا۔ چرچ کے اندرونی حصوں کو آسان بنانے کے ایک حصے کے طور پر، اور مقدس مقدس کی اہمیت پر زور دینے کے لیے، چارلس بورومیو نے مقدس خیمہ کو مرکزی مذبح کے پیچھے ایک اونچے، مرکزی مقام پر رکھنے کا رواج شروع کیا۔ جیسے جیسے 17 ویں صدی کے دوران یوکرسٹک عبادت اور برکت زیادہ وسیع ہوتی گئی، اس قربان گاہ کو "مقدس مقدس کے گھر" کے طور پر دیکھا جانے لگا جہاں اس کی تعظیم کی جائے گی۔ عبادت کا ایک عام ابتدائی رواج جسے کوارنٹور (ادبی چالیس گھنٹے) کے نام سے جانا جاتا ہے، 16 ویں صدی میں شروع ہوا۔ یہ عقیدت کی ایک مشق ہے جس میں کھلی ہوئی مقدس عبادت سے پہلے چالیس گھنٹے تک مسلسل دعا کی جاتی ہے۔ یہ رواج میلان میں 1530 اور 1540 کی دہائی میں جیوسیپی دا فرمو جیسے کیپوچنز کے ذریعہ شروع ہوا جنہوں نے طویل عرصے تک عبادت کو فروغ دیا۔ شمالی اٹلی سے اسے کیپوچن اور یسوع کے ذریعے یورپ کے دیگر حصوں میں لے جایا جاتا تھا۔ مقدس مقدس کی دائمی عبادت کا رواج نیپلز میں 1590 میں آرڈر آف دی کلیریکس ریگولر مائنر کے تحت شروع ہوا، جس کی بنیاد سینٹ فرانسس کاراکیولو، فادر نے رکھی تھی۔ آگسٹین ایڈورنو اور فادر۔ فیبریزیو کاراکیولو۔ پوپ کلیمنٹ ہشتم کی منظوری کے ساتھ 1597 کے آرڈر کے آئین میں مذہبی افراد کی کم تعداد کی وجہ سے اس عمل کو دن کے دوران مسلسل عبادت میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ بعد کی تاریخ میں، یہ حکم دائمی عبادت کے اپنے سابقہ اصول پر واپس آ جائے گا، لیکن صرف بیس سے کم مذہبی گھروں کے اندر۔ کم مذہبی گھروں کو ایک آپشن کے طور پر دائمی عبادت کی پیش کش کی جاتی تھی اگر یہ ایوان کی وزارتوں کے نفاذ میں مداخلت نہیں کرتا تھا۔ 18 ویں صدی میں، لوگوں کی بڑی تعداد کو یوکرسٹ کی خاموش عبادت کی طرف راغب کیا گیا اور الفونس لیگوری جیسے پجاریوں نے اس عمل کی حوصلہ افزائی کی۔ انہوں نے وزٹس ٹو دی بلیسڈ سیکرامینٹ پر ایک کتاب لکھی اور انہوں نے وضاحت کی کہ بلیسڈ سیکرامینٹ کا دورہ "یسوع مسیح سے محبت کرنے کا رواج" ہے، کیونکہ جو دوست ایک دوسرے سے محبت کرتے ہیں وہ باقاعدگی سے آتے ہیں۔ بینیڈکٹ جوزف لیبری، ایک بے گھر بھکاری اور فرانسسکن ترتیری، روم شہر میں ایک واقف شخصیت تھے اور یوکرسٹک عبادت کے لیے ان کی لگن کے لیے "سینٹ آف فورٹی آورس" (یا کوارنٹ اوری) کے نام سے جانے جاتے تھے۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے فرانسیسی انقلاب نے یوکرسٹک عبادت کی مشق میں رکاوٹ پیدا کی، تاہم، 19 ویں صدی کے آغاز میں یوکرسٹک تقوی، عقیدت اور عبادت پر زور دیا گیا۔ 1829 تک، کنفرٹنیٹی آف پینٹینٹس-گریس کی کوششوں نے فرانس میں یوکرسٹک عبادت کو واپس لایا۔ بیس سال بعد، قابل احترام لیو ڈوپونٹ نے 1849 میں ٹورز میں مبارک مقدس کی رات کی عبادت کا آغاز کیا، جہاں سے یہ فرانس میں پھیل گیا۔ سینٹ انتھونی میری کلیریٹ، اسپین کی اسابیلا دوم کا اقرار کنندہ اور کلیریٹیئنز کا بانی، یوکرسٹک عقیدت اور تعظیم کا پرجوش فروغ دینے والا بھی تھا اور اس عمل کو کیوبا میں متعارف کرایا، جہاں اسے آرچ بشپ کے طور پر بھیجا گیا تھا۔ اس عرصے میں فرانس کے اندر یوکرسٹ کی تعظیم میں اضافہ ہوا، اور کیتھولک شخصیات کے درمیان بات چیت ہوئی جو اس عمل کو پھیلانے کے لیے پرجوش تھیں، مثال کے طور پر، لیو ڈوپونٹ، سینٹ جین ویننی اور سینٹ پیٹر جولین ایمارڈ جنہوں نے 1858 میں مقدس مقدس کی جماعت تشکیل دی۔ اس کے علاوہ 1858 میں، آئمرڈ، جسے یوکرسٹ کے رسول کے نام سے جانا جاتا ہے، اور بہن مارگوریٹ گیلٹ نے مبارک مقدس کے خادموں کی تشکیل کی جو اب کئی براعظموں پر گھروں کو برقرار رکھتی ہے جہاں مسلسل یوکرسٹک عبادت ہوتی ہے۔ مقدس رسومات اور الہی عبادت کے لیے جماعت کے فرمان کے ذریعے، جس کی تاریخ 9 دسمبر 1995 تھی، سینٹ پیٹر جولین ایمارڈ، پادری، کو جنرل رومن کیلنڈر میں اختیاری یادداشت کے درجے کے ساتھ شامل کیا گیا تھا: تمام انجیلی بشارت اور انسانیت کے لیے ہمارے الہی نجات دہندہ کی لامحدود محبت کا نمایاں اظہار، مقدس یوکرسٹ نے واضح طور پر پیٹر جولین ایمارڈ کی زندگی اور پادری کی سرگرمی کو نشان زد کیا۔ وہ واقعی یوکرسٹ کا ایک شاندار رسول کہلانے کا حقدار ہے۔ در حقیقت، چرچ میں ان کا مشن عیسائی community.The کی پوری زندگی میں یوکرسٹک اسرار کی مرکزیت کو فروغ دینے پر مشتمل تھا، پہلی غیر رسمی طور پر منظم یوکرسٹک کانگریس 1874 میں ٹورز، فرانس کی میری مارتھ ٹیمیسیئر کی کوششوں کے ذریعے ہوئی تھی۔ 1881 میں، پوپ لیو XIII نے پہلی باضابطہ یوکرسٹک کانگریس کی منظوری دی، جس کا اہتمام فرانس کے شہر للی میں لوئس-گیسٹن ڈی سیگور نے کیا تھا، اور اس میں چند پیروکاروں نے شرکت کی تھی۔ 1905 کی کانگریس روم میں ہوئی، اور پوپ پیئس X نے اس کی صدارت کی۔ یوکرسٹک عبادت کی طویل روایت 19 ویں صدی میں ریاستہائے متحدہ میں بھی پھیل گئی اور فلاڈیلفیا کے آرچ بشپ سینٹ جان نیومن نے وہاں فورٹی آورس عبادت کا آغاز کیا، جہاں یہ آج تک جاری ہے۔ عیسائی روایات اینگلیکن ابتدائی اینگلیکنزم نے باضابطہ طور پر یوکرسٹک عبادت کو مسترد کر دیا۔ آرٹیکل XXVIII-آف دی لارڈز سپر انگلیکنزم کے 39 آرٹیکلز میں ٹرانسبسٹیشن کو مسترد کرتے ہوئے اعلان کیا گیا ہے کہ "رب کے کھانے میں ٹرانسبسٹیشن (یا روٹی اور شراب کے مادے کی تبدیلی) کو ہولی رائٹ کے ذریعے ثابت نہیں کیا جا سکتا ؛ لیکن یہ صحیفوں کے سادہ الفاظ کے منافی ہے، ایک مقدس رسم کی نوعیت کو ختم کرتا ہے، اور اس نے بہت سے توہمات کو موقع دیا ہے۔" آرٹیکل میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ "رب کے کھانے کا مقدس کلام مسیح کے حکم نامے کے مطابق محفوظ نہیں تھا، اسے انجام نہیں دیا گیا، اسے اٹھایا نہیں گیا، یا اس کی پوجا نہیں کی گئی۔" مزید برآں، بلیک روبرک (اس کے 1552 اور 1662 دونوں ورژنوں میں) وضاحت کرتا ہے کہ "مقدس روٹی اور شراب اب بھی اپنے قدرتی مادوں میں موجود ہیں، اور اس وجہ سے ان کی تعظیم نہیں کی جا سکتی ؛ کیونکہ یہ بت پرستی تھی، جس سے تمام وفادار عیسائیوں کو نفرت تھی۔" تاہم، 19 ویں صدی کے وسط سے، آکسفورڈ موومنٹ نے اس معاملے پر انگلیکن رائے کو وسیع کیا ہے۔ 20 ویں صدی کے ابتدائی بشپ، گلوسٹر کے بشپ، رائٹ ریورنڈ ایڈگر گبسن نے آرٹیکل 28 کے بارے میں لکھا ہے کہ "آرٹیکل میں بیان انتہائی احتیاط کے ساتھ، اور مطالعہ شدہ اعتدال کے ساتھ لکھا گیا ہے۔ یہ نہیں کہا جا سکتا کہ اس کے ذریعے کسی بھی طرز عمل کی مذمت یا ممانعت کی گئی ہے۔ اس کا مطلب صرف یہ ہے کہ ان میں سے کوئی بھی اصل الہی ادارے کا حصہ ہونے کا دعوی نہیں کر سکتا۔ " آج، یوکرسٹ کی نوعیت کے بارے میں رائے اور اس طرح مقدس مقدس کی تعظیم اور نمائش کے حق پر رائے انگلیکن روایت میں مختلف ہے (دیکھیں انگلیکن یوکرسٹک الہیات)، لیکن بہت سے اینگلو کیتھولک یوکرسٹک عبادت پر عمل کرتے ہیں۔ دوسرے لوگ مقدس مقدس کی برکات کا جشن مناتے ہیں، جو یوکرسٹک عبادت کے برعکس نہیں ہے۔ لوتھرن لوتھرن یوکرسٹک عبادت عام طور پر یوکرسٹک خدمت کی مدت تک محدود ہے کیونکہ لوتھرن روایت میں عام طور پر مقدسہ کا عوامی تحفظ شامل نہیں ہوتا ہے۔ اگر مقدس عناصر کو قربان گاہ پر یا عبادت کے بعد نہیں کھایا جاتا ہے، تو انہیں ایک طرف رکھ کر ایک آمبری میں رکھا جا سکتا ہے، جو عام طور پر مقدس جگہ میں واقع ہوتا ہے۔ بنیادی طور پر، اضافی میزبان کسی دوسرے یوکرسٹ کے لیے یا بیماروں اور چرچ کی خدمت میں شرکت کے لیے بہت کمزور لوگوں کو لے جانے کے لیے مخصوص ہوتے ہیں۔ تاہم، کچھ لوتھری پیرش یوکرسٹ کو مذبح کے قریب ایک خیمہ میں محفوظ رکھتے ہیں۔ سابق اینگلو لوتھرن کیتھولک چرچ نے یوکرسٹک عبادت کی بھرپور حوصلہ افزائی کی، اور لوتھرن ازم کی ایوینجلیکل کیتھولک روایت میں کچھ پیرش یوکرسٹک عبادت کی بھرپور حوصلہ افزائی کرتے رہتے ہیں۔ تاریخی طور پر لوتھرن ازم میں یوکرسٹک عبادت کے حوالے سے دو جماعتیں رہی ہیں: گینیسیو-لوتھرن، جنہوں نے عبادت کے حق میں مارٹن لوتھر کے نقطہ نظر کی پیروی کی، اور فلپسٹ جنہوں نے اس کے خلاف فلپ میلانچتھون کے نقطہ نظر کی پیروی کی۔ اگرچہ لوتھر نے کارپس کرسٹی کی دعوت کو مکمل طور پر منظور نہیں کیا تھا، لیکن اس نے ایک مقالہ دی ایڈوریشن آف دی سیکرامینٹ (1523) لکھا جس میں اس نے عبادت کا دفاع کیا لیکن خواہش کی کہ اس مسئلے کو مجبور نہ کیا جائے۔ رومن ماس لوتھر کی اپنی اصلاح میں سینکٹس کو انسٹی ٹیوشن بیانیہ کے بعد حقیقی موجودگی کی عبادت کے ایک مقدس عمل کے طور پر پیش کیا گیا جو صرف مؤخر الذکر کی طرف سے لایا گیا تھا۔ یہ ترتیب اب بھی کچھ لوتھرن عبادتوں میں برقرار ہے، جیسے کہ سویڈن کے نمایاں طور پر اعلی چرچ چرچ کا۔ مارٹن لوتھر کی موت کے بعد، مزید تنازعات پیدا ہوئے جن میں کرپٹو-کیلونزم اور دوسرا مقدس تنازعہ شامل ہے، جس کا آغاز گینیسیو-لوتھرن جوآخم ویسٹفال نے کیا تھا۔ وقت کے ساتھ کھل کر عبادت کے بغیر حقیقی موجودگی کے بارے میں فلپسٹ تفہیم لوتھرن ازم میں غالب ہوگئی، حالانکہ یہ لوتھر کی تعلیم کے مطابق نہیں ہے۔ جرمن عالم دین اینڈریاس مسکولس کو ابتدائی لوتھرن ازم میں یوکرسٹک عبادت کے گرمجوشی سے بھرپور محافظوں میں سے ایک سمجھا جا سکتا ہے۔ کیتھولک کیتھولک نظریے کا خیال ہے کہ تقدیس کے وقت روٹی اور شراب کے عناصر کو (کافی حد تک) مسیح کے جسم، خون، روح اور الوہیت میں تبدیل کر دیا جاتا ہے جبکہ روٹی اور شراب کی ظاہری شکل ("نوع") باقی رہتی ہے۔ حقیقی موجودگی کے نظریے میں، تقدیس کے مقام پر، جو عمل ہوتا ہے وہ ایک دوہرا معجزہ ہے: 1) کہ یسوع مسیح یوکرسٹ میں حقیقی، حقیقی اور ٹھوس انداز میں موجود ہے، اپنے جسم اور اپنے خون کے ساتھ، اپنی روح اور اس کی الوہیت کے ساتھ ؛ اور 2) کہ روٹی اور شراب واقعی، کافی حد تک یسوع کا جسم اور خون بن چکے ہیں۔ کیونکہ کیتھولک یقین رکھتے ہیں کہ مسیح واقعی یوکرسٹ میں موجود ہے (جسم، خون، روح اور الوہیت)، محفوظ مقدس عبادت کے مرکز کے طور پر کام کرتا ہے۔ کیتھولک چرچ کے کیٹیکزم میں کہا گیا ہے کہ: "مسیح کی یوکرسٹک موجودگی تقدیس کے لمحے سے شروع ہوتی ہے اور اس وقت تک برقرار رہتی ہے جب تک کہ یوکرسٹک نسل موجود رہے۔" عبادت کا رواج خود پروٹسٹنٹ ازم کے ماحول میں تیار ہوا، اور خاص طور پر بعض گروہوں میں حقیقی موجودگی کے نظریے کو مسترد کرنا۔ اس طرح، کچھ کیتھولک رہنماؤں نے کیتھولک یوکرسٹک نظریے میں وفادار لوگوں میں اعتماد پیدا کرنے کے لیے عبادت کی مشق کو قائم کرنا شروع کیا۔ اس کے بعد یہ مغربی چرچ کا ایک اہم مقام بن گیا۔ سینٹ فوسٹینا کوولسکا نے بتایا کہ انہیں سات سال کی عمر میں مقدس مقدسہ کی نمائش میں شرکت کے دوران مذہبی زندگی کے لیے بلایا گیا تھا۔ تبادلوں کی قابل ذکر مثالیں سنت الزبتھ این سیٹن اور جان ہنری نیومین ہیں، دونوں نے انگلیکنزم سے مذہب تبدیل کیا تھا، اور یہودیت سے قابل احترام ہرمن کوہن (کارمیلائٹ)، او سی ڈی، یوکرسٹک عبادت کے بعد۔ کوہن نے رات کی عبادت کے وسیع پیمانے پر عمل کو قائم کرنے میں مدد کی۔ مغربی کیتھولک روایت میں عبادت کے "روزانہ مقدس گھنٹے" کے رواج کی حوصلہ افزائی کی گئی ہے۔ کلکتہ کی مدر ٹریسا کا ہر روز ایک مقدس وقت ہوتا تھا اور ان کے مشنریز آف چیریٹی کے تمام اراکین ان کی مثال پر عمل کرتے تھے۔ قرون وسطی سے ماس سے باہر یوکرسٹک عبادت کے رواج کی پوپوں نے حوصلہ افزائی کی ہے۔ دوسری ویٹیکن کونسل کے درمیان، 3 ستمبر 1965 کو، چوتھے اجلاس کے آغاز سے چند دن پہلے، پوپ پال ششم نے انسائیکلوکل مسٹیریم فیدی جاری کیا جس میں انہوں نے روزانہ ماس اور کمیونین پر زور دیا اور کہا، "اور انہیں اس دن کے دوران انتہائی مقدس مقدس عبادت گاہ کا دورہ کرنا نہیں بھولنا چاہیے جہاں یہ عبادت کے قوانین کو مدنظر رکھتے ہوئے گرجا گھروں میں مخصوص ہے، کیونکہ یہ شکر گزاری اور محبت کا عہد اور عبادت کا مظاہرہ ہے جو وہاں موجود مسیح رب کا مقروض ہے۔" سینٹ پیئس X کہا کرتے تھے: "روزانہ عبادت یا مقدس مقدس کا دورہ وہ عمل ہے جو تمام عقیدت مندانہ کاموں کا سرچشمہ ہے۔" ڈومینیکی سینا میں پوپ جان پال دوم نے کہا: "چرچ اور دنیا کو یوکرسٹک عبادت کی بہت ضرورت ہے۔ یسوع محبت کی اس رسم میں ہمارا انتظار کر رہا ہے۔ آئیے ہم اپنے وقت کے ساتھ اس سے ملنے کے لیے عبادت اور ایمان سے بھرپور غور و فکر میں فراخدلی سے گزریں۔ " اور اس نے ایکلیسیا ڈی یوکرسٹیا میں مزید کہا: "ماس سے باہر یوکرسٹ کی عبادت چرچ کی زندگی کے لیے ناقابل قدر قدر ہے۔ یہ پادریوں کی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنی ذاتی گواہی کے ذریعے بھی یوکرسٹک عبادت کی مشق اور مقدس مقدس کی وضاحت کی حوصلہ افزائی کریں۔ " اپنے ابتدائی سالوں سے، یوکرسٹ کا جوزف ریٹزنگر کے الہیات میں اور پوپ بینیڈکٹ XVI کے طور پر ان کے کردار میں مرکزی مقام تھا۔ اپنی کتاب خدا ہمارے قریب ہے: یوکرسٹ، زندگی کا دل میں انہوں نے یوکرسٹک عبادت کی بھرپور حوصلہ افزائی کی۔ مشرقی کیتھولک عام طور پر، مشرقی کیتھولک عبادت پر عمل نہیں کرتے، کیونکہ مغربی چرچ میں اس عمل کو لانے والے حالات مشرق میں شدت سے موجود نہیں تھے۔ اس کے باوجود، لاطینیائزیشن، برچولزم، اور دیگر عوامل نے کچھ مشرقی کیتھولک پیرش اور کمیونٹیز کو اس عمل کو اپنانے کا سبب بنا ہے۔ مقدس مقدس کے لیے مقدس مقدس کیتھولک دعاؤں میں سے ایک مقدس مقدس کی تلافی کی مشہور دعاؤں میں سے ایک پرتگال کے فرشتہ سے منسوب ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ فاطمہ میں نمودار ہوا: اے مقدس ترین تثلیث، باپ، بیٹا، اور روح القدس، میں آپ کو بہت پسند کرتا ہوں۔ میں آپ کو یسوع مسیح کا سب سے قیمتی جسم، خون، روح اور الوہیت پیش کرتا ہوں، جو دنیا کے تمام خیموں میں موجود ہے، ان مظالم، رسومات اور بے حیائی کی تلافی کے لیے جس سے وہ ناراض ہے۔ یسوع کے مقدس دل اور مریم کے پاک دل کی لامحدود خوبیوں سے، میں گنہگاروں کی تبدیلی کی دعا کرتا ہوں۔ مقدس مقدس کا مختصر دورہ بذریعہ سینٹ جان ہنری نیومین: میں اپنے آپ کو اس کی موجودگی میں رکھتا ہوں، جس کے اوتار کی موجودگی میں میں اپنے آپ کو وہاں رکھنے سے پہلے ہوں۔ میں آپ کو پسند کرتا ہوں، اے میرے نجات دہندہ، یہاں خدا اور انسان کے طور پر، روح اور جسم میں، حقیقی گوشت اور خون میں موجود ہوں۔ میں تسلیم کرتا ہوں اور اعتراف کرتا ہوں کہ میں مقدس انسانیت کے سامنے گھٹنے ٹیکتا ہوں، جو مریم کے رحم میں حاملہ ہوئی تھی، اور مریم کی گود میں پڑا تھا ؛ جو انسان کی جائیداد تک بڑھا، اور بحیرہ گلیل نے بارہ کو بلایا، معجزے کیے، اور حکمت اور امن کے الفاظ کہے ؛ جو مقررہ وقت پر صلیب پر لٹکے ہوئے تھے، قبر میں پڑے ہوئے تھے، مردوں میں سے جی اٹھے تھے، اور اب جنت میں حکومت کر رہے ہیں۔ میں تعریف کرتا ہوں اور برکت دیتا ہوں، اور اپنے آپ کو مکمل طور پر اسی کے حوالے کرتا ہوں، جو میری روح کی حقیقی روٹی اور میری ابدی خوشی ہے۔ کسی بھی نوعیت کی یوکرسٹک تقریبات کا آغاز بعض اوقات گیت پینج لنگوا کے پہلے چار یا کم از کم پہلے حصے سے کیا جاتا ہے، اور اکثر تانتم ارگو (ایک ہی گیت کے دوسرے دو حصے ہونے کے ناطے)، یا کم از کم تانتم ارگو سے منسلک عبارت اور تقریر کے ساتھ اختتام پذیر ہوتا ہے (مضمون دیکھیں)۔ یہ تمثیل اور تقاریر ڈیلی آفس فار کارپس کرسٹی سے ہیں، جو سینٹ تھامس ایکویناس نے ترتیب دی ہیں۔ یوکرسٹک مراقبہ یوکرسٹ کو فروغ دینے کے علاوہ، سینٹ پیٹر جولین ایمارڈ نے بھی مبارک میزبان کے سامنے مراقبہ کیا اور ان کی تحریریں بعد میں ایک کتاب کے طور پر شائع ہوئیں: حقیقی موجودگی۔ ان کے ہم عصر سینٹ جین ویننی نے بھی یوکرسٹک مراقبہ انجام دیا جو بعد میں شائع ہوئے۔ سینٹ تھریس آف لیسیئکس یوکرسٹک مراقبہ کے لیے وقف تھے اور 26 فروری 1895 کو ان کی موت سے کچھ عرصہ قبل انہوں نے اپنی نظم "ٹو لیو بائی لو" یاد سے لکھی، جسے انہوں نے یوکرسٹک مراقبہ کے دوران ترتیب دیا تھا۔ ان کی زندگی کے دوران، یہ نظم مختلف مذہبی برادریوں کو بھیجی گئی اور ان کی نظموں کی نوٹ بک میں شامل کی گئی۔ قابل احترام تصور کیبریرا ڈی آرمیڈا کی تحریروں کے اہم حصے مبارک مقدس کی تعظیم کے دوران ان کے مراقبہ پر مبنی ہونے کی اطلاع دی گئی تھی۔ اپنی کتاب میں یوکرسٹ: یوکرسٹک روحانیت کا حقیقی زیور یوکرسٹ کی ماریہ کینڈیڈا (جسے پوپ جان پال دوم نے مبارک کہا تھا) نے یوکرسٹک مراقبہ پر اپنے ذاتی تجربات اور عکاسی کے بارے میں لکھا۔ دائمی عبادت یوکرسٹ کی مسلسل نمائش اور عبادت کا عمل ہے، دن میں چوبیس گھنٹے۔ "دائمی مالا" کی طرح جس میں لوگوں کے بدلتے ہوئے گروہ کے ذریعہ بغیر کسی رکاوٹ کے مالا پڑھی جاتی ہے، اس رواج نے 19 ویں صدی کے فرانس میں مغربی (یا "رومن") کیتھولک میں مقبولیت حاصل کی اور اس کے بعد سے یہ دنیا بھر کے پیرش میں عام کیتھولک میں پھیل گیا ہے۔ ایک عام کیتھولک، سوسن ٹیلر نے راہبوں اور پادریوں کی مدد سے "دائمی عبادت کو کیسے قائم کیا جائے" کے طور پر ایک نصابی کتاب تیار کی تھی۔ دائمی عبادت کے دوران، ایک مخصوص شخص ایک گھنٹے یا اس سے زیادہ کی مدت کے لیے عبادت کرتا ہے، اس لیے ہمیشہ کم از کم ایک شخص ہوتا ہے جو ہر دن اور رات کے دوران عبادت کرتا ہے۔ تاہم، ماس کے دوران مقدس مقدس کو آرام دیا جاتا ہے اور پھر ماس کے بعد دوبارہ بے نقاب کیا جاتا ہے۔ ابتدائی روایات زبور اور دعا کے ذریعے خدا کی دائمی عبادت قدیم زمانے سے عیسائیوں میں ایک روایت رہی ہے، مثال کے طور پر، مشرقی عیسائیت میں سال 400 سے جب اکیمیٹی راہبوں نے دن رات الہی خدمت کی۔ اور مغربی عیسائیت میں اگونم کی خانقاہ کے راہبوں نے 522 میں بادشاہ سگسمنڈ کے قیام کے بعد سے دائمی دعائیں کیں۔ دائمی عبادت کی پہلی ریکارڈ شدہ مثال باضابطہ طور پر 11 ستمبر 1226 کو فرانس کے شہر اوگنن میں شروع ہوئی۔ اوگنن کے محاصرے میں البجینسیائیوں پر فتح کا جشن منانے اور شکریہ ادا کرنے کے لیے، بادشاہ لوئس ہشتم نے کہا کہ مقدس رسومات کو ہولی کراس کے چیپل میں نمائش کے لیے رکھا جائے۔ پرستاروں کی بھاری تعداد مقامی بشپ پیئر ڈی کوربی کو یہ تجویز کرنے کے لیے لے آئی کہ نمائش کو غیر معینہ مدت تک جاری رکھا جائے۔ پوپ ہونوریس سوم کی اجازت سے، اس خیال کی توثیق کی گئی اور اس کی تعظیم عملی طور پر بلا تعطل جاری رہی جب تک کہ فرانسیسی انقلاب کے افراتفری نے اسے 1792 سے روک دیا۔ 25 مارچ 1654 کو مقدس مقدسہ کی مدر میکٹیلڈے نے اس مقصد کے لیے ایک بینیڈکٹائن سوسائٹی تشکیل دی۔ مدر میکٹیلڈے نے پیئر پکوٹے کی درخواست پر یوکرسٹ کی دائمی تعظیم کا آغاز کیا۔ پیری پکوٹے آسٹریا کی این کا اقرار کنندہ تھا جس نے اس سے فرانس کو جنگ سے نجات دلانے کا عہد مانگا اور اس عہد کے جواب میں حکم تشکیل دیا گیا۔ پیرس میں ریو فیرون پر ایک چھوٹا سا مکان خریدا گیا اور ایک بینیڈکٹائن کانونٹ، جس کی بنیاد اس مقصد کے لیے رکھی گئی تھی، نے 25 مارچ 1654 کو وہاں دائمی عبادت شروع کی، ایک یا ایک سے زیادہ راہبہ دن اور رات کے ہر گھنٹے عبادت کے لیے قربان گاہ کے سامنے گھٹنے ٹیکتی ہیں۔ جن سادہ بینیڈکٹائن قوانین کے ساتھ راہبوں نے شروعات کی تھی ان میں ترمیم کی گئی اور 1705 میں روم میں کیمرا اپوسٹولکا کے ذریعے دائمی عبادت کے لیے باضابطہ منظوری فراہم کی گئی۔ 19 ویں صدی سے پہلے دائمی عبادت کے مخصوص مقصد کے لیے مختلف کیتھولک سوسائٹیاں اور احکامات تشکیل دیے گئے تھے، مثال کے طور پر، مبارک مقدس کے دائمی پرستار (مارسیل میں 1659)، یسوع اور مریم کے مقدس دلوں کی جماعت اور دائمی عبادت (پیرس میں 1768 میں تشکیل دی گئی)، اور دائمی عبادت کا مذہبی (1789، سوئٹزرلینڈ)۔ 19 ویں صدی کے آغاز تک، فرانس کے ساتھ ساتھ یورپ میں دوسری جگہوں پر، یوکرسٹک تقوی، عقیدت اور عبادت کے حق میں مضبوط دھارے ظاہر ہونے لگے۔ پروسپر گورینجر، پیٹر جولین ایمارڈ اور جین ویننی جیسے مبلغین اس طرح کی عقیدت کی تجدید میں بہت موثر تھے۔ اس طرح 19 ویں صدی میں دائمی عبادت کرنے والے معاشروں میں تیزی سے ترقی دیکھنے میں آئی، اور کچھ موجودہ احکامات (مثال کے طور پر، ڈومینیکن اور پور کلیئرز) جیسے۔ سسٹرز آف دی پرپیچوئل ایڈوریشن (1845 میں برٹنی میں)، پور کلیئرز آف پرپیچوئل ایڈوریشن (1854 میں بھی)، ریلیجیئس آف پرپیچوئل ایڈوریشن (برسلز، 1857)، سروینٹس آف دی موسٹ بلیسڈ سیکرامینٹ (1858، پیرس)، سسٹرز آف سینٹ فرانسس آف پرپیچوئل ایڈوریشن (1863، اولپے، جرمنی)، ہولی اسپرٹ ایڈوریشن سسٹرز (نیدرلینڈز، 1896)۔ ریاستہائے متحدہ میں متعدد دائمی عبادت کے احکامات بھی تشکیل دیے گئے، مثال کے طور پر، فرانسسکن سسٹرز آف پرپیچوئل ایڈوریشن (1849 وسکونسن) اور بینیڈکٹائن سسٹرز آف پرپیچوئل ایڈوریشن (1874، کلائڈ، میسوری)۔ آئرلینڈ کے ڈرمشانبو میں، سینٹ میری کی موناسٹری آف دی اینجلز آف پرپیچوئل ایڈوریشن کے پور کلیئرز نے پہلی بار 25 مارچ 1870 کو دائمی عبادت قائم کی، اور آج تک اس عمل کو بلا تعطل جاری رکھا ہے۔ فرانسسکن سسٹرز آف پرپیچوئل ایڈوریشن ریاستہائے متحدہ میں کسی سے بھی زیادہ وقت تک نان اسٹاپ دعا کرتی رہی ہیں۔ یہ رواج 1 اگست 1878 کو صبح 11 بجے شروع ہوا اور 26 فروری 2020 کو ایش بدھ کو باضابطہ طور پر ختم ہوا۔ اس موقع پر 141 سال تک بغیر کسی رکاوٹ کے دائمی نماز کو برقرار رکھا گیا تھا۔ 20 ویں اور 21 ویں صدیوں میں، دائمی عبادت کا رواج خانقاہوں اور کانونٹس سے لے کر بڑے پیمانے پر کیتھولک پیرش تک پھیل گیا، اور اب یہ عام کیتھولک بھی انجام دیتے ہیں۔ سینٹ پیٹرز باسیلیکا میں دائمی عبادت گاہ کا افتتاح 1981 میں پوپ جان پال دوم نے کیا تھا اور روم کے کئی بڑے باسیلیکاؤں نے بھی 20 ویں صدی میں دائمی عبادت شروع کر دی ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، عام کیتھولک کے ذریعہ دائمی عبادت کی موزونیت کے بارے میں سوالات پیدا ہوئے۔ تاہم، مختلف مباحثوں کے بعد، 2 جون 1991 (کارپس کرسٹی کی دعوت) کو، لاٹی کے لیے پونٹیفیکل کونسل نے مخصوص رہنما خطوط جاری کیے جو پیرش میں دائمی عبادت کی اجازت دیتے ہیں۔ کسی پیرش میں "دائمی عبادت گاہ" قائم کرنے کے لیے، مقامی پادری کو مقامی "دائمی عبادت گاہ"، اس کے افسران وغیرہ کے لیے مطلوبہ معلومات کے ساتھ درخواست جمع کر کے اپنے بشپ سے اجازت لینا ضروری ہے۔ اکیسویں صدی کے آغاز میں، دنیا بھر میں کیتھولک پیرش میں 2500 سے زیادہ دائمی عبادت کے چیپل تھے۔ ریاستہائے متحدہ (تقریبا 70 ملین کیتھولک کے ساتھ) میں تقریبا 1,100 چیپل تھے، فلپائن (تقریبا 80 ملین کیتھولک کے ساتھ) 500، جمہوریہ آئرلینڈ (تقریبا 4 ملین کیتھولک کے ساتھ) تقریبا 150، جنوبی کوریا (تقریبا 4 ملین کیتھولک کے ساتھ) میں تقریبا 70 تھے۔، سینٹ پال اور منیاپولیس کے آرکڈیوسیس میں ریاستہائے متحدہ میں کسی بھی آرکڈیوسیس کی دائمی تعظیم کے سب سے زیادہ چیپل ہونے کا تخمینہ لگایا گیا تھا۔ دنیا کا سب سے بڑا راکشس شکاگو میں ہے، جو الہی رحمت کے لیے وقف ایک دائمی عبادت گاہ میں ہے، اور یہ شہر کے پولینڈ کے گرجا گھروں میں سے ایک، چرچ آف سینٹ سٹینسلاس کوسٹکا سے متصل ہے۔ فرمنٹم فرسٹ جمعرات کی عقیدت "میں ہوں" بھی دیکھیں: انجیل کی نمائش پر یوکرسٹک مراقبہ سات گرجا گھروں کے دورے کے حوالہ جات نے کیتھولک چرچ اینگلیکن یوکرسٹک تھیولوجی لوتھرن یوکرسٹک تھیولوجی عیسائی اصطلاحات میں یوکرسٹک عقیدت کا حوالہ دیا۔