Religion in the Democratic Republic of the Congo
عیسائیت جمہوری جمہوریہ کانگو میں غالب مذہب ہے، جس میں کیتھولک ازم اور پروٹسٹنٹ ازم اس کے اہم فرقے ہیں۔ جمہوری جمہوریہ کانگو ایک سیکولر قوم ہے اور اس کے آئین میں مذہب کی آزادی شامل ہے۔ امریکی محکمہ خارجہ نے اطلاع دی ہے کہ 95 فیصد سے زیادہ آبادی عیسائی فرقوں سے وابستہ ہے (جن میں سے تقریبا نصف رومن کیتھولک ہیں، تقریبا نصف پروٹسٹنٹ ہیں، جن میں جیووا کے گواہوں، مورمنوں اور یونانی آرتھوڈوکس کی ایک چھوٹی سی تعداد ہے)، باقی 5 فیصد سے بھی کم دیگر غیر عیسائی مذاہب (مسلمان، بہائی، یہودی اور مقامی مذاہب) کی پیروی کرتے ہیں۔ بین الاقوامی مذہبی آزادی سے متعلق 2020 کی رپورٹ کے مطابق، آبادی کا ایک اندازے کے مطابق 48.1% پروٹسٹنٹ ہیں، جن میں انجیلی بشارت کے عیسائی اور حضرت سائمن کمبانگو (کمبانگوسٹ)، اور 47.3% کیتھولک کے ذریعے چرچ آف جیسس کرائسٹ آن ارتھ شامل ہیں۔ دیگر عیسائی گروہوں میں یہوواہ کے گواہ، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، اور یونانی آرتھوڈوکس چرچ شامل ہیں۔ ملک میں پروٹسٹنٹ فرقوں میں سے 62 کانگو میں چرچ آف کرائسٹ یا سی سی سی (فرانسیسی میں، ایگلز ڈو کرائسٹ آو کانگو یا ای سی سی) کی چھتری کے نیچے وفاقی ہیں۔ اسے اکثر صرف 'پروٹسٹنٹ چرچ' کہا جاتا ہے، کیونکہ یہ 20 ٪ آبادی میں سے زیادہ تر کا احاطہ کرتا ہے جو پروٹسٹنٹ ہیں۔ اسلام متعارف کرایا گیا اور بنیادی طور پر عرب تاجروں اور غلام تاجروں کے ذریعے پھیلایا گیا۔ روایتی مذاہب میں پینتھیزم، اینیمیزم، جیونت، روح اور آباؤ اجداد کی عبادت، جادوگری اور جادوگری جیسے تصورات شامل ہیں اور نسلی گروہوں کے درمیان وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں۔ ہم آہنگ فرقے اکثر عیسائیت کو روایتی عقائد اور رسومات کے ساتھ ضم کر دیتے ہیں، اور ہو سکتا ہے کہ مرکزی دھارے کے گرجا گھروں میں اسے عیسائیت کے حصے کے طور پر قبول نہ کیا جائے۔ ان رکنیت کے زمروں میں مذہبی وابستگی کی واضح وضاحت کانگو کی حقیقت کی گمراہ کن تصویر دے سکتی ہے۔ ان افراد کی تعداد محدود ہے جن کی درجہ بندی خصوصی طور پر ایک یا دوسرے گروہ سے تعلق رکھنے والے کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ اوور لیپنگ وابستگی زیادہ عام ہیں۔ جیسا کہ طبقاتی شناخت یا نسلی شناخت کے ساتھ ہوتا ہے، کسی فرد کی مذہبی شناخت حالات پر مبنی ہو سکتی ہے۔ موجودہ صورتحال کے لحاظ سے مدد کے لیے مختلف روحانی روایات، ایجنٹوں اور برادریوں کی تلاش کی جا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، عیسائی طلباء اپنے انفرادی امتحان کے اسکور کو بہتر بنانے یا اپنے اسکول کی فٹ بال ٹیم کو اپنے مخالفین کے خلاف مقابلے میں جیتنے میں مدد کرنے کے مقصد سے جادو کا استعمال کر سکتے ہیں۔ نفیس شہری، جو خاندان کے کسی فرد میں بیماری کا سامنا کرتے ہیں، مقامی معالجین اور دیویوں کی سرپرستی کر سکتے ہیں۔ اور روایتی افریقی مذاہب پر عمل کرنے والے کانگو کے لوگ بھی روحانی مدد کی تلاش میں قائم شدہ عیسائی پادریوں اور الگ ہونے والے عیسائی فرقوں دونوں کے پاس جا سکتے ہیں۔ روحانی وسائل کی تلاش میں، کانگو کے لوگوں نے اکثر ایک واضح کشادگی اور عملیت پسندی کا مظاہرہ کیا ہے۔ ڈی آر سی کانگو میں مذہب سے متعلق اعداد و شمار کے تخمینے بہت مختلف ہیں۔ عیسائیت رومن کیتھولک ملک میں تقریبا 3.5 کروڑ کیتھولک ہیں، جو کل آبادی کا تقریبا نصف حصہ ہیں۔ چھ آرکڈیوسیس اور 41 ڈیوسیس ہیں۔ ڈی آر سی میں رومن کیتھولک چرچ کا اثر بہت زیادہ ہے۔ 40 فیصد سے زیادہ آبادی کو اپنی مذہبی خدمات میں شامل کرنے کے علاوہ، اس کے اسکولوں نے ملک کے 60 فیصد سے زیادہ پرائمری اسکول کے طلباء اور 40 فیصد سے زیادہ سیکنڈری طلباء کو تعلیم دی ہے۔ چرچ ہسپتالوں، اسکولوں اور کلینکوں کے ایک وسیع نیٹ ورک کا مالک ہے اور اس کے ساتھ ساتھ بہت سے مذہبی اقتصادی کاروباری اداروں کا انتظام کرتا ہے، جن میں کھیت، کھیت، دکانیں اور کاریگروں کی دکانیں شامل ہیں۔ چرچ کا بڑے پیمانے پر ملک میں داخل ہونا نوآبادیاتی دور کی پیداوار ہے۔ بیلجیئم کی نوآبادیاتی ریاست نے پوری کالونی میں اسکول اور اسپتال قائم کرنے کے لیے بنیادی طور پر بیلجیئم کے رومن کیتھولک مشنوں کو اختیار اور سبسڈی دی۔ پروٹسٹنٹ ازم پروٹسٹنٹ مشنری 1878 سے سرگرم ہیں جب کانگو کے درمیان پہلا پروٹسٹنٹ مشن قائم کیا گیا تھا۔ ریاست کے ساتھ ابتدائی تعلقات گرمجوشی سے نہیں تھے۔ کانگو فری اسٹیٹ (1885-1908) کے وجود کے دوران، کچھ پروٹسٹنٹ مشنریوں نے ربڑ اور ہاتھی دانت جمع کرنے کی کارروائیوں کے دوران آبادی کے خلاف ریاستی اور چارٹر کمپنی کی بدسلوکیوں کو دیکھا اور اس کی تشہیر کی۔ اس ثبوت نے بین الاقوامی شور مچانے میں مدد کی جس نے بادشاہ لیوپولڈ دوم کو کانگو فری اسٹیٹ کا کنٹرول بیلجیئم کی ریاست کے حوالے کرنے پر مجبور کیا۔ ریاست، کیتھولک چرچ اور کمپنیوں کی حکمرانی نوآبادیاتی تثلیث سے باہر واقع، پروٹسٹنٹ مشنوں کو اتنا سرکاری اعتماد حاصل نہیں تھا جتنا ان کے کیتھولک ہم منصبوں کو تھا۔ مثال کے طور پر، ہسپتالوں اور اسکولوں کے لیے ریاستی سبسڈی (دو انفرادی مستثنیات کے ساتھ) دوسری جنگ عظیم کے بعد تک خصوصی طور پر کیتھولک اداروں کے لیے مخصوص تھی۔ نوآبادیاتی ریاست نے کالونی کو روحانی فرنچائزز میں تقسیم کیا، اور ہر منظور شدہ مشن گروپ کو اپنا علاقہ دیا۔ 1960 میں آزادی کے وقت، تقریبا چھیالیس پروٹسٹنٹ مشنری گروہ کام کر رہے تھے، جن میں سے اکثریت شمالی امریکی، برطانوی، یا اسکینڈینیوین نژاد تھی۔ مشنوں نے رابطہ برقرار رکھنے اور ان کے درمیان مسابقت کو کم کرنے کے لیے ایک کمیٹی قائم کی۔ یہ جسم کانگو میں چرچ آف کرائسٹ کے نام سے ایک اتحاد میں تبدیل ہوا، جو اب صرف کانگو میں چرچ آف کرائسٹ ہے۔ چرچ آف کرائسٹ نے ایسے قوانین تیار کیے جو ایک انجیلی بشارت کی جماعت کے اراکین کو دوسری جماعت میں جانے اور قبول کرنے کی اجازت دیتے تھے۔ اس نے ایسے ادارے بھی قائم کیے جو عام ضروریات کو پورا کرتے تھے، جیسے کتابوں کی دکانیں اور مشنری گیسٹ ہاؤس۔ آزادی کے بعد سے، چرچ کی قیادت اور کنٹرول کو وسیع پیمانے پر اور کامیابی کے ساتھ افریقی بنایا گیا ہے، حالانکہ تنازعات کے بغیر نہیں۔ مشن کی زیادہ تر جائیداد خود مختار کانگولیس گرجا گھروں کو منتقل کر دی گئی ہے، اور بہت سے غیر ملکی مشنری اب براہ راست کانگولیس کے زیر انتظام چرچ کی نگرانی میں کام کرتے ہیں۔ نئی مقامی قیادت نے افریقہ کی سب سے بڑی فرانکوفون پروٹسٹنٹ کمیونٹی میں اپنے گرجا گھروں کو بڑھانے میں کامیابی حاصل کی ہے۔ پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کی قدر کی جاتی ہے، جیسا کہ ان کے کیتھولک ہم منصبوں کی ہے، نہ صرف ان کی فراہم کردہ طبی اور تعلیمی خدمات کے لیے، بلکہ بدعنوانی کے سمندر میں سالمیت کے جزائر کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے بھی۔ اس کردار کو واضح طور پر 1983 میں تسلیم کیا گیا جب موبوتو نے یورپ اور امریکہ میں سفیر بھیجے تاکہ زیرین ادارے کی تعمیر میں غیر ملکی مشن بورڈز کی بڑھتی ہوئی شمولیت کی حوصلہ افزائی کی جا سکے۔ اس کے بعد کنشاسا میں مقامی اور بین الاقوامی پروٹسٹنٹ عہدیداروں کے ساتھ ایک کانفرنس ہوئی۔ نہ صرف جدوجہد کرنے والے اداروں، جیسے کہ کسنگانی میں سابقہ پروٹسٹنٹ یونیورسٹی (1971 میں قومی شکل دی گئی) کے ساتھ چرچ کی نئی شمولیت کی کوشش کی گئی تھی، بلکہ گرجا گھروں سے پوچھا گیا تھا کہ کیا وہ بڑی سرکاری وزارتوں کے اندر نمائندوں کو تعینات کرنے کے لیے تیار ہوں گے تاکہ ریاستی عہدیداروں کی طرف سے بدعنوانی کی کارروائیوں کی حوصلہ شکنی اور/یا اطلاع دی جا سکے۔ شریک انتخاب کے خطرے کو محسوس کرتے ہوئے، پروٹسٹنٹ نے احترام کے ساتھ انکار کر دیا۔ پروٹسٹنٹ کارروائی کی ریاستی درخواست منطقی تھی۔ ریاست نے طاقتور کیتھولک چرچ میں اپنے ناقدین کا مقابلہ کرنے کی کوشش کی۔ پروٹسٹنٹ گرجا گھر، اور خاص طور پر چرچ آف کرائسٹ کی قیادت، مستقل طور پر موبوٹو کی حمایت کرتی رہی ہے، جس سے وہ ایک پرکشش ممکنہ شراکت دار بن گئے ہیں۔ اور چرچ آف کرائسٹ نے ان علاقوں میں ریاست کی خدمت کی جہاں ریاستی چرچ کے مفادات موافق تھے۔ چرچ اور ریاست دونوں نے نئی بے قابو مذہبی تحریکوں اور الگ الگ گروہوں کی تشکیل پر تشویش کا اظہار کیا۔ حکومت کی اس ضرورت سے کہ مذہبی گروہ ریاست کے ساتھ اندراج کریں اور قانونی طور پر تسلیم کیے جانے کے لیے بینک میں Z100,000 جمع کریں، ان کی ترقی کو محدود کرنے میں مدد ملی ؛ اسی طرح نوآبادیاتی حق رائے دہی کے نظام کے دیرپا اثرات بھی ہوئے۔ جب، مثال کے طور پر، سرکاری طور پر تسلیم شدہ لیکن غیر کرشماتی چرچ آف کرائسٹ آف دی اوبانگی (églisée du مسیح de L 'Oubangi) کا ایک کرشماتی مبلغ 1988 میں اپنی جماعت کو ایک کرشماتی لیکن سرکاری طور پر تسلیم شدہ چرچ کمیونٹی کے ساتھ جوڑنے کے لیے الگ ہو گیا، تو زائر میں چرچ آف کرائسٹ نے فیصلہ سنانے کے لیے قدم بڑھایا۔ گورننگ باڈی نے کیو چرچ کو باغی مبلغ اور اس کی جماعت کو قبول کرنے سے روک دیا، جس سے اس کے پاس کوئی بیرونی اتحادی یا وسائل نہیں رہ گئے اور اس کے ممکنہ اثرات کو مؤثر طریقے سے مقامی بنا دیا۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس 1986 میں جمہوری جمہوریہ کانگو پہنچا اور تیزی سے بڑھ رہا ہے، حالانکہ یہ معمولی ہے۔ اس گروپ کو پہلی بار 1986 میں ان اراکین کی درخواست کے تحت پہچان ملی جنہوں نے سوئٹزرلینڈ اور بیلجیم میں بیرون ملک تعلیم حاصل کرتے ہوئے چرچ میں شمولیت اختیار کی تھی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ چرچ کے 145 جماعتوں میں 42,689 اراکین ہیں۔ 2011 میں، اس نے کنشاسا میں اپنا پہلا کانگولیس مندر بنانے کے اپنے ارادے کا اعلان کیا۔ کمبانگوسٹ چرچ کمبانگوسٹ چرچ، ایک بڑھتا ہوا کانگولیس مذہب، 1920 کی دہائی کے اوائل میں سائمن کمبانگو کی کرشماتی وزارت سے ابھرا۔ کمبانگو پہلے ہی انگلش بیپٹسٹ مشن چرچ کا رکن تھا جب اسے مبینہ طور پر پہلی بار اس لفظ کی تبلیغ اور بیماروں کو ٹھیک کرنے کے لیے اس کے خواب اور الہی کال موصول ہوئی۔ زیریں کانگو کا دورہ کرتے ہوئے، اس نے پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کے اراکین اور مقامی مذہبی عمل کے پیروکاروں دونوں کی طرف سے ایک بڑی تعداد میں پیروکار حاصل کیے۔ انہوں نے ایک ایسے نظریے کی تبلیغ کی جو بہت سے طریقوں سے پروٹسٹنٹ ازم سے زیادہ سخت تھا جس سے یہ تیار ہوا تھا۔ ہاتھ رکھ کر شفا پانا ؛ موسی کے قانون پر سختی سے عمل کرنا ؛ فیٹش کی تباہی ؛ جادو، جادو، جادو اور جادوگروں کی تردید ؛ اور کثرت ازدواج کی ممانعت، یہ سب اس کے اصل پیغام کا حصہ تھے۔ اس کی کامیابی کی حد چرچ اور ریاستی حکام دونوں میں خطرے کی گھنٹی کا باعث بنی۔ بے شمار مبلغین اور سنت نمودار ہوئے، ان میں سے بہت سے اس کے پیروکار ہونے کا دعوی کرتے تھے۔ ان میں سے کچھ مبلغین اور ممکنہ طور پر کمبانگو کے اپنے کچھ شاگردوں نے اپنی تعلیمات میں یورپی مخالف عناصر کو متعارف کرایا۔ اور یورپی مفادات اس وقت متاثر ہوئے جب افریقی اہلکاروں نے کمبانگو کی پیروی کرنے اور اس کی خدمات میں حصہ لینے کے لیے طویل عرصے تک اپنے عہدے چھوڑ دیے۔ جون 1921 میں، حکومت نے تحریک کو قابو سے باہر قرار دیا، فرقے پر پابندی لگا دی، اراکین کو دور دراز دیہی علاقوں میں جلاوطن کر دیا، اور کمبانگو کو گرفتار کر لیا، صرف نبی کو "معجزانہ طور پر" فرار ہونے کے لیے ؛ اس فرار نے اس کے مقبول صوفیانہ کو مزید بڑھا دیا۔ ستمبر میں انہوں نے رضاکارانہ طور پر حکام کے سامنے ہتھیار ڈال دیے اور ریاست کے خلاف دشمنی کے الزام میں انہیں موت کی سزا سنائی گئی۔ بعد میں اس سزا کو عمر قید میں تبدیل کر دیا گیا، اور کمبانگو 1950 میں جیل میں ہی انتقال کر گئے۔ تاہم، اس کی تحریک اس کے ساتھ ختم نہیں ہوئی۔ یہ پروان چڑھا اور "جلاوطنی میں" خفیہ میٹنگوں کی شکل میں پھیل گیا، جو اکثر دور دراز کے علاقوں میں بڑے پیمانے پر منتشر جماعتوں کے ذریعہ منعقد ہوتے تھے۔ 1959 میں، آزادی کے موقع پر، ریاست کمبانگوئزم کو ختم کرنے سے مایوس تھی اور اسے قانونی شناخت فراہم کی۔ قانونی چرچ، جسے حضرت سائمن کمبانگو نے چرچ آف جیسس کرائسٹ آن ارتھ کے نام سے جانا ہے، اس کے بعد سے ریاست کی طرف سے تسلیم شدہ صرف تین عیسائی گروہوں میں سے ایک بننے میں کامیاب رہا ہے، دیگر دو رومن کیتھولک چرچ اور کانگو میں چرچ آف کرائسٹ ہیں۔ کمبانگوسٹ چرچ 1969 سے ورلڈ کونسل آف چرچز کا رکن رہا ہے۔ اس کی رکنیت کے تخمینے ماخذ کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں۔ چرچ 5 ملین اراکین کا دعوی کرتا ہے ؛ پھر بھی اس کے اپنے اندرونی اعداد و شمار 300,000 سے زیادہ پریکٹس کرنے والے اراکین کی نشاندہی نہیں کرتے ہیں۔ انفرادی جماعتیں ملک کے بیشتر حصوں میں بکھری ہوئی ہیں، لیکن سب سے زیادہ تعداد ہمیشہ باس کانگو میں رہی ہے۔ وہاں کے کچھ گاؤں طویل عرصے سے مکمل طور پر کمبانگوسٹ رہے ہیں۔ قانونی ہونے کے بعد سے، کمبانگوسٹ ریاست کی حمایت کرنے کے لیے پیچھے مڑ گئے ہیں۔ چرچ کے سربراہ، سائمن کمبانگو کا بیٹا، باقاعدگی سے موبوتو کے ساتھ عوامی تعریف کا تبادلہ کرتا ہے اور ریاست کے اہم نظریاتی معاونین میں سے ایک بن گیا ہے۔ ساختی طور پر، چرچ کی تنظیم کو تبدیل کر کے ریاست کی انتظامی تقسیم کو خطوں، ذیلی خطوں، خطوں اور اجتماعات میں متوازی کر دیا گیا ہے۔ کمبانگوسٹ چرچ جان بوجھ کر اپنے عہدیداروں کو ان کے آبائی علاقوں سے باہر گھما دیتا ہے تاکہ نسل پرستی کو ختم کیا جا سکے اور اقتدار کو مرکزی بنایا جا سکے، یہ پالیسی براہ راست ریاست سے لی گئی ہے۔ رہنما کی مکمل اطاعت پر اصرار اور نظریاتی تنازعات پر پابندی بھی دونوں اداروں کی طرف سے مشترکہ ہے۔ کئی طریقوں سے، کمبانگوسٹ چرچ اور رومن کیتھولک چرچ نے ریاست کے ساتھ اپنے تعلقات میں مقامات کا تبادلہ کیا ہے۔ سابق کالعدم ایک قریبی اتحادی اور سابق اتحادی ایک واضح تنقید کرنے والا بن گیا ہے۔ دیگر افریقی عیسائی تحریکیں روایتی عیسائیت کی افریقی شکل پوری براعظم میں پائی جا سکتی ہیں۔ ریاستی پابندیوں کے باوجود، ڈی آر سی میں سرکاری طور پر تسلیم شدہ تینوں سے باہر نئے گرجا گھر ابھر کر سامنے آئے ہیں اور جب تک وہ چھوٹے اور غیر خطرناک رہتے ہیں، عام طور پر حکام نے انہیں تنہا چھوڑ دیا ہے۔ کچھ کی بنیاد ان شخصیات نے رکھی ہے جنہیں نبیوں کے نام سے جانا جاتا ہے، وہ افراد جو نئی مذہبی تحریکیں بنا کر موجودہ روحانی ایجنٹوں اور تنظیموں کے ساتھ عوامی عدم اطمینان کے حالات کا جواب دیتے ہیں۔ نئی حرکتیں اکثر واقف عناصر کو نئے عناصر کے ساتھ دوبارہ جوڑتی ہیں، ایک ترکیب جو بعض اوقات خصوصی طور پر مقامی عناصر کے ساتھ اور بعض اوقات عیسائی اور مقامی عناصر کے مرکب کے ساتھ متاثر ہوتی ہے۔ جماعت تحریک (جماعت کا مطلب سواحلی زبان میں خاندان ہے)، افریقہ کے دیگر عیسائی فرقوں کی طرح، ایک موجودہ چرچ کی چھتری کے نیچے جڑ پکڑ چکی ہے، اس معاملے میں رومن کیتھولک۔ جامع دراصل ایک یورپی-افریقی ہائبرڈ ہے جس میں اس کی بنیاد ابتدائی طور پر ایک فلیمش فرانسسکن پادری، پلاسیڈ ٹیمپلز نے رکھی تھی۔ اگرچہ رومن کیتھولک چرچ کے ذریعہ قبول کیا گیا ہے (اراکین پیرش کی سرگرمیوں میں حصہ لینا جاری رکھتے ہیں اور ادارہ جاتی چرچ سے دستبردار نہیں ہوتے ہیں)، چرچ کے درجہ بندی نے وقتا فوقتا اس بات پر سوال اٹھایا ہے کہ جامع کیتھولک عقیدے اور عمل سے کس حد تک ہٹ جاتا ہے۔ چرچ نے کبھی بھی جماعت تحریک کی مذمت نہیں کی ہے، لیکن درجہ بندی اس سے مستقل طور پر زیادہ محتاط ہو گئی ہے۔ کتاوالا افریقی اور عیسائی عالم کے عناصر کی ترکیب کی ایک بہت زیادہ بنیاد پرست پیداوار کتاوالا تحریک یا نام نہاد "واچ ٹاور تحریک" ہے، جو 1920 کی دہائی کے دوران صوبہ کٹنگا میں نمودار ہوئی۔ "کتاوالا" ایک سواحلی اصطلاح سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے "غلبہ حاصل کرنا، ہدایت کرنا، یا حکومت کرنا"۔ اس کے مطابق، اس تحریک کا مقصد بنیادی طور پر سیاسی تھا-بیلجیم سے آزادی قائم کرنا۔ کچھ لوگوں کا خیال تھا کہ یہ مقصد مذہب کی پوشاک کے تحت حاصل کیا جا سکتا ہے۔ کتاوالا گروہوں نے یہوواہ کے گواہوں کی اشاعتیں حاصل کیں، ان کا مطالعہ کیا اور انہیں تقسیم کیا۔ کئی دہائیوں تک لوگ فرض کرتے تھے کہ کتاوالا کے پیروکار یہوواہ کے گواہ ہیں۔ لیکن وہ نہیں تھے۔ اس تحریک نے کان کنوں کو تبدیل کر دیا جنہوں نے پھر تحریک کے عناصر کو اپنے جنوبی افریقی اڈے سے شمال کی طرف کٹنگن تانبے کی پٹی میں پھیلا دیا۔ برطانوی مشنری جوزف بوتھ اور ان کے افریقی ساتھی ایلیٹ کاموانا بالترتیب 1906 اور 1907 میں جنوبی افریقہ میں واچ ٹاور سوسائٹی کے رکن بن گئے۔ کاموانا 1908 میں اپنے آبائی شہر نیاسلینڈ واپس آئے اور انہوں نے واچ ٹاور کی اشاعتوں کا استعمال کرتے ہوئے سبطاری عقائد اور واچ ٹاور کے عقائد کے امتزاج کی تبلیغ کی لیکن بائبل اسٹوڈنٹس کے خصوصی پیغام کی تبلیغ نہیں کی۔ خدا کی بادشاہی کی آنے والی آمد کی تبلیغ کے علاوہ، کاموانا نے بوتھ کے نسلی مساوات، مساوی کام کے لیے مساوی تنخواہ، اور اس ہزار سالہ نظریے کی بھی تبلیغ کی کہ مسیح کے علاوہ تمام حکومتیں ختم ہو جائیں گی، جسے نظریاتی طور پر بغاوت پسند اور نوآبادیاتی مخالف سمجھا جاتا تھا۔ کاموانا کی تحریک کے پاس انقلاب کی کوئی ٹھوس حکمت عملی نہیں تھی، حالانکہ نوآبادیاتی حکام نے اسے اپریل 1909 میں چھ ماہ کی تبلیغ کے بعد گرفتار کر لیا۔ اور پہلے تو اسے قید کر دیا، پھر 1910 میں اسے جنوبی افریقہ جلاوطن کر دیا۔ شمالی نیاسلینڈ میں کاموانا کی طرف سے شروع کیے گئے اور شمالی روڈیشیا تک پھیلے ہوئے واچ ٹاور گرجا گھروں کو امریکن واچ ٹاور بائبل اینڈ ٹریکٹ سوسائٹی سے 1925 تک مالی اعانت اور اشاعتیں موصول ہوئیں، پھر امریکی تنظیم نے انہیں مسترد کر دیا۔ جب کاموانا کو بالآخر 1937 میں نیاسلینڈ واپس جانے کی اجازت دی گئی، تو اس نے ملونڈو یا واچ مین ہیلنگ مشن کا آغاز کیا، جو کہ ایک افریقی شروع شدہ چرچ ہے جو مکمل طور پر واچ ٹاور سوسائٹی سے آزاد ہے، جس کی اپنی رسومات اور صحیفوں کی تشریحات ہیں، حالانکہ اس کے بہت سے اراکین اب بھی واچ ٹاور سوسائٹی کے رسالے پڑھتے ہیں۔ کاموانا اس کا رہنما رہا اور اس نے 1956 میں اس کی موت سے پہلے نیاسلینڈ اور شمالی روڈیشیا کے علاوہ تانگنیکا اور بیلجیئم کانگو میں بیٹی گرجا گھروں کو فروغ دیا۔ کاموانا کی موت کے بعد، یہ گرجا گھر علاقائی خطوط پر تقسیم ہو گئے، بیلجیئم کانگو میں رہنے والوں نے بعد میں "کتاوالا" کا نام اختیار کیا۔ کتاوالا اور مستند یہوواہ کے گواہوں کے درمیان سب سے بڑا فرق یہ ہے کہ مؤخر الذکر سیاست میں مشغول نہیں ہوتے ہیں۔ جیسا کہ کمبانگوئزم کے معاملے میں ہوا، ریاست نے اپنے اراکین کو الگ تھلگ دیہی علاقوں میں دھکیل کر کتاوالا کو دبانے کی کوشش کی۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ اس حکمت عملی نے ایک بار پھر تحریک کے پھیلاؤ کو تیز کرنے کا کام کیا کیونکہ جلاوطن پیروکاروں نے اپنے دیہی پڑوسیوں کو تبدیل کر دیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ یہ تحریک زیادہ افریقی اور زیادہ بنیاد پرست ہو گئی۔ یہ اصطلاح سابقہ "کی" کو "توالا" کے ساتھ جوڑتی ہے، جو کہ "ٹاور" کے لیے ایک مقامی لفظ کی بدعنوانی ہے اور یہ تحریک کے لیے اب تک کی سب سے عام اصطلاح ہے۔ ایجاد شدہ اصطلاح "واٹیکتا والا" بعض اوقات بیسویں صدی کے اوائل میں کتاوالا سے دھاگے کو بھڑکانے کے لیے جان بوجھ کر استعمال کی جاتی ہے۔ مذہبی پیغامات ایک جگہ سے دوسری جگہ مختلف تھے، لیکن عقائد کی ایک مشترکہ بنیاد میں جادو کے خلاف جدوجہد، معاشرے کی پاکیزگی، اور سیاہ فام خدا کا وجود شامل تھا۔ کتاوالا نے ہر قسم کے اختیار کی شیطان کے کام کے طور پر مذمت کی، بشمول ٹیکس، جبری مشقت، اور نوآبادیاتی حکمرانی کے بیشتر دیگر زبردستی عناصر۔ تحریک کا نوآبادیاتی مخالف پیغام اتنا مضبوط تھا کہ یہوواہ کے گواہوں کو یہ واضح کرنا پڑا کہ ان کا اس مذہب سے کبھی کوئی تعلق نہیں تھا۔ تاہم نوآبادیاتی پابندیاں اس تحریک کو ختم کرنے میں ناکام رہیں۔ اور وہ آزاد ریاست جو نوآبادیاتی اختیار میں کامیاب ہوئی، سیاہ فام افریقی اگرچہ وہ ہے، لیکن وہ کتوالسٹوں کو ان کے غیر سیاسی، حکومت مخالف موقف سے تبدیل کرنے میں کامیاب نہیں رہی ہے۔ کتاوالسٹ جھنڈے کو سلامی دینے، پارٹی کے مینڈیٹڈ پبلک ورکس (سالونگو) میں حصہ لینے اور ٹیکس ادا کرنے کے خلاف مزاحمت جاری رکھے ہوئے ہیں۔ بعض اوقات انہوں نے ریاستی دباؤ کی پرتشدد مزاحمت کی ہے، جیسا کہ 1979 میں شابا میں جب ان کے درمیان فوجی یونٹوں کی موجودگی نے ریاست کے انتظامی دفاتر پر کتاوالسٹوں کے حملے اور دو فوجیوں کے قتل کو اکسایا تھا۔ ریاست نے سخت جبر کے ساتھ جوابی کارروائی کی۔ زیادہ کثرت سے، جب ریاستی دباؤ زیادہ ہو جاتا ہے تو کتوالسٹ پیچھے ہٹ جاتے ہیں۔ سول حکام کے ساتھ کسی بھی رابطے سے بچنے کے لیے پوری کمیونٹیز ایکواٹور صوبے جیسے علاقوں میں گہرے جنگل میں منتقل ہو گئی ہیں۔ روایتی افریقی مذاہب افریقی مقامی عقائد اور طریقوں کی وسیع اقسام عام فہمیوں کو مشکل بناتی ہیں، لیکن اس کے باوجود کچھ مشترکات کو نوٹ کیا جا سکتا ہے۔ عام طور پر، زیری خود کو متعدد غیر مرئی ایجنٹوں اور قوتوں کے تابع مانتے ہیں۔ زیادہ تر مقامی برادریاں ایک اعلی دیوتا کو تسلیم کرتی ہیں، اور بہت سے لوگ اسے خالق کے کردار سے منسوب کرتے ہیں ؛ بصورت دیگر، اس کی حتمی مقصد سے بالاتر چند مخصوص خصوصیات ہیں۔ اس سے کہیں زیادہ اہم آباؤ اجداد ہیں، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اپنی موت کے بعد بھی سماجی زندگی میں اپنا کردار ادا کرتے رہتے ہیں۔ عام طور پر، زندہ لوگوں کو آباؤ اجداد کے بارے میں احترام کے ساتھ بات کرنے اور احترام کی کچھ رسومات پر عمل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ مردہ اپنی اولاد کی سرگرمیوں پر موافق نظر آئیں۔ افریقی آباؤ اجداد کی عبادت میں مشغول نہیں ہوتے ہیں ؛ بلکہ، زندہ پتہ اور اپنے متوفی بزرگوں سے اسی طرح تعلق رکھتے ہیں جس طرح وہ اپنے زندہ لوگوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ اکثر خطاب کی شرائط اور مردہ بزرگ کو راضی کرنے کے لیے دیے جانے والے تحائف زندہ دیے جانے والے تحائف سے ملتے جلتے ہوتے ہیں۔ قدرت کی روحیں خاص جگہوں پر، جیسے دریاؤں، چٹانوں، درختوں، یا تالابوں، یا قدرتی قوتوں جیسے ہوا اور بجلی میں رہتی ہیں۔ شمالی زائر کے بیشتر حصوں میں فطرت کی روح پر مشتمل ایک عام رواج سرخ چیز (کھجور، کپڑا، میچ وغیرہ) کو پھینکنا ہے۔ کسی دریا کو عبور کرنے سے پہلے، خاص طور پر ان جگہوں پر جہاں پانی کھردرا یا ہنگامہ خیز ہو۔ اس طرح پرسکون ہو کر، روح پانی کو ہلانے یا کشتی کو الٹنے سے باز رہے گی۔ جادوگروں اور جادوگروں کے مقابلے میں فطرت کی روحیں روزمرہ کی زندگی پر گفت و شنید میں معمولی کردار ادا کرتی ہیں۔ جادوگروں وہ افراد ہیں جو ایک اندرونی اعضاء رکھتے ہیں جو انہیں غیر معمولی طاقت، عام طور پر شرارتی طاقت دیتے ہیں۔ اعضاء اور اس کی طاقتیں موروثی ہیں۔ ڈائن فصلوں، جانوروں اور لوگوں کے لیے موت اور بیماری لا سکتی ہیں، اور ان کے اعمال رضاکارانہ یا غیر ارادی ہو سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک ڈائن کسی دوست یا رشتہ دار کے بارے میں غصے میں خواب دیکھ سکتی ہے، اور جاگ کر دیکھ سکتی ہے کہ اس شخص کو اس کے خواب کی ایجنسی نے بیمار یا مردہ کر دیا ہے۔ جادوگر غیر موروثی طاقتوں کے مالک ہوتے ہیں جنہیں خریدا یا حاصل کیا جا سکتا ہے۔ کسی جادوگر سے مشورہ کیا جا سکتا ہے اور اسے ایسی دوا یا چیز فراہم کرنے کے لیے ادائیگی کی جا سکتی ہے جو شکار میں مؤکل کو مضبوط کرتی ہے (یا، عصری زندگی میں، امتحان دینے میں) یا جو دشمن پر بد قسمتی لاتا ہے۔ بیماری، یا فصل کی ناکامی، یا زندگی کے کسی دوسرے شعبے میں بد قسمتی کی صورت میں، متاثرہ فریق اپنی مصیبت کے ذمہ دار ایجنٹ کی شناخت کے لیے کسی مخبر سے مشورہ کر سکتا ہے۔ ڈیوائنر ایک ماہر ہوتا ہے جو متاثرہ افراد کی برادری میں موجود سماجی تناؤ کی نشاندہی کرنے میں ماہر ہوتا ہے، اور فیس کے عوض فرد کی بدقسمتی کے ذمہ دار ایجنٹ کی شناخت کرے گا۔ مصیبت زدہ شخص کی زندگی اور سماجی صورتحال کی تفصیلات حاصل کر کے، مخبر ناراض آباؤ اجداد، فطرت کی روحوں، جادوگروں یا جادوگروں کی ایجنسی کا حوالہ دے کر بدقسمتی کی تشخیص کرے گا۔ مختلف نسلی گروہ مصیبت کے ایجنٹوں کے مجموعے میں اضافہ یا تخفیف کرتے ہیں، لیکن یہ سب سے زیادہ عام ہیں۔ ایک بار تشخیص ہو جانے کے بعد، الوہندہ اس کے بعد مناسب علاج تجویز کرے گا۔ دیوتاؤں کی طاقتیں فائدہ مند ہیں اور ان کے کردار کی بہت قدر کی جاتی ہے۔ کسی بیرونی شخص کے نقطہ نظر سے، مقامی عقیدے اور عمل کا سب سے نمایاں پہلو اس کا عزم ہے ؛ حادثات عملی طور پر ناقابل سماعت ہوتے ہیں، اور کسی بھی بد قسمتی کے پیچھے ہمیشہ ایک وجہ ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، بہت سے مقامی معاشروں میں، موت کے بعد ہمیشہ ایک تفتیش ہوتی ہے جس میں موت کی وجہ اور قاتل کی شناخت کا تعین کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد مبینہ بدکردار کے خلاف اقدامات کیے جاتے ہیں، یہاں تک کہ جب کوئی بڑی عمر میں بستر پر بیماری سے مر جاتا ہے۔ اسلام اسلام جمہوری جمہوریہ کانگو میں 18 ویں صدی سے موجود ہے، جب مشرقی افریقہ کے عرب تاجروں نے ہاتھی دانت کی تجارت کے مقاصد کے لیے اندرونی علاقوں میں دھکیل دیا تھا۔ پیو ریسرچ سینٹر کے مطابق آج کانگو کی آبادی کا تقریبا 1 فیصد مسلمان ہیں۔ اکثریت سنی مسلمانوں کی ہے۔ جمہوری جمہوریہ کانگو میں بہائی عقیدے کا آغاز اس وقت ہوا جب 1916 میں عبدالبہا نے خط لکھ کر مذہب کو افریقہ لے جانے کی حوصلہ افزائی کی۔ ملک میں آباد ہونے والے پہلے بہائی 1953 میں یوگنڈا سے آئے تھے۔ ملک کی پہلی بہائی مقامی روحانی اسمبلی 1957 میں منتخب ہوئی تھی۔ 1963 تک کانگو میں 143 مقامی اسمبلیاں تھیں۔ اگرچہ مذہب پر عارضی طور پر پابندی عائد کردی گئی تھی، اور جنگوں سے پھٹا ہوا ملک، مذہب اس طرح بڑھ گیا کہ 2003 میں تقریبا 541 اسمبلیاں ہوئیں۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز نے اندازہ لگایا کہ 2010 میں ڈی آر سی میں بہائیوں کی پانچویں سب سے زیادہ آبادی تھی، جس میں تقریبا 283,000 پیروکار تھے۔ مذہبی آزادی 2023 میں، مذہبی آزادی کے لیے ڈی آر سی کو 4 میں سے 3 نمبر دیا گیا۔ اسی سال اسے عیسائی ہونے کے لحاظ سے 37 واں بدترین ملک قرار دیا گیا۔ یہ بنیادی طور پر اے ڈی ایف اور دیگر دہشت گرد سرگرمیوں کی وجہ سے تھا۔ یہ بھی دیکھیں کہ عیسائیت جمہوری جمہوریہ کانگو میں کیتھولک چرچ جمہوری جمہوریہ کانگو میں پروٹسٹنٹ ازم جمہوری جمہوریہ کانگو میں اسلام جمہوری جمہوریہ کانگو میں یہودیوں کی تاریخ جمہوری جمہوریہ کانگو میں مذہب جمہوریہ کانگو میں حوالہ جات