Islam in Albania
اسلام البانیہ میں بنیادی طور پر عثمانی دور میں پہنچا جب وقت کے ساتھ ساتھ البانیائیوں کی اکثریت نے عثمانی حکمرانی کے تحت اسلام قبول کیا۔ 20 ویں صدی کے دوران البانیہ کی قومی بیداری (ریلندجا) کے اصولوں اور مذہب پر زور دینے کے بعد، جمہوری، بادشاہت اور بعد میں کمیونسٹ حکومتوں نے البانیہ کی قوم اور قومی ثقافت کو منظم طریقے سے خارج کر دیا۔ اس پالیسی کی وجہ سے ملک کے دیگر تمام عقائد کی طرح اسلام میں بھی بنیادی تبدیلیاں آئیں۔ کئی دہائیوں کے ریاستی الحاد، جو 1991 میں ختم ہوا، نے تمام روایات کے مذہبی عمل میں کمی لائی۔ کمیونسٹ کے بعد کے دور اور مذہب پر قانونی اور دیگر حکومتی پابندیوں کے خاتمے نے اسلام کو ان اداروں کے ذریعے بحال کرنے کا موقع فراہم کیا جنہوں نے نئے بنیادی ڈھانچے، ادب، تعلیمی سہولیات، بین الاقوامی بین الاقوامی روابط اور دیگر سماجی سرگرمیاں پیدا کیں۔ 2011 کی مردم شماری کے مطابق، البانیہ کی آبادی کا 56.7% اسلام پر عمل پیرا ہے، جو اسے ملک کا سب سے بڑا مذہب بناتا ہے۔ البانیہ میں معاصر مسلمانوں کے لیے مسلم مذہبی رسومات کم سے کم ہوتی ہیں۔ باقی آبادی کا تعلق یا تو عیسائیت سے ہے، جو کہ ملک کا دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے جس پر آبادی کا%% 16.99 عمل کرتے ہیں، یا وہ غیر مذہبی ہیں۔ تاریخ 13 ویں صدی میں البانیہ کا اسلام سے رابطہ 13 ویں صدی میں اس وقت ہوا جب چارلس اول انجیو کے دور میں البانیہ میں انجیوین کی توسیع جزوی طور پر مسلمانوں کی شمولیت سے ممکن ہوئی۔ لوسیرا برینڈیسی سے صرف 240 کلومیٹر شمال مغرب میں واقع ہے، جو اترنے کی اہم بندرگاہ تھی۔ چارلس نے 1267 سے منفریڈ کے جانشین کی حیثیت سے البانیہ میں حقوق کا دعوی کیا، جب معاہدہ ویترو تیار کیا گیا تھا۔ 1271 کے موسم سرما کے دوران، انجیوین افواج نے ڈورس پر قبضہ کر لیا۔ ایک سال کے اندر، چارلس نے "ریکس البانیہ" کا لقب استعمال کرنا شروع کر دیا، ایک ایسا لقب جسے بعد میں سربیا کے بادشاہ اور بلغاریہ کے زار نے تسلیم کیا۔ 1273 میں مسلم اور عیسائی دونوں دستوں نے ایڈریاٹک کے پار سفر کیا۔ اپریل 1273 میں لوسیرا سے تعلق رکھنے والے لیون نامی ایک مسلمان کو دراس میں مسلم افواج کا کپتان مقرر کیا گیا۔ ایک ماہ بعد، موسی نے لیون کی جگہ "پارٹی بس رومانیہ میں" تعینات 200 مسلمانوں کے کمانڈر کی حیثیت سے لے لی۔ اگرچہ چرچ آف روم اور بازنطینی سلطنت کے درمیان تعلقات بہتر ہوئے، لیکن انجیو کے چارلس اول نے مشرق کی طرف، البانیہ کی طرف مسلم اور عیسائی فوجی دستے بھیجنا جاری رکھا۔ مسلم نائٹ سلیم، جو ایک باقاعدہ فوجی افسر تھا، 1275 میں 300 لوسیرینز-تیر اندازوں اور لانسرز-کو ولورا لے گیا۔ اسی سال ستمبر میں، ابراہیم دروس کے مسلمانوں کا کپتان بن گیا، جس نے موسی کی جگہ لی۔ 19 اپریل 1279 کو، چارلس اول نے لوسیرا کے 53 بہترین مسلمان تیر اندازوں کو کیپٹنٹا کے منصف، گائی ڈی المیگن کے ذریعے ڈورس جانے کے لیے منتخب کرنے کا حکم دیا۔ جیسا کہ عام طور پر بھرتی کے عمل میں ہوتا ہے، مسلم فوجی رہنماؤں سے مشورہ طلب کیا جاتا تھا۔ ابراہیم کو انتخاب کی منظوری دینی پڑی۔ حکم دیا گیا کہ ابراہیم اپنے ساتھ چار گھوڑے لے جا سکتے ہیں جب وہ برندیسی سے دراس جاتے ہیں۔ ابراہیم نے 1280 کی دہائی کے اوائل میں دوبارہ ڈورس میں خدمات انجام دیں، جیسا کہ لوسیرا کے ایک شخص نے کیا، جس کا نام پیٹرو کرسٹیانو تھا۔ ایک ماخذ نے اس کی شناخت "ڈی ٹیرا لوسری سارسینورم" کے طور پر کی ہے، جو غالبا اسلام سے مذہب تبدیل کرنے والا عیسائی ہے۔ 1280 کے موسم گرما کے دوران البانیہ میں جنگی مشینیں بنانے کے لیے مسلم بڑھئیوں اور لوہے بازوں کی مانگ اتنی زیادہ تھی کہ اس نے اطالوی ساحل پر قلعوں کی تعمیر کے لیے ہنر مند کارکنوں کے تالاب کو ختم کرنے کا خطرہ پیدا کر دیا۔ جون 1280 میں، بادشاہ نے کیپٹناتا اور باری کی سرزمین کے تیر اندازوں کو حکم دیا کہ وہ 60 مسلمان تیر اندازوں کے ساتھ ساتھ بڑھئیوں، پتھر سازوں اور لوہے بازوں کو البانیہ بھیجیں۔ تیر اندازوں کو بیرات میں ہیوز لی روسی ڈی سلی کو رپورٹ کرنا پڑا۔ اسی سال کے موسم خزاں میں، لوسیرا سے 200 تیر اندازوں کو ولورا بھیجا گیا۔ دسمبر کے آغاز میں، ڈورس میں 300 تیر انداز تعینات تھے۔ انجیوین افواج نے بیرات قلعے کے ناکام محاصرے میں حصہ لیا، اور بازنطینی افواج نے انہیں پسپا کر دیا۔ تبدیلی اور استحکام (15 ویں-18 ویں صدی) اسلام پہلی بار 15 ویں صدی میں اس علاقے پر عثمانی فتح کے بعد البانیہ میں متعارف کرایا گیا تھا۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی کے دوران، بڑی تعداد میں البانی باشندوں نے اسلام قبول کیا، اکثر عیسائی رعایا پر لگائے جانے والے زیادہ ٹیکس سے بچنے کے لیے۔ مسلمانوں کی حیثیت سے، بہت سے البانیائیوں نے سلطنت عثمانیہ کے اندر اہم سیاسی اور فوجی عہدے حاصل کیے اور ثقافتی طور پر وسیع تر مسلم دنیا میں اپنا حصہ ڈالا۔ قومی بیداری (19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل) 19 ویں صدی تک، البانیائی تین مذہبی گروہوں میں تقسیم ہو گئے تھے۔ کیتھولک البانیائی جو آسٹریا ہنگری کے تحفظ اور اطالوی علما کی سرپرستی کی وجہ سے اسکول اور چرچ میں کچھ البانیائی نسلی لسانی اظہار رکھتے تھے۔ قسطنطنیہ کے پیٹریاچریٹ کے تحت آرتھوڈوکس البانیائیوں کے پاس یونانی زبان میں عبادت اور تعلیم تھی اور عثمانی دور کے آخر میں بنیادی طور پر یونانی قومی امنگوں کے ساتھ شناخت کی گئی تھی۔ اس عرصے کے دوران مسلم البانیائی سلطنت عثمانیہ میں بلقان البانیہ کی مجموعی آبادی کا تقریبا 70 فیصد تھے جن کی تخمینہ آبادی دس لاکھ سے زیادہ تھی۔ مشرقی بحران کے عروج کے ساتھ، مسلم البانیائی ریاست عثمانیہ کی وفاداریوں اور ابھرتی ہوئی البانیائی قوم پرست تحریک کے درمیان بکھر گئے۔ اسلام، سلطان اور سلطنت عثمانیہ کو روایتی طور پر وسیع تر مسلم برادری سے تعلق رکھنے کے مترادف سمجھا جاتا تھا۔ البانیائی قوم پرست تحریک نے خود ارادیت کی وکالت کی اور البانیائیوں کو ریاست کے اندر ایک علیحدہ لوگوں اور زبان کے طور پر سماجی و سیاسی شناخت حاصل کرنے کی کوشش کی۔ جنگوں اور سماجی و سیاسی عدم استحکام کے نتیجے میں عثمانی دور کے آخر میں بلقان کے اندر کچھ مسلمانوں کے درمیان سلطنت عثمانیہ کے ساتھ بڑھتی ہوئی شناخت نے اصطلاحات مسلم اور ترک کو مترادف بنا دیا۔ اس تناظر میں، نسلی ترکوں سے خود کو دور رکھنے کو ترجیح دینے کے باوجود، اس دور کے مسلم البانیائیوں کو ترک کی اصطلاح دی گئی اور انہیں حاصل کیا گیا۔ یہ رواج معاصر دور میں بلقان کے عیسائی لوگوں میں کسی حد تک جاری رہا ہے جو اب بھی مسلم البانیائیوں کو ترک، ترک-البانی کہتے ہیں، اکثر مذموم معنوں اور تاریخی منفی سماجی و سیاسی اثرات کے ساتھ۔ اس کے باوجود ان جغرافیائی سیاسی واقعات نے البانیائی قوم پرستوں، بہت سے مسلمانوں کو، خود کو عثمانیوں، اسلام اور سلطان عبد الحمید دوم کی اس وقت ابھرتی ہوئی پین اسلامی عثمانی ازم سے دور کرنے پر مجبور کر دیا۔ البانیہ کی قومی بیداری (ریلندجا) کے دور میں ان خدشات کو ختم کرنے والا ایک اور عنصر یہ خیال تھا کہ مغربی طاقتیں عثمانی مخالف جدوجہد میں صرف عیسائی بلقان ریاستوں اور لوگوں کی حمایت کریں گی۔ اس وقت کے دوران البانیائی قوم پرستوں نے البانیائیوں کو ایک یورپی عوام کے طور پر تصور کیا جنہوں نے اسکینڈربیگ کے تحت عثمانی ترکوں کی مزاحمت کی جس نے بعد میں البانیائیوں کو مغربی یورپی تہذیب سے الگ کر دیا۔ مجموعی طور پر البانیائی قوم پرستی سلطنت عثمانیہ کے بتدریج ٹوٹنے اور بلقان اور عیسائی قومی تحریکوں کا ردعمل تھا جس نے البانیائی آبادی کے لیے خطرہ پیدا کیا جو بنیادی طور پر مسلمان تھی۔ مسلم (بیکتاشی) البانیائی البانیائی قومی بیداری کے ساتھ بہت زیادہ ملوث تھے جس سے فائیک کونٹزا، اسماعیل قمالی، مدھات فراشری، شاہین کولونجا اور دیگر البانیائی مفادات اور خود ارادیت کی وکالت کرنے والی بہت سی شخصیات پیدا ہوئیں۔ عثمانی دور کے اواخر میں، مسلمان پورے پہاڑی اور پہاڑی اندرونی علاقوں میں آباد تھے جو ہماری، ٹیپلینی، کیلسیری اور فراشری لائن کے شمال میں واقع ہے جس میں زیادہ تر ولوری، ٹیپلینی، ملاکاسٹر، اسکرپر، تومور اور ڈشنکی علاقے شامل ہیں۔ ایسے درمیانی علاقے تھے جہاں مسلمان البانیائی بولنے والے عیسائیوں کے ساتھ مخلوط دیہاتوں، قصبوں اور شہروں میں رہتے تھے جہاں آبادی کی اکثریت یا اقلیت دونوں میں سے کسی ایک کمیونٹی کے ساتھ ہوتی تھی۔ شہری بستیوں میں ٹیپیلین اور ولوری میں مسلمانوں کی تقریبا مکمل اکثریت تھی، عیسائی اقلیت کے ساتھ جیروکاسٹر میں اکثریت تھی، جبکہ بیرات، پیرمیٹ اور ڈیلوین میں بڑی عیسائی اقلیت کے ساتھ مسلم اکثریت تھی۔ کونسپول اور قصبے کے آس پاس کے کچھ دیہاتوں میں بھی ایک مسلمان آبادی واقع تھی۔ 1908 میں عثمانی انتظامی سنکاکس یا کورچے اور جیروکاسٹر کے اضلاع میں 128,000 آرتھوڈوکس باشندوں کے برعکس ایک مسلم آبادی تھی جس کی تعداد 95,000 تھی۔ رومی مسلمانوں کی چھوٹی اور پھیلی ہوئی تعداد کے علاوہ، ان علاقوں کے مسلمان جو بالآخر عصری جنوبی البانیہ بن گئے، تمام البانیائی بولنے والے مسلمان تھے۔ جنوبی البانیہ میں عثمانی دور کے آخر میں البانیہ ہونے کے ناطے اسلام سے تیزی سے وابستہ تھا، جبکہ 1880 کی دہائی سے ابھرتی ہوئی البانیہ کی قومی تحریک کو خطے میں ہیلینزم کے لیے رکاوٹ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ کچھ آرتھوڈوکس البانیائیوں نے یونان کے لیے تشویش کا باعث بن کر البانیائی قومی تحریک سے وابستہ ہونا شروع کر دیا اور انہوں نے مشترکہ سماجی اور جغرافیائی سیاسی البانیائی مفادات اور مقاصد کے حوالے سے مسلم البانیائیوں کے ساتھ مل کر کام کیا۔ وسطی اور جنوبی البانیہ میں، مسلم البانیائی معاشرے کو عثمانی ریاست میں ضم کر دیا گیا۔ اسے ایک چھوٹے سے اشرافیہ طبقے میں منظم کیا گیا تھا جو بڑی جاگیردارانہ املاک کا مالک تھا جو ایک بڑے کسان طبقے، عیسائی اور مسلمان دونوں کے ذریعہ کام کیا جاتا تھا حالانکہ کچھ دوسرے افراد بھی فوج، کاروبار، کاریگروں اور دیگر پیشوں میں ملازمت کرتے تھے۔ اگرچہ شمالی البانیہ کا معاشرہ عثمانی دنیا میں بہت کم مربوط تھا، اس کے بجائے اسے قبیلوں (فیوں) کے قبائلی ڈھانچے کے ذریعے منظم کیا گیا تھا جن میں سے بہت سے کیتھولک تھے اور دیگر مسلمان تھے جو پہاڑی علاقوں میں رہتے تھے جہاں عثمانیوں کو اکثر اختیار اور کنٹرول برقرار رکھنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ جب مذہبی تنازعہ ہوا تو یہ مخالف عقائد کے قبیلوں کے درمیان تھا، جبکہ قبیلے کی وابستگی کے دائرہ کار میں، مذہبی تقسیم کو نظرانداز کیا گیا۔ شکودر میں بڑی تعداد میں کیتھولک اقلیت کے ساتھ مسلم اکثریت آباد تھی۔ آزادی بلقان جنگیں (1912-13) اور پہلی جنگ عظیم (1914-18) اس بات کا احساس کرتے ہوئے کہ بلقان میں فوجی شکست کے ذریعے عثمانی حکمرانی کا خاتمہ قریب تھا، اسماعیل کمال کی نمائندگی کرنے والے البانیائیوں نے 28 نومبر 1912 کو ولور میں سلطنت عثمانیہ سے آزادی کا اعلان کیا۔ البانیہ کی آزادی کو بین الاقوامی سطح پر تسلیم کرنے کے لیے ایک عیسائی بادشاہ کا نفاذ ضروری تھا جس نے داخلی سیاسی طاقت کی جدوجہد کے ساتھ ساتھ وسطی البانیہ میں ایک ناکام مسلم بغاوت (1914) کو جنم دیا جس نے عثمانی حکمرانی کو بحال کرنے کی کوشش کی۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران، شمالی، وسطی اور جنوبی وسطی البانیہ آسٹریا ہنگری کے قبضے میں آ گیا۔ آسٹریا ہنگری کے حکام کی طرف سے کی گئی 1916-18 کی مردم شماری میں، نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ دیبر، لوم اور گور کے علاقوں میں مسلمان آبادی کا 80 فیصد سے زیادہ تھے۔ پہاڑی علاقوں کے مغربی حصے میں، شکودر اور جھیل کے مشرق میں پہاڑوں میں ایسے علاقے تھے جن میں مسلمانوں کی ایک بڑی آبادی تھی۔ وسطی البانیہ میں، مٹ کے علاقے سے لے کر دریائے سکمبینی کے منہ تک کاویج کی طرف کا علاقہ جس میں ترانی، پیکین، کاویج اور الباسن کے اضلاع شامل ہیں، آبادی بنیادی طور پر مسلمان تھی۔ برات کے علاقے میں مسلمانوں کی اکثریتی آبادی تھی جس میں آرتھوڈوکس اقلیت تھی، جبکہ البسان کے جنوب میں مسلمان ایک اہم آرتھوڈوکس آبادی کے ساتھ کثرت میں تھے۔ گرامش کے علاقے میں دو لوگوں کے علاوہ مسلمانوں کی اکثریت تھی اور جنوبی پیکن کے علاقے میں صرف مسلمان موجود تھے۔ ایک چھوٹی سی آرتھوڈوکس اقلیت کے ساتھ ملکاستر کے علاقے میں مسلمان بھی اکثریتی آبادی تھے۔ پہلی جنگ عظیم کے تجربے، تقسیم ہونے اور اقتدار کے ضائع ہونے کے خدشات نے البانیہ کی مسلم آبادی کو البانیہ کی قوم پرستی اور البانیہ کی علاقائی سالمیت کی حمایت کرنے پر مجبور کر دیا۔ زیادہ تر سنی اور بیکتاشی البانیائیوں کے درمیان ایک تفہیم ابھری کہ قومی ہم آہنگی کے لیے مذہبی اختلافات کو نظرانداز کرنے کی ضرورت ہے۔ جبکہ بیرون ملک مسلم روابط کے ترک ہونے کو بین الاقوامی سطح پر حمایت حاصل کرنے اور آزادی کو برقرار رکھنے کے تناظر میں دیکھا گیا، حالانکہ کچھ البانیائی مسلمان پادری وسیع تر مسلم دنیا کے ساتھ تعلقات کو ترک کرنے کے خلاف تھے۔ بین جنگ کا دور (1919-39): ریاستی مداخلت اور اصلاحات بین جنگ البانیہ کے ابتدائی دنوں سے اور البانیہ کے متنوع مذہبی میک اپ کی وجہ سے، البانیہ کی سیاسی قیادت نے البانیہ کو سرکاری مذہب کے بغیر قرار دیا۔ اس وقت البانی مسلمان 800,000 کی کل آبادی کا تقریبا 70 فیصد تھے اور البانیہ یورپ کا واحد مسلم ملک تھا۔ جنوبی البانیہ کی تشکیل کرنے والے سابق عثمانی اضلاع کورچے اور جیروکاسٹر میں، مسلم آبادی کا حصہ 1923 میں 114,000 آرتھوڈوکس کے برعکس بڑھ کر 109,000 ہو گیا اور 1927 تک مسلمان 116,000 سے 112,000 آرتھوڈوکس ہو گئے۔ 1920 سے 1925 تک، چار مذہبی فرقوں (سنی، بیکتاشی، کیتھولک، آرتھوڈوکس) سے ایک چار رکنی گورننگ ریجنسی کونسل مقرر کی گئی۔ البانیائی سیکولر اشرافیہ نے اسلام کی اصلاح پر زور دیا کیونکہ اسلامی مذہبی اداروں کے عمل کو قومی بنایا گیا اور ریاست نے تیزی سے ان پر اپنی مرضی مسلط کی۔ پہلی اسلامی قومی کانگریس (1923) میں شرکت کرنے والے مندوبین کے لیے معیار یہ تھا کہ عالم ہونا غیر اہم تھا اور اس کے بجائے لبرل نقطہ نظر والے محب وطنوں کی حمایت کی جاتی تھی اور کچھ مندوبین کو ریاست کی طرف سے منتخب کیا جاتا تھا۔ کانگریس میں حکومتی نمائندے موجود تھے۔ اصلاحات کے حکومتی پروگرام کے بعد، ترانہ میں البانیہ کی اسلامی کانگریس نے البانیہ کے معاشرے کو پھلنے پھولنے کا موقع دینے کی وجہ سے عثمانی دور سے اپنائے گئے کچھ اسلامی روایتی طریقوں کو جان بوجھ کر اور ان میں اصلاحات کرنے کا فیصلہ کیا۔ کانگریس کی طرف سے اپنائے گئے اقدامات سلطنت عثمانیہ سے علیحدگی اور البانیہ کے وفادار مقامی مسلم ڈھانچے کے قیام کے لیے تھے، جن میں کثرت ازدواج پر پابندی (زیادہ تر مسلم البانیائی آبادی یک زوجگی تھی) اور عوامی مقامات پر خواتین کے لیے نقاب (حجاب) پہننا لازمی تھا۔ نماز کی ایک نئی شکل بھی نافذ کی گئی (روایتی نماز کی رسم کے بجائے کھڑے ہو کر)۔ کانگریس کی طرح، مسلم علما کے رویوں کی بین جنگ کے دور میں ریاست کی طرف سے نگرانی کی جاتی تھی جو بعض اوقات انہیں اپنی مرضی سے مقرر اور برطرف کرتی تھی۔ ان میں شریعت کے قانون کا خاتمہ اور مغربی قانون کے ساتھ تبدیلی شامل تھی جس نے البانیہ میں مسلمانوں کو حکومتی کنٹرول میں لایا جبکہ قرآن کا البانیہ میں ترجمہ کیا گیا اور اس کی غلطیوں پر تنقید کی گئی۔ بین جنگ کے دور میں البانیائی اشرافیہ کے درمیان طویل بحث اور بڑھتی ہوئی پابندیوں کے بعد، 1937 میں زوگ کے ذریعہ قانون سازی میں پردہ پہننے پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ بین جنگ کے پورے دور میں، البانیائی دانشور اشرافیہ نے اکثر سنی اسلام کو کمزور اور بدنام کیا، جبکہ صوفی اسلام اور اس کے مختلف احکامات نے امید افزا ترقی کے ایک اہم دور کا تجربہ کیا۔ آزادی کے بعد، سابق عثمانی سرزمین میں وسیع تر صوفی بیکتاشی برادری کے درمیان تعلقات ختم ہو گئے۔ 1922 میں 500 مندوبین کی ایک اسمبلی میں بیکتاشی آرڈر نے ترکی کے ساتھ تعلقات ترک کر دیے۔ 1925 میں بیکتاشی آرڈر جس کا صدر دفتر ترکی میں تھا اتاترک کی سیکولرائزنگ اصلاحات سے بچنے کے لیے ترانے منتقل ہو گیا اور البانیہ بیکتاشزم کا مرکز بن جائے گا جہاں 260 ٹیک موجود تھے۔ 1929 میں، بیکتاشی حکم نے سنی ازم کے ساتھ اپنے تعلقات منقطع کر لیے اور 1937 تک بیکتاشی کے پیروکار البانیہ میں مسلم آبادی کا تقریبا 27 فیصد بن گئے۔ بیکتاشیوں کے علاوہ، بین جنگ کے دور میں البانیہ میں دیگر اہم صوفی احکام موجود تھے جیسے حلویتی، قادری، روفیس اور تیجانیہ۔ دوسری جنگ عظیم (1939-45) 7 اپریل 1939 کو بین جنگ کے دوران طویل دلچسپی اور اثر و رسوخ کے وسیع دائرے کے بعد بینیٹو مسولینی کی سربراہی میں اٹلی نے البانیہ پر حملہ کر دیا۔ البانیہ کی مسلم آبادی میں سے، اطالویوں نے روم میں ایک بڑی مسجد بنانے کی تجویز پیش کر کے اپنی ہمدردی حاصل کرنے کی کوشش کی، حالانکہ ویٹیکن نے اس اقدام کی مخالفت کی اور آخر میں اس سے کچھ نہیں نکلا۔ اطالوی قابضوں نے بھی اپنی کام کرنے والی اجرت میں اضافے کا سبب بن کر البانیہ کے مسلمانوں سے ہمدردی حاصل کی۔ مسولینی کے داماد کاؤنٹ سیانو نے بھی سنی مسلم کمیونٹی کی قیادت کی جگہ لے لی، جس نے البانیہ میں اطالوی حکومت کو ایسے پادریوں کے ساتھ تسلیم کیا تھا جو اطالوی مفادات سے منسلک تھے، ایک آسانی سے کنٹرول شدہ "مسلم کمیٹی" تنظیم کے ساتھ، اور فشر نے نوٹ کیا کہ "بڑے پیمانے پر مسلم برادری نے اس تبدیلی کو بہت کم شکایت کے ساتھ قبول کیا"۔ زیادہ تر بیکتاشی حکم اور اس کی قیادت اطالوی قبضے کے خلاف تھی اور ایک اپوزیشن گروپ بنی رہی۔ فشر کو شبہ ہے کہ اطالوی بالآخر بیکتاشی آرڈر کی مخالفت سے تھک گئے، اور اس کے سربراہ نجاز دیدا کو قتل کر دیا۔ کمیونسٹ دور، ریاستی الحاد اور پرتشدد ظلم و ستم (1945-91) دوسری جنگ عظیم کے نتیجے میں، کمیونسٹ حکومت اقتدار میں آئی اور مسلمانوں، جن میں سے زیادہ تر جنوبی البانیہ سے تھے، کی نمائندگی کمیونسٹ قیادت گروپ کے اندر شروع سے ہی کی گئی، جیسے لیڈر انور ہاکسا (1908-1985)، ان کے نائب مہمت شیہو (1913-1981) اور دیگر۔ البانیہ کا معاشرہ اب بھی روایتی طور پر چار مذہبی برادریوں میں تقسیم تھا۔ 1945 کی البانیائی مردم شماری میں، مسلمان آبادی کا 72 ٪ تھے، 17.2% آرتھوڈوکس اور 10 ٪ کیتھولک تھے۔ البانیائی قوم پرستی کے ذریعے کمیونسٹ حکومت نے ایک قومی شناخت بنانے کی کوشش کی جس نے ایک یکطرفہ البانیائی شناخت بنانے کے مقصد سے ان مذہبی اور دیگر اختلافات کو ختم اور ختم کیا۔ البانیائی کمیونسٹوں نے مذہب کو ایک سماجی خطرے کے طور پر دیکھا جس نے قوم کی ہم آہنگی کو مجروح کیا۔ اس تناظر میں، اسلام جیسے مذاہب کو غیر ملکی قرار دیتے ہوئے مذمت کی گئی اور مسلم مفتوں جیسے پادریوں کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا کہ وہ سماجی طور پر پسماندہ ہیں اور وہ دوسری ریاستوں کے ایجنٹ بننے اور البانیہ کے مفادات کو کمزور کرنے کے رجحان کے ساتھ ہیں۔ کمیونسٹ حکومت نے پالیسی کے ذریعے البانیہ کے اندر مسلم طرز زندگی اور اسلامی ثقافت کو تباہ کر دیا۔ البانیائی اتحاد کے ذریعے مذہبی اختلافات پر قابو پانے کی ضرورت کے لیے 19 ویں صدی کے اواخر میں پشکو واسا کی نظم سے متاثر ہو کر، ہوکسا نے "البانیائیوں کا عقیدہ البانیہ ہے" کے جملے کو لیا اور اسے لفظی طور پر ریاستی پالیسی کے طور پر نافذ کیا۔ اس لیے 1967 میں کمیونسٹ حکومت نے البانیہ کو دنیا کا واحد غیر مذہبی ملک قرار دیتے ہوئے عوام میں ہر قسم کی مذہبی رسومات پر پابندی لگا دی۔ مسلم سنی اور بیکتاشی پادریوں کو اپنے کیتھولک اور آرتھوڈوکس ہم منصبوں کے ساتھ شدید ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا اور البانیہ میں اختیار کی وکندریقرت کو روکنے کے لیے ان کے بہت سے رہنماؤں کو قتل کر دیا گیا۔ جامع یا مسجد میں جمعہ کی فرقہ وارانہ نماز جس میں بعد میں خطبہ شامل ہوتا ہے، ان کی انقلابی انجمنوں کی وجہ سے البانیہ میں پابندی عائد کردی گئی تھی جس سے کمیونسٹ حکومت کو خطرہ لاحق تھا۔ جو لوگ اب بھی مذہبی رسومات ادا کرتے تھے وہ خفیہ طور پر ایسا کرتے تھے، جبکہ دوسروں کو پتہ چلا کہ ان پر ظلم کیا جاتا ہے اور قرآن جیسے مذہبی ادب کو ذاتی طور پر رکھنا ممنوع ہے۔ بیکتاشی کے پیروکاروں کے درمیان علم کی ترسیل چند خاندانی حلقوں تک محدود ہو گئی جو بنیادی طور پر دیہی علاقوں میں رہتے تھے۔ مساجد البانیائی کمیونسٹوں کے لیے ایک ہدف بن گئیں جنہوں نے اپنے مسلسل وجود کو لوگوں کے ذہنوں میں نظریاتی موجودگی کے طور پر دیکھا۔ البانیہ کے اندر عام طور پر مساجد اور مذہب کے خاتمے کے ذریعے، حکومت نے مذہب کی سماجی بنیاد کو تبدیل کرنے اور منقطع کرنے کی کوشش کی جو لوگوں کے درمیان روایتی مذہبی ڈھانچے کے ساتھ تھی اور اس کی جگہ کمیونزم نے لے لی۔ اس لیے اسلامی عمارتوں کو کمیونسٹ ریاست نے اپنے قبضے میں لے لیا جو اکثر مذہبی عمارتوں اور لوگوں کے درمیان ان روابط کو مٹانے کی کوشش میں انہیں اجتماع کی جگہوں، کھیلوں کے ہالوں، گوداموں، گوداموں، ریستورانوں، ثقافتی مراکز اور سینما گھروں میں تبدیل کر دیتے تھے۔ 1967 میں سات ماہ کے عرصے میں کمیونسٹ حکومت نے 2,169 مذہبی عمارتوں اور دیگر یادگاروں کو تباہ کر دیا۔ ان میں سے کچھ 530 ٹیک، ٹرب اور درگہ سنت مزارات تھے جو بنیادی طور پر بیکتاشی حکم سے تعلق رکھتے تھے۔ 740 مساجد کو تباہ کر دیا گیا، جن میں سے کچھ نمایاں اور تعمیراتی لحاظ سے اہم تھیں جیسے کاواج میں کبلی مسجد، پیکین میں کلاک مسجد اور البسان میں دو گنبد دار مساجد جو 17 ویں صدی کی ہیں۔ کمیونسٹوں کے اقتدار میں آنے سے پہلے البانیہ میں موجود تقریبا 1,127 اسلامی عمارتوں میں سے صرف 50 مساجد باقی رہیں جن میں سے بیشتر کی حالت خراب تھی۔ جمہوریہ البانیہ (1992 کے بعد) مشرقی یورپ میں سماجی و سیاسی تکثیریت اور کمیونزم سے آزادی کے وسیع تر رجحانات کے بعد، البانیہ کے معاشرے کی طرف سے شدید مظاہروں کا ایک سلسلہ 1991 اور پھر 1992 میں دو انتخابات کی اجازت دینے کے بعد کمیونسٹ حکومت کے خاتمے کے ساتھ اختتام پذیر ہوا۔ حکومت کے خاتمے کے اختتام کی طرف، اس نے ہچکچاتے ہوئے محدود مذہبی اظہار کو دوبارہ ابھرنے دیا تھا۔ 1990 میں ایک کیتھولک چرچ کے ساتھ، شکودر میں لیڈ مسجد دونوں البانیہ میں دوبارہ کھلنے والی پہلی مذہبی عمارتیں تھیں۔ مسلمان، اس بار بنیادی طور پر شمالی البانیہ سے تعلق رکھنے والے جیسے عظیم حاجی (1963-1998) اور سالی بیریشا، جنہوں نے بعد میں صدر اور وزیر اعظم کے طور پر متعدد بار خدمات انجام دیں، جمہوری تبدیلی کی تحریک میں نمایاں رہنما تھے اور 1992 اور 1997 کے درمیان البانیہ کی حکومت کا حصہ بننے والے لوگ زیادہ تر مسلمان پس منظر کے تھے۔ وہ علاقے جو 1967 سے پہلے البانیہ میں روایتی طور پر مسلمان تھے، کمیونسٹ کے بعد کے تناظر میں ایک بار پھر بنیادی طور پر اپنی مختلف اندرونی پیچیدگیوں کے ساتھ مسلمان کے طور پر دوبارہ ابھرے۔ کمیونسٹ دور کے دوران ہونے والی محرومیوں اور ظلم و ستم کی وجہ سے، البانیہ کے اندر مسلمانوں نے جمہوریت اور اس کے اداروں بشمول سرکاری مسلم مذہبی تنظیموں کے لیے مضبوط حمایت ظاہر کی ہے۔ اس تناظر میں مسلم البانیائیوں نے بھی مذہب کو ریاست سے الگ کرنے کی حمایت کی ہے جس میں عقیدے کو ذاتی نجی معاملہ سمجھا جاتا ہے۔ آج، البانیہ ایک پارلیمانی سیکولر ریاست ہے اور اس کا کوئی سرکاری مذہب نہیں ہے۔ سنی اسلام کی بحالی 1990 کی دہائی میں، مسلم البانیائیوں نے البانیہ میں اداروں، مذہبی عمارتوں اور اسلام کو ایک عقیدے کے طور پر بحال کرنے پر اپنی توجہ مرکوز کی جسے مجموعی طور پر کمیونسٹوں نے ختم کر دیا تھا۔ حافظ صابری کوچی، (1921-2004) ایک امام جسے کمیونسٹ حکومت نے قید کیا تھا اور جس نے 1990 میں شکودر میں پہلی نماز کی خدمت کی قیادت کی تھی، البانیہ کی مسلم کمیونٹی کا عظیم مفتی بن گیا۔ اس دوران البانیہ میں اسلام کی بحالی نے البانیہ کے مسلمان پیروکاروں کی پرانی نسلوں، روایتی مذہبی وراثت والے خاندانوں اور اسکول جانے کی عمر کے نوجوان افراد کی محدود تعداد سے اپیل کی جو مسلم ممالک میں بیرون ملک تعلیم حاصل کرنا چاہتے تھے۔ کمیونسٹ دور میں تباہ شدہ اور تباہ شدہ زیادہ تر مساجد اور کچھ مدرسے 1996 تک یا تو دوبارہ تعمیر کیے گئے تھے یا ان سابقہ مقامات پر بحال کیے گئے تھے جہاں وہ 1967 سے پہلے کھڑے تھے اور عصری دور میں 555 مساجد ہیں۔ مسلم مذہبی اساتذہ اور نماز کے قائدین کو بھی مسلم ریاستوں یا البانیہ میں بیرون ملک دوبارہ تربیت دی گئی۔ البانیہ کی مسلم کمیونٹی البانیہ میں سنی اسلام کی نگرانی کرنے والی مرکزی تنظیم ہے اور 1990 کی دہائی کے دوران اسے ملک کے اندر اپنے اثر و رسوخ کی تشکیل نو کے لیے بیرون ملک سے مالی اعانت اور تکنیکی مدد ملی۔ البانیہ کے اندر اسلام کو کمزور کرنے اور آبادی کی سیکولرائزیشن کی بین جنگ اور کمیونسٹ دور کی میراث کی وجہ سے، البانیہ میں لوگوں کو اسلام اور دیگر مذاہب کے بارے میں بہت کم جاننے کی وجہ سے عقیدے کی بحالی کسی حد تک مشکل رہی ہے۔ بہت سے مسلمانوں، البانیائیوں کے کمیونسٹ کے بعد کے ماحول میں ہجرت نے بھی البانیہ میں مذہب، اس کے سماجی و مذہبی ڈھانچے اور تنظیم کی بحالی میں رکاوٹ پیدا کی ہے۔ عصری دور میں مسلم برادری نے خود کو اکثریتی آبادی پایا ہے جو سماجی و سیاسی اور دانشورانہ اقلیتی حیثیت کے اندر ہے اور اکثر دفاعی ہوتی ہے۔ سیاسی روابط 1990 کی دہائی میں سنی البانیائی برادری کے کچھ حصوں سے اس وقت کے نئے البانیائی سیاسی اسٹیبلشمنٹ کے ساتھ بھی ابھرے جن میں سے کچھ خود مسلم البانی تھے۔ سنی برادری کو البانیہ کی ریاست تسلیم کرتی ہے اور یہ زیادہ تر مساجد کا انتظام کرتی ہے جبکہ ملک میں مسلمانوں کے مرکزی نمائندے کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ اس طرح یہ اسلام کے البانیائی مخصوص ورژن کی حفاظت کے طور پر اپنے موقف کی تشریح کرتا ہے جو عثمانی ریاست کی تعمیر کے بعد کے دور میں قائم ہونے والے ادارہ جاتی اور نظریاتی نمونوں کی پیروی کرتا ہے اور آہستہ آہستہ البانیائی روایت کا درجہ حاصل کر چکا ہے۔ پورے البانیہ میں چند عبادت گاہیں واقع ہیں اور ایک مسجد صوفی رفائی حکم کے تحت چلائی جاتی ہے۔ سنی اسلام، بین الاقوامی روابط، تعلیم اور انتظامی ادارے البانیائی سنی برادری نے وقت کے ساتھ ساتھ بیرون ملک مقیم مسلمانوں کے ساتھ روابط قائم کیے ہیں۔ البانیہ میں مالی اعانت کی کمی کی وجہ سے یہ تعلقات مقامی طور پر فائدہ مند رہے ہیں کیونکہ انہوں نے او آئی سی جیسی کئی اچھی مالی اعانت سے چلنے والی بین الاقوامی مسلم تنظیموں کے وسائل کو متحرک کیا ہے جس نے البانیہ میں مسلم رسومات اور روحانی طریقوں کو دوبارہ قائم کرنے کی اجازت دی ہے۔ میڈیا، تعلیم اور مقامی کمیونٹی مراکز کے ذریعے البانیہ میں اسلام کے بارے میں معلومات پھیلانے کے لیے خاص کوششیں کی گئی ہیں۔ 1990 کی دہائی میں البانیائی مسلم کمیونٹی کے بجٹ کا تقریبا 90 فیصد حصہ غیر ملکی ذرائع سے آیا تھا، حالانکہ 2009 سے معاہدوں پر دستخط کے بعد، البانیائی حکومت انتظامی اور دیگر اخراجات کو پورا کرنے کے لیے چار اہم مذاہب کو ریاستی بجٹ سے فنڈز مختص کرتی ہے۔ ان میں سے کچھ عرب ممالک، ترکی، ملائیشیا، انڈونیشیا سے آنے والی مسلم تنظیموں اور خیراتی اداروں کی نگرانی کرتے ہیں، اور یورپ اور امریکہ میں مقیم مسلموں نے بھی بعض اوقات مسلم البانیائی برادری پر غلبہ حاصل کیا ہے جس کے نتیجے میں گروہوں کے درمیان مقابلہ ہوتا ہے۔ ترک مبلغ فتح اللہ گولن کی مسلم اقدار پر مبنی گولن تحریک بھی 1992 سے موجود ہے اور اس کے اداروں کو خاص طور پر 1990 کی دہائی کے اوائل میں البانیہ میں عرب ممالک کی زیادہ قدامت پسند مسلم تنظیموں کے مقابلے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ عرب این جی اوز کے ذریعے البانیہ میں تقریبا 7 مدرسے (تکمیلی مذہبی تعلیم پر مشتمل مسلم کالج) کھولے گئے تھے، حالانکہ اب 2 مسلم کمیونٹی کے زیر انتظام ہیں اور گولن تحریک 5 مدرسے اور دیگر اسکول چلاتی ہے جو اپنے اعلی معیار اور بنیادی طور پر اسلامی اخلاقیات اور اصولوں پر مبنی سیکولر تعلیم کے لیے مشہور ہیں۔ اپریل 2011 میں، بیدر یونیورسٹی، البانیہ کی پہلی مسلم یونیورسٹی ترانے میں کھولی گئی تھی اور اس کا انتظام گولن تحریک کے زیر انتظام ہے۔ البانیہ میں گولن تحریک کی موجودگی اور اثر و رسوخ حال ہی میں ترک حکومت کے ساتھ تناؤ کا باعث بنا ہے جس کی سربراہی رجب طیب اردگان کر رہے ہیں کیونکہ اس نے اس تحریک کو ترکی کو غیر مستحکم کرنے کی کوشش کا ذمہ دار ٹھہرایا ہے۔ ترکی کی مرکزی حکومت کے زیر انتظام مسلم تنظیم دیانت نے 2015 میں ترانے کی عظیم مسجد کی تعمیر کے لیے مالی اعانت فراہم کی اور اس کی تعمیر شروع کی۔ یہ مسجد بلقان کی سب سے بڑی ہوگی جس میں 50 میٹر اونچی مینار اور 30 میٹر کا گنبد ہوگا جو البانیہ کی پارلیمنٹ کی عمارت کے قریب 10,000 مربع میٹر اراضی پر بنایا گیا ہے جس میں 4,500 نمازی رہ سکتے ہیں۔ ترک انٹرنیشنل کوآپریشن اینڈ ڈویلپمنٹ ایجنسی (ٹیکا) جیسی نگران تنظیموں کی بین الاقوامی امداد نے بھی عثمانی دور کی مساجد کی بحالی کے لیے مالی مدد کی ہے، جن میں سے صرف نو کمیونسٹ آمریت سے بچ گئیں۔ کمیونسٹ کے بعد کے ماحول میں البانیہ کی مسلم کمیونٹی البانیہ کی یکے بعد دیگرے حکومتوں سے کمیونسٹ حکومت کی طرف سے ضبط کی گئی جائیدادوں اور زمینوں کی واپسی اور بحالی کا مطالبہ کرتی رہی ہے حالانکہ اس میں زیادہ پیش رفت نہیں ہوئی۔ صوفی اسلام کا احیاء البانیہ کی مسلم کمیونٹی اپنے قوانین میں البانیہ کے تمام مسلم گروہوں پر اختیار کا دعوی کرتی ہے۔ تاہم بیکتاشی نے اپنے قوانین میں اس بات کی تصدیق کی ہے اور کمیونسٹ کے بعد کے دور کی اپنی آزادی کو عالمی صوفی نظام کی ایک علیحدہ مسلم تحریک کے طور پر برقرار رکھا ہے۔ درجہ بندی اور اندرونی ڈھانچوں پر روایتی انحصار صوفی اسلام کی بحالی، سنی اسلام کی طرح، کو سابقہ نظام اقتدار کو دوبارہ قائم کرنے اور مستحکم کرنے میں تنظیمی مسائل کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ یہ مقامی لوگوں کی سرگرمیوں کے برعکس تھا جنہوں نے 1991 کے آخر تک تباہ شدہ صندوقوں اور صوفی سنتوں کے دیگر مقبروں کی تعمیر نو میں تیزی لائی۔ جیسے ہی البانیائی تارکین وطن بیرون ملک گئے مالی وسائل کو مختلف صوفی مزارات اور ٹیکوں کی تعمیر نو کے دیگر منصوبوں کے لیے فنڈ فراہم کرنے کے لیے واپس بھیج دیا گیا۔ 1990 کی دہائی میں بیکتاشی آرڈر اپنے صرف 6 ٹیکوں کو دوبارہ کھولنے میں کامیاب رہا۔ البانیہ میں دیگر صوفی احکام بھی موجود ہیں جیسے رفائی، سیدی، حلویتی، قادیری اور تیجانیہ اور ان کے ساتھ مل کر ان کے پاس 384 ٹرب، ٹیک، مقام اور زویا ہیں۔ کمیونسٹ کے بعد البانیہ میں صوفی احکامات کے درمیان مقابلہ دوبارہ ابھرا ہے، حالانکہ بیکتاشی سب سے بڑا، سب سے زیادہ غالب ہے، اس کے پاس 138 ٹیک ہیں اور اس نے بعض اوقات دوسرے احکامات کے صوفی مزارات پر دعوی کیا ہے۔ البانیہ کے اندر اہم صوفی نظام کے طور پر بیکتاشی نے ایک نوجوان، شہری اور دانشورانہ آبادی کو راغب کرنے اور خود کو وسیع تر سماجی و سیاسی جگہ میں رکھنے کی کوشش کی ہے۔ البانیہ میں بیکتاشی نظام خود کو ایک عالمی تحریک کے مرکز کے طور پر دیکھتا ہے اور مختلف ترک تعلیمی اور ایران کی مذہبی تنظیموں کے ساتھ اپنے مشترکہ روابط پر زور دیتے ہوئے دوبارہ جڑا ہوا ہے، جو کچھ البانیہ کے دوسرے صوفی احکامات نے کیا ہے۔ ان میں نمایاں ایرانی صادی شریازی فاؤنڈیشن رہی ہے جس نے متعدد بیکتاشی ثقافتی پروگراموں کو مالی اعانت فراہم کی ہے، جبکہ بیکتاشی کے درویشوں نے کوم میں تھیولوجیکل فیکلٹی میں تعلیمی تربیت حاصل کی ہے۔ اگرچہ بیکتاشی بیرونی اثر و رسوخ کا انتخاب کرتے ہیں، مثال کے طور پر بعض اوقات بیکتاشی ادب میں ایرانی شیعہ مفکرین کے متن کو ترمیم کرنا یا دوسروں سے ادھار لینا۔ 1990 کی دہائی کے بیشتر عرصے کے دوران بیکتاشی کے 1997 تک سیاسی اسٹیبلشمنٹ کے ساتھ کوئی مراعات یافتہ روابط نہیں تھے جب تک کہ سوشلسٹ اقتدار میں نہیں آئے۔ اس وقت کی البانیائی حکومت کے ارکان، جن میں سے کچھ 1990 کی دہائی کے آخر میں بیکتاشی ورثے کے حامل تھے، نے بیکتاشزم کو البانیائی اسلام کے لیے اسلام کی ایک نرم شکل کے طور پر پسند کیا ہے اور یہ اسلام اور عیسائیت کے درمیان ایک گزرگاہ کے طور پر کردار ادا کر رہا ہے۔ بیکتاشی نیم فراشری جیسی شخصیات کو بھی نمایاں کرتے ہیں اور ان کا جشن مناتے ہیں جنہیں اعزازی بابا بنایا گیا تھا کیونکہ وہ البانیہ کی قومی بیداری میں شامل تھے اور اکثر ان کی بیکتاشی جڑوں کا حوالہ دیتے تھے۔ بیکتاشی علی کی شیعہ سے متعلق شبیہہ نگاری، کربلا کی جنگ اور پیغمبر محمد کے خاندان کی دیگر قابل احترام مسلم شخصیات کا بھی استعمال کرتے ہیں جو برج اور ٹیکوں کے اندرونی حصوں کو سجاتے ہیں۔ بیکتاشیوں کے پاس چند علمی تربیتی مراکز ہیں حالانکہ مذہبی تعلیم کے لیے کوئی اسکول نہیں ہے۔ احمدیہ تحریک نے حال ہی میں البانیہ میں بھی اپنی موجودگی قائم کی ہے اور وہ ترانے میں ایک مسجد کا مالک ہے، جو کہ بیجٹیل ایول مسجد ہے۔ ڈیموگرافکس 2011 میں، پیو ریسرچ سینٹر کی آبادی کے تخمینے میں شرح نمو پر مبنی ایک عالمی مطالعے میں البانیہ میں مسلمانوں کا فیصد 82.1% (تخمینہ شدہ تعداد 2,601,000) رکھا گیا تھا تاہم، گیلپ کے ایک سروے میں صرف 43 فیصد مسلمان، 19 فیصد مشرقی آرتھوڈوکس، 15 فیصد کیتھولک اور 23 فیصد ملحد یا غیر مذہبی کے ساتھ مذہبی وابستگی کی فیصد دی گئی۔ 2011 کی مردم شماری میں آبادی کی اعلان کردہ مذہبی وابستگی یہ تھی: 56.70% (1,587,608) سنی مسلمان، 2.09% (58,628) بیکتاشی، 10.03% (280,921) کیتھولک، 6.75% (188,992) آرتھوڈوکس، 0.14% (3,797) مبشرین، 0.07% (1,919) دیگر عیسائی، 5.49% (153,630) بغیر کسی فرق کے ماننے والے، 2.05% (69,995) ملحد، 13.79% (386,024) غیر اعلانیہ۔ البانیہ کی مردم شماری (2011) کو تنازعات نے گھیر لیا کہ آیا مذہبی وابستگی کا آپشن گنتی کا حصہ ہونا چاہیے کیونکہ البانیہ کے کچھ دانشوروں جیسے لوگوں کو خدشہ تھا کہ نتائج البانیہ کو یورپ کے لیے "بہت زیادہ مسلمان" ظاہر کر سکتے ہیں۔ 69.3% (1937) اور 72 ٪ (1947) کی سابقہ قبل از کمیونسٹ بلندیوں سے 2011 کی سرکاری مردم شماری کئی دہائیوں کی عدم موجودگی کے بعد مذہبی وابستگی کو شمار کرنے والی پہلی مردم شماری تھی جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ البانیہ کی مسلم آبادی 56.70 ٪ تک کم ہو گئی ہے۔ البانیہ کی مسلم برادری نے عام مسلم آپشن کو اندرونی تفریق کے مطابق بیکتاشی جیسے زمروں میں تقسیم کرنے پر اعتراض کیا۔ مردم شماری کے نتائج کو مجموعی طور پر البانیہ کی مسلم برادری نے تنقید کا نشانہ بنایا ہے اور انہوں نے البانیہ میں تمام مسلمانوں کی تعداد کا تخمینہ 70 فیصد لگایا ہے۔ البانیہ میں لوگوں کی بڑی تعداد کے مذہب کا اعلان نہ کرنے کی وجہ سے مردم شماری کے اعداد و شمار البانیہ کی اصل مذہبی ساخت کیا ہے اس کی دیگر وضاحتوں اور تجزیہ کے لیے گنجائش چھوڑتے ہیں۔ نسلی-لسانی ترکیب البانیہ میں زیادہ تر مسلمان نسلی البانی ہیں۔ تاہم ملک میں غیر البانیائی (بولنے والے) مسلمانوں کے چھوٹے لیکن اہم گروہ ہیں۔ البانیہ میں رومانی اقلیت زیادہ تر مسلمان ہیں اور ان کی تعداد کا تخمینہ لگ بھگ 50,000 سے 95,000 ہے جو پورے البانیہ میں واقع ہے اور اکثر بڑے شہری مراکز میں رہتے ہیں جو ایک اہم اقلیتی آبادی تشکیل دیتے ہیں۔ رومی برادری اکثر معاشی طور پر پسماندہ رہتی ہے اور بعض اوقات سماجی و سیاسی امتیازی سلوک اور وسیع البانیہ کے معاشرے سے فاصلے کا سامنا کرنا پڑتا ہے جیسے مثال کے طور پر بہت کم باہمی شادی یا پڑوس میں علیحدگی۔ رومی برادری کے اندر دو اہم حصے موجود ہیں: گیبل جو رومی زبان بولتے ہیں اور وہ جو خود کو جیوگ کے طور پر شناخت کرتے ہیں جو خود کو رومانی سے الگ سمجھتے ہیں، البانیائی بولتے ہیں اور کسی حد تک البانیہ میں مربوط ہیں۔ البانیہ میں رومانی مذہبی طور پر ہم آہنگ ہونے کے لیے جانا جاتا تھا اور اب بھی جانا جاتا ہے جو اکثر اسلامی طریقوں اور مقدس مقامات کی زیارتوں میں مذاہب اور فطرت کے دیگر عناصر کو یکجا کرتے ہیں۔ دیگر مسلم کمیونٹیز سلاو لسانی پس منظر سے ہیں۔ گورے کے شمال مشرقی سرحدی علاقے میں، گورانی برادری زپود، پاکشت، اورکیکل، کوشریشٹ، سرنالیو، اورگجوسٹ، اورشیک، بورجے، نووسیج اور ششتاویک کے دیہاتوں میں آباد ہے۔ وسطی مشرقی سرحدی علاقے گلوبورڈ میں، مقدونیائی بولنے والی ایک مسلم برادری جسے گلوبورڈاس کے نام سے جانا جاتا ہے، اوسٹرن آئی مادھ، کوجاویک، لیجن، للاڈومریسی، اوسٹرن آئی ووگل، اورزانووی، راڈوویش، توسیپ، پاسنکی، ٹریبیشٹ، گجینوویک، کلینجی، ورنکی، اسٹیبلیو اور سیبیشٹ میں تین خاندانوں کے دیہاتوں میں آباد ہے۔ البانیہ میں گلوبورڈاس برادری کے لوگوں کو مقدونیائی کے بجائے البانیائی سمجھا جاتا ہے، یہاں تک کہ البانیائی ریاست بھی، اور وہ مسلم البانیائیوں کے ساتھ شادی کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں نہ کہ آرتھوڈوکس مقدونیائیوں کے ساتھ۔ 1990 کی دہائی تک ایک آرتھوڈوکس مقدونیائی اقلیت جو اس کے بعد سے ہجرت کر چکی ہے وہ گلوبورڈاس کے ساتھ کچھ دیہاتوں میں رہتی تھی اور حالیہ دنوں میں مؤخر الذکر برادری کی تعداد تقریبا 3,000 تھی۔ شیجک علاقے کی بوسنیاک برادری جس کی موجودگی 1875 سے ہے تقریبا مکمل طور پر بوراکج گاؤں میں آباد ہے اور پڑوسی گاؤں کوکساس میں وہ البانیائیوں کے ساتھ رہتے ہیں اور اقلیت بناتے ہیں۔ ان بستیوں سے تعلق رکھنے والے بوسنیاک بھی دراس، شیجاک میں آباد ہوئے ہیں اور 1924 میں کچھ لوگ لیبوفشی گاؤں گئے اور آباد ہوئے جہاں وہ زیادہ تر لسانی طور پر ضم ہو گئے ہیں۔ شکوڈیر کے قریب مونٹینیگرن بولنے والی ایک چھوٹی سی مسلم کمیونٹی ہے جس کی موجودگی 1878 کی ہے اور ان کی ابتدا مونٹینیگرو میں پوڈگوریکا سے ہونے کی وجہ سے انہیں پوڈگوریکانی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پوڈگوریکانی بوریک آئی مادھ کے دیہاتوں میں آباد ہیں جہاں وہ چند آرتھوڈوکس مونٹینیگرن اور کچھ البانیائیوں کے ساتھ اکثریت بناتے ہیں، جبکہ وہ 30 خاندانوں کے ساتھ شتوج آئی وجیتر اور شتوج آئی ری میں 17 خاندانوں اور شکوڈر شہر میں کچھ خاندانوں کے ساتھ رہتے ہیں۔ نسلی-ثقافتی البانیائی شناخت اور اسلام کمیونسٹ حکومت کے پورے دور میں، قومی البانیائی شناخت کو غیر مذہبی ہونے اور ایک مشترکہ یکطرفہ البانیائی قومیت پر مبنی ہونے کے طور پر تعمیر کیا گیا تھا۔ یہ وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا آئیڈیل اب بھی موجود ہے، حالانکہ اسے مسلم البانیائیوں اور عیسائیوں کے درمیان مذہبی تفریق کی وجہ سے چیلنج کیا گیا ہے جو مقامی سطح پر موجود ہے۔ کمیونسٹ کے بعد کے ماحول میں، مسلم اور عیسائی گروہوں میں سے کسی ایک سے مذہبی وابستگی کو تاریخی تعلق (بنیادی طور پر پدرانہ) اور عصری سماجی تنظیم کے تناظر میں ثقافتی برادریوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس میں مذہبی عمل کسی حد تک ثانوی سے محدود کردار ادا کرتا ہے۔ البانیہ میں کچھ عصری مسلمان البانی خود کو خالص ترین البانی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ نظریہ قومی بیداری (ریلندجا) میں مسلم البانیائیوں کے بڑے تعاون اور سربوں کے جغرافیائی سیاسی مقاصد کے خلاف مزاحمت پر مبنی ہے۔ اس دوران کچھ مسلمان البانی، اسلام کو ایک ایسی طاقت کے طور پر دیکھتے ہیں جس نے یونان، سربیا اور اٹلی جیسے عیسائی ممالک سے البانیہ کی آزادی کو برقرار رکھا اور البانیائیوں کو متحد کیا۔ کچھ البانیائی مسلمانوں کا یہ بھی خیال ہے کہ ان کے برعکس، آرتھوڈوکس کی عیسائی البانیائی برادریوں کی تاریخی طور پر یونانیوں کے ساتھ شناخت ہے۔ کچھ مسلمان البانی اکثر آرتھوڈوکس البانیائیوں کو یونانی کہتے ہیں اور انہیں یونانی نواز جذبات سے منسوب کرتے ہیں، جبکہ آرتھوڈوکس البانی مسلم البانیائیوں کو تاریخی طور پر عثمانیوں کے ساتھ تعاون اور شناخت کے طور پر دیکھتے ہیں جس سے ترک لقب حاصل ہوتا ہے۔ کچھ مسلمان البانی باشندوں نے کیتھولک البانیائیوں کے بارے میں منفی خیالات کا اظہار کیا ہے، جبکہ کچھ کیتھولک البانی باشندوں نے البانیہ میں مسلمانوں کے ماضی کے سیاسی غلبے پر ناراضگی کا اظہار کیا ہے اور اسلام اور اس کے اصولوں، طرز عمل اور اقدار کے بارے میں ناپسند کا اظہار کیا ہے۔ اسلام اور بین مذہبی تعلقات شمالی البانیہ اور جنوبی البانیہ کے دیہی علاقوں میں، مسلم البانیائیوں اور کیتھولک البانیائیوں یا مسلم البانیائیوں کے درمیان آرتھوڈوکس البانیائیوں کے ساتھ تعلقات مختلف ہوتے ہیں اور اکثر شہروں کے اندر بھی روایتی طور پر الگ الگ دیہاتوں اور محلوں میں رہنے والی مسلم اور عیسائی دونوں برادریوں سے دور رہتے ہیں۔ آج البانیہ میں مختلف مذہبی گروہوں کے لیے مختلف تعریفیں استعمال کی جا رہی ہیں، جن میں سے کچھ عثمانی درجہ بندی کے نظام پر مبنی ہیں: ترک، ٹورکو-الانوئی/ترک-البانی (یونانی میں)، مسلمان البانیائیوں کے لیے محمد کے پیروکار، کور/کافروں، کور آئی ڈیریٹ/کافروں کے خنزیر، آرتھوڈوکس البانیائیوں، کیتھولک البانیائیوں، یونانیوں، ولاچوں اور آرتھوڈوکس مقدونیائیوں کے لیے۔ البانیہ میں مسلمانوں میں اپنی مذہبی برادری کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاح میسلیمان ہے اور لفظ ترک بھی سختی سے مذہبی معنوں میں استعمال کیا جاتا ہے نہ کہ نسلی وابستگی کے لیے، جبکہ عیسائی بھی بعض اوقات خود کو حوالہ دینے کے لیے لفظ کور استعمال کرتے ہیں۔ 1997 کے البانیہ کے سماجی و سیاسی اور معاشی بحران کے دوران، ہونے والی شہری بدامنی میں مذہبی اختلافات نے کوئی کردار ادا نہیں کیا، حالانکہ اس وقت البانیہ میں آرتھوڈوکس چرچ نے نجی طور پر بنیادی طور پر مسلمانوں پر مشتمل بیریشا حکومت کے زوال کی حمایت کی تھی۔ سالوں کے دوران عیسائی البانیائیوں کے ساتھ مسلم البانیائیوں کے درمیان معمولی واقعات پیش آئے ہیں جیسے مسجد کے صحن میں خنزیر کے سر پھینکے گئے، کیتھولک مقبرے گرائے گئے، شکوڈر میں ایک آرتھوڈوکس چرچ پر بمباری کی گئی اور ووسکوپوج میں ایک چرچ میں فریسکو کو نقصان پہنچایا گیا۔ البانیہ میں مذہبی بقائے باہمی کو فروغ دینے کے لیے چار اہم عقائد کے ذریعے 2009 میں البانیہ کی بین مذہبی کونسل کے نام سے ایک بین مذہبی تنظیم بنائی گئی تھی۔ جنوبی البانیہ میں، وسطی البانیہ کے شہری مراکز اور جزوی طور پر شمالی البانیہ میں، عیسائیت کی حیثیت اسلام کے برعکس غالب ہے جسے کچھ مسلمان البانی ایک تاریخی حادثے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اسلام کو مسترد کرنے کی وجہ ایک ایسی تقسیم کو بھی قرار دیا گیا ہے جو پرانے شہر کے باشندوں اور دیہی مسلمان البانیائی اور شمال مشرق سے کچھ حد تک قدامت پسند نئے آنے والوں کے درمیان ترانے جیسے شہروں میں کھل گئی ہے، جہاں مؤخر الذکر کو توہین آمیز طور پر "چیچن" کہا جاتا ہے۔ بیرون ملک اسلامی یونیورسٹیوں میں تعلیم یافتہ کچھ نوجوان مسلمان البانیائیوں نے نقاب پہننے، خود کو سماجی طور پر منظم کرنے اور مسلم البانیائی اسٹیبلشمنٹ پر تنقید کرنے جیسے مسائل پر عوامی میدان میں اسلام کے دفاع کے طور پر اپنے کردار کو دیکھا ہے۔ بنیادی طور پر البانیائی عیسائیوں کے یونان میں کام کے لیے ویزا حاصل کرنے کے بعد ایسی مثالیں سامنے آئی ہیں جہاں یونان میں مسلمان البانیائی تارکین وطن نے یونانی معاشرے میں قبول ہونے کے لیے آرتھوڈوکس میں تبدیل ہو کر اپنے نام عیسائی یونانی شکلوں میں تبدیل کر لیے۔ ہجرت کرتے وقت کچھ دوسرے مسلمان البانیائی بھی کیتھولک مذہب اختیار کر چکے ہیں اور البانیہ کے اندر عام طور پر عیسائیت میں تبدیلی کا تعلق مغرب، اس کی اقدار اور ثقافت کا حصہ ہونے کے طور پر منسلک اور تشریح کی جاتی ہے۔ 2015 کے ایک مطالعے میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ البانیہ میں تقریبا 13,000 عیسائی موجود ہیں جنہوں نے مسلم پس منظر سے مذہب تبدیل کیا تھا، حالانکہ یہ واضح نہیں ہے کہ یہ لوگ کن عیسائی گرجا گھروں سے وابستہ تھے۔ البانیائیوں اور خاص طور پر نوجوانوں میں، مذہب کو تیزی سے اہم نہیں سمجھا جاتا ہے۔ 2012 میں مسلم البانیائیوں کے پیو ریسرچ سینٹر کے ایک سروے میں، صرف 15 فیصد کے لیے مذہب اہم تھا، جب کہ 7 فیصد نماز پڑھتے تھے، تقریبا 5 فیصد مسجد جاتے تھے، 43 فیصد نے زکوۃ دی، 44 فیصد نے رمضان کے دوران روزہ رکھا اور 72 فیصد نے خدا اور محمد پر یقین کا اظہار کیا۔ اسی پیو سروے میں یہ بھی اندازہ لگایا گیا ہے کہ 65 فیصد البانیائی مسلمان غیر فرقہ وارانہ مسلمان ہیں۔ کبھی کبھار مسائل کے باوجود، البانیہ کی "مذہبی رواداری" (رواداری فیٹیر) اور "مذہبی ہم آہنگی" (ہارمونیا فیٹیر) کو واضح طور پر البانیہ کے قومی نظریات کے ایک حصے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور کہا جاتا ہے کہ یہ البانیہ کے شہری ڈھانچے میں ایک اہم کردار ادا کرتا ہے جہاں فرقہ وارانہ برادریاں مثالی طور پر اپنے اختلافات کو ایک طرف رکھ کر قومی مفاد کے حصول میں مل کر کام کرتی ہیں۔ اگرچہ کچھ لوگوں کے ذریعہ "قومی افسانہ" سمجھا جاتا ہے، لیکن بین المذافی رواداری اور روادار شائستگی کی "البانیائی مثال" کی وکالت البانی اور مغربی یورپی اور امریکی مبصرین دونوں نے باقی دنیا کے لیے ایک نمونہ کے طور پر کی ہے، جن میں پوپ فرانسس بھی شامل ہیں جنہوں نے البانیہ کو "خدا کے نام پر تنازعہ کا مشاہدہ کرنے والی دنیا کا نمونہ" قرار دیا اور وزیر اعظم ایڈی راما، جنہوں نے پیرس میں مذہبی حوصلہ افزا تشدد کے جواب میں مظاہرے میں دونوں طرف عیسائی اور مسلمان پادریوں کے ساتھ مارچ کیا۔ دریں اثنا، البانیہ کی "مثال" نے حال ہی میں مغرب میں بھی دلچسپی پیدا کی ہے، جہاں اسے یہ دلیل دینے کے لیے استعمال کیا گیا ہے کہ "مذہبی آزادی اور اسلامی اقدار نہ صرف ایک ساتھ رہ سکتی ہیں، بلکہ ایک ساتھ پھل پھول بھی سکتی ہیں"، اور اسے یورپی یونین میں البانیہ کے الحاق کو تیز کرنے کے حق میں ایک مثبت دلیل کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ البانیہ میں مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان بین المذادی شادیوں کو "عام" اور "غیر نمایاں" سمجھا جاتا ہے جس کے بہت کم سماجی اثرات ہوتے ہیں، حالانکہ ان کے پھیلاؤ کے بارے میں اعداد و شمار بہت کم ہیں۔ کمیونسٹ دور کے دوران، یہ معلوم ہوتا ہے کہ 1950-1968 کے عرصے کے دوران، مخلوط شادیوں کی شرح شکوڈر میں 1.6 ٪، جیروکاسٹر میں 4.3 ٪ سے لے کر ترانے میں ٹیکسٹائل کارکنوں میں 15.5% تک تھی۔ ضلع شکودر میں وہ سال 1980 میں 5 فیصد تک پہنچ گئے۔ آج کل زیادہ تر البانیائی مسلمان مخلوط شادیوں کی منظوری دیتے ہیں، 77 فیصد نے بیٹے کی عقیدے سے باہر شادی کی منظوری دی، اور 75 فیصد نے بیٹی کے لیے، جو اس وقت پیو کی طرف سے سروے کی گئی تمام مسلم قومیتوں کی سب سے زیادہ شرح ہے۔ دریں اثنا، 12 فیصد البانیائی مسلمانوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ "البانیہ میں مذہبی تنازعہ ایک بڑا مسئلہ ہے"، حالانکہ صرف 2 فیصد کا خیال تھا کہ عیسائی مسلمانوں کے "دشمن" ہیں اور 4 فیصد نے اعتراف کیا کہ وہ سمجھتے ہیں کہ مسلمان عیسائیوں کے "دشمن" ہیں۔ 79 فیصد البانیائی مسلمانوں نے کہا کہ ان کے تمام قریبی دوست بھی مسلمان ہیں، جو سروے میں (روس کے بعد) دوسری سب سے کم تعداد ہے۔ مذہبی تقریبات، رسم و رواج اور ثقافت کی تعطیلات البانیہ میں مسلم برادری کی طرف سے مذہبی تقریبات کا ایک سلسلہ منعقد کیا جاتا ہے۔ ریاست کی طرف سے سرکاری تعطیلات کے طور پر تسلیم شدہ دو تعطیلات ہیں: بجرمی مدھ (بڑا بیرم، عید الفطر) جو رمضان کے اختتام پر منایا جاتا ہے اور قربان بجرم (قربانی کا بیرم) یا بجرمی ووگل (چھوٹا بیرم، عید الاضحی) جو 10 دھو الحجہ کو منایا جاتا ہے۔ رمضان کے مہینے کے دوران البانیہ میں سنی مسلمانوں کے روزے اور 5 راتیں مقدس اور منائی جاتی ہیں۔ یہ تاریخیں ہر سال بدلتی ہیں کیونکہ وہ مسلم قمری کیلنڈر کی پیروی کرتی ہیں۔ حالیہ دنوں میں اپریل کے دوران نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی سالگرہ منائی جاتی ہے اور البانیہ کی مسلم کمیونٹی ترانے میں ایک کنسرٹ کا انعقاد کرتی ہے۔ اس میں البانیائی سیاسی اور مسلم مذہبی اسٹیبلشمنٹ کے نمائندوں کے ساتھ ساتھ البانیائی شہری، بہت سے غیر مشق کرنے والے مسلمان بھی شرکت کرتے ہیں۔ سنی سے متعلق تقریبات کے علاوہ، بیکٹشی جیسے صوفیوں میں تعطیلات اور تقریبات کا ایک سلسلہ ہوتا ہے۔ 22 مارچ کو سلطان نوروز (نوروز) کا دن ایک سرکاری تعطیل ہے جو امام علی کی پیدائش کو مناتا ہے۔ کربلا میں قتل عام کی یاد میں ایک دن آشورا بھی منعقد کیا جاتا ہے اور مختلف علاقوں میں متعدد مقامی تہوار بھی منائے جاتے ہیں، کچھ ایسے بھی منائے جاتے ہیں کیونکہ کروجے میں صوفی سنتوں کے قبروں اور مزارات جیسے ساری سال زیارت کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ ان میں سے سب سے نمایاں ہے 20-25 اگست کو شیعہ سنت عباس علی کی یاد میں اور منانے کے لیے ماؤنٹ تومور کی زیارت۔ کھانا، لباس، قانون اور تدفین البانیہ میں جانوروں اور کھانے کی حلال ذبح کی اجازت ہے، جو بنیادی طور پر بڑے شہری مراکز کے کھانے کی دکانوں میں دستیاب ہے اور سنی مسلمانوں پر عمل کرنے والے لوگوں میں مقبول ہو رہا ہے۔ کھانے کی حلال تصدیق کے لیے کوئی مرکزی تنظیم موجود نہیں ہے جو البانیہ کے ریاستی اداروں جیسے اسکولوں، فوج، اسپتالوں وغیرہ میں دستیاب نہیں ہے اور ان جگہوں پر حلال کھانے کی درخواست کرنے والے لوگوں کو عام طور پر نظرانداز کر دیا جاتا ہے۔ البانیہ میں عوامی مقامات پر مسلم لباس ممنوع نہیں ہے۔ ریاست کی سیکولر حیثیت کو برقرار رکھنے کے لیے سرکاری اداروں میں پہنے جانے والے مذہبی لباس پر غیر سرکاری پابندیوں اور ضوابط کو اسکولوں کے پرنسپل اور دیگر نے برقرار رکھا۔ اس کی مثالیں اسکولوں اور یونیورسٹیوں میں شامل ہیں جہاں کچھ نوجوان خواتین کو حجاب پہن کر نکال دیا گیا تھا یا اسے ہٹانے کے لیے کہا گیا تھا۔ خاص طور پر 2011 میں البانیہ کی حکومت کے مجوزہ قانون سازی سے پیچھے ہٹنے کے بعد ان میں نرمی آئی ہے جس کے تحت اسکولوں میں مذہبی علامتوں کی نمائش پر باضابطہ طور پر پابندی عائد ہوتی۔ دیگر مذہبی قوانین کی طرح مذہبی مسلم قانون کو البانیہ کی عدالتیں تسلیم نہیں کرتی ہیں۔ تاہم البانیہ کی سنی مسلم کمیونٹی شادی یا مذہبی مسلم شادی کو تسلیم کرتی ہے حالانکہ بہت سے لوگ اس شکل میں شادی نہیں کرتے ہیں۔ اگرچہ سرکاری اداروں میں پادری کو سرکاری طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا ہے، لیکن قیدیوں کو مذہبی مشورے تک رسائی اور جیلوں میں تبلیغ کی اجازت ہے جبکہ سرکاری اسکولوں میں پادریوں پر پابندی ہے۔ کمیونسٹ دور کے دوران مسلم البانیائیوں کو دوسرے عقائد کے البانیائیوں کے ساتھ دفن کیا گیا تھا اور اس کی وجہ سے عصری دور میں الگ الگ مسلم قبرستان غیر معمولی ہیں۔ تنازعات اور موجودہ مسائل اسلام اور عصری البانیائی شناخت کے بارے میں مباحثے بلقان کے اندر البانیائی شناخت کے نسلی لسانی جزو کے علاوہ، البانیہ کے قدامت پسند پڑوسی بھی اسے مذہبی اصطلاحات کے ذریعے دیکھتے ہیں۔ وہ البانیائیوں کو ایک مسلم قوم اور مسلم بنیاد پرستوں کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، جس نے البانیائی شناخت کے سیکولر حصے کو تناؤ میں ڈال دیا ہے۔ البانیائی دانشوروں اور دیگر قابل ذکر البانیائیوں، بہت سے مسلمانوں کے درمیان، اس نے اسلام اور البانیہ کے اندر اور بلقان میں مجموعی طور پر البانیائیوں کے درمیان اس کے کردار کے بارے میں بہت بحث و مباحثے پیدا کیے ہیں۔ ان تقاریر میں، کچھ البانیائی دانشوروں نے اسلام اور البانیائیوں پر بحث کرتے وقت متنازعہ مشرقی اور حیاتیاتی اصطلاحات کا استعمال کیا ہے۔ ان مباحثوں میں نمایاں طور پر اخباروں کے مضامین اور کتابوں میں جیروکاسٹر کے ناول نگار اسماعیل کدارے اور 2000 کی دہائی کے وسط میں کوسوو سے تعلق رکھنے والے البانیائی ادبی نقاد ریکشپ کوزجا کے درمیان تحریری تبادلے تھے۔ کدارے نے زور دے کر کہا کہ البانیہ کا مستقبل اس کی قدیم یورپی جڑوں، عیسائی روایات اور سفید فام لوگوں کی وجہ سے یورپ کے ساتھ ہے، جبکہ کوزجا نے دعوی کیا کہ البانیائی شناخت مغربی (عیسائی) اور مشرقی (اسلام) ثقافتوں کا امتزاج ہے اور اکثر تاریخی سیاق و سباق کے مطابق ڈھال لیا جاتا ہے۔ 2005 میں برطانیہ میں آرتھوڈوکس ورثے کے صدر الفریڈ موئسو کی طرف سے دی گئی تقریر میں، انہوں نے البانیہ میں اسلام کو "یورپی چہرہ" قرار دیا، یہ "اتلی" ہے اور یہ کہ "اگر آپ ہر البانیہ میں تھوڑی کھود کریں تو وہ اپنے عیسائی مرکز کو دریافت کر سکتا ہے"۔ البانیہ کے مسلم فورم نے ان کو اور کدارے کے تبصروں کو "نسل پرستانہ" قرار دیا، اور الزام لگایا کہ ان میں "اسلامو فوبیا" ہے اور یہ "انتہائی جارحانہ" ہیں۔ کمیونسٹ حکومت سے شروع ہونے والے رجحانات کے بعد، پوسٹ کمیونسٹ البانیائی سیاسی اسٹیبلشمنٹ اسلام کو عثمانی حملہ آور کے عقیدے کے طور پر دیکھنا جاری رکھے ہوئے ہے۔ اسلام اور عثمانی میراث بھی وسیع البانیہ کے معاشرے میں گفتگو کا موضوع رہا ہے۔ بہت سے البانیائی اسلام اور عثمانیوں کو جنگ کے نتیجے کے طور پر دیکھتے ہیں، اور ترک کاری اور ان گفتگوؤں کے اندر البانیہ کے سماجی و سیاسی مسائل کو اسی میراث کا نتیجہ قرار دیا جاتا ہے۔ البانیہ کی اسکول کی نصابی کتابوں پر ہونے والے مباحثوں میں جہاں کچھ مورخین نے ترکوں کے بارے میں جارحانہ مواد کو ہٹانے کا مطالبہ کیا ہے، کچھ عیسائی البانیائی مورخین نے عثمانی دور کے منفی تجربات کا حوالہ دیتے ہوئے غصے سے جواب دیا اور چاہتے تھے کہ ترکی البانیہ پر حملے اور البانیائیوں کو اسلامی بنانے کا ازالہ کرے۔ مسلم برادری کے کچھ ارکان نے، عثمانی ماضی پر زور دیتے ہوئے، ان خیالات کا جواب اسلام کے تئیں تعصب پر تنقید کرتے ہوئے دیا ہے۔ دیگر، جیسے تعلیمی اولسی جازیکشی، نے مزید کہا ہے کہ کمیونسٹوں سے مشابہت رکھنے والے عصری البانیائی سیاست دان "جدیدیت" کو "ڈی اسلامائزیشن" کے معنی میں سمجھتے ہیں، جس سے مسلمان البانی باشندے اپنی مسلم روایات کو منانے اور اپنے عثمانی ورثے کو قبول کرنے کے بجائے ان سے الگ تھلگ محسوس کرتے ہیں۔ تاہم، یہ نظریات شاذ و نادر ہی ہوتے ہیں اور اکثر البانیہ کے معاشرے میں انتہا پسند کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں۔ دیگر مباحثے، اکثر میڈیا میں اور کبھی کبھار گرما گرم، مسلم طریقوں کی عوامی نمائش، البانیہ میں مسجد کی تعمیر، یا مقامی اور بین الاقوامی پرتشدد واقعات اور اسلام سے ان کے تعلقات کے بارے میں ہوتے رہے ہیں۔ اسکول کی نصابی کتابوں اور اسلام کے ان کے غلط حوالوں پر بھی مسائل پیدا ہوئے ہیں جیسے کہ نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو خدا کا "بیٹا" قرار دینا، جبکہ دیگر معاملات مسجد کی تعمیر میں انتظامی تاخیر وغیرہ پر تشویش کا باعث رہے ہیں۔ کیتھولک اور آرتھوڈوکس البانیائیوں کو خدشات ہیں کہ بلقان کے علاقوں کا کوئی بھی ممکنہ اتحاد جس میں بڑی تعداد میں البانیائی مسلمان آباد ہیں، البانیہ کی بڑھتی ہوئی "مسلمائزیشن" کا باعث بنے گا۔ مسلم البانیائی اسکینڈربیگ کو قوم کے محافظ کے طور پر دیکھ کر دو مشہور البانیائی شخصیات کے (عیسائی) مذہبی ورثے پر زور دیتے ہیں، جبکہ مدر ٹریسا کو ان کے خیراتی کاموں کے لیے پہچانا جاتا ہے اور دونوں افراد کو یورپ اور مغرب کی البانیائی علامتوں کے طور پر ترقی دی جاتی ہے۔ امتیازی سلوک شمالی البانیہ میں شکودرا کے اسکول کے نصاب کو البانیہ کی تاریخ میں مسلمانوں کے کردار کو کم کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ مثال کے طور پر، "30 سے زیادہ مشہور مصنفین، تاریخی ماہرین، [ایک] نصابی کتاب میں نامزد اداکاروں میں سے، پوری فہرست میں صرف ایک مسلمان ہے"۔ اسی طرح، 2014 میں، ترانا یونیورسٹی میں سوشیالوجی کے پروفیسر انیس ستارووا نے اسکول کی نصابی کتابوں کا تقابلی مطالعہ کیا جس سے معلوم ہوا کہ عیسائی عقیدے کے اصولوں کو اکثر ایک تاریخی حقیقت کے طور پر پیش کیا جاتا تھا، جبکہ مسلم عقیدے کے پہلوؤں کو 'توہم پرستی' قرار دیا گیا تھا۔ البانیائی مسلم کمیونٹی کے ڈپٹی چیئرمین نے البانیہ میں میڈیا پر مسلم مخالف تعصب کا الزام لگایا ہے، سزا سنائے جانے سے پہلے گرفتار افراد کو اکثر 'جہادی' اور 'دہشت گرد' کہتے ہیں اور مسلم البانیائیوں اور باقی یورپ کے درمیان "تہذیبوں کے تصادم" کے بیانیے کو برقرار رکھتے ہیں۔ قانونی ماہرین نے 2016 کے بلقان دہشت گردی کے منصوبے میں ملوث ہونے کے شبہ میں 150 افراد کی گرفتاری کے بعد "قانونی طریقہ کار کی خلاف ورزی، اور [زیر حراست افراد] اور طبی حالتوں والے خاندان کے افراد پر نفسیاتی دباؤ کا اطلاق" کا ذکر کیا۔ گرفتار ہونے والوں میں سے اکثریت کا اس واقعے سے کوئی تعلق نہیں تھا اور انہیں فوری طور پر رہا کر دیا گیا، لیکن اس وقت کے حکام نے "گرفتاری کے وارنٹ پیش نہیں کیے" اور وکیل کی موجودگی کے بغیر مشتبہ افراد سے پوچھ گچھ کی۔ 7 اگست 2016 کو سر پر سکارف پہنے ایک مسلمان خاتون کو بس میں مارا پیٹا گیا اور اسے "دہشت گرد" قرار دیا گیا۔ البانیہ میں اسلام کے بارے میں مذہبی اسٹیبلشمنٹ کے نظریات سرکاری مذہبی عیسائی اور مسلم ادارے اور ان کے پادری عثمانی دور اور البانیائیوں کے ذریعہ اسلام کی تبدیلی کے بارے میں مختلف نظریات رکھتے ہیں۔ کیتھولک اور آرتھوڈوکس پادری دونوں عثمانی دور کی تشریح ایک جابرانہ دور کے طور پر کرتے ہیں جس میں عیسائی مخالف امتیازی سلوک اور تشدد شامل تھا، جبکہ اسلام کو غیر ملکی چیلنج البانیائی روایت اور ہم آہنگی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ البانیائیوں کے ذریعہ اسلام قبول کرنے کو کیتھولک اور آرتھوڈوکس پادری دونوں البانیائی شناخت کی جعل سازی کے طور پر دیکھتے ہیں، حالانکہ البانیائی مسلمانوں کو اسلامائزیشن کا بے گناہ شکار سمجھا جاتا ہے۔ تاہم البانیائی سنی مسلمان پادری عثمانی دور سے وابستہ مذہبی تنازعات کو نظر انداز کرتے ہوئے البانیائیوں کی تبدیلی مذہب کو ایک رضاکارانہ عمل کے طور پر دیکھتے ہیں۔ البانیہ میں صوفی اسلام عثمانی دور کی تشریح اسلام کی ایک مسخ شدہ شکل کو فروغ دینے کے طور پر کرتا ہے جو سنی عثمانی سیاست کے اندر بدعنوان تھی جس نے ان پر ظلم کیا تھا۔ عیسائی پادری مسلم البانیائیوں کو وسیع البانیائی قوم کا حصہ سمجھتے ہیں اور مسلم پادری ان لوگوں کا مذاق نہیں اڑاتے جو البانیہ میں مسلمان نہیں ہوئے تھے۔ البانیہ میں عیسائی شناختوں کو اقلیتی حیثیت میں ہونے پر جعلی بنایا گیا ہے، بعض اوقات مسلم اکثریت کے سلسلے میں تاریخی طور پر امتیازی سلوک کے تجربات کے ساتھ۔ دریں اثنا، البانیہ میں مسلم پادری سلطنت عثمانیہ کے خاتمے سے ہونے والی قسمت کی تبدیلی کو اجاگر کرتے ہیں جو بلقان کے عیسائیوں کے سیاسی اختیار کے ساتھ بلقان کے اندر معاصر دور میں مسلمانوں کو مذہبی اقلیت بنا رہا ہے۔ قدامت پسند اسلام اور مسلم بنیاد پرستی مسلم البانیائی برادری نے بھی عیسائی خیراتی اداروں اور مشنریوں کی بڑھتی ہوئی تعداد کا مقابلہ کیا ہے (خاص طور پر آرتھوڈوکس جو اکثر سرکاری یونانی پالیسیوں کے ساتھ مل کر کام کرتے ہیں) جس نے سنی البانیائی قیادت کے ایک حصے کو زیادہ ثابت قدم بنا دیا ہے اور اسلام کو البانیہ کا سرکاری مذہب قرار دینے کا مطالبہ کیا ہے۔ سیاسی اسلام کے دائرہ کار میں یہ مطالبات غیر مسلم البانیائیوں کے ان تجاویز پر اعتراض کرنے کے بعد بہت کم ہو گئے ہیں۔ البانیہ کی مسلم کمیونٹی البانیہ میں ایل جی بی ٹی کمیونٹیز کے لیے ہم جنس شادیوں کو قانونی حیثیت دینے کی مخالفت کرتی ہے، جیسا کہ ملک کے آرتھوڈوکس اور کیتھولک چرچ کے رہنما بھی کرتے ہیں۔ اگرچہ مسلم بنیاد پرستی البانیہ اور بین الاقوامی برادری میں اس کے حامیوں کے لیے تشویش کا باعث بن گئی ہے۔ 1990 کی دہائی میں عسکریت پسند مسلمانوں کے چھوٹے گروہوں نے البانیہ کی جمہوریت کی طرف منتقلی کے دوران غیر فعال حکومت، غیر محفوظ سرحدوں، بدعنوانی، کمزور قوانین اور غیر قانونی سرگرمیوں کا فائدہ اٹھایا۔ یہ مسلمان عسکریت پسند البانیہ کو منی لانڈرنگ کے لیے ایک اڈے کے طور پر اور بعض اوقات بدعنوان سرکاری ملازمین کی مدد سے مغرب میں ٹرانزٹ روٹ کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ البانیہ کی حکومت کے ناقدین کے دعوے تھے کہ اسامہ بن لادن جیسے ہائی پروفائل عسکریت پسند البانیہ سے گزرے جبکہ صدر سالی بیریشا اور البانیہ کی انٹیلی جنس کے سربراہ بشکیم غازیدی کو علم تھا اور انہوں نے عسکریت پسندوں کی مدد کی، حالانکہ کوئی قابل اعتبار ثبوت سامنے نہیں آیا ہے۔ اسلام کی صلاحی اور وہابی شکلیں بھی البانیہ میں داخل ہو چکی ہیں اور پیروکار بنیادی طور پر نوجوانوں میں سے آئے ہیں۔ مارچ 2016 تک، اب تک تقریبا 100 البانی شام اور عراق کی جاری خانہ جنگی میں ملوث مختلف بنیاد پرست صلاحی جہادی گروہوں میں شامل ہو کر غیر ملکی جنگجو بننے کے لیے البانیہ چھوڑ چکے ہیں۔ 18 ہلاک ہو چکے ہیں۔ ان واقعات کے جواب میں البانیہ کی حکومت نے ان چند مساجد سے وابستہ لوگوں کی گرفتاری کے ساتھ کریک ڈاؤن کیا ہے جن پر بنیاد پرستی اور بھرتی کا شبہ ہے۔ اسلام اور البانیہ کا جغرافیائی سیاسی رخ علیحدگی پسند کمیونسٹ حکومت کے خاتمے کے ساتھ، مغرب اور مشرق کے درمیان البانیہ کا جغرافیائی سیاسی رخ اور عیسائیت اور اسلام کے کردار پر البانیہ کے دانشوروں اور اس کے سیاست دانوں میں بحث چھڑ گئی۔ 1990 کی دہائی کے دوران قوم پرست گفتگو کے تناظر میں یورپی امنگوں کے حوالے سے حکمران البانیائی جمہوری جماعت نے کیتھولک ازم کے پہلوؤں پر زور دیا اور چونکہ کچھ حکومتی ارکان مسلمان تھے اس لیے اسلامی تعاون تنظیم (او آئی سی) جیسی بین الاقوامی تنظیموں میں شامل ہونے کے لیے اسلام کی طرف اشارہ کیا۔ 1992 میں البانیہ او آئی سی کا واحد مکمل طور پر یورپی رکن بن گیا، جس نے البانیہ کے اندر اس خدشے کی وجہ سے شدید تنازعہ پیدا کیا کہ البانیہ ایک سیکولر یورپی مستقبل سے ہٹ سکتا ہے۔ البانیہ کی حکومت او آئی سی میں رکنیت کو مسلم-عیسائی دنیاؤں کے درمیان ایک پل کے طور پر اور البانیہ کے مغربی رخ کی وجہ سے اسلامی دنیا میں "تہذیب مشن" کے کردار کے طور پر بھی دیکھتی تھی۔ 1990 کی دہائی میں سالی بیریشا کی حکومت نے البانیہ میں ایک مسلم نیٹ ورک بنایا جسے 1997 میں آنے والی سوشلسٹ حکومت نے ختم کر دیا۔ 1998-99 کی طرف سے البانیہ کی او آئی سی کی رکنیت معطل کر دی گئی اور وزیر اعظم فاتوس نانو نے اسے عارضی طور پر واپس لے لیا جس نے اسے البانیہ کی یورپی امنگوں میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا۔ کمیونسٹ کے بعد کے دور میں علاقائی پڑوسیوں اور بین الاقوامی طاقتوں کی طرف سے البانیہ اور مسلم البانیائیوں کے بارے میں مختلف سماجی و سیاسی ردعمل سامنے آئے ہیں۔ مثال کے طور پر، 1990 کی دہائی میں، یونان نے البانیہ میں فاٹوس نینو جیسے آرتھوڈوکس البانیائی رہنماؤں کو سالی بیریشا جیسے مسلم البانیائی رہنماؤں کے مقابلے میں ترجیح دی اور ان کی مدد کی کیونکہ انہیں یونانی مفادات کے لیے دوستانہ سمجھا جاتا تھا۔ کوسوو کے بحران (1998-1999) کے دوران، البانیائی سیاسی اسٹیبلشمنٹ کو مغربی رائے عامہ سے تشویش تھی کہ وہ البانیائیوں کو "اسلامی" کے طور پر دیکھ رہے تھے کیونکہ سربیا کی حکومت کے دعووں میں کوسوو لبریشن آرمی (KLA) کو بلقان اسلامی ریاست بنانے میں دلچسپی کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ کمیونسٹ کے بعد کے ماحول میں، البانیہ عام طور پر امریکہ کے حامی کے طور پر ابھرا۔ کوسوو جنگ (1999) کے دوران اور آرتھوڈوکس سربوں کے ذریعہ زیادہ تر مسلم البانیائیوں کی نسلی صفائی کے ساتھ ساتھ اس کے بعد ملک میں مہاجرین کی آمد کے دوران، البانیہ کی امریکہ کے اتحادی کی حیثیت کی تصدیق ہوئی۔ باقی اسلامی دنیا کے برعکس مسلم اکثریتی البانیہ میں امریکہ کی حمایت 95 فیصد پر زیادہ رہی ہے۔ البانیہ نے 2009 میں نیٹو کے فوجی اتحاد میں شمولیت اختیار کی جو خاص طور پر कसोوو کی جنگ میں اس کی مداخلت کی وجہ سے ملک میں مقبول ہے اور البانیہ نے افغانستان میں نیٹو کی زیر قیادت کارروائیوں میں فوجیوں کا تعاون کیا ہے۔ وسیع تر بلقان کے اندر البانیہ کو خطے میں سب سے زیادہ یورپی یونین کا حامی اور مغرب کا حامی ملک سمجھا جاتا ہے اور اپنے پڑوسیوں (سوائے کوسوو کے) کے برعکس، اسے روس کے لیے بہت کم یا نہ ہونے کے برابر حمایت حاصل ہے۔ 2009 میں باضابطہ طور پر شمولیت کے لیے درخواست جمع کرانے کے بعد البانیہ یورپی یونین کی رکنیت کا خواہش مند ہے۔ یورپی یونین کے درمیان البانیہ کو ایک بنیادی طور پر مسلم ملک کے طور پر دیکھنے کے جذبات موجود ہیں جو البانیہ کے سیاسی اسٹیبلشمنٹ کے لیے خدشات کا باعث ہیں جو یورو اٹلانٹک انضمام کے لیے مغربی رجحان کی شبیہہ کو فروغ دیتے ہیں، خاص طور پر جب لباس یا رسومات جیسے مسلم طرز عمل کی کھلی نمائش پیدا ہوتی ہے۔ ترکی میں البانیائی تارکین وطن کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھنے اور البانیہ کے ساتھ مضبوط ترک سماجی و سیاسی، ثقافتی، اقتصادی اور فوجی تعلقات کی وجہ سے ترکی کے ساتھ البانیہ کے ریاستی تعلقات دوستانہ اور قریبی ہیں۔ ترکی بلقان کے اندر البانیائی جغرافیائی سیاسی مفادات کا حامی رہا ہے۔ حالیہ دنوں میں ہونے والے گیلپ انتخابات میں البانیہ کے 73 فیصد لوگ ترکی کو ایک دوستانہ ملک کے طور پر دیکھتے ہیں۔ البانیہ نے عرب ممالک کے ساتھ سیاسی اور معاشی تعلقات قائم کیے ہیں، خاص طور پر عرب فارس کی ریاستوں کے ساتھ جنہوں نے معیشت کے دیگر پہلوؤں کے ساتھ ساتھ مذہبی، نقل و حمل اور دیگر بنیادی ڈھانچے میں بہت زیادہ سرمایہ کاری کی ہے اس کے علاوہ کچھ حد تک محدود معاشرتی روابط بھی ہیں۔ البانیہ اسرائیل کے ساتھ سماجی و سیاسی اور اقتصادی تعلقات کو فروغ دینے کے لیے بھی کام کر رہا ہے۔ یہ بھی دیکھیں البانیہ کی مسلم کمیونٹی بیکٹاشی آرڈر بیکٹاشیزم اور لوک مذہب البانیہ میں عثمانی البانیہ کی تاریخ البانیہ میں عیسائیت البانیہ میں سیکولرازم البانیہ میں رومن کیتھولک ازم البانیہ میں پروٹسٹنٹ ازم البانیہ میں یہودیت البانیہ حوالہ جات ذرائع بیرونی روابط البانیہ کی مسلم کمیونٹی کا آفیشل ہوم پیج-کومونیٹی میسلیمان آئی شکیپیریس (البانیہ، عربی، انگریزی) البانیہ میں بیکٹاشی آرڈر کا آفیشل ہوم پیج-تاریکتی بیکٹاشی (کریگجیشاتا بوتیرو بیکٹاشیانے) (البانیہ، ترکی، بوسنیا، انگریزی) بیدر یونیورسٹی کا آفیشل ہوم پیج-یونیورسٹی