Shinigami
() وہ ہیں جو انسانوں کو جاپانی مذہب اور ثقافت کے بعض پہلوؤں میں موت کی طرف مدعو کرتے ہیں۔ راکشسوں، مددگاروں اور تاریکی کی مخلوق کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جاپانی ثقافت میں کہانیوں اور مذاہب کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ جاپانی مذہب بدھ مت میں، مارا ہے جس کا تعلق موت سے ہے، مرتو-مارا۔ یہ ایک شیطان ہے جو انسانوں کو مرنا چاہتا ہے، اور کہا جاتا ہے کہ اس کے قبضے میں آنے پر، صدمے میں، کسی کو اچانک خودکشی کرنا چاہیے، اس لیے بعض اوقات اس کی وضاحت ایک شیطان کے طور پر کی جاتی ہے۔ نیز، یوگاکار بھومی شاستر میں، یوگاکارا پر ایک تحریر، ایک شیطان لوگوں کی موت کا وقت طے کرتا ہے۔ انڈرورلڈ کے بادشاہ یاما کے ساتھ ساتھ بیل کے سر اور گھوڑے کے چہرے کو بھی اس کی ایک قسم سمجھا جاتا ہے۔ شنٹو اور جاپانی افسانوں میں، ایزانیمی نے انسانوں کو موت دی، اس لیے ایزانیمی کو بعض اوقات ایک موت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تاہم، ایزانی اور یاما کو بھی مغربی افسانوں میں موت کے دیوتاؤں سے مختلف سمجھا جاتا ہے۔ بدھ مت کی کچھ شکلوں میں کسی دیوتا پر یقین کرنا شامل نہیں ہے، لہذا بعض اوقات یہ خیال کیا جاتا ہے کہ موت کے دیوتا کا تصور شروع میں موجود نہیں ہے۔ اگرچہ اور جاپانی بدھ مت کے عقیدے نے انسانوں کی جانیں لے لی ہیں، لیکن یہ رائے ہے کہ کوئی "موت کا دیوتا" نہیں ہے جو لوگوں کو محض مردوں کی دنیا میں لے جائے۔ تاہم، جنگ کے بعد، موت کے دیوتا کا مغربی تصور جاپان میں داخل ہوا، اور انسانی فطرت کے ساتھ وجود کے طور پر ذکر ہونا شروع ہوا۔ عام طور پر، یہ لفظ جاپانی کلاسیکی ادب میں استعمال نہیں ہوتا ہے، اور ان کے بارے میں زیادہ تحریریں موجود نہیں ہیں۔ تاہم، ادو دور میں جاتے ہوئے، یہ لفظ چکامتسو مونزیمون کے کاموں اور کلاسیکی ادب میں دیکھا جا سکتا ہے جس میں دوہری خودکشی پر موضوعات تھے۔ ہوئی 3 (1706) میں، موت کی طرف مدعو کیے گئے مردوں اور عورتوں کے بارے میں ایک پرفارمنس میں، یہ لکھا گیا تھا کہ "موت کا دیوتا جس راستے کی طرف جاتا ہے"، اور ہوئی 6 (1709) میں، ایک عورت جو ایک مرد کے ساتھ دوہری خودکشی کرنے والی تھی، نے کہا، "موت کے دیوتا کے لالچ میں زندگی کا عارضی پن"۔ یہ کبھی واضح نہیں ہوا کہ آیا مرد اور عورت نے ایک کے وجود کی وجہ سے دوہری خودکشی کی، یا اگر ایک کو ان کی دوہری خودکشی کی صورتحال کے لیے ایک مثال کے طور پر دیا گیا تھا، اور اس بات کی بھی تشریحات ہیں کہ یہ لفظ زندگی کے عارضی پن کا اظہار ہے۔ اس کے علاوہ، کیوہو 5 (1720) میں، امیجیما میں دی لو سوائسیڈس کی ایک پرفارمنس میں، اظہار تھا، "موت کے دیوتا کے پاس"۔ چونکہ یہ کردار کاغذ بیچنے والا تھا، اس لیے موت کا سامنا کرنے والے کردار نے لکھا، لیکن اس کی تشریحات بھی ہیں کہ چکامتسو نے خود ایک کے وجود کے بارے میں نہیں سوچا تھا۔ کلاسیکی ادب ادو دور کے کلاسیکی ادب میں، جس میں انسان ہوتے، اس کا ذکر کیا گیا ہے۔ ٹینپو 12 (1841) میں ایک کہانی تھی جس کا عنوان تھا۔ تاہم، اس میں ایک متوفی شخص کی روح تھی اور اس کا ارادہ برا تھا۔ جو لوگ زندہ تھے ان کے اندر پہلے سے موجود بدنیتی پر مبنی ارادوں کے ساتھ مشترکہ طور پر کام کرتے ہوئے، ان لوگوں کو خراب راستوں پر لے جایا گیا، جس کی وجہ سے ایسی جگہوں پر بار بار واقعات پیش آئے جہاں پہلے قتل کا واقعہ پیش آیا تھا (مثال کے طور پر ایسی جگہوں پر جہاں لوگوں نے خود کو پھانسی پر لٹکا لیا ہے)، اور اس طرح یہ کسی حد تک ایک ایسی ملکیت کی طرح ہیں جس کی وجہ سے لوگ مرنا چاہیں گے۔ اسی طرح، بکومتسو دور کے مضمون کے عنوان کے مطابق، ایسی چیزیں تھیں جن کی وجہ سے لوگ مختلف ذرائع سے خودکشی کرنا چاہتے تھے، یعنی پھانسی، نیز لوک مذہب کے ذریعے بتائی جانے والی چیزیں جیسے اور۔ بعد کے ادو دور میں، مضمون نگار میاشی شزان کا کائی 3 (1850) کا مضمون، جس کا عنوان تھا "شنیگامی کے قبضے پر، بات کرنا مشکل ہو جاتا ہے، یا جھوٹ بولنا آسان ہو جاتا ہے" ایک ایسی کہانی تھی جس میں ایک طوائف کے پاس ایک آدمی کو دوہری خودکشی کرنے کی دعوت دیتا ہے، اور میجی 19 (1886) میں کاواتاکے موکوامی کے کابوکی میں، لوگوں کے خیالات میں داخل ہوتا ہے، جس سے وہ اپنے کیے ہوئے برے کاموں کے بارے میں سوچتے ہیں اور مرنا چاہتے ہیں۔ یہ، دیوتاؤں کے بجائے، زیادہ (یعنی بھوت اور)، یا بد روحیں ہیں۔ کلاسیکی میں، ایک پروگرام تھا جس کا عنوان تھا، لیکن یہ کچھ ایسا تھا جس کے بارے میں جاپان میں آزادانہ طور پر نہیں سوچا گیا تھا، بلکہ اطالوی اوپیرا دی اور گریم پری ٹیل "گاڈ فادر ڈیتھ" کی موافقت سے تھا۔ جنگ کے بعد لوک مذہب میں بھی لوک مذہب کے بارے میں بات کی جاتی ہے۔ میاجیما، کماموٹو پریفیکچر کی روایات کے مطابق، جو لوگ باہر جاتے ہیں اور رات بھر کسی کی دیکھ بھال کے لیے واپس آتے ہیں انہیں سونے سے پہلے چائے پینی چاہیے یا چاول کا پیالہ کھانا چاہیے، اور کہا جاتا ہے کہ اگر اسے نظر انداز کیا گیا تو وہ وہاں جائیں گے۔ ہماماتسو کے علاقے، شیزوکا پریفیکچر میں، اے لوگوں کا مالک ہوگا اور انہیں پہاڑوں، سمندروں اور ریلوے کی طرف لے جائے گا جہاں لوگ مر چکے ہوں گے۔ ان جگہوں پر، مرنے والوں کے پاس "موت کا موڑ" ہوتا، اور جب تک وہاں مرنے والا کوئی نہیں ہوتا، وہ کبھی بھی چڑھ نہیں پائیں گے چاہے انہیں خدمت دی جائے، اور یہ کہا جاتا تھا کہ جو لوگ زندہ تھے انہیں مرنے والے اگلے آنے کے لیے مدعو کریں گے۔ نیز، دوپہر کے وقت یا جب سورج غروب ہوتا ہے تو ہیگن کی خاطر قبروں کا دورہ کرنا عام بات ہے، لیکن اوکایاما پریفیکچر میں، پچھلے وقت کے بغیر طلوع آفتاب کے دوران ہیگن کی قبر کا دورہ کرنے کے نتیجے میں ایک شخص کے پاس ہوگا۔ تاہم، ایک بار جب کوئی غروب آفتاب کے وقت قبر کا دورہ کرتا ہے، تو پھر طلوع آفتاب کے دوران دوبارہ قبر کا دورہ کرنا ضروری ہو جاتا ہے، تاکہ کسی کی لاش رکھنے سے بچ سکے۔ لوک عقیدے کے اس پس منظر کے ساتھ، یہ بھی سوچا جاتا ہے کہ بعض اوقات لوگ متوفی کے بھوتوں کو، جن کے پاس دیوتا بنانے والا کوئی نہیں ہے، ساتھی تلاش کرنے اور لوگوں کو ان میں شامل ہونے کی دعوت دینے پر غور کریں گے۔ یہ بھی دیکھیں موت (شخصیت)-موت کی شخصیت سائیکوپومپ-کوئی بھی وجود جو مرنے والوں کی روحوں کو بعد از مرگ کی طرف رہنمائی کرتا ہے دوسری ثقافتوں میں موت سے متعلق ہستیاں انکو-جو کہ سیلٹک افسانوں میں ازریل کے مساوی ہے-ابراہمک مذاہب میں موت کا فرشتہ-موت کے چینی فرشتے کشتگربھا-جہنم کے مخلوق تھاناٹوس کا بودھی ستوا-یونانی افسانوں میں موت کا دیوتا بادشاہ یاما-مردوں کا جج جو نارکس یانلو وانگ کی صدارت کرتا ہے-جدید افسانے بلیک بٹلر بلیچ ڈیتھ نوٹ ڈیسینڈنٹس آف ڈارکنیس فل مون وو ساگاشائٹ ماسٹر ڈیٹیکٹو آرکائیوز: رین کوڈ اومیشی میجیکل تھیٹر: رسکی سیفٹی رن-نی سو۔ روح کھانے والا یو یو ہکوشو نوٹس حوالہ جات جاپانی دیوتا جاپانی بھوت شنٹو کامی سائیکوپومپس موت کے دیوتا