Religion in Angola
عیسائیت انگولا میں غالب مذہب ہے، جس میں کیتھولک مذہب اس کا سب سے بڑا فرقہ ہے۔ انگولا ایک سیکولر ریاست ہے اور اس کا آئین مذہبی آزادی کی ضمانت دیتا ہے۔ جائزہ رومن کیتھولک آبادی کا 56 فیصد ہیں۔ دیگر عیسائی فرقوں میں بیپٹسٹ، میتھوڈسٹ، کانگریگیشنلسٹ، لوتھرین، اصلاح شدہ گرجا گھر اور ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ اور یہوواہ کے گواہ شامل ہیں-یہ تمام فرقے آبادی کا تقریبا 30 فیصد ہیں۔ آزادی کے بعد سے، متعدد پینٹی کوسٹل، ایوینجلیکل اور دیگر برادریاں ابھری ہیں، جن میں سب سے اہم برازیلی نژاد ایگریجا یونیورسل ڈو رینو ڈی ڈیوس ہے۔ دو ہم آہنگ "افریقی عیسائی" گرجا گھر موجود ہیں، کمبانگوسٹ جن کی اصل موجودہ جمہوری جمہوریہ کانگو میں ہے، اور مقامی ٹوکوسٹ عقیدہ۔ یہاں ایک چھوٹی سی مسلم اقلیت بھی ہے، جو افریقی اور دیگر ممالک کے تنوع سے تعلق رکھنے والے سنی تارکین وطن پر مشتمل ہے، جو ایک کمیونٹی نہیں بناتے ہیں۔ کچھ انگولا کے لوگ-زیادہ تر دور دراز کے دیہی معاشروں میں-فی الحال افریقی روایتی مذاہب کا ماننے والے ہیں، لیکن روایتی عقائد ان لوگوں کے ایک بڑے حصے میں موجود ہیں جو عیسائی بن چکے ہیں۔ مذہب اور حکومت مذہب کے بارے میں انگولا کی حکومت کا رویہ متضاد رہا ہے۔ مارکسزم-لینن ازم کے لیے ایم پی ایل اے کے عزم کا مطلب یہ تھا کہ مذہب کے بارے میں اس کا رویہ، کم از کم سرکاری طور پر، اس عرصے کے دوران روایتی سوویت مارکسی-لیننسٹ عقیدے سے مطابقت رکھتا تھا، جس میں عام طور پر مذہب کو ایک نئے معاشرے کی تعمیر کے لیے قدیم اور غیر متعلقہ قرار دیا گیا تھا۔ رومن کیتھولک چرچ کی پرتگالیوں کے ساتھ قریبی وابستگی کی وجہ سے حکومت مذہب کو نوآبادیات کے ایک آلے کے طور پر بھی دیکھتی تھی۔ مزید برآں، چونکہ پارٹی میں رکنیت اثر و رسوخ کا راستہ تھی، اس لیے پارٹی رہنماؤں اور بہت سے کارکنوں کا کوئی باضابطہ مذہبی عزم نہیں تھا، یا کسی بھی طرح سے اس سے انکار کرنے کا امکان نہیں تھا (حالانکہ 1980 کی دہائی میں انگولا کے زیادہ تر رہنماؤں نے کیتھولک، بیپٹسٹ، میتھوڈسٹ یا کانگریگیشنل مشن اسکولوں میں تعلیم حاصل کی تھی)۔ بہر حال، حکومت نے انگولا کے معاشروں میں مذہب کے پھیلاؤ کو تسلیم کیا اور سرکاری طور پر تمام مذاہب کی مساوات کو تسلیم کیا، مذہبی طریقوں کو برداشت کرتے ہوئے جب تک کہ گرجا گھر خود کو روحانی معاملات تک محدود رکھیں۔ تاہم، ریاست نے مذہبی تنظیموں پر کچھ مخصوص کنٹرول قائم کیے، اور جب اسے محسوس ہوا کہ اسے کسی مخصوص گروہ کی کارروائیوں سے چیلنج کیا گیا ہے تو وہ فوری طور پر کارروائی کرنے کے لیے تیار تھی۔ اس طرح، 1978 کے اوائل میں ایم پی ایل اے پولیٹیکل بیورو نے وزارت ثقافت کے فریم ورک میں بنائے گئے "نیشنل انسٹی ٹیوٹ فار ریلیجیئس میٹرز" میں "جائز" گرجا گھروں اور مذہبی تنظیموں کے اندراج کا حکم دیا۔ اگرچہ غیر ملکی پادریوں اور مشنریوں کو ملک میں رہنے کی اجازت تھی، اور اگرچہ مذہبی گروہ یا گرجا گھر بیرون ملک سے سامان وصول کر سکتے تھے، لیکن اجازت نامے کے بغیر نئے گرجا گھروں کی مزید تعمیر ممنوع تھی۔ 1970 کی دہائی کے آخر میں حکومت اور رومن کیتھولک چرچ کے درمیان تنازعہ پیدا ہوا۔ دسمبر 1977 میں، انگولا کے تین آرچڈیوسیس کے بشپوں نے، لبنگو میں ملاقات کرتے ہوئے، ایک پادری خط کا مسودہ تیار کیا جو بعد میں تمام گرجا گھروں کو پڑھا گیا جس میں مذہبی آزادی کی بار بار خلاف ورزیوں کا دعوی کیا گیا تھا۔ ان کی سب سے خاص شکایت یہ تھی کہ واحد نظام تعلیم کے قیام سے والدین کے حقوق کو نظر انداز کیا گیا۔ انہوں نے حکومت کے منظم ملحدانہ پروپیگنڈے اور 1976 میں چرچ کے ریڈیو اسٹیشن کو خاموش کرنے پر بھی اعتراض کیا۔ مذہبی معاملات میں حکومتی مداخلت کے الزامات کے جواب میں، صدر نیٹو نے جنوری 1978 میں ایک فرمان جاری کیا جس میں کہا گیا تھا کہ چرچ اور مذہبی اداروں کے درمیان مکمل علیحدگی ہے۔ اس کے علاوہ، جرنل ڈی انگولا نے بشپوں پر حملہ چھاپ کر ان پر انگولا کے انقلابی عمل کی سالمیت پر سوال اٹھانے کا الزام لگایا۔ تنازعہ کے نتیجے میں پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کے ساتھ ساتھ رومن کیتھولک چرچ پر بھی اثرات مرتب ہوئے۔ مختصرا، حکومت نے واضح کیا کہ مذہبی اداروں کو غیر مذہبی مسائل سے متعلق حکومت اور پارٹی کے فیصلوں پر عمل کرنا ہے۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں مذہب کے بارے میں حکومت کی پالیسی میں معمولی تبدیلی آئی۔ صدر اور حکومت اور پارٹی کے اشرافیہ کے دیگر افراد، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ سیاسی مخالفت مذہبی رہنماؤں کے ارد گرد متحد نہیں ہوئی تھی، مذہبی مخالفت سے کم خوفزدہ ہو گئے اور اس وجہ سے عام طور پر مذہبی گروہوں کے ساتھ زیادہ روادار ہو گئے۔ ایک رعایت "Igreja de Noso Senhor Jessus Cristo no Mundo" (چرچ آف آور لارڈ جیسس کرائسٹ ان دی ورلڈ) تھی، جو ایک آزاد عیسائی فرقہ ہے جس کی بنیاد 1949 میں سیماؤ ٹوکو (جسے سیماؤ ٹوکو بھی کہا جاتا ہے) نے رکھی تھی۔ صوبہ اوگی سے تعلق رکھنے والے پروٹسٹنٹ ٹوکو نے کمبانگوسٹ تحریک کے بعد اس فرقے کی تشکیل کی (روایتی کمبانڈا طریقوں کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا، جو 1920 کی دہائی میں بیلجیئم کانگو میں پیدا ہوئے تھے)۔ حکومت کو خاص طور پر ٹوکوسٹوں پر شک تھا کیونکہ صوبہ بینگوئلا میں ان کی مضبوط حمایت تھی، جن میں سے زیادہ تر باشندے اویمبنڈو تھے، جو یونیتا کے بنیادی حامی تھے۔ ٹوکوسٹ 1986 کے آخر میں صوبہ بینگو کے کیٹیٹ علاقے اور لوانڈا میں فسادات میں بھی ملوث تھے، اور انہوں نے 1986 کے فسادات میں گرفتار ہونے والے ساتھی عقیدت مندوں کو رہا کرنے کی کوشش میں 1987 میں لوانڈا کی ایک جیل پر حملہ کیا۔ نتیجے کے طور پر، حکومت نے یہ دعوی کرتے ہوئے اس فرقے پر پابندی لگا دی کہ اس کے اراکین نے ریاست پر حملہ کرنے کے لیے مذہب کا استعمال کیا ہے اور اس وجہ سے وہ اپنا جواز کھو چکے ہیں۔ تاہم، اس کے بعد، مذہب کے بارے میں اپنی پالیسی میں عام نرمی کے ایک حصے کے طور پر، حکومت نے اس فرقے پر اپنا موقف نرم کیا اور مارچ 1988 میں اسے قانونی مذہب قرار دیا۔ اس دوران یہ مسئلہ کم متعلقہ ہو گیا تھا، کیونکہ مذہبی برادریاں-زیادہ تر پینٹی کوسٹل (جیسے کہ خدا کی بادشاہی کا یونیورسل چرچ)-پورے ملک میں پھیل چکے تھے، زیادہ تر لوانڈا اور دیگر اہم شہروں میں، جو اکثر برازیل کے زیر اثر تھے۔ صورت حال کافی حد تک بدل گئی جب ایم پی ایل اے نے 1991 میں مارکسزم-لینن ازم کو ترک کر دیا اور ایک ایسا آئین اپنایا جس نے کثیر الجماعتی جمہوریت فراہم کی (حالانکہ انتہائی صدارتی ورژن میں)۔ مذہب کی آزادی پر پابندیاں ختم کر دی گئیں، جیسا کہ ایم پی ایل اے کی طرف سے جاری کردہ ہدایات کی پابندی کرنے کی ذمہ داری تھی۔ تاہم، حکومت-جس پر اب بھی ایم پی ایل اے کا غلبہ ہے، خاص طور پر 2008 کے پارلیمانی انتخابات کے بعد-انسٹی ٹیوٹو نیسیونل داس ریلیجیوز کے ذریعے مذہبی برادریوں کی ایک خاص نگرانی برقرار رکھتی ہے۔ یہ ادارہ، جو اس وقت ایک سابق کیتھولک پادری کی سربراہی میں ہے، تمام مذہبی برادریوں کا ایک رجسٹر رکھتا ہے-2011 میں 1000 سے زیادہ-منتخب طور پر ایک سرکاری اعترافات کا اعلان کرتا ہے جو ایک خاص پیمانے پر پہچان اور حمایت کا اشارہ کرتا ہے، اور زیادہ اہم برادریوں کے ساتھ مستقل بات چیت کو برقرار رکھتا ہے۔ انگولا میں مذہبی وابستگی کی وضاحت کرنا مشکل تھا کیونکہ بہت سے لوگ جنہوں نے ایک مخصوص عیسائی فرقے میں رکنیت کا دعوی کیا تھا وہ بھی مقامی مذہبی نظاموں کی قدرتی اور مافوق الفطرت ترتیب کی خصوصیت کے بارے میں مشترکہ تصورات رکھتے تھے۔ بعض اوقات کسی کمیونٹی کی زندگی کا عیسائی دائرہ ادارہ جاتی طور پر مقامی دائرے سے الگ ہوتا تھا۔ دوسرے معاملات میں، عیسائیت کے مقامی معنی اور عمل کو عقیدے اور عمل کے مقامی نمونوں سے تبدیل کیا گیا۔ اگرچہ نوآبادیاتی دور میں رومن کیتھولک مشنوں میں زیادہ تر عملہ غیر پرتگالی تھے، لیکن متعلقہ قوانین اور معاہدوں میں یہ شرط رکھی گئی تھی کہ غیر ملکی مشنریوں کو صرف پرتگالی حکومت اور ویٹیکن کی منظوری سے اور اس شرط پر داخل کیا جا سکتا ہے کہ وہ پرتگالی مشنری تنظیم کے ساتھ مربوط ہوں۔ غیر ملکی رومن کیتھولک مشنریوں کو اپنے ملک کے قوانین کو ترک کرنے، پرتگالی قانون کے تابع ہونے اور پرتگالی زبان کو صحیح طریقے سے بولنے اور لکھنے کی صلاحیت کا ثبوت پیش کرنے کی ضرورت تھی۔ مشنری سرگرمیوں کو پرتگالی پجاریوں کے اختیار میں رکھا گیا تھا۔ یہ سب 1930 کے نوآبادیاتی قانون کے مطابق تھا، جس نے اس نظریے کو آگے بڑھایا کہ پرتگالی کیتھولک مشن بیرون ملک "تہذیب اور قومی اثر و رسوخ کے آلات" تھے۔ 1940 میں افریقیوں کی تعلیم کو مشنری اہلکاروں کی خصوصی ذمہ داری قرار دیا گیا۔ چرچ کی تمام سرگرمیاں، بشمول تعلیم، ریاست کی طرف سے سبسڈی دی جانی تھی۔ حقیقت میں، پروٹسٹنٹ مشنوں کو تعلیمی سرگرمیوں میں مشغول ہونے کی اجازت تھی، لیکن سبسڈی کے بغیر اور اس شرط پر کہ پرتگالی تعلیم کی زبان ہو۔ 1960 کی دہائی میں اہم پروٹسٹنٹ مشن (یا ان کے پیشرو) انیسویں صدی کے آخر میں انگولا پہنچے تھے اور اس وجہ سے پرتگالیوں کے پورے علاقے پر کنٹرول قائم کرنے سے پہلے ہی کام کر رہے تھے۔ اس لیے ان کے ابتدائی سال پرتگالی پالیسی اور عمل سے بہت کم متاثر ہوئے۔ 1926 میں پرتگال میں نئی ریاست (ایسٹاڈو نوو) کے قیام سے پہلے، حکام پروٹسٹنٹ مشنوں پر نظر رکھتے تھے لیکن ان کے ساتھ خاص طور پر دشمنی نہیں رکھتے تھے۔ تاہم، آباد کار اور مقامی منتظمین اکثر معاندانہ ہوتے تھے، کیونکہ پروٹسٹنٹ مشنری اپنے الزامات کی حفاظت کرتے تھے۔ ان ابتدائی سالوں میں اور بعد میں، پروٹسٹنٹ مشنری نہ صرف مبشر تھے بلکہ اساتذہ، معالجین اور مشیر بھی تھے-یہ سب شاید پدرانہ انداز میں تھے بلکہ ان طریقوں سے جن میں افریقیوں کے ساتھ زیادہ مستقل انداز میں رابطہ شامل تھا جو کہ رومن کیتھولک مشنریوں اور مقامی منتظمین کی خصوصیت تھی۔ پروٹسٹنٹ مشنریوں نے مقامی زبانیں سیکھنے پر کام کیا، جزوی طور پر اپنے مشن کے شعبے میں ان لوگوں کے ساتھ بہتر بات چیت کرنے کے لیے، لیکن سب سے بڑھ کر پرانے عہد نامے اور نئے عہد نامے کا افریقی زبانوں میں ترجمہ کرنے کے لیے۔ منتظمین اور آباد کاروں کے مقابلے میں پروٹسٹنٹ مشنریوں کے مقامی زبان جاننے کا امکان بہت زیادہ تھا۔ رومن کیتھولک مشنریوں نے اسی طرح بائبل کے ترجمے پر زور نہیں دیا اور کچھ مستثنیات کے ساتھ، بنٹو زبان سیکھنے کا کوئی فائدہ نہیں اٹھایا۔ چونکہ مخصوص پروٹسٹنٹ فرقے مخصوص نسلی برادریوں سے وابستہ تھے، اس لیے مذہبی تنظیم کا ڈھانچہ ان برادریوں کے ڈھانچے سے منسلک تھا۔ یہ تعلق جزوی طور پر پوری برادریوں کے مقامی طور پر پیش کردہ مختلف قسم کے پروٹسٹنٹ ازم کی طرف مائل ہونے کے رجحان کی وجہ سے لایا گیا تھا۔ الگ تھلگ افراد کی تبدیلی شاذ و نادر ہی ہوتی تھی۔ وہ افراد جو عیسائی نہیں بنے وہ زیادہ یا کم حد تک مقامی نظام کے پیروکار رہے ؛ جب تک کہ وہ بڑے شہروں میں سے کسی ایک میں ہجرت نہ کریں، کسی مخصوص علاقے کے افراد کے پاس دوسری قسم کی عیسائیت کا اختیار نہیں تھا۔ ایک کمیونٹی کے وہ اراکین جو ابھی تک عیسائی نہیں بنے تھے ان افراد کے ساتھ رشتہ داری اور تعصب سے بندھے ہوئے تھے جن کے پاس تھا۔ ایک طرف، سماجی تعلقات کے مقامی نمونوں نے چرچ کی تنظیم کو متاثر کیا ؛ دوسری طرف، کمیونٹی میں عیسائیوں کی موجودگی نے مقامی ثقافت کو مختلف حد تک متاثر کیا۔ عیسائی جو مقامی زبان میں صحیفہ کا حوالہ دے سکتے تھے اس میں ایسے جملے شامل کیے جو دوسروں نے اٹھائے، اور عیسائی خدا کی صفات جیسا کہ مخصوص فرقے کے ذریعہ تشریح کی جاتی ہے بعض اوقات مقامی مذہبی نظام کے اعلی دیوتا سے منسلک ہو جاتے ہیں اور عام طور پر اس دیوتا کو پہلے سے زیادہ نمایاں بنا دیتے ہیں۔ پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کی اپنے مشن کے علاقوں کی زبانوں میں شمولیت، ان کی طبی اور دیگر فلاحی سرگرمیاں، اور مقامی ڈھانچوں کے مطابق ڈھالنے کی ان کی صلاحیت یا (مبنڈو میں میتھوڈسٹوں کے معاملے میں) اتفاقی طور پر ان کے مطابق ہونے کی وجہ سے پروٹسٹنٹ کو ان کی تعداد سے کہیں زیادہ اثر و رسوخ ملا۔ مثال کے طور پر، 1970 کی دہائی میں تین بڑی قوم پرست تحریکوں-ایم پی ایل اے، یونیتا، اور ایف این ایل اے-کے رہنماؤں کو پروٹسٹنٹ کے طور پر اٹھایا گیا تھا، اور ان تحریکوں میں بہت سے دوسرے لوگ بھی پروٹسٹنٹ تھے، چاہے وقت کے ساتھ ان کی وابستگی کم ہوتی گئی ہو۔ انگولا میں رومن کیتھولک کی تعداد کے اندازے مختلف تھے۔ ایک ذرائع نے دعوی کیا کہ 1985 میں تقریبا 55 فیصد آبادی رومن کیتھولک تھی ؛ دوسرے نے 1987 میں یہ تناسب 68 فیصد رکھا۔ زیادہ تر رومن کیتھولک مغربی انگولا میں رہتے تھے، نہ صرف اس وجہ سے کہ ملک کا وہ حصہ سب سے زیادہ گنجان آباد تھا بلکہ اس وجہ سے بھی کہ دور دراز کے اندرونی حصے میں پرتگالی دخول نسبتا حالیہ تھا اور رومن کیتھولک مشنری پرچم کی پیروی کرنے کا رجحان رکھتے تھے۔ آزادی سے پہلے سب سے زیادہ رومن کیتھولک علاقہ صوبہ کابندا تھا، جہاں زیادہ تر لوگ بکونگو تھے۔ انگولا میں باکونگو اتنے زیادہ رومن کیتھولک نہیں تھے، اور وہاں پروٹسٹنٹ ازم بہت بااثر تھا۔ لوانڈا اور کوانزا نورٹے صوبوں میں مبنڈو میں رومن کیتھولک کا کافی تناسب تھا۔ بینگوئلا اور ہوامبو کے اویمبنڈو آبادی والے صوبے کم بھاری کیتھولک تھے، حالانکہ ہوامبو شہر کا تخمینہ دو تہائی کیتھولک لگایا گیا تھا۔ جنوبی اور مشرقی اضلاع میں رومن کیتھولک کے تناسب میں کافی کمی واقع ہوئی۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں انگولا کی آبادی میں پروٹسٹنٹ کے تناسب کا تخمینہ 10 فیصد سے 20 فیصد لگایا گیا تھا۔ ان میں سے اکثریت غالبا افریقی تھی، حالانکہ کچھ میسٹیکوس ایک یا دوسرے پروٹسٹنٹ چرچ سے وابستہ ہو سکتے ہیں۔ حکومت نے گیارہ پروٹسٹنٹ فرقوں کو تسلیم کیا: اسمبلی آف گاڈ، بیپٹسٹ کنونشن آف انگولا، بیپٹسٹ ایوینجلیکل چرچ آف انگولا، ایوینجلیکل کانگریجیشنل چرچ آف انگولا، ایوینجلیکل چرچ آف انگولا، ایوینجلیکل چرچ آف ساؤتھ ویسٹ انگولا، دی آور لارڈ جیسس کرائسٹ چرچ ان دی ورلڈ (کمبانگوسٹ)، انگولا میں ریفارمڈ ایوینجلیکل چرچ، ساتویں دن کا ایڈونٹسٹ چرچ آف انگولا، یونین آف ایوینجلیکل چرچ آف انگولا، اور یونائیٹڈ میتھوڈسٹ چرچ آف انگولا۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں، نسلی گروہوں میں عیسائی ترجیحات کے اعداد و شمار دستیاب نہیں تھے، لیکن 1960 کی مردم شماری سے شمار کردہ تناسب شاید نمایاں طور پر تبدیل نہیں ہوئے تھے۔ 1960 کی مردم شماری کے مطابق، اویمبنڈو کے تقریبا 21 فیصد لوگ پروٹسٹنٹ تھے، لیکن بعد کے تخمینوں سے پتہ چلتا ہے کہ فیصد کم ہے۔ مبنڈو میں سرگرم واحد پروٹسٹنٹ گروہ میتھوڈسٹ مشن تھا، جسے بڑی حد تک ریاستہائے متحدہ کے میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ نے سپانسر کیا تھا۔ 1960 کے پرتگالی اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ صرف 8 فیصد مبنڈو خود کو پروٹسٹنٹ سمجھتے ہیں، لیکن ڈیمبوس کے درمیان پروٹسٹنٹ مشنوں کو کافی کامیابی حاصل ہوئی۔ 1960 کی سرکاری مذہبی مردم شماری کے مطابق 35 فیصد بکونگو کو پروٹسٹنٹ سمجھا جاتا تھا، جس میں سب سے زیادہ تعداد بیپٹسٹوں کی تھی۔ مشنوں کے ذریعہ براہ راست پیدا ہونے والے پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کے علاوہ اور کم و بیش قدامت پسند طرز پر جاری رہنے کے علاوہ، دیگر گروہ بھی تھے، جو کم از کم جزوی طور پر پروٹسٹنٹ تجربے سے پیدا ہوئے لیکن ایک خاص طور پر مقامی رجحان کا اظہار کیا اور جن پر مکمل طور پر افریقیوں کا غلبہ تھا۔ ایسے افریقی گرجا گھروں کے ساتھ شناخت کرنے والے انگولایوں کی تعداد معلوم نہیں ہے، لیکن یہ فرض کرنا مناسب ہے کہ بہت سے انگولا ان سے منسلک تھے۔ انگولا کا پریسبیٹرین چرچ 1980 کی دہائی میں شروع کیا گیا تھا اور تیزی سے تیار ہوا تھا۔ یہ انگولا کے 18 میں سے 9 صوبوں میں موجود ہے۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس کے انگولا میں 5 جماعتوں میں 1,000 سے زیادہ اراکین ہیں۔ مقامی مذہبی نظام انگولا میں اتنے ہی مقامی مذہبی نظام تھے جتنے نسلی گروہ یا یہاں تک کہ نسلی گروہوں کے حصے تھے۔ دو یا دو سے زیادہ نسلی گروہ عقیدے، رسم و رواج اور تنظیمی اصول کے مخصوص عناصر کا اشتراک کر سکتے ہیں، لیکن ان عناصر کی تشکیل ہر گروہ یا طبقے کے لیے مختلف ہوگی۔ اس کے باوجود، کچھ نمونے وسیع پیمانے پر تھے۔ زیادہ تر روایتی افریقی مذاہب ایک اعلی دیوتا کے وجود کا دعوی کرتے ہیں، لیکن اس دیوتا کی صفات مختلف ہیں۔ مثال کے طور پر، کچھ گروہ خالق کے طور پر اعلی خدا کے کردار پر زور دیتے ہیں، جبکہ دوسرے نہیں کرتے۔ انسانی دنیا میں مخصوص واقعات کی وضاحت عام طور پر اس دیوتا کے حوالے سے نہیں کی جاتی ہے، اور نہ ہی اس سے خطاب کردہ کوئی فرقے ہے۔ مقامی مذہبی نظاموں میں فعال ہستیاں آبائی اور فطری روحیں ہیں۔ آباؤ اجداد کو نسل پرست گروہ یا اس کے اراکین کی فلاح و بہبود کے لیے متعلقہ سمجھا جاتا ہے، اور فطرت کی روحوں کو کسی مخصوص مقام پر کمیونٹی کی فلاح و بہبود کے لیے متعلقہ سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، مخصوص افراد چٹانوں یا درختوں میں رہنے والی قدرتی روحوں میں سے کسی ایک یا ہوا یا بجلی جیسی قدرتی قوتوں سے براہ راست متاثر ہو سکتے ہیں۔ آباؤ اجداد، خاص طور پر حال ہی میں فوت ہونے والے رشتہ داروں کو، مناسب رسومات سے نوازا جانا چاہیے اگر ان سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنی اولاد کے کاروباری اداروں پر موافق نظر آئیں۔ ان میں سے صرف کچھ رسومات مجموعی طور پر نسل پرست گروہ کے ذریعے انجام دی جاتی ہیں۔ زیادہ کثرت سے، وہ گروپ کے کسی حصے یا کسی فرد کے ذریعے اور اس کی طرف سے انجام دیے جاتے ہیں۔ نظریہ طور پر، قدرتی روحوں کو عام طور پر انسانی وجود کی قیادت کرنے والا نہیں سمجھا جاتا ہے، لیکن اس میں مستثنیات بھی ہیں۔ کبھی کبھار، مقامی حکمرانوں یا دوسروں کی روحیں مخصوص نسل کے گروہوں سے الگ ہو جاتی ہیں یا ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ دیگر قدرتی روحوں کی خصوصیات رکھتے ہیں کیونکہ وہ زمین کی تزئین کی خصوصیات میں رہائشی ہیں۔ رشتہ دار گروہ کے آباؤ اجداد کی روحوں کو معاشی اور سماجی معاملات میں مدد کے لیے دیکھا جاتا ہے، اور کچھ بد قسمتی-قحط، ناقص فصلیں، ذاتی نقصانات-کو مناسب رسومات ادا کرنے میں ناکامی یا کسی اور طریقے سے بد سلوکی سے منسوب کیا جاتا ہے۔ تاہم، تمام بد قسمتیوں کو آبائی یا فطری روحوں سے منسوب نہیں کیا جاتا ہے۔ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ جادوئی طاقتیں چیزوں میں موجود ہیں اور یہ کہ یہ طاقتیں، اگرچہ عام طور پر غیر جانبدار ہوتی ہیں، دوسروں کو تکلیف پہنچانے یا دوسروں کو مصیبت، خاص طور پر بیماری اور موت سے نمٹنے سے روکنے کے لیے بدنیتی سے استعمال کی جا سکتی ہیں۔ مزید یہ خیال کیا جاتا ہے کہ افراد، بعض اوقات نادانستہ طور پر اور مادی یا تکنیکی ذرائع کے استعمال کے بغیر، انسانوں کو بیماری یا دیگر تکلیف پہنچا سکتے ہیں۔ ایسے افراد، جنہیں عام طور پر ڈائن کہا جاتا ہے، کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ پیٹ یا دوسرے اعضاء میں کسی چیز کی موجودگی سے نشان زد ہوتے ہیں۔ ڈائن اور جادوگر کی اصطلاحات ان لوگوں پر لاگو کی گئی ہیں جو اپنی طاقت کو بدنیتی سے استعمال کرتے ہیں، اور دونوں کے درمیان فرق جزوی طور پر اس بات پر مبنی ہے کہ آیا طاقت وراثت میں ملی ہے (ڈائن) یا کسی قیمتی چیز (جادوگر) کے بدلے میں حاصل کی گئی ہے-چاہے طاقت صوفیانہ ہو یا تکنیکی اور آیا طاقت کسی کی (ڈائن کی) طرف سے یا دوسروں کی طرف سے، قیمت پر استعمال کی جاتی ہے۔ در حقیقت، یہ فرق صرف کچھ معاشروں میں کیا جاتا ہے اور اسے معاشرتی معاشرتی ڈھانچے کی کچھ خصوصیات سے جوڑا جا سکتا ہے اور الزام لگانے کے نمونوں سے منسلک کیا جا سکتا ہے-چاہے خون کے ذریعے رشتہ دار ہوں یا شادی یا غیر رشتہ دار ذمہ دار ٹھہرائے جاتے ہیں۔ انفرادی مشکلات کو جادوگری، جادوگری، یا آبائی یا فطری روحوں کے اعمال سے منسوب کیا جاتا ہے۔ اس کا تعین عام طور پر ایک مخبر کے ذریعہ کیا جاتا ہے، ایک ماہر جس کی ذاتی طاقت اور مادی اشیاء کا استعمال عام طور پر فائدہ مند سمجھا جاتا ہے (حالانکہ ایسے معاملات ہیں جن میں ایک مخبر پر جادو کا الزام لگایا جا سکتا ہے) اور جس کی برادری میں تناؤ اور تناؤ کے نمونوں کے بارے میں حساسیت اسے تشخیص تک پہنچنے میں مدد کرتی ہے۔ ایک مخبر-جسے بڑے پیمانے پر کمبندا کہا جاتا ہے-کو جڑی بوٹیوں کی دوائیوں کا وسیع علم بھی ہو سکتا ہے، اور کمبندا کے کام کا کم از کم کچھ حصہ اس علم کے اطلاق کے لیے وقف ہوتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ کمبندا نے روحوں کے ساتھ بات چیت کرنے کی صلاحیت وراثت میں حاصل کی ہے یا حاصل کی ہے۔ بہت سے معاملات میں، اس طرح کی طاقت کا حصول ایک مخصوص روح کے ذریعہ بیماری اور قبضے کے بعد ہوتا ہے۔ دیویوں کی مہارت کی مہارت اور ڈگری وسیع پیمانے پر مختلف ہوتی ہے۔ کچھ صرف مخصوص علامات کا علاج کریں گے ؛ دوسرے وسیع شہرت سے لطف اندوز ہوتے ہیں اور ان کے دوروں میں ایک سے زیادہ گاؤں، یا ایک سے زیادہ صوبے بھی شامل ہو سکتے ہیں۔ کمبندا کی ساکھ جتنی زیادہ ہوگی، وہ خدمات کے لیے اتنا ہی زیادہ معاوضہ لیتا ہے۔ دیوتا/شفا دینے والے کے لیے یہ وسیع اصطلاح مقامی پرتگالی میں داخل ہو چکی ہے، اور زیادہ تر مقامی مذاہب کی خصوصیت رکھنے والے عقائد اور طریقوں کی پیچیدگی کے لیے کمبندا کا کردار اتنا مرکزی ہے کہ کچھ ذرائع، جیسے جرنل ڈی انگولا، نے انگولا کے مذاہب کی فہرست بناتے وقت مقامی نظاموں پر کمبندیزم کی اصطلاح کا اطلاق کیا ہے۔ عام طور پر، روحوں (آبائی یا قدرتی)، جادوگروں اور جادوگروں پر یقین ایک ایسے عالمی نظریے سے وابستہ ہے جو حادثاتی طور پر کوئی گنجائش نہیں چھوڑتا ہے۔ چاہے واقعات سازگار ہوں یا منفی، ان کے لیے ذمہ داری اصولی طور پر ایک کازل ایجنٹ سے منسوب کی جا سکتی ہے۔ اگر چیزیں ٹھیک رہیں تو روحوں کو راضی کرنے یا ان کی مدد طلب کرنے کے لیے صحیح رسم ادا کی گئی ہے۔ اگر چیزیں خراب ہو جاتی ہیں، تو صحیح رسم نہیں کی گئی ہے، یا کسی روح کو دوسری صورت میں اکسایا گیا ہے، یا بدتمیز افراد ان کے خلاف جو بھی حفاظتی (جادوئی) اقدامات اٹھائے گئے ہیں ان کی خلاف ورزی کرنے میں کامیاب ہو گئے ہیں۔ یہ نقطہ نظر اکثر انگولا میں ان افراد میں برقرار رہا جو عیسائیت یا سیکولر تعلیم سے متاثر تھے۔ تفصیلات میں کچھ تبدیلیوں کے ساتھ، ایسا لگتا تھا کہ یہ شہری علاقوں میں پھیلا ہوا ہے، جہاں کمبندا میں شاذ و نادر ہی گاہکوں کی کمی ہوتی ہے۔ انگولا میں اسلام ایک اقلیتی مذہب ہے جس کے 1000 پیروکار ہیں، جو زیادہ تر مغربی افریقہ سے آنے والے تارکین وطن اور لبنانی نژاد خاندانوں پر مشتمل ہے۔ انگولا میں اسلام کی ترقی کی انجمن مذہب تبدیل کرنے والی بنیادی تنظیم ہے۔ مسلم انگولاؤں کی نمائندگی لوانڈا کے انگولا کے مسلمانوں کی سپریم کونسل کرتی ہے۔ انگولا کا آئین عقیدے کی آزادی کا تعین کرتا ہے، تاہم، پریس اکاؤنٹس موجود ہیں کہ مسلم برادری کو خاص طور پر انگولا کی حکومت نشانہ بناتی ہے۔ فی الحال مسلمانوں کو مساجد میں نماز پڑھنے یا تعمیر کرنے کی اجازت سے انکار کیا جاتا ہے۔ انگولا میں بہائی عقیدے کا آغاز اس وقت ہوا جب 1916 میں عبدالبہا نے خط لکھ کر مذہب کو افریقہ لے جانے کی حوصلہ افزائی کی۔ پہلا بہائی علمبردار 1952 کے قریب انگولا پہنچا۔ 1963 تک لوانڈا میں بہائی مقامی روحانی اسمبلی اور دوسرے شہروں میں بہائیوں کے چھوٹے گروہ تھے۔ 1992 میں انگولا کے بہائیوں نے اپنی پہلی قومی روحانی اسمبلی کا انتخاب کیا۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز (زیادہ تر ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا پر انحصار کرتے ہوئے) نے 2010 میں تقریبا 2,100 بہائیوں کا تخمینہ لگایا۔ یہودیت کے یہود کا انگولا کے ساتھ سینکڑوں سالوں سے تعلق رہا ہے۔ 2014 میں مقامی یہودی برادری کی درخواست پر، لوانڈا میں چاباد حسیدم کا ایک مرکز کھولا گیا۔ ربی لیوی اتشک اور ڈیوورا لی چیکلی کا عملہ۔ اگرچہ اس ملک میں یہودیوں کو پہلے رابنکل طلباء کا دورہ کرکے خدمت فراہم کی جاتی تھی، چاباد ہاؤس انگولا میں کھلنے والے پہلے معروف سرکاری یہودی عبادت گاہ کی نمائندگی کرتا ہے۔ ہندو مت ایشیائی برادری کے کچھ افراد کے ذریعہ عمل میں لایا جاتا ہے، جن میں سے زیادہ تر غیر ملکی ہیں۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز کے مطابق انگولا میں ہندو آبادی کل آبادی کا 0.1 فیصد سے بھی کم ہے، لیکن نہ ہونے کے برابر نہیں ہے۔ انگولا میں ہندوستانی سفارت خانے کے مطابق، انگولا میں ہندوستانی نژاد لوگوں کی تعداد دیگر جنوبی افریقی ممالک کے مقابلے انگولا میں کم ہے، اور بنیادی طور پر تاجروں، پیشہ ور افراد اور ہنر مند کارکنوں پر مشتمل ہے۔ مذہب کی آزادی آئین مذہب کی آزادی فراہم کرتا ہے، اور حکومت عام طور پر عملی طور پر اس حق کا احترام کرتی ہے۔ مذہبی عقیدے یا عمل کی بنیاد پر سماجی بدسلوکیوں یا امتیازی سلوک کی کوئی اطلاع نہیں تھی۔ 2022 میں فریڈم ہاؤس نے انگولا کی مذہبی آزادی کو 4 میں سے 2 کا درجہ دیا۔ انگولا میں رومن کیتھولک ازم میں انگولا میں عیسائیت بھی دیکھیں حوالہ جات ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز نیشنل نیوز (کینیا) سے انگولا کے قومی پروفائل کے بیرونی روابط، 2013 اور 2023 ببلیوگرافی جوس ریڈنہا، ایٹنیئس ای کلچوراس ڈی انگولا، لوانڈا: انسٹی ٹیوٹو ڈی انویسٹیگاؤ سائنس ڈی انگولا، 1975