Religion in Laos
تھراواڈا بدھ مت لاؤس کا سب سے بڑا مذہب ہے۔ 2015 کی قومی مردم شماری کے مطابق، آبادی کا 64.7% بدھ مت کا تھا، 2020 کے اعداد و شمار میں بتایا گیا ہے کہ 52.43% آبادی بدھ مت کی پیروی کرتی ہے۔ تقریبا تمام نسلی یا "نشیبی" لاؤ (لاؤ لوم اور لاؤ لوم) تھیروادا بدھ مت کے پیروکار ہیں ؛ تاہم، وہ آبادی کا 53 فیصد ہیں۔ بقیہ آبادی کا تعلق 50 الگ الگ نسلی اقلیتی گروہوں سے ہے، جن میں سے زیادہ تر تائی لوک مذہب کے پیروکار ہیں، جن کے عقائد گروہوں کے درمیان بہت مختلف ہیں۔ تائی لوک مذہب تائی لوگوں کے شمالی گروہوں، جیسے تھائی ڈیم اور تھائی ڈینگ کے ساتھ ساتھ مون-خمیر اور تبتی-برمی گروہوں میں غالب ہے۔ یہاں تک کہ نشیبی لاؤ میں بھی، بہت سے قبل از بدھ فائی مذہبی عقائد کو تھیروادا بدھ مت کے رواج میں شامل کیا گیا ہے۔ کیتھولک اور پروٹسٹنٹ آبادی کا تقریبا 3 فیصد ہیں۔ دیگر اقلیتی مذہبی گروہوں میں بہائی عقیدہ، اسلام، مہایان بدھ مت، اور کنفیوشس ازم شامل ہیں۔ شہریوں کی بہت کم تعداد ملحد یا اگنوسٹک ہے۔ حکومت عوامی مقامات پر مذہب تبدیل کرنے پر پابندی عائد کرتی ہے۔ مذہبی گروہوں کو وزارت داخلہ کے ساتھ اندراج کرانا ضروری ہے ؛ 2022 میں کوئی نیا گروپ رجسٹرڈ نہیں ہوا۔ تاریخ بدھ مت کو لاؤس میں آٹھویں صدی کے آغاز میں مون بدھ راہبوں نے متعارف کرایا تھا اور چودہویں صدی تک وسیع پیمانے پر پھیل گیا تھا۔ لاؤتی بادشاہوں کی ایک بڑی تعداد بدھ مت کے اہم سرپرست تھے۔ 1950 کی دہائی کے آخر میں، پاتھیٹ لاؤ نے راہبوں کو بائیں بازو کے مقصد میں تبدیل کرنے اور عوام کے خیالات اور رویوں کو متاثر کرنے کے لیے سنگھا کی حیثیت کو استعمال کرنے کی کوشش کی۔ شاہی لاؤ حکومت کی طرف سے سنگھا کو قریبی شہری انتظامی کنٹرول میں رکھنے اور راہبوں کو ترقیاتی اور پناہ گزینوں کے امدادی پروگراموں میں شامل کرنے کی کوششوں کے باوجود یہ کوشش کئی طریقوں سے کامیاب رہی۔ سیاسی سائنسدان اسٹیورٹ فاکس نے پاتھیٹ لاؤ کی کامیابی کو لاؤ لوم اشرافیہ کی بادشاہت، حکومت اور سنگھا کو باہمی معاون اداروں کے ایک سیٹ میں ضم کرنے میں ناکامی سے منسوب کیا۔ اشرافیہ کی مقبول ناراضگی، سنگھا کو دو مخالف فرقوں میں تقسیم کرنا، اس کی مذہبی تعلیم اور نظم و ضبط کی نچلی سطح، اور غیر ملکی (یعنی مغربی) اثر و رسوخ کی مخالفت، ان سب نے بہت سے راہبوں کی پاتھیٹ لاؤ کی پیش کشوں کو قبول کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ دونوں طرف سے سنگھا کی سیاست نے بہت سے لوگوں کی نظر میں اس کی حیثیت کو کم کر دیا، لیکن گاؤں کی سطح پر اس کے اثر و رسوخ نے پاتھیٹ لاؤ سیاسی پلیٹ فارم کے لیے عوامی حمایت میں اضافہ کیا، جس نے 1975 میں حکومت میں تبدیلی کی راہ ہموار کی۔ ایل پی ڈی آر حکومت کی اپنے اختیار کو مستحکم کرنے کی کامیاب کوششیں بھی بدھ مت کو متاثر کرتی رہتی ہیں۔ تمام سطحوں پر سیاسی سیمیناروں میں، حکومت نے سکھایا کہ مارکسزم اور بدھ مت بنیادی طور پر ہم آہنگ ہیں کیونکہ دونوں شعبوں میں کہا گیا ہے کہ تمام انسان برابر ہیں، اور دونوں کا مقصد مصائب کو ختم کرنا ہے۔ سیاسی سیمیناروں نے ہر قسم کی مذہبی سرگرمیوں پر "فضول" اخراجات کی مزید حوصلہ شکنی کی، کیونکہ کچھ راہبوں کو سیاسی دوبارہ تعلیم کے مراکز میں بھیجا جاتا تھا اور دوسروں کو تبلیغ کرنے سے منع کیا جاتا تھا۔ راہبوں کی طرف سے نجی املاک کے ترک ہونے کو مستقبل کے کمیونسٹ معاشرے کے آئیڈیل کے قریب آتے ہوئے دیکھا گیا۔ تاہم، علیحدگی اور غیر مادیت کے بدھ مت کے اصول واضح طور پر معاشی ترقی کے مارکسی نظریے سے متصادم ہیں، اور میرٹ بنانے کے لیے مذہبی عطیات پر مقبول اخراجات کو بھی ریاست کو وسائل سے محروم کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس طرح، اگرچہ واضح طور پر بدھ مت کی رواداری کی حمایت کی جاتی ہے، لیکن ریاست راہبوں کو پارٹی کے پروپیگنڈے کو پھیلانے پر مجبور کرکے اور مقامی راہبوں کو گاؤں کے زیادہ تر فیصلوں اور سرگرمیوں میں ان کی روایتی شرکت سے روک کر سنگھا کے اختیار اور اخلاقی حیثیت کو کم کرتی ہے۔ سیاسی استحکام کے اس دور میں، بہت سے راہب سنگھا چھوڑ کر تھائی لینڈ فرار ہو گئے۔ پاتھیت کے دیگر حامی لاؤ راہبوں نے نو تشکیل شدہ لاؤ یونائیٹڈ بدھسٹ ایسوسی ایشن میں شمولیت اختیار کی، جس نے سابقہ مذہبی درجہ بندی کی جگہ لے لی۔ مقرر کیے جانے والے مردوں اور لڑکوں کی تعداد میں اچانک کمی واقع ہوئی، اور بہت سے واٹ خالی ہو گئے۔ ہفتہ وار اور ماہانہ مذہبی تقریبات میں شرکت بھی بند ہو گئی کیونکہ مقامی سیاسی کیڈر کی نگرانی میں گاؤں والے کسی بھی ایسے رویے سے خوفزدہ تھے جس کی خاص طور پر حوصلہ افزائی نہیں کی جاتی تھی۔ لاؤس میں بدھ مت کا زوال 1979 کے آس پاس ہوا، جس کے بعد پالیسی کی اسٹریٹجک لبرلائزیشن ہوئی۔ اس وقت سے، راہبوں کی تعداد میں بتدریج اضافہ ہوا ہے، حالانکہ 1993 تک، اہم تعداد وینتیان اور وادی میکونگ کے دیگر شہروں میں جاری ہے۔ شہروں میں بدھ مت کے اسکول باقی ہیں لیکن نصاب میں ایک اہم سیاسی جزو شامل کرنے آئے ہیں۔ پارٹی کے عہدیداروں کو بدھ مت کی تقریبات میں شرکت کرنے اور یہاں تک کہ قریبی رشتہ داروں کی موت کے بعد مذہبی قابلیت حاصل کرنے کے لیے راہبوں کے طور پر مقرر ہونے کی اجازت ہے۔ تاہم، سنگھا کی مذہبی تفہیم اور قدامت پسندی کی سطح 1975 سے پہلے کی سطح سے زیادہ نہیں ہے، جب بہت سے لوگوں نے اسے پسماندہ اور اصولوں کی پابندی کرنے والا قرار دیتے ہوئے تنقید کی تھی۔ 1980 کی دہائی کے آخر سے، سیاسی نرمی کی طرح معاشی اصلاحات کی طرف سے حوصلہ افزائی کی گئی، واٹ کو عطیات اور بدھ تہواروں میں شرکت میں تیزی سے اضافہ ہونا شروع ہوا۔ گاؤں اور پڑوس کی سطح پر تہوار زیادہ وسیع ہو گئے، اور تھاٹ لوانگ تہوار اور میلہ، جو 1986 تک تین دن تک منانے تک محدود تھا، سات دن تک جاری رہا۔ قصبوں اور گاؤں کی سطح پر آرڈیننس میں بھی اضافہ ہوا، اور دعا کی گھریلو تقریبات، جن میں راہب مرکزی شریک تھے، بھی دہرانے لگیں۔ مذاہب بدھ مت تھراواڈ بدھ مت ملک میں اب تک کا سب سے نمایاں منظم مذہب ہے، جس میں تقریبا 5,000 مندر مذہبی مشق کے مرکز کے ساتھ ساتھ دیہی علاقوں میں معاشرتی زندگی کے مرکز کے طور پر کام کرتے ہیں۔ بیشتر نشیبی لاؤ دیہاتوں میں مذہبی روایت مضبوط ہے۔ زیادہ تر بدھ مت کے مردوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنی زندگی کا کچھ حصہ مندروں میں نوسکھیو راہبوں کی حیثیت سے گزاریں گے، چاہے وہ صرف چند دنوں کے لیے ہی کیوں نہ ہوں۔ 2007 میں ملک میں تقریبا 22,000 راہب تھے، جن میں سے تقریبا 9,000 نے "بزرگ راہب" کا عہدہ حاصل کیا ہے، جو مندروں میں سالوں کی تعلیم کی نشاندہی کرتا ہے، نیز تقریبا 450 راہبیاں، عام طور پر بڑی عمر کی خواتین جو بیوہ ہیں، ملک بھر کے مندروں میں رہتی ہیں۔ بدھسٹ آرڈر ایک سپریم پیٹریاارک کی ہدایت کے تحت ہے جو وینتیان میں رہتا ہے اور آرڈر کے مرکزی دفتر، ہو تھمسافات کی سرگرمیوں کی نگرانی کرتا ہے۔ لاؤ بدھ مت کا تعلق تھیروادا روایت سے ہے۔ تھراواڈا بدھ مت پڑوسی میانمار، تھائی لینڈ اور کمبوڈیا میں بھی غالب اسکول ہے۔ وہ لوانگ، لاؤ طرز کا استوپا، لاؤس میں بدھ مت کی سب سے مقدس یادگار ہے اور نومبر میں قومی سطح پر اہم تہوار اور میلے کا مقام ہے۔ لاؤ لوم کے لیے، واٹ گاؤں کی زندگی کے دو مرکزی نکات میں سے ایک ہے (دوسرا اسکول ہے)۔ واٹ گاؤں کی شناخت کی علامت کے ساتھ ساتھ تقریبات اور تہواروں کا مقام بھی فراہم کرتا ہے۔ سیکولر اسکولوں کے قیام سے پہلے، گاؤں کے لڑکوں نے واٹ کے راہبوں سے بنیادی تعلیم حاصل کی۔ تقریبا ہر نشیبی گاؤں میں ایک واٹ ہے، اور کچھ میں دو ہیں۔ کم از کم، ایک واٹ میں راہبوں اور نوآموزوں (وہان) کے لیے رہائشی عمارت ہونی چاہیے، اور ایک مرکزی عمارت جس میں بدھ کے مجسمے (سم) ہونے چاہئیں، جو گاؤں کے سیکولر اجلاسوں کے ساتھ ساتھ عبادت گاہوں کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے۔ دیہاتیوں کی دولت اور شراکت پر منحصر ہے، عمارتیں سادہ لکڑی اور بانس کے ڈھانچوں سے لے کر بڑی، آراستہ اینٹوں اور کنکریٹ کی عمارتوں تک مختلف ہوتی ہیں جن کو رنگین دیواروں اور ٹائل کی چھتوں سے سجایا جاتا ہے جو کہ ناگا، افسانوی سانپ یا پانی کے ڈریگن کے منحنی خطوط کی نقل کرتے ہیں۔ معزز بزرگ مردوں پر مشتمل ایک انتظامی کمیٹی واٹ کے مالی اور تنظیمی امور کا انتظام کرتی ہے۔ بدھ مت کی تقریبات عام طور پر زندگی کے چکر میں واقعات کو نشان زد نہیں کرتی ہیں، سوائے موت کے۔ جنازے کافی وسیع ہو سکتے ہیں اگر خاندان اس کے متحمل ہو لیکن دیہی ترتیبات میں یہ کافی آسان ہیں۔ لاش کئی دنوں تک گھر میں تابوت میں پڑی رہتی ہے، جس کے دوران راہب دعا کرتے ہیں، اور زائرین کا ایک مسلسل سلسلہ خاندان کو خراج عقیدت پیش کرتا ہے اور کھانا پینا بانٹتا ہے۔ اس مدت کے بعد، لاش کو تابوت میں ایک شمشان گاہ میں لے جایا جاتا ہے اور جلا دیا جاتا ہے، جس میں دوبارہ راہب شریک ہوتے ہیں۔ اس کے بعد راکھ کو واٹ گراؤنڈ پر ایک چھوٹے سے مزار میں دفن کیا جاتا ہے۔ اگرچہ 1975 کے بعد سرکاری طور پر غالب مہانکائی اسکول آف بدھسٹ پریکٹس میں شامل کیا گیا، لیکن تھمایودھ اسکول آف بدھ مت اب بھی ملک میں پیروکاروں کو برقرار رکھتا ہے۔ کئی مندروں کے راہب اور راہب، خاص طور پر وینتیان میں، مبینہ طور پر تھمایودھ اسکول کے پیروکار ہیں، جو مراقبہ اور نظم و ضبط پر زیادہ زور دیتا ہے۔ 2007 میں وینتیان میں چار مہایان بدھ مندر تھے، دو نسلی ویتنامی برادری کی خدمت کر رہے تھے اور دو نسلی چینی برادری کی خدمت کر رہے تھے۔ ویتنام، چین اور ہندوستان کے بدھ راہبوں نے خدمات انجام دینے اور عبادت گزاروں کی خدمت کے لیے آزادانہ طور پر ان مندروں کا دورہ کیا ہے۔ دیگر شہری مراکز میں کم از کم چار بڑے مہایان بدھ پگوڈا اور ویتنام اور چین کی سرحدوں کے قریب دیہاتوں میں چھوٹے مہایان مندر تھے۔ تائی لوک مذہب تائی لوک مذہب (لاؤ: "روحوں کا مذہب") 2020 میں لاؤس کی%% آبادی کے ذریعہ عمل کیے جانے والے نسلی مذاہب کے لیے ایک وسیع اصطلاح ہے۔ یہ مذاہب الوہیت اور مشرکانہ ہیں، اور ان میں شمنوں کے طبقے شامل ہیں۔ یہ زمرہ لاؤ اور دیگر تائی کدائی لوگوں، خمو اور دیگر مون-خمیر لوگوں کے ساتھ ساتھ ہمونگ-مین (ہمونگ ازم اور یاؤ تاؤ ازم)، تبتی-برمن، اور لاؤس کے دیگر نسلی گروہوں کی روایات کو سمجھتا ہے۔ لاؤ میں، لاؤ لوم اور لاؤ لوم بنیادی طور پر بدھ مت کے ہیں، جبکہ لاؤ تھیونگ اور لاؤ سنگ بنیادی طور پر لوک مذہبی ہیں۔ لاؤ لوم اور کچھ لاؤ تھیونگ گروہوں کے لیے بدھ مت کی اہمیت کے باوجود، لاؤ آبادی کے تمام طبقات میں اینیمیسٹ عقائد وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے ہیں۔ فائی (روحوں) پر یقین بہت سے لاؤ کے فطرت اور برادری کے ساتھ تعلقات کو رنگ دیتا ہے اور بیماری اور بیماری کی ایک وضاحت فراہم کرتا ہے۔ فی میں یقین بدھ مت کے ساتھ ملا ہوا ہے، خاص طور پر گاؤں کی سطح پر، اور کچھ راہبوں کا احترام کیا جاتا ہے کہ وہ کسی بیمار شخص سے بد روحوں کو نکالنے یا انہیں گھر سے باہر رکھنے کی خاص صلاحیتیں رکھتے ہیں۔ بہت سے لوگوں کے پاس گراؤنڈ کے ایک کونے میں بنائی گئی ایک چھوٹی سی روح کی جھونپڑی ہے جو خانقاہ کے فائدہ مند جذبے، فی خون واٹ سے وابستہ ہے۔ فائی ہر جگہ اور متنوع ہیں۔ کچھ عالمگیر عناصر-زمین، آسمان، آگ اور پانی سے جڑے ہوئے ہیں۔ بہت سے لاؤ لوم یہ بھی مانتے ہیں کہ ان کی حفاظت خوان (بتیس روحیں) کر رہے ہیں۔ بیماری اس وقت ہوتی ہے جب ان میں سے ایک یا زیادہ روحیں جسم سے نکل جاتی ہیں۔ یہ حالت سوخوان کے ذریعے الٹ سکتی ہے-جسے عام طور پر باچی کہا جاتا ہے-ایک ایسی تقریب جو متاثرہ شرکاء کو صحت، خوشحالی اور تندرستی فراہم کرنے کے لیے تمام بتیس خوان کو واپس بلاتی ہے۔ شرکاء کی کلائیوں کے گرد روئی کے تار باندھے جاتے ہیں تاکہ اسپرٹ کو اپنی جگہ پر رکھا جا سکے۔ یہ تقریب اکثر مہمانوں کے استقبال کے لیے، طویل دورے کرنے سے پہلے اور بعد میں، اور شفا یابی کی رسم کے طور پر یا کسی بیماری سے صحت یاب ہونے کے بعد کی جاتی ہے۔ یہ لاؤ لوم شادی کی تقریب اور نوزائیدہ بچوں کے نام رکھنے کی تقریب میں بھی مرکزی رسم ہے۔ بہت سے لاؤوں کا خیال ہے کہ حادثاتی طور پر، تشدد سے، یا بچے کی پیدائش میں مرنے والے افراد کا خوان دوبارہ پیدا نہیں ہوتا ہے، اس کے بجائے وہ فائی فیٹو (بد روحیں) بن جاتے ہیں۔ جانوروں پر یقین رکھنے والے لوگ جنگلات کی جنگلی روحوں سے بھی ڈرتے ہیں۔ مخصوص مقامات جیسے گھر، دریا، یا درختوں کے باغ سے وابستہ دیگر روحیں نہ تو فطری طور پر فائدہ مند ہوتی ہیں اور نہ ہی برائی۔ تاہم، کبھی کبھار پیشکشیں انسانی معاملات میں ان کی حمایت اور مدد کو یقینی بناتی ہیں۔ ماضی میں، چاول کی روح کی حمایت کو یقینی بنانے کے لیے کاشتکاری کے موسم کے آغاز سے پہلے اسی طرح کی رسومات ادا کرنا عام بات تھی۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں شروع ہونے والی ان تقریبات کی حکومت نے حوصلہ شکنی کی کیونکہ یکے بعد دیگرے آنے والے علاقوں کو آزاد ہونا شروع ہوا۔ یہ رواج بظاہر 1980 کی دہائی کے وسط تک ختم ہو چکا تھا، کم از کم وینتیان کے آس پاس کے توسیعی علاقے میں۔ فی پر مبنی تقریبات میں عام طور پر مرغی اور چاول کی شراب پیش کی جاتی ہے۔ ایک بار جب فائی قربانی کا روحانی جوہر لے لیتا ہے، تو لوگ زمینی باقیات کو کھا سکتے ہیں۔ گھر کا سربراہ یا وہ فرد جو روح کا فضل حاصل کرنا چاہتا ہے عام طور پر رسم ادا کرتا ہے۔ بہت سے دیہاتوں میں، ایک شخص، عام طور پر ایک بوڑھا آدمی جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ فی کا خاص علم رکھتا ہے، سے کہا جا سکتا ہے کہ وہ شادیوں یا دیگر اہم تقریبات، یا گھریلو رسومات کے لیے ایک مبارک دن کا انتخاب کرے۔ ہر نشیبی گاؤں کا خیال ہے کہ وہ خود کو فی پابندی سے محفوظ رکھتا ہے، جس کے لیے گاؤں کی مسلسل خوشحالی کو یقینی بنانے کے لیے سالانہ پیشکش کی ضرورت ہوتی ہے۔ گاؤں کے روح کے ماہر اس بڑی رسم کی صدارت کرتے ہیں، جس میں ماضی میں اکثر پانی کی بھینس کی قربانی شامل ہوتی تھی اور اب بھی یہ ایک دن کے لیے کسی بھی بیرونی شخص کے لیے گاؤں کو بند کرنے کا موقع ہے۔ ہینگ فائی بن (گاؤں کی روح کو کھانا کھلانا) بھی گاؤں کی حدود اور تمام دیہاتیوں کے مشترکہ مفادات کی تصدیق کرکے ایک اہم سماجی کام انجام دیتا ہے۔ زیادہ تر لاؤ تھیونگ اور لاؤ سنگ نسلی گروہ اینیمیسٹ ہیں، جن کے لیے آباؤ اجداد کا ایک فرق بھی اہم ہے، حالانکہ ہر گروہ کے مختلف طرز عمل اور عقائد ہیں۔ کممو لوگ اسپرٹ کو روئے کہتے ہیں، اور وہ لاؤ لوم کے فائی سے ملتے جلتے ہیں۔ گھریلو اسپرٹ خاص طور پر اہم ہے، اور جنگلی مقامات کی اسپرٹ سے گریز کیا جانا چاہیے یا گاؤں سے روک دیا جانا چاہیے۔ لیمیٹ کے بھی اسی طرح کے عقائد ہیں، اور ہر گاؤں میں ایک اسپرٹ پریکٹیشنر (زیمیا) ہونا چاہیے، جو گاؤں کی روحوں کے لیے تمام قربانیاں دینے کا ذمہ دار ہے۔ وہ مردوں کے فرقہ وارانہ گھر کی نگرانی بھی کرتا ہے اور کسی بھی نئے گھر کی تعمیر میں فرائض انجام دیتا ہے۔ جب ایک اسپرٹ پریکٹیشنر مر جاتا ہے، تو اس کے بیٹوں میں سے ایک کو گاؤں کے شادی شدہ مرد اس کا جانشین منتخب کرتے ہیں۔ اگر اس کے پاس کوئی نہیں ہے تو اس کے بھائی کے بیٹوں میں سے ایک کو منتخب کیا جاتا ہے۔ آباؤ اجداد (ایمبرونگ این اے) لیمیٹ کے لیے بہت اہم ہیں کیونکہ وہ پورے گھر کی بھلائی کا خیال رکھتے ہیں۔ وہ گھر میں رہتے ہیں، اور انہیں بتائے بغیر کوئی سرگرمی نہیں کی جاتی ہے۔ آباؤ اجداد بھینسوں کے شوقین ہوتے ہیں۔ اس طرح بھینس کی کھوپڑیاں یا قربانیوں کے سینگ آباؤ اجداد کی قربان گاہ پر یا گھر کے گیبل کے نیچے لٹکے ہوتے ہیں۔ آبائی روحوں کو مجروح کرنے سے بچنے کے لیے گھر میں رویے سے متعلق متعدد ممنوعات کا مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ ہمونگ مختلف قسم کی روحوں (نیب) پر بھی یقین رکھتے ہیں، جن میں سے کچھ گھر سے وابستہ ہیں، کچھ فطرت سے، اور کچھ آباؤ اجداد سے۔ ہر گھر کی ایک دیوار پر کم از کم ایک چھوٹی سی قربان گاہ ہوتی ہے، جو گھر یا اس کے اراکین سے متعلق کسی بھی رسم کا مرکز ہوتی ہے۔ ہمونگ نئے سال کی سالانہ تقریبات گھریلو اور آبائی روحوں کے عمومی تحفظ کی تجدید کرتی ہیں۔ دروازے کی روح گھریلو فلاح و بہبود کے لیے اہم ہے اور ایک اور سالانہ تقریب اور قربانی کا مقصد ہے۔ لاؤ کے دوسرے گروہوں کی طرح، بیماری کو اکثر روحوں کے عمل سے منسوب کیا جاتا ہے، اور روح کے پریکٹیشنرز کو شفا بخش رسومات انجام دینے کے لیے بلایا جاتا ہے۔ دو کلاسیں موجود ہیں: عام پریکٹیشنرز اور شمن۔ عام پجاری یا گھر کا سربراہ گھریلو تقریبات اور عام الوہیتیں انجام دیتا ہے۔ شمن کو اہم علاج کی رسومات میں مشغول ہونے کے لیے بلایا جا سکتا ہے۔ ہمونگ عقیدے کے مطابق، روحیں آسمان میں رہتی ہیں، اور شمن اپنے جادوئی گھوڑے پر سوار ہو کر آسمان کی سیڑھی چڑھ سکتا ہے اور وہاں موجود روحوں سے رابطہ کر سکتا ہے۔ بعض اوقات بیماری کسی کی روح کے آسمان کی سیڑھیوں پر چڑھنے کی وجہ سے ہوتی ہے، اور شمن کو اس کے بعد چڑھنا پڑتا ہے، اس کا پتہ لگانا پڑتا ہے، اور علاج کو متاثر کرنے کے لیے اسے جسم میں واپس لانا پڑتا ہے۔ رسم کے دوران، شمن مذبح کے سامنے ایک لکڑی کے بینچ پر بیٹھتا ہے، جو اس کا گھوڑا بن جاتا ہے۔ ایک سیاہ کپڑے کا ہیڈ پیس موجودہ دنیا کے نقطہ نظر کا احاطہ کرتا ہے، اور جیسے ہی شمن منتر کرتا ہے اور ٹرانس میں داخل ہوتا ہے، وہ ہلنا شروع کر دیتا ہے اور جنت پر چڑھنے کے عمل کی نقل کرتے ہوئے بینچ پر کھڑا ہو سکتا ہے یا حرکت کر سکتا ہے۔ یہ منتر شمن کی تلاش اور آسمانی روحوں کے ساتھ علاج یا خاندان کی خوش قسمتی کے بارے میں معلومات کے لیے بات چیت کو جنم دیتا ہے۔ مانا جاتا ہے کہ ہمونگ شامنز کا انتخاب روحوں کے ذریعے کیا جاتا ہے، عام طور پر کسی سنگین یا طویل بیماری کے بعد۔ اس بیماری کی تشخیص ایک اور شمن کے ذریعہ ابتدائی بیماری اور موت کے ساتھ تصادم کے طور پر کی جائے گی، جو روحوں کی وجہ سے ہوئی تھی۔ مردوں اور عورتوں دونوں کو اس طرح روحوں کے ذریعے شمن بننے کے لیے بلایا جا سکتا ہے۔ بیماری سے صحت یاب ہونے کے بعد، نیا منتخب شمن ایک ماہر شمن کے ساتھ مطالعہ کی مدت شروع کرتا ہے، جو دو یا تین سال تک چل سکتا ہے، اس دوران وہ شمنک رسومات کے منتر، تکنیک اور طریقہ کار کے ساتھ ساتھ ان تمام روحوں کے نام اور فطرت سیکھتا ہے جو لوگوں کو خوش قسمتی یا تکلیف پہنچا سکتے ہیں۔ چونکہ روایت زبانی طور پر منظور کی جاتی ہے، اس لیے کوئی یکساں تکنیک یا رسم نہیں ہے ؛ بلکہ، یہ ہر ماسٹر اور اپرنٹس کی مشق کے مطابق ایک عام فریم ورک کے اندر مختلف ہوتی ہے۔ عیسائیت لاؤس میں ایک اقلیتی مذہب ہے۔ لاؤس میں تین تسلیم شدہ گرجا گھر ہیں: لاؤ ایوینجلیکل چرچ (ایل ای سی)، سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ اور رومن کیتھولک چرچ۔ 2021 میں، ایل ای سی نے اپنی رکنیت کا تخمینہ 200,000 سے زیادہ لگایا۔ 2021 میں رومن کیتھولک چرچ کے ایک اندازے کے مطابق 100,000 ارکان تھے، جن میں سے بہت سے نسلی ویتنامی ہیں، جو ملک کے وسطی اور جنوبی علاقوں میں دریائے میکانگ کے ساتھ بڑے شہری مراکز اور آس پاس کے علاقوں میں مرتکز تھے۔ کیتھولک مذہب سب سے زیادہ آبادی والے پانچ وسطی اور جنوبی صوبوں میں ایک قائم شدہ موجودگی ہے، اور کیتھولک کھلے عام عبادت کرنے کے قابل ہیں، حالانکہ 2007 میں، چرچ کی سرگرمیاں شمال میں زیادہ محدود ہیں۔ لوانگ پربانگ میں چرچ کی جائیداد 1975 کے بعد ضبط کر لی گئی تھی، اور اب اس شہر میں کوئی پارسنج نہیں ہے۔ ٹھکھیک میں ایک غیر رسمی رومن کیتھولک تربیتی مرکز نے کیتھولک برادری کی خدمت کے لیے پادریوں کی ایک چھوٹی سی تعداد تیار کی۔ ساتویں دن کے ایڈونٹسٹس کی تعداد 2021 میں 2,500 سے قدرے زیادہ ہے، جس میں وینتیان بلدیہ کے ساتھ ساتھ بوکیو، بولخمسائی، چمپاساک، لوانگ پربانگ، اور ژیانگ خوانگ صوبوں میں جماعتیں ہیں۔ حکومت تمام غیر کیتھولک عیسائی گروہوں سے مطالبہ کرتی ہے کہ وہ ایل ای سی یا ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ کے تحت کام کریں۔ عیسائی فرقے جن کے ملک میں کچھ پیروکار ہیں، لیکن جنہیں حکومت نے تسلیم نہیں کیا ہے، ان میں میتھوڈسٹ اور چرچ آف کرائسٹ شامل ہیں۔ اندازہ ہے کہ 2021 میں ملک میں 4,700 میتھوڈسٹ تھے۔ 2007 میں، تقریبا 400 پروٹسٹنٹ جماعتوں نے ملک بھر میں خدمات انجام دیں اور چرچ کے عہدیداروں نے پروٹسٹنٹ کی تعداد 100,000 ہونے کا تخمینہ لگایا۔ بہت سے پروٹسٹنٹ نسلی مون-خمیر گروہوں کے رکن تھے، خاص طور پر شمال میں خمو اور وسطی صوبوں میں برو، لیکن ہمونگ اور یاؤ برادریوں میں بھی پروٹسٹنٹ کی تعداد تیزی سے بڑھ گئی ہے۔ شہری علاقوں میں، پروٹسٹنٹ ازم نے بہت سے نشیبی لاؤ پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ زیادہ تر پروٹسٹنٹ وینتیان بلدیہ، وینتیان، سیابوری، لوانگ پربانگ، ژیانگ خوانگ، بولخمسائی، سواناکھیت، چمپاساک، اور عطاپیو کے صوبوں کے ساتھ ساتھ سابق سائیسومبون اسپیشل زون میں مرتکز ہیں، لیکن چھوٹی جماعتیں پورے ملک میں واقع ہیں۔ دیگر مذاہب ملک میں اسلام کے تقریبا 1,000 پیروکار ہیں، جن میں سے اکثریت جنوبی ایشیائی اور کمبوڈین (چام) نژاد غیر ملکی مستقل رہائشی ہیں۔ وینتیان میں دو فعال مساجد ہیں۔ 2021 میں بہائی عقیدے کے تقریبا 2,200 پیروکار ہیں۔ 2007 میں اس کے 4 مراکز تھے-2 وینتیان بلدیہ میں، 1 صوبہ وینتیان میں، اور 1 صوبہ سواناکھیت میں ؛ بہائی کی ایک چھوٹی سی تعداد صوبہ کھموانے اور پاکسے شہر میں بھی رہتی تھی۔ کنفیوشس ازم کے پیروکاروں کے چھوٹے گروہ لاؤس میں اپنے عقائد پر عمل کرتے ہیں۔ لاؤس خمیر سلطنت کا حصہ ہوا کرتا تھا اور یہاں کچھ ہندو مندر باقی ہیں۔ ریاستی شنٹو لاؤس پر جاپانی قبضے کے دوران نافذ کیا گیا تھا۔ مذہبی آزادی 2023 میں، مذہبی آزادی کے لیے ملک کو 4 میں سے 1 نمبر دیا گیا تھا۔ یہ نوٹ کیا گیا کہ لاؤ پیپلز ریوولوشنری پارٹی بدھ مت کے مندروں کی پادریوں کی تربیت اور نگرانی کو کنٹرول کرتی ہے۔ عیسائیوں کو غیر مجاز مذہبی سرگرمیوں کے لیے مختصر مدت کے لیے حراست میں لیے جانے کے کئی حالیہ واقعات سامنے آئے ہیں۔ 2022 کے آخر میں، ایک ایل ای سی مبلغ کو مبینہ طور پر کئی مہینوں کی دھمکیوں کے بعد قتل کر دیا گیا۔ یہ بھی دیکھیں کہ لاؤس میں بدھ مت فرا بینگ تھا لوانگ فیسٹیول لاؤس میں ستسانا فی اسلام بہائی ان لاؤس حوالہ جات ورکس حوالہ دیا گیا لاؤس