Christianity in Indonesia
عیسائیت انڈونیشیا کا اسلام کے بعد دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے۔ انڈونیشیا میں فلپائن کے بعد جنوب مشرقی ایشیا میں دوسری سب سے بڑی عیسائی آبادی، جنوب مشرقی ایشیا میں سب سے بڑی پروٹسٹنٹ آبادی، اور فلپائن اور چین کے بعد ایشیا میں تیسری سب سے بڑی عیسائی آبادی ہے، اس کے بعد ہندوستان ہے۔ انڈونیشیا میں نائجیریا کے بعد مسلم دنیا کی دوسری سب سے بڑی عیسائی آبادی بھی ہے، اس کے بعد مصر ہے۔ انڈونیشیا کے 29,1 کروڑ عیسائیوں نے 2022 میں ملک کی آبادی کا 10,49 فیصد حصہ بنایا، جس میں 7,43 فیصد پروٹسٹنٹ (20.6 ملین) اور 3,06 فیصد کیتھولک (8.5 ملین) تھے۔ انڈونیشیا کے کچھ صوبوں میں اکثریت عیسائی ہے۔ انڈونیشیا میں، لفظ کرسٹن () سے مراد پروٹسٹنٹ ازم ہے، جبکہ کیتھولک ازم کو کٹولک کہا جاتا ہے۔ حالیہ دنوں میں، عیسائیت کی ترقی اور پھیلاؤ کی شرح میں اضافہ ہوا ہے، خاص طور پر چینی اقلیت میں۔ تقسیم عیسائیت پورے جزائر میں یکساں طور پر نہیں پھیلی ہے۔ انڈونیشیا کے آٹھ صوبے جن کی آبادی کی اکثریت عیسائی کے طور پر شناخت کرتی ہے وہ وسطی پاپوا، ہائی لینڈ پاپوا، پاپوا، جنوبی پاپوا، جنوب مغربی پاپوا، مغربی پاپوا، مشرقی نوسا تینگارا اور شمالی سولاویسی ہیں۔ انڈونیشیا میں عیسائیت بذریعہ صوبہ 2018 سماترا آچے 2018 میں انڈونیشیا کے صوبوں میں، سماترا کے شمالی ترین صوبے آچے نے انڈونیشیا کے اندر عیسائیوں کی پانچویں سب سے چھوٹی تعداد (69,401) یا 0.024 ٪ کی اطلاع دی۔ آچے میں عیسائیوں (1.19%) کا دوسرا سب سے چھوٹا فیصد تھا، جو مؤثر طریقے سے کیتھولک (0.07%) کی سب سے چھوٹی فیصد کے لیے گورونٹالو کے ساتھ جڑا ہوا تھا اور اس میں پروٹسٹنٹ (1.12%) کا تیسرا سب سے چھوٹا فیصد بھی شامل تھا۔ آچے شریعت کا قانون چلاتا ہے اور تمام ریجنسی 99 ٪ + مسلمان ہیں، سوائے آچے سنگکل (11.2% عیسائی) اور جنوب مشرقی آچے (18.7% عیسائی) کے۔ دونوں علاقوں کی عیسائی آبادی نسلی گروہوں پر مشتمل ہے جن کے آبائی وطن آچے سے باہر ہیں-آچے سنگکل میں، عیسائی زیادہ تر پاکپاک لوگ ہیں، جن کا آبائی وطن آچے سنگکل کے مشرق میں، شمالی سماترا کے پاکپاک بھارت ریجنسی میں ہے، نیز نیاس لوگوں کی ایک چھوٹی سی آبادی، بنیک جزائر پر ہے۔ جنوب مشرقی آچے میں، عیسائی آبادی کارو لوگوں پر مشتمل ہے، جن کا آبائی وطن جنوب میں، شمالی سماترا کے کارو ریجنسی میں ہے۔ یہاں 100 سے زیادہ گرجا گھر ہیں، جو جنوب مشرقی آچے کے 20,000 عیسائیوں کی خدمت کرتے ہیں، لیکن آچے سنگکل کی حکومت اپنے 10,000 عیسائیوں کے لیے صرف ایک چرچ اور چار چیپل کی اجازت دیتی ہے۔ نتیجے کے طور پر، ریجنسی میں تقریبا دو درجن غیر قانونی گرجا گھر ہیں، جنہیں حکومت وقتا فوقتا بند کرنے کا حکم دیتی ہے، اور وقتا فوقتا وہ انتہا پسند مسلم ہجوم کی طرف سے آتش زنی کے حملوں کا نشانہ بنتے ہیں۔ شمالی سماترا 2018 میں انڈونیشیا کے صوبوں میں، شمالی سماترا نے انڈونیشیا کے اندر عیسائیوں کی دوسری سب سے زیادہ تعداد (47 لاکھ) یا 16.5% کی اطلاع دی۔ شمالی سماترا میں عیسائیوں کا ساتواں سب سے زیادہ فیصد (صوبے میں رپورٹ کیے گئے مذاہب میں) (31.6%) تھا، جس میں پروٹسٹنٹ کا چھٹا سب سے زیادہ فیصد (27.3%)، اور 4.4 ٪ کیتھولک آبادی شامل تھی۔ تاہم، یہ ریجنسی کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے-نیاس جزائر نیاس نسل کے 95 ٪ + عیسائی ہیں، اور جھیل ٹوبہ کے آس پاس کے تمام علاقوں میں باتک ٹوبہ، کارو اور پاکپاک نسلی گروہوں کی بڑی عیسائی آبادی ہے۔ اس کے علاوہ، شمالی سماترا کے بیشتر دیگر حصوں میں عیسائیت کا ایک اہم فیصد (تقریبا 20 سے 40 ٪) ہے، سوائے لنگ کٹ کے، شمال مشرقی ساحل پر، مشرقی ساحل پر آسہان، اور جنوب میں مینڈیلنگ ریجنسی جو مسلم اکثریت (10 ٪ سے کم) ہیں۔ جنوبی سماترا 2018 میں انڈونیشیا کے صوبوں میں، جنوبی سماترا نے انڈونیشیا کے اندر عیسائیوں کی گیارہویں سب سے چھوٹی تعداد (129,068) یا 0.453625183 ٪ کی اطلاع دی۔ جنوبی سماترا میں عیسائیوں (1.57%) کا تیسرا سب سے چھوٹا فیصد تھا، جس میں پروٹسٹنٹ کا دوسرا سب سے چھوٹا فیصد (0.97%) اور کیتھولک کا آٹھواں سب سے چھوٹا فیصد (0.6 ٪) شامل ہے۔ سماترا کے بقیہ صوبے مغربی سماترا صوبہ (آبادی 4.8 ملین) ایک اور ہے جو تمام علاقوں میں 99 ٪ + مسلمان ہے، سوائے مینٹاوائی جزائر کے، جن کی 75,000 آبادی 80 ٪ ہے، عیسائی ہیں۔ صوبہ ریاؤ کی آبادی 5.5 ملین ہے، جو کہ 10 ٪ عیسائی ہے، بنیادی طور پر باتک نسل سے ہے، اور صوبے کے پورے شمال میں، خاص طور پر روکان ہلیر ریجنسی، دومائی، دری اور دارالحکومت پیکنبرو میں پھیلا ہوا ہے۔ سماترا کے باقی صوبے، تمام 2-3% عیسائیوں پر مشتمل ہیں۔ صرف باتم (جزائر ریاؤ کے صوبے کا)، جو کہ 20 فیصد عیسائی ہے، میں آچے، ریاؤ اور شمالی سماترا سے باہر کے ریجنسی کے تقریبا 5 فیصد سے زیادہ عیسائی ہیں۔ جاوا کے مغربی ترین صوبے جاوا بینٹن میں 1 کروڑ لوگوں میں سے 3.6 فیصد عیسائی ہیں، جو تقریبا مکمل طور پر تانگیرنگ ریجنسی، تانگیرنگ شہر اور جنوبی تانگیرنگ شہر میں رہتے ہیں۔ جکارتہ میں تقریبا 12.5% عیسائی آبادی ہے، جن میں سے 2/3 پروٹسٹنٹ اور باقی کیتھولک ہیں۔ عیسائی جکارتہ بھر میں پھیلے ہوئے ہیں، سوائے ہزار جزائر کے، جو تقریبا 100% مسلمان ہیں۔ جکارتہ میں عیسائیت کا تعلق باتک اور چینی آبادی (جو بدھ مت سے بھی تعلق رکھتی ہے) سے ہے، اور سب سے زیادہ عیسائی ضلع، کیلاپا گیڈنگ اپنی بڑی چینی آبادی کی وجہ سے 35 فیصد عیسائی ہے۔ مغربی جاوا صوبے میں 4 کروڑ کی آبادی میں سے صرف تقریبا دس لاکھ عیسائی (جن میں سے تین چوتھائی پروٹسٹنٹ ہیں) ہیں۔ یہ آبادی بانڈونگ (7 ٪ عیسائی) اور بیکاسی (10 ٪ عیسائی) کے شہروں میں مرکوز ہے۔ وسطی جاوا کے 32 ملین لوگوں میں 960,000 عیسائی شامل ہیں، جن میں سے تقریبا دو تہائی پروٹسٹنٹ ہیں۔ یہ آبادی ایک بار پھر شہروں میں مرکوز ہے، جس میں سیمرانگ 12 ٪ عیسائی، اور میگیلانگ، سلاٹیگا اور سورکارتا 20 ٪ سے زیادہ عیسائی ہیں۔ یوگیاکارتا کا خصوصی علاقہ (آبادی 35 لاکھ) مجموعی طور پر تقریبا 7.5 فیصد عیسائی ہے، یہ آبادی یوگیاکارتا شہر اور پڑوسی سلیمین میں مرکوز ہے۔ یوگیاکارتا کی عیسائی آبادی تقریبا 2/3 کیتھولک ہے۔ مشرقی جاوا کی 37.5 ملین کی آبادی میں 964,900 عیسائی (جن میں سے 70 ٪ پروٹسٹنٹ ہیں) شامل ہیں۔ باقی جاوا کی طرح، یہ آبادی شہروں میں مرکوز ہے، جس میں سورابایا کے 28 لاکھ شہری 10 فیصد سے زیادہ عیسائی ہیں، اور عیسائی آبادی تقریبا 8 فیصد موجوکیرو، مادیون، کیدری، بلیٹر اور مالنگ میں ہے۔ جاوا کے صوبے دارالحکومت جکارتہ میں 5 ٪ عیسائی سے لے کر 12.5% تک ہیں۔ کالیمانتان میں، مغربی، وسطی، مشرقی اور شمالی کالیمانتان صوبوں میں کافی (25-35%) عیسائی آبادی (زیادہ تر دایک لوگ) ہیں، جبکہ جنوبی کالیمانتان میں سمندری سفر کرنے والے بنجر لوگ مسلمان ہیں، اور صرف ایک چھوٹی سی (1-2%) عیسائی آبادی ہے۔ مغربی کالیمانتان صوبے میں اس کی 54 لاکھ آبادی میں سے 18 لاکھ عیسائی ہیں۔ یہ آبادی 2/3 کیتھولک ہے۔ مغربی کالیمانتان کے ساحلی علاقوں میں مسلمانوں کی اکثریت کے ساتھ ساتھ چینی بدھ مت کی ایک اہم آبادی بھی ہے، جو 30 فیصد تک (سنگکاوانگ شہر میں) ہے۔ ساحلوں سے دور، مجموعی طور پر عیسائی اکثریت ہے، لیکن کچھ علاقوں میں مسلمان اکثریت میں ہیں۔ وسطی کالیمانتان کی 25 لاکھ آبادی میں 430,000 پروٹسٹنٹ اور 81,400 کیتھولک شامل ہیں۔ باقی آبادی کا زیادہ تر حصہ مسلمان ہے، لیکن ایک اہم (7 ٪) تناسب کہرنگن دایک عقائد کی پیروی کرتا ہے۔ جنوبی کالیمانتان کے 36 لاکھ میں صرف 75,000 عیسائی شامل ہیں۔ مشرقی کالیمانتان میں 36 لاکھ میں سے 430,000 عیسائی ہیں۔ مالیناؤ اور کٹائی بارات ریجنسی میں عیسائی اکثریت موجود ہے۔ باقی آبادی مسلمان ہے۔ جاوا اور سماترا کے مقابلے میں بالی، غالب مذہب اسلام نہیں ہے، بلکہ ہندو مت ہے، جس کی 86 فیصد آبادی پیروکار ہے۔ عیسائیت ایک معمولی مذہب ہے (<1 ٪)، سوائے بادونگ ریجنسی کے کوٹا اضلاع (7-11%)، اور مینگوی، بادونگ، جس میں 3 ٪ عیسائی ہیں۔ ڈینپاسار شہر میں 6 فیصد عیسائی ہیں۔ مغربی نوسا تینگارا 2018 میں انڈونیشیا کے صوبوں میں، مغربی نوسا تینگارا میں عیسائیوں کی سب سے کم فیصد (صوبے میں رپورٹ کیے گئے مذاہب میں) (0.45%) تھی، جس میں پروٹسٹنٹ کا سب سے کم فیصد (0.26%) اور کیتھولک کا تیسرا سب سے چھوٹا فیصد (0.19%) شامل تھا۔ مغربی نوسا تینگارا نے انڈونیشیا کے اندر عیسائیوں کی دوسری سب سے چھوٹی تعداد (23,353) یا 0.1 ٪ عیسائیوں کی اطلاع دی۔ ماترم اور بیما میں قدرے زیادہ تعداد پائی جاتی ہے، دونوں میں صرف 2 فیصد عیسائی ہیں۔ مشرقی نوسا تینگارا 2018 میں انڈونیشیا کے صوبوں میں، مشرقی نوسا تینگارا میں عیسائیوں کا سب سے زیادہ فیصد (صوبے میں رپورٹ کیے گئے مذاہب میں) (89.73%) تھا، جس میں سب سے زیادہ فیصد کیتھولک (53.56%) اور پانچویں سب سے زیادہ فیصد پروٹسٹنٹ (36.17%) تھے۔ مشرقی نوسا تینگارا نے بھی انڈونیشیا کے اندر عیسائیوں کی سب سے زیادہ کل تعداد (4.8 ملین) یا 17 فیصد عیسائیوں کی اطلاع دی۔ مذاہب اور فرقوں کا امتزاج علاقے سے علاقے میں نمایاں طور پر مختلف ہوتا ہے۔ سمبا جزیرے کی جنوب مغربی سمبا ریجنسی میں کیتھولک اکثریت ہے، لیکن بصورت دیگر، پروٹسٹنٹ کی تعداد کیتھولک سے پانچ سے ایک سے زیادہ ہے، ایک ایسے جزیرے میں جو تقریبا 80 ٪ عیسائی، 15 ٪ اینیمیسٹ، اور 5 ٪ مسلمان ہے۔ مغربی تیمور تقریبا 98 ٪ عیسائی ہے، ایک ایسی آبادی جو مشرقی دو ریجنسیوں میں تقریبا 90 ٪ کیتھولک ہے، اور مغربی ریجنسیوں میں 90 ٪ پروٹسٹنٹ ساوو جزائر 80 ٪ پروٹسٹنٹ پر مشتمل ہیں، جس میں توازن روایتی مذہب پر عمل پیرا ہے۔ روٹے جزائر 95 ٪ پروٹسٹنٹ ہیں، جن میں اسلامی اور کیتھولک اقلیتیں ہیں۔ پینتر جزیرے کی آبادی 45,000 ہے جس کے مغرب میں تھوڑی سی اسلامی اکثریت ہے، مشرق اور وسطی علاقے میں بڑی پروٹسٹنٹ اکثریت ہے۔ پڑوسی جزیرے الور میں بھی اسی طرح کی آبادی ہے، جس میں انتہائی مغرب میں اسلامی اکثریت ہے، باقی جزیرے میں کیتھولک اقلیت کے ساتھ بہت زیادہ پروٹسٹنٹ ہیں۔ لیمباٹا جزیرہ 70 فیصد کیتھولک ہے، جس میں 27 فیصد مسلمان اور صرف 2 فیصد پروٹسٹنٹ ہیں۔ مشرقی نوسا ٹینگارا کے مرکزی جزیرے، فلوریس کے پورے علاقے میں 1-2% پروٹسٹنٹ ہیں۔ آبادی کا توازن تقریبا مکمل طور پر کیتھولک ہے جس میں ایک مسلم اقلیت ہے جو دور مغرب اور مشرق میں تقریبا 20-25% پر مشتمل ہے، اور وسطی علاقے میں 10 ٪ سے کم ہے۔ سولاویسی [[فائل: کلیکٹیو ٹروپینمیوزیم 'لیڈن وین ڈی' ٹورادجشے کرسٹیلیجکے جونگلیڈن ویرینگنگ 'بوینگا لالان وور ڈی پادری ٹی مالابوہ توراجا سولاویسی'۔ TMnr 10001356.jpg |thumb |right |Christian مشن تانا توراجا ریجنسی، نیدرلینڈز نوآبادیاتی period.Picture کریڈٹ: ٹروپین میوزیم] 2018 میں انڈونیشیا کے صوبوں میں، شمالی سولاویسی نے عیسائیوں کی چوتھی سب سے زیادہ تعداد (15.4 ملین) یا انڈونیشیا کے اندر عیسائیوں کی 6.3 ٪ کی اطلاع دی۔ شمالی سولاویسی میں عیسائیوں کا تیسرا سب سے زیادہ فیصد (صوبے میں رپورٹ کیے گئے مذاہب میں) (68.01%) تھا، جس میں پروٹسٹنٹ کا دوسرا سب سے زیادہ فیصد (63.6%) اور 4.4% کیتھولک آبادی شامل ہے۔ شمالی سولاویسی ایک پروٹسٹنٹ شمال/مشرق کے درمیان تقسیم ہوتا ہے، جس میں شمال میں سنگھیے، سیتارو اور تلاود جزائر اور پورے مینہاسا کا علاقہ شامل ہے، جس میں مونگونڈو ریجنسی میں اسلامی اکثریت ہے۔ تاہم، مونگونڈو میں تقریبا 25 فیصد عیسائی ہیں، اور میناہاسا میں تقریبا 15 فیصد مسلمان ہیں (سوائے منادو شہر کے، جس میں 30 فیصد آبادی ہے)۔ گورونٹالو صوبہ اپنے مشرقی پڑوسی شمالی سولاویسی کے بالکل برعکس ہے۔ 2018 میں انڈونیشیا کے صوبوں میں، گورونٹالو نے انڈونیشیا کے اندر عیسائیوں کی سب سے کم تعداد (18,538) یا 0.07% کی اطلاع دی۔ گورونٹالو میں عیسائیوں (1.57%) کا چوتھا سب سے چھوٹا فیصد تھا، جس میں کیتھولک کا سب سے چھوٹا فیصد (0.09%) اور پروٹسٹنٹ کا ساتواں سب سے چھوٹا فیصد (1.58%) شامل تھا۔ وسطی سولاویسی کا علاقہ مجموعی طور پر 17 فیصد پروٹسٹنٹ ہے ؛ تاہم، یہ بوول میں 3 فیصد سے لے کر، شمالی سولاویسی کے مغرب میں، مرکزی پوسو ریجنسی میں 56 فیصد تک ہے۔ پوسو ریجنسی کے مغرب میں واقع سگی ریجنسی میں بھی 34 فیصد پر ایک بڑی پروٹسٹنٹ آبادی ہے۔ صرف بنگئی جزائر (4 ٪) میں کیتھولک آبادی 1 ٪ سے زیادہ ہے۔ مغربی سولاویسی ساحلی علاقوں میں بنیادی طور پر اسلامی ہے، لیکن اندرونی مماسا ریجنسی، جو ثقافتی طور پر توراجا کی زمینوں کا حصہ ہے، 75 فیصد پروٹسٹنٹ ہے۔ جنوبی سولاویسی کے ریجنسی زیادہ تر اسلامی ہیں (بہت سے 99 ٪ + مسلمانوں کی فیصد کے ساتھ) ؛ تاہم، تنا توراجا اور شمالی توراجا ریجنسی 19 ٪ کیتھولک ہیں، اور بالترتیب 62 ٪ اور 71 ٪ پروٹسٹنٹ ہیں۔ اس کے علاوہ، توراجا کے شمال میں لوو ریجنسی اور پالوپو تقریبا 15 فیصد پروٹسٹنٹ ہیں۔ مکسر شہر میں تقریبا 14 فیصد عیسائی ہیں، جن میں 2 فیصد کیتھولک ہیں۔ جنوب مشرقی سولاویسی ریجنسی میں تقریبا 2.3 ٪ عیسائی ہیں۔ ملوکو جنوبی ملوکو کی تقریبا 46 فیصد آبادی عیسائی ہے۔ یہ آبادی بہت زیادہ پروٹسٹنٹ ہے، سوائے مشرق کے، کائی، تانیمبر اور ارو جزائر کے، جن میں کیتھولک آبادی ہے۔ صرف کائی جزائر میں کیتھولک مذہب غالب فرقہ ہے۔ شمالی صوبے شمالی ملوکو میں، 74.2% اسلامی مذہب پر عمل پیرا ہے جبکہ 25.4% عیسائیت پر عمل پیرا ہے (جن میں سے 24.9% پروٹسٹنٹ ازم اور 0.52% کیتھولک ازم پر عمل پیرا ہے)۔ دوسری صورت میں جزائر کے درمیان پروٹسٹنٹ ازم اور اسلام غیر مساوی طور پر تقسیم ہیں، جس میں ترنیٹ اور ٹیڈور 95 ٪ اسلامی ہیں۔ 2018 میں انڈونیشیا کے صوبوں میں پاپوا میں عیسائیوں کا دوسرا سب سے زیادہ فیصد (صوبے میں رپورٹ کیے گئے مذاہب میں) (84.42%)، پروٹسٹنٹ کا سب سے زیادہ فیصد (69.02%)، اور کیتھولک ہونے کی اطلاع دینے والے رہائشیوں کا 15.4% تھا۔ یہ انڈونیشیا کے اندر 3.67 لاکھ عیسائیوں یا 12.8% عیسائیوں کے برابر ہے۔ مغربی پاپوا صوبے میں، 54.12% رہائشیوں نے پروٹسٹنٹ کے طور پر اور 7.63% رہائشیوں نے کیتھولک کے طور پر اندراج کیا، کل 61.75% کے لیے۔ یہ انڈونیشیا کے اندر 708,958 عیسائیوں یا 2.5 ٪ عیسائیوں کے برابر ہے۔ چینی انڈونیشی چینی انڈونیشی، خاص طور پر، تیزی سے عیسائیت قبول کر رہے ہیں۔ 2000 کی مردم شماری سے پتہ چلتا ہے کہ 35 ٪ چینی انڈونیشی خود کو عیسائی قرار دیتے ہیں۔ تاہم، عام طور پر چینی انڈونیشیائی آبادی شاید کم شمار کی گئی تھی۔ عیسائی گرجا گھروں سے تعلق رکھنے والے چینی انڈونیشی باشندوں کی تعداد میں اضافہ جاری ہے اور یہ 70 فیصد سے تجاوز کر سکتی ہے۔ کچھ رپورٹوں سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ بہت سے چینی انڈونیشیائی اقلیت عیسائیت قبول کرتے ہیں۔ آبادیاتی ماہر ایرس اننت نے 2008 میں اطلاع دی کہ "قصے کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ زیادہ بدھ چینی عیسائی بن گئے ہیں کیونکہ انہوں نے اپنے معیار تعلیم میں اضافہ کیا ہے۔" بائبل کا ترجمہ انڈونیشیائی زبان میں بائبل ("الکتاب") کا پہلا ترجمہ البرٹ کارنیلزون روئل کا میتھیو (1629) کی کتاب کا ترجمہ تھا۔ انڈونیشیائی زبان میں بائبل کے ترجمے کی ٹائم لائن اس وقت اور اب کے درمیان انڈونیشیا کی مقامی زبانوں میں ترجمے کو چھوڑ کر کم از کم 22 دیگر ترجمے موجود ہیں (انڈونیشیا کی 700 سے زیادہ مقامی زبانوں میں سے 100 سے زیادہ زبانوں کے حصے یا پوری بائبل کا ترجمہ کیا گیا ہے، جبکہ کچھ، جیسے جاوا اور باتک، کے ایک سے زیادہ ورژن ہیں)۔ 1820 میں گوٹلوب بروکنر (1783-1857) نے بائبل کا جاوا میں ترجمہ کیا، جو انڈونیشیا کی سب سے زیادہ بولی جانے والی زبان ہے۔ انڈونیشیا کی آزادی سے پہلے، واحد مدرسے بوگور میں مذہبی مدرسے تھے۔ اس مدرسے کی بنیاد 1934 میں ہوگیر تھیولوجیشے اسکول (ہائر اسکول آف تھیولوجی) کے نام سے رکھی گئی تھی اور اب اسے ایس ٹی ٹی (سیکولہ تنگگی تھیولوجییا) جکارتہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 2002 تک، انڈونیشیا نے 100 سے زیادہ مذہبی مدرسے ہونے کا دعوی کیا، جن میں 29 مدرسے تھے جو 70 فیصد طلباء کی نمائندگی کرتے تھے اور وہ پرسیٹیا (ایسوسی ایشن آف تھیولوجیکل اسکولز ان انڈونیشیا) کے رکن تھے۔ دیگر مدرسے PASTI (انجیلی انجمن) یا PERSATPIM (پینٹی کوسٹل ایسوسی ایشن) سے تعلق رکھتے ہیں۔ تاریخ ابتدائی تاریخ مشرقی آرتھوڈوکس انڈونیشیائی فادر کے مطابق۔ ڈینیل بائنٹورو، انڈونیشیا میں عیسائیت 7 ویں صدی کی ہے، جب اس ملک پر ہندو بدھسٹ سری وجیا سلطنت کا غلبہ تھا۔ قرون وسطی میں، نیسٹوریائی عیسائیت مالے جزائر تک پہنچنے والا مذہب کا پہلا فرقہ تھا، جسے عرب، اسوری اور فارسی تاجروں نے لایا جو چرچ آف دی ایسٹ سے وابستہ تھے۔ گرجا گھروں کے 12 ویں صدی کے عیسائی مصری ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ شمالی سماترا کے مغربی ساحل پر بورس میں یا تو ایک مشرقی آرتھوڈوکس یا نیسٹوری چرچ قائم کیا گیا تھا، یہ ایک تجارتی چوکی ہے جہاں ہندوستانی تاجر اکثر آتے تھے، اور اس وجہ سے ہندوستانی سینٹ تھامس عیسائیوں سے منسلک تھا۔ جب یورپی مسافر ابتدائی طور پر شمالی سماترا پہنچے تو وہ رومن کیتھولک ازم سے ملتے جلتے چرچ کو دیکھ کر حیران ہوئے اور انہوں نے وہاں کے لوگوں کو رومن کیتھولک میں تبدیل کرنے کا فیصلہ کیا۔ اس طرح کی کمیونٹی کا کوئی ریکارڈ یا سراغ باقی نہیں ہے، اور عیسائی سرگرمی کا پہلا اہم ثبوت 16 ویں صدی میں پرتگالی تاجروں کی آمد کے ساتھ آیا۔ پرتگالی 1509 میں ملاکا سلطنت (جدید ملائیشیا) میں اس کی دولت تک رسائی حاصل کرنے کے لیے پہنچے۔ اگرچہ ابتدائی طور پر اچھی طرح سے موصول ہوا، 1510 میں گوا پر قبضے کے ساتھ ساتھ دیگر مسلم-عیسائی تنازعات نے ملاکا کے مسلمانوں کو اس بات پر قائل کیا کہ پرتگالی عیسائی ایک دشمنانہ موجودگی ہوں گے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ 1511 میں ملاکا پر قبضے کے نتیجے میں عیسائی پرتگالیوں کے خلاف مسلم یکجہتی کے احساس میں اضافہ ہوا، اور پرتگالیوں کے خلاف جاری مزاحمت مسلم آچے کے ساتھ ساتھ سلطنت عثمانیہ کی طرف سے بھی ہوئی۔ اگرچہ پرتگالیوں نے خود پرتگالی ملاکا میں کچھ گرجا گھر بنائے تھے، لیکن پڑوسی علاقوں میں ان کا انجیلی بشارت کا اثر شاید عیسائیت کو فروغ دینے میں مثبت سے زیادہ منفی تھا۔ بٹاویا (جکارتہ) انڈیز میں وی او سی کے مرکز کے طور پر، پرتگالیوں کے ذریعہ مذہب تبدیل کرنے والے علاقوں سے بہت سے یورپی عیسائیوں کے ساتھ ساتھ ایشیائی عیسائی بھی تھے۔ بٹاویا میں غالب فرقے ڈچ ریفارمڈ تھے لیکن وہاں لوتھرین اور کیتھولک بھی تھے۔ ڈچ گورنروں نے پرتگالی، ڈچ اور مالے بولنے والوں کے لیے اصلاح شدہ گرجا گھر تعمیر کیے۔ دوسرے مذاہب کو باضابطہ طور پر ممنوع قرار دیا گیا تھا، لیکن عملی طور پر، چینی مندروں کے ساتھ ساتھ مساجد بھی موجود رہیں، اور عیسائیت کو فروغ دینے کے مختلف اقدامات کے باوجود، مذہبی تنوع کی ایک اعلی سطح تھی اور کبھی بھی عیسائی اکثریت نہیں تھی۔ وی او سی کی دیگر بستیوں میں بھی اسی طرح پادری فراہم کیے جاتے تھے، جیسے سیمرانگ میں، جہاں وزیر کی ایک جماعت ہوتی تھی جو صرف نصف اصلاح یافتہ اور نصف کیتھولک یا لوتھرن ہوتی تھی اور اس کے نتیجے میں جامع تبلیغ فراہم کرنے کی کوششیں کی جاتی تھیں۔ تاہم، بڑے پیمانے پر، وی او سی کا مذہبی نظریات کے حق میں ان کے کاروباری مفادات کو پریشان کرنے میں بہت کم اثر یا دلچسپی تھی، اور درحقیقت ڈچ اصلاح شدہ چرچ کا الہیات کیتھولک مشنریوں کے ذریعہ اپنائے گئے بڑے پیمانے پر بپتسمہ کے خلاف تھا، اور مجموعی طور پر جاوا پر ان کا اثر بہت کم تھا۔ سماترا بٹاک مشن شمالی سماترا کے بڑے پیمانے پر پہاڑی 'بٹاک لینڈز' شمال میں سخت اسلامی آچے، جنوب میں اسلامی منانگکاباو اور مشرق میں مالے (بھی مسلمان) سے گھرا ہوا تھا۔ 'باتکوں' کو باہر کے لوگ کافر کینبلوں کی نسل سمجھتے تھے، اور یہ بڑی حد تک ان کا اسلام کو مسترد کرنا تھا جس نے انہیں اپنے پڑوسیوں سے ممتاز کیا۔ 19 ویں صدی کے اختتام پر جنوبی ترین باتک لوگ، منڈیلنگ، پادری جنگ میں اپنی اطاعت کے ذریعے، اسلام کی پیروی کرنے کے لیے آئے، روایتی عقائد کو مسترد کرتے ہوئے اور اکثر اپنی شناخت 'باتک' کے طور پر ظاہر کرتے تھے۔ تاہم، مزید شمال میں، باتک پدری جنگ کی مہمات کے اثرات کے خلاف زیادہ مزاحم ثابت ہوا، اور درحقیقت عیسائیت کو قبول کرتا ہے۔ پہلے مشنریوں کو 1824 میں اسٹامفورڈ رافلس نے بھیجا تھا، اس وقت سماترا عارضی برطانوی حکومت کے تحت تھا۔ انہوں نے مشاہدہ کیا کہ باتک نئی مذہبی فکر کو قبول کرتے نظر آتے ہیں، اور ان کے پہلے مشن، اسلامی یا عیسائی، میں تبدیل ہونے کی کوشش کرنے کا امکان ہے۔ ایک دوسرا مشن جس کا 1834 میں امریکن بورڈ آف کمشنرز برائے فارن مشنز کا ایک سفاکانہ خاتمہ ہوا جب اس کے دو مشنریوں کو بٹاک نے اپنی روایتی عادات میں بیرونی مداخلت کے خلاف مزاحمت کرتے ہوئے ہلاک کر دیا۔ شمالی سماترا میں پہلی عیسائی برادری سیپیروک میں قائم کی گئی تھی، جو (باتک) انگکولا لوگوں کی ایک جماعت ہے۔ ایرمیلو، نیدرلینڈز کے ایک آزاد چرچ سے تین مشنری 1857 میں پہنچے، اور 7 اکتوبر 1861 کو ایرمیلو مشنریوں میں سے ایک نے رینیش مشنری سوسائٹی کے ساتھ اتحاد کیا، جسے حال ہی میں بنجرماسین جنگ کے نتیجے میں کالیمانتان سے نکال دیا گیا تھا۔ یہ مشن بے حد کامیاب رہا، جرمنی کی طرف سے مالی طور پر اچھی طرح سے تعاون کیا گیا، اور لڈوگ انور نومینسن کی قیادت میں موثر انجیلی بشارت کی حکمت عملیوں کو اپنایا، جنہوں نے اپنی زندگی کا بیشتر حصہ 1862 سے 1918 میں اپنی موت تک شمالی سماترا میں گزارا، کامیابی کے ساتھ سمالونگون اور باتک ٹوبا کے ساتھ ساتھ انگکولا کی اقلیت میں سے بہت سے لوگوں کو تبدیل کیا۔ نومینسن نے ابتدائی طور پر اپنا 'امن کا گاؤں' ہوٹا ڈیم قائم کیا، کیونکہ عیسائی مذہب تبدیل کرنے والوں کو ان کے آبائی دیہاتوں سے خارج کر دیا گیا تھا، جو باتک رواج کے معاملات میں جانکاری رکھتے تھے۔ نومینسن کی کامیابی کی حمایت پیٹر جوہانسن نے کی، جو 1866 میں پہنچے، اور ان کے باتک ترجموں کے معیار کے ساتھ ساتھ ایک ابتدائی تبدیل شدہ معزز باتک راجہ پونٹاس نے بھی ان کی تعریف کی ہے۔ نومینسن کے الہیات نے عیسائیت کو روایتی باتک رسوم و رواج کی جگہ لینے کے بجائے تجدید کے طور پر دیکھا، سوائے ان صورتوں کے جہاں عادات عیسائی عقیدے سے براہ راست متصادم تھے۔ باتک کرسچن پروٹسٹنٹ چرچ عرف ایچ کے بی پی وہ چرچ ہے جو نومینسن کے اعمال سے تشکیل پایا تھا۔ تعلیم کی خواہش کو پورا کرنے کے لیے عیسائی دیہاتوں میں ابتدائی اسکولوں کے ساتھ ایک مدرسا قائم کیا گیا۔ 1918 تک، نومینسن کی موت پر، ان کا چرچ 180,000 ارکان پر مشتمل تھا، جس میں 34 وزیر اور 788 اساتذہ/مبلغین تھے۔ اس طرح باتک ٹوبہ کے لوگوں کی الگ شناخت، جو ان کے مسلمان پڑوسیوں سے الگ تھی، اور انڈونیشیا کے اندر ان کے مستقبل کے کردار کو یقینی بنایا گیا۔ جیسے جیسے پہلی اور دوسری جنگ عظیم کے بعد نوآبادیات کے خاتمے کا عمل جاری رہا، ایچ کے بی پی نے نہ صرف تنہ بٹاک میں بلکہ جاوا اور میدان میں بھی ترقی جاری رکھی، جہاں بہت سے بٹاک معاشی مواقع تلاش کر رہے تھے۔ 1951 اور 1960 کے درمیان جماعت میں 50 فیصد اضافہ ہوا، اس وقت تک یہ 745,000 تک پہنچ چکی تھی۔ ٹوبا 'سامراج' میں بڑھتی ہوئی بے چینی کے نتیجے میں 1960 کی دہائی میں گیریجا کرسٹن پروٹسٹنٹ سمالونگون اور گیریجا کرسٹن پروٹسٹنٹ انگکولا کا قیام عمل میں آیا، یہ دونوں زبانیں مقامی سمالونگون اور انگکولا زبانوں اور روایات کی طرف ایک تحریک کے اظہار تھے جو ان کی برادریوں میں ٹوبا کے خلاف تھیں۔ 1992 میں، پاکپاک-ڈیری لوگوں کے گریجا کرسٹن پروٹسٹنٹ پاکپاک-ڈیری کو ایچ کے بی پی سے الگ کر دیا گیا۔ اگرچہ روایتی باتک چرچ صرف 'منفی' عادات کو مسترد کرنے کے ذریعے پروان چڑھا، لیکن پینٹی کوسٹلسٹوں میں ایک حالیہ عادات مخالف تحریک ہے جو باتک ثقافت کے غیر عیسائی عناصر، جیسے کہ اولوس کو شیطانی سمجھتی ہے۔ کارو چرچ (باتک) کارو لوگ مشرقی سماترا میں یورپی مفادات کو ہراساں کر رہے تھے، اور جیکب تھیوڈور کریمر، ایک ڈچ منتظم، انجیلی بشارت کو اس سرگرمی کو دبانے کا ایک ذریعہ سمجھتے تھے۔ نیدرلینڈز مشنری سوسائٹی نے اس کال کا جواب دیتے ہوئے 1890 میں کرولینڈ میں سرگرمیاں شروع کیں، جہاں وہ نہ صرف انجیلی بشارت بلکہ نسلیات اور کرو ثقافت کی دستاویز سازی میں بھی مصروف رہے۔ مشنریوں نے کارو پہاڑی علاقوں میں کبانجہے میں ایک اڈہ تعمیر کرنے کی کوشش کی، لیکن مشکوک مقامی لوگوں نے انہیں پسپا کر دیا۔ انتقامی کارروائی میں، ڈچ انتظامیہ نے انڈیز میں اپنے اقتدار کے حتمی استحکام کے حصے کے طور پر، کرولینڈ کو فتح کرنے کے لیے جنگ چھیڑ دی۔ کارو عیسائیت کو 'ڈچ مذہب' اور اس کے پیروکاروں کو 'سیاہ جلد والے ڈچ' کے طور پر سمجھتے تھے۔ اس تناظر میں، کارو چرچ ابتدائی طور پر ناکام رہا، اور 1950 تک چرچ میں صرف 5,000 اراکین تھے۔ انڈونیشیا کی آزادی کے بعد کے سالوں میں کارو کے درمیان عیسائیت کا تصور نوآبادیات کی علامت کے طور پر ختم ہو گیا، چرچ نے خود روایتی کارو ثقافت کے مزید عناصر جیسے موسیقی کو اپنایا (پہلے پیتل کے بینڈ کو فروغ دیا گیا تھا)، اور 1965 تک کارو چرچ بڑھ کر تقریبا 35,000 ارکان تک پہنچ گیا تھا، جس میں 60,000 افراد نے 1966-1970 میں بپتسمہ لیا تھا۔ اس کے ساتھ ہی اسلام کو بھی تیزی سے پرکشش سمجھا جا رہا تھا۔ 1950 میں کرولینڈ میں 5,000 مسلمانوں (زیادہ تر غیر کارو) سے 1970 میں 30,000 تھے۔ اگرچہ گیریجا بٹاک کارو پروٹسٹنٹ (جی بی کے پی) سب سے بڑا کارو چرچ ہے لیکن کیتھولک (1986 تک 33,000 اراکین) اور کئی پینٹی کوسٹلسٹ فرقے بھی ہیں۔ کالیمانتن دی رینیش مشنری سوسائٹی جرمن رینیش مشنری سوسائٹی نے 1829 میں بنجرماسین اور مغربی کالیمانتن کا دورہ کیا۔ اس کے بعد 1834 میں دو مشنری بھیجے گئے، اور 1834 اور 1859 کے درمیان مجموعی طور پر 20 مشنریوں کو اس خطے میں بھیجا گیا، حالانکہ اموات کی شرح زیادہ تھی اور کبھی بھی ایک وقت میں 7 سے زیادہ فعال نہیں تھے۔ 1836 کے بعد ڈچ حکومت سے اس سرگرمی کی اجازت حاصل کی گئی۔ اگرچہ اس مشن کا صدر دفتر بنجرماسین میں تھا، جہاں یورپی باشندوں کی چرواہا ضروریات کو پورا کیا جاتا تھا، لیکن یہ واضح تھا کہ کالیمانتان کے شہروں پر غلبہ حاصل کرنے والے مسلمانوں کو مذہب تبدیل کرنا ایک ناممکن کام تھا، اور اس کے بجائے، کوششیں اندرونی دایک لوگوں پر مرکوز تھیں، جو روایتی مذاہب پر عمل کرتے تھے۔ ایک قابل ماہر لسانیات، جوہان بیکر نے انجیلوں کا دایک نگاجو زبان میں ترجمہ کیا۔ مشنریوں نے 1836 سے 1859 کے عرصے میں 1,100 دایک غلام بھی خریدے تاکہ انہیں آزاد کیا جا سکے۔ ان کی کوششوں کے باوجود، صرف چند سو لوگوں نے بپتسمہ لیا۔ 1859 میں بنجرماسین کی جنگ شروع ہوئی، کئی مشنری مارے گئے، اور ڈچوں نے 1866 تک اس مشن کو اس خطے سے خارج کر دیا، جنہوں نے بنجرماسین کی سابقہ سلطنت کو براہ راست حکمرانی کے تحت لانے کے لیے جنگ لڑی۔ 1866 میں مشنری واپس آئے۔ بہت سے مشن اسٹیشنوں اور اسکولوں کی تعمیر کے باوجود، 1911 تک صرف 3,000 نے مذہب تبدیل کیا تھا، جبکہ شمالی سماترا کے اسی طرح کے وسائل والے رینیش مشن میں 100,000 باتک عیسائی تھے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ سست پیش رفت دایکوں کی بکھری ہوئی نوعیت کی وجہ سے تھی-جس میں کوئی بادشاہ یا غالب علاقائی طاقتیں نہیں تھیں، بڑے پیمانے پر تبدیلی مذہب کا امکان بہت کم تھا، جبکہ نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو اپنی روایتی تقریبات سے خارج ہونے کا سامنا کرنا پڑا۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد، آر ایم ایس کی جگہ باسل مشن نے لے لی۔ اس نے 1935 میں پہلے آزاد چرچ، 'گیریجا دایک ایوینجلیس' کو کنٹرول منتقل کیا، جو مغرب میں بنجرماسین 1,300 کلومیٹر اور اندرون ملک 600 کلومیٹر کے وسیع جغرافیائی علاقے پر محیط ہے۔ 1950 میں چرچ نسلی طور پر زیادہ جامع 'گیریجا کالیمانتان ایوینجلیس' (جی کے ای) بن گیا کیونکہ انڈونیشیا کے دوسرے حصوں سے کالیمانتان آنے والے تارکین وطن جماعت میں شامل ہوئے۔ چرچ کے تقریبا 250,000 اراکین ہیں، اور یہ وسطی کالیمانتان میں واقع ہے۔ کیتھولک چرچ ویٹیکن نے 1847 میں ڈچوں کے ساتھ ایک اتفاق رائے پر اتفاق کیا کہ کالیمانتان ایک ممکنہ مشن کا علاقہ تھا، بشرطیکہ وہ دریاؤں پر آباد نہ ہوں جہاں دوسرے مشنری پہلے ہی سرگرم تھے۔ چینی، جو تاریخی طور پر مغربی کالیمانتان میں ایک بڑی طاقت تھی، ان کی تعداد میں کچھ کیتھولک بھی شامل تھے، جو خطے کے دوسرے حصوں سے ہجرت کر کے آئے تھے۔ پہلا چرچ 1876 میں سنگکاوانگ میں مقدس کیا گیا تھا، اور یہاں سے 1885 میں یہ عہدہ جیسوئٹ پادری کے لیے ایک پادری مرکز کے طور پر قائم کیا گیا تھا جو اس علاقے کا ذمہ دار ہوگا۔ 1890 میں سیجی رام کے دایکوں کے لیے ایک مشن قائم کیا گیا، اور ایک چرچ تعمیر کیا گیا۔ سنگکاوانگ اور سیجی رام مشن بالترتیب 1896 اور 1898 میں اہلکاروں کی کمی کی وجہ سے بند ہو گئے۔ یہ مشن 1905 میں کیپوچن فریرز کے ساتھ سنگکاوانگ میں دوبارہ قائم کیا گیا تھا۔ پہلے نئے مشن (1905-1913) کا مقصد پامانگ کٹ کے ساحلی چینی، پونٹیانک (مغربی کالیمانتان کے بشپ کا مقام، کیونکہ یہ خطے کا سب سے بڑا شہر تھا) اور سامباس کے ساتھ ساتھ گہرے دایک اندرونی حصے، جہاں کیتھولک ساحل کی طرف واپس جانے سے پہلے اسلام سے مقابلے کے بغیر مذہب تبدیل کرنے کی امید رکھتے تھے۔ کیتھولک تربیتی مرکز سنگکاوانگ کے قریب نیرمکوپ میں قائم کیا گیا تھا، جہاں بچے (زیادہ تر دایک، جیسا کہ چینی انڈونیشیا کے دیگر حصوں کے مقابلے میں مغربی کالیمانتان میں کیتھولک مذہب کی طرف کم مائل تھے-1980 میں مغربی کالیمانتان میں صرف 3 فیصد چینی کیتھولک تھے) تعلیم یافتہ تھے اور کیتھولک اساتذہ کو تربیت دی گئی تھی۔ دوسری جنگ عظیم سے پہلے کیتھولک ترقی سست تھی، لیکن اس کے بعد کچھ کامیابی دیکھی گئی، خاص طور پر 1965 اور نیو آرڈر (انڈونیشیا) کے بعد، جہاں تمام انڈونیشی باشندوں کو ایک منظور شدہ مذہب کا اعلان کرنے کی ضرورت تھی۔ 1950 سے 2000 تک رومن کیتھولک آرکڈیوسیس آف پونٹیانک میں کیتھولک آبادی میں اضافہ 1.1 ٪ سے 8.7 ٪ تھا، سنتانگ کے رومن کیتھولک ڈائیوسس میں 1.7 ٪ سے 20.1% تھا۔ سنگگاؤ کے رومن کیتھولک ڈائیوسس میں، آبادی کا صرف 50 فیصد سے زیادہ اب کیتھولک ہے، جبکہ کیتاپانگ کے رومن کیتھولک ڈائیوسس میں یہ تقریبا 20 فیصد ہے۔ مشرقی اور جنوبی کالیمانتان میں کیتھولک کی موجودگی مغربی کالیمانتان ڈیوسیس کے مقابلے میں بہت کم ہے۔ عیسائی اور مشنری اتحاد کے عیسائی اور مشنری اتحاد کے مشنریوں نے 1929 میں مشرقی کالیمانتان میں کوٹائی کے علاقے میں کئی انڈونیشیائی مشنوں میں سے ایک کا آغاز کیا۔ مرکزی مشنری جارج فسک نے صرف یہ کہا کہ نئے مذہب تبدیل کرنے والے یسوع کو اپنے نجات دہندہ کے طور پر قبول کریں، کیتھولک کے برعکس، جن کے لیے دو سال کی تعلیم درکار ہوتی تھی۔ مغربی کالیمانتان مشن، جو 1933 میں پونٹیانک میں قائم ہوا، نے دریائے کاپواس کی طرف قدم بڑھایا، جہاں انہیں موجودہ کیتھولک تبدیل شدہ ملے، جن میں سے کچھ نے پروٹسٹنٹ ازم اختیار کیا۔ تاہم، کیتھولک کو اس سی اے ایم اے میں سی اے ایم اے پروٹسٹنٹ پر برتری حاصل تھی، لیکن کیتھولک نہیں، شراب کے استعمال پر پابندی تھی۔ سی اے ایم اے مشن نے اندرونی علاقوں میں گرجا گھر قائم کرنے، سی اے ایم اے سے ہوائی جہاز کا استعمال حاصل کرنے میں تیزی سے کام کیا، اور یہ کیمہ انجل گیریجا ماشی انڈونیشیا، یا ٹیبرنیکل گوسپیل میسیانیک انڈونیشیائی چرچ کا حصہ بن گیا۔ 1990 میں چرچ کے مشرقی کالیمانتان میں 98,000 اور مغربی کالیمانتان میں 62,000 اراکین تھے، جس سے یہ کیتھولک چرچ اور جی کے ای کے بعد کالیمانتان میں تیسرا سب سے بڑا عیسائی فرقہ بن گیا۔ بالی بالی، پڑوسی جاوا کے برعکس، جب اسلام انڈونیشیا کے جزائر میں آیا تو اس نے اپنی ہندو ثقافت کو برقرار رکھا، یہاں تک کہ جاوا کے ہندوؤں کے اسلام قبول نہ کرنے کے جذبے کے ساتھ اس میں طاقت حاصل کی۔ ڈچوں نے سنگاراجا میں 1846 کے بعد جزیرے پر اپنی موجودگی قائم کرنا شروع کی، اور 1908 میں اسے مکمل طور پر زیر کر لیا۔ پروٹسٹنٹ اتریچٹ مشن سوسائٹی کے تین مشنریوں نے سنگاراجا کے ارد گرد 1864 میں کام شروع کیا۔ صرف ایک بالی باشندے نے بپتسمہ لیا، اور 1881 میں ایک اختلاف کے بعد، اس نے مشنریوں میں سے ایک murdered.Seeking دی ایشین فیس آف جیسس-کرس سڈجن کو حاصل کرنے کی سازش کی۔ اس کے بعد، ڈچ حکومت نے مزید مشنری سرگرمیوں پر پابندی لگا دی، تاکہ اس طرح کی مزید خلل سے بچا جا سکے۔ 1930 میں، سی اے ایم اے کے ایک چینی بولنے والے مشنری (اوپر بھی دیکھیں) نے چینی عیسائیوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے بالی میں کام کرنے کی اجازت حاصل کی۔ کئی سو مقامی بالی باشندوں نے مذہب تبدیل کرنے کا فیصلہ کیا۔ مشنری کے فرمانوں پر ہندو بالی باشندوں کا ردعمل-بتوں اور مندروں کو شیطان کے ہونے کی حیثیت سے تباہ کرنا-دشمنانہ تھا: عیسائی مذہب تبدیل کرنے والوں نے اپنے چاول کے کھیتوں کو سبوتاژ کیا اور انہیں اپنے دیہاتوں سے نکال دیا۔ نتیجے کے طور پر، ڈچوں نے دوبارہ غیر ملکی مشنریوں سے تبلیغ کی اجازت واپس لے لی، 1933 تک، اس بنیاد پر کہ مشنری نے چینی برادریوں کو نہیں رکھا تھا، بلکہ مقامی بالی باشندوں کو بھی تبلیغ کی تھی۔ ایک مقامی جاوا کے مشنری نے 1933 میں بالی میں کام شروع کیا، اور 1937 میں ڈچوں نے ڈچ 'انڈیشے کرک' کے ڈینپاسار کے پاس ایک وزیر تعینات کیا، جو پہلی بار یورپیوں کے لیے، بلکہ 1000 سے زیادہ پروٹسٹنٹ بالی باشندوں کے لیے بھی کام کرتا تھا، جبکہ ایک کیتھولک پادری کو 1935 میں ڈینپاسار میں تعینات کیا گیا تھا، جہاں سے کئی سالوں میں کئی سو بالی مذہب تبدیل کیے گئے تھے۔ عیسائی مذہب قبول کرنے والوں کے ساتھ بالی کے لوگوں کی دشمنی پر ڈچوں کا ردعمل 1939 میں بالی میں ایک پروٹسٹنٹ گاؤں، بلمبنساری قائم کرنا تھا۔ پالاساری، اس کا پڑوسی، ایک کیتھولک گاؤں، 1940 میں قائم کیا گیا تھا۔ بلمبنگساری گاؤں نے گیریجا کرسٹن پروٹسٹنٹ بالی، بالی پروٹسٹنٹ چرچ تیار کیا، جو 1948 میں قائم ہوا تھا۔ اپنے ابتدائی سالوں میں، جی کے پی بی اور اس کے پس منظر نے ڈچ اصلاح شدہ روایت میں ہینڈرک کریمر کے الہیات کی پیروی کی، جس میں واضح طور پر زیادہ تر بالی ثقافت کو غیر مذہبی اور غیر عیسائی قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا گیا، اور مغربی فنون کے حق میں گیملن آرکیسٹرا کو ٹھکانے لگا دیا گیا۔ نتیجے کے طور پر، بہت سے بالی پروٹسٹنٹ بالی سے چلے گئے، جہاں انہیں بڑی حد تک بالی کی روزمرہ کی زندگی سے اس حد تک خارج کر دیا گیا کہ بالی کے مقابلے میں بالی سے باہر جی کے پی بی کے زیادہ اراکین موجود ہیں۔ 1972 میں مقامی بالی آئی وایان مسترا، جو ایک بالی ہندو خاندان میں پلا بڑھا، لیکن جاوا کے ایک عیسائی اسکول میں رہتے ہوئے عیسائیت اختیار کر لی، جی کے پی بی چرچ کا سربراہ بن گیا اور اس نے بالنائزیشن کا عمل شروع کیا۔ مثال کے طور پر، جب بلمنگسری چرچ، ایک بنیادی پتھر اور لکڑی کی عمارت 1976 میں ایک زلزلے سے تباہ ہو گئی تھی، تو اسے مزید بالی پینڈوپو انداز میں دوبارہ تعمیر کیا گیا تھا، جس میں بہتے ہوئے پانی کے ساتھ ایک باغ، روایتی بالی داخلہ اور ایک نیم کھلا پہلو تھا۔ اس کے بعد کے جی کے پی بی گرجا گھروں نے بھی اسی طرز پر عمل کیا ہے۔ بالی کا کیتھولک چرچ شروع سے ہی بالی کی روایات کے لیے زیادہ کھلا تھا۔ بلیمبنگساری اور پالاساری کی عیسائی برادریاں اسٹار: بیٹیفیک بلیمبنگساری، 24 مارچ 2007. بالی عیسائیت کا بنیادی حصہ ہیں، باقی جزیرے میں مذہب بہت زیادہ اقلیت میں ہے۔ مشرقی نوسا تینگارا پرتگالی تاجروں نے صندل کی لکڑی خریدنے کے لیے ملاکا سے تیمور کی طرف سفر کیا۔ اپنے تجارتی مشنوں کے دوران انہیں اکثر گرفتار کیا جاتا تھا، اور کہا جاتا ہے کہ اس دوران انہوں نے سولور جزیرے، تیمور اور فلوریس کے متعدد لوگوں کا مذہب تبدیل کیا تھا۔ ان تبادلوں کے بارے میں سن کر، تین ڈومینیکن مشنریوں کو ملاکا سے بھیجا گیا، جو وہاں پہنچے اور 1562 میں فلوریس میں ایک چرچ قائم کیا۔ اس مشن کو گوا میں پرتگالیوں کی طرف سے مالی مدد دی گئی، جس سے علاقے میں مشن اسٹیشنوں کی تعمیر ممکن ہوئی۔ ایک بڑا دھچکا اس وقت لگا جب 1598 میں پرتگالیوں نے دو سربراہوں کو قید کیا اور ان کے ساتھ بدسلوکی کی، جس کے نتیجے میں پورے خطے میں گرجا گھروں کی بغاوت اور بے حرمتی ہوئی، کیونکہ پرتگالیوں کے مخالف، جن میں سے بہت سے پہلے 16 ویں صدی کے اوائل میں اسلام قبول کر چکے تھے، پرتگالی اور ڈومینیکن مشن پر حملہ کر دیا۔ اس کے بعد کے دھچکے ڈچوں کی آمد کی شکل میں آئے، جنہوں نے پرتگالی عیسائیوں کے خلاف اتحاد کیا۔ 1617 میں ایک نیا مشن قائم کیا گیا، جس نے خطے میں کیتھولک ازم کے پھیلاؤ کو کامیابی کے ساتھ آگے بڑھایا، جس میں لارنٹوکا آن فلوریس کی قیادت میں اسلامی مکسر کے تسلط کو مسترد کرتے ہوئے چھوٹے فوجی منصوبے بھی شامل تھے۔ لارانٹوکا پر 'سیاہ' پرتگالی کنٹرول، اور تیمور پر بھی اثر و رسوخ، 1661 میں ڈچوں کے ساتھ جنگ بندی کے ذریعے طے پایا۔ مشرقی فلوریس میں کیتھولک برادری کو 1660 میں مکسر سے کیتھولک کے اخراج سے تقویت ملی۔ پرتگالی تیمور میں لفاؤ میں پرتگالی مشن (جس نے ملاکا کے ڈائیوسس کے برائے نام کیتھیڈرل کی حمایت کی تھی، کیونکہ ڈچ اب وہاں کسی کو برداشت نہیں کریں گے) کا کوپانگ میں ڈچوں کے ساتھ تنازعہ تھا، اور دونوں فریقوں کے درمیان کیتھولک دیہاتوں کے ساتھ جنگیں لڑی گئیں جنہیں پرتگالی سمجھا جاتا تھا اور اس وجہ سے وہ ڈچوں کے دشمن تھے۔ 18 ویں صدی کے پہلے نصف میں 'پرتگالی' کی حمایت کرنے والے دھڑوں کو مغربی تیمور میں ڈچوں نے مکمل طور پر شکست دے دی، اور کیتھولک مذہب کو اس جزیرے کے مشرقی حصے تک محدود کر دیا۔ 18 ویں صدی کے آخر میں ڈومینیکن مشن میں کمی واقع ہوئی، اور 1817 میں فلورس کا احاطہ کرنے والے آخری پادری کا انتقال ہو گیا۔ بہت سے کیتھولک کافر طریقوں کی طرف لوٹ گئے، لیکن پھر بھی، ہزاروں باقی رہے، اور کیتھولک مظاہرے کی پیروی کرتے رہے۔ پرتگال، جو شدید طور پر کمزور ہو گیا تھا، مشرقی تیمور کے علاوہ سب سے الگ ہو گیا، لیکن 1850 کی دہائی میں دستخط شدہ معاہدوں کی بدولت، دونوں ممالک کے درمیان تبادلے کے علاقوں میں مذہبی آزادی کی ضمانت دی گئی۔ اس معاہدے کے بعد 1860 کے بعد فلوریس میں کیتھولک ازم کافی مضبوط ہوا۔ فلوریس کے مغربی حصے میں، 1907 سے اس علاقے پر ڈچوں کے موثر کنٹرول کی وجہ سے منگگرائی میں کیتھولک مذہب کے پھیلاؤ کی حمایت ہوئی۔ سولاویسی جنوبی سولاویسی جنوبی سولاویسی میں مکاسر کے قائدین نے 16 ویں صدی میں کئی مواقع پر عیسائیت میں دلچسپی کا اظہار کیا، اور جب کہ ملاکا سے مشنریوں کے لیے درخواست کی گئی تھی، لیکن کوئی بھی آنے والا نہیں تھا، شاید اس علاقے میں تجارتی مواقع (مصالحے) کی کمی کی وجہ سے۔ ابتدائی طور پر اسلام کی طرف ہچکچاہٹ (جو کہ ایک عصری پرتگالی مبصر کے مطابق بنیادی غذا میں سور کے گوشت پر بھاری انحصار کی وجہ سے تھا)، 1605 سے یہ علاقہ اسلام میں تبدیل ہو گیا، جس نے جوہر کے تاجروں سے عقیدے کی تعلیم حاصل کی جو پرتگالیوں کے حریف تھے۔ اس کے بعد، پرتگالی ملاکا کے زوال کے بعد، جیسوئٹ پادریوں سمیت بہت سے کیتھولک مکاسر فرار ہو گئے، جو ان کے عقیدے کے لیے روادار تھا، لیکن 1660 تک ڈچوں نے پرتگالیوں کو بے دخل کرنے پر مجبور کر دیا، جو مکاؤ اور فلوریس فرار ہو گئے۔ شمالی سولاویسی پرتگالیوں نے ماناڈو میں ایک ہزار سے زیادہ لوگوں کو بپتسمہ دیا، جہاں پرتگالیوں اور عیسائیت کو براہ راست مشرق کی طرف طاقتور ترنیت سلطنت کے خلاف ایک رکاوٹ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ پرتگالی مشنری سرگرمی شمالی سولاویسی میں 1563 اور 1570 کے درمیان جاری رہی، لیکن ترنیت میں سلطان ہیرون کے قتل اور اس کے نتیجے میں ہونے والے پرتگالی مخالف حملوں کے بعد، مشن کو ترک کر دیا گیا۔ شمالی سولاویسی کے براہ راست شمال میں واقع سیاؤ کی بادشاہی میں ہسپانوی زیر قبضہ سنگھی جزائر اور تالود جزائر میں، کیتھولک مذہب کو کچھ جوش و خروش کے ساتھ اپنایا گیا تھا، اور جب اتحادی ڈچ-ترنیتی مسلمانوں نے 1613 اور 1615 میں جزائر کو لوٹ لیا تو شمال میں فلپائن سے مدد طلب کی گئی۔ فرانسسکنوں نے منیلا سے دورہ کیا، جیسا کہ ایک جیسوئٹ مشن نے کیا تھا۔ 17 ویں صدی کے پہلے نصف میں جیسوئٹ مشنری میناہاسا اور پڑوسی علاقوں میں بھی سرگرم تھے، لیکن ترنیٹ کے مسلمانوں کے ساتھ ساتھ مقامی اینیمیسٹ لوگوں کے حملوں کا مطلب یہ تھا کہ پادریوں کی متوقع عمر کم تھی۔ 1655 سے 1676 تک ڈچوں نے شمالی سولاویسی پر پختہ کنٹرول قائم کیا، اور حکمران وی او سی نے کیتھولک مذہب پر پابندی لگا دی۔ کیتھولک ازم کو سختی سے دبانے کے ساتھ، جیسا کہ ملوکو کے امبن میں، میناہاسا، سنگھی اور تالود جزائر کے لوگ آج تک تقریبا مکمل طور پر پروٹسٹنٹ ہیں (ڈچوں نے کیتھولک انفراسٹرکچر کو ڈچ پروٹسٹنٹ ازم کے اسکولوں سے تبدیل کر دیا ہے)، حالانکہ 20 ویں صدی میں کیتھولک مشن کی تازہ سرگرمی شروع ہوئی۔ اگرچہ ملاکا اور سماترا پر پرتگالی مذہبی اثر و رسوخ بہت کم تھا، لیکن مشرقی جزائر کے اہم مسالوں کے جزائر مالوکو میں ان کا مشن زیادہ اہم تھا۔ وہ سب سے پہلے امبن پہنچے، جہاں مقامی لوگوں کو پہلے ہی 'اولی-لیما' (پانچوں کا گروہ) اور 'اولی-سیوا' (نووں کا گروہ) میں پولرائز کیا گیا تھا، سابق نے اسلام قبول کر لیا تھا اور مسلم جاوانی لوگوں کے ساتھ اتحاد کیا تھا، بعد میں روایتی عقائد کو برقرار رکھا۔ پرتگالیوں نے خود کو اولو سیوا کے ساتھ اتحاد پایا، جس کی اولی لیما کی مخالفت نے عیسائیت کو ایک پرکشش انتخاب بنا دیا۔ ترنیت کی اسلامی سلطنت نے حریف مقامی سلطنتوں کے خلاف فوجی حمایت کے بدلے میں تجارتی اجارہ داری کی پیشکش کرتے ہوئے پرتگالیوں کی سرپرستی حاصل کی۔ 1534 میں، پہلی کیتھولک برادری ہلمہیرا میں قائم ہوئی، جو پرتگالیوں سے ترنیتی حملوں کے خلاف ہلمہیرا سے تحفظ کی اپیل کا نتیجہ تھی-عیسائیت میں تبدیل ہونے کی شرط پر پیش کردہ تحفظ۔ مزید انجیلی بشارت کے نتیجے میں بہت سے ترنیت رئیسوں نے عیسائیت قبول کی، جبکہ فرانسس زیویئر، ایک کیتھولک مشنری اور جیسوئٹ آرڈر کے شریک بانی نے 1546 اور 1547 میں مختصر طور پر ترنیت، مورو اور امبن میں کام کیا۔ سینٹ فرانسس نے لکھا کہ زیادہ تر آبادی 'کافر' تھی، اور اسلام قبول کرنے کے خلاف مزاحمت کرتے ہوئے مقامی مسلمانوں سے نفرت کرتے تھے۔ اس نے ملوکو میں روحوں کو بچانے کے لیے مدد کی اپیل کی، جو 1547 میں ایک جیسوئٹ نونو ربیرو کی شکل میں پہنچا، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے 1549 میں قتل ہونے سے پہلے پانچ سو لوگوں کا مذہب تبدیل کیا تھا۔ ترنیت کے سلطان ہیرون نے خود کو اسلامی عقیدے کا محافظ مانتے ہوئے عیسائیت قبول کرنے سے انکار کر دیا تھا، اور جب اسے 1570 میں ایک پرتگالی کپتان نے قتل کر دیا تو اس کے بیٹے باب اللہ، نئے سلطان نے غصے کا اظہار کرتے ہوئے پرتگالیوں کو ملوکو سے بے دخل کر دیا، اور پرتگالیوں اور ان کے مقامی عیسائی اتحادیوں دونوں کے خلاف جنگ چھیڑ دی۔ نتیجے کے طور پر، 1573 میں جیسوئٹ مشن کو تقریبا مکمل طور پر ترک کر دیا گیا، اور عیسائیوں کو تلوار کی نوک پر مار دیا گیا یا تبدیل کر دیا گیا۔ ایمان صرف امبن میں جیسوئٹ قلعے کے آس پاس باقی رہا۔ یہاں تک کہ وہاں بھی خطرناک حالات کی وجہ سے پادریوں کی کمی تھی، اور بہت سے مقامی لوگوں کو عیسائی عقائد کا علم نہیں تھا اور وہ آسانی سے اسلام یا روایتی عقائد کی طرف مائل ہو گئے تھے۔ پرتگالیوں نے اب تک بڑی حد تک نامراد، ڈچوں نے، اپنے باہمی پرتگالی دشمن کے خلاف مقامی مسلمانوں کے ساتھ اتحاد کیا، 1605 میں امبن کے قلعے پر قبضہ کر لیا۔ ڈچوں نے یسوع اور پرتگالیوں کو بے دخل کر دیا، کیتھولک گرجا گھروں کو پروٹسٹنٹ عبادت کے لیے اپنایا، جس کی حمایت متعدد پروٹسٹنٹ اسکولوں کے قیام کے ذریعے کی گئی، جہاں اساتذہ بھی اتوار کی عبادت کی قیادت کرتے تھے۔ امبن پر مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان سرحدیں اچھی طرح سے قائم تھیں، لیکن سیرم اور برو میں، 'کافروں' کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کی تبدیلی ہوئی، وی او سی کی پالیسی موجودہ مسلمانوں کو تبدیل کیے بغیر اسلام کے پھیلاؤ پر قابو پانے کی تھی۔ بتوں کو ڈچ اساتذہ نے تباہ کر دیا تھا کیونکہ نئے عیسائیوں کو اپنے روایتی مذہب کی پیروی جاری رکھنے سے منع کیا گیا تھا۔ پاپوا پاپوا، انڈونیشیا کے باقی حصوں کے برعکس، مسلم مبلغین کے ساتھ بہت کم تاریخی رابطہ رہا ہے، اور 1855 میں اس کا پہلا عیسائی مشنری رابطہ ہوا تھا۔ کم مسابقت کے ساتھ، مشن نسبتا کامیاب رہا۔ مشنری کارل اوٹو اور جوہان گیسلر، اوتھو گیرہارڈ ہیلڈرنگ کی پہل پر، 5 فروری 1855 کو منوکواری کے قریب مانسینم جزیرے پر پاپوا میں داخل ہوئے، اور کہا جاتا ہے کہ انہوں نے ساحل سمندر پر گھٹنے ٹیک کر دعا کی، اور مسیح کے لیے پاپوا کا دعوی کیا۔ 2001 سے، اس پہلی لینڈنگ کو تسلیم کرتے ہوئے، فروری کا پانچواں عام تعطیل رہا ہے۔ اوٹو اور گیسلر نے نمفور زبان کا مطالعہ کیا، اور بعد میں انہیں ڈچ حکومت کی طرف سے ماہانہ وظیفہ دیا گیا۔ مشنریوں نے پپوانوں کو تربیت دینے کے لیے عیسائی جاوانی باشندوں کا استعمال کرتے ہوئے تمباکو کی کاشت شروع کرنے کے لیے ایک اسکیم کی تجویز پیش کی اور انہیں ڈچ اور دو عیسائی جاوانی تمباکو کسانوں نے 5,000 گلڈرز دیے۔ ڈچ منتظمین نے مشنریوں کی سرگرمیوں کو نوآبادیات کے ایک کم قیمت کے ذریعہ کے طور پر سمجھا، جبکہ مشنری خود پپوان سامان کی تجارت سے منافع کماتے تھے۔ اتریچٹ مشن سوسائٹی (یو زیڈ وی) نے 1863 میں مشن میں شمولیت اختیار کی۔ انہیں تجارت سے منع کر دیا گیا، اور اس کے بجائے ایک تجارتی کمیٹی قائم کی گئی۔ UZV نے ایک عیسائی پر مبنی تعلیمی نظام کے ساتھ ساتھ باقاعدہ چرچ کی خدمات بھی قائم کیں۔ ابتدائی طور پر، پپوانوں کی حاضری کو پان اور تمباکو کی رشوت کا استعمال کرتے ہوئے حوصلہ افزائی کی گئی تھی، لیکن بعد میں، اسے روک دیا گیا۔ اس کے علاوہ، غلاموں کو سوتیلے بچوں کے طور پر پالنے کے لیے خریدا جاتا اور پھر آزاد کر دیا جاتا۔ 1880 تک، صرف 20 پپوان بپتسمہ لے چکے تھے، جن میں بہت سے آزاد غلام بھی شامل تھے۔ ڈچ حکومت نے 1898 میں نیدرلینڈز نیو گنی میں چوکیاں قائم کیں، اس اقدام کا مشنریوں نے خیرمقدم کیا، جنہوں نے منظم ڈچ حکمرانی کو پاپوا کافریت کے لیے ضروری تدارک کے طور پر دیکھا۔ اس کے بعد، یو زیڈ وی مشن کو مزید کامیابی حاصل ہوئی، جس میں 1907 میں سیندرواسیہ بے کے قریب بڑے پیمانے پر تبدیلی اور 1920 کی دہائی کے آخر میں مقامی پپوان پامائی کے ذریعہ سینتانی لوگوں کی انجیلی بشارت دی گئی۔ بڑے افسردگی کی وجہ سے، مشن کو مالی اعانت کی کمی کا سامنا کرنا پڑا اور مقامی مبشروں کی طرف مائل ہو گیا، جنہیں مقامی زبان (مالے کے بجائے) بولنے کا فائدہ حاصل تھا لیکن اکثر ناقص تربیت یافتہ تھے۔ یہ مشن 1930 کی دہائی میں یوس سدارسو بے تک بڑھا، اور 1934 تک یو زیڈ وی مشن میں 50,000 سے زیادہ عیسائی تھے، جن میں سے 90 ٪ شمالی پاپوا میں، باقی مغربی پاپوا میں تھے۔ 1942 تک مشن 300 جماعتوں میں 300 اسکولوں تک پھیل چکا تھا۔ پاپوا میں پہلی کیتھولک موجودگی فکفک میں تھی، جو کہ 1894 میں ایک جیسوئٹ مشن تھا۔ 1902 میں ویکریٹ آف نیدرلینڈز نیو گنی کا قیام عمل میں آیا۔ فکفک میں ابتدائی سرگرمی کے باوجود، ڈچوں نے کیتھولک چرچ کو جزیرے کے جنوبی حصے تک محدود کر دیا، جہاں وہ خاص طور پر میراؤکے کے آس پاس سرگرم تھے۔ مشن نے مرینڈ اینیم کے درمیان بے حیائی اور سر شکار کے تباہ کن طریقوں کے خلاف مہم چلائی۔ 1918 کے فلو وبائی مرض کے بعد، جس نے علاقے میں پانچ میں سے ایک کو ہلاک کر دیا، ڈچ حکومت نے یورپی حالات کی بنیاد پر ماڈل دیہات کے قیام پر اتفاق کیا، جس میں یورپی کپڑے پہننا بھی شامل تھا، لیکن جسے لوگ صرف تشدد کے ذریعے تسلیم کریں گے۔ 1925 میں کیتھولک نے فکفک میں اپنے مشن کو دوبارہ قائم کرنے کی کوشش کی۔ 1927 میں اجازت دی گئی۔ اس سے کیتھولک شمالی پاپوا میں پروٹسٹنٹ کے ساتھ تنازعہ میں آ گئے، جنہوں نے انتقامی کارروائی میں جنوبی پاپوا تک توسیع کرنے کی تجویز پیش کی۔ کیتھولک اور پروٹسٹنٹ نے بھی پہاڑی علاقوں کے لیے دوڑ شروع کی۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، نیو گنی انڈونیشیا کے کنٹرول سے باہر، ڈچ انتظامیہ کے تحت رہا، لیکن 1963 میں، اسے مشکوک حالات میں انڈونیشیا میں ضم کر لیا گیا۔ انڈونیشی 'ڈچ' عناصر پر شک کرتے تھے، جن میں چرچ کے اساتذہ اور مشنری شامل تھے، جنہوں نے ڈچ انداز میں تعلیم حاصل کی تھی اور راتوں رات انڈونیشیکرن کا آغاز کیا تھا۔ پاپوا نے زیادہ تر مسلمان تارکین وطن کی ایک قابل ذکر آبادی حاصل کی، جنہیں انڈونیشیا کی حکومت نے زمین اور مکان دیا تھا۔ انڈونیشیا کی مسلم فوج اور منتظمین کے ساتھ مذہبی اختلافات کے ساتھ ساتھ ثقافت نے پاپوا تنازعہ کو بڑھاوا دیا ہے، جس میں انڈونیشیا کی سیکیورٹی فورسز کے ہاتھوں ہزاروں پاپوان مارے جا چکے ہیں۔ آئی ڈبلیو جی آئی اے جیسے انسانی حقوق کے کچھ گروہوں کا اندازہ ہے کہ ہلاک ہونے والے پپوانوں کی تعداد 100,000 سے زیادہ ہے۔ سرکاری وسائل کی اکثریت پاپوان عیسائیوں کے بجائے غیر پاپوان مسلمانوں کو دی گئی تھی، اور غیر پاپوان مسلمانوں کو بھی اعلی انتظامی کردار دیے گئے تھے۔ چرچ کے رہنماؤں، جن پر پپوان قوم پرستی کا شبہ تھا، کی سختی سے نگرانی کی گئی اور بہت سے معاملات میں انہیں قتل کر دیا گیا جہاں وہ پپوان علیحدگی پسند تحریکوں کے بہت قریب بھٹک گئے۔ 19 ویں صدی وی او سی کے خاتمے اور انگریزوں کے ہاتھوں شکست کے بعد، انڈیز کو بالآخر 1815 میں ڈچوں کے حوالے کر دیا گیا۔ اس وقت تک ہالینڈ میں چرچ اور ریاست کی علیحدگی قائم ہو چکی تھی۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ انڈیز میں پروٹسٹنٹ اجارہ داری کی موجودگی کو ترک کر دیا گیا، اور 1826 میں بٹاویا کا رسولی پریفیکچر قائم کیا گیا۔ 1800 تک، شمالی سولاویسی، وسطی مالوکو اور تیمور میں ایک اندازے کے مطابق 40,000 مقامی پروٹسٹنٹ تھے، نیز مشرقی فلوریس اور آس پاس کے جزیروں میں تقریبا 11,000 کیتھولک تھے۔ کل 70 لاکھ کی آبادی میں سے یہ تقریبا 85 فیصد مسلمانوں کے مقابلے میں صرف 0.7 فیصد عیسائیوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس طرح یہ دیکھا جا سکتا ہے کہ پچھلی دو صدیوں میں اگرچہ جزائر میں مسلمانوں کا تناسب بڑی حد تک مستقل رہا ہے، عیسائی آبادی میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے، جس کا بڑا حصہ 19 ویں صدی کے مشنری معاشروں کی بدولت ہے، جن پر ذیل میں بحث کی گئی ہے۔ 20 ویں صدی 1941 میں، 60 ملین کی آبادی میں 17 لاکھ پروٹسٹنٹ اور 600.000 کیتھولک تھے۔ ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا کے مطابق، 1965 اور 1985 کے درمیان تقریبا 25 لاکھ انڈونیشی اسلام سے عیسائیت میں تبدیل ہوئے۔ تاہم، ان اعداد و شمار پر سوال اٹھائے گئے ہیں اور انہیں سیاق و سباق میں دیکھا جانا چاہیے۔ 1960 کی دہائی میں کمیونسٹ مخالف اور کنفیوشس مخالف قانون سازی کی وجہ سے بہت سے کمیونسٹوں اور چینیوں نے عیسائی کے طور پر شناخت کی۔ بعد میں، بہت سے چینی انڈونیشیائی باشندوں نے عیسائی کے طور پر شناخت کی جب حکومت نے کنفیوشس ازم کو ایک قبول شدہ مذہب کے طور پر تسلیم کرنا بند کر دیا۔ وزارت مذہبی امور کے مطابق 2014 میں پورے انڈونیشیا میں 69,703 عیسائی گرجا گھر چل رہے تھے۔ 2006 کے مشترکہ وزارتی فرمان نے اسلامی گروہوں کو اجازت نامے کے بغیر گرجا گھروں کو زبردستی بند کرنے یا ان سے تحفظ کی رقم حاصل کرنے کا فائدہ فراہم کیا، چاہے وہ حکم نامے سے پہلے ہی قائم ہو جائیں۔ انڈونیشیا کی حکومت جاوا میں گرجا گھروں کو دوبارہ کھولنے کی اجازت دینے والے سپریم کورٹ کے فیصلوں کو نافذ کرنے میں ناکام رہی۔ عیسائیوں کے خلاف تشدد اور امتیازی سلوک ملوکو میں مسلم-عیسائی تنازعہ کے دوران عیسائیوں کے جبری ختنہ اور جبری تبادلے ہوئے، کیرل اسٹین برنک/میسخ تپیلاٹو (2008)، اگاما امبن اور اسلام کے درمیان 19 ویں اور 20 ویں صدی میں مولوکن عیسائیت، میں: جان سہر اریٹونانگ/کیرل اسٹین برنک (ایڈز۔ )، انڈونیشیا میں عیسائیت کی تاریخ۔ لیڈن: برل، صفحہ 414 پورے انڈونیشیا میں گرجا گھروں پر حملوں کے ساتھ۔ فوج، خاص طور پر اسپیشل فورسز یونٹ کوپاسس، پر ملوکو میں حملوں میں مدد کرنے کا الزام عائد کیا گیا تھا، دی ایج: بالی کوکون کے گرنے کے بعد، 25 ستمبر 2003 اور ان حملوں کا سرکاری جواب کم تھا، جبکہ قانون کی پوری طاقت کا استعمال کیا گیا ان عیسائیوں کے خلاف جو انتقامی حملوں میں ملوث تھے۔ سولاویسی میں 2006 میں تین کیتھولک شہریوں کی پھانسی نے مزید خدشات کو جنم دیا کہ انڈونیشیا کی ریاست مسلمانوں کی حمایت کرتی ہے جبکہ عیسائی اقلیت کو سزا دیتی ہے۔ ملوکو تنازعہ کے کم ہونے کے بعد بھی عیسائی اسلامی محافظ محاذ (ایف پی آئی) جیسی بنیاد پرست مسلم تنظیموں کے معمولی لیکن باقاعدہ حملوں کا شکار ہوتے ہیں۔ 2005 میں انڈونیشیا کے لوگ سولاویسی میں مسلم انتہا پسندوں کے ہاتھوں تین عیسائی اسکول کی طالبات کے سر قلم کیے جانے سے حیران رہ گئے تھے۔ 8 فروری 2011 کو، مقدمے کے تماشائیوں نے مدعا علیہ، استغاثہ اور ججوں پر حملہ کیا، اور مسلم فسادیوں نے وسطی جاوا کے تیمنگ گنگ میں پروٹسٹنٹ اور کیتھولک گرجا گھروں، اسکولوں اور دیگر املاک کو شدید توڑ پھوڑ کا نشانہ بنایا، اس احتجاج میں کہ استغاثہ نے صرف عدالت سے مطالبہ کیا کہ انتونیئس باونگن کو تقسیم شدہ پرچے کے ذریعے اسلام کے خلاف مبینہ توہین کے الزام میں پانچ سال قید (قانون کے ذریعہ اجازت دی گئی زیادہ سے زیادہ سزا) کی سزا دی جائے۔ ایک مقامی مسلمان عالم نے مبینہ طور پر مطالبہ کیا کہ انتونیئس کو سزائے موت دی جائے۔ جج نے فوری طور پر انتونیئس کو پانچ سال قید کی سزا سنائی۔ مقامی مسلمان باشندوں نے مبینہ طور پر ایک کیتھولک پادری کی حفاظت کی اور نقصان کو کم کرنے کی کوشش کی۔ مقامی مسلمان عالم کو بعد میں تیمانگ گنگ فساد بھڑکانے کے جرم میں ایک سال کی سزا سنائی گئی۔ تیمانگنگ فسادات بینٹن کے کیکیوسک میں 1500 سنی مسلمانوں کے احمدیا مسلمانوں پر حملے کے دو دن بعد ہوئے، جس میں تین افراد ہلاک ہوئے۔ دوسری طرف، اور فروری 2011 میں بھی، ایک مقامی ایف پی آئی رہنما اور پیروکاروں میں سے ہر ایک کو زیادہ سے زیادہ ساڑھے پانچ ماہ کی سزا سنائی گئی اور اس وقت کی بنیاد پر رہا کیا گیا جب گروپ کے ارکان نے ایچ کے بی پی کے پادری کو لکڑی کے تختے سے سر میں مارا اور باتک کرسچن پروٹسٹنٹ چرچ (یعنی ایچ کے بی پی) کے بزرگ کے پیٹ میں چھرا گھونپ دیا۔ منصوبہ بند ڈرائیو بائی حملہ مغربی جاوا کے بیکاسی میں اس وقت ہوا جب متاثرین چرچ کی خدمت کے لیے چل رہے تھے اور چرچ کی تعمیر پر مقامی مسلمانوں کے اعتراض سے متعلق تھے۔ اگرچہ انسانی حقوق کے مقامی کارکنوں نے کم سے کم سزاؤں پر مایوسی کا اظہار کیا، لیکن کوئی ہنگامہ نہیں ہوا۔ اس سے قبل، 2010 میں، سیکڑوں ایف پی آئی ارکان نے بیکاسی میں ایچ کے بی پی چرچ کی عبادت کے دوران جماعتوں پر حملہ کیا تھا، جس میں کئی خواتین کو مارا پیٹا گیا تھا۔ پولیس موقع پر موجود تھی لیکن اسے بہت کم تحفظ فراہم کیا گیا۔ اگست 2011 میں رمضان کے اوائل میں مسلمانوں کے ایک گروہ نے کوانتان، سینگنگی اور صوبہ ریاؤ میں تین گرجا گھروں پر حملہ کیا اور انہیں جلا دیا۔ پولیس نے جلانے کی کوئی وجہ نہ بتاتے ہوئے کہا کہ وہ مسلمانوں کے لیے رمضان کو پرامن رکھنے کی خاطر تھے۔ غیر مسلموں کو مسلسل امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جس میں یونیورسٹی میں داخلے اور سول سروس کی ملازمتوں میں رکاوٹیں شامل ہیں۔ 2002 میں جکارتہ میں کیے گئے ایک سروے میں بتایا گیا کہ 80 فیصد جواب دہندگان چاہتے ہیں کہ اسلام کے علاوہ دیگر عقائد کو کالعدم قرار دیا جائے، 73 فیصد چاہتے ہیں کہ غیر مسلموں کو سرکاری اسکولوں میں تعلیم سے خارج کیا جائے، اور 42 فیصد نہیں چاہتے کہ ان کے علاقے میں گرجا گھر تعمیر کیے جائیں۔ غیر مسلم مذہبی تنظیموں کے لیے خاص طور پر تشویش کا باعث، عبادت گاہوں سے متعلق 2006 کے مشترکہ وزارتی فرمان (جس پر وزارت مذہبی امور اور وزارت داخلہ کے دستخط ہیں) میں ایک مذہبی گروہ کو عبادت گاہ بنانے سے پہلے قریبی علاقے میں کم از کم 60 گھرانوں کی منظوری حاصل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ فرمان غیر مسلم عبادت گاہوں کی تعمیر کو روکنے کے لیے کثرت سے استعمال کیا گیا ہے اور بنیاد پرست مسلم تنظیموں نے غیر مسلموں پر مختلف حملوں کا حوالہ دیا ہے۔ لیکن یہ فرمان پڑوسیوں کے درمیان پرامن رہنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے تاکہ نو تعمیر شدہ عبادت گاہ کے قریب کے لوگ علاقے میں عبادت گاہوں کی موجودگی سے مشتعل یا پریشان نہ ہوں۔ 9 مئی 2017 کو جکارتہ کے ایوینجلیکلزم کے گورنر بسوکی طجہاجا پورناما کو نارتھ جکارتہ ڈسٹرکٹ کورٹ نے توہین رسالت کے مجرمانہ فعل کا مرتکب پائے جانے کے بعد دو سال قید کی سزا سنائی۔ 13 مئی 2018 کو سورابایا میں تین گرجا گھروں پر خودکش بم دھماکے ہوئے۔ 28 نومبر 2020 کو، مبینہ طور پر مشرقی انڈونیشیا کے مجاہدین سے تعلق رکھنے والے تقریبا 10 افراد نے انڈونیشیا کے وسطی سولاویسی میں چار عیسائیوں کو قتل کر دیا اور سالویشن آرمی کی ایک چوکی اور عیسائیوں کے گھروں کو جلا دیا۔ متاثرین میں سے تین کا گلا کاٹ کر قتل کیا گیا، اور دوسرے شکار کا سر قلم کر کے قتل کیا گیا۔ دوسری طرف، انڈونیشیا کی قومی پولیس نے اس بات کی تردید کی ہے کہ یہ حملے مذہبی طور پر ہوئے ہیں، حالانکہ پولیس نے مجرموں کا تعاقب شروع کرنے کا عہد کیا ہے۔ 1998 کے اصلاحاتی فسادات کے بعد سے انڈونیشیا کے عیسائیوں کی ایک بڑی تعداد ظلم و ستم سے فرار ہو چکی ہے، جس سے بیرون ملک ایک بڑا ڈاسپورا تشکیل پایا ہے، جس میں یونائیٹڈ States.Tom جیلٹن، فرار ہونے کے بعد ظلم و ستم، امریکی عیسائی پناہ گزینوں کو اب ملک بدری کا سامنا ہے، این پی آر (8 جولائی 2017) شامل ہیں۔ 2010 میں، نویں سرکٹ کے لیے امریکی اپیل کی عدالت، امریکی امیگریشن قانون کے مقاصد کے لیے: "[ٹی] وہ ریکارڈ اس نتیجے پر مجبور کرتا ہے کہ انڈونیشیا میں عیسائی ایک ناپسندیدہ گروہ ہیں۔" اس اصطلاح کی تعریف "کسی خاص ملک یا کسی ملک کے کسی حصے میں افراد کا ایک گروہ ہے، جن میں سے سبھی ایک مشترکہ، محفوظ خصوصیت رکھتے ہیں، جن میں سے بہت سے لوگوں کے ساتھ بدسلوکی کی جاتی ہے، اور جن میں سے کافی تعداد پر ظلم کیا جاتا ہے" لیکن جنہیں "منظم ظلم و ستم کے نمونے یا عمل سے خطرہ نہیں ہے"۔ عدالت نے 1990 کی دہائی میں سوہارتو پر اپنے اقتدار کو برقرار رکھنے کے لیے عسکریت پسند اسلامی گروہوں کے ساتھ گٹھ جوڑ کرنے پر عیسائی مخالف جذبات کے عروج کو مورد الزام ٹھہرایا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ اس نے "عیسائیوں کی اپنی کابینہ اور فوج کو پاک کر دیا تھا اور ان کی جگہ بنیاد پرست مسلمانوں کو لے لیا تھا"، اور مزید کہا کہ سوہارتو کے اقتدار سے باہر نکلنے کے بعد سے فوجی اور سیاسی اشرافیہ کی طرف سے لاسکر جہاد جیسی پرتشدد اسلامی ملیشیا کی حمایت اور تحفظ جاری تھا۔ فیصلے کے مطابق: "انڈونیشیا بھر میں عیسائی گرجا گھروں کو مسلم انتہا پسندوں نے جلایا، بمباری کی اور توڑ پھوڑ کی۔ یہ حملے اکثر دھمکیوں کے ساتھ ہوتے ہیں، جیسے: 'خدا کا کوئی بیٹا نہیں ہے۔ یسوع آپ کی مدد نہیں کر سکے۔ قیامت تک مسلمان عیسائیوں کے ساتھ صلح نہیں کر پائیں گے۔ تمام عیسائیوں کے لیے موت۔ " عیسائی آبادی میں اضافہ انڈونیشیا سب سے بڑی عیسائی برادری کا گھر ہے جو اپنے سابقہ اسلامی عقیدے سے مذہب تبدیل کرنے والوں پر مشتمل ہے۔ مختلف ذرائع کے مطابق، 1960 کی دہائی کے وسط اور آخر سے، 20 لاکھ سے 25 لاکھ کے درمیان مسلمانوں نے عیسائیت اختیار کی۔ ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا کے مطابق، 1965 اور 1985 کے درمیان تقریبا 25 لاکھ انڈونیشیائی اسلام سے عیسائیت میں تبدیل ہوئے۔ مسلم پس منظر سے مسیح میں یقین رکھنے والوں کے مطابق: ایک عالمی مردم شماری کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ 1960 اور 2015 کے درمیان تقریبا 60 لاکھ انڈونیشیائی مسلمان عیسائیت قبول کرتے ہیں تاہم اس تعداد میں مذہب تبدیل کرنے والوں کی اولاد بھی شامل ہے۔ کچھ رپورٹوں سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ بہت سے چینی انڈونیشیائی اقلیت عیسائیت قبول کرتے ہیں۔ آبادیاتی ماہر ایرس اننت نے 2008 میں اطلاع دی کہ "قصے کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ زیادہ بدھ چینی عیسائی بن گئے ہیں کیونکہ انہوں نے اپنے معیار تعلیم میں اضافہ کیا ہے" وہ کہتے ہیں کہ "عیسائیت اکثر 'جدیدیت' اور مغربی تعلیم سے وابستہ ہے۔ بدھ مت چینی روایتی طریقوں سے وابستہ ہے۔ " آسٹریلیائی نیشنل یونیورسٹی کے اسکالر گیون ڈبلیو جونز کے مطابق، انڈونیشیا میں "چینی عیسائیوں کی تعداد میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے"، اور "1960 کی دہائی میں، خاص طور پر مشرقی جاوا میں، اور مجموعی طور پر انڈونیشیا میں چینی جو کیتھولک تھے، ان کا تناسب 1957 میں 2 فیصد سے بڑھ کر 1969 میں 6 فیصد ہو گیا۔" انڈونیشیا میں کیتھولک چرچ پروٹسٹنٹ ازم انڈونیشیا میں انڈونیشیائی آرتھوڈوکس چرچ انڈونیشیا میں گرجا گھروں کی فہرست انڈونیشیا میں کرسمس انڈونیشیا میں مذہب انڈونیشیا میں مذہب انڈونیشیا میں مذہب کی آزادی حوالہ جات کتابچہ