Assamese people
آسامی لوگ ایک سماجی-نسلی لسانی شناخت ہیں جنہیں مختلف اوقات میں قوم پرست یا مائیکرو نیشنلسٹ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ گروہ اکثر آسامی زبان سے وابستہ ہے، جو کہ سب سے مشرقی ہند-آریان زبان ہے، اور آسامی لوگ زیادہ تر آسام کے برہم پتر وادی کے علاقے میں رہتے ہیں، جہاں وہ مقامی ہیں اور وادی کی آبادی کا تقریبا 56 فیصد ہیں۔ اصطلاح کا استعمال زبان یا لوگوں کے نام سے پہلے ہوتا ہے۔ "آسامی" کی اصطلاح کے استعمال میں آنے سے پہلے اسے آسام کے لوگوں کے لیے بھی استعمال کیا گیا ہے۔ وہ ایک نسلی طور پر متنوع گروہ ہیں جو صدیوں سے آسٹرو-ایشیائی، تبتی-برمی، ہند-آریان اور تائی آبادیوں کے انضمام کے بعد تشکیل پائے ہیں، اور ایک قبائلی ذات کا تسلسل تشکیل دیتے ہیں-حالانکہ تمام آسامی لوگ ہندو نہیں ہیں اور نسلی آسامی مسلمان جن کی تعداد تقریبا 42 لاکھ ہے اس شناخت کا ایک اہم حصہ ہیں۔ آسام میں آسامی بولنے والوں کی کل آبادی تقریبا <ID1 ملین ہے جو 2011 کی زبان کی مردم شماری کے مطابق ریاست کی آبادی کا 48.38 ٪ ہے۔ "آسامی" نام 19 ویں اور 20 ویں صدی کے برطانوی نوآبادیاتی سکوں کا ہے۔ آسامی ایک انگریزی لفظ ہے جس کا مطلب ہے "آسام کا"-اگرچہ زیادہ تر آسامی لوگ آسام میں رہتے ہیں، لیکن آج آسام کے تمام لوگ آسامی نہیں ہیں۔ تعریف آسام کی حکومت کو لسانی اور ثقافتی طور پر متنوع آبادی کی وجہ سے آسام معاہدے کے لیے آسامی لوگوں کی تعریف کرنے میں مشکلات کا سامنا کرنا پڑا۔ اگرچہ عام طور پر آسامی لوگوں کی تعریف پر سیاسی تنازعہ ہے ؛ ریاست آسام سے تعلق رکھنے والے لوگوں کو بعض اوقات آسامی لوگ یا زیادہ مناسب طور پر آسام کے لوگ کہا جاتا ہے۔ تعریف کی کمی نے آسام معاہدے کی شق 6 کو نافذ کرنے میں رکاوٹیں کھڑی کر دی ہیں، جس معاہدے پر 1985 میں آسام موومنٹ اور حکومت ہند کے کارکنوں نے دستخط کیے تھے۔ چونکہ آسامی عوام کو "آئینی، قانون سازی اور ثقافتی" تحفظات فراہم کرنے کے لیے ایک قانونی تعریف اہم ہے، اس لیے آسام کی حکومت نے مارچ 2007 میں تعریف کو حتمی شکل دینے کے لیے ایک وزارتی کمیٹی تشکیل دی تھی۔ شق 6 کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے، اے اے ایس یو نے 10 اپریل 2000 کو ایک تعریف کا اعلان کیا تھا جو عارضی حد کے ساتھ رہائش پر مبنی تھی: وہ تمام لوگ جن کے نام 1951 کے نیشنل رجسٹر آف سٹیزنز اور ان کی اولاد میں شامل ہیں انہیں آسامی سمجھا جانا چاہیے۔ قانونی تعریف کی کمی کے باوجود، سماجی سائنس دان آسامی شناخت کو ایک قبائلی-ذات تسلسل سمجھتے ہیں جو ایک تاریخی عمل کا نتیجہ رہا ہے۔ تاریخ ایک قوم پرست شناخت کے طور پر آسامی قوم پرست شناخت کی ابتدا اس وقت ہوئی جب 16 ویں صدی کے اوائل میں اہوم سلطنت بنگال سلطنت کے بار بار حملوں کی زد میں آئی اور لوگ ایک مشترکہ دشمن کا مقابلہ کرنے کے لیے سہونگ منگ (1497-1539) کے تحت اکٹھے ہو گئے۔ سلطنت نہ صرف حملے کی مزاحمت کرنے میں کامیاب ہوئی بلکہ ایک جنرل نے حملہ آوروں کا دریائے کراٹویا تک تعاقب کیا اور کامروپ اور کامتا کے بیشتر علاقوں کو آزاد کرایا۔ شناخت کی تشکیل کا عمل پرتاپ سنگھا (1603-41) کی حکمرانی کے دوران تیز ہوا جب مغلوں نے 1615 سے بار بار دراندازی شروع کی اور 1671 میں ساریگھاٹ کی جنگ ؛ اور آخر میں اتکھولی کی جنگ (1682 عیسوی) جب اہوموں نے مغربی برہم پتر وادی پر براہ راست قبضہ کر لیا۔ بہت سے مسلمان فوجی اور پیشہ ور جو 13 ویں صدی سے حملہ آور فوجوں کے ساتھ تھے یا پرامن طور پر ہجرت کر چکے تھے، بشمول 16 ویں صدی کے، انہیں اہوم بادشاہوں نے طاقت اور شہرت دی تھی، اور انہوں نے بدلے میں مغلوں کو پسپا کرنے میں اہوموں کی مدد کی۔ یہ وہ وقت بھی تھا جب آسامی زبان نے آہستہ آہستہ دربار میں اور باہر اہوم زبان کی جگہ لے لی۔ 16 ویں صدی سے اہوم بادشاہوں کی ایکسرانا دھرم کی مذہبی تبدیلی کی سرگرمیوں کے ساتھ ساتھ ہندو مذہب کی تیزی سے سرپرستی کے نتیجے میں-بوڈو-کچاری لوگوں کا ایک بڑا طبقہ 17 ویں-18 ویں صدی میں ہندو مذہب کی مختلف شکلوں میں تبدیل ہو گیا اور ذات پات کے ہندوؤں، قبائلیوں اور آسامی مسلمانوں پر مشتمل ایک جامع آسامی شناخت بننے لگی۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں برطانوی نوآبادیات کے موقع پر آسامی سماج ہندو نسلی گروہوں، ذات پات کے ہندو گروہوں، سادہ قبائلی گروہوں اور آسامی مسلمانوں پر مشتمل تھا اور 19 ویں/20 ویں صدی میں آسامی قوم پرستی کا اظہار برہم پتر وادی تک محدود تھا۔ قبائلی-ذات تسلسل ریاستی تشکیلات کی وجہ سے سماجی تحریک اسکالرز کا ماننا ہے کہ آسام میں ہند-آریانوں کی آمد کے ساتھ، کماروپا کے ورمن خاندان کے دور میں 5 ویں-8 ویں صدی میں بیک وقت سنسکرتی اور بے حرمتی کے عمل کا آغاز ہوا اور آسام کے تمام بادشاہ اصل میں غیر ہند-آریان تھے جو بتدریج سنسکرت میں تبدیل ہو گئے تھے۔ اس نے بہت سے عام لوگوں کو حکمراں طبقات کی پیروی کرتے ہوئے سنسکرت کاری میں آنے اور اپنے ساتھ اپنے مقامی رسم و رواج اور مذاہب کے عناصر کو لانے کے قابل بنایا۔ ایکسرانہ مذہب کی وجہ سے سماجی تحریک ایکسرانہ دھرم جو 16 ویں صدی میں ابھرا اور سترا اداروں کی مذہب تبدیل کرنے کی سرگرمیوں نے قبائلی نژاد افراد کے لیے قبائلی ذات کے تسلسل کو عبور کرنے کا راستہ بنایا۔ قبائلی لوگ سترا میں दीक्षा لے سکتے تھے-اور اگر نوفائٹ اب بھی شراب پیتا ہے تو اسے موڈاہی کہا جائے گا۔ ایک موداہی یکے بعد دیگرے سرنیا گروپ (جسے سرو کوچ بھی کہا جاتا ہے)، کوچ، بور کوچ، سرو کیوٹ، بور کیوٹ اور پھر ایک کلیتا کی طرف بڑھا۔ اس قبائلی ذات کے تسلسل کے اختتام پر برہمن تھے اور اکثر سترا کے پادری برہمن تھے جنہیں گوسوامی کہا جاتا تھا۔ ان میں سے کچھ گوسوامی چند نسلوں پہلے کے کیستھ تھے، اور کچھ کیستھ پوٹف پہلے قبائلی اور نچلی ذات کے تھے۔ یہ وہ عمل ہے جس کے ذریعے بہت سے گروہ جیسے چوتیا، بوراہی، موران، دیوری، بورو لوگ آسامی کسان بن گئے، خاص طور پر بالائی اور وسطی آسام میں ؛ اور یہ بات قابل ذکر ہے کہ کچھ کیستھ سترادھیکر اصل میں موران، کیبرتا، چندلا، تانتس اور سنکر دیو تھے جنہوں نے خود ہی مسلم، کیبرتا، ناگا اور گارو برادریوں کے گروؤں کو جنم دیا تھا۔ یہ بھی دیکھیں آسام کے برہمن قبائل آسام کی آسامی زبان کی تحریک موسیقی آسام کے لوگ آسام کی آبادی نوٹ حوالہ جات ہند-آریان لوگ ہندوستان میں نسلی گروہ جنوبی ایشیا میں نسلی گروہ ہندوستان کی آئینی طور پر تسلیم شدہ سرکاری زبانوں کے لسانی گروہ