Werejaguar
وارجاگوار ایک اولمک موٹف اور ایک مافوق الفطرت وجود، شاید ایک دیوتا دونوں تھا۔ وارجاگوار موٹف کی خصوصیت بادام کی شکل کی آنکھیں، ایک نیچے کھلا ہوا منہ، اور ایک پھٹا ہوا سر ہے۔ یہ اولمیک آثار قدیمہ کے ریکارڈ میں بڑے پیمانے پر ظاہر ہوتا ہے، اور بہت سے معاملات میں، پارس پرو ٹوٹو کے اصول کے تحت، وارجاگوار موٹف وارجاگوار مافوق الفطرت کی نمائندگی کرتا ہے۔ وارجاگوار مافوق الفطرت وارجاگوار نقش کے ساتھ ساتھ دیگر خصوصیات کو بھی شامل کرتا ہے، حالانکہ مختلف ماہرین تعلیم وارجاگوار مافوق الفطرت کو مختلف طریقے سے بیان کرتے ہیں۔ وارجاگوار مافوق الفطرت کو کبھی اولمک ثقافت کا بنیادی دیوتا سمجھا جاتا تھا لیکن اب اسے بہت سے دیوتاؤں میں سے صرف ایک سمجھا جاتا ہے۔ اصل میں، بہت سے اسکالرز کا خیال تھا کہ وارجاگوار ایک جگوار اور ایک عورت کے درمیان مباشرت سے متعلق ایک افسانے سے جڑا ہوا تھا۔ اگرچہ اس مفروضے کو اب بھی بہت سے محققین نے قابل عمل کے طور پر تسلیم کیا ہے، اس کے بعد سے وارجاگوار موٹف کی دیگر وضاحتیں پیش کی گئی ہیں، بہت سے لوگ یہ سوال کرتے ہیں کہ آیا یہ موٹف واقعی میں جگوار کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ اصطلاح پرانی انگریزی سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "آدمی"، اور جیگوار، اولمیک ہارٹ لینڈ میں بلی کے خاندان کا ایک بڑا رکن، ویرولف کے ساتھ مشابہت پر۔ تفصیل ویرجاگوار موٹف بنیادی ویرجاگوار موٹف ایک پھٹے ہوئے سر، گول آنکھوں کے ساتھ جھکی ہوئی بادام کی شکل کی آنکھوں، اور ایک ہلکے اوپری ہونٹ اور بے دانت مسوڑھوں کے ساتھ نیچے کی طرف کھلے منہ کو جوڑتا ہے۔ اس نقش کو پہلی بار 1929 میں مارشل سیویل نے پرنٹ میں بیان کیا تھا اور فنکار اور ماہر آثار قدیمہ میگوئل کووروبیاس نے اپنی 1946 اور 1957 کی کتابوں میں اس کی توسیع کی تھی۔ اس مؤخر الذکر کتاب، انڈین آرٹ آف میکسیکو اینڈ سنٹرل امریکہ، کوورروبیاس میں ایک خاندانی درخت شامل کیا گیا ہے جس میں "جیگوار ماسک" کو تمام (بعد میں) میسوامریکن بارش کے دیوتاؤں کے آبائی کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ تقریبا اسی وقت، 1955 میں، میتھیو سٹرلنگ نے آگے بڑھایا جو اس کے بعد سے سٹرلنگ مفروضہ کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ وارجاگوار ایک جگوار اور ایک عورت کے درمیان ملاپ کا نتیجہ تھا۔ اس بنیادی کام کے جواب میں، وارجاگوار اولمیک آئیکونگرافی کا حکمران لنچ پن بن گیا۔ منہ جھکا ہوا یا پھٹا ہوا سر دکھانے والی تقریبا کسی بھی نمائندگی کو "وارجاگوار" کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ 1965 کی اولمیک پر مبنی ایک بڑی نمائش کا عنوان "دی جیگوارز چلڈرن" تھا اور اس میں ویرجاگوار کو "اولمیک تہذیب کی الہی طاقت" کہا گیا تھا۔ تاہم، اس نمونے کو اسی سال لاس لیماس مونومنٹ 1 کی دریافت سے کمزور کیا گیا، ایک گرین اسٹون مجسمہ جس میں نہ صرف ایک ویرجاگوار بچہ، بلکہ چار دیگر مافوق الفطرت مجسمے دکھائے گئے تھے، جن میں سے ہر ایک کا سر پھٹا ہوا تھا۔ اس مجسمہ کے تجزیے کی بنیاد پر، 1976 میں، پیٹر ڈیوڈ جورالمن نے آٹھ اولمک سپر نیچرلز کی تعریفیں تجویز کیں، جن میں سے ہر ایک کی خصوصیت مخصوص آئیکونگرافک امتزاج ہے۔ بارش کے دیوتا کے طور پر ویرجاگوار اس اور اس کے بعد کی تحقیق کے ذریعے، یہ واضح ہو گیا کہ ہر پھٹا ہوا سر اور نہ ہی ہر گرا ہوا منہ ویرجاگوار کی نمائندگی کرتا ہے۔ لہذا کچھ محققین نے ویرجاگوار مافوق الفطرت کو بہتر بنایا ہے، خاص طور پر اسے اولمیک بارش کے دیوتا کے برابر قرار دیا ہے، یہ تجویز فنکار، ماہر آثار قدیمہ، اور نسل نگار میگوئل کواروبیاس نے 1946 کے اوائل میں میکسیکو ساؤتھ میں کی تھی۔ اولمیک بارش مافوق الفطرت (یا دیوتا) نہ صرف خصوصیت دار بادام کی شکل کی آنکھیں، پھٹا ہوا سر، اور نیچے منہ-یعنی وارجاگوار موٹف کو ظاہر کرتا ہے-بلکہ اس میں کئی دیگر وضاحتی صفات ہیں، جن میں ہیڈ بینڈ اور ہیڈ ڈریس شامل ہیں، مؤخر الذکر عام طور پر پھٹ جاتا ہے۔ ہیڈ بینڈ کو اکثر افقی طور پر تقسیم کیا جاتا ہے اور باقاعدگی سے وقفے والے زیورات سے سجایا جاتا ہے۔ ہیڈ ڈریس کے علاوہ، یا اکثر اس کی توسیع کے طور پر، مافوق الفطرت بھی اپنے چہرے کے اطراف سے نیچے دوڑتے ہوئے ایئر بار (اکثر پلٹی ہوئی)، اور سینے اور/یا ناف پر "کراسڈ بار" کا آئیکن کھیلتا ہے۔ "وارجاگوار" کی اصطلاح سے آگے کچھ ماہرین تعلیم نے "وارجاگوار" کی اصطلاح سے ہٹنے کی بھی کوشش کی ہے۔ مثال کے طور پر، اپنے 1996 کے مونوگراف میں، "وارجاگوار" کے بجائے، اناتول پوہوریلینکو نے "جامع اینتھروپومورف" کی اصطلاح استعمال کی ہے، اور اپنی 1993 کی کتاب، ملر اور ٹاوبے میں کہا ہے کہ: عکاسی اگرچہ وہ سیرامکس سے "عجیب طور پر غیر حاضر" ہیں، اولمیک وارجاگوار مافوق الفطرت کی تین جہتی نمائشیں مختلف قسم کے پتھر کے کام میں ظاہر ہوتی ہیں، چھوٹے گرین اسٹون مجسموں سے (یہ 9 سینٹی میٹر کی مورتی دیکھیں) بیسالٹ کے مجسموں (جیسے سان لورینزو یادگار 52) سے لے کر بڑی یادگاروں تک (لیڈ فوٹو دیکھیں)۔ غیر فعال وارجاگوار بچوں کو اکثر مستحکم بالغوں کے ہاتھوں پکڑے ہوئے دکھایا جاتا ہے، گویا کہ بچے کو پیش کیا جا رہا ہو۔ اس منظر کو مواد کی ایک وسیع رینج میں دکھایا گیا ہے، چھوٹے پورٹیبل نقاشی (نیچے تصویر دیکھیں) سے لے کر تقریبا زندگی کے سائز کے گرین اسٹون کے مجسموں تک، کثیر ٹن قربان گاہوں تک (یہاں سامنے کی قربان گاہ 5 کی تصویر دیکھیں)، حالانکہ یہ واضح طور پر معلوم نہیں ہے کہ یہ عمل کس چیز کی نمائندگی کرتا ہے۔ وارجاگوار کی دو جہتی نمائندگی کو گرین اسٹون سیلٹس پر تراشا گیا، مٹی کے برتنوں پر پینٹ کیا گیا، اور یہاں تک کہ ٹیوپینٹیکوانیٹلان میں چار ملٹی ٹن مونولتھ پر تراشا گیا (ڈرائنگ دیکھیں)۔ زندہ وارجاگوار بچوں کو لا وینٹا الٹر 5 کے اطراف میں بیس ریلیف میں دکھایا گیا ہے (نیچے تصویر دیکھیں)۔ ماہر آثار قدیمہ پیٹر فرسٹ کے مطابق، وارجاگوار کی مورتیاں ممکنہ طور پر بہت سے لوگوں کے لیے گھریلو دیوتاؤں کے طور پر اور پجاریوں یا شمنوں کے لیے روح کے مددگار یا خاندان کے طور پر استعمال کی جاتی تھیں، جو تبدیلی لانے والی کارروائیوں اور دیگر رسومات میں مدد کرتی تھیں۔ میسوامریکا کے بڑے شکاری کے طور پر، جگوار کو کولمبیا سے پہلے کے معاشرے احترام کرتے تھے، اور حکمران اشرافیہ کے ذریعہ جگوار کے نقشوں کو اپنانے کا استعمال قیادت کو تقویت دینے یا توثیق کرنے کے لیے کیا جاتا تھا۔ تاہم، یہ اپنے اندر اور اپنے آپ میں وارجاگوار موٹف کی وضاحت نہیں کرتا ہے، اور موٹف کی ممکنہ ابتداء نے نصف صدی سے زیادہ عرصے سے اسکالرز کو شامل کیا ہے۔ سٹرلنگ مفروضہ میتھیو سٹرلنگ، جس نے 20 ویں صدی کے وسط میں اولمیک کی بہت سی ابتدائی دریافتیں کیں، نے تجویز پیش کی کہ وارجاگوار موٹف ایک مرد جگوار اور ایک خاتون انسان کے درمیان جماع کی کہانی سے ماخوذ ہے، جس کی بڑی حد تک بنیاد پوٹریرو نیوو یادگار 3، ٹینوچیٹلن یادگار 1، لگونا ڈی لاس کیروس یادگار 20، اور چالکٹزنگو کے دیواروں پر ہے۔ اس نام نہاد سٹرلنگ مفروضے نے مائیکل ڈی کو سمیت بعد کے ماہرین آثار قدیمہ کی محفوظ حمایت حاصل کی۔ تاہم، وٹنی ڈیوس، کیرولن ٹیٹ، کارسن مرڈی، اور پیٹر فرسٹ سمیت اسکالرز کی طرف سے ان مجسموں کے مزید تجزیے نے اس مفروضے پر شک پیدا کیا ہے، اس کے بجائے جگوار کی خصوصیات کی وضاحت کے لیے متبادل تجویز کیے ہیں۔ جیگوار بطور فاتح اپنے 1978 کے مضمون میں، وٹنی ڈیوس تجویز کرتی ہیں کہ یادگاروں پر انسانی-جیگوار کی مباشرت کی نام نہاد عکاسی اس کے بجائے ایک جیگوار فرقے کا آغاز ہے یا جنسی فتح کے بجائے جنگ میں فتح کی نمائندہ ہے۔ جنسی حالات میں لوگوں اور جگوار کے اعداد و شمار کو دیکھنے کے بجائے، ڈیوس جگوار، یا جگوار کی پٹیوں میں آدمی کو شکست خوردہ مخالف کی طرف حملہ آور کے طور پر دیکھتا ہے۔ ریلیف اور یادگاروں میں زیادہ تر شخصیات لنگوٹ میں ملبوس ہیں، جو مباشرت کو مسترد کرتی ہیں، اور ڈیوس کا خیال ہے کہ جو ننگے ہیں وہ جنسی کرنسی کے بجائے مردہ یا مرتے ہوئے دکھائی دیتے ہیں۔ جنگ میں مردہ قیدیوں یا مخالفین کے نمائندے کے طور پر بغیر کپڑوں والی انسانی شخصیات کو دیکھنا کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے، جیسا کہ مونٹی البان کے ڈینزینٹس میں ہے۔ جینیاتی نقائص اس سے پہلے کہ ڈیوس نے انسانی-جگوار کے ملاپ پر مرکوز ایک عقیدے کے نظام کے خیال پر سوال اٹھایا، مائیکل کو جیسے اسکالرز نے گوشت دار ہونٹوں، پھٹے ہوئے سر اور بے دانت منہ کی حیاتیاتی وجوہات تلاش کیں جو جگوار کے نقش کو تشکیل دیتی ہیں۔ ڈاؤن سنڈروم اور سپینا بفیڈا جیسی جینیاتی غیر معمولی چیزیں عام وضاحتیں رہی ہیں۔ سپینا بفیڈا سے متاثر لوگ خاص طور پر موجودہ ترقیاتی نقائص میں جو وارجاگوار کی خصوصیات کے ساتھ موافق ہیں۔ ایسی ہی ایک حالت انسیفالوسیلز ہے، جو دوسری چیزوں کے علاوہ، کھوپڑی کے ٹانکے الگ ہونے کا سبب بن سکتی ہے اور اس کے نتیجے میں سر میں ڈپریشن یا دراڑ پڑ سکتی ہے۔ کرینیم بفیڈم اسی طرح کے نتائج پیدا کر سکتا ہے۔ اس کے علاوہ، ان حالات کا پوری آبادی میں تصادفی طور پر ہونے کے مقابلے میں ایک ہی خاندان کے اندر ہونے کا زیادہ امکان ہے، اور اشرافیہ کے درمیان کافی افزائش ہو سکتی ہے۔ اگر اس مصیبت کے ساتھ پیدا ہونے والے بچوں کو کسی طرح سے الہی یا خاص کے طور پر دیکھا جاتا، تو خاندان یا خاندانی سلسلے میں متاثرہ بچوں کی متعدد پیدائشوں سے اس خاندان کی سیاسی اور مذہبی طاقت کو تقویت ملتی۔ ویرجاگوار بطور ٹاڈ پیٹر فرسٹ، دوسروں کے درمیان، تجویز کیا ہے کہ ویرجاگوار دراصل مختلف قسم کے مقامی ٹاڈ کی نمائندگی کرتا ہے، خاص طور پر "جگوار کی خصوصیات کے ساتھ ایک بشری تصور شدہ ٹاڈ"۔ ٹاڈ کی انواع جو عام طور پر میسوامریکا میں پائی جاتی ہیں، جیسے بوفو مارینوس یا بوفو والیسیپس، کے سر میں واضح دراڑ ہوتی ہے اور، تمام ٹاڈوں کی طرح، دانتوں کے بغیر مسوڑھوں کے ساتھ گوشت دار منہ ہوتا ہے۔ ٹاڈ کی یہ انواع میسوامریکا کی بہت سی ثقافتوں کے لیے رسمی اور ہالوسینوجینک خصوصیات کے لیے جانی جاتی ہیں۔ ان پرجاتیوں کے کنکال کی باقیات، خاص طور پر بوفو مارینوس، میسوامریکا کے متعدد آثار قدیمہ کے مقامات پر پائے گئے ہیں جن میں اولمیک رسمی مراکز بھی شامل ہیں۔ ٹاڈوں کی یہ انواع ان کے میٹامورفک لائف سائیکل، ان کی زرخیزی، ان کے ہالوسینوجینک زہر، اور خاص طور پر ان کی جلد کے جھڑنے میں موروثی علامتی طاقت رکھتی ہیں۔ وہ جاگوار کی نمائندگی جن میں دانت ہوتے ہیں جنہیں عام طور پر جاگوار دانت کے طور پر منسوب کیا جاتا ہے انہیں بھی ٹاڈ کی طرح سمجھایا جا سکتا ہے۔ سال میں کئی بار، بالغ ٹاڈ اپنی جلد بہاتے ہیں۔ جیسے ہی پرانی جلد بہہ جائے گی، ٹاڈ اسے کھا جائے گا۔ جیسے ہی جلد کھائی جاتی ہے، یہ ٹاڈ کے منہ سے باہر نکل جاتی ہے اور وارجاگوار کے دانتوں سے ملتی جلتی ہوتی ہے۔ تخلیق نو کا عمل موت اور دوبارہ جنم کی علامت ہو سکتا تھا، اس کے تمام مذہبی مضمرات کے ساتھ۔ ویرجاگوار بطور ہارپی عقاب ویرجاگوار کو ہارپی عقاب کے طور پر بھی پیش کیا جا سکتا ہے۔ پیٹر فرسٹ کا استدلال ہے کہ آسمان میں وارجاگوار کا مساوی ہارپی عقاب ہے۔ دونوں طاقتور مخلوق ہیں جو قدیم اولمک شمنک تبدیلی سے وابستہ ہیں۔ فرسٹ یہ نتیجہ علامتی شواہد اور اس حقیقت کی بنیاد پر اخذ کرتا ہے کہ ہارپی عقاب بھی چوٹی کے شکاری ہیں۔ خلاصہ بہت سے نظریات اور انجمنیں ہیں جو وارجاگوار موٹف کے گرد گھومتی ہیں، اور انہیں باہمی طور پر الگ تھلگ ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ ممکن ہے کہ اولمک دور کے دوران مختلف اوقات میں یا تصاویر بنانے والے بہت سے مختلف لوگوں کے لیے وارجاگواروں کا مطلب مختلف چیزیں ہوں۔ معاملہ حل ہونے سے بہت دور ہے۔ یہ بھی دیکھیں ناگولز، بعد میں میسوامریکن افسانوی شکل بدلنے والے شمالی امریکی جیگوار جلد واکر تھیرینتھروپی ویرکیٹ ویرہیینا ویرریٹ ویرولف نوٹس حوالہ جات، ایڈز۔ (1996) اولمک آرٹ آف اینسینٹ میکسیکو، نیشنل گیلری آف آرٹ، واشنگٹن ڈی سی۔ (1998) "دی لارڈ، دی حکمران: جیگوار سمبولزم ان دی امریکاز"۔ این جے سانڈرز میں (ایڈ۔ )، طاقت کی شبیہیں: امریکہ میں بلی کی علامت۔ لندن: روٹلیج: 53-76۔ (1972) "اولمک جاگوارس اور اولمک کنگز"۔ ای پی میں۔ بینسن (ایڈ۔ )، دی کلٹ آف دی فیلائن۔ واشنگٹن، ڈی سی: ڈمبرٹن اوکس: 1-12۔ (1999) دی مایا۔ لندن: ٹیمز اور ہڈسن: 90، 247-48۔ (2002) میکسیکو: اولمیکس سے ایزٹیکس تک۔ لندن: ٹیمز اور ہڈسن: 64، 75-76۔ (1957) انڈین آرٹ آف میکسیکو اینڈ سینٹرل امریکہ۔ نیویارک: الفریڈ اے نوف۔ (1978) "اولمیک آرٹ میں نام نہاد جیگوار-ہیومن کاپولیشن سینز"۔ امریکی نوادرات 43 (3): 453-457۔ (1981) "جیگوار بیبی یا ٹوڈ مدر: اولمیک آئیکونگرافی میں ایک پرانے مسئلے پر ایک نئی نظر"۔ ای پی میں۔ بیسنون (ایڈ۔ )، اولمک اور ان کے پڑوسی۔ واشنگٹن ڈی سی: ڈمبرٹن اوکس: 149-162... (1996) "اولمیک کاسموس کی تلاش میں: میکسیکو کی پہلی تہذیب کے عالمی نقطہ نظر کی تعمیر نو"۔ ای۔ پی۔ بینسن اور بی۔ ڈی لا فوینٹے میں (ایڈز۔ )، قدیم میکسیکو کا اولمیک آرٹ۔ واشنگٹن، ڈی سی: نیشنل گیلری آف آرٹ: 51-60. (1981) "پیدائشی عوارض اور اولمک ویر-جاگوار موٹف"۔ امریکی نوادرات 46 (4): 861-871۔ (1996) "پورٹیبل کارونگز ان دی اولمیک اسٹائل"، ای۔ پی۔ بینسن اور بی۔ ڈی لا فوینٹے میں (ایڈز۔ )، قدیم میکسیکو کا اولمیک آرٹ۔ واشنگٹن، ڈی سی: نیشنل گیلری آف آرٹ: 119-131. (2007) اولمک آثار قدیمہ اور ابتدائی میسوامریکا۔ کیمبرج یونیورسٹی پریس۔ ۔ (1999) "شمنک پاور کے سرپرست: مخلوط عقائد کی روشنی میں لا وینٹا کے مافوق الفطرت ادارے"۔ قدیم میسوامریکا 10:169-188۔ (1998) "آرکیٹیکچر آف سمبولزم: دی فیلائن امیج"۔ این جے سانڈرز (ای ڈی) میں، آئیکنز آف پاور: امریکہ میں بلی کی علامت۔ لندن: روٹلیج: 12-52۔ مزید پڑھنے کے لیے جارالمون، پیٹر ڈیوڈ (1971) اے اسٹڈی ان اولمک آئیکونگرافی۔ اسٹڈیز ان پری کولمبیا آرٹ اینڈ آرکیالوجی میں، نمبر۔ 7. واشنگٹن، ڈی سی: ڈمبرٹن اوکس۔ اولمیک پورانیک اور مذہب اولمیک آرٹ پورانیک بلیوں افسانوی ہیومنائڈز افسانوی ممالیہ مقامی میسوامریکن افسانوی مخلوق تھیرینتھروپس ویرکریچرس