Argument from consciousness
شعور کی دلیل خدا کے وجود کے لیے ایک دلیل ہے جو دعوی کرتی ہے کہ انسانی شعور کو انسانی جسم اور دماغ کے جسمانی میکانزم کے ذریعے سمجھایا نہیں جا سکتا، اس لیے اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ انسانی شعور کے غیر جسمانی پہلو ضرور ہونے چاہئیں۔ اسے خدا کے بالواسطہ ثبوت کے طور پر مانا جاتا ہے، اس لیے کہ عیسائیت اور اسلام میں روحوں اور بعد از حیات کے بارے میں تصورات اس طرح کے دعوے کے مطابق ہوں گے۔ شعور سے بحث کا سب سے مشہور محافظ جے پی موریلینڈ ہے۔ دلیل کا فلسفیانہ خلاصہ دلیل کو تعیلاتی یا تخیلاتی شکل میں بیان کیا جا سکتا ہے۔ دلیل کا ایک متبادل، قریب سے متعلق، ورژن تخیلاتی دلیل میں افلاطونیت کو اپنی بنیاد کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ انڈکٹو فارم رچرڈ سوائن برن نے اپنی کتاب دی ایکزسٹنس آف گاڈ میں دلیل کی ایک انڈکٹو شکل پیش کی۔ وہ ذاتی شناخت کی دلیل کو ذہن اور جسم کے دوہری پن کے لیے استعمال کرتا ہے تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ ہمارے ذہنوں میں ایک غیر جسمانی ذہنی عنصر موجود ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ سب سے زیادہ ممکنہ طریقہ جس میں غیر جسمانی اور جسمانی وجہ سے تعامل میں جڑے ہوئے ہیں وہ ڈیزائن کے ذریعے ہے، جس کا مطلب ایک ڈیزائنر ہے۔ سوائن برن تجویز کرتی ہے کہ یہ ڈیزائنر خدا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ اگرچہ یہ دلیل، اپنی تعمیری شکل کی وجہ سے، بے نتیجہ ہے، لیکن یہ خدا کے لیے مضبوط ثبوت فراہم کرتی ہے۔ کٹوتی کی شکل ذہنی حالتیں حقیقی غیر جسمانی ذہنی ہستیاں ہیں جو موجود ہیں۔ مخصوص ذہنی اور جسمانی واقعات کی اقسام باقاعدگی سے باہمی تعلق رکھتی ہیں۔ ان ارتباط کی ایک وضاحت ہے۔ ذاتی وضاحت قدرتی سائنسی وضاحت سے مختلف ہے۔ ان ارتباط کی وضاحت یا تو ذاتی یا فطری سائنسی وضاحت ہے۔ وضاحت فطری سائنسی نہیں ہے۔ اس لیے وضاحت ذاتی ہے۔ اگر وضاحت ذاتی ہے، تو یہ الہی ہے۔ لہذا، وضاحت نظریاتی ہے۔ رابرٹ ایڈمز جیسے تھسٹس نے سوائن برن کی دلیل کا قدرے مختلف ورژن پیش کیا ہے جو صرف ذہنی حالتوں کے وجود پر نہیں بلکہ ذہنی/جسمانی ارتباط پر مرکوز ہے۔ یہ سوائن برن کی دلیل سے ملتے جلتے ہیں لیکن انڈکٹو کے بجائے کٹوتی کی شکل اختیار کرتے ہیں۔ ولیم لین کریگ نے شعور سے دلیل کو اس طرح پیش کیا: اگر خدا موجود نہ ہوتا تو شعور کی جان بوجھ کر حالتیں موجود نہ ہوتیں۔ لیکن شعور کی جان بوجھ کر حالتیں موجود ہیں۔ اس لیے خدا موجود ہے۔ پیٹر کریفٹ نے ہمارے ذہنوں کی حدود کے باوجود کائنات کی سمجھ بوجھ پر مبنی شعور سے ہونے والی دلیل کی ایک تخفیف شکل پیش کی ہے۔ وہ اسے تخفیف کے طور پر اس طرح بیان کرتا ہے: "ہم کائنات کو قابل فہم محسوس کرتے ہیں۔ اس سمجھ بوجھ کا مطلب یہ ہے کہ کائنات ذہانت سے قابل فہم ہے۔ " "یا تو یہ سمجھدار کائنات اور اسے سمجھنے کے لیے اتنے موزوں محدود ذہن ذہانت کی پیداوار ہیں، یا ذہانت اور ذہانت دونوں اندھے موقع کی پیداوار ہیں۔" "اندھا موقع نہیں۔" "لہذا یہ سمجھدار کائنات اور محدود ذہن جو اسے سمجھنے کے لیے اتنے موزوں ہیں ذہانت کی پیداوار ہیں۔" وہ اپنی دلیل کا موازنہ سی۔ ایس۔ لیوس کی دلیل سے کرتا ہے۔ افلاطونیت کی شکل ہپپو کے عیسائی فلسفی آگسٹین نے شعور سے دلیل کی تشکیل کی، جسے بعض اوقات سچائی سے دلیل کہا جاتا ہے جو شعور سے قریب سے منسلک ہوتا ہے، جبکہ نہ تو تعمیری اور نہ ہی تخفیف شدہ طریقہ کار کا استعمال کرتے ہوئے۔ یہ دلیل افلاطونیت سے متاثر تھی۔ ہمارے محدود ذہن وجود کے بارے میں ابدی سچائیوں کو دریافت کر سکتے ہیں۔ سچائی صحیح طریقے سے ذہن میں رہتی ہے۔ لیکن انسانی ذہن ابدی نہیں ہے۔ لہذا، ایک ابدی ذہن کا وجود ہونا چاہیے جس میں یہ سچائیاں موجود ہوں۔ کیتھولک فلسفی پیٹر کریفٹ، اگرچہ وہ محسوس کرتے ہیں کہ یہ ایک موثر دلیل ہو سکتی ہے، لیکن محسوس کرتے ہیں کہ ہمیں شعور کے کام کاج کے بارے میں بہت کم علم ہے تاکہ یہ ابھی تک واقعی قائل ہو سکے۔ ایک اور کیتھولک فلسفی، ایڈورڈ فیسر نے آگسٹینیائی دلیل کو فروغ دیا ہے، جسے انہوں نے اپنی کتاب فائیو پروفز آف دی ایکزسٹنس آف گاڈ میں شامل کیا ہے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ آگسٹین کی دلیل درست ہے، جس میں بہت سی مختلف وجوہات دی گئی ہیں کہ افلاطونیت، اس کی بنیادی بنیاد، کیوں درست ہے۔ تنقید پہلی بنیاد، یہ دعوی کہ غیر جسمانی ذہنی حالتیں موجود ہیں، ذہن کے بارے میں دوہری نظریہ کا اشارہ کرتی ہے۔ لہذا، حملے کی ایک لائن انسانی دماغ کے بارے میں فزیکلزم کے معاملے پر بحث کرنا ہے۔ موریلینڈ پہلی بنیاد کے لیے دلائل لیتا ہے اور دوہری ازم کے کلاسیکی دفاع کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ تاہم، پہلی بنیاد کو ذہن کے بہت سے فلسفیوں نے مسترد کر دیا ہے۔ فرینک جیکسن، جو دماغ کے بارے میں دوہری ازم کی حمایت میں علمی دلیل کے لیے جانا جاتا ہے، ذہن کے فزیکلسٹ اور دوہری تصورات کے درمیان بحث پر تبصرہ کرتا ہے: اگر کوئی اس پہلی بنیاد کو قبول کرنے کو تیار ہے کہ فزیکلزم کی تخفیف شکلیں غلط ہیں، تو دلیل شروع ہو جاتی ہے۔ اس طرح، کوئی موریلینڈ کو ایک ایسی دلیل کے طور پر سوچ سکتا ہے جو کسی شخص کو "فزیکلزم کو مسترد کرنے" سے "تھیوزم کو قبول کرنے" کی طرف منتقل کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اس اقدام میں اہم قدم پانچویں بنیاد ہے، جو اس بات پر زور دیتی ہے کہ فطرت پسندی غیر جسمانی ذہنی حالتوں کا محاسبہ نہیں کر سکتی۔ اس بنیاد پر ایک تنقید اینڈریو میلنیک نے پیش کی ہے: تاہم موریلینڈ کا الزام ہے کہ ایک ملحد عالمی نظریے کے اندر شعور کو ایڈجسٹ کرنے کی ایسی کوششیں ایڈہاک اور من گھڑت ہیں اور شعوری تجربے کی بہت سی خصوصیات کو مدنظر رکھنے میں ناکام ہیں۔ موریلینڈ اپنی کتاب کا زیادہ تر حصہ مائیکل مارٹن جیسے فلسفیوں کے خلاف اس بنیاد کا دفاع کرنے میں صرف کرتا ہے، جو تکثیری فطرت پسندی کو قبول کرتے ہیں۔ وہ جان سیرل، ٹموتھی او کونر، کولن میکگن، ڈیوڈ سکریبا، فلپ کلیٹن اور جیگون کم جیسے عصری ذہن کے فلسفیوں پر بھی تنقید کرتے ہیں، جو شعور کا حساب کتاب کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ آخر میں، کوئی بھی آٹھویں بنیاد پر بھی سوال اٹھا سکتا ہے: ذاتی وضاحت کو ارادے کے یکسوئی (دیوتا یا مشرکانہ کے برخلاف) اکاؤنٹس کی طرف کیوں لے جانا پڑتا ہے؟ تاہم، موریلینڈ کا مؤقف ہے کہ ان معمولی احاطوں سے پوچھ گچھ کرنا ماہر فطرت کے لیے بہت کم تسلی بخش ہے کیونکہ یہ بنیادی طور پر انٹراورل تھیسٹ مباحثے تشکیل دیتے ہیں، اور یہ کہ زیادہ تر مغربی لوگوں کے لیے ذاتی وضاحتوں کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے تھزم ہی واحد قابل عمل امیدوار ہے۔ اسی طرح اوکیم کا استرا لگایا جا سکتا ہے لہذا صرف ایک ذاتی ایجنٹ کی ضرورت ہوتی ہے۔ نوٹ اور حوالہ جات خدا کے وجود کے لیے دلائل