Theatre of the Oppressed
دی تھیٹر آف دی اپریسڈ (ٹی او) تھیٹر کی ان شکلوں کو بیان کرتا ہے جن کی برازیل کے تھیٹر پریکٹیشنر آگسٹو بول نے پہلی بار 1970 کی دہائی میں وضاحت کی تھی، ابتدائی طور پر برازیل میں اور بعد میں یورپ میں۔ بوئل ماہر تعلیم اور تھیوریسٹ پاؤلو فرائر کے کام اور ان کی کتاب پیڈگوجی آف دی اپریسڈ سے متاثر تھے۔ بوال کی تکنیکیں تھیٹر کو بنیادی طور پر بنیاد پرست بائیں بازو کی سیاست اور بعد میں مرکز بائیں بازو کے نظریے کے ساتھ صف بندی میں سماجی اور سیاسی تبدیلی کو فروغ دینے کے ذرائع کے طور پر استعمال کرتی ہیں۔ مظلوموں کے تھیٹر میں، سامعین اس طرح متحرک ہو جاتے ہیں کہ "چشم کشا اداکار" کے طور پر وہ اس حقیقت کو تلاش کرتے ہیں، دکھاتے ہیں، تجزیہ کرتے ہیں اور اس میں تبدیلی لاتے ہیں جس میں وہ رہ رہے ہیں۔ اگرچہ اسے پہلی بار 1970 کی دہائی میں باضابطہ طور پر اپنایا گیا تھا، لیکن آگسٹو بوئل کی طرف سے وضع کردہ اصطلاح تھیٹر آف دی اپریسڈ تھیٹر تجزیہ اور تنقید کا ایک سلسلہ ہے جو پہلی بار 1950 کی دہائی میں تیار کیا گیا تھا۔ بوال خاص طور پر تھیٹر کے تناظر میں انٹرایکٹو تکنیکوں کے استعمال کے شوقین حامی تھے۔ ان خیالات کی نسبتا ابتدائی پیدائش کے باوجود ان کے بہت سے خیالات کو "میڈیا کا ایک نیا نقطہ نظر" سمجھا جاتا ہے۔ تب سے، ان خیالات کو مزید تیار کیا گیا ہے، جس سے انہیں جدید دور کے تناظر میں معنی ملتا ہے۔ مظلوموں کے تھیٹر کی تخلیق بڑی حد تک سامعین اور اداکار کے درمیان مکالمے اور تعامل کے خیال پر مبنی ہے۔ مزید برآں، ان خیالات نے مضبوط خیالات کی ترقی اور ارتقا کے لیے ایک فریم ورک کے طور پر کام کیا ہے۔ اصطلاحات جوکر/سہولت کار/دشواری آگسٹو بوئل کے زیادہ تر تھیٹر کے عمل کے لیے ایک غیر جانبدار فریق کو کارروائی کے مرکز میں ہونا ضروری ہے۔ اس فرد کو عام طور پر "سہولت کار" کہا جاتا ہے۔ بول کے ادب میں اس کردار کو "جوکر" کہا جاتا ہے، تاش کھیلنے کے ڈیک میں جوکر کارڈ کی غیر جانبداری کے حوالے سے۔ یہ شخص عمل کے لاجسٹکس کی ذمہ داری لیتا ہے اور منصفانہ کارروائی کو یقینی بناتا ہے، لیکن اسے کبھی بھی کارکردگی کے مواد پر تبصرہ یا مداخلت نہیں کرنی چاہیے، کیونکہ یہ "چشم کشا اداکاروں" کا صوبہ ہے۔ اس سیاق و سباق میں انصاف کا مطلب یہ یقینی بنانا ہے کہ مسئلہ کی کہانی، جس میں اس کی نوعیت کے مطابق جبر کی صورتحال شامل ہے جس پر قابو پانا ضروری ہے، حل نہ ہو-یعنی، شرکاء ("") مسئلے کو زیادہ سے زیادہ حقیقت پسندانہ اور قابل فہم طریقے سے حل کرنے پر توجہ مرکوز کریں، حالانکہ اسے ایک افسانوی تھیٹر کے ٹکڑے میں پیش کیا جا رہا ہے۔ نتیجہ کمیونٹی کے اندر سماجی مسائل کے بارے میں گروپ "ذہن سازی" کی طرح ہونا چاہیے۔ سپیکٹ اداکار یہ ایک اصطلاح ہے جو آگسٹو بوئل نے فورم تھیٹر میں مصروف افراد کو بیان کرنے کے لیے بنائی ہے۔ یہ ان لوگوں کے دوہرے کردار سے مراد ہے جو اس عمل میں تماشائی اور اداکار دونوں کے طور پر شامل ہیں، کیونکہ وہ دونوں کسی بھی کارکردگی میں ڈرامائی معنی اور عمل کا مشاہدہ اور تخلیق کرتے ہیں۔ اسی طرح، "سپیکٹ ایکٹر" کی اصطلاح کو پوشیدہ تھیٹر کے شرکاء سے منسوب کیا جا سکتا ہے (جو اس بات سے بے خبر ہیں کہ وہ تھیٹر پروڈکشن کا حصہ ہیں، لیکن اس کے باوجود بحث میں حصہ ڈالتے ہیں) اور امیج تھیٹر (جو تخلیق کردہ تصویر کو دیکھنے کے بعد، اپنے خیالات کی عکاسی کرنے کے لیے اسے تبدیل کر سکتے ہیں)۔ بوئل سامعین کی تنہائی کو روکنے کی اہم ضرورت پر زور دیتا ہے۔ "تماشائی" کی اصطلاح شرکاء کو انسان سے کم قرار دیتی ہے ؛ اس لیے، انہیں انسان بنانا ضروری ہے، تاکہ ان میں عمل کرنے کی صلاحیت کو پوری طرح سے بحال کیا جا سکے۔ انہیں ایک موضوع بھی ہونا چاہیے، ایک اداکار جو اداکاروں کے طور پر قبول کیے جانے والوں کے برابر ہونا چاہیے، جو بدلے میں تماشائی بھی ہونا چاہیے۔ یہ حکمران طبقے اور تھیٹر کے کسی بھی تصور کو ختم کر دے گا جو صرف ان کے نظریات کو پیش کرتا ہے جبکہ سامعین ان تصاویر کا غیر فعال شکار ہوتے ہیں۔ اس طرح تماشائی اب کرداروں کو ان کی جگہ سوچنے یا عمل کرنے کا اختیار نہیں دیتے۔ وہ خود کو آزاد کرتے ہیں ؛ وہ اپنے لیے سوچتے اور عمل کرتے ہیں۔ بوئل اس خیال کی حمایت کرتا ہے کہ تھیٹر اپنے آپ میں انقلابی نہیں ہے بلکہ انقلاب کی ریہرسل ہے۔ (وارڈریپ-فروئن، 352) بڑی شاخیں مظلوموں کے تھیٹر کی ترقی کے دوران، بوئل نے بہت سی آبادیوں کے ساتھ کام کیا اور بہت سی تکنیکیں آزمائیں۔ یہ تکنیکیں بالآخر مختلف تھیٹر کے انداز میں یکجا ہوئیں، ہر ایک مختلف نتیجہ حاصل کرنے کے لیے ایک مختلف عمل کا استعمال کرتی ہے۔ بوال اکثر ان تھیٹر کے نظام کو ایک درخت کے طور پر منظم کرتا تھا، جس میں تصاویر، آوازیں اور الفاظ جڑوں کے طور پر ہوتے تھے، کھیل، امیج تھیٹر اور فورم تھیٹر ٹرنک پر چڑھتے تھے، اور پھر دیگر تکنیکوں کو ان سے نکلنے والے اعضاء کے طور پر پیش کیا جاتا تھا۔ جیسے جیسے مزید ٹی او سسٹم تیار ہوئے، بوئل اور دیگر نے معمولی تبدیلیاں کیں جن میں تکنیکیں مختلف اعضاء پر ظاہر ہوتی ہیں، لیکن ٹری آف تھیٹر آف دی اپریسڈ زیادہ تر مستقل رہا ہے: امیج تھیٹر امیج تھیٹر ایک پرفارمنس تکنیک ہے جس میں ایک شخص، مجسمہ ساز کے طور پر کام کرتے ہوئے، ایک یا ایک سے زیادہ لوگوں کو مجسموں کے طور پر ڈھالتا ہے، صرف رابطے کا استعمال کرتے ہوئے اور الفاظ یا آئینے کی تصویر کے ماڈلنگ کے استعمال کی مزاحمت کرتا ہے۔ بوئل کا دعوی ہے کہ تھیٹر کی یہ شکل سب سے زیادہ حوصلہ افزا ہے کیونکہ اس کے نفاذ میں آسانی اور زبان کے فقرے کی عدم موجودگی کی وجہ سے سوچ کو ٹھوس شکل میں پیش کرنے کی اس کی قابل ذکر صلاحیت ہے۔ ہر لفظ کا ایک مطلب ہے جو سب کے لیے مشترک ہے اور ساتھ ہی ایک معنی ہے جو ہر فرد کے لیے منفرد ہے۔ ہر ایک کی "انقلاب" کی اپنی تشریح ہوگی، اور اس طرح کے خیال کا مظاہرہ کرنے سے تعریف میں ان کے ارادے کی واضح تفہیم فراہم ہوتی ہے جب اسے بتانے کے بجائے دکھایا جاتا ہے۔ (وارڈریپ-فروئن، 344)۔ مثال کے طور پر، کوئی دوسرے کو کئی طریقوں سے "گلے لگا سکتا ہے" (سخت، ہراساں کرنے والے انداز میں یا ڈھیلے نرم انداز میں)، تاہم اس لفظ میں دوسرے شخص کو بازوؤں میں پکڑنے کی ایک ہی تعریف ہے۔ فورم تھیٹر اپنے کیریئر کے آغاز میں جنوبی امریکہ میں مشق کرتے ہوئے، بول "بیک وقت ڈرامہ سازی" کا اطلاق کرتے تھے۔ اس عمل میں، اداکار یا سامعین کسی پرفارمنس کو روک سکتے ہیں، اکثر ایک مختصر منظر جس میں کسی کردار پر کسی طرح سے ظلم کیا جا رہا ہوتا ہے (مثال کے طور پر، ایک عام طور پر شاونسٹ آدمی کسی عورت کے ساتھ بدسلوکی کرتا ہے یا فیکٹری کا مالک کسی ملازم کے ساتھ بدسلوکی کرتا ہے)۔ "بیک وقت ڈرامہ سازی" کی ابتدائی شکلوں میں، سامعین اسٹیج پر ہونے والی تبدیلیوں کو بہتر بنانے والے اداکاروں کو تجاویز دے کر کوئی بھی حل پیش کر سکتے ہیں۔ یہ روایتی سامعین/اداکار کی تقسیم کو ختم کرنے اور سامعین کے اراکین کو پرفارمنس میں لانے کی کوشش تھی، تاکہ وہ جس ڈرامائی ایکشن کو دیکھ رہے تھے اس میں ان پٹ حاصل کر سکیں۔ فورم تھیٹر بنیادی طور پر "بیک وقت ڈرامہ سازی" سے پیدا ہوا تھا۔ "سپیکٹ اداکار" کا تصور اندر ایک غالب قوت بن گیا اور بوئل کے تھیٹر کے کام کو شکل دی، جس نے آہستہ آہستہ اسے فورم تھیٹر میں منتقل کرنے میں مدد کی (اداکاری کے عوامی بحث یا تجاویز کے سلسلے کے کردار کو صرف ڈرامائی شکل میں لینے کی وجہ سے)۔ سامعین کو اب حوصلہ افزائی کی گئی کہ وہ نہ صرف تبدیلی کا تصور کریں بلکہ اصل میں اس تبدیلی پر عمل کریں، مرکزی کردار کی جگہ لینے کے لیے اسٹیج پر "چشم کشا اداکاروں" کے طور پر آئیں اور "جبر کو توڑنے" کے لیے مداخلت کریں۔ اس عمل کے ذریعے، شریک اپنی تجویز کردہ بہتریوں کو حاصل کرنے کے چیلنجوں کا ادراک اور تجربہ کرنے کے قابل بھی ہوتا ہے (وارڈریپ-فروئن، 344)۔ اسٹیج پر رضاکارانہ طور پر آنے والے سپیکٹ اداکار کا خیرمقدم کرنے والے اداکار، سپیکٹ اداکار کی مداخلت اور کہانی کو تبدیل کرنے کی کوششوں کے خلاف کھیلتے ہیں، اور سخت مزاحمت پیش کرتے ہیں تاکہ کوئی بھی تبدیلی کرنے میں مشکلات کو بھی تسلیم کیا جائے۔ اس طرح، بوئل کا فورم تھیٹر کا موجودہ مظہر مندرجہ ذیل ہے: اداکار (یا تو پیشہ ور اداکار یا مظلوم برادریوں سے تعلق رکھنے والے غیر پیشہ ور) ایک اسکرپٹڈ کور کے ساتھ ایک ڈرامہ پیش کرتے ہیں، جس میں سامعین سے متعلق جبر کا مظاہرہ کیا جاتا ہے۔ اسکرپٹ شدہ نتیجے پر پہنچنے کے بعد، جس میں مظلوم کردار (زبانیں) اپنے ظلم کو ختم کرنے میں ناکام رہتے ہیں، اداکار دوبارہ پروڈکشن شروع کرتے ہیں، حالانکہ اکثر ایک گھنی شکل میں۔ اس دوسری پرفارمنس کے دوران کسی بھی وقت، کوئی بھی تماشائی اداکار "اسٹاپ!" کہہ سکتا ہے۔ اور مظلوم فرد کی تصویر کشی کرنے والے اداکار کی جگہ لیں (یہ اداکار اسٹیج پر رہتا ہے لیکن ایک طرف، تماشائی اداکار کو تجاویز دیتا ہے جس نے اس کی جگہ لی ہے)۔ اگر اور جب چشم کشا اداکاروں کے ذریعہ جبر کا خاتمہ کیا گیا ہے، تو پروڈکشن دوبارہ بدل جاتی ہے: چشم کشا اداکاروں کے پاس اب ظالموں کی جگہ لینے اور مظلوم کردار کو چیلنج کرنے کے نئے طریقے تلاش کرنے کا موقع ہے۔ اس طرح سامعین کے ذریعے ظلم کی زیادہ حقیقت پسندانہ عکاسی کی جا سکتی ہے، جو اکثر ظلم کا شکار ہوتے ہیں۔ پورے عمل کو جدلیاتی ہونے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے، جو تدریسی کے بجائے مخالف دلائل پر غور کے ذریعے کسی نتیجے پر پہنچتا ہے، جس میں اخلاقی دلیل یک طرفہ ہوتی ہے اور اداکاروں کی طرف سے جواب یا جوابی دلیل کا کوئی موقع نہیں ہوتا ہے۔ بوئل واضح کرتا ہے کہ اس عمل کا مقصد صحیح راستہ دکھانا نہیں ہے، بلکہ تمام ممکنہ راستوں کو دریافت کرنا ہے جن کا مزید جائزہ لیا جا سکتا ہے۔ تھیٹر خود انقلابی نہیں ہے ؛ لیکن یہ انقلاب کی مشق کرنے کا موقع فراہم کرتا ہے۔ شائقین اداکاری سے بہت کچھ سیکھتے ہیں حالانکہ اداکاری فکشن ہے، کیونکہ فکشن حقیقی زندگی کے حالات، مسائل اور حل کی تقلید کرتا ہے۔ یہ حقیقت میں جبر کے خلاف مزاحمت کی مشق کو متحرک کرتا ہے، اور تبدیلی لانے کی مشق کے لیے ایک "محفوظ جگہ" پیش کرتا ہے۔ جب حقیقت میں اسی طرح کی صورتحال کا سامنا کرنا پڑتا ہے جس کی انہوں نے تھیٹر میں ریہرسل کی ہے، تو جن شرکاء نے فورم تھیٹر کا مثالی تجربہ کیا ہے وہ فعال ہونے کی خواہش کریں گے، اور حقیقی زندگی میں جابرانہ حالات کو توڑنے کی ہمت کریں گے، کیونکہ وہ تنازعہ کو حل کرنے میں بہت زیادہ تیار اور پراعتماد محسوس کرتے ہیں۔ اس کے بارے میں سوچنے کا ایک اور طریقہ یہ ہے کہ اعمال کی ریہرسل کرنے سے تماشائی اداکاروں کو اپنی ہمت پیدا کرنے میں مدد ملتی ہے اور وہ حقیقی زندگی میں تبدیلی کے لیے عمل کی خواہش کرتے ہیں۔ اس شکل کی مشق نامکمل ہونے کا ایک بے چین احساس پیدا کرتی ہے جو حقیقی عمل کے ذریعے تکمیل چاہتا ہے۔ (وارڈریپ-فروئن، 346) غیر مرئی تھیٹر غیر مرئی تھیٹر تھیٹر کی کارکردگی کی ایک شکل ہے جو ایسی جگہ پر انجام دی جاتی ہے جہاں لوگ عام طور پر اسے دیکھنے کی توقع نہیں کرتے ہیں-مثال کے طور پر گلی میں یا شاپنگ سینٹر میں۔ فنکار اس حقیقت کو چھپانے کی کوشش کرتے ہیں کہ یہ ان لوگوں کی کارکردگی ہے جو مشاہدہ کرتے ہیں اور جو اس میں حصہ لینے کا انتخاب کر سکتے ہیں، شائقین (یا اس کے بجائے، نامعلوم تماشائی اداکاروں) کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں کہ وہ اسے ایک حقیقی واقعہ کے طور پر دیکھیں۔ برازیل کے تھیٹر پریکٹیشنر آگسٹو بوال اور پاناگیوٹس اسیماکوپولوس نے 1970 کی دہائی میں ارجنٹائن میں بوال کے دور میں اپنے تھیٹر آف دی اپریسڈ ورک کے حصے کے طور پر اس شکل کو تیار کیا، جس میں جبر اور سماجی مسائل پر توجہ دی گئی تھی۔ اخبار تھیٹر تکنیکوں کا ایک ایسا نظام ہے جو سامعین کو روزانہ کے خبروں کے مضامین یا کسی بھی غیر ڈرامائی ٹکڑے کو تھیٹر کے منظر میں تبدیل کرنے کا ایک طریقہ فراہم کرنے کے لیے وضع کیا گیا ہے۔ حکمت عملی مندرجہ ذیل ہیں (وارڈریپ-فروئن، 346): سادہ پڑھنا: خبریں پڑھنا، اخبار کے سیاق و سباق سے الگ ہونا (جو اسے غلط یا متنازعہ بناتا ہے)۔ کراسڈ ریڈنگ: دو خبروں کو ایک نئی جہت میں ایک دوسرے کی تکمیل یا تضاد کرتے ہوئے باری باری پڑھا جاتا ہے۔ تکمیلی پڑھنا: عام طور پر حکمران طبقے کی طرف سے چھوڑی گئی معلومات کو خبروں میں شامل کیا جاتا ہے۔ تال سے پڑھنا: مضمون کو تال (موسیقی) کے ساتھ پڑھا جاتا ہے، لہذا یہ خبروں کے ایک تنقیدی "فلٹر" کے طور پر کام کرتا ہے، جو ابتدائی طور پر اخبار میں چھپائے گئے حقیقی مواد کو ظاہر کرتا ہے۔ متوازی ایکشن: اداکار خبروں کو پڑھتے ہوئے اعمال کی نقل کرتے ہیں۔ کوئی خبر سنتا ہے اور اس کی بصری تکمیل دیکھتا ہے۔ اصلاح: خبروں کو اسٹیج پر اس کی تمام شکلوں اور امکانات سے فائدہ اٹھانے کے لیے بہتر بنایا جاتا ہے۔ تاریخی: تاریخی لمحات، دوسرے ممالک کے واقعات، یا سماجی نظام میں بار بار آنے والے اعداد و شمار کو خبروں میں شامل کیا جاتا ہے۔ کمک: مضمون کو گانے، سلائیڈ یا تشہیری مواد کے ساتھ پڑھا جاتا ہے۔ خلاصہ کا ارتکاز: خبروں میں تجریدی مواد کو اسٹیج پر ٹھوس بنایا جاتا ہے، یعنی۔ بھوک، بے روزگاری وغیرہ۔ سیاق و سباق سے باہر کا متن: خبروں کو اس سیاق و سباق سے باہر پیش کیا جاتا ہے جس میں یہ اصل میں شائع ہوا تھا۔ رینبو آف ڈیزائر رینبو آف ڈیزائر ایک تکنیک ہے اور تکنیکوں کا ایک خاندان بھی ہے جس کی وضاحت بوئل نے اسی نام کی اپنی کتاب میں کی ہے۔ رینبو تکنیک امیج تھیٹر سے نکلتی ہے اور مخالف کے سلسلے میں مرکزی کردار کے ذریعے ادا کیے جانے والے اندرونی جبر کی شکلوں پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ اگرچہ اپنے ابتدائی کام میں بول نے تھیٹر آف دی اپریسڈ کو "ڈرامہ تھراپی" کے طور پر استعمال کرنے سے گریز کیا، لیکن بعد میں انہوں نے "تھیٹر اور تھراپی" کی ایک شکل کے طور پر ان زیادہ داخلی تکنیکوں کی حمایت کرنا شروع کر دی۔ جب بوئل ریو ڈی جنیرو میں ویریڈور (سٹی کونسل مین) تھے، تو انہوں نے اپنے ووٹروں کو اپنی رائے کا اظہار کرنے کا موقع دینے کے لیے "قانون ساز تھیٹر" کے نام سے تھیٹر کی ایک نئی شکل تخلیق کی۔ اس کا مقصد شہریوں اور ادارہ جاتی اداروں کے درمیان بات چیت کا آغاز کرنا ہے تاکہ دونوں گروہوں کے درمیان طاقت کا بہاؤ ہو۔ بوئل اس قسم کے قانون سازی کے عمل کو "عارضی جمہوریت" کہتے ہیں، جو براہ راست جمہوریت (قدیم یونان میں رائج) اور نمائندہ جمہوریت کے درمیان واقع ہے۔ یہ فورم تھیٹر سے ملتا جلتا ہے ؛ تاہم، پروڈکشن کا موضوع منظور کیے جانے والے مجوزہ قانون پر مبنی ہے۔ سپیکٹ اداکار اسٹیج لے سکتے ہیں اور اپنی رائے کا اظہار کر سکتے ہیں، اس طرح نئے قوانین کی تخلیق میں مدد مل سکتی ہے۔ بوال کے دور حکومت میں قانون سازی کے ذریعے تقریبا 13 قوانین بنائے گئے تھے۔ اس کے بعد سے یہ تکنیک کینیڈا اور برطانیہ سمیت بیرون ملک استعمال ہوتی رہی ہے۔ دیگر تکنیکیں تجزیاتی تھیٹر ایک کہانی شرکاء میں سے ایک کے ذریعے سنائی جاتی ہے اور اداکار فورا اسے بہتر بناتے ہیں۔ اس کے بعد ہر کردار کو ان کے سماجی کرداروں میں تقسیم کیا جاتا ہے اور شرکاء سے کہا جاتا ہے کہ وہ ہر کردار کی علامت کے لیے ایک جسمانی شے کا انتخاب کریں۔ مثال کے طور پر ایک کمیونٹی کے لیے خاندان کے سربراہ کی علامت سور کا بینک ہو سکتا ہے، کیونکہ وہ فرد وہ ہے جو مالیات (طاقت) کو کنٹرول کرتا ہے۔ کرداروں کا تجزیہ کرنے کے بعد، کہانی سنانے کی ایک نئی کوشش کی جاتی ہے، تاہم اس بار ہر کردار سے کچھ علامتوں کو ہٹا دیا جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں کچھ سماجی کردار بھی۔ مثال کے طور پر، کہانی کو مختلف انداز میں سمجھا جائے گا اگر ڈاکو کے پاس پولیس کی وردی ہوتی اور یرغمالی کے پاس ریوالور ہوتا۔ اس طریقہ کار کے ذریعے، شرکاء کو احساس ہوگا کہ انسانی اعمال انسانی نفسیات کا خصوصی اور ابتدائی نتیجہ نہیں ہیں ؛ فرد اپنی کلاس کے بارے میں بھی بات کرتا ہے۔ (وارڈریپ فروئن، 351) بریکنگ ریپریشن بوئل کا کہنا ہے کہ جبر کو توڑنے کی تکنیک میں شریک سے ایک خاص لمحے کو یاد کرنے کے لیے کہنا شامل ہے جب وہ خاص طور پر دبا ہوا محسوس کرتے ہیں، اسے قبول کرتے ہیں، اور اپنی خواہشات کے برعکس کام کرنے کے لیے پیش ہوتے ہیں۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ یہ ضروری ہے کہ انتخاب جبر کے عمومی احساس کے بجائے ایک خاص واقعہ ہو۔ شریک اس واقعے کو بیان کرتا ہے، جسے پھر اس کی پسند کے دوسرے شرکاء کے ساتھ دوبارہ تعمیر کیا جاتا ہے اور دوبارہ نافذ کیا جاتا ہے۔ یہ کارکردگی دہرائی جاتی ہے، سوائے اس کے کہ اس بار دبے ہوئے کو اپنی مرضی مسلط کرنے کے لیے لڑنے کے لیے کہا جاتا ہے جبکہ اس میں شامل دیگر افراد کو جبر کو برقرار رکھنے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے۔ تنازعہ جس کے نتیجے میں اس امکان کی پیمائش کرنے میں مدد ملتی ہے کہ کسی کو ایسے حالات میں مزاحمت کرنی پڑتی ہے جہاں کوئی ایسا کرنے میں ناکام رہتا ہے، نیز دشمن کی حقیقی طاقت کی پیمائش کرنے میں بھی۔ جبر کے خلاف مزاحمت کی مشق کرنے سے فرد کو مستقبل میں درپیش اسی طرح کے حالات میں مؤثر طریقے سے مزاحمت کرنے کے لیے تیار کیا جاتا ہے۔ (وارڈرپ-فروئن، 349) بوئل کا کہنا ہے کہ اس قسم کے تھیٹر کو کرنے میں جس عمل کا ادراک کیا جانا چاہیے وہ وہ ہے جو رجحان سے قانون کی طرف چڑھتا ہے۔ پلاٹ میں پیش کردہ مظاہر سے ان سماجی قوانین کی طرف جو ان مظاہر کو کنٹرول کرتے ہیں۔ (وارڈریپ-فروئن، 349) فوٹو-رومانس فوٹو-رومانس ایک رومانوی داستان ہے جس کی عکاسی مزاحیہ پٹی کے انداز میں ترتیب وار تصاویر کے ساتھ کی جاتی ہے، جو عام طور پر رسالوں اور اس طرح کے رسالوں میں شائع ہوتی ہے۔ اس تکنیک میں شرکاء کو فوٹو رومانس کے ماخذ کو ظاہر کیے بغیر عمومی پلاٹ سے متعارف کرانا شامل ہے۔ پھر، شرکاء سے کہانی پر عمل کرنے کو کہا جاتا ہے، جس کا موازنہ اصل کہانی سے کیا جاتا ہے جیسا کہ ماخذ میں بیان کیا گیا ہے۔ اس کے بعد اختلافات پر تبادلہ خیال کیا جاتا ہے۔ ایک خاص کہانی جس کی تشریح کی گئی ہو اور اس پر عمل کیا گیا ہو وہ پیش گوئی کے قابل، قابل رحم ہو سکتی ہے ؛ تاہم، ایک ہی وقت میں، یہ نتیجہ نظریاتی بصیرت کے طور پر کام کرتا ہے۔ بوئل کا استدلال ہے کہ اگر وہ پہلے خود کہانی پر عمل کرتے ہیں اور بعد میں اصل ورژن کو پڑھتے ہیں، تو شرکاء اب غیر فعال، متوقع رویہ نہیں اختیار کریں گے، بلکہ اس کے بجائے ایک تنقیدی، تقابلی رویہ اختیار کریں گے۔ وہ ان تصویری کہانیوں کے صفحات، یا مزاحیہ اور ثقافتی اور نظریاتی تسلط کی دیگر شکلوں میں دراندازی کرنے والے زہر کا پتہ لگانے کے لیے بھی تیار ہوں گے۔ یہ تکنیک ٹیلی ویژن پروگراموں کا تجزیہ کرنے کے لیے بھی مفید ہے، جو لوگوں کے خلاف زہر کا ایک غالب ذریعہ ہے۔ (وارڈریپ-فروئن، 349) رسومات اور ماسک یہ تکنیک معاشرے کے نظریاتی ڈھانچے کو اس کی رسومات کی شکل میں ظاہر کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اس لحاظ سے "رسومات" انسانی تعلقات کے نمونوں اور رویے کے نقاب کو بیان کرتی ہیں جو وہ نمونے شرکاء پر معاشرے میں ان کے کردار کے مطابق مسلط کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر: ایک آدمی اپنے گناہوں کا اعتراف کرنے کے لیے ایک پجاری کے پاس جاتا ہے ؛ اس آدمی اور پجاری کی انفرادی شناخت کے باوجود (یعنی۔ پادری اور پادری زمیندار ہوتے ہیں، پادری زمیندار ہوتا ہے اور پادری کسان وغیرہ ہوتا ہے۔) رویے کا نمونہ اس تعامل کی دیگر مثالوں کی طرح ہی رہے گا۔ اعتراف ایک ہی ہونے کے باوجود اس سے مختلف منظرنامے سامنے آئیں گے۔ بوئل کا استدلال ہے کہ یہ ایک غیر معمولی طور پر بھرپور تکنیک ہے جس کی بہت سی قسمیں ہیں: مثال کے طور پر، ایک ہی رسم کو اس کے شرکاء ماسک کا تبادلہ کرکے تلاش کر سکتے ہیں یا اسے مختلف سماجی طبقات کے لوگ نافذ کر سکتے ہیں۔ تنظیمیں مظلوم تنظیم کا بین الاقوامی تھیٹر آگسٹو بوال سے متاثر ہوکر، مظلوم تنظیم کا بین الاقوامی تھیٹر مظلوم گروہوں کے دیگر تھیٹر کو ایک دوسرے سے جوڑتا ہے۔ خیال یہ ہے کہ دوسرے گروپوں کو خود کو منظم کرنے اور مظلوموں کے تھیٹروں کے لیے نئے مراکز بنانے میں مدد کریں گے۔ اس پروجیکٹ سے وابستہ دیگر تنظیموں کے لنکس موجود ہیں تاکہ کوئی بھی اس میں شامل کسی اور سے رابطہ کر سکے۔ یہ آن لائن تنظیم دوسروں کو مظلوموں کے تھیٹر کے بارے میں معلومات بانٹنے کی اجازت دیتی ہے۔ مظلوم نیٹ ورک کے تھیٹر میں سب سے بڑی واحد تنظیم جن سنسکرتی ہے۔ خلیج بنگال میں کلکتہ سے باہر ایک دیہی علاقے سندربن میں سنجوئے گنگولی کے ذریعہ قائم کردہ، جن سنسکرتی میں 40,000، 30 سے زیادہ تھیٹر ٹیموں کی رکنیت ہے، اور فن اور سرگرمی کا ایک متاثر کن ریکارڈ ہے جس کے نتیجے میں خطے میں صحت، بنیادی ڈھانچے، فلاحی فوائد، تعلیم اور سماجی بیداری میں بڑی بہتری آئی ہے۔ بوال کے خیالات کو 1992 میں خانہ جنگی کے خاتمے کے بعد موزمبیق میں تھیٹر گروپوں نے بڑے پیمانے پر قبول کیا اور مفاہمت کی ضرورت کی وضاحت کرنے اور بارودی سرنگوں سے بچنے، پہلے جمہوری انتخابات میں ووٹنگ اور نئے زمینی قانون کے تحت کسانوں کے حقوق جیسے موضوعات پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے استعمال کیا۔ گروپ ڈی ٹیٹرو ڈاس اوپریمیڈوس-ماپوٹو کی بنیاد 2001 میں اس وقت رکھی گئی جب الویم کوسا نے اقوام متحدہ کی تعلیمی، سائنسی اور ثقافتی تنظیم کی گرانٹ سے ریو ڈی جنیرو میں تھیٹر کے طریقہ کار کا مطالعہ کرنے میں چھ ماہ گزارے۔ اس نے او میو میریڈو ایسٹا اے نیگر (میرا شوہر انکار میں ہے) جیسے ڈرامے پیش کیے ہیں، جنہیں روجریو منجاٹے کی فلم کے طور پر دستاویزی شکل دی گئی ہے، جس میں ایچ آئی وی/ایڈز سے بچنے اور علاج پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ یہ ڈرامہ عوامی مقامات-بازاروں، اسکولوں اور کاروباروں میں پیش کیا جاتا ہے اور عوام کو مدعو کیا جاتا ہے کہ وہ اس ڈرامے میں دکھائے گئے غیر مساوی طاقت کے تعلقات کے اپنے حل پیش کریں۔ نتیجہ پرتگالی زبان میں لیکچر دینے یا بڑی حد تک ناخواندہ آبادی میں تحریری مواد کی تقسیم سے زیادہ موثر ہے۔ اپریسڈ نیو یارک سٹی تھیٹر آف دی اپریسڈ این وائی سی (ٹی او این وائی سی) کا تھیٹر مقامی غیر منافع بخش تنظیموں اور سماجی انصاف کے اتحاد کے ذریعے کمیونٹی کے اراکین کے ساتھ تھیٹر کے گروپ بنانے کے لیے شراکت کرتا ہے۔ یہ گروہ معاشی عدم مساوات، نسل پرستی اور انسانی حقوق کی دیگر ناانصافیوں کا سامنا کرنے والے اپنے چیلنجوں کی بنیاد پر ڈرامے وضع کرتے ہیں اور انجام دیتے ہیں۔ ہر پرفارمنس کے بعد، اداکار اور سامعین فورم یا قانون ساز تھیٹر میں مشغول ہوتے ہیں-جس کا مقصد انفرادی، کمیونٹی اور سیاسی سطحوں پر تخلیقی تبدیلی کو متحرک کرنا ہے۔ ٹونیکی کی بنیاد 2011 میں کیٹی روبن نے رکھی تھی، (جس نے آگسٹو بوئل کے ساتھ تربیت حاصل کی تھی)، نیویارک شہر واپس آنے کے بعد، اور "مقبول تھیٹر" کی کمی کو دریافت کرنے کے بعد-جو جبر کا سامنا کرنے والی حقیقی برادریوں کے ذریعہ تخلیق اور پیش کی گئی تھی۔ 2011 کے بعد سے، ٹی او این وائی سی نے کمیونٹیز کو آزادانہ طور پر مظلوموں کے تھیٹر کی سہولت کے لیے تربیت دینے کے لیے ترقی کی ہے، اور ایک سال میں 60 سے زیادہ عوامی پرفارمنس اور ورکشاپس تیار کرتی ہے۔ کورینگا برلن کورینگا ایک تھیٹر کی جگہ اور تنظیم ہے جو برلن، جرمنی میں ویڈنگ پڑوس میں مقیم تھیٹر آف دی اپریسڈ (ٹی او) کے لیے وقف ہے۔ اس جگہ کی بنیاد 2011 میں آرٹسٹک ڈائریکٹر باربرا سینٹوس نے ٹل بومن اور کرسٹوف لیوچٹ کے ساتھ مل کر رکھی تھی۔ بربرا، جو اصل میں برازیل سے تعلق رکھنے والے ایک فنکار اور کارکن ہیں، اس سے قبل ریو ڈی جنیرو میں سینٹر فار تھیٹر آف دی اپریسڈ کے کوآرڈینیٹر کے طور پر خدمات انجام دے چکے ہیں، اور 1986 سے ٹی او کے تخلیق کار آگسٹو بول کے ساتھ کام کر رہے ہیں۔ باربرا عالمی حقوق نسواں ما (جی) ڈلینا انٹرنیشنل نیٹ ورک کی رہنما بھی ہیں، ایک ایسی تحریک جو خواتین کی کہانیوں کو مرکز بناتی ہے اور خواتین کے خلاف تشدد سے لڑنے کے لیے ٹی او کا استعمال کرتی ہے، اور تھیٹر آف دی اپریسڈ-روٹس اینڈ ونگز: اے تھیوری آف پراکسس کی مصنف ہیں۔ کورینگا برلن باقاعدہ تربیتی کورسز کی میزبانی کرتا ہے ؛ فورم تھیٹر پرفارمنس ؛ اور تہوار۔ ان کے فورم تھیٹر ڈراموں میں اکثر موسیقی، حرکت، اور بصری فن شامل ہوتے ہیں-مظلوموں کی خوبصورتی کی بنیادوں پر تعمیر۔ سینٹر فار کمیونٹی ڈائیلاگ اینڈ چینج کمیونٹی ڈائیلاگ اینڈ چینج (سی سی ڈی سی) بنگلورو، ہندوستان میں واقع ایک تنظیم ہے جو بنیادی طور پر تعلیم کے ساتھ ساتھ طبی ہیومینٹیز میں مظلوموں کے تھیٹر کے فروغ کے لیے وقف ہے۔ سی سی ڈی سی نے ہندوستان کے ساتھ ساتھ بیرون ملک متنوع آبادی کے درمیان بہت سی ورکشاپس کا انعقاد کیا ہے۔ میڈیکل ہیومینٹیز گروپ، یو سی ایم ایس انفینٹ ایبلٹی، یونیورسٹی کالج آف میڈیکل سائنسز (یو سی ایم ایس)، دہلی، ہندوستان کے میڈیکل ہیومینٹیز گروپ کے اندر معذوری کے خصوصی مفاد کے گروپ اور سی سی ڈی سی نے 2011 میں دہلی میں میڈیکل طلباء کے لیے پہلی تھیٹر آف دی اپریسڈ ورکشاپ کا انعقاد کیا۔ یہ دونوں گروہ جنوبی ایشیا میں مظلوموں کے تھیٹر کو فروغ دے رہے ہیں۔ تھیٹر کی تدریس برٹولٹ بریکٹ لہرسٹک کارڈ بورڈ سٹیزنز کراؤڈ سورسنگ جینیفر ایس ہارٹلی پلے بیک تھیٹر نوٹس ریفرنسز راجرز، مینڈی بھی دیکھیں۔ "آج رات میک بک کھل جائے گا۔" سرخ اور سیاہ 2/21/08۔ وارڈریپ-فروئن، نوح اور نک مونٹفورٹ، ایڈز۔ دی نیو میڈیا ریڈر۔ کیمبرج: ایم آئی ٹی پریس، 2003۔ آگسٹو، بوئل (1993)۔ مظلوموں کا تھیٹر۔ نیویارک: تھیٹر کمیونیکیشنز گروپ۔ ۔ برگٹ، فرٹز (2017)۔ بننے کی ہمت۔ آگسٹو بول کی جسم کی انقلابی سیاست۔ ترجمہ لانا سینڈزیمیر اور رالف یارو نے کیا ہے۔ ویانا: ڈینزگ اور ان فرائی۔ برگٹ، فرٹز (2012)۔ InExActArt. آگسٹو بوئل کا آٹوپوئیٹک تھیٹر۔ مظلوم پریکٹس کے تھیٹر کی ایک ہینڈ بک۔ اسٹٹ گارٹ: آئیبیڈیم ورلاگ۔ بیرونی روابط مظلوم اصطلاحات کے تھیٹر کی لغت اور مظلوم انکارپوریٹڈ کا تھیٹر۔-پی ٹی او مظلوم کانفرنس کا سب سے بڑا سالانہ تھیٹر منعقد کرتا ہے فورم پروجیکٹ-مظلوموں کی تربیت اور سہولت کا سلائیڈنگ اسکیل تھیٹر مظلوم تنظیم کارڈ بورڈ کے شہریوں کا بین الاقوامی تھیٹر-برطانیہ کے معروف پریکٹیشنرز مظلوموں کی تربیت کے تھیٹر میں جیولی کوآپریٹیوا سوشل-سینٹرو ڈی ریسرکا ای سپیریمنٹازیون ٹیٹرالی سوئی میٹوڈی بول ای فریئر-اٹلی پارٹیسیپارٹ روم-مارسیل پری ویو آف تھیٹر آف دی اوپریڈ سینٹر فار کمیونٹی ڈائیلاگ اینڈ چینج، انڈیا: بریکنگ پیٹرنز، کریئٹنگ چینج-کنڈکٹنگ تھیٹر آف دی اپریڈ۔