What Is It Like to Be a Bat?
"چمگادڑ بننا کیسا لگتا ہے؟" امریکی فلسفی تھامس ناگیل کا ایک مقالہ ہے، جو سب سے پہلے اکتوبر 1974 میں فلسفیانہ جائزہ میں شائع ہوا، اور بعد میں ناگیل کے موت کے سوالات (1979) میں شائع ہوا۔ اس مقالے میں شعور سے پیدا ہونے والی کئی مشکلات پیش کی گئی ہیں، جن میں "انسانی تصورات کی پہنچ سے باہر کے حقائق" کی وجہ سے ذہن اور جسم کے مسئلے کی ممکنہ عدم حل پذیری، معروضیت اور تخفیف پسندی کی حدود، ساپیکش تجربے کی "مظاہریاتی خصوصیات"، انسانی تخیل کی حدود، اور ایک خاص، شعوری چیز ہونے کا کیا مطلب ہے۔ ناگیل مشہور طور پر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "کسی جاندار کی شعوری ذہنی حالتیں صرف اس صورت میں ہوتی ہیں جب کوئی ایسی چیز ہو جو اس جاندار کی طرح ہو-جو اس جاندار کی طرح ہو۔" اس دعوے نے شعور کے مطالعے میں "معیار" کے طور پر خصوصی درجہ حاصل کیا ہے جو کہ "لوکیوشن" کی طرح ہے۔ ڈینیل ڈینیٹ نے کچھ نکات پر سختی سے اختلاف کرتے ہوئے ناگیل کے مقالے کو "شعور کے بارے میں سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر حوالہ دیا گیا اور بااثر سوچ کا تجربہ" تسلیم کیا۔ مقالہ ناگیل تخفیف مادیت (فلسفیانہ موقف کہ دماغ اور ذہنی حالتوں کے بارے میں تمام بیانات کا ترجمہ، بغیر کسی نقصان یا معنی میں تبدیلی کے، جسمانی کے بارے میں بیانات میں کیا جا سکتا ہے) کے ذریعے "شعوری ذہنی مظاہر کی سب سے اہم اور خصوصیت" کی وضاحت کے امکان کو چیلنج کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، دماغی جسم کے مسئلے کے لیے ایک تخفیف جسمانی ماہر کا حل یہ ہے کہ جو بھی "شعور" ہے، اسے دماغ اور جسم میں جسمانی عمل کے ذریعے مکمل طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ ناگیل یہ فرض کرتے ہوئے شروع کرتا ہے کہ "شعوری تجربہ ایک وسیع رجحان ہے" جو بہت سے جانوروں (خاص طور پر ممالیہ جانوروں) میں موجود ہے، حالانکہ یہ کہنا مشکل ہے کہ "اس کا ثبوت کیا فراہم کرتا ہے"۔ اس طرح، ناگیل شعور کو خصوصی طور پر انسان کے طور پر نہیں، بلکہ بہت سے، اگر سب نہیں تو، حیاتیات کے اشتراک کے طور پر دیکھتا ہے۔ ناگیل حسی ادراک کے علاوہ کسی اور چیز کی بات کر رہے ہوں گے، کیونکہ معروضی حقائق اور وسیع پیمانے پر شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ حسی اعضاء والے حیاتیات میں حسی ادراک کے حیاتیاتی عمل ہوتے ہیں۔ درحقیقت، ناگیل کے مطابق، تمام جاندار جس چیز کا اشتراک کرتے ہیں، وہ ہے جسے وہ "تجربے کا ساپیکش کردار" کہتے ہیں، جس کی تعریف اس طرح کی گئی ہے: "کسی جاندار کی شعوری ذہنی حالتیں تب اور صرف اس صورت میں ہوتی ہیں جب کوئی ایسی چیز ہوتی ہے جو اس جاندار کی طرح ہوتی ہے-کچھ ایسی جو اس جاندار کے لیے ہوتی ہے۔" مقالے میں استدلال کیا گیا ہے کہ شعور کی ساپیکش نوعیت معروضی، تخفیف پسند ذرائع کے ذریعے شعور کی وضاحت کرنے کی کسی بھی کوشش کو کمزور کرتی ہے۔ تجربے کے ساپیکش کردار کی وضاحت فعال یا جان بوجھ کر حالتوں کے نظام سے نہیں کی جا سکتی۔ شعور کی مکمل وضاحت نہیں کی جا سکتی اگر تجربے کے ساپیکش کردار کو نظر انداز کر دیا جائے، اور تجربے کے ساپیکش کردار کی وضاحت تخفیف پسند نہیں کر سکتا ؛ یہ ایک ذہنی رجحان ہے جسے مادیت پسندی تک کم نہیں کیا جا سکتا۔ اس طرح، شعور کو تخفیف پسندانہ موقف سے سمجھانے کے لیے، تجربے کے ساپیکش کردار کے خیال کو ترک کرنا ہوگا، جو کہ مضحکہ خیز ہے۔ نہ ہی ایک فزیکلسٹ نظریہ ہو سکتا ہے، کیونکہ ایسی دنیا میں، ایک شعوری وجود کے ہر غیر معمولی تجربے کی ایک جسمانی خاصیت ہونی چاہیے، جسے شعوری تجربے کی ساپیکشیت کی وجہ سے ثابت کرنا ناممکن ہے۔ ناگیل کا استدلال ہے کہ ہر ایک ساپیکش تجربہ "ایک نقطہ نظر" سے جڑا ہوا ہے، جس سے کسی بھی شعوری تجربے کو "معروضی" سمجھنا ناممکن ہو جاتا ہے۔ ناگیل ساپیکش اور معروضی تصورات کے درمیان فرق کو واضح کرنے کے لیے چمگادڑوں کے استعارے کا استعمال کرتا ہے۔ چونکہ چمگادڑ ممالیہ ہوتے ہیں، اس لیے یہ فرض کیا جاتا ہے کہ انہیں ہوش میں تجربہ ہوتا ہے۔ ناگیل کو ایک ایسے گھر میں رہنے کے بعد اپنی بحث کے لیے چمگادڑ استعمال کرنے کی ترغیب ملی جہاں جانور اکثر آتے تھے۔ ناگیل نے بالآخر چمگادڑوں کو اپنی دلیل کے لیے استعمال کیا کیونکہ ان کا حیاتیاتی حسی آلات کا انتہائی ترقی یافتہ اور فعال استعمال بہت سے دوسرے حیاتیات سے نمایاں طور پر مختلف ہے۔ چمگادڑ اشیاء کو نیویگیٹ کرنے اور سمجھنے کے لیے ایکولوکیشن کا استعمال کرتے ہیں۔ ادراک کا یہ طریقہ انسانی احساس بصارت سے ملتا جلتا ہے۔ سونار اور بصارت دونوں کو ادراکی تجربات سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ تصور کرنا ممکن ہے کہ اڑنا کیسا ہوگا، سونار سے سفر کریں، الٹا لٹکائیں اور چمگادڑ کی طرح کیڑے مکوڑے کھائیں، یہ چمگادڑ کے نقطہ نظر کی طرح نہیں ہے۔ ناگیل کا دعوی ہے کہ اگر انسان بتدریج چمگادڑوں میں تبدیل ہونے کے قابل بھی ہوتے تو ان کے دماغ پیدائش سے ہی چمگادڑوں کے طور پر جڑے نہیں ہوتے۔ اس لیے وہ ذہنیت کے بجائے صرف چمگادڑوں کی زندگی اور طرز عمل کا تجربہ کر پاتے۔ ساپیکش اور معروضی نقطہ نظر کے درمیان یہی فرق ہے۔ ناگیل کے مطابق، "ہماری اپنی ذہنی سرگرمی ہمارے تجربے کی واحد بلا شبہ حقیقت ہے"، جس کا مطلب ہے کہ ہر فرد صرف یہ جانتا ہے کہ ان کا ہونا کیسا ہے (سبجیکٹیوزم)۔ معروضیت کے لیے ادراک کی غیر جانبدار، غیر شخصی حالت کی ضرورت ہوتی ہے۔ ناگیل کے لیے، معروضی نقطہ نظر قابل عمل نہیں ہے، کیونکہ انسان ساپیکش تجربے تک محدود ہیں۔ ناگیل اس دلیل کے ساتھ اختتام پذیر ہوتا ہے کہ یہ فرض کرنا غلط ہوگا کہ فزیکلزم غلط ہے، کیونکہ اس پوزیشن کو بھی نامکمل طور پر سمجھا جاتا ہے۔ فزیکلزم کا دعوی ہے کہ حالتیں اور واقعات جسمانی ہیں، لیکن وہ جسمانی حالتیں اور واقعات صرف نامکمل طور پر نمایاں ہیں۔ اس کے باوجود، ان کا خیال ہے کہ فزیکلزم کو معروضی اور ساپیکش تجربے کی خصوصیت کے بغیر نہیں سمجھا جا سکتا۔ دماغ اور جسم کے مسئلے کو سمجھنے کے لیے یہ ایک ضروری پیشگی شرط ہے۔ تنقید کرنے والے ڈینیئل ڈینیٹ ناگیل کے اس دعوے کی تردید کرتے ہیں کہ چمگادڑ کا شعور ناقابل رسائی ہے، یہ کہتے ہوئے کہ چمگادڑ کے شعور کی کوئی بھی "دلچسپ یا نظریاتی طور پر اہم" خصوصیات تیسرے شخص کے مشاہدے کے لیے موزوں ہوں گی۔ مثال کے طور پر، یہ واضح ہے کہ چمگادڑ چند میٹر سے زیادہ دور کی اشیاء کا پتہ نہیں لگا سکتے کیونکہ ایکولوکیشن کی حد محدود ہوتی ہے۔ ڈینیٹ کا خیال ہے کہ اس کے تجربات کے کسی بھی اسی طرح کے پہلو کو مزید سائنسی تجربات سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے یہ بھی نشاندہی کی ہے کہ ناگیل کی دلیل اور سوال نئے نہیں تھے، لیکن اس سے پہلے بی نے کہا تھا۔ اے فیرل نے 1950 میں جرنل مائنڈ میں ایک مضمون "تجربہ" میں لکھا۔ کیتھلین اکینس نے اسی طرح استدلال کیا کہ چمگادڑ کے ساپیکش تجربے کے بارے میں بہت سے سوالات چمگادڑ کے دماغ کی نیورو سائنٹفک تفصیلات (جیسے کورٹیکل ایکٹیویٹی پروفائلز کا فنکشن) کے بارے میں جواب طلب سوالات پر منحصر ہیں، اور ناگیل ان کو اپنے مرکزی سوال کے جوابات کے طور پر مسترد کرنے میں بہت تیز ہے۔ پیٹر ہیکر ناگیل کے بیان کا تجزیہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ نہ صرف "بے ساختہ" ہے بلکہ فلسفیانہ طور پر شعور کی تعریف کے طور پر "غلط فہمی" ہے، اور وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ناگیل کے مقالے نے "شعور کے بارے میں برسوں کی تازہ الجھن کی بنیاد رکھی"۔ ایرک شوٹزگیبل اور مائیکل ایس گورڈن نے استدلال کیا ہے کہ، ناگیل کے برعکس، عام بینائی والے انسان چمگادڑوں کی طرح ایکولوکیشن کا استعمال کرتے ہیں-یہ صرف اتنا ہے کہ یہ عام طور پر کسی کی آگاہی کے بغیر کیا جاتا ہے۔ وہ اس کا استعمال یہ بحث کرنے کے لیے کرتے ہیں کہ عام حالات میں عام لوگ اپنے شعوری تجربے کے بارے میں انتہائی اور منظم طریقے سے غلط فہمی کا شکار ہو سکتے ہیں۔ یہ بھی دیکھیں جانوروں کا شعور انٹرسبجیکٹیویٹی کوالیا امویلٹ حوالہ جات مزید پڑھنا بلے بازوں کا ذہن کا فلسفہ ادب فلسفہ مضامین ذہن کے فلسفے میں فکر کے تجربات تھامس ناگیل کے مضامین موضوعاتی تجربہ