Village deities of South India
جنوبی ہندوستان کے گاؤں کے دیوتا متعدد روحیں اور دیگر مخلوق ہیں جن کی پورے جنوبی ہندوستان کے دیہاتوں میں دراوڑی لوک روایت کے حصے کے طور پر تعظیم کی جاتی ہے۔ یہ دیوتا، خاص طور پر دیوی، گاؤں کی فلاح و بہبود سے گہرا تعلق رکھتے ہیں، اور ان میں خیر خواہ یا پرتشدد رجحانات ہو سکتے ہیں۔ یہ دیوتا اس وقت مرکزی دھارے کی ہندو روایات کے ساتھ ہم آہنگی یا انضمام کے مختلف مراحل میں ہیں۔ ان دیوتاؤں کو وادی سندھ کی عام تہذیب کی تصویروں سے جوڑا گیا ہے، اور ان کے بارے میں قیاس کیا جاتا ہے کہ وہ اس وقت کے مروجہ دراوڑی لوک مذہب کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کئی بار ان دیوتاؤں کی پوجا ویدک روایات کے مشترکہ اصولوں کے مطابق نہیں ہوتی، خاص طور پر جانوروں کی قربانی کے رواج، پجاری طبقے کی شمولیت، اور مجسمہ سازی میں۔ اصل اور تاریخ عام طور پر گاؤں کے دیوتاؤں کی روایت یا گرام دیوتا روایت کی روایات ہند آریانوں کی آمد سے پہلے کی ہیں۔ وادی سندھ کی تہذیب میں پائے جانے والے ابتدائی شواہد زرخیزی اور زچگی سے وابستہ دیوی ماں تھے۔ وہاں دیوی ماں کی روایت گرام دیوتا کے طور پر باقی رہی۔ جنوبی ہندوستان میں یہ روایت بدھ مت، جین مت اور تاریخی ویدک مذہب کی آمد سے بہت پہلے موجود تھی۔ جبکہ مرد دیوتا جیسے ایانار، کروپاسامی، منیسوارا، پوتھوراجو فوت شدہ جنگجو ہیں جن کی پوجا ہند آریانوں کی آمد سے پہلے دیہاتوں کے سرپرست کے طور پر کی جاتی ہے، دیوی ماں کو چھوٹے ٹیراکوٹا کے مجسموں کے طور پر پیش کیا جاتا تھا اور مرد دیوتاؤں کو پتھر اور گھوڑے کے ٹوٹم کے طور پر پیش کیا جاتا تھا۔ اقسام گاؤں میں دیوتاؤں کی دو اہم قسمیں ہیں۔ ان میں سے کسی بھی دیوتا کو کلدیوتا سمجھا جا سکتا ہے۔ زیادہ تر دیہاتوں میں روایتی طور پر زرخیزی کی دیوی ہوتی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ دیوی قدرتی دنیا سے ہی پیدا ہوئی ہے، اور اندرونی طور پر گاؤں کی زمین سے جڑی ہوئی ہے۔ وہ محض ایک سرپرست شخصیت کے بجائے خود گاؤں کی نمائندگی کرتی ہے۔ بعض اوقات گاؤں کے وسط میں نقش و نگار میں اس کے سر کی نمائندگی کی جاتی ہے، جبکہ باقی گاؤں کو اس کا جسم سمجھا جاتا ہے۔ اس کے پاس اکثر بارش کی نگرانی کی اضافی ذمہ داری ہوتی ہے، کیونکہ مغربی گھاٹ کے مشرق میں جنوبی ہندوستان کے علاقوں میں مانسون کی بارشیں زراعت کے لیے پانی کا بنیادی ذریعہ ہیں۔ وہ خاص طور پر چیچک یا طاعون جیسی عام بیماریوں کے خلاف گاؤں کی اہم محافظ ہے۔ دیگر دیویاں مخصوص گھریلو اشیاء کی صدارت کرتی ہیں، یا مویشیوں یا بچوں کے سرپرست کے طور پر کام کرتی ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر دیوتا اپنے گاؤں کے لیے منفرد ہیں اور ان کی اپنی اصل کہانیاں ہیں، اور بہت سے کی پوجا صرف ایک خاص برادری کے افراد کرتے ہیں۔ مریمن اس طبقے کے دیوتاؤں میں سب سے زیادہ مقبول ہے، جس کی پوجا پورے جنوبی ہندوستان میں کی جاتی ہے۔ وہ زرخیزی فراہم کرتی ہے اور بہت سی جگہوں پر چیچک اور دیگر مہلک بیماریوں سے تحفظ فراہم کرتی ہے۔ دیگر مشہور دیوی دیوتاؤں میں تیلگو علاقوں میں پوچما اور شمالی کرناٹک اور مغربی تلنگانہ میں یلمما شامل ہیں۔ ایک اور مشترکہ موضوع سات بہنیں ہیں، جنہیں ویدک روایات میں سپتماتریکا کہا جاتا ہے۔ دیوی دیوتاؤں کے اس مجموعے کا کوئی خاص کام نہیں ہے، لیکن اگر کوئی بیماری خاندان کو متاثر کر رہی ہے تو اس کا مطالبہ کیا جا سکتا ہے۔ تیرومالا کے آس پاس کے علاقے میں کہا جاتا ہے کہ ان دیوتاؤں کو نوجوان لڑکیوں کے طور پر دوپہر، شام یا رات کو گھومتے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے۔ گاؤں کی دیویوں کی مختلف شخصیات ہو سکتی ہیں۔ کچھ لوگ مہربان ہوتے ہیں، اور ان کی عبادت کرنے والوں پر برکتوں کی بارش کریں گے۔ دوسرے انتقامی اور غصے میں ہیں، اور گاؤں میں دہشت پھیریں گے جب تک کہ انہیں تسلی نہ دی جائے۔ ان میں سے بہت سے دیوتاؤں کی پوجا خاص طور پر ایک مخصوص برادری کرتی ہے، مثال کے طور پر یلمّا کی پوجا خاص طور پر دو دلت برادریوں کے ذریعے کی جاتی ہے: مالا اور مڈیگا۔ ان میں سے کچھ دیوتاؤں کی ابتدا قبائلی برادریوں سے ہوئی اور وسیع تر معاشرے کے ذریعہ ان کی پوجا کی جانے لگی، جیسے مشرقی گوداوری ضلع کی پہاڑیوں میں کونڈلما۔ دیہات، خاص طور پر تامل اور تیلگو علاقوں میں، ایک محافظ دیوتا بھی ہے: ایک مرد دیوتا جو گاؤں کو جنگ یا قحط یا دیگر برائیوں جیسے نقصان سے بچاتا ہے۔ زرخیزی کی دیوی کے برعکس، اس دیوتا کی پوجا ایک وسیع خطے میں کی جاتی ہے اور اس میں تنوع کم ہوتا ہے۔ شمالی تمل ناڈو میں اس دیوتا کو آئیانار کہا جاتا ہے، جبکہ جنوبی تمل ناڈو میں اسے شاستا کہا جاتا ہے۔ تیلگو میں اس کا نام پوٹوراجو ہے اور وہ ان دیہاتوں میں صدر دیوی کا بھائی ہے۔ پوٹوراجو کے لیے ایک عام افسانہ یہ ہے کہ اس نے اماں کے ہاتھوں مارے گئے راکشسوں کا خون پیا تھا۔ تمل ناڈو میں، دوسرے مرد دیوتاؤں کی ایک بڑی تعداد موجود ہے، جیسے کرپوسامی، جو یا تو ایانار کے خدمت گار ہیں یا مرکزی دیوی کے سرپرست ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر دیوتا گاؤں کے خاندانوں کے لیے کلدیوتا ہیں، خاص طور پر غالب ذاتوں کے لیے جو پدرانہ ہیں۔ اس تناظر میں سرپرستی کے دو معنی ہیں: یا تو عقیدت مندوں کے سرپرست کے طور پر یا گاؤں کے کسی بڑے دیوتا کے سرپرست کے طور پر، جو ان کے تابع ہو۔ افسانے ان دیوتاؤں کے ارد گرد موجود افسانے خطے اور دیوتا کے لحاظ سے کافی مختلف ہوتے ہیں۔ تاہم کئی بنیادی رجحانات قائم کیے جا سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، زیادہ تر گاؤں کے دیوتاؤں کی جڑیں اس خیال میں جڑی ہوئی ہیں کہ شکتی کی کوئی شکل کائنات میں ابتدائی قوت ہے، جسے بعض اوقات آدی شکتی یا آدی مہا شکتی کہا جاتا ہے۔ اس سے ویدک روایات کی تری مورتی سمیت دیگر تمام دیوتا پیدا ہوئے۔ گاؤں کی دیویوں کا تعلق عام طور پر آدی شکتی کے اوتار کے طور پر ہوتا ہے۔ ہر دیوتا کے پاس کسی نہ کسی قسم کی اصل کہانی ہوگی جس میں وضاحت کی جائے گی کہ وہ پرانوں میں کیوں نہیں آتے۔ اس کی ایک مثال ایانار ہے، جس کی آرکوٹ کے علاقے میں اصل کہانی پدم سوران (جسے بھاسماسورا بھی کہا جاتا ہے) کی کہانی سے متعلق ہے، جسے شیو نے ایک نعمت دی تھی کہ وہ جس کے سر کو چھوئے اسے راکھ میں بدل دے۔ لیکن پدم سوران نے خود شیو پر حملہ کیا، جو خوفزدہ ہو کر آئیویلنگائی پھل میں تبدیل ہو گیا۔ تاہم، شیو کے بہنوئی (تامل روایت میں، وشنو کو اکثر پاروتی کا بھائی سمجھا جاتا ہے)، وشنو نے مدد کے لیے ان کی التجا سنی اور موہنی کے طور پر نمودار ہوئے۔ اسورا میں داخل ہوتے ہوئے موہنی نے کہا کہ اسے اس کا بننے کے لیے نہانا پڑا۔ اسورا کو صرف تھوڑی مقدار میں پانی مل سکا اور اسے اپنے سر پر ڈال دیا، جس کے بعد وہ راکھ میں پھٹ گیا۔ وشنو نے پھر شیو سے کہا کہ سب کچھ واضح ہے اور کہانی سنائے جانے کے بعد، شیو وشنو کو موہنی کے طور پر دیکھنا چاہتے ہیں۔ جب اس نے مجبور کیا تو شیو جگا اٹھا اور اس کا منی نکل آیا۔ اسے زمین کو چھونے سے روکنے کے لیے وشنو نے اسے اپنے ہاتھ میں پکڑا، اور ایانار پیدا ہوا۔ روایت کی یہ ایجاد یہ بتانے کا ایک طریقہ ہے کہ یہ دیوتا پران کی کہانیوں میں کیوں نہیں آتے اور انہیں عظیم تر روایت میں "قانونی حیثیت" کا احساس دلانے کا ایک طریقہ ہے۔ ایک اور مشہور دیوتا منیشور کی ابتدا کے بارے میں اسی علاقے کا ایک اور افسانہ دعوی کرتا ہے کہ اسے شیو نے تخلیق کیا تھا۔ کبھی کبھار، زرخیزی کی دیوی یا سرپرست دیوتا کسی تاریخی شخصیت کی روح ہو سکتی ہے۔ اس رواج کی جڑیں قدیم زمانے میں ہیں: سنگم دور سے ہی، ہیرو کے پتھر (تامل میں نٹوکل/ویرگل، کنڑ میں ویرگالو)، ان مردوں کے اعزاز کے لیے کھڑے کیے گئے تھے جنہوں نے گاؤں کے لیے اپنی جانیں قربان کیں، ان کی پوجا کی جاتی تھی اور انہیں خوش کیا جاتا تھا۔ ہیرو پتھروں کی طرح، ستی پتھر ان خواتین کی عزت کرتے ہیں جنہوں نے خاص طور پر پاکیزگی اور پاکیزگی کے لیے اپنی جان قربان کی۔ ابتدائی تامل نظم ٹولکاپیم اس طرح کے پتھر کی تعمیر کے لیے چھ مراحل کی رہنمائی فراہم کرتی ہے، ایک مناسب پتھر کے انتخاب سے لے کر رسمی عبادت کے ادارے تک۔ وقت گزرنے کے ساتھ، ان میں سے بہت سی روحیں مقامی محافظ دیوتا میں ضم ہو گئی ہیں یا بن گئی ہیں۔ دیوتاؤں کے ہیرو کی مثالوں میں مدورائی ویران (مدورائی سے) اور کتھاورائن (تنجاور سے) شامل ہیں۔ اکثر اوقات، یہ ہیرو خاص طور پر تامل ناڈو میں ایانار یا گاؤں کی دیوی کے خدمت گار کے طور پر پائے جاتے ہیں۔ شمالی تمل ناڈو میں پنچمن مندر ستی سے گزرنے والی بیواؤں کی پوجا کے لیے بنائے گئے تھے۔ اکثر، دیوتا وہ روحیں ہوتی ہیں جنہوں نے اپنی زندگیوں یا موت میں نا انصاف کا سامنا کیا اور ان کی روح کو گاؤں کو متاثر کرنے سے روکنے کے لیے انہیں مطمئن کیا جانا چاہیے۔ ذات پات کی دشمنی کی وجہ سے اپنی جانیں گنوانے والے کئی جوڑوں کی کئی دیہاتوں میں دیوتاؤں کے طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ کنکی امان سلپڈیکرم سے تعلق رکھنے والا کنگی ہے، جس کے شوہر کو پانڈین بادشاہ نے بلاجواز قتل کر دیا تھا، اس زمرے کا ایک اور بڑے پیمانے پر پوجا جانے والا دیوتا ہے۔ پولاچی میں مچانی امان مندر ایک نوجوان لڑکی کی پوجا کے لیے بنایا گیا تھا جسے کونگو کے ایک بادشاہ نے نادانستہ طور پر اپنے باغ سے آم کھانے پر قتل کر دیا تھا۔ اکثر خواتین کی روحوں کو زرخیزی کی مرکزی دیوی میں ضم کر دیا جاتا ہے، یا ان کی خدمت گاروں میں سے ایک کے طور پر ان کی تعظیم کی جاتی ہے۔ رامائن اور مہابھارت کے مہاکاویوں میں کچھ چند دیوتا کم قابل احترام کردار ہیں۔ مثال کے طور پر، شمالی تمل ناڈو میں دروپدیمن (پنچالی) اور دھرمراجا (یودھیشتھرا) کے لیے وقف بہت سے مندر ہیں، جو کہ ونیار برادری میں خاص طور پر نمایاں روایت ہے۔ گاندھاری (کورووں کی ماں)، کنتی (پانڈووں کی ماں) اور اراون (ارجن کے بیٹے اور سانپ شہزادی الوپی) کے لیے وقف مندر بھی تمل ناڈو میں پائے جاتے ہیں۔ ان دیوتاؤں کے لیے، رامائن اور مہابھارت کی شکلوں میں متقی افسانے موجود ہیں۔ نمائندگی کا تعین وہ جگہ اور طریقہ جس میں دیوتا کی نمائندگی کی جاتی ہے معاشرے میں ان کے کردار کی علامت ہے۔ دیوتا کی جگہ کا تعین بھی اس کے لوگوں پر پڑنے والے اثر کی عکاسی کرتا ہے۔ زیادہ فائدہ مند گاؤں کی دیویاں مرکزی گاؤں میں پائی جاتی ہیں، جسے تامل اور تیلگو میں ار کہا جاتا ہے، مختلف مقامات پر۔ زیادہ بدکردار دیوتاؤں کو عام طور پر گاؤں کے مضافات میں زیادہ جگہ دی جاتی ہے، جو بستیوں کے قریب ہوتی ہیں جنہیں بالترتیب کنڑ، تیلگو اور تامل میں کیری، پلی یا چیری کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ مقامات سب سے نچلی ذاتوں، خاص طور پر دلتوں، بلکہ دھونے والوں اور حجاموں جیسی برادریوں کے لیے بھی مخصوص ہیں۔ ان سخت دیوتاؤں سے ہر ممکن حد تک گریز کیا جاتا ہے، اور ان کی جگہ کا تعین روایتی نظریات کی خصوصیت ہے کہ کون سب سے زیادہ "منظم" تھا۔ تاہم، کچھ مستثنیات ہیں۔ تمل ناڈو میں، محافظ دیوتا کو گاؤں کی حدود کے ساتھ ایک جگہ دی جاتی ہے تاکہ انہیں نقصان سے بچایا جا سکے حالانکہ وہ خود نقصان دہ نہیں ہے۔ عبادت گاہیں خود دیوتا اور علاقے کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہیں۔ تاملوں کے لیے، ایانار کی نمائندگی ایک کھلی جگہ پر کی جاتی ہے تاکہ وہ اپنے فرض کو بہتر طریقے سے انجام دے سکے۔ تاہم وہاں دیوی کو اپنا مندر دیا جاتا ہے جو شکل میں، اور بعض اوقات سائز میں، ویدک مندر سے ملتا جلتا ہے۔ تاہم، دوسرے علاقوں میں، دیوی (چونکہ ان علاقوں میں دیوتاؤں کی کم تعظیم کی جاتی ہے) کو گاؤں کے کنارے پر ایک مزار دیا جا سکتا ہے، حالانکہ کسی درخت یا سانپ کے سوراخ کے ساتھ مزار ملنا عام بات ہے۔ تیلگو علاقوں میں، دیوتا کا کبھی کبھی کوئی مستقل مزار نہیں ہوتا، بلکہ ایک عارضی پنڈال ہوتا ہے۔ کچھ دیوی اپنے عقیدت مندوں کی طرح ہی مشکلات محسوس کرنے کے لیے کھلی جگہ پر رہنا چاہتی ہیں۔ پھر بھی دیوتا اور دیوتا کے مسکن میں کوئی فرق نہیں ہے: مسکن خود دیوتا کی ایک شکل ہے۔ شبیہہ نگاری خود دیوتاؤں کو اکثر بے ساختہ پتھر یا درخت یا سانپ کے سوراخ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ تمل ناڈو میں، محافظ دیوتا کو اکثر ایک سخت جنگجو کے طور پر شکل دی جاتی ہے، جس کے پاس اروول یا دوسرا ہتھیار ہوتا ہے، جس کے ارد گرد خدمت گار ہوتے ہیں۔ تاہم تیلگو علاقوں میں پوٹوراجو کی نمائندگی عام طور پر صرف زمین میں ایک چھڑی سے کی جاتی ہے۔ تیلگو اور کنڑ علاقوں میں، دیوی کو اکثر صرف مندر کے تہوار کے دوران ٹیراکوٹا کے مجسمے کے طور پر اینتھروپومورفک شکل دی جاتی ہے، اور پھر اسے اپنی اینکونک شکل میں واپس کر دیا جاتا ہے۔ تمل ناڈو کے بہت سے دیہاتوں میں، ایک گاؤں کے دیوتا کی نمائندگی اس کی جنگی صلاحیت کی نمائندگی کے لیے زمین میں نیزے یا ترشولا لگا کر کی جاتی ہے۔ بنگلورو کے قریب کوگیلو گاؤں میں دیویوں کی نمائندگی چراغ یا پتھر کے ستون جیسی اشیاء سے کی جاتی تھی۔ جنوبی کرناٹک کے بہت سے علاقوں میں، گاؤں کی دیوی کی علامت آرتی ہے، جو چاول کے آٹے سے بنا ایک چراغ ہے جس کی شکل شنک کی طرح ہے اور اسے چہرے کی شکل میں کمکوما سے سجایا گیا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ تمام شبیہیں محض اسے پکڑنے کے لیے ایک برتن کے بجائے خود دیوتا ہیں۔ ایک اور عام علامت سانپ، یا ناگا ہے۔ عام طور پر انہیں پتھر کے ستونوں پر تراشا جاتا ہے، یا تو ڈھال والے کوبرا (جیسے آدیشا) کی شکل میں یا دو سانپوں کے آپس میں جڑے ہوئے ہوتے ہیں۔ سانپ زمین کی زرخیزی کی علامت ہے، کیونکہ وہ صرف مانسون کے بعد نظر آتے ہیں، اور دیوی کی مخالفت کرنے والوں کو سزا دینے والے کے طور پر۔ کیرالہ میں ان مخصوص خوبیوں کی پوجا کی جاتی ہے، خاص طور پر غیر ویدک ذاتوں جیسے نیروں کے ذریعے۔ عبادت ان دیوتاؤں کے لیے عبادت کے طریقوں میں بہت زیادہ تنوع ہے، جو اکثر دیوتا کی نوعیت اور دیگر مقامی رسوم و رواج پر منحصر ہوتا ہے۔ تاہم، عبادت کی کچھ عمومی خصوصیات میں مقامی زبان اور زیادہ تر وقت غیر برہمن پجاری شامل ہیں۔ پوجا خود سنسکرت جیسی زبان میں نہیں بلکہ مقامی زبان میں کی جاتی ہے۔ یہ پوجا عام طور پر زبانی کہانیوں کے ذریعے کی جاتی ہے، جس میں دیوی کی ابتدا بتائی جاتی ہے۔ تمل ناڈو میں اس شکل کی کئی انواع ہیں جیسے ٹیروکوتھو، اسٹریٹ فوک تھیٹر کی ایک شکل، ویلو پٹّو (لیٹ۔ "کمان گانا")، عظیم ہیروز کے کاموں کی تعریف کرتے ہوئے جنہیں دیوتا بنایا گیا تھا، اور اڈوکائی پٹو، کہاوتوں کو ٹکرانے کی آواز پر کیا جاتا ہے۔ شمالی تمل ناڈو میں یہ سب ایڈیگام کی دنیا میں شامل ہیں۔ قربانی دیوتا کے مزاج کے مطابق، انہیں جانوروں کی قربانیاں یا سبزی کی پیشکشیں پیش کی جا سکتی ہیں۔ تامل ناڈو میں، یہ ایک بکری یا مرغی ہے جسے مارا جاتا ہے، اور اس کا انحصار ان خاندانوں کی تعداد پر ہوتا ہے جو حصہ ڈالتے ہیں۔ کرناٹک، آندھرا پردیش اور تلنگانہ میں، یہ کبھی بھینس تھی جس کی قربانی دی جاتی تھی۔ تاہم، ہندوتوا اور دیگر عوامل کی وجہ سے زیادہ ویدک اثر کے ساتھ، قربانی کو بکری یا بھیڑ بنا دیا گیا ہے۔ جانور کا اصل قتل کوئی بھی غیر برہمن برادری کرتی ہے، لیکن بھینس کو عام طور پر دلت برادریوں میں سے کسی ایک نے مارا تھا: خاص طور پر مڈیگا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ مڈیگا، جن کا روایتی پیشہ چمڑے کی کاریگری تھا، قتل سے "داغدار" نہیں ہوتے تھے اور بھینس کی باقیات کو اپنے کھانے اور چمڑے کے لیے استعمال کرتے تھے۔ قربانی گاؤں کے تہوار کے اختتام کے قریب ہوتی ہے۔ جانور پر پانی ڈالا جاتا ہے، اور اگر یہ کانپ جاتا ہے، تو اسے دیوتا کے قبضے میں سمجھا جاتا ہے۔ پھر، جانور کو مزار پر لے جایا جاتا ہے، اور اسے روک لیا جاتا ہے۔ ایک آدمی اروول یا دوسری تلوار لیتا ہے اور جانور کا سر قلم کرتا ہے، جسے پھر ایک طرف پھینک دیا جاتا ہے اور خون بہہ جاتا ہے۔ پرندوں کے لیے، ہتھیار کے استعمال کے بغیر سر کو پھاڑ دیا جا سکتا ہے یا گردن کو توڑا جا سکتا ہے۔ سر خود دیوتا کے سامنے رکھا جاتا ہے اور اس کے منہ میں اگلی ٹانگ ہوتی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس پوزیشن میں جانور ایک شیطان کی نمائندگی کرتا ہے، اور شیطان کو دیوتا کو دینے سے وہ اس کے ساتھ متحد ہو سکے گا اور دوبارہ ایک ہو جائے گا۔ اس طرح گاؤں والوں نے اپنا فرض ادا کیا ہے۔ اس کے بعد گوشت لیا جاتا ہے اور اسے پرساد بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جسے پھر دیوتا کو پیش کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد اسے عقیدت مند کھاتے ہیں۔ عام طور پر دلت ہی بھینس کی قربانی سے گوشت لیتے تھے کیونکہ صرف وہی بھینس کا گوشت کھاتے تھے۔ تاہم، دوسرے اوقات میں، کوئی بھی دیوتا کے پاس جا سکتا ہے اور ان کے لیے قربانی دے سکتا ہے، ممکنہ طور پر کسی ذاتی پریشانی کو کم کرنے کے لیے جیسے کہ بیمار بچہ یا بد قسمتی حاصل کرنا۔ نیلگری میں متھوماریمن مندر کسی زمانے میں وہ جگہ تھی جہاں لوگ پختہ قسم کھاتے تھے۔ یہ کبھی کبھی برطانوی دور میں خطے میں عدالتی نظام کے ذریعے استعمال کیا جاتا تھا، اور گواہوں کے لیے یہ عام بات تھی کہ وہ کسی عدالتی اہلکار کی موجودگی میں سچائی کا عہد کرتے تھے اور متھوماریمن کے لیے قربانی دیتے تھے، تاکہ سب کو معلوم ہو کہ وہ سچ بولتے ہیں۔ گاؤں کے دیوتاؤں کے تہوار وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں اور مختلف اوقات میں کیے جا سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جنوبی تمل ناڈو کے ترونیل ویلی میں، زیادہ تر دیوتا تہوار مانسون سے پہلے خشک موسم گرما کے مہینوں میں ہوتے ہیں۔ زیادہ تر دیوتاؤں کے لیے، یہ تہوار صرف وہی لوگ مناتے ہیں جن کا دیوتا سے گہرا تعلق ہوتا ہے: مثال کے طور پر۔ جن کے لیے دیوتا ان کا کلدیوتا، ذات پات کا دیوتا یا ان کے محلے کا دیوتا ہے۔ ان تہواروں کی مالی اعانت عام طور پر اس دیوتا کے "جشن منانے والے گروہ" کے تمام اراکین پر ٹیکس کے ذریعے کی جاتی ہے۔ تاہم گاؤں کے دیوتاؤں، جیسے کہ مقامی امان دیوی کے لیے، یہ تہوار پورے گاؤں میں کسی نہ کسی طرح منایا جاتا ہے۔ اکثر کسی کے پاس، عام طور پر دلت برادریوں میں سے کسی ایک سے، دیوی ہوتی ہے، اور عقیدت مند اس سے سوالات پوچھ سکتے ہیں اور بعض اوقات اس پر تنقید بھی کر سکتے ہیں۔ ایک اور خصوصیت تہواروں کا وقت ہے۔ گاؤں کے تہوار اکثر پہلی بوائی یا فصل کی کٹائی کے لیے منائے جاتے ہیں، لیکن اکثر تہواروں کو نامعلوم وقت پر بلایا جاتا ہے۔ اگر اس علاقے میں کوئی مہلک بیماری پھیل رہی ہے تو گاؤں والے، جو دیوتا کو ان بیماریوں کے کنٹرولر کے طور پر دیکھتے ہیں، اپنے دیوتا کو خوش کرنے یا راضی کرنے کے لیے ایک تہوار کا اہتمام کریں گے۔ زیادہ تر دیہاتوں میں مقامی طور پر غالب ذاتوں کے لوگ گاؤں کے تہوار کی سرپرستی کرتے تھے۔ ان تہواروں کے لیے، ہر برادری اپنے روایتی پیشے کی طرح ایک تقریب انجام دیتی ہے: یعنی۔ دھونے والے کپڑے فراہم کرتے ہیں، اچاری پرساد پیش کرنے کے لیے لیڈل فراہم کرتے ہیں، ہر ایک کو ایک مخصوص معاوضہ جیسے نقد، زمین یا پیشکش کا حصہ ملتا ہے۔ دوسرے جو تہوار کے قیام میں شامل نہیں ہیں ان کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ قربانی کے لیے بکریوں اور پرندوں سمیت مختلف پیشکشیں لائیں۔ تاہم سب کو دیوی کو خوش کرنے کی کچھ بھلائی ملتی ہے۔ یہ تہوار عام طور پر ایک سے دو ہفتوں تک چلتے ہیں اور خاص طور پر گاؤں میں جلوسوں کے ذریعے نشان زد ہوتے ہیں۔ تاہم مائنز نوٹ کرتی ہیں کہ یہ جلوس اور، یا گاؤں اور کاڈو، یا بیابان کے درمیان کی حد کو بھی نشان زد کرتے ہیں۔ یہ حدود گاؤں کے مختلف علاقوں کے باشندوں کے سماجی و اقتصادی حالات کے لحاظ سے تبدیل ہونے کے تابع ہیں۔ تیلگو علاقوں میں، تہوار کا آغاز ڈھول بجانے سے ہوتا ہے جس میں تہوار کا اعلان کیا جاتا ہے۔ پھر گاؤں کے بزرگ پجاری کے ساتھ سانپ کے سوراخ پر پہنچتے ہیں اور دودھ اور انڈے پیش کرتے ہیں۔ اس کے بعد وہ سوراخ کے سامنے دو لاٹھیاں ایک ساتھ باندھتے ہیں، جو تہوار کے لیے دیوی کی علامتی دعوت ہوتی ہے۔ اگلے دن پجاری اور گاؤں کے بزرگ سانپ کے سوراخ پر واپس آتے ہیں۔ بزرگوں میں سے دو گھٹا، مختلف نمونوں سے سجائے ہوئے برتن اور سب سے اوپر تیل کا لیمپ رکھتے ہیں۔ دیوی کی نمائندگی کرنے والے کو ہلدی اور کمکوما سے ڈھانپا جاتا ہے اور پھولوں کی مالا سے لپیٹا جاتا ہے۔ پجاری پکائے ہوئے چاول اور دالوں کی ٹوکری لے کر جاتا ہے جو دیوی کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ کھانا سانپوں کو پیش کیا جاتا ہے، اور سوراخ سے کچھ مٹی، جسے پوٹا بنگارم ("سنہری مٹی") کہا جاتا ہے، دیوی کی موجودگی کی علامت کے طور پر لی جاتی ہے۔ اس کے بعد برتنوں کو گاؤں کے وسط میں پیپل کے درخت یا خصوصی طور پر بنائے گئے پنڈال کے ساتھ رکھا جاتا ہے۔ وہاں برتن کو پوٹا بنگارم کے ساتھ رکھا جاتا ہے اور تہوار کے باقی حصوں میں اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ اگلے چند دنوں میں دوسرے گھاٹوں کو گاؤں کے ارد گرد لے جایا جاتا ہے اور گھر والے چاول اور کھانے کے تحفے دیتے ہیں اور پھر گاؤں کے مرکز میں واپس لائے جاتے ہیں، اور کبھی کبھار ایک مینڈھا یا سؤر کی قربانی دی جاتی ہے۔ اس کے بعد گاؤں والے دیوی سے لطف اندوز ہونے کے لیے بہت سی تفریحات جیسے رقص، ڈرامے اور دیگر پیش کرتے ہیں۔ ساتویں رات کو پٹھان ہوتا ہے، جہاں کسان دیوی کی طرف سے برکت پانے کے لیے زرعی پیداوار لاتے ہیں۔ آخری دن اگلا دن ہوتا ہے اور اسے تولیئرو، مٹی کی کھیتی کہا جاتا ہے۔ گاؤں کے سربراہ سمیت کسان اپنی ہل لیتے ہیں اور دیوی کی برکت حاصل کرنے کے لیے اس کے سامنے زمین ہلاتے ہیں۔ اگلی صبح انوپو یا انوپوکم (رخصت) ہوتا ہے، جہاں لکڑی یا پتھر سے بنی ایک خاص بشری تصویر پیش کی جاتی ہے۔ شام کو برتن اور پٹا بنگارم کو پوٹوراجو کھیلنے والے ایک شخص کے ساتھ گاؤں کے گرد لے جایا جاتا ہے۔ پوٹوراجو نے ایک رسی پکڑی ہوئی ہے اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ جن لوگوں کو اس نے مارا ہے وہ خوش قسمت ہوں گے۔ پھر ایک خاتون گناچاری، جو دیوی کے پاس ہوتی ہے، عام طور پر بے راہ روی کی حالت میں جلوس میں شامل ہوتی ہے۔ اس کے بعد گاؤں کے بزرگ اس سے پوچھتے ہیں کہ آیا آگے کوئی اچھا سال آئے گا اور فصل بہت زیادہ ہوگی۔ آخر کار جلوس دیوی کے مزار تک پہنچتا ہے، جہاں جانوروں کی قربانی دی جاتی ہے۔ اس کے بعد بد روحوں کو ڈرانے کے لیے ان کے خون کو چاول کے ساتھ ایک ٹڈی کے برتن میں ملایا جاتا ہے۔ آخر میں لکڑی یا مٹی کی تصویر کو گاؤں سے باہر لے جایا جاتا ہے، بعض اوقات اسے ٹینک میں رکھا جاتا ہے جہاں یہ ٹوٹ جائے گا۔ کرناٹک میں بھی اسی طرح کے طریقہ کار پر عمل کیا جاتا ہے، جہاں قبضہ ایک اہم پہلو ہے۔ دیوی اپنے عقیدت مندوں کو ماں یا قریبی دوست کی طرح مشورہ دے گی۔ ویدک ہندو مت کے ساتھ تعلق ویدک اور غیر ویدک لوگ ایک دوسرے سے ضم ہو گئے۔ اگرچہ ویدک اور لوک روایت کے درمیان متنوع خصوصیات ہیں، لیکن مختلف برادریوں نے ان دیوتاؤں کو اپنے دائرے میں شامل کیا اور مختلف استھلاپورانوں کی تخلیق کی جس نے ان دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کے درمیان مختلف روایات سے تعلق پر زور دیا۔ اکثر ویدک دیوتاؤں کو دیوتا کے نسب کو "جائز" بنانے کے لیے بلایا جاتا تھا۔ مثال کے طور پر شمالی تمل ناڈو میں، تمل ناڈو کے بہت سے حصوں میں، خاص طور پر سابق جنوبی آرکوٹ ضلع میں کٹنداور نامی ایک مرد دیوتا کی پوجا کی جاتی ہے۔ یہ تصویر ایک بڑے ماسک کی طرح سر پر مشتمل ہے جس کا چہرہ شدید ہے اور شیر کے دانت منہ کے باہر نیچے کی طرف بڑھ رہے ہیں۔ روایت کے مطابق کٹنداور کی تخلیق، دیوتا اندرا، ایک برہمن کے قتل کے جرم کے لیے ہے، کٹنداور کی شکل میں اوتار بنا، اور اس پر لعنت کی گئی کہ اس کا جسم صرف سر چھوڑتا ہے۔ آندھرا پردیش کے چتوڑ ضلع کی ایک اور کہانی ایک برہمن کی بیٹی گنگما کے بارے میں ہے جس نے نادانستہ طور پر ایک دلت سے شادی کی تھی۔ اس دلت نے گنگما کے والد سے ویدوں کو سیکھنے کے لیے برہمن کا درجہ حاصل کرنے کا دعوی کیا تھا، لیکن اس کی والدہ نے نادانستہ طور پر اسے بے نقاب کر دیا تھا۔ گنگا نے "آلودہ" ہونے پر پریشان ہو کر خود کو جلا لیا، اور اس کی ناراض روح نے اپنے شوہر اور اس کی ماں کو بالترتیب بکری اور بھیڑ کے طور پر دوبارہ پیدا ہونے اور ہمیشہ کے لیے اس کے لیے قربان ہونے کی لعنت کی۔ اسی طرح کا ایک افسانہ 20 ویں صدی کے اوائل میں کرنول ضلع میں ایک دیوی کے لیے درج کیا گیا تھا۔ یہ افسانہ، دلتوں کو جانوروں کے علاوہ اور کچھ نہیں قرار دے کر، اور برہمنوں کو بے گناہ متاثرین کے طور پر پیش کرنے کا مقصد کسی کی ذات کی خلاف ورزی کے "تباہ کن نتائج" کو ظاہر کرنا اور ذات پات کی حدود کو برقرار رکھنا ہے۔ ویدک دیوتا اور مقامی گاؤں کے دیوتا متعدد سپیکٹر پر موجود ہیں، جن میں سے ایک پاکیزگی اور آلودگی کا ویدک خیال ہے۔ تاہم سب سے اہم تضاد "نرم" سے لے کر "شدید" تک کا سپیکٹرم ہے۔ "نرم ترین" دیوتا ویدک دیوتا ہیں: وشنو، شیو، اور دیگر، جن کی پوجا صرف سبزی کے ذریعے کی جاتی ہے۔ شدید ترین دیوتاؤں کی پوجا صرف گوشت اور شراب کی پیش کش کے ذریعے کی جاتی ہے، دونوں کو ویدک صحیفوں میں "آلودہ" سمجھا جاتا ہے۔ یہ وہ دیوتا بھی ہیں جن کی عام طور پر دلت برادریوں کے ذریعہ پوجا کی جاتی ہے، جو اکثر تیلگو اور کنڑ علاقوں میں بھینس پیش کرتے ہیں۔ عام طور پر، ویدک دیوتاؤں کو، اگرچہ قابل احترام ہیں، "بڑے دیوتاؤں" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جن کا تعلق وسیع کائنات سے ہے نہ کہ عام آدمی سے۔ دوسری طرف گاؤں کے دیوتا قابل رسائی ہیں اور گاؤں والوں کی روزمرہ کی پریشانیوں سے زیادہ فکر مند ہیں۔ لہذا، ضرورت کے وقت، یہ گاؤں کے دیوتا ہیں جو بڑے ویدک دیوتاؤں کے بجائے پلٹ جاتے ہیں۔ لہذا، ان کے مندر عام طور پر گاؤں کے لوگوں کے عطیات سے بنائے جاتے ہیں اور اچھی حالت میں ہوتے ہیں، جبکہ ویدک مندر یا تو حکومت کے زیر انتظام ہوتے ہیں یا اکثر عبادت کی کمی کی وجہ سے نظر انداز کیے جاتے ہیں۔ بہت سے دیوتاؤں نے روایتی رسومات کے ساتھ پوجا کیے جانے والے آزاد لوک دیوتاؤں سے ویدک دیوتاؤں میں سے ایک کے اوتار کے طور پر ضم ہونے کی طرف منتقلی کی ہے: یہ خیال کیا جاتا ہے کہ شیو جیسے بہت سے مقبول ترین دیوتاؤں کی ابتدا غیر ویدک تھی۔ یہ اکثر اس وقت ہوتا ہے جب ایک ویدک دیوی (عام طور پر کالی، درگا یا پاروتی کی کوئی شکل) نمایاں مقبولیت حاصل کرتی ہے اور پھر تمام گرام دیوتوں کو اس کے ساتھ ملا دیا جاتا ہے۔ اس عمل کے نتیجے میں حیدرآباد کے آس پاس کے علاقے میں بہت سے گرام دیوتوں کو کالی کے اوتار کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ دیوتاؤں کے لیے منتقلی کا ایک اور طریقہ یہ ہے کہ ایک دیوتا نمایاں مقبولیت حاصل کرے، اس طرح اس بات کو یقینی بنایا جائے کہ انہیں "جائز" ہونا چاہیے۔ مثال کے طور پر، سکندرآباد کا ایک فوجی معمار اجین مہانکلی کا عقیدت مند بن گیا اور اس کے لیے ایک عارضی مندر بنایا۔ جیسے جیسے دیوتا زیادہ مقبول ہوتا گیا، آخر کار اسے اس کے بیٹے کے زیر انتظام ایک مستقل مندر اور بعد میں ایک مندر کمیٹی مل گئی۔ کھدائی کے دوران انہیں مانیکیمبا کی ایک تصویر ملی اور اسے نصب کیا۔ انہوں نے ایک برہمن پجاری کی خدمات حاصل کیں، اور ویدک چنڈی ہوم کبھی کبھار کیا جاتا تھا تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ وہ ایک ویدک دیوتا بن جائے جو بڑی حد تک پرامن ہے۔ تاہم مندر کے صحن میں نیم کے درخت کے طور پر بھی اس کی پوجا کی جاتی ہے اور کبھی کبھار اس کے لیے جانوروں کی قربانی دی جاتی ہے، جس سے اس کی اصل گاؤں کے دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ، یلمّا کی یہاں مہنکالی کی داسی (نوکر) کے طور پر بھی پوجا کی جاتی ہے، جو ماتنگی اور یلمّا کے درمیان تعلقات کی عکاسی کرتی ہے۔ یلمّا، حیدرآباد کے ارد گرد ایک بہت مشہور دیوی ہونے کے ناطے، بہت سے لوگوں کو مندر کی طرف راغب کرتی ہے۔ انضمام یہ تبدیلیاں بنیادی طور پر بڑھتی ہوئی دولت کی وجہ سے غالب ثقافت میں ضم ہونے کی خواہش سے کارفرما ہیں۔ کیونکہ ویدک مذہب "اعلی" ثقافت ہے، جب غیر ویدک ذاتوں کے بہت سے لوگ دولت اور حیثیت حاصل کرتے ہیں، تو وہ اپنے دیوتاؤں کے "شدید" ماخذ سے خود کو دور کرنا شروع کر دیتے ہیں اور انہیں "اعلی" ثقافت میں ضم کر لیتے ہیں۔ مزید برآں، جب گاؤں کسی شہر کے زیر اثر آ جاتے ہیں، تو ان کے دیوتا اپنی زرعی اہمیت کھو دیتے ہیں، اور اس لیے عبادت کی ویدک شکلیں اپنائی جاتی ہیں۔ دیوتا کی شکل بھی بنیادی پیروکاروں پر منحصر ہے: مثال کے طور پر وشاکھاپٹنم میں سری درگلمما کو سنسکرتائز کیا گیا ہے: برہمن پجاری صدارت کرتے ہیں، مندر کے اندر جانوروں کی قربانیاں نہیں دی جاتی ہیں، اور اسے ویدک مجسمہ سازی کے ساتھ دکھایا گیا ہے، اور اسے لکشمی کا پرامن اوتار سمجھا جاتا ہے۔ اس کی جزوی وجہ یہ ہے کہ عقیدت مندوں کی اکثریت متوسط طبقے کی گھریلو خواتین ہیں، جن کے لیے وشنو کی خوبصورت بیوی خوفناک نظر آنے والی درگا سے زیادہ پوجا کے لیے لذیذ ہے۔ لوک مذاہب کے دیوتاؤں کے ساتھ مرکزی دھارے میں شامل ہندو مت کے طریقوں کی ہم آہنگی کا اثر یہ ہے کہ وہ عقیدے کے زیادہ تر پیروکاروں کی نظر میں انہیں قانونی حیثیت دیتا ہے، انہیں زیادہ اثر و رسوخ پیش کرتا ہے، زیادہ مقبولیت حاصل کرتا ہے، اور ان کی جگہ ایک غیر ملکی دیوتا بھی لے لیتا ہے۔ مثال کے طور پر، مرکزی دھارے کے ویشنو مت اور شیو مت کے ساتھ ایپن کی ہم آہنگی نے انہیں اپنے آبائی کیرالہ سے باہر ایک انتہائی مقبول دیوتا کے طور پر بلند کیا۔ مقبول دیوتاؤں نے وقت کے ساتھ نمایاں طور پر ارتقا کیا ہے۔ مثال کے طور پر، ایک اور روایتی لوک دیوتا، مریمن، ویدک رسومات سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ اسے عام طور پر کھوپڑیوں سے مالا مال کیا جاتا ہے۔ لیکن ویدک اثر و رسوخ کی وجہ سے، کھوپڑی کی مالا کو لیموں کی مالا سے تبدیل کر دیا گیا ہے، اور اس کی شرارتی شکل کو خیر خواہ میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔ بعض اوقات انضمام کے یہ عمل دیوتاؤں کی تبدیلی کا باعث بنتے ہیں۔ جب برہمنوں نے ویدک دیوتاؤں کی تقدس پر زور دیا تو انہوں نے لوک روایت کے دیوتاؤں کی تقدس سے بھی انکار کیا۔ انہوں نے لوک روایت کے دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کو یا تو ویدک دیوتاؤں کے تابع قرار دیا، یا انہوں نے ان دیوتاؤں کو انتہائی طاقتور متعدی بیماریوں کے علاج کے قابل قرار دیا۔ تاہم، شمولیت کا عمل لوک مذہب کے دیوتاؤں کے لیے وقف مشہور مندروں میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، تمل ناڈو میں سمیا پورم، پنینلور، وازانگائمن کے مریمن مندر بڑی تعداد میں عقیدت مندوں کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں۔ روایتی طور پر غیر ویدک دیوتاؤں کے ان بڑے مندروں میں درحقیقت برہمن پجاری ہوتے ہیں، جو ویدک رسم و رواج کے مطابق رسومات ادا کرتے ہیں: بشمول مریمن کو سدھا دیوت (سبزی خور دیوتا) میں تبدیل کرنا اور کمبھشیشم انجام دینا۔ لوک روایت کے مندروں کے حوالے سے، ونےکر، مروگن، آئیپن اور دیگر، ویدک دیوتا لوک روایت کے دیوتاؤں جیسے مدورائی ویران اور کروپناسامی کو متاثر کرتے ہیں۔ لوک روایت کے عقیدت مندوں نے اپنی سماجی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے اعلی ذاتوں کے کچھ رسم و رواج اور عادات پر عمل کرنا شروع کر دیا ہے، تاکہ انہیں مرکزی دھارے کے عقیدے سے مربوط کیا جا سکے۔ مروگن ارومی بھی دیکھیں-ایک لوک موسیقی کا آلہ جو تہواروں میں اور تپسیا میں آنے کے آلے کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ ویرامانیداسن-مشہور تامل عقیدت مند گلوکار۔ سری لنکا کے تاملوں کے گاؤں کے دیوتا حوالہ جات تامل ناڈو کے گاؤں کے دیوتاؤں کی مذہبی روایات کو تامل ناڈو کے گاؤں کے دیوتاؤں اور تامل ناڈو کے آئیانار کے ہیرو پتھروں کو آئیپن ہندو دیوتاؤں سے جوڑتے ہیں۔