Christian symbolism
عیسائی علامت عیسائیت کی طرف سے آثار قدیمہ، اعمال، آرٹ ورک یا واقعات سمیت علامتوں کا استعمال ہے۔ یہ عیسائی خیالات کا اظہار کرنے والے اندرونی معنی کے ساتھ اشیاء یا اعمال کی سرمایہ کاری کرتا ہے۔ ابتدائی چرچ کی علامت کو صرف ابتداء سے سمجھا جاتا تھا، جبکہ چوتھی صدی کے دوران رومن سلطنت میں عیسائیت کو قانونی حیثیت دینے کے بعد مزید قابل شناخت علامتیں استعمال میں آئیں۔ عیسائیت نے اہم علامتوں کے مشترکہ ذخیرے سے قرض لیا ہے جو زیادہ تر ادوار اور دنیا کے تمام خطوں میں جانا جاتا ہے۔ عیسائی فرقوں کی صرف ایک اقلیت نے انیکونزم، یا تصاویر کی اقسام سے گریز یا ممانعت پر عمل کیا ہے۔ ان میں ابتدائی یہودی عیسائی فرقے، نیز کچھ جدید فرقے جیسے بیپٹسٹ شامل ہیں جو ڈیکالاگ کی بت پرستی کی ممانعت کی وجہ سے اپنی علامتوں میں اعداد و شمار کا استعمال نہ کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ ابتدائی عیسائی علامتیں صلیب اور مصلوب صلیب کی شکل، جیسا کہ حرف T سے ظاہر ہوتا ہے، دوسری صدی تک "مہر" یا ابتدائی عیسائیت کی علامت کے طور پر استعمال ہونے لگی۔ دوسری صدی کے آخر میں، منیوس فیلکس کے آکٹیوئس میں اس کا ذکر کیا گیا ہے، جس میں ناقدین کے اس دعوے کو مسترد کیا گیا ہے کہ عیسائی صلیب کی پوجا کرتے ہیں۔ اس دور میں صلیب (مصلوب، یونانی اسٹوروس) کی نمائندگی تیسری صدی کے اوائل میں اسکندریہ کے خط ٹی کلیمنٹ نے کی تھی جسے کلیمنٹ کہتے ہیں ("رب کا نشان") وہ اس خیال کو دہراتے ہیں، جو برنباس کے خط سے ہی موجودہ ہے، کہ نمبر 318 (یونانی ہندسوں میں، τι) میں صلیب (T، کراس بار کے ساتھ سیدھا، 300 کے لیے کھڑا ہے) اور یسوع (τ، اس کے نام کے پہلے دو حروف εισος، 18 کے لیے کھڑے ہیں) کی پیش گوئی (ایک "قسم") تھی۔ کلیمنٹ کے ہم عصر ترتولیان بھی اس الزام کو مسترد کرتے ہیں کہ عیسائی مصلوب مذہبی ہیں (یعنی۔ "گبٹ کے پرستار")، اور کافر بتوں کی پوجا کو کھمبوں یا ڈنڈوں کی پوجا سے تشبیہ دے کر الزام کو واپس کرتے ہیں۔ 204 میں لکھی گئی اپنی کتاب ڈی کورونا میں ترتولیان بتاتا ہے کہ عیسائیوں کے لیے یہ پہلے سے ہی ایک روایت تھی کہ وہ اپنے ماتھوں پر بار بار صلیب کی علامت کا سراغ لگائیں۔ اگرچہ ابتدائی عیسائیوں نے تحریری اور اشارے میں صلیب کی نمائندگی کے لیے ٹی شکل کا استعمال کیا، یونانی صلیب اور لاطینی صلیب کا استعمال، یعنی۔ ایک دوسرے کو عبور کرنے والی بیموں کے ساتھ کراس، قدیم دور کے آخر میں عیسائی فن میں ظاہر ہوتا ہے۔ مصلوب ہالو کی ایک ابتدائی مثال، جو پینٹنگز میں مسیح کی شناخت کے لیے استعمال ہوتی ہے، سانت اپولینار نووو، ریونا (تاریخ) کے روٹیوں اور مچھلیوں کے معجزات میں پائی جاتی ہے۔ سینٹ تھامس کراس کی مثالیں، کلوور پتی کے کناروں والی یونانی کراس، جو جنوبی ہندوستان میں مشہور ہے، تقریبا چھٹی صدی کی ہیں۔ پیٹریاچل کراس، ایک لاطینی کراس جس میں ایک اضافی افقی بار ہے، پہلی بار 10 ویں صدی میں ظاہر ہوتا ہے۔ سیلٹک کراس، جو اب اکثر ایک دائرے کے خاکہ کی موجودگی کی خصوصیت رکھتا ہے جس پر ایک کراس، جو قرون وسطی سے پہلے کے سیلٹک فیشن میں اسٹائلائز کیا گیا ہے، سپر امپوزڈ نظر آتا ہے۔ سیلٹک کراس عیسائی کراس سے مضبوط مشابہت رکھتا ہے ؛ تاہم، سیلٹک کراس موٹف عیسائیت سے کم از کم 3,000 سال پہلے کا ہے۔ یہ بھاری مجسمہ سازی، عمودی طور پر مبنی، قدیم مونولتھ کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے جو موجودہ دور میں آئرلینڈ کے جزیرے کے مختلف مقامات پر موجود ہے۔ کچھ قدیم یادگاروں کو واضح طور پر آئرلینڈ کے کچھ ابتدائی گرجا گھروں میں کھڑا کرنے کے لیے منتقل کیا گیا تھا، شاید 400 عیسوی اور 600 عیسوی کے درمیان، کیونکہ عیسائیت جزیرے کے بیشتر حصوں میں مقبول ہوئی تھی۔ بہت زیادہ پہنے ہوئے پتھر کے مجسمے ممکنہ طور پر ان کی مسلسل بقا کا سبب ان کے سراسر سائز اور ٹھوس چٹان کی تعمیر ہیں، جو آئرلینڈ کے قدیم میگالیتھ انتظامات کے ساتھ پیمانے اور ساخت میں ہم آہنگ ہیں۔ صلیب کی شکل سے وابستہ عیسائی کراس آئیکونگرافی کے برعکس (عام طور پر مجرموں کو تشدد اور پھانسی دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے اور قبل از عیسائی رومن سلطنت کے ذریعے دشمن کے جنگی قیدیوں کو پکڑا جاتا ہے)، سیلٹک کراس کے ڈیزائن کی ابتداء واضح نہیں ہے۔ اس کے باوجود سیلٹک کراس کو مجسمہ میں کم از کم 5,000 سالوں سے انتھروپوجینک آئرش زمین کی تزئین کی ایک غالب خصوصیت کے طور پر دہرایا گیا ہے۔ سیلٹک کراس اور عیسائی کراس کی شکل میں کافی مماثلت ہے، کہ سابقہ کو آئرلینڈ کی عیسائیت کے بعد آئرش کیتھولک ثقافت نے آسانی سے اپنا لیا تھا۔ سیلٹک کراس کو قبل از عیسائی، ڈریوڈک آئرلینڈ میں ثقافتی اہمیت کی ایک قدیم علامت کے طور پر درست طریقے سے بیان کیا گیا ہے۔ اسے عیسائیت کی تشریح کے علامتی شبیہہ کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے، جو کہ آئرش ثقافت کے لیے منفرد ہے جس میں قبل از عیسائی کیلٹک روایت اور آئرش ڈریوڈک شبیہہ نگاری کو عیسائی روایات اور شبیہہ نگاری کے ساتھ ہائبرڈائز کیا گیا ہے (زیادہ تر شیمراک کی طرح ؛ ایک کم اگنے والا، خوبصورت پتوں والا، گھنے زمین کا احاطہ کرنے والا پودا، جسے خود آئرلینڈ کی لازوال علامت کے طور پر رکھا جاتا ہے ؛ اور، جو شیمراک کے مخصوص سہ رخی پتی کے ڈھانچے کی وجہ سے، عیسائی مقدس تثلیث کی بھی علامت ہے)۔ اگرچہ ابتدائی عیسائیوں نے صلیب کو ایک علامت کے طور پر استعمال کیا تھا، لیکن مصلوب یعنی۔ مصلوب کے منظر کی عکاسی، 5 ویں صدی سے پہلے نایاب تھی۔ کچھ کندہ شدہ جواہرات جو دوسری یا تیسری صدی کے سمجھے جاتے ہیں بچ گئے ہیں، لیکن یہ موضوع روم کے کیٹاکمبس کے فن میں ظاہر نہیں ہوتا ہے۔ کانسٹینٹین کی والدہ ہیلینا کے ذریعہ ٹرو کراس کی مجوزہ دریافت اور زیارت گاہ کے طور پر گولگوتھا کی ترقی نے رویے میں تبدیلی کا باعث بنی۔ شاید فلسطین میں ہی یہ تصویر تیار ہوئی تھی، اور بہت سی ابتدائی عکاسی مونزا ایمپلی، مقدس تیل کے لیے چھوٹے دھات کے فلسک، جو مقدس سرزمین سے زائرین کے تحائف تھے، کے ساتھ ساتھ اٹلی سے 5 ویں صدی کے ہاتھی دانت کے نقش و نگار پر ہیں۔ قرون وسطی کے ابتدائی دور میں، سادہ صلیب کو کروکس جیمماٹا کے طور پر دکھایا گیا، جو زیورات سے ڈھکا ہوا تھا، جیسا کہ سنہری کام میں قرون وسطی کے بہت سے حقیقی جلوس کے صلیب تھے۔ مصلوب ہونے کی مصائب کو ظاہر کرنے والی پہلی عکاسی بازنطینی فن میں پیدا ہوئی ہے، جہاں "ایس" کی شکل کے گرے ہوئے جسم کی قسم تیار کی گئی تھی۔ ابتدائی مغربی مثالوں میں گیرو کراس اور کراس آف لوتھیر کا ریورس شامل ہیں، دونوں 10 ویں صدی کے آخر سے ہیں۔ میری میڈلین ڈیوی (1977) نے رومنسک علامت کو بڑی تفصیل سے بیان کیا کیونکہ یہ مغربی یورپ میں قرون وسطی میں تیار ہوا تھا۔ ابتدائی عیسائیوں کی طرف سے استعمال کی جانے والی علامتوں میں، مچھلی کی علامت کو اہمیت میں پہلے نمبر پر رکھا گیا ہے۔ عیسائیوں میں اس کی مقبولیت بنیادی طور پر مشہور ایکروسٹک کی وجہ سے تھی جس میں پانچ یونانی الفاظ کے ابتدائی حروف شامل تھے جو لفظ مچھلی (اچتھس) کے لیے تشکیل دیتے ہیں، جو الفاظ مختصر لیکن واضح طور پر مسیح کے کردار اور عقیدت مندوں کی عبادت کے دعوے کو بیان کرتے ہیں: "،" (عیسی مسیح تھیو ہویوس سوٹیر)، جس کا مطلب ہے، یسوع مسیح، خدا کا بیٹا، نجات دہندہ۔ یہ وضاحت دوسروں کے درمیان آگسٹین نے اپنی Civitate Dei میں دی ہے۔ الفا اور اومیگا یونانی حروف تہجی کے پہلے اور آخری حروف، الفا (α یا α) اور اومیگا (ω یا ω) کی ابتدائی عیسائیت کے بعد سے استعمال خود یسوع (یا خدا) کے اس بیان سے ماخوذ ہے کہ "میں الفا اور اومیگا، پہلا اور آخری، آغاز اور اختتام ہوں" (1:8 اور 21:6 بھی)۔ اسٹوروگرام (یونانی سے، یعنی۔ کراس)، جسے مونوگرامٹک کراس یا تاؤ-رو علامت بھی کہا جاتا ہے، ایک تاؤ (τ) کے ذریعہ تشکیل دیا جاتا ہے جو rho (ρ) پر مسلط ہوتا ہے۔ اسٹوروگرام کو سب سے پہلے نئے عہد نامے کے بہت ابتدائی نسخوں جیسے P66، P45 اور P75 میں صلیب کے لیے یونانی لفظ کو مختصر کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا، تقریبا ایک نام مقدس کی طرح، اور ہو سکتا ہے کہ اس نے بصری طور پر صلیب پر یسوع کی نمائندگی کی ہو۔ چوتھی صدی میں ایفریم دی سیریئن نے ان دو متحدہ حروف کی وضاحت کرتے ہوئے کہا کہ تاؤ سے مراد صلیب ہے، اور rho سے مراد یونانی لفظ "ہیلپ" ([sic] ؛ مناسب ہجے:) ہے جس کی یونانی میں عددی قدر 100 ہے جیسا کہ حرف rho ہے۔ اس طرح علامت اس خیال کو ظاہر کرتی ہے کہ صلیب بچاتی ہے۔ دو حروف تاؤ اور rho بھی ابتدائی عیسائی ossuaries پر علامتوں کے طور پر الگ الگ پایا جا سکتا ہے. مونوگرامٹک کراس کو بعد میں چی رو علامت کی تبدیلی کے طور پر بھی دیکھا گیا، اور یہ 5 ویں اور 6 ویں صدی میں مغربی یورپ میں پھیل گیا۔ چی رو یونانی لفظ "χριστος" = مسیح کے پہلے دو (بڑے) حروف چی اور rho (χρ) کو اس طرح سے سپر امپوز کرکے تشکیل دیا جاتا ہے تاکہ مونوگرام تیار کیا جا سکے۔ قدیم عیسائیت میں وسیع پیمانے پر، یہ وہ علامت تھی جسے رومن شہنشاہ کانسٹینٹین اول نے ویکسلم (جسے لیبرم کہا جاتا ہے) کے طور پر استعمال کیا تھا۔ یونانی میں یسوع کے نام کے پہلے دو حروف، آئیوٹا (I) اور ایٹا (η)، کبھی کبھی ایک دوسرے پر مسلط کیے جاتے ہیں، یا یونانی میں عددی قدر 18، مسیح کی نمائندگی کرنے کا ایک معروف اور بہت ابتدائی طریقہ تھا۔ اس علامت کی وضاحت پہلے ہی برنباس کے خط میں اور اسکندریہ کے کلیمنٹ نے کی تھی۔ دیگر کرسٹوگرام جیسے آئی ایچ ایس کے لیے، آرٹیکل کرسٹوگرام دیکھیں۔ IX مونوگرام مسیح کے مونوگرام کی ایک ابتدائی شکل، جو پیلسٹینا میں ابتدائی عیسائی اوسوریوں میں پائی جاتی ہے، یسوع اور مسیح کے لیے یونانی الفاظ کے پہلے (بڑے) حروف کو سپر امپوز کرکے تشکیل دی گئی تھی، یعنی۔ آئیوٹا I اور چی χ، تاکہ اس مونوگرام کا مطلب ہے "یسوع مسیح"۔ اس مونوگرام کی ایک اور پیچیدہ وضاحت ایرینیئس اور پیچومیئس نے دی تھی: کیونکہ آئیوٹا کی عددی قیمت 10 ہے اور چی لفظ "مسیح" (یونانی: [sic] ؛ مناسب ہجے:) کا ابتدائی ہے جس میں 8 حروف ہیں، یہ ابتدائی باپ 888 ((10 * 8) * 10) + ((10 * 8) + 8) کا حساب لگاتے ہیں جو پہلے سے ہی یسوع کی نمائندگی کرنے کے لیے جانا جاتا نمبر تھا، جو نام "یسوع" () (10+8 + 200+70 + 400+200) کے حروف کی قیمت کا مجموعہ ہے۔ اچھے چرواہے کی شبیہہ، اکثر اپنے کندھوں پر بھیڑ کے ساتھ، روم کے قبروں میں پائے جانے والے مسیح کی علامتی نمائندگی میں سب سے زیادہ عام ہے، اور اس کا تعلق گمشدہ بھیڑوں کی تمثیل سے ہے۔ ابتدائی طور پر اسے ابتدائی عیسائی فن میں استعمال ہونے والی دیگر علامتوں کی طرح ایک علامت کے طور پر بھی سمجھا جاتا تھا۔ تقریبا 5 ویں صدی تک اس شخصیت نے اکثر مسیح کی روایتی عکاسی کی ظاہری شکل اختیار کر لی، کیونکہ اس وقت تک یہ روایت تیار ہو چکی تھی، اور اسے ہالو اور بھرپور لباس دیا گیا تھا۔ کبوتر ایک عیسائی علامت کے طور پر قدیم مذہبی فن میں بہت کثرت سے پایا جاتا ہے۔ کے مطابق، یسوع کے بپتسمہ کے دوران روح القدس کبوتر کی طرح اترا اور یسوع پر آرام کرنے آیا۔ اس وجہ سے کبوتر روح القدس کی علامت بن گیا، اور عام طور پر یہ بپتسمہ کی ابتدائی نمائندگی کے سلسلے میں اکثر ہوتا ہے۔ یہ عیسائی روح کی بھی نشاندہی کرتا ہے، انسانی روح کی طرح نہیں، بلکہ روح القدس کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ خاص طور پر، اس لیے، جسم کی محنت سے آزاد اور آرام اور جلال میں داخل ہوا۔ پیریستریم یا یوکرسٹک کبوتر ماضی میں اکثر استعمال ہوتا تھا، اور بعض اوقات اب بھی مشرقی عیسائیت میں چرچ کے خیمہ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ تاہم ایک عیسائی علامت کے طور پر کبوتر کی زیادہ قدیم وضاحت اسے خود مسیح کی علامت کے طور پر بیان کرتی ہے: دوسری صدی میں ایرینیئس وضاحت کرتا ہے کہ نمبر 801 یونانی زبان میں لفظ "کبوتر" (یونانی: کبوتر) کے حروف کی رقم کی عددی قدر اور حروف الفا اور اومیگا کی اقدار کا مجموعہ ہے، جو مسیح کا حوالہ دیتے ہیں۔ نوح اور سیلاب کی بائبل کی کہانی میں، سیلاب کے بعد ایک کبوتر زیتون کی شاخ لے کر نوح کے پاس واپس آتا ہے اس بات کی علامت کے طور پر کہ پانی کم ہو گیا تھا، اور یہ منظر چرچ فادرز مسیح کو یاد کرتا ہے جو صلیب کے ذریعے نجات لاتا ہے۔ بائبل کے اس منظر نے کبوتر کی تشریح امن کی علامت کے طور پر بھی کی۔ دولت اور خوش قسمتی کے مجموعوں کے ساتھ "کبوتر کے پروں"، بدقسمتی اور شرمندگی کے برعکس۔ مور قدیم یونانیوں کا خیال تھا کہ موت کے بعد مور کا گوشت سڑتا نہیں ہے، اور اس لیے یہ لافانی کی علامت بن گیا۔ ابتدائی عیسائیت نے اس علامت کو اپنایا، اور اس طرح بہت سی ابتدائی عیسائی پینٹنگز اور موزیک مور کو دکھاتے ہیں۔ مور اب بھی ایسٹر کے موسم میں استعمال ہوتا ہے-خاص طور پر مشرق میں۔ مور کی دم کے پنکھوں میں "آنکھیں" سب کو دیکھنے والے خدا کی علامت ہیں اور-کچھ تشریحات میں-چرچ۔ گلدستے سے میور پینے کو ایک عیسائی وفادار کے ابدی زندگی کے پانی سے پینے کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ مور کائنات کی علامت بھی ہو سکتا ہے اگر کوئی اس کی دم کو اس کی بہت سی "آنکھوں" سے سورج، چاند اور ستاروں سے بکھرے ہوئے جنت کے قلعے کے طور پر تعبیر کرے۔ پرانی فارسی اور بابل کی علامت کو اپنانے سے، جس میں مور جنت اور زندگی کے درخت سے وابستہ تھا، پرندہ ایک بار پھر لافانی سے وابستہ ہے۔ عیسائی مجسمہ سازی میں، مور کو اکثر زندگی کے درخت کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ پیلکن قرون وسطی کے یورپ میں، پیلکن کے بارے میں یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ اپنے بچے کے لیے خاص طور پر توجہ دیتی ہے، اس حد تک کہ جب کوئی دوسرا کھانا دستیاب نہ ہو تو اپنے سینے کو زخمی کر کے اپنا خون فراہم کرتی ہے۔ نتیجے کے طور پر، پیلیکن تقریبا 12 ویں صدی سے یسوع کے جذبے اور یوکرسٹ کی علامت بن گیا۔ اینکر عیسائیوں نے اینکر کو مستقبل کے وجود میں امید کی علامت کے طور پر اپنایا کیونکہ قدیم زمانے میں اینکر کو حفاظت کی علامت سمجھا جاتا تھا۔ عیسائیوں کے لیے، مسیح ان تمام لوگوں کی غیر متزلزل امید ہے جو اس پر یقین رکھتے ہیں: سینٹ پیٹر، سینٹ پال، اور کئی ابتدائی چرچ فادرز اس معنی میں بات کرتے ہیں۔ پہلی بار عبرانیوں کے نام خط امید کے خیال کو لنگر کی علامت سے جوڑتا ہے۔ سینٹ ڈومیٹیلا کے مقبرے میں دریافت ہونے والے کتبے کا ایک ٹکڑا لنگر پر مشتمل ہے ؛ یہ پہلی صدی کے آخر کا ہے۔ دوسری اور تیسری صدیوں کے دوران لنگر اکثر قبروں کے ایپیٹاف میں پایا جاتا ہے۔ ابتدائی عیسائی تصاویر میں پائے جانے والے لنگر کی سب سے عام شکل وہ تھی جس میں ایک انتہا کراس بار سے متصل انگوٹھی میں ختم ہوتی ہے جبکہ دوسری دو مڑے ہوئے شاخوں یا تیر کے سر پر ختم ہوتی ہے۔ تاہم، اس شکل سے بہت سے انحراف ہیں۔ عام طور پر لنگر امید، ثابت قدمی، سکون اور سکون کی علامت ہو سکتا ہے۔ شیمراک روایتی طور پر، کہا جاتا ہے کہ شیمراک کو سینٹ پیٹرک نے 5 ویں صدی میں آئرلینڈ کو عیسائی بناتے وقت مقدس تثلیث کے عیسائی نظریے کی وضاحت کے لیے استعمال کیا تھا۔ ایک عام افسانہ یہ ہے کہ سینٹ پیٹرک نے شیم راک کا استعمال کیا-مرکب پتوں والا ایک چھوٹا پودا، جو عام طور پر تین دل کی شکل کے کتابچے پر مشتمل ہوتا ہے۔ اور، آئرش کے لیے ایک بہت ہی واقف نظارہ-عیسائی دیوتا کی سہ فریقی شکل کی وضاحت کے لیے۔ بہت سے دوسرے سہ فریقی افسانوں کے برعکس، جیسے کہ مقامی آئرش موریگن افسانے، عیسائیت ایک الوہیت مذہب ہے۔ عام تین پتوں والا، مرکب پتوں والا شیم راک-جس میں فی تنے میں صرف ایک مرکب تین پتوں کی نمائش ہوتی ہے-باپ، بیٹے اور روح القدس کی وضاحت کے لیے آسانی سے استعمال کیا جا سکتا ہے، جسے ایک واحد خدا کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ تین پرچے میں سے ہر ایک کے مقابلے میں، جو مل کر ایک شیم راک بناتے ہیں۔ پروویڈنس کی آنکھ دیر سے نشاۃ ثانیہ میں یورپی شبیہہ نگاری میں، پروویڈنس کی آنکھ، ایک مثلث سے گھرا ہوا، عیسائی تثلیث کی ایک واضح تصویر تھی۔ آنکھ کی سترہویں صدی کی عکاسی بعض اوقات اسے بادلوں یا دھوپ سے گھرا ہوا دکھاتی ہے۔ مثلث میں خدا کی آنکھ اب بھی چرچ کے فن تعمیر اور عیسائی فن میں تثلیث اور خدا کی ہر جگہ موجودگی اور الہی پروویڈنس کی علامت کے طور پر استعمال ہوتی ہے۔ پروویڈنس کی آنکھ کو موجودہ امریکی $1 کے نوٹ کے پچھلے حصے پر ریاستہائے متحدہ کے عظیم مہر کے حصے کے طور پر ان الفاظ کے درمیان دکھایا گیا ہے، "اینیوٹ کیپٹس"، جس کا ترجمہ ہے "پروویڈنس ہمارے کاموں کی حمایت کرتا ہے" یا "پروویڈنس نے ہمارے کاموں کی حمایت کی ہے"۔ ابتدائی چرچ نے بنیادی علامتوں کا وسیع استعمال کیا۔ عیسائیوں کے لیے پانی کی مخصوص علامتی اہمیت ہے۔ بپتسمہ کے علاوہ، پانی صفائی یا پاکیزگی کی نمائندگی کر سکتا ہے۔ آگ، خاص طور پر موم بتی کے شعلے کی شکل میں، روح القدس اور روشنی دونوں کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ علامتیں بائبل سے اخذ کی گئی ہیں ؛ مثال کے طور پر آگ کی زبانوں سے جو پینتیکوست کے موقع پر روح القدس کی علامت تھی، اور یسوع کے اپنے پیروکاروں کو دنیا کی روشنی کے طور پر بیان کرنے سے ؛ یا خدا ایک بھسم کرنے والی آگ ہے جس میں پایا جاتا ہے۔ یہودی علامت کا موازنہ کریں۔ للی مصلوب ایک للی مصلوب انگلینڈ میں انگلیکن گرجا گھروں کی ایک نایاب علامت ہے۔ اس میں مسیح کو للی پر مصلوب کیا گیا، یا اس طرح کا پودا پکڑے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ علامت قرون وسطی کے اس عقیدے سے اخذ ہو سکتی ہے کہ مسیح کا اعلان اور اس کا مصلوب ہونا سال کے اسی دن، 25 مارچ کو ہوا تھا۔ (للی، اعلان کے تناظر میں، کنواری مریم کی پاکیزگی پر زور دیتی ہے۔) انگلینڈ میں للی مصلوب کی نایاب عکاسی میں خاص طور پر آل سینٹس چرچ، گوڈشیل، آئل آف وائٹ میں سائیڈ مذبح کے اوپر دیوار پر ایک پینٹنگ شامل ہے۔ دیگر مثالوں میں شامل ہیں: سینٹ میری چرچ، ناٹنگھم میں ایک مقبرے پر ایک الاباسٹر مثال سینٹ ہیلن، ابینگڈن، آکسفورڈشائر کے لیڈی چیپل میں ایک وال پینٹنگ ہولی ٹرینیٹی چرچ کی طرح شیشے میں پانچ مثالیں، لانگ میلفورڈ آل سینٹس، گریٹ گلیمھم، سفولک میں فونٹ کی بنیاد پر ایک تصویر سینٹ میری، بنھم، نورفولک کوئر اسٹال نمبر۔ 8 ٹونگ، شارپشائر میں سینٹ بارتھلمیو چرچ میں چرچ آف سینٹ جان دی بیپٹسٹ، ویلنگٹن میں لیڈی چیپل کی مشرقی کھڑکی کے مرکزی مولین کی نقاشی میں ایک للی مصلوب شامل ہے۔ لنبیبلگ بک آف آورس ٹامب پینٹنگز میں ایک چھوٹی تصویر جس میں عیسائیوں نے شروع ہی سے اپنے قبروں کو مسیح، سنتوں، بائبل کے مناظر اور علامتی گروہوں کی پینٹنگز سے آراستہ کیا تھا۔ قبریں تمام عیسائی فن کا گہوارہ ہیں۔ ابتدائی عیسائیوں نے اپنے وقت کے فن کو قبول کیا اور اسے اپنے مذہبی خیالات کے اظہار کے لیے استعمال کیا، اس کے ساتھ ساتھ ایک غریب اور مظلوم برادری بھی کر سکتی تھی۔ رسمی تدفین کے لیے گہرے، بعض اوقات بھولبلییا، قبروں کا استعمال ابتدائی عیسائی برادریوں کی غربت کی پیداوار ہے: غیر معمولی، کثیر سطحی، تدفین کے کمرے، سطح کی سطح پر، زمین کے چھوٹے پلاٹ تھے جو نیچے درجے والے قبروں کے داخلی دروازے کے طور پر استعمال ہوتے تھے، ابتدائی عیسائی جو زمین کے بڑے رقبے کے متحمل نہیں تھے، اور نہ ہی علاقائی حکام کے ذریعہ بعض اوقات جائیداد پر عائد کیے جانے والے متعلقہ ٹیکس۔ پہلی صدی کے دوسرے نصف سے لے کر عظیم کانسٹینٹین کے زمانے تک انہوں نے اپنے مرنے والوں کو دفن کیا اور ان زیر زمین کمروں میں اپنی رسومات منائیں۔ عیسائی قبروں کو غیر جانبدار یا علامتی ڈیزائنوں سے آراستہ کیا گیا تھا-کھجوروں، موروں، چی-رو مونوگرام کے ساتھ، مسیح کو گڈ شیفرڈ کے طور پر بیس ریلیف کے ساتھ، یا سنتوں کی شخصیات کے درمیان بیٹھا ہوا، اور بعض اوقات نئے عہد نامے کے تفصیلی مناظر کے ساتھ۔ دیگر عیسائی علامتوں میں کبوتر (روح القدس کی علامت)، قربانی کا برّہ (مسیح کی قربانی کی علامت)، بیل (مسیح کے ساتھ عیسائی کے ضروری تعلق کی علامت) اور بہت سے دوسرے شامل ہیں۔ یہ سب نئے عہد نامے میں پائی جانے والی تحریروں سے اخذ کیے گئے ہیں۔ دیگر سجاوٹ جو عام تھیں ان میں مالا، ریبنڈ، ستاروں کے مناظر شامل تھے، جن کے علامتی معنی بھی تھے۔ عیسائی گرجا گھروں میں عبادت کے موسموں کی علامت کے لیے مختلف رنگ استعمال کیے جاتے ہیں۔ وہ اکثر علمی لباس، فرنٹال اور قربان گاہ کے لٹکنے کے ہوتے ہیں۔ فرقوں کے درمیان کچھ فرق ہے، لیکن ذیل میں ایک عمومی وضاحت ہے: سفید-کرسمس، ایسٹر، کارپس کرسٹی جیسے تہواروں میں استعمال ہوتا ہے ؛ سینٹ میری اور سنتوں کے تہواروں کے لیے بھی جو شہدا نہیں تھے۔ سرخ-پینٹیکوسٹ، پام سنڈے، ہولی کراس ڈے، قیمتی خون، اور شہید ہونے والے سنتوں کی ضیافتوں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ سبز-پینٹیکوسٹ یا تثلیث کے بعد اور ایپی فینی کے بعد کے ادوار میں 'عام' اتوار کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ جامنی-ایڈونٹ اور لینٹ میں استعمال ہوتا ہے۔ بہت سے گرجا گھروں میں قرنطینہ کو تپسیا کا اشارہ کرنے کے لیے بے رنگ کتانی سے نشان زد کیا جاتا ہے۔ نیلا-سینٹ میری کا رنگ۔ کالا-جنازوں اور تقاضوں کے لیے۔ پیلا-حسد اور غداری کا رنگ سمجھا جاتا ہے ؛ اس لیے یہوداہ اسکریوت کو پیلے رنگ کے لباس میں دکھایا گیا ہے۔ عیسائی چرچوں کے مقدس رسومات کی علامتیں عیسائی چرچ کے اندر کچھ قدیم ترین علامتیں مقدس رسومات ہیں، جن کی تعداد فرقوں کے درمیان مختلف ہوتی ہے۔ یوکرسٹ اور بپتسمہ ہمیشہ شامل ہوتے ہیں۔ دیگر جن کو شامل کیا جا سکتا ہے یا نہیں کیا جا سکتا ہے وہ ہیں تقرر، اتحاد، تصدیق، تپسیا اور شادی۔ انہیں عام طور پر اندرونی اور روحانی فضل کی ظاہری اور مرئی علامت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے یا، جیسا کہ کیتھولک الہیات میں، "ظاہری علامات اور فضل کا ذریعہ"۔ اس رسم کو ہونے والی روحانی تبدیلی یا واقعہ کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یوکرسٹ میں، روٹی اور شراب یسوع کے جسم اور بہائے گئے خون کی علامت ہیں، اور کیتھولک الہیات میں، ٹرانسبسٹینٹیشن کے ذریعے مسیح کا حقیقی جسم اور مسیح کا خون بن جاتا ہے۔ بپتسمہ کی رسم خدا کی طرف سے گنہگار کی صفائی کی علامت ہے، اور، خاص طور پر جہاں بپتسمہ وسرجن کے ذریعے ہوتا ہے، بپتسمہ یافتہ شخص کی روحانی موت اور جی اٹھنے کی علامت ہے۔ رسومات کی علامتی نوعیت کے بارے میں رائے مختلف ہے، کچھ پروٹسٹنٹ فرقے انہیں مکمل طور پر علامتی سمجھتے ہیں، اور کیتھولک، آرتھوڈوکس، لوتھرین، اور کچھ اصلاح یافتہ عیسائی یہ مانتے ہیں کہ ظاہری رسومات واقعی خدا کی طاقت سے، فضل کے ذرائع کے طور پر کام کرتی ہیں۔ شبیہیں ابتدائی عیسائیوں کی مقبرے کی پینٹنگز شبیہیں تیار کرنے کا باعث بنیں۔ آئیکن ایک تصویر، تصویر، یا نمائندگی ہے۔ یہ وہ مماثلت ہے جو کسی شے کی نشاندہی یا نمائندگی کرکے، یا مشابہت کے ذریعہ علامتی معنی رکھتی ہے، جیسا کہ سیمیوٹکس میں ہے۔ تاہم، شبیہیں کا استعمال کبھی بھی مخالفت کے بغیر نہیں تھا۔ یہ درج کیا گیا تھا کہ "چوتھی اور آٹھویں کے درمیان کوئی ایسی صدی نہیں ہے جس میں چرچ کے اندر بھی تصاویر کی مخالفت کا کچھ ثبوت نہ ہو۔ بہر حال، شبیہیں کے لیے مقبول حمایت ان کے مسلسل وجود کی ضمانت دیتی ہے، جبکہ شبیہیں کے لیے یا ان کے خلاف کوئی منظم معافی، یا شبیہیں کی نظریاتی اجازت یا مذمت ابھی تک موجود نہیں تھی۔ اگرچہ مذہبی نظریے کی تاریخ میں اہم ہے، لیکن تصاویر پر بازنطینی تنازعہ کو بازنطینی تاریخ میں بنیادی اہمیت کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے۔ "بہت کم مورخین اب بھی اسے اس دور کا سب سے بڑا مسئلہ مانتے ہیں۔" بازنطینی مجسمہ سازی کا آغاز اس وقت ہوا جب شہنشاہ لیو سوم نے 726 اور 730 کے درمیان تصاویر پر پابندی لگا دی تھی۔ اس کے بیٹے کانسٹینٹین پنجم کے تحت، 754 میں قسطنطنیہ کے قریب ہیریا میں شبیہہ کی تعظیم پر پابندی لگانے والی کونسل کا انعقاد کیا گیا۔ تصویر کی تعظیم کو بعد میں مہارانی ریجنٹ آئرین نے بحال کیا، جس کے تحت ایک اور کونسل کا انعقاد کیا گیا جس نے پچھلی آئیکونوکلاسٹ کونسل کے فیصلوں کو پلٹ دیا اور اس کا لقب ساتویں ایکومینیکل کونسل کے طور پر لیا گیا۔ کونسل نے ان تمام لوگوں کو بے عزتی کا نشانہ بنایا جو آئیکونوکلازم کے پابند تھے، یعنی۔ جن لوگوں کا خیال تھا کہ تصویروں کی تعظیم بت پرستی ہے۔ پھر یہ پابندی 815 میں لیو پنجم نے دوبارہ نافذ کی۔ اور آخر میں شبیہہ کی تعظیم کو مہارانی ریجنٹ تھیوڈورا نے فیصلہ کن طور پر بحال کیا۔ آج کی شبیہیں خاص طور پر مشرقی آرتھوڈوکس، مشرقی آرتھوڈوکس، اسوری اور مشرقی کیتھولک گرجا گھروں میں استعمال ہوتی ہیں۔ گنبد کے روایتی مردہ خانے کی علامتوں کی وجہ سے اسے شامی علاقے میں عیسائی مرکزی قسم کے شہدا میں استعمال کیا گیا، جس کی بڑھتی ہوئی مقبولیت نے شکل کو پھیلا دیا۔ آثار قدیمہ کے فرقے کے پھیلاؤ اور مقبولیت نے گنبد مرکزی قسم کے شہدا کو مرکزی دھارے کی عیسائیت کے گنبد گرجا گھروں میں بھی تبدیل کر دیا۔ یروشلم میں اناستاسس روٹونڈا کی تعمیر کے وقت تک ہیروز کی تدفین کے لیے مرکزی عمارتوں کا استعمال عام تھا، لیکن قیامت کی علامت کے طور پر مرکزی گنبد عمارتوں کا استعمال ایک عیسائی اختراع تھا۔ اٹلی میں چوتھی صدی میں، بپتسمہ گنبد نما مقبرے اور شہدا کی طرح تعمیر ہونا شروع ہوا، جو 5 ویں صدی میں پھیل گیا۔ اس سے یسوع مسیح کی موت اور جی اٹھنے کے دوبارہ تجربے کے طور پر بپتسمہ پر مذہبی زور کو تقویت ملی۔ آکٹگن، جو دائرے اور مربع کے درمیان عبوری ہے، ابتدائی عیسائیت میں یسوع کے جی اٹھنے کی نمائندگی کرنے کے لیے آیا تھا اور اسی وجہ سے شہادتوں اور بپتسمہ کے زمینی منصوبوں میں استعمال ہوتا تھا۔ گنبد خود کبھی کبھی گول کے بجائے آکٹگنل ہوتے تھے۔ نکولس ٹیمپل شاہی استقبالیہ ہال کو بپتسمہ پر اثر و رسوخ کے ایک اضافی ذریعہ کے طور پر پیش کرتا ہے، جس سے استقبالیہ یا نجات کے لیے چھٹکارے کے راستے کا خیال آتا ہے۔ جمع شدہ شخصیات کی شبیہہ نگاری اور مسیح کا تخت بھی اس سے متعلق ہوگا۔ آٹھویں صدی کے آخر میں چرچ کے گنبدوں کے مراکز پر مسیح کی تصویروں نے سونے کی صلیب کو تبدیل کرنا شروع کیا، جس کے بارے میں چارلس اسٹیورٹ کا خیال ہے کہ آٹھویں اور نویں صدی میں آئیکونوکلازم کے ادوار کے بعد تصاویر کے حق میں حد سے زیادہ اصلاح ہو سکتی ہے۔ پہلے میں سے ایک تھیسالونیکی میں آیا صوفیہ کے ناف گنبد پر تھا، اور یہ بالآخر مورتی کی شبیہہ میں تیار ہوا جسے پینٹوکریٹر کہا جاتا ہے۔ اوٹو ڈیمس لکھتے ہیں کہ وسطی بازنطینی گرجا گھروں کو منظم طریقے سے سجایا گیا تھا اور اسے سجاوٹ کے تین زون کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جس میں سب سے اوپر مقدس ترین ہے۔ اس سب سے اوپری زون میں گنبد، ڈھول اور بندر شامل تھے۔ گنبد پینٹوکریٹر (جس کا مطلب ہے "سب کا حکمران") کے لیے مخصوص تھا، ڈھول میں عام طور پر فرشتوں یا نبیوں کی تصاویر ہوتی تھیں، اور نیم گنبد میں عام طور پر کنواری مریم کو دکھایا جاتا تھا، جس میں عام طور پر مسیح کے بچے کو پکڑا جاتا تھا اور فرشتوں کے ساتھ ہوتا تھا۔ یہودیت سے اپنائی گئی علامتیں دوسری اور تیسری صدی عیسوی کے اوائل میں عیسائی علامتوں پر یہودیت کا اثر، مصوری اور مجسمہ سازی دونوں میں واضح ہے، سب سے زیادہ محرکات وہ ہیں جو مشنہ میں روزہ کے دنوں میں نماز کے فارمولوں کے طور پر پائے جاتے ہیں۔ "می شی-انا" کے الفاظ سے شروع ہونے والی دعا، جسے ابتدائی تاریخ میں سیلیحہ میں شامل کیا گیا تھا، کو عیسائی رسم میں "لیبرا ڈومین" کے طور پر اپنایا گیا تھا۔ اس لیٹنی کو علامتی طور پر ایک مخصوص ترتیب میں ایک علامت کے طور پر استعمال کیا گیا تھا، کیونکہ ابتدائی مذاہب کے بعد سے، آئزک کی قربانی کو یسوع کے مصلوب ہونے کی علامت سمجھا جاتا تھا، اور قربانی کا عمل صلیب پر موت کی علامت تھا۔ ابراہیم کو ایمان کی طاقت کی علامت اور آئزک کو قربانی کے نجات دہندہ کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ ایلیاہ کے عروج کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ یہ یسوع مسیح کے عروج کی علامت ہے، جسے عیسائی علامتی طور پر ایلیاہ کے مشابہت کے طور پر سمجھا جاتا تھا، حالانکہ اس عروج کو مردوں میں سے عام قیامت کی ایک قسم کے طور پر بھی لیا گیا تھا۔ راکھ کے درمیان بیٹھا ہوا ایوب صبر اور جسم کی مزاحمت کی طاقت کی علامت تھا۔ اور آگ کی بھٹی میں حننیاہ، میشایل اور عزریاہ ظلم و ستم میں ثابت قدمی اور خدا کی مدد پر ایمان کی علامت تھے۔ عیسائی سرکوفگی میں انسان، نوح اور صندوق کے زوال کی فنکارانہ نمائشیں، تین تغیرات میں موسی کی زندگی کے مناظر، یشوع، ڈیوڈ اور دانیال شامل تھے۔ ارما کرسٹی بیسٹیاری کرسچن ڈیمنولوجی کرسچن فلیگ کوٹس آف آرمز آف دی ہولی سی کراس اینڈ کراؤن فلیگ آف دی ویٹیکن سٹی ہولی اسپرٹ ان کرسچن آرٹ آئکن جیسس، کنگ آف دی جیوز لیمب آف گاڈ نورڈک کراس فلیگ پیس سمبلز مذہبی علامت سینٹ سمبلزم سیٹر اسکوائر شیلڈ آف دی ٹرینیٹی ٹریفوئل ٹریکیٹرا ورڈ لیس بک حوالہ جات بیرونی روابط کرسچن آرٹ اور فن تعمیر میں علامتیں جامع عمومی فہرست۔ عیسائی علامات نیٹ بہت جامع سائٹ، سرچ انجن کے ساتھ مکمل۔ عیسائی علامتیں اور لغت (مطلوبہ الفاظ تلاش کرنے کے قابل، سنتوں کی علامتیں شامل ہیں) ReligionFacts.com: عیسائی علامتیں بنیادی عیسائی علامتیں A سے T، صلیب کی اقسام، تعداد کی علامت اور رنگ کی علامت۔ بائبل میں رنگین علامت بائبل میں علامتی رنگ کے واقعات پر ایک گہرائی سے مطالعہ۔ عیسائی علامت لکڑی کی نقاشی کینساس ویسلین یونیورسٹی میں چالیس علامتیں روڈولف کوچ کی کتاب سے پرانی عیسائی علامتیں عیسائی علامتیں، اوریجنز اینڈ میننگز ٹری آف جیسی بذریعہ میلکم لو ڈائریکٹری۔ کرسمون ٹیمپلیٹس علامت کا خاکہ جو عیسائی تھیم والے منصوبوں کو بنانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے عیسائی علامتیں اور صلیب کی تغیرات-تصاویر اور معنی PreachingSymbols.com عیسائی علامتوں کو عبادت میں عیسائی شبیہہ نگاری میں استعمال کرنے کے طریقے مذہبی علامتیں ابتدائی عیسائی فن