Christianity in Vietnam
عیسائیت کو پہلی بار 16 ویں صدی میں ویتنام میں متعارف کرایا گیا تھا۔ کیتھولک اور پروٹسٹنٹ 2020 میں ملک کی آبادی کا بالترتیب 7 فیصد اور 2 فیصد تھے۔ ماضی میں عیسائی غیر ملکی مشنریوں کو حکومت کی منظوری کے بغیر مذہب تبدیل کرنے یا مذہبی سرگرمیاں انجام دینے کی اجازت نہیں ہے۔ کمیونسٹ ویتنام میں مذہب کے حوالے سے سخت پابندیاں برقرار ہیں۔ ویتنام میں حالیہ دنوں میں عیسائیت کی بحالی کا تجربہ ہوا ہے، ماضی میں کمیونسٹ حکومت مذہب کے بارے میں مشکوک تھی، آہستہ آہستہ مذہبی اداروں پر اپنی گرفت کو نرم کرنے کے لیے کیونکہ ویتنام اب آخر کار نوآبادیات اور جنگ کے تناظر کے بغیر کئی مذاہب کو تلاش کرنے کے قابل ہے۔ دہائیوں میں پہلی بار۔ مذہب پرستی میں کمی کے باوجود، کمیونسٹ ویتنام میں مذہبی آزادی پر سخت پابندیوں پر تنقید باقی ہے۔ کیتھولک فاؤنڈیشن کا دور 10 ویں صدی میں، کچھ 'نیسٹوریئن' عیسائی پادریوں نے ویتنام کا دورہ کیا تھا [حوالہ غلط معلوم ہوتا ہے ؛ فو ژوان ہو کی بحث 20 ویں صدی کے بارے میں ہے]۔ پہلے کیتھولک مشنریوں نے 16 ویں صدی میں پرتگال اور اسپین سے ویتنام کا دورہ کیا۔ 1524 میں، پرتگالی تاجر دوارتے کوئلو کا بیڑا کیتھولک مشنریوں کو ساتھ لے کر تجارت کے لیے وسطی ویتنام کے ہوئی این پہنچا۔ آئ-نی-کھو نامی ایک مشنری 1533 میں شمالی ویتنام کے نام ڈنہ پہنچا۔ ابتدائی مشنوں نے بہت متاثر کن نتائج نہیں لائے۔ 17 ویں صدی کی پہلی دہائیوں میں یسوعیوں کی آمد کے بعد ہی عیسائیت نے ڈانگ نگوائی (ٹونکن) اور ڈانگ ٹرونگ (کوچنچینا یا کوینان) دونوں علاقوں میں مقامی آبادی کے اندر اپنی پوزیشن قائم کرنا شروع کی۔ یہ مشنری بنیادی طور پر اطالوی، پرتگالی اور جاپانی تھے۔ دو پادریوں، فرانسیسکو بوزومی اور ڈیوگو کاروالہو نے 1615 میں ہوئی این میں پہلی کیتھولک برادری قائم کی۔ 1627 اور 1630 کے درمیان، اوگنونیز الیگزینڈر ڈی روڈس اور پرتگالی پیرو مارکس نے ٹونکن میں 6,000 سے زیادہ لوگوں کا مذہب تبدیل کیا۔ ان جیسوئٹ سرگرمیوں کا ہمیشہ ویتنام کی دو حریف حکومتوں نے خیرمقدم نہیں کیا۔ مئی 1630 میں، ٹونکن کے لارڈ ٹران ٹرانگ نے یسوعیوں کو ملک بدر کرنے کا حکم جاری کیا۔ 1639 میں، ہوئی این میں کچھ جاپانی عیسائیوں نے حکومت کے خلاف بغاوت میں مدد کی۔ اس لیے، کوچنچینا کے لارڈ نگوین فوک لین نے یسوعیوں کو اپنا دائرہ اختیار چھوڑنے کا حکم دیا۔ 17 ویں صدی کے اوائل میں، فرانسسکو ڈی پینا، گیسپر ڈو امرال، انتونیو باربوسا، اور ڈی روڈس سمیت جیسوئٹ مشنریوں نے ویتنامی زبان کے لیے ایک حروف تہجی تیار کی، جس میں لاطینی رسم الخط کو اضافی ڈائیکریٹک نشانات کے ساتھ استعمال کیا گیا۔ یہ تحریری نظام آج بھی استعمال ہوتا ہے، اور اسے چو کیو کیو (لفظی طور پر "قومی زبان کا رسم الخط") کہا جاتا ہے۔ دریں اثنا، روایتی چو نوم، جس میں سے گیرولامو میوریکا ایک ماہر تھا، 19 ویں صدی کے آخر تک ویتنامی لوگوں کو کیتھولک عقیدے سے آگاہ کرنے والا مرکزی رسم الخط تھا۔ 17 ویں صدی کے آخر سے، فارن مشن سوسائٹی کے فرانسیسی مشنری اور ڈومینیکن آرڈر کے ہسپانوی مشنری آہستہ آہستہ ویتنام میں انجیلی بشارت کا کردار ادا کر رہے تھے۔ ماقبل جدید ویتنام میں سرگرم دیگر مشنری فرانسسکن (کوچنچینا میں)، اطالوی ڈومینیکن اور ڈسکلسڈ آگسٹینیئن (مشرقی ٹونکن میں)، اور پروپیگنڈا فائیڈ کے ذریعے بھیجے گئے تھے۔ جدید دور فرانسیسی مشنری اور ایڈرن کے ٹائٹلر بشپ پیئر پگنو ڈی بہائن، جو کوچنچینا میں انجیلی بشارت دینے آئے تھے، نے 18 ویں صدی کے آخر میں ویتنامی تاریخ میں ایک کردار ادا کیا۔ پگنو اپنے آپ کو مطمئن کرے گا اور بالآخر نگوین لارڈز کے آخری نگوین این کے ساتھ قابل اعتماد بن جائے گا، پھر خانہ جنگی میں مصروف ہو جائے گا۔ پگنو نے امید ظاہر کی کہ نگوین آن کی فتح کے ساتھ وہ ویتنام میں کیتھولک چرچ کے لیے مراعات حاصل کر لیں گے۔ ایک حالیہ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ان کی کامیابی میں ان کا تعاون ایسا نہیں تھا جیسا کہ روایتی طور پر مانا جاتا تھا۔ اگست 1798 میں، ہوے میں تائی سون حکومت کے شہنشاہ کین تھنہ نے شبہ ظاہر کرتے ہوئے کہ کوانگ ٹری میں کیتھولک شہریوں نے اپنے دشمن نگوین اینہ کی حمایت کی اور اس کے ساتھ اتحاد کیا، جس نے عیسائیت کو برداشت کیا، فوجیوں کو کیتھولک کو پوگرم کرنے کا حکم دیا۔ کوانگ ٹری میں 10,000 سے زیادہ کیتھولک شہریوں کا قتل عام کیا گیا۔ اسی دوران لا وینگ کی ہماری لیڈی کے ماریان ظہور کی اطلاع ملی تھی۔ پگنو اور دیگر مشنریوں نے فوجی سامان خریدا، نگوین آن کے لیے یورپی فوجیوں کو بھرتی کیا اور فوجی کارروائیوں میں حصہ لیا۔ نگوین نے ویتنام کو فتح کیا اور شہنشاہ گیا لانگ بن گیا۔ انہوں نے کیتھولک عقیدے کو برداشت کیا اور اپنے غیر ملکی خیر خواہوں کے احترام میں بلا روک ٹوک مشنری سرگرمیوں کی اجازت دی۔ مشنری سرگرمیوں پر ٹونکن میں ہسپانویوں اور وسطی اور جنوبی علاقوں میں فرانسیسیوں کا غلبہ تھا۔ گیا لانگ کی موت کے وقت ویتنام میں چھ یورپی بشپ تھے۔ عیسائیوں کی آبادی کا تخمینہ ٹونکن میں 300,000 اور کوچنچینا میں 60,000 لگایا گیا تھا۔ تاہم، یہ کامیابی دیرپا نہیں رہے گی۔ کیتھولک اثر و رسوخ کو محدود کرنے کی کوشش میں، گیا لانگ نے منہ منگ کو اپنی گہری قدامت پسند کنفیوشس ازم کے لیے اپنا جانشین مقرر کیا۔ اس کے پہلے بیٹے کے نسب نے کیتھولک مذہب اختیار کر لیا تھا اور اپنے کنفیوشس ورثے کو ترک کر دیا تھا۔ منہ منگ اور کیتھولک نواز، مغرب نواز عہدیداروں کے درمیان اقتدار کی جدوجہد پیدا ہوئی جو گیا لانگ کی طرف سے دی گئی طاقت کو برقرار رکھنا چاہتے تھے۔ بالآخر، 2,000 ویتنامی کیتھولک فوجیوں نے منہ منگ کو معزول کرنے اور ایک کیتھولک "شہنشاہ" کو نصب کرنے کی کوشش میں فادر نگوین وان تام کی کمان میں جنگ لڑی۔ بغاوت کو روک دیا گیا، اور کیتھولک مذہب پر پابندیاں عائد کر دی گئیں۔ نگوین خاندان میں مسلسل بغاوتیں ہوئیں، جن میں سے بہت سے کیتھولک پادریوں کی قیادت میں ایک عیسائی بادشاہ کو نصب کرنے کا ارادہ رکھتے تھے۔ 1858 سے 1883 تک ویتنام کے خلاف فرانسیسی نوآبادیاتی مہم کے دوران، بہت سے کیتھولک ویتنامی حکومت کے خلاف لڑ کر نوآبادیات کے قیام میں مدد کرنے کے لیے فرانسیسیوں کے ساتھ شامل ہوئے۔ ایک بار نوآبادیاتی حکمرانی قائم ہونے کے بعد، کیتھولک کو سرکاری عہدوں اور تعلیم میں ترجیحی سلوک سے نوازا گیا، اور چرچ کو شاہی زمین کے وسیع حصے دیے گئے جن پر قبضہ کر لیا گیا تھا۔ 1950 کی دہائی کے وسط میں فرانسیسی حکمرانی کے فاتحانہ خاتمے اور ویتنام کی عارضی تقسیم کے بعد، شمال میں کیتھولک ازم میں کمی واقع ہوئی، جہاں کمیونسٹوں نے اسے قومی آزادی کے ساتھ ساتھ سماجی ترقی دونوں کے مخالف رجعت پسند قوت کے طور پر درجہ بندی کیا۔ 1954 میں، شمالی اور جنوبی ویتنام کے درمیان ایک معاہدہ طے پایا، جس میں دونوں اطراف کے شہریوں کو دوسری طرف ہجرت کرنے کی اجازت دی گئی۔ شمال سے بہت سے کیتھولک، زیادہ تر آپریشن پیسیج ٹو فریڈم کے ذریعے، جنوب کی طرف ہجرت کر گئے، جہاں صدر نگو ڈنہ ڈیم نے ان کا خیرمقدم کیا، جنہوں نے اسے شمالی ویتنام کے خلاف ایک اہم "رکاوٹ" کے طور پر فروغ دیا۔ دیم، جس کا بھائی آرچ بشپ نگو ڈنہ تھیوک تھا، نے کیتھولک چرچ کو اضافی حقوق دیے، قوم کو کنواری مریم کے لیے وقف کیا، اور ترجیحی طور پر کیتھولک فوجی افسران اور سرکاری ملازمین کو ترقی دی، جبکہ بدھ مت کی مشق کو سختی سے محدود کیا اور کیتھولک نیم فوجی دستوں کو مقدس بدھ مندروں اور پگوڈوں کو مسمار کرنے کی اجازت دی۔ 1955 میں، تقریبا 6 لاکھ کیتھولک شمال میں رہے جب ایک اندازے کے مطابق 6 لاکھ 50 ہزار لوگ آپریشن پیسیج ٹو فریڈم میں جنوب کی طرف بھاگ گئے تھے۔ 1975 میں، امریکی فوجیوں کے انخلا کے بعد، کمیونسٹ حکام نے فوجی طاقت کے ذریعے ملک کو دوبارہ متحد کیا اور دعوی کیا کہ رومن کیتھولک کی مذہبی سرگرمیاں مستحکم ہوئیں اور کوئی مذہبی ظلم و ستم نہیں ہوا۔ دریں اثنا، حکومت نے مقامی کیتھولک سے پارٹی کی پالیسی کے اندر سخت گیر مخالفت کو الگ تھلگ اور بے اثر کرنے اور کم مضبوط مخالف دھڑوں کو پارٹی کے زیر کنٹرول "تجدید اور مفاہمت" تحریک میں شامل ہونے پر آمادہ کرنے کے لیے کام کیا۔ تاہم، ویتنامی رومن کیتھولک کی ایک قابل ذکر تعداد کمیونسٹ اختیار کی مخالف رہی۔ اصلاحات کے بعد سے، ویتنامی حکومت رومن کیتھولک کے ساتھ متبادل سلوک کرتی ہے۔ 1980 میں کیتھولک بشپس کانفرنس آف ویتنام قائم کی گئی۔ 1988 میں، 117 کیتھولک، جو اپنے عقیدے کے لیے جان دینے والے لاکھوں ویتنامی شہدا کی نمائندگی کرتے تھے، کو پوپ جان پال دوم نے کینونائز کیا۔ پروٹسٹنٹ ازم کو 1911 میں کینیڈا کے مشنری رابرٹ اے جعفری نے ڈا ننگ میں متعارف کرایا تھا۔ عیسائی اور مشنری اتحاد کے ایک حصے کے طور پر، 100 سے زیادہ مشنریوں کو ویتنام بھیجا گیا، جس سے ملک میں عقیدے کی ترقی میں مدد ملی۔ 1967 تک، بنیادی طور پر جنوبی ویتنام کے اندر متعدد پروٹسٹنٹ برادریوں کی نمائندگی کی گئی۔ ان برادریوں میں فرانسیسی ریفارمڈ چرچ، اینگلیکن-ایپسکوپلین، کرسچن اینڈ مشنری الائنس، بیپٹسٹ، چرچ آف کرائسٹ، ورلڈ وائیڈ ایوینجیلائزیشن صلیبی جنگ، اور سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ شامل تھے۔ کچھ سماجی خدمات اور فلاحی اداروں میں دیگر پروٹسٹنٹ انجمنوں کی بھی نمائندگی کی گئی۔ 1967 میں، جنوبی ویتنام میں 150,000 پروٹسٹنٹ پیروکار تھے، جو کل آبادی کا تقریبا 1 فیصد تھے۔ ویتنام جنگ کے اختتام تک شمال میں پروٹسٹنٹ برادریوں کی رکنیت کم ہو کر تقریبا 1,200 رہ گئی۔ 1975 میں جنوبی ویتنام پر کمیونسٹ قبضے کے دوران کئی پروٹسٹنٹ چرچ کی جائیدادیں ضبط کر لی گئیں۔ 1980 کی دہائی کے اوائل میں، پروٹسٹنٹ زیادہ تر جنوبی ویتنام کے وسطی پہاڑی علاقوں میں مونٹاگنارڈ برادریوں میں واقع تھے۔ پروٹسٹنٹ کی تعداد کے موجودہ تخمینے سرکاری اعداد و شمار 500,000 سے لے کر 1,600,000 یا اس سے زیادہ کے گرجا گھروں کے دعووں تک ہیں۔ سرکاری طور پر تسلیم شدہ دو پروٹسٹنٹ گرجا گھر سدرن ایوینجلیکل چرچ آف ویتنام (ایس ای سی وی) ہیں، جنہیں 2001 میں تسلیم کیا گیا تھا، اور چھوٹا ایوینجلیکل چرچ آف ویتنام نارتھ (ای سی وی این)، جسے 1963 سے تسلیم کیا گیا ہے۔ ایس ای سی وی نے ملک کے جنوبی صوبوں میں گرجا گھروں کو منسلک کیا ہے۔ 2022 میں، مقامی گرجا گھروں نے اندازہ لگایا کہ دو تہائی پروٹسٹنٹ نسلی اقلیتوں کے ارکان تھے، جن میں شمال مغربی پہاڑی علاقوں میں ہمونگ، تھائی، زاؤ اور دیگر کے ساتھ ساتھ وسطی پہاڑی علاقوں کے نسلی اقلیتی گروہوں کے ارکان (ایڈے، جارائی، سیڈانگ اور منونگ، دوسروں کے درمیان) شامل ہیں۔ موجودہ پروٹسٹنٹ آبادی کا کم از کم 50 فیصد قبائلی لوگ ہیں، لیکن ان کے ساتھ ویتنامی حکومت کا سلوک مختلف ہے۔ شمالی ویتنام میں قبائلی پروٹسٹنٹ لوگوں کو حکومتی ظلم و ستم کا سامنا نہیں کرنا پڑتا ہے، لیکن پروٹسٹنٹ جنوبی قبیلہ، خاص طور پر ہمونگ اور ہارے قبائلی گروہ، کچھ مذہبی ظلم و ستم کا شکار ہیں۔ مئی 2006 میں، مونٹاگنارڈ کے 300 سے زیادہ لوگ اپنے عقیدے کی وجہ سے ویتنامی جیلوں میں رہے۔ ایک نوجوان حروئی شخص جس نے اپنے عیسائی عقیدے کو مسترد کرنے سے انکار کر دیا تھا مبینہ طور پر اپریل 2007 میں سرکاری تفتیش کے دوران لگنے والے زخموں کی وجہ سے اس کی موت ہو گئی۔ اکتوبر 2007 میں ہنوئی نے مینونائٹ اور بیپٹسٹ تحریکوں کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا، جسے ملک میں مذہبی آزادی میں کچھ بہتری کے طور پر دیکھا گیا۔ ویتنام میں مینونائٹ چرچ کے عارضی صدر پادری نگوین کوانگ ٹرونگ نے مذکورہ بالا اجازت کی سرکاری تقریب میں حصہ لیتے ہوئے اپنے چرچ کے مقصد کا حوالہ دیا: "انجیل کی زندگی گزارنا، خدا کی عبادت کرنا، اور قوم کی خدمت کرنا"۔ ویتنام میں مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت روسی آرتھوڈوکس چرچ کے 3 پیرش پیش کرتے ہیں: ایک ونگ تاؤ میں، جس کا نام آور لیڈی آف کازان کے آئیکن کے نام پر رکھا گیا ہے، جہاں روسی ویتنامی مشترکہ منصوبے "ویتسووپیٹرو" کے بہت سے روسی بولنے والے ملازمین ہیں، اور ہنوئی میں سینٹ پیٹرزبرگ کے زینیا کا پیرش اور ہو چی منہ شہر میں ہماری انتہائی مقدس خاتون تھیوٹوکوس اور ایور ورجن میری کے تحفظ کا پیرش بھی ہے۔ یہ پیرش جنوب مشرقی ایشیا میں روسی آرتھوڈوکس چرچ کے پیٹریاچل ایکسارکیٹ سے تعلق رکھنے والے فلپائنی ویتنامی پارچی (ڈائیوسس) کے دائرہ اختیار میں شامل ہیں (28 دسمبر 2018 کو اس کے مقدس سنیڈ کے ذریعہ قائم کیا گیا تھا)۔ قدیم ترین پیرش، جس کا نام آور لیڈی آف کازان آئیکن کے نام پر رکھا گیا ہے، 2002 میں روسی آرتھوڈوکس چرچ کے ہولی سینوڈ کی برکت سے کھولا گیا تھا، جو ٹراٹسے سرجیوا لاورا میں دیا گیا تھا۔ خارجہ تعلقات کے محکمے کے نمائندے اور روسی آرتھوڈوکس چرچ کے کچھ دیگر ڈھانچے وقتا فوقتا ویتنام (ہنوئی، ہو چی منہ شہر اور وانگ تاؤ) آتے ہیں تاکہ زیادہ تر روسی بولنے والی برادری کے درمیان آرتھوڈوکس الہی خدمات انجام دیں۔ دیگر نئی مذہبی تحریکیں جیسے یہوواہ کے گواہ، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، ایسٹرن لائٹننگ، ورلڈ مشن سوسائٹی چرچ آف گاڈ، اور شنچینجی چرچ آف جیسس بھی ویتنام میں سرگرم ہیں۔ بائبل کے ترجمے سترہویں صدی کے جیسوئٹ مشنریوں نے سب سے پہلے ویتنامی زبان میں انجیل کا اعلان کیا۔ گیرولامو مائوریکا نے 1623 میں پہلا چو نوم کیٹیکزم (تھیین چوا تھان گیو کھائی مونگ ڈی سینٹ چین) مرتب کیا، اور الیگزینڈر ڈی روڈس نے 1651 میں روم میں دو لسانی کیٹیکزم سمیت چو کوک اینگیو میں پہلی تحریریں چھاپیں۔ تاہم، بائبل کا منظم طریقے سے ترجمہ نہیں کیا گیا تھا۔ بائبل کے کچھ حصوں کا ترجمہ اور طباعت 1872 میں تھائی لینڈ میں ہو سکتا ہے۔ ڈکشنری انامائٹ-فرانسیس کے مصنف جین بونٹ نے 1890 میں لوقا کی انجیل کا فرانسیسی سے ویتنامی زبان میں ترجمہ کیا۔ لاطینی سے پہلا ترجمہ البرٹ شلیکلن (1916) کا تھا، اور یونانی سے پہلا ترجمہ ولیم کیڈمین (نیا عہد نامہ 1923، پرانا عہد نامہ 1934) کا تھا۔ شلیکلن اور کیڈمین بائبل آج بھی معیاری کیتھولک اور پروٹسٹنٹ ورژن کی بنیاد بنی ہوئی ہیں۔ ویتنام میں یونائیٹڈ بائبل سوسائٹیز کا منظم کام 1890 میں شروع ہوا۔ 1966 میں ویتنامی بائبل سوسائٹی قائم کی گئی۔ ان سوسائٹیوں نے 2005 میں ملک کے اندر ویتنامی زبان میں بائبل کی 53,170 کاپیاں اور نئے عہد نامے کی 120,170 کاپیاں تقسیم کیں۔ 2017 میں یہوواہ کے گواہوں نے بائبل کا پوری نئی دنیا کا ترجمہ ویتنامی زبان میں جاری کیا۔ ظلم و ستم ویتنام میں عیسائیوں کے ساتھ تاریخی سلوک وقت کے ساتھ ساتھ ویتنامی قوم کے اندرونی اور بیرونی دونوں تاریخی یا سیاسی قوتوں کی وجہ سے مختلف رہا ہے۔ 16 ویں اور 17 ویں صدی کے اوائل میں، بعد کے لی خاندان کے دوران، عیسائیوں کو برداشت کیا گیا۔ تاہم، رواداری کی سطح اس وقت بدلنا شروع ہوئی جب ٹران لارڈز اور نگوین لارڈز نے ملک کو تقسیم کیا۔ خاص طور پر ٹران لارڈز عیسائیوں کے خلاف زیادہ دشمن تھے اور انہوں نے عیسائی مشنریوں کو ملک سے باہر نکال دیا۔ اس کے برعکس، ان کے نگوین حریف عیسائیوں کے لیے زیادہ روادار تھے، حالانکہ وہ شکوک و شبہات کے بغیر نہیں تھے۔ اس کے نتیجے میں ویتنام کے شمال کے مقابلے جنوب میں زیادہ عیسائی پیدا ہوئے، یہ صورتحال 17 ویں صدی سے جاری رہی۔ شہزادہ نگوین آن، جو بعد میں شہنشاہ گیا لانگ بن گیا اور پرانے نگوین مالکان کے بقیہ سے نگوین خاندان کی بنیاد رکھی، خاص طور پر عیسائیوں کے لیے روادار تھا۔ تاہم، گیا لانگ کی موت کے ساتھ عیسائیوں پر ظلم و ستم میں اضافہ ہوا، جب یکے بعد دیگرے نگوین شہنشاہوں نے عیسائیوں کو قید کیا، قتل کیا اور ان پر ظلم کیا۔ نگوین حکمرانوں کے ذریعہ عیسائیوں کے ساتھ وحشیانہ سلوک نے 1858 میں فرانسیسی فوجی کارروائی اور بالآخر ویتنام پر فرانسیسی فتح کو جنم دیا۔ اگرچہ فرانس کے خلاف 20 ویں صدی سے پہلے کی بہت سی بغاوتوں نے عقیدے سے قطع نظر ویتنامی کو متحد کرنے کی کوشش کی، لیکن بہت سے ویتنامی عیسائیوں نے فرانس کی حمایت کی۔ فرانسیسی محافظت کے دوران، فرانسیسی اتھارٹی کو روایتی طور پر ملک میں عیسائیوں کے حق میں دیکھا جاتا تھا۔ پہلی انڈوچائنا جنگ کے دوران، کمیونسٹ کی زیر قیادت ویت منہ ان لوگوں کے خلاف دشمن تھے جنہوں نے اپنی حکمرانی میں ویت نام کی آزادی کی حمایت نہیں کی تھی۔ کمیونسٹوں نے بہت سے ویتنامی عیسائیوں پر فرانسیسی نواز جذبات کا الزام لگایا، اور ان کے ظلم و ستم کو نوآبادیاتی مخالف جذبات کی ضمنی پیداوار قرار دیا۔ "آرتھوڈوکس" تاریخ نگاری نے اس لیے اصرار کیا کہ یہ ضروری نہیں کہ مذہبی ظلم و ستم ہو۔ درحقیقت، ویتنامی کیتھولک نے متفقہ طور پر ویتنام کی آزادی کی حمایت کی۔ انہوں نے ابتدائی طور پر ویت منہ کے ساتھ مل کر لڑائی لڑی، لیکن بعد میں اس بات پر منقسم ہو گئے کہ جب پہلی انڈوچائنا جنگ سرد جنگ کا ایک اہم مقام بن گئی تو اپنے ملک پر فرانسیسی فتح کے خلاف کیسے مزاحمت کی جائے۔ پہلی انڈوچائنا جنگ کے نتیجے میں، بہت سے عیسائی شمال میں کمیونسٹ حکمرانی سے بھاگ گئے، جس سے جنوبی ویتنام میں عیسائی آبادی میں مزید اضافہ ہوا۔ تاہم، جنوبی ویتنام کے صدر نگو ڈنہ دیم نے غیر عیسائیوں کی دشمنی جاری رکھی، عیسائیوں کو فوجی اور سول سروس میں بااختیار بنایا اور غیر عیسائی، خاص طور پر بدھ مت، مذہبی عمل پر منظم جبر کا آغاز کیا۔ جنوبی ویتنام کی حکومت میں بہت سے اہلکار عیسائی تھے، اور انہیں خصوصی اختیارات دیے گئے تھے۔ اس کے نتیجے میں بدھ مت کا بحران پیدا ہوا اور بالآخر اس کی جابرانہ عیسائی اکثریتی حکومت کا تختہ الٹ دیا گیا۔ تاہم، اس نے پورے جنوب میں عیسائیوں کے اثر و رسوخ کو ختم نہیں کیا، اور عیسائیوں نے 1975 تک جنوب میں سماجی و سیاسی زندگی پر غلبہ حاصل کرنا جاری رکھا۔ 1975 کے بعد، کمیونسٹوں نے مذہبی رسومات پر پابندی لگانا شروع کر دی، لیکن خاص طور پر عیسائیوں کو نشانہ بنایا۔ بہت سے ویتنامی کشتی والے لوگ عیسائی تھے، اور عیسائی 75 ٪ ویتنامی مہاجرین تھے جو ملک سے بھاگ گئے تھے۔ اس کے نتیجے میں مغرب پر مبنی ویتنامی تارکین وطن آج بھی متعلقہ ہیں، کیونکہ مغربی یورپ، کینیڈا اور ریاستہائے متحدہ میں بہت سے ویتنامی تارکین وطن عیسائی فرقوں سے تعلق رکھتے ہیں اور کمیونسٹ حکمرانی کی شدید مخالفت کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، مشرقی یورپ میں ویتنامی تارکین وطن زیادہ بدھ مت سے متاثر ہیں۔ مذہب کی آزادی 1986 کی اصلاحات کے بعد سے، عیسائیت کا احیاء ہونا شروع ہو گیا ہے، لیکن عیسائیوں کے بارے میں کمیونسٹ حکومت کی پالیسیاں بہت سے عیسائیوں کے لیے مشکل اور بعض اوقات خطرناک ہوتی ہیں۔ عیسائیوں کو فرانسیسی اور امریکیوں کے لیے ان کی سابقہ حمایت کی وجہ سے ایک خطرے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ملک میں عیسائیوں کے خلاف دہشت گردی ایک بڑا مسئلہ رہا ہے، اور عیسائیوں پر ظلم و ستم اب بھی عام طور پر کمیونسٹ حکام کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ تاہم اس کے ساتھ ہی حکومت نے مذہبی رسومات پر کچھ پابندیاں بھی ختم کر دی ہیں۔ خاص طور پر، عیسائی ایسٹر اور تھینکس گیونگ جیسی تعطیلات منا سکتے ہیں، اور گرجا گھروں میں اجتماعات عیسائیوں میں عام ہیں۔ ویتنام اب ویٹیکن کے ساتھ نیم رسمی تعلقات برقرار رکھے ہوئے ہے، جو چین، لاؤس اور شمالی کوریا کے دیگر کمیونسٹ ممالک کے برعکس ایک بڑی پیشرفت ہے۔ حکومت ویتنام نے 2018 میں ویٹیکن کے ساتھ مزید معمول پر لانے کے لیے ایک معاہدہ کیا، جس نے ہولی سی کو مستقبل میں ویتنام میں مستقل نمائندہ رکھنے کی اجازت دی۔ 2023 میں مذہبی آزادی کے لیے ملک کو 4 میں سے 1 نمبر دیا گیا۔ اسی سال اسے عیسائی ہونے کے لیے دنیا کی 25 ویں سب سے مشکل جگہ قرار دیا گیا۔ مارچ 2023 کو کمیونسٹ ویتنام نے ایک غیر ملکی مشنری کو ویتنام میں 300 گرجا گھروں کے ساتھ انجیلی بشارت کی تقریب منعقد کرنے کی اجازت دی۔ کمیونسٹ ویتنام میں ایک غیر معمولی لمحے میں، ویتنامی ریپر، کاریک نے نومبر 2023 کو عیسائی نقشوں سے لدی ایک میوزک ویڈیو جاری کی۔ ویتنامی ویتنامی شہدا میں بائبل کے ترجمے بھی دیکھیں۔ حوالہ جات ورکس نے ہڈسن انسٹی ٹیوٹ کا حوالہ دیا۔ "ویتنام نے ہمونگ عیسائیوں پر ظلم و ستم بڑھا دیا ہے۔" مذہبی آزادی کا مرکز۔ 2005 میں۔ مونٹاگنارڈ فاؤنڈیشن پریس ریلیز، 2006۔ ویتنام میں مذہبی ظلم و ستم جاری ہے کیونکہ ڈیگر عیسائیوں کو ان کے عقیدے کی عیسائیت کی وجہ سے ایشیائی چہرے کے ساتھ تشدد کا نشانہ بنایا جاتا ہے: ایشین امریکن تھیولوجی بن رہی ہے۔ بذریعہ پیٹر سی۔ فین میری نیکول، N. Y.: اوربس بکس، 2003. xvii + 253 پی پی۔ ویتنام میں بین الاقوامی عیسائی تشویش عیسائی ظلم و ستم کی طرف سے ویتنام پر رپورٹ کریں۔ CSW بیرونی روابط کی رپورٹ ویتنام میں کیتھولک چرچ بذریعہ GCatholic.org ویتنامی کیتھولک نیٹ ورک ویتنامی میں ویتنامی ویتنامی گلوبل کرسچن نیٹ ورک