Irenaean theodicy
ایرینیئن تھیوڈیسی ایک عیسائی تھیوڈیسی ہے (برائی کے مسئلے کا جواب)۔ یہ دنیا میں برائی کے ثبوت کے پیش نظر ایک قادر مطلق اور ہمہ گیر (طاقتور اور مکمل محبت کرنے والے) خدا کے امکان کا دفاع کرتا ہے۔ تھیوڈیسی کے متعدد تغیرات تجویز کیے گئے ہیں جن میں سے سبھی کا خیال ہے کہ اگرچہ برائی موجود ہے، لیکن خدا یا تو برائی پیدا کرنے کا ذمہ دار نہیں ہے، یا وہ برائی پیدا کرنے کا مجرم نہیں ہے۔ عام طور پر، ایرینیئن تھیوڈیسی اس بات پر زور دیتی ہے کہ دنیا تمام ممکنہ دنیاؤں میں سب سے بہترین ہے کیونکہ یہ انسانوں کو مکمل طور پر ترقی کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ ایرینیئن تھیوڈیسی کے زیادہ تر ورژن تجویز کرتے ہیں کہ تخلیق نامکمل ہے، کیونکہ انسان ابھی مکمل طور پر تیار نہیں ہوئے ہیں، اور اس طرح کی نشوونما کے لیے برائی اور مصائب کا سامنا کرنا ضروری ہے۔ دوسری صدی کے عالم دین اور فلسفی ایرینیئس، جن کے نام پر تھیوڈیسی کا نام رکھا گیا ہے، نے تخلیق کے دو مراحل کے عمل کی تجویز پیش کی جس میں انسانوں کو ترقی کے لیے آزاد مرضی اور برائی کے تجربے کی ضرورت ہوتی ہے۔ ایک اور ابتدائی عیسائی عالم دین، اوریجن نے برائی کے مسئلے کا جواب پیش کیا جس نے دنیا کو اسکول کے کمرے یا روح کے ہسپتال کے طور پر پیش کیا۔ عالم دین مارک اسکاٹ نے استدلال کیا ہے کہ ایرینیئس کے بجائے اوریجن کو اس قسم کے تھیوڈیسی کا باپ سمجھا جانا چاہیے۔ فریڈرک شلیئرماچر نے انیسویں صدی میں استدلال کیا کہ خدا کو لازمی طور پر بے عیب تخلیق کرنا چاہیے، اس لیے یہ دنیا بہترین ممکنہ دنیا ہونی چاہیے کیونکہ یہ خدا کے مقاصد کو فطری طور پر پورا کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ 1966 میں، فلسفی جان ہک نے سابقہ نظریات کی مماثلتوں پر تبادلہ خیال کیا، ان سب کو "ایرینیئن" کہا۔ انہوں نے اس نظریے کی حمایت کی کہ تخلیق نامکمل ہے اور دلیل دی کہ دنیا انسانوں کی مکمل اخلاقی ترقی کے لیے بہترین پوزیشن میں ہے، کیونکہ یہ حقیقی اخلاقی انتخاب پیش کرتی ہے۔ برطانوی فلسفی رچرڈ سوائن برن نے تجویز پیش کی کہ آزادانہ اخلاقی انتخاب کرنے کے لیے انسانوں کو اپنے اعمال کے نتائج کا تجربہ ہونا چاہیے اور اس طرح کے انتخاب فراہم کرنے کے لیے قدرتی برائی کا وجود ہونا چاہیے۔ عمل الہیات کی ترقی نے ایرینی روایت کو یہ سکھا کر چیلنج کیا ہے کہ خدا مصائب کو اپنے مقاصد کے لیے استعمال کرنا غیر اخلاقی ہوگا۔ بیسویں صدی کے فلسفی ایلون پلانٹینگا کے آزاد ارادے کے دفاع کا استدلال ہے کہ اگرچہ یہ بہترین دنیا ہو سکتی ہے جسے خدا تخلیق کر سکتا تھا، لیکن خدا کے اختیارات آزاد ارادے کی اجازت دینے کی ضرورت کی وجہ سے محدود تھے۔ الون پلانٹینگا کا برائی کے مسئلے پر حتمی ردعمل یہ ہے کہ یہ کوئی ایسا مسئلہ نہیں ہے جسے حل کیا جا سکے۔ عیسائی محض یہ دعوی نہیں کر سکتے کہ وہ مصائب اور برائی کے "کیوں؟" کا جواب جانتے ہیں۔ پلانٹنگا اس بات پر زور دیتا ہے کہ یہی وجہ ہے کہ وہ ایک تھیوڈیسی کو پیش نہیں کرتا بلکہ غیر جواب شدہ سوالات کے پیش نظر صرف مذہبی عقیدے کے دفاع کو عقلی قرار دیتا ہے۔ ڈی زیڈ فلپس اور فیوڈور دوستیوسکی نے مصائب کے آلات کے استعمال کو چیلنج کرتے ہوئے کہا کہ مصائب کے ذریعے محبت کا اظہار نہیں کیا جا سکتا۔ تاہم، دوستیوسکی یہ بھی کہتے ہیں کہ محبت کی خوبصورتی واضح ہے، اس میں محبت بڑھتی رہ سکتی ہے، اس کا مقابلہ کر سکتی ہے اور انتہائی برے اعمال پر بھی قابو پا سکتی ہے۔ مائیکل ٹولی نے استدلال کیا کہ مصائب کی شدت حد سے زیادہ ہے اور بعض صورتوں میں یہ اخلاقی ترقی کا باعث نہیں بن سکتا۔ فرانسیسی عالم دین ہنری بلاچر نے ہک کی عالمگیریت پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ اس طرح کا نظریہ آزاد مرضی کی نفی کرتا ہے، جو تھیوڈیسی کے لیے بھی اتنا ہی اہم تھا۔ آئرینین تھیوڈیسی کی شناخت پہلی بار 1966 میں لکھی گئی جان ہک کی کتاب ایول اینڈ دی گاڈ آف لو میں تھیوڈیسی کی ایک شکل کے طور پر کی گئی تھی۔ آگسٹین کے لیے، انسان کامل بنائے گئے تھے لیکن گر گئے، اور اس کے بعد اپنی مرضی سے بری طرح انتخاب کرتے رہے۔ ایرینیئس کے خیال میں، انسان کامل نہیں بنائے گئے تھے، بلکہ اس کے بجائے، اس کے قریب جانے کے لیے مسلسل کوشش کرنی چاہیے۔ ایرینیئن تھیوڈیسی کو اس کی قبولیت سے ممتاز کیا جاتا ہے کہ خدا برائی کا ذمہ دار ہے، لیکن یہ کہ اس کی غلطی نہیں ہے کیونکہ یہ ایک بڑی بھلائی کے لیے ضروری ہے۔ روح بنانے والے نظریہ کے کلیدی نکات اس کی مابعد الطبیعاتی بنیاد سے شروع ہوتے ہیں: کہ "(1) دنیا کی تخلیق میں خدا کا مقصد عقلی اخلاقی ایجنٹوں کے لیے روح بنانا تھا"۔ (2) انسان روح سازی کے عمل کے لیے اپنے ردعمل کا انتخاب کرتے ہیں جس سے اخلاقی کردار کی نشوونما ہوتی ہے۔ (3) اس کے لیے ضروری ہے کہ خدا پوشیدہ رہے، بصورت دیگر آزادی سے سمجھوتہ کیا جائے گا۔ (4) یہ چھپاؤ جزوی طور پر دنیا میں برائی کی موجودگی سے پیدا ہوتا ہے۔ (5) خدا کا فاصلہ اخلاقی آزادی کو ممکن بناتا ہے، جبکہ رکاوٹوں کا وجود بامعنی جدوجہد کو ممکن بناتا ہے۔ (6) روح سازی کے عمل کو مکمل کرنے والی مخلوقات کا حتمی نتیجہ "اس قدر حد سے زیادہ قدر کا فائدہ" ہے کہ یہ ذرائع کا جواز پیش کرتا ہے۔ (7) جو لوگ اس عمل کو مکمل کریں گے انہیں خدا کی بادشاہی میں داخل کیا جائے گا جہاں مزید برائی نہیں ہوگی۔ ہک کا استدلال ہے کہ، مصائب کی روح سازی کی قدر کے لیے، "انسانی کوشش اور ترقی وجود کے ہر مرحلے پر موجود ہونی چاہیے بشمول بعد کی زندگی"۔ Irenaean theodice برائی کے ثبوت کے مسئلے کا جواب ہے جو اس مسئلے کو اٹھاتا ہے کہ، اگر ایک قادر مطلق اور ہمہ گیر (طاقتور اور مکمل محبت کرنے والا) خدا موجود ہے، تو دنیا میں کوئی برائی نہیں ہونی چاہیے۔ دنیا میں برائی کا ثبوت خدا کے وجود کو ناممکن بنا دے گا۔ تھیوڈیسی یہ ظاہر کرنے کی کوششیں کرتی ہے کہ برائی کے واقع ہونے کے باوجود خدا کا وجود ممکن ہے۔ انسانوں کی تخلیق اور نشوونما ایرینی روایت کے مطابق، انسان مکمل طور پر نہیں، بلکہ نامکمل حالت میں پیدا ہوتے ہیں۔ تھیوڈیسی سکھاتا ہے کہ تخلیق کے دو مراحل ہیں: انسان پہلے خدا کی صورت میں بنائے گئے تھے، اور پھر خدا کی صورت میں بنائے جائیں گے۔ انسان نامکمل ہیں کیونکہ دوسرا مرحلہ نامکمل ہے، جس میں انسانوں کے لیے کمال تک پہنچنے کی صلاحیت شامل ہے، جو ابھی تک حقیقت میں نہیں آئی ہے۔ خدا کی اس مشابہت کو حاصل کرنے کے لیے انسانوں کو بہتر اور ترقی یافتہ ہونا چاہیے۔ تھیوڈیسی تجویز کرتا ہے کہ دنیا میں برائی اور مصائب موجود ہیں کیونکہ یہ انسانوں کی نشوونما کا بہترین طریقہ ہے۔ اس طرح، ایرینیئن تھیوڈیسی کو بعض اوقات "روح بنانے والا تھیوڈیسی" کہا جاتا ہے، یہ جملہ شاعر جان کیٹس سے لیا گیا ہے۔ سب سے بڑی ممکنہ دنیا جو آئرینین تھیوڈیسی کے تغیرات کے لیے عام ہے یہ تصور ہے کہ موجودہ دنیا سب سے بڑی ممکنہ دنیا ہے، یا تمام ممکنہ دنیاؤں میں سب سے بہترین ہے۔ یہ انسانی ترقی کے ایرینیائی خیال پر مبنی ہے، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ بہترین ممکنہ دنیا انسانی ترقی کے لیے بہترین موزوں ہوگی: برائی اور مصائب پر مشتمل دنیا اس سے بہتر ترقی کی اجازت دے گی جو نہیں کرتی ہے، لہذا دنیا کو بہترین ممکنہ دنیا سمجھا جاتا ہے۔ ڈویلپمنٹ ایرینیئس اس کے حامیوں کے مطابق، دوسری صدی کے فلسفی ایرینیئس نے اس خیال کی بنیاد پر ایک تھیوڈیسی تیار کیا کہ انسانوں کی تخلیق ابھی جاری ہے۔ اس نے تجویز پیش کی کہ تخلیق دو الگ الگ حصوں پر مشتمل ہے: پہلے خدا کی صورت میں، پھر خدا کی صورت میں۔ ایرینیئس کا خیال تھا کہ پہلا مرحلہ مکمل ہو چکا ہے، لیکن دوسرے مرحلے میں انسانوں کو خدا کی مشابہت میں ترقی کرنے اور بڑھنے کی ضرورت ہوتی ہے، ایک ایسا مرحلہ جس کے بارے میں ایرینیئس کا خیال تھا کہ اب بھی جاری ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ اخلاقی کمال کے حصول کے لیے انسانوں کو برائی کا انتخاب کرنے کے حقیقی امکان کے ساتھ آزادانہ انتخاب دیا جانا چاہیے۔ ایرینیئس نے استدلال کیا کہ انسانوں کی آزاد مرضی کے لیے، خدا کو انسانوں سے علمی فاصلے (یا فکری فاصلے) پر ہونا چاہیے، اتنا کہ خدا پر یقین ایک آزاد انتخاب ہے۔ جیسا کہ ایرینیئس نے کہا، "خدا کے ساتھ کوئی جبر نہیں ہے، لیکن ایک نیک خواہش [ہمارے لیے] اس کے ساتھ مسلسل موجود ہے۔" چونکہ ایرینیئس دنیا کے مقصد کو انسانوں کے اخلاقی کردار کی نشوونما کے طور پر دیکھتا تھا، اس لیے اس کا خیال تھا کہ ایک اچھی دنیا اس مقصد کے لیے بہترین موزوں ہوگی۔ ایرینیئس کا خیال تھا کہ اس دنیا میں کچھ مصائب اور برائیاں شامل ہوں گی تاکہ لوگوں کو خدا کے قریب آنے میں مدد ملے۔ اس نے پیدائش کی کتاب میں خدا کے اس اعلان کو سمجھا کہ اس کی تخلیق کا مطلب یہ ہے کہ دنیا مصائب سے پاک ہونے کے بجائے مقصد کے لیے موزوں ہے۔ مصائب کے فوائد کی وضاحت کے لیے، ایرینیئس نے کتاب یوناہ سے یوناہ کی بائبل کی مثال کا حوالہ دیا۔ اس کی تکلیف، جسے وہیل نے نگل لیا تھا، دونوں نے خدا کے منصوبے کو پورا کرنے کے قابل بنایا اور یوناہ کو خدا کے قریب بھی لایا: یوناہ نے اپنے گناہ کے لیے پچھتاوا کیا اور نینوہ کے لوگ خدا کی طرف مائل ہو گئے۔ جیسا کہ ایرینیئس نے کہا، "جیسا کہ اس نے صبر کے ساتھ یوناہ کو وہیل سے نگلنے کے لیے برداشت کیا، اس لیے نہیں کہ اسے نگل لیا جائے اور مکمل طور پر ہلاک کر دیا جائے، بلکہ اس لیے کہ، دوبارہ باہر نکالے جانے کے بعد، وہ خدا کے زیادہ تابع ہو سکتا ہے، اور اس کی زیادہ تعریف کر سکتا ہے جس نے اسے اس طرح کی غیر متوقع نجات عطا کی تھی، اور نینوی باشندوں کو دیرپا پچھتاوا دے سکتا ہے، تاکہ وہ رب کے پاس تبدیل ہو جائیں، جو انہیں موت سے بچائے گا۔" ایرینیئس کی اسکیٹولوجی بائبل کی لفظی تشریح پر مبنی تھی، خاص طور پر مکاشفہ کی کتاب۔ ان کا ماننا تھا کہ دنیا کے آتش گیر صفائی میں ختم ہونے سے پہلے 6000 سال تک مصائب کا سامنا کرنا پڑے گا۔ یہ آگ نئے یروشلم میں موجود ایک نئی انسانی برادری سے پہلے ماننے والوں کو پاک کرے گی۔ ارینیوس نے تجویز پیش کی کہ بعد کی زندگی خلا سے زیادہ وقت پر مرکوز ہے۔ وہ ایک ایسے وقت کے منتظر تھے جس میں انسان مکمل طور پر ترقی یافتہ ہوں اور خدا کی زندگی گزاریں۔ اوریجن ابتدائی عیسائی عالم دین اوریجن نے بھی مصائب کو انسانوں کی نشوونما کے لیے ضروری قرار دیا۔ عالم دین مارک سکاٹ نے استدلال کیا ہے کہ جان ہک کا تھیوڈیسی آئرینیوس کے مقابلے اوریجن کے عقائد سے زیادہ قریب سے جڑا ہوا ہے اور اسے "اوریجینین تھیوڈیسی" کہا جانا چاہیے۔ اوریجن نے دنیا کے لیے دو استعاروں کا استعمال کیا: یہ ایک اسکول اور روحوں کے لیے ایک ہسپتال ہے، جس میں خدا استاد اور طبیب کے طور پر ہے، جس میں مصائب تعلیمی اور شفا بخش دونوں کردار ادا کرتے ہیں۔ خروج اور سلیمان کی کتابوں کے علامتی پڑھنے کے ذریعے، اوریجن انسانی ترقی کو ایک پیش رفت کے طور پر پیش کرتا ہے حالانکہ اس زندگی میں اور موت کے بعد ہونے والے مراحل کا ایک سلسلہ۔ اوریجن کا خیال تھا کہ تمام انسان بالآخر جنت تک پہنچ جائیں گے کیونکہ خدا 'سب کچھ' ہونے کا منطقی نتیجہ ہے۔ جہنم ہماری روحوں کی پاکیزگی کا استعارہ ہے: ہماری گنہگار فطرت 'جہنم' میں جاتی ہے اور ہماری اصل فطرت، جسے خدا نے تخلیق کیا ہے، جنت میں جاتی ہے۔ سکاٹ کا استدلال ہے کہ اوریجن کے الہیات کے اہم پہلوؤں کا مطلب یہ ہے کہ اس اور ہک کے نظریہ کے درمیان ایک مضبوط تسلسل ہے۔ یہ پہلو اوریجن کا آدم اور حو کے ساتھ علامتی سلوک، دنیا کو ہسپتال یا اسکول کے کمرے کے طور پر پیش کرنا، انسانی روح کی ترقی کی وکالت کرنا، اور اس کی عالمگیریت ہیں۔ فریڈرک شلیئرماچر 19 ویں صدی کے اوائل میں، فریڈرک شلیئرماچر نے تقریریں اور دی کرسچن فیتھ لکھی، جس میں ایک تھیوڈیسی کی تجویز پیش کی گئی جسے جان ہک نے بعد میں فطرت میں ایرینیئن کے طور پر شناخت کیا۔ شلیئرماچر نے اپنے نظریہ کا آغاز اس بات پر زور دیتے ہوئے کیا کہ خدا قادر مطلق اور مہربان ہے اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ، اس کی وجہ سے، "خدا بے عیب تخلیق کرے گا"۔ انہوں نے تجویز پیش کی کہ ایک کامل تخلیق کا غلط ہونا غیر منطقی ہوگا (جیسا کہ آگسٹین نے تجویز کیا تھا) اور یہ کہ برائی کو خدا نے کسی اچھی وجہ سے پیدا کیا ہوگا۔ شلیئرماچر نے ایک ایسی کامل دنیا کا تصور کیا جس میں خدا کے مقاصد فطری طور پر حاصل کیے جا سکیں، اور یہ بالآخر خدا پر انحصار کا باعث بنے گی۔ انہوں نے گناہ کو خدا پر انسانیت کے انحصار میں رکاوٹ کے طور پر تصور کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ تقریبا ناگزیر ہے، لیکن یسوع کو ایک بے گناہ آدمی کی مثال کے طور پر پیش کیا، جس کا خدا کا شعور بلا روک ٹوک تھا۔ اس الہیات نے شلیئرماچر کو عالمگیریت کی طرف راغب کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ خدا کی مرضی ہے کہ ہر ایک کو بچایا جائے اور کوئی بھی شخص اسے تبدیل نہیں کر سکتا۔ جان ہک جان ہک نے 1966 میں ایول اینڈ دی گاڈ آف لو شائع کیا، جس میں انہوں نے ایرینیئس کے کام پر مبنی ایک تھیوڈیسی تیار کی۔ ہک نے آزاد مرضی پر مبنی آگسٹینی تھیوڈیسی اور انسانی ترقی پر مبنی ایرینیئن تھیوڈیسی کے درمیان فرق کیا۔ ہک نے اپنی تھیوڈیسی کو سائنسی ترقی کی روشنی میں برائی کے مسئلے کا جواب دینے کی کوشش کے طور پر تیار کیا، جیسے کہ ڈارون کا نظریہ ارتقاء، اور روایتی طور پر قبول شدہ آگسٹین تھیوڈیسی کے متبادل کے طور پر۔ اس خیال کو مسترد کرتے ہوئے کہ انسان بالکل تخلیق کیے گئے تھے اور پھر کمال سے دور ہو گئے، ہک نے اس کے بجائے دلیل دی کہ انسان اب بھی تخلیق کے عمل میں ہیں۔ اس نے انسان کے زوال کی تشریح، جسے پیدائش کی کتاب میں بیان کیا گیا ہے، انسانوں کی موجودہ حالت کی ایک افسانوی وضاحت کے طور پر کی۔ ہک نے دو مراحل کی تخلیق کے بارے میں ایرینیئس کے تصور کو استعمال کیا اور اس عقیدے کی حمایت کی کہ دوسرا مرحلہ، جو خدا کی مشابہت میں تخلیق کیا جا رہا ہے، اب بھی جاری ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ خدا کی صورت میں تخلیق ہونے کا مطلب ہے خدا کے بارے میں علم اور اس کے ساتھ تعلق کی صلاحیت رکھنا ؛ یہ تب پورا ہوتا ہے جب خدا کی صورت میں تخلیق مکمل ہوتی ہے۔ انسانیت اس وقت خدا کی صورت میں موجود ہے اور روحانی پختگی میں ترقی کر رہی ہے۔ ہک نے تجویز پیش کی کہ انسانی اخلاقیات برائی کے تجربے کے ذریعے تیار ہوتی ہے اور اس نے استدلال کیا کہ انسانوں کے لیے خدا کو جاننا ممکن ہے، لیکن صرف اس صورت میں جب وہ اپنی آزاد مرضی سے انتخاب کریں۔ ہک تسلیم کرتا ہے کہ کچھ مصائب کسی تعمیری مقصد کی تکمیل نہیں کرتے اور اس کے بجائے صرف فرد کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ ہک اسرار کے تصور کو اپیل کرکے اس کا جواز پیش کرتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ اگر مصائب ہمیشہ انسانوں کے لیے فائدہ مند ہوتے تو انسانوں کے لیے ہمدردی یا ہمدردی پیدا کرنا ناممکن ہوتا کیونکہ ہمیں معلوم ہوتا کہ جو شخص مصائب کا شکار ہے اسے یقینی طور پر اس سے فائدہ ہوگا۔ تاہم، اگر مصائب میں کوئی معمہ کا عنصر ہے، جس کے نتیجے میں کچھ لوگ بغیر کسی فائدے کے تکلیف اٹھاتے ہیں، تو یہ ہمدردی اور ہمدردی کے احساسات کو ابھرنے دیتا ہے۔ ہک کی آزاد مرضی پر رکھی گئی قدر اس کے اس عقیدے کا نتیجہ تھی کہ یہ حقیقی محبت کے لیے ضروری ہے: اس کا ماننا تھا کہ جو محبت آزادانہ طور پر منتخب نہیں کی جاتی وہ بے قدر ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ایک حقیقی محبت کرنے والا خدا انسانوں کو آزاد مرضی سے پیدا کرتا۔ ہک کا مؤقف تھا کہ خدا کے لیے یہ ممکن ہوگا کہ وہ ایسی مخلوق پیدا کرے جو ہمیشہ آزادانہ طور پر اچھا کرنے کا انتخاب کرے، لیکن اس نے استدلال کیا کہ حقیقی تعلقات کو مسترد کرنے کے امکان کی ضرورت ہوتی ہے۔ خدا سے "علمی فاصلے" پر موجود انسانوں کے بارے میں ایرینیئس کے تصور نے بھی ہک کو متاثر کیا، کیونکہ یہ خدا پر یقین کرنے میں آزادانہ انتخاب کو یقینی بنائے گا۔ ہک نے استدلال کیا کہ درد یا مصائب کے بغیر دنیا اخلاقی ترقی کو روک دے گی۔ ایسی دنیا کا کوئی مقررہ ڈھانچہ نہیں ہوگا، یا اس کا کوئی ڈھانچہ الہی مداخلت کے تابع ہوگا، جو انسانوں کو کسی بھی نقصان سے روکتا ہے۔ ہک نے استدلال کیا کہ اس سے انسان ایک دوسرے کی مدد یا نقصان پہنچانے سے قاصر ہو جائیں گے، جس سے انہیں کوئی اخلاقی انتخاب کرنے کی اجازت نہیں ملے گی اور اس طرح اخلاقی ترقی کو روکا جائے گا۔ اس کی تھیوڈیسی کی نوعیت کے لیے ہک کو ایک ایسی اسکیٹولوجی کی تجویز پیش کرنے کی ضرورت تھی جس میں انسان مکمل طور پر اخلاقی طور پر تیار ہوں۔ اس نے ایک عالمگیریت کا نظریہ پیش کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ تمام انسان آخر کار جنت تک پہنچ جائیں گے۔ ہک کا خیال تھا کہ ابدی جہنم کا کوئی فائدہ یا مقصد نہیں ہوگا، کیونکہ یہ کسی بھی اخلاقی ترقی کو غیر اہم بنا دے گا۔ جہنم کے ابدی مصائب کو انسانی ترقی کے لحاظ سے بیان نہیں کیا جا سکا، اس لیے ہک نے اسے مسترد کر دیا۔ اس کے باوجود، اس نے جہنم کے وجود کو یکسر مسترد نہیں کیا، کیونکہ ایسا کرنے سے اس زندگی میں اخلاقی طور پر زندگی گزارنا غیر متعلقہ ہو سکتا ہے۔ بلکہ، اس نے استدلال کیا کہ جہنم ایک افسانوی تصور کے طور پر اور اس زندگی کی اہمیت کے انتباہ کے طور پر موجود ہے۔ رچرڈ سوائن برن برطانوی فلسفی رچرڈ سوائن برن نے آزاد مرضی کے بارے میں اپنے آزاد خیال نظریہ کی بنیاد پر آئرینین تھیوڈیسی کا ایک ورژن پیش کیا، یہ نظریہ کہ کسی کے آزاد اعمال کسی بیرونی ایجنٹ کی وجہ سے نہیں ہوتے ہیں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ لوگوں کو آزادانہ اخلاقی فیصلے کرنے کے لیے انہیں اس طرح کے فیصلوں کے نتائج سے آگاہ ہونا چاہیے۔ ان نتائج کا علم تجربے پر مبنی ہونا چاہیے-سوائن برن نے اس خیال کو مسترد کر دیا کہ خدا اس طرح کا علم لگا سکتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ انسان اس کی وشوسنییتا پر سوال اٹھائیں گے۔ سوائن برن نے استدلال کیا کہ اخلاقی برائی کے نتائج کو سمجھنے کے لیے انسانوں کو قدرتی برائی کا براہ راست تجربہ ہونا چاہیے اور یہ کہ خدا کے لیے انسانوں کو اخلاقی آزاد مرضی دینے کے لیے اسے انسانی مصائب کی اجازت دینی چاہیے۔ سوائن برن نے جہنم کو خدا سے علیحدگی کے طور پر تصور کیا، ابدی جسمانی سزا کے تصور کو مسترد کرتے ہوئے، اور دلیل دی کہ جن لوگوں نے اپنی ساری زندگی خدا کو مسترد کرنے کا انتخاب کیا ہے وہ موت کے بعد بھی ایسا کرتے رہیں گے۔ استقبالیہ عمل الہیات عمل الہیات کی ترقی نے ایرینیئن تھیوڈیسی کو ایک چیلنج پیش کیا ہے۔ یہ نظریہ تجویز کرتا ہے کہ خدا مہربان ہے لیکن اس سے پتہ چلتا ہے کہ اس کی طاقت جبر کے بجائے قائل کرنے تک محدود ہے اور اس لیے بعض برے واقعات کو ہونے سے روکنے میں ناکام ہے۔ عمل الہیات برائی کے لیے خدا کی بالواسطہ ذمہ داری کو قبول کرتا ہے، لیکن یہ برقرار رکھتا ہے کہ وہ بے قصور ہے، اور اچھائی لانے کے لیے اپنی طاقت سے ہر ممکن کوشش کرتا ہے۔ عمل الہیات کے اپنے تعارف میں، سی رابرٹ میلس نے استدلال کیا کہ اگرچہ مصائب بعض اوقات اچھائی لاتے ہیں، لیکن تمام مصائب قیمتی نہیں ہوتے ہیں اور یہ کہ زیادہ تر اچھے سے زیادہ نقصان پہنچاتے ہیں۔ عمل کے ماہر الہیات ڈیوڈ گریفن نے "روح سازی کی افادیت" کا مقابلہ کیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ایرینیئن تھیوڈیسی کا خیال ہے کہ خدا اپنے مقاصد کے لیے تکلیف پہنچاتا ہے، جسے گریفن غیر اخلاقی سمجھتا ہے۔ ڈی زیڈ فلپس فلسفی دیوی زیفانیہ فلپس نے 2004 میں دی پروبلم آف ایول اینڈ دی پروبلم آف گاڈ شائع کیا، جس میں ایرینیئن تھیوڈیسی کو چیلنج پیش کیا گیا۔ فلپس نے اپنے پورے کام میں برقرار رکھا کہ انسان خدا کو مکمل طور پر سمجھنے کے قابل نہیں ہیں، اور انسانی وجود کے اخلاقی تنوع کی تفہیم پیش کی۔ ہولوکاسٹ کے مصائب کے حوالے سے، انہوں نے کسی بھی نظریہ کو مسترد کر دیا جو مصائب کو آلہ کار کے طور پر پیش کرتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اس طرح کے مصائب کو جائز نہیں ٹھہرایا جا سکتا، قطع نظر اس کے کہ اس سے کوئی فائدہ ہو۔ ایڈورڈ فیسر، ایک کیتھولک فلسفی، یاد کرتے ہیں کہ ڈی زیڈ فلپس نے اپنی کلاسوں میں ایرینیئن تھیوڈیسی پر تنقید کرتے ہوئے اس کے جوہر کا خلاصہ اس طرح کیا، "یہاں آپ جائیں، تھوڑا سا کینسر آپ کو سخت کرنے میں مدد کرے گا!" جی اسٹینلے کین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ انسانی کردار کو براہ راست تعمیری اور محبت کرنے والے طریقوں سے تیار کیا جا سکتا ہے، اور یہ واضح نہیں ہے کہ خدا برائی اور مصائب کو ضروری یا روحانی ترقی کا ترجیحی طریقہ کیوں سمجھے گا یا اس کی اجازت دے گا۔ ہک اس کا جواب دیتا ہے۔ "جس نے آزمایش سے مل کر اور بالآخر مہارت حاصل کر کے اچھائی حاصل کی ہے، اور اس طرح ٹھوس حالات میں ذمہ دارانہ انتخاب کر کے، وہ اس سے زیادہ امیر اور زیادہ قیمتی معنوں میں اچھا ہے جو ابتدا میں بے گناہی یا فضیلت کی حالت میں پیدا کیا گیا ہو۔ پہلے معاملے میں، جو کہ بنی نوع انسان کی حقیقی اخلاقی کامیابیوں میں سے ایک ہے، فرد کی بھلائی کے اندر آزمایشوں پر قابو پانے کی طاقت، صحیح انتخاب کے جمع ہونے پر مبنی استحکام، اور ایک مثبت اور ذمہ دار کردار ہوتا ہے جو مہنگی ذاتی کوشش کی سرمایہ کاری سے آتا ہے۔ تاہم، "روح سازی" کے نتیجے کے طور پر شناخت کی جانے والی خوبیاں صرف ایک ایسی دنیا میں قیمتی معلوم ہو سکتی ہیں جہاں برائی اور مصائب پہلے سے موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، دوسروں کو ظلم و ستم سے بچانے کے لیے خود کو قربان کرنے کی آمادگی نیک ہے کیونکہ ظلم و ستم موجود ہے۔ اسی طرح، بھوکے لوگوں کو اپنا کھانا عطیہ کرنے کی آمادگی قیمتی ہے کیونکہ فاقہ کشی موجود ہے۔ اگر ظلم و ستم اور فاقہ کشی نہ ہوتی تو ان اعمال کو نیک سمجھنے کی کوئی وجہ نہیں ہوتی۔ اگر روح سازی کے ذریعے پیدا ہونے والی خوبیاں صرف وہیں قیمتی ہیں جہاں مصائب موجود ہیں، تو یہ واضح نہیں ہے کہ اگر مصائب موجود نہ ہوتے تو کیا ضائع ہوتا۔ سی۔ رابرٹ میسل کا کہنا ہے کہ حقیقی اور ظاہری برائی اور اچھائی کے درمیان اس طرح کی بحث یہ فرض کرتی ہے کہ خیرات جیسی خوبیاں اندرونی طور پر قیمتی ہونے کے بجائے صرف آلات کے لحاظ سے قیمتی ہیں۔ روسی ناول نگار فیودور دوستیوسکی نے اپنے ناول دی برادرز کرمازوف میں بھی اسی طرح کی دلیل پیش کی۔ تاہم یہ حتمی دلیل نہیں ہے، جو کہ بطور پولیفونک دوستیوسکی کے کام کی نوعیت کو دیکھتے ہوئے ہے۔ ناول میں، آئیون کرمازوف کا کردار بے گناہ لوگوں اور بچوں کے ساتھ ناقابل یقین ظلم کا بیان اپنے مذہبی بھائی الیوشا کے سامنے پیش کرتا ہے۔ اس کے بعد، آئیون اپنے بھائی سے پوچھتا ہے کہ کیا وہ فرضی طور پر بنی نوع انسان کی ابدی خوشی کا معمار بننے کا انتخاب کرے گا، جو وجود میں آئے گا، اور صرف اس صورت میں جب وہ ایک معصوم بچے کو اذیت دے گا، ایک ضروری برائی، جس کے بعد یہ ابدی خوشی وجود میں آئے گی۔ لیکن دوستیووسکی کا کام، جو کہ پولیفونک نوعیت کا ہے، یہ بھی کہتا ہے کہ مسیح نے تمام لوگوں اور تمام لوگوں کے لیے جو محبت ظاہر کی، جو کہ ناول میں الیوشا کا آخری موقف ہے، وہ واحد اچھائی ہے، اور برائی کے سامنے، وہ خوبصورتی جو دنیا کو بچائے گی۔ مائیکل ٹولی نے انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی میں لکھتے ہوئے، مائیکل ٹولی نے ایرینیئن تھیوڈیسی کو غیر تسلی بخش قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ کچھ لوگوں کو درپیش مصائب کی شدت ضرورت سے زیادہ ہے، ایلینور اسٹمپ کے اس خیال کی حمایت کرتے ہوئے کہ مہلک بیماریوں میں مبتلا افراد کو برداشت کرنا اخلاقی نشوونما کے لیے نہیں ہو سکتا، اور یہ کہ ایسی بیماریاں زیادہ تر ان لوگوں پر نہیں آتی ہیں جو بظاہر غیر اخلاقی یا نشوونما کے ضرورت مند ہیں۔ انہوں نے جانوروں اور چھوٹے بچوں دونوں کے مصائب کو بھی چیلنج کیا۔ مصائب کی ان مثالوں میں سے کوئی بھی کوئی مفید مقصد پورا نہیں کرتا، کیونکہ وہ اخلاقی ترقی کا باعث نہیں بن سکتے۔ آخر میں، اس نے سوال کیا کہ کیا موجودہ کائنات انسانوں کی اخلاقی ترقی کے لیے بہترین ممکنہ دنیا ہے۔ ان لوگوں کی مثالوں کا حوالہ دیتے ہوئے جو کم عمری میں مرتے ہیں اور جو اس سے سیکھنے کے لیے بہت زیادہ تکلیف کا سامنا کرتے ہیں، نیز وہ لوگ جو کچھ بھی سیکھنے کے لیے بہت کم تکلیف اٹھاتے ہیں، وہ تجویز کرتے ہیں کہ یہ دنیا انسانی ترقی کے لیے مثالی طور پر موزوں نہیں ہے۔ ایرینیئن تھیوڈیسی کو اس دعوے سے چیلنج کیا جاتا ہے کہ بہت سی برائیاں روحانی نشوونما کو فروغ نہیں دیتی ہیں، بلکہ اس کے بجائے انسانی روح کو تباہ کر سکتی ہیں۔ ہک تسلیم کرتا ہے کہ یہ عمل اکثر ہماری دنیا میں ناکام ہو جاتا ہے۔ خوفناک مصائب اکثر غیر انسانی ہونے کا باعث بنتے ہیں، اور اس کے شکار ناراض، تلخ، انتقامی اور روحانی طور پر بدتر ہو جاتے ہیں۔ پھر بھی، زندگی کے بحران تبدیلی کے لیے ایک اتپریرک ہوتے ہیں جو اکثر مثبت ہوتے ہیں۔ نیورولوجسٹ برائن کولب اور بروس ویکسلر اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ اس کا تعلق دماغ کی پلاسٹکیت سے ہے۔ بچپن کی نشوونما میں دماغ انتہائی پلاسٹک ہوتا ہے، نشوونما مکمل ہونے کے بعد جوانی تک کم ہوتا جاتا ہے۔ اس کے بعد دماغ تبدیلی کا مقابلہ کرتا ہے۔ دماغ میں موجود نیوران صرف اس وقت مستقل تبدیلیاں کر سکتے ہیں جب حالات درست ہوں کیونکہ دماغ کی نشوونما اس کی محرک پر منحصر ہوتی ہے۔ جب دماغ کو وہ طاقتور محرک ملتا ہے جو غم، جان لیوا بیماری، اور دیگر گہرے تکلیف دہ تجربات جیسے تجربات فراہم کرتا ہے، تو ایک طویل اور مشکل اندرونی جدوجہد ہوتی ہے، جہاں فرد اپنے خود تصور اور حقیقت کے ادراک کو مکمل طور پر دوبارہ جانچتا ہے، اعصابی ڈھانچے کو نئی شکل دیتا ہے۔ ادب سے مراد اہم موڑ، لمحات کی وضاحت، مصلوب لمحات اور زندگی کو بدلنے والے واقعات ہیں۔ یہ وہ تجربات ہیں جو کسی فرد کی زندگی میں ایک اتپریرک بنتے ہیں تاکہ فرد ذاتی طور پر تبدیل ہو جائے، اکثر سیکھنے، طاقت اور ترقی کے احساس کے ساتھ ابھرے، جو انہیں مختلف راستوں پر چلنے کا اختیار دیتا ہے جو بصورت دیگر ان کے پاس ہوتا۔ فرانسیسی عالم دین ہنری بلاچر نے جان ہک کے نظریہ عالمگیریت پر تنقید کی۔ بلاچر نے استدلال کیا کہ عالمگیریت آزاد مرضی سے متصادم ہے، جو آئرینین تھیوڈیسی کے لیے اہم ہے، کیونکہ، اگر ہر کوئی نجات حاصل کرے گا، تو انسان خدا کو مسترد کرنے کا انتخاب نہیں کر سکتے۔ ہک نے اس مسئلے کو حل کرنے کی کوشش کی: اس نے استدلال کیا کہ ایک آزاد عمل وہ ہے جو کسی شخص کے اس کردار کی عکاسی کرتا ہے، اور یہ کہ انسان "خدائی تعصب" کے ساتھ تخلیق کیے گئے تھے، اس لیے وہ نجات کا انتخاب کرے گا۔ بلاچر نے تجویز پیش کی کہ اس کے بعد ہک کو عزم کی ایک سطح کو قبول کرنا چاہیے، حالانکہ وہ پورے راستے پر نہیں جا رہا ہے۔ برائی تھیوڈیسی تھیوڈیسی کے مسئلے پر آگسٹینی تھیوڈیسی مذہبی ردعمل کا مسئلہ اور بائبل کے حوالہ جات کتابچہ تھیوڈیسی بھی دیکھیں۔