Women in Christianity
عیسائیت کے قیام کے بعد سے اس میں خواتین کے کردار مختلف رہے ہیں۔ خواتین نے عیسائیت میں خاص طور پر شادی میں اور بعض عیسائی فرقوں اور پیرا چرچ تنظیموں کے اندر رسمی وزارت کے عہدوں پر اہم کردار ادا کیا ہے۔ 2016 میں، یہ اندازہ لگایا گیا تھا کہ 20 سال اور اس سے زیادہ عمر کی دنیا کی عیسائی آبادی کا فیصد خواتین تھی، 2020 میں یہ تعداد گھٹ کر 51.6 فیصد رہ گئی۔ پیو ریسرچ سینٹر نے دنیا بھر میں مذہب پرستی پر صنف کے اثرات کا مطالعہ کیا، جس سے پتہ چلا کہ 53 ممالک میں عیسائی خواتین عام طور پر عیسائی مردوں سے زیادہ مذہبی ہیں، جبکہ افریقی ممالک میں دونوں جنسوں کے عیسائیوں کے باقاعدگی سے خدمات میں شرکت کرنے کا یکساں امکان ہے۔ منظم چرچ میں قیادت کے بہت سے کردار خواتین کے لیے ممنوع ہیں، لیکن اب زیادہ تر چرچ چرچ میں خواتین کے کردار کے حوالے سے مساویانہ نظریہ رکھتے ہیں۔ رومن کیتھولک اور آرتھوڈوکس گرجا گھروں میں، صرف مرد پادریوں یا بزرگوں (بشپ، پریسبیٹرز اور ڈیکنز) کے طور پر خدمات انجام دے سکتے ہیں۔ صرف برہمچری مرد ہی اعلی قائدانہ عہدوں جیسے پوپ، سرپرست اور کارڈینلز میں خدمات انجام دیتے ہیں۔ خواتین آبسی اور مقدس کنواریوں کے طور پر خدمات انجام دے سکتی ہیں۔ مرکزی دھارے کے متعدد پروٹسٹنٹ فرقوں نے خواتین کو وزیر (پادری) کے طور پر مقرر کرنے پر اپنی دیرینہ رکاوٹوں میں نرمی کرنا شروع کر دی ہے، حالانکہ کچھ بڑے گروہ، خاص طور پر سدرن بیپٹسٹ کنونشن، ردعمل میں اپنی رکاوٹیں سخت کر رہے ہیں۔ زیادہ تر تمام کرشماتی اور پینٹی کوسٹل گرجا گھر اس معاملے میں پیش رو تھے، اور انہوں نے اپنے قیام کے بعد سے ہی خواتین کو تبلیغ کرنے کی اجازت دینے کو قبول کیا ہے۔ دیگر پروٹسٹنٹ فرقوں جیسے کہ کویکرز نے بھی اپنے آغاز سے ہی خواتین مبلغین کو قبول کیا ہے۔ شیکرز، ایک پروٹسٹنٹ راہبوں کا فرقہ جو کہ کویکرز سے شروع ہوا تھا، بھی اپنی اصل قیادت میں واضح طور پر مساویانہ تھے۔ عیسائی روایات جو باضابطہ طور پر سنتوں کو غیر معمولی تقدس کے حامل افراد کے طور پر تسلیم کرتی ہیں، بہت سی خواتین کو سنتوں کے طور پر پوجتی ہیں۔ سب سے نمایاں مریم ہے، یسوع کی ماں جو پوری عیسائیت میں انتہائی قابل احترام ہے، خاص طور پر رومن کیتھولک اور مشرقی آرتھوڈوکس میں، جہاں اسے "خدا کی ماں" سمجھا جاتا ہے۔ رسول پال اور پطرس دونوں خواتین کو چرچ میں اعلی احترام اور نمایاں عہدوں کے لائق سمجھتے تھے، حالانکہ وہ محتاط تھے کہ کسی کو نئے عہد نامے کے گھریلو ضابطوں کو نظر انداز کرنے کی ترغیب نہ دیں، جسے نئے عہد نامے کے گھریلو ضابطے یا نئے عہد نامے کے گھریلو ضابطے بھی کہا جاتا ہے۔ یسوع کے جی اٹھنے کی پہلی گواہ کے طور پر خواتین کی اہمیت کو صدیوں سے تسلیم کیا گیا ہے۔ پہلی صدی کے بالکل نئے عیسائیوں کو یونانی رومن قانون () کی اطاعت کرنے کی ترغیب دینے کے لیے رسول پال اور پطرس کی کوششیں کی گئیں۔ اس سلسلے میں ان کی کوششوں کا نیا عہد نامہ تحریری ریکارڈ کلسیوں 3:18-4:1، افسیوں 5:22-6:9، 1 پطرس 2:13-3:7، ٹائٹس 2:1-10 اور 1 تیمتھیس 2:1، 3:1، 3:8، 5:17، اور 6:1 میں پایا جاتا ہے۔ جیسا کہ پرانے عہد نامے میں اور نئے عہد نامے کے وقت کی یونانی رومن ثقافت میں دیکھا جا سکتا ہے، پدرانہ معاشروں نے مردوں کو شادی، معاشرے اور حکومت میں اختیار کے عہدوں پر رکھا۔ نئے عہد نامے میں صرف مردوں کا نام یسوع مسیح کے 12 اصل رسولوں میں درج ہے۔ پھر بھی، خواتین نے سب سے پہلے مسیح کے جی اٹھنے کو دریافت کیا۔ کچھ عیسائی کلرک آرڈینشن اور نئے عہد نامے کے بعد کاہنیت کے تصور پر یقین رکھتے ہیں اور اس میں اس طرح کے آرڈینشن یا امتیاز کی کوئی وضاحت نہیں ہے۔ دوسرے لوگ اس کے برعکس ثبوت کے طور پر پریسبیٹر اور اس کے ساتھ ساتھ 1 تیمتھیس 3:1-7 یا افسیوں 4:11-16 اصطلاحات کے استعمال کا حوالہ دیتے ہیں۔ ابتدائی چرچ نے ایک خانقاہ کی روایت تیار کی جس میں کانونٹ کا ادارہ شامل تھا جس کے ذریعے خواتین نے بہنوں اور راہبوں کے مذہبی احکامات تیار کیے، جو خواتین کی ایک اہم وزارت ہے جو آج تک اسکولوں، اسپتالوں، نرسنگ ہومز اور خانقاہوں کی بستیوں کے قیام میں جاری ہے۔ الہیات مریم عیسی کی ماں، مریم مگدلینی، بیت عنیاہ کی مریم اور اس کی بہن مارتھا ان خواتین میں شامل ہیں جن کی شناخت عیسائیت کے قیام کی کلید کے طور پر کی گئی ہے۔ نئے عہد نامے کے مطالعے اور قدیم عیسائیت کی تاریخ کے ہارورڈ پروفیسر کیرن ایل کنگ لکھتے ہیں کہ قدیم عیسائیت میں خواتین کی تاریخ میں گزشتہ بیس سالوں میں تقریبا مکمل طور پر ترمیم کی گئی ہے۔ عیسائیت کی ابتدائی تاریخ میں بہت اہم کردار ادا کرنے والی خواتین کی فہرست میں مزید کئی خواتین کو شامل کیا جا رہا ہے۔ نئی تاریخ بنیادی طور پر بائبل کے متن کی حالیہ دریافتوں سے آتی ہے جنہیں صدیوں سے نظر انداز کیا گیا تھا۔ یہ عقیدہ کہ مریم مگدلینی ایک بدکاری، یسوع کی بیوی اور ایک تپسیا کرنے والی طوائف تھی، اس کا سراغ 591 میں پوپ گریگوری عظیم کی طرف سے دی گئی ایسٹر کی عبادت سے لگایا جا سکتا ہے، جب پوپ نے مریم مگدلینی، جسے لوقا 8:2 میں متعارف کرایا گیا تھا، کو بیت عنیاہ کی مریم (لوقا 10:39) اور بے نام "گنہگار عورت" کے ساتھ ملایا جس نے لوقا 7:36-50 میں یسوع کے پیروں کو مسح کیا تھا۔ تاریخی غلطی مغربی عیسائیت میں عام طور پر قبول شدہ نظریہ بن گئی۔ کیرن کنگ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ بائبل کے اسکالرز کی نئی تحریروں کی دریافتوں نے، ان کی تیز تنقیدی بصیرت کے ساتھ مل کر، اب کسی شک سے بالاتر ثابت کر دیا ہے کہ مریم مگدلینی کی بدنام تصویر مکمل طور پر غلط ہے۔ مریم مگدلینی ابتدائی عیسائی تحریک میں ایک ممتاز شاگرد اور اہم رہنما تھیں۔ یسوع کے پہلے رسول کے طور پر اس کے عہدہ نے عیسائیت میں خواتین کی قیادت کے بارے میں عصری بیداری کو فروغ دینے میں مدد کی ہے۔ نئے عہد نامے کی انجیلیں، جو پہلی صدی عیسوی کے آخری چوتھائی حصے میں لکھی گئی ہیں، تسلیم کرتی ہیں کہ خواتین یسوع کے ابتدائی پیروکاروں میں شامل تھیں: شروع سے ہی، مریم مگدلینی، جوانا اور سوزانا سمیت یہودی خواتین شاگردوں نے یسوع کی خدمت کے دوران ان کا ساتھ دیا تھا اور اپنے نجی ذرائع سے ان کی مدد کی تھی۔ یسوع نے خواتین سے عوامی اور نجی طور پر بات کی اور انہیں ایمان کی مثالیں قائم کرنے کی اجازت دی۔ انجیل کے دو بیانات کے مطابق، ایک بے نام غیر یہودی عورت کو یسوع نے سمجھا اور اس کی تعریف کی جب اس نے یہ دلیل دی کہ اس کی خدمت مخصوص گروہوں اور افراد تک محدود نہیں ہے، بلکہ ان سب کا ہے جو ایمان رکھتے ہیں۔ ایک یہودی عورت نے اسے خوشبو سے پاؤں دھونے کی غیر معمولی مہمان نوازی سے نوازا۔ یسوع مریم اور مارتھا کے گھر اکثر آتے تھے، اور انہیں عورتوں کے ساتھ ساتھ مردوں کے ساتھ کھانا سکھانے اور کھانے کی عادت تھی۔ جب یسوع کو گرفتار کیا گیا، تب بھی عورتیں ثابت قدم رہیں، یہاں تک کہ جب اس کے مرد شاگرد روپوش ہو کر بھاگ گئے۔ خواتین صلیب کے دامن تک اس کے ساتھ رہیں۔ یہ وہ خواتین تھیں جو قیامت کی پہلی گواہ تھیں، ان میں سب سے اہم مریم مگدلینی تھی۔ یہ انجیل کے بیانات ان نمایاں تاریخی کرداروں کی عکاسی کرتے ہیں جو خواتین نے بطور شاگرد یسوع کی وزارت میں ادا کیے تھے۔ عیسائیت میں: ایک بہت مختصر تعارف، لنڈا ووڈ ہیڈ نوٹ کرتی ہیں کہ خواتین کے کرداروں پر پوزیشن بنانے کی ابتدائی عیسائی مذہبی بنیاد کتاب پیدائش میں ہے جہاں قارئین اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ خواتین مردوں کے نیچے ہیں اور خدا کی شبیہ خواتین کے مقابلے میں مردوں میں زیادہ چمکتی ہے۔ نئے عہد نامے کے درج ذیل حصوں اور حالیہ مذہبی عقائد نے صدیوں سے عیسائیت میں خواتین کے کردار کی تشریح میں اہم کردار ادا کیا ہے: "لیکن خواتین بچے پیدا کرنے کے ذریعے بچ جائیں گی-اگر وہ عقیدے، محبت اور پاکیزگی کے ساتھ ملکیت میں رہیں۔" حکمرانی شوہر کے پاس رہتی ہے، اور بیوی خدا کے حکم سے اس کی اطاعت کرنے پر مجبور ہوتی ہے۔ وہ گھر اور ریاست پر حکومت کرتا ہے، جنگیں کرتا ہے، اور اپنے مال کا دفاع کرتا ہے۔ دوسری طرف عورت دیوار میں پھینکے گئے کیل کی طرح ہے۔ وہ گھر پر بیٹھتی ہے، وہ اپنے ذاتی فرائض سے آگے نہیں بڑھتی۔ (لوتھر، لیکچرز) صحیح طور پر، عورت کا کام، اس کا کام اور کام اس فیلوشپ کو عملی جامہ پہنانا ہے جس میں مرد صرف اس سے آگے بڑھ سکتا ہے، حوصلہ افزا، رہنمائی کرنے والا، متاثر کن۔ " (کارل بارتھ، چرچ ڈوگمیٹکس) بائبل کا اختیار اور غلطی عام طور پر، صنفی بحث میں شامل تمام انجیلی بشارت والے بائبل کے اختیار پر قائم رہنے کا دعوی کرتے ہیں۔ مساوات پسند عام طور پر یہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ تنازعہ مخصوص حصوں کی تشریح میں اختلافات کی وجہ سے پیدا ہوا ہے۔ اس کے باوجود، وین گروڈیم اور دیگر تکمیلی افراد نے مساویانہ رائے رکھنے والوں پر ایسے عہدوں کو اپنانے کا الزام لگایا ہے جو صحیفوں کے اختیار، کافی اور بے قاعدگی سے انکار کرتے ہیں: چرچ کے عیسائی رہنما پوری تاریخ میں پدرانہ رہے ہیں، ایسے نام لیتے ہیں جو چرچ میں خواتین کی قیادت کو کم کرتے ہیں۔ ان میں "باپ"، "ایبٹ" یا "ابا" (جس کا مطلب ہے "باپ")، اور "پوپ" یا "پاپا" (جس کا مطلب "باپ" بھی ہے) شامل ہیں۔ لنڈا ووڈ ہیڈ نوٹ کرتی ہیں کہ اس طرح کی زبان خواتین کو اس طرح کے کرداروں سے خارج کرتی ہے۔ وہ 1 کرنتھیوں میں ایک جذبات کو بھی نوٹ کرتی ہے جو تمام اقسام کی عیسائیت کے نمونے کی مثال دیتا ہے جہاں پال وضاحت کرتا ہے کہ خواتین کو چرچ میں مردوں کے ماتحت ہونے کا اشارہ کرنے کے لیے پردہ ڈالا جانا چاہیے کیونکہ ہر مرد کا سر مسیح ہے اور عورت کا سر اس کا شوہر ہے اور خواتین کو گرجا گھروں میں خاموش رہنا چاہیے۔ جیسا کہ قانون کہتا ہے، انہیں ماتحت ہونا چاہیے، بولنے کی اجازت نہیں ہونی چاہیے۔ تاہم، کچھ عیسائی اس خیال سے متفق نہیں ہیں کہ خواتین کو قائدانہ عہدوں پر نہیں ہونا چاہیے، جوائس میئر، پولا وائٹ اور کیتھرین کولمین جیسی مشہور خواتین مبلغین کے چرچ میں قائدانہ کردار رہے ہیں۔ پرانے عہد نامے میں ذکر کیا گیا ہے کہ ڈیبورا اور ہلدہ جیسی عورتیں نبی تھیں۔ نئے عہد نامے میں کہا گیا ہے کہ فلپ کی چار بیٹیاں تھیں جنہوں نے پیشن گوئی کی تھی۔ مساویانہ اور تکمیلی موقف ہرمینیوٹکس کے بارے میں ان کے نقطہ نظر میں، اور خاص طور پر بائبل کی تاریخ کی ان کی تشریح میں نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ عیسائی مساوات پرستوں کا خیال ہے کہ مرد اور خواتین کو کرداروں کے کسی درجہ بندی کے بغیر یکساں طور پر تخلیق کیا گیا تھا، کیونکہ خدا نے عورت اور مرد دونوں کو اپنی شبیہ اور مشابہت میں تخلیق کیا تھا۔ خدا نے پہلے جوڑے کو زمین پر قیادت میں مساوی شراکت دار بنایا۔ دونوں کو مشترکہ طور پر نتیجہ خیز اور ضرب دینے، زمین کو بھرنے، زمین کو زیر کرنے اور اس پر حکومت کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔ زوال کے وقت، خدا نے حو سے پیشن گوئی کی کہ انسانی نسل میں داخل ہونے والے گناہ کا ایک نتیجہ یہ ہوگا کہ اس کا شوہر اس پر حکومت کرے گا۔ قدامت پسند عیسائی عالم دین گلبرٹ بلیزیکیان بتاتے ہیں کہ پرانے عہد نامے کے پورے دور اور اس سے آگے، جیسا کہ خدا نے پیشین گوئی کی تھی، مرد ایک پدرانہ نظام میں خواتین پر حکومت کرتے رہے جسے وہ گنہگار حقیقت اور الہی آئیڈیل کے درمیان سمجھوتہ یا رہائش کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یسوع کی آمد کو پرانے عہد نامے کی پدرانہ نظام سے آگے بڑھتے ہوئے، صنفی کرداروں کی مکمل مساوات کو دوبارہ قائم کرنے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جیسا کہ گلتیوں 3:28 میں مختصر طور پر بیان کیا گیا ہے۔ نئے عہد نامے کے حصے، جیسے "بیویوں، اپنے شوہروں کے تابع رہو، جیسا کہ رب کے تابع ہو۔ کیونکہ شوہر بیوی کا سر ہے جس طرح مسیح کلیسیا، اس کے جسم کا سر ہے، اور خود اس کا نجات دہندہ ہے۔ جیسا کہ چرچ مسیح کے تابع ہے، اسی طرح بیویوں کو بھی ہر چیز میں اپنے شوہروں کے تابع ہونا چاہیے "جو بیویوں کو شوہروں کے تابع ہونا سکھاتا ہے، عام طور پر مساویانہ پرستوں کے ذریعہ پہلی صدی کی سخت ثقافت کے لیے عارضی رہائش کے طور پر سمجھا جاتا ہے جہاں رومن قانون پیٹریہ پوٹیسٹاس نے باپوں کو بہت زیادہ طاقت دی تھی جس میں بیوی، بچے، غلام اور بالغ انحصار شامل تھے۔ یہ طاقت باپ/شوہر کو مختلف حالات میں اپنی بیوی کو قتل کرنے کا حق دیتی ہے۔ گلبرٹ بلیزیکیان لکھتے ہیں کہ "(بنی نوع انسان کے) زوال سے پیدا ہونے والے درجہ بندی کے زہر نے تعلقات کو اس حد تک پھیلا دیا تھا کہ وہی شاگرد یسوع نوکر ہڈ کے طریقوں کی تربیت حاصل کر رہے تھے اور انہوں نے سروینٹ ہڈ کے لیے درجہ بندی کو تبدیل کرنے پر اصرار کیا۔ وہ اعلی ترین حیثیت اور اعلی عہدوں کے لیے آپس میں مقابلہ کرتے رہے۔ " بلیزیکیان آگے کہتے ہیں: "اس مسئلے کو ہمیشہ کے لیے ایک بار حل کرنے کے لیے، یسوع نے سیکولر دنیا اور عیسائی برادری میں سماجی تنظیم کے درمیان بنیادی فرق کو واضح طور پر بیان کیا۔" انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "اس کے نتیجے میں، نئے عہد نامے میں ایک بالغ ایمان والے کے لیے دوسرے بالغ ایمان والے پر اختیار رکھنے کا کوئی حکم اور کوئی اجازت نہیں ہے۔ اس کے بجائے، مجموعی اصول مسیح کے لیے عقیدت کے پیش نظر تمام ایمان والوں کے درمیان باہمی اطاعت کا مطالبہ کرتا ہے۔ " عیسائی مساویانہ ہرمینیوٹک کو ہیریٹیج تھیولوجیکل سیمینری، اونٹاریو، کینیڈا میں نئے عہد نامے کے پروفیسر ولیم جے ویب کی طرف سے انتہائی منظم سلوک ملا ہے۔ ویب کا استدلال ہے کہ ایک بڑا چیلنج یہ طے کرنا ہے کہ کون سے بائبل کے حکم "ٹرانس کلچرل" ہیں اور اس وجہ سے آج بھی لاگو ہوتے ہیں، بمقابلہ وہ جو "ثقافتی" ہیں اور اس وجہ سے صرف متن کے اصل (پہلی صدی) وصول کنندگان پر لاگو ہوتے ہیں۔ اس کی "ریڈیمپٹو موومنٹ" ہرمینیوٹک کو غلامی کی مثال کا استعمال کرتے ہوئے جائز قرار دیا گیا ہے، جسے ویب خواتین کے ماتحت ہونے کے مترادف سمجھتا ہے۔ آج کے عیسائی بڑے پیمانے پر سمجھتے ہیں کہ بائبل کے زمانے میں غلامی "ثقافتی" تھی اور ایسی چیز نہیں جسے دوبارہ متعارف کرایا جانا چاہیے یا جائز قرار دیا جانا چاہیے، حالانکہ غلامی (اے) بائبل میں پائی جاتی تھی اور (بی) وہاں واضح طور پر پابندی نہیں تھی۔ ویب تجویز کرتے ہیں کہ بائبل کے حکموں کی جانچ ثقافتی سیاق و سباق کی روشنی میں کی جائے جس میں وہ اصل میں لکھے گئے تھے۔ "ریڈیمپٹو اپروچ" کے مطابق، بائبل میں غلامی اور خواتین کی ماتحتگی پائی جاتی ہے ؛ تاہم، انہی صحیفوں میں ایسے خیالات اور اصول بھی شامل ہیں جو اگر تیار کیے جائیں اور اپنے منطقی انجام تک پہنچ جائیں تو ان اداروں کا خاتمہ ہو جائے گا۔ اس آئیڈیل کے مطابق، بائبل کے پدرانہ نظام کی جگہ "مسیح یسوع میں سب ایک" کا اعلان گلتیوں 3:28 ہونا چاہیے جس میں کہا گیا ہے کہ "کوئی یہودی نہیں ہے، نہ یونانی، نہ غلام، نہ آزاد، نہ مرد اور نہ عورت۔ کیونکہ تم سب مسیح یسوع میں ایک ہو۔ " نئے عہد نامے کی کچھ دیگر ہدایات جنہیں تقریبا عالمگیر طور پر "ثقافتی" سمجھا جاتا ہے اور اس لیے صرف متن کے اصل (پہلی صدی) وصول کنندگان پر لاگو ہوتی ہیں، خواتین کے لیے دعا کرتے یا پیشن گوئی کرتے وقت پردہ پہننا، عیسائیوں کے لیے ایک دوسرے کے پاؤں دھونا (بالائی کمرے کی گفتگو میں یسوع کی طرف سے ایک براہ راست حکم)، نئے عہد نامے میں پانچ بار ظاہر ہونے والی ہدایت، ایک دوسرے کو مقدس بوسہ دے کر سلام کرنا-دوسروں کے درمیان۔ مساویانہ تعلیم کے برعکس، تکمیلی افراد یہ سکھاتے ہیں کہ مردانہ ترجیح اور سربراہی (پوزیشن کی قیادت) زوال سے پہلے قائم کی گئی تھی اور یہ کہ پیدائش 3:16 کے فرمان نے محض "بے دینانہ تسلط" متعارف کروا کر اس قیادت کو مسخ کیا۔ تکمیلی ماہرین یہ سکھاتے ہیں کہ پرانے عہد نامے میں دیکھا جانے والا مردانہ قیادت (یعنی سرپرست، پادری اور بادشاہت) تخلیق کے مثالی کا اظہار تھا، جیسا کہ یسوع کا 12 مرد رسولوں کا انتخاب اور نئے عہد نامے میں چرچ کی قیادت پر صرف مردوں پر پابندیاں تھیں۔ تکمیلی ماہرین ویب کے ہرمینیوٹک پر تنقید کرتے ہیں۔ گروڈیم کا استدلال ہے کہ ویب عیسائیوں سے توقع کرتا ہے کہ وہ نئے عہد نامے میں پائے جانے والے "اعلی اخلاقیات" کی پیروی کریں، اس لیے صحیفہ کے اختیار اور استعداد کو کمزور کرتے ہیں۔ اس کا دعوی ہے کہ ویب اور کچھ دوسرے انجیلی بشارت دینے والے غلامی اور خواتین دونوں کے بارے میں بائبل کی تعلیم کی غلط تشریح کرتے ہیں، اور دونوں کو نامناسب طور پر الجھاتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ صحیفوں میں غلامی کو برداشت کیا جاتا ہے لیکن کبھی حکم نہیں دیا جاتا لیکن کچھ معاملات میں تنقید کی جاتی ہے، جبکہ بیویوں کو واضح طور پر اپنے شوہروں کے تابع ہونے کا حکم دیا جاتا ہے اور مرد قیادت پر کبھی تنقید نہیں کی جاتی ہے۔ مزید برآں، گروڈیم کا خیال ہے کہ ویب کی "ریڈیمپٹو-موومنٹ" ہرمینیوٹک (خود عام طور پر مساوات کے ماہرین کے ذریعہ استعمال ہونے والی "ٹریجیکٹوری" ہرمینیوٹک کی ایک تبدیلی) بالآخر ساپیکش فیصلوں پر انحصار کرتی ہے جو اخلاقی نظریات کے بارے میں یقین پیدا کرنے سے قاصر ہیں۔ صنف اور خدا کے تکمیل کاروں کی شبیہہ روایتی طور پر یہ مانتی ہے کہ عیسائی وزیروں کو مرد ہونا چاہیے۔ یہ یسوع مسیح کی نمائندگی کرنے کی ضرورت کی وجہ سے ہے، جو خدا کا "بیٹا" تھا، اور ایک مرد انسان کے طور پر اوتار تھا۔ ایک متعلقہ حیثیت یہ ہے کہ جب کہ مرد اور عورت دونوں خدا کی شبیہ پر بنائے گئے تھے، عورت مرد کے ذریعے الہی شبیہ میں شریک ہوتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ اس سے پیدا ہوئی تھی، اور یہ اس کا "جلال" ہے۔ عیسائی مساویانہ لوگ یہ دلیل دے کر جواب دیتے ہیں کہ خدا صنفی نہیں ہے اور یہ کہ مرد اور خواتین خدا کو مساوی طور پر اور اختلافات کے بغیر پیش کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ، "باپ" اور "بیٹے" جیسی اصطلاحات، جو خدا کے حوالے سے استعمال ہوتی ہیں، کو بائبل کے مصنفین کی طرف سے خدا کے بارے میں صفات کو ایک ایسی ثقافت میں بات چیت کرنے کے لیے استعمال کردہ مشابہت یا استعاروں کے طور پر سمجھا جانا چاہیے جہاں مردوں کو سماجی استحقاق حاصل تھا۔ اسی طرح، مسیح مرد اس لیے نہیں بنے کہ یہ مذہبی طور پر ضروری تھا، بلکہ اس لیے کہ پہلی صدی کی یہودی ثقافت نے عورت مسیحا کو قبول نہیں کیا ہوگا۔ وین گرڈم ان مساویانہ دلائل سے مستثنی ہیں، اس بات پر اصرار کرتے ہوئے کہ مسیح کی مردانگی مذہبی طور پر ضروری تھی۔ وہ یہ بھی الزام لگاتے ہیں کہ مساویانہ لوگ تیزی سے اس بات کی وکالت کر رہے ہیں کہ خدا کو "ماں" کے ساتھ ساتھ "باپ" کے طور پر بھی سمجھا جانا چاہیے، ایک ایسا اقدام جسے وہ مذہبی طور پر آزاد خیال سمجھتے ہیں۔ تثلیث کا عیسائی نظریہ معاصر صنفی بحث کا ایک بڑا مرکز بن گیا ہے، خاص طور پر 1 کرنتھیوں 11:3 کے سلسلے میں۔ 1977 میں، جارج ڈبلیو نائٹ III نے صنفی کرداروں کے بارے میں ایک کتاب میں دلیل دی کہ خواتین کا مردوں کے ماتحت ہونا مذہبی طور پر تثلیث میں باپ کے بیٹے کے ماتحت ہونے کے مترادف ہے۔ آسٹریلیائی عالم دین کیون جائلز نے جواب دیا ہے کہ تکمیلی افراد نے مردوں اور عورتوں کے بارے میں اپنے خیالات کی حمایت کرنے کے لیے تثلیث کے نظریے کو "نئی شکل" دی ہے، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ کچھ تکمیلی افراد نے تثلیث کے بارے میں ایرینزم کی طرح ایک مذہبی نظریہ اپنایا ہے۔ ایک زبردست بحث شروع ہوئی ہے، جس میں کچھ مساویانہ رائے رکھنے والے اس خیال کی طرف بڑھ رہے ہیں کہ تثلیث کے اندر "باہمی انحصار" ہے، جس میں "باپ کا بیٹے کے ماتحت ہونا" بھی شامل ہے، جس کی عکاسی صنفی کردار کے تعلقات میں ہونی چاہیے۔ وین گروڈیم اس بات پر زور دیتے ہوئے اس کا مقابلہ کرتے ہیں کہ تثلیث کے لیے باہمی ہتھیار ڈالنے کی صحیفہ اور چرچ کی تاریخ سے تائید نہیں کی جا سکتی۔ آنٹولوجی اور کرداروں کے درمیان تعلق جدید تکمیلی دلیل دیتے ہیں کہ پیدائش 1:26-28 اور گلتیوں 3:28 مردوں اور عورتوں کی حیثیت، قدر اور وقار کے لحاظ سے مکمل مساوات قائم کرتے ہیں۔ شادی اور چرچ کی قیادت میں تکمیلی کردار، بشمول مردوں کا بنیادی اختیار اور بیویوں کی اطاعت، آنٹولوجیکل مساوات کے اس اصول سے متصادم نہیں سمجھے جاتے ہیں۔ کردار یا فعال ماتحت اور آنٹولوجیکل کمتری کی مساوات کو زمرہ کی الجھن سمجھا جاتا ہے۔ مساویانہ مصنف ربیکا میرل گروتھیوس نے اس موقف پر اعتراض کیا ہے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ "مرد کے ساتھ عورت کی روحانی اور آنٹولوجیکل مساوات صنفی روایت پسندوں کی طرف سے مقرر کردہ ماتحت کی قسم کو مسترد کرتی ہے۔ یہ منطقی طور پر ممکن نہیں ہے کہ عورت بنیادی طور پر مرد کے برابر ہو، پھر بھی عالمی طور پر ایک لازمی خاصیت (یعنی عورت) کی بنیاد پر مرد کے ماتحت ہو۔ " پرانے عہد نامے کی عیسائیت میں نمایاں خواتین پہلی صدی عیسوی میں یہودیت کے ایک فرقے کے طور پر تیار ہوئیں۔ اس لیے اسے عبرانی بائبل میں پہلے سے موجود خواتین کی عکاسی وراثت میں ملی (جسے عیسائی پرانے عہد نامے کے نام سے جانتے ہیں)۔ پیدائش کی کتاب میں، تخلیق کی پہلی کہانی نے ایک ہی وقت میں مرد اور عورت کو تخلیق کیا، تخلیق کی دوسری کہانی میں آدم اور حو کو پہلے مرد اور پہلی عورت کا نام دیا گیا ہے۔ داستان میں، آدم کو پہلے اور حو کو آدم کی پسلی سے تخلیق کیا گیا تھا۔ کچھ مبصرین نے تجویز کیا ہے کہ ہوا خدا کی دوسری تخلیق ہونے کی وجہ سے خواتین کی کمتری کی نشاندہی کرتی ہے، لیکن ہوا کو "میرے جسم کا گوشت" کہنے میں دوسروں کا کہنا ہے کہ مساوات کا رشتہ مضمر ہے۔ روتھ اور آستر کی کتابوں میں کچھ خواتین کی تعریف کی گئی تھی۔ روتھ کی کتاب ایک نوجوان موآبی عورت کی اپنی یہودی ساس کے ساتھ وفاداری اور اسرائیل منتقل ہونے اور ان کی ثقافت کا حصہ بننے کی آمادگی کے بارے میں ہے۔ کہانی اس کی تعریف اور برکت کے ساتھ ختم ہوتی ہے کیونکہ اس کی شادی ایک اسرائیلی سے ہوئی ہے، جو اعلان کرتا ہے کہ اب وہ اس کی دیکھ بھال کرے گا، اور اس کے بعد بادشاہ ڈیوڈ اس کے نسب سے آتا ہے۔ آستر کی کتاب میں، یہودی نسب کی آستر نامی ایک نوجوان عورت کو فارس کی ملکہ کے طور پر اس کی بہادری کے لیے سراہا گیا ہے جس نے بہت سے لوگوں کو بادشاہ سے اپنی التجا سے مارے جانے سے بچایا۔ نئے عہد نامے کے چرچ میں خواتین نئے عہد نامے میں یسوع کو خواتین کے بارے میں رویوں اور سلوک کے حوالے سے اقدار کے معیار کے تعین کے بارے میں بیان کیا گیا ہے۔ یسوع اور عورتیں عیسائیت کے بانی کے طور پر، یسوع نے کبھی بھی اپنے پیروکاروں میں سے کسی ایک کو دوسرے کے ماتحت کرنے کی تعلیم نہیں دی اور نہ ہی اس کی منظوری دی۔ اس کے بجائے، اس نے کسی بھی عیسائی رشتے میں اس کی واضح طور پر ممانعت کی۔ تینوں سنیپٹک انجیلوں میں یسوع کو اپنے شاگردوں کو یہ سکھاتے ہوئے ریکارڈ کیا گیا ہے کہ ایک دوسرے کے ماتحت ہونا، بدسلوکی اور رواج دونوں، ایک کافر عمل ہے-جو ان کے پیروکاروں کے درمیان نہیں ہوتا ہے۔ دوسروں کی ماتحت ہونے کے خلاف اپنی سخت ممانعت جاری کرنے کے بعد، اس نے ماتحت ہونے کے عیسائی متبادل کو بالکل برعکس قرار دیا: دوسروں کے لیے گہری خدمت، یہاں تک کہ اگر ضروری ہو تو اپنی جان دینے کی حتمی قربانی تک: اس کا پہلا جملہ، "اس پر غلبہ حاصل کرو"، رومن آمروں کو بیان کرتا ہے جو حتمی اور لامحدود طاقت رکھتے تھے۔ اس کا دوسرا جملہ، "اعلی حکام"، کم رومن عہدیداروں کا حوالہ دیتا ہے، جو طاقت کی کچھ حدود رکھتے ہوئے، اپنے شہریوں پر "اختیار کا استعمال کرتے تھے" (ضروری نہیں کہ بدسلوکی طاقت)۔ تینوں مطابقت پذیری انجیلوں میں تقریبا ایک جیسے حصوں میں، یسوع نے اپنے شاگرد کو سختی سے حکم دیا کہ "آپ کے درمیان ایسا نہیں ہوگا"، واضح طور پر بدسلوکی انتہا پسندی "دوسروں پر غلبہ حاصل کرنے"، اور اس سے بھی زیادہ اعتدال پسند، عام "دوسروں پر (کے) اختیار کی مشق" دونوں کی ممانعت کرتے ہوئے۔ مساوی عیسائی سمجھتے ہیں کہ 12 رسولوں والے مردوں کے لیے یسوع کی یہ تعلیم پال اور پطرس کی اس کے بعد کی کسی بھی تعلیمات کو پیچھے چھوڑ دیتی ہے جس کی تعریفیں "شوہر کی سربراہی" کے قیام کے طور پر تشریح کرتی ہیں جس میں "بیوی کی اطاعت" کی ضرورت ہوتی ہے، یا خواتین کو چرچ کے اندر کسی بھی قائدانہ عہدے پر خدمات انجام دینے کے مواقع سے انکار کیا جاتا ہے۔ مصنفین مارش اور موئس بھی یسوع کی اس تعلیم کو سمجھتے ہیں کہ تمام عیسائی تعلقات میں کسی بھی درجہ بندی کی ممانعت کی جائے، یہاں تک کہ جب اختیار کے غلط استعمال کا کوئی مطلب نہ ہو۔ بائبل کے نئے عہد نامے میں یسوع کے اندرونی حلقے کی متعدد خواتین کا حوالہ دیا گیا ہے-خاص طور پر اس کی ماں مریم اور مریم مگدلینی جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے مسیح کا خالی مقبرہ دریافت کیا تھا اور "رسولوں کے لیے رسول" کے نام سے جانی جاتی ہیں کیونکہ وہ وہی تھیں جنہیں یسوع جی اٹھنے نے 11 شاگردوں کو یہ بتانے کا حکم دیا تھا کہ وہ جی اٹھے تھے۔ انجیل مریم میں، جو گنوسٹک عیسائیت سے منسلک ایک کام ہے، مریم مگدلینی یسوع کی واحد پیروکار تھی جس نے ان کی تعلیمات کو جائز طور پر سمجھا۔ نئے عہد نامے کے مطابق، مسیح نے ایک عورت کو بدکاری کے الزام میں ایک ناراض ہجوم سے بچایا جو اسے سزا دینے کی کوشش کر رہا تھا، یہ کہہ کر: "جو بھی آپ میں گناہ سے پاک ہے، وہ پہلے اس پر پتھر ڈالے۔" یوحنّا کی انجیل یسوع کا ایک بیان فراہم کرتی ہے جو اخلاقیات اور عورتوں کے مسئلے سے براہ راست نمٹتا ہے۔ یہ حوالہ یسوع اور علما اور فریسیوں کے درمیان تصادم کو بیان کرتا ہے کہ آیا کسی عورت کو، جو بدکاری کے عمل میں پکڑی جاتی ہے، اسے سنگسار کیا جانا چاہیے یا نہیں۔ یسوع ہجوم کو منتشر ہونے پر شرمندہ کرتا ہے، اور ان الفاظ کے ساتھ پھانسی کو روکتا ہے: "آپ میں سے کوئی بھی جو گناہ سے پاک ہو اس پر سب سے پہلے پتھر پھینکے۔" حوالہ کے مطابق، "وہ جنہوں نے یہ سنا، اپنے ضمیر کی وجہ سے مجرم قرار پائے ہوئے، ایک ایک کر کے باہر نکلے، سب سے بڑے سے شروع کر کے، یہاں تک کہ آخری تک"، یسوع کو عورت کی طرف مڑ کر کہنے کے لیے چھوڑ دیا، "جا اور مزید گناہ نہ کر۔" ایک اور انجیل کی کہانی مارتھا اور مریم کے گھر میں یسوع سے متعلق ہے جہاں عورت مریم یسوع کے قدموں میں بیٹھ کر تبلیغ کرتی ہے، جب کہ اس کی بہن باورچی خانے میں کھانا تیار کرنے میں محنت کرتی ہے۔ جب مارتھا مریم سے شکایت کرتی ہے کہ اسے باورچی خانے میں مدد کرنی چاہیے، تو یسوع کہتا ہے کہ حقیقت میں، "مریم نے بہتر چیز کا انتخاب کیا ہے"۔ مارک 5:23-34 کی کہانی، جس میں یسوع ایک ایسی عورت کو شفا دیتا ہے جس کا 12 سال سے خون بہہ رہا تھا، نہ صرف یہ بتاتا ہے کہ یسوع اپنے پیروکاروں کو پاک کر سکتا تھا، بلکہ یہ کہانی اس وقت کے یہودی ثقافتی کنونشنوں کو بھی چیلنج کرتی ہے۔ یہودی قانون میں، وہ خواتین جو ماہواری سے گزر رہی تھیں یا جن کی پیدائش ہوئی تھی انہیں معاشرے سے خارج کر دیا گیا تھا۔ لہذا، مارک میں موجود عورت کو 12 سال تک بے دخل کر دیا گیا۔ یسوع نے اسے شفا دینا نہ صرف ایک معجزہ ہے، بلکہ ایک ناپاک عورت کے ساتھ بات چیت کرکے، اس نے اس وقت کے قبول شدہ طریقوں کو توڑ دیا اور خواتین کو گلے لگا لیا۔ تکمیلی اور مساوی دونوں یسوع کو خواتین کے ساتھ ہمدردی، فضل اور وقار کے ساتھ سلوک کرنے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ نئے عہد نامے کی انجیلوں، خاص طور پر لوقا، میں یسوع کا ذکر خواتین سے عوامی اور کھلے عام بات کرنے یا ان کی مدد کرنے کے لیے کیا گیا ہے۔ مارتھا کی بہن مریم یسوع کے قدموں میں بیٹھی تھی جس کی تعلیم دی جا رہی تھی، یہ ایک ایسا استحقاق تھا جو یہودیت میں مردوں کے لیے مخصوص تھا۔ یسوع کے پیروکار خواتین تھیں جو اس کی کفیل تھیں، اور وہ مصلوب ہونے کے راستے میں یروشلم کی خواتین کے لیے تشویش کا اظہار کرنے کے لیے رک گیا۔ انجیلوں میں مریم مگدلینی کو یسوع کے جی اٹھنے کے بعد اسے دیکھنے والا پہلا شخص بتایا گیا ہے۔ داستانوں میں، یسوع نے اسے حکم دیا کہ وہ جو کچھ اس نے دیکھا ہے اسے دوسروں کو بتائے، حالانکہ اس وقت ایک عورت کی گواہی کو درست نہیں سمجھا جاتا تھا۔ مورخ جیفری بلینی نے لکھا ہے کہ یسوع کی مختصر خدمت کے دوران خواتین عیسائیت کے اگلے ہزار سالوں کے مقابلے میں زیادہ بااثر تھیں۔ بلیینی انجیل کے بیانات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ یسوع نے خواتین کو تعلیمات فراہم کیں، جیسے کہ ایک کنویں پر ایک سامری عورت، اور بیت عنیاہ کی مریم، جس نے اپنے بالوں کو قیمتی مرطوب میں رگڑ لیا ؛ یسوع نے بیمار خواتین کو ٹھیک کیا اور عوامی طور پر ایک غریب بیوہ کی تعریف کا اظہار کیا جس نے یروشلم میں ہیکل کو تانبے کے کچھ سکے عطیہ کیے، اس عورت کی مدد کے لیے قدم رکھا جس پر بدکاری کا الزام تھا، اور یسوع کے ساتھ مریم مگدلینی کی موجودگی جب اسے مصلوب کیا گیا تھا۔ بلینی نے نتیجہ اخذ کیا: "چونکہ فلسطین میں خواتین کا مقام اونچا نہیں تھا، اس لیے ان کے تئیں یسوع کی مہربانی کو ہمیشہ ان لوگوں نے منظور نہیں کیا جنہوں نے روایت کو سختی سے برقرار رکھا۔ بلینی کے مطابق، مسیح کے بعد پہلی صدی میں خواتین شاید عیسائیوں کی اکثریت تھیں۔ رسول پال اور خواتین اپنی تحریروں میں، رسول پال نے خواتین پر مختلف تبصرے شامل کیے۔ گلتیوں کے نام اپنے خط میں، رسول پال نے اس بات پر زور دیا کہ عیسائیت ایک ایسا عقیدہ ہے جو سب کے لیے کھلا ہے: سینٹ پال کے خطوط-جو پہلی صدی عیسوی کے وسط میں لکھے گئے تھے-اور جاننے والوں کو ان کی غیر معمولی سلامی یہودی اور غیر یہودی خواتین کے بارے میں معلومات پیش کرتے ہیں جو ابتدائی عیسائیت میں نمایاں تھیں۔ ان کے خطوط اس قسم کی سرگرمیوں کے بارے میں سراغ فراہم کرتے ہیں جن میں خواتین عام طور پر زیادہ مصروف ہوتی ہیں۔ وہ رومن کمیونٹی فوبی کی بہت پیار سے تعریف کرتا ہے، جو سینکری میں چرچ کی ایک ڈیکونیس تھی، کیونکہ وہ خود سمیت بہت سے لوگوں کی سرپرست رہی تھی۔ وہ پرسکیلا کا استقبال کرتا ہے جس کا رسمی لاطینی نام (پرسکا)، جونیہ، جولیا، اور نیریس کی بہن تھی۔ جب پال پرسکلا اور اکولا کا حوالہ دیتا ہے، تو وہ 7 میں سے 5 بار پرسکلا کو درج کرتا ہے جن کا حوالہ ان کے جوڑے کے نام سے دیا جاتا ہے، جس سے کچھ علماء کو پتہ چلتا ہے کہ وہ خاندانی اکائی کی سربراہ تھی۔ : وہاں اس کی (پال کی) ملاقات ایکولا نامی ایک یہودی سے ہوئی، جو پونٹس کا باشندہ تھا، جو حال ہی میں اپنی بیوی پرسکیلا کے ساتھ اٹلی سے آیا تھا، کیونکہ کلاڈیوس نے تمام یہودیوں کو روم چھوڑنے کا حکم دیا تھا۔ پال ان سے ملنے گیا، اور چونکہ وہ ان کی طرح خیمہ ساز تھا، اس لیے وہ ان کے ساتھ رہا اور ان کے ساتھ کام کیا۔ : پال کچھ وقت کرنتھس میں رہا۔ پھر وہ بھائیوں کو چھوڑ کر پرسکلا اور اکیلہ کے ساتھ شام کی طرف روانہ ہوا۔ : وہ افسس پہنچے، جہاں پولس نے پرسکیلا اور اکیلہ کو چھوڑا۔ وہ خود عبادت خانہ میں گیا اور یہودیوں کے ساتھ بحث کی۔ : وہ (اپولوس) عبادت خانہ میں دلیری سے بات کرنے لگا۔ جب پرسکیلا اور اکولا نے اس کی بات سنی تو اسے ایک طرف لے گئے اور اسے خدا کی راہ مزید مناسب طریقے سے سمجھائی۔ : مسیح یسوع میں میرے ساتھی کارکنوں، پرسکیلا اور اکیلہ کو سلام پیش کریں۔ انہوں نے میرے لیے اپنی جانوں کو خطرے میں ڈالا۔ نہ صرف میں بلکہ غیر قوموں کے تمام گرجا گھر ان کے مشکور ہیں۔ : صوبہ ایشیا کے گرجا گھر آپ کو سلام بھیجتے ہیں۔ اکیلہ اور پرسکیلا رب میں آپ کا گرمجوشی سے استقبال کرتے ہیں، اور اسی طرح چرچ بھی جو ان کے گھر پر ملتا ہے۔ : پرسکیلا اور اکیلہ اور انیسفورس کے گھرانے کو سلام کہو۔ وہ جونیہ (جس کا پہلے چند بائبل میں جونیئس کے طور پر ترجمہ کیا گیا تھا) کی تعریف "رسولوں میں نمایاں" (این آر ایس وی) یا "رسولوں کے لیے معروف" (ای ایس وی) کے طور پر کرتا ہے، جنہیں ان کی محنت کی وجہ سے قید کیا گیا تھا۔ زیادہ تر عالم دین اور بائبل کے مترجم اس نام کو ایک عورت کا نام سمجھتے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ پولس چرچ میں خواتین رسولوں کو تسلیم کرتا تھا۔ روم کی ٹرائیفینا، مریم اور پرسیس کو ان کی محنت کے لیے سراہا جاتا ہے۔ ایوڈیا اور سنٹیچے کو انجیل میں اس کے ساتھی کارکن کہا جاتا ہے۔ کچھ مذہبی ماہرین کا خیال ہے کہ یہ بائبل کی رپورٹیں عیسائی پیغام کو پھیلانے کے ابتدائی کام میں سرگرم خواتین قائدین کا ثبوت فراہم کرتی ہیں، جبکہ دیگر اس تفہیم کو مسترد کرتے ہیں۔ پال کے خطوط سے بائبل کی آیات بھی ہیں جو اس خیال کی حمایت کرتی ہیں کہ خواتین کا مردوں کے لیے مختلف یا تابعدار کردار ہونا چاہیے: "ایک عورت کو خاموشی اور مکمل اطاعت میں سیکھنا چاہیے۔ میں عورت کو تعلیم دینے یا مرد پر اختیار حاصل کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔ اسے خاموش رہنا چاہیے۔ کیونکہ پہلے آدم اور پھر حو کی تشکیل ہوئی۔ اور آدم وہ نہیں تھا جسے دھوکہ دیا گیا تھا۔ یہ وہ عورت تھی جسے دھوکہ دیا گیا اور وہ گنہگار بن گئی۔ لیکن عورتیں بچے کی پیدائش کے ذریعے بچ جائیں گی-اگر وہ ایمان، محبت اور تقدس میں شائستگی کے ساتھ رہیں۔ " "مسیح کی تعظیم کے لیے ایک دوسرے کے تابع رہو۔ بیویوں، اپنے شوہروں کے تابع رہو جیسے تم رب کے تابع ہو۔ کیونکہ شوہر بیوی کا سر ہے جس طرح مسیح چرچ کا سر ہے، اس کا جسم، جس کا وہ نجات دہندہ ہے۔ اب جس طرح کلیسیا مسیح کے تابع ہے اسی طرح بیویوں کو بھی ہر بات میں اپنے شوہروں کے تابع ہونا چاہیے۔ شوہرو، اپنی بیویوں سے اسی طرح محبت کرو جس طرح مسیح نے کلیسیا سے محبت کی اور اسے مقدس بنانے کے لیے اپنے آپ کو اس کے لیے وقف کر دیا۔ "3 لیکن میں چاہتا ہوں کہ آپ یہ سمجھیں کہ ہر مرد کا سر مسیح ہے، اور عورت کا سر مرد ہے، اور مسیح کا سر خدا ہے۔ 4 ہر آدمی جو سر ڈھانپ کر دعا کرتا ہے یا پیشن گوئی کرتا ہے وہ اپنے سر کی بے عزتی کرتا ہے۔ 5 لیکن ہر عورت جو بغیر سر کے دعا کرتی یا پیشن گوئی کرتی ہے وہ اپنے سر کی بے عزتی کرتی ہے۔ یہ اس کے منڈوانے کے مترادف ہے۔ 6 کیونکہ اگر کوئی عورت اپنا سر نہ ڈھانکے تو وہ اپنے بال بھی کاٹ سکتی ہے لیکن اگر کسی عورت کے لیے اپنے بال کاٹنا یا اپنا سر منڈوانا رسوا کن ہو تو وہ اپنا سر ڈھانکے۔ 7 مرد کو اپنا سر ڈھانپنا نہیں چاہئے کیونکہ وہ خدا کی صورت اور جلال ہے لیکن عورت مرد کا جلال ہے۔ 8 کیونکہ مرد عورت سے نہیں بلکہ عورت مرد سے پیدا ہوئی۔ 9 نہ مرد عورت کے لیے بنایا گیا بلکہ عورت مرد کے لیے بنائی گئی۔ 10 اس لیے فرشتوں کی وجہ سے عورت کو اپنے سر پر اختیار رکھنا چاہیے۔ 11 لیکن خداوند میں عورت مرد سے آزاد نہیں ہے اور نہ ہی مرد عورت سے آزاد ہے۔ 12 کیونکہ جس طرح عورت مرد سے پیدا ہوئی اسی طرح مرد بھی عورت سے پیدا ہوا۔ لیکن سب کچھ خدا کی طرف سے آتا ہے۔ 13 اپنے لیے فیصلہ کریں: کیا عورت کے لیے یہ مناسب ہے کہ وہ اپنا سر کھول کر خدا سے دعا کرے؟ 14 کیا چیزوں کی نوعیت ہی آپ کو یہ نہیں سکھاتی کہ اگر مرد کے لمبے بال ہوں تو یہ اس کے لیے رسوائی ہے، 15 لیکن اگر عورت کے لمبے بال ہوں تو یہ اس کی شان ہے؟ لمبے بالوں کے لیے اسے ڈھانپنے کے طور پر دیا جاتا ہے۔ 16 اگر کوئی اس بارے میں جھگڑا کرنا چاہے تو ہماری اور نہ ہی خدا کی کلیسیاؤں کی کوئی مشق ہے۔ " "جیسا کہ سنتوں کے تمام گرجا گھروں میں ہوتا ہے، خواتین کو گرجا گھروں میں خاموش رہنا چاہیے۔ کیونکہ انہیں بولنے کی اجازت نہیں ہے لیکن ماتحت ہونا چاہیے، جیسا کہ قانون بھی کہتا ہے۔ اگر وہ کچھ جاننا چاہتے ہیں تو انہیں گھر پر اپنے شوہروں سے پوچھنے دیں۔ کیونکہ عورت کا کلیسیا میں بات کرنا شرمناک ہے۔ " چرچ کی تاریخ میں خواتین رسولی دور ابتدائی عیسائی چرچ کے آغاز سے ہی خواتین اس تحریک کی اہم رکن تھیں، حالانکہ کچھ لوگوں کی شکایت ہے کہ نئے عہد نامے میں خواتین کے کام سے متعلق زیادہ تر معلومات کو نظر انداز کر دیا گیا ہے۔ کچھ لوگ یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ بہت سے لوگوں کا خیال تھا کہ یہ "انسان کا چرچ" تھا کیونکہ نئے عہد نامے کے چرچ سے حاصل ہونے والی معلومات کے ذرائع مردوں کے ذریعے لکھے اور تشریح کیے گئے تھے۔ حال ہی میں، اسکالرز نے ابتدائی چرچ میں خواتین کے کردار کے بارے میں معلومات کے لیے اس دور کی موزیک، فریسکوز اور نوشتہ جات کو تلاش کرنا شروع کر دیا ہے۔ مورخ جیفری بلینی نے لکھا ہے کہ ابتدائی عیسائی متون میں ابتدائی چرچ میں مختلف خواتین کارکنوں کا حوالہ دیا گیا ہے۔ ایسی ہی ایک عورت سینٹ پرسکیلا تھی، جو روم سے تعلق رکھنے والی ایک یہودی مشنری تھی، جس نے کرنتھس میں عیسائی برادری کو تلاش کرنے میں مدد کی ہوگی۔ اس نے اپنے شوہر اور سینٹ پال کے ساتھ ایک مشنری کے طور پر سفر کیا، اور یہودی دانشور اپولوس کو تعلیم دی۔ دیگر میں سیزریہ، فلسطین سے تعلق رکھنے والے مبشر فلپ کی چار بیٹیاں شامل ہیں، جن کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ نبی ہیں اور جنہوں نے اپنے گھر میں سینٹ پال کی میزبانی کی تھی۔ پدرانہ دور ابتدائی پدرانہ دور سے، مشرق اور مغرب کے بیشتر گرجا گھروں میں اساتذہ اور مذہبی وزیر کے عہدے مردوں کے لیے مخصوص تھے۔ روم کے کلیمنٹ نے اپنے پہلے خط (90 عیسوی) کے باب 55 میں جوڈتھ اور ایسٹر کو مردانہ کارناموں اور کمال کی مثالوں کے طور پر درج کیا ہے۔ دوسری صدی کے لاطینی باپ ترتولیان نے لکھا ہے کہ "چرچ میں عورت کو بات کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ نہ تو وہ سکھا سکتی ہے، بپتسمہ دے سکتی ہے، پیش کر سکتی ہے، اور نہ ہی اپنے لیے کسی مرد کے لیے مناسب کسی کام کا دعوی کر سکتی ہے، کم از کم تمام مقدس عہدے سے "(" کنواریوں کے پردہ پر ")۔ اوریجن (AD 185-254) نے کہا کہ، یہاں تک کہ اگر یہ کسی عورت کو پیشن گوئی کی علامت ظاہر کرنے کے لیے دیا جاتا ہے، اس کے باوجود اسے اسمبلی میں بات کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ جب مریم نبی بات کر رہی تھی، تو وہ خواتین کی ایک جماعت کی قیادت کر رہی تھی۔ کیونکہ [جیسا کہ پال اعلان کرتا ہے] "میں عورت کو سکھانے کی اجازت نہیں دیتا"، اور اس سے بھی کم "مرد کو یہ بتانے کی کہ کیا کرنا ہے"۔ ابتدائی صدیوں میں، مشرقی چرچ نے خواتین کو ڈیکونیسوں کو مقرر کرکے کلیسائی عہدے میں محدود حد تک حصہ لینے کی اجازت دی۔ عیسائیت کی ابتدائی صدیوں سے سنتوں کے طور پر یاد کی جانے والی خواتین میں کئی شہدا شامل ہیں جنہوں نے رومی سلطنت میں عیسائیوں کے ظلم و ستم کا سامنا کیا، جیسے روم کی اگنیس، سینٹ سیسلیا، سسلی کی اگاتھا اور بلینڈینا۔ سینٹس پرپیٹوا اور فیلیسیٹی کا جذبہ، جسے پرپیٹوا نے 203 میں اپنی قید کے دوران لکھا تھا، ان کی شہادت کو بیان کرتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ جذبہ قدیم ترین زندہ بچ جانے والی دستاویزات میں سے ایک ہے جسے ابتدائی عیسائیت میں ایک عورت نے لکھا تھا۔ قدیم دور کے آخر میں، سینٹ ہیلینا ایک عیسائی اور شہنشاہ کانسٹینٹیوس کی شریک حیات اور شہنشاہ کانسٹینٹین اول کی ماں تھی۔ اسی طرح، سینٹ مونیکا ایک متقی عیسائی اور ہپپو کے سینٹ آگسٹین کی ماں تھی۔ کیتھولک اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ میں، پادری اور اس پر منحصر وزارتیں جیسے بشپ، پیٹریاارک اور پوپ مردوں تک محدود تھے۔ پہلی کونسل آف اورنج (441) نے خواتین کو ڈائیکونیٹ میں مقرر کرنے سے منع کیا۔ قرون وسطی جیسے جیسے مغربی یورپ کلاسیکی سے قرون وسطی کی طرف منتقل ہوا، اس کے سربراہی اجلاس میں پوپ کے ساتھ مردانہ درجہ بندی یورپی سیاست میں ایک مرکزی کھلاڑی بن گیا۔ صوفی ازم پروان چڑھا اور موناسٹک کانونٹس اور کیتھولک خواتین کی کمیونٹیز یورپ کے اندر ادارے بن گئیں۔ عیسائی خانقاہ کے قیام کے ساتھ، خواتین کے لیے دیگر بااثر کردار دستیاب ہو گئے۔ پانچویں صدی کے بعد سے، عیسائی کانونٹس نے کچھ خواتین کو شادی اور بچوں کی پرورش کے راستے سے بچنے، خواندگی اور تعلیم حاصل کرنے، اور زیادہ فعال مذہبی کردار ادا کرنے کے مواقع فراہم کیے۔ بعد کے قرون وسطی میں خواتین جیسے سینا کی سینٹ کیتھرین اور اویلا کی سینٹ ٹریسا نے چرچ کے اندر مذہبی نظریات اور مباحثے کی ترقی میں کردار ادا کیا، اور بعد میں انہیں رومن کیتھولک چرچ کا ڈاکٹر قرار دیا گیا۔ بیلجیئم کی راہبہ، سینٹ جولیانا آف لیج (1193-1252) نے کارپس کرسٹی کی دعوت پیش کی، جس میں مسیح کے جسم کو یوکرسٹ میں منایا گیا، جو پورے چرچ میں ایک بڑی دعوت بن گئی۔ تیرہویں صدی کی فرانسسکن تحریک میں، آسیسی کی سینٹ کلیئر جیسی مذہبی خواتین نے اہم کردار ادا کیا۔ بعد میں، جون آف آرک نے تلوار اٹھائی اور فرانس کے لیے فوجی فتوحات حاصل کیں، اس سے پہلے کہ وہ پکڑی جائیں اور "ڈائن اور مذہبی مخالف" کے طور پر مقدمہ چلایا جائے، جس کے بعد اسے داؤ پر لگا کر جلا دیا گیا۔ پوپ کی تحقیقات نے بعد میں اس مقدمے کو غیر قانونی قرار دے دیا۔ فرانسیسیوں کے لیے ایک ہیرو، جان کے لیے ہمدردی انگلینڈ میں بھی بڑھ گئی۔ پوپ بینیڈکٹ XV نے 1920 میں جان کو کینونائز کیا۔ تاریخ دان جیفری بلینی لکھتے ہیں کہ قرون وسطی کے دوران چرچ کی زندگی میں خواتین اس کی تاریخ کے کسی بھی پچھلے وقت کے مقابلے میں زیادہ نمایاں تھیں، خواتین کی طرف سے شروع کی گئی متعدد چرچ اصلاحات کے ساتھ۔ 13 ویں صدی میں، مصنفین نے ایک افسانوی خاتون پوپ-پوپ جان-کے بارے میں لکھنا شروع کیا جو روم میں ایک جلوس کے دوران جنم دینے تک اپنی جنس کا بھیس بدلنے میں کامیاب رہی۔ بلیینی اس وقت خواتین عیسائیوں کے لیے اعلی مقام کے ثبوت کے طور پر کنواری مریم اور مریم مگدلینی کی بڑھتی ہوئی تعظیم کا حوالہ دیتے ہیں۔ کنواری مریم کو خدا کی ماں اور جنت کی ملکہ کے لقب سے نوازا گیا اور 863 میں، اس کے تہوار کے دن، "ہماری خاتون کی دعوت" کو ایسٹر اور کرسمس کے برابر اہمیت کا اعلان کیا گیا۔ مریم مگدلینی کا تہوار کا دن 8 ویں صدی سے جوش و خروش سے منایا جاتا تھا اور اس کی جامع تصاویر یسوع سے ملنے والی دوسری خواتین کے حوالے سے انجیل سے بنائی گئی تھیں۔ کانونٹ کے ادارے کے علاوہ، بادشاہت ایک بڑا یورپی ادارہ تھا جو خواتین کو شادی اور بچوں کی پرورش کے متبادل کی اجازت دیتا تھا۔ اس دور کی خواتین بادشاہوں میں شامل ہیں: کیف کی اولگا، جو 950 عیسوی کے آس پاس عیسائیت قبول کرنے والی پہلی روسی حکمران بنی ؛ ٹسکنی کی اطالوی رئیس خاتون مٹیلڈا (1046-1115)، جسے اس کی فوجی کامیابیوں اور انویسٹیچر تنازعہ کے دوران پوپ گریگوری VII کی بنیادی اطالوی حامی ہونے کے لیے یاد کیا جاتا ہے ؛ سیلیسیا کے سینٹ ہیڈویگ (1174-1243)، جنہوں نے مشرقی یورپ میں غریبوں اور چرچ کی حمایت کی ؛ اور پولینڈ کے جادویگا، جنہوں نے پولینڈ کے بادشاہ کی حیثیت سے اور کیتھولک چرچ کے اندر حکومت کی، کو ملکہ اور "متحدہ یورپ" کے سرپرست سنت کے طور پر اعزاز حاصل ہے۔ ہنگری کی سینٹ الزبتھ (1207-1231) عیسائی خیراتی ادارے کی علامت تھی جس نے اپنی دولت کو ہسپتال قائم کرنے اور غریبوں کی دیکھ بھال کے لیے استعمال کیا۔ ان خواتین میں سے ہر ایک کو پوپ جان پال دوم نے خواتین کے وقار اور پیشے سے متعلق اپنے ملیرس ڈگنیٹیٹم خط میں مثالی عیسائیوں کے طور پر منتخب کیا تھا۔ اصلاح کے بعد اصلاح 16 ویں صدی کے دوران یورپ میں پھیل گئی۔ رومن کیتھولک چرچ کے رہنماؤں کی طرف سے پروٹسٹنٹ کے اخراج نے مغربی عیسائی عالم کے درمیان صدیوں کے اتحاد کو ختم کر دیا۔ تخت کے وارث کا مذہب ایک انتہائی اہم سیاسی مسئلہ بن گیا۔ پوپ کلیمنٹ VII کے بادشاہ ہنری ہشتم کی کیتھرین آف اراگون سے شادی کو منسوخ کرنے سے انکار نے ہنری کو انگلینڈ میں چرچ کے سپریم گورنر کے طور پر قائم کیا۔ ان کی خواتین پروٹسٹنٹ جانشینوں نے چرچ آف انگلینڈ کے سپریم گورنر کے طور پر خدمات انجام دی ہیں۔ کیتھولک اور پروٹسٹنٹ وارثوں کے درمیان دشمنی شروع ہو گئی۔ پروٹسٹنٹ ازم کو انگلینڈ میں ہنری کی بیٹی الزبتھ اول نے مستحکم کیا، جس نے بک آف کامن پریئر کی اشاعت کے ساتھ الزبتھ کی مذہبی بستی کی کاشت کے ذریعے انگلیکنزم کی ترقی کو متاثر کیا۔ وارث یا بادشاہ کے شریک حیات کا مذہب آنے والی صدیوں میں شاہی گھرانوں کے درمیان باہمی شادی کو پیچیدہ بنا دیتا ہے۔ مقدس رومی شہنشاہوں کی بیویوں کو مقدس رومی مہارانی کا خطاب دیا گیا۔ تخت مردوں کے لیے مخصوص تھا، اس طرح کوئی مقدس رومن مہارانی ریجنٹ نہیں تھی، حالانکہ آسٹریا کی تھیوفانو اور ماریہ تھیریسا جیسی خواتین نے حکمرانی کی طاقت کو کنٹرول کیا اور ڈی فیکٹو امپریسیس ریجنٹ کے طور پر خدمات انجام دیں۔ ایک آزاد خیال مطلق العنان، وہ علوم اور تعلیم کی سرپرست تھیں اور انہوں نے غلاموں کے مصائب کو دور کرنے کی کوشش کی۔ اس نے عدالت میں کیتھولک کی پابندی برقرار رکھی اور یہودیت اور پروٹسٹنٹ ازم پر غصہ کیا۔ اس نے 40 سال حکومت کی، اور فرانس کی بدقسمت ملکہ میری اینٹوینیٹ سمیت 16 بچوں کی ماں بنی۔ اپنے شوہر کے ساتھ انہوں نے کیتھولک ہیبسبرگ-لورین خاندان کی بنیاد رکھی جو 20 ویں صدی تک یورپی سیاست میں مرکزی کھلاڑی رہے۔ اصلاح شدہ علاقوں میں اصلاح کا ایک اثر خواتین کے کانونٹس کی طویل روایت کو ختم کرنا تھا جو رومن کیتھولک ازم کے اندر موجود تھی، اور جسے اصلاح کار غلامی کے طور پر دیکھتے تھے۔ تحریک کے اندر خواتین کانونٹس کو بند کر کے، پروٹسٹنٹ ازم نے پروٹسٹنٹ خواتین کے لیے کل وقتی مذہبی کردار کے آپشن کو مؤثر طریقے سے بند کر دیا، اس کے ساتھ ساتھ جس نے کچھ خواتین کو تعلیمی تعلیم میں زندگی فراہم کی تھی۔ تاہم، کچھ کانونٹس (جیسے یولزن قصبے کے قریب ایبسٹورف ایبی اور بورسفیلڈ میں بورسفیلڈ ایبی) نے لوتھرن عقیدے کو اپنایا۔ مشرقی یورپ میں ان میں سے بہت سے کانونٹس کو دوسری جنگ عظیم کے بعد کمیونسٹ حکام نے بند کر دیا تھا۔ انہیں بعض اوقات ڈیمن سٹیفٹ کہا جاتا ہے۔ ڈیمن سٹیفٹ کی ایک قابل ذکر رکن کیتھرینا وان شلیگل (1697-1768) تھیں جنہوں نے وہ گیت لکھا جس کا انگریزی میں ترجمہ "خاموش رہو، میری روح، رب آپ کے ساتھ ہے" کے طور پر کیا گیا تھا۔ تاہم، دیگر کانونٹس اصلاح کے دوران رضاکارانہ طور پر بند ہو گئے۔ مثال کے طور پر، میکلنبرگ کی کیتھرین کے اپنے کیتھولک شوہر کی توہین کرنے اور منسٹربرگ کی اروسولا اور دیگر راہبوں کو لوتھرن کی کتابیں سمگل کرنے کے فیصلے کے بعد، اروسولا (1528 میں) نے 69 مضامین شائع کیے جن میں ان کے کانونٹ چھوڑنے کی وجوہات کو درست قرار دیا گیا۔ مارٹن لوتھر نے خود سکھایا کہ "بیوی کو گھر پر رہنا چاہیے اور گھر کے معاملات ایسے دیکھنا چاہیے جو ان معاملات کو سنبھالنے کی صلاحیت سے محروم ہو جو باہر ہیں اور ریاست سے متعلق ہیں۔" بہت سی راہبوں میں سے جنہوں نے راہبوں کی زندگی پر گھریلو زندگی کا انتخاب کیا، مارٹن لوتھر کی بیوی کیتھرین وان بورا تھیں۔ 1569 میں لوتھرن مگدلینا ہیمیر پہلی خاتون بن گئیں جن کی تحریریں انڈیکس لائبریریم پروہیبیٹورم میں درج تھیں۔ اس نے ابتدائی عمر کی تعلیم کے لیے تدریسی تحریروں کا ایک سلسلہ شائع کیا اور شاعری بھی لکھی۔ کیلونسٹ این لاک ایک مترجم اور شاعر تھیں جنہوں نے پہلی انگریزی سنیٹ ترتیب شائع کی۔ 1590 میں، ہیسے کی کرسٹین نے لوتھری زبور کی کتاب گیسٹلیچے زبور اینڈ لیڈر شائع کی۔ جان کیلون نے نوٹ کیا کہ "عورت کی جگہ گھر میں ہے"۔ پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کی اکثریت نے روایتی حیثیت کو برقرار رکھا، اور 20 ویں صدی تک چرچ کے اندر مردوں کے لیے حکمرانی اور تبلیغ کے کرداروں کو محدود کر دیا، حالانکہ کچھ گروہوں جیسے کہ کویکرز اور کچھ پینٹی کوسٹل تقدس کی تحریکوں میں ابتدائی مستثنیات تھے۔ جان ناکس (1510-1572) نے بھی خواتین کو شہری شعبے میں حکومت کرنے کے حق سے انکار کیا، جیسا کہ انہوں نے خواتین کے راکھ کے خلاف اپنے مشہور فرسٹ بلاسٹ آف دی ٹرمپٹ میں زور دیا تھا۔ بپتسمہ دینے والے عالم دین ڈاکٹر جان گل (1690-1771) تبصرہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ "آپ کی خواہش آپ کے شوہر کے لیے ہوگی، اور وہ آپ پر حکومت کرے گا"۔ اس کے ذریعے، رسول نے اشارہ کیا کہ خواتین کو چرچ میں بات نہیں کرنی چاہیے، یا عوامی طور پر تبلیغ اور تعلیم نہیں دینی چاہیے، یا وزارتی تقریب میں شامل نہیں ہونا چاہیے، اس کی وجہ یہ تھی کہ رومی سلطنت میں، انہیں طاقت اور اختیار، حکمرانی اور حکومت کی کارروائیاں سمجھا جاتا تھا، اور اس طرح اس تابعگی کے برعکس جو خدا اپنے قانون میں مردوں کے لیے خواتین سے مطالبہ کرتا ہے۔ ڈیبورا، ہلدہ اور انا کی غیر معمولی مثالوں کو ایسے معاملات میں کسی اصول یا مثال میں نہیں ڈالا جانا چاہیے۔ میتھوڈسٹ کے بانی جان ویزلی (1703-1791) اور میتھوڈسٹ عالم دین ایڈم کلارک (1762-1832) دونوں نے مرد کی سربراہی کو برقرار رکھا، لیکن اجازت دی کہ روحانی عیسائی خواتین چرچ کے اجلاسوں میں عوامی طور پر بات کر سکتی ہیں اگر وہ "روح کے غیر معمولی جذبے کے تحت ہیں" (ویزلی)، اور یہ کہ ایسے افراد کو اس اثر کی اطاعت کرنی تھی، اور یہ کہ "رسول باب میں ہدایات دیتا ہے۔ 11 اس طرح کام کرنے پر اس کی ذاتی ظاہری شکل کو منظم کرنے کے لیے۔ " (کلارک) پیوریٹن عالم دین میتھیو پول (1624-1679) نے ویزلی سے اتفاق کرتے ہوئے مزید کہا، لیکن ایک خاص وابستگی کے اس غیر معمولی معاملے کو ایک طرف رکھ کر، [مضبوط الہی اثر] بلاشبہ، کسی عورت کے لیے چرچ میں بات کرنا غیر قانونی تھا۔ میتھیو ہنری (1662-1714) اپنی تفسیر میں، خواتین کی طرف سے متاثر "دعا کرنے، اور تمثیلوں کو بلند کرنے" کی اجازت دیتے ہیں، جیسا کہ "سکھانا نہیں تھا"۔ چرچ آف انگلینڈ کے اندر، بادشاہ ہنری ہشتم کے مذہبی گھروں کو تحلیل کرنے سے وہ کانونٹ بہہ گئے جو صدیوں سے انگلینڈ میں عیسائیت کی خصوصیت تھے۔ تاہم بعد میں انگلیکن مذہبی احکامات اور بہنوں کو انگلیکن روایت کے اندر دوبارہ قائم کیا گیا۔ یورپ میں، پرتگال اور اسپین کیتھولک رہے اور عالمی سلطنتوں کی تعمیر کے دہانے پر تھے۔ بحر اوقیانوس کو عبور کرنے کے لیے کرسٹوفر کولمبس کے 1492 کے مشن کی کفیل کے طور پر، کاسٹیل کی ہسپانوی ملکہ اسابیلا اول (اسابیلا کیتھولک) عالمی مذہب کے طور پر کیتھولک ازم کی ترقی میں ایک اہم شخصیت تھی، کیونکہ اسپین اور پرتگال نے امریکہ میں وسیع سلطنتیں قائم کرنے کے لیے کولمبس کے راستے پر عمل کیا۔ اراگون کے فرڈینینڈ دوم سے اس کی شادی نے ہسپانوی سلطنت کے اتحاد کو یقینی بنایا تھا اور شاہی جوڑے نے مساوی اختیار رکھنے پر اتفاق کیا تھا۔ ہسپانوی پوپ الیگزینڈر ششم نے انہیں "کیتھولک" کا خطاب دیا۔ کیتھولک انسائیکلوپیڈیا اسابیلا کو ایک انتہائی قابل حکمران اور "نہ صرف یونیورسٹیوں اور امرا کے درمیان بلکہ خواتین کے درمیان بھی تعلیم کو فروغ دینے" کا سہرا دیتا ہے۔ اسابیلا اور فرڈینینڈ کے بارے میں، یہ کہتا ہے: "کیتھولک بادشاہوں کی اچھی حکومت نے اسپین کی خوشحالی کو اپنے عروج پر پہنچایا، اور اس ملک کے سنہری دور کا آغاز کیا۔" سترہویں صدی کے میساچوسٹس میں، ایک کامیاب مبلغ اور استاد این ہچیسن کو جلاوطن کر دیا گیا کیونکہ اس نے مردانہ اختیار پر قبضہ کر لیا تھا۔ انسداد اصلاح کے دوران بہت سی خواتین شہید ہوئیں، جن میں گرنزی شہدا بھی شامل ہیں، تین خواتین جو 1556 میں پروٹسٹنٹ ازم کے لیے شہید ہوئیں۔ ایک عورت حاملہ تھی اور جلتے ہوئے اس نے جنم دیا، بچے کو بچا لیا گیا لیکن پھر اسے بھی جلانے کا حکم دیا گیا۔ پھر بھی دوسری خواتین، جیسے کہ ڈیفریگن ویلی میں رہنے والی خواتین سے ان کے بچے چھین لیے گئے تاکہ ان کی پرورش کسی ادارے میں کیتھولک میں کی جا سکے۔ جدید دور 17 ویں-19 ویں صدی کے دوران صنعتی انقلاب اور یورپی سلطنتوں کی توسیع کے پس منظر کے درمیان، عیسائی خواتین نے جدید دنیا کے بہت سے تعلیمی اور صحت کی دیکھ بھال کے نظام کی ترقی اور چلانے میں کردار ادا کیا۔ تاہم، 19 ویں صدی کے آخر تک مشنری کام کے لیے خواتین کو "اب بھی ایک مرد کے برائے نام کنٹرول میں کام کرنا پڑتا تھا"۔ ان عہدوں سے باہر، "خواتین کو گرجا گھروں میں دیگر بااثر عوامی کرداروں سے انکار کیا جاتا تھا"۔ خواتین نے جو کردار ادا کرنا شروع کیے وہ پھیلنے لگے۔ سسٹرز آف مرسی دی لٹل سسٹرز آف دی پور سسٹرز آف سینٹ جوزف آف دی سیکرڈ ہارٹ جیسے کیتھولک مذہبی احکامات دنیا بھر میں قائم کیے گئے اور انہوں نے ہسپتالوں اور اسکولوں کے وسیع نیٹ ورک قائم کیے۔ انگلیکن فلورنس نائٹنگیل جدید نرسنگ کی ترقی میں بااثر تھا۔ اگرچہ زیادہ تر عیسائی فرقوں نے انیسویں صدی کے دوران خواتین کو تبلیغ کرنے کی اجازت نہیں دی تھی، لیکن چند اور انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ فرقوں نے خواتین کی تبلیغ کی اجازت دی۔ انیسویں صدی کے اوائل میں برطانیہ میں، بائبل عیسائیوں اور قدیم میتھوڈسٹوں نے خواتین کی تبلیغ کی اجازت دی، اور خواتین مبلغین کی ایک قابل ذکر تعداد تھی، خاص طور پر دیہی اور محنت کش طبقے کی آبادی میں۔ ان میں سے کچھ برطانوی کالونیوں میں ہجرت کر گئے، اور ابتدائی کینیڈا سمیت کالونیوں میں آباد کاروں کو تبلیغ کی۔ انیسویں صدی کے دوسرے نصف تک یہ فرقے زیادہ ادارہ جاتی ہو گئے، اور اس طرح خواتین کی تبلیغ کے لیے کم کھلے ہوئے، حالانکہ کچھ خواتین بیسویں صدی کے اوائل تک ان فرقوں میں تبلیغ کرتی رہیں۔ بعد میں انیسویں صدی کے برطانیہ میں سالویشن آرمی تشکیل دی گئی، اور شروع سے ہی اس نے خواتین کو مردوں کی طرح ہی تبلیغ کرنے کی اجازت دی۔ یہ "ہیللوجہ لاسس"، جن میں سے بہت سے محنت کش طبقے کے تھے، بہت مقبول تھے، اکثر برطانیہ کے ساتھ ساتھ شمالی امریکہ میں بھی بہت زیادہ ہجوم کھینچتے تھے۔ بہر حال، یہ فرقے اقلیت میں رہے، اور زیادہ تر عیسائی گرجا گھروں میں خواتین کو بیسویں صدی تک وزارت سے روک دیا گیا۔ بیسویں صدی کے اوائل تک، کیتھولک خواتین بڑی تعداد میں مذہبی نظاموں میں شامل ہوتی رہیں، جہاں ان کا اثر و رسوخ اور کنٹرول خاص طور پر بچوں کے لیے ابتدائی تعلیم، لڑکیوں کے لیے ہائی اسکولنگ، اور نرسنگ، ہسپتالوں، یتیم خانوں اور عمر رسیدہ افراد کی دیکھ بھال کی سہولیات میں مضبوط تھا۔ 20 ویں صدی کے آخری نصف میں، مغرب میں خواتین کے پیشوں میں زبردست کمی واقع ہوئی۔ اس کے باوجود، کیتھولک چرچ نے دنیا بھر سے کیتھولک خواتین کی بڑی تعداد میں ستائش اور کینونائزیشن کی: سینٹ جوزفین بکیتا ایک سوڈانی غلام لڑکی تھی جو کینوسین راہبہ بن گئی۔ سینٹ کیتھرین ڈریکسل (1858-1955) نے مقامی اور افریقی امریکیوں کے لیے کام کیا۔ پولینڈ کی صوفی سینٹ ماریا فوسٹینا کوولسکا (1905-1938) نے اپنی بااثر روحانی ڈائری لکھی ؛ اور جرمن راہبہ ایڈیتھ اسٹین کو نازیوں نے آشوٹز میں قتل کر دیا۔ تین کیتھولک خواتین کو چرچ کا ڈاکٹر قرار دیا گیا، جو اس چرچ کی زندگی میں خواتین کے کردار کی دوبارہ تشخیص کی نشاندہی کرتا ہے: 16 ویں صدی کی ہسپانوی صوفی، اویلا کی سینٹ ٹریسا ؛ 14 ویں صدی کی اطالوی صوفی سینٹ کیتھرین آف سینا اور 19 ویں صدی کی فرانسیسی راہبہ سینٹ تھیریس ڈی لیسیکس (جسے ڈاکٹر امورس یا ڈاکٹر آف لو کہا جاتا ہے)۔ 19 ویں صدی میں دیکھا گیا کہ خواتین نے چرچ میں روایتی خواتین کے کرداروں کو پیچھے دھکیلنا شروع کر دیا۔ ان میں سے ایک الزبتھ کیڈی اسٹینٹن (1815-1902) تھیں جنہوں نے "خواتین کو ان کی روایتی زنجیروں سے آزاد کرنے" کے لیے کام کیا: [O] ان کے پہلے منصوبوں میں سے ایک عورت کی بائبل تھی جس میں مردوں کے ذریعے خواتین کو تابع رکھنے کے لیے استعمال کیے جانے والے حصوں کو اجاگر کیا گیا اور ان پر تنقید کی گئی۔ اگرچہ خواتین کی آزادی کے لیے کچھ ابتدائی مہم چلانے والوں کا تعلق گرجا گھروں سے تھا، اور اگرچہ چرچ سے متعلق کچھ تحریکوں نے عوامی اسٹیج پر خواتین کے داخلے کو فروغ دینے میں مدد کی، لیکن جن مہم چلانے والوں نے حقوق نسواں کے مقصد کو پورے دل سے قبول کیا انہوں نے تقریبا ہمیشہ چرچ اور بائبل کی عیسائیت سے علیحدگی اختیار کی۔ اگرچہ کیتھولک ازم اور آرتھوڈوکس نے پادریوں کے تقرر پر روایتی صنفی پابندیوں پر عمل کیا، لیکن حالیہ دہائیوں میں پروٹسٹنٹ گرجا گھروں میں خواتین کا تقرر تیزی سے عام ہو گیا ہے۔ سالویشن آرمی نے 1934 میں ایوینج لائن بوتھ کو اپنی پہلی خاتون جنرل (عالمی رہنما) منتخب کیا۔ نیوزی لینڈ کی پینی جیمیسن 1990 میں انگلیکن چرچ کی بشپ مقرر ہونے والی دنیا کی پہلی خاتون بن گئیں (حالانکہ انگلینڈ کی رانیوں کو صدیوں سے تخت نشین ہونے پر چرچ آف انگلینڈ کے سپریم گورنر کا عہدہ وراثت میں ملا ہے)۔ ترقی پذیر دنیا میں لوگوں نے بڑی تعداد میں عیسائیت قبول کرنا جاری رکھا۔ اس دور کی سب سے مشہور اور بااثر خواتین مشنریوں میں کلکتہ کی کیتھولک راہبہ مدر ٹریسا تھیں، جنہیں 1979 میں "مصیبت زدہ انسانیت کی مدد کرنے" کے لیے نوبل امن انعام سے نوازا گیا تھا۔ پوپ جان پال دوم نے ان کی بہت تعریف کی، انہیں 2003 میں، ان کی موت کے صرف چھ سال بعد، مبارک قرار دیا گیا۔ بہت سی عیسائی خواتین اور مذہبی سماجی پالیسی کے مباحثوں میں نمایاں حامی رہی ہیں-جیسا کہ امریکی راہبہ ہیلن پریجن کے ساتھ، جو میڈائل کے سینٹ جوزف کی بہن ہیں، جو سزائے موت کے خلاف ایک ممتاز مہم چلانے والی ہیں اور ہالی ووڈ کی فلم ڈیڈ مین واکنگ کی تحریک تھیں۔ جدید نظریات لنڈا ووڈ ہیڈ کا کہنا ہے کہ، "جدید دور میں عیسائیت کو جن بہت سے خطرات کا سامنا کرنا پڑتا ہے، ان میں صنفی مساوات سب سے زیادہ سنگین ہے۔" 19 ویں صدی کے کچھ عیسائی مصنفین نے چرچ اور معاشرے دونوں میں خواتین کے بارے میں روایتی نظریات کو چیلنج کرنا شروع کیا۔ صرف 1970 کی دہائی کے بعد سے زیادہ متنوع نظریات کو باقاعدہ بنایا گیا ہے۔ غیر عیسائی نقطہ نظر کے علاوہ، خواتین کے کردار کے بارے میں عیسائیت کے اندر چار بنیادی نظریات عیسائی حقوق نسواں، عیسائی مساوات، تکمیل پسندی، اور بائبل کے پدرانہ نظام ہیں۔ سیکولر تنقید ایک ملحد کے نقطہ نظر کی نمائندگی کرتے ہوئے، مصنف جوشوا کیلی کا استدلال ہے کہ عیسائی بائبل، اس نظریے میں قدیم مصنفین اور قرون وسطی کے ایڈیٹرز کی تخلیق ہے جو ان کی اپنی ثقافت اور رائے کی عکاسی کرتی ہے نہ کہ کسی مافوق الفطرت وجود کے اعلانات، جنس پرست اصولوں کی وضاحت اور وکالت کرتی ہے، جسے جدید لوگوں کو مسترد کرنا چاہیے۔ کیلی خواتین کے لیے اپنے شوہروں کے ماتحت ہونے کے تقاضے کی طرف اشارہ کرتی ہے جس کی حمایت نئے عہد نامے کی کتاب افسیوں میں کی گئی ہے، پوری تورا میں بیلوں اور غلاموں کے ساتھ خواتین کی جائیداد کے طور پر درجہ بندی، اور بک آف خروج کے ذریعے ایک مرد کو اپنی بیٹی کو نوکرانی کے طور پر فروخت کرنے کی اجازت دی گئی ہے۔ عیسائی حقوق نسواں عیسائی نقطہ نظر سے فعال طور پر حقوق نسواں کا موقف اختیار کرتی ہیں۔ حالیہ نسلوں نے اس کے عروج کا تجربہ کیا ہے جسے کچھ لوگوں نے "عیسائی حقوق نسواں" کا نام دیا ہے-ایک ایسی تحریک جس نے پوری زندگی پر گہرا اثر ڈالا ہے، جس نے خواتین کے کرداروں کے حوالے سے صحیفوں کی کچھ روایتی بنیادی عیسائی تشریحات کو چیلنج کیا ہے۔ تاہم، عیسائی حقوق نسواں عیسائیت کے اندر سپیکٹرم کے زیادہ مذہبی طور پر آزاد خیال اختتام کے خیالات کی نمائندگی کرتا ہے۔ زیادہ سماجی طور پر قدامت پسند عیسائی مساوات پسندوں کے برعکس، عیسائی حقوق نسواں ایل جی بی ٹی کے حقوق اور اسقاط حمل پر پسندانہ موقف کی حمایت کرتے ہیں۔ ایوینجلیکل اینڈ ایکومینیکل ویمنز کاکس، جو ایک بڑی بین الاقوامی عیسائی حقوق نسواں کی تنظیم ہے، "خدا کے لیے جامع شبیہیں اور زبان" کی قدر کرتی ہے۔ 2022 میں شائع ہونے والی ابیگیل فاویل کی کتاب جینیسس آف جینڈر میں جدید عیسائی حقوق نسواں کے بارے میں ان کے نقطہ نظر پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ اس نے کیتھولک مذہب میں تبدیل ہونے سے پہلے ایک یونیورسٹی میں صنفی مطالعات پڑھائے اور دوسرے باب میں پیدائش کی اپنی تشریح کی وضاحت کی۔ وہ کہتی ہیں، "مزید برآں، پیدائش بنی نوع انسان، مرد اور عورت کے دوہرے پن کو تسلیم کرتی ہے ؛ یہ فرق تخلیق کی بھلائی کا حصہ ہے، اور دونوں جنسوں کے لوگ الہی شبیہہ اور زمین کی دیکھ بھال کے کام میں مکمل طور پر شریک ہیں۔ یہاں مرد اور عورت کے درمیان درجہ بندی کا کوئی مطلب نہیں ہے، بلکہ باقی مخلوق پر مشترکہ، فلاحی حکمرانی ہے۔ "(فاوالے) عیسائی حقوق نسواں کے درمیان یہ ایک عام نظریہ ہے، کہ دونوں حیاتیاتی جنس برابر ہیں کیونکہ دونوں خدا کی صورت میں بنائے گئے ہیں۔ اسی طرح، پامیلا آر لائٹسی کی ہماری زندگیوں کا معاملہ خواتین پسند کویر تھیولوجی کو بیان کرتا ہے، اور عیسائیت میں عورت پرستی کے لیے اپنی دلیل میں جدید واقعات اور جوڈتھ بٹلر سمیت معروف حقوق نسواں کے تھیوریسٹوں کو شامل کرتا ہے۔ یونائیٹڈ میتھوڈسٹ چرچ میں ایک ریورنڈ کے طور پر، لائٹسی اپنے الہیات کی تائید کے لیے صحیفوں کی بہت سی آیات کا استعمال کرتی ہے۔ وہ پیدائش پر بھی غور کرتی ہے، یہ کہتے ہوئے کہ، "خدا نے انسانیت کو شکل دی اور زندگی دی اور ہمیں اکیلا نہیں چھوڑنا چاہتا تھا۔ آدم اور ہوا کو اچھائی اور برائی کے علم کے ایک درخت سے کھانے سے منع کرنے کے بعد، خدا نے انہیں وہ سب کچھ سونپا جو تخلیق کیا گیا تھا اور انہیں ہر جاندار کی دیکھ بھال کرنے کا حکم دیا۔ (لائٹسی)۔ صنفی اور حقوق نسواں سے متعلق کاموں کے یہ دو ممتاز عیسائی مصنفین بائبل کی تشریح کے مشترکہ تجزیے کو پیش کرتے ہیں جو حقوق نسواں کے نظریات کی حمایت کرتے ہیں۔ مساویانہ نظریہ عیسائی مساواتیوں کی صحیفوں کی تشریح انہیں اس نتیجے پر پہنچاتی ہے کہ یسوع کے طریقے اور تعلیمات، جس کی تصدیق رسول پال نے کی تھی، نے چرچ اور شادی دونوں میں صنفی مخصوص کرداروں کو ختم کر دیا۔ سرکاری بیان مرد، عورت اور بائبل کی مساوات 1989 میں کئی انجیلی بشارت کے رہنماؤں نے بائبل کی مساوات (سی بی ای) کے لیے عیسائیوں کا سرکاری بیان بننے کے لیے تیار کیا تھا۔ یہ بیان مساوات کے لیے ان کے بائبل کے جواز کے ساتھ ساتھ ایمان والوں کی جماعت اور خاندان میں اس کے اطلاق کو بیان کرتا ہے۔ وہ ہر عمر، نسلوں اور سماجی و اقتصادی طبقات کے عیسائیوں کی صنفی بنیاد کے بجائے صلاحیت پر مبنی وزارت کی وکالت کرتے ہیں۔ مساوات پسند خواتین کی تقرری اور شادی میں مساوی کرداروں کی حمایت کرتے ہیں، اور عیسائی حقوق نسواں کے مقابلے میں مذہبی اور اخلاقی طور پر زیادہ قدامت پسند ہیں۔ عیسائی مساویانہ عقائد خواتین اور مرد دونوں کو خدا نے برابر پیدا کیا تھا نہ ہی مرد اور نہ ہی عورت کو انسان کے زوال پر خدا نے لعنت کی تھی-"تو رب خدا نے سانپ سے کہا، 'کیونکہ آپ نے ایسا کیا ہے، لعنت ہے کہ آپ تمام مویشیوں اور تمام جنگلی جانوروں سے بالاتر ہیں! آپ اپنے پیٹ پر رینگتے رہیں گے اور آپ زندگی بھر دھول کھاتے رہیں گے۔ ' انسانی جوڑے کو خدا نے پیشن گوئی کے لحاظ سے خبردار کیا تھا کہ گناہ کے انسانی نسل میں داخل ہونے کے فطری نتائج کیا ہوں گے۔ تخلیق کے بیان میں خدا کی طرف سے مذکور گناہ کے فطری نتائج میں بچہ پیدا کرنے میں تکلیف میں اضافہ شامل تھا، اور شوہر آپ پر حکومت کرے گا۔ یسوع کے بنیاد پرست "نئے عہد" کے نظریے کو رسول پال نے صحیح طریقے سے بیان کیا جب انہوں نے لکھا کہ "کوئی مرد اور عورت نہیں ہے، کیونکہ آپ سب مسیح میں ایک ہیں"۔ ایک صحیفہ جسے وہ خواتین اور مردوں دونوں کے لیے ذمہ داری اور اختیار کی مکمل مساوات کی وکالت کی کلید سمجھتے ہیں، ان تین تضادات پر مشتمل ایک پولین بحث میں موجود ہے: عیسائی مساوات پسند اس اقتباس کی تشریح اس اظہار کے طور پر کرتے ہیں کہ نئے عہد نامے کی وسیع تر تعلیم یہ ہے کہ سب "مسیح میں ایک" ہیں۔ یہودی زندگی میں اہم تین امتیازات کو پولس نے مسیح میں غلط قرار دیا ہے۔ لہذا، "مسیح میں" لوگوں میں نسل یا قومی اصل، سماجی سطح، یا صنف کی بنیاد پر کوئی امتیازی سلوک نہیں ہونا چاہیے۔ وہ ہر صنف کی قدرتی حیاتیاتی انفرادیت کا احترام کرتے ہیں، اسے شادی یا چرچ کی قیادت کے لیے صنف کے کسی بھی غالب/تابع اطلاق کی ضرورت کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں۔ فلر تھیولوجیکل سیمینری کے نئے عہد نامے کے اسکالر ڈیوڈ اسکالر اس نظریے کی تصدیق کرتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ "چرچ کی تمام وزارتوں میں خواتین اور مردوں کو مساوی اور باہمی شراکت دار کے طور پر شامل کرنے کی بنیادی پالین مذہبی بنیاد ہے۔" الیف اسکول آف تھیولوجی کی پروفیسر پامیلا آئزن بوم کے مطابق، جو عیسائی مذہبی اسکولوں میں پڑھانے والے چار یہودی نئے عہد نامے کے اسکالرز میں سے ایک ہیں، گلتیوں 3:28 "پال کے مذہبی نقطہ نظر کے خلاصہ" کی نمائندگی کرتی ہے۔ عیسائی مساوات کا خیال ہے کہ شادی میں عورت کی اطاعت اور عیسائی وزارت میں عورت کی پابندیاں بائبل کی مساوات کی حقیقی تصویر سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں۔ تکمیل کاروں کے ذریعہ سکھایا گیا مساوی لیکن مختلف نظریہ ان کے لحاظ سے ایک تضاد سمجھا جاتا ہے۔ لنڈا ووڈ ہیڈ کا دعوی ہے کہ جدید "مساویانہ زور ایک علامتی ڈھانچے سے متصادم ہے جو مرد کو عورت پر بلند کرتا ہے، اور تنظیمی انتظامات سے جو چرچ کی زندگی میں مردانہ تسلط کو حقیقت بناتے ہیں۔ صدیوں سے خواتین کی حیثیت کے بارے میں مذہبی بیانات نہ صرف اس مفروضے کی گواہی دیتے ہیں کہ مردوں کو ہی خواتین کی تعریف کرنے کا اختیار حاصل ہے، بلکہ ان احتیاطی تدابیر کی بھی گواہی دیتے ہیں جو اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کی گئی ہیں کہ خواتین کم از کم اس زندگی میں مردوں کے ساتھ بہت زیادہ حقیقی مساوات کا دعوی نہ کریں۔ اپنی کتاب وومن ان دی ورلڈ آف جیسس میں، ایولین اسٹیگ اور فرینک اسٹیگ نے نشاندہی کی ہے کہ بائبل میں جنسوں پر صرف خدا کی طرف سے عائد پابندیاں یہ ہیں کہ "صرف مرد ہی جنم لے سکتا ہے، اور صرف عورت ہی برداشت کر سکتی ہے"۔ گلبرٹ بلیزیکیان نے اپنی کتاب بیونڈ سیکس رولز-چرچ اور خاندان میں عورت کے مقام کے بارے میں بائبل کیا کہتی ہے، میں دلیل دی ہے کہ نئے عہد نامے میں خواتین رسولوں، نبیوں، اساتذہ، معلمین اور منتظمین کے ثبوت موجود ہیں۔ بپتسمہ دینے والے عالم دین راجر نیکول، جو کیلونزم کے ماہر سمجھے جاتے ہیں، ایک عیسائی مساویانہ اور بائبل کے غیر متزلزل ہیں۔ وہ تسلیم کرتا ہے کہ بائبل کی مساوات کو اب بھی بہت سے لوگ بائبل کی غلطی سے مطابقت نہیں رکھتے ہیں، حالانکہ وہ اس سے متفق نہیں ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ "گھر میں، معاشرے میں، اور چرچ میں خواتین کے مقام کا معاملہ کوئی ایسا مسئلہ نہیں ہے جس کا تعین حتمی طور پر چند بظاہر پابندیوں سے کیا جا سکے جو اکثر ان لوگوں کے ذریعے پیش کیے جاتے ہیں جو یہ سمجھتے ہیں کہ ماتحت ہونا خواتین کے لیے خدا کی مرضی کی نمائندگی کرتا ہے۔" صنفی تکمیلی کا ایک محدود تصور پایا جاتا ہے اور اسے "درجہ بندی کے بغیر تکمیلی" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ فلسفے کے ایک ڈاکٹر ڈیوڈ باسنگر کا کہنا ہے کہ مساوات پسند لوگ اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں، "بہت کم عیسائی [.] بائبل کے تمام احکام کو لفظی طور پر لیتے ہیں۔" بیسنگر جان 13:14 اور جیمز 5:14 کو بائبل کے ذریعہ مقرر کردہ احکام کے طور پر حوالہ دیتے ہیں جن کی پیروی عیسائی شاذ و نادر ہی کرتے ہیں۔ باسنگر کا کہنا ہے کہ یہ منطق اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ روایتی نظریات پر بحث نہیں کی جا سکتی [.] صرف اس وجہ سے کہ پال اور پیٹر نے اپنے دور کی عورت کو گھر میں ہتھیار ڈالنے اور چرچ میں خاموش رہنے کی ترغیب دی تھی۔ تکمیلی نظریہ تکمیلی ماہرین کا ماننا ہے کہ خدا نے مردوں اور عورتوں کو شخصیت اور قدر میں برابر لیکن کرداروں میں مختلف بنایا ہے۔ وہ بائبل کو اس تعلیم کے طور پر سمجھتے ہیں کہ خدا نے مردوں اور عورتوں کو چرچ اور گھر میں مختلف کردار ادا کرنے کے لیے پیدا کیا۔ 1991 کی کتاب ریکوورنگ ببلکل مین ہڈ اینڈ وومن ہڈ میں، سرکردہ تکمیلی مذہبی ماہرین نے اس بات کا خاکہ پیش کیا جسے وہ مردانگی اور نسوانی کی بائبل سے منظور شدہ تعریفیں سمجھتے ہیں: "بالغ مردانگی کے مرکز میں خواتین کی رہنمائی، فراہمی اور حفاظت کا احساس ہے جو مرد کے مختلف تعلقات کے مطابق مناسب ہے۔ "بالغ نسوانیت کے مرکز میں ایک عورت کے مختلف تعلقات کے لیے موزوں طریقوں سے لائق مردوں سے طاقت اور قیادت کی تصدیق، وصول اور پرورش کرنے کا ایک آزاد مزاج ہے۔" باضابطہ بیان بائبل کے مردانگی اور نسوانی پن پر ڈینور کا بیان کئی انجیلی بشارت کے رہنماؤں نے دسمبر 1987 میں ڈینور، میساچوسٹس میں بائبل کے مردانگی اور نسوانی پن پر کونسل (سی بی ایم ڈبلیو) کے اجلاس میں تیار کیا تھا۔ بیان میں ایمان والوں کی جماعت اور خاندان میں مرد کی ترجیح اور عورت کی اطاعت کے لیے ان کا بائبل کا جواز پیش کیا گیا ہے۔ مزید برآں اس میں صنف کے بارے میں دیگر عصری فلسفوں پر تکمیلی افراد کے مشترکہ خدشات کا حوالہ دیا گیا ہے: غیر قانونی جنسی تعلقات اور فحاشی کے لیے قانونی حیثیت کے دعووں کے بارے میں بائبل کے اختیار کے لیے ایک بڑھتا ہوا خطرہ مردانگی اور نسوانی کے درمیان تکمیلی اختلافات پر ثقافتی غیر یقینی صورتحال اور الجھن چرچ کی قیادت میں مردوں اور عورتوں کے کرداروں کے ظہور کو بائبل کی تعلیم کے غیر مطابقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے جسے وہ حقوق نسواں کی مساوات کہتے ہیں اس پر زیادہ توجہ دینا بائبل کی تحریروں کے بظاہر سادہ معنی کی غیر روایتی ازسر نو تشریح شادیوں کو بے نقاب کرنا خاندان میں جسمانی اور جذباتی بدسلوکی کو بڑھانا وہ ان برائیوں کو "چرچ کے اندر کچھ لوگوں کی جیت کی قیمت پر عمر کی روح کے ساتھ بظاہر ہم آہنگی" سے منسوب کرتے ہیں۔ صحیفوں کی تشریح تکمیل پسند بائبل کے غیر متزلزل ہوتے ہیں جو بائبل کی تشریح کے بارے میں زیادہ لفظی نظریہ رکھتے ہیں۔ وہ صنف سے متعلق مذہبی موقف پر عیسائی مساوات سے متفق نہیں ہیں، جیسے کہ یہ کہ: مرد کو پہلے تخلیق کرکے عورت پر "سربراہی" کے ساتھ پیدا کیا گیا تھا۔ مردوں کی قیادت سے خواتین کو خارج کرنا بھی شیطان کے دھوکے کی وجہ سے جائز ہے، جس کے نتیجے میں دی فال ہوا، جس کے لیے آدم بھی، یا بنیادی طور پر، مجرم ہے۔ پرانے اور نئے عہد نامے دونوں نے مرد قیادت کا ایک نمونہ قائم کیا۔ مثال کے طور پر پرانے عہد نامے کے پجاری اور شاہی عہدے مردوں تک محدود تھے۔ یسوع کے رسول تمام مرد تھے۔ اور خطوط 1 تیمتھیس اور ٹائٹس میں چرچ کی بزرگیت کے بارے میں پال کی ہدایات اس عہدے کو مردوں تک محدود کرتی دکھائی دیتی ہیں۔ نئے عہد نامے کی بنیادی تحریریں جن کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ وہ مرد کی سربراہی کی حمایت کرتے ہیں ان میں یہ شامل ہیں: لیکن میں چاہتا ہوں کہ آپ جان لیں کہ ہر مرد کا سر مسیح ہے ؛ اور عورت کا سر مرد ہے ؛ اور مسیح کا سر خدا ہے۔ لیکن میں کسی عورت کو تعلیم دینے اور نہ ہی کسی مرد پر حکومت کرنے کی اجازت دیتا ہوں، بلکہ خاموش رہنے کی اجازت دیتا ہوں۔ بیویوں، اپنے شوہروں کے تابع رہو جیسے تم رب کے تابع ہو۔ کیونکہ شوہر بیوی کا سر ہے جس طرح مسیح چرچ کا سر ہے، اس کا جسم، جس کا وہ نجات دہندہ ہے۔ اب جس طرح کلیسیا مسیح کے تابع ہے اسی طرح بیویوں کو بھی ہر بات میں اپنے شوہروں کے تابع ہونا چاہیے۔ میں، تکمیل کاروں کا خیال ہے کہ رسول پال یہ قائم کر رہا ہے کہ تمام وفادار، چاہے ان کی نسلی، سماجی، یا صنفی حیثیت کچھ بھی ہو، مسیح کے ساتھ اپنے اتحاد میں یکساں روحانی حیثیت کا اشتراک کرتے ہیں۔ تاہم، وہ اس بات پر یقین نہیں کرتے کہ یا کوئی اور صحیفہ صنف کی بنیاد پر مقامیاتی اور عملی امتیازات کو ختم کرتا ہے، جسے وہ عیسائی اصول کے معاملے کے طور پر نئے عہد نامے میں واضح طور پر بیان اور برقرار رکھتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ تکمیل کاروں کی سمجھ یہ ہے کہ پرانے اور نئے عہد نامے دونوں ہی چرچ اور شادی میں مرد کی ترجیح پر مبنی درجہ بندی اور صنفی کرداروں کا تعین کرتے ہیں، جہاں خواتین کا مردوں کے برابر وقار ہوتا ہے لیکن ماتحت کردار ہوتے ہیں۔ بائبل کے پدرانہ نظام کا نظریہ بائبل کے پدرانہ نظام جیسا کہ ویژن فورم نے ظاہر کیا ہے تکمیل پسندی سے ملتا جلتا ہے جس میں یہ مردوں اور عورتوں کی مساوات کی تصدیق کرتا ہے، لیکن مختلف صنفی کرداروں کے اظہار میں آگے بڑھتا ہے۔ ان کے درمیان بہت سے فرق ڈگری اور زور کے ہیں۔ اگرچہ تکمیل پسندی چرچ اور گھر میں خصوصی طور پر مرد قیادت پر مشتمل ہے، بائبل کی پدرانہ نظام اس اخراج کو شہری دائرے تک بھی پھیلاتی ہے، تاکہ خواتین کو سول لیڈر نہ ہونا چاہیے اور درحقیقت گھر سے باہر کیریئر نہیں ہونا چاہیے۔ اس طرح، ولیم آئنویچر روایتی تکمیلی نظریے کو "دو نکاتی تکمیلی ازم" (خاندان اور چرچ میں مرد قیادت) کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، اور بائبل کے پدرانہ نظریہ کو "تین نکاتی" یا "مکمل" تکمیلی ازم، (خاندان، چرچ اور معاشرے میں مرد قیادت) کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اس کے برعکس، جان پائپر اور وین گرڈم، جو تکمیلی پوزیشن کی نمائندگی کرتے ہیں، کا کہنا ہے کہ وہ "اس وسیع دائرے میں اتنے یقینی نہیں ہیں کہ مرد یا عورت کون سے کردار ادا کر سکتے ہیں"۔ گروڈیم بیویوں کے شوہروں کے تابع ہونے کی مستثنیات کو بھی تسلیم کرتا ہے جہاں اخلاقی مسائل شامل ہیں۔ اصطلاحات اگرچہ عصری ادب کا زیادہ تر حصہ تکمیل پسندی اور عیسائی مساوات کی اصطلاحات پر مبنی ہے، لیکن متعدد دیگر توہین آمیز اصطلاحات کا اکثر سامنا کرنا پڑتا ہے۔ تکمیلی ادب میں، اصطلاح "عیسائی حقوق نسواں" کو بعض اوقات غلط طور پر "مساوات" کے مترادف استعمال کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، اس موضوع پر وین گرڈم کی کتابیں دیکھیں۔ عیسائی مساوات پسند عام طور پر "حقوق نسواں" یا "انجیلیکل حقوق نسواں" کے نام سے منسوب کیے جانے پر اعتراض کرتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ بائبل کی مساوات پر ان کا یقین بائبل کی اس تعلیم پر مبنی ہے کہ تمام ماننے والوں کو مسیح میں اختیار دیا گیا ہے۔ اس کے برعکس، حقوق نسواں کا نظریہ ثقافتی عوامل اور فلسفوں سے ماخوذ ہے۔ عیسائی مساویانہ مصنف ربیکا گروتھیوس لکھتی ہیں، "زیادہ تر ثقافتی نظاموں کی طرح، حقوق نسواں کا نظریہ جزوی طور پر درست اور جزوی طور پر غلط ہے-تاریخ کے اس موڑ پر تقریبا مکمل طور پر غلط ہے۔" عیسائی مساویانہ ادب میں، اصطلاحات "صنفی روایت پسند"، "پدرانہ" اور "درجہ بندی" بعض اوقات تکمیل کے حوالے سے استعمال کی جاتی ہیں۔ مساویانہ ادب میں ان اصطلاحات کے استعمال کا دفاع کیا گیا ہے۔ "یہ شاید سب سے زیادہ مناسب ہے کہ ان لوگوں کا حوالہ دیا جائے جو قیادت کو مردوں تک محدود رکھنے میں یقین رکھتے ہیں کیونکہ وہ محض مرد قیادت، یا پدرانہ، روایت پسند یا درجہ بندی کے حامی ہیں۔" ولیم جے ویب خود کو "تکمیلی مساویانہ" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ وہ اس کی تعریف "شادی کے اندر مکمل باہمی انحصار اور" باہمی اطاعت "کے طور پر کرتے ہیں، اور کرداروں میں صرف فرق" مردوں اور عورتوں کے درمیان حیاتیاتی اختلافات پر مبنی "ہیں۔ وہ "تکمیل پسندی" کا استعمال کرتے ہوئے اسے بیان کرتے ہیں جسے وہ "تاریخی درجہ بندی کے نقطہ نظر کی ایک ہلکی شکل" کہتے ہیں۔ مکمل طور پر مساویانہ حیثیت کو بیان کرنے کے لیے ویب کے "تکمیلی" اور "مساویانہ" کے استعمال پر تکمیلی اسکالر وین اے گرڈم اعتراض کرتے ہیں۔ اصطلاحات کو "جارحانہ اور الجھن زدہ" قرار دیتے ہوئے، وہ اس بات کی وجہ بتاتے ہیں کہ ایسا کرنے سے "تکمیلی" کی اصطلاح کا استعمال کرتے ہوئے مسائل کو محض الجھاتا ہے جو مکمل طور پر تکمیلی پوزیشن کے بالکل مخالف ہے۔ گروڈیم کو لگتا ہے کہ ویب کی طرف سے "پدرانہ نظام" کی اصطلاح کا استعمال جدید معاشرے میں اس کے معنی کی وجہ سے خاص طور پر توہین آمیز ہے۔ وہ "درجہ بندی" کی اصطلاح کو بھی مسترد کرتے ہیں کیونکہ ان کا کہنا ہے کہ یہ تشکیل شدہ اختیار پر زیادہ زور دیتا ہے جبکہ مساوات یا باہمی انحصار کی خوبصورتی کی کوئی تجویز نہیں دیتا ہے۔ یہ بھی دیکھیں عیسائیت میں افریقی اور افریقی نژاد امریکی خواتین کیتھرین بشنیل، بائبل کی مساوات کے لیے عیسائی خواتین کی علمبردار عیسائی حقوق نسواں، ایک مساوی تنظیم یسوع فیمینسٹ تھیولوجی کی خواتین شاگردوں کی فہرست پدرانہ عمر کی عیسائی خواتین کی فہرست خواتین کے گیت لکھنے والوں کی فہرست بائبل میں خواتین کی فہرست کویکر کے خیالات خواتین پر ہیں عورت کی بائبل خواتین اور مذہب خواتین مذہبی شخصیات کے طور پر بدھ مت میں خواتین چرچ کی تاریخ میں ہندو مت میں خواتین اسلام میں یہودیت میں خواتین بائبل میں نوٹ حوالہ جات فڈس، پال ایس۔ 'عورت کا سر مرد ہے': پولین متن پر ایک نظریاتی عکاسی۔ بیپٹسٹ سہ ماہی 31.8، 1986۔ 370-83 کیتھولک حوالہ جات "وزارتی پادری میں خواتین کے داخلے کے سوال پر اعلامیہ بین دستخط"۔ عقیدے کے نظریے کے لیے جماعت، 15 اکتوبر 1976۔ رسولی خط آرڈینشیو سیکرڈوٹالس (پادری کے حکم پر) "۔ پوپ جان پال دوم، 22 مئی 1994۔ "رسولی خط Mulieris Dignitatem (خواتین کے وقار پر)". پوپ جان پال دوم، 15 اگست 1988۔ کیتھولک چرچ کا کیٹیکزم۔ بہت سے عیسائی مریم کو ایک مثالی عیسائی کے طور پر بھی دیکھتے ہیں، کیونکہ بائبل میں وہ یسوع کی آمد کی خوشخبری سننے والی پہلی خاتون تھیں۔ وہ یسوع کے ان چند پیروکاروں میں سے ایک ہیں جن کے مصلوب ہونے کے وقت موجود ہونے کی اطلاع ہے۔ اس طرح وہ ایک ایسی عورت ہے جس کی رومن کیتھولک اور مشرقی آرتھوڈوکس سنتوں میں سب سے زیادہ نقل کی جاتی ہے۔ کیتھولک مذہبی ماہرین کی آواز جو یہ مانتے ہیں کہ نہ تو صحیفہ اور نہ ہی روایت خواتین کی تقرری کو خارج کرتی ہے، جان وجنگارڈز کی قائم کردہ ایک تعلیمی ویب سائٹ www.womenpriests.org پر سنی جا سکتی ہے۔ ابتدائی عیسائی چرچ بروک، سیبسٹین اور ہاروی، سوسن، ٹرانس میں خواتین کی تاریخ کے حوالے۔ شامی اورینٹ کی مقدس خواتین، تازہ ترین ایڈیشن۔ برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس، 1987۔ براؤن، پیٹر۔ جسم اور معاشرہ: ابتدائی عیسائیت میں مرد، خواتین اور جنسی ترک کرنا۔ نیویارک: کولمبیا یونیورسٹی پریس، 1998۔ کون، لنڈا۔ "خدا کے مقدس ہارلوٹس: انطاکیہ کی پیلیگیا اور مصر کی مریم کی نجات بخش زندگیاں۔" مقدس افسانوں میں: قدیم زمانے میں مقدس خواتین اور ہیگیوگرافی۔ فلاڈیلفیا: یونیورسٹی آف پنسلوانیا پریس، 1997۔ میکڈونلڈ، مارگریٹ۔ "پال کے غیر متنازعہ خطوط کے ذریعے حقیقی خواتین کو پڑھنا۔" خواتین اور عیسائی اصل میں راس شیپرڈ کریمر اور مریم روز ڈی اینجلو کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ آکسفورڈ: یونیورسٹی پریس، 1999۔ اسٹیگ، ایولین اور فرینک۔ یسوع کی دنیا میں عورت۔ فلاڈیلفیا: دی ویسٹ منسٹر پریس، 1978۔ اسٹیگ، فرینک۔ نیا عہد نامہ تھیولوجی۔ نیشویل: براڈمین پریس، 1962۔ ٹورجیسن، کیرن جو۔ جب خواتین پادری تھیں: ابتدائی چرچ میں خواتین کی قیادت اور عیسائیت کے عروج میں ان کے ماتحت ہونے کا اسکینڈل۔ نیویارک، نیویارک: ہارپر کولنز پبلشرز، 1995۔ ولی، ٹاتھا۔ پال اینڈ دی جینٹائل ویمن: ریفریمنگ گلیٹیئنز نیو یارک: کنٹینم، 2005۔ وتھرنگٹن، بین III۔ قدیم ترین گرجا گھروں میں خواتین۔ کیمبرج/نیویارک: کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1988۔ تھریڈز آف وزڈم، جنوری 2018 میں شائع ہونے والی کتاب جس میں 10 عیسائی خواتین لیڈرز کیہل، لیزا سول کی اجتماعی حکمت اور بازار کی قیادت کے سفر کے بارے میں بتایا گیا ہے۔ جنس، جنس اور عیسائی اخلاقیات۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1996 کوپر، کیٹ۔ کنواری اور دلہن: دیر قدیم میں مثالی عورت۔ کیمبرج، ایم اے: ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 1996۔ بیرونی روابط رسولی خط مولیرس ڈگنیٹیٹم، پوپ جان پال دوم (1988)، خواتین کے وقار اور پیشے پر (رومن کیتھولک پوزیشن کا بیان) رسولی خط آرڈینشیو سیکرڈوٹالس آف جان پال دوم (1994) رومن کیتھولک چرچ کے بشپس کو بائبل کی مساوات کے لیے صرف مردوں کے لیے عیسائی پادریوں کے آرڈینشن کو محفوظ رکھنے پر، بنیادی مساویانہ تنظیم کونسل آن ببلکل مین ہڈ اینڈ وومن ہڈ، پرنسپل تکمیلی تنظیم دی پیشن آف پرپیٹوا اینڈ فیلیسیٹی عیسائیت اور خواتین مذہبی تحریکوں میں خواتین کے حقوق صنفی اور عیسائیت