Folklore of the Maldives
مالدیپ کے افسانے یا مالدیپ کے لوک داستانیں مالدیپ کے لوگوں کی زبانی روایت سے تعلق رکھنے والے افسانوں، کہانیوں اور قصوں کا مجموعہ ہے۔ اگرچہ مالدیپ کے کچھ افسانوں کا 19 ویں صدی کے آخر میں سیلون میں برطانوی کمشنر ایچ سی پی بیل نے پہلے ہی مختصر طور پر ذکر کیا تھا، لیکن ان کا مطالعہ اور اشاعت حال ہی میں ہسپانوی مصنف اور فنکار زیویئر رومیرو-فریس نے کی تھی، ایسے وقت میں جب یہ آبائی عالمی نظریہ تیزی سے غائب ہو رہا تھا۔ مالدیپ بحر ہند کے گرم استوائی علاقے میں واقع ہے جس کے گرد بہت گہرے پانی ہیں۔ یہ قوم خصوصی طور پر مرجان کے اٹول سے بنی ہے۔ یہاں تقریبا 1,200 چھوٹے چپٹے اور ریتیلے جزیرے ہیں، لیکن ان میں سے صرف 200 کے قریب آباد ہیں۔ مالدیپ ہزاروں سالوں سے مسلسل آباد رہا ہے، اس لیے ان جزائر کی لوک داستانیں بہت قدیم ہیں۔ اصل کی خرافات اصل کی اہم خرافات مالدیپ کے لوگوں کے ناریل کے درخت اور ٹونا مچھلی پر انحصار کی عکاسی کرتی ہیں۔ ایک داستان میں کہا گیا ہے کہ مالدیپ کے ابتدائی باشندے بڑی تعداد میں مر گئے، لیکن ایک عظیم جادوگر یا فینڈیٹا آدمی نے پہلے آباد کاروں کی دفن شدہ لاشوں کی کھوپڑیوں سے ناریل کے درخت اگائے۔ اس لیے کہا جاتا ہے کہ مالدیپ کی روایت کے مطابق ناریل کے درخت کی اصل بشری ہے۔ ناریل کا درخت موجودہ مالدیپ کے قومی نشان میں مرکزی مقام رکھتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ٹونا مچھلی کو مالدیپ کے پانیوں میں ایک افسانوی ملاح (مالمی) نے لایا تھا جسے بوڈو نیامی کالفانو کہا جاتا ہے جو اس قیمتی مچھلی کو لانے کے لیے ڈاگوں (دنیا کے آخر میں افسانوی درخت) کے قریب گیا تھا۔ معدومیت کی خرافات یہ خرافات بتاتے ہیں کہ مالدیپ کا خاتمہ ایک بڑی تباہی ہوگی جہاں جزائر آس پاس کے سمندر میں ڈوب جائیں گے۔ اسی طرح کے افسانے انڈمان جزائر کے ساتھ ساتھ نکوبار جزائر میں بھی پائے جاتے ہیں۔ مالے کی ابتدا مالدیپ میں ابتدائی آباد کار غالبا گجراتی تھے، جو تقریبا 500 قبل مسیح میں سری لنکا پہنچے اور آباد ہوئے۔ شمالی ہندوستان سے ثقافتی اثر و رسوخ کے شواہد کا اندازہ کشتی سازی کے طریقوں اور چاندی کے پنچ کے نشان والے سکوں سے لگایا جا سکتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ گیراارو ماہی گیر ایک اچھی پکڑ کے بعد ٹونا مچھلی کو صاف کرنے کے لیے اپنے اٹول کے جنوبی سرے پر ایک خاص بڑے ریت کے کنارے (فنولھو) پر باقاعدگی سے جاتے تھے۔ ٹونا مچھلی کی بڑی مقدار اور خون کی وجہ سے، اس ریت کے کنارے کے آس پاس کا پانی خون کے ایک بڑے تالاب (ما لی گانڈے) کی طرح لگ رہا تھا۔ "ما" (تامل "ما" سے۔ "عظیم" یا "بڑا"۔ )، جس کا مطلب بڑا ہے، اور "لی" کا مطلب خون ہے۔ روایتی طور پر مالدیپ کے پہلے باشندوں، جن میں گیراوارو لوگ شامل ہیں، کے بادشاہ نہیں تھے۔ وہ ایک سادہ معاشرے میں رہتے تھے اور ان پر مقامی سرداروں کی حکومت ہوتی تھی۔ ایک دن برصغیر سے کوئیمالا نامی ایک شہزادہ شمال سے ایک بڑے جہاز پر سوار ہو کر مالے اٹول پہنچا۔ گراوارو کے لوگوں نے دور سے اس کے جہاز کو دیکھا اور اس کا استقبال کیا۔ انہوں نے شہزادہ کویمالا کو مچھلی کے خون سے داغدار پانی کے درمیان ریت کے اس بڑے کنارے پر آباد ہونے کی اجازت دی۔ ریت کے کنارے پر درخت لگائے گئے تھے اور کہا جاتا ہے کہ اس پر اگنے والا پہلا درخت پپیتا کا درخت تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ مقامی جزیرے والوں نے اس شمالی شہزادے کی حکمرانی کو قبول کیا۔ ایک محل بنایا گیا اور اس جزیرے کو باضابطہ طور پر ما-لی مالے کا نام دیا گیا، جبکہ قریب ترین جزیرے کا نام ہلہولی (ہلہولی) رکھا گیا۔ بد روحیں مالدیپ کی زیادہ تر مشہور کہانیاں بد روحوں اور جزیرے والوں کے ساتھ ان کے تعامل کے بارے میں ہیں۔ ان کہانیوں میں ہمیشہ کسی نہ کسی شکل میں ایک سبق ہوتا ہے۔ روحانی دنیا کے ساتھ پریشانی سے بچنے کے لیے کچھ اقدامات ضروری ہو گئے۔ رویے کے یہ نمونے، جیسے راز رکھنے کی اہمیت کے ساتھ ساتھ جزیرے کے کچھ علاقوں اور ناخوشگوار اوقات سے گریز، قدیم مقبول روحانیت کا ایک لازمی جزو تھے۔ مالدیپ کی روحیں انسانی شکل اختیار کر سکتی ہیں، چاہے یہ معلوم نہ ہو کہ ان کی اصل انسانی ہے یا نہیں۔ جبکہ انسانی شکل میں، ان روحوں کی بدکاری اکثر خوبصورتی اور جوانی سے ڈھکی رہتی ہے۔ مالدیپ کی بعض بد روحیں (ہنڈی) دلکش، خوبصورت خواتین کی شکل رکھتی ہیں۔ خواتین روحوں کے بارے میں ان کہانیوں کی ابتدا قدیم دراوڑی گاؤں کی دیوی پوجا سے ہوئی ہے اور وہ مالدیپ کے لوگوں کی نسلی اصل کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ دیگر بد روحیں جو مالدیپ میں بہت سی لوک کہانیوں کا موضوع ہیں (فیوریٹا) سمندری پانیوں سے آنے والے خام راکشس ہیں۔ سمندری راکشسوں کے بارے میں کہانیاں مقامی ثقافتی پس منظر کا حصہ ہیں، جس کی خصوصیت سمندری ماحول ہے جس میں ہزاروں سالوں کے ساتھ مالدیپ کی ثقافت تیار ہوئی۔ مقامی حیوانات کی لوک کہانیاں جہاں مچھلیاں، کیکڑے اور سمندری پرندے ہیرو ہیں، جیسے کہ مکانا، فائنڈانا، کلہونڈیج دیئے، فندیارو کاکونی، یا ڈان موہنائی میاارو کے بارے میں کہانیاں ہمیں مالدیپ کے اٹولز کے مقامی حیوانات کی دنیا سے متعارف کراتی ہیں، جہاں زمینی جانور بہت کم ہیں۔ ان میں سے بہت سی کہانیاں بچوں کے لیے ہیں اور کچھ اب بھی کافی مقبول ہیں۔ اگرچہ اس قسم کی زیادہ تر کہانیاں اصل ہیں، لیکن کچھ غیر ملکی کہانیاں یا افسانے ہیں جنہیں مقامی کہانی سنانے والوں کے ذریعے یا مرحوم محمد جمال جیسے مالدیپ کے عالموں کے ذریعے جزیرے کے سیاق و سباق کے مطابق ڈھالا گیا ہے۔ طاقتور جادوگروں مالدیپ کے آبائی زبانی ادب میں، جزیرے کا جادوگر، یا عالم آدمی جو جادوئی فنون کو جانتا تھا۔ مالدیپ میں جادو یا جادو کو فینڈیٹا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ مالدیپ کے جادوگروں یا فنڈیٹا ویریا کو ہمیشہ مالدیپ کے لوک داستانوں میں ہیرو کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ صرف وہی جانتا تھا کہ روزانہ (یا بہتر رات) کی بنیاد پر جزیرے کے اوسط لوگوں کو خوفزدہ کرنے والی روحوں کو کیسے مطمئن کیا جائے۔ کچھ حالیہ کہانیاں جادوگروں کو ولن کے کردار میں پیش کرتی ہیں، لیکن یہ مالدیپ کی آبائی داستانوں سے مکمل طور پر منقطع ہیں۔ اسلام میں تبدیلی مراکش کے معروف مسافر ابن باتوتا کے مطابق، وہ شخص جو مالدیپ کے لوگوں کو اسلام میں تبدیل کرنے کا ذمہ دار تھا بطور سنی مسلمان مہمان جس کا نام ابو البرکات البرباری تھا۔ اس نے سمندر سے آنے والے راکشس رناماری کو زیر کیا اور بادشاہ کو مسلمان بننے پر آمادہ کیا۔ تاہم، زیادہ قابل اعتماد مقامی تاریخی تواریخ، راداولھی اور تاریخ، میں ذکر کیا گیا ہے کہ یہ سنت دراصل تبریز شہر سے تعلق رکھنے والا فارسی تھا، جسے یوسف شمس الدین کہا جاتا ہے۔ وہ مقامی طور پر تبریزوگفانو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اس سنت کا انتہائی قابل احترام مقبرہ اب دارالحکومت مالے کے وسط میں ہوکورو مسکی کے میدان کے سامنے کھڑا ہے۔ مقامی کرداروں کے بارے میں کہانیاں، جیسے رونو ایڈورو، کڈا ٹٹو دیدی، کلہکورو یا نالافوشی فگیرو (نالافوشی کا غریب آدمی) ہمیں مالدیپ میں طرز زندگی کی ایک جھلک دکھاتے ہیں جب جزیرہ نما ایک مملکت تھا، اور مالے، دارالحکومت، ایک انوکھی، آرام دہ جگہ تھی۔ ان کہانیوں میں ہم مالے کے دربار کی زندگی اور راڈون (مالدیپ کے بادشاہ) اور اس کی رعایا کے درمیان باہمی تعامل کے بارے میں بہت کچھ سیکھتے ہیں۔ جدید تغیرات چونکہ مالدیپ میں جزائر کی ایک بڑی تعداد موجود ہے، اس لیے بہت سی لوک کہانیوں کے مخصوص جزیرے اور زیر بحث کہانی سنانے والے کے مطابق مختلف ورژن ہیں۔ حالیہ دنوں میں کچھ کہانیوں کو معاصر مالدیپ کے مصنفین، جیسے عبداللہ صادق یا اہومادو شریفو (مراڈو) نے ان کی انتہائی لمبائی کی وجہ سے مختصر کر دیا ہے۔ دیگر کہانیوں (کروکورو، تلباگوڈی اور میمیلی کہانیاں) کو صاف کیا گیا ہے، کیونکہ وہاں رفع حاجت اور جسمانی سیالوں کا بہت معمولی حوالہ تھا، خاص طور پر بیرونی ایٹلز کی قدیم لوک کہانیوں میں، جہاں مقامی اقدار نے اسے قابل قبول پایا۔ کویمالا کا افسانہ کویمالا سری مہابارانا مہا راڈون (دھیویہی:) یا کویمالا (دھیوی:) لفظی طور پر "پھولوں کا بچہ") یا کویمالا کالو (دھیوی:)، لفظی طور پر "لارڈ کویمالا" مالدیپ کے تمام جزائر کے پہلے بادشاہ کے بارے میں ایک افسانہ ہے۔ کویمالا افسانے کے کچھ نسخوں کا دعوی ہے کہ اس میں اسلام قبول کرنے کے بعد مالدیپ کے پہلے حکمران کا حوالہ دیا گیا ہے، جسے دھرموونتھا راسگیفانو بھی کہا جاتا ہے، جس نے 1117 سے 1141 تک حکومت کی۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ہاؤس آف تھیموج اور قمری خاندان کا پہلا بادشاہ بھی تھا۔ دوسرے اکاؤنٹس کے مطابق وہ قمری خاندان کا چوتھا بادشاہ تھا جس کی بنیاد بادشاہ بلادتیہ نے سوما ونسا بادشاہی کے طور پر رکھی تھی ؛ حالانکہ کوئیمالا تک یہ گھرانہ صرف مالدیپ کے کچھ حصے پر حکومت کرتا تھا۔ تاہم، اس داستان کو پہلے اسلامی حکمران سے منسوب کرنا اس بات کی وضاحت نہیں کرتا کہ بدھ مت کی بڑی یادگاریں جنہوں نے تعمیر کیں جو بہت سے آباد جزیروں میں موجود ہیں اور جو پہلی صدی عیسوی میں تعمیر کی گئی تھیں۔ یہ تبدیلی سے پہلے ہی مالدیپ میں ایک قدیم شاہی خاندان کے وجود کی وضاحت کیے بغیر بھی چھوڑ دیتا ہے، جیسا کہ بادشاہ کی طرف سے سنگمانون، یا بدھ راہبوں کی جماعت کے ساتھ 12 ویں صدی کا خط و کتابت، ستھودھومتی (ہڈڈمتی اٹول) میں تانبے کی تختیوں کے ذریعے ثابت ہوتا ہے۔ مالدیپ کی لوک داستان کے مطابق، کویمالا برصغیر پاک و ہند کا ایک شہزادہ تھا جو مالے اٹول پہنچا تھا۔ گراوارو کے لوگوں نے دور سے اس کے جہاز کو دیکھا اور اس کا استقبال کیا۔ انہوں نے شہزادہ کویمالا کو مچھلی کے خون سے داغدار پانی کے درمیان ریت کے اس بڑے کنارے پر آباد ہونے کی اجازت دی۔ ریت کے کنارے پر درخت لگائے گئے تھے اور کہا جاتا ہے کہ اس پر اگنے والا پہلا درخت پپیتا کا درخت تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ مقامی جزیرے والوں نے اس شمالی شہزادے کی حکمرانی کو قبول کیا۔ ایک محل بنایا گیا اور اس جزیرے کو باضابطہ طور پر ما-لی (مالے) کا نام دیا گیا، جبکہ قریب ترین جزیرے کا نام ہلہو-لی (ہلہولی) رکھا گیا۔ تب سے مالے مالدیپ کے تاج کی نشست اور اب ریاست کا سربراہ رہا ہے۔ ایک مختلف بیان میں دعوی کیا گیا ہے کہ کویمالا سری لنکا سے تعلق رکھنے والا شاہی نژاد سنہالی شہزادہ ہے۔ کہا جاتا ہے کہ شہزادے نے سیلون کے بادشاہ کی بیٹی سے شادی کی تھی اور اس کے ساتھ سیلون سے دو جہازوں میں سفر کیا تھا۔ مالدیپ پہنچنے پر وہ بن گئے، اور شمالی مالہوسمدلہو اٹول میں راسگیتھیمو جزیرے (جس کا مطلب بادشاہ کا جزیرہ ہے) میں کچھ دیر آرام کیا۔ مالدیپ کے جزیرے کے باشندے جو اس وقت بدھ مت کے پیروکار تھے، یہ جان کر کہ دونوں اہم زائرین بدھ مت کی سلطنت سیلون سے تعلق رکھنے والے شاہی نسل کے ہیں، نے انہیں رہنے کی دعوت دی اور بالآخر کویمالا کو راسگیتھیمو میں اپنا بادشاہ قرار دیا۔ نیا بادشاہ اور اس کی شریک حیات مالے ہجرت کر گئے اور گراوارو (گراوارو لوگوں کو دیکھیں) کے قبائلیوں کی رضامندی سے وہاں آباد ہو گئے-جو اس وقت مالے اٹول کی سب سے اہم برادری تھی۔ اس وقت تک یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مالدیپ پر مختلف اٹولز میں مختلف ماتریارچیوں کی حکومت تھی۔ مالے میں آباد ہونے کے بعد، مالے کو آباد کرنے کے لیے اس کی نسل کے مزید لوگوں کو لانے کے لیے دو جہاز بھیجے گئے۔ گراوارو اور شاید مالدیپ کے دیگر مقامی لوگوں کے لیے یہ روایت نہیں تھی کہ وہ اپنی برادری سے باہر شادی کریں۔ یہ واضح نہیں ہے کہ اس افسانے میں کتنی سچائی ہے۔ اگرچہ وہ پورے مالدیپ کا پہلا بادشاہ ہو سکتا ہے، لیکن ایک شہزادے کی کہانی دراصل بادشاہ سوروداسرنا ادیتیا اور بادشاہ بلادیتیا کی کہانیوں کی بدعنوانی ہو سکتی ہے-دونوں ہندوستان کی کلنگا بادشاہی سے جلاوطن شہزادے جنہوں نے مالدیپ کے شمسی اور قمری خاندانوں کی بنیاد رکھی۔ اس ماخذ کے مطابق (کتاب فائی اتھاری میدو القدمیاح از الامہ احمد شہاب الدین ماپنانسا تانبے کی تختیوں سے متعلق)، کویمالا یا سری مہابارانا، بادشاہ سری بوانا آنند کا بیٹا قمری خاندان کا چوتھا بادشاہ اور مالدیپ کے پہلے سلطان (مسلم بادشاہ) بادشاہ دھومی (سری باوانا ادیتھا) کا چچا تھا۔ کویمالا کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ دھیوا محل کے 14 ایٹلز اور دو ہزار جزائر کا بادشاہ بن گیا تھا۔ اس کی سلطنت کو ملکدو دھیمیدھو-یا "وہ سب جو ملکو اور ادو کے درمیان واقع ہے" کہا جاتا تھا۔ انہوں نے نئے تشکیل شدہ مالدیپ کی سلطنت کے لیے دو سب سے شمالی اٹول پر دعوی کرنے کے لیے راجہ دادا (یا چول سلطنت کے تامل شہنشاہ راجہ راجہ چول اول کی افواج) ہندوستانیوں کے خلاف جنگ لڑی۔ کویمالا کے بعد اس کے بھتیجے دھوویمی کالامنجا نے 1141 میں اقتدار سنبھالا۔ مزید پڑھنے کے لیے زیویئر رومیرو-فریاس، دی مالدیپ آئی لینڈرز، اے اسٹڈی آف دی پاپولر کلچر آف اینسینٹ اوشین کنگڈم۔ بارسلونا 1999، زیویئر رومیرو-فریس، مالدیپ کی لوک کہانیاں، نورڈک انسٹی ٹیوٹ آف ایشین اسٹڈیز پریس، کوپن ہیگن 2012، ڈون ہیالا آئی الیفلو۔ عبداللہ ساڈیگو، مولی۔ نوولٹی پریس۔ مالے 1996. رامائن میں ایشیائی تغیرات۔ کے آر کے ذریعے ترمیم شدہ۔ سری نواسا آئینگر۔ ساہتیہ اکیڈمی۔ دہلی 1983 فراتما ستکا رائیارو۔ دیوہی بہائی تاریکہ خدمائی کورا قومی مرکازو۔ مالے 1996. ولادیمیر پروپ، مورفولوجی آف دی فوکٹیل، آسٹن، ٹیکساس 1 984، دیوہی اڈکاڈا۔ بابا ڈونمانیکو۔ دیوہی بہائی تاریکہ خدمائی کورا قومی مرکازو۔ مالے 1993 ڈونکمانا۔ ابارو۔ " مالے 1974. حوالہ جات بیرونی روابط ولیج فوک ٹیلز آف سیلون ای بک (سیلون = سری لنکا) ؛ 75 کہانیاں ؛ ایچ ٹی ایم ایل فارمیٹڈ مالدیپ مالدیپ کی خرافات مالدیپ کی ثقافت