Charon's obol
شیرون کا اوبول اس سکے کے لیے ایک پرکشش اصطلاح ہے جو دفن کرنے سے پہلے کسی مردہ شخص کے منہ میں یا اس پر رکھا جاتا ہے۔ یونانی اور لاطینی ادبی ذرائع اس سکے کو اوبول کے طور پر بیان کرتے ہیں، اور اسے شیرون کے لیے ادائیگی یا رشوت کے طور پر بیان کرتے ہیں، وہ فیری مین جس نے روحوں کو دریا کے اس پار پہنچایا جس نے زندہ لوگوں کی دنیا کو مردوں کی دنیا سے تقسیم کیا۔ ان سکوں کی آثار قدیمہ کی مثالیں، جو عملی طور پر مختلف فرقوں کے ہیں، کو "قدیم دور کا سب سے مشہور قبر کا سامان" کہا جاتا ہے۔ یہ رواج بنیادی طور پر قدیم یونانیوں اور رومیوں سے وابستہ ہے، حالانکہ یہ قدیم مشرق قریب میں بھی پایا جاتا ہے۔ مغربی یورپ میں، تدفین میں سکوں کا اسی طرح کا استعمال ان علاقوں میں ہوتا ہے جہاں گیلو-رومن، ہسپانو-رومن اور رومانو-برطانوی ثقافتوں کے سیلٹس آباد ہیں، اور قدیم دور کے آخر اور ابتدائی عیسائی دور کے جرمن لوگوں میں، 20 ویں صدی کے اوائل کی چھٹپٹ مثالوں کے ساتھ۔ اگرچہ آثار قدیمہ سے پتہ چلتا ہے کہ یہ افسانہ ایک حقیقی رواج کی عکاسی کرتا ہے، لیکن مرنے والوں کے ساتھ سکے رکھنا نہ تو وسیع تھا اور نہ ہی متوفی کے منہ میں ایک سکے تک محدود تھا۔ بہت سی تدفینوں میں، ابتدائی عیسائی دور کے دوران نقش شدہ دھات کے پتوں کی تختیاں یا ایکسونومیا سکے، یا سونے کے فوئل کراس کی جگہ لیتے ہیں۔ جرمنی کے جہازوں کی تدفین میں سکوں یا سکوں کے ذخیرے کی موجودگی ایک مماثل تصور کی نشاندہی کرتی ہے۔ آثار قدیمہ کے ماہرین کے ذریعہ استعمال ہونے والے جملے "شیرون کا اوبول" کو بعض اوقات کسی خاص مذہبی رسم کے حوالے سے سمجھا جا سکتا ہے، لیکن اکثر سکے کے لیے ایک قسم کے شارٹ ہینڈ کے طور پر کام کرتا ہے جو کہ قبر کے سامان کے طور پر سمجھا جاتا ہے کہ متوفی کے بعد کی زندگی میں آگے بڑھنے کے لیے ہے۔ لاطینی میں، شیرون کے اوبول کو بعض اوقات ویاٹیکم، یا "سفر کے لیے خوراک" کہا جاتا ہے ؛ سکے کو منہ پر رکھنے کی وضاحت متوفی کی روح کی حفاظت یا اسے واپس آنے سے روکنے کے لیے مہر کے طور پر بھی کی گئی ہے۔ اصطلاحات شیرون کے سکے کو روایتی طور پر یونانی ادب میں اوبولس (یونانی θβολος) کہا جاتا ہے، جو قدیم یونانی سکے کے بنیادی فرقوں میں سے ایک ہے، جس کی قیمت ڈراکما کا چھٹا حصہ ہے۔ یونانیوں میں، حقیقی تدفین میں سکے بعض اوقات مقامی استعمال میں دانکی (δανάκη) یا دیگر نسبتا چھوٹے فرقے کے سونے، چاندی، کانسی یا تانبے کے سکے بھی ہوتے ہیں۔ رومن ادبی ذرائع میں یہ سکہ عام طور پر کانسی یا تانبے کا ہوتا ہے۔ بحیرہ اسود کے علاقے میں 6 ویں سے 4 ویں صدی قبل مسیح تک، تیر کے سروں یا ڈولفنوں کی عکاسی کرنے والے کم قیمت والے سکے بنیادی طور پر "مقامی تبادلے" کے مقصد کے لیے استعمال ہوتے تھے اور "شیرون کے اوبول" کے طور پر کام کرتے تھے۔ ادائیگی کو بعض اوقات "کشتی کے کرایہ" (یونانی نولون، ναιλον، لاطینی نولم میں) ؛ "فیرینگ کے لیے فیس" (پورتھمیئن، πορθμειον یا πορθμειον) ؛ یا "واٹر وے ٹول" (لاطینی پورٹوریم) کے لیے ایک اصطلاح کے ساتھ متعین کیا جاتا ہے۔ لفظ نولون (ναθλον) کی تعریف اسکندریہ کے عیسائی دور کے لغت نگار ہیسیکیئس نے مردوں کے منہ میں ڈالے گئے سکے کے طور پر کی ہے۔ دانکے (δανάκη) کے معنی میں سے ایک "مرنے والوں کے لیے اوبول" کے طور پر دیا گیا ہے۔ سوڈا دانکی کو روایتی طور پر ایک سکے کے طور پر بیان کرتا ہے جو دریا اچیرون کو عبور کرنے کے لیے فیری مین کو ادائیگی کرنے کے لیے مردوں کے ساتھ دفن کیا جاتا ہے، اور شاعر کالیماکس کے ایک اقتباس کے ساتھ پورتھمیئن کی تعریف کو فیری مین کی فیس کے طور پر بیان کرتا ہے، جو "مردوں کے خشک منہ" میں پورتھمیئن کو لے جانے کے رواج کو نوٹ کرتا ہے۔ شیرون کے اوبول کو بطور ویاٹیکم لاطینی میں، شیرون کے اوبول کو بعض اوقات ویاٹیکم کہا جاتا ہے، جس کا روزمرہ کے استعمال میں مطلب ہے "سفر کی فراہمی" (راستے، سڑک، سفر سے)، جس میں خوراک، پیسہ اور دیگر سامان شامل ہیں۔ یہی لفظ ان لوگوں کو دیئے گئے رہائشی الاؤنس کی طرف اشارہ کر سکتا ہے جو ان کی جائیداد سے چھین لیے گئے ہیں اور جلاوطنی کی سزا سنائی گئی ہے، اور استعاراتی توسیع سے زندگی کے سفر کے اختتام پر موت کی تیاری تک۔ سیسرو نے اپنے فلسفیانہ مکالمے آن اولڈ ایج (44 قبل مسیح) میں، بات چیت کرنے والے کیٹو دی ایلڈر نے دو استعاروں کو یکجا کیا ہے-ایک سفر کے اختتام کے قریب، اور پھل پکنا-موت کے نقطہ نظر کی بات کرتے ہوئے: "موت کے سفر کی فراہمی" کے اس استعاراتی احساس پر مبنی، کلیسائی لاطینی نے یوکرسٹ کی شکل کے لیے ویاٹیکم کی اصطلاح ادھار لی ہے جو ایک ایسے شخص کے منہ میں رکھی گئی ہے جو روح کے ابدی زندگی میں گزرنے کی فراہمی کے طور پر مر رہا ہے۔ ویاٹیکم کے لیے اس عیسائی استعمال کا قدیم ترین ادبی ثبوت پولنس کے 397 عیسوی میں سینٹ امبروز کی موت کے بیان میں ملتا ہے۔ ساتویں صدی کا سینوڈس ہائبرنیینسس ایک صوتیاتی وضاحت پیش کرتا ہے: "یہ لفظ 'ویاٹیکم' اتحاد کا نام ہے، یعنی 'راہ کی سرپرستی'، کیونکہ یہ روح کی حفاظت کرتا ہے جب تک کہ وہ مسیح کے عدالت کے سامنے کھڑا نہ ہو جائے۔" تھامس ایکویناس نے اس اصطلاح کی وضاحت "خدا کے پھل کی پیش گوئی کے طور پر کی، جو وعدے کی سرزمین میں ہوگا۔ اور اس وجہ سے اسے ویاٹیکم کہا جاتا ہے، کیونکہ یہ ہمیں وہاں پہنچنے کا راستہ فراہم کرتا ہے ؛ عیسائیوں کے خیال کو "نجات کی تلاش میں مسافروں" کے طور پر سینٹ آگسٹین کے اعتراف میں ابتدائی اظہار ملتا ہے۔ یونانی میں ایک مساوی لفظ ایفوڈیون ہے۔ ویاٹیکم کی طرح، یہ لفظ قدیم زمانے میں "سفر کی فراہمی" کے معنی میں استعمال ہوتا ہے (لفظی طور پر، "سڑک کے لیے کچھ"، سابقہ επ-سے، "پر"، "سڑک، راستہ") اور بعد میں یونانی پدرانہ ادب میں یوکرسٹ کے لیے موت کے مقام پر زیر انتظام ہے۔ ادب میں 5 ویں صدی قبل مسیح سے لے کر دوسری صدی عیسوی تک کے یونانی اور رومن ادبی ذرائع چارون کے اوبول کو چار خصوصیات سے منسوب کرنے میں مستقل ہیں: یہ ایک واحد، کم مالیت کا سکہ ہے ؛ اسے منہ میں رکھا جاتا ہے ؛ موت کے وقت جگہ کا تعین ہوتا ہے ؛ یہ کشتی کے کرایہ کی نمائندگی کرتا ہے۔ یونانی ایپیگرام جو ایپیٹافس کے ادبی ورژن تھے "اوبول جو مرحومین کے گزرنے کی ادائیگی کرتا ہے" کا حوالہ دیتے ہیں، کچھ ایپیگرام اس عقیدے کا مذاق اڑاتے ہیں یا اس کی تردید کرتے ہیں۔ طنز نگار لوسیئن نے خود شیرون سے اسی نام کے ایک مکالمے میں اعلان کیا ہے کہ وہ "نیچے کی طرف سفر کرنے والے ہر شخص سے ایک اوبول" جمع کرتا ہے۔ مردہ عورت کی شخصیت میں بولی جانے والی تسلی کے گیت میں، آگسٹن شاعر پروپریٹیئس نے کانسی کے سکے کو نارمل ٹول کلیکٹر (پورٹر) کو ادا کرکے موت کی حتمی حیثیت کا اظہار کیا ہے۔ کئی دیگر مصنفین فیس کا ذکر کرتے ہیں۔ اکثر، ایک مصنف سکے کی کم قیمت کو اس بات پر زور دینے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ موت امیر اور غریب کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتی ہے۔ سب کو یکساں ادا کرنا چاہیے کیونکہ سب کو مرنا چاہیے، اور ایک امیر شخص موت میں کوئی بڑی رقم نہیں لے سکتا: ادا کرنے کی بے ضابطگی جو درحقیقت جہنم میں داخلہ ہے اس نے ایک مزاحیہ یا طنزیہ سلوک کی حوصلہ افزائی کی، اور شیرون ایک فیری مین کے طور پر جسے اپنا کام کرنے کے لیے قائل کرنا، دھمکی دینا، یا رشوت دینی چاہیے، ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک ادبی تعمیر ہے جو ابتدائی کلاسیکی فن میں ظاہر نہیں ہوتی۔ کرسٹیئن سورونو-ان ووڈ نے دکھایا ہے کہ شیرون کی 5 ویں صدی قبل مسیح کی عکاسی میں، جیسا کہ لیکیتھوئی نامی جنازے کے گلدانوں پر، وہ ایک غیر دھمکی آمیز، یہاں تک کہ یقین دہانی کرانے والی موجودگی ہے جو خواتین، نوعمروں اور بچوں کو بعد کی زندگی کی رہنمائی کرتی ہے۔ مزاح، جیسا کہ ارسطو کے مزاحیہ کیٹاباسس دی فرگس میں ہے، "ہیڈس کے سفر کو واضح طور پر بیان کرکے اور اسے معمولی بنا کر کم خوفناک بنا دیتا ہے۔" ارسطو فیس کے بارے میں لطیفے کرتا ہے، اور ایک کردار شکایت کرتا ہے کہ تھیسیس نے اسے متعارف کرایا ہوگا، جو ایتھن کے ہیرو کو شہر کے منتظم کے کردار میں ایک بیوروکریٹ کے طور پر پیش کرتا ہے۔ لوسیئن نے اپنے مضمون "آن فنرلز" میں اوبول پر طنز کیا: لوسیئن کے ایک اور طنزیہ کام، "ڈائیلاگ آف دی ڈیڈ" میں، منیپس نامی ایک کردار ابھی فوت ہوا ہے اور شیرون اسے دریا کے اس پار انڈرورلڈ تک پہنچانے کے لیے ایک اوبول مانگ رہا ہے، منیپس اوبول ادا کرنے سے انکار کرتا ہے، اور اس کے نتیجے میں مرنے والوں کی دنیا میں داخل ہونے کا دعوی کرتا ہے کہ: لفظی طور پر، "آپ اس شخص سے [کوئی اوبول] حاصل نہیں کر سکتے جس کے پاس کوئی نہیں ہے"۔ آثار قدیمہ کے شواہد سکوں کا قبر کے سامان کے طور پر استعمال مختلف طریقوں کو ظاہر کرتا ہے جو ایک تشریحی زمرے کے طور پر "شیرون کے اوبول" کی اصطلاح کی درستگی پر شک پیدا کرتا ہے۔ تاہم، یہ فقرہ جنازے کے تناظر میں سکے کی رسمی یا مذہبی اہمیت کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتا رہتا ہے۔ سکے 5 ویں صدی قبل مسیح تک یونانی تدفین میں پائے جاتے ہیں، جیسے ہی یونان سے پیسہ کمایا گیا، اور 5 ویں صدی عیسوی میں پوری رومن سلطنت میں ظاہر ہوتے ہیں، مثال کے طور پر شیرون کی اوبول قسم کے مطابق مغرب میں جزیرہ نما آئبیریا، شمال میں برطانیہ، اور مشرق میں پولینڈ میں دریائے وسٹولا تک۔ رومن برطانیہ میں بعض تدفینوں میں پائی جانے والی کھوپڑیوں کی جبڑے کی ہڈیاں تانبے کے سکے کے رابطے سے سبز رنگ کی ہوتی ہیں۔ رومن سکے بعد میں اینگلو سیکسن قبروں میں پائے جاتے ہیں، لیکن اکثر ہار یا تعویذ کے طور پر پہننے کی وجہ سے چھید دیے جاتے ہیں۔ قدیم یونانیوں میں، صرف 5 سے 10 فیصد معروف تدفینوں میں کوئی سکے موجود نہیں ہیں۔ تاہم، کچھ رومن شمشان گاہوں میں، نصف قبروں سے سکے ملتے ہیں۔ بہت سے اگر نہیں تو ان میں سے زیادہ تر واقعات نہ تو سکوں کی تعداد اور نہ ہی ان کی پوزیشننگ میں شیرون کے اوبول کے افسانے سے مطابقت رکھتے ہیں۔ جگہ اور تعداد کی مختلف اقسام، بشمول منہ میں ایک سکے تک محدود نہیں، تمام ادوار اور مقامات کی خصوصیت ہے۔ بحیرہ روم کے قبروں کے کچھ قدیم ترین سکے قبرص میں پائے گئے ہیں۔ 2001 میں ڈیسٹروپر-جارجائڈز، جو کہ اچیمینیڈ نیومسمیٹکس کے ماہر ہیں، نے کہا کہ 33 قبروں کی تحقیقات سے 77 سکے برآمد ہوئے ہیں۔ اگرچہ فرق مختلف ہوتا ہے، جیسا کہ کسی بھی تدفین میں ہوتا ہے، چھوٹے سکے غالب ہوتے ہیں۔ سکوں کو 6 ویں صدی میں جزیرے پر گردش میں آتے ہی قبروں میں رکھنا شروع کر دیا گیا، اور کچھ اوبول کے پہلے شمارے اور شیرون کی فیس کے کسی بھی ادبی حوالہ دونوں سے پہلے کے ہیں۔ اگرچہ یونانی تدفین کی صرف ایک چھوٹی سی فیصد سکوں پر مشتمل ہے، ان میں کھوپڑی کے منہ میں یا آخری رسومات کے ساتھ رکھے گئے ایک سکے کی وسیع مثالیں موجود ہیں۔ شمشان کے برتنوں میں، سکہ بعض اوقات کھوپڑی کے جبڑے کی ہڈی سے چپک جاتا ہے۔ اولنتھس میں، 136 سکے (زیادہ تر کانسی، لیکن کچھ چاندی)، تدفین کے ساتھ ملے تھے۔ 1932 میں، ماہرین آثار قدیمہ نے اطلاع دی کہ 20 قبروں میں ہر ایک میں چار کانسی کے سکے تھے، جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ منہ میں ڈالنے کے لیے تھے۔ اولنتھس کے چند قبروں میں دو سکے موجود ہیں، لیکن اکثر کانسی کا ایک ہی سکہ منہ میں یا کنکال کے سر کے اندر رکھا جاتا تھا۔ ایتھنز کے ایک قبرستان میں یونانی دور کے قبروں میں، سکے، عام طور پر کانسی، اکثر مردہ شخص کے منہ میں پائے جاتے تھے، حالانکہ بعض اوقات ہاتھ میں، قبر میں ڈھیلے یا برتن میں پائے جاتے تھے۔ چینیا میں، کریٹ پر ایک اصل مینوائی بستی، تیسری صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف حصے سے تعلق رکھنے والے ایک مقبرے میں مختلف قسم کے قبر کے سامان موجود تھے، جن میں سونے کے عمدہ زیورات، پرندے کی تصویر والی سونے کی ٹرے، مٹی کا برتن، کانسی کا آئینہ، کانسی کی پٹی، اور زیوس کی عکاسی کرنے والا کانسی کا "شیرون سکہ" شامل تھا۔ 1990 کی دہائی کے وسط سے آخر تک امفیپولیس کے ایک قبرستان میں 91 قبروں کی کھدائی میں، مرنے والوں کی اکثریت کے منہ میں سکہ پایا گیا۔ یہ تدفین چوتھی سے دوسری صدی قبل مسیح کے آخر تک کی ہیں۔ ڈینکے کا ایک قابل ذکر استعمال چوتھی صدی قبل مسیح تھیسالی میں ایک عورت کی تدفین میں ہوا، جو ممکنہ طور پر آرفک یا ڈیونیسیک اسرار کا آغاز ہے۔ اس کے مذہبی سامان میں سونے کی تختیاں شامل تھیں جن پر بعد کی زندگی کے لیے ہدایات کندہ تھیں اور ایک باچک پرست عبادت گزار کی ٹیراکوٹا شخصیت تھی۔ اس کے ہونٹوں پر گورگن کے سر پر مہر لگی ہوئی سونے کی ڈینیک رکھی گئی تھی۔ تیسری صدی قبل مسیح کے دوران قبروں میں سکے زیادہ تعدد کے ساتھ ظاہر ہونا شروع ہو جاتے ہیں، اس کے ساتھ ساتھ پہلے کے لیکیتھوئی کی جگہ سونے کی مالا اور سادہ انگونٹیریا (تیل کے لیے چھوٹی بوتلیں) بھی نظر آنے لگتی ہیں۔ سیاہ شکل والے لیکیتھوئی نے اکثر ڈیونیسیک مناظر کو دکھایا تھا۔ بعد میں سفید زمین کے برتنوں میں اکثر شیرون کو دکھایا جاتا ہے، عام طور پر اس کے کھمبے کے ساتھ، لیکن شاذ و نادر ہی (یا مشکوک طور پر) سکے کو قبول کرتے ہیں۔ بحیرہ اسود کے علاقے نے بھی شیرون کے اوبول کی مثالیں پیش کی ہیں۔ اپولونیا پونٹیکا میں، یہ رواج چوتھی صدی قبل مسیح کے وسط سے رائج تھا۔ مثال کے طور پر، ایک قبرستان میں 17 فیصد قبروں میں متوفی کے منہ یا ہاتھ میں کانسی کے چھوٹے مقامی سکے موجود تھے۔ 1998 میں موجودہ جارجیا کے ساحل پر پچوناری کی کھدائی کے دوران، سات تدفین میں ایک سکہ اور دو میں ایک جوڑا سکے ملے تھے۔ سکے، مقامی کولچین کرنسی کے چاندی کے سہ رخی، منہ کے قریب واقع تھے، سوائے ایک کے جو ہاتھ کے قریب تھا۔ یہ واضح نہیں ہے کہ مرنے والے کولچین تھے یا یونانی۔ تفتیشی ماہرین آثار قدیمہ نے اس عمل کو خطے کی خصوصیت نہیں سمجھا، لیکن قیاس آرائی کی کہ مقامی جغرافیہ نے یونانی افسانے کو اپنانے کے لیے خود کو پیش کیا، کیونکہ حقیقت میں مرنے والوں کی لاشوں کو شہر سے قبرستان تک دریا کے اس پار لے جانا پڑتا تھا۔ قریب مشرقی شیرون کے اوبول کو عام طور پر ہیلینک سمجھا جاتا ہے، اور تدفین میں ایک سکے کو اکثر ہیلینائزیشن کے نشان کے طور پر لیا جاتا ہے، لیکن یہ عمل کچھ علاقوں میں یونانی اثر و رسوخ سے آزاد ہو سکتا ہے۔ متوفی کے منہ میں ایک سکہ رکھنا پارتھین اور ساسانی دور میں بھی پایا جاتا ہے جو اب ایران ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ سکہ فارسی نژاد دانکے نہیں تھا، جیسا کہ بعض اوقات یونانیوں میں ہوتا تھا، بلکہ عام طور پر یونانی ڈرچما ہوتا تھا۔ یزدی کے علاقے میں، قبروں میں رکھی گئی اشیاء میں ایک سکہ یا چاندی کا ٹکڑا شامل ہو سکتا ہے۔ یہ رواج شاید سیلیوسی دور جتنا پرانا سمجھا جاتا ہے اور یہ شیرون کے اوبول کی ایک شکل ہو سکتی ہے۔ لیونٹ کے قبروں میں کھوپڑی کے قریب ایک واحد سکے کی دریافت فارسی دور میں فونیشینوں کے درمیان اسی طرح کے رواج کی نشاندہی کرتی ہے۔ یہودی آشوریوں میں بعض اوقات ایک ہی سکہ ہوتا ہے ؛ مثال کے طور پر، ایک آشوری میں جس کا مخطوطہ نام "مریم، شمعون کی بیٹی" ہے، ہیرودیس اگرپا اول کے دور حکومت میں بنایا گیا ایک سکہ، جس کی تاریخ 42/43 AD ہے، کھوپڑی کے منہ سے ملا تھا۔ اگرچہ یہودی قدیم دور میں کھوپڑی کے اندر سکے کا رکھنا غیر معمولی ہے اور ممکنہ طور پر بت پرستی کا عمل تھا، لیکن ربیانہ ادب شیرون کی طرف اشارہ کرتا ہے جس میں مرنے والوں کے لیے "کشتی پر گرنے اور اپنا کرایہ ادھار لینے" کے لیے ماتم کیا جاتا ہے۔ کشتیوں کو بعض اوقات کشتیوں یا یہودی کرپٹس کی دیواروں پر دکھایا جاتا ہے، اور کھوپڑی کے اندر پائے جانے والے سکوں میں سے ایک کا انتخاب اس لیے کیا گیا ہو سکتا ہے کیونکہ اس میں جہاز کی تصویر کشی کی گئی ہو۔ مغربی یورپ میں مغربی رومن سلطنت کے قبرستان وسیع پیمانے پر مختلف ہیں: سسالپین گال میں پہلی صدی قبل مسیح کی کمیونٹی میں، 40 فیصد سے زیادہ قبروں میں سکے شامل تھے، لیکن متوفی کے منہ میں کوئی نہیں رکھا گیا تھا۔ اسپین میں ایمپریز اور برطانیہ میں یارک میں آخری رسومات کے لیے یہ تعداد صرف 10 فیصد ہے۔ جزیرہ نما آئبیریا میں، تارگونا میں شیرون کے اوبول کے طور پر تشریح شدہ شواہد ملے ہیں۔ بیلجیک گال میں، پہلی سے تیسری صدی تک مرنے والوں کے ساتھ سکوں کے مختلف ذخائر پائے جاتے ہیں، لیکن یہ چوتھی صدی کے آخر اور پانچویں صدی کے اوائل میں اکثر پائے جاتے ہیں۔ پونٹ ڈی پاسلی، سوسن کے قریب تیس گیلو رومن تدفین، ہر ایک میں شیرون کے لیے ایک سکہ موجود تھا۔ جرمنی کے تدفین سونے کے سکوں کو ترجیح دیتے ہیں، لیکن یہاں تک کہ ایک ہی قبرستان اور ایک تنگ مدت کے اندر بھی، ان کا مزاج مختلف ہوتا ہے۔ فرینوویل، نارمنڈی کے ایک مورووینین قبرستان میں، جو مسیح کے بعد چار صدیوں سے استعمال میں تھا، سکے قبروں کی ایک اقلیت میں پائے جاتے ہیں۔ ایک وقت میں، قبرستان کو دو الگ الگ مراحل کی نمائش کے طور پر سمجھا جاتا تھا: ایک ابتدائی گیلو رومن دور جب مرنے والوں کو برتنوں کے ساتھ دفن کیا جاتا تھا، خاص طور پر شیشے کے، اور شیرون کا اوبول ؛ اور بعد میں، جب انہیں فرینکش رواج کے مطابق جنازے کے لباس اور سامان دیا جاتا تھا۔ تاہم، یہ صاف تقسیم گمراہ کن ثابت ہوئی ہے۔ قبرستان کے تیسری سے چوتھی صدی کے علاقے میں، سکے کھوپڑیوں یا ہاتھوں کے قریب رکھے جاتے تھے، بعض اوقات انہیں تھیلی یا برتن سے محفوظ کیا جاتا تھا، یا قبر میں ایسے پائے جاتے تھے جیسے اسے پھینک دیا گیا ہو۔ کانسی کے سکوں کی تعداد عام طور پر ایک یا دو فی قبر ہوتی ہے، جیسا کہ شیرون کے اوبول کے رواج سے توقع کی جاتی ہے، لیکن ایک تدفین میں 23 کانسی کے سکے ہوتے تھے، اور دوسرے میں سونے کا سولڈس اور سیمیسیس ہوتا تھا۔ مؤخر الذکر مثالیں اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ سکے نسبتا سماجی حیثیت کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ قبرستان کے نئے حصے میں، جو چھٹی صدی تک استعمال میں رہا، سکے جمع کرنے کے نمونے ایک جیسے تھے، لیکن سکے خود تدفین کے ہم عصر نہیں تھے، اور کچھ پہننے کی وجہ سے چھید دیے گئے تھے۔ پرانے سکوں کا استعمال نئی کرنسی کی کمی کی عکاسی کر سکتا ہے، یا اس بات کی نشاندہی کر سکتا ہے کہ پرانے سکوں میں ان کی مالیت کے علاوہ روایتی علامتی معنی تھے۔ مورووینجین تدفین کے رسم و رواج کے ماہر بونی افروس کا کہنا ہے کہ "مختلف اقدار کے سکوں کی متنوع جگہ کا تعین، شیرون کے اوبول کے اصل مذہبی فعل کی سمجھ کے کم از کم جزوی نقصان کو ظاہر کرتا ہے۔" "یہ عوامل رسم کی اہمیت کا تعین کرنا مشکل بناتے ہیں۔" اگرچہ شارون کے اوبول کی رسم یونان کے مقابلے شمالی یورپ میں زیادہ یکساں طور پر نہیں کی جاتی تھی، لیکن انفرادی تدفین یا چھوٹے گروہوں کی مثالیں موجود ہیں جو اس طرز کے مطابق ہیں۔ کینٹ کے براڈ اسٹیرس میں، ایک نوجوان کو مورووینجین گولڈ ٹریمسیس (ca. 575) اس کے منہ میں۔ چھٹی صدی کے وسط میں آئل آف وائٹ پر دفن ایک نوجوان کے منہ سے سونے کا چڑھا ہوا سکہ ملا تھا۔ اس کے دیگر قبر کے سامان میں برتن، پینے کا سینگ، چاقو، اور ہاتھی دانت کے گیمنگ کاؤنٹر شامل تھے جن میں ایک کوبالٹ نیلے شیشے کا ٹکڑا تھا۔ 5 ویں اور 6 ویں صدی کی تدفین میں پائے جانے والے اسکینڈینیوین اور جرمن سونے کے بریکٹ، خاص طور پر برطانیہ میں، کی تشریح بھی شیرون کے اوبول کی روشنی میں کی گئی ہے۔ یہ سونے کی ڈسک، سکوں سے ملتی جلتی ہیں، اگرچہ عام طور پر یک طرفہ ہوتی ہیں، لیکن دیر سے رومی شاہی سکوں اور تمغوں سے متاثر تھیں لیکن ان میں نورس کے افسانے اور رونک نوشتہ جات کی شبیہہ نگاری شامل ہے۔ سٹیمپنگ کے عمل نے ایک توسیعی رم بنایا جو تھریڈنگ کے لیے لوپ کے ساتھ ایک فریم بناتا ہے۔ بریکٹٹس اکثر تدفین میں عورت کے ہار کے طور پر نظر آتے ہیں۔ شیرون کے اوبول سے موازنہ کرنے والا فنکشن مثالوں سے تجویز کیا گیا ہے جیسے کینٹ کے مونکٹن میں ایک شخص کی تدفین اور سویڈن کے گوٹ لینڈ میں کئی مرد قبروں کا ایک گروپ، جس کے لیے بریکٹ کو جسم کے ساتھ ایک تھیلی میں جمع کیا گیا تھا۔ گوٹ لینڈ برائلز میں، بریکٹیوں میں رم اور لوپ کی کمی ہوتی ہے، اور پہننے کا کوئی نشان نہیں دکھاتا ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ روزمرہ کے استعمال کے لیے نہیں تھے۔ ایک تشریح کے مطابق، سوٹن ہو جہاز کی تدفین (سفولک، مشرقی اینگلیا) میں پرس ذخیرہ، جس میں مختلف قسم کے مورووینین سونے کے سکے موجود تھے، بعد کی زندگی کے روایتی جرمن سفر کو "شیرون کے اوبول کی غیر معمولی شاندار شکل" کے ساتھ متحد کرتا ہے۔ تدفین سے 6 ویں صدی کے آخر اور 7 ویں صدی کے اوائل کے 37 سونے کے جھٹکے، تین غیر متزلزل سکے خالی، اور سونے کے دو چھوٹے انگوٹھے ملے۔ یہ قیاس کیا جاتا رہا ہے کہ یہ سکے ان تیر اندازوں کو ادا کرنے کے لیے تھے جو جہاز کو اگلی دنیا میں لے جائیں گے، جبکہ انگوٹھے سواروں کے لیے تھے۔ اگرچہ شیرون عام طور پر قدیم اور جدید دور دونوں کی عکاسی میں واحد شخصیت ہے، لیکن اس بات کے معمولی ثبوت موجود ہیں کہ اس کا جہاز تیر اندازوں سے لیس ہو سکتا ہے۔ چھٹی صدی قبل مسیح کے مٹی کے برتنوں کے ایک ٹکڑے کی تشریح شیرون کے طور پر کی گئی ہے جو دس جوڑوں کے چپو سے لیس کشتی کے اسٹرن مین کے طور پر بیٹھا ہوا ہے اور ایڈولا (ειδωλα)، مرنے والوں کے رنگوں کے ذریعہ کھڑا ہے۔ لوسیائی زبان میں ایک حوالہ یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ شیڈز کشتی کو قطار میں کھڑا کر سکتے ہیں۔ اسکینڈینیویا میں، شیرون کے اوبول کی بکھرے ہوئے مثالوں کو رومن آئرن ایج اور ہجرت کے دور سے دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ وائکنگ ایج میں مشرقی سویڈن بہترین ثبوت پیش کرتا ہے، ڈنمارک شاذ و نادر ہی، اور ناروے اور فن لینڈ غیر حتمی طور پر۔ 13 ویں اور 14 ویں صدی میں، شیرون کا اوبول سویڈن، اسکینیا اور ناروے کی قبروں میں ظاہر ہوتا ہے۔ سویڈش لوک داستانیں 18 ویں سے 20 ویں صدی تک کے رواج کی دستاویز کرتی ہیں۔ عیسائیوں میں شیرون کے اوبول کا رواج نہ صرف عیسائی دور تک جاری رہا، بلکہ عیسائیوں نے اسے اپنایا، کیونکہ بعض اوقات عیسائی تدفین کے لیے منہ میں ایک ہی سکہ رکھا جاتا تھا۔ پکارڈی میں آرسی سینٹ ریسٹیو میں، ایک مورووینین قبر سے پہلے عیسائی شہنشاہ کانسٹینٹین اول کا ایک سکہ برآمد ہوا، جو شیرون کے اوبول کے طور پر استعمال ہوتا تھا۔ برطانیہ میں، یہ رواج عیسائیوں میں، اگر زیادہ نہیں تو، اتنا ہی عام تھا اور 19 ویں صدی کے آخر تک برقرار رہا۔ 1914 میں ایک لوک داستان لکھنے والا برطانیہ میں ایک گواہ کو دستاویز کرنے میں کامیاب ہوا جس نے ایک بوڑھے آدمی کے تابوت میں لیٹے ہوئے منہ میں ایک پیسہ رکھا ہوا دیکھا تھا۔ 1878 میں، پوپ پیوس IX کو ایک سکے کے ساتھ دفن کیا گیا تھا۔ اس عمل کو یونان میں 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اختتام کے آس پاس بڑے پیمانے پر دستاویزی شکل دی گئی تھی، جہاں اس سکے کے ساتھ بعض اوقات چابی بھی ہوتی تھی۔ "گھوسٹ" سکے اور کراس نام نہاد "گھوسٹ سکے" بھی مرنے والوں کے ساتھ نظر آتے ہیں۔ یہ ایک حقیقی سکے یا عددی شبیہہ کے تاثرات ہیں جو سونے کے ورق کے ایک چھوٹے سے ٹکڑے میں مارے جاتے ہیں۔ سیراکیوز، سسلی میں 5 ویں یا 4 ویں صدی قبل مسیح کی قبر میں، کنکال کے منہ میں ایک چھوٹا سا آئتاکار سونے کا پتی پایا گیا جس پر دو چہرے والی شخصیت، ممکنہ طور پر ڈیمیٹر/کوری کی مہر لگی ہوئی تھی۔ دوسری صدی قبل مسیح کے وسط سے سنگ مرمر کے شمشان خانے میں، "شیرون کے ٹکڑے" نے الو کے ساتھ مہر بند سونے کے ورق کی شکل اختیار کر لی۔ جلی ہوئی ہڈیوں کے ٹکڑوں کے علاوہ، خانے میں اس قسم کی پھول کی چادر سے سونے کے پتے بھی موجود تھے جو کبھی کبھی پراسرار مذاہب سے وابستہ ہوتے ہیں۔ دوسری صدی قبل مسیح کے ایک ایتھنین خاندانی تدفین کے پلاٹ کے اندر، ایتھنز کے الو کے ساتھ اسی طرح کی مہر والی سونے کی ایک پتلی ڈسک ہر مرد کے منہ میں رکھی گئی تھی۔ "شیرون کے ٹکڑے" کی یہ مثالیں مواد اور سائز میں چھوٹے کندہ شدہ ٹیبلٹ یا جنازے کے تعویذ سے ملتی جلتی ہیں جسے لیمیلا (دھاتی فوئل شیٹ کے لیے لاطینی) یا ٹوٹن پاس کہا جاتا ہے، جو "مرنے والوں کے لیے پاسپورٹ" ہے جس میں بعد کی زندگی کو نیویگیٹ کرنے کی ہدایات ہوتی ہیں، جسے روایتی طور پر آرفک یا ڈیونیسیک عقیدت کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے۔ ان میں سے کئی نماز کی چادریں ایسی پوزیشنوں میں پائی گئی ہیں جو متوفی کے منہ میں یا اس پر جگہ کی نشاندہی کرتی ہیں۔ شیرون کے ٹکڑے کے ساتھ ایک فعال مساوات کریٹ میں قبروں سے منہ کے ڈھکن (ایپسٹومیا) کے طور پر استعمال ہونے والے چپٹے سکوں کے شواہد سے مزید تجویز کی گئی ہے۔ جنوبی روم میں پہلی صدی عیسوی کے اواخر میں ایک تدفین میں کھوپڑی کے اندر ایک گولڈ فائیلیکٹری ملی جس میں ایک تباہ شدہ نوشتہ تھا جس میں سنکریٹک دیوتا ساراپس کو پکارا گیا تھا۔ سونے کی گولی نے متوفی کی زندگی کے دوران حفاظتی تعویذ کے طور پر کام کیا ہوگا اور پھر، منہ میں داخل ہونے کے ساتھ، ممکنہ طور پر شیرون کے اوبول کے ماڈل پر، ٹوٹن پاس کے طور پر کام کیا ہوگا۔ لبنانی شہر بالبیک کے قریب دوریس میں رومی دور کے آخر میں تدفین میں، متوفی کا ماتھے، ناک اور منہ-ایک عورت، جہاں تک کنکال کی باقیات کی نشاندہی کی جا سکتی ہے-سونے کے پتوں کی چادروں سے ڈھکے ہوئے تھے۔ اس نے بلوط کے سونے کے پتوں سے بنی پھولوں کی چادر پہنی تھی، اور اس کے کپڑوں کو خواتین کے چہروں سے سجائے ہوئے سونے کے پتوں کے اوولوں سے سلائی کی گئی تھی۔ اس کے پیروں پر شیشے کے کئی برتن رکھے گئے تھے، اور اس کے دریافت کنندگان نے اس کے سر کے قریب کانسی کے سکے کی تشریح شیرون کے اوبول کی مثال کے طور پر کی۔ متوفی کے جسم کے کچھ حصوں کو سونے کی ورق سے ڈھانپنے کے لیے متن کے ثبوت بھی موجود ہیں۔ مونٹینسٹ کے نام سے مشہور فریجیائی عیسائی تحریک کے خلاف بدعت کے الزامات میں سے ایک یہ تھا کہ انہوں نے اپنے مرنے والوں کے منہ سونے کی پلیٹوں سے سیل کر دیے جیسے کہ اسرار کی ابتدا ہوتی ہے۔ حقیقت پسندانہ ہو یا نہ ہو، یہ الزام اس تشویش کی نشاندہی کرتا ہے کہ عیسائی عمل کو دوسرے مذاہب سے ممتاز کیا جائے، اور ایک بار پھر یہ تجویز کرتا ہے کہ شیرون کا اوبول اور "آرفک" سونے کی تختیاں اسی طرح کے مقصد کو پورا کر سکتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ابتدائی عیسائی شاعر پروڈینٹیوس نے پراسرار مذاہب کی مذمت میں سے کسی ایک میں یا تو ان کندہ شدہ سونے کے پتوں کی تختیوں یا سونے کے بڑے برتنوں کے ڈھکنوں کا حوالہ دیا ہے۔ پروڈینٹیوس کا کہنا ہے کہ اوری لامینا ("سونے کی چادریں") جنازے کی رسومات کے حصے کے طور پر ابتدائی افراد کی لاشوں پر رکھی جاتی تھیں۔ یہ عمل آخری آثار قدیمہ کے دور (580-460 BC) کے دوران مقدونیائی تدفین میں جنگجوؤں کی آنکھوں، منہ اور سینوں پر رکھے گئے اعداد و شمار کے ساتھ کندہ شدہ سونے کے پتوں کے جنازے کے استعمال سے الگ ہو سکتا ہے یا نہیں ؛ ستمبر 2008 میں، شمالی یونان میں پیلا کے قریب کام کرنے والے آثار قدیمہ کے ماہرین نے بیس جنگجوؤں کی قبروں کی دریافت کی تشہیر کی جس میں متوفی نے کانسی کے ہیلمٹ پہنے تھے اور انہیں سونے کے پتوں سے ڈھکنے کے ساتھ لوہے کی تلواروں اور چاقو فراہم کیے گئے تھے۔ گولڈ بلیٹ کریوز گال اور الیمینک علاقے میں، مورووینین دور کی عیسائی قبریں سونے یا سونے کے مرکب کے پتے کی شکل میں ایک یکساں عیسائی رواج کو ظاہر کرتی ہیں جو صلیب کی شکل میں ہوتے ہیں، ڈیزائن کے ساتھ چھاپے جاتے ہیں، اور ممکنہ طور پر متوفی کے لیے ووٹ یا تعویذ کے طور پر جمع کیے جاتے ہیں۔ ان کاغذ کی پتلی، نازک سونے کی صلیب کو بعض اوقات اسکالرز جرمن اصطلاح گولڈ بلیٹ کریوز کے ساتھ حوالہ دیتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ انہیں دفن کرنے سے ٹھیک پہلے متوفی کے لباس پر سلائی کیا گیا تھا، جو زندگی کے دوران نہیں پہنا جاتا تھا، اور اس عمل میں اینگلو سیکسن قبروں میں پائے جانے والے چھیدے ہوئے رومن سکوں سے موازنہ کیا جاتا ہے جو ہار پر دھاگے لگانے کے بجائے یا اس کے علاوہ کپڑوں سے منسلک تھے۔ صلیب لومبارڈک اٹلی (رومن سامراجی دور کا سسالپین گال) کی خصوصیت ہیں، جہاں انہیں پردہ سے باندھ کر بازنطینی مشق کے تسلسل میں متوفی کے منہ پر رکھا جاتا تھا۔ لومبارڈ کے پورے دائرے میں اور شمال میں جرمنی کے علاقے میں، صلیب نے 7 ویں صدی کے دوران آہستہ آہستہ بریکٹیوں کی جگہ لے لی۔ اس منتقلی کا اشارہ کینٹ میں پائے جانے والے اسکینڈینیوین بریکٹیوں کے ذریعہ دیا جاتا ہے جن پر لومبارڈک صلیب سے مشابہت رکھنے والے کراس نقشوں کی مہر لگی ہوتی ہے۔ 7 ویں صدی کے مشرقی سیکسن بادشاہ کی تدفین میں پائے جانے والے لاطینی شکل کے دو سادہ گولڈ فوئل کراس، انگلینڈ سے پہلی معروف مثالیں ہیں، جن کا اعلان 2004 میں کیا گیا تھا۔ بادشاہ کے دیگر قبر کے سامان میں انگلینڈ میں بنے شیشے کے برتن اور دو مختلف مورووینین سونے کے سکے شامل تھے، جن میں سے ہر ایک کے پچھلے حصے پر صلیب تھی۔ اس دور کے سکوں کو جزوی طور پر عیسائی شبیہہ نگاری کے ساتھ ڈھالا گیا تھا تاکہ روایتی مذاہب کے تعویذ کے متبادل کے طور پر ان کے استعمال کو آسان بنایا جا سکے۔ اسکینڈینیوین گل گبر اسکینڈینیویا نے سونے کے چھوٹے اور نازک فوئل کے ٹکڑے بھی تیار کیے، جنہیں گل گبر کہا جاتا ہے، جن پر انسانی شخصیات کے ساتھ مل کر کام کیا جاتا تھا۔ یہ آئرن ایج کے آخر میں ظاہر ہونا شروع ہوتے ہیں اور وائکنگ ایج تک جاری رہتے ہیں۔ شکل میں وہ سونے کے تیل کے ٹکڑوں سے ملتے جلتے ہیں جیسے کہ ڈورس میں پائے جاتے ہیں، لیکن گل گبر کو کسی مضبوط عنصر کے ساتھ نہیں بنایا گیا تھا اور ان کا تعلق تدفین سے نہیں ہے۔ وہ آثار قدیمہ کے ریکارڈ میں بعض اوقات اکیلے پائے جاتے ہیں، لیکن اکثر بڑی تعداد میں۔ کچھ اسکالرز نے قیاس کیا ہے کہ یہ "مندر کی رقم" یا نذرانہ پیش کرنے کی ایک شکل ہے، لیکن شیرون رتکے نے تجویز کیا ہے کہ وہ مسافروں کے لیے نیک خواہشات کی نمائندگی کر سکتے ہیں، شاید دوسری دنیا کے سفر پر مرنے والوں کے لیے استعارہ کے طور پر، خاص طور پر جو "لپیٹ" کی عکاسی کرتے ہیں۔ مذہبی اہمیت بحری جہاز اکثر یونانی اور رومن جنازے کے فن میں ظاہر ہوتے ہیں جو جزائر مبارک کے سفر کی نمائندگی کرتے ہیں، اور روم کے قریب ویلٹری میں پائے جانے والے دوسری صدی کے تابوت میں شیرون کی کشتی کو اس کے موضوع میں شامل کیا گیا تھا۔ جدید دور کے یونانی لوک داستانوں میں شیرون کی بقا (بطور چاروس موت کا شیطان)، سمندری سفر اور دریا عبور کرنا آپس میں جڑے ہوئے ہیں، اور بعد کی ایک کہانی میں، روح کو قزاقوں نے یرغمال بنا لیا ہے، جو شاید کشتی بازوں کی نمائندگی کرتے ہیں، جنہیں رہائی کے لیے تاوان کی ضرورت ہوتی ہے۔ سفر یا عبور کے طور پر بعد از مرگ کی طرف جانے کا موضوع یونانی-رومن عقیدے کے لیے منفرد نہیں ہے اور نہ ہی مجموعی طور پر ہند-یورپی ثقافت کے لیے، جیسا کہ یہ قدیم مصری مذہب اور دیگر عقائد کے نظاموں میں بھی پایا جاتا ہے جو ثقافتی طور پر غیر متعلقہ ہیں۔ خود مرنے والوں کا کشتی والا متنوع ثقافتوں میں ظاہر ہوتا ہے جس کا یونان یا ایک دوسرے سے کوئی خاص تعلق نہیں ہوتا ہے۔ شیرون کے لیے ایک سمیری ماڈل تجویز کیا گیا ہے، اور اس اعداد و شمار کا مصریوں میں ممکنہ پس منظر ہے۔ اسکالرز اس بارے میں منقسم ہیں کہ آیا ان سے شیرون کی روایت متاثر ہوئی، لیکن پہلی صدی قبل مسیح کے مورخ ڈیوڈورس سکولس نے ایسا سوچا اور فیس کا ذکر کیا۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں ہے کہ صرف اس وقت جب سکے عام استعمال میں آتے ہیں تو ادائیگی کا خیال متعارف کرایا جاتا ہے، لیکن سکے ادب میں شیرون افسانے کے ظہور سے پہلے قبروں میں رکھے جاتے تھے۔ یونانی رومن دنیا میں مذہبی عقائد کے تنوع کی وجہ سے، اور چونکہ پراسرار مذاہب جن کا تعلق موت کے بعد کی زندگی اور سوٹیریولوجی سے تھا، نے رازداری اور جادوئی علم کو بہت زیادہ اہمیت دی، اس لیے کسی ایک الہیات کی تعمیر نو نہیں کی گئی جو شیرون کے اوبول کا سبب بنے۔ فرانز کومونٹ نے رومن قبروں میں پائی جانے والی متعدد مثالوں کو "ایک روایتی رسم سے زیادہ کچھ نہیں کا ثبوت قرار دیا جو لوگ اس سے کوئی قطعی معنی منسلک کیے بغیر انجام دیتے تھے۔" ایسا لگتا ہے کہ رسم کے لیے سکے کا استعمال نہ صرف شیرون کے افسانے پر منحصر ہے، بلکہ دولت اور انڈرورلڈ کو جوڑنے والی دیگر مذہبی اور افسانوی روایات پر بھی منحصر ہے۔ موت اور دولت ان ثقافتوں میں جو شیرون کے اوبول کی رسم پر عمل کرتی تھیں، جہنم کا فیری مین جس کو ادائیگی کی ضرورت ہوتی ہے دولت سے وابستہ انڈرورلڈ کے متعدد دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ یونانیوں کے لیے، پلوٹو (پلوٹون، Πλούτων)، مرنے والوں کا حکمران اور پرسیفون کی شریک حیات، پلوٹس (پلوٹوس، Πλοιτος) کے ساتھ مل گیا، جو دولت کی شخصیت ہے۔ افلاطون نے اپنے مکالمے کریٹیلس میں اس اختراعی کھیل کی بامعنی ابہام کی طرف اشارہ کیا۔ ہرمیس حدود، سفر اور حدود کا دیوتا ہے، اور اس طرح سرحد کے پار روحوں کو پہنچاتا ہے جو زندہ کو مردوں سے الگ کرتا ہے، نفسیاتی طور پر کام کرتا ہے، لیکن وہ تبادلے، تجارت اور منافع کا بھی دیوتا تھا۔ اس کے رومن ہم منصب مرکری کا نام قدیم زمانے میں لاطینی لفظ مرسیس، "سامان، تجارتی سامان" سے ماخوذ ہونے کے لیے سوچا جاتا تھا۔ رومیوں میں متعدد چتھونک دیوتا بھی اکثر دولت سے وابستہ تھے۔ اپنے مقالے آن دی نیچر آف دی گاڈز میں، سیسرو نے رومن دیوتا ڈیس پیٹر کی شناخت یونانی پلوٹون سے کی ہے، جس میں وضاحت کی گئی ہے کہ دولت زمین میں چھپی ہوئی ہے اور زمین سے پیدا ہوتی ہے۔ ڈیس پیٹر کو بعض اوقات سنہری دور کا حکمران، شتھونک سیٹرن سمجھا جاتا ہے، جس کی شریک حیات اوپس کثرت کی دیوی تھی۔ مبہم دیوی اینگرونا، جس کی مجسمہ سازی میں خاموشی اور رازداری کو دکھایا گیا تھا، اور جس کے تہوار کے بعد اوپس کا تہوار آیا، ایسا لگتا ہے کہ اس نے زندہ اور انڈرورلڈ کے دائرے کے درمیان مواصلات کو منظم کیا تھا۔ وہ شاید جادوئی علم اور ذخیرہ شدہ، خفیہ دولت دونوں کی محافظ رہی ہوگی۔ جب ایک رومن کی موت ہوئی تو جنازے کی دیوی لیبیٹینا کے مقدس باغ میں وینس کے مندر کے خزانے نے "ڈیتھ ٹیکس" کے طور پر ایک سکہ جمع کیا۔ ریپبلکن شاعر اینیوس اچیرون کے پار "موت کے خزانوں" کا پتہ لگاتے ہیں۔ رومیوں نے سکوں کی سالانہ پیش کش لیکس کرٹیئس میں پھینک دی، جو رومن فورم کے وسط میں ایک گڑھے یا کھائی تھی جسے انڈرورلڈ کے ساتھ منڈس یا "مواصلات کی بندرگاہ" سمجھا جاتا تھا۔ چتھونک دولت کو بعض اوقات سرننوس قسم کے سیلٹک سینگ والے دیوتا سے منسوب کیا جاتا ہے، جو ان دیوتاؤں میں سے ایک ہے جسے گالوں کے الہی نسب کے طور پر تجویز کیا گیا تھا جسے جولیس سیزر نے ڈیس پیٹر کے ساتھ شناخت کیا تھا۔ ریمی کے گیلک سیوٹاس سے راحت پر، خدا اپنی گود میں ایک بوری یا پرس رکھتا ہے، جس کے مندرجات-جن کی شناخت اسکالرز مختلف طور پر سکوں یا کھانے (اناج، چھوٹے پھل، یا گری دار میوے) کے طور پر کرتے ہیں-مطلوبہ کثرت کا اظہار کرنے میں جان بوجھ کر مبہم ہو سکتے ہیں۔ اینٹلر سینگ والا دیوتا دولت کے ساتھ واضح وابستگی میں گال اور برطانیہ کے سکوں پر ظاہر ہوتا ہے۔ اس کی سب سے مشہور نمائندگی میں، دشواری زدہ گنڈسٹرپ کالڈرون پر، وہ افسانوی مذہبی اہمیت کے حامل جانوروں سے گھرا ہوا ہے۔ آغاز کے ایک ساتھ منظر کے تناظر میں، سینگ والے دیوتا کی تشریح میٹم سائیکوسس کے عمل، موت اور پنر جنم کے چکر کی صدارت کے طور پر کی جا سکتی ہے، جسے قدیم ادبی ذرائع کیلٹک مذہب کے سب سے اہم اصولوں میں سے ایک سمجھتے ہیں اور پایتھاگورینزم اور آرفک یا ڈیونیسیک اسرار کی بھی خصوصیت رکھتے ہیں۔ مغربی اناطولیہ میں 7 ویں صدی قبل مسیح کے آغاز سے، قدیم سکوں کو واضح طور پر سیکولر کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا، بلکہ مذہب کے اظہار کردہ تعلقات میں جڑے فرقہ وارانہ اعتماد کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ قدیم دور کا سب سے قدیم سکے کا ذخیرہ افسس میں آرٹیمس کے مندر کی بنیادوں کے اندر ایک برتن میں دفن پایا گیا تھا، جو چھٹی صدی قبل مسیح کے وسط کا ہے۔ دیوتاؤں اور مختلف الہی مخلوقات کی مجسمہ سازی یونانی شہروں اور بعد میں روم کے جاری کردہ سکوں پر باقاعدگی سے نمودار ہوئی۔ مذہبی عمل پر منیٹائزیشن کے اثرات یونانی کیلنڈر میں قربانیوں کے اشارے سے ظاہر ہوتے ہیں جو پجاریوں کی فیس اور پیش کشوں اور متاثرین کی قیمتوں سے متعلق ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ایک ٹکڑے ٹکڑے متن میں ایک واحد اوبول کا حوالہ دیا گیا ہے جو ایلیوسینین اسرار کے ہر آغاز کے ذریعہ ڈیمیٹر کی پجاری کو ادا کیا جاتا ہے، جس کی علامتی قدر کی تشریح شاید شیرون کے اوبول کی روشنی میں کی جانی چاہیے کیونکہ آغاز کے علم تک رسائی حاصل کرنے کے لیے ضروری ہے جو بعد کی زندگی میں کامیاب گزرنے کے لیے ضروری ہے۔ ایرون روہڈے نے بعد کے لوک رسوم و رواج کی بنیاد پر استدلال کیا کہ اوبول اصل میں خود مردہ شخص کو ادا کی جانے والی رقم تھی، جو اسے جائیداد کے نقصان کی تلافی کرنے کا ایک طریقہ تھا جو زندہ لوگوں کے پاس گیا تھا، یا اس کے ساتھ اپنی جائیداد کو قبر پر بھیجنے کے زیادہ قدیم رواج کے علامتی متبادل کے طور پر۔ روہڈے کے خیال میں، اوبول کو بعد میں ایک سابقہ پوسٹ فیکٹو وضاحت کے طور پر فیری مین کے افسانے سے منسلک کیا گیا۔ رچرڈ سیفورڈ کے خیال میں، یونان میں سکوں کا تعارف اور اس سے پیدا ہونے والی قدر کے بارے میں نظریہ سازی یونانی مابعد الطبیعات کی تخلیق کے ساتھ ہم آہنگ تھی اور یہاں تک کہ اس نے اس میں اہم کردار ادا کیا۔ افلاطون عام کرنسی کو "آلودہ کرنے والا" قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بناتا ہے، لیکن یہ بھی کہتا ہے کہ اس کی مثالی جمہوریہ کے سرپرستوں کے پاس دیوتاؤں کی طرف سے خدائی سونا اور چاندی کا پیسہ ہونا چاہیے جو ہمیشہ ان کی روحوں میں موجود رہے۔ یہ پلاٹونک "روح میں پیسہ" "الوہیت، یکسانیت، غیر متغیر استحکام، خود کفالت، پوشیدہ" کا وعدہ رکھتا ہے۔ کھانے یا مہر کے طور پر سکے رسم کی علامت کی وضاحت کرنے کی کوششوں کو بھی منہ میں سکے کی غیر منطقی جگہ کا تعین کرنا چاہیے۔ لاطینی اصطلاح ویاٹیکم شیرون کے اوبول کو "سفر کے لیے خوراک" کے طور پر سمجھتی ہے، اور یہ تجویز کیا گیا ہے کہ رومی روایت میں سکوں نے مرنے والوں کے لیے کھانے کی پیش کش کی جگہ لے لی ہے۔ زندہ لوگوں کے لیے خوراک اور مردہ لوگوں کے لیے سونے کی یہ تفریق کنگ مڈاس کے افسانے کا ایک موضوع ہے، جس کے ورژن ڈیونیشین اسرار کے عناصر پر مبنی ہیں۔ فریجیائی بادشاہ کا مشہور "سنہری ٹچ" ڈیونیسس کی طرف سے ایک الہی تحفہ تھا، لیکن اس کی قبولیت نے اسے غذائیت اور تولیدی انسانی دنیا سے الگ کر دیا: اس کے ساتھ رابطے سے اس کی خوراک اور اس کی بیٹی دونوں کو غیر متغیر، غیر باہمی سونے میں تبدیل کر دیا گیا۔ اس افسانے کے کچھ ورژنوں میں، زندگی کے معنی اور زمینی دولت کی حدود کے بارے میں مڈاس کی محنت سے حاصل کردہ بصیرت کے ساتھ ڈیونیسس کے فرقے میں تبدیلی آتی ہے۔ اسرار کی شروعات کے طور پر اپنے اسباق سیکھنے کے بعد، اور دریائے پیکٹولس میں رسمی وسرجن کے بعد، مڈاس روحانی پنر جنم کے لیے سونے کی "جعلی ابدی" کو ترک کر دیتا ہے۔ 20 ویں صدی کے ابتدائی لوک داستان نگار جان کیتھبرٹ لاسن، جن کا نقطہ نظر کیمبرج کے رسومات سے متاثر تھا، نے استدلال کیا کہ فوڈ استعارہ اور فیری مین کی ادائیگی کے طور پر سکہ دونوں بعد میں اصل رسم کی معقولیت تھے۔ اگرچہ ان ہیومیشن کے واحد سکے اکثر کھوپڑی کے اندر یا اس کے آس پاس نظر آتے ہیں، لیکن وہ ہاتھ یا تھیلی میں بھی پائے جاتے ہیں، جو ادائیگی کرنے کے لیے ایک زیادہ منطقی جگہ ہے۔ لاسن نے اس سکے کو اصل میں ایک مہر کے طور پر دیکھا، جسے بعض اوقات مٹی کے برتنوں کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا جو روح کی واپسی کو روکنے کے لیے مردوں کے ہونٹوں پر ہوتے تھے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ آخری سانس کے ساتھ جسم سے گزرتے ہیں۔ لاش کی تیاری کے ابتدائی مراحل میں سے ایک روح کی واپسی کو روکنے کے لیے ہونٹوں کو، بعض اوقات کتانی یا سونے کی پٹی سے بند کرنا تھا۔ شیرون کے اوبول کے ذریعے منہ کو روکنے کا استعمال تدفین کے طریقوں کو روشن کرنے کے لیے کیا گیا ہے، مثال کے طور پر، ویمپائرز یا دیگر بدلہ لینے والوں کو واپس آنے سے روکنے کے لیے۔ سکے کو منہ پر رکھنے کا موازنہ مشرق قریب میں مرنے والوں کے مزاج سے متعلق طریقوں سے کیا جا سکتا ہے۔ ایک مصری رواج کی نشاندہی ابیدوس میں تدفین سے ہوتی ہے، جو 22 ویں خاندان (945-720 BC) یا اس کے بعد کے زمانے کی ہے، جس کے لیے متوفی عورت کے منہ کو فیئنس کواڈجیٹ، یا حفاظتی آنکھ کے تعویذ سے ڈھانپا جاتا تھا۔ اوول منہ کے ڈھکن، جو باندھنے کے لیے سوراخ شدہ ہیں، پہلی صدی قبل مسیح سے پہلی صدی عیسوی تک پورے مشرق قریب میں تدفین میں پائے جاتے ہیں، جو رومی شاہی کنٹرول میں نہ آنے والے علاقوں میں مرنے والوں کے منہ کو سیل کرنے کے لیے اسی طرح کے عمل کا ثبوت فراہم کرتے ہیں۔ الحجر کے مقبرے میں بحرینی کھدائی نے سونے کے پتوں میں ان ڈھکنوں کی مثالیں پیش کیں، جن میں سے ایک نے لیبیئل امپرنٹ کو برقرار رکھا۔ ایک سکہ اپنی مجسمہ سازی کی وجہ سے ایک اعلی مہر بنا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، اوپر بیان کردہ ایک ابتدائی کی تھیسلین تدفین میں، ہونٹوں پر موجود سکے میں گورگن کے سر کے اپوٹروپک آلے کو دکھایا گیا ہے۔ مہر مردوں کی تقریر کو منظم کرنے کے لیے بھی کام کر سکتی ہے، جسے بعض اوقات اس کی پیشن گوئی کی طاقتوں کے لیے رسومات کے ذریعے تلاش کیا جاتا تھا، لیکن یہ بھی انتہائی خطرناک کے طور پر منظم کیا جاتا تھا۔ پراسرار مذاہب جو بعد کی زندگی کے بارے میں خفیہ علم پیش کرتے ہیں وہ رسمی خاموشی کا تعین کرتے ہیں۔ ایک سنہری چابی (کروسیا کلس) اس مکاشفہ کی علامت کے طور پر شروع کی زبان پر رکھی گئی تھی جسے وہ خفیہ رکھنے کے پابند تھے۔ "شیرون کا اوبول" اکثر پراسرار فرقے کی نشاندہی کرنے والی اشیاء یا نوشتہ جات کے ساتھ تدفین میں پایا جاتا ہے، اور لاطینی نصوص کے بیانیے میں سکے کے اعداد و شمار جو ابتدائی رسم کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اپولیوس کے میٹامورفوسز سے "کامدیو اور سائیک" کہانی۔ دوسری صدی کے اپولیوس کے "کامدیو اور سائیک" بیانیے میں، سائیک، جس کا نام "روح" کے لیے یونانی لفظ ہے، کو کامدیو کی محبت کو بحال کرنے کے لیے، پروسرپینا کی خفیہ خوبصورتی پر مشتمل خانے کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے انڈرورلڈ کی تلاش میں بھیجا جاتا ہے۔ یہ کہانی خود کو متعدد تشریحی نقطہ نظر کی طرف لے جاتی ہے، اور اس کا اکثر پلاٹونزم کے ساتھ ساتھ مذہبی آغاز کی علامت کے طور پر تجزیہ کیا گیا ہے، جس میں مجموعی طور پر میٹامورفوسز کے پلاٹ کو چھوٹے پیمانے پر دہرایا گیا ہے، جس کا تعلق آئیسس کے فرقے کے ذریعے نجات کی طرف مرکزی کردار لوسیئس کے سفر سے ہے۔ رسولی عناصر اپولیوس کے ورژن سے پہلے ہی کہانی سے وابستہ تھے، جیسا کہ بصری نمائندگی میں اشارہ کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، پہلی صدی قبل مسیح کا سارڈونیکس کیمیو جس میں کامدیو اور سائیک کی شادی کی عکاسی کی گئی ہے، ایک حاضر خدمت کو دکھاتا ہے جو ڈیونیسیک کی شروعات میں استعمال ہونے والے لائکنون (ٹوکری) کو بلند کرتا ہے۔ سی۔ موریشینی نے دیکھا کہ میٹامورفوسز اپولیوس کی سابقہ معافی کے پلاٹونزم سے صوفیانہ نجات کے وژن کی طرف بڑھ رہے ہیں۔ اس کے نزول پر جانے سے پہلے، سائیک کو انڈرورلڈ کو نیویگیٹ کرنے کی ہدایات موصول ہوتی ہیں: یہ دونوں سکے سائیک کو واپسی کے لیے کرایہ فراہم کر کے پلاٹ کی خدمت کرتے ہیں۔ علامتی طور پر، یہ واپسی کا سفر روح کی دوبارہ پیدائش، شاید ایک پلاٹونک پنر جنم یا نام نہاد آرفک سونے کی تختیوں کے ذریعے مضمر الہی شکل کی نشاندہی کرتا ہے۔ شیرون کے افسانے کی تشریح شاذ و نادر ہی پراسرار مذاہب کی روشنی میں کی گئی ہے، اس کے باوجود کہ اپولیوس میں وابستگی اور تدفین کے آثار قدیمہ کے شواہد جن میں شیرون کے اوبول اور کلٹک سامان دونوں شامل ہیں۔ اور پھر بھی "فیری کی تصویر"، ہیلن کنگ نوٹ کرتی ہے، "اس بات کا اشارہ دیتی ہے کہ موت حتمی نہیں ہے، لیکن اسے پلٹا جا سکتا ہے، کیونکہ فیری مین اپنے مسافروں کو کسی بھی طرح لے جا سکتا ہے۔" جنازے کی رسم خود ایک قسم کی شروعات ہے، یا روح کی "زندگی" کے دوسرے مرحلے میں منتقلی ہے۔ آنکھوں پر سکے؟ مقبول ایٹولوجی کے برعکس شیرون کے افسانے کو متوفی کی آنکھوں پر سکوں کا ایک جوڑا رکھنے کے رواج سے جوڑنے کے لیے بہت کم ثبوت موجود ہیں، حالانکہ اوپر زیر بحث سونے کے تیل کے بڑے ڈھکنوں میں آنکھوں کی شکل کے ٹکڑے شامل ہو سکتے ہیں۔ سکوں کے جوڑے بعض اوقات تدفین میں پائے جاتے ہیں، بشمول آخری رسومات کے برتن ؛ برٹش میوزیم کے مجموعے میں ایتھنز کا ایک برتن ہے، ca. 300 قبل مسیح، جس میں آخری رسومات، دو اوبول، اور سوگ سائرن کی ایک ٹیراکوٹا شخصیت تھی۔ تاہم، قدیم یونانی اور لاطینی ادبی ذرائع، سکوں کے جوڑے کا ذکر صرف اس وقت کرتے ہیں جب واپسی کے سفر کی توقع کی جاتی ہے، جیسا کہ سائیک کیٹاباسس کے معاملے میں، اور آنکھوں کو سیل کرنے کے حوالے سے کبھی نہیں۔ صرف شاذ و نادر ہی ایک جوڑے کے سکوں کی جگہ سے پتہ چلتا ہے کہ انہوں نے آنکھوں کو ڈھانپ لیا ہوگا۔ یہودیہ میں، کھوپڑی کی آنکھوں کے ساکٹوں میں چاندی کے دیناری کا ایک جوڑا پایا گیا۔ دوسری صدی عیسوی کی تدفین ایک یہودی برادری میں ہوتی ہے، لیکن متوفی کی مذہبی وابستگی واضح نہیں ہے۔ قدیم زمانے میں یہودی رسم میں آنکھ کو کسی چیز سے سیل کرنے کی ضرورت نہیں تھی، اور یہ قابل بحث ہے کہ آیا مردوں کی آنکھوں پر سکے رکھنے کا رواج جدید دور سے پہلے یہودیوں میں رائج تھا یا نہیں۔ 1980 کی دہائی کے دوران، یہ مسئلہ تورین کے کفن سے متعلق تنازعات میں الجھ گیا جب یہ دلیل دی گئی کہ آنکھ کے علاقے سے سکوں کے خاکے ظاہر ہوتے ہیں۔ چونکہ دفن کرنے کے لیے آنکھوں پر سکوں کی جگہ قدیم زمانے میں محفوظ طریقے سے تصدیق نہیں کی گئی ہے، اس کے علاوہ اوپر بیان کردہ یہودیہ کی ایک مثال کے علاوہ، ڈیجیٹل امیج پروسیسنگ کے ذریعے حاصل کردہ شواہد کی اس تشریح کو کفن کی صداقت کی پختہ حمایت کے طور پر دعوی نہیں کیا جا سکتا۔ پاؤں پر سکے متوفی کے پیروں پر بھی پائے جاتے ہیں، حالانکہ اس پوزیشننگ کا مقصد غیر یقینی ہے۔ جان کریسوسٹم سکندر اعظم کو زندہ لوگوں کے سر یا پیروں سے منسلک تعویذ کے طور پر دکھانے والے سکوں کے استعمال کا ذکر اور توہین کرتے ہیں، اور عیسائی صلیب کو نجات اور شفا یابی دونوں کے لیے ایک زیادہ طاقتور متبادل کے طور پر پیش کرتے ہیں: عیسائی تبدیلی ایسی ہدایات کے ساتھ جو سائیک کو اس کے بہادری کے نزول کے لیے موصول ہوئی ہیں، یا ابتداء کے لیے کندہ شدہ ٹوٹن پاس، 14 ویں صدی کے فرانسیسی زیارت کے بیانیے کے عیسائی مرکزی کردار کو مشورہ دیا جاتا ہے: اینگلو سیکسن اور ابتدائی قرون وسطی کے آئرش مشنریوں نے لفظی طور پر ایک ویاٹیکم کا خیال لیا، جو ہر جگہ اپنے ساتھ یوکرسٹک روٹی اور تیل لے کر جاتے تھے۔ انگلینڈ کے بادشاہ ولیم دوم کی موت کے ایک افسانوی بیان میں ویاٹیکم کے اعداد و شمار کی ضرورت، جسے اینگلو نارمن مورخ جیفری گیمر نے بتایا: جنگ کے زخم سے مرتے ہوئے اور مایوس ہو کر، مایوس بادشاہ کارپس ڈومینی (رب کا جسم) کو پکارتا رہا یہاں تک کہ ایک شکاری پجاری کے طور پر کام کرتا اور اسے اپنے ویاٹیکم کے طور پر پھولوں کی جڑی بوٹیاں دیتا۔ ولیم کی موت کی غالب روایت میں، وہ سرخ ہرن کے موسم کے دوسرے دن شکار کے دوران مارا جاتا ہے، جو یکم اگست کو شروع ہوا تھا، جو کہ لوگناشد اور سینٹ پیٹرز چینز کی دعوت دونوں کی تاریخ ہے۔ شکار کا تعلق قرون وسطی کے چانسنز ڈی گیسٹے میں جڑی بوٹیوں کے ویاٹیکم کے انتظام سے بھی ہے، جس میں روایتی بہادری کی ثقافت اور عیسائی اقدار آپس میں گھس جاتی ہیں۔ چنسن گھاس یا پتیوں کی متعدد مثالیں پیش کرتے ہیں جو ویاٹیکم کے طور پر تبدیل ہوتے ہیں جب کوئی جنگجو یا نائٹ عیسائی برادری سے باہر اپنے پرتشدد انجام کا سامنا کرتا ہے۔ سارہ کی اس متبادل رسم کو گیرارڈین "قدیم مقدس" کے ساتھ اشتراک کے طور پر دیکھتی ہیں، یہ قیاس کرتے ہوئے کہ "کافر" عقائد ایک عیسائی ورنیئر کے نیچے چھپے ہوئے ہیں۔ راؤل ڈی کامبری میں، مرنے والے برنیئر کو کارپس ڈومینی کی جگہ گھاس کے تین بلیڈ ملتے ہیں۔ دو دیگر چنسن اس اتحاد کی خواہش کو قربانی کے سؤر کے شکار کے تھیم کے اندر رکھتے ہیں۔ ڈوریل ایٹ بیٹن میں، بوو کو اس سؤر کے ساتھ قتل کیا جاتا ہے جسے اس نے ابھی مارا تھا۔ وہ اپنے ہی قاتل سے کہتا ہے کہ وہ اسے "ایک پتی کے ساتھ" اشتراک عطا کرے، اور جب اس سے انکار کیا جاتا ہے، تو وہ اس کے بجائے اپنے دشمن سے اس کا دل کھانے کو کہتا ہے۔ یہ درخواست منظور کر لی جاتی ہے ؛ قاتل شکار کے جسم کو ایک متبادل رسم کے طور پر شریک کرتا ہے۔ گارین لی لوہرین میں، بیگن کو اسی طرح ایک سؤر کی لاش کے ساتھ قتل کیا جاتا ہے، اور گھاس کے تین بلیڈوں کے ساتھ اشتراک کرتا ہے۔ کی کا قیاس ہے کہ قبل از عیسائی روایت میں پتوں کو ویاٹیکم کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، اس کی تائید ہیلینی جادوئی مذہبی عمل کے شواہد سے ہوتی ہے، جس کے تسلسل کو گال اور جرمنی کے لوگوں میں دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ یونانی جادوئی پپیری کے ہجے میں اکثر ایک پتی داخل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے-ایک حقیقی پتی، ایک پیپرس سکریپ، دھات کے ورق میں ایک پتی کی نمائندگی، یا ایک کندہ شدہ آئتاکار لیمیلا (جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے)-کسی لاش یا کھوپڑی کے منہ میں، زندہ اور مردہ لوگوں کے علاقوں تک پیغامات پہنچانے کے ایک ذریعہ کے طور پر۔ تھیسلیائی رحم سے منسوب ایک ہجے میں، پریکٹیشنر کو ہدایت دی جاتی ہے کہ وہ جادوئی الفاظ کے ساتھ سن کا پتی لکھیں اور اسے کسی مردہ شخص کے منہ میں ڈالیں۔ مرنے والوں کے منہ میں جڑی بوٹیوں کا اندراج، قیامت کے وعدے کے ساتھ، آئرش کہانی "دی کیرن ان دی تنگ سٹرپس" میں بھی پایا جاتا ہے، جس کا قدیم ترین تحریری ورژن 1800 کی دہائی کا ہے لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ابتدائی آئرش افسانے کی زبانی روایت کو محفوظ رکھتا ہے۔ عنوان کا کرن ایک دوسری دنیا کی چال چلانے والی شخصیت ہے جو معجزات کا ایک سلسلہ انجام دیتی ہے۔ بیس مسلح افراد کو ایک دوسرے کو مارنے پر آمادہ کرنے کے بعد، وہ اپنے تھیلے سے جڑی بوٹیاں تیار کرتا ہے اور اپنے میزبان کے دربان کو ہدایت دیتا ہے کہ وہ انہیں ہر مردہ آدمی کے جبڑوں میں رکھے تاکہ اسے دوبارہ زندہ کیا جا سکے۔ کہانی کے اختتام پر، پراسرار مہمان منانن میک لیر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، آئرش دیوتا جو دوسری کہانیوں میں اپنے خنزیروں کے ریوڑ کے لیے جانا جاتا ہے جو اپنے خود تجدید شدہ گوشت سے ابدی ضیافت پیش کرتے ہیں۔ مقدس اور توہم پرستی کے اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ مرنے والوں کے لیے عیسائی رسم میں ویاٹیکم کا استعمال پہلے سے موجود مذہبی عمل کی عکاسی کرتا ہے، جس میں شیرون کے اوبول کی جگہ زیادہ قابل قبول عیسائی مقدسہ لے لی گئی ہے۔ ایک معجزاتی کہانی میں، جسے پوپ انوسینٹ سوم نے 1213 کے ایک خط میں بیان کیا تھا، کہا گیا تھا کہ منی باکس میں موجود سکوں کو لفظی طور پر کمیونین ویفرز میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ ویاٹیکم کی قبل از مسیحی اصل کی وجہ سے، 18 ویں-19 ویں صدی کے اختتام پر مذہب کے ایک کیتھولک مخالف مورخ نے اس عمل کی تشہیر کرتے ہوئے کہا کہ "یہ غیر قوموں سے [تھا] جو پاپسٹوں نے اسے ادھار لیا تھا"۔ معاصر اسکالرز تدفین کے طریقوں کی گہری قدامت پسندی کی روشنی میں یا تسلسل کی نفسیاتی ضرورت سے متاثر مذہبی ہم آہنگی کی ایک شکل کے طور پر قرض لینے کی وضاحت کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ عیسائیوں میں، کسی لاش کو اس کے منہ میں سکے کے ساتھ دفن کرنے کا رواج کبھی بھی اتنا وسیع نہیں تھا کہ چرچ کی طرف سے مذمت کی ضمانت دی جا سکے، لیکن متبادل رسم سرکاری جانچ پڑتال کے تحت آئی۔ ویاٹیکم نہیں ہونا چاہیے، لیکن اکثر، موت کے بعد منہ میں رکھا جاتا تھا، بظاہر اس کے جادوئی تحفظ کی توہم پرست خواہش کی وجہ سے۔ جب تک آگسٹین نے اپنے اعترافات لکھے، "افریقی بشپوں نے لاش کی موجودگی میں یوکرسٹ منانے سے منع کر دیا تھا۔ یہ مرنے والوں کے منہ میں یوکرسٹک روٹی رکھنے کے کبھی کبھار عمل کو روکنے کے لیے ضروری تھا، ایک ویاٹیکم جس نے شیرون کا کرایہ ادا کرنے کے لیے درکار سکے کی جگہ لے لی۔ " پوپ گریگوری اول، نرسیا کے بینیڈکٹ کی اپنی سوانح عمری میں، ایک راہب کی کہانی سناتے ہیں جس کی لاش کو اس کی قبر سے دو بار نکالا گیا تھا۔ بینیڈکٹ نے خاندان کو مشورہ دیا کہ وہ مردہ آدمی کو اس کے سینے پر وایٹیکم کے ساتھ اس کی آرام گاہ پر بحال کریں۔ جگہ کا تعین گولڈ بلیٹ کریوز اور آرفک گولڈ ٹیبلٹس کے ساتھ ایک فعال مساوات کا مشورہ دیتا ہے۔ اس کا مقصد-متوفی کے بعد کی زندگی میں کامیاب گزرنے کی یقین دہانی کرانا-شیرون کے اوبول اور اسرار کے ٹوٹنپیس کے آغاز سے ملتا جلتا ہے، اور اس معاملے میں یہ مردہ کو زندہ کی دنیا میں واپس آنے سے روکنے کے لیے ایک مہر کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔ مثالی طور پر، موت کا سفر رسم قبول کرنے کے فورا بعد شروع ہو جاتا۔ یوسیبیئس ایک بزرگ عیسائی کی مثال پیش کرتا ہے جو اس وقت تک موت کو روکنے میں کامیاب رہا جب تک کہ اس کے پوتے نے یوکرسٹ کا ایک حصہ اپنے منہ میں نہ رکھ دیا۔ 24 اکتوبر 2007 کو ایک عام سامعین میں، پوپ بینیڈکٹ XVI نے سینٹ ایمبروز کی موت کے بارے میں پالنس کے بیان کا حوالہ دیا، جس نے کارپس ڈومینی کو حاصل کیا اور نگل لیا اور فوری طور پر "اچھے ویاٹیکم کو اپنے ساتھ لے کر اپنی روح کو ترک کر دیا۔ اس طرح اس کھانے کی خوبی سے تازہ دم ہونے والی اس کی روح اب فرشتوں کی صحبت سے لطف اندوز ہوتی ہے۔ " 1200 کے آس پاس کے سیسٹرشین تواریخ کی ایک شاید غیر مستند کہانی اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ویاٹیکم کو شیاطین (ایڈ ایورٹینڈوس ڈیموناس) کے خلاف ایک غیر معمولی مہر سمجھا جاتا تھا، جس نے اس کے باوجود ایک عورت کو پوپ اربن III کی لاش کے منہ سے میزبان (ویاٹیکم) چھیننے کی کوشش کرنے پر آمادہ کیا۔ شیرون کے اوبول کی طرح، ویاٹیکم سفر اور مہر دونوں کے لیے خوراک کے طور پر کام کر سکتا ہے۔ 19 ویں صدی میں، جرمن اسکالر جارج ہینریکی نے تجویز پیش کی کہ مرنے والوں کی دیکھ بھال سے متعلق یونانی اور رومن طرز عمل، خاص طور پر شیرون کے اوبول سمیت، ویکیریئس بپتسمہ، یا مرنے والوں کے لیے بپتسمہ پر روشنی ڈالتے ہیں، جس کا حوالہ سینٹ پال نے کرنتھیوں کو لکھے ایک خط میں دیا ہے۔ ہینریکی کے ایک صدی بعد، جیمز ڈونی نے تاریخی تناظر میں عیسائی کرنتھیوں کے جنازے کے طریقوں کا جائزہ لیا اور استدلال کیا کہ ان کا ارادہ متوفی کی روح کو بعد از مرگ کے سفر میں مداخلت سے بچانے کے لیے متفرق بپتسمہ ہے۔ ویکیریئس بپتسمہ اور پہلے سے ہی مردہ شخص کے منہ میں ویاٹیکم کی جگہ دونوں ہی مردوں کے فرقے سے متعلق قدیم مذہبی روایات کو یکسر مسترد کرنے کے بجائے عیسائی ردعمل کی عکاسی کرتے ہیں۔ جدید دور کا فن اگرچہ شیرون فن کا ایک مقبول موضوع رہا ہے، خاص طور پر 19 ویں صدی میں، ادائیگی کے عمل کو کم کثرت سے دکھایا گیا ہے۔ ایک رعایت جان روڈم اسپینسر اسٹینھوپ کا شیرون اور سائیک ہے، جس کی نمائش سی اے میں کی گئی ہے۔ 1883 میں۔ کامدیو اور سائیک کی کہانی کو پری-رافایلائٹ فنکاروں اور ان کے ادبی ساتھیوں کے درمیان کئی تاثرات ملے، اور اسٹینھوپ نے اپنے اکلوتے بچے کی موت پر سوگ مناتے ہوئے، بعد کی زندگی سے متعلق متعدد کام پیش کیے۔ ان کی سائیک پینٹنگز غالبا ولیم مورس کی داستانی نظم پر مبنی تھیں جو اپولیوس کے ورژن کی دوبارہ کہانی تھی۔ اسٹینھوپ کے وژن میں، فیری مین ایک پرسکون اور پدرانہ شخصیت ہے جو قدیم یونانی لیکیتھوئی کے شیرون کے مطابق عیسائی دور کے فن اور ادب میں پائے جانے والے خوفناک مخالف سے زیادہ ہے۔ جدید دور کے جدید شاعری کے شاعروں نے شیرون کے اوبول کو زندہ اشارہ کے طور پر استعمال کرنا جاری رکھا ہے۔ "ڈان جوآن آکس اینفرز" ("جہنم میں ڈان جوآن") میں، فرانسیسی علامتی شاعر چارلس بوڈلیئر نے شیرون کو اوبول کی ادائیگی کے ساتھ انڈرورلڈ میں اسی نام کے ہیرو کے داخلے کی نشاندہی کی ہے۔ اے۔ ای۔ ہاؤس مین ایک ایسے شخص کے بارے میں بات کرتا ہے جو "رات کی کشتی کو اکیلے عبور کر رہا ہے/فیس کے لیے ایک سکے کے ساتھ"، "منصفانہ شہر/اور قبر کی آزاد زمین" پر۔ آئرش نوبل انعام یافتہ سیمس ہینی نے اپنی لمبی نظم سنگنگ اسکول: ہیل منی حوالہ جات کے "فوسٹریج" حصے میں "اوبول کی طرح میری زبان پر مسلط کرنے والے الفاظ" کی مثال کے ساتھ کم براہ راست اشارہ کیا ہے۔ مزید پڑھنا یونانی پورانیک میں موت موت کے رواج موت کے آثار قدیم یونانی پورانیک قدیم رومن مذہب قدیم رومن مذہب گیلو رومن مذہب پورانیک اشیاء اوبول ادائیگی