The Witch-Cult in Western Europe
مغربی یورپ میں ڈائن-کلٹ مارگریٹ مرے کی 1921 کی بشریاتی کتاب ہے، جو فریزر کی گولڈن بوف کی کامیابی کے عروج پر شائع ہوئی تھی۔ کچھ یونیورسٹی حلقوں نے بعد میں مارگریٹ مرے کو مغربی جادو کے ماہر کے طور پر سراہا، حالانکہ ان کے نظریات کو بڑے پیمانے پر بدنام کیا گیا۔ اس عرصے کے دوران 1929-1968، اس نے انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے یکے بعد دیگرے ایڈیشنوں میں "جادو" مضمون لکھا۔ 1962 میں، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس نے مغربی یورپ میں دی وچ-کلٹ کو دوبارہ شائع کیا۔ مرے کا نظریہ، جسے ڈائن کلٹ مفروضہ بھی کہا جاتا ہے، بتاتا ہے کہ یورپ میں "ڈائنز" کے خلاف لگائے گئے الزامات درحقیقت ایک حقیقی، اگرچہ خفیہ، کافر مذہب پر مبنی تھے جو ایک سینگ والے دیوتا کی عبادت کرتا تھا۔ اس کتاب اور اس کے بعد دی گاڈ آف دی وچز (1931) میں، مرے نے اپنے نظریہ کی وضاحت اس طرح کی۔ 17 ویں صدی تک ایک مذہب تھا، جو عیسائیت سے بہت پرانا تھا، جس کے پورے مغربی یورپ میں عام لوگوں اور حکمران طبقات دونوں میں حامی تھے۔ عبادت کے مرکز میں ایک سینگ والا دیوتا کھڑا تھا جس کے دو چہرے تھے، جسے رومی جانوس یا ڈینس کے نام سے جانتے تھے۔ (ڈینس کا یہ فرق اس قسم کا تھا جس کا ذکر جیمز فریزر نے دی گولڈن بوف میں تفصیل سے کیا ہے)۔ سینگ والا دیوتا موسموں اور فصل کے چکر کی نمائندگی کرتا تھا۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ مر گیا اور وقتا فوقتا زندہ ہو گیا۔ زمین پر، سینگ والے دیوتا کی نمائندگی منتخب کردہ انسان کرتے تھے۔ ان میں کچھ مشہور شخصیات تھیں، جیسے ولیم روفس، تھامس بیکٹ، جون آف آرک اور گیلز ڈی رائس۔ ان میں سے ہر ایک خدا کے جی اٹھنے اور زمین کی تجدید کو یقینی بنانے کے لیے ایک رسمی قربانی کے طور پر ایک المناک موت مر گیا۔ دیہاتوں میں جادوگروں کے اجلاسوں کی صدارت سینگ والے دیوتا کرتے تھے۔ ان واقعات کے عیسائی مبصرین نے سوچا ہوگا کہ ڈائنز شیطان کی عبادت کر رہی تھیں، جب حقیقت میں وہ قبل از مسیحی دیوتا ڈینس کو منا رہے تھے۔ اس قدیم مذہب کا تحفظ مختلف قسم کے مقامی لوگوں کو سونپا گیا تھا، جو قد میں چھوٹے تھے، جنہیں ہر نئے حملے کے ساتھ ان کی سرزمین سے نکال دیا گیا تھا۔ یہ پریوں، گنوموں اور دیگر 'چھوٹے لوگوں' کے بارے میں کہانیوں کی بھی وضاحت کرے گا۔ یہ مخلوق بہت شرمیلی تھی لیکن اپنے مذہب کا علم عام لوگوں تک پہنچانے میں کامیاب رہی۔ ڈائن ان کے شاگرد تھے اور اس طرح قدیم مذہب کے وارث تھے۔ مرے کے مطابق، مقامی کوون تیرہ ارکان پر مشتمل تھے: بارہ عام مرد و خواتین، اور ایک افسر۔ تمام اراکین کو ہفتہ وار میٹنگ (جسے مرے نے 'ایسبت' کا نام دیا تھا) منعقد کرنے اور بڑے سبتوں میں شرکت کرنے کی ضرورت تھی۔ کوونز میں ایک سخت نظم و ضبط تھا، اور جو بھی میٹنگ سے محروم رہا اسے سخت سزا دی جا سکتی تھی اور بعض اوقات اسے موت کے گھاٹ اتار دیا جاتا تھا۔ تنظیم اور ڈھانچہ اتنا اچھا تھا کہ عیسائیت کو پوشیدہ مذہب کا وسیع نوٹس لینے سے پہلے اصلاح تک انتظار کرنا پڑا۔ عظیم ڈائن کے ظلم و ستم اس طرح ایک طاقتور حریف پر کرسینیٹی کا حملہ تھا۔ اوریجنز مرے کے ڈائن کلٹ مفروضے سے پہلے 1828 میں جرمن پروفیسر کارل ارنسٹ جارک کے تجویز کردہ اسی طرح کا خیال تھا۔ جارک کے مفروضے میں دعوی کیا گیا ہے کہ ابتدائی جدید ڈائن ٹرائلز کے متاثرین بے گناہ نہیں تھے جو اخلاقی خوف و ہراس میں پھنس گئے تھے، بلکہ پہلے سے نامعلوم پین یورپی کافر مذہب کے ارکان تھے جس نے عیسائیت کو پہلے سے تاریخ دی تھی، عیسائی چرچ نے ایک حریف مذہب کے طور پر ان پر ظلم کیا تھا، اور آخر کار زیر زمین چلا دیا گیا، جہاں یہ ڈائن ٹرائلز میں ملزموں کے اعترافات میں ظاہر ہونے تک خفیہ طور پر زندہ رہا تھا۔ اس خیال کی بعد میں جرمن مورخ فرانز جوزف مون اور فرانسیسی مورخ جولس مشیلٹ نے توثیق کی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، ڈائن کلٹ مفروضے پر تغیرات کو دو امریکیوں، مٹیلڈا جوسلین گیج اور چارلس لی لینڈ نے اپنایا، جن میں سے مؤخر الذکر نے اپنی 1899 کی کتاب اراڈیا، یا دی گوسپیل آف دی وٹچز میں اس کی تشہیر کی۔ ڈائن ٹرائل کے شواہد کی تشریح مرے ابتدائی جدید ڈائن ٹرائل ریکارڈز میں پائی جانے والی کچھ زیادہ تصوراتی وضاحتوں کو فطری یا مذہبی/رسمی وضاحتوں سے منسوب کرنے میں دلچسپی رکھتے تھے۔ دی گولڈن بوف میں جیمز فریزر کے کام کی بنیاد پر، مرے نے تجویز پیش کی کہ مقدمات میں ملزم جادوگروں نے جنگلات اور قدرتی دنیا سے وابستہ قبل از عیسائی دیوتا کی پوجا کی۔ مرے نے اس دیوتا کی شناخت جانس (یا ڈینس، فریزر کی تجویز کردہ صفت کی پیروی کرتے ہوئے) کے طور پر کی، جسے اس نے جنگلوں کے "سینگ والے خدا" کے طور پر بیان کیا تاکہ ڈائن ٹرائل اعترافات کے ذریعہ فراہم کردہ سینگ والے شیطان کی وضاحت کی وضاحت کی جا سکے۔ چونکہ جادوگروں کے الزام لگانے والوں نے اکثر جادوگروں کی ملاقاتوں کو شیطان کے ساتھ جنسی تعلقات کے طور پر بیان کیا تھا، اس لیے اس نے تجویز پیش کی کہ ڈینس کی نمائندگی کرنے والا ایک مرد پادری ہر عہد کی میٹنگ میں موجود ہوتا، جس نے سینگ اور جانوروں کی کھالیں پہنی ہوتیں، جو جمع ہونے والی خواتین کے ساتھ جنسی عمل میں مصروف ہوتا۔ مرے نے شیطان کے ساتھ جنسی تعلقات کی وضاحتوں کی مزید تشریح سرد اور تکلیف دہ ہونے کے طور پر کی جس کا مطلب یہ ہے کہ جب وہ جاری رکھنے کے لیے بہت تھک جاتا تو پادری اکثر جادوگروں پر مصنوعی آلات استعمال کرتا۔ مذہبی جادوگروں کی زیادہ تر جدید شکلوں کے برعکس، مرے کا ڈائن فرقے کا تصور اس لیے سختی سے پدرانہ تھا۔ اس کے مفروضے میں، جادوگروں نے ایک ہی دیوتا کی عبادت کی، اور اگرچہ "میڈن" کے نام سے مشہور کردار میں ایک خاتون شخصیت عہد کے اجتماعات میں موجود ہوگی، لیکن مرے نے اسے دیوی کی نمائندگی نہیں سمجھا۔ اس طرح، مرے کا مفروضہ، جو بنیادی طور پر ڈائن ٹرائل ریکارڈز کی اس کی تشریحات پر مبنی تھا، ڈیانا اور اراڈیا پر مرکوز دیوی مرکوز ڈائن فرقے میں لی لینڈ کے عقیدے سے بالکل مختلف تھا، جو کہ دیہی اطالوی لوک طریقوں سے ماخوذ ہے۔ مرے کے ڈائن کلٹ مفروضے کا ایک اہم پہلو، جسے بعد میں ویکا نے اپنایا، یہ خیال تھا کہ نہ صرف ڈائنوں کے تاریخی بیانات سچائی پر مبنی تھے، بلکہ ڈائنز اصل میں بدنیتی پر مبنی ہیکسنگ اور لعنت کے بجائے نیک زرخیزی سے متعلق افعال میں ملوث تھیں جیسا کہ روایتی طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ابتدائی جدید ڈائن ٹرائلز کی گواہی کی جانچ پڑتال میں، مرے کو ان قسم کی لعنتوں اور مذموم سرگرمیوں کی متعدد مثالوں کا سامنا کرنا پڑا جن کا ملزم لوگوں نے اعتراف کیا تھا۔ ان کو ایک ایسے فریم ورک میں فٹ کرنے کی کوشش کرتے ہوئے جس میں جادوگروں کی وضاحتوں کی فطری اور کافر-مذہبی دونوں طرح کی وضاحت ہوتی ہے، مرے نے مؤقف اختیار کیا کہ یہ بدنیتی پر مبنی اعمال دراصل خیراتی اعمال کی مسخ شدہ تشریحات تھیں، جنہیں یا تو آزمائشوں کے دوران دباؤ کے تحت تبدیل کیا گیا تھا، یا خود پریکٹیشنرز نے، جنہوں نے برسوں کے دوران، اپنے طریقوں کے "اصل" ارادے کو بھول یا تبدیل کر دیا تھا۔ مثال کے طور پر، مرے نے اسوبل گوڈی کے اس اعتراف کی تشریح کی کہ اس نے ایک چھوٹے ہل کو کھینچتے ہوئے ایک ٹاڈ کو ڈھیلا کر کے کھیت پر لعنت کی تھی، جیسا کہ گوڈی نے کہا کہ یہ اصل میں کھیت پر لعنت نہیں تھی، بلکہ فصلوں کی زرخیزی کو یقینی بنانے کا ایک ذریعہ تھا۔ مرے نے کہا کہ ان کارروائیوں کو "ریکارڈرز اور شاید خود جادوگروں نے غلط سمجھا تھا"۔ اس قسم کی تشریحات کے ساتھ، مرے نے پہلی بار لوگوں اور زمین کی زرخیزی کو یقینی بنانے کے لیے اچھے جادو اور مذہبی رسومات کے عملے کے طور پر ڈائن کا خیال پیدا کیا۔ یہ تاریخ اور لوک داستانوں میں جادوگری کے بارے میں تمام پچھلے خیالات کے منافی تھا-یہاں تک کہ ارڈیا میں ڈائن کلٹ مفروضے کے لی لینڈ کے متغیر میں بھی جادوگروں کو مکمل طور پر خیر خواہ نہیں، بلکہ انقلابی شخصیات کے طور پر دکھایا گیا ہے جو اپنے دشمنوں، اعلی طبقات اور کیتھولک چرچ سے بدلہ لینے کے لیے لعنت اور کالے جادو کا استعمال کریں گے۔ مرے نے کئی ڈائن ٹرائلز کی مشترکہ گواہی سے اس خیال پر پہنچا کہ ڈائنز ہر سال چار بار کوون میٹنگز یا "سبتوں" میں ملتی ہیں۔ اس نے اس نتیجے پر پہنچنے کے لیے گواہی کا ایک ٹکڑا بھی استعمال کیا کہ کوون عام طور پر 13 جادوگروں پر مشتمل ہوتے ہیں، جس کی قیادت ایک مرد پادری کرتا ہے جو اپنے اختیار کی نشاندہی کرنے کے لیے جانوروں کی کھالیں، سینگ اور کانٹے کے پیر والے جوتے پہنتا ہے (یہ لباس ملزم ڈائن کی شیطان کی وضاحت کے لیے ایک فطری وضاحت سمجھا جاتا تھا)۔ مرے کے مطابق، کوون کے اجتماعات کا روایتی نام، "سبت"، ایسبیٹر سے ماخوذ تھا، جس کا مطلب ہے "تفریح کرنا"۔ زیادہ تر مورخین اس بات سے متفق نہیں ہیں، اس کے بجائے یہ دلیل دیتے ہیں کہ ڈائن ٹرائلز کے منتظمین نے بنیادی طور پر یہودیت سے وابستہ اصطلاحات کو اپنایا، بشمول "سبت"، تاکہ ڈائنوں کو یہودیوں کے مساوی قرار دیا جا سکے، جنہیں اس عرصے کے دوران مرکزی دھارے میں شامل یورپی ثقافت میں بھی انتہائی بدنام کیا گیا تھا۔ در حقیقت، بہت سے ڈائن ٹرائل اکاؤنٹس نے ڈائنوں کے اجتماعات کے حوالے سے نہ صرف "سبت" بلکہ "عبادت گاہ" کا بھی استعمال کیا۔ ابتدائی جدید دور تک زندہ رہنے میں کامیاب رہنے والے ڈائن فرقے کے خیال کو مورخین نے فوری طور پر مسترد کر دیا۔ 1920 کی دہائی سے، مرے کے نظریہ پر جارج لنکن بر، ہیو ٹریور-روپر اور حال ہی میں کیتھ تھامس جیسے حقیقی مورخین نے حملہ کیا۔ زیادہ تر مرکزی دھارے کے لوک ادیبوں، جن میں مرے کے زیادہ تر ہم عصر بھی شامل تھے، نے اس کے مفروضے کو سنجیدگی سے نہیں لیا۔ ابتدائی جدید آزمائشوں کے دوران جادوئی کارناموں اور رسومات کے لیے مرے کی فطری وضاحت کو قبول کرنے کے بجائے، دوسرے اسکالرز نے استدلال کیا کہ پورا منظر نامہ ہمیشہ فرضی تھا اور اس کے لیے فطری وضاحت کی ضرورت نہیں تھی۔ عدالتی ریکارڈ میں بیان کردہ رسومات اور جادوگروں کے طریقوں کی قیاس شدہ تفصیلات محض تشدد یا تشدد کی دھمکی کے تحت متاثرین نے ایجاد کی تھیں، جس کی بنیاد اس قسم کی شیطانی رسومات پر تھی جن کے بارے میں اس وقت کے پادریوں کو سننے کی توقع تھی۔ مرے کے تقریبا تمام ساتھیوں نے ڈائن کلٹ تھیوری کو غلط اور ناقص اسکالرشپ پر مبنی قرار دیا۔ جدید اسکالرز نے نوٹ کیا ہے کہ مرے ٹرائل اکاؤنٹس سے حاصل کردہ شواہد میں انتہائی انتخابی تھے، ان تفصیلات کی حمایت کرتے تھے جو ان کے نظریہ کی تائید کرتی تھیں اور ان تفصیلات کو نظر انداز کرتی تھیں جن میں واضح طور پر کوئی فطری مشابہت نہیں تھی۔ مرے اکثر اپنی کتابوں میں خود سے متصادم ہوتی تھیں، ایک باب کے بیانات کو فطری وضاحتوں کے ثبوت کے طور پر پیش کرتی تھیں جبکہ اگلے میں مخالف نکات پر بحث کرنے کے لیے بالکل وہی حوالہ جات استعمال کرتی تھیں۔ جادوگروں کی تاریخ کے جدید اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ اس بات کا بہت امکان نہیں ہے کہ اس طرح کی جادوگری واقعی موجود ہو، یا یہ کہ یہ فرق یا مذہب ختم ہو گیا کیونکہ عیسائی چرچ ایک کافر روایت کے پیروکاروں کو ختم کرنا چاہتا تھا۔ ان جدید ناقدین میں سے ایک، سماجی ماہر بشریات ایلن میک فارلن نے اپنی کتاب Witchcraft Proscution in Essॆक्स्، 1500-1600: A Sociological Analysis میں مرے کے کام پر تنقید کی۔ ان کا کہنا ہے کہ مرے کے کام پر ان کی بنیادی تنقید یہ ہے کہ انہوں نے سیاق و سباق سے ہٹ کر ہر طرح کے یورپی لوک داستانوں کو غلط طریقے سے اکٹھا کیا۔ اس نے استدلال کیا کہ اس نے ان چیزوں کو لے لیا ہے جن پر لوگ حقائق کے ثبوت کے طور پر یقین رکھتے ہیں۔ ایسیکس میں جادوگروں پر اپنی تحقیق سے، میک فارلن کو سبت، کوون یا شیطانی معاہدے کا کوئی سراغ نہیں ملا، سوائے شاید 1645 کے ڈائن ٹرائلز کے، اور نہ ہی کسی کافر زیر زمین فرقے یا خود کو ڈائن کہنے والے کسی گروہ کے۔ اسی طرح کیتھ تھامس نے مرے کو ان کے شواہد کے منتخب استعمال اور 'ان کے تاریخی طریقہ کار کی خامیوں' پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ تاہم، چند اسکالرز نے استدلال کیا کہ مرے کے مبالغہ آمیز دعووں کے باوجود، ان کے مفروضے میں کچھ سچائی ہو سکتی ہے۔ آرنو رون برگ نے اپنی 1947 کی کتاب ڈائنز، ڈیمنز اینڈ فرٹیلٹی میں کئی "عام" عناصر کا ذکر کیا ہے جن کا حوالہ ڈائنز کے سبت کی وضاحت میں دیا گیا ہے۔ یہ ایک اشارہ ہو سکتا ہے کہ وہاں اصل میں ملاقاتیں ہوئی تھیں، جو بعد میں تخیل کے زیر اثر فینٹاسماگوریا میں تبدیل ہو گئی ہوں گی۔ اگرچہ 20 ویں صدی کے آخر اور 21 ویں صدی کے اوائل کے مورخین مرے کے نظریات اور طریقوں پر تنقید کرتے رہے ہیں، لیکن کچھ لوگ اس کے مفروضے کو کم از کم تھوڑی سی بنیادی سچائی کا سہرا دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایمانوئل لی رائے لاڈوری نے استدلال کیا کہ اگرچہ مرے کے زیادہ تر دلائل "تقریبا بکواس" تھے، لیکن انہوں نے 1960 کی دہائی میں کارلو گینزبرگ کی اطالوی بینندنتی کی دریافت کی طرف بھی اشارہ کیا، لوک جادوگروں نے جو جادوگروں کے خلاف جادو کی مشق کرتے تھے اور خود ان پر جادوگروں کے الزام میں مقدمہ چلایا گیا تھا، اس ثبوت کے طور پر کہ کم از کم کچھ معاملات میں، ڈائن ٹرائل کے منتظمین کے الزامات مکمل طور پر گھبرائے ہوئے فنتاسی پر مبنی نہیں تھے۔ گینزبرگ نے خود مرے کے مفروضے سے خود کو دور کر لیا، حالانکہ اس نے یہ بھی استدلال کیا کہ بینندنتی قبل از عیسائی شمنک روایت کا تسلسل ہے، ایک ایسا دعوی جس پر خود دوسرے اسکالرز نے ٹھوس شواہد کی کمی کے طور پر تنقید کی ہے۔ ان کے کام پر تنقید کے باوجود، مرے کو انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے 1929 کے ایڈیشن کے لیے "جادو" پر اندراج لکھنے کے لیے مدعو کیا گیا تھا، جو کئی دہائیوں سے دوبارہ شائع ہوا تھا، آخری بار 1969 کے ایڈیشن میں شائع ہوا تھا۔ ڈائن ٹرائلز پر تاریخی اتفاق رائے کی عکاسی کرنے والا مضمون لکھنے کے بجائے، مرے نے اس موقع کو انسائیکلوپیڈیا میں اپنے مفروضے کو حقیقت کے طور پر پیش کرتے ہوئے فروغ دیا۔ لوک داستان نگار جیکولین سمپسن کے مطابق، مرے کے خیالات "مقبول ثقافت میں اس قدر جڑے ہوئے تھے کہ وہ شاید کبھی جڑ سے اکھاڑ نہیں ڈالے جائیں گے"۔ چارلس لی لینڈ کے 'پرانے مذہب' کے خیال اور مرے کے زندہ بچ جانے والے کافر فرقے نے ویکا جیسی 20 ویں صدی کی جدید جادوگروں کی تحریکوں کو متاثر کیا، اور انہوں نے رابرٹ گریوز جیسے مصنفین کو بہت زیادہ متاثر کیا، جن کی کتاب دی وائٹ گوڈیز نے بھی ویکا کو متاثر کیا۔ حقوق نسواں کے اسکالرز نے قرون وسطی کے یورپ میں مظلوم جادوگروں کے بارے میں مرے کے مقالے پر ایک مذہب کے ارکان کے طور پر ایک متغیر بھی اٹھایا ہے۔ ایک سینگ والے خدا پر مرکوز نہیں، بلکہ ماں دیوی کا ایک فرق ہے جس کی ابتدا قدیم دور میں ہوئی تھی۔ حوالہ جات بیرونی روابط انٹرنیٹ آرکائیو پر مغربی یورپ میں ڈائن کلٹ کا مکمل متن 1921 غیر افسانوی کتابیں بشریات ادب یورپی ڈائن کرافٹ گلس ڈی رائس کی ثقافتی عکاسی جون آف آرک کی ثقافتی عکاسی تھامس بیکٹ کی تاریخی کتابوں میں ڈائن کرافٹ کے بارے میں ثقافتی عکاسی