Second Temple period
یہودی تاریخ میں مندر کا دوسرا دور یا جلاوطنی کے بعد کا دور تقریبا 600 سال (516 قبل مسیح-70 عیسوی) کی نشاندہی کرتا ہے جس کے دوران دوسرا مندر یروشلم شہر میں کھڑا تھا۔ یہ صیون کی واپسی اور اس کے بعد یروشلم میں ہیکل کی تعمیر نو کے ساتھ شروع ہوا، اور پہلی یہودی رومی جنگ اور یروشلم کے رومی محاصرے کے ساتھ ختم ہوا۔ 587/586 قبل مسیح میں، نو بابل کی سلطنت نے مملکت یہوداہ کو فتح کیا ؛ یروشلم کے بابل کے محاصرے پر یہوداہ نے اپنی آزادی کھو دی، جس کے دوران پہلا مندر تباہ ہو گیا۔ بابلیوں کے یہوداہ کو ایک صوبے کے طور پر الحاق کرنے کے بعد، محکوم آبادی کے ایک حصے کو بابل جلاوطن کر دیا گیا۔ یہ جلاوطنی کا دور تقریبا پانچ دہائیوں تک جاری رہا، جس کا اختتام خود نو بابل کی سلطنت کو اچیمینیڈ فارسی سلطنت نے فتح کرنے کے بعد ہوا، جس نے بابل کے زوال کے بعد بابل کے علاقائی املاک کو الحاق کرلیا۔ فتح کے فورا بعد، فارسی بادشاہ خورس اعظم نے ایک اعلان جاری کیا جسے ایڈکٹ آف خورس کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں فارسیوں کی طرف سے اسے ایک خود مختار یہودی حکومت والے صوبے کے طور پر اٹھائے جانے کے بعد جلاوطن افراد کو اپنے وطن واپس جانے کی ترغیب دی گئی۔ فارسیوں (فارسیوں) کے تحت، واپس آنے والی یہودی آبادی نے شہر کو بحال کیا اور یروشلم میں ہیکل کو دوبارہ تعمیر کیا۔ 332 قبل مسیح میں، اچیمینیڈ سلطنت سکندر اعظم کے قبضے میں آ گئی، اور اس خطے کو بعد میں ٹولیمک بادشاہی اور سیلیوسیڈ سلطنت میں شامل کر لیا گیا۔ سیلیوسیڈ حکمرانی کے خلاف مکابی بغاوت ہاسمونین خاندان (140-37 BCE) کے تحت ایک برائے نام آزاد یہودی سلطنت کے قیام کا باعث بنی۔ اگرچہ اس نے ابتدائی طور پر سیلیوسیڈ بالادستی کے تحت نیم خود مختار طور پر حکمرانی کا استعمال کیا، لیکن ہاسمونیوں کی سلطنت نے تیزی سے مکمل خود مختاری کا استعمال کیا کیونکہ اس نے کمزور سیلیوسیڈز کو خطے سے باہر دھکیلنے کے لیے فوجی مہمات چلائی، خود کو آخری یہودی سلطنت کے طور پر قائم کیا اور لیونٹ میں یہودی خودمختاری میں تقریبا 2000 سال طویل وقفے سے پہلے۔ 63 قبل مسیح میں، رومی جمہوریہ نے سلطنت کو فتح کیا۔ 37 قبل مسیح میں، رومیوں نے ہیرودیس اعظم کو ایک جاگیردار یہودیہ کا بادشاہ مقرر کیا۔ 6 عیسوی میں، یہودیہ کو مکمل طور پر رومی سلطنت میں صوبہ یہودیہ کے طور پر شامل کر لیا گیا۔ رومن حکمرانی اور شہری خلل کے ساتھ بڑھتی ہوئی عدم اطمینان بالآخر پہلی یہودی-رومن جنگ (66-73 CE) کا باعث بنی، جس کے نتیجے میں یروشلم اور اس کے مندر کی تباہی ہوئی، جس سے ہیکل کا دوسرا دور ختم ہوا۔ جیسے جیسے دوسرا مندر یہودیت ترقی کرتا گیا، متعدد مذہبی دھارے ابھرے اور وسیع ثقافتی، مذہبی اور سیاسی پیش رفت ہوئی۔ عبرانی بائبل کینن، عبادت خانہ اور یہودی اسکیٹولوجی کی ترقی کا سراغ دوسرے ہیکل کے دور سے لگایا جا سکتا ہے۔ یہودی روایت کے مطابق، پیشین گوئی دوسرے ہیکل کے ابتدائی دور میں ختم ہو گئی۔ اس نے یہودیوں کو ان کی الہی رہنمائی کے ورژن کے بغیر چھوڑ دیا جب انہیں مدد اور ہدایت کی سب سے زیادہ ضرورت محسوس ہوئی۔ ہیلینسٹک حکمرانی کے تحت، یہودیت میں ہیلینزم کا بڑھتا ہوا اثر ان یہودیوں کے لیے اختلاف کا ذریعہ بن گیا جو اپنے ایک خدا پرست عقیدے سے جڑے ہوئے تھے۔ یہ مکبیائی بغاوت کا ایک بڑا محرک تھا۔ اس دور کے آخری سالوں میں، یہودی معاشرے کو نظریاتی خطوط پر گہرائی سے پولرائز کیا گیا تھا، اور فریسیوں، صدوقیوں، ایسینوں، زیلوٹوں اور ابتدائی عیسائیت کے فرقے تشکیل پائے تھے۔ دوسرے ہیکل کے دور میں اہم یہودی تحریریں بھی لکھی گئیں، جن میں عبرانی بائبل کے کچھ حصے، جیسے عزرا، نحمیاہ، آستر اور دانیال کی کتابیں اور ایسی تحریریں جو اپوکریفا اور بحیرہ مردار کے طومار کا حصہ ہیں، شامل ہیں۔ اس دور کے بڑے ذرائع میں جوزفس، فلو، دی بکس آف دی مکابیز، یونانی اور رومن مصنفین اور بعد میں ربیانی ادب کی تحریریں شامل ہیں۔ 70 عیسوی میں یروشلم اور دوسرے مندر کی تباہی کو یہودی تاریخ کے سب سے تباہ کن واقعات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ مادر شہر اور مندر کے ضائع ہونے کی وجہ سے اس کی بقا کو یقینی بنانے کے لیے یہودی ثقافت کو نئی شکل دینے کی ضرورت پڑی۔ یہودیت کے مندر پر مبنی فرقے غائب ہو گئے۔ ربینی یہودیت، جو فرقہ وارانہ عبادت گاہ کی عبادت اور تورا کے مطالعہ پر مرکوز تھی، بالآخر فریسی اسکول سے تیار ہوئی اور مذہب کی مرکزی دھارے کی شکل بن گئی۔ اسی عرصے کے دوران، عیسائیت آہستہ آہستہ یہودیت سے الگ ہو گئی، جو بنیادی طور پر غیر یہودی مذہب بن گیا۔ پہلی یہودی رومی جنگ کے چند دہائیوں بعد، بار کوکھبا بغاوت (132-135 CE) پھوٹ پڑی۔ رومیوں کی طرف سے اس کے سفاکانہ جبر نے یہودیہ میں یہودی آبادی کو مزید کم کر دیا اور یہودی تارکین وطن کے کردار کو بڑھایا، یہودی آبادیاتی مرکز کو گلیل منتقل کر دیا، جہاں مشنہ کو دوبارہ نافذ کیا گیا، اور بالآخر بحیرہ روم کے پار چھوٹی برادریوں کے ساتھ بابیلونیا منتقل کر دیا گیا۔ تاریخ فارسی دور (538-332 قبل مسیح) عزرا کی کتاب کے مطابق، فارسی خورس عظیم نے بابل پر قبضہ کرنے کے ایک سال بعد 538 قبل مسیح میں بابل کی جلاوطنی کا خاتمہ کیا۔ جلاوطنی کا اختتام زربابل شہزادہ (نام نہاد اس لیے کہ وہ داؤد کے شاہی سلسلے کی اولاد تھا) اور یشوع پادری (مندر کے سابق اعلی پجاریوں کے سلسلے کی اولاد) کے تحت واپسی اور ان کے دور میں دوسرے مندر کی تعمیر کے ساتھ ہوا۔ خورس سلنڈر، ایک قدیم تختہ جس پر خورس کے نام سے ایک اعلامیہ لکھا ہوا ہے جس میں مندروں کی بحالی اور جلاوطن لوگوں کی وطن واپسی کا حوالہ دیا گیا ہے، اکثر خورس سے منسوب بائبل کے فرمانوں کی صداقت کی تصدیق کے طور پر لیا گیا ہے، لیکن دوسرے اسکالرز بتاتے ہیں کہ سلنڈر کا متن بابل اور میسوپوٹیمیا سے مخصوص ہے اور اس میں یہوداہ یا یروشلم کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ پروفیسر لیسٹر ایل گراببے نے زور دے کر کہا کہ یہوداہ کے حوالے سے "خورس کے مبینہ فرمان" کو "مستند نہیں سمجھا جا سکتا"، لیکن یہ کہ "جلاوطن افراد کو واپس آنے اور مذہبی مقامات کو دوبارہ قائم کرنے کی اجازت دینے کی عمومی پالیسی تھی"۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ آثار قدیمہ سے پتہ چلتا ہے کہ واپسی ایک واقعہ کے بجائے کئی دہائیوں میں ہونے والی ایک "ٹریل" تھی۔ ہو سکتا ہے کہ فارسیوں نے ابتدائی طور پر یہویاچن کی اولاد کے تحت ایک داود کلائنٹ-بادشاہی کے طور پر یہوداہ پر حکومت کرنے کا تجربہ کیا ہو، لیکن 5 ویں صدی قبل مسیح کے وسط تک یہوداہ عملی طور پر ایک مذہبی نظام بن چکا تھا، جس پر موروثی اعلی پجاریوں اور ایک فارسی مقرر کردہ گورنر، اکثر یہودی حکومت کرتے تھے، جن پر نظم و ضبط برقرار رکھنے اور اس خراج کی ادائیگی کو دیکھنے کا الزام تھا۔ عزرا اور نحمیاہ کی قیادت میں 5,000 کا دوسرا گروہ 456 قبل مسیح میں یہوداہ واپس آیا۔ پہلے کو فارسی بادشاہ نے تورا کو نافذ کرنے کا اختیار دیا تھا، دوسرے کو گورنر کا درجہ اور شہر کی دیواروں کی بحالی کے لیے شاہی مشن حاصل تھا۔ بائبل میں واپس آنے والوں اور یہوداہ میں رہنے والوں کے درمیان تناؤ کا ذکر کیا گیا ہے، سابق نے "ملک کے لوگوں" کی ہیکل کی تعمیر نو میں حصہ لینے کی کوشش کی تردید کی۔ یہ رویہ جزوی طور پر اس علیحدگی پسندی پر مبنی تھا جو جلاوطنوں نے بابل میں پیدا کیا تھا اور شاید جزوی طور پر جائیداد کے تنازعات پر۔ اس طرح 5 ویں صدی قبل مسیح میں عزرا اور نحمیاہ کا کیریئر اس کے برعکس ایک قسم کی مذہبی نوآبادیات تھی، جو بابل کے بہت سے یہودی دھڑوں میں سے ایک کی طرف سے حزقی ایل اور اس کے پیروکاروں کی پیش گوئیوں سے متاثر ایک خود مختار، رسمی طور پر خالص معاشرے کی تشکیل کی کوشش تھی۔ فارسی دور، اور خاص طور پر 538 اور 400 قبل مسیح کے درمیان کے دور نے متحد یہودی مذہب کی بنیاد رکھی اور ایک صحیفہ کینن کا آغاز کیا۔ حتمی تورا کو وسیع پیمانے پر فارسی دور (غالبا 450-350 قبل مسیح) کی پیداوار کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ اتفاق رائے ایک روایتی یہودی نظریے کی بازگشت کرتا ہے جو عزرا کو اس کے اعلان میں ایک اہم کردار دیتا ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ دارا کی سلطنت کے انتظامی ڈھانچے کی اصلاح، جس میں مقامی قانون کے ضابطوں کا مجموعہ، ضابطہ بندی اور انتظام شامل تھا، یہودی تورا کے ترمیم کے پیچھے محرک قوت تھی۔ فارس کے دور میں یہود کی آبادی میں نمایاں کمی واقع ہوئی۔ امکان ہے کہ یہ کبھی 30,000 سے تجاوز نہ کر سکی۔ یہ فرسٹ ٹیمپل کے آخری دور کے مقابلے میں 70 فیصد کمی کی نمائندگی کرتا ہے۔ فرسٹ ٹیمپل کے آخری دور کے مقابلے میں یروشلم کا رقبہ بھی چھوٹا تھا۔ یہ شہر اپنے آٹھویں صدی قبل مسیح کے سائز تک سکڑ گیا، اور اس کے آباد علاقوں-سٹی آف ڈیوڈ اور ٹیمپل ماؤنٹ-کی آبادی تقریبا 1500 تھی۔ آس پاس کے کھیتوں اور غیر دیواروں والے آباد علاقوں کے ساتھ، یروشلم کی آبادی تقریبا 3000 افراد کی تھی۔ باقی آبادی چھوٹے، غیر دیوار والے قصبوں اور دیہاتوں میں رہتی تھی۔ فارسی دور کا اسرائیل سابق مملکت یہوداہ کے باشندوں کی اولاد، بابل کی جلاوطن برادری سے واپس آنے والے، میسوپوٹیمیائی جو ان کے ساتھ شامل ہوئے تھے یا بہت پہلے کے دور میں خود کو سامریہ جلاوطن کر چکے تھے، سامری اور دیگر پر مشتمل تھا۔ ہیلینسٹک دور (333-110 BCE) 332 قبل مسیح میں، اس خطے کو مقدونیہ کے سکندر اعظم نے فتح کیا، جس سے ہیلینسٹک دور کا آغاز ہوا۔ 322 قبل مسیح میں اس کی موت کے بعد، اس کے جرنیلوں نے سلطنت کو تقسیم کر دیا اور یہودیہ سیلیوسیڈ سلطنت اور ٹولیمک مصر کے درمیان ایک سرحدی علاقہ بن گیا۔ ہیلینسٹک سلطنتوں کے تحت، یہودیہ پر ہیلینسٹک جاگیردار کے طور پر اسرائیل کے اعلی پادری کے موروثی دفتر کی حکومت تھی۔ ایک ہی وقت میں، ہیلینزم آہستہ آہستہ خطے میں ہر طرف مختلف رابطوں کے ذریعے مختلف ڈگریوں تک پھیل گیا، لیکن خاص طور پر تجارت کی ترقی اور یونانی آباد کاروں کی آمد کے نتیجے میں۔ 301 اور 219 قبل مسیح کے درمیان ٹولیمیوں نے نسبتا امن سے یہودیہ پر حکومت کی۔ یہودی اکثر خود کو ٹولیمک انتظامیہ اور فوج میں کام کرتے ہوئے پاتے تھے، جس کی وجہ سے ہیلینائزڈ یہودی اشرافیہ طبقے کا عروج ہوا (جیسے. ٹوبیڈس)۔ اس دور میں ہیلینسٹک یہودیت کا عروج بھی دیکھا گیا، جو سب سے پہلے اسکندریہ اور انطاکیہ کے یہودی تارکین وطن میں تیار ہوا، اور پھر یہودیہ میں پھیل گیا۔ اس ثقافتی ہم آہنگی کی سب سے بڑی ادبی پیداوار عبرانی بائبل کا سیپٹوجینٹ ترجمہ ہے جو بائبل کے عبرانی اور بائبل کے ارامی سے کوئین یونانی میں ہے۔ اس ترجمہ کی تیاری کی وجہ یہ معلوم ہوتی ہے کہ اسکندریہ کے بہت سے یہودی عبرانی اور ارامی زبان بولنے کی صلاحیت کھو چکے تھے۔ دوسری صدی قبل مسیح کے اختتام پر، سیلیوسیڈ اینٹیوکس III کی قیادت میں کوئلے شام میں ایک کامیاب فوجی مہم بالآخر اس خطے کو سیلیوسیڈ سلطنت میں لے آئی، جس کے ساتھ ہی یروشلم 198 قبل مسیح میں اس کے قبضے میں آگیا۔ سیلیوسیڈز، ان سے پہلے کے ٹولیمیوں کی طرح، یہودیہ پر بالادستی رکھتے تھے: وہ یہودی ثقافت کا احترام کرتے تھے اور یہودی اداروں کی حفاظت کرتے تھے۔ ممکنہ طور پر یروشلم میں ہیکل کی قیادت اور سردار کاہن کے دفتر پر تنازعہ یا بغاوت جس کی نوعیت وقت کے ساتھ ختم ہو گئی تھی، کی وجہ سے انطاکس چہارم نے اس پالیسی کو یکسر الٹ دیا تھا۔ انطاکس چہارم نے بہت سے روایتی یہودی طریقوں کی ممانعت کے احکامات جاری کیے اور متقی یہودیوں کے خلاف ظلم و ستم کی مہم شروع کی۔ اس نے اس کی حکمرانی کے خلاف بغاوت کو جنم دیا، میکابین بغاوت۔ یہ فرمان عام سیلیوسی مشق سے علیحدگی تھے، جس نے اپنی سلطنت میں مقامی مذاہب کو دبانے کی کوشش نہیں کی تھی۔ سیکنڈ ٹیمپل یہودیت کے اسکالرز بعض اوقات انطاکس کے دور حکومت کو یہودیوں کے لیے 'اینٹی اوچین بحران' اور یہودیت کی ہیلینائزڈ اور آرتھوڈوکس شکلوں کے درمیان خانہ جنگی کے دور کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ مکابی بغاوت (167-141 BCE) 1 مکابی، 2 مکابی، اور جوزفس کے مطابق، سیلیوسیڈ شہنشاہ انطاکس چہارم () ٹولمیائی مصر (170 سے 168 قبل مسیح) پر اس کے کامیاب حملے کے بعد کولے شام اور فونیشیا کے سیلیوسیڈ ستراپی پر سخت کنٹرول حاصل کرنے کے لیے آگے بڑھا، جسے رومی جمہوریہ کی مداخلت نے واپس کر دیا تھا۔ اس نے یروشلم اور مندر کو تباہ کر دیا، یہودی اور سامری مذہبی اور ثقافتی رسومات کو دبایا، اور ہیلینی طرز عمل (168-167 BCE) نافذ کیا۔ اینٹیوکس کے اقدامات نے اشرافیہ کے ساتھ ساتھ دیہی آبادی کو بھی مشتعل کردیا، جو زیادہ تر ہیلینزم سے اچھوتے رہے تھے۔ 167 قبل مسیح میں، ایک ہاسمونین نسل کے یہودی پجاری، مٹاتھیاس نے اپنے آبائی شہر مودی میں ایک یہودی کو قتل کر دیا جو یونانی دیوتاؤں کو قربانی پیش کرنے کے لیے آگے بڑھا۔ اس کے بعد اس نے ایک سیلیوسیڈ اہلکار کو قتل کر دیا جس نے قربانی کا حکم دیا۔ 1 مکابی کے مطابق، اس نے اعلان کیا، "ہر وہ شخص جو قانون کے لیے پرجوش ہے اور عہد کی حمایت کرتا ہے، میرے ساتھ آئے! "، اور اپنے بیٹوں اور پیروکاروں کے ساتھ یہوداہ کے بیابان میں بھاگ گیا۔ ان واقعات نے مکابی بغاوت کے آغاز کا اشارہ دیا۔ جب مٹھتھیاس کی موت ہوئی تو اس کے بیٹے یہوداہ مکابیوس نے بغاوت کے رہنما کی حیثیت سے عہدہ سنبھالا۔ اس نے کئی چھوٹی سیلیوسی فوجوں کو شکست دینے کے لیے گوریلا حربے استعمال کیے جب کہ انطاکس چہارم مشرق میں جنگ لڑ رہا تھا۔ اس تنازعہ پر مذہبی طور پر بہت زیادہ الزام لگایا گیا تھا کیونکہ، اپنے یہودی مخالفین سے الگ ہونے کے لیے، مکابیوں نے خود کو بنیاد پرست یہودی کے طور پر پیش کیا اور بڑے پیمانے پر جبری ختنہ کیا۔ یہوداہ بالآخر یروشلم پر قبضہ کرنے اور مبینہ طور پر بے حرمتی شدہ ہیکل کو پاک کرنے میں کامیاب ہوا۔ یہ تقریب یہودی تہوار ہنوکا کے ذریعے منائی جاتی ہے۔ میکابین کے مقصد کو 164 قبل مسیح میں مزید مدد ملی جب انطاکس چہارم کی موت ہوئی اور اس کے جرنیلوں نے اس کے چھوٹے بیٹے انطاکس پنجم کی سرپرستی پر لڑائی لڑی۔ یہ ہنگامہ اس وقت ختم ہوا جب انطاکس چہارم کے بھتیجے، ڈیمیٹریوس اول، روم میں جلاوطنی سے واپس آئے، انطاکس پنجم کو معزول کر دیا، اور سیلیوسیڈ تخت پر چڑھ گئے۔ دیمیتریوس نے مکابیوں کے خلاف جنگ جاری رکھی اور اپنے یہودی مخالفین کی حمایت کی۔ اس وقت کے آس پاس یہوداہ رومیوں کے ساتھ معاہدہ کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ 161 قبل مسیح کے آس پاس، ایک رومی-یہودی معاہدے پر دستخط ہوئے۔ 160 قبل مسیح میں، سیلیوسیڈ جنرل باکائڈز نے 160 قبل مسیح میں الاسا کی جنگ میں مکابیوں کو شکست دی۔ جنگ کے دوران یہوداہ کی موت نے باغیوں کو دھچکا پہنچایا۔ یہوداہ کی موت کے بعد، اس کے بھائی جوناتھن اپوس نے بغاوت کے رہنما کی حیثیت سے عہدہ سنبھالا۔ اسے بادشاہ ڈیمیٹریئس اول سوٹر اور ایک غاصب الیگزینڈر بالاس کے درمیان ایک اور اندرونی سیلیوسیڈ جدوجہد سے فائدہ ہوا۔ دونوں نے جوناتھن کی طرف رخ کیا، اسے مراعات کے ساتھ جیتنے کی کوشش کی، اور الیگزینڈر بالاس نے اسے اعلی پادری کے عہدے پر بھی ترقی دی۔ الیگزینڈر بالاس بالآخر اپنے آپ کو ثابت کرنے میں کامیاب رہا، لیکن اسے ڈیمیٹریوس کے بیٹے ڈیمیٹریوس دوم نے جلد ہی شکست دے دی۔ تخت کے لیے جنگ اب اس کے اور جنرل ڈیوڈوٹوس ٹرائیفون کے درمیان تھی، جس نے جوناتھن کی پوزیشن کو اور بھی مضبوط کیا۔ یہ تب تبدیل نہیں ہوا جب ٹرائیفون غداری کے ذریعے ایکڑ میں جوناتھن کو پکڑ کر قتل کرنے میں کامیاب ہوا۔ 142 قبل مسیح میں، مٹھتھیاس کے آخری بیٹوں، سائمن تھاسی نے باغی رہنما اور سردار کاہن کے طور پر عہدہ سنبھالا۔ وہ بالآخر ایکرا کو تباہ کرنے میں کامیاب رہا، جو یروشلم میں ایک قلعہ بند کمپلیکس تھا جو یہودیہ میں سیلیوسیڈ حکمرانی کی آخری علامت تھی۔ ہاسمونین جاگیردار ریاست (140-110 BCE) سائمن کے قتل اور اس کی جگہ اس کے بیٹے جان ہیرکینس اول () کے آنے کے بعد، انطاکس VII نے یہودیہ میں ایک بڑی فوج کی قیادت کی، جس نے ہیرکینس کو دو سال کے محاصرے کے بعد یروشلم میں ایک جاگیردار حکمران کی حیثیت سے ہتھیار ڈالنے پر مجبور کیا۔ تاہم، 129 قبل مسیح میں سیلیوسیڈ-پارتھین جنگوں میں انطاکس کی موت کے بعد، سیلیوسیڈ جلد ہی شام سے باہر ایک فعال پالیسی کو آگے بڑھانے کے لیے بہت کمزور ہو گئے تھے۔ ہیرکینس کو اس کے بوجھ سے نجات مل گئی، جس نے اب حقیقت میں آزاد ہاسمونین ریاست یہودیہ قائم کی، پہلی بار سکے بنائے، اور ریاست کے علاقے کو دوگنا کر دیا۔ ہاسمونین دور (110-63 BCE) 110 قبل مسیح کے آس پاس، ہیرکینس نے ٹرانس جورڈن پر حملہ کیا۔ اس کی فوج نے میدیبا شہر کا محاصرہ کیا اور چھ ماہ کے محاصرے کے بعد اس پر قبضہ کر لیا۔ اس فتح کے بعد، اس نے شمال کی طرف مڑ کر سامریہ پر حملہ کیا، جس نے طویل عرصے سے یہودیہ کو گلیل میں یہودی بستیوں سے الگ کر دیا تھا۔ سکم کو ایک گاؤں میں تبدیل کر دیا گیا اور گریزم پہاڑ پر واقع سامری مندر کو تباہ کر دیا گیا۔ آثار قدیمہ کے شواہد ان واقعات کو 111 اور 110 قبل مسیح کے درمیان بتاتے ہیں۔ ہیرکینس نے ادومیہ میں ایک فوجی مہم بھی شروع کی، جس میں ماریسا اور اڈورا پر قبضہ کر لیا گیا۔ ادومینوں کو ماخذ کے لحاظ سے جلاوطنی یا موت کی دھمکی کے ذریعے یہودیت قبول کرنے پر مجبور کیا گیا۔ ہیرکینس کی موت کے بعد، اس کے بیٹے ارسطو اول نے پہلی بار بادشاہ کا خطاب سنبھالا اور اسے سردار کاہن کے عہدے کے ساتھ ملا دیا۔ لوگ اب ہیلینسٹک اثرات کے لیے زیادہ کھلے تھے جنہیں جنگ کے دوران غیر یہودی قرار دیا گیا تھا ؛ ہاسمونین بادشاہی میں واضح ہیلینسٹک بادشاہت کی خصوصیات تھیں، لیکن ان کو مذہبی عناصر کے ساتھ ملا دیا گیا۔ ارسطو نے گلیل کو فتح کیا اور اس پر قبضہ کر لیا۔ گلیل، جو پہلے بہت کم آباد تھا، زیادہ تر کافر آبادیوں کے ساتھ ساتھ یہودی برادریوں کے ذریعہ بھی، ان فتوحات کے بعد یہودی آبادیوں کی آمد کا تجربہ کیا۔ جوزفس لکھتا ہے کہ اس نے اٹوریا کو بھی زیر کیا اور یہودی بنایا تھا، لیکن اس دعوے کی آثار قدیمہ کے شواہد سے تائید نہیں ہوتی ہے۔ الیگزینڈر جینیوس (الیگزینڈر جینیوس) نے توسیع پسندانہ جنگوں کا ایک سلسلہ شروع کیا، بنیادی طور پر یہودیہ کے آس پاس کے ہیلینسٹک شہروں کے خلاف۔ ان کے پیشروؤں کے برعکس، جو ایک ملک میں یہودی آبادی کے ارتکاز پر مرکوز تھے، ان کی فوجی کوششیں بندرگاہوں اور تجارتی راستوں جیسے اہم معاشی نکات پر قابو پانے کی خواہش سے متاثر تھیں۔ اسی دوران، اس نے اپنے پیشروؤں کی تبدیلی مذہب کی پالیسی کو جاری رکھا، اور پیلا کو تباہ کر دیا کیونکہ اس کے باشندوں نے مذہب تبدیل کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ اس کے دور حکومت میں، ہاسمونین سلطنت اپنی سب سے بڑی حد تک پھیل گئی، جس میں اب ساحلی میدان، شمالی نگیو اور ٹرانس جورڈن کے مغربی حصے شامل ہیں۔ بادشاہ اور سردار کاہن کی حیثیت سے جنیوس کا دوہرا کردار، صدوقیوں کی طرف اس کا جھکاؤ، پیسوں اور زندگیوں دونوں میں جنگوں کی اونچی قیمت نے حکومتی توازن کو خطرے میں ڈال دیا اور اس کی حکمرانی کی مخالفت کو جنم دیا، جس کے نتیجے میں یہودی خانہ جنگی ہوئی، جسے جنیوس نے بے دردی سے دبا دیا۔ سیلومی الیگزینڈر (سیلومی الیگزینڈر)، جنیوس کی بیوہ، اپنے شوہر کی موت کے بعد اقتدار میں آئی۔ اس کی حکمرانی کے تحت، ہسمونیوں کے عروج کے بعد پہلی بار حکومت کے دیگر اختیارات سے پادریوں کو الگ کیا گیا تھا۔ سلومے نے اپنے بیٹے ہیرکینس دوم کو سردار کاہن اور اس کے بھائی ارسطو ثانی کو فوجی کمانڈر مقرر کیا، اور ایک اعتدال پسند، زیادہ تر دفاعی پالیسی پر عمل کیا جس میں ایک بڑی اور روک تھام کرنے والی فوج کی تشکیل شامل تھی۔ اس کے نو سالہ دور حکومت کو امن اور معاشی خوشحالی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کے دوران ملک جنگوں سے برآمد ہوا۔ ملکہ نے واضح طور پر فریسیوں کی حمایت کی، یہاں تک کہ انہیں صدوقیوں پر ظلم کرنے اور سزا دینے کی اجازت دی۔ اس کی حکمرانی کا ایک الگ ہیلینسٹک ذائقہ تھا، کیونکہ یہودیہ میں خواتین کی حکمرانی کی کوئی روایت نہیں تھی۔ ہسمونین بادشاہوں نے بائبل میں بیان کردہ یہوداہ کو زندہ کرنے کی کوشش کی: ایک یہودی بادشاہت جس نے یروشلم سے حکومت کی اور اس میں وہ تمام علاقے بھی شامل تھے جن پر کبھی داؤد اور سلیمان کی حکومت تھی۔ اس منصوبے کو انجام دینے کے لیے ہاسمونیوں نے پڑوسی ممالک کو زبردستی یہودیت میں تبدیل کر دیا۔ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ ہاسمونین خاندان نے حتمی یہودی بائبل کے کینن کو ادارہ بنایا۔ ہاسمونین خانہ جنگی سلوم الیگزینڈر کی 67 قبل مسیح میں موت کے بعد، اس کا بڑا بیٹا، ہیرکینس دوم، تخت سنبھالنے کا حقدار تھا اور پہلے ہی سردار پادری کی حیثیت سے کام کر رہا تھا۔ تاہم، اس کا چھوٹا بیٹا ارسطو دوم زیادہ پرجوش تھا اور بادشاہ بننے کے لیے پرعزم تھا۔ ارسطو نے یروشلم پر حملہ کرنے کے لیے ایک فوج جمع کی، جس نے ہیرکینس کو تاج چھوڑنے پر مجبور کیا۔ ترک کرنا باضابطہ طور پر مندر میں انجام دیا گیا، اور ارسطو کے بیٹے الیگزینڈر نے ہیرکینس کی بیٹی الیگزینڈر سے شادی کی۔ تاہم، انٹی پیٹر، ایک ادومی رئیس جس نے ہیرکینس کے مشیر کے طور پر خدمات انجام دیں، نے اسے اس بات پر قائل کیا کہ تخت چھوڑنا ایک غلطی تھی جسے کالعدم کرنے کی ضرورت تھی۔ نباطیوں کے بادشاہ اریٹاس سوم کے ساتھ، ان دونوں نے ایک اتحاد بنایا اور انہوں نے مل کر یروشلم پر حملہ کیا اور اس کا محاصرہ کیا۔ اسی عرصے کے دوران، رومن جنرل پومپے مشرقی بحیرہ روم میں ایک مہم کے بیچ میں تھے۔ پونٹس کے میتھریڈیٹس ششم کو شکست دینے کے بعد، پومپے نے سیلیوسیڈ سلطنت کو فتح کیا، جو شام کے نام سے ایک رومی صوبہ بن گیا۔ متحارب بھائیوں، جنہوں نے ایک طاقتور فوج کو اپنے قریب ڈیرے ڈالتے دیکھا، نے پومپے سے اپیل کی کہ وہ ان کے درمیان فیصلہ کریں۔ اس کے بعد تین وفود پومپے کے سامنے پیش ہوئے: ایک ارسطو کی طرف سے بھیجا گیا، ایک ہیرکینس کی طرف سے بھیجا گیا، اور دوسرا "لوگوں" کی طرف سے جنہوں نے ہاسمونین خاندان کو ختم کرنے کا مطالبہ کیا، جس نے پادریوں کی حکمرانی کو بادشاہوں کی حکمرانی میں تبدیل کر دیا تھا۔ پومپے نے وفود کو سنا لیکن فیصلہ کرنے سے گریز کیا۔ بالآخر، 63 قبل مسیح میں، پومپے نے یہودیہ پر حملہ کیا، یروشلم کو فتح کیا، مقدس مقدس کی بے حرمتی کی، ارسطو کو قید کیا، اور ہیرکینس کو "نسل پرست" قرار دیا، یہ لقب "بادشاہ" کے لقب سے کمتر تھا۔ اس کے بعد یہودیہ رومی جمہوریہ کی ایک جاگیردارانہ سلطنت بن گئی۔ ابتدائی رومن دور (63 قبل مسیح-70 عیسوی) 63 قبل مسیح میں پومپے کی یہودیہ کی فتح کے بعد، ہیرکینس دوم نے نسل پرست کا کردار ادا کیا۔ تاہم، اس کا مشیر اینٹی پیٹر عملی طور پر حکمران تھا اور سلطنت کے امور کا انتظام کرتا تھا۔ ہسمونیوں کے ذریعے فتح کیے گئے کچھ شہروں کو یہودی حکمرانی سے ہٹا دیا گیا، جن میں ازوتوس، جافا اور سامریہ کے ساتھ ساتھ سیتھوپولیس اور ٹرانس جورڈن کے کئی شہر شامل ہیں، جنہوں نے نیم خود مختار ڈیکاپولیس تشکیل دیا۔ ہیرکینس دوم کی حکمرانی غیر مستحکم تھی۔ ارسطو دوم کے بیٹے الیگزینڈر دوم نے ایک بڑی فوج کھڑی کی اور یروشلم پر قبضہ کر لیا، جس سے ہیرکینس کو شہر چھوڑنے پر مجبور ہونا پڑا۔ رومی جنرل اولس گیبینیوس نے انتقامی کارروائی میں یہودیہ پر حملہ کیا، ہرکینس کو واپس یروشلم بھیج دیا، اور اسے سردار کاہن کے طور پر بحال کر دیا۔ جب سیزر کی خانہ جنگی شروع ہوئی تو جولیس سیزر نے ارسطو کو تخت پر بٹھانے کی کوشش کی۔ تاہم، ارسطو کو زہر دے دیا گیا، اور اس کے بیٹے الیگزینڈر کا، جو اس کی حمایت کرنے کی تیاری کر رہا تھا، پومپے کی کمان میں انطاکیہ میں سر قلم کر دیا گیا۔ انتیپتر اور اس کے بیٹوں پھسیل اور ہیرودیس نے ہاسمونین خاندان کی زوال پذیر طاقت کی قیمت پر حیثیت اور طاقت حاصل کی۔ جب پارتھیوں نے 40 قبل مسیح میں اس علاقے پر حملہ کیا تو انہوں نے ارسطو دوم کے سب سے چھوٹے بیٹے اینٹیگونس دوم مٹاتھیاس کو بادشاہ کے طور پر نصب کیا۔ پھسیل نے خودکشی کر لی، اور ہرکینس دوم کو اس کا کان کاٹنے کے بعد ایک قیدی کے طور پر بابل لے جایا گیا تاکہ اسے دوبارہ سردار کاہن کے طور پر کام کرنے سے روکا جا سکے۔ ہیرودیس، جو پارتھیوں سے بھاگ گیا، مارک انٹونی کے پاس پہنچا، جس نے اس وقت رومی جمہوریہ کے مشرقی حصے کو کنٹرول کیا۔ اس کے شریک حکمران اگستس کے ساتھ معاہدے میں، جس نے مغربی حصے کو کنٹرول کیا، دونوں نے ہیرودیس کو یہوداہ کا بادشاہ مقرر کرنے کا فیصلہ کیا، اور اسے تخت پر قبضہ کرنے کے لیے فوج کے ساتھ بھیجا۔ 37 قبل مسیح میں، یروشلم کو محاصرے کے بعد لے لیا گیا، اور اینٹیگونس کو پکڑ کر پھانسی دے دی گئی۔ ہیرودی شاہی خاندان 37-36 قبل مسیح میں، ہیرودیس عظیم کو رومن سینیٹ نے یہودیوں کا بادشاہ مقرر کیا تھا۔ اس کے دور میں یہودیہ کی بادشاہی کو ہیرودی سلطنت بھی کہا جاتا ہے۔ رومیوں کے قریبی اور وفادار اتحادی کے طور پر، ہیرودیس نے اپنی حکمرانی کو عرب اور ہوران تک بڑھایا۔ ہیرودیس نے بہت سے بڑے تعمیراتی منصوبے شروع کیے، جن میں مکمل طور پر دوسرے مندر کی تعمیر نو اور ٹیمپل ماؤنٹ کی توسیع، اور ایک بڑے بندرگاہ شہر کے طور پر سیزریہ میریٹیما کی بنیاد رکھنا شامل ہے۔ ہیرودیس نے ہیبرون میں سرپرستوں کے غار، مسادا کا قلعہ، اور ہیرودیم کے ارد گرد بھی دیوار تعمیر کی۔ ہیرودیس کے ماتحت ہیرودی سلطنت نے ترقی اور توسیع کے دور کا تجربہ کیا۔ 4 قبل مسیح میں ہیرودیس کی موت کے بعد، سلطنت کو اس کے تین بیٹوں (ابتدائی طور پر چار حصوں) میں سے ہر ایک کے لیے کئی حصوں میں تقسیم کر دیا گیا، جس سے ٹیٹرارکی تشکیل ہوئی۔ ٹیٹرارکی کا مرکزی حصہ ہیرودیس آرچیلس کو دیا گیا تھا، جس میں یہودیہ، ادومیہ اور سامریہ شامل تھے۔ 4 قبل مسیح میں ہیرودیس کی موت ان لوگوں کی تعمیر شدہ مایوسیوں کی رہائی کا سبب بنی جنہیں اس کی بربریت نے دبا دیا تھا۔ ہیرودیس کے زیادہ ٹیکسوں اور اخراجات کی وجہ سے بہت سے لوگ غریب تھے۔ جب ان کی موت ہوئی تو ان کے تعمیراتی منصوبے جو کبھی ملازمت کے مواقع فراہم کرتے تھے، روک دیے گئے اور بہت سے لوگوں نے اپنی ملازمتیں کھو دیں۔ اس سے مایوسی پیدا ہوئی جس نے بالآخر پہلی یہودی-رومی جنگ کی وجوہات میں اہم کردار ادا کیا۔ رومن یہودیہ 6 عیسوی میں، ملک بدامنی کا شکار ہو گیا، اور یہودیہ کے ہیرودی حکمران کو براہ راست رومن حکمرانی کے تحت نیا صوبہ ایوڈیا بنانے کے حق میں معزول کر دیا گیا۔ رومی صوبہ یہودیہ ہاسمونین اور ہیرودی سلطنتوں کے سابقہ علاقوں کے کچھ حصوں پر پھیلا ہوا تھا۔ یہ 6 عیسوی میں کوئرینس کی مردم شماری کے ساتھ بنایا گیا تھا اور 135 عیسوی کے بعد اسے شام پیلسٹینا میں ضم کر دیا گیا تھا۔ یروشلم دوسرے ہیکل دور کے آخر میں سائز اور آبادی میں عروج پر پہنچ گیا۔ علماء کی اکثریت کا اندازہ ہے کہ اس وقت شہر کی آبادی 70,000 اور 100,000 کے درمیان تھی۔ ہیرودیس دوم نے 34 عیسوی میں اپنی موت تک اٹوریا اور ٹریکونائٹس پر حکومت کی جب اس کے بعد ہیرودیس اگرپا اول نے ٹیٹرارک کے طور پر اقتدار سنبھالا، جو پہلے چالسیس کا حکمران تھا۔ اگرپا نے چالسیس کو اپنے بھائی ہیرودیس کے حوالے کر دیا اور فلپ کی جگہ حکومت کی۔ 39 عیسوی میں ہیرودیس انتیپاس کی موت پر ہیرودیس اگرپا گلیل کا بھی حکمران بن گیا، اور 41 عیسوی میں، شہنشاہ کلاڈیوس کی حمایت کے نشان کے طور پر، یہودیہ کے حکمران کے طور پر رومن پریفیکٹ مارولس کا جانشین بنا۔ تقریبا 4 قبل مسیح سے 33 عیسوی تک کا دور اس وقت کے طور پر بھی قابل ذکر ہے جب یسوع ناصری ہیرودیس انتیپاس کے دور حکومت میں بنیادی طور پر گلیل میں رہتے تھے۔ اس لیے اسے خاص طور پر یہودی تاریخ میں اس وقت سمجھا جاتا ہے جب عیسائیت دوسرے مندر یہودیت کے اندر سے ایک مسیحا فرقے کے طور پر ابھری تھی۔ پہلی یہودی رومی جنگ 66 عیسوی میں، یہودیہ کے یہودی روم کے خلاف بغاوت میں اٹھ کھڑے ہوئے، جس نے پہلی یہودی رومی جنگ (66-73 CE) کو جنم دیا، جسے عظیم یہودی بغاوت بھی کہا جاتا ہے۔ فلاویوس جوزفس، ایک ہم عصر یہودی مورخ جس نے گلیل میں یہودی افواج کے کمانڈر کی حیثیت سے لڑائی لڑی لیکن بعد میں رومن کی طرف مائل ہو گیا، نے اپنی کتاب دی جیوش وار میں جنگ کے واقعات کو بیان کیا۔ ویسپاسیان، ایک تجربہ کار رومن جنرل، کو شہنشاہ نیرو نے بغاوت کو کچلنے کے لیے بھیجا تھا۔ وہ لشکر ایکس فریٹینسیس اور وی مقدونیکا کے ساتھ ٹولیمس پہنچا۔ وہاں اس کے ساتھ اس کا بیٹا ٹائٹس بھی شامل ہوا، جو اسکندریہ سے لیگیو XV اپولینارس کے ساتھ ساتھ بادشاہ اگرپا دوم سمیت مختلف مقامی اتحادیوں کی فوجوں کے ساتھ پہنچا۔ گلیل کی مہم کے دوران، بہت سے قصبوں نے بغیر کسی لڑائی کے ہتھیار ڈال دیے، اور دیگر پر زبردستی قبضہ کر لیا گیا۔ زیریں گلیل کا ایک قلعہ بند قصبہ، یودفت، دھوکہ دہی کا شکار ہونے سے پہلے 47 دن تک محصور رہا۔ شہر کو مسمار کر دیا گیا، بہت سے لوگ مارے گئے، اور باقی غلام بنا لیے گئے۔ گولان کی پہاڑیوں کا سب سے بڑا یہودی گڑھ گاملا ایک ماہ کے محاصرے کے بعد گر گیا۔ روم میں خانہ جنگی اور سیاسی ہنگامہ آرائی کی وجہ سے ہونے والی فوجی کارروائیوں میں کمی کے بعد، ویسپاسیان کو روم بلایا گیا اور شہنشاہ مقرر کیا گیا۔ 70 عیسوی کے اوائل میں، ٹائٹس یروشلم کا محاصرہ کرنے چلا گیا، جو یہودیہ میں باغی مزاحمت کا مرکز تھا۔ بڑے پیمانے پر بدامنی اور ایک قلیل مدتی عارضی حکومت کے خاتمے کے بعد اس شہر پر کئی باغی دھڑوں نے قبضہ کر لیا تھا۔ یروشلم کی پہلی دو دیواریں تین ہفتوں میں توڑ دی گئیں، لیکن رومی فوج باغی تعطل کی وجہ سے تیسری اور موٹی دیوار کو توڑنے میں ناکام رہی۔ ایک ہم عصر مورخ اور جنگ کا بنیادی ذریعہ جوزفس کے مطابق، یہ شہر قتل، قحط اور नरभक्षण سے تباہ ہو گیا تھا۔ تیشا باو، 70 عیسوی (30 اگست) کو رومی افواج نے بالآخر محافظوں کو مغلوب کر دیا اور مندر کو آگ لگا دی۔ مزاحمت ایک اور مہینے تک جاری رہی، لیکن بالآخر شہر کے اوپری اور نچلے حصوں پر بھی قبضہ کر لیا گیا، اور شہر کو زمین پر جلا دیا گیا۔ ٹائٹس نے شہر کی سابقہ طاقت کی گواہی کے طور پر ہیرودیس کے قلعے کے صرف تین مینار چھوڑے۔ جوزفس نے لکھا ہے کہ محاصرے اور اس کے بعد کی لڑائی میں دس لاکھ سے زیادہ لوگ ہلاک ہوئے۔ اگرچہ عصری مطالعات اس اعداد و شمار سے اختلاف کرتے ہیں، لیکن سب اس بات پر متفق ہیں کہ محاصرے سے انسانی زندگی کو بہت زیادہ نقصان پہنچا، بہت سے لوگ مارے گئے اور غلام بنائے گئے، اور شہر کے بڑے حصے تباہ ہو گئے۔ یروشلم کے زوال کے بعد، ٹائٹس روم واپس آیا، اور ہیروڈیم اور ماچیرس سمیت باقی یہودی گڑھ رومن لشکر کے لیے چھوڑ دیا۔ یہ جنگ 73-74 عیسوی میں مسادا کے محاصرے کے ساتھ ختم ہوئی۔ جوزفس کے مطابق، محاصرے کے نتیجے میں سکاری باغیوں اور رہائشی یہودی خاندانوں نے بڑے پیمانے پر خودکشی کی، حالانکہ اجتماعی خودکشی کی تاریخ پر بحث کی جاتی ہے۔ پہلی یہودی رومی جنگ کے دو نسلوں بعد، بار کوکھبا بغاوت (132-136 CE) پھوٹ پڑی۔ ایسا لگتا ہے کہ اس کی ایک وجہ ایلیا کیپٹلینا کے نام سے ایک رومن کالونی کے طور پر یروشلم کا دوبارہ قیام ہے۔ اس بغاوت کو رومیوں نے بے دردی سے دبا دیا اور اس کے نتیجے میں یہودی برادریوں کی آبادی میں 70 عیسوی کی پہلی یہودی رومی جنگ کے مقابلے میں زیادہ کمی واقع ہوئی۔ کچھ علماء نے ان واقعات کو نسل کشی قرار دیا ہے۔ کیسیئس ڈیو کے مطابق، 580,000 یہودی جنگ میں ہلاک ہوئے اور بہت سے لوگ بھوک اور بیماری سے مر گئے، 50 قلعے اور 985 گاؤں تباہ ہو گئے۔ اس کے علاوہ، بہت سے یہودی جنگی قیدیوں کو غلامی میں فروخت کر دیا گیا۔ کچھ جدید مورخین کا دعوی ہے کہ ڈیو کی تعداد کسی حد تک مبالغہ آمیز تھی، لیکن آثار قدیمہ کے شواہد کی بنیاد پر، عملی طور پر تمام اسکالرز ڈیو کے بڑے پیمانے پر آبادی میں کمی کے دعوے کی حمایت کرتے ہیں۔ اس بغاوت نے یروشلم اور ہیکل کی تعمیر نو کے ساتھ ساتھ یہودیہ کے علاقے میں یہودی آباد کاری کے لیے یہودی امنگوں کو ختم کر دیا۔ صوبہ یہودیہ کا نام بدل کر شام پیلسٹینا رکھ دیا گیا۔ بار کوکھبا بغاوت کی ناکامی کے بعد خطے میں یہودی موجودگی نمایاں طور پر کم ہو گئی۔ اس کے باوجود، وہاں ایک مسلسل چھوٹی سی یہودی موجودگی تھی اور گلیل اس کا مذہبی مرکز بن گیا۔ یہودی برادریاں بھی جنوبی ہیبرون پہاڑیوں اور ساحلی میدانوں میں آباد رہیں۔ مشنہ اور تلمود کا کچھ حصہ، مرکزی یہودی تحریریں، دوسری سے چوتھی صدی عیسوی کے دوران تبریس اور یروشلم میں لکھی گئی تھیں۔ اگلی صدیوں کے دوران، مزید یہودی تارکین وطن میں پھلتی پھولتی برادریوں کی طرف ہجرت کر گئے۔ دوسرے اسرائیل کی سرزمین میں رہے، اور کچھ نے عیسائیت اختیار کر لی۔ یہودی مورخین کبھی کبھار اس دور کا حوالہ دیتے ہیں، جو دنیا کے آخری قدیم دور سے مطابقت رکھتا ہے، بطور ربینی یا تلمودی دور۔ دوسرے مندر کی تباہی کے بعد، یہودیت لسانی لحاظ سے یونانی اور عبرانی/ارامی دائرے میں الگ ہو گئی۔ ہر کمیونٹی کے الہیات اور مذہبی متون الگ الگ تھے۔ یونانی یہودیت نے کبھی بھی زبانی قانون کا مطالعہ کرنے کے لیے یشیواس کو تیار نہیں کیا۔ ربینی یہودیت (اسرائیل اور بابل کی سرزمین میں مرکوز) اپنی تحریروں میں ہیلینائزڈ ڈائاسپورا کو تقریبا مکمل طور پر نظر انداز کرتی ہے۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ آیا ہیلینائزڈ یہودیت بالآخر غائب ہو گئی کیونکہ اس کے پیروکار عیسائی یونانی رومن معاشرے میں ضم ہو گئے تھے، یا یہ ایک الگ، بائبل پر مبنی برادری کے طور پر برقرار رہا جس نے بعد میں کرائیٹ یہودیت کی ترقی کو متاثر کیا۔ پہلی صدی تک، بابل میں یہودی برادری، جس میں بابل کی فتح کے ساتھ ساتھ 135 عیسوی میں بار کوکھبا بغاوت کے بعد یہودیوں کو جلاوطن کر دیا گیا تھا، پہلے ہی ایک اندازے کے مطابق دس لاکھ یہودیوں کی تیزی سے بڑھتی ہوئی آبادی تھی، جو 200 عیسوی اور 500 عیسوی کے درمیان قدرتی ترقی اور اسرائیل کی سرزمین سے زیادہ یہودیوں کی ہجرت دونوں کی وجہ سے بڑھ کر اندازے کے مطابق دو ملین ہو گئی، جو اس دور میں دنیا کی یہودی آبادی کا تقریبا چھٹا حصہ ہے۔ دوسرے مندر کے دور کے 600 سالوں کے دوران، متعدد مذہبی دھارے ابھرے اور وسیع مذہبی پیش رفت ہوئی۔ عبرانی بائبل کینن، عبادت خانہ، یہودی اسکیٹولوجی کی ترقی کا سراغ دوسرے ہیکل کے دور سے لگایا جا سکتا ہے۔ یہودی روایت کے مطابق، پیشین گوئی دوسرے ہیکل کے ابتدائی دور میں ختم ہو گئی۔ اس نے یہودیوں کو ایسے وقت میں الہی رہنمائی کے ورژن کے بغیر چھوڑ دیا جب انہیں مدد اور ہدایت کی سب سے زیادہ ضرورت محسوس ہوئی۔ ہیلینسٹک دور کے دوران، یہودیت کے دھارے تیسری صدی قبل مسیح سے تیار ہونے والے ہیلینسٹک فلسفے سے متاثر تھے، خاص طور پر اسکندریہ میں یہودی تارکین وطن، جس کا اختتام سیپٹواجنٹ کی تالیف میں ہوا۔ یہودی الہیات اور ہیلینسٹک فکر کے سمبیوسس کا ایک اہم حامی فلو ہے۔ یہودیت میں ہیلین ازم کا بڑھتا ہوا اثر کچھ یہودیوں کے لیے اختلاف رائے کا ذریعہ بن گیا۔ یہ مکابی بغاوت کا ایک بڑا محرک تھا۔ زیادہ تر علماء کے مطابق فریسیوں اور صدوقیوں کے فرقے دوسری صدی قبل مسیح کے وسط کے آس پاس بنائے گئے تھے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہودی صحرا کے صوفیانہ فرقے، غالبا ایسینس، کی بنیاد دوسری صدی قبل مسیح کے دوسرے تیسرے حصے میں رکھی گئی تھی۔ یہ فرقہ ان سالوں کے نئے نمونوں، عقائد اور طرز زندگی کے ظہور پر گہرے اثرات کی ایک مفید مثال کے طور پر کام کرتا ہے۔ اس فرقے کے ارکان کی صحرا میں پرواز اس وقت یروشلم میں جو کچھ ہو رہا تھا اس کے خلاف براہ راست احتجاج تھا۔ شہر میں ایک نئی قیادت کا ظہور، ایک ایسی قیادت جو ایک صدی سے زیادہ عرصے تک یہودی تاریخ کے رخ کی تشکیل کرے گی، یہی وہ چیز ہے جو فرقے کی علیحدگی اور علیحدگی کا باعث بنی۔ 170 قبل مسیح سے 30 عیسوی تک، زگٹ ("جوڑوں") رہنماؤں کی پانچ یکے بعد دیگرے نسلیں یہودیوں کے روحانی امور کی سربراہی کرتی رہیں۔ بعد کے دوسرے مندر کے دور میں متعدد مسیحا کے نظریات تیار ہوئے۔ عیسائیت پہلی بار رومن یہودیہ میں پہلی صدی کے ہیلینسٹک یہودیت میں دوسرے مندر یہودی فرقے کے طور پر ابھری۔ یسوع ناصرت پہلی صدی کے یہودی مبلغ اور مذہبی رہنما تھے۔ اس کی موت کے بعد، اس کے رسول اور ان کے پیروکار ابتدائی ظلم و ستم کے باوجود لیونٹ، یورپ، اناطولیہ، میسوپوٹیمیا، جنوبی قفقاز، مصر اور ایتھوپیا میں پھیل گئے۔ اس نے جلد ہی غیر یہودی خدا سے ڈرنے والوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، جس کی وجہ سے یہودی رسوم و رواج سے علیحدگی واقع ہوئی، اور یروشلم کے زوال کے بعد جس نے مندر پر مبنی یہودیت کا خاتمہ کیا، عیسائیت آہستہ آہستہ یہودیت سے الگ ہو گئی۔ ادب دوسرے مندر کے دور کے مذہبی ادب کو تین زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: اپوکریفا اور سیوڈپیگرافا ؛ یونانی بولنے والے تارکین وطن کا ادب ؛ اور بحیرہ مردار کے طومار۔ پہلے دو زمروں کو عیسائیوں نے محفوظ کیا تھا، جبکہ تیسرا 20 ویں صدی میں قمران غاروں میں دریافت ہوا تھا۔ اپوکریفا ('پوشیدہ کتابیں') کو مختلف عیسائی فرقوں نے مستند صحیفوں کے طور پر قبول کیا تھا، اور اس میں 1 سے 4 مکابی، سیرک، سلیمان کی حکمت، باروک (یرمیاہ کا خط)، ٹوبیٹ اور جوڈتھ جیسی کتابیں شامل ہیں، ساتھ ہی 1 سے 2 ایسدرس اور منسی کی دعا جو کسی بھی چرچ کے ذریعہ مستند نہیں سمجھی جاتی ہیں۔ سڈوپیگرافا ('جھوٹی سپرسکرپشن') میں مشہور بائبل شخصیات سے منسوب کتابیں شامل ہیں، جن میں حنوک، ابراہیم، موسی اور دیگر شامل ہیں۔ بحیرہ مردار کے طومار کے بارے میں عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ایک صوفیانہ فرقہ وارانہ برادری کی لائبریری ہے جو قمران میں رہتی تھی، غالبا ایسین۔ پہلے دو زمروں کے کاموں کے ساتھ، اس میں دیگر تحریریں بھی شامل ہیں جن میں کمیونٹی رول، دمشق دستاویز، ٹیمپل سکرول، وار سکرول، تھینکس گیونگ ہیمنز، پشاریم اور دیگر شامل ہیں۔ چوتھا زمرہ عبرانی بائبل کے کچھ حصے ہوں گے جو دوسرے ہیکل کے دور میں لکھے گئے تھے، جن میں زکریا، حجی، ملاکی، جوئل کی پیشن گوئی کی کتابیں اور یسعیاہ کے کچھ حصے (24-7، 56-66) شامل ہیں، یہ سب فارسی دور سے تعلق رکھتے ہیں، ساتھ ہی ساتھ کیتویم کے وسیع حصے بھی شامل ہیں۔ تاہم، یہ کتابیں عام طور پر اسکالرشپ میں دوسرے مندر کے دور کے ادب کے حصے کے طور پر شامل نہیں ہیں۔ معیشت زراعت دوسرے مندر کے دور میں قومی یہودی معیشت کی تقریبا تمام ضروریات گھریلو طور پر پوری کی گئیں۔ برآمد یا درآمد عملی طور پر بہت کم تھی۔ زراعت نے اقتصادی زندگی میں اہم کردار ادا کیا۔ جوزفس وضاحت کرتا ہے کہ پہلے کی تحریروں میں یہ کہہ کر یہودیوں کا ذکر کیوں نہیں کیا گیا کہ: اس لیے جہاں تک خود کا تعلق ہے، ہم نہ تو کسی سمندری ملک میں رہتے ہیں، نہ ہی ہم تجارتی سامان سے لطف اندوز ہوتے ہیں، اور نہ ہی دوسرے لوگوں کے ساتھ اس طرح کے امتزاج سے جو اس سے پیدا ہوتا ہے۔ لیکن جن شہروں میں ہم رہتے ہیں وہ سمندر سے دور ہیں، اور ہماری رہائش کے لیے ایک نتیجہ خیز ملک ہونے کی وجہ سے، ہمیں کاشت کرنے میں تکلیف ہوتی ہے کہ only.It یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہودیہ کے کھیتوں کی اکثریت اناج، خاص طور پر گندم، اگانے کے لیے استعمال ہوتی تھی لیکن خشک علاقوں میں سخت لیکن کم مقبول جو بھی۔ ماہرین آثار قدیمہ کو متعدد زیتون اور شراب خانے ملے ہیں، جو ان مصنوعات کی اہمیت کی بھی نشاندہی کرتے ہیں۔ ربینی ادب، جوزفس کی تحریروں اور نئے عہد نامے سے مزید پتہ چلتا ہے کہ جڑی بوٹیاں، باغ کی سبزیاں اور پھلیاں بھی اگائی جاتی تھیں۔ پھلیاں خاص طور پر اہم تھیں، کیونکہ انہیں طویل عرصے تک ذخیرہ کیا جا سکتا تھا اور دوسری فصلیں ناکام ہونے کے سالوں میں اکثر پھل پھولتے تھے۔ پہلی صدی عیسوی کے آخر اور دوسری صدی عیسوی کے اوائل کے ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ ابتدائی رومن دور میں یہودی کسانوں نے فلسطین میں چاول متعارف کرایا تھا۔ مقامی فصل اچھی تھی، بڑے دانے والے چاول۔ مویشیوں کی اہم مصنوعات دودھ، مکھن اور پنیر (اگرچہ یہ کھانے کی اشیاء خوراک کا ایک چھوٹا سا حصہ بنتی ہیں)، اون، اور رومی فوج کے لیے خوراک تھیں، جن کی خوراک، غیر معمولی طور پر اس مدت کے لیے، گوشت کا روزانہ کا راشن شامل تھا۔ وہاں مچھلیاں بھی تھیں، شاید عام طور پر اچار والی، حالانکہ زیادہ مقدار میں نہیں۔ بحیرہ گلیل کے ساحل کے ساتھ واقع گیلیلین شہر تاریچی کا نام یونانی: ταρίχη، "اچار والی مچھلی" سے پڑا ہے۔ صوبے کے چند چھوٹے علاقے نقدی فصلوں کی کاشت کے لیے وقف ہیں۔ ایک مشہور مثال یریحو کے ارد گرد بالسم کے باغات ہیں۔ جوزفس اس بات کی بھی نشاندہی کرتا ہے کہ اس کے زمانے میں بالائی گلیل کے کچھ حصوں میں زیتون بڑے پیمانے پر اگایا جاتا تھا، اور اس کا تیل کبھی کبھار پڑوسی شہروں کو فروخت کیا جاتا تھا۔ درآمد اور برآمد کئی ایسے ذرائع ہیں جن سے پتہ چلتا ہے کہ درآمد کی مقدار محدود ہو سکتی ہے۔ مخشرین 3:4 میں گندم کی درآمدات کا ذکر کیا گیا ہے، اور ربیوں کے اس فیصلے سے بھی پتہ چلتا ہے کہ درآمد شدہ مٹی کے برتن اور شیشے رسمی طور پر ناپاک تھے کہ ان مصنوعات کو اس خطے میں لایا گیا تھا۔ ہیلینی دور کے ہیفزیبہ کتبے سے پتہ چلتا ہے کہ مقامی برادریوں کے درمیان سامان کا کچھ تبادلہ ہوا تھا، اور یہاں تک کہ کچھ برآمدات بھی ہوئی ہوں گی۔ یہ بھی ممکن ہے کہ یہ علاقہ تجارتی انکلیو کی ایک شکل کے طور پر کام کرتا ہو، کیونکہ یریحو کے علاقے سے بالسم اور کھجوروں کو علاقے سے باہر فروخت کیا جاتا تھا اور یہ واضح ہے کہ وہاں کے مقامی لوگ دوسرے طریقوں سے خود کفیل نہیں تھے۔ لیکن، جب مجموعی اقتصادی تصویر کو دیکھا جائے تو درآمدات اور برآمدات کا پیمانہ غیر اہم تھا۔ مثال کے طور پر، رومیوں نے ہرکنس پر 20,665 موڈیا کی رقم میں، یا جوپا کے لیے تقریبا 135.5 ٹن گندم پر سالانہ لینڈ ٹیکس اور ہاربر ٹیکس عائد کیا۔ 135.5 ٹن گندم کا محصول مضحکہ خیز طور پر کم تھا کیونکہ جوپپا مرکزی یہودی بندرگاہ تھی، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ شہر صرف تھوڑی مقدار میں سامان برآمد کرتا تھا۔ جوزفس کے مطابق، اہم تجارتی مراکز فونیقی ساحلی شہر تھے۔ انہوں نے بحیرہ روم میں بین الاقوامی تجارت میں حصہ لیا اور مبینہ طور پر اسرائیل کی معمولی درآمد اور برآمد کی ضروریات کے لیے اہم بندرگاہوں کے طور پر کام کیا۔ ان میں سے کچھ شہروں کو ہاسمونیوں نے فتح کیا تھا، اگرچہ وہ مکمل طور پر ترک نہیں ہوئے تھے، لیکن ان کی معاشی صورتحال اور وقار کو گرا دیا گیا تھا۔ اس عرصے کے دوران، صرف اسکلون ایک آزاد شہر رہا، اور جوپپا ایک چھوٹے بندرگاہ شہر کے طور پر کام کرتا رہا۔ فونیقی ساحلی شہر ایک بار پھر خوشحال ہوئے اور رومیوں کے فلسطین پر قبضہ کرنے کے بعد اقتصادی مراکز کے طور پر اپنی حیثیت کو دوبارہ شروع کیا۔ خشک سالی یا قحط کے وقت خوراک درآمد کرنا اہم تھا، جیسا کہ ہیرودیس اور ہیلینا کے زمانے میں تھا۔ بہر حال، جیسا کہ ایوب کے عہد نامے سے ظاہر ہوتا ہے، اس وقت تجارت اکثر ساحلی شہروں کی خصوصیت تھی۔ دوسرے مندر کے دور کے آخر میں سامان یروشلم اس وقت کھپت کا ایک اہم مرکز تھا۔ یہ اقتصادی مرکز مندر اور زائرین دونوں کے ساتھ ساتھ مقامی لوگوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے تیار ہوا جو زراعت میں کام نہیں کرتے تھے۔ کبوتروں کو یہودیہ کے نشیبی علاقوں میں پال کر ہیکل بھیجا جاتا تھا۔ وہ مقامات جہاں سے مندر کو اعلی معیار کی زرعی اشیاء موصول ہوئیں، مشنہ کے میناچوٹ ٹریکٹیٹ میں درج ہیں۔ اعلی ترین معیار کا عمدہ آٹا مچماس اور زونیچا (اب زانواہ) کے کھیتوں سے منتقل کیا جاتا تھا۔ افوریم آٹا دوسرے نمبر پر آیا۔ گلیل کے ٹیکوا کے قریب زیتون کے درختوں نے مندر کے زیتون کے تیل کا بنیادی ذریعہ کے طور پر کام کیا۔ ٹرانس جورڈن میں ریگیو دوسرے نمبر پر آیا۔ کیروتھم (کیروتھم) اور ہاتولیم شراب کے اہم پروڈیوسر تھے، اس کے بعد بیت ریما (اب بنی سعید الغاربیا، بیت لاون (اب اللببان الغاربی)، اور کیفر سگنا (نچلی گلیل میں) تھے۔ زبان کا جائزہ دوسرے ہیکل کے دور میں یہودیہ کی لسانی صورتحال کی تعریف دو بولی جانے والی زبانوں: ارامی اور عبرانی کے بقائے باہمی سے ہوتی ہے۔ آبادی کی دو لسانییت کے معنی پر بحث کی جاتی ہے۔ رائے اس بات پر مختلف ہوتی ہے کہ آیا بولنے والے خود کو عبرانی یا ارامی زبان میں یکساں طور پر ظاہر کرتے ہیں، یا خطے کے لحاظ سے ایک زبان کو دوسرے پر ترجیح دی جاتی ہے۔ سامریہ اور گلیل میں ارامی زبان بڑے پیمانے پر بولی جانے لگی، جبکہ یہودیہ نے عبرانی زبان کا استعمال جاری رکھا۔ اگرچہ ارامی زبان نے بالآخر اس خطے میں سب سے زیادہ بولی جانے والی زبان کے طور پر عبرانی کو پیچھے چھوڑ دیا تھا، لیکن بہت سے لوگوں نے عبرانی کو عبادت کی زبان کے طور پر سیکھا۔ فارسی حکمرانی کی دو صدیوں کے دوران (538-332 BCE)، انتظامی زبان شاہی ارامی تھی۔ 333 قبل مسیح کے آغاز سے، کوئین یونانی انتظامیہ کی سرکاری زبان بن گئی اور اسے ہیلینسٹک ثقافت کو پھیلانے کے لیے استعمال کیا گیا۔ یہاں تک کہ رومی حکمرانی کے تحت، مشرقی صوبوں میں انتظامی زبان، بشمول یہودیہ، یونانی ہی رہی۔ مربع رسم الخط (جسے کٹاو اشوری بھی کہا جاتا ہے) نے شاید فارسی دور میں پیلیو-ہیبرو رسم الخط کی جگہ لینا شروع کر دیا تھا، حالانکہ یہ منتقلی ہیلینی دور تک مکمل نہیں ہوئی تھی اور سابقہ رسم الخط کے آثار بار کوکھبا بغاوت تک استعمال میں تھے۔ لاطینی، رومن فوج کی زبان اور انتظامیہ کی اعلی سطحوں کا لسانی منظر نامے پر تقریبا کوئی اثر نہیں پڑا۔ یہ متون اور آثار قدیمہ میں کم عام ہے۔ اس خطے میں صرف چند لاطینی پپیری دریافت ہوئے تھے۔ مسادا میں دریافت ہونے والوں کا تعلق رومن گیریژن سے تھا۔ فارسی دور میں، ارامی شہری انتظامیہ کی زبان تھی۔ معاہدے کے متن ارامی زبان میں لکھے گئے تھے۔ کتبہ (شادی کا معاہدہ)، حاصل (طلاق کا سرٹیفکیٹ)، اور تلمود میں مذکور دیگر قانونی دستاویزات ارامی زبان میں لکھی گئی ہیں۔ کیتوبوٹ کے ارامی متن کے فارمولے فارسی دور سے محفوظ ہیں، حالانکہ ان میں ہیلینی دور کے دوران ترمیم کی گئی تھی۔ ایلیفینٹائن کی یہودی برادری نے ارامی زبان کو اپنایا ہے، اور یہ ایلیفینٹائن پیپری اور اوسٹراکا میں استعمال ہونے والی بنیادی زبان تھی۔ یسوع، جو گلیل کا باشندہ تھا، اور اس کے شاگردوں نے اس حقیقت پر بات کی کہ ارامی زبان سب سے زیادہ بولی جانے والی زبان بن گئی ہے، بہت کم ارامی تحریریں ہیں جو دوسرے ہیکل کے دور میں اس خطے میں بولی جانے والی زبان کے بارے میں معلومات فراہم کرتی ہیں۔ عبرانی بائبل کی تین کتابوں میں ارامی زبان کے حصے ہیں: عزرا 4:8 سے 6:18 اور 7:12 سے 26 اور دانیال 2:4 سے 7:28۔ میگلات تانیت ("روزہ کا طومار") پہلی صدی عیسوی کے آس پاس ارامی زبان میں لکھا گیا تھا۔ یہ ترگومیم، یا بائبل کے ارامی تمثیلوں کے بارے میں بھی سچ ہے، لیکن ان کی تاریخ طے کرنا مشکل ہے۔ عبرانی بائبل کی بعد کی کچھ کتابیں، جن میں عزرا اور نحمیاہ، آستر، دانیال، تواریخ، اور حجی، زکریا اور ملاکی شامل ہیں، واضح طور پر ہیکل کے دوسرے دور کی ہیں۔ حزقی ایل کی کتاب کی پہلی اور دوسری آیات بابل کی جلاوطنی کے دوران لکھی گئی تھیں۔ کلیسیا، گیتوں کا گیت، یوناہ، کچھ زبور، اور ممکنہ طور پر ایوب کی کتاب کب لکھی گئی اس کے بارے میں مختلف آراء ہیں۔ تاہم، محققین کی اکثریت اس بات سے متفق ہے کہ وہ دوسرے مندر کے دور میں بنائے گئے تھے۔ ان میں سے زیادہ تر کتابیں اس زبان میں لکھی گئی تھیں جسے لسانیات "آخری بائبل عبرانی" کہتے ہیں۔ بائبل کی عبرانی کی یہ بعد کی شکل کتاب تواریخ میں خاص طور پر قابل ذکر ہے کیونکہ یہ کبھی کبھار سموئیل اور بادشاہوں کے حصوں کو دوبارہ لکھتی ہے اور جلاوطنی کے بعد کے استعمال کے مطابق حصوں میں ترمیم کرتی ہے۔ تاہم، دوسرے مندر کا تمام ادب دیر سے بائبل کے عبرانی زبان کی خصوصیات کو ایک ہی حد تک ظاہر نہیں کرتا ہے۔ اس میں سے کچھ اس انداز میں لکھا گیا ہے جو کلاسیکی بائبل کے عبرانی زبان کی یاد دلاتا ہے۔ کم از کم یہودیہ کے کچھ علاقوں میں دوسرے ہیکل کے دور میں بھی عبرانی بولی جانے والی زبان تھی۔ یہ 200 عیسوی تک اور ممکنہ طور پر اس کے بعد بھی استعمال ہوتا رہا۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دوسرے مندر کے دور میں بولی جانے والی عبرانی بائبل کے عبرانی سے تیار ہوئی، ممکنہ طور پر ایک الگ بولی سے۔ عبرانی کی یہ شکل اب مشنائی عبرانی کے نام سے جانی جاتی ہے۔ حسیدین، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ایسین اور فریسیوں دونوں کے پیش رو ہیں، نے بائبل کے عبرانی اور مشنک عبرانی کے امتزاج کو اپنی ادبی زبان کے طور پر استعمال کیا، جس میں مشنک عبرانی غالب تھی۔ سرزمین اسرائیل اور بابل کے تنائم اور امورائم کا ادب مشنائی عبرانی میں لکھا گیا ہے، جو بعد میں مشنہ میں پایا جاتا ہے۔ قدیم ترین میں تمید اور مڈوٹ کے ٹریکٹیٹس ہیں۔ یہ ایک زندہ عبرانی کی عکاسی کرتا ہے جو صرف یہودی اسکالرز کے لیے مخصوص ایک مصنوعی زبان نہیں ہے، اس حقیقت کے باوجود کہ یہ زبان ربیانہ مباحثوں میں طے کی گئی ہے۔ قمران گروہ نے آخری بائبل کی عبرانی زبان کا استعمال جاری رکھا، جو اب بھی ایک ادبی زبان تھی، جبکہ اسے اپنی منفرد لسانی خصلتوں سے ملاتے ہوئے۔ پہلی صدی کے یہودی مورخ فلاویئس جوزفس کا دعوی ہے کہ اس نے یروشلم کے لوگوں سے عبرانی زبان میں خطاب کیا تھا۔ لیکن ہمیشہ کی طرح، اس کی گواہی مبہم ہے اور اس کے ارامی نسخوں سے متصادم ہے جو وہ یہودی روایات کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ بولی جانے والی عبرانی زبان میں بار کوکھبا بغاوت (132-135 CE) کے دوران دلچسپی میں ایک مختصر بحالی دیکھی گئی۔ تاہم، مشنا تقریبا 200 عیسوی میں لکھا گیا تھا کیونکہ اسے اب حفظ نہیں کیا جا سکتا تھا اور اسے حفظ کرنے والے عبرانی بولنے والوں کی کمی کی وجہ سے اسے زبانی طور پر منتقل نہیں کیا جا سکتا تھا۔ آثار قدیمہ دوسرے مندر کے دور میں مشنائی عبرانی کے استعمال کا ثبوت فراہم کرتا ہے۔ یہ پہلی اور دوسری صدیوں سے یہودی صحرا میں پائی جانے والی تحریروں میں پایا جا سکتا ہے، بشمول قمران میں پایا جانے والا تانبے کا طومار اور بار کوکھبا کے خطوط اور نہال ہیور کے قریب غاروں میں پائی جانے والی دیگر تحریریں۔ یہ دستاویزات روزمرہ کی عبرانی زبان کی جھلک فراہم کرتی ہیں، بغیر یہ بتائے کہ ان کا تعلق کس علاقے سے ہے۔ یہودی صحرا کی مثالیں اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ یہ ایک جنوبی بولی ہے۔ یونانی یونانی اور رومن مصر، خاص طور پر اسکندریہ کے یہودیوں کی بنیادی زبان تھی۔ اگرچہ مصر کے یہودی ابتدائی ٹولیمائی دور میں ارامی زبان کا استعمال کرتے تھے، لیکن اسے جلد ہی یونانی کے حق میں ترک کر دیا گیا۔ یہ صرف ابتدائی بازنطینی دور میں ہے کہ مصری یہودی برادریوں نے ایک دوسرے کے ساتھ عبرانی زبان میں بات چیت کی، جو دوبارہ سرکاری زبان کے طور پر کام کرتی تھی۔ یونانی کا استعمال صرف یہودی تارکین وطن تک محدود نہیں تھا۔ تیسری صدی قبل مسیح کے بعد سے، جنوبی لیونٹ میں تقریبا تمام نوشتہ جات یونانی زبان میں لکھے گئے تھے، سوائے قبروں اور اوسوریوں کے، نیز عبادت خانوں کے۔ اس دور کے بہت سے اوسوریوں پر یونانی زبان میں نوشتہ جات موجود ہیں، جو یا تو ڈائاسپورا سے آنے والے خاندانوں کے قبروں کی نشاندہی کرتے ہیں یا قبروں کی شناخت میں حکام کی مدد کرتے ہیں۔ مشنہ کے مطابق یونانی یروشلم کے مندر میں بھی موجود تھا۔ یہودیہ میں یونانی بڑے پیمانے پر استعمال ہوتا تھا، کم از کم ایک مخصوص سماجی طبقے میں۔ یونانی کو قانونی دستاویزات جیسے باباتھا آرکائیوز اور بار کوکھبا خطوط میں بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ سیپٹواجنٹ، عبرانی بائبل کا یونانی ترجمہ، صرف ڈائاسپورا کے یہودیوں تک محدود نہیں تھا-یہ یہودیہ میں بھی استعمال ہوتا تھا، جیسا کہ قمران اور نہال ہیور کے ٹکڑوں کی دریافت سے ظاہر ہوتا ہے۔ جیسن، منیلوس اور الیگزینڈر جیسے یونانی نام دوسرے ہیکل کے دور میں زیادہ تر یہودیوں میں مقبول تھے۔ کچھ فریسیوں کے بھی یونانی نام تھے جیسے سوکھو کا اینٹیگونس یا [t] اولیئن۔ شناخت کلاسیکی قدیم دور میں، یہودی لوگوں کی شناخت یونانی، رومن اور یہودی مصنفین نے مستقل طور پر ایک نسلی گروہ کے طور پر کی تھی، جو یونانی-رومن دنیا میں رہنے والے بہت سے نسلی گروہوں میں سے ایک ہے۔ وان مارین یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہچنسن اور اسمتھ کے بیان کردہ چھ نسلی خصوصیات کا استعمال کرتے ہوئے جدید اصطلاحات میں دوسرے مندر کے دور کے یہودیوں کو ایک نسلی گروہ کیوں سمجھا جا سکتا ہے۔ ان میں شامل ہیں: (1) ایک نسلی نام، ایک عام مناسب نام، جو اپنی برادری کے "جوہر" کی شناخت اور اظہار کرتا ہے۔ قدیم زمانے میں، یہودی نسل کے لیے تین مناسب نام استعمال کیے جاتے تھے، یعنی: "عبرانی"، "اسرائیل"، اور "یہودی"۔ دوسرے مندر کے دور کے متن میں، "عبرانی" کی اصطلاح یہودی تاریخ کے قبل از بادشاہت دور کے فرد کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی گئی تھی۔ "اسرائیل" کی اصطلاح نسل پرستوں کے ایک لازوال عہدہ کے طور پر یا ان اراکین کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کی جاتی تھی جو متحدہ بادشاہت، ابتدائی شمالی مملکت، یا اسکیٹولوجیکل اسرائیل کا حصہ تھے۔ عصری نسل کے ارکان کو عام طور پر "یہودی" کہا جاتا تھا، اور یہ نام جغرافیائی طور پر محدود ذیلی گروہ یا یہوداہ کی سابقہ سلطنت کی اولاد پر بھی لاگو ہو سکتا ہے۔ (2) مشترکہ نسب کا ایک افسانہ۔ یہودی معاملے میں، اسی نام کے آباؤ اجداد جیکب/اسرائیل کے نسب کا ؛ اس کے علاوہ، ابراہیم کے مطلوبہ نسب کا استحصال ہاسمونیوں نے یہودیت کی تعریفوں کو وسیع کرنے کے لیے کیا تھا، حالانکہ اس دعوے کو دوسروں نے متنازعہ قرار دیا تھا۔ (3) تاریخی واقعات اور ہیرو سمیت ماضی کی مشترکہ یادیں۔ یہودی مقدس صحیفے ان تاریخی کہانیوں کا ایک بنیادی مجموعہ فراہم کرتے ہیں۔ یہودی عبادت خانوں میں عبرانی بائبل اور دیگر متون کے کمیونٹی پڑھنے سے اجتماعی یہودی شناخت میں موجود کہانیوں اور کرداروں کو مزید مضبوط کرنے میں مدد ملی۔ اس میں سرپرستوں، موسی اور ڈیوڈ جیسی شخصیات، اور خروج، سینائی پہاڑ کا عہد، متحدہ بادشاہت کا عروج، بابل کی قید، اینٹیچین ظلم و ستم، اور مکابی بغاوت جیسے واقعات شامل ہیں۔ (4) مشترکہ ثقافت کے ایک یا زیادہ عناصر، جن کی وضاحت کرنے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن عام طور پر ان میں مذہب، زبان اور رواج شامل ہوتے ہیں۔ قدیم یہودیوں کے مشترکہ مذہب، زبانوں، رسم و رواج اور دیگر ثقافتی پہلوؤں کے درمیان نمایاں اوورلیپس تھے۔ اس کے علاوہ، مذہب کو دوسرے ثقافتی پہلوؤں سے الگ نہیں کیا جا سکتا، خاص طور پر قدیم زمانے میں۔ اسرائیل کے خدا کی عبادت، یروشلم میں ہیکل کا کام اور دیگر مذہبی مقامات، اور مخصوص یہودی رسوم و رواج کی پیروی (غذائی قوانین، سبت کا مشاہدہ وغیرہ)۔ یہ اس دور میں یہودیت کے اہم پہلو تھے۔ اس حقیقت کے باوجود کہ تمام یہودی ایک ہی زبان نہیں بولتے تھے، کیونکہ بہت سی مقدس تحریریں عبرانی میں لکھی گئی تھیں، اس نے ان یہودیوں کے لیے بھی علامت کے طور پر کام کیا جو زبان نہیں بولتے تھے۔ (5) کسی وطن سے تعلق، جس پر نسلی گروہ کو اپنے آبائی وطن سے علامتی لگاؤ رکھنے کے لیے جسمانی طور پر قبضہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے، جیسا کہ غیر مقیم آبادیوں کا معاملہ ہے۔ یہودی معاملے میں، یہ اسرائیل کی سرزمین، یا یہودیہ/پیلسٹینا ہے۔ مقامی یہودیوں اور تارکین وطن میں رہنے والوں دونوں کے لیے، یہ زمین علامتی اہمیت رکھتی تھی۔ یہ اکثر منتقل ہونے والی، کبھی کبھار غیر موجود سرحدوں کے باوجود برقرار رہتا ہے۔ (6) نسلی آبادی کے کم از کم کچھ طبقات کی طرف سے یکجہتی کا احساس۔ اس جذبات کی طاقت مختلف ہوتی ہے۔ جوزفس نے اطلاع دی ہے کہ جب پہلی یہودی رومن جنگ شروع ہوئی تو سیتھوپولیس کے یہودی یہودی باغیوں سے لڑنے کے لیے شہر میں شامل ہو گئے کیونکہ ان میں یہودی نسلوں کے لیے یکجہتی کا احساس کمزور تھا۔ پہلی یہودی رومی جنگ اور دوسرے مندر کی تباہی کے بعد کی صدیوں میں، یہودی شناخت آہستہ آہستہ ایک الگ مذہبی شناخت کے ساتھ ایک نسل سے ایک مذہبی برادری میں تبدیل ہو گئی جو خود کو ایک قوم بھی سمجھتی تھی۔ قوم پرست خواہشات ابتدائی ہیلینسٹک یونانی مبصرین نے یہودیوں کو مشرقی فلسفیوں کے طور پر بیان کیا جو اس وقت کی ہیلینسٹک سیاسی بدامنی سے باہر خود مختار نسلی-قومی تناظر میں رہتے تھے۔ فارسی دور کی یہودی تحریریں آزادی کے لیے کسی بھی سیاسی امنگوں کی عکاسی نہیں کرتی ہیں، اور بعد میں، ابتدائی ہیلینسٹک دور میں، یہودی ہیلینسٹک حکمرانوں کے بارے میں سازگار نظریہ رکھتے تھے۔ تاہم، مکبیائی بغاوت کی طرف لے جانے والے حالات کی وجہ سے دوسری صدی قبل مسیح کی 70 اور 60 کی دہائی کے درمیان ایک عسکری-پرجوش روایت تشکیل پائی، اور یہ بار کوکھبا بغاوت تک قومی زندگی میں کلیدی کردار ادا کرتی رہی۔ ڈائاسپورا وطن ڈائاسپورا یہودیوں کا مشترکہ علامتی تعلق رہا۔ یہ کائنات کا مرکز تھا، اس حقیقت کے باوجود کہ بیرون ملک رہنے والے زیادہ تر یہودی واپس نہیں آئیں گے اور اس حقیقت کے باوجود کہ ان میں سے بہت سے لوگوں نے اپنے آبائی یونانی رومن شہروں اور یروشلم میں مندر کے شہر دونوں سے محبت ظاہر کی۔ یہ ممکن ہے کہ سمیرنا، ایشیا مائنر کے یہودیوں نے شہر کے منصوبوں کی حمایت کے لیے رقم عطیہ کی ہو۔ ٹریبلکو انہیں "سابق یہودی" کے بجائے "سابق یہودی" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، جس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں ایک ایسے گروہ کے طور پر حوالہ دیا جا رہا تھا جس کی ابتدا یہودیہ میں تھی لیکن جو اب اپنے موجودہ رہائشی شہر کے لیے وقف تھے اور یہاں تک کہ عوامی کاروباری اداروں میں بھی حصہ ڈال رہے تھے۔ ایکمونیا، فریگیا کے یہودی اپنے شہر کو چندہ دیتے تھے اور اسے اپنے آبائی شہر، "آبائی شہر" یا "آبائی شہر" کے طور پر حوالہ دیتے تھے۔ اسکندریہ کے فیلو کے کام، جو پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں لکھے گئے تھے، یہودیہ کے ساتھ ڈاسپورا یہودیوں کے تعلق پر مزید روشنی ڈالتے ہیں۔ فلو کے زمانے میں، یہودی طویل عرصے سے ڈائیاسپورا میں اور خاص طور پر اسکندریہ میں کافی عرصے سے موجود تھے، اور چونکہ اس کے ساتھی شہری اسکندریہ میں کئی نسلوں سے مقیم تھے، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ فلو نے اسے اپنا شہر سمجھا تھا۔ لیکن اسی وقت، فلو نے لکھا کہ اگرچہ ڈائاسپورا یہودی اس جگہ کو جہاں وہ پیدا ہوئے اور پرورش پائی، اپنے آبائی وطن کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، وہ یروشلم کو اپنا مادر شہر سمجھتے ہیں: وہ مقدس شہر رکھتے ہیں جہاں اعلی ترین خدا کا مقدس مندر ان کا مادر شہر ہے، پھر بھی جو ان کے باپ دادا، دادا اور آباؤ اجداد کی طرف سے میراث ہیں، وہ ہر معاملے میں ان کے آبائی وطن کے طور پر شمار کیے جاتے ہیں جس میں وہ پیدا ہوئے تھے reared.In یہودیوں کی صورتحال کو اس لحاظ سے بیان کرنے کی کوشش ہے کہ یونانی قارئین سمجھ جائیں گے، فلو نے ڈائاسپورا میں یہودیوں کو تارکین وطن کے طور پر پیش کیا جنہوں نے کالونیاں قائم کیں (یونانی: apoikiai)، یروشلم ان کا مادر شہر (میٹروپولیس) ہے۔ کاشر کے مطابق، اسکندریہ کو اس معاملے میں صرف وطن سمجھا جا سکتا ہے کیونکہ یہی وہ جگہ تھی جہاں ایک یہودی "کالونی" کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ کالونی کو ایک تسلیم شدہ سیاسی اور قانونی حیثیت (پولیٹیما) کے ساتھ ایک الگ نسلی اتحاد کے طور پر منظم کیا گیا تھا، جس میں یروشلم اس کے مادر شہر کے طور پر کام کر رہا تھا۔ فلو کے لیے، مصریوں اور یہودیوں کے درمیان نسلی امتیاز یونانیوں اور یہودیوں کے درمیان فرق سے زیادہ اہم ہیں کیونکہ اسکندریہ کے مقامی مصری سب سے نچلے درجے کے باشندے ہیں اور مضحکہ خیز عادات پر عمل کرتے ہیں۔ تقریبا اسی وقت، ایپیون، ایک اسکندریہ جو مصری نسب کا ہو سکتا ہے، نے یہودیوں اور مصریوں کے درمیان قربت اور یہودیوں اور یونانیوں کے درمیان موروثی دشمنی کے بارے میں بات کی۔ ایپیون کا خیال تھا کہ یہودی مصریوں کی نسل سے ہیں، جس کی جوزفس نے تردید کی۔ جیسا کہ فلو خود لکھتے ہیں، دونوں برادریوں نے ختنہ کیا اور اپنے قوم پرست اور مذہبی عقائد کے لیے جذبہ ظاہر کیا، پھر بھی ہر آبادی کا بڑا حصہ رومن شہری نہیں تھا۔ آبادی یہ حصہ دوسرے مندر کے آخری دور سے مراد ہے، جب تک کہ اس کی وضاحت نہ کی جائے۔ رقبے کے لحاظ سے دوسرے مندر کے آخری دور میں اور بار کوکھبا بغاوت تک، یہودیہ، گلیل، پیرایا، شیرون اور مغربی سامریہ نے تقریبا مسلسل یہودی آباد کاری کا ایک گروہ تشکیل دیا۔ وسطی اور شمالی سامریہ میں سامری آباد تھے۔ گیلیل ہسمونین فتح تک بہت کم آباد تھا، اس کے باشندوں کی اکثریت مغربی اور وسطی وادیوں کے حاشیے پر قلعہ بند مراکز میں مرکوز تھی۔ اس وقت کے دوران، بالائی گلیل فونیقی ساحل سے تعلق رکھنے والی بنیادی طور پر کافر آبادی کا گھر تھا۔ بک آف مکابیز کے مطابق، مکابی بغاوت کے دوران اور اس علاقے کو ہاسمونین سلطنت میں شامل کرنے سے پہلے ہی یہودی برادریاں گلیل میں موجود تھیں۔ گلیل کا زیادہ تر حصہ 104-103 قبل مسیح کے آس پاس پہلے ہاسمونین بادشاہ ارسطو اول نے فتح کیا اور اس پر قبضہ کر لیا۔ اس فتح نے گلیل میں ایک اہم یہودی آمد کی حوصلہ افزائی کی۔ 63 قبل مسیح میں یہودیہ پر رومی فتح کے بعد، یہودی ہجرت کی ایک دوسری، بڑی لہر اس خطے میں آباد ہو گئی۔ پہلی صدی قبل مسیح کے اختتام اور پہلی صدی عیسوی کے آغاز کے دوران گلیل میں بڑے اور اہم قصبوں کی بنیاد رکھی گئی۔ گلیل میں یہودی آبادی دوسرے مندر کے دور کے بعد اور خاص طور پر بار کوکھبا بغاوت کے نتیجے میں خوشحال ہوتی رہی، جب اس نے غیر آباد یہودیہ کو سرزمین اسرائیل میں یہودیوں کے روحانی، آبادیاتی اور ثقافتی مرکز کے طور پر تبدیل کر دیا۔ یہودیت دوسری صدی عیسوی کے آخر اور تیسری صدی عیسوی کے اوائل میں گلیل میں اپنے سیاسی اور ثقافتی عروج پر پہنچ گئی۔ پیریا تاریخی بیانات اور دوسرے مندر کے دور کے آثار قدیمہ کی دریافتیں پیریا میں یہودی بستیوں کا ثبوت فراہم کرتی ہیں۔ اردن کے محکمہ نوادرات کے ڈیٹا بیس کی بنیاد پر، یہودی ٹرانس جورڈن کے بارے میں ساگیو کی تحقیق سے پیرایا میں دیر سے ہیلینسٹک اور/یا ابتدائی رومن مٹی کے برتنوں کے ساتھ 160 آبادیاتی مقامات کا انکشاف ہوا۔ وہاں کی گئی چھوٹی چھوٹی کھدائی سے پتہ چلتا ہے کہ وہاں یہودی آباد کاری پہلی یہودی بغاوت کے بعد بھی جاری رہی، بار کوکھبا بغاوت کے دوران اسے ترک کر دیا گیا یا تباہ کر دیا گیا، اور پھر آخری رومن دور میں آباد کاری کا فرق تھا۔ ادومیہ 586 قبل مسیح میں یہوداہ کی بادشاہی کے آخری خاتمے سے پہلے ہی ادومیوں کو ان کے آبائی وطن اور اربہ کے مشرق میں سابقہ سلطنت سے نکال دیا گیا تھا اور وہ یہودیہ کے جنوبی حصوں میں آباد ہونے لگے، جسے کلاسیکی ذرائع میں "ادومیہ" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ یہ تصفیے کا عمل مسلسل تھا، اور یہ پرامن دخول اور فوجی حملے دونوں کا استعمال کرتے ہوئے انجام دیا گیا تھا۔ اوستراکا جو چوتھی صدی قبل مسیح سے ادومیا کے مقامات سے تعلق رکھتا ہے بشمول اراد، بیرشیبہ، ٹیل جممہ، ماریشا، اور دیگر، ایک بہت ہی متنوع آبادی کی نشاندہی کرتے ہیں جو فارسی دور کے آخر میں ضلع میں آباد تھی، جس میں تقریبا 32 ٪ عرب نام، 27 ٪ ادومین نام، 25 ٪ عام مغربی سامی نام، 10 ٪ یہودی نام، اور 5 ٪ فونیقی نام تھے۔ تیسری صدی قبل مسیح کے وسط کے آس پاس، سیڈون سے تعلق رکھنے والی ایک یونانی فونیقی برادری ماریشا میں آباد ہو گئی۔ دوسری صدی قبل مسیح کے آخر میں ہاسمونین رہنما جان ہیرکینس کے دور حکومت میں ادومیوں نے یہودیت اختیار کی اور یہودی لوگوں میں ضم ہو گئے۔ سامریہ پہلی صدی عیسوی میں سامریہ کے لوگوں کی اکثریت کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ سامری تھے۔ سامریہ میں یہودی (جنوبی اور وسطی سامریہ میں)، مقامی ہیلینائزڈ سامی لوگ، مقدونیائی باشندوں کی اولاد جو سکندر اعظم کے تحت سامریہ شہر میں آباد ہوئے، نوآبادیات جو شام کے رومن گورنر گبینیوس کے تحت وہاں جمع ہوئے، اور "پڑوسی آبادیوں کے کرائے کے سپاہی" جنہیں ہیرودیس عظیم نے سیبستے لایا تھا، بھی آباد تھے۔ سامریوں اور یہودیوں کے درمیان معاندانہ تعلقات تھے۔ جوزفس ایک مثال بیان کرتا ہے جس میں گلیل کے یہودیوں پر سامریوں نے گنے میں یروشلم میں ایک تہوار کے لیے سفر کرتے ہوئے حملہ کیا تھا، جس کے نتیجے میں ان میں سے ایک کی موت ہو گئی تھی۔ ساحلی میدان (پارلیا) ساحلی میدان، یا پارلیا جیسا کہ یہ ہیلینسٹک دور سے جانا جاتا تھا، میں یہودی اکثریت نہیں تھی۔ ہاسمونین حکمرانی کی ایک مختصر مدت، ہیرودیس کے دور حکومت، اور اگرپا کے مختصر دور حکومت کو چھوڑ کر، یہ خطہ دوسرے ہیکل کے دور میں زیادہ تر یہودی حکمرانی کے تحت نہیں تھا۔ یہ ساحل جوزفس کے زمانے میں زیادہ تر ہیلینسٹک-کافر بستیوں کا گھر تھا، جن میں سے کچھ معاشی، ثقافتی اور سیاسی نقطہ نظر سے خاص طور پر اہم تھیں۔ جوپپا ساحل پر واحد یہودی شہر تھا اور پہلی یہودی-رومن جنگ (66-73 CE) تک رہا، جب سیزریہ اور جامنیا میں اہم یہودی اقلیتیں تھیں، اور کچھ حد تک، اسکلون اور بطلیموس اور ساحل کے ساتھ دیگر بستیوں میں۔ کل تعداد قدیم زمانے میں دنیا اور یہودیہ میں رہنے والے یہودیوں کی تعداد کا تعین کرنا تقریبا ناممکن ہے، جیسا کہ دیگر قدیم آبادیوں کے ساتھ ہے، اور اس علاقے میں تحقیق حالیہ برسوں میں علمی حق سے باہر ہو گئی ہے۔ بہر حال، چند ماہرین تعلیم نے مختلف طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے سالوں کے دوران تخمینے پیش کیے ہیں۔ یہودیہ میں بروشی نے اندازہ لگایا کہ رومن اور بازنطینی دور میں فلسطین میں 10 لاکھ سے زیادہ لوگ نہیں رہتے تھے، رومن-بازنطینی دور (متوقع آبادی کی کثافت کی بنیاد پر) کے دوران جانے جانے والے 26 قصبوں کی تخمینہ شدہ آبادی کو تین سے ضرب دے کر، اس مفروضے کا استعمال کرتے ہوئے کہ شہری آبادی کل آبادی کا تقریبا ایک تہائی حصہ ہے۔ سیٹھ شوارٹز کے مطابق، سب سے زیادہ ذمہ دار اندازوں کے مطابق فلسطین کی ماقبل جدید پائیدار آبادی تقریبا دس لاکھ ہے، یہ اعداد و شمار پہلی صدی کے وسط میں حاصل کیے گئے تھے، جن میں سے تقریبا نصف یہودی تھے۔ زیوف سفرائی کے مطابق، "اس وقت ہمارے پاس رومی دور کے دوران پروونسیا جوڈیا کی آبادی کے بارے میں قطعی معلومات نہیں ہیں۔" وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ فلسطین میں بروشی کی تجویز کردہ دس لاکھ سے زیادہ لوگ رہتے تھے۔ اگرچہ میکگن خبردار کرتے ہیں کہ یہودیہ کی لے جانے کی صلاحیت کا اندازہ لگانا تقریبا ناممکن ہے، لیکن ان کا اندازہ ہے کہ اسی عرصے میں فلسطین کی زرعی آبادی دس لاکھ افراد تک پہنچ سکتی ہے، جن میں سے سبھی یہودی نہیں تھے۔ اس کے علاوہ، اس نے یروشلم اور سیزریہ کے لیے زیادہ سے زیادہ آبادی کی حد بالترتیب 70,000 سے 100,000 اور 38,000 سے 47,500 تجویز کی۔ دنیا بھر میں 13 ویں صدی میں، عیسائی مصنف بار ہیبریئس نے دعوی کیا کہ 6,944,000 یہودیوں کی گنتی کلاڈیوس مردم شماری میں کی گئی تھی، جو پہلی صدی عیسوی کے وسط میں کی گئی تھی۔ سالو وٹمیئر بیرن نے زور دے کر کہا کہ پہلی صدی میں 80 لاکھ یہودی تھے، جو بار ہیبریئس کے اندازے کے مطابق رومی سلطنت کے اندر 70 لاکھ یہودی رہتے تھے اور سلطنت سے باہر رہنے والے اندازے کے مطابق دس لاکھ افراد کا اضافہ تھا۔ تاہم، ان اعداد و شمار کو معاصر اسکالرز نے بہت متنازعہ قرار دیا ہے۔ مادی ثقافت جیسا کہ آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے، یہودیہ، گلیل اور گالانیٹس میں یہودی برادریاں ثقافتی رویوں کی وجہ سے کافی تقسیم تھیں لیکن مذہبی رسوم و رواج اور ممکنہ طور پر عقائد کی وجہ سے ایک دوسرے سے جڑی ہوئی تھیں۔ باورچی خانے کے مٹی کے برتنوں، معیاری تیل کے برتنوں، اور گھریلو یا معاشرتی رسمی حمام (میکواوٹ) کے لیے ورکشاپس سے پتہ چلتا ہے کہ یہودیوں نے پہلی صدی قبل مسیح سے ہی اپنے گھروں اور روزمرہ کی زندگیوں میں واضح طور پر مذہبی طریقوں اور رویوں کو شامل کرنا شروع کر دیا تھا۔ انہوں نے پہلی صدی قبل مسیح کے آخر اور پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں خود کو مزید ممتاز کرنے اور شناخت کرنے کے لیے پتھر کے برتنوں اور ایک خاص نئی قسم کے تیل کے لیمپ کا استعمال کرنا شروع کیا۔ تاہم، یروشلم کے متمول محلوں میں، امیروں نے سجے ہوئے میز کے برتنوں، اطالوی کھانا پکانے کے برتنوں، غیر ملکی کھانے کے رواج، اور شاہانہ ڈسپلے قبروں کی تعمیر کو اپنایا، یہ سب غیر ملکی، کلاسیکی طرز عمل اور رویوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ یہ نتائج یہودیہ، یہودی گلیل اور گالانٹس میں شاذ و نادر ہی ملتے ہیں۔ پہلے اور بعد میں یہودی تدفین کے طریقوں کے برعکس، آخری دوسرے مندر کے دور (پہلی-دوسری صدی قبل مسیح اور عیسوی) کے دوران تدفین کی دو قابل قبول اقسام تابوتوں میں بنیادی طور پر دفن کرنا اور اوشوریز میں ثانوی طور پر دفن کرنا تھیں۔ ابتدائی تدفین کے لیے تابوت کوکھیم میں رکھے جاتے تھے۔ تھوڑی دیر کے بعد، ہڈیوں کو کوکھیم میں ثانوی تدفین کے لیے جمع کیا گیا اور نسوں میں رکھا گیا۔ مقبرے، جو مقامی چونا پتھر سے کٹے ہوئے تھے، یا تو فرش پر یا شیلف پر قبر کی دیواروں میں خاص طور پر کھدی ہوئی جگہوں میں رکھے جاتے تھے۔ اوسوریوں کو زیورات سے سجایا جانا عام بات تھی جس میں اس دور کے مخصوص نقش شامل تھے۔ یروشلم میں، مثال کے طور پر، کھجور کی شاخیں اور پھول، خاص طور پر گلاب، عام محرکات تھے۔ جنازے کے نوشتہ جات جن کے نام عبرانی یا یونانی اوسوریوں میں کندہ یا کندہ ہیں عام طور پر اوسوریوں اور بعض اوقات قبروں پر پائے جاتے ہیں۔ یروشلم میں ابتدائی رومی دور میں یروشلم کے ارد گرد متعدد خاص طور پر شاہانہ مقبرے تعمیر کیے گئے تھے۔ اس کی مثالیں نام نہاد "سنہیدرین کے مقبرے" اور وادی کڈرن کے یادگار مقبرے ہیں۔ یونانی رومن دنیا میں ایک عام رواج کے طور پر، یہ مقبرے قدیم سڑکوں کے ساتھ بنائے گئے تھے جو اس کے بعد سے غائب ہو چکے ہیں۔ اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ مقبرے ان افراد نے بنائے تھے جو سرزمین اسرائیل اور تارکین وطن دونوں میں یہودیوں کی نظر میں خود کو اور اپنے خاندانوں کو اونچا کرنے کے لیے مندر جیسے تعمیراتی ڈیزائن استعمال کر رہے تھے۔ اس دور کے سب سے مشہور مقامات میں سے ایک، جو یروشلم کے قریب بھی بنایا گیا ہے، چٹان سے کٹا ہوا جنازے کا کمپلیکس ہے جسے "بادشاہوں کے مقبرے" کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا تعلق آدیابین کی ہیلینا سے ہو سکتا ہے۔ یہودی قانون (مشنہ، باوا بترا ٹریکٹیٹ) کے مطابق، یروشلم کے تقدس اور مرنے والوں کی نجاست کی وجہ سے، صرف شہر کی دیواروں اور پچاس ہاتھ کے فاصلے پر دفن کرنے کی اجازت تھی۔ جب شہر میں توسیع ہوئی تو قبرستانوں کو ہٹا دیا گیا (سوائے ہاؤس آف ڈیوڈ اور ہلدہ کی قبروں کے)۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ عزیاہ گولی، جس میں کہا گیا ہے کہ "یہوداہ کے بادشاہ عزیاہ کی ہڈیوں کو کہاں لایا گیا تھا۔ نہ کھولا جانا "، اس بات کی نشاندہی کر سکتا ہے کہ بادشاہ عزیاہ کے مقبرے کو اس عرصے کے دوران شہر کی دیواروں سے آگے منتقل کیا گیا تھا۔ یریحو کا قبرستان بھی شہر کی حدود سے باہر واقع تھا۔ دیہی یہودیہ میں پتھر سے کٹے ہوئے وسیع مقبرے جن کے ڈیزائن یروشلم میں پائے جانے والے نقشوں سے ملتے جلتے ہیں، مغربی سامریہ کے متعدد مقامات پر پائے گئے، جن میں خربت کرکش، دیر ایڈ ڈرب اور موکاتا ابود شامل ہیں، اور مغربی ہیبرون پہاڑیوں میں، جن میں خربت السیمیا، روجم الفیجہ اور خربت ال جوف شامل ہیں۔ ان قبروں اور یروشلم کے قبروں کے درمیان بڑی مماثلت اور مقامی ہیلینسٹک پروٹو ٹائپ کی کمی نے محققین کو اس مفروضے کی طرف راغب کیا ہے کہ مغربی سامریہ اور مغربی پہاڑ ہیبرون میں سجے ہوئے مقبرے وہاں کے تدفین کے نظام کی داخلی ترقی کا نتیجہ نہیں ہیں بلکہ مقامی، متمول خاندانوں کی خصوصی درخواست پر یروشلم کے قبروں کی جان بوجھ کر نقل کرنے کا نتیجہ ہیں۔ زیادہ تر محققین اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ یہ مقبرے اسی دور کے ہیں جب یروشلم کے مقبرے جو نقل کے نمونے کے طور پر پیش کیے گئے تھے، تاہم، میگین دوسری صورت میں سوچتے ہیں: نقش و نگار کے معیار میں نظر آنے والا فرق ان کے درمیان تاریخی فرق کی نشاندہی کرتا ہے۔ ان کی رائے میں، اور اس وجہ سے وہ تجویز کرتے ہیں کہ مغربی سامریہ اور مغربی ہیبرون پہاڑیوں کے مقبرے یروشلم کے مقبروں کے بعد، پہلی صدی کے آخر یا دوسری صدی کے آغاز میں ہیں۔ میگین نے اس امکان کو بھی اٹھایا کہ ان کی تراشی کا تعلق یہودی کاریگروں کی سامریہ اور ہیبرون پہاڑیوں کی طرف پرواز سے ہے جب یروشلم کا محاصرہ شروع ہوا اور شاید اس سے تھوڑی دیر پہلے، جب شہر میں تعمیراتی کاروبار کم ہونے لگے اور بہت سے کان کن بے روزگار رہ گئے تھے۔ پیلگ برکات مغربی سامریہ کے چٹان سے کٹے ہوئے قبروں اور مغربی ہیبرون پہاڑیوں کے درمیان فرق کرنے کا مشورہ دیتے ہیں۔ اس کی رائے میں، مغربی سامریہ کے مقبرے یروشلم کے انداز کے قریب ہیں، اور ان کی نقل کرتے ہیں۔ ہیبرون پہاڑیوں کے مقبرے، اس کے مقابلے میں، یروشلم کے قبروں کے اگواڑے کی سجاوٹ کی نقل کرنے کی کوشش نہیں کرتے ہیں، بلکہ ان سے ایک خاص حد تک متاثر ہوتے ہیں، اور ایک ہی وقت میں یہودی اور نباطی اثرات کو ظاہر کرتے ہیں۔ ان کی رائے میں، مقبرے 70 عیسوی میں مندر کی تباہی سے پہلے کی تاریخ کے ہونے چاہئیں، حالانکہ یہ ممکن ہے کہ یروشلم کے انداز میں سجانے کی روایت اس کے بعد بھی جاری رہی۔ یہ رجحان اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یروشلم میں یہودی اشرافیہ کے آراستہ قبروں نے یہودیہ کے قصبوں اور دیہی برادریوں میں مقامی اشرافیہ پر اثر ڈالا۔ یہ بھی دیکھیں اسرائیل کا آثار قدیمہ قدیم اسرائیل کی تاریخ اور یہودیہ رومن سلطنت میں یہودیوں کی تاریخ انٹرسٹیمینٹل پیریڈ یروشلم دوسرے مندر کے دور میں دوسرا مندر یہودیت یہودی تاریخ کی ٹائم لائن حوالہ جات کتب خانہ قدیم یہودی یونانی تاریخ قدیم یہودی فارسی تاریخ تاریخی ادوار رومن جمہوریہ اور رومن سلطنت میں یہودیت اور یہودیت