Harry Tiebout
ہیری ایم ٹائیباؤٹ (2 جنوری 1896-2 اپریل 1966) ایک امریکی ماہر نفسیات تھے جنہوں نے عوام، مریضوں اور ساتھی پیشہ ور افراد کے لیے الکحلکس گمنام نقطہ نظر کو فروغ دیا۔ انہوں نے 1957 سے 1966 تک بورڈ آف ٹرسٹیز آف الکحلکس انونیمس میں خدمات انجام دیں اور 1951 سے 1953 تک نیشنل کونسل آن الکحلزم کے صدر رہے۔ ابتدائی زندگی اور تعلیم ہیری ٹائیباؤٹ کی پرورش بروکلین، نیویارک میں ہوئی۔ انہوں نے 1917 میں ویسلین یونیورسٹی سے بیچلر کی ڈگری حاصل کی، پھر جان ہاپکنز یونیورسٹی اسکول آف میڈیسن گئے، جہاں انہوں نے نفسیاتی امراض میں مہارت کے ساتھ انٹرنشپ بھی مکمل کی۔ ہاپکنز میں نفسیاتی خدمات کی قیادت ایڈولف میئر نے کی تھی، جن کا ایک انتخابی نقطہ نظر تھا جس میں فرائیڈین نظریہ معاون تھا لیکن غالب نہیں تھا۔ جان بی واٹسن بھی اس وقت ہاپکنز میں تھے جب ٹائیباؤٹ وہاں تھا، رویے پر تحقیق کر رہا تھا جس نے 1920 کی دہائی کے دوران بچوں کی نشوونما کے میدان پر کافی اثر ڈالا۔ کلینیکل کام ٹائیباؤٹ 1922 سے 1924 تک نیویارک ہسپتال، ویسٹ چیسٹر ڈویژن کے عملے پر تھا۔ انہوں نے نیویارک شہر میں چائلڈ گائیڈنس کلینک میں کام شروع کیا، 1927 میں انسٹی ٹیوٹ فار چائلڈ گائیڈنس کے قیام کے فورا بعد اس میں اسٹاف سائیکاٹرسٹ کے طور پر شمولیت اختیار کی۔ یہ ادارہ تربیت اور تحقیق کے لیے ایک اچھی طرح سے مالی اعانت فراہم کرنے والا مرکز تھا، جس میں نفسیاتی تجزیہ کا غلبہ تھا اور "75 صفحات طویل مکمل کیس ہسٹری" میں مہارت حاصل تھی۔ ان سالوں کے دوران ٹائیباؤٹ کارنیل میڈیکل اسکول اور پین وٹنی سائیکاٹرک کلینک کے عملے میں بھی تھے۔ 1935 میں وہ کنیکٹیکٹ کے گرین وچ میں بلیتھ ووڈ سینیٹیریم کے میڈیکل ڈائریکٹر بن گئے۔ نجی ملکیت میں، بلیتھ ووڈ ایک خوبصورت، دیہاتی اسٹیٹ پر واقع تھا جو کبھی باس ٹویڈ کی ملکیت تھی۔ اپنے عروج پر، اس میں آٹھ اہم عمارتیں، آٹھ کاٹیج، ایک چیپل، پیشہ ورانہ تھراپی کے لیے ایک عمارت، اور ایک چھوٹا گولف کورس تھا۔ کھڑکیوں پر سلاخیں نہیں تھیں۔ علاج کے پروگرام کے حصے کے طور پر فنکارانہ اور ثقافتی سرگرمیوں کی حوصلہ افزائی کی گئی۔ اگرچہ سینیٹریم بنیادی طور پر ذہنی طور پر بیمار افراد کی دیکھ بھال کے لیے تھا، لیکن اس نے شراب نوشی کرنے والوں کی دیکھ بھال بھی فراہم کی۔ 1939 میں، ٹائیباؤٹ کو کتاب الکحلکس انونیمس کی اشاعت سے پہلے کی کاپی موصول ہوئی۔ اسے دیکھنے کے بعد، اس نے اسے اپنے ایک مریض، مارٹی مان کو دے دیا۔ وہ ایک سال سے زیادہ عرصے سے بلیتھ ووڈ میں تھی لیکن جب وہ پہنچی تو اس کے شراب کے مسئلے پر قابو پانے کے قریب نہیں لگ رہی تھی، اس لیے اس نے اسے اس بات کا ایک اچھا امتحان سمجھا کہ آیا اس کتاب کی قدر ہے یا نہیں۔ سب سے پہلے، اس نے بے تابی سے کتاب پڑھی، پہلی بار یہ جان کر خوشی ہوئی کہ اس کی بیماری کا کوئی نام (شراب نوشی) تھا۔ تاہم، وہ جلد ہی حد سے زیادہ مذہبی پیغام سے پسپا ہو گئی اور ٹائیباؤٹ کو بتایا کہ وہ اسے کبھی قبول نہیں کر سکتی۔ مان کی سوانح نگار سیلی اور ڈیوڈ براؤن کے مطابق، ٹائیباؤٹ نے خاموشی سے اسے پڑھتے رہنے کی ترغیب دی۔ آخر کار اس کتاب کو دل میں لیتے ہوئے، اسے ناراضگی اور غصے کے بحران کے دوران ایک المیہ کا سامنا کرنا پڑا۔ دیگر حوالہ جات، جو مان کی یادوں پر مبنی ہیں، ٹائیباؤٹ کے کردار کو قدرے مختلف انداز میں پیش کرتے ہیں۔ وہ کئی مہینوں تک جاری رہنے والی زبانی لڑائی کو بیان کرتے ہیں، جس میں ٹائیباؤٹ نے مارٹی کی طرف سے کتاب کو مسترد کرنے کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ آخر میں، مان اے اے کا ایک فعال رکن بن گیا اور چند سالوں کے اندر شراب نوشی کے بارے میں تعلیم حاصل کی، اور شراب کے غلط استعمال کے علاج کو فروغ دیا، جو اس کا دوسرا کیریئر تھا۔ ٹائیباؤٹ کے تعاون سے، اس نے نیشنل کونسل آن الکوحلزم (این سی اے) کی بنیاد رکھی۔ ٹائیباؤٹ اے اے کے بانی بل ولسن کا دوست اور حامی بھی بن گیا، جس نے 1940 کی دہائی میں جب ولسن کو ڈپریشن ہوا تو ذاتی نفسیاتی نگہداشت فراہم کی۔ یہ زیادہ تر ٹائیباؤٹ کے اثر و رسوخ کی وجہ سے تھا کہ ولسن کو نیویارک اسٹیٹ میڈیکل سوسائٹی کے اجلاس میں اور پھر امریکن سائیکاٹرک ایسوسی ایشن کے اجلاس میں بات کرنے کے لیے مدعو کیا گیا تھا، اور ان کی تقریر امریکن جرنل آف سائیکاٹری میں شائع ہوئی تھی۔ شراب نوشی: مریض کے لیے نقطہ نظر ٹائیباؤٹ کو الکحلکس انونیمس کی پہلی نمائش سے پہلے شراب کے مسائل کے انتظام میں کئی سالوں کی تربیت اور تجربہ حاصل تھا۔ تاہم، شراب نوشی سے متعلق ان کا ابتدائی تفصیلی مضمون 1944 میں شائع ہوا تھا، جو اے اے کے ساتھ ان کے تعلقات کے 5 سال بعد شائع ہوا تھا، اور یہ بنیادی طور پر خود اے اے کی وضاحت ہے۔ اگلے 10 سالوں میں، انہوں نے شراب نوشی، اس عارضے کی نفسیاتی وجوہات اور حتمی حل کے طور پر اے اے کی توثیق کرنے کی وجوہات کے بارے میں اپنے نظریات کا خاکہ پیش کرتے ہوئے متعدد مضامین شائع کیے۔ ہاورڈ جے کلائن بیل نے الکحل کونسلنگ پر پادریوں کے لیے ایک کتاب میں یاد کیا کہ ٹائیباؤٹ نے "شراب نوشی کی 'بھاگنے کی علامت' کو نمونیا کے خطرناک تیز بخار سے تشبیہ دی۔ بخار بنیادی انفیکشن کی علامت ہے، لیکن جب تک اسے کم نہیں کیا جا سکتا، وہ شخص "علامت" سے مر سکتا ہے۔ ماہر نفسیات، ٹائیباؤٹ نے محسوس کیا، غیر موثر رہے کیونکہ انہوں نے ایک (نظریاتی) بنیادی بیماری کے علاج کی کوشش میں مہلک علامت کو نظر انداز کر دیا۔ انہوں نے اے اے کو براہ راست علامت کو نشانہ بنانے کی صلاحیت کا سہرا دیا۔ شرابی ذہن کے بارے میں ٹائیباؤٹ کی سمجھ کو 12 مراحل کے نقطہ نظر کے بارے میں ان کی سمجھ سے مکمل طور پر الگ نہیں کیا جا سکتا، لیکن ان کی تحریروں میں بنیادی موضوعات کا خلاصہ کئی نکات کے تحت کیا جا سکتا ہے۔ شرابی شخصیت اپنے ابتدائی کاغذات میں سے ایک میں ٹائیباؤٹ نے اس خیال کو نظر انداز کیا، جو نفسیاتی طور پر مائل ڈاکٹروں میں عام ہے، کہ شراب سے پہلے کی شخصیت کی ایک کلاسک قسم ہے۔ ان کے خیال میں، ابتدائی شراب نوشی سے وابستہ شخصیت کی تمام خصوصیات وقفے وقفے سے الکحل کے ساتھ تناؤ کی حالت کا مظہر تھیں۔ ان خصوصیات میں شامل ہیں: ایک موجودہ منفی، دشمنانہ احساس پر غلبہ حاصل کرنے کی بے ہوش ضرورت یا محرک ایک پرجوش چوٹیوں کے لیے ایک صلاحیت اکیلے پن اور تنہائی کا احساس فرد میں کمتری اور برتری کے احساسات جو بیک وقت موجود ہیں۔ کمال کے لیے کوشش کرنے والے ہاورڈ کلائن بیل نے ٹائیباؤٹ کو اس معنی میں سمجھا کہ حقیقت میں، ایک شراب سے پہلے کی شخصیت تھی لیکن یہ کہ "مخصوص عوامل ابھی تک الگ تھلگ نہیں ہوئے ہیں"۔ 1947 کے ایک لیکچر میں، ٹائیباؤٹ نے غریب والدین میں شراب نوشی کی جڑیں تلاش کیں، یا تو ضرورت سے زیادہ سختی جس کی وجہ سے بچہ "مستقل مایوسی اور اس کی خواہشات اور توقعات میں رکاوٹ" کا شکار ہوتا ہے، یا حد سے زیادہ خوشی کا شکار ہوتا ہے۔ کسی بھی طرح سے، "چونکہ شرابی کا خود نظم و ضبط کا احساس اس وقت پیدا نہیں ہوا ہے، اس کا فطری رد عمل تمام نظم و ضبط کو مسترد کرنا ہے۔ اب وہ اپنے وجود کی حقیقتوں کا سامنا نہیں کر سکتا۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرے گا کہ علاج کا پورا نقطہ شرابی کا سامنا کرنا اور اس کی حدود اور صلاحیتوں کو قبول کرنا ہے۔ " بیماری کا نمونہ شراب نوشی کا تصور جو 20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں علاج کے طریقوں پر حاوی تھا، اور آج بھی بااثر ہے، شراب نوشی کو ایک بیماری کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ خیال کہ الکحل کے مسائل ایک بیماری کی تشکیل کرتے ہیں کوئی نئی بات نہیں تھی، لیکن ابتدائی طور پر ییل سینٹر آف الکحل اسٹڈیز (اب رٹگرز میں) اور نیشنل کمیٹی فار ایجوکیشن آن الکحلزم سے وابستہ مخصوص ترکیب میں انوکھی خصوصیات تھیں جو پہلے کے نظریات میں نہیں پائی گئیں۔ این سی ای اے مارٹی مان کے منصوبوں میں سے ایک تھا، اور اس طرح ٹائیباؤٹ سے متاثر تھا۔ 1990 کے ہیزلڈن پمفلٹ میں ٹائیباؤٹ، ڈاکٹر ولیم سلک ورتھ اور ای ایم جیلینیک کو ابتدائی اثرات کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے۔ تاہم ایسا لگتا ہے کہ ٹائیباؤٹ بیماری کے ماڈل کے بارے میں کسی حد تک مبہم رہا ہے۔ 1955 میں، عام طور پر شراب نوشی کی تحریک کی سائنسی بنیادوں کے بارے میں بات کرتے ہوئے، انہوں نے کہا کہ "میں مدد نہیں کر سکتا لیکن محسوس کرتا ہوں کہ شراب نوشی کا پورا میدان ایک اعضاء پر ہے جو کسی بھی لمحے پھٹ جائے گا اور ہم سب کو ایک خوفناک گندگی میں ڈال دے گا"۔ وہ اپنے اس عقیدے میں مستقل تھے کہ شراب نوشی کو ایک بیماری کے طور پر قبول کرنا ضروری تھا، لیکن یہ عقیدہ جزوی طور پر عملی تھا۔ ان کے تجربے میں، دائمی شراب نوشی کرنے والوں نے صحت یاب ہونے کے لیے ضروری اقدامات نہیں اٹھائے جب تک کہ وہ خود کو کسی بیماری میں مبتلا افراد کے طور پر آگاہ نہ کر لیں۔ تاہم انہوں نے عوامی لیکچرز میں ماڈل کے ایک مختلف پہلو پر زور دیا۔ شراب نوشی کرنے والوں کے اہل خانہ، دوستوں اور آجروں کو یہ ذہن میں رکھنے کی ترغیب دی گئی کہ یہ حالت ایک بیماری تھی نہ کہ اخلاقی ناکامی۔ انا کا کردار 1954 کے ایک مضمون میں، ٹائیباؤٹ نے "انا" کی اصطلاح کی ایک تعریف متعارف کرائی جو ان کی بعد کی تحریروں میں خاص طور پر اے اے کے سامعین کے لیے اہم بننے والی تھی۔ اگرچہ اس کا اس اصطلاح کا استعمال نیا تھا، لیکن اس کے پیچھے کا تصور 1940 کی دہائی کے اوائل میں ٹائیباؤٹ نے تیار کیا تھا۔ ان ابتدائی مضامین میں، وہ ایک پیشہ ور قارئین سے خطاب کر رہے تھے، اور اس اصطلاح کے استعمال سے انا کے نفسیاتی معنی اور بول چال میں "انا" کے درمیان الجھن پیدا ہو سکتی ہے جو کہ ٹائیباؤٹ کا لازمی معنی تھا۔ بلیتھ ووڈ میں اپنے پہلے 10 سالوں کے دوران 250 شرابی افراد کے ساتھ کام کی بنیاد پر، ٹائیباؤٹ نے شرابی دماغ کے بارے میں مندرجہ ذیل تصور تیار کیا: عام فرد میں اپنی اندرونی زندگی، اپنے محرکات، عکاسی اور جذبات کے لیے کچھ رازداری پیدا کرنے کا رجحان ہوتا ہے، تاکہ وہ ماحول کے لیے مکمل طور پر قابل رسائی نہ ہوں۔ عام طور پر یہ کوشش باہر جانے والے اور آنے والے محرکات اور محرکات کی نقل و حرکت کی آزادی میں صرف قدرے مداخلت کرتی ہے۔ عام فرد اپنے اور ماحول کے درمیان جو حد طے کرتا ہے اسے تیرتی ہوئی یا پھیلی ہوئی حد کہا جا سکتا ہے۔ تاہم، ابتدائی شراب نوشی میں، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ حد معمول سے کچھ زیادہ سخت ہو جاتی ہے، اور یہ کہ شراب نوشی کی مزید نشوونما کے ہر مرحلے کے ساتھ زیادہ سے زیادہ خلا اس وقت تک بند ہو جاتے ہیں جب تک کہ ایسا لگتا ہے کہ شراب نوشی نے ایک رکاوٹ کھڑی کر دی ہے جسے ایک رکاوٹ کہا جا سکتا ہے جو اندرونی نفس اور ماحول کے درمیان صرف کم سے کم تعامل کی اجازت دیتا ہے۔ مریضوں کے خوابوں کی مثالوں کا استعمال کرتے ہوئے جن کا انہوں نے تجزیہ کیا تھا، ٹائیباؤٹ نے اس سخت رکاوٹ کے وجود کا ثبوت پیش کیا۔ جب تک رکاوٹ باقی رہی، "جب تک خود کو گہرے بے ہوش معنوں میں محفوظ محسوس ہوتا ہے، اسے حقیقت کے انتباہات سے پریشان نہیں کیا جا سکتا اور نہ ہی کیا جا سکتا ہے، جو خاص طور پر کتیا کی پیٹھ سے پانی کی طرح گرتے ہیں۔" تجزیہ کار کے لیے حکمت عملی نہ صرف حکمت عملی کے ذریعے چلتی ہے بلکہ وہ تکنیک کے تین بنیادی اصولوں کے ذریعے بھی چلتی ہے۔ یہ، مختصر طور پر، یہ ہیں کہ مریض کو اپنے اور اپنی حالت کے بارے میں پریشانی کا سامنا کرنا پڑتا ہے یا محسوس کرنا پڑتا ہے ؛ دوسرا، کہ یہ حقیقت کے غیر شخصی دباؤ ہیں جو مصائب کو متحرک کرتے ہیں ؛ اور تیسرا، کہ یہ ماہر نفسیات کا پہلا اور سب سے فوری کام ہے کہ وہ مریض کے انکار، ناپسندیدگی یا حقیقت کے ان دباؤ کو محسوس کرنے یا محسوس کرنے میں ناکامی پر قابو پائے۔ اپنے 1954 کے مضمون "شراب نوشی میں ہتھیار ڈالنے میں انا کے عوامل" میں، ٹائیباؤٹ نے دفاع کے ذریعہ خود کو روکنے کے اس تصور کو بیان کرنے کے لیے "انا" کی اصطلاح استعمال کرنا شروع کی۔ انہوں نے اسے فرائیڈ کی "عزت مآب بچے" اور 1933 میں سینڈور راڈو کے متعارف کردہ اسی طرح کے تصور سے جوڑا۔ راڈو نے قیاس کیا کہ شراب سے پیدا ہونے والی خوشی نے "تناؤ کے افسردگی" کی شکل میں ایک رد عمل پیدا کیا، جس نے پھر بچکانہ میگالومانیا کو دوبارہ فعال کر دیا جو عام طور پر جوانی میں بڑھ جاتا ہے۔ نتیجہ ایک قسم کی جادوئی سوچ تھی جس میں "انا خفیہ طور پر اپنی موجودہ بے بسی کا موازنہ اپنی اصل نرگسیت stature.and سے کرتی ہے جو اپنی پریشانیوں کو چھوڑنے اور اپنی پرانی شدت کو دوبارہ حاصل کرنے کی خواہش رکھتی ہے۔" ٹائیباؤٹ نے راڈو کے تصور کے لیے اپنی مقروضیت کو تسلیم کیا، جبکہ اصل کی زیادہ تر نفسیاتی پیچیدگی کو ختم کر دیا۔ انہوں نے یہ بھی محسوس کیا کہ راڈو نے صرف انا کو "کم کرنے" کا مشورہ دینا غلط تھا۔ ٹائیباؤٹ کا نظریہ یہ تھا کہ "کمی" ایک سمجھوتے کی نمائندگی کرتی ہے اور انا کے ساتھ کوئی سمجھوتہ نہیں ہونا چاہیے۔ پرانی انا کو ختم کیا جانا چاہیے اور "ہتھیار ڈالنے" کے ذریعے ایک نئی انا سے تبدیل کیا جانا چاہیے۔ ہتھیار ڈالنا اور تبدیلی ٹائیباؤٹ کے کام کی پہچان نفسیاتی اصطلاحات میں 12 مرحلہ وار خیالات کی وضاحت کرنے کی ان کی صلاحیت تھی۔ ان اقدامات کا بنیادی ذریعہ ایک مذہبی تحریک تھی جسے فرینک بکمین نے مقبول کیا، جس میں 20 ویں صدی کے اوائل میں وائی ایم سی اے تحریک کے اندر تیار کردہ ذاتی انجیلی بشارت کی تکنیکوں کے ساتھ مل کر اعلی زندگی کی تحریک کی روایت کے عناصر شامل تھے۔ آکسفورڈ گروپ کا ایک کامیاب پروگرام تھا جس میں گواہ اور اعتراف کے ساتھ ساتھ انفرادی کام کے لیے عوامی اور نجی ملاقاتیں شامل تھیں۔ ان کا "ہتھیار ڈالنے" کا تصور روایتی عیسائی تھا، جیسا کہ ایک عصری مبصر نے نوٹ کیا: ہتھیار ڈالنے کا مطلب مسیح کے سامنے اپنی مرضی کا مکمل ہتھیار ڈالنا ہے۔ وہ یہ دعوی نہیں کرتے کہ یہ آسان ہے۔ اس کا مطلب کسی کی پوری زندگی کی منصوبہ بندی میں مکمل تبدیلی ہو سکتا ہے۔ اس کا مطلب بہت سے گروپروں کے لیے یہی ہے۔ لیکن یہ ضروری ہے. جب تک انسان کی زندگی میں مخصوص علاقے ہیں، وہ دعوی کرتے ہیں، وہ خدا کے مکمل طور پر اطمینان بخش تجربے میں داخل ہونے کی توقع نہیں کر سکتا۔ تبدیلی مذہب، ہتھیار ڈالنا، اعتراف، بحالی اور دوسروں کو انجیلی بشارت دینے کی ضرورت آکسفورڈ گروپ سے الکحلکس انونیمس کو ان اراکین کے ذریعے لائے گئے خیالات تھے جنہوں نے پایا تھا کہ ان کی شدید مذہبی عقیدت ہی تبدیل شدہ زندگی کی کلید ہے۔ ٹائیباؤٹ نے تصورات کو زیادہ سیکولر انداز میں سمجھا، اور ان کی منظوری دی۔ ٹائیباؤٹ نے پایا تھا کہ تھراپی میں سطحی تعمیل کا اکثر حقیقی تبدیلی کی کمی سے تعلق ہوتا ہے، اور اس نے اے اے کے تصور میں اس رجحان کا تدارک دیکھا۔ ہتھیار ڈالنے کا عمل واحد علاج تھا، یا عملی طور پر واحد، "تعمیل" کے مسئلے کا، یا ماہر نفسیات کے اختیار اور حقیقت کے اصول کے اختیار کے سامنے جزوی ہتھیار ڈالنا۔ ٹائیباؤٹ نے حقیقی ہتھیار ڈالنے کو "ایک بے ہوش واقعہ" کے طور پر بیان کیا، جو مریض کی مرضی سے نہیں ہوتا چاہے وہ ایسا کرنا چاہے۔ یہ تب ہی ہو سکتا ہے جب کوئی فرد جس کے بے ہوش دماغ میں کچھ خصلتیں ہوں وہ حالات کے ایک مخصوص سیٹ میں شامل ہو جاتا ہے، "بنیادی طور پر" نیچے مارنے "کے حالات۔ تبدیلی، ٹائیباؤٹ کے لیے، ایک روحانی بیداری تھی جو اس شخص کی اپنی خود غرضی کو تسلیم کرنے سے ممکن ہوئی۔ الکحلکس انونیمس کا مرکزی اثر "شخص میں ایک ایسی روحانی حالت پیدا کرنا تھا جو الکحل کے کردار میں خود غرض عناصر پر براہ راست بے اثر کرنے والی قوت کے طور پر کام کرے گی"۔ ایک "مبہم، ٹپکتا ہوا، شکی دانشورانہ عقیدہ" اسے پورا نہیں کرے گا بلکہ صرف ایک حقیقی جذباتی مذہبی احساس کو پورا کرے گا، کیونکہ "جب تک کہ فرد وقت کے ساتھ ساتھ کسی بڑی طاقت کی حقیقت اور قربت کا احساس حاصل نہ کرے، اس کی خود غرض فطرت خود کو غیر معمولی شدت کے ساتھ دوبارہ ظاہر کرے گی، اور شراب نوشی دوبارہ تصویر میں داخل ہو جائے گی"۔ بعد کی زندگی میں ٹائیباؤٹ 1950 میں بلیتھ ووڈ کے میڈیکل ڈائریکٹر کی حیثیت سے ریٹائر ہوئے۔ سینیٹریم آہستہ آہستہ بزرگوں کے لیے ایک طویل مدتی نگہداشت کی سہولت میں تبدیل ہو گیا، جس میں کم نفسیاتی مریض تھے۔ انہوں نے مریضوں کو نجی طور پر دیکھنا جاری رکھا، بات کرنے کا ایک فعال شیڈول برقرار رکھا، اور شراب سے متعلق مختلف تنظیموں کے بورڈوں میں خدمات انجام دیں۔ وہ 1966 میں گرین وچ دل کی وجوہات سے انتقال کر گئے۔ وہ سابق ایتھل ملز کے شوہر اور فلسفہ کے پروفیسر ہیری ٹائیباؤٹ جونیئر کے والد تھے۔ چارلس ٹائیباؤٹ، معاشیات کے پروفیسر ؛ اور سارہ ٹی ورن۔ حوالہ جات 1896 پیدائش 1966 اموات الکحل کے غلط استعمال کے مشیر امریکی ماہر نفسیات ویسلین یونیورسٹی کے سابق طالب علم جان ہاپکنز اسکول آف میڈیسن کے سابق طالب علم 20 ویں صدی کے امریکی معالجین