Xhosa people
زوسا لوگ، یا زوسا بولنے والے لوگ (، ؛) ایک بنٹو نسلی گروہ ہیں جن کا روایتی وطن بنیادی طور پر جنوبی افریقہ کے کیپ صوبے ہیں۔ وہ جنوبی افریقہ کا دوسرا سب سے بڑا نسلی گروہ ہیں اور آئسی خوسا زبان کے مقامی بولنے والے ہیں۔ فی الحال، نو ملین سے زیادہ زوسا بولنے والے لوگ ملک بھر میں پھیلے ہوئے ہیں، اور زوسا زبان جنوبی افریقہ کی سب سے زیادہ آبادی والی زبانوں میں سے ایک ہے۔ بنٹوستانوں کے 1994 سے پہلے کے نسل پرستی کے نظام نے زوسا جنوبی افریقہ کی شہریت کو معطل کر دیا، لیکن انہیں خود مختار "ہوم لینڈ" (مقامی ذخائر) تفویض کیے، یعنی ؛ ٹرانسکی اور سسکی، جو اب مشرقی کیپ صوبے کا ایک حصہ ہیں جہاں زیادہ تر زوسا باقی ہیں۔ بہت سے زوسا کیپ ٹاؤن (زوسا میں)، مشرقی لندن ()، اور گیبرہا () میں رہتے ہیں۔ زوسا بولنے والوں کی اکثریت، تقریبا 5.3 ملین، مشرقی کیپ میں رہتی تھی، اس کے بعد مغربی کیپ (تقریبا 1 ملین)، گوٹینگ (971,045)، فری اسٹیٹ (546,192)، کوازولو-ناتال (219,826)، شمال مغرب (214,461)، مپومالنگا (46,553)، شمالی کیپ (51,228)، اور لمپوپو (14,225)۔ زمبابوے میں ایک چھوٹی لیکن اہم زوسا بولنے والی (ایمفینگو) برادری ہے، اور ان کی زبان، آئسی زوسا، کو سرکاری قومی زبان کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ یہ کمیونٹی ایک ڈاسپورا پر مبنی ہے جو سیسل روڈس کے ساتھ روڈیشیا کے قیام کے بعد جنوبی افریقہ میں کیپ سے اوپر چلی گئی تھی۔ تاریخ کے کچھ آثار قدیمہ کے شواہد دریافت ہوئے ہیں جن سے پتہ چلتا ہے کہ زوسا بولنے والے لوگ کم از کم 7 ویں صدی سے مشرقی کیپ کے علاقے میں رہ رہے ہیں۔ جدید زوسا نگونی لوگ ہیں، بنٹو اصل کا ایک ذخیرہ۔ زوسا لوگ نگونیوں کے آباؤ اجداد کی اولاد ہیں۔ زوسا کی زبانی تاریخ میں ایک تاریخی بستی کا بھی ذکر ہے جسے 'ایلولنگینی' کہا جاتا ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مشرقی افریقہ میں تھی جس میں نگونی اپنی ہجرت جاری رکھنے سے پہلے کچھ عرصے تک رہتے تھے۔ جنوبی افریقہ میں پہاڑوں اور دریاؤں کو عبور کرنے کے بعد، کھیت میں کام کرنے والے یہ زرعی چرواہے اپنے مویشی اور بکریاں اپنے ساتھ لائے اور خطے کے کمزور سان گروہوں کو جذب کیا۔ وہ ہتھیار بھی لائے، خاص طور پر ان کے اسسیگی اور ان کی ڈھالیں اور بنیادی طور پر مشرقی کیپ میں گروہوں یا سرداروں اور سلطنتوں کی تشکیل کریں گے۔ سلطنت زبانی روایت کے مطابق، جدید زوسا سلطنت کی بنیاد 15 ویں صدی سے پہلے کہیں تو شوے (جس کے نام پر زوسا کے شاہی قبیلے کا نام رکھا گیا ہے) نے رکھی تھی جس نے اپنے بھائی سرہا (اس کے بھائی جوارہا کی مدد سے) کا تختہ الٹ دیا۔ امامپونڈومس سلطنت کے قبیلے کی مدد سے۔ اس کے بعد شوے اور اس کی فوج نے سابقہ آزاد نگونی قبیلوں کو زوسا سلطنت میں شامل کیا۔ کھوئیخوئی قبائل کو بھی شامل کیا گیا، ان میں انکوا، جقوا اور (کھوئی اور سوتھو دونوں اصل) شامل ہیں۔ اس خطے میں سابقہ آزاد قبیلے (بہت سے کھوئی نژاد) اور سرداروں کی شاخ بن گئی اور وہ اپنی مرکزی زبان کے طور پر آئسی گھوسا بولتے تھے۔ زوسا سیاست نے کیپ خوئی کے بیشتر حصے پر سیاسی عروج حاصل کیا جو جزیرہ نما کیپ کے بالکل کنارے تک پھیلا ہوا تھا۔ 1652 میں یورپیوں کے ذریعہ کیپ کی آباد کاری کے ساتھ، مقامی آبادی کو آہستہ آہستہ مشرق کی طرف دھکیل دیا گیا، یہاں تک کہ 1700 کی دہائی میں، کیپ کالونی کی سرحدوں نے آبادی کو کافی مشرق کی طرف دھکیل دیا تھا (نوآبادیاتی اور مقامی لوگوں کے درمیان تعلقات نمایاں طور پر ٹوٹ گئے تھے) تاکہ مشرقی کیپ میں نوآبادیات کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے دشمن آبادی کا ایک اہم مجموعہ تشکیل دیا جا سکے۔ اس سے کیپ فرنٹیئر جنگیں شروع ہوئیں، جو نوآبادیات کے خلاف سب سے طویل فوجی مزاحمت کی نمائندگی کرتی ہیں۔ تاریخی نتیجہ کیپ کی مقامی آبادی کے بڑے حصے کو کیپ کے مشرقی حصے میں مقامی ذخائر میں رکھنا ہوگا۔ تاہم یہ آبادی مسلسل کیپ کالونی کے اندر مزدور کے طور پر بھی کام کرتی رہے گی۔ ان مقامی ذخائر کو 20 ویں صدی میں "ہوم لینڈ" کا نام دیا جائے گا اور 1994 میں آبادی کے وسیع کیپ میں واپس جانے کے ساتھ ہی اسے مکمل طور پر ختم کر دیا جائے گا۔ 19 ویں صدی میں، زوساؤں نے بہت سے قبائل سے جنگ کی اور انہیں پسپا کیا جو نٹال میں زولو سے فرار ہو رہے تھے، یہ تاریخی میفین کے دوران تھا۔ جن لوگوں کو قبول کیا گیا انہیں زوسا ثقافتی طرز زندگی میں ضم کر دیا گیا اور زوسا روایات کی پیروی کی گئی۔ زوسا ان مختلف قبائل کو امامفینگو کہتے تھے، جس کا مطلب ہے گھومنے پھرنے والے، اور وہ،، اور رادیب جیسے قبیلوں پر مشتمل تھے۔ آج تک، امفنگو کی اولاد زوسا لوگوں کا حصہ ہیں اور وہ آئسی گھوسا بولتے ہیں اور زوسا ثقافت پر عمل کرتے ہیں۔ زوسا اتحاد اور نوآبادیاتی تجاوزات سے لڑنے کی صلاحیت کو قحط اور سیاسی تقسیم کی وجہ سے کمزور ہونا تھا جو 1856-1858 کی مویشیوں کے قتل کی تحریک کے بعد ہوا۔ مورخین اب اس تحریک کو ایک ہزار سالہ ردعمل کے طور پر دیکھتے ہیں، دونوں براہ راست اس وقت زوسا مویشیوں میں پھیپھڑوں کی بیماری کے پھیلنے کے لیے، اور کم براہ راست زوسا معاشرے پر دباؤ کے لیے جو ان کے علاقے اور خود مختاری کے مسلسل نقصان کی وجہ سے تھا۔ کچھ مورخین کا کہنا ہے کہ اجرت کی معیشت میں یہ ابتدائی جذب زوسا لوگوں میں ٹریڈ یونین کی رکنیت اور سیاسی قیادت کی طویل تاریخ کی حتمی ابتدا ہے۔ یہ تاریخ آج حکومت میں جنوبی افریقہ کی حکمران سیاسی جماعت افریقی نیشنل کانگریس (اے این سی) کی قیادت میں زوسا کی اعلی درجے کی نمائندگی سے ظاہر ہوتی ہے۔ زبان زوسا ایک جامع ٹونل زبان ہے جسے بنٹو لسانی درجہ بندی کے تحت درجہ بند کیا گیا ہے۔ اگرچہ زوسا اپنی زبان کو "آئیسی گھوسا" کہتے ہیں، لیکن اسے عام طور پر انگریزی میں "زوسا" کہا جاتا ہے۔ تحریری زوسا لاطینی حروف تہجی پر مبنی نظام استعمال کرتا ہے۔ زوسا جنوبی افریقہ کی تقریبا 18 فیصد آبادی بولتی ہے، اور اسے زولو، خاص طور پر شہری علاقوں میں بولی جانے والی زولو کے ساتھ کچھ باہمی سمجھ بوجھ ہے۔ بہت سے زوسا بولنے والے، خاص طور پر شہری علاقوں میں رہنے والے، زولو اور/یا افریکانز اور/یا انگریزی بھی بولتے ہیں۔ لوک داستان اور مذہب جنوبی افریقہ کے روایتی معالجین میں دیوینرز () شامل ہیں۔ یہ نوکری زیادہ تر خواتین کرتی ہیں، جو پانچ سال اپرنٹس شپ میں گزارتی ہیں۔ کمیونٹی کے لیے جڑی بوٹیوں کے ماہر ()، نبی ()، اور معالجین () بھی ہیں۔ (امفاکتی) زوساؤں کی ایک مضبوط زبانی روایت ہے جس میں آبائی ہیروز کی بہت سی کہانیاں ہیں۔ روایت کے مطابق، وہ رہنما جس کے نام سے زوسا لوگ اپنا نام لیتے ہیں وہ قوم کا پہلا بادشاہ تھا۔ زوسا کی اولاد میں سے ایک فلو نے دو بیٹوں کو جنم دیا، گیلیکا کافالو، وارث، اور رارابے کافالو، دائیں ہاتھ کے گھرانے سے ایک بیٹا۔ رارابے ایک عظیم جنگجو اور زبردست صلاحیت کا حامل آدمی تھا جسے اس کے والد بہت پسند کرتے تھے۔ گیلیکا ایک شائستہ اور لاپرواہ آدمی تھا جس میں مستقبل کے بادشاہ کی تمام خوبیاں نہیں تھیں۔ معاملات بھی گیلیکا کی بطور دیوانہ شروعات کی وجہ سے پیچیدہ ہو گئے تھے، جو شاہی خاندان کے افراد کے لیے ایک ممنوع رواج تھا۔ اپنے بھائی کی مقبولیت کو دیکھ کر اور اس خوف سے کہ وہ ایک دن اسے تخت کے لیے چیلنج کر سکتا ہے، گیلیکا نے اپنے والد سے تخت چھیننے کی کوشش کی۔ رارابے اپنے والد کی مدد کے لیے آئے اور بغاوت کو کچل دیا۔ اپنے والد کی برکت سے، جنہوں نے انہیں ریٹینیو فراہم کیا، اور ان کے ساتھ چلے گئے ؛ رارابے چلے گئے اور اماتھول پہاڑی علاقے میں آباد ہو گئے۔ وہاں، اس نے کمزور خوئیخوئی قبائل کو تباہ کر دیا اور ہنستی کو قتل کر کے زمین خرید لی۔ اس کے بعد اس نے وہاں مختلف زوسا قبیلوں پر حکومت کی اور زوسا سلطنت کے رائٹ ہینڈ ہاؤس کی بنیاد رکھی گئی۔ زوسا زبانی روایت میں کلیدی شخصیت (جمع:) یا تعریفی گلوکار ہے۔ روایتی طور پر چیف کے "عظیم مقام" (اس کی سرگرمی کا ثقافتی اور سیاسی مرکز) کے قریب رہتے ہیں۔ وہ اہم مواقع پر چیف کے ساتھ ہوتے ہیں-زولانی مکیوا 1994 میں نیلسن منڈیلا کے صدارتی افتتاح سے پہلے تھا۔ شاعری، جسے کہا جاتا ہے، سرداروں اور آباؤ اجداد کے اعمال اور مہم جوئی کی تعریف کرتی ہے۔ اعلی وجود کو یا کہا جاتا ہے۔ زوسا روایت میں، آباؤ اجداد زندہ اور خدا کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرتے ہیں ؛ خوش قسمتی لانے کے لیے رسومات میں ان کی عزت کی جاتی ہے۔ خواب الوہیت اور آباؤ اجداد کے ساتھ رابطے میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ روایتی مذہبی عمل میں رسومات، آغاز اور ضیافت شامل ہیں۔ جدید رسومات عام طور پر بیماری اور نفسیاتی تندرستی کے معاملات سے متعلق ہوتی ہیں۔ عیسائی مشنریوں نے 1820 کی دہائی میں زوسا کے درمیان چوکیاں قائم کیں، اور بائبل کا پہلا ترجمہ 1850 کی دہائی کے وسط میں ہوا، جزوی طور پر ہنری ہرے ڈگمور نے کیا۔ زوسا نے 20 ویں صدی تک بڑی تعداد میں مذہب تبدیل نہیں کیا تھا، لیکن اب بہت سے عیسائی ہیں، خاص طور پر افریقی شروع کردہ گرجا گھروں جیسے صیون عیسائی چرچ میں۔ کچھ فرقے عیسائیت کو روایتی عقائد کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ رسم و رواج زوسا جنوبی افریقہ کا ایک ثقافتی گروہ ہے جو اپنے آباؤ اجداد سے وراثت میں ملنے والے روایتی طریقوں اور رسم و رواج پر زور دیتا ہے۔ زوسا ثقافت کے اندر ہر شخص کا اپنا مقام ہے جسے پوری برادری تسلیم کرتی ہے۔ پیدائش سے شروع کرتے ہوئے، ایک زوسا شخص گریجویشن کے مراحل سے گزرتا ہے جو ان کی نشوونما کو پہچانتا ہے اور انہیں معاشرے میں ایک تسلیم شدہ مقام تفویض کرتا ہے۔ ہر مرحلے کو ایک مخصوص رسم سے نشان زد کیا جاتا ہے جس کا مقصد فرد کو ان کے ہم منصبوں اور ان کے آباؤ اجداد سے بھی متعارف کرانا ہوتا ہے۔ سے شروع کرتے ہوئے، آباؤ اجداد کو (وطن واپسی)، (لڑکے) سے (آدمی) میں نوزائیدہ بچے کو متعارف کرانے کے لیے کی جانے والی ایک رسم۔ یہ رسومات اور تقریبات زوسا اور دیگر افریقی نسلوں کی شناخت اور ورثے سے مطابقت رکھتی ہیں۔ اگرچہ کچھ مغربی اسکالرز آج ان طریقوں کی مطابقت پر سوال اٹھاتے ہیں، یہاں تک کہ شہری زوسا لوگ بھی اب بھی ان کی پیروی کرتے ہیں۔ الوالوکو اور وہ روایات بھی ہیں جنہوں نے اس قبیلے کو باقی نگونی قبائل سے الگ کیا۔ یہ بچے سے بلوغت کی طرف منتقلی کو نشان زد کرنے کے لیے کیے جاتے ہیں۔ زولس نے ایک بار یہ رسم ادا کی تھی لیکن بادشاہ شاکا نے 1810 کی دہائی میں جنگ کی وجہ سے اسے روک دیا۔ 2009 میں، اسے کنگ گڈ ول زولیتھینی زولو نے ایک رواج کے طور پر نہیں، بلکہ ایچ آئی وی انفیکشن کو روکنے کے لیے ایک طبی طریقہ کار کے طور پر دوبارہ متعارف کرایا تھا۔ یہ تمام رسومات کسی کی ترقی کی علامت ہیں۔ ہر ایک کی کارکردگی سے پہلے، فرد اگلے مرحلے کی تیاری کے لیے کمیونٹی کے بزرگوں کے ساتھ وقت گزارتا ہے۔ بزرگوں کی تعلیمات لکھی نہیں جاتی ہیں، بلکہ زبانی روایت کے ذریعے نسل در نسل منتقل ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر ایزدوکو (قبیلہ)-جو زوسا کی شناخت کے لیے سب سے زیادہ اہمیت رکھتا ہے (ناموں اور کنیت سے بھی زیادہ) زبانی روایت کے ذریعے ایک سے دوسرے میں منتقل کیا جاتا ہے۔ اپنے آپ کو جاننا زوساؤں کے لیے بہت ضروری ہے اور اگر کوئی اپنے قبیلے کو نہیں جانتا ہے تو اسے شرم کی بات اور (شناخت کی کمی) سمجھا جاتا ہے۔ یہ اتنا اہم سمجھا جاتا ہے کہ جب دو اجنبی پہلی بار ملتے ہیں تو پہلی شناخت جو مشترک ہوتی ہے وہ ہوتی ہے۔ یہ اتنا اہم ہے کہ ایک ہی کنیت کے لیکن مختلف قبیلوں کے ناموں والے دو افراد کو مکمل اجنبی سمجھا جاتا ہے، لیکن ایک ہی قبیلے کے لیکن مختلف کنیت کے دو افراد کو قریبی رشتہ دار سمجھا جاتا ہے۔ یہ اوبنٹو (انسانی مہربانی) کی جڑیں بناتا ہے-یہ اس قبیلے کا مترادف طرز عمل ہے جو ضرورت پڑنے پر ایک مکمل اجنبی کی مدد کے لیے ہاتھ بڑھاتا ہے۔ اوبنٹو صرف ایک دوسرے کی مدد کرنے سے آگے بڑھتا ہے-یہ اتنا گہرا ہے کہ یہ آپ کے پڑوسی کے بچے کی دیکھ بھال کرنے اور غلط ہونے پر ڈانٹنے تک پھیلا ہوا ہے۔ اس لیے کہاوت ہے کہ "بچے کی پرورش کے لیے ایک گاؤں درکار ہوتا ہے"۔ ایک روایتی رسم جو اب بھی باقاعدگی سے عمل میں لائی جاتی ہے وہ مردانگی کی رسم ہے، ایک خفیہ رسم جو لڑکپن سے مردانگی کی طرف منتقلی کی نشاندہی کرتی ہے۔ رسمی ختنہ کے بعد، ابتدائی () کئی ہفتوں تک تنہائی میں رہتے ہیں، اکثر پہاڑوں میں۔ شفا یابی کے عمل کے دوران وہ اپنے جسموں پر سفید مٹی لگاتے ہیں اور متعدد رسم و رواج کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ جدید دور میں یہ عمل 1994 سے 825 سے زیادہ ختنہ اور آغاز سے متعلق اموات کے ساتھ تنازعہ کا باعث بنا ہے، اور ختنہ کرنے کے عمل کے ذریعے ایچ آئی وی سمیت جنسی طور پر منتقل ہونے والے انفیکشن کا پھیلاؤ اسی بلیڈ سے شروع ہوتا ہے۔ مارچ 2007 میں، جنوبی افریقی براڈکاسٹنگ کارپوریشن پر زوسا کے ختنہ اور ابتدائی رسومات سے متعلق ایک متنازعہ منی سیریز کا آغاز ہوا۔ امتھنزی وینتابا کے عنوان سے، اس سیریز کو روایتی رہنماؤں کی شکایات کے بعد نشر کیا گیا تھا کہ رسومات خفیہ ہیں اور غیر شروع کرنے والوں اور خواتین پر ظاہر نہیں کی جائیں گی۔ جنوری 2014 میں ویب سائٹ ulwaluko.co.za کو ایک ڈچ میڈیکل ڈاکٹر نے جاری کیا تھا۔ اس میں زخمی عضو تناسل کی تصاویر کی ایک گیلری ہے، جس نے مشرقی کیپ میں روایتی رہنماؤں میں غم و غصے کو جنم دیا۔ جنوبی افریقی فلم اینڈ پبلکیشن بورڈ نے فیصلہ دیا کہ ویب سائٹ "بہت تعلیمی قدر کے ساتھ سائنسی" ہے، جس میں "فوری مداخلت کی ضرورت والے سماجی مسئلے" کو حل کیا گیا ہے۔ لڑکیوں کو بھی نسوانی (انٹونجین) میں شروع کیا جاتا ہے۔ وہ بھی الگ تھلگ ہیں، حالانکہ مختصر مدت کے لیے۔ خواتین کا ختنہ نہیں کیا جاتا ہے۔ دیگر رسومات میں زچگی کے بعد ماؤں کا دس دن تک اکیلا رہنا، اور پیدائش کے بعد اور نال کو گاؤں کے قریب دفن کرنا شامل ہے۔ اس کی عکاسی روایتی سلام میں ہوتی ہے؟، لفظی طور پر "آپ کی ناف کہاں ہے؟" جواب "کسی کو بتاتا ہے کہ آپ کہاں رہتے ہیں، آپ کے قبیلے کی وابستگی کیا ہے، اور آپ کی سماجی حیثیت کیا ہے اور اس میں نامعلوم ثقافتی معلومات کی دولت موجود ہے۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ یہ اس بات کا تعین کرتا ہے کہ آپ کا تعلق کہاں سے ہے۔ " امت شتو (زوسا شادی) زوسا شادی کے ارد گرد کی رسومات، وہ ہیں جو متعدد رسوم و رواج سے بھری ہوئی ہیں جو زوسا کے روایتی طریقوں کی دیکھ بھال سے متعلق ہیں۔ یہ رسومات زوسا لوگوں کے ذریعے کئی دہائیوں سے عمل میں لائی جاتی رہی ہیں اور جدید دور کی زوسا شادیوں میں بھی شامل کی گئی ہیں۔ ان طریقوں کا مقصد دو مختلف خاندانوں کو اکٹھا کرنا اور نئے شادی شدہ جوڑے کو رہنمائی فراہم کرنا ہے۔ یوکوتھوالوا ان طریقہ کار کو شروع کرنے کے لیے جو مرد شادی کرنے کا ارادہ رکھتا ہے وہ گزرتا ہے جس سے وہ اپنی مستقبل کی دلہن کا انتخاب کرتا ہے اور شادی کے اپنے ارادوں کو ظاہر کرتا ہے، تاہم یہ عمل زوسا لوگوں کے تمام قبائل کے ذریعے نہیں کیا گیا تھا۔ جدید دور میں، مرد اور عورت غالبا اس سے پہلے پریم یا رشتے میں رہے ہوں گے۔ کئی دہائیوں پہلے قانونی دلہن کا اغوا ہوتا تھا، جہاں مرد اپنی پسند کی عورت کو اپنی دلہن کے طور پر منتخب کر سکتا تھا اور دلہن کے اہل خانہ کے ساتھ اس کے علم یا رضامندی کے بغیر بات چیت کر سکتا تھا۔ اسے روایت کے مطابق شادی کی پابندی کرنی ہوگی۔ اس کے بعد، آدمی اپنے والدین یا رشتہ داروں کے ساتھ بات چیت کرے گا تاکہ انہیں دلہن میں اپنی پسند سے آگاہ کیا جا سکے۔ اس بحث کے دوران عورت کے قبیلے کا نام ظاہر کیا جائے گا اور اس پر تحقیق کی جائے گی۔ اگر یہ پایا جائے کہ عورت اور مرد ایک ہی قبیلے کے نام کے ہیں تو انہیں شادی کے ساتھ آگے بڑھنے کی اجازت نہیں ہوگی کیونکہ کہا جاتا ہے کہ ایک ہی قبیلے کے نام کے لوگ ایک ہی رشتے کے ہیں اور ان کی شادی نہیں کی جا سکتی۔ ایک بار خاندان کے ساتھ بات چیت مکمل ہو جائے اور عورت کے بارے میں تسلی بخش معلومات حاصل ہو جائیں تو مرد کا خاندان شادی کے مذاکرات کار مقرر کرنے کے لیے آگے بڑھے گا۔ یہ وہی مذاکرات کار ہیں جو مرد اور اس کے ارادوں سے آگاہ کرنے کے لیے عورت کے خاندان کے پاس جائیں گے۔ ایک بار جب مذاکرات کار عورت کے خاندان تک پہنچ جائیں گے تو انہیں عورت کے خاندان کے کرال میں رکھا جائے گا۔ اگر خاندان کے پاس کرال نہیں ہے تو انہیں صرف گھر سے باہر رکھا جائے گا کیونکہ انہیں عورت کے خاندان کے اعتراف اور قبولیت کے بغیر گھر میں داخل ہونے کی اجازت نہیں ہوگی۔ یہیں سے (جہیز) مذاکرات شروع ہوں گے۔ عورت کا خاندان انہیں دلہن کی قیمت اور ایک تاریخ دے گا جس کے لیے انہیں وہ قیمت ادا کرنے کے لیے واپس آنا ہوگا۔ دلہن کی قیمت کا انحصار متعدد چیزوں پر ہوتا ہے جیسے اس کی تعلیم کی سطح، مرد کے خاندان کے مقابلے میں اس کے خاندان کی دولت کی حیثیت، شادی میں مرد کو کیا حاصل ہوتا ہے اور عورت کی مجموعی خواہش۔ دلہن کی قیمت کی ادائیگی عورت کے خاندان کے لحاظ سے مویشیوں یا پیسوں میں ہو سکتی ہے۔ جدید زوسا خاندان پیسے کو ترجیح دیں گے کیونکہ زیادہ تر شہری شہروں میں واقع ہیں جہاں مویشیوں کے لیے کوئی جگہ اور نہ ہی اجازت نامے ہوں گے۔ مقررہ تاریخ کو مرد کے گھر والوں کی واپسی پر، وہ دلہن کی قیمت ادا کریں گے اور دلہن کے گھر والوں کی طرف سے پینے کے لیے مویشیوں اور الکحل مشروبات جیسے تحائف ساتھ لائیں گے۔ ایک بار جب اس شخص کے مذاکرات کاروں کو قبول کر لیا جائے گا تو انہیں زوسا روایت کے مطابق شادی شدہ سمجھا جائے گا اور تقریبات شروع ہو جائیں گی۔ ان میں مویشیوں کو ان کے آباؤ اجداد کے شکر گزار ہونے کے طور پر ذبح کرنے کے ساتھ ساتھ دلہن کے گھر والوں کا شکریہ ادا کرنے کے لیے کافی مقدار میں الکحل مشروبات زمین پر ڈالنا بھی شامل ہے۔ اس کے بعد دولہے کے خاندان کا خاندان میں استقبال کیا جاتا ہے اور روایتی بیئر، دلہن کے خاندان کی طرف سے تعریف کی علامت کے طور پر دولہے کے خاندان کے لیے تیار کی جائے گی۔ اپنے اتحاد کو مستحکم کرنے کے لیے دلہن کا خاندان دولہے کے گھر جائے گا جہاں بزرگ اس سے خطاب کریں گے کہ اس کے نئے گھر میں خود کو کس طرح لے جانا ہے اور مناسب لباس پہننا ہے، اسے کہا جاتا ہے۔ مزید برآں، دولہے کے خاندان کی خواتین بھی اسے ایک نیا نام دیں گی اور یہ نام دونوں خاندانوں کے بندھن کی نشاندہی کرتا ہے۔ زوسا کی تدفین کے طریقوں تدفین کے طریقوں اور رسوم و رواج میں واقعات اور رسومات کا ایک مخصوص سلسلہ شامل ہوتا ہے جسے انجام دینے کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ جنازے کو باوقار سمجھا جا سکے۔ ایک بار جب خاندان کو مطلع کیا جاتا ہے کہ ایک رکن مر گیا ہے، تو توسیع شدہ خاندان متوفی کی تدفین کی تیاری میں اکٹھا ہوتا ہے۔ (ساتھ) رسم متوفی کی روح کے ساتھ آباؤ اجداد کی سرزمین پر جانے کے لیے انجام دی جاتی ہے۔ مقامی مرد قبیلے کا رہنما یا اس کا پراکسی وہ ہوتا ہے جو اس عمل کو آسان بناتا ہے۔ اس کا مقصد متوفی شخص اور سوگوار کے درمیان بندھن کو زندہ رکھنا ہے تاکہ متوفی بعد میں واپس آ سکے اور آباؤ اجداد کے طور پر بات چیت کر سکے۔ اس رسم کے دوران بکری جیسے جانور کو ذبح کیا جاتا ہے۔ گائے جیسے بڑے جانور کو بھی خاندان کے سربراہ جیسے اہم شخص کے لیے ذبح کیا جا سکتا ہے جبکہ بے داغ بکری کو دوسروں کے لیے ذبح کیا جا سکتا ہے۔ مزید رسم و رواج میں سوگوار خاندان کے مرکزی بیڈروم کو خالی کرنا شامل ہے، جسے "" کہا جاتا ہے۔ یہ وہ کمرہ ہے جہاں خاندان اور دوست زیادہ تر آخری احترام کریں گے۔ کمرے کو خالی کرنا اس لیے کیا جاتا ہے تاکہ خاندان کے توسیع شدہ افراد کے لیے مرکزی کمرے میں سوگ منانے کے لیے جگہ بنائی جا سکے۔ خاندان کے پہلے افراد اور/یا پڑوسی جو پہنچتے ہیں وہ فرش پر روایتی گھاس کی چٹائی یا توشک رکھ کر اس بیٹھنے کے انتظام کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے مرکزی بیڈروم کا انتظام کرتے ہیں۔ سوگواروں کو جنازے میں شرکت کے لیے دعوت کی ضرورت نہیں ہوتی اور ہر وہ شخص جو شرکت کر سکتا ہے اور کرنا چاہتا ہے اس کا خیر مقدم ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سوگوار خاندان کو نامعلوم تعداد میں سوگواروں کی ضروریات پوری کرنی پڑتی ہیں۔ روایتی طور پر، سوگواروں کو کھلایا جاتا تھا، جو کہ ابلا ہوا خشک مکئی اور پانی ہوتا ہے، اور مکئی کو خاندانی کھانے کے ذخائر سے لیا جاتا تھا اور ساتھ ہی خاندان کے افراد اور پڑوسیوں کے ذریعے عطیہ کیا جاتا تھا۔ اکیسویں صدی میں، سوگواروں کو کھانا کھلانا ممنوع سمجھا جاتا ہے اور شرمندگی کے نتیجے میں، تدفین کی تقریبات کے دوران جنازے کا کھانا صنعت کے لیے ایک منافع بخش کاروبار بن گیا ہے۔ تدفین کے دن، توسیع شدہ خاندان کے افراد کے اپنے گھروں میں منتشر ہونے سے پہلے، (صفائی) کی رسم ہوتی ہے اور بکری یا بھیڑ یا یہاں تک کہ ایک مرغی کو ذبح کیا جاتا ہے۔ تدفین کے اگلے دن صفائی کی رسم کی جاتی ہے، جس میں خاندان کی سوگوار خواتین قریب ترین دریا میں ان تمام سامان اور کمبل کو دھونے کے لیے جاتی ہیں جو متوفی نے موت سے پہلے استعمال کیے تھے۔ مزید برآں، متوفی کے کپڑے گھر سے نکال دیے جاتے ہیں اور گھر والے اپنے بال منڈواتے ہیں۔ بالوں کا مونڈنا اس بات کا اشارہ ہے کہ موت کے بعد بھی زندگی ابھرتی رہتی ہے۔ روایتی غذا زوسا اماتولا اور ونٹربرگ پہاڑوں کی پہاڑی ڈھلوانوں پر آباد ہوئے۔ بہت سی ندیاں اس زوسا علاقے کے بڑے دریاؤں میں بہتی ہیں، جن میں کی اور فش ندیاں شامل ہیں۔ بھرپور مٹی اور وافر بارش دریا کے طاسوں کو کاشتکاری اور چرانے کے لیے اچھا بناتی ہے جو مویشیوں کو اہم اور دولت کی بنیاد بناتی ہے۔ روایتی کھانوں میں گائے کا گوشت ()، مٹن ()، اور بکری کا گوشت ()، جوار، دودھ (اکثر خمیر شدہ، جسے "امیسی" کہا جاتا ہے)، کدو ()، میلی کا کھانا (مکئی کا کھانا)، سیمپ ()، پھلیاں ()، سبزیاں، جیسے "ربی"، جنگلی پالک جو سورل کی یاد دلاتا ہے، "ایلو کا میٹھا رس، یا" مشروم جو موسم گرما کی بارشوں کے بعد اگتا ہے "شامل ہیں۔ زوسا پکوان، بغیر چھلکے کدو کے ٹکڑے جو کافی مقدار میں پانی میں پکائے جاتے ہیں۔ یا، نرم اور کھٹی دلیہ، مکئی کے تازہ دانے چھیل کر پکنے تک ابالیں۔ اسے ناشتے کے طور پر کھایا جاتا ہے، ترجیحا نمک کے ساتھ۔ ، ایک نرم دلیہ کھانے کا کھانا بناتا ہے۔ یہ عام طور پر ناشتہ کے لیے چینی اور دودھ کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ ، ایک سائٹرون خربوزے جس کے اندرونی حصے سفید ہوتے ہیں، یا تو کچے یا پکے ہوئے کھائے جاتے ہیں۔ ، پھلیوں یا مٹر کے سوپ کے ساتھ مکئی، خمیر شدہ دلیہ [امرہو]، کھٹا، خود دلیہ سے قدرے نرم، خشک پاپ [امفوکوکو] کے ساتھ ملا ہوا ؛ 1900 کی دہائی میں مقبول تھا۔ ، فری رینج چکن سے بنی ایک ڈش۔ سفید مکئی اور چینی کی پھلیوں سے بنی ایک ڈش، جو زوسا لوگوں کے لیے ایک اہم غذا ہے۔ ، کرمبل پیپ، ایک قسم کی بیئر جو خمیر شدہ مکئی اور جوار سے بنائی جاتی ہے۔ ، (اماسی) کھٹا دودھ امفوکوکو کے ساتھ ملایا جاتا ہے، جسے عام طور پر زوسا کھاتے ہیں۔ ، روٹی کی ایک روٹی، جو عام طور پر گھر کے آٹے سے بنائی جاتی ہے۔ عام طور پر گول، بیکنگ کے برتنوں سے، جنگلی پالک/گوبھی جسے امیفینو کہا جاتا ہے، پالک کو کھانے کے ساتھ ملایا جاتا ہے۔ ، کدو اور میلی کھانے (مکئی کا کھانا) سے بنی ایک ڈش، ایک کدو جسے مکمل طور پر پکنے سے پہلے پکایا جاتا ہے۔ روایتی دستکاریوں میں مالا کا کام، بنائی، لکڑی کا کام اور مٹی کے برتن شامل ہیں۔ روایتی موسیقی میں ڈھول، دھڑکن، سیٹی، بانسری، منہ کی ہارپس، اور تار والے آلات اور خاص طور پر تالیاں بجانے کے ساتھ اجتماعی گانا شامل ہے۔ مختلف رسمی مواقع کے لیے گانے ہوتے ہیں ؛ زوسا کے سب سے مشہور گانوں میں سے ایک شادی کا گانا ہے جسے مریم مکیبا نے "کلک سونگ #1" کے نام سے پیش کیا ہے۔ مکیبا کے علاوہ، کئی جدید گروہ زوسا میں ریکارڈ اور پرفارم کرتے ہیں۔ مشنریوں نے زوسا کو مغربی کورل گلوکاری سے متعارف کرایا۔ "نکوسی سکیلل افریکا"، جو جنوبی افریقہ کے قومی ترانے کا حصہ ہے، ایک زوسا گیت ہے جو 1897 میں انوچ سونٹونگا نے لکھا تھا۔ زوسا میں پہلے اخبارات، ناول اور ڈرامے 19 ویں صدی میں شائع ہوئے، اور زوسا شاعری بھی شہرت حاصل کر رہی ہے۔ کئی فلموں کی شوٹنگ زوسا زبان میں کی گئی ہے۔ یہ بیزٹ کے 1875 کے اوپیرا کارمین کا جدید ریمیک ہے۔ اسے مکمل طور پر زوسا میں شوٹ کیا گیا ہے، اور اس میں اصل اوپیرا کی موسیقی کو روایتی افریقی موسیقی کے ساتھ ملایا گیا ہے۔ یہ خیلیتشا کے کیپ ٹاؤن ٹاؤن شپ میں ہوتا ہے۔ فلم بلیک پینتھر میں زوسا زبان بھی شامل ہے۔ زوسا موتیوں کے مالا شیشے، لکڑی، دھات، نٹ شیل، ہڈیوں کے بیج اور اس طرح کی چھوٹی گول اشیاء ہیں، جنہیں پھر تار لگانے کے لیے چھید دیا جاتا ہے۔ شیشے کے موتیوں کو متعارف کرانے سے پہلے، لوگ موتیوں کو بنانے کے لیے قدرتی مواد استعمال کرتے تھے۔ زوسا لوگ تجارت یا بارٹر ایکسچینج کے ذریعے انہیں موتیاں فروخت کرنے کے لیے سان پر انحصار کرتے تھے۔ زوسا لوگ موتیوں کے بدلے سان کو بھنگ دیتے۔ سان کے بنائے ہوئے موتیوں کو شترمرغ کے انڈے کے خولوں سے بنایا جاتا تھا جو چھوٹے سائز کے ہوتے تھے، بور ہوتے تھے اور پالش ہوتے تھے اور رگوں میں جڑے ہوتے تھے۔ انہیں تیار کرنے میں کافی وقت لگا، اس لیے وہ کم قیمت والے، قابل قدر اور مانگ میں تھے۔ یہ درج ہے کہ یہ صرف 1930 کی دہائی میں تھا کہ پرتگالیوں نے تجارت کے ذریعے شیشے کے موتیوں کو متعارف کرایا۔ زوسا مالا کا کام اور اس کی علامتی آرائش مختلف ثقافتوں میں سماجی نشانات کے طور پر ایک خاص مقصد کی تکمیل کرتی ہے۔ شناخت، تاریخ اور جغرافیائی محل وقوع کے حوالے سے ان کا استعمال یہ معلوم کرنے کے لیے کیا جاتا ہے کہ ان کا تعلق کہاں سے ہے۔ وہ عمر اور جنس اور سماجی طبقے کے حوالے سے ذاتی معلومات ظاہر کرتے ہیں کیونکہ کچھ موتیوں کو شاہی خاندان پہنتا تھا۔ مالا کا کام تعلق اور ثقافتی شناخت اور روایات کا احساس پیدا کرتا ہے اس لیے لوگ اپنے ثقافتی طرز زندگی اور معنی کھینچتے ہیں، جیسا کہ زوسا لوگ انہیں سماجی نشان کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ زوسا لوگوں کا ماننا ہے کہ موتیوں کے مالا زندہ اور آباؤ اجداد کے درمیان ایک ربط بھی پیدا کرتے ہیں کیونکہ دیوتا انہیں رسومات کے دوران استعمال کرتے ہیں۔ اس طرح موتیوں کی کچھ روحانی اہمیت ہوتی ہے۔ عمر، جنس، درجہ، ازدواجی حیثیت، سماجی درجہ یا کردار اور روحانی حالت کے حوالے سے سماجی شناخت/نشانات کا پتہ گھوسا مالا کے کام کے ذریعے لگایا جا سکتا ہے۔ علامتی حوالہ جات موتیوں سے رنگ، نمونے، تشکیل اور نقش کے ذریعے اخذ کیے جاتے ہیں۔ تاہم، یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ ان میں سے کچھ پیغامات ایک مخصوص گروہ یا دو لوگوں کے درمیان محدود ہیں۔ زوسا ثقافت میں موتیاں لوگوں کے تنظیمی ڈھانچے اور ان رسومات کی نمائندگی کرتی ہیں جن سے لوگ گزر چکے ہیں کیونکہ موتیاں کسی کی زندگی کے مراحل کی نمائندگی کرتی ہیں۔ اکثر استعمال ہونے والے موتیوں پر موٹف میں درخت، ہیرے، چوتھائی، شیورون، مثلث، حلقے، متوازی لکیریں شامل ہیں جو ایک نمونہ بناتی ہیں جو مخصوص عمر کے گروپوں کے لیے خصوصی ہے۔ اگرچہ مالا کے کام کی کچھ ثقافتی اہمیت ہوتی ہے جس میں مخصوص نقشوں کے خصوصی معنی ہوتے ہیں، لیکن مالا کے کام کے تخلیق کار کا تخلیقی کنٹرول ہوتا ہے اور وہ انفرادی ترجیح سے معنی تخلیق اور کھینچ سکتا ہے۔ اس طرح مالا کے کام سے اخذ کردہ معنی سختی سے مقرر نہیں ہوتے ہیں۔ تھیمبو (مشرقی کیپ کا ایک قبیلہ جسے اکثر غلطی سے زوسا قبیلہ کہا جاتا ہے) میں ختنہ کے بعد، مرد اسکرٹ، پگڑی اور چوڑی موتیوں کا کالر پہنتے اور پھر بھی پہنتے تھے۔ کمر کوٹ، لمبے ہار، گلے کے بینڈ، آرم بینڈ، لیگنگ اور بیلٹ اس کے شاہی نشان کا حصہ ہیں۔ مالا کے کام میں غالب رنگ سفید اور نیلی نیلی ہیں، جن میں کچھ پیلے اور سبز مالا بالترتیب زرخیزی اور نئی زندگی کی علامت ہیں۔ زوسا لوگ سفید کو پاکیزگی اور ثالثی کا رنگ سمجھتے ہیں ؛ سفید موتیوں کو اب بھی روحوں یا خالق کو پیش کرنے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ آباؤ اجداد کے ساتھ بات چیت کرتے وقت اماقیرہ/دیو سفید موتیوں کا استعمال کرتے ہیں۔ یہ دیو اپنے ساتھ مالا مال نیزے بھی لے جاتے ہیں، جو ان آباؤ اجداد سے وابستہ ہوتے ہیں جو دیوتا کو متاثر کرتے ہیں۔ مالا دار سینگ ؛ اور دواؤں کی مصنوعات یا اسنوف کو پکڑنے کے لیے کالاباش۔ "امیجیزا"، موتیوں سے بنا ایک پردہ، بھی ان کے شاہی نشان کا حصہ ہے، وہ ان موتیوں کو کسی کی آنکھوں میں ہلا کر استعمال کرتے ہیں تاکہ تپسیا جیسی حالت پیدا ہو۔ انکچیو ایک مالا دار اسکرٹ ہے جو عوامی علاقے کو ڈھانپنے والے لباس کے طور پر کام کرتا ہے۔ پانڈو لوگوں (زوسا قبیلے) میں موتیوں کے مالا فیروزی اور سفید رنگ کے ہوتے ہیں۔ یہ سکرٹ زوسا لوگوں کے درمیان کنواری پن کی جانچ کی تقریب کے دوران پہنا جاتا ہے جو عورت بننے کی رسومات سے گزر رہے ہوتے ہیں۔ امپمپ ایک سیٹی ہے جس پر ہار ہوتا ہے۔ سیٹی جوانی میں کسی کے تعارف کی علامت ہے۔ زوسا بیڈ ورک اور دیگر ثقافتی بیڈ ورکس کے ثقافتی تعلقات ہیں، لیکن آج کل موتیوں کو فیشن کے ٹکڑوں کے طور پر بھی پہنا جاتا ہے، یا تو ثقافتی تعریف یا تخصیص کے طور پر۔ ثقافتی مالا کے کام کو فیشن کے ٹکڑوں کے طور پر استعمال کرنے کا مطلب یہ ہے کہ کوئی بھی ان ٹکڑوں کو اس ثقافتی گروہ سے تعلق رکھے بغیر پہن سکتا ہے۔ لباس زوسا ثقافت میں ایک روایتی لباس کا ضابطہ ہے جو زندگی کے مختلف مراحل کی عکاسی کرنے والے افراد کی سماجی حیثیت سے مطلع کیا جاتا ہے۔ 'سرخ کمبل والے لوگ' (زوسا لوگ) سرخ گیدڑ سے رنگے ہوئے سرخ کمبل پہننے کا رواج رکھتے ہیں، رنگ کی شدت قبیلے سے قبیلے میں مختلف ہوتی ہے۔ دیگر لباس میں مالا کا کام اور طباعت شدہ کپڑے شامل ہیں۔ اگرچہ عام طور پر، زوسا طرز زندگی کو مغربی روایات کے مطابق ڈھال لیا گیا ہے، لیکن زوسا لوگ اب بھی خصوصی ثقافتی سرگرمیوں کے لیے روایتی لباس پہنتے ہیں۔ مختلف قبائل کے روایتی لباس کی اپنی مختلف قسمیں ہیں جن میں ان کے کپڑوں کا رنگ اور موتیوں کا کام شامل ہے۔ یہ مختلف زوسا گروہوں کو اپنے لباس کے مختلف انداز کی وجہ سے ایک دوسرے سے ممتاز ہونے کے قابل بناتا ہے۔ مثال کے طور پر گیلیکا خواتین اپنے بازوؤں اور ٹانگوں کو موتیوں اور پیتل کی چوڑیوں میں باندھ لیتی ہیں اور کچھ گردن کے موتیوں کو بھی پہنتی ہیں۔ خواتین غیر شادی شدہ خواتین اکثر اپنے کندھوں کے گرد بندھی ہوئی لپیٹ پہنتی ہیں، جس سے ان کے سینوں کو کھلا چھوڑ دیا جاتا ہے۔ مصروف خواتین اپنے پلٹے ہوئے بالوں کو سرخ کرتی ہیں اور اسے اپنی آنکھوں کو اسکرین کرنے دیتی ہیں، یہ ان کی منگیتر کے احترام کی علامت کے طور پر کیا گیا تھا۔ زوسا خواتین خاندان کے سربراہ کے احترام کی علامت کے طور پر اپنے سروں کو ڈھانپنے کے لیے کسی نہ کسی طرح کا سر پوشاک پہنتی ہیں جو کہ ان کا باپ یا شوہر ہوتا ہے۔ بوڑھی زوسا خواتین کو ان کی سنیارٹی کی وجہ سے زیادہ وسیع سر کے ٹکڑے پہننے کی اجازت ہے۔ تفصیل انسیبیتھا ایک چھوٹا کمبل ہے جو چولی کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ اسے پن کیا جاتا ہے یا موتیوں سے سجایا جاتا ہے۔ 'انسیبیتھا' بنانے کے عمل کو 'ارہسوا' کہا جاتا ہے۔ 'افلو' ایک لباس ہے جو بیلٹ کے نیچے پہنا جاتا ہے۔ 'افلو' کو 'ایسیکھاکھا' یا 'امبھاکو' سے ڈھانپا جاتا ہے اور یہ کمبل سے بنا ہوتا ہے۔ اسے 'ارہسوا' کے ذریعے موتیوں سے بھی سجایا جاتا ہے۔ 'اقیا' ایک ایسا کپڑا ہے جو سر پر لگا ہوا ہوتا ہے اور موتیوں سے ڈھکا ہوتا ہے۔ اس کے بعد خواتین کمر پر ایک چھوٹا اور ہلکا وزن والا کمبل پہنتی ہیں جسے 'اکسا کتھا' کہا جاتا ہے۔ خواتین موتیوں سے کنگن بناتی ہیں، جنہیں 'انٹسمبی' یا 'اماسو' کہا جاتا ہے، جسے وہ اپنے پیروں پر پہنتی ہیں۔ 'انٹسمبی' یا 'اماسو' بھی کمر کے گرد پہنا جاتا ہے۔ 'انٹسمبی' یا 'اماسو' چھوٹے تاروں یا لچکدار مواد سے بنایا جاتا ہے۔ 'امیٹ شیک' کلائی پر پہنا جاتا ہے۔ ایک چھوٹا سا ہینڈ بیگ پہنا جاتا ہے جسے 'انگسووا' کہا جاتا ہے۔ مردوں کے زوسا مردوں نے روایتی طور پر شکاریوں، جنگجوؤں اور مویشی کے طور پر کردار ادا کیے، اس لیے جانوروں کی جلد ان کے روایتی لباس کا ایک اہم حصہ بنتی ہے۔ مرد اکثر بکری کی کھال کے تھیلے پہنتے ہیں جن میں تمباکو اور چاقو جیسی ضروری چیزیں ہوتی ہیں۔ بیگ عام طور پر جلد سے بنایا جاتا ہے جسے ایک ٹکڑے میں نکال دیا گیا تھا، بالوں کو ہٹائے بغیر ٹھیک کیا گیا تھا، اور اندر سے باہر کر دیا گیا تھا۔ شادیوں یا آغاز کی تقریبات جیسے خاص مواقع پر، زوسا مرد بائیں کندھے پر آئتاکار کپڑے کے ساتھ کڑھائی والی اسکرٹ پہنتے ہیں، متبادل طور پر، ایک ٹیونک اور موتیوں کے ہار کے تار پہنے جا سکتے ہیں۔ تفصیل مرد 'انگکاوا' سفید اور سیاہ کمبل پہنتے ہیں، جسے 'یوکرہسوا' سے سجایا جاتا ہے۔ مرد اپنی گردن میں مالا پہنتے ہیں۔ 'اسچیبے' ایک مختصر مالا ہے جبکہ 'اسیدنگا' مختلف رنگوں کا ایک لمبا مالا ہار ہے۔ مرد اپنی کلائیوں اور پیروں کے گرد مالا پہنتے ہیں جسے 'اماسو' کہا جاتا ہے۔ سر پر پہنے جانے والے موتیوں کو 'انگکا' یا 'اگ والا' کہا جاتا ہے۔ مرد ان پائپوں کو دھواں کرتے ہیں جنہیں 'یوکرہسوا' سے سجایا جاتا ہے۔ تمباکو نوشی کے روایتی پائپوں کو 'امبھیکا فیشیا' کہا جاتا ہے۔ جدید معاشرے میں زوسا لوگ اس وقت جنوبی افریقہ کی آبادی کا تقریبا 18 فیصد ہیں۔ زوسا زولو بولنے والی قوم کے بعد جنوبی افریقہ کا دوسرا سب سے بڑا ثقافتی گروہ ہے۔ نسل پرستی کے تحت، بالغوں کی خواندگی کی شرح 30 فیصد تک کم تھی، اور مطالعات میں پہلی زبان بولنے والوں کی خواندگی کی سطح کا تخمینہ تقریبا 50 فیصد لگایا گیا تھا۔ تاہم اس کے بعد سے پیش رفت ہوئی ہے۔ زوسا بولنے والی برادریوں کی خدمت کرنے والے پرائمری اسکولوں میں تعلیم زوسا میں منعقد کی جاتی ہے، لیکن ابتدائی پرائمری گریڈ کے بعد اس کی جگہ انگریزی لے لی جاتی ہے۔ تاہم، زوسا کو اب بھی ایک زیر تعلیم مضمون سمجھا جاتا ہے، اور یونیورسٹی کی سطح پر زوسا میں بڑی تعلیم حاصل کرنا ممکن ہے۔ والٹر سیسولو یونیورسٹی اور یونیورسٹی آف فورٹ ہیئر کے زیادہ تر طلباء زوسا بولتے ہیں۔ گراہمسٹاون میں روڈس یونیورسٹی، اضافی طور پر، مادری زبان اور غیر مادری زبان دونوں بولنے والوں کے لیے زوسا میں کورسز پیش کرتی ہے۔ ان دونوں کورسز میں ثقافتی مطالعات کا جزو شامل ہے۔ روڈس میں اسکول آف لینگویجز کے سربراہ پروفیسر رسل ایچ کاشولا نے زوسا ثقافت اور زبانی ادب پر متعدد مقالے شائع کیے ہیں۔ نسل پرستی کے سالوں کے دوران حکومتی پالیسیوں کے اثرات اب بھی زوسا کی غربت میں دیکھے جا سکتے ہیں جو اب بھی مشرقی کیپ میں رہتے ہیں۔ اس وقت کے دوران، زوسا مرد صرف کان کنی کی صنعت میں نام نہاد مہاجر مزدوروں کے طور پر ملازمت حاصل کر سکتے تھے۔ نسل پرستی کے خاتمے کے بعد سے، افراد آزادانہ طور پر منتقل ہو سکتے ہیں۔ نسل پرستی کے ٹوٹنے کے بعد، گوٹینگ اور کیپ ٹاؤن کی طرف ہجرت تیزی سے عام ہو گئی ہے، خاص طور پر دیہی زوسا لوگوں میں۔ قابل ذکر زوسا ڈیسمنڈ ٹوٹو اسٹیون بنٹو نیلسن رولیہلا منڈیلا ونی مدیکیزیلا منڈیلا والٹر سیسولو البرٹینا سیسولو گوون میبیکی تھابو میبیکی اولیور ریجینالڈ تمبو کی فہرست بھی دیکھیں زوسا بادشاہوں کی فہرست زوسا کے سربراہوں کی فہرست زوسا جنگوں کی جنوبی افریقہ کی فوجی تاریخ عظیم جھیلوں کا علاقہ نگونی زوسا لوگوں کی فہرست انقاوی زوسا ادب حوالہ جات کتابچہ نوٹ کریں کہ اس صفحہ پر مذکور اعداد و شمار زوسا کو اپنی گھریلو زبان کے طور پر بولنے والے لوگوں کی تعداد پر مبنی ہیں، جو کہ زوسا نسل کا دعوی کرنے والے لوگوں کی کل تعداد سے زیادہ یا کم ہو سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ، جوہانسبرگ-سوویٹو کے علاقے میں کئی ملین لوگ زوسا یا زولو کو دوسری یا تیسری زبان کے طور پر بولتے ہیں۔ ان میں سے اکثریت کے لیے، دونوں زبانوں میں فرق کرنا مشکل ہو جاتا ہے (ان کے لسانی تعلقات کی انتہائی قربت کو دیکھتے ہوئے حیرت انگیز نہیں)۔ ریڈر، جے۔، 1997۔ افریقہ: براعظم کی سوانح عمری، ونٹیج بکس، نیویارک، نیویارک، ریاستہائے متحدہ امریکہ۔ کاشولا، رسل افریقی لوگوں کی ہیریٹیج لائبریری: زوسا، نیویارک: دی روزن پبلشنگ گروپ، انکارپوریٹڈ، 1997۔ بیرونی روابط افریقہ کے لوگ زوسا ہسٹری اینڈ سوسائٹی 2001 ڈیجیٹل مردم شماری اٹلس زوسا لوک داستان-1886 میں جمع ہونے والی زوسا لوک داستانوں کا مجموعہ۔ زوسا گوگل-زوسا ویکی میں گوگل انٹرفیس افریقہ سے محبت کرتا ہے 2017 جنوبی افریقہ میں نسلی گروہ