Cow protection movement
گائے کے تحفظ کی تحریک ایک بنیادی طور پر ہندوستانی مذہبی اور سیاسی تحریک ہے جس کا مقصد گائے کی حفاظت کرنا ہے، جس کے ذبح کی ہندوؤں، بدھ مت، جینوں، زوراسٹریوں اور سکھوں نے وسیع پیمانے پر مخالفت کی ہے۔ اگرچہ گائے سمیت جانوروں کے ذبح کی مخالفت کی جڑیں ہندوستانی تاریخ میں وسیع اور قدیم ہیں، لیکن اس اصطلاح سے مراد نوآبادیاتی دور برطانوی ہندوستان کی جدید تحریکیں ہیں۔ اس طرح کی سب سے قدیم سرگرمی کا سراغ پنجاب کے نامدھاری (کوکا) سکھوں سے ملتا ہے جنہوں نے 1860 کی دہائی میں گائے ذبح کرنے کی مخالفت کی تھی۔ یہ تحریک 1880 کی دہائی میں مقبول ہوئی اور اس کے بعد 19 ویں صدی کے آخر میں آریہ سماج کے بانی سوامی دیانند سرسوتی اور 20 ویں صدی کے اوائل میں مہاتما گاندھی کی حمایت حاصل ہوئی۔ گائے کے تحفظ کی تحریک کو ہندوستانی مذاہب کے پیروکاروں، خاص طور پر ہندوؤں میں وسیع حمایت حاصل ہوئی، لیکن مسلمانوں نے اس کی وسیع پیمانے پر مخالفت کی۔ برطانوی ہندوستان میں 1880 اور 1890 کی دہائیوں میں گائے کے تحفظ سے متعلق متعدد فسادات پھوٹ پڑے۔ 1893 اور 1894 کے گائے قتل کے فسادات عید الاضحی کے دن شروع ہوئے، جو ایک مسلم تہوار ہے جہاں جانوروں کی قربانیاں جشن کا ایک حصہ ہیں۔ گائے کے تحفظ کی تحریک اور اس سے متعلق تشدد ہندوستان میں مذہبی تنازعات کے ذرائع میں سے ایک رہا ہے۔ تاریخی ریکارڈ بتاتے ہیں کہ ہندوؤں اور مسلمانوں دونوں نے بالترتیب "گائے کے تحفظ" اور "گائے کے ذبح" کو مذہبی آزادی کے طور پر دیکھا ہے۔ گائے کے تحفظ کی تحریک سب سے زیادہ ہندوستان سے جڑی ہوئی ہے، لیکن سری لنکا اور میانمار جیسے زیادہ تر بدھ مت کے ممالک میں نوآبادیاتی دور سے ہی سرگرم رہی ہے۔ سری لنکا جنوبی ایشیا کا پہلا ملک ہے جس نے مویشیوں کو پہنچنے والے نقصان پر مکمل قانون سازی کی ہے۔ سری لنکا نے فی الحال پورے جزیرے میں گوشت کے لیے مویشیوں کی فروخت پر پابندی لگا دی ہے، ایک قانون سازی کے اقدام کے بعد جس نے جزیرے کے دو اہم نسلی گروہوں (تامل اور سنہالی) کو متحد کیا، جبکہ مویشیوں کے ذبح کے خلاف قانون سازی کیرالہ، مغربی بنگال اور شمال مشرق کے کچھ حصوں کے علاوہ ہندوستان کی بیشتر ریاستوں میں نافذ ہے۔ نندیتا کرشنا کے مطابق، قدیم ہندوستان میں گائے کی پوجا ویدک دور میں "غالبا چرواہا آرینوں سے شروع ہوئی"، جن کی مذہبی تحریروں میں تمام دو طرفہ اور چوگنا کے خلاف عدم تشدد کا مطالبہ کیا گیا تھا، اور اکثر گائے کے قتل کو انسان، خاص طور پر برہمن کے قتل کے برابر قرار دیا گیا تھا۔ ہندو صحیفہ رگ وید (c. 1200-1500 BCE) کا گیت 10.87.16، نندیتا کرشنا کا کہنا ہے کہ، مردوں، مویشیوں اور گھوڑوں کے تمام قتل کی مذمت کرتا ہے، اور خدا اگنی سے دعا کرتا ہے کہ وہ قتل کرنے والوں کو سزا دے۔ ہیرس کے مطابق، گائے کی پوجا سے متعلق ادب پہلی صدی عیسوی میں عام ہو گیا، اور تقریبا 1000 عیسوی تک سبزی خوری ایک اچھی طرح سے قبول شدہ مرکزی دھارے کی ہندو روایت بن گئی۔ یہ عمل ہندو مت میں اس عقیدے سے متاثر تھا کہ روح تمام جانداروں میں موجود ہے، زندگی اپنی تمام شکلوں میں باہم جڑی ہوئی ہے، اور تمام مخلوقات کے تئیں عدم تشدد سب سے زیادہ اخلاقی قدر ہے۔ سبزی خوری ہندو ثقافت کا ایک حصہ ہے۔ بھگوان کرشن، وشنو کے اوتار (اوتار) میں سے ایک، گائے کے ساتھ وابستہ ہے، جس سے اس کی محبت میں اضافہ ہوتا ہے۔ بہت سے قدیم اور قرون وسطی کے ہندو متون گائے ذبح کو رضاکارانہ طور پر روکنے اور دوسروں کے خلاف تشدد اور جانوروں کے تمام قتل سے عام پرہیز کے ایک حصے کے طور پر سبزی خوری کے حصول کے جواز پر بحث کرتی ہیں۔ گوشت خوری اور گوشت خوری کے درمیان کچھ اہم مباحثے، جن میں مویشیوں کے گوشت کو بطور خوراک ذکر کیا گیا ہے، ہندو مہاکاوی مہابھارت کی کئی کتابوں، خاص طور پر اس کی کتاب III، XII، XIII اور XIV میں پائے جاتے ہیں۔ یہ رامائن میں بھی پایا جاتا ہے۔ یہ دونوں مہاکاوی نہ صرف ادبی کلاسیکی ہیں، بلکہ وہ مقبول مذہبی کلاسیکی بھی رہے ہیں۔ مہابھارت کی بحث ایک گوشت پیدا کرنے والے شکاری کو پیش کرتی ہے جو دھرم کے طور پر اپنے پیشے کا دفاع کرتا ہے۔ شکاری، اس قدیم سنسکرت متن میں، کہتا ہے کہ گوشت کے استعمال کی اجازت دی جانی چاہیے کیونکہ ویدک دور میں جانوروں کی قربانی کی جاتی تھی، کہ گوشت لوگوں کی پرورش کرتا ہے، کہ انسان کو زندہ رہنے کے لیے کھانا چاہیے اور جانوروں جیسے پودے بھی زندہ ہیں، کہ زندگی کی نوعیت ایسی ہے کہ ہر مخلوق دوسری کو کھا جاتی ہے، کہ کوئی بھی پیشہ مکمل طور پر غیر متشدد نہیں ہے کیونکہ جب ہل زمین کھودتا ہے تو زراعت بھی متعدد جانداروں کو تباہ کر دیتی ہے۔ شکاری کے دلائل ہیں، ایلسڈورف کا کہنا ہے کہ، اس کے بعد اسٹینزا ہیں جو مخصوص مواقع پر محدود گوشت کھانے کی حمایت کرتے ہیں۔ ان ہندو متون کے سبزی خوری کے حامی طبقات ان خیالات کا مقابلہ کرتے ہیں۔ ایک حصہ تسلیم کرتا ہے کہ ویدوں میں قربانی کا ذکر ہے، لیکن جانور کو مارنے کا نہیں۔ سبزی خوری کے حامیوں کا کہنا ہے کہ ویدک تعلیمات واضح طور پر قتل کے خلاف سکھاتی ہیں، اس کی آیات کی تشریح کئی طریقوں سے کی جا سکتی ہے، کہ صحیح تشریح قربانی کی اندرونی روحانی قربانی کے طور پر ہے، جہاں یہ "سچائی (ستیہ) اور خود تحمل (دمہ) کی پیش کش" ہے، جس میں مناسب قربانی "قربانی کے کھانے کے طور پر احترام کے ساتھ اور وید کا مطالعہ جڑی بوٹیوں کے رس کے طور پر" ہے۔ وہ حصے جو سبزی خوری کی اپیل کرتے ہیں، بشمول گائے کے ذبح سے پرہیز، بیان کرتے ہیں کہ حیات کی شکلیں نشوونما کی مختلف سطحوں پر موجود ہیں، کچھ حیات کی شکلوں میں زیادہ ترقی یافتہ حسی اعضاء ہوتے ہیں، کہ ساتھی انسان اور جانوروں کے ساتھ عدم تشدد جو درد اور تکلیف کا سامنا کرتے ہیں وہ ایک مناسب اخلاقی قدر ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ کسی کا رہنما اصول مخلص آتموپمیا (لفظی طور پر، "دوسروں کی عزت کرنا") ہونا چاہیے۔ لڈوگ السڈورف کے مطابق، "ہندوستانی سبزی خوری غیر واضح طور پر احمسا (عدم تشدد) پر مبنی ہے" جیسا کہ قدیم اسمرتی اور ہندو مت کی دیگر قدیم تحریروں سے ثابت ہوتا ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ ہندو مت میں مویشیوں کے لیے پیار اور احترام سبزی خوری سے وابستگی سے زیادہ ہے، یہ اس کے الہیات کا لازمی حصہ بن گیا ہے۔ مویشیوں کے لیے احترام وسیع ہے لیکن عالمگیر نہیں ہے۔ کرسٹوفر فلر کے مطابق، برصغیر پاک و ہند کی چند مشرقی ریاستوں اور ہمالیائی علاقوں سے باہر ہندوؤں میں جانوروں کی قربانیاں شاذ و نادر ہی ملتی ہیں۔ آلسڈورف کا کہنا ہے کہ جدید ہندوستانیوں کی اکثریت کے لیے مویشیوں کا احترام اور ذبح کے لیے بے عزتی ان کی اخلاقیات کا ایک حصہ ہے اور "گوشت کے استعمال کو ترک کیے بغیر کوئی احمسہ نہیں ہے"۔ زوراسٹریئنزم اصطلاح گیش اوروا کا مطلب ہے "گائے کی روح" اور اس کی تشریح زمین کی روح کے طور پر کی جاتی ہے۔ اہوناویتی گٹھہ میں، زراتھوستر (یا زوراسٹر) اپنے کچھ ہم مذہبیوں پر گائے کے ساتھ بدسلوکی کا الزام لگاتا ہے۔ زراتھوستر اور ویدک پجاریوں کی زمینیں مویشی پالنے والوں کی تھیں۔ اویستا کے وینڈیڈاڈ کا 9 واں باب گومز-گائے کے پیشاب کی پاک کرنے کی طاقت کی وضاحت کرتا ہے۔ اسے تمام جسمانی اور اخلاقی برائیوں کے لیے ایک علاج قرار دیا گیا ہے، جسے سمجھا جاتا ہے کہ یہ 9 راتوں کی پاکیزگی کی رسم براشنوم میں نمایاں طور پر نمایاں ہے۔ عیسائیت عیسائیت میں کھانے کی کوئی واضح پابندیاں نہیں ہیں سوائے مندرجہ ذیل کے: "رب موسی اور ہارون سے بات کرتا ہے اور یہ طے کرتا ہے کہ کون سے جانوروں کو کھایا جا سکتا ہے اور کون سے نہیں:" آپ کوئی بھی جانور کھا سکتے ہیں جس کا کھجور ٹوٹا ہوا ہو اور جو چبا ہو۔ کچھ لوگ ایسے بھی ہوتے ہیں جو صرف چبا چبا کرتے ہیں یا ان کے کھجور بکھرے ہوتے ہیں، لیکن آپ کو انہیں نہیں کھانا چاہیے۔ " لیویتکس 11.4. تانیا میک لورن کا کہنا ہے کہ غذا کے قوانین عیسائی فرقوں کے درمیان مختلف ہیں، جن میں سے کچھ کسی پابندی کی وکالت نہیں کرتے ہیں۔ ڈیوڈ گرومیٹ، ریچل مورز اور دیگر اسکالرز کے مطابق، بہت سے عیسائی سنتوں اور عیسائیت کے مبلغین جیسے چارلس سپرجن، ایلن جی وائٹ، جان ٹوڈ فیرئیر، اور ولیم کاؤہرڈ نے گوشت سے پاک غذا پر عمل کیا اور اس کی حوصلہ افزائی کی۔ میک لورن کا کہنا ہے کہ عقیدت مند کیتھولک اور آرتھوڈوکس عیسائی جمعہ کو اور خاص طور پر قمری کے دوران گوشت سے گریز کرتے ہیں۔ یہودیت بائبل کے مطابق، اسرائیلیوں کو سنہری بچھڑے کی ایک مذہبی تصویر بہت پسند تھی جب نبی موسی کوہ سینا پر چڑھ گئے تھے۔ موسی نے اسے خدا کے خلاف ایک بہت بڑا گناہ سمجھا اور یہ لاویوں کے کاہن کے کردار کی وضاحت ہے۔ سنہری بچھڑوں کا ایک فرقہ بعد میں یربعام کی حکمرانی کے دوران ظاہر ہوتا ہے۔ عبرانی بائبل کے مطابق، ایک بے عیب سرخ گائے قدیم یہودی رسومات کا ایک اہم حصہ تھی۔ گائے کو ایک عین مطابق رسم میں قربان کیا گیا اور جلایا گیا، اور راکھ کو اس شخص کی رسمی طہارت میں استعمال ہونے والے پانی میں شامل کیا گیا جو انسانی لاش کے ساتھ رابطے میں آیا تھا۔ اس رسم کو نمبرز کی کتاب کے باب 19، آیات 1-14 میں بیان کیا گیا ہے۔ مشاہدہ کرنے والے یہودی ہر سال موسم گرما کے اوائل میں ہفتہ وار تورا کے حصے کے طور پر اس عبارت کا مطالعہ کرتے ہیں جسے چوکت کہا جاتا ہے۔ ٹیمپل انسٹی ٹیوٹ نامی ایک عصری یہودی تنظیم اس قدیم مذہبی تقریب کو بحال کرنے کی کوشش کر رہی ہے۔ روایتی یہودیت گائے کے گوشت کے کوشر کو کھانے کے طور پر جائز سمجھتی ہے، جب تک کہ گائے کو شیچیتا نامی مذہبی رسم میں ذبح کیا جائے، اور گوشت کو ایسے کھانے میں پیش نہیں کیا جاتا جس میں کوئی دودھ والی غذا شامل ہو۔ یہودی سبزی خوری سے وابستہ کچھ یہودی یہ مانتے ہیں کہ یہودیوں کو جانوروں کو ذبح کرنے سے مکمل طور پر گریز کرنا چاہیے اور انہوں نے فیکٹری کے کھیتوں میں مویشیوں کے خلاف بڑے پیمانے پر ظلم کی مذمت کی ہے۔ اسلام قرآن کی آیات کے مطابق، جیسے کہ 16:5-8 اور 23:21-23، خدا نے انسانوں کے فائدے کے لیے مویشی بنائے اور مسلمانوں کو مویشیوں کا گوشت کھانے کی سفارش کی، لیکن سور کا گوشت کھانے سے منع کرتا ہے۔ اسلام کے پیروکاروں میں مویشیوں کو ذبح کرنا ایک منظور شدہ رواج رہا ہے اور جاری ہے، خاص طور پر عید الاضحی جیسے تہواروں کے مواقع پر، سوائے ان گایوں کے جو حاملہ یا بیمار یا زخمی ہیں۔ مسلمان عید الاضحی کے تہوار کے دوران گائے کی قربانی دیتے ہیں۔ اگرچہ تہوار کے لیے بکری کا ذبح ایک دستیاب متبادل ہے، پیٹر وان ڈیر ویر کے مطابق، مسلمانوں نے (ہندوستان میں) یہ فرض کیا ہے کہ "بکر عید پر گایوں کی قربانی کے اپنے 'قدیم' حق پر ہندوؤں کی تجاوزات کے سامنے نہ جھکنا ضروری ہے"۔ پیٹر وان ڈیر ویر کا کہنا ہے کہ ہندوستان میں تاریخ اس میں کوئی شک نہیں ہو سکتا، "کہ گائے کے تحفظ کی ہندوستان میں [نوآبادیاتی دور] کے برطانوی دور سے پہلے ہی سیاسی اہمیت تھی۔" مغل شہنشاہ اکبر نے گائے کے قتل پر پابندی لگا دی تھی۔ مغل سلطنت کے خاتمے کے بعد، برصغیر کے بہت سے ہندو اور سکھ حکومت والے علاقوں میں گائے ذبح کرنا ایک بڑا جرم تھا۔ ایسٹ انڈیا کمپنی نے کئی شعبوں میں گائے ذبح کرنے پر پابندی جاری رکھی۔ ہنری لارنس نے، انگریزوں کے پنجاب پر قبضے کے بعد، سکھوں کی مقبول حمایت حاصل کرنے کے لیے، 1847 میں اس میں مویشیوں کے ذبح پر پابندی لگا دی۔ 1857 کی بغاوت میں، مسلم شہنشاہ بہادر شاہ دوم نے بکر عید کے دوران مویشیوں کی قربانی دیتے ہوئے پکڑے جانے والے کسی بھی مسلمان کو پھانسی دینے کی دھمکی دی تھی۔ ہندوستان کے آزادی کے رہنما مہاتما گاندھی نے گائے کے تحفظ کی حمایت کی۔ بعد میں 1970 کی دہائی میں ہندوستانی وزیر اعظم اندرا گاندھی نے گوسمرکشن کا آغاز کیا۔ تحریک کا پھیلاؤ 1870 کی دہائی میں پنجاب، شمال مغربی صوبوں، اودھ اور روہیل کھنڈ میں گائے کے تحفظ کی تحریکیں تیزی سے پھیل گئیں۔ آریہ سماج نے اس جذبے کو مہارت کے ساتھ قومی تحریک میں تبدیل کرنے میں زبردست کردار ادا کیا۔ وجے پال بگھیل گائے کو بچانے کے لیے وقف کر رہے ہیں اور شمالی ہندوستان میں ایک عوامی تحریک چلا رہے ہیں۔ پہلی گورکشینی سبھا (گائے تحفظ سوسائٹی) 1882 میں پنجاب میں قائم کی گئی تھی۔ یہ تحریک تیزی سے پورے شمالی ہندوستان اور بنگال، بمبئی، مدراس اور دیگر وسطی صوبوں میں پھیل گئی۔ تنظیم نے بھٹکتی ہوئی گایوں کو بچایا اور انہیں دوبارہ حاصل کیا تاکہ انہیں گوشالوں (گائے کی پناہ گاہیں) نامی جگہوں پر تیار کیا جا سکے۔ خیراتی نیٹ ورک پورے شمالی ہندوستان میں افراد سے چاول جمع کرنے، عطیات جمع کرنے، اور گوشالوں کو فنڈ دینے کے لیے انہیں دوبارہ فروخت کرنے کے لیے تیار ہوئے۔ گائے کی قربانی پر پابندی کا مطالبہ کرنے کے لیے کچھ جگہوں پر 350,000 تک کے دستخط جمع کیے گئے۔ گائے کے تحفظ کی سوسائٹیوں نے درخواست کی کہ گائیں لازمی معاشی دولت ہیں کیونکہ "یہ جانور زراعت کے لیے بیل، مٹی کو افزودہ کرنے کے لیے کھاد فراہم کرتے ہیں، اور مالک کو پینے اور کھانا کھلانے کے لیے دودھ دیتے ہیں"، تیجانی کہتے ہیں۔ مزید برآں، ان سوسائٹیوں نے کہا کہ صحت عامہ اور مزید قحط کو روکنے اور زرعی پیداوار میں قیمتوں کی افراط زر کو کم کرنے کے لیے برطانوی ہندوستان میں گائے ذبح کرنے پر پابندی عائد کی جائے، اور اس طرح کی پالیسی سے عیسائیوں، ہندوؤں اور مسلمانوں کو بیک وقت فائدہ ہوگا۔ 1880 کی دہائی کے آخر تک، گائے کے تحفظ کے کارکنوں کے گروہ ذبح خانوں اور مویشیوں کے میلوں کی طرف جاتے ہوئے گایوں کو پکڑ لیتے اور انہیں گائے کی پناہ گاہوں میں لے جاتے۔ 1890 کی دہائی کے مذہبی فسادات کے دوران، عوامی جلسوں میں گائے ذبح کرنے اور گائے کا گوشت کھانے والوں کی مذمت کی گئی۔ آریہ سماج آریہ سماج اور اس کے بانی دیانند سرسوتی گائے کے تحفظ کی تحریک کے ابتدائی حامیوں میں سے ایک تھے۔ دیانند سرسوتی نے 1881 میں گوکرونانیدھی (گائے کے لیے رحم کا سمندر) شائع کیا۔ اس نے گائے ذبح کرنے کی سخت مخالفت کی۔ شیکھرا بندیوپادھیا کے مطابق، دیانند کے دور میں، گائے کے تحفظ کی تحریک ابتدائی طور پر واضح طور پر مسلم مخالف نہیں تھی، بلکہ آہستہ آہستہ فرقہ وارانہ کشیدگی کا باعث بن گئی۔ گائے کے تحفظ کے بہت سے قائدین نے اس بات پر بھی اصرار کیا کہ ان کا مقصد نہ تو مذہبی تھا اور نہ ہی تعصب سے متاثر تھا۔ شبنیم تیجانی کے مطابق، گائے کے تنازعہ کی زبردست تشریح "ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان بنیادی دشمنی" کے ثبوت کے طور پر کی گئی ہے۔ تیجانی کا کہنا ہے کہ گائے کے تحفظ کی سوسائٹیاں اپنے عوامی بیانات میں محتاط تھیں، لیکن "مسلم مخالف جذبات" ان کی تحریک کا ایک حصہ تھا۔ اس کا ثبوت ان بروشرز اور پمفلٹس سے ملتا ہے جو انہوں نے 1880 اور 1890 کی دہائیوں میں گائے کے تحفظ کے لیے حمایت کو متحرک کرنے کے لیے تقسیم کیے تھے۔ مثال کے طور پر، ایک عام موضوع عکاسی اور پوسٹر تھے جن میں "ایک ولن مسلمان خدا سے خوفزدہ برہمن اور اس کی نرم گائے کا تعاقب کر رہا تھا" ؛ اکثر مسلمان کو لمبی تلوار کے ساتھ دکھایا جاتا تھا۔ ڈرامے پیش کیے گئے جن میں مسلمانوں کو خفیہ طور پر گایوں کو اغوا کرتے اور پھر بکر عید پر ان کی قربانی دیتے دکھایا گیا۔ تحریک نے مسلمانوں یا انگریزوں کو گائے فروخت کرنے والے ہندوؤں کے خلاف مقدمہ چلانے کے لیے ٹریبونلز بھی قائم کیے۔ تیجانی کا کہنا ہے کہ 1893 کے بڑے گائے سے متعلق فسادات کے بعد، گائے کے تحفظ کے بارے میں مسلمانوں کے نقطہ نظر پر کچھ ہندوؤں کا ردعمل "محمد برادری کے ناخواندہ اراکین کی بدقسمتی سے لاعلمی اور جنونیت" کو مورد الزام ٹھہرانا تھا۔ تیجانی نے مزید کہا کہ ہندو رائے پر مسلمانوں کا ردعمل بھی اتنا ہی سخت تھا۔ مسلم رضاکاروں نے 1890 کی دہائی میں گائے قتل کے فسادات کے دوران گرفتار کیے گئے مسلمانوں کے دفاع کے لیے پمفلٹ تقسیم کیے اور کمیونٹی فنڈز اکٹھے کیے۔ ان میں کہا گیا ہے کہ "ہندوؤں نے بغاوت شروع کر دی ہے اور بغیر کسی وجہ کے ہماری جان و مال، عزت اور ساکھ کے دشمن بن گئے ہیں۔ ہمیں قربانیاں دینے سے منع کیا گیا ہے-ہندو ہماری جائز عیش و عشرت میں مداخلت کرتے ہیں"۔ ان مسلمانوں نے کہا کہ گائے کی قربانی پر پابندی نہ صرف ان کے جانوروں کی قربانی کے حق کے خاتمے کا آغاز ہے، بلکہ "کل ان کے نماز کے وقت کے اعلان سے اور اگلے دن مکمل طور پر نماز سے"۔ نوآبادیاتی دور کے قوانین ہندوستانی تعزیرات ہند کی دفعہ 295، جسے برطانوی ہندوستان کے نوآبادیاتی ریاستی قانون کے طور پر نافذ کیا گیا ہے، میں کہا گیا ہے کہ "جو کوئی بھی کسی عبادت گاہ یا کسی طبقے کے افراد کے ذریعہ مقدس سمجھی جانے والی کسی چیز کو تباہ، نقصان پہنچاتا ہے یا ناپاک کرتا ہے"، اس ارادے یا علم سے کہ اس طرح کی کارروائی ان افراد کے مذہب کی توہین کا باعث بنے گی، اسے گرفتار کیا جانا تھا اور قید کی سزا دی جانی تھی۔ 1888 میں، شمال مغربی صوبوں کی عدالت عالیہ (جو اب پاکستان کا حصہ ہے) نے اعلان کیا کہ گائے "مقدس شے" نہیں ہے۔ سینڈرا فریٹاگ کا کہنا ہے کہ اس فیصلے نے گائے کے تحفظ کی تحریک کو ڈرامائی طور پر تیز کر دیا، کیونکہ لوگوں کا خیال تھا کہ ریاست نے منتخب طور پر ان کے مذہبی حق سے انکار کیا تھا، جبکہ مسلمانوں کا خیال تھا کہ ریاست نے عید الاضحی کے تہوار پر گائے کی قربانی کے ان کے حق کی تصدیق کی تھی۔ افراد اور مقامی گروہوں نے گائے کا تحفظ فراہم کرنا شروع کر دیا جب ریاست نے اس چیز کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا جسے وہ مقدس سمجھتے تھے۔ فری ٹیگ کے مطابق، ہزاروں لوگ سڑکیں بلاک کر دیں گے، گائے کو قصابوں سے چھین لیں گے اور انہیں پناہ گاہوں میں لے جائیں گے۔ دوسرے معاملات میں، ہجوم "5,000 سے 6,000 افراد تک" مسلم زمینداروں کے سامنے جمع ہونے کے لیے گھنٹوں مارچ کرتے تاکہ زمیندار پر مسلم تہوار پر گائے ذبح کرنے کے لیے دباؤ ڈالا جا سکے۔ کچھ گروہ ان لوگوں کے فرضی مقدمے چلاتے جن پر گائے کی قربانی کا الزام ہوتا یا جنہوں نے گائے کو قربانی کے لیے فروخت کیا، نوآبادیاتی دور کے عدالتی طریقہ کار کی تقلید کرتے، پھر ان لوگوں کو سزا دیتے جنہیں انہوں نے مجرم قرار دیا تھا۔ گائے کے تحفظ سے متعلق تشدد افراد یا گروہوں کے ذریعہ گائے اور متعلقہ مویشیوں کو ذبح یا چوری سے بچانے کے مقاصد کے لیے کیا جاتا ہے۔ 1900 اور 1947 کے درمیان برطانوی ہندوستان کے مختلف حصوں میں گائے سے متعلق متعدد ہندو مسلم فسادات پھوٹ پڑے، خاص طور پر عید الاضحی نامی قربانی کے اسلامی تہوار پر، جس میں سیکڑوں افراد ہلاک ہوئے۔ برصغیر پاک و ہند کی ہندو اکثریتی ہندوستان اور مسلم اکثریتی پاکستان میں تقسیم کے بعد، فسادات، ہندوؤں اور مسلمانوں کی ہلاکتوں اور 1950 اور 1960 کی دہائی میں ہونے والے دیگر تشدد کے اہم محرکات میں سے ایک گائے ذبح کرنا تھا۔ 1800 کی دہائی سے پہلے ریاست گوالیار کے سندھیا اور سکھ سلطنت کے تحت گائے مارنے پر لوگوں کو پھانسی دی جاتی تھی۔ گجرات میں 1714 کا "ہولی فساد" جزوی طور پر گائے سے متعلق تھا۔ ایک ہندو نے ہولی کے موسم بہار کے تہواروں کو عوامی ہولیکا الاؤ جلا کر شروع کرنے کی کوشش کی تھی، جس جشن پر اس کے مسلمان پڑوسیوں نے اعتراض کیا تھا۔ مسلمانوں نے ہندو کے گھر کے سامنے گائے ذبح کر کے جوابی کارروائی کی۔ ہندو جمع ہوئے، مسلمانوں پر حملہ کیا، مسلمان قصاب کے بیٹے کو پکڑ کر مار ڈالا۔ افغان فوج کی مدد سے مسلمانوں نے محلے پر قبضہ کر لیا، جس کی وجہ سے پورے شہر کے ہندوؤں نے جوابی کارروائی کی۔ بازاروں اور گھروں کو جلا دیا گیا۔ ہولی فسادات کے دوران بہت سے ہندو اور مسلمان مارے گئے۔ تشدد کا سلسلہ چند دنوں تک جاری رہا جس نے احمد آباد کے محلوں کو تباہ کر دیا۔ اس کے بعد کے سالوں میں گائے سے متعلق تشدد اور فسادات دہرائے گئے، حالانکہ احمد آباد میں 18 ویں صدی کے صرف دستاویزی فسادات 1714 کے ہیں۔ مارک ڈوئل کے مطابق 1800 کی دہائی میں برصغیر پاک و ہند میں گائے کے تحفظ کی پہلی سوسائٹیاں سکھ مت کے کوکوں نے شروع کی تھیں، جو سکھ مت کو پاک کرنے کی کوشش کرنے والا ایک اصلاح پسند گروہ ہے۔ انگریزوں کے پنجاب پر قبضے کے بعد سکھ کوکا یا نام دھاری گائے کے تحفظ کے لیے احتجاج کر رہے تھے۔ پیٹر وان ڈیر ویر کا کہنا ہے کہ 1871 میں سکھوں نے امرتسر اور لدھیانہ میں گائے کے مسلمان قصابوں کو قتل کیا، اور گائے کے تحفظ کو "ریاست کے اخلاقی معیار کی علامت" کے طور پر دیکھا۔ باربرا میٹکالف اور تھامس میٹکالف کے مطابق، سکھ 1860 کی دہائی میں گایوں کی فلاح و بہبود کے لیے احتجاج کر رہے تھے، اور ان کے خیالات ہندو اصلاحاتی تحریکوں میں پھیل گئے۔ جوڈتھ والش کے مطابق، 1880 اور 1890 کی دہائیوں میں برطانوی ہندوستان میں گائے کے تحفظ کے بڑے پیمانے پر فسادات بار بار ہوئے۔ یہ پنجاب، متحدہ صوبوں، بہار، بنگال، بمبئی پریذیڈنسی اور جنوبی میانمار (رنگون) کے کچھ حصوں میں دیکھے گئے۔ پنجاب میں 1893 کے گائے مخالف فسادات میں کم از کم 100 افراد ہلاک ہوئے۔ 1893 کے گائے قتل کے فسادات مسلمانوں کے تہوار بکر عید کے دوران شروع ہوئے، یہ فسادات 1894 میں دہرائے گئے، اور یہ 1857 کی بغاوت کے بعد برطانوی ہندوستان میں ہونے والے سب سے بڑے فسادات تھے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں لاہور، امبالا، دہلی، متحدہ صوبوں، بہار اور دیگر مقامات پر گائے کے قتل سے شروع ہونے والے فسادات پھوٹ پڑے۔ ہارڈی کے مطابق، صرف بمبئی میں ہی 1893 میں گائے سے متعلق تشدد میں کئی سو لوگ مارے گئے یا زخمی ہوئے۔ والش کا کہنا ہے کہ ان فسادات میں ایک مسئلہ "گوشت کے لیے مسلمانوں کا گائے ذبح کرنا، خاص طور پر بکر عید جیسے مذہبی تہواروں کے حصے کے طور پر" تھا۔ گائے کے تحفظ سے متعلق تشدد نوآبادیاتی دور کے دوران بڑے فرقہ وارانہ فسادات، مذہبی تنازعات اور طبقاتی تنازعات کا ایک حصہ تھا۔ دوسری جگہوں پر، 1893 میں مشرقی اتر پردیش کے اعظم گڑھ اور ماو میں فسادات ہوئے۔ اعظم گڑھ فسادات گائے ذبح کرنے سے متعلق انتظامی تنازعات سے پیدا ہوئے تھے۔ مبینہ طور پر ایک ناتجربہ کار برطانوی افسر (ہنری ڈوپرنیکس) نے مسلمانوں کو حکم دیا کہ اگر وہ عید الاضحی کے لیے گائے ذبح کرنا چاہتے ہیں تو وہ پولیس میں اندراج کرائیں۔ بہت سے مسلمانوں نے اس حکم کی تشریح قربانی کی دعوت کے طور پر کی۔ جان میک لین کا کہنا ہے کہ 1806 میں ماو قصبے میں فسادات ہوئے تھے، جس کی وجہ سے صدر نظامت عدالت نے 1808 میں گائے کی قربانیوں پر پابندی لگا دی تھی۔ ہندوؤں نے اس کی تشریح تمام مویشیوں کے ذبح پر ممانعت کے طور پر کی تھی۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں ممانعت کو اس انداز میں نافذ کیا گیا جس سے ہندوؤں نے اس کی تشریح کی۔ تاہم، 1860 کی دہائی میں، تشریح مسلم ورژن میں تبدیل ہو گئی جس میں 1808 میں مویشیوں کی قربانی پر پابندی عائد کر دی گئی تھی، لیکن مویشیوں کے ذبح پر نہیں۔ میک لین کا کہنا ہے کہ اس سے ہندوؤں میں شدید عدم اطمینان پیدا ہوا۔ ماو، جس کی تقریبا نصف آبادی مسلمان تھی، نے ہندو تشریح کی مخالفت کی۔ میک لین کے مطابق جب ایک "مقامی مسلمان زمیندار (زمیندار) نے اپنی بیٹی کی شادی کے لیے ایک جانور کی قربانی پر اصرار کیا" تو مقامی ہندوؤں کا ایک گروہ اعتراض کرنے کے لیے جمع ہوا۔ بلیا ضلع سے چار ہزار اور غازی پور ضلع سے دو ہزار افراد نے 1893 میں قربانی کو روکنے کے لیے ماو میں ہندوؤں کے ساتھ شمولیت اختیار کی۔ وہ بظاہر اس عقیدے سے متاثر تھے کہ اکبر کے زمانے سے ماؤ میں گایوں کو نہیں مارا گیا تھا، لیکن انگریز اب نئے مقامات پر گایوں کو مارنے کی اجازت دینے کے لیے قوانین میں تبدیلی کر رہے تھے۔ گائے کی حفاظت کرنے والے ہندوؤں نے مسلمانوں پر حملہ کیا اور ماو میں ایک بازار لوٹ لیا۔ برطانوی حکام کا اندازہ ہے کہ فسادات میں سات مسلمان مارے گئے، جبکہ مقامی لوگوں نے ہلاکتوں کی تعداد 200 بتائی۔ 1900-1947 مویشیوں کے تحفظ سے متعلق تشدد 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں جاری رہا۔ گائے کے تحفظ کی سنگین تحریک اور فسادات کی مثالوں میں 1909 کا کلکتہ فسادات شامل ہیں جب مسلمانوں نے عوام میں گائے کی قربانی دی تھی، 1912 کا فیض آباد فسادات جب ایک پلوی نے ہندوؤں کے ایک گروہ کو اپنے ساتھ گائے کے بارے میں طعنہ دیا تھا، 1911 کا مظفر پور فساد جب مسلمانوں کے ذریعہ گائے ذبح کرنے کا بدلہ لیا گیا تھا، ہندوؤں نے مسجد کی بے حرمتی کرنے کی دھمکی دی تھی۔ 1916 اور 1917 میں مسلم تہوار عید الاضحی کے موقع پر پٹنہ میں دو فسادات پھوٹ پڑے جن میں بہار کے بڑے شہروں میں بڑے پیمانے پر فسادات، لوٹ مار اور قتل ہوئے۔ برطانوی حکام نے مسلم عید کے تہوار قربانی کے دوران گائے ذبح کرنے پر پابندی لگا دی۔ برطانوی نوآبادیاتی ریکارڈ کے مطابق، عید کے دن 25,000 ہندو ہجوم نے مسلمانوں پر حملہ کیا، بیک وقت متعدد مقامات پر تشدد پھوٹ پڑا، اور مقامی حکام اس کا مقابلہ کرنے سے قاصر تھے۔ 1917 اور 1928 کے درمیان پورے ہندوستان میں گائے کے ذبح اور گائے کے تحفظ سے متعلق بہت سے سنگین فسادات پھوٹ پڑے، خاص طور پر مسلمانوں کی قربانی کے تہوار پر، پنجاب سے دہلی ہوتے ہوئے اڑیسہ تک، جس کے نتیجے میں سینکڑوں افراد گرفتار ہوئے۔ 1920 کی دہائی میں بنگال میں 100 سے زیادہ فسادات، 450 اموات اور 5,000 زخمی ہوئے جو 1947 میں مشرقی پاکستان اور مغربی بنگال میں تقسیم ہوا تھا۔ نتیش سینگپتا کا کہنا ہے کہ تشدد کی دو بنیادی وجوہات ہندوؤں کے درگا پوجا کے جلوس تھے جو موسیقی بجاتے رہے جو مسلم مساجد کے قریب سے گزرتے ہوئے جاری رہے، اور مسلمان عید الاضحی کے دوران کھلے میں گایوں کو مارتے رہے۔ 1946 میں بنگال میں افواہیں پھیل گئیں کہ ہندوؤں نے سکھوں اور ہتھیاروں کو اپنے گھروں میں لا کر عید الاضحی پر گائے کی قربانی کو روکنے کی خفیہ سازش کی تھی۔ باتبیال کا کہنا ہے کہ اسلامی تہوار قربانی (ستمبر 1946) کے دن یہ افواہ مساجد میں جمع ہونے والے بنگالی مسلمانوں میں پھیل گئی۔ مساجد سے باہر آنے والے ہجوم نے پھر اسلحہ اور سکھوں کو تلاش کرنے کی کوشش میں بڑی تعداد میں ہندو گھروں پر چھاپے مارے۔ تشدد تقریبا ایک ہفتے تک جاری رہا جس میں "آوارہ قتل و غارت گری" اور لوٹ مار کے واقعات اکثر پیش آتے رہے۔ 1947 میں برصغیر پاک و ہند کی پاکستان اور ہندوستان میں تقسیم کے بعد، نو تشکیل شدہ ہندوستان میں گائے ذبح کرنے پر اکثر فسادات اور مہلک تشدد پھوٹ پڑے۔ 1948 اور 1951 کے درمیان، گائے ذبح کرنے کے نتیجے میں اعظم گڑھ، اکولا، پلبھت، کٹنی، ناگپور، علی گڑھ، دھوبری، دہلی اور کلکتہ میں فسادات پھوٹ پڑے۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں ہندوستان کے دیہی اور شہری مقامات پر گائے ذبح کرنے سے شروع ہونے والے فسادات جاری رہے۔ ایان کوپلینڈ اور دیگر اسکالرز کے مطابق، یہ 1947 کے بعد اسلامی تہواروں کے طور پر گائے کی قربانی کی رسم کا عملی خاتمہ تھا جس کی وجہ سے ہندوستان کی آزادی سے ٹھیک پہلے ہونے والے فسادات میں بڑی حد تک کمی واقع ہوئی۔ تاہم، وہ مزید کہتے ہیں، فسادات 1960 کی دہائی میں دوبارہ سامنے آئے، جب آزادی کے بعد پیدا ہونے والے مسلمانوں کی ایک نئی نسل نوعمری میں پہنچ گئی، جو 1940 کی دہائی میں ہندوستان میں مذہبی تشدد کے صدمے سے کم واقف تھے، انہوں نے اپنے حقوق کا دعوی کرنا شروع کر دیا۔ 1966 میں گائے کے ذبح کے خلاف تحریک کے دوران، ہندوستانی پارلیمنٹ کے 100 ارکان نے گائے کے ذبح پر ملک گیر پابندی کے لیے ایک پٹیشن پر دستخط کیے۔ ہندو سادھو (راہب) گائے ذبح کرنے کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے دہلی میں جمع ہوئے، انہوں نے گو رکشا (گائے تحفظ) تحریک شروع کی اور پابندی کا مطالبہ کیا۔ ایک بڑے جلوس کے دوران جو اپنے مطالبے پر دباؤ ڈالنے کے لیے پارلیمنٹ کی طرف چل رہا تھا، اس سے پہلے کہ وہ پارلیمنٹ پہنچ پاتے، کچھ لوگوں نے ہنگامہ آرائی شروع کر دی اور فسادات شروع ہو گئے۔ ان فسادات میں آٹھ افراد ہلاک ہوئے۔ نومنتخب وزیر اعظم اندرا گاندھی نے اپنے والد کی گائے ذبح کرنے پر قومی پابندی نہ لگانے کی پالیسی کو جاری رکھا۔ 2002 میں ہریانہ کے جھجر ضلع میں گائے ذبح کرنے کے الزام کے بعد ہجوم نے پانچ دلت نوجوانوں کو قتل کر دیا تھا۔ ہیومن رائٹس واچ کے مطابق مبینہ طور پر ہجوم کی قیادت وشو ہندو پریشد کے ارکان نے کی تھی۔ پیپلز یونین فار ڈیموکریٹک رائٹس کے مطابق وشو ہندو پریشد اور گورکش سمیتی نے گائے کے تحفظ کے ارد گرد پرتشدد چوکسی کا دفاع "گائے ذبح کرنے کے گناہ" کے خلاف جذبات کے طور پر کیا ہے نہ کہ "متاثرین کی سماجی شناخت" سے متعلق۔ مختلف گروہوں، جیسے کہ 2002 میں گائے سے متعلق تشدد کا شکار ہونے والے دلتوں کے خاندانوں نے گائے کے تحفظ کے جواز پر سوال نہیں اٹھایا بلکہ جھوٹے الزامات پر سوال اٹھایا۔ 2014 کے بعد 2014 میں نریندر مودی کی بھارتیہ جنتا پارٹی کے انتخابات کے بعد سے گائے کے تحفظ سے متعلق تشدد میں اضافہ ہوا ہے۔ تشدد میں قابل ذکر ہلاکتیں شامل ہیں، جیسے کہ دادری، جھارکھنڈ اور الور میں لिंचिنگ۔ ہیومن رائٹس واچ کے مطابق، 2014 کے بعد کے تشدد میں حملے، ہراساں کرنے، بھتہ خوری کے واقعات شامل ہیں، اور اس میں مسلمانوں اور نچلی ذات کے ہندوؤں کو نشانہ بنایا گیا ہے۔ رائٹرز کی ایک رپورٹ کے مطابق، انڈیاسپینڈ کے تجزیے کا حوالہ دیتے ہوئے، 2010 اور جون 2017 کے درمیان گائے سے متعلق تشدد میں کل "28 ہندوستانی-جن میں سے 24 مسلمان ہیں-مارے گئے اور 124 زخمی ہوئے ہیں"۔ میانمار میں تاریخ زیادہ تر بدھ مت والے میانمار میں، مویشیوں کے ذبح کا قانون نوآبادیاتی دور میں مقامی قانون بن گیا، اور اس نے مویشیوں کے قتل پر پابندی لگا دی۔ پیشگی اجازت درکار تھی، اور خلاف ورزی کرنے والوں کو جیل کی سزا سنائی جاتی تھی۔ ہیروکو کاوانیمی کا کہنا ہے کہ 1956 میں، نوآبادیاتی دور کے بعد کے ملک میں بدھ مت کو ریاستی مذہب قرار دیے جانے کے بعد، اس قانون کی رسائی کو بڑھا کر "کسی بھی مقدار میں گائے کا گوشت رکھنا شامل کیا گیا"۔ میانمار کے مسلمانوں نے اس قانون کی مخالفت کی، جنہوں نے زور دے کر کہا کہ مسلم تہواروں پر قربانی پیش کرنا ان کا مذہبی حق ہے۔ برمی بدھ راہب برادری نے تاریخی طور پر گائے کے تحفظ کی تحریک کی حمایت کی ہے۔ مثال کے طور پر 19 ویں صدی کے لیڈی سیاداؤ گائے کے تحفظ کے ایک بااثر حامی رہے ہیں۔ 1885 میں شائع ہونے والے ان کے کام، جس کا عنوان نوا میٹا سا (یا گائے پر خط) تھا، نے گائے کو ذبح کرنے سے بچانے کے لیے سماجی کارروائی پر زور دیا۔ حال ہی میں، ما با تھا تحریک کے راہبوں اور بدھ مت کے رہنما ویراتھو نے برمی حکام سے عید الاضحی کے اسلامی تہوار کے لیے گائے کے رسمی ذبح پر پابندی لگانے کے لیے لابنگ کی ہے۔ کچھ میڈیا رپورٹس کے مطابق اسلامی قربانی کا تہوار برما کے بدھ قوم پرستوں کے لیے ایک فلیش پوائنٹ بن گیا ہے۔ 2016 میں تین مسلمان مردوں کو قربانی کے لیے تقریبا 100 گایوں کی غیر قانونی خریداری کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا۔ اسلامی قائدین کا الزام ہے کہ یہ گائے کی قربانی کے ان کے مذہبی حق کے خلاف امتیازی سلوک ہے۔ میانمار کے اراواڈی ڈیلٹا کے علاقے میں، مختلف بدھ تنظیموں جیسے 969، ما با تھا، اور دیگر نے ڈیلٹا میں مویشیوں کو ذبح کرنے کا لائسنس خریدا ہے، ذبح کرنے کے لیے نہیں، بلکہ مسلمانوں کے ذریعے ان کے ذبح کو روکنے کی حکمت عملی کے طور پر۔ مسلمانوں نے اجازت نامے کے بغیر اپنا ذبح جاری رکھا اور اپنے عمل کو نظر انداز کرنے کے لیے میونسپل حکام کو رشوت دی۔ اس کے بعد 969 تنظیم کے دو ارکان غیر قانونی کارروائیوں کی تحقیقات کے لیے چوکسی کے لیے آگے بڑھے۔ انہوں نے ایک مسلمان ملکیت والے گائے ذبح خانے کا دورہ کیا۔ دونوں راہبوں کو مسلمانوں نے مارا پیٹا اور اسپتال میں داخل کرایا۔ راہبوں کی پٹائی سوشل میڈیا کا موضوع بن گئی اور یہ خبر پورے خطے میں پھیل گئی۔ افواہیں یہ بھی پھیل گئیں کہ مسلمان گھر گھر جا کر لوگوں کو چاقوؤں سے مار رہے ہیں۔ دوسری جگہوں سے 969 اہم بدھ راہب اس خطے میں جمع ہوئے، اور صورتحال کشیدہ ہو گئی۔ صورتحال اس وقت معمول پر آئی جب اسلامی رہنماؤں نے اس بات کی نمائندگی کی کہ وہ اجازت نامے کے قوانین سے بے خبر ہیں اور اس بات پر اتفاق کیا کہ مسلمان گائے ذبح کرنا بند کر دیں گے۔ ما با تھا نے میانمار کی اکثریتی بدھ آبادی سے مویشیوں کے ذبح کے لائسنس اور اپنی گائیں فروخت کرنے کے خواہش مند کسانوں کو خریدنے کے لیے چندہ اکٹھا کیا ہے، اور ان گایوں کو بدھ مت اور مسلم تشدد سے متاثرہ شمالی ریاست میں غریب بدھ مت کے لوگوں کو عطیہ کیا ہے۔ 969 چوکیدار بدھ مت کے ماننے والوں نے میانمار میں گائے ذبح کرنے کی پابندیوں کی تعمیل کی جانچ پڑتال کے لیے مسلمانوں کی ملکیت والے کاروبار پر رات کے وقت چھاپے مارے ہیں۔ میڈیا رپورٹس کے مطابق، میانمار کی مختلف اقلیتی مخالف بدھ تنظیموں میں "بدھ قوم پرست"، "فائر برانڈ لیڈر" اور "سخت گیر راہب" مویشیوں کے ذبح پر مکمل پابندی کے لیے مہم چلا رہے ہیں اور مسلمان مویشیوں کے اسمگلروں کو نشانہ بنا رہے ہیں۔ میانمار ناؤ کی ایک رپورٹ کے مطابق، میانمار میں بدھ راہبوں کی 969 تنظیم گایوں کی حفاظت کی کوشش میں "انتہا پسند" ہے۔ سری لنکا میں تاریخ گائے کو بہت عزت دی جاتی ہے اور گائے کا تحفظ سری لنکا کی سنہالی بدھ ثقافت کا ایک اہم حصہ ہے۔ سری لنکا کے بدھ مت کے ماننے والوں نے "حلال کے خاتمے کی تحریک" اور "گائے کے ذبح کے خلاف تحریک" کے ذریعے گائے کے تحفظ کے لیے قوانین کے لیے مہم چلائی ہے۔ سری لنکا کے بدھ مت کے ماننے والوں کا ماننا ہے کہ مسلمانوں کے ذریعے مویشیوں کے رسمی قتل کی حلال شکل، جہاں جانور کا گلے کاٹا جاتا ہے اور اسے خون بہہ کر مار دیا جاتا ہے، اور عام طور پر ذبح کیا جاتا ہے، جانوروں کے تئیں ہمدردی کی بدھ مت کی تعلیم کے خلاف ہے۔ سری لنکا کے اینیملز ایکٹ کا حصہ دوم گائے اور گائے کے بچھڑوں کے ذبح پر پابندی عائد کرتا ہے، جس سے مقامی حکومتوں کو غیر معمولی حالات میں ذبح کو منظم کرنے کی اجازت ملتی ہے۔ یہ قانون اصل میں 1958 میں منظور کیا گیا تھا، 1964 میں اس میں ترمیم کی گئی تھی۔ سری لنکا کے قانون سازوں نے گائے ذبح کرنے سے متعلق سخت قوانین پیش کیے ہیں۔ 2009 میں پارلیمنٹ نے مویشیوں کے ذبح پر مکمل پابندی کا مطالبہ کرنے والے ایک توسیعی بل پر تبادلہ خیال کیا۔ سری لنکا کے اخبار دی سنڈے ٹائمز کا کہنا ہے کہ یہ بل وجیداس راجا پاکسے نے پیش کیا تھا، جنہوں نے مزید کہا کہ مویشیوں کے ذبح پر پابندی "گوشت کے کاروبار میں مصروف تقریبا 300 سے 400 افراد کو متاثر کرے گی، لیکن ڈیری کی صنعت میں مقامی نوجوانوں کے لیے ہزاروں نئے روزگار کے مواقع پیدا کرے گی"۔ راجا پاکسے نے کہا کہ سری لنکا میں مویشیوں کو ذبح کرنے کا رواج رشوت ستانی، بدعنوانی اور جعلی لائسنسوں کا ایک ذریعہ ہے۔ یہ مطالبہ سری لنکا میں مویشیوں کی چوری کا ذمہ دار تھا، جس میں دیہی علاقوں سے سینکڑوں مویشی چوری ہوئے تھے۔ محمد یوسف اور اتھمباوا سرجن کے مطابق، حلال مخالف اور مویشیوں کے ذبح کے خلاف مہمات "اکثریتی [بدھ] نسلی-مذہبی اقلیت مخالف [مسلم] قوم پرست قوتوں کے دوبارہ ابھرنے اور ان کی شدت پسند اقلیت مخالف نفرت اور تشدد" کی نشاندہی کرتی ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ یہ مہمات بدھ مت کے نظریے سے متاثر ہیں اور ان کا "مسلمانوں کی مذہبی رسومات اور معاشی بہبود پر شدید اثر پڑا ہے"۔ گائے ذبح پر پابندی کے اقدامات بھارت 20 ویں صدی میں گائے ذبح پر پابندی کی تحریک جاری رہی۔ مہاتما گاندھی کی طرح انڈین نیشنل کانگریس کے بہت سے رہنماؤں نے اس کی حمایت کی۔ 1955 میں، کانگریس کے ایک سینئر رکن پارلیمنٹ سیٹھ گووند داس نے گائے ذبح پر ملک گیر پابندی کے لیے ہندوستانی پارلیمنٹ کے لیے ایک بل کا مسودہ تیار کیا، جس میں کہا گیا کہ "پارٹی کی بڑی اکثریت" اس کے حق میں ہے۔ ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم جواہر لال نہرو نے گائے ذبح پر اس قومی پابندی کی مخالفت کی، اور دھمکی دی کہ اگر منتخب نمائندوں نے ہندوستان کی پارلیمنٹ میں بل منظور کیا تو وہ استعفی دے دیں گے۔ یہ بل 12 کے مقابلے میں 95 ووٹوں سے ناکام ہو گیا۔ ڈونلڈ اسمتھ کا کہنا ہے کہ نہرو نے اعلان کیا کہ گائے ذبح کرنے سے متعلق اپنے قوانین کا فیصلہ انفرادی ریاستوں کو کرنا ہے، اور گائے ذبح کرنے پر پابندی کو "غلط قدم" قرار دیتے ہوئے تنقید کی۔ سٹیون ولکنسن کا کہنا ہے کہ نہرو کی پابندی کے قوانین کی مخالفت بڑی حد تک غیر متعلقہ تھی، کیونکہ ہندوستان کے آئین اور وفاقی ڈھانچے کے تحت، مویشیوں کے ذبح جیسے قوانین مرکزی موضوع ہونے کے بجائے ایک خصوصی ریاستی موضوع ہیں۔ اتر پردیش، بہار، راجستھان اور مدھیہ پردیش جیسی ریاستی قانون سازوں نے 1950 کی دہائی میں اپنے قوانین بنائے۔ 1958 میں بہار کے مسلمانوں نے ہندوستان کی سپریم کورٹ میں عرضی دائر کی کہ گائے ذبح کرنے پر پابندی ان کے مذہبی حق کی خلاف ورزی ہے۔ عدالت نے ان کے دعوے کو متفقہ طور پر مسترد کر دیا۔ 1966 میں گائے کے تحفظ کے گروہوں نے دہلی میں بڑے مظاہرے کیے۔ مظاہروں کی قیادت پربھودوت برہماچاری، ایم ایس گولولکر، سیٹھ گووند داس، دگ وجے ناتھ اور رام راجیہ پریشد، وشو ہندو پریشد اور آر ایس ایس کے ارکان نے کی۔ انہوں نے گائے کے زیادہ تحفظ کا مطالبہ کیا۔ مظاہروں کے کل تخمینے 125,000 اور 700,000 کے درمیان تھے۔ احتجاج کے رہنماؤں میں سے ایک نے لوک سبھا پر حملے کا مطالبہ کیا، جس کی وجہ سے سادھووں نے پولیس کا محاصرہ توڑنے اور عوامی عمارتوں کے خلاف توڑ پھوڑ کی کارروائیاں کرنے کی کوشش کی۔ اس کے بعد ہونے والے تشدد میں ایک پولیس اہلکار سمیت آٹھ افراد ہلاک ہو گئے۔ کچھ ہندوستانی ریاستوں نے مویشیوں کے ذبح پر پابندی کو بڑھا دیا ہے۔ مثال کے طور پر، مارچ 2015 میں، مہاراشٹر نے سخت قانون منظور کیا جس نے بیلوں اور بیلوں کے ذبح پر اپنی پابندی کو بڑھا دیا۔ سری لنکا دی اینیملز ایکٹ آف سری لنکا 12 سال سے کم عمر گائے اور گائے کے بچھڑوں کے ذبح پر پابندی عائد کرتا ہے، جس سے مقامی حکومتوں کو غیر معمولی حالات میں ذبح کو منظم کرنے کی اجازت ملتی ہے۔ یہ قانون اصل میں 1958 میں منظور کیا گیا تھا، 1964 میں اس میں ترمیم کی گئی تھی۔ سری لنکا کے قانون سازوں نے اپنی پارلیمنٹ میں گائے ذبح کرنے سے متعلق سخت قوانین پیش کیے ہیں۔ سری لنکا میں بدھ مت اور ہندو کارکنوں نے اس کی پارلیمنٹ سے گائے کی حفاظت اور ذبح پر پابندی نافذ کرنے کی درخواست کی ہے۔ اس کی پارلیمنٹ کے ممبران جیسے کہ اتھورالیے رتھنا تھیرو نے اسے ایک "گنہگار عمل" کے خلاف ایک وجہ قرار دیا ہے جو نہ صرف بدھ مت کے مذہبی جذبات کے لیے بلکہ سری لنکا کی آبادی کی طویل مدتی غذائیت کی ضروریات کے لیے بھی اہم ہے۔ متعلقہ ہندوستانی موضوعات بھی دیکھیں: 1966 میں گائے کے ذبح کی تحریک ہندو مت میں غذا سکھ مت میں مویشیوں کا ذبح ہندوستان میں مویشیوں کی اسمگلنگ ہندوستان میں مویشیوں کی چوری بھارت میں گائے کی چوکسی تشدد بھارتیہ گاؤ رکشا دل گووتسا دوداشی متعلقہ بین الاقوامی موضوعات: جانوروں کے حقوق گھوڑے کا ذبح سور کا گوشت کھانے اور پینے پر مذہبی پابندیاں کیرول جے ایڈمز-سبزی خور، حقوق نسواں جان ویزلی-سبزی خور، عیسائی میتھوڈسٹ فرقے کے بانی سلویسٹر گراہم-سبزی خور کارکن، ایک پریسبیٹیرین مبلغ دیگر موضوعات: مذہب اور افسانوں میں مویشیوں کے نوٹ بیرونی روابط گائے کے تحفظ کے لیے بین الاقوامی سوسائٹی (آرکائیو شدہ 9 جون 2013) گائے کے تحفظ کے لیے بھارتیہ گاؤ رکشا دل گائے کے تحفظ کی تحریک کے رہنما برطانوی تحریکوں میں ہندو احتجاج کے رہنما