Guan ju
گوان جو (: "گوان گوان کری دی اوسپریس"، اکثر غلطی سے غیر متعلقہ لیکن ایک جیسے نظر آنے والے کردار، سوئی کے ساتھ لکھا جاتا ہے) قدیم مجموعے شی جنگ (کلاسیکی شاعری) کی پہلی نظم ہے، اور چینی ادب کی سب سے مشہور نظموں میں سے ایک ہے۔ اس کی تاریخ ساتویں صدی قبل مسیح بتائی گئی ہے، جس کی وجہ سے یہ چین کی قدیم ترین نظموں میں سے ایک ہے، حالانکہ شی جنگ کی قدیم ترین نظم نہیں ہے۔ اس نظم کا عنوان اس کی پہلی سطر (گوان گوان جو جیو) سے آیا ہے، جس میں ایک دریا کے جزیرے کو پکارتے ہوئے اوسپریز کا منظر پیش کیا گیا ہے۔ بنیادی طور پر یہ نظم ایک نوجوان رئیس کے لیے ایک اچھی اور منصفانہ لڑکی تلاش کرنے کے بارے میں ہے۔ گوان جو تبصرے کی ایک طویل روایت کا حامل ہے۔ روایتی چینی مبصرین، جن کی نمائندگی "تھری اسکولز" اور ماؤ اسکول کرتے ہیں، کا خیال ہے کہ یہ نظم جنسوں کے درمیان تعلقات کے لیے ایک اخلاقی مطابقت رکھتی ہے۔ تاہم، جدید مبصرین، اور کچھ مغربی سائنس دان، مختلف تشریحات پیش کرتے ہیں۔ یہ نظم قدیم زمانے سے ہی ثقافتی طور پر اہم رہی ہے۔ اینالیکٹس کے مطابق، کنفیوشس نے تبصرہ کیا کہ اس سے خوشی اور غم دونوں کا اظہار ہوتا ہے لیکن نہ ہی حد سے زیادہ۔ اس نظم کا حوالہ بعد میں چینی ادب میں بار بار دیا گیا ہے اور اس کا حوالہ موقع پر جدید تحریری زبان اور تقریر میں دیا جاتا ہے۔ خاص طور پر، "منصفانہ اور اچھی خاتون"، "تلاش کرنا اور نہ کرنا"، اور "دن اور رات تلاش کرنا" چار کرداروں کے مشہور کلاسیکی فقرے یا سیٹ جملے (چینگیو) بن گئے ہیں۔ خلاصہ اور ساخت "گوان جو" شی جنگ کے پہلے حصے کا حصہ ہے جس کا عنوان "چاؤ نان" ہے، جو خود "ایئرز آف دی اسٹیٹس" کا ایک حصہ ہے، جو مجموعے کی 305 نظموں میں سے 160 پر مشتمل ہے۔ یہ ایئرز آف دی اسٹیٹس کی دوسری نظموں سے کافی عام ہے، جو چار سے آٹھ لائنوں کے تین ٹیٹراسیلیبک اسٹینزا پر مشتمل ہے۔ ہر سٹانزا ایک قدرتی تصویر سے شروع ہوتا ہے، جسے انسانی صورتحال پر تبصرہ کیے بغیر جوڑا جاتا ہے جس کے ارد گرد نظم مرکوز ہے۔ پہلا سٹانزا اوسپریس کے اونومیٹوپوئیک چیخ سے شروع ہوتا ہے: "گوان گوان" دریا میں جزیرے پر اوسپریس کو روتا ہے۔ اس کے بعد سٹانزا انسانی سیاق و سباق سے نکالی گئی فارمولیاتی لائنوں کی ریہرسل کرتا ہے: خوبصورت اور اچھی نوجوان خاتون رئیسوں کے لیے ایک عمدہ ساتھی ہے۔ پوری نظم الگ تھلگ اقساط کے سلسلے پر مشتمل ہے جسے ایک مسلسل بیانیے سے جوڑا جا سکتا ہے۔ یہ قدرتی تصاویر اور انسانی حالات کے درمیان باری باری ہوتا ہے، حوالہ کے دو لفظی طور پر غیر متعلقہ فریم۔ فارمولک لائنوں کا ایک مجموعہ مرد اور عورت کے تعلقات کی طرف اشارہ کرتا ہے: خوبصورت اور اچھی نوجوان خاتون رب کے لیے ایک عمدہ ساتھی ہے۔ (3-4)۔ خوبصورت اور اچھی نوجوان خاتون جاگتی اور سوتی ہوئی اس نے اس کے لیے نیک خواہشات کا اظہار کیا۔ (7-8)۔ خوبصورت اور اچھی نوجوان خاتون زیدرس اور لیوٹس اسے دوست کے طور پر سلام پیش کرتے ہیں۔ (15-16)۔ خوبصورت اور اچھی نوجوان خاتون گھنٹیاں اور ڈھول اسے خوش کرتے ہیں۔ (19-20) لائنیں 9-12 فارمولک اسکیم میں گھس جاتی ہیں، جس سے نظم غیر متناسب ہو جاتی ہے: اس نے اسے حاصل کیے بغیر اس کی خواہش کی۔ جاگتے اور سوتے ہوئے اس نے اس کے بارے میں سوچا: لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے نظم کے انسانی عناصر (لائنیں 3-4، 7-12، 15-16، 19-20) کو پہلے یا تیسرے شخص کے بیانیے کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ اگر اس طرح کا پڑھنا لیا جائے تو، نظم پہلے حصے میں مرد شخصیت کی ایک مثالی محبوب کی خواہش کے بیان سے شروع ہوتی ہے، دوسرے میں تکمیل کو روکنے کی عکاسی کرتی ہے، اور تیسرے حصے میں ان خواہشات کے حتمی ادراک کے ساتھ اختتام پذیر ہوتی ہے۔ فارمولک لائنوں کا دوسرا مجموعہ، واضح طور پر جسمانی اور ٹھوس عمل میں، کٹائی کے پودوں کی دیہاتی دنیا کو بیان کرتا ہے، جس میں جسمانی سرگرمی کے کلیدی فعل میں اضافہ ہوتا ہے: پانی کے پودوں کی لمبائی مختلف ہوتی ہے ؛ بائیں اور دائیں ہم انہیں پکڑتے ہیں۔ (5-6)۔ پانی کے پودے لمبائی میں مختلف ہیں ؛ بائیں اور دائیں ہم انہیں جمع کرتے ہیں۔ (13-14)۔ پانی کے پودے لمبائی میں مختلف ہوتے ہیں ؛ بائیں اور دائیں ہم انہیں سبزی کے طور پر کاٹتے ہیں۔ (17-18) انسانی حالات کے ساتھ مل کر قدرتی تصاویر کے اس استعمال کو ابتدائی مبصرین نے زنگ کی اصطلاح دی تھی، اور اسے شی جنگ کے تین بیان بازی کے آلات میں سے ایک سمجھا جاتا تھا۔ مغربی ادب میں اس کے مساوی تلاش کرنا آسان نہیں ہے، لیکن زنگ کو موڈ، ماحول یا سیاق و سباق پیدا کرنے کے ایک طریقہ کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے جس کے اندر نظم کا بقیہ حصہ ہوتا ہے، اور جو باقی نظم کے عمل کے ممکنہ معانی پر اثر انداز ہوتا ہے۔ اس کا ترجمہ مختلف طور پر "محرک"، "محرک"، اور "موٹف" کے طور پر کیا گیا ہے۔ اگرچہ یہ ثابت کرنے کے لیے کوئی تاریخی ثبوت موجود نہیں ہے کہ "گوان جو" کے موسیقار نے جان بوجھ کر اس طرح کے بیان بازی کے آلے کا استعمال کیا تھا، لیکن زنگ کے مقصد کے بارے میں بے شمار تشریحات کی گئی ہیں۔ روایتی تشریحات "گوان جو" پر قدیم ترین معروف تفسیر اینالیکٹس میں موجود ہے، اور اسے کنفیوشس سے منسوب کیا جاتا ہے۔ کنفیوشس "گوان جو" کی اس کے معتدل جذبات کے لیے تعریف کرتا ہے: "ماسٹر نے کہا،" گوان جو میں بے حیائی کے بغیر خوشی اور خود کو چوٹ پہنچائے بغیر غم ہے۔ " بروکس اور بروکس نے اینالیکٹس کے اس حصے کی تاریخ 342 قبل مسیح بتائی ہے، اور یہ اس وقت ہو سکتا ہے جب "گوان جو" پہلی بار نمایاں ہوا۔ کنفیوشس بہت زیادہ قدامت پسند تنقید کے رجحان کے لیے ذمہ دار تھے کہ وہ نہ صرف شی جنگ بلکہ عام طور پر تمام ادب کو کسی نہ کسی طرح سے اخلاقی طور پر فروغ دینے والا یا تدریسی سمجھتے تھے۔ ایک روایت کے مطابق کنفیوشس نے خود شی جنگ کے گانوں کو ان کی اخلاقی اہمیت کی بنیاد پر تین ہزار کے اصل تالاب سے منتخب کیا تھا۔ ابتدائی دور سے شی جنگ کی نظموں کو ان کی اخلاقی مواصلاتی قدر کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ تاہم، "گوان جو" کی تشریح کرنے کے بارے میں ابتدائی اسکالرز کے درمیان زبردست اختلافات تھے۔ قین سے پہلے کے زمانے میں، تین متنی روایات-لو، چی اور ہان کے "تھری اسکولز آف دی پویمز" ("تھری اسکولز آف دی پویمز") موجود تھے۔ "گوان جو" کی ان تشریحات کو بالآخر ہان خاندان کے ماؤ تبصرے کی روایت نے ختم کر دیا، جو کہ واحد روایت ہے جو مکمل طور پر جدید دور میں باقی رہی ہے۔ دی لو اسکول ریڈنگ دی فرسٹ ایکزیجیٹیکل روایت نے "گوان جو" کو سیاسی تنقید کی نظم کے طور پر دیکھا۔ اگرچہ گوان جو خود طنزیہ ارادے کا کوئی اشارہ پیش نہیں کرتا ہے، لیکن لو اسکول کے مبصرین وضاحت کرتے ہیں کہ یہ نظم چاؤ کے بادشاہ کانگ اور اس کی بیوی (گیارہویں صدی قبل مسیح) کے نامناسب رویے پر مرد اور عورت کی سجاوٹ کی متضاد، مثبت تصاویر پیش کر کے تنقید کرتی ہے۔ لو اسکول کا مؤقف تھا کہ کنگ کانگ نے ایک صبح عدالت میں دیر سے پہنچ کر رسم کی سنگین خلاف ورزی کی تھی۔ اس کے ابتدائی حوالہ جات لیو شیانگ کی لین زوان (16 قبل مسیح) اور وانگ چونگ کی لن ہینگ میں ہیں۔ تاہم، کانگ کے جرم کی نوعیت کو یوآن ہانگ کے ہو ہان جی میں یانگ سی کی یادگار میں سب سے بہتر طور پر محفوظ کیا گیا ہے: لو اسکول کی ریڈنگ ہان خاندان کے اختتام کی طرف مزید تیار ہوئی۔ ژانگ چاؤ نے اپنی "کیاؤ" چنگئی فو "میں وزیر کا نام لن ہینگ میں ڈیوک آف بی کے طور پر لیا ہے۔ لو روایت کے ژانگ چاؤ کے ورژن کے مطابق، ڈیوک آف بی کا مقصد "انحطاط کو روکنا اور اس کی پیشرفت کی مذمت کرنا تھا،/اپنے والد رب پر سختی سے تنقید کی اور تنبیہ کی۔" دوسرے لفظوں میں، "گوان جو" کو تعریف کی نظم دونوں کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے، جو خوبصورت اور اچھی نوجوان خاتون اور رب کے بہترین میچ کی تعریف کرتی ہے، اور تنقید کی نظم کے طور پر، جس کا مقصد سننے والے کنگ کانگ کو اپنی اور اپنی ساتھی کی کوتاہیوں پر غور کرنے پر مجبور کرنا ہے۔ شی جی چین کی پہلی عالمگیر تاریخ میں کنگ کانگ کے دور حکومت سے متعلق نظم کی تاریخ کے مختصر حوالہ جات ملتے ہیں۔ مورخ سیما کیان نے لکھا، "افسوس! جب چاؤ کا گھر زوال پذیر تھا، تو "گوان جو" تشکیل دیا گیا تھا۔ تاہم، جیسا کہ وانگ چونگ اور جدید اسکالرز نے نشاندہی کی ہے، ایسا لگتا ہے کہ یہ بادشاہ کانگ کے دور حکومت کے بارے میں سیما کے اپنے بیان سے متصادم ہے، جس میں کوئی خامیاں یا زوال کا ثبوت درج نہیں ہے۔ لو اسکول کی تشریح شاید ہان خاندان کے دوران غالب تھی۔ یہ پانچویں صدی تک برقرار رہا، یہاں تک کہ فین یے کی ہو ہان شو (445 عیسوی سے پہلے مکمل) میں بھی نمودار ہوا، لیکن آخر کار ماؤ اسکول نے اسے ختم کر دیا۔ ماؤ اسکول پڑھنے والی دوسری تشریحی روایت، اور جو غالب ہو گئی، نے "گوان جو" کو تعریف کی نظم کے طور پر پڑھنے کا انتخاب کیا، اور خاص طور پر چاؤ خاندان کے بانی، کنگ وین کی ملکہ کی۔ اس پڑھنے کو ماؤ ہینگ اور ماؤ چانگ کے بعد ماؤ اسکول کہا جاتا ہے، جو شی جنگ کے ابتدائی مبصرین ہیں۔ شی جنگ کو لکھے گئے ان کے نوٹ اور ان سے اتفاق کرنے والے بعد کے اسکالرز کے نوٹ کو کانگ ینگڈا نے ترمیم کیا اور ساتویں صدی میں ماؤ شی ژینگ یی کے نام سے شائع کیا گیا۔ ماؤ اسکول اس نظم کو ایک بامقصد مشابہت کے طور پر بیان کرتا ہے، اور اس نوجوان خاتون کی شناخت کنگ وین کی ملکہ تائی سی کے طور پر کرتا ہے۔ اس میں پانی کی گھاس چننے کی تصاویر کو رسمی قربانیوں کی تیاری میں ملکہ کی سرگرمیوں کی لفظی وضاحت کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ نظم کی تمہید، جو وی ہانگ سے منسوب ہے اور عام طور پر ماؤ متن کے ساتھ شامل ہے، "گوان جو" کے معنی کی وضاحت کرتی ہے: شی جنگ کے پہلے حصے "چاؤ نان" میں بقیہ دس نظموں کی تمہید، سبھی گانوں کو ملکہ کے نیک اثر کے کسی نہ کسی پہلو کی طرف اشارہ کرتے ہوئے بیان کرتے ہیں۔ ماؤس کے ایک صدی بعد، ژینگ ژوان نے ماؤ کی تشریح میں ایک دلچسپ موڑ متعارف کرایا۔ اس کی نظر میں "خالص نوجوان خاتون" خود ملکہ کی طرف نہیں بلکہ محل کی خواتین کی طرف اشارہ کرتی ہے جنہیں ان کی مالکن، اپنی نیک اور حسد سے پاک تنہائی میں، بادشاہ کے لیے اضافی ساتھی کے طور پر تلاش کر رہی ہے۔ اس طرح وہ وہی ہے جو ٹاس کرتی ہے اور انہیں تلاش کرنے تک مڑتی ہے۔ بااثر سونگ خاندان کے نو کنفیوشین زو ژی نے بڑے پیمانے پر ماؤ اسکول سے اتفاق کیا، لیکن ایک تبصرہ شامل کیا کہ یہ نظم کسی نامعلوم شاعر نے نہیں بلکہ شاہی محل کی خواتین نے لکھی تھی۔ وہ پانی کی گھاسوں کو چننے کے مناظر کو لفظی طور پر نہیں، بلکہ ابتدائی جوڑے کی طرح مماثل تصاویر کے طور پر پڑھ کر ماؤ اسکول سے بھی مختلف ہے۔ دیگر ریڈنگز تمام روایتی ریڈنگز پر غور نہیں کرتے کہ "گوان جو" میں سیاسی اور علامتی حوالہ جات موجود ہیں۔ 1973 میں موانگدوئی میں ووکسنگپین کے نام سے جانے جانے والے متن کی کھدائی سے کنفیوشین سوچ کے ایک انداز کا انکشاف ہوا جس میں دھنوں میں پائے جانے والے روزمرہ کے انسانی حالات سے پیدا ہونے والے اخلاقی اور جذباتی پیغامات پر زیادہ توجہ دی گئی۔ ووکسنگپین "گوان جو" کو جنسی خواہش کے بارے میں ایک نظم کے طور پر بیان کرتا ہے، خاص طور پر، کسی کی برادری کی عادات کے مطابق جنسی خواہش کو منظم کرنے کی موروثی انسانی اخلاقی خواہش۔ اس نقطہ نظر کا تعلق یکساں طور پر اخلاقی تدریسی عمل کے کاروبار سے ہے، لیکن ماؤ کے تبصرے کی طرح بے قصور یا قابل مذمت سیاسی شخصیات کی علمی اخلاقیات کے بجائے موروثی ذاتی اخلاقیات کی طرف ہے۔ گانے کے دور کے اسکالر ژینگ کیاؤ روایتی تفسیر کو یکسر چیلنج کرتے ہیں۔ وہ سوچتا ہے کہ یہ نظم محض ایک قدیم لوک گیت ہے۔ وہ جوجیو کی شناخت کو آسپریز کے ساتھ کرنے پر بھی اعتراض کرتا ہے، جو "گوان-گوان" کی آوازیں نہیں بنا سکتے، اس لیے وہ تجویز کرتا ہے کہ جوجیو کی شناخت اس کے بجائے مالارڈ بکس کے طور پر کی جائے۔ جدید تشریحات انیسویں صدی کے دوسرے نصف میں مغربی سائنس دانوں اور ادبی اسکالرز نے شی جنگ کا مطالعہ کرنا شروع کیا۔ اگرچہ پہلے میں سے کچھ، بشمول فرانسیسی زبان میں متن کے پہلے مترجم، جیسوئٹ سیرافن کوورور، ماؤ اسکول کی تشریح پر مبنی پڑھنے پر قائم رہے، لیکن مغربی اسکالرشپ کی اکثریت نے نئے ہرمینیوٹک طریقوں کی تلاش کی ہے۔ جیمز لیگے، جنہوں نے 1871 میں نظم کے ابتدائی انگریزی ترجمے میں سے ایک شائع کیا، نے ماؤ متن میں موجود نظموں کے وضاحتی پیش لفظوں کو مسترد کر دیا، "جس کی پیروی کرنے سے ان میں سے بہت سے مضحکہ خیز مخمصے میں تبدیل ہو جائیں گے"۔ بیسویں صدی کے آخر میں اسکالر کیو وانلی "گوان جو" کو ایک ایسے شخص کی جذباتی بے چینی اور جوش و خروش کا اظہار کرتے ہوئے لیتے ہیں جو شادی کرنے والا ہے، جس کی بیوی کا استقبال نظم کے آخر میں شادی کی رسمی رسومات کے ساتھ کیا جاتا ہے جیسا کہ موسیقی کے آلات سے ظاہر ہوتا ہے۔ فرانسیسی مترجم مارسل گرینٹ نے دیگر "ایئرز آف دی اسٹیٹس" کے ساتھ "گوان جو" کو جسمانی تہواروں کے ساتھ دھن کے طور پر دیکھا۔ اپنے 1911 کے مطالعے فیٹس ایٹ چینسنز اینسینس ڈی لا چین میں، گرینٹ نے اعلان کیا کہ اس نے "ان تمام تشریحات کو خارج کر دیا جو علامتی ہیں یا جو شاعر میں باریکی کا اشارہ کرتی ہیں"۔ گرینٹ اس نظم کو ایک دیہی تہوار کے ریکارڈ کے طور پر پڑھتا ہے جس میں لڑکے اور لڑکیاں ایک دوسرے کی عدالت کرنا شروع کرتے ہیں۔ ایک دوسرے کو پکارنے والے پرندوں کی ابتدائی تصویر کو گرینٹ نے نوجوان جوڑوں کے استعارے کے طور پر لیا ہے، جو نجی طور پر ایک دوسرے کو بہکانے کے لیے چھپے ہوئے ہیں۔ نظم کے آخری حصے، جو موسیقی کے آلات کو بیان کرتے ہیں، گرینٹ کے خاکے میں، تہوار کے اختتام پر دعوت کے عناصر ہیں-جو دیہی اجتماع کا ایک رسمی اختتام ہے۔ آرتھر والی نے گرینٹ سے اتفاق کیا کہ روایتی پڑھنے سے نظموں کی "حقیقی نوعیت" کو مسخ کیا جاتا ہے، لیکن انہوں نے نشاندہی کی کہ الفاظ اور سماجی طریقوں کے کثیر معنی کی وجہ سے اس میں آسانی ہوئی ہے۔ والی کے لیے، شی جنگ ایک متنوع مجموعہ تھا جو لازمی طور پر ایک متحد فنکشن کو ظاہر نہیں کرتا، اور اس طرح، محض ایک پڑھنے کی حکمت عملی کے ساتھ رابطہ نہیں کیا جا سکتا۔ سی۔ ایچ۔ وانگ اس پر شدید تنقید کرتے رہے ہیں جسے وہ "اس کلاسک انتھولوجی کی ایک واضح مسخ" کہتے ہیں اور دلیل دیتے ہیں کہ چینی روایت میں شاعری کی ابتدائی تعریف (شانگ شو میں) اسے اخلاقیات کے بجائے گانے سے جوڑتی ہے۔ ان کا خیال ہے کہ شی جنگ کی نظموں کی جڑیں ادبی ترکیب کے بجائے زبانی ترسیل میں ہیں، اور انہوں نے ماؤ اسکول کے ان دعووں کا مقابلہ کیا کہ نظمیں ان کی زندگی کے مخصوص واقعات کا حوالہ دیتے ہوئے مخصوص مصنفین کی پیداوار ہیں۔ پالین یو اس خیال کو مسترد کرتی ہے کہ "گوان جو" میں کسی بھی قسم کی علامت موجود ہے۔ تاہم، تمام مغربی سائنس دان اس بات سے متفق نہیں ہیں۔ ایڈورڈ ایل شاگنی کا استدلال ہے کہ "گوان جو" روایتی چینی سوچ میں "باہمی سوچ" کی ایک مثال ہے: میراث "گوان جو" صدیوں سے بے شمار حوالوں کا موضوع رہا ہے۔ کائی یونگ (وفات 192) ایک نوکرانی اور نظم کے مرد شخصیت کے درمیان ناجائز محبت کا جشن منانے والی ایک نظم "چنگئی فو" میں سب سے پہلے کرنے والوں میں سے ایک ہے: "دی کالنگ آسپریز" کی پاکیزگی کے ساتھ/وہ بدتمیزی یا اس کے برعکس کام نہیں کرتی ہے۔ "گوان جو" چینی مطالعات میں سائنس دانوں اور گریجویٹ طلباء کے لیے مطالعہ کا ایک مقبول موضوع ہے۔ کلاسیکی شاعری کنفیوشس چاؤ خاندان بہار اور خزاں کے دور کے حوالہ جات مزید پڑھنے کے لیے برنارڈ کارلگرین، گلوسیس آن دی بک آف اوڈس (اسٹاک ہوم: میوزیم آف فار ایسٹرن اینٹیکویٹیز، 1964) دیکھیں۔ ہا پونگ کم، خوشی اور غم: قدیم چین کے گانے: شی جنگ گو فینگ کا ایک نیا ترجمہ (برائٹن، شکاگو، ٹورنٹو: سسیکس اکیڈمک، 2016)۔ چینی نظمیں