Celtic Animism
کلاسیکی ذرائع کے مطابق، قدیم سیلٹس اینیمیسٹ تھے۔ انہوں نے قدرت کی قوتوں کا احترام کیا، دنیا کو بہت سی روحوں سے آباد دیکھا، اور قدرتی دنیا کے پہلوؤں میں الہی کو ظاہر ہوتے دیکھا۔ مقدس سرزمین قدیم دنیا کے سیلٹس کا خیال تھا کہ بہت سی روحیں اور الہی مخلوق ان کے ارد گرد کی دنیا میں آباد ہیں، اور یہ کہ انسان ان مخلوقات کے ساتھ تعلقات قائم کر سکتے ہیں۔ آثار قدیمہ اور ادبی ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ سیلٹک معاشروں میں رسم و رواج میں مقدس اور بے حیائی کے درمیان واضح فرق کا فقدان تھا۔ رسومات، نذرانوں اور درست رویے نے دیوتاؤں، روحوں اور انسانوں کے درمیان توازن برقرار رکھا اور معاشرے کے فائدے کے لیے مافوق الفطرت قوتوں کا استعمال کیا۔ سیلٹک مذہب نے مافوق الفطرت کی موجودگی کو مادی دنیا کا لازمی حصہ سمجھا اور اس کے ساتھ جڑا ہوا تھا۔ ہر پہاڑ، دریا، چشمے، دلدل، درخت اور پتھریلی چوٹی کو متاثر کیا گیا۔ اگرچہ قدیم یونان اور روم کی مشرکانہ ثقافتیں شہری زندگی کے گرد گھومتی تھیں، لیکن قدیم کیلٹک معاشرہ زیادہ تر دیہی تھا۔ قدرتی دنیا کے ساتھ قریبی تعلق اس بات سے ظاہر ہوتا ہے جو ہم پہلی صدی قبل مسیح کے آخر اور پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں سیلٹک یورپ کے مذہبی نظاموں کے بارے میں جانتے ہیں۔ جیسا کہ بہت سے مشرکانہ نظاموں میں، مقامی روحوں کا احترام جنگلی اور کاشت شدہ مناظر اور ان کے باشندوں دونوں کے لیے کیا جاتا تھا۔ جیسا کہ این راس نے مشاہدہ کیا: "انفرادی عالمگیر گالش دیوتاؤں کے برخلاف دیوتاؤں کی اقسام کو گالوں کے مذہب کی ایک اہم خصوصیت کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ اور کتبے کے ثبوت اس نتیجے کی مضبوطی سے حمایت کرتے ہیں۔" جیسا کہ کچھ لوگ روحوں کو دوسرے مصنفین دیوتا سمجھتے ہیں، مقامی نوشتہ جات سے ماخوذ کیلٹک دیوتاؤں کی فہرست بعض اوقات کافی لمبی ہو سکتی ہے۔ قدیم سیلٹس ان روحوں کی تعظیم کرتے تھے جو مقامی پہاڑوں، جنگلات اور چشموں میں آباد تھے۔ بعض جانوروں کو روحوں یا دیوتاؤں کے پیغام رساں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ قبائلی علاقوں میں، مرنے والوں کو حاصل کرنے والی زمین اور پانی تقدس سے بھرے ہوئے تھے اور ان کے زندہ رشتہ دار ان کی تعظیم کرتے تھے۔ پناہ گاہیں مقدس جگہیں تھیں جو عام دنیا سے الگ ہوتی تھیں، اکثر قدرتی مقامات جیسے چشموں، مقدس باغات یا جھیلوں میں۔ بہت سی جغرافیائی خصوصیات کو طاقتور روحوں یا دیوتاؤں کے مسکن کے طور پر عزت دی گئی تھی، جن میں جغرافیائی خصوصیات کا نام سرپرست دیوتاؤں کے نام پر رکھا گیا تھا۔ زیورات، ہتھیاروں یا کھانے پینے کی اشیاء کی پیش کش ان مخلوقات کے لیے مخصوص گڑھوں اور پانی کی لاشوں کو پیش کرنے میں کی جاتی تھی۔ ان پیشکشوں نے عطیہ دہندہ کو ٹھوس طریقے سے جگہ اور روحوں سے جوڑا۔ پانی کی عزت آبی مقامات کی روحوں کو زندگی دینے والے اور جسمانی دائرے اور دوسری دنیا کے درمیان روابط کے طور پر عزت دی جاتی تھی۔ مثال کے طور پر، ایسا لگتا ہے کہ سیکوانا نے دریائے سین کو اس کے بہار کے منبع پر مجسم کیا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ سولیس نہ صرف اس کے سرپرست یا مالک بلکہ باتھ، سومرسیٹ، (رومن ایکوا سولیس) کے گرم چشمے کی طرح ہی تھا۔ آئرلینڈ میں، سرپرست دیوی بون اور سیونان اپنے نام بوئین اور شینن دریاؤں کو دیتے ہیں، اور ان دیوی دیوتاؤں کی کہانیاں خود دریاؤں کی اصل کہانیاں ہیں۔ تین گنا دیوی بریگڈ کا تعلق متعدد مقدس کنوؤں سے ہے اور موریگن دریائے یونیوس سے جڑا ہوا ہے۔ سیلٹس اور درحقیقت ان کے کانسی کے دور کے پیشروؤں کے ذریعہ پانی کی تعظیم کے وافر ثبوت موجود ہیں۔ قبل از رومن لوہے کے دور میں، جھیلوں، دریاؤں، چشموں اور کچرے کو دھات کاری، لکڑی کی اشیاء، جانوروں اور کبھی کبھار انسانوں کی خصوصی پیشکشیں ملتی تھیں۔ رومن دور تک، کچھ آبی دیوتاؤں کے نام نوشتہ جات پر درج تھے یا عصری متون میں شامل تھے۔ دریائے مارن کا قدیم نام دیا میٹرونا (دیوی میٹرون) تھا ؛ سین سیکوانا تھا ؛ سیورن، سبرینا ؛ وارفی، وربیا ؛ سان، سوکونا ؛ بے شمار دوسرے ہیں۔ قدرتی چشمے شفا بخش فرقوں کے لیے فوکی تھے: سولیس سے ایکوا سولیس میں معالج کے طور پر دعا کی جاتی تھی اور دیوی آرنمیٹیا کو ایکوا آرنمیٹیا میں معالج کے طور پر سراہا جاتا تھا۔ مثال کے طور پر، نیماؤس نہ صرف نیمس شہر کا گیلک نام تھا بلکہ اس کے صدر بہار دیوتا کا بھی تھا۔ اس کے پاس تین خواتین ہم منصبوں کا ایک مجموعہ تھا، نیماؤسیکی۔ اسی علاقے میں، گلانم کے قصبے میں گلانیس نامی ایک دیوتا تھا: ایک مقدس چشمے سے ایک قربان گاہ گلانیس اور گلانیکی پر کندہ ہے۔ موسم کی روح اور آسمان کے موسمیاتی نمونوں اور مظاہر، خاص طور پر ہوا، بارش اور گرج چمک کو متاثر کن اور تسلی بخش تسلیم کیا گیا۔ رومی دور میں تحریر کردہ لگن اور مجسمہ سازی سے پتہ چلتا ہے کہ یہ روحیں قدرتی قوتوں کی شخصیت تھیں۔ تارانی کا نام اس بات کی نشاندہی نہیں کرتا کہ وہ گرج کا دیوتا تھا بلکہ یہ کہ وہ دراصل گرج تھا۔ آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ گرج کو خاص طور پر طاقتور سمجھا جاتا تھا۔ تارانی کے 'تھنڈرر' کے نوشتہ جات برطانیہ، گال، جرمنی اور سابق یوگوسلاویہ میں ملے ہیں اور رومن شاعر لوکان نے ان کا ذکر ایک وحشی دیوتا کے طور پر کیا ہے جس نے انسانی قربانی کا مطالبہ کیا تھا۔ جزیرہ نما کیلٹک کی زمینوں میں، لوگ کو طوفانوں کے دیوتا کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جیسا کہ کیلیچن-سکاٹش طوفان ہیگس-اور خود کیلیچ، جو کوئر بھریکین کے بھنور میں اپنے عظیم پلیڈ (گیلک: فیلیدھ مور) کو دھو کر زمین پر پہلی سردیوں کی برف لاتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ اس عمل میں تین دن لگتے ہیں، جس کے دوران آنے والے طوفان کی گرج اندرون ملک دور تک سنی جاتی ہے۔ جب وہ ختم ہو جاتی ہے، تو اس کی پلائی خالص سفید ہوتی ہے اور برف زمین کو ڈھانپ لیتی ہے۔ کانسی کے ابتدائی دور سے، معتدل یورپ کے بیشتر حصے میں لوگ تارانی کی نمائندگی کے لیے اسپیکڈ وہیل کا استعمال کرتے تھے۔ رومیوں نے اپنے آسمانی دیوتا، جپٹر کو انٹراپریٹیو رومانا کے ذریعے براعظمی کیلٹک سرزمین پر درآمد کیا، اور اس کی تصویر کو ایک مقامی دیوتا کے ساتھ ضم کر دیا گیا تاکہ ایک ہائبرڈ اسکائی دیوتا پیدا کیا جا سکے جو رومن دیوتا سے مشابہت رکھتا تھا لیکن جس میں اضافی شمسی صفات تھیں۔ ہیڈرین کی دیوار پر تعینات رومی سپاہیوں اور کولون اور نیمس میں درخواست گزاروں کے ذریعے پہیوں سے سجائی گئی قربان گاہیں نصب کی گئیں۔ مقدس درخت سیلٹس کا خیال تھا کہ درختوں میں روحیں ہوتی ہیں اور وہ بعض درختوں کی تعظیم کرتے ہیں۔ آئرلینڈ کے سب سے مقدس درخت بیل کے درخت تھے-پرانے، مقدس درخت جو مرکزی علاقے میں کھڑے ہوتے تھے اور اکثر کسی قبیلے یا گاؤں کے لیے سماجی اور رسمی اجتماع کی جگہ ہوتے تھے۔ ڈنڈسینچاس (آئرش مقامات کی روایت) کے مطابق، آئرلینڈ کے پانچ مقدس بائلز تھے ایش آف ٹورٹو، بول آف راس (ایک یو درخت)، اوک آف موگنا، اور ایش آف داتھی۔ یہ درخت اس وقت موجود پانچ آئرش صوبوں سے وابستہ تھے۔ اومین اور علامت کے طور پر جانور کانٹینینٹل اور انسولر سیلٹس دونوں میں، بعض جانوروں اور پرندوں کے رویے کا مشاہدہ شبیہیں کے لیے کیا گیا، اور بعض روحوں کا خاص جانوروں کے ساتھ گہرا تعلق تھا۔ ارسین دیوی آرتیو اور گھوڑے کی دیوی ایپونا کے نام بالترتیب ریچھ اور گھوڑے کے لیے کیلٹک الفاظ پر مبنی ہیں۔ آئرلینڈ میں، موریگن کا تعلق دیگر مخلوقات کے علاوہ کوؤں، بھیڑیوں اور گھوڑوں سے ہے، اور اسکاٹ لینڈ میں بریگڈ کے جانوروں میں سانپ اور مویشی شامل ہیں۔ بعض مخلوقات میں مخصوص جسمانی اور ذہنی خصوصیات اور خصوصیات، اور رویے کے مخصوص نمونے پائے گئے۔ ہرن یا گھوڑے جیسے جانور کو اس کی خوبصورتی، رفتار یا مردانگی کے لیے سراہا جا سکتا ہے۔ کتوں کو تیز خوشبودار، شکار کرنے، حفاظت کرنے اور شفا دینے میں اچھے ہوتے دیکھا گیا۔ ہرن (جو سینگ بہاتے ہیں) نشوونما کے چکروں کی تجویز کرتے ہیں۔ آئرلینڈ میں وہ دیوی فلائیڈس کے لیے مقدس ہیں، جبکہ اسکاٹ لینڈ میں ان کی حفاظت کیلیچ کرتی ہے۔ سانپوں کو طویل (ممکنہ طور پر ابدی) زندگی کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا تھا، جو اپنی جلد بہانے اور خود کو تجدید کرنے کے قابل ہوتے تھے۔ بیورز کو لکڑی میں ہنر مند کارکنوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس طرح کسی جانور کی بنیادی نوعیت کی تعریف اور اعتراف آسانی سے ان خصوصیات اور صلاحیتوں کی تعظیم کا باعث بنتا ہے جو انسانوں کے پاس بالکل نہیں تھیں یا صرف جزوی طور پر تھیں۔ شکار کے دیوتا، جن کا کردار جانوروں کی معاشی اہمیت اور شکار کی رسم کو تسلیم کرتا ہے، فطرت کے ساتھ ایک مختلف تعلق کو اجاگر کرتا ہے۔ نصف انسان، سینگ والے دیوتاؤں میں موجود جانوروں کے عناصر سے پتہ چلتا ہے کہ جنگل اور اس کے باشندے بے شمار معیار کے ساتھ ساتھ معاشی قدر بھی رکھتے ہیں۔ کانٹینینٹل سیلٹس میں شکاری دیوتاؤں کی تعظیم کی جاتی تھی، اور ایسا لگتا ہے کہ کلاسیکی افسانوں میں ڈیانا اور آرٹیمس کے افعال کے برعکس، شکاری اور شکار دونوں کے محافظ کے طور پر ان کا اکثر مبہم کردار رہا ہے۔ گال سے، ووسجز میں لی ڈونون کے مندر کی تصویر پر دکھایا گیا مسلح ہرن شکاری اپنے ہرن ساتھی کی سینگوں پر برکت میں ہاتھ رکھتا ہے۔ گیرس میں لی ٹوجٹ کا شکاری دیوتا اپنی بانہوں میں ایک خرگوش کو نرمی سے اٹھائے ہوئے ہے۔ ارڈینا، آرڈینس کی نام نہاد سؤر کی دیوی، اپنی خوفناک کان پر سوار ہوتی ہے، ہاتھ میں چاقو رکھتی ہے، جبکہ ہوٹے مارن میں یوفگنیکس کے سؤر کے دیوتا کو ایک سؤر کے نقش کے ساتھ دکھایا گیا ہے جس میں برسلز سیدھے ہیں، جو اس کے دھڑ کے ساتھ گھوم رہے ہیں، جس سے دیوتا کے بارے میں انسانی جانوروں کے ادراک کے درمیان تصادم ظاہر ہوتا ہے۔ ویلش افسانوں کا اراون ڈائیفڈ کے جنگلات کے اسی طرح کے شکاری دیوتا کی باقیات کی نمائندگی کر سکتا ہے۔ مزید برآں، ویلش افسانوں میں ایک مقدس ہرن کا شکار اکثر شکاریوں کو دوسری دنیا کی طرف لے جاتا ہے۔ بہت سے روایتی معاشروں کی طرح، شکار کو بھی شاید ممنوعات اور رسومات سے گھیر لیا گیا تھا۔ یونانی مصنف ایرین نے دوسری صدی عیسوی میں لکھتے ہوئے کہا کہ سیلٹس کبھی بھی دیوتاؤں کی برکت کے بغیر شکار نہیں کرتے تھے اور انہوں نے زمین کی تزئین سے جنگلی مخلوقات کی چوری کی تلافی کے لیے مافوق الفطرت طاقتوں کو گھریلو جانوروں کی ادائیگی کی تھی۔ شکار کو خود ایک علامتی اور عملی سرگرمی کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے جس میں خون بہنا نہ صرف جانور کی موت کا باعث بنا بلکہ زمین کی غذائیت اور بھرپائی کا باعث بھی بنا۔ حوالہ جات یورپ میں قدیم کیلٹک مذہب اینیمیزم پاگانزم