Bon Om Touk
بون اوم توک (،، لیٹ۔ "بوٹ ریسنگ فیسٹیول")، جسے کمبوڈین واٹر فیسٹیول بھی کہا جاتا ہے، اکتوبر کے آخر یا نومبر کے اوائل میں منایا جاتا ہے، جو اکثر قمری وسط خزاں کے تہوار سے مطابقت رکھتا ہے۔ یہ مانسون کے موسم کے اختتام کی نشاندہی کرتا ہے۔ ان تہواروں کے ساتھ ڈریگن بوٹ ریس بھی ہوتی ہیں، جیسا کہ لاؤ بون سوانگ ہوا تہوار میں دیکھا جاتا ہے۔ یہ تہوار تین دن کے عرصے میں منایا جاتا ہے اور برسات کے موسم کے اختتام کے ساتھ ساتھ دریائے ٹونلے سیپ کے بہاؤ میں تبدیلی کی یاد دلاتا ہے۔ یہ تہوار ہر سال کئی ملین لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ فیسٹیول میں ہونے والی کچھ سرگرمیاں سیسواتھ کوئی ریور فرنٹ کے ساتھ کشتی کی دوڑ، آتش بازی اور شام کے کنسرٹ ہیں۔ جائزہ فیسٹیول کی تقریبات تین دن کے عرصے میں ہوتی ہیں، جس کے پہلے دن رائل بوٹ ریس ہوتی ہے۔ کشتی کی دوڑ کے بعد، شام 6 بجے "بونڈیٹ براٹب" تقریب کے حصے کے طور پر بڑی لالٹین چھوڑی جاتی ہیں کیونکہ قومی اداروں کے نمائندے پریہ مے کونگکیہ یا دیوی گنگا سے امن کی دعا کرتے ہیں۔ ہر وزارت کی اپنی لالٹین ہوتی ہے جسے رنگین روشنیوں سے سجایا جاتا ہے اور دریا کی شاندار شان کا جشن منانے کے لیے آتش بازی کی جاتی ہے۔ دیوی کی ابتدا ہندوستان میں دریائے گنگا کے ارد گرد ہندو افسانوں سے ہوئی ہے۔ خمیر میں گنگا ندی نہیں ہے، لیکن دیوی کو سمندروں، دریاؤں، ندیوں، کھاڑیوں اور جھیلوں کی ماں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ وہ انسانی اور مویشی پروری کے ساتھ ساتھ تلچھٹ اور مچھلی کے بہاؤ کے لیے پانی کی حفاظت اور فراہمی کرتی ہے۔ کمبوڈیا میں ایک مقدس دریا، ٹونلے سیپ بھی ہے، اور تہوار پر جانے والے دیوی سے اس کی ہمدردی کے لیے شکر گزاری کی دعاؤں کے ذریعے فطرت کے لیے اپنی محبت اور احترام کا اظہار کرتے ہیں۔ دعائیں خوشی کے لیے اور روزمرہ کی زندگی میں نتیجہ خیز ماہی گیری کے لیے شکریہ ادا کرتی ہیں۔ تہوار کا دوسرا دن اوگ امبوک کا دن ہوتا ہے اور اس میں چاند کی پوجا شامل ہوتی ہے۔ یہ آدھی رات کے بارہ منٹ بعد ہوتا ہے اور اس میں چاند خرگوش کی داستان ایجاد کرنے والی پریہ پورتھیست سے دعاؤں کے ساتھ لالٹین روشن کرنے کی تقریب شامل ہوتی ہے۔ اوگ امبوک تقریب میں ایک گروپ گیم کھیلنا شامل ہے جہاں اراکین کو ایک دوسرے کو ہنسانا چاہیے ؛ جو بھی سب سے زیادہ دیر تک رہتا ہے وہ جیتتا ہے اور ہارنے والے کا فیصلہ کرتا ہے۔ پھر ہارنے والے کو دن کے آخر تک کیلوں کے ساتھ امبوک کھانا چاہیے۔ آخری دن، ایک ربن کاٹا جاتا ہے، جو کشتی کی دوڑ کے اختتام اور واٹر اینڈ مون فیسٹیول کی نشاندہی کرتا ہے۔ رائل بوٹ ریسنگ فیسٹیول (اوم ٹوک) تاریخی ایونٹ بوٹ ریسنگ کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ کمبوڈیا میں کم از کم 1181 عیسوی میں جے ورمن VII کے دور سے منایا جاتا رہا ہے۔ یہ ممکنہ طور پر خمیر بحریہ کی بہادری کی فتح کی یاد دلانے کے لیے تھا، جس نے ٹونلے سیپ جھیل پر کشتی کی جنگ میں چمپا سلطنت کے چام فوجیوں سے ان کی زمین کو آزاد کرایا۔ ادبی ریکارڈ کے مطابق صوبہ کھلینگ (سوک ٹرینگ)، کمپوچیا کروم (جنوبی ویتنام) سے تعلق رکھنے والے تھاچ پین عرف "پیکو (پینگ کھٹ)" کے ریکارڈ کے مطابق، 1528 عیسوی میں، بادشاہ انگ چن اول نے کمپوچیا کروم کے ضلع باساک میں خمیر بحریہ کے کمانڈر پونیا ٹیٹ کو حکم دیا کہ وہ خمیر فوج کو پریہ ٹریپینگ (ٹرا ون، ویتنام) کے صوبے کے دفاع کے لیے تیار کرے، جس پر میک ڈانگ ڈنگ کے تحت تائی ویت سلطنت سے حملہ ہو رہا تھا۔ بحری کشتیوں کو تین گروپوں میں تقسیم کیا گیا تھا: گروپ 1، جسے "ٹوپ سروچ" یا وینگارڈ کہا جاتا ہے، جس میں کشتیاں جدید ریسنگ کشتیوں کی شکل کی ہوتی ہیں جنہیں نگور کشتیاں کہا جاتا ہے۔ گروپ 2، جسے ریزرو آرمی کہا جاتا ہے، جس میں جدید اسٹینڈ ریسنگ کشتیوں کی شکل میں روئنگ کشتیوں کی دو قطاریں ہیں۔ گروپ 3، جسے باساک ٹروپس کہا جاتا ہے، ایک بڑی، بہت لمبی کھلی کشتی تھی جس کی چھت سامنے، چپو اور پال کے پار تھی، جس کی شکل باساک کشتی کی طرح تھی، جسے پوک چی کشتی کہا جاتا ہے۔ کشتی کو صرف رات کے وقت لالٹین کے ساتھ، فوج کے لیے خوراک کی فراہمی کی کشتی کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، جب تک کہ کمبوڈیا کی بحریہ جیت نہ جائے تب تک کمپونگ چنانگ سے پریہ ٹریپینگ صوبے میں کمپوچیا کروم تک چاول پہنچایا جاتا تھا۔ اپنی فتح کے بعد، 1529 عیسوی میں بادشاہ انگ چن اول کی تاجپوشی کے ساتھ ساتھ، انہوں نے تھائی ویت پر فتح کی یاد میں اور دیوی گنگا (خمیر زبان میں پریہ مے کانگکیہ) کا شکریہ ادا کرنے کے لیے ہر سال رات کو موم بتیوں کے ساتھ بونڈیٹ براٹب تقریب منائی۔ 1873 کے اوائل میں، کمبوڈین ریسنگ کشتی کی عکاسی فرانسیسی اشاعت لی میگاسن پٹوریسک میں شائع ہوئی، اور 1887 میں فرانسیسی میگزین لیس کالونیز فرانسیس نے واٹر فیسٹیول کے معنی کے لیے کئی صفحات وقف کیے۔ 1866 میں فرانسیسی پروٹیکٹوریٹ کے دور میں نوم پین کے کمبوڈیا کا دارالحکومت بننے کے بعد یہ تہوار کبھی کبھار منایا جاتا تھا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد 1945 میں نوم پین میں اور پھر 1953 میں فرانس سے کمبوڈیا کی آزادی کے بعد واٹر فیسٹیول بھی منایا گیا۔ 1960 کی دہائی میں اس میلے کا دائرہ کار پچھلے سالوں کے مقابلے میں نوم پین بوٹ ریسنگ فیسٹیول میں حصہ لینے والی کشتیوں کی تعداد سے دوگنا بڑھ گیا۔ یہ تہوار کمبوڈیا کی خانہ جنگی کے دوران معطل کر دیا گیا تھا، لیکن 1993 کے عام انتخابات کے بعد سے یو این ٹی اے سی کی نگرانی میں اب تک منایا جا رہا ہے۔ تاہم، واقعات، قدرتی آفات، اور حال ہی میں 2020 میں کووڈ-19 وبائی امراض کی وجہ سے اسے اکثر معطل کر دیا گیا ہے۔ ریسنگ کشتیوں پر رقص کشتی کے کمان پر رقص کرنے کا فن کئی سالوں سے جاری ہے۔ مقامی لوگوں کا خیال ہے کہ یہ کشتی کے محافظ کی روح یا کشتی کی روح کی نمائندگی کرتا ہے، جو کشتی کی دیکھ بھال کرنے والے شخص کی روح ہو سکتی ہے۔ کشتی کے کمان پر خواتین کے رقص کرنے کی روایت آج تک جاری ہے۔ کشتی کے کمان کے رقص میں ایک شخص کو بھی دکھایا گیا ہے جو کشتی کے کاکسسوین کی نمائندگی کرتا ہے اور اپنی ٹیم کو اپنی منزل تک پہنچنے کے لیے متحد ہوکر کام کرنے کے لیے چیخ رہا ہے۔ ریسنگ کشتیاں ہمیشہ آنکھوں سے پینٹ کی جاتی ہیں، جو کشتی کے زندہ ہونے کا تاثر دیتی ہیں، اور پانی پر تیرتے ہوئے ڈریگنوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ کشتی کی دوڑ کے فاتحین (2010-2020) رائل واٹر اینڈ مون فیسٹیول میں کشتی کی دوڑ کی درجہ بندی، اور کمبوڈیا کے بادشاہ کے ایوارڈز۔ روشن فلوٹس کا تہوار (بونڈیٹ براٹب) براٹب "براٹب" سے مراد لالٹین اور لیمپ ہیں۔ خمیر میں بغیر شیشے کے چھوٹے لیمپ استعمال کیے جاتے ہیں: ہلکی لالٹین کے فریم یا مورتیاں کشتی یا بیڑے پر رکھی جاتی ہیں۔ کچھ روشن تیرتی ہوئی پانی کی لالٹین ہیں جو قطار میں، فریم میں، یا عمودی طور پر، تہوار کے لیے چمکتی ہیں۔ کمبوڈین لالٹین فیسٹیول ہندوستان کی "گنگا پوجا" یا "گنگا دسہرہ" سے ملتا جلتا ہے، جو ہر سال دیوی گنگا کو خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے منایا جاتا ہے۔ لالٹین فلوٹنگ تقریب کمبوڈیا کے لوگوں کے لیے ہے کہ وہ اس پانی کے لیے اپنے شکر گزاری کو یاد رکھیں جو ان کی زندگیوں کو برقرار رکھنے کے لیے ضروری ہے۔ تیرتی ہوئی لالٹین جو ہندو مت اور بدھ مت دونوں کے لیے وقف ہیں لانچ کی جاتی ہیں۔ بدھ مت کی روایت میں، جس کا ذکر تیتھاوونگ صحیفہ تتاگتا پالی کے پالی خمیر ورژن میں کیا گیا ہے، یہ کہا گیا ہے کہ بدھ سمما سمپوتا کے چار شیشے کے جبڑے چار جگہوں پر ہیں: تریاستریش میں، 33 دیووں کی جنت ناگ یا ڈریگن ورلڈ کینڈی میں، سری لنکا میں دنتاپوری میں، دنتھاورپوکوٹا انڈیا میں یہ تہوار پریہ چونگکھوم کیو (بدھ کے دانتوں کے آثار) کو مقدس کرتا ہے۔ خمیر کے لوگ نومبر کے پورے چاند کے دوران اس تہوار کا انعقاد اس یقین کے ساتھ کرتے ہیں کہ ملک کو بڑی خوبی اور خوشحالی فراہم کی جائے گی۔ خمیر لوگوں کا ماننا ہے کہ بونڈیٹ براطیب آٹھویں صدی میں ہوا تھا۔ اصل نام "بے سی" یا بونڈیٹ "بے سی" چنلا دور میں تیرتا ہوا، اصل خمیر مذہب جس میں لوگوں کو انگکورین دور سے پہلے رسومات مناتے ہوئے دکھایا گیا تھا۔ "پریہ مے کانگکیہ"، خمیر دیوی یا پانی کی محافظ دیوی، کمبوڈیا کے لوگوں کے ذریعہ قابل احترام ہے۔ لوئے براٹب اور لوئے کانٹونگ کانٹونگ کے درمیان فرق کیلے کے پتوں سے بنا ہوا چھوٹا کنٹینر (خاص طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ کیک بھاپ میں بھرنے کے لیے یا کھانے، تمباکو، یا پان جیسی مذہبی پیش کشوں کے لیے کنٹینر کے طور پر)۔ کانتونگ ایک خمیر لفظ ہے جو "پتوں سے بنے کنٹینر" کا حوالہ دیتا ہے اور خمیر لوگ اپنی روزمرہ کی زندگی اور رسومات میں بڑے پیمانے پر استعمال کرتے ہیں۔ کانٹونگ انگکورین سلطنت کا ہے۔ واٹر اینڈ مون فیسٹیول کی راتوں کے دوران، عام لوگ کیلے کے درختوں سے پھولوں، پتوں، موم بتیوں یا پیش کشوں سے سجاتے ہوئے اپنا کانتونگ بناتے ہیں اور پھر اسے خواہشات کے لیے دریا پر تیراتے ہیں۔ کانتونگ، کوم ٹوک (پانی کی لالٹین)، اور براٹپ (موم بتی اور روشنی کے ساتھ کانتونگ) کی اصطلاح خمیر لوگ قابل تبادلہ استعمال کرتے ہیں۔ اوگ امبوک اور سمپیہ پریہ کھے اوگ امبوک اوگ امبوک (،) کا تہوار چاول کی ایک روایتی چپٹی ڈش ہے جو بون اوم ٹک تقریب کا حصہ بنتی ہے۔ تہوار کے دوران امبوک کو ناریل کے رس اور کیلے کے ساتھ کھانا روایتی ہے۔ اوگ امبوک چاول کو اس کی قدرتی چھلکی میں بھون کر بنایا جاتا ہے، پھر اسے ایک پیسٹل میں نرم ہونے تک مارا جاتا ہے اس سے پہلے کہ چھلکی کو ہٹا دیا جائے اور ذائقہ کے لیے کیلے اور ناریل کے رس کے ساتھ ملایا جائے۔ یہ مرکب اس وقت کھایا جاتا ہے جب گھڑی آدھی رات کو آتی ہے یا جب اجتماع کے آغاز میں پیش کیا گیا بخور کھایا جاتا ہے۔ اوگ امبوک ایک مقبول روایتی ڈش بنی ہوئی ہے اور یہ بون اوم ٹاک تہوار کے دوران بڑے پیمانے پر فروخت ہوتی ہے۔ دی لیجنڈ آف اوگ امبوک دی اوگ امبوک تقریب کی تاریخ کئی سال پرانی ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ بادشاہ باروم ریچا سوم کے دور حکومت میں اس نے اندرا کو لونگوک قلعے میں ایک شیطان سے لڑنے کا خواب دیکھا تھا۔ ریچیا نے اندر کو جانور کو مارنے کے لیے بجلی کی کرن پھینکتے ہوئے دیکھا۔ اچانک بجلی گرنے سے گرج کی آواز نے اسے جگا دیا۔ صبح کے وقت، اس نے اپنے افسران کو بنتے لونگوک میں آس پاس کی زمین کا معائنہ کرنے کے لیے بھیجا اور اسے آسمانی بجلی گرنے کی جگہ مل گئی۔ بادشاہ نے تین دن تک آٹھ دیوتاؤں کے دیوتاؤں سے دعا کرنے کی تقریب پیش کرتے ہوئے "کرونگ پیلی" شروع کی۔ اس نے فوج کو حکم دیا کہ وہ اندر کی پوجا کے لیے ایک پگوڈا بنائے جسے کمپونگ چنانگ صوبے میں "اندرا پگوڈا" کہا جاتا ہے اور بعد میں کمپونگ چنانگ میں بدھ کا مجسمہ بنا کر اس کا نام بدل کر واٹ پریہ اندرا ٹیپ رکھ دیا۔ جب پگوڈا کی تعمیر مکمل ہوئی تو اس نے امبوک کو پھیلانے کے لیے اس تقریب کا اہتمام کیا۔ شاہی آبی تہوار کے دوسرے دن، بھگوان اندر کی ایک خاص یادگاری تقریب ہوتی ہے۔ ٹونلے ساپ ندی کے الٹ جانے سے پتہ چلتا ہے کہ خمیر لوگوں اور بھگوان اندر کے درمیان ایک متوازی کیوں کھینچا جا سکتا ہے۔ اندرا وہ ہے جو موسم سرما کے شیطان سے پانی چھوڑتا ہے۔ بھگوان اندر کے بارے میں رگ وید کا یہ سب سے عام موضوع ہے: وہ گرج دار دیوتا کے طور پر برے سانپ ورترا کو مارتا ہے جو بارشوں کو روکتا ہے اور اس طرح بارشوں کو چھوڑتا ہے، دریاؤں کی پرورش کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، اندرا کے لیے وقف رگ ویدک گیت 1.32 میں لکھا ہے: ڈل امبوک تقریب کے دوران، چار یا پانچ مکے بازوں کو مدد کے لیے تفویض کیا جاتا ہے اور ہر گروپ میں دو یا تین روکر ہوتے ہیں۔ اسمبلرز کو انگری مارٹر جمع کرنے اور کٹی ہوئی لکڑی کی تلاش کے لیے تفویض کیا جاتا ہے۔ عام طور پر، موہا امبوک میں، اسے ایک مقدس تقریب بنانے کے لیے 30 سے 50 مارٹر استعمال کیے جاتے ہیں۔ تقریب میں شریک افراد کو 8 یا 30 افراد کے گروپوں میں منظم کیا جاتا ہے۔ اوگ امبوک تقریب اس وقت کی جاتی ہے جب چاند سیدھا ہوتا ہے یا جب چاند سیدھا اوپر ہوتا ہے۔ نوجوان مرکزی میز کے قریب پہنچتے ہیں اور لالٹینوں کے ساتھ قطار میں کھڑے گروپوں میں رقص کرتے ہیں۔ ایک عورت لومبوک کو جمع کرتی ہے اور بس کو آدمی کے منہ میں ڈال دیتی ہے۔ عہدیدار اوگ امبوک کو بار بار فون کر کے پوچھتا ہے، "کیا یہ بھرا ہوا ہے؟" شرکاء چاند کی پوجا کے اختتام تک منتر جاری رکھتے ہیں۔ اوگ امبوک تقریب کی اہمیت سال بھر ذخیرہ شدہ کھانے کی کثرت کی تصدیق کرنا ہے۔ چیڈوک کی داستان: چاند خرگوش بدھ مت کی جاٹکا کہانیوں میں جسے چیڈوک کہا جاتا ہے اس کے خمیر ورژن میں، ٹیل 316 بیان کرتا ہے کہ ایک بندر، ایک اوٹر، ایک گیدڑ، اور ایک خرگوش نے پورے چاند (اپوساتھا) کے دن خیرات کرنے کا عزم کیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ عظیم فضیلت کا مظاہرہ ایک بڑا انعام حاصل کرے گا۔ سووناسم چیڈوک میں مشہور داستان کے خمیر ورژن کے مطابق، اس خرگوش کو پوتھیسٹ کہا جاتا ہے۔ ہر پورے چاند پر، یہ مقدس خرگوش اپنی زندگی کسی ایسے شخص کو پیش کرتا جو بدھ بننا چاہتا ہو۔ ایک پورے چاند پر، دیوتا اندرا نے اس بارے میں جانوروں کا پتہ لگایا اور ان کا تجربہ کیا۔ اس نے خود کو ہندو مت کے ایک پرانے برہمن کی شکل میں پیش کیا، اور ساسبندیت نامی خرگوش سے کھانا مانگا۔ خرگوش کے پاس زیادہ خوراک نہیں تھی اور وہ کھانے کے لیے بوڑھے برہمن کو اپنی جان دینے پر راضی ہو گیا۔ لیکن بوڑھے برہمن نے کہا، "اس خرگوش نے طویل عرصے سے اخلاقی اصولوں پر عمل کیا ہے، اس لیے اسے قتل نہیں کیا جا سکتا۔" پھر خرگوش نے بوڑھے کو آگ لگانے کو کہا، اور پھر خود کو مارنے کے لیے آگ میں چھلانگ لگا دی تاکہ بوڑھا آدمی اسے کھا سکے۔ لیکن آگ میں چھلانگ لگانے سے پہلے، اس کی خاموشی سے خواہش تھی کہ وہ زندہ رہ سکے۔ بعد میں بوڑھے برہمن نے خود کو اندر میں تبدیل کر لیا اور کہا کہ خالص خیرات کرنا ایک فضیلت ہے۔ اندرا نے دیوی گنگا کو پکارا کہ وہ خرگوش کی تصویر کو اس کی موت کے بعد ہمیشہ کے لیے چاند پر ظاہر کرے۔ اس روایت کے مطابق خرگوش اب بھی چاند کی سطح پر دیکھا جا سکتا ہے۔ چاند کی سلامی: سمپیہ پریہ کھے سمپیہ پریہ کھے (، ؛ "چاند کی سلامی") بدھ مت کا ایک مذہبی تہوار ہے جو چاند کے لیے وقف ہے اور رائل واٹر فیسٹیول کے ساتھ موافق ہے۔ سمپیہ پریہ کھائے رائل واٹر فیسٹیول کے آخری دن ہوتا ہے۔ کمبوڈین عام طور پر پھلوں کی شکل میں پیش کشوں کی ایک صف ترتیب دیتے ہیں جو خرگوش میں مقبول ہیں، جیسے امبوک، کیلا، ناریل، یام، میٹھا آلو اور مشروبات۔ وہ تیسری تقریب، اک امبوک کے لیے آدھی رات کو پگوڈوں میں جمع ہونے سے پہلے رات کو اپنے گھروں کے سامنے بخور جلاتے ہیں، جہاں وہ چاند خرگوش پوتھیسات کی زندگی کو یاد کرتے ہیں۔ ایک بار کھانے کے بعد، بالغ عام طور پر دیکھ بھال اور خیر سگالی کی علامت کے طور پر چھوٹے بچوں کے منہ میں کھلانے کے لیے مٹھی بھر خوراک لیتے ہیں۔ اپنی ناک پکڑتے ہوئے، بچے اپنا منہ کھولتے ہیں اور چاند کی طرف دیکھتے ہیں، عام طور پر ایک خواہش کرتے ہوئے، ایک نمونہ کے طور پر انسان دوست خرگوش کی فراخدلی کو یاد کرتے ہیں۔ ان گھریلو رسومات کے علاوہ، خمیر لوگ عام طور پر تہوار کے دوران ایک گروہ کے طور پر جوئے سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ پورا چاند پورے تہوار کی تاریخ کا تعین کرتا ہے۔ کمبوڈیا کے لوگ ان دونوں تہواروں کو اس وقت کے آس پاس مناتے ہیں کیونکہ یہ اس وقت بھی ہوتا ہے جب کیلے، ناریل، آم اور میٹھے آلو وافر مقدار میں ہوتے ہیں۔ سمپیہ پریہ کھی تقریب کے بعد، عقیدت مند بدھ مت کے پیروکار آدھی رات کو ایک پگوڈا میں اک امبوک سے وابستہ رسومات کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ ڈریگن کی تاریخ مکور مکور ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا مطلب ہے "سمندری ڈریگن" یا "عجیب سمندری مخلوق"۔ یہ لفظ ہندی میں لفظ "مگر" (گندا) سے نکلا ہے۔ ہندی میں مگرمچھ کو مکر (مکر یا مکرک) کہا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ورترا نامی ایک سادھو اسورا تھا، جس نے ڈریگنوں پر حکومت کی اور تمام پانی کو سیلاب سے روک دیا، جس کی وجہ سے پورے خطے میں خشک سالی ہوئی۔ لوگ مدد کے لیے دیوتاؤں سے دعا کرنے لگے۔ فوری طور پر، ایک خوبصورت فرشتہ نے اس کے بال کھول دیے اور اس علاقے میں پانی کا ذریعہ بنانے کے لیے نیچے آیا۔ لوگ بہت خوش ہوئے اور اس کا نام "دیوی گنگا" رکھا۔ اس لمحے، گنگا کے بالوں کا ایک تار زمین پر گر گیا اور یہ سمندری ڈریگن یا آبی راکشس، خمیر میں مکر یا مکر بن گیا، جو دنیا کے کسی بھی دوسرے جانور سے زیادہ مضبوط تھا۔ اس نے ان تمام مخلوقات کو بھی نگل لیا جن کا اسے سامنا کرنا پڑا، چاہے وہ انسان ہوں، سنگھا بطور شیر، یا ناگ ڈریگن۔ چونکہ کوئی بھی راکشس کو زیر کرنے کے قابل نہیں تھا، اس لیے شیو مکر کا سامنا کرنے کے لیے نیچے آیا، اور گنگا سے وعدہ کیا کہ اگر دیوتا شیو راکشس کو پکڑ سکتا ہے تو وہ اس سے شادی کرے گی۔ شیو کے طور پر "پریہ اسو" بھی کئی دنوں تک "مکر" کا سامنا کرنے کے لیے نیچے آیا، پھر بھی یہ نہیں جانتا تھا کہ جیتنا یا ہارنا ہے۔ "کانگکیہ" نے "اسو" سے یہ بھی کہا کہ اگر آپ مجھے زیر کرنا چاہتے ہیں تو آپ صرف مجھے اٹھا سکتے ہیں اور مجھے اپنے ہاتھ کی ہتھیلی پر رکھ سکتے ہیں اور دیوی "کانگکیہ" نے اپنے بالوں کا استعمال کرتے ہوئے پانی میں گر کر سارا پانی چوس لیا اور اسے زمین پر اکیلا چھوڑ دیا۔ مکر، جو کہ ایک آبی جانور تھا، شیر کے پاؤں کے طور پر سنگھا میں تبدیل ہو گیا۔ شیو، بڑے وزن کے ساتھ، بیٹھا اور اس جانور کو دبایا، جو اس کا وزن برداشت کرنے سے قاصر تھا۔ "مکور" جانور کی خوفناک طاقت کی وجہ سے شیو کے سامنے ہتھیار ڈالنے کو تیار تھا۔ شیو نے جانور کا منہ ہاتھی کے تنے میں رکھا اور جانور نے اسے تھوکنے کا وعدہ کیا۔ تب سے شیو نے جانوروں کو گاڑیوں کے طور پر استعمال کیا ہے۔ مکر گجسمہا میں تبدیل ہو گیا اور نام بدل کر "کوچ جور سی" رکھ دیا جس کا تعلق "ریچ سی" سے ہے۔ کنگ شیر، کنگڈم آف کمبوڈیا کے محافظ نے کمبوڈیا کے شاہی ہتھیاروں کی علامتیں بنائیں۔ ڈریگن بوٹ ریس کو ان پورانیک لڑائیوں کے دوبارہ عمل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ پروگرام رائل واٹر فیسٹیول، جو تین دن تک جاری رہتا ہے، پہلی بار 1873 میں بادشاہ نورودم کے دور میں ریکارڈ کیا گیا تھا اور ایک عین مطابق رسم کی پیروی کرتا ہے۔ کمبوڈیا کے ہر بڑے پگوڈا سے ڈریگن کشتیاں، نوم پین میں آتی ہیں اور تیسرے دن کی آخری دوڑ تک ایلیمینیشن راؤنڈ میں دن کی روشنی کے دوران تین دن تک مقابلہ کرتی ہیں۔ شام کو تقریبا 6 بجے پریہ مے کونگکیا کے لیے امن کی دعا کی جاتی ہے اور بادشاہ کی طرف سے ایک موم بتی روشن کی جاتی ہے۔ اس دعا کے بعد، روشن تیرتی ہوئی کشتیاں آتش بازی کے ساتھ ٹونلے سیپ پر پریڈ کرتی ہیں۔ روشن تیرتی ہوئی کشتیاں کمبوڈیا کی مختلف شاہی وزارتوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ ڈریگن کشتیوں کی درجہ بندی دوڑ میں شامل مختلف ڈریگن کشتیوں کی درست فہرست بنانا مشکل ہے۔ قدیم ترین فرانسیسی دستاویزات میں بنتے چھمار کے مندروں اور بیون کے مندر سے کشتی کی نقاشی دکھائی گئی ہے۔ خمیر فن تعمیر کو مختلف قسم کی کشتیوں کو ڈیزائن کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جیسے: مکر کشتی ناگا کشتی پانچ سر والی ناگا کشتیاں ہاتھی کی کشتی مگرمچھا کشتیاں ہنومان کشتی پر سوار دیو سووناماچا کشتی یا مرمیڈ کشتی ہینگ ماس (خمیر گولڈن فینکس جیسی برڈ) کشتی موروں کی کشتی گروڑ کشتی حالیہ تاریخ نوم پینہ نے لون نول حکومت کے تحت 20 سالہ وقفے اور پھر نسل کشی خمیر روج کے بعد 1990 میں واٹر فیسٹیول کی تقریبات دوبارہ شروع کیں۔ نوم پین کے بہت سے غیر ملکی باشندوں میں سے کچھ نے 1990 کی دہائی کے وسط میں نمایاں کشتی کی دوڑ میں حصہ لینا شروع کیا، حالانکہ شرکت کے پہلے سال میں، ایک بڑے جہاز کے نتیجے میں ان کی کشتی دو دیگر ٹیموں کے ساتھ الٹ گئی۔ 2008 میں پانچ کشتی رانی کرنے والے ڈوب گئے اور 2009 میں کشتی دوڑ کے دوران ایک کشتی رانی کرنے والا ڈوب گیا۔ یہ جشن 2010 میں افسوسناک ہو گیا، جب ہزاروں لوگ پھنس گئے اور نوم پین اور ڈائمنڈ آئی لینڈ کے درمیان پل پر بھگدڑ مچ گئی، جس میں 351 افراد ہلاک اور 395 زخمی ہو گئے۔ افواہیں پھیل گئیں کہ یہ آنے والے طوفان کے خوف یا ناقص وائرنگ سے بجلی کے جھٹکے کی وجہ سے ہوا ہے۔ حکام نے بالآخر پل کے ہلنے کا الزام لگایا۔ نوم پین کے حکام 2016 میں صفائی ستھرائی کے الزام میں تنقید کا نشانہ بنے، جب صفائی کے عملے کی ٹونلے سیپ میں کچرا جھاڑنے کی ویڈیوز نے سوشل میڈیا پر غصے کو جنم دیا۔ 2019 میں اپ ریور ڈیموں اور تباہ کن خشک سالی نے میکانگ کو اپنی اب تک کی سب سے نچلی سطح پر پہنچا دیا۔ اس امتزاج نے جنوب مشرقی ایشیا کی تازہ پانی کی سب سے بڑی جھیل ٹونلے سیپ جھیل کو بحران میں ڈال دیا ہے۔ دریائے ٹونلے سیپ کا الٹنا صرف چھ ہفتوں تک جاری رہا، جس کے نتیجے میں خطے میں ماہی گیری پر اثر پڑ سکتا ہے۔ کمبوڈیا میں عوامی تعطیلات بھی دیکھیں۔ کمبوڈیا میں حوالہ جات تہوار نوم پین میں ثقافت نومبر میں غیر گریگوری کیلنڈر پر مشاہدے کمبوڈیا میں عوامی تعطیلات