Kakka
کاکا میسوپوٹیمیا کا ایک دیوتا تھا جسے انو اور انشار کے سکل (حاضر دیوتا یا الہی پیغام رساں) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کا مذہبی مرکز مسکان شررم تھا، جو غالبا جدید عراق کے شمال میں ٹائیگرس کے کنارے واقع تھا۔ جدید شام میں ماری میں کاکا نامی دیوتا کی بھی پوجا کی جاتی تھی، لیکن ماہرین کے درمیان اس بات پر اتفاق رائے نہیں ہے کہ آیا یہ وہی شخصیت تھی۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ ماریٹ کاکا ایک دیوتا کے بجائے ایک دیوی تھی۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ وہ طب سے وابستہ دیوتا کے طور پر کام کرتی تھی۔ نام کاکا کے نام کی ابتدا غالبا سمیری یا اکادی نہیں بلکہ اموری ہے۔ ڈگا گا نامی ایک دیوتا (کاکا کے نام کی ایک عام تحریر) اس کے باوجود ابو سلبیخ کی ابتدائی شاہی دیوتا کی فہرست میں پہلے ہی تصدیق شدہ ہے۔ دیوتا کی فہرست این = انم دگاکا-کاگا کی چمک فراہم کرتی ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ڈگا-گا کو کاکا کہا جاتا تھا۔ ماری اور ترقہ سے متعدد ہجے کی تصدیق ہوتی ہے: گگ-گا، کا-اک-کا اور کا-کا۔ جینڈر پیوٹر اسٹینکلر ماری سے تعلق رکھنے والے شامی کاکا اور ایک ہی نام رکھنے والے میسوپوٹیمیا کے پیغام رساں دیوتا کو ایک ہی اور ایک ہی سمجھتے ہیں۔ اسی طرح، ولفریڈ جی لیمبرٹ یہ فرض کرتے ہیں کہ خدا کی فہرست این = انم کے ننکارک حصے میں موجود مؤخر الذکر اور اس کے نام کا ہوموفون ایک جیسے ہیں۔ تاہم، اچیرو ناکاتا ماری کے دیوتا کو عورت سمجھتے ہیں، دو خواتین شخصیات، ننکارک اور ننشوبر کے ساتھ اس کے مساوات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، اور کاکا آسیہ جیسے تھیوفورک ناموں میں اس کی موجودگی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، "کاکا ایک خاتون طبیب ہے"۔ وہ اسے ماری کی بادشاہی میں ذاتی ناموں میں عام تین دیوی دیوتاؤں میں سے ایک سمجھتا ہے لیکن کسی اور مقام سے نامعلوم ہے، دوسرے دو ادو اور انو کو لاتے ہیں۔ جولیا ایم ایشر گریو اور جان گڈنک ویسٹنہولز بھی ماری سے تعلق رکھنے والے کاکا کو خاتون سمجھتے ہیں۔ آئرین سبنگ-پلانتھولٹ کا استدلال ہے کہ دیالہ کے علاقے میں خواتین کاکا کی بھی تصدیق کی گئی ہے۔ ایک اور دیوتا جس کا پیغام رساں دیوتا کاکا سے تعلق واضح نہیں ہے وہ ننگل کا سکل، ڈی ایم ای کے اے ایم ای ہے۔ فرض کریں کہ وہ مماثل تھے۔ رچرڈ ایل لٹک کاکا کو پیغام رساں دیوتا اور کاکا کو طب کی دیوی بھی الگ دیوتا سمجھتے ہیں۔ وہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس چمک سے ایم ای کے نشان کے دوسری صورت میں نامعلوم تلفظ کی طرف اشارہ کرنے کا امکان نہیں ہے، اور یہ فرض کرتا ہے کہ ذکر کردہ دیوتا کا نام میم رکھا گیا تھا، جبکہ فہرست کے ایک متبادل ورژن میں اسی لائن میں کاکا تھا۔ اس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اس معاملے میں کاکا کو ایک دیوتا کے طور پر سمجھا جانا چاہیے جو کہ نر پیغام رساں دیوتا سے الگ ہے۔ ڈائیٹز اوٹو ایڈزارڈ کے مطابق، ننگل کا سکل غالبا گلا جیسی دوا کی دیوی تھی، اور اس کے اور پیغام رساں دیوتا کاکا کے درمیان مجوزہ تعلق الجھن کا نتیجہ ہو سکتا ہے۔ کردار کاکا کو بعض اوقات انو کا سکل (حاضر یا پیغام رساں دیوتا) سمجھا جاتا تھا یا، جیسا کہ انشر کے انوما الیش میں تصدیق شدہ ہے۔ پیوٹر اسٹینکلر کے مطابق، یہ غیر یقینی ہے کہ مؤخر الذکر کی روایت کیسے تیار ہوئی، کیونکہ کاکا کی پوجا عام طور پر بابل میں نہیں کی جاتی تھی، جہاں یہ متن تحریر کیا گیا تھا۔ وہ عارضی طور پر تجویز کرتا ہے کہ انشار اور اشور کے درمیان شناخت ایک پرانی روایت ہو سکتی ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے، اور یہ کہ کاکا، ایک دیوتا کے طور پر جس کی اسوریہ میں کم از کم کچھ مقامات پر پوجا کی جاتی ہے، اس افسانے میں ایک دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جسے ممکنہ طور پر اشور کو ایک درباری کے طور پر تفویض کیا جا سکتا ہے۔ انشار اور اشور کی مساوات انوما ایلیش کی دوبارہ تحریر کے نو اسوری ٹکڑوں سے معلوم ہوتی ہے جس میں اشور کو بھی مرکزی کردار کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جسے ولفریڈ جی لیمبرٹ نے بیان کیا ہے کہ "یہ اس میں مکمل طور پر سطحی ہے کہ یہ مردک کے حصے کو اس کے پردادا سے منسوب کرکے، اس کے نتیجے میں پیدا ہونے والی الجھن کو دور کرنے کی کوئی کوشش کیے بغیر، پلاٹ کو افراتفری میں چھوڑ دیتا ہے۔" یہ فرض کیا جاتا ہے کہ یہ صرف سناخیرب کے دور میں لکھا گیا تھا۔ کاکا کو بعض اوقات ننشوبر کے ساتھ ہم آہنگ کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ پہلے ہی پرانے بابل کے دور میں، یا پاپسکل کے ساتھ تصدیق شدہ ہے۔ کاکا اور ننشوبر کی شناخت دیوتا کی فہرست این = انم میں ایک دوسرے کے ساتھ کی گئی ہے، لیکن صرف "عظیم عصا رکھنے والے" کے مخصوص کردار میں۔ ایک گیت ننشوبر کا موازنہ کاکا سے کرتا ہے، لیکن اس کے نام کی نسائی شکل کو امیسل بولی، گشانشوبرا میں استعمال کرتا ہے۔ پہلی صدی قبل مسیح میں کاکا کو گرہن لگا اور بڑے پیمانے پر پاپسکل نے جذب کیا، اسی طرح کے دیگر دیوتاؤں، ننشوبر اور البرات کی طرح۔ ایک شبیہہ متن کے دو ورژنوں میں، ایک فرانکولین (اکادی: اٹیدو) کو کاکا کے ساتھ جوڑتا ہے، لیکن دوسرا پاپسکل کے ساتھ۔ ماری میں، کاکا ننکارک اور ننشوبر سے وابستہ تھا اور طب کے دیوتا کے طور پر خدمات انجام دیتا تھا۔ ککڑا کا ایک شفا بخش دیوتا کے طور پر حوالہ اکادی تاپدیپت سے بھی جانا جاتا ہے۔ عبادت کاکا کا مذہبی مرکز مسکن ساررم تھا۔ امر سین کے دور حکومت کی پوزریش-ڈگن کی ایک تختہ بتاتی ہے کہ اس شہر میں کاکا کی ایک نن-ڈنگر پجاری موجود تھی۔ اس کا صحیح مقام غیر یقینی ہے، حالانکہ تمام ماہرین اس بات پر متفق ہیں کہ یہ تاریخی اسوریہ کے جنوبی حصے میں واقع تھا، جو بابل کی سرحد کے قریب تھا۔ انتظامی اور جغرافیائی متن سے دستیاب شواہد کی بنیاد پر، یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ اسور کے جنوب میں، زیریں زب کے منہ کے قریب یا کم قیمت کی تجاویز میں، جہاں ٹائیگرس گاد میں داخل ہوتا ہے، یا صرف درمیانی ٹائیگرس پر واقع تھا۔ بغداد کے شمال مغرب میں 47 کلومیٹر کے فاصلے پر واقع ٹیل میسکین کے ساتھ شناخت بھی تجویز کی گئی ہے۔ اس دیوتا کی پوجا کے بہت سے ثبوت ماری سے بھی دستیاب ہیں۔ کاکا اکادی اور اموری تھیوفورک ناموں میں ظاہر ہوتا ہے، دونوں نسائی اور مذکر۔ جن مقامات سے ان کی تصدیق کی جاتی ہے ان میں پوزریش-ڈگن، ار، لگش (ار III کے دور میں) اور نپور، اسن، ترقہ، ماری اور دیالہ کے علاقے کی مختلف بستیاں (بعد کے زمانے میں) شامل ہیں۔ یہ بھی ممکن ہے کہ عنصر گگ-گا یا گا-گا والے نام، جو سارگونک ایشنونا اور گیسور سے جانے جاتے ہیں، اس دیوتا کا حوالہ دیتے ہیں۔ اشبی ایرا کے بیٹوں میں سے ایک کا نام اشبی ایرا نرم کاکا تھا، "اشبی ایرا کاکا کا محبوب ہے"۔ بعد کی سلطنت خان کے بادشاہوں میں سے ایک، جو ماری کی روایات کو اجاگر کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، کا نام الدین کاکا تھا۔ کاکا اور مسکن-ساررم کے درمیان وابستگی کی وجہ سے یہ تجویز پیش کی گئی ہے کہ شننا کی کھدائی کے دوران پائے جانے والے مہر کے نشان سے جانا جانے والا بادشاہ شو-کاکا اس شہر پر حکومت کرتا تھا۔ وہ غالبا ایشنونا کا ہم عصر تھا۔ جولیا ایم ایشر گریو اور جان گڈنک ویسٹنہولز، جو یہ فرض کرتے ہیں کہ ماری سے جانا جانے والا کاکا خاتون تھی، اسے اس شہر سے خواتین کے تھیوفورک ناموں میں سات مقبول ترین دیوی دیوتاؤں میں شامل کرتے ہیں، انو (ممکنہ طور پر انونیٹم سے متعلق)، اشتر، اشارا، ممی، ادو (نیرگل کی بیوی) اور آیا کے ساتھ۔ کاکا کو ماری سے ایک ہی حوری نام، زازپ-کاکا میں بھی تصدیق شدہ کیا گیا ہے۔ ایک تھیوفورک نام جو اسی دیوتا، گا-گا-ا-زو کو پکارنے کے لیے سمجھا جاتا ہے، کی شناخت دیالہ پر واقع ایک آثار قدیمہ کے مقام ٹیل السلیمہ کے متن میں بھی کی گئی ہے، ممکنہ طور پر اس کی شناخت قدیم اوال کے طور پر کی گئی ہے۔ نو اسوری دور میں بھی اسور میں کاکا کی پوجا کی جاتی تھی۔ اگرچہ دیوتاؤں کی فہرستوں میں ان کا موازنہ پاپسکل سے کیا جا سکتا تھا، لیکن وہاں ان سے الگ ان کی تعظیم کی جاتی تھی۔ افسانہ نرگل اور ایریشکیگل کے سلطانٹائپ ورژن میں مرد کاکا انو کے پیغام رساں کے طور پر کام کرتا ہے، لیکن امرنا ورژن میں اس کردار کو پورا کرنے والا دیوتا گمنام ہے۔ پیوٹر اسٹینکلر کا استدلال ہے کہ اس افسانے کے صرف ایک ورژن میں اس کی موجودگی اس بات کی نشاندہی کر سکتی ہے کہ یہ نام اسوری کا اضافہ تھا۔ کمپوزیشن کے آغاز میں، کاکا ایرشکگل کا استقبال کرنے کے لیے انو کی طرف سے انڈرورلڈ میں اترتا ہے اور اسے جنت میں منعقدہ ضیافت میں ایک نمائندہ بھیجنے کی دعوت دیتا ہے۔ وہ آخر میں دوبارہ ظاہر ہوتا ہے، جب انو اسے انڈرورلڈ کے بادشاہ کی حیثیت سے نیرگل کی نئی حیثیت کا اعلان کرنے کا کام دیتا ہے۔ انوما الیش میں، انشار کاکا کو اپنے والدین، لاہمو اور لاہمو کو یہ بتانے کے لیے بھیجتا ہے کہ تیمت دیوتاؤں کے خلاف سازش کر رہا ہے۔ حوالہ جات ببلیوگرافی بیرونی روابط الیکٹرانک ٹیکسٹ کارپس آف سمیرین لٹریچر میسوپوٹیمیا کے دیوتا میسوپوٹیمیا کی دیویاں پیغام رساں دیوتا میڈیسن دیویاں انوما ایلیش کے کرداروں میں ننشوبر (ننشوبر بی) کا ایک گیت