Ilabrat
ایلبرات میسوپوٹیمیا کا ایک دیوتا تھا جسے بعض صورتوں میں آسمان کے دیوتا انو کا سکل (حاضر دیوتا) سمجھا جاتا تھا۔ پرانے اسوری دور کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ اس کی پوجا ایک آزاد دیوتا کے طور پر بھی کی جا سکتی تھی۔ ایلبرات کے نام کے لیے متعدد الفاظ تجویز کیے گئے ہیں، جن میں (زمین/شہر) آئبرات "(اگنیس گیلب کی تجویز کردہ) اور" سادہ لوگوں کے سرپرست دیوتا "(تھورکلڈ جیکبسن کی تجویز کردہ) شامل ہیں، لیکن کسی کو بھی عالمی طور پر قبول نہیں کیا گیا ہے، اور یہ یقینی نہیں ہے کہ یہ کسی سامی زبان سے آیا ہے جیسا کہ ان دونوں صورتوں میں فرض کیا گیا ہے۔ کچھ دیر سے لییکسکل فہرستیں عنصر-لیبر کو سمیری لفظ لیبر، "سروینٹ" سے جوڑتی ہیں، جسے اس تناظر میں سکل کے مترادف سمجھا جاتا ہے، جس کی وجہ سے فرانس ویگرمین نے یہ تجویز پیش کی کہ الابراٹ کا نام اصل میں سمیری تھا، اور یہ کہ نام کی فرضی پرانی شکل نین-لیبرٹ ہو سکتی ہے۔ زیادہ تر معاملات میں اکادیائی گرائمر کی وجہ سے اس بات کا یقین کے ساتھ تعین کرنا ممکن ہے کہ ایلبرات کو مرد دیوتا سمجھا جاتا تھا، لیکن جیسا کہ گریگوائر نیکولیٹ نے استدلال کیا ہے، نام کی بنیادی شکل اور مختلف قسم البرا کے درمیان کبھی کبھار تبدیلی کا موازنہ کبابات/کبابا اور ایبٹ/ایبا کے معاملات سے کیا جا سکتا ہے جہاں اختیاری ٹی ایک نسائی لاحقہ تھا، جو ان کے مطابق اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اس دیوتا کو کم از کم قدیم بابل کے دور میں میسوپوٹیمیا کے شمال مغرب میں عورت کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ البرات اور ننشوبر خدا کی فہرست میں ایک جھلک این = انم اس بات کی نشاندہی کر سکتی ہے کہ ننشوبر کا نام البرات کی لاگگرافک نمائندگی کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ فرانز ویگرمین تجویز کرتے ہیں کہ اس طرح کے استعمال کی بہت سی مثالیں دوسری صدی قبل مسیح کے اکدیائی متون میں موجود ہیں جو بظاہر ننشوبر کو مردانہ دیوتا سمجھتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ تیسری صدی قبل مسیح کی تحریروں میں، ننشوبر کی جنس ہمیشہ عورت ہوتی ہے اگر اس کی وضاحت کی جائے، یہاں تک کہ اکادیائی شاہی کتبے میں بھی۔ یہ نظریہ کہ اکادی نصوص میں مرد ننشوبر کو ایلبرات کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، جان گڈنک ویسٹنہولز نے بھی اس کی حمایت کی ہے، جبکہ پال ایلین بیولییو نے قبول کیا ہے کہ کم از کم ماری کے ذاتی ناموں میں، ننشوبر کو ایلبرات کے طور پر پڑھا جانا چاہیے۔ غالبا تیسری صدی کے آخر میں الابرات (یا تو نر ننشوبر کے مترادف یا اس سے ملتا جلتا) اور ننشوبر ایک ساتھ موجود تھے، حالانکہ پرانے بابل کے دور کے ذرائع بعض اوقات پہلے ہی ان کے مساوی ہوتے ہیں۔ پہلی صدی قبل مسیح میں ان دونوں کے ساتھ ساتھ اسی طرح کا ایک اور دیوتا، کاکا، بالآخر پاپسکل کے زیر سایہ تھا۔ کردار البرت کو بعض اوقات انو کا سکل (الہی خدمت گار اور پیغام رساں) سمجھا جاتا تھا۔ اڈپا کے افسانے میں، وہ اپنے مالک کے لیے زمین پر ہونے والے واقعات کے بارے میں معلومات کے منبع کے طور پر کام کرتا ہے۔ ننشوبر کی طرح، وہ الہی مجلس کے سکل کے طور پر بھی کام کر سکتا تھا۔ تاہم، اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ الابرات کو پرانے اسوری دستاویزات میں کسی دوسرے دیوتا کا سکل سمجھا جاتا تھا، جہاں وہ آزادانہ طور پر کام کرتا دکھائی دیتا ہے۔ خاندانی دیوتا کے کردار میں، ایلبرات کو ذاتی تنازعات میں الہی ثالث کے طور پر یا کم از کم ایک معاملے میں آباؤ اجداد کے بھوتوں کے ساتھ گواہ کے طور پر کام کرنے کے لیے کہا جا سکتا ہے۔ نکشتر اوریئن، جسے قدیم میسوپوٹیمیا میں سیپازیانا کے نام سے جانا جاتا تھا، "جنت کا حقیقی چرواہا"، کو ایلبرات کے ساتھ ساتھ ننشوبر اور پاپسکل کی ستری علامت سمجھا جاتا تھا۔ ایک پرندہ جس کا نام ممکنہ طور پر الابراٹ کے نام پر رکھا گیا ہے، الاباراموسین، جو میسوپوٹیمیا کی تحریروں کے مطابق پہاڑی ماحول میں رہتا تھا، کا تعلق نیرگل سے تھا۔ عبادت نجی دائرے میں خاندانی دیوتا کے طور پر ایلبرات کی عبادت کے لیے بابل اور اسوریہ دونوں سے ثبوت موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، مالجیم سے تعلق رکھنے والا ایک شخص Ibbi-Ilabrat خود کو "Ilabrat اور Usmu کا نوکر" کہتا ہے، جبکہ ایک پرانے بابل کے خط پر، Ilabrat سے Nensianna کے ساتھ مدد کی التجا کی جاتی ہے۔ بہت سی تصدیق پرانے اسوری ذرائع سے بھی معلوم ہوتی ہیں۔ اناطولیہ کی ایک پرانی اسوری تجارتی کالونی کنیش کی ایک دستاویز میں ذکر کیا گیا ہے کہ اس شہر میں ایک سنہری سن ڈسک تیار کی جانی تھی اور اسے الابرات کے لیے نذرانہ پیش کرنے کے طور پر اسور کو پہنچایا جانا تھا۔ اس امکان کی وجہ سے کہ ننشوبر کا نام ایلبرات کی نمائندگی کے لیے لوگوگرام کے طور پر استعمال کیا گیا تھا، کچھ معاملات میں یہ بتانا مشکل ہو سکتا ہے کہ ان دونوں دیوتاؤں میں سے کس کا مطلب تھا، اور اس کے نتیجے میں یہ غیر یقینی ہے کہ کون سے شہروں میں جہاں ننشوبر کے نام سے منسوب دیوتا کی پوجا کی جاتی تھی۔ پرانے بابل کے دور میں ایلبرات کے مذہبی مراکز تھے۔ اس طرح کے مقامات میں لارسا، مالجیم، ماری، نیربٹم اور بعد کے ادوار میں کیش اور بابل بھی شامل ہیں۔ مزید برآں النبرات کے نام سے ایک قصبہ نوزی کے قریب موجود تھا۔ اس بات کے کچھ شواہد موجود ہیں کہ اگرچہ پاپسکل پہلی صدی قبل مسیح میں غالب پیغام رساں دیوتا بن گیا تھا، تب بھی الابرات کی پوجا اسور، اور بابل یا بورسیپا میں کی جاتی تھی۔ ایلبرات کو پکارنے والے متعدد تھیوفورک نام معلوم ہیں، مثال کے طور پر Ibbi-Ilabrat، Ilabrat-bani، Ilabrat-dunni، ष्-Ilabrat اور ष्ات-Ilabra (ٹی کے بغیر ہجے ماری سے جانا جاتا ہے)۔ سیپر میں البرات ذاتی ناموں سے اچھی طرح سے تصدیق شدہ ہے، لیکن بظاہر اس شہر میں اس کا کوئی رسمی فرق نہیں تھا۔ میسوپوٹیمیا کے باہر ایلبرات بظاہر یوگریٹ، کے ٹی یو 1.128 کے ایک تاپدیپت میں تصدیق شدہ ہے، جس میں وہ مقامی دیوتا ایل کے پیغام رساں کے طور پر کام کرتا ہے۔ نام نہاد بابلیلی رسم میں، جو اکادی زبان میں لکھی گئی ہے لیکن صرف ہٹوسا سے حرو ہیٹائٹ متون کے ایک مجموعہ سے جانا جاتا ہے، البرات پنکر کے سکل کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، اس تناظر میں جس کی شناخت اشتر کے ساتھ کی گئی ہے، حالانکہ اسے "ایلامائٹ دیوی" کے طور پر مخاطب کیا گیا ہے۔ افسانہ البرات اڈپا کے افسانے میں انو کے نوکر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جہاں وہ اپنے مالک کو سمجھاتا ہے کہ اسی نام کا مرکزی کردار ایک فانی آدمی ہے جو ساؤتھ ونڈ کے ایک پروں کو توڑنے کا ذمہ دار ہے، جو اس کے نتیجے میں سات دن تک اڑنے سے قاصر رہا۔ حوالہ جات ببلیوگرافی میسوپوٹیمیا کے دیوتاؤں کا پیغام رساں دیوتا