Lisin
لیسن ایک میسوپوٹیمیا کا دیوتا تھا جسے ابتدائی طور پر ایک دیوی سمجھا جاتا تھا اور اسے اما، "ماں" کے طور پر مخاطب کیا جاتا تھا، جسے بعد میں دیوتا سمجھا جانے لگا اور آگ کے ساتھ اس کا تعلق پیدا ہوا۔ یہ نام نبو سے وابستہ ایک ستارے پر بھی لگایا گیا تھا۔ لیسن کی شریک حیات ننسیکیلا تھی، جس کی جنس بھی ماہواری کے درمیان بدلتی رہی۔ خیال کیا جاتا تھا کہ ان کے آٹھ بچے تھے۔ لسین کا ابتدائی مذہبی مرکز غیر یقینی ہے، اداب اور کیش جیسے مقامات اکثر تجویز کیے جاتے ہیں۔ اس کی تصدیق مختلف شہروں کے متن میں کی گئی ہے، جن میں اما، لگش، نپ پور اور میٹوران شامل ہیں۔ لیسن پر مرکوز صرف ایک ادبی متن معلوم ہے، ایک ماتم جس میں وہ اپنے ایک بیٹے کی موت پر سوگ مناتی ہے، جس کے لیے وہ اپنی ماں ننھورساگ کو مورد الزام ٹھہراتی ہے۔ لیسن کا خواتین اور مرد دونوں ورژن اسی طرح کی دیگر تحریروں میں بھی نظر آتا ہے۔ نام اور کردار لیسن کا نام کونیفارم میں (ڈی ایل آئی 9-سی 4) کے طور پر لکھا گیا تھا۔ اس کے بجائے اسے بعض اوقات لیسی کے طور پر نقل کیا جاتا ہے۔ حتمی مخطوط کے طور پر n کے ساتھ پڑھنا جینیاتی شکلوں پر مبنی ہے جس میں حتمی علامت Na ہے، جیسے تھیوفورک نام Geme-Lisina۔ اشاروں کی اقدار کے بارے میں غیر یقینی صورتحال کی وجہ سے، ابتدائی اسوریولوجیکل ادب میں ہجے dNE.GÙN کا استعمال کیا گیا تھا، لیکن تلفظ کی چمک فراہم کرنے والی قدیم لفظی فہرستوں کی بنیاد پر درست پڑھنے کو قائم کرنا ممکن تھا۔ نام کا مطلب معلوم نہیں ہے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ میسوپوٹیمیا کے پینتھیون میں لیسن کی حیثیت ابتدائی طور پر زیادہ تھی، لیکن اس کا کردار ابھی تک کم معروف ہے۔ اسے ابتدائی شاہی زمی گیت میں اما، "ماں" کے طور پر مخاطب کیا گیا ہے۔ جیریمی بلیک، انتھونی گرین اور گیبرڈ سیلز جیسے مصنفین، اس حقیقت پر بھروسہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ وہ ایک دیوی ماں تھی۔ تاہم، جولیا ایم ایشر-گریو نے میسوپوٹیمیا کی تحریروں میں "ماں" اور "باپ" کے لقب کے استعمال کے عمومی جائزہ میں کہا ہے کہ وہ اکثر پینتھیون کے بڑے ممبروں کو نامزد کرتے ہیں، اور کچھ معاملات میں زچگی کے ساتھ وابستگی کے بجائے کسی دی گئی دیوی کے اختیار کی عکاسی کر سکتے ہیں۔ دینا کاٹز کے مطابق، لیسن کو دتور کی طرح ایک سوگوار ماں کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے۔ اما اس کا سب سے عام لقب ہونے کے باوجود، لیسن کو بالآخر بعد کے ادوار میں ایک مرد دیوتا کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ تاپدیپت میں، لیسن کو مختلف قسم کے مواد سے منسلک کیا جا سکتا ہے، بشمول ہولو اور کبریتو، دونوں کو معدنیات، گیزل کا سینگ، اور دواؤں کے پودے نینو، ازوپیرو، اور ساہلو سمجھا جاتا ہے۔ بعد میں دوبارہ تشریح مختلف خفیہ متون میں، لیسن اور آگ اور جلانے کے درمیان ایک تعلق پیدا ہوا۔ ایک وضاحتی متن، جسے الاس ڈیئر لیونگ اسٹون نے دی ویپن نیم ایکسپوزیشن کہا ہے، میں لیسن کے نام کی ایک ایجاد شدہ اکادیائی صفت شامل ہے۔ دیوتا، جسے اس معاملے میں مرد سمجھا جاتا ہے، کو "وہ جو آگ سے جلتا ہے" اور "وہ جو قربانی پر جلتا ہے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو فعل قالو لکھنے کے لیے نام کی پہلی علامت کے استعمال پر انحصار کرتا ہے، "جلانے کے لیے"، اور دوسرا اسم ایزی اور اشاتو کی نمائندگی کرنے کے لیے، "آگ"۔ فراہم کردہ نام کی تیسری وضاحت، "خوبصورت، جلتا ہوا"، پہلی علامت کو بنو کے طور پر بیان کرنے پر انحصار کرتا ہے، اور آئیزی کے علاج پر، جو قیمت پہلے دوسرے کے لیے قائم کی گئی تھی وہ قالو سے مشابہت رکھتی ہے۔ مارخان گیلر کے مطابق، ایک اڈوگ ہل تاپدیپت جس میں لیسن، جسے اس متن میں دیوی کہا گیا ہے، اس وقت ظاہر ہوتا ہے جب رسم کے لیے درکار اجزاء پکائے جاتے ہیں، اس کا انحصار آگ سے تعلق پر بھی ہو سکتا ہے۔ یہ حقیقت کہ ایک خفیہ متن جو دیوتاؤں کو مختلف مواد اور اشیاء کے برابر کرتا ہے، لیسن کو سفید دھواں تفویض کرتا ہے، بھی اسی طرح کی ایجاد شدہ صفت پر منحصر ہے۔ میسوپوٹیمیا کی فلکیات میں میسوپوٹیمیا کی فلکیات میں، لیسن کا نام اس ستارے کا عہدہ تھا جو آج α بچھو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کے ابتدائی حوالہ جات پہلی صدی قبل مسیح کے متن سے معلوم ہوتے ہیں۔ اس حقیقت کی بنیاد پر کہ ستارے کو "بچھو کا چھاتی" (ملگابا GIR2.TAB) بھی کہا جا سکتا ہے، گیبریلا سپاڈا کا استدلال ہے کہ لیسن خود کسی وقت بچھوؤں سے وابستہ تھی۔ مجموعہ MUL.APIN میں کہا گیا ہے کہ جب اسٹار لیسن آسمان میں نظر آتا ہے تو اس سے دعا کرنا خوش قسمتی حاصل کر سکتا ہے جب تک کہ درخواست گزار کے گھر کے تمام افراد حصہ لینے کے لیے جاگ جائیں۔ ہرمن ہنگر کے مطابق، اس کے نام کی ابتدا کے باوجود، اس ستارے کا تعلق نبو سے تھا۔ دوسرے دیوتاؤں ننھورساگ کے ساتھ وابستگی کو لیسن کی ماں اور شلپا کو اس کا باپ سمجھا جاتا تھا۔ اس کا بھائی اشگی تھا۔ اس کی شریک حیات ننسیکیلا تھی، اور خدا کی فہرست میں ان کے لیے آٹھ بچے تفویض کیے گئے ہیں ان = انم: کو-انا، کو-کیتا، کو-تا-ابزو، کو-کیتا-ابزو (چاروں ناموں میں پہلی نشانی کا پڑھنا غیر یقینی ہے)، ارنگول، کٹوش-کیش، لالنا (یا لولالنا) اور ارنونٹے۔ سوگ منانے والی دیوی کے کردار میں، لیسن کو اسی طرح کے دیگر دیوتاؤں کے برابر کیا جا سکتا ہے۔ ایک متن میں اسے واضح طور پر ننھورساگ، ڈنگرمہ اور ننموگ سے ملایا گیا ہے۔ پہلی صدی قبل مسیح کے ایک رسمی متن میں، لیسن قبی دمقی اور اسور اماسو جیسے دیوتاؤں کے ساتھ نانیا کے گھرانے کے ایک رکن کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ لیسن اور ننسیکیلا کی جنس قدیم بابل کے دور کے بعد کی تحریروں میں، اور غیر معمولی طور پر اس سے پہلے بھی، لیسن اور ننسیکیلا کے جنسوں کو تبدیل کر دیا گیا تھا، اور دیوتا کی فہرست میں این = انم سابقہ مرد اور مؤخر الذکر خاتون ہے۔ یہ حقیقت کہ قدیم بابل کے دیوتا کی فہرستوں میں لسین سے پہلے ننسیکیلا نے ان کی جنس کی از سر نو تشریح کو متاثر کیا ہوگا۔ مزید برآں، یہ بھی ممکن ہے کہ ایک دلمونائٹ دیوی ہم جنس پرست کا وجود، لیکن ایک جیسا نہیں، ننسیکیلا کے ساتھ، جس کا اصل نام میسکیلاک تھا لیکن جسے میسوپوٹیمیا میں ننسیکیلا کہا جانے لگا، ایک عنصر تھا۔ ویسٹین ہولز کے مطابق، لیسن کی جنس میں ماتم میں کوئی تبدیلی نہیں آئی، جس میں اسے بعد کے ادوار میں ایک خاتون دیوتا کے طور پر مخاطب کیا جاتا رہا۔ تاہم، پال ڈیلنو کا کہنا ہے کہ ایک واحد ماتم کا ایک ٹکڑا جس میں لیسن مرد ہے معلوم ہے۔ لیسن کو اڈوگ ہل میں ایک خاتون دیوتا کے طور پر بھی مانا جاتا ہے، جو کہ منتوں کا ایک مجموعہ ہے جو میسوپوٹیمیا میں کونیفارم کے استعمال کے اختتام تک گردش میں رہا۔ عبادت ابو سلبیخ کی تحریروں میں لیسن کی قدیم ترین تصدیق کی نشاندہی کی گئی ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ مقام اس کا ابتدائی مذہبی مرکز ہو سکتا ہے، لیکن یہ نظریہ عالمی سطح پر قبول نہیں کیا گیا ہے، اور عام طور پر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ یہ معلوم نہیں ہے کہ وہ کس شہر سے وابستہ تھی۔ ایک اور تجویز اسے سرارا سے جوڑتی ہے۔ ابتدائی شاہی زیمی نظموں میں، وہ Îišgi نامی ایک بستی سے وابستہ ہے۔ پیوٹر مائیکالووسکی، جیریمی بلیک اور انتھونی گرین جیسے مصنفین کا خیال ہے کہ اس کے بنیادی مذہبی مراکز اداب اور کیش تھے۔ مارکوس کے مطابق اداب سے لیسن کی ایسی گوٹیریز تصدیق ابتدائی شاہی خاندان اور پرانے اکادیائی ادوار کے تھیوفورک ناموں تک محدود ہے، جیسے کہ ار-لیسن (دونوں ادوار میں تصدیق شدہ) اور گان-لیسن (صرف مؤخر الذکر میں تصدیق شدہ)۔ یہ بھی استدلال کیا گیا ہے کہ حقیقت یہ ہے کہ اس کے بچوں میں سے ایک، کٹوش-کیش ("کیش رہائش گاہ ہے")، کا نام کیش کے نام پر رکھا گیا تھا، اس مفروضے کی تصدیق کرتا ہے کہ وہ اس سے وابستہ تھی۔ حقیقت یہ ہے کہ ایک مہینہ جس کا نام itiezem-dLi9-si4 ہے اس کی تصدیق ٹیل الویلا کے متن میں یہ دلیل دینے کے لیے استعمال کیا گیا ہے کہ یہ سائٹ کیش سے مطابقت رکھتی ہے۔ لیسن کی عبادت کو اما، لگش، نپ پور اور میٹوران کے ذرائع میں بھی درج کیا گیا ہے۔ اما کے مقامی کیلنڈر میں، تیسرا مہینہ، Iti dLi9-si4، Lisin کے نام پر رکھا گیا تھا، لیکن اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ اس وقت اس کے لیے وقف کوئی تہوار ہوا تھا، جس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ یہ کسی دوسرے شہر کے کیلنڈر سے لیا گیا تھا۔ اس کے لیے وقف ایک مندر کا ذکر Lugalzagesi کے ایک نوشتہ میں ملتا ہے۔ کینونکل ٹیمپل لسٹ، جو ممکنہ طور پر کاسائٹ دور کے دوسرے نصف حصے میں تشکیل دی گئی تھی، کے ساتھ ساتھ دیگر ذرائع میں بھی لسین کے ایک مندر، یورشابا (ممکنہ طور پر سمیری سے "گھر، دل کا اوریکل" کے طور پر ترجمہ کیا جائے گا) کے وجود کا ذکر ہے، جو اینڈریو آر جارج کے مطابق اما میں واقع تھا۔ اسے بورسپا میں بہتر تصدیق شدہ ارسابا سے ممتاز کرنا ہوگا، جو لیسن کے بجائے نانیا کے لیے وقف تھا۔ اماں کے متن بھی لیسن کو کی جانے والی پیش کشوں کی دستاویز کرتے ہیں۔ مزید برآں، ایک موقع پر ایک شخص جس کا تھیوفورک نام ار-لیسن تھا اس شہر کے گورنر کے طور پر کام کرتا تھا۔ ریاست لگش کے متن میں آئیٹو ایزم ڈی ایل آئی 8-سی 4 (-نا)، "لیسن کے تہوار کا مہینہ" کا ذکر ہے۔ ابتدائی شاہی دور میں یہ مقامی کیلنڈر کا ساتواں یا آٹھواں مہینہ تھا، اور فصل کی کٹائی سے پانچ یا چھ ماہ پہلے ہوتا تھا، لیکن بعد میں یہ تیسرا مہینہ بن گیا، اور فصل کی کٹائی کے موسم سے آٹھ ماہ پہلے ہوا۔ 1993 تک، اس کے دوران ہونے والی تقریبات کے بارے میں کوئی معلومات دستیاب نہیں تھی، سوائے اروب میں نئے چاند کے دن کی پیش کشوں کے حوالے کے، جس میں دیوی کا ذکر نہیں تھا۔ ایک اور حالیہ اشاعت میں، مارکھم جے گیلر کا کہنا ہے کہ ار III کے دور میں اس وقت لیسن کے لیے وقف ایک تہوار ہوا تھا، لیکن معروف متون میں کوئی تفصیلات فراہم نہیں کی گئی ہیں، اور اگرچہ وہ یہ سمجھتے ہیں کہ اس میں جنازے کی پیشکشیں شامل ہو سکتی ہیں، لیکن اس نظریہ کی براہ راست حمایت کرنے والے کوئی بنیادی ذرائع دستیاب نہیں ہیں۔ لگش میں لیسن کی عبادت کے دیگر شواہد میں ایک واحد متن شامل ہے جس میں لیسن کے مندر میں پانی کے ذخیرے کا ذکر ہے، جس کا صحیح مقام نامعلوم ہے، اور تھیوفورک نام جیسے ار-لیسن اور ای-لیسن (پہلی علامت کا پڑھنا غیر یقینی ہے)۔ گیبرڈ سیلز نے نوٹ کیا کہ لگش سے لیسن کی تصدیق کی چھوٹی تعداد غیر متوقع ہے اور اس کی ظاہری اہمیت سے متصادم ہے جو مہینے کے نام، اس سے وابستہ مقام کے وجود اور دیگر شواہد سے ظاہر ہوتی ہے۔ لیسن کی عبادت کے بعد کے ثبوت کم عام ہیں، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے پرانے بابل کے دور یا اس سے پہلے کسی وقت اپنی ابتدائی اہمیت کھو دی تھی۔ لارسا میں، ڈگلس فرین کے مطابق، ایک خاص سالم نے رم سین اول کی زندگی کے لیے ایک ڈائرائٹ کٹورا لیسن اور ننسیکیلا کے لیے وقف کیا، جس میں پہلے کی تشریح دیوتا اور دوسرے کی دیوی کے طور پر کی گئی ہے۔ تاہم، گیبریلا سپاڈا کے مطابق یہ بھی ممکن ہے کہ اس متن میں لیسن خاتون ہو۔ وہ اسی بادشاہ کے دور حکومت کے ایک قانونی متن میں بھی نظر آتی ہے جو کہ ایک نام نہاد "مندر کے قرض" کی مثال ہو سکتی ہے، کیونکہ اس میں اسے ایک قرض دہندہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے جس نے دو لوگوں کو چاندی کی ایک خاص رقم ادھار لی تھی۔ نپپور میں لیسن کی تصدیق اسن لارسا دور کے اختتام سے ایک پیشکش کی فہرست میں اور تھیوفورک ناموں جیسے لیسن اممی اور لیسن بنی میں کی گئی ہے۔ وہ نپور دیوتا کی فہرست میں بھی موجود ہے، جس میں وہ اتّو اور الموش کے درمیان پائی جاتی ہے۔ لیسن پر مرکوز تحریریں میٹوران میں کھدائی کے دوران بھی ملی ہیں، اور انٹون کیوگنو اور فاروق الراوی کے مطابق قدیم بابل کے دور میں اس دیوی کے مقامی فرقے کے وجود کی نشاندہی ہو سکتی ہے۔ اس سائٹ سے اس کی تصدیق تھیوفورک ناموں سے کی گئی ہے، لیسینا-اکم اور لو-لیسینا، مؤخر الذکر ایک مہر سے جانا جاتا ہے جس پر اس دیوی کے لیے مالک کی ذاتی عقیدت کی دستاویز ہے۔ لیسن کا ایک ممکنہ دیر سے حوالہ بابل کے ایک رسمی متن میں ملتا ہے جس میں نانیا کے ساتھ اس کے مندر ارشابا میں پوجا کیے جانے والے مختلف دیوتاؤں کی فہرست دی گئی ہے جو کیش کے سفر کے دوران اس کے ساتھ تھے۔ افسانے صرف ایک واحد ادبی ترکیب معلوم ہے جو لیسن پر مرکوز ہے۔ اسوریولوجیکل لٹریچر میں اسے لیسن اے کہا جاتا ہے، جو کہ الیکٹرانک ٹیکسٹ کارپس آف سمیرین لٹریچر نامی نظام کی پیروی کرتا ہے۔ یہ غالبا قدیم بابل کے دور میں تشکیل دی گئی تھی، اور اس کی نقلیں مختلف مقامات سے معلوم ہوتی ہیں، جن میں ار، نپور اور میٹوران شامل ہیں۔ یہ تحریری اسکولوں کے نصاب کا ایک حصہ تھا۔ چونکہ میٹوران کی نقل ایک ایسے گھر میں ملی ہے جس کے باشندے، ایک مخصوص بیلسونو، کے رشتہ دار تھے جن کے تھیوفورک نام لیسن کو پکارتے تھے، یہ ممکن ہے کہ متن اس دیوی کی فعال عبادت سے منسلک تھا۔ یہ اپنے بیٹے کی موت پر اس کے ماتم پر مرکوز ہے۔ وہ بظاہر اس کے لیے اپنی ماں ننھورساگ کو مورد الزام ٹھہراتی ہے۔ متن میں کہا گیا ہے کہ اس کی چیخیں مؤخر الذکر، اداب کے مذہبی مرکز تک پہنچ گئیں۔ دریافت شدہ نقلوں میں سے کچھ میں ٹیبلٹ کے پچھلے حصے پر اینل اور نامزترا کی ترکیب کندہ ہے۔ لیسن کا حوالہ ایگیم اور لولیل کے ماتم کی ایک واحد سطر میں بھی دیا گیا ہے، جس میں اسے سوگ کی دیوی کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ ایک امیسل متن میں جو اس وقت کے نامعلوم مرنے والے دیوتا پر مرکوز ایک ماتم ہو سکتا ہے، وہ ننٹینوگا، ننسینا، ننموگ اور ایریش 'اگا جیسی دیویوں کے ساتھ نظر آتی ہے۔ ایک اور ماتم کا ایک ٹکڑا جس میں ننھورساگ بظاہر لیسن کا ماتم کرتا ہے، جسے یہاں مرد دیوتا اور اس کے بیٹے کے طور پر پیش کیا گیا ہے، بھی جانا جاتا ہے۔ حوالہ جات ببلیوگرافی میسوپوٹیمیا کی دیویاں میسوپوٹیمیا کے دیوتا آگ کی دیویاں آگ کے دیوتا ماں دیویاں