Ninegal
نینگل (جسے نینگلا بھی کہا جاتا ہے) یا بیلٹ ایکلی (بیلٹ-ایکلی) میسوپوٹیمیا کی ایک دیوی تھی جو محلات سے وابستہ تھی۔ اس کے سمیری اور اکادی نام دونوں کا مطلب "محل کی خاتون" ہے۔ میسوپوٹیمیا سے نینگل کی عبادت مشرق میں ایلم اور مغرب میں شام اور ہیٹی سلطنت تک پھیل گئی۔ اسے خاص طور پر ماری اور قتنا میں تعظیم دی جاتی تھی، اور قدیم شام کے مندر میں اس کی موجودگی کی وجہ سے اسے حوری مذہب میں بھی شامل کیا گیا تھا۔ حوریوں نے اس کا نام پینٹیکلی (پینڈیگلی) کے طور پر نقل کیا۔ خاص طور پر ادبی کاموں میں، نینگل اننا کے لقب کے طور پر کام کر سکتا ہے، اور وہ دوسرے سیاق و سباق میں بھی ایک دوسرے سے وابستہ ہو سکتے ہیں۔ تاہم، اب یہ عام طور پر فرض کیا جاتا ہے کہ وہ اصل میں الگ الگ دیوتا تھے۔ مزید برآں، نینگل کا تعلق جیلوں کی دیوی ننگل سے ہو سکتا ہے۔ اگرچہ ماضی میں یہ تجویز کیا گیا ہے کہ نینگل اصل میں اننا کی ایک شکل تھی، یا، جیسا کہ تھورکلڈ جیکبسن نے استدلال کیا ہے کہ نام نے اننا کو ایک مجوزہ ہیروس گاموس تقریب میں نامزد کیا تھا، آج یہ زیادہ قابل فہم سمجھا جاتا ہے کہ وہ اصل میں ایک الگ معمولی دیوی کے طور پر تیار ہوئی، جس نے بادشاہوں اور گورنروں کے محلات کے سرپرست دیوتا کے طور پر خدمات انجام دیں، اور جس کا کردار ان کی خودمختاری کی ضمانت دینا تھا۔ انہوں نے صرف دوسری اور پہلی ہزار سالہ قبل مسیح میں ادبی کاموں میں ایک لقب کے طور پر کام کرنا شروع کیا۔ اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ انتظامی متون کے مطابق نینگل سے وابستہ مختلف مذہبی اشیاء، جیسے زیورات، اننا کے لیے وقف کردہ اشیاء سے ملتے جلتے نہیں ہیں۔ نینگل کی اننا کے ساتھ شناخت کرنے والا سب سے قدیم ذریعہ اسن لارسا دور کا ایک عمارت کا نوشتہ ہو سکتا ہے جس میں اسے سن کی بیٹی کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے۔ خدا کی فہرستوں میں نینگل عام طور پر اننا کے مظہر کی گروہوں کے قریب ظاہر ہوتا ہے، حالانکہ نپپور دیوتا کی فہرست میں اسے اور ننسیانا کو ایک مختلف حصے میں ایک ساتھ رکھا گیا ہے۔ بیلت ایکلی/نینگل سے التجا کی جا سکتی ہے کہ وہ ایک عبادت گزار اور اس کے شوہر ارش کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرے، جیسا کہ ان کے متعلقہ شوہروں کے معاملے میں دیگر الہی بیویوں (آیا، شالا) یا اننا کے معاملے میں حاضر خدمت دیوی ننشوبر کے درمیان ہوتا ہے۔ عبادت نینگل کی سب سے قدیم معروف تصدیق ارلی ڈائناسٹک ٹیل فارا کی ایک دیوتا کی فہرست سے آتی ہے، جس میں وہ دو دیوتاؤں کے درمیان ظاہر ہوتی ہے جن کے ناموں کا پڑھنا غیر یقینی ہے۔ دیگر ابتدائی حوالوں میں نمما آبزو کے ایک نوکر کا وقف نوشتہ، نپپور کا ایک اینسی، اور ار کے مقامی کیلنڈر میں ایک مہینے کا نام شامل ہے۔ گدیہ کے دور حکومت میں، لگش میں نینگل کی پوجا کی جاتی تھی، جہاں اس کا ایک مندر تھا۔ اس شہر سے اس کے لیے عوامی عقیدت کے شواہد میں دو نابالغ اہلکار شامل ہیں جنہوں نے خود کو "نینگل کا نوکر (اراد)" کہا۔ ار III کے دور سے متعدد تصدیقات معلوم ہیں، اور یہ فرض کیا جاتا ہے کہ اس وقت جنوبی میسوپوٹیمیا کے تمام بڑے شہروں میں نینگل کی پوجا کی جاتی تھی۔ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ ار سوم خاندان کے پہلے بادشاہ، ار نامما اور شولگی، نینگل کے فرقے میں سرگرم حصہ دار تھے۔ وہ نپپور اور پوزریش-ڈگن کی فہرستوں کی پیشکش میں بھی نظر آتی ہیں۔ اس کے لیے وقف ایک مندر، ایگلمہ (سمیری: "بلند محل")، جو ممکنہ طور پر ار نامما نے بنایا تھا، اور میں موجود تھا۔ یہ ممکن ہے کہ واراد سین نے بعد میں اسے طب کی دیوی ننسینا کے مندر کے طور پر دوبارہ تعمیر کیا ہو۔ ننگل کا ایک اور مندر اما میں موجود تھا۔ اس شہر میں وہ بظاہر متوفی اینسیس کے لیے پیش کشوں سے قریب سے وابستہ تھی۔ ار III کے دور میں اس دیوی کی پوجا کے لیے مزید ثبوت ایریش سے اس کے لیے وقف ثقافتی سامان کی ایک تفصیلی فہرست ہے۔ اس کا اکادی نام، بیلٹ ایکالی، پہلی بار اسور کے ار III دور کے متن میں تصدیق شدہ ہے۔ اس شہر میں اس کا ایک مندر تھا، ایکنم (سمیری: "گھر، تقدیر کی جگہ")، جس کا سب سے پہلے امر سین کے دور حکومت میں ایک گورنر، زرقق کے ایک نوشتہ میں ذکر کیا گیا تھا، جس نے اسے دوبارہ تعمیر کیا تھا۔ وسطی اسوری دور میں، اس کی مرمت اداد نیراری اول نے کی تھی۔ کنیش کے پرانے اسوری متون میں اس کے نام پر ایک مہینے کا ذکر کیا گیا ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ دلبت میں نینگل کی پوجا کب شروع ہوئی، حالانکہ یہ ممکن ہے کہ وہ پہلے ہی ار III کے دور میں اس شہر کے مندر سے تعلق رکھتی تھی۔ اس شہر میں اس کا مندر ایسپر (سمیری: "جال کا گھر") تھا، جو ممکنہ طور پر ایک مکمل طور پر الگ عمارت کے بجائے مقامی دیوتا ارش کے مندر ای-ایببی-انوم کا ایک حصہ تھا۔ تاہم، مختلف مندروں کی فہرست والی ایک دستاویز میں ایساپار کو ننگل کے ایک مندر کا نام کہا گیا ہے، جس کا کوئی مقام درج نہیں ہے۔ چونکہ یہ دونوں دیویاں وابستہ تھیں، اس لیے ممکن ہے کہ وہاں صرف ایک ایسپر تھا۔ نینگل کی پوجا پرانے بابل کے دور میں، خاص طور پر ار اور لارسا میں جاری رہی، جہاں اس کے لیے وقف ایک مندر، ای-ا-اگ-گا-کلب-ار (سمیری: "گھر جو تمام ہدایات جمع کرتا ہے") کو رم-سین اول کی بیوی ملکہ سمار-اشتر نے دوبارہ تعمیر کیا تھا۔ تاہم ذاتی عبادت کے شعبے میں مقبول دیوتاؤں، جیسے آیا، گلا یا اشتر کے مقابلے میں ان کا ذکر صرف وقفے وقفے سے خطوط میں کیا جاتا ہے۔ بیلٹ ایکلی کا دیر سے حوالہ بابل کے ایک خط میں پایا جا سکتا ہے، جس میں ایک مخصوص مار اسار نے نو اسوری بادشاہ ایسار ہڈون کو بتایا ہے کہ بیلٹ ایکلم کا مجسمہ جو ایسگل مندر کے احاطے کے لیے تھا ابھی تک مکمل نہیں ہوا تھا۔ نینگل اور بیلٹ ایکلم دونوں شکلیں تھیوفورک ناموں سے تصدیق شدہ ہیں۔ میسوپوٹیمیا سے باہر دوسری صدی قبل مسیح میں نینگل/بیلٹ ایکلم کی عبادت میسوپوٹیمیا سے قدیم مشرق قریب کے دیگر علاقوں میں پھیل گئی۔ مغرب میں حتّی سلطنت سے لے کر مشرق میں ایلم تک۔ میسوپوٹیمیا سے باہر سے نینگل کی ابتدائی تصدیق ماری سے آتی ہے، اور اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ وہ اس شہر میں ار III کے دور میں ہی متعارف کرائی گئی ہوگی۔ یہ ممکن ہے کہ وہ پرانے بابل کے دور میں حکمران گھرانے کی سرپرست دیوی تھی۔ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ زمری لم کے دوران کچھ تہواروں کے دوران اسے آٹھ دیگر سب سے زیادہ معزز دیوتاؤں کی طرح ہی قربانیاں موصول ہوئیں: مقامی سرپرست دیوتا اتور میر، ڈگن، انونیٹم، نیرگل، شماش، ای، ننھورساگ اور ادو۔ ایک خط میں زیمری لم کی بیوی سبتو نے دگن، شماش، اتور میر، بیلٹ ایکلی اور ادو کو "میرے لیے اتحادی" اور ان دیوتاؤں کے طور پر شمار کیا جو "میرے مالک کی طرف سے چلتے ہیں"۔ پیشکش کی فہرستوں میں وہ ننھورساگ اور ننگل کے درمیان نظر آتی ہیں۔ ماری کے علاوہ، شام میں بیلٹ ایکلی کا قتنا سے بھی گہرا تعلق تھا، جہاں انہوں نے شہر کی دیوی کا کردار ادا کیا۔ کچھ تصدیق ایمار سے بھی معلوم ہوتی ہے، جہاں وہ زکرو تہوار کے دوران پوجا کیے جانے والے دیوتاؤں میں شامل تھیں۔ اس کی ایک خدا کی فہرست میں بھی تصدیق کی گئی ہے، جس میں اکادی کالم میں بیلٹ ایکلی حوریہ کالم میں ڈوئی-ال-تی-گا-لی سے مطابقت رکھتی ہے۔ الفونسو آرچی کے مطابق، حوری ذرائع میں نینگل کو پینٹیکالی کہا جاتا تھا۔ اس نام کو بعض اوقات پینڈیگلی کے طور پر بھی نقل کیا جاتا ہے۔ آرچی کا خیال ہے کہ حوریوں نے اسے شام سے حاصل کیا، اور ماری میں اس کی اہمیت نے اس کے پھیلاؤ میں کردار ادا کیا۔ میری کلاڈ ٹریمولی نے اسے حلب (جدید حلب) سے ہیبت کے دائرے سے ایک دیوی کے طور پر بیان کیا ہے۔ حوری متون میں، اسے تیشوب کی حرم کے طور پر نامزد کیا گیا ہے۔ وہ تیشوب کے تخت پر بیٹھنے والی دیوی کے طور پر بیان کردہ پٹھانو کے ساتھ ضم ہوگئی۔ بعد کے نام کا مطلب ممکنہ طور پر "ہنو کی بیٹی" تھا، اور اسے وسطی فرات کے علاقے کے ساتھ اس کی وابستگی کی علامت کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ پینتیکلی کی عکاسی کا ذکر ہاترینا اور لاوزنتیا کے متن میں کیا گیا ہے۔ وہ یوگریٹ کے متن سے بھی جانی جاتی ہے، جہاں اس کا نام حروف تہجی کے لحاظ سے پی ڈی جی ایل کے طور پر لکھا جاتا ہے، اور ممکنہ طور پر ایک ذاتی نام این پی ڈی جی ایل میں ظاہر ہوتا ہے، جسے نظریاتی طور پر انانی-پینڈیگلی کے طور پر دوبارہ تعمیر کیا گیا ہے۔ یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ یوگریٹک دیوی بی ایل ٹی بی ٹی ایم/این ایچ ٹی ایم، "گھر کی خاتون"، بیلٹ ایکلی سے ماخوذ تھی۔ dNIN.E.GAL، نیرگل اور Ea پر مشتمل ایک تثلیث کی تصدیق سوسا کے معاشی متن میں کی گئی ہے۔ اسی شہر سے بھیڑوں کی فروخت سے متعلق متون کے ایک ڈوزیئر میں "نینگل کی خدمت میں ایک لکھاری" کا ذکر ہے۔ سوسا نینگل میں اٹا ہوشو کے ایک نوشتہ میں بھی ملتا ہے، جو اکادی زبان میں لکھا گیا ہے، حالانکہ اس معاملے میں یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ نام پنکر کی نمائندگی کرنے والا لوگوگرام ہو سکتا ہے۔ مزید برآں، ایک دیوتا جس کا نام منطقی طور پر dNIN.E.GAL کے طور پر لکھا گیا تھا، انتاش-نیپریشا کے ذریعہ تعمیر کردہ چوگھا زنبل میں پوجا کیے جانے والے بہت سے میسوپوٹیمیا اور ایلامائٹ دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں میں سے ایک تھا۔ اگرچہ والکرٹ ہاس نے فرض کیا کہ dNIN.E.GAL کے ہیٹائٹ حوالہ جات کو اناطولیہ میں میسوپوٹیمیا کی دیوی کی موجودگی کے اشارے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، پیوٹر تاراچا کا استدلال ہے کہ یہ نام صرف دیوی تیسیمی کی لوگوگرافک نمائندگی تھی، جو نیرک کے موسمی دیوتا کی حرم تھی، جس کے دائرے میں قیاس شدہ لوگوگرام ہوتا ہے۔ ہیٹی بادشاہ سپیلولیوما اول اور متانی بادشاہ شٹیوزا نینگل کے درمیان معاہدے میں جوڑے انل اور ننل اور انو اور انتو کے بعد "ابتدائی دیوتاؤں" کی فہرست میں ظاہر ہوتا ہے جس کا مقصد الہی گواہوں کے طور پر کام کرنا ہے۔ دیگر دیوتاؤں کے ساتھ وابستگی اس وقت غیر یقینی ہے کہ نینگل کی ابتدائی تاریخ میں کون سے دیوتاؤں کی پوجا کی گئی تھی۔ دلبت میں شروع ہونے والی ایک روایت میں، مقامی زرعی دیوتا ارش کو اس کا شوہر سمجھا جاتا تھا۔ نو بابل کے دور کے دیوتاؤں کی فہرست میں ان کے بعد لگامل ہے، جسے ارش کا بیٹا سمجھا جاتا تھا۔ ایک رسمی متن میں، جو کہ نو بابل کے دور سے بھی ہے، نینگل اور ارش نانیا کے ساتھ ایک فارمولے میں نظر آتے ہیں، ایک دیوی جسے "دیوتا ارش کا پہلوٹھا" کہا جاتا ہے۔ ایک واحد نوشتہ نینگل/بیلٹ ایکلی کو آمرو (dMAR.TU) کے ساتھ جوڑتا ہے۔ یہ اسی طرح کی پانچ کاسائٹ دور کی مہروں میں سے ایک ہے، جو مہر کے مالک کے لیے کامیابی اور مادی دولت کو محفوظ بنانے کے لیے یا تو دیوتاؤں کے جوڑے (مردک اور سرپنت، ننورتا اور گلا) یا انفرادی دیوتاؤں (اشتر یا مردک) کو پکارتے ہیں۔ ولفریڈ جی لیمبرٹ کے مطابق، جب تک کہ کسی دوسری صورت میں نامعلوم روایت نے امررو کو ارش کے ساتھ شناخت نہ کیا ہو، اس کا نینگل کے ساتھ کوئی مشترک نہیں ہے، جس کی وجہ سے یہ مخصوص نوشتہ غیر معمولی ہے۔ دیوتاؤں کی فہرست این = انم کے مطابق نینگل کا سکل (الہی خدمت گار) معمولی دیوتا دیکم تھا۔ وولف گینگ ہیمپیل تجویز کرتا ہے کہ ماری میں نینگل کا اینونیتم سے گہرا تعلق تھا، ممکنہ طور پر اننا/اشتر کے ساتھ ان کے مشترکہ تعلق کی وجہ سے۔ نینگل ایک لقب کے طور پر نینگل نام اننا اور دیگر دیوی دیوتاؤں کے لقب کے طور پر کام کر سکتا ہے، بعض اوقات شناخت کرنا ناممکن ہوتا ہے۔ ننگیال کی اننا کے ساتھ واضح شناخت کی متون کی مثالوں میں نام نہاد ننگیلا گیت شامل ہے، جس میں نام متوازی طور پر پائے جاتے ہیں۔ ننگل کے گیت میں اسی نام کی دیوی کو بظاہر نینگل کہا جاتا ہے۔ اس ایسوسی ایشن کی تصدیق ایک اور، فی الحال نامعلوم، گیت کے ٹکڑے میں اور دو امثالوں میں بھی کی گئی ہے۔ اگرچہ ادبی متون میں اس نام کا بطور صفت استعمال عام تھا، لیکن شولگی کی تمثیل اس سے مستثنی معلوم ہوتی ہیں، کیونکہ وہ نینگل کو ایک الگ دیوی سمجھتے ہیں۔ حوالہ جات کتاب نگاری مزید پڑھنے کے لیے انانا کو بطور نینگالا (انانا ڈی) الیکٹرانک ٹیکسٹ کارپس آف سمیرین لٹریچر میں ایک نظم برائے ننگل الیکٹرانک ٹیکسٹ کارپس آف سمیرین لٹریچر میسوپوٹیمیا کی دیویاں مغربی سامی دیویاں حتری دیوتا یوگریٹک دیوتا اننا