Šauška
شاؤشکا (شاؤشکا)، جسے شاؤشا یا شاؤشکا بھی کہا جاتا ہے، حوری دیوتاؤں میں اعلی ترین درجہ کی دیوی تھی۔ وہ محبت اور جنگ کے ساتھ ساتھ منتر کے ساتھ اور شفا یابی کے ساتھ منسلک تھی۔ اگرچہ اسے عام طور پر دیوی کہا جاتا تھا اور نسائی لقب کے ساتھ، جیسے کہ الائی (حوری: "لیڈی")، مردانہ شوشکا کے حوالے بھی معلوم ہیں۔ حوریوں نے اسے نینوا سے منسلک کیا، لیکن اس ثقافت سے وابستہ بہت سے دوسرے مراکز میں بھی اس کی عبادت کی جاتی تھی، کزووتنا کے اناطولیائی شہروں سے لے کر شام کے اللاخ اور اگریت سے لے کر شمال مشرقی میسوپوٹیمیا میں نوزی اور اولم تک۔ جنوبی میسوپوٹیمیا میں بھی اس کی پوجا کی جاتی تھی، جہاں اسے ار سوم کے دور میں کئی دیگر غیر ملکی دیوتاؤں کے ساتھ متعارف کرایا گیا تھا۔ اس علاقے میں، وہ اشتار کے ساتھ منسلک ہونے لگی۔ بعد کے وقت میں، ہیٹائٹ ثقافت پر ہورین کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کے نتیجے میں شاؤشکا کو ہیٹائٹ اسٹیٹ پینتھیون میں اپنایا گیا۔ حوری افسانوں میں، جن میں سے بہت سے صرف ان کے ہیٹائٹ ترجمے سے معلوم ہوتے ہیں، شاؤشکا عام طور پر یا تو اپنے بھائی تیشوب کے حلیف کے طور پر، یا اپنے طور پر ایک ہیروئن کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ مخصوص بیانیے سمندری راکشس ایڈمو، ڈائرائٹ وشال اولیکممی، سمندری دیوتا کیاسی اور پہاڑی دیوتا پیسائیسپئی کے خلاف اس کی لڑائیوں کو بیان کرتے ہیں۔ وہ حصری کے بارے میں ایک افسانے میں بھی نظر آتی ہے، جو کہ ایک علامتی زیتون کا درخت ہے، جسے اس کے ذریعے مختلف خطرات سے بچانے کی ضرورت ہے۔ فرقے اور افسانوں دونوں کے میدان میں، شاؤشکا کے ساتھ عام طور پر اس کی دو لونڈیاں، نیناٹا اور کولیٹا ہوتی تھیں۔ اس سے وابستہ دیگر نوکر دیوتا صرف پیش کشوں کی فہرستوں اور رسومات کی وضاحت میں نظر آتے ہیں۔ نام شاؤشکا کا اصل حوری ہے اور اس کا ترجمہ "عظیم" یا "شاندار" کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ بہت سے حوری دیوتاؤں کے اسی طرح کے سادہ، لقب نما نام تھے، مثال کے طور پر الانی ("خاتون")، مسونی ("انصاف کی وہ")، کماربی ("کمار کا وہ") یا نبربی ("نوار کی وہ")۔ ہجے ذرائع کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں۔ بوگازکی آرکائیو آرکائیو متعدد کی تصدیق کرتا ہے، دونوں لاگگرافک (ڈی آئی ایس 8-ٹی اے آر، ڈی ایل آئی ایس اور ڈی جی اے ایس اے این) اور سلیبک (گیارہ سے کم نہیں)، مؤخر الذکر خصوصی طور پر حوری سیاق و سباق میں موجود ہے۔ لاگوگرافک ہجے بھی ادبی متون میں غالب ہیں، لیکن سونگ آف حصاری ایک مستثنی ہے اور بظاہر مستقل طور پر سلیبک ہجے ڈی-وا-وو-اس-گا کو استعمال کرتا ہے۔ ارکیش اور نوار کے ابتدائی حوری بادشاہ، اٹل شین نے شاؤشکا کا نام لکھنے کے لیے لوگوگرام دیننا کا استعمال کیا، جبکہ بعد میں نوزی میں ایک لوگوگرافک ہجے dU تھا۔ متانی دستاویزات میں، عام ہجے سلیبک، ڈی-ا-ا-ا-ا ہے۔ ار کے تیسرے خاندان کے آرکائیوز کے انتظامی متن کی بنیاد پر، ابتدائی ہجے ڈی-یو 18-سا تھا۔ قدیم بابل کے دور میں ماری میں نام کی ہجے دا-ا-ا-ا-ا-این کے طور پر کی جاتی تھی، اور اس سے پہلے اکثر ال-لا-این لقب ہوتا تھا، جسے الائی، "لیڈی" کے طور پر سمجھا جاتا تھا، جو سمیری گاشان اور اکادیان بیلتو کے مساوی ہوتا ہے۔ اسی لقب کی تصدیق دیگر حوری متون سے بھی کی گئی ہے، بعض اوقات الئی نینووا، "نینوہ کی خاتون" کے متغیر میں۔ دیگر حوری دیوی، مثال کے طور پر ہیبت یا پنکر، کو بھی الائی کہا جا سکتا ہے۔ مزید برآں، یہ انڈرورلڈ کی دیوی، الانی کے نام کی ابتدا تھی۔ یوگریٹک متون میں دو حروف تہجی کے ہجے کی تصدیق کی گئی ہے، šwšk اور šušk۔ غیر یقینی تصدیقات جان گڈنک ویسٹنہولز کے مطابق، یہ بتانا مشکل ہے کہ آیا ہریان شاؤشکا اور نینوا کے اسوری اشتر کے درمیان مکمل خط و کتابت موجود ہے، خاص طور پر شمشی امداد اول کے نوشتہ جات میں، جس نے نینوا میں مذہبی اختراعات متعارف کروائی ہوں گی تاکہ اسور شہر کی مذہبی اہمیت اور اس کے اشتر کے ظہور سے مقابلہ کیا جا سکے۔ ایک مختلف نظریہ بیت پونگرٹز-لیسٹن کی طرف سے پیش کیا گیا ہے، جو سنووا کے شوشکا اور اشتر کو مکمل طور پر مماثل سمجھتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں، اس دیوی کا حوالہ دیتے ہیں جس کا مندر دوسری صدی قبل مسیح کے آخر میں بابل میں موجود تھا اور شوشکا جیسا کہ حوری سلطنت ارافا کے ذرائع سے جانا جاتا ہے۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ قدیم اسوری تجارتی کالونی کنیش کے دستاویزات میں اشتر کے حوالے شاؤشکا کے بجائے اسور کے اشتر ہیں، لیکن اس کے باوجود وہ اسوری تھیوفورک ناموں میں ظاہر ہو سکتی ہیں جن کی تصدیق اس جگہ کی تختیوں پر کی گئی ہے۔ ڈینیل شویمر کا استدلال ہے کہ NIN-na-garki (بیلٹ نگر) تاش اتال کے کتبے سے شوشکا کی ایک مقامی شکل تھی۔ اس نظریے کا تنقیدی جائزہ جان گڈنک ویسٹنہولز نے لیا ہے، جو تبصرہ کرتے ہیں کہ ان کی جنس کے استثناء کے ساتھ یہ دیوتا ایک دوسرے سے ملتے جلتے نہیں دکھائی دیتے ہیں۔ کردار شاؤشکا محبت (بشمول جنسی محبت) کے ساتھ ساتھ جنگ کی دیوی تھی۔ ان دو کرداروں میں سے پہلے میں، خیال کیا جاتا تھا کہ وہ ازدواجی محبت کی ضمانت دینے، واپسی یا طاقت سے محروم کرنے کے قابل ہے، بلکہ خواتین کو مردوں میں بھی تبدیل کر سکتی ہے اور اس کے برعکس۔ خاص طور پر اناطولیہ میں، وہ جادو اور منتروں سے بھی قریب سے وابستہ تھی، اور اس کے نتیجے میں اسے شفا بخش دیوتا کے طور پر پکارا جا سکتا تھا۔ ہیٹائٹ تحریروں میں اسے ترشیکانتاس مونوس-آس کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کا ترجمہ "اس چیز کی عورت جو بار بار بولی جاتی ہے" کے طور پر کیا جا سکتا ہے، جو ممکنہ طور پر منتروں میں اس کے کردار کا حوالہ ہے۔ شاؤشکا نینوہ کی سرپرست دیوی بھی تھی، اور حوری افسانوں میں اسے اکثر اس شہر کی "ملکہ" کہا جاتا ہے۔ دیگر حوری تحریروں میں اسے نینواوی، "وہ نینوا کی"، یا نینوواچی، "نینویٹ" کہا گیا ہے۔ یہ ایسوسی ایشن میسوپوٹیمیا کی تحریروں میں بھی موجود ہے: ار III کے دور کے یہ لوگ اسے نینویہ کی نی-نو-اے-کام کے طور پر لیبل لگاتے ہیں، جبکہ اروک سے قدیم بابل کے دیوتاؤں کی فہرست میں اس کا ذکر دینانا نی-نو-اے کے نام سے کیا گیا ہے۔ میسوپوٹیمیا کے اشتر کے ساتھ ساتھ دیگر "اشٹاروں" کے برعکس جو حوریوں اور حتیوں کے لیے جانا جاتا ہے (جیسے سموہا کا اشتر، ممکنہ طور پر وہی دیوتا جو پراسرار "رات کی دیوی"، DINGIR.GE6 کے طور پر جانا جاتا ہے)، شوشکا کا کوئی واضح غیر واضح کردار نہیں تھا۔ اس کے بجائے ہریئن پینتھیون میں پنکر نے وینس کی الہی نمائندگی کا کردار ادا کیا تھا۔ شاؤشکا کی طرح، وہ اشتر سے وابستہ تھی۔ ایک واحد رسمی متن انہیں ایک ساتھ جوڑتا ہے۔ اینڈروگینوس یا صنفی سیال خصوصیات اگرچہ بنیادی طور پر دیوی کے طور پر جانا جاتا ہے، شاؤشکا کا ایک نسائی اور مردانہ پہلو تھا اور یزلیکایا پناہ گاہ کے نقش و نگار میں دو بار ظاہر ہوتا ہے، ایک بار دیوتاؤں کے درمیان، اس کے ساتھ اس کی لونڈی ننٹا اور کولیٹا بھی ہوتی ہیں، اور ایک بار دیوی دیوتاؤں کے درمیان۔ ایک حوری رسم کے متن میں شاؤشکا کی "مردانہ صفات" اور "خواتین کی صفات" کو پیش کرنے کا الگ سے ذکر کیا گیا ہے۔ ہٹیٹولوجسٹ گیری بیک مین کا کہنا ہے کہ "مبہم صنفی شناخت" ایک زمرے کی خصوصیت تھی جسے وہ "اشتر قسم" کی دیوی کہتے ہیں، جس میں ننسیانا اور پنکر کی پسند بھی شامل ہے۔ بصری فنون میں شاؤشکا کو عام طور پر اس کے اور اس کے دو خدمت گاروں، نیناٹا اور کولیٹا، دونوں کے ساتھ ریلیف اور سلنڈر مہروں پر دکھایا گیا تھا۔ مختلف دیوتاؤں کے مجسموں کی ظاہری شکل کو بیان کرنے والے ایک ہیٹائٹ متن میں شوشکا کی دو تصویروں کا ذکر ہے، ایک بیٹھی ہوئی، پروں والی اور پیالہ تھامے ہوئی، اور دوسری، مردانہ، بھی پروں والی اور سنہری کلہاڑی سے لیس۔ کہا جاتا ہے کہ دونوں کے اطراف نینٹا اور کولیٹا تھے اور ان کے ساتھ ایک اوتی، ایک افسانوی پروں والا شیر تھا۔ یزلیکایا سے ایک راحت پر، شاؤشکا کی مردانہ شکل مرد دیوتاؤں کے جلوس میں ظاہر ہوتی ہے (جدید حوالہ جات میں 38 کے طور پر نامزد کردہ شخصیت)، نناٹا اور کولیٹا کے ساتھ (اعداد و شمار 36 اور 37)۔ داڑھی کے بغیر، وہ دوسرے مرد دیوتاؤں کی طرح ہی نکیلی سر پوشاک پہنتا ہے، ساتھ ہی ایک ٹانگ اور نکیلی جوتوں کو بے نقاب کرنے والا لباس بھی پہنتا ہے۔ خواتین دیوتاؤں کے جلوس میں 55 اور 56 کے اعداد کے درمیان کے فرق کے اوپر رکھے گئے ایک نوشتہ سے پتہ چلتا ہے کہ اصل میں نسائی شوشکا کو بھی وہاں دکھایا گیا تھا، لیکن یہ راحت فی الحال غائب ہے۔ تاہم قریب کے یکباس میں یزلیکایا سے ان سے ملتی جلتی ایک راحت ملی ہے۔ شوشکا کی ایک اور راحت ملاتیا سے معلوم ہوتی ہے، جہاں اسے کلہاڑی اور ہتھوڑا تھامے دکھایا گیا ہے، اور مرد دیوتاؤں کی طرح ہی سینگ والے سر کے کپڑے پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ عین دارا اور حلب سمیت دیگر مقامات سے بھی اسی طرح کے نقش و نگار معلوم ہوتے ہیں، حالانکہ ہتھیار ہمیشہ ایک جیسے نہیں ہوتے، کلب اور نیزے بھی تصدیق شدہ ہوتے ہیں۔ یزلیکایا کے نقش و نگار کی طرح، وہ شاؤشکا کو ایک ٹانگ کے ساتھ ظاہر کرتے ہیں۔ ان میں سے کچھ پروں والے ہوتے ہیں۔ شاؤشکا کی لاپیس لازولی مورتیاں کارکیمش اور ممکنہ طور پر اللاخ سے جانی جاتی ہیں۔ غیر یقینی مثالیں شاؤشکا کی کچھ ممکنہ عکاسی نوزی سے بھی جانی جاتی ہیں، حالانکہ انہیں سائٹ کے نوشتہ جات یا دیگر متنی ذرائع میں براہ راست لیبل نہیں کیا گیا ہے۔ ایک دیوتا کی شکل ہے جس کے ہاتھ میں کلہاڑی اور ہندسی نشان ہے، جو جوتے پہنے ہوئے ہیں جس کے نوک دار سرے ہیں اور ایک لباس جس سے پیٹ اور ٹانگوں کو بے نقاب کیا گیا ہے، لیکن اس میں کسی قابل شناخت جنسی خصوصیات کا فقدان ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ شوشکا کی دوہری نوعیت کے مطابق ہے کیونکہ وہ مردانہ اور نسائی دیوتا ہے۔ مزید برآں، مشرقی حوری سلنڈر مہروں پر مختلف جانوروں (شیر، بکریاں، بیل، سانپ، بچھو) اور افسانوی جانوروں (شیر ڈریگن، بیل مین، اسفنکس جیسی اور سانپ جیسی مخلوق، دو سر والے گریفن راکشس) کے ساتھ دکھایا گیا دیوی دیوتاؤں کو اکثر شاؤشکا، اس کے ہائپوسٹس یا اسی طرح کے مقامی دیوتا سمجھا جاتا ہے، حالانکہ متن کے شواہد کی کمی کی وجہ سے یہ شناخت غیر یقینی ہے۔ فرانس ویگرمین اضافی طور پر یہ ممکن سمجھتا ہے کہ موسمی دیوتا کی کچھ عکاسی ایک برہنہ دیوی کے ساتھ، جس کی عام طور پر اداد اور شالا کے طور پر تشریح کی جاتی ہے، اس کے بجائے تیشوب اور اس کے ساتھی کی نمائندگی کرتی ہے، جسے وہ شوشکا سمجھتا ہے۔ حسنلو کے پیالے پر دکھائی جانے والی برہنہ دیوی شاؤشکا ہو سکتی ہے، کیونکہ اس پر دکھائے گئے مناظر کو بعض اوقات کماربی سائیکل کے افسانوں کی نمائندگی کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ پینتھیون شوشکا میں مقام حوری پینتھیون میں اعلی ترین درجہ کی دیوی تھی، جیسا کہ مثال کے طور پر ارافا کی بادشاہی کے دستاویزات اور متانی بادشاہ تشرتہ کے خط و کتابت سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس کی حیثیت صرف کزووتنا میں کم تھی، جہاں اس کے بجائے مرکزی حوری دیوی ہیبت تھی، جو حلب (حلب) کے مندر سے جذب ہوئی تھی اور اسے تیشوب کی بیوی سمجھا جاتا تھا۔ حبت کے مقابلے میں شوشکا کی ثانوی حیثیت خاص طور پر معاہدوں کے الہی گواہوں کی ہیٹائٹ فہرستوں میں نظر آتی ہے۔ الفونسو آرچی کے مطابق، اس کے باوجود شاؤشکا مغرب میں تین سب سے زیادہ پوجا کی جانے والی غیر شادی شدہ حوری دیوی میں سے ایک تھی، جو کہ علانی اور اشارا کے بعد تھی، جبکہ گرنٹ ولہیم کے مطابق الالاخ اور اگریت میں اس کی پوزیشن مشرق کی طرح ہی تھی۔ شاؤشکا کو ٹیشوب کے دائرے کے لیے وقف (پیشکش کی فہرستوں) میں شامل کیا جا سکتا تھا، اس صورت میں اسے دیوتا ای اور اس کے نوکروں ننتا اور کلیتا کے درمیان رکھا گیا تھا، یا ان وقف ہیبت کے لیے، اس صورت میں اسے آیا اور شووالا کے درمیان رکھا جا سکتا تھا، لیکن وہ اپنے ہی ایک سردار بھی ہو سکتی تھی، جس میں الانی، اشارا اور نکل جیسے دیوتا شامل تھے۔ مغربی حوری خاندان اسے ٹیشوب کی بہن مانتا تھا، لیکن مٹانی سلطنت یا ٹائیگرس کے مشرق میں مختلف سلطنتوں سے مشرقی حوری دیوتاؤں میں ان کا تعلق غیر یقینی ہے۔ ان کی شانہ بہ شانہ پوجا کی جا سکتی تھی، لیکن شاؤشکا کی شناخت کبھی بھی واضح طور پر ٹیشوب کے شریک حیات کے طور پر نہیں کی گئی۔ میری کلاڈ ٹریمولی نوٹ کرتی ہیں کہ ٹیشوب کی بہن ہونے کے ناطے، وہ غالبا انو اور کماربی کی بیٹی تھیں۔ تاہم، نام نہاد کماربی سائیکل کا پہلا افسانہ، جو اس کے بچوں کی پیدائش سے متعلق ہے، اس کا ذکر نہیں کرتا، حالانکہ اسے دیگر کمپوزیشنز میں تیشوب اور اس کے بھائی (اور سکل) تاشمیشو دونوں کی بہن کہا جاتا ہے۔ یہ ممکن ہے کہ ان حصوں میں مزید شواہد موجود ہوں جو محفوظ نہیں ہیں۔ مریم آر بچورووا تجویز کرتی ہیں کہ شاؤشکا طوفان کے دیوتا سے پہلے پیدا ہوا ہوگا۔ ایک متبادل روایت میں، وہ چاند کے دیوتا کوشو کی بیٹی تھی، ممکنہ طور پر میسوپوٹیمیا کے مذہب کے اثر و رسوخ کی وجہ سے، جس میں اس کے ہم منصب اننا کو عام طور پر چاند کے دیوتا ننّا اور اس کی بیوی ننگل کی بیٹی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اگرچہ کوشو کو تیشوب کے والد کے طور پر بھی تصدیق شدہ کیا گیا ہے، ڈینیل شویمر کے مطابق حوالہ الگ تھلگ ہے اور اس کے مضمرات کا اندازہ لگانا فی الحال ممکن نہیں ہے۔ شاؤشکا کو عام طور پر غیر شادی شدہ اور بے اولاد سمجھا جاتا تھا۔ کورٹ نیناٹا اور کولیٹا، جو کہ حوری موسیقار دیوی دیوتاؤں کی ایک ڈیاڈ ہیں جو ہمیشہ ایک ساتھ درج ہوتی ہیں، اس کی لونڈی تھیں، حالانکہ کانسی کے دور میں ان کی تصدیق صرف ہٹوسا اور یوگریٹ کی تحریروں میں ہوتی ہے۔ رسمی متون میں دیگر دیوتاؤں کو ننتا اور کولیٹا کے ساتھ شوشکا کے وفد کے ارکان کے طور پر گروپ کیا گیا تھا۔ مثالوں میں سنتل ووری (حوری: "سات آنکھوں والا")، سنتل ارتی ("سات چھاتی والا")، سینان تاتوکرنی ("دو گنا [؟]) شامل ہیں۔ محبت ") اور نامرازونا (اکادی نامرو، شائننگ، اور زونا سے، سوئن کی حوری ہجے، چاند دیوتا کا نام ؛ اس کے برعکس نامرازونا عورت تھی)۔ ایک متن میں نناٹا، کولیٹا، سنتل ارتی اور نمرازونا کو "فرسٹ سروینٹس" کے طور پر اکٹھا کیا گیا ہے، جبکہ سینان تتوکرنی، علی، ہلزاری اور ترووی کو "آخری سروینٹس" کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ سابقہ گروہ کو قسمت لانے والے کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، اور مؤخر الذکر کو اس کے برعکس اثر پڑتا ہے۔ ایک اور نابالغ دیوتا، اندوروما، جس کی تصدیق صرف ایک دستاویز میں یقین کے ساتھ کی گئی تھی، کی شناخت شوشکا کے سکل (حاضر دیوتا) کے طور پر کی گئی تھی۔ اسی رسمی متن میں دیگر حوری سکلوں کا بھی ذکر کیا گیا ہے: امنزیزی، شوپوستکر، ٹینو، لپاروما اور مکیسانو۔ یہ غیر یقینی ہے کہ آیا انودوروپا (جس کی ہجے اندوروا بھی ہے)، جو ایک اور دستاویز میں الانی سے وابستہ ہے، وہی دیوتا تھا جو اندوروما تھا۔ شوشکا اور نبربی کے درمیان تعلق کی بھی تصدیق کی گئی ہے۔ کچھ اتکلزی ("پاکیزگی") رسومات میں وہ ہوٹینا اور ہوٹیلورا، ای اور دمکینا، اور ہیبت اور مسونی کے جوڑوں کے ساتھ ظاہر ہوتے ہیں۔ ایسی ہی تحریروں میں سے ایک میں "شاؤشکا اور نبربی کے پانی" کا حوالہ دیا گیا ہے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ پاک کرنے والی خصوصیات رکھتے ہیں۔ تصدیق شدہ مساوات شاؤشکا کو اشتر کے حوری مساوی سمجھا جاتا تھا، اور میسوپوٹیمیا کی لفظی فہرستیں اسے "سبرتو کا اشتر" کہہ سکتی ہیں۔ "سبرتو" کی اصطلاح میسوپوٹیمیا کے شمال کے علاقوں کو نامزد کرتی ہے۔ قدیم دستاویزات اور ماضی کی اسکالرشپ دونوں میں "سبرتو" اور "سبرینز" اصطلاحات عام طور پر حوریوں کا حوالہ دیتی ہیں۔ یوگریٹ میں شاؤشکا کو اشٹارٹ سے منسلک کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، چار یوگریٹک متون میں اشٹارٹ اس کے بجائے ایشارا سے مطابقت رکھتا ہے۔ مریم آر بچورووا اور گرنٹ ولہیم کا خیال ہے کہ یہ ممکن ہے کہ انجلی کو اس کا ہیٹائٹ ہم منصب سمجھا جاتا تھا، حالانکہ اس نظریے کو والکرٹ ہاس نے قبول نہیں کیا، جو بتاتے ہیں کہ انجلی کو دیوی زکی کے ساتھ جوڑا بنایا گیا تھا، جبکہ شاؤشکا نہیں تھا۔ شاؤشکا اور اس کے بنیادی مذہبی مرکز نینوا دونوں کا ذکر پہلی بار شولگی کے دور حکومت کے 46 ویں سال کے پوزریش-ڈگن کے متن میں کیا گیا ہے۔ یہ شہر پہلے سے ہی سارگونک دور میں موجود تھا، لیکن گیری بیک مین کے مطابق یہ معلوم نہیں ہے کہ آیا اس میں حوری باشندے آباد تھے اور کیا اس وقت اس میں شاؤشکا کی پوجا کی جاتی تھی۔ جان گڈنک ویسٹین ہولز کا استدلال ہے کہ بعد کے شواہد اور شمالی میسوپوٹیمیا کے مختلف مقامات کے اچھی طرح سے تصدیق شدہ حوری ناموں کی روشنی میں، یہ قابل فہم ہے کہ نینوہ اکد کے بادشاہوں کے دور میں پہلے ہی حوری تھا۔ شاؤشکا، جسے براہ راست نینوا کی دیوی کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے، کی پوجا بھی نوزی میں کی جاتی تھی، جہاں وہ تھیوفورک ناموں میں ظاہر ہوتی ہے، جس کی ایک مثال ار-شاؤشکا ہے۔ غالبا اس کی پوجا ایک دوہرے مندر میں کی جاتی تھی جو اس کے اور تشوب کے لیے مشترکہ طور پر وقف تھا۔ نوزی کی طرف سے مختلف دیوتاؤں کو تیل کی پیش کشوں کی فہرست میں موجود دستاویزات اضافی طور پر دیگر دیوی دیوتاؤں کی پوجا کی تصدیق کرتی ہیں جنہیں "اشٹار" کہا جاتا ہے: اتار امیلہ، اتار اکپاوینیوی، اتار توپوکیلے، اتار پوٹاے، اتار الیواسوی (نام کا پہلا نصف حصہ لفظ الائی، "لیڈی" سے ملتا جلتا ہو سکتا ہے)، اور اتار بیت دری۔ ان میں سے زیادہ تر لقب یا تو حوری یا حوری ہیں، اور ان کے معنی نامعلوم ہیں۔ ایک رعایت بیلت دری ہے، جس کا مطلب اکادی زبان میں "شہر کی دیواروں کی خاتون" ہے۔ یہ بھی معلوم ہے کہ ارفا کی بادشاہی میں واقع نوزی جیسے حوری شہر اولم میں، اتار امیلہ کا تعلق نیرگل سے تھا۔ نوزی متون سے جانا جانے والا شاؤشکا کا ایک اور مذہبی مرکز لوپتی ہے، جس کی شناخت جدید تازا خرمتو سے ہوتی ہے۔ متانی سلطنت میں شاؤشکا کی عبادت سے متعلق ایک اہم دستاویز امرنا خط ای اے 19 ہے، جو متانی کے بادشاہ تشرتّا نے اپنے سسر فرعون امینوفس سوم کو لکھا تھا، جس میں شاؤشکا کے مجسمے کا ذکر ہے جس کا مقصد بیمار حکمران کی بازیابی میں مدد کرنا ہے: شام کے مختلف شہروں میں بھی شاؤشکا کی پوجا کی جاتی تھی۔ یوگریٹ میں وہ مقامی دیوی اشٹارٹ کے لیے وقف ایک رسم میں نظر آتی ہے۔ متن کا ایک حصہ جو براہ راست حوری دیوی سے متعلق ہے، یوگریٹک میں لکھا گیا ہے۔ اسے اللاخ میں بھی تعظیم دی جاتی تھی، حالانکہ میری کلاڈ ٹریمولی نے نوٹ کیا ہے کہ لوگوگرام آئی ٹی اے آر اس کے بجائے اس شہر کے ذرائع میں اشارا کی نشاندہی کر سکتا ہے۔ تاہم شوشکا کو غیر واضح طور پر ذاتی ناموں سے تصدیق شدہ کیا گیا ہے، جیسے کہ ارب-شوشکا اور وانڈی-شوشکا۔ عمر میں وہ خصوصی طور پر حرو ہیٹائٹ دستاویزات میں نظر آتی ہے، اور اس پر حوری لقب آور (ر) آئیو، "میدان کا" ہے۔ حوری گانوں کی ایک صنف جس کا نام زنزابوسیا ایک نامعلوم پرندے سے ماخوذ ہے، ہیٹائٹ دستاویزات کے مطابق شاؤشکا کی عبادت سے وابستہ تھا۔ ذکر کردہ پرندہ زنزابو بھی اس کے ساتھ وابستہ تھا۔ میسوپوٹیمیا کا استقبال فی الحال یہ غیر یقینی ہے کہ کس حالات میں سوشکا اور دیگر غیر ملکی دیوتاؤں کو ار III کے دور میں میسوپوٹیمیا کے پینتھیون میں متعارف کرایا گیا تھا۔ ٹونیا شارلاچ نے ان علاقوں کو نوٹ کیا جن میں ان کی اصل میں پوجا کی جاتی تھی، اور ریاست کے زیر کنٹرول علاقوں کے ارد گرد ایک گھڑسواری کی شکل میں، بالائی فرات اور خبور مثلث سے کرکوک اور دیالہ تک۔ شاؤشکا کے علاوہ، حوری مثالوں میں زمودار سے الاتم (علانی) اور مردمان سے شووالا شامل ہیں۔ اگرچہ عام طور پر ار III ریاست کے سرکاری صوبائی مزارات میں غیر ملکی دیوتاؤں کی پوجا نہیں کی جاتی تھی، لیکن شاؤشکا اس سے مستثنی معلوم ہوتی ہے، کیونکہ اس کے لیے پیشکشیں امّا کے صوبائی مزار میں ہوتی تھیں، جہاں اسے کتانی کپڑے ملتے تھے، ممکنہ طور پر لباس جو ایک مذہبی ریاست کے لیے ہوتے تھے۔ تاہم، اسے شاہی دربار میں شاذ و نادر ہی پیشکشیں ملتی تھیں۔ قدیم بابل کے دور میں اسن میں شاؤشکا کی عبادت برقرار رہی، جہاں وہ پیشکش کی فہرستوں میں اور مقامی دیوتاؤں کی فہرست میں اشتر کے مظہر کے لیے وقف ایک حصے میں نظر آتی ہے۔ بعد کی دیوتاؤں کی فہرست کے پیش رو این = انم جو اسی دور سے اروک سے جانا جاتا ہے، بھی اس کا ذکر کرتا ہے۔ وہ زیمری لم کے دور حکومت سے ماری کے متن میں بھی موجود ہے۔ شاؤشکا کو مدعو کرنے والے تھیوفورک نام میسوپوٹیمیا کے ذرائع سے پوزریش-ڈگن، ار، اور لگش سے بھی جانے جاتے ہیں، مثال کے طور پر ار-شاؤشا اور گیمی-شاؤشا، دونوں نام کے معیاری ار III ہجے کا استعمال کرتے ہیں۔ حتیوں کے استقبالیہ شاؤشکا کی بھی حتیوں نے پوجا کی، جنہوں نے اسے حوریوں سے حاصل کیا۔ بوگازکی آرکائیو میں شاؤشکا کے بہت سے حوالہ جات موجود ہیں۔ پرانے حتتی دور کی تحریروں میں "اشتر قسم" کی دیوی کے حوالے، اگر کوئی ہوں تو، بہت کم ہیں، جو اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ شوشکا نے صرف اناطولیہ میں اپنی اہمیت حاصل کی، جس کی تصدیق وسطی حتتی دور سے ہوتی ہے، حوری اثر و رسوخ کے تحت۔ خاص طور پر کیزووتنا کا الحاق ایک معاون عنصر سمجھا جاتا ہے۔ شاؤشکا یا دیگر دیوی دیوتاؤں کے 25 مقامی ہائپوسٹس جو لوگوگرام ڈی آئی ایس ٹی اے آر کی نمائندگی کرتے ہیں، ہیٹائٹ ذرائع سے معلوم ہوتے ہیں۔ نینوہ کے شاؤشکا کے علاوہ، یہ لوگ لاوازانتیا، ہاترینا اور تامیننگا کے شہروں سے خاص طور پر عام طور پر آتے ہیں۔ سموہا کے اشتر کے حوالے بھی عام ہیں، جن کی شناخت عام طور پر محققین رات کی نام نہاد دیوی کے طور پر کرتے ہیں۔ ہیٹائٹ دستاویزات میں شوشکا سے وابستہ بہت سے مقامات شمالی شام اور جنوب مشرقی اناطولیہ میں واقع تھے، اور وہ اور "اشتر" کے نام سے موسوم کوئی بھی دوسری دیوی بظاہر کسی بھی قدیم ترین ہیٹائٹ مذہبی مراکز جیسے نیرک اور زیپالندا سے وابستہ نہیں تھیں۔ اس کے باوجود کٹاپا اور لنٹا جیسے شہروں میں اس کی عبادت کے ثبوت موجود ہیں، جن کا تعلق گیری بیک مین کے مطابق مرکزی ہیٹائٹ علاقے سے تھا، اور غالبا ہٹوسا میں بھی اس کا ایک مندر تھا۔ شاؤشکا کا ذکر بادشاہ ہٹوسیلی سوم کے دور حکومت کے دستاویزات میں ملتا ہے، جس نے اس دیوی کے پجاری کی بیٹی پڈوہیپا سے شادی کی تھی، جو لاوزنتیا، پینتیپشری سے ہے۔ اس کے دور حکومت میں شاہی دربار کے کچھ ارکان کے پاس شاؤشکا کو مدعو کرنے والے تھیوفورک نام تھے، ان میں سے کچھ لسانی طور پر ہیٹائٹ اور حوری نام کے عناصر کو ملاتے تھے۔ اسے پدوہیپا کے بیٹے تدالیا چہارم کے دور حکومت میں دیگر غیر ملکی دیوتاؤں جیسے بابل کے اشتر، شامی ملکو یا "اسور کے طوفان کے دیوتا" (اداد) کے ساتھ بہت سے شمالی ہیٹی قصبوں میں بھی متعارف کرایا گیا تھا۔ ہیٹائٹ متون میں نظریات کی لاگگرافک تحریر کے رواج کی وجہ سے، یہ بتانا مشکل ہے کہ کس قسم کے پادریوں کا تعلق شوشکا کے فرقے سے تھا اور وہ اس کے مندروں کے عملے کے طور پر خدمات انجام دیتے تھے۔ اس سے مستثنی لوکیریسٹینا کا معاملہ ہے، جو براہ راست اس کے لیے وقف تہواروں سے وابستہ تھے۔ کماربی شاؤشکا کا خرافات کا چکر کماربی کے چکر کی تشکیل کرنے والی خرافات میں ایک اہم کردار ادا کرتا ہے، جو بڑی حد تک ان کے ہیٹائٹ ترجمے سے جانا جاتا ہے۔ سونگ آف ایڈمو میں، وہ مرکزی مرکزی کردار ہے۔ اسے اسی نام کے مخالف کے وجود کا پتہ چلتا ہے، جو ایک بھرا سمندری راکشس ہے جو کماربی کا بیٹا تھا اور اس کے اتحادی سمندری دیوتا کیاسی کی بیٹی سرتاپسوروئی تھی، اور اس کے بارے میں تیشوب کو مطلع کرتی ہے۔ خبر سن کر تیشوب رونے لگتا ہے۔ مندرجہ ذیل منظر کو ناقص طور پر محفوظ کیا گیا ہے، لیکن یہ ممکن ہے کہ تیشوب اور اس کے اتحادیوں اور کماربی کے درمیان پرتشدد جدوجہد ہو۔ جب متن دوبارہ شروع ہوتا ہے، تو دونوں فریقوں کو خدا ای اے کی طرف سے تنبیہ کی جاتی ہے، جو انہیں اپنے انسانی پیروکاروں کی فلاح و بہبود کے بارے میں ان کی عدم تشویش کے ممکنہ سنگین نتائج کے بارے میں خبردار کرتا ہے۔ اس لیے شاؤشکا ایڈمو کے خطرے کا غیر متشدد حل وضع کرتا ہے۔ وہ اسی نام کے مخالف کو بہکاتی ہے، اور اپنے نوکروں نیناٹا اور کولیٹا کی مدد سے اسے بہکانے والی دوا پینے کے لیے اکساتی ہے، جو بظاہر اس کی شکست کا باعث بنتی ہے، حالانکہ اختتام محفوظ نہیں ہے۔ یہ ممکن ہے کہ کچھ دوسرے مخالفین کی طرح وہ بھی مارا نہ گیا ہو، بلکہ اسے صرف تشب کا تختہ الٹنے کی کوشش سے پرہیز کرنا پڑا ہو۔ اولیکممی کے گیت میں، سورج دیوتا سمیج کے ٹیشوب کو ایک نئے خطرے کی پیدائش کے بارے میں مطلع کرنے کے بعد، ڈائرائٹ وشال اولیکممی، شوشکا اپنے بھائی کے ساتھ ہازی پہاڑ کے سفر میں شامل ہوتی ہے، جہاں سے وہ نئے دشمن کو دیکھ سکتے ہیں۔ وہ اپنے آپ کو سمندری خولوں سے آراستہ کرکے اور ایک گانا گا کر راکشس کو بہکانے کی ناکام کوشش کرتی ہے جو زمین اور جنت دونوں تک پہنچتا ہے، لیکن ایک سمندری لہر اسے مطلع کرتی ہے کہ اس کی کوششیں بے سود ہیں کیونکہ راکشس کچھ بھی محسوس کرنے سے قاصر ہے۔ وہ اس میں بھی نظر آتی ہے، جس میں تیشوب کے ساتھ اس کے رتھ میں سفر کرتے ہوئے اسی نام کے دیوتا نے اس پر حملہ کیا ہے۔ میری کلاڈ ٹریمولی کے مطابق یہ افسانہ جنگی دیوتا کے طور پر اس کے کردار پر زور دیتا ہے۔ اگرچہ وہ سونگ آف سلور میں کوئی فعال کردار ادا نہیں کرتی ہیں، لیکن ان کا ذکر کماربی کے نصف انسانی بیٹے، سلور کی (نصف) بہن کے طور پر کیا گیا ہے۔ دیگر خرافات شاؤشکا کا حوالہ سمندر سے متعلق ایک بکھرے ہوئے افسانے میں دیا گیا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ ایک موقع پر سمندر سیلاب کا سبب بنا جو آسمان تک پہنچ گیا، اور دیوتاؤں سے سونے، چاندی اور لاپیس لازولی کا مطالبہ کیا، جس میں کماربی نے ممکنہ طور پر دوسرے دیوتاؤں کو ادائیگی کرنے کی تاکید کی۔ سمندر کو خراج تحسین پیش کرنے والا دیوتا شاؤشکا (دیتار) ہے۔ اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ یہ متن دیوی آسٹارٹ اور سمندر کے بارے میں ایک مصری ترکیب سے ملتا جلتا ہے، جسے نام نہاد "آسٹارٹ پیپرس" سے جانا جاتا ہے، حالانکہ مؤخر الذکر بھی بال سائیکل سے مماثلت رکھتا ہے۔ ایک اور افسانہ (KUB 33.108) شوشکا اور پہاڑی دیوتا پیسائیشاپ کے درمیان تنازعہ سے متعلق ہے، جسے اس میں عصمت دری کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس کے جرم کے باوجود اسے بچانے کے بدلے میں وہ اسے سمندر پر تیشوب کی فتح اور اس کے بعد اس کے خلاف پہاڑی دیوتاؤں کی بغاوت کی کہانی سنانے کا وعدہ کرتا ہے۔ حصاری کا گیت، جو صرف ٹکڑوں سے جانا جاتا ہے، بظاہر ایک کہانی بیان کرتا ہے جس میں شوشکا اسی نام کے وجود کو اٹھاتا ہے، جس کے نام کا ترجمہ "تیل" کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اس افسانے کے تناظر میں حصاری کو ایک شخصی زیتون کے درخت کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ والکرٹ ہاس نے تجویز پیش کی کہ اس افسانے کا تعلق کماربی کے دور سے ہو سکتا ہے، لیکن یہ تجویز عالمی سطح پر قبول نہیں کی گئی ہے۔ تحفظ کی حالت اور حوری زبان کی ابھی تک نامکمل تفہیم دونوں کی وجہ سے پلاٹ کی بحالی غیر یقینی ہے۔ معروف ٹکڑوں میں شاؤشکا، جیسا کہ کماربی نے اسے تجویز کیا ہے، ای کی مدد مانگتی ہے، غیر یقینی وجوہات کی بناء پر مختلف دیوتاؤں کو جمع کرتی ہے، حصاری کو شیر سے بچاتی ہے، اور آخر کار زیتون کے درخت کی نشوونما دیکھ کر خوشی مناتی ہے، ممکنہ طور پر اس کے جادو کی مدد سے اس کی تکمیل ہوتی ہے۔ نیناٹا اور کولیٹا بھی ایک نامعلوم کردار میں مختصر طور پر نظر آتے ہیں۔ شاؤشکا نے مہاکاوی گلگامش کے حوری ترجمہ میں اشتر کی جگہ بھی لی ہے۔ تاہم، ہیٹائٹ ورژن میں اشتر کی جگہ ایک دیوی ہے جس کا نام ڈی آئی ایس 8-ٹی اے آر-آئی ایس کے طور پر لکھا گیا ہے، جس کی شناخت کا یقین کے ساتھ تعین نہیں کیا جا سکتا۔ بعد میں مطابقت نینویہ کے اسوری اشتر نے لوہے کے زمانے میں نینویہ کی دیوی کی تصدیق خصوصی طور پر اسوریہ سے کی ہے۔ اس دور میں اس کے کردار کو اسور کے اشتر اور اربیلہ کے اشتر کے ساتھ وابستگی سے تشکیل دیا گیا تھا، اور خاص طور پر اسوری سرگونیوں کی حکمرانی کے تحت، یہ تینوں بدلے میں ننل سے متاثر تھے، جس کے نتیجے میں اسوری حکمرانوں نے ان تمام دیوی دیوتاؤں کو شاہی مندر، اشور کے سر کے ساتھ جوڑ دیا تھا۔ کچھ حوری عناصر اس کے باوجود نینوہ میں بچ گئے۔ شفا بخش دیوتا کے طور پر شاؤشکا کا کردار بظاہر اشورناسرپال اول کے دور حکومت کے دستاویزات میں دوبارہ ظاہر ہوتا ہے، جس نے نینوہ کے اشتر سے جسمانی اور ذہنی تکلیفوں سے نجات کے لیے دعا کی تھی۔ مزید برآں، فرانس ویگرمین نینوہ کے اشتر کو بیان کرنے والے ایک متن پر غور کرتا ہے جس کے "اوپری حصے بیل ہیں، اور (.) نچلے حصے ننل ہیں" دیوتا کے اندروجینوس کردار کا ثبوت ہیں۔ حوری اثر و رسوخ کی ایک اور مثال یہ حقیقت ہے کہ پہلی صدی قبل مسیح میں ننتا اور کلیتا کی تصدیق اربیلہ کے اشتر، اسور کے اشتر اور نینوہ کے اشتر کے وفد میں کی گئی ہے۔ ان کے ناموں کے اکادی ہجے جو نو اسوری ذرائع سے معلوم ہوتے ہیں وہ ڈینی-نی-تم اور ڈکی-لی-ات-تم ہیں۔ یہ بھی ممکن ہے کہ نو اسوری معاہدوں میں اشتر کے شانہ بشانہ اداد کی بار بار موجودگی تیشوب اور شوشکا کے درمیان قریبی تعلق کے حوالے سے حوری عقائد کا اثر تھی۔ سارگون دوم نے ایک ہی دستاویز میں ایک دیوی کی طرف اشارہ کرنے کے لیے "شوشکا" کا نام استعمال کیا جسے وہ "نینوا میں رہنے والا" کہتے تھے۔ یہ ایک الگ شخصیت کے طور پر ان کا آخری ماقبل جدید ذکر سمجھا جاتا ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ایک شخصیت جسے اشتر حوری کے نام سے جانا جاتا ہے (حوری اشتر جس کی تصدیق سب سے پہلے اکادی زبان میں لکھی گئی اگریت کی تحریروں میں کی گئی تھی، شوشکا سے مشابہت رکھتی تھی۔ اگرچہ حوری لقب کی دیگر وضاحتیں بھی تجویز کی گئی ہیں، مارک اسمتھ کے مطابق وہ قابل فہم نہیں ہیں۔ "ہورین آسٹارٹ" 8 ویں صدی قبل مسیح سیڈون سے جانا جاتا ہے۔ حوالہ جات کتابیات حوری دیوتا ہیٹائٹ دیوتا یوگریٹک دیوتا میسوپوٹیمیا کی دیوی جنگی دیوی محبت اور ہوس دیوی صحت دیوی اینڈروگنی ایل جی بی ٹی تھیمز پورانیک میں اینڈروجینس اور ہرمافروڈائٹک دیوتا مذہب اور پورانیک نینیہ میں انٹرسیکس