Euthanasia in the United States
یوتھینیشیا فی الحال ریاستہائے متحدہ کی تمام 50 ریاستوں میں غیر قانونی ہے۔ امریکہ میں 10 دائرہ اختیار میں معاون خودکشی قانونی ہے: واشنگٹن ڈی سی اور کیلیفورنیا، کولوراڈو، اوریگون، ورمونٹ، نیو میکسیکو، مین، نیو جرسی، ہوائی اور واشنگٹن کی ریاستیں۔ مونٹانا میں معاون خودکشی کی حیثیت متنازعہ ہے، حالانکہ فی الحال مونٹانا سپریم کورٹ کے بیکسٹر بمقابلہ مونٹانا کے فیصلے کے مطابق مجاز ہے کہ "مونٹانا سپریم کورٹ کی مثال یا مونٹانا کے قوانین میں کچھ بھی اس بات کی نشاندہی نہیں کرتا ہے کہ مرنے میں معالج کی امداد عوامی پالیسی کے خلاف ہے"۔ ابتدائی تاریخ قدیم یونان اور روم سے یوتھینیشیا اور معالج کی مدد سے خودکشی کی تاریخ کی اخلاقیات کے بارے میں مباحثے۔ ایتھر کی نشوونما کے بعد، ڈاکٹروں نے موت کے درد کو دور کرنے کے لیے اینستھیٹکس کے استعمال کی وکالت کرنا شروع کر دی۔ 1870 میں، سیموئل ولیمز نے پہلی بار مریض کی زندگی کو جان بوجھ کر ختم کرنے کے لیے اینستھیٹکس اور مورفین کے استعمال کی تجویز پیش کی۔ اگلے 35 سالوں میں، ریاستہائے متحدہ میں یوتھینیشیا کے بارے میں مباحثے بھڑک اٹھے جس کے نتیجے میں 1906 میں اوہائیو بل میں یوتھینیشیا کو قانونی حیثیت دی گئی، ایک ایسا بل جو بالآخر شکست کھا گیا۔ امریکہ میں یوتھینیشیا کی وکالت 1930 کی دہائی کے دوران ایک بار پھر عروج پر پہنچ گئی اور دوسری جنگ عظیم کے دوران اور اس کے بعد نمایاں طور پر کم ہو گئی۔ یوتھینیشیا کی کوششوں کو 1960 اور 1970 کی دہائی کے دوران دوبارہ زندہ کیا گیا، رائٹ ٹو ڈائی روبرک کے تحت، معالج نے لبرل بائیوتھکس میں موت کی مدد کی، اور پیشگی ہدایات کے ذریعے اور احکامات کو دوبارہ زندہ نہیں کیا۔ کئی بڑے عدالتی مقدمات نے مریضوں، یا ان کے سرپرستوں کے قانونی حقوق کو آگے بڑھایا کہ وہ موت کے متوقع نتائج کے ساتھ طبی مدد واپس لیں۔ ان میں کیرن این کوئنلان کیس (1976)، بروفی اور نینسی کروزان کے مقدمات شامل ہیں۔ حالیہ برسوں میں پالیسیوں کو ٹھیک ٹھیک اور دوبارہ بیان کیا گیا ہے، جیسا کہ واشنگٹن بمقابلہ گلکسبرگ (1997) اور ٹیری شائیوو کیس کے ساتھ ہوا ہے۔ کوئنلان کیس کے تناظر میں لائے گئے متعدد قانون سازی کے فیصلوں اور قانونی مثالوں کی اخلاقی بنیاد 1983 کی مشہور رپورٹ میں تھی جسے میڈیسن میں اخلاقی مسائل کے مطالعہ کے لیے صدر کے کمیشن نے "زندگی کو برقرار رکھنے والے علاج کو ترک کرنے کا فیصلہ" کے عنوان سے مکمل کیا تھا۔ کمیشن نے اپنے نتائج میں کہا کہ زندگی کو سہارا دینے والی تھراپی کو ترک کرنا اخلاقی طور پر قابل قبول ہے اور اس طرح کی تھراپی کو روکنا یا واپس لینا اخلاقی نقطہ نظر سے ایک ہی بات ہے، جبکہ مصنوعی خوراک اور زندگی کو سہارا دینے والی دیگر تھراپی مریضوں اور ڈاکٹروں کے لیے یکساں اہمیت کی حامل ہیں۔ اس رپورٹ سے پہلے، طبی تھراپی کو واپس لینے کو تھراپی شروع نہ کرنے سے کہیں زیادہ سنگین فیصلہ سمجھا جاتا تھا، جبکہ مصنوعی خوراک کو خصوصی علاج کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ 1990 تک، نیو جرسی سپریم کورٹ کے تاریخی فیصلے کے بمشکل ڈیڑھ دہائی بعد، مریض اچھی طرح سے جانتے تھے کہ اگر وہ براہ راست یا مقرر کردہ نمائندے کے ذریعے اپنی خواہش کا اظہار کرنے کا انتخاب کرتے ہیں تو وہ کسی بھی قسم کی طبی تھراپی کو مسترد کر سکتے ہیں۔ بلیٹن آف دی ہسٹری آف میڈیسن میں 2004 کے ایک مضمون میں، براؤن یونیورسٹی کے مورخ جیکب ایم ایپل نے 1906 میں آئیووا اور اوہائیو دونوں میں معالج کی مدد سے خودکشی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے قانون سازی پر وسیع سیاسی بحث کو دستاویزی شکل دی۔ اس تحریک کے پیچھے محرک سماجی کارکن انا ایس ہال تھیں۔ کینیڈین مورخ ایان ڈوبیگن کی 2003 کی کتاب، اے مرسیفل اینڈ، نے اس کردار کا انکشاف کیا جو کلیرنس ڈیرو اور جیک لندن سمیت سرکردہ عوامی شخصیات نے یوتھینیشیا کو قانونی حیثیت دینے کی وکالت میں ادا کیا۔ قانون سازی اور سیاسی تحریکیں کیلیفورنیا 1983 کے باربر بمقابلہ سپیریئر کورٹ کے معاملے میں، دو معالجین نے کوماٹوز مریض سے ریسپائریٹر اور انٹراوینس فیڈنگ اور ہائیڈریشن ٹیوب دونوں کو واپس لینے کی ایک خاندان کی درخواست کا احترام کیا تھا۔ ڈاکٹروں پر قتل کا الزام لگایا گیا، اس حقیقت کے باوجود کہ وہ وہی کر رہے تھے جو خاندان چاہتا تھا۔ عدالت نے فیصلہ دیا کہ تمام الزامات کو ختم کر دیا جانا چاہیے کیونکہ تمام علاج غیر موثر اور بوجھل تھے۔ علاج کی واپسی، چاہے زندگی کا خاتمہ ہو، اخلاقی اور قانونی طور پر جائز ہے اور اسے غیر فعال یوتھینیشیا سمجھا جاتا ہے۔ قابل مریض یا ان کے سروگیٹس علاج واپس لینے کا فیصلہ کر سکتے ہیں، عام طور پر علاج غیر موثر، تکلیف دہ یا بوجھل پائے جانے کے بعد۔ 2016 سے کیلیفورنیا اینڈ آف لائف آپشن ایکٹ مہلک طور پر بیمار بالغ کی مدد سے خودکشی کے لیے ایک طریقہ کار فراہم کرتا ہے۔ کئی ضروریات کو پورا کرنے کے بعد، ایک معالج مہلک طور پر بیمار بالغ کو "ایڈ ان ڈائنگ ڈرگ" تجویز کر سکتا ہے۔ مینے 1 جنوری 2020 سے، مینے امداد یافتہ موت کو قانونی حیثیت دینے والی 8 ویں امریکی ریاست بن گئی۔ جون 2019 میں، مین کی مقننہ نے بہت قریبی ووٹ سے اسسٹڈ ڈائنگ کو قانونی حیثیت دینے کے لیے ایک بل منظور کیا۔ مین کے گورنر نے اسی مہینے کے اندر اس بل پر دستخط کر کے اسے قانون بنا دیا۔ نیو جرسی ریاستہائے متحدہ میں یوتھینیشیا کے بارے میں قانونی اور اخلاقی مباحثے کیرن این کوئنلان کیس میں زیادہ نمایاں ہو گئے جو مبینہ طور پر ٹرانکوئلائزرز کو الکحل کے ساتھ ملانے کے بعد کوما میں چلا گیا، نیو جرسی کی سپریم کورٹ کی جانب سے اسے ریسپائریٹر سے ہٹانے کی منظوری کے بعد بھی 9 سال تک "مستقل نباتاتی حالت" میں حیاتیاتی طور پر زندہ رہا۔ یہ معاملہ "زندگی گزارنے کے قابل نہیں" کے بارے میں وسیع پیمانے پر عوامی تشویش کا باعث بنا، اور کم از کم رضاکارانہ طور پر یوتھینیشیا کے امکان کو اگر یہ یقینی بنایا جا سکے کہ مریض اس حالت میں نہیں رہنا چاہتا۔ اپریل 2019 میں، نیو جرسی 7 ویں امریکی ریاست بن گئی جس نے نیو جرسی کے گورنر کے بل پر دستخط کرنے اور 1 اگست 2019 سے نافذ ہونے کے بعد معاون موت کی اجازت دی۔ ٹیکساس 1999 میں ریاست ٹیکساس نے ایڈوانس ڈائریکٹیو ایکٹ منظور کیا۔ قانون کے تحت، کچھ حالات میں، ٹیکساس کے اسپتالوں اور معالجین کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ مہلک طور پر بیمار مریضوں سے لائف سپورٹ اقدامات، جیسے مکینیکل ریسپریشن، واپس لے لیں جب کہ اس طرح کے علاج کو بے سود اور نامناسب دونوں سمجھا جاتا ہے۔ اسے بعض اوقات "غیر فعال یوتھینیشیا" کہا جاتا ہے۔ 2005 میں، ایک چھ ماہ کا بچہ، سن ہڈسن، جو یکساں طور پر مہلک بیماری تھاناٹوفورک ڈسپلیسیا کا شکار تھا، پہلا مریض تھا جس میں "ریاستہائے متحدہ کی ایک عدالت نے بچے کے والدین کے اعتراضات پر بچوں کے مریض سے زندگی برقرار رکھنے والے علاج کو واپس لینے کی اجازت دی ہے"۔ فی الحال میساچوسٹس میں یوتھینیشیا غیر قانونی ہے۔ کے مطابق۔ 201 ڈی § 12 میساچوسٹس میں کہا گیا ہے کہ "اس باب کی کسی بھی چیز کو خودکشی یا رحم کے قتل کی تشکیل، معافی، اجازت، یا منظوری دینے یا موت کے فطری عمل کی اجازت دینے کے علاوہ کسی کی اپنی زندگی کو ختم کرنے کے لیے کسی مثبت یا جان بوجھ کر کام کرنے کی اجازت دینے کے لیے نہیں سمجھا جائے گا۔" اگرچہ میساچوسٹس میں یوتھینیشیا کے ساتھ ساتھ معالج کی مدد سے خودکشی قانونی نہیں ہے، لیکن 1997 میں سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ یوتھینیشیا یا معالج کی مدد سے خودکشی کی اجازت نہیں دی جائے گی، بلکہ مریض کو یہ آزادی دی جائے گی کہ وہ ان دونوں قوانین کو ایک دوسرے سے مختلف بنا کر طبی دیکھ بھال کے لیے زندگی کو سہارا دینے سے انکار کر سکے۔ لہذا اب اگرچہ میساچوسٹس میں کوئی یوتھینیشیا نہیں ہے، کسی کو مصنوعی لائف سپورٹ اقدامات سے انکار کرنے کی اجازت ہے۔ اوریگون کے رائے دہندگان نے 1997 میں ڈیتھ ود ڈگنیٹی ایکٹ منظور کیا۔ ناکام اقدامات یوتھینیشیا کو قانونی حیثیت دینے کی کوششوں اور خودکشی میں مدد کے نتیجے میں پچھلے 20 سالوں میں ریاستہائے متحدہ میں بیلٹ اقدامات اور قانون سازی کے بل سامنے آئے۔ مثال کے طور پر، واشنگٹن کے رائے دہندگان نے 1991 میں بیلٹ انیشی ایٹو 119 دیکھا، کیلیفورنیا نے 1992 میں بیلٹ پر پروپوزیشن 161 رکھی، اور مشیگن نے 1998 میں اپنے بیلٹ میں پروپوزل بی کو شامل کیا۔ امریکی رائے عامہ امریکہ میں، یوتھینیشیا اور ریاستہائے متحدہ میں رائٹ ٹو ڈائی تحریک کے بارے میں رائے عامہ کی ایک وسیع رینج ہے۔ 1947 کے بعد سے، گیلپ پولنگ نے ہزاروں امریکی شہریوں سے باقاعدگی سے پوچھا ہے: "جب کسی شخص کو کوئی ایسی بیماری ہے جس کا علاج نہیں کیا جا سکتا، تو کیا آپ کو لگتا ہے کہ اگر مریض اور اس کے اہل خانہ درخواست کریں تو ڈاکٹروں کو مریض کی زندگی کو بغیر کسی درد کے ختم کرنے کی اجازت دی جانی چاہیے؟" یوتھینیشیا کے بارے میں رائے عامہ کا اندازہ لگانے کے لیے۔ سوال مریض کی تشخیص، عمر، یا پس منظر اور صورت حال کی قانونی حیثیت کو واضح نہیں کرتا ہے۔ تاہم، سوال واضح کرتا ہے کہ یوتھینیشیا، اس معاملے میں، رضاکارانہ ہے۔ یوتھینیشیا کے لیے حمایت 1947 میں 37 فیصد سے بڑھ کر 2005 میں 75 فیصد کی چوٹی پر پہنچ گئی ہے ؛ تاہم، 2012 میں حمایت واپس گر کر 64 فیصد رہ گئی۔ گیلپ "شدید درد، خودکشی، قانونی حیثیت" جیسی اصطلاحات کا استعمال کرتے ہوئے یوتھینیشیا کے بجائے معالج کی مدد سے خودکشی کی رائے حاصل کرنے کے لیے ایک مختلف فقرہ بھی استعمال کرتا ہے۔ تاہم، ان منظرناموں میں، حمایت تقریبا 10-15% سے گر جاتی ہے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یوتھینیشیا کی حمایت عام آبادی میں معالج کی مدد سے خودکشی کی حمایت سے زیادہ ہے۔ یہ ایک دلچسپ تضاد ہے کیونکہ ایسی کوئی ریاستیں نہیں ہیں جن میں رضاکارانہ یوتھینیشیا قانونی ہے، لیکن کم از کم 5 ایسی ریاستیں ہیں جن میں ڈاکٹر کی مدد سے خودکشی قانونی ہے۔ معالجین کی رائے ایک حالیہ جائزے میں 1947-2016 سے سروے، انٹرویوز اور ڈیتھ سرٹیفکیٹس کا مطالعہ کیا گیا تاکہ معالج کی مدد سے خودکشی اور یوتھینیشیا دونوں کے بارے میں معالجین کی رائے کے بارے میں بصیرت حاصل کی جا سکے۔ امریکہ میں، 20 فیصد سے بھی کم معالجین نے اطلاع دی کہ کوئی بھی مریض یوتھینیشیا یا معالج کی مدد سے خودکشی کے لیے مدد مانگ رہا ہے۔ 5 فیصد یا اس سے کم نے یوتھینیشیا یا معالج کی مدد سے خودکشی کی درخواستوں والے مریضوں کی مدد کرنے پر اتفاق کیا۔ اوریگون اور واشنگٹن ریاست میں، جہاں معالج کی مدد سے خودکشی قانونی ہے، ہر سال 1 فیصد سے بھی کم معالج معالج کی مدد سے ہونے والی موت کے لیے دوائیں تجویز کرتے ہیں۔ دوسرے ممالک میں، یہ فیصد بہت زیادہ تھے-مثال کے طور پر، 60 ٪ ڈچ معالجین نے معالج کی مدد سے خودکشی کے لیے دوائیں تجویز کی ہیں۔ نیدرلینڈز اور بیلجیم میں، نصف سے زیادہ ڈاکٹروں نے مرنے میں مریض کی مدد کی درخواستوں کی اطلاع دی۔ مطالعہ میں پایا گیا کہ ان درخواستوں کا ایک بڑا حصہ کینسر سے وابستہ ہے اور ان مریضوں کے لیے ہے جو "بوڑھے، سفید فام اور تعلیم یافتہ" تھے۔ ڈاکٹروں کے درمیان رائے کی وضاحت کرنا مشکل ہے اور عام لوگوں کے مقابلے میں نمونے کے سائز بہت چھوٹے ہوتے ہیں، اور اس وجہ سے اتنے درست نہیں ہو سکتے۔ سروے میں شامل معالجین کے عوام کے مقابلے میں معالج کی مدد سے خودکشی یا یوتھینیشیا کی حمایت کرنے کا امکان کم تھا۔ رائے عامہ کے برعکس، معالجین یوتھینیشیا کے مقابلے معالج کی مدد سے خودکشی کرنے میں زیادہ آرام دہ تھے۔ دوسرے ممالک میں جہاں دونوں قانونی ہیں، یعنی بیلجیم اور نیدرلینڈز، معالجین تقریبا 85 ٪ سپورٹ ریٹ کے ساتھ بہت زیادہ معاون ہیں۔ مذہبی وابستگی کے لحاظ سے رائے 1990 کی دہائی کے مختلف مطالعات میں، پہلے سروے کیے گئے مذہبی گروہوں نے بتایا کہ مذہبیت (یعنی خود تشخیص اور عبادت کی حاضری کی تعدد) کا تعلق یوتھینیشیا سے متعلق رائے سے ہے۔ وہ افراد جو باقاعدگی سے اور زیادہ کثرت سے چرچ جاتے تھے اور خود کو زیادہ مذہبی سمجھتے تھے، وہ ان لوگوں کے مقابلے میں یوتھینیشیا کے زیادہ مخالف پائے گئے جن کی مذہبی سطح کم تھی۔ تاہم، یہ مطالعہ کئی دہائیوں پرانے اعداد و شمار کی نمائندگی کرتا ہے جس کی تصدیق نئے ذرائع سے نہیں ہوتی۔ مزید حالیہ مطالعات میں، لفظ "مذہب" کے معنی میں ایک خلا کو بے نقاب کیا گیا ہے اور یہ کس طرح یوتھینیشیا کے بارے میں انفرادی خیالات سے متعلق ہے۔ ظاہر ہے، مذہبی مبصرین کے درمیان اور مذہبی فرقوں کے اندر بہت زیادہ اختلافات ہیں۔ مختلف مذاہب کے درمیان گہرے اختلافات، خاص طور پر وہ مذاہب جو مغربی دنیا میں رائج نہیں ہیں، کو یوتھینیشیا اور مذہبی نظریات کو جوڑنے کی کوشش کرنے والے مطالعات کی اکثریت میں غلط بیان کیا گیا ہے۔ مستقبل کی تحقیق کو بہتر طور پر یہ واضح کرنے کی ضرورت ہے کہ وہ کس مذہبی نظریے کو یوتھینیشیا سے متعلق نظریات سے منسلک کرتے ہیں، اس بات پر کم زور دیتے ہوئے کہ کوئی شخص کس مذہب/فرقے سے تعلق رکھتا ہے، کیونکہ اس سے واضح ارتباط پیدا ہو سکتا ہے کہ کون سے عقائد یوتھینیشیا پر رائے کو متاثر کرنے کا کم و بیش امکان رکھتے ہیں۔ اخلاقی دلائل یوتھینیشیا کے لیے دلائل یوتھینیشیا کے لیے دلائل مختلف ہیں اور ان میں مختلف آراء شامل ہیں۔ یوتھینیشیا کی عام طور پر حوالہ دی گئی وجوہات میں شامل ہیں: مریضوں کو یہ فیصلہ کرنے کا حق ہونا چاہیے کہ وہ کب مرنا چاہتے ہیں (جسمانی خود مختاری کی اولین حیثیت) جب مریض انتخاب کرتے ہیں تو وہ وقار کے ساتھ مرنے کے حقدار ہوتے ہیں۔ ہر فرد کو جب ممکن ہو تو موت کے وقت کے حوالے سے اپنی ایجنسی برقرار رکھنی چاہیے۔ انتہائی تکلیف کے حالات میں، یہ اکثر سب سے زیادہ رحم دلانہ آپشن ہوتا ہے جب فیصلہ مریض کی طرف سے ہوتا ہے۔ طبی نگہداشت ختم کرنے یا مرنے کے بعد طبی امداد حاصل کرنے کا فیصلہ سیاسی مسئلہ نہیں ہونا چاہیے۔ یوتھینیشیا کے خلاف دلائل صحت عامہ کی دیکھ بھال کی ترتیب میں بھی یوتھینیشیا کا استعمال نہ کرنے کے لیے مختلف دلائل ہیں۔ یوتھینیشیا کی وکالت نہ کرنے کی عام طور پر حوالہ دی گئی وجوہات میں شامل ہیں: پھسلن والی ڈھلوان کی دلیل کے تغیرات ایک عام تشویش ہیں۔ تاریخی طور پر ایسی مثالیں موجود ہیں جو پسماندہ یا کمزور برادریوں کو غیر ارادی طور پر یوتھینیشیا کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ یہ پسماندہ آبادیوں کے درمیان بدسلوکی اور اس کے نتیجے میں عدم اعتماد کے ایک بڑے تاریخی بیانیے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ مذہبی اعتراضات یوتھینیشیا کی اخلاقیات کے بارے میں سوالات جب دیگر متبادل موجود ہوں، جیسے کہ معالج کی دیکھ بھال اس بات کا امکان ہے کہ کچھ لوگ ایک مہلک بیماری سے صحت یاب ہو سکتے ہیں، اور انہیں یوتھینیشیا کا امکان پیش کرتے ہوئے ایسا لگ سکتا ہے جیسے ڈاکٹر اپنے مریضوں کو "ترک" کر رہے ہیں۔ یہ بھی دیکھیں ریاستہائے متحدہ میں معاون خودکشی برٹنی مینارڈ اصول دوہرے اثر کے حوالہ جات مزید پڑھنا