Religion in Nicaragua
نکاراگوا میں مذہب بنیادی طور پر عیسائی ہے اور ملک کی ثقافت کے ساتھ ساتھ اس کے آئین کا ایک اہم حصہ ہے۔ متعدد خبر رساں اداروں کے مطابق، نکاراگوا کے آئین کے ذریعے مذہبی آزادی اور مذہبی رواداری کو فروغ دیا جاتا ہے، پھر بھی حکومت نے حالیہ برسوں میں متعدد کیتھولک رہنماؤں کو حراست میں لیا، قید کیا اور ممکنہ طور پر انہیں تشدد کا نشانہ بنایا۔ تاریخ کیتھولک ازم 1990 کی دہائی کے اوائل تک، نکاراگوان کی اکثریت برائے نام کیتھولک تھی۔ تاہم، بہت سے لوگوں کا اپنے چرچ سے بہت کم رابطہ تھا، اور ملک کی پروٹسٹنٹ اقلیت تیزی سے پھیل رہی تھی۔ عیسائیت سولہویں صدی میں ہسپانوی فتح کے ساتھ نکاراگوا میں آئی اور 1939 تک قائم مذہب رہی۔ کیتھولک چرچ کو مراعات یافتہ قانونی حیثیت دی گئی تھی، اور چرچ کے حکام عام طور پر سیاسی حیثیت کی حمایت کرتے تھے۔ سابق صدر جوس سینٹوس زیلیا کے اقتدار میں آنے تک چرچ کی پوزیشن کو سنجیدگی سے چیلنج نہیں کیا گیا تھا۔ نکاراگوا کے آئین نے 1939 سے ایک سیکولر ریاست فراہم کی ہے اور مذہب کی آزادی کی ضمانت دی ہے، لیکن کیتھولک چرچ نے نکاراگوا کے معاشرے میں ایک خصوصی حیثیت برقرار رکھی ہے۔ جب نکاراگوائی لوگ "چرچ" کی بات کرتے ہیں تو ان کا مطلب کیتھولک چرچ ہوتا ہے۔ بشپوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اہم ریاستی مواقع پر اپنا اختیار دیں، اور قومی مسائل پر ان کے اعلانات پر کڑی نظر رکھی جاتی ہے۔ انہیں سیاسی بحران کے لمحات میں مدمقابل جماعتوں کے درمیان ثالثی کے لیے بھی بلایا جا سکتا ہے۔ تعلیمی نظام کا ایک بڑا حصہ، خاص طور پر نجی ادارے جو زیادہ تر اعلی اور متوسط طبقے کے طلباء کی خدمت کرتے ہیں، کیتھولک اداروں کے زیر کنٹرول ہیں۔ زیادہ تر علاقے، ماناگوا کے دارالحکومت سے لے کر چھوٹی دیہی برادریوں تک، کیتھولک کیلنڈر سے منتخب کردہ سرپرست سنتوں کو سالانہ تہواروں کے ساتھ اعزاز دیتے ہیں۔ اس پس منظر کے خلاف، یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ سینڈینسٹا حکومت نے مفت عوامی نقل و حمل فراہم کی تاکہ 500,000 نکاراگوان، جو قومی آبادی کا ایک بڑا حصہ ہے، پوپ جان پال دوم کو دیکھ سکے جب انہوں نے 1983 میں ماناگوا کا دورہ کیا۔ 1980 کی دہائی کے وسط میں، ہر 7,000 کیتھولک کے لیے تقریبا 1 پادری تھا، یہ تناسب لاطینی امریکی اوسط سے کم تھا اور 1960 میں درج کردہ 4,550 نکاراگوان کیتھولک کے لیے 1 پادری سے کافی کم تھا۔ شہری، خواتین، اور اعلی اور متوسط طبقے کے اراکین کے کیتھولک ہونے کا سب سے زیادہ امکان ہے، یعنی وہ لوگ جو بڑے پیمانے پر شرکت کرتے ہیں، رسومات وصول کرتے ہیں، اور کچھ حد تک باقاعدگی کے ساتھ خصوصی عقیدت انجام دیتے ہیں۔ نچلے طبقے کے نکاراگوائی لوگ گہرے مذہبی ہوتے ہیں لیکن لوگ خاص طور پر مشاہدہ نہیں کرتے۔ بہت سے لوگ رسومات کی اپنی مشق کو بپتسمہ اور جنازے کی رسومات تک محدود رکھتے ہیں۔ پھر بھی انہیں انسانی معاملات پر الہی طاقت پر پختہ یقین ہے، جو مستقبل کے واقعات کے مباحثوں میں "خدا کی مرضی" یا "اگر یہ خدا کی خواہش ہے" جیسے جملے کے استعمال سے ظاہر ہوتا ہے۔ عوام کے مذہبی عقائد اور طرز عمل، اگرچہ کم و بیش ادارہ جاتی چرچ سے آزاد ہیں، لیکن لاطینی امریکہ کے کچھ دوسرے حصوں میں عام کیتھولک اور کولمبیا سے پہلے کے عناصر کا ہم آہنگ انضمام شامل نہیں ہے۔ مقبول مذہب سنتوں کے گرد گھومتا ہے، جنہیں انسانوں اور خدا کے درمیان ثالث سمجھا جاتا ہے۔ ایک متعلقہ سنت سے کچھ فائدہ مانگنے کے لیے دعائیں کی جاتی ہیں، جیسے کہ کسی بیماری کا علاج، رسمی ادائیگی کے بدلے میں، جیسے کہ سالانہ جلوس میں صلیب اٹھانا۔ سنتوں کی تصاویر، جنہیں کواڈروس کہا جاتا ہے، عام طور پر نکاراگوا کے گھروں میں دکھائی جاتی ہیں۔ ایک کونے میں یا میز پر رکھے ہوئے اور موم بتیوں، پھولوں، یا دیگر سجاوٹ سے گھرا ہوا، ایک کواڈرو ایک چھوٹے سے گھریلو مزار کا مرکز بن جاتا ہے۔ بہت سی برادریوں میں، سرپرست سنتوں کی تقریبات کے ارد گرد ایک بھرپور روایت پروان چڑھی ہے، جیسے کہ ماناگوا کا سینٹ ڈومینک (سینٹو ڈومنگو)، جسے اگست میں شہر بھر میں دو رنگین، اکثر ہنگامہ خیز، دن بھر کے جلوسوں کے ساتھ نوازا جاتا ہے۔ عوام کے لیے نکاراگوا کے مذہبی کیلنڈر کا اعلی مقام نہ تو کرسمس ہے اور نہ ہی ایسٹر، بلکہ لا پوریسیما ہے، جو دسمبر کے اوائل میں تہواروں کا ایک ہفتہ ہے جو پاک تصور کے لیے وقف ہے، جس کے دوران کنواری مریم کے لیے وسیع مذبحے گھروں اور کام کی جگہوں پر تعمیر کیے جاتے ہیں۔ پروٹسٹنٹ اور دیگر عیسائی پروٹسٹنٹ ازم اور دیگر عیسائی فرقے انیسویں صدی کے دوران نکاراگوا میں آئے، لیکن صرف بیسویں صدی کے دوران ہی پروٹسٹنٹ فرقوں نے ملک کے کیریبین ساحل میں بڑی تعداد میں پیروکار حاصل کیے ہیں۔ 1990 تک نکاراگوا میں 100 سے زیادہ غیر کیتھولک عقائد کے پیروکار تھے، جن میں سب سے بڑا موراوین چرچ، نکاراگوا کا بیپٹسٹ کنونشن، اور خدا کی اسمبلیاں تھیں۔ دیگر فرقوں میں چرچ آف گاڈ، چرچ آف ناصرین، ایپسکوپل چرچ، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (مورمنز)، جیووا کے گواہ، اور سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ شامل تھے۔ ان میں سے زیادہ تر گرجا گھر ریاستہائے متحدہ کے مشنریوں کی کوششوں کے ذریعے قائم کیے گئے ہیں اور اگرچہ اب ادارہ جاتی طور پر آزاد ہیں اور نکاراگوان کی قیادت میں ہیں، لیکن ریاستہائے متحدہ میں اسی فرقے کے ارکان کے ساتھ مضبوط روابط برقرار ہیں۔ موراوین چرچ، جو انیسویں صدی کے آخر میں نکاراگوا کے کیریبین ساحل میں قائم ہوا، خطے کی آبادی میں غالب عقیدہ ہے۔ عملی طور پر تمام مسکیٹو موراوی ہیں، جیسا کہ بہت سے کریول، سومو اور رام ہیں۔ موراوین پادری مسکیٹو برادریوں میں قائدانہ کردار ادا کرتے ہیں۔ نکاراگوان بیپٹسٹوں کا تعلق امریکن بیپٹسٹ چرچ سے ہے، جس نے 1917 میں مشنری کام شروع کیا تھا۔ نکاراگوان بیپٹسٹ چرچ کی رکنیت بحر الکاہل کے علاقے میں مرکوز ہے اور بہت زیادہ متوسط طبقے کا ہے۔ خدا کی اسمبلیاں، جو 1926 سے ملتی ہیں، تیزی سے پھیلتے ہوئے پینٹی کوسٹل فرقوں میں سب سے بڑی ہیں۔ عبادت کی پرجوش شکلوں، پرجوش انجیلی بشارت، اور اراکین سے مطالبہ کی جانے والی سخت ذاتی اخلاقیات کے لیے جانا جاتا ہے، پینٹی کوسٹل عقائد شہری اور دیہی غریبوں میں پروان چڑھے۔ دیہی علاقوں سے حالیہ آنے والوں کو شہری زندگی کے مطابق ڈھالنے میں مدد کرتے ہوئے، وہ بہت سے تارکین وطن کو اپنی جماعتوں کی طرف راغب کرتے ہیں۔ پینٹی کوسٹلزم مبینہ طور پر غریب خواتین کے لیے خاص اپیل رکھتا ہے کیونکہ یہ مردوں سے سکون اور زیادہ ذمہ دار خاندانی رویے کو ظاہر کرتا ہے۔ زیادہ تر پینٹی کوسٹلوں کی وجہ سے، طویل عرصے سے کھڑی پروٹسٹنٹ آبادی کی تعداد میں تیزی آئی ہے، جو 1965 میں قومی آبادی کے 3 فیصد سے بڑھ کر 1990 میں 20 فیصد سے زیادہ ہو گئی ہے۔ نکاراگوا میں بدھ مت 19 ویں صدی کے آخر سے موجود ہے، بدھ مت کی آبادی والے ممالک، خاص طور پر چین سے ہجرت کے بعد۔ اگرچہ ذرائع آسانی سے دستیاب نہیں ہیں، لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ بدھ مت کے پیروکار نکاراگوا کی کل آبادی کا 0.1 فیصد ہیں۔ بدھ مت کو 19 ویں صدی کے آخر میں نکاراگوا لایا گیا جب چینیوں نے آنا شروع کیا، جن میں سے بہت سے صوبہ گوانگڈونگ سے آئے تھے۔ 1970 کی دہائی اور 1980 کی دہائی نکاراگوا میں مذہبی ہنگامہ آرائی کے سال تھے، جو اکثر سیاسی تنازعات کے ساتھ مل جاتے تھے۔ اس کے بعد لاطینی امریکی کیتھولک ازم کے ذریعے لبرل تزئین و آرائش کے جذبے سے حوصلہ افزائی کرتے ہوئے، نکاراگوان کیتھولک چرچ کے عہدیداروں اور عام کارکنوں کی ایک نئی نسل نے کیتھولک چرچ کو زیادہ جمہوری، اپنے خدشات میں زیادہ دنیاوی اور غریب اکثریت کی حالت زار کے لیے زیادہ حساس بنانے کی کوشش کی۔ بہت سے لوگ لبریشن تھیولوجی کے بنیاد پرست عقائد اور شعور کو بلند کرنے والی بنیادی برادریوں کے متعلقہ خیال سے متاثر تھے۔ 1970 کی دہائی میں، سماجی تبدیلی کے لیے پرعزم پادریوں، راہبوں اور عام کارکنوں نے کمیونٹی ڈویلپمنٹ پروجیکٹس، تعلیمی پروگراموں اور کیتھولک بیس کمیونٹیز کو منظم کیا۔ خاص طور پر 1972 کے بعد، کیتھولک پادریوں اور عام کارکنوں کو تیزی سے اناستاسیو سوموزا ڈیبل کی حکومت کی مخالفت کرنے والی تحریک میں شامل کیا گیا۔ بہت سے لوگوں نے سینڈینسٹا نیشنل لبریشن فرنٹ (فرینٹے سینڈینسٹا ڈی لبریشن نیسیونل-ایف ایس ایل این) کے ساتھ روابط استوار کیے، جو بنیاد پرست کیتھولک کے لیے بہت قبول کن تھا اور اس بغاوت کی قیادت کی جس نے آخر کار ڈکٹیٹر کا تختہ الٹ دیا۔ اس سے پہلے کسی بھی لاطینی امریکی انقلاب کو اتنی وسیع مذہبی حمایت حاصل نہیں تھی جتنی سینڈینسٹس کی تھی۔ یہاں تک کہ کیتھولک بشپوں نے بھی آخری مراحل میں سوموزا مخالف تحریک کی کھل کر حمایت کی۔ 1970 کی دہائی کے آخر اور 1980 کی دہائی کے اوائل میں، رومن کرسچن بیس کمیونٹیز (کمیونیڈیڈس ایکلیسیاسٹکس ڈی بیس-سی ای بیز) نے ایف ایس ایل این کو شہری غریبوں کے درمیان اہم سیاسی حمایت فراہم کی۔ کئی پادریوں سمیت کیتھولک نے نئی حکومت میں عہدے قبول کیے اور سینڈینسٹا پارٹی کے رکن بن گئے۔ سینڈینسٹاس اور کیتھولک کے درمیان قریبی تعلقات نے کیتھولک چرچ کے اندر اور کیتھولک درجہ بندی اور ایف ایس ایل این کے درمیان تناؤ پیدا کیا۔ کارڈینل میگوئل اوبانڈو وائی براوو کی سربراہی میں بشپوں نے سینڈینسٹاس اور ان کے کیتھولک حامیوں پر سی ای بی سے الگ پاپولر چرچ بنا کر چرچ کو تقسیم کرنے کی کوشش کرنے کا الزام لگایا۔ انہوں نے مارکسی پر مبنی ایف ایس ایل این کو نکاراگوا میں مذہب کے لیے ایک طویل مدتی خطرے کے طور پر دیکھا، اس کے باوجود کہ سینڈینسٹوں کی رواداری کا دعوی کیا گیا تھا۔ ایک دھماکہ خیز چرچ-ریاستی تنازعہ پیدا ہوا، جس کے دوران بشپوں نے کم و بیش کھلے عام سینڈینسٹاس کے سیاسی دشمنوں کے ساتھ اتحاد کیا اور ایف ایس ایل این نے ادارہ جاتی چرچ کے اثر و رسوخ پر قابو پانے کے لیے بے سود جدوجہد کی۔ 1980 کی دہائی کے دوران، سینڈینسٹا کی حامی اور مخالف قوتیں باقاعدگی سے سیاسی اثر کے لیے مذہبی علامتوں میں ہیرا پھیری کرتی رہیں۔ پروٹسٹنٹ رہنما کیتھولک بشپ کے مقابلے میں سینڈینسٹاس کے ساتھ تنازعات میں الجھ جانے کے لیے کم مائل تھے۔ کچھ، بشمول ممتاز بپتسمہ دینے والے وزراء اور دوسرے عقائد سے تعلق رکھنے والے پادریوں کی ایک اقلیت، ایف ایس ایل این سے ہمدردی رکھتے تھے۔ دوسری انتہا پر، موراوین کے چند وزراء نے کھلے عام ہونڈوراس سے کام کرنے والی مسکیٹو کانٹرا افواج کے ساتھ شناخت کی۔ زیادہ تر پینٹی کوسٹل رہنما، جو ریاستہائے متحدہ کے فرقوں کے قدامت پسند رویوں کی عکاسی کرتے ہیں جن سے وہ وابستہ تھے، سینڈینسٹس کے تئیں غیر جانبدار تھے لیکن عام طور پر ایک عوامی موقف اختیار کیا جو غیر سیاسی تھا۔ یہ شبہ کرتے ہوئے کہ ریاستہائے متحدہ میں اسٹیٹ سنٹرل انٹیلی جنس ایجنسی (سی آئی اے) اور عیسائی قدامت پسند اپنی حکومت کو کمزور کرنے کے لیے نکاراگوا میں انجیلی بشارت کی سرگرمیوں کو فروغ دے رہے ہیں، سینڈینسٹا حکام نے نگرانی کی اور بعض پینٹی کوسٹلوں کو ڈرانے دھمکانے کی کوشش کی۔ پروٹسٹنٹ آبادی کی توسیع دراصل سینڈینسٹا کے دور حکومت میں تیز ہوئی۔ سینڈینسٹا حکومت کے پہلے پانچ سالوں کے دوران، انجیلی چرچوں (زیادہ تر پینٹی کوسٹل) کی تعداد دوگنی ہو کر 3,000 ہو گئی تھی۔ سینڈینسٹا انقلاب کے بعد 1990 میں جب سینڈینسٹوں نے اقتدار چھوڑا، چرچ/ریاستی تعلقات 1980 کی دہائی کے اوائل اور 1980 کی دہائی کے وسط کے مقابلے میں کافی حد تک ہموار تھے، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ کانٹرا جنگ، جس نے مذہب پر تنازعہ کو تیز کیا تھا، ختم ہو رہا تھا۔ کچھ بنیاد پرست کیتھولک جنہوں نے 1970 کی دہائی کے بعد کے سالوں میں سینڈینسٹاس کی حمایت کی تھی، ان کے وفادار رہے، لیکن سینڈینسٹا تحریک اور چند مذہبی تھنک ٹینکوں سے باہر ان کا اثر و رسوخ محدود تھا۔ فعال سی ای بی کی تعداد 1980 کی دہائی کے اوائل میں گر گئی اور کبھی بحال نہیں ہوئی، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ بشپوں نے منظم طریقے سے سینڈینسٹا کے حامی پادریوں کی چرچ پر مبنی سرگرمیوں کو محدود کر دیا تھا۔ 2018 کے مظاہروں میں، کیتھولک اور پروٹسٹنٹ پادریوں نے بنیادی طور پر حکومت مخالف مظاہرین کی حمایت کی اور اہم کردار ادا کیا۔ پینٹی کوسٹل گرجا گھروں نے غریبوں کے درمیان اپنی تیزی سے ترقی جاری رکھی۔ 1990 کی دہائی کے اوائل تک، پینٹی کوسٹل اقلیت اتنی بڑی تھی کہ کچھ مبصرین، جو ریاستہائے متحدہ کی سیاست میں عیسائی قدامت پسندوں کے حالیہ کردار سے واقف تھے، مستقبل کے نکاراگوا کے انتخابات میں پینٹی کوسٹلوں کے اثر و رسوخ کے بارے میں قیاس آرائیاں کرنے لگے۔ 2020 کی دہائی ایک مارکیٹ ریسرچ فرم نے 2019 میں ایک سروے کیا جس سے پتہ چلا کہ انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ کا فیصد بڑھ رہا ہے، جبکہ کیتھولک کا فیصد کم ہو رہا ہے۔ سروے سے پتہ چلا کہ آبادی کا 43 فیصد کیتھولک، 41 فیصد انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ اور 14 فیصد غیر وابستہ مذہبی عقیدت مند ہیں۔ باقی 2 فیصد یہوواہ کے گواہوں، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، موراوین لوتھرن چرچ، یہودیوں، مسلمانوں اور غیر ایمان والوں پر مشتمل تھے۔ مذہبی آزادی آئین عقیدے، مذہب اور عبادت کی آزادی فراہم کرتا ہے۔ یہ اعلان کرتا ہے کہ نکاراگوا کا کوئی ریاستی مذہب نہیں ہے، لیکن یہ حکومت کے زیر کنٹرول، کمیونٹی کی سطح کی تنظیموں کو بھی اختیار دیتا ہے جنہیں خاندانی کمیٹیاں کہا جاتا ہے تاکہ کمیونٹی کی سطح پر "عیسائی اقدار" کو فروغ دیا جا سکے۔ مذہبی گروہ حکومت کے ساتھ اسی طرح کے عمل کے ذریعے اندراج کر سکتے ہیں جو این جی اوز کے ذریعے استعمال ہوتا ہے ؛ کیتھولک چرچ کو اندراج کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ رجسٹریشن تنظیموں کو قانونی معاہدوں میں داخل ہونے کی اجازت دیتا ہے اور کچھ ٹیکس چھوٹ فراہم کرتا ہے۔ حکومت کا مطالبہ ہے کہ پرائمری اسکول کی تعلیم حکومت کے "عیسائی، اشتراکی اور یکجہتی" کے اصولوں پر عمل کرے۔ حکومت کی انسانی ترقی کی پالیسی مذہبی سرگرمیوں کو ملک کی ثقافتی روایات کے حصے کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ یہ قانون ملک میں تعلیم کو سیکولر کے طور پر قائم کرتا ہے لیکن نجی اسکولوں کے مذہبی طور پر مبنی ہونے کے حق کو تسلیم کرتا ہے۔ 2022 میں، کرسچن سولیڈیرٹی ورلڈ وائیڈ نے نتائج شائع کیے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ مذہبی عقیدت مندوں کو شہری آزادیوں کے خلاف وسیع تر کریک ڈاؤن کے حصے کے طور پر ہراساں کرنے اور حراست کا سامنا کرنا پڑا۔ 2023 میں مذہبی آزادی کے لیے ملک کو 4 میں سے 2 نمبر ملے تھے۔ اسی سال، ملک کو عیسائی ہونے کے لیے دنیا کی 50 ویں سب سے مشکل جگہ کے طور پر درجہ دیا گیا۔ اعداد و شمار بھی دیکھیں لاطینی امریکہ میں مذہب نکاراگوا میں بدھ مت نکاراگوا میں اسلام نکاراگوا میں کیتھولک چرچ نکاراگوا یہودی نکاراگوا نوٹ حوالہ جات