Ishum
ایشوم (اسوم ؛ ممکنہ طور پر اکدیائی اشتم، "آگ" کی مردانہ شکل) اکدیائی نژاد میسوپوٹیمیا کا دیوتا تھا۔ وہ ایک خدائی رات کے چوکیدار کے طور پر سب سے زیادہ تصدیق شدہ ہے، جسے رات کے وقت گھروں کی حفاظت کا کام سونپا جاتا ہے، لیکن وہ مختلف انڈرورلڈ دیوتاؤں، خاص طور پر نیرگل (یا ایرا) اور شوبولا سے بھی وابستہ تھا۔ وہ آگ سے وابستہ تھا، لیکن گیبل کے برعکس صرف آگ کا دیوتا نہیں تھا۔ اگرچہ اسے بڑے دیوتاؤں میں سے ایک نہیں سمجھا جاتا تھا، لیکن عام طور پر اس کی پوجا کی جاتی تھی اور وہ بہت سے تھیوفورک ناموں میں ظاہر ہوتا ہے۔ دو لسانی تحریروں میں اسے سمیری ہینڈرساگا سے جوڑا جا سکتا ہے، لیکن اس مساوات کی تصدیق صرف قدیم بابل کے دور میں پہلی بار ہوئی ہے، اور اس کے پیچھے کا جواز غیر یقینی ہے۔ ان دونوں دیوتاؤں کو دیوی ننمگ کا شوہر سمجھا جا سکتا تھا، حالانکہ وہ بنیادی طور پر ایشم سے وابستہ تھی اور صرف ثانوی طور پر ہینڈرسگا سے۔ کردار ایشم کو "نیک آگ کے دیوتا" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اس کے نام کا تعلق اکادی لفظ اشتم، "آگ" سے تھا، جس کے مترادفات متعدد سامی زبانوں میں موجود ہیں، دونوں معدوم اور موجودہ ہیں۔ اینڈریو آر جارج تجویز کرتا ہے کہ اس کا نام محض اشتم کی مردانہ شکل تھی۔ تاہم، اس بات کا کوئی واضح ثبوت نہیں ہے کہ وہ صرف گبل (گررا) کی طرح آگ کا دیوتا تھا۔ آگ کے دیوتا کے طور پر ایشم کا ایک ممکنہ حوالہ ایرا کے مہاکاوی میں موجود ہے، جہاں اسے "فائر برانڈ" (دیپارو) کہا جاتا ہے۔ انہیں اکثر ایک خدائی رات کے چوکیدار کے طور پر بیان کیا جاتا تھا۔ ان کے بہت سے لقب اس کردار کا حوالہ دیتے ہیں، جن میں "ہیرالڈ (نمگیر) آف دی اسٹریٹ"، "ہیڈ مین آف دی اسٹریٹ"، "ہیرو جو نائٹ میں گھومتا ہے"، "منسٹر (سکل) آف دی نائٹ"، "ہیرالڈ آف دی نائٹ، لارڈ آف دی اسٹریٹ" شامل ہیں۔ اسے گھر کے حفاظتی دیوتا کے طور پر پوجا جا سکتی تھی۔ تاہم، جیسا کہ اینڈریو آر جارج نے نوٹ کیا ہے، اسے مناسب معنوں میں گھر کے دیوتاؤں سے الگ ہونا چاہیے، کیونکہ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ گھروں کو باہر سے بچانے کے لیے رات کو گلیوں میں گشت کرتے ہیں، نہ کہ اندر سے۔ ایشم کی کوئی تصویری نمائندگی کی نشاندہی نہیں کی گئی ہے، اور یہ غیر یقینی ہے کہ آیا کوئی مخصوص علامت اس کی خاصیت کے طور پر کام کرتی ہے۔ تاہم، متنی ذرائع کی بنیاد پر یہ ممکن سمجھا جاتا ہے کہ وہ مشعلوں سے وابستہ تھا۔ عبادت ایشم کی عبادت کا سب سے قدیم ثبوت تھیوفورک نام ہیں، جن کی تصدیق ابتدائی شاہی دور کے ذرائع سے پہلے ہی ہو چکی ہے۔ وہ ار III دور کے ذرائع میں عام ہیں، اور میسوپوٹیمیا کی تاریخ کے بعد کے ادوار میں مقبولیت برقرار رکھی۔ وہ سلنڈر مہروں پر نوشتہ جات میں بھی عام ہے، اور ڈائیٹز اوٹو ایڈزارڈ کے مطابق، ذاتی عقیدت کی ان دو اقسام میں ایشم کی مقبولیت کا موازنہ میسوپوٹیمیا کے بڑے دیوتاؤں سے کیا جا سکتا ہے۔ نو اسوری دور میں ایشم کی اہمیت مزید بڑھ گئی، ممکنہ طور پر اس وجہ سے کہ اس کے کردار نے اسے سیاسی عدم استحکام اور جنگ کے وقت ایک موزوں دیوتا بنا دیا تھا۔ وسطی بابل کے میٹرولوجیکل متن کے مطابق، نپپور میں ایشم کا ایک مزار موجود تھا۔ اس کی اسوریہ کے تربشو میں بھی پوجا کی جاتی تھی، جہاں اسے نیرگل اور لاس کے ساتھ پیش کیا جاتا تھا۔ دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ وابستگی جان گڈنک ویسٹنہولز کے مطابق، ایشم کی ماں سوڈا تھی، جو شماش (آیا) کی بیوی کے ناموں میں سے ایک تھی۔ سوڈا اور سد (ننل) کے درمیان وابستگی کی وجہ سے، ایک افسانے میں مؤخر الذکر کو اس کی ماں کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ منفریڈ کریبرنیک اسے مطابقت پذیری کے بجائے ناموں کے درمیان الجھن کا نتیجہ سمجھتے ہیں۔ ایشم کے والد شماش تھے۔ پرانے بابل کے دور کے بعد، ایشوم کو اگور کی جگہ نیرگل کے سکل (حاضر دیوتا) کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ دیوتا کی فہرست این = انم واحد ذریعہ ہے جو واضح طور پر ایشم کو نیرگل کا سکل کہتا ہے، لیکن ادبی متون میں اس کی سرگرمی اکثر اس فنکشن سے متعلق ہوتی ہے۔ وہ اکثر انڈرورلڈ کے دیوتاؤں کی گنتی میں ظاہر ہوتا ہے، مثال کے طور پر سورپو (نیرگل، شوبولا اور سر شربتی کے ساتھ) اور مردک-اپلا-ادینا اول کے کدورو (باؤنڈری اسٹون) پر، "منابتو کدورو کو زمین کی گرانٹ" (نیرگل، اس کی بیوی لاس، شوبولا اور جوڑی لوگل-ایرا اور میسلامتا-ای کے ساتھ)۔ شوبولا خاص طور پر عام طور پر معروف ذرائع میں اس کے ساتھ نظر آتی ہے، لیکن ان کے درمیان تعلق کی نوعیت یقینی نہیں ہے۔ اگرچہ عام طور پر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ شوبولا نیرگل کا بیٹا تھا، یرمیاہ پیٹرسن کا کہنا ہے کہ حالیہ تحقیق کی روشنی میں یہ ممکن ہے کہ وہ اس کے بجائے ایشم کا بیٹا تھا۔ ایک متن میں، ایشم اور شوبولا کو "ٹگرس اور فرات کے دیوتا" کہا گیا ہے۔ جب پہلی بار میسوپوٹیمیا کے پینتھیون سے متعارف کرایا گیا تو، ایشم کو کسی بھی سمیری دیوتا کے ساتھ مماثل کردار کے ساتھ نہیں ملایا گیا تھا، جو اکادی نژاد دوسرے چھوٹے دیوتاؤں، جیسے شلات اور ہانیش سے ملتا جلتا تھا۔ پرانے بابل کے دور سے شروع کرتے ہوئے، اسے دو لسانی سیاق و سباق میں ہینڈرساگا کے برابر سمجھا جانے لگا، جس میں پہلا اکادیان میں اور مؤخر الذکر سمیری فارمولوں میں ظاہر ہوا۔ ویڈنر اور نپور دیوتاؤں کی فہرستوں میں بھی ان کا ایک دوسرے کے ساتھ موازنہ کیا گیا تھا، اور ممکنہ طور پر این = انم میں، حالانکہ تحفظ کی حالت اور ممکنہ تحریری غلطیوں کی وجہ سے آخری کیس غیر یقینی ہے۔ تاہم، ان دونوں دیوتاؤں کے درمیان وابستگی کی وجوہات فی الحال معلوم نہیں ہیں۔ ان دونوں سے قریبی تعلق رکھنے والا ایک اور دیوتا اینگیڈوڈو تھا، جو اسور شہر میں تبیرا گیٹ کا الہی محافظ تھا۔ ایرا کے مہاکاوی میں، اینگیڈوڈو کو ایشم کے متبادل نام کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ قدیم بابل کے دور کی دو لسانی اکادی-اموری لفظی فہرست میں، ایشم کا اموری ہم منصب ایک دیوتا ہے جس کا نام مکمل طور پر محفوظ نہیں ہے، a-a-[x]-उम्۔ اگرچہ مکمل تعمیر نو ممکن نہیں ہے، اینڈریو آر جارج اور تجویز کرتے ہیں کہ سب سے زیادہ قابل فہم تشریح یہ ہے کہ یہ نام جڑ "چمکنے کے لیے" سے ماخوذ ہے، اور اس طرح اکادیان یوررم، "طلوع آفتاب، دن کے وقت"، یوگریٹک ار، "روشنی"، اور عبرانی amōr، "چمکنے کے لیے" اور amōr، "روشنی" سے مطابقت رکھتا ہے۔ اس بنیاد پر وہ a-a-[ru]-ुमॆन्नم کی بحالی کی تجویز کرتے ہیں، جس کا تلفظ/namarum/ہے۔ غالبا یہ شخصیت اموری دیوتاؤں میں ایک معمولی دیوتا تھی۔ ایشم کی بیوی ننمگ تھی، جو دستکاری اور پیدائش کی دیوی تھی جس کی اصل میں کیسیگا میں پوجا کی جاتی تھی۔ ان کی تصدیق پہلی بار پرانے بابل کے دور میں ایک جوڑے کے طور پر کی گئی ہے۔ جیسا کہ دیگر الہی بیویوں، جیسے آیا اور شالا کے معاملے میں، ننموگ کو عبادت گزاروں کی طرف سے اپنے شوہر کے ساتھ شفاعت کرنے کے لیے بلایا گیا تھا۔ اس جوڑے کی کوئی اولاد معلوم نہیں ہے۔ ننموگ کو ہینڈرسگا کی بیوی بھی سمجھا جا سکتا ہے، لیکن یہ اس کے اور ایشم کے درمیان مساوات پر مبنی ایک ثانوی پیش رفت تھی۔ یہ ممکن ہے کہ تیسری صدی قبل مسیح میں، ہینڈرساگا کی بیوی اس کے بجائے ریاست لگش کے ایک شہر کنونیر (کنیرشا) کی سرپرست دیوی ڈوموزیابزو تھی، حالانکہ اس دور میں دیوتاؤں کے درمیان خاندانی تعلقات اکثر خاص طور پر غیر یقینی یا غیر یقینی تھے۔ افسانہ ایرا اور ایشم ایشم ایرا اور ایشم کی ترکیب کے اہم کرداروں میں سے ایک ہے، جسے ایرا کا مہاکاوی بھی کہا جاتا ہے۔ جبکہ دوسرے نام کے دیوتا کو ایرا کہا جاتا ہے، ادبی تحریروں میں اس نام کو نیرگل کے ساتھ متغیر سمجھا جاتا تھا۔ سب سے قدیم معلوم نقلیں اسوری شہر نینوا سے آتی ہیں اور ان کی تاریخ ساتویں صدی قبل مسیح کی ہے، لیکن یہ استدلال کیا گیا ہے کہ یہ ترکیب اس سے 100 سے 400 سال پرانی ہے جو تاریخی واقعات کے ممکنہ اشارے پر مبنی ہے جو ایک دور کے دوران پیش آئے تھے۔ آفت جس کا سامنا بابل نے تقریبا گیارہویں اور آٹھویں صدی قبل مسیح کے درمیان کیا تھا۔ ایک کولفون پر مبنی، اسے ایک مخصوص کبتی-الانی-مردک نے مرتب کیا تھا۔ قدیم میسوپوٹیمیا میں کسی افسانے کے متن کو کسی مخصوص مصنف سے منسوب کرنا غیر معمولی تھا۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ نظم کے آغاز میں ایشم کو وہ دیوتا قرار دیا گیا ہے جس نے خواب میں کبتی-الانی-مردک پر نظم کا متن ظاہر کیا تھا۔ ایشم کو متعارف کرایا جاتا ہے کہ وہ اپنے مالک ایرا اور اس کے نوکروں، سیبیٹی کو بابل کے باشندوں کے خلاف جنگ چھیڑنے سے روکنے کی کوشش کر رہا ہے۔ ایرا اسے مسترد کرتی ہے، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ انسانوں کی نظر میں احترام دوبارہ حاصل کرنا ضروری ہے، اور ایک تباہ کن مہم کا آغاز کرتی ہے۔ مندرجہ ذیل خونریزی کو ایشم کے نقطہ نظر سے بیان کیا گیا ہے، جو وضاحت کرتا ہے کہ ایرا کی طرف سے پیدا ہونے والی افراتفری دوسرے دیوتاؤں یا فانی بادشاہوں کی صلاحیت سے بالاتر ہے۔ نظم کے یہ حصے ایرا کا جشن نہیں مناتے بلکہ اس کے متاثرین کے مصائب پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ ایشم بالآخر خود شارشار پہاڑ کے باشندوں کے خلاف جنگ چھیڑ کر خونریزی کا خاتمہ کرنے کا انتظام کرتا ہے، بظاہر یہ جگہ دوسری صدی قبل مسیح کے آخر اور پہلی صدی قبل مسیح کے اوائل کی تاریخ میں افراتفری کے دور کی ابتدا سے وابستہ ہے جس نے ممکنہ طور پر اس افسانے کو متاثر کیا۔ ایشم کی جنگ کو ایرا کی جنگ سے بہت مختلف الفاظ میں بیان کیا گیا ہے، اور اس کے خاتمے کے ساتھ ہی عدم استحکام کا دور قریب آتا ہے۔ ایرا بظاہر اپنے سکل کے اعمال سے مطمئن ہے اور دوسرے دیوتاؤں کو سن کر اس کے غصے کی طاقت کو تسلیم کرتا ہے۔ داستان کا اختتام اس کے ساتھ ہوتا ہے جس میں وہ ایشم کو اپنی ہنگامہ آرائی کی کہانی پھیلانے کی ہدایت دیتا ہے، بلکہ یہ بھی واضح کرتا ہے کہ صرف اس کی پرسکون موجودگی کی بدولت دنیا بچ گئی۔ اینڈریو آر جارج نوٹ کرتے ہیں کہ ایشوم کہانی کے پورے دورانیے میں ایرا کے ضمیر کا کردار ادا کرتا نظر آتا ہے۔ دیگر خرافات قدیم بابل کی ایک نظم کے ایک ٹکڑے میں، اشتر ایشم کی پیدائش کے حالات کی وضاحت کرتا ہے۔ اس کمپوزیشن میں، اسے ملنے سے پہلے ہی اسے سڑک پر چھوڑ دیا گیا تھا، جو کہ ایک الہی چوکیدار کے طور پر اس کے کردار کا ایک افسانوی جواز ہو سکتا ہے۔ اینڈریو آر جارج نے نوٹ کیا کہ اشتار کا عارضی طور پر نوجوان دیوتا کی دیکھ بھال کرنے کا ذکر غیر معمولی ہے، کیونکہ اسے "مستقل طور پر بیان کیا گیا تھا کہ وہ کسی بھی عمر میں بچے کی دیکھ بھال کے لیے مزاج کے لحاظ سے تیار نہیں تھی"، حالانکہ وہ تجویز کرتا ہے کہ یہ رات کو روشن کرنے والے ستاروں کی طرف اشارہ ہو سکتا ہے، جو ایشم کی سرگرمی کا پہلا وقت تھا۔ اسی طرح، یہ حقیقت کہ اس کمپوزیشن کے مطابق ایشم کے والدین شماش اور ننل تھے، غیر معمولی اور ممکنہ طور پر ننل اور شماش کی بیوی آیا کے متبادل ناموں کے درمیان الجھن کا نتیجہ سمجھی جاتی ہے۔ ایشم متن انڈرورلڈ ویژن آف این اسوریئن پرنس میں بھی نظر آتا ہے۔ اسی نام کی شخصیت، کمما (کسی بھی تاریخی شخصیت سے تعلق غیر یقینی ہے)، نیرگل کے ہاتھوں قتل ہونے سے بچتی ہے، جسے یقین ہے کہ اس نے اپنی بیوی کی توہین کی ہے، صرف ایشم کی مداخلت کی بدولت۔ حوالہ جات ببلیوگرافی میسوپوٹیمیا کے دیوتا آگ کے دیوتا