Anti-Spiritual Pollution Campaign
انسداد روحانی آلودگی مہم () چینی کمیونسٹ پارٹی کے اندر قدامت پسند دھڑوں کی قیادت میں ایک سیاسی مہم تھی جو اکتوبر 1983 سے دسمبر 1983 تک جاری رہی۔ عام طور پر، اس کے حامی چینی عوام میں مغربی تحریک سے متاثر لبرل خیالات کو روکنا چاہتے تھے، جو 1978 میں شروع ہونے والی ابتدائی معاشی اصلاحات کا ایک ضمنی نتیجہ ہے۔ روحانی آلودگی کو "ایک جان بوجھ کر مبہم اصطلاح کہا گیا ہے جو شہوت انگیز سے وجود پرستی تک ہر طرح کے بورژوا درآمد کو قبول کرتی ہے"، اور مہم کے وقت پارٹی کے پروپیگنڈا چیف ڈینگ لیکون کے مطابق "فحش، وحشیانہ یا رجعت پسند مواد، فنکارانہ پرفارمنس میں فحش ذائقہ، انفرادیت پسندی میں ملوث ہونے" اور "ملک کے سماجی نظام کے منافی بیانات" کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ یہ مہم نومبر 1983 کے وسط میں عروج پر پہنچ گئی اور ڈینگ ژیاؤپنگ کی مداخلت کے بعد 1984 میں بڑی حد تک مبہم ہو گئی۔ تاہم، مہم کے عناصر کو لبرل پارٹی کے جنرل سکریٹری ہو یاؤبانگ کے خلاف 1986 کے آخر میں "بورژوا لبرلائزیشن مخالف" مہم کے دوران دوبارہ پیش کیا گیا۔ روحانی آلودگی کے خلاف مہم کی ابتدا ستمبر 1982 میں منعقدہ بارہویں پارٹی کانگریس میں ہوئی تھی، جس کے دوران ڈینگ ژیاؤپنگ نے معاشی جدید کاری اور لبرلائزیشن کی طرف چین کے سفر کو جاری رکھنے کا ارادہ ظاہر کیا، یہ عمل انہوں نے 1978 میں شروع کیا تھا۔ پارٹی میں قدامت پسند اور اعتدال پسند دھڑوں کے درمیان توازن برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہوئے، ڈینگ نے چین کی "اشتراکی روحانی تہذیب" کی تعمیر کے مطالبے کے ساتھ مسلسل معاشی ترقی پر زور دیا تاکہ اس کے اشتراکی نظریاتی رجحان کو برقرار رکھا جا سکے اور اسے "بورژوا لبرل ازم" کے ناپسندیدہ معاشرتی اثرات سے بچایا جا سکے، جو 1978 میں کھلنے کی پالیسی کے آغاز کے بعد سے شروع ہو چکے تھے۔ پارٹی کانگریس کے دوران، ہو یاؤبانگ نے خبردار کیا کہ "سرمایہ دار قوتیں اور ہمارے اشتراکی مقصد کی مخالف دیگر قوتیں ہمیں بدعنوان بنانے اور ہمارے ملک کو نقصان پہنچانے کی کوشش کریں گی"، اور پارٹی کے اراکین کو کمیونسٹ نظریات اور نظم و ضبط پر قائم رہنے کی تاکید کی۔ بارہویں پارٹی کانگریس نے بھی ایک نئے آئین کے قیام کی بنیاد رکھی، جسے اسی سال دسمبر میں نیشنل پیپلز کانگریس نے منظور کیا۔ آئین نے ماؤ دور کے انتہائی بائیں بازو کے نظریے کو مسترد کر دیا، شہریوں کے وقار اور شہری آزادیوں کو زیادہ سے زیادہ تحفظ فراہم کیا، اور انصاف کے ایک منظم، ادارہ جاتی اور جوابدہ نظام کی وکالت کی۔ تاہم نئے آئین میں اہم انتباہات تھے ؛ مثال کے طور پر، اس میں وضاحت کی گئی تھی کہ شہریوں کی رازداری اور خط و کتابت کی آزادی کا تحفظ کیا گیا تھا، سوائے ان معاملات کے جہاں یہ ریاست کے مفاد میں ہو۔ 1982 کے آخر میں آئین میں ترمیم کے بعد تنقیدی تعلیمی گفتگو میں اضافہ ہوا۔ اسکالرز نے انسانی وقار اور آزادیوں کے لیے زیادہ احترام اور اشتراکی اور انسانی نظریات کے مفاہمت پر زور دیا۔ 1983 کے موسم بہار تک، مزید انسانیت پسند معاشرے کے مطالبات عروج پر پہنچ رہے تھے، جس میں اسکالرز سوشلسٹ آمریت کی زیادتی پر کھل کر تنقید کر رہے تھے۔ اگرچہ ڈینگ لکون سمیت کچھ چینی عہدیداروں نے انسانیت پسند دانشوروں کی تحریروں میں کچھ قدر دیکھی، لیکن جون 1983 تک یہ خدشہ بڑھ رہا تھا کہ اس نوعیت کی تنقید کمیونسٹ پارٹی کی قانونی حیثیت کی سیاسی اور نظریاتی بنیاد کو شدید طور پر کمزور کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ جون 1983 میں، وزیر اعظم زاؤ زیانگ نے چھٹی نیشنل پیپلز کانگریس کے افتتاح کے موقع پر ایک خطاب کیا جس میں تعلیمی اور فنکارانہ حلقوں میں بڑھتے ہوئے لبرل رجحانات کے خلاف انتباہ کیا گیا، اور اس طرح کے رجحانات پر تنقید کی کہ وہ سوشلزم کے اہداف سے متصادم ایک زوال پذیر نظریے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ زاؤ نے تحریری اور فنکارانہ حلقوں کے رجحانات کو جرائم، قتل، عصمت دری اور بدعنوانی کے بڑھتے ہوئے واقعات سے جوڑا، اور جرائم کی بڑھتی ہوئی شرح کو "سیاسی اور نظریاتی بے حسی" پر مورد الزام ٹھہرایا۔ انہوں نے قانون نافذ کرنے والے اداروں پر زور دیا کہ وہ جوابی انقلابیوں اور مجرمانہ سرگرمیوں کو دبانے کے لیے سخت مہم شروع کریں۔ زاؤ کی تقریر کے بعد، قدامت پسند پارٹی کے جرائد نے حالیہ جرائم کی لہر کو انسانیت پر علمی گفتگو سے جوڑنا شروع کیا۔ مثال کے طور پر ریڈ فلیگ کے ایڈیٹرز نے اعلان کیا کہ "مختلف قسم کے جرائم واقع ہونے کے پابند ہیں جہاں بورژوا انتہا پسندی کا اثر و رسوخ اب بھی موجود ہے۔ [.] اگر ہم 'رحم' اور 'انسانیت' کی بات کرتے ہیں، تو یہ ہمارے اشتراکیت کے مقصد کی بڑی غفلت ہوگی۔ " مہم اکتوبر 1983 میں، بارہویں پارٹی کانگریس کے دوسرے مکمل اجلاس کے دوران، ڈینگ ژیاؤپنگ نے کئی قسم کے افراد اور دانشورانہ رجحانات کی نشاندہی کی جو پارٹی کے مقاصد کو کمزور کرتے ہیں۔ بائیں طرف، اس نے ثقافتی انقلاب کے بقیہ بائیں بازو کے نظریات اور لن بیاؤ یا گینگ آف فور کی پیروی کرکے اقتدار میں آنے والوں کو نشانہ بنایا۔ قدامت پسند دھڑوں کو مطمئن کرنے کے لیے، اس کے بعد انہوں نے دانشوروں اور پارٹی کے ارکان پر تنقید کرنے کا رخ کیا جنہوں نے انسانیت کے سوالات پر اپنی توجہ مرکوز کی تھی۔ ڈینگ نے انسانیت کو "غیر مارکسی" قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے کہا کہ یہ "نوجوانوں کو گمراہ کرتی ہے"۔ ڈینگ نے لبرلائزیشن کے ذریعے لائی گئی "روحانی آلودگی" سے نمٹنے کی ضرورت پر زور دیا۔ اگرچہ ڈینگ نے پارٹی کامریڈوں کو دائیں یا بائیں طرف کے مسائل کو حل کرنے کے لیے انتہائی اقدامات کرنے کے خلاف متنبہ کرنے کی کوشش کی، لیکن تقریر کے تقریبا فورا بعد، سرکاری پریس نے انسانیت کے بورژوازی لبرل نظریات پر سخت حملے شائع کرنا شروع کر دیے، اور اس طرح کے لبرل اثرات سے پیدا ہونے والی روحانی آلودگی کی مذمت کی۔ پارٹی کے ایک ممتاز قدامت پسند ڈینگ لکون کے بارے میں افواہیں تھیں کہ وہ انسانیت اور روحانی آلودگی پر حملوں کے پیچھے تھے۔ روحانی آلودگی کو بہت سی شکلیں لینے کے طور پر بیان کیا گیا تھا، بشمول ضرورت سے زیادہ انفرادیت، پیسے کا جنون، "جاگیردارانہ توہمات" کا رواج، اور فحاشی کا پھیلاؤ۔ مغربی ہیئر اسٹائل، لباس اور چہرے کے بالوں کو بھی روحانی آلودگی کی علامت قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ دسمبر 1983 میں، مہم شروع ہونے کے دو ماہ سے بھی کم عرصے بعد، ڈینگ ژیاؤپنگ نے روحانی آلودگی کے خلاف مہم کو ختم کرنے کے لیے مداخلت کی۔ 31 دسمبر کو سی پی سی کی مرکزی کمیٹی نے ایک ہدایت جاری کی جس میں "نظریاتی محاذ پر روحانی آلودگی کو دور کرنے" کے تناظر میں مذہبی مسائل سے نمٹنے میں احتیاط پر زور دیا گیا اور مذہبی آزادی کی ضمانت دینے والی سی سی پی کی پالیسیوں کے عناصر کا اعادہ کیا گیا۔ دانشورانہ پہلو: انسانیت اور علیحدگی پر بحث انسداد روحانی آلودگی مہم ایک بے مثال عوامی دانشورانہ بحث کے جواب کے طور پر آئی جو 1980 کی دہائی کے اوائل میں "علیحدگی" اور "انسانیت" کے سوال پر گرما گرم ہوئی۔ سیاق و سباق انسانی خیالات کو طویل عرصے سے 1949 کے بعد چین میں سرکاری گفتگو نے نظرانداز کر دیا تھا۔ 1940 کی دہائی کے اوائل میں، یان اصلاح کی تحریک میں، ماؤ نے اس خیال پر تنقید کی تھی جسے انہوں نے "انسانی فطرت کا نظریہ" اور "انسان سے محبت" کہا تھا جو ادب میں ظاہر ہوتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ طبقے کے خاتمے تک، انسانوں میں ایسی "ہمہ گیر محبت" کبھی موجود نہیں ہو سکتی، جو محض ایک مثالی تصور ہے جو طبقاتی امتیاز سے انکار کرتا ہے اور بورژوازی کی بات کرتا ہے۔ پندرہ سال بعد، 1957 میں شروع ہونے والی ایک اور نظریاتی عوامی مہم سے شروع کرتے ہوئے، مختلف تنقید جن میں انسانیت پسندانہ رنگ تھا جن میں سب سے زیادہ قابل توجہ با رین () کی "آن ہیومن نیچر ()" اور کیان گورونگ () کی "آن لٹریچر از دی اسٹڈی آف ہیومن" کو بھی پارٹی کی طرف سے اس الزام کے ساتھ تنقید کا نشانہ بنایا گیا کہ ادب کی تخلیق کے مرکز کے طور پر انسانیت کی ان کی وکالت ایک بار پھر "بورژوازی کی انفرادیت" کے لیے مشتعل ہے۔ اس سلسلے میں تنقید ثقافتی انقلاب کے خاتمے تک ابھرنا بند نہیں ہوئی جب عوامی شعبے نے نہ صرف ثقافتی انقلاب میں بلکہ گزشتہ چند دہائیوں کے اشتراکی تجربات میں بھی انسانی وقار کو دبانے پر غور کرنا شروع کیا۔ جیسا کہ وانگ جنگ کا استدلال ہے، "جس چیز کو یاد کیا گیا وہ نہ صرف انقلاب اور گینگ آف فور کے ذریعے ہر فرد کو لگنے والے ذاتی زخم تھے-ایک ایسی کلیک جس نے 1980 کی دہائی کے وسط تک اپنی اپیل کو ختم کر دیا تھا-بلکہ مارکسزم کی ابتدائی تاریخ کی دبی ہوئی یاد بھی تھی، خاص طور پر، نوجوان مارکس کی انسانیت پسند علمیات کو اس کے 1844 کے اقتصادی اور فلسفیانہ مخطوطات میں نمایاں کیا گیا تھا۔" : 10 ثقافتی عکاسی کی ایک بڑی تحریک کے حصے کے طور پر ایک عوامی دانشورانہ بحث اس طرح گرما گرم ہو گئی تھی۔ یہ اندازہ لگایا گیا تھا کہ 1980 سے 1982 تک اخبارات میں انسانیت کے سوال پر بحث کرنے والے 400 سے زیادہ مضامین سامنے آئے۔ یہ بحث اس وقت سامنے آئی جب مارکسسٹوں کی تین قسمیں تھیں جن کی شناخت بل بروگر اور ڈیوڈ کیلی نے کی تھی۔ "آرتھوڈوکس مارکسسٹ-لیننسٹ" تھے، جو عام طور پر اعلی اسٹیبلشمنٹ میں اقتدار رکھنے والوں میں پائے جاتے تھے ؛ "ترمیم پسند"، جنہیں مغرب بڑے پیمانے پر اصلاح پسند یا ترقی پسند مانتا تھا ؛ اور نوجوان انسان دوست مارکسسٹ، جنہیں مسلسل تنقیدی آواز سے پہچانا جاتا تھا۔ : 45 ان سب نے، لبرل سے بیرونی چیلنج کا سامنا کرتے ہوئے، وسیع تر مارکسی ڈھانچے کے اندر اندرونی نظریاتی ٹکڑے ٹکڑے کا بھی تجربہ کیا: 4، جسے "مجموعی طور پر رہنمائی کرنے والے نظریے" کی اشد ضرورت تھی،: 139 اس لیے انسانیت کو متحرک کرنے کی گنجائش تھی۔ مرکزی مسائل کا مقابلہ کیا گیا بحث کو تقریبا دو نظریات میں تقسیم کیا جا سکتا ہے جن کے درمیان مغربی اکیڈمیا میں اکثر "علیحدگی اسکول" کہا جاتا ہے جس کی نمائندگی وانگ روشوئی () اور چاؤ یانگ () کرتے ہیں، اور سرکاری گفتگو جس کی نمائندگی ہو کیومو () کرتے ہیں، جو اس وقت مرکزی پولیٹ بیورو میں نظریاتی مائیکرو مینجمنٹ کے انچارج تھے۔ اگرچہ دونوں فریقوں نے بنیادی طور پر مارکس یا اینگلز کی اصل تحریروں کی تشریح کے ذریعے اپنے دلائل پیش کیے، لیکن وہ مارکس کے کاموں کے تسلسل پر دو مختلف واضح نظریات پیش کرتے ہیں۔ علیحدگی کے مکتبے میں اکثر ایک ذریعہ جس کا حوالہ دیا جاتا تھا وہ 1844 کا اکنامک اینڈ فلاسفی مخطوطات تھا، جس میں مارکس نے علیحدگی کا نظریہ تیار کیا تھا، لیکن اس کام کو اکثر انسانیت مخالف فریق مارکس کا ایک نامکمل کام مانتا ہے، جس کا علیحدگی کا نظریہ بعد میں اضافی قدر کے نظریہ میں تیار ہوا، اور اس وجہ سے مارکس کے اپنے خیالات کے طور پر قابل اعتبار نہیں ہے۔ اس طرح انسانیت مخالف مکتب نے دعوی کیا کہ نوجوان اور بوڑھے مارکس کے درمیان ایک علمی وقفہ ہے جو مجموعی طور پر مارکس کے حوالے سے دوسرے فریق کی صداقت کو کمزور کرتا ہے۔ : 175 "روانگی کا نقطہ" بحث کے مرکز میں موجود بنیادی سوالات میں سے ایک یہ ہے کہ مارکس کے لیے "روانگی کا نقطہ" کون سا ہے-انسان یا سماجی تعلقات؟ بحث کی یہ لکیر وانگ روشوئی کے اس دعوے سے شروع ہوئی کہ "انسان مارکسزم کا نقطہ آغاز ہے" ان کی ایک دستخطی تصنیف میں۔ وانگ کے لیے، جب تک یہاں اس شخص کا [توثیق شدہ] ہونا ایک "حقیقت پسندانہ، سماجی، عملی" آدمی ہے-یعنی، ایک طبقاتی معاشرے میں ایک مخصوص طبقے کے رکن کے طور پر، جیسا کہ ایک فیورباچین معنوں میں حد سے زیادہ عام، تجریدی مردوں کے برعکس جن کے طبقاتی امتیازات کو نظر انداز کیا جاتا ہے-وانگ کا مارکسزم کا تصور قائم رہے گا۔ ہو کیومو نے اس خیال کی مخالفت کرتے ہوئے اس کے بجائے دلیل دی کہ "تجریدی انسان" کے بجائے "سماجی تعلقات" نقطہ آغاز ہونا چاہیے۔ ہو کے لیے، انسان کے بارے میں انسان دوست مارکسسٹوں کی طرف سے "عملی انسان" کے طور پر وضاحت اب بھی غلط ہے، جب تک کہ کسی کو انسان کو "حقیقی زندگی کی سرگرمیوں میں مشغول ایک عملی آدمی" کے طور پر بیان کرنے کی ضرورت ہے، کسی کو خود "انسان" کے بجائے اپنے ٹھوس "سماجی تعلقات" سے شروع کرنا ہوگا۔ پھر بھی وانگ کے لیے، تمام سماجی تعلقات "انسانی جوہر کا ادراک" نہیں ہیں-جو الگ تھلگ ہیں وہ نہیں ہیں۔ وانگ نے اس مخصوص مخمصے کو بھی چیلنج کیا جو ہو نے مصنوعی طور پر پیدا کیا ہے-یعنی، کسی کو سماجی تعلقات یا انسانوں کو "روانگی کے نقطہ" کے طور پر منتخب کرنا ہوگا، جس کے بارے میں وانگ کا خیال ہے کہ وہ جدلیاتی طور پر متحد انداز میں ایک ساتھ رہ سکتا ہے۔ وانگ کی دلیل کی بنیاد پر، بل بروگر اور ڈیوڈ کیلی نے ماؤ کے بعد کے دور میں اپنی چینی مارکسزم میں اس کی تشریح اس خیال کے طور پر کی ہے کہ "انسانی فطرت کے بارے میں مارکسی نظریہ سماجی معاہدہ تھیوریسٹوں کے انداز میں قبل از سماجی نہیں بلکہ ٹرانس سوشل ہونا چاہیے": 161۔ ان کے خیال کے مطابق، وہ مزید کہتے ہیں، "ہم دنیا میں خدا کے عطا کردہ حقوق کے حامل افراد کے طور پر یا افادیت کو زیادہ سے زیادہ پیکجوں کے طور پر نہیں آتے ہیں"، بلکہ "خود شناسی کے رجحانات کے ساتھ اور ایک ایسے معاشرے کے حصول کے لیے جہاں وہ خود شناسی پھول سکتی ہے"-"ترقی کی تاریخ اتنی ہی ٹیلیولوجیکل ہے جتنی کہ یہ فیصلہ کن ہے": 163۔ اس تشریح کی تائید وانگ کے اپنے الفاظ سے ہوتی ہے: "خود شناسی" کیا ہے؟ اس کی وضاحت کے لیے، ہمیں پہلے "صلاحیت" اور "احساس" کو سمجھنا چاہیے۔ اس کا سراغ ارسطو سے لگایا جا سکتا ہے: جدید دور میں ہیگل نے اس کی وضاحت کی۔ چیزوں کا چیلنج اور نشوونما "صلاحیت" سے "احساس" تک کا ایک عمل ہے ؛ یا، دوسرے لفظوں میں، امکان سے حقیقت تک۔ انڈہ انڈہ ہے، اور مرغی مرغی ہے۔ انڈہ مرغی کیسے بن سکتا ہے؟ ۔ [فرٹیلائزڈ] انڈے میں ہی مرغی بننے کی اندرونی وجہ ہوتی ہے۔ لہذا، انڈہ ایک "ممکنہ" مرغی ہے، جبکہ مرغی ایک "احساس شدہ" انڈہ ہے۔ : 163-164 مارکسزم کے ساتھ مفاہمت: انسانیت بطور جامع عالمی نظریہ یا محض اخلاقیات؟ ایک اور مرکزی سوال یہ ہے کہ مارکسزم اور انسانیت کس حد تک ہم آہنگ ہیں۔ وانگ اور چاؤ کے لیے، مارکسزم انسانیت کے مساوی نہیں ہے لیکن اس میں مؤخر الذکر شامل ہے ؛ ہو کے لیے، دونوں الگ الگ ہیں۔ ہو کے دلیل پر مبنی ڈھانچے کے مرکز میں ایک تفریق ہے جو اس نے انسانیت کو "تاریخی، عالمی نقطہ نظر" کے طور پر اور انسانیت کو "اخلاقی اصولوں اور اخلاقی ضابطوں" کے نظام کے طور پر تخلیق کیا۔ اگرچہ پہلا مارکسزم سے "بنیادی طور پر متصادم" ہے، لیکن مؤخر الذکر، جہاں تک یہ مارکسزم کے تاریخی مادیت پسند ڈھانچے پر مبنی ہے، اسے "سوشلسٹ ہیومنزم" کے طور پر مانا جا سکتا ہے جسے قبول کیا جا سکتا ہے اور مقبول بنایا جا سکتا ہے۔ وانگ نے ایک بار پھر اس طرح کی مصنوعی ڈائکوٹومی کی شدید مخالفت کی۔ وانگ کے لیے، "انسانیت بنیادی طور پر اقدار کا ایک مجموعہ ہے"، جسے عالمی نظریے سے الگ نہیں کیا جا سکتا اور جس کا کام، عالمی نظریے سے بالاتر، محض ایک تشریح کے بجائے، اسے تبدیل کرنے کی خاطر دنیا کی قدر کا فیصلہ کرنا ہے۔ بنیادی طور پر، بل بروگر اور ڈیوڈ کیلی کے وانگ کے بارے میں پڑھنے کے مطابق، یہ "انسانوں کے لیے انسانی مقاصد کے مطابق معاشرے کو تبدیل کرنے کی ضرورت ہے" جو انسانیت کو لازمی طور پر ایک مثالی عالمی نظریہ ہونے کا اہل بناتا ہے۔ وانگ نے تھامس مور سے لے کر جان لاک تک کے مختلف مغربی مفکرین کی مثالوں کا حوالہ دیا، جن میں سے سبھی نے ایک مثالی عالمی نظریہ اور انسانیت کو تسلیم کیا، یہ دلیل دینے کے لیے کہ "انسانیت مختلف قسم کے معاشرے میں مختلف شکلیں اختیار کرتی ہے" لیکن "عام طور پر ایک انسانیت ہے"۔ انہوں نے ان تھیوریسٹوں کو مادیت پسندوں کے طور پر درجہ بندی کیا، تاہم، ان کے "اس اعتراف کے مطابق کہ انسان معاشرے کی پیداوار ہیں"، اور انسانیت پسندوں کے طور پر بھی ان کے "اس نتیجے کی وجہ سے کہ معاشرے کو اس کے نتیجے میں تبدیل کرنا پڑا": 169:162-163۔ بالآخر، مارکسزم اور ہیومینزم وانگ کے لیے اس لحاظ سے مطابقت رکھتے ہیں کہ ہیومینزم اور آئیڈیلزم دونوں کے درمیان عالمی نظریات کے طور پر کوئی ضروری تعلق نہیں ہے۔ ہیومینسٹک ایک عالمی نظریہ بھی ہو سکتا ہے جو مادیت پسند بھی ہو۔ علیحدگی جب علیحدگی کی بات آتی ہے تو مرکزی سوال یہ بنتا ہے کہ اس تصور کو کس حد تک لاگو کیا جا سکتا ہے-خاص طور پر ایک سوشلسٹ معاشرے پر۔ ہو نے ایک بار پھر علیحدگی کو "بنیادی اصول"، "نظریہ"، اور "طریقہ کار" کے طور پر، اور علیحدگی کو "ایک ایسے تصور کے طور پر جو بعض تاریخی ادوار میں بعض مظاہر کی عکاسی کرتا ہے" کے درمیان ایک تفریق پیدا کی۔ اگرچہ مارکس سابقہ تعریف کو مسترد کرتا ہے، لیکن ہو کا استدلال ہے کہ وہ مؤخر الذکر کو بھی بہت محدود معنوں میں استعمال کرتا ہے، صرف شدید طبقاتی دشمنی والے معاشرے کا حوالہ دیتے ہوئے، خاص طور پر ایک سرمایہ دارانہ معاشرے کا۔ لہذا، ہو کے مطابق، علیحدگی کبھی بھی سوشلسٹ معاشرے میں موجود نہیں ہو سکتی، اور معاشرے میں بعض مظاہر پر اس طرح کے تصور کا بڑھتا ہوا اطلاق محض غلط استعمال ہے۔ اس کے بالکل برعکس، وانگ اور چاؤ دونوں کا خیال ہے کہ اگرچہ "ایک اشتراکی معاشرہ سرمایہ دارانہ معاشرے سے بہت بہتر ہے"، لیکن اشتراکی معاشرے میں علیحدگی بھی ہو سکتی ہے۔ مزید خاص طور پر، ان دونوں نے تین قسم کی علیحدگی کے وجود کو تسلیم کیا-دانشورانہ، سیاسی اور معاشی۔ دانشورانہ طور پر، علیحدگی پچھلے دور میں لوگوں کے ماؤ کے فرقے کے ذریعے ظاہر ہوتی ہے، جس سے کٹر ہونے اور عوامی عوام سے الگ تھلگ ہونے کا خطرہ رہتا ہے۔ سیاسی طور پر، مسلسل بڑھتا ہوا ریاستی نظام بدعنوانی کا شکار ہے، "معاشرے کے نوکروں سے معاشرے کے آقاؤں" میں تبدیل ہو جاتا ہے، ایک ایسا امکان جس کے خلاف مارکس اور اینگلز نے خبردار کیا تھا ؛ معاشی طور پر، "معروضی معاشی قوانین" کی نافرمانی کرتے ہوئے، معاشی ترقی کو بڑھانے کی ریاست کی نیک نیت کی کوشش طویل مدت میں خطرناک اور نتیجہ خیز بھی ہو سکتی ہے۔ ممکنہ علاج کے بارے میں بات کرتے ہوئے، چاؤ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ علیحدگی کی ابتدا سوشلسٹ نظام () نہیں ہے بلکہ محض "اسٹیبلشمنٹ" یا "ادارہ جاتی ڈھانچے" () کے اندر کچھ مسائل ہیں، جن میں انہوں نے اصلاحات کا مطالبہ کیا۔ اہمیت اور میراث بروگر اور کیلی کے تصور میں، علیحدگی اسکول کے نظریات کے اندر موجود اہم عناصر نے "ایک اہم تاریخی کردار ادا کیا ہے": 169 اور یہ کہ "حقیقت میں انسانیت وانگ روشوئی کے ہاتھوں میں ایک نیا موڑ لے رہی تھی"۔ : 165 وانگ کے وژن میں، آزادی کا تصور "اب دور مستقبل کی کمیونزم کی حالت میں حاصل ہونے والا ایک یوٹوپین وژن نہیں تھا"، بلکہ مغربی ممالک کے جمہوری اداروں سے مشابہت رکھتا تھا، جو ایک زیادہ ٹھوس مقصد تھا جس کے لیے موجودہ دور میں کوشش کی جا سکتی ہے۔ : 165 تقریبا 1985 سے، نوجوان مارکس کے قریبی تجزیے کے ذریعے، وانگ نے "اسے تیزی سے بورژوا آئین پرستی کے چیمپئن کی طرح بنا دیا ہے"۔ : 5 ان کے نظریے کی نظریاتی اہمیت کی وجہ سے، وانگ 1986 کے آخر اور 1987 کے اوائل میں جمہوریت کے حامی مظاہروں میں حصہ لینے والے طلباء کے لیے ایک "اہم دانشورانہ حمایت" فراہم کرنے آئے۔: 5 مزید وسیع پیمانے پر، بروگر اور کیلی کے لیے، پارٹی کی طرف سے انسانیت پسند گفتگو کو خاموش کرنا-جیسا کہ مہم کے آغاز اور ڈینگ اور ہو کی تقریروں کے ذریعے مقرر کردہ سخت لہجے سے ظاہر ہوتا ہے-"حقیقی طور پر تنقیدی مارکسزم" کے لیے آخری موقع کے نقصان کو ظاہر کرتا ہے: 5 چین میں پھلنے پھولنے کے لیے اور دوسرے الفاظ میں، پارٹی کے لیے اس کے بجائے مارکسزم کی قدامت پسند تشریح کی تعمیر کرنا۔ : 169 اگر پارٹی نے اسے اپنایا ہوتا اور اسے سرکاری نظریے کے طور پر دوبارہ پیک کیا ہوتا، تو بروگر اور کیلی کا کہنا ہے کہ یہ ایک اور "ناکام عوامی مہمات کے سلسلے" جیسے کہ انسداد روحانی آلودگی مہم کے واقعات سے بچ سکتا تھا، یہ سب ماضی کی تباہ کن، نتیجہ خیز تحریکوں سے مشابہت رکھتے تھے۔ : 5 حدود اور تنقید چاؤ یانگ کا یہ نظریہ کہ علیحدگی کی موجودگی نظام کی موروثی خامی کے بجائے محض سوشلزم کی خرابی کو ظاہر کرتی ہے، بعد کے اسکالرز کی تنقید کے بڑے اہداف میں سے ایک بن گیا۔ اپنی ہائی کلچرل فیور میں، وانگ جنگ نے چاؤ کی "اندر سے علیحدگی پر تنقید کرنے میں ناکامی" پر تنقید کی۔ : 18 وانگ جنگ کے لیے، یہ حقیقت کہ علیحدگی کا مکتب نظریاتی طور پر محدود ہے، ان کے اس عقیدے سے پیدا ہوتی ہے کہ "علیحدگی کو صرف ایک احیاء شدہ سوشلسٹ نظام اور ایک روشن خیال پارٹی قیادت کے ذریعے نافذ کردہ معروضی نجات کے ذرائع کا سہارا لے کر حاصل کیا جا سکتا ہے"،: 18 جبکہ جنگ وانگ جیسے غیر ملکی مبصرین تجویز کر سکتے ہیں کہ کمیونسٹ پارٹی، جس کی مواد اور پیداوار کے کورس پر اجارہ داری ہے، "حقیقی مسئلہ" ہو سکتی ہے۔ : 17 علیحدگی اسکول کے نقطہ نظر کو بھی ڈیوڈ کیلی کی طرف سے چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا، حالانکہ زیادہ مثبت نوٹ پر۔ کیلی کے لیے، جس نے 1987 میں ہی لکھا تھا، ایسا لگتا تھا کہ وانگ روشوئی جیسے دانشوروں میں ایک "اخلاقی یقین" تھا کہ وہ خود مارکسزم کے ڈھانچے کے اندر، عظیم چھلانگ اور ثقافتی انقلاب کے جنونی ادوار میں آنے والی آفات کا علاج تیار کریں۔ لہذا، وانگ روشوئی کی توجہ ان مطالبات کے ساتھ "اداروں کے بجائے اقدار" پر زیادہ تھی جو انہوں نے "چار بنیادی اصولوں کے ساتھ تنازعہ کو کم کرنے کے لیے بنائے تھے"۔ حوالہ جات کتابچہ کیریکو، کیون۔ "روحانی آلودگی کا خاتمہ-چین کے کھلنے کے دور میں بند سیاسی فکر کا نسب"۔ دی چائنا جرنل، نمبر۔ ہڈسن، کرسٹوفر، دی چائنا ہینڈ بک: ریجنل ہینڈ بک آف اکنامک ڈیولپمنٹ: پراسپیکٹس آنٹو دی اکیسویں سنچری، شکاگو: فٹزروئے ڈیئربورن پبلشرز، 1997۔ یہ بھی دیکھیں چینی ذہانت چینی کمیونسٹ پارٹی کی مہمات کی فہرست وانگ روشوئی 1983 میں چین میں مغربی مخالف جذبات سیاسی مہمات چینی کمیونسٹ پارٹی کی چین میں سیاسی جبر دانشوروں پر ظلم و ستم