Organ donation in Jewish law
اعضاء کے عطیہ کے معاملات میں یہودی قانون کے کچھ بنیادی سوالات پیدا ہوتے ہیں۔ یہودی قانون میں کسی زندہ شخص سے دوسرے کی جان بچانے کے لیے اعضاء کا عطیہ، جہاں عطیہ دہندہ کی صحت قابل قدر طور پر متاثر نہیں ہوگی، کی اجازت اور حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ ایک مردہ شخص سے اعضاء کا عطیہ اسی مقصد کے لیے یکساں طور پر جائز ہے: زندگی بچانے کے لیے (پکواچ نیفش)۔ اس مسئلے کا یہ سادہ سا بیان، تاہم، یہودی قانون میں موت کی وضاحت کی پیچیدگی کو مسترد کرتا ہے۔ اس طرح، اگرچہ جسم کو مسخ کرنے وغیرہ کے حوالے سے ضمنی مسائل ہیں، لیکن بہت سے معاملات میں جو بنیادی مسئلہ یہودیوں میں اعضاء کے عطیہ کو روکتا ہے، وہ موت کی تعریف ہے، صرف اس وجہ سے کہ کسی ایسے شخص سے زندگی برقرار رکھنے والا اعضاء لینا جو ابھی زندہ تھا، قتل ہوگا۔ کیونکہ یہودی قانون میں اعضاء کا عطیہ اس طرح کے مشکل سوالات اٹھاتا ہے، اسے روایتی طور پر کچھ شکوک و شبہات کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ آرتھوڈوکس یہودیت اور غیر آرتھوڈوکس یہودیت دونوں میں، اکثریت کا خیال ہے کہ ناقابل واپسی کارڈیک تال کے خاتمے کی صورت میں اعضاء کے عطیہ کی یقینی طور پر اجازت ہے۔ بہت سے ربی، جیسے ربی موشے ٹینڈلر برینسٹم کی موت پر غور کرتے ہیں (یہ یقین کرتے ہوئے کہ یہ ان کے سسر موشے فینسٹائن کی رائے ہے)، جہاں سانس لینے اور دل کی تال کو مصنوعی طور پر برقرار رکھا جاتا ہے، اسے موت سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، دوسرے ربی اس سے متفق نہیں ہیں۔ چونکہ زیادہ تر اعضاء کو دل کے بند ہونے سے پہلے ٹرانسپلانٹ کرنا ضروری ہے، دماغ پر بحث جب کہ کارڈیک/سانس کی موت سے پہلے ٹرانسپلانٹیشن کی مخالفت جاری ہے، کئی حکام ہیں جو دلیل دیتے ہیں کہ اس کی اجازت ہے، اور اب یہ اسرائیل کی ریاست کی حکومت اور اس کے چیف ربیبیٹ کی سرکاری حیثیت ہے۔ یہودی قانون کے متعلقہ اصول اعضاء کے عطیہ کے معاملات کا فیصلہ کرنے میں، ربی یہودی اصولوں کی ایک رینج کا اطلاق کرتے ہیں اور عطیہ دہندہ سے متعلق مثالوں پر غور کرتے ہیں۔ یہودیت میں، دوسرے کی جان بچانے کے لیے تقریبا تمام اعمال جائز ہیں، بشرطیکہ اس شخص کی موت کا خطرہ حقیقی اور فوری ہو (پیکواچ نیفش)-صرف خون بہانا، ممنوع تعلقات اور بت پرستی جائز نہیں ہیں۔ اگر عطیہ دہندہ زندہ ہے تو وہ ایسا اعضاء عطیہ نہیں کر سکتا جہاں اس سے اس کی موت کا خطرہ ہو، چاہے یہ دوسرے کی جان بچانے کے لیے ہی کیوں نہ ہو۔ تاہم، جہاں اس کی صحت کو کوئی قابل تعریف نقصان نہیں پہنچے گا، وہ ایسا کر سکتا ہے، اور کچھ تو یہ بھی کہتے ہیں کہ وہ واجب ہے۔ اگر عطیہ دہندہ مر گیا ہے، تو پھر، اصولی طور پر، اعضاء کے عطیہ میں اس وقت تک کوئی رکاوٹ نہیں ہے جب تک کہ یہ پکوچ نیفش کے مقصد کے لیے ہو، لیکن حقیقت یہ ہے کہ عطیہ دہندہ کو مر جانا چاہیے، بصورت دیگر اہم اعضاء کو ہٹانا قتل ہوگا، اور مسئلہ یہ ہے کہ موت کی تعریف کیسے کی جاتی ہے۔ روایتی طور پر یہودیت نے موت کو دل/سانس کی دھڑکن کی عدم موجودگی کے طور پر بیان کیا ہے، لیکن جدید طب میں پیشرفت اور دماغ یا دماغی اسٹیم موت کے تصور کی آمد کے ساتھ، جو اس وقت ہو سکتا ہے جب دل اور پھیپھڑوں کو مصنوعی طور پر قابل عمل حالت میں برقرار رکھا جاتا ہے، اس بارے میں اختلاف پیدا ہوا ہے کہ اعضاء کب کاٹے جا سکتے ہیں۔ روایتی رائے یہ ہے کہ یہ صرف کارڈیو ریسپریٹری سرگرمی کے خاتمے کے بعد ہوتا ہے، جو بہت سے اعضاء کی پیوند کاری کے امکان کو ناقابل عمل بناتا ہے۔ تاہم مذکورہ بالا طبی پیشرفتوں نے یہودی قانون کے بارے میں بہت بحث اور تشخیص کا باعث بنی ہے تاکہ آج بھی، جب کہ دل/سانس کی موت سے پہلے ٹرانسپلانٹیشن کی مخالفت جاری ہے، بہت سے حکام ہیں جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ اس کی اجازت ہے، اور اب یہ اسرائیل کی ریاست کی حکومت اور اس کے چیف ربیبیٹ کی سرکاری حیثیت ہے۔ کسی بھی صورت میں، کوئی متفقہ اتفاق رائے نہیں ہے، اور یہ ہمیشہ مشورہ دیا جاتا ہے کہ فیصلہ کرنے سے پہلے ربی سے مشورہ کریں۔ اعضاء کے عطیہ کے بارے میں ایک اور بڑی بحث موت کی تعریف سے متعلق ہے۔ کیونکہ اگر موت کی قبول شدہ تعریف "غلط" ہے، تو "غلط" معیار کے تحت مردہ ثابت ہونے والے عطیہ دہندہ سے دل کو ہٹانا قتل کے مترادف ہے۔ لائف سپورٹ اور کارڈیو پلمونری ریسوسٹیٹو ٹیکنالوجی کے ساتھ، موت کے لمحے کو قائم کرنا زیادہ پیچیدہ اور رائے پر مبنی ہو جاتا ہے۔ کچھ لوگوں کے مطابق، یہودی قانون موت کو کارڈیو ریسپائریٹری فنکشن کے مکمل اور ناقابل واپسی خاتمے کی حالت کے طور پر بیان کرتا ہے جس کے بعد کم از کم پانچ منٹ کا انتظار ہوتا ہے جس کے دوران اسے بحال نہیں کیا جاتا ہے (وقت کی مدت رواج پر منحصر ہے)۔ پانچ منٹ کے بعد اعضاء میں خون کا بہاؤ بند ہو جاتا ہے، اس وقت کچھ ربیانہ رائے کے مطابق زندگی بچانے کے لیے اعضاء کو ہٹانے کی اجازت ہے۔ کچھ آراء موت کو صرف سانس لینے کے ناقابل واپسی خاتمے کے طور پر بیان کرتی ہیں، اور کچھ موت کو دل کی دھڑکن کے ناقابل واپسی خاتمے کے طور پر بیان کرتے ہیں-جو اکثریت، دیرینہ قبول شدہ رائے ہے۔ 1968 میں، ہارورڈ کی ایک کمیٹی نے ناقابل واپسی کوما، یا برین اسٹیم ڈیتھ کے معیار کے ایک سیٹ پر فیصلہ کیا۔ دل کی دھڑکن کا سبب بننے والی وینٹیلیٹر مشین سے دماغی تنا کی موت کی صورت میں کسی شخص کو مردہ سمجھے جانے کے حوالے سے، آج تک حلاچک حکام کی طرف سے قطعی اتفاق رائے نہیں ہوا ہے۔ تاہم آرتھوڈوکس حکام کی بڑھتی ہوئی تعداد مختلف سختیوں کے ساتھ دماغی تنا کی موت کو قبول کرتی ہے، جس سے سرجنوں کو متوفی کے اعضاء کی پیوند کاری میں جدید طبی ٹیکنالوجی کا مکمل فائدہ اٹھانے میں مدد ملتی ہے۔ اسرائیل نے، خاص طور پر، 2008 میں اپنے چیف ربیبیٹ کی مکمل حمایت کے ساتھ اعضاء کے عطیہ کے قوانین منظور کیے، اور دیگر دائرہ اختیار میں جیسے کہ ہیلاچک آرگن ڈونر سوسائٹی عطیہ کی حوصلہ افزائی اور حمایت کرتی ہے۔ دیگر تحفظات موت کے قیام کے مسئلے کے علاوہ، یہودی قانون میں اضافی مسائل ہیں جو اعضاء کے عطیہ کے سلسلے میں پیدا ہو سکتے ہیں۔ یہودی مذہب مرنے والوں کے وقار کو بہت اہمیت دیتا ہے، اور اس کے وقار کے احترام کو یقینی بناتے ہوئے جسم کی مناسب دیکھ بھال کے بارے میں واضح قوانین موجود ہیں۔ تاہم یہ موت کو قائم کرنے کے اہم مسئلے کے علاوہ ہلکے پڑ جاتے ہیں: مردوں کو مسخ کرنا-تورا مردوں کو غیر ضروری طور پر مسخ کرنے سے منع کرتا ہے۔ تاہم، اگر ختنہ زندگی بچانے کے مقصد سے کیا جاتا ہے، تو پکواچ نیفش کا اصول اس کی اجازت دیتا ہے۔ تدفین ملتوی کرنا-اگرچہ توراح تدفین ملتوی کرنے سے منع کرتا ہے، اور اعضاء کی کٹائی اسے کئی گھنٹوں تک ملتوی کر سکتی ہے، اگر یہ زندگی بچانے کے مقصد سے کیا جاتا ہے، تو پکوچ نیفش کا اصول اس کی اجازت دیتا ہے۔ مردوں سے فائدہ اٹھانا-توراح مردوں سے فائدہ اٹھانے سے منع کرتا ہے۔ اگرچہ مردہ شخص کے اعضاء کے وصول کنندہ کو فائدہ ہوتا ہے، چونکہ یہ زندگی بچانے کے مقصد سے کیا گیا تھا، پیکوچ نیفش کا اصول اس کی اجازت دیتا ہے۔ مہلک طور پر بیمار عطیہ دہندگان عطیہ دہندہ سے متعلق اعضاء کے عطیہ کا ایک اور مسئلہ گیس کو چھونے کے خلاف ممانعت ہے۔ گوسز ایک حلاچک زمرہ ہے جو ان لوگوں سے منسوب ہے جو شدید بیمار ہیں اور مختصر مدت، عام طور پر تین دن کے اندر مرنے کی توقع رکھتے ہیں۔ یہودی قانون اس خوف سے کہ کوئی اچانک حرکت موت کے وقت کو تیز کر سکتی ہے، گوس کے جسم کو چھونے سے منع کرتا ہے۔ اس وجہ سے، طبی طور پر مداخلت کرنے میں ہچکچاہٹ ہو سکتی ہے (مریض کو اعضاء کے عطیہ کے لیے تیار کرنا) صرف اعضاء کے عطیہ کے لیے تیار کرنے کے مقصد سے مرنے والے مریض کے ساتھ۔ لہذا، ہارٹ ٹرانسپلانٹ ایک متنازعہ سوال اٹھاتا ہے جس میں مریض کے عطیہ کنندہ کے مردہ ہونے کا تعین کیا جاتا ہے تاکہ وہ ٹرانسپلانٹ کا طریقہ کار شروع کر سکے اور دل کو ہٹا سکے۔ اعضاء کی پیوند کاری کی اقسام اور یہودی قانون مصنوعی اعضاء کے ساتھ مصنوعی اعضاء کی پیوند کاری یہودی قانون میں کوئی مسئلہ پیدا نہیں کرتی (مصنوعی دل کی پیوند کاری کے استثناء کے ساتھ)، جب تک کہ کامیابی کے امکانات خطرات سے زیادہ ہوں۔ لہذا، مصنوعی ہارٹ والو، ہڈیوں کے حصوں، جوڑوں اور ڈائلیسس کے استعمال کے خلاف یہودی قانون کے ساتھ کوئی تضاد نہیں ہے۔ کامیابی کی کم شرح اور اس میں شامل سنگین طبی پیچیدگیوں کی وجہ سے یہودی قانون کے مطابق مصنوعی دل کی پیوند کاری کی اجازت نہیں ہے۔ طبی سائنس مصنوعی اعضاء یا جانوروں کے اعضاء کو ٹرانسپلانٹیشن کے پروٹوکول کے طور پر استعمال کرنے کے قابل ہونے کے مقام پر نہیں پہنچی ہے۔ خون اور بون میرو یہودی قانون کی درخواست کے مطابق، خون اور بون میرو ٹشو کا عطیہ کرنا جائز ہے کیونکہ عطیہ دہندہ کو تقریبا کوئی خطرہ یا خطرہ نہیں ہوتا ہے، اور یہ ٹشوز تیزی سے دوبارہ پیدا ہوتے ہیں۔ ہارٹ کامیاب دل اور جگر کی پیوند کاری کے لیے عطیہ دہندہ کا دل پھر بھی دھڑک رہا ہونا چاہیے۔ دل کی پیوند کاری کی اجازت دینے کے لیے موت کے لمحے کا تعین کرنے کا اہم مسئلہ ہے۔ جیسا کہ بیان کیا گیا ہے، کچھ ربی دماغی طور پر مردہ مریض کے اعضاء کو ہٹانے سے منع کرتے ہیں، جس کی وجہ سے دل کی پیوند کاری کرنا ناممکن ہو جاتا ہے۔ دوسرے ربی دماغی تنا کی موت کے معیار کو قبول کرتے ہیں اور اعضاء کی پیوند کاری کو فوری طور پر زندگی بچانے کی اجازت دیتے ہیں۔ گردے عطیہ کرنے کے بعد، عطیہ دہندہ ایک گردے کے ساتھ رہتا ہے اور سرجری سے وابستہ ایک چھوٹا سا خطرہ ہوتا ہے۔ یہودی فیصلوں میں ایک اہم سوال یہ ہے کہ آیا کوئی شخص کسی دوسرے شخص کی جان بچانے کے لیے اپنی جان کو کسی بھی حد تک خطرے میں ڈالنے کا پابند ہے جو شدید بیمار ہے۔ لہذا، کچھ ربیانہ آراء ہیں جو زندہ عطیہ دہندگان سے گردے کے عطیہ کی ممانعت کرتی ہیں۔ دوسرے ربی اس کی اجازت تقوی کے عمل کے طور پر دیتے ہیں، اور دوسروں کا خیال ہے کہ یہ ایک ذمہ داری ہے کہ اس اصول کی خلاف ورزی نہ کی جائے، "آپ اپنے ساتھی آدمی کے خون سے بے بسی سے کھڑے نہیں ہوں گے"۔ پھیپھڑے پھیپھڑوں کی پیوند کاری کا لوب زندہ عطیہ دہندگان میں عام نہیں ہے کیونکہ عطیہ دہندہ کو بیماری اور موت کا خطرہ زیادہ محسوس ہوتا ہے۔ غیر زندہ پھیپھڑوں کا عطیہ زیادہ عام طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ جلد بہت سے ربی جو زندگی بچانے والے اعضاء کے لیے اعضاء کے عطیہ کی اجازت دیتے ہیں اس میں توسیع کرتے ہیں تاکہ انسانی جلد کو جلد کے کناروں میں لاشوں سے محفوظ رکھا جا سکے تاکہ مستقبل میں جلنے والے متاثرین کے لیے استعمال کیا جا سکے۔ آرتھوڈوکس حزب اختلاف ہریڈیم عام طور پر اعضاء کے عطیہ کے پوسٹ مارٹم کی شدید مخالفت کرتے ہیں کیونکہ اس سے یہودی تدفین کے قانون کی خلاف ورزی ہوتی ہے، جو پوسٹ مارٹم کے اعضاء کو ہٹانے کو "لاش کی بے حرمتی" قرار دیتا ہے۔ بہت سے ہریدی ربی بھی اعضاء کو ہٹانے کی مخالفت کرتے ہیں جب اس شخص کو "دماغی مردہ" کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ اگرچہ ہریدی دنیا میں کچھ ربی ہیں جو جدید آرتھوڈوکس کمیونٹی کے استعمال کردہ مذہبی نرمی کی پیروی کرتے ہیں، لیکن زیادہ تر زیادہ روایتی تشریح کی پیروی کرتے ہیں۔ اسرائیل میں ہریڈیم نے حال ہی میں ایک اینٹی آرگن ڈونر یا "لائف" کارڈ جاری کیا ہے جس کا مقصد یہ یقینی بنانا ہے کہ دماغی موت یا دماغی اسٹیم کی موت کے بعد اعضاء کو برداشت کرنے والے سے نہیں ہٹایا جائے۔ اس میں کہا گیا ہے: "میں کسی بھی مقصد کے لیے اپنے جسم کا کوئی اعضاء یا حصہ، زندگی یا موت میں، اپنے سے لینے کی اجازت نہیں دیتا ہوں۔" بہر حال، ہریدی یہودیوں میں زندہ اعضاء کے عطیات کی شرح بہت زیادہ ہے۔ 2014 میں، ریاستہائے متحدہ میں اجنبیوں کو گردے کے تمام زندہ عطیات کا 17 ٪ ہریدی یہودیوں کے ذریعہ عطیہ کیا گیا تھا، حالانکہ وہ امریکی آبادی کا صرف 0.2 ٪ ہیں۔ تاہم/امریکہ اور اسرائیل میں دیگر زندہ اعضاء کے عطیات کے دیگر مطالعات سے مختلف اعضاء کے عطیات کی اسی طرح کی اعلی شرح ظاہر ہوتی ہے۔ بہت سے ہریدی رہنما بتاتے ہیں کہ ان کی برادری اعضاء کے عطیہ کی بہت حامی ہے۔ وہ صرف مخصوص حالات میں اس کی مخالفت کرتے ہیں۔ اسرائیل میں اعضاء کے عطیہ اعضاء کی پیوند کاری کے بارے میں مذہبی نظریات بھی دیکھیں۔ حلاخی حقائق: اعضاء کے عطیہ پر جمع کردہ مضامین۔ زیو فاربر، ایڈ۔ یروشلم: میگڈ بکس 2017۔ ایلیٹ این ڈورف۔ زندگی اور موت کے معاملات: جدید طبی اخلاقیات کے لیے ایک یہودی نقطہ نظر۔ فلاڈیلفیا اور یروشلم: یہودی اشاعت سوسائٹی 1998۔ پی پی۔ xix، 476۔ جیکوبووٹس، ایمانوئل۔ 1959 میں۔ یہودی طبی اخلاقیات۔ نیویارک: بلوچ پبلشنگ۔ پی پی۔ 285-291 لاؤ، Y. "ٹرانسپلانٹیشن کے لیے اعضاء کی فروخت" (عبرانی)، تیہومین 18:125-136، 1998 جوزف پروسر۔ میکلر میں "آرگن اینڈ ٹشو ڈونیشن کارڈ"، ایرون ایل۔، ایڈیشن۔ 2000. یہودی بائیو میڈیکل اخلاقیات میں زندگی اور موت کی ذمہ داریاں۔ جے ٹی ایس۔ رامیرز، انتھونی۔ "اعضاء کے عطیہ کی بحث میں طب مذہب سے ملتی ہے۔" دی نیویارک ٹائمز، 18 نومبر 2006، جلد۔ 156 شمارہ 53767، صفحہ B2، (اے این 23283799) سنکلیئر، ڈینیل۔ یہودی بائیو میڈیکل قانون۔ آکسفورڈ یونیورسٹی۔ پریس، 2003 (باب 6) ٹورسکی، ابراہم، مائیکل گولڈ، اور والٹر جیکب۔ 1991 میں۔ "یہودی نقطہ نظر"۔ پی پی۔ 187-98 میں نیو ہارویسٹ: ٹرانسپلانٹنگ دی باڈی اینڈ ریپنگ دی بینیفٹس، سی ڈان کیز اور والٹر ای وائیسٹ کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ کلفٹن، این جے: ہرنانا پریس۔ اسٹیفن جے وربر۔ "جدید سوالات کے قدیم جوابات: موت، موت، اور اعضاء کی پیوند کاری-ایک یہودی قانون کا نقطہ نظر"، کلیولینڈ اسٹیٹ یونیورسٹی جرنل آف لاء اینڈ ہیلتھ، 1996/1997، v. 11 کوہن، الفریڈ۔ "انسانی اعضاء کی فروخت یا عطیہ"۔ جرنل آف ہلاچا اینڈ کنٹیمپرری سوسائٹی، 2006۔ فنک، ریوون۔ "اعضاء کی پیوند کاری کے حلاچک پہلو"۔ جرنل آف ہلاچا اینڈ کنٹیمپرری سوسائٹی، 1983۔ حوالہ جات بیرونی روابط ریاست اسرائیل کی وزارت صحت: ADI-نیشنل ٹرانسپلانٹ سینٹر ہیلاچک آرگن ڈونر سوسائٹی Chabad.org: یہودی اعضاء کا عطیہ یہودیت میں یہودی طبی اخلاقیات میں اعضاء کا عطیہ