Scientology
سائنٹولوجی امریکی مصنف ایل رون ہبارڈ اور اس سے وابستہ تحریک کے ایجاد کردہ عقائد اور طریقوں کا ایک مجموعہ ہے۔ اسے مختلف طور پر ایک فرقے، کاروبار، یا ایک نئی مذہبی تحریک کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ہبارڈ نے ابتدائی طور پر خیالات کا ایک مجموعہ تیار کیا جسے انہوں نے ڈائنٹکس کہا، جسے انہوں نے تھراپی کی ایک شکل کے طور پر پیش کیا۔ ایک تنظیم جسے انہوں نے 1950 میں اسے فروغ دینے کے لیے قائم کیا تھا وہ دیوالیہ ہو گئی، اور ہبارڈ نے 1952 میں اپنی کتاب ڈائینیٹکس کے حقوق کھو دیے۔ اس کے بعد انہوں نے اپنے خیالات کو ایک مذہب کے طور پر دوبارہ بیان کیا، ممکنہ طور پر ٹیکس کے مقاصد کے لیے، اور ان کا نام بدل کر سائنٹولوجی رکھ دیا۔ 1954 تک، انہوں نے ڈائنٹکس کے حقوق دوبارہ حاصل کر لیے اور چرچ آف سائنٹولوجی کی بنیاد رکھی، جو سائنٹولوجی کو فروغ دینے والی سب سے بڑی تنظیم ہے۔ چرچ سے آزاد پریکٹیشنرز ہیں، جسے فری زون کہا جاتا ہے۔ اندازوں کے مطابق دنیا بھر میں سائنس دانوں کی تعداد 40,000 سے کم ہے۔ سائنٹولوجی کے کلیدی عقائد میں پنر جنم شامل ہے، اور یہ کہ تکلیف دہ واقعات دماغ میں پریشانی کا باعث بنتے ہیں جسے صرف "آڈیٹنگ" نامی سرگرمی کے ذریعے ہٹایا جا سکتا ہے۔ "آڈیٹنگ" کے ہر سیشن کے لیے فیس لی جاتی ہے۔ ایک بار جب کوئی "آڈیٹر" کسی فرد کو "اینگرامس" سے پاک سمجھتا ہے، عام طور پر کئی سالوں کے بعد، انہیں "کلیئر" کا درجہ دیا جاتا ہے۔ اسکالرشپ ان عقائد کی تشریح پر مختلف ہے: کچھ ماہرین تعلیم انہیں مذہبی نوعیت کے سمجھتے ہیں ؛ دوسرے اسکالرز انہیں محض سائنٹولوجی کے بھرتی شدہ افراد سے رقم نکالنے کا ایک ذریعہ سمجھتے ہیں۔ "صاف" حیثیت حاصل کرنے کے بعد، پیروکار آپریٹنگ تھیٹن کی سطحوں میں حصہ لے سکتے ہیں، جس کے لیے مزید ادائیگیوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ آپریٹنگ تھیٹن کے متن کو زیادہ تر پیروکاروں سے خفیہ رکھا جاتا ہے۔ ان کا انکشاف صرف اس وقت ہوتا ہے جب پیروکار عام طور پر سائنٹولوجی تنظیم کو سیکڑوں ہزاروں ڈالر دیتے ہیں۔ متن کی رازداری کو برقرار رکھنے کی کوششوں کے باوجود، وہ پبلشر وکی لیکس جیسی سائٹوں پر آزادانہ طور پر آن لائن دستیاب ہیں۔ ان تحریروں میں کہا گیا ہے کہ ماضی کی زندگیاں ماورائے ارضی ثقافتوں میں ہوئیں۔ ان میں زینو نامی ایک اجنبی شامل ہے، جسے 70 ملین سال پہلے ایک سیاروں کے حکمران کے طور پر بیان کیا گیا تھا جس نے اربوں غیر ملکی زمین پر لائے اور انہیں تھرمونیوکلیئر ہتھیاروں سے مار ڈالا۔ زیادہ تر پیروکاروں سے خفیہ رکھے جانے کے باوجود، یہ سائنٹولوجی کے ظاہری سوٹیریولوجی کا مرکزی اساطیری ڈھانچہ تشکیل دیتا ہے۔ یہ پہلو عوامی تضحیک کا موضوع بن چکے ہیں۔ اپنے قیام کے فورا بعد سے، ہبارڈ کے گروہوں نے اپنی غیر قانونی سرگرمیوں کی وجہ سے کئی مواقع پر کافی مخالفت اور تنازعہ پیدا کیا ہے۔ 1970 کی دہائی میں، ہبارڈ کے پیروکار امریکی حکومت کی مجرمانہ دراندازی کے ایک پروگرام میں مصروف ہو گئے، جس کے نتیجے میں تنظیم کے کئی ایگزیکٹوز کو امریکی وفاقی عدالت نے متعدد جرائم کے لیے سزا سنائی اور قید کر دیا۔ خود ہبارڈ کو 1978 میں ایک فرانسیسی عدالت نے دھوکہ دہی کے الزام میں غیر حاضری میں سزا سنائی تھی اور اسے چار سال قید کی سزا سنائی گئی تھی۔ 1992 میں، کینیڈا کی ایک عدالت نے ٹورنٹو میں سائنٹولوجی تنظیم کو قانون نافذ کرنے والے اداروں اور سرکاری اداروں کی جاسوسی کرنے اور اعتماد کی مجرمانہ خلاف ورزی کا مجرم قرار دیا، جسے بعد میں اونٹاریو کورٹ آف اپیل نے برقرار رکھا۔ چرچ آف سائنٹولوجی کو 2009 میں ایک فرانسیسی عدالت نے دھوکہ دہی کا مجرم قرار دیا تھا، جس فیصلے کو 2013 میں سپریم کورٹ آف کیسشن نے برقرار رکھا تھا۔ چرچ آف سائنٹولوجی کو حکومتی تحقیقات، بین الاقوامی پارلیمانی اداروں، اسکالرز، لا لارڈز، اور متعدد اعلی عدالتی فیصلوں نے ایک خطرناک فرقے اور ہیرا پھیری سے منافع کمانے والے کاروبار دونوں کے طور پر بیان کیا ہے۔ متعدد ممالک میں وسیع قانونی چارہ جوئی کے بعد، تنظیم آسٹریلیا، اٹلی اور امریکہ سمیت کچھ دائرہ اختیار میں ایک مذہبی ادارے کے طور پر قانونی شناخت حاصل کرنے میں کامیاب رہی ہے۔ جرمنی سائنٹولوجی گروہوں کو "آئین مخالف فرقے" کے طور پر درجہ بندی کرتا ہے، جبکہ فرانسیسی حکومت اس گروپ کو ایک خطرناک فرقے کے طور پر درجہ بندی کرتی ہے۔ تعریف اور درجہ بندی ماہر سماجیات اسٹیفن اے کینٹ چرچ آف سائنٹولوجی کو "ایک کثیر جہتی بین الاقوامی کارپوریشن کے طور پر دیکھتے ہیں، جس کا صرف ایک عنصر مذہبی ہے"۔ مذہب کے مورخ ہیو اربن نے سائنٹولوجی کو ایک "بہت بڑی، پیچیدہ اور کثیر جہتی تحریک" کے طور پر بیان کیا۔ حکومتی تحقیقات، بین الاقوامی پارلیمانی اداروں، اسکالرز، لا لارڈز، اور متعدد اعلی عدالتی فیصلوں نے سائنٹولوجی کو ایک خطرناک فرقے اور منافع کمانے والے کاروبار دونوں کے طور پر بیان کیا ہے۔ ان اداروں اور اسکالرز کا کہنا ہے کہ سائنٹولوجی کوئی مذہب نہیں ہے۔ سائنٹولوجی نے اپنی تاریخ کے دوران متعدد تفریق کا تجربہ کیا ہے۔ اگرچہ چرچ آف سائنٹولوجی اس تحریک کا اصل فروغ دینے والا تھا، لیکن مختلف آزاد گروہ آزاد سائنٹولوجی گروپ بنانے کے لیے الگ ہو گئے ہیں۔ "سائنٹولوجی کی مختلف اقسام" کا حوالہ دیتے ہوئے، مذہب کے عالم ایلڈ تھامس نے مشورہ دیا کہ "سائنٹولوجیز" کے بارے میں بات کرنا مناسب ہے۔ اربن نے سائنٹولوجی کو ذرائع کے "بھرپور ہم آہنگی کے امتزاج" کی نمائندگی کرنے کے طور پر بیان کیا، جس میں ہندو مت اور بدھ مت کے عناصر، تھیلیم، نئے سائنسی نظریات، سائنس فکشن، اور 20 ویں صدی کے وسط تک دستیاب نفسیات اور مقبول سیلف ہیلپ لٹریچر شامل ہیں۔ تقریبات، نمازوں کا ڈھانچہ، اور چرچ میں وزراء کے پہنے ہوئے لباس سبھی پروٹسٹنٹ ازم کے اثر و رسوخ کی عکاسی کرتے ہیں۔ ہبارڈ نے دعوی کیا کہ سائنٹولوجی "تمام فرقہ وارانہ" ہے، اور چرچ کے اراکین کو دوسرے مذاہب میں فعال شمولیت سے منع نہیں کیا گیا ہے۔ مذہبی عالم ڈونلڈ ویسٹ بروک کا سامنا چرچ کے ان اراکین سے ہوا جو یہودیت، عیسائیت، بدھ مت اور نیشن آف اسلام پر بھی عمل کرتے تھے۔ ان میں سے ایک بپتسمہ دینے والا وزیر تھا۔ تاہم، عملی طور پر، ویسٹ بروک نے نوٹ کیا کہ چرچ کے زیادہ تر اراکین سائنٹولوجی کو اپنا واحد عزم سمجھتے ہیں، اور چرچ میں ان کی شمولیت جتنی گہری ہوتی گئی، ان کے دیگر روایات پر عمل جاری رکھنے کا امکان اتنا ہی کم ہوتا گیا۔ درجہ بندی پر بحث یہ بحث کہ آیا سائنٹولوجی کو ایک فرقے، کاروبار، یا مذہب کے طور پر مانا جانا چاہیے، کئی سالوں سے جاری ہے۔ بہت سے سائنس دان اسے اپنا مذہب سمجھتے ہیں۔ اس کے بانی، ایل رون ہبارڈ نے اسے اس طرح پیش کیا، لیکن سائنٹولوجی تنظیم کی ابتدائی تاریخ، اور ہبارڈ کی پالیسی ہدایات، خطوط، اور ماتحتوں کو دی گئی ہدایات، اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ ایسا کرنے کے لیے ان کا محرک اپنے ٹیکس کے بوجھ کو کم کرنے کے لیے قانونی طور پر عملی اقدام تھا۔ بہت سے ممالک میں، چرچ آف سائنٹولوجی ٹیکس سے مستثنی مذہبی تنظیم کے طور پر شناخت حاصل کرنے کے لیے وسیع قانونی چارہ جوئی میں مصروف ہے، اور یہ ریاستہائے متحدہ، اٹلی اور آسٹریلیا سمیت چند دائرہ اختیار میں اس طرح کی حیثیت حاصل کرنے میں کامیاب رہا ہے۔ چرچ کو ان ممالک کی اکثریت میں ایک مذہبی تنظیم کے طور پر تسلیم نہیں کیا گیا ہے جہاں یہ کام کرتا ہے۔ ٹائم میگزین کے ایک مضمون "دی تھریونگ کلٹ آف گریڈ اینڈ پاور" میں سائنٹولوجی کو "ایک بے رحم عالمی گھوٹالہ" قرار دیا گیا ہے۔ چرچ آف سائنٹولوجی کی ناشرین پر توہین کا مقدمہ کرنے اور بیرون ملک جمہوریہ کو روکنے کی کوششوں کو مسترد کر دیا گیا۔ نفسیات اور شکوک و شبہات میں اسکالرشپ سائنٹولوجی کے اس نظریے کی حمایت کرتی ہے جو اس کے اہداف سے رقم حاصل کرنے کے لیے ایک اعتماد کی چال ہے۔ اسکالر بینجمن بیت اللہمی نے یہ بھی مشاہدہ کیا ہے کہ "سائنٹولوجی اور اس کے بہت سے محاذوں اور ذیلی اداروں کی طرف سے کی جانے والی زیادہ تر سرگرمیاں سیکولر مصنوعات کی مارکیٹنگ میں شامل ہیں"۔ یورپی پارلیمنٹ کی ایک رپورٹ میں، یہ مشاہدہ کیا گیا کہ یہ گروپ "ایک ٹھنڈا، مذموم، ہیرا پھیری کرنے والا کاروبار ہے اور کچھ نہیں"۔ مذہب کے بہت سے اسکالرز نے سائنٹولوجی کو ایک مذہب قرار دیا ہے، جیسا کہ آکسفورڈ انگلش ڈکشنری میں ہے۔ ماہر سماجیات برائن آر ولسن نے سائنٹولوجی کا موازنہ 20 معیارات سے کیا جنہیں انہوں نے مذہب سے منسلک کیا اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اس تحریک کو اس طرح سے نمایاں کیا جا سکتا ہے۔ ولسن کے معیارات میں شامل ہیں: ایک کاسمولوجی جو زمینی وجود سے بالاتر انسانی حقیقت کو بیان کرتی ہے، اخلاقیات اور طرز عمل کی تعلیمات جو اس کاسمولوجی پر مبنی ہیں، پیروکاروں کے لیے روحانی مخلوقات سے جڑنے کے طریقے تجویز کرتی ہیں، اور ایک ایسی جماعت جو اس پر یقین رکھتی ہے اور اس کی تعلیمات کو پھیلانے میں مدد کرتی ہے۔ ایلن ڈبلیو بلیک نے اسکالر نینین اسمارٹ کی طرف سے پیش کردہ سات "مذہب کی جہتوں" کے ذریعے سائنٹولوجی کا تجزیہ کیا اور یہ بھی فیصلہ کیا کہ سائنٹولوجی مذہب ہونے کے ان معیارات پر پورا اترتی ہے۔ ماہر سماجیات ڈیوڈ وی بیریٹ نے نوٹ کیا کہ "یہ تجویز کرنے کے لیے ثبوت کا ایک مضبوط ذخیرہ موجود ہے کہ سائنٹولوجی کو ایک مذہب کے طور پر سمجھنا سمجھ میں آتا ہے"، جبکہ مذہب کے اسکالر جیمز آر لیوس نے تبصرہ کیا کہ "یہ واضح ہے کہ سائنٹولوجی ایک مذہب ہے"۔ متعدد مذہبی مطالعات کے اسکالرز نے سائنٹولوجی کو ایک نئی مذہبی تحریک قرار دیا ہے۔ مختلف اسکالرز نے بھی اسے مغربی خفیہیت کے زمرے میں شمار کیا ہے، جبکہ مذہب کے اسکالر اینڈریاس گرنشلوس نے نوٹ کیا ہے کہ یہ یو ایف او مذاہب سے "قریب سے جڑا ہوا" تھا، کیونکہ سائنس فکشن کے موضوعات اس کے الہیات میں واضح ہیں۔ اسکالرز نے اسے "نفسیاتی طور پر مبنی مذہب"، ایک "سیکولرائزڈ مذہب"، ایک "مابعد جدید مذہب"، ایک "نجکاری مذہب"، اور ایک "ترقی پسند علم" مذہب کے طور پر بھی بیان کیا ہے۔ مذہبی اسکالر میری فیرل بیڈنارووسکی کے مطابق، سائنٹولوجی خود کو سائنس، مذہب، نفسیات اور فلسفے پر مبنی قرار دیتی ہے لیکن "ان میں سے کسی نے بھی اس کا دعوی نہیں کیا تھا اور زیادہ تر حصے کے لیے اسے مسترد کر دیا گیا تھا۔" سرکاری اداروں اور دیگر اداروں کا کہنا ہے کہ چرچ ایک تجارتی کاروبار ہے جو جھوٹا مذہبی ہونے کا دعوی کرتا ہے، یا متبادل طور پر مذہب کے روپ میں تھراپی کی ایک شکل ہے۔ فرانسیسی حکومت اس تحریک کو ایک خطرناک فرقے کے طور پر پیش کرتی ہے، اور جرمن حکومت اس کی نگرانی ایک جمہوری مخالف فرقے کے طور پر کرتی ہے۔ ایک مذہب کے طور پر سائنٹولوجی کے تصور کی فرقہ مخالف تحریک نے سخت مخالفت کی ہے۔ مذہبی شناخت کے اس کے دعووں کو خاص طور پر براعظم یورپ میں مسترد کر دیا گیا ہے۔ گرونشلوس لکھتے ہیں کہ سائنٹولوجی کو مذہب کا نام دینے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اسے "خود بخود بے ضرر، اچھا، اچھا اور انسان دوست کے طور پر فروغ دیا جاتا ہے"۔ لفظ سائنٹولوجی، جیسا کہ ہبارڈ نے وضع کیا ہے، لاطینی لفظ سائنٹیا ("علم"، "مہارت") سے ماخوذ ہے، جو فعل اسکیر ("جاننا") سے آتا ہے، لاحقہ-حیاتیات کے ساتھ، یونانی λονγος lógos ("لفظ" یا "اکاؤنٹ [کا]") سے ہے۔ ہبارڈ نے دعوی کیا کہ لفظ "سائنٹولوجی" کا مطلب ہے "علم کے بارے میں جاننا یا علم کی سائنس"۔ نام "سائنٹولوجی" جان بوجھ کر لفظ "سائنس" کا استعمال کرتا ہے، جو عوامی تخیل میں قدرتی سائنس کے "وقار اور سمجھی جانے والی قانونی حیثیت" سے فائدہ اٹھانے کی کوشش کرتا ہے۔ ایسا کرنے میں، سائنٹولوجی کا موازنہ کرسچن سائنس اور سائنس آف مائنڈ جیسے مذہبی گروہوں سے کیا گیا ہے، جنہوں نے اسی طرح کے ہتھکنڈوں کا استعمال کیا۔ اصطلاح "سائنٹولوجی" ہبارڈ سے پہلے کم از کم دو بار شائع شدہ کاموں میں استعمال ہوئی تھی۔ دی نیو ورڈ (1901) میں، شاعر اور وکیل ایلن اپورڈ نے سب سے پہلے سائنٹولوجی کا استعمال کیا جس کا مطلب اندھا، سائنسی نظریے کی غیر سوچ سمجھ کر قبولیت (سائنٹزم کا موازنہ) ہے۔ 1934 میں، فلسفی اناستاسیوس نورڈن ہولز نے سائنٹولوجی: سائنس آف دی کانسٹیٹیوشن اینڈ یوزفلنس آف نالج شائع کی، جس میں اس اصطلاح کو سائنس کی سائنس کے معنی میں استعمال کیا گیا۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ آیا ہبارڈ اس لفظ کے پہلے استعمال سے واقف تھی یا نہیں۔ تاریخ جیسے جیسے 1950 کی دہائی ترقی کرتی گئی، ہبارڈ نے اپنی سائنٹولوجی تحریک کو قانونی طور پر مذہب کے طور پر تسلیم کرنے کے فوائد دیکھے۔ لائسنس کے بغیر طب کی تعلیم دینے کے لیے ہبارڈ کی فاؤنڈیشن کے خلاف قانونی چارہ جوئی کے بعد، اپریل 1953 میں، ہبارڈ نے ایک خط لکھا جس میں تجویز پیش کی گئی کہ سائنٹولوجی کو مذہب میں تبدیل کیا جانا چاہیے۔ دسمبر 1953 میں، ہبارڈ نے کیمڈن، نیو جرسی میں تین تنظیموں کو شامل کیا-ایک "چرچ آف امریکن سائنس"، ایک "چرچ آف سائنٹولوجی" اور ایک "چرچ آف اسپرچوئل انجینئرنگ"۔ 1959 میں، ہبارڈ نے ایسٹ گرنسٹڈ، سسیکس، برطانیہ میں سینٹ ہل مینور خریدا، جو چرچ آف سائنٹولوجی کا عالمی صدر دفتر اور ان کی ذاتی رہائش گاہ بن گیا۔ چرچ کو اکثر شدید تنقید کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اس نے اپنے ناقدین سے نمٹنے میں حملے کے سخت اقدامات اپنائے۔ 1966 میں، چرچ نے ایک گارڈین آفس (جی او) قائم کیا، جو ایک انٹیلی جنس یونٹ ہے جو سائنٹولوجی کے خلاف دشمنی کرنے والوں کو کمزور کرنے کے لیے وقف ہے۔ جی او نے منفی تشہیر کا مقابلہ کرنے، انٹیلی جنس جمع کرنے اور دشمن تنظیموں میں دراندازی کرنے کا ایک وسیع پروگرام شروع کیا۔ "آپریشن سنو وائٹ" میں، جی او نے آئی آر ایس اور کئی دیگر سرکاری محکموں میں دراندازی کی اور چرچ، سیاست دانوں اور مشہور شخصیات سے متعلق دسیوں ہزار دستاویزات چوری کیں، فوٹو کاپی کیں، اور پھر واپس کر دیں۔ جولائی 1977 میں، واشنگٹن ڈی سی اور لاس اینجلس میں چرچ کے احاطے پر پولیس کے چھاپوں سے سرکاری محکموں اور دیگر گروہوں میں جی او کی دراندازی کی حد کا انکشاف ہوا۔ چرچ کے گیارہ عہدیداروں اور ایجنٹوں پر فرد جرم عائد کی گئی۔ دسمبر 1979 میں، انہیں ہر ایک کو 4 سے 5 سال کے درمیان سزا سنائی گئی اور انفرادی طور پر 10,000 ڈالر جرمانہ کیا گیا۔ مجرم پائے جانے والوں میں ہبارڈ کی اس وقت کی بیوی میری سو ہبارڈ بھی شامل تھیں۔ جی او کی سرگرمیوں کے عوامی انکشاف نے چرچ کی بڑے پیمانے پر مذمت کی۔ 1967 میں، ہبارڈ نے ایک نیا اشرافیہ گروپ، سی آرگنائزیشن یا "سی آرگ" قائم کیا، جس کی رکنیت چرچ کے انتہائی پرعزم اراکین سے حاصل کی گئی تھی۔ 1981 تک، 21 سالہ ڈیوڈ مسکاویج، جو سی آرگ میں ہبارڈ کے قریبی معاونین میں سے ایک تھے، شہرت حاصل کرنے لگے۔ ہبارڈ کا انتقال 24 جنوری 1986 کو کریسٹن، کیلیفورنیا میں ان کے کھیت میں ہوا۔ مسکاویج نے چرچ کے سربراہ کے طور پر ہبارڈ کی جگہ لی۔ 1993 میں، اندرونی ریونیو سروس نے چرچ کے خلاف تمام قانونی چارہ جوئی کو ختم کر دیا اور اسے ایک مذہبی تنظیم کے طور پر تسلیم کیا۔ عقائد اور طرز عمل ہبارڈ سائنٹولوجی کے مرکز میں ہیں، ان کی تحریریں اس کے عقائد اور طریقوں کا ذریعہ بنی ہوئی ہیں۔ مذہب کے ماہر سماجیات ڈیوڈ جی بروملی نے مذہب کو ہبارڈ کی "فلسفہ، طبیعیات اور نفسیات کی ذاتی ترکیب" کے طور پر بیان کیا ہے۔ ہبارڈ نے دعوی کیا کہ انہوں نے اپنے خیالات کو کسی مافوق الفطرت ماخذ سے انکشاف کے بجائے تحقیق اور تجربے کے ذریعے تیار کیا۔ انہوں نے اپنی زندگی کے دوران سینکڑوں مضامین اور کتابیں شائع کیں، ایسی تحریریں جنہیں سائنس دان صحیفہ سمجھتے ہیں۔ چرچ لوگوں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ وہ ان کے کام کو تاریخی طور پر اسی ترتیب میں پڑھیں جس ترتیب میں یہ لکھا گیا تھا۔ اس میں دعوی کیا گیا ہے کہ ہبارڈ کا کام کامل ہے اور کسی وضاحت یا تبدیلی کی اجازت نہیں ہے۔ ہبارڈ نے سائنٹولوجی کو ایک "قابل اطلاق مذہبی فلسفہ" کے طور پر بیان کیا، کیونکہ، ان کے مطابق، یہ ایک مابعد الطبیعاتی نظریے، نفسیات کے نظریہ، اور اخلاقیات کی تعلیمات پر مشتمل ہے۔ ہبارڈ نے اپنی زندگی کے دوران ہزاروں نئی اصطلاحات تیار کیں۔ تحریک کے ذریعے استعمال کیے جانے والے نام کو اراکین "سائنٹولوج" کہتے ہیں۔ سائنسدانوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اس ماہر اصطلاح کو سیکھیں گے، جس کا استعمال پیروکاروں کو غیر سائنسدانوں سے الگ کرتا ہے۔ چرچ اپنے طریقوں کو "ٹیکنالوجی" کے طور پر حوالہ دیتا ہے، ایک اصطلاح جسے اکثر "ٹیک" کہا جاتا ہے۔ سائنس دان اس "ٹیکنالوجی" کے "معیار" پر زور دیتے ہیں، جس کے ذریعے وہ اس کی غلطی پر یقین کا اظہار کرتے ہیں۔ چرچ کے تدریسی نظام کو "اسٹڈی ٹیک" کہا جاتا ہے اور اسے سیکھنے کے بہترین طریقہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ سائنٹولوجی سکھاتی ہے کہ پڑھتے وقت، یہ بہت ضروری ہے کہ کسی ایسے لفظ سے آگے نہ جائیں جسے کوئی سمجھ نہیں سکتا۔ اس کے بجائے کسی شخص کو آگے بڑھنے سے پہلے لفظ کے معنی کے بارے میں لغت سے مشورہ کرنا چاہیے، جسے سائنٹولوجی "ورڈ کلیئرنگ" کہتی ہے۔ مذہب کے عالم ڈورتھ ریفسلینڈ کرسٹینسن نے سائنٹولوجی کو "عقیدے کا مذہب" کے بجائے "عمل کا مذہب" قرار دیا۔ سائنٹولوجی کے مطابق، اس کے عقائد اور طرز عمل سخت تحقیق پر مبنی ہیں، اور اس کے عقائد کو سائنسی قوانین کے مساوی اہمیت دی گئی ہے۔ اندھے عقیدے کو سائنٹولوجسٹ طریقوں کے عملی اطلاق سے کم اہمیت کا حامل سمجھا جاتا ہے۔ پیروکاروں کو اپنے ذاتی تجربے کے ذریعے طریقوں کی توثیق کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ ہبارڈ نے اسے اس طرح بیان کیا: "ایک سائنٹولوجسٹ کے لیے، اس کے حاصل کردہ کسی بھی علم کا حتمی امتحان یہ ہے کہ" کیا اعداد و شمار اور زندگی میں اس کا استعمال حقیقت میں حالات کو بہتر کرتا ہے یا نہیں؟ بہت سے سائنس دان یہ بیان کرنے کے لیے "عقیدے" یا "عقیدے" کے الفاظ استعمال کرنے سے گریز کرتے ہیں کہ ہبارڈ کی تعلیمات ان کی زندگیوں کو کس طرح متاثر کرتی ہیں، یہ کہنے کو ترجیح دیتے ہیں کہ وہ جانتے ہیں کہ یہ سچ ہے۔ اسپرٹ ہبارڈ نے سکھایا کہ انسان کے تین حصے ہیں: روح، دماغ اور جسم۔ ان میں سے پہلا شخص کا اندرونی نفس ہے جسے وہ "تھیٹن" کہتے ہیں۔ تھیٹن دیگر روایات میں پائے جانے والے روح یا روح کے خیال سے ملتا جلتا ہے۔ ہبارڈ نے کہا کہ "تھیٹن وہ شخص ہے۔ آپ ایک جسم میں ہیں۔ " ہبارڈ نے جسمانی کائنات کو ایم ای ایس ٹی کائنات کہا، جس کا مطلب ہے "مادہ، توانائی، خلا اور وقت"، جس میں آپ کا جسم بھی شامل ہے۔ سائنٹولوجی میں، "بیرونی کاری" سے مراد تھیٹن جسمانی جسم سے نکلتا ہے، اگر صرف تھوڑی دیر کے لیے ہو۔ جسم کی موت کے بعد، تھیٹن کا دوبارہ جنم ہوتا ہے، اور تھیٹن دوسرے جسم میں داخل ہوتا ہے جو پیدا ہونے کی تیاری کر رہا ہوتا ہے۔ سائنٹولوجی سے مراد ایک اعلی وجود کا وجود ہے، لیکن پریکٹیشنرز سے اس کی پوجا کرنے کی توقع نہیں کی جاتی ہے۔ روزمرہ کی زندگی میں اس وجود کی مدد حاصل کرنے کے لیے کوئی التجا نہیں کی جاتی۔ مکمل آزادی کا پل، جسے درجہ بندی، درجہ بندی اور آگاہی چارٹ بھی کہا جاتا ہے، سائنٹولوجی کا بنیادی روڈ میپ ہے جو سائنٹولوجی کے روحانی آزادی کے تصور کو حاصل کرنے کے لیے ترتیب وار اقدامات کے ذریعے کسی شخص کی رہنمائی کرتا ہے۔ رد عمل دماغ، تکلیف دہ یادیں، اور آڈیٹنگ سائنٹولوجی کے قیام سے پہلے، ہبارڈ نے "ڈائینیٹکس" کے نام سے ایک نظام تشکیل دیا، اور اسی سے سائنٹولوجی میں ترقی ہوئی۔ ڈیانٹکس دماغ کی دو بڑی تقسیم پیش کرتا ہے: تجزیاتی اور رد عمل والا دماغ۔ ڈیانٹکس کا دعوی ہے کہ تجزیاتی ذہن درست، عقلی اور منطقی ہے، جو اس کی نمائندگی کرتا ہے جسے ہبارڈ نے "بے عیب کمپیوٹر" کہا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ رد عمل والا دماغ تمام درد اور جذباتی صدمے کو ریکارڈ کرتا ہے۔ ہبارڈ نے دعوی کیا کہ "رد عمل" والا دماغ تکلیف دہ تجربات کو تصویری شکلوں میں محفوظ کرتا ہے جسے انہوں نے "اینگرامس" قرار دیا۔ ڈیانٹکس کا خیال ہے کہ اگر تکلیف دہ تجربے کو فراموش کر دیا جائے تو بھی اینگرام رد عمل والے دماغ میں سرایت کرتا رہتا ہے۔ ہبارڈ نے برقرار رکھا کہ انسان رحم میں انکیوبیشن کے دوران اور ساتھ ہی اپنی "ماضی کی زندگیوں" سے اینگرام تیار کرتے ہیں۔ ہبارڈ نے سکھایا کہ یہ اینگرام لوگوں کے مسائل کا سبب بنتے ہیں، جن میں اعصابی اور جسمانی بیماری سے لے کر پاگل پن تک شامل ہیں۔ اینگرام کے وجود کی سائنسی تحقیقات کے ذریعے کبھی تصدیق نہیں ہوئی۔ سائنٹولوجی کا کہنا ہے کہ دماغ کسی شخص کی یادوں کی ایک ٹائم لائن رکھتا ہے، جسے "ٹائم ٹریک" کہا جاتا ہے۔ ہر مخصوص میموری ایک "لاک" ہے۔ آڈیٹنگ ڈیانٹکس کے مطابق، اینگرام کو "آڈیٹنگ" نامی عمل کے ذریعے حذف کیا جا سکتا ہے۔ آڈیٹنگ سائنٹولوجی کے اندر مرکزی سرگرمی بنی ہوئی ہے، اور مذہب کے اسکالرز نے اسے سائنٹولوجی کی "بنیادی رسم"، "بنیادی رسمی سرگرمی"، اور "سب سے مقدس عمل" کے طور پر بیان کیا ہے۔ آڈٹ کیے جانے والے شخص کو پری کلیئر کہا جاتا ہے ؛ طریقہ کار انجام دینے والا شخص "آڈیٹر" ہوتا ہے۔ آڈیٹنگ میں عام طور پر آڈیٹر اور ان کے کلائنٹ، پری کلیئر کے درمیان سوال و جواب کا سیشن شامل ہوتا ہے۔ ایک الیکٹرانک آلہ جسے ہبارڈ الیکٹرومیٹر یا الیکٹرو سائیکومیٹر کہا جاتا ہے، یا زیادہ عام طور پر ای میٹر، بھی عام طور پر شامل ہوتا ہے۔ کلائنٹ کے پاس دھات کے دو ڈبے ہوتے ہیں، جو ایک کیبل کے ذریعے ڈیوائس کے مین باکس حصے سے جڑے ہوتے ہیں۔ یہ کلائنٹ کے ذریعے ایک چھوٹا برقی بہاؤ خارج کرتا ہے اور پھر باکس میں واپس آتا ہے، جہاں اسے سوئی پر ماپا جاتا ہے۔ اس طرح یہ کلائنٹ کے جسم کے اندر برقی مزاحمت میں اتار چڑھاؤ کا پتہ لگاتا ہے۔ آڈیٹر آلہ کے مرکزی حصے پر دو ڈائل چلاتا ہے۔ بڑا "ٹون آرم" ہے اور اسے وولٹیج کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جبکہ چھوٹا "حساسیت نوب" سوئی کی حرکت کے طول و عرض کو متاثر کرتا ہے۔ آڈیٹر پھر سوئی کی نقل و حرکت کی تشریح کرتا ہے جب کلائنٹ سے پوچھا جاتا ہے تو وہ جواب دیتا ہے اور سوالات کا جواب دیتا ہے۔ سوئی کی حرکت کلائنٹ کو نظر نہیں آتی اور آڈیٹر اپنے مشاہدات کو کلائنٹ کو بھیجنے کے بجائے لکھ دیتا ہے۔ ہبارڈ نے دعوی کیا کہ ای میٹر "سوچ سے پیدا ہونے والے چھوٹے برقی محرکات کے ذریعے جذباتی رد عمل کی پیمائش کرتا ہے"۔ سائنس دانوں کا خیال ہے کہ آڈیٹر مزاحمت کے نکات کا پتہ لگاتا ہے اور ان کی شکل کو توانائی میں تبدیل کرتا ہے، جسے پھر خارج کیا جا سکتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ آڈیٹر ان اشیا کا پتہ لگانے کے قابل ہوتا ہے جن کا کلائنٹ اعتراف نہیں کرنا چاہتا یا جو مؤخر الذکر کے شعور کے نیچے چھپا ہوا ہے۔ آڈیٹنگ کے عمل کے دوران، آڈیٹر کو "جذباتی لہجے کے پیمانے" کے مطابق کلائنٹ کی جذباتی حالت کا مشاہدہ کرنے کی تربیت دی جاتی ہے۔ آڈیٹنگ کلائنٹ کے لیے ایک جذباتی تجربہ ہو سکتا ہے، اس دوران کچھ لوگ روتے ہیں۔ بہت سے سابق سائنس دان اب بھی ڈیانٹکس کی افادیت پر یقین رکھتے ہیں۔ اربن نے اطلاع دی کہ "یہاں تک کہ سب سے زیادہ مذموم سابق سائنس دان جن سے میں نے بات کی ہے وہ بھی آڈیٹنگ کے ذریعے حاصل کیے گئے بہت سے مثبت تجربات، بصیرت اور احساسات بیان کرتے ہیں۔" سائنٹولوجی کا نظریہ دعوی کرتا ہے کہ آڈیٹنگ کے ذریعے لوگ اپنے مسائل حل کر سکتے ہیں اور خود کو اینگرام سے آزاد کر سکتے ہیں۔ اس میں یہ بھی دعوی کیا گیا ہے کہ یہ انہیں تھیٹن کے طور پر ان کی "فطری حالت" میں بحال کرتا ہے اور انہیں اپنی روزمرہ کی زندگی میں "سبب" بننے کے قابل بناتا ہے، زندگی کے واقعات کا عقلی اور تخلیقی انداز میں جواب دیتا ہے، بجائے اس کے کہ ذخیرہ شدہ اینگرام کی سمت میں ان پر رد عمل ظاہر کرے۔ ایک بار جب تشویش کے کسی شعبے کی نشاندہی ہو جاتی ہے، تو آڈیٹر اس کے بارے میں انفرادی مخصوص سوالات پوچھتا ہے تاکہ اسے مشکل کو ختم کرنے میں مدد ملے، اور ای میٹر کا استعمال اس بات کی تصدیق کے لیے کرتا ہے کہ "چارج" ختم ہو گیا ہے۔ جیسے جیسے فرد "برج ٹو ٹوٹل فریڈم" کی طرف بڑھتا ہے، آڈیٹنگ کا فوکس سادہ اینگرام سے بڑھتی ہوئی پیچیدگی اور دیگر مشکلات کے اینگرام کی طرف بڑھتا ہے۔ زیادہ جدید 'آپریٹنگ تھیٹن' (او ٹی) کی سطحوں پر، سائنس دان اپنے آڈیٹرز (سولو آڈیٹرز) کے طور پر کام کرتے ہیں۔ پیچیدگیاں اور اخراجات سائنٹولوجی سکھاتی ہے کہ اگر کلائنٹ منشیات کے زیر اثر ہے تو آڈٹ میں رکاوٹ پیدا کی جا سکتی ہے۔ اس طرح گاہکوں کو مشورہ دیا جاتا ہے کہ وہ آڈیٹنگ کورس شروع کرنے سے پہلے جسم کو زہریلا کرنے کے لیے دو سے تین ہفتوں کے لیے پیوریفکیشن رن ڈاؤن کریں۔ پیوریفکیشن پروگرام یا پیوریف کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، پیوریفکیشن رن ڈاؤن ورزش، سونا اور صحت مند کھانے کے معمول کے ذریعے جسم سے طبی اور تفریحی دوائیوں کے اثرات کو دور کرنے پر مرکوز ہے۔ چرچ میں صفائی کے مراکز ہیں جہاں یہ سرگرمیاں اس کے بیشتر اداروں میں ہو سکتی ہیں، جبکہ فری زون کے سائنس دانوں نے بعض اوقات اس مقصد کے لیے عوامی سونا استعمال کیے ہیں۔ دوسرے فری زونرز نے استدلال کیا ہے کہ منشیات کے اثرات کا مقابلہ عام آڈٹ کے ذریعے کیا جا سکتا ہے، جس میں پیوریفکیشن رن ڈاؤن کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ اگر کسی کلائنٹ کے پاس کسی خاص وقت پر آڈٹ کروانے کے لیے مناسب توانائی کی کمی سمجھی جاتی ہے، تو آڈیٹر انہیں "لوکیشنل"، ایک گائیڈڈ واک پر لے جا سکتا ہے جس میں ان سے کہا جاتا ہے کہ وہ ان اشیاء کو دیکھیں جن سے وہ گزرتے ہیں۔ اگر آڈٹ اپنے مقاصد میں ناکام ہو جاتا ہے، تو سائنس دان اکثر یہ مانتے ہیں کہ یہ آڈٹ کیے جانے والے شخص کی جانب سے دیانتداری کی کمی کی وجہ سے ہے۔ ہبارڈ نے اصرار کیا کہ ای میٹر بے عیب تھا اور یہ کہ کوئی بھی غلطیاں ڈیوائس کے بجائے آڈیٹر پر ہوتی ہیں۔ چرچ کے ساتھ آڈٹ کا ایک مکمل کورس شروع کرنا مہنگا ہے، حالانکہ قیمتوں کا اکثر عوامی طور پر اشتہار نہیں دیا جاتا ہے۔ 1964 کے ایک خط میں، ہبارڈ نے کہا کہ آڈیٹنگ کے 25 گھنٹے کے بلاک کی لاگت "اوسط متوسط طبقے کے کام کرنے والے فرد کے لیے تین ماہ کی تنخواہ" کے برابر ہونی چاہیے۔ 2007 میں چرچ کے ٹمپا آرگ میں ساڑھے بارہ گھنٹے کے آڈیٹنگ بلاک کی فیس 4000 ڈالر تھی۔ چرچ کو اکثر ان قیمتوں کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے جو وہ آڈٹ کے لیے وصول کرتا ہے۔ ہبارڈ نے کہا کہ آڈیٹنگ کے لیے چارج کرنا ضروری تھا کیونکہ اس عمل کے لیے تبادلے کی ضرورت ہوتی ہے، اور اگر آڈیٹر کو ان کی خدمات کے لیے کچھ نہیں ملتا ہے تو یہ دونوں فریقوں کو نقصان پہنچا سکتا ہے۔ سائنٹولوجی کی تعلیم میں واضح ہونا، کسی شخص کے دماغ سے تمام اینگرم کو ہٹانا انہیں پہلے سے واضح ہونے سے صاف حالت میں تبدیل کر دیتا ہے۔ ایک بار جب کوئی شخص صاف ہو جاتا ہے، تو سائنٹولوجی سکھاتی ہے کہ وہ روحانی بیداری کی نئی سطحوں کے قابل ہیں۔ 1960 کی دہائی میں، چرچ نے کہا کہ "کلیئر مکمل طور پر خود ناقابل یقین آگاہی اور طاقت کے ساتھ ہوتا ہے"۔ یہ دعوی کرتا ہے کہ کلیئر کی صحت بہتر ہوگی، سماعت اور بینائی بہتر ہوگی، اور ذہانت میں بہت اضافہ ہوگا۔ ہبارڈ نے دعوی کیا کہ کلیئرز زکام یا الرجی کا شکار نہیں ہوتے ہیں۔ ہبارڈ نے کہا کہ جو کوئی بھی واضح ہو جائے گا اسے "ہر وہ چیز مکمل طور پر یاد ہوگی جو اس کے ساتھ کبھی ہوئی ہے یا جو کچھ اس نے کبھی پڑھا ہے"۔ کلیئر تک پہنچنے والے افراد نے بہت سی غیر انسانی صلاحیتوں کا دعوی کیا ہے، بشمول دیواروں کے ذریعے دیکھنا، دور سے دیکھنا، اور ٹیلی پیتھک مواصلات، حالانکہ چرچ ان کی حوصلہ شکنی کرتا ہے کہ وہ اپنے اعلی درجے کے اختیارات کو چرچ کے سینئر ممبروں کے علاوہ کسی کے سامنے ظاہر نہ کریں۔ ہبارڈ نے دعوی کیا کہ ایک بار جب کوئی شخص کلیئر تک پہنچ جاتا ہے، تو وہ مستقل طور پر اسی طرح رہیں گے۔ چرچ کسی فرد کو ان کا اپنا انٹرنیشنل کلیئر نمبر دے کر کلیئر اسٹیٹس کے حصول کی نشاندہی کرتا ہے، جو چاندی کے کنگن اور ایک سرٹیفکیٹ پر نشان زد ہوتا ہے۔ ہبارڈ نے سب سے پہلے لوگوں کو پیش کرنا شروع کیا جس کے بارے میں اس نے دعوی کیا تھا کہ وہ 1950 کی دہائی میں عوام کے سامنے کلیئر تک پہنچ گیا تھا۔ 1979 میں، اس نے دعوی کیا کہ 16,849 لوگ کلیئر ہو چکے ہیں، اور 2018 میں 69,657 کلیئرز کا دعوی کیا۔ 2019 میں، ویسٹ بروک نے تجویز پیش کی کہ "کم از کم 90 فیصد" چرچ کے اراکین ابھی تک کلیئر کی حالت تک نہیں پہنچے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ "وسیع اکثریت" پل کے نچلے نصف حصے پر باقی ہے۔ سائنٹولوجی کا مقصد "سیارے کو صاف کرنا" ہے، یعنی دنیا کے تمام لوگوں کو ان کے اینگرام سے صاف کرنا ہے۔ انٹروسپیکشن رن ڈاؤن ایک متنازعہ چرچ آف سائنٹولوجی آڈیٹنگ عمل ہے جس کا مقصد کسی نفسیاتی واقعہ یا مکمل ذہنی خرابی کو سنبھالنا ہے۔ اس فہرست کے مقصد کے لیے تعیین کی تعریف ایک ایسی حالت کے طور پر کی گئی ہے جہاں وہ شخص "اپنے ذہن، احساسات، رد عمل وغیرہ کو دیکھ رہا ہے"۔ 1995 میں لیزا میک فرسن کی موت کے بعد انٹروسپیکشن رن ڈاؤن عوامی جانچ پڑتال کے تحت آیا۔ آپریٹنگ تھیٹن کی سطح کلیئر کی سطح سے اوپر کی ڈگریوں کو "آپریٹنگ تھیٹن" یا او ٹی کہا جاتا ہے۔ ہبارڈ نے وہاں 15 او ٹی کی سطحوں کے طور پر بیان کیا، حالانکہ انہوں نے اپنی زندگی کے دوران ان میں سے صرف آٹھ مکمل کیے تھے۔ او ٹی کی سطح نو سے 15 تک کسی بھی سائنٹولوجسٹ کے ذریعے نہیں پہنچی ہے۔ 1988 میں سائنٹولوجی تنظیم نے کہا کہ او ٹی کی سطح نو اور دس صرف اس وقت جاری کی جائیں گی جب اس کی توسیع میں کچھ معیارات حاصل کیے جائیں۔ چرچ آف سائنٹولوجی متن کی رازداری کو برقرار رکھنے کی کوشش میں کافی حد تک چلا گیا ہے، لیکن وہ انٹرنیٹ پر وسیع پیمانے پر دستیاب ہیں۔ یہ جزوی طور پر سائنٹولوجی سے متعلق قانونی چارہ جوئی کی وجہ سے ہے، جس کے تحت فش مین حلف نامہ عوام کے سامنے لیک ہوا تھا۔ مواد کو دوسرے ذرائع کو بھی منتقل کیا گیا ہے اور پبلشرز جیسے میڈیا تنظیم وکی لیکس کے ذریعے دستیاب کرایا گیا ہے۔ تربیت کی او ٹی سطح حاصل کرنے کے لیے، چرچ کے رکن کو لاس اینجلس، کلیئر واٹر، ایسٹ گرنسٹڈ، کوپن ہیگن، سڈنی اور جوہانسبرگ میں مقیم ایڈوانسڈ آرگنائزیشنز یا تنظیموں میں سے کسی ایک میں جانا چاہیے۔ قدامت پسند اندازوں سے پتہ چلتا ہے کہ او ٹی VIII تک پہنچنے کے لیے سائنٹولوجی تنظیم کو کم از کم $350,000 سے $400,000 کی ادائیگی کی ضرورت ہوگی۔ او ٹی لیول چھ اور سات صرف کلیئر واٹر پر دستیاب ہیں۔ سب سے اونچی سطح، او ٹی ایٹ، کا انکشاف صرف سمندر میں سائنٹولوجی جہاز فری ونڈز پر کیا جاتا ہے، جسے فلیگ شپ سروس آرگ چلاتا ہے۔ مذہبی عالم الیڈ تھامس نے تجویز کیا کہ کسی شخص کی سطح کی حیثیت چرچ کے اندر ایک اندرونی طبقاتی نظام پیدا کرتی ہے۔ چرچ کا دعوی ہے کہ او ٹی کی سطح پر پڑھائے جانے والے مواد کو صرف اس وقت سمجھا جا سکتا ہے جب اس کے پچھلے مواد میں مہارت حاصل ہو جائے اور اس لیے اسے اس وقت تک خفیہ رکھا جاتا ہے جب تک کہ کوئی شخص مطلوبہ سطح تک نہ پہنچ جائے۔ چرچ کے اعلی درجے کے اراکین عام طور پر ان او ٹی سطحوں کے مندرجات کے بارے میں بات کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ او ٹی کی سطح سے آگے بڑھنے والوں کو اضافی، زیادہ جدید آڈیٹنگ تکنیک سکھائی جاتی ہے ؛ سکھائی جانے والی تکنیکوں میں سے ایک خود آڈیٹنگ کا طریقہ ہے، جو او ٹی کی سطح سات تک پہنچنے کے لیے ضروری طریقہ کار ہے۔ اسپیس اوپیرا اور وال آف فائر اس کے الہیات کے اندر ایک مضبوط سائنس فکشن تھیم کی عکاسی کرتے ہوئے، سائنٹولوجی کی تعلیمات "اسپیس اوپیرا" کا حوالہ دیتی ہیں، یہ اصطلاح دور ماضی کے واقعات کی نشاندہی کرتی ہے جس میں "خلائی جہاز، خلاباز، [اور] بین کہکشاں سفر" تمام خصوصیات ہیں۔ اس میں وہ چیز شامل ہے جس کا حوالہ مذہبی عالم میکل روتھسٹین نے "زینو افسانہ" کے طور پر دیا ہے، جو زمین پر انسانیت کی ابتدا سے متعلق ایک کہانی ہے۔ یہ افسانہ کچھ ایسا تھا جسے روتھسٹین نے "تحریک کا بنیادی (بعض اوقات مضمر) افسانہ" قرار دیا۔ ہبارڈ نے ایک بڑی تباہی کے بارے میں لکھا جو 75 ملین سال پہلے پیش آئی تھی۔ انہوں نے اسے "واقعہ 2" کے طور پر حوالہ دیا، جو کئی "عالمگیر واقعات" میں سے ایک ہے جو تھیٹن کی اصل کو یاد رکھنے کی صلاحیت میں رکاوٹ ہے۔ اس کہانی کے مطابق، 75 ملین سال پہلے 76 سیاروں کی ایک کہکشاں کنفیڈریسی تھی جس پر زینو نامی رہنما کی حکومت تھی۔ کنفیڈریسی زیادہ آبادی والی تھی اور اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے زینو نے بڑی تعداد میں لوگوں کو سیارے ٹیجیک (زمین) تک پہنچایا۔ اس کے بعد اس نے اس اضافی آبادی کو ختم کرنے کے لیے آتش فشاں کے اندر ہائیڈروجن بم پھینکے۔ ہلاک ہونے والوں کے تھیٹنوں کو پھر "پیک" کیا گیا، جس سے ہبارڈ کا مطلب تھا کہ وہ ایک ساتھ جمع تھے۔ ان میں امپلانٹس داخل کیے گئے تھے، جو کسی بھی جسم کو مارنے کے لیے ڈیزائن کیے گئے تھے جس میں یہ تھیٹن بعد میں آباد ہوں گے اگر وہ اپنی تباہی کے واقعے کو یاد کریں۔ ٹیگیک قتل عام کے بعد، زینو کی خدمت میں موجود کئی افسران نے اس کے خلاف بغاوت کر دی، بالآخر اسے پکڑ کر قید کر دیا۔ واقعہ 2 پر بحث کرنے والے او ٹی دستاویزات کے مطابق، ٹیگیک پر رکھے گئے ان زینو کی لاشیں تباہ کر دی گئیں لیکن ان کے اندرونی تھیٹن بچ گئے اور اس واقعے کے صدمے کو جاری رکھے ہوئے ہیں۔ سائنٹولوجی کا کہنا ہے کہ ان میں سے کچھ صدمے سے دوچار تھیٹن جن کی اپنی لاشیں نہیں ہیں وہ "باڈی تھیٹن" بن جاتے ہیں، جو زندہ لوگوں کے گرد جمع ہوتے ہیں اور ان پر منفی اثر ڈالتے ہیں۔ سائنس دانوں کو سکھائی جانے والی آڈیٹنگ کی بہت سی جدید تکنیکیں ان باڈی تھیٹنز سے نمٹنے پر توجہ مرکوز کرتی ہیں، انہیں ان کے تجربے کی یادداشت سے بیدار کرتی ہیں اور انہیں ان جسموں سے الگ کرنے کی اجازت دیتی ہیں جن کے ارد گرد وہ جمع ہوتے ہیں۔ ایک بار آزاد ہونے کے بعد وہ یا تو اپنی پسند کے جسموں میں پیدا ہونے یا کسی بھی جسمانی شکل سے الگ رہنے کے قابل ہوتے ہیں۔ ہبارڈ نے دسمبر 1967 میں زینو افسانے کو دریافت کرنے کا دعوی کیا، اس نے اپنے "ٹائم ٹریک" میں گہرائی سے "گراوٹ" لی۔ انہوں نے تبصرہ کیا کہ وہ "شاید واحد شخص تھے جنہوں نے 75,000,000 سالوں میں ایسا کیا"۔ سائنٹولوجی سکھاتی ہے کہ "ٹائم ٹریک" سے اس معلومات کو بازیافت کرنے کی کوشش کے نتیجے میں عام طور پر کسی فرد کی موت ہوتی ہے، جو زینو کے امپلانٹس کی موجودگی کی وجہ سے ہوتی ہے، لیکن یہ کہ ہبارڈ کی "ٹیکنالوجی" کی وجہ سے اس موت سے بچا جا سکتا ہے۔ جیسا کہ چرچ کا استدلال ہے کہ زینو افسانے کو سیکھنا ان لوگوں کے لیے نقصان دہ ہو سکتا ہے جو اس کے لیے تیار نہیں ہیں، زینو پر بحث کرنے والی دستاویزات چرچ کے ان اراکین کے لیے محدود تھیں جو او ٹی III کی سطح تک پہنچ چکے تھے، جسے "وال آف فائر" کہا جاتا ہے۔ زینو کے بارے میں یہ او ٹی III کی تعلیمات بعد میں سابق اراکین کے ذریعے افشا کر دی گئیں، جو عدالتی مقدمات میں ثبوت کے طور پر پیش کیے جانے کے بعد عوامی ریکارڈ کا معاملہ بن گئیں۔ وہ اب بڑے پیمانے پر آن لائن دستیاب ہیں۔ چرچ کا دعوی ہے کہ لیک ہونے والی دستاویزات کو مسخ کیا گیا ہے، اور یہ کہ او ٹی سطح کے متن صرف او ٹی کورسز کے تناظر میں مذہبی طور پر معنی خیز ہیں جن میں وہ فراہم کیے جاتے ہیں، اس طرح باہر والوں کے لیے ناقابل فہم ہیں۔ چرچ کے ممبران جو او ٹی III کی سطح تک پہنچ چکے ہیں وہ باقاعدگی سے ان تعلیمات کے وجود سے انکار کرتے ہیں۔ تاہم ہبارڈ نے کئی مواقع پر زینو کے بارے میں بات کی، زینو کی کہانی ہبارڈ کی شائع کردہ کچھ سائنس فکشن کہانیوں سے مماثلت رکھتی ہے، اور روتھسٹین نے نوٹ کیا کہ ہبارڈ کی کتاب سائنٹولوجی-اے ہسٹری آف مین میں "زینو کی کہانی کے کافی موضوعات کا پتہ لگایا جا سکتا ہے"۔ سائنٹولوجی کے ناقدین باقاعدگی سے اس تحریک کا مذاق اڑانے کے لیے زینو کا حوالہ دیتے ہیں، یہ یقین کرتے ہوئے کہ کہانی کو باہر کے لوگ مضحکہ خیز سمجھیں گے اور اس طرح سائنٹولوجی کے لیے نقصان دہ ثابت ہوگی۔ ناقدین نے اس افسانے کے حوالے سے حقیقت پسندانہ تضادات کو بھی اجاگر کیا ہے۔ ماہرین ارضیات نے یہ ظاہر کیا ہے کہ ماؤنا لوا آتش فشاں، جو اس افسانے میں ظاہر ہوتا ہے، 75 ملین سال سے بہت چھوٹا ہے۔ سائنس دان اس کے باوجود اسے ماضی کے واقعات کا ایک حقیقی بیان سمجھتے ہیں۔ اخلاقیات، اخلاقیات اور صنفی کردار سائنٹولوجی اپنے پیروکاروں کے لیے واضح اخلاقی رہنما اصول طے کرتی ہے۔ سائنٹولوجی کے عالمی نقطہ نظر میں، انسانوں کو بنیادی طور پر اچھا سمجھا جاتا ہے۔ اس کی قدر کا نظام بڑی حد تک پروٹسٹنٹ غالب ثقافت کے ساتھ مطابقت رکھتا تھا جس میں یہ ابھرا تھا۔ سائنٹولوجی بنیادی انسانی حقوق میں یقین کا دعوی کرتی ہے۔ فرد کے لبرل یا ذاتی حقوق کو اکثر سائنٹولوجسٹ کے عقیدے کی بنیاد ہونے کے طور پر زور دیا جاتا ہے، اور سائنٹولوجسٹ انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے کو فروغ دینے کے لیے مہمات چلاتے ہیں۔ سائنٹولوجی کی تاریخ میں صنف اور جنسیت متنازعہ مسائل رہے ہیں۔ خواتین وزیر بن سکتی ہیں اور چرچ کے ذریعے مردوں کی طرح ترقی کر سکتی ہیں۔ ہبارڈ کی تحریر زبان کے استعمال کے ذریعے اینڈروسینٹرک مفروضے بناتی ہے۔ سائنٹولوجی کے ناقدین کا کہنا ہے کہ ہبارڈ ایک غلط فہمی تھی۔ ہبارڈ کا زبان کا استعمال بھی متضاد تھا، اور اس نے ہم جنس پرستوں کی کشش کو ایک بدکاری اور جسمانی بیماری کے طور پر بیان کیا، جس سے ہم جنس پرستوں کو "معاشرے کے لیے انتہائی خطرناک" قرار دیا گیا۔ فری زون کے مختلف سائنس دانوں نے الزام لگایا ہے کہ انہیں چرچ کے اندر ہم جنس پرستی کا سامنا کرنا پڑا۔ ہم جنس جنسیت کے بارے میں چرچ کے موقف پر ہم جنس پرستوں کے حقوق کے کارکنوں کی جانب سے تنقید کی گئی ہے۔ بقا اور آٹھ حرکیات سائنس "بقا" کی اہمیت پر زور دیتی ہے، جسے یہ آٹھ درجہ بندی میں تقسیم کرتی ہے جسے "حرکیات" کہا جاتا ہے۔ پہلا متحرک ایک فرد کے طور پر زندہ رہنے کی خواہش ہے ؛ دوسرا افزائش اور خاندان سے متعلق ہے ؛ تیسرا ایک گروہ یا گروہوں سے تعلق رکھتا ہے جس سے ایک شخص تعلق رکھتا ہے ؛ چوتھا انسانیت ہے ؛ پانچواں ماحول ہے ؛ چھٹا جسمانی کائنات ہے ؛ ساتواں روحانی کائنات ہے ؛ اور آٹھواں لامحدود یا الوہیت ہے۔ ہبارڈ کی تعلیم کے مطابق، کسی بھی مسئلے کا بہترین حل وہی سمجھا جاتا ہے جو حرکیات کی سب سے بڑی تعداد کو سب سے زیادہ فائدہ پہنچاتا ہے۔ اے آر سی اور کے آر سی مثلث ہبارڈ کے نظریات سائنس دان ہبارڈ کو ایک غیر معمولی آدمی کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن اس کی پوجا دیوتا کے طور پر نہیں کرتے ہیں۔ وہ اسے ایک ممتاز آپریٹنگ تھیٹن سمجھتے ہیں جو دوسروں کو روحانی آزادی کی راہ دکھانے کے لیے زمین پر باقی رہا، وہ شخص جس نے انسانی مصیبت کا منبع اور ایک ایسی ٹیکنالوجی دریافت کی جس سے ہر کوئی اپنی حقیقی صلاحیت کو پہچان سکے۔ چرچ آف سائنٹولوجی مینجمنٹ ہبارڈ کی جسمانی موت کو "اس کے جسم کو گرانے" کے طور پر پیش کرتا ہے تاکہ اعلی سطح کی تحقیق کو آگے بڑھایا جا سکے جو زمین سے منسلک جسم کے ساتھ ممکن نہیں ہے۔ سائنس دان اکثر ہبارڈ کو پیار سے "رون" کہتے ہیں، اور بہت سے لوگ اسے اپنا "دوست" کہتے ہیں۔ چرچ ایک کیلنڈر چلاتا ہے جس میں 1950، وہ سال جس میں ہبارڈ کی کتاب ڈائینیٹکس شائع ہوئی تھی، کو سال صفر سمجھا جاتا ہے، جو ایک دور کا آغاز ہے۔ اس تاریخ کے بعد کے سالوں کو "آفٹر ڈائینیٹکس" کے لیے "AD" کہا جاتا ہے۔ انہوں نے سٹینلیس سٹیل کی ڈسکوں پر محفوظ ان کی تحریروں کی کاپیاں بھی ایک محفوظ زیر زمین والٹ میں دفن کر دی ہیں تاکہ انہیں بڑی تباہی سے بچایا جا سکے۔ ہبارڈ کے بارے میں چرچ کا نظریہ ان کی مجاز سوانح عمری، رسالوں کی ان کی رون سیریز، اور لاس اینجلس میں ان کی ایل رون ہبارڈ لائف نمائشی میں پیش کیا گیا ہے۔ ہبارڈ کی زندگی کے بارے میں چرچ کے بیانات کو بڑے پیمانے پر ہیگوگرافیکل ہونے کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو اسے "غیر معمولی کردار، اخلاقیات اور ذہانت کے حامل شخص" کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ہبارڈ اور ان کے چرچ کے ناقدین کا دعوی ہے کہ ان کی زندگی کی بہت سی تفصیلات جو انہوں نے پیش کیں وہ جھوٹی تھیں۔ ہر چرچ آرگ ہمیشہ کے لیے ہبارڈ کے لیے ایک دفتر الگ رکھتا ہے، ان کی نقل کرنے کے لیے نکلتا ہے جو اس نے زندگی میں استعمال کیے تھے، اور عام طور پر اس کے مجسمے بھی نمائش کے لیے رکھے جاتے ہیں۔ 2005 میں چرچ نے ان کی زندگی سے وابستہ کچھ مقامات کو "ایل رون ہبارڈ لینڈ مارک سائٹس" کے طور پر متعین کیا جہاں سائنس دان جا سکتے ہیں۔ یہ امریکہ، برطانیہ اور جنوبی افریقہ میں ہیں۔ ویسٹ بروک نے ان کو پیروکاروں کے لیے زیارت گاہ سمجھا۔ بہت سے سائنس دان زیارت کی ایک شکل کے طور پر سینٹ ہل مینور کا سفر کرتے ہیں۔ چرچ کی نگرانی میں ہونے والی سائنس کی تقریبات دو اہم زمروں میں آتی ہیں۔ اتوار کی خدمات اور تقریبات جو کسی شخص کی زندگی کے مخصوص واقعات کو نشان زد کرتی ہیں۔ مؤخر الذکر میں شادیاں، بچوں کے نام رکھنے کی تقریبات، اور جنازے شامل ہیں۔ جمعہ کی خدمات پچھلے ہفتے کے دوران کسی شخص کی خدمات کی تکمیل کی یاد میں منعقد کی جاتی ہیں۔ آرڈینڈ سائنٹولوجی کے وزرا اس طرح کی رسومات ادا کر سکتے ہیں۔ تاہم، یہ خدمات اور ان کو انجام دینے والے پادری سائنس دانوں کی زندگیوں میں صرف ایک معمولی کردار ادا کرتے ہیں۔ چرچ کی اتوار کی خدمات کا آغاز وزیر کی ایک مختصر استقبالیہ تقریر سے ہوتا ہے، جس کے بعد وہ سائنٹولوجی کے اصولوں کو بلند آواز سے پڑھتے ہیں اور خاموش دعا کی نگرانی کرتے ہیں۔ اس کے بعد وہ ہبارڈ کا متن پڑھتے ہیں اور یا تو اپنا خطبہ دیتے ہیں یا ہبارڈ کے لیکچرنگ کی ریکارڈنگ چلاتے ہیں۔ اس کے بعد جماعت وزیر سے ان چیزوں کے بارے میں سوالات پوچھ سکتی ہے جو انہوں نے ابھی سنی ہیں۔ اس کے بعد، انصاف، مذہبی آزادی، روحانی ترقی، اور اعلی ہستی کی تفہیم حاصل کرنے کے لیے دعائیں کی جاتی ہیں۔ اس کے بعد اعلانات پڑھے جائیں گے اور آخر میں عبادت ایک گیت یا موسیقی بجانے کے ساتھ ختم ہوگی۔ چرچ کے کچھ اراکین باقاعدگی سے ان خدمات میں شرکت کرتے ہیں، جبکہ دیگر شاذ و نادر ہی یا کبھی نہیں جاتے ہیں۔ خدمات میں کم شرکت کی جا سکتی ہے، حالانکہ یہ کسی کے بھی شرکت کے لیے کھلی ہیں، بشمول غیر سائنسدانوں کے۔ ہر سال دو اہم تقریبات ہوتی ہیں۔ پہلا، "برتھ ڈے ایونٹ"، ہر 13 مارچ کو ہبارڈ کی سالگرہ مناتا ہے۔ دوسرا، "9 مئی کا ایونٹ"، اس تاریخ کو نشان زد کرتا ہے جس پر ڈائینیٹکس پہلی بار شائع ہوا تھا۔ ان تقریبات کی اہم تقریبات چرچ کے کلیئر واٹر ہیڈ کوارٹر میں ہوتی ہیں، جنہیں فلمایا جاتا ہے اور پھر دنیا بھر کے چرچ کے دیگر مراکز میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ اگلے ہفتے کے آخر میں، اس فوٹیج کو ان مراکز پر دکھایا جاتا ہے، لہذا چرچ کے اراکین اسے دیکھنے کے لیے کہیں اور جمع ہو سکتے ہیں۔ شادیاں، نام کی تقریبات، اور جنازے چرچ کی شادی کی خدمات میں، دونوں شراکت داروں سے درخواست کی جاتی ہے کہ وہ وفادار رہیں اور ایک دوسرے کی مدد کریں۔ یہ شادیاں سائنسی اصطلاحات استعمال کرتی ہیں، مثال کے طور پر وزیر شادی شدہ افراد سے پوچھتا ہے کہ کیا انہوں نے ایک دوسرے سے اپنی محبت کا "اظہار" کیا ہے اور باہمی طور پر اس کا "اعتراف" کیا ہے۔ چرچ کی نوزائیدہ بچوں کے نام رکھنے کی تقریب کو اس طرح ڈیزائن کیا گیا ہے کہ تھیٹن کو اس کے نئے جسم میں منتقل کرنے میں مدد ملے اور اسے اس کے گاڈ پیرنٹس سے متعارف کرایا جائے۔ تقریب کے دوران، وزیر بچے کے والدین اور گاڈ پیرنٹس کو ان کے فرض کی یاد دلاتا ہے کہ وہ نئے پیدا ہونے والے تھیٹن کی مدد کریں اور اسے روحانی آزادی کی طرف راغب کریں۔ چرچ کی آخری رسومات گھر یا چیپل میں ہو سکتی ہیں۔ اگر مؤخر الذکر میں، قربان گاہ کی طرف جلوس ہوتا ہے، جس سے پہلے تابوت کو کٹا فالک کے اوپر رکھا جاتا ہے۔ وزیر جمع ہونے والوں کو دوبارہ جنم لینے کی یاد دلاتا ہے اور متوفی کے تھیٹن پر زور دیتا ہے کہ وہ آگے بڑھے اور ایک نیا جسم لے۔ وزرا کی باضابطہ تقرری میں نئے وزیر کو آڈیٹر کا کوڈ اور سائنٹولوجسٹ کا کوڈ بلند آواز سے پڑھنا اور ان کی پیروی کرنے کا وعدہ کرنا دکھایا جاتا ہے۔ اس کے بعد نئے وزیر کو ایک زنجیر پر چرچ کی آٹھ جہتی صلیب پیش کی جاتی ہے۔ نفسیات اور نفسیاتی سائنس کی مخالفت نفسیاتی اور نفسیات کی شدید مخالفت کرتی ہے۔ نفسیاتی امراض نے 1950 کی دہائی کے اوائل میں ہبارڈ کے نظریات کو مسترد کر دیا اور 1951 میں ہبارڈ کی اہلیہ سارہ نے ڈاکٹروں سے مشورہ کیا جنہوں نے انہیں "نفسیاتی مشاہدے اور ایک ذہنی بیماری کے علاج کے لیے ایک نجی سینیٹریم کا پابند ہونے کی سفارش کی جسے پیرانوئڈ شیزوفرینیا کہا جاتا ہے۔" ہبارڈ نے سکھایا کہ ماہر نفسیات دنیا میں بہت سی غلطیوں کے ذمہ دار ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ نفسیاتی امراض نے مختلف اوقات میں خود کو سیاسی جبر کے آلے کے طور پر پیش کیا ہے اور "یہ کہ نفسیاتی امراض نے اس نظریے کو جنم دیا جس نے ہٹلر کے جنون کو جنم دیا، نازیوں کو اجتماعی قاتلوں میں تبدیل کر دیا، اور ہولوکاسٹ کو جنم دیا"۔ ہبارڈ نے اینٹی سائیکاٹری تنظیم سٹیزن کمیشن آن ہیومن رائٹس (سی سی ایچ آر) بنائی، جو سائیکاٹری: این انڈسٹری آف ڈیتھ، ایک اینٹی سائیکاٹری میوزیم چلاتی ہے۔ 1969 سے، سی سی ایچ آر نے نفسیاتی علاج، الیکٹروکونولسو شاک تھراپی، لوبوٹومی، اور ریٹالن اور پروزاک جیسی دوائیوں کی مخالفت میں مہم چلائی ہے۔ چرچ آف سائنٹولوجی کی سرکاری ویب سائٹ کے مطابق، "طبی اور نفسیاتی ادویات کے اثرات، چاہے وہ درد کش ادویات ہوں، ٹرانکوئلائزرز ہوں یا اینٹی ڈپریسنٹس، غیر قانونی ادویات کی طرح ہی تباہ کن ہیں"۔ اندرونی چرچ کے دستاویزات نفسیاتی علاج کو ختم کرنے اور ان کی جگہ سائنٹولوجی کے علاج کے ارادے کو ظاہر کرتی ہیں۔ تنظیم چرچ آف سائنٹولوجی چرچ کا صدر دفتر کلیئر واٹر، فلوریڈا میں فلیگ لینڈ بیس پر ہے۔ یہ بیس دو ملین مربع فٹ پر محیط ہے اور تقریبا 50 عمارتوں پر مشتمل ہے۔ چرچ درجہ بندی اور اوپر سے نیچے کی بنیاد پر کام کرتا ہے، جس کی ساخت بڑی حد تک بیوروکریٹک ہے۔ یہ سائنٹولوجی کی واحد حقیقی آواز ہونے کا دعوی کرتی ہے۔ سائنٹولوجی تنظیموں کا اندرونی ڈھانچہ اعداد و شمار پر مبنی انتظام پر توجہ دینے کے ساتھ مضبوطی سے بیوروکریٹک ہے۔ تنظیمی آپریٹنگ بجٹ کارکردگی سے متعلق ہوتے ہیں اور اکثر جائزوں کے تابع ہوتے ہیں۔ 2011 تک، چرچ 65 ممالک میں 700 سے زیادہ مراکز کا دعوی کر رہا تھا۔ چھوٹے مراکز کو "مشن" کہا جاتا ہے۔ ان میں سے سب سے زیادہ تعداد امریکہ میں ہے، جس میں دوسری سب سے بڑی تعداد یورپ میں ہے۔ مشن مشنریوں کے ذریعے قائم کیے جاتے ہیں، جنہیں چرچ کی اصطلاحات میں "مشن ہولڈرز" کہا جاتا ہے۔ چرچ کے اراکین جہاں چاہیں ایک مشن قائم کر سکتے ہیں، لیکن انہیں خود اس کے لیے فنڈ فراہم کرنا چاہیے ؛ مشنوں کو مرکزی چرچ تنظیم کی طرف سے مالی مدد نہیں ملتی ہے۔ مشن ہولڈرز کو چرچ سے تمام ضروری مواد خریدنا چاہیے۔ 2001 تک، مشن اسٹارٹر پیک کی قیمت 35,000 ڈالر تھی۔ ہر مشن یا تنظیم ایک کارپوریٹ ادارہ ہے، جو ایک لائسنس یافتہ فرنچائز کے طور پر قائم کیا گیا ہے، اور ایک تجارتی کمپنی کے طور پر کام کر رہا ہے۔ ہر فرنچائز اپنی کمائی کا کچھ حصہ بین الاقوامی انتظامیہ کو بھیجتی ہے، جو ابتدائی سطح کے آڈیٹنگ کے ذریعے حاصل کی گئی ہے۔ بروملی نے مشاہدہ کیا کہ ایک کاروباری ترغیبی نظام چرچ میں پھیلا ہوا ہے، جس میں انفرادی اراکین اور تنظیمیں نئے لوگوں کو لانے یا انہیں مزید جدید خدمات کے لیے سائن اپ کرنے کے لیے ادائیگی حاصل کرتی ہیں۔ مختلف اراکین اور مشنوں کی انفرادی اور اجتماعی کارکردگی کو جمع کیا جاتا ہے، جسے "اعدادوشمار" کہا جاتا ہے۔ کارکردگی جو پچھلے ہفتے کے مقابلے میں بہتر ہوتی ہے اسے "اپ اعدادوشمار" کہا جاتا ہے ؛ جو کمی ظاہر کرتے ہیں وہ "ڈاؤن اعدادوشمار" ہیں۔ لیک ہونے والے ٹیکس دستاویزات کے مطابق، امریکہ میں چرچ آف سائنٹولوجی انٹرنیشنل اور چرچ آف اسپرٹول ٹیکنالوجی کے 2012 میں مشترکہ طور پر 1.7 بلین ڈالر کے اثاثے تھے، اس کے علاوہ سالانہ آمدنی کا تخمینہ ایک سال میں 20 کروڑ ڈالر تھا۔ اندرونی تنظیم سی آرگ چرچ کی بنیادی انتظامی اکائی ہے، جو چرچ کے درجہ بندی میں اعلی ترین عہدوں پر مشتمل ہے۔ ویسٹ بروک نے اپنے اراکین کو "چرچ کا پادری" کہا۔ اس کے اراکین کو اکثر موجودہ سائنس دانوں کے بچوں میں سے بھرتی کیا جاتا ہے، اور چرچ کی خدمت کے لیے "ارب سالہ معاہدے" پر دستخط کرتے ہیں۔ کینٹ نے بیان کیا کہ نابالغ بچوں کے ساتھ سی آرگ کے بالغ اراکین کے لیے، ان کے کام کی ذمہ داریوں کو ترجیح دی گئی، والدین اور بچوں کے تعلقات کو نقصان پہنچا، اور بچوں کو شدید نظر انداز کرنے اور خطرے میں ڈالنے کے معاملات کا باعث بنا۔ چرچ آف سائنٹولوجی انٹرنیشنل (سی ایس آئی) دیگر تمام شاخوں کو مربوط کرتا ہے۔ 1982 میں، اس نے اپنے طریقوں کے اطلاق کی نگرانی کے لیے مذہبی ٹیکنالوجی مرکز کی بنیاد رکھی۔ مشنری سرگرمیوں کی نگرانی 1981 میں قائم ہونے والے سائنٹولوجی مشنز انٹرنیشنل کے ذریعے کی جاتی ہے۔ بحالی پروجیکٹ فورس (آر پی ایف) چرچ کا نظم و ضبط کا پروگرام ہے، جو سی آرگ کے ممبروں سے متعلق ہے جو اس کی تعلیمات سے سنجیدگی سے ہٹ گئے ہیں۔ جب سی آرگ کے ممبران کو خلاف ورزی کا مجرم پایا جاتا ہے، تو انہیں آر پی ایف کو تفویض کیا جاتا ہے۔ انہیں اکثر سماعت کا سامنا کرنا پڑتا ہے، "کمیٹی آف ایویڈنس"، جو اس بات کا تعین کرتی ہے کہ آیا انہیں آر پی ایف کو بھیجا جائے گا یا نہیں۔ آر پی ایف کئی مقامات سے کام کرتا ہے۔ آر پی ایف میں روزانہ پانچ گھنٹے آڈٹ یا مطالعہ، آٹھ گھنٹے کام، اکثر جسمانی مشقت، جیسے عمارت کی تزئین و آرائش، اور کم از کم سات گھنٹے کی نیند شامل ہوتی ہے۔ ڈگلس ای کوون اور ڈیوڈ جی بروملی کا کہنا ہے کہ اسکالرز اور مبصرین آر پی ایف کے بارے میں یکسر مختلف نتائج پر پہنچے ہیں اور آیا یہ "رضاکارانہ یا زبردستی، علاج یا سزا دینے والا" ہے۔ ناقدین نے انسانی حقوق کی خلاف ورزی کرنے پر آر پی ایف کے طریقوں کی مذمت کی ہے۔ اور چرچ پر تنقید کی ہے کہ اس نے بارہ سال کی عمر کے بچوں کو آر پی ایف میں شامل کیا، انہیں جبری مشقت میں شامل کیا اور اپنے والدین تک رسائی سے انکار کیا، جس سے انسانی حقوق سے متعلق یورپی کنونشن کے آرٹیکل 8 کی خلاف ورزی ہوئی۔ آر پی ایف نے چرچ کو ایک فرقے کے طور پر نمایاں کرنے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ آفس آف اسپیشل افیئرز یا او ایس اے (سابقہ گارڈین آفس) چرچ آف سائنٹولوجی کا ایک شعبہ ہے جسے غیر ریاستی انٹیلی جنس ایجنسی کے طور پر نمایاں کیا گیا ہے۔ اس نے تنظیم کے ناقدین کو "ڈیڈ ایجنٹ" کی کارروائیوں کے لیے نشانہ بنایا ہے، جو سمجھے جانے والے دشمنوں کے خلاف کردار کشی کی کارروائیاں بڑھا رہی ہیں۔ لاس اینجلس ٹائمز میں 1990 کے ایک مضمون میں بتایا گیا ہے کہ 1980 کی دہائی میں سائنٹولوجی تنظیم نے شرمناک ہتھکنڈوں کے استعمال اور عوامی ہونے کی صورت میں خود کو تحفظ کی ایک پرت دینے کے لیے سابق اور موجودہ لاس اینجلس پولیس افسران سمیت نجی تفتیش کاروں کو زیادہ عام طور پر استعمال کیا۔ چرچ آف اسپریچوئل ٹیکنالوجی (سی ایس ٹی) کو "تمام سائنٹولوجی میں سب سے خفیہ تنظیم" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ لیڈر ڈیوڈ مسکاویج کی اہلیہ شیلی مسکاویج، جو 2007 سے عوام میں نظر نہیں آئی ہیں، کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ کیلیفورنیا کے جڑواں چوٹیوں میں سی ایس ٹی کمپاؤنڈ میں رکھی گئی ہیں۔ سائنٹولوجی دنیا بھر میں سینکڑوں گرجا گھروں اور مشنوں کو چلاتی ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں سائنس دان تعارفی تربیت حاصل کرتے ہیں، اور اسی مقامی سطح پر زیادہ تر سائنس دان حصہ لیتے ہیں۔ گرجا گھر اور مشن لائسنس یافتہ فرنچائز ہیں۔ وہ فیس کے لیے خدمات پیش کر سکتے ہیں بشرطیکہ وہ اپنی آمدنی کا ایک تناسب دیں اور مذہبی ٹیکنالوجی مرکز (آر ٹی سی) اور اس کے معیارات کی تعمیل کریں۔ انٹرنیشنل ایسوسی ایشن آف سائنٹولوجسٹ دنیا بھر میں چرچ اور اس کے اراکین کے مقصد کو آگے بڑھانے کے لیے کام کرتی ہے۔ تشہیری مواد چرچ خود کو فروغ دینے اور مذہب تبدیل کرنے والوں کو راغب کرنے کے لیے متعدد ذرائع ابلاغ کا استعمال کرتا ہے۔ ہبارڈ نے کتابوں، مضامین اور لیکچرز کی ایک وسیع رینج کے ذریعے سائنٹولوجی کو فروغ دیا۔ چرچ کئی رسالے شائع کرتا ہے، جن میں سورس، ایڈوانس، دی آڈیٹر اور فریڈم شامل ہیں۔ اس نے ایک پبلشنگ پریس، نیو ایرا، اور آڈیو ویژول پبلشر گولڈن ایرا قائم کیا ہے۔ چرچ نے انٹرنیٹ کو تشہیری مقاصد کے لیے بھی استعمال کیا ہے۔ چرچ نے ممکنہ مذہب تبدیل کرنے والوں کو راغب کرنے کے لیے اشتہارات کا استعمال کیا ہے، بشمول 2014 اور 2020 کے سپر باؤلز کے دوران ٹیلی ویژن اشتہارات جیسے ہائی پروفائل مقامات پر۔ چرچ نے طویل عرصے سے مشہور شخصیات کو خود کو فروغ دینے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا ہے، جس کا آغاز 1955 میں ہبارڈ کے "پروجیکٹ سلیبریٹی" سے ہوا اور اس کے بعد 1969 میں اس کا پہلا سائنٹولوجی سلیبریٹی سینٹر ہوا۔ سلیبریٹی سینٹر کا صدر دفتر ہالی ووڈ میں ہے ؛ دیگر شاخیں ڈلاس، نیش ول، لاس ویگاس، نیویارک شہر اور پیرس میں ہیں۔ انہیں ایسی جگہوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے جہاں مشہور لوگ مداحوں یا پریس کی طرف سے رکاوٹ کے بغیر اپنی روحانی ترقی پر کام کر سکتے ہیں۔ 1955 میں ہبارڈ نے 63 مشہور شخصیات کی فہرست بنائی جنہیں سائنٹولوجی میں تبدیلی کے لیے نشانہ بنایا گیا۔ چرچ میں شامل ہونے والی ممتاز شخصیات میں جان ٹراولٹا، ٹام کروز، کرسٹی ایلی، نینسی کارٹرائٹ، اور جولیٹ لیوس شامل ہیں۔ چرچ خود کو زیادہ مطلوب ظاہر کرنے کے لیے مشہور شخصیات کی شمولیت کا استعمال کرتا ہے۔ دیگر نئی مذہبی تحریکوں نے بھی اسی طرح مشہور شخصیات کی شمولیت کی پیروی کی ہے جیسے کہ چرچ آف شیطان، ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن، اسکان، اور کبلہ سینٹر۔ سماجی رسائی ہبارڈ کی تعلیمات کے اطلاق سے سیکولر تنظیموں کی تشکیل بھی ہوئی جو منشیات کے غلط استعمال سے آگاہی اور بحالی، خواندگی اور انسانی حقوق جیسے شعبوں پر مرکوز تھیں۔ کئی سائنٹولوجی تنظیمیں سماجی مسائل کو حل کرنے کے لیے سائنٹولوجی کے طریقوں کے استعمال کو فروغ دیتی ہیں۔ سائنٹولوجی نے 1970 کی دہائی کے اوائل میں ہبارڈ کی قیادت میں ان مسائل پر توجہ مرکوز کرنا شروع کی۔ چرچ آف سائنٹولوجی نے منشیات کی لت، ناخواندگی، سیکھنے کی معذوری اور مجرمانہ رویے سے لڑنے کے لیے آؤٹ ریچ پروگرام تیار کیے۔ انہیں ہبارڈ کی تحریروں پر مبنی سیکولر تکنیکوں کے طور پر اسکولوں، کاروباروں اور برادریوں کے سامنے پیش کیا گیا ہے۔ چرچ سماجی رسائی کے متعدد پروگراموں کے ذریعے معاشرے کو متاثر کرنے پر زور دیتا ہے۔ اس مقصد کے لیے اس نے انسانی کوششوں میں شامل تنظیموں کا ایک نیٹ ورک قائم کیا ہے، جن میں سے زیادہ تر غیر منافع بخش بنیادوں پر کام کرتی ہیں۔ یہ کوششیں ایک منصفانہ معاشرے کی تعمیر کے لیے ریاست کی صلاحیت پر سائنٹولوجی کے اعتماد کی کمی کی عکاسی کرتی ہیں۔ 1966 میں شروع کیا گیا، نارکونون چرچ کا منشیات کی بحالی کا پروگرام ہے، جو منشیات کے بارے میں ہبارڈ کے نظریات کو استعمال کرتا ہے اور آڈیٹنگ، ورزش، سونا، وٹامن سپلیمنٹس اور صحت مند کھانے کے ذریعے نشے کے عادی افراد کا علاج کرتا ہے۔ کریمینون چرچ کا مجرمانہ بحالی پروگرام ہے۔ اس کا اپلائیڈ اسکولسٹکس پروگرام، جو 1972 میں قائم کیا گیا تھا، طلباء کی مدد کے لیے ہبارڈ کے تدریسی طریقوں کو استعمال کرتا ہے۔ دی وے ٹو ہیپینیس فاؤنڈیشن ہبارڈ کے لکھے ہوئے اخلاقی ضابطے کو فروغ دیتی ہے، جس کا آج تک 40 سے زیادہ زبانوں میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ نارکونون، کرمینون، اپلائیڈ اسکولسٹکس، اور دی وے ٹو ہیپینیس ایسوسی ایشن فار بیٹر لیونگ اینڈ ایجوکیشن کے انتظامی بینر کے تحت کام کرتے ہیں۔ ورلڈ انسٹی ٹیوٹ آف سائنٹولوجی انٹرپرائزز (WISE) کاروباری انتظام کے لیے سائنٹولوجی کے طریقوں کا اطلاق کرتا ہے۔ ہبارڈ کی ٹیکنالوجی کا استعمال کرنے والا سب سے نمایاں تربیتی فراہم کنندہ سٹرلنگ مینجمنٹ سسٹمز ہے۔ ہبارڈ نے 1973 میں رضاکار وزیر پروگرام وضع کیا۔ مخصوص پیلے رنگ کی قمیض پہنے ہوئے، چرچ کے رضاکار وزراء مصیبت میں مبتلا افراد کو مدد اور مشاورت پیش کرتے ہیں ؛ اس میں "مدد" فراہم کرنے کی سائنٹولوجیکل تکنیک شامل ہے۔ نیویارک شہر میں 11 ستمبر 2001 کے دہشت گردانہ حملے کے بعد، رضاکار وزراء حملے کے چند گھنٹوں کے اندر گراؤنڈ زیرو کے مقام پر موجود تھے، امدادی کارکنوں کی مدد کر رہے تھے۔ اس کے بعد وہ سمندری طوفان کترینہ کے بعد نیو اورلینز گئے۔ رضاکار وزراء کی تاثیر کے بیانات ملے جلے رہے ہیں، اور ٹچ اسسٹ کی سائنسی شواہد سے تائید نہیں ہوتی ہے۔ چرچ کے ناقدین اس رسائی کو محض تعلقات عامہ کی مشق سمجھتے ہیں۔ چرچ نفسیاتی امراض سے نمٹنے کے لیے اپنے شہری کمیشن برائے انسانی حقوق کو ملازمت دیتا ہے، جبکہ سائنٹولوجسٹ ٹیکنگ ایکشن اگینسٹ ڈسکریمینیشن (STAND) سائنٹولوجی اور سائنٹولوجسٹ کے لیے تعلقات عامہ کا کام کرتے ہیں۔ چرچ کا نیشنل کمیشن آن لاء انفورسمنٹ اینڈ ہیومن رائٹس ان کاموں کو نشانہ بناتا ہے جنہیں وہ آئی آر ایس، محکمہ انصاف، سنٹرل انٹیلی جنس ایجنسی، اور انٹرپول جیسی سرکاری اور بین الحکومتی تنظیموں کے ذریعے کی جانے والی بدسلوکی کے طور پر دیکھتا ہے۔ ان منصوبوں کے ذریعے، چرچ خود کو "سیارے کو صاف کرنے" کے طور پر دیکھتا ہے، جو انسانیت کو اس کی فطری خوشی کی حالت میں واپس لانے کی کوشش کر رہا ہے۔ مخالفین کے جوابات چرچ خود کو میڈیا اور حکومتی ظلم و ستم کا شکار سمجھتا ہے، اور مذہب کے عالم ڈگلس کوون نے مشاہدہ کیا کہ "منظم ظلم و ستم اور ہراساں کرنے کے دعوے" چرچ کی ثقافت کا حصہ ہیں۔ بدلے میں، اربن نے نوٹ کیا کہ چرچ "اپنے ناقدین کو بہت جارحانہ انداز میں جواب دیتا ہے، متعدد مقدمات چلاتا ہے اور بعض اوقات اسے دھمکی دینے والوں کو جواب دینے کے لیے غیر قانونی ذرائع استعمال کرتا ہے۔" چرچ نے اکثر اپنے نقاد کے کردار کو نشانہ بنا کر تنقید کا جواب دیا ہے۔ اپنے ناقدین کو نشانہ بنانے کے چرچ کے نقطہ نظر نے اکثر ان کی تنظیم کے لیے زیادہ منفی توجہ پیدا کی ہے، لیوس نے تبصرہ کیا ہے کہ چرچ اس سلسلے میں "اپنا بدترین دشمن ثابت ہوا ہے"۔ چرچ کو قانونی تنازعات کی ایک بڑی تعداد میں اس کی شمولیت سے پیدا ہونے والے قانونی چارہ جوئی کے لیے شہرت حاصل ہے۔ بیریٹ نے چرچ کو "دنیا کے سب سے زیادہ متنازعہ مذاہب میں سے ایک" قرار دیا۔ اس نے حکومتوں، تنظیموں اور افراد کے خلاف قانونی چارہ جوئی کی ہے، دونوں اس کے خلاف کی جانے والی تنقید کا مقابلہ کرنے اور ایک مذہب کے طور پر قانونی شناخت حاصل کرنے کے لیے۔ مؤخر الذکر کو حاصل کرنے کی اس کی کوششوں نے دیگر اقلیتی گروہوں کو بھی ایسا کرنے میں سہولت فراہم کی ہے۔ جے پی کمار، جنہوں نے چرچ کی قانونی چارہ جوئی کا مطالعہ کیا، نے استدلال کیا کہ فتح ہمیشہ تنظیم کے لیے اہم نہیں ہوتی ؛ جو اہم تھا وہ اس کے ناقدین کے وسائل اور توانائیوں کو ختم کرنا تھا۔ چرچ کی قانونی چارہ جوئی کا موازنہ 20 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران یہوواہ کے گواہوں سے کیا گیا ہے۔ دبانے والے افراد اور منصفانہ کھیل جو چرچ کے مخالف سمجھے جاتے ہیں، بشمول سابق اراکین، انہیں "دبانے والے افراد" یا ایس پیز کا نام دیا جاتا ہے۔ ہبارڈ نے برقرار رکھا کہ 20 فیصد آبادی کو "دبانے والے افراد" کے طور پر درجہ بند کیا جائے گا کیونکہ وہ واقعی بدتمیز یا خطرناک تھے: "ایڈولف ہٹلرز اور چنگیز خان، ناقابل معافی قاتل اور منشیات فروش"۔ اگر چرچ اعلان کرتا ہے کہ اس کا ایک رکن ایس پی ہے، تو چرچ کے دیگر تمام اراکین کو ان سے مزید رابطہ کرنے سے منع کیا جاتا ہے، اس عمل کو وہ "منقطع" قرار دیتا ہے۔ اس اصول کی خلاف ورزی کرنے والے کسی بھی رکن کو "ممکنہ پریشانی کا ذریعہ" (پی ٹی ایس) کا لیبل لگایا جاتا ہے اور جب تک کہ وہ تیزی سے تمام رابطے بند نہیں کرتے انہیں خود ایس پی کا لیبل لگایا جا سکتا ہے۔ اکتوبر 1968 میں اراکین کو لکھے گئے ایک خط میں، ہبارڈ نے "فیئر گیم" نامی ایک پالیسی کے بارے میں لکھا جس کی ہدایت ایس پیز اور چرچ کو لاحق دیگر دھمکیوں پر کی گئی تھی۔ یہاں انہوں نے کہا کہ ان افراد کو "سائنس دانوں کے کسی بھی نظم و ضبط کے بغیر کسی بھی سائنس دان کے ذریعہ کسی بھی طرح سے جائیداد سے محروم یا زخمی کیا جا سکتا ہے۔ دھوکہ دیا جا سکتا ہے، مقدمہ چلایا جا سکتا ہے یا جھوٹ بولا جا سکتا ہے یا تباہ کیا جا سکتا ہے۔ " سخت تنقید کے بعد، چرچ نے ایک ماہ بعد فیئر گیم کو باضابطہ طور پر ختم کر دیا، ہبارڈ نے کہا کہ اس کا کبھی بھی "کسی کے خلاف غیر قانونی یا ہراساں کرنے کی قسم کی کارروائیوں کی اجازت دینے" کا ارادہ نہیں تھا۔ چرچ کے ناقدین اور کچھ علمی مبصرین کا کہنا ہے کہ اس کے طرز عمل اس بات کی عکاسی کرتے ہیں کہ پالیسی برقرار ہے۔ چرچ کے سابق اراکین کی طرف سے یہ "وسیع پیمانے پر زور دیا جاتا ہے" کہ فیئر گیم اب بھی استعمال میں ہے۔ چرچ کے آفس آف اسپیشل افیئرز کے سابق رکن سٹیسی بروکس نے عدالت میں کہا کہ "جن طریقوں کو پہلے 'فیئر گیم' کہا جاتا تھا وہ اب بھی استعمال میں ہیں، حالانکہ 'فیئر گیم' کی اصطلاح اب استعمال نہیں ہوتی ہے۔" ہبارڈ اور ان کے پیروکاروں نے بہت سے افراد کے ساتھ ساتھ سرکاری اہلکاروں اور ایجنسیوں کو بھی نشانہ بنایا، جس میں 1970 کی دہائی کے دوران آئی آر ایس اور دیگر امریکی سرکاری اداروں کی غیر قانونی دراندازی کا ایک پروگرام بھی شامل تھا۔ انہوں نے میڈیا میں تنظیم کے ناقدین کے خلاف نجی تحقیقات، کردار کشی اور قانونی کارروائی بھی کی۔ سائنٹولوجی اخلاقیات اور انصاف کا نظام اراکین کے رویے کو منظم کرتا ہے، اور اخلاقیات کے افسران ہر سائنٹولوجی تنظیم میں موجود ہوتے ہیں۔ اخلاقیات کے افسران "سائنٹولوجی ٹیکنالوجی کے درست استعمال" کو یقینی بناتے ہیں اور "غلطیوں" اور "بدانتظامی" سے لے کر "جرائم" اور "دبانے والی کارروائیوں" تک، جیسا کہ سائنٹولوجی کی طرف سے بیان کردہ اصطلاحات ہیں، "سائنٹولوجی تنظیم کی کارکردگی کو منفی طور پر متاثر کرنے والے رویے" سے نمٹتے ہیں۔ فری زون سائنٹولوجی اصطلاح "فری زون" سائنس دانوں کی بڑی لیکن ڈھیلی گروہ بندی کے لیے استعمال ہوتی ہے جو چرچ آف سائنٹولوجی کے رکن نہیں ہیں۔ اس کے اندر والوں کو بعض اوقات "فریزونرز" کہا جاتا ہے۔ چرچ سے باہر کے کچھ لوگ اپنے طریقوں کو "آزاد سائنس" کے طور پر بیان کرنے کو ترجیح دیتے ہیں کیونکہ "فری زون" کی اصطلاح رون کی تنظیم کے ساتھ ہے اور رابرٹسن کی تیار کردہ اختراعات ؛ "آزاد سائنس" "فری زون" سے زیادہ حالیہ اصطلاح ہے۔ فری زون کی کلید وہ ہے جسے مذہب کے عالم الیڈ تھامس نے اس کے "بڑے پیمانے پر غیر منظم اور غیر درجہ بند ماحول" کہا ہے۔ فری زون کے اندر سائنٹولوجی کی بہت سی مختلف تشریحات ہیں۔ تھامس نے تجویز کیا کہ فری زون کے سائنس دانوں کو "پیورسٹس" کے درمیان تقسیم کیا گیا تھا جو ہبارڈ کی تعلیمات کے ساتھ وفاداری پر زور دیتے ہیں اور جو جدت طرازی کے لیے زیادہ کھلے ہیں۔ فریزونرز عام طور پر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ایک مذہب کے طور پر سائنٹولوجی ایک تنظیم کے طور پر چرچ آف سائنٹولوجی سے مختلف ہے، اور ان کے عقائد کے بجائے مؤخر الذکر کے اعمال پر تنقید کرتے ہیں۔ وہ اکثر ہبارڈ کی تعلیمات کے حقیقی وارث ہونے کا دعوی کرتے ہیں، اس بات کو برقرار رکھتے ہوئے کہ سائنٹولوجی کی بنیادی توجہ انفرادی ترقی پر ہے اور اس کے لیے کسی تنظیم کے رہنما یا رکنیت کی ضرورت نہیں ہے۔ کچھ فری زونرز کا کہنا ہے کہ آڈیٹنگ چرچ کے مقابلے میں زیادہ سستی ہونی چاہیے، اور تنظیم کی عمارتوں پر چرچ کے شاہانہ اخراجات پر تنقید کرتے ہیں۔ چرچ فری زون کا مخالف رہا ہے، اسے مذہبی قرار دیتا ہے۔ یہ غیر اراکین سے مراد ہے جو یا تو سائنٹولوجی کی مشق کرتے ہیں یا صرف اس کی ٹیکنالوجی کے عناصر کو "گلہری" کے طور پر اپناتے ہیں، اور ان کی سرگرمیاں "گلہری" کے طور پر ہوتی ہیں۔ "گلہری" کی اصطلاح ہبارڈ نے تیار کی تھی اور اصل میں اس کی ٹیکنالوجی کا استعمال کرتے ہوئے صرف غیر سائنسدانوں کا حوالہ دیا گیا تھا۔ چرچ کا یہ بھی کہنا ہے کہ غیر چرچ اراکین کی طرف سے اس کی ٹیکنالوجی کا کوئی بھی استعمال خطرناک ہے کیونکہ ہو سکتا ہے کہ ان کا صحیح استعمال نہ کیا جائے۔ فری زون کے سائنس دانوں نے چرچ پر "گلہری" کا الزام بھی لگایا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ اس نے بعد از مرگ کی مختلف اشاعتوں میں ہبارڈ کے الفاظ کو تبدیل کر دیا ہے۔ لیوس نے تجویز کیا ہے کہ فری زون کو چرچ کی کچھ پالیسیوں سے تقویت ملی ہے، بشمول ہبارڈ کا بزرگ اراکین کو نکال باہر کرنے کا رجحان جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ ان کا مقابلہ کر سکتے ہیں اور چرچ کی "دبانے والے افراد" کی پالیسی جس نے سابق اراکین کے ساتھ تعلقات کی حوصلہ شکنی کی۔ فری زون گروپس "فری زون" کی اصطلاح پہلی بار 1984 میں بل رابرٹسن نے بنائی تھی، جو ہبارڈ کے ابتدائی ساتھی تھے۔ اس سال، رابرٹسن نے رونز آرگ کی بنیاد رکھی، جو چرچ سے باہر کام کرنے والے سائنٹولوجی گروپوں کی ایک آزاد فیڈریشن ہے۔ سوئٹزرلینڈ میں واقع، رونز آرگ کے جرمنی، روس اور سوویت یونین کے دیگر سابقہ حصوں میں منسلک مراکز ہیں۔ رابرٹسن نے دعوی کیا کہ وہ ہبارڈ کی موت کے بعد اس سے پیغامات بھیج رہا تھا، جس کے ذریعے اس نے او ٹی کی سطح کو آٹھ سے اوپر دریافت کیا جو اس وقت چرچ کی طرف سے پیش کی جا رہی تھی۔ اگرچہ اس کے بانی اراکین پہلے چرچ کا حصہ تھے، کیونکہ اس میں شامل ہونے والوں میں سے زیادہ تر چرچ میں پہلے سے شامل نہیں تھے۔ ایک اور غیر چرچ گروپ ایڈوانسڈ ایبلٹی سینٹر تھا، جس کی بنیاد ڈیوڈ میو نے سانتا باربرا کے علاقے میں رکھی تھی۔ چرچ بالآخر اسے بند کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ 2012 میں اسرائیل کے شہر حیفا میں ایک سائنٹولوجی سینٹر چرچ سے الگ ہو گیا۔ ان تنظیموں کے ساتھ ساتھ چرچ سے باہر سائنس دانوں کے چھوٹے چھوٹے گروہ بھی ہیں جو غیر رسمی طور پر ملتے ہیں۔ کچھ لوگ چرچ کی طرف سے قانونی انتقامی کارروائی کے خوف سے عوامی مراکز اور کمیونٹیز کے قیام سے گریز کرتے ہیں۔ فری زون کے پریکٹیشنرز بھی ہیں جو اس پر عمل کرتے ہیں جسے تھامس "سائنٹولوجی کی ایک بہت ہی انفرادی شکل" کہتے ہیں، جو ہبارڈ کی ٹیکنالوجی کے ساتھ جدت طرازی کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ تنازعات اربن نے چرچ آف سائنٹولوجی کو "دنیا کا سب سے متنازعہ نیا مذہب" قرار دیا، جبکہ لیوس نے اسے عصری نئی مذہبی تحریکوں میں "سب سے زیادہ مستقل طور پر متنازعہ" قرار دیا۔ اربن کے مطابق، چرچ کی "سرکاری ایجنسیوں کے خلاف جاسوسی سے لے کر چرچ کے ناقدین پر چونکا دینے والے حملوں اور اپنے ہی اراکین کے ساتھ بدسلوکی تک انتہائی پریشانی والے رویے کی دستاویزی تاریخ تھی۔" تنازعہ کا پہلا نقطہ نفسیاتی علاج کے ادارے کی طرف سے اس کے مسترد ہونے پر اس کا ردعمل تھا۔ دوسرا تنظیم کے بارے میں 1991 کا ٹائم میگزین کا مضمون تھا، جس نے ایک بڑے مقدمے کے ساتھ جواب دیا جسے عدالت نے 1992 کے اوائل میں بے بنیاد قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا تھا۔ تیسرا ریاستہائے متحدہ میں اس کی مذہبی ٹیکس کی حیثیت ہے، کیونکہ آئی آر ایس نے 1993 میں تنظیم کو ٹیکس سے مستثنی کا درجہ دیا تھا۔ یہ بہت سے ممالک (بشمول ریاستہائے متحدہ، برطانیہ، کینیڈا، فرانس اور جرمنی) کی حکومتوں اور پولیس دستوں کے ساتھ تنازعہ میں رہا ہے۔ یہ تاریخ کی سب سے زیادہ قانونی مذہبی تحریکوں میں سے ایک رہی ہے، جس نے حکومتوں، تنظیموں اور افراد کے خلاف بے شمار مقدمے دائر کیے ہیں۔ کئی ممالک کے صحافیوں، عدالتوں اور سرکاری اداروں کی طرف سے رپورٹس اور الزامات لگائے گئے ہیں کہ چرچ آف سائنٹولوجی ایک غیر اخلاقی تجارتی ادارہ ہے جو اپنے ناقدین کو ہراساں کرتا ہے اور اپنے اراکین کا بے دردی سے استحصال کرتا ہے۔ میڈیا سے لے کر سرکاری ایجنسیوں تک کے گروہوں کے ذریعے تنظیم کے خلاف کافی مقدار میں تحقیقات کی گئی ہیں۔ چرچ آف سائنٹولوجی سے متعلق تنازعات، جن میں سے کچھ جاری ہیں، میں شامل ہیں: تنظیم کے اراکین کا مجرمانہ طرز عمل، بشمول امریکی حکومت کی دراندازی۔ چرچ آف سائنٹولوجی کے دشمن سمجھے جانے والے لوگوں کو منظم طور پر ہراساں کرنا۔ سائنٹولوجی کی منقطع کرنے کی پالیسی، جس میں کچھ اراکین کو ان دوستوں یا خاندان کے افراد سے دور رہنا پڑتا ہے جو تنظیم کے "مخالف" ہوتے ہیں۔ تنظیم کی دیکھ بھال کے دوران سائنٹولوجسٹ لیزا میکفرسن کی موت۔ (رابرٹ منٹن نے میک فرسن کی موت کے لیے سائنٹولوجی کے خلاف ملٹی ملین ڈالر کے مقدمے کی سرپرستی کی۔ مئی 2004 میں، میک فرسن کی جائیداد اور چرچ آف سائنٹولوجی ایک خفیہ تصفیے پر پہنچ گئے۔) قانونی طور پر سرچ انجنوں کو سائنٹولوجی تنظیم پر تنقید کرنے والی معلومات کو سنسر کرنے پر مجبور کرنے کی کوششیں۔ تنظیم کے رہنما ڈیوڈ مسکاویج پر عملے کو مارنے اور حوصلہ شکنی کرنے کے الزامات، اور یہ کہ اعلی افسران کی طرف سے ان کے لیے کام کرنے والے عملے کے ساتھ جسمانی تشدد تنظیم میں ایک عام واقعہ ہے۔ سائنٹولوجی کے ترجمان ٹومی ڈیوس نے ان دعووں کی تردید کی اور ان کی تردید کے لیے گواہ فراہم کیے۔ سائنٹولوجی کے سماجی پروگراموں جیسے منشیات اور مجرمانہ بحالی نے بھی اسی طرح حمایت اور تنقید دونوں کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ سماجیات کے پروفیسر اسٹیفن اے کینٹ نے کہا ہے کہ "سائنس دان خود کو ان عقائد اور مہارتوں کے حامل کے طور پر دیکھتے ہیں جو کہکشاں کو نہیں تو دنیا کو بچا سکتے ہیں۔" جیسا کہ سائنٹولوجی کے نظریے میں کہا گیا ہے: "اس سیارے کا پورا اذیت ناک مستقبل، اس پر موجود ہر مرد، عورت اور بچہ، اور اگلے لامتناہی کھربوں سالوں کے لیے آپ کی اپنی تقدیر اس بات پر منحصر ہے کہ آپ سائنٹولوجی کے ساتھ یہاں اور اب کیا کرتے ہیں۔" کینٹ نے سائنٹولوجی اخلاقیات اور نظام انصاف کو "اخلاقیات کا ایک انوکھا برانڈ جس سے [چرچ آف سائنٹولوجی] کو منفرد فائدہ ہوا" کے طور پر بیان کیا ہے۔ سادہ انگریزی میں، سائنٹولوجی اخلاقیات کا مقصد مخالفین کو ختم کرنا، پھر سائنٹولوجی کے علاوہ دوسری چیزوں میں لوگوں کی دلچسپی کو ختم کرنا ہے۔ " بہت سے سابق ممبران تنظیم اور اس کی تعلیمات کے ان پر پڑنے والے منفی اثرات کے بارے میں بات کرنے کے لیے آگے آئے ہیں، جن میں لیہ ریمنی جیسی مشہور شخصیات بھی شامل ہیں۔ ریمنی نے چرچ آف سائنٹولوجی سے اپنی علیحدگی کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہا کہ تنظیم کے اندر اب بھی ان کے دوست ہیں جن سے وہ اب بات نہیں کر پا رہی ہیں۔ جنوری 1951 میں، نیو جرسی بورڈ آف میڈیکل ایگزامینرز نے لائسنس کے بغیر طب کی تعلیم دینے کے الزام میں ڈائینیٹک ریسرچ فاؤنڈیشن کے خلاف کارروائی کی۔ ہبارڈ پر عام تنقید یہ تھی کہ اس نے پہلے سے موجود ذرائع اور یہ الزام لگایا کہ وہ مالی وجوہات سے متاثر تھا۔ ہبارڈ کے اپنے ماتحتوں کو لکھے گئے متعدد خطوط اور ہدایات اس خیال کی تائید کرتی ہیں کہ انہوں نے مذہب کو ایک اگواڑے کے طور پر استعمال کیا، سائنٹولوجی کے لیے ٹیکس سے مستثنی حیثیت کو برقرار رکھنے اور جھوٹے طبی دعووں کے لیے قانونی کارروائی سے بچنے کے لیے۔ آئی آر ایس نے اکثر ہبارڈ سے منسوب ایک بیان کا حوالہ دیا کہ امیر ہونے کا راستہ ایک مذہب تلاش کرنا ہے۔ ہبارڈ کے سائنس فکشن کے بہت سے ساتھی، جن میں سیم مروین، لائیڈ آرتھر ایشباخ اور سیم ماسکوٹز شامل ہیں، یاد کرتے ہیں کہ ہبارڈ نے گفتگو میں اس موضوع کو اٹھایا تھا۔ ہبارڈ ایک ایسے ماحول میں پلا بڑھا جو منظم مذہب پر بہت تنقید کرتا تھا، اور اپنے ابتدائی لیکچرز میں اکثر مذہبی مخالف جذبات کا حوالہ دیتے تھے۔ اسکالر مارکو فرینشکووسکی (یونیورسٹی آف مینز) نے کہا ہے کہ ہبارڈ کے لیے "اپنی تحریک کے روحانی پہلو سے اتفاق کرنا" آسان نہیں تھا۔ ہبارڈ کوئی مذہب تلاش نہیں کرنا چاہتا تھا: اس نے دریافت کیا کہ وہ جس کے بارے میں بات کر رہا تھا وہ حقیقت میں مذہب تھا۔ یہ بنیادی طور پر اس وقت ہوا جب اسے سابقہ زندگیوں کی واضح یادوں سے نمٹنا پڑا۔ اسے اپنے دوستوں کے سامنے اس بارے میں اپنا دفاع کرنا پڑا۔ " فرینشکووسکی اس بات کی اجازت دیتے ہیں کہ "سائنٹولوجی کو بیرونی دنیا کے سامنے کیسے پیش کیا جائے" کے سوال میں عملی خدشات تھے، لیکن اس خیال کو مسترد کرتے ہیں کہ مذہبی شکل صرف ایک مناسب دکھاوا تھا۔ فرینشکووسکی ہبارڈ کے کاموں کے بہت سے حصوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو اس سوال کے ساتھ ان کی جدوجہد کو دستاویز کرتے ہیں۔ فرینشکووسکی تجویز کرتے ہیں کہ یہ بتانا ایک سوانحی غلطی تھی کہ ہبارڈ کو صرف 1954 میں ایک مذہب کے طور پر سائنٹولوجی میں دلچسپی پیدا ہوئی۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ ہبارڈ نے سائنٹولوجی کے ظہور سے پہلے کے سالوں میں بھی مذہب اور خدا کے تصور پر تبادلہ خیال کیا، اور یہ کہ انہوں نے "مذہب میں جلدی نہیں کی" بلکہ "اسے پہلے سے واضح ہونے کے ساتھ اپنے کام کی ترقی کے ذریعے دریافت کیا"۔ تھیوسوفی اور ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن جیسی دیگر مذہبی تحریکوں میں شناخت کے لیے اسی طرح کی جدوجہد کے متوازی نقشہ کھینچتے ہوئے، فرینشکووسکی ہبارڈ کے لیکچرز میں "ایک ایسے شخص کا معاملہ دیکھتے ہیں جس کا پس منظر غیر مذہبی تھا اور جو اس کے باوجود دریافت کرتا ہے کہ اس کے خیالات کسی نہ کسی طرح 'سائنس' (بہت مقبول معنوں میں)، 'مذہب' اور 'فلسفہ' کے درمیان گھومتے ہیں، اور یہ کہ یہ خیالات کسی نہ کسی طرح بہت سے لوگوں کو مسحور کرتے ہیں کہ وہ ایک الگ تحریک بنانے لگتے ہیں۔" ہبارڈ نے 1953 میں لکھے گئے ایک مختصر ٹکڑے میں روایتی مذہبی زبان کے ساتھ تجربات کیے جسے "دی فیکٹرز" کہا جاتا ہے، جو کہ "سائنٹولوجسٹ کاسمولوجی اور مابعد الطبیعات کا ایک بنیادی اظہار ہے"، جو موجودہ سائنٹولوجی ادب میں دوبارہ شائع ہوا۔ فرینشکووسکی نے مشاہدہ کیا کہ متن جزوی طور پر ساخت میں بائبل ہے اور یہ کہ یہ ترقی سائنٹولوجی کی مذہب میں تبدیلی کا ایک جزو ہے، جو اس وقت لکھی گئی تھی جب نئی تحریک کی نوعیت واضح نہیں تھی۔ چرچ آف سائنٹولوجی کا کہنا ہے کہ ہبارڈ کا ذاتی فائدے کے لیے مذہب شروع کرنے کا خیال ایک بے بنیاد افواہ ہے۔ تنظیم یہ بھی بتاتی ہے کہ اس افواہ کی ابتدا جارج آرویل کا ایک تبصرہ تھا جسے ہبارڈ سے غلط طور پر منسوب کیا گیا تھا۔ رابرٹ وان ینگ، جنہوں نے 20 سال تک اس کے ترجمان رہنے کے بعد 1989 میں تنظیم چھوڑ دی، نے تجویز پیش کی کہ ہبارڈ کے اس طرح کے بیان کی اطلاعات کو غلط بیانی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، اس کے باوجود کہ ان کا سامنا ہبارڈ کے سائنس فکشن کے دنوں کے تین ساتھیوں سے ہوا تھا جنہوں نے ہبارڈ کو ذاتی طور پر اس طرح کے بیانات دینا یاد کیا تھا۔ یہ ینگ ہی تھا جس نے قسمت کے جھٹکے سے "آرویل اقتباس" پیش کیا: "لیکن میں نے ہمیشہ سوچا ہے کہ نیا مذہب شروع کرنے میں بہت زیادہ رقم ہو سکتی ہے، اور ہم کچھ وقت بعد اس پر بات کریں گے۔" یہ ایرک بلیئر (جو دنیا میں جارج آرویل کے نام سے جانا جاتا ہے) کے اپنے دوست جیک کامن کو 16 فروری 1938 کے ایک خط میں ظاہر ہوتا ہے، اور کلیکٹڈ ایسسز، جرنلزم اینڈ لیٹرز آف جارج آرویل، جلد میں شائع ہوا تھا۔ 1. 2006 میں، رولنگ اسٹون کی جینیٹ ریٹ مین نے بھی اس بیان کو ہبارڈ سے منسوب کیا، بطور تبصرہ سائنس فکشن مصنف لائیڈ ایشباچ اور ایشباچ کی سوانح عمری میں ریکارڈ کیا گیا۔ مجرمانہ طرز عمل سائنٹولوجی کے ارد گرد زیادہ تر تنازعہ سائنٹولوجی تنظیم کے بنیادی ممبروں کی مجرمانہ سزاؤں سے پیدا ہوتا ہے۔ 1978 میں، ایل رون ہبارڈ کی اہلیہ میری سو ہبارڈ (جو اس وقت تنظیم میں دوسرے نمبر پر تھیں) سمیت متعدد سائنس دانوں کو "آپریشن سنو وائٹ" کے نام سے ریاستہائے متحدہ کی تاریخ میں گھریلو جاسوسی کا سب سے بڑا واقعہ انجام دینے کا مجرم قرار دیا گیا۔ اس میں وفاقی وکلاء اور اندرونی ریونیو سروس کے دفاتر سے دراندازی، تار ٹیپ کرنا اور دستاویزات چوری کرنا شامل تھا۔ ایل رون ہبارڈ کو فرانسیسی حکام نے غیر حاضری میں دھوکہ دہی میں ملوث ہونے کا مجرم قرار دیا اور چار سال قید کی سزا سنائی۔ فرانسیسی چرچ آف سائنٹولوجی کے سربراہ کو اسی مقدمے میں مجرم قرار دیا گیا اور معطل ایک سال قید کی سزا سنائی گئی۔ چرچ آف سائنٹولوجی کے صدر دفاتر پر ایف بی آئی کے چھاپے سے ایسی دستاویزات کا انکشاف ہوا جس میں تنظیم کے مختلف ناقدین کے خلاف سائنٹولوجی کے مجرمانہ اقدامات کی تفصیل دی گئی تھی۔ "آپریشن فریکاؤٹ" میں، تنظیم کے ایجنٹوں نے اس تحریک پر تنقید کرنے والی ایک ابتدائی کتاب، دی اسکینڈل آف سائنٹولوجی کے مصنف پاؤلیٹ کوپر کو تباہ کرنے کی کوشش کی۔ ان دستاویزات میں فلوریڈا کے کلیئر واٹر کے میئر گیب کازارس کو ایک منظم ہٹ اینڈ رن حادثے میں پھنسانے کا منصوبہ بھی شامل تھا۔ اس کیس سے متعلق نو افراد پر چوری، چوری، سازش اور دیگر جرائم کے الزامات کے تحت مقدمہ چلایا گیا۔ 1988 میں، سائنٹولوجی کے صدر ہیبر جینٹزش اور تنظیم کے دس دیگر ارکان کو اسپین میں غیر قانونی وابستگی، جبر، دھوکہ دہی اور لیبر قانون کی خلاف ورزیوں سمیت مختلف الزامات کے تحت گرفتار کیا گیا۔ اکتوبر 2009 میں چرچ آف سائنٹولوجی کو فرانس میں منظم دھوکہ دہی کا مجرم پایا گیا۔ فروری 2012 میں اپیل کورٹ نے اور اکتوبر 2013 میں سپریم کورٹ آف کیسشن نے اس سزا کی توثیق کی تھی۔ 2012 میں، بیلجیئم کے استغاثہ نے سائنٹولوجی پر دھوکہ دہی اور بھتہ خوری میں مصروف ایک مجرمانہ تنظیم کے طور پر فرد جرم عائد کی۔ مارچ 2016 میں، چرچ آف سائنٹولوجی کو تمام الزامات سے بری کر دیا گیا، اور اس کی بیلجیئم کی شاخ اور یورپی صدر دفاتر کو بند کرنے کے مطالبات کو مسترد کر دیا گیا۔ منظم ہراسانی سائنٹولوجی تاریخی طور پر اپنے ناقدین کے خلاف معاندانہ کارروائی میں مصروف رہی ہے۔ تنظیم کے اندر ایگزیکٹوز نے اعلان کیا ہے کہ سائنٹولوجی "دوسرے گالوں کا مذہب نہیں ہے"۔ 1960 کی دہائی سے، صحافیوں، سیاست دانوں، سابق سائنس دانوں اور مختلف فرقہ مخالف گروہوں نے کہا ہے کہ سائنٹولوجی کے پیروکار منظم دشمنی، ہراساں کرنے اور دھمکیوں میں مصروف ہیں، اور سائنٹولوجی نے ان ناقدین کو-تقریبا بغیر کسی رعایت کے-انتقامی کارروائی کے لیے، قانونی چارہ جوئی اور ذاتی غلط کاموں کے عوامی جوابی الزامات کی شکل میں نشانہ بنایا ہے۔ سائنٹولوجی کے بہت سے ناقدین نے یہ بھی اطلاع دی ہے کہ انہیں اپنی نجی زندگی میں دھمکیوں اور ہراساں کیا گیا تھا۔ 1990 کے لاس اینجلس ٹائمز کے مضمون کے مطابق، سائنٹولوجی نے بڑے پیمانے پر چرچ کے ممبروں کو استعمال کرنے سے لے کر نجی تفتیش کاروں کو استعمال کرنے کی طرف رخ کیا تھا، جن میں سابق اور موجودہ لاس اینجلس پولیس افسران بھی شامل ہیں، کیونکہ اس سے تنظیم کو تحفظ کی ایک پرت ملتی ہے اگر تفتیش کار حکمت عملی استعمال کرتے ہیں جو تنظیم کو شرمندگی کا باعث بن سکتی ہے۔ ایک معاملے میں، تنظیم نے اپنے ہتھکنڈوں کو "ایل اے پی ڈی منظور شدہ" کے طور پر بیان کیا، جسے پولیس چیف ڈیرل گیٹس نے پرجوش طور پر متنازعہ قرار دیا۔ نگرانی اور ہراساں کرنے کے اس خاص معاملے میں ملوث افسر کو چھ ماہ کے لیے معطل کر دیا گیا۔ صحافی جان سوینی نے اطلاع دی کہ "ہماری بی بی سی پینورما فلم سائنٹولوجی اینڈ می بنانے کے دوران مجھ پر چیخ و پکار کی گئی، جاسوسی کی گئی، آدھی رات کو میرے ہوٹل پر حملہ کیا گیا، اسٹار سائنٹولوجسٹوں نے اسے 'متعصبانہ' قرار دیا، دماغ دھویا-مجھے ایسا ہی محسوس ہوا-نازی طرز کے تشدد کے چیمبر کا مذاق اڑاتے ہوئے اور لاس اینجلس کی گلیوں میں بدصورت اجنبیوں نے اس کا پیچھا کیا۔" اراکین کے ساتھ بدسلوکی ایک ممتاز سابق رکن جس نے چرچ آف سائنٹولوجی کے اراکین اور سابق اراکین کے ساتھ بدسلوکی کے بارے میں بات کی ہے وہ لیہ ریمنی ہے۔ ریمنی ایک امریکی اداکارہ ہے جو بچپن سے ہی چرچ آف سائنٹولوجی سے وابستہ رہی ہے جب اس کے والدین نے چرچ میں شمولیت اختیار کی تھی۔ اس نے 2013 میں چرچ چھوڑ دیا۔ 2015 میں اس نے ٹربل میکر: سروائیونگ ہالی ووڈ اینڈ سائنٹولوجی کے عنوان سے ایک کتاب شائع کی جس میں وہ اپنے تجربات اور واقعات کو بیان کرتی ہے جس کی وجہ سے اس نے چرچ چھوڑ دیا۔ اس نے اے اینڈ ای پر ایک دستاویزی ٹیلی ویژن سیریز بھی تیار کی ہے جس کا عنوان لیہ ریمنی: سائنٹولوجی اینڈ دی آٹر میتھ ہے جو 2017 میں ریلیز ہوئی تھی جو تین سیزن تک نشر ہوئی تھی۔ اس سیریز میں، وہ اور اس کے شریک میزبان مائیک رینڈر، جو ایک سابق رکن بھی ہیں، اپنے تجربات بتاتے ہیں اور چرچ کے ساتھ اپنی شکایات کا اظہار کرتے ہیں۔ لیہ ریمنی چرچ آف سائنٹولوجی سے اپنی شدید ناپسند کے بارے میں کھل کر بات کرتی رہی ہیں اور انہوں نے چرچ کے اندر بچوں کے ساتھ سلوک، استحصال پر مبنی پیسوں کے طریقوں اور بدسلوکیوں سے متعلق کچھ بڑے مسائل کے بارے میں بہت زیادہ آگاہی پیدا کی ہے۔ اگست 2023 تک، لیہ نے چرچ آف سائنٹولوجی کے خلاف مقدمہ دائر کیا ہے۔ وہ الزام لگاتی ہیں کہ زبانی، جسمانی اور جنسی استحصال کو چرچ نے جانا اور برداشت کیا، اور استحصال کے طریقوں جیسے تنظیم کے ساتھ اربوں سالہ معاہدوں پر دستخط کرنا۔ مقدمے کے اہم دعوے نفسیاتی تشدد، ہتک عزت، نگرانی، ہراساں کرنے، اور دھمکیوں کے لیے ہیں جن کا تجربہ اس نے ایک رکن کے طور پر برسوں تک کیا، اور اس کے عوامی طور پر چرچ چھوڑنے کے بعد استعمال ہونے والے ہتھکنڈوں کے طور پر۔ آڈٹ کی رازداری کی خلاف ورزی آڈٹ کے عمل کے دوران آڈیٹر کلائنٹ سے ذاتی معلومات اکٹھا اور ریکارڈ کرتا ہے۔ اگرچہ چرچ آف سائنٹولوجی آڈیٹنگ ریکارڈ کی رازداری کے تحفظ کا دعوی کرتا ہے، لیکن اس تنظیم کی ریکارڈ سے لی گئی معلومات کا استعمال کرتے ہوئے سابق اراکین پر حملہ کرنے اور نفسیاتی طور پر بدسلوکی کرنے کی تاریخ ہے۔ مثال کے طور پر، 16 دسمبر 1969 کا گارڈین آفس آرڈر (جی او۔ 121669) مریم سو ہبارڈ نے "داخلی سلامتی" کے مقاصد کے لیے آڈیٹنگ ریکارڈ کے استعمال کی واضح طور پر اجازت دی۔ سابق اراکین نے آڈیٹنگ سیشنز میں حاصل کردہ معلومات کے ذریعے کومبنگ میں حصہ لینے کی اطلاع دی ہے تاکہ یہ دیکھا جا سکے کہ آیا اسے ناقدین کے خلاف بدنامی کی مہموں کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ زبردستی اسقاط حمل کے الزامات سی آرگ اصل میں سمندر میں جہازوں پر کام کرتا تھا جہاں یہ سمجھا جاتا تھا کہ جہازوں پر بچوں کی پرورش کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ سی آرگ میں حاملہ خواتین نے کہا ہے کہ ان پر اسقاط حمل کروانے کے لیے دباؤ ڈالا گیا تھا۔ 2003 میں، دی ٹائمز آف انڈیا نے رپورٹ کیا کہ "اس چرچ میں جبری اسقاط حمل، مار پیٹ، فاقہ کشی کو نظم و ضبط کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے"۔ ایک سابق اعلی عہدے دار ذرائع نے اطلاع دی ہے کہ "80 کی دہائی کے آخر میں ایک اصول کے نفاذ کے بعد سے سی آرگنائزیشن میں خواتین کے ذریعے" تقریبا 1,500 اسقاط حمل کیے گئے ہیں کہ اگر اراکین بچے پیدا کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں تو وہ تنظیم میں نہیں رہ سکتے۔ " ذرائع نے نوٹ کیا کہ "اور اگر وہ اراکین جو سی آرگنائزیشن میں 10 سال سے ہیں، بچے پیدا کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں، تو انہیں علیحدگی پیکیج کے طور پر $1,000 سے زیادہ کے ساتھ برخاست کر دیا جاتا ہے"۔ بہت سے سابق اراکین نے کہا ہے کہ ان پر اسقاط حمل کروانے کے لیے دباؤ ڈالا گیا تھا۔ طویل عرصے سے ممبر آسٹرا ووڈ کرافٹ نے سائنٹولوجی کو اچھے کے لیے چھوڑ دیا جب چرچ نے اس پر اسقاط حمل کروانے کے لیے دباؤ ڈالنے کی کوشش کی۔ سی آرگ کی سابق رکن کیرن پریسلی نے بتایا کہ ان سے اکثر ساتھی سائنٹولوجسٹ قرض کے لیے پوچھتے تھے تاکہ وہ اسقاط حمل کروا سکیں اور سی آرگ میں رہ سکیں۔ سائنٹولوجی کی ملازم کلیئر ہیڈلی نے کہا ہے کہ انہیں "اپنی ملازمت برقرار رکھنے کے لیے (دو) اسقاط حمل کروانے پر مجبور کیا گیا تھا اور جبری مشقت حاصل کرنے کے مقصد سے ذاتی حقوق اور آزادیوں کی خلاف ورزیوں کا نشانہ بنایا گیا تھا"۔ لورا این ڈی کریسینزو نے اطلاع دی کہ انہیں نابالغ ہونے کے ناطے "اسقاط حمل کروانے پر مجبور کیا گیا تھا"۔ مارچ 2009 میں، مورین بولسٹاڈ نے اطلاع دی کہ سائنٹولوجی کے ہیڈکوارٹر میں کام کرنے والی خواتین کو اسقاط حمل پر مجبور کیا گیا، یا تنظیم کی انتظامیہ کی طرف سے "جابرانہ شخص" قرار دیے جانے کا سامنا کرنا پڑا۔ مارچ 2010 میں، سابق سائنٹولوجسٹ جینیٹ لینگ نے کہا کہ 20 سال کی عمر میں وہ تنظیم میں رہتے ہوئے اپنے بوائے فرینڈ سے حاملہ ہو گئی، اور اس کے بوائے فرینڈ کے سائنٹولوجی سپروائزرز نے "انہیں حمل ختم کرنے پر مجبور کیا"۔ "ہم نے ایک ہفتہ تک لڑائی کی، میں تباہ ہو گیا، مجھے بدسلوکی کا احساس ہوا، میں کھو گیا اور آخر کار میں ہار مان لی۔ یہ میرا بچہ، میرا جسم اور میری پسند تھی، اور یہ سب سائنٹولوجی نے مجھ سے چھین لیا تھا، "لینگ نے کہا۔ آسٹریلیائی سینیٹر نک زینوفون نے نومبر 2009 میں آسٹریلیائی پارلیمنٹ میں سابق سائنس دانوں سے موصول ہونے والے بیانات کے بارے میں تقریر کی۔ انہوں نے کہا کہ انہیں بتایا گیا تھا کہ تنظیم کے اراکین نے حاملہ خواتین ملازمین کو اسقاط حمل کروانے پر مجبور کیا تھا۔ سینیٹر زینوفون نے کہا کہ "مجھے اس تنظیم اور اس کے پیروکاروں پر پڑنے والے تباہ کن اثرات کے بارے میں گہری تشویش ہے"، اور انہوں نے درخواست کی کہ آسٹریلوی سینیٹ سائنٹولوجی کی تحقیقات شروع کرے۔ سینیٹر زینوفون کی طرف سے پیش کردہ خطوط کے مطابق، یہ تنظیم اپنے اراکین کو اسقاط حمل کروانے کا "حکم" دینے میں ملوث تھی۔ سابق سائنٹولوجسٹ ایرون سیکسٹن نے سینیٹر زینوفون کو ایک خط بھیجا جس میں کہا گیا تھا کہ اس نے تنظیم کے اندر حاملہ خواتین کو اسقاط حمل کروانے پر مجبور کرنے میں حصہ لیا تھا۔ "ہارون کا کہنا ہے کہ حاملہ ہونے والی خواتین کو دفاتر لے جایا گیا اور اسقاط حمل کے لیے غنڈہ گردی کی گئی۔ اگر انہوں نے انکار کر دیا تو انہیں تخفیف اور سخت محنت کا سامنا کرنا پڑا۔ ایرون کا کہنا ہے کہ عملے کے ایک رکن نے کوٹ ہینگر کا استعمال کیا اور سزا کے خوف سے اپنے بچے کو خود اسقاط حمل کرایا، "سینیٹر زینوفون نے کہا۔ ایک اور سابق سائنٹولوجسٹ کارمل انڈر ووڈ نے کہا کہ اسقاط حمل کروانے کے لیے ان پر "انتہائی دباؤ" ڈالا گیا تھا، اور انکار کرنے کے بعد انہیں "غائب ہونے والے پروگرام" میں ڈال دیا گیا تھا۔ انڈر ووڈ سڈنی، آسٹریلیا میں سائنٹولوجی کی برانچ کے ایگزیکٹو ڈائریکٹر تھے۔ سائنٹولوجی کے ترجمان ٹومی ڈیوس نے کہا کہ یہ بیانات "بالکل بے معنی" ہیں۔ نیوزی لینڈ میں سائنٹولوجی کے سربراہ مائیک فریریس نے میڈیا کو بتایا کہ "سائنٹولوجی میں جبری اسقاط حمل نہیں ہوتے ہیں"۔ سائنٹولوجی کی ترجمان ورجینیا اسٹیورٹ نے بھی اسی طرح بیانات کو مسترد کر دیا اور زور دے کر کہا کہ "چرچ آف سائنٹولوجی خاندانی یونٹ اور بچوں کو انتہائی اہمیت کا حامل سمجھتا ہے اور نہ ہی کسی کو کسی بھی طبی طریقہ کار کو انجام دینے پر مجبور کرتا ہے"۔ انسانی اسمگلنگ اور خواتین کے خلاف دیگر جرائم کا الزام متعدد خواتین نے چرچ آف سائنٹولوجی پر مقدمہ دائر کیا ہے، جس میں انسانی اسمگلنگ، عصمت دری، جبری مشقت اور بچوں کے ساتھ بدسلوکی سمیت متعدد شکایات کا الزام لگایا گیا ہے۔ 2009 میں مارک اور کلیئر ہیڈلی نے چرچ آف سائنٹولوجی پر انسانی اسمگلنگ کا الزام لگاتے ہوئے مقدمہ دائر کیا۔ سائنٹولوجی، قانونی چارہ جوئی، اور انٹرنیٹ 1990 کی دہائی میں، مسکاویج کی تنظیم نے انٹرنیٹ پر سائنٹولوجی کی بڑھتی ہوئی تنقید اور سائنٹولوجی سے متعلق دستاویزات کی آن لائن تقسیم کے خلاف کارروائی کی۔ 1991 میں شروع کرتے ہوئے، سائنٹولوجی نے سائنٹولوجی کے نقاد کلٹ اویئرنیس نیٹ ورک (سی اے این) کے خلاف پچاس مقدمے دائر کیے۔ بہت سے مقدمات خارج کر دیے گئے، لیکن ایک کے نتیجے میں 20 لاکھ ڈالر کا نقصان ہوا، جس سے نیٹ ورک دیوالیہ ہو گیا۔ دیوالیہ پن کے وقت، CAN کا نام اور لوگو ایک سائنٹولوجسٹ نے حاصل کیا تھا۔ سائنٹولوجی کی حمایت کے ساتھ ایک نیو کلٹ اویئرنیس نیٹ ورک قائم کیا گیا تھا، جس کا کہنا ہے کہ یہ غیر روایتی مذاہب کے لیے ایک انفارمیشن اور نیٹ ورکنگ سینٹر کے طور پر کام کرتا ہے، کال کرنے والوں کو ماہرین تعلیم اور دیگر ماہرین کے حوالے کرتا ہے۔ 1993 میں چرچ آف سائنٹولوجی کی جانب سے سابق رکن سٹیون فش مین کے خلاف لائے گئے امریکی مقدمے میں، فش مین نے ایک عدالتی اعلامیہ دیا جس میں سابق خفیہ خفیہ کے کئی درجن صفحات شامل تھے جن میں سائنٹولوجسٹ کاسموگنی کے پہلوؤں کی تفصیل تھی۔ قانونی چارہ جوئی کے نتیجے میں، یہ مواد، جو عام طور پر سختی سے محفوظ کیا جاتا ہے اور صرف سائنٹولوجی کی زیادہ جدید "او ٹی سطحوں" میں استعمال ہوتا ہے، انٹرنیٹ پر اپنی جگہ بنا لیتا ہے۔ اس کے نتیجے میں چرچ آف سائنٹولوجی اور اس کے آن لائن ناقدین کے درمیان اس مواد کو ظاہر کرنے، یا اس کی رازداری کے تحفظ کے حق پر لڑائی ہوئی۔ چرچ آف سائنٹولوجی کو مجبور کیا گیا کہ وہ اس کائنات کے وجود کو تسلیم کرتے ہوئے ایک پریس ریلیز جاری کرے، بجائے اس کے کہ اس کے ناقدین کو "اس معلومات کو اپنے مقاصد کے لیے مسخ اور غلط استعمال کرنے" کی اجازت دی جائے۔ اس کے باوجود، مواد، خاص طور پر زینو کی کہانی، چرچ آف سائنٹولوجی کے کاپی رائٹ قانونی چارہ جوئی کے بھرپور پروگرام کے باوجود، اس کے بعد سے وسیع پیمانے پر پھیلائی گئی اور سائنٹولوجی کا خاکہ بنانے کے لیے استعمال کیا گیا۔ جنوری 1995 میں، چرچ آف سائنٹولوجی کی وکیل ہیلینا کوبرین نے یوزنیٹ سرورز کو گروپ کو حذف کرنے کی ہدایت کرتے ہوئے ایک کنٹرول پیغام بھیج کر نیوز گروپ alt.religion.scientology کو بند کرنے کی کوشش کی۔ عملی طور پر، اس آر ایم گروپ پیغام کا بہت کم اثر ہوا، کیونکہ زیادہ تر یوزنیٹ سرورز کو اس طرح کے پیغامات کو نظر انداز کرنے کے لیے ترتیب دیا جاتا ہے جب ان گروپوں کو بھیجا جاتا ہے جو کافی ٹریفک وصول کرتے ہیں، اور ان سرورز پر گروپ کو دوبارہ بنانے کے لیے نئے گروپ کے پیغامات فوری طور پر جاری کیے جاتے ہیں جنہوں نے ایسا نہیں کیا۔ تاہم، پیغام کے اجرا کی وجہ سے فری اسپیچ advocates.Mike گوڈون سائبر رائٹس، صفحہ 219، میساچوسٹس انسٹی ٹیوٹ آف ٹکنالوجی پریس، 2003 کی طرف سے عوامی تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ اٹھائے گئے تنقیدوں میں سے ایک تجویز یہ ہے کہ سائنٹولوجی کا اصل مقصد اس کے critics.Wendy گروسمین <ID2، صفحہ 90، نیویارک یونیورسٹی پریس، 1997 کے آزادانہ تقریر کو دبانا ہے۔ چرچ آف سائنٹولوجی نے بھی ان لوگوں کے خلاف قانونی چارہ جوئی شروع کردی جنہوں نے نیوز گروپ اور ورلڈ وائڈ ویب پر کاپی رائٹ والے متن پوسٹ کیے، عام طور پر کاپی رائٹ پر سخت پابندیوں کے لیے لابنگ کی، اور متنازعہ سونی بونو کاپی رائٹ ٹرم ایکسٹینشن ایکٹ کے ساتھ ساتھ اس سے بھی زیادہ متنازعہ ڈیجیٹل ملینیم کاپی رائٹ ایکٹ (ڈی ایم سی اے) کی حمایت کی۔ 1996 کے وسط میں شروع ہونے والے اور کئی سالوں تک جاری رہنے والے اس نیوز گروپ پر گمنام جماعتوں نے حملہ کیا جس میں کچھ لوگوں نے اس گروپ پر پوسٹ کیے گئے سیکڑوں ہزاروں جعلی سپیم پیغامات کی شکل میں اس حربے کا استعمال کرتے ہوئے اس پر حملہ کیا۔ کچھ تفتیش کاروں نے کہا کہ کچھ سپیم کا سراغ چرچ آف Scientology.Wendy گروسمین Net.wars، پی پی کے اراکین سے لگایا گیا تھا۔ 74-76، NYU پریس، 1997 سابق سائنٹولوجسٹ ٹوری کرسٹمین نے بعد میں زور دے کر کہا کہ آفس آف اسپیشل افیئرز نے ان ذرائع سے alt.religion.scientology کو تباہ کرنے کی ٹھوس کوشش کی تھی ؛ کوشش ناکام رہی۔ 14 جنوری 2008 کو چرچ آف سائنٹولوجی کی تیار کردہ ایک ویڈیو جس میں ٹام کروز کا انٹرویو تھا انٹرنیٹ پر لیک ہوا اور یوٹیوب پر اپ لوڈ کیا گیا۔ چرچ آف سائنٹولوجی نے یوٹیوب کے خلاف کاپی رائٹ کی خلاف ورزی کا دعوی جاری کرتے ہوئے ویڈیو کو ہٹانے کی درخواست کی۔ چرچ آف سائنٹولوجی کی کارروائی کو انٹرنیٹ سنسرشپ کی ایک شکل قرار دیتے ہوئے، گمنام مربوط پروجیکٹ چینولوجی کے شرکاء، جس میں سائنٹولوجی ویب سائٹس، مذاق کالز، اور سائنٹولوجی مراکز کو بلیک فیکس کے خلاف سروس سے انکار کے حملوں کا ایک سلسلہ شامل ہے۔ 21 جنوری 2008 کو، گمنام نے یوٹیوب پر "میسج ٹو سائنٹولوجی" کے عنوان سے پوسٹ کی گئی ایک ویڈیو کے ذریعے اپنے ارادوں کا اعلان کیا، اور ایک پریس ریلیز میں چرچ آف سائنٹولوجی اور ریلیجیئس ٹیکنالوجی سینٹر کے خلاف "جنگ" کا اعلان کیا۔ پریس ریلیز میں گروپ نے کہا کہ چرچ آف سائنٹولوجی کے خلاف حملے جاری رہیں گے تاکہ اظہار رائے کی آزادی کا تحفظ کیا جا سکے اور تنظیم کے اراکین کے مالی استحصال کو ختم کیا جا سکے۔ 28 جنوری 2008 کو یوٹیوب پر ایک گمنام ویڈیو نمودار ہوئی جس میں 10 فروری 2008 کو چرچ آف سائنٹولوجی کی عمارتوں کے باہر احتجاج کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ تاریخ کا انتخاب اس لیے کیا گیا کیونکہ یہ لیزا میک فرسن کی سالگرہ تھی۔ پریس کو بھیجے گئے ایک خط گمنام کے مطابق دنیا بھر کے 90 سے زائد شہروں میں تقریبا 7,000 افراد نے احتجاج کیا۔ بہت سے مظاہرین نے ماسک پہنے تھے جو کردار V سے V برائے وینڈیٹا (جو گائے فاکس سے متاثر تھا) پر مبنی تھے یا بصورت دیگر اپنی شناخت کا بھیس بدلتے تھے، جزوی طور پر چرچ آف سائنٹولوجی کی انتقامی کارروائیوں سے خود کو بچانے کے لیے۔ اس کے بعد سے دنیا بھر کے شہروں میں مزید کئی مظاہرے ہوئے ہیں۔ ویکیپیڈیا انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا کی ثالثی کمیٹی نے مئی 2009 میں فیصلہ کیا کہ وہ چرچ آف سائنٹولوجی کے آئی پی پتے سے اپنی سائٹ تک رسائی کو محدود کرے، تاکہ سائنس دانوں کی طرف سے خود خدمت کرنے والی ترامیم کو روکا جا سکے۔ "اینٹی سائنٹولوجسٹ ایڈیٹرز کے ایک میزبان" پر بھی موضوع پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ کمیٹی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ دونوں فریقوں نے "گیم پالیسی" اختیار کی تھی اور "میدان جنگ کی حکمت عملی" کا سہارا لیا، جس میں زندہ افراد پر مضامین "بدترین ہلاکتیں" تھیں۔ قانونی حیثیت پر تنازعات سائنٹولوجی یا سائنٹولوجی سے متعلق تنظیموں کی قانونی حیثیت دائرہ اختیار کے درمیان مختلف ہوتی ہے۔ سائنٹولوجی کو آسٹریلیا، پرتگال اور اسپین میں قانونی طور پر ٹیکس سے مستثنی مذہب کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا۔ سائنٹولوجی کو 1993 میں ریاستہائے متحدہ میں ٹیکس سے مستثنی کا درجہ دیا گیا تھا۔ اس تنظیم کو چلی میں ایک فرقہ اور جرمنی میں ایک "آئین مخالف فرقہ" سمجھا جاتا ہے، اور کچھ فرانسیسی عوامی حکام اسے ایک فرقہ (فرانسیسی فرقہ) سمجھتے ہیں۔ چرچ آف سائنٹولوجی کا استدلال ہے کہ سائنٹولوجی ایک حقیقی مذہبی تحریک ہے جسے غلط انداز میں پیش کیا گیا، بدنام کیا گیا اور اس پر ظلم کیا گیا۔ تنظیم نے مختلف ممالک میں جہاں سائنٹولوجی موجود ہے، اسے ٹیکس سے مستثنی مذہب کے طور پر تسلیم کرنے کے لیے تعلقات عامہ کی ایک وسیع مہم چلائی ہے۔ چرچ آف سائنٹولوجی نے اکثر ناقدین اور تنظیم چھوڑنے کے خواہشمند اراکین کے خلاف اپنے سخت ہتھکنڈوں کی وجہ سے مخالفت پیدا کی ہے۔ حکومتوں کی ایک اقلیت اسے ایک مذہبی تنظیم کے طور پر سمجھتی ہے جو ٹیکس سے مستثنی حیثیت کی حقدار ہے، جبکہ دیگر حکومتیں اسے مختلف طور پر کاروبار، فرقے، فرضی مذہب، یا مجرمانہ تنظیم کے طور پر درجہ بندی کرتی ہیں۔ 1957 میں، چرچ آف سائنٹولوجی آف کیلیفورنیا کو یونائیٹڈ اسٹیٹس انٹرنل ریونیو سروس (آئی آر ایس) نے ٹیکس سے مستثنی کا درجہ دیا تھا، اور اس لیے، ایک وقت کے لیے، تنظیم کی دیگر مقامی شاخیں تھیں۔ تاہم 1958 میں، آئی آر ایس نے اس حیثیت کی موزونیت کا جائزہ لینا شروع کیا۔ 1959 میں، ہبارڈ انگلینڈ چلی گئیں، اور 1960 کی دہائی کے وسط تک وہیں رہیں۔ ساٹھ کی دہائی کے وسط میں، چرچ آف سائنٹولوجی پر آسٹریلیا کی کئی ریاستوں میں پابندی عائد کردی گئی تھی، جس کا آغاز 1965 میں وکٹوریہ سے ہوا تھا۔ یہ پابندی اینڈرسن رپورٹ پر مبنی تھی، جس میں پایا گیا کہ آڈیٹنگ کے عمل میں "کمانڈ" ہپنوسس شامل ہے، جس میں ہپنوٹسٹ مریض پر "مثبت مستند کنٹرول" فرض کرتا ہے۔ اس نکتے پر رپورٹ میں کہا گیا، آسٹریلیائی چرچ کو "چرچ آف دی نیو فیتھ" کے نام سے کام کرنے پر مجبور کیا گیا جس کے نتیجے میں متعلقہ ریاستوں میں سائنٹولوجی کا نام اور عمل غیر قانونی ہو گیا ہے۔ اس کے بعد کئی سالوں کی عدالتی کارروائی ہوئی جس کا مقصد پابندی کو ختم کرنا تھا۔ 1973 میں وکٹوریہ، جنوبی آسٹریلیا اور مغربی آسٹریلیا میں سائنٹولوجی پر پابندی لگانے والے ریاستی قوانین کو ختم کر دیا گیا۔ 1983 میں آسٹریلیا کی ہائی کورٹ نے ایک متفقہ فیصلے میں فیصلہ دیا کہ چرچ آف سائنٹولوجی "بلاشبہ ایک مذہب ہے اور ٹیکس چھوٹ کا حقدار ہے"۔ 1967 میں، آئی آر ایس نے سائنٹولوجی کی ٹیکس سے مستثنی حیثیت کو ہٹا دیا، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ اس کی سرگرمیاں تجارتی تھیں اور خیراتی یا مذہبی مقاصد کے بجائے ہبارڈ کے فائدے کے لیے چلائی جاتی تھیں۔ مذہبی مطالعات میں سائنٹولوجی ہیو بی۔ اربن لکھتے ہیں کہ "سائنٹولوجی کی خود کو ایک مذہب کے طور پر بیان کرنے کی کوششیں اسے اس بارے میں سوچنے کے لیے ایک مثالی کیس اسٹڈی بناتی ہیں کہ ہم مذہب کو کیسے سمجھتے اور اس کی وضاحت کرتے ہیں۔" سینٹ لوئس میں واشنگٹن یونیورسٹی میں مذہبی علوم کے ملحقہ پروفیسر فرینک کے فلن نے لکھا، "یہ بہت واضح ہے کہ سائنٹولوجی میں رسمی اور جشن کی عبادت کی مخصوص شکلیں اور روحانی زندگی کی اپنی منفرد شکل دونوں ہیں۔" فلن مزید کہتے ہیں کہ مذہب کے لیے "ماورائے الہی یا حتمی کسی چیز میں عقائد، طرز عمل (رسومات اور طرز عمل کے ضابطے) کی ضرورت ہوتی ہے جو ان عقائد کو دوبارہ نافذ کرے اور ایک ایسی جماعت جو عقائد اور طرز عمل دونوں کے ذریعے برقرار رہے"، یہ سب سائنٹولوجی کے اندر موجود ہیں۔ اسی طرح، امریکہ میں عالمی مذاہب کا کہنا ہے کہ "سائنٹولوجی میں زیادہ تر دوسرے مذاہب کے وہی عناصر شامل ہیں، جن میں افسانے، صحیفے، عقائد، عبادت، مقدس رسومات اور رسومات، اخلاقی اور اخلاقی توقعات، عقیدت مندوں، پادریوں اور کلیسائی تنظیموں کی ایک جماعت شامل ہیں۔" یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ ان کے متعدد ساتھی سائنٹولوجی کو ایک مذہب کے طور پر قبول کرتے ہیں، ماہر سماجیات اسٹیفن اے کینٹ لکھتے ہیں: "سائنٹولوجی کو ایک مذہب کے طور پر لیبل لگانے یا نہ لگانے پر جدوجہد کرنے کے بجائے، مجھے اسے ایک کثیر جہتی بین الاقوامی کارپوریشن کے طور پر دیکھنا کہیں زیادہ مددگار لگتا ہے، جس کا صرف ایک عنصر مذہبی ہے" [اصل میں زور]۔ گیل انسائیکلوپیڈیا آف امریکن لا میں ڈونا بیٹن لکھتی ہیں، "کسی عقیدے کو پہلی ترمیم کے تحفظ میں آنے کے لیے روایتی اصطلاحات میں بیان کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، سائنٹولوجی-عقائد کا ایک نظام کہ انسان بنیادی طور پر ایک آزاد اور لافانی روح ہے جو محض ایک جسم میں آباد ہے-کسی اعلی وجود کے وجود کی تائید نہیں کرتا ہے، بلکہ یہ سپریم کورٹ کی طرف سے پیش کردہ وسیع تعریف کے تحت ایک مذہب کے طور پر اہل ہے۔ حالیہ برسوں میں سائنٹولوجی کے تعلیمی مطالعہ کے لیے سائنٹولوجی پر تحقیقی آرکائیوز کی ایک بڑی تعداد سامنے آئی ہے۔ ان میں سان ڈیاگو اسٹیٹ یونیورسٹی، یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، سانتا باربرا، یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، لاس اینجلس، گریجویٹ تھیولوجیکل یونین، برکلے، اوہائیو اسٹیٹ یونیورسٹی اور کلیرمونٹ کالج لائبریری کے مجموعے شامل ہیں۔ کینیڈا کی یونیورسٹی آف البرٹا لائبریری میں متبادل عقائد اور مذاہب کا ایک بڑا مجموعہ بھی موجود ہے، جہاں اسکالر اسٹیفن اے کینٹ "انڈرگریجویٹ اور گریجویٹ طلباء کے لیے محدود بنیادوں پر مواد دستیاب کراتے ہیں۔" او ٹی کی سطحوں میں موجود مواد کو ناقدین کی طرف سے برا سائنس فکشن قرار دیا گیا ہے، جبکہ دیگر کا دعوی ہے کہ یہ گنوسٹک سوچ اور تخلیق اور کائناتی جدوجہد کے قدیم ہندو عقائد سے ساختی مماثلت رکھتا ہے۔ اثرات ہبارڈ کے فلسفے کا عمومی رخ 1926 کی مشہور کلاسک دی اسٹوری آف فلاسفی کے مصنف ول ڈورنٹ کا بہت زیادہ مقروض ہے۔ ڈائنٹکس ڈورنٹ کے لیے وقف ہے۔ خاص طور پر میکانکی طور پر کام کرنے والے دماغ کے بارے میں ہبارڈ کا نظریہ اسپنزا پر ڈورنٹ کے کام میں قریبی متوازی پایا جاتا ہے۔ خود ہبارڈ کے مطابق، سائنٹولوجی "حکمت کی بہت سی ابتدائی شکلوں کا مغربی انگریزی تسلسل ہے"۔ انکربرگ اور ویلڈن سائنٹولوجی کے ذرائع کا ذکر کرتے ہیں جن میں "ویدوں، بدھ مت، یہودیت، گنوسٹک ازم، تاؤ مت، ابتدائی یونانی تہذیب اور یسوع، نائٹشے اور فرائیڈ کی تعلیمات" شامل ہیں۔ ہبارڈ نے زور دے کر کہا کہ فرائیڈین کا خیال سائنٹولوجی کا "اہم پیش خیمہ" تھا۔ جارجیا ریجنٹس یونیورسٹی کے پروفیسر اور چیئرمین ڈبلیو وان میک کال لکھتے ہیں، "فرائیڈین تھیوری اور ہبارڈ دونوں یہ فرض کرتے ہیں کہ بے ہوش ذہنی عمل ہیں جو ابتدائی زندگی کے تجربات سے تشکیل پا سکتے ہیں، اور یہ کہ یہ بعد کے رویے اور فکر کو متاثر کرتے ہیں۔" دونوں مکاتب فکر "ذہن کے سہ فریقی ڈھانچے" کی تجویز کرتے ہیں۔ سگمنڈ فرائیڈ کی نفسیات، جو 1930 اور 1940 کی دہائیوں میں مقبول ہوئی، ڈیانٹکس تھراپی ماڈل میں کلیدی معاون تھی، اور اسے ہبارڈ نے اپنے ابتدائی کاموں میں غیر مشروط طور پر تسلیم کیا تھا۔ ہبارڈ کبھی نہیں بھولے، جب وہ 12 سال کے تھے، سی ایم ڈی آر سے ملاقات کی۔ جوزف چیزمین تھامسن، ایک امریکی بحریہ کے افسر جنہوں نے فرائیڈ کے ساتھ تعلیم حاصل کی تھی اور 1949 میں امریکن سائیکولوجیکل ایسوسی ایشن کو لکھتے ہوئے، انہوں نے کہا کہ وہ "فرائیڈ کے ابتدائی کام" کی بنیاد پر تحقیق کر رہے ہیں۔ ڈیانٹکس میں، ہبارڈ نے ہیگل کو ایک منفی اثر کے طور پر حوالہ دیا ہے-"الجھن زدہ" تحریر میں ایک معروضی سبق۔ مریم اے مان کے مطابق، سائنٹولوجی کو غیر فرقہ وارانہ سمجھا جاتا ہے، جو تمام لوگوں کو ان کے مذہبی پس منظر، نسل، یا تعلیمی حصول سے قطع نظر قبول کرتا ہے۔ ایک اور اثر الفریڈ کورزیبسکی کی جنرل سیمنٹکس تھی۔ ہبارڈ سائنس فکشن کے ساتھی مصنفین اے ای وین ووگٹ اور رابرٹ ہینلین کے دوست تھے، جنہوں نے دونوں نے کورزیبسکی کی تحریروں سے متاثر ہو کر سائنس فکشن لکھی، جیسے کہ ووگٹ کی دی ورلڈ آف نل-اے۔ رد عمل والے دماغ کے بارے میں ہبارڈ کا نظریہ کورزیبسکی کی سوچ کے ساتھ واضح اور تسلیم شدہ متوازی ہے ؛ درحقیقت، کورزیبسکی کا "اینتھروپومیٹر" ہی ہو سکتا ہے جس نے ہبارڈ کی ای میٹر کی ایجاد کو متاثر کیا ہو۔ اس کے علاوہ، ہبارڈ نے خود اپنی تحریر میں بہت سے دوسرے اثرات کا نام لیا-مثال کے طور پر سائنٹولوجی میں، ان میں انکساگوراس اور ارسطو سے لے کر ہربرٹ اسپینسر اور والٹیئر تک کے فلسفی، طبیعیات دان اور ریاضی دان جیسے یوکلڈ اور آئزک نیوٹن کے ساتھ ساتھ بدھ، کنفیوشس، جیسس اور محمد جیسے مذاہب کے بانی شامل ہیں-لیکن ہبارڈ کی تحریروں میں اس بات کے بہت کم ثبوت موجود ہیں کہ انہوں نے ان اعداد و شمار کا بہت گہرائی سے مطالعہ کیا۔ جیسا کہ نوٹ کیا گیا ہے، مشرقی مذاہب کے عناصر سائنٹولوجی میں واضح ہیں، خاص طور پر ہندو مت میں پائے جانے والے کرما کا تصور اور Jainism.James R. لیوس دی آکسفورڈ ہینڈ بک آف نیو ریلیجیئس موومنٹ، صفحہ 429، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس یو ایس، 2004 ہندو متون کے روابط کے علاوہ، سائنٹولوجی تاؤ مت اور بدھ مت سے ماخوذ ہے۔ انسائیکلوپیڈیا آف کمیونٹی کے مطابق، سائنٹولوجی "بدھ مت کے ساتھ وابستگی اور پہلی صدی کے گنوسٹک ازم کے ساتھ ایک قابل ذکر مماثلت کو ظاہر کرتی ہے۔" جان اے سلیبا (1996): سائنز آف دی ٹائمز، میڈیاسپال، صفحہ 51 جے گورڈن میلٹن لکھتے ہیں کہ سائنٹولوجی کی جڑیں خفیہ سوچ میں ہیں۔ انہوں نے سائنٹولوجی کی اپیل کو سمجھنے کی اہمیت کو خفیہ روایت سے ہم آہنگ قرار دیا۔ ان کا استدلال ہے کہ سائنٹولوجی خفیہ روایت کے اندر ایک "اہم نظر ثانی" اور "بامعنی احیاء" ہے۔ میلٹن کا کہنا ہے کہ سائنٹولوجی کا سراغ گنوسٹکزم، مینیچینزم، فری میسنری اور تھیوسوفی سے بھی لگایا جا سکتا ہے۔ ڈیموگرافکس 2016 تک، علمی اندازوں سے پتہ چلتا ہے کہ زیادہ سے زیادہ 40,000 سائنٹولوجسٹ ہیں۔ یہ تخمینہ 2011 میں چرچ سے منحرف اعلی جیف ہاکنز نے لگایا تھا۔ یہ زیادہ تر امریکہ، یورپ، جنوبی افریقہ اور آسٹریلیا میں پائے جاتے ہیں۔ اکیسویں صدی کے آغاز تک چرچ کا دعوی تھا کہ اس کے 80 لاکھ اراکین ہیں۔ کئی مبصرین کا دعوی ہے کہ یہ تعداد اجتماعی کے بجائے مجموعی تھی، جو ان لوگوں کی کل تعداد کے برابر ہے جو چرچ کے قیام کے بعد سے اس میں شامل تھے، جن میں سے کچھ کے صرف ایک یا دو آڈیٹنگ سیشن تھے۔ چرچ نے یہ بھی برقرار رکھا کہ یہ دنیا کا سب سے تیزی سے بڑھتا ہوا مذہب ہے، اس لقب کا دعوی کئی دیگر مذہبی گروہوں نے بھی کیا ہے، جن میں مورمن، جدید پاگان اور بہائی شامل ہیں، لیکن یہ واضح طور پر غلط ہے۔ اس کی بین الاقوامی سطح پر پھیلی ہوئی نوعیت کی وجہ سے فری زون کے سائنس دانوں کی تعداد کا تعین کرنا مشکل ہے۔ 2021 میں، تھامس نے تجویز کیا کہ فری زون بڑھ رہا ہے، لیوس نے تبصرہ کیا کہ فریزونرز ایک دن چرچ کے ممبروں سے زیادہ ہوسکتے ہیں۔ امریکن ریلیجیئس آئیڈینٹیفیکیشن سروے آف دی گریجویٹ سینٹر آف دی سٹی یونیورسٹی آف نیویارک نے 1990 میں ریاستہائے متحدہ میں 45,000 اور پھر 2001 میں 55,000 سائنٹولوجسٹ پائے، حالانکہ 2008 میں اندازہ لگایا گیا تھا کہ یہ تعداد 25,000 رہ گئی ہے۔ لیوس نے تبصرہ کیا کہ 2000 کی دہائی میں انہوں نے جو "ٹھوس ترقی کا نمونہ" مشاہدہ کیا تھا وہ 2010 کی دہائی کے اوائل تک "اچانک رک گیا تھا"۔ امریکہ کے اندر، مزید مشرق کے مقابلے میں مغربی ریاستوں، خاص طور پر بحر الکاہل کی سرحد سے متصل ریاستوں میں سائنٹولوجی کی زیادہ شرحیں مشاہدہ کی گئی ہیں۔ کینیڈا کی مردم شماری میں 1991 میں 1,215 اور 2001 میں 1,525 سائنس دانوں کا انکشاف ہوا، جو 2021 میں کم ہو کر 1,400 رہ گئے۔ آسٹریلیائی مردم شماری میں 1996 میں 1,488 اور 2001 میں 2,032 سائنس دانوں کی اطلاع دی گئی، اس سے پہلے کہ 2016 میں یہ 1,700 سے کم ہو جائے۔ نیوزی لینڈ کی مردم شماری میں 1991 میں 207 اور 2001 میں 282 سائنس دان پائے گئے۔ اینڈرسن اور ویلینڈورف نے اندازہ لگایا کہ 2009 میں ڈنمارک میں 2000 سے 4000 کے درمیان سائنٹولوجسٹ تھے، عصری اندازوں کے مطابق سویڈن میں چرچ کے 500 سے 1000 فعال اراکین تھے۔ جرمنی کی حکومت نے 2008 میں تقریبا 5000 سے 6000 جرمن چرچ کے ارکان کا تخمینہ لگایا تھا، جبکہ مبصرین نے فرانس میں 2000 سے 4000 کے درمیان تجویز کیا ہے۔ انگلینڈ اور ویلز میں 2021 کی مردم شماری میں 1,800 سائنٹولوجسٹ ریکارڈ کیے گئے۔ بین الاقوامی سطح پر، چرچ کے اراکین بڑی حد تک متوسط طبقے کے ہیں۔ آسٹریلیا میں، سائنس دانوں کو امیر اور اوسط شہری کے مقابلے انتظامی اور پیشہ ورانہ کرداروں میں کام کرنے کا زیادہ امکان کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ سائنٹولوجی انفرادی اور لبرل معاشی اقدار کی طرف مبنی ہے۔ مذہب کی اسکالر سوسن جے پالمر نے مشاہدہ کیا کہ سائنٹولوجسٹ "ایک سرمایہ دارانہ نظریہ ظاہر کرتے ہیں جو انفرادی اقدار کو فروغ دیتا ہے"۔ ڈینش سائنس دانوں کے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ تقریبا سبھی نے ڈنمارک کے سیاسی میدان عمل کی دائیں طرف لبرل یا قدامت پسند جماعتوں کو ووٹ دیا اور اشتراکیت کے بارے میں منفی نظریہ اختیار کیا۔ فرد کی آزادی پر بہت زور دیتے ہوئے، سروے کرنے والوں کا خیال تھا کہ ریاست اور اس کے قواعد و ضوابط لوگوں کو نیچا دکھاتے ہیں، اور محسوس کیا کہ ڈینش فلاحی نظام حد سے زیادہ ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں چرچ کے اراکین کا انٹرویو کرتے ہوئے، ویسٹ بروک نے پایا کہ زیادہ تر خود کو غیر سیاسی، ریپبلکن، یا آزاد خیال سمجھتے ہیں ؛ 10 فیصد سے بھی کم نے ڈیموکریٹک پارٹی کی حمایت کی۔ چرچ میں شامل ہونے والے زیادہ تر لوگوں کو دوستوں اور خاندان کے ذریعے اس سے متعارف کرایا جاتا ہے۔ چرچ ممکنہ مذہب تبدیل کرنے والوں کو راغب کرنے کے لیے مفت "شخصیت کے ٹیسٹ" یا "تناؤ کے ٹیسٹ" بھی پیش کرتا ہے، جس میں عام طور پر ای میٹر شامل ہوتا ہے۔ یہ امید کرتا ہے کہ اگر غیر سائنسدان چرچ سے ایک خدمت خریدتے ہیں اور اس سے فائدہ محسوس کرتے ہیں-چرچ کی اصطلاح میں "جیت"-تو وہ چرچ سے اضافی خدمات خریدنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ بھرتی کے دیگر طریقوں میں لیکچرز اور کلاسیں شامل ہیں جو غیر سائنسدانوں کو اس موضوع سے متعارف کراتی ہیں۔ چرچ نے یہ بھی دعوی کیا ہے کہ میڈیا میں جن نمایاں مثالوں میں سائنٹولوجی کا مذاق اڑایا گیا ہے اس کے نتیجے میں لوگوں میں اس میں دلچسپی ظاہر کرنے میں اضافہ ہوا ہے۔ چرچ کے اپنے اعداد و شمار، جو 1998 میں شائع ہوئے، ظاہر کرتے ہیں کہ چرچ کی سرگرمیوں میں شامل ہونے والوں میں سے 52.6% نے اپنے خاندان اور موجودہ چرچ کے ممبروں کے ساتھ دوستی کے نیٹ ورک کے ذریعے ایسا کیا۔ 18 فیصد شخصیت کے ٹیسٹ کے ذریعے، 4.8 فیصد تشہیر کے ذریعے، اور 3.1 فیصد لیکچرز کے ذریعے لیے گئے۔ چرچ کے اراکین کے ساتھ ویسٹ بروک کے انٹرویوز نے اس بات کا تعین کیا کہ چرچ میں شامل ہونے والے زیادہ تر لوگ ابتدائی طور پر "مشتہر کردہ عملی فوائد" کی طرف راغب تھے۔ ویسٹ بروک نے پایا کہ مختلف اراکین نے اپنی شمولیت کے پہلے چند ہفتوں میں اس کے بعد اپنی شمولیت کو گہرا کیا جسے وہ ایک روحانی تجربہ سمجھتے تھے، جیسے کہ خارجی یا ماضی کی زندگی کی یادداشت۔ استقبالیہ اور اثر و رسوخ سائنس نے 1960 کی دہائی سے تشکیل پانے والے مختلف تھراپی اور روحانی گروہوں کو متاثر کیا ہے۔ ماضی کی زندگی کی زیادہ تر تھراپی ڈیانٹکس سے متاثر تھی، جبکہ ورنر ایرہارڈ کے ایرہارڈ سیمنرز ٹریننگ تھراپی سسٹم نے بھی سائنٹولوجی کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ پال ٹوئیچل، جنہوں نے ایکنکر کی بنیاد رکھی تھی، چرچ آف سائنٹولوجی کے عملے کے رکن بھی رہے تھے اور انہوں نے ہبارڈ کی کچھ تحریروں کو چوری کیا تھا۔ 1960 کی دہائی میں، پروسیس چرچ آف دی فائنل ججمنٹ سابق سائنس دانوں نے قائم کیا تھا۔ 1986 میں ہیری پالمر-جس نے اس سے قبل تقریبا ایک دہائی تک ایلمیرہ، نیویارک میں سائنٹولوجی فرنچائز مشن چلایا تھا-نے اپنا گروپ، اوتار کورس قائم کیا۔ بیریٹ نے نوٹ کیا کہ سائنٹولوجی کے بارے میں "بڑی مقدار" لکھی گئی ہے، دونوں اس کی حمایت اور مخالفت میں۔ اس ادب کا زیادہ تر حصہ بہت زیادہ پولرائز کیا گیا ہے۔ سائنٹولوجی نے اپنے قیام کے بعد سے ہی منفی تشہیر کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے، جس میں چرچ پر تنقید سرکاری ایجنسیوں، میڈیا اور مخالف فرقوں کی طرف سے کی گئی ہے۔ چرچ پر تنقید کرنے والا زیادہ تر مواد سابق اراکین جیسے سیرل ووسپر، بینٹ کوریڈن، اور جون اٹیک نے لکھا تھا۔ چرچ کے بہت سے ناقدین نے انٹرنیٹ کا استعمال کیا ہے، مثال کے طور پر افشا ہونے والے او ٹی دستاویزات کو پھیلانے کے لیے۔ چرچ نے ہبارڈ کی تحریروں کو پھیلانے کے لیے یوزنیٹ گروپ alt.religion.scientologist سمیت مختلف ویب سائٹس پر مقدمہ کرنے کی کوشش کی ہے۔ اربن نے نوٹ کیا کہ سائنس دانوں نے طویل عرصے سے برقرار رکھا ہے کہ ان کی "ایک جائز مذہبی تحریک ہے جسے میڈیا ڈائن ہنٹرز اور میکارتھی طرز کے حکومتی حملوں کے ذریعے غلط انداز میں پیش کیا گیا، بدنام کیا گیا اور ان پر ظلم کیا گیا۔" انسانی حقوق کی متعدد تنظیموں نے فرانسیسی اور جرمن حکومت کے سائنسدانوں کے بارے میں موقف پر تشویش کا اظہار کیا ہے۔ چرچ اور جرمن حکومت کے درمیان تعلقات بڑی حد تک دشمنانہ ہیں۔ جرمن حکومت نے چرچ کے اراکین پر پبلک سیکٹر میں کام کرنے پر پابندی لگا دی، اس خوف سے کہ چرچ جمہوریت کے لیے خطرہ ہو۔ امریکی محکمہ خارجہ نے بین الاقوامی مذہبی آزادی سے متعلق اپنی رپورٹوں میں سائنس دانوں کے ساتھ جرمنی کے سلوک پر تنقید کی ہے اور کم از کم ایک جرمن سائنس دان کو ان کے عقائد کی وجہ سے امریکہ میں پناہ ملی ہے۔ فرانس میں سازشی نظریات یہ الزام لگاتے ہوئے پھیل گئے ہیں کہ چرچ امریکی حکومت کو کنٹرول کرتا ہے یا یہ کہ یہ امریکی سامراج کا محاذ ہے، جسے شاید سنٹرل انٹیلی جنس ایجنسی چلاتی ہے۔ فرانسیسی سائنس دانوں نے اطلاع دی ہے کہ انہیں ان کے عقائد کی وجہ سے نوکری سے نکال دیا گیا یا انکار کر دیا گیا، اور فرانسیسی سائنس کے مراکز پر بم پھینکے گئے۔ اس کے نتیجے میں 2002 میں ایک سائنس دان کو مستقل چوٹیں آئیں۔ مذہبی گروہوں کے بارے میں امریکیوں کے رویوں پر 2022 کے یوگوو سروے نے سائنٹولوجی کو ملک کے سب سے کم پسندیدہ گروپ کے طور پر درجہ دیا، جس میں تقریبا 50 ٪ جواب دہندگان نے شیطانیت کے ساتھ ساتھ اس عمل کے بارے میں منفی نقطہ نظر کی نشاندہی کی۔ میڈیا، مقبول ثقافت، اور اکیڈمیا سائنٹولوجی کو میڈیا کی دلچسپی کی "غیر معمولی مقدار" ملی ہے، حالانکہ میڈیا کے ساتھ چرچ کے تعلقات ہنگامہ خیز رہے ہیں۔ اپنی تحریروں میں، ہبارڈ اکثر صحافیوں کو منفی الفاظ میں بیان کرتے ہیں، مثال کے طور پر انہیں "افراتفری کے تاجر" کہتے ہیں۔ انہوں نے سائنس دانوں کو صحافیوں کے ساتھ بات چیت کرنے سے حوصلہ شکنی کی، ایک ایسا رجحان جس نے، ویسٹ بروک نے استدلال کیا، تحریک کی پریس کی منفی تصویر کشی میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ چرچ پر منفی موقف اختیار کرنے والے بہت سے صحافی انسانی حقوق کی ممکنہ خلاف ورزیوں کے بارے میں فکر مند رہے ہیں۔ ہبارڈ کو صحافیوں کے مقابلے اسکالرز کے ساتھ بہتر تجربات تھے اور چرچ بعض اوقات ماہرین تعلیم کو اپنے تعلقات عامہ اور قانونی مسائل میں ممکنہ اتحادیوں کے طور پر دیکھتا ہے۔ سائنٹولوجی میں تعلیمی تحقیق کئی دہائیوں تک میڈیا اور اس میں عوامی دلچسپی کے مقابلے میں نسبتا محدود رہی۔ اسے چرچ کی رازداری، قانونی چارہ جوئی کے لیے اس کی ساکھ، اور تنظیم کے بارے میں دستاویزی مواد تک تعلیمی رسائی کی کمی سے منسوب کیا گیا ہے۔ ابتدائی مطالعات میں رائے والس کی دی روڈ ٹو ٹوٹل فریڈم (1976) اور ہیریٹ وائٹ ہیڈ کی رینشنشن اینڈ ریفارمولیشن (1987) شامل تھیں۔ 21 ویں صدی کے اوائل میں تحقیق میں تیزی آئی، اور 2014 میں، اس موضوع پر پہلی تعلیمی کانفرنس اینٹورپ، بیلجیم میں منعقد ہوئی۔ تحریک کا مطالعہ کرنے والے متعدد ماہرین تعلیم نے بیان کیا ہے کہ چرچ انہیں ٹیلی فون کرکے اور اس موضوع پر ان کے مباحثوں میں شرکت کے لیے نمائندے بھیج کر ان کے کام پر پوری توجہ دے رہا ہے۔ سائنٹولوجی کے کچھ ناقدین بھی اس کا مطالعہ کرنے والے اسکالرز کے مخالف رہے ہیں، یہ مشاہدہ کرتے ہوئے کہ وہ اکثر اس کے لیے معافی مانگنے والے کے طور پر کام کرتے ہیں۔ سائنٹولوجی کے بارے میں دستاویزی فلمیں عام طور پر چرچ کے خوف زدہ کرنے والے رویے، لالچ اور دماغ دھونے کے الزامات پر مرکوز ہوتی ہیں۔ مقبول مثالوں میں لوئس تھیروکس کی 2015 کی دستاویزی فلم مائی سائنٹولوجی مووی، اور لیہ ریمنی کی دستاویزی سیریز سائنٹولوجی اینڈ دی آٹرمیتھ اور ان کی کتاب ٹربل میکر: سروائیونگ ہالی ووڈ اینڈ سائنٹولوجی شامل ہیں، جو چرچ کے رکن کی حیثیت سے ان کے تجربے پر مبنی ہیں۔ پال تھامس اینڈرسن کی 2012 کی فلم دی ماسٹر میں "دی کاز" نامی ایک مذہبی تنظیم کو دکھایا گیا ہے جس میں سائنٹولوجی سے مماثلت ہے۔ مزاحیہ سیریز نے بھی سائنٹولوجی پر تنقید کی ہے۔ سب سے زیادہ قابل ذکر 2005 کی ساؤتھ پارک قسط "ٹریپڈ ان دی کلوزٹ" تھی، جس میں زینو کی کہانی کو اجاگر کیا گیا تھا اور دعوی کیا گیا تھا کہ چرچ ایک "عالمی پیمانے پر گھوٹالہ" تھا۔ چرچ کے بارے میں تھیٹر شو بھی ہوئے ہیں، جیسے کیتھی شیکلبرگ کا 2017 کا ون پرسن شو سکویز مائی کینز چرچ میں ان کی سابقہ زندگی کے بارے میں ہے۔ یہ بھی دیکھیں کہ سائنٹولوجی اور مذہبی گروہ سائنٹولوجی اور جنسی رجحان حوالہ جات ذرائع بیرونی روابط چرچ آف سائنٹولوجی ہوم پیج سائنٹولوجی-کیا یہ ایک مذہب ہے؟ اسٹیفن اے کینٹ این اینوٹیٹڈ ببلیوگرافیکل سروے آف پرائمری اینڈ سیکنڈری لٹریچر آن ایل رون ہبارڈ اینڈ سائنٹولوجی 1952 انٹروڈکشنز کلٹس نیو مذہبی تحریکیں