The Holocaust and the Nakba
اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ کی بات چیت میں، ہولوکاسٹ اور نقبہ کو ایک دوسرے سے جڑے ہوئے واقعات کے طور پر سمجھا جاتا ہے، دونوں تاریخی طور پر اور جس طرح سے ان دونوں سانحات نے دونوں فریقوں کے تنازعہ کے تصورات کو متاثر کیا ہے۔ اسرائیل میں، تمام اسرائیلی یہودی ہولوکاسٹ سے بچ جانے والے سمجھے جاتے ہیں جنہیں یہودی شکار ہونے کے حوالے سے دوبارہ کبھی نہ ہونے کے اصول کو نافذ کرنا چاہیے۔ ہولوکاسٹ کی انفرادیت پر زور دیا جاتا ہے، نازی جرمنی کے غیر یہودی متاثرین کو نظرانداز کیا جاتا ہے، اور ہولوکاسٹ اور نقبہ کے درمیان کسی بھی تعلق کو مسترد کر دیا جاتا ہے۔ 2018 کی کتاب دی ہولوکاسٹ اینڈ دی نقبہ اس معاملے کو پیش کرتی ہے کہ "جب تک ہم ان دو لمحات کو اپنے دلوں اور ذہنوں میں ایک ہی کہانی کے حصے کے طور پر نہیں رکھ سکتے، تب تک بظاہر غیر متزلزل تنازعہ یعنی اسرائیل-فلسطین میں کوئی پیش رفت نہیں ہو سکتی۔" ہولوکاسٹ سے پہلے، کچھ صیہونیوں نے ایک نسلی مرکز یہودی ریاست کے قیام کی مخالفت کی تھی، لیکن یہ 1940 کی دہائی کے دوران بدل گیا، جب یہودیوں اور صیہونیوں نے ہولوکاسٹ کے دوران یہودی ثقافت اور مذہب کو ہونے والے نقصان کے پیمانے کو سمجھنا شروع کیا۔ ڈیوڈ بین گوریئن نے عرب خود ارادیت کے بارے میں اپنا نظریہ تبدیل کرتے ہوئے فیصلہ کیا کہ یہودی ریاست میں اس کی اجازت نہیں دی جا سکتی۔ بلٹمور پروگرام سے خطاب کرتے ہوئے اپنی ایک تقریر میں، انہوں نے کہا کہ ہولوکاسٹ کے بعد، "کیا ہمیں اس وقت یہ حق نہیں ہے کہ ہم اپنی تاریخی بے عزتی کی اصلاح کا مطالبہ کریں، اس امتیازی سلوک کے لیے جو تمام ممالک نے ہمارے ساتھ کیا ہے، اور یہ مطالبہ کریں کہ وہ ہمیں دوسری تمام قوموں کی طرح ہی درجہ دیں؟" 1947 اور 1948 میں، 700,000 فلسطینی-علاقے کی عرب آبادی کا 80 فیصد-فرار ہو گئے یا اسرائیل بننے والے علاقے سے نکال دیے گئے۔ ہولوکاسٹ اور نقبہ دونوں کے دوران، متاثرین کی املاک کو بڑے پیمانے پر لوٹ لیا گیا۔ 1949 میں، پولینڈ کے یہودی ہولوکاسٹ سے بچ جانے والے جینیا اور ہنریک کوولسکی اسرائیل پہنچے۔ انہیں جافا میں ایک سابقہ فلسطینی گھر کی پیشکش کی گئی تھی، لیکن انہوں نے اندر جانے سے انکار کر دیا۔ جینیا کوولسکی نے بعد میں وضاحت کی، "اس نے ہمیں یاد دلایا کہ جب جرمن آئے اور ہمیں یہودی بستی میں پھینک دیا تو ہمیں کس طرح گھر اور سب کچھ پیچھے چھوڑنا پڑا۔ میں وہی کام نہیں کرنا چاہتا تھا جو جرمنوں نے کیا تھا۔ " لوٹی ہوئی فلسطینی املاک سے انکار کرنے کا ان کا فیصلہ غیر معمولی تھا۔ اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ کی بات چیت میں، ہولوکاسٹ اور نقبہ کو ایک دوسرے سے جڑے ہوئے واقعات کے طور پر سمجھا جاتا ہے، دونوں تاریخی طور پر اور جس طرح سے ان دونوں سانحات نے دونوں فریقوں کے تنازعہ کے تصورات کو متاثر کیا ہے۔ تاہم، ہولوکاسٹ کے برعکس، جو واضح طور پر ختم ہوا، کچھ تصوراتی ڈھانچوں میں نقبہ کو اب بھی جاری سمجھا جاتا ہے۔ تاریخ نگاری ہولوکاسٹ مغربی ثقافت میں ایک عالمگیر یادداشت ہے اور اس نے نقبہ کی یاد کو روک دیا ہے۔ نینا فشر کے مطابق، دونوں واقعات "ثقافتی صدموں کے طور پر کام کرتے ہیں اور دونوں لوگوں کی اجتماعی یادداشت اور شناخت کے لیے مرکزی ہیں"۔ ہولوکاسٹ کے لیے عبرانی لفظ شواہ اور ناکبا دونوں کا ترجمہ "تباہی" کے طور پر ہوتا ہے۔ اسرائیل میں، تمام اسرائیلی یہودی ہولوکاسٹ سے بچ جانے والے سمجھے جاتے ہیں جنہیں یہودی شکار ہونے کے حوالے سے دوبارہ کبھی نہ ہونے کے اصول کو نافذ کرنا چاہیے۔ ہولوکاسٹ کی انفرادیت پر زور دیا جاتا ہے، نازی جرمنی کے غیر یہودی متاثرین کو نظرانداز کیا جاتا ہے، اور ہولوکاسٹ اور نقبہ کے درمیان کسی بھی تعلق کو مسترد کر دیا جاتا ہے۔ صیہونی تاریخ نگاری کے مطابق، 1948 میں اسرائیل کی ریاست کا قیام "حقوق اور انصاف کے لیے طویل یہودی جستجو کا اختتام" تھا۔ اسرائیلی مورخ بینی مورس کا استدلال ہے کہ صیہونی جنگجو دیگر عوامل کے علاوہ ہولوکاسٹ سے متاثر تھے۔ 1948 کی عرب-اسرائیلی جنگ کے بارے میں اسرائیلی نظریہ یہ ہے کہ اسرائیل کے پاس جنگ میں "کوئی متبادل" نہیں تھا اور وہ ہتھیاروں کی پاکیزگی کے ساتھ لڑتا تھا۔ اسرائیل میں مرکزی دھارے کا نظریہ یہ ہے کہ عربوں نے عرب قیادت کے مطالبات کے جواب میں رضاکارانہ طور پر ملک چھوڑ دیا، حالانکہ 21 ویں صدی میں مزید متنوع خیالات کا اظہار کیا گیا ہے۔ اسرائیلی ریاست نے نقبہ کی یاد کو مٹانے کی کوشش کی ہے، فلسطینی دیہاتوں کو تباہ کیا ہے اور تاریخ کی کتابوں میں اس مسئلے کا ذکر کرنے سے گریز کیا ہے۔ جب کہ کچھ اسرائیلی صیہونی ذمہ داری سے انکار کرتے ہوئے ایک سانحے کو تسلیم کرتے ہیں، دوسرے لوگ نقبہ کو ایک افسانہ اور "لمبی کہانیوں کا مجموعہ" قرار دیتے ہیں۔ عربوں کو نازیوں کے طور پر پیش کرنا عرب-اسرائیلی تنازعہ کی گفتگو میں عام ہے، جیسا کہ فلسطینی صیہونیت مخالف کو سام دشمنی سے متاثر دکھایا گیا ہے۔ جوزف اے مساد کے مطابق، "اسرائیل کا اپنی کمزوری پر اصرار ایک شعوری حکمت عملی کی عکاسی کرتا ہے"۔ 1961 میں ہولوکاسٹ کے مجرم ایڈولف آئخمین کا مقدمہ عربوں کو نازیوں سے جوڑنے کا ایک موقع تھا۔ فلسطینی عوام کی وضاحتی نازی کاری میناچیم بیگن کی لیکود پارٹی کی پالیسی کی پہچان تھی۔ اس رجحان کا عروج 2015 میں اس وقت ہوا جب اسرائیلی وزیر اعظم بینجمن نیتن یاہو نے فلسطینی امین الحسین پر ہولوکاسٹ شروع کرنے کا جھوٹا الزام لگایا۔ بہت سے اسرائیلیوں کا کہنا ہے کہ ہولوکاسٹ اور نقبہ کا موازنہ نہیں کیا جا سکتا۔ شیرا سٹاؤ کے مطابق، اسرائیلی نمائندگی میں ایک خامی جو اس خلا کو پر کرنے کی کوشش کرتی ہے وہ ہے فلسطینی آوازوں کی عدم موجودگی اور اسرائیلی فوجیوں کو صدمے کا شکار افراد کے طور پر پیش کرنے کا رجحان۔ اسرائیلی ہولوکاسٹ، تنازعہ اور امن کے محقق ڈین بار آن اور رٹگرز کی پروفیسر سلیبا سرسار کے ایک مقالے کے مطابق، 21 ویں صدی کے اختتام پر ہی اسرائیلی یہودی اور فلسطینی دانشوروں نے ہولوکاسٹ اور نقبہ کے درمیان تصوراتی طور پر فرق کو ختم کرنے کی "ہمت پائی"۔ اسرائیلی یہودی طرف، بار آن اور سرسار نے ایلان گور زیو اور ایلان پاپی کے 2003 کے مقالے بیونڈ دی ڈسٹرکشن آف دی ادرز کلیکٹو میموری: بلیو پرنٹس فار اے فلسطینی-اسرائیلی ڈائیلاگ کا حوالہ ہولوکاسٹ اور نقبہ کے "باہمی سیاق و سباق کے اندر جانچ پڑتال کرنے" کے ابتدائی مطالبے کے طور پر دیا، جس نے مساوات کا دعوی کیے بغیر، "وہ دھاگہ جو انہیں دونوں لوگوں کی اجتماعی نفسیات سے جوڑتا ہے" کو اجاگر کیا۔ جرمنی کے ساتھ 1952 کے معاوضے کے معاہدے کے بعد، موشے شیرٹ نے فلسطینی پناہ گزینوں کو معاوضے کی کچھ رقم ادا کرنے کی تجویز پیش کی۔ اسے مسترد کر دیا گیا کیونکہ اس کا مطلب ہولوکاسٹ اور نقبہ کو جوڑنا ہوتا۔ ایان ایس لسٹک کا استدلال ہے کہ معاوضے کا معاہدہ مستقبل کے اسرائیلی-فلسطینی امن معاہدے کے لیے ایک نمونہ کے طور پر کام کر سکتا ہے۔ لوسٹک نے مزید استدلال کیا کہ "اگر اسرائیل اور جرمنی کے درمیان مفاہمت ممکن ہوئی ہے تو اسے اسرائیل اور فلسطین کے لیے ناممکن نہیں کہا جا سکتا۔" 1970 کی دہائی میں جرمنی کی اسرائیل کی یکطرفہ سرحدی تبدیلیوں اور فلسطینی علاقوں میں آبادکاری کی پالیسیوں پر تنقید، جس پر اس نے قبضہ کیا تھا، جزوی طور پر متاثر ہوا، یہ استدلال کیا گیا ہے کہ جولائی 1980 میں یروشلم کے قانون کے ساتھ یروشلم کا ڈی فیکٹو الحاق۔ یہ ایک ماہ قبل جون میں وینس اعلامیے کا جواب بھی ہو سکتا ہے، جب یورپی اقتصادی برادری نے فلسطینیوں کے حق خودارادیت اور امن مذاکرات میں شرکت کو تسلیم کیا تھا۔ ایک سخت سرکاری اسرائیلی اعلامیے نے مؤخر الذکر کو دوسرے میونخ کے طور پر برانڈ کیا (جہاں یورپی طاقتوں نے سوڈیٹن لینڈ کے جرمن الحاق کو تسلیم کیا): فلسطینیوں کو دوبارہ تخلیق شدہ نازیوں کے طور پر پیش کیا گیا اور یورپی باشندوں کو ان کے مقصد کے موافق بنایا گیا جس کا موازنہ نیویل چیمبرلین سے کیا گیا۔ جب مغربی جرمنی بالآخر 1980 کی دہائی میں پی ایل او اور فلسطینیوں کے حق خودارادیت کو تسلیم کرنے کی طرف بڑھا تو اسرائیل نے نازی ماضی کو دوبارہ سامنے لا کر جوابی کارروائی کی۔ ڈینیل مارویکی کا استدلال ہے کہ اکیسویں صدی میں، جرمن "اسٹیٹسراسن کا مطلب ہے اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ کو جرمن ہولوکاسٹ میموری کی عینک سے دیکھنا"، لیکن جرمنوں کی اکثریت اس نقطہ نظر سے متفق نہیں ہے۔ فلسطین اس کے برعکس، فلسطینی مصنفین ہولوکاسٹ سے نقبہ سے براہ راست تعلق رکھتے ہیں اور خود کو نازیوں کا حتمی شکار سمجھتے ہیں۔ فلسطین کی طرف، بار آن اور سرسار اعظمی بشارا (1996)، ایڈورڈ سعید (1997) اور نیم عتیق (2001) کو ہولوکاسٹ کے فلسطینی اعتراف کو اسرائیلی یہودی شناخت نقبہ سے جوڑنے کے تصور کے ابتدائی علمبرداروں کے طور پر کریڈٹ دیتے ہیں۔ اپنے 1992 کے کام بیٹن پلیس اینڈ اسپیس میں، بشارا کے حوالے سے دلیل دی گئی ہے: "شکار کو معاف کرنے کے لیے، اسے شکار کے طور پر تسلیم کیا جانا چاہیے۔ تاریخی سمجھوتے اور جنگ بندی میں یہی فرق ہے۔ " ایک مضمون میں، سعید نے دونوں واقعات کے درمیان موازنہ کو دوسرے پہلو کو غیر قانونی قرار دینے یا موجودہ دور کے تشدد اور جبر کو جواز پیش کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کرنے پر تنقید کی۔ انہوں نے کہا کہ ہولوکاسٹ کو نقبہ سے جوڑنا "یہ سمجھنا تھا کہ تباہ کن حالات میں انسانی تجربے کے بارے میں کیا عالمگیر ہے۔ اس کا مطلب ہمدردی، انسانی ہمدردی، اور نسلی، مذہبی، یا قوم پرست وجوہات کی بناء پر لوگوں کو قتل کرنے کے تصور سے بالکل پیچھے ہٹنا ہے۔ " فلسطین اور عرب دنیا میں ہولوکاسٹ کو حتمی برائی کے طور پر مغربی نقطہ نظر کا ایک ردعمل ہولوکاسٹ سے انکار ہے۔ اسرائیلی ماہر سماجیات سیمی سموہا کے مطابق، فلسطینیوں کی طرف سے ہولوکاسٹ سے انکار ایک قسم کا احتجاج ہے "تاکہ یہودیوں کو حتمی شکار کے طور پر پیش کرنے اور فلسطینیوں کو شکار کے طور پر کم کرنے پر سخت اعتراض کا اظہار کیا جا سکے۔" گلبرٹ اچکار کے مطابق، اسرائیل خاص طور پر اور دیگر مغربی ممالک ہولوکاسٹ کے متاثرین کے لیے ہمدردی کے عرب اظہار کو کم سمجھتے ہیں۔ نسل کشی کے تصور کے موجد، بین الاقوامی نقطہ نظر، رافیل لیمکن نے صیہونیت کی حمایت کی اور ممکنہ طور پر نقبہ کو مرکزی دھارے کے صیہونی نظریات کے مطابق جائز سمجھا۔ اگرچہ انہوں نے "چھوٹی قوموں"، خاص طور پر یہودیوں کی آزادی کی حمایت کی، لیکن لیمکن فلسطینی عربوں جیسے گروہوں کو آزادی دینے میں یقین نہیں رکھتے تھے، جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ قوموں کے طور پر اہل ہونے کے لیے کافی ترقی یافتہ نہیں ہیں۔ اپنی 2021 کی کتاب نسل کشی کے مسائل میں، مورخ اے ڈرک موسی کا استدلال ہے کہ نسل کشی کی تعریف میں ہولوکاسٹ کی عالمگیریت نے نقبہ سمیت دیگر کارروائیوں کو اخلاقی ظلم سے خارج کرنے کا کام کیا ہے۔ موسی لکھتے ہیں، "آج، یہ حکومت فلسطینیوں کو نسل کشی کی روک تھام کے بارے میں ایک عالمی ڈرامے میں ھلنایکوں کے کردار اور ان کی سرزمین سے نوآبادیات اور بے دخلی کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے 'دوسرا ہولوکاسٹ' قرار دیتی ہے۔" موسی اور ڈونلڈ بلاکسھم جیسے کچھ مورخین نے ہولوکاسٹ کی سمجھی جانے والی انفرادیت پر تنقید کی ہے، اور اس کے بجائے اسے اور نقبہ کو آبادیاتی نوآبادیات اور نسلی قوم پرستی کے وسیع تر رجحانات کا حصہ سمجھتے ہیں جو یورپی علاقوں میں نسل کشی اور نسلی صفائی کا باعث بنے۔ ایک عام اتفاق رائے ہے کہ نوآبادیات نازی ازم اور ہولوکاسٹ کے لیے تجزیہ کا ایک قیمتی فریم ورک ہے۔ مورخ عمر بارتوف لکھتے ہیں کہ مشرقی وسطی یورپ میں مختلف مسابقتی قوم پرستی نے یہودیوں کو خارج کر دیا۔ ہولوکاسٹ کے دوران اور اس کے بعد غیر یہودی پڑوسیوں کی طرف سے ان کے ساتھ ہونے والے منفی سلوک نے "تمام معاملات میں، ان میں سے بہت سے لوگوں کو لاتعلق اور بے رحم اور بعض اوقات فلسطین میں ان کا سامنا کرنے والی عرب آبادی سے انتقام لینے والا بنا دیا۔" ادب کچھ اسرائیلی یہودی مصنفین نے اپنے کام میں ہولوکاسٹ اور نقبہ دونوں کو مخاطب کیا ہے۔ 1949 کے اوائل میں، اپنے ناولہ ہربت حزب میں، ایس یزار نے اسرائیلی افواج کے ذریعے فلسطینیوں کو ملک بدر کرنے سے نمٹا، راوی نے فلسطینی پناہ گزینوں کی حالت زار کا براہ راست موازنہ یہودی پناہ گزینوں سے کیا۔ ایک انٹرویو میں، یزار نے وضاحت کی کہ فلسطینیوں کو ملک بدر کرنے کی کارروائی ان کے پہلے کے عقائد سے متصادم ہے کہ صیہونیت کیا ہوگی۔ ایک خط میں، اسرائیلی وزیر زراعت احرون زسلنگ نے الدوئیما قتل عام پر اپنی ناراضگی کا اظہار کرتے ہوئے کہا: "نازیوں کی کارروائیوں کا ارتکاب یہودیوں نے بھی کیا ہے۔" 1952 میں، ایوٹ یشورون نے ہارٹز میں نظم "غاروں پر فسح" شائع کی، بعد میں انہوں نے اس نظم کی وضاحت کی: "یورپی یہودیت کا ہولوکاسٹ اور فلسطینی عربوں کا ہولوکاسٹ، یہودی لوگوں کا واحد ہولوکاسٹ۔ دونوں ایک دوسرے کے منہ کی طرف دیکھتے ہیں۔ " یہ چند اختلافی ردعمل نقبہ کے فورا بعد سامنے آئے، جب ہولوکاسٹ بھی ایک حالیہ واقعہ تھا۔ 1969 میں فلسطینی ناول نگار غسان کنافانی نے ایک ناول، ریٹرن ٹو حیفا شائع کیا، جس میں ایک فلسطینی جوڑا جو نقبہ کے دوران حیفا سے بھاگ گیا تھا، اپنے آبائی شہر واپس آیا، اور اس کا سامنا ایک یہودی جوڑے سے ہوا-شوہر ہولوکاسٹ سے بچ جانے والا ہے، جس نے اپنا خالی گھر ڈھونڈتے ہی اس پر قبضہ کر لیا اور وہاں پائے جانے والے نوجوان لڑکے کی پرورش یہودی کے طور پر کی۔ فلسطینی جوڑے کا یہ بیٹا، دوو، آئی ڈی ایف کے ساتھ فوجی خدمات میں مصروف ہے، جبکہ رام اللہ میں ان کا دوسرا بیٹا پی ایل او کے فیدین میں شامل ہو گیا ہے۔ یہ ناول ان دو تکلیف دہ طور پر بے گھر ہونے والے خاندانوں کے تعاملات سے پیدا ہونے والے تناؤ کی کھوج کرتا ہے۔ لبنانی ناول نگار الیاس خوری کا مہاکاوی ناول باب الشمس (سورج کا دروازہ)، جو اصل میں 1998 میں شائع ہوا تھا، فلسطین کی تاریخ بیان کرتا ہے۔ فلسطینی نژاد امریکی مصنف سوسن ابوالہوا کا سب سے زیادہ فروخت ہونے والا ناول مارننگز ان جینن (2010) 1930 کی دہائی سے 2002 تک ایک فلسطینی خاندان کی تاریخ کا احاطہ کرتا ہے۔ اگرچہ اس کتاب میں عرب مخالف نسل پرستی اور آبادکاری نوآبادیات کو پیش کیا گیا ہے، لیکن یہ ہولوکاسٹ کے ساتھ بھی منسلک ہے۔ ناول کے مرکزی کردار ایک یہودی جوڑا ہے جو ہولوکاسٹ سے بچ جانے والے ہیں اور ایک فلسطینی جوڑا ہے جو نقبہ سے بے گھر ہوا ہے۔ مؤخر الذکر کا ایک بچہ ہے، ڈیوڈ، جو اپنے والدین سے الگ ہو گیا ہے اور اسے یہودی جوڑے نے گود لیا ہے جو بانجھ ہیں۔ ڈیوڈ بعد میں 1967 کی جنگ کے بعد مغربی کنارے پر اسرائیلی قبضے کے دوران اپنے چھوٹے فلسطینی بھائیوں کے خلاف لڑتا ہے۔ تیسری نسل تک، خاندان امریکہ میں ایک ساتھ رہنے والے ان میں سے کچھ کے ساتھ صلح کر لیتے ہیں۔ وارسا یہودی بستی کا لڑکا، ہولوکاسٹ کی ایک مشہور تصویر، اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ کے ساتھ موازنہ میں استعمال کیا گیا ہے، خاص طور پر بشیر کے ساتھ ایوارڈ یافتہ فلم والٹز میں۔ 2018 کی کتاب دی ہولوکاسٹ اینڈ دی نقبہ اس معاملے کو پیش کرتی ہے کہ "جب تک ہم ان دو لمحات کو اپنے دلوں اور ذہنوں میں ایک ہی کہانی کے حصے کے طور پر نہیں رکھ سکتے، تب تک بظاہر غیر متزلزل تنازعہ یعنی اسرائیل-فلسطین میں کوئی پیش رفت نہیں ہو سکتی۔" نتائج ہننا آرنڈٹ نے لکھا ہے کہ اسرائیل کی تشکیل نے یورپ میں یہودی سوال کو حل کیا، لیکن "صرف مہاجرین کا ایک نیا زمرہ، عرب پیدا کیا، جس سے بے وطنوں کی تعداد میں اضافہ ہوا"۔ انہوں نے اس طریقے پر تنقید کی کہ یہودی مورخین نے یہودیوں کو "تاریخ سازوں کے طور پر نہیں بلکہ تاریخ کے شکاروں کے طور پر پیش کیا تھا، جس نے نیکی کی ایک قسم کی ابدی شناخت کو محفوظ رکھا جس کی یکسانیت صرف ظلم و ستم اور قتل عام کی یکساں یکسوئی تاریخ سے متاثر ہوئی تھی۔" ان کے خیال میں، یہودی تاریخ کے اس تصور نے ہولوکاسٹ اور عرب-اسرائیلی تنازعہ کو یہودیوں پر ظلم و ستم کے تسلسل کے حصے کے طور پر پیش کرنے کی اجازت دی۔ بشیر بشیر اور آموس گولڈ برگ کے مطابق "ان دونوں واقعات کی تکلیف دہ یادوں پر مشترکہ عرب-یہودی عوامی غور و فکر نہ صرف ممکن ہے، بلکہ یہ کتنا ہی چیلنجنگ اور خلل ڈالنے والا بھی ہو سکتا ہے، بلکہ اسرائیل/فلسطین میں دو قومییت کی مساویانہ اور جامع اخلاقیات پیدا کرنے کے لیے بھی بنیادی ہے۔" الیاس خوری کا کہنا ہے کہ "ہولوکاسٹ اور نقبہ آئینے کی شبیہیں نہیں ہیں، لیکن یہودی اور فلسطینی انسانی مصائب کی آئینہ شبیہیں بننے کے قابل ہیں اگر وہ خود کو خارج کرنے والے، قومی نظریات کے فریب سے محروم کر دیں۔" وہ ان نظریات کو ایک طرف رکھ کر نسل پرستی کے خلاف عالمگیر جدوجہد کے حصے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ حوالہ جات مزید پڑھنے کے ذرائع ہولوکاسٹ نقبہ