Drag in Africa
افریقہ میں ڈریگ کا رواج افریقیوں کو صنفی کرداروں کو چیلنج کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ قبل نوآبادیاتی افریقہ میں مردانگی اور نسوانی پن کے بہت سے مختلف تاثرات تھے۔ نوآبادیاتی طاقتوں نے تحریری قوانین متعارف کروائے جن میں سخت صنفی کرداروں کو نافذ کیا گیا جس سے خواتین اور نسوانیت کی قدر میں کمی واقع ہوئی۔ افریقی ڈریگ پرفارمرز، خاص طور پر کوئینز کو ڈریگ کرتے ہیں، اب اس سخت بائنری اور اس کے بعد کویر لوگوں کو مجرم بنانے کو چیلنج کرتے ہیں۔ ان کی پرفارمنس صنف، جنسیت اور نسل کے مختلف چوراہوں کو نیویگیٹ کرتی ہے جو کہ نوآبادیات کی میراث ہیں۔ عجیب و غریب کے ساتھ گھسیٹنے کی وابستگی کے ساتھ ساتھ صنفی سماجی ڈھانچے کے اس کے موروثی چیلنج کی وجہ سے، گھسیٹنے کی کارکردگی فطری طور پر سیاسی اور اکثر خطرناک ہوتی ہے۔ ایک پرفارمنگ آرٹ کے طور پر گھسیٹیں روانگی کے ایک نقطہ کے طور پر، ڈریگ کوئینز عام طور پر ہونٹوں کی مطابقت پذیری یا دیگر مزاحیہ اسکٹ کرتے ہوئے سامعین کے سامنے پرفارم کرتی ہیں۔ میک اپ، وگ، اور دیگر نسائی اشیاء کے ساتھ شو لگانے کے علاوہ، ڈریگ ایک فن کی شکل ہے جو مردوں اور عورتوں کو الگ کرنے والے روایتی صنفی بائنری کو چیلنج کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ مردوں اور عورتوں کے درمیان صنفی بائنری کو صنفی اصولوں یا صنفی دقیانوسی تصورات کے ذریعے نافذ کیا گیا ہے جو مردوں اور عورتوں کے لیے مناسب/ضروری طرز عمل کا تعین کرتے ہیں۔ اسکالرز نوٹ کرتے ہیں کہ صنفی بائنری کی حدود سے باہر قدم کھینچیں اور صنفی اظہار کی روانی کی اجازت دیتے ہیں۔ جب ڈریگ کوئینز پرفارم کرتی ہیں تو وہ اپنی نسوانی پن کو ظاہر کرنے اور مخالف جنس کے ساتھ ان طریقوں سے مشغول ہونے کے قابل ہوتی ہیں جو عام طور پر ناگوار ہوتے ہیں۔ ڈریگ صنفی بائنری کے ساتھ ساتھ صنف کی مختلف سماجی تعمیرات سے متاثر ہوتا ہے کیونکہ یہ اس بات کی شرط رکھتا ہے کہ افراد اپنے اظہار کا اظہار کیسے کرتے ہیں۔ صنف کی روایتی تفہیم کو چیلنج کرنے کے علاوہ، اسکالرز یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ ڈریگ کویر مردوں کو ہیٹرونورمیٹیویٹی کی حدود سے باہر قدم رکھنے کے قابل بناتا ہے۔ ڈریگ کی کارکردگی کا پہلو صنف اور جنسی روانی کو یکجا کرتا ہے جو ڈریگ ایک منفرد تخریبی رشتے پر مبنی ہے جو معاشرے کے ذریعہ برقرار رکھے گئے روایتی اصولوں کو چیلنج کرتا ہے۔ یہاں تک کہ جب ڈریگ کوئینز اسٹیج پر پرفارم کر رہی ہیں، وہ صنف اور صنفی اظہار کی پہلے سے تصور کردہ تفہیم کو توڑ رہی ہیں جو سامعین کے پاس ہو سکتی ہے۔ نسوانی کو گلے لگا کر، ملکہ کو روایتی صنفی بائنری اور صنف کی سماجی تعمیرات سے باہر لے جائیں جس نے نمایاں طور پر ڈریگ کو کس طرح سمجھا جاتا ہے اس کی تشکیل کی۔ ڈریگ کی روانی خاص طور پر اہم ہے کیونکہ یہ جنسیت اور جنس کے درمیان تعامل کو اجاگر کرتی ہے۔ مزید خاص طور پر، ڈریگ کوئنز فعال طور پر ان طریقوں کو تبدیل کرتی ہیں جن میں معاشرے کی طرف سے صنف، صنفی توقعات، اور مردانگی/نسوانی کو دیکھا اور سمجھا جاتا ہے۔ جیسے جیسے ڈریگ اینڈ ڈریگ کوئینز کی تفہیم بڑھتی ہے، کویر کمیونٹی اور پسماندہ افراد کے لیے زیادہ قبولیت ہوتی ہے جو ہیٹرونورمیٹیویٹی اور صنفی بائنری کے دائرہ کار سے باہر ہیں۔ افریقی معاشروں میں گھسیٹنا خاص طور پر اہم ہے کیونکہ اسے ہم جنس پرستی اور مختلف افریقی شناختوں کو تلاش کرنے کے طریقہ کار کے طور پر استعمال کیا جاتا رہا ہے۔ ڈریگ شناختوں کے امتزاج کی اجازت دیتا ہے جسے بصورت دیگر ساتھ رہنے کی اجازت نہیں دی جاتی۔ ایک افریقی شخص اب بھی افریقی ہے چاہے وہ گھسیٹیں اور وہ عجیب ہوں۔ "غیر افریقی" ہونے کا تصور افریقی ڈریگ کوئینز کو متاثر کرتا ہے، لیکن ڈریگ کی نوعیت انہیں اپنی مستند زندگی اور کہانیاں گزارنے کی ترغیب دیتی ہے۔ قبل از نوآبادیاتی افریقہ میں صنفی اظہار زیادہ تر قبل از نوآبادیاتی افریقی معاشروں میں صنفی بائنری تھی، لیکن انہوں نے خواتین اور نسوانی کی قدر میں کمی نہیں کی۔ روانگی کے ایک نقطہ کے طور پر، سیاست کو دو امریکی طور پر تشکیل دیا گیا تھا، اس طرح سے کہ مرد اور عورت دونوں الگ ہوں، لیکن پھر بھی مجموعی طور پر ایک ہی اثر و رسوخ اور طاقت کا اشتراک کریں۔ یہ دو ایوانیت خاص طور پر اہم تھی کیونکہ اس نے ایک دوسرے کے ساتھ مل کر نسائی اور مردانہ دونوں ذہنیتوں کی قدر کی۔ بعض صورتوں میں، افریقی رانیاں اپنے مرد ہم منصب سے زیادہ طاقت رکھتی تھیں۔ قبل نوآبادیاتی معاشرے کا ایک اور اہم پہلو یہ تھا کہ افریقی ماؤں کو خاندانوں کی پرورش کے ذریعے برقرار رکھی گئی ثقافت کے لیے بہت احترام کیا جاتا تھا، لیکن اس کے باوجود وہ مزدور قوت، سیاست اور معاشرے کے دیگر پہلوؤں میں فعال طور پر حصہ لیتی تھیں۔ افریقی ماؤں اور زچگی نے اپنے خاندانوں کے اندر جنس کو متاثر کیا، بلکہ بڑے پیمانے پر کمیونٹی کو بھی، جس نے گھریلو شعبے اور اس سے آگے ان کے حقوق کو مستحکم کیا۔ بنیادی طور پر، صرف اس وجہ سے کہ خواتین خواتین تھیں اس کا مطلب یہ نہیں تھا کہ وہ کمتر ہیں، اور نہ ہی مرد ہونے کے ناطے انہیں خود بخود برتر بنا دیتے ہیں۔ خاندانی ڈھانچہ عام مغربی جوہری خاندانی ڈھانچے سے بھی متصادم ہے جو زیادہ لکیری اور بند ہے۔ اس کے بجائے، قبل نوآبادیاتی افریقی خاندانوں نے شناخت اور وراثت کے تعین کے لیے قریبی خاندان کی طرف دیکھا، بلکہ توسیع شدہ خاندان کی طرف بھی دیکھا۔ مغرب کی طرح جنس کو بائنری کے طور پر دیکھنے اور مردوں اور عورتوں کے درمیان اختلافات کو مسلط کرنے کے بجائے، قبل نوآبادیاتی خاندانوں نے جنسوں کو حیثیت اور اختیار دونوں کے توازن کے ذریعے دیکھا۔ صنفی اظہار اکثر جنسی تعلقات تک پھیلا ہوا ہے، اور افریقہ میں ہم جنس تعلقات عام تھے اور عام طور پر انہیں بدنام نہیں کیا جاتا تھا اور نہ ہی مجرم قرار دیا جاتا تھا، جیسا کہ جدید دور کے کانگو اور انگولا میں پرتگالیوں نے دستاویز کیا ہے۔ خواتین کے درمیان ہم جنس تعلقات بہت عام تھے، اور کچھ معاشرے مردوں کے ساتھ بھی خواتین کی طرح سلوک کرتے تھے اگر وہ کسی دوسرے مرد سے شادی کرنا چاہتے ہیں۔ یہ لوگ، جیسا کہ جدید دور کے یوگنڈا میں لنگیوں کے درمیان دستاویزی ہیں، اس طرح کے کپڑے پہنے اور اداکاری کرتے تھے کہ جدید معاشرے "ڈریگ" یا "ٹرانسجینڈر" کے طور پر لیبل لگا سکتے ہیں۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ یہ اصطلاحات اس وقت موجود نہیں تھیں اور اس لیے ان مردوں کے صنفی تاثرات کی درست وضاحت نہیں کرتی ہیں کیونکہ مرد اکثر طرز زندگی کو جدید لیبلز کے مطابق نہیں جیتے تھے۔ مثال کے طور پر، شونا لوگوں کے مرومیکدزی، یا مرد عورت، وہ مرد تھے جنہوں نے خواتین کے ذریعہ کیے جانے والے فرقہ وارانہ کردار ادا کیے کیونکہ وہ خواتین کی روحوں کا ذریعہ تھے، لیکن پھر بھی وہ خواتین سے شادی کرتے اور ان کے بچے ہوتے۔ مردوں کے لیے رقص کی پرفارمنس میں خواتین کے طور پر کام کرنا بھی عام تھا، یہاں تک کہ جب رقص کا مقصد اور جسمانییت انتہائی شہوانی، شہوت انگیز اور جنسی تھی۔ نوآبادیات سے پہلے افریقہ میں کوئی تحریری قوانین نہیں تھے، لیکن پورے براعظم میں پیچیدہ اور نافذ سماجی قوانین تھے جو جنسی تعلقات کو کنٹرول کرتے تھے۔ کیونکہ افریقی معاشروں کی اکثریت نے تولیدی عمل اور نسب کو بہت اہمیت دی۔ زبانی قانون کو تحریری قانون سے ممتاز کیا جا سکتا ہے کیونکہ یہ زیادہ سیال ہے اور یہ اس بات سے تیار ہوتا ہے کہ معاشرے میں افراد اجتماعی طور پر ان طرز عمل/اصولوں کو کیسے سمجھتے ہیں جو پھر پابندیوں سے وابستہ ہو جاتے ہیں۔ زبانی قانون کے تحت ہم جنس تعلقات اور غیر متزلزل صنفی تاثرات کی سزا کا کوئی ریکارڈ نہیں ہے، لیکن ان کی حوصلہ افزائی بھی نہیں کی گئی، جس سے بے حیائی کی غیر فعال رواداری پیدا ہوئی، لیکن اس پر ظلم بھی نہیں کیا گیا۔ نوآبادیاتی قوانین اور صنفی اظہار پر رویوں نے نوآبادیاتی طاقتوں نے افریقہ میں تحریری مجرمانہ قانونی ضابطے متعارف کروائے، جن میں سے بہت سے ہم جنس تعلقات کو جرم قرار دیتے ہیں۔ یہ تحریری قوانین زیادہ سخت تھے اور طویل مدتی اثرات مرتب کرتے ہیں جو مختلف سماجی شناختوں کے بارے میں معاشرے کے رویوں کی تشکیل کرتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں ہم جنس پرست مردوں کے ساتھ اس کی وابستگی اور صنف اور جنسیت کی روایتی حدود سے باہر قدم رکھنے کی صلاحیت کی وجہ سے ملکہ کو گھسیٹیں اور گھسیٹیں فطری طور پر متاثر ہوا۔ برطانیہ نے نوآبادیاتی مضامین پر اپنے موجودہ قوانین کو نافذ کرنے کے بجائے خاص طور پر کوڈ کو اپنی کالونیوں کے مطابق بنایا، جس سے سابق برطانوی کالونیوں کے لیے آزادی کے بعد کوڈ کو ہٹانے کا امکان بہت زیادہ ہو گیا۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ قوانین نادانستہ طور پر متعارف کرائے گئے تھے کیونکہ ان پر کبھی عمل درآمد نہیں کیا گیا تھا۔ تاہم، یوگنڈا نے آسٹریلیا پر مبنی اپنا مجرمانہ ضابطہ اپنایا جس نے ہم جنس تعلقات کی سزا کو بڑھا دیا۔ لہذا، دوسرے اسکالرز کا خیال ہے کہ نوآبادیاتی طاقتوں میں ہم جنس پرستوں کو مجرم بنانے کا ایک واضح ارادہ تھا۔ ان کا استدلال ہے کہ کویر لوگوں کو مجرم قرار دینے والے تحریری قوانین، چاہے وہ فعال طور پر نافذ نہ کیے گئے ہوں، کویرنیس کو مجرم بنانے کا ارادہ رکھتے ہیں، جو سماجی شناختوں کی زیادہ عدم برداشت کا باعث بنتا ہے جنہیں "عام" نہیں سمجھا جاتا ہے۔ نوآبادیاتی حکمرانی، اس وقت کے دوران نافذ کردہ قوانین کے ساتھ، مردوں اور عورتوں کے درمیان صنفی حرکیات کو تبدیل کرنے کے ساتھ ساتھ دونوں سے وابستہ مجموعی تفہیم کے لیے نتیجہ خیز ثابت ہوئی۔ نوآبادیات نے خواتین کو دی جانے والی عزت اور حیثیت چھین لی، جس کی وجہ سے ان کے ساتھ ان کے مرد ہم منصب کے مقابلے میں کم اہمیت کا سلوک کیا گیا۔ اس سے بھی زیادہ، خواتین کو بھاری ٹیکس اور دلہن کی دولت جیسی صنفی مالی رکاوٹوں کا نشانہ بنا کر ان کی معاشی آزادی سے محروم کر دیا گیا۔ خواتین کا معاشی طور پر پسماندہ ہونا، تعلیم، محنت، سیاست وغیرہ سے محروم ہونا۔ یہ مردانگی اور مردوں کی ترقی کا نتیجہ تھا۔ چونکہ معاشرے کے زیادہ تر پہلوؤں کو مردوں کے گرد مرکوز کیا جا رہا تھا اور انہیں برتر بنایا جا رہا تھا، اس لیے خواتین اور ان کی نسوانیت میں تیزی سے تضاد پایا گیا۔ صنف کے حوالے سے سخت مغربی ذہنیت افریقیوں پر مسلط کی گئی تھی کیونکہ یہ انہیں اخلاقی اور مناسب بنانے کے لیے سمجھا جاتا تھا۔ یہاں تک کہ اصطلاحات "مرد" اور "خواتین"، جو اناٹومی کی بنیاد پر افراد کی درجہ بندی کرتی ہیں، بنٹو زبانوں میں ایک جیسی صلاحیت میں استعمال نہیں ہوتی ہیں۔ بنٹو بولنے والی زبانوں میں، کسی کو جسمانی طور پر "عورت" سمجھنے کے لیے، وہ فرد کچھ چیزیں حاصل کر رہا تھا، جیسے پہلا بچہ ہونا، دادی بننا، یا اہم تقریبات مکمل کرنا۔ صنف کے بارے میں مغربی تفہیم نے ایک ایسی سختی کو جنم دیا جس نے خواتین کے سماجی عہدوں/حیثیت کو نظر انداز کیا اور اس کے بجائے انہیں مخصوص صنفی توقعات تک محدود کر دیا جو اب خالصتا کسی کی اناٹومی پر مبنی تھی۔ نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت بھی، افریقی اب بھی صنفی روانی کے ساتھ مصروف تھے اور روایتی صنفی بائنری سے باہر قدم رکھتے رہے جو نافذ کیا گیا تھا۔ خاص طور پر مشرقی افریقی ساحل پر اور سواحلی بولنے والے معاشروں میں "ماشوگا" ہیں، جنہیں انگریزی میں ڈریگ کوئین کے مساوی سمجھا جاتا ہے۔ مشوگوں کو "غیر فعال" ہم جنس پرست مردوں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جو سماجی یا رسمی اجتماعات کے لیے خواتین کے لباس پہنتے ہیں۔ مزید خاص طور پر، مکنڈوچی کے زنزیبار میں، موکا کوگوا نئے سال کا تہوار ہے جہاں مرد اور خواتین اکٹھے ہوتے ہیں اور پچھلے سال کی شکایات کا ازالہ کرتے ہیں اور فصل کی کٹائی کے نئے موسم کا خیرمقدم کرتے ہیں۔ تہواروں کے مرکزی حصے، جن میں ہزاروں شرکاء اور تماشائی شامل ہوتے ہیں، ان میں شفا یابی کی تقریبات، تناؤ سے چھٹکارا پانے کے لیے مرد ایک دوسرے کو کیلے کے پتوں سے مارنا، خواتین کی حیثیت سے رقص کرنے والے مرد، اور ماشوگا بھی شامل ہیں۔ تقریب میں خواتین کے لباس پہنے ہوئے مرد لازمی طور پر خود ماشوگا نہیں تھے، جو صنفی اظہار کی روانی کو ظاہر کرتا ہے۔ سماجی تنظیم اور نوآبادیاتی صنفی توقعات کے سلسلے میں صنفی اصولوں کو چیلنج کرنے سے افریقیوں کو اب بھی ایک ایسے سماجی نظام پر عمل کرنے کا موقع ملا جس میں موکا کوگوا جیسے واقعات پھلتے پھولتے ہیں اور مرد اپنی مرضی کے مطابق نسوانیت کے ساتھ مشغول ہو سکتے ہیں۔ اگرچہ مشوگوں کو ایک سماجی زمرے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، لیکن انہوں نے پیشہ ورانہ زمروں میں بھی حصہ لیا کیونکہ انہیں شادیوں میں خواتین کی تقریبات میں پرفارم کرنے کا معاہدہ کیا گیا تھا۔ مزید برآں، ماشوگا پیمبے بجاتے، جسے عورت کا آلہ سمجھا جاتا ہے، خواتین کے رقص انجام دیتے ہیں، اور حیاتیاتی طور پر "مرد" ہونے کے باوجود وہ ان جگہوں میں داخل ہوتے ہیں جو جنس اور جنس کی بنیاد پر الگ کیے جاتے تھے۔ آخر میں، اسلامی تعطیل، عید حج کے دوران، مرد ماشوگا نہ ہونے کے باوجود خواتین کے لباس پہنتے تھے۔ یہ موکا کوگوا جشن سے جوڑتا ہے کیونکہ صنفی بہاؤ جس نے مردوں اور عورتوں کو سخت نوآبادیاتی صنفی توقعات/اصولوں تک محدود نہیں رکھا۔ مردوں کا ماشوگا سمجھے بغیر خواتین کی طرح کپڑے پہننے کے قابل ہونا اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ کس طرح افراد اپنی زندگی اپنی مرضی کے مطابق گزار سکتے ہیں۔ اگرچہ نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران مشرقی افریقہ میں ماشوگوں کی موجودگی صنفی اظہار اور رانیوں کو کھینچنے کے تئیں رواداری ظاہر کر سکتی ہے، ماشوگوں کو بنیادی طور پر زنزیبار میں تسلیم کیا گیا تھا، جو کہ تنزانیہ کے ساحل سے دور ایک نیم خودمختار ساحلی علاقہ ہے۔ ہم جنس پرستوں کے خلاف جدید قوانین نوآبادیاتی قانون سے وراثت میں ملے ہیں۔ مثال کے طور پر، نمیبیا میں جدید اینٹی سوڈومی قوانین کی ابتدا نوآبادیاتی دور میں ہوئی ہے اور 1990 میں آزادی کے بعد بھی اینٹی سوڈومی قوانین برقرار رہے، جس نے ملک میں نسل در نسل کیویر مخالف رویوں اور عدم برداشت میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ ہم جنس پرستوں کے خلاف بہت سے قوانین جو ڈریگ جیسے عجیب و غریب بصری تاثرات کو بدنام کرتے ہیں، کو زندہ کیا گیا ہے یا حال ہی میں مزید نافذ کیا گیا ہے۔ تاہم، کچھ ممالک نے نوآبادیاتی دور کے قوانین کو نافذ کرنے کا انتخاب کیا ہے اور دوسروں نے نہیں کیا ہے۔ اسکالرز نے ان قوانین کے نئے حصوں اور/یا نفاذ کے لیے مختلف وجوہات کا حوالہ دیا ہے۔ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ یہ ہم جنس پرستوں کے حقوق کی بڑھتی ہوئی بین الاقوامی تحریک کا ردعمل ہے، خاص طور پر مذہبی برادریوں کی طرف سے۔ دوسرے لوگوں کا خیال ہے کہ یہ مغربی اثرات کا ردعمل ہے کیونکہ بہت سی قدامت پسند افریقی شخصیات ہم جنس پرستوں کے حقوق کو ثقافتی سامراج سے جوڑتی ہیں اور قوانین کو "افریقی ازم" کے تحفظ کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ ہم جنس پرستوں کے حقوق اور مغرب کے درمیان تعلق کی حوصلہ افزائی امریکی انجیلی بشارت کے گروہوں نے کی ہے جنہوں نے افریقہ میں ہم جنس پرستوں کے خلاف گرجا گھروں کی مالی اعانت میں اضافہ کیا ہے۔ قوانین اور بڑھتی ہوئی سماجی دشمنی ملکہ کو خطرے میں ڈالتی ہے کیونکہ پادری ان کی صنفی کارکردگی کو جابرانہ نوآبادیاتی ثقافت سے جوڑتے ہیں۔ سیاسی طور پر، افریقی رہنما ایچ آئی وی کی منتقلی کے لیے ہم جنس پرست برادری کو مورد الزام ٹھہرا کر بین الاقوامی انسانی حقوق کے کارکنوں کے سامنے ہم جنس پرستوں کے خلاف پالیسیوں کا جواز پیش کرتے ہیں، جو افریقہ میں پھیل چکے ہیں۔ کنٹرول، جیسا کہ بہت سی برادریوں نے ہم جنس پرست مردوں کے ساتھ وائرس کو مضبوطی سے منسلک کیا۔ لہذا، ڈریگ پرفارمرز کو اکثر کمیونٹی کے لیے خطرات کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ جنوبی افریقہ جنوبی افریقہ کی نوآبادیاتی تاریخ اور اس کے نسلی امتیاز کے سابقہ ڈھانچے کی وجہ سے، اس کے بہت سے عصری ڈریگ فنکار اپنی پرفارمنس میں نسل اور جنس کے موضوعات پیش کرتے ہیں۔ ڈریگ آرٹسٹ 1990 کی دہائی کے اوائل میں جنوبی افریقہ کے عوام کی نسل پرستی سے نئی حکومت میں منتقلی میں نمایاں تھے، خاص طور پر فنکار پیٹر ڈرک یوس بطور کردار ایویٹا بیزوئڈن ہاؤٹ۔ "ایویٹا" ایک افریکانر خاتون ہے جس نے پہلے نسلی ڈھانچے کے حکومتی نگران کے طور پر خدمات انجام دیں لیکن اپنی بیٹی کی شادی اور ایک سیاہ فام آدمی سے بچے ہونے کے بعد نئی حکومت کو قبول کیا۔ وہ ایک نامکمل اور غلطی کرنے والی عورت ہے جو ساختی نسل پرستی کے بغیر ایک سفید فام عورت کی حیثیت سے اپنی جگہ جاننے کے لیے جدوجہد کر رہی ہے، اور اس مزاحیہ کارکردگی کے ذریعے، وہ سفید فام کا ایک نیا نمونہ تخلیق کرتی ہے جو اپنے سفید فام سامعین کو ان کے اقتدار کے نقصان اور ایک پر امید مستقبل کی طرف لے جاتا ہے۔ وہ اکثر سیاہ فام سامعین کو اپنے ظالموں پر ہنسنے کی اجازت دینے کے لیے اکثریتی سیاہ فام علاقوں میں جاتی ہے، کیونکہ گھسیٹنے کا عمل ایویٹا کی نسل پرستانہ، غلطی اور جارحانہ نوعیت کو بے اثر کر دیتا ہے۔ کارکردگی کی عجیب و غریب صورتحال الجھن کی فضا پیدا کرتی ہے اور لوگوں کو خوف زدہ کر دیتی ہے، اس لیے ایویٹا مزاح اور آسانی کے ساتھ گہرے نسلی مسائل میں کامیابی سے گھس سکتی ہے۔ یہ صنفی کارکردگی، اگرچہ مبالغہ آمیز ہے، ایویٹا کو حقیقی لگتی ہے اور اس وجہ سے تنقید کرتی ہے کہ غیر معمولی نسل پرستی کی برائی کتنی تھی۔ ایویٹا نے 1994 کے انتخابات سے قبل ووٹ سے باہر ہونے کی مہموں میں مرکزی کردار ادا کیا اور نیلسن منڈیلا کا انٹرویو لیا۔ سٹیون کوہن جنوبی افریقہ کی موجودہ نسل پرستی پر تبصرہ کرنے کے لیے ڈریگ کا بھی استعمال کرتے ہیں۔ ان کی سنکی، غیر معمولی، اور اکثر ناگوار پرفارمنس سفید پن کو افریقی ماحول میں دیگر سیاہ جسموں کی رنگ برداری کی روشنی میں راکشس اور "دیگر" کے طور پر پیش کرتی ہے۔ کوہن کی پرفارمنس مداخلت اور مخصوص سامعین کے ساتھ بات چیت ہیں تاکہ سفید فام کی میراث کو دیکھا جا سکے۔ بہت سے ڈریگ فنکار اپنی کارکردگی کا استعمال اپنی برادریوں میں ان عقائد کو مسترد کرنے کے لیے کرتے ہیں جن کی وہ ہم جنس پرست، ٹرانسفوبک، نسل پرستانہ اور بصورت دیگر جابرانہ کے طور پر تشریح کرتے ہیں۔ کچھ لوگ اپنی برادریوں سے خطاب کرنے کے لیے نسلی اور مقامی طریقوں کا استعمال کرتے ہیں۔ بیلندا قکمبا کا-فاسی روایتی طور پر ایک ہی جنس کے پہنے ہوئے ثقافتی لباس پہنے ہوئے، اپنے جوشا کی شناخت کے ساتھ اپنے کیتھارٹک مظاہرے کو جوڑتی ہے۔ اس کا ڈریگ ہوموفوبیا اور نسل پرستی کا احتجاج ہے جو جنوبی افریقہ کے معاشرے میں پھیلا ہوا ہے، نیز زوسا برادریوں میں عجیب و غریب کو بیان کرنے کے لیے تفہیم اور زبان کی کمی ہے۔ دوسرے فنکار اس بین الاقوامی عقیدے کو چیلنج کرنے کے لیے ڈریگ کا استعمال کرتے ہیں کہ جنوبی افریقہ ایل جی بی ٹی + لوگوں کے لیے ایک جامع معاشرہ ہے۔ زمبابوے سے تعلق رکھنے والی ایک ٹرانسجینڈر پناہ گزین شریکا میبیکا، جنوبی افریقہ میں ہونے والے ظلم و ستم اور حکومت کی طرف سے اپنی برادری کی ضروریات کو پورا کرنے میں عدم فعالیت پر اپنی مایوسی کو بیان کرنے کے لیے ڈریگ کا استعمال کرتی ہے۔ ان میں سے بہت سے فنکار اپنے ڈریگ کو مغربی تصورات سے ممتاز کرتے ہیں کیونکہ ٹاؤن شپ میں ان کے تجربات فطری طور پر ان کی پرفارمنس کو غریب، سیاہ فام جنوبی افریقیوں کے طور پر ان کی شناخت سے جوڑتے ہیں۔ کینیا میں ڈریگ فنکاروں کی اکثریت خفیہ طور پر ملتی ہے اور پرفارم کرتی ہے کیونکہ ڈریگ اکثر عجیب و غریب کا واضح اظہار ہوتا ہے۔ کینیا میں ہم جنس پرستوں کے خلاف ناقابل یقین حد تک سخت قوانین ہیں جو فنکاروں کو قید اور/یا تشدد کے خطرے میں ڈالتے ہیں۔ تاہم، جنوبی افریقہ جیسے دیگر افریقی ممالک اور رو پال کی ڈریگ ریس جیسے مغربی ڈریگ شوز سے تحریک حاصل کرتے ہوئے، کئی ہم جنس پرست مراکز نے اپنی ثقافت کو منانے کے لیے عوامی ڈریگ شوز کا انعقاد کرنا شروع کر دیا ہے۔ روپال اور کینیا کے ڈریگ اسٹارز جیسے مرسڈیز ایمان ڈائمنڈ کی مقبولیت نے عوام کو تفریح کی ایک شکل کے طور پر ڈریگ کو قبول کرنے کے لیے زیادہ کھلا بنا دیا ہے، حالانکہ یہ قبولیت عام طور پر صرف شہری مراکز میں مرکوز ہوتی ہے اور وسیع پیمانے پر نہیں ہوتی ہے۔ کیمرون کیونکہ ڈریگ کی تشریح اکثر عجیب و غریب کے بصری اظہار کے طور پر کی جاتی ہے، کیمرون جیسے ممالک میں ڈریگ کوئینز کم ہوتی ہیں جو سخت اینٹی کوئر قوانین کے ساتھ پرفارم کرتی ہیں۔ جو لوگ باہر آتے ہیں یا ہم جنس پرست ہونے کا شبہ کر رہے ہیں انہیں مجرمانہ سزا دی جا سکتی ہے۔ کیمرون کے بہت سے ہم جنس پرست اپنی شناخت پر ریاست یا فرقہ وارانہ انتقامی کارروائی کے خوف میں رہتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، کیمرون کے بہت سے ڈریگ فنکار دوسرے ممالک میں پرفارم کرنے میں زیادہ آرام دہ محسوس کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، بیبی زہرہ بینیٹ، ایک ڈریگ پرفارمر جس نے امریکی ڈریگ مسابقتی ٹی وی شو روپالز ڈریگ ریس کا پہلا سیزن جیتا تھا، مکمل وقت امریکہ میں رہتا ہے۔ جب فنکار، جس کا نام آف اسٹیج نیہ مارشل کڈی نگوا ہے، اپنے آبائی ملک واپس آتا ہے، تو وہ "خطرناک یا بدقسمت" حالات سے بچنے کے لیے اپنی ڈریگ شخصیت، "بہت پوشیدہ"، کی پیشکش یا تشہیر نہیں کرتا ہے۔ تاہم، جب امریکہ میں، بی بی اپنی حمایت پیش کرنے کے لیے ہم جنس پرست کیمرونیوں سے عملی طور پر ملتی ہے، لیکن "سیدھے" اور "ہم جنس پرست" جیسے جنسی لیبلز کے خلاف اس کی مزاحمت گھر واپس آنے پر اس کی زندگی کو خطرے میں ڈال دیتی ہے۔ زیمبیا چونکہ زیمبیا نے ہم جنس پرستوں کے خلاف قوانین کو برقرار رکھا ہے، اس لیے ڈریگ کوئینز کو ایک جیسی موجودگی کا موقع نہیں ملا ہے۔ زیمبیا ان سخت نوآبادیاتی قوانین سے کام کرنا جاری رکھے ہوئے ہے جنہوں نے ہم جنس پرستی کو جرم قرار دیا اور ایل جی بی ٹی کیو + لوگوں کی عدم برداشت کو فروغ دینے کی اجازت دی۔ اس نے جدید دور کی عدم برداشت میں اہم کردار ادا کیا ہے جو ہم جنس پرست افراد کو نفرت انگیز جرائم، شدید امتیازی سلوک اور مجموعی طور پر پسماندگی کا شکار بناتا ہے۔ چونکہ کویر کمیونٹی کو مجرم قرار دیا گیا ہے، اور کویر اور ڈریگ کمیونٹیز کے درمیان ایک مضبوط تعلق ہے، اس لیے ڈریگ کوئینز اتنی آزادانہ کارکردگی کا مظاہرہ کرنے کے قابل نہیں ہیں جتنی وہ دوسری صورت میں کر سکتی ہیں۔ ڈریگ کنگز اگرچہ ڈریگ کوئینز ڈریگ کنگز سے کہیں زیادہ عام ہیں، لیکن اب بھی ایسی خواتین ہیں جو مردانہ ڈریگ پرفارمنس میں حصہ لیتی ہیں۔ ہم جنس پرستوں کی اکثریت، اور ایسوسی ایشن اینٹی ڈریگ کے ذریعے، جذبات کو ان مردوں کو نشانہ بنایا جاتا ہے جو نسوانی کو قبول کرتے ہیں، صنفی کرداروں کی مزاحمت کرتے ہیں جو نسوانی کو کم کرتے ہیں۔ ڈریگ کنگز کو صنفی کرداروں کو چیلنج کرنے پر بھی ردعمل کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ ان کی تشریح مردانگی کو قبول کرکے معاشی طاقت پر مردوں کی اجارہ داری کو چیلنج کرنے کے طور پر کی جاتی ہے۔ خاص طور پر ملاوی، مالی اور جمہوری جمہوریہ کانگو جیسے ممالک میں جہاں زمین پر تنازعات بڑھ رہے ہیں، خاندان کی جائیداد روایتی طور پر بڑے بیٹے کو منتقل کی جاتی ہے۔ ڈریگ کنگز کو اکثر ایسی خواتین کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو اس نظام کو خطرہ بناتی ہیں۔ تاہم، ڈریگ کنگز نے کارکردگی کا مظاہرہ کرنے کے لیے ایسے علاقے تلاش کیے ہیں جو ان کی برادریوں کو قابل قبول سمجھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جمہوری جمہوریہ کانگو میں لا سیپ کمیونٹی میں، خواتین 1980 کی دہائی سے ایک بار آل مین گروپ میں شامل ہو چکی ہیں۔ گروپ کے ممبران ایک مخصوص ڈریس کوڈ پر عمل کرتے ہیں اور بہترین کیٹ واک کے لیے ایک دوسرے کے خلاف مقابلہ کرتے ہیں۔ جب کہ مرد اپنے یورپی "آقاؤں" سے اپنی طاقت دوبارہ حاصل کرنے کے لیے نوآبادیاتی لباس سے متاثر رسمی لباس پہنتے ہیں، خواتین یا سیپس خواتین کی نوآبادیاتی قدر میں کمی اور جدید کانگولی معاشرے میں اس کی استقامت کے خلاف پیچھے ہٹ جاتی ہیں۔ تاہم، چونکہ یہ پرفارمنس ایک موجودہ، قبول شدہ ثقافت کے اندر کی جاتی ہیں، خواتین کو دوسرے ڈریگ کنگز کی طرح سماجی ڈھانچے کے لیے نمایاں خطرات کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے۔ افریقہ میں صنفی عدم مساوات کی نوآبادیاتی جڑیں بھی دیکھیں حوالہ جات افریقہ میں ایل جی بی ٹی ثقافت کو گھسیٹیں (تفریح)