Highland Papua
ہائی لینڈ پاپوا انڈونیشیا کا ایک صوبہ ہے، جو تقریبا لانو-پاگو کے پاپوان روایتی علاقے کی سرحدوں کی پیروی کرتا ہے، جسے مختصر طور پر لا پاگو کہا جاتا ہے۔ اس کے رقبے کا احاطہ کرتا ہے اور 2022 کے وسط تک سرکاری تخمینوں کے مطابق اس کی آبادی 1,430,459 تھی۔ باضابطہ طور پر 11 نومبر 2022 کو صوبہ پاپوا کے وسطی اور پہاڑی سابقہ حصے سے قائم کیا گیا، یہ مغربی نیو گنی کے وسطی پہاڑی علاقوں پر واقع ہے، جہاں یہ انڈونیشیا کا واحد لینڈ لاک صوبہ ہے۔ ہائی لینڈ پاپوا کا دارالحکومت وامینا ہے، جو جے وجیا ریجنسی میں ہے۔ صوبے کے اسٹیبلشمنٹ کے بل کو پیپلز ریپریزنٹیٹو کونسل نے 30 جون 2022 کو منظور کیا، اس بل پر قانون نمبر۔ 16/2022 25 جولائی کو انڈونیشیا کے صدر کے ذریعہ، یہ وسطی پاپوا اور جنوبی پاپوا کے ساتھ انڈونیشیا کے اس وقت کے تین سب سے کم عمر صوبوں میں سے ایک ہے۔ تاریخ ڈچ ایسٹ انڈیز مہم 17 ویں صدی میں، سیلر جان کارسٹن زون نے خط استوا پر واقع ہونے کے باوجود جزیرے کے وسط میں اونچے، برف سے ڈھکے پہاڑوں کے وجود کو ریکارڈ کیا۔ یورپیوں نے اس علاقے کو ٹیرا انکگنیٹا کہا، جس کا مطلب ہے ایک نامعلوم اور پراسرار علاقہ۔ یہ 20 ویں صدی تک نہیں تھا کہ پاپوان ہائی لینڈز صوبے میں رہنے والے قبائل نے بیرونی دنیا سے رابطہ کیا۔ پہلا ریکارڈ شدہ رابطہ 1909 میں ہینڈرکس البرٹس لورینٹز کی قیادت میں ایک مہم کے دوران کیا گیا تھا۔ اس مہم کا مقصد ولہیلمینا چوٹی (جسے اب تریکورا چوٹی کہا جاتا ہے) تک پہنچنے کا راستہ تلاش کرنا تھا، جو کھڑی اور برف سے ڈھکی ہوئی ہے۔ اپنے سفر کے دوران، مہم کے ارکان نے آرام کیا اور پیسکیم یا پیسگیم قبیلے کے گاؤں میں ایک روایتی جلوس کا مشاہدہ کیا۔ اس ابتدائی مہم کے بعد، ڈی بروین، فرانسین ہرڈرشی، کیرل ڈورمین، اور دیگر پاپوا کے اندرونی علاقوں کو تلاش کرنے اور ان کی دستاویز سازی کے لیے اپنی مہم چلاتے ہیں جو پہلے بیرونی لوگوں کے ذریعے دریافت نہیں کیے گئے تھے۔ آج، جان کارسٹن زون کو کارسٹنز اہرام، اوشیانا کی بلند ترین چوٹی، اور کارسٹنز رینج کے نام کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ 1920 میں، وین اووریم اور کریمر نے ایک مہم کی قیادت کی جس نے وادی سوارٹ، جسے اب تولیکارا ریجنسی میں وادی ٹولی کے نام سے جانا جاتا ہے، اور وہاں رہنے والے دانی لوگوں کو کامیابی کے ساتھ دریافت کیا۔ اس تلاش کے نتیجے میں جھیل حبیما کی دریافت ہوئی اور شمالی جانب سے ولہیلمینا چوٹی تک رسائی کی اجازت دی گئی۔ وادی بالیم، جو دانی قبیلے کا گھر ہے، غلطی سے 1938 میں امریکن میوزیم آف نیچرل ہسٹری سے رچرڈ آرکبولڈ کی قیادت میں ایک مہم کے ذریعے دریافت ہوئی۔ اس مہم میں درجنوں ڈچ فوجی اور دایک لوگ شامل ہوئے جنہوں نے پورٹرز کے طور پر کام کیا۔ ڈچوں نے وادی بالیم کو گروٹ ویلی یا عظیم وادی کا نام دیا۔ 2011 میں شائع ہونے والی کتاب لوسٹ ان شانگری لا میں مصنف مچیل زکوف نے انکشاف کیا کہ دوسری جنگ عظیم کے دوران اس خطے کا نقشہ ابھی تک نہیں بنایا گیا تھا۔ اس علاقے کا جغرافیہ اس کے اونچے اور ابر آلود پہاڑوں، گھنے جنگلات اور دشمن قبائل کی وجہ سے خطرناک تھا، جس کی وجہ سے متعدد ہلاکتیں ہوئیں۔ سب سے معروف واقعہ 13 مئی 1945 کو پیش آیا جب گریملن اسپیشل طیارہ ایک پہاڑ سے ٹکرا گیا۔ حادثے کے بعد، خصوصی کارروائیاں تعینات کی گئیں، اور بالآخر تین افراد کو بچا لیا گیا۔ ان افراد کی بقا کی کہانی نے اس وقت میڈیا کی نمایاں توجہ حاصل کی۔ چرچ مشن اور نوآبادیاتی حکومت 1954 میں، امریکن کرسچن اینڈ مشنری الائنس (سی اینڈ ایم اے) کے مشنریوں کی ایک ٹیم، جس میں پادری لائیڈ ایوان اسٹون اور اینر میکلسن شامل تھے، کو عیسائیت متعارف کرانے کے لیے سینٹانی سے وادی بالیم میں روانہ کیا گیا۔ بیک وقت، فرٹس ویلڈکیمپ کی قیادت میں ڈچ حکومت نے اندرونی علاقوں میں اپنے اختیار کو مستحکم کرنے کے لیے خطے میں ایک سرکاری عہدہ قائم کیا۔ نتیجے کے طور پر، کئی گاؤں، ہوائی اڈے، اور بنیادی ڈھانچے کی سہولیات تعمیر کی گئیں، جس سے ایک ایسے قصبے کی بنیاد رکھی گئی جو بعد میں وامینا کے نام سے مشہور ہوا۔ 10 دسمبر 1956 کو ڈچ حکومت کے عہدے کے باضابطہ قیام کو نشان زد کیا گیا، اور اس تاریخ کو اب وامینا کے یوم تاسیس کے طور پر منایا جاتا ہے۔ اسٹار ماؤنٹینز، جسے سٹرینجبرٹ بھی کہا جاتا ہے، انڈونیشیا کی سرحدوں کے قریب دور مشرقی علاقے میں واقع ہیں۔ یہ علاقہ نیدرلینڈز کے غیر دریافت شدہ علاقوں میں سے ایک تھا جب تک کہ رائل نیدرلینڈز جیوگرافیکل سوسائٹی (کے این اے جی)، یا کونکلیجک نیدرلینڈزچ آرڈرجکس کنڈگ جینوٹسچاپ نے 1959 میں ایک مہم شروع نہیں کی۔ اس مہم میں مختلف شعبوں جیسے زولوجی، بوٹنی اور اینتھروپولوجی کے سائنس دان شامل تھے۔ مہم کے ارکان نے نہ صرف اس خطے اور اس کے باشندوں کے بارے میں نئی معلومات حاصل کیں بلکہ جولیانا چوٹی پر چڑھنے میں بھی کامیاب رہے، جسے اب منڈلا چوٹی کہا جاتا ہے۔ مہم سے پہلے، کیمپ اور ہوائی پٹی کے لیے موزوں جگہ تلاش کرنے کے لیے ایک سروے کیا گیا تھا۔ 1955 میں، جان سنیپ، نول ہرمینز، اور پیم شورل جیسے ڈچ اہلکاروں کو وادی سیبل کی ایک چھوٹی سی مہم پر بھیجا گیا جہاں ان کی ملاقات سیبل یا نگلم لوگوں سے ہوئی۔ تاہم، اس خطے میں ڈچ حکمرانی قلیل مدتی رہی کیونکہ 1963 میں ڈچ نیو گنی کو انڈونیشیا میں ضم کر لیا گیا، اس طرح اس علاقے میں ڈچ اثر و رسوخ ختم ہو گیا۔ انڈونیشیا کی حکمرانی کے تحت ڈچ نیو گنی کو انڈونیشیا میں کامیابی کے ساتھ شامل کرنے کے بعد، حکومت نے قانون نمبر۔ صوبہ مغربی ایرین میں خود مختار صوبہ مغربی ایرین اور خود مختار ریجنیوں کے قیام سے متعلق 1969 کا 12۔ ان میں سے ایک جے وجیا ریجنسی تھی جس میں بالیم، بوکونڈینی، ٹیوم اور آکسیبل کے مقامی حکومت کے علاقے شامل تھے۔ یہ ریجنسی ہائی لینڈ پاپوا صوبے کا پیش خیمہ تھا۔ 11 دسمبر 2002 کو، جے وجیا ریجنسی کو جے وجیا، یاہوکیمو، بنتانگ ماؤنٹین (پیگنونگن بنتانگ)، اور تولیکارا ریجنسی میں تقسیم کیا گیا تھا۔ پھر 4 جنوری 2008 کو، بقیہ جے وجیا ریجنسی کو دوبارہ جے وجیا، لینی جیا، ندوگا، سنٹرل میمبیرامو (میمبیرامو تینگہ)، اور یلیمو ریجنسی میں تقسیم کر دیا گیا۔ یہ آٹھ ریجنسی جو اصل میں جے وجیا ریجنسی کا حصہ تھیں، بالآخر 2022 میں ہائی لینڈ پاپوا صوبے میں اس کے دارالحکومت وامینا کے ساتھ دوبارہ متحد ہو گئیں۔ چونکہ اسے انڈونیشیا میں شامل کیا گیا تھا، اس علاقے کو آزادی کے حامی گروپ فری پاپوا آرگنائزیشن (او پی ایم) کی طرف سے تشدد کی کارروائیوں سے نشان زد کیا گیا ہے۔ فری پاپوا آرگنائزیشن کی وجہ سے ہونے والے متعدد واقعات میں 1996 میں میپینڈوما میں تحقیقی ٹیم کو یرغمال بنانا، 2018 میں ندوگا میں پل کی تعمیر کر رہے استکا کاریہ کارکنوں کا قتل، اور پیگنونگن بنتانگ ریجنسی میں صحت کے کارکنوں کے قتل کے ساتھ ساتھ ہائی اسکولوں اور صحت کے مراکز کو جلانا شامل ہیں۔ پاپوا کے پہاڑی علاقوں میں، اکثر معاشرتی بدامنی بھی ہوتی ہے جس کی وجہ سے مادی نقصانات اور جانی نقصان ہوتا ہے، مثال کے طور پر 2021 کے علاقائی انتخابات کی وجہ سے یلیمو میں سرکاری دفاتر کو جلانا، 2019 میں وامینا میں فسادات جس میں 10 منانگ تارکین وطن ہلاک ہوئے، اور لینی جیا کے رہائشیوں اور ڈوگا کے رہائشیوں کے درمیان جھڑپیں ووما، جے وجیا میں 2022 میں تیروں کا استعمال کرتے ہوئے اور گھروں کو جلاتے ہوئے۔ ہائلینڈ پاپوا صوبہ ہائلینڈ پاپوا کی تشکیل باضابطہ طور پر 25 جولائی 2022 کو جنوبی پاپوا اور وسطی پاپوا کے ساتھ تشکیل دی گئی تھی۔ 30 جون کو صوبے کی تشکیل کے بل کی منظوری کے فورا بعد، پیگنونگن بنتانگ ریجنسی نے نئے صوبے میں ان کی شمولیت پر اعتراض کرتے ہوئے کہا کہ عوامی خدمات تک ان کی رسائی وامینا کے مقابلے میں جیا پورہ کے بہت قریب ہے، اور اس کے بجائے پاپوا صوبے کے اندر رہنے یا اوکمیکمین کے ایک نئے صوبے کے طور پر بنانے کا مطالبہ کیا (اس کے رہائشی اوکمیکمین کے ایک نئے ثقافتی خطے کی وکالت کر رہے تھے کیونکہ وہ خود کو دوسرے لا پاگو قبائل سے مختلف سمجھتے ہیں)۔ لیکن ان کی شمولیت کو اصل صوبہ پاپوا کی روایتی کونسل کے ساتھ ساتھ جنوبی اور پہاڑی علاقوں سے بھی مسترد کر دیا گیا۔ مقامی حکومت کے عہدیداروں اور ریجنسی کے کچھ رہائشیوں نے دھمکی دی کہ اگر ان کے مطالبات پورے نہ کیے گئے تو وہ الگ ہو جائیں گے اور پاپوا نیو گنی میں شامل ہو جائیں گے۔ 16 جولائی کو جب صوبہ باضابطہ ہونے کا انتظار کر رہا تھا، پاپوان بندوق برداروں نے ندوگا ریجنسی کے گاؤں نوگولائٹ میں گیارہ شہریوں (زیادہ تر دوسرے جزیروں کے تاجروں) کو گولی مار کر ہلاک اور دو دیگر کو زخمی کر دیا۔ قانون نمبر کے بعد۔ 2022 کے 16 کا افتتاح کیا گیا، نئے صوبے میں ریجنٹس نے کیلمپوک کرجا (پوکجا) III ٹاسک فورس کے ذریعے وزارت داخلہ کے ساتھ تعاون کیا تاکہ گورنر کے دفتر کا مقام اور عارضی خدمت، علاقائی انتخابات سے قبل عارضی بجٹ، ریاستی سول اپریٹس (اے ایس این) کے ساتھ ساتھ ہر ریجنسی، پیرنٹ صوبے اور مرکزی حکومت کی گرانٹ قائم کرنے کے لیے نئے خود مختار خطے کی مدد کی جا سکے۔ پوکجا نے مستقبل کے صوبائی حکومت کے دفتر کے مرکز کے ممکنہ مقام کا بھی جائزہ لیا جس میں ملیما ضلع، وامینا، میگا پورہ، یا ہوبیکیک کے درمیان پیش کردہ متبادل شامل ہیں۔ دریں اثنا، عارضی گورنر کا دفتر جے وجیا ریجنسی کے تعلیمی دفتر میں واقع ہے حالانکہ دیگر سفارشات بھی ہیں جیسے کہ وامینا مال۔ عارضی گورنر کے دفتر کا نشان 6 ستمبر 2022 کو نصب کیا گیا تھا لیکن ایک دن بعد جے وجیا ریجنسی اسٹوڈنٹ ایسوسی ایشن (ایچ ایم کے جے) کے 9 ارکان نے توڑ پھوڑ کی جنہیں بالآخر پولیس نے گرفتار کر لیا۔ سیاست حکومت یہ صوبہ جے وجیا ریجنسی کی اصل انتظامی حدود کی پیروی کرتا ہے جیسا کہ یہ 1969 اور دسمبر 2002 کے درمیان موجود تھا۔ ثقافتی طور پر، ہائی لینڈ پاپوا تقریبا لا پاگو کے روایتی علاقے کا احاطہ کرتا ہے، جس میں اوکمیکمین کا غیر تسلیم شدہ روایتی علاقہ شامل ہے۔ انتظامی تقسیم نیا صوبہ آٹھ ریجنسیوں (کابوپٹن) پر مشتمل ہے، جو 2020 کی مردم شماری میں اور 2022 کے وسط تک کے سرکاری تخمینوں کے مطابق ان کے علاقوں اور ان کی آبادی کے ساتھ ذیل میں درج ہیں۔ 2002 تک اس صوبے پر مشتمل تمام آٹھ موجودہ ریجنسی ایک بڑے جے وجیا ریجنسی کا حصہ تھے، لیکن 11 دسمبر 2002 کو اس ریجنسی کے کچھ حصوں سے تین نئی ریجنسی تشکیل دی گئیں-پیگنونگن بنتانگ (بنتانگ پہاڑ)، تولیکارا اور یاہوکیمو۔ اس کے بعد 4 جنوری 2008 کو جے وجیا ریجنسی کے دیگر حصوں سے چار اور نئے ریجنسی بنائے گئے-لینی جیا، ممبیرامو تینگہ (سنٹرل ممبیرامو)، ندوگا اور یلیمو۔ ماحولیاتی جغرافیہ اور آب و ہوا پاپوا پہاڑوں کی زمین کی تزئین وادیوں کی شکل میں ہے جہاں لوگ اونچے پہاڑوں سے گھرا ہوا رہتا ہے۔ خوبصورت مناظر اور تازہ ہوا اس خطے کو ایڈونچر کے لیے ایک منزل بناتی ہے۔ ٹور گائیڈ کی خدمات کے ساتھ، مسافر اپنے اعزازی گھروں اور روایتی طرز زندگی کے ساتھ وادی بھر میں بکھرے ہوئے دیہاتوں کا دورہ کر سکتے ہیں۔ تاہم، بہت سے دیہاتوں کو کھڑی اور خطرناک راستوں سے گزرنا پڑتا ہے جیسے کہ قریب کی وادیوں اور یہاں تک کہ دریاؤں کو عبور کرنا۔ ثقافت مقامی پپوان لوگوں کی ایک الگ ثقافت اور روایات ہیں جو انڈونیشیا کے دوسرے حصوں میں نہیں پائی جاتی ہیں۔ ساحلی پپوان عام طور پر اپنی روزمرہ کی زندگی میں جدید اثر و رسوخ کو قبول کرنے کے لیے زیادہ تیار ہوتے ہیں، جو بدلے میں ان کی اصل ثقافت اور روایات کو کم کر دیتا ہے۔ دریں اثنا، زیادہ تر اندرون ملک پپوان اب بھی اپنی اصل ثقافت اور روایات کو محفوظ رکھتے ہیں، حالانکہ پچھلی صدی کے دوران ان کا طرز زندگی جدیدیت اور عالمگیریت کی تجاوزات سے جڑا ہوا ہے۔ ہر پپوان قبیلہ عام طور پر اپنی روایت اور ثقافت پر عمل کرتا ہے، جو ایک قبیلے سے دوسرے قبیلے میں بہت مختلف ہو سکتی ہے۔ پاپوان کی سب سے مشہور روایت میں سے ایک پتھر جلانے کی روایت (انڈونیشیائی: ٹریڈیسی بکر باتو یا براپین) ہے، جس پر صوبے کے زیادہ تر پاپوان قبائل عمل کرتے ہیں۔ پتھر جلانے کی روایت تمام مقامی پپوانوں کے لیے ایک اہم روایت ہے۔ ان کے لیے، یہ شکر گزاری کی ایک شکل اور گاؤں کے باشندوں کے درمیان اجتماع کی جگہ ہے۔ یہ روایت عام طور پر اس وقت منائی جاتی ہے جب پیدائش، روایتی شادیاں، قبائلی سرداروں کی تاجپوشی اور سپاہیوں کا اجتماع ہوتا ہے۔ یہ عام طور پر مقامی پپوان لوگوں کے ذریعہ انجام دیا جاتا ہے جو اندرونی علاقوں میں رہتے ہیں، جیسے کہ وادی بالیم، پنائی، نیبیر، پیگنونگن بنتانگ، اور دیگر۔ دیگر۔ اس روایت کا نام ہر خطے میں مختلف ہوتا ہے۔ پانیائی میں پتھر جلانے کی روایت کو گیپیا کہا جاتا ہے۔ دریں اثنا، وامینا میں اسے کٹ اوبا اسوگوا کہا جاتا ہے، جبکہ جے وجیا میں اسے براپین کہا جاتا ہے۔ اسے پتھر جلانے کی روایت کہا جاتا ہے کیونکہ پتھر کو اس وقت تک جلایا جاتا ہے جب تک کہ وہ گرم نہ ہو جائے۔ گرم پتھر کا کام کیلے کے پتوں کی بنیاد پر گوشت، میٹھے آلو اور سبزیاں پکانا ہے جسے جاری تقریب میں تمام رہائشی کھائیں گے۔ انگلی کاٹنے کی روایت (انڈونیشیائی: ٹریڈیسی پوٹونگ جیری) وسطی پاپوا میں وادی بالیم کے دانی لوگوں میں رائج ہے۔ دانی لوگوں پر انگلیاں کاٹنے کی روایت قدیم زمانے سے موجود ہے اور آج بھی جاری ہے۔ یہ روایت ہم آہنگی، اتحاد اور طاقت کی علامت ہے جو کسی شخص کے اندر اور خاندان کے اندر سے آتی ہے۔ دانی لوگوں کی ثقافت کے مطابق، خاندان سب سے قیمتی چوکی ہے جو انسان کے پاس ہے، خیال کیا جاتا ہے کہ انگلیاں خود خاندان کے وجود اور کام کی علامت ہیں۔ تاکہ کاٹنے کی روایت اس وقت عمل میں لائی جائے جب کوئی خاندان کے کسی فرد یا رشتہ دار جیسے شوہر، بیوی، بچے، چھوٹے بہن بھائی اور بڑے بہن بھائی کو ہمیشہ کے لیے کھو دے۔ دانی کے لوگوں کے لیے، مصیبت کی وجہ سے ہونے والے غم اور غم اور خاندان کے کسی فرد کی گمشدگی کو نہ صرف رونے سے بلکہ انگلیاں کاٹنے سے بھی سراہا جاتا ہے۔ دانی لوگوں کا ماننا ہے کہ انگلی کاٹنا خاندان کے کسی فرد کو کھونے کے غم اور درد کی علامت ہے۔ انگلی کاٹنے کی روایت کو ایک ایسی تباہی کو دوبارہ ہونے سے روکنے کے ایک طریقے کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے جس نے خاندان کے ایک غمزدہ فرد کی جان لے لی۔ فنون اور کارکردگی بہت سارے روایتی رقص ہیں جو صوبہ پاپوا کے مقامی ہیں۔ ہر پپوان قبیلے کے عام طور پر اپنے منفرد روایتی رقص ہوتے ہیں۔ ہر پپوان قبیلے کا عام طور پر اپنا جنگی رقص ہوتا ہے۔ پپوان جنگی رقص پپوان لوگوں کے قدیم ترین رقصوں میں سے ایک ہے کیونکہ یہ کلاسیکی رقص ہزاروں سالوں سے جاری ہے اور یہاں تک کہ انڈونیشیا کے ماقبل تاریخی دور کی میراث میں سے ایک ہے۔ پپوان ثقافت میں، یہ رقص اس بات کی علامت ہے کہ پپوان لوگ کتنے مضبوط اور بہادر ہیں۔ مبینہ طور پر، یہ رقص کسی زمانے میں دوسرے قبائل سے لڑتے وقت روایتی تقریبات کا حصہ تھا اور اب اسے بالیم ویلی فیسٹیول کے دوران محفوظ دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ رقص کرنے والے رقاص مردوں کا ایک گروہ ہوتے ہیں، جن کی تعداد سات یا اس سے زیادہ لوگوں سے شروع ہوتی ہے۔ وہ ڈھول اور جنگی گانوں کی آواز پر ناچتے تھے۔ ان کی حرکتیں خاص طور پر پرجوش تھیں گویا کہ وہ جنگجو ہیں جو جنگ کی طرف بڑھ رہے ہیں۔ پپوان جنگی رقص بہت منفرد، متنوع اور پرجوش ہے جو پپوان لوگوں کی بہادری اور ہمت کی نشاندہی کرتا ہے۔ اپنے ساتھ رکھے ہوئے ہتھیار بجانے میں رقاصوں کی حرکات کے علاوہ، اس رقص کی انفرادیت رقاصوں کے کپڑوں میں بھی نظر آتی ہے۔ فن تعمیر پاپوا اپنے روایتی گھروں کی اقسام کے لیے مشہور ہے، جن میں سے ایک روایتی گھر ہے جسے ہونائی کہا جاتا ہے۔ ہونائی ایک روایتی پپوان گھر ہے، خاص طور پر پہاڑی علاقے میں۔ ہونائی کی بنیادی شکل ایک دائرہ ہے جس میں لکڑی کا فریم اور بنی ہوئی دیواریں اور بھوسے سے بنی مخروطی چھت ہے۔ ہونائی وادی بالیم کے تقریبا تمام کونوں میں پھیلا ہوا ہے جو 1,200 مربع کلومیٹر کے رقبے پر محیط ہے۔ گھر کی سطح سے چھت تک کا فاصلہ صرف 1 میٹر ہے۔ ہونائی کے اندر ایک چمنی ہے جو بالکل بیچ میں واقع ہے۔ ہونائی کی چھت اور لکڑی کی دیواریں دراصل اندر ٹھنڈی ہوا لاتی ہیں اگر ہوا بہت ٹھنڈی ہو تو چمنی سے نکلنے والے دھوئیں سے پورا گھر گرم ہو جائے گا۔ دانی لوگوں کے لیے، جلانے کی لکڑی سے نکلنے والا دھواں اب طویل عرصے تک تمباکو نوشی کے لیے غیر معمولی نہیں ہے۔ جب تک دروازہ کھلا ہے، آکسیجن اب بھی اندر بہہ سکتی ہے۔ ہونائی کو 4 اہم کھمبوں کی حمایت حاصل ہے جنہیں ہیسیک کہا جاتا ہے، جو ایک خاص فاصلے (تقریبا 1 میٹر) پر زمین میں پھنس جاتے ہیں تاکہ وہ مربع ہوں۔ اس مرکزی ستون کے بیچ میں ایک چمنی رکھی جاتی ہے جسے گول وولیکن کہا جاتا ہے۔ ایک ہونائی ایک چبوترے میں بنائی جاتی ہے تاکہ اسے دو کمروں میں تقسیم کیا جائے، سب سے اوپر اسے بستر کے طور پر ہینیپو کہا جاتا ہے اور نیچے کو اگارووا کہا جاتا ہے جو آرام کرنے، کہانیاں سنانے یا بات چیت کرنے اور کھانے کی جگہ ہے۔ چبوترے یا فرش کا اوپری حصہ پھلوں کی لکڑی سے بنا ہوتا ہے اور بنے ہوئے لوکوپ لکڑی (ایک قسم کا بہت چھوٹا بانس) سے ڈھکا ہوتا ہے اور اسے دوبارہ بھوسے یا خشک گھاس سے ڈھانپا جا سکتا ہے۔ ہونائی میں عام طور پر صرف ایک دروازہ ہوتا ہے، جو چھوٹا اور چھوٹا ہوتا ہے تاکہ لوگ باہر آئیں اور چاروں طرف سے داخل ہوں۔ دروازے کے بائیں یا دائیں طرف ایک دروازہ ہے جو چبوترے کی طرف جاتا ہے۔ روایتی ہتھیار اور آرمرز ان حصوں کے ہتھیار اور آرمرز جے وجیا کے ضلع کرولو کے دانی لوگوں کے ہیں۔ پپوان کے نیزہ کو مقامی برادری "تل" کہتی ہے۔ نیزہ ایک ایسا ہتھیار تھا جسے لڑائی اور شکار دونوں کے لیے استعمال کیا جا سکتا تھا۔ اس کے علاوہ، پاپوان ثقافت اکثر نیزے کو رقص میں بطور جائیداد استعمال کرتی ہے۔ نیزوں کی تعمیر کے لیے استعمال ہونے والا مواد پاپوان کی لوہے کی لکڑی سے ہے جسے کیو یولی کہا جاتا ہے یا کالا لکڑی جسے کیو یومالو کہا جاتا ہے، دریا کا پتھر جسے نیزہ کے سر کے طور پر تیز کیا جاتا تھا یا اس کے بجائے نوک کو تیز کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ اس وجہ سے، نیزہ ایک ایسے ہتھیار کے طور پر زندہ رہنے کے قابل ہوتا ہے جو شکار اور لڑائی کی سرگرمیوں میں موجود ہونا چاہیے۔ جو چیز اس روایتی پپوان ہتھیار کو خاص محسوس کراتی ہے وہ یہ ہے کہ شکار اور لڑائی کے مقاصد کے علاوہ نیزہ کا استعمال نہ کرنے کا ایک قاعدہ ہے۔ مثال کے طور پر، درخت کی چھوٹی کونپلوں کو نیزہ سے کاٹنا، یا باغ کی پیداوار لے جانے کے لیے نیزہ استعمال کرنا ممنوع ہے۔ اگر اس اصول کو توڑا گیا تو اس نیزہ کو چلانے والے شخص کی بد قسمتی ہوگی۔ دریں اثنا، مینوفیکچرنگ کے عمل میں، اس نیزہ کے فریم میں کافی وقت لگتا ہے۔ درخت سے لی گئی لکڑی سے شروع کرتے ہوئے، پھر 3 میٹر کے سائز تک کاٹ کر دھوپ میں خشک کریں۔ دھوپ میں خشک کرنے کے بعد ہینڈل کے لیے لکڑی کو اس طرح سے بنایا جاتا ہے، پھر سمندری گھونگھے کے پاؤڈر سے اس وقت تک رگڑا جاتا ہے جب تک کہ یہ تیز نہ ہو جائے، جس میں تقریبا 1 ہفتہ لگتا ہے۔ پپوان کے روایتی رسم و رواج میں نیزہ کی تشریح انسان کی مہارت کی علامت کے طور پر کی جاتی ہے۔ لہذا نیزوں کو ہمیشہ مناسب طریقے سے ذخیرہ کیا جانا چاہیے۔ عام طور پر چھت سے لٹکایا جاتا ہے یا گھر کی دیوار کی حمایت پر رکھا جاتا ہے۔ کمان اور تیر ایک روایتی پپوان ہتھیار ہے جو جنگلی سؤر اور دیگر جانوروں کے شکار کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ، پپوان کمان اور تیر ایسے اوزار تھے جنہیں ہمیشہ نیزہ کے ساتھ ساتھ لے جایا جاتا تھا۔ جنگ کے لیے استعمال ہونے والے تیروں کو سوپ کہا جاتا ہے، اسی دوران پرندوں کے شکار کے لیے استعمال ہونے والے تیروں کو وام واکیی کہا جاتا ہے جن کے تیروں کے سروں پر فرق ہوتا ہے۔ اگر مقصد پرندوں کا شکار کرنا ہے، تو استعمال ہونے والے تیر کے سروں کو کیو یومالو اور کیو ڈیون سے بنایا جاتا ہے اور خنزیروں کا شکار کرنے کے لیے تین رخوں والے دو دانے دار نوک اور ایک غیر دانے دار نوک کے ساتھ بنایا جاتا ہے، اس کے بجائے بانس کا نوک استعمال کیا جاتا ہے۔ دریں اثنا، جنگ میں جاتے وقت، پاپوا کے مقامی قبائل کے قوانین ہوتے ہیں جن کے مطابق استعمال ہونے والا نیزہ جانوروں کی ہڈیوں یا سخت لکڑی سے بنا ہو، اس دوران شافٹ پوہون اتار سے بنایا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، جے پورہ، وامینا اور کرولو سمیت پاپوا کے کئی علاقوں میں تیر گھر کی سجاوٹ کے لیے جائیداد اور تحائف کے طور پر بھی کام کرتے ہیں۔ ان علاقوں میں تیر صرف گھر جمع کرنے کے لیے ہوتے ہیں۔ کمانوں اور تیروں کے مجموعے کو بھی لاپرواہی سے رکھنے کی اجازت نہیں ہے، یعنی انہیں گھر کی دیوار پر رکھا جاتا ہے تاکہ تیر کی خدمات کی ثقافت کا احترام کیا جا سکے۔ پپوان پتھر کے کلہاڑیوں کو جی جگم کہا جاتا ہے جو عام طور پر دریا کے پتھروں سے بنے ہوتے ہیں جن کا رنگ سبز، گہرا نیلا اور سیاہ ہوتا ہے۔ اس کے بعد پتھروں کو آدھے حصے میں تقسیم کیا گیا، ڈیزائن کے مطابق نشان زد کیا گیا اور دوسرے پتھر سے پیس لیا گیا۔ پتھروں کو گرم ہونے سے ٹھنڈا کرنے کے لیے پانی پہلے سے تیار کیا جاتا ہے۔ ان کا استعمال گھریلو ضروریات، جنگل کاٹنے اور میدان جنگ میں دشمنوں کو مارنے کے لیے کیا جاتا تھا۔ کرولو میں، اتونی گھروں کی تعمیر کے دوران کلہاڑی کا علامتی معنی ہوتا ہے۔ پپوان چھلکے روایتی پپوان ہتھیار ہیں جن کے مختلف استعمال ہوتے ہیں، جیسے کہ بنائی کے لیے رتن کاٹنے، لکڑی میں سوراخ کرنے کے اوزار، نیز جنگ کی صورت میں دشمنوں کو چھرا گھونپنے کے لیے ہنگامی اوزار۔ تاہم، ان کے زیادہ تر کام اب بڑھئی کے میدان میں استعمال ہونے والے اوزاروں کی طرف منتقل ہو گئے ہیں۔ تاریخی طور پر، قدیم زمانے میں چھلنی ایک ایسا آلہ تھا جو خاندان کے کسی مردہ رکن کے سوگ کے دوران انگلیوں کو تراشنے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ بدقسمتی سے، اس ثقافت کی سختی سے حوصلہ شکنی کی گئی ہے اور بعض اوقات حکومت نے اس پر پابندی لگا دی ہے اور اسے صرف صنعت میں ایک آلے کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ چھلنی بنانے کا عمل پیچیدہ نہیں ہے لیکن اسے بنانے میں دو ہفتے لگ سکتے ہیں۔ ہینڈل میں لکڑی کے ریشوں سے بنے کیلے مکوی کنڈلی والے لفافے ہوں گے اور اسے لوہے کی لکڑی یا کسواری کی ہڈیوں سے بنے پوشیدہ کھمبوں کا استعمال کرتے ہوئے محفوظ کیا جائے گا۔ پپوان چاقو کے بلیڈ عام طور پر جنگل میں جانوروں کا شکار کرتے وقت کاٹنے یا کاٹنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ اگرچہ وہ جن جانوروں کا سامنا کرتے ہیں وہ بڑے ممالیہ اور مگرمچھ ہیں، پپوان لوگ اب بھی مروجہ رسوم و رواج پر عمل پیرا ہیں۔ رواج یہ ہے کہ شکار کے دوران کسی بھی قسم کا آتشیں اسلحہ استعمال کرنا جائز نہیں ہے۔ پپوان ڈیگرز کسواری یا خنزیروں کی ہڈیوں سے بنے چاقو ہوتے ہیں، جو 15-20 سینٹی میٹر لمبے ہوتے ہیں۔ اس کے بعد اسے پتھر کا استعمال کرتے ہوئے تیز کیا گیا اور کھجلی کی شکل دی گئی۔ انہیں رسمی مقاصد کے لیے اور کھانا پکانے کے دوران سبزیاں یا گوشت کاٹنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ پپوان پرانگ کو "جلووی" کے نام سے پکارا جاتا ہے۔ مینوفیکچرنگ کے عمل میں، اس پپوان مچھیرے میں بہت وقت لگتا ہے۔ ایک بکھرے ہوئے پتھر سے ماخوذ، پھر تیز اور شکل میں ایک مچھر بنانے کے لیے جس کا کنارہ ہوتا ہے۔ سختی اور استحکام کی سطح کو بڑھانے کے لیے، مچھر کے کاریگر سور کا گوشت کا تیل اور سور کا گوشت کا خون شامل کرتے ہیں اور اسے کئی بار تیز کرنے سے پہلے اس وقت تک ڈالتے ہیں جب تک کہ یہ ہموار اور تیز نہ ہو جائے۔ پپوان پرانگوں کے بنیادی طور پر بہت سے استعمال ہوتے ہیں۔ گھریلو مقاصد کے لیے، یعنی کھانا پکانا، گوشت کاٹنا، اور ساگو کاٹنا۔ اس کے علاوہ، پپوان کی چوڑیاں زرعی صنعت میں اور شادیوں کے دوران جہیز کے لیے بھی استعمال کی جاتی ہیں لیکن صرف وراثت کے پتھروں سے بنی ہوتی ہیں۔ مزید برآں، پرانگ کو گھر کی سجاوٹ اور مجموعہ کے طور پر بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ پپوان کے بکتر بند ڈھالوں پر مشتمل ہوتے ہیں جنہیں ولی موکن کہا جاتا ہے اور جسم کے پہنے ہوئے بکتر بند ہوتے ہیں جنہیں والیمو کہا جاتا ہے۔ ولی موکن سمندری خولوں اور لکڑی کی چھالوں سے بنایا جاتا ہے، اسے عام طور پر دھڑ کی حفاظت کے لیے گردن پر لٹکایا جاتا ہے۔ سمندری خولوں کو ایک صف میں ترتیب دیا جاتا ہے اور لکڑی کی چھالوں یا ریٹنوں کا استعمال کرتے ہوئے سروں پر باندھ دیا جاتا ہے۔ عام طور پر کوچ کا ایک ٹکڑا بنانے میں ایک ماہ لگتا ہے۔ والیمو رتن اور لکڑی کی چھالوں سے بنایا جاتا ہے۔ ریٹنوں کو صاف کیا جاتا تھا اور اس وقت تک شکل دی جاتی تھی جب تک کہ وہ کراس سیکشن کو گول نہ کر لیں، پھر ٹوکری بنانے کی طرح بنے اور قمیض کی طرح پہننے کے لیے شکل دی جاتی تھی۔ ان کا کام جسم کو تیر سے جسم کو چھیدنے سے بچانا ہے، دوسرے استعمال میں رسمی مقاصد کے لیے اور روایتی رقص کے لباس کے حصے کے طور پر پہننا شامل ہے۔ موسیقی اور دستکاری پیکون ایک روایتی ہوا کا آلہ ہے جو وادی بالیم میں رہنے والے دانی لوگوں کے ہبالا قبیلے کا مخصوص ہے جو بانس سے بنا ہے۔ پیکون دانی زبانوں میں لفظ پیکونانے سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے آواز والا موسیقی کا آلہ۔ آئیکن انڈاکار شکل کا ہے۔ پیکون بانس سے بنایا جاتا ہے، جس میں ایک ہلتی ہوئی چھڑی کو بیچ میں رسی کے ساتھ منسلک کیا جاتا ہے، تاکہ یہ مختلف قسم کی آوازیں پیدا کر سکے۔ یہ موسیقی کا آلہ عام طور پر دانی لوگوں میں مرد بجاتے ہیں۔ وہ تھکاوٹ دور کرنے والے کے طور پر پیکون بجاتے ہیں، حالانکہ اس کے نتیجے میں آنے والی آواز سریلی نہیں ہوتی کیونکہ یہ بالکل پرندوں کی آواز کی طرح ہوتی ہے جو بغیر سر کے چہچہاہٹ کر رہے ہوتے ہیں۔ تاہم، وقت کی ترقی کے ساتھ، اب پیکون کی بنائی ہوئی آوازوں کو ڈو، می اور سول ٹون کے طور پر سنا جا سکتا ہے۔ پیکون انڈونیشیا کے یوم آزادی کی یاد میں بالیم جے وجیا ویلی کلچرل فیسٹیول میں بھی کھیلا جاتا ہے۔ عام طور پر پکون کی لمبائی 5.2 سینٹی میٹر ہوتی ہے۔ پیکون کھیلنے کا طریقہ بانس کے وسط کو اڑانا ہے جسے چھڑی سے ملنے والی رسی کو کھینچتے ہوئے ایک سوراخ دیا گیا ہے۔ پیکون کو ہائٹ کا استعمال کرتے ہوئے بھی بنایا جا سکتا ہے، جو کہ تیر کی چھال ہے۔ نوکین ایک روایتی پپوان بیگ ہے جسے سر کے ساتھ اٹھایا جاتا ہے اور چھال کے ریشوں سے بنایا جاتا ہے۔ تھیلوں کی طرح، عام طور پر، یہ بیگ روزمرہ کی ضروریات کو لے جانے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ پپوان لوگ عام طور پر اسے زرعی مصنوعات جیسے سبزیاں، کدو لانے اور بازار میں تجارتی سامان لانے کے لیے بھی استعمال کرتے ہیں۔ اس کی انفرادیت کی وجہ سے جو اس کے سر کے ساتھ ہے، یہ نوکن یونیسکو کے ساتھ روایتی کاموں اور عالمی ثقافتی ورثے میں سے ایک کے طور پر درج ہے۔ 4 دسمبر 2012 کو، نوکن کو یونیسکو کے غیر محسوس ثقافتی ورثے کی فہرست میں انڈونیشیا کے ثقافتی ورثے کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ پاپوا کے کئی علاقوں میں، نوکن-معمول کے بیلٹ باکس کے بجائے-کو بیلٹ رکھنے کے طریقے کے طور پر ترجیح دی جاتی ہے، جہاں اسے پاپوا کے علاقائی قیادت کے انتخابات میں بیلٹ ٹول کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ کوٹیکا ایک عضو تناسل کی چادر ہے جسے روایتی طور پر نیو گنی میں کچھ (بنیادی طور پر پہاڑی) نسلی گروہوں کے مقامی مرد باشندے اپنے جنسی اعضاء کو ڈھانپنے کے لیے پہنتے ہیں۔ وہ عام طور پر خشک لوکی، لیجینیریا سیسیریا سے بنائے جاتے ہیں، حالانکہ غیر متعلقہ انواع جیسے گھڑے کے پودے نیپینتھیس میرابیلیس بھی استعمال کیے جاتے ہیں۔ انہیں کوٹیکا کی بنیاد سے منسلک فائبر کے ایک چھوٹے سے لوپ کے ذریعے جگہ جگہ پکڑا جاتا ہے اور سکروٹم کے ارد گرد رکھا جاتا ہے۔ سینے یا پیٹ کے ارد گرد رکھا گیا ایک ثانوی لوپ کوٹیکا کے مرکزی جسم سے منسلک ہوتا ہے۔ یہ گرینڈ بالیم ویلی سمیت نیو گنی کے پہاڑی علاقوں کے بعض معاشروں میں روایتی لباس ہے۔ اسے دوسرے کپڑوں کے بغیر پہنا جاتا ہے، اوپر کی پوزیشن میں باندھ دیا جاتا ہے۔ بہت سے قبائل کی شناخت ان کے کوٹیکا پہننے کے طریقے سے کی جا سکتی ہے۔ کچھ لوگ انہیں سیدھے، سیدھے اوپر، زاویہ پر، یا دوسری سمتوں میں پہنتے ہیں۔ کوٹیکا کا قطر بھی ایک اشارہ ہو سکتا ہے۔ مقبول عقیدے کے برعکس، کوٹیکا کے سائز یا لمبائی اور پہننے والے کی سماجی حیثیت کے درمیان بہت کم تعلق ہے۔ 1971-1972 میں انڈونیشیا کی نیو آرڈر حکومت نے "آپریسی کوٹیکا" ("آپریشن پینس گورڈ") کا آغاز کیا جس میں بنیادی طور پر لوگوں کو شارٹس اور شرٹ پہننے کی ترغیب دینے کی کوشش کی گئی کیونکہ اس طرح کے کپڑوں کو زیادہ "جدید" سمجھا جاتا تھا۔ لیکن لوگوں کے پاس کپڑے تبدیل نہیں تھے، صابن نہیں تھا، اور وہ ایسے کپڑوں کی دیکھ بھال سے ناواقف تھے اس لیے نہ دھوئے ہوئے کپڑے جلد کی بیماریوں کا سبب بنتے تھے۔ مردوں کے شارٹس کو ٹوپی کے طور پر پہننے اور خواتین کے لباس کو بیگ کے طور پر استعمال کرنے کی بھی اطلاعات ہیں۔ پکوان مقامی پپوان کھانے میں عام طور پر بھنے ہوئے سؤر کے ساتھ کبوتر جیسے میٹھے آلو ہوتے ہیں۔ عام طور پر پاپوا اور مشرقی انڈونیشیا کا اہم کھانا ساگو ہے، جو وسطی اور مغربی انڈونیشیائی کھانوں کے ہم منصب کے طور پر ہے جو چاول کو اپنے اہم کھانے کے طور پر پسند کرتے ہیں۔ پاپوا میں، سور کا روسٹ جو سور کا گوشت اور یام پر مشتمل ہوتا ہے، گرم پتھروں میں بھون کر زمین میں کھودے گئے سوراخ میں رکھا جاتا ہے اور پتوں سے ڈھانپ دیا جاتا ہے۔ کھانا پکانے کے اس طریقہ کو بکر باتو (پتھر کو جلانا) کہا جاتا ہے، اور یہ پاپوان لوگوں کے درمیان ایک اہم ثقافتی اور سماجی تقریب ہے۔ کچھ پپوان برادریوں میں جو مسلمان ہیں یا مسلم مہمانوں کا استقبال کرتے وقت، سور کا گوشت مرغی یا گائے کا گوشت یا بکرے کے گوشت سے تبدیل کیا جا سکتا ہے یا سور کا گوشت کے ساتھ الگ سے پکایا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، جے وجیا ریجنسی میں والیسی اور میٹو برادریوں کے ذریعہ رمضان کے مقدس مہینے کے استقبال کے لیے یہ عمل کیا جاتا ہے۔ اندرونی علاقوں میں، ساگو کیڑے عام طور پر ایک قسم کے ناشتے کے پکوان کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں۔ ساگو کیڑے ساگو کی چھڑیوں سے آتے ہیں جنہیں کاٹ کر سڑنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے۔ سڑتے ہوئے تنے کیڑے کے باہر آنے کا سبب بنتے ہیں۔ ساگو کیڑے کی شکل مختلف ہوتی ہے، جو بالغ کے انگوٹھے کے سب سے چھوٹے سے لے کر سب سے بڑے سائز تک ہوتی ہے۔ ان ساگو کیٹرپلرز کو عام طور پر زندہ کھایا جاتا ہے یا پہلے سے پکایا جاتا ہے، جیسے کہ ہلانا، پکانا، بھوننا اور پھر موڑنا۔ لیکن وقت گزرنے کے ساتھ، پاپوا کے لوگ ان ساگو کیٹرپلرز کو ساگو کیٹرپلر ساٹے میں پروسیس کرتے تھے۔ اس ساگو کیٹرپلر سے ساٹے بنانے کا طریقہ عام طور پر ساٹے بنانے سے مختلف نہیں ہے، یعنی سکیور کے ساتھ سکیور پر اور گرم کوئلے پر بھوننا۔ ادنگ سیلنگکوہ جھینگے کی ایک قسم ہے جو وامینا اور آس پاس کے علاقے میں پائی جاتی ہے۔ ادنگ سلنگکوہ عام طور پر کم سے کم مصالحے کے ساتھ بھون کر پیش کیا جاتا ہے، جو کہ صرف نمک ہوتا ہے۔ اس جانور کا قدرے میٹھا قدرتی ذائقہ اسے کافی نمکین بنا دیتا ہے۔ ادنگ سلنگکوہ کی خدمت عام طور پر گرم چاول اور پپیتا یا کالی کے ساتھ کی جاتی ہے۔ اسے عام طور پر کولو-کولو سامبل کے امتزاج کے ساتھ بھی پیش کیا جاتا ہے جس کا ذائقہ مسالہ دار-میٹھا ہوتا ہے۔ مذہب بھی دیکھیں پاپوا سنٹرل پاپوا ساؤتھ پاپوا ویسٹ پاپوا حوالہ جات انڈونیشیا کی ریاستیں اور علاقے جو 2022 میں انڈونیشیا میمبیرامو بیسن میں قائم ہوئے۔