Willem Duynstee
ولیم ڈینسٹی ایک کیتھولک پادری، قانون دان، اخلاقیات پسند اور پروفیسر تھے جو 1886 میں نیدرلینڈز کے شہر سیٹارڈ میں پیدا ہوئے تھے۔ 1908 میں فوجداری قانون میں ڈاکٹریٹ حاصل کرنے کے بعد، ولیم نے ریڈیمٹورسٹس میں شمولیت اختیار کی اور 1913 میں انہیں پادری مقرر کیا گیا۔ 1935 میں، وہ پہلا شخص تھا جس نے تھامسسٹ کو نفسیاتی جبر اور تھراپی کے بارے میں تفہیم فراہم کی جو بنیادی طور پر نیورولوجسٹ سگمنڈ فرائیڈ سے مختلف تھی۔ ڈیوینسٹی ارسطو اور تھامس ایکویناس کی بشریات اور فلسفے میں ماہر تھے، جبکہ فرائیڈ نے اپنی زبان اور وضاحتیں ایجاد کیں جو کہ نفسیاتی تجزیہ کا آغاز ہوا۔ ڈیوینسٹی نے فلسفیانہ طور پر مظاہرہ کیا کہ کس طرح جذباتی جبر نقصان دہ فیصلوں کی وجہ سے ہوتا ہے جو اندرونی حواس میں شروع ہوتے ہیں۔ ڈیوینسٹی کے مطابق، یہ حواس فیصلے خوف اور غصے جیسے ناقابل تسخیر جذبات کو غلط سمت دیتے ہیں۔ یہ بدلے میں صحیح عقل کو ہٹاتے ہیں اور محبت، خواہش اور خوشی کے خوشگوار جذبات کو زندہ دفن کرتے ہیں۔ ڈیوینسٹی نے جبر کی وجہ کی تشخیص اندرونی حواس کے اندر ہونے کے طور پر کی، خاص طور پر غلط نقصان دہ علمی فیصلے جو جذبات کو گمراہ کرتے ہیں۔ انہوں نے جذباتی جبر کی خرابی کو دور کرنے کے لیے اخلاقی طور پر قابل قبول ساؤنڈ تھراپی کی وضاحت فراہم کی۔ ڈاکٹر اینا ٹیروو، ڈیوینسٹی کی پروٹیج، نے ان کی بصیرت پر تعمیر کیا اور اسے مورٹیفیکیشن تھراپی (ایم ٹی) کا نام دیا۔ سوانح عمری ولیم جیکوبس انتونیئس جوزف ڈینسٹی 6 ستمبر 1886 کو رومن کیتھولک ڈائیوسس آف رورمنڈ کے سیٹارڈ میں پیدا ہوئے۔ ڈیوینسٹی خاندان اصل میں دی ہیگ سے آیا تھا۔ ولیم کے دادا، جیکوبس جوہانس ڈوجنسٹی، ایک اینٹوں کے معمار تھے اور ان کی دادی ماریہ تھیریسیا لینین تھیں۔ ان کے تین لڑکے اور دو لڑکیاں تھیں۔ ولیم کے والد تھیوڈورس جوہانس انتونیئس ڈیوینسٹی نے 1883 میں ایڈرینا ولہیلمینا ریتھر سے شادی کی اور ان کے ساتھ چار لڑکیاں اور چار لڑکے تھے، جن میں سے ایک ولیم تھا۔ تھیوڈور قانون کی تعلیم حاصل کرنے کے بعد ایک قانون دان، جج، سیاست دان بن گئے، اور بالآخر جنرل اسٹیٹس کے ڈچ ہاؤس آف ریپریزنٹیٹوز کے رکن منتخب ہوئے۔ ولیم ڈینسٹی نے اپنی ابتدائی تعلیم ڈروٹن اور رورمنڈ میں حاصل کی اور رورمنڈ اور ڈین بوش (یعنی ایس-ہرٹوجنبوش) میں اپنے ہائر سٹیزن اسکول کے داخلہ امتحان (ایچ بی ایس) میں بیٹھے۔ ولیم نے اپنی ہائی اسکول کی تعلیم مکمل کی، اور 1904 میں ڈین بوش کے اسٹیڈیلجک جمنازیم میں اپنے یونیورسٹی کے داخلہ امتحان میں بیٹھے، جہاں انہوں نے بہترین کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ اپنے والد تھیوڈور کے نقش قدم پر چلتے ہوئے ڈینسٹی نے قانون کی تعلیم حاصل کی لیکن ایک تعلیمی، پروفیسر اور مذہبی مشنری کی حیثیت سے ایک شاندار کیریئر حاصل کیا۔ وہ اپنی کیتھولک تعلیم اور عمل میں ایک قدامت پسند عالم دین بن گئے۔ قانونی تعلیم اپنے والد کے کامیاب اقدامات کی عکاسی کرتے ہوئے، ڈینسٹی نے ایمسٹرڈیم کی میونسپل یونیورسٹی میں قانون کی تعلیم کا آغاز کیا۔ انہوں نے سول لاء میں ڈگری حاصل کی اور 1908 میں فوجداری قانون میں ڈاکٹریٹ کی ڈگری کے ساتھ اپنی قانونی تعلیم مکمل کی۔ ڈیوینسٹی، اپنی پوری زندگی، بار آف ڈچ جیورسٹس کے سامنے ایک فعال وکیل رہے۔ بہت سے لوگوں نے فرض کیا کہ ڈیوینسٹی قانونی کیریئر کا تعاقب کریں گے، لیکن اپنی قانون کی ڈگری مکمل کرنے کے بعد، انہوں نے فوری طور پر سب سے مقدس نجات دہندہ کی جماعت میں داخلہ لیا، جس کے روحانی بانی نیپلز کے مشہور اطالوی وکیل الفونس ماریا ڈی لیگوری تھے۔ اس کے بعد 1920 میں، ایک مذہبی پادری کی حیثیت سے، انہوں نے کلیسائی قانون میں ڈاکٹریٹ کی تعلیم مکمل کی، اور ایمسٹرڈیم یونیورسٹی سے دوسری ڈاکٹریٹ کے ساتھ کیتھولک چرچ کے کینن قانون میں مہارت حاصل کی۔ ڈیوینسٹی تھامس ایکویناس کی تحریروں سے بخوبی واقف تھے اور انہوں نے اپنی تمام تحریروں اور فلسفے، الہیات، قانون اور نفسیات کی تعلیمات میں ایکویناس کی بصیرت کو مستقل طور پر فروغ دیا اور اس کا استعمال کیا۔ مذہبی زندگی جرمنی کے شہر وٹن میں ریڈیمٹورسٹس میں داخل ہوتے ہوئے، ڈینسٹی نے اپنا مذہبی نووارد مکمل کیا اور 28 مئی 1909 کو ایس-ہرٹوجنبوش میں عوامی طور پر عفت، غربت اور اطاعت کے انجیلی بشارت کے مشوروں کا اعتراف کیا۔ علمی تعلیم مکمل کرنے کے بعد انہیں 7 اکتوبر 1913 کو پادری مقرر کیا گیا۔ ڈینسٹی کے اعلی افسران نے روم میں اپنی مذہبی تعلیم کو آگے بڑھانے کا منصوبہ بنایا، لیکن پہلی جنگ عظیم کے آغاز سے اس منصوبے کو ناکام بنا دیا گیا۔ اس کے باوجود، ان کے اعلی افسران نے انہیں مختلف حواریوں میں مقرر کیا اور پھر 1920 میں، انہیں وٹن میں ریڈیمٹورسٹ سیمینری میں تفویض کیا گیا۔ یہاں، ڈیوینسٹی اپنے ریڈیمٹورسٹ کنفریری، شائع شدہ اخلاقی عالم دین پروفیسر کارنیلیس ڈیمن سی ایس ایس آر (1881-1953) کی سرپرستی میں آئے۔ ڈیوینسٹی نے ڈیمن کے ساتھ 1932 کے اخلاقی متن کے نویں نظر ثانی شدہ ایڈیشن کی تکمیل کے دوران تعاون کیا جو ریو پروفیسر جوزف ایرٹنیس کے سی ایس ایس آر (1828-1915)، تھیولوجیا مورالس سیکنڈم ڈاکٹرینیم ایس الفونسی لیگوری، جو پہلی بار 1886 میں شائع ہوا تھا۔ ایرٹنیس کے متن نے اصل میں سینٹ الفونس دی لیگوری کے سی ایس ایس آر (1696-1787)، چار حجم اخلاقی الہیات: تھیولوجیا مورالس کو اپ ڈیٹ کیا۔ ڈیوینسٹی نے، دیگر حصوں کے علاوہ، پجاریوں کے لیے ورچو ٹو دی ایرٹنیز/ڈیمن فور والیوم مورل دستی پر ٹریکٹ کا تعاون کیا۔ ڈیوینسٹی نے 1921 سے 1927 تک اخلاقی، سنیاس اور صوفیانہ الہیات کے شعبوں میں مدرسے کے پروفیسر کی حیثیت سے ڈیمن کی جگہ لی۔ بعد میں، انہیں ڈچ صوبے کے تمام ریڈیمٹورسٹ طلباء کو اخلاقی الہیات کی تعلیم دینے کے لیے مقرر کیا گیا۔ ڈیوینسٹی الفونسی روایت کے ایک ماہر قانون ساز اور اخلاقیات تھے۔ ڈیوینسٹی کو زینڈرین، اووریجسل میں نئے تعمیر شدہ سینٹ جوزف کے ریٹریٹ ہاؤس کا پہلا ریکٹر مقرر کیا گیا تھا، جسے ڈچ صوبے نے 27 جولائی 1927 کو قائم کیا تھا۔ ڈیوینسٹی اس ریڈیمٹورسٹ کمیونٹی کے پہلے ریکٹر بھی تھے۔ ایک سال بعد، ڈیوینسٹی کو کیتھولک یونیورسٹی آف نجمیگن میں پروفیسر کے طور پر نامزد کیا گیا اور انہیں فیکلٹی آف لاء میں مقرر کیا گیا۔ انہوں نے فوجداری قانون اور طریقہ کار انصاف میں لیکچر دیا، اور ان تمام عہدوں پر بیک وقت فائز رہے۔ ریڈیمپٹرسٹ آرڈر میں دوسروں کی نجات کے لیے خود قربانی کے جذبے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس جذبے کے مطابق، ڈینسٹی نے اپنی زندگی کی آخری تین دہائیوں کے دوران بہت سی غلطیوں، مشکلات، تضادات، ظلم و ستم اور غلط فہمیوں کا سامنا کیا۔ رسولی طور پر، نجات دہندہ پجاری اور بھائی بنیادی طور پر ایک مشنری معاشرہ ہیں۔ ان کی حکمرانی کے مطابق انہیں "یسوع مسیح، نجات دہندہ کی خوبیوں اور مثالوں کی نقل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے، خاص طور پر غریبوں کو خدا کے کلام کی تبلیغ کے لیے خود کو وقف کرنا چاہیے۔" ڈچ چرچ میں مقدس زندگی مشکل معلوم ہوتی تھی۔ 20 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں، طویل مصائب کا شکار مذہبی احکامات جزوی طور پر جینسینزم کے سخت رجحانات کی وجہ سے حد سے زیادہ سخت تھے۔ یسوع کے مقدس دل کے لیے کیتھولک عقیدت نے جینسینسٹ رجحانات کو کم کیا تھا۔ ۔ 1965 میں، ویٹیکن کونسل دوم نے دستاویز تیار کرکے مزید آگے بڑھا، پرفیکٹی کیریٹاٹس نے مقدس زندگی میں جدید موافقت کے ذریعے جینسینزم کی باقیات سے بہت سے مذہبی افراد کو رہا کیا۔ دریں اثنا، ریڈیمپٹرسٹ پادریوں کو مخصوص الفونسین ایکیوپروبیبلزم میں تشکیل دیا گیا تھا، جو امکانی، امکانی، سختی اور لاپرواہی کے مسائل کو معتدل کرتے ہیں۔ اس طرح کی مذہبی تعلیمات نے ڈینسٹی کو اپنی منفرد اور پیشن گوئی پر مبنی نفسیاتی بصیرت کے لیے تیار کیا۔ عیب دار حد سے زیادہ کنٹرول کی وجہ سے غلطی کی حالت، اور اس کے برعکس حد سے زیادہ عیب ایک ہی سکے کے دو رخ ہیں جو جذباتی طور پر دبے ہوئے افراد میں پائے جاتے ہیں۔ وہ جذباتی طور پر غلطی کرتے ہیں یا تو جابرانہ جنسی انوریکسیا کی وجہ سے، یا جذباتی جنونی اور مجبور عوارض یا یہاں تک کہ جنسی لت کی علامات کے ساتھ قابو سے باہر ہونے کی وجہ سے۔ فضیلت معتدل معنی میں ضرورت سے زیادہ قابو اور ناقص اخلاقی لاپرواہی کے درمیان ہے۔ "اخلاقیات میں، برائیاں ایک دوسرے کے اور زیادتی اور کمی کے حوالے سے فضیلت کے مخالف ہیں۔" ڈینسٹی کے بہت سے حامی تھے، لیکن ان کے ناقدین بھی تھے۔ ان کی تعلیمات پر دیگر مذہبی حکام کے ساتھ تنازعہ کے بعد، انہیں 1956 میں اپنی یونیورسٹی کی کرسی سے ہٹا دیا گیا۔ بعد میں، مارچ 1957 سے دسمبر 1960 تک، ویٹیکن نے ڈینسٹی کے اعلی افسران نے اسے اٹلی جلاوطن کر دیا۔ اس جلاوطنی کو واپس لینے کے بعد، وہ نیدرلینڈز واپس چلا گیا۔ اس وقت ان کے مقامی اعلی فادر ویزین، جو ڈیوینسٹی کے سابق طالب علم تھے، ڈوینسٹی کے کئی بہترین مضامین کو جمع کرنے اور انہیں آسانی سے قابل رسائی متن میں شائع کرنے کی امید رکھتے تھے۔ ان کی محنت کا پھل کتاب، ورسپریڈ اوپسٹیلن ("بکھرے ہوئے تحریریں") تھی، جس نے ڈیوینسٹی کی پجاریت کے تقرر کی پچاسویں سالگرہ کو نشان زد کیا۔ ڈیوینسٹی کے ظلم و ستم کے گزرنے کے ساتھ اور اٹلی سے واپس آنے کے فورا بعد، پروفیسر ڈاکٹر پی جے اے کالون نے ورسپریڈ اوپسٹیلن کے تعارف میں درج ذیل تصدیق لکھی، 'فادر ڈیوینسٹی نے کبھی لمبائی میں بات نہیں کی اور نہ ہی ان کی تعلیمات وسیع پیمانے پر تھیں، لیکن ہر وہ چیز جس کی طرف انہوں نے اپنے دماغ کو ہدایت کی، وہ بنیادی طور پر گھس گئے اور بصیرت پیش کی، جو اکثر دوسروں کے لیے مکمل طور پر نئے تناظر کھولتی تھی۔' پروفیسر ڈاکٹر وین ایک نے فادر ڈیوینسٹی کے بارے میں کہا: 'جو کچھ انہوں نے لکھا ہے اس کی دیرپا قیمت ہے۔' ایک مقدس مذہبی اور پجاری کے طور پر، ڈیوینسٹی نجات دہندہ کے رسولی مشن کے لیے وقف تھے۔ ڈیوینسٹی اپنی علمی وزارت کو مختلف طریقوں سے دوسروں کی خدمت پر مرکوز کرنے میں ماہر تھے، بشمول لیکچر دینا، پیرش مشن فراہم کرنا، اور پسپائی کا کام کرنے کے ساتھ ساتھ نجمیگن یونیورسٹی کیمپس میں بہت سے لوگوں کے لیے روحانی ڈائریکٹر اور اقرار کنندہ ہونے کے طور پر۔ وہ خاص طور پر نوجوان عام لوگوں، پجاری پیشوں، سیمیناروں اور ساتھی پجاریوں کی پرورش اور پرورش میں سرگرم تھے۔ وٹن میں، ڈیوینسٹی نے طلبا کو پریفیکٹ آف سیمینریئنز کے طور پر روحانی سمت اور رہنمائی فراہم کی۔ درحقیقت، علما کے طالب علموں کی پادری کی دیکھ بھال ان کی پوری زندگی کے لیے خاص دلچسپی کا باعث تھی۔ 1927 تک، ڈیوینسٹی سے کیتھولک یونیورسٹی آف نجمیگن (یعنی، اب ریڈمنڈ یونیورسٹی) نے فوجداری قانون اور طریقہ کار انصاف کے لیے ایک نئی فیکلٹی قائم کرنے اور اس کی صدارت کرنے کے لیے رابطہ کیا۔ تاہم، ڈیوینسٹی کو اس وقت اس باوقار عہدے کے لیے ان کے اعلی افسران نے اجازت دینے سے انکار کر دیا تھا۔ اس کے بعد 1928 میں انہیں مجرمانہ قانون اور فوجداری طریقہ کار کی تعلیم دینے کے لیے یونیورسٹی آف نجمیگن میں مقرر کیا گیا۔ ڈیوینسٹی کو سینٹ ریڈباؤڈ فاؤنڈیشن کے بورڈ نے نجمیگن یونیورسٹی کے تعلیمی سال 1940/1941 کے لیے یونیورسٹی ریکٹر مقرر کیا تھا۔ انہیں جرمن قابضوں کی حکمرانی کے تحت اس عہدے سے باعزت طور پر فارغ کر دیا گیا تھا جو علما کو اس طرح کے فرائض کی انجام دہی سے منع کرتے تھے۔ تاہم، وہ 1956 میں اپنی جبری ریٹائرمنٹ تک قانون کی فیکلٹی کی اپنی پروفیسر کرسی پر رہے، جب انہیں مورٹیفیکیشن تھراپی کی حمایت سے متعلق تنازعہ کی وجہ سے استعفی دینے کو کہا گیا، جو ڈیوینسٹی کے ساتھی اینا ٹیرو ایم ڈی کی ایک پہل تھی۔ شائع شدہ تحریریں ڈیوینسٹی نے قانون اور مذہب سے متعلق معاملات پر بہت سے مضامین لکھے۔ 1919 میں، انہوں نے "سول لا اینڈ کونسلنگ" شائع کیا، ایک دستی جسے آٹھ بار دوبارہ شائع کیا گیا اور ساتھ ہی "دی ٹریڈیشنل ڈاکٹرائن آف چیسٹٹی" بھی شائع کیا۔ 1939 میں، انہوں نے اپنا "انٹروڈکشن ٹو لاء" شائع کیا، جبکہ 1940 میں انہوں نے نیدرلینڈز میں "ہسٹری آف نیچرل لاء" اور "دی فلاسفی آف لاء" جاری کیا۔ 1948 میں انہوں نے ان جلدوں میں "لیگل فلاسفی" کا متن شامل کیا۔ 1956 میں شائع ہونے والی اپنی کتاب "آن لا اینڈ جسٹس" میں، ڈینسٹی نے قانونی فلسفے کے بارے میں اپنے تھامسٹ نظریے کی وضاحت کی۔ طباعت شدہ شکل میں ان کے خیالات کے متنوع مضامین ان کی آخری اشاعت، ورسپریڈ اوپسٹیلن میں اکٹھے کیے گئے تھے۔ ڈیوینسٹی نے متعدد ادارتی عہدوں اور نجمیگن یونیورسٹی بورڈ میں جگہ حاصل کی۔ قانونی اور مذہبی موضوعات پر اپنی تحریروں کے علاوہ، انہوں نے اکثر علمی رسالوں میں بھی حصہ ڈالا۔ وہ اسٹوڈیو کیتھولک میگزین کے ایڈیٹر تھے۔ انہوں نے ڈچ کیتھولک وائسز، کرمنل سائیکولوجی منتھلی، پینل ریفارم، نوبل مین اینڈ ویمن، اور دیگر جیسے رسالوں کی تدوین یا تعاون کیا۔ فاؤنڈیشنز ڈینسٹی 1933 میں سوسائٹی آف فلاسفی کے بانیوں میں سے ایک تھے۔ اپنی سائنسی اشاعتوں میں، ڈینسٹی نے مسلسل فقہ، الہیات اور فلسفہ کے تصادم پر زور دیا۔ انہوں نے تھومزم اور خاص طور پر قدرتی قانون کے نظریے پر خاص زور دیا۔ ڈیوینسٹی 1921 کی نیدرلینڈز کی ریاستی آئینی کمیٹی کے رکن اور ڈچ ایپسکوپیٹ کے قانونی مشیر تھے۔ طب، نفسیات، فلسفہ، نفسیاتی تھراپی، اور اخلاقی الہیات طب اپنی پروفیسر شپ کے علاوہ، ڈینسٹی سماجی اور طبی شعبے میں بھی سرگرم تھے۔ وہ ڈچ انسٹی ٹیوٹ آف سائیکولوجی کے بانیوں میں سے ایک تھے۔ وہ 1936 سے 1949 تک دو نفسیاتی فاؤنڈیشنز کے چیئرمین رہے، یعنی سینٹ جوزف اور سینٹ مارٹن کلینک نجمیگن میں۔ وہ نجمیگن کے سینٹ کینیسیس ہسپتال کے بورڈ آف ریجنٹس کے رکن اور دو بار چیئرپرسن بھی رہے۔ نفسیات میں شراکت 1930 کی دہائی میں، ڈینسٹی نے جذباتی جنسی جبر کی ایک اہم تفہیم کا آغاز کیا، جو فرائیڈین سائیکوانالیسس کے طرز عمل/نفسیاتی نمونوں سے مختلف ہے۔ ایک بار سگمنڈ فرائیڈ کے پیتھولوجیکل جبر کے تصور سے واقف ہونے کے بعد، ڈینسٹی نے فلسفیانہ عینک کے ذریعے اس نئی بصیرت کا جائزہ لیا۔ انہوں نے پاکیزگی، فحاشی، بددیانتی، اور جنونی اور مجبور جبر کی بازگشت کے ساتھ جدوجہد کرنے والے تپسیا کرنے والوں اور سیمینریوں کے ساتھ اپنے پادری تجربے کے ذریعے اپنی سمجھ کا اطلاق کیا۔ ارسطو اور ایکویناس کی بشریات کے فلسفیانہ اصولوں کو لاگو کرتے ہوئے، ڈینسٹی نے جبر کی وضاحت فرائیڈ سے مختلف کی۔ اپنی تعلیم، تشکیل، اور پادری کے تجربے کی مدد سے، ڈینسٹی نے فلسفیانہ اصولوں کو برائی کے تصور پر لاگو کیا اور روگیاتی جذباتی جبر کے لیے ایک جامع اور معقول وضاحت اور تفہیم پیدا کرنے میں کامیاب رہا۔ ڈینسٹی کی وضاحت نئی نہیں تھی۔ انہوں نے جدید دور کے لیے صرف ایکیناس کے فلسفے سے ایک دیرینہ وضاحت بیان کی، جس میں اس کے نسب کا سراغ ارسطو تک ملتا ہے۔ ایکیناس نے استدلال کیا، اور اس وجہ سے ڈیوینسٹی نے کہا کہ مرضی کی عقلی بھوک انتخاب کرنے اور پیار کرنے کے لیے آزاد ہے لیکن صرف اس حد تک جب عقل کی فیکلٹی مناسب طریقے سے تشکیل پائی ہے، جان بوجھ کر فیصلے تشکیل دے سکتی ہے اور اصلاح کر سکتی ہے، اور مرضی کی ہدایت کر سکتی ہے۔ انسانی وقار میں کسی کے اعمال کو شروع کرنے اور ان پر قابو پانے کی صلاحیت شامل ہے۔ ڈیوینسٹی کے لیے، وہ افراد جو جذباتی جابرانہ عارضے کا شکار ہوتے ہیں ان میں انتخاب کی آزادی کی کمی ہوتی ہے (یعنی لبرم آربیٹریم)۔ تھراپی کا مقصد ذاتی آزادی، نفسیاتی اور اخلاقی کو بحال کرنا ہونا چاہیے۔ ایکویناس، تیرہویں صدی میں اپنے فطری اور اخلاقی دونوں برائیوں کے علاج میں یہ سوال پوچھتے ہیں، "گناہ کی وجوہات کیا ہیں؟" کیا وہ اندرونی ہیں یا بیرونی، یا اس وجہ سے کہ ایک گناہ دوسرے کی طرف لے جاتا ہے؟ "جبر کے معاملے میں، ڈینسٹی نے حساس بھوک کی طرف سے گناہ کی وجہ کے بارے میں ایکیناس کی وضاحت پر توجہ مرکوز کی (یعنی انسانی آپریٹو طاقت، جس کے ذریعے لوگ حواس کے ذریعہ سمجھی جانے والی مخصوص اشیاء کا جواب دینے اور ان پر رد عمل ظاہر کرنے کے لیے متحرک ہوتے ہیں)۔ ایکویناس کے ان چند مضامین میں جذباتی جبر کے بنیادی فلسفیانہ اصول پائے جا سکتے ہیں، خاص طور پر، کس طرح عقل اور مرضی کو نچلے اندرونی حواس سے آزادانہ طور پر متاثر کیا جا سکتا ہے اور ایسا کیوں ہوتا ہے۔ سوالات یہ ہیں: 'کیا مرضی حساس بھوک کے جذبے سے متحرک ہوتی ہے؟' اور، 'کیا اس وجہ پر جذبے سے قابو پایا جا سکتا ہے، اس کے علم کے خلاف؟' ڈیوینسٹی کی طرف سے پیتھولوجیکل جبر کی فلسفیانہ وجہ کی وضاحت ایسوسی ایشن آف تھامسٹک فلاسفی کو پیش کی گئی، جس کے وہ شریک بانی تھے۔ ان کے لیکچر کا عنوان تھا، "ڈی ورڈرنگسٹوری، بیوورڈیلڈ وان تھامسٹش اسٹینڈپنٹ" (یعنی، دی ڈسپلیسمنٹ تھیوری ججڈ فرام اے تھامسٹک پرسپیو)۔ ڈیوینسٹی نے محسوس کیا تھا کہ اخلاقی اصول اور اخلاقی اصول، جب عیسائی آبادی میں مذہب کے نام پر بہت سے لوگوں کے ذریعہ عملی طور پر غلط تشریح کی جاتی ہے، تو وہ جذباتی اور ذہنی عوارض کی نشوونما کا ایک اہم عنصر ہوتے ہیں۔ 1920 کی دہائی کے آخر تک، وہ جبر کے فرائیڈین نظریہ کا حل تلاش کر رہے تھے، جہاں جبر اس کی وجہ سے ہوا تھا جسے فرائیڈ نے سپر ایگو کا عنوان دیا تھا۔ ڈیوینسٹی قواعد، قوانین اور احکام کی کم سخت تشریح چاہتے تھے، جس کے تحت زیادہ سے زیادہ لوگ اس طرح کے اصولوں کی معقول تشریح کرنے اور انہیں نیک طریقے سے لاگو کرنے کے قابل تھے۔ انہوں نے نفسیاتی طبی حلقوں میں رابطے قائم کیے، جہاں انہوں نے اس مسئلے کو اٹھایا اور اس پر تبادلہ خیال کیا۔ ڈینسٹی کے مطابق فلسفہ، انسان فطری طور پر جنسی ہوتے ہیں۔ ان کے احساسات اور جذبات فطری طور پر عقل اور مرضی کے قابو میں ہوتے ہیں۔ لیکن احساسات، فطری طور پر بھی، بنیادی طور پر جنسی تجربات کی پیروی کرتے ہیں، اس سے پہلے کہ عقل اور مرضی اپنے قابو پانے والے اثر کو استعمال کرنا شروع کر سکیں۔ جیسے ہی سمجھدار شے موجود ہوتی ہے، ردعمل میں احساسات بے ساختہ پیدا ہو جاتے ہیں۔ تاہم، وجہ کی حکمرانی اس ترتیب کی نہیں ہے کہ جذبات مکمل طور پر اس کی اطاعت کریں۔ یہ نظریہ اس فلسفے پر مبنی ہے، جو یہ سکھاتا ہے کہ "عقل" ایک "مطلق العنان بالادستی" سے نہیں، بلکہ ایک "سیاسی اور شاہی بالادستی" سے حکومت کرتی ہے جس کے تحت "آزادوں پر حکومت کی جاتی ہے، جو مکمل طور پر عقل کے حکم کے تابع نہیں ہوتے ہیں۔" ایم ٹی کا ایک اہم پہلو متاثرہ شخص کو ان کی نفسیاتی طاقتوں کی تفہیم فراہم کرنا ہے جیسا کہ فلسفیانہ نفسیات فراہم کرتی ہے۔ یہ معلومات معلوماتی اور آزاد کرنے والی دونوں ہیں۔ یہ انسانی نفسیات کا فلسفہ اور نفسیات ہے۔ اس اسکیم کو جاننے اور سمجھنے سے اہم اصطلاحات کو سمجھا جاتا ہے اور ایم ٹی سے متعلق انسانی طاقتوں اور ان کے ناموں کے بارے میں وضاحت پائی جاتی ہے۔ ذہنی طاقت کے اندرونی احساس (یعنی تخمینی احساس یا مخصوص وجہ) کا دانشورانہ استدلال سے پہلے انتظامی کردار ہوتا ہے۔ یہ یادداشت اور تخیل کے ساتھ ساتھ ذہنی طاقت کے اندرونی حواس ہیں جو خیالی تصور پیدا کرتے ہیں جس کے ذریعے ایجنٹ عقل ممکنہ عقل (یعنی عالمگیر وجہ) کو مطلع کرتا ہے۔ یہ اندرونی احساس کے فیصلے ہیں جو زندگی کے اوائل میں یا جنسی صدمے کے ذریعے مسخ کیے جا سکتے ہیں۔ یہ فیصلے دانشورانہ یا علمی صلاحیتوں پر منفی اثر ڈال سکتے ہیں۔ لیکن یہ تب ہی ہوتا ہے جب کسی خوشگوار بھلائی سے انکار معقول محرکات پر نہیں، بلکہ احساسات پر مبنی ہوتا ہے، کہ یہ جبر بن سکتا ہے۔ اس صورت میں ایک جذبات (یعنی خوف) غیر معقول طور پر دوسرے جذبات (یعنی خواہش) کو دور کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور یہ غیر فطری ہے۔ مثال کے طور پر، ایک بچہ برسلز انکریوں کا ذائقہ ناپسند کرتا ہے۔ ان کا تلخ فیصلہ کرنے کے بعد بچہ انہیں کھانے سے انکار کر دیتا ہے۔ یہ احساس فیصلہ زندگی بھر برقرار رہے گا جب تک کہ کوئی مختلف دانشورانہ فیصلہ اس کی جگہ نہ لے لے۔ برسلز کے انکریاں غذائیت کے لحاظ سے بہترین سبزیاں ہیں، اس لیے مناسب طریقے سے باخبر شخص ان کے ذائقہ سے قطع نظر انہیں کھانے کا انتخاب کر سکتا ہے۔ یہ ایک معقول عمل ہے۔ لیکن جنسی استحصال کے معاملے میں مسئلہ زیادہ سنگین اور پیچیدہ ہوتا ہے۔ عقل کی عمر سے پہلے ایک بچہ بدسلوکی کے طور پر جنسی اشتعال کے مناسب احساس علم کا تجربہ کر سکتا ہے۔ اور اس صورت میں، جسمانی طاقتیں بیک وقت اندرونی حواس کو ملے جلے پیغامات بھیجتی ہیں جیسے خوشی اور درد، دیکھ بھال اور الجھن، خواہش اور نفرت، محبت اور نفرت، خوف کی یادیں جو گہری جڑیں بن جاتی ہیں، مایوسی اور اداسی، کمزوری اور غصہ۔ نقصان دہ فیصلوں کی پیچیدگی تشکیل دی جاتی ہے اور حفظ کی جاتی ہے۔ یہ یادیں، چاہے وہ معلوم ہوں یا دبے ہوئے، غیر ارادی طور پر دوبارہ ظاہر ہوتی رہتی ہیں، اور تخیل، اور صوابدیدی طاقت کے فیصلوں پر کھیلتی ہیں۔ لہذا، بعد کی زندگی میں علمی بیداری اور دانشورانہ دلائل غلط علمی احساس کے فیصلوں میں مناسب ترمیم نہیں کر سکتے جو اب بدسلوکی سے بچ جانے والے کے لیے فطری ہیں۔ جیسا کہ تجربہ ظاہر کرتا ہے، ماضی کی بدسلوکی اور رضاکارانہ اور ذہنی طور پر طے شدہ جابرانہ عوارض مضبوطی سے جڑے ہوئے ہیں۔ "دو بھوکوں-خواہش اور خوف کے جذبات کے درمیان تصادم کی صورت میں حسی زندگی کے پاس کوئی قدرتی ذریعہ نہیں ہوتا ہے solution.both جذبات ان کے فعال جھکاؤ کو جاری رکھتے ہیں۔" ایم ٹی، نفسیاتی علاج کے طور پر، اس سیکھے ہوئے اور روگیاتی عادت والے جابرانہ عارضے کی وضاحت اور حل فراہم کرتا ہے۔ نفسیاتی امراض-اینا ٹیروو نے ڈیوینسٹی ڈیوینسٹی کے ساتھ 1930 کی دہائی کے وسط میں ملاقات کی جب وہ ایک نوجوان میڈیکل طالبہ تھیں۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، ٹیروو نیدرلینڈ کی پہلی خاتون ماہر نفسیات بنیں گی۔ ٹیرو نے عقیدے اور اخلاقیات سے متعلق کیتھولک عقائد اور سگمنڈ فرائیڈ کے جبر کے نظریات کے درمیان مفاہمت لانے کی کوشش کی۔ اس نے نفسیاتی مطالعات اور کیتھولک نظریے کے درمیان ایک سائنسی پل تلاش کیا تھا۔ نفسیاتی جبر کے بارے میں فرائیڈ کے (ملحد) نظریات نے انہیں مذہبی اور معروضی اخلاقی اصولوں کو مسترد کرنے پر مجبور کیا تھا۔ فرائیڈ نے رسم و رواج، رسم و رواج اور مذہبی اصولوں کو روگیاتی جبر کے معاون اثر و رسوخ اور وجہ کے طور پر دیکھا تھا۔ ڈینسٹی کی قیادت کے بعد، ٹیرو نے نفسیات سے مظاہرہ کیا کہ یہ سپر ایگو کا فرائیڈین تصور نہیں تھا جو پیتھولوجیکل جبر کا ذمہ دار تھا۔ بلکہ، "جابرانہ تصادم خود جذبات کے درمیان ہوتا ہے، نہ کہ جذبات اور سپر ایگو فورس کے درمیان۔" ایک معقول اندرونی احساس کا فیصلہ دانشورانہ اور حساس بھوک دونوں کو متاثر کر سکتا ہے۔ تنازعات دو ممکنہ طریقوں سے پیدا ہو سکتے ہیں ؛ حسی بھوک اور مرضی کے درمیان، یا خود حسی بھوک کے اندر۔ یعنی، کوئی چیز ایک بھوک (یعنی حساس بھوک، جذبات) کو خوش کر سکتی ہے اور ساتھ ہی دوسرے کے لیے نقصان دہ (یعنی عقلی بھوک، مرضی) ہو سکتی ہے، جو بیک وقت ایک ہی چیز کی طرف اور اس سے دور حرکت کرتی ہے۔ یا تنازعہ اس وقت ہوتا ہے جب دو مخالف جذبات (مثال کے طور پر، خوف خواہش کی مخالفت کرتا ہے) ایک ہی چیز کے حوالے سے بیک وقت موجود ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک شخص جنسی خواہش کا تجربہ کر سکتا ہے (یعنی شادی شدہ طاقتیں) اور اسی وقت اس خواہش کے مقصد یا خود خواہش سے خوفزدہ (یعنی مضبوط طاقتیں) ہو سکتا ہے۔ یا اس کے برعکس بھی ہو سکتا ہے۔ کسی چیز کا تجربہ ایک حواس کی بھوک سے اتنا ہی ناخوشگوار ہوتا ہے جتنا کہ دوسرے حواس کی بھوک سے مفید ہوتا ہے۔ لہذا، یہ فرائیڈ کی رسم و رواج، مذہبی اور معروضی اخلاقی اصولوں کی سپر انا نہیں تھی، بلکہ علمی احساس کی طاقت (یعنی، خاص وجہ) تھی جس نے ٹیروو کو کسی خاص مقصد کے بارے میں افادیت یا نقصان دہ احساس کے فیصلوں کو متحرک کیا۔ ڈیوینسٹی نے ٹیرو کی نفسیاتی سرگرمیوں کی حمایت کی، جس سے ایکیناس کے سکھائے ہوئے استدلال اور مرضی کی نقل مکانی کے بارے میں اس کی سمجھ کو فروغ دینے اور آگے بڑھانے میں مدد ملی۔ ٹیروو یونیورسٹی میں ایکویناس کے فلسفے اور الہیات کے طالب علم رہے تھے۔ وہ اس ناول کی سمجھ سے پرجوش تھی جو مقبول، لیکن پراسرار، نظریاتی فرائیڈین وضاحت اور علاج کے نفسیاتی تجزیہ سے بہت مختلف تھی۔ ڈیوینسٹی کی مدد سے، ٹیرو نے تھامسٹک فلسفہ اور الہیات کی عیسائی بشریاتی اور نفسیاتی بنیادوں کے نقطہ نظر سے نیوروسیس (یعنی جذباتی عوارض) پر اپنا ڈاکٹریٹ کا مقالہ مکمل کرنے کا انتخاب کیا۔ ڈاکٹریٹ کے مقالے کا عنوان تھا، ڈی نیوروس ان ہیٹ لیکٹ وین ڈیر ریشنل سائیکولوجی (یعنی، لائٹ آف ریشنل سائیکولوجی میں نیوروسیس)۔ ڈیوینسٹی کی بصیرت اور پادری پریکٹس کی بنیاد پر، ٹیرو نے 1949 کے اپنے ڈاکٹریٹ کے مقالے میں جابرانہ نیوروسس (یعنی جذباتی جابرانہ عارضہ) کی ایک نئی تفہیم کی وضاحت کی۔ اگرچہ تھراپی کی خصوصیات کو ڈاکٹریٹ کے مقالے میں شامل نہیں کیا گیا تھا، لیکن ٹیروو اور ڈینسٹی نے اسے اپنے بہت سے مؤکلوں اور تپسیا کرنے والوں کے ساتھ کامیابی کے ساتھ استعمال کیا تھا۔ مزید برآں، فرائیڈین تعلیمات سے باہر اور اس سے اوپر، ٹیرو نے ایک مکمل طور پر پہلے سے دریافت شدہ اور غیر تشخیص شدہ جذباتی عارضہ، مایوسی نیوروسس (یعنی جذباتی محرومی عارضہ) کی درجہ بندی اور درجہ بندی کی۔ ایک بار پھر، اس نے نہ صرف تشخیص فراہم کی بلکہ تصدیق تھراپی پر مبنی ایک مناسب تشخیص بھی فراہم کی۔ اخلاقی-مذہبی اور فلسفیانہ معنوں میں، ٹیروو (ڈیوینسٹی کی فہم کو فروغ دینا) نے نفسیات کو دو بہت ہی مختلف جذباتی عوارض کی شفا یابی کے لیے نفسیاتی علاج کے طریقے فراہم کیے، یعنی جابرانہ عارضے کے لیے موت کی تھراپی، اور جذباتی طور پر محروم افراد کے لیے تصدیق کی تھراپی۔ ٹیرو کے طبی نسخے اور عمل دونوں کو ڈیوینسٹی نے متاثر کیا اور اس کی توثیق کی، جس نے پہلے اپنے اصل کام، "دی ڈسپلیسمنٹ تھیوری ججڈ فرام دی تھامسٹک پرسپکٹو" میں دونوں جذباتی عوارض کی جڑوں کا حوالہ دیا تھا۔ نفسیاتی تھراپی کرسچن تھیولوجی میں، موت سے مراد ایسی چیز کو "موت" لانا ہے جو انسانی طور پر غیر منظم یا بظاہر بے قابو ہے، خاص طور پر کسی کی جنسی یا خوشگوار طاقتیں (یعنی کھانا، جنس، کھیل، آرام وغیرہ)۔ الہیات جسم کو زخمی اور معقول حکمرانی اور مناسب چوکسی کی ضرورت کے طور پر دیکھتا ہے۔ جسم پر حکومت کرنے یا مار ڈالنے کی ضرورت ہے، جس کا لفظی مطلب ہے "موت کے گھاٹ اتارنا"، لیکن اسے ختم یا دبایا نہیں جانا چاہیے۔ ایم ٹی کا کہنا ہے کہ اگرچہ یہ سب کے لیے مشکل ہے، لیکن خدا کے مددگار فضل کی مدد سے یہ ناممکن نہیں ہے۔ اس خیال کی جڑیں سینٹ پال کی تعلیمات میں ہیں، جنہوں نے موت کو پرامن اور خوشگوار زندگی کے کلیدی جزو کے طور پر دیکھا۔ موت کی تھراپی جسم کے اعمال کی موت اور اس کی طاقتوں کے درمیان فرق کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، غصہ کرنا ٹھیک ہے، لیکن اپنے دشمن کو مکے نہ ماریں۔ کسی دوسرے شخص کے شریک حیات کی طرف راغب ہونا ٹھیک ہے، لیکن انہیں بہکاؤ نہ دیں۔ ایک گھناؤنے عمل کو مار ڈالو، نہ کہ انسانی تحفے کے طور پر جسم اور روح دونوں میں بنی انسانی صلاحیت کو۔ لہذا، نفسیاتی طور پر، موت کی تھراپی ایک جذباتی عارضہ یا بیماری کو موت کے گھاٹ اتارنے کے بارے میں ہے جو جسم اور روح کو متاثر کرتی ہے، نہ کہ جسم یا روح کی طاقتوں کو۔ مزید مثبت طور پر بیان کیا گیا، ایم ٹی متاثرہ شخص کو آزادانہ طور پر انتخاب کرنے کا امکان واپس کرتا ہے کہ کس طرح صحیح وجہ سے کام کرنا ہے اور جنون اور مجبوریوں سے دھکیل اور کھینچا نہیں جانا ہے۔ موت ذاتی آزادی واپس کرتی ہے، اور اس وجہ سے، فضیلت میں بڑھنے کا امکان۔ مورٹیفیکیشن تھراپی، یا مختصر طور پر "ایم ٹی" میں ڈینسٹی کی شراکت کا تصور فلسفیانہ اور نفسیاتی نقطہ نظر سے کیا گیا تھا جو خوف زدہ اور جنسی طور پر دبے ہوئے افراد کو زندگی کے لیے ایک نئی آزادی کی طرف لوٹتے ہیں۔ یہ ایک تدارک کے مترادف ہے جو 'اسی ترقیاتی راستے سے ملتا جلتا ہے جس پر ایک بچہ چلتا ہے۔' ایسی آزادی "اخلاقیات کی آزادی" اور ذاتی "عمدگی کی آزادی" کے لیے ہے۔ ایم ٹی جنسی طور پر متاثرہ افراد کو ان عادات سے آزاد کرتا ہے جو اکثر مادی طور پر گنہگار ہوتی ہیں۔ مختصرا، دیگر ضروری عناصر کے علاوہ، ایم ٹی کے تین مختلف کردار ہیں۔ یہ متاثرہ شخص (1) کو دبانے والے جذبات (جذبات) کو مجروح کرنے میں مدد کرتا ہے۔ (2) صحیح استدلال اور مرضی کی نقل مکانی کو بحال کرنے کے مقصد سے معلومات، کیٹیسیس اور تشکیل کے ذریعے علمی صلاحیتوں کو آگاہ کرنا۔ اور (3) دبے ہوئے پیتھولوجی کے ذریعہ زندہ دفن ہونے والی دبے ہوئے خوشی کی بھوک کے دوبارہ ابھرنے کی اجازت دینا۔ ایم ٹی ایک جابرانہ بیماری کو جسم اور روح کے اندر خلل کے طور پر بیان کرتا ہے۔ ٹیرو کے مطابق، ایک جذباتی جابرانہ عارضہ ایک ایسی خرابی ہے جو جسم کو متاثر کرنے والے مہلک ٹیومر کی طرح ہے۔ جسم کے خلیات اب وہ کام نہیں کر رہے ہیں جو انہیں کرنے کے لیے بنایا گیا تھا۔ جبر اس وقت ہوتا ہے جب جذبات اب شخص کی آزاد سمت میں نہیں ہوتے ہیں۔ بلکہ وہ شخص ان کی بے رحمی کا شکار ہوتا ہے۔ جذباتی زندگی، اور اس کے غلط کام، اب شخص کی عقل اور مرضی کی روحانی صلاحیتوں کے قابو میں نہیں ہیں۔ سیدھے سادے، اس کا مطلب یہ ہے کہ کار قابو سے باہر ہے کیونکہ ڈرائیور بے ہوش ہے کیونکہ دوسری قوتیں اسے کنٹرول کر رہی ہیں۔ ڈینسٹی کے لیے، اس کا مطلب ہے کہ ایک جذباتی طور پر دبے ہوئے شخص کی خواہش ہو سکتی ہے اور وہ کچھ چاہتا ہے، لیکن وہ شخص جو چاہتا ہے اس سے ڈرتا ہے، اور اپنے شعور سے جو چاہتا ہے اس سے بچنے یا اسے روکنے کی کوشش کرتا ہے۔ لیکن یہ ان کی عقل سے پہلے معقول رہنمائی حاصل کرنے سے پہلے کیا جاتا ہے۔ جو کچھ ہوا ہے وہ یہ ہے کہ عقلی رہنمائی حاصل کرنے کے بجائے، کم اندرونی ادراکی قوت عادات کے مطابق جذبات کو ہدایت دیتی ہے، لیکن غلط طریقے سے۔ مثال کے طور پر، جنسی استحصال کا شکار لڑکی کا نہ صرف جنسی استحصال کیا گیا ہے بلکہ نفسیاتی طور پر بھی مداخلت کی گئی ہے اور اس طرح اندرونی حواس اور حساس بھوک کو نقصان پہنچا ہے۔ بدسلوکی سے بچ جانے والے لوگ واقعی اس اذیت، درد، آزادی کی کمی اور روک تھام کے اسرار کو جانتے ہیں۔ وہ اسے اپنے جسم میں خوف کے غیر ارادی جذبے یا کسی اور جسمانی تبدیلی کے طور پر محسوس کرتے ہیں۔ یہ تکلیف دہ، ہمیشہ غیر ارادی اور بے ساختہ ہوتا ہے۔ بعد میں، لڑکی شادی کرتی ہے لیکن اپنے ازدواجی تعلقات میں اپنے شوہر کے ساتھ کبھی آرام دہ نہیں ہوتی کیونکہ بچپن کے استحصال کی وجہ سے پہلے کے اندرونی فیصلے کو مسخ، غلط سمت اور مسخ کیا گیا ہے۔ اس صورت میں، متاثرہ زندہ بچ جانے والے کو یہ دوبارہ سیکھنے کی ضرورت ہے کہ کس طرح فطری طور پر قبول کیا جائے، سمجھا جائے، اور خوشی کے ساتھ اپنی تولیدی طاقتوں سے پوری طرح لطف اندوز ہونے کے قابل ہو۔ ایم ٹی کا مقصد اس تدارک میں مدد کرنا ہے۔ ڈینسٹی سمجھ گیا کہ پہلے سے موجود اندرونی جذباتی افراتفری یادداشت، احساسات اور احساسات (یعنی خوف، نفرت، اداسی، غصہ وغیرہ) میں طے ہوتی ہے۔ یہی وہ چیز ہے جسے شرمندہ کرنے اور درست کرنے کی ضرورت ہے، نہ کہ خود جذبات کو۔ وقت گزرنے کے ساتھ صحت یاب ہونے والا شخص، احساسات، احساسات، جذبات، تصورات اور خیالات کے آزادانہ بہاؤ کی اجازت دینا سیکھتا ہے، اس طرح اپنے شخص کی معقول حکمرانی کو بحال کرتا ہے۔ اس طرح، متاثرہ افراد بتدریج ذہنی حس کی طاقت کے ذریعہ عادت سے غیر فطری اور غیر ارادی جذباتی محکومیت سے آزادی حاصل کرتے ہیں، اور دانشورانہ صلاحیتوں کو ان کی حساس بھوک کی مناسب حکمرانی میں بحال کرتے ہیں۔ اپنے نظریے کے دفاع میں اخلاقی الہیات ڈیوینسٹی کی بنیادی دلیل مرضی کی آزادی کی نوعیت پر مبنی تھی جیسا کہ ایکیناس کے سمما تھیولوجی میں پیش کیا گیا ہے۔ ایک شخص کو واضح علم ہونا چاہیے اور مستند طور پر آزاد ہونا چاہیے اگر وہ سنگین برائی اور سنگین گناہ کے قابل اور مجرم بننا ہے۔ اگر، تاہم، صحیح وجہ کو سائیکوپیتھولوجی کے ذریعے بے گھر کیا جاتا ہے تو ایسے افراد جو جذباتی جابرانہ عارضے میں مبتلا ہیں ان کی ذمہ داری کم ہو جاتی ہے۔ ڈیوینسٹی نے ایکویناس سے استدلال کیا کہ استدلال اور مرضی دونوں دبے ہوئے شخص میں بے گھر ہو سکتے ہیں، اور ہو سکتے ہیں۔ عقل اور ارادے کی یہ نقل مکانی اخلاقی صلاحیت اور جرم کو یکسر کم کر دیتی ہے۔ جنسی استحصال سے بچ جانے والوں کا روزانہ کا تجربہ، ذہنی اور رضاکارانہ طور پر پرعزم دبے ہوئے افراد، اور خوف زدہ جنونی-لازمی جابرانہ اسکروپلینٹس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ایسے افراد اپنے منفرد جبر کے مخصوص شعبے میں اپنے اعمال کے لیے مکمل طور پر آزاد اور ذمہ دار نہیں ہیں۔ یہ حقیقت ان کی دائمی اور سنگین حسی مسخیوں کا نتیجہ ہے جو ان کی ناقص علمی طاقت اور علمی صلاحیتوں سے پیدا ہوتی ہیں جو کسی بھی ذریعہ سے تیار ہوتی ہیں۔ ایکویناس کا حوالہ دیتے ہوئے، ڈینسٹی نے مظاہرہ کیا کہ ایک سنگین اور غیر معمولی قدرتی برائی ہو سکتی ہے جو انسانی اعمال اور ان کی اخلاقی ذمہ داری کو متاثر کرتی ہے۔ اگرچہ جنسی چھیڑ چھاڑ اور بدسلوکی ایک بے گناہ انسان کے خلاف مجرمانہ کارروائیاں ہیں، لیکن مجرم ایک سنگین جنونی-لازمی جابرانہ عارضے میں مبتلا ہو سکتا ہے۔ ایک مجرمانہ وکیل کی حیثیت سے ڈینسٹی معصوموں کے خلاف جرائم سے بخوبی واقف تھے اور ایک استاد کی حیثیت سے ان کی فلاح و بہبود کے لیے گہری خواہش مند تھے، اور ان کے متاثرین کے لیے اور بھی زیادہ فکر مند تھے۔ لہذا، جذباتی جابرانہ عوارض کی تعلیم اور تدارک کی ضرورت ہے جو ممکنہ مجرموں اور ان کے متاثرین دونوں کے لیے ایک جکڑی ہوئی، مستقل اور نقصان دہ حالت ہے۔ مزید برآں، اس طرح کی جابرانہ حالت فضیلت کی نشوونما کو مکمل طور پر مایوس کرتی ہے، اور متاثرہ افراد کے لیے انسانی زندگی میں ممکنہ روحانی تشکیل اور نشوونما پر منفی اثر ڈالتی ہے۔ ڈیوینسٹی کے خیال میں، ایک جذباتی جابرانہ عارضہ ایک نفسیاتی بیماری ہے۔ جبر کا ایک عمل گہری جڑیں اور کمزور کرنے والی عادت شروع کرنے کے لیے کافی ہے۔ مثال کے طور پر، چھیڑ چھاڑ کا ایک خوفناک عمل جذباتی جابرانہ عارضہ شروع کرنے کے لیے کافی ہے۔ ایک تنہا جان بوجھ کر لیا گیا فیصلہ زندگی بھر ذہنی یا رضاکارانہ طور پر طے شدہ توانائی پر مبنی جذباتی عارضہ شروع کر سکتا ہے، جس کے بار بار جنونی-لازمی جابرانہ اثرات ہوتے ہیں۔ جیسا کہ ایکیناس نے لکھا ہے، 'جسمانی عادات ایک عمل کی وجہ سے ہو سکتی ہیں اگر فعال اصول بڑی طاقت کا حامل ہو۔' اندرونی حواس ایک متحد قوت ہیں جو ذہنی طاقت (یعنی خاص وجہ)، عقل، یادداشت اور تخیل پر مشتمل ہیں، اور یہ اندرونی حواس نہ صرف علمی فیکلٹی (یعنی عقل یا عالمگیر وجہ) کو گمراہ کرنے کے قابل ہیں، بلکہ بھوک (یعنی مرضی) اور حساس بھوک پر بھی بنیادی طاقت کا استعمال کرنے کے قابل ہیں، جس میں جبر ہوتا ہے۔ پروفیسر ڈاکٹر پی جے اے کالون نے 1963 میں فادر ڈینسٹی کی فلسفیانہ بصیرت اور نفسیاتی سمجھ بوجھ کے بارے میں لکھتے ہوئے کہا کہ 'جبر سے ان کا تعارف، جسے تھامسٹ کے نقطہ نظر سے سمجھا جاتا ہے، جیسا کہ ایسوسی ایشن آف تھامسٹک فلاسفی (جس کے وہ بانیوں میں سے ایک تھے) کو پیش کیا گیا تھا، نے پہلی بار جبر پر فرائیڈ کی تعلیم کا کیتھولک نقطہ نظر وضع کیا۔ یہ تعلیم قابل فہم اور مکمل طور پر قابل قبول دونوں ہے۔ اس طرح انہوں نے جذباتی عوارض اور علاج کی تکنیکوں کی ایک پوری نئی وضاحت کی ترقی کی راہ تیار کی (یعنی، "نیوروسینلیر این نیوروسینتھیراپی")۔ تنازعہ جبر اور اخلاقیات 1949 کی جنگ کے بعد نیدرلینڈ میں بحالی میں، قدامت پسند کیتھولک علما نے انسانی نفسیات پر رضاکارانہ فلسفیانہ نقطہ نظر کا اطلاق کرتے ہوئے ڈینسٹی پر فرائیڈین عقیدت مند ہونے کا الزام لگایا۔ یہ دعوی کیا گیا کہ وہ کیتھولک نظریے سے ہٹ گیا تھا اور کینونکل مذمت کا مستحق تھا۔ یہ الزامات اس حد تک بڑھ گئے کہ ان پر الزام لگایا گیا کہ وہ اپنے تپسیا کرنے والوں میں مشت زنی اور ووئوریزم کو ہوا دے رہے ہیں اور اپنے طالب علم ٹیرو کو اپنے نفسیاتی مریضوں کے لیے بھی ایسا کرنے کی ترغیب دے رہے ہیں۔ ڈینسٹی کی تحقیقات 1949 میں مدرسے کے پروفیسرز کے ایک بورڈ نے کی تھی، جو اس کی تعلیم کا جائزہ لینے اور فیصلہ کرنے کے لیے جمع ہوئے تھے۔ ڈچ ایپسکوپیسی نے مدرسے کے ریکٹروں اور اخلاقیات کے ماہرین کی اس ٹیم کو جمع کیا تاکہ ڈیوینسٹی اور ٹیروو دونوں کو ان کے عقائد کے بارے میں جرح کی جا سکے۔ اس تفتیش کی سربراہی کارڈینل جوہانس ڈی جونگ نے کی تھی۔ مکمل تفتیش کے بعد، مقرر کردہ کمیٹی کی رائے، جس میں مختلف ڈچ مدرسے کے اخلاقی عالم دین شامل تھے، کو کچھ بھی ناخوشگوار نہیں ملا۔ معائنہ کاروں نے اعلان کیا کہ انہوں نے تسلیم کیا کہ جذباتی جابرانہ عارضے کے بارے میں ڈیوینسٹی/ٹیروو کی سمجھ اور اس کی تجویز کردہ مورٹیفیکیشن تھراپی 'تعلیم میں قدامت پسند اور عملی طور پر سمجھدار' تھی۔ مزید برآں، ایم ٹی عیسائی جنسی تسلسل، عفت اور برہمچری کے لیے قائم کردہ اصولوں کو برقرار رکھتا ہے۔ درحقیقت، یہ تھراپی جنسی طور پر متاثرہ افراد کے اندر مزاج کی فضیلت اور اس وجہ سے عفت کی نشوونما میں رکاوٹوں کو دور کرتی ہے۔ ویٹیکن کی تحقیقات 1954-1955 کے دوران، ایک سرکاری 'رسولی وزیٹر' کو ڈینسٹی اور ٹیروو سے متعلق تنازعہ کی مزید تحقیقات کے لیے نیدرلینڈز بھیجا گیا۔ یہ دورہ ویٹیکن کے مقدس دفتر (عقیدے کے نظریے کے لیے جماعت) کی جانب سے کیا گیا تھا جس نے انٹر ننسیو آرچ بشپ پاؤلو جیوبے کی طرف سے اٹھائے گئے خدشات کی وجہ سے شک کے ساتھ ڈینسٹی اور ٹیروو کی پیروی کی تھی۔ پونٹیفیکل تفتیش کار ریو ڈاکٹر سیبسٹین ٹراپ، ایس جے تھے، جو ہولی آفس کے قونصلر تھے۔ 1949 کے بورڈ آف ایگزامینرز کے فیصلے کے باوجود، ٹراپ نے یونیورسٹی آف نجمیگن میں اپنے جیسوئٹ کنفریروں کا ساتھ دیا اور ڈیوینسٹی کے خلاف ہو گئے۔ غیر واضح طور پر، اگرچہ ویٹیکن وزیٹر نے یونیورسٹی کے کئی مذہبی ماہرین سے 'معلومات کے لیے ان پر دباؤ ڈالنے' کے بارے میں سوال کیا، لیکن ڈینسٹی اور ٹیروو کو ٹراپ نے نظر انداز کر دیا، جیسا کہ پروفیسر پرک اور کالون، بالترتیب نفسیاتی اور طبی نفسیات کے شعبوں سے تھے۔ مزید برآں، ٹراپ نے ڈاکٹر بیوٹینجک سے پوچھ گچھ نہیں کی، جو نیدرلینڈ میں سنٹرل کیتھولک ایسوسی ایشن فار مینٹل ہیلتھ (کے سی وی) کے چیئرمین تھے۔ تاہم، ٹراپ نے ایف جے تھیو روٹن (نجمیگن میں نفسیات کے پروفیسر اور ایک سیاست دان، اور جو اس وقت ڈچ وزیر تعلیم تھے اور نیدرلینڈ میں کامکس پر پابندی لگانے کے لیے مشہور تھے) سے بات کی۔ روٹن نے ریو ایلربیک ایس جے اور دیگر رضاکارانہ مذہبی ماہرین کا بھی ساتھ دیا۔ ٹراپ کی پوچھ گچھ کے نتیجے میں، 1956 میں ڈیوینسٹی کو رویرمنڈ کے ڈائیوسس میں ریڈباؤڈ میں واقع اپنی یونیورسٹی چیئر سے بے ترتیب اور لازمی طور پر 'ریٹائرڈ' کر دیا گیا، یہ عہدہ وہ کئی سالوں سے سنبھال رہے تھے۔ اس کے ساتھی پروفیسرز اور پادری دوستوں نے اس برطرفی کے خلاف لڑنے کی کوشش کی، لیکن کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ انہیں 1957 میں نیدرلینڈز سے 1963 تک اٹلی میں ایک چھوٹی سی نجات دہندہ برادری میں جلاوطن کر دیا گیا تھا اور پھر سے اطاعت کے مذہبی عہد کے تحت ٹیرو کے ساتھ کوئی رابطہ رکھنے سے منع کر دیا گیا تھا۔ ڈونسٹی اور ٹیروو کی تعلیمات اور طریقوں کے بارے میں ٹراپ کی تحقیقات کا ایک اور نتیجہ 1956 میں ڈچ ایپسکوپیسی کو ایک خط کے ذریعے رومن کیوریل ردعمل تھا۔ اس کینونکل اعلامیے کا عنوان تھا "کوئڈم ایڈمونشنس تھیوریئم ایٹ پراکسم کیوریشنس سپیکٹینٹس سائیکونیوروسی لیبرانٹیم" [سائیکونیوروسیس کے علاج کے لیے نظریہ اور عمل کے حوالے سے کچھ انتباہات]۔ اگرچہ اعلامیے میں ڈیوینسٹی یا ٹیروو کا نام نہیں لیا گیا تھا، لیکن یہ بشپس کے لیے جدید، 'تباہ کن' اور نئے نفسیاتی نظریات کے بارے میں ایک مضمر انتباہ تھا، اور پادریوں، مذہبی، سیمینریوں اور نوآموز افراد کو خواتین نفسیاتی ماہرین سے نفسیاتی مشورہ حاصل کرنے کی اجازت دینے کے خلاف ممانعت تھی (اس وقت ہالینڈ میں ٹیروو واحد خاتون نفسیاتی ماہر تھیں)۔ یہ تنبیہ 1957 اور 1958 میں دہرائی گئی۔ یہ ٹیرو کی ذاتی ساکھ اور پیشہ ورانہ مشق کے لیے سب سے زیادہ نقصان دہ تھا، اور ڈوینسٹی کے لیے مضمر تھا۔ ڈینسٹی کی نیدرلینڈز واپسی کے بعد بھی اسے ٹیروو سے رابطہ کرنے سے منع کر دیا گیا تھا۔ ڈینسٹی کو بالآخر 1965 میں تمام مبینہ غلطیوں سے بری کر دیا گیا۔ لیکن یہ صرف 'ٹیروو افیئر' کی ایک مخصوص تحقیقات کے نتیجے میں ہوا۔ کارڈینل برنارڈ الفرنک کے اختیار میں ریو ڈاکٹر ہنریکس روئگرز نے تقریبا ایک سال کی مدت میں مکمل تحقیقات کیں۔ ایک بار جب تمام نتائج کو دستاویزی شکل دے دی گئی تو کارڈینل الفرینک نے ہالینڈ کی بشپس کانفرنس کی حمایت سے پوپ پال ششم کے ساتھ پوپ کے سامعین کے لیے روم میں ایک خصوصی مداخلت کا اہتمام کیا۔ پروفیسر کارلو لیجٹ نے اپنے مضمون مورل تھیولوجی اپ سائیڈ ڈاؤن میں لکھا ہے کہ "ڈیوینسٹی نے تھامسٹک نفسیات میں فرائیڈ کی بصیرت کو مربوط کرنے کی راہ ہموار کی۔ ڈیوینسٹی کے خیالات کو ماہر نفسیات اے اے اے نے تیار کیا تھا۔ ٹیرو۔ اگرچہ ڈینسٹی اور ٹیرو کے خیالات نے 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں بہت زیادہ ہنگامہ برپا کیا، لیکن ہنگامہ آرائی ایکویناس اور فرائیڈ کی غلط فہمی سے زیادہ سماجی-نفسیاتی اور چرچ کی سیاسی وجوہات کی وجہ سے تھی۔ درحقیقت، ایکویناس کے بارے میں ان کی تشریح بہت نتیجہ خیز ہے اور بعد کی تھامسٹک روایات کے بجائے ایکویناس کے متن پر مبنی ہے۔ "ونڈیکیشن ڈیوینسٹی کو الفرینک کی ثالثی کے ذریعے مکمل اور عوامی طور پر ثابت کیا گیا تھا۔ ٹیروو کو عوامی طور پر بری کر دیا گیا۔ یہ اس تنازعہ میں ایک اہم لمحہ تھا جس نے نیدرلینڈز اور بعد میں روم میں اپنے روزانہ ویٹیکن نیوز میں صفحہ اول کی خبریں بنائیں۔ مقدس باپ، پوپ سینٹ پال ششم نے کیتھولک چرچ کی جانب سے ٹیروو (فادر ڈیوینسٹی پہلے ہی مر چکے ہیں) سے بدسلوکی اور ان کے مصائب کے لیے معافی مانگی۔ آخری سال ڈیوینسٹی فرانس میں مینٹن میں انتقال کر گئے، ٹیروو کے ساتھ روم کا سفر کرتے ہوئے پوپ سینٹ پال ششم اور ان کے انسائیکلوکل ہیومن ویٹا کے نظریے پر عمل پیرا ہونے کا مظاہرہ کیا۔ نیدرلینڈز میں واحد عمومی اور قومی سوانحی لغت (بی ڈبلیو این) کے مطابق، جو ایمسٹرڈیم کے ہیوجینز آئی این جی کی طرف سے شائع کردہ ایک مستند اور سائنسی حوالہ جات کا کام ہے، جے پی ڈی والک بیان کرتے ہیں کہ ڈینسٹی کو کیتھولک چرچ کے لیے ان کی ممتاز خدمات کے لیے تسلیم کیا گیا تھا، نہ صرف ان کے 60 سالوں کے لیے ایک نجات دہندہ مذہبی کے طور پر اور 55 سالوں سے زیادہ عرصے تک ایک پادری، مشنری اور قانونی پروفیسر کے طور پر بلکہ جدید فلسفیانہ نفسیات اور نفسیاتی امراض کے بارے میں اپنی بصیرت کی وجہ سے ان کی غلط مذمت اور بے عزتی کے لیے بھی۔ ڈیوینسٹی 8 نومبر 1968 کو 82 سال کی عمر میں انتقال کر گئے۔ صفحہ دو پر شامل ایک معمولی یادگار خراج تحسین 14 نومبر 1968 کو ویٹیکن کے روزنامہ اخبار، L 'Osservatore رومانو میں شائع ہوا۔ اس میموریل آرٹیکل کو جزوی طور پر ویٹیکن کے پہلے سے موجود منصوبے سے جوڑا گیا تھا تاکہ ریو فادر ولیم ڈینسٹی سی ایس ایس آر کو اپنی زندگی کے دوران ہونے والی بری ساکھ کے بعد از مرگ معاوضے کی علامت پیش کی جا سکے۔ یہ ڈاکٹر اینا ٹیروو کا "پختہ یقین تھا [کہ یہ] روم میں موجودہ ارادے سے جڑا ہوا تھا کہ ڈیوینسٹی کو معاوضے کی علامت کے طور پر کارڈینل تقرری کی پیشکش کی جائے۔" رائٹنگز سول لاء اینڈ کونسلنگ (1919)۔ اسے ان کی زندگی میں آٹھ بار دوبارہ شائع کیا گیا۔ عفت کا روایتی نظریہ (1919)۔ چوتھی بار 1932 میں دوبارہ چھاپا گیا۔ 'ذہنی طور پر معذور افراد کی قانونی نس بندی' (1930)۔ 'کیتھولک کے درمیان جرائم کی وجہ' (1933)۔ 'جرمن نس بندی کا قانون' (1933)۔ 'لیکس وان ڈیر لببی، دی ریٹرو ایکٹو ڈیتھ پینلٹی فار آرسن' (1933)۔ 'ڈسپلیسمنٹ تھیوری ججڈ فرام اے تھامسٹک پرسپکٹو' (1935) انٹروڈکشن ٹو لاء (1939)۔ قدرتی قانون کی تاریخ (1940)۔ ہالینڈ میں قانون کا فلسفہ (1940)۔ قانونی فلسفہ (1948)۔ قانون اور انصاف پر (1956)۔ بکھری ہوئی تحریریں [ایک انتھولوجی، ورسپریڈ اوپسٹیلن] (1963)۔ حوالہ جات 1886 پیدائش 1968 اموات لوگ از سیٹرڈ ریڈیمٹورسٹس تھامس ایکویناس قدرتی قانون کینن قانون