Jesuit clause
جیسوئٹ شق (ناروے: جیسوئٹ شق) ناروے کے آئین کے پیراگراف 2 میں ایک شق تھی، جو 1814 سے 1956 تک نافذ تھی، جس میں جیسوئٹس کو ملک میں داخلے سے انکار کیا گیا تھا۔ 1897 تک، اس شق کو راہبوں کے احکامات پر پابندی کے ساتھ جوڑا گیا، اور 1851 تک یہودیوں پر پابندی، نام نہاد یہودی شق۔ آئین کا دوسرا پیراگراف اصل میں پڑھتا ہے: مورخ برنٹ ٹی اوفٹسٹاڈ نے اکثر اس پابندی کی تشریح ناروے کے مخالف کیتھولک ازم کے اظہار کے طور پر کی ہے۔ ناروے میں 1845 تک کیتھولک مذہب پر پابندی عائد تھی، جب ڈیسنٹر ایکٹ منظور کیا گیا اور ناروے میں کیتھولک عبادت کی اجازت دی گئی، حالانکہ راہبوں پر ملک میں داخلے پر پابندی جاری رہی۔ 1624 کے اوائل میں، ناروے نے سزائے موت کے خطرے کے تحت کیتھولک پادریوں کو ملک میں رہنے سے منع کر دیا تھا۔ 1845 سے کیتھولک عبادت پر پابندیاں بتدریج کم کر دی گئیں، لیکن جیسوئٹس پر پابندی اس وقت تک نہیں اٹھائی گئی جب تک کہ ناروے نے 1956 میں انسانی حقوق سے متعلق 1950 کے یورپی کنونشن کی توثیق نہیں کی۔ 1897 اور 1925 دونوں میں، یسوعیوں پر پابندی ختم کرنے کی تجاویز پر تبادلہ خیال کیا گیا اور ووٹ دیا گیا، لیکن 1897 میں اکثریت حاصل کرنے میں ناکام رہے، اور صرف 1925 میں اقلیت کی حمایت حاصل کی۔ اس طرح یہ شق ناروے میں مذہبی موجودگی اور عمل پر آخری اہم واضح قانونی پابندی بن گئی۔ پس منظر جیسوئٹس جیسوئٹ آرڈر کی بنیاد یورپ میں اصلاح کے دوران رکھی گئی تھی جس کا مقصد کیتھولک چرچ کو اندر سے اصلاح کرنا تھا۔ اس ترتیب میں معمول کے لحاظ سے خانقاہیں نہیں ہیں، حالانکہ راہب جو ایک ہی جگہ پر ہیں انہیں ایک ساتھ رہنا چاہیے۔ راہب اپنی عادت نہیں پہنتے اور کسی جگہ کے پابند نہیں ہوتے، مثال کے طور پر بینیڈکٹائن آرڈر کے برعکس، لیکن آرڈر کے ذریعے باہر بھیجے جاتے ہیں۔ جیسوئٹ آرڈر نے انسداد اصلاح کے دوران اور کیتھولک مشنوں میں فیصلہ کن کردار ادا کیا۔ ایک وقت کے لیے، یہ کیتھولک چرچ کے اندر ایک طاقتور تنظیم تھی۔ یسوعیوں نے مشن اور تعلیمی اداروں کے قیام دونوں کو فروغ دیا ہے، اور یورپ میں متعدد یونیورسٹیاں قائم کی ہیں۔ ان کی مشنری سرگرمی اور بعض اوقات اشرافیہ اور جارحانہ انداز وقت کے ساتھ ساتھ شدید ردعمل اور تنقید کا باعث بنے ہیں، ساتھ ہی اس حکم اور ان کی سرگرمیوں سے وابستہ شکوک و شبہات اور متعدد افسانوں کے ظہور کا باعث بنے ہیں۔ کیتھولک حلقوں میں بھی، جیسے جینسینزم اور فلسفی بلیز پاسکل، یسوعیوں پر حملے کیے گئے ہیں۔ یسوعیوں کے بارے میں خیالات شق کی منسوخی پر 1956 کی پارلیمانی بحث کے دوران، اوڈلسٹنگ کے اس وقت کے صدر، سی جے ہیمبرو نے اس حکم پر ہسپانوی خانہ جنگی کے پیچھے ہونے اور کمیونسٹوں اور مارکسسٹوں کو متاثر کرنے کا الزام لگایا تھا: یہ خیال کیا جاتا تھا کہ آرڈر کے اراکین نے پوپ کی اندھا دھند پیروی کی اور یہ کہ آرڈر ایک اخلاقی الہیات کی پیروی کرتا ہے جس نے جھوٹ اور دھوکہ دہی دونوں کو جائز قرار دیا جب تک کہ مقاصد اچھے تھے، اور اسی وجہ سے اس مقصد کو دیا گیا تھا کہ "اختتام ذرائع کا جواز پیش کرتا ہے"۔ 20 ویں صدی میں ناروے میں بھی یسوعیوں کے بارے میں اسی طرح کے خیالات عام تھے۔ 1814 سے پہلے جیسے جیسے جیسوئٹ اسکولوں اور یونیورسٹیوں کی ساکھ میں اضافہ ہوا، امیر ناروے کے سرکاری خاندانوں کے لیے یہ بھی عام ہو گیا کہ وہ اپنے بچوں کو بہترین تعلیم کے لیے وہاں بھیجیں: روم میں، لیکن بعد میں بیلجیم، پولینڈ اور دوسری جگہوں پر بھی۔ ناروے کے طلباء کے لیے بالٹک سمندر پر واقع برینیو کا اسکول خاص طور پر پرکشش تھا۔ طلباء جیسوئٹ اسکولوں میں گئے، اور بہت سے لوگوں کو مفت ٹیوشن ملی۔ انہیں کیتھولک عوام، اعتراف اور کیتھولک یوکرسٹ میں شرکت کرنی پڑتی تھی۔ بہت سے طلباء نے کیتھولک مذہب اختیار کیا، جن میں سب سے زیادہ مشہور لورینٹیئس نیکولائی تھے۔ اچھے تدریسی عملے اور تدریسی طور پر تسلیم شدہ طریقوں کے ساتھ اسکولوں نے بھی اچھی ساکھ حاصل کی۔ تعلیم عملی اور نتائج پر مبنی تھی۔ اسکولوں نے ادب، موسیقی، ڈرامہ اور ریاضی جیسے مختلف شعبوں میں تعلیم فراہم کی۔ ان میں سے کئی نے نورڈک ممالک میں مشنری کام شروع کیا، جس کا آغاز پولینڈ اور بیلجیم میں ہوا۔ ناروے میں کچھ کیتھولک بھی تھے جنہوں نے کم و بیش اپنے عقیدے کو چھپایا، ان میں سے جو اسٹاوینجر کے بشپ تھے اور کرسٹوفر ہورٹ جو اوسلو کیتھیڈرل اسکول میں ہیڈ ماسٹر تھے۔ 1602 میں، ناروے میں کیتھولک کا ایک مدت کے لیے اپنا پادری تھا۔ 1604 میں کیتھولک کی صورت حال مزید خراب ہو گئی۔ اس کے بعد اسکولوں اور گرجا گھروں میں عہدوں پر جیسوئٹ اسکولوں میں تعلیم حاصل کرنے والے کسی بھی شخص کو ملازمت دینے سے منع کیا گیا تھا۔ عملی طور پر، ناروے کے طلباء نے اب جیسوئٹ اسکولوں میں تعلیم حاصل نہیں کی، اور کیتھولک ممالک کے ساتھ زیادہ تر رابطہ غائب ہو گیا۔ 1623-1624 میں یسوعیوں نے مشن کی ایک نئی کوشش کی۔ نتیجے کے طور پر، 1624 میں، سزائے موت کے خطرے کے تحت کیتھولک پادریوں پر ڈنمارک-ناروے میں پابندی لگا دی گئی۔ لیکن 1600 کی دہائی کے وسط کے آس پاس، کیتھولک چرچ نے بڑے پیمانے پر ناروے میں اپنی مشنری سرگرمیاں ترک کر دیں، اور ڈنمارک-ناروے کو دوبارہ کیتھولک بنانے کی زیادہ تر فعال کوششیں بند ہو گئیں۔ آئین پر کام آئین کے پہلے مسودوں میں یسوع کا ذکر نہیں تھا، لیکن یہودیوں پر پابندی شروع سے ہی تھی۔ 16 اپریل کے ایک مسودے میں لکھا گیا ہے: نئے آئین کے تقریبا 20 مسودے تیار کیے گئے تھے، جن میں سے 15 میں مذہبی عمل کو منظم کیا گیا تھا اور صرف ایک کو مذہب کی مکمل آزادی تھی۔ اس تجویز کا رجحان غیر لوتھری عیسائی فرقوں کی اجازت دینا تھا، لیکن ان کی عوامی مشق سے منع کرنا تھا۔ 15 میں سے گیارہ تجاویز میں کہا گیا ہے کہ ایوینجلیکل لوتھرن کا عقیدہ عوامی مذہب ہونا چاہیے، سات میں کہا گیا ہے کہ بادشاہ کو اس عقیدے کا اقرار کرنا چاہیے، ایک میں کہا گیا ہے کہ حکومت کو اس عقیدے کا اقرار کرنا چاہیے، اور ایک نے تمام حکام پر اس تقاضے کا اطلاق کیا۔ پوپ کلیمنٹ XIV نے 1773 میں جیسوئٹ آرڈر کو ختم کر دیا اور یہ آرڈر اس وقت فعال نہیں تھا جب آئین پر کام جاری تھا۔ 4 مئی کو کل 20 پیراگراف منظور کیے گئے، لیکن اسی دن پیراگراف 2 پر مذہبی آزادی پر ایک نئی بحث ہوئی۔ ولہیلم فریمن کورین کرسٹی نے مسودے کو فروغ دیا تھا، اور سوچا تھا کہ یسوعیوں اور "راہبوں کے احکامات" کو خارج کرنے کو بھی پیراگراف 2 میں شامل کیا جانا چاہیے، جو کچھ اس وقت تک مسودوں میں شامل نہیں کیا گیا تھا۔ کرسٹی کی تجویز کو چار حصوں میں تقسیم کیا گیا تھا: یہودیوں اور یسوعیوں کو مملکت سے خارج کر دیا جانا تھا۔ خانقاہ کے احکامات کو برداشت نہیں کیا جانا چاہیے۔ ملک کے باشندوں کو ریاست کے مذہب پر عمل کرنا چاہیے۔ باشندوں کو اپنے بچوں کو عوامی مذہب میں تعلیم دینے کا پابند ہونا چاہیے۔ چند پادریوں نے اس کے خلاف اور مذہبی رواداری کے لیے بحث کی۔ پھر یہودیوں کا سوال دوبارہ اٹھایا گیا۔ پادری پیٹر الرک میگنس ہاؤنٹ نے یہ دلیل دینے کی بے سود کوشش کی کہ یہودیوں کو آزمانے کا التزام "ناگوار طور پر عدم برداشت" تھا۔ یہودی انسان ہیں۔ اگر دوسری قومیں ہماری طرح کام کریں تو یہودیوں کے پاس رہنے کے لیے کوئی جگہ نہ ہوتی اور پھر بھی انہیں خدا کی سبز زمین پر کہیں رہنے دیا جانا چاہیے۔ " پروووسٹ ہنس کرسچن الرک مڈیلفرٹ نے بھی اس تجویز کے خلاف بات کی جسے انہوں نے غیر عیسائی عدم برداشت کا مظہر قرار دیا۔ تاہم کرسٹی نے کہا کہ یسوع ملک کے لیے خطرہ بن سکتے ہیں اور دیگر "فرقے" بھی نقصان دہ ہو سکتے ہیں۔ یہ کرسٹی کی خواہش کے مطابق نکلا، اور ایڈسول میں آئین ساز اسمبلی میں 110 میں سے 94 نمائندوں نے اس تجویز کے حق میں ووٹ دیا، لیکن اس کے بعد اس میں ایک شق تھی کہ اصولی طور پر مذہب کی آزادانہ مشق ہونی چاہیے، ایک نقطہ جو ادارتی کمیٹی میں گر گیا، جس میں کرسچن ایڈولف ڈیرکس، لوریٹز ویڈمین اور جارج سیورڈروپ شامل تھے جبکہ نیکولائی ورگلینڈ اس معاملے میں مکمل مذہبی آزادی کے لیے کھڑے تھے۔ لیکن جنگ مذہبی رواداری پر نہیں تھی، یہاں تک کہ پیراگراف 15 میں بھی، جس میں یہ شرط عائد کی گئی تھی کہ ریجنٹ کو "ہمیشہ" ایوینجلیکل لوتھرن مذہب کو قبول کرنا چاہیے۔ یہ الفاظ اہم تھے کیونکہ چارلس سوم جوہان 1810 تک ایک اقرار کرنے والے کیتھولک تھے۔ اس طرح () کو مستقبل کے ناروے کے بادشاہ کے طور پر تخت کے سویڈش وارث کو خارج کرنے کی کوشش میں لوتھرن مذہب کا سخت اعتراف کرنے کا موقع دیا گیا۔ منسوخی پر بحث جیسوئٹ شق کی منسوخی پر ہونے والے مباحثوں میں، جوابی دلائل دو خطوط پر چلتے تھے: ایک یہ تھا کہ جیسوئٹس کو داخلے کی اجازت ملک کے لیے خطرے کی نمائندگی کر سکتی ہے، اور ایک آئینی طور پر قدامت پسند موقف کہ آئین کو تبدیل نہیں کیا جانا چاہیے جب تک کہ تبدیلی کی ضرورت نہ ہو، اور یہ کہ یہ شق درحقیقت ایک غیر فعال شق تھی، کیونکہ سرحد پر کسی بھی جیسوئٹس کو روکا نہیں گیا تھا۔ منسوخی کے دلائل بنیادی طور پر مذہبی اور روحانی آزادی کے اصولوں پر مبنی تھے، اور یہ کہ دفعات جدید جمہوریت کے لائق نہیں تھیں۔ تاہم، ان مختلف دلائل کا وزن تین مواقع پر کچھ مختلف تھا، 1925 کی بحث میں ملک پر یسوع کے مبینہ نقصان دہ اثرات کا خوف سب سے زیادہ تھا۔ 1897 ناروے کے کیتھولک کی درخواست پر، 1892 میں جیسوئٹ شق کو منسوخ کرنے کے لیے آئین میں ایک حتمی ترمیم پیش کی گئی، اور انہوں نے لبرل پارٹی کے ویگو المین سے اسے فروغ دینے کا مطالبہ کیا۔ یہ تجویز دو دیگر تجاویز کے ساتھ 10 مئی 1897 کو بحث کے لیے پیش کی گئی۔ المین کی تجویز نے جیسوئٹس اور خانقاہوں کے احکامات پر پابندی کو ختم کر دیا، لیکن جیسوئٹ پابندی کو اس وقت شامل کیا گیا جب اس تجویز کی حمایت المین کے پارٹی ساتھیوں تھامس جارج منسٹر اور ہنس جیکب ہورسٹ نے کی۔ ایک اور تجویز کو کنزرویٹو پارٹی کے ہنس اینڈرسن نے فروغ دیا، جہاں جیسوئٹ اور موناسٹک آرڈر پر پابندی کو ہٹا دیا گیا اور "قانون اور فضیلت کی حدود میں" مکمل مذہبی عمل کی اجازت دی گئی۔ ایک تیسری تجویز کو لبرل اول اولسن فائیو نے فروغ دیا تھا اور جو یسوع اور راہبوں کے احکامات پر پابندی برقرار رکھے گی، اور فری میسن پر پابندی کا اضافہ کرے گی۔ بحث پر ان ممنوعات کے عملی معنی کا غلبہ تھا۔ اس وقت، یہ صرف جیسوئٹ پابندی تھی جس میں فوجداری قانون تھا، جہاں ناروے میں دریافت ہونے والے جیسوئٹ کو زندگی بھر جبری مشقت کی سزا دی جا سکتی تھی۔ اس لیے اس کی تشریح اس معنی میں کی گئی کہ دراصل ناروے میں رہنے والے خانقاہوں کے احکامات کے دیگر اراکین پر کوئی ممانعت نہیں تھی، بلکہ ملک میں احکامات قائم کرنے پر صرف ممانعت تھی۔ اس بات پر مزید بحث کی گئی کہ آیا پیراگراف 112 کے تقاضوں کے مطابق ترمیم کی ضرورت تھی۔ چونکہ جیسوئٹ پابندی کے ساتھ کوئی بدقسمتی کا تجربہ نہیں ہوا تھا، اس لیے یہ دلیل دی گئی کہ اسے ہٹانے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ بحث میں اس بات کی بھی نشاندہی کی گئی کہ دوسرے ممالک میں یسوعیوں پر اسی طرح کی پابندیاں تھیں، لیکن انہیں ہٹا دیا گیا تھا۔ بحث کا نتیجہ یہ ہوا کہ راہبوں کے احکامات پر پابندی کو ہٹا دیا گیا کیونکہ ابھی بھی منظوری یا فائدہ اٹھانے کا کوئی امکان نہیں تھا، جبکہ جیسوئٹ پابندی برقرار رکھی گئی تھی۔ تاہم، جیسوئٹ پابندی کو ہٹانے کی تجویز کو اکثریت حاصل ہوئی، 63 حق میں اور 43 مخالفت میں، لیکن 2/3 کی سپر اکثریت نہیں۔ 1925 حکومت نے اسٹورٹنگ (پارلیمنٹ) کو 23 نومبر 1923 کی ایک تجویز میں جیسوئٹ شق کو ہٹانے کے لیے تجاویز کو فروغ دیا، جس کی اطلاع 29 نومبر کے اسٹورٹنگ اجلاس میں دی گئی تھی۔ اس وقت اس بل کے بارے میں زیادہ مثبت رویہ تھا، لیکن جب تک یہ 1925 میں زیر غور آیا تب تک مزاج بدل چکا تھا، خاص طور پر ملک کے عیسائی حلقوں میں۔ ایم ایف ناروے اسکول آف تھیولوجی میں فیکلٹی آف تھیولوجی، ملک کے بشپس اور چرچ آف ناروے کے پادریوں کی ایسوسی ایشن نے جیسوئٹ پابندی کو ختم کرنے کے خلاف بات کی۔ عام لوگوں میں بھی بحث ہوئی، مارٹا اسٹینسوک کے ساتھ اور خاص طور پر پابندی کے خاتمے کی مخالفت کی، جبکہ چرچ کے مورخ اور موسیقار اور مصنف گیرہارڈ شجیلڈرپ چاہتے تھے کہ جیسوئٹ پابندی کو ہٹا دیا جائے۔ اسٹینسوک نے "مدر چرچ کے گلے میں" لیکچر کے ساتھ ملک کا سفر کیا اور 1925 میں افٹن پوسٹن میں مضامین کے ایک سلسلے کے ذریعے کیتھولک چرچ اور جیسوئٹ شق کی منسوخی کے خلاف سختی سے وکالت کی۔ پارلیمنٹ میں ہونے والی بحث سے ظاہر ہوا کہ وہ اس معاملے میں چرچ کی خواہشات کا احترام کرنا چاہتی ہے۔ 1897 کے برعکس اس بار جیسوئٹ پابندی پر اکیلے بحث کی گئی۔ اس بار یہ دلیل دی گئی کہ یہ شق اب ایک "ڈیڈ پیراگراف" تھی، کیونکہ پچھلی تعزیراتی دفعات کو ہٹا دیا گیا تھا۔ لیکن 1897 کے برعکس، اس بار اس تجویز کو مسترد کر دیا گیا، جس کے خلاف 99 اور حق میں صرف 33 ووٹ پڑے۔ 1956 جیسوئٹ شق نے ناروے کے لیے بین الاقوامی تعاون میں مشکلات پیدا کیں۔ یہ معاملہ 4 نومبر 1950 کے انسانی حقوق سے متعلق یورپی کنونشن کی ناروے کی توثیق کے سلسلے میں پارلیمنٹ میں ایک بار پھر سامنے آیا۔ نیز، 1948 سے اقوام متحدہ کا انسانی حقوق کا عالمی اعلامیہ واپس لے لیا گیا۔ اس لیے حکومت نے تجویز نمبر 202، 1952 کے ذریعے ایک آئینی ترمیم کی تجویز کو فروغ دیا، جسے 10 جنوری 1953 کو پارلیمنٹ کو بھیجا گیا۔ اولے ہیلسبی اور فیکلٹی آف تھیولوجی کے دیگر پروفیسرز ملک میں یسوع کو نہیں چاہتے تھے کیونکہ وہ اخلاقی طور پر تباہ کن ہوں گے، دوسری چیزوں کے علاوہ، یسوع کی تعلیمات کے جھوٹ کا دفاع کرنے کی وجہ سے۔ عالم دین اولاو ویلین-سینڈسٹیڈ نے بھی اس شق کی منسوخی کی سخت مخالفت کی۔ یکم نومبر 1956 کو پارلیمانی بحث کے دوران، اوڈلسٹنگ کے صدر سی جے ہیمبرو کو ناروے کے مستقبل کے بارے میں گہری تشویش تھی اگر یسوعیوں کو ملک میں داخل ہونے کی اجازت دی گئی: "میں ریاستی چرچ کے خلاف کسی بھی اقدام پر اپنے لوگوں کے مستقبل کے لیے انتہائی خوف کے ساتھ دیکھتا ہوں"۔ پوڈیم سے اس نے چرچ کی تاریخ کے پروفیسر پر بھی حملہ کیا، جسے نومبر 1955 میں اسٹینڈنگ کمیٹی برائے جانچ پڑتال اور آئینی امور کے سربراہ ایرلنگ وکبرگ نے جیسوئٹ آرڈر پر بیان دینے کے لیے کہا تھا، ہیمبرو نے اس معاملے میں مولینڈ کے اختیار پر سوال اٹھایا۔ ہیمبرو لارس ایلسیس واٹنالینڈ (فارمرز پارٹی) اور ایرلنگ وکبرگ (کرسچن ڈیموکریٹک پارٹی) کے ساتھ مل کر جیسوئٹ شق کے خاتمے کے مخالفین کے طور پر کھڑے ہوئے۔ ہیمبرو کا خیال تھا کہ جیسوئٹس نے بین جنگ کے دور میں فاشزم اور نازی ازم کے عروج میں اہم کردار ادا کیا تھا، اور کمیونسٹوں اور مارکسسٹوں کے لیے بھی ایک تحریک تھی۔ کجیل بونڈوک نے بھی منسوخی کے خلاف بات کی اور حکم کو ملک میں داخل ہونے دینے کے خلاف خبردار کیا۔ کچھ عیسائی حلقوں میں مخالفت مضبوط تھی، عالم دین اولاو ویلین-سینڈسٹاڈ ایک کلیدی ترجمان کے طور پر، جنہوں نے دوسری چیزوں کے علاوہ یہ اشاعت لکھی ('ناروے کی پارلیمنٹ کو کھلا خط 1954: کیا پارلیمنٹ جیسوئٹ فاشزم کو اس کی اخلاقی شناخت دے گی؟') جب معاملہ پارلیمنٹ میں ووٹنگ کے لیے آیا تو منسوخی کو 31 کے مقابلے 111 ووٹوں سے بڑی اکثریت حاصل ہوئی۔ کرسچن ڈیموکریٹک پارٹی کے تمام 14 نمائندوں نے اس کے خلاف ووٹ دیا، اور کنزرویٹو کے 27 میں سے پانچ نمائندوں کے ساتھ ہیمبرو اقلیت میں تھے۔ بعد میں مذہبی آزادی سے متعلق حصوں میں 1964 میں پیراگراف 2 میں دوبارہ ترمیم کی گئی، اس بار مذہب کی آزادانہ مشق کے حق کو شامل کیا گیا۔ پیراگراف میں لکھا ہے: 21 مئی 2012 کو، پیراگراف میں ریاست کے عوامی مذہب کے حوالے کو ہٹا کر دوبارہ ترمیم کی گئی، اور ترمیم شدہ پیراگراف §2 میں لکھا گیا ہے: مذہب کی آزادی سے متعلق شق کو §16 میں منتقل کر دیا گیا: ناروے میں اینٹی کیتھولک ازم کانونٹل ایکٹ (ڈنمارک-ناروے) ڈیسنٹر ایکٹ (ناروے) ناروے میں مذہب کی آزادی ناروے میں مذہب جیسوئٹ قانون (جرمن) حوالہ جات مزید پڑھنا ناروے میں 1814 میں مذہب 1956 میں قانون 1956 میں ناروے کے قانون کی قانونی تاریخ ناروے میں عیسائیت اور 19 ویں صدی میں قانون ناروے میں عیسائیت اور 19 ویں صدی میں عیسائیت اور 20 ویں صدی کے مذہبی اخراج کے احکامات میں قانون